Лекция одиннадцатая. Воскресение Господа нашего Иисуса Христа

I. Явяването на възкръсналия Господ в Йерусалим и околностите му Кога точно и как е последвало славното Възкресение на нашия Господ знае само Възкръсналият и Този, Който Го е възкресил с Духа Си. – Ние, като тези старейшини на Израил, можем само да се поклоним на следите от Божията слава, която се появи над гроба на водача и съвършения на нашето спасение. Слънцето на духовния свят изгря от Неговия гроб преди слънцето на материалния свят, тъй като жените, които отиваха в гроба „дълбоко сутринта“, вече не намираха стражи с него. Изгревът на това Слънце, както и предишното Му залязване на Кръста, според легендата на св. Матей беше придружено от разтърсване на земята. Това бяха необходими болести на великото раждане, защото от утробата на земята първородният от мъртвите възкръсна не според обикновените закони на раждането във вечния живот, както някога ще възкръснат всички онези, които почиват в гробниците си, а според ускореното действие на всемогъществото, което разруши връзките на ада и смъртта. Това земетресение, въпреки важността му, беше усетено в цялата му сила, но очевидно само във Вертоград и околностите му, тъй като жените спокойно продължиха пътя си, без да мислят за ужасните природни явления. В допълнение към благоговейното дело на земните елементи, висшите сили също бяха удостоени да служат на великото чудо на Възкресението Господне. И първо, един от ангелите, „слизащ от небето” (Матей 28:2), израз, използван в описанието в най-важните случаи, отмести камъка, който блокираше входа на пещерата. Това действие, напълно ненужно за Възкръсналия, чието пречисто тяло, както ще видим, премина през затворените врати, беше необходимо за Неговите последователи, за да могат, когато стигнат до гроба, бързо да разберат, че Погребаният вече не е в него. Нещо повече, явяването на Ангела и отместването на камъка би могло да послужи за стражите, вместо да възвестява Възкресението на Исус, тъй като Възкръсналият като че ли не благоволи да покаже на стражите (може би за да не ги изтреби от земята на живите) собственото Си лице. Появата на ангела, който отмести камъка, според св. Матей беше като светкавица, а дрехата му беше като сняг. Обичайната форма на изява в нашия свят на създанията от небесния свят, която човешките тела повече или по-малко приемат в момента на приближаването им към невидимия свят, както се случи със Спасителя на Тавор, с Мойсей на Синай. При вида на светкавичния ангел стражите „станаха като мъртви“ (Матей 28:4). Цялото безстрашие на римския воин се превърна в нищо от самото присъствие на висша сила, тъй като изобщо не се виждаше, че небесният пратеник каза нещо на стражите. Самото му появяване вече достатъчно показваше, че това, от което се страхуваха тези, които ги възлагаха, от една страна, се сбъдна същото; съвсем различно е, напротив, че Исус не е бил отвлечен от никого, но, както Сам Той е предсказал, е възкръснал със слава от гроба. Затова войниците, доколкото им позволяваше завърналото се съзнание и сила, веднага си тръгнаха от гроба с най-ужасната за враговете на Исус вест. Възкресеният Спасител прекарва първите минути след Своето въстание, изглежда, на земята и, освен това, близо до мястото на Неговото погребение, както се вижда от първите му две появявания, от които едното (второто) последва в самия погребален хеликоптер; а другият (първият) поне не е далеч от него. Редица негови изяви започнаха по този начин. Някои от благочестивите жени, които присъстваха на погребението на тялото на Иисус, имаха, както видяхме, желание, след като измина съботата, да дойдат отново на гроба и да помажат тялото с миро, спазвайки всички погребални обичаи, които в навечерието на съботата (когато беше погребението) не можаха да бъдат извършени поради краткостта на времето. В резултат на това намерение, като се запасиха с благовония и мехлеми, тези съпруги, а именно Мария Магдалина и другата Мария, майката на Яков, и Саломе (Матей 28:1, Марк 16:1, Лука 24:1, Йоан 20:1), и някои други, в първия ден на седмицата „зелена сутрин“ (Марк 16:2), когато беше още тъмно, отидоха до гроба. Утринната тишина, освен за усърдието да се изплати възможно най-бързо последният дълг към любимия Учител, беше избрана и защото всред това свято дело да бъдем по-свободни от свидетели и по-безопасни от враговете на Исус, които гледаха на всички признаци на уважение към Него като на презрение към себе си и своята сила. Съпругите изобщо не знаеха за печата върху ковчега и охраната около него. Една мисъл, както отбелязва Йоан, ги обърква по пътя: „кой ще им отмести камъка“, който според евангелист Марк (Марк 16:3, 4) „е твърде голям“? Преди това всичко изглеждаше възможно за тяхното пламенно усърдие; или по-точно, преди изобщо не са мислили за пречките, мислейки само за Исус. Какво беше за сърцето, вече потънало в бъркотията на различни чувства, когато, приближавайки се до пещерата, в която беше положено тялото на Исус, жените видяха, че камъкът - обектът на тяхното объркване - е отвален от гроба! Според нашите обичаи това би било маловажно обстоятелство, но сред евреите, както имахме възможност да забележим, надгробният камък се смяташе за неприкосновен и премахването му се случваше само при някои извънредни обстоятелства. Виждайки го претърколил се, следователно беше необходимо да се предположи, че нещо специално се е случило с тялото на Исус. Какво точно? Радостната мисъл за Възкресението на Исус най-вероятно би изпълнила скръбните сърца. Но тази мисъл по различни причини беше далеч от последователите на Исус. Човек трябваше неволно да се отдаде на друга, най-тъжна мисъл: че тялото на Исус е взето от някого и поставено на друго място. от кого? – Приятел или враг? за какво? И къде трябва да бъде? „Всеки от тези въпроси идваше сам и умножаваше недоумението. В тези мисли жените (с изключение на Магдалена, която се обърна) се приближиха до пещерата и, влизайки в нея, не намериха тялото на Исус. Отново мисъл след мисъл се събуждаха в душата, чувство след чувство възникваше в сърцето. Ангелът, който седеше на камъка, вече го нямаше. Появяват се и други просветители... „Ето, двеста мъже пред тях в блестящи одежди” (Лука 24:4). Появата на тези втори вестители на Възкресението, очевидно, е била по-подходяща за обикновения човек (затова те се наричат „мъже“, а в Марко (Марк. 16:5) един от тях е младеж; но внезапността, времето и мястото на тяхната поява, самото свойство на тяхната неземна същност, естествено вдъхват страхопочитание и страхопочитание. Със сведени от страх очи благочестивите Мироносици чакаха да чуят тяхното собствена присъда. О, колко радостен беше той за сърцата, натежали от тъга и недоумение! "Не се ужасявайте! - каза един от ангелите. - Търсите разпнатия Исус от Назарет? Напразно. Защо да търсите живите с мъртвите? Той не е тук. Спомнете си как Той ви говори, докато беше още в Галилея, като каза, че Човешкият Син трябва да бъде предаден в ръцете на грешни хора и да бъде разпнат и да възкръсне на третия ден" (Лука 24:5-7). И така, Той възкръсна, както каза, това е мястото, където беше положен. Вижте. Идете, продължи Ангелът, и кажете на учениците Му и на Петър (въпреки че той се отрече от Учителя), че Той, Исус, ще ги срещне в Галилея. Там ще Го видите, както ви каза преди” (Марк 16:6-7). Скоро съпругите отидоха да изплатят последния си дълг от любов към починалия; Те потекоха още по-бързо, за да възвестят новината за Възкръсналия. По пътя си обаче, поради изключителна пълнота и объркване на чувствата, те не можаха да кажат нито дума на никого за това (Матей 28:8). Според евангелистите те били обзети от ужас и голяма радост. Те се зарадваха с цялото си сърце на възкресението на Възлюбения, че Неговото унижение и тяхната скръб бяха толкова внезапно и толкова славно заменени със слава и радост. Те бяха ужасени и трепереха от силата на внезапността и величието на чудото, като се удостоиха да видят небесни същества, те почувстваха, че Божественият свят се разкри пред тях, сред явленията на небесния свят, колкото и нежни и благотворни да бяха те; поради необходимост се случва това, което Давид веднъж заповяда: „Радвайте се... с трепет“ (Пс. 2:11). Още по-голяма радост очаквала благочестивите съпруги по пътя. „Когато отиде да каже на учениците Си, и ето, Исус ме видя и каза: Радвайте се! (Матей 28:9). Не може да има по-голямо блаженство на земята за сърцата на влюбените. Забравяйки всичко земно и себе си, жените паднаха в краката на Исус и ги хванаха (стих 9). Изглеждаше, че любовта им искаше или да Го задържи при тях на земята, или да се възнесе с Него на небето. Но чувството на благоговение все още беше твърде забележимо сред святата радост. „Не бойте се“, каза Исус, „идете, кажете на братята Ми, за да отидат в Галилея и да Ме видят там“ (Матей 28:10). Нищо повече не последва при явяването на Господ. Изглеждаше, че всички висши сили и самият Той сега бяха заети единствено със задачата да въведат всички ученици в животворната радост на Възкресението възможно най-бързо. И наистина, всеки допълнителен час в това отношение струваше скъпо както на учениците, които прекараха цялото време на смъртта и погребението на Учителя в сълзи и ридания (Марк. 16:10), така и на възкръсналия Господ, Който от Своята любов към учениците не можа да понесе сълзите им, когато Самият Той сияеше със славата на новия живот и блаженство. Някои от учениците обаче чуха вече неясната и поради това безплодна новина за необикновеното събитие с тялото на Исус. Първият пратеник за това беше Магдалена. При вида на отместения камък, когато другите съпруги продължиха да вървят към гроба, тя, върху която поради особеното състояние на телесния й състав всички впечатления действаха много по-силно, се втурна обратно към Петър и другия ученик, „когото Исус обичаше“, с новината за това неочаквано събитие. „Взеха моя Господ – каза съпругата, разкъсвана от скръб, – и не зная къде са Го положили“ (Йоан 20:2). Но Петър и Йоан - защото тук, както и на други места, той се крие под името на любимия си ученик - знаеха толкова малко за събитието с тялото на Учителя, колкото и Магдалена. Времето им, въпреки блясъка на празниците, премина само в сълзи и ридания. Вместо да отговарят и гадаят, двамата ученици веднага се втурнаха към ковчега, за да видят сами какво необичайно се случи там. И двамата „избягаха” (Йоан 20:4) от една и съща мисъл и любов към Учителя. Но Йоан, според собствената му забележка, която беше много необходима за последващите обстоятелства, „тичаше по-бързо от Петър“ (Йоан 20:4) и затова стигна до гроба преди него. Но не посмя да влезе в ковчега, от страх или по друга причина. Когато се наведе да погледне в пещерата, той видя там само гробни покрови, но нямаше тяло. Също така не се виждаха ангели от жените, или те не бяха видими за Йоан, както и по-късно за Петър. Последното е по-вероятно, защото Магдалена ще ги види в същата поза, в която са ги видели другите съпруги. Видението или невидението на небесните същества зависи от свойствата на тези, които виждат, и това състояние, както между другото показва настоящият случай, може да се състои не само в свойствата на духа, но и на тялото. Скоро дойде и Петър и сякаш за да компенсира бавността си, той влезе в самия гроб и намери там много повече от това, което Йоан беше видял. Освен гробните плащаници, лежащи на мястото им, имаше и господин, който беше начело на Погребания, но не с плащаниците, а отделно, на друго място, и освен това подходящо преплетен. Тази характеристика в настоящия случай беше много важна, защото показваше решително, че тялото на Исус не е откраднато от никого, тъй като крадецът нямаше да има нито нужда, нито време да изложи мъртвото тяло. Това откровение, от една страна, е ненужно за всеки, който иска само да пренесе тялото на друго място, а от друга страна, е изключително трудно, защото погребалните покрови, намазани с рядък тамян, силно залепнаха за тялото, неволно навеждайки на идеята, че всичко това е извършено не с човешка сила, а чрез чудо - най-близкото от всички е чудото на Възкресението. Петър вероятно не се забави да съобщи за откриването на Джон, който продължи да стои извън пещерата. В резултат на това последният влезе в гроба и, както сам казва за себе си, „видя и повярва” (Йоан 20:8). защо Не само думите на Магдалина, която каза, че тялото на Исус не е в гроба - както някои обясняват това вярване, защото Той не можеше да не повярва в това преди, без да влезе в пещерата - виждайки, че тялото не е в нея - но самото Възкресение на Учителя, тоест специалното разположение на погребалните дрехи, имаше толкова силен ефект върху него, че събуди силна мисъл за Възкресението. Казваме „мисъл“, защото все още не е имало твърда вяра: следователно по-късно евангелистите ще кажат неведнъж за всички ученици, че са се съмнявали във Възкресението, докато не са били убедени от явленията на Възкръсналия. При Петър, въпреки че той пръв видя особеността на гробните дрехи и чрез това доведе Йоан до вяра (инициатива), тази причина очевидно не доведе до подобен ефект. Той, според свидетелството на евангелист Лука, „си отиде, учуден на случилото се“ (Лука 24:12). Всеки вървеше по своя убеден път, по-бавно, по-бързо, по-твърдо, по-нестабилно, в зависимост от качествата на духа и съдбата си. Не виждайки нищо повече нито в гроба, нито около него и надявайки се може би да чуят нещо повече от съпругите, които са били в гроба преди тях, учениците се върнаха у дома. Но чувствителната, дълбоко благодарна Магдалена (която дойде след учениците) остана на гроба. Всяко друго място сега не й беше по сърце. Няколко лъча надежда, които напълно осветиха Джон, можеха да паднат върху душата й, но слабата светлина, победена от мрака на съмнението, доведе до още по-голяма тъга. Сред сълзите - обичайната утеха на нежните души в скръб - Магдалена се наведе да погледне отново в пещерата, - и там имаше двама млади мъже (думите на Йоан), "в бяла дреха, седнали един при главите, а другият при нозете, където лежеше тялото на Исус" (Йоан 20:12). Неочакваната поява на две създания трябва веднага да събуди мисълта за тяхното ангелско достойнство; но на Мария, чиято душа беше изцяло заета със скъпоценната й загуба, всичко изглеждаше естествено и гледката на два ангела дори не предизвика обикновен страх у нея. На въпроса им: „Защо плачеш?“ кого търсиш - Тя отговори същото, което каза на апостолите: „Отнесоха моя Господ и не зная къде Го положиха“ (Йоан 20:13-14). Като каза това, Мария, развълнувана от благоговейното движение на ангелите или от самия Исус, се обърна назад и видя Исус да стои: но не разпозна, че това беше Исус. Бърз поглед, хвърлен през сълзи, в състояние на емоционална възбуда, не можа да разкрие изведнъж любимия Учител, разположен сред короните на дърветата. Мислейки, че това е хелигрейдерът, Мария продължи да гледа в пещерата, където присъствието на две лица обещаваше повече задоволяване на нуждите на сърцето й. Дори когато самият Исус я попита: защо плаче? – Мария, без да се обръща към Него, каза само: „Господине, ако си Го взел (като си много зает с нещо, мислиш, че още си зает със същото, а те го знаят без име), тогава ми кажи къде си Го турил, и аз ще Го взема” (Йоан 20:15). „Мария“, каза Исус с онзи глас, от който някога излязоха седемте зли духа, които живееха в бедната Магдалена. „Рави” (Йоан 20:16), отговорила Магдалина, обръщайки се към познат глас, и искала да се хвърли на земята и да прегърне нозете на Исус. Но Господ я задържа. „Не се докосвайте до Мене“, каза Той и за да обясни това, добави: „Защото не съм въздишал към Моя Отец; но иди при братята Си и им кажи: Възнасям се при Моя Отец и вашия Отец, и при Моя Бог и при вашия Бог“ (Йоан 20:17). Възхитената Магдалена побърза да се приближи до апостолите, за да съобщи какво е видяла и чула. Но това послание намери също толкова малко вяра, колкото посланието на другите жени, които го предшестваха в евангелието. Евангелист Лука казва без колебание, че „аз се явих пред тях, сякаш думите им бяха лъжа, и не им повярвах” (Лука 24:11). От това неверие (което можеше да има различни степени и като цяло беше неверие на ума, а не на сърцето) трябва да изключи, както видяхме, Йоан, който вече имаше вяра, поне начална. Преди да проследим другите изяви на възкръсналия Господ, нека се обърнем в евангелието към собственото Му лице. От Неговите думи към Магдалена става ясно, че Той сега имаше някакъв вид изкачване към Своя Отец, както и нашия. кои? Това обикновено се разбира като Неговото възнесение на небето, което трябваше да последва четиридесет дни по-късно. Но отдалечеността на това събитие прави тази интерпретация далечна от първата. Първата мисъл, която идва на ум при четенето им е, че това изкачване трябваше да последва сега, веднага след явяването на Магдалена. „Какъв изгрев е това“, ще попитат те, „къде и за какво?“ „На Отца... и на Бога“, отговаря Самият Спасителят. На победителя на ада и смъртта подобаваше да се яви с възкресено тяло на небето, сред ангелския свят, за да даде отчет за великото дело, което бе извършил, за да покаже слава на небесните духове. И апостол Павел отбелязва на едно място, че Исус „се яви като ангел” (1 Тим. 3:16). Това славно свидетелство, тъй като Той го споменава преди Възнесението, най-подходящо се приписва на сегашното възнесение в небето. Защо не дойде направо от гроба? Напълно невъзможно е да се отговори на този въпрос, без да се знае състоянието, през което трябва да е преминало тялото на възкръсналия Исус. Можем само да кажем, че първите Му появи ускориха новината за Неговия бунт. Към края на първия ден Господ отново се появява на земята и според обещанието Си се явява на учениците в Галилея – появява се на път за Галилея. Това явление, чудесно в много отношения, е толкова просто и прочувствено описано от евангелист Лука, че за да разберем духа му и в същото време да имаме предвид примера на евангелските истории за живота и делата на Богочовека, ще бъде полезно да го слушаме от устните на самия евангелист... Когато стана Божественото изкачване при Отца на истината и блаженството, продължи слизането при Отца на лъжата и смъртта. Радостната вест за Възкресението на Исус за целия свят трябваше да бъде гръм за Неговите врагове. Но дори този удар не можа да събуди сърцата, обладани от духа на безчувствието. Не е известно как са си обяснили това чудотворно събитие: дали с естествената кражба на тялото от учениците на Исус или със свръхестествената помощ на тъмните сили, както обясняваха предишните чудеса на Исус (някои дори биха могли да бъдат склонни да повярват във възкръсналия Исус). Но първото нещо, което решиха да направят, когато получиха доклада на пазача, беше злощастен опит да замъглят истината за Възкресението с лъжа. „Плачете като Неговите ученици, които дойдоха през нощта и Го откраднаха, за да спим” (Матей 28:13). Тази лъжа се разобличи от всички страни. Римският воин знаеше твърде добре строгостта на своите военни закони, за да си позволи да спи, докато е на пост. Освен това, ако спяха, как можеха да знаят, че тялото е откраднато и не е възкресено? Най-странното от всичко беше, че воинът цитира съня като извинение за неизправността си. Но беше невъзможно да се изтъка по-добра лъжа; грабнаха това, което им беше под ръка. Четливостта и преценката по този въпрос на хората, „които не познават закон” (Йоан 7:49), не се ценят много. По-страшен за изобретателите на лъжи, особено за войниците, беше Пилат, за когото събитието с тялото на Исус можеше да му даде възможност да причини много неприятности на първосвещениците като отмъщение за предишната им упоритост. Последният обаче, за да успокои войниците, се зае да го склони към милост: „ако ... хегемонът бъде чут, ние ще го задоволим и ще ви направим безгрижни“ (Матей 28:14). Междувременно по-голямата част от тъгата беше премахната от факта, че всеки от войниците получи значителен брой сребърници - изкушение, на което много малко хора в Рим по онова време можеха да устоят. Останалата част от страха от наказание от страна на хегемона, ако е имало след това, може да бъде намалена от мисълта, че в случай на крайности откриването на пълната истина пред Пилат може да послужи вместо извинение за нечии грешки. Така божествената истина при първото си появяване вече е скрита в неистина от тези, които са били нейните първи зрители или слушатели. Ужасен пример за морална жестокост, който обаче, за съжаление, не е единственият в историята на бедния човешки род! В края на деня възкръсналият Господ отново се появява на земята. Първият от апостолите, който беше достоен да Го види, беше Симон. Но за това явление не се знае нищо, освен времето и мястото (в Йерусалим). Самият Петър изобщо не го споменава. Марк, неговият спътник също. Едва ли се състоеше от едно кратко видение на Спасителя. Поне разговорът му с Петър по време на едно от следващите Му появявания не предполага дълъг разговор в момента. Точно обратното в това отношение е явяването на Исус на двамата ученици на път за Емаус. Описанието му, направено от светия евангелист Лука, е толкова пълно и се отличава с такова неподражаемо съчетание на естественото и свръхестественото, че би било най-добре да го слушаме така, както е излязло от перото на боговдъхновения писател... В допълнение към тази легенда отбелязваме, че първо учениците, които отидоха в Емаус, по всяка вероятност принадлежаха към седемдесетте ученици на Исус, но тези, които се отнасяха към Него по-малко от другите. Клеопа, споменат тук, трябва да се разграничава от друг Клеопа (Йоан 19:25), или Алфей, роднина на Исус по майчина линия, бащата на Яков и Йосия. Второ, липсата на разпознаване на Исус от Неговите собствени ученици, обяснена отчасти с изключително тъжната им позиция, която не им позволяваше да проявяват любопитство, и позицията на ходещия Спътник (Той можеше да върви зад тях), става напълно ясна от забележката на евангелист Марк, който казва, че Исус се е появил по различен начин - в различна форма. Израз, който принуждава човек да приеме не само различно, което вече означаваше много в настоящия случай, облекло на Явяващия се (предишният беше разделен с разпъни), но и по някакъв начин различен външен вид. В този случай не Клеопа можеше да е с горещо сърце и въпреки това да не разпознае Исус. Тази трансформация беше трансформация на любовта, която искаше да даде на учениците от Емаус ценния опит да упражняват вътрешните си чувства и постепенно да ги водят до себепознание. Трето, познаването на разчупването на хляба трябваше да се случи по много причини. По време на хранене те можеха да се видят много по-близо. Благословията, съчетана с пречупването, което в Исус несъмнено беше дух и живот, също осъдиха непознатия. Но най-вече Неговите пречисти ръце предадоха небесния Гост, по който останаха дълбоки следи от язви. Изпълнени с радост, учениците от Емаус веднага побързаха да се върнат в Ерусалим, за да споделят тази радост с другите ученици, за които предполагаха, че са в състояние на духа, не по-добро от това, в което самите те са били преди появата на Исус. Но облакът от тъга, надвиснал над малкото стадо, вече се беше разсеял. Радостта беше посрещната с радост. „Наистина Господ възкръсна и се яви на Симона” (Лука 24:34), бяха първите думи, с които ги поздравиха апостолите, събрани заедно с радостната вест. Пътуващите от своя страна не се забавиха да увеличат всеобщата радост с разказа за чудното явяване на Господ пред тях, с всичките му подробности. Сред тези интервюта, когато никой не очакваше нова поява и вратите бяха затворени от страх за юдеите, внезапно самият Исус застана всред тях с обичайния Си поздрав: „Мир вам“ (Лука 24:36). Но този свят, с цялата любов на учениците към Учителя, не можа изведнъж да се побере в сърцата им. Въображението, неподготвено за подобни явления, веднага се втурна в царството на призраците, за да обясни какво е пред очите. „Бъдейки уплашен и уплашен, видях духа“ (Лука 24:37), тоест в съответствие с популярната концепция, че душите на мъртвите понякога приемат телесна форма, те смятаха, че духът на Исус сега се е появил по същия начин от друг свят. Но такива явления винаги са били (и ще бъдат) обект на човешки страх. "Защо се смущавате? И защо (такива) мисли влизат в сърцата ви? - каза Господ, за да успокои учениците; "Виждате ръката Ми и носа Ми, сякаш Самият Аз съм; докоснете се до Мене и вижте, че духът няма плът и кости, както виждате, че имам Мен" (Лука 24:38-39). Като каза това, Исус показа на учениците Своите ръце и нозе с раните им. Такова доказателство беше извън всякакво съмнение. Но човешкото сърце следва различни закони от разума, често го предупреждава, но често изостава от него, развълнувано като море, дори когато вече няма вятър на съмнение. Същото беше и с учениците. Първо от тъга, а сега от радост - те се "чудеха и още не вярваха" (Лука 24:41). Състоянието на душата им беше подобно на това на осъден на смърт човек, на когото беше дадена прошка в момента на екзекуцията. „Имате ли нещо за ядене тук?“ - попитал Господ, като искал да даде нов знак, че тялото Му не е въздушно, а същото, което са виждали преди и с което е бил на Кръста и в гроба. Някои от учениците Му дадоха от печената риба и пчелната пита. Господ вкуси и двете. Междувременно учениците успяха да съберат разпръснатите си мисли, за да погледнат по-отблизо своя любим Учител, да прогонят страха от призраци и така напълно да се отдадат на радостта. След чувствената трапеза, организирана от съмнение, започна духовна трапеза – за вяра и любов. Господ напомня на учениците, че сегашното събитие (Възкресението), което толкова ги е объркало, не би трябвало да бъде нещо ново и неочаквано за тях, тъй като се е случило не повече от това, което им е било предсказвано повече от веднъж преди: „Подобава да се свърши (да се изпълни) всичко, което е написано в Моисеевия закон и в пророците и в псалмите за Мене” (Лука 24:44). Но учениците все още бяха малко в състояние да разберат Писанието: едно позоваване на него не можеше да създаде ясни концепции и точни убеждения в ума. Беше необходимо да се отвори пред тях не само Писанието, но и самият им ум за разбиране на Писанието. Господ знаеше тази нужда и повтори опита от обясненията на пророците, които направи по пътя за Емаус за двама пътници. Всеки усеща колко ясни и поучителни трябва да са били пророчествата сега, след скорошното им изпълнение, излизащи от устата на Този, с когото всички те пряко се отнасят. Един такъв разговор сам по себе си въведе повече в духа на целия Стар завет, отколкото много години изучаване на буквата му. С отворен ум, самите ученици сега виждат, че точно така „Христос трябваше да пострада и да възкръсне от мъртвите на третия ден, и че покаянието и прощението на греховете трябва да се проповядват в Негово име на всички народи, като се започне от Йерусалим“ (Лука 24:46, 47). „Вие трябва да сте – каза Господ в края на разговора – свидетели на всички тези събития, защото както Отец изпрати Мене, така и Аз изпращам вас“ (Йоан 20:21). Сбогувайки се с учениците, Господ към Неговото Божествено: Мир на вас, добави ново тайнствено действие: „Дъхнах и им казах: приемете Светия Дух; на които простите греховете, ще им се простят; и на които греховете държите, те държат” (Йоан 20, 22, 23). Чрез Божествения дъх беше предадена същата духовна сила, която някога беше обещана на апостолите в лицето на Петър за изповядването на Исус като Божи Син. Светият Дух вече пребиваваше в апостолите преди, а след това тържествено ще слезе върху тях в деня на Петдесетница. Въпреки това, този Божествен дъх също беше необходим. Това беше нова, средна степен на изкачване към висотата на апостолството, първоначалното кръщение на Светия Дух. Подобен образ на комуникацията на Светия Дух (очевидно най-подходящия за човешката природа) намираме в историята на светците. Думите и действията, които представляваха сегашното явяване на Господ, бяха такива, че това може да се счита за последната среща с учениците. Позицията беше посочена, дори правомощията бяха приети: всичко, което оставаше, очевидно, беше да се действа. Междувременно явленията все още предстояха, учениците все още очакваха разговор за Божието царство и надаряването със сила отгоре все още трябваше да последва. Тази несигурност изглежда е била допусната със специалното намерение общият живот на учениците в духа на Учителя да се развие възможно най-бързо в личен начин на живот, според характера на всеки, и във всички да се развие духът на лична твърдост и независимост, необходими за универсалните учители. Със своя Учител – дори и при мисълта за Неговото присъствие, те биха останали векове като бебета на майчини гърди. Когато учениците, от радост от Възкресението на Учителя, самата нощ изглеждаше ясна като ден, за един от тях, Тома, още следващите дни се превърнаха в тъмна нощ. Причината за това нещастие (защото несигурността и съмненията, в които той изпадна, са най-голямото нещастие) беше, че той не беше с другите по време на явяването на Исус, което описахме. Неизвестно от какво зависи това отсъствие, в такова време и при такива обстоятелства, когато всичко отново обедини разпръснатите ученици на Исус. Най-малко от всичко може да се предположи липса на усърдие: но може да има неблагоразумие на любовта, пропускане на ценна възможност и следователно понасяне на привидното наказание на лишения. Но тъй като актът или злодеянието на Тома във всеки случай се обърна към славата на Възкръсналия и към триумфа на християнската вяра, Църквата отдавна и много правилно учи да види в това събитие действието на Провидението, което благоволи чрез съмнението на Свети Тома да покаже на всички бъдещи поколения неоспоримата автентичност на Възкресението Христово. За друг човек със спокойно и тихо сърце неприсъствието с други съучастници при явяването на Господа не би имало особен ефект, още по-малко чувство на съмнение и постоянство. Но Томас беше с противоположна природа. Има два случая (с изключение на настоящия), в които той е активен в историята на Евангелието – и в двата виждаме човек с бързо чувство, с взискателен ум. Когато Исус, като уведоми учениците за смъртта на Лазар, ги покани да отидат в Юдея и учениците изразиха страх: тогава Тома, в пристъп на приятелска саможертва, решително отговори за всички: „и ние отиваме, за да умрем с Него“ (Йоан 11:16), ясен глас на сърце, способно на всички жертви на любов! Друг път, когато Учителят попита учениците познават ли пътя, по който Той върви и за който им каза: Тома, въпреки предишните думи на Учителя за същия този път, отговаря - отново за всички - „не знаем къде отивате: и как можем да водим пътя“ (Йоан 14:5), - ясният глас на взискателния ум, който не се задоволява с неясно познание на материята, не търпи никакво непълнота, смята себе си за нищо, който не е виждал, докато не е видял всичко. Като добавим към тези две много характерни черти истинския начин на действие на Томас, лесно можем да видим, че неговият характер се състои от пламенна бързина на чувствата, съчетана с взискателен ум. Такива хора не се задоволяват с малко или дори с много; те са готови да дадат всичко, но могат и да изискват всичко. Без да са видели още Исус, те смело ще кажат (езиците им са по-смели от сърцето им): „Ако не видя белега от гвоздеите на ръката Му, ще туря пръста си в белезите на гвоздеите и ще туря ръката си в ребрата Му, нямам вяра” (Йоан 20:25), а когато го видят, ще възкликнат, без да се докосват: „Господ мой и Бог мой!” (Йоан 20:28) – Ще видим точно това нещо в Тома. Съдейки по бързината на чувствата му и силата на първите му впечатления, самият факт, че той нямаше време да бъде с апостолите - да се наслади на радостта от Възкресението, да чуе Божествения свят, да получи диханието на небето и силата да плете и решава - изостана, така да се каже, от другите - точно това веднага го настрои към неудовлетвореност от себе си, към тайно желание първото, ако беше възможно, да го няма. На такива основания най-вероятно може да възникне съмнение и семето за него се съдържа в самата история на учениците. Самите те отначало си помислиха, че това е призрак - Томас смята, че определено е Той, поне не се знае със сигурност, че не е Той. Казват, че Учителят ни покани да се докоснем до Него, показвайки ни язви по ръцете, краката и страните. „Това“, отговаря Томас, „трябваше да се направи, тъй като не сте го направили, тогава истината ще остане под съмнение.“ Имам друго правило за действие: докато не видя... Бедното сърце, страдащо от загубата на ценна възможност, мислеше с такава независимост да компенсира тази загуба, да се постави над своите другари практикуващи и междувременно неусетно падна още по-ниско, лишавайки се от част от радостта, която би могло да получи от другите. Това е почти винаги случаят с неверието: то носи в себе си наказанието на лишенията. Те смятат, че са над другите, или по-скоро над разума, на истината: и те доброволно изпадат от състоянието на мир и благословена увереност, в които душите на вярващите са блажени. Следващите дни трябваше да бъдат дни на ужасни емоционални вълнения и мъки за Томас. Съмнението, преборено с любовта към Учителя, изливащо се все по-дълбоко в душата от самото противопоставяне, гледката на ликуващите братя още повече засили и без това мрачното настроение. Осмият ден вече беше минал, а Исус го нямаше. Като че ли самото време започна да оправдава съмняващия се, макар че това оправдание беше по-тежко за него от самата неистина. Божественият Учител знаеше за състоянието на ученика и умишлено забави проявата, давайки време на съмнението да разкрие цялата му мъчителна сила. След осем дни, когато всички ученици бяха отново заедно, Исус се появи „при затворена врата“ и застана в средата с обичайния Си поздрав: „Мир вам!“ (Йоан 20:26) Точно това явление би трябвало да изведе Томас отвъд себе си. Съмнението е смело на думи, но най-слабо на дела. Появилият се веднага даде да се разбере, че Той, като сърцевидец, е напълно наясно със състоянието на душата на Тома и че, въпреки че не се е появил досега, за да го увери, той все пак го е имал предвид. „Приведете пръста си към това“, каза Той на Тома, без да обръща внимание на другите ученици, „и вижте ръката Ми, донесете ръката си и я поставете в ребрата Ми (Господ умишлено използва същите думи, с които Тома изрази съмнението си), и не бъди неверен, а верен“ (Йоан 20:27). Не можеше да има по-любяща покана от тази, въпреки че тя резонираше с Божественото достойнство на Канещия. Но поканеният вече нямаше нужда от докосване. Огънят на вярата, временно скрит в пепелта на отражението, мигновено отново се превърна в пламък от погледа на Исус. Струваше му се, че това, което стои пред него, не беше възкръсналият Исус, а самото вечно Слово, станало плът. Той можеше да каже само: "Господ мой и Бог мой!" Този възклицание, чрез пълнотата на съдържащата се в него изповед, компенсира предишната липса и напълно показа, че свойството на душата на съмняващия се, както забелязахме, е както да иска всичко, така и да дава всичко. Тома досега не вярваше в това, в което вярваха другите – във възкресението на Учителя; сега той изповядва това, което другите още не са разбрали напълно - Божествеността на Възкръсналия. Но Господ винаги съди хората не по думите, а по делата. Личното уважение към Него и признаването на високото Му достойнство нямаха по-голяма стойност в очите Му, отколкото служеха за утвърждаване на вярата и спасяване на човешките души. Постъпката на Тома се оценява без оглед на неговото признание: „Защото, като Ме видя, ти повярва“, каза Господ на Тома, „блажен си (по-блажен) от теб, който видя и повярва“ (Йоан 20:29). Не е изненадващо, както би казал Господ, че сега се отдавате на такава пълнота на вярата, давате много, защото сте получили всичко, което сте пожелали: „като Ме видяхте, повярвахте“. Не отнемам стойността на изповедта ви, не осъждам взискателността на разума ви; Винаги имам повече доказателства от вас и всички, които се съмняват, могат да предявят искания; Не се разстройвам от изпитанието, но приемайки низшия образ на сигурността чрез чувствата - зрението, не мога да не посоча (за тези, които желаят) към по-висшия, само чрез ума и сърцето: ​​"блажени тези, които не са видели и са повярвали." Защо по-благословен? Защото за вярващия, след и в резултат на видението, вярата се основава на чувствата - основата, макар и поносима, не е напълно достойна за вяра, която идва от духа, живее в невидимото. Напротив, който вярва без доказателствата на външните чувства, неговата вяра се основава на вътрешните нужди на ума и сърцето - нейната естествена основа. В последния случай се предполага разширяване на вътрешното чувство на вяра, пълно действие на ума и сърцето, изискващи обекти на вяра, и такова състояние на душата само по себе си е състояние на блаженство, което такъв човек няма да размени за никакви земни блага. Освен разговора, който очертахме между Исус и Тома, Свети Йоан не съобщава нищо за сегашното явяване на Господа, защото, без съмнение, ако нещо е казано или направено по този повод, тогава цялото убеждение на Тома представлява, така да се каже, същността на това явление. И наистина, събитието с този апостол по своя дух заслужаваше да заеме особено място сред събитията на Евангелието. Поучителна сама по себе си (в съдбата на невярващия Тома се предвещава съдбата на всяко не-злонамерено съмнение във вярата), тя има важно отношение към християнската вяра като цяло, служейки като тържествено потвърждение на нейната истинност. Що се отнася до действието на свети Тома, трябва да се избягват две крайности по отношение на него: омаловажаване и преувеличение. Би било подценяване, несъвместимо с историята, да се мисли, че апостолът, имайки предвид най-силното утвърждаване на християнската вяра, съзнателно е приел вид, че се съмнява във възкресението на Спасителя. Всичко показва, че светият близнак се е съмнявал за себе си, а не за другите. Мнението, според което съмнението на Тома изглежда достойно не само за извинение, но и за похвала, дори за подражание, като справедливо изискване на разума, също е пренебрегнато. Самият Спасителят посочи на какво трябва да подражаваме в това отношение: „тези, които не са видели благословения, са повярвали“. Свети Тома, поради отсъствието си при първото явяване на Господа пред учениците, получи именно това блаженство - предимството да вярва без да вижда. Той пожела да тръгне по друг път, произволно замени това предимство с друго (поради липсата на братска любов и доверие) предимство - да се съмнява, когато всички други вярват и канят към вяра - затова падна по-ниско от другите, въпреки че продължи да остава в същия кръг на свята любов към Учителя. От друга страна, той преувеличава неверието на Тома, който го представя като подобно на неверието на всеки скептик от съвременността. Тома беше готов да даде душата си (както по-късно даде живота си) за възкресението на своя Учител и Господ: докато мнозина от невярващите биха съжалявали да загубят нещо малко, за да спечелят увереност. Тяхната липса на вяра идва главно от липса на любов: при него, може да се каже, тя идва от излишък на любов. Това, което силно желаят и което изглежда трудно, те не вярват изведнъж, както дълго време остават в неверие тези, които вътрешно не желаят това, което вярват, че е истина. Любовта и богохулството в този случай се изразяват по същия начин. Всеки, който смяташе, че не вярва в явяването на Господ пред другите апостоли, би преувеличил съмненията на Свети Тома. Свети Тома не е имал и не е могъл да има толкова много предразсъдъци към себе си, че да не повярва на свидетелството на десет братя, чиято истина не подлежи на никакво съмнение. Не, Тома продължи да се придържа към същата мисъл, която за първи път се появи в съзнанието на апостолите, тоест, че този, който се появи, не беше същият Исус, който живееше с тях преди, с напълно човешко тяло, а някакъв вид негов призрак или безплътен дух. Свети Тома, разбира се, вярваше във възкресението на Учителя, засвидетелствано от толкова много свидетели, но смяташе, в съответствие с общия начин на мислене, че Той сега е със съвсем различно духовно тяло, което няма нито плът, нито кости. Следователно, когато всеки твърди обратното, за да бъде убеден в сетивната истина, той изисква сетивно доказателство: „освен ако не сложа пръст върху него“. Освен това не трябва да забравяме, че устните в такива случаи са по-взискателни от ума и сърцето: те изискват (на думи) повече от това, което всъщност искат да имат. 1) Всички явления на възкръсналия Господ, които описахме, се случиха в Ерусалим и околностите му. Междувременно видяхме, че намерението на Господ, както преди страданието, така и след възкресението, беше да направи Галилея основното място на Неговото явяване на Неговите ученици и последното наставление на последните в тайните на Царството Божие. Това намерение не се е променило дори сега: въпреки Йерусалимските видения, в Евангелието на Йоан откриваме повечето от апостолите, които скоро се оттеглят в Галилея, по местата на своята родина, без съмнение не произволно, а по заповед на Учителя. Сегашното им положение беше най-несигурно отвън и отвътре. Те вече бяха назначени за апостоли на възкръсналия Месия, Негови приемници във великото дело на универсалното учение, те вече бяха получили залога на Духа и силата да обвързват и решават всичко на земята, но им липсваше едно нещо, което съставлява всичко: те не бяха надарени със сила отгоре, кръстени със Светия Дух. Това бяха орли, гледащи към небето, готови да отлетят към облаците, но чиито крила още не бяха разцъфнали. И тяхното външно състояние имаше своята нерешителност. В компанията на Исус те живееха от обща милостиня; Сега беше необходимо да се обърнем към домашни средства, независимо кой ги имаше, или дори към работата на собствените си ръце. Физическият труд трябваше да остане завинаги спътник на техните духовни трудове и Провидението искаше те от тази страна да си представят в себе си образ на това как един учител на вярата може и често трябва да съчетава великото дело на спасяването на себе си и другите с дребните въпроси на ежедневните нужди. Като се има предвид това състояние на нещата, не е изненадващо, че някои от студентите, в очакване на по-нататъшното развитие на тяхната съдба отгоре, от време на време се насочват към предишните си занимания, особено към риболова, който поради местоположението на родината им е основната индустрия. Тази дейност, дори след като Учителят посочи сетивния риболов като пример за бъдещото духовно привличане на хората към вярата, може да осигури храна не само телесна, но и духовна, припомняйки правилата на благоразумието, предпазливостта и изкуството, необходими както за риболова. Сред един от тях, прост на вид, но богат на риболовен дух, последва появата на Исус, последвана толкова просто, колкото и мястото на появата. За да не накърним тази трогателна простота, нека се вслушаме в самия евангелист. "Byakhu заедно Симон Петър и Тома, наречен Близнакът, и Натанаил, като (да) от Кана Галилейска и синовете на Зеведей (Йоан и Яков), и други от Неговите ученици (дванадесет или 70, неизвестни) двама. Симон Петър им каза: Отивам да ловя риба. Казах му: ти и аз отиваме. Излязох и излязох в кораба (голяма лодка) и тази нощ имаше Нищо. Когато дойде сутринта, ученикът не знаеше (зад далечината и тъмнината), че Исус: каква храна имате? Вероятно учениците са смятали, че това е съвет от човек с опит в подобни въпроси и познаващ всички места в езерото. Затова: „Хвърлете (средата) и който не може да го извлече от множеството риби” (Йоан 21:6). Такъв внезапен, необикновен успех напомняше подобен улов на Исус. Тези напомняния веднага откликнаха на сърцето на чувствителния Джон. „Глаголът на ученика, когото Исус обичаше, Петрови (чувствителен - пламенен): Господ е! Симон Петър, като чу, че е Господ, препаса се с епендия (горна дреха), като беше гол, и беше хвърлен в морето" (Йоан 21 - толкова малко го интересуваше успехът на улова, и самият улов, и толкова много - Исус!). "И приятелите на ученика дойдоха с лодка, като не бяха далеч от земята, но като двеста лакътя, клах риба. Когато слязоха на земята, видяха огън, разположен на него, и риба, разположена върху него, и хляб" (Йоан 21:8-9 - любовта на Учителя приготви за тях подкрепление след цяла нощ; Исус обичаше да съчетава духовното с чувственото). „Исус им каза: Донесете от рибата, която ядохте днес (в допълнение към рибата, която лежи там, и за да видите необикновената доброта на чудодейно уловената риба). Симон Петър се качи (първи навсякъде, както в духовното, така и в чувственото) и извади купчина на земята, пълна с големи риби, сто (и) петдесет (и) три: и само тези, които съществуват, без да пробият през празнина (дребните детайли на чудото понякога въздействат на въображението по-силно от самото чудо: елате, обядвайте (закусвайте). Нито един ученик (отбелязва евангелистът) не посмя да изтезава Него, Който си Ти; знаейки, че Господ съществува. Когато Исус дойде, прие хляб и им даде, също и риба” (Йоан 21:10-13). С такава внезапност уредената вечеря трябваше да бъде за учениците истинска вечеря на любовта, вечеря в Царството Божие. Евангелистът не казва дали Исус е споделил тази храна със своите ученици; но нищо не пречи на човек да си мисли, че се е разделил. След чувствената храна, както обикновено, започна духовното хранене, за чието преподаване последва самото явление. Неговият личен предмет бяха двама ученика, но духом обслужваше всички. „Когато вечеряхте, Исус каза на Симон Петър: Симоне Йонин (както се наричаше Петър дори когато в знак на твърдостта на изповедта си той получи от Него името Кифа, или Петър), обичаш ли Ме повече от тези!” (Йоан 21:15). Произходът и целта на този въпрос се представиха пред съвестта на Петър, която все още страдаше от съзнанието за неговото отречение. "Да, Господи", отговори той, без да смее вече да разчита на твърдостта на сърцето си, "Ти знаеш, че Те обичам (Йоан 21:15). Глаголът към него: Храни агнетата ми (Моите последователи). Вторият глагол към него: Симоне Йонин, обичаш ли Ме (макар и не повече от тези)? (Йоан 21:16). Повторението на въпроса трябваше да донесе на запитвания още повече дълбоко в себе си, в дълбините на смирението, - отговори той отново със същото чувство на преданост, - Ти знаеш, че Те обичам (въпреки че поради слабостта на плътта не можах да докажа тази любов на практика). Глаголът към него: Паси овцете ми (Моите последователи). Третият глагол към него: Симоне Йонин, обичаш ли Ме? Повтарянето на един и същи въпрос три пъти вече ясно показа отношението Му към тройното отречение. Душата на Саймън вече страдаше от спомена за това като от язва. Новото докосване на огъня неволно я накара да потръпне. Петър се обиди, защото му каза третото нещо: обичаш ли ме? и глагола към Него: Господи, Ти претегляш всичко: Тежиш, защото Те обичам (ти знаеш какво доведе до падението ми, че не съм спрял да Те обичам и няма да спра). Исус му каза: Паси овцете Ми” (Йоан 21:17). „Амин, амин, казвам ти – продължи Господ, – когато беше млад, ти се опасваше... и ходеше... и дори искаше; но когато остарееш, протягаш ръцете си, и ти се опасваш, и те води, дори и да не искаш“ (Йоан 21:18). „Тази реч“, отбелязва Йоан, „посочва с коя смърт той ще прослави Бога“ (Йоан 21:19). Така, след като беше възстановен в достойнството на апостол, Петър веднага беше предсказано да бъде вързан и да умре. Господ искаше да докаже на него и на всички точно в този момент, че не напразно е казал: „Ти претегляш всичко“, че бъдещето е открито за Него, както и настоящето. Образът на предсказанията не е напълно ясен за нас поради необичайността на израза, който го съставя, в смисъла, в който са били използвани на изток. Коланът там служи като символ на връзки и затвор. Този символ, в комбинация с изразите „ще те опаса и ще те води, дори и да не искаш“, ясно показваше страданието. кои? Петър умря на кръста; бидейки разпнат стремглаво. И изразът: „вдигнете ръцете си“ отива много добре на кръста. Но този намек не беше достатъчен за Петър, за да си изгради пълно разбиране за начина на смъртта му. Спасителят умишлено показа само, така да се каже, сянката на екзекуцията. Самата любов на ученика трябваше да завърши образа за себе си, който сред делата на апостолите, постоянно появяващи се на въображението, трябваше да съставлява целта на живота на първия от апостолите. Според предсказанието за бъдещата съдба на Петър, евангелистът следва разказ за думите на Исус, казани за самия него. Но, накратко, значението на тези думи вече може да се определи не без затруднения. Разглеждайки въпроса от простата гледна точка на местните обстоятелства, не виждаме повече прости местни действия. Но същите тези прости думи сякаш растат, изпълват се с духа на пророчеството, превръщат се в картина, веднага щом ги погледнем, така да се каже, заради Исус. Тъй като не можем да разрешим въпроса, считаме за най-добре да предложим и двете мнения; но първо нека изслушаме евангелиста. „Тази река (за съдбата на Петър), - продължава Йоан, - глаголът ... ходи според Мене“ (Йоан 21:19). "Петър се обърна към ученика, когото Исус обичаше, следвайки го, който също седна на вечерята, на гърдите Му, и каза: Господи, кой е този, който Те предава? Когато Петър видя това, глаголът на Исус: Господи, какво е това? Исус му каза: Ако искам да остане, докато дойда, така че да дойдеш при мене" (Йоан 21:20, 21-22). For this, the evangelist adds one circumstance, which was the reason to mention what Jesus said about John. Това е погрешно разбиране, на което бяха подложени тези думи на Исус и някои от християните от онова време имаха погрешна представа, че Йоан е предсказано да продължи живота си до идването на Исус. "Словото излезе на братята насън, защото този ученик нямаше да умре. Но (поправя Йоан) Исус не му каза, че няма да умре: но (само) ако искам, той може да остане, докато дойда, какво ще кажете за вас?" (Йоан 21:23) Трябва да се отбележи, че Йоан, въпреки необходимостта да се премахне неразбирането на думите на Исус (а то най-вероятно и най-сигурно ще бъде премахнато чрез обяснение на тяхното значение), не обяснява какво точно се има предвид с тях. Did he not himself expect their resolution from Providence - through the events themselves? Междувременно тази част от евангелските истории, след като беше обяснена, би хвърлила светлина върху предишните части; би било ясно какво означава въпросът на Петър за Йоан: „Какво е това?“ Сега, оставени на себе си, като се има предвид краткостта на евангелските изрази, ние непременно трябва да се задоволим с мнения, от които, както забелязахме, има две - едното обяснява нещо просто, от местните обстоятелства. Господ, оставяйки учениците, кани Петър да Го последва, за да му каже насаме нещо относно бъдещата съдба на него и на Църквата. В същото време Йоан (незабелязано от Петър) получава заповед да отиде на определено място и да изчака там, докато Учителят се върне от интервю с Петър. Петър, който следва Исус, се обръща и вижда Йоан да идва. Мислейки, че ходи произволно и може да попречи на един самотен разговор, но не смее сам да го спре, той се обръща с недоумение към Учителя: „Какво е това?“ Искаш да си сам, но ето друг човек. Исус, за да успокои Петър, му казва да Го следва без да се тревожи за нищо, че Йоан няма да бъде пречка, че той ще Го чака на определено място за такова интервю. Това обяснение, в очите на онези, които вече са заели по-ниска гледна точка, е гарантирано от самата си простота и естественост, може да се каже, най-физическа. Нещо повече, за Петър се казва, че той видял Йоан да го „следва“; следователно поне половината от думите на Исус („вървете след Мене, докато дойда”) трябва да бъдат обяснени за чувственото шествие. За онези, които започнат да гледат на въпроса от по-висока гледна точка, самата простота на предишното обяснение ще изглежда недостойна за място в настоящата евангелска история. Античността сгреши, когато обясни думите на Исус за Йоан, за въображаемото безсмъртие на последния, но правилно им придаде по-висш, пророчески смисъл. Петър, след като бъдещата му съдба беше предсказана, беше естествено да попитаме Учителя за съдбата на Йоан, като близки до него (в много случаи ги намираме заедно) и Исус: „Какво е това?“ Каква съдба го очаква? Този въпрос и отговор ясно следват между процесията, но въпреки това съдържат мисли, напълно различни от тези, които са въведени в тях. И въпросът на Петър съдържа някаква вътрешна важност. Нещо повече, отговорът на Господ звучи с възвишен тон. Всеки чувства това без доказателства. Самият Йоан не би забелязал, че става дума само за чакане на Учителя на определено място, ако самото нещо, думите Му, не съдържаха повече. Ако не обяснява думите на Исус, най-вероятно е заради тяхната мистерия. От отците на Църквата и древните учители, които бяха толкова запознати с духа на библейските истории, нито един не стигна до заключението, че думите на Исус за Йоан не съдържат пророческо указание за неговата съдба. Поради всичко това и много други знаци, легендата за Йоан, която обясняваме, е получила следното значение от древни времена: Петър, след като е получил предсказание за мъките, които го очакват, виждайки Йоан също да следва Исус и предполага, че може би иска да знае за бъдещата му съдба, пита Учителя: какво ще стане с него? Исус отговаря на Петър, като го увещава да се съсредоточи върху себе си, а не върху другите, но в същото време индиректно, в задоволяване не толкова на своето любопитство, колкото на святата нужда на Йоан, на собствения Си пророчески език също посочва съдбата на последния. Възлюбеният ученик трябва да има тази особеност, в сравнение с другите, че трябваше да остане невредим, докато Учителят дойде за него; тоест трябваше да умре от естествена смърт. Защото Исус, сбогувайки се с учениците си, каза: „пак ще дойда и ще ви разбера с Мене“, което последва в момента на смъртта на всеки човек. Под идването на Исус, което тук се смята за границата на живота на Йоан, може да се разбере и неговото невидимо идване за съда на Ерусалим, за което Исус Христос веднъж се изрази по следния начин: „Има такива, които стоят тук, които не са вкусили смърт, докато не видят Човешкия Син да идва в царството Си“ (Матей 16:28). Йоан преживя това славно идване в продължение на тринадесет години. Това, че последното значение във всяко отношение е по-духовно и поучително от първото, това веднага става очевидно само по себе си. Само краткостта и съкратените изрази на оригинала не ни позволяват да го приемем за единствено верен. От заповедта на Господ към Петър да Го последва става ясно, че с последния е проведен специален разговор. За какво и как? – Неизвестен! – Апостолите, като учители на вселената, Божии пратеници за човешкия род, трябваше да знаят много тайни, които ние не можем да разберем. В заключение на описанието на сегашния външен вид на Исус отбелязваме, че той е описан само от Йоан и описан, доколкото може да се прецени, след като неговото Евангелие вече е било завършено. Причината, която го е подтикнала да направи това допълнение, явно се крие в самия смисъл на събитията, разказвани с Петър и самия него. По отношение на Петър следващите поколения, а може би и съвременните, трябваше да знаят, че неговото трикратно отречение е възнаградено с трикратно тържествено издигане в достойнството на апостол. По отношение на себе си Йоан намери за необходимо да се противопостави на широко разпространеното мнение, че за него е предсказано безсмъртие. Подобно мнение, без да е предвидено, ако се осъществи в действителност, непременно би довело до изкушение и би се превърнало в осъждане на светите обещания на Евангелието. 2). Феноменът, който описахме в Галилея, въпреки важността си, не е имал универсален ефект за другите апостоли. В съответствие с многократните обещания да се открие на Своите ученици и братя в Галилея, тук трябваше да се очаква ново появяване, директно в апостолския дух. Подобно явление не закъсня. Според Матей, очевидно само единадесетте апостоли са били негови свидетели (Матей 28:16). Но явяването „пред повече от петстотин братя“, споменато от апостол Павел (1 Кор. 15:6), решително пада точно в този момент. И само наличието на нови лица обяснява изражението на самия Матю; „Овия започна да се съмнява.“ Защото единадесетте ученици вече нямаха какво да се съмняват. И така, това явление, съдейки по многобройните свидетели, на които апостол Павел можеше да се позове със сила в своето Послание до Коринтяните, беше най-тържественото. Мястото му беше планина, посочена преди това от самия Спасител, но коя е неизвестна. Очакваният Спасител първо се появи в далечината. В по-голямата си част Неговото появяване беше проява на самата Божественост: те Му се покланяха. Но някои се съмняваха в същото, без съмнение, в което апостолите се съмняваха преди: дали това е точно същият Исус, Когото са видели на Кръста, и със същото тяло. Приближаването на Спасителя и Неговият разговор трябваше да разсеят това съмнение. Първата дума на Възкръсналия за съвета на Неговите братя беше радостната новина, че „Му се даде всяка власт на небето и на земята“ (Матей 28:18). Последицата от това беше, че те трябваше да отидат и да учат всички народи, „кръщавайки ги в името на Отца и Сина и Светия Дух” и да ги учат да спазват всичко, което Исус заповяда (Матей 28:19-20). Подобна заповед вече е била получена от апостолите. Неговото повторение тук беше необходимо за останалите братя, които също трябваше, без изключение, да участват във великото дело на обръщането на света към Бога. Тук полето на действие е посочено с по-голяма яснота - целият свят и лицата, на които трябва да се проповядва, са посочени с много по-отделен ред от преди - "всички езици", цялото творение. Но дори тази яснота и отделност на заповедта не отстъпва внезапно място на предубеждението, че царството на Месията е предназначено само за евреи или юдаизиращи християни. Видимият знак на вярата трябва да бъде „кръщението в името на Отца и Сина и Светия Дух“. Кръщението все още се използва от учениците на Исус, но повече от подражание на Йоан Кръстител, на който някои от тях са били бивши ученици. Сега то е асимилирано от Исус към Себе Си и Неговата религия, издигнато до нивото на Вселенските Тайнства за приемане в Църквата на Исус и става християнско. Трябва да се направи „в името на Отца и Сина и Светия Дух“. При цялата си краткост тези думи представляват съкращение на новата вяра – нейния първи Символ. След такава заповед спасението да бъде известно на целия свят, естествено следва, че за света остава едно от двете неща: спасение от кръщението или унищожение от отхвърляне. Спасителят директно посочи тази съдба на света на вярващите и невярващите: „който има вяра и се кръсти, ще бъде спасен, а който няма вяра, ще бъде осъден” (Марк 16:16). Толкова важен въпрос – световното спасение – сега ставаше свидетел на всички – големите и малките ученици на Исус. За такава задача беше необходима повече от човешка сила. Богочовекът решително обеща продължаване на чудодейните действия на Божията сила в помощ на тяхната проповед. В допълнение към факта, че Духът ще им даде уста и мъдрост във всички необходими случаи, знаци ще придружават вярващите. „В Моето име (колко величествена е тази дума в устата на Исус!) демоните ще бъдат унищожени; нови езици ще говорят; те ще отнемат змията (без вреда): дори и да пият от смъртта, това няма да им навреди: ще ги положат на болните си ръце и ще бъдат здрави“ (Марк 16:17-18). Но най-важното за всички знамения за вестителите на вярата беше, че Самият Господ обеща винаги да бъде невидимо с тях: „и ето, Аз съм с вас... до свършека на века” (Матей 28:20). Да се ​​каже ясно преди смъртта на всеки ученик би означавало внезапно да се лишат от утешителната мисъл, че могат да доживеят да видят отварянето на Небесното царство. Затова се използва общият израз: „до края на века“, тоест до края на света, или, превеждайки думата на мисъл, винаги. И така, в тази поява всичко беше направено за учениците на Исус, за да могат те самите да станат учители. И наистина, за повечето от събралите се сега това беше последната среща с Учителя. Но не на последно място за апостолите, които във всички отношения се издигнаха над другите като стълбове на бъдещата велика сграда на Църквата. Те все още трябваше да отведат своя Учител до небето. Между явяванията в Галилея и възнесението на небето апостол Павел споменава явяването на Исус Христос на Яков. Историята не може да каже нищо за това явяване, както и за явяването на Петър в първия ден. От съображенията на обстоятелствата става ясно само, че Яков, като бъдещ примас на майката на църквите – Ерусалимската църква, е имал нужда от специални инструкции. Наблюдавайки с един поглед всички явления на Господа след Възкресението, вие непременно се съгласявате със Свети Лука, че той „според Своето страдание оживотвори Себе Си в много истински знамения“ (виж: Деян. 1:3). Основната цел на тези изяви беше именно: да увери всеки един от Неговите последователи в Неговото Възкресение - че Му е дадена цялата власт на небето и на земята. – И тази цел, не без преодоляване на пречки, беше напълно постигната. Какво твърдо убеждение относно истинността на Възкресението на Исус преобладава във всички апостолски писания! Достатъчно е да посочим апостол Павел. Още по-твърдо убеждение доминираше през целия им живот. Повечето от тях свидетелстват със смъртта, че проповядваното „Христос възкръсна... и никой не умира” (Рим. 6:9). Свети Лука освен това отбелязва, че Възкръсналият по време на Своите явления говори за Божието царство. Всички разговори или, по-добре, цялото учение на Исус, винаги естествено насочени към Царството Божие. След Възкресението, което само по себе си вече беше разкриване на много тайни за учениците, можеха да бъдат разкрити и някои нови тайни. Но той ще постъпи противно на евангелската история, която ще смята това време за време на разкриване на тайните на най-висшето учение. Това учение, както самият Спасител ясно каза преди, трябваше да се очаква от Светия Дух. Той трябваше да ги инструктира с цялата истина, да си спомни всичко, което се бе случило и да ги въведе – макар и не изведнъж – в разбирането на Божиите тайни. В Своите разговори и действия Възкръсналият се явява същият, както преди Своите страдания: „пълен с благодат и истина” (Йоан 1:14). Колко кротко Тома е поканен да докосне язвите! – Колко е измъчена приятелската любов на Петър! – Колко благосклонно се приема поклонението на съпругите, които ядат носа си! – Простотата на привидението от Тиберия е особено трогателна. Този, на когото е дадена цялата власт на небето и на земята, е приготвил огън и хляб за любимия Си. Но въпреки предишната му любов към любовта и близостта с учениците на Исус, нещо неземно, Божествено, постоянно прозира. В самото човечество остра, непроходима линия разделя Него и тях. Той беше „мъртъв и отново оживя“ (Лука 15:24). Всяка Негова поява поражда или страх, или съмнение. По време на самата трапеза на любовта никой не смее да попита: Кой си ти? Сърцето започва да гори повече с Него, но устните започват да мълчат. Само Петър не забравя напълно предишния обичай и пита: "Какво е това?" Доколкото можем да заключим, всички явления на Господа са били краткотрайни. Скоро невидимото надделя над видимото. Образът на явленията е ясно определен от нуждите на хората, който е Исус. Петър и Яков се нуждаеха от специални феномени: първият според обстоятелствата, вторият според целта си - и те бяха получени. Може дори да се забележи известна промяна в плана на явленията, възприети в съответствие с обстоятелствата. Първо, обещава се появата в Галилея - и вечерта Исус е на път за Галилея - и той довежда до края на пътуването. Но същата нощ Той отново беше в Йерусалим, осем дни по-късно отново в Йерусалим и след това в Галилея. Подобна промяна на намеренията – ако можем да я наречем с това име – не служи ли като ново преживяване на снизхождението на Исус към слабостта на учениците? "Беше необходимо да се ускори възраждането на тяхната вяра в Ерусалим, без която те не можеха да отидат в Галилея. Подобно снизхождение и саможертва намираме в Исус преди Неговите страдания: защо да не си го представим и след Неговите страдания? - Той обичаше, където е възможно, да действа не според Своето всезнание, а според правилата на нашето знание, за да ни даде по този начин образ на любящи действия. Може да се интересувате от: