Лекция десятая. Что чудесного сделал Промысл в пользу христианства

Огляд наш ми розділимо на три частини: спочатку покажемо, що чудесного зроблено Промислом для християнства перед його появою; потім – що зроблено з його появі; нарешті – що після появи. Перш ніж народився Ісус Христос, Промисл уже творив чудеса на користь християнства – дива дивовижні: я розумію чудеса народу Юдейського та його священних книг, у яких містяться пророцтва, які прямо стосуються християнської релігії. Не будемо торкатися пророцтв порізно, бо кожне з них може бути схильне до незліченних суперечок. Покладемо в основу те, чого ніхто спростувати не може. Безперечно, що за п'ятсот років до Різдва Христового єврейські книги існували; для нашої мети цієї підстави вже й достатньо. Отже, за п'ятсот років до Різдва Христового було в юдейському народі очікування незвичайної людини, яка повинна буде зробити значні зміни в цілій нації. Постає питання: хто міг дати таке передбачення? Воно полягало не в загальних тільки виразах, що дають розуміти, що прийде Месія, але у визначенні деяких приватних подробиць, що стосуються очікуваного Месії. Таким чином, - дивлячись з цього погляду на всі збори священних книг єврейських, тобто, знаходячи в них передбачення про пришестя Месії, і з історії Юдейського народу бачачи, що він постійно вірив цьому передбаченню, - не можна не прийти до тієї думки, що його приготування, дуже корисне для християнської релігії, могло бути. І в цьому загальному вигляді доказ Божественності християнської релігії, запозичений з древніх пророцтв, завжди утримає свою силу. Що зробив Промисл на користь християнства за його явища? – Звернемося до справ Ісуса Христа та апостолів. Ісусові Христу засвоюються в Євангелії багато чудес та пророцтва. Почнемо з останніх. 1) Найважливішим пророцтвом Ісуса Христа є пророцтво про долю Своєї Церкви. Під час земного свого життя Ісус Христос був бідний, терпів звідусіль гоніння, і, проте ж, передбачив, що Церква, Їм влаштована, пошириться по всьому світу і продовжуватиме своє існування до кінця світу. Не здійснись це пророцтво, Його вважали б необдуманим самохвалом. Але з одного боку досвід, який постійно виправдовує це пророцтво, з іншого – характер Ісуса Христа змушують визнати в ньому таке передбачення, яке вийшло з цілковитої впевненості, що воно здійсниться. Звідки ця впевненість? Хто відкрив Ісусу Христу, що релігія, Ним викладена, і Церква, Ним заснована, – на початку своєму не більше, як гірчичне насіння, – зросте згодом у багатогіллясте дерево і покриє всю землю покровом своїм? (Мф.13: 31–32). Якщо поставити себе у думках у ті обставини, коли Ісус Христос говорив це учням Своїм, то інакше не можна пояснити такого передбачення, як із Дару Божественного пророкування. 2) Друге пророцтво Ісуса Христа, яке також не можна пояснити інакше, як з Дару Божественного передбачення, є пророцтво Його про долю народу Юдейського та Єрусалиму. Воно міститься в розділі 24 Євангелія від Матвія (Мт. 24). Це передбачення змішане і ніби переплетено з іншими: з пророцтвом про смерть, про майбутнє, Друге пришестя Ісуса Христа. Щоб краще зрозуміти це, треба згадати привід, яким воно було сказано. Ісус Христос востаннє розмовляв у храмі і бесіду Свою закінчив викриттям фарисеїв і книжників у лицемірстві, що вони, прикрашаючи гробниці стародавніх пророків, тепер самі готуються пролити кров Його; Він погрожував їм за це покаранням, пророкуючи, що сам храм їхній запустіє, і нарешті уклав: ви «не побачите Мене відтепер, доки не вигукнете: благословен Прийдеш в Господнє ім'я» (Мф.23:39), тобто, поки не визнаєте Мене на Месію... Бесіда е. Коли вони виходили з храму, то звернулися до нього подивитися; його пишнота і міцність, позолота, стовпи вразили їхні погляди; їм стало жаль храму. Ось один із них підходить до Ісуса і каже: «Вчителю! подивися, які камені та які будівлі» . (Мк. 13:1). Ти – Месія; невже попустиш, щоб усе це було винищено? Ісус Сам подивився на предмети, яким особливо дивувалися учні Його, і сказав: «Істинно говорю вам: не залишиться тут каменю на камені» (Мф.24:2; сн.: Мк.13:2. Лк.21:6). Пророцтво рішуче! Воно мало вкрай стурбувати учнів. Усі вірили, що перед настанням Месії будуть найважчі часи; виникнуть війни; будуть жорстокі кровопролиття, і що Месія з'явиться, як рятівник. Але щоб зруйновано храм – про це ніхто і не думав. Пройшовши кілька, Ісус Христос сів відпочити на Олійній горі, з якої відкривався чудовий краєвид на Єрусалим. Тут чотири учні (Мк. 13:3) приступили до Нього наодинці і запитали: "Коли ж це буде", що Ти сказав нам про храм, і яке знамення "Твого приходу і смерті віку!" (Мф.24: 3). Усі ці події Юдеї не поділяли за часом. Ісус Христос відповідає на ці запитання: коли буде зруйнований храм, – безперечно і рішуче; на два останні, коли прийде Месія і коли буде смерть віку, – невизначено. Одне тільки сказав Він на останні запитання виразно, що Його Друге пришестя не буде разом із руйнуванням Єрусалима, але довго по тому, і додав до того повчання, що оскільки ви, так само, як і Я тепер, не знаєте того дня, то завжди повинні бути пильні. Подивимося на перше пророцтво – про руйнування Єрусалима: ми побачимо тут дивовижну визначеність і точність. Зносячи Йосипа Флавія, який може служити найкращим до цього місця коментарем, ми не можемо не вразитися схожістю самих подій із пророкуванням. Мт. 24:4 : «І Ісус відповів і сказав їм: Пильнуйте, щоб ніхто вас не звабив» . Перша небезпека, на яку могли наразитися учні, полягала в появі лжехристів, які могли спокусити християн. Ісус Христос каже: “Бережіться їх” . Мт. 24:5 : «...багато хто звабить» . Так і було: багато тоді видавали себе за рятівника Вітчизни. Мт. 24:6 : «Почути ж маті лайки і слухання лайкою. Дивіться, не жахайтеся, бо годиться всім (сім) бути: але не тоді є смерть» . Іудеї вірили, що перед настанням Месії буде багато лайок. Ісус Христос каже учням, що хоча ви почуєте про війни і військові чутки, втім це не буде рішучою ознакою кінцевої смерті Єрусалима (означає, тоді ще не треба тікати з Палестини). Мт. 24:7 : «Бо встане язик на язик, і царство на царство, і будуть гладі і згуби, і труси за місцем». Слід зазначити, що Ісус Христос у цьому пророцтві вживає мову більш менш піднесений, так що іноді події точнісінько і не відповідають йому; наприклад, тут говориться: «встане мову на мову» . У події це не що інше, як міжусобиці між юдеями та язичниками, що жили з ними в одних містах; саме такі міжусобиці відбувалися в Кесарії, Скіфополі, Аскалоні, Птолемаїді та Тірі, також в Олександрії та Дамаску. Мт. 24:9 : «Тоді ви віддасте в скорботі, і уб'єте ви, і будете ненавидіти всіма язики на ім'я Мого заради» . Тоді вам особливо треба звернути увагу на своє становище: будуть великі міжусобиці та розбрати, але всі будуть згодні в тому, щоб вас гнати. Мт. 24:14 : «І це Євангеліє Царства проповіться по всій всесвіті, на свідчення усією мовою» . «Незважаючи на все це, Моє Євангеліє поширюватиметься успішно». І справді, апостоли, особливо Павло, пронесли євангельське вчення майже до кінця тоді відомого світу. Мт. 24:15–17 : «Коли побачите гидоту запустіння, промовлену Даниїлом пророком, що стоїть на місці святі: що шанує, нехай розуміє: тоді сущий в юдеї нехай біжать на гори: (і) що на даху, нехай не сходить узяти що в домі його» . «Всіх війн не бійтеся; але коли побачите мерзоту запустіння на святому місці, тоді тікайте з Єрусалиму». Що означає «гидота запустіння»? Іудеї взагалі вважали гидотою язичників та їхніх ідолів. Коли римські війська стали на полях святих, що оточують Єрусалим, і поставили там орлів своїх, тоді всякий єрусалимлянин, дивлячись на все це, міг сказати: ось стоїть гидота запустіння на святому місці! Мт. 24:23 : "Тоді коли хто вам каже: оце, тут Христос, чи оіді: не майте віри» . Так справді сікарії безперестанку й твердили. Мт. 24:27 : «Якщо блискавка походить від схід і є на захід, так буде і пришестя Сина Людського» . «Моє пришестя подібне до блискавки – скрізь і ніде, мабуть і невидимо; буде для всіх відчутно певним особливим чином». Мт. 24:28 : "Бо коли буде труп, там зберуться орли". Але де воно висловиться? Виразиться там, де треба. Мт. 24:29–31. «Абіє ж, за скорботами тих, сонце померкне, і місяць не дасть світла свого, і зірки спадуть з небес, і сили небесні підпадуть: і тоді з'явиться знамення Сина Людського на небесі: і тоді заплачуться всі земні коліна і побачать Синацелове славою багатою: і після Ангели Своя з трубним голосом великим, і зберуть обрані Його від чотирьох вітрів, від кінця небес до кінця їх» . У цих віршах говориться про Друге, славне пришестя Ісуса Христа і смерть світу. Не дивно, що тут ніби переплетені обидві події. Бесіда, без сумніву, була переривана питаннями учнів і спрямована то в той, то в інший бік. Запитання в Євангеліста опущені і залишені одні відповіді. Тому, «аби ж за скорботами тих», немає жодної потреби з'єднувати з попередніми подіями, як це роблять деякі новітні тлумачі, які весь розділ 24 хочуть пояснити кінцеву руйнацію Єрусалима, і тому в віршах 29–31 бачать не більше, як поет. Але перед віршем 29 треба дати місце подіям, зазначеним у євангеліста Луки (Лк. 21:21–24; зн.: Рим. 11:25–32). Далі знову йдеться про руйнування Єрусалиму. Мт. 24:34 : «Амінь кажу вам, не мимо йде цей рід, коли всі ці будуть» , тобто, «покоління сьогодення не скінчиться, як усе сказане Мною про руйнування Єрусалиму збудеться». Призначається час події. Оскільки деякі проживають до сімдесяти та вісімдесяти років, а інші помирають на першому та другому році, то час, що визначається продовженням покоління, становитиме з лишком тридцять років. І справді, в цей час був зруйнований Єрусалим. Багато хто, як Іван, дожив до цієї події. Далі, від вірша 36, слідує пророцтво про смерть світу. Отже, ось пророцтво про падіння Єрусалиму! Постає питання: як можна було дати таке передбачення? Не дивно було передбачати, що юдейський народ не утримає своєї національності; але передбачити рішуче, що через тридцять років із невеликим Єрусалим буде зруйнований, що від храму не залишиться каменя на камені, – без дару Божественного пророкування, з одних людських міркувань, неможливо. Не можу не помітити у цих пророкуваннях Ісуса Христа особливо різкої межі. Учні шанували Ісуса Христа Месією, чимось вище за людину. Внаслідок такого високого поняття вони чекали, що Він неодмінно повинен знати час Свого Другого пришестя. Але після рішучого призначення часу для руйнування Єрусалима (Мф. 24:34), раптом слідує скромне визнання (Мф. 24:36): «про дні ж тому і часі», тобто, про час Його Другого пришестя, «ніщо звістка, ні Ангели небесні, ні Си. Батько Мій єдиний». Яка несподіванка! І якби не водила Його язиком одна істина, чи міг Він сказати про Себе так скромно? В цей час дійсно Йому, за людством Його, ще не був відкритий день смерті. Після воскресіння, коли так учні питали Його про Друге пришестя, Він відповідає їм уже інакше: «не маєте розуміти часи й літа ваші, що Отець покладе у Своїй владі» (Дії 1:7); тоді вже знав, бо Йому було одкровення (Об'явл.1:1). Подібні передбачення щодо подій приватних суть: 3) Пророцтво про Свою долю, в якому Він визначив і рід смерті, що має Його осягнути (Мк. 10:33–34. Мт. 20:18–19). 4) Пророцтво про зречення Петра, саме: що він зречеться три рази, і до співу півнів (Мф. 26:34. Мк. 14:30. Лк. 22:34). 5) Пророцтво про зраду Юди. Зокрема, воно також дивне. Після закінчення Таємної вечори, за якою знаходився Юда, Ісус сказав йому: «Що твориш, сотвори скоро» (Ів. 13:27). Як би так сказав: «Виконуй свій пекельний задум без зволікання, інакше не матимеш часу». Звідки знав Ісус Христос, що Юда змовився з Юдеями продати Його у Великдень? Учням Юда відкрити цього не міг, проте Самому Ісусу Христу. 6) Пророцтво про Зіході Святого Духа «не по багатьох ... днях» (Дії 1:5). Отже, ось деякі досліди провіщення Ісуса Христа! Слух про ці пророкування дійшов і до нехристиян, особливо про пророкування щодо долі Єрусалима. Йосип Флавій, описуючи падіння цього міста, попередньо зауважує, що секта сікаріїв, чекаючи допомоги від Бога і не отримуючи її, стала блюзнірською і одного разу в самому храмі зробила кровопролиття. Іудеї, – додає він, – стали гіршими за самих язичників, і явно, що настав час виповнитися над ними пророцтву, що давно носилося в народі, що тоді впаде Єрусалим і храм, коли цей останній буде осквернений самими юдеями. Можливо, у народі так протлумачена була «мерзота запустіння, що стоїть дома святіше». Ми розглядали в особі Ісуса Христа пророка, який міг передбачити майбутню долю як Свою власну, так і Своїх учнів, долю народу Юдейського та Єрусалиму, долю Своєї Церкви і кінця світу. Тепер подивимося на Ісуса Христа як на чудотворця. Він не любив і не схвалював у Своїх сучасниках надмірної пристрасті до чудес (бо й справді воно погане) і не раз дорікав юдеям, що вони ходять за Ним не для того, щоб слухати Його вчення, але щоб виманити у Нього якусь чудесну подію і поцікавитися2. Однак укладати з того, що Ісус Христос не хотів вживати і дійсно не вживав чудес на доказ Свого Божественного посольства, гидко буде і Євангельській історії (Мф. 9:6-7. Ін. 11,41-44) і ясним з цього предмета слів Самого Ісуса Христа:2 (5). Чудеса і за наміром Ісуса Христа мали служити доказом Його Божественного посольства, тим більше, що Він не міг і з'явитися без них як Месія. Тому не міг, що Він був незнатного стану, а тим часом, усю Свою справу мав здійснити не більше, як у три роки з половиною, у такий короткий час без чудес Він не встиг би звернути на Себе належної уваги. Крім того, зрозуміти внутрішню перевагу вчення сучасники Його вчення були нездатні. Далі, у юдеїв була віра не марна, але віра, заснована на пророцтвах, що Месія творитиме чудеса. Не зроби Ісус Христос чудес, Юдеї мали б повне право не визнати Його Месією. Ще, Він прийшов для перетворення релігії Юдейської, прийшов замінити приватне закон Мойсея законоположенням загальним, що охоплює всі племена і народи. Законоположення Мойсеєве введено за допомогою чудес: тепер замінити його новою релігією можна було не інакше, як за допомогою чудес. Таким чином, без чудес не можна було діяти Засновнику християнства на користь Своєї релігії; і чудеса повинні бути шановані за справедливістю за докази Його Божественного посольства. Звернемося до подробиць. Все чудове в житті Ісуса Христа зводиться до двох головних видів: а) до чудового, здійсненого Промислом для Нього; б) до чудового, досконалого через Нього. А. Деякі дива здійснені для Нього. Це, по-перше, всі чудеса, якими ознаменовано було Його народження, і з яких особливо чудові – славослів'я Ангелів, свідками явища яких були пастирі та явище чудової зірки. І, по-друге, якщо звернемо увагу на Його громадське служіння, то тут побачимо, що для Нього здійснено чотири дива: а) те, яким починається Його громадське служіння – Хрещення; б) те, яким служіння Його ніби припиняється – Преображення; г) те, яким закінчується Його земне служіння роду людському – Вознесіння. Ці чудеса чи відповідають своїй меті? Чи стільки вони важливі, щоб, на підставі їхнього Обличчя, для якого вони вчинені, має бути визнано Божественним? Справді, вони такі. Візьмемо Хрещення. Це було не що інше, як посвята Ісуса Христа на велике служіння викуплення. Тут з'явилася вся Трійця: голос Бога Отця свідчив і явлення Святого Духа показало, що Хрещатий є Син Божий. Чи могло що бути величніше і повчальніше цього явища? Уявіть живу цю дію: серед великої пустелі, на березі Йордану, під скелею стоять двоє людей, Іван та Ісус – люди, яких більше не було на землі. Але фізичної величі зовсім не видно у них; їх височіло перед Богом одне глибоке смирення і чиста любов до людини. Раптом відкривається над ними небо, сходить голос, є голуб у незвичайному сяйві. Явище незвичайне! Чи достатньо було (уживемо цей вислів) для переконання Ісуса Христа в тому, що настає час іти Йому на служіння викуплення? Очевидно, достатньо. Чи достатньо для Івана? Цілком достатньо і для нього, бо йому заздалегідь ще було передбачено, що над Месією він побачить «східного Духа» (Ів. 1:33) так, як тут трапилося. Інше диво, досконале серед великої ниви Ісуса Христа, для підкріплення Його в надзвичайному служінні людському роду і для запевнення в Його Божественності деяких апостолів, було Преображення. Знову надзвичайно величне видовище (навіть естетично)! Уявіть високу гору, нічний морок; учні сплять; Ісус Христос віддаляється на гору; І раптом на цій висоті, серед глибокого мороку, обличчя Його стає світло, як сонце, і одяг білий, як сніг, знову чути той самий голос із хмари, що свідчив про Нього на Йордані; і двоє людей, чудові в усій історії Юдейській, розмовляють з Ним про майбутню смерть. Якби хтось побачив таке видовище, чи міг би в тому залишатися якийсь сумнів у Божественному посольстві Преображуваного? Я сказав, що це диво здійснилося з Ісусом Христом для Його підкріплення на великій ниві всесвітнього служіння, і для запевнення нас, що Він прийняв «страждання вільне», і що Він є «воістину Отче сяйво» (можли бути й інші, нам невідомі, цілі Преображення; але, здається, показані нами). Справді, важче цього не було: позаду одні прикрощі, попереду Голгофа з Хрестом! Належало, щоб двоє з іншого світу підбадьорили і зміцнили Його. Найважливішим дивом і пророцтвом є Воскресіння Ісуса Христа. Обставини його відомі. Силу його щодо доказу Божественності християнської релігії може відчувати кожен. Апостол Павло недарма помітив, що Ісус Христос «через Воскресіння з мертвих у всій силі відкрився Божим Сином» (Рим. 1:4): це означає, що Воскресіння Ісуса Христа поклало печатку Божественності на Його релігію. Що Ісус Христос воскрес справді, на це Сам Він дав багато доказів, будучи дружинам, неодноразово Своїм апостолам, одного разу п'ятистам братам, і насамкінець апостолу Павлу. Запитують: чому Ісус Христос не з'явився після воскресіння ворогам Своїм – юдеям? Це питання ставлять деякі юдейські письменники. «І ми визнали б Ісуса Христа за Бога», – кажуть вони; – але чому Він не з'явився нашим батькам? Вони Його розіп'яли; але якби Він явився їм по смерті, справа прийняла б інший оборот: вони покаялися б і увірували. Чому ж Він, воскресши, усувався від них? На це можна відповідати в такий спосіб. а) Не можна заперечувати, що явище Ісуса Христа юдеям після Воскресіння могло б зробити сильну дію в Єрусалимі; але менше – у відношенні до первосвящеників і фарисеїв. Почувши звістку про Воскресіння Ісуса Христа, що вони роблять? Вони чують, що Він украдений учнями, які підкупили варту. Отже, і тепер вони могли б сказати, наприклад, що Він не вмирав зовсім, а отямився від сильної непритомності. Адже нинішні тлумачи припускають це! б) З іншого боку, для запевнення їх насправді Воскресіння потрібні були чудеса. Але чудеса робилися і раніше; вони їм не вірили. Чому б вони тепер їм повірили? в) Крім того, Він з'явився ворогові – Павлу: це обличчя могло представляти всіх, бо мав непримиренну ненависть до християнської релігії. Павло просить дозволу синедріону йти в Дамаск для пошуку і винищення учнів Ісуса: іде і – після, повернувшись до Єрусалиму, свідчить усім, що він бачив Ісуса Христа. Однак йому не повірили. – «Чому ж Ісус Христос не явився і всім іншим, як явився Павлові?» Різниця велика! Павло мав стати «судиною Богу обраним», бо мав чисте серце! Він за незнанням ревнував про віру батьків своїх, а ті за злісною заздрістю – про свою власну славу. г) При цьому, зі смертю Ісуса Христа скінчилося Його ставлення до Юдеїв: після воскресіння Він не був більш юдейським Месією, але зробився Месією всесвітнім. д) Після воскресіння Він був і Сам учням Своїм більше за потребою, щоб навчити їх таємницям Царства Небесного, бо належало Йому діяти в колі вищому, у світі іншому. е) Мабуть, можна ще уявити чудесне Його явище в Єрусалимі, схоже на те, коли Він прийде судити живих і мертвих на хмарах, оточений великою славою. Але вороги і цьому не повірили б; а сказали б, що це чарівність, особливо якби явище було тривалим. Та воно й недоречне: це означало б віру брати силою. Найважливіший і незаперечний доказ Воскресіння Ісуса Христа є самі апостоли; його одного достатньо. До Воскресіння ми бачили в апостолах людей найбоязкіших, які всі розпорошилися при Його смерті. Якби Він не воскрес і не з'явився їм, вони, звичайно, не зважилися б самі собою продовжувати справу Його. Чекати, щоб вони зібралися і вирішили закінчити справу, розпочату їх Учителем і так нещасно для Нього Самого закінчилося, зовсім не можна. Але, з іншого боку, після свята П'ятидесятниці ми бачимо їх зовсім іншими: вони виявили себе людьми твердими, які зважилися відмовитися від усього мирського для блага релігії, яку вони проповідують. Надихнути їх таким чином могло одне Воскресіння... Ось дива, здійснені Промислом для Ісуса Христа! Щоправда, у певному відношенні і все було для Нього; але ці чудеса безпосередньо мали на меті прославлення Божественного Його Особи. Б. Чудеса, здійснені через Ісуса Христа, можна розділити на три види: Його влада і могутність тяглися на тутешній світ взагалі і, зокрема, на природу фізичну неживу і на людей. При цьому деякі дива показали, що Його могутність не обмежувалася тутешнім світом, але підкоряла собі й інший духовний світ. Чудеса Ісуса Христа над природою неживою: приборкання бурі, перетворення води на вино, ходіння по водах та багато інших (Ін. 21:25). Чудеса з людей – лікування різних хвороб. Деякі з них особливо примітні за властивостями зцілених хвороб, і через те, що піддавалися від ворогів Ісуса Христа найсуворішому дослідженню (диво над сліпонародженим, Ін. 9:1–41 ). Під чудесами, яких дії тягнуться на інший світ, я розумію воскресіння мертвих. Ці чудеса є вже верхом могутності. Торкнемося подробиць. З якою метою Ісус Христос творив чудеса? Мета Його чудес була висока і благотворна, саме: доставити людям блага фізичні і через це, або через надання їм тимчасового благодіяння, привернути їх до прийняття вічного благодіяння, тобто, до прийняття Його вчення. Ця мета постійно видно у кожному диві. Яким чином були здійснені чудеса? З усією пристойністю, гідною посланця, або ще більше – Сина Божого. І насамперед немає місця підозрі, що Він вживав якісь таємні засоби до твору чудесних дій. Приготувань зовсім не бачимо; є хворий, і Ісус Христос або покладає на нього руку, або тільки вимовляє слово, і хворий зцілюється. Вкотре вжито Ним деякий сторонній засіб над сліпонародженим; але засіб такий, який вживайте сто разів, і – він не чинить такої дії, саме: «Він помазав брехніми очі сліпонародженому і наказав вмитися в купелі Силоамській» (Ів. 9:6–7). Навіщо ж Їм вжито цей засіб, причини рішучої сказати не можна; звичайно, вона полягала в Його мудрій прозорливості, з якою Він найменш важливі обставини використовував для найважливіших цілей. Так, говорю, приготувань ніде не бачимо. Не бачимо ні двозначності, ні рішучості, що відбувається зазвичай від якихось розрахунків. Як Він діє? У досконалому переконанні, що Він не захоче, може зробити. З такого-то переконання і випливала в деяких випадках повільність Його в дії, щоб небезпека дійшла до крайнього ступеня (Ів. 11:6). Самий спосіб скоєння чудес уживаний був такий, якого краще бажати не можна від чудотворця. Він творить їх, як би вони нічого для Нього не означали, і до того ж зовсім не виявляє схильності виставляти свої справи більше, ніж які вони насправді. Внаслідок досконалого дива не чуємо від Нього жодної особливої ​​вимоги; Більшість чудес закінчується порадою – не грішити. Таке самовідданість могло відбуватися тільки з почуття, що сила чудотворення є для Нього як би природна сила. Не бачимо також жодного наміру шукати для чудес Свого власного кола глядачів. Людям, які мають якісь таємні знання, властиво шукати для своїх рідкісностей кола блискучого; в Ісусі Христі цього зовсім немає - Він готовий творити чудеса і в пустелі. З іншого боку, не бачимо в Ньому і ухилення від безлічі свідків, і схильності чинити чудеса потай. Словом, творення чудес зовсім не залежало від обставин: де Він хотів, коли і як хотів, так Він і чинив. Одне тільки вважало перешкоду Його чудотворній силі – це невіра: «і не можете, – говорять про Нього євангелісти, – ту (тобто у вітчизняному місті своєму) жодні сили створити... за невірство їх» (Мк. 6:5, Мф. 13:58). Визнання євангелістів показує, що вони писали справедливо; тим часом, причина, приведена в пояснення того, чому іноді Ісус Христос не міг творити чудес, показана не фізична, але моральна, і судячи з якості та мети чудес – творити за допомогою їх віру, найдостатніша з боку чудотворця. В Ісусі Христі виразилося саме те, як з'єднується в Ньому могутність із любов'ю. Яких цілей досягнуто чудесами? Цілей досягнуто найвищих, так що кожен погодиться, що Божество в цей короткий період часу не дарма зробило ніби ухилення від звичайних законів природи, бо чудеса зробили віру в багатьох, особливо в апостолах; отже, вони переважно сприяли тому, щоб християнство увійшло у світ; значить і всі блага, які християнство принесло у світ, спочатку залежали від чудес. В образі дії Ісуса Христа та апостолів Промисл на короткий час показав, як би світові належало бути у будь-який час. За ідеєю розуму, світ фізичний має бути підпорядкований світові моральному; але на досвіді бачимо навпаки: здебільшого світ духовний підпорядкований фізичному, - і звідси всяке фізичне зло. Проте розум вірить, що колись наслідує гармонія між обома світами; і цей період часу показав, що таке очікування розуму не дарма. Таким чином, за допомогою чудес та пророцтв Ісус Христос цілком довів Божественність Свого посольства для Своїх сучасників. Чи має цей доказ силу для нас? Має, з тієї ж причини, з якої мало і для сучасників; лише діє інакше. На сучасників чудеса діяли чуттєво і через це саме могли справляти на них сильну дію в ту ж хвилину: нині потрібно ще попередньо переконатися в історичній їхній достовірності, в чому тоді не було жодної потреби. Зате доказ, роблячись тоншим, буває сильнішим. Яким же чином? Сучасники іноді змушені були обмежитися одним якимось дивом: ми нині бачимо всі дива разом; до того ж бачимо їх цілі, образ скоєння і всі, чого сучасники бачили; отже, нині сила доказів від чудес стає набагато переконливішою. Звернемося тепер до учнів Ісуса Христа; поглянемо, на чому стверджується Божественність їхнього посланства. Цей погляд роблять необхідним особливо теперішні часи, коли так сильно намагаються підрити підстави, на яких утверджується Божественність християнської релігії. Ще в деяких виникла і думка, ніби апостоли не зрозуміли Ісуса Христа і передали релігію не з тією точністю, з якою отримали її. Що апостоли не погрішили, передаючи релігію Свого Вчителя, довести це неважко; на мою думку, достатньо і одного доказу – віри, що Ісус Христос прийшов від Бога. Якщо Він від Бога, то Промисл повинен був найближчим чином сприяти і тим, кого Він обрав учасниками Своєї проповіді; інакше Промисл не досяг би Своєї мети. Зокрема, щоб переконатися, що апостоли зрозуміли Ісуса Христа, треба звернутися: а) до настанови, яку вони отримали від Ісуса Христа; б) до освіти їх згори – від Духа Божого; в) нарешті, до чудес, які вони робили на доказ Божественності свого вчення. А. Настанова апостолів від Ісуса Христа була двояка: одне – раніше, інше – після Його Воскресіння. Якби Він помітив, що настанова, дана ним Своїм учням, недостатня, то Він не преминув би заповнити її, відклавши Своє Вознесіння, або іншим чином, наприклад, посланням на них Духа Божого (як це дійсно і зробив). Ісус Христос багато займався вибором Своїх учнів, бо вважав це вкрай важливою справою. "Усю ту ніч, яка передувала обранню дванадцяти апостолів, Він провів у молитві" (Лк. 6:12). Звісно, ​​ця молитва має зробити великі дії. Чи міг Промисл не почути такої молитви? Сама мета обрання апостолів – бути постійними свідками Його життя, проповідниками Його вчення, особливими чудотворцями (Мк. 3:14–15) – показує, що це було зроблено з надзвичайною розсудливістю. Який розумний філософ захоче передати свою систему людям зовсім не здатним? З Євангельської історії ми знаємо, що Ісус Христос наставляв Своїх учнів з великим дбайливістю: Він навчав при них народ; чого вони не розуміли, те пояснював їм особливо. Ми маємо трохи уривків розмов Його з учнями; втім, і з тих зразків, які зберегли нам Матвій і Марк, видно, що Він про один і той самий предмет говорив кілька разів (наприклад, Мт. 24:36, 25:13), щоб тільки твердіше надрукувати його в умах Своїх учнів. Крім того, коли Він наставив їх уже досить, то послав зробити досвід проповіді (Мт.10:5. Лк. 9:2. Мк.6:7). Це особливе настанова учням показує, як Він дорожив цією справою і як хотів утворити їх. Він розповідає їм, як робити і як поводитися під час проповіді, і сходить навіть до найменших подробиць (Мт. 10:5–16). Ще до Воскресіння Ісуса Христа апостоли були вже наставлені на посаді досить успішно. Це показує відома Його молитва, в якій Він дякував Отцеві, що обрані Ним апостоли виправдали Його очікування (Лк. 10:21). Після Воскресіння Свого Він знову наставляв їх у таємницях Царства, ввів їх у розуміння пророчих таємниць, які пояснював з великою подробиною, саме: «початий від Мойсея і від усіх пророк, розповівши їм від усіх писань, що про Нього» (4). Можливо, Він відкрив їм надзвичайні таємниці, які треба було знати їм, але яких вони нам не передали: недарма апостол Павло натякав, що він багато знає, але не може говорити (2Кор. 12:14). Торкнемося тепер деяких заперечень щодо чудес та способів вияснення тих, які вигадали вільнодумці. Запитують: якщо було стільки чудес, то чому юдеї не повірили в Ісуса Христа? На це питання відповімо також питанням: але якщо не було чудес, то чому ж багато хто з них увірував у Нього? Хто не вірив? «Люди, – як відповів Флавій в історії співвітчизників своїх, – худі, розпусні; а вірували люди моральні, добрі». Тепер порівняємо бік віруючих із стороною невіруючих; Правильно, перевага залишиться на останній. Але звернемося до питання: чому юдеї не вірили? Історія представляє досить причин до пояснення цього сумного явища. а) Ісус Христос за своїм станом, який так мало узгоджувався з гордими очікуваннями пригнобленого народу, був противний юдеям. Час, коли вони чекали Месію, настав; вони вже не мали в руках своїх ні володіння, ні влади, ні уряду; римляни надали собі над ними право живота і смерті. Утиснений і невдоволений народ мав надію тільки на Месію, яку чекали з години на годину: він був упевнений, що Месія поверне йому колишню могутність, скине Рим і на руїнах оного обгрунтує всесвітню монархію, в якій останній з юдеїв буде благоденствувати краще за всякого язичницького царя. На цьому юдеї ґрунтували всі свої надії; до цього хилили й самі пророцтва, тлумачачи їх за почуттями та потребами своїми, а не за істинним їхнім змістом. Ісус Христос є на землі, але зовсім у протилежному вигляді: Він – син незнатних батьків, людина без стану; Він не обіцяє і Своїм послідовникам ні знатності, ні багатства; Його вчення святе і божественне, але воно суворе і обтяжливе; Його дії чудові, але з супроводжуються ніякої славою, громом; Його обіцянки є великими, але відкладаються до майбутнього життя. Для гордого і грубого народу нічого більше і не потрібно було, щоб відкинути Його вчення і Його Самого. б) Після того поширилася похмура думка, що чудеса Ісуса Христа відбуваються не божественними, а темними силами; і якщо фарисеї могли мати цю думку (а деякі з них справді так думали – Мф. 9:34, 12:24 , Лк. 11:15 , то більш простий, грубий і забобонний народ. В підкріплення цієї думки йшло, що Ісус Христос виставляємо був супротивником закону Моєї, виставляли противником закону Моєї, виставляли противником закону Моєї, дуже виставляємося противником закону Моєї). думати, що Месія матиме право перетворити закон Мойсеїв так, що може скасувати всю обрядову частину оного. Також питають: чому нині чудес нема? Це питання ще безсиліше за попереднє. Чудеса відбуваються для вищих цілей, яких нині немає. Втім, і нині є чудеса, хоча не в такій великій кількості, як на початку християнства, яких не бачать лише неуважність і зневіра. Не слід приховувати, що дух вільнодумства вигадав кілька способів пояснення чудес Ісусових. Перелічимо їх. 1) Образ пояснення чудес моральний, алегоричний. Один з англійців, саме Вестон, надумав стверджувати, що «Євангельські оповіді про чудеса Ісуса Христа даремно вважають історичними сказаннями; вони суть не що інше, як алегорія». Гіпотеза дивна! Ще дивніше, що Вестон вигадав її, як йому здавалося, на честь релігії, щоб захистити Євангельські чудеса від нарікання вільнодумців, і, крім того, запевняв, що слід у тому святим отцям. Але він прийняв деякі пристосування святих отців за пояснення; наприклад, для отримання науки з оповіді про чудове воскресіння Лазаря, деякі батьки порівнювали зі смердючим трупом Лазаря душу, сповнену гріхів тощо. Ця гіпотеза при першій появі своїй була залишена. 2) Образ пояснення чудес природний, вигаданий також начебто до честі релігії. «Вільнодумці, – кажуть захисники того, – спокушаються чудесами; але марно. Чудеса Біблійні суть не що інше, як випадки незвичайні; і оскільки вони незвичайні, то й шановані чудесами. Наприклад, Ісус Христос приборкує бурю (Мк. 4:36–41): ця подія була природною. Озеро Геннісаретське невелике, перетнуте крутими, скелястими берегами; на таких озерах найчастіше трапляються шторми, тобто такі пориви бурі, які самі собою скоро вщухають. Так тут і було: Ісус Христос бачив, що це не більше, ніби миттєвий натиск вихору; сказав бурі: Мовчи, перестань! – вона й справді замовкла, але тільки сама собою. Ще приклади – воскресіння мертвих. Воскресені Ісусом Христом були такі люди, які зовсім не вмирали, тільки їх вважали мертвими; у них ще залишалася іскра життя. Ісус Христос бачив це і робив не більше, як збуджував їх від непритомності». Чи є таке пояснення? Якби збігом обставин пояснити одне, два, три дива: це було б імовірно. Але такі незвичайні обставини зустрічаються безперервно в житті Ісуса Христа, а) Якщо пояснити так усі чудеса Його: то цей самий збіг обставин мав би вшанувати незбагненним дивом, б) Якби чудеса Ісуса Христа завжди залежали від обставин, то Він, напевно, ніколи не міг би обіцяти чуда. Користуватися обставинами можна, але передбачити вони так, щоб на підставі їх зробити рішучі звернення, – не завжди, в) До того ж Ісус Христос, як Особа найморальніша (чого ніхто не заперечує), ніяк не став би видавати події природні за надприродні. І ця гіпотеза кинута. 3) Третій спосіб пояснення чудес психологічний. «Потрібна, – кажуть, – колись, наприклад, чудового зцілення, – віра; але віра сильна і жива іноді може робити чудові, незвичайні дії: то навіщо шукати важкого джерела для пояснення чудес поза духовної сили? На допомогу цій духовній силі додають думку, що хвороби здебільшого походять від володіння демонами. Демонів ніби зовсім не було; а хворі думали, що є; до того ж вірили, що Месія повинен мати владу над ними. Ісус Христос, користуючись такими думками, зазвичай наказував вийти, ніби демонам, що мешкали в них, – і хворі, що знімаються, зцілювалися». Ця гіпотеза ще бідніша за попередню і до деяких випадків зовсім не йде; наприклад, море Геннісаретське, без сумніву, не мало віри, коли Ісус Христос вгамував його хвилювання. Притому Ісус Христос творив чудеса над хворими і на віддалі; показував сліди могутності над мертвими та над такими хворими, які перебували без почуттів. Яка тут могла бути віра? До того ж і цей образ пояснення чудес Євангельських принижує моральний характер Ісуса Христа, уявляючи, ніби Він користувався невіглаством та забобонами народу для збудження до Себе віри. З цих причин і цю гіпотезу залишено. 4) Останній образ пояснення чудес Євангельських фізичний – у вигляді тваринного магнетизму. Нещодавно Кізер написав теорію про магнетизм. Теорія ця досить широка і в подробицях своїх ні гірше, ні краще нечуваності древніх гностиків (єретиків). Сутність цієї, стосовно чудес Ісуса Христа, полягає в тому, що деякі з них (Кізер не береться всіх пояснювати) подібні до явищ магнетизму. У чому схожість? У наступному, а) була потрібна від хворих віра, у чому виявлялося дію симпатії моральної; б) Ісус Христос здійснював зцілення через покладання рук; в) невіра, аморальне життя вважали перешкоду Його чудесам. Але чи такі ці пункти, щоб на основі їх, чудеса Ісуса Христа та дії магнетизму прийняти за явища абсолютно однакові? Очевидно, подібність найменша. Ісус Христос провадив зцілення і без покладання рук; притому Його могутність не обмежувалася світом моральним, але сягала і на природу фізичну; нарешті, всі явища магнетизму, взяті разом, що неспроможні дорівнювати й одному диву Євангельському, наприклад, воскресіння Лазаря. Не говоримо вже про те, що такий метод пояснення чудес суперечить моральному характеру Ісуса Христа. Ось усі матеріальні способи пояснення чудес! Бачачи їхню безпідставність, деякі з вільнодумців звернулися до способів герменевтичних. Ці способи також різні: 5) Спосіб філологічний. Захисники його кажуть, що «багато місць євангельської історії розуміють чудеса, не розуміючи добре сенсу оних; наприклад (Мф. 14:25): «у четверту ж варту ночі йде до них Ісус, ходячи по морю» (επι της υαλασσην). Але επι означає і при; чому треба перекладати: «у четверту ж варту ночі йшов до них Ісус біля моря», тобто берегом моря. Інший приклад (Мф. 17:27): збирачі милостинь на храм просили через Петра у Ісуса Христа дидрахми. Ісус Христос каже Петрові: «Шиди на море, верзи вудицю, і, юже раніше міши рибу, візьми: і відкрив уста їй ( ανοιξας το στομα αυτου ), здобувши статир: той взем дасть їм за Мене і за ся» . Звичайно вважають так, що Петро повинен знайти статир в устах риби; але а) ιχθυς можна приймати збірно; б) ανοιξας у деяких грецьких письменників зустрічається (ніби?) у значенні випатрати. Тому слова Ісуса Христа треба розуміти так: «Піди на море з вудою, налови риби, випотроши її, (зрозуміло) продай, і здобудеш статир; взявши його, віддай за Мене та за себе». Що ж, скажете, змушувати розумних людей вдаватися до таких дивних тлумачень? Не інше що, як забобони. Бакон дотепно порівнює їх із божками, яким і розумні та невігласи кланяються. Зазвичай вважають якусь теорію; доки ця теорія в голові, вона гарна; деякі навіть Біблійні місця пояснюються нею погано, але засліплений нею якийсь напівбогослов починає і до діла і не до діла прикладати її у всіх випадках, – і виходить безглуздість. б) Метод міфоісторичний, спрямований найближчим чином проти авторитету священних письменників. Він полягає в наступному: а) історична сторона: «була якась подія дивовижна, втім, анітрохи не віддаляється від природи речей; тим часом, коли його описували, то під пером істориків воно набуло вже вигляду незвичайного, неприродного, наприклад насичення п'яти тисяч п'ятьма хлібами (Мт. 14:15–21. Мк. 6:35–44). Випадок справді був разючий. За Ісусом Христом слідує кілька тисяч людей у ​​пустелю. День вечоріє; приходить час їсти їжу, але її немає; учні підходять до Ісуса Христа і просять відпустити народ, щоб він міг іти до селищ і купити їжу; Ісус Христос не погоджується. Він хоче наситити народ; як же? бачив Він, що багато з багатих, які слідували за Ним, мали з собою досить хліба. Ось Він запитує Своїх учнів: скільки хлібів у них? Вони відповідають: п'ять і дві риби. Тоді Він наказав розсадити всіх на траві; взяв п'ять хлібів та дві риби, і почав роздавати народові. Багаті, зворушені тим, що Він і свого останнього запасу не шкодував для бідних, почали, за Його прикладом, роздавати, що принесли з собою. Таким чином, їли всі і наситилися». Зрозуміло, такі образи пояснення можливі; але що поручиться за них? Роз'яснювати таким чином, означає підробляти (як це і роблять у так званих історичних романах): але розум не дозволяє такого насильства, особливо в важливих речах, б) Міфічна сторона: «носилися, – кажуть, – деякі сказання між Юдеями, на підставі пророцтв, або, краще, народної віри, що те й те має бути з Месією. Ці оповіді, оскільки ґрунтувалися на неправильному розумінні пророцтв, не здійснювалися; але оскільки народ вірив, що вони здійсняться, то священні історики так і писали, відповідно до цієї віри». Таким чином намагаються пояснити більшу частину подій перших та останніх днів Ісуса Христа; але такий образ пояснення немає жодної підстави, крім підстави – не хочеться бачити дива. Нарешті, для пояснення чудес Євангельських вживаються всі способи разом, з того боку, з якого зручніше доводиться. Щоб показати приклад цього, звернемо увагу на історію воскресіння Лазарєва, яке пояснюють у такий спосіб. Пояснення це верх досконалості, до якого могли довести свою теорію неологи; але побачимо, як воно слабке... Ми бачили, що Ісус Христос докладав, говорячи людсько, все старання, щоб учні Його увійшли належним чином у дух Його вчення і вірно могли передати це роду людському. Але те ж Євангеліє представляє ясні докази, що учні і після Воскресіння Його раптом всього, що треба було їм знати, ще не розуміли і вимагали освіти. Внаслідок цього Ісус Христос, при прощанні з ними, наказав їм від Єрусалима не відлучатися, проповіддю не займатися, але чекати, поки виповниться над ними обітниця Отця про освіту згори (Дії 1:4). З цього навіть визнання священних єпископів видно, наскільки вся Євангельська історія неупереджена: учні видаються до самого зішестя на них Святого Духа не розуміють, так би мовити, свого Учителя. З першого погляду це може здатися зневажливим і для них самих, і ще більше для їхнього Вчителя; але так було і так нам передано. Б. Щоб апостоли могли зробитися цілком здатними до відправлення Свого апостольського служіння, належало відбутися такому диву, яким було Зіслання Святого Духа. В. Чудеса, які творили апостоли, вважають видимий друк Божественності на їхнє вчення. Не можна думати, щоб Бог став сприяти розповсюдженню помилок. Притому Ісус Христос на тій умові і обіцяв Своїм апостолам дар чудотворення, щоб вони звертали його до Його слави; і цього не могло б бути, якби вони проповідували вчення хибне. Які ж досконалі ними чудеса? Усі, які чинив і Сам Ісус Христос. Вони так само, як Він, зцілювали хворих, воскрешали мертвих тощо. Потрібно навіть припустити, що вони робили ще більші чудеса, ніж їх Вчитель. Він сказав в останній Своєї бесіді: «Амін, амінь глаголю вам: віруй в Мене, діла, що Я творю, і той створить і більша цих створить» (Ів. 14:12). Якщо над ким мало виповнитися це пророцтво, то, без сумніву, насамперед над апостолами. І справді, апостоли творили надзвичайні чудеса; наприклад, навіть тінь апостола Петра зцілювала хворих (Дії 5:15). Таким чином, у апостолах кожен християнин повинен визнавати вчителів непогрішних. Ісус Христос наказав слухати їх так само, як і Його Самого (Лк. 10:16). Отже, для нас їхнє вчення має становити те саме, що й вчення Самого Ісуса Христа; і думка, що вони не зрозуміли свого Учителя, є абсолютно безпідставною. Втім, до цього ж переконання ми можемо дійти й іншим шляхом, саме: звірянням Послань апостольських з Євангелієм, припустивши, як і слідує, що в Євангелії збережені слова Ісуса Христа. Якщо отримати догматичні місця з Євангелія та Послань апостольських, то ми не знайдемо між ними жодної різниці, крім того, що в Євангелії догмати викладені з меншою повнотою і подробицями, ніж у Посланнях. Торкнемося, наприклад, цього склепіння з тих сторін, з яких представляють його найменш приголосним. 1) Кажуть, апостоли у своїх Посланнях представили Ісуса Христа Богом, тим часом як у Євангелії Ісус Христос не називає Себе Богом. Щоправда, вчення про Божество Ісуса Христа ясніше розкрите в Посланнях апостольських, ніж у Євангелії: втім, слова, котрі в багатьох місцях євангеліст Іван вкладає в уста своєму Учителю, досить ясно дають розуміти, що Він – Бог (див.: Ін. 5:17, 23, 24). 2) Апостоли представили смерть Ісуса Христа у вигляді спокути роду людського: цю ж думку мав і Спаситель, коли на Вечері сказав: «Ця є Кров Моя Нового Завіту, за багато виливається» (Мк.14:24. Мф.26:28). 3) Апостоли представляють рід людський у стані пошкодження, що було наслідком падіння наших прабатьків: те ж дає розуміти і Ісус Христос у бесіді з Никодимом, коли каже: «Народжене від плоті є плоть» (Ів. 3:6). 4) Апостоли вчили, що справжній світ минеться: цьому ж навчав Ісус Христос у бесіді, яку Він мав з учнями на горі Оливній (див.: Мф.24. Мк.13). Тепер подивимося, що Промисл зробив на користь християнства після його появи. Він продовжував виливати нею особливі благодіяння. Історія християнства представляє безліч слідів особливим чином промислу, що бить над ним, навіть до наших часів. Зауважимо з них найважливіші та найближчі. У перших століттях християнства Промисл переможним чином виявив себе з його боці двома способами: а) у перемозі християнства над юдейством; б) та у перемозі його над язичництвом. А. Урочистість Євангелія над юдейством представляється з двох сторін: політичної та моральної. а) З політичної. Тут очевидно падіння Юдейської держави, взяття Єрусалима, руйнація Єрусалимського храму. Промисл виявив себе в цій справі так ясно, що юдеї та язичники визнали тут мстивий Божий перст. Прочитайте юдейську історію Йосипа Флавія; описуючи Іудейську війну, він кілька разів кладе своє перо і дивується - чому ця війна припинилася. Так багато було причин для її припинення! Щоразу він звертається до Бога і все пояснює собі приреченням згори. Хто за сорок років відкрив Ісусу Христу падіння Юдеї? Він передбачив це. Із руйнуванням храму Єрусалимського юдеї всі втратили в Палестині; втратили силу шкодити християнству, яке тепер рішуче відокремилося від юдейства і набуло багато сили. Визнали в цій події руку Промислу та язичники, і, по-перше, завойовник Тіт: коли побачив він близькість падіння Єрусалиму, то скликав на раду всі військові чини і суворо наказав берегти храм. Коли навколо храму все палало, один воїн бере сажку з пожежі і, незважаючи на попередні погрози, кидає її у вікно храму; храм охопило полум'ям; облягаючі воїни, залишивши ставку, кидаються гасити вогонь; він переміг їхні зусилля – і ця величезна будівля перетворилася на купу попелу. Бачите, яка близька небезпека загрожувала пророцтву Ісуса Христа щодо руйнування Єрусалимського храму; але ж воно виповнилося. Тіт другого дня, прийшли на руїни, що димилися, вражений був здивуванням і вигукнув: «Ні! Не я, Сам Бог покарав так Юдею! Таким чином, ця подія всіма визнана була за особливу дію Промислу. Це – видима перемога християнства над юдейством. б) З моральної. Інша, невидима, моральна перемога здійснена над законом обрядів. Для неї потрібен був Павло – і Промисл чудовим чином спорудив цього чоловіка. Б. Промисл надав свою особливу допомогу християнству у перемозі над язичництвом. Уява дивується, коли уявиш цю перемогу. Уявіть Римську імперію з її могутністю, багатством, ученістю; а з іншого боку – кілька бідних, незнатних, слабких! І ця слабка сторона намірилася битися смертельною битвою з тією надзвичайно сильною стороною. Перемога найслабшої сторони над сильною повинна полягати в тому, щоб передати роду людському нову релігію і змусити весь світ визнати Богом Того Іудеянина, Якого Римський прокуратор, за доносом самих Юдеїв, засудив на смерть, як лиходія, і розіп'яв на Хресті... І проте не прийшло й одного століття, як християн. Це вже одна нерівність боротьби, коли вона скінчилася на користь слабкої сторони, змушує припускати особливу дію Промислу на стороні християнської релігії. Воно було і виражалося у всьому, але в деяких подіях – особливо, так що весь світ міг бачити десницю Всевишнього, що поборяла. Какие же это события? а) У другому столітті – подія з громоносним легіоном. Під час походу Марка Аврелія проти квадів, вандалів, сарматів і германців, коли Римське військо, будучи оточене ворогами, п'ять днів мучилося спрагою, раптом з'явилася громова хмара, яка освіжила Римлян дощем, а ворогів розсіяло громом. Це розповідають язичницькі історики: Діон Касій, Юлій Капітолії, Лампридій та Клавдіан. Християнські письменники: Тертуліан, Євсевій, Ієронім на додачу кажуть, що це сталося внаслідок молитов деякого відділення воїнів, які були християни. Сумніватися в цьому немає жодної причини. Тертуліан через тридцять років після цього випадку, у своїй апології, говорить про це вголос усьому світу і самим ворогам християнства. І вчинки Марка Аврелія доводять, що християни надали йому чимось важливу послугу, бо незабаром він видав указ, яким за донос у християнстві призначено страту спалення. - Язичницькі письменники пояснюють появу хмари трохи інакше: вони приписують її доброті своїх богів, схилених на милість благочестям імператора і молитвами всього війська. Щоправда, не можна заперечувати, що молились усі в такій крайності – і язичницькі воїни; але сутність у тому – чиї молитви почули? б) У четвертому столітті – звернення імператора Костянтина. Рішучим спонуканням до прийняття Костянтином християнства вважають явище надприродних знамень, і особливо бачення Хреста на небі, порятунок з цирку і прибуття до одра вмираючого батька, де отримав права на престол. Хоч як старі скептики історичні уникнути тут чудес, але вони – неминучі; і, не відступаючи від правил історичної критики, не можна не припускати їх. в) У тому ж столітті – замах Юліана відновити Єрусалимський храм. Подія найпрекрасніша: кесар, ворог християнства, в осоромлення, як він казав, Бога-Назорея вирішив відновити храм єрусалимський. Уявляючи, що ніщо не може опиратися його волі, він умовляє юдеїв відновити їхній храм, обіцяючи їм зі свого боку допомогти всіма силами. Іудеї, підбадьорені будучи таким сильним заступництвом, стікаються з усіх боків до Єрусалиму, не шкодують ні утримання, ні приготувань, і починають виривати старий фундамент, щоб закласти новий. Але тільки-но вони поклали перші каміння, як земля викидає їх зі своїх надр і розсіює працівників. Аліпій, єпарх Єрусалимський, прийнявши огляд над відновниками, заохочує їх з новою ревністю приступити до підприємства. Іудеї знову стікаються; починають готувати рів для основи каміння; ентузіазм їх доходить до того, що жінки приймаються копати землю своїми руками; раптом кулі вогняні вириваються із землі і починають палити працівників, винищувати інструменти та матеріали. Справа зупинилася. Хто зважувався повертатися до роботи, той стільки ж разів був опалюваний і наражався на небезпеку від каменів, що вивергалися, скільки разів наближався до місця заснування. Маркеллін, язичницький письменник, очевидний свідок цього людського безсилля і сили Божої запевняє, що полум'я, палаючий пісок і каміння зробили це місце неприступним. Отже, в істині цієї події не може бути жодного сумніву. Чи не явно тут відкрилася переможна Божа сила? І це чудове сприяння Промислу було необхідним: Юліан був розумний і хитрий государ; він міг би спокусити багатьох, якби встиг у підприємстві. Інших чудових подій я не торкаюся. Такі дива, здійснені деякими з благочестивих християн, про які згадують Тертуліан, Оріген, Кіпріан Карфагенський, Августин та інші, протягом перших чотирьох століть. Не говорю про багато чудесних подій, якими нерідко супроводжувалися мучеництва християн; наприклад, вони гасили вогонь, на них не діяли знаряддя мук тощо. Не торкаюся смерті гонителів, які на смертному одрі, в найжорстокіших муках, зізнавалися, що терплять це за гоніння християн; наприклад, померли: Галерій, Максимін. Загалом у перших століттях Промисл рішуче показав, що християнство зростає під Його чудовим сприянням. У середніх віках Промисл виявив найбільше диво на користь християнства в тому, що через цю релігію приборкав і утворив безладні натовпи грубих варварів, які з надр Азії вторглися в межі Європи, і зробив з них людей, здатних до життя. Справді, якщо стежитимемо до перших причин нинішнього квітучого стану Європи, то побачимо, що без християнства не було б тих прекрасних форм, в яких виявлялося моральне життя її мешканців. Звичайно, початок перетворення, зробленого християнською релігією, не міг бути без чудесних подій. Історики колишніх століть багато передають нам цих. Щоправда, є між їхніми оповідями і хибні, але, ймовірно, багато що вони передають нам, і істинно. Особливо істинною частиною я вважаю оповіді про обставини, які супроводжували введення християнства в кожного з диких народів. Тут мали повторюватися перші століття християнства: без чудес і робити нічого було з грубими народами. Нарешті, і новітні часи для спостерігача, наповненого духом благочестя, представляють дивовижні дива на користь християнства – лише набагато найтонші, які йдуть до нашого віку. Вкажемо на одне, майже нам сучасне, – на хвилювання, зроблене французькою революцією, на цілу низку подій, починаючи з 1789 майже до наших часів. Революція йшла проти престолів царів і разом проти християнства. Першим визначенням французького національного конвенту було знищення будь-якої релігії. Наполеон, між іншими честолюбними задумами, мав на увазі цю думку. Такий антихристиянський дух одушевлював майже Європу до 1812 року й справляв найбільш згубні обурення. Але це хвилювання закінчилося, нарешті, до слави християнської релігії. Перемога християнства оприлюднена скрізь і самими царями, котрі урочисто перед цілим світлом зобов'язалися вважати за основу своєї політики закон Ісуса Христа. Тепер пригадайте пояснення цих обставин, як усі події з самого початку були спрямовані проти християнства, і як усе скінчилося до його слави: треба бути сліпим, щоб тут не бачити слідів Промислу, який поборює релігію Ісуса Христа. Крім цього великого дива, можна зазначити і інші, менші. Такими є звернення деяких невіруючих до християнства; наприклад, звернення Лагарпа, й у час – деяких німецьких богословів. Вкажемо на одного Евальда; він пише про себе в одному творі: «Я колись сумнівався в Божественності християнської релігії і писав багато проти неї; нарешті Бог зрозумів мене, я залишив переслідувати її. Тепер мої прості проповіді, писані за духом релігії Ісуса Христа, творять такі дива, яких я не очікував». Тепер залишається кожному переконатися власним досвідом у Божественності християнської релігії. Цей досвід є разом і наш обов'язок. Християнська релігія не осоромить себе – доведе серцю, що вона є Божественною. Хто хоч раз відчув її благотворну дію на душу, розташовану до доброго і святого, той не може більше сумніватися про її походження згори. І цього досвіду ми повинні бажати один одному. Вам може бути цікаво: