Ісус Христос
Иисус Христос
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Зміст Обличчя Викупителя, Його стан і дії, і ставлення Його до людського роду Про додаток спасіння, або про засвоєння заслуг Ісуса Христа вірним Про благодать Про ставлення видимого Царства Христового до невидимого
Обличчя Викупителя, Його стан і дії, і ставлення Його до людського роду
Скільки не міркували мудреці язичницькі (Сократ, Платон) про те, щоб позбавити людини від навколишніх лих, – все, однак, було безуспішно, і всі роздуми свої мали закінчувати сльозами. Ніхто з них, як каже апостол, не міг зійти на небо, щоб звести Христа звідти. Мільтон, описуючи втрачений рай, представляє Бога серед світу Ангельського, що дивиться на людство і потім так запитує Ангелів: «Хто з вас може врятувати людину?» Ангельські хори мовчать, визнаючи цим своє безсилля у творі настільки важливої справи. Тоді Сам Син Божий наважується на здійснення цього. Ця священна поезія Мільтона є не так поезія, як саме справа. Справді, людському роду міг допомогти лише Бог. Бо що потрібно зробити? Потрібно було, як каже апостол, «очолити всіляку» (Еф. 1:10) світ був без голови. Хто ж із тварин міг бути цим розділом? Усі сили натури послабшали; хто ж, крім Бога, міг зміцнити їх? з розладу зробити порядок? зло замінити добром?.. Це міг зробити лише один Бог.
Тому й наважився на це Син Божий, як виражає цю думку Святе Письмо: «Жертви і приношення та цілопалення не схотів ти» (Євр. 10:8; Пс. 39:7). Батько є нічим не задовольняється, Син йде задовольнити правосуддя Батька. Така рішучість Сина і таке звільнення Отця у Святому Письмі взагалі видаються у вигляді завіту, який полягає між Особами Святої Трійці з тим, щоб, по-перше, знищити зло, заподіяне падінням, і, по-друге, дарувати людям блага, видатковані викупленням (Лк. 22:29).
Що спонукало Божество врятувати рід людський? Те, що воно – Божество – повнота любові. Тому основою послання Сина Божого у світ Писання дає любов. «Тож Бог полюбив світ» (Ів. 3:16; Гал. 2:20; Рим. 5:5). Який план цієї великої справи? План його полягає в тому, що друга Особа Святої Трійці вирішується прийняти образ людини і виконанням Божої волі задовольнити правосуддя Боже і заслужити для людини Божу милість – знищити таким чином смерть і набути життя. Щоб краще бачити цей план, звернемо увагу на наступне: 1) на Особі Викупителя – Хто Він такий? 2) на Його стан та дії – що Він робив? 3) на ставлення Його до роду людського та на наше ставлення до Нього.
Але перш, ніж розпочнемо розгляд цих пунктів, кинемо погляд на інші засоби, які Бог використовував для виправлення роду людського.
Благость Божа, схвильована любов’ю до людського роду і змінивши кару вічної смерті на тимчасове вигнання, знайшла в собі засіб для відновлення людини. Вона вирішила врятувати людський рід через другу Особу Пресвятої Трійці. Людська мудрість не знала цього плану і ніколи б його не пізнала. Якби людський рід залишився складати цей план, то, напевно, він забажав би зосередити всю свою силу на своєму Відновителі – він хотів би бачити Його славним, тобто робив би те саме, що робили євреї, очікуючи славного і могутнього царя в Месії. Багато хто хотів би бачити в Ньому надзвичайну мудрість. Безсумнівно, цього б бажали всі мудрі люди. Але щоб Він страждав і страждав, це й на думку поетам не приходило. Тим часом премудрість Божа знайшла це найкращим засобом. Вона наказала Відновителю світу з'явитися в стані рабства - приниження. Ось її план! Вона визначила, як це виконати так:
1) щоб цей Відновитель з'явився не раптово, а через 5508 років;
2) щоб залишити Його на землі в приниженому вигляді на дуже короткий час, але, тим часом, покласти в цей час міцну основу;
3) щоб потім від землі піднісся Він на небо і звідти керував Церквою, доки всі вороги Його покладуться у підніжжя ніг Його, і Церква стане нареченою, що не має скверни та пороку;
4) щоб нарешті відкрилися всі наслідки примирення, і вся сила смерті та заслуг Викупителя; тоді з'явиться новий світ та нові люди.
Ось риси плану спокути! Центр його служить Особі Ходата, Який повинен з'явитися двічі: в приниженому вигляді, щоб почати, і в уславленому, щоб закінчити велику справу викуплення; найчастіше: осередок всієї цієї справи, центр, від якого залежить у ньому все, полягає в одній хвилині – у смерті Боголюдини. Смерть Його має подвійну дію, зворотну назад, і поступальну вперед; межа цієї дії є тимчасове життя, але межа не остаточна, бо відновлення простягається і у вічність, і там діє на людей у минулому та майбутньому їхньому стані, діє на світ сьогодення та майбутнє. Що це так, що відкуплення обіймає все і назад і вперед, і видиме і невидиме – це ясно зі слів апостола Петра, який говорить (1Пет. 3:18–20), що Христос сходив у пекло і там проповідував грішникам Ноєва часу.
Показавши головні риси цього плану, подивимося тепер на них нарізно.
Чому Особі Боголюдини судилося не раптом з'явитися? Навіщо ворогові роду людського дано стільки часу звеличуватися успіхом свого непокараного злочину? Що у справі спокути часи розподілені суворо, це дуже часто зустрічаються вказівки у Святому Письмі , а найбільше – в Апокаліпсисі, де визначаються роки, дні і години. Та й судячи взагалі за ідеєю Істоти досконалого – Винуватця спокути, не можна не визнати, що час пришестя Викупителя має бути мудро розпорядженим. Для чого зроблено таку відстрочку? Причину цього відкриває апостол Павло, коли говорить про закон, що він для юдеїв «був пестуном у Христа» (Гал. 3:24); таким же пестуном і для язичників був природний закон: «зане розумне Боже яви було в них» (Рим. 1:19). Отже, причина пізнього пришестя Спасителя полягала в необхідності приготування людей. Його явище і релігія повинні становити в роді людському опівдні, а опівдні завжди передує світанком і вранці.
Понад те (друга причина) належало, щоб людина відчула свою бідність і безсилля вийти з неї, звільнитися хоч від тимчасових і скороминучих лих. До того ж (третя причина) людство, як ми бачили, створено в якомусь духовному дитинстві, тому йому потрібний розвиток сил для прийняття релігії змужнілої. Отже, причини відстрочення пришестя Спасителя до 5508 років полягають; по-перше, у необхідності приготування людей до прийняття Його; по-друге, у необхідності свідомості власного безсилля і, по-третє, - у властивості відвертої релігії, не відповідної духом і здібностями дитинства людства.
Чому істота цього плану полягає в самовідданості, смиренності? Чому належить врятувати світ через Божественне виснаження? Причина цього ховається у гріху людини: людина погрішила гордістю, отже, для знищення гріха його була потрібна протилежна гріху чеснота – була потрібна смиренність. У Божественному лікуванні з'єднано два способи: спосіб подібності - бо Викупитель у всьому, крім гріха, був подібний до людей; і спосіб відмінності, протилежності, бо викупляється рід людський самовідданістю, виконанням волі Божої; отже, способом життя, протилежним до життя звичайного, яким живуть люди. Боголюдина - цей великий ратоборець - повинен мати велич пасивне, велич терпіння; всяка інша велич не йшла до Нього. «Подобавши Йому множиною страждання» і таким чином увійти в Божу радість і ввести інших, – говорить апостол Павло в Посланні до Євреїв (Євр. 9:26). Але ця велич відкрита в Ісусі тільки для високого ока.
Ісус – страждальник на Хресті – є такий ідеал, краще за якого розум винайти не може; в Особі Його тварюка дійшла до такого ступеня піднесення, далі якою йти їй неможливо!
Чому Спаситель з'явився на короткий час і потім зник на небі? Чому Він здійснив на землі лише посаду священика, а посаду царя, правителя, здійснює на небі? Апостоли ніде про це не говорять; кажуть лише, що так належало – «подобаше». Втім, причини цього треба шукати у стані людського роду. Отже, Христу непристойно царювати на землі, а краще бути Царем на небі. Перше: для того, щоб можна було царювати на землі, треба було б змінити весь суспільний устрій; треба було б, щоб весь рід людський перебував під феократичним правлінням, але з феократією землі багато що ще несовместно. Другою причиною цього можна покласти і те, що на землі є незначна частина людського роду; набагато більша частина його – у надрах природи та за труною. Отже, Відновнику треба було, з'явившись землі, поспішати туди, де більшість людей, і бути Царем.
У апостола Петра є натяк і на це: «Бо Ісус Христос, – каже він, – у найдорожчі хвилини, під час перебування Свого у труні, сходив у пекло».
Зробивши загальний огляд плану нашого відновлення, звернемося до частковостей. І, перш за все, запитаємо, як готувалося людство до стрітіння Господа? Приготування це ще в раю і до потопу було спільним для всього роду людського; таке було і після потопу, до Авраама. Але з часу Авраама розділилося на два види: одне для юдеїв – особливе, а інше для язичників – звичайнісіньке; там чудовішого, а тут більш природного. Такий був хід приготування людського роду. У чому взагалі має бути приготування? Взагалі, і головним чином, воно повинно полягати в пізнанні бідності свого стану і безсилля вийти з нього: хто бачить бідність з фізичного і з духовного боку, той підніматиме руки і очі до неба, і коли представиться йому допомога, з радістю прийматиме її. До цього справді й готувалися як язичники, так і юдеї.
Які ж для цього були використані кошти? Природні та надприродні; перші можна поділити ще на внутрішні та зовнішні. Першим природним засобом у всіх народів і за всіх часів було сумління. Якщо діє людині совість, вона своїми погрозами і муками неодмінно сприяє грішника до прохання милості. Що цим засобом могли користуватися та користувалися язичники, це підтверджує апостол Павло у перших розділах Послання до Римлян. Отже, совість є перший загальний та найсильніший поклик до неба; не будь його, всі інші будуть марні. Другий природний засіб полягає в уроках видимої природи. Вона багато чого навчає грішника; вона має також свою моральність, і в деяких явищах своїх вона говорить те саме, що й совість. Що природа справді вживається Богом до цієї мети, на це вказує апостол Павло, говорячи, що Бог залишив язичників ходити в шляхах своїх, втім, не засвідченим Себе не залишив, подаючи їм дощі, виконуючи серця їхніми веселощами та інше.
Щоб бачити реальність цього ясніше, варто лише звернутися до історії. У ньому бачимо, як явища природи виробляли релігійні дії народах; так, плідність, або ж страшні перевороти в натурі, завжди змушували людей приносити жертви богам і звертатися до неба. Хоча до цього домішувалися багато забобонів, проте в основі всього цього лежала релігія. Ось другий засіб звичайний, і до того ж зовнішній!
Крім них були ще гроші незвичайні. Вони до Авраама були спільні для всього роду людського, а після Авраама одні, власне, належали юдеям, а інші – язичникам. У часи до Авраама ці засоби, загальні тоді всьому роду людському, взагалі полягали в одкровеннях і в деяких приватних діях сили Божої. Головних одкровень на той час у Мойсея знаходимо три: 1) у втішних словах, сказаних Богом Адаму; 2) у благословеннях Ноєм Сіма; 3) у благословенні потомства Авраамового. У цих трьох Божих оголошеннях план спасіння вказаний у рисах спільних та невизначених. Але звідси не слід укладати, що глави 2 народу, який жив у той час, знали настільки мало, скільки міститься в цих уривках. З усією ґрунтовністю можна стверджувати, що вони знали більше, ніж скільки зберіг Мойсей у своїй історії. Так думати змушують багато причин. Ми, наприклад, ніде не бачили в Мойсея, щоб Авраам бачив день Ісуса та радів; але Ісус Христос ясно про це говорить.
Це веде вже до тієї думки, що Мойсей не все сказав, і що, отже, патріархи знали більше, ніж скільки він говорить.
З іншого боку, у язичників залишилися сліди очікувань Месії, набагато ясніші, тих, які можна мати на підставі Мойсеєвої розповіді. Тим часом, якби ці очікування стверджувалися на розповіді Мойсея, то були б слабшими. І це також має вести до того, що ці очікування не є наслідками малих, уривчастих Мойсеєвих сказань, а суть залишки понять набагато повніших, що поширилися між людьми тоді, коли вони становили ніби одне сімейство. Цю обставину завжди потрібно пам'ятати для уникнення здивувань, що народжуються при читанні П'ятокнижжя. Читаючи його, зазвичай кажуть: як мало знали патріархи! Для цього, всупереч герменевтиці, посилюють значення слів Мойсея, приписуючи їм більше, ніж скільки вони містять. Звідси відбуваються натяжки в поясненнях, що вводять у підозру богословську герменевтику і подають легковажним привід до глузування.
Крім обітниці та одкровень, до надприродних засобів приготування має віднести деякі незвичайні події цього часу. Наприклад, захоплення на небо Еноха: це важливо було для релігії, бо через таке захоплення його на небо як би розірвалася перешкода між світом духовним та тілесним; отже, звідси могло народжуватися сильне почуття віри.
Яка думка в першому одкровенні, даному Адаму в раю? Бог каже йому: Ти впав, але будеш відновлений насінням, що походить від дружини; людина братиме участь у своєму відновленні, але головою цього буде Бог; бо Він каже: Я «покладу ворожнечу» (Бут. 3:15). Отже три головні думки у цій обітниці: 1) обіцяється занепалій людині відновник; 2) відновником цим, головним чином, буде Бог; 3) але станеться це відновлення через людину. Що таке «насіння дружини»? Будемо тлумачити, як воно є саме в собі. Просто – воно означає потомство; тепер ми знаємо, що під цим насінням розуміється Христос, але знаємо вже, коли пояснив нам апостол Павло (Гал. 3); а щоб те ж розуміли під насінням наші прабатьки, цього стверджувати не можна.
Таким чином, обітниця ця вельми невизначена, – в ній не говориться, як буде відновлено рід людський, коли і ким саме, і тому воно саме є ніби насіння всіх наступних обітниць. Що ж, мало це було для Адама? Ні, дуже досить... Це могло захистити його від розпачу і порушити його до покаяння, а невизначеність цієї обітниці – пошукати роз'яснення і точнішого визначення, яке, ймовірно, він знайшов. Мойсей, описавши падіння Адама, кинув і ніби зневажив усе інше, що стосується його життя. Але за дев'ятсот років життя Адамової невже не розвинулися сили його, невже Бог, який був йому тоді, коли він був при всьому гріху своєму, не був тоді, коли гріх його вже був дещо омитий покаянням? Ми бачимо, що діти Адама – Каїн та Авель – приносять жертви. Як не судити про все це, слід припустити, що вони навчені були цьому згори або від Ангелів, або від Самого Бога: бо істота і сила всіх жертв залежить від однієї, яка принесена за гріхи всього світу, Ісуса Христа.
Не може бути, щоб Адам і діти його, не знаючи про цю велику жертву, приступили до жертвопринесення. Отже, з усією ґрунтовністю слід припустити, що Адам і патріархи знали більше, ніж скільки містить першу обітницю Мойсея. Таке ж припущення має зробити і про інших патріархів.
Так, про Еноша та Еноха говориться, що вони ходили перед Богом. Хоча можна розуміти тут моральне ходіння, але не можна усувати і фізичного, яке має складатися з Богоявлень. Але Мойсей нічого не говорить про це, і тому це є новим підтвердженням нашої істини. Ною теж було кілька Богоявлень; тим часом Мойсей не говорить про них. Взагалі, патріархи допотопних мали набагато більше понять, ніж повідомляє нам Мойсей. Пам'ять про це залишилася у євреїв і стала підставою підроблених книг: «Про мудрість Адама», «Про пророцтво Еноха», «Про закони Ноя» та інші. Всі ці перекази спотворені, але при цьому вони є відлунням допотопного світу, від якого ведуть свій початок і очікування язичників.
Справді, не допустивши цього, як пояснити те, що йдеться в давній перській книзі про Ормузд, який має з'явитися у вигляді людини для битви з Аріманом? Обличчя це представляється з двох сторін - з боку славної та пасивної; звідси деякі представляли його в двох особах, подібно до юдеїв, які визнавали двох месій. Залишок цього вчення не тільки є у персів, які, залишившись на місці першого проживання людей, зручно могли зберегти цей, але й у індіанців, і у римлян у пророкуваннях їх Сивілл, за яким для повернення золотого віку має народитися велика людина. Про нього говорить і Віргілій в одній своїй еколі. Ці очікування не могли бути плодом короткого сказання Мойсея, а суть залишки повних і більш певних оповідань усних. Щоправда, можна назвати їх виродками релігійного інстинкту, тобто твором німого, несвідомого самодіяння сил наших; на цьому стверджується такий вислів: «Голос народу – голос Божий».
Але хоч не можна заперечувати, щоб німа свідомість не діяла в цьому випадку, - бо і вона була вжита Промислом як засіб для приготування роду людського, тобто натура сама зусилля вимагала християнства; проте не можна всього, що не є в цих очікуваннях, виробляти з цього одного джерела, а треба визнати їхнє походження історичне. Бо, по-перше, ці очікування з найглибшої давнини дуже сильні і зрозумілі; тим часом ніби вони народжувалися з інстинкту, то спочатку були б слабшими і темнішими; по-друге, вони пов'язані з падінням людини і з розповідями, подібними до історичних розповідей Мойсея; отже, почерпнуті з того самого джерела, з якого запозичив їх і Мойсей, тобто з первісних одкровень.
Наслідком першої обітниці та інших було очікування Відновника особистого, що утворилося, – як Особи. На це є два натяки у патріархів – Адам і Ламех. Адам про першого сина каже: «Стяжки людини Богом» (Бут. 4:1). Звичайно, це міг він сказати від радості: перший син для нього був майже те, що Бог. Але, незважаючи на це, у цьому вигуку його можна вбачати, хоч не зовсім ясно, надію на насіння дружини як на Визволителя, бо в ньому видно релігійний тон і якесь відношення до свого лиха. Ще ясніше можна бачити подібний натяк у Ламеха, який про сина свого Ноя так говорить: «Цей упокоїть нас від діл наших і від смутку рук наших, і від землі, проклятий Господь Бог» (Бут. 5:29). Що це за очікування? Дехто каже, ніби він названий так після того, що винайшов плуг. Але що це за мир для землі? Вона набагато була спокійніша, коли не роздирали її надр. Ні, це слід визнати за очікування Месії, яке згодом стало ясніше і чіткіше.
Друга обітниця була дана після потопу (Бут. 9:26–29). З цієї обітниці видно високе Симове призначення та звернення до Бога. Тому думка в цьому місці має бути та, що Сим стане особливим предметом Божого благословення. Пророцтво це вкрай невизначено; у ньому лише одна риса – та, що у потомстві Сіма утвердиться справжня релігія. Таким чином, відновлення роду людського засвоюється тепер не людству взагалі, а племені Сіма – галузі людства, і тому обітниця ця частіша, ніж попередня. Втім, як мало в ньому слідів зрозумілих понять! Судячи з того, що проголошує його патріарх, який удостоївся кількох Богоявлень і жив уже наприкінці першого і на початку другого світу, треба знову прийняти оповідання це за малий уривок того, що, можливо, цілком збереглося в усному переказі.
Третя обітниця дано Аврааму: «Воістину благословляю благословлю тя...» (Бут. 22:17–18). З цього часу приготування роду людського набуло двох видів: стосовно язичників і юдеїв. Обітниця це може бути тому приватніше попереднього. Бо благословення це дається не цілому племені Симову, а однієї галузі його – коліну Авраама. «Благословляться» – отже, отримають ту милість, яка їм потрібна, тобто просвітяться і очистяться від гріхів: ось сутність благословення! Дехто тлумачив це так, що нащадки Авраама будуть дуже щасливі і їх у цьому відношенні ставитимуть у зразок, так що замість того, щоб сказати: це людина щаслива, будуть говорити: це нащадок Авраама. Але такий сенс вимушений і аж ніяк не природний. Все інше в цій обітниці просто і ясно. За цим вже будуть два способи приготування: один у євреїв, а інший у язичників. Язичники готувалися так само, як і раніше; але спосіб приготування юдеїв має свої особливості.
Ходімо слідами цієї Божественної економії. У Юдеїв тривала низка пророцтв; пророцтва, дані Адаму, Ною і Аврааму, тепер робилися ширшими, ясними, відчутними, повчальними і, поступово зростаючи, нарешті, за п'ятсот років до Різдва Христового, зовсім припинилися. Ми бачили, що Адамові дано пророцтво невизначено – у насінні дружини: по тому Месію треба було шукати в усьому роді людському; Ною – точніше, – у сім'ї Сімовому; походження Месії вже тому має припускати від однієї частини людського роду; Аврааму – ще визначніше: обмежено одним його потомством. Але в усіх рисах їхній образ Месії ще нерішучий. Потім він почав бути виразнішим і виразнішим. Яків, перед смертю благословляючи дітей своїх, говорить Юді: «Юдо, тобі похвалять браття твоя...» (Бут. 49:8–10). Риси цього пророцтва є такими: по-перше, обмежується і визначається обітниця тим, що з дванадцяти синів Якова одному лише Юді обіцяється благословенне насіння.
По-друге, до іудейського партикуляризму приєднується і належить риса універсалізму: «і Той сподівання мов», або: Тому «збори мов» (Бут. 49:10, 28:3). По-третє, Месія майбутній виходить вже з невизначеного натовпу людства, представляється Істотою особливим, неподільним, Особою – на ім'я Шилог (Примиритель). Який би сенс не давати цьому імені, [проте] воно все містить значення заспокоєння, примирення. Втім, як діятиме цей Шилог, і як народи отримають через Нього заспокоєння, ще не видно.
Проходить кілька років, і є Мойсей. Він наприкінці свого життя дає євреям пророцтво стосовно самого себе, і тому Месія є в Нього пророком: «Пророка, – каже він, – від твоєї братії, як мене, поставить тобі Господь Бог твій» (Втор. 18:15). Ось нова сторона Месії – пророча, яка відкриває спосіб, яким походять від Нього всі благодіяння на рід людський. оскільки Месія називається пророком, а посада пророка законодавчим, навчати релігії, то значить, що майбутній Месія облагодіює людей через повідомлення їм закону і через навчання їх Богознавству і Богошанування. Дається ще пророцтво через Валаама: «Засяє зірка від Якова, і встане людина від Ізраїля» (Чис. 24:17). Валаам промовив це пророцтво мимоволі, і тому воно в нього тьмяне, змішане із спільними рисами слави Ізраїлю.
Від Мойсея до Давида ніби губиться низка пророцтв; але з Давида починаються нові та більш певні. Сам Давид пророкує про Месію і представляє Його в різних рисах: по-перше, Царем, поставленим «над Сіоном» (Пс. 2:6), тріумфує над тими, котрі задумують суєтна (Пс. 2:9); по-друге, бачить Його в приниженні та бідності (Пс. 108:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); по-третє, сходить на небо і споглядає Його, посадженого Богом Отцем, як Царя вічного, як Священика за чином Мелхиседекову (Пс. 109: 4); по-четверте, потім сходить на землю і бачить Його керуючим народами (Пс. 109:2, 3, 6). Взагалі, Месія у Давида є з усіх боків: з боку Божої та людської; у стані прославленому та тяжкому; у нього ж докладно описуються і всі Його благодіяння... Тут, у пророчих псалмах, Месія представляється особливо Царем і Владикою; говориться також про вічне і неминуще Його священство; вся широкість пророчого погляду зосереджується, можна сказати, у насінні Давида та сина його Соломона.
Таким чином, обіцяний Спаситель є спочатку сином Адама, потім – Сіма, далі – Авраама, ще далі – Юди і, нарешті, – Давида. Примітно, що пророцтва ці всі зняті з особливих подій, що трапилися з Давидом, і до них пристосовані, тому вони мають дві сторони: одну, що відноситься до Давида або його сина, іншу - власне належить Месії (такої властивості та інші передбачення, залишені пророками).
Пророки, що йшли за Давидом, говорили про Месію ще ясніше; кожен із них робить якесь нове поповнення, додаючи риси Месії не так зовнішні, як внутрішні, духовні. Так, Ісая представляє Месію страждаючим (Іс. 53:1–10), сповненим мудрості і Духа Божого (Іс. 2:2–5, 1:21), Царем мирним (Ісаї 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9), та інше. Йоїл пророкує благодатний вилив Святого Духа внаслідок заслуг Месії (Йоїл. 2:28–29); Малахія вселяє юдеям, що Месія буде покарати юдеїв (Мал. 3:1–3). Це поповнення до колишніх пророцтв з боку моральної. Є також поповнення з боку фізичної та, так би мовити, географічної. Наприклад, Ісая додає, що Месія походить від Діви – з корені Єссеова (Іс. 7:14); Міхей виготовляє Його з Віфлеєму (Мих. 5:2); Аггей говорить, що Він з'явиться при другому храмі (Агг. 2:9); Даниїл вірно визначає час Його пришестя седмінами (Дан. 9:22–24). Відмінна риса цих пророцтв полягає в тому, що в них немає такого пристосування, яке видно в пророцтвах Давида.
Давид бере з себе в обставинах свого життя риси та додає до Месії. Пророки, навпаки, не з себе знімають риси, а з долі цілого юдейського народу. Так, Ісая говорить про народження Месії від Діви, з нагоди нападу на юдейського царя Ахаза двох ворожих царів – Факея, царя Ізраїльського, та Раассона, царя Сирійського (4Цар. 16:5).
За п'ятсот років до Різдва Христового пророцтва про Месію перестали. Причина цього полягає в тому, що юдеям через це дав час осмислити самим ці пророцтва, обговорити їх, порівняти між собою і, таким чином, морально приготуватися до прийняття Месії, до чого згодом спонукав їх Іван Хреститель.
Отже, перше приготування юдеїв полягало у пророцтвах. Цей ряд пророків, що були століттями, можна уподібнити до ряду попередників, які сповіщають про прихід царів; кожен з них виголошував те саме, що, нарешті, виголосив Іван Хреститель: «Грядий... Міцний мене... покайтеся, наближися Царство Небесне» (Мф. 3:2, 11). Це приготування справило свої дії, але більше мало дій мінливих, тобто Іудеї відкинули Месію, і більшість їх грунтувалася у тому пророцтвах, на почерпнутому з них уявленні про чуттєвому Месії. Чи не випадає вина такого непорозуміння Юдеїв на пророцтва? Чи не треба було внаслідок пророцтв представляти Месію чуттєво, як роблять Іудеї досі? Питання дуже важливе, тому що мінливе тлумачення його мало наслідком жахливі явища: смерть Боголюдини і те, що цілий народ і досі залишається в тяжкому жорстокості. Але чи є у чинених Юдеями нарікання на пророцтва щось справжнє? Чи не зображено Месія у пророків у вигляді земного царя?
І зображення це, якщо воно є, чи таке, щоб юдеї досі могли чекати такого царя?
Це правда, що Месія в деяких місцях пророцтв представляється в рисах чуттєвих, наприклад, царем і переможцем (Пс. 2:3-8, 44:18, 71:8-11. Мих. 5:7-8; особливо Іс. 60:6, 61:5), благодійником ніби одного Іудейського. Але чи належало юдеям обмежуватися цими пророцтвами? Ні! вони нерішучі. Є місця, в яких Месія є, по-перше, страждаючим (Іс. 53:2–5); по-друге, відкидає більшу частину юдеїв і приносить благоденство тільки якомусь благочестивому останку синів Юдиних (Іс. 61:1–7), царем мирним (Пс. 2:6, 2,4, 5), священиком Єгови (Іс. 45:23, 5). Хоча чорт менш, але вони зрозумілі і рішучі.
Про відкидання юдеїв ясно говорять особливо останні пророки: Малахія пророкує, що Месія зробить розбір і потім проллє блага на гідних. Коли ж є такі риси в пророкуваннях, протилежні першим, коли пророки говорять про страждання Месії, не відповідних поняттям про Нього, як земного царя, коли пророкують відкидання і суд над юдеями, коли пришестя Месії визнають благодійним для всіх народів, то юдеям мало зробити зведення всіх пророцтв; належало погодити між собою ті з них, котрі протилежні один одному. Це й самі вони відчували, але мирили не так, як має бути; для їхньої угоди вони допускали двох Месій: приниженого і славного. Але вони помирили б їх найкращим чином, якби в тому самому Особі визнали два стани: принижений і прославлений.
Партикуляризм 4 Іудеїв з універсалізмом 5 всього людського роду також можна примирити тим, що ті з Іудеїв, які прийняли Месію, дійсно отримали перевагу перед іншими народами, бо серед Юдеїв з'явився Ісус Христос; з них апостоли, з них перша Церква – перевага дуже важлива! З чуттєвого боку частіше і ясніше зображували Месія тому, що того вимагав стан Юдейського народу; крім того, чуттєві блага і були серед наданих Ним роду людського благодіяння. Це було у християнстві, хоча скоро.
Тепер ми бачимо вже ясно, що християнські народи стали панівними і керують майже цілим світлом. Якщо існують тепер могутні народи поза християнством і залишаються непокореними християнам, то лише за поблажливістю до них останніх. Таким чином, і чуттєва сторона пророцтв про Месію дійшла до виконання. Звичайно, християнські держави завдячують своєю могутністю та благоденством та іншим причинам; але не можна відкидати і цей, не можна не доводити з одним міністром Франції, що могутність держав багато в чому позичена християнству. Правда, ця двоїстість Месії давала привід до чуттєвих понять про Нього, але вона неминуча з вищенаведених нами причин, і не дає Іудеям жодного права вибачати себе і виправдовувати в тому, що вони не прийняли Месії, ні також скаржитися на пророків, або Єгову.
Не дає їм права на останнє тому, що їм, судячи з розумового і морального їхнього стану, не можна було розуміти зображення Месії як Царя морального і духовного царства, і тому пророцтво подібного роду не мало б на них благодійної дії; не дає права на перше, тому що вони не за одними пророцтвами мали прийняти Месію. Його життя і справи повинні були порушити в них віру, бо пророки пророкували, що Месія творитиме чудеса. У нинішньому стані юдеям навіть неможливо судити про Месію з пророцтв, бо де тепер той другий храм, при якому Він має з'явитися? Коліно Юдине, від якого має статися Він, змішалося з іншими; скіпетр і законодавець вже відібрано; Віфлеєма вже й слідів нема. Та й раніше важко було судити за одними пророцтвами. Наприклад, сказано було, що Месія походить від Давидового коліна, але плем'я Давидове було численне; Як же Юдею дізнатися Месію з цього пророцтва? Месія станеться з Віфлеєму, але у Віфлеємі багато людей; походить від Діви, але від якої?
Знову, юдеї не могли впізнати Месії з цього пророцтва. Отже, даремно Юдеї відкинули Месію, визнаючи чудеса Його дією веельзевула; даремно досі продовжують плекати політичні мрії про Нього. Ще б мрії ці мали місце тоді, коли б юдеї не були знедолені. Бо було б зовсім інше, якби вони прийняли Ісуса, а прийняти Його не було неможливості. Тоді, хоч частково, здійснилися б чуттєві очікування юдеїв. Ісус Христос, входячи востаннє до Єрусалиму, плакав: «О, якби ти, Єрусалиме, знав день твого відвідування, – говорив Він, – то скільки б ти отримав благ!» Які це блага? Без сумніву, чуттєві, бо їм протилежні чуттєві біди: не залишиться каменя на камені, – говорив Спаситель; вороги ти обійде і обложить, і таке інше. Отже, перше благо було б те, що Тіт та Веспасіан не підступили б під Єрусалим, і юдеї були б вільні від римського рабства; а це дало б усьому інший, найкращий вигляд. Отже, ось перше приготування, яке складається з пророцтв! Ось його дії на Юдеїв та наслідки!
Друге приготування полягало у перетвореннях. Промисл так розпорядився, що всі майже знамениті старозавітні особи протворювали Месію і становили 7 ряд приготувань. Чи були у Старому Завіті перетворювальні особи? Щодо цього питання було багато сумнівів. Але підстава до такого роду приготування лежить у природі речей. Ісус Христос є ідеалом усього людства; у Ньому в малому вигляді виразилося все, що було і є найкращим у людстві; внаслідок цього, царі, пророки та інші старозавітні мужі носили на собі частинами ті риси, які всі разом повинні зосереджуватися в майбутньому Месії. Так, страждаючий Давид представляв стражденного Христа, і таке інше. Цей ряд перетворень, ці події та обставини осіб, від яких залежала доля юдейського народу, Промисл розташував так, що виходила точна гармонія між ними і майбутнім Месією. Так, пророк Йона поглинений був китом чудесним, або будь-яким чином; він міг бути в ньому один день, три і більше, але Промисл розпорядився так, що він три дні.
З цього й вийшло перетворення триденного перебування Христа у труні. Подібна риса в установі пасхального ягня, яке складало центр усіх старозавітних обрядів. Так чи інакше готувати його, варити чи пекти – була справа зовсім випадкова. Але Промисл розпорядив так, що цей ягня ясно виражав великого Агнця – Ісуса Христа. Наказ про непорушення кістки явно становить рису навмисну, бо це відступає від звичайного образу вживати м'ясо. Таким чином, ось основа протворів! Ось і спосіб, яким Промисл все влаштував на цій підставі. Насправді його запевняє Сам Ісус Христос і апостоли, які часто й у багатьох старозавітних чоловіках відкривають риси Месії.
Приготування це, звичайно, не мало таких дій, які мало попереднє йому, і те, про яке ми зараз скажемо, тобто які мала пророцтва і сама релігія, або самий Завіт Юдеїв. Втім, і його дії були не малі. Якщо ті особи, котрі прообразували Христа, знали своє призначення по одкровенню, то скільки звідси могло виникати спонукань до того, щоб вести життя, відповідне і гідне Першообразу! Священні книги не говорять нам того, щоб ці особи знали це, не говорять і того, щоб вони не знали. Але оскільки ці особи у Старому Завіті багато знали такого, чого немає у книгах, то вони знали і це.
Третім, найголовнішим приготуванням Юдеїв була дана їм релігія, або ж закон. Закон цей поділявся на моральний, обрядовий і громадянський, які всі були Богом. Тому релігія юдеїв тісно пов'язана з політикою. Сам Бог був Правителем їх та Законодавцем; звідси управління, під яким перебували юдеї, було правління феократичне. Як така релігія готувала юдеїв до прийняття Месії? І, по-перше, як служила їм приготуванням до цього сама феократія? Феократія зближала юдеїв з Богом; через таке зближення сприяло їх прийняттю від Нього більшого одкровення і обітниці, і, таким чином, служила знаряддям для приготування їх. Іншому народові, що не перебував на таких особливих правах, як Юдеї, зовсім непристойно було б повідомити такі відомості, які повідомлено Богом їм, бо він не чекав би їх, а тому не був би схвалений до їхнього прийняття. Пророки представляли юдеям Месію у вигляді намісника Єгови, що й у скинії був невидимий.
І тому юдеї з цим намісником, ознайомившись наперед, легко могли потім пізнати Його. Ось як феократія та склад її готували юдеїв до прийняття Месії!
Як готував їхній закон? Наприклад, як готував їхній закон моральний? Він був дуже суворий і за невиконання загрожував смертю: апостол Павло часто говорить про це у своїх посланнях. Але виконати його людина сама по собі не могла. І тому, усвідомлюючи своє безсилля, був шукати зовнішньої допомоги. Закон цей служив людині як би дзеркалом, в якому він бачив своє неподобство, свої недоліки і, таким чином, розташовувався до пошуку засобу, що винагороджує недоліки. Але цей засіб – в одному Богу. Правда, він шукав цей засіб в іншому законі, в законі обрядовому, який служив тому доповненням до закону морального. Він, за невиконання закону морального, вимагав жертви і, очевидно, згладжував злочин. Отже, закон обрядовий заважав моральному? Ні! Він лише трохи заспокоював юдеїв і полегшував той шлях, яким вони йшли.
Месія був далеко, а закон моральний гримів покараннями та прокльонами; для зменшення страху, що відбувається звідси, дозволено Юдеям за деякі злочини приносити задовільні жертви, а деякі злочини караються смертю. Отже, винність залишалася і за цього закону. І він не міг цілком заспокоювати грішника, а тому мав вести до того ж, до чого вів і моральний закон: жертви його мали нагадувати велику жертву – Ісуса Христа. У кожній міркуючій людині він пробуджував думку: «Яким чином наш Єгова – Істота духовна, найчистіша – відпускає гріхи і за козла чи вівцю? Неймовірно, щоб тварини мали таку силу. Ця думка пробуджувала інші і відразу вела до наступного висновку: «Вірно, сила жертв, що приносяться людьми в чомусь вищому – у пророчих обітницях про Месію».
Таким чином, обрядовий закон, з одного боку, начебто послаблював пошук вищої допомоги, а, з іншого боку, супроводжував людей до Христа і був, як каже апостол Павло, пестуном до Нього. Крім того, оскільки закон цей був вельми докладний і візерунчастий, і оскільки в цій візерунчастій тканині були сторони, що мають ієрогліфічне знамення, то мисляча людина бачила в цих ієрогліфах особливі наміри Божий, а тому порушувався шукати розвитку і пояснення в чомусь вищому.
Найголовніша думка, або ж ідея закону обрядового уособлена в християнстві. В основі обрядового закону Мойсеєва – ідея примирення людини з Богом через чужі заслуги. На цій ідеї засноване і все християнство, і воно є примирення людства з Божеством – через зовнішній засіб, заслугою Ісуса Христа. Скільки ж тому ця думка мала у своєму розпорядженні Юдеїв до прийняття Месії Христа! Звідси, щоб переконати тих з Юдеїв, котрі хоч мало міркували, мало потрібно. Апостол Павло для досягнення цієї мети вважав за потрібне (у Посланні до Євреїв) зробити не більше, як тільки [провести] паралель між обрядовим законом та Ісусом Христом. Отже, не так, можливо, готував юдеїв закон моральний і феократія, або ж закон політичний, скільки готував їх обрядовий закон. Якби через жертви його не поширилася думка про те, що рід людський буде викуплений жертвою, то як би тоді дивно було бачити Викупителя, що жертвує Самим Собою! Ось яким чином готувалися юдеї!
Скажуть: але не приготувалися, тому виховання було недосконале, недостатнє. Що сказати проти цього? Ні! виховання було достатнє, бо мети його досягнуто. Мета особливого виховання юдеїв, головним чином, полягала в усьому роді людському - у тому, щоб через юдеїв зберегти релігію в такому вигляді, який потрібен був для того, щоб природно могла з неї виродитися релігія християнська. Мета ця досягнута: християнство природно виродилося з юдейства, подібно до плоду, який дозрів, відпав і відданий у вжиток. Іудеї відслужили свою чергу якнайкраще, і, таким чином, славну мету іудейського виховання досягнуто. Але й по відношенню до юдей мета виховання також досягнута. Бо найкраща частина нації юдейської пішла за Христом. Що інша частина залишилася в завзятості, цього винні вони самі; до того ж, тут залишилася найгірша частина: каїафи, анни, саддукеї залишилися при своїй помилці, але з них деякі звернулися до християнства. Тому апостол Павло в Посланні до Римлян помітив, що «не всі юдеї суть юдеї» (Рим. 2:29).
Таким чином, головна мета цього виховання в роді людському цілком досягнута, і вторинна мета стосовно юдеїв з кращих своїх сторін також досягнута, бо не язичники перші прийняли Христа, а юдеї. Якщо навіть назвемо його невдалим в останньому відношенні, то ця невдача неминуча, як умова до досконалості. Найгірша частина юдеїв палестинських не прийняла Месії, засліпившись чуттєвим про Нього поняттям. Ось недолік, але він був джерелом досконалості. Хай би пророки не представляли Месії з боку чуттєвої, тоді чи юдеї стали б чекати Його з таким нетерпінням? Ні! Чуттєвий люд не став би ганятися за духовним, тим часом як чуттєве уявлення Месії було сильним спонуканням чекати Його і бажати. Таким чином, смерть юдеїв була, як каже апостол Павло, спасінням для язичників і для них самих.
Звернемося до язичників: що з ними було? Як вони виховувалися? У них збереглися, але в деяких частинах спотворилися всі засоби загального виховання людського роду, що був у вжитку до Авраама. Наприклад, у язичників збереглися жертви і стали осередком їхньої релігії та богослужіння. У їхніх жертвах була думка про Месію. Тепер, якщо припустимо, що ці жертви перейшли до язичників від тих, які з'єднували з ними цю високу думку, то з переходом жертв мало перейти до них і деяке, хоча темне, поняття про Месію, про вищу мету жертв, як це і виявилося у греків у їхніх Діонісіївських жертвах.
Але припустимо, що це в умах язичників затемнилося; саме жертвопринесення просто без усього містило вчення про Месію, бо воно готувало людей до прийняття Його у вигляді жертви. Правда, апостол Павло каже, що Ісус Христос розп'ятий здавався язичникам безумством, але ще більшим здався б Він безумством, якби язичники не були приготовані до цього за допомогою жертв. Тут спокусив їхній Хрест, а вчення про Спокуту, як про жертву, було їхнє рідне; тобто їм важко було зрозуміти, як Викупитель з'явився в такому приниженому та жалюгідному вигляді? Вони краще бажали б бачити Його серед хмар на престолі, – за прикладом Філона. Крім того, всі язичники робили свою релігію згори – від Бога; ця думка сприяла їх прийняттю релігії відвертої. Якби язичники не були цієї думки, тоді проповідникам християнства важче було б викладати їм нову відверту релігію, тим часом як тут за такої думки апостолам залишалося тільки прищеплювати поняття нового вчення до понять уже готовим.
Залишок перших переказів – перекази, що збереглися від Адама та інших патріархів про відновлення, що має відбутися через Сина Божого, – увійшли до складу язичницької релігії у вигляді обрядів і склали певний аналог із християнськими Таїнствами. Тому до темної віри їхнім апостолам залишалося лише прищеплювати свою проповідь. Так, вчення про кінець світу, що має відбутися через вогонь, варто було тільки прищепити до віри язичників у подібне вчення їхніх переказів та філософів; вчення про злиденні Христа в пекло не незручно було лише докласти віри про злиденні в пекло Діоніса, Геркулеса та інших. Таким чином, всі збочення вірування язичників служили відлунням Божественного покликання і схиляли їх до прийняття Таїнств відвертої релігії.
Одним із дійсних способів приготування язичників були їхня мудрість – язичницька філософія, яка, за зауваженням Іустина Мученика, вела до Христа. Яким чином? Розкриваючи істину і розташовуючи до добра. Понад те, оскільки Ісус Христос є, за словами апостола, Божа сила, премудрість і просвітництво, то все, що вело до Божої сили, премудрості та іншого, вело також і до іншого духовного, зрозуміло, морального; отже, так само вела до нього і філософія. Найчастіша послуга філософії в цьому відношенні є така: вона підірвала ідолопоклонство так, що ідоли, особливо перед пришестям Спасителя, трималися лише своїм тягарем, і потрібен був лише один подих, щоб скинути їх з їхніх п'єдесталів. Бо до того доходило, що у Римі публічно в театрах осміювали богів. Щоправда, вона робила це погано, бо, забираючи богів стародавніх, не давала нових; але, незважаючи на те, надала ненавмисну послугу християнству тим, що змусила народи чекати і шукати чогось кращого і найдосконалішого, що знайшли вони в християнстві.
Крім того, філософія, скидаючи старі вчення і знаходячи нові, але не задовольняючись ними, тим самим переконувала людей у їхньому безсиллі та звертала їх до Божої сили. Не можна без здивування читати очікування деяких філософів (наприклад, Платона); не можна не дивуватися, як філософія, переходячи від предмета до предмета, від способу до способу, ніде не знаходила заспокоєння, і тому дійшла, нарешті, до того, що набула теургічного характеру (Олександрійська філософія); перепитавши все, уклала свою терену мріями про захоплення, про бачення, про які є цілі трактати у Ямвліха, Порфирія та інших неоплатоників. Все це показувало людині його безсилля і сприяло прийняттю допомоги згори. За вірність такого слідства ручаються філософи, які звернулися до християнства, наприклад, Юстин. Так вела до Христа язичницька філософія!
Чи не було у язичників пророків? У них також були свого роду посланці, які, за своїм впливом на долю народів, також носять ознаки пророків. Такими знаряддями Божими були законодавці – Зороастр, Трисмегіст, Конфуцій та інші. Іустин Мученик визнає їх тим самим для язичників, що пророки були для євреїв. Деякі з них видавали себе за пророків і вірили, що вони були послані небом. Як не судити, а маємо прийняти це за істину. Якщо Бог свідчив про Себе через дощі і плодоносні часи, то тим більше Він про Себе через царів і законоучителів мав свідчити. Це – гармати більш пристойні: одухотворені провісники краще за бездушні! Тому треба припустити, що деякі особи між язичниками повідомлялися з істинним Божеством. Думка ця не видасться дивною, коли ми згадаємо, що і Священні книги відкривають між язичниками пророків у Мелхиседеку, Йові, Валаамі.
Немає перешкоди припустити таких пророків і після, хоча Священні книги, що містять у собі після Авраама історію одного єврейського народу, нічого не згадують про них. Наприклад, що за особи Сівіли, яких походження не знайдено, а залишилися лише деякі вірші їхні? Батьки Церкви визнавали їх за прозорливих, які мали одкровення згори. Волхви, котрі приходили до Христа, ким були наведені? Хто вони? Чи не останнє це ланка в тому ланцюзі язичницьких пророцтв, продовження якого ми не бачимо? Самі язичники теж не говорять про це нічого певного, тому що небу завгодно було приховати це від їхнього погляду. Але вникаючи в історію народів, ми знаходимо подібних людей і в єгиптян, і індійців, і в китайців, і інших народів; і тому природно приходимо до тієї думки, що всі ці народи мали своїх пророків.
Примітно, що за п'ятсот років до Різдва Христового особливе виховання юдеїв скінчилося, і вони стали нарівні з язичниками. Знову настав план загального виховання: два колишні відділення - одне більше, а інше мале, за часом, але також більше за духом, змінилися. Промисл розсіяв Юдеїв скрізь, і вони почали представляти язичникам релігію, а язичники почали знайомити їх з науками, мистецтвами та своїми релігійними поняттями. Таким чином, тепер настав метод взаємного виховання та навчання. Успіх язичників у цій справі виявився більшим за іудейський. Месія прийнята язичниками, а юдеї (тут незручно розуміти завжди юдеїв палестинських) відкинули Його.
Це і знищує заперечення: навіщо Промисл від Авраама до Малахії особливо піклувався про юдеїв? Бо досвід показав, що язичники стільки ж були приготовлені, скільки і юдеї, отже, у Бога нема особливості. Бог вчинив у цьому випадку подібно до мудрого Вертоградаря. З часу Авраама настала в роді людському зима, тому Небесний Вертоградар влаштував із народу Ізраїльського теплицю, в якій би могло зберегтися насіння віри. Коли зима пройшла, то теплиця визнана непотрібною і знищена. Ось загальний і поверховий погляд на способи приготування людського роду до прийняття Месій. Поверхневий, говорю, бо стільки вжито було до цієї мети коштів, про які ми й здогадуватися не можемо! У руках Промислу все робиться засобом, а ми судимо лише з відчутних для нас успіхів та дій. Чудово, що апостол називає час Месії часом «зумовленим» і в іншому місці «кончиною століття». Чим визначено цей кінець? Без сумніву, достатністю приготування, бо цей період був період приготування.
Коли ж рід людський міг вважатися приготованим?.. Тоді, коли готовий був прийняти Месію, що з'явився, і разом Його релігію; а готовий був після того, як пробув довгий час під опікою обрядового, морального та інших законів, що його захищали.
Розглянемо, зокрема, пророцтва і прикладемо їх до Ісуса Христа. Ісус Христос є істинним Месія, бо в Його обличчі здійснилися всі пророцтва. Головні ознаки Месії: одні стосуються Особи Його, інші – дій, треті – принесеної ним релігії та заснованого землі царства. Ознаки, що стосуються Особи Месії: Він є, як оповідає євангеліст Лука, син Адамів, син Авраамів, Давидів і так далі, стався з Юдиного племени, від племені Єссеєвого, у місті Віфлеємі, від Діви; отже, у походженні Своїм виконав усі риси пророцтв. Виконав також усі риси, що стосуються Його долі, бо хрестився в Йордані, за пророцтвом Ісаї, який кричить: «Радуйся, пустеля спрагла» (Іс. 35:1), дорогу Його гладжував і сповіщав Предтеча Іоанн, який і називає себе словами пророка3 (3 глас). ); піддавався ненависті народу, зневажений був і принижений - риси, що перебувають у Ісаї та в долі Давида. Останніми днями Його життя особливо відсвічуються всі риси пророцтва про Царя лагідного, що сидить на ослі та жеребку.
Не можна не здивуватися точності і мистецтву, з якими виповнилося це пророцтво. Воно мало політичний тон, і при цьому збулося так, що не порушило підозри в римському уряді. Далі з пророцтвами згідно з тим, що учень продає Його, і до того ж за тридцять срібняків; про одежу Його кидають жереб, на Хресті напоюється оцтом і, без сумніву, ненавмисно вимовляє слова Давида: «Боже, Боже Мій... ну залишив Мене!» (Пс. 21:2; Мт. 27:46). Потім, за пророцтвами, три дні перебуває в серці землі; воскресає і, нарешті, підноситься на небо. Таким чином, пророцтва, в яких передбачається доля Месії, у Христі справдилися. У діях головна риса, що відноситься до фізичної могутності, також здійснилася. Ісус Христос творив стільки чудес і такі, що самі Юдеї помістили Його у своєму Талмуді, і у язичників найлютіший ворог християн – Цельс – не міг промовчати чудеса Ісуса.
Інша сторона дій Його відкрилася у надзвичайному поширенні між людьми світла Євангелія. Царство Ісуса Христа, за оповіданнями пророків, виконало і виконує все. Лев, від Юдиного коліна, переміг усі народи. Християнство, очевидно, стає джерелом благословення для всіх людей і, за пророцтвом Валаама, полонить усіх синів Моавських; значить і земні обітниці полягають у числі принесених Месією роду людського благодіяння, тому що й вони частково здійснилися і ще виконуватимуться.
Отже, в Ісусі Христі справдилися всі пророки пророків; не виконалися лише дитячі очікування Юдеїв, які своєю чуттєвістю та грубістю явно спотворили б обличчя Месії. Найрішучіші докази проти Юдеїв запозичаються з пророцтва Данила про тижні, які, як не вважай час, все треба визнати вже давно закінченими, також – з Аггея, який говорить, що Месія має з'явитися при другому храмі. Взагалі, завзятість юдеїв уже тепер карає саму себе. Оскільки вже не можна застосувати до Месії істинних ознак, зазначених пророками, бо вже немає ні храму, ні відомого коліна, а всі змішалися, то юдеї прийшли вже до тієї думки, що в писаннях пророків немає ознак Месії, і що вони говорили тільки пестуючи народ, тобто відновили думку древніх ідей. Цю думку нещодавно 9 урочисто виявило Берлінське суспільство іудеїв і зважилося звернутися до стародавньої Авраамової релігії – до деїзму.
Стосовно особи Викупителя слід розглянути три питання. По-перше, Хто Він, чи що Він? Яке Особі це? Звідси походить вчення про дві природи в Ісусі Христі та про образ взаємного з'єднання їх. По-друге, що з Ним? Як Він з'явився на землі і на небі... Яка доля Його? Звідси, по-друге, випливає вчення про два стани - принижений і славетний. І, по-третє, в якому відношенні це Особі до роду людського? Звідси народжується вчення про три посади Ісуса Христа: пророчу, священицьку та царську, власне про діяльність Його. Цими питаннями та сторонами обіймається цілком вся справа, саме: справжня доля Спасителя, або Його стан; Існування Його Боже і людське, і діяльність Його у всіх видах.
Яке з трьох цих питань має поставити першим? Зазвичай спершу запитують: що то за Особі? Тобто спершу говорять про єства Викупителя, потім – про Його стан; нарешті, про три посади. Але, здається, друге питання має поставити на місці першого, тобто має передувати вчення про долю Викупителя, тому що це зовнішня сторона, а зовнішнє завжди передусім бачимо, ніж внутрішнє. Вчення про два єства є метафізичне; про два стани – історичний, а про три посади – історико-догматичне. І тому почнемо з історії, з того, якою є доля Викупителя, тобто в якому Він вигляді з'явився на землі, продовжував Своє перебування на ній і в якому пішов туди, звідки прийшов, тобто на небо до Отця?
I. Доля Ісуса Христа добре розглянута у церковній історії. Втім, є щось догматичне, що ми розглянемо.
Ісус Христос є Обличчям Божественним: Йому тому завжди має бути в стані слави; тим часом, Він – і в славі, і в безслав'ї, і останній стан передує першому. Ця протилежність добре представлена апостолом Павлом у Посланні до Пилип'ян: «Що в образі Божому цей, не замилуванням непщева бути рівний Богові: але Собі зменшив, зор раба приймемо» (Флп. 2:6–11). Ось опис приниження! «Тим самим і Бог Його звеличив і дарує Йому» , – ось уявлення про стан прославлення! Що є підставою цього подвійного стану? Висота Ісуса Христа, висота фізико-Божественна послужила основою слави, бо Ісусу Христу за Божеством неодмінно належала слава, як зауважує і апостол: «в образі Божому цей, не захопленням непщева бути рівним Богові» ; а висота морально-людська послужила підставою приниження, бо це невинний фізичний стан людини. Ісус Христос зазнав різних родів мук. Хто піддав Його цим? Він сам. Щоправда, правосуддя Боже поклало Йому пройти шлях скорбот.
Небесний Батько вимагав того, проте ненасильно; Ісус Христос Сам зголосився на це: “Себе применшив” .
Доки тривав стан приниження і де починається стан прославлення? Зазвичай межу цю постачають біля труни: одні закінчують стан приниження похованням, інші - збігом в пекло, потім почався стан прославлення. Так зазвичай поділяють, і поділ це має свою основу. Бо зі смертю Спасителя справді закінчилася низка мук і принижень. Але, суворо судячи, бачимо, що час приниження був іноді часом слави, і епоха слави пов'язані з приниженням. Різниця їх полягає лише в тому, що в першому стані менше слави, ніж приниження, а в другому – менше за приниження, ніж слави; але нерівна суміш того й іншого є в обох цих станах. Наприклад, зачаття Ісуса Христа в утробі від Діви є рисою Його приниження, але тут є і Його слава, бо Архангел звіщає його. Ісус Христос принижується повітом у яслах; але водночас славиться Ангелами та волхвами. Приймає Хрещення як низький грішник, але водночас Батько Небесний називає Його Сином Улюбленим.
Приноситься до храму за законом очищення, але Симеон пророкує про Нього, як про славу Ізраїлю. Особливо Він виявляв славу Свою в стані приниження через чудес, що чиняться Ним. І тому, коли Він говорив до Отця: Я прославив Тебе, то й Отець міг сказати навпаки: і Я прославив Тебе.
Це змішання слави з приниженням особливо відкрилося на Голгофі, коли світ моральний принижував Боголюдину, а світ фізичний славив Його. Приниження перейшло й у стан славний. Ідея ця ще не затверджена, але вона повинна мати підставу. Що сліди приниження залишаються і в стані слави, це видно, по-перше, з того, що Він піднісся на небо з нашим тілом, і притому з тілом пораненим, бо й після Воскресіння рани на тілі Його залишалися. Правда, тіло його прославлене, але ця слава велика тільки для людини, а для Бога – не слава; по-друге, це видно з того, що Йому належить інше тіло – Церква; це тіло переважно належить Йому. Але скільки від нього терпить Він і терпітиме навіть до кінця світу! Втім, незважаючи на це змішання слави з безслав'ям, має покласти межу, якою помітно відокремлюються ці два стани. Межа ця з ймовірністю є зходження в пекло, принаймні це така подія в житті Боголюдини, в якому стіклися ці два стани і потім розділилися. Навіщо було приниження?
Для того ж, для чого і саме спокута, тобто для того, щоб смиренням заплатити за гордість і разом подати приклад для наслідування.
Які види цього приниження? Найголовніші суть такі:
прийняття натури людської: «собі применшив, – каже апостол, – зря раба приймемо» (Флп. 2:7);
народження: Ісус Христос міг народитися інакше: не в яслах, а в палацах царських; тим часом Промисл надав, так би мовити, таких рис, які виражали б приниження;
обрізання : тут знову Промисл розпорядився так, щоб Месія народився від Юдеянки, щоб надати нової межі приниження;
принесення до храму в такому стані, що батьки не мали чого принести на жертву;
заняття таким ремеслом, яке вимагало багато праці та поту;
невигоди життя та переслідування;
Це види приниження фізичного; стільки ж принижений Він був з боку моральної. Так, юдеї представляли Його другом веельзевула, і самі родичі казали, що Він не в умі. Тому величі душі Його неможливо було розвинутися; тому Він нікому не відкрився стільки, як Батькові Небесному у Своїх молитвах. Крайність приниженого стану переважно виявилася в Гефсиманському саду, коли Він боровся зі спокусливою та важкою думкою. Приготуючись до смерті і розмірковуючи про неї, Він прийшов до думки, що премудрість Божа може й іншим чином викупити людський рід: «Якщо можливо, хай мимо йде від Мене чаша ця» (Мф. 26:39). Думка ця, так би мовити, охопила Його; Тим часом Юда прийшов; що у такому разі робити? Тут має висловитися останній ступінь виснаження. Стан душі мав бути найжахливішим!
Що сказати про ту подію, яку деякі відносять до приниження, а інші до прославлення, але яку за справедливістю має поставити на середині між цими двома станами, тобто про зходження Ісуса Христа в пекло? Про цю подію як про подію іншого світу взагалі мало відомо. Апостол Петро ( 1Пет. 3:18–19 ) говорить про нього, але не прямо і ненавмисно. Тому воно було по-різному суперечне 10 . Деякі, навіть між росіянами, не допускали його, розуміючи слова апостола в сенсі алегоричному, тобто тлумачачи це місце, як оповідання про хвороби Христа на Хресті, представлене для простого народу в мальовничому вигляді. Таке пояснення було у деяких батьків і в «Православному Сповіданні» Петра Могили. Апостол Петро говорить про зходження Спасителя в пекло на втіху страждаючих християн; і тому каже не навмисно, а з нагоди. Причина цього полягає у властивості самого предмета, який не потрібний для порятунку. Бо жива віра в заслуги і смерть Викупителя можлива і без цього знання.
Скажуть: нехай так, але все треба було повідомити його, як подію дуже важливу у житті Викупителя. Це правда, але для цього воно могло переходити в переказі від часів апостольських, в якому воно було дуже відоме, мабуть тому, що воно у юдеїв ще зберігалося з усіма своїми подробицями. Але в словах апостола явно чи є вчення про зходження Христа в пекло? У оригіналі воно міститься хитко і двозначно. Εγ ω – «про Нього ж» – можна пояснювати так: про Нього ж, тобто Духа, Свого чи Святого Духа – Особи Святої Трійці; звідси, якщо розуміти перше – дух Христів, – то вийде, що Спаситель душею Своєю сходив у пекло; якщо ж розуміти Святого Духа, то вийде, що Христос, Святим Духом жвавий (Ζοωποιηθεις), сходив у пекло. Можна ще – εγ ω – давати значення причини – «чому». Ось скільки подивів від неточності мови! Апостол висловився просто, а тому нам, що водиться правилами, важко зрозуміти справжній сенс його слів.
Ісус Христос жвавий чи воскресений був Духом Божим, у силі якого і сходив у пекло, – це допускають католики, та й у нас, у Фомину тиждень, є щось подібне: «З тілом у пекло зійшов...». Втім, справжня думка нашої Церкви щодо цього предмета виражена в наступному недільному тропарі: «У труні тілесно, в пеклі ж із душею...». Ця думка нашої Церкви стверджується вже на тому, що Ісус Христос зійшов Своїм духом, а тіло Його було на той час у труні. Втім, чи приймати те чи інше пояснення, все залишається вірним, що Ісус Христос був у пеклі. Навіщо Він сходив туди? Проповідувати, як виявляється апостол, але що проповідував Він там – цього слова апостола не видно. Але, скільки можна дійти шляхом міркування, слід припустити, що Він проповідував про покаяння і способи досягнення вічного блаженства... Думку цю можна підтвердити подальшими словами апостола, який каже: «На се бо й мертвим благовіститься, та суд приймуть» (1Пет. 4:6). Отже, мета проповіді була та, щоб грішники, якщо вони не покаються, залишилися на Суді абсолютно нерозділені.
Кому проповідував? Сучасникам Ноя. Чому про них тільки згадується, і чи лише Ісус Христос їм проповідував? На це немає відповіді у апостола, а для пояснення цього треба звернутися до вчення юдейської Церкви. Юдеї докладно навчали про зходження Месії в пекло: вони говорили, що Він зійде в «шеол», і виведе звідти всіх тих, що загинули під час Ноя. Тому й апостол говорить стосовно цього вчення. Крім того, близько часів апостольських посилилася думка, що із сучасників Ноя були деякі добрі, і безневинно поглинені хвилями потопу. Ця ідея могла також спонукати апостола виставити слухачами Спасителя, що сходив у пекло, переважно тих, які жили за часів Ноя. Але правильно судячи, слід сказати, що Він проповідував і сучасникам Ноя, і Юдеям, і язичникам – усім, хто потребував проповіді . Сучасники ж Ноя, оскільки бралися за зразок безбожності, прийняті тут як приклад слухачів останньої проповіді Спасителя.
Отже, розглянуте нами місце апостола Петра про зходження Ісуса Христа в пекло має розуміти у власному розумінні; час зішестя цього має вважати відразу після поховання; мета його полягала у проповіді; а мета проповіді – у доставленні спасіння та вічного блаженства; у приклад представлені слухачами сучасники Ноєви, хоча слухали цю проповідь усі, які потребували. Кого звів звідти Спаситель, що зійшов до пекла? Щодо цього склалися дві думки. Перше стверджує, що Ісус Христос сходив для виведення праведних душ патріархів і пророків старозавітних, які досі були в пеклі, бо рай став доступним вже після Воскресіння Христового. Це вчення увійшло до нашої Церкви, як видно з церковних книг. Наприклад, воно є у службі в Лазарєву суботу, де Лазар-праведник представляється в пеклі; зустрічається також у службі, що відправляється у Велику Суботу, бо тут видається, що пекло руйнується, і праведники з нього виходять.
Воно є й у отців Церкви; від них увійшло до «Православного Сповідання» Петра Могили і в усі наші катехизи, і в новітньому «Катехизі» сказано, що Ісус Христос вивів із пекла праведників. Отже, це вірування є ніби догматом нашої Церкви. Інша думка вважає, що праведникам бути в пеклі неможливо і гидко правосуддю Божому. Бо й вони так само вірували в майбутнього Месію, як ми в сьогодення, так само рятувалися вірою в Його заслуги, як і ми. Ця думка добре захищена у священномученика Іринея в трактаті «Dе purgatorio». Католики вважають два місця душ померлих: limbus infantum et limbus patrum. Католики кажуть, що лоно Авраама в притчі (Лк. 16:19–26) представляється в такому місці, де знаходився і багатій. Але також говориться, що між ними «пропасть велика утвердися» . Також протиставляють католики слова патріарха Якова (Бут. 36:35). Але проти всіх їхніх заперечень можна сказати те, що ми вже сказали, тобто, по-перше, що про лоне отців ніде в Писанні немає, по-друге, що благодать однаково діє як на новозавітних, так і на старозавітних праведників.
Останню думку підтвердив апостол Петро: «Благодаттю Божою віруємо спастися, як і вони» (Дії 15:11), старозавітні мужі. Цим апостол дає навіть перевагу давнім, бо спасіння їх передбачає безперечним (1Кор. 10:4). Ось суперечність думок про виведення душ з пекла. Яка думка вірніша? Чи є в Писанні про те, що душі старозавітних праведників до низу Христа в пекло були в ньому – в пеклі? Яків каже: «Сніду в шеол». Але «Шеол» має багато значень. Воно означає – труну і взагалі стан за труною, інший світ, і взагалі все, що слідує за смертю. І тому євреї замість того, щоб сказати по-нашому: «Я помру», – казали: «Я піду в шеол», – тобто в інший світ. Так говорив і Яків, і так, власне, слід розуміти слова його.
Рішення цього 11 , зроблене преосвященним Іринеєм (р. 258), несправедливо. Автор, очевидно, не знав єврейської термінології. Поняття євреїв про вічність, або про стан за труною, були темні, хиткі й змішані. Внаслідок цього вони взагалі стан цей називали «шеол», не вважаючи в ньому ніякої відмінності місць і ступенів. Так, навіть у псалмах воно вживається байдуже і до визначення стану доброго і (до позначення) злого. Потім, коли поняття їх щодо цього предмета дещо розвинулися, то вони почали, втім, в тому самому шеолі, розрізняти два стани: добрий і злий. Таке розрізнення ступенів у шеолі було вже від часу пророків. У цей час розум євреїв уже досить розвинувся, і тому, розмірковуючи про майбутній стан, відомий у них під ім'ям шеола, вони почали розрізняти в ньому рай, геєну, лоно Авраама та інше. Стосовно такого поняття євреїв, Ісус Христос і говорить у притчі, яка, за своєю властивістю, не вимагає історичної достовірності.
Ще на підтвердження того, що душі патріархів і пророків були в пеклі, наводять слова апостола Петра, які містять вчення про зходження Ісуса Христа в пекло. Але вони нерішучі, і взагалі таке заперечення не є важливим, бо воно показує явне ухилення від слів апостола, в яких міститься тільки те, що Ісус Христос сходив у пекло, проповідував там сучасникам Ноя; а що проповідував, цього не видно зі слів апостола, а виводиться допомогою міркування; чи проповідував ще кому, крім тих, що жили за часів Ноя, також невідомо. Кажуть також, що Захарія має на увазі лоно праведників, коли пророкує, що Месія виведе переможених своїх «від рову, не маючи води» (Зах. 9:11). Але такий доказ не заслуговує на герменевтичний розбір. «Рів, що не має води», у пророків означає часто тяжкий стан євреїв; багато вже припишемо йому, якщо станемо під ним розуміти взагалі моральний стан людського роду, але переносити цю назву до визначення того, про що в нас йдеться, ніяк не можна.
Нарешті, католики протиставляють слова апостола Павла: «не приймаючи обітниць» (Євр. 11:13), тобто, кажуть вони, не ввійшли до раю. Але тут не про те йдеться. Самі слова: «помроша... не прийнятше» – показують, що вони не прийняли не райської блаженної обітниці, бо цього ніхто не отримує перед смертю, отже й говорити про це не потрібно, – а не прийняли обітницю тимчасових, не бачили і не доторкалися до Месії при тимчасовому Його явленні на землі. Ось усі докази католиків про лоно батьків! Їх багато, але всі вони слабкі, а протилежних їм небагато, але дуже сильні. Один сильний доказ на нашій стороні є те, що Ісус Христос, як центр обох Завітів, одно ставиться і до того, і до іншого. Скажуть: Ісус Христос відкрив двері раю тоді, коли Він з'явився в іншому світі. Ні! Якщо говоримо, що смертю Боголюдини відчинено ворота раю, то розуміємо це в сенсі моральному, тобто стверджуємо, що після смерті Спасителя додаток заслуг Його став більш зручним, і внаслідок цього саме примирення стало для нас легшим.
Звідки походить думка про перебування батьків у пеклі? Воно давнє і перейшло до християн з юдейської Церкви: йдучи віками, можна вказати сліди його. В Іудейській Церкві спочатку була думка, що душі всі переходять у шеол, без відмінності злих від добрих, бо шеол на той час означав у них взагалі потойбічний стан, про який вони мали поняття конфузні (невизначені). Потім, у міру розвитку розумових сил євреїв і в міру прояснення поняття про вічність, вони почали відрізняти в шеоле Авраамове лоно, геєну та інше, але колишні поняття залишалися. І тому, внаслідок народженого в них поняття про чуттєве тисячолітнє царювання Месії на землі, вони уявляли, що Месія, для доставлення блаженства померлим, спуститься в пекло і не тільки виведе звідти душі предків їх, але воскресить і тіло. Бо, не припустивши їхнього воскресіння, не можна уявити, як вони можуть розділяти чуттєві блага з тими, що залишаються на землі тисячоліття. Ця думка, очевидно, не могла перейти у такому вигляді до Церкви Християнської, бо вона не визнала чуттєвого тисячоліття Месії.
Тому християни взяли з нього тільки одну рису: саме ту, що Ісус Христос виведе з пекла праведників, але що воскресить їх, цього не прийняли, бо ні для чого.
У такому вигляді думка ця мала перейти до християн: як же перейшла вона? Перейшло через юдеїв, що склали першу Християнську Церкву; переходячи, воно змінювалося за новим вченням. Перша зміна його зустрічається в книзі Еноха, поява якого призначається близько I століття: тут вона викладається коротко. Набагато ширше воно полягає в євангелії Никодима, яке відносять до II століття. Тут описується нам, як Ісус Христос сходив у пекло; як поширилося там від Нього світло, як світло це подіяло на злих духів і відібрало в них силу; як побачили Христа душі праведників і з Ним вийшли звідти. Зрештою, з усією подробиною думка ця є у проповіді Євсевія Самосатського на Великий Четверток. Там спочатку представляється нарада пророків і патріархів, чимось попереджених про їх звільнення. Кожен із них нагадує пригоди зі свого життя. Пророки нагадують свої видіння; патріархи – події, що відбулися з ними, і дані обітниці. Ісая розповідає свої передбачення; Авраам тлумачить дані йому обітниці.
Коли відбувається ця нарада, є Іоанн Предтеча і говорить їм про швидке пришестя Месії. Тим часом пекло, помітивши ці наради, вживає заходів для знищення їх, і для цього вступає в нараду зі смертю та дияволом. Пекло починає вагатися і соромитися; диявол зміцнює його і заспокоює тим, що Ісус Христос є людиною незначною і нестрашною. Пекло нагадує Лазаря і каже, що тоді Христос сильно потряс стовпи його. Диявол відповідає, що він нещодавно бачив Його в Гефсиманському саду тим, хто боїться смерті. У цей самий час Ісус Христос є, руйнує пораду безбожних і зводить праведників. Ось як драматично описує зходження Христа в пекло Євсевій Самосатський! З цих джерел поняття це поширилося. Воно з'явилося потім у Єпіфанія у проповіді у Великий Четверток і Велику Суботу.
З VI століття воно увійшло і до церковних книг. Батьки Церкви трималися і цієї думки, і мали інші. Близько половини їх трималися тієї думки, що Ісус Христос сходив у пекло для виведення всіх, хто там; інші обмежувалися виведенням найкращої частини людей. Наведемо думки деяких. Священномученик Ігнатій Богоносець каже, що Господь вивів з пекла «безліч» (multitudo); вираз – невизначений, але він показує, що зведені не лише праведники, бо їх небагато. Святий Іустин думає, що були зведені одні Ізраїльтяни, але всі, а не одні праведники. Священномученик Іриней Ліонський і святий Климент Олександрійський кажуть, що мета зходження Ісуса Христа до пекла поширилася на всіх, хто помер перед приходом Христовим на землю. На думку Орігена, з пекла були звільнені тільки ті, які самі бажали слідувати за визволителем, що прийшов, а не були залучені силою або примусом. Святитель Кирило Єрусалимський обмежує кількість звільнених з пекла одними праведниками, без визначення точної кількості їх.
Святитель Єпифаній каже, що Христос сходив у пекло для того, щоб дарувати спасіння перед Ним померлими, тобто святими патріархами. На думку святителя Григорія Назіанзіна (Богослова), Христос сходив у пекло для того, щоб перевести звідти душі померлих. Отже, мета подолання Ісуса Христа в пекло, на його думку, обіймала всіх, хто був там. Такої ж думки тримався і святитель Іоанн Золотоуст. Тертуліан у своїй думці про цей предмет наближається частково до святителя Кирила Єрусалимського, частково до святителя Єпифанія; на його думку, Христос вивів з пекла душі патріархів та пророків. Святитель Амвросій Медіоланський , на думку святого Іринея, думає, що Спаситель сходив у пекло, щоб закликати до нового життя душі засуджених на смерть через зловживання диявола: отже, і він простягає дію унизу Ісуса Христа в пекло – на всіх, хто там був.
Блаженний Ієронім каже: «Син Божий сходить у пекло землі і сходить понад усіх небес не для того, щоб виконати «закон і пророки», а й якесь й інше незбагненне домобудівництво, яке довідається тільки одному Йому з Отцем. Бо ми не можемо знати, яким чином Кров Христова була вилита і за Ангелів, і за тих, що перебували в пеклі, хоч і не можемо не знати того, що вона вилита. Сходить до пекла і сходить на небеса, нехай виконає тих, що перебувають у тих місцях, якою вони могли прийняти». Думка дуже чудова: у ньому видно погляд найширший і найглибший. Ось думки батьків, які здебільшого перейшли до них від юдеїв, а частиною їх власні. У них є розбіжність, яка веде до думки про те, що це – не догмат. Разномыслие це неминуче тому, що вчення це не визначене Писанням.
З одного боку здається, що заслуги Викупителя височіють, якщо уявляємо, що пророки і патріархи до приходу Його були в пеклі та ним виведені звідти; але, з іншого боку, це піднесення є приниження, бо через це дія заслуг Його надто обмежується місцем і часом; краще, якщо воно простягається на всі часи та на всіх людей.
Новий Заповіт має інші переваги. Він переважає перед Старим Завітом, по-перше, ясністю бачення: патріархи здалеку тільки бачили і цілували те, що тепер перед очима; по-друге, піднесеністю моральності, наприклад, новозавітні християни настільки самовідкидаються, що не дозволяють собі подружнього стану; у самих праведників старозавітних, навпаки, було у використанні багатоженство. З цих і з інших подібних сторін Новий Завіт переважає Старого.
Досі ми говорили тільки про літеру цієї події; вникнемо тепер у дух його. Предмет цей за буквою не важливий, але за духом він дуже важливий, і для богослова, що мислить, безцінний. Не будь його, найважливіші питання Біблії залишаться невирішеними. Яким чином, наприклад, мільйони народу, які не чули Євангельської проповіді, не знали Христа і не мали про Нього жодного поняття, братимуть участь у доставленому Ним роді людському блаженстві? А їх участі не можна не допустити, - ця думка, не бувши дозволена, придушила б усе; тим часом, одкровення про зходження в пекло найяснішим чином дозволяє її. Бо з нього бачимо, що ці народи бачили Спасителя, чули проповідь Його і були свідками Його заслуг. Отже, з цього погляду вчення про зходження в пекло дуже важливе. Воно говорить також, що додаток заслуг Викупителя не обмежується тут, цим життям, але можливий і для померлих, які не чули євангельської проповіді. Чи можливо і для християн, які вмирають без каяття? Це – інше питання.
З цього вчення не можна виводити, що й християнам буде проповідане у майбутньому житті. Що Ноєві сучасники представлені Петром у приклад, це видно з того, що апостол Павло, говорячи про це, вказує вже не на них, а на Ангелів: «Бог з'явися в тілі (вказує на народження), виправдавшись у Дусі (на воскресіння), здавшись Ангелом» (1Тим. 3:16). 3:18 ), - цієї риси ні до чого іншого не можна віднести, як до зходження Христа в пекло. Що сказати про силу цієї останньої проповіді Спасителя? Сила цієї проповіді мала бути незвичайною, тут Ісус Христос мав відкрити всю силу Небесної величності. На землі Він не міг цього зробити, бо тут мала частина людей, і до того ж така, яка не могла розуміти Його. Там же, за труною, і останній член розумніший за всіх наших, притому стислість перебування Спасителя в пеклі вимагала, щоб проповідь Його була сильною. Зважаючи на це, слід припустити, що багато хто прийняв цю проповідь.
Вікові висновки навчили їх, і тому не можна не погодитися з одним батьком, який каже, що «пекло після проповіді Спасителя спорожніло!»
Вчення про виведення з пекла праведників може мати своє значення і із задоволенням може бути прийняте лише у сенсі. Релігія старозавітних патріархів, відповідно до їхнього духовного віку, була недосконала; отже, і життя їх було не зовсім чисте, принаймні не таке, яким було життя праведників новозавітних. Переходячи в інший світ, вони, без сумніву, вчинялися там, бо неможливо допустити, щоб їх душі залишалися там у стані зачеплення або заціпеніння. Коли Ісус Христос з'явився, то вони вже були досить досконалі, але явлення Боголюдини і проповідь Його ще додали їм досконалості; вони покращилися як з моральної сторони, так і з фізичної, – ця зміна і є перехід із гіршого стану на краще, є те виведення праведників з пекла, яке багатьма приймається. У цьому виді воно дійсно гідне прийняття.
Подальші види прославлення Ісуса Христа є Воскресіння Його з мертвих, Вознесіння на небо і сидіння праворуч Бога Отця. Воскресіння є видом славного зішестя Його, бо Їм рішуче доведено, що Він є Син Божий. Цю думку явно висловлює апостол Павло (Флп. 3:21. Кл. 2:9). Бог Отець часто називав Його Сином – при Хрещенні та на Фаворі; але ці назви не всі були почуті, а це всіма почуто: апостоли після цього відразу пішли на проповідь. Піднесення також є видом слави, бо хто і коли так підносився? Тут явно торжество духу над плоттю. Зрештою, перебування у Бога пов'язане з великою славою та могутністю; до слави бракує лише видимості – загальності. Що сидіння це знамення метафоричного – означає славу, рівну Богу Отцю, – про це й говорити не треба. Ось доля Боголюдини! Ось види слави Його та приниження!
Отже, ми бачили дві сторони Ісуса Христа – приниження та прославлення; бачили також основу цієї двоїстості в ступені та цілі. Зробимо ще кілька зауважень щодо цього предмета.
Відновник роду людського з'явився спершу у вигляді приниженому, а потім у славетному, і тому в Його обличчі здійснено ідеал людства страждаючого і прославленого. Цей ідеал носився в умах деяких мислячих чоловіків. Наприклад, до нього підносився Платон, коли описував свого праведника стражденним, обвинуваченим, мученим, коли зображував невпізнанну і безневинно страждаючу чесноту. Так само й у новітні часи ідеал цей представлявся розуму Канта, і його він визнавав відповідним і найкращим для людства; втім, він розумів його стосовно філософії – ідеально. Перед цим ідеалом благоговіли самі вільнодумці. Наприклад, Руссо зізнається, що він ніколи не був такий промовистий, як у той час, коли дивився на Ісуса Христа. Відомий його вислів, гідний особливого зауваження. «Якщо, – каже, – смерть і життя Сократа є смерть і життя праведника, то смерть Ісуса Христа є смерть Бога».
Не можна не дивуватись гармонії всіх подій у житті Викупителя. Ця гармонія вбачається з різних боків. По-перше, вона вбачається у злагоді подій з метою Його пришестя. 1) Ісус Христос прийшов для того, щоб очистити та освятити грішне людство. Для цього прийшов безгрішним, народився від Діви натхненням Святого Духа. Цю межу помітив і Кант. Мабуть, ця риса і могла йти до Викупителя, і ні; народитися Йому від Діви, або звичайним чином - мабуть це байдуже; здається, могло бути так і інакше. Але у зв'язку з усією справою відкуплення ця риса – народження від Діви – була необхідна. Відібрати гріх міг тільки Той, Хто Сам безгрішний; а щоб бути безгрішним, належало увійти у світ іншим шляхом, не тим, яким входять люди грішні: не шляхом народження звичайного, а шляхом народження надприродного, тобто належало народитися не від похоті тілесної, не від похоті чоловічої, а від Бога – від Святого Духа. 2) Ісус Христос з'явився примирити землю з небом, Юдеїв – з язичниками, згуртувати всіх в одне. Це відкрилося при Його яслах.
Тут були і Ангели і люди, і Юдеї та язичники, волхви язичницькі. 3) Він з'явився засвідчити людям любов Божу та Свою. Він засвідчив її, бо більшої любові, за словами Його, не може бути, як та, якщо хтось душу свою покладе за інших; а Він справді поклав її. 4) Він, з одного боку, повинен був представити зразок страждає чесноти, і дійсно представив його, з іншого боку, повинен був представити і нагороду. Він і представив її, бо тіло Його залишилося без нетління. 5) Мета пришестя Його, як зазначено вище, була освятити світ. Але люди не могли самі засвоїти собі цього освячення через свою слабкість; для цього Ісус Христос посилає благодать Святого Духа. Взагалі, коло подій у житті Ісуса найгармонічне і найнезвичайніше. На одному кінці пройденого Ним поприща – ясла, на середині – Хрест, а на іншому кінці – престол. Хто дійшов до середини - до Хреста, Той зійде і на інший кінець - на престол! Хто віддає все Отцеві Небесному, Тому Отець Небесний віддає все!
Хто приймає все від Нього, Той приймає все не для того, щоб утримати це у Себе, а щоб повідомити інших. Ісус Христос прийняв дари духовні та всю владу від Отця не для Себе, а для людей.
Вчення про долю Ісуса Христа дуже потрібне, і, на щастя християнського світу, воно не тільки увійшло до Богослов'я, але й стало народним за допомогою християнського Богослужіння. Бо що таке наше Богослужіння? Не що інше, як історія життя Ісуса Христа. Усі майже найважливіші святкові дні нашої Церкви присвячені спогаду подій із життя Спасителя. Таким чином, народ знайомиться з історією життя Боголюдини, і тому ця частина релігії найбільше відома йому. Обов'язок вчителів проясняти в цьому випадку лише те, що міститься в богослужбових діях, і користуватися аналогією, яка є між Христом і християнином і має бути найсуворішою. Це головний текст проповідей цього роду. Наприклад, на безнасіннє зачаття Ісуса Христа, яке називається Благовіщенням, користуючись аналогією, можна говорити про те, що і християнин народжується не від похоті тілесної, чи чоловічої, а від Бога – від Святого Духа, що образ зачаття так само невимовний, та інше.
На Обрізання Ісуса Христа можна говорити про духовне обрізання, яке добре пояснив апостол Павло; на Преображення, також за вказівкою апостола Павла, можна говорити про перетворення розуму, серця та інше. Всі ці та подібні до них предмети мимоволі випливають із ставлення християнина до Христа. Виключаються з цього деякі риси в житті Ісуса Христа, які, оскільки надто приватні і мають найближче відношення до юдейського народу, не можуть бути предметом подібних додатків. Така подія – Вхід Ісуса Христа до Єрусалиму – має найтісніше відношення до народу юдейського. Щоправда, йому 12 дають моральне значення; але особливо близького відношення до життя воно не має. З цього боку християнська релігія має перевагу перед усіма релігіями та перед самою релігією розумною, і перевага ця полягає в тому, що головна історія її виражена особисто – у подіях. Ця перевага дуже важлива, особливо для народу, який не здатний розуміти істини абстрактні, для нього зрозумілі вони лише у видимих образах.
Особливо смерть – найжахливіша подія – релігія християнська вміла висловити в рисах надзвичайно точних і, незважаючи на те, нітрохи не страшних. Якби це зробила філософія, то від цього міркування всі успіхи її пішли б у повітря і зникли б. Пригадаємо Сократа, який розмовляє зі своїми друзями про безсмертя.
Як багато було б краще, якби він під час цієї бесіди показав картину воскресіння, вона замінила б усі його докази. Чудово, що цей бік – доля Ісуса Христа – найменше підлягала суперечкам єретиків. Ще треба зауважити, що вчитель релігії повинен завжди мати на увазі життя Ісуса Христа.
Звернемося до суті Особи Ісуса Христа. Хто воно за своєю натурою? Воно було Божественне та людське. Ісус Христос Сам про своє єство говорив мало з різних причин: по-перше, тому, що Йому непристойно було говорити про це, бо епоха приниження не дозволяла Йому говорити про Свою славу; по-друге, тому, що не було нікого, хто б міг слухати Його, якби Він почав говорити про це. У Ньому поєднані були два початки: Божеське та людське; кому б Він міг розкривати це? Юдеям та апостолам? Але ні ті, ні інші на той час ще не могли розуміти це. Тому Він залишив це без розвитку. Втім, і небагато відгуків Його про Себе для нас дорогоцінні: з їхнього склепіння видно, що в них міститься те саме, що згодом розвинули апостоли, тобто те, що Ісус Христос є Бог і разом людина. Місць таких небагато. Усі вони перебувають у євангеліста Іоанна. Там Ісус Христос засвоює Собі славу, яку мав у Отця, «до світу не бути» (Ів. 17:5); засвоює Собі існування: «Насамперед навіть Авраам не бути, Я єсмь» (Ін.
8:58 ), – також якесь (бо Він Сам не визначає Його) єдність з Отцем, отже, засвоює Собі одну Істоту з Богом Отцем. І тому в словах Його міститься думка апостолів, що в Ісусі дві природи: Божа та людська. Думка ця докладно розкрита апостолами після того, як вони урочисто отримали Святого Духа. Досі вони не знали, що Христос є Бог: тоді й визнання просто за Месію становило гору. Петро названо каменем віри за те, що визнав Ісуса Христа Месією. Але Месія і Бог не були на той час одне й те саме. У юдеїв була думка про славу Месії майже Божественної, про те, що Він буде ніби Єгова, але більшість думала про Нього, як про Людину, тільки велику. Тому слід вважати, що Істота Ісуса Христа апостолам було розкрито Святим Духом.
Чим же вони уявляють Його? Богом та людиною. Вони засвоюють Йому Божество не взагалі, а як другу Особу Святої Трійці – як Слово. Це вчення переважно розкрите у євангеліста Іоанна та апостола Павла. Чим вони доводять Божественність Ісуса Христа? По-перше, іменами Божественними, засвоюючи Ісуса Христа ім'я Бога, Єгови. По-друге, діями, пристойними одному Богові, приписуючи, наприклад, Йому творіння світу та інше. По-третє, властивостями Божественними, називаючи, наприклад, Його Всемогутнім, Всезнаючим, Безкінечним, тощо. По-четверте, натуральним ставленням Його до Батька, яке неможливе без єдності Істоти з Ним. І, нарешті, по-п'яте, Божественним поклонінням: і «про ім'я Його всяке коліно поклониться небесним і земним і пеклом» (Флп. 2:10), тобто не тільки ми повинні поклонятися Йому, але й усі інші створені істоти – усі, крім Бога. Отже, Божественна натура Ісуса Христа, за вченням апостолів, не підлягає жодним сумнівам.
Але ще менше можна мати сумніви про натуру Його людську. Історія ясно говорить нам, що Він мав тіло, бо походив принаймні однією половиною від Діви, хоча без участі чоловіка; зростав, робив людські справи, займався ремеслом, терпів потреби, спрагу, голод - словом, був і здавався людиною і чужою, і своєю. Це і Сам Він засвоїв Собі, і апостоли засвоювали Йому. Сам, наприклад, говорив Юдеям: «Що Мене гоніть, Людину...» або: «коли піднесете Сина Людського, тоді зрозумієте, що Я є» (Ін. 8:28). Апостоли також у багатьох місцях називали Його людиною: «Ходай Бога і людей, людина Христос Ісус» (1Тим. 2:5).
Що Він мав і душу людську, це явно з того, що душі Його приписуються якості та дії людські: наприклад, «успішував розумом» – значить мав мислячі сили людські; виявляв бажання, що виконувались і не виконувались, наприклад, у Гефсиманському саду; сперечався з людьми; був часом не знаючим: наприклад, не знав часу останнього дня, та й взагалі ніхто не сумнівався б у Його людстві, якби згодом деякі безпідставні голови не навели на це сумнівів. Таким чином, і людська натура так само належить Ісусу Христу, як і Божа. Чи таке в Нього було людське єство, як у нас? По суті, таке, але відрізнялося деякими властивостями. Так, перш за все, воно було зачате від Святого Духа, і тому не брало участі в гріху; було чисто як за походженням Своїм, так і за діями – життям. Апостоли кажуть, що гріха не було в Ісусі Христі. Як вони могли знати це, коли гріх є таємна дія, прихована від погляду людського? Їм, без сумніву, це відомо було з одкровення.
Притому Ісус Христос Сам іноді говорив про Свою безгрішність. Іудеям, наприклад, говорив Він: Хто від вас викриває Мене про грес? (Ін. 8:46). Можна розуміти похибки теоретичні, що стосуються одного розуму, але слово «викриває» вказує взагалі на характер, на чистоту як вчення, так і життя. Для того Ісус Христос і вжив «гріх» – слово взаємне; інакше, якби мало розуміти тут лише безгрішність теоретичну, то Він ужив би замість «гріха» – «безгрішність у думках», або щось подібне.
Отже, перша перевага тіла Христового – чистота, чи безгрішність у походженні та діях. Чи могло воно грішити? Безперечно, могло. Бо здатність падати є невід'ємною приналежністю всього сотвореного; безгрішність, власне, належить одному Богові, як це і висловив в одному місці Ісус Христос. «Ніхто ж благий, – сказав Він, – тільки єдиний Бог» (Мф. 19:17). Але, можливо, через з'єднання Божества з людством тіло Ісуса Христа було поставлене в стан негрішності? Може бути й так, але ми не знаємо того, бо Святе Письмо нічого не говорить нам про це. Втім, протилежний йому бік, тобто те, що і по поєднанні Божества з людством у тілі Ісуса Христа залишалася здатність грішити, набагато ймовірніше: інакше чесноти Його втратили б свою ціну. Апостоли представляють Ісуса за зразок наслідування, але як мало привертав би до себе цей зразок, якби все, що є в Ньому зразковим, було наслідком Його природи, наслідком неможливості грішити!
Правда, здається, що здатність грішити для Ісуса Христа – Боголюдини є приниження, але, власне, це є піднесення. Бо цим припиняються Його чесноти, і втрата можливості падати для істоти не становить жодної досконалості.
Переважною якістю тіла Христового ще має бути безсмертя, бо смерть є наслідком гріха; отже, хто не має гріха, той не вмирає. І тому смерть Ісуса Христа була, у суворому розумінні, насильницька, неприродна. Тому і з цього боку жертва Боголюдини є ціннішою.
Ще перевагою тіла Христового перед нашим тілом було благоустрій його. Воно не мало всіх наслідків гріха, таких як: хвороб, безладних рухів тощо. Остання особливість тіла Христового була та, що воно було безособовим. Ця властивість передбачає поєднання натури людської з Божественною. Звернемося до цього з'єднання. Яким чином дві натури були з'єднані в Ісусі Христі? Що були з'єднані, це бачили апостоли і сказали нам, а способу з'єднання ми не знаємо і ніхто про це ясно не говорить. Про це є в апостолів кілька виразів, але вони не мають логічних визначень, і невизначеність ця не стільки в нестачі, скільки в надлишку, тобто перевищує те, що хочуть сказати. Виражень таких небагато. Так, євангеліст Іван каже: «Слово тіло бути» (Ів. 1:14). Що за сила цього виразу? З першого погляду здається, ніби Слово звернулося до плоті – втілилося. Але насправді це може означати або те, що Слово з'єдналося з тілом, або те, що воно з'явилося в тілі.
Значить, звідси ще не видно, як це було коли; видно тільки, що це сталося особливим, невимовним. В розумі Івана могла бути в той час, коли він писав це, та думка, що Слово з'єдналося з тілом так, як ми бачили Його протягом трьох з половиною років – під час поводження Його з нами. Цю думку він і висловив у своєму посланні. «І видихом, – пише він – і свідчимо, і сповіщаємо вам живіт вічний, що був у Отця і з'явися нам» (1Ів. 1:2). Але як «прийми», цього не описує він: про метафізичний спосіб явища він не говорить ні слова. Ймовірно, цей спосіб і не приходив йому, як і іншим апостолам, на думку. Та й справді, про нього питає лише розум шкільний, чи допитливий; а розум здоровий, відомий під ім'ям здорового глузду - (sensus communis) - зупиняється тільки на ознаках відчутних, на тому тільки, на чому зупинявся апостол Іоанн - на свідченні рук і очей: "і руки наше відчутно" (1Ін. 1: 1). Ось що говорить цей Апостол, не вдаючись у логічні тонкощі!
Апостол Павло майже те саме повторює. «Бог з'явися, – каже він, – у плоті» (1Тим. 3:16). Цей апостол відчував уже незбагнення цієї справи, і тому, приступаючи до опису його, вигукує: «велика є благочестя таємниця!» Як би наблизити коло понять, що тіснилися в умі Павла, коли він говорив це? Павло не бачив Ісуса Христа, і тому не міг посилатися (так як Іван) на свої руки та очі; ця важлива перевага належала лише Іванові і тим, які були разом з ним очевидцями Слова. Апостол Павло мав таку думку, яку маємо ми, коли говоримо: у цьому тілі душа; або: у цій голові розум; або ж: у цьому серці почуття, тобто він висловив цим ту думку, що в Ісусі Христі така відчутна була Божа присутність, що можна було сказати: у цьому тілі Бог. Але як у Ньому живе Бог, цього не визначає він. Той самий апостол Павло в іншому місці говорить визначніше: «яко в тому живе, – каже він, – всяке виконання Божества тілесне» (Кол. 2:9). Що за думка цього виразу?
Тут особливе поняття, що містить у собі ту думку, що в Ісусі Христі мешкає Бог з усіма Своїми досконалостями, властивостями і діями, і притому мешкає не духовним, невидимим чином, а «тілесне» – мабуть: ось вираз, що показує найтісніше поєднання Божества з людством. Втім, це такий предмет, про який не можна сказати більшого.
Наскільки тісне з'єднання показують наведені нами висловлювання апостолів, а особливо останній вислів апостола Павла, все ж, однак, з'єднання це вже, ніж як вони нам представляють його. А що таке тісне поєднання є, за це стоять всі ті місця, в яких все приписується або одному Божеству в Ісусі Христі, або одному людству: з цього видно, що те й інше є одним суб'єктом – однією Особою, інакше, без нерозривного з'єднання того й іншого, це не могло б стояти. Місць таких багато, наприклад: хто походить від Авраама? Бог, – кажуть святі письменники, тим часом як від Нього Ісус Христос походить з людства. Хто розіп'ятий? Знову Бог слави, і таке інше. З цього погляду дивлячись на Боголюдину, можна простягати в Ньому з'єднання Божества і людства майже до нерозрізнення того й іншого, і тому без перебільшення могли говорити апостоли: «і руки наша відчувала, про Слово тварину» (1Ів. 1:1).
Ось вчення Біблійне, яке далеко залишило всі людські вирази про цей предмет, і саме далеко відстоїть від того, щоб могло точно висловити істоту справи! Воно без логічної визначеності за простою священною мовою і вимогою тогочасного часу, коли це вважалося непотрібним. Твердо тримаючись його, треба дивитись на Ісуса Христа як на Бога і разом – Людину. Боголюдина є скороченням того, що говорить Іван: «Бог з'явись у плоті» .
Церква використала особливий образ висловлювання для позначення цієї сполуки: вона називає її з'єднанням особистим, іпостасним. Що за сила цього виразу, і чи йде воно до діла? Особою називається істота, що мислить і має єдність свідомості. Отже, цим виразом стверджується те, що в Ісусі Христі не дві свідомості, а одна. Людська натура не може бути непритомною, але знає себе не окремо, а так, що свідомість її перейнята свідомістю Божественною, і тому складає з ним те саме. Ось думка Церкви. Навіщо вона вжила це та інші подібні до нього вирази? Через єресі, і тому треба пригадати єретиків, проти яких вона направила це.
Єресі щодо цього предмета були наступні: одні були спрямовані проти початку людського, інші проти Божественного, а треті проти з'єднання того й іншого. Вони йшли одні за іншими, і одні з інших вироджувалися. Так, спочатку схильні були до сумнівів обидві сторони. Наприклад, евіоніти та інші секти, що виродилися з сект юдейських, оскільки мали насамперед у юдействі чуттєве поняття про Месію, і оскільки і згодом, перейшовши в християнство, мало знайшли вказівок у Євангелії на Божество Ісуса Христа, то й залишилися при колишньому своєму понятті – відібрали у Ісуса і Ісуса. Інші трансцедентальні секти – гностики та подібні до них – переважно спонукані походженням Слова від Бога, стверджували, що Ісус Христос не приймав істоти людської, а мав тільки тіло видиме.
Проти тих та інших Церква в IV столітті вчила, що Ісус Христос втілився і що Божество з людством у Ньому з'єдналося особисто. Несторій у V столітті звернув увагу на спосіб з'єднання двох натур і вчив, що Божество в Ісусі Христі не тісно з'єднане, а скинулося на Нього після народження, а потім відступило, тобто вчив тимчасовому наїттю, а не постійному з'єднанню. Всупереч цій єресі Церква ствердила, що Божество з'єдналося з людством нероздільно, незлиття, безперечно; нероздільно, тобто так, що одне від одного відокремитися не може; незлиття, тобто не так, як вчили монофізити та євтихіани; незмінно, тобто жодна з натур не перетворюється на іншу і не поглинається нею.
Проти монофізитів Церква утвердила у Христі дві єства та дві волі. Інше визначення зробила вона проти секти адоптіан, що посилилася в VIII столітті, яка є залишок єресі Несторія, і яка, побоюючись приписати Ісусу Христу здатність грішити - обирати те чи інше - приписала Йому тільки одну волю Божу, а за людством визнала Його усиновленим з волі Отця. Проти цієї секти Західна Церква, якою торкалася ця єресь, визначила, що Ісус Христос і за людством є природним Син Божим, а не усиновленим. Отже, слава Божественна належить Його людству за природою, а не за усиновленням. Бо Він народився від Святого Духа, і тому також природний Небесному Батькові, як син звичайного батька, природний своєму батькові. Ось історія єресей із цього предмета, і ось спростування їх, зроблені Церквою! Остання брехня надто витончена діалектично. З усього вчення Церкви видно, що дві натури тісно пов'язані; спосіб з'єднання у Писанні не визначено, а Церква визначила його так, як ми бачили.
Які причини чи джерела вищенаведених єресей? Чому деякі не погоджувалися з Церквою в тому, чому вона завжди навчала, тобто в навчанні її про те, що Ісус Христос є і повнотою людства – людства з усіма своїми досконалостями, крім недоліків, тобто з тим, що йому суттєво належить без того, що випадково прийшло до нього; і разом повнота Божества – все Божество з усіма своїми властивостями, досконалостями та діями? Можливо, приводом цього були деякі висловлювання Святого Письма . Наприклад, апостол Павло в Посланні до Пилип'ян каже, що Ісус Христос прийняв «зору раба» (Флп. 2:7); у Посланні до Римлян, що Він з'явився в «подобі плоті гріха» (Рим. 8:3). Але цими висловами апостол не означає того, що Ісус Христос не був повним Богом і повною людиною. «Подібність раба» в нього означає те саме, що «досконала схожість» – точнісінько раб; «подібністю плоті гріха» він висловив те, що тіло Ісуса Христа було подібне до нашого тіла грішного; а тим часом, саме в собі, воно було безгрішним.
Отже, джерела єресей слід шукати не в Писанні, а поза ним; вони походили від інуду 13 , а Писання брали вже на підтвердження. Так, початок тих єресей, які забирали у Ісуса Христа Божество, або й приписували Йому це, але неповно, ховається в юдействі. Іудеї, принаймні більша частина, мали поняття про Месію, як про просту людину. При цьому понятті легко було залишитися юдіючим християнам, бо вони керувалися євангелією назореїв, яка навряд чи є такою, що євангелія Матвія. Апостола Павла вони не любили за те, що він відкидав обрядовий закон, тому й писань його не приймали. Євангеліє Івана, якщо прийшло до них, то вже пізно. Тим часом, тільки-но ці два учні Ісуса Христа переважно говорять про Божество Його, а Матвій зупиняється переважно на Його людстві; і тому, хто зупиняється на ньому, той легко може зупинитися на тому, що Ісус Христос був тільки людиною, як і зробили евіоніти та інші юдіючі християни.
Це треба пояснити, інакше здасться дивним, як християни могли відкидати Божество Ісуса Христа, коли Іван і Павло ясно про нього говорять. Яке джерело сект, які відкинули або не цілком приписували Ісусу Христу людство? Єретики цього роду суть: докети, які стверджували, що Ісус Христос мав привид плоті, здавався людиною; креаціоніти, якими були аріани, які визнавали Ісуса Христа Богом, але меншим за Батька за Божеством, властивостями і славою, і тритеїсти, які відкидали єдиносущі Ісуса Христа з Богом Отцем; також усі модалісти, якими були: Новат, Савелій, Павло Самосатський та інші. І вони ґрунтувалися на Писаннях, але брехня їх, власне, походить від інуду. Джерело їх перебуває у філософських уморозіннях, у що виникла Сході і що зайшло вже тоді Палестину понятті про походження матерії від злого початку. Якщо, думали вони, тіло походить від початку злого, як приписати його Ісусу Христу – Богу? Дивно, що щось подібне має Оріген і Климент Олександрійський.
Ориген, розмірковуючи про людство Ісуса Христа, говорить, що Він мав тіло quasi humanum, а Климент не називає тіло Ісуса Христа єдиносущим нашому тілу, а каже, що Він був μηομονυσιον . Що цих людей змусило бути обережними? Ймовірно, їхній піднесений погляд на висоту Божества. За духом Олександрійської школи – місця їх виховання – вони й мале уявляли великим, а велике вони представляли вже неосяжним, тому дивилися на Божество Ісуса Христа так, що боялися приписати Йому повне людство.
Звідки походять аполінаристы, монофізити та монофеліти? Аполлінаристи походять від тих філософських умоглядів, які ми вже вказали: вони забирали у Ісуса Христа душу людську тому, що через свої тонкі логічні міркування визнавали її непотрібною. Монофізити відбулися від того, що намагалися примирити перших – аполінарістів. Вони приписали Ісусу Христу одну натуру, поклали, що людство поглинуте Божеством. Монофеліти народилися з того, що намагалися помирити монофізитів, але мирили невдало: брехню замінювали на брехню. Коли Церква схвилювалася попередніми єресями, деякі захотіли втішити її і, щоб не надто обурити монофізитів, приписали Ісусу Христу дві натури, але одну волю. Церква не прийняла цього способу примирення і визнала його єретичним, і зробила добре, пожертвувавши власним спокоєм вічною і незмінною істиною.
Джерело новітньої єресі криється в тонкощах діалектики. Це адоптична єресь! Відома суть її вчення, яке поширилося лише на Заході. Що визначила Церква проти цих єретиків? Вона поєднала дві природи в одній Особі. Слово «обличчя» не зустрічається в Святому Письмі, але воно дуже добре виражає те, що говорить Святе Письмо; Не може бути іншого, кращого виразу в людській мові. Оскільки «особа» означає мислячу істоту, що володіє довільністю 14 і єдністю свідомості, то цим Церква висловила, що в Ісусі Христі є як би дві Особи - бо і Божество, розглядане окремо, є Особа, і людство окремо теж є Особа - об'єднані в одну Особу, а тому Йому належить єдність мислення, єдність волі і єдність свідомості.
Проти монофізитів Церква, припускаючи, що можливі два способи перетворення: або спосіб впливу, або спосіб застосування, - затвердила, що Божество з'єдналося з людством незліченно, безперечно; те саме проти монофізитів, проти Несторія – нероздільно, невідлучно. Але чи ширше це вчення Церкви вчення Писання? Чи ж вона думала промовити й те саме сказала, що є в Писанні? Чи сподівалася вона висловити всю справу? Ні! Вона визнавала цей предмет нез'ясованим так само, як нез'ясовним у філософів спосіб з'єднання кінцевого з нескінченним: вчення її ширше за буквою вчення Писання, але за духом є те саме, і навіть у деяких відносинах тісніше: вона пояснювала його так чи інакше стосовно потреб часу, до єресь. Отже, вчення Церкви про цей предмет по літері ширше вчення Писання, а вчення богословів у такому ж відношенні ширше вчення Церкви. Тут можна побачити все мистецтво богословської логіки, що простяглася до останніх тонкощів. Втім, Біблійне вчення переважає тим, що за духом воно невичерпне.
Наприклад, яку безодню думок може подати таке вираження апостола Павла: «Бог з'явись у плоті» (1Тим. 3:16).
Щоб бачити, як добре обробили богослови цей трактат, варто прочитати колишні богослови. Сутність цього вчення у богословів є та, що в Ісусі Христі дві натури з'єдналися так, що внаслідок цього з'єднання сталося в ньому communio naturarum, communio idiomatum і communio apothelesmatum, scil. operum. Кожен із цих трьох способів спілкування можна ділити на три особливі, тобто всі ці три спілкування можна розуміти або по відношенню до людства, або по відношенню до Божества, або по відношенню до того і іншого - по відношенню до обличчя. Communio naturarum в тому полягає, що Божество повідомляє все людству, що розглядається навіть в абстракті, а людство повідомляє Божеству, тільки розглядається в конкреті, тобто повідомляє тій, як сказати, точці Божества, якою воно торкається людства або Божества, з'єднаного з людством взагалі не Божества, а Лице Ісуса Христа. Така дистинкція хоча тонка, але справедлива і очевидна для кожного.
Communio idiomatum vel proprietatum приймається з тим обмеженням, що Божественні властивості повідомляються людській натурі тільки ті, котрі називаються діяльними – орегаtiva, а інші, так звані спокій, immanentia, не повідомляються їй, бо вона не може прийняти їх. Communio ( αποτελεσματων ) – «спілкування звершень, діл», полягає в тому, що Божеству Ісуса Христа приписується те, що власне належить людству, і навпаки. Наприклад, Ісус Христос творив чуда як Бог, але вони приписуються Йому і як людині; розіп'ятий за людством, але говориться, що розіп'ятий Господь слави, та інше. Чи можна все це пояснити трояким чином, тобто можна запитувати: що у всіх цих трьох відносинах Божество повідомляє людству, людство Божеству і те й інше повідомляють особу? Але поділу ці не потрібні. Вони доречні лише тому, що є зразком богословської логіки, а особливо тому, що за допомогою їх можна пояснювати щодо цього предмета багато невизначених термінів Святого Письма. Ось їхні вигоди!
Чому преосвященний Іриней, сказавши насамперед про те, що спокійні властивості Божественні не повідомлені людству Ісуса Христа, потім запитує: чи було тіло Христове всюдисуще? Це спрямовує він проти лютеран і доводить дуже сильно. Лютерани, припускаючи переіснування, стверджували, що Христос є тілом Своїм у Таїнстві Євхаристії; католики стверджували, що тіло Ісуса Христа не всюди притаманне, і тому воно не присутнє в Таїнстві Євхаристії, але відбувається таємниче перекладання хліба в Тіло Христове, а вина в Кров чудовим чином через Святого Духа. Це ж саме доводить і наш богослов місцями Писання. Наприклад, Ісус Христос, почувши про смерть Лазаря, каже: «як не бех тамо» (Ів. 11:15); Ангел каже мироносицям: «нема тут» (Мф. 28:6). Те, що цей богослов наш, спочатку (в основному своєму), сказавши про несообщаемости нерухомих властивостей Божих, потім, кажучи про всюдиприсутність, як би повторює те саме, змушує думати, що розташування цього трактату недобре зроблено богословами.
Краще покласти в основу особистість Ісуса Христа, з неї природно вийде все інше.
Ми бачили вчення Писання, Церкви та богословів про Особу Ісуса Христа; бачили, що вчення Писання про цей предмет за духом невичерпне, вчення Церкви за літерою ширше, а за духом тісніше вчення Писання, – вчення богословів ще здається ширшим, тим часом як вони, насправді, тісніші двох перших. Подивимося тепер, згідно з нашим методом, чим це вчення видається розуму? Яким воно здасться йому? По-перше, чи не гидко воно його початкам? Деяким початкам розуму здавалося неприємним вчення про втілення Бога Слова. Одні бачили в ньому неприродне піднесення людської натури до обожнювання – засвоєння людству більше, ніж воно може вмістити; інші боялися приниження Божества до антропоморфізму – навернення Божества до людства. Але ці побоювання недоречні, вони походять від неправильного і перебільшеного погляду на цю справу.
Насправді ж – не вводиться антропоморфізму, і натура людська не зводиться до навернення її до Божественної, бо те й інше (натура Божественна та людська), за вченням Писання і Церкви, залишаються по з'єднанню тим самим, чим були до з'єднання. Людство Ісуса Христа має ту особливість, що не має своєї особистості: за вченням Церкви дві натури ці з'єдналися в одну Особу. Але ця риса вжита Церквою для того, як самі батьки висловлювалися, щоб скільки-небудь висловити невимовне; і з поняттям Особи вони тоді не поєднували тих тонких висновків, які ми тепер робимо. Ще в IV столітті слово υποστασις не мало певного значення і вживалося іноді в такому ж значенні, як і φυσις. Вже схоластики визначили та витончили його значення. Отже, не можна нічого сказати проти Церкви, яка об'єднала дві особи в одну, проте можна щось сказати проти Писання, в якому ніде немає слова – «обличчя». Дивним для розуму здається і те, що Божество вселилося у людство.
Між Божеством і людством він представляє крайню протилежність, що тягнеться до несумісності. Але для розуму міркуючого (філософського) ця дивина зменшується і зникає. Дивно, наприклад, представляється її поєднання Божества з людством, тому що перше чисто духовно, а останнє однією половиною своєї тілесно. Але це було б дивно тоді, коли ми знали, що духовність цілком протилежна тілесності. Тепер же дивності цієї не повинно бути; але ми не знаємо, що є духовність? Чи не є і вона в суті своїй те, що дійсність – матеріальність? Чи не знаємо також, що тіло саме в собі? Ми говоримо, що в Ісусі Христі Божество живе тілесно. А у світі як Воно мешкає, чи не так? Ми, наприклад, говоримо, що всі речі суть вираження думок Божих, але думки Божий, разом взяті, складають розум Божий; а розум Божий є те саме, що вічне Слово Його, отже, Слово це реально живе у світі, і тому Йому неважко було вселитися в малий світ – у людське тіло.
Тут і там ставлення вічного Слова залишається одне й те саме. Дивність цього вселення Божества в людство – Необмеженого в обмежене – ще більше зменшується, коли ми звертаємо увагу на устрій істоти нашої. І ми маємо певне відображення того, що було в Ісусі Христі. Він безмежне поєднав з обмеженим: Божество ніби волюдніло. Чи не відбувається те саме і з кожною людиною? Походить і ясно вбачається з улаштування людського духу. Дух людини межує з тілом і тісно з'єднаний з ним – межі, значить, його найтісніші, тим часом, сам він майже безмежний у своїх думках і діях: якби в іншому здійснився світ думок його, то він був би майже скрізь – у всьому світі. І де все це? В одній точці нашої свідомості, у нашому я. Отже, і в нас є поєднання безмежного з граничним. Це і має бути, бо і в нас є частина того відображення Божества, яке є в Ісусі Христі, – Ісус Христос є Син Божий, і всі люди є синами Божими, бо в них відобразився образ Божий.
Отже, у кожному з нас, хоча частково, поєднується кінцеве з нескінченним, подібно до того, як воно поєдналося в Ісусі Христі.
Але безособовість людства Ісуса Христа – поєднання людства з Божеством, що тягнеться до втрати самоособості, чи не є риса невимовна в людстві? І ця риса відбивається у людстві, а то й у теперішньому, то майбутньому його стані. Чого прагнуть усі приписи суворих моралістів? Якого з'єднання з Богом вони від нас вимагають? Такого, щоб людство ніби поглиналося Божеством, щоб можна було сказати з Павлом: «Не живу я, але в мені живе Христос» (Гал. 2:20). Є люди, які і в цьому житті, як самі досягають, так і іншим радять досягати цього з'єднання. Але існування наше тут є не більше, ніж дитяче. Якщо ж і в цьому віці немовляті ми починаємо так тісно поєднуватися з Богом, то що буде, коли перейдемо в інший світ? Значить, і в цьому відношенні втілення Боголюдини не повинно здаватися дивним. Таким чином, всі дива, які знаходить у Істоті Ісуса Христа поверхневий розум, для розуму глибокого зникають самі собою.
Для нього вчення це не містить у собі нічого протилежного, неприродного.
Мало того, воно має сторони для розуму, що міркує сприятливі і плідні рясніми думками. Бог спочатку з'явився в плоті в Адамі, бо образ Божий, яким зодягнений був Адам, є ніщо інше, як явлення в ньому Бога. Потім був у патріархах та інших праведниках, але у всіх їх був, так би мовити, частинами: у тому чоловіка була та риса, в іншому – інша. Як би добре бачити Божество цілком, всю повноту Його! - міг бажати розум, що мислить. Це бажання його здійснилося, – вся повнота Божества з'явилася в одній Особі. Премудрість, переходячи до душ і розумів, нарешті зупинилася і дала побачити Себе цілком в Ісусі Христі, сповненому благодаті та істини. Бачачи Його, не треба вже питати: «покажи нам Отця» (Ів. 14:8), – Він цілком явив Його в Собі. Эту мысль имел апостол Павел, когда свое Послание к Евреям начинал так: «Многочастне и многообразие древле Бог глаголавый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне» ( Евр. 1:1–2 ), – в пророках открывался по частям, а в Сыне весь открылся.
Отже, це для розуму дуже приємно; його бажання бачити Божество у всій повноті виповнилося, і тому перед таким явищем він схиляється, благоговіє. Такого ж явища вимагає серце. Властивість його – шукати близькості до Бога. Але Бог такий перевищений, що почуття серця важко підніматися до Нього; а тим часом хотілося б бути близьким до Нього, хотілося б побачити і відчути те життя, до якого серце наше прагне: і ось воно зійшло з висоти своєї і в Ісусі Христі стало зручно відчутним. Совість також велить бути подібним до Бога, наказує нам для цього Божественні заповіді, але бажано бачити, як Сам Бог виконав би ту чи іншу заповідь. Думка ця для розуму жахлива, але серце часом може звертатися до неї. У ньому навіть може народжуватися думка, що Божество наказує, не відповідаючи нашим станом, – наказує ідеал, який вище за нас. Цілком інша справа буде, якщо саме Божество виконає Свій закон. Це й зробив Ісус Христос: у Ньому Божество виконує видимим чином Свої закони, подібно до нас.
Сторона для серця вкрай приваблива. Приєднаємо до цього практичні наслідки, дуже важливі для християнської релігії, приєднаємо до цього те, що набуває від втілення Бога Слова релігія: і втілення це з'явиться ще з більш сприятливих сторін.
Вчення про Божество Ісуса Христа кладе печатку Божественності на все. Цим одним наша релігія постачається вище за всі релігії і навіть, як зауважує апостол Павло, вище за релігію іудейську. Бо ми прийняли її з рук Божого Сина, а всі інші приймали її з рук рабів. Наш Законодавець є Особою вище за будь-яку особу. І тому з якою впевненістю християнин каже, що все, чому він вірить, сповідав Той, Хто був у лоні Отця! До цього Законодавця вже не можна додати того, що говорили родичі Мойсеєві: «Та їжа тобі єдиному дієслова Господь? Їжа і нам не глаголаше? (Чис. 12:2). Наша Боголюдина перевищує всіх людей. Усі обіцянки, якими б великими вони не були, Він виконає: що сказав, те й буде. Скільки потрібно сил для вилучення людства з безодні гріха і для облагодження його! Але наш Спаситель має на це силу. Для цього треба перетворити весь світ, - Він і перетворить його, бо від Його погляду побіжить вся гріховна земля, зітреться і сховається все нечисте.
Таким чином, практичні наслідки вчення про Божество Ісуса Христа заспокоюють розум, совість і надію, роблять його люб'язним і шанованим для людського розуму.
Та й що було б, якби ми представили Ісуса Христа простою людиною? Як тоді все в релігії Його змінилося б, впало, втратило б душу, перейшло б у безладдя та протиріччя. Залишилися б прекрасні риси святості в Його житті, але вони робили б більше жалості, бо відчувалося б при погляді на них, що вони не мають твердої підстави; відокремте від релігії нашої Божественне, чудове, – і все в ній втратить свою ціну, бо те й інше тісно пов'язане. І мислителі християнські, які думали відокремити одне від одного, не знали, подібно до розпиначів Ісуса Христа, що робили. Наприклад вкажемо одного з них.
Руссо, дивлячись на обличчя Ходатая, захоплювався рисами Його, не знаходив слів до прославлення Його, і уста його від надлишку серця всупереч розуму сказали: Це Бог! Але та сама людина, коли захоплений силою панував тоді у Франції духу часу, наслідуючи тодішню моду, яка не допускала такого способу мислення, визнала Ісуса Христа людиною, відібрала у Нього Божество, та ж людина після всього цього сказала: «І, проте, скільки безглуздя в Євангелії!» - Вказуючи цим на дива. Можна сказати, що перша рука його писала з неба, а друга – з пекла. Чому це? Тому, що поділяв те, що Бог поєднував; після такого поділу все у християнстві звертається до хаосу. Отже, вчення про Божество Ісуса Христа, що розглядається прямо, видається розуму з усіх боків зручним.
Як практично повинно бути вживане вчення про дві природи, або взагалі про Істоту Ісуса Христа? У якому стані вчення у народу християнського?.. Воно в нього в худому стані. Істина ця захиталася в умах багатьох. Є люди, у яких вона збереглася в серці, хоча в думці завагалася; говорити про них, про наслідки їхнього безвір'я – тут не місце. Ми торкаємося їх тільки тому, щоб показати пастирю Церкви, чого він повинен побоюватися, про що дбати, щоб змусити його завжди пам'ятати, що істина ця схильна до суперечок, і тому він більше повинен знайомитися з її доказами, аби при нагоді вміти, що сказати на захист свого Спасителя. Чи торкнулися ці сумніви нашої Церкви Руської? Торкнулися декого через поширення «енциклопедичної філософії». Отже, вони торкнулися тих, які займаються цією філософією, торкнулися класу вищого, який по відношенню до релігії чи не найнижчий. Навпаки, народ наш далекий від такої думки, і довго залишиться таким.
Отже, полемічна сторона цього вчення потрібна лише малого числа недужих. І тому наш проповідник більше повинен мати на увазі пряме його вживання. Таке вживання важливе і благодійне. Бо хоч народ твердо вірить, що Ісус Христос є Бог і разом людина, але в нього немає щодо цього певних понять. І тому пастир Церкви повинен прояснити їх і визначити, втім так, щоб ця річ залишалася в нього в тому напівсвітлі, в якому знаходиться він у Святому Письмі; діалектичні тонкощі також тут недоречні. Для народного повчання переважно має обирати в цьому предметі практичну сторону, тобто говорити про Божественність Ісуса Христа більше з того боку, що вона потрібна нам для спасіння і благодійна, бо якщо Він Бог, то від Нього ми можемо сподіватися всього, і допомоги, і запоруки в надії, освячення та інше. Чи є у нас повчання щодо цього? Є, але мало, тим часом, як він може бути найкращим предметом для повчань.
У нас переважно говорять про моральні предмети, визнаючи догмати абстрактними, неживими.
Але не такий спосіб проповідування у апостолів: у них догмати з моральністю в тісному поєднанні, і одне випливає з іншого. Тому в повчаннях їх є життя, бо і догмати у зв'язку з моральністю мають життя, і моральність з догматами небезжиттєва, тим часом як окремо те й інше – сухо, неживо. Чому моральність філософська слабка і нежива, а християнська дуже сильна? Тому, що перша безособова, не здійснена в особах; а остання – особиста, виразилася в обличчях. Тому і проповідувати її має так, як вона є сама в собі, не наслідуючи філософів, які вимагають виконання правил писаних, а слідуючи першим християнським богословам, які звертали увагу на обличчя, і особливо на Особі Викупителя, і звідси вичерпали правила моральності.
ІІ. Звернемося до третього питання щодо Ісуса Христа. Що Він зробив і ще зробить? Як виконав, виконує та виконає справу відновлення роду людського, взагалі в чому полягає Його діяльність?
Цю діяльність ділять на три види: на посаду пророчу, священицьку та царську. Поділ це не ґрунтується на Писанні, [хоча] в ньому немає і самого слова – «посада». Ісус Христос здебільшого називає це ділом, даним Йому від Отця; у апостолів також немає загальної назви: вони мають назви, які здебільшого означають один бік діяльності Ісуса Христа, а не всі; такі, наприклад, справа спокутування і просто спокута, задоволення Божого правосуддя, примирення з Богом, очолення тощо. Чому ж богослови вжили такий поділ? Тому, що бачили в Ісусі Христі ці сторони. Чи описана ними вся діяльність Його? Описано. Чи не входять посади одна до одної? Почасти входять, наприклад, пророча може поєднатися зі священицею, бо священик не тільки здійснює таємниці, але вчить; царська також може поєднатися зі священичою; бо священик є разом і управитель.
Через таке поєднання цих посад деякі знаходили невигідним цей поділ, і тому залишили його, а говорили взагалі про діяльність Ісуса Христа. Втім, не заважає втримати це: з цього боку можна точніше оглянути це вчення. Хто перший розділив таким чином діяльність Ісуса Христа на три види? Лютеранські богослови в XVII столітті, і перший з них – Герард, потім воно увійшло у вжиток. Підстави для такого поділу, як ми сказали, у Святому Письмі немає, хоча частинами воно говорить про всі ці посади, наприклад, про священство Ісуса Христа апостол Павло говорить у Посланні до Євреїв: Ти єєрей «за чином Мелхиседекову» (пор. Пс. 109:4). Подібним чином у Святому Письмі згадується і про дві інші посади – про пророчу та царську.
Як інакше можна поділити це вчення і на якій підставі? Відновлення визначається падінням. Але падіння полягало в ухиленні від істини і закону, за цим ухиленням пішла, з боку внутрішньої, - втрата досконалості, а з боку зовнішньої - втрата щастя, блаженства. Відновлення повинно винагородити цю подвійну втрату, повернути стороні зовнішнього життя, а внутрішньому – світло. Те й інше необхідно, бо одне без іншого: життя без світла і, навпаки, світло без життя бути не можуть. Отже, два види діяльності мають бути головними, і перші – повернення життя та повернення світла. Спаситель у своїх розмовах майже завжди вказує на них. Бо, обіцяючи життя, Він завжди вимагав у людей зміни серця.
Ці два основні види діяльності Спасителя можна розділити на частини, які можуть скласти три згадані нами посади – священицьку, пророчу та царську. Так, внутрішнє відновлення вимагає чистоти духу, яка може бути доставлена через повідомлення пізнання розуму, спокою – совісті та освячення – серцю; словом, через поповнення нестачі та порожнечі нашого духу. Звідси випливає посада вчительська – пророча. Відновлення зовнішнє вимагає приведення щастя в гармонію з чеснотою, яка гармонія може бути досягнута через покаяння коштів, необхідних цієї мети, через знищення розладу, суєти, джерела смерті і самої смерті, словом, через створення того, чого бажали, але не могли зробити філософи. Оскільки для цього потрібно мати самодержавну могутність, то звідси випливає інша посада Ісуса Христа – правляча, царська; посада, можна сказати, найважливіша за інших. Знищити безлад, відновити порядок і для цього стряснути небом і землею – є перша справа Відновителя.
Тому після воскресіння і дана Йому влада над небом і землею. Що сказати про посаду священицьку? Чи має тут місце і яке? Має місце і до того ж дуже важливе. Це є знаряддя, яким скоєно те й інше відновлення: внутрішнє та зовнішнє; є умова, без якої не могли б існувати дві перші посади: пророча та царська. Як смерть Ісуса Христа відновлено? У натурі, – каже космологія, – головний закон є закон винагороди – закон боргу. Головна аксіома цього закону є така: яка дія, така і дія 17 . Дія Ісуса Христа в смерті була найчистіша і настільки висока, що вище за нього не можна і уявити; таким, без сумніву, має бути і вплив. Дія ця мала зробити в силах натури 18 поштовх, протилежний тому, якою справило в них дію Адама. Слабкість Адама дала напрямок силам природи неправильний. Сила Ісуса Христа мала дати їм напрямок найвірніший. І це в тому й іншому випадку цілком можливо.
Уявіть, що всі відомі сили природи зосереджені в одній, – який напрямок приймає центральна сила, таке і всі інші; сила Адама прийняла неправильний напрям, таке ж прийняли і всі, хто в ній зосереджувався. Сила Ісуса Христа через смерть Його стала осередком для всіх сил фізичних, і тому дала їм напрямок найвірніший. Хоча таке ставлення до смерті Ісуса Христа нам здається ідеальним, але, незважаючи на те, дія Його була реальною.
Отже, клопотання служіння Ісуса Христа стосується більш зовнішнього світу, який також має свою моральність, хоча апостоли рідко наводять увагу на цей бік. Апостол Павло, правда, в одному місці ясно говорить, що Кровію Ісуса Христа примирено все, «але земна, чи небесна» (Кол. 1:20). Образ цього примирення нам здається дивним, тому що ми не бачимо впливу наших думок на світ фізичний. Але вплив є. По-перше, ми бачимо його в нашому тілі, яке дуже підлягає впливу наших думок. Зручно також можна бачити його і в зовнішньому світі, особливо звертаючи увагу на моральну сторону нашої душі, як це робили містики та теософи, з якими не можна не погодитися. Справді, душа наша є магніт, який лише втратив полюси. Сила її сильніша за всі інші сили. Їй призначено мати у підпорядкуванні всі фізичні сили, що колись буде, і тепер частково виявляється у святих чоловіках, яким часто підкоряються сили природи.
А. В Ісусі Христі, за зауваженням апостола Павла, розрізняються дві сторони, тобто Ісус Христос за тілом (розуміючи це слово у кращому значенні), як Він з'явився в цьому житті на землі, і Ісус Христос за духом, як Він був і є у Батька. З двох також сторін Він є і Просвітитель людського роду: на землі – мабуть, і з неба – невидимо. На землі Він був лише три чи чотири роки, які визначаються Великоднем євангеліста Іоанна. Але цим коротким часом явно не обмежувалося Його проповідування. Він був Просвітителем і раніше і після, завжди був Він, за словами Його, «світлом світу» (Ів. 8:12), – завжди просвічував людей, як зсередини, так і ззовні. Зсередини Він світив совісті та розуму, бо що таке сумління, розум? Відображення чогось зовнішнього: думки наші, як промені, падають згори, і в нас відбувається лише віддзеркалення – відчуття. Ззовні Він світив зовнішню природу. Натуралісти відмовляються досліджувати початок світла; а для релігії світло це має бути відображенням світла Божого.
Але якби натура отримала голос, подібно до нас, то вона висловилася б про своє світло так, як ми про своє, тобто сказала б, що Він згори, від Бога. Ось перший шлях освіти ззовні та зсередини! Без сумніву, були залишені й інші способи освіти, у яких брала участь діяльність людська, освітлювана, втім, згори. Такі були у язичників царі, законодавці, мудреці, поети; у юдеїв також законодавці та пророки. Про всі ці способи Іустин Мученик говорить, що вони є відображенням першого способу – способу безпосереднього, що відноситься до Христа. Спосіб цей вживається і тепер Ісусом Христом на небі.
Яким чином Ісус Христос робив посаду Просвітителя на землі? Щодо цього можуть бути такі питання: кого навчав Він? чому? як і скільки часу? Іриней каже, що Ісус Христос проповідував шістнадцять років, а Євсевій скорочує весь цей час до двох років; ми приймаємо більш спільну думку, – те, що Ісус Христос навчав три з половиною роки, ґрунтуючись на розповіді євангеліста Іоанна про трьох Пасх і про четверту, в яку Христос розіп'ятий. Чи мало Він навчав? Наслідки показали, що досить. У земному тілі Йому не можна було довго. Отже, Йому мало обмежити Своє вчення освітою учнів, які могли б розуміти Його і потім подати Його вчення іншим у такій чистоті та ясності, яка тільки можлива. Ось головна мета особистого Його вчення! Вона скрізь і видно; скрізь видно, що Він займався освітою учнів, а з народом говорив ніби без бажання; правда, Він не залишає і народу, але проповідує йому не навмисне (особливо – ред.), а у разі. Чому Ісус Христос не вийшов на проповідь раніше, наприклад у двадцять років?
І цього часу було б досить Йому для приготування. Вважають тому, що юдеї мали звичай вивчати народ не раніше, як на тридцятому році віку, а до цього часу не стали б слухати. Але чи не багато підкорятиме Ісуса Христа цьому закону?
Втім, яка б була користь, якби Він почав навчати дещо раніше? Та тільки те, що більше юдеїв і язичників слухало б Його, але все-таки не все. Крім того, хоч Ісус Христос навчав і юдеїв і язичників, проповідь Його переважно повинна була відноситися до юдеїв: «несм посланий, – говорить Він, – тільки до заблудлих вівців... дому Ізраїля» (Мт. 15:24), а для проповіді юдеям цього часу було достатньо. Чому Ісус Христос обмежував проповідь юдеями? Тому що мета Його вчення, головним чином, не в тому, щоб просвітити світ, а в тому, щоб приготувати просвітителів; а для цієї мети зайве було б розважатись іншими народами. Він займався ними, але займався мимохідь; вже учням доручено було благовістити всім: і еллінам, і євреям. Ще робив Ісус Христос це тому, що юдеї особливо для цього були підготовлені пророцтвами та обітницями. Хто слухав Його? Чи не було між слухачами Його класів? Були. Одні приймали Його вчення з полюванням і постійно йшли за Ним, складаючи ніби почет Його.
Такі були дванадцять учнів, які постійно були при Ньому, з малими лише винятками та відлучками для побачення з родичами та для посилок; сімдесят учнів також складали коло слухачів постійніших, тільки вони в Євангелії мало і рідко показуються, на цій картині вони ніби стоять у тіні.
Яке вчення Він говорив? Що було предметом Його проповіді? Чи вся релігія? За духом вся, а за буквою лише деякі її істини. Почасти тому, що властивість багатьох істин цього вимагала. Так, Ісус Христос не говорив ні про мету Своєї смерті, ні про священицьку і царську Свою посаду, тому що це було вище розуму Його слухачів, навіть вище розуму слухачів найближчих до Нього: «багато їм говорити вам, але не можете носити нині» (Ів. 16:12), – . А Спаситель мав правило – повідомляти слухачам стільки, скільки вони можуть вмістити. Тому богослов'я багато догмати віри приймає не з вуст Ісуса Христа, а з вуст Його учнів, хоча бажано було б прийняти їх від Самого Начальника і Вчинника віри. Чи нові догмати проповідував Ісус Христос? Яке ставлення Його релігії до релігії Мойсея?
Ісус Христос не нове викладав вчення, а розкривав, схвалював, очищав, вдосконалював, тлумачив і одухотворював Мойсеєве вчення. Це видно з Його Нагірної проповіді (Мф. 5), де Він часто повторює: «Стародавнім було так, а Я говорю так». Який головний текст Його проповіді? Текст для Своєї проповіді Ісус Христос зайняв у Предтечі: «Покайтеся, наближися Царство Небесне» (Мф. 3:2). Отже, головний текст Його проповіді повинен був подати вчення про необхідність моральної зміни – покаяння та необхідність віри. Чи це означає, що ми говорили про два види відновлення і, разом, про два види вчення Ісуса Христа? Покаяння потрібне для внутрішнього відновлення, для чистоти серця, а віра – для зовнішнього: віра в могутність Ісуса Христа є достатньою для винищення безладів. Покаяння обіймає практику, а віра – теорію. Вчення про Церкву Він розкривав мало, тому що Церква Юдейська уподібнювалася до старої будівлі, що хилилася до падіння, а нова Церква була ще на початку.
Як Він викладав істини віри? Наприклад, про що Він говорив більше – про віру чи покаяння? Більше про останній; про віру Він говорив менше, але з великою силою; у ній вважав Він живіт вічний. Своє вчення викладав Ісус Христос двояко: позитивно і негативно, полемічно і без полеміки. Так, стосовно віри Він спочатку знищував забобони і забобони, а потім збуджував віру до Себе, за яку обіцяв спасіння. Наприклад, юдеї мали забобон, що за одним походженням від Авраама можна сподіватися на отримання порятунку. Ісус Христос став проти цього забобону і цього забобону протиставив віру в Себе, підкріплюючи її доказами. Стосовно покаяння Він чинив так само. Іудеї і в цьому плані помилялися: вони думали, особливо фарисеї, що виправлення серця для порятунку не потрібне, і задовольнялися для цього виконанням обрядового закону та походженням від Авраама. Ісус Христос ніби протестував проти цього. Так, у розмові з Никодимом, Він визнав мізерними усі засоби, які той представив Йому.
Так, коли юдеї нарікали, що учні Його їдять невмитими руками, не постять, захоплюють колоски в суботу, Він відповідав їм, що зовнішність – ніщо.
Таким чином Він очищав вчення про покаяння. Але головний текст Його проповіді був – зміна серця, пов'язана з вірою: віра в Ісуса Христа потрібна для знищення наслідків гріха, які не можуть бути знищені нічим, крім Його всемогутності; а покаяння, або ж очищення, потрібне для того, щоб бути здатним до прийняття вічного блаженства. Бо доставити блаженство людині, яка не змінила свого серця - злому - є те ж, що перевести в прекрасний сад страждаючого гарячкою, або оточити пахощами рани хворого, що смердять.
Значну частину християнської релігії становлять Таїнства; але оскільки вони ще мало були зрозумілі, то Ісус Христос мало стосувався їх. З цієї ж причини вчення про досконалість Божу і про дії Він розкривав так, як воно міститься в природній релігії. Звідси нові любителі природної релігії укладають, що релігія християнства не відрізняється від природної. Зокрема, Ісус Христос вже більш прямо прояснив вчення про багато істин. Наприклад, про Промисл. Вчення про провидіння страждало у всьому світі. У Юдеїв, щодо нього, панував партикуляризм. Вони Бога визнавали Царем, тільки про них піклуються. Цю помилку Ісус Христос викрив притчею про блудного сина, в якій під старшим сином розуміються Юдеї, а під молодшим, який також милий батькові, - всі інші народи. У юдеїв, фарисеїв та саддукеїв панувала з цього предмета думка про долю; в інших народів не було або й було, але темне уявлення про приватне провидіння. Все це Ісус Христос прояснив.
І місця, що стосуються цього предмета, найзворушливіші, ніби мимоволі приваблюють серце. Ось деякі вирази: «і волосся з голови не спаде без волі Батька Небесного», «два птахи одним асарієм оцінюються, але жоден з них не пропадає без волі Божого», «хто може прикласти до віку свого хоч один лікоть? або чорне волосся зробити білим?..». «Дивіться на птахів, на лілії польові...». Видно, що Його душа любила займатися цими предметами.
Вчення про безсмертя, важливе для релігії, особливо для стародавньої юдейської, Ісус Христос висловив із силою. Усі сумніви щодо цього предмета падали вже від Його дій, коли Він воскресив мертвих. Але й словами Він довів цю істину дуже сильно. Оскільки вона стосується всього світу – сьогодення та майбутнього – і вимагає Божої всемогутності, то у викладі її видно всю величність. Погляд Ісуса Христа в цьому відношенні незрівнянно вищий і духовніший за погляд якогось мудреця, наприклад, Платона. Як Ісус Христос довів її саддукеям? Він заснував Свої докази на зв'язку найсуворішої: на тому, що у Бога все живе. Сам Він висловив більше, ніж від Нього вимагали саддукеї. Бо довів не лише те, що душа людини безсмертна, а й те, що вся натура безсмертна, і навіть те, що вона вмирає для нас. Бог є Бог життя; значить, Його натура вивергла б, не зазнала б досконалої смерті. Який, власне, був образ Його проповідування?
Простий і вживаний на той час і, так би мовити, випадково співрозмовний, у дусі систематичний, але у виразах незмірний, чужий вишуканості та схоластичній тонкощі.
Відмінну рису Його становлять параболи, притчі. Чи це нова риса? Близько часів Ісуса Христа любили висловлюватись припливно. Тому притчі Ісуса Христа не нові, нові тільки в тому відношенні, що вони кращі й чудовіші за всі інші притчі. Навіщо Ісус Христос вживав притчі? Думають для того, що вони зрозуміліші за прямий образ мови. Але зі слів Ісуса Христа: вам (учням) «дано є розуміти таємниці Царства... онім же (народу) у притчах... нехай бачить не бачать» (Мф. 13:11, 13) - видно, що метою вживання притч була і темрява - приховування істини. Отже, треба припустити, що притчі Ісуса Христа мали двояку мету: іноді – ясність, а іноді – темряву. Для тієї й іншої мети притчі вживалися і раніше. Наприклад, перед східними деспотами вони вживалися для прикриття істини, а в інших випадках їхнє вживання мало на меті пояснити істину. Ці притчі Ісуса Христа мають на меті прикриття істини, якими Він описував Своє Царство. І робив Він це для того, щоб не подати підозри римському уряду.
У цьому випадку Ісус Христос показав дивовижне мистецтво: під час Своєї проповіді Він говорив про Своє Царство, і, незважаючи на те, уряд не звернув уваги до кінця Його життя, хоча скрізь мав він своїх шпигунів. З цього боку видно в Ісусі Христі найбільшу Божественну розсудливість. Наприклад, синедріон запитує про рішучу розв'язку: Чи Месія – Цар? Ісус Христос відхиляє це питання іншим припливним питанням – про хрещення Івана: «Хрещення Іванове звідки бе; чи з небес, чи від людей?» (Мф. 21:25). Цим питанням знищує Він небезпеку, а іншою притчею про виноградник показав їм Хто Він, відповівши на їхнє запитання. Бо в спадкоємці Він явно вказав їм Себе, і тут же відкрив причину, чому вони не приймають Його. Ця причина полягає в тому, що вони хочуть утримати за собою спадщину Його – владу в Церкві.
Стосовно приватних властивостей образу проповіді Спасителя слід сказати те, що вони прості і невишукані, але дуже розсудливі; і з ними проповідник або пастир Церкви особливо повинен знайомитися, щоб знати, як кого вчити. Приватні способи в Ісуса Христа численні і дуже різні. Наприклад, іноді збуджував Він віру віддаленням від Себе; так, дружині Ханаанській говорив: «Нема добро відібрати хліба чадом і пошкоди псом» (Мт. 15:26). Цим запереченням Він, як би по сходах, зводить цю жінку на самий верх віри так, що в усьому Ізраїлі не знаходить подібної віри. Інде Він збуджує віру незвичайною близькістю; так, Закхей виліз на дерево, щоб подивитися на Ісуса; тим часом Ісус підходить до Нього і каже: «Мені треба тепер йти до дому свого!» Цією близькістю Закхей був, так би мовити, весь обійнятий, і тверде серце митаря ніби розплавилося: «половину маєтку мого, – говорить він унаслідок такої ненавмисної зміни, – я віддам жебракам» (Лк. 19:8).
Іноді Він послідовників Своїх Сам викликав на велику повноту та досконалість віри; так, коли спитав Петра: «Кого Мені промовляють люди буття?» і потім: ким визнаєш Мене ти? – то цим зробив у ньому те, що він сказав: «Ти є Христос, Сину» Божий! (Мф. 16:15–16) Очевидно, що таке високе визнання позичене своїм походженням за проханням Спасителя, а не було постійною приналежністю віри Петрової. Бо після цього бачимо, що Ісус Христос називав його «сатаною».
Іноді давав виростати вірі з якогось маловажного випадку, подібно до того, як прекрасне дерево росте з маленького насіння і навіть іноді на худому місці. Так, Натанаїлу під смоковницею нагадав тільки про якийсь, без сумніву, незначний вчинок його, і цим одним викликав його на вчинок, подібний до Петрова. Іноді вводить у роздуми: так, з нагоди приходу збирачів податей, запитує Петра: чи беруть царі данину зі своїх? – і тим змушує його замислитись. Вчинок Його зі смоковницею показує, як Він не дорожив думкою про Свою лагідність, аби подати іншим урок: і стоїк, за всієї суворості та безкорисливості, того не зробив би. Але Ісус Христос зробив цим те, що другого дня учні, побачивши засохлу смоковницю, самі викликали Його на те, щоб дати їм урок про віру: «Якщо матимете віру як зерно гірке, ренете горе сей: перейди звідси» (Мф. 17:20). Безперечно, Він часто давав їм такі уроки. При всьому тому Юда залишився Юдою. Чого Ісус Христос не вживав, щоб він не був сином смерті?
Євангелісти не говорять про це, але має бути припущеним за потребою. Ми бачимо у євангелістів лише деякі психологічні спостереження. Наприклад, останній знак 20 хліба, поданого Ісусом, настільки явний, що сам Юда спалахнув і змінився в особі: «І... у він сатана» (Ів. 13:27).
Який образ вчення, так само був і образ приготування нових вчителів. Розсудливість вимагала деяких із учнів призначити вчителями і вказати їм для цього, як і чого навчати. Чому ж Він навчав їх? Начебто нічому-ходить селами і містами, розмовляє з ними, займається лікуванням хворих; а те, що є головне, як би й не стосується. Незважаючи на те, досвід довів, що Його учні встигли дуже багато. В Італії Піфагор склав школу, в якій хотів утворити вчителів для однієї малої частини землі. І яких правил, яких золотих поезій не написав він? Але це золото не встояло у вогні лиха: коли настала буря якогось гоніння, то учні розвіялися, а сам учитель ледве врятувався. Але про цей предмет розповідати не стане нам, як висловлюється Апостол, і Літа 21 . Хто з увагою читатиме Євангеліє, той знайде в ньому багато інших чудових способів збудження віри і взагалі проповідування.
Останнє питання щодо цього предмета, хоча шкільне, втім заслуговує на увагу і досі ще належним чином не вирішене, є наступним: чому Ісус Христос письмово не виклав Свого вчення? Питання це древнє; ми бачимо його ще в Августина. Він виник не довільно, а є наслідком внутрішнього бажання душі бачити релігію, передану письмово тим, хто перший дав її. Так само це питання є наслідок бажання осоромити ті суспільства християнські, які кажуть, ніби апостоли зіпсували вчення Ісуса Христа, не передали його у всій неушкодженості. Як вирішити це питання? Чому Ісус Христос не написав того, чого навчав? Тому, каже Василь Великий, що Ісусу Христу належало лише спокута, а Святому Духу засвоєно додаток викуплення. Але повідомлення релігії у вигляді письма належить до додатку і є засіб застосування спокутування. Отже, є справа Святого Духа. Він свідчив про Ісуса Христа насамперед через пророків; Йому ж було пристойно свідчити про Нього і після того – через апостолів.
Але щоб глибше вирішити це питання, треба звернутися до логічної топіки, тобто треба пошукати причини того, чому Ісус Христос не написав Свого вчення, в Ньому Самому, в роді людському і в самому предметі.
По-перше, в Ньому Самому; написати істину релігії було нижче за Обличчя Його; справедливість цього більше відчувати, ніж висловлювати. Крім того, у Ісуса Христа, крім цього, надто звичайного, простого засобу, було багато інших. Дух Святий міг зберегти колишнє вчення і повідомити нове. Отже, Йому не треба було вдаватися до того засобу, який використовують люди задля збереження свого вчення. Вживати як засіб для збереження релігії листа було навіть гидко плану Божественного домобудівництва. Бог благоволив, за словами апостола, буянням проповіді врятувати світ; до цього буйства вже ніяк не йде лист, що має тісний зв'язок із людською мудрістю. Але скажуть: апостоли писали. Вони писали випадково, а чи не навмисно; Промисл тільки розпорядився так, що з випадкових писань склалося для нас щось ціле, а самі вони не мали на увазі писати систему. Переказ говорить про складання і написання ними Символу апостольського, але це може бути не зовсім вірно.
Апостол Павло ясно вказує, що він не мав потреби в посланнях, і що послання становили щось подібне. «На що нам послання? – каже Він. – Ви самі – наше послання, написане Духом». Ось який у них був засіб для збереження та поширення вчення – серце, живий голос! Якщо ж апостоли чинили таким чином, то більше, ніж Ісус Христос. І такий спосіб дії, як показали наслідки, був справжнісіньким, бо секти філософські зі своїми писаннями зникли, а християнство по всьому світу поширилося і увічнилося.
По-друге, в предметі, в релігії: релігія, яку Ісус Христос з Собою приніс, частиною була вже написана Мойсеєм (і тому потрібно було тільки роз'яснити, як це і робив Ісус Христос), частиною ще не була відома, бо Хресна смерть – новий і головний придаток християнської релігії, тому і писати про неї ще не можна було.
По-третє, нарешті, у людях: і апостоли було неможливо розуміти багато чого, тим паче інші люди; крім того, лист є мертві літери, і тому він не міг би зробити того, що справила релігія своїм духом і життям, тож ні смерть, ні живіт не могли відлучити від Христа. Знаючи слабку дію листа, апостоли завжди проти бажання бралися за перо, як це видно з деяких послань апостола Павла; і немає жодного місця, де видно було, що апостоли писали всім століть. Вони дивилися на свої послання, як на прості листи, не переймаючись тим, чи цілі вони будуть чи ні. Чудово, що під іменами апостолів вийшли багато хибних творів; а під ім'ям Ісуса Христа – жодного. Листування з Авгарем має бути визнане справжнім, бо Євсевій каже, що він сам знайшов у Єдеській Церкві рукопис: чому ж не повірити такому свідченню?
Б. Друга частина посади Ісуса Христа – задоволення за гріхи. Вчення про це – вчення про спокуту смертю Ісуса Христа – є найголовніше вчення у християн, бо смерть Ісуса Христа є осередком усього християнства. Тому зупинимося на ньому і розглянемо його докладніше. Розділимо його, згідно з нашим планом, на три питання: як, тобто, воно міститься в Писанні? як учить про це Церква? і як воно здається розуму?
а) Писання ні про що не говорить так ясно, як про відновлення смертю Ісуса Христа. Воно і прямо представляє це вчення, і під різними вельми виразними символами. Так, хоча Сам Ісус Христос вважав непристойним говорити про Себе, проте не міг промовчати про цю частину Своєї посади. Наприклад, Він говорив, що смерть Йому неприродна, і що Він помирає тільки для блага інших, а Сам по Собі Він ніколи б не помер (Мф. 20:28). Новий Заповіт, за словами Спасителя, затверджений на Крові, а Кров пролита (Мф. 26:28) на залишення гріхів; ось мета Його смерті. Тут говориться знову, що Ісус Христос дав душу Свою, тобто життя, щоб визволити нас, зрозуміло, від гріхів. Та сама думка у євангеліста Іоанна (Ін. 10:11), де Ісус Христос представляє Себе пастирем, що віддає душу Свою життя за вівці. Ще ширше Ісус Христос розкриває цю думку в Євангелії від Івана (Ін. 6:48–51, 53–58), називаючи Себе хлібом твариною. Отже, метою смерті Ісуса Христа було відкуплення людей від гріхів.
Ісус Христос небагато сказав про це, але, що сказав, то дуже ясно і сильно підтверджує цю думку. Без сумніву, сказав би Він і більше, але на той час ще не було кому говорити. Апостоли ще були з іудейськими поняттями – представляли Ісуса Христа чуттєво царем, а тому смерті Його вони не розуміли і боялися. Але після зходження на них Святого Духа вони докладно розкрили цю істину; і, таким чином, чого раніше лякалися, те тепер стало улюбленим для них предметом. Так, апостол Павло в Посланні до Римлян (Рим. 3:25) показує і те, що Кров Ісуса Христа була засобом очищення від гріхів: «очищення вірою в крові Його , і те, що метою Його смерті, з одного боку, було задоволення правосуддя: в явленні правди Своєї мило з ними: колишніх гріхів». Отже, смерть Ісуса Христа однією стороною стосувалася Бога – задовольняла Його правосуддя, а іншою – доставляла нам Божу милість. Та сама думка виражається в Посланні до Римлян (Рим. 4:24–25; 1Тим. 2:6; Кл. 1:10–13, 20–22). Те саме можна бачити в Посланні Івана (1Ін.
1:7). Апостол Петро ( 1Пет. 2:24 ) висловився, можна сказати, сильніше їх усіх: «Що гріхи наші, - говорить він, - Сам піднесе на тілі Своїм на дерево». Який жахливий тягар – нести на хрест гріхи всього світу! Ось вчення апостолів про цей предмет! Усі вони смерть Ісуса Христа ставлять у тісному поєднанні з нашим очищенням – зі спокутою нас від гріха. Але це загальне вчення та пряме. Звернемося до символів, у яких зображується ця частина посади Ісуса Христа. По-перше, Він представляється у вигляді примирителя, який звільнив нас від рабства гріху та дияволу через викуп – ціною Своєї Крові. Люди були рабами гріха: «всяк твориш гріх раб є гріха» (Ів. 8:34), і разом рабами диявола, який, за цим самим, називається батьком грішників (Ін. 8:44), «мироутримувачем теми віку цього» (Еф. 6:12). Але Ісус Христос викупив нас із цього рабства Своєю смертю; одне бажання Боже і людське до цього не призвело, а був потрібний смертний викуп. Кому сплачено цей викуп? З першого разу здається, що дияволові, бо люди в нього були в полоні. Це може бути прийнято лише у сенсі.
Хоч диявол сам не любить чинити праведно, але не сповільнив би наклепити на Бога, якби помітив недотримання правосуддя: він хоче, щоб з ним чинили праведно. Отже, оскільки бранці повинні бути ним випущені, то, щоб недаремно область його розорялася, він вимагав викупу. Викуп цей дано не йому, а власне Божому правосуддю, втім так, що при сплаті його мав на увазі й диявол: для того, тобто, принесено жертву правосуддю Божому, щоб диявол не міг уже обмовляти Бога і людей; тепер він не може вказати на нас як на тих, що недостойно користуються блаженством; він бачить, що це заслужене блаженство, бо за нього пролита Кров Спасителя. На цій думці зупиняюся тому, що в деяких отців Церкви, наприклад в Іринея, ви знайдете цю думку без жодного пояснення, знайдете місця, в яких сказано без жодних обмежень, що ціна заплачена дияволу. При читанні їх треба пам'ятати, що ця ціна сплачена Божому правосуддю, з тим, щоб, так би мовити, загородити вуста споконвічному наклепнику - дияволу. Про цю ціну говорить апостол Петро (1Пет.
1:18–19 ): «Очевидно, що не стирченим сріблом або золотом позбудіться від суєтного вашого життя батьки відданого, але чесною кров'ю» . Про неї ж говорить апостол Павло: «Бо купите це ціною» Крові (1Кор. 6:20).
Символ ціна крові – для нас не зовсім зрозумілий і невживаний, бо в нас за цю ціну трохи можна купити – для Юдеїв і взагалі для всіх древніх народів був найбагатший. У юдеїв усе дороге купали кров'ю: за законом їх жертовна кров викуповувала і від смерті. В інших нардів був закон, що панує навіть і нині у грубих народів, кров'ю викупатися від штрафу та покарання. Значить метафора - ціна крові - для всього світу була тоді дуже зрозуміла і сильно виражає справи.
Другий символ полягає в тому, що Ісус Христос представлявся у апостолів і посередником, клопотачем, примирителем. Дія примирення передбачає, що між Богом і людиною панував колись світ і що цей світ гріхом порушений; внаслідок цього обидві ці сторони стали ворогуючими одна одною. Щоправда, власне ворогує лише людина, а Бог тільки не дає – бо не може дати – грішникові того, що хотілося б. Тому треба було примирити ці ворожі сторони: Ісус Христос примиряє їх спочатку в Самому Собі, бо не морально тільки, а фізично поєднав у Собі Божество з людством так, що те й інше склали одне, потім і поза Себе, бо на хресті ворожнеча Бога з людиною вбита. Яким чином? У Крові Ісуса Христа згашений Божий гнів, і тому Бог дивиться на цю Кров, як на жертву задоволення, що покриває всі наші слабкості, а ми дивимося на неї, як на свідчення умилостивленого і винагородженого правосуддя Божого. Таким чином, Кров Ісуса Христа є і саме примирення, і свідчення про наше примирення.
Це виражає апостол Павло (Кол. 2:14): «Винищивши на нас рукопис... прицвявши на хресті». І ще ясніше: «утихомиривши... Кров'ю хреста Його» всіляка (Кол. 1:20).
Третім символом Ісус Христос представляється у вигляді первосвященика, який приносить жертву за гріхи світу. Цей символ дуже зрозумілий для стародавнього світу: він був пройнятий думкою про очищення грішників жертвою. У цьому виді Ісус Христос докладно описується в Посланні до Євреїв – спершу негативно, протилежно старозавітним священикам, потім позитивно. Відокремлюється від Нього потреба очищати власні гріхи (Євр. 7:27) тощо. Позитивно стверджується, що Він мав тіло, потрібне для принесення в жертву (Євр. 10:5): «Тіло ж здійснив Мі єси», що увійшов не в рукотворену скинію, а в саме небо (Євр. 8:1–2). Апостол Петро говорить навіть про те, що Кров Його була кропима (1Пет. 1:2): і «кроплення крові Ісус Христовий». Така вказівка і зроблено на Нього вперше Предтечею: «ось, Агнець Божий» (Ів. 1:29), вказуючи цим на ягня, якого виганяв народ у пустелю, покладаючи на нього свої гріхи, або на ягня, що повсякденно приносилося в жертву.
Четвертий, і разом останній символ, яким зображується спокута смертю Ісуса Христа – це винагорода, те, що смерть Ісуса Христа є намісною (того місця), піднятою замість інших. Цей символ у загальності своїй ніде ясно не представляється, але частинами є; скрізь видно зв'язок взаємності між нами та Ісусом Христом. Ісус Христос терпить те, що нам потрібно було зазнати, а ми отримуємо те, що Він мав отримати. Взаємність ця ясно виражена в наступних віршах Соборних послань апостолів: «Христос ни викупив... бувши до нас клятва»; «То, що не провадив гріха по нас гріх сотвори» (Гал. 3 2Кор. 5:21). Апостол Павло ще виразніше говорить про це: «Якщо один помер, то всі померли»; подібно до цього і наступний вислів: «Якщо хрестилися з Христом, то з Ним і поховалися – «в смерть Його хрестилися»». Розберемо ці два місця, а) «Якщо один помер... то й усе» (2Кор. 5:14). Яка сила цього виразу? За законом, за гріхом слідувала смерть; але всі наші гріхи прийняв на Себе Ісус Христос; отже, якщо Він помер, то ми всі померли.
Тому правосуддя вже не знаходить між нами нікого живого, і тому не вбиває нас, бо мертві вже не вмирають, покарані вдруге не караються, б) «Ялиця Христа Ісуса хреститься, в смерть Його хреститься» (Рим. 6:3). Коли ми померли для правди, то маємо померти і для гріха; правда Божа знаходить нас мертвими, у труні Ісуса Христа; у цьому ж труні повинен знаходити нас і гріх. Отже, наша участь у смерті Ісуса Христа є двояка: одне для нас – умертвлення нас для правди Божої, а інше для Ісуса Христа – умертвлення нас для гріха. Під цими двома умовами смерть Ісуса Христа цілком буде для нас благотворною. Ось під якими символами Ісус Христос представляється у Святому Письмі! Він є примиритель, що вбив на хресті ворожнечу нашу; є первосвященик, який приніс себе в жертву за гріхи світу і таким чином освятив Церкву; є мученик, що витерпів для нас і віддав нам усі Свої нагороди; є клопіт, який викупив нас від рабства, гріха та смерті. Звідси видно, що все зосереджується на смерті Ісуса Христа.
Воістину, це «велика є благочестя таємниця!» (1Тим. 3:16). Ось вчення Писання про мету смерті Ісуса Христа! Вчення це відкрите у Новому Завіті з усією ясністю і подробицею.
Звернемося до історичного боку цього вчення – до долі його в Церкві. Догмат цей кілька століть залишався у своїй істоті недоторканним – до часів Пелагія. Щоправда, деякі єретики торкалися нього, але з істотних частинах. Наприклад, феопасхіти, які стверджували, що Сам Бог страждав. Пелагій перший торкнувся його – споткнувся про Хреста Христового; він перший заблукав у міркуванні первородного гріха, перший увійшов у цю темряву, в якій не можна не блукати. Він унаслідок своєї єресі, на яку потрапив ненавмисно, обмежив заслуги Ісуса Христа. Після нього вчення це залишилося в спокої до середньовіччя. Так, Абельяр засумнівався і почав запитувати: «Чому Бог ужив смерть, коли міг зробити те саме за допомогою слова?» Дуже добре відповідав йому Бернард: «Запитай у Бога, а я не знаю – так написано». І справді, якби він звернувся до Бога з молитвою, то Бог відкрив би йому. В нові часи торкнулися цього предмета соцініани. Вони не приймали того, що перевищує розум, і відкинули цей догмат.
Вони обмежили викуплення вченням, а смерть допускали як умову, необхідну для підтвердження вчення. Таким чином, вчення це мало підлягало суперечкам єретиків. Внаслідок цього у Церкві воно коротко. У Символі Нікейському сказано лише, що Ісус Христос помер за гріхи; у Символі Афанасьєвому – теж. Так само коротко вчення про це і в катехизах.
Як коротко уявити сутність вчення Церкви про смерть Боголюдини, що міститься в катехизах? Сутність цього вчення полягає в тому, що Ісус Христос помер для відпущення гріхів, для примирення людей з Богом і Його правдою. Таким чином, головні пункти цього вчення є: наші гріхи, вимога покарання і задоволення, принесене Ісусом Христом, в якому тому полягає вина нашого виправдання, блаженства, життя і воскресіння.
Який зв'язок смерті Ісуса Христа з іншими подіями нашого відкуплення? Чи Бог захотів її, чи вона полягає у самій натурі речей? Основа її має бути і є в натурі речей. Але як смерть поправила недоліки світу? Це в катехизі називається таємницею. Насправді так; але ця таємниця є чи таємниця досконала, чи тільки частково таємниця? Творець катехизму сприймає це за таємницю досконалу і на підтвердження цього посилається на текст: «Таємницю потаємну від віків і від пологів: нині ж з'явися святим Його» (Кол. 1:26). Але цей текст не висловлює цього, судячи суворо. У цьому Посланні говориться, що цієї таємниці ніхто не знав раніше; а потім вона вже стала відомою обраним Божим, тобто апостолам та іншим вчителям і подвижникам християнства. Це таємниця відносна. Причому предмет того, що апостол називає таємницею, є оповідь багатства і слави: «таємниці сіяючи в язицех» (Кол. 1:27), тобто стосовно Євреїв було таємницею те, що й язичники беруть участь у християнстві. Як вони спромоглися? – ось що для Юдеїв було таємниче, незбагненно.
Отже, посилання на цей текст для підтвердження того, що смерть Ісуса Христа є досконалою таємницею, є невірною. Смерть ця не є такою таємницею. Бо Писання ніде не називає її таємницею: не говорить про смерть Боголюдини так, як про втілення Його: «велика є благочестя таємниця» . До того ж, чи не такий предмет, що вважати його таємницею зовсім незбагненною навіть шкідливо? Це осередок всієї християнської релігії; і тому краще було б, якби воно скільки зрозуміло. Цього вимагає розум людський, який завжди намагався і намагається проникнути в смерть Боголюдини і бачити її ставлення до нашого виправлення. Правда, не можна сказати, щоб у смерті цієї зовсім не було таємниці; є в ній сторони таємничі, але є ясні. Без цих останніх вчення про неї не було б покладено в основу релігії. Незрозумілість у цьому випадку здебільшого походить із ставлення до неї розуму, що дивиться на неї не так, як має, і не звідти, звідки має.
Чому смерть вжита, а чи не пряме прощення через слово? Святе Письмо не входить у докладне пояснення цього; воно не каже, чому не вчинено інакше! Втім, місцями вказує на такі риси, якими, зібравши їх разом, можна заспокоїти розум філософський. Зберемо їх. По-перше, Святе Письмо не випадково говорить, що Христу «належить... постраждати» (Мк. 8:31). Думка тут та: Христу треба було постраждати, – померти; причина цього була найсильніша, не одне бажання Боже, а моральна потреба. Ця потреба визначалася потребою очищення нас від гріхів. Отже, чи тут є незрозумілість? Що потрібно очищення від гріхів, цього розум не може не знати; пляма завжди знущається, а гріх є пляма душі. Але чи не могла пляма ця бути вимита інакше, тільки оголошенням грішникові словесного прощення? Друга риса, яку знаходимо у Святому Письмі, дозволяє і це питання: з неї видно, що це Боголюдина незбагненною таємницею! Скільки він знаходить тут протиріч!
Слідуємо за ним і розберемо всі його протиріччя та заперечення, тобто вирішимо останнє запитання: як розум дивиться на смерть Ісуса Христа? Усі заперечення розуму з цього предмета сходяться в одному головному: «Навіщо вжито такий спосіб спокути? Чому Бог не простив людей просто, без такої жахливої жертви? Викуп цього розуму є більш ніж людським, непристойним Богу, – Істоті найвищому. Він вважає, що для цього достатньо було оголосити людям прощення, за умови їх виправлення. Точно, це такий шлях, яким розум скоро потрапляє. Але що краще – чи прощати без задоволення правосуддю, чи винайти такий спосіб, щоб закон не порушився, і покарання не існувало? Очевидно, що останнє краще за першого. Царі прощають злочинців без задоволення закону, але це роблять тому, що не можуть винайти задовільного засобу, бо якийсь царський син піде на хрест за злочинця, якому цар, батько його, хоче надати поблажливість?
Отже, прощення, яке царі земні роблять за поблажливістю, є їхнім недоліком, є ознакою слабкості людської, через яку люди не можуть винайти такого засобу, щоб правосуддя не порушувалося і покарання для злочинців не було страшним. Але Бог винайшов цей засіб, і тому зробив те, що гідне Його одного. Ми звикли судити про все по собі, тому часто почуття своєї слабкості прикладаємо і до Бога. На наш слабке почуття правди здається і можна виконати закон, і ні; але в цілому роді людському це почуття правди набагато сильніше і піднесеніше. Бо чому давній світ приносив жертви, а нині всі дикі народи роблять це? Це голос того почуття, яке потребує задоволення правді і не може залишати її незадоволеною. Вже з цього одного – через таку загальність голосу правди – Богу не можна було не вимагати задоволення порушення правосуддя. Але інші причини було неможливо допустити морального прощення без сплати. Таке вилучення у світі моральному завдало б збитків у законі.
А шкода ця могла б обійтися без спокуси? Дивлячись на це, ми відразу приходили б до тієї думки, що Бог і надалі таким чином прощатиме нас. Понад те, таке прощення не заспокоїло б совісті нашого і в цьому житті, тим більше в майбутньому. Згадка про минуле часто і в цьому житті дуже турбує людей святих у житті; Що ж було б у вічності, де совість стане чистішою і суворішою, якби це минуле не було згладжене? Там пам'ять про нього не дала б спокою, бо там справжня слабка вимога совісті стане для неї законом. І чи не це виявляється у явищі духів, що турбують протягом століть? Взагалі треба сказати, що голос совісті найсильніше! Отже, ця жертва потрібна була для людей -для видалення спокуси - у цьому житті і для заспокоєння їх совісті, особливо в майбутньому житті. Але в Божественному світоуправлінні, окрім світу людського, є інші світи – Ангельські. Хоча ми не знаємо ступені цих істот, але цілком імовірно, що є між ними вищі і нижчі. Моральне благо їх дозволяло пробачити людину без задоволення.
Щоправда, вони дуже людинолюбні, але людинолюбство їх не тягнеться до порушення закону, а до збереження його. І оскільки в них совість чистіша, то їм ще неприродніше та важче, ніж нам, бачити незадоволеним порушення закону. Понад те, яке було б між ними і нами співжиття у вічності? А співжиття це неодмінно буде. Вони не могли б у думках своїх не відокремлювати нас від себе; не могли б не представляти нас у вигляді злочинців, помилуваних, але неочищених, і за однією лише милістю увійшли до Христового Царства. А за такого образу уявлень чи можливий союз рівності? Отже, ще для кого смерть Ісуса Христа була потрібна – для Ангелів! Звернемося до правди Божої. Яка вона сама у собі? Одне поняття її показує, що розум, вимагаючи прощення без жертви, без задоволення, не знає, чого хоче. Він хоче тому відмовити правді і дати місце лише милості; але це знято з природи людської і є грубим антропоморфізмом (грец. людиноподібність).
Наша правда може обмежувати себе і змінюватися, але до Бога цього докласти не можна. Якщо Бог вимагає чогось, то основа цієї вимоги лежить у суті Його. Він вимагає, так би мовити, за потребою, і тому чи може йти до Нього питання: чи потрібне задоволення чи ні? Така подвійність у божественному розумі не допускається. Цю думку Бог висловив у Своїм законі. Закон по відношенню до людини хибний і уникаємо, але сам у собі незмінний і чарівний. Таке й джерело його – Бог. Таким чином, якби й Ангели знесли порушення закону, то, сміливо сказати, совість Божа не знесла б його; у Бога, за природою Його, не може бути і немає неточності і плями! І тому Бог мститься і карає не за гнівом, а за властивістю Своєї природи, за потребою; цього вимагає Його святість і непохитність моральної Його чистоти. Отже, заснування смерті і відкуплення від гріхів лежить у вимогах з боку людини – у її житті, сьогоденні та майбутньому, з боку істот вищих і з боку Бога, Його правди, яка не може залишатися незадоволеною.
У цьому вченні розум знаходить найкраще вирішення тих протиріч або антиномій, в які він впадає, судячи про гріх і про відношення його до Божої правди. Антиномії ці нещодавно викладені одним із німецьких філософів. Людина грішна, а Бог святий – велика протилежність. Але між ними має бути союз. Отже, розум вигадує способи примирення їх. Перший із таких методів є прощення гріхів. З одного боку, дивлячись на безмежне милосердя Боже, розум сподівається на це прощення, але, з іншого боку, нескінченне правосуддя уявляє йому прощення це неможливим: ось антиномія! Потрібне, отже, задоволення, але з боку людини воно неможливе. Як примирити його з Богом? Розум вороже каже, що деякі гріхи будуть прощені, а деякі очищені, – частково буде оголошено прощення, а частково покарання, тобто частково зазнає шкоди правда, а частково милосердя; з цього виходить для розуму непримиренна антиномія! У Біблійному навчанні все це примиряється найкращим чином. У ньому людинолюбству дано місце.
Бо Бог за людинолюбством дав на смерть Сина Свого. Це уявляє людинолюбство Боже у більшому вигляді, з нового боку, який розум і не очікував: це героїзм людинолюбства! Правда видно тут також вся і ще з додаванням повного задоволення та досконалого спокутування грішників. Бо вся складність створінь не може рівнятися з Боголюдиною, тим більше не може рівнятися з Ним одне людське плем'я, і тому Він зробив те, чого не могла б зробити вся сукупність створених істот. Якщо ж так, то в християнському вченні про смерть Боголюдини правда і людинолюбство, за словами Псалмоспівця, поцілувалися, і протиріччя розуму тут зникають.
Ще суперечність розуму, що дивиться на людину і Бога. Розум бачить, що людина може стати Богоугодною через виправлення себе, тобто через виправлення форм розуму та волі. Якщо ці форми виправляться, якщо розум і воля почнуть діяти своїм законним чином, людина сподобається Богу. Такий погляд ґрунтується на правді та милості, і здається правильним. Але з іншого боку, той самий розум бачить, що людина, ставши одного разу неугодним, не може бути, стосовно минулому, угодним; минуле враження і для людини нестерпно, тим більше для Бога; воно турбує і нашу совість, тим більше, наважимося висловитися, совість Божу; натура Божа неодмінно має його викинути. Але людина знищити його не може; отже, і не може бути коханим Богом; ось нова антиномія, нова суперечність! Розум не бачить засобу примирити це; але Христос, за словами Писання, примирив усе: Своїми заслугами заповнив неповне майбутнє і знищив минуле.
Таким чином, у цьому вченні та в ньому одному можемо бачити досконалу гармонію між відпущенням гріха та задоволенням правді Божої. Якою б ви не представили струнку філософську теорію, всі в ній проміжки будуть неминучі. Читаючи філософські моральні системи і зводячи їх, бачимо всюди порожнечу; обіцянки їх довільні та перебільшені, і тому їм не можна вірити. Християнство, навпаки, витримує всі логічні поступовості; у ньому все заповнює один одного, і порожнечі немає. Воно, будучи розуміємо просто, для розуму задовільно, а моральності поживне. Воно показує величезну Божу мудрість у виведенні грішників з тієї безодні, в яку вони були скинуті. Як винищити їх? Підбадьорити оголошенням прощення? Але це вразило б їх у безтурботність. Бог вживає такий засіб, який підбадьорює, але не допускає вдаватися до безтурботності.
Християнин втішається тим, що за нього постраждав Син Божий, але в той же час говорить у запобіжність самому собі: «Якщо Він не пощадив Сина Свого, то пощадить мене?» Цим одним вченням вводиться гармонія у всі властивості (attributa) Божі – доповнення, найдорожче розуму! У ньому говориться, що погане переслідується в людині Богом, а добре приймається людиною від Бога, і що все це відбувається в одному серці, в одному совісті: знову видно незвичайну гармонію! Розум свідчить про пропорційність блаженства з чеснотою; але, бачачи, що минуле залишається без задоволення, не може уявити, щоб пропорційність ця була можлива, бо блаженство має на всіх більшу перевагу, ніж правда - добро. Але християнство витримує у цьому відношенні досконалу гармонію. Бо грішникові дається блаженство, але так, що минула порожнеча поповнюється заслугами Ісуса Христа. Можуть запитати: як така велика кількість заслуг могла статися з однієї смерті Боголюдини? Як смерть – дія одноразова – могла знищити мільйони гріхів – дії багаторазові?
Велич це залежало від величі суб'єкта чи особи, а що обличчя надає велич дії, у цьому не можна сумніватися. З одного боку, джерело заслуг Спасителя полягає у Його моральній величі, у Його безприкладно-героїчному самовідданні; ця велич дало Його заслугам силу інтенсивну (vim intensivam), тому що перше – екстенсивну (extensivam). Таким чином, Біблійне вчення, що розглядається розумом, не містить у собі нічого неприємного. Воно поповнює і увінчує Його вчення про примирення людей з Богом.
Є ще стосовно цього питання: як смерть Ісуса Христа діє на благо людей? По-перше, вона діє на Божество, заспокоюючи в Ньому, так би мовити, почуття правди, тобто свідомість, в якій немає неточності. По-друге, діє людей, умиротворюючи їх совість. Потім на саму натуру – теж на її совість, яка має бути, бо між законами одного й іншого світу є аналогія, і одні суть відображення інших. Так само вона діє на натуру за допомогою винищення зла і позбавлення її від смерті. На все це діє Ісус Христос приведенням у гармонію їхньої натури та повідомленням їм іншого напрямку, протилежного напрямку, даному Адамом. Сили природи, діючи за цим новим напрямом, досягнуть, нарешті, досконалої гармонії. Або, якщо це здається надто абстрактним, незрозумілим, то можна уявити інший спосіб. Ісус Христос, внаслідок Своєї самовідданості, отримав владу над усією натурою: «Дадайся Ми, – говорив Сам Він, – всяка влада на небі та на землі» (Мф. 28:18).
Цій владі вже тяжить (досить) Йому до перетворення неба і землі.
1 . В якому сенсі смерть Ісуса Христа була таємницею та в якому ні? Таємною вона була за часом свого відкриття, тобто поки вона не була відкрита, ніхто не міг її знати; а коли Бог благоволив явити її світові, тоді ті, котрі хотіли розуміти, зрозуміли, бо в суті своїй вона не є таємницею. Підставою для неї є наші гріхи – задоволення за ті. Це дуже зрозуміло для розуму – він завжди вимагав цього.
Примітка 2. Правда, якщо захочемо пуститися далі, дослідити саму основу смерті Боголюдини, то й тут дійдемо до таємничого. Звідки, наприклад, закон такої моральної невблаганності, що справді потрібно задоволення? Це вже є таємниця!
Примітка 3. Чи можлива в світі моральному така заміна, щоб гріхи одного покладалися на іншого і правда одного засвоювалася іншому? Як у дерева свої плоди, так у моральної істоти має бути своя моральність. В'яжіть на безплідне дерево прекрасні плоди: що з ним буде? те саме, що й було, воно залишиться безплідним. Чи не те саме буде і з моральною істотою, коли засвоять йому чужу моральність? Тому Кант і відкидав заслуги Викупителя, як зайві та марні для моральних істот. Але чи вірний такий погляд? Що таке істоти моральні? Чи має кожен із них свою власну індивідуальність? Ні! Усі вони насправді становлять одне. Одкровення ясно говорить про це, коли називає всіх членами одного розділу – Ісуса Христа. Моральні істоти мають особу подвійну – приватну, або ж індивідуальну, та загальну.
І тому в них не може бути моральності абсолютно чистої або абсолютно власної; така моральність належить одному Богові; інші істоти, оскільки самі залежні, те й моральність їх частково від них відбувається, а частково залежить відзовні. Звідси можуть бути пояснені ті чесноти, які часто існують у суспільствах без причини, так само як і ті пороки, які у відомому суспільстві, яке має їх, не мають вірної підстави. Те й інше тримається в тому чи іншому суспільстві не приватною особистістю цього суспільства, а спільною особистістю всіх чи багатьох народів. Але тепер ще ця особистість не така помітна: у вічності, без сумніву, вона відкриється з усією ясністю, тоді оселиться між істотами моральними досконала спільність. Втім, хто й тепер не помічає між людьми цієї взаємної спільності, той легко може помилятися, і навіть це може призвести, як і приводило деяких, до омани.
Примітка 4. Чи властиво Божій правді карати невинність? Невинний Сам того хотів; Ісус Христос добровільно зрадив себе на смерть; отже, з боку правди Божої тут немає нічого, що могло б затьмарити її. До того ж, страждання ці були корисні й для Самого Страдальця; через такий героїзм самовідданості Його людство, без сумніву, піднялося в моральному відношенні; внаслідок цього було й фізичне піднесення, бо скільки Ісус Христос був принижений, стільки ж тепер прославлений!
Що робити з цим вченням проповіднику? Потрібно частіше викладати його народові, бо це є основою всієї релігії. Як викладати? Так, як викладали апостоли, тобто спершу показувати зразки та підстави, а потім робити додатки. Апостол Павло в цьому випадку може бути найкращим наставником: він у розкритті цього вчення сягає навіть тонкощів, але таких, які зрозумілі для простого сенсу. Потрібно пропонувати це вчення, за прикладом апостолів, з двох сторін: перша сторона є та, на якій утверджуються наші надії та права, друга – та, з якої випливають наші обов'язки. Таким чином, смерть Ісуса Христа втішна і повчальна: втішна, тому що вона є джерелом наших надій, прав та привілеїв; повчальна, бо з неї випливають усі наші посади. Апостол Павло добре викладає вчення про неї з іншого боку. Спочатку він говорить взагалі, що з Ісусом Христом ми «всі померли» (2Кор. 5:14). Цю ж думку ще ясніше викладає він у Посланні до Римлян (Рим. 5:6).
Так, він каже спершу, що ми мертві для правди Божої, вона знаходить нас у труні Ісуса Христа і тому карати нас, мертвих, не може. Пояснює тут і спосіб нашої участі у смерті Ісуса Христа через занурення, яке відбувається в Хрещенні. Потім каже, що ми маємо бути мертвими і для гріха, і гріх повинен знаходити нас у труні Ісуса Христа; звідси виводить усі наші посади. Таким чином, смерть Ісуса Христа, з одного боку, позбавляє нас всього, а з іншого, – зобов'язує до всього, дає права і призначає посади. І хто не бере останнього, не дається і перше. Щоб наблизити це вчення до понять народу, цього кращим способом може бути порівняння. Так, можна представляти Боже правосуддя у вигляді роздратованого гніву, від якого можна сховатися тільки в одному місці – у труні Спасителя. Хто тікає в це місце і лишається там мертвим, той рятується; а хто оживає та йде, той гине. Бо гнів Божий переслідує людину, як тільки вона вийде з цієї труни – оживе для гріха. Можна використовувати й інші метафори.
Наприклад, якби цар, бажаючи помилувати своїх підданих, злочинців, покарав за них свого сина і оголосив потім, що тим буде засвоєно це покарання, які виправляться, то таке порівняння вельми йде до Небесного Батька, який зрадив за нас Свого Сина. Цими та подібними метафорами можна пояснити народу, що лише за умови нашого виправлення заслуги Ісуса Христа можуть бути для нас корисні. Люди ще можуть думати, що якщо є чужі заслуги, то власне виправлення не потрібно, і навпаки. Людина зазвичай хоче або сама все робити, або все надає іншим. І на це проповідник має звертати увагу. Потрібно показувати, що заслуги Ісуса Христа не користуються без нашого виправлення, і що наше виправлення без заслуг Його неможливе.
ІІІ. Погляньмо на третю частину діяльності нашого Викупителя – так звану посаду царську . Перші дві посади Він здійснив на землі, а цю останню всю здійснює з неба. Чому ж не на землі? Чому, принаймні, не поклав Він тут початку Царства свого? Апостоли випадково стосуються цього питання і вирішують спільним чином. Так, апостол Петро (Дії 3:21), умовляючи Ізраїльтян до покаяння і до звернення до Ісуса, і припускаючи, що вони захочуть знати, де тепер Сей Ісус, каже: ми не можемо показати Його, бо Він на небі. «Його ж личить небесі бо прийняти навіть до літ устрою всіх, що говорила Бог усти всіх святих Своїх пророк» . Отже, з цих слів видно, що Христу треба бути на небі, – личить; але чому треба? цього не видно. Кінцем перебування Його на небі апостол цей вважає будову або вчинення всього, що сказано Богом через пророків. І оскільки Бог говорив про навернення всіх язичників і юдеїв, то, отже, доти не відкриється видиме Царство Ісуса Христа, доки звернеться звернення юдеїв і язичників.
Апостол Павло також торкнувся цього предмета ( 1Кор. 15:25 ), але ще менше сказав: «Так як Йому доводиться царювати, аж покладе всі вороги під ногами Своїми» ; ось слова його, з яких видно тільки, що треба Христові бути на небі, а подальших причин знову немає. Отже, запитаємо самих себе: чому Ісус Христос не заснував на землі Свого Царства? Чому Він, замість сорока днів, не пробув тут принаймні сорок років? Питання це плід цікавості, але цікавості необхідного. Для серця людського дуже бажано, щоб Ісус Христос залишався на землі: це висловили апостоли, які довго дивилися на небо, коли Ісус Христос піднявся. Але Ісусу Христу треба було залишити землю з таких причин: 1) Апостоли залишилися б за тілесних своїх понять про Ісуса Христа, якби Він залишався з ними на землі. Так, після воскресіння Його вони відразу запитують: «Господи, якщо в літо це влаштовуєш царство?» (Дії 1:6).
Значить, у них залишилися ті ж тілесні поняття, для винищення яких треба було Йому розлучитися з ними і Своїм піднесенням запевнити їх, що Він не земний цар, а Небесний, і що «Царство Його нема від світу цього» (Ів. 18:36). Вознесінням Своїм, як виявляється апостол, «наповнив усіляка» (Еф.4: 10). 2) В якості невпізнаного Особи Йому і можна було бути на землі. Якби впізнали Його, то всі стосунки земних царів і законів, взагалі весь устрій землі мав би змінитися, тоді має настати загальна теократія (грец. панування Бога) у найсуворішому значенні цього слова, а вона неможлива; бо як при справжньому устрої нашої планети завести всюди безпосереднє сполучення країн і народів? Як, наприклад, передавати веління Царя в Північну Америку? Хіба за допомогою Ангелів? Але це означає зробити світ цим світом чудес. Притому смерть має ще залишитися у світі. Як же піддані безсмертного Царя помирали? Як би в такому разі чинити Йому? Піддані Його, безперечно, просили б Його видалити смерть. Що тут зробити? Чи не задовольнити прохання?
Але це було б недобре. Задовольнити? Це означало б робити безліч чудес. Такі й подібні протиріччя були б неминучими, якби Ісус Христос залишився царювати на землі. Тому премудрість Божа розсудила влаштувати Царство Його на небі. 3) Понад те, Ісусові Христу пристойніше було царювати на небі, ніж на землі. Він є Цар всього: «Дадайся Мі, – говорить Він, – всяка влада на небесах і на землі» (Мт. 28:18). Отже, Він є Цар світу Ангельського, як і людського. Царю цих двох світів пристойніше залишатися у світі вищому, пристойніше давати веління згори донизу, ніж знизу догори; отже, пристойніше жити в ангельському світі. Та й по відношенню до світу людського Христа, пристойніше бути правителем на небі, ніж на землі. Бо там більша частина людей – і та, яка існує вже в минулому, і та, яка ще в майбутньому, а на землі зазвичай знаходиться найменша частина людей. Тому Ісус Христос найважливіші хвилини присвячував на те, щоб бути з тими, що мешкають у світі невидимому; так, наприклад, сходив у пекло.
4) Але для християнина достатня причина цього полягає в словах Ісуса, що краще піти Йому, щоб прийшов Утішитель (Ів. 14:2–3, 16–18). Можливо, у Самих Особах Святої Трійці є причина того, що одному пристойно бути Викупителем, а іншому – Святому Духу – Творцем. Бо чому втілилася друга особа, а не перша чи третя? Мабуть, того вимагали їхні стосунки.
З цих та інших причин, яких ми не можемо бачити, Ісусу Христу краще бути Царем на небі, ніж на землі.
Отже, наш Викупитель є Цар. Яке ж Його царство? Хто Його піддані? Яка мета? Які засоби? Які відмінності та нагороди у цьому Царстві Небесного Царя?
Предмет цей найширший. Ісус Христос уже панує кілька сотень років; скільки протягом цього часу має відбутися змін, дуже важливих, і тому як багато можна сказати про цей предмет! Тим часом трактат цей коротший і найбідніший за всі інші в наших системах. Наприклад, преосвященний Іриней викладає лише кілька найзагальніших властивостей про Царя Сема; потім наводить кілька місць зі Святого Письма, і тим укладає всю справу. Чому ж коротший трактат цей у наших богословів? Від впливу на наше богослов'я богослов'я іноземного. Причиною цього є протестантські партії, які мали вплив на богословів. Відомо, що благодатне Царство Ісуса Христа є Церквою, і в ній, особливо, пастирі Церкви. Але у протестантів ні Церкви, ні пастирів, бо в нас немає. Тому їм і нема чого говорити про Христове Царство. оскільки ж наші богослови наслідували їх, то тому й вони нічого не говорять. Тому і вчення про Церкву у наших богословів не має тісного зв'язку з іншими істинами.
З богословських конспектів видно, що воно є певним зайвим трактатом. Це тому, що воно стоїть не на своєму місці. Найкраще місце для вчення про Церкву є тут, у трактаті про Царство Ісуса Христа, але тут воно ще в жодній нашій системі не варте.
Хто піддані невидимого Царя? Царю Сему, головним чином, підлягає весь світ, особливо всі люди, а особливим – Церква; і тому Царство Його чисельніше і різноманітніше за всі інші царства. оскільки Царство це «в дусі та силі» (Лк. 1:17), то воно має бути відчутним і для почуттів; не тільки вірою, а й речовими очима ми повинні бачити, що Ісус Христос у Царстві царює. Це видно як у цілому світі, так особливо в Християнській Церкві. Розкриємо Біблію, що там говориться про це Царство? Буквально багато, але це по-різному тлумачиться. Пророки найбільше говорять про Месію як про Цара, але ці риси, за величиною їх і широкістю, важко прикладати. Видно тільки, що моральна сторона землі збувається; збувається також частково і колись зовсім збудеться і сторона чуттєва. Але найчастішого додатка з цих рис зробити не можна, принаймні важко.
Можна з пророцтв старозавітних запозичувати такі риси для опису Царя Небесного, якими описує Його Іриней у своїй системі, тобто можна сказати, що Він всемогутній, вічний, та інше. У Новому Завіті Ісус Христос говорить про Своє Царство, але розуміє його з боку морального, а про сторону Свого Царства фізичного, про його силу, закони, управління і права не говорить. Апостоли кажуть, але мало й обережно. Апостол Павло найбільше стосується цього предмета, але говорить мало і з побоюванням. Це тому, що ще не час було говорити про це, бо юдеї не відвикли ще від своїх чуттєвих мрій про Месію, як про Царя земного, а язичники готувалися зі своїми політичними підозрами. Ці причини, особливо перша, змусили апостола Павла сказати мало про царську владу Ісуса Христа і там, де він говорить про силу антихриста. Апостоли говорили про Царство Месії в рисах спільних, і тому з їх описів важко отримати те, що є суттєвим у цій справі.
Втім, головні риси можна знайти. Вони суть: 1) Царство Ісуса Христа, по-перше, є Церквою, з якою Він перебуває в тісному союзі. Союз цей виражений у Святому Письмі різними (символами) метафорами, що означають найтісніше поєднання однієї речі з іншою, наприклад, яке відношення зерна до хліба, лози до гілок (Ін. 15:2–7), нареченого до нареченої (2Кор. 11:2). 1:22–23), у такому Церква – до Ісуса Христа, свого Царя. Крім Церкви істинної, Ісусу Христу підлягають ще всі церкви неправдиві, і взагалі весь рід людський. Це видно зі слів апостола Павла, який каже: «Бо подобає Йому царювати, аж покладе всі вороги під ногами Своїми» (1Кор. 15:25). Як покладе і підкорить Він усіх ворогів, тобто всі племена, ворожі для істинно християнського племені? Або зверненням їх у християнство, або досконалим знесиленням їх і покаранням. Але не на один світ людський простягається влада Ісуса; вона простягається й інші світи – на саме небо. Боголюдину Ісусу дано все на землі та на небі.
Цю важливу істину часто повторює апостол Павло. Він приєднує ще до цієї влади Боголюдини той чудовий бік, що він простягається і на худу частину світу - на пекло: «так... всяке коліно, поклониться Йому небесних і земних і пекла» (Флп. 2:10). Таким чином, межами влади Ісуса Христа є межі всього світу.
Яка велика влада! Як вона може вміститися в одній людині? Бо Ісус Христос і за людством є Царем всього. Тут має бути головна причина того, чому Викупитель, будучи Людиною, був разом і Богом. Тільки з цієї сполуки людство Ісуса Христа отримало таку велику місткість; істота створена сама собою не заважала б до прийняття такої сили!
Яка мета цього Царства? Та сама, яка взагалі відновлення роду людського: Ісус Христос керує цим Царством так, щоб винищити і знищити в ньому псування. оскільки Царство це має дві сторони – чуттєву та духовну, то й два види правління: одним винищується зі світу фізичного смерть, а іншим зі світу духовного – гріх. І смерть Ісуса Христа є основою цього перевороту. Нею Ісус Христос здійснив, тільки в нескінченно вищому розумінні, те, що висловив один із мудрих (Архімед) у цих словах: «Дайте мені пункт, і я повертаю землю!» Ісус Христос у смерті Своїй став на цьому пункті, і навернув до Бога весь світ! Втім, у цій смерті Він поклав тільки основу, на якій тепер навчає, але згодом приведе все на повну міру досконалості.
Як керує наш Всемогутній Цар? Які використовує кошти задля досягнення мети? Кошти використовує подвійні - невидимі, безпосередні, і видимі, посередні.
а) Де царство видиме, що підлягає почуттям? У Церкві, яку частково створив Ісус Христос, а більше апостоли, яка до кінця світу буде під безпосереднім керуванням Самого Ісуса Христа і Святого Духа. Він – душа її, життя, наречений. Вона силою Його зберігається і колись уявить себе чистою, що не має скверни. Тому кожна частина її приводить до Христа, у ній і на ній видно Хрест Христовий. Церква ґрунтується на хресті; хрест встановлений на Церкві. Яким чином Ісус Христос править через неї? З влаштування її можна бачити і засоби керування. Отже, що таке Церква? Церква є суспільством, упорядкованим Ісусом Христом і апостолами, яке перебуває під керуванням Ісуса Христа і Святого Духа, в якому відомі люди на підставі Євангельського закону діють до виправлення людей, до приведення їх до світла, і таким чином переводять людей в інший світ – в Царство, мабуть кероване Самим. Ось істота Церкви чи царства благодатного! Зокрема, діяльність Ісуса Христа і Церкви є та сама.
Так навчав Ісус Христос, і Церква є духовним училищем; вона також є світлом світу, вчителі її суть стовпи вчення, переданого Ісусом Христом, і тому Ісус Христос в особі їх продовжує вчити.
Ось перший образ, або спосіб правління! Далі Ісус Христос був виправником совісті, викривав помилки совісті, в'язав і вирішував. Церква також робить це. Вона зачиняє двері Царства, і ніхто не може відчинити; відкриває, і ніхто не перешкоджає їй. Вона, крім того, продовжує представляти життя і діяльність Ісуса Христа у своїх обрядах, є ніби панорама всього цього, – і що відбулося протягом століть, то уклала вона в одній літургії. Таким чином, Церква від імені Ісуса Христа навчає, виправляє, і саме Особі Його представляє чуттєво. Уявіть, що до нашої церкви увійшов невірний; будучи свідком того, що відбувається в ній, запитав би вірного: «Що означають ці символи?» Він розповів би йому всю історію Ісуса Христа від Різдва Його до смерті. Щоб відчутніше висловити Своє вчення, Ісус Христос частково підкорив Собі Церкву. Вона є училищем; але хто має право вивчати? Відомі особи, які отримали це право від Самого Ісуса Христа.
Керують нею відомі обрані члени, якими були спершу апостоли, які безпосередньо прийняли владу від Самого Спасителя, а тепер священики, що поставляються і залежать від того самого безпосереднього і безперервного обрання. Таким чином, Церква Християнська є найвідчутніше Царство Христове. Все, чого можна вимагати в цьому випадку, хіба що є те, чому Ісус Христос, мабуть, не є в ній, але на це є причини.
б) Управління невидиме, безпосереднє. Ісус Христос, керуючи Царством Своїм за допомогою людей і Таїнетів, керує ними та діє на них Сам, безпосередньо. Управління це двояке, як видно зі Святого Письма і з християнської історії: одне – духовне, моральне, подібне до дії Ангелів або Святого Духа; інше – фізичне, очевидне. Перше полягає у збудженні добрих думок і в погашенні худих, або в натхненні на душу. За це ручаються всі Писання, в яких говориться про таємниче з'єднання Ісуса Христа з вірними. Наприклад, Ісус Христос порівнює Себе з лозою, а учнів з гілками: «Не можете плодів приносити, – каже Він їм, – якщо не будете на Мені (на лозі)» (див. Ін. 15:1–4). Це висловлює більше ніж поєднання в думках; тут видно найближчий дотик, основою якого має бути не думка, а щось більше. Інша дія Ісуса Христа, безпосередня, пряма, що підлягає почуттям, видно переважно з того місця (Ін.
14:23), де Він обіцяє прийти до віруючого з Отцем Своїм і «обитель у нього» створити; так само звідти, де Він є товстим у двері серця (Ін. 10:7–9). Але нехай історія святих осіб служить достатньою підставою істини, що доводиться нами. Всі святі люди, будучи ще в тілі, мали хвилини явлення Ісуса Христа. Не говорячи про часи апостольські, в які Ісус Христос був Стефаном, Павлом і багатьом іншим, ми бачимо і потім в історії християнства часті повторення цього. І тому немає причини заперечувати духовне сполучення Ісуса Христа з вірними, воно можливо, і є.
Інші види апостоли та взагалі Писання мало розкривають. Одкровення святого Іоанна Богослова (Апокаліпсис) лише дещо говорить про це; але рішуче докладати те, що в ньому міститься, до відомих подій не можна. Втім, не можна зовсім і відкидати чи почитати це плодом благочестивої фантазії. У видіннях Івана все рухається для Ісуса Христа та під Його правлінням. Там є невидиме Його панування над усім людським родом. Описується боротьба людей зі злими духами, – боротьба жахлива не стільки силою, скільки підступністю, яка має бути переможена не підступністю, а любов'ю та терпінням.
Але окрім цих одкровень, історія людства і Церкви є досвідом частих явищ Ісуса Христа в цьому світі. Пробіжимо думкою XVIII століття, що пройшли, і зупинимося на найважливіших подіях; у них ми побачимо безпосередні дії Ісуса Христа.
Першим ворогом християнства було юдейство; але цей ворог першим загинув із шумом. Від нього втратила Християнська Церква Стефана, Якова, і деякі вірні зазнали пограбування маєтків. Але як за все це стягнуто з Єрусалиму! Як явно у покаранні його показав Себе Ісус Христос! Флавій, описуючи це, кілька разів звертається до Промислу і вигукує: чому це не сталося інакше, – ясно бачимо перст Божий. Особливо це видно у винищуванні храму. Тіт, частково за добротою, частково з видів честолюбства, наказав, скільки можна, берегти храм від винищення. Тим часом, один воїн вліз туди, куди важко було влізти, кинув головню, і таким чином спалив храм. Взагалі, падіння Єрусалиму є відчутною дією Ісуса Христа. Тому розмову Ісуса Христа про останній кінець світу багато тлумачів розуміють тільки про кінець юдейського храму та граду.
Другим ворогом християнства було язичництво. З цим ворогом боролося християнство три століття. Найжорстокіше гоніння було за царювання Діоклетіана. Треба було вирішити цю боротьбу, і вона вирішена безпосередньо Ісусом Христом. Щоправда, мученики дали свідчення своєю смертю; але це природне свідчення було б недостатньо без чудесного свідчення Самого Ісуса Христа. Те торжество християнства, яке доставив йому Костянтин Великий, було б без чудесного знамення Хреста; без цього знамення ще багато було б на Римському престолі Юліанів! Подібне панування виявив Ісус Христос у поваленні Юліана. Смерть його явно оточена таємничою чудесністю! Подібна сила Його була, де треба було, при зверненні народів. Так її бачили при зверненні Росії. Аскольд і Дір зазнають аварії корабля, потрапляють у полон і стають християнами. Буря ця могла статися природно, але як вона тут, до речі, служить Царству Христовому! Крім того, слов'яни переконуються в істині християнства незгорілим Євангелієм.
Володимир схильний до прийняття Євангелія очною хворобою; все це суть дії безпосередньої сили Ісуса Христа. Подібні дива розповідаються і в історії навернення інших народів. Можна припустити, що вони перебільшені та переінакшені, але не можна прийняти того, щоб їх зовсім не було. Коли усвідомлюють їх ті, які були очевидцями і самі випробували, то хто заперечуватиме такі зізнання? При зверненні народів Ісусу Христу найбільше пристойно виявляти свою безпосередню дію, і тому вірити чудесам у цьому випадку можна, без побоювання впасти в забобони.
Але найбільше диво Своєї царської влади Ісус Христос явив у наш час. Воно полягало не в порушенні законів світу фізичного, а в потрясенні світу політичного і морального, яке відбулося до слави Христа, і до того ж несподіваним і чудовим чином. Під цим потрясінням очевидна Французька революція. Відомо, що минуле століття, як його історія, було століттям невіри: з французьких, німецьких та англійських вільнодумців склалися цілі суспільства, ворожі для християнства. У цих енциклопедистів увійшло прислів'я: «Викинути Безславного, тобто Ісуса Христа, з престолу». За життя їхні ворожі дії були успішні, а після смерті ще більше. Царі заразилися цим, бо Фрідріх Великий явно пішов енциклопедичному безбожному напрямку. Але особливо народ французький скидався з прірви в прірву. Конвент визначив вигнати християнську релігію з Франції, і архієпископ Паризький перед Конвентом відкинув Бога, сказавши, що Він обманював народ. Зрада жахлива, хіба тільки рівна зраді Юди!
Нарешті, після такого сатанинського зречення архієпископа, було представлено на площі торжество розуму, яке представляла одна непотрібна жінка. Таким чином, серед Європи відбулося те, що було описано апостолом у Посланні до Фессалонікійців, у тому місці, де він говорить про антихриста. Після цього, хто б міг подумати, що там, де так безчинно тріумфував розум, знову тріумфуватиме християнство? Ніхто! Хіба що вірні послідовники Христові. Але за Наполеона вже було здійснено торжество Католицької Церкви. Втім, це ще було справжнє торжество християнства. Це був той самий звір, тільки з іншого боку; тут відновлено лише зовнішній вигляд благочестя, а про справжнє відновлення ніхто не думав, – і тих католицьких письменників, які писали про це, шанували мрійниками. Але Наполеон упав, і на місці християнського лицемірства відновлено справжнє благочестя.
На місці урочистості, що відбулася на честь розуму, здійснено панахиду, потім укладено безприкладний союз трьох монархів Європи, які в ім'я Святої Трійці обіцяли зберігати віру і чесноту. Союз цей визнаний одним із наших міністрів першим актом майбутнього Царства Христового. І він справді такий. Хто вселяє такі думки монархам, якими починає свій маніфест наш імператор Олександр I? Насамперед соромно було б так зізнаватись. Хто змусив думати про Вольтера, Дідерота і про подібні до них, як про злі духи? Хто, як не верховний Цар наш Ісус Христос? Він зробив таку рятівну зміну, що якби Вольтер, і подібні до нього, воскресли, то стали б істинними християнами.
Чи багато говорить Писання про царську посаду Ісуса Христа? У Старому Завіті, особливо у пророків, багато говориться, у Новому Завіті – в Євангеліях – говориться багато, у Посланнях – мало, Апокаліпсис весь майже говорить про це. Але чи можна зі сказаного пророками скласти повне і певне вчення про Царство Ісуса Христа? Можна скласти вчення, але неповне, тому що пророцтва невизначені і надто великі. Погляд пророків часто обіймав не тільки видиме, але й усе невидиме протягом Царства; у них все здавалося раптом, ніби в перспективі, тобто особи та події ніби змішувалися. Щоб бачити, куди що належить, треба знайти ту точку, з якою вони дивилися; але цю точку ми не завжди можемо знайти. Тому з їхніх пророцтв не можемо скласти повного і певного вчення про Царство Ісуса Христа; втім, загальне вчення здобути можемо. У Євангеліях говориться більше про моральне Царство, яке полягає в дусі.
Ісус Христос, якщо й торкався в деяких притчах – а Він звичайно говорив про Царство Своє припливно (у формі притчі) – зовнішності, то обмежувався тільки тодішнім часом, а про майбутнє, про нинішній стан Царства не говорив. Щоправда, в останній розмові з учнями Він частково торкнувся його; але торкнувся лише кончини видимого царства, та й то невизначено. Послання, в яких міститься вчення про Царство Ісуса Христа, можна вказати. Вони суть: Друге послання до Фесолонікійців ( 2Фес. 2:1–12 ), де йдеться про антихриста, також у Посланнях до Коринтян, до Ефесів – про союз Ісуса Христа з Церквою та до Євреїв. У всіх цих місцях про Царство Ісуса Христа говориться прямо і безперечно, але місць цих мало.
Чому мало, чому апостоли не сказали у своїх Посланнях стільки, скільки Іоанн в Апокаліпсисі? Частково тому, що Юдеї мали ще чуттєві поняття про Царство Месії, а язичники ставилися зі своїми політичними підозрами, частково можна здогадуватися, і тому, що Дух Святий не відкрив їм цього. На чому можна грунтувати цей здогад? На тому, що у них не було певного поняття про Царство це, особливо про час його продовження. Звідси-то склалася думка про швидке очікування пришестя Христового, яке ясно відкривається зі слів апостола Павла. Промисл у цьому випадку надавав власному їх свавілля, а відкрити не хотів, тому вони й могли грішити. Тіснота і лиха могли привертати їх до цього.
Чи можна в цьому випадку користуватися Апокаліпсисом? Небагато, бо тут події видаються під символами та картинами; але до якого часу має віднести відому подію, що є у ньому суттєвого і що стороннє? Це визначити важко та навіть неможливо. Апокаліпсис служить надії та почуттю, а для віри в ньому мало. У ньому представляється боротьба світла з пітьмою та перемога першого над останньою; але як відбувається боротьба сія, які використовуються кошти? Невідомо. Все це представлено благочестивому почуттю, а не розуму. За буквою книга ця дуже широка, але за духом не така велика; в ній представлена описово та загальна і відома істина, що чеснота зазнає гонінь, але ці гоніння закінчуються славою.
Тож чи є Ісус Христос Цар? Є, – це видно з багатьох найменувань. Так, при народженні Він іменується Царем. «Де є народжений Цар Юдейський?» (Мф. 2:2). Також Пилат називає Його Царем, і Він не відкидає цього: «Чи ти Цар Юдейський? Ісус же сказав йому: Ти говориш» (Мт. 27:11).
Яка мета цього Царства? Мета спільна: спасіння роду людського від клятви та керування ним; інакше - повалення ворогів, пороків, справ диявола та його самого. Зокрема, стосовно закону морального – знищення панування гріха і царювання правди, святості та закону; по відношенню до цілого світу, - відновлення всієї тварини, що зітхає, або очолення всіляких; по відношенню до Церкви, - уявлення її чистої, не має скверни і пороку або щось від таких. Які використовуються гроші, як вона виражається? Виявляється мабуть через пастирів Церкви: у Новому Завіті – Христоправління, оскільки у Старому Завіті було богоправління.
Які закони? Внутрішній кодекс, писаний і зовнішній, неписаний, – дія на серці Святого Духа. Отже, законоположення тут одне посереднє, інше – безпосереднє.
Чим подібне і чим незрівнянне Царство це з царствами земними? Подібно до того, що в ньому також є закони, покарання та нагороди, несхоже в образі правління. Там використовується фізична сила, а тут духовне переконання; Використовуються іноді і зовнішні, але дуже рідко й у крайній нужді. У Церкві αναθεμα є те, що в державах політична смерть.
Яка умова вступу до Царства? Дві умови: віра та справи. Потрібно спочатку повірити, що Царство це існує, а потім треба робити так, як вимагають його закони.
Хто виконає обидві умови, тому даються великі права, а саме: він приймає прощення гріхів – це благо негативне! Усиновляється Богу землі і стає спадкоємцем неба – це блага позитивні!
Які двері, через які можна ввійти до Царства? Двері ці є Хрещення. Хрещення засвоюється все тому, що тут зосереджується все з боку Бога і з боку людини: з боку людини – обітниці; а з боку Бога – обіцянки та нагороди.
Чи своїми силами виконують піддані Царства закони? Ні, силами благодаті, що є новою відмінністю Царства Христового.
Чи обіцяються нагороди? Обіцяються і даються, а саме: у цьому житті світ внутрішній та зовнішній; апостол Павло часто вказує на це; даються також і зовнішні блага, наприклад довговічність, здоров'я, слава і повага. Ці блага були у Старому Завіті, і в Новому вони є, і обіцяні апостолами. Крім того, у цьому ж житті даються чудесні дари; по відношенню до них ніяке земне царство не може зрівнятися з цим Царством. На ці дари є пряма вказівка, як на ознаку членів цього Царства: «На недужі руки покладуть, і здорові будуть... змія обурять: якщо і що смертно спиють, не шкодить їх» (Мк. 16:18). Ще обіцяється їм явлення Бога і святих: Я і Отець «прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ів. 14:23). Прикладів явлень Богоматері та святих дуже багато. У майбутньому житті обіцяється їм сукупність усіх благ, відомих під ім'ям вічного блаженства. Які покарання? Протилежні нагородам, тобто позбавлення всього, що зазначено вище. Ось короткий і поверховий нарис Царства Христового.
Про додаток спасіння, або про засвоєння заслуг Ісуса Христа вірним
Що розуміється під додатком, чи засвоєнням заслуг Ісуса Христа роду людському? Вочевидь перенесення спасіння від Христа на людей. І оскільки спасіння це є двояке, тобто воно полягає у звільненні людини від лих і в доставленні йому благ – у примиренні з Богом і в спадщині Царства Небесного, то додаток спасіння до роду людського полягає в переході на людей як примирення з Богом і визволення від лих, так і спадщини Царства Небес, залишатися в одному Ісусі Христі – винуватці та джерелі всіх цих заслуг, як це й залишається для деяких.
Чому спасіння, що залишається в Ісусі Христі, не діє, якщо не буде додано до нас? На суді людському боржник звільняється від покарання, якщо хтось сплатить за нього борг: чому ж цього не може бути й тут? Тому що цим могла б порушитися свобода, а більше тому, що тут обов'язок іншого роду - обов'язок внутрішній, з хворобою, зі скорботою; а хвороба не може бути вилікувана без застосування лікарства до суб'єкта її. Та й на суді людському вимагають згоди від того, за кого належить викуп, а без цього не можна нав'язати йому звільнення від покарання.
Яка, втім, частина заслуг Ісуса Христа може діяти і без діяльного додатка? Нова земля і нове небо, мабуть, можуть бути даровані і тому, хто не підготовлений до їхнього прийняття; хворого можна помістити між здоровими та оточити гарним повітрям; так само можна помістити і грішника на святій землі. Але це так здається для поверхневого погляду, а насправді цього бути не може. Грішнику і частинку благ не можна дати: він не буде в гармонії з новим житлом, а там має бути досконала гармонія – там який світ, такий буде і людина. Це можна бачити на звичайному хворому: чисте гірське повітря нестерпне сухотникові, - воно кашляє в ньому; для деяких птахів також нестерпне світло, вони сліпі при ньому.
Хто освоює заслуги Ісуса Христа? Тут має бути взаємна спілка Бога з людиною, тобто тут діє Бог і людина. Коли спасіння набувало, то діяв один Син Божий; але коли засвоюється, то має діяти і людина. Інакше, якби діяв один Бог, то всі врятувалися б. Відомо, що Бог діє більше, а людина менша; на скільки саме діє людина, про це різні думки. Особливий і головний діяч у цьому випадку є Дух Святий, але не слід забувати, що тут діє і Ісус Христос.
У чому засвоєння заслуг Ісуса Христа з боку Бога? Воно полягає: 1) В оголошенні людині порятунку, тобто, по-перше, у способі розуму до того, щоб він погодився і безперечно переконався в тому, що порятунок це є, і що воно може бути засвоєне; по-друге, у волі до виконання умов, які тут пропонуються; це ясно підтверджують апостоли, які завжди роблять так: спершу оголошують, що було вже звільнення від лих, як моральних, так і фізичних, потім додають, що спасіння це не інакше може бути отримане, як через виконання відомих умов, тобто щоб користуватися доставленими Ісусом. 2) У допомозі слабкій людині, яка в цьому відношенні подібна до абсолютно розслабленої хворої, яка не може і прийняти лікування без допомоги іншого, а має для цього тільки уста і шлунок.
У чому засвоєння це з боку людини? З боку людини воно полягає: 1) у готовності прийняти те, що йому оголошується, – прийняти не тільки розумом, а й серцем, або мовою біблійною – у живій вірі. Ця умова з боку людини головна та суттєва, але не єдина. І тому ця умова полягає: 2) у виконанні тих умов, які від нього вимагаються, – у поведінці, відповідно до нового стану, або – в доброму житті. Але й це ще не становить усього. Щодо допомоги з боку Бога ще має бути щось третє і з боку людини. Бог подає сили людині, використовує засоби, щоб людина могла засвоїти собі набутий Ісусом Христом спасіння; людина має користуватися всім цим, тобто має коритися голосу Церкви; слухати та читати слово Боже, вживати Таїнства; отже, засвоєння спасіння з боку людини ще полягає: 3) у користуванні тим, що Бог подає людині і що вживає для цього засвоєння.
Богослови наші не говорять про цю останню умову, задовольняючись вірою та справами. Це тому, що вони слідують протестантам, які не мають ні Церкви, ні Таїнств, отже, не може бути й покори всьому цьому.
Які засоби вживає Бог для засвоєння людського роду спасіння? Кошти вживає Він видимі та невидимі, постійні та погодові, природні та надприродні. Видимий головний засіб є Церква – суспільство людей, обраних для спасіння. Вона, прийнявши все від Самого Ісуса Христа, постійно оголошує спасіння в діях і вченні і допомагає в молитвах і Таїнствах. Приватні засоби, що знаходяться в Церкві та вживані нею, є: 1) Словом Божим, яке ширше за Таїнства та інші приватні засоби, бо в ньому є і докладне оголошення про спасіння, і досконале допомога. 2) Таїнства, які, крім Хрещення і Причастя, що містять і оголошення про спасіння, здебільшого є кошти підкріплювальні. 3) Сюди можна віднести обряди і взагалі все церковне. Це – засоби видимі та постійні! Невидимі та погодові суть: безпосередні дії благодаті на душу, дії не тільки Святого Духа, але й Сина Божого та Бога Отця. Про ці засоби часто говорять апостоли у своїх Посланнях.
Усі ці засоби є надприродними. Таким чином, Церква є надприродним засобом, бо її заснував Ісус Христос, який зійшов з неба; а про Слово і Таїнства немає потреби говорити, що їх походження є надприродним. Чи існують інші природні засоби? Розрізняють: 1) Розум і совість. Вони кажуть людині, що вона грішна, переконують її, що вона сама не може позбутися гріха, і в результаті схиляють її до думки, що Бог, Всеблаг, не залишить її нещасною, а простягне їй руку допомоги згори. Ця допомога надається в християнстві через Христа. Це означає, що таким чином розум і совість ведуть людину до християнства, до Христа. Отже, совість – це перше і постійне об’явлення, для якого існують усі інші – виявляє Христа людині в дусі так само, як об’явлення Бога; не розкриває тільки історично, тобто не вказує на особу і всі тимчасові та місцеві обставини.
Вона вказує на Христа, як на виправдання, за словами апостола, освячення і спасіння, не кажучи тільки, хто Він буде або їсти, де з'явився і коли; тобто вказує дух християнства, не осягаючи лише його історії. Що це робить совість, можна побачити з багатьох прикладів. Так, Іустин Мученик у такий спосіб – совістю, її занепокоєнням – приведений був до християнства, і тут знайшов досконалий спокій. Те саме було з іншими багатьма. 2) Події в природі та у світі людському. Про них те саме має сказати, що сказано про розум і совість. Вони також відкривають дух християнства без його історії.
Ось загальний нарис коштів із боку Бога! Вони суть: видимі та постійні – Церква, слово Боже, Таїнства; невидимі – осяяння від Святого Духа; природні - розум і совість, і події в природі та світі. Чи можуть діяти внутрішні засоби без зовнішніх? Інакше: чи можуть отримати осяяння від Святого Духа та язичники, чи тільки одержують його християни? Що християни освітлюються Святим Духом, у цьому немає сумніву; є багато вказівок в апостольських Посланнях. Але чи осяяються таким чином, як християни, і язичники – на це немає прямої вказівки у Святому Письмі. Воно не каже, щоб це було, але й не каже, щоб не було. Отже, це відомо одному Ісусу Христу, верховному Пастирю. Можливо, воно і є, але Писання не відкрило, тому що немає потреби: це потрібно хіба під час розгляду долі інших нехристиянських народів.
Тут благочестиве серце може пошкодувати про долю цих народів; але в цьому випадку можна заспокоїтися на тих спільних істинах Святого Письма, що Бог не має лицеприйняття; що Він одних буде судити за законом писаним, а інших – за законом внутрішнім, неписаним, що Той, Хто чинить правду у будь-якій мові, приємний Богові, та інше. Ґрунтуючись на цих місцях, християнин не може жалкувати за іншими народами, які живуть поза Церквою; а як доставлені будуть їм ці блага – це відомо одному Богові, і наша цікавість тут не має місця.
Які засоби повинні бути використані людиною для засвоєння порятунку? Вони вже показані і помічаються в наступному: «прийми, живи і бережи», тобто віра, справи та користування засобами, які вживає у цьому випадку Бог. Але по відношенню до надприродної дії Бога на душу людини ще потрібно приготування до прийняття цієї дії, або приведення себе в такий стан, щоб Ісус Христос і Дух Святий могли мати безпосереднє спілкування з людським серцем. Це деякі визнають не всім необхідним, а обраних лише. Але ні, воно необхідне всім і кожному. Без цього не можна мати ні живої віри, ні старанної діяльності, ні повної покори. Та й що означають ті вирази, в яких Ісус Христос представляється то Главою віруючих, то Нареченим та інші? Це не суть порожні вирази – голі метафори. Отже, є найсильніший зв'язок між ними.
Ось загальний нарис засвоєння роду людського спасіння! З цього видно, що засвоєння це з боку Бога полягає в оголошенні та допомозі; з боку людини – у прийнятті до виконання умов. Кошти з боку Бога: Церква, слово Боже, Таїнства, осяяння Святого Духа, совість, події природи та світу людського; з боку людини: справа, користування засобами та приготування.
Розберемо це зокрема.
Чи потрібне засвоєння заслуг роду людському? Потрібно: це видно з усіх Послань апостолів, в яких спочатку пропонується спасіння, а потім вселяється користуватися або докладати спасіння до себе самих. Якби не треба було, всі рятувалися б: Бог не має лицеприйняття. З яких Писань видно, що Бог є головним діячем у засвоєнні спасіння? Апостол каже: «Бог ни посланці останній яви, як насмертники» (1Кор. 4:9). Звідси й зі слів Ісуса Христа: «Те, що йдете, навчите вся…» . (Мф. 28:19), а також зі слів апостола: «І Той дав їсти ови бо апостоли..» (Еф. 4:11), видно, що Бог оголошує людині спасіння. Зі слів: «Бог бо є дій у вас і що хотіти і що діяти» (Флп. 2:13); а також з Послання апостола Петра: «Як уся нам Божественні сили Його, аж до живота і благочестя, подана розумом Того, Хто покликав…». (2Пет. 1:3) – видно, що Бог також і всемогутній. До того ж від Кого всі засоби, що служать до засвоєння спасіння, наприклад, Церква, слово, Таїнства, осяяння? Зрозуміло, від Бога; отже, Бог є головним діячем.
Чи Біблійне вчення, що Дух Святий є особливим діячом? Біблійне, бо Хто влаштував Церкву? Дух Святий, як це відкрилося під час урочистого сходження Його на апостолів у П'ятидесятницю; потім за виклику апостолів на проповідь, наприклад, Павла; Він вдихав слово апостолам, Він діє в Таїнствах, в Церкві та інше. Отже, немає сумніву, що Він є особливим діячем.
Чи є Ісус Христос у цьому відношенні? Є: Він спершу Сам оголосив про спасіння; потім послав апостолів проповідувати або, що те саме, оголошувати про спасіння. Чи діє Він і тепер? З Послань апостольських цього не видно; але в Одкровенні святого Іоанна Богослова (Апокаліпсисі) ясно бачимо: там ніяка важлива боротьба не провадиться без цього чистого і непорочного Агнця. Отже, діячами засвоєння в Божестві є дві Особи: друга і третя, і особливий діяч є Дух Святий.
Чи йдеться у Святому Письмі про те, що Бог вживає до цього і природні засоби – розум, совість та події? Прямо не говориться, але з цього не слід, щоб Бог не використовував ці засоби. Писання мовчить про них тому, що воно займається лише надприродними засобами. Тим часом історія показує, що ці кошти були використані Богом. Та й розум не може не погодитись на це. Бо чого нам дано розум і совість? Щоб вести нас до досконалості, але досконалість – у християнстві; отже, засоби, які ведуть до досконалості, ведуть до християнства.
Чи завжди Бог використовував стільки коштів і такі, скільки і які ми показали? У перших століттях або, краще, у I столітті християнства були кошти інші, оскільки тоді належала перша основа християнської віри – справа була важка, і коштів було більше. Так, на той час були надзвичайні посланці – апостоли, обрані Самим Ісусом Христом; так, Дух Святий ясно вселяв тим, кого Він обирав, що робити їм і куди йти. Це видно з того місця Діянь святих апостолів, де Дух Святий наказував відокремити Павла та Варнаву на справу служіння. Цих обраних наділяв Бог особливими дарами – даром чудес, мов тощо. Але ці особливі та первісні кошти недовго тривали; межею всьому цьому можна покласти край I століття; після цього, хоч і були вони, але не такою силою. З початком II століття почалися і увійшли у вжиток ті постійні кошти, якими ми користуємося. Але, маючи засоби надзвичайні, яких ми не маємо, християни першого століття не мали ще, або й мали, але не в такій повноті, звичайні засоби.
Так, Церква мала тільки початковий паросток, без подальшого розвитку; слово писане, якщо й було, то тільки частинами; Таїнства вживалися також ті, на які прямо і ясно вказує Писання, як на встановлені Ісусом Христом. Все це: Церква, слово, Таїнства - одержало повне і постійне вживання вже з II століття, коли чудесні дари припинилися.
Першим і найголовнішим засобом, який вживає Бог для засвоєння роду людського спасіння, є Церква .
Який суттєвий обов'язок Церкви? Проповідувати, або оголошувати людям спасіння, і допомагати у додатку спасіння. Як вона має це робити? Тут вона має звертати увагу на людей. Існує значна частина людей, які вже знають Христа. По відношенню до них діяльність Церкви частково повинна полягати і в проповідуванні, чи в оголошенні спасіння, бо вони не зовсім знають його; але головним чином вона повинна полягати у допомозі їм, або у вказівці способу користування засобами спасіння. Так Церква має чинити з віруючими. Але є багато не знаючих Христа – спасіння; Цим Церква повинна проповідувати, сповіщати спасіння. Цей обов'язок у багатьох століттях був забутий нею і нині забувається. Церква ніби єдино дбає лише про свій порятунок; цього достатньо для приватної людини, але для Церкви урядової потрібно більше – вона повинна дбати про те, щоб усіх привести до пізнання Божого Сина. У цьому винна і наша Російська Церква.
Вона частково тільки виконує цю посаду, бо величезний Сибір весь наповнений ідолопоклонниками, на яких вже давно мало б звернути увагу. Те саме помітно і в інших Церквах. У деяких склалися цілі товариства і обернули багатьох в Африці та на островах Австралії; втім, вся справа це робиться не так, як слід; не так, як це робилося у перші століття християнства. Отже, можна запитати: чи ми віруємо в Христа? Якщо віруємо, то маємо проповідувати Його всім народам. Церква повинна пам'ятати – до неї належить те, що сказав про себе апостол Павло, що на ній лежить обов'язок – благовістити Христа «в язицех» (Гал. 1:16).
Отже, через Церкву має, по-перше, відбутися оголошення спасіння. У ній зберігається порятунок, вона й повинна повідомляти його всім і кожному. Ісус Христос у небі; але хто хоче бачити Його, для того Він є і на землі, у суспільстві вірних – у Церкві, і до того ж тут можна Його бачити у вигляді найчуттєвішому. Бо Він полягає в Писанні, а Писання так докладно описує всі риси обличчя Його та всі обставини Його життя, що, прочитавши його, можна накреслити найвірніший образ Ісуса Христа, можна побачити Його. Воно говорить про Христа, хто Він, що робив і робить і що пропонує для надії, чого заповідає сподіватися? Таким чином, Церква є хранителькою спасіння і помічницею при засвоєнні його з усіх боків.
Чи зображується вона у Писанні органом благодаті, заснованим Самим Богом? Зображується. Ісус Христос каже: «Я створив Церкву... і брама пекла не здолають її» (Мф. 16:18). Він також представляється Главою Церкви, отже, Церква, як Тіло Ісуса Христа, Їм влаштовується, рухається та пожвавлюється. Вона складається з правителів та підлеглих. Чи від Бога правителі? Від Бога. «І Той (Ісус Христос), – каже апостол, – дав їсти ове бо апостоли, ове ж пророки, ове ж благовісники» (Еф. 4:11)... Отже, церковна ієрархія від Бога. Головним обов'язком пастирів є вчинення «святих у справу служіння» (Еф. 4:12); найчастіша – вчити вірі й благочестю: «То, що йдете навчіть усі мови» (Мф. 28:19) або: «доки досягнемо всі... в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового» (Еф. 4:13); також виконувати Таїнства: «нехай нас нехтує людина, як слуг Христових і будівників таємниць Божих» (1Кор. 4:1).
Щоб детальніше визначити обов'язки Церкви, слід звернути увагу на сторони людської душі, на які вона діє. У нашій душі три сторони: розум, воля і почуття. Отже, стосовно розуму Церква повинна відкривати, проясняти, наставляти; коротко – має бути вчителькою; по відношенню до волі вона повинна давати закони, стежити за виконанням їх, що виконують нагороджувати, а винних карати, або повинна бути керівницею; по відношенню до почуття вона повинна вдягати невидимі істини у видимі форми, наближати до почуттів те, що віддалено від них, повинна мати обрядову сторону, або повинна бути з'ясувальницею; в цьому плані мета Церкви, про яку ми сказали, здійснення святих полягає в тому, щоб дати людям те, що є у Христі.
Так, у Христі світло, – і в християнах має зникнути пітьма і має осісти одна істина; у Христі святість і непорочність, і з християн має вигнати гріх, і його місце має заступити чесноту; у Христі безболісність і неруйнівність, - і від християн має видаляти хворобу і безладдя і завдавати їм безсмертя. Для цієї мети чи забезпечена Церква особливими обітницями? Для цього вона має пряму обітницю Ісуса Христа про всемогутню Його присутність: «Ось Я з вами є в усі дні» (Мф. 28:20); або: «Іде бо бо еста два чи три зібрали в ім'я Моє, ту посеред них» (Мф. 18:20). Вона має ту перевагу, що є видиме тіло невидимого Глави – Ісуса Христа. Без цього Глави вона не могла б діяти для такої важливої мети. Почасти могла б виконати її, бо й люди самі можуть діяти для цієї мети почасти, але не цілком. Цілком вона виконує її тому, що з нею діє Сам Ісус Христос, Глава її.
Якими шляхами прямує у цьому випадку діяльність Ісуса Христа? Шлях цей вказується обов'язками Церкви. Так, Церква має бути вчителькою: Ісус Христос у цьому відношенні є її внушителем; Церква має бути керівницею: Ісус Христос у цьому відношенні є її управитель, верховний суддя та керівник; Церква, нарешті, має обрядову сторону: Ісус Христос і в цьому відношенні спостерігає, щоб не увійшло до неї щось невідповідне з духом.
Які плоди чи наслідки цієї присутності Ісуса Христа в Церкві? Участь у житті та співчуття з Главою в кожному члені має бути, і це становить загальний наслідок цієї присутності. Тут не можна робити строгої різниці між членами, бо тут один член може заміняти інший, а не так як буває в тілі звичайному, речовому, де рука не може бути ногою, і навпаки. Досліди підтверджують, що в Церкві останні члени іноді отримували те, чого не мали перші. Втім, найближчим чином слідства присутності Ісуса Христа повинні простягатися на керівників, які мають у цьому відношенні моральну перевагу, дану Самим Ісусом Христом і передану апостолами. Які суть наслідків присутності Ісуса Христа, що тягнуться на пастирів Церкви, або на Церкву представницьку? Першим наслідком є непогрішність і безпорочність Церкви, тобто Церква не може заснувати будь-чого, або подати будь-яке вчення, противне духу релігії. Але як розуміти цю непогрішність чи безпорочність?
Що присутність Ісуса Христа і Святого Духа оберігає Церкву від погрішностей великих і дуже важливих, це безсумнівно. Цього вимагає як важливість керівників, які є Син Божий і Святий Дух, так і благо людства, яке при таких похибках не могло б стояти. Але чи тягнеться її непогрішність до досконалої неможливості грішити? Суспільство католицьке стверджує і цього роду непогрішність, яка, на його думку, виявляється у папі. У нашій Церкві не визначено цю думку. Одні засвояли таку непогрішність Вселенським Соборам: така думка перебуває у Камені віри (1Кор. 10:4); у Іринея не Церкві засвоюється досконала непогрішність, а Святому Духу, що діє у Церкві. Думка ця, з одного боку, може здатися софізмом, бо про те й суперечки немає, що Святий Дух і Ісус Христос непогрішні; але з іншого боку, воно є найкращим християнським думкою. Як це? Погрішність і непогрішність можна і слід відносити до розуму, що перебуває у дусі, чи душі. Але ця Церква, у суворому розумінні, є лише тіло.
Дух, або душу цього тіла, а отже, і розум складає Ісус Христос і Святий Дух. Отже, похибка чи непогрішність має відносити до Нього. І тому дуже правильно говориться, що не Церква, а Дух, що діє в Церкві, непогрішимо; сама Церква погрішна, а розум її непогрішимо; але якщо так, то й Церква непогрішна; бо Церквою, тілом, керує Ісус Христос, розум. Це частково не зовсім зрозуміло і здається дивним, тому що не бачимо з'єднання цієї Глави з її тілом, а тим більше не бачимо, як Глава ця керує рухами її тіла. Ці рухи двоякого роду: одні походять від невидимої Глави нашої, а інші від нас; перші непогрішні, а останні можуть бути і неправильні. Втім, важко відрізнити, які рухи від нас і які від нашого Глави. Отже, думка Іринея є найкращою з усіх; воно ґрунтується на вченні апостола Павла про те, що Ісус Христос є Главою, а ми є Його членами. Софізмом воно здається погляду поверхневому, що не бачить, що між Церквою і Христом є такий тісний зв'язок, який знаходиться між тілом і душею.
Продовжимо розвиток непогрішності Церкви, яка запозичується від Христа. Церква через такий тісний зв'язок з Ісусом Христом непогрішна, хоча сама може погрішити. Але як визначити цю непогрішність? Чи є вона у обчисленнях, чи вимірах? Чи можна вказати за розділами та місцями? Віра може тільки це побачити, а описати це неможливо. Перші сліди відбиття мають бути у пастирях; але іноді вони можуть бути і в останньому члені, бо всі члени цього тіла однаково живі і мають безпосереднє співчуття зі своєю Главою. Що це буває, достовірним свідком цього є Созомен, який описав Перший Вселенський Собор. Цей собор був перший і найважливіший; складався він із багатьох мучеників і сповідників, на ньому переважно має відобразитися дія Святого Духа.
Але воно позначилося на одному, не надто знаменитому члені: всі погодилися заборонити священикам шлюб; але один із присутніх там визнав цю заборону поганою, і таким чином запобіг похибці всіх; явно, що в ньому одному цього разу було більше дару непогрішності, ніж у всіх інших, котрі займалися цією справою. Втім, це випадок рідкісний, і здебільшого буває так, що сліди непогрішності переважно відображаються в пастирях Церкви, бо вони суть ніби мозкові члени тіла Христового, і тому Христос, як розум чи душа цього тіла, насамперед діє на них. Чи тягнеться непогрішність ця до того, що Церква не може впасти? Деякі Церкви впали; в Одкровенні Іоанна Богослова прямо говориться деяким Церквам: «Покайся... а якщо не так... зсуну світильник твій з місця» (Об'явл. 2:5).
Чи тягнеться непогрішність Церкви до неможливості ухилятися від істини на час чи назавжди? У Главі Церкви істина віри зберігається у всій чистоті та незмінності. Істини віри в Ісусі Христі духовному і в Христі писаному, або ж у слові Божому, незмінні і постійно чисті та святі; але насправді в умах християн можуть бути затемнення, які, втім, не шкодять Церкві, яка приймається взагалі. Бо апостол представляє її не досконалою, а готується до досконалості, і тому тепер у ній може бути частина темряви та непорозумінь, доки вона не досягне в міру віку виконання Христового; тоді тільки вона не матиме скверни, пороку чи чогось подібного.
Взагалі, у міркуванні непогрішності Церкви не може бути жодних поділів; це справа віри, а чи не логіки. Читаючи на цей предмет міркування католиків, одразу відчуваєш, наскільки невідповідні і недоречні тут їхні логічні дроблення. Дробити предмет цей є те, що піддавати анатомії дух. Несвідомість цю відчувають самі католики, і тому переходять від одного способу до іншого. Так, кажуть: тато непогрішимо; але оскільки папи давали часто визначення помилкові, то, приписавши непогрішність папі, приписують її не йому одному, а папі разом із єпископами; потім обмежують це так, що папа з єпископами непогрішимо лише у найважливіших випадках, як то: у поясненні якогось члена віри, у затвердженні в гідності відомого святого, взагалі тоді, коли представляє особі Петра: Рара de саthеdrа Реtri loquens непогрішимо. Але ці обмеження мертвлять і роблять огидним саме вчення, яке, як дія суто духовна, має бути надано одній вірі.
З непогрішністю Церкви тісно поєднується її неруйнівність: «і адова брама не здолає її» (Мф.16:18), тобто чеснота, життя Церкви і з'єднання її з Христом залишиться до кінця світу.
Ось значення Церкви, як розпорядниці та керівниці, що діє у засвоєнні заслуг роду людського, що діє через оголошення спасіння та допомога!
Другий засіб для засвоєння заслуг Ісуса Христа є слово Боже. Воно оголошує людям спасіння і допомагає їм у засвоєнні оного. Вживання його в цьому відношенні є двояке: 1) загальне та 2) приватне. Загальне полягає в тому, що воно служить загальним знаряддям, або головним і єдино надійним способом збереження і повідомлення спасіння. У ньому та ним зберігається християнство. У цьому відношенні воно дуже важливе, бо без нього ні Церква, ні християнство не могли б зберігати своєї первісної чистоти. Якби навіть був один екземпляр його, і якби ніхто з віруючих, крім пастирів, не читав його, то й тоді воно було б дуже важливим. Тим паче воно важливе тепер, як і язичник і мусульманин може читати його, а таке читання дозволялося завжди; і християни, якщо будь-коли ховали його, то тільки від тих, які глузували з нього і перекручували його істини, або винищували і псували. Приватне вживання Божого слова полягає в тому, що воно кожному може оголошувати про спасіння і допомагати.
Оголошує про спасіння тим, що ясно і докладно представляє основу, сутність і мету християнства, а також умови, вимоги та обов'язки християнина. Згідно з цими двома сторонами оголошення поділяють його на Євангеліє і закон. Під законом розуміють Старий Завіт, а під Євангелієм Новий. Поділ це не зовсім точне: як Старий, так і Новий Завіт містять у собі й оголошення про порятунок та вимоги до виконання відомих умов. Втім, воно доречне, бо справді Євангеліє більше є благовістю про спасіння, а Старий Завіт містить у собі моральніші вимоги.
Те ж слово Боже і допомагає в додатку спасіння тим, що вказує засоби цього додатку не теоретичним тільки чином, а більш практичним, в особах та діях. Крім того, читання та слухання його, так само як читання будь-якої прекрасної книги, само собою багато допомагає. Воно збуджує в умі чисті й святі думки, у серці – благочестиві бажання та наміри, у почутті – живі та благородні відчуття, і тому дуже добре читання його порівнюють із їдою. Як воно робить це? Природно та надприродно. Природно, воно діє так, як будь-яка книга, наповнена високими і святими істинами. Дія його в цьому відношенні незрівнянно і ні з чим не порівняти. Бо немає в цілому світі книги, подібної до висот, Божественності, життя і доброти. Незважаючи на те, що книги, що складають слово Боже, не в системі і без суворого логічного порядку, воно при цьому краще за всіх книг, як у цілості, так і частинами.
Якби треба було ці книги віднести до літератури, то з усіх словесних найменувань книг для них не знайшлося б пристойного, – належало б їм винайти нову назву. Наприклад, скільки написано листів зразкових на думку і виконаних правилами доброї моральності; але жодна з них не може зрівнятися з листами апостола Івана. У цих останніх, як виявляється Іоанн Златоуст, є – справжня благодать – почуття, що збуджується Самим Богом, а не людьми. Що після цього сказати про все Писання? У ньому дуже багато доброго, істинного, втішного; стільки, скільки немає і не може бути в жодному людському творі; все це справжнє, добре, втішне сповнене Божественним. При читанні його - все це відгукується в душі нашій, як на струні, і якщо вона розвинена для прийняття всього цього, то потрясеться в самій підставі своїй, і відчуття ці, а так само і те, що вона відчуває - істина, добро і святість - робиться їй спорідненим і постійним. Ця дія слова Божого – природна; є ще й надприродне; воно належить благодаті, про яку скажемо після.
Ось значення слова Божого, як засобу додатку заслуг Ісуса Христа до роду людського! Воно діє і загальним чином – зберігаючи спасіння, і приватним – оголошуючи його людям і допомагаючи у додатку його.
Третій засіб для засвоєння заслуг – Таїнства. Що суть Таїнства? Зазвичай богослови визначають їх так: «Таїнства суть Богоустановлені дії, в яких під видимими знаками повідомляється невидима благодать». Але визначення це не повно. Крім того, що повідомляють мабуть невидиму благодать, Таїнства висловлюють ще дух якоїсь істини, або якоїсь події. Отже, повне визначення Таїнства таке: «Таїнство є Боговстановленою дією, в якій емблематично виражається якась важлива істина чи подія віри, і повідомляється видимим чином невидима благодать». З цього боку богослови не представляють Таїнств: тому ті, які не бачать повідомлення благодаті, чого і не можна бачити, відкидають Таїнства; тим часом як цього не було б, якби їм вказано було те, що можна кожному бачити в Таїнствах, тобто те, що вони представляють або ж чуттєво висловлюють дух відомої християнської істини чи найважливішої події.
Чи точно Таїнства призначені засобами додатку для спасіння? Як прикладають його і скільки їх?
Що Таїнства призначені засобом додатку спасіння, це видно зі Святого Письма. Наприклад, Спаситель каже: «що віру має і хреститься, спасен буде: а хто не має віри, засуджений буде» (Мк. 16:16); або: «Якщо хто не народиться водою і духом, не може принести до Царства Божого» (Ів. 3:5). Це про Хрещення, але те саме можна сказати і про інші Таїнства, ґрунтуючись або на прямих вказівках Святого Письма, або на виведених з нього та ним зазначених міркуваннях.
Яким чином Таїнства докладають спасіння? оскільки всі вони викладаються віруючим, які знають спасіння, то мета їх полягає не так в оголошенні, як у допомозі; вони є кошти більш підкріплювальні. Втім, допомагаючи людині, вони й пояснюють їй багато чого, що вона хоче і повинна знати; вони найкраще пояснюють нам наближення до Бога, і надчуттєве доводять і, так би мовити, перетворюють на видиме, чуттєве. Так, наприклад, в Євхаристії оголошується нам і стає відчутним духовне з'єднання наше з Христом. Отже, головна і переважна мета їх полягає в тому, що вони додають невидимого порятунку через видимі речі, надчуттєве вдягають у видиме, чуттєве. Отже, через Таїнства і в Таїнствах християнство ясно виразило і зробило те, чого людина хотіла досягти за допомогою своїх теургій (поганських обрядів); доставило, тобто, спосіб такого з'єднання з Богом, що людина може бачити Бога і насолоджуватися Ним, або харчуватися так, як харчується хлібом або водою.
Щодо цього Таїнства роблять те, чого не можуть зробити ні Церква, ні Писання. Бо Церква і Писання викладають нам духовні блага духовно, а Таїнства ті ж блага повідомляють відчутно, так, як би вони були чуттєві, видимі. У них світ невидимий стає видимим, Божество є людині в знаках і символах, наприклад, у воді, хлібі та інше, а таких явищ людина завжди бажала і бажає. Отже, кожне Таїнство є надзвичайним одкровенням Божества, яке підводиться під почуття, скільки вони вмістити можуть. Бог, засновуючи Таїнства, як би так говорив людині: «Оскільки сили твої недостатні, і віра твоя слабка, то Я обіцяю допомагати тобі, заповнювати твої недоліки. Але ти можеш не відчувати Моїх дій, можеш не відчувати допомоги, що подається Мною. Для цього ось тобі знаки - Таїнства, і тому щоразу, коли побачиш, що з тобою відбувається, або що тобі викладається якесь із цих, встановлених Мною, Таїнств, знай, що Я невидимо торкаюся тебе».
Отже, Таїнства суть часи побачення душі з Богом, точки, в яких Божество найвідчутніше торкається людства. З цього боку Таїнства є у всьому світі – суть одкровення, гідні Божества і необхідні для людства, суть дії такі, з якими ніщо не може зрівнятися.
Скільки діють Таїнства? З одного боку, надзвичайно багато, а з іншого – дуже мало. Багато тому, що Божество через почуття повідомляється з людиною, мабуть, додається їй; Наслідком цього дотику може бути святість, що тягнеться майже до обожнення. Але можна сто разів приймати відоме Таїнство, наприклад, долучатися до Святих Таїн – і не бути святим. З цього боку, кожен Таїнство діє дуже мало, і це тому, що не виконуються умови. Сила Таїнств подібна до сили електрики, яка діє тільки там і на те, де і в чому дотримані необхідні для цього умови. Але з боку Бога Таїнства завжди діють однаково: багато чи мало доторкання їх до нас залежить від стану нашої душі, і тому виною його ми самі.
Ця дія Бога через Таїнства багатьом здається матеріальною та невідповідною філософському погляду. Але так здається тим, що дивляться на це поверхово; а в самій речі це гідно Божества, благотворно для людства і вельми відповідно до справжнього філософського погляду. Тут поверховий погляд спокушається тим, що Божество повідомляється з людиною через видимі речі – скажімо, загальне – через натуру; тож чи може Божество діяти через натуру? Може, і через неї діє. Дивним здається нам – Бог діє через воду чи хліб! Але ця дивина існує тільки для тих, які дивляться просто на ці речовини, як вони з першого разу видаються почуттям; а що хліб у суті своїй?.. Що вода?.. Чи не сила Божа? І тому справжній філософський погляд веде до того, що кожен смак хліба є долучення Божества. Кожна річ у суті своїй є дієсловом Божим, і ми у видах видимих невидимо харчуємося словом Божим.
Тому кожна вечеря істинного християнства повинна доходити до такої вечері, повинна до неї наближатися і уподібнюватися. Такого образу Божих дій не помічають ті, які роз'єднують Бога і світ – речі і сили Божий. Але такого роз'єднання не має бути. Бог наповнює весь світ і є істотою всіх речей, без Нього творіння – ніщо. З цієї точки зору Бог завжди діє: люди тільки не відчувають цього і забувають, тим часом як будь-яка річ може освячувати людину, і тому весь світ є важливим таїнством – загальним і постійним сакраментом (ритуал, обряд).
Яка спільна думка всіх Таїнств? оскільки через Таїнства Бог оголошує людям про те, що Він допомагає їм, то головна думка Таїнства, з боку Бога, є оголошення людині про Божу допомогу, або спільне – про дію благодаті; а з боку людини – віра в благодать, що допомагає їй у справі спасіння і підкріплює її. Ось загальний зміст Таїнств; подивимося, що містить кожне з них.
а) Хрещення є знак очищення душі від нечистот та гріхів. Метафоричний вираз цієї істини є духовне народження. Чому воно так називається? Основа цієї назви лежить у подібності до звичайного народження з Хрещенням. Через Хрещення людина також отримує нове життя, як через фізичне народження. Бо грішник у Святому Письмі (Еф. 2:1) називається мертвим... «по гріхах», а мертвий звичайно не живе. Отже, вийти зі стану гріховного, або обмитися від гріхів, є те, що вийти з небуття – почати життя, народитися. Отже, головна думка Хрещення є прощення гріхів та дарування життя.
б) Миропомазання є символом зміцнення в силах духовних та повідомлення правильного напряму їх діяльності. У Хрещенні людина починає жити, але немовля лише живе, без правильної діяльності. Те саме був би і християнин при одному Хрещенні; для цього встановлено Богом Миропомазання, через яке повідомляється хрещеному сила діяти і водночас дається правильний напрямок його діям. Тому помазуються частини тіла, потрібні до дій: органи почуттів, через які виражається і якими збуджується діяльність душі, наприклад, вуха, руки, ноги, ніздрі та інші. Отже, головна ідея, виражена світопомазанням, є зміцнення та доброта діяльності, або життя. За цією ідеєю Таїнство це близько до Хрещення, і тому з ним з'єднується. Щоправда, деякі християни, наприклад, католики, роз'єднують. Але ми об'єднуємо ці Таїнства, ґрунтуючись на звичаї стародавньої Церкви.
Отже, в цьому Таїнстві виражена істина дуже важлива, саме та, що не тільки наше буття, а й діяльність і зміцнення залежать від Бога. Важливість і необхідність цього Таїнства засвідчили протестанти, які, відповідно до своєї гіпотези, відкинули інші Таїнства, але з малою зміною змушені були залишити.
в) Причастя висловлює те, що людина, приймаючи хліб і вино, безпосередньо і чуттєво поєднується з Ісусом Христом. Моральна сторона його є та, що під чуттєвим смаком хліба і вина викладається людині брашно духовне – Ісус Христос, тобто не тільки Тіло Його, а й Животворящий Дух – не духовний тільки Христос, як це буває в інших випадках, але й чуттєвий, і не чуттєвий тільки, але весь – цілісний, або викладений. Про Тіло ж йдеться лише тому, що це мабуть. Отже, коротка думка цього Таїнства є такою: Євхаристія виражає повне поєднання людини всією істотою своєю з Ісусом Христом цілим і за Божеством і людством – поєднання, що походить від смакування видимого хліба і вина і невидимої Крові і Тіла. Думка велика і незмірна!
Частками вона містить у собі: 1) те, що людина з'єднується з Христом з'єднанням чуттєвим, що простягається до з'єднання реального; істина ця, яку може виконати лише Бог, є біблійною, бо апостол Павло називає Ісуса Христа Главою, а нас – членами; ясно, що цим виражається така сполука, яку ми показали. Щоб висловити цю істину, Євангеліє не пощадило - висловимося так - своєї честі, вжило деяку грубуватість у висловлюваннях, так що слова: «отрути Мою Плоть і пий Мою Кров» - не тільки Капернаумським Юдеям здалися жорстокими, але і багатьох з учнів спокусили і побудували (5). 2) те, що з'єднання це виробляється через емоційний смак трапези. Смак, або харчування дуже важливе в житті, і разом дуже таємниче. Через звичайне смакування відбувається поєднання людини духовної з видимою природою. Речі зовнішні переходять у наше тіло і перетворюються на воно, тобто втрачають свою форму і буття, а набувають форми і буття нашого тіла.
Але фізіологічні процеси цього дуже таємничі, наприклад, як один член перетворює на кров, інший на мозок, третій на нерв, та інше? Таким чином, і зі звичайного смакування видно, що дух живиться тілом, і що життя духу і тіла залежить від зовнішніх речей, духу – цьому вічному вогню – потрібно постійно підкладати дрова, щоб він горів. Це переважно відбувається через куштування Тіла і Крові Христової. Як Тіло це і ця Кров перетворюються (змінюються) в наше тіло і кров – це незбагненно, але незбагненно також і те, як зовнішні речі перекладаються в наше тіло? Але якщо наше слабке тіло може втілювати, то більше Тіло Христове має таку силу!
Ось ідея цього Таїнства! Чи сприятлива вона розуму? Для розуму вона одна з ідей величних і таємничість у ній є така, перед якою розум благоговіє, бо він бачить, що й природне втілення їжі – таємниче. Яка в цьому Таїнстві дається Плоть і Кров? Не та, так би мовити, плотська Плоть і Кров, яка була в Ісусі Христі приниженому, хоч і ця була невимовно вищою за нашу плоть, а Плоть прославлена, до якої ніяк не можна додавати нашого погляду. Тіло Ісуса Христа, яке Він мав до свого прославлення, можна було розділити на кілька певних частин; Тіло прославлене, що має живити цілий світ, нескінченне, і в безмежності своїй поступається тільки Божеству.
г) У покаянні Ісус Христос відпускає гріхи, що кається, через Свого служителя. Отже, моральна ідея є відпущення гріхів. Тут ясно виражені обидві сторони – сторона Бога та людини. Бог прощає гріхи через заслуги Ісуса Христа – ось сторона Бога! Але відпускає грішникові, що кається і просить прощення - ось бік людини!
Чи потрібно оголошувати прощення гріхів? У багатьох багато годин і років життя, навіть ціле життя проходить так, що їм не потрібно цього оголошення; але для істинного християнина це потрібно! Хто ніколи не відчував збентеження совісті, тому не потрібне це; але хто істинно каявся і соромився, той не може обійтися без цього. Оголошення прощення гріхів необхідне заспокоєння совісті грішника. Отже, це Таїнство схоже на Хрещення. Там прощається гріх первородний, а якщо хрещений буде дорослий, то прощаються й інші вільні гріхи; а тут прощаються гріхи вільні, зроблені по Хрещенні. Чому Хрещення є перше покаяння, а Покаяння є друге Хрещення?.. Ідея в обох цих Таїнствах одна, і метафоричний вираз – народження – личить тому й іншому. Бо гріх умертвляє людину, отже, хто згрішив після Хрещення стає знову мертвим і через покаяння відроджується. Таїнство це ґрунтується на слабкості людини – на можливості, що залишається в ньому, падати.
Бо скільки б не обіцяла людина жити свято, все грішитиме, і тому має потребу очищати себе – відроджуватися (відроджуватися).
д) У елеопомазанні, при помазанні частин тіла оливою, подається віруючому відпущення гріхів і лікування хвороб. Отже, ідея цього Таїнстві є ідея духовно-чуттєвого лікування. Чи належить воно релігії? Очевидно, воно належить до занять не релігійним, земним. Але Церква справедливо вірить, що хвороби є наслідком гріха, звідси і видно основу цього Таїнства. Та й прямо на болісний стан роду людського Церква повинна звернути увагу, бо цей стан загалом, від цього люди можуть впадати в дусі, якщо не буде втішатися їм. Тому опікунний і людинолюбний дух змусив вигадати Таїнство лікування – засіб від хвороб.
Як повно це лікування! Лікарі земні, як правило, обмежуються чуттєвою стороною хворого; деякі лише засоби лікування, відомі під ім'ям засобів психологічних, відносяться і до духовної сторони. Тим часом як за належним слід звернути всю увагу на дух, бо всі хвороби сталися надчуттєво від Адама. Це зробила Церква і тому задовольнила вимогу розуму. Лікує вона єлеєм, засобом якщо і має силу лікування, то від деяких дуже незначних хвороб. Отже, це лише суть символи, силу ж цілющу вона обіцяє від молитов: «і молитва віри врятує хворого» (Як. 5:15), – а не від оливи. Чи може Церква породжувати таку надію? Їй, як посланниці неба, дуже пристойно твердо запевняти в Небесній допомозі. Звичайні лікарські засоби та поради можуть давати і люди, а Церква має приходити із судиною благодаті. Ось ідеї Таїнств, усім потрібних; в них, а особливо в останньому, Бог є цілителем душі та тіла!
Таїнства не всім потрібні суть: а) священство і б) шлюб. Вони подібні між собою, мета їх одна: священство є шлюб із Церквою, і шлюб є священством. Священики одружуються з Церквою для творіння дітей духовних; одружені Церквою для твору в чистоті спонукань чад плотських - велика священнодіяння! У ньому повторюється перша велика таємниця світу – творіння. Моральна ідея цих Таїнств також одна. Священство виражає єднання Христа з Церквою. Але чи ця сполука вже виражена в Євхаристії? Там виражено те, що отримуємо через це з'єднання собі; а тут приєднана риса нова - народження дітей духовних, тобто показана благотворність цього з'єднання, що простягається від нас на інших. Шлюб уже не потрібний для цього з'єднання; воно досить виражене священством і євхаристією; але з'єднання це потрібне для шлюбу, щоб ті, хто брався, бачачи в них мету свого з'єднання, пам'ятали, що вони повинні виробляти таких дітей, які були б новими членами Тіла Христового.
Тому Церква освятила шлюб і висловила в ньому ту саму ідею поєднання. І якщо якась епоха в житті, то ця переважно має бути освячуваною. Благословення Боже зводиться на ці моменти життя людського, і людина додається до невидимого світу найвиднішим чином.
Як священні особи народжують духовних чад? Духовно – через слово та Таїнство; чуттєво також через Таїнство, а особливо силою проповіді.
Чи є основа цього в натурі та житті людському? чи Таїнство це, а разом і ці особи можуть бути і не бути? Основа цього глибоко лежить у занепалої натурі людства. У стані падіння людина не може обійтися без духовних отців, які народжували б її, виховували та проводжали на той світ. Ця основа непохитна. Звідси у всіх народів були священики – жерці.
Ось істини, висловлені Таїнствами! Вони обіймають найважливіші миті та епохи в житті людському, як то: народження і смерть, зростання та харчування, від якого залежить життя; стан подружжя, яким людина, колишній досі у низці слідств, яких причини у предках його, сам стає причиною нових слідств, стає начальником покоління; нарешті, моральне лікування та просвітництво від священиків.
Ці головні істини, висловлені в Таїнствах, богослову і взагалі вчителю Церкви завжди повинні мати на увазі, бо, не знаючи їх, не можна уникнути помилок. Таїнства наші дуже знаменні та повчальні. Вони задовольняють найголовнішим моральним потребам та відповідають найважливішим епохам життя. Тому й ті, які відкинули Таїнства, утримали, хоча в нижчому значенні, знамення їхнє обрядове. Так, у протестантів є своєрідна сповідь, шлюб також у них благословляється; щось подібне до Єлеосвячення є у них напуття вмираючого, тобто прилучення його до Святих Тайн, що складає у них особливий обряд. Пастори теж прямо посилаються, але відпускаються з молитвою; отже, вони все це є, тільки вони знесилюють свої священнодіяння, усуваючи від них дію благодаті.
Ми коротко говорили про зміст Таїнств, і цей короткий огляд не такий повний науки. Якщо ж повніше і докладніше вказати ставлення кожного Таїнства до життя, то вони з'являться набагато гіднішими.
Наприклад, візьмемо і розвинемо більше Таїнство покаяння. Що воно представляє з першого погляду людині навіть нехристиянину, якщо вона дивиться на неї? Мільйони людей приходять до таких самих грішників, як і вони самі, і розкривають перед ними все своє сумління. Чи звичайне це явище? Де можна бачити щось подібне? Для грішника найнебезпечніше відкривати свою душу. Хто ж зробив його безстрашним? Кому це можливо? Одному Богові. Він один міг це зробити, і зробив. Людина ніколи не наважилася б вимагати цього. Інша сторона: люди-грішники оголошують грішникам прощення. Хто дав і дозволив їм це право? Не одні юдеї, а всі люди знали, що один Бог може відпускати гріхи. Як люди могли це засвоїти собі самі? Тільки Ісус Христос міг запровадити цю установу. Бо воно явно гидко розбещеній природі людини. Він може зважитись на інші установи, а це для нього неможливо. Але будучи далеко від природи розбещеної, воно близьке до природи, що лікується, яка мерзить себе і бажає очистити свою гидоту.
У цьому випадку вбачається мудре розпорядження Ісуса Христа.
Для грішника немає кращого полегшення, як розкриття своєї совісті. Він багато заспокоюється після цього, і гріх перестає обтяжувати його. Це зрозуміло для того, хто істинно кається.
Що видається, коли дивимося на дії покаяння? Зважаючи на це, бачимо, що благодійні дії цього Таїнства дуже великі, і якби воно відбувалося завжди і скрізь належним чином, то ці дії були б незліченними. Так, ми знаємо, що завжди були люди, які бажали добра людству, наприклад, філософи, законодавці, царі та інші. Але бажання їх ніколи належним чином не виконували. Що заважало цьому?.. Те, що їхні дії залишалися на поверхні; вони не проникали у внутрішній світ – не бачили совісті людей. Усього краще було б їм, якби розкрився перед ними світ совісті. Але хто міг наважитися на таку пропозицію? Цього розкриття совісті міг вимагати один Бог; Він зажадав, і у християнстві це зроблено. І грішники перед пастирями, як перед Богом, розкривають своє сумління і лікуються. Рідкісна перевага! На основі його скільки блага можуть робити пастирі! Маючи цю перевагу, пастир може бути справжнім посланцем.
У моральному відношенні йому потрібно наставляти і лікувати хвороби душі, і як легко це робити, коли він знає розум, віру – взагалі совість своїх пасомих! І це все він може пізнавати і дізнається при сповіді, що відбувається в такому вигляді, як вона покладена в нас. При сповіді він може скласти повний, докладний і найкращий конспект того, чого вчити і що наставляти в серцях пасомих у цьому році.
Скільки інших зручностей представляє сповідь, яка здійснюється так, як вона є в нашій Церкві! Протестантська сповідь не така, і тому не має цих вигод. У нашій сповіді найкраще місце навчати (наставляти, повчати) все, чого не можна в іншому місці; при сповіді можна говорити те, чого в інших випадках не можна. З кафедри не все можна і пристойно називати; Однак у сповіді можна стосуватися всього, наприклад, таємниць домашнього життя, відносин чоловіка до дружини, і навпаки, також монарха до підданих, що непристойно і небезпечно проповідувати публічно. Тут грішник розкриває своє сумління перед Особою Самого Ісуса Христа, і тому готовий приймати все; явно, що в іншому місці довгі співбесіди не зроблять того, що тут – два слова. Тут можна говорити про права, що зневажаються законами, бо закони не завжди надають допомогу, а пастир, стиснутий законами цивільними, в інших випадках не може говорити про це. Але тут найкраще для цього місце, бо виконання цієї посади, що лежить на пастирі, не пов'язане ні зі шкодою, ні зі спокусою.
З цих точок заснування цього Таїнства є єдиною справою, і у вживанні своєму вона була б такою, якби не зробилося механічним. Перед ним поступаються всі суди цивільні і самий суд сумлінний, бо і в ньому немає, чи мало є релігії, душі, совісті. Цей суд Церкви по відношенню до судів цивільних є Святим святих . Бо людина, яка кається тут, істинно стоїть перед Божим судом – все готове відкрити, все вислухати, все прийняти, всьому підкоритися!
Отже, як діють Таїнства стосовно засвоєння нам спасіння? Вони діють морально, пояснюючи найважливіші істини віри для розуму і підводячи їх під почуття, тобто пояснюють справу порятунку отже, що й нижчі здібності людини що неспроможні зрозуміти його; діють також з одного боку надчуттєво, бо повідомляють невидиму силу благодаті; а з іншого – чуттєво-речовинне, бо повідомляють цю невидиму силу видимим чином, через речовину. Засоби ці – Таїнства, так само як Церква і слово, можуть діяти й самі по собі, як установи, що містять багато істинного, доброго і корисного; але для більшої дієвості діє в них ще й благодать. Так благодать діє в Таїнствах: наприклад, коли Ісус Христос давав апостолам владу в'язати і розв'язувати гріхи, то раніше дунув і сказав: «Прийміть Дух Святий», і потім уже приєднав: «Ім (тобто Цим Духом, Якого вони прийняли) відпустіть гріхи, 2 2 2 .
Отже, оскільки в засобах, які Бог вживає для засвоєння роду людського спасіння, діє благодать, то, сказавши про них, мало б говорити про благодать. Але оскільки ця благодать діє і в тих засобах, які потрібні з боку людини, то краще викласти вчення про благодать після вчення про засоби, які людина вживає для засвоєння спасіння.
Таким чином, Бог діє на людину! Звернемося тепер до людини: що вона має робити? Людина повинна вірити, жити за вірою і користуватися засобами.
Отже, чи віра необхідна умова для спасіння? Що вона потрібна, це видно з багатьох місць Святого Письма. Взагалі говориться: «без віри ж неможливо догодити (Богу)» (Євр. 11:6). Але тут зрозуміло віра в Бога і в майбутнє життя загальна, спільна християнам з усіма іншими народами, або філософська віра; християнство вимагає особливої віри, і тому християнська віра є віра в те, що Бог не залишив людей після їх падіння, але послав Христа – Ходата і Цілителя. І цієї віри вимагає Сам Ісус Христос, «віруй у Він не буде засуджений» (Ів. 3:18). «Що віру має і хреститься, спасен буде» (Мк. 16:16), та інше. Апостол Павло також часто вимагав віри, і це має бути дуже природним. Бо коли Ісус Христос – Викупитель роду людського, то перша справа з боку людей має бути – дізнатися про Спасителя і погодитися на всі Його вимоги, на все те, що Ним зроблено для нас.
Що таке християнська віра? Повного визначення віри християнської у Святому Письмі немає; але частинами у багатьох місцях віра визначається. Є, щоправда, у апостола Павла (Євр. 11:1) і повне визначення віри, але загальної віри, а не християнської. Це слід помітити тому, що на цьому визначенні апостола: «Є віра упованих сповіщення, речей викриття невидимих» – богослови і особливо проповідники часто зупиняються, тим часом як тут не визначається віра християнина. У Посланні до Римлян визначається віра християнська частинами в багатьох місцях, але повне визначення її можна скласти тільки за допомогою міркування. Щоб скласти його, треба звернути увагу на предмет християнської віри. Предмет її становить вся християнська релігія, весь план її з усіма причинами і спонуканнями, вся сутність християнства. Отже, віра християнська є віра в Христа, як Сина Божого і Викупителя: «і ми віровахом і похвалою, бо Ти є Христос, Син Бога живого» (Ів. 6:69).
Ще частіше: віра християнська є віра в жертву, яку приніс Ісус Христос, і в смерть Його. «Його ж припусти Бог очищення вірою в Крові» Його (Рим. 3:25–26). Словом, у Святому Письмі можна знайти вказівки на всі члени Символу віри, і тому можна знайти багато приватних визначень християнської віри. Як же визначити взагалі християнську віру? Взагалі, як визначають її в катехизах, вона є серцевим прийняттям Євангелія, тобто вірою в благовісті про спасіння, доставлене людям Богом. Зокрема, вона є вірою в Христа, як Викупителя роду людського, і оскільки все спокута зосереджується на Його смерті, то віра християнська є віра в смерть Ісуса Христа. До всіх цих визначень іде визначення апостола Павла.
Бо всі предмети християнські з області надчуттєвої, і Ісус Христос тільки однією половиною Своєю – Людством – був бачимо, тому віра в ці предмети є цього разу «викриття речей невидимих»; також остаточне виконання всього плану порятунку буде за труною, а для нас це ще в майбутньому, тому віра в це є «сподіваним сповіщення» . Ось поняття християнської віри, до якого йде, як ми сказали, визначення апостола Павла, але якого в усій точності і повноті немає в цьому апостольському визначенні.
Отже, ми бачили, у чому полягає віра християнська та яка потреба в ній; подивимося тепер, якої вона має бути властивості? Чи може вона полягати у простому визнанні за істину того, що пропонується, тобто у прийнятті Христа розумом тільки і пам'яттю, чи всією істотою душі – усіма її здібностями? Віра християнська не є і не повинна бути просто теоретичною, якої вимагає будь-яка наука, наприклад, відома частина астрономії, яка трактує про такі істини, яким не можна знайти додатки, а повинна приймати, ґрунтуючись на вірі в розум, у його закони. Віра християнська має бути практичною, бо предмет її – знамення практичного. Щоправда, почала її метафізичні; діячі християнства є істоти надчуттєві, і спосіб дії їх теж метафізичний.
Але мета дій та засоби – практичні, досвідчені, підведені під серце та під відчуття; сутність християнства - відновлення роду людського, життя наше - теж така, що не розум тільки приймає її, а серце і почуття, що має вплив не тільки на споглядання, а й на діяльність. Цю істину, тобто те, що віра наша виражається і має виражатися в житті, апостоли і Христос ясно виразили у Святому Письмі. Наприклад, Ісус Христос: «Блаженні, що слухають слово Боже і зберігають» (Лк. 11:28); або: «Якщо це вісті, блаженні є, коли чиніть я» (Ів. 13:17), – говорив Він учням Своїм. Особливо висловив Він цю істину в бесіді з Никодимом (Ів. 3:3–5). Потрібно, – говорив Він цьому таємному другу, – «народитися... згори», тобто треба зовсім змінитись у пізнанні, почутті та діяльності, а без цього неможливо врятуватися. Слова ці явно показують, що одне знання, без діяльності, не допоможе, і тому потрібна віра жива, діяльна. З апостолів істину цю, полемічно переважно, розкрили Павло та Яків, а практично – Іван.
Павло, попри думку Юдеїв, які думали виправдатися справами обрядового закону, попри цей іудейський егоїзм, у Посланні до Римлян переважно описує бік віри теоретичний, ніби забуваючи практичну її бік. Втім, він тут же, хоча мало, стосується і цієї останньої сторони віри, а потім, починаючи з 8-го розділу, докладно описує зв'язок життя з вірою, і сказавши: «Жодне бо нині осуд сущим про Христа Ісуса, не за тілом, що ходить, але за духом» (Рим. 8:1), звертає. Яків, всупереч тим, що хвалилися однією вірою, вимагав особливо справ: «яка користь, браття моя, якщо віру каже хто має, справ же не мати..» . (Як. 2:14). Отже, Павло, зі своїх причин, говорив про теоретичну віру, а Яків, також зі своїх причин, говорив про практичну віру, зі шкодою для теоретичної. Звідси деякі ці апостоли здавалися суперечливими; але насправді вони нітрохи не суперечать один одному, а тільки дивляться на дві сторони віри – один на один, інший на інший.
Не лише Христос і апостоли вимагають від нас діяльної віри, самий порядок речей цього вимагає. Будь-яка думка має вплив на наше серце: важлива - важливе, незначна - незначне. Хоча більшість наших думок не звертається в правила для діяльності, проте спосіб мислення має якусь дію на волю, хоча не завжди помітне. Якщо ж так, то істини релігії самі по собі такі важливі, і особливо та істина, що Бог спас мене і весь рід людський, не можуть залишатися без практичного впливу.
Але багато хто погано живе і, вірячи в Христа, не думає про діяльність? Так! Але більшість з віруючих незнайомі з усіма істинами віри і не знають Христа як слід. Мільйони людей, які твердять про Христа, не мають уявлення про Нього, у них і в розумі, і в пам'яті немає Христа, а тому немає і в серці: не дивно, що немає в них і діяльної віри.
З іншого боку, деякі мають віру в розумі та пам'яті; незважаючи на це, не мають її в серці; що сказати про це? Перше – те, що люди цього роду або не мають ґрунтовного поняття про план християнства, або мають поняття, але не погоджуються з ним; інакше, що змусило б їх йти на явну смерть? Ті ж, які мають поняття про Христа і згодні з ним, але не мають досконалої діяльності, – не суть злі, а можуть мати лише деякі слабкості. По-друге, має сказати і те, що люди часто можуть впадати в психологічний обман, тобто можуть уявляти, що вони мають істинну віру, тим часом як вона уявна, так що якщо її піддати суворому випробуванню, то самі переконаються в тому, що вони не мають ще досконалої віри в Христа. Але чи не може бути так, що розум має ясне уявлення про Христа, і погоджується на те, а воля буде зла і життя зле? Чи можливе таке роздвоєння у розкритті діяльності душевної? Два є способи відповідати на це питання: спосіб розумового міркування і досвід, або ж практика. Почнемо з досвіду.
Досвід говорить неприємне, тобто переконує в тому, що справжнє пізнання неодмінно має висловитись у діяльності. Бо, якби людина діяла всупереч своєму способу думок, то, як ми сказали, сама засуджувала б себе на явну смерть, а така рішучість у людині неможлива. Досвід ще ручається і за те, що уявні віруючі не мають віри, яку ми шукаємо; їхня віра складається з речей людських, вивчених, але не засвоєних; з істин, що не пустили коріння в серце; з уроків, прийнятих уявою, без діяльного засвоєння оних. Таким чином, з досвіду видно, що досконалі обійми Христа розумом не можуть бути без обіймів Його серцем; практика без теорії та теорія без практики – ніщо. Ось що каже досвід! Що покаже розумове міркування? Хоча в умі нашому чи, краще, у душі є певна подвійність; однак є і гармонія, внаслідок якої відома істина з розуму відразу переходить у волю.
Так, ми бачимо в житті звичайної, що як тільки приходить якась звістка, хоча б найменш важлива, часом люди вживають необхідних заходів, вживають відомі засоби; це означає, що розум передає звістку цю волі, і вона відповідно до неї починає діяти. Що ж, невже в житті є гармонія розуму з волею, а релігії – ні? Тут переважно має бути ця гармонія, ця єдність розуму з волею, як запевняють нас розумові міркування та досвід. Не станемо, втім, відкидати буття і таких потвор у моральному світі, які можуть знати Христа і можуть, при цьому знанні, бути злими серцем. Можливо, за зіпсованістю людської природи вони можуть існувати і існують. Але перше, що ми стверджували вище, найімовірніше. І звідси безперечно можна стверджувати, що хто погано живе, той хоч би як знав Христа, все не знає Його; а хто добре живе, той знає Його; в тому не привид тільки віри, а є істинна християнська віра.
Друга умова з боку людини є добрим життям. Хоча умова ця полягає вже в першому, бо жива віра є віра, пов'язана з ділами; але оскільки люди у своїй діяльності відокремлюють віру від справ, то Писання і особливо вимагає від них доброго життя, або добрих справ. Так, у Першому посланні до Коринтян говориться: «Обрізання нікчемне є, і необрізання нікчемне є, але дотримання заповідей Божих» (1Кор. 7:19). Ми б тепер, оскільки з обрізанням подібне до Хрещення, могли так сказати: «Хрещення і не Хрещення без дотримання заповідей не важливо». Така ж умова вимагається від людини в Посланні до Ефесян. «Тому бо є створіння, створені у Христі Ісусі на справи блага» (Еф. 2:10), тобто ми вже одного разу були створені для добрих справ, тепер ми вдруге для тієї ж мети творимося у Христі. У Посланні до Колосян міститься те саме (Кол. 1:10), і в багатьох інших місцях. Від християн навіть потрібно ще більше, їм потрібна не чеснота тільки, а святість. «Це є воля Божа, – каже апостол, – святість ваша..» . ( 1Фес. 4:3 ), або: «Будьте святі, бо Я святий ємь» ( 1Пет.
1:16 ), або: «Будьте ви скоєні, як Отець ваш Небесний досконалий є» (Мт. 5:48), та інше. Взагалі, від християн потрібна вища чеснота, ніж вимагають моралісти. Будьте подібні до Мене, – говорить Бог; як низько в порівнянні з цим вислів Канта: «Здійснюйте ідеал, що знаходиться в умі вашому!» Кант усунув волю Божу, і тому початок його неживий; Бог представляє людям як приклад діяльності Себе, і тому у поданні цьому є сила і життя.
Як потрібно досягати цієї чистоти душі і тіла, цієї святості – чи раптом, чи поступово? Очищення вимагається від християнина поступове, що полягає у проясненні розуму, у виправленні волі, в приборканні пристрастей і плотських пожадливостей, тобто поступове очищення розуму, волі та почуттів, або душі та тіла. Передбачаючи наші слабкості, спотикання і падіння, Бог, так би мовити, заготував і засоби для лікування будь-яких нових виразок душі нашої, так що після кожної гріхи потрібно лише покаятися – скористатися засобами, – і знову можна почати робити добро, жити добре, по-християнски.
Чи обіцяно досягнення досконалої святості в цьому житті?.. Ніде в Святому Письмі немає обіцянки цього. Сказано лише: будьте святими, але про те, чи можна досягти досконалої святості, тут не йдеться. Протилежне цьому стверджується в багатьох місцях і взагалі там, де сказано, що треба завжди очищатися, що той, хто визнає себе безгрішним, бреше, і так далі. Це найкраще засвідчив апостол Павло власним прикладом. Він служив зразком християнського життя і, однак, говорив про себе, що був підданий спокусі, до того ж якійсь грубій, тілесній від сатани (Рим. 7:14-24). Цього слід було очікувати через короткочасність людського життя, багатогранність і глибину нашого духу та глибоке падіння. З цих причин людина не могла і не може стати досконалою у всьому в цьому житті.
Третя умова з боку людини вимагає від неї того, щоб вона користувалася засобами, які вживає Бог для засвоєння їй спасіння, тобто слухав би Церкву і їй корився б, користувався б словом Божим і брав участь у Таїнствах. Ця умова дуже важлива. Хто зневажає їх, не отримає спасіння, я кажу: той, хто нехтує, бо той, хто не знає їх, підлягає особливому суду.
Тут може народитися думка: якщо людина, яка не належить Христу, дізнається про Нього і віритиме в Нього, то чи отримає він спасіння? Він користується цими засобами; отже, чи можна йому отримати спасіння? Можна, бо користується цими засобами прямо і відкрито, але користується ними непрямо і непомітно. Наприклад, як дізнався б Христа, якби ці кошти не мали над ним своєї дії, якби не читав він євангелії чи не чув проповіді Христа? Тому й у цьому випадку дуже пристойно сказати з Павлом: «Як же почують без проповідника?» (Рим. 10:14)
Ось три умови з боку людини, необхідні для того, щоб вона засвоїла спасіння! Ці три умови, необхідні з боку людини, і перші три засоби, використані Богом, супроводжуються невидимою дією з боку Бога - дією благодаті. Отже, що таке благодать? Який його ефект і яке відношення до людських сил?
Благодать має багато значень у Святому Письмі. У цьому випадку вона означає безпосередню дію сили Божої і особливо сили Святого Духа на дух людини, що має на меті дійсне засвоєння людині того, що є у Христі, тобто наповнення розуму істиною, серця – добром, совісті – світом, або моральне втілення душі і тіла тут, і фізичне – там, у вічності. Ось практичне поняття благодаті! Джерело її є Дух Святий; суб'єкт, яким вона діє – дух людський; мета дій – досконалість людини, негативне, яке полягає у позбавленні зол, і позитивне – у доставленні благ. Очевидно, що це вчення є власне християнським. У філософів є тільки тінь його, саме: віра в Промисел, яка є деяким малим відтінком віри у благодать.
Чи обіцяє Писання така безпосередня дія з боку Бога? Обіцяє у багатьох місцях. Наприклад, Сам Спаситель говорить юдеям, які навіть не розуміли Його, про потяг до спасіння від Бога Отця (Ін. 5:34). Що це потяг означає, як не якась особлива дія Бога Отця, без якого, хоч як багато зробив Ісус Христос для нашого спасіння, все ж було б марним і яке від усіх дій Ісуса Христа відмінно? Це потяг і є та безпосередня дія Божа, яку ми називаємо благодаттю. Те саме міститься у 63 та 45 віршах розділу 6 Євангелія від Івана. Також у Першому посланні святого апостола Петра ( 1Пет. 1:22 ), де під Духом має розуміти дію благодаті; ще це ж бачимо в Посланні до Римлян (Рим. 15:13), у Посланні до Ефесян (Еф. 3:16), у Посланні до Римлян (Рим. 8:9), у Посланні до Галатів (Гал. 4:6). Крім того, така ж безпосередня дія Божа показує ті місця, в яких людина виявляється новим творінням (Флп. 2:1–3, 13).
Цій благодатній дії приписується вина багатьох приватних чеснот людини: наприклад, «плід же духовний є будь-який» (Гал. 5:22, 4:6; Євр. 13:10–11, 21, та інше).
Види благодаті суть спільні та приватні; загальний вигляд є показаний нами потяг людини до порятунку; а приватні види її суть усі приватні висловлювання цього потягу, наприклад, закликання людини через слово і Церкву, пробудження її за допомогою Таїнств, просвітництво розуму, пом'якшення серця – чи радістю, чи смутком, та інше, взагалі, види благодаті за обставинами можуть дробитися майже до нескінченності.
До чого тягнеться ця дія благодаті? Як вона приймається? Які обов'язки накладає? Як зберігається та вживається? Всі ці питання дозволяє богослов'я моральне. Ми торкнемося двох сторін теоретичних. І по-перше, дії благодаті чи не є нездоланними? До думки про непереборність дій благодаті ведуть, мабуть, деякі місця Писання, і внаслідок цього є ціле суспільство людей-реформатів, які думають, що Бог може врятувати людину без будь-якої згоди з її боку: «і помилують, яку ще милують, і ущедрять, якого ще розщедрять» (19). (розпізнає), тому й дає. Але, суворо вникаючи в зміст біблійного вчення, ми знайдемо, що Писання ніде не представляє такої благодаті. Воно представляє людину, яка завжди може протистояти їй. Є в Писанні благодать особлива, яка дається деяким обраним людям – або для їхнього блага, або для блага інших; але немає ні в Писанні, ні в історії благодаті непереборної, бо й цю особливу благодать люди перемагають.
Якби благодать діяла таким чином, то всі рятувалися б. Але кажуть: людина діє вільно і тоді, коли не може подолати дій благодаті. Він, кажуть, зберігає те, що дано йому, як пристойно істоті вільної. Але зберігати можна тоді, коли ми засвоїли збережене. Якщо ж ми прийняли щось без свободи, то й зберігатимемо без свободи. Отже, щоб було вільне збереження, необхідно вільне засвоєння. Отже, повинно погодитися чи те, що людина вільно ні засвоює, ні зберігає порятунку, що все робить без її волі благодать, – що зовсім неприємно; або на те, що людина і засвоює і зберігає спасіння вільно, і тому благодать не може діяти відчужено, не непереборно.
Яке ставлення благодаті до сили людини? Святе Письмо не пояснює цього; воно і не могло пояснити, бо для роз'яснення цього треба розкрити надчуттєву половину людини, повідомити про склад душі відомостей більше, ніж скільки їх є у всіх наших психологіях. Писання, зупиняючись на спільних істинах, не розбирає зокрема того, де закінчується дія благодаті і починається дія людини. Є місця, в яких говориться, що Бог все творить; є також місця, які стверджують неприємне: всі приписують людині. Від такої неточності в словах походить вагання в думках. Богослови у міркуванні цього предмета завжди ділилися на партії. Одні всі приписували Богові; інші – людині; були й такі, котрі трималися середини, і ці робили краще. Що Бог творить майже все, це безсумнівно. Швидше треба доводити те, що і від людини потрібно щось. Це доводиться тим, що людині приписується у Святому Письмі здатність не слухати (див. притчу Мф. 21), здатність правильно розуміти і слідувати понятому (Рим.
1:21–24), здатність діяти так чи інакше (Рим. 7:15); також видаються йому багато спонукань (Мт. 3:2), та інше. Все це показує, що людина може і робить щось, хоч трохи, для свого порятунку. Визначити точно, скільки робить людина і скільки Бог, неможливо, це – таємниця. Втім, для пояснення може служити аналог, який перебував у природній релігії, тобто віра в Промисел: як дія Промислу полягає у підтримці буття та сил фізичних, так дія благодаті має полягати у підтримці буття та сил моральних; що там приноситься істотою, яка перебуває в управлінні Промислу, для свого буття, те саме має приноситися і тут.
Яке для розуму це вчення про благодать? Для розуму це вчення має бути бажаним і бажаним. Кожен погодиться, що вища допомога для людини потрібна. Хто намагався виправити своє серце, той знає, як це важко і для слабких наших сил неможливо. Зробитися святим із грішника є те саме, що зійти на небо; а зійти туди самому, без керівника та помічника, зовсім неможливо. Це вчення про благодать запобігає першому і звичайному наслідку пристрастей і гріхів – розпач. З людиною, яка не сподівається нізвідки на допомогу, зазвичай так трапляється, що випробувавши раз і інший свої сили, і не бачачи жодного успіху, він кидає свою справу, бо опора на себе слабка. Але опора у благодаті є стовп небесний, який завжди може підтримати боротьбу. Це вчення про благодать служить оплотом проти легковажності. Людині, при нестачі сил власних, подаються неспроможні сили благодаті; і тому він ніколи не може вибачати себе в тому, що не переміг гріха. Це вчення про благодать посилює любов до Бога.
Людина, живучи в цьому світі, знаходиться на відстані від Бога, бо це дійсно є країна видалення – вигнання, як зауважує апостол Павло: доки в тілі, – каже він, – доти віддаляємося від Бога (див. Рим. 8:8)... Але свідомість цієї безпосередньої дії Божої завжди нагадує нам, що ми близькі до Бога. Благодать є, так би мовити, ланцюг внутрішнього з'єднання людини з Богом, що має колись звернутися в з'єднання зовнішнє - видиме. Вчення це особливо потрібно знати суддям, законодавцям і всім, хто діє на виправлення пошкодженої природи людської. Приступивши до своєї справи, вони можуть впадати у відчай при погляді на глибоке пошкодження людства, якщо не знатимуть, що над цим виправленням трудиться, так би мовити, Сам Бог. Понад те, це вчення може змусити їх поважати найбільших грішників, бо є сила, яка може виправити їх.
Як діє благодать, цього розум осягнути не може; але не може відкинути те, що вона діє; інакше йому мало б відкинути й ту, прийняту природною релігією, або філософією, істину, що наше буття тримається силою вищою, Божественною. Філософська віра в Промисел абсолютно подібна до християнської віри в благодать: та й інша є предметом серця, а не логіки. Отже, вчення про благодать не є новим; воно є більш обмежене і корисніше давно відомого філософам вчення про Промислі.
Для пояснення того, як можна діяти і не відчувати його, що зазвичай буває, коли діє на нас благодать, можуть служити деякі природні явища. Причина цього має бути в тому, що Бог не хотів через відчутне відкриття людині Своїх дій порушувати її особистість; хотів залишити його при досконалій його самостійності, щоб людина могла діяти з більшою свободою, і щоб тому дії її були моральнішими, піднесенішими і гіднішими за Бога. Явлення, про які ми згадали, є, по-перше, електрицизмом. Можна провести ланцюг до хворого, діяти на нього і лікувати, але якщо весь електричний апарат буде прихований від нього, то він не відчуватиме, що ці дії зовнішні, і почитати їх своїми. Інше явище: нещодавно винайшли гальванічну машину, щоб пожвавлювати обмерлих, яка перебуває у всіх найважливіших столичних поліціях, і у нас у Петербурзі є. У цю машину вкладають обмерлого, діють на нього, і якщо в ньому є життя, то він оживає.
Але все це знову може бути зроблено так, що той, хто ожив, припише це власним силам, пошанує дією звичайного пробудження, якщо не побачить вжитого для цього фізичного апарату. Те саме може бути і буває з душею в той час, коли на неї діє благодать. Таким чином, у галузі наук є вказівки на те, що можна діяти непомітним чином, як завжди діє на душу нашу благодать.
Отже, спасіння, набуте Ісусом Христом, засвоюється людям морально та фізично. Моральне засвоєння полягає у повідомленні людям всього того, що є у Христі, тобто істини, добра та блаженства. Фізичне засвоєння полягає у видимому і чуттєвому викладанні людям спасіння та у безпосередньому поєднанні їх у Христі. Це останнє засвоєння потрібне людині через її слабкість.
Благодать діє як з боку Бога, так і людини. З боку Бога вона діє в тих засобах, які вживає Бог, наприклад, спонукає людину слухатися Церкви, шанувати Боже слово і користуватися Таїнствами, також допомагає при вживанні всього цього. З боку людини вона стверджує, дає сили доброї діяльності; то страхом, то обіцянкою змушує користуватися грошима. Таким чином, благодать оточує нас з усіх боків. Ось як засвоюється роду людського спасіння!
Про ставлення видимого Царства Христового до невидимого
Досі ми бачили, як людина входить у видиме Царство Христа, і який устрій Царства цього; подивимося тепер на ставлення Царства до іншого, тісно з ним з'єднаного, – на ставлення Церкви войовничої до Церкви торжествуючої.
Царство Христа видиме буде існувати до кінця століття, але до цієї, невідомої нам межі, скільки людей помирає! На землі є лише менша або, краще сказати, найменша частина людей, а в іншому світі – найбільша. Отже, чи є зв'язок між тими та іншими, і якщо є, то який? Два відділення ці становлять одне тіло, одне Царство. Смерть – межа у відомому відношенні дуже важлива, для Церкви – неважлива. І тому зв'язок між двома відділеннями Царства Христового є, і тому мають бути взаємні стосунки. У чому ж ці відносини?
Християни, що відійшли від нас, - або досягли досконалості, у яких з кінцем цього життя скінчилися недосконалості, зі смертю зникли слабкості; або ті, хто переніс у той світ лише слабку віру з недосконалою у багатьох відношеннях діяльністю. За двома родами цих людей і ставлення Церкви до них мають бути двояки: предмет ставлення до перших, досконалих, повинен полягати в повазі їх і в проханнях, або ж у молитвах; предмет ставлення нашого до останніх, недосконалих, повинен полягати теж у проханнях, але не до них, а за них, що посилаються. Отже, між ними і нами є сувора взаємність: вони посилають нам допомогу, а ми їм. Церква видима бере допомогу у невидимої, але й надсилає їй свою допомогу. Основою цієї взаємності є єдність тієї і іншої Церкви в Главі своїй – Христі. І яка рівність між ними! Церква іншого світу вища за нашу: вона надає нам допомогу, клопотає про нас; але з іншого боку, наша Церква, зодягнена величчю заслуг Ісуса Христа, могутніша за ту, бо вона їй допомагає своїми благотвореннями.
У Святому Письмі мало пояснюється це ставлення; але за духом воно зовсім Біблійне. Дух його полягає в любові і надії, про які йдеться скрізь у Писанні. Перед Богом усі живі; тим більше, можна сказати, перед Христом, Який помер, щоб жили. Якщо ж всі живі, то чи можуть залишатися без взаємних стосунків між собою?
А. Яким чином Церква містить вчення про шанування святих? Вона вчить поважати їх та закликати на допомогу.
Якими знаками вона виражає повагу до святих? Які види цієї поваги? Ці види суть: освячення на честь їхніх днів, або встановлення свят; посвята їм храмів; назва людей їхніх імен; поставлення у храмах та будинках їх зображень; поклоніння їм, цілування ікон і мощей, якщо вони є; запалення свічок та фіміаму; коження; виймання на честь них частинок на проскомідії; прославлення їх у проповідях та інші. Ці види поваги до святих обчислюємо ми тому, що є ціла Церква, Протестантська, яка відкидає повагу святих у таких видах, у яких ми її утримуємо і виконуємо, нападає не на повагу святих, а на види поваги, особливо на поклоніння їхнім зображенням.
Але нехай сам розум посудить про це неупередженіше; Чи знайде в цій пошані святих хоч щось гидке? Святих шанують; Чи може розум сказати щось проти цього? Він знає, що людей, відмінних від інших, не можна не поважати, а святий є людина велика, відмінна. Як у суспільствах цивільних є люди великі, до яких не можна не благоговіти, так і в суспільстві церковному є мужі великі, велич яких вища за велич земну, бо вони великі на небі, і беруть участь у славі Царства Христового (Лк. 23:43. Об'явл. 6:9–10 ), тоді як на ті, які належать на ті, як на ті; повернення завжди для них можливе. Святі тим більше гідні поваги ще й тому, що їхня велич пов'язана з благодійністю для нас: вони завжди великі з боку моральної, великі в любові та благодійності. Отже, чи можна заборонити серцю та релігійному почуттю поважати їхніх благодійників, клопотань та друзів?
Подивимося тепер на знаки, у яких виявляється повага до святих. Почнемо з посвяти їм днів, - зі свят на честь святих. Посвята святим днів є те саме, що посвята днів чеснот, бо кожен святий є взірцем відомої чесноти. У Франції, у минулому столітті, заснували релігію розуму, яка мала свята, засновані на честь відомих чеснот; отже, розум погоджується на посвяту днів чеснот; але чи не робимо ми, тільки в іншому, кращому вигляді, коли присвячуємо дні на честь святих? Святкуючи пам'ять святих, ми святкуємо пам'ять відомих чеснот, наприклад, згадуючи усікнення глави Предтечі, ми згадуємо твердість і сталість істини; освячуючи день Петра і Павла, ми освячуємо подвиги, які здійснюють люди для блага людства, що розглядається з духовного боку; вшановуючи Святителя Миколая, ми вшановуємо милосердя та любов до ближніх та інше. Отже, Церква, присвятивши відомі дні на честь відомих святих, виконала вимогу розуму лише краще, ніж як він міг.
Бо представила чесноти в обличчях, а особисте уявлення краще, жвавіше і повчальніше абстрактної ідеї.
Те саме можна і має сказати про посвяту святим храмів. Храми називаються іменами святих. Відтінок цього є і в громадянській історії: тут бачимо, що імена великих чоловіків даються відомим будинкам, закладам та іншим. Через назва храму імені святого означається те, що цей храм дається цьому святому під особливе заступництво; а чи в цьому є щось гидке? Чи не вселяє цього сам розум тим, які роблять так само з звичайними закладами?
Зображення святих є не що інше, як портрети наших благодійників і друзів, яких ми для пам'яті зберігаємо та поважаємо. Для простака, який не може розуміти іншого роду повчань, ікони, що представляють особи святих, або події з їхнього життя є найкращим повчанням. Тут тільки може бути недолік, що полягає в надмірному шануванні ікон, у забобонному уявленні їх чимось божественним; але недолік цей походить від грубості, а з іншого боку, для того, хто такий грубий, це потрібніше і корисніше. Бо якщо він не може отримати абстрактного поняття від ікони, то без ікони він може це зробити. Отже, і сама надмірність ця для нього не без користі, і відбирати у нього ікони було б безрозсудно. Це показала Франція: коли під час революції винищена була вся зовнішність церковна, а отже й ікони, то виявилося, особливо в селах, щось схоже на язичництво.
Назви імен святих - звичай прекрасний, і якщо безплідний, то від нашої неуважності. Звичай цей дуже давній: ще в давнину люди давали собі імена богів, великих людей, і ін. Назва це пристойно християнам; через це ім'я відомого святого, а отже, ім'я відомої чесноти переходить з роду в рід і увічнюється. Якби християни з іменами святих з'єднували і їхні чесноти, то чесноти переходили б з віку в століття і утверджувалися б. Отже, цей звичай дуже гарний: він може уподібнювати нас святим!
Поклоніння іконам, запалення свічок та кадіння. Ці дії, по своєму предмету самотні, можуть здаватися дивними. Але чи дивні вони справді? Чи не те саме буває у земних громадянських відносинах? Де немає особистої присутності государя, там обличчя його представляє у воїнів-прапор, у судових місцях – портрет чи зерцало; чому ж не бути тому ж у релігії? Щоправда, тут є антропоморфізм (людиноподібність), але такий, від якого людина не може звільнитися. У релігії цей антропоморфізм зменшується, бо тут видається дух, що відокремився від тлінного тіла, який якось зручніше уявляти присутнім при його портреті. Отже, цей знак поваги має також свою основу у звичаях людських. Дивно було б, якби його не було перенесено до Церкви; дивно було б знімати капелюх перед людиною і проходити без усякого знаку поваги перед зображенням святого. Є, щоправда, певна дивина в тому, що кланяються не перед святим, а перед його зображенням.
Але це вираз для людей нижчих необхідно: вони, бачачи зображення святого, що неспроможні не шанувати його поклонінням. До того ж, і ця сторона в нашій Церкві правильному погляду не є дивною. Загалом є підстава для всіх цих знаків, якими виражається повага до святих. І протестанти тоді сильно повставали проти них, коли боролися з татом, думаючи, що все панування папи стверджується на цій зовнішності, яка у католиків різноманітна і до надміру рясна. Тепер і вони починають судити здоровішим, бачать користь цієї зовнішності і в багатьох місцях вводять щось схоже.
Другий вид нашого ставлення до святих є покликання їх на допомогу. Звертатися до святих і просити у них допомоги, – припустивши поки що, що вони чують нас, – анітрохи не дивно. Те, що вони в іншому світі, не заважає цьому, бо вони недалекі; не перешкоджає також і те, що вони без тіла: Ангели – духи, і при цьому суть наші помічники – охоронці; душі, відчуженої від тіла, ще зручніше діяти та спілкуватися з іншими істотами. Отже, звертатися до святих анітрохи не дивно; тільки в цьому випадку може бути дивне питання, саме це: чи чують нас святі, і як? Коли пропонуємо собі таке питання, то спонуканням до цього служить деяке темне поняття про небо і пекло, як про щось віддалене. Але чи ми знаємо, де небо? Може, воно тут же, біля нас. Отже, частина цього питання, що ґрунтується на недоведеній думці про віддаленість від нас неба, втрачає свою силу. Святі, можливо, біля нас і з нами, тільки ми їх не бачимо.
Але цим ослабленням частини питання ще послаблюється все питання; ще залишається невирішеним наступне резонне питання: праведники не всюдисущі, а прохання посилаються їм звідусіль, як же вони, перебуваючи в одному місці, чують усі? Усувають цю дивність так: праведники бачать все через Бога, тобто Бог бачить усе, а праведники бачать усе у Богові, як у люстерку. Але це рішення важке для поняття, бо, щоб зрозуміти, як праведники бачать все в Богові, для цього більше потрібно, ніж скільки потрібно для вирішення цього питання. Отже, вирішуватимемо його більш просто. Тут же вся справа у просторі. Зовнішній простір (воно має бути і в нас, і поза нами) не перешкоджає духовному оку розширитися так, щоб воно могло бачити в один час від одного полюса до іншого, бо і наше око тілесне так далеке у своєму зорі, що бачить найвіддаленіші зірки, які далі від нього стоять, ніж один полюс від іншого. Цілком імовірно, що він побачив би і полюси землі, якби не перешкоджала товщина її.
Як це буває, коли тисячі світил небесних вміщаються раптом у нашому оці та не наповнюють його? Цього жоден філософ не скаже! Для нас достатньо й того, що сказано. Бо з цього вже видно, що око духовне може розширюватись і бачити далеко. Розширення це було в деяких святих навіть у цьому житті. Є деякі явища, які пояснюють це у світі лише людей, а й тварин, незважаючи на те, що це життя є темниця, де чотирма стінами все стиснуто, стисло. Так, деякі тварини інстинктом передчують майбутнє і бачать ясніше за людину. У людях є темні передчуття та відчуття того, що відбувається далеко від них. Якщо ж так далеко простягають погляд люди, і особливо святі, у цьому житті, то не дивно, що за труною вони бачать набагато більше; там горизонт зору стає ширшим і слух стає просторішим, – і нинішнього занадто обмеженого слуху та зору туди переносити не можна.
Ми бачимо тепер надзвичайно швидкі фізичні дії; бачимо, деякі планети в секунду пробігають мільйони верст; Чому ж такої швидкості не приписати душі? вона має бути швидше, бо менш пов'язана відстанню. Крім того, чи нам відомі закони іншого світу? Ми не знаємо добре і світу фізичного. Нещодавно Кеплер і Ньютон відкрили закони Сонячної системи, які були визнані всіма за справжні. Але в цьому столітті вони відкинуті нашим вітчизняним астрономом Стругом і знайдені інші, можливо, теж закони не дійсні. Якщо ж ми не могли правильно судити про закони фізичні, то тим менше можемо визначати закони світу духовного, зовсім від нас прихованого, і крайня була б дурість переносити туди справжні наші закони. Отже, святі самі чують наші молитви; інакше чому б так діяла на них і так би турбувала сильна молитва, якби не досягала їхнього слуху? А це неодноразово видно з деяких сказань про видіння святих.
Наприклад, Самуїл, викликаний Саулом, каже йому: Що ти мене турбуєш? Подібно висловився Бог Мойсею при Червоному морі: «Що ти волаєш до Мене?» Не дивно, що в іншому світі розширюється розум та серце святих. Апостол Павло ще в цьому житті писав до віруючих: «Серце наше розширене. Вам не тісно в нас» (2Кор. 6:11–12). Так воно тут розширюється любов'ю, а там силою духу.
Чи є вчення про покликання святих вчення Церкви і Писання?
Воно – всесвітнє та Біблійне, хоча у Писанні прямо і не говориться про нього. Що святі моляться за нас і що тому ми повинні покликати їх, – на підтвердження цього деякі наводять наступні слова апостола Петра: «Потщу ж і завжди майте вас на мій кінець пам'ять про цих творити» (2Пет. 1:15). Але з російського перекладу видно зовсім іншу думку: «Буду старатися, – каже тут апостол, – щоб ви і після мого відходу завжди приводили це на згадку». оскільки ж попередній текст говорить про смерть апостола, то зміст цього місця може бути таким: «Я молитимуся, щоб ви залишалися вірними і непорочними і після моєї смерті», але де молитиметься і коли – чи тут, чи в іншому світі, перед смертю, чи після смерті, – цього не видно. Таким чином, думка цього тексту є спільною, невизначеною і до нашої справи не зовсім придатною.
Але місце ясне і рішуче. Ангелу «дано биша... фіміями багато, нехай дасть молитвам святих усіх на вівтар злотий сущий перед престолом» (Об'явл. 8:3). Про кого підносять ці молитви святих? Звісно, про земних жителів. Цього одного місця і досить для нашого предмета; але є ще й інше, у Старому Завіті, у Другій книзі Маккавейської. Там говориться, що Онія, давно померлий, бачив, що молиться з розпростертими руками (2Мак. 15:12). Ці два місця доводять нашу істину прямо і ясно. З іншого боку. Писання та історія християнської Церкви скільки представляють досвіди явлення святих у бідах і в різних потребах людських! Ці досліди ясно показують, що у святих наша сила і допомога: як не вдаватися до них?
Ми вище стосувалися того, що святі чують молитви, які приносили їм з усіх країн; довели, що вони можуть мати такий широкий слух; тепер спитаємо: чи може душа їх мати таку місткість, щоб обійняти так багато за кількістю і настільки різні за предметом прохання? У людській душі і тепер може вміщатися багато. Наприклад, скільки може вміщуватись в одній її здібності – у пам'яті! Один полководець (Епамінонд) знав усіх воїнів своїх на ім'я. Та й взагалі, скільки вміщується тепер в одній душі знань, думок, почуттів! Після цього не дивно, що душі святих вміщують так багато. Справжня місткість душі є лише тінь тієї місткості, яку вона отримає у світі вищому, ставши кращою, легкою, тонкою, чистою.
Чим чують святі? Яким знаряддям вони приймають наші молитви? Внутрішніми чи духовними почуттями. Що ці почуття в нас є – це випливає з того, що ми іноді відчуваємо без допомоги зовнішніх почуттів. Наприклад, уві сні ми діємо іншими почуттями: бачимо оком особливим, а чи не звичайним, чуємо вухом теж особливим; Словом, уві сні душа діє особливим чином, але так, начебто наяву, за допомогою звичайних зовнішніх почуттів. Це веде до думки, що в душі є свої почуття, подібні до нинішніх зовнішніх. І якщо душа цими почуттями діє уві сні, то що дивного, що вона діє ними після розлучення від тіла – в іншому світі? Звичайно, образ бачення сьогодення не зовсім подібний до майбутнього; втім, він може скільки-небудь проясняти його. Отже, є у святих знаряддя чути і відчувати, а отже, мають можливість приймати наші молитви.
Можливість ця ще стає зрозумілішою, якщо припустити, що душа бере з собою деяку, хоча тіньоподібну хмару тіла: у цьому випадку душа може мати ті ж почуття, якими ми тепер зазвичай діємо.
Взагалі слід зауважити, що всі труднощі та заперечення щодо цього предмета падають і губляться при уважному погляді на той, і особливо від того непорушного правила, що законів справжнього світу не можна переносити у світ майбутній; за нинішнім станом не можна прямо судити про майбутнє, набагато піднесеніше. Це прийнято не богословами тільки, а й філософами, і тому не наводить на себе жодної підозри. З іншого боку, слід сказати й те, що ідея служіння дуже подібна до гідності святих. Дуже пристойно вживати людей на служіння людям, і особливо святих, які й у цьому житті дуже раділи про досконалість ближніх і допомагати їм вважали для себе особливою нагородою та задоволенням у майбутньому житті. Це святе бажання залишилося і, природно, розширилося і збільшилося; чому ж не залишилося б і служіння? Воно залишилося і повинно залишитись ще й тому, що допомога, яку вони надають нам, і їм доставляє щось, як справа любові.
Та й взагалі, до загального воскресіння діяльності святих не можна було нічим зайняти краще, як справами милосердя; тому цей проміжок і наповнений ними.
Але якби ми не могли довести з розуму, що святі можуть бачити предмети віддалені, то й тоді не могли б відкидати такого видіння святих. Бо історія Церкви надає багато прикладів того, як святі мужі ще в цьому житті пробачили далеко. Наприклад, Сергій Радонезький, під час Куликівської битви, бачив увесь хід битви, молився і розповідав братам, як відбувається лайка, хто вбитий, та інше. Одного разу він під час столу встав і зробив уклін; тоді біля монастиря проходив один архієрей... Так, Василь Великий дізнався про думки Єфрема Сиріна, який непомітно стояв у кутку церкви і спокушався пишнотою одягу і пишністю служіння цього святителя. Внаслідок цього він послав йому просфору і, запросивши його до себе, докладно розповів власні думки, що відродилися в ньому в церкві при погляді на одяг і богослужіння.
Взагалі слід сказати, що дух людський містить у собі багато здібностей і сторін, які в цьому житті не відкриваються. З деяких дослідів видно, що в нашому тілі – у тісній в'язниці – укладено найбільший велетень. І наша психологія, що ледь дещо осягає явища душі, анітрохи, можна сказати сміливо, не обіймає її сутності. Душу нашу можна ділити на здібності, що діють у всіх, відомі всім; і здібності, які у деяких – недовідомі, таємні нам самих, тобто можна ділити те, як географи ділять землю країни відомі і маловідомі. Тут поділ це ще доречніше, бо душа наша для нас менш відома, ніж земля. Особливо невідомі два полюси її, тобто одна сторона її, звернена до Бога, а інша – до світу: це дві великі нерозгадані таємниці! Остання, мабуть, зрозуміла, але якщо придивимося краще, то побачимо, що вона незбагненна, таємнича. Для цього досить зазначити почуття зору. Як незліченні предмети входять у душу? Чим тримаються там і як виходять звідти? Все це чи не є таємницею?
Стародавні шаленіли, що відокремлюються частинки від тіл і входять у наше око; нові – пояснюють із заломлення сонячних променів; але все це не пояснює справи, таки залишається таємничим те, як дивишся на небо, – і воно в оці; дивишся на зірки – і вони в оці! Та ж таємничість спостерігається і в здібностях душі; так, з розуму архітектора народжуються величезні громади будівель; філософ робить із себе цілий світ думок; історик виводить, так би мовити, із себе кілька століть із нескінченною різноманітністю осіб та подій; все це робиться так, що душа в жодному разі не відчуває і не терпить жодних втрат, – і тому веде до тієї думки, що не повинно зупинятися на логічному розумі, але треба йти далі, бо він зі своїми діалектичними формами та міркуваннями є ворог усього високого.
Крім невидимої дії на нас святих, є дія їхня видима. Вони діють на нас через тіла свої, або мощі.
Що це за явище, у всіх своїх відносинах незвичайне? Нетлення тіл святих є предметом дуже цікавим, – є перше чудове явище у світі. Весь світ підлягає тлінню, а тіла святих немає: звідки такий виняток і навіщо?
Чи є це явище, що єдино належить святості? Суворо і точно судячи, треба сказати, що нетління не є єдиною приналежністю святості. Воно зустрічається і в інших випадках: є нетлінні тіла таких людей, життя яких нічим не відоме; втім, їх так мало, що вони майже непомітні, і помічається тут про них тільки для того, щоб вразити супротивників, які могли б заперечити нам, якби ми мовчали. Явищ нетлення не святих є тільки два: у Ревелі лежить нетлінне тіло герцога Дюкруа (він був зрадником), розбитого і взятого в полон під Нарвою, і за це проклятого Петром Великим у всьому спеку поривів великої душі його (явище, як не судите, дуже чудове); є ще один приклад – і тільки; але явищ нетлення тіл святих дуже багато. Тому, торкнувшись того, що мало помітно, звернемося до того, що дуже чудово; звернемося до свого предмета – до нетління святих.
Ми поважаємо мощі святих, і нам через них надається допомога. Вшанування це не може бути марновірним? Від надмірності, шкідливої у всьому і завжди, вона може звернутися в забобони, але «само по собі це справа богоугодна і корисна. Справді, чи є тут щось невідповідне? Ми шануємо неживі тіла. І всяке померле тіло вже стає для нас чимось поважним; смерть кладе на нас печатку руйнування, але разом – і недоторканності. Якщо ж так буває з звичайними тілами, то чим повинні бути для нас, як не предметом поваги, тіла святих Божих? Тіло святої людини, по смерті його, є домівкою, в якій жив ангел. Але бачимо, що будинки та місця, ознаменовані перебуванням государів, помічаються і вдаються до пам'яті цікавого потомства. Тіла святих, щодо цього, мають набагато вище знамення. До них особливо можна додати слова апостола Павла: ви «храм Святого Духа, що живе у вас, суть» (1Кор. 6:19).
Все, що могло б видаляти нас від них – є неприємний образ тління; але це відраза від мертвого тіла Бог знищив у тілах святих, зодягнувши їх безсмертям – нетлінням. Після того, як Бог благоволив постійно виявляти в них і через них Свою чудодійну силу, ми маємо з благоговійною увагою звертатися до них як до шляхів особливого Промислу. Нетління тіл замінює багато чудес і вище всіх їх. Бо ті одноразові, а воно є постійне диво; щоб тіло залишалося нетлінним і творило чудеса, потрібно постійно являти йому чудову допомогу. оскільки якщо не сила зцілень, то сила нетління постійно залишається в тілах святих, то очевидно, що в них постійно діють чудодійні сили Божий.
Навіщо вживає Бог рід такої чудесності? Чому Він виявляє чудодійну силу Свою через тіла святих, через їх нетління? Тіло є найслабша частина нашого складу; гностики робили його від злого початку і несправедливо думали, що в ньому джерело гріха; нетління його, всупереч усьому цьому, показує, що і ця найслабша частина може височіти і освячуватися. Здійснюючи це диво, Бог ніби так говорить людям: «Бачите, що може бути з вашого тіла, до чого воно здатне!» Тління є крайнім видимим наслідком гріха, тепер через благодать виробляється, так би мовити, інша крайність – грішне тіло стає святинею. Дивлячись таким чином на тіло, одразу переконуєшся, що не можна було ні в чому краще явити чудодійну силу благодаті, як у тілі. До того ж, такий прояв благодатних дій необхідний маси всього людства, яке звідси може здобути велику користь і повчання. У нас від частого побачення з мощами святих сила почуття ослабла, але як сильно воно у росіян – віддалених від Києва!
З яким особливим благоговінням йдуть вони до цих місць! Побувати у Києві – для них майже те саме, що побувати на небі.
Що є досліди нетління не святих, це не зменшує чудесності нетління святих. У деяких хворобах проявляється дар серцезнавства та прозорливості, наприклад, у божевілля, у магнетизмі, але це анітрохи не знищує того, що дар пророцтва є даром Святого Духа; те саме має сказати і тут. Цим тільки показується, що і в людському тілі є свого роду таємниця; є здатність бути нетлінним; що й грішне тіло може бути тим самим, чим і тіло святе, тільки ця здатність проявляється в них іншим чином.
Від чого залежить нетління тіл святих, чи це дія надприродна чи природна? Проста віра в Промисл і благодать зупиняється на одному сприянні Божої сили; але розум знаходить і природні причини, втім такі, які, своєю чергою, стають безпосередніми - надприродними. Через Христа має відбутися оновлення людини по всьому – по душі та по тілу. Якщо ж так, то оновлення тіла в чомусь іншому може полягати, як не в нетлінні - в безсмерті? Але якщо в цьому полягає оновлення, то чому не бачимо нетління всіх тіл святих? Система благодаті вимагає загальності, а не зокрема; і тому тіла всіх людей оновлених мають бути нетлінними. Так. Але ця гармонія повинна буде відкритися в кінці світу, а до того часу сліди її повинні бути тільки в деяких. Чому так? Це потрібне для тутешнього світу, – у нас мета цього.
Бог через це наставляє та виправляє народи; але закони побудови цього та виправлення узгоджується з потребами народів; і оскільки потрібно представити народам зразки і спонукання до виправлення через нетління тіл, то з цього самого нетління це стало явищем рідкісним, приватним, а не загальним. Отже, з цього боку святі не беруть участь у причині свого нетління: тут усе ховається у Божественній долі.
Втім, частина причини нетління може бути й у святих. Це є спосіб їхнього життя – зовнішній, як то: постництво, помірність, та інше. Це видно на досвіді, що в такому способі життя частиною полягає причина нетління: що сухіше і бідніше, то твердіше і міцніше. Втім, на зовнішньому способі життя не можна зупинятися. Якщо є причини нетління природні, то вони більше повинні полягати у внутрішньому способі життя – у думках та почуттях. Інший більше мислить про тлінне, а інший про нетлінне – про небо; звідси й тіло в іншого більш схильне до тління, в іншого – до нетління. Джерело нетлення має бути на кшталт: треба припустити, що з якості занять розуму утворюється властивість тіла: якщо розум зайнятий тлінним, те й тіло прагне тління, якщо – нетлінним, те й тіло – до нетління. Не будемо далекі від законів духовного світу і від тієї думки, що деякі думки і почуття одні в змозі зробити чудо нетління. З досвіду відомо, що один дотик однієї речі до іншої може перетворити цю останню; тим більше це може бути у світі духовному; бо думка сильніша за річ.
Таким чином і у святих є частина причини нетління їхніх тіл. На краще її шукати в Промислі та потребі народної. Нетлення не є єдиним доказом висоти святості. Швидше можна припустити, що деякі святі користуються іншою, вищою і повною воскресінням, і до того дозріли, що близькі до того стану, який буде після загального воскресіння. Що таке воскресіння з деякими вже було, тому є в Писанні приклад. Але він такий важливий, що про нього не наважуються судити, і він із цієї причини має залишатися в тіні. Це воскресіння воскреслих з Ісусом Христом: «і багато тілеса померлих святих восташа» (Мф. 27:52). Дивно було б припустити, що вони повстали, щоб знову померти; тому треба думати, що вони воскресли повною неділею. І отже, загальне воскресіння може бути приватним. Ілля та Енох взяті з тілом на небо. Отже, не буде гидко вченню віри і Церкви думати, що деякі святі вже й воскресли й оновилися повним буттям, яким наприкінці світу всі користуватимуться.
Б. Зв'язок Церкви з тими, що перейшли в інший світ ще недосконалими, полягає у молитві. І стосовно досконалих також зв'язок їх із ними полягає у молитві. Але там, тобто по відношенню до досконалих, приноситься молитва за нас, а тут, тобто по відношенню до недосконалих, вона приноситься нами за них.
Підставою цього вчення служить з боку померлих – потреба, бо багато хто відходить в інший світ не чистими, а лише зі слабкою вірою, а з боку нашого – бажання надавати допомогу слабким братам.
Головні питання, які мають увійти сюди, такі: у чому полягає сутність вчення Церкви про цей предмет? Чи можуть бути наші молитви корисними для померлих? Коли та як? Чи мають вони вплив лише зовнішній, не прямий, чи діють прямо на фізичний та моральний стан?
Отже, в чому полягає сутність вчення Церкви про поминання померлих? Взагалі вона вчить, що молитися за померлих корисно, – молись за покійного, це йому корисно, – ось загальна вселенська думка Церкви! Але коли ці молитви приносять користь – чи в цьому житті, чи за труною? Питання, мабуть, дивне і зайве; але він потрібен, бо є такі, які стверджують, що ці молитви користують (лікують) мертвим ще в цьому житті, тобто тоді, коли вони живуть. «Бог, – кажуть вони, – бачить майбутнє, як сьогодення, і тому звинувачує грішника в майбутніх молитвах за нього, як сьогодення, і відповідно до цих молитов зменшує його покарання в саму хвилину його смерті; бо після смерті неможлива зміна стану». Звідси походять різні думки про цей предмет.
Загальна та звичайна думка є те, що молитви корисні за труною. Воно поділяється на свої приватні, які побачимо далі. Інша приватна думка деяких наших богословів є те, що молитви корисні в цьому житті, а не за труною; користуються при смерті, а не після смерті.
Остання з цих думок має Іриней і Феофан Прокопович. Сутність цієї думки, як видно з розкриття його в системі преосвященного Іринея на сторінках 239, 241 і 269 і полягає в тому, що як тільки людина вмирає, то Бог відразу робить над нею суд, і бере до уваги ті молитви, які будуть за нього приноситися. Зважаючи на гідність цих молитов, Він промовляє суд, перш ніж грішник вступить у вічність, такий чи інший суд, тобто зменшує покарання, чи ні». Видно, що на думці це є якась хитрість і неприродність. До такої думки, безперечно, привела та думка, що після смерті немає ні милості, ні покаяння. Більш загальна думка, як ми сказали, є те, що молитви користуються у майбутньому житті. Яким чином? Вирішуючи це питання, загальна думка поділяється на багато приватних.
По-перше, кажуть, що ці молитви діють на мертвих через Бога, тобто пом'якшенням правосуддя Божого доставляють грішникам прощення, і таким чином покращують їхню долю. Ця думка утримує ту саму думку, тобто вона позичена своєю думкою, що після смерті немає покаяння, і дія молитов на померлих обмежується лише полегшенням зовнішнього їх стану. Ця думка докладно розкрита у «Каміні віри» Яворського.
Others think that our prayers not only alleviate the physical condition of the dead, but also the moral one, that is, they produce an internal improvement in them. У наших теологів щодо цього майже немає думки. There is a book: “Mirror of the Orthodox Confession,” which contains a sermon for the consecration of the temple, containing a well-developed view of prayers for the dead: here, in this sermon, the idea is revealed that prayers for the dead produce in them not only an external change, but also an internal one—they change them morally. Але на цьому розбіжності у поглядах на цю тему ще не закінчуються. Paying attention to exactly which people the prayers work on, there is again a disagreement. Деякі визнають, що молитви діють на всіх; а інші - що на одних, а саме на тих, які покаялися і з надією переселилися туди; Церква виключає нерозкаяних зі своїх молитов. Ось нова суперечка.
Питаючи, де ті, кому Бог прощає заради наших молитов, і відповідаючи на це, знову не погоджуються. Деякі кажуть, що таким чином люди, які зазнають випробувань, отримують прощення; інші стверджують, що ці люди живуть у пеклі, лише в певній його частині. Тому пекло схоже на в’язницю, в якій є відділи для засуджених на смерть і для тих, хто ув’язнений на певний час (ця розбіжність не важлива для нас, бо чи перебувають ті душі, за яких ми молимося, у випробуваннях чи в пеклі, однак допускається думка, що їхній стан поганий і що можна змінити цей стан, і це єдина думка, яка нам потрібна, бо якби цей стан був добрим, то навіщо його змінювати; якщо неможливо було змінити тоді навіщо молитися про зміни. Ось огляд думок щодо цього питання.
Звідки ця різниця думок? Богослови наші не могли тут не розійтися у думках. Бо предмет цей у Писанні не визначений; у вченні Церкви також не розвинений докладно. Але помітно, що всі ці визначення мало вплив те думка, що після смерті немає покаяння, – думка це було ніби вартовим над тими, які визначали предмет цей. І тому кожен намагався допустити у своєму визначенні не більше, як дозволяла думка, що після смерті немає покаяння. І оскільки один розумів цю думку суворіше, то й визначав сам предмет вже; інший мав про неї поняття менше і тому більш розширював область предмета, що розглядається; звідси і відбулася різниця думок та визначень.
Отже, ми бачили сутність думок, які з цього приводу перебувають у наших богословів; скажемо тепер щось більше про них. Де вони? Перша думка, тобто те, що молитви не діють за труною, а тут, у цьому житті, – у системі Іринея; друга думка – те, що молитви діють і за труною, але тільки на зовнішній фізичний стан, полягає в «Каміні віри» Яворського. Про перше ми сказали вище, скажемо щось про друге. Сутність цієї другої думки, за теорією письменника цієї книги, полягає в тому, що внаслідок молитов відпускаються померлому не гріхи і вина, а тимчасове покарання. Покарання це поєднується з кожним відпущенням гріха, щоб душа грішника, бачачи, що задля заслуг Ісуса Христа відпущений їй гріх, не привчалася грішити некарено. Воно полягає в накладених грішнику різноманітних епітіміях. І тому, якщо хтось не виконав цих єпитимій, накладених на нього в цьому житті, – не переніс тут тимчасового покарання, то молитви, що приносяться за нього, поповнюють це, служать для нього заміною і звільняють від цього покарання. Ось у чому полягає це вчення!
Як воно? Теж трохи хитрощі, і до того ж, вводить думку, неприємну вченню про покаяння, прийняте нашими богословськими системами. Всі наші богослови навчають, що покаяння потребує лише віри в Христа і рішучості виправитися; а тут вводиться ще третя умова, яку приймають лише католики, саме те, що потрібно ще з боку грішника задоволення (satisfactio). Крім того, погляд цей поверховий і не вичерпує глибини предмета! Тут же, у «Каміні віри», розбирається й та думка, де знаходять ті душі, про які моляться. Виклавши насамперед думку католиків, які призначають місцем для душ чистилище (purgаtorium), письменник цієї книги потім говорить від себе, що душі ці перебувають у поневіряннях, і буття цих поневірянь доводить різними переказами, прикладами і свідченнями. За цією думкою, прийнятою ним самим, викладає думку тих, які, вважаючи поневіряння чимось грубим, відкидають їх, і для душ, про яких молимося, призначають місце перебування в пеклі – у відомому його відділенні.
Тут він розуміє Феофана Прокоповича та його послідовників, які трималися цієї думки.
Отже, взагалі думка, що знаходиться в «Каміні віри», припускає те, що молитви користуються за труною, приносять прощення, але обмежує користь цю відомим родом людей, і прощення це визначає відомим видом покарань. Але третя думка: вона міститься в проповіді, прикладеній наприкінці згаданої нами книги «Зерцало православного исповедания». Тут говориться, що молитви користуються всім, які залежать від Христа, хоча б вони мали багато слабкостей; не користуються лише відчайдушними, померлими без покаяння. Користують вони так само, як і за життя, тобто що виробляють молитви інших у нас, або наші в інших людях, ще живих, те саме буває і з померлими. Як тут молитва має не фізичний вплив, а й моральний, так і там. Якщо ми молимося за померлого за його дорученням, якщо даємо за нього милостиню, за його заповітом, то ми тільки знаряддя, що виконує його волю, а винуватець цієї доброї справи він сам – його воля; Отже, чи може він залишатися без морального вдосконалення, здійснюючи такі відносини?» Ось сутність цієї думки!
У ньому є якийсь віяння морального духу; воно припускає в іншому світі можливість моральної зміни та досконалості, і тому менш підходить до тієї думки, що після смерті немає покаяння. Яка ж думка Церкви?
Де шукати вчення про молитви за померлих? У Біблії його немає буквально, але є за духом, і тому його треба шукати в дусі Біблійному, чи краще в дусі християнства. Але перш ніж почнемо шукати його тут, звернемо увагу на ту споконвічну думку, що після смерті немає покаяння. Думка ця може мати, як і мала, великий вплив на визначення цього вчення.
Чи йдеться прямо в Писанні, що після смерті немає покаяння? У системі Іринея (с. 241) наведені місця (Гал. 6:9. 1Кор. 7:29. Пс. 6:6), в яких ніби прямо міститься та думка, що після смерті немає місця покаянню. Але ці місця невизначені, в них здебільшого показується тільки те, що справжнє життя є більш зручним для покаяння, ніж майбутнє; а щоб за труною зовсім неможливо було покаяння – цього не видно. Скоріше можна привести на підтвердження цієї думки ті місця, в яких вселяється користуватися справжнім життям, як часом єдиним; також притчу про багатого і Лазаря, де припливним (у формі притчі) образом зображена неможливість перейти з одного стану до іншого.
У Церкві думка про неможливість покаяння по смерті була загальною, всесвітньою. Як вона приймала його? Церква, приймаючи її, могла обмежувати. Так, вона могла думати, що після смерті каяття вкрай важко, і тому могла сказати, що його немає там. У цьому випадку словами Церкви: неможливе покаяння по смерті – ми можемо дати, і сама Церква, без сумніву, давала їм такий сенс, який деякі отці Церкви дають словам апостола Павла, коли він каже, що деяких грішників «неможливо... оновлювати на покаяння» (Євр. 6:4–6 ), тобто. Ось перше обмеження! Ще можна розуміти цю думку так: якщо хтось без усякого каяття помер, той не може почати після смерті виправлення; але якщо хоч мало почав виправлятися тут, там буде продовжувати розпочате. Ось друге обмеження! Може бути і третє, таке: після смерті немає покаяння відпустильного, а може бути тільки виправне, тобто саме тому, хто покаявся, відпускається гріх і покарання, а там немає такого відпущення.
Є свобода змінити себе, але треба зазнати всіх наслідків гріха, перенести все покарання. Дивлячись на ці обмеження, і погляд на молитви робиться інакше і краще. Та й взагалі чи можна вважати це без будь-яких обмежень? У чому полягає період життя, що йде за смертю? Чи є він період розвитку чи бездіяльності? Хоча для немовлят він повинен бути періодом розвитку: вони померли, не розпочавши тут духовного розвитку; отже, там їх духу необхідно розвинутися. Але чи не може він бути періодом розвитку і для дорослих, особливо для тих, які з духовного боку були тут не більше як немовлята? Якщо ж і для них він може бути періодом розвитку, то треба допустити якесь із показаних нами трьох обмежень тієї думки, що після смерті немає покаяння. Але залишимо розбір думок, – звернемося до справи прямо, тобто порівняємо вчення про поминання померлих із духом християнства.
Отже, яка основа цього вчення? Заснування молитов за померлих два: одне – теоретичне. Воно полягає в тому, що Церква земна і небесна, видима і невидима, становлять одне тіло, і що доля померлих ще не вирішена. Ґрунтуючись на цьому, Церква просить їм допомоги небесної. Інша основа практична: вона полягає в любові християнській, якій вельми пристойні молитви, і особливо молитви за померлих; вона є найніжніший плід любові, що ясно характеризує її і показує, що не пов'язується часом і відстанню, але діє безмежно. Отже, обидві сторони ці не підлягають сумніву, а тому безсумнівно і те, що вчення про молитви за покійних згідно з духом християнства.
Але чи ця частина слабких людей може користуватися молитвами? за це ручається загальна віра Церкви. Тут віра вселенська найбільше повинна мати авторитет. Якби це була хибна думка, то Ісус Христос оберіг би від неї Церкву і не допустив би тривалий час тривати злу. Але ми бачимо, що з самого початку християнства вірили безперервно і нині вірять, що ці молитви корисні для померлих. Так про це йдеться в Постановах Апостольських, творах Діонісія Ареопагіта; і взагалі всі святі мали віру в це: чи можна сумніватися нам і не вірити користі молитов за померлих?
Як діють наші молитви на померлих? Якби ми й не дали на це відповіді, то ще не можна підривати можливості та дії молитов, бо ми не знаємо і не можемо пояснити того, як діють молитви, які приносять за нас. Взагалі, якби робили тільки те, чого бачимо внутрішню можливість, то залишалися б без жодної справи, бо навряд чи могли б ясно бачити будь-які речі внутрішню можливість. Наприклад, що простіше за рух руки? Але чи знає людина, простягаючи руку, як цей рух руки поєднується (з'єднується) з думкою його душі? Втім, є можливість з'ясувати, як наші молитви діють на померлих. Ми звертаємо свої молитви до Істоти всемогутньої, безмежної, премудрої, у лоні Якої всі – мертві та живі; ось перший шлях з'єднання нашого з померлими та взаємного співчуття! Крім того, ми всі тісно з'єднані в Главі своїй, Ісусі Христі, до Якого і прославляємо ці молитви. Отже, якщо нам неможливо прямо діяти на невидимих для нас членів Церкви, то можливо Йому; Він може докладати дії наших молитов.
У чому дія цих молитов на померлих? Зазвичай вірять, що їхня дія полягає в полегшенні зовнішньої долі померлих. Якби й цим воно обмежувалося, то користь молитви була б неабиякою. Вона полягала б у доставленні, так би мовити, правосуддю Божому надати грішникові допомогу без порушення законів справедливості. Бо Боже правосуддя, без порушення законів справедливості, не може подати коштів удруге тому, хто вперше відкинув їх; але якщо моляться за нього, то Бог, беручи до уваги ці молитви, знову подає вони грішникові, без порушення законів справедливості, бо молитви ці заміняють і знищують перед правосуддям Божим ту провину грішника, за яким він відкинув кошти, що вперше йому подаються. Але...
Молитви за померлих не можуть мати прямого впливу на зовнішній їхній та внутрішній стан? Тобто чи не можуть вони безпосередньо, самі по собі, доставляти померлим заспокоєння, той світ, якого просить їм Церква? І далі: чи не можуть вони діяти прямо на совість померлих, змінювати її, розташовувати на добро, і таким чином чи не роблять вони їх самими здатними виходити зі стану муки і приходити в стан блаженства? Не буде зухвало, якщо і ця дія своїм молитвам: християнська молитва всемогутня! Але перш ніж торкнемося благотворної всемогутності християнських молитов, звернемося до світу зовнішнього: чи немає тут чогось подібного?
У зовнішньому світі видно взаємну дію речей одних на інші; зауважують, що властивості речей у разі передаються одні іншим. Наприклад, сильне діє слабке, і зміцнює його; світле – на темне, і освітлює його; взагалі, досконале - на недосконале, і вчиняє його. У деяких речах здатність передавати властивості іншим дивовижно як сильна! Наприклад, у магніті, який скільки не повідомляє своєї сили іншим речам, але сам від цього не терпить жодних втрат. Ця дія – передання властивостей – може сягати надзвичайно великої відстані. Наприклад, світила небесні складаються (існують) від нас не менше, ніж ми – від світу померлих душ (якщо приймемо навіть звичайну думку про віддалення від нас померлих); але промінь падає від сонця і, якщо підвести під нього скляну призму, то повідомить магнітну силу тієї речі, яку впаде. Яка віддалена відстань!.. А тим часом дія не припиняється.
(Приклад цей або, краще, приклад фізичного співчуття представляють рослини з іншої півкулі, які в нас вдень сплять, тобто звивають свої листочки; яка пам'ять і співчуття! Якщо це є у світі фізичному, то тим більше у духовному має бути, де простір і час взагалі менш діють.) Але це малі тіла; подивимося на маси величезних розмірів: що тут? Світи небесні роз'єднані одна від одної на найбільші відстані; і тим часом між ними є якесь повідомлення, бо вони один одного підтримують, допомагають один одному. Це емблеми, що знаменують організм стрункості. Чи в світі моральному менш стрункості, сили, ніж у фізичному? Якщо промінь діє, то думка ще більше. (Душу нашу порівнюють із погаслим сонцем. Отже, якби вона отримала первісне світло, то думки її були б те саме, що промені сонця. У деяких і тепер це проявляється, бо душа, хоча частково, все ще зберігає свою першу силу.) Сліди цього можна бачити у світі людському. Ще давні помітили і християни підтвердили незвичайні дії волі однієї людини на іншу.
Така дія є суперечка очима, шкода від них очевидна. Це, звичайно, будучи зрозуміло грубо, є забобони; але в чистому сенсі це вираз цього закону. Ще приклад: людина хоче бачитися з відомим йому другом, чи знайомцем; цей в ту саму хвилину отримує непереборне бажання і як би вимушений потяг, що змушує його йти туди, до того, хто хоче його бачити, тим часом як раніше в ньому не було і тіні цього бажання. Прикладів таких особливо багато в житті святих, бо в них це сильніше співчуття.
Але треба сказати, що тут це співчуття негаразд. У майбутньому житті душа, відчужена від тіла, більше може підлягати благодійній дії їхніх молитов. Ця істина важлива і довести її неважко. Ми бачимо її на досвіді. Наприклад, душа у тих хворобах, у яких зрікається тіла, входить у стан досконалого підпорядкування волі іншого і робить усе, чого захоче воля того, хто її у діє, ніби втрачаючи свою самостійність. Так, у магнетизмі хворий діє чужою волею – волею магнетизеру. Як же не може підлягати волі того, хто молиться і благодійній дії молитви, душа, яка зовсім відмовилася від тіла? Але така дія чинить, як ми сказали, лише молитви деяких, тобто молитви святих, які звершуються зі святим наміром, з вірою і за допомогою Святого Духа, а тому і молитви Церкви. Такі молитви дуже сильні, наприклад, молитва деяких святих робила те, що під час неї вони були оточені вогненним стовпом.
Взагалі, така молитва все може, і хто вникне в цю справу, той сам переконається.
Це стан душі за труною, тобто стан несамостійний, що зазнає її впливу інших, – пояснює і ту думку Церкви, що після смерті немає покаяння, тобто душа не може вже сама починати нову низку дій. Чому душа там така легка, несамостійна? Тому, що немає тіла. Тіло є для душі тягар, але воно ж надає їй ваги, надає вагу; а без нього душа не має на що спертися, і робиться легкою, зручною; від того, що душа приходить у такий нерішучий стан, нападають на неї темні сили, і вона робиться беззахисною без чужої допомоги. Тут вона найзручніше співдружується (здружується) як з добрими, так і зі злими силами; і якщо з добрими – то їй легко, а якщо зі злими – то тяжко. Але наші міркування слабкі і обіймають справи; втім, вони справедливі і цей погляд навіть для простого зрозумілий; Потрібно тільки цю оболонку, яка сама в собі глибока, більше і більше розколювати.
Але чи корисні молитви за померлих для тих, хто молиться? Корисні. Ця думка добре розкрита в «Каміні віри». Там говориться, що як кадить фіміам спершу сам відчує пахощі фіміаму, так хто молиться за померлого спершу сам отримає користь від цієї молитви. Отже, ці молитви корисні і для нас. Моральна користь їх може бути більшою за користь усіх інших молитов. Бо з ними завжди поєднується думка про смерть, яка найсильніше діє на моральність. Крім того, тут кожен, хто молиться, уявляє, що наслідки гріха згубні і що вони простягаються в саму вічність. Таке уявлення чим частіше буде і жвавіше, тим менше і рідше діятиме гріх. Ось користь молитов за померлих!
від латів. "частковий", "приватний" - роз'єднаність, роздробленість - ред.
переконання у посмертному звільненні від гріха, спасіння всіх людей – ред.
не могли б зрозуміти – ред.
були – ред.
у ХІХ століття – ред.
тлумачення цього місця – ред.
з іншого місця, з іншого – ред.
у людській природі – ред.
тобто річка забуття – ред.
Вам може бути цікаво: