Исусе Христе

Садржај Личност Искупитеља, Његово стање и поступци и Његов однос према људском роду О примени спасења, или о уважењу заслуга Исуса Христа од верних О благодати О односу видљивог Царства Христовог према невидљивом Лице Искупитеља, Његово стање и поступци, и Његов однос према људском роду Колико год пагански мудраци (Сократ, Платон) размишљали о томе како да спасу човека од несрећа које га окружују, све је, међутим, било безуспешно, и све њихове мисли су морале да се заврше у сузама. Нико од њих, како каже апостол, није могао да се попне на небо да одатле спусти Христа. Милтон, описујући изгубљени рај, замишља Бога међу светом анђела, како гледа у човечанство и потом пита анђеле: „Ко од вас може да спасе човека?“ Анђеоски хорови ћуте и тиме признају своју немоћ у обављању тако важног задатка. Тада сам Син Божији одлучује да то учини. Ова Милтонова света поезија није толико поезија колико је сама ствар. Заиста, само Бог је могао помоћи људском роду. Јер шта је требало учинити? Било је потребно, како каже апостол, „све водити“ (Еф. 1,10); свет је био без главе. Које би од створења могла бити ова глава? Све силе природе су ослабиле; ко би их осим Бога могао ојачати? да створи ред из нереда? заменити зло добром?.. То је само Бог могао. Зато се Син Божији одлучио на ово, како Свето Писмо изражава ову мисао: „Жртве и приносе и паљенице не хтеде...“ (Јевр. 10,8; Пс. 39,7). Чини се да Отац није задовољан ничим; Син иде да задовољи Очеву правду. Такво опредељење Сина и таква воља Оца у Светом писму се углавном представљају у виду завета који се закључује између Лица Свете Тројице да би се, прво, уништило зло настало падом, и, друго, да би се људима подарила добра стечена искупљењем (Лк. 22:29). Шта је подстакло Божанско да спасе људски род? Чињеница да је Божанско је пуноћа љубави. Дакле, Свето Писмо даје љубав као основу за слање Сина Божијег у свет. „Јер, дакле, Бог заволе свет“ (Јован 3:16; Гал. 2:20; Римљанима 5:5). Какав је план за овај велики подухват? Његов план је да друго Лице Свете Тројице одлучи да преузме лик човека и да, испуњавајући вољу Божију, задовољи правду Божију и заслужи Божију милост за човека – уништавајући тако смрт и задобијајући живот. Да бисмо боље видели овај план, обратимо пажњу на следеће: 1) на Лицу Искупитеља – Ко је Он? 2) о Његовом стању и поступцима – шта је Он урадио? 3) о Његовом односу према људском роду и о нашем односу према Њему. Али пре него што почнемо да разматрамо ове тачке, погледајмо друга средства која је Бог користио да исправи људску расу. Доброта Божија, узбуђена љубављу према роду људском и променивши казну вечне смрти у привремено изгнанство, нашла је у себи средство за обнављање човека. Она је одлучила да спасе људски род преко другог Лица Свете Тројице. Људска мудрост није познавала овај план и никада га не би сазнала. Када би се људском роду препустило да изради овај план, онда би, вероватно, желео да сву своју моћ концентрише у свом Обновитељу – желео би да Га види славног, односно, учинио би исто што су чинили Јевреји, очекујући славног и моћног краља у Месији. Многи би желели да виде у Њему изузетну мудрост. То би, без сумње, пожелели сви мудри људи. Али да Он пати и пати, песницима ово није ни пало на памет. У међувремену, Божија мудрост је сматрала да је ово најбоље средство. Наредила је Обновитељу света да се појави у стању ропства – понижења. Ево њеног плана! Она је одредила како да то изведе овако: 1) да се овај Обновитељ не би појавио изненада, већ после 5508 година; 2) оставити Га на земљи у пониженом облику на врло кратко време, али, у међувремену, за ово време поставити чврст темељ; 3) да би се потом са земље узнео на небо и одатле управљао Црквом док сви Његови непријатељи не буду постављени подножју Његових ногу, и Црква би постала невеста, слободна од прљавштине и порока; 4) да би се, коначно, откриле све последице помирења, и сва сила смрти и заслуге Искупитељеве; тада ће се појавити нови свет и нови људи. То су одлике плана откупа! Његов фокус је Личност Заступника, Која се мора појавити два пута: у пониженом облику да би започела, и у прослављеном облику да би се завршило велико дело искупљења; тачније: тежиште целе ове материје, средиште од кога све у њој зависи, лежи у једном минуту – у смрти Богочовека. Његова смрт има двојако дејство, обрнуто – назад, и напред – напред; граница овог деловања је привремени живот, али граница није коначна, јер се обнова протеже у вечност, и тамо утиче на људе у њиховом прошлом и будућем стању, делује на садашњи и будући свет. Да је то тако, да искупљење обухвата све, и напред и назад, и видљиво и невидљиво, јасно је из речи апостола Петра, који каже (1. Петр. 3,18–20) да је Христос сишао у пакао и тамо проповедао грешницима Нојевог времена. Пошто смо показали главне карактеристике овог плана, погледајмо их сада одвојено. Зашто Лицу Богочовека није изненада суђено да се појави? Зашто је непријатељу људске расе дато толико времена да се похвали успехом свог некажњеног злочина? Да су у делу искупљења времена строго распоређена, врло често се на то указује у Светом писму, а највише у Апокалипси, где су одређене године, дани и сати. А судећи уопште по идеји најсавршенијег Бића – Аутора Искупљења, не може се не признати да се временом доласка Искупитеља мора мудро управљати. Зашто је дошло до таквог одлагања? Разлог томе открива апостол Павле када о закону каже да је за Јевреје „био ученик Христов“ (Гал. 3,24); Природни закон је био исти ментор за пагане: „Разум Божији се показао у њима“ (Рим. 1:19). Стога је разлог закаснелог доласка Спаситеља била потреба да се људи припреме. Његов изглед и религија морају чинити подне у људском роду, а подне увек претходи зора и јутро. Штавише (други разлог) било је потребно да човек осети своје сиромаштво и немоћ да се извуче из тога, да се ослободи, додуше, привремених и пролазних зала. Штавише (трећи разлог) човечанство је, као што смо видели, створено у некој врсти духовног детињства, стога му је потребан развој снаге да прихвати зрелу религију. Дакле, разлози за одлагање доласка Спаситеља до 5508 година су следећи; прво, у неопходности припремања људи да Га приме; друго, у потреби за свешћу о сопственој немоћи и, треће, у природи искрене религије, која није у складу са духом и способностима младог човечанства. Зашто се суштина овог плана састоји у самопожртвовању, у понизности? Зашто је потребно спасавати свет кроз Божанску исцрпљеност? Разлог за то крије се у човековом греху: човек је сагрешио гордошћу, дакле, да би уништио свој грех, била је потребна супротна врлина – била је потребна понизност. У божанском исцељењу комбинују се две методе: метод сличности – јер је Искупитељ у свему осим у греху био као људи; и пут различитости, супротстављања, јер се људски род откупљује самопожртвовањем, испуњавањем воље Божије; дакле, начин живота који је супротан обичном животу којим људи живе. Богочовек – овај велики ратник – мора имати величину страдања, величину трпљења; никаква друга величина Му није дошла. „Њему доликује да много трпи“ и тако уђе у радост Божију и води друге, каже апостол Павле у Посланици Јеврејима (Јевр. 9,26). Али ова величина се у Исусу открива само високом оку. Исус, страдалник на Крсту, је идеал који разум не може боље измислити; у Његовој Личности створење је достигло такав степен узвишености да је немогуће да иде даље!.. Зашто се Спаситељ појавио на кратко, а затим се сакрио на небу? Зашто је на земљи вршио само службу свештеника, а на небу врши службу цара, владара? Апостоли нигде не говоре о томе; само кажу да је требало тако – „доличи”. Међутим, разлоге за то треба тражити у стању људског рода. То значи да је било непристојно да Христос царује на земљи, али је боље било бити Цар на небу. Прво: да би се могло царовати на земљи, било би потребно променити целокупну друштвену структуру; било би неопходно да цео људски род буде под теократском 1 влашћу, али много тога је још увек неспојиво са теократијом на земљи. Други разлог за ово може се приписати чињеници да на земљи постоји незнатан део људског рода; много већи део је у дубинама природе и иза гроба. Сходно томе, Обновитељ је морао, пошто се појавио на земљи, да пожури тамо где је била већина људи и да тамо буде Краљ. Апостол Петар има наговештај о томе: „Јер је Исус Христ“, каже он, „у најдрагоценијим тренуцима, за време свог боравка у гробу, сишао у пакао“. Пошто смо направили општи преглед нашег плана рестаурације, хајде да се окренемо појединостима. И, пре свега, запитајмо се како је човечанство било припремљено за сусрет са Господом? Ова припрема, чак и у рају и пре потопа, била је заједничка целом људском роду; исто се десило после потопа, пре Аврама. Али од Аврамовог времена се дели на две врсте: једна је за Јевреје посебна, а друга за незнабошце је обичнија; тамо је чудесније, а овде је природније. Такав је био ток припреме за људски род. Од чега треба да се састоји припрема? Уопште, и углавном, треба да се састоји у препознавању сиромаштва свог стања и немоћи да се из њега изађе: ко види сиромаштво са телесне и духовне стране, подићи ће руке и очи ка небу, и чим му се пружи помоћ, он ће је радо прихватити. Заиста, и пагани и Јевреји су се припремали за ово. Која су средства коришћена за ово? Природно и натприродно; први се такође могу поделити на унутрашње и спољашње. Први природни лек код свих народа иу свим временима била је савест. Пошто савест делује у човеку, онда она својим претњама и мукама свакако предиспонира грешника да тражи милост. Да су ово средство могли и да су га употребљавали незнабошци потврђује апостол Павле у првим главама Посланице Римљанима. Дакле, савест је први универзални и најмоћнији позив на небо; без тога ће сви остали бити узалудни. Други природни лек су лекције видљиве природе. Она грешника учи многим стварима; има и свој морал, а у неким својим појавама говори исто што и савест. Да природу заправо Бог користи у ту сврху, указује и апостол Павле, говорећи да је Бог оставио незнабошце да иду њиховим путевима, међутим, Он Себе није оставио неиспитаним, дајући им кишу, испуњавајући њихова срца радошћу, итд. Да бисмо јасније сагледали стварност овога, потребно је само да се окренемо историји. У њему видимо како су природне појаве произвеле верске акције међу народима; Дакле, плодност, или страшни преокрети у природи, увек су приморавали људе да приносе жртве боговима и окрену се ка небу. Иако су многа сујеверја била помешана са овим, религија је била основа свега овога. Ево другог обичног лека, и то спољашњег! Поред ових, постојала су и ванредна средства. Пре Аврама су били заједнички целом људском роду, а после Аврама, једни су, у ствари, припадали Јеврејима, а други паганима. У данима пре Авраама, ова средства, тада заједничка целом људском роду, углавном су се састојала од откривења и одређених приватних радњи силе Божје. Налазимо три главна откровења тих дана од Мојсија: 1) у утешним речима које је Бог изговорио Адаму; 2) у Нојевим благословима на Симу; 3) у благослову Авраамовог потомства. У ова три Божија саопштења план спасења износи се уопштено и нејасно. Али из овога не треба закључити да су 2. поглавља људи који су тада живели знала онолико мало колико је садржано у овим одломцима. Са пуном озбиљношћу може се тврдити да су знали више од онога што је Мојсије сачувао у својој историји. Много је разлога за размишљање на овај начин. На пример, никада нигде код Мојсија нисмо видели да је Аврахам видео Исусов дан и да се обрадовао; али о томе јасно говори Исус Христос. То наводи на помисао да Мојсије није све рекао и да су, дакле, патријарси знали више од тога колико је он рекао. С друге стране, пагани су још увек имали трагове очекивања Месије, много јасније од оних који се могу имати на основу Мојсијевог наратива. У међувремену, да су ова очекивања заснована на причи о Мојсију, била би слабија. А то би такође требало да доведе до тога да ова очекивања нису последица малих, фрагментарних мозаичких легенди, већ су остаци много потпунијих појмова који су се ширили међу људима када су чинили, такорећи, једну породицу. Ова околност се увек мора имати на уму како би се избегла забуна која настаје при читању Петокњижја. Читајући је, обично кажу: како су патријарси мало знали! Да би то учинили, супротно херменеутици, они појачавају значење Мојсијевих речи, приписујући им више од онога што садрже. Отуда долазе тензије у објашњењима које доводе до подозрења у теолошку херменеутику и дају неозбиљним повода за подсмех. Поред обећања и откровења, међу натприродна средства припреме морају се уврстити и неки изванредни поступци овог времена. На пример, Енохово уздизање на небо: ово је било важно за религију, јер је кроз такво уздизање на небо као да је сломљена баријера између духовног и физичког света; стога би из овога могао произаћи снажан осећај вере. Која је идеја у првом откривењу датом Адаму у рају? Бог му каже: пао си, али ћеш бити обновљен семеном које ће доћи од жене; човек ће учествовати у његовој обнови, али ће глава свега бити Бог; јер Он каже: „Одбацићу непријатељство“ (Пост. 3:15). Дакле, три су главне мисли у овом обећању: 1) палом човеку је обећан обновитељ; 2) овај обновитељ ће углавном бити Бог; 3) али ће се ова обнова остварити кроз човека. Шта је „семе жене“? Тумачићемо је онаквим каквим јесте. Једноставно - то значи потомство; Сада знамо да ово семе значи Христос, али већ знамо када нам је то објаснио апостол Павле (Гал. 3); а да су наши преци то исто мислили под семеном, то се не може тврдити. Дакле, ово обећање је врло нејасно – не говори како ће људски род бити обновљен, када и ко тачно, и стога је оно само по себи, такорећи, семе свих потоњих обећања. Па, зар ово није било довољно за Адама? Не, сасвим сасвим... То би га могло заштитити од очајања и потакнути на покајање, и неизвесност овог обећања - потражите појашњење и прецизнију дефиницију, коју је, по свој прилици, нашао. Мојсије је, описавши Адамов пад, напустио и изгледало је као да презире све остало у вези са његовим животом. Али током деветсто година Адамовог живота, да ли се његова снага заиста није развила? Може ли бити да се Бог, који му се јавио када је био у свом греху, није појавио када је његов грех већ био донекле опран покајањем? Видимо да Адамова деца – Каин и Авељ – приносе жртве. Како год ко о свему томе судио, мора се признати да су томе научени одозго, било од Анђела, било од самог Бога: јер суштина и сила свих жртава зависи од једног, који је принет за грехе целог света, Исуса Христа. Не може бити да су Адам и његова деца, не знајући за ову велику жртву, почели да приносе жртву. Дакле, са пуном озбиљношћу, мора се претпоставити да су Адам и патријарси знали више од тога колико је прво Мојсијево обећање садржало. Исту претпоставку треба имати и о другим патријарсима. Тако се каже да су Енос и Енох ходали са Богом. Иако се овде може разумети морални ход, не може се елиминисати физички, који се мора састојати од Богојављења. Али Мојсије ништа не говори о томе, и стога ово представља нову потврду наше истине. Ноје је такође имао неколико Богојављења; док Мојсије не говори о њима. Уопште, претпотопни патријарси су имали много више појмова него што нам Мојсије каже. Сећање на то је остало код Јевреја и послужило је као основа за фалсификоване књиге: „О Адамовој мудрости“, „О Еноховом пророчанству“, „О Нојевим законима“ и друге. Све су ове легенде унакажене, али су уз све то ехо претпотопног света из којег потичу очекивања пагана. Заиста, а да то не признајемо, како можемо објаснити оно што је речено у древној персијској књизи о Ормузду, који се мора појавити у лику човека да би се борио против Ахримана? Ово лице се јавља са две стране – са славне и са страдалне стране; па су га неки представљали у две особе, као Јевреји који су препознали два Месије. Остатак овог учења има не само међу Персијанцима, који су, оставши на месту првог пребивалишта људи, могли да га згодно сачувају, већ и међу Индијцима и Римљанима у предсказањима њихових Сибила, према којима, да би се вратило златно доба, мора да се роди неки велики човек. О њему Вергилије говори и у једној од својих еклога. Ова очекивања нису могла бити плод кратке Мојсијеве легенде, већ су остаци потпуних и одређенијих усмених предања. Истина, могло би их се назвати дегенерицима религиозног нагона, односно производом тихог, несвесног самодејства наших снага; Због тога је утврђена изрека: „Глас народа је глас Божији“. Али иако се не може порећи да нијема свест у овом случају није деловала, јер ју је и Провиђење користило као средство за припрему људског рода, односно сама природа је са напором захтевала хришћанство; међутим, све што је у овим очекивањима не може се изводити из овог једног извора, већ се мора препознати њихово историјско порекло. Јер, прво, ова очекивања су била веома јака и јасна од давнина; у међувремену, да су рођени из инстинкта, у почетку би били слабији и мрачнији; друго, они су повезани са падом човека и са причама сличним историјским причама Мојсијевим; дакле, извучени из истог извора из којег их је Мојсије позајмио, односно из примитивних откривења. Последица првог обећања и других било је резултирајуће очекивање личног Обновитеља – као Личности. Два су наговештаја о томе од патријарха – Адама и Ламеха. Адам о свом првом сину каже: „човеково стечено од Бога“ (Пост. 4:1). Наравно, могао је ово да каже од радости: за њега је његов први син био скоро као Бог. Али, упркос томе, у овом возгласу види се, иако не сасвим јасно, нада у семе жене као Спаситеља, јер се у њему види религиозни тон и некакав однос према његовој несрећи. Сличан наговештај још јасније можете видети код Ламеха, који о свом сину Ноју каже: „Умириће нас од дела наших и од туге руку наших и од земље коју је проклео Господ Бог“ (Пост. 5,29). Какво је ово чекање? Неки кажу да је по овоме добио име јер је измислио плуг. Али какав је ово одмор за земљу? Била је много мирнија када њене дубине нису биле растргане. Не, ово се мора препознати као очекивање Месије, које је временом постало јасније и одређеније. Друго обећање је дато након потопа (Пост. 9:26–29). Из овог обећања може се видети Симова висока сврха и апел Богу. Дакле, на овом месту треба мислити да ће Она постати посебан предмет Божијег благослова. Ово пророчанство је крајње нејасно; у њему постоји само једна особина – да ће се права религија утврдити у потомству Симовог. Дакле, обнова људског рода сада није асимилирана са човечанством уопште, већ са племеном Семовим – грани човечанства, и стога је ово обећање конкретније од претходног. Међутим, колико је у њему мало трагова јасних појмова! Судећи по ономе што је рекао њен патријарх, који је био удостојен више Богојављења и који је живео већ на крају првог и почетком другог света, опет морамо прихватити ову причу као мали фрагмент онога што је, можда, у потпуности сачувано у усменом предању. Треће обећање је дато Авраму: „Кад заиста благословим, благословићу те...“ (Пост. 22:17–18). Од тог времена припрема људског рода је имала два облика: у односу на пагане и у односу на Јевреје. Ово обећање стога може бити конкретније од претходног. Јер овај благослов се више не даје целом Симовом племену, већ једном његовом огранку – племену Аврамовом. „Биће благословени“ значи да ће добити милост која им је потребна, односно биће просветљени и очишћени од греха: то је суштина благослова! Неки су то протумачили да ће Авраамови потомци бити веома срећни и да ће се у том погледу наводити као примери, тако да би уместо да кажу: ово је срећан човек, рекли: ово је Авраамов потомак. Али такво значење је изнуђено и нимало природно. Све остало у овом обећању је једноставно и јасно. Након тога ће уследити два начина припреме: један код Јевреја, а други код пагана. Пагани су били припремљени на исти начин као и раније; али начин припреме Јевреја има своје карактеристике. Пођимо стопама ове Божанске икономије. Јевреји су и даље имали низ пророчанстава; пророчанства дата Адаму, Ноју и Аврааму сада су постала шира, јаснија, опипљивија, поучнија и, постепено се повећавајући, коначно, пет стотина година пре Рођења Христовог, потпуно су престала. Видели смо да је Адаму дато неодређено пророчанство – у семену жене: по овоме, Месију је требало тражити у целом људском роду; Ноје – тачније – у Семовом семену; порекло Месије се стога већ мора претпоставити из једног дела људског рода; Аврааму – још конкретније: ограничено само на његове потомке. Али у свим аспектима њихова слика о Месији је и даље неодлучна. Тада је почео да се појављује јасније и јасније. Јаков, благосиљајући своју децу пре своје смрти, каже Јуди: „Џудо, хвалиће те браћа твоја...“ (Пост. 49:8-10). Карактеристике овог пророчанства су следеће: прво, обећање је ограничено и дефинисано чињеницом да је од дванаест Јаковљевих синова само Јуди обећано благословено семе. Друго, јеврејском партикуларизму се додаје особина универзализма: „а то је жеља језика“, или: то је „сакупљање језика“ (Пост. 49:10, 28:3). Треће, будући Месија излази из неодређене гомиле човечанства, јавља се као посебно, недељиво Биће, Личност – у име Шилога (Помиритеља). Какво год значење дало овом имену, [међутим] све оно садржи значење смирености, помирења. Међутим, како ће овај Шилог поступити, и како ће народи примити мир кроз Њега, још се не види. Прође неколико година и појави се Мојсије. На крају свог живота, Он даје Јеврејима пророчанство у односу на себе, и стога је Месија за Њега пророк: „Пророка“, каже он, „подићи ће вам Господ Бог ваш од браће ваше као што сам ја“ (5. Мојс. 18:15). Ово је нова страна Месије – пророчка, која открива начин на који ће сва добра дела тећи од Њега до људског рода. пошто се Месија назива пророком, а функција пророка је да доноси законе и поучава религију, то значи да ће будући Месија бити од користи људима саопштавајући им закон и учећи их познању Бога и поштовању Бога. Још једно пророчанство је дато преко Валама: „Звезда ће изаћи од Јакова, и човек ће изаћи из Израиља“ (Бројеви 24:17). Валам је ово пророчанство изговорио нехотице, и зато је за њега нејасно, помешано са општим цртама славе Израиља. Од Мојсија до Давида, чини се да су бројна пророчанства изгубљена; али са Давидом почињу нови и одређенији. Сам Давид прориче Месију и представља Га на различите начине: прво, као Краља постављеног „над Сионом“ (Пс. 2:6), који тријумфује над онима који планирају испразне ствари (Пс. 2:9); друго, он Га види у понижењу и сиромаштву (Пс. 109:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); треће, узноси се на небо и созерцава Га, седи од Бога Оца као вечног Цара, као Свештеника по реду Мелхиседековом (Пс. 109,4); четврто, онда силази на земљу и види Га како влада народима (Пс. 109:2, 3, 6). Уопште, Давидов Месија се јавља са свих страна: са божанске и људске; у стању славе и невоље; Он такође детаљно описује све Своје благодети... Овде је, у пророчким псалмима, Месија представљен посебно као Цар и Господ; говори и о Његовом вечном и непролазном свештенству; цела ширина пророчке визије концентрисана је, могло би се рећи, у семену Давидовом и његовом сину Соломону. Дакле, обећани Избавитељ је прво Адамов син, затим Сим, затим Аврам, још даље Јуда и на крају Давид. Важно је напоменути да су сва ова пророчанства преузета из посебних догађаја који су се десили Давиду и прилагођена њима, стога имају две стране: једну која се односи на Давида или његовог сина, другу која заправо припада Месији (друга предвиђања која су оставили пророци, заправо тзв., су овакве природе). Пророци који су следили Давида говорили су још јасније о Месији; сваки од њих чини неки нови додатак, додајући особине Месије не толико спољашње колико унутрашње, духовне. Тако Исаија представља Месију као страдалника (Исаија 53:1–10), пуног мудрости и Духа Божијег (Исаија 2:2–5, 1:21), као Цара мира (Исаија 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9), и тако даље. Јоил предвиђа благодатно изливање Светог Духа због Месијиних заслуга (Јоил 2:28–29); Малахија инспирише Јевреје да Месија долази да казни Јевреје (Малахија 3:1–3). Ово је додатак претходним пророчанствима са моралне стране. Има и допуна са физичке и, да тако кажем, географске стране. На пример, Исаија додаје да ће Месија доћи од Дјеве – од Јесејевог корена (Ис. 7,14); Михеј Га производи из Витлејема (Мих. 5:2); Агеј каже да ће се појавити у другом храму (Аг.2,9); Данило тачно одређује време Његовог доласка у недељама (Дан. 9:22–24). Посебност ових предсказања је да не садрже такву адаптацију као што је очигледно у Давидовим пророчанствима. Давид преузима особине од себе у околностима свог живота и примењује их на Месију. Пророци, напротив, не уклањају црте са себе, већ са судбине целог јеврејског народа. Тако Исаија говори о рођењу Месије од Девице, поводом напада на јудејског краља Ахаза од стране два непријатељска краља - Пекаја, краља Израела, и Раашона, краља Сирије (2. Цар. 16,5). Пет стотина година пре Христовог рођења престала су пророчанства о Месији. Разлог томе је што су Јевреји на тај начин добили времена да сами схвате ова пророчанства, расправљају о њима, упореде их једни са другима и, на тај начин, морално да се припреме да прихвате Месију, на шта их је Јован Крститељ касније подстакао. Дакле, прва припрема Јевреја састојала се у пророчанствима. Овај низ пророка, који се појављује током векова, може се упоредити са низом претходника који најављују долазак краљева; сваки од њих је објавио исто што је Јован Крститељ коначно објавио: „Онај који долази... ојача ме... покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 3:2, 11). Ова припрема је произвела своје ефекте, али је имала више изопачених ефеката, то јест, Јевреји су одбацили Месију, а већина њих била је заснована на пророчанствима, на концепту чулног Месије који је из њих извучен. Зар кривица за такво неразумевање Јевреја не пада на пророчанства? Зар није било неопходно, као резултат пророчанстава, чулно представљати Месију, као што су Јевреји чинили до сада? Питање је веома важно, јер је његово погрешно тумачење резултирало страшним појавама: смрћу Богочовека и чињеницом да цео један народ до данас остаје у погубној горчини. Али да ли постоји нешто истинито у жалбама Јевреја на пророчанства? Није ли Месија пророци приказан као земаљски краљ? А ова слика, ако постоји, да ли је таква да би Јевреји још могли да очекују таквог краља? Истина је да је Месија на неким местима пророчанстава представљен у чулним терминима, на пример, као краљ и освајач (Пс. 2:3–8, 45:18, 71:8–11. Мих. 5:7–8; посебно Иса. 60:6, 61:5), као добротвор јеврејског народа (И.60). Али да ли су Јевреји требали да се ограниче на ова пророчанства? Не! неодлучни су. Постоје места на којима је Месија представљен, прво, онима који пате (Иса. 53:2–5); друго, одбацивање већине Јевреја и доношење благостања само извесном побожном остатку синова Јудиних (Иса. 61:1-7), цару мира (Пс. 2:6, 2,4, 5), Јеховином свештенику (Ис. 45:23, 56:7). Иако је ових карактеристика мање, оне су јасне и одлучујуће. Нарочито последњи пророци јасно говоре о одбацивању Јевреја: Малахија предвиђа да ће Месија извршити анализу и потом обасути благослове на достојне. Када у предсказањима постоје такве особине које су супротне првом, када пророци говоре о страдањима Месије, која нису у складу са концепцијом о Њему као земаљском цару, када предвиђају одбацивање и осуду Јевреја, када је долазак Месије препознат као користан за све народе, тада је Јевреје требало да направи скуп Јевреја; требало је међусобно договорити оне од њих који су били супротни један другом. То су и сами осетили, али нису то помирили како би требало; за свој договор дозволили су два Месије: пониженог и славног. Али они би их помирили на најбољи могући начин када би у једној те истој Личности признали две државе: понижене и прослављене. Партикуларизам 4 Јевреја са универзализмом 5 целокупног људског рода може се помирити и чињеницом да су они Јевреји који су прихватили Месију заправо добили предност у односу на друге народе, јер се Исус Христ појавио међу Јеврејима; од њих апостоли, од њих прва Црква – веома важна предност! Са чулне стране, Месија је приказиван чешће и јасније јер је то захтевало стање јеврејског народа; поред тога, чулне користи биле су међу благодатима које је Он пружио људској раси. Ово је уследило у хришћанству, мада не ускоро. Сада јасно видимо да су хришћански народи постали доминантни и да владају скоро целим светом. Ако моћни народи сада постоје изван хришћанства и остају непобеђени од хришћана, то је само због снисходљивости ових последњих према њима. Тако се чулна страна пророчанстава о Месији испунила. Наравно, хришћанске силе дугују своју моћ и просперитет другим разлозима; али ово се не може одбацити, не може се не доказати са једним министром Француске да је моћ држава у великој мери позајмљена хришћанству. Истина, ово двојство Месије је довело до чулних појмова о Њему, али је неизбежно из разлога које смо навели горе, и не даје Јеврејима никакво право да се оправдавају и оправдавају чињеницу да нису прихватили Месију, нити да се жале на пророке, или на Јехову. То им не даје за право на ово последње јер им је, судећи по њиховом душевном и моралном стању, било немогуће да схвате 6 слику Месије као Цара моралног и духовног царства, те да стога пророчанство ове врсте на њих не би имало благотворан ефекат; не даје право првом, јер је према више од једног пророчанства требало да прихвате Месију. Његов живот и дела требало је да побуде веру у њих, јер су пророци предвиђали да ће Месија чинити чуда. У садашњем стању, чак је немогуће да Јевреји суде о Месији по пророчанствима, јер где је сада тај други храм у коме треба да се појави? Племе Јудино, из кога је Он требало да дође, помешало се са осталима; скиптар и законодавац су већ одузети; Од Витлејема више нема ни трага. И раније је било тешко судити само по пророчанствима. На пример, речено је да ће Месија доћи из Давидовог племена, али је Давидово племе било бројно; Како Јеврејин може препознати Месију из овог пророчанства? Месија ће доћи из Витлејема, али у Витлејему је било много људи; ће доћи од Девице, али од које? Опет, Јевреји нису могли да препознају Месију из овог пророчанства. Дакле, напрасно су Јевреји одбацили Месију, признајући Његова чуда као Велзевулово дејство; Узалуд они и даље гаје политичке снове о Њему. Да су се ови снови догодили када Јевреји нису били одбачени. Јер било би сасвим другачије да су прихватили Исуса, а није било немогуће прихватити Га. Тада би се, бар делимично, остварила чулна очекивања Јевреја. Исус Христос је, ушавши последњи пут у Јерусалим, повикао: „О, кад би ти, Јерусалиме, знао дан своје посете“, рекао је, „колико би онда користи добио!“ Које су то предности? Без сумње, чулни, јер се противе чулним невољама: неће остати камен на камену, рече Спаситељ; непријатељи ће вас заобићи и опседати и тако даље. Према томе, прво добро би било да се Тит и Веспазијан не би приближили Јерусалиму, а Јевреји би били ослобођени римског ропства; а ово би свему дало другачији, бољи изглед. Дакле, ево прве припреме, која се састоји од пророчанстава! Ево његових поступака на Јевреје и последица! Друга припрема се састојала од трансформација. Провиђење је одредило да су све готово познате личности Старог завета предочиле Месију и извршиле 7. серију припрема. Да ли је у Старом завету заиста било трансформационих фигура? Било је и има много недоумица око овог питања. Али основа за ову врсту припреме лежи у самој природи ствари. Исус Христос је идеал целог човечанства; у Њему је у малом облику исказано све што је било и што је најбоље у човечанству; Као резултат тога, краљеви, пророци и други старозаветни људи су делимично носили на себи оне особине које би све заједно требало да буду концентрисане у будућем Месији. Тако је страдални Давид представљао страдалног Христа итд. Провиђење је уредило овај низ преображаја, ове згоде и околности особа од којих је зависила судбина јеврејског народа тако да је између њих и будућег Месије владао тачан склад. Дакле, пророка Јону је прогутао чудесни кит, или на неки начин; могао је бити у њој један дан, три или више, али Провиђење је одредило да је тамо био три дана. Одатле је дошло до преображаја Христовог тродневног боравка у гробу. Слично обележје налази се у установи пасхалног јагњета, које је чинило центар свих старозаветних обреда. Овако или онако, припремање, кување или печење била је сасвим случајна ствар. Али Провиђење је одредило да ово јагње јасно изражава велико Јагње – Исуса Христа. Наредба да се не ломе кости је очигледно намерна карактеристика, јер ово одудара од уобичајеног начина једења меса. Дакле, ово је основа прототипова! То је начин на који је Провиђење све уредило по овом основу. У ствари, уверавају га сам Исус Христ и апостоли, који често откривају карактеристике Месије у многим старозаветним људима. Ова припрема, наравно, није имала исте ефекте као она која јој је претходила, а о којој ћемо одмах говорити, односно каква су имала пророчанства саме религије, или самог Завета Јевреја. Међутим, његови поступци нису били мали. Ако су те особе које су представљале Христа знале своју сврху кроз откривење, колико би онда подстицаја могло да проистекне одавде да воде живот који је доследан и достојан Прототипа! Свете књиге нам не говоре да ове особе то треба да знају, нити нам говоре да не би требало да знају. Али пошто су ове особе у Старом завету знале много ствари које нису у књигама, знале су и ово. Трећа, најважнија припрема Јевреја била је вера која им је дата, или сам закон. Овај закон је био подељен на морални, ритуални и грађански, који су сви дани од Бога. Стога је религија Јевреја била уско повезана са политиком. Сам Бог је био њихов Владар и Законодавац; стога је власт под којом су били Јевреји била феократска власт. Како је таква религија припремила Јевреје да приме Месију? И, прво, како је сама феократија послужила као припрема за ово? Теократија је Јевреје приближила Богу; кроз такво зближавање, она их је наместила да прихвате веће откривење и обећања од Њега, и тако им је послужила као оруђе за припрему. Било би потпуно непристојно да други народ, који није имао таква посебна права као Јевреји, саопштава такве информације које им је Бог саопштио, јер то не би очекивали, па стога не би ни били расположени да их прихвате. Пророци су Јеврејима представљали Месију у лику Јеховиног намесника, који је био невидљив чак и у табернакулу. И зато су Јевреји, пошто су се унапред упознали са овим Намесником, могли да Га касније лако препознају. Овако је феократија и њен састав припремали Јевреје да приме Месију! Како их је припремио сам закон? На пример, како их је морални закон припремио? Био је веома строг и претило му је смрћу због непоштовања: о томе често говори апостол Павле у својим посланицама. Али човек то није могао сам да испуни. И стога, схвативши своју немоћ, одлучио је да потражи помоћ споља. Овај закон је служио човеку као огледало у коме је видео своју ружноћу, своје недостатке и стога је био расположен да тражи начин да надокнади своје недостатке. Али ово значи само у Богу. Истина, он је ово средство нашао у другом закону, у ритуалном закону, који је стога служио као додатак моралном закону. Због неиспуњавања моралног закона, захтевао је жртву и очигледно избрисао злочин. Следствено, ритуални закон се мешао са моралним? Не! Само је донекле смирио Јевреје и олакшао пут којим су ишли. Месија је био далеко, а морални закон је грмео казнама и клетвама; да би се смањио страх који је из тога произашао, Јеврејима је било дозвољено да поднесу задовољавајуће жртве за неке злочине, а неки злочини су кажњавани смрћу. Сходно томе, кривица је остала по овом закону. И није могао у потпуности да умири грешника, и стога је морао да доведе до истог до чега је довео морални закон: његове жртве су морале да личе на велику жртву – Исуса Христа. У свакој особи која је иоле размишљала, пробудио је мисао: „Како наш Јехова, духовно, чисто биће, опрашта грехе кози или овци? Невероватно је да животиње имају такву снагу.“ Ова мисао је пробудила друге и одмах довела до следећег закључка: „Истина је да снага жртава које су приносе људи лежи у нечем вишем – у пророчким обећањима о Месији. Тако је обредни закон, с једне стране, као да је ослабио тражење више помоћи, а, с друге стране, водио је људе Христу и био му, како каже апостол Павле, ментор. Осим тога, пошто је овај закон био веома детаљан и са узорцима, и пошто је ова шарена тканина имала стране које су имале хијероглифски знак, мислећа особа је у овим хијероглифима видела посебне Божије намере, и стога је била узбуђена да тражи њихов развој и објашњење у нечем вишем. Најважнија мисао, или идеја, ритуалног закона персонификована је у хришћанству. Основа Мојсијевог ритуалног закона је идеја о помирењу особе са Богом кроз заслуге других. На овој идеји почива читаво хришћанство, а то је помирење човечанства са Божанским – спољашњим путем, заслугом Исуса Христа. Колико је, дакле, ова мисао натерала Јевреје да прихвате Месију Христа! Дакле, да би се убедили они Јевреји који су, иако су мало расуђивали, мало тога било потребно. Да би се постигао овај циљ, апостол Павле је сматрао да је неопходно (у Посланици Јеврејима) учинити ништа више него [повући] паралелу између ритуалног закона и Исуса Христа. Дакле, можда нису толико морални закон и феократија, или политички закон, припремали Јевреје колико их је припремио ритуални закон. Да се ​​кроз његове жртве није проширила идеја да ће људски род бити искупљен жртвом, како би онда било чудно видети Искупитеља како се жртвује! Овако су Јевреји били припремљени! Рећи ће: али се нису припремили, па је стога образовање било несавршено, недовољно. Шта да кажем против овога? Не! образовање је било довољно, јер је њен циљ постигнут. Сврха посебног образовања Јевреја била је углавном за читав људски род – да се преко Јевреја очува религија у потребном облику како би се хришћанска религија природно изродила из ње. Овај циљ је постигнут: хришћанство је природно изродило из јудаизма, као плод који је сазрео, отпао и стављен у употребу. Јевреји су своје време одслужили на најбољи могући начин и тиме је постигнут славни циљ јеврејског образовања. Али у односу на Јевреје остварен је и циљ образовања. Најбољи део јеврејског народа је следио Христа. То што је други део остао тврдоглав, они су сами криви; Штавише, најгори део је остао овде: Кајафа, Ана, садукеји су остали у својој заблуди, али су неки од њих прешли у хришћанство. Стога је апостол Павле у својој Посланици Римљанима приметио да „нису сви Јевреји Јевреји“ (Рим. 2:29). Дакле, главни циљ овог васпитања у људском роду је у потпуности остварен, а споредни циљ у односу на Јевреје такође је постигнут са својих најбољих страна, јер нису пагани први примили Христа, већ Јевреји. Чак и ако га назовемо неуспешним у последњем погледу, онда је овај неуспех неизбежан, као услов за савршенство. Најгори део палестинских Јевреја није прихватио Месију, заслепљени својим сензуалним концептом Њега. Ово је мана, али је послужила као извор савршенства. Чак и да пророци нису представљали Месију са чулне стране, да ли би Јевреји почели да га чекају са таквим нестрпљењем? Не! Сензуални људи не би тежили духовном, док је чулна идеја Месије била снажан подстицај да се очекује и жели Га. Тако је уништење Јевреја било, како каже апостол Павле, спас за незнабошце и за њих саме. Окренимо се незнабошцима: шта се с њима догодило? Како су одгајани? Сачували су, али у неким деловима унакажени, сва средства општег васпитања људског рода која су била у употреби пре Аврама. На пример, пагани су сачували жртве и постали фокус њихове религије и обожавања. Њихове жртве су садржавале идеју Месије. Дакле, ако претпоставимо да су ове жртве прешле на незнабошце од оних који су са њима повезивали ову узвишену мисао, онда је са преласком жртава на њих требало да пређе извесна, мада мрачна, концепција Месије, највишег циља жртвовања, као што су Грци изразили у својим дионизијским жртвама. Али претпоставимо да је ово постало замагљено у умовима пагана; сама жртва, једноставно без ичега другог, садржала је учење о Месији, јер је припремала људе да Га прихвате у облику жртве. Истина, апостол Павле каже да је распети Исус Христос изгледао безумље незнабошцима, али би Он изгледао још више лудило да незнабошци нису били припремљени за то кроз жртве. Овде их је Крст завео, а учење о Искупитељу као жртви било је њихово; односно било им је тешко да схвате како се Искупитељ појавио у тако пониженом и јадном облику? Најрадије би Га видели међу облацима на престолу, по угледу на Филона. Осим тога, сви пагани су своју религију изводили одозго – од Бога; Ова мисао их је подстакла да прихвате откривену религију. Да пагани нису били вођени овом мишљу, онда би проповедницима хришћанства било теже да их поуче новој, откривеној вери, док би овде, са таквом мишљу, апостоли могли само да накалеме појмове новог учења на појмове који су већ били готови. Остатак првих предања – предања сачувана од Адама и других патријарха о обнови која ће бити извршена кроз Сина Божијег – постала је део паганске религије у облику сакрамената и формирала неку аналогију са хришћанским сакраментима. Стога су њихови апостоли могли само да унесу своје проповедање у мрачну веру. Дакле, учење о крају света, који ће се догодити кроз ватру, требало је само да буде усађено у веру пагана у слично учење њихових традиција и филозофа; учење о силаску Христовом у пакао није било незгодно, али није било згодно придодати га веровању о силаску у пакао Диониса, Херкула и других. Тако су све изопачености веровања пагана послужиле као ехо Божанског позива и предиспонирале их да прихвате Свете Тајне откривене религије. Један од најефикаснијих начина припреме незнабожаца била је њихова мудрост – паганска философија, која је, према примедби Јустина Мученика, довела до Христа. Како? Откривање истине и расположење за добро. Штавише, пошто је Исус Христос, по речима Апостола, Божија сила, мудрост и просветљење, онда је све што је довело до Божије силе, мудрости и тако даље, довело и до других духовних ствари, наравно, моралних; следствено томе, филозофија је довела до њега на исти начин. Најпосебнија служба философије у том погледу је следећа: она је поткопавала идолопоклонство, тако да су идоли, посебно пре доласка Спаситеља, били подржани само својом тежином, и био је потребан само један дах да би се збацили са својих постоља. Јер то је већ достигло дотле да су у Риму богови били јавно исмевани у позориштима. Истина, учинила је то лоше, јер, одузевши древне богове, није дала нове; али је, упркос томе, учинила ненамерну услугу хришћанству приморавајући народе да очекују и траже нешто боље и савршеније, што су нашли у хришћанству. Осим тога, философија је, рушећи стара учења и проналазећи нова, а не задовољавајући се њима, убеђивала људе у њихову немоћ и обраћала их Божијој сили. Не може се без изненађења прочитати очекивања неких филозофа (на пример, Платона); не може се а да се не зачуди како филозофија, прелазећи од предмета до предмета, од метода до метода, нигде није нашла мира, па је стога коначно стигла до тачке када је попримила теургијски карактер (александријска философија); искусивши све, своју каријеру је закључила сновима о усхићењима, о визијама, о чему постоје читаве расправе код Јамблиха, Порфирија и других неоплатониста. Све је то показало човеку његову немоћ и подстакло га да прихвати помоћ одозго. Филозофи који су прешли на хришћанство, на пример, Јустин, јамче за тачност овог закључка. Овако је паганска философија довела до Христа! Зар незнабошци нису имали пророке? Имали су и неку врсту гласника, који због утицаја на судбину народа носе и карактеристике пророка. Такви Божји инструменти били су законодавци - Зороастер, Трисмегист, Конфуције и други. Јустин Мученик их признаје као исте за пагане као што су пророци били за Јевреје. Неки од њих су се претварали да су пророци и веровали да су послани са неба. Како год проценили, ово морате прихватити као истину. Ако је Бог сведочио о Себи кроз кише и плодна времена, онда би много више требало да сведочи о Себи преко царева и учитеља закона. Ово су пристојнији алати: анимирани хералди су бољи од оних без душе! Стога се мора претпоставити да су неке особе међу паганима комуницирале са истинским Божанством. Ова мисао неће изгледати чудно када се сетимо да се Свете књиге откривају и међу паганским пророцима у Мелхиседеку, Јову и Валаму. Нема препреке да се такви пророци предлажу ни после, иако Свете књиге, које садрже историју једног јеврејског народа после Авраама, о њима ништа не помињу. На пример, која су лица Сибиле, чије порекло није пронађено, а остали су само неки од њихових стихова? Оци Цркве су их препознали као визионаре који су имали откривење одозго. Мудраци који су дошли Христу, ко их је довео? ко су они? Није ли ово последња карика у том ланцу паганских пророчанстава, чији наставак не видимо? Ни сами незнабошци не говоре ништа одређено о томе, јер је небо било задовољно да то сакрије од њихових очију. Али, удубљујући се у историју народа, налазимо сличне људе код Египћана, Индијанаца, Кинеза и других народа; и као резултат овога природно долазимо до идеје да су сви ти народи имали своје пророке. Занимљиво је да се пет стотина година пре Христовог рођења завршило посебно образовање Јевреја и они су постали равноправни са паганима. Поново је започет план за универзално образовање: два некадашња одељења – једно веће и друго мало, временом, али и духом веће – променила су се. Провиђење је расејало Јевреје свуда, и они су почели да уводе религију паганима, а незнабошци су почели да их упознају са науком, уметношћу и њиховим верским схватањима. Тако је сада стигао метод узајамног образовања и обуке. Показало се да је успех незнабожаца у овом питању био већи од Јевреја. Месију су прихватили пагани, а Јевреји (овде је незгодно увек мислити на палестинске Јевреје) су Га одбацили. То је оно што уништава приговор: зашто се Провиђење од Аврахама до Малахије посебно бринуло о Јеврејима? Јер искуство је показало да су незнабошци били исто тако припремљени као и Јевреји, дакле, нема пристрасности према Богу. Бог је у овом случају поступио као мудри Вертоградар. Од Аврамовог времена у људском роду је дошла зима, па је Небески Вертоградар од израиљског народа створио стакленик у коме је могло да се сачува семе вере. Када је прошла зима, стакленик је сматран непотребним и уништен. Ево општег и површног погледа на начине припреме људске расе за примање Месије. Површно, кажем, јер је у ту сврху употребљено толико средстава да не можемо ни да претпоставимо! У рукама Провиђења све постаје средство, а ми судимо само по успесима и делима који су нам опипљиви. Занимљиво је да апостол време Месије назива „предодређеним“, а на другом месту „крајем века“. Шта одређује овај крај? Без сумње, довољност припрема, за овај период је био период припрема. Када би се људски род могао сматрати припремљеним?.. Затим, када је био спреман да прихвати Месију који се појавио, а уједно и Његову религију; али је био спреман након што је дуго времена провео под туторством ритуалних, моралних и других закона који су га штитили. Размотримо посебно пророчанства и применимо их на Исуса Христа. Исус Христос је прави Месија, јер су се у Његовој Личности испунила сва пророчанства. Главни знаци Месије: неки се односе на Његово Лице, други - на дела, трећи - на религију коју је донео и на царство које је основано на земљи. Знаци који се односе на Личност Месије: Он је, како приповеда јеванђелист Лука, син Адамов, син Авраамов, Давид и тако даље, потиче из племена Јудиног, из племена Јесејева, у граду Витлејему, од Богородице; дакле, Он је у свом пореклу испунио сва обележја пророчанстава. Испунио је и сва обележја у вези с његовом судбином, јер је крштен у Јордану, по пророчанству Исаије, који кличе: „Радуј се, жедна пустињо“ (Ис. 35, 1), пут му је угладио и објавио Претеча Јован, који себе назива речима пророка“ (Гласом пророка: „Гласом једнога 3); Био је подвргнут мржњи народа, презрен и понижен - особине које се налазе у Исаији и у судбини Давида. У последњим данима Његовог живота посебно су истакнуте све одлике пророчанства о кротком Цару који јаше на магарцу и магарету. Човек не може а да не буде изненађен тачношћу и, такорећи, вештином којом се ово пророчанство испунило. Имао је политички тон, а истовремено се остварио на начин да није изазивао сумњу у римској власти. Даље, у складу је са пророчанствима да Га ученик продаје, и штавише, за тридесет сребрника; бацају коцку за одећу Његову, на Крсту пије сирће и, несумњиво, ненамерно изговара речи Давидове: „Боже, Боже мој... у свему си Ме напустио!“ (Пс. 21:2; Мат. 27:46). Затим, према пророчанствима, он остаје у срцу земље три дана; васкрсава и коначно узноси на небо. Тако су се у Христу испунила пророчанства која су прорицала судбину Месије. У акцијама се остварила и главна особина везана за физичку моћ. Исус Христос је учинио толико чуда и то таквих да су Га сами Јевреји ставили у свој Талмуд, а међу незнабошцима ни најгори непријатељ хришћана – Целзус – није могао да ћути о Исусовим чудима. Друга страна Његовог деловања открила се у изванредном ширењу светлости Јеванђеља међу људима. Царство Исуса Христа, по пророцима, све је испунило и испуњава. Лав из племена Јудиног покорио је све народе. Хришћанство очигледно постаје извор благослова за све људе и, према Валамовом пророчанству, плени све Моавске синове; То значи да су земаљска обећања укључена у број благослова које је Месија донео људском роду, јер су и она делимично испуњена и испуњаваће се и даље. Дакле, у Исусу Христу су се испунила сва предвиђања пророка; Нису се испунила само инфантилна очекивања Јевреја, који би својом чулношћу и грубошћу јасно унаказили лице Месије. Најодлучнији доказ против Јевреја је позајмљен из Даниловог пророчанства о недељама, за које се, ма колико се време рачунало, све мора признати да су се давно завршиле, такође од Агеја, који каже да Месија треба да се појави у другом храму. Углавном, тврдоглавост Јевреја већ кажњава саму себе. Пошто више није могуће применити на Месију истинске знаке на које су указивали пророци, јер више нема ни храма ни познатог племена, већ су сви помешани, Јевреји су већ дошли до идеје да у списима пророка нема знакова Месије, и да су говорили само да би миловали народ, односно да су мисао обновитеља. Ову идеју је недавно свечано открило Берлинско друштво Јевреја и одлучило да се окрене древној абрахамској религији – деизму. Постоје три питања која треба размотрити у вези са Личношћу Откупитеља. Прво, ко је Он, или шта је Он? Какво је ово лице? Отуда потиче учење о две природе у Исусу Христу и начину њиховог међусобног сједињења. Друго, шта је са Њим? У каквом се облику појавио на земљи и на небу... Каква је Његова судбина? Одавде, друго, следи доктрина две државе – понижене и славне. И треће, какав је однос ове Личности према људском роду? Одавде произилази учење о три службе Исуса Христа: пророчкој, свештеничкој и краљевској, заправо о Његовој делатности. Ова питања и аспекти у потпуности покривају целу ствар, наиме: стварну судбину Искупитеља, или Његово стање; Његово биће је Божанско и људско, и Његова делатност је у свим облицима. Које од ова три питања прво треба поставити? Обично је прво питање: какво је ово лице? То јест, прво говоре о природама Искупитеља, затим о Његовом стању; коначно, око три позиције. Али, чини се, друго питање треба ставити на место првог, односно треба да претходи учењу о судбини Искупитеља, јер је ово спољашња страна, а спољашње је увек видљиво пре унутрашњег. Учење о две природе је метафизичко; о две државе – историјској, и о три става – историјско-догматском. И зато, почнимо са историјом, од тога каква је судбина Искупитеља, односно у каквом се облику Он јавио на земљи, наставио свој боравак на њој, и у ком облику је отишао тамо одакле је дошао, односно на небо к Оцу? И. О судбини Исуса Христа се добро говори у Историји Цркве. Међутим, постоји нешто догматично што ћемо размотрити. Исус Христос је Божанска Личност: Он стога увек мора бити у стању славе; У међувремену, Он је и у слави и у срамоти, а ово друго стање претходи првом. Ову супротност добро представља апостол Павле у својој Посланици Филипљанима: „Онај који беше у обличју Божијем не беше једнак Богу по дивљењу, него се учини мало мањим и узе лик слуге“ (Фил. 2:6–11). Ово је опис понижења! „На исти начин Га је Бог узвисио и дао Му дарове“ – ово је приказ стања слављења! Шта је основа за ову двојну државу? Висина Исуса Христа, телесна-Божанска висина, послужила је као основа славе, јер је слава свакако припадала Исусу Христу по Божанству, како Апостол запажа: „по лику Божијем, а не по дивљењу, да буде једнак Богу“; а морална и људска висина послужила је као основа за понижење, јер ово је невино физичко стање човека. Исус Христос је претрпео разне врсте мука. Ко га је подвргао овоме? Он сам. Истина, Божја правда му је наредила да прође путем жалости. Небески Отац је то захтевао, међутим, ненасилно; Сам Исус Христ се добровољно јавио за ово: „Он се понизио. Колико дуго је трајало стање понижења, а где почиње стање величања? Обично се ова граница поставља на гробу: неки завршавају стање понижења сахраном, док други завршавају силаском у пакао, након чега почиње стање величања. Тако се обично деле и ова подела има своју основу. Јер Спаситељевом смрћу низ мука и понижења се заиста завршио. Али, строго судећи, видимо да је време понижења понекад било време славе, а доба славе је повезано са понижењем. Једина разлика између њих је у томе што је у првом стању мање славе него понижења, а у другом је мање понижења од славе; али постоји неједнака мешавина и једног и другог. На пример, зачеће Исуса Христа у утроби Богородице је одлика Његовог понижења, али овде се јавља и Његова слава, јер то проповеда Арханђел. Исус Христос је понижен рођењем у јаслама; али је у исто време чувена по својим Анђелима и Магима. Он прихвата Крштење као ниски грешник, али га у исто време Отац Небески назива Сином љубљеним. Доведен је у храм по закону очишћења, али одмах Симеон пророкује о Њему као о слави Израиљевој. Посебно је показао своју славу у стању понижења кроз чуда која је чинио. И зато, када би рекао Оцу: Прославио сам Те, онда би Отац могао рећи супротно: и ја сам Те прославио. Ово мешање славе са понижењем нарочито се открило на Голготи, када је морални свет понизио Богочовека, а физички свет Њега прославио. Понижење је прешло у славно стање. Ова идеја још није потврђена, али мора имати основу. Да трагови понижења остају и у стању славе, види се, најпре, из чињенице да се Он са нашим телом узнео на небо, а штавише, и са рањеним телом, јер су и после Васкрсења ране остале на телу Његовом. Истина, прослављено је тело његово, али ова слава је велика само за човека, а за Бога није слава; друго, то је јасно из чињенице да Му припада друго тело – Црква; ово тело припада првенствено Њему. Али колико Он пати од њега и издржаће и до свршетка света! Међутим, упркос овом мешању славе са срамотом, мора постојати граница по којој су ове две државе приметно одвојене. Ова граница је, по свој прилици, силазак у пакао, бар је ово догађај у животу Богочовека у коме су се ова два стања спојила, а потом и раздвојила. Зашто је уследило понижење? Са истом сврхом као и само искупљење, то јест, да бисмо платили гордост понизношћу и заједно представили пример за следење. Које врсте овог понижења? Главне тачке су следеће: прихватање људске природе: „Понизих се“, каже апостол, „и примих обличје слуге“ (Фил. 2:7); рођење: Исус Христос се могао родити другачије: не у јаслама, него у царским палатама; У међувремену, Провиђење је давало, да тако кажем, особине које би изражавале понижење; обрезање: овде је опет Провиђење наредило да се Месија роди од жене Јеврејке, да би дала ново обележје понижења; довођење у храм у таквом стању да родитељи нису имали шта да жртвују; бављење занатом који је захтевао много труда и зноја; недостаци живота и прогон; То су врсте физичког понижења; Био је једнако понижен са моралне стране. Тако су Га Јевреји представљали као Велзевуловог пријатеља, а и сами рођаци су говорили да је Он полудео. Стога је било немогуће да се развије величина Његове душе; дакле, Он се никоме није толико открио колико Оцу Небеском у Својим молитвама. Екстремност пониженог стања углавном је била изражена у Гетсиманском врту, када се Он борио са примамљивом и тешком мишљу. Припремајући се за смрт и размишљајући о њој, дошао је до идеје да би Божја мудрост могла искупити људски род на други начин: „Ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова“ (Матеј 26:39). Ова помисао Га је, да тако кажем, обузела; У међувремену дође Јуда; шта учинити у овом случају? Овде се мора изразити коначни степен исцрпљености. Стање духа мора да је било најстрашније! Шта да кажемо о том догађају, који једни приписују понижењу, а други величању, али који по правичности треба ставити у средину између ова два стања – односно силазак Исуса Христа у пакао? Мало се зна о овом инциденту, као догађају из другог света. Апостол Петар (1. Петр. 3:18–19) говори о њему, али не директно и ненамерно. Стога је различито оспоравана 10. Неки, чак ни међу Русима, то нису дозвољавали, схватајући речи апостола у алегоријском смислу, односно тумачећи овај одломак као причу о болестима Христа на Крсту, представљену за прост народ у сликовитом облику. Неки оци су имали такво објашњење и у „Православном исповедању” Петра Могиле. Апостол Петар говори о Спаситељевом силаску у пакао да би утешио страдале хришћане; и зато говори не намерно, него повремено. Разлог томе лежи у својству самог предмета, који није неопходан за спасење. Јер жива вера у заслуге и смрт Откупитеља је могућа и без познавања ове теме. Рећи ће: нека буде, али све је требало извести као веома важан догађај у животу Искупитеља. То је тачно, али због тога је могао прећи у предању из времена апостола, у коме је био веома познат, вероватно зато што су га Јевреји још увек чували са свим детаљима. Али да ли се у речима апостола јасно налази учење о Христовом силаску у пакао? У оригиналу је садржан на неодређен и двосмислен начин. Εγ ω – „о Њему” – може се објаснити на следећи начин: о Њему, односно Духу, било Његовом или Светом Духу – Личности Свете Тројице; одавде, ако схватимо прво – дух Христов – онда испада да је Спаситељ душом Својом сишао у ад; ако разумемо Духа Светога, онда испада да је Христос, оживљени Духом Светим (Ζοωποιηθεις), сишао у ад. Такође можете - εγ ω - дати значење разлога - „зашто“. Толико је недоумица због непрецизности језика! Апостол се изразио једноставно, и зато је нама, који се руководимо правилима, тешко да разумемо прави смисао његових речи. Исуса Христа је оживео или васкрсао Дух Божији, у чијој је сили сишао у пакао – признају то католици, а ми, на Томину недељу, имамо нешто слично: „Сишао је у пакао у телу...“. Међутим, право мишљење наше Цркве о овоме је изражено у следећем недељном тропару: „У гробу телесно, у паклу душом...“. Ову мисао наше Цркве потврђује већ чињеница да је Исус Христос сишао у своме духу, и да је тело Његово у то време било у гробу. Међутим, без обзира да ли неко прихвата једно или друго објашњење, остаје истина да је Исус Христ био у паклу. Зашто је отишао тамо? Да проповеда, како каже апостол, али шта је Он тамо проповедао није јасно из речи апостола. Али, колико се може доћи разматрањем, мора се претпоставити да је Он проповедао о покајању и начинима да се постигне вечно блаженство... Ову мисао могу потврдити даље речи Апостола, који каже: „Зато треба проповедати јеванђеље мртвима, да добију суд“ (1. Петр. 4, 6). То значи да је сврха проповеди била да грешници, ако се не покају, остану потпуно неузвраћени на Суду. Коме си проповедао? Савременици Ноја. Зашто се само помињу, и да ли је Исус Христ само њима проповедао? Апостол нема одговор на ово, а да бисмо ово објаснили морамо се обратити учењу Јеврејске цркве. Јевреји су детаљно поучавали о силаску Месије у пакао: говорили су да ће Он сићи ​​у „Шеол“ и одатле извести све оне који су умрли у време Ноја. Зато апостол говори у вези са овим учењем. Поред тога, отприлике у време апостола, јачала је идеја да су неки од Нојевих савременика били добри и да су их невино прогутали таласи потопа. Ова мисао би такође могла да подстакне апостола да као слушаоце представи Спаситеља који је сишао у пакао, углавном оне који су живели у Нојево време. Али судећи исправно, мора се рећи да је Он проповедао и Нојевим савременицима, и Јеврејима, и паганима – свима којима је проповед била потребна. Нојеви савременици, пошто су узети као примери зла, овде се узимају као пример слушалаца Спаситељеве последње проповеди. Дакле, одломак апостола Петра који смо разматрали о силаску Исуса Христа у пакао треба разумети у његовом сопственом смислу; време овог спуштања треба одредити одмах након сахране; његова сврха је била да проповеда; а сврха беседе је да донесе спасење и вечно блаженство; Као пример су представљени Нојеви савременици, иако су ову беседу слушали сви којима је то било потребно. Кога је одатле донео Спаситељ када је сишао у пакао? Постоје два мишљења о овоме. Прва тврди да је Исус Христос сишао да избави праведне душе патријарха и пророка Старог Завета, који су до сада били у паклу, јер је рај постало доступно после Васкрсења Христовог. Ово учење је ушло у нашу Цркву, што се види из црквених књига. На пример, то је у служби на Лазареву суботу, где је Лазар праведни представљен у паклу; Налази се и у служби која се слави на Велику суботу, јер овде се чини да се пакао уништава и из њега излазе праведници. Имају га и оци Цркве; од њих је унето у „Православно исповедање” Петра Могиле и у све наше катихезе, а у најновијем „Катихизису” се каже да је Исус Христос извео праведнике из пакла. Дакле, ово веровање је, такорећи, догмат наше Цркве. Друго мишљење верује да је немогуће да праведник буде у паклу и да је у супротности са Божјом правдом. Јер и они су веровали у будућег Месију, као што ми верујемо у садашњост, и спасени су вером у Његове заслуге, као и ми. Ово мишљење добро брани свештеномученик Иринеј у својој расправи „Де пургаторио“. Католици верују да постоје два места за душе мртвих: лимбус инфантум ет лимбус патрум. Католици кажу да је Аврамова недра у параболи (Лука 16:19–26) представљена на истом месту као и богаташ. Али се такође каже да је између њих „понор велики и утврђен“. Католици такође супротстављају речи патријарха Јакова (Пост. 36:35). Али против свих њихових примедби можемо рећи оно што смо већ рекли, а то је, прво, да у Светом писму нема грла отаца, и друго, да благодат подједнако делује и на новозаветне и на старозаветне праведнике. Последњу мисао потврдио је апостол Петар: „Милошћу Божијом верујемо да ћемо се спасти као они“ (Дела 15,11), старозаветни људи. У томе апостол даје предност чак и старима, јер је њихово спасење извесно (1. Кор. 10,4). Ево разлике у мишљењу о уклањању душа из пакла. Које мишљење је исправније? Постоји ли нешто у Светом писму да су душе старозаветних праведника држане у паклу пре Христовог силаска у пакао? Јаков каже: „Сићи ћу у шеол. Али "шеол" има много значења. То значи ковчег и, уопште, стање иза ковчега, други свет, и уопште све оно што следи након смрти. И зато су Јевреји, уместо да кажу на наш начин: „Умрећу“, рекли су: „Ићи ћу у Шеол“, односно у други свет. Тако је рекао и Јаков, и тако, у ствари, треба разумети његове речи. Одлука о томе 11 коју је донео Високопреосвећени Иринеј (стр. 258) је неправедна. Аутор, очигледно, није познавао јеврејску терминологију. Јеврејски концепти вечности, или стања иза гроба, били су мрачни, нестабилни и помешани. Као резултат тога, они су генерално називали ово стање „Шеол“, не верујући у то било какву разлику места и степена. Тако се чак и у псалмима употребљава равнодушно према значењу стања добра и (према значењу) зла. Затим, када су се њихови концепти о овој теми донекле развили, почели су, међутим, у истом Шеолу, да разликују два стања: добро и зло. Такво разликовање степена у шеолу уследило је већ из времена пророка. У то време, ум Јевреја се већ био прилично развио, па су, размишљајући о будућем стању, познатом као Шеол, у њему почели да разликују рај, Гехену, Авраамово крило и тако даље. У вези са овим концептом Јевреја, Исус Христос говори у параболи, која по својој природи не захтева историјску тачност. Даље потврђујући да су душе патријарха и пророка биле у паклу, они наводе речи апостола Петра, које садрже учење о силаску Исуса Христа у пакао. Али они су неодлучни, и уопште такав приговор није важан, јер показује јасно одступање од речи апостола, које садрже само чињеницу да је Исус Христ отишао у пакао и тамо проповедао Нојевим савременицима; али оно што је проповедао није јасно из речи апостола, већ се закључује разматрањем; Не зна се ни да ли је проповедао још некоме осим онима који су живели у време Ноја. Такође кажу да Захарија има на уму недра праведника када предвиђа да ће Месија извести своје побеђене „из јаме у којој нема воде“ (Захарија 9:11). Али такви докази не заслужују херменеутичку анализу. „Јарак без воде“ међу пророцима често значи катастрофално стање Јевреја; Већ ћемо му много приписати, ако под њим почнемо да схватамо морално стање људског рода уопште, али ово име никако није могуће пренети на значење онога о чему говоримо. Коначно, католици супротстављају речи апостола Павла: „ми нисмо примили обећања“ (Јевр. 11,13), то јест, кажу, они који нису ушли у рај. Али о томе овде не говоримо. Саме речи: „умро... није примио“ – показују да они нису прихватили благословено обећање неба, јер то нико не прима пре смрти, па нема потребе да се о томе говори – али нису прихватили привремена обећања, нису видели нити додирнули Месију током Његовог привременог појављивања на земљи. Ево свих доказа католика о материци отаца! Има их много, али сви су слаби, а њихове супротности мало, али су веома јаке. Један од најјачих доказа на нашој страни је да се Исус Христос, као центар оба завета, подједнако односи на оба. Рећи ће: Исус Христос је отворио врата раја када се појавио у другом свету. Не! Ако кажемо да су се небеска врата отворила смрћу Богочовека, онда то мислимо у моралном смислу, односно потврђујемо да је после смрти Спаситељеве примена Његових заслуга постала погоднија, а услед тога и само помирење нам је постало лакше. Одакле идеја да су очеви у паклу? Она је древна и пренета је хришћанима из јеврејске цркве: пролазећи кроз векове, може се указати на трагове тога. У јеврејској цркви је у почетку постојало мишљење да све душе иду у шеол, не разликујући зло од добра, јер је шеол у то време за њих углавном значио загробни живот, о чему су побркали (недефинисане) појмове. Затим, како су се менталне моћи Јевреја развијале и како је концепт вечности постајао јаснији, они су у шеолу почели да разликују Авраамову материцу, геену и тако даље, али су претходни концепти остали. И стога, као резултат идеје која им се родила о чулној хиљадугодишњој владавини Месије на земљи, замислили су да ће Месија, да би донео блаженство мртвима, сићи ​​у пакао и не само да ће изнети душе њихових предака, већ и васкрснути њихова тела. Јер, без претпоставке о њиховом васкрсењу, немогуће је замислити како они могу да деле чулна благодети са онима који остају на земљи миленијумима. Ово мишљење, очигледно, није могло у овом облику да пређе на хришћанску цркву, јер није признавала чулни миленијум Месије. Зато су хришћани из тога узели само једну особину: наиме, да ће Исус Христос извести праведнике из пакла, али да ће их васкрснути, они то нису прихватили, јер за то није било разлога. У овом облику ово мишљење је требало да пређе на хришћане: како је прошло? Прошао кроз Јевреје који су формирали прву хришћанску цркву; прелазећи, мењало се у складу са новим учењем. Његова прва промена налази се у Еноховој књизи, чија је појава додељена око 1. века: овде је укратко приказана. Много је опширније у Никодимовом јеванђељу које датира из 2. века. Овде нам је описано како је Исус Христос сишао у пакао; како се светлост од Њега тамо ширила, како је ова светлост деловала на зле духове и одузимала им моћ; како су душе праведника виделе Христа и отишле са Њим одатле. Коначно, ово мишљење се са свим детаљима јавља у беседи Јевсевија Самосатског на Велики четвртак. Ту је најпре представљен сусрет пророка и патријарха, са нечим прелиминарним о њиховом ослобођењу. Свако од њих се присећа авантура из свог живота. Пророци се присећају својих визија; патријарси – догађаји који су им се десили и дата обећања. Исаија говори своја предвиђања; Абрахам тумачи обећања која су му дата. Када дође до овог састанка, појављује се Јован Крститељ и говори им о скором доласку Месије. У међувремену, пакао, приметивши ове сусрете, предузима мере да их уништи, и за то улази у сусрет са смрћу и ђаволом. Пакао почиње да се колеба и збуњује; ђаво га крепи и уверава чињеницом да је Исус Христос незнатан и неустрашив човек. Пакао се сећа Лазара и каже да је тада Христос јако уздрмао његове стубове. Ђаво му одговара да га је недавно видео у Гетсиманском врту како се плаши смрти. Управо у ово време појављује се Исус Христос, уништава савет злих и мучи праведника. Овако Јевсевије Самосатски драматично описује силазак Христов у пакао! Ово мишљење се проширило из ових извора. Касније се појавио у Епифанијевој беседи на Велики четвртак и Велику суботу. Од 6. века уврштен је у црквене књиге. Оци Цркве су били и овог и другог мишљења. Отприлике половина њих је била мишљења да је Исус Христос сишао у пакао да све тамо уништи; други су се ограничили на прогон најбољег дела народа. Ево неких мишљења. Светомученик Игњатије Богоносац каже да је Господ извео „мноштво“ (мултитудо) из пакла; израз је нејасан, али показује да нису само праведници били прогањани, јер их је мало. Свети Јустин мисли да су прогоњени само Израиљци, али сви они, а не само праведници. Свештеномученик Иринеј Лионски и свети Климент Александријски кажу да се сврха силаска Исуса Христа у пакао проширила на све оне који су умрли пре Христовог доласка на земљу. Према Оригену, из пакла су ослобођени само они који су сами желели да следе Ослободиоца који долази, а нису били привучени силом или принудом. Свети Кирило Јерусалимски ограничава број ослобођених из пакла само на праведнике, не одређујући њихов тачан број. Свети Епифаније каже да је Христос сишао у подземни свет да би даровао спасење онима који су умрли пре Њега, односно светим патријарсима. По Светом Григорију Назијанском (Богослову), Христос је сишао у ад да би извео душе умрлих. То значи да је сврха силаска Исуса Христа у пакао, по његовом мишљењу, обухватила све који су тамо били. Истог мишљења је био и Свети Јован Златоусти. Тертулијан се, по свом мишљењу о овој теми, приближава делом светом Кирилу Јерусалимском, делом светом Епифанију; по његовом мишљењу Христос је извео душе патријарха и пророка из пакла. Свети Амвросије Милански, у сагласности са мишљењем светог Иринеја, сматра да је Спаситељ сишао у ад да би призвао у нови живот душе осуђених на смрт лукавством ђавољим: то значи да он проширује и дејство силаска Исуса Христа у ад на све оне који су тамо били. Блажени Јероним каже: „Син Божији силази у дубину земље и узноси се изнад свих небеса не само да испуни „закон и пророке“, него и неку другу несхватљиву икономију, која је позната само Њему и Оцу. Јер не можемо знати како је проливена Крв Христова и за анђеле и за оне који су били проливени, али не знамо да је он пролио у пакао. подземља и узноси се на небо, да би испунио оне који су на тим местима у мери у којој су могли да приме“. Мишљење је прилично изванредно: показује најопсежнији и најдубљи поглед. Ово су мишљења отаца, делом пренета од Јевреја, а делом њихова сопствена. У њима постоји неслагање, што јасно наводи на идеју да ово није догма. Ова разлика у мишљењу је неизбежна јер ово учење није дефинисано Светим писмом. С једне стране, чини се да се заслуге Искупитеља увећавају ако замислимо да су пророци и патријарси пре Његовог доласка били у паклу и да их је Он одатле извео; али, с друге стране, ово уздизање је понижење, јер је кроз то деловање Његових заслуга превише ограничено местом и временом; боље је ако се протеже на сва времена и на све људе. Нови завет има и друге предности. Она има предност у односу на Стари Завет, прво, у јасноћи визије: патријарси су издалека само видели и целивали оно што је сада пред нашим очима; друго, узвишеношћу морала, на пример, новозаветни хришћани се толико поричу да не дозвољавају да се венчају; сами праведни људи Старог Завета су, напротив, користили полигамију. Са ових и других сличних гледишта, Нови завет је супериорнији од Старог. До сада смо говорили само о слову овог догађаја; Хајде сада да се удубимо у његов дух. Ова тема није значајна словом, али је духом веома важна, и непроцењива за мислећег теолога. Без тога ће најважнија питања Библије остати нерешена. Како ће, на пример, милиони људи који нису чули јеванђелску проповед, који нису познавали Христа и немају појма о Њему, учествовати у блаженству које је Он донео људском роду? И њихово учешће се не може спречити – ова мисао, да није разрешена, све би потиснула; међутим, откривење силаска у ад разрешава га на најјаснији начин. Јер из њега видимо да су ови народи видели Спаситеља, чули Његову проповед и били сведоци Његових заслуга. Стога је, са ове тачке гледишта, учење о силаску у пакао веома важно. Такође се каже да примена заслуга Откупитеља овде није ограничена на овај живот, већ је могућа и за мртве који нису чули проповед Јеванђеља. Да ли је могуће и да хришћани умру без покајања? Ово је друго питање. Из овог учења се не може закључити да ће се оно проповедати хришћанима у будућем животу. Да Нојеве савременике Петар представља као пример, јасно је из чињенице да апостол Павле, говорећи о томе, више не указује на њих, већ на анђеле: „Бог се јавио у телу (указује на рођење), оправдао се у Дусу (до васкрсења), и показао се као анђео“ (1 Тим. 3, 16, 16), оживео је, као што каже Петар: Пет: 1, оживљен је, као што каже Петар. особина се не може поредити ни са чим другим. приписује силазак Христовом у пакао. Шта можемо рећи о сили ове последње Спаситељеве проповеди? Снага ове беседе требало је да буде изузетна; овде је Исус Христ требало да открије пуну моћ Небеског Величанства. На земљи Он то није могао учинити, јер овде постоји мали део људи, и штавише, један који није могао да Га разуме. Тамо, иза гроба, последњи члан је паметнији од свих нас, штавише, краткоћа Спаситељевог боравка у паклу захтевала је да Његова проповед буде јака. Судећи по овоме, мора се претпоставити да су многи прихватили ову беседу. Вековни закључци су их опаметили, па се не може не сложити са једним оцем који каже да је „пакао био празан после Спаситељеве проповеди!“ Доктрина о извођењу праведника из пакла може имати своје значење и може се прихватити са задовољством само у одређеном смислу. Религија старозаветних патријарха, у складу са њиховим духовним узрастом, била је несавршена; следствено томе, њихов живот није био сасвим чист, бар не као живот праведника Новог Завета. Прелазећи у други свет, тамо су се несумњиво усавршавали, јер је немогуће дозволити да њихове душе остану тамо у стању укочености или обамрлости. Када се Исус Христос јавио, они су већ били сасвим савршени, али је појава Богочовека и Његова проповед допринела њиховом савршенству; побољшали су се и са моралне и са физичке стране – ова промена је прелазак из горег стања у боље, то је уклањање праведника из пакла, што многи прихватају. У овом облику је заиста достојан прихватања. Даље врсте прослављања Исуса Христа су Његово Васкрсење из мртвих, Његово Вазнесење на небо и Његово седење с десне стране Бога Оца. Васкрсење је облик Његовог славног силаска, јер је Он одлучно доказао да је Син Божији. Ову мисао је јасно изразио апостол Павле (Фил. 3:21; Кол. 2:9). Бог Отац га је често називао Сином – на Крштењу и на Тавору; али ова имена нису сви чули, него су ово чули сви: после овога апостоли одмах пођоше да проповедају. Вазнесење је такође вид славе, за кога је и кога тако узвисио? Очигледно је тријумф духа над телом. Коначно, бити са Богом повезан је са великом славом и моћи; Оно што недостаје слави је само изглед — универзалност. Да посивење овог метафоричког знака значи славу равну Богу Оцу – о овоме нема потребе говорити. Ово је судбина Богочовека! То су призори Његове славе и понижења! Дакле, видели смо две стране Исуса Христа – понижење и прослављање; Такође смо видели основу овог дуалитета у степену и сврси. Хајде да дамо још неколико коментара на ову тему. Обновитељ рода људског јавио се најпре у пониженом, а потом у славном облику, и стога се у Његовој Личности остварио идеал човечанства, страдалног и прослављеног. Овај идеал је био у главама неких људи који мисле. На пример, Платон се уздигао до њега када је свог праведника описао као страдалног, оклеветаног, измученог, када је приказао непрепознату и невино страдалну врлину. Исто тако, у модерним временима, овај идеал се представио Кантовом уму, и он је препознао његово спровођење као најприкладније и најбоље за човечанство; међутим, схватио га је у односу на филозофију – идеално. Сами слободоумници су поштовали овај идеал. На пример, Русо признаје да никада није био тако елоквентан као када је погледао Исуса Христа. Позната је његова изрека која је вредна посебне пажње. „Ако су“, каже он, „смрт и живот Сократова смрт и живот праведника, онда је смрт Исуса Христа смрт Бога“. Човек не може а да се не задиви хармонији свих догађаја у животу Искупитеља. Ова хармонија се види из разних углова. Прво, то се види у слагању догађаја са сврхом Његовог доласка. 1) Исус Христос је дошао да очисти и освети грешно човечанство. За то је дошао безгрешан, рођен од Дјеве приливом Светога Духа. Ову особину је приметио и Кант. Очигледно је ова особина могла припасти Искупитељу, а не; да ли је рођен од Дјеве, или на уобичајен начин - очигледно је свеједно; Чини се да је могло бити на било који начин. Али у вези са целим делом искупљења, ова особина – девичанско рођење – била је неопходна. Само Онај Који је сам безгрешан могао би да одузме грех; а да би се било безгрешно, требало је у свет ући на другачији начин, не на начин на који улазе грешни људи: не обичним рођењем, него натприродним рођењем – то јест, требало је да се роди не од телесне пожуде, не од мушке пожуде, него од Бога – од Духа Светога. 2) Исус Христ се јавио да помири земљу са небом, Јевреје са незнабошцима, и уједини све у једно. Ово се открило на Његовим јаслама. Ту су били анђели и људи, Јевреји и незнабошци, пагански маги. 3) Појавио се да сведочи људима љубав Божију и Његову. Он је то посведочио, јер, по Њему, не може бити веће љубави од оне ако неко живот свој положи за друге; и Он је то заиста положио. 4) Он је, с једне стране, морао да изнесе пример страдалничке врлине, и заиста га је приказао; с друге стране, морао је да представи награду. Он га је приказао, јер је тело Његово остало непропадљиво. 5) Сврха Његовог доласка, као што је горе наведено, била је да освети свет. Али људи нису могли да усвоје ово освећење за себе због своје слабости; За то Исус Христос шаље благодат Светог Духа. Уопште, круг догађаја у Исусовом животу је најскладнији и најнеобичнији. На једном крају пута којим је путовао биле су јасле, у средини Крст, а на другом крају престо. Ко је стигао до средине – до Крста, попеће се и на други крај – на престо! Ко све даје Оцу Небеском, њему и Отац Небески даје све! Онај ко све прима од Њега прихвата све не да би то задржао за себе, већ да би то саопштио другима. Исус Христос је примио духовне дарове и сву моћ од Оца не за Себе, него за људе. Учење о судбини Исуса Христа је веома неопходно и, на срећу хришћанског света, није само ушло у теологију, већ је постало популарно и кроз хришћанско богослужење. Јер шта је наша Божанствена служба? Ништа мање него прича о животу Исуса Христа. Готово сви најзначајнији празници наше Цркве посвећени су сећању на догађаје из живота Спаситеља. На тај начин се народ упознаје са историјом живота Богочовека, па му је зато овај део религије најпознатији. Дужност је учитеља да у овом случају разјасне само оно што је садржано у литургијским радњама и да се послужи аналогијом која између Христа и хришћанина јесте и треба да буде најстрожа. Ово је главни текст проповеди ове врсте. На пример, у вези са бесеменом зачећа Исуса Христа, које се назива Благовести, користећи аналогију, можемо рећи да се хришћанин не рађа из телесне или мушке пожуде, већ од Бога – од Духа Светога, да је слика зачећа такође необјашњива, итд. Код Обрезања Исуса Христа можемо говорити о духовном обрезању, што је добро објаснио апостол Павле; На Преображење, такође по упутствима апостола Павла, можемо говорити о преображењу ума, срца и сл. Сви ови и слични предмети нехотице произилазе из хришћанског односа према Христу. Из овога су искључене одређене карактеристике у животу Исуса Христа, које, будући да су превише приватне и имају блиске односе са јеврејским народом, не могу послужити као предмет оваквих примена. Ова врста догађаја – Улазак Исуса Христа у Јерусалим – има веома близак однос са јеврејским народом. Истина, 12 му даје и морални значај; али нема нарочито близак однос са животом. Са ове стране, хришћанска религија има предност над свим религијама и над самом разумном религијом, а та предност је у томе што се њена главна прича изражава лично – у догађајима. Ова предност је веома важна, посебно за људе који нису у стању да разумеју апстрактне истине; разумљиви су им само у видљивим сликама. Нарочито смрт - најстрашнији догађај - хришћанска религија је умела да изрази необично прецизним изразима и, упркос томе, ни најмање страшним. Ако би филозофија то урадила, онда би из овог једног разматрања сви њени успеси отишли ​​у дим и нестали. Сетимо се како је Сократ са својим пријатељима разговарао о бесмртности. Колико би боље било да је током овог разговора показао слику васкрсења – то би заменило све његове аргументе. Занимљиво је да је ова страна – судбина Исуса Христа – најмање била предмет спорова међу јеретицима. Такође треба напоменути да вероучитељ увек треба да има на уму живот Исуса Христа. Окренимо се суштини Лица Исуса Христа. Ко је то по природи? Било је Божанско и људско. Сам Исус Христос је мало говорио о својој природи из разних разлога: прво, зато што је Њему било непристојно говорити о томе, јер Му ера понижења није дозволила да говори о Својој слави; друго, зато што није било никога ко би могао да Га слуша ако је почео да говори о томе. У Њему су се сјединила два начела: Божанско и људско; коме би Он ово могао открити? Јевреји и апостоли? Али ни један ни други у то време то још нису могли да схвате. Зато га је оставио без развоја. Међутим, драгоцено нам је неколико Његових коментара о Њему: из њихове збирке јасно је да садрже исто оно што су апостоли касније развили, односно да је Исус Христос Бог и истовремено човек. Мало је таквих места. Сви они се налазе код јеванђелисте Јована. Ту Исус Христос присваја Себи славу коју је имао од Оца, „пре него што свет не постаде“ (Јован 17:5); асимилује постојање Себи: „пре него што није било Аврама, ја јесам“ (Јн. 8,58), – такође нека врста (јер Га Он Сам не одређује) јединства са Оцем, дакле, приближава Себи једно Биће са Богом Оцем. И зато Његове речи садрже мисао апостола да у Исусу постоје две природе: Божанска и људска. Ову идеју су апостоли детаљно открили након што су свечано примили Духа Светога. До сада нису знали да је Христос Бог: тада је признање једноставно као Месије било врх. Петар је назван стеном вере јер је препознао Исуса Христа као Месију. Али Месија и Бог нису били једно те исто у то време. Јевреји су имали идеју о скоро божанској слави Месије, да ће он бити попут Јехове, али већина је мислила о Њему као о Човеку, само великом. Стога се мора претпоставити да је Биће Исуса Христа откривено апостолима Духом Светим. Како Га представљају? Бог и човек. Они асимилују Његово Божанство не уопште, већ као друго Лице Свете Тројице – као Реч. Ово учење углавном откривају јеванђелист Јован и апостол Павле. Како они доказују Божанство Исуса Христа? Прво, божанским именима, присвајајући Исусу Христу име Бога, Јехова. Друго, поступцима који приличе само Богу, приписујући, на пример, стварање света и тако даље. Треће, божанским својствима, називајући Га, на пример, Свемогућим, Свезнајућим, Бесконачним, итд. Четврто, Његов природни однос према Оцу, који је немогућ без јединства Тварства са Њим. И коначно, пето, ми се клањамо Божанствено: и „у име Његово поклониће се свако колено, и они на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2, 10), то јест, не само ми се морамо клањати Њему, него и сва друга створења – сви осим Бога. Дакле, Божанска природа Исуса Христа, по учењу апостола, је ван сваке сумње. Али још мање се може сумњати у Његову људску природу. Историја нам јасно говори да је Он имао тело, јер је, барем у једној половини, потекао од Девице, иако без учешћа мужа; одрастао, бавио се људским пословима, бавио се занатима, трпео потребе, жеђ, глад - једном речју, био је и изгледао је као човек, и туђ и свој. Ово је Он сам приличио Себи, а апостоли су се приличили Њему. На пример, сам је рекао Јеврејима: „Зашто Мене, човека, прогоните...“ или: „Када узнесете Сина Човечијег, тада ћете разумети да сам ја“ (Јн. 8:28). И апостоли су Га на многим местима називали човеком: „Посредником Бога и људи, човеком Христом Исусом“ (1. Тим. 2,5). Да је Он имао и људску душу, јасно је из чињенице да се Његовој души приписују људске особине и поступци: на пример, „истицао се умом“ – то значи да је имао људске мисли; изразили жеље које су се испуниле и не испуниле, на пример, у Гетсиманском врту; расправљао се са људима; понекад био незналица: на пример, није знао време последњег дана, и уопште нико не би посумњао у Његову човечност да временом неке неосноване главе нису бациле сумњу на ово. Дакле, и људска природа припада Исусу Христу, баш као и Божанска природа. Да ли је Његова људска природа била иста као и наша? У суштини исти, али се разликују у неким својствима. Дакле, пре свега, оно је зачето од Духа Светога, и стога није учествовало у греху; Био је чист и по свом настанку и по деловању – у животу. Апостоли кажу да у Исусу Христу није било греха. Како су то могли знати када је грех тајна радња, скривена од људских очију? Они су то, без сумње, знали по откровењу. Штавише, сам Исус Христос је понекад говорио о својој безгрешности. Јеврејима је, на пример, рекао: „Ко Ме од вас оптужује за грех?“ (Јован 8:46). Овде се могу разумети теоријске грешке које се односе на један ум, али реч „кажњеници” углавном указује на карактер, чистоту и учења и живота. Због тога је Исус Христ употребио „грех” – заједничку реч; иначе, када би се овде мислило само на теоријску безгрешност, онда би уместо „грех“ употребио „безгрешност у мислима“, или нешто слично. Дакле, прва предност тела Христовог јесте чистота, или безгрешност у пореклу и деловању. Може ли грешити? Нема сумње да би могло. Јер способност пада је својство свега створеног; безгрешност заправо припада само Богу, као што је Исус Христ рекао на једном месту. „Нико није добар“, рекао је, „него само један Бог“ (Матеј 19:17). Али можда је, као резултат сједињења Божанства са човечанством, тело Исуса Христа стављено у стање непогрешивости? Можда је то тако, али ми не знамо, јер нам Свето Писмо ништа о томе не говори. Међутим, много је вероватнија супротна страна, односно да је и после сједињења Божанства са човечанством у телу Исуса Христа остала способност греха: иначе би Његове врлине изгубиле своју вредност. Апостоли представљају Исуса као пример подражавања, али колико би овај пример мало био привлачан да је све што је узорно у Њему последица Његове природе, последица неспособности да греши! Истина, може изгледати да је способност да греши за Исуса Христа, Богочовека, понижење, али, у ствари, то је узвишење. Јер на тај начин су условљене Његове врлине, а губитак могућности заљубљивања у биће не представља ни најмање савршенство. Преовлађујући квалитет Христовог тела такође треба да буде бесмртност, јер је смрт последица греха; дакле, ко нема греха не умире. И стога је смрт Исуса Христа била, у строгом смислу, насилна, неприродна. Стога се са ове стране богочовечанска жртва чини вреднијом. Још једна предност тела Христовог у односу на наше тело било је његово побољшање. То није имало све последице греха, као што су болести, неуређени покрети и слично. Последња одлика Христовог тела била је да је оно било безлично. Ово својство претпоставља сједињење људске природе са Божанском. Хајде да се окренемо овој вези. Како су се две природе сјединиле у Исусу Христу? Да су били уједињени, апостоли су то видели и рекли нам, али ми не знамо начин повезивања, и нико не говори јасно о томе. Апостоли имају неколико израза о томе, али немају логичке дефиниције, и та несигурност није толико у недостатку колико у вишку, односно превазилази, такорећи, оно што они желе да кажу. Мало је таквих израза. Дакле, јеванђелист Јован каже: „Реч постаде тело“ (Јован 1:14). Која је снага овог израза? На први поглед изгледа као да се Реч претворила у тело – оваплотила се. Али у ствари то може значити или да се Реч сјединила са телом, или да се појавила у телу. То значи да одавде још није јасно како се то догодило и када; јасно је само да се то догодило на изванредан, необјашњив начин. У Јовановом уму у време када је ово писао, помисао је могла бити да је Реч сједињена са телом док смо Га видели три и по године – током Његовог третмана са нама. Ову мисао је изнео у својој поруци. „И ми видимо“, пише он, „и сведочимо и објављујемо вам живот вечни који беше код Оца и који нам се открије“ (1. Јованова 1:2). Али он то не описује као „појављивање“: не каже ни реч о метафизичком методу појављивања. Вероватно му овај метод није пао на памет, као ни осталим апостолима. И заиста, за њега пита само школски ум, или онај радознали; а здрав разум, познат под именом здрав разум – (сенсус цоммунис) – зауставља се само на опипљивим знацима, на ономе на чему се зауставио апостол Јован – на сведочењу руку и очију: „и руке наше дотакоше се“ (1. Јованова 1,1). Ово каже овај Апостол, не улазећи у логичке суптилности! Апостол Павле понавља скоро исто. „Бог се јавио“, каже он, „у телу“ (1. Тим. 3:16). Овај апостол је већ осетио несхватљивост ове ствари и зато, почевши да је описује, узвикује: „Величина је тајна побожности!“ Како можемо приближити круг појмова који су били натрпани у Павловом уму када је то изразио? Павле није видео Исуса Христа, па стога није могао да се односи (као Јован) на своје руке и очи; ова важна предност припадала је само Јовану и онима који су са њим били очевици Речи. Апостол Павле је имао исту мисао коју имамо када кажемо: у овом телу је душа; или: у овој глави је ум; или: постоји осећање у овом срцу – то јест, он је тиме изразио мисао да је у Исусу Христу присуство Божије било толико опипљиво да би се могло рећи: Бог је у овом телу. Али како Бог пребива у Њему, он то не одређује. Исти апостол Павле на другом месту говори прецизније: „Јер у овоме пребива“, каже, „сва испуњеност Божанства телесно“ (Кол. 2:9). Која је идеја иза овог израза? Ево посебног концепта који садржи идеју да у Исусу Христу Бог обитава са свим Својим савршенствима, својствима и поступцима, и, штавише, не обитава на духовни, невидљиви начин, већ „телесно“ – видљиво: ово је израз који показује најближе сједињење Божанског са човечанством. Међутим, ово је тема о којој се више не може рећи. Колико год блиску везу показују изрази апостола које смо навели, а посебно последњи израз апостола Павла, ипак је та веза ближа него како нам је представљају. И да постоји тако тесна веза, за то постоје сва она места у којима се све приписује или једном Божанству у Исусу Христу, или једном човечанству: из овога је јасно да и једно и друго сачињава један субјект – једну Личност, иначе, без нераскидиве везе оба, то не би могло да стоји. Много је таквих места, на пример: ко је потекао од Аврама? Бог, кажу свети писци, док је од Њега Исус Христос сишао у човечанство. Ко је разапет? Опет Бог славе, и тако даље. Са ове тачке гледишта, гледајући на Богочовека, у Њему се може проширити сједињење Божанства и човечанства скоро до неразлучивости и једног и другог, па су стога, без претеривања, апостоли могли да кажу: „и руке наше дотакоше се Речи живих“ (1. Јованова 1, 1). Ево библијског учења, које је све људске изразе о овој теми оставило далеко иза себе, а и само је далеко од могућности да тачно изрази суштину ствари! То је без логичке сигурности у складу са једноставним светим језиком и захтевима времена у коме се сматрало непотребним. Чврсто се тога држећи, на Исуса Христа треба гледати као на Бога и, у исто време, Човека. Богочовек је скраћеница онога што Јован каже: „Бог се јавио у телу“. Црква је употребила посебан начин изражавања да означи ово сједињење: она га назива личним, ипостасним сједињењем. Која је моћ овог израза и да ли он долази до тачке? Човек је биће које мисли и има јединство свести. Сходно томе, овај израз потврђује да у Исусу Христу не постоје две свести, већ једна. Људска природа не може бити без свести, али она себе познаје не одвојено, већ тако да је њена свест прожета Божанском свешћу, па је стога једно те исто са њом. Ово је мисао Цркве. Зашто је користила овај и друге сличне изразе? Због јереси, и стога је потребно сетити се јеретика против којих је ово упутила. Јереси у вези са овом темом биле су следеће: неке су биле уперене против људског принципа, друге против Божанског, а треће против комбинације оба. Долазили су један за другим, а један од осталих је дегенерисао. Дакле, у почетку су обе стране биле подложне сумњи. На пример, ебионити и друге секте, дегенерисали су се од јеврејских, јер су раније имали чулни концепт Месије у јудаизму, а пошто су касније, прешавши у хришћанство, нашли мало назнака у Јеванђељу о божанству Исуса Христа, остали су при свом претходном концепту – одузели су Божанство од Исуса Христа и сматрали га простим човеком. Друге трансценденталне секте – гностици и сличне – првенствено мотивисане пореклом Речи од Бога, тврдиле су да Исус Христ није преузео људско биће, већ да је имао само видљиво тело. Против оба, Црква је у 4. веку учила да је Исус Христос оваплоћен, и да се Божанство сјединило са човечанством у Њему лично. Несторије је у 5. веку скренуо пажњу на метод сједињења две природе и поучио да Божанство у Исусу Христу није било тесно сједињено, већ да се спустило на Њега по рођењу, а затим се повукло, односно поучио је о привременом приливу, а не трајном сједињењу. Насупрот овој јереси, Црква је потврдила да је Божанство сједињено са човечанством нераздвојно, несливено, непроменљиво; неодвојиво, односно на начин да се једно од другог не може одвојити; несливено, односно не како су учили монофизити и Евтихијани; непроменљива, то јест, ниједна природа се не претвара у другу и њоме се не апсорбује. Против монофизита Црква је у Христу потврдила две природе и две воље. Она је донела још једну одлучност против секте Адоптиана, која је ојачала у 8. веку, која је остатак јереси Несторијеве, и која је, бојећи се да припише Исусу Христу способност да греши – да бира ово или оно – Њему је приписивала само једну Божанску вољу, и по човечанству Га признала као усвојеног вољом Очевом. Против ове секте, Западна Црква, која је једина била погођена овом јереси, утврдила је да је Исус Христос, у смислу човечанства, природни Син Божији, а не усвојени. Дакле, слава Божија припада Његовом човечанству по самој природи, а не по усиновљењу. Јер Он је рођен од Духа Светога, и стога је природан и Оцу Небеском, као што је син обичног оца природан своме оцу. Ево историје јереси на ову тему, а ево и њихових оповргавања од стране Цркве! Последња јерес је сувише суптилна дијалектички. Из целокупног учења Цркве јасно је да су две природе тесно сједињене; начин повезивања није дефинисан у Писму, али га је Црква дефинисала као што смо видели. Који су разлози или извори горе наведених јереси? Зашто су се неки разишли са Црквом у ономе што је она одувек учила, односно у њеном учењу да је Исус Христос пуноћа човечанства – човечанство са свим његовим савршенствима, осим у недостацима, односно са оним што јој суштински припада без онога што му је случајно дошло; а заједно пуноћа Божанства – целокупно Божанство са свим Својим својствима, савршенствима и дејствима? Можда су разлог томе били неки изрази Светог писма. На пример, апостол Павле у својој Посланици Филипљанима каже да је Исус Христ узео „облик слуге“ (Фил. 2:7); у Посланици Римљанима – да се Он појавио у „подобију тела греха“ (Рим. 8:3). Али под овим изразима апостол не мисли да Исус Христос није био потпуни Бог и потпуни човек. „Сличност роба“ за њега значи исто што и „савршена сличност“ – баш као роб; „подобију тела греха“ је изразио да је тело Исуса Христа као наше грешно тело; а ипак је само по себи било безгрешно. Дакле, изворе јереси треба тражити не у Светом писму, већ ван њега; дошли су од хиндуиста 13, и узели су Свето писмо као потврду. Дакле, почетак оних јереси које су одузеле Божанство од Исуса Христа, или му га приписале, али непотпуно, крије се у јудаизму. Јевреји, барем већина, имали су концепт Месије као једноставног човека. Јудаистичким хришћанима је било лако да остану при овом концепту, јер су се руководили Јеванђељем о Назарећанима, које тешко да је исто што и Јеванђеље по Матеју. Апостола Павла нису волели јер је одбацио обредни закон, па због тога нису прихватили његове списе. Јеванђеље по Јовану, ако је до њих дошло, већ је касно. Међутим, чим ова два ученика Исуса Христа првенствено говоре о Његовом Божанству, а Матеј се задржава првенствено на Његовој људскости; и стога, ко год се на томе задржава, може се лако задржати на чињеници да је Исус Христ био само човек, баш као што су то чинили Ебионити и други јудаизирани хришћани. Ово треба разјаснити, иначе ће изгледати чудно како су хришћани могли да поричу Божанство Исуса Христа када Јован и Павле јасно говоре о томе. Шта је извор секти које су одбациле или нису у потпуности приписале човечанство Исусу Христу? Јеретици ове врсте су: Докети, који су тврдили да је Исус Христос имао духа од тела, изгледало је као човек; креационисти, као што су аријанци, који су признавали Исуса Христа као Бога, али мање од Оца у Божанству, својствима и слави, и тритеисти, који су одбацили једносуштинску супстанцијалност Исуса Христа са Богом Оцем; такође сви модалисти, као што су: Новат, Савелиј, Павел Самосацки и други. И били су засновани на Светом писму, али њихова јерес, у ствари, потиче од Индуса. Њихов извор налази се у филозофским спекулацијама, у концепту који је настао на Истоку и који је већ стигао у Палестину о пореклу материје из злог принципа. Ако, мислили су, тело долази од почетка зла, како се онда може приписати Исусу Христу – Богу? Изненађујуће је да Ориген и Климент Александријски имају нешто слично. Ориген, расправљајући о човечности Исуса Христа, каже да је Он имао тело квази хуманум, а Климент не назива тело Исуса Христа једносуштинским са нашим телом, већ каже да је Он био μηομονυσιον. Шта је навело ове људе да буду опрезни? Вероватно њихов узвишени поглед на висину Божанског. У духу александријске школе – места свог васпитања – мале ствари су замишљали великим, а велике су замишљали већ огромним, услед чега су гледали на Божанство Исуса Христа тако да су се плашили да Му припишу пуно човечанство. Одакле су дошли аполинари, монофизити и монотелити? Аполинари су произашли из оних философских спекулација које смо већ назначили: одузели су људску душу Исусу Христу јер су је, услед својих суптилних логичких разматрања, препознали као непотребну. Монофизити су настали јер су покушали да помире прве – аполинарије. Они су приписивали једну природу Исусу Христу и веровали да је човечанство апсорбовано у Божанство. Монотелити су рођени из чињенице да су покушали да помире монофизите, али је помирење било неуспешно: лажи су замењене лажима. Када је Цркву узнемириле претходне јереси, неки су хтели да је смире и, да не би превише огорчили монофизите, приписали су Исусу Христу две природе, али једну вољу. Црква није прихватила овај метод помирења и признала га јеретичким и добро је поступила жртвујући сопствени душевни мир вечној и непроменљивој истини. Извор најновије јереси крије се у суптилностима дијалектике. Ово је Адоптијска јерес! Позната је суштина њеног учења, које се проширило само на Западу. Шта је Црква одредила против ових јеретика? Она је спојила две природе у једну Личност. Реч „лице“ се не налази у Светом писму, али веома добро изражава оно што Свето писмо каже; Не може бити другог, бољег израза у људском језику. Пошто „личност“ значи мислеће биће, које има произвољност 14 и јединство свести, тиме је Црква изразила да у Исусу Христу постоје, такорећи, два Лица – јер је и Божанство, одвојено посматрано, Личност, а и човечанство је посебно личност – сједињено у једну Личност, и зато Њему припада јединство мисаоне воље и јединство свесне воље. Против монофизита, Црква је, претпостављајући да су могућа два метода преображаја: или метод утицаја, или метод примене, потврдила да је Божанство сједињено са човечанством нестопљено, непроменљиво; исто против монофизита, против Несторија – неодвојиво, неодвојиво. Али да ли је ово учење Цркве шире од учења Светог писма? Да ли је хтела да каже исто, и да ли је рекла исто што је и у Светом писму? Да ли се надала да ће открити целу ствар? Не! Она је ову тему препознала као необјашњиву, као што је необјашњив и начин на који философи повезују коначно са бесконачним: њено учење је словом опширније од учења Светог писма, али је по духу исто, па чак и у неким аспектима ближе: објаснила га је на овај или онај начин у односу на потребе времена, на јереси. Дакле, учење Цркве о овој теми је у писму опширније од учења Светог писма, а учење богослова у истом погледу је опширније од учења Цркве. Овде можете видети сву уметност теолошке логике, проширену до последњих суптилности. Међутим, библијско учење има предност што је неисцрпно у духу. На пример, какав понор мисли може да дочара следећи израз апостола Павла: „Бог се јави у телу“ (1. Тим. 3:16). Да бисте видели колико су теолози добро обрађивали ову расправу, вреди прочитати претходне теологе. Суштина овог учења међу теолозима је да су се у Исусу Христу две природе сјединиле тако да су се у њему, као резултат овог сједињења, јавиле цоммунио натурарум, цоммунио идиоматум и цоммунио апотхелесматум, сцил. оперум Сваки од ова три начина општења може се поделити на три посебна, односно све ове три комуникације могу се разумети или у односу на човечанство, или у односу на Божанско, или у односу на оба – у односу на човека. Цоммунио натурарум се састоји у томе да Божанство све саопштава човечанству, посматрано чак и апстрактно, а човечанство саопштава Божанству, само посматрано у конкретном, односно саопштава до оне тачке Божанства, да тако кажем, којом се додирује са човечанством или Божанством сједињеним са човечанством у Личности Исуса Христа, а не уопште са Божанством. Иако је таква разлика суптилна, она је праведна и очигледна свима. Цоммунио идиоматум вел проприетатум се прихвата с тим ограничењем да се Божанска својства саопштавају људској природи само она која се називају активним – орегатива, а друга, такозвана мировања, имманентиа, јој се не саопштавају, јер их она не може прихватити. Цоммунио (αποτελεσματων) – „заједништво достигнућа, дела” САСТОЈИ се у томе што се Божанство Исуса Христа приписује ономе што заправо припада човечанству, и обрнуто. На пример, Исус Христос је чинио чуда као Бог, али Му се она приписују и као човеку; разапет по човечанству, али се каже да је Господ славе распет и т. Све ово се може објаснити на три начина, односно може се запитати: шта у сва ова три аспекта саопштава Божанско човечанству, човечанство Божанству, и једно и друго саопштава човеку? Али ове поделе нису неопходне. Они су релевантни само зато што служе као примери теолошке логике, а посебно зато што се уз њихову помоћ могу објаснити многи нејасни појмови Светог писма на ову тему. Ево њихових предности! Зашто је Преосвећени Иринеј, пошто је прво рекао да почивајућа својства Божанска нису саопштена човечанству Исуса Христа, онда упитао: да ли је тело Христово било свеприсутно? Он то упућује против лутерана и то врло снажно доказује. Лутерани су, дозвољавајући трансупстанцијацију, тврдили да је Христос присутан са својим телом у Тајни Евхаристије; Католици су тврдили да тело Исуса Христа није свеприсутно, па стога није присутно у сакраменту Евхаристије, већ се тајанствено претварање хлеба у Тело Христово, а вина у Крв, дешава на чудесан начин кроз Духа Светога. Наш теолог такође то снажно доказује на местима Светог писма. На пример, Исус Христос, чувши за Лазареву смрт, каже: „јер га не беше“ (Јн. 11:15); Анђео каже мироносицама: „Овде нема ничега“ (Матеј 28:6). Чињеница да је овај наш теолог, најпре (у свом главном ставу), рекао о несаопштивости непокретних својстава Божијих, затим, говорећи о свеприсутности, као да понавља исто, наводи нас на помисао да уређење овог трактата нису добро урадили теолози. Боље је као темељ ставити личност Исуса Христа; из ње ће све остало потећи врло природно. Видели смо учење Светог Писма, Цркве и богослова о Личности Исуса Христа; Видели су да је учење Светог Писма о овој теми неисцрпно по духу, учење Цркве је словом обимније, а по духу ближе од учења Писма – учење богослова изгледа чак и опширније, док су оно, у ствари, уже од прва два. Погледајмо сада, у складу са нашим методом, како се ово учење чини уму? Како ће му то изгледати? Прво, није ли то у супротности са његовим принципима? Доктрина о оваплоћењу Бога Речи деловала је одвратно неким елементима ума. Неки су у томе видели неприродно уздизање људске природе до обожења – асимилацију човечанству више него што може да садржи; други су се плашили понижења Божанског до антропоморфизма — претварања Божанског у човечанство. Али ови страхови су погрешни; произилазе из нетачног и претераног погледа на ову материју. У ствари, антропоморфизам се не уводи, а људска природа није уздигнута до те мере да је претвори у природу Божанску, јер обе (Божанска и људска природа), по учењу Светог Писма и Цркве, остају после сједињења исте какве су биле пре сједињења. Човечанство Исуса Христа има једину особеност у томе што нема своју личност: по учењу Цркве ове две природе су сједињене у једну Личност. Али ову особину Црква је употребила на начин на који су се сами оци изражавали, да би некако изразила неизрециво; и нису тада повезивали са концептом Личности суптилне закључке које сада изводимо. Чак ни у 4. веку реч υποστασις није имала одређено значење и понекад се користила у истом значењу као и φυσις. Сколастичари су већ дефинисали и пречистили његово значење. Дакле, ништа се не може рећи против Цркве, која је спојила два лица у једно, а још мање против Светог Писма, у коме нигде нема речи „личност“. Уму се такође чини чудним што се Божанство уселило у човечанство. Између Божанства и човечанства он 15 представља екстремну опозицију која се протеже до тачке некомпатибилности. Али за разумни (филозофски) ум ова необичност се смањује и нестаје. Чудно је, на пример, да се чини 16 као сједињење Божанског са човечанством, јер је прво чисто духовно, а друго је једна половина његовог тела. Али ово би било чудно када бисмо знали да је духовност потпуно супротна телесности. Сада ова необичност не би требало да постоји; али не знамо шта је духовност? Није ли то, у својој суштини, исто што и стварност – материјалност? Зар и ми не знамо да је тело само по себи? Кажемо да у Исусу Христу Божанство обитава телесно. А како живи у свету, зар не? Ми кажемо, на пример, да су све ствари изрази Божијих мисли, али Божје мисли, заједно, чине ум Божији; а ум Божији је исто што и Његова вечна Реч, дакле, ова Реч заиста живи у свету, и стога Му није било тешко да се настани у малом свету – људском телу. Ту и тамо став вечне Речи остаје исти. Необичност у погледу ове инфузије Божанског у човечанство – Неограниченог у ограничено – још више се смањује када обратимо пажњу на структуру нашег бића. И ми имамо неки одраз онога што је било у Исусу Христу. Он је ујединио бесконачно са ограниченим: Божанско је учинио такорећи људским. Зар се не дешава сваком човеку исто? Јавља се и јасно се види из структуре људског духа. Дух човека се граничи са телом и уско је са њим повезан – границе су му, дакле, најуже, а сам је он у својим мислима и поступцима готово неограничен: када би се свет његових мисли остварио у другом, онда би он био готово свуда – у целом свету. А где је све ово? У једном тренутку наше свести, у нашем сопству. Сходно томе, у нама постоји веза бесконачног са коначним. Тако и треба да буде, јер у нама постоји део оног одсјаја Божанства које је у Исусу Христу – Исус Христос је Син Божији, а сви људи су синови Божији, јер се у њима огледа лик Божији. То значи да се у сваком од нас, иако делимично, коначно спаја са бесконачним, као што је спојено у Исусу Христу. Али безличност човечанства Исуса Христа – сједињење човечанства са Божанским, које се протеже до губитка самоличности, није ли то неизрецива особина човечанства? И ова особина се огледа у човечанству, ако не у садашњости, онда у његовом будућем стању. Чему теже сви рецепти строгих моралиста? Какву везу са Богом траже од нас? Толико да је човечанство, такорећи, прогутано од Божанства, да се може рећи са Павлом: „Не живим ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2,20). Постоје људи који у овом животу то сами постижу и саветују друге да остваре ово сједињење. Али наше постојање овде није ништа друго до инфантилно. Ако и у овом детињству почнемо да се тако блиско сједињујемо са Богом, шта ће се онда десити када се преселимо у други свет? То значи да у том погледу оваплоћење Богочовека не би требало да изгледа чудно. Тако сва чудност коју површни ум налази у Бићу Исуса Христа нестаје сама од себе за дубоки ум. За њега ово учење не садржи ништа супротно или неприродно. Штавише, има аспекте за рефлексивни ум који су повољни и плодни са обиљем мисли. Бог се први пут јавио у телу у Адаму, јер лик Божији у који је Адам био обучен није ништа друго до појава Бога у њему. Затим се јављао у патријарсима и у другим праведницима, али се у свима њима јављао, да тако кажем, у деловима: у једном човеку била је једна особина, у другом – друга. Како би било добро видети Божанство потпуно, сву Његову пуноћу! - могао би да пожели мислећи ум. Ова његова жеља се остварила – сва пуноћа Божанства се јавила у једном Лицу. Мудрост је, пролазећи кроз душе и умове, коначно стала и дозволила да се у потпуности види у Исусу Христу, пун благодати и истине. Видећи Га, нема потребе да питамо: „Покажи нам Оца“ (Јн. 14, 8), – Он Га је потпуно открио у Себи. Ову мисао је имао Апостол Павле када је овако започео своју Посланицу Јеврејима: „Од многих делова и многострукости старога Бога, о коме је говорио Отац као пророк, у ове последње дане проговори нам у Сину“ (Јевр. 1, 1-2), – у пророцима се открио делимично, а у Сину се открио потпуно. So this is very pleasant for the mind; испунила му се жеља да види Божанско у целини, и зато се он клања и поштује пред таквом појавом. The heart also requires the same phenomenon. His property is to seek intimacy with God. Али Бог је толико узвишен да је тешко осећању срца да се уздигне ка Њему; and yet we would like to be close to Him, we would like to see and feel the life to which our heart strives: and now it has descended from its height and in Jesus Christ has become perceptible. Conscience also commands us to be like God, prescribes Divine commandments for us to do this, but it is desirable to see how God Himself would fulfill this or that commandment. Ова мисао је страшна за ум, али срце јој се с времена на време може обратити. У њему се чак може јавити мисао да Божанско прописује, не у складу са нашим стањем, прописује идеал који је виши од нас. Сасвим друга ствар ће бити ако Само Божанство испуни свој закон. Ево шта је учинио Исус Христос: у Њему Божанство видљиво испуњава своје законе, као и ми. Страна која је срцу изузетно привлачна. Let us add to this the practical consequences that are very important for the Christian religion, let us add to this what religion acquires from the incarnation of God the Word: and this incarnation will appear from even more favorable sides. Доктрина о Божанству Исуса Христа ставља печат Божанства на све. Самим тим је наша религија стављена изнад свих религија, па чак, како примећује апостол Павле, изнад јеврејске религије. Јер ми смо га примили из руку Сина Божијег, док су га сви други примили из руку робова. Наш Законодавац је Личност изнад сваке особе. И зато, са каквим самопоуздањем хришћанин говори да је све што верује исповедио Онај који беше у наручју Очевом! На овог Законодавца више није могуће применити оно што су рођаци рекли Мојсију: "Да ли је реч Господ храна само за тебе? Не кажеш ни храну нама?" (Бр. 12:2). Наш Богочовек је изнад свих људи. Он ће испунити сва обећања, ма колико она била велика: биће и оно што је рекао. Колико је снаге потребно да се човечанство извуче из понора греха и да га благослови! Али наш Спаситељ ће имати снаге да то учини. Да би се то урадило, потребно је поново створити цео свет, и Он ће га поново створити, јер ће од његових очију побећи цела грешна земља, све нечисто биће избрисано и сакривено. Тако практичне последице учења о Божанству Исуса Христа смирују ум, савест и наду и чине га пријатним и поштованим људском уму. А шта би се десило када бисмо Исуса Христа представили као просту особу? Како би се онда све у Његовој вери променило, пало, изгубило душу, претворило се у неред и противречност. Прелепе црте светости би остале у Његовом животу, али би произвеле више сажаљења, јер би се, гледајући их, осетило да немају чврсту основу; одвојите Божанско и чудесно од наше религије, и све у њој ће изгубити своју вредност, јер су обоје тесно повезани. А хришћански мислиоци, који су мислили да одвоје једно од другог, нису знали, попут распећа Исуса Христа, шта раде. На пример, да истакнемо један од њих. Rousseau, looking at the face of the Intercessor, admired His features, could not find words to glorify Him, and his lips, out of the abundance of his heart, despite his mind, said: “This is God!” But the same man, when, carried away by the power of the spirit of the time that was then dominant in France, following the fashion of that time, which did not allow such a way of thinking, recognized Jesus Christ as a man, took away His Divinity, the same man after all this said: “And yet, how many absurdities there are in the Gospel!” - указујући на чуда. Можемо рећи да је његова прва рука писала са неба, а друга из пакла. Зашто је ово? Зато што је одвојио оно што је Бог спојио; после такве поделе све се у хришћанству претвара у хаос. Дакле, доктрина о Божанству Исуса Христа, ако се посматра директно, чини се уму са свих страна као прихватљива. Како учење о две природе, или уопште о Бићу Исуса Христа, треба практично користити? У каквом је стању учење хришћанског народа?.. У лошем је стању. Ова истина је пољуљана у главама многих. Има људи који су то задржали у својим срцима, иако се поколебало у њиховим мислима; причати о њима, о последицама њиховог недостатка вере, овде није место. Дотичемо их се само да бисмо пастиру Цркве показали чега треба да се плаши и о чему треба да брине, како бисмо га натерали да увек памти да је ова истина подложна полемици, и да стога треба да се боље упозна са њеним доказима, како би, ако је потребно, могао да каже шта да каже у одбрану свог Спаситеља. Да ли су ове сумње утицале на нашу Руску Цркву? Дотакнуо неке кроз ширење „енциклопедијске филозофије“. То значи да су утицали на оне који се баве овом филозофијом, дотакли су вишу класу која је у односу на религију скоро најнижа. Напротив, наш народ је далеко од таквог мишљења, и тако ће остати још дуго. Сходно томе, полемичка страна овог учења потребна је само малом броју оболелих. И зато наш проповедник мора више да има на уму његову директну употребу. Ова употреба је важна и корисна. Јер, иако људи чврсто верују да је Исус Христос Бог и истовремено човек, они о томе немају одређене појмове. И зато их пастир Цркве мора разјаснити и дефинисати, међутим, тако да му овај предмет остане у полусветлу у којем се налази у Светом Писму; овде су неприкладне и дијалектичке суптилности. За народно учење треба првенствено изабрати практичну страну овог предмета, односно говорити о Божанству Исуса Христа са стране да нам је потребно за спасење и да је корисно, јер ако је Он Бог, онда се од Њега можемо надати свему – и помоћи и гаранцијама у нади, освећењу и тако даље. Имамо ли учења о овој теми? Има, али не много, док може бити најбољи предмет за наставу. Углавном говоримо о моралним темама, признајући догме као апстрактне и беживотне. Али ово није начин проповедања међу апостолима: они имају тесну везу догмата и морала, а једно следи из другог. Зато у њиховим учењима има живота, јер оба догмата у вези са моралом имају живот, а морал са догматима није беживотан, док су одвојено обе суве и беживотне. Зашто је филозофски морал слаб и беживотан, а хришћански веома јак? Зато што је прва безлична, не остварена у личностима; а ово друго је лично, изражено у лицима. Дакле, мора се проповедати онаква каква је сама по себи, не угледајући се на филозофе који захтевају испуњење писаних правила, већ по првим хришћанским теолозима који су обраћали пажњу на лица, а посебно на Лице Искупитеља, и одавде су црпили правила морала. ИИ. Окренимо се трећем питању у вези са Исусом Христом. Шта је Он учинио и шта ће учинити поново? Како је извршио, спроводи и хоће ли извршити посао обнове људског рода, уопште, шта је Његова делатност? Ова делатност се дели на три врсте: пророчку, свештеничку и царску. Ова подела није заснована на Светом писму, [иако] не садржи чак ни реч „дужност“. Исус Христос то углавном назива делом које му је дао Отац; апостоли такође немају заједничко име: имају имена која највећим делом означавају једну страну делатности Исуса Христа, а не све; такви су, на пример, дело искупљења и просто искупљења, задовољење правде Божије, помирење са Богом, вођство и сл. Зашто су теолози користили такву поделу? Јер ове стране виде у Исусу Христу. Да ли они описују све Његове активности? Описано. Зар позиције нису укључене једна у другу? Делимично укључено, на пример, пророчко се може комбиновати са свештеничким, јер свештеник не само да врши тајне, већ и поучава; царски се може комбиновати и са свештеничким; јер је свештеник и управник. Због ове комбинације ових позиција, неки су ову поделу сматрали неисплативом, па су је напустили и уопштено говорили о активностима Исуса Христа. Међутим, не шкоди да га задржите: из ових углова можете прецизније испитати ово учење. Ко је први поделио делатност Исуса Христа на три врсте? Лутерански теолози у 17. веку, а први од њих је био Герард, тада је ушао у употребу. За такву поделу нема основа, као што смо рекли, у Светом Писму, иако се у деловима говори о свим овим положајима, на пример, апостол Павле говори о свештенству Исуса Христа у Посланици Јеврејима: Ти си свештеник „по реду Мелхиседековом” (уп. Пс. 109,4). На сличан начин Свето Писмо помиње још два положаја – пророчки и царски. Како се другачије може поделити ово учење и на основу чега? Опоравак је одређен падом. Али пад се састојао од одступања од истине и закона; ово одступање је праћено, на унутрашњој страни, губитком савршенства, а на спољашњој страни губитком среће и блаженства. Рестаурација мора да надокнади овај двоструки губитак, мора да врати живот на спољашњу страну и светлост на унутрашњу страну. И једно и друго је неопходно, јер једно не може постојати без другог: живот без светлости и, обрнуто, светлост без живота. Дакле, две врсте активности треба да буду главне, а први су повратак живота и повратак светлости. Спаситељ скоро увек у својим разговорима указује на њих. Јер, обећавајући живот, Он је увек захтевао од људи промену срца. Ове две главне врсте Спаситељеве делатности могу се поделити на делове који могу сачињавати три службе које смо поменули – свештеничку, пророчку и царску. Дакле, унутрашња обнова захтева чистоту духа, која се може остварити преношењем знања уму, мира савести и посвећења срцу; једном речју, кроз попуњавање недостатка и празнине нашег духа. Одавде следи положај учитеља – пророчки. Спољашње обнављање захтева довођење среће у хармонију са врлином, која се хармонија може постићи покајањем за средства неопходна за овај циљ, кроз уништење нереда, сујете, извора смрти и саме смрти, једном речју, кроз чињење онога што су филозофи желели, али нису могли да произведу. Пошто за ово треба имати самодржавну власт, онда из овога следи још један положај Исуса Христа – владарски, краљевски; позиција је, могло би се рећи, најважнија од свих осталих. Уништити неред, успоставити ред и у ту сврху уздрмати небо и земљу — то је први задатак Обновитеља. Стога му је после васкрсења дата власт над небом и земљом. Шта можемо рећи о свештеничкој служби? Да ли јој је овде место и шта? Постоји место и, штавише, веома важно. Ово је инструмент којим се постижу обе рестаурације: унутрашња и спољашња; постоји услов без кога не би могле постојати прве две службе: пророчка и краљевска. Како је мир обновљен смрћу Исуса Христа? У природи, каже космологија, главни закон је закон накнаде – закон дужности. Главни аксиом овог закона је следећи: каква је радња, такав је и утицај 17 . Дејство Исуса Христа у смрти било је најчистије и толико високо да се више не може замислити; Ово, без сумње, мора бити ефекат. Ово деловање је требало да произведе у силама природе 18 импулс супротан ономе што је Адамово деловање произвело у њима. Адамова слабост дала је природним силама погрешан правац. Моћ Исуса Христа требало је да им пружи најисправнији правац. А ово је врло могуће у оба случаја. Замислите да су све познате силе природе концентрисане у једном – који год правац централна сила крене, то раде и све остале; Адамова моћ је кренула у погрешном смеру, као и сви који су се концентрисали на њу. Моћ Исуса Христа кроз Његову смрт постала је фокус свих физичких сила, и стога им је дала најисправнији правац. Иако нам се овакав однос према смрти Исуса Христа чини идеалним, упркос чињеници да је Његов поступак био стваран. Дакле, заступнички део службе Исуса Христа тиче се више спољашњег света, који такође има свој морал, иако апостоли ретко обраћају пажњу на ову страну. Апостол Павле, међутим, на једном месту јасно каже да је све помирено Крвљу Исуса Христа, „било на земљи или на небу“ (Кол. 1,20). Слика овог помирења делује нам чудно јер не видимо утицај наших мисли на физички свет. Али постоји утицај. Прво, ми то видимо у свом телу, на које у великој мери утичу наше мисли. Згодно је то видети и у спољашњем свету, посебно обраћајући пажњу на моралну страну наше душе, као што су то чинили мистици и теозофи, са којима се у том погледу не може а да се не сложи. Заиста, наша душа је магнет који је само изгубио своје полове. Његова моћ је јача од свих других сила. Она је та која је предодређена да буде потчињена свим физичким силама, што ће некада бити, а сада се делимично манифестује у светим људима, којима су силе природе често подређене. А. У Исусу Христу, према примедби апостола Павла, разликују се две стране, односно Исус Христос у телу (што значи ова реч у најбољем смислу), како се јавио у овом животу на земљи, и Исус Христос у духу, какав је био и јесте са Оцем. Са две стране Он је и Просветитељ рода људског: на земљи – видљиво, а са неба – невидљиво. Био је на земљи само три-четири године, које су одређене пасхама јеванђелиста Јована. Али Његово проповедање очигледно није било ограничено на ово кратко време. Он је био Просветитељ и пре и после; Он је увек, по Његовим речима, био „светлост свету“ (Јован 8:12) – Он је увек просветљавао људе, како изнутра тако и споља. Он је изнутра обасјао савест и ум, јер шта је савест и ум? Одраз нечег спољашњег: наше мисли, као зраци, падају одозго, а у нама се јавља само одраз – осећај. Од споља Он је заблистао у спољашњу природу. Природњаци одбијају да истраже почетак света; а за религију ова светлост мора бити одраз светлости Божије. Али када би природа добила глас, као ми, онда би се изразила о својој светлости као што ми говоримо о својој, односно рекла би да је одозго, од Бога. Ово је први пут просветљења споља и изнутра! Без сумње, нису напуштене друге методе просветљења, у којима је учествовала људска делатност, осветљена, међутим, одозго. Пагани су имали краљеве, законодавце, мудраце и песнике ове врсте; Јевреји такође имају законодавце и пророке. О свим овим методама Јустин Мартир каже да су оне одраз првог метода – директног метода везаног за Христа. Овај метод још увек користи Исус Христ на небу. Како је Исус Христ испунио положај Просветитеља на земљи? У вези с тим, могу се поставити следећа питања: Кога је Он поучавао? ста? како и колико дуго? Иринеј каже да је Исус Христос проповедао шеснаест година, а Јевсевије све ово време своди на две године; прихватамо општије мишљење – да је Исус Христос учио три и по године, на основу казивања јеванђелисте Јована о три Пасхе и четвртој, на којој је Христос разапет. Није ли Он мало учио? Последице су показале да је доста. Није могао дуго остати у земаљском телу. Стога је морао да ограничи своје учење на формирање ученика који би могли да Га разумеју, а затим да поучавају своје учење другима на што чистији и јаснији начин. То је главни циљ Његовог личног учења! Она је свуда и видљива; Свуда је јасно да се Он бавио образовањем ученика, и говорио је људима као без жеље; Истина, Он не напушта народ, али му проповеда не намерно (нарочито – прим. аут.), него повремено. Зашто Исус Христ није изашао да проповеда раније, на пример, са двадесет година? И ово време би му било довољно да се припреми. Они верују да је то било зато што су Јевреји имали обичај да поучавају народ тек у тридесетој години живота, а до сада не би слушали. Али зар не би било превише подвргнути Исусу Христу овом закону? Међутим, каква би била корист када би Он почео да поучава нешто раније? Само да би Га слушао већи број Јевреја и незнабожаца, али ипак не сви. Поред тога, иако је Исус Христ поучавао и Јевреје и незнабошце, Његова проповед се првенствено морала односити на Јевреје: „Нисам послан“, каже Он, „само к изгубљеним овцама... у дом Израиљев“ (Матеј 15:24), и ово време је било довољно за проповед Јеврејима. Зашто је Исус Христ ограничио своје проповедање на Јевреје? Јер сврха Његовог учења није била првенствено да просветли свет, већ да припреми просветитеље; а у ту сврху било би непотребно забављати друге народе. Имао је посла са њима, али је то учинио у пролазу; ученицима је већ било поверено да проповедају јеванђеље свима: и Грцима и Јеврејима. Исус Христ је то такође учинио јер су Јевреји били посебно припремљени за то пророчанствима и обећањима. Ко га је слушао? Зар међу Његовим слушаоцима није било класа? Вере. Неки су добровољно прихватили Његово учење и непрестано су га следили, формирајући, такорећи, Његову пратњу. То су били дванаесторица ученика који су стално били са Њим, са малим изузецима и одсуствима на састанке са рођацима и на слања; Седамдесет ученика је такође чинило трајнији круг слушалаца, само се они мало и ретко појављују у Јеванђељу; на овој слици стоје као у сенци. Које учење је Он саопштио? Шта је била тема Његовог проповедања? Да ли је то све религија? У духу је све, али у слову само неке од његових истина. Делом зато што је природа многих истина то захтевала. Дакле, Исус Христос није говорио о сврси своје смрти, нити о Његовом свештеничком и царском положају, јер је ово било изван ума Његових слушалаца, чак и изнад ума њему најближих слушалаца: „Много вам је рекао имам, али ви то сада не можете поднијети“ (Јован 16,12), рекао је ученицима. И Спаситељ је имао правило – да слушаоцима каже онолико колико су могли да приме. Зато теологија прихвата многе догмате вере не са усана Исуса Христа, већ са усана Његових ученика, иако би било пожељно да их прихвати од Самог Аутора и Савршаватеља вере. Да ли је Исус Христос проповедао нове догме? Какве везе има Његова религија са Мојсијевом религијом? Исус Христос није поучавао ново учење, већ је открио, одобрио, прочистио, усавршио, протумачио и продуховио Мојсијево учење. То се може видети из Његове Беседе на гори (Матеј 5), где Он често понавља: ​​„Тако се говорило старима, али ја тако кажем. Који је главни текст Његове беседе? Исус Христ је узео текст за своју проповед од Претече: „Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 3:2). То значи да је главни текст Његове беседе био да поучи доктрину о потреби моралне промене – покајања, и потреби за вером. Зар то не значи да смо говорили о две врсте обнове и, заједно, о две врсте учења Исуса Христа? Покајање је потребно за унутрашње обнављање, за чистоту срца, а вера је потребна за спољашњу обнову: вера у моћ Исуса Христа довољна је да уништи неред. Покајање обухвата праксу, а вера теорију. Он је мало открио учење о Цркви, јер је јеврејска црква била као стара зграда која је имала тенденцију да пропадне, а нова Црква је тек била у повоју. Како је Он представио истине вере? На пример, о чему је више говорио – о вери или покајању? Више о последњем; О вери је мање говорио, али са великом снагом; у њу је поставио живот вечни. Исус Христ је своје учење изнео на два начина: позитивно и негативно, полемички и без полемике. Тако је Он у односу на веру прво уништио предрасуде и сујеверја, а потом побудио веру у Себе, за коју је обећао спасење. На пример, Јевреји су имали предрасуду да се може надати спасењу ако је пореклом само од Аврахама. Исус Христ је стао против ове предрасуде и супротставио се овом сујеверу вером у себе, поткрепљујући то доказима. Исто је учинио и у погледу покајања. И у том погледу су Јевреји били у заблуди: сматрали су, посебно фарисеји, да исправљање срца није неопходно за спасење, и за то су се задовољили испуњавањем обредног закона и силаском од Аврама. Чинило се да је Исус Христ протестовао против овога. Тако је у разговору са Никодимом препознао као безначајна сва средства која му је предочио. Тако, када су Јевреји гунђали да Његови ученици једу неопраних руку, не посте, и чупају 19 класова у суботу, Он им је одговорио да привид није ништа. На тај начин је очистио учење о покајању. Али главни текст Његове проповеди била је промена срца, комбинована са вером: вера у Исуса Христа је потребна да би се уништиле последице греха, који се не могу уништити ничим осим Његовом свемоћи; а покајање, или очишћење, неопходно је да би се могло прихватити вечно блаженство. Јер донети блаженство особи која није променила своје срце — у злу особу — исто је као да некога ко пати од грознице пребаци у прелепу башту, или да мирисне ране болесне особе окружиш мирисима. Суштински део хришћанске религије чине Свете Тајне; али пошто су били још мало схваћени, Исус Христос их је мало дотакао. Из истог разлога, Он је открио учење о савршенствима Божијим и о поступцима које је садржано у природној религији. Отуда најновији љубитељи природне религије закључују да се религија хришћанства не разликује од природне религије. Конкретно, Исус Христ је већ учинио учење многих истина јаснијим на директнији начин. На пример, о Провиденцији. Доктрина провиђења је патила широм света. Код Јевреја је, у односу на њега, доминирао партикуларизам. Они су препознали Бога као Краља који брине само о њима. Ову њихову грешку Исус Христос је разоткрио параболом о изгубљеном сину, у којој се најстарији син односи на Јевреје, а млађи, који је такође драг оцу, на све друге народе. Међу Јеврејима, фарисејима и садукејима, преовладавало је мишљење о овој теми о судбини; други народи нису имали, па чак ни имали, мрачни концепт приватног провиђења. Исус Христ је све ово разјаснио. А одломци који се односе на ову тему су најдирљивији, као да нехотице привлаче срце. Ево неких израза: „ни длака с главе не пада без воље Оца небеског“, „две птице вреднују од једног асара, али ниједна од њих није изгубљена без допуштења Божијег“, „ко може своме узрасту додати и један лакат? или црну косу побелити?..“ „Погледајте птице, на поље које се бави љиљанима... предмета. Доктрину о бесмртности, важну за религију, посебно за старојеврејску, Исус Христ је изразио на силу. Све сумње о овој теми биле су већ отклоњене Његовим поступцима када је васкрсао мртве. Али речима Он је врло снажно доказао ову истину. Пошто се тиче целог света – садашњег и будућег – и захтева Божију свемоћ, онда је у његовом представљању видљиво сво величанство. Поглед на Исуса Христа у том погледу је неупоредиво виши и духовнији од погледа било ког мудраца, на пример, Платона. Како је Исус Христ то доказао садукејима? Своје доказе заснивао је на најстрожој вези: на чињеници да је код Бога све живо. Он је сам изразио више од онога што су садукеји захтевали од Њега. Јер доказао је не само да је људска душа бесмртна, него и да је сва природа бесмртна, па чак и да умире за нас. Бог је Бог живота; То значи да би Његова природа избила, не би претрпела потпуну смрт. Шта је тачно била слика Његовог проповедања? Једноставна и уобичајена за оно време и, да тако кажем, лежерно разговорна, систематична по духу, али неизмерна у изразу, туђа софистицираности и схоластичкој суптилности. Његова посебност су параболе и параболе. Да ли је ово нова функција? Отприлике у време Исуса Христа волели су да се изражавају у параболама. Зато параболе Исуса Христа нису нове, већ нове само у том смислу што су боље и одличније од свих других парабола. Зашто је Исус Христ користио параболе? Они мисле тако да су јаснији од директне слике говора. Али из речи Исуса Христа: „Вама (ученицима) је дато да разумете тајне Царства... а људима (народу) у параболама... а они који виде не виде“ (Матеј 13:11, 13) – јасно је да је сврха употребе парабола била и тама – скривање истине. То значи да морамо претпоставити да су параболе Исуса Христа имале двоструку сврху: понекад јасноћу, а понекад таму. У обе сврхе раније су коришћене параболе. На пример, пре источних деспота коришћени су за прикривање истине, ау другим случајевима њихова употреба је била намењена објашњавању истине. Те параболе о Исусу Христу имају за циљ да покрију истине којима је описао своје Краљевство. И то је учинио да не би изазивао сумњу код римске владе. У овом случају, Исус Христ је показао задивљујућу вештину: током целе своје проповеди говорио је о свом Царству, и, упркос томе, власт није обраћала пажњу до краја Његовог живота, иако је свуда имала своје шпијуне. Са ове стране види се у Исусу Христу највећа Божанска разборитост. На пример, Синедрион пита о одлучујућем исходу: Да ли је Он Месија – Краљ? Исус Христос одбацује ово питање још једним приточним питањем – о крштењу Јовановом: „Одакле Јованово крштење; да ли је са неба или од човека? (Матеј 21,25). Овим питањем уништава опасност, а другом параболом о винограду показао им је ко је Он, одговарајући на њихово питање. Јер им је у разуму показао зашто је Он овде јасно показао зашто је Он и Он овде открио, Бок, и Он. нису Га прихватили. Овај разлог је што желе да задрже Његово наслеђе – власт у Цркви. Што се тиче посебних својстава слике Спаситељеве проповеди, мора се рећи да су она једноставна и несофистицирана, али веома разумна; а проповедник или пастир Цркве мора посебно да се упозна са њима да би знао кога да поучава. Ове посебне методе Исуса Христа су бројне и веома различите. На пример, понекад је будио веру удаљавајући се од Себе; Тако је рекао жени Хананевој: „Није добро детету узети хлеб и оштетити га за пса“ (Матеј 15:26). Овим порицањем Он, као степеницама, уздиже ову жену на сам врх вере, тако да у целом Израиљу не налази такву веру. Понекад Он буди веру изузетном блискошћу; Дакле, Закеј се попе на дрво да погледа Исуса; У међувремену, Исус му прилази и каже: „Сада морам у твоју кућу!“ Закеј је, да тако кажем, био потпуно загрљен овом блискошћу, а тврдо срце цариника као да се истопило: „Половину свог имања“, каже он као резултат тако неочекиване промене, „даћу сиромасима“ (Лука 19:8). Понекад је Он сам позивао своје следбенике на већу пуноћу и савршенство вере; Дакле, када је упитао Петра: „За кога људи кажу да сам ја? а затим: ко Ме препознајеш? – онда је то произвело у њему оно што је рекао: „Ти си Христос, Син“ Божији! (Матеј 16:15–16) Јасно је да тако високо признање дугује своје порекло објављивању Спаситеља и да није било стални део петровске вере. Јер после овога видимо да га је Исус Христ назвао „Сотоном“. Понекад је дозволио да из неког неважног догађаја израсте вера, као што из малог семена расте лепо дрво, а понекад чак и из лошег места. Дакле, Натанаило под смоквом се подсетио само на неки његов, несумњиво, безначајан чин, и сам га је овим позвао на чин сличан Петровом. Понекад вас ставља у позицију размишљања: на пример, поводом доласка цариника, пита Петра: узимају ли краљеви данак од својих? – и тако га наводи на размишљање. Његов поступак са смоквом показује како Он није ценио мишљење о Својој кротости, само да би научио друге лекције: а стоик, уз сву своју строгост и несебичност, то не би учинио. Али Исус Христос је то учинио тако да су га сутрадан ученици, угледавши осушену смокву, сами позвали да их научи поуци о вери: „Ако имате веру као зрно грашка, избегаваћете ову гору, идите одавде“ (Матеј 17:20). Нема сумње да им је често давао такве поуке. И поред свега овога, Јуда је остао Јуда. Шта Исус Христос није потрошио да не би био син погибељи? Јеванђелисти о томе не говоре, али се то мора претпоставити из нужде. Код јеванђелиста видимо само нека психолошка запажања. На пример, последњи знак од 20 хлебова које је дао Исус толико је очигледан да је и сам Јуда поцрвенео и променио лице: „И... Сатана уђе у њега“ (Јован 13:27). Какав је био начин наставе, био је и начин припреме нових наставника. Разборитост је захтевала да неки од ученика буду постављени за наставнике и да им се покаже како и шта да предају. Шта их је Он научио? Као да ништа није било, хода селима и градовима, разговара с њима, лечи болесне; али изгледа да се не тиче онога што је најважније. Упркос чињеници да је искуство показало да су Његови ученици много постигли. Питагора је у Италији основао школу у којој је желео да образује учитеље за један мали део земље. А која правила, какве златне стихове није написао? Али ово злато није издржало огањ катастрофа: када се подигла олуја каквог прогона, ученици су се разбежали, а сам учитељ једва је побегао. Али Лета 21, како каже апостол, неће нам говорити о овој теми. Ко чита Јеванђеље са пажњом, наћи ће у њему многе друге одличне начине подстицања вере и проповеди уопште. Последње питање у вези са овом темом, иако школско питање, међутим, заслужује пажњу и још увек није правилно решено, јесте следеће: зашто Исус Христос није изнео своје учење у писаној форми? Ово питање је древно; видимо чак и код Августина. Она није настала произвољно, већ је последица унутрашње жеље душе да види религију коју је писмено пренео Онај који ју је први дао. Исто тако, ово питање је последица жеље да се посраме она хришћанска друштва која кажу да су апостоли покварили учење Исуса Христа и да га нису пренели нетакнуто. Како решити ово питање? Зашто Исус Христ није написао оно што је поучавао? Јер, каже Василије Велики, само је искупљење припадало Исусу Христу, а Дух Свети је примио примену искупљења. Али саопштавање религије путем писања припада примени и представља средство за примену искупљења. Дакле, постоји дело Духа Светога. Он је раније сведочио о Исусу Христу преко пророка; Њему је доликовало да сведочи о Њему и после тога – преко апостола. Али да би се ово питање дубље решило, потребно је окренути се логичној теми, односно тражити разлоге зашто Исус Христос није записао своје учење, у Себи, у људском роду и у самом предмету. Прво, у Себи; писати истину о религији било је испод Његовог Лица; праведност овога више се може осетити него изразити. Штавише, Исус Христос је, поред овог сувише обичног, једноставног средства, имао многа друга. Дух Свети је могао сачувати старо учење и пренети ново. Сходно томе, Он није морао да прибегава средствима која људи користе да би сачували своје учење. Коришћење писања као средства за очување религије било је чак супротно плану Божанске економије. Бог је благоволео, по апостолу, да спасе свет насиљем проповеди; Писање, које има блиску везу са људском мудрошћу, више не води овом насиљу. Али они ће рећи: апостоли су писали. Писали су случајно, а не намерно; Провиђење је само одредило да се из њихових насумичних списа састави нешто цело за нас, а они сами нису намеравали да напишу систем. Предање говори о њиховом састављању и писању апостолског симбола, али ово предање можда није сасвим тачно. Апостол Павле јасно указује да није имао потребу за посланицама, и да су посланице биле нешто успутно. "Шта су нам потребне поруке? - каже он. "Ви сами сте наша порука, написана од Духа." То је оно што су имали као средство за очување и ширење учења – срце, живи глас! Да су апостоли тако поступали, колико би више Исус Христос. А такав начин деловања, као што су последице показале, био је најефикаснији, јер су филозофске секте са својим списима нестале, а хришћанство се проширило и овековечило по целом свету. Друго, у предмету, у религији: религију коју је Исус Христ донео са собом делимично је већ написао Мојсије (и стога је било потребно само да је објасни, као што је то учинио Исус Христос), делом још није била позната, јер Смрт на крсту – нови и главни додатак хришћанске религије, који чини њен фокус – још није била завршена, па се о њој још није могло писати, па се о њој још није могло говорити. Треће, и коначно, у људима: апостоли нису могли да разумеју много, а још мање друге људе; Штавише, писање је мртво слово на папиру, и стога оно није могло произвести оно што је религија произвела својим духом и животом, тако да се ни смрт ни живот нису могли одвојити од Христа. Знајући за слабо дејство писања, апостоли су се увек нерадо хватали за перо, што се види из неких писама апостола Павла; и нема ни једног места где је јасно да су апостоли писали за све векове. На своје поруке су гледали као на једноставна писма, не марећи да ли су нетакнуте или не. Изванредно је да су многи лажни списи објављени под именима апостола; а под именом Исуса Христа – ни једног. Преписка са Абгаром мора се признати као права, јер Јевсевије каже да је он сам пронашао рукопис у Едесској цркви: зашто не веровати таквом сведочењу? Б. Други део службе Исуса Христа је задовољштина за грехе. Доктрина овога – доктрина искупљења смрћу Исуса Христа – је најважније учење међу хришћанима, јер је смрт Исуса Христа у фокусу читавог хришћанства. Стога, хајде да се задржимо на томе и размотримо га детаљније. Поделимо га, у складу са нашим планом, на три питања: како је, то јест, садржано у Светом писму? Како Црква учи о томе? и како се то чини уму? а) Свето писмо не говори ни о чему тако јасно као о обнављању смрћу Исуса Христа. Непосредно представља ово учење, и то под разним веома експресивним симболима. Дакле, иако је Сам Исус Христос сматрао да је непристојно говорити о Себи, Он ипак није могао да прећути о овом делу Своје службе. На пример, рекао је да му је смрт неприродна и да умире само за добро других, али сам од себе никада не би умро (Матеј 20:28). Нови Завет, по Спаситељевом, установљен је на Крви, а Крв је проливена (Мт. 26,28) за опроштење грехова; ово је сврха Његове смрти. Овде се опет каже да је Исус Христос дао своју душу, односно живот, да би нас, наравно, спасао од греха. Исту идеју има и јеванђелист Јован (Јн. 10,11), где се Исус Христос представља као пастир, дајући своју душу – живот – за овце. Исус Христос још опширније открива ову идеју у Јеванђељу по Јовану (Јован 6:48–51, 53–58), називајући Себе хлебом животиња. Дакле, сврха смрти Исуса Христа је била да искупи људе од њихових греха. Исус Христ није много рекао о томе, али оно што је рекао врло јасно и снажно потврђује ову идеју. Без сумње би рекао више, али тада није било с ким да разговара. Апостоли су и даље имали јеврејске концепте - замишљали су Исуса Христа као чулног краља, па стога нису разумели Његову смрт и плашили су се. Али, пошто је Дух Свети сишао на њих, они су открили ову истину до детаља; и тако им је оно чега су се раније плашили сада постао омиљени предмет. Тако апостол Павле у Посланици Римљанима (Рим. 3, 25) такође показује да је Крв Исуса Христа била средство за очишћење од грехова: „очишћење вером у Крв Његову, и да је сврха смрти Његове, с једне стране, било задовољење правде: у пројави праведности Његове, а с друге стране, залагање за Бога, залагање за пређашње, греси.” То значи да је смрт Исуса Христа с једне стране дотакла Бога – задовољила је Његову правду, а с друге стране – донела нам је Божију милост. Иста идеја је изражена у Посланици Римљанима (Рим. 4:24–25; 1. Тим. 2:6; Кол. 1:10–13, 20–22). Исто се може видети у Јовановој посланици (1. 1:7). Апостол Петар (1. Петр. 2, 24) изразио се, могло би се рећи, моћније од свих њих: „чије су грехе били наши“, каже он, „сам је у свом телу подигао на дрво“. Какав страшни терет носити грехе целог света на крст! Ево учења апостола о овој теми! Сви они стављају смрт Исуса Христа у тесну везу са нашим очишћењем – са нашим искупљењем од греха. Али ово је опште учење и директно. Окренимо се симболима у којима је приказан овај део службе Исуса Христа. Прво, представљен је као помиритељ који нас је откупнином – по цену своје крви – ослободио ропства греху и ђаволу. Људи су били робови греха: „свако ко чини грех роб је греху“ (Јн. 8,34), а заједно су робови ђавола, који се управо због тога назива оцем грешника (Јн. 8,44), „владар таме овога света“ (Еф. 6,12). Али Исус Христос нас је својом смрћу откупио од овог ропства; Сама божанска и људска жеља није довела до тога, већ је била потребна смртна откупнина. Коме је плаћен овај откуп? Од првог пута се чини да је ђаво, јер је његов народ био у заточеништву. Ово се може прихватити само у одређеном смислу. Иако сам ђаво не воли да поступа праведно, он не би оклевао да оклевета Бога када би приметио непоштовање правде: он жели да се према њему поступа праведно. Дакле, пошто он мора да ослободи заробљенике, да није џабе његов крај опустошен, тражио је откуп. Овај откуп је дат не њему, него самој правди Божјој, међутим, тако да је при плаћању имао на уму и ђаво: за ово, то јест, принесена је жртва правди Божијој, да ђаво више не може да клевета Бога и људе; сада не може да укаже на нас да недостојно уживамо у блаженству; види да је ово блаженство заслужено, јер је за њега проливена Крв Спаситеља. Задржавам се на овој мисли јер ћете код неких Отаца Цркве, на пример код Иринеја, наћи ову мисао без икаквог објашњења, наћи ћете места на којима се без икаквих ограничења каже да се плаћа ђаволу. Читајући их, треба запамтити да је ова цена плаћена правди Божијој да би се, да тако кажем, зауставиле усне првобитног клеветника – ђавола. О овој цени говори апостол Петар (1. Петр. 1:18–19): „Свесно, нису вас верни оци ваши избавили од твог испразног живота, не исквареним сребром или златом, него поштеном Крвљу. Апостол Павле о томе говори: „јер је купљено ценом“ Крви (1. Кор. 6:20). Симбол цене крви - за нас није сасвим разумљив и неуобичајен, јер по овој цени можемо купити мало - за Јевреје и уопште за све древне народе био је најзначајнији. Јевреји су крвљу откупили све драгоцено: по закону, њихова жртвена крв их је откупила од смрти. Друге тавле су имале закон, који и данас влада међу безобразним народима, да се крвљу искупе од глоба и казни. То значи да је метафора - цена крви - тада била веома разумљива за цео свет и снажно је изражавала саму ствар. Други симбол је да је Исус Христ представљен апостолима као посредник, посредник и помиритељ. Акција помирења претпоставља да је мир некада владао између Бога и човека и да је тај мир нарушен грехом; Као резултат тога, обе стране су постале непријатељске једна према другој. Истина, само човек је тај који је у непријатељству, а Бог само не даје – јер не може дати – грешнику оно што би он желео. Стога је било неопходно помирити ове непријатељске стране: Исус Христос их мири најпре у Себи, јер је не само морално, него и физички сјединио у Себи Божанство са човечанством тако да су обе биле једно, па ван Себе – јер је на крсту убијено непријатељство Бога према човеку. Како? У Крви Исуса Христа се гаси гнев Божији, и стога Бог на ову Крв гледа као на жртву задовољства, која покрива све наше слабости, а ми на њу гледамо као на доказ умилостивљене и награђене правде Божије. Дакле, Крв Исуса Христа је и само помирење и доказ нашег помирења. Ово је изразио апостол Павле (Кол. 2:14): „уништивши рукопис на нама... приковавши га на крст. И још јасније: „помиривши... крвљу крста Његовог“ (Кол. 1:20). Трећи симбол представља Исуса Христа као Првосвештеника, који приноси жртву за грехе света. Овај симбол је био врло јасан древном свету: био је прожет идејом чишћења грешника кроз жртву. У овом облику, Исус Христос је детаљно описан у Посланици Јеврејима – прво негативно, за разлику од старозаветних свештеника, затим позитивно. Потреба за очишћењем сопствених греха је одвојена од Њега (Јевр. 7:27), и сл. Потврдно се каже да је имао тело неопходно за жртву (Јевр. 10:5): „И ово тело доврши“, да није ушао у рукотворени шатор, него у само небо (Јевр. 8:1–2). Апостол Петар чак каже да је Његова Крв покропљена (1. Петр. 1:2): и „кропљење крви Исуса Христа“. Овакву назнаку му је први пут дао Претеча: „Ево Јагњета Божијег“ (Јн. 1, 29), указујући на ово јагње које је народ отерао у пустињу, стављајући на њега своје грехе, или на јагње које се свакодневно приносило на жртву. Четврти, а уједно и последњи симбол, који осликава помирење смрћу Исуса Христа, је награда, чињеница да се смрт Исуса Христа појављује као локална (од тог места), подигнута уместо других. Овај симбол у својој свеукупности нигде није јасно представљен, али је ту у деловима; Веза узајамности између нас и Исуса Христа је свуда видљива. Исус Христос подноси оно што смо ми морали да издржимо, а ми примамо оно што је Он морао да прими. Ова узајамност је јасно изражена у следећим стиховима саборних посланица апостолских: „Христос нас искупи... заклевши нас“; „Ко није знао греха, учинио је грех за нас“ (Гал. 3 2 Кор. 5:21). Апостол Павле о томе још изразитије говори: „Ако је један умро, онда су сви умрли“; сличан овоме је и следећи израз: „Ако сте били крштени Христом, онда сте са Њим и сахрањени – „крштени смо у смрт Његову“. Погледајмо ова два одломка: а) „Ако би неко умро... то је све“ (2. Кор. 5:14). Која је снага овог израза? По закону, смрт је уследила за грехом; али Исус Христос је узео на Себе све наше грехе; дакле, ако је Он умро, онда смо сви умрли. Дакле, правда више не налази никога живог међу нама, па нас стога не убија, јер мртви више не умиру, други пут кажњени нису кажњени, б) „Јер који се Христос Исус крстише, ми се крстишемо у смрт Његову“ (Рим. 6,3). Пошто смо умрли за праведност, морамо умрети за грех; истина Божија нас налази мртве – у гробу Исуса Христа; У овој истој гробници грех нас мора наћи. Дакле, наше учешће у смрти Исуса Христа је двоструко: једно је за нас умртвљење за правду Божију, а друго за Исуса Христа је умртвљење нас због греха. Под ова само два услова, смрт Исуса Христа ће бити потпуно корисна за нас. Ово су симболи под којима је Исус Христ представљен у Светом писму! Он је помиритељ који је на крсту убио наше непријатељство; постоји Првосвештеник који је себе жртвовао за грехе света и тиме осветио Цркву; постоји страдалник који је претрпео за нас и дао нам све своје награде; постоји заступник који нас је откупио од ропства, греха и смрти. Из овога је јасно да је све усредсређено на смрт Исуса Христа. Заиста, ово је „величина је тајна побожности!“ (1 Тим. 3:16). Ово је учење Светог Писма о сврси смрти Исуса Христа! Ово учење је откривено у Новом завету са свом јасноћом и детаљима. Окренимо се историјској страни овог учења – његовој судбини у Цркви. Ова догма је остала нетакнута у својој суштини неколико векова – све до Пелагија времена. Истина, поједини јеретици су је дотицали, али не у значајнијим деловима. На пример, Теопасхити, који су тврдили да је сам Бог страдао. Пелагије га се први дотакао – спотакао се о Крст Христов; он се први изгубио у расуђивању првобитног греха, први је ушао у ову таму у којој је немогуће не лутати. Он је, услед своје јереси, у коју је ненамерно упао, ограничио заслуге Исуса Христа. После њега је ово учење остало неометано све до средњег века. Дакле, Абелард је посумњао и почео да пита: „Зашто је Бог употребио смрт када је то исто могао учинити кроз реч?“ Бернард му је добро одговорио: „Питај Бога, али не знам – тако пише“. И заиста, да се обратио Богу у молитви, Бог би му открио. У модерно доба, Социнијани су се дотакли ове теме. Они нису прихватили оно што превазилази ум, и одбацили су ову догму. Ограничили су помирење на доктрину и дозволили смрт као услов неопходан за потврду доктрине. Стога је ово учење било мало предмет спорова међу јеретицима. Због тога је у Цркви кратко. Никејски Символ вере само каже да је Исус Христ умро за грехе; у Афанасјевском симболу – такође. Кратка је и поука о томе у катихизисима. Како можемо укратко изложити суштину учења Цркве о смрти Богочовека садржаног у катихизисима? Суштина овог учења је да је Исус Христос умро за опроштење грехова, за помирење људи са Богом и Његовом истином. Дакле, главне тачке овог учења су: наши греси, захтев за казну и задовољење које је донео Исус Христ, у чему је, дакле, кривица нашег оправдања, блаженства, живота и васкрсења. Како је смрт Исуса Христа повезана са другим догађајима нашег искупљења? Да ли је Бог то желео, или то лежи у самој природи ствари? Његова основа мора бити и јесте у природи ствари. Али како је смрт исправила недостатке света? Ово се у катихезису назива тајном. Заиста јесте; Али да ли је ова мистерија потпуна мистерија или само делимична мистерија? Аутор катихезе сматра да је ово савршена тајна и, у прилог томе, позива се на текст: „тајна скривена од векова и нараштаја: сада се јави светима Својим“ (Кол. 1:26). Али овај текст то не изражава, стриктно судећи. Ова посланица каже да ову тајну нико раније није знао; а после тога постала је позната и изабраницима Божијим, односно апостолима и другим учитељима и поклоницима хришћанства. Дакле, ово је релативна мистерија. Штавише, предмет онога што апостол назива тајном јесте легенда о богатству и слави: „сејање тајни међу народима“ (Кол. 1, 27), односно у односу на Јевреје била је мистерија да и незнабошци учествују у хришћанству. Како су то добили? – то је за Јевреје било мистериозно и несхватљиво. Стога је нетачно цитирати овај текст као потврду да је смрт Исуса Христа савршена мистерија. Ова смрт није таква мистерија. Јер Свето Писмо то нигде не назива тајном: не говори о смрти Богочовека као о Његовом оваплоћењу: „величина је тајна побожности“. Штавише, зар ово није таква тема да је чак и штетно сматрати је потпуно несхватљивом мистеријом? Ово је центар целокупне хришћанске религије; и стога би било боље да је донекле разумљиво. То захтева људски ум, који је увек покушавао и покушава да проникне у смрт Богочовека и сагледа њен однос према нашем исправљању. Истина, не може се рећи да у овој смрти уопште нема мистерије; Има тајанствених страна, али има и јасних. Без ових последњих, доктрина о томе не би била постављена у темеље религије. Несхватљивост у овом случају углавном произилази из односа ума према њему, гледајући га не онако како би требало, и не одакле би требало. Зашто се користи смрт, а не директно опроштење кроз реч? Свето Писмо не улази у детаљно објашњење овога; не каже зашто није другачије урађено! Међутим, на местима указује на особине које, када се саставе, могу смирити немирни филозофски ум. Хајде да их прикупимо. Прво, није случајно што Свето писмо каже да Христу „доликује... да страда” (Мк. 8,31). Мисао је овде следећа: Христос је морао да страда — да умре; разлог за то је била најјача, не само жеља Божија, него морална потреба. Ова потреба је одређена потребом да се очистимо од грехова. Дакле, има ли забуне овде? Да је потребно очишћење од греха — ум то не може а да не зна; мрља се увек пере, а грех је мрља на души. Али зар се ова мрља не би могла испрати другачије, само изјавом усменог опроштаја грешнику? Друга особина коју налазимо у Светом Писму такође разрешава ово питање: из њега се јасно види да је то Богочовек једне несхватљиве тајне! Колико он овде налази противречности! Пођимо за њим и анализирајмо све његове противречности и замерке, односно разрешићемо последње питање: како ум гледа на смрт Исуса Христа? Све замерке ума на ову тему слажу се око једне главне ствари: "Зашто је коришћен овај метод помирења? Зашто Бог није опростио људима једноставно, без тако страшне жртве?" Овај откуп се уму чини више од нечег људског, непристојног Богу, највишем Бићу. Он сматра да је за ово било довољно да се људима изјасни опрост, под условом њиховог исправљања. Управо, ово је пут на који ум ускоро пада. Али шта је боље – опростити без задовољења правде, или измислити начин да се закон не прекрши и да не постоји казна? Јасно је да је ово друго боље од првог. Краљеви опраштају злочинцима не поштујући закон, али то чине зато што не могу да измисле задовољавајући лек, јер који би краљевски син ишао на крст за злочинца према коме краљ, његов отац, жели да покаже снисходљивост? Дакле, опроштење које краљеви земаљски чине из снисходљивости је њихов недостатак, то је знак људске слабости, због које људи не могу да измисле такво средство да се не наруши правда и да не буде страшна казна за злочинце. Али Бог је измислио ово средство, и стога је учинио оно што је само Њега достојно. Ми смо навикли да о свему судимо по себи, и зато осећање своје слабости често примењујемо на Бога. По нашем слабом осећају за истину, чини се да је могуће испунити закон, а не; али је у целом људском роду овај осећај истине много јачи и узвишенији. Јер зашто је цео древни свет приносио жртве, а сада то чине сви дивљи народи? То је глас оног осећања које силно захтева задовољење истине и не може га оставити незадовољеним. Само због тога – због такве универзалности гласа истине – Бог није могао а да не захтева сатисфакцију за повреду правде. Али други разлози нису могли дозволити морални опроштај без плаћања. Такво повлачење у моралном свету нанело би штету у закону. Да ли се ова штета могла избећи без искушења? Гледајући ово, одмах бисмо дошли на помисао да ће нам Бог и даље на овај начин праштати. Штавише, такво праштање не би умирило нашу савест ни у овом животу, а још мање у будућем. Сећање на прошлост често у овом животу веома узнемирава свете људе у животу; Шта би било у вечности, где ће савест постати чистија и строжа, да се ова прошлост не избрише? Тамо сећање на њега не би дало мира, јер би тамо садашња слаба савест постала закон за то. И није ли то изражено у појави духова који су узнемиривали вековима? Уопште, мора се рећи да је глас савести најјачи! Дакле, ова жртва је била потребна људима – да уклоне искушење – у овом животу и да умире своју савест, посебно у будућем животу. Али у Божанској светској власти, поред људског света, постоје и други светови – Анђелски. Иако не знамо степене ових бића, врло је вероватно да између њих постоје виши и нижи. Њихова морална доброта није им дозволила да опросте човеку без задовољства. Истина, веома су човекољубиви, али њихово човекољубље се не протеже на кршење закона, већ на његово очување. А пошто им је савест чистија, њима је још неприродније и теже него нама да незадовољни гледамо кршење закона. Штавише, каква би то кохабитација била између њих и нас у вечности? И ова кохабитација ће се сигурно догодити. Нису могли а да нас у мислима не одвоје од себе; није могао а да нас не замисли као злочинце, опроштене, али неочишћене, и само по благодати ушли у Царство Христово. Али са таквим начином размишљања, да ли је могућа заједница једнакости? Дакле, ево још једне особе којој је била потребна смрт Исуса Христа – за анђеле! Окренимо се самој истини Божијој. Каква је она сама по себи? Један концепт показује да ум, који захтева опроштај без жртве, без задовољства, сам не зна шта жели. Он стога жели да одбије истину и уступи место само милосрђу; али ово је узето из људске природе и груби је антропоморфизам (грчки: човеколика). Наша истина се може ограничити и променити, али то се не може применити на Бога. Ако Бог нешто захтева, онда основа овог захтева лежи у самом Његовом бићу. Он захтева, да тако кажем, из нужде, и стога може да се постави питање: да ли је задовољење неопходно или не? Таква двојност није дозвољена у Божанском уму. Бог је ову мисао изразио у свом закону. Закон у односу на човека је несталан и избећи, али је сам по себи непроменљив и неодољив. Такав је њен извор – Бог. Дакле, да су Анђели толерисали кршење закона, онда, усуђујемо се рећи, савест Божија то не би толерисала; Бог по својој природи не може и нема никакву нетачност или мрљу! И зато се Бог свети и кажњава не из гнева, него по својству Своје природе, из нужде; То захтева Његова светост и постојаност Његове моралне чистоте. Дакле, основа смрти и искупљења од грехова лежи у захтевима човека - његовог живота, садашњег и будућег, од стране виших бића и од стране Бога, Његове истине, која не може остати незадовољена. У овом учењу разум налази најбоље решење за оне противречности или антиномије у које упада када суди о греху и његовом односу према Божјој истини. Ове антиномије је недавно изложио један од немачких филозофа. Човек је грешан и Бог је свет — велика супротност. Али мора постојати савез између њих. Тако ум смисли начине да их помири. Први од ових метода је опроштење грехова. С једне стране, гледајући у безграничну милост Божију, ум се нада овом опроштењу, али, с друге стране, бескрајна правда му чини немогућим ово опроштење: каква антиномија! Дакле, задовољство је неопходно, али са људске стране немогуће. Како да се помири са Богом? Разум предвиђајуће каже да ће неки греси бити опроштени, а неки очишћени – делимично ће се објавити опроштај, а делом казна, то јест, делом ће трпети правда, а делом милост; Из овога произилази непомирљива антиномија за ум! У библијском учењу све је то помирено на најбољи могући начин. У њему је човекољубљу дато сво место. Јер Бог је из човекољубља дао свог Сина да умре. Ово представља Божију љубав према човечанству у већем облику, са нове стране, коју разум није очекивао: то је херојство човекољубља! Цела истина је и овде видљива, уз додатак потпуног задовољства и потпуног искупљења грешника. Јер целокупна сложеност створења не може бити једнака Богочовеку, а још мање Њему може бити равно једно људско племе, и зато је Он учинио оно што није могла да учини цела свеукупност створених бића. Ако је тако, онда се у хришћанском учењу о смрти Богочовека истина и човекољубље, по Псалмопојцу, целивају, и овде нестају противречности ума. Још једна противречност ума гледајући човека и Бога. Разум види да човек може постати угодан Богу исправљањем себе, односно исправљањем облика ума и воље. Ако се ови облици исправе, ако ум и воља почну да делују на свој законит начин, онда ће се Богу допасти особа. Ово гледиште је засновано на истини и милосрђу и чини се исправним. Али, с друге стране, исти разлог види да особа, када је једном постала неприхватљива, више не може бити прихватљива у односу на прошлост; прошли утисак је неподношљив за човека, посебно за Бога; узнемирава и нашу савест, а још више, усуђујемо се рећи, савест Божију; природа Божија га свакако мора избацити. Али човек је не може уништити; дакле, не може бити вољена од Бога; ево нове антиномије, нове противречности! Разум не види средства да ово помири; али је Христос, по Писму, све помирио: Својим заслугама испунио је непотпуну будућност, а прошлост уништио. Дакле, у овом учењу и само у њему можемо видети савршену хармонију између опроштења греха и задовољства Божијом праведношћу. Без обзира коју кохерентну филозофску теорију изнесете, све празнине у њој ће бити неизбежне. Читајући филозофске моралне системе и сажимајући их, свуда у њима видимо празнину; њихова обећања су произвољна и преувеличана, па им се стога не може веровати. Хришћанство, напротив, издржава сваки логички постепеност; у њему се све допуњује, и нема празнине. То је, једноставно схваћено, задовољавајуће за ум и хранљиво за морал. Она показује највећу Божију мудрост у извођењу грешника из понора у који су бачени. Како их кречити? Охрабрење најавом опроштаја? Али то би их учинило непажљивим. Бог користи средство које охрабрује, али не дозвољава да се препусти немарности. Хришћанин се теши чињеницом да је Син Божији страдао за њега, али истовремено из предострожности каже себи: „Ако није поштедео Сина свог, хоће ли поштедети мене?“ Ово једно учење уводи хармонију у све атрибуте (атрибуте) Бога - додатак најдражи уму! Каже да се лоше у човеку од Бога гони, а добро човек прима од Бога, и да се све то остварује у једном срцу, у једној савести: опет, видљива је изванредна хармонија! Разум инсистира на сразмерности блаженства и врлине; али, видећи да прошлост остаје незадовољна, он не може да замисли да је та пропорционалност била могућа, јер блаженство има већу превагу за свакога од истине – добра. Али хришћанство у том погледу одржава савршену хармонију. Јер грешнику се даје блаженство, али тако да се прошла празнина попуни заслугама Исуса Христа. Може се запитати: како је такво обиље заслуга могло произаћи из једне смрти Богочовека? Како би смрт – једнократна акција – могла уништити милионе грехова – вишеструка дела? Ова величина зависила је од величине субјекта или личности, а да лице даје величину радњи не може се сумњати. С једне стране, извор Спаситељевих заслуга лежи у Његовој моралној величини, у Његовој беспримерној херојској самопожртвовању; ова величина је Његовим заслугама дала интензивну моћ (вим интенсивам), као прва – екстензивну (ектенсивам). Дакле, библијско учење, када се посматра умом, не садржи ништа супротно. Оно допуњује и крунише Његово учење о помирењу људи са Богом. Такође се поставља питање у вези са овим: како смрт Исуса Христа делује на добробит људи? Прво, делује на Божанско, смирујући у Њему, да тако кажем, осећај истине, односно ону свест у којој нема нетачности. Друго, утиче на људе, умирујући њихову савест. Затим на самој природи – такође и на њеној савести, коју мора да има, јер постоји аналогија између закона једног и другог света, а неки су одраз других. Такође делује на природу тако што истребљује зла и избавља је од смрти. Исус Христ делује на све ово доводећи њихову природу у хармонију и дајући им другачији правац, супротан смеру који је дао Адам. Силе природе, делујући у овом новом правцу, коначно ће постићи савршену хармонију. Или, ако изгледа превише апстрактно и неразумљиво, онда можете замислити други начин. Исус Христос је, као резултат свог самопожртвовања, добио власт над свом природом: „Мени је“, рекао је Он, „сваку власт на небу и на земљи“ (Матеј 28:18). Ова моћ је већ довољна (довољна) да Он поново створи небо и земљу. Напомена 1. У ком смислу је смрт Исуса Христа била мистерија, а у ком није? То је била тајна до тренутка када је откривена, односно, док није откривена, нико је није могао знати; а када је Бог удостојио да то открије свету, онда су разумели они који су хтели да разумеју, јер у својој суштини то није мистерија. Основа за то су наши греси – сатисфакција за њих. То је разуму сасвим разумљиво - он је то увек захтевао. Напомена 2. Истина, ако желимо да идемо даље, да истражимо саму основу погибије Богочовека, онда ћемо и овде доћи до тајанственог. Одакле, на пример, закон такве моралне неумољивости, та истина нужно захтева сатисфакцију? Ово је већ тајна! Напомена 3. Да ли је таква замена могућа у моралном свету тако да се греси једног полажу на другог, а да се истина једног сазна од другог? Као што дрво има своје плодове, тако и морално биће мора имати свој морал. Вежите лепе плодове за неплодно дрво: шта ће бити с њим? исто као што је било – остаће бесплодно као и раније. Зар се неће исто догодити моралном бићу када се усвоји туђи морал? Зато је Кант одбацио заслуге Искупитеља као непотребне и бескорисне за морална бића. Али да ли је овај поглед тачан? Шта су морална бића? Да ли свако од њих има своју личност? Не! Сви они заправо чине једну ствар. Откривење то јасно показује када све назива удовима једне главе, Исуса Христа. Морална бића имају двоструку личност – приватну, или индивидуалну, и општу. И зато не могу имати морал који је потпуно чист или потпуно њихов; такав морал припада само Богу; друга бића, пошто су и сама зависна, њихов морал делом потиче од њих, а делом зависи од спољашњости. Из овога можемо објаснити оне врлине које у друштвима често постоје без разлога, као и оне пороке који у одређеном друштву које их има немају истинску основу. И једно и друго држи у овом или оном друштву не индивидуална личност тог друштва, већ заједничка личност свих или многих народа. Али сада ова личност није толико уочљива: у вечности ће се, без сумње, открити са свом јасноћом, тада ће се међу моралним бићима успоставити савршена заједница. Међутим, свако ко ни сада не примећује ову међусобну заједницу људи лако може да погреши, а и то може да доведе, као што је неке и довело, до грешке. Напомена 4. Да ли је за истину Божију својствено кажњавање невиности? Сам Невини је то желео; Исус Христос се добровољно предао смрти; дакле, са стране Божије истине овде нема ничега што би је могло помрачити. Штавише, ова страдања су била корисна и за самог Страдалника; кроз такво херојство самопожртвовања, Његово човечанство се, без сумње, уздигло у моралном смислу; Као резултат овога, дошло је и до физичког уздизања, јер колико год је Исус Христос био понижен, сада је и прослављен! Шта проповедник треба да уради са овим учењем? Неопходно је то чешће излагати народу, јер је то основа сваке религије. Како то представити? Онако како су апостоли то поставили, то јест, прво покажу примере и темеље, а затим примењују. У овом случају, апостол Павле може бити најбољи ментор: у откривању овог учења, он иде чак и до суптилности, али оних разумљивих за једноставан смисао. Ово учење је потребно понудити, по угледу на апостоле, са две стране: прва је она на којој се афирмишу наше наде и права, друга је она из које произилазе наше дужности. Дакле, смрт Исуса Христа је радосна и поучна: радосна јер је извор наших нада, права и привилегија; је поучно јер из њега произилазе сви наши ставови. Апостол Павле добро излаже учење о томе са обе стране. Прво, он уопштено каже да смо са Исусом Христом „сви умрли“ (2. Кор. 5:14). Ову исту идеју још јасније изражава у Посланици Римљанима (Рим. 5,6). Дакле, он прво каже да смо ми мртви за истину Божију – она нас налази у гробу Исуса Христа и зато не може да казни нас, мртве. Он такође објашњава начин нашег учешћа у смрти Исуса Христа кроз урањање у крштење. Затим каже да морамо бити мртви за грех, и да нас грех мора наћи у гробу Исуса Христа; одавде произилазе све наше позиције. Дакле, смрт Исуса Христа нас, с једне стране, ослобађа од свега, а с друге стране нас на све обавезује, даје нам права и додељује положаје. А ко не узме последње, не да му се прво. Да би се ово учење приближило концептима народа, најбољи начин да се то уради могу бити поређења. Тако се Божја правда може замислити у виду раздраженог гнева, од којег се може сакрити само на једном месту – у гробу Спаситељевом. Ко побегне на ово место и тамо остане мртав, спасен је; али ко оживи и оде пропадне. Јер гнев Божији гони човека, чим изађе из овог гроба, он оживљава због греха. Могу се користити и друге метафоре. На пример, ако би цар, желећи да се смилује својим поданицима, злочинцима, казнио свог сина због њих, а затим најавио да ће они који се реформишу добити ову казну, онда би такво поређење било веома слично Оцу Небеском, који је дао свог Сина за нас. Овим и сличним метафорама можемо објаснити народу да нам само под условом нашег исправљања могу бити корисне заслуге Исуса Христа. Људи и даље могу мислити да ако постоје заслуге других, онда њихова сопствена корекција није потребна, и обрнуто. Човек обично жели или све да уради сам или све препусти другима. И проповедник мора обратити пажњу на ово. Неопходно је показати да заслуге Исуса Христа немају никакве користи без нашег исправљања, и да је наше исправљање без Његових заслуга немогуће. ИИИ. Погледајмо трећи део делатности нашег Искупитеља – такозвану царску канцеларију. Он је извршио прве две службе на земљи, али ову последњу обавља потпуно са неба. Зашто не на земљи? Зашто, барем, није овде положио почетак свог Царства? Апостоли се лежерно дотичу овог питања и одлучују на општи начин. Тако апостол Петар (Дела ап. 3, 21), подстичући Израиљце да се покају и обрате Исусу, и претпостављајући да би желели да знају где је овај Исус сада, каже: не можемо да га покажемо, јер је на небу. „Доликује небу да га прихвати чак и пре година постојања свих, као што је Бог говорио у устима свих својих светих, пророка. Дакле, из ових речи је јасно да Христос мора бити на небу – приличи; али зашто је то потребно? ово се не види. Овај апостол сматра да је крај свог боравка на небу диспензација или испуњење свега што је Бог рекао преко пророка. А пошто је Бог говорио о обраћењу свих незнабожаца и Јевреја, то значи да се видљиво Царство Исуса Христа неће отворити док се не заврши обраћење Јевреја и пагана. Апостол Павле се такође дотакао ове теме (1. Кор. 15, 25), али је рекао још мање: „Јер Њему доликује да царује док не стави све непријатеље под своје ноге“; Ово су његове речи, из којих се види само да Христос треба да буде на небу, а опет нема даљих разлога. Дакле, запитајмо се сада: зашто Исус Христос није успоставио своје Царство на земљи? Зашто није остао овде најмање четрдесет година уместо четрдесет дана? Ово питање је плод радозналости, али неопходне радозналости. Веома је пожељно за људско срце да Исус Христ остане на земљи: то су изразили апостоли који су дуго гледали у небо када се Исус Христ вазнео. Али Исус Христ је морао да напусти земљу из следећих разлога: 1) Апостоли би остали при својим телесним схватањима о Исусу Христу да је Он остао са њима на земљи. Зато су, после Његовог васкрсења, одмах упитали: „Господе, хоћеш ли успоставити царство ове године?“ (Дела 1:6). То значи да су у њима остали исти плотски појмови, ради чијег уништења је требало да се растане од њих и да их својим вазнесењем увери да Он није земаљски цар, него небески, и да „Његово царство није од овога света“ (Јн. 18,36). Својим вазнесењем, како каже апостол, Он је „све испунио“ (Еф. 4:10). 2) Било је могуће да буде на земљи као непризната Личност. Када би Га признали, онда би се морали променити сви односи земаљских царева и закони, уопште целокупно устројство земље, тада би морала да дође универзална теократија (грч. владавина Божија) у најстрожем смислу ове речи, али то је немогуће; јер како, с обзиром на садашњу структуру наше планете, можемо да успоставимо директну комуникацију између земаља и народа свуда? Како, на пример, можемо пренети команде овог краља Северној Америци? Да ли је то преко анђела? Али то значи учинити овај свет светом чуда. Штавише, смрт мора и даље остати у свету. Како би умрли поданици бесмртног краља? Како Он треба да поступи у овом случају? Његови поданици би Га без сумње тражили да уклони смрт. Шта можемо да урадимо овде? Не удовољите захтеву? Али то не би било добро. Задовољити? То би значило учинити безброј чуда. Овакве и сличне противречности биле би неизбежне да је Исус Христ остао да царује на земљи. Зато је Божија мудрост одлучила да успостави своје Царство на небу. 3) Штавише, Исусу Христу је више пристајало да царује на небу него на земљи. Он је Краљ свега: „Дао ми је“, каже, „сву власт на небу и на земљи“ (Матеј 28:18). Дакле, Он је Цар анђеоског света, као и људског. Краљу ова два света приличије да остане у вишем свету, прикладније је да даје команде одозго према доле него одоздо према горе; стога је пристојније живети у анђеоском свету. А у односу на људски свет, Христу више приличи да буде владар на небу него на земљи. Јер постоји велики део људи – и оних који већ постоје у прошлости и оних који још постоје у будућности, а на земљи је обично најмањи део људи. Зато је Исус Христос посветио најважније минуте да буде са онима који живе у невидљивом свету; на пример, сишао је у пакао. 4) Али за хришћанина довољан разлог за то лежи у Исусовим речима да је боље да Он оде, да би дошао Утешитељ (Јован 14:2-3, 16-18). Можда у самим Лицима Свете Тројице лежи разлог да једном доликује да буде Искупитељ, а другоме, Духу Светом, да буде Савршитељ. Јер зашто се оваплотила друга Личност, а не прва или трећа? То је вероватно било оно што је њихов однос захтевао. Из ових и других разлога које не видимо, боље је да Исус Христ буде Краљ на небу него на земљи. Дакле, наш Откупитељ је Краљ. Шта је Његово Краљевство? Ко су Његови поданици? Шта је циљ? Шта значи? Које су разлике и награде у овом Краљевству Небеског Краља? Ова тема је најобимнија. Исус Христос је већ владао неколико стотина година; Колико промена, веома важних, мора да се деси за ово време, и самим тим, колико се може рећи о овој теми! У међувремену, ова расправа је краћа и сиромашнија од свих других у нашим системима. На пример, Преосвећени Иринеј износи само неколико најопштијих својстава о овом Краљу; затим наводи неколико одељака из Светог Писма и тиме закључује целу ствар. Зашто је ова расправа тако кратка међу нашим теолозима? Од утицаја страног богословља на наше богословље. Разлог томе су протестантске странке које су имале утицај на теологе. Познато је да благодатно Царство Исуса Христа сачињава Цркву, иу њему су, на посебан начин, пастири Цркве. Али протестанти немају ни Цркву ни пастире, баш као ми. Дакле, о Царству Христовом немају шта да кажу. пошто су их наши богослови пратили, зато ништа не говоре. Као резултат овога, учење о Цркви код наших богослова нема тесну везу са другим истинама. Из теолошких белешки јасно је да је то, такорећи, нека сувишна расправа. То је зато што није на правом месту. Најбоље место за учење о Цркви је овде, у расправи о Царству Исуса Христа, али овде још није укључено ни у један наш систем. Ко су поданици невидљивог Краља? Овом Цару је првенствено потчињен сав свет, а нарочито сви људи, а посебно Црква; и стога је Његово Царство бројније и разноврсније од свих других царстава. пошто је ово Краљевство „у духу и сили“ (Лука 1:17), онда оно мора да се осети чулима; Не само вером, већ и материјалним очима, морамо видети да Исус Христ царује у свом Царству. То је видљиво и у целом свету, а посебно у хришћанској Цркви. Хајде да отворимо Библију, шта она каже о овом Краљевству? Буквално много, али ово се другачије тумачи. Пророци највише говоре о Месији као Краљу, али ове особине, у смислу њихове величине и пространости, тешко је применити. Види се само да се морална страна на земљи остварује; сензуална страна ће се такође делимично остварити и једног дана потпуно. Али немогуће је учинити посебну примену ових карактеристика, барем тешко. Из пророчанстава Старог Завета могуће је позајмити такве особине да опишемо Цара Небеског онако како Га описује Иринеј у свом систему, односно можемо рећи да је Он свемогућ, вечан и тако даље. У Новом завету Исус Христос говори о Своме Царству, али га разуме са моралне стране, а не говори о физичкој страни Свога Царства, о његовој моћи, законима, управљању и правима. Апостоли говоре, али мало и са опрезом. Апостол Павле се највише дотиче ове теме, али говори мало и са стрепњом. То је зато што још није било време да се о томе говори, јер Јевреји још нису били изгубили навику својих чулних снова о Месији као Краљу земље, а пагани су се припремали са својим политичким сумњама. Ови разлози, посебно први, натерали су апостола Павла да мало каже о царској сили Исуса Христа и где говори о сили Антихриста. Апостоли су говорили о Месијином Царству уопштено, па је стога из њихових описа тешко извући оно што је битно у овој ствари. Међутим, главне карактеристике се могу пронаћи. То су: 1) Царство Исуса Христа, прво, чини Цркву, са којом је Он у најужем јединству. Ово сједињење је у Светом писму изражено разним (симболима) метафорама, које означавају најближу везу једне ствари са другом, на пример, какав је однос зрна према хлебу, винове лозе према гранама (Јн. 15,2-7), младожења према невести (2 Кор. 11,2), главе према другим удовима тела, у таквој Цркви, (Еф. Поред праве Цркве, све лажне цркве, и уопште цео људски род, потчињени су Исусу Христу. То је јасно из речи апостола Павла, који каже: „Јер њему доликује да царује док све непријатеље не стави под ноге своје“ (1. Кор. 15,25). Како ће Он срушити и победити све непријатеље, односно сва племена која су непријатељска према истински хришћанском племену? Или тако што ће их превести у хришћанство, или их потпуно ослабити и казнити. Али Исусова сила се не протеже само на људски свет; простире се на друге светове – на само небо. Богочовеку Исусу је дато све на земљи и на небу. Ову важну истину често понавља апостол Павле. Он овој сили Богочовека додаје и ону изузетну страну коју се простире и на најгори део света – на пакао: „да... поклониће му се свако племе, од оних на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2,10). Дакле, границе моћи Исуса Христа су границе целог света. Каква велика моћ! Како може да стане у једну особу? Јер Исус Христос је и у човечанству Краљ свега. Овде мора бити главни разлог зашто је Искупитељ, будући Човек, такође био Бог. Само од овог сједињења човечанство Исуса Христа је добило тако огромну способност; створено биће само по себи не би било способно да прихвати такву моћ! Која је сврха овог Краљевства? Исто као и општа обнова људског рода: Исус Христос влада овим Царством на начин да уништи и уништи трулеж у њему. пошто ово Царство има две стране – чулну и духовну, онда постоје две врсте владавине: једна уништава смрт из физичког света, а друга уништава грех из духовног света. А смрт Исуса Христа је основа ове револуције. Њиме је Исус Христос остварио, само у бескрајно вишем смислу, оно што је један од мудрих (Архимедес) изразио овим речима: „Дај ми бод, и ја ћу померити земљу!“ Исус Христ је стајао у овој тачки своје смрти и окренуо цео свет Богу! Међутим, у овој смрти Он је поставио само темељ на коме сада изграђује, али ће временом све довести до пуне мере савршенства. Како влада наш свемоћни Краљ? Која средства користи да постигне свој циљ? Он користи два средства – невидљиво, непосредно и видљиво, осредње. а) Где је видљиво царство, које је подложно чулима? У Цркви, коју је делом створио Исус Христос, а више апостоли, која ће до краја света бити под директном контролом Самог Исуса Христа и Духа Светога. Он је њена душа, живот, младожења. Она је сачувана Његовом силом и једног дана ће се представити као чиста, без нечистоћа. Зато сваки њен део води ка Христу, у њему и на њему се види Крст Христов. Црква је основана на крсту; на Цркви је постављен крст. Како Исус Христ влада кроз то? Из његове структуре можете видети контроле. Дакле, шта је Црква? Црква је добро установљено од Исуса Христа и апостола друштво које се састоји под контролом Исуса Христа и Светога Духа, у коме славни људи, на основу јеванђељског закона, делују да исправљају људе, да их изведу на светлост, и тако људе пребацују у други свет – у Царство, којим очигледно влада Сам Исус Христос. Ово је суштина Цркве или царства благодати! Посебно су активности Исуса Христа и Цркве једно те исто. Тако је учио Исус Христос, а Црква је богословска школа; она је и светлост света, њени учитељи су стубови учења које је пренео Исус Христос, и стога Исус Христос у њиховој личности наставља да поучава. Here is the first image, or method of government! Further, Jesus Christ was the corrector of conscience, exposed the errors of conscience, knitted and solved. The church also does this. She closes the door of the Kingdom, and no one is able to open it; opens, and no one hinders her. Moreover, it continues to represent the life and activity of Jesus Christ in its rituals, it is, as it were, a panorama of all this - and what happened over the centuries, it concluded in one liturgy. Thus, the Church on behalf of Jesus Christ teaches, corrects, and sensually represents His very Face. Imagine that an infidel came into our church; being a witness to what is happening in it, he would ask the faithful: “What do these symbols mean?” This one would tell him the whole story of Jesus Christ from His birth to His death. In order to more clearly express His teaching, Jesus Christ only partially subjugated the Church to Himself. Она је школа; but who has the right to teach? Famous persons who received this right from Jesus Christ Himself. Њиме управљају познати изабрани чланови, који су прво били апостоли, који су добили директну власт од самог Спаситеља, а сада свештеници, постављени и зависни од истог непосредног и непрекидног избора. Дакле, хришћанска Црква је најопипљивије Царство Христово. Све се то може захтевати у овом случају, осим зашто се Исус Христ очигледно не појављује у њој, али за то постоје разлози. б) Невидљива, директна контрола. Исус Христос, управљајући Својим Царством кроз људе и Тајне, управља њима и делује на њих сам, директно. Ова контрола је двојака, као што се види из Светог Писма и из хришћанске историје: једно је духовно, морално, слично деловању Анђела или Светог Духа; други је физички, очигледан. Први се састоји од побуђивања добрих мисли и гашења лоших, или уливања у душу. То потврђују сви одломци Светог писма који говоре о тајанственом сједињењу Исуса Христа са вернима. На пример, Исус Христ упоређује Себе са виновом лозом, а Његове ученике са гранчицама: „Не можете родити“, каже им, „ако нисте на мени (на чокоту)“ (видети Јован 15:1–4). Ово изражава више од везе у мислима; Овде се види најближи контакт, о чијој основи не треба мислити, већ нешто више. Друго дејство Исуса Христа, непосредно, непосредно, подложно чулима, видљиво је углавном са тог места (Јн. 14:23), где Он обећава да ће доћи вернику са својим Оцем и „настанити се код њега“; такође одакле се чини да гура врата срца (Јован 10:7–9). Али нека историја светих личности послужи као довољна основа за истину коју доказујемо. Сви свети људи, још у телу, искористили су тренутке јављања Исуса Христа. Да не помињемо времена апостола, у којима се Исус Христ јављао Стефану, Павлу и многим другима, видимо честа понављања овога касније у историји хришћанства. И зато нема разлога да се негира духовно општење Исуса Христа са вернима, то је могуће, и постоји. Друге врсте апостола и Свето писмо уопште мало откривају. Откровење светог Јована Богослова (Апокалипса) само мало говори о томе; али је немогуће оно што садржи одлучно применити на познате догађаје. Међутим, не може се то потпуно одбацити или сматрати плодом побожне фантазије. У Јовановим визијама, све се креће за Исуса Христа и под Његовом влашћу. Ту је представљена Његова невидљива власт над целим људским родом. Описана је борба људи са злим духовима – страшна борба не толико силом колико преваром, која се мора победити не преваром, већ љубављу и стрпљењем. Али поред ових откривења, историја човечанства и Цркве представља искуства честих појављивања Исуса Христа у овом свету. Прођимо својим мислима кроз протекли 18. век и задржимо се на најважнијим догађајима; у њима ћемо видети директне радње Исуса Христа. Први непријатељ хришћанства био је јудаизам; али овај непријатељ је први погинуо, бучно. Хришћанска црква је од њега изгубила Стефана и Јакова, а неки од верника су претрпели пљачку својих имања. Али како је Јерусалим строго кажњен за све ово! Како се јасно Исус Христ показао кад га је казнио! Јосиф Флавије, описујући ово, неколико пута се обраћа Провиђењу и узвикује: зашто се то није догодило другачије? Јасно видимо прст Божији. То се посебно види у рушењу храма. Тит је, делом из своје доброте, делом из амбиције, наредио, колико је то могуће, да се храм заштити од уништења. У међувремену, један ратник се попео на место на које се било тешко пењати, бацио је метак и тако запалио храм. Уопште, пад Јерусалима је опипљива акција Исуса Христа. Зато многи тумачи разумеју разговор Исуса Христа о коначном крају света само о крају јеврејског храма и града. Други непријатељ хришћанства био је паганизам. Хришћанство се борило са овим непријатељем три века. Најтежи прогони десили су се за време Диоклецијанове владавине. Ова борба је морала бити одлучена, а одлучивао је директно Исус Христ. Истина је да су мученици својом смрћу дали снажно сведочанство; али ово природно сведочанство не би било довољно без чудесног сведочења самог Исуса Христа. Тријумф хришћанства који му је донео Константин Велики не би се десио без чудесног знака Крста; без овог знака још би било много више Јулијана на римском престолу! Исус Христ је показао сличну власт у збацивању Јулијана. Његова смрт је очигледно окружена тајанственим чудом! Његова слична моћ се појавила тамо где је била потребна, приликом преобраћења народа. Дакле, виђена је приликом преобраћења Русије. Асколд и Дир пролазе кроз бродолом, бивају заробљени и постају хришћани. Ова олуја се могла догодити природно, али како згодно служи Царству Христовом овде! Осим тога, Словени се у истинитост хришћанства уверавају несагорелим Јеванђељем. Владимир је због очне болести расположен да прихвати Јеванђеље; све су то дејства директне силе Исуса Христа. Слична чуда се причају у историји обраћења других народа. Могуће је прихватити да су преувеличане и искривљене, али је немогуће прихватити да уопште нису постојале. Када их препознају они који су били очевици и сами их искусили, ко ће онда оспорити таква признања? Приликом преобраћења народа, Исусу Христу највише приличи да покаже Своје директно деловање, и стога се у овом случају може веровати у чуда без страха да ће пасти у сујеверје. Али Исус Христ је показао највеће чудо своје царске моћи у наше време. Она се није састојала у кршењу закона физичког света, већ у шоку за политички и морални свет, извршеном у славу Христову, и штавише, на најнеочекиванији и најчудеснији начин. Под овим шоком мислимо на Француску револуцију. Познато је да је протекли век, како то представља његова историја, био век невере: француски, немачки и енглески слободоумници формирали су читава друштва непријатељска према хришћанству. Међу овим енциклопедистима постала је пословица: „Збацити Неславног, то јест Исуса Христа, са престола. Током њиховог живота, њихове непријатељске акције су биле успешне, а још више након њихове смрти. Овим су се заразили и сами краљеви, јер је Фридрих Велики јасно следио енциклопедијски безбожни тренд. Али посебно је француски народ падао из провалије у провалију. Конвенција је одлучила да се хришћанска религија протера из Француске, а париски надбискуп је пред Конвенцијом одбацио Бога, рекавши да је преварио народ. Издаја је страшна, можда једнака Јудиној издаји! Коначно, после таквог сатанског одрицања архиепископа, на тргу је представљен тријумф разума који је представљала једна опсцена жена. Тако се у Европи догодило оно што је описао Апостол у Посланици Солуњанима, на месту где говори о Антихристу. После овога, ко би помислио да ће хришћанство поново тријумфовати тамо где је тако непослушан тријумфовао? Нико! Осим ако нису верни Христови следбеници. Али под Наполеоном, тријумф католичке цркве је већ био остварен. Међутим, то још није био прави тријумф хришћанства. Била је то иста звер, само на другој страни; овде је враћен само изглед побожности, али нико није размишљао о истинској рестаурацији – а они католички писци који су писали о томе сматрани су сањарима. Али Наполеон је пао и права побожност је враћена на место хришћанског лицемерја. На месту прославе у славу разума служен је парастос, затим је склопљен невиђена унија између три монарха Европе, који су обећали да ће сачувати веру и врлину у име Свете Тројице. Ово сједињење признаје један од наших служитеља као први чин будућег Царства Христовог. И заиста јесте. Ко је надахнуо такве мисли у монарсима којима наш цар Александар И почиње свој манифест? Раније би било срамота ово признати. Ко вас је натерао да сматрате Волтера, Дидроа и њима сличне као зле духове? Ко ако не наш Врховни Краљ Исус Христ? Направио је тако спасоносну промену да би, да су Волтер и њему слични, васкрсли, постали прави хришћани. Колико Свето писмо говори о царству Исуса Христа? Стари Завет, посебно пророци, много говори, Нови Завет – Јеванђеља – много говори, Посланице – мало, цела Апокалипса скоро да говори о томе. Али да ли је могуће формулисати потпуно и одређено учење о Краљевству Исуса Христа из онога што су рекли пророци? Доктрина се може саставити, али је непотпуна јер су пророчанства нејасна и преширока. Погледи пророка често су обухватали не само видљиви, већ и читав невидљиви обим овог Царства; За њих је све изгледало изненада, као у перспективи, односно лица и инциденти као да су се помешали. Да бисте видели где нешто припада, морате пронаћи тачку са које су гледали; али не можемо увек да пронађемо ову тачку. Дакле, из њихових пророчанстава не можемо формулисати потпуно и одређено учење о Царству Исуса Христа; међутим, можемо извући опште учење. Јеванђеља више говоре о моралном Царству које се састоји од духа. Исус Христос, ако се у неким параболама дотакао појавности – а о Своме Царству је обично говорио у параболама (у форми параболе) – био је ограничен само на време тог времена, а није говорио о будућности, о садашњем стању Његовог Царства. Истина, у последњем разговору са ученицима Он се делимично дотакао тога; али дотакну само крај видљивог царства, и то у недоглед. Могу се указати на посланице које садрже учење о Царству Исуса Христа. То су: Друга посланица Солуњанима (2. Сол. 2,1-12), која говори о Антихристу, такође у Посланицама Коринћанима, Ефесцима – о сједињењу Исуса Христа са Црквом, и Јеврејима. На свим овим местима се директно и дефинитивно говори о Царству Исуса Христа, али ових места је мало. Зашто не довољно, зашто апостоли у својим посланицама нису рекли онолико колико је то рекао Јован у Апокалипси? Делом зато што су Јевреји још увек имали чулна схватања о Месијином царству, а пагани су имали своје политичке сумње, а делом, може се претпоставити, и зато што им Дух Свети то није открио. На чему се ово нагађање може заснивати? На томе што нису имали одређен појам овог Краљевства, посебно о времену његовог наставка. Због тога су формирали мишљење о скором ишчекивању Христовог доласка, што се јасно открива из речи апостола Павла. У овом случају, Промисао их је препустила сопственој самовољи, али није хтела да је отвори, због чега су могли да греше. Гужва и невоље могу их предиспонирати на ово. Колико се може користити Апокалипса у овом случају? Не много, јер су овде догађаји представљени под симболима и сликама; али ком времену треба приписати познати догађај, шта је у њему суштинско, а шта страно? Ово је тешко, па чак и немогуће утврдити. Апокалипса служи нади и осећању, али у њој има мало вере. Она представља борбу светлости са тамом и победу првог над другим; али како се та борба одвија, која средства се користе? Непознато. Све се то представља побожном осећању, а не разуму. Ова књига је веома обимна словом, али не тако обимна по духу; описује описно општу и општепознату истину да се врлина гони, али се овај прогон завршава у слави. So, is Jesus Christ King? Yes, this is evident from the countless names. Thus, at His very birth He is called the King. “Where is the King of the Jews to be born?” (Матеј 2:2). Пилат га такође назива Царем, а он то не пориче: „Јеси ли ти краљ јудејски? Исус му рече: „Ти говориш“ (Матеј 27:11). Која је сврха овог Краљевства? Циљ је заједнички: спасење рода људског од заклетве и управљање њиме; иначе – свргавање непријатеља, порока, дела ђавола и самог себе. Конкретно, у односу на морални закон, уништавање власти греха и владавине истине, светости и закона; у односу на цео свет – обнављање свих уздишућих створења, или вођство свих; у односу на Цркву – идеја да је она чиста, ослобођена прљавштине и порока, или нешто од тога. Која средства се користе, како се то изражава? Очигледно се то изражава кроз пастире Цркве: у Новом Завету постоји владавина Христова, пошто је у Старом Завету владала Божија. Који закони? Унутрашњи код, писани, и спољашњи, неписани, су дејство Духа Светога на срце. Дакле, правни положај овде је један осредњи, а други непосредан. По чему је ово Краљевство слично и другачије од земаљских краљевстава? Слична је по томе што има и законе, казне и награде, али је различита по начину на који влада. Тамо се користи физичка сила, а овде духовно убеђење; Понекад се користе спољна средства, али веома ретко иу крајњој потреби. У Цркви αναθεμα је исто што и у државама постоји политичка смрт. Који су услови за улазак у ово Краљевство? Два услова: вера и дела. Човек мора прво веровати да ово Краљевство постоји, а затим се мора понашати како налажу његови закони. Ко испуњава оба ова услова добијају велика права, наиме: прихвата опроштење грехова – то је негативно добро! Бити усвојен од Бога на земљи и постати наследник неба – то су позитивне користи! Која су врата кроз која се може ући у ово Царство? Ова врата су крштење. У Крштењу се све учи јер је овде концентрисано све од Бога и од човека: од стране човека – завет; а од Бога – обећања и награде. Да ли поданици овог Краљевства својом снагом испуњавају законе? Не, силама благодати, која сачињава нову разлику Царства Христовог. Има ли обећаних награда? Оне су обећане и дате, наиме: у овом животу унутрашњи и спољашњи мир; апостол Павле често указује на то; Дају се и спољне користи, на пример, дуговечност, здравље, слава и поштовање. Ови благослови су били у Старом завету и они су у Новом, а обећани су од апостола. Штавише, у овом истом животу дају се дивни дарови; у односу на њих, ниједно царство на земљи не може се упоредити са овим Царством. Постоји директна назнака ових дарова као знака чланова овог Царства: „полагаће руке на болесне, и биће им здравље... узеће змију: ако и смртно пију, неће им наудити“ (Марко 16:18). Такође им је обећано јављање Бога и светих: Ја и Отац „доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Много је примера јављања Богородице и светитеља. У будућем животу им је обећана свеукупност свих благослова, познатих под именом вечног блаженства. Које су казне? Супротност наградама, односно лишавању свега горе наведеног. Ево кратког и површног приказа Царства Христовог. О примени спасења, или о прихватању заслуга Исуса Христа од верних Шта се подразумева под применом или асимилацијом заслуга Исуса Христа на људски род? Наравно, преношење спасења са Христа на људе. А пошто је ово спасење двојако, односно састоји се у избављењу човека од зала и у приношењу му користи – у помирењу са Богом и у наслеђу Царства Небеског, онда се примена спасења на људски род састоји у преношењу на људе и помирења са Богом и избављења од зла и од зла, и у Царству Хесиаиа, и у царству Хесиа. од њих би, без примене, могао остати само у Исусу Христу – аутору и извору свих ових заслуга, као што за неке остаје. Зашто спасење које остаје у Исусу Христу не функционише ако се не примени на нас? На људском суду дужник се ослобађа казне ако неко за њега плати дуг: зашто се то не може десити и овде? Зато што би то могло да наруши слободу, а више зато што овде постоји дужност друге врсте – унутрашња дужност, са болешћу, са тугом; а болест се не може излечити без примене лека на свом субјекту. Да, и на људском суду захтевају сагласност од некога за кога други имају право на откуп, а без тога му је немогуће изрећи ослобођење од казне. Међутим, који део заслуга Исуса Христа може изгледати без активне примене? Нова земља и ново небо, очигледно, могу се дати ономе ко није спреман да их прими; болесна особа може бити смештена између здравих људи и окружена добрим ваздухом; на исти начин се грешник може поставити на свету земљу. Али ово изгледа тако на површни поглед, али у стварности то не може бити. Немогуће је грешнику дати ни дјелић добра: он неће бити у складу са својим новим домом, а мора постојати савршена хармонија – какав је свијет, такав ће бити и човјек. То се види код обичног болесника: чист планински ваздух је неподношљив за конзумента - он се у њему кашље; За неке птице светлост је такође неподношљива - оне су у њој слепе. Ко је прималац заслуга Исуса Христа? Овде мора постојати узајамно сједињење Бога са човеком, односно овде делују Бог и човек. Када је спасење стечено, само је Син Божији деловао; али када се то научи, онда човек мора да делује. Иначе, да је само Бог деловао, онда би сви били спасени. Познато је да Бог делује више, а човек мање; Постоје различита мишљења о томе колико тачно човек делује. Посебан и главни агент у овом случају је Дух Свети, али не смемо заборавити да је овде активан и Исус Христос. Шта је асимилација заслуга Исуса Христа од стране Бога? Састоји се: 1) У објављивању спасења човеку, то јест, прво, у приклањању ума да он пристане и несумњиво буде уверен да ово спасење постоји и да се може научити; друго, у расположењу воље да се испуне услови који су овде предложени; То јасно потврђују и апостоли, који то увек чине: прво изјављују да је већ уследило ослобођење од зала, моралних и физичких, затим додају да се то ослобођење може постићи само испуњењем одређених услова, односно да би се уживало у благодетима које је дао Исус Христос, мора се добро живети. 2) У помагању слабом човеку, који је у том погледу као потпуно ослабљен болесник, који не може да прихвати лек без помоћи другог, али који за то има само своја уста и стомак. У чему се састоји та асимилација од стране човека? На човековом делу се састоји у: 1) спремности да прихвати оно што му се најављује – да прихвати не само умом, већ и срцем, или библијским језиком – живом вером. Ово стање на страни човека је главно и суштинско, али не и једино. И стога се овај услов састоји у: 2) у испуњавању оних услова који се од њега траже – у понашању у складу са новим стањем, или – у добром животу. Али ово није цела прича. У односу на помоћ од Бога, мора постојати и нешто треће са стране човека. Бог даје снагу човеку, користи средства да би човек могао да присвоји спасење које је стекао Исус Христос; све ово човек мора да користи, односно да се повинује гласу Цркве; слушајте и читајте реч Божију, конзумирајте Свете Тајне; То значи да се асимилација спасења од стране човека састоји и у: 3) коришћењу онога што Бог даје човеку и онога што он користи за ову асимилацију. Наши богослови не говоре о овом последњем стању, задовољавајући се вером и делима. То је зато што они следе протестанте, који немају ни Цркву ни Свете Тајне, па према свему томе не може бити послушности. Која средства Бог користи за асимилацију спасења људском роду? Он користи средства видљива и невидљива, трајна и привремена, природна и натприродна. Видљиво главно средство је Црква – друштво људи изабраних да служе спасењу. Она, примивши све од Самог Исуса Христа, непрестано објављује спасење у делима и поукама и помаже у молитвама и Светама. Приватна средства која се налазе у Цркви и која она користи су: 1) Реч Божија, која је опширнија од Светих Тајни и других приватних средстава, јер садржи и детаљну најаву спасења и потпуну помоћ. 2) Тајне, које су, изузев Крштења и Причешћа, које садрже и најаву спасења, углавном средства појачања. 3) Ово такође укључује ритуале и све црквено уопште. То су видљива и трајна средства! Невидљива и привремена су: непосредна дејства благодати на душу, дејства не само Духа Светога, него и Сина Божијег и Бога Оца. Апостоли често говоре о овим средствима у својим посланицама. Сва ова средства су натприродна. Дакле, Црква је натприродно средство, јер ју је основао Исус Христос, који је сишао са неба; а за Реч и Свете Тајне не треба рећи да је њихово порекло натприродно. Постоје ли још неки природни лекови? Ту су: 1) Ум и савест. Говоре човеку да је грешник, убеђују га да он сам не може да се ослободи греха, и као резултат тога, нагињу га на идеју да га Бог, Сведобро биће, неће оставити несрећног, већ ће му пружити руку помоћи одозго. Ова помоћ се у хришћанству даје кроз Христа. То значи да на тај начин ум и савест воде човека ка хришћанству, ка Христу. Дакле, савест – ово је прво и постојано откривење, за које постоје сва друга – открива Христа човеку у духу на исти начин као и откривење Божије; не открива само историјски, односно не указује на личност и све привремене и локалне прилике. Она указује на Христа као на оправдање, по апостолу, освећење и избављење, не говорећи само ко ће Он бити или је, где се и када појавио; односно указује на дух хришћанства не схватајући само његову историју. Шта то ради савест види се из многих примера. Тако је Јустин Мученик на овај начин приведен хришћанству – савешћу, његовом стрепњом – и овде је нашао потпуни мир. Исто се десило и са многим другима. 2) Догађаји у природи и у људском свету. За њих се мора рећи исто што је речено о уму и савести. Они такође откривају дух хришћанства без његове историје. Ево општег приказа Божијих средстава! Они су: видљиви и постојани – Црква, реч Божија, Свете Тајне; невидљиво – просветљење од Духа Светога; природни – ум и савест, и догађаји у природи и свету. Да ли унутрашња средства могу да функционишу без спољашњих? Иначе: да ли и незнабошци могу добити просветљење од Духа Светога, или га примају само хришћани? Да су хришћани просветљени Духом Светим, нема сумње; О томе има много назнака у апостолским посланицама. Али да ли су незнабошци и хришћани просветљени на овај начин – нема директног назнака о томе у Светом писму. Не каже да треба, али не каже да не треба. Дакле, ово је познато само Исусу Христу, Врховном Пастиру. Можда и постоји, али га Писмо није открило, јер нема потребе: потребно је само када се разматра судбина других нехришћанских народа. Овде побожно срце може зажалити због судбине ових народа; али се у овом случају може у миру почивати на оним општим истинама Светог Писма да код Бога нема пристрасности; да ће Он једнима судити по закону писаном, а другима по унутрашњем, неписаном закону, да је Богу угодан онај ко чини истину на сваком језику, итд. На основу ових одломака, хришћанин не може жалити друге народе који живе ван Цркве; а како ће им се те користи испоручити – само Бог зна, а нашој радозналости овде није место. Која средства треба да користи човек да би постигао спасење? Они се већ показују и примећују у следећем: „прими, живи и чувај“, односно веру, дела и употребу средстава која Бог користи у овом случају. Али у вези са натприродним дејством Бога на људску душу, још увек је потребна припрема да се прихвати ово дејство, или да се доведе у такво стање да Исус Христ и Свети Дух могу имати директну комуникацију са људским срцем. Неки људи препознају ово као неопходно не за све, већ само за неколико одабраних. Али не, свима је потребно. Без тога је немогуће имати ни живу веру, ни марљиву делатност, ни потпуну послушност. А шта значе ти изрази у којима се Исус Христ представља или као Глава верника, или као Женик и други? То нису празни изрази – голе метафоре. То значи да постоји јака веза између њих. Ево општег нацрта асимилације спасења људском роду! Из овога је јасно да се ова асимилација од стране Бога састоји у најави и помоћи; на људској страни – у прихватању услова за испуњење. Средства од Бога: Црква, реч Божија, Свете Тајне, просветљење Духа Светога, савест, догађаји природе и људског света; са људске стране: пословање, употреба средстава и припрема. Погледајмо ово посебно. Да ли је заиста неопходно да људска раса асимилује заслуге? Неопходно: то је јасно из свих Апостолских посланица, у којима се прво нуди спасење, а затим се предлаже да се ово спасење употреби или примени на себе. Да није потребно, онда би се сви спасли: Бог нема поштовања према личностима. Из којих одломака Светог писма се јасно види да је Бог главни агент у асимилацији спасења? Апостол каже: „Ми смо последњи Божији посланици, као људи осуђени на смрт“ (1. Кор. 4,9). Отуда и из речи Исуса Христа: „Када одеш, научићеш све...“. (Матеј 28,19), као и из речи апостола: „И даде двојици апостола да једу...“ (Еф. 4,11), јасно је да Бог објављује спасење човеку. Од речи: „Јер Бог делује у вама, како хоћете и како чините” (Фил. 2,13); а такође и из Посланице апостола Петра: „Јер све силе Његове, за живот и побожност, даде нам се умом Онога који је позвао...“. (2 Пет. 1,3) – јасно је да је и Бог свемогућ. Штавише, од кога су сва средства која служе за асимилацију спасења, на пример, Црква, реч, Свете Тајне, просветљење? Јасно, од Бога; То значи да је Бог главни агент. Да ли је библијско учење да је Свети Дух посебан агент? Библијски, јер Ко је основао Цркву? Духа Светога, као што је откривено приликом Његовог свечаног силаска на апостоле на Педесетницу; затим када позива апостоле да проповедају, на пример, Павла; Он је дао реч апостолима, Он делује у Светим Тајнама, у Цркви, итд. Дакле, нема сумње да је Он специјални агент. Да ли је Исус Христ агент у том погледу? Да: Он је сам најпре најавио спасење; онда је послао апостоле да проповедају или, што је исто, да објаве спасење. Да ли је још увек активан? Ово није директно видљиво из апостолских посланица; али у Откровењу светог Јована Богослова (Апокалипса) јасно видимо: нема значајне борбе без овог чистог и непорочног Јагњета. Дакле, чиниоци асимилације у Божанству изгледају као две Личности: друго и треће, а посебан агенс је Дух Свети. Да ли Свето Писмо каже да Бог за то користи и природна средства – ум, савест и догађаје? То није директно речено, али из овога не следи да Бог не користи ова средства. Свето писмо о њима ћути јер се бави само натприродним средствима. У међувремену, историја показује да је ова средства користио Бог. И ум не може а да не пристане на ово. Јер зашто нам је дато ум и савест? Да нас доведе до савршенства, али савршенство је у хришћанству; дакле, средства која воде ка савршенству воде хришћанству. Да ли је Бог увек користио онолико средстава и таквих као што смо ми показали? У првим вековима, или, боље, у првом веку хришћанства, било је других средстава, од тада је постављен први темељ хришћанске вере – ствар је била тешка, а средстава је било више. Дакле, у то време постојали су изванредни посланици – апостоли које је изабрао сам Исус Христос; Тако је Дух Свети јасно надахнуо оне које је изабрао шта да раде и куда да иду. То се види са тог места у Делима Светих Апостола, где је Дух Свети заповедио да се Павле и Варнава раздвоје за дело службе. Бог је ове изабранике обдарио посебним даровима – даром чуда, језика и сл. Али ова посебна и оригинална средства нису дуго трајала; крај свега овога може се ставити на крај 1. века; после овога, иако су били, нису били у таквој снази. Почетком 2. века почела су и ушла у употребу она трајна средства која сада користимо. Али, имајући изванредна средства која ми немамо, хришћани првог века још нису имали, па чак ни имали, али не у таквој потпуности, обична средства. Дакле, њихова Црква је била само почетни изданак, без даљег развоја; писана реч, ако је и било, била је само у деловима; За сакраменте су се такође користили само они на које Свето писмо директно и јасно указује, како их је установио Исус Христ. Све ово: Црква, реч, Свете Тајне – добијају пуну и сталну употребу већ од 2. века, када су престали чудотворни дарови. Прво и главно средство које Бог користи за асимилацију спасења људском роду је Црква. Која је суштинска одговорност Цркве? Проповедајте, или најављујте спасење људима, и помозите у примени спасења. Како она то треба да уради? Овде она мора обратити пажњу на људе. Постоји значајан део људи који већ познају Христа. У односу на њих, делатност Цркве треба делом да се састоји у проповедању или објављивању спасења, јер они то не знају у потпуности; али углавном треба да се састоји у томе да им се помогне, или да се укаже на начин на који се користе средства спасења. Тако Црква треба да се односи према верницима. Али много је оних који не познају Христа – спасење; Тако је Црква дужна да проповеда и објављује спасење. Ову дужност она је заборављала много векова и сада се заборавља. Изгледа да је Црква искључиво забринута за своје спасење; приватном лицу ово је довољно, али је за државну Цркву потребно више – она мора да се труди да све приведе познању Сина Божијег. За ово је крива и наша Руска Црква. Она само делимично испуњава ову функцију, јер је пространи Сибир сав испуњен идолопоклоницима, којима је одавно требало посветити сву пажњу. Исто је приметно и у другим Црквама. Неки су формирали читава друштва и преобратили многе у Африци и на острвима Аустралије; међутим, цела ова ствар се не ради како би требало; не онако како се то радило у првим вековима хришћанства. Дакле, можемо се запитати: да ли верујемо у Христа? Ако верујемо, онда Га морамо проповедати свим народима. Црква мора да запамти – оно што је апостол Павле рекао о себи важи и за њу, да је она дужна да евангелише Христа „народима” (Гал. 1,16). Дакле, кроз Цркву, најпре, мора да се деси најава спасења. У њему је похрањено спасење, и оно га мора свима саопштити. Исус Христос на небу; али ко жели да Га види, Он постоји на земљи, у друштву верних – у Цркви, и, штавише, овде Га можете видети у најчулнијем облику. Јер Он је садржан у Писму, а Писмо тако детаљно описује све црте Његовог лица и све околности Његовог живота да се, након читања, може нацртати највернији лик Исуса Христа, може се видети Га. Говори о Христу – ко је Он, шта је радио и чини, и шта нуди за наду, чему заповеда да се нада? Дакле, Црква је чувар спасења и помоћница у његовом асимилацији са свих страна. Да ли је оно приказано у Светом писму као орган благодати који је установио сам Бог? Приказана. Исус Христос каже: „Ја сам створио Цркву... и врата пакла неће је надвладати“ (Матеј 16:18). Он се такође појављује као Глава Цркве, што значи да је Цркву, као Тело Исуса Христа, Он организовао, покренуо и оживео. Састављен је од владара и потчињених. Да ли су владари од Бога? Од Бога. „И Он (Исус Христ)“, каже апостол, „даде нас да будемо апостоли, и пророци и јеванђелисти“ (Еф. 4,11)... То значи да је црквена јерархија од Бога. Главна одговорност пастира је да опреми „свете за дело службе“ (Еф. 4:12); најчешћи је поучавање вери и побожности: „како идете даље, сви ћете научити језике” (Матеј 28,19) или: „док не постигнемо све... савршеном човеку, према узрасту испуњења Христовог” (Еф. 4,13); такође врши Свете Тајне: „да нас човек не сажали као слуге Христове и градитељи тајни Божијих“ (1. Кор. 4, 1). Да бисмо детаљније дефинисали одговорности Цркве, треба да обратимо пажњу на аспекте људске душе на које она делује. Постоје три стране наше душе: ум, воља и осећање. Дакле, у односу на ум, Црква мора да отвори, разјасни, упути; укратко – мора бити учитељ; у односу на вољу, она мора да даје законе, надгледа њихово спровођење, награђује оне који их испуњавају и кажњава кривце, или мора бити вођа; у односу на осећања, оно мора невидљиве истине заоденути у видљиве форме, приближити осећањима оно што је од њих удаљено, мора имати ритуалну страну или мора бити експозитор; с тим у вези, циљ Цркве, о којој смо говорили, савршенство светих, јесте да самим делом подари људима оно што је у Христу. Дакле, у Христу је светлост, а у хришћанима тама мора нестати и једна истина се мора утврдити; у Христу постоји светост и беспрекорност, и грех мора бити прогнан из хришћана, и врлина мора заузети његово место; у Христу је безболност и неуништивост – а болест и неред се морају уклонити од хришћана и дати им бесмртност. Да ли Црква има нека посебна обећања у ту сврху? За ово, она има директно обећање од Исуса Христа о Његовом свемоћном присуству: „Ево, ја сам с вама у све дане“ (Матеј 28:20); или: „Где су две или три скупштине у моје име, ја сам усред њих“ (Матеј 18:20). Има предност што је видљиво тело невидљиве Главе – Исуса Христа. Без ове главе она не би могла да делује у тако важну сврху. Делимично би то могло да испуни, јер људи сами могу деловати у ту сврху делимично, али не у потпуности. Она га у потпуности испуњава јер са њим делује сам Исус Христос, његова Глава. На које начине је у овом случају усмерена активност Исуса Христа? На овај пут указују дужности Цркве. Дакле, Црква мора бити учитељ: Исус Христос је у том погледу њен инспиратор; Црква мора бити вођа: Исус Христос је у том погледу њен владар, врховни судија и вођа; Црква, најзад, има обредну страну: Исус Христос гледа у том погледу, да у њу не уђе ништа противно духу. Који су плодови или последице овог присуства Исуса Христа у Цркви? У сваком члану мора постојати учешће у животу и саосећање са Поглаваром, и то је општа последица овог присуства. Овде се не може правити стриктна разлика између чланова, јер овде један члан може заменити други, а не као што се дешава у обичном, материјалном телу, где рука не може бити нога, и обрнуто. Искуства потврђују да су у Цркви последњи чланови понекад добијали оно што први нису имали. Међутим, непосредне последице присуства Исуса Христа требало би да се протежу на вође који у том погледу имају моралну предност коју је дао сам Исус Христ и коју су пренели апостоли. Које су последице присуства Исуса Христа, које се протеже на пастире Цркве, или на представницу Цркве? Прва последица је непогрешивост и непогрешивост Цркве, односно Црква не може ништа да установи нити да учи било какво учење које је противно духу религије. Али како разумети ову непогрешивост или беспрекорност? Несумњиво је да присуство Исуса Христа и Светог Духа штити Цркву од великих и веома важних грешака. То захтева како важност вођа, као што су Син Божији и Свети Дух, тако и добро човечанства које није могло да издржи такве грешке. Али да ли се његова непогрешивост протеже и на потпуну немогућност сагрешења? Католичко друштво такође афирмише ову врсту непогрешивости, која је, по његовом мишљењу, изражена у папи. Ово мишљење није дефинисано у нашој Цркви. Неки су усвојили такву непогрешивост од Васељенских Сабора: такво мишљење налазимо у Камену вере (1. Кор. 10,4); Код Иринеја савршена непогрешивост није додељена Цркви, већ Духу Светом који делује у Цркви. Ово мишљење, с једне стране, може изгледати као софизам, јер нема спора око чињенице да су Свети Дух и Исус Христос непогрешиви; али с друге стране изгледа да је то најбоље хришћанско мишљење. Како је ово? Погрешивост и непогрешивост се може и треба приписати уму који пребива у духу или души. Али ова Црква је, у строгом смислу, само тело. Дух, или душа овог тела, а самим тим и ум, је Исус Христос и Свети Дух. Стога се Њима мора приписати погрешивост или непогрешивост. И зато је врло исправно речено да није непогрешива Црква, већ Дух који делује у Цркви; Сама Црква је погрешива, али је њен ум непогрешив; али ако је тако, онда је Црква непогрешива; јер Црквом, телом, управља Исус Христос, ум. Ово делимично није сасвим јасно и делује чудно, јер не видимо везу ове Главе са њеним телом, а још више не видимо како ова Глава контролише покрете свог тела. Ови покрети су две врсте: неки долазе из наше невидљиве Главе, а други од нас; први су непогрешиви, али други могу бити нетачни. Међутим, тешко је разлучити који су покрети од нас, а који од наше Главе. Дакле, мишљење Иринеја је најбоље од свих; заснива се на учењу апостола Павла да је Исус Христос Глава а ми Његови удови. Површном оку изгледа софизам, који не види да између Цркве и Христа постоји тако тесна веза као што постоји између тела и душе. Наставимо развој непогрешивости Цркве, позајмљене од Христа. Због тако тесне везе са Исусом Христом, Црква је непогрешива, иако и сама може да греши. Али како утврдити ову непогрешивост? Да ли је то у рачуници или мерењу? Да ли је могуће навести по поглављима и местима? Вера може само ово да види, али је немогуће описати. Први трагови рефлексије треба да буду у пастирима; али понекад могу бити и у последњем члану, јер су сви чланови овог тела подједнако живи и имају директну симпатију са својим Главом. Да се ​​то дешава, поуздан сведок томе је Созомен, који је описао Први васељенски сабор. Овај сабор је био први и најважнији; састојала се од многих мученика и исповедника; дејство Светог Духа требало би превасходно да се огледа на њему. Али то је утицало на више од једног, не баш познатог члана: сви су се сложили да се свештеницима забрани венчање; али је један од присутних препознао ову забрану као лошу и тако спречио грешку свих; Јасно је да је овај пут само он имао више дара непогрешивости од свих осталих који су умешани у ову ствар. Међутим, то је редак случај, и углавном се дешава да се трагови непогрешивости претежно огледају у пастирима Цркве, јер су они, такорећи, мождани удови тела Христовог, па стога Христос, као ум или душа овог тела, првенствено делује на њих. Да ли се та непогрешивост протеже до те мере да Црква не може пасти? Неке Цркве су пале; у Откровењу Јована Еванђелисте директно се неким Црквама каже: „покајте се... а ако није тако... уклонићу светиљку вашу са места њеног” (Откр. 2,5). Да ли се непогрешивост Цркве протеже и на немогућност одступања од истине на време или заувек? У Глави Цркве сачувана је истина вере у свој својој чистоти и непроменљивости. Истине вере у духовног Исуса Христа и у Христа писаног, или у реч Божију, непроменљиве су и стално чисте и свете; али у ствари може доћи до помрачења у главама хришћана, који, међутим, не штете Цркви прихваћеној уопште. Јер апостол је не представља као савршену, него као припремљену за савршенство, па стога сада у њој може бити део таме и неразумевања док не достигне меру узраста испуњења Христовог; онда само она неће имати прљавштине, порока или тако нешто. Уопште, у расправи о непогрешивости Цркве не може бити подела; ово је ствар вере, а не логике. Читајући резоновање католика о овој теми, одмах осетите колико су њихове логичне поделе овде нескладне и неумесне. Фрагментирати овај објекат је исто што и подвргнути дух анатомији. Сами католици осећају ову нескладност и стога прелазе са једног метода на други. Дакле, кажу: папа је непогрешив; али пошто су папе често давале лажне дефиниције, онда, приписавши папи непогрешивост, приписују је не само њему, него папи заједно са епископима; онда ово ограничавају тако да су папа и епископи непогрешиви само у најважнијим случајевима, као што су: у објашњавању било ког члана вере, у афирмацији достојанства славног светитеља, уопште при представљању личности Петра: Пара де цатхедра Ретри локуенс инфафалфибле. Али ова ограничења умртвљују и чине одвратним само учење које, као чисто духовно деловање, треба препустити само вери. Уско повезана са непогрешивости Цркве је њена неуништивост: „и врата пакла неће је надвладати“ (Мт. 16, 18), односно врлина, живот Цркве и њено сједињење са Христом остаће до свршетка света. То је смисао Цркве као управитеља и вође, делујући у припајању заслуга роду људском, делујући кроз благовест спасења и помоћи! Друго средство за асимилацију заслуга Исуса Христа је реч Божја. Она најављује спасење људима и помаже им да га асимилују. Његова употреба у том погледу је двострука: 1) општа и 2) специфична. Опште је да она служи као заједничко оруђе, или главни и једини поуздани начин очувања и саопштавања спасења. Хришћанство је сачувано у њему и њиме. У том погледу, веома је важно, јер без њега ни Црква ни хришћанство не би могли одржати своју првобитну чистоту. Чак и када би постојао само један њен примерак, и да га нико од верника, осим пастира, није прочитао, онда би и тада био веома важан. Сада је утолико важније што га могу читати и незнабожац и муслиман, а такво читање је одувек било дозвољено; а хришћани, ако су га икада сакрили, то су чинили само од оних који су му се ругали и изопачавали његове истине, или су га уништавали и кварили. Приватна употреба речи Божије је да може свима објавити спасење и помоћ. Најављује спасење тако што јасно и детаљно представља темељ, суштину и сврху хришћанства, као и услове, захтеве и дужности хришћанина. По ове две стране, најава је подељена на Јеванђеље и Закон. Под законом подразумевамо Стари завет, а под Јеванђељем подразумевамо Нови. Ова подела није сасвим тачна: и Стари и Нови завет садрже и најаву спасења и захтеве за испуњењем одређених услова. Међутим, то је прикладно, јер је Јеванђеље више јеванђеље спасења, а Стари завет садржи више моралних захтева. Иста реч Божија помаже у примени спасења указујући на средства ове примене не само на теоријски начин, већ на практичнији начин, у личностима и делима. Штавише, читање и слушање, баш као и читање било које дивне књиге, ће наравно много помоћи. Побуђује чисте и свете мисли у уму, побожне жеље и намере у срцу, жива и племенита осећања у осећању, па се стога читање веома добро упоређује са јелом. Како то производи? Природно и натприродно. Наравно, делује као свака књига испуњена високим и светим истинама. Њено деловање у том погледу је неупоредиво и неупоредиво ни са чим. Јер не постоји књига на целом свету која је слична по висини, божанству, животу и доброти. И поред тога што књиге које чине реч Божију нису у систему и без строгог логичког поретка, она је ипак боља од свих књига, како у целини тако и у деловима. Ако би требало ове књиге сврстати у књижевност, онда од свих вербалних назива за књиге за њих не би било пристојног – морали би да измисле нови назив. На пример, колико је написано писама која су узорна у њиховим мислима и испуњена правилима доброг морала; али ниједно од њих се не може поредити са писмима апостола Јована. У овим последњима, како каже Јован Златоусти, постоји истинска благодат – осећање које буди сам Бог, а не људи. Шта после овога можемо рећи о целом Светом писму? У њему има много добрих, истинитих и задовољних ствари; колико није и не може бити ни у једном људском раду; све ово истинито, добро, радосно је испуњено Божанским. Читајући је, све ово одјекује у нашој души, као на жици, и ако се развије да све ово прихвати, уздрмаће се у самом свом темељу, а ови осећаји, као и оно што осећа – истина, доброта и светост – постају јој познати и постојани. Ово деловање речи Божије је природно; постоји и натприродно; припада благодати, о чему ћемо касније. Ово је значење речи Божије као средства за примену заслуга Исуса Христа на људски род! Делује и на општи начин – чувајући спасење, и на приватан начин – објављујући га људима и помажући у његовој примени. Треће средство за стицање заслуга су Свете Тајне. Шта је суштина Свете Тајне? Теолози их обично дефинишу на следећи начин: „Сакраменти су божански установљене радње у којима се невидљива благодат преноси под видљивим знацима. Али ова дефиниција није потпуна. Осим што саопштавају наизглед невидљиву благодат, Свете Тајне изражавају и дух неке истине или неког догађаја. Дакле, пуна дефиниција Сакрамента гласи: „Сакрамент је божански уређен чин у коме се нека важна истина или догађај вере амблематски изражава и невидљива благодат се саопштава видљиво. Са ове стране, богослови не представљају Свете Тајне: дакле, они који не виде поруку благодати, која се не види, одбацују Свете Тајне; међутим, то се не би догодило да су назначили шта свако може да види у Светим Тајнама, односно шта представљају или чулно изражавају дух познате хришћанске истине или најважнијег догађаја. Да ли су Свете Тајне тачно одређене као средства за примену спасења? Како се примењује и колико их има? Да су Свете Тајне постављене као средство за постизање спасења, јасно је из Светог Писма. На пример, Спаситељ каже: „Ко има веру и крсти се биће спасен, а ко нема вере биће осуђен“ (Марко 16:16); или: „Ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије“ (Јован 3:5). Овде се ради о Крштењу, али исто се може рећи и за друге Тајне, било на основу директних упутстава Светог Писма, било на основу разматрања која из њега произилазе и њиме указују. Како Свете Тајне доприносе спасењу? пошто су сви они поучени верницима који познају спасење, њихова сврха није толико да објаве колико да помогну; више су потпорна средства. Међутим, док помажу човеку, објашњавају му много тога што жели и треба да зна; Они нам најбоље објашњавају приступ Богу, и доносе натчулно и, да тако кажем, претварају у видљиво, чулно. Тако нам се, на пример, у Евхаристији објављује и чини опипљивим наше духовно јединство са Христом. Дакле, њихов главни и примарни циљ је да невидљиво спасење примењују кроз видљиве ствари, облаче натчулно у видљиво, у чулно. Последично, кроз Свете Тајне и у Светим Тајнама, хришћанство је јасно изразило и остварило оно што је човек желео да постигне помоћу своје теургије (паганских обреда); под условом, односно начином таквог сједињења са Богом да човек може видети Бога и уживати у Њему, или јести као што једе хлеб или воду. У том погледу Свете Тајне чине оно што ни Црква ни Свето Писмо не могу. Јер Црква и Писмо нас духовно уче духовним благословима, а Свете Тајне те те благослове саопштавају опипљиво, као да су чулне, видљиве. У њима невидљиви свет постаје видљив, Божанско се јавља човеку у знацима и симболима, на пример, у води, хлебу итд., а такве појаве човек је одувек желео и жели. Сходно томе, свака Тајна представља изванредно откривење Божанског, поднесено чулима колико год она могу да прихвате. Бог је, успостављајући Свете Тајне, као да је рекао човеку: „Пошто је твоја снага недовољна и вера ти је слаба, обећавам да ћу ти помоћи, да надокнадим твоје недостатке. Али можда нећеш осетити Моја дела, можда нећеш осетити помоћ коју Ја дајем. За то, ево ти знакова – Светих Тајни, и зато, кад год видиш шта се дешава са тобом, Ја знам да су ти светиња установљена, или да сам ја установљен. невидљиво те додирујући.” Дакле, Свете Тајне су времена сусрета душе са Богом, тачке у којима се Божанство најопипљивије дотиче човечанства. Са ове стране се Свете Тајне јављају по целом свету – то су откривења достојна Божанског и неопходна човечанству, то су дела са којима се ништа не може упоредити. Колико дуго трају сакраменти? С једне стране, то је изузетно много, а са друге, врло мало. Много зато што Божанство комуницира са човеком кроз осећања, очигледно везана за њега; последица овог додира може бити светост, која се протеже скоро до обожења. Али можете сто пута прихватити добро познату Тајну, на пример, причестити се Светим Тајнама, а не бити светитељ. Са ове стране, свака Тајна има веома мали ефекат, а то је зато што нису испуњени услови. Снага Светих Тајни је слична снази електрицитета, која делује само тамо где и под којим условима су неопходни за то. Али са стране Бога, Свете Тајне увек делују на исти начин: да ли нас дотичу много или мало зависи од стања наше душе, па смо зато сами криви. Ово Божије деловање кроз Свете Тајне многима се чини материјалним и несагласним са философским погледом. Али тако се чини онима који на то гледају површно; а у самој ствари је достојна Божанског, благотворна за човечанство и веома доследна истинском филозофском погледу. Овде је површан поглед заведен чињеницом да Божанско комуницира са човеком кроз видљиве ствари – рецимо опште – кроз природу; Дакле, може ли Божанско деловати кроз природу? Можда то обично функционише преко ње. Чини нам се чудним да Бог делује кроз воду или хлеб! Али ова необичност постоји само за оне који једноставно посматрају ове супстанце онако како се први пут појављују чулима; а шта је хлеб у својој суштини?.. Шта је вода?.. Није ли то сила Божија? И стога, истински филозофски поглед доводи до тога да је свако једење хлеба заједница Божанског. Свака ствар у својој суштини је реч Божија, а у видљивим облицима невидљиво се хранимо речју Божијом. Према томе, свака вечера правог хришћанства мора достићи такву вечеру, мора јој се приближити и постати као она. Овакав начин Божијег деловања не примећују они који раздвајају Бога и свет – ствари и силе Божије. Али не би требало да постоји такав прекид везе. Бог испуњава цео свет и чини суштину свих ствари; без Њега стварање није ништа. Од ове тачке Бог увек делује: људи то једноставно не осећају и заборављају, док свака ствар може да освешта човека, па је зато цео свет важна тајна - универзална и постојана сакрамент (ритуал, обред). Која је општа идеја свих сакрамената? пошто Бог кроз Свете Тајне објављује људима да ће им помоћи, онда је главна идеја Свете Тајне, од стране Бога, најава човеку о помоћи Божијој, или општа најава о деловању благодати; а на страни човека – вера у благодат, која му помаже у ствари спасења и укрепљује га. Ево општег садржаја Светих Тајни; Хајде да видимо шта сваки од њих садржи. а) Крштење је знак очишћења душе од нечистоте и греха. Метафорички израз ове истине је духовно рођење. Зашто се тако зове? Основа овог имена лежи у сличности обичног рођења са Крштењем. Крштењем човек добија и нови живот, као и физичким рођењем. Јер грешник се у Светом писму (Еф. 2,1) назива мртвим... „у гресима“, а мртав обично не живи. Следствено томе, изаћи из грешног стања, или бити опран од грехова, исто је што и изаћи из непостојања – започети живот, родити се. Дакле, главна идеја крштења је опроштење грехова и дар живота. б) Кризма је симбол јачања духовних снага и саопштавања исправног правца њиховог деловања. У крштењу човек почиње да живи, али беба само живи, без одговарајуће активности. Исто би важило и за хришћанина на једном Крштењу; У ту сврху је од Бога установљена Потврда, којом се крштеном даје моћ делања и истовремено даје исправан правац његовим поступцима. Зато се помазују делови тела који су најпотребнији за деловање: органи чула преко којих се изражава и подстиче делатност душе, на пример, уши, руке, стопала, ноздрве и др. Дакле, главна идеја коју изражава Потврда је јачање и доброта активности, односно живота. По овој идеји, ова Тајна је блиска Крштењу, и због тога је повезана са њим. Истина, за неке хришћане, на пример, католике, то је искључено. Али ми комбинујемо ове Тајне на основу обичаја древне Цркве. Дакле, ова Тајна изражава једну веома важну истину, наиме, да од Бога зависи не само наше постојање, већ и наше деловање и јачање. О важности и неопходности ове Тајне сведочили су и протестанти који су, у складу са својом хипотезом, одбацили друге Свете Тајне, али су ову са мало промена били принуђени да напусте. в) Причешће изражава да се човек, примајући хлеб и вино, непосредно и чулно сједињује са Исусом Христом. Морална страна тога је да се под чулним једењем хлеба и вина човек учи духовној храни – Исусу Христу, односно не само Његовом Телу, већ и Духу Животворном – не само духовном Христу, као што бива у другим случајевима, него се учи и чулном, и не само чулном, већ целом – целом, или ипостасном Христу. О Телу се говори само зато што је видљиво. Дакле, кратка мисао ове Тајне је следећа: Евхаристија изражава потпуно сједињење човека целим његовим бићем са Исусом Христом у целини, како у Божанству тако и у човечанству – сједињење које долази од једења видљивог хлеба и вина и невидљиве Крви и Тела. Велика и неизмерна мисао!.. У деловима садржи: 1) чињеницу да се човек сједињује са Христом чулним сједињавањем, које се протеже до стварног сједињења; Ова истина, коју само Бог може испунити, је библијска, јер апостол Павле Исуса Христа назива Главом, а нас удовима; Јасно је да ово изражава врсту повезаности коју смо показали. Да би исказало ову истину, Јеванђеље није поштедело – да то тако кажемо – своју част, користило је неку грубост у изразима, тако да су речи: „једите Моје тело и пијте моју Крв“ – не само да су Кафарнаумским Јеврејима деловале окрутно, већ су многе ученике завеле и подстакле да напусте Исуса (Јован 56); 2) чињеница да се ова веза остварује кроз сензуално једење оброка. Исхрана, односно исхрана, веома је важна у животу, а у исто време и веома мистериозна. Кроз обичну исхрану, духовна личност се сједињује са видљивом природом. Спољашње ствари прелазе у наше тело и претварају се у њега, односно губе свој облик и постојање, али добијају облик и постојање нашег тела. Али физиолошки процеси овога су веома мистериозни, на пример, како се један члан трансформише у крв, други у мозак, трећи у нерв и тако даље? Тако се и из обичног јела јасно види да се дух храни телом, а да живот духа и тела зависи од спољашњих ствари; дух – овај вечни огањ – треба стално да додаје дрва да би изгорео. То се првенствено остварује причешћивањем Телом и Крвљу Христовом. Како се ово Тело и ова Крв претварају (мењају) у наше тело и крв је несхватљива, али је несхватљиво и како се спољашње ствари претварају у наше тело? Али ако наше слабо тело може да се преобрази, колико више Тело Христово има такву моћ! Ово је идеја овог Сакрамента! Да ли је то добро за ум? За ум, то је једна од највеличанственијих идеја и у њој постоји таква мистерија коју ум поштује, јер види да је природна трансформација хране тајанствена. What kind of Flesh and Blood is given in this Sacrament? Не оно, да тако кажем, плотско месо и крв што је било у пониженом Исусу Христу, иако је и ово било неизрециво више од нашег тела, него прослављено тело, на које никако не можемо да прикачимо поглед. The body of Jesus Christ, which He had before His glorification, could be divided into several specific parts; The glorified body, which must nourish the whole world, is infinite, and in its infinity is second only to the Divine. d) In Repentance, Jesus Christ forgives the repentant’s sins through His servant. Дакле, његова морална идеја је опроштење грехова. Both sides are clearly expressed here - the side of God and man. God forgives sins due to the merits of Jesus Christ - that is God's side! But he releases the sinner who repents and asks for forgiveness - this is the side of man! Is it necessary to declare forgiveness of sins? Јер многи, многи сати и године живота, па и цео њихов живот, пролазе тако да им ово саопштење није потребно; but for a true Christian it is necessary! Ономе ко никада није осетио стид савести, ово није потребно; али ко се истински покајао и посрамио не може без тога. Најава опроштења грехова је неопходна да би се умирила грешникова савест. So, this Sacrament is similar to Baptism. Ту се опрашта првобитни грех, а ако је особа која се крсти пунолетна, онда се опраштају и други слободни греси; и овде се опраштају бесплатни греси учињени после Крштења. Зашто је Крштење прво покајање, а покајање друго Крштење?.. Идеја у обе ове Тајне је иста, а метафорички израз – рођење – пристаје и једнима и другима. Јер грех убија човека, дакле, после крштења грешник поново постаје мртав и покајањем се поново рађа. Ова тајна се заснива на слабости човека – на могућности пада која остаје у њему. Јер колико год човек обећао да ће живети свето, он ће ипак грешити, па стога има потребу да се очисти – да се роди (препороди). д) Код миропомазања, када се делови тела помазу уљем, вернику се даје опроштење грехова и исцељење од болести. Дакле, идеја у овом Сакраменту је идеја духовно-чулног исцељења. Да ли припада некој религији? Очигледно, то се односи на нерелигиозне, земаљске активности. Али Црква с правом верује да су болести последице греха, па је основа ове Тајне видљива. И Црква мора да обрати директну пажњу на болно стање људског рода, јер је ово стање васељенско, од кога људи могу пасти духом ако им се не пружи утеха. Зато нас је брижни и човекољубиви дух натерао да измислимо Тајну исцељења – лек за болести. Како је ово исцељење потпуно! Земаљски лекари се обично ограничавају на чулну страну пацијента; Нека једина средства за лечење, позната под називом психолошка средства, односе се и на духовну страну. У међувремену, као што и доликује, треба обратити сву пажњу на дух, јер све болести потичу натчулно од Адама. Црква је то учинила, и стога је задовољила захтев ума. Она лечи уљем, леком који је, ако има моћ исцељења, за неке врло лаке болести. Дакле, ово су само суштина симбола, али обећава исцељујућу моћ из молитава: „и молитва вере ће спасти болесне“ (Јак. 5:15), а не од уља. Да ли је исправно да Црква ствара такву наду? Њој, као небеском гласнику, сасвим доликује да се чврсто увери у небеску помоћ. Људи могу да дају обичне лекове и савете, али Црква мора доћи са благодатним сасудом. То су идеје Светих Тајни које су свима потребне; у њима, а нарочито у последњој, Бог се јавља као исцелитељ душе и тела! Тајне које нису свима потребне су: а) свештенство и б) брак. Они су слични једни другима, циљ им је исти: свештенство је брак са Црквом, а брак је свештенство. Свештеници венчавају Цркву да би рађали духовну децу; оне који се венчавају Црква освећује за стварање телесне деце у чистоти мотива – велики свештени обред! Понавља прву велику мистерију света – стварање. Морална идеја ових Тајни је такође једна. Свештенство изражава сједињење Христа са Црквом. Али да ли је ово сједињење већ изражено у Евхаристији? Она изражава оно што примамо за себе кроз ову везу; и овде се додаје ново обележје – рађање духовне деце, односно показује се доброчинство овог сједињења, протежући се од нас до других. За ову заједницу брак више није потребан; доста је изражено свештенством и евхаристијом; али ова заједница је неопходна за брак, да би они који се венчавају, видећи у њима сврху своје заједнице, запамтили да морају да рађају децу која ће бити нови удови Тела Христовог. Зато је Црква осветила брак и изразила у њему исту идеју сједињења. А ако постоји нека ера у животу, онда ово првенствено треба освештати. Благослов Божији се своди на ове тренутке људског живота, а човек се на највидљивији начин везује за невидљиви свет. Како свете особе рађају духовну децу? Духовно – кроз реч и Свету Тајну; чулно и кроз Свету Тајну, а посебно кроз силу проповеди. Има ли за то основа у природи и животу човека? или је ово Света Тајна, а у исто време ова лица могу или не морају да постоје? Основа овога лежи дубоко у палој природи човечанства. У стању пада човек не може без духовника који би га родили, васпитали и испратили на онај свет. Овај темељ је непоколебљив. Отуда су сви народи имали свештенике – свештенике. То су истине које изражавају Свете Тајне! Они обухватају најважније тренутке и епохе у људском животу, као што су: рођење и смрт, раст и исхрана, од којих зависи живот; стање брака, према коме особа која је до сада била у низу ефеката, чији су узроци били у његовим прецима, сама постаје узрок нових ефеката, постаје глава генерације; коначно морално исцељење и просветљење од свештеника. Ове главне истине, изражене у Тајнама, теолози и учитељи Цркве уопште морају увек имати на уму, јер без њиховог познавања немогуће је избећи грешке. Наше сакраменте су веома значајне и поучне. Они задовољавају најважније моралне потребе и одговарају најважнијим епохама живота. Стога су они који су одбацили Свете Тајне задржали, иако у нижем смислу, свој ритуални знак. Дакле, протестанти имају неку врсту исповести, код њих је и брак благословен; Имају нешто слично благослову миропомазања на путу умирућег, односно увођењу у Свете Тајне, што за њих представља посебан обред. Пастири се такође не шаљу директно, већ се уз молитву ослобађају; дакле, све ово имају, само што слабе своје свете обреде, уклањајући са њих дејство благодати. Укратко смо говорили о садржају Светих Тајни, а овај кратак преглед није толико пун поучавања. Ако потпуније и детаљније укажемо на однос сваке Тајне према животу, онда ће они изгледати много часнији. На пример, хајде да узмемо и развијемо више Тајне Покајања. Шта он на први поглед представља човеку, па и нехришћанину, ако га погледа? Милиони људи долазе грешницима сличним себи и откривају им сву своју савест. Да ли је ово уобичајена појава? Где се може видети овако нешто? Најопасније за грешника је да отвори своју душу. Ко га је учинио неустрашивим? Ко може ово да уради? Само Богу. Он је једини могао ово да уради, и урадио је. Човек се никада не би усудио да захтева ово. Друга страна: људи који су грешници изјављују опроштење грешницима. Ко им је дао и дозволио ово право? Не само Јевреји, већ сви људи су знали да само Бог може да опрости грехе. Како би људи могли сами да науче ово? Само Исус Христ је могао да уведе ову институцију. Јер то је очигледно у супротности са исквареном природом човека. Можда ће одлучити да оде у друге институције, али то му је немогуће. Али будући да је далеко од покварене природе, она је блиска исцељеној природи, која се гади и жели да очисти своју гадост. У овом случају се види веома мудар ред Исуса Христа. Нема бољег олакшања за грешника од отварања његове савести. Он се после овога много смирује, а грех престаје да га носи. Ово је разумљиво за истинског покајника. Шта нам пада на памет када посматрамо поступке покајања? Гледајући ово, видимо да су благотворна дејства ове Тајне веома велика, и када би се она вршила увек и свуда како треба, онда би ових радњи било безброј. Дакле, знамо да је увек било људи који су желели добро човечанства, на пример, филозофа, законодаваца, краљева и других. Али њихове жеље никада нису биле испуњене како треба. Шта је ово спречило?.. Чињеница да је њихово деловање остало на површини; нису продрли у унутрашњи свет – нису видели савест људи. За њих би било најбоље да се пред њима отвори свет савести. Али ко би се могао усудити да изнесе такав предлог? Ово отварање савести могао је да захтева само Бог; Захтевао је, и у хришћанству је то учињено. И грешници пред пастирима, као пред Богом, откривају своју савест и бивају исцељени. Ретка предност! На основу тога, колико добра могу учинити пастири! Уз ову предност, пастир може бити прави гласник. Морално треба да поучава и лечи болести душе, а како је то лако када познаје ум, веру и уопште савест свог стада! А он све то може и научиће на исповести, обављеној у облику у ком нам је прописано. Током исповести, он може да састави потпун, детаљан и најбољи нацрт онога што да поучава и шта да назида у срцима свог стада у наредној години. Колико других погодности нуди исповест, вршена као што је то у нашој Цркви! Протестантска исповест није таква, па самим тим и нема ове предности. У нашем исповедању најбоље место је да назидамо (поучимо, поучимо) све што се другде не може учинити; током исповести можете рећи ствари које не можете рећи у другим случајевима. Не може се све пристојно назвати са амвона; али у исповести можете да се дотакнете свега, на пример, тајни кућног живота, односа мужа према жени, и обрнуто, и монарха према својим поданицима, о чему је непристојно и опасно јавно проповедати. Овде грешник открива своју савест пред Лицем Самог Исуса Христа, и стога је спреман да прихвати све; Јасно је да на другом месту дуги интервјуи неће произвести оно што овде - две речи. Овде можемо говорити о правима која су погажена законима, јер закони не пружају увек помоћ, а пастир, спутан грађанским законима, не може о томе да говори у другим случајевима. Али овде је најбоље место за ово, јер овде испуњење ове службе, која лежи на пастиру, није повезано ни са штетом ни са искушењем. Од сада је једино установљење ове Тајне, а у њеној употреби би тако било да није постало механички. Сви грађански судови и сам суд савести су инфериорни у односу на њега, јер у њему нема, или је мало, религије, душе, савести. Овај суд Цркве, у односу на грађанске судове, јесте Светиња над светињама. Јер човек који се покаје овде заиста стоји пред судом Божијим – спреман да све отвори, све саслуша, све прихвати, свему се потчини! Дакле, како Свете Тајне делују у односу на нашу асимилацију спасења? Они делују морално, објашњавајући уму најважније истине вере и доводећи их до чула, односно објашњавају ствар спасења тако да ни ниже способности човека не могу да је не разумеју; С једне стране, они такође делују натчулно, будући да саопштавају невидљиву силу благодати; а с друге стране, чулна је и материјална, пошто се ова невидљива сила саопштава на видљив начин, кроз материју. Ова средства – Свете Тајне, као и Црква и реч, могу деловати самостално, као установе које садрже у себи много тога што је истинито, добро и корисно; али ради веће делотворности у њима делује и благодат. Тако делује благодат у сакраментима: на пример, када је Исус Христос дао апостолима моћ да везују и решавају грехе, он је прво дунуо и рекао: „примите Духа Светога“, а затим додао: „Њиме (то јест, овим Духом, Кога су примили) опрости им грехе, опростиће им се“ (Јован 22–20). Дакле, пошто благодат дејствује на средства која је Бог употребио да упореди спасење људском роду, онда, говорећи о њима, треба да говоримо о благодати. Али пошто ова благодат делује и у оним средствима која су потребна од човека, боље је изнети учење о благодати после учења о средствима којима се човек користи за асимилацију спасења. Овако Бог делује на човека! Окренимо се сада човеку: шта да ради? Човек мора да верује, да живи по вери и да користи средства. Дакле, да ли је вера неопходан услов за спасење? Да је то неопходно, јасно се види са многих места у Светом писму. Уопштено је речено: „без вере је немогуће угодити (Богу)“ (Јевр. 11:6). Али овде мислимо на универзалну веру у Бога и у будући живот, заједничку за хришћане са свим другим народима, или на философску веру; Хришћанство захтева посебну веру и стога је хришћанска вера вера да Бог није оставио људе после њиховог пада, већ је послао Христа – Заступника и Исцелитеља. И ова вера је потребна од самог Исуса Христа, „који верује у Њега неће бити осуђен” (Јован 3:18). „Ко има веру и крсти се, биће спасен“ (Марко 16:16) и тако даље. Апостол Павле је такође често захтевао веру – и то би требало да буде сасвим природно. Јер када је Исус Христ Откупитељ људског рода, прва ствар од стране људи треба да буде да препознају овог Искупитеља и пристану на све Његове захтеве, на све што је учинио за нас. Шта је хришћанска вера? Не постоји потпуна дефиниција хришћанске вере у Светом писму; али по комаду на многим местима вера је одређена. Истина, и апостол Павле (Јевр. 11,1) такође има потпуну дефиницију вере, али веру општу, а не хришћанску. Ово треба напоменути јер се теолози, а посебно проповедници, често заустављају на овој дефиницији апостола: „Вера је откривење онога чему се надамо, доказ ствари које се не виде“, док вера хришћанина овде није дефинисана. Посланица Римљанима дефинише хришћанску веру по деловима на многим местима, али њена потпуна дефиниција се може дати само разматрањем. Да бисте га саставили, морате обратити пажњу на тему хришћанске вере. Њен предмет је целокупна хришћанска религија, њен читав план са свим својим разлозима и мотивацијама, целокупна суштина хришћанства. Дакле, хришћанска вера је вера у Христа као Сина Божијег и Искупитеља: „и поверовасмо и познамо да си ти Христос, Син Бога живога“ (Јован 6:69). Још конкретније: хришћанска вера је вера у жртву коју је принео Исус Христ и у Његову смрт. „Бог је одредио очишћење кроз веру у своју крв“ (Рим. 3:25–26). Једном речју, у Светом писму се могу наћи назнаке свих чланова Символа вере, па се стога могу наћи многе приватне дефиниције хришћанске вере. Како можемо дефинисати хришћанску веру уопште? Уопште, како то дефинишу у катихизисима, то је срдачно прихватање Јеванђеља, односно вера у јеванђеље спасења које је људима предао Бог. Конкретно, то је вера у Христа као Откупитеља људског рода, а пошто је сво откупљење концентрисано у Његовој смрти, хришћанска вера је вера у смрт Исуса Христа. Све ове дефиниције прати и дефиниција апостола Павла. Јер сви хришћански предмети су из натчулног царства, а Исус Христос је био видљив само са једном половином Њега – Човечанством, стога је вера у ове предмете овога пута „откровење невидљивих ствари“; такође, коначно испуњење целокупног плана спасења биће онкрај гроба, али за нас је то тек у будућности, па је вера у ово „обавештење онима који се надају“. То је појам хришћанске вере, на који, као што смо рекли, иде дефиниција апостола Павла, али који није у свој својој тачности и потпуности у овој апостолској дефиницији. Дакле, видели смо у чему се састоји хришћанска вера и каква је потреба за њом; Хајде сада да видимо која својства треба да има? Може ли се састојати у простом признавању истине онога што се предлаже, односно у прихватању Христа само умом и памћењем, или целим бићем душе – са свим њеним способностима? Хришћанска вера није и не треба да буде просто теоријска, како то захтева свака наука, на пример, одређени део астрономије, који третира такве истине које се не могу наћи у примени, већ морају бити прихваћене, на основу вере у ум, у њене законе. Хришћанска вера мора бити практична, јер њен предмет је знак практичног. Истина, почело је метафизички; Агенти хришћанства су натчулна бића, а њихов метод деловања је такође метафизички. Али циљ деловања и средства су практични, експериментални, вођени срцем и осећањем; Суштина хришћанства је обнављање људског рода, и наш живот је такав да га не прихвата само ум, већ срце и осећање, које утиче не само на созерцање, већ и на делатност. Ову истину, односно да наша вера јесте и треба да се изражава у животу, јасно су исказали апостоли и Христос у Светом писму. На пример, Исус Христ: „Благо онима који слушају реч Божију и држе је“ (Лука 11:28); или: „Ако ово знате, благословени сте ако знате“ (Јован 13:17), рекао је Својим ученицима. Ову истину је посебно изразио у разговору са Никодимом (Јован 3:3–5). Неопходно је, рекао је овом тајном пријатељу, „поново се родити“, односно потпуно се променити у знању, осећању и делатности, а без тога се не може спасти. Ове речи јасно показују да само знање, без активности, неће помоћи и да је зато потребна жива, делатна вера. Од апостола, ову истину су пре свега полемички открили Павле и Јаков, а практично Јован. Павле, супротно мишљењу Јевреја, који су сматрали да се оправдавају делима обредног закона, супротно овом јеврејском егоизму, у Посланици Римљанима пре свега описује теоријску страну вере, као да заборавља њену практичну страну. Међутим, он се овде, иако мало, дотиче ове последње стране вере, а затим, почевши од 8. поглавља, детаљно описује везу живота са вером, и каже: „нема сада осуде за оне који су у Христу Исусу, који не ходе по телу, него у Духу“ (Рим. 8, 1), скрећући сву пажњу свог понашања на исправан хришћанин. Јаков је, насупрот онима који су се хвалили само вером, посебно захтевао дела: „Шта је од тога, браћо моја, ако неко каже веру имати, а дела не имати...“. (Јаковљева 2:14). Дакле, Павле је из својих разлога говорио о теоријској вери, а Јаков, такође из својих разлога, говорио је о практичној вери, на штету теоријске. Отуда су некима ови апостоли изгледали контрадикторни; али у ствари оне уопште не противрече једна другој, већ само гледају на две стране вере – једну на једну, другу на другу. Не само Христос и апостоли захтевају од нас делатну веру, то захтева и сам поредак ствари. Свака мисао има утицај на наше срце: важно - важно, неважно - неважно. Иако се већина наших мисли не претвара у правила за активност, начин размишљања има известан утицај на вољу, иако није увек приметан. Ако је тако, онда истине религије, саме по себи толико важне, а посебно истина да је Бог спасио мене и читав људски род, не могу остати без практичног утицаја. Али многи људи живе лоше и, верујући у Христа, не размишљају о активностима? Дакле! Али већина верника није упозната са свим истинама вере и не познаје Христа онако како би требало. Милиони људи који понављају о Христу немају појма о Њему; они немају Христа у својим мислима или сећањима, па стога ни у својим срцима: није изненађујуће што немају активну веру. С друге стране, неки имају веру у ум и памћење; упркос томе, они то немају у срцу; шта да кажем о овим? Први је да људи ове врсте или немају детаљан концепт плана хришћанства, или имају концепт, али се не слажу са њим; иначе, шта би их натерало да оду у очигледно уништење? Они који имају представу о Христу и слажу се са њим, али немају савршену активност, нису зли, већ могу имати само неке слабости. Друго, такође треба рећи да људи често могу пасти у психолошку обману, односно могу да замисле да имају праву веру, док је она измишљена, тако да ће се, ако је подвргнути строгој провери, и сами уверити да још немају савршену веру у Христа. Али зар не може бити да ум има јасан појам Христа, и пристаје на то, али ће воља бити зла, а живот лош? Да ли је могућ такав расцеп у откривању менталне делатности? Постоје два начина да се одговори на ово питање: метод менталног разматрања и искуства, или пракса. Почнимо са искуством. Искуство говори супротно, односно убеђује нас да се истинско знање свакако мора исказати у делатности. Јер ако би човек поступио супротно свом начину размишљања, онда би, као што смо рекли, осудио себе на очигледно уништење, а такво опредељење у човеку је немогуће. Искуство такође потврђује чињеницу да наводни верници немају веру коју тражимо; њихова вера се састоји од људских ствари, научених али несавладаних; од истина које се нису укорениле у срцу; из лекција које је машта прихватила, без активног савладавања њима. Дакле, из искуства је јасно да савршени загрљај Христа умом не може бити без загрљаја Њега срцем; пракса без теорије и теорија без праксе су ништа. То искуство каже! Шта ће показати ментално разматрање? Иако постоји нека двојност у нашем уму или, боље, у нашој души; међутим, постоји и хармонија, услед чега извесна истина одмах прелази из ума у ​​вољу. Тако у обичном животу видимо да чим стигне било каква вест, па и она најневажнија, људи одмах предузимају потребне мере, користе одређена средства; то значи да ум ову поруку преноси на вољу и она почиње да делује у складу са њом. Па, зар заиста постоји хармонија ума и воље у животу, али не и у религији? Овде треба да превлада ова хармонија, ово јединство ума и воље, у што нас уверавају ментални обзири и искуство. Не поричимо, међутим, постојање таквих чудовишта у моралном свету који могу да познају Христа и са тим сазнањем могу бити зли у срцу. Можда, због изопачености људске природе, могу и постоје. Али прва ствар коју смо навели изнад је вероватније. И одавде се несумњиво може тврдити да ко живи лоше, ма колико познавао Христа, ипак Га не познаје; и ко живи добро познаје Га; Ово није само дух вере, већ права хришћанска вера. Други услов са стране човека је добар живот. Иако овај услов већ лежи у првом, јер жива вера је вера спојена са делима; али пошто људи у својим активностима одвајају веру од дела, Свето писмо од њих посебно захтева добар живот, или добра дела. Дакле, Прва посланица Коринћанима каже: „обрезање није ништа, и необрезање није ништа, него држање заповести Божијих“ (1. Кор. 7,19). Сада, пошто је крштење слично обрезању, могли бисмо рећи: „Крштење или некрштење без држања заповести није важно. Исти услов се тражи од човека у књизи Ефесцима. „Јер смо дело створени у Христу Исусу за добра дела“ (Еф. 2,10), то јест, већ смо једном створени за добра дела, сада смо створени други пут за исту сврху у Христу. Књига Колошанима каже исту ствар (Кол. 1:10), и на многим другим местима. Још више се тражи од хришћана; потребна им је не само врлина, него и светост. „Ово је воља Божија“, каже апостол, „ваша светости...“. (1. Сол. 4:3), или: „Будите свети, јер сам ја свет“ (1. Петр. 1:16), или: „Будите дакле савршени, као што је савршен Отац ваш на небесима“ (Матеј 5:48), и тако даље. Уопште, од хришћана се тражи виша врлина од моралиста. Будите као ја, говори Бог; Како је ниска у поређењу са овом Кантовом изреком: „Остварите идеал који је у вашем уму!“ Кант је елиминисао вољу Божију, и стога је њен почетак беживотан; Бог се представља људима као пример Своје делатности, и стога у овом приказу постоји сила и живот. Како је потребно постићи ову чистоту душе и тела, ову светост – изненада, или постепено? Од хришћанина се тражи да очишћење буде постепено, да се састоји у разјашњавању ума, исправљању воље, обуздавању страсти и телесних пожуда, односно постепеном очишћењу ума, воље и осећања, или душе и тела. Предвиђајући наше слабости, саплитања и падове, Бог је, да тако кажем, припремио средства за исцељење свих нових чирева наше душе, да се после сваког греха само треба покајати – искористити средства – и опет почети да чинимо добро, да живимо добро, хришћански. Да ли је постизање савршене светости обећано у овом животу?.. О томе нема обећања нигде у Светом писму. Само се каже: будите свети, али да ли је могуће постићи савршену светост овде се не помиње. Супротно овоме се наводи на многим местима, и уопште где се каже да се увек мора чистити, да лаже ко признаје да је безгрешан и сл. То је својим примером најбоље сведочио апостол Павле. Он је служио као узор хришћанском животу и, међутим, за себе је говорио да је подложан искушењу и, штавише, некој врсти грубог, телесног од Сатане (Рим. 7:14–24). То се могло очекивати од краткоће људског живота, од свестраности и дубине нашег духа и од дубоког пада. Из тих разлога човек није могао и не може постати савршен у свему у овом животу. Трећи услов од стране човека захтева да користи средства која је Бог користио да себи присвоји спасење, односно да слуша Цркву и да јој се покорава, користи реч Божију и учествује у Светим Тајнама. Ово стање је веома важно. Ко их занемарује, неће добити спасење, кажем: ко их занемарује, јер ко их не познаје подлеже посебном суду. Овде се може јавити мисао: ако човек који не припада Христу сазна за Њега и почне да верује у Њега, да ли ће добити спасење? Он не користи ова средства; Дакле, може ли се спасити? Могуће је, јер он ова средства не користи директно и отворено, већ их користи посредно и неприметно. На пример, како би он препознао Христа да та средства нису деловала на њега, да није прочитао Јеванђеље или чуо Христову проповед? Стога је у овом случају врло прикладно рећи са Павлом: „Како да чују, а да он не проповеда?“ (Рим. 10:14) Ево три услова од стране особе која су му неопходна за асимилацију спасења! Ова три услова која се захтевају од човека, и прва три средства која користи Бог, праћена су невидљивим дејством од стране Бога – дејством благодати. Дакле, шта је милост? Какав је његов ефекат и какав је његов однос са људским моћима? Благодат има много значења у Светом писму. У овом случају, то значи директно дејство силе Божије, а посебно силе Светога Духа на људски дух, са циљем да се човеку стварно упореди оно што је у Христу, односно да се ум испуни истином, срце добро, савест миром, или морално преображење душе и тела овде, а физичког тамо, у вечности. Ово је практични концепт милости! Његов извор је Дух Свети; субјект на који делује је људски дух; циљ деловања је људско савршенство, негативно, које се састоји у отклањању зала, и позитивно, у пружању користи. Јасно је да је ово учење строго хришћанско. Филозофи имају само сенку тога, наиме: веру у Промисао, која је нека мала нијанса вере у благодат. Да ли Свето писмо обећава такву директну акцију од стране Бога? Обећања на многим местима. На пример, сам Спаситељ говори Јеврејима, који Га нису ни разумели, о привлачности спасења од Бога Оца (Јн. 5,34). Шта значи ова привлачност ако не нека посебна акција Бога Оца, без које би, ма колико Исус Христос учинио за наше спасење, све ипак било узалудно, и које се разликује од свих поступака Исуса Христа? Ова привлачност је оно директно дејство Божије, које називамо благодаћу. Исто је садржано у 63. и 45. стиху 6. поглавља Јеванђеља по Јовану. Такође у Првој посланици Светог Апостола Петра (1. Петр. 1, 22), где под Духом морамо разумети дејство благодати; То видимо и у Посланици Римљанима (Рим. 15,13), у Посланици Ефесцима (Еф. 3,16), у Посланици Римљанима (Рим. 8,9), у Посланици Галатима (Гал. 4,6). Штавише, исто то непосредно дејство Божије показује се и на оним местима на којима се човек показује као нова творевина (Фил. 2,1-3.13). Ова акција испуњена милошћу приписује се кривици многих приватних људских врлина: на пример, „плод духовног је љубав“ (Гал. 5:22, 4:6; Јевр. 13:10–11, 21, итд.). Врсте благодати су опште и посебне; општи изглед је привлачност коју смо показали човека ка спасењу; а њени посебни видови су све поједини изрази ове привлачности, на пример, призивање човека кроз реч и Цркву, буђење кроз Свете Тајне, просвећивање ума, омекшавање срца – било радошћу или тугом, а друге, уопште, врсте благодати, према околностима, могу се делити скоро у недоглед. У којој мери се простире ово дејство благодати? Како се прихвата? Које одговорности намеће? Како се чува и користи? Сва ова питања решава морална теологија. Дотакћемо се две теоријске стране. И прво, зар ефекти благодати нису неодољиви? Очигледно, неки одломци Светог писма доводе до идеје о неодољивости деловања благодати, а као резултат тога постоји читаво друштво реформираних људи који мисле да Бог може спасити човека без икаквог пристанка са његове стране: „и помиловаће га ако се смилују, и помиловаће га ако га помилују, и помиловаће га ако га помилују, 13“ коме Бог суди (признаје), он даје. Али, стриктно удубљујући се у значење библијског учења, наћи ћемо да Свето Писмо нигде не представља такву благодат. Представља особу као и увек у стању да јој се одупре. У Светом писму постоји посебна милост која се даје неким изабраним људима – било за њихово добро или за добро других; али не постоји непремостива благодат ни у Писму ни у историји, јер људи превазилазе ову посебну милост. Када би благодат деловала на овај начин, сви би били спасени. Али кажу: човек делује слободно и када не може да савлада дела благодати. Он, кажу, чува оно што му је дато, како и доликује слободном бићу. Али можемо да штедимо када савладамо оно што штедимо. Ако смо нешто прихватили без слободе, онда ћемо то и сачувати без слободе. Дакле, да би било слободног очувања неопходна је слободна асимилација. Следствено, мора се сложити или да човек нити слободно присваја нити чува спасење, већ да се све врши по благодати без његове воље – што је потпуно супротно; или чињеница да човек и асимилује и слободно чува спасење, и да стога благодат не може деловати одвојено, а не неодољиво. Какав је однос благодати према човековим моћима? Свето писмо то не објашњава; није могао да објасни, јер да би се ово објаснило било би неопходно открити натчулну половину човека, дати више података о саставу душе него што постоји у свим нашим психологијама. Свето писмо, задржавајући се на општим истинама, не испитује посебно где се завршава дејство благодати и где почиње деловање човека. Постоје одломци који говоре да Бог производи све; Постоје и одломци који говоре супротно: све се приписује човеку. Таква непрецизност у речима изазвала је поколебање у мислима. Теолози су у расправи о овој теми увек били подељени на странке. Неки су све приписивали Богу; други - човеку; Било је и оних који су се држали средине, а ови су прошли боље. Сигурно је да Бог производи скоро све. Напротив, потребно је доказати да се од човека нешто тражи. То доказује чињеница да Свето писмо човеку приписује способност да не слуша (види параболу из Матеја 21), способност да правилно разуме и следи оно што се разуме (Рим. 1:21–24), способност да се делује на овај или онај начин (Рим. 7:15); јављају му се и многи мотиви (Матеј 3:2) и тако даље. Све ово показује да човек може и чини нешто, макар мало, за своје спасење. Немогуће је тачно одредити колико човек ради, а колико Бог; то је мистерија. Међутим, за појашњење, може послужити аналог који се нашао у природној религији, односно вери у Промисао: као што се дејство Промисла састоји у одржавању бивствених и физичких сила, тако се дејство благодати мора састојати у одржавању бивствених и моралних сила; оно што тамо доноси биће које је под контролом Провиђења за своје постојање, то исто мора бити донето овде. Шта је ово учење о благодати за ум? За ум ово учење треба да буде пожељно и пожељно. Сви ће се сложити да је највиша помоћ човеку неопходна. Ко је покушао да исправи своје срце зна колико је то тешко и немогуће за наше слабе силе. Постати светац од грешника је исто што и устати на небо; и потпуно је немогуће попети се тамо самостално, без водича и помоћника. Ово учење о благодати спречава прву и уобичајену последицу страсти и грехова – очајање. Обично се деси човеку који се ниоткуда не нада помоћи да, једном окушавши своју снагу, а не видећи никакав успех, одустане од посла, јер је самопоуздање слабо. Али подршка у благодати је стуб неба који увек може да подржи борбу. Ова доктрина благодати служи као бедем против лакомислености. Човеку, са недостатком сопствене снаге, дају се неугасне моћи благодати; и зато се никада не може оправдати што није победио грех. Ова доктрина благодати повећава љубав према Богу. Човек, живећи у овом свету, налази се на дистанци од Бога, јер је ово заиста земља удаљења – изгнанства, како примећује апостол Павле: докле год смо у телу, каже он, дотле смо удаљени од Бога (в. Рим. 8, 8)... Али свест о овом непосредном деловању Божијем увек нас подсећа да смо близу Бога, да смо једно са Њим. Благодат је, да тако кажем, континуирани ланац унутрашње везе између човека и Бога, који има времена да се претвори у спољашњу – видљиву везу. Ово учење посебно треба да познају судије, законодавци и сви који раде на исправљању оштећене људске природе. Почевши са својим радом, они могу пасти у очајање када гледају на дубоку штету човечанству, ако не знају да сам Бог, да тако кажем, ради на томе да то исправи. Штавише, ово исто учење их може натерати да поштују највеће грешнике, јер постоји сила која их може исправити. Како делује благодат, ум не може да схвати; али не може порећи да делује; иначе би морао да одбаци истину коју прихвата природна религија или филозофија, да је наше постојање подржано вишом, Божанском моћи. Философска вера у Промисао је потпуно слична хришћанској вери у благодат: и једно и друго је ствар срца, а не логике. Дакле, учење о благодати није ново; то је ограниченија и кориснија доктрина Провиђења, дуго позната филозофима. Да се ​​објасни како неко може прихватити радњу, а не осетити је, што се обично дешава када благодат делује на нас, могу послужити неке природне појаве. Разлог за то мора бити тај што Бог није желео да наруши његову личност кроз опипљиво откривање Његових поступака човеку; Хтео сам да му оставим потпуну самосталност, како би човек могао да делује са већом слободом, и да би стога његови поступци били моралнији, узвишенији и достојнији Бога. Појаве које смо споменули су, прво, електрицитет. Пацијенту можете нацртати струјно коло, деловати на њега и лечити га, али ако је цео електрични апарат скривен од њега, он неће осећати да су те радње спољашње, и сматраће их својим. Још један феномен: недавно су измислили галванску машину за оживљавање мртвих, која се налази у свим најважнијим градским полицијским снагама, а имамо је у Санкт Петербургу. Смрзнутог човека стављају у ову машину, делују на њега, и ако у њему има живота, онда он оживљава. Али све се то опет може произвести тако да ће оживљени то приписати сопственим снагама, и сматраће то дејством обичног буђења, ако не види физички апарат који се за то користи. Исто се може и дешава са душом у време када благодат делује на њу. Тако у области науке постоје назнаке да је могуће деловати на неприметан начин, као што благодат обично делује на нашу душу. Дакле, спасење које је стекао Исус Христ се асимилује људима морално и физички. Морална асимилација се састоји у томе да се људима саопшти све што је у Христу, односно истина, доброта и блаженство. Телесна асимилација се састоји у видљивом и чулном учењу о спасењу људима и у њиховом непосредном сједињењу са Христом. Ова последња асимилација је неопходна за човека због његове слабости. Благодат делује и од стране Бога и од стране човека. Од Бога делује на средства која Бог користи, на пример, подстиче човека да се покорава Цркви, поштује реч Божију и користи Свете Тајне, а такође помаже у употреби свега тога. На људској страни, она потврђује и даје снагу доброј активности; понекад кроз страх, понекад кроз обећање, он те приморава да користиш средства. Дакле, благодат нас окружује са свих страна. Тако се спасење стиче људским родом! О односу видљивог Царства Христовог према невидљивом До сада смо видели како човек улази у видљиво Царство Христово, и какво је устројство овога Царства; Погледајмо сада однос овог Царства према другом, уско повезаном са њим – однос Војничке Цркве према Цркви Тријумфалној. Видљиво царство Христово постојаће до краја времена, али пре ове, нама непознате границе, колико људи умире! На земљи постоји само мањи, или, боље речено, најмањи део људи, али на другом свету постоји највећи. Дакле, постоји ли веза између то двоје, и ако јесте, каква је то? Ове две гране чине једно тело, једно Краљевство. Смрт је веома важна граница у извесном погледу, али за Цркву је неважна. И зато постоји веза између две гране Царства Христовог, и стога морају постојати међусобни односи. Какви су то односи? Хришћани који су отишли ​​од нас су они који су постигли савршенство, чије су се несавршености завршиле крајем овог живота, а чије су слабости нестале смрћу; или они који су у тај свет пренели само слабу веру са активношћу несавршеном у много чему. Према ова два типа људи, однос Цркве према њима треба да буде двојак: предмет односа са првим, савршеним, треба да се састоји у поштовању према њима иу молбама, или у молитвама; предмет нашег односа према овим последњима, несавршеним, треба да се састоји и од молби, али не према њима, већ упућених по њих. Дакле, између њих и нас постоји строги реципроцитет: они нама шаљу помоћ, а ми њима. Видљива црква прима помоћ од невидљиве, али јој шаље и сопствену помоћ. Основа овог узајамности је јединство обе Цркве у њиховој глави – Христу. И каква једнакост међу њима! Црква другог света је виша од наше: она нам помаже, заузима се за нас; али, с друге стране, наша Црква, обдарена величином заслуга Исуса Христа, моћнија је од тога, јер јој помаже својим доброчинствима. Свето писмо мало објашњава овај став; али је по духу потпуно библијски. Његов дух се састоји од љубави и поверења, о којима се говори свуда у Светом писму. Сви су живи пред Богом; много више, могло би се рећи, пре Христа, Који је умро да би они живели. Ако су сви живи, могу ли остати без међусобних односа? А. У ком облику Црква садржи учење о поштовању светих? Она вас учи да их поштујете и позивате у помоћ. Којим знацима она показује поштовање према свецима? Које врсте овог поштовања? Ове врсте су: освећење у част њихових дана, или установљење празника; посвећујући им храмове; дајући људима њихова имена; постављање њихових слика у храмове и куће; клањајући им се, целивајући иконе и мошти, ако постоје; паљење свећа и тамјана; ценсинг; вађење честица у њихову част на проскомедији; величајући их у беседама и др. Ми рачунамо ове врсте поштовања према свецима јер постоји читава Црква, протестантска црква, која одбацује поштовање светаца у облицима у којима га одржавамо и испуњавамо, а не нападају поштовање светитеља, већ врсте поштовања, посебно обожавање њихових слика. Али нека сам разум суди о томе непристрасније; Да ли ће он наћи нешто супротно у том погледу за свеце? Свеци се поштују; Can reason say anything against this? Он зна да људи који се разликују од других не могу а да се не поштују, а светац је велика, одлична личност. Као што у грађанским друштвима постоје великани које човек не може а да не поштује, тако и у црквеном друштву постоје великани чија је величина већа од величине земље, јер су велики на небу и учествују у слави Царства Христовог (Лк. 23,43. Откр. 6,9-10), док су они који су велики на земљи увек у опасности да буду мали; return is always possible for them. Светитељи су утолико више достојни поштовања и зато што је њихова величина спојена са доброчинством за нас: они су увек велики у моралном погледу, велики у љубави и доброчинству. Дакле, може ли се срце и верско осећање спречити да поштују своје добротворе, молитвенике и пријатеље? Let us now look at the signs that express respect for the saints. Let's start with dedicating days to them - with holidays in honor of the saints. Dedicating days to saints is the same as dedicating days to virtues, for every saint is an example of a certain virtue. In France, in the last century, a religion of reason was established, which had holidays established in honor of well-known virtues; This means that the mind agrees to devote days to virtues; but isn’t that what we do, only in a different, better way, when we dedicate days in honor of the saints? Прослављајући успомену на светитеље, празнујемо успомену на познате врлине, на пример, сећајући се усековања Претече, сећамо се чврстине и постојаности истине; освећујући дан Петра и Павла, освештавамо подвиге који су људи чинили на корист човечанства, посматрано са духовне стране; By honoring St. Nicholas, we honor mercy and love for neighbors, and so on. So, the Church, having dedicated certain days in honor of famous saints, fulfilled the demand of reason, only better than it could. Јер она је представљала врлине у личностима, а лична представа је боља, живља и поучнија од апстрактне идеје. Исто се може и треба рећи и за посвећење цркава свецима. Храмови су названи по светитељима. У грађанској историји постоји нијанса овога: овде видимо да се имена великана дају познатим грађевинама, институцијама и другим. Називање храма по светитељу значи да је овај храм овом светитељу дат под посебну заштиту; Има ли нешто гадно у овоме? Зар сам разум то не сугерише онима који се понашају на исти начин са обичним установама? Слике светаца нису ништа друго до портрети наших добротвора и пријатеља, које чувамо и поштујемо за успомену. За простаклука који не разуме никакву другу врсту учења, иконе које представљају ликове светаца или догађаје из њиховог живота су најбоље учење. Овде може бити само недостатак, који се састоји у претераном поштовању икона, у сујеверном представљању икона као нечег божанског; али тај недостатак долази од безобразлука, а с друге стране, за некога ко је тако груб, то је потребније и корисније. Јер ако од иконе не може да добије апстрактни појам, онда без иконе то може још мање. Самим тим, и овај вишак није без користи за њега, а одузимање икона од њега било би непромишљено. Француска је то показала: када су за време револуције уништени сви црквени изгледи, а самим тим и иконе, показало се, нарочито у селима, нешто слично паганству. Именовање имена светитеља је диван обичај, а ако је бесплодан, то је због наше непажње. Овај обичај је веома стар: још у давна времена људи су себи давали имена богова, великих људи итд. Ово именовање је прикладно за хришћане; кроз ово име славног светитеља, а самим тим и име славне врлине, прелази с колена на колено и овековечује се. Када би хришћани спојили своје врлине са именима светитеља, онда би врлине прелазиле из века у век и биле би утврђене. То значи да је овај обичај веома добар: може нас учинити светима! Поштовање икона, паљење свећа и кађење. Ове акције, усамљене по свом предмету, могу изгледати чудно. Али да ли су они заиста чудни? Зар се исто не дешава и у земаљским грађанским односима? Где нема личног присуства суверена, тамо је његово лице представљено војницима - заставом, на местима правде - портретом или огледалом; зашто не би било тако и у религији? Истина, овде постоји антропоморфизам (човеколичност), али од којег се човек не може ослободити. У религији је овај антропоморфизам смањен, јер је овде представљен дух, одвојен од смртног тела, које је некако згодније замислити да је присутан на његовом портрету. Дакле, овај знак поштовања има своју основу и у људским обичајима. Било би изненађујуће да није пренето у Цркву; Било би чудно скинути капу човеку и ходати без икаквог знака поштовања пред ликом свеца. Има, међутим, неке необичности у томе што се клањају не светитељу, већ његовом лику. Али овај израз је неопходан нижим људима: када виде слику светитеља, не могу а да га не почасте богослужењем. Штавише, ова страна наше Цркве не представља никакву чудност исправном погледу. Уопште, постоји основа за све ове знаке који изражавају поштовање према свецима. А протестанти су се тада снажно побунили против њих када су се борили са папом, мислећи да је читава власт папе успостављена на овој појави, која је међу католицима разнолика и обилна до претеране. Сада и они почињу разумније да суде, увиђају предности оваквог изгледа и на многим местима уводе нешто слично. Други вид нашег односа према светима је њихово позивање у помоћ. Обратити се свецима и тражити од њих помоћ, претпостављајући за сада да нас чују, није нимало чудно. Чињеница да су у другом свету то не спречава, јер нису далеко; Не смета ни то што су без тела: Анђели су духови, и поред свега тога они су наши помоћници – чувари; душа одвојена од тела налази да је још згодније да делује и комуницира са другим бићима. Дакле, обраћање светима није нимало чудно; У овом случају може бити само једно чудно питање, а то је: да ли нас светитељи чују и како? Када себи поставимо такво питање, подстрек за то је неки мрачни концепт похрањен у главама људи о рају и паклу, као о нечем далеком. Али знамо ли где је рај? Можда је баш ту, поред нас. Дакле, део овог питања, заснованог на недоказаном мишљењу о удаљености неба од нас, губи на снази. Свеци су можда близу нас и са нама, али ми их не видимо. Али ово слабљење дела питања не слаби цело питање; Остаје и даље неразјашњено следеће разумно питање: праведници нису свеприсутни, већ им се одасвуд шаљу молбе, како они, налазећи се на једном месту, све чују? Ова необичност се отклања овако: праведник све види кроз Бога, односно Бог све види, а праведник све види у Богу, као у огледалу. Али ова одлука је тешко разумљива, јер да би се разумело како праведници виде све у Богу, потребно је више од онога што је потребно за решавање питања које смо поставили. Дакле, хајде да то решимо једноставније. Овде је све о свемиру. Спољашњи простор (мора бити и у нама и ван нас) не спречава духовно око да се шири тако да може да види у једном тренутку са једног пола на други, јер је наше физичко око толико далеко у свом виду да види најудаљеније звезде, које су даље од њега него један пол од другог. Врло је вероватно да би видео полове земље да га њена дебљина није спречила. Како се то дешава када хиљаде небеских тела одједном стану у наше око и не испуне га? Ниједан филозоф неће ово рећи! За нас је довољно и оно што је речено. Јер из овога је већ јасно да се духовно око може проширити и далеко видети. Ова експанзија се десила међу неким светима чак и у овом животу. Постоје неки феномени који то објашњавају не само у свету људи, већ и код животиња, упркос чињеници да је овај живот затвор где је све спутано и стиснуто са четири зида. Тако неке животиње инстинктивно осећају будућност и виде јасније од људи. Људи имају мрачна предосећања и осећања о томе шта се дешава далеко од њих. Ако људи, а посебно свеци, гледају тако далеко у овом животу, онда није изненађујуће што виде много више иза гроба; тамо хоризонт вида постаје шири и слух експанзивнији - а садашњи превише ограничени слух и вид не могу се тамо пренети. Сада видимо необично брзе физичке акције; видимо да неке планете путују милионима миља у секунди; зашто не приписати такву брзину души? мора бити бржи, јер је мање ограничен растојањем. Осим тога, познајемо ли законе другог света? Не познајемо добро ни физички свет. Недавно су Кеплер и Њутн открили законе Сунчевог система, који су универзално прихваћени као истинити. Али у садашњем веку их је наш домаћи астроном Струг одбацио и пронађени су други закони, можда такође нетачни. Ако не бисмо могли правилно да судимо о физичким законима, онда још мање можемо да одређујемо законе духовног света, који је потпуно скривен од нас, и била би крајња глупост да тамо преносимо наше стварне законе. Дакле, сами светитељи чују наше молитве; Иначе, зашто би јака молитва на њих тако деловала и толико их узнемиравала ако им није допирала до ушију? И то се више пута види из неких легенди о визијама светаца. На пример, Самуило, кога је Саул позвао, каже му: „Зашто ме гњавиш? Бог је слично Мојсију говорио на Црвеном мору: „Зашто вапијеш к мени? Није изненађујуће што се у другом свету шире умови и срца светаца. Апостол Павле је писао верницима иу овом животу: „Уширило се срце наше, немате нас пренатрпани“ (2. Кор. 6:11–12). Тако се овде шири љубављу, а тамо снагом духа. Да ли је учење о призивању светих учење Цркве и Писма? Она је универзална и библијска, иако Свето писмо о томе директно не говори. Да се ​​свети моле за нас и да их зато морамо призивати – у потврду тога неки наводе следеће речи Апостола Петра: „Трудим се и увек имам да по одласку моме да се сећате тога“ (2. Петр. 1, 15). Али из руског превода видљива је сасвим друга мисао: „Трудићу се“, каже овде апостол, „да и после мог одласка увек ово подсећате на то“. пошто претходни текст говори о смрти апостола, значење овог места може бити: „Молићу се да и после моје смрти останеш веран и непорочан“, али где да се молим и када – да ли овде, или на другом свету, пре смрти, или после смрти – то се не види. Дакле, идеја овог текста је општа, нејасна и није сасвим прикладна за наш случај. Али овде је место јасно и одлучујуће. Анђелу је „дато... много тамјана, да даде молитвама светих све злато што беше пред престолом“ (Откр. 8:3). За кога се приносе ове молитве светих? Наравно, о земаљским становницима. Ово једно место је довољно за наш предмет; али постоји и нешто друго, у Старом завету, у Другој књизи о Макабејцима. Каже да је Онија, одавно мртав, виђен како се моли раширених руку (2 Мак 15:12). Ова два места доказују нашу истину директно и јасно. Осим тога. Свето Писмо и историја Хришћанске Цркве износе толика искуства јављања светаца у непогодама и у разним људским потребама! Ова искуства јасно показују да је наша снага и помоћ у светима: како да им не прибегнемо? Дотакли смо се чињенице да светитељи чују молитве које им се доносе из свих земаља; доказали да могу имати тако широк слух; Запитајмо се сада: може ли њихова душа имати толику способност да обухвати толики број и тако разнолик у предмету молбе? Људска душа може још много да задржи. На пример, колико тога може бити садржано у једној од њених способности - у сећању! Један генерал (Епаминонда) је знао све своје војнике по имену. И уопште, колико знања, мисли и осећања сада стане у једну душу! После овога није изненађујуће што душе светаца садрже толико много. Прави капацитет душе је само сенка способности коју ће она добити у вишем свету, поставши боља, лака, суптилна, чиста. Како свеци чују? На који начин они примају наше молитве? Унутрашња или духовна осећања. Да имамо ова осећања јасно је из чињенице да се понекад осећамо без помоћи спољашњих чула. На пример, у сну јасно делујемо другим чулима: видимо посебним оком, а не обичним, чујемо и посебним ухом; једном речју, у сну душа делује на посебан начин, али као у стварности, уз помоћ обичних спољашњих осећања. То доводи до идеје да душа има своја осећања, слична тренутним спољашњим. А ако душа делује са овим осећањима у сну, да ли је онда изненађујуће што она делује са њима након одвајања од тела - у другом свету? Наравно, начин на који видимо садашњост није сасвим сличан будућности; међутим, он то може донекле разјаснити. Дакле, светитељи имају оруђе да чују и осете, и стога имају могућност да прихвате наше молитве. Ова могућност постаје још јаснија ако претпоставимо да душа са собом носи неку, додуше сенковиту, љуску тела: у овом случају душа може имати иста осећања са којима се сада обично понашамо. Уопште, треба приметити да све тешкоће и замерке у вези са овим предметом падају и губе се пажљивим погледом на њега, а посебно из непроменљивог правила да се закони садашњег света не могу пренети на будући свет; На основу садашњег стања не може се директно судити о будућности, која је много узвишенија. Ово прихватају не само теолози, већ и философи, и стога не изазива ни најмању сумњу. С друге стране, такође се мора рећи да је идеја службе веома у складу са достојанством светаца. Веома је пристојно користити људе за служење људима, а посебно светима, који су се у овом животу веома радовали савршенству својих ближњих и сматрали да им је помоћ посебна награда и задовољство у будућем животу. Ова света жеља је остала и природно се ширила и увећавала; зашто не би остало министарство? Остало је и треба да остане и зато што им помоћ коју нам пружају даје и нешто попут дела љубави. И уопште, пре општег васкрсења, делатност светих није могла бити заокупљена ничим бољим од дела милосрђа; Зато је ова празнина њима попуњена. Али чак и да нисмо могли разумом доказати да свеци могу да виде удаљене предмете, онда ни тада не бисмо могли одбацити такво виђење светаца. Јер историја Цркве даје много примера како су свети људи још у овом животу предвиђали далеко. На пример, Сергије Радоњешки је током Куликовске битке предвидео цео ток битке, помолио се и испричао браћи како се битка одвија, ко је погинуо и тако даље. Једног дана за време јела устао је и поклонио се; у то време у близини манастира је пролазио епископ... Тако је Василије Велики препознао помисли Јефрема Сирина, који је непримећен стајао у углу цркве и био заведен сјајем одежде и сјајем службе овог светитеља. Услед тога му је послао просфору и, позвавши га код себе, детаљно испричао своје мисли, које су у њему оживеле у цркви при погледу на одежду и богослужење. Уопште, мора се рећи да људски дух садржи многе способности и стране које се не откривају у овом животу. Из неких експеримената је јасно да у нашем телу - у овом скученом затвору - лежи највећи џин. А наша психологија, која једва схвата појаве душе, не схвата, слободно се може рећи, њену суштину. Наша душа се може поделити на способности које делују у свакоме, свима познате; и на способности које делују у неким – непознатим, нама тајним, односно може се поделити на исти начин као што географи деле земљу на познате и мало познате земље. Овде је ова подела још прикладнија, јер нам је наша душа мање позната од земље. Посебно су непозната њена два пола, то јест, једна његова страна окренута Богу, а друга према свету: то су две велике неразјашњене мистерије! Ово последње је наизглед разумљиво, али ако боље погледамо, видећемо да је и оно несхватљиво и мистериозно. Да бисте то урадили, довољно је указати на чуло вида. Како безброј предмета улази у душу? Како они тамо остају, а како одатле излазе? Није ли све ово тајна? Стари су причали да су честице одвојене од тела и да улазе у наше око; најновији – објаснити из преламања сунчевих зрака; али све ово не објашњава ствар, и даље остаје мистериозно како гледаш у небо – а оно је у очи; гледаш у звезде – а оне су ти у оку! Иста мистерија је приметна у способностима душе; Тако се из ума архитекте рађају огромне грађевине; филозоф производи од себе читав свет мисли; историчар износи, да тако кажем, неколико векова са бескрајном разноликошћу личности и догађаја; све се то ради тако да душа ни у ком случају не осећа и не трпи ни најмањи губитак – и стога наводи на помисао да се не треба зауставити на логичком разуму, већ да се мора ићи даље, јер је он, са својим дијалектичким облицима и разматрањима, непријатељ свега узвишеног. Поред невидљивог дејства светих на нас, постоји и њихово видљиво дејство. Они делују на нас кроз своја тела, или моћи. Каква је то појава, изванредна у свим својим аспектима? Нетруљење светитељских тела је веома интересантна тема – то је прва најупечатљивија појава на свету. Цео свет је подложан кварењу, али нема тела светаца: одакле долази овај изузетак и због чега? Да ли је ово феномен који једини припада светости? Судећи строго и тачно, мора се рећи да нетрулежност није једино својство светости. Јавља се у другим случајевима: постоје нетрулежна тела људи чији је живот непознат; међутим, толико их је мало да се готово не примећују, а овде се помињу само да би погодили противнике који би могли да нам приговоре да ћутимо. Постоје само две манифестације нетрулежности несветих: у Ревелу лежи нетрулежно тело војводе Дукроа (био је издајник), пораженог и заробљеног код Нарве, и због тога проклетог од Петра Великог у свој жару порива своје велике душе (феномен, ма како је оценили, веома је значајан); Постоји још један пример, и то је све; али има доста појава нетрулежности тела светих. Стога, дотакнувши се онога што је мало уочљиво, пређимо на оно што је превише значајно; Окренимо се нашој теми – нетрулежности светих. Поштујемо мошти светитеља, и преко њих добијамо помоћ. Може ли ово поштовање бити сујеверно? Од претераности, штетног у свему и увек, може да прерасте у сујеверје, али "само по себи ово је богоугодна и корисна ствар. У ствари, има ли овде нечег нескладног? Ми показујемо поштовање према неживим телима. И свако мртво тело већ постаје нешто часно за нас, смрт нам ставља печат уништења, али истовремено - неприкосновености. Ако се то не дешава са обичних тела, шта би онда требало да буде са обичних тела светитељи Божији, да ли су куће и места обележени присуством владара, после његове смрти, примећени и обележени од стране чудних потомака. Кор. 6:19). Све што би могло да нас удаљи од њих је непријатна слика пропадања; али је Бог ову одбојност од мртвог тела уништио у телима светих, обувши их у бесмртност – нетрулежност. Након што се Бог удостојио да у њима и кроз њих непрестано пројављује Своју чудесну силу, морамо им се обратити са страхопоштовањем као путевима посебног Промисла. Нетрулежност тела замењује многа чуда и надмашује их сва. Јер оне су једнократне, али то је трајно чудо; Да би тело остало нетрулежно и чинило чуда, потребно му је непрестано пружати чудесну помоћ. пошто, ако не сила исцељења, онда сила нетрулежности непрестано остаје у телима светих, очигледно је да у њима непрестано делују чудотворне силе Божије. Зашто Бог користи ову врсту чудесности? Зашто открива Своју чудесну силу кроз тела светих, кроз њихову нетрулежност? Тело је најслабији део нашег састава; гностици су га изводили из злог принципа и неправедно сматрали да је то извор греха; њена нетрулежност и поред свега овога показује да се и овај најслабији део може узвисити и осветити. Чинећи ово чудо, Бог као да говори људима: „Погледајте шта може изаћи из вашег тела, за шта је оно способно!“ Корупција је најекстремнија видљива последица греха; сада се кроз благодат производи друга крајност, да тако кажем – грешно тело постаје светиња. Гледајући на тело на овај начин, одмах се увериш да је било немогуће показати чудесну моћ благодати ни у чему бољем него у телу. Штавише, таква пројава благодатних радњи је неопходна за масу целог човечанства, која одавде може добити велику корист и назидање. Нама је од честих сусрета са моштима светих ослабила снага осећања, али колико је она јака за Русе – удаљене од Кијева! Са каквим посебним поштовањем иду на ова места! За њих је посета Кијеву скоро исто што и посета рају. То што постоје искуства нетрулежности од стране несветих не умањује чудесност нетрулежности светих. У неким болестима се манифестује дар срчаног знања и увида, на пример, у лудилу, у магнетизму, али то ни на који начин не уништава чињеницу да је дар пророштва дар Светог Духа; исто треба рећи и овде. Ово само показује да у људском телу постоји нека врста мистерије; постоји способност да се буде непоткупљив; да грешно тело може бити исто што и свето тело, само се та способност код њих испољава на другачији начин. Од чега зависи нетрулежност тела светих? Да ли је ова акција натприродна или природна? Проста вера у Промисао и благодат зауставља се на једној помоћи силе Божије; али ум налази и природне разлоге, међутим, оне који, пак, постају непосредни – натприродни. Кроз Христа човек мора да се обнови у свему – у души и телу. Ако јесте, у чему се онда још може састојати обнављање тела, ако не у нетрулењу – у бесмртности? Али ако је ово обнова, зашто онда не видимо нетрулежност свих тела светих? Систем благодати захтева универзалност, а не посебност; и зато тела свих обновљених људи морају бити нетрулежна. Дакле. Али та хармонија ће морати да се открије на крају света, а до тог времена њени трагови би требало да се појаве само код неких. Зашто је то тако? Ово је неопходно за овај свет; ово је наша сврха. Овим Бог изграђује и исправља народе; али су закони овог изграђивања и исправљања у складу са потребама народа; а пошто је потребно да се народу изнесу примери и подстицаји за исправљање кроз нетрулежност тела, онда је управо због тога ова нетрулежност постала ретка, приватна појава, а не општа. Дакле, са ове стране, светитељи не учествују у узроку своје нетрулежности: овде је све скривено у Божанским судбинама. Међутим, део разлога за нетрулежност можда лежи у свецима. То је њихов начин живота – спољашњи, као што су: пост, уздржање и тако даље. То се из искуства види да је овакав начин живота делом и разлог нетрулежности: што је сувље и тање, то је тврђе и јаче. Међутим, не може се зауставити на спољашњем начину живота. Ако постоје природни разлози за нетрулежност, онда треба да леже више у унутрашњем начину живота – у мислима и осећањима. Једни више мисле о пропадљивом, а други о непролазном – о небу; отуда је тело једног склоније корупцији, а другог – нетрулежности. Извор нетрулежности мора бити у духу: мора се претпоставити да се према природи делатности ума формира својство тела: ако је ум заокупљен пропадљивим стварима, онда тело тежи кварењу; ако је нетрулежно, онда је тело заузето нетрулежношћу. Не будимо далеко од закона духовног света и од идеје да су само одређене мисли и осећања у стању да произведу чудо нетрулежности. Из искуства је познато да један додир једне ствари на другу може преобразити ову другу; тим више то може бити у духовном свету; јер је мисао јача од ствари. Дакле, у светитељима постоји део разлога за нетрулежност њихових тела. Боље је тражити у Провиђењу и потреби народа. Нетрулежност није једини доказ висине светости. Пре се може претпоставити да неки светитељи уживају у другом, вишем и пуном васкрсењу, и да су толико зрели да су близу стања које ће бити после општег васкрсења. Да се ​​некима такво васкрсење већ догодило – за то постоји пример у Светом писму. Али он је толико важан да се човек не усуђује да га осуђује, и због тога мора остати у сенци. Ово је васкрсење оних који су васкрсли са Исусом Христом: „и многа тела светих који су уснули устала су“ (Матеј 27:52). Било би чудно претпоставити да су устали да би поново умрли; стога морамо мислити да су васкрсли потпуним васкрсењем. И стога, општем васкрсењу може претходити приватно. Илија и Енох су са својим телима одведени на небо. Дакле, неће бити противно учењу вере и Цркве мислити да су неки светитељи већ васкрсли и обновљени пуним постојањем, које ће после краја света сви уживати. Б. Веза Цркве са онима који су још несавршени прешли у други свет је молитва. А у односу на савршене, њихова веза са њима састоји се у молитви. Али тамо, односно у односу на савршене, молитва се приноси за нас, а овде, односно у односу на несавршене, приносимо је ми за њих. Основа овог учења од стране упокојених је потреба, јер многи одлазе на други свет не чисти, већ само са слабом вером, а са наше стране је жеља да помогнемо слабој браћи. Главна питања која се овде морају укључити су следећа: шта је суштина учења Цркве о овој теми? Могу ли наше молитве бити корисне мртвима? Када и како? Да ли имају само спољашњи, индиректни утицај, или делују директно на физичко и морално стање?.. Дакле, шта је суштина учења Цркве о сећању на мртве? Уопште, она учи да је корисно молити се за мртве – молити се за покојника, корисно је за њега – ово је опште универзално мишљење Цркве! Али када ове молитве доносе корист - у овом животу или иза гроба? Питање изгледа чудно и непотребно; али је потребно, јер има оних који тврде да ове молитве користе (исцељују) мртве у овом животу, односно када живе. „Бог“, кажу, „будућност види као садашњост, и зато грешнику приписује будуће молитве за њега као садашње, и у складу са тим молитвама умањује му казну у самом тренутку смрти; јер после смрти промена стања је немогућа. Одавде су произашла различита мишљења о овој теми. Опште и обично мишљење је да су молитве корисне преко гроба. Она је подељена на своје количнике, које ћемо видети касније. Друго приватно мишљење неких наших теолога је да су молитве корисне у овом животу, а не преко гроба; користи се на смрти, а не после смрти. Последње од ових мишљења налазимо код Иринеја и Феофана Прокоповича. Суштина овог мишљења, као што се види из његовог обелодањивања у систему Преосвећеног Иринеја на страницама 239, 241 и 269, јесте да „чим човек умре, Бог му одмах суди, и узима у обзир оне молитве које ће се за њега принети. или друга пресуда, односно умањује ли казну или не.” Јасно је да у овом мишљењу има неке врсте лукавства и неприродности. Ову мисао је, без сумње, водила мисао да после смрти нема ни милости ни покајања. Опште је мишљење, као што смо рекли, да су молитве корисне у будућем животу. Како? Приликом одлучивања о овом питању опште мишљење се дели на многа приватна. Прво, кажу да ове молитве делују на мртве преко Бога, односно ублажавањем правде Божије доносе опроштење грешницима и тиме побољшавају њихову судбину. Ово мишљење има исту мисао, односно своје постојање дугује мишљењу да после смрти нема покајања, а дејство молитве на умрле је ограничено само на ублажавање њиховог спољашњег стања. Ово мишљење је детаљно откривено у „Камену вере“ Јаворског. Други мисле да наше молитве не само да олакшавају физичко стање умрлих, већ и морално, односно производе унутрашње побољшање код њих. Наши теолози о овоме немају готово никакво мишљење. Постоји књига: „Огледало православног исповедања“, која садржи беседу за освећење храма, која садржи добро разрађен поглед на молитве за умрле: овде се у овој беседи открива идеја да молитве за умрле производе у њима не само спољашњу промену, већ и унутрашњу – мењају их морално. Али разлике у мишљењима о овој теми још увек се не завршавају овде. Обративши пажњу на то на које тачно људе молитве делују, опет долази до неслагања. Неки признају да молитве делују на све; а други – то на неке, наиме на оне који су се покајали и са надом тамо преселили; Црква искључује непокајане из својих молитава. Ево новог неслагања. Питајући где су они којима Бог прашта ради наших молитава, и одговарајући на ово, опет се не слажу. Неки кажу да на овај начин људи који пролазе кроз искушења добијају опроштај; други тврде да ти људи живе у паклу, само у једном његовом делу. Пакао је, дакле, као затвор у коме постоје одељења за осуђене на смрт и за оне који су на одређено време (ово неслагање за нас није важно, јер да ли су душе за које се молимо на искушењима или у паклу, међутим, дозвољена је помисао да је њихово стање лоше и да је могуће променити ово стање, а ово је једина мисао да је то немогућно да се променимо, јер је то једина помисао да је то потребно да се променимо; промените га, зашто се онда молити за промену. Ево прегледа мишљења о овој теми. Откуд ова разлика у мишљењу? Наши теолози нису могли да се не сложе овде. Јер ова тема није дефинисана у Светом писму; у учењу Цркве такође није детаљно разрађен. Али приметно је да је на све ове дефиниције утицало мишљење да после смрти нема покајања – ово мишљење је, такорећи, било чувар оних који су дефинисали ову тему. И зато је свако настојао да у својој дефиницији дозволи ништа више него што је мисао дозвољавала да нема покајања после смрти. А пошто је неко строже разумео ову мисао, он је ближе дефинисао саму тему; други је имао мањи појам о томе и стога је проширио обим предмета који је разматрао; отуда и разлика у мишљењима и дефиницијама. Дакле, видели смо суштину мишљења које наши теолози имају о овоме; Рецимо сада нешто више о њима. где су они? Прво мишљење, односно да молитве не делују преко гроба, већ овде, у овом животу, у систему Иринеја; Друго мишљење – да молитве делују и ван гроба, али само на спољашње физичко стање – налази се у „Камену вере” Јаворског. О првом смо рекли горе, да кажемо нешто о другом. Суштина овог другог мишљења, према теорији писца ове књиге, јесте да се као резултат молитви покојнику не опраштају греси и кривица, већ привремена казна. Ова казна се комбинује са сваким опроштењем греха, тако да душа грешника, видећи да јој је грех ради заслуга Исуса Христа опроштен, не научи да греши некажњено. Састоји се од разних врста покаја наметнутих грешнику. И зато, ако неко није испунио ове епитимије које су му наметнуте у овом животу – није овде претрпео привремену казну – молитве за њега надокнађују то, служе му као замена и ослобађају га од ове казне. У томе се састоји ово учење! како је то? То је такође донекле паметно, и, штавише, уводи идеју која је супротна учењу о покајању прихваћеном у нашим теолошким системима. Сви наши теолози уче да је за покајање потребна само вера у Христа и одлучност да се побољша; и овде се уводи трећи услов, који прихватају само католици, наиме, да се од грешника тражи и сатисфакција (сатисфацтио). Поред тога, овај изглед је површан и не исцрпљује дубину предмета! Овде се у „Камену вере“ говори и о томе где се налазе те душе за које се моле. Пошто је прво изнео мишљење католика, који као место за те душе одређују чистилиште (пургаториум), писац ове књиге потом на своју руку каже да су те душе у искушењима, а постојање ових искушења доказује разним предањима, примерима и сведочанствима. Иза овог, самим собом усвојеног мишљења, он износи мишљење оних који, сматрајући искушења за нешто грубо, одбацују их, а душама за које се молимо, одређују место боравка у паклу – у једном његовом делу. Овде он мисли на Феофана Прокоповича и његове следбенике који су имали овакво мишљење. Дакле, генерално, мишљење које се налази у „Камену вере“ признаје да су молитве корисне преко гроба и доносе опроштај, али ова корист је ограничена на одређену врсту људи, а овај опрост је одређен одређеном врстом казне. Али ево трећег мишљења: оно је садржано у беседи приложеној на крају књиге коју смо споменули „Огледало православног исповедања“. Овде се каже „да молитве користе свима који зависе од Христа, чак и ако имају много слабости; Не користе се само очајни, они који су умрли без покајања. Они је користе на исти начин као и за живота, односно оно што молитве других производе у нама, или наше у другим људима док смо још живи, исто се дешава и са мртвима. Као што овде постоји један физички утицај, тако и молитва нема само физички утицај, тако и молитва има само морални утицај. покојника, ако за њега дајемо милостињу, по његовој вољи, онда смо само оруђе које испуњава његову вољу, а он сам је аутор овог доброг дела – његове воље, дакле, може ли остати без моралног усавршавања док чини такве ствари? У њему постоји нека врста даха моралног духа; дозвољава могућност моралне промене и побољшања у другом свету, па је стога мање погодна за идеју да нема покајања после смрти. Какво је мишљење Цркве? Где могу да потражим учења о молитвама за мртве? То није буквално у Библији, али јесте у духу, и стога се мора тражити у библијском духу, или још боље, у духу хришћанства. Али пре него што почнемо да га тражимо овде, обратимо пажњу на идеју која је у Цркви од давнина, да после смрти нема покајања. Ова мисао може имати, као што је и имала, велики утицај на дефиницију овог учења. Да ли Свето писмо директно каже да после смрти нема покајања? У систему Иринеја (стр. 241) постоје одломци (Гал. 6:9, 1. Кор. 7:29, Пс. 6:6) који изгледа директно садрже идеју да после смрти нема места за покајање. Али ова места су нејасна, углавном само показују да је садашњи живот згодније време за покајање него будући; а да би покајање било потпуно немогуће иза гроба – то се од њих не види. Вероватније би било да се у прилог овој мисли наведу они одломци у којима се сугерише да се стварни живот користи као једино време; такође парабола о богаташу и Лазару где је немогућност преласка из једног стања у друго приказана у приточној (у виду параболе) слици. У Цркви је мишљење о немогућности покајања после смрти било опште, универзално. Како је то прихватила? Црква би, прихватајући га, могла да га ограничи. Дакле, могла је мислити да је покајање после смрти изузетно тешко, и стога би могла рећи да га нема. У овом случају можемо придати речи Цркве: покајање после смрти није могуће, а сама Црква им је, без сумње, дала исти смисао који неки црквени оци дају речима апостола Павла када каже да је неке грешнике „немогуће... обновити на покајање“ (Јевр. 6, 4-6), односно тешко. Ево првог ограничења! Ово мишљење се може схватити и овако: ако је неко умро без икаквог покајања, онда не може почети исправљање после смрти; али и ако је овде почео мало да се усавршава, онда ће тамо наставити оно што је започео. Ево другог ограничења! Можда постоји и трећа ствар, ово: после смрти нема покајања за опроштење, већ може бити само поправног покајања, то јест, овде се ономе ко се покајао опрашта грех и казна, али тамо нема тог опроштења. Постоји слобода да се промени, али човек мора да издржи све последице греха, издржи сву казну. У зависности од ових ограничења, поглед на молитве се обавља другачије и боље. И уопште, да ли је могуће прихватити ово мишљење без икаквих ограничења? Који је период живота након смрти? Да ли постоји период развоја или неактивности? Мада за одојчад то нужно мора бити период развоја: они су умрли а да нису започели духовни развој овде; дакле, њихов дух треба да се развија тамо. Али зар то не би могао бити и период развоја за одрасле, посебно за оне од њих који, са духовне стране, овде нису били ништа друго до бебе? Ако и за ове то може бити период развоја, онда је потребно признати једно од три ограничења која смо показали за мишљење да нема покајања после смрти. Али оставимо анализу мишљења и пређемо директно на ствар, односно упоредимо доктрину сећања на мртве са духом хришћанства. Дакле, шта је основа за ово учење? Два су разлога за молитву за мртве: један је теоретски. Састоји се у томе да земаљска и небеска Црква, видљива и невидљива, сачињавају једно тело, и да судбина мртвих још није одлучена. На основу овога Црква од њих тражи небеску помоћ. Други разлог је практичан: састоји се од хришћанске љубави, којој су молитве, а посебно молитве за умрле, веома прикладне; то је најнежнији плод љубави, који га јасно карактерише и показује да није везан временом и даљином, већ делује у бесконачност. Дакле, обе стране овога не подлежу сумњи, па је стога извесно и да је учење о молитвама за умрле у складу са духом хришћанства. Али да ли овај део слабих људи заиста може да користи молитве? васељенска вера Цркве то гарантује. Овде универзална вера мора имати ауторитет највише од свега. Да је ово обмана, онда би Исус Христос заштитио Цркву од тога и не би дозволио да се зло још дуго настави. Али видимо да су од самог почетка хришћанства непрестано веровали и верују да су ове молитве корисне за мртве. Тако се о томе говори у Апостолским конституцијама и списима Дионисија Ареопагита; и уопште су сви свети веровали у ово: да ли је могуће да сумњамо и не верујемо у корист молитве за умрле? Како наше молитве утичу на мртве? Чак и да нисмо дали одговор на ово, ми ипак не можемо да поткопамо могућности и ефекте молитава, јер не знамо и не можемо да објаснимо како делују молитве које су за нас принете. Уопште, када бисмо радили само оно што видимо као унутрашњу могућност, остали бисмо без икаквог посла, јер једва да бисмо могли јасно да видимо унутрашњу могућност било које ствари. На пример, шта је једноставније од покретања руке? Али да ли човек, пружајући руку, зна како се овај покрет његове руке спаја (спаја) са мишљу његове душе? Међутим, постоји прилика да објаснимо како наше молитве утичу на мртве. Своје молитве обраћамо Свемогућем, Бескрајном, Мудром Бићу, у чијем су недру сви мртви и живи; Ово је први начин повезивања са мртвима и обостране симпатије! Осим тога, сви смо блиско сједињени у нашој Глави, Исусу Христу, коме шаљемо ове молитве. Дакле, ако је нама немогуће директно деловати на нама невидљиве чланове Цркве, онда је Њему могуће; Он може директно да примени дејство наших молитава. Какав је ефекат ових молитава на мртве? Обично верују да је њихов ефекат ублажавање спољашње судбине мртвих. Када би се ограничило на ово, онда би користи од молитве биле знатне. Она би се састојала у томе да се, да тако кажемо, правди Божијој пружи могућност да пружи помоћ грешнику без кршења закона правде. Јер правда Божија, без кршења закона правде, не може дати средства по други пут онима који су их први пут одбили; али ако се моле за њега, онда их Бог, узимајући у обзир ове молитве, поново даје грешнику, не нарушавајући законе правде, јер те молитве замењују и уништавају пред правдом Божијом ону грешну преступу, за коју је он одбацио прво дато средство. али... Зар молитве за умрле нису могле директно утицати на њихово спољашње и унутрашње стање? Односно, зар они не могу директно, сами од себе, да обезбеде мртвима оно смирење, тај мир који Црква тражи за њих? И даље: зар они не могу директно деловати на савест мртвих, променити је, усмерити је ка добру, па зар сами не могу да напусте стање муке и дођу у стање блаженства? Неће бити дрско ако ову акцију уградимо у молитве: хришћанска молитва је свемоћна! Али пре него што се дотакнемо благотворне свемоћи хришћанских молитава, окренимо се спољашњем свету: има ли овде нечег сличног? У спољашњем свету може се видети узајамно дејство једне ствари на другу; примећују да се својства ствари у овом случају преносе са једне на другу. На пример, јак делује на слабе и јача их; светлост - тами, и просветљује га; уопште, перфект се примењује на имперфект, и усавршава га. У неким стварима, способност преношења имовине на друге је невероватно јака! На пример, у магнету, који, ма колико своју снагу преносио на друге ствари, сам од тога не трпи ни најмањи губитак. Ова акција - пренос имовине - може се проширити на изузетно велику удаљеност. На пример, небеска тела се састоје (постоје) од нас ништа мање него ми од света мртвих душа (ако чак прихватимо уобичајено мишљење о удаљености мртвих од нас); али зрак пада са сунца и, ако испод њега ставите стаклену призму, он ће пренети магнетну силу ствари на коју пада. Каква далека даљина!.. Па ипак акција не престаје. (Овај пример, или, боље, пример физичке симпатије, представљају биљке са друге хемисфере, које дању спавају, односно увијају своје лишће; какво памћење и симпатија! Ако то постоји у физичком свету, онда још више у духовном свету, где су простор и време углавном мање активни.) Али то су мала тела; Погледајмо велике масе: шта је овде? Небески светови су одвојени један од другог на највећим удаљеностима; а ипак постоји нека врста комуникације између њих, јер они подржавају једни друге, помажу једни другима. Ово су амблеми који означавају организам хармоније. Да ли је заиста мање хармоније и снаге у моралном свету него у физичком? Ако зрак делује на овај начин, мисао то чини још више. (Наша душа се пореди са угашеним сунцем. Дакле, да је примила првобитну светлост, онда би њене мисли биле исте као сунчеви зраци. Код неких се то још увек испољава, јер душа, иако делимично, ипак задржава своју прву снагу.) Трагови тога се могу видети у људском свету. Чак су и стари приметили, а хришћани су потврдили изванредне ефекте воље једне особе на другу. Ово је ефекат гледања у очи, штета од њих је очигледна. Ово је, наравно, ако се грубо схвати, сујеверје; али је у чистом смислу израз овог закона. Други пример: особа жели да види пријатеља или познаника које познаје; управо овај тренутак добија неодољиву жељу и, такорећи, изнуђену привлачност, терајући га да оде тамо, до онога ко жели да га види, док раније у њему није било ни сенке ове жеље. Нарочито је много оваквих примера у житијима светих, јер је њихова симпатија јача. Али мора се рећи да овде ова симпатија није тако јака. У будућем животу, душа, одвојена од тела, може бити више подложна благотворном дејству њихових молитава. Ова истина је важна, и није је тешко доказати. Видимо то кроз искуство. На пример, у оним болестима у којима је одвојена од тела, душа долази у стање потпуне потчињености вољи другог и чини све што воља онога ко на њу делује, као да губи своју самосталност. Тако у магнетизму пацијент делује по туђој вољи – вољи магнетизатора. Како душа која је потпуно одвојена од тела не подлеже вољи онога који се моли и благотворном дејству молитве?.. Не, не би било нимало сујеверно признати да молитве неких имају директан утицај на душе умрлих. Али такво дејство производе, као што рекосмо, само молитве неких, то јест молитве светих, које се врше са светом намером, са вером и уз помоћ Духа Светога, па самим тим и молитве Цркве. Такве молитве су веома моћне; на пример, молитва неких светитеља је значила да су током ње били окружени огњеним стубом. Уопште, таква молитва може све, а ко се удуби у ову ствар, сам ће се уверити. Ово надгробно стање душе, односно стање које није независно, излажући је утицају других, објашњава и мисао Цркве да после смрти нема покајања, односно да сама душа не може да започне нови низ радњи. Зашто је душа тамо тако лагана и зависна? Јер нема тела. Тело је бреме за душу, али јој даје и тежину, даје јој тежину; а без ње душа нема на шта да се ослони, и постаје лака, лако заљуљана; Пошто душа долази у такво неодлучно стање, мрачне силе је нападају и она постаје беспомоћна без помоћи других. Ту се она најпогодније дружи (спријатељи) и са добрим и са злим силама; и ако са добрим људима, онда јој је лако, а ако са злима, онда је тешко. Али наша размишљања су слаба и не обухватају ствар; међутим, они су праведни и ово гледиште је разумљиво чак и простима; потребно је само све више цепати ову љуску која је дубока у себи. Али да ли су молитве за мртве корисне за оне који се моле? Корисно. Ова идеја је добро истражена у Камену вере. Каже да као што ће онај ко кади најпре осетити мирис тамјана, тако ће онај који се моли за покојника најпре имати користи од ове молитве. Дакле, ове молитве су корисне и за нас. Њихова морална корист може бити већа од користи свих других молитава. Јер они су увек повезани са мишљу о смрти, која најјаче утиче на морал. Осим тога, овде свако ко се моли замишља да су последице греха погубне и да се протежу у вечност. Што је таква идеја чешћа и живописнија, то ће грех све ређе деловати. Ово је корист од молитве за мртве! од лат. „делимично”, „приватно” – разједињеност, фрагментација – ур. уверење у постхумно ослобођење од греха, спасење свих људи – прир. није могао да разуме – прир. били - ур. средином 19. века – прир. тумачење овог места – прир. са другог места, из другог – прир. у људској природи – прир. односно река заборава – прир. Можда ће вас занимати: