Jezu Krishti
Иисус Христос
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Përmbajtja Personi i Shëlbuesit, gjendja dhe veprimet e Tij dhe marrëdhënia e Tij me gjininë njerëzore Rreth zbatimit të shpëtimit ose rreth asimilimit të meritave të Jezu Krishtit nga besimtarët Rreth hirit Rreth marrëdhënies së Mbretërisë së dukshme të Krishtit me të padukshmen
Fytyra e Shëlbuesit, gjendja dhe veprimet e Tij dhe lidhja e Tij me racën njerëzore
Pavarësisht se sa shumë menduan të urtët paganë (Sokrati, Platoni) se si ta shpëtonin njeriun nga fatkeqësitë që e rrethonin, gjithçka, megjithatë, ishte e pasuksesshme dhe të gjitha mendimet e tyre duhej të përfundonin me lot. Asnjë prej tyre, siç thotë apostulli, nuk mund të ngjitej në qiell për të zbritur Krishtin prej andej. Milton, duke përshkruar parajsën e humbur, e imagjinon Zotin mes botës së Engjëjve, duke parë njerëzimin dhe më pas duke i pyetur Engjëjt: "Cili nga ju mund ta shpëtojë njeriun?" Koret engjëllore heshtin, duke pranuar kështu pafuqinë e tyre në kryerjen e një detyre kaq të rëndësishme. Pastaj vetë Biri i Perëndisë vendos ta bëjë këtë. Kjo poezi e shenjtë e Miltonit nuk është aq poezi sa është vetë çështja. Në të vërtetë, vetëm Zoti mund ta ndihmonte racën njerëzore. Sepse çfarë duhej bërë? Ishte e nevojshme, siç thotë apostulli, të “udhëhiqeshin të gjitha gjërat” (Efes. 1:10); bota ishte pa kokë. Cila nga krijesat mund të jetë kjo kokë? Të gjitha forcat e natyrës janë dobësuar; kush përveç Zotit mund t'i forcojë ata? për të krijuar rend nga çrregullimi? të zëvendësojë të keqen me të mirën?.. Vetëm Zoti mund ta bënte këtë.
Kjo është arsyeja pse Biri i Perëndisë vendosi për këtë, pasi Shkrimi i Shenjtë shpreh këtë mendim: “Ti nuk dëshiroje flijime, flijime dhe olokauste...” (Hebrenjve 10:8; Ps. 39:7). Ati duket se nuk është i kënaqur me asgjë; Biri shkon për të kënaqur drejtësinë e Atit. Një përcaktim i tillë i Birit dhe një vullnet i tillë i Atit në Shkrimet e Shenjta paraqiten përgjithësisht në formën e një besëlidhjeje që lidhet midis Personave të Trinisë së Shenjtë me qëllim që, së pari, të shkatërrohet e keqja e shkaktuar nga rënia dhe, së dyti, t'u japë njerëzve përfitimet e marra nga shpengimi (Luka2:292).
Çfarë e shtyu Hyjnoren të shpëtonte racën njerëzore? Fakti që Ai është Hyjnor është plotësia e dashurisë. Prandaj, Shkrimi i Shenjtë siguron dashurinë si bazë për dërgimin e Birit të Perëndisë në botë. “Sepse Perëndia, pra, e deshi botën” (Gjoni 3:16; Gal. 2:20; Rom. 5:5). Cili është plani për këtë ndërmarrje të madhe? Plani i tij është që Personi i dytë i Trinisë së Shenjtë të vendosë të marrë imazhin e njeriut dhe, duke përmbushur vullnetin e Zotit, të kënaqë drejtësinë e Zotit dhe të fitojë mëshirën e Zotit për njeriun - duke shkatërruar kështu vdekjen dhe duke fituar jetën. Për ta parë më mirë këtë plan, le t'i kushtojmë vëmendje sa vijon: 1) në Fytyrën e Shëlbuesit - Kush është Ai? 2) mbi gjendjen dhe veprimet e Tij - çfarë bëri Ai? 3) mbi marrëdhënien e Tij me gjininë njerëzore dhe mbi marrëdhënien tonë me Të.
Por, përpara se të fillojmë t'i shqyrtojmë këto pika, le t'i hedhim një sy mjeteve të tjera që Perëndia përdori për të korrigjuar racën njerëzore.
Mirësia e Zotit, e ngazëllyer nga dashuria për gjininë njerëzore dhe duke ndryshuar dënimin e vdekjes së përjetshme në mërgim të përkohshëm, gjeti në vetvete një mjet për të rivendosur njeriun. Ajo vendosi të shpëtojë racën njerëzore përmes Personit të dytë të Trinisë së Shenjtë. Mençuria njerëzore nuk e njihte këtë plan dhe nuk do ta dinte kurrë. Nëse racës njerëzore do t'i lihej të hartonte këtë plan, atëherë, me siguri, ajo do të dëshironte të përqendronte të gjithë fuqinë e saj në Rivendosjen e saj - do të dëshironte ta shihte Atë të lavdishëm, domethënë, do të bënte të njëjtën gjë si judenjtë, duke pritur një mbret të lavdishëm dhe të fuqishëm në Mesian. Shumë do të donin të shihnin urtësi të jashtëzakonshme tek Ai. Kjo është ajo që të gjithë njerëzit e mençur do të dëshironin, pa dyshim. Por që Ai të vuante e të vuante, kjo as që u shkonte ndër mend poetëve. Ndërkohë, urtësia e Zotit e gjeti këtë mjetin më të mirë. Ajo urdhëroi Rivendosjen e botës të shfaqej në një gjendje skllavërie - poshtërimi. Ja plani i saj! Ajo vendosi se si ta ekzekutonte si kjo:
1) që ky Restaurues të mos shfaqej befas, por pas 5508 vjetësh;
2) për ta lënë Atë në tokë në një formë të poshtëruar për një kohë shumë të shkurtër, por, ndërkohë, për të hedhur një themel të fortë gjatë kësaj kohe;
3) kështu që Ai do të ngjitej më pas nga toka në qiell dhe prej andej do të sundonte Kishën derisa të gjithë armiqtë e Tij të vendoseshin në stolin e këmbëve të Tij dhe Kisha të bëhej nuse, pa ndyrësi dhe vese;
4) në mënyrë që, më në fund, të zbulohen të gjitha pasojat e pajtimit dhe e gjithë fuqia e vdekjes dhe meritat e Shëlbuesit; atëherë do të shfaqet një botë e re dhe njerëz të rinj.
Këto janë tiparet e planit të shpengimit! Fokusi i tij është Personi i Ndërmjetësuesit, i Cili duhet të shfaqet dy herë: në një formë të poshtëruar për të filluar dhe në një formë të lavdëruar për të përfunduar veprën e madhe të shëlbimit; më konkretisht: fokusi i gjithë kësaj çështjeje, qendra nga e cila varet gjithçka në të, qëndron në një minutë - në vdekjen e Zotit-njeriut. Vdekja e tij ka një efekt të dyfishtë, të kundërt - prapa dhe përpara - përpara; Kufiri i këtij veprimi është jeta e përkohshme, por kufiri nuk është përfundimtar, sepse restaurimi shtrihet në përjetësi dhe aty prek njerëzit në gjendjen e tyre të kaluar dhe të ardhshme, vepron në botën e tashme dhe të ardhshme. Që është kështu, që shëlbimi përfshin gjithçka, si mbrapa ashtu edhe mbrapa, të dukshme dhe të padukshme, është e qartë nga fjalët e Apostullit Pjetër, i cili thotë (1 Pjet. 3:18–20) se Krishti zbriti në ferr dhe u predikoi atje mëkatarëve të kohës së Noeut.
Pasi të kemi treguar tiparet kryesore të këtij plani, le t'i shohim ato veçmas.
Pse Fytyra e Njeriut-Perëndi nuk është e destinuar të shfaqet papritur? Pse armikut të racës njerëzore iu dha kaq shumë kohë për t'u mburrur për suksesin e krimit të tij të pandëshkuar? Që në veprën e shpengimit kohët janë të ndara në mënyrë strikte, ka shumë shpesh tregues për këtë në Shkrimet e Shenjta dhe mbi të gjitha në Apokalips, ku përcaktohen vitet, ditët dhe orët. Dhe duke gjykuar në përgjithësi nga ideja e një Qenieje më të përsosur - Autori i Shëlbimit, nuk mund të mos pranohet se koha e ardhjes së Shëlbuesit duhet të menaxhohet me mençuri. Pse u bë një vonesë e tillë? Arsyeja për këtë zbulohet nga Apostulli Pal kur thotë për ligjin se për hebrenjtë “ai ishte dishepull i Krishtit” (Gal. 3:24); Ligji natyror ishte i njëjti mentor për paganët: “Kuptimi i Perëndisë u shfaq në ta” (Rom. 1:19). Prandaj, arsyeja për ardhjen e vonë të Shpëtimtarit ishte nevoja për të përgatitur njerëzit. Pamja dhe feja e tij duhet të përbëjnë mesditën në gjininë njerëzore dhe mesditës i paraprin gjithmonë agimi dhe mëngjesi.
Për më tepër (arsyeja e dytë) ishte e nevojshme që një person të ndjente varfërinë dhe pafuqinë e tij për të dalë prej saj, për të çliruar veten, megjithëse nga të këqijat e përkohshme dhe kalimtare. Për më tepër (arsyeja e tretë) njerëzimi, siç e pamë, është krijuar në një lloj foshnjërie shpirtërore, prandaj ka nevojë për zhvillimin e forcës për të pranuar një fe të pjekur. Pra, arsyet e shtyrjes së ardhjes së Shpëtimtarit deri në 5508 vjet janë si më poshtë; së pari, në nevojën e përgatitjes së njerëzve për ta pranuar Atë; së dyti, në nevojën e vetëdijes për pafuqinë e vet dhe, së treti, në natyrën e fesë së sinqertë, e cila nuk është në përputhje me shpirtin dhe aftësitë e njerëzimit të mitur.
Pse thelbi i këtij plani konsiston në vetëflijimin, në përulësinë? Pse është e nevojshme të shpëtojmë botën përmes rraskapitjes hyjnore? Arsyeja për këtë fshihet në mëkatin e njeriut: njeriu mëkatoi me krenari, prandaj, për të shkatërruar mëkatin e tij, kërkohej virtyti i kundërt - kërkohej përulësia. Në shërimin hyjnor kombinohen dy metoda: metoda e ngjashmërisë - sepse Shëlbuesi në çdo gjë përveç mëkatit ishte si njerëzit; dhe një mënyrë mosngjashmërie, kundërshtim, sepse raca njerëzore shpengohet me vetëflijimin, duke përmbushur vullnetin e Perëndisë; pra, një mënyrë jetese e kundërt me jetën e zakonshme që jetojnë njerëzit. Zoti-njeriu - ky luftëtar i madh - duhet të ketë madhështinë e vuajtjes, madhështinë e durimit; nuk i erdhi asnjë madhështi tjetër. “Ai i takon të vuajë shumë” dhe kështu të hyjë në gëzimin e Perëndisë dhe të udhëheqë të tjerët, thotë Apostulli Pal në Letrën drejtuar Hebrenjve (Hebrenjve 9:26). Por kjo madhështi i zbulohet Jezusit vetëm syrit të lartë.
Jezusi, i vuajturi në Kryq, është një ideal që arsyeja nuk mund ta shpikë më mirë; në Personin e Tij krijesa ka arritur një shkallë të tillë ekzaltimi saqë e ka të pamundur të shkojë më tej!..
Pse Shpëtimtari u shfaq për një kohë të shkurtër dhe më pas u fsheh në qiell? Pse Ai kryente vetëm detyrën e priftit në tokë, por Ai kryen detyrën e një mbreti, një sundimtar, në qiell? Apostujt nuk flasin askund për këtë; ata vetëm thonë se duhet të ishte kështu - "i ka hije". Megjithatë, arsyet për këtë duhen kërkuar në gjendjen e racës njerëzore. Kjo do të thotë se ishte e pahijshme që Krishti të mbretëronte në tokë, por ishte më mirë të ishe Mbret në qiell. Së pari: për të qenë në gjendje të mbretërosh në tokë, do të ishte e nevojshme të ndryshohej e gjithë struktura shoqërore; do të ishte e nevojshme që e gjithë raca njerëzore të ishte nën sundimin teokratik 1, por shumë gjëra janë ende të papajtueshme me teokracinë në tokë. Arsyeja e dytë për këtë mund t'i atribuohet faktit se ekziston një pjesë e parëndësishme e racës njerëzore në tokë; një pjesë shumë më e madhe e saj është në thellësi të natyrës dhe përtej varrit. Rrjedhimisht, Rivendosësi duhej që, pasi u shfaq në tokë, të nxitonte atje ku ishin shumica e njerëzve dhe të ishte Mbret atje.
Apostulli Pjetër ka një aluzion për këtë: "Sepse Jezu Krishti," thotë ai, "në momentet më të çmuara, gjatë qëndrimit të Tij në varr, zbriti në ferr".
Pasi kemi bërë një pasqyrë të përgjithshme të planit tonë të restaurimit, le të kthehemi te specifikat. Dhe, para së gjithash, le të pyesim se si u përgatit njerëzimi për të takuar Zotin? Kjo përgatitje, edhe në parajsë dhe para përmbytjes, ishte e zakonshme për të gjithë gjininë njerëzore; e njëjta gjë ndodhi pas përmbytjes, para Abrahamit. Por që nga koha e Abrahamit është ndarë në dy lloje: njëri për hebrenjtë është i veçantë dhe tjetri për paganët është më i zakonshëm; atje është më mrekulli, dhe këtu është më e natyrshme. E tillë ishte rrjedha e përgatitjes për racën njerëzore. Nga çfarë duhet të përbëhet përgatitja? Në përgjithësi, dhe kryesisht, duhet të konsistojë në njohjen e varfërisë së gjendjes dhe pafuqisë për të dalë prej saj: kushdo që e sheh varfërinë nga ana fizike dhe shpirtërore, do të ngrejë duart dhe sytë drejt qiellit dhe sapo t'i paraqitet ndihma, ai do ta pranojë me kënaqësi. Në të vërtetë, si paganët ashtu edhe hebrenjtë po përgatiteshin për këtë.
Çfarë mjetesh janë përdorur për këtë? Natyrore dhe e mbinatyrshme; e para mund të ndahet edhe në të brendshme dhe të jashtme. Ilaçi i parë natyror midis të gjithë popujve dhe në çdo kohë ishte ndërgjegjja. Meqenëse ndërgjegjja vepron te njeriu, atëherë me kërcënimet dhe mundimet e saj sigurisht që e predispozon mëkatarin për të kërkuar mëshirë. Që ky mjet mund dhe u përdor nga paganët, vërtetohet nga Apostulli Pal në kapitujt e parë të Letrës drejtuar Romakëve. Pra, ndërgjegjja është thirrja e parë universale dhe më e fuqishme drejt qiellit; pa të, të gjitha të tjerat do të jenë të kota. Ilaçi i dytë natyror është mësimet e natyrës së dukshme. Ajo i mëson mëkatarit shumë gjëra; ka edhe moralin e vet, dhe në disa dukuri të saj thotë të njëjtën gjë si ndërgjegjja. Që natyra në të vërtetë përdoret nga Zoti për këtë qëllim, tregon apostulli Pal, duke thënë se Zoti i la paganët të ecnin në rrugët e tyre, megjithatë, Ai nuk e la Veten të paprovuar, duke u dhënë shi, duke i mbushur zemrat me gëzim etj.
Për ta parë më qartë realitetin e kësaj, mjafton t'i drejtohemi historisë. Në të shohim se si fenomenet natyrore prodhonin veprime fetare midis kombeve; Kështu, frytshmëria, ose përmbysjet e tmerrshme në natyrë, i detyronin gjithmonë njerëzit të bënin sakrifica për perënditë dhe të ktheheshin në parajsë. Edhe pse shumë besëtytni ishin të përziera me këtë, feja ishte baza e gjithë kësaj. Këtu është ilaçi i dytë i zakonshëm, dhe një i jashtëm me të!
Përveç këtyre, kishte edhe mjete të jashtëzakonshme. Para Abrahamit, ata ishin të përbashkët për të gjithë racën njerëzore, dhe pas Abrahamit, disa, në fakt, u përkisnin çifutëve dhe të tjerë të paganëve. Në ditët para Abrahamit, këto mjete, atëherë të zakonshme për të gjithë racën njerëzore, përgjithësisht përbëheshin nga zbulesa dhe disa veprime private të fuqisë së Perëndisë. Ne gjejmë tri zbulesa kryesore në ato ditë nga Moisiu: 1) në fjalët ngushëlluese që Perëndia i tha Adamit; 2) në bekimet e Nuhut mbi Semin; 3) në bekimin e pasardhësve të Abrahamit. Në këto tre shpallje të Perëndisë, plani i shpëtimit është shprehur në terma të përgjithshëm dhe të paqartë. Por nuk duhet të konkludohet nga kjo se kapitujt 2 të njerëzve që jetonin në atë kohë dinin aq pak sa përmbahen në këto pasazhe. Me gjithë seriozitetin mund të argumentohet se ata dinin më shumë se çfarë ruante Moisiu në historinë e tij. Ka shumë arsye për të menduar në këtë mënyrë. Për shembull, nuk kemi parë askund te Moisiu që Abrahami të pa ditën e Jezusit dhe të gëzohej; por Jezu Krishti flet qartë për këtë.
Kjo çon në idenë se Moisiu nuk tha gjithçka, dhe se, për rrjedhojë, patriarkët dinin më shumë se sa tha ai.
Nga ana tjetër, paganët kishin ende gjurmë të pritjeve të Mesisë, shumë më të qarta se ato që mund të kishte në bazë të rrëfimit të Moisiut. Ndërkohë, nëse këto pritje do të bazoheshin në historinë e Moisiut, do të ishin më të dobëta. Dhe kjo duhet të çojë gjithashtu në faktin se këto pritshmëri nuk janë pasoja të legjendave të vogla, fragmentare të Mozaikut, por janë mbetje të koncepteve shumë më të plota që u përhapën midis njerëzve kur ata formuan, si të thuash, një familje. Kjo rrethanë duhet të mbahet mend gjithmonë për të shmangur konfuzionin që lind gjatë leximit të Pentateukut. Kur e lexojnë zakonisht thonë: sa pak dinin patriarkët! Për ta bërë këtë, në kundërshtim me hermeneutikën, ata forcojnë kuptimin e fjalëve të Moisiut, duke u atribuar atyre më shumë sesa ato që përmbajnë. Nga këtu vijnë tensionet në shpjegime, duke çuar në dyshimin për hermeneutikën teologjike dhe duke i dhënë mendjelehtësisë një arsye për tallje.
Përveç premtimeve dhe zbulesave, disa veprime të jashtëzakonshme të kësaj kohe duhen përfshirë në mjetet e mbinatyrshme të përgatitjes. Për shembull, ngjitja e Enokut në parajsë: kjo ishte e rëndësishme për fenë, sepse përmes një ngjitjeje të tillë në parajsë, ishte sikur ishte thyer barriera midis botës shpirtërore dhe asaj fizike; prandaj, nga kjo mund të lindte një ndjenjë e fortë besimi.
Cila është ideja në zbulesën e parë që iu dha Adamit në parajsë? Zoti i thotë: ti ke rënë, por do të shërohesh nga fara që do të vijë nga gruaja; njeriu do të marrë pjesë në rivendosjen e tij, por kreu i gjithçkaje do të jetë Perëndia; sepse Ai thotë: "Unë do ta heq armiqësinë" (Zan. 3:15). Prandaj, ka tre mendime kryesore në këtë premtim: 1) një restaurator i premtohet njeriut të rënë; 2) ky restaurues do të jetë kryesisht Zoti; 3) por ky restaurim do të realizohet nëpërmjet njeriut. Cila është "fara e gruas"? Do ta interpretojmë ashtu siç është në vetvete. E thjeshtë - do të thotë pasardhës; Tani ne e dimë se kjo farë do të thotë Krishti, por ne e dimë tashmë kur Apostulli Pal na e shpjegoi atë (Gal. 3); dhe se paraardhësit tanë nënkuptonin të njëjtën gjë me farë, kjo nuk mund të pohohet.
Kështu, ky premtim është shumë i paqartë - ai nuk thotë se si do të rivendoset raca njerëzore, kur dhe nga kush saktësisht, dhe për këtë arsye ai vetë është, si të thuash, fara e të gjitha premtimeve të mëvonshme. Epo, a nuk mjaftonte kjo për Adamin? Jo, shumë fare... Kjo mund ta mbrojë atë nga dëshpërimi dhe ta ngacmojë në pendim, dhe pasigurinë e këtij premtimi - kërkoni për sqarim dhe një përkufizim më të saktë, të cilin, sipas të gjitha gjasave, ai e gjeti. Moisiu, pasi përshkroi rënien e Adamit, braktisi dhe dukej se përçmonte gjithçka tjetër që lidhej me jetën e tij. Por, gjatë nëntëqind viteve të jetës së Adamit, a nuk u zhvillua vërtet forca e tij? A mund të ndodhë që Perëndia, i cili iu shfaq atij kur ai ishte në të gjithë mëkatin e tij, nuk u shfaq kur mëkati i tij tashmë ishte larë disi nga pendimi? Ne shohim se fëmijët e Adamit - Kaini dhe Abeli - bëjnë sakrifica. Sido që t'i gjykojë të gjitha këto, duhet të pranojë se kjo u është mësuar nga lart, qoftë nga engjëjt, qoftë nga vetë Zoti: sepse thelbi dhe fuqia e të gjitha sakrificave varet nga një që u ofrua për mëkatet e gjithë botës, Jezu Krishti.
Nuk mund të ndodhë që Adami dhe fëmijët e tij, duke mos ditur për këtë sakrificë të madhe, filluan të sakrifikojnë. Pra, me gjithë seriozitetin duhet të supozohet se Adami dhe patriarkët dinin më shumë se sa përmbante premtimi i parë i Moisiut. I njëjti supozim duhet bërë edhe për patriarkët e tjerë.
Kështu, Enosi dhe Enoku thuhet se kanë ecur me Perëndinë. Edhe pse këtu mund të kuptohet ecja morale, nuk mund të eliminohet ajo fizike, e cila duhet të përbëhet nga Epifania. Por Moisiu nuk thotë asgjë për këtë, dhe për këtë arsye kjo përbën një konfirmim të ri të së vërtetës sonë. Noeu pati gjithashtu disa Epifani; ndërkohë Moisiu nuk flet për ta. Në përgjithësi, patriarkët paradiluvian kishin shumë më tepër koncepte sesa na thotë Moisiu. Kujtimi i kësaj mbeti me hebrenjtë dhe shërbeu si bazë për librat e falsifikuar: "Për urtësinë e Adamit", "Për profecinë e Enokut", "Për ligjet e Noeut" dhe të tjerë. Të gjitha këto legjenda janë të shpërfytyruara, por me gjithë këtë ato janë një jehonë e botës paradiluviane, nga e cila burojnë pritshmëritë e paganëve.
Në të vërtetë, pa e pranuar këtë, si mund ta shpjegojmë atë që thuhet në librin e lashtë persian për Ormuzdin, i cili duhet të shfaqet në formën e një njeriu për të luftuar Ahrimanin? Kjo fytyrë shfaqet nga dy anë - nga ana e lavdishme dhe e vuajtur; prandaj disa e përfaqësonin atë në dy persona, si judenjtë që njohën dy Mesia. Ekziston një mbetje e këtij mësimi jo vetëm midis Persianëve, të cilët, pasi kishin mbetur në vendin e vendbanimit të parë të njerëzve, mund ta ruanin me lehtësi, por edhe midis indianëve dhe romakëve në parashikimet e Sibileve të tyre, sipas të cilave, për të rikthyer epokën e artë, duhet të lindë një njeri i madh. Virgjili gjithashtu flet për të në një nga eklogat e tij. Këto pritje nuk mund të jenë fryt i legjendës së shkurtër të Mozaikut, por janë mbetje të legjendave gojore të plota dhe më të përcaktuara. Vërtetë, mund t'i quajmë të degjeneruar të instinktit fetar, domethënë produkt i vetëveprimit të heshtur e të pavetëdijshëm të forcave tona; Kjo është arsyeja pse është vendosur thënia e mëposhtme: "Zëri i popullit është zëri i Zotit".
Por ndonëse nuk mund të mohohet se vetëdija memece nuk veproi në këtë rast, sepse ajo u përdor edhe nga Providenca si një mjet për përgatitjen e racës njerëzore, domethënë vetë natyra me përpjekje kërkonte krishterimin; megjithatë, gjithçka që është në këto pritje nuk mund të rrjedhë nga ky burim i vetëm, por duhet njohur origjina e tyre historike. Sepse, së pari, këto pritje kanë qenë shumë të forta dhe të qarta që nga kohërat e lashta; ndërkohë, nëse do të lindnin nga instinkti, në fillim do të ishin më të dobët dhe më të errët; së dyti, ato lidhen me rënien e njeriut dhe me histori të ngjashme me tregimet historike të Moisiut; prandaj, të nxjerra nga i njëjti burim nga i cili i huazoi Moisiu, pra nga zbulimet primitive.
Pasoja e premtimit të parë dhe të tjerëve ishte pritshmëria që rezultoi nga një Rivendosje personale - si Person. Ka dy sugjerime për këtë nga patriarkët - Adami dhe Lameku. Adami thotë për djalin e tij të parë: “Blerjet e njeriut nga Perëndia” (Zan. 4:1). Sigurisht, ai mund ta thoshte këtë nga gëzimi: për të, djali i tij i parë ishte pothuajse si Zoti. Por, pavarësisht kësaj, në këtë pasthirrmë mund të shihet, megjithëse jo plotësisht e qartë, shpresa për farën e gruas si Shpëtimtare, sepse në të mund të shihet një ton fetar dhe një lloj qëndrimi ndaj fatkeqësisë së tij. Një aluzion të ngjashëm mund ta shihni edhe më qartë te Lameku, i cili thotë për birin e tij Noeun: “Ai do të na japë prehje nga veprat tona, nga dhembja e duarve tona dhe nga vendi që Zoti Perëndi e ka mallkuar” (Zan. 5:29). Çfarë lloj pritjeje është kjo? Disa thonë se ai u emërua pas kësaj, sepse ai shpiku parmendën. Por çfarë lloj pushimi është ky për tokën? Ajo ishte shumë më e qetë kur thellësitë e saj nuk u copëtuan. Jo, kjo duhet të njihet si pritshmëria e Mesisë, e cila me kalimin e kohës u bë më e qartë dhe më e përcaktuar.
Premtimi i dytë u dha pas përmbytjes (Zan. 9:26–29). Nga ky premtim mund të shihet qëllimi i lartë i Simit dhe apeli për Zotin. Prandaj, mendimi në këtë vend duhet të jetë se Ajo do të bëhet një subjekt i veçantë i bekimit të Zotit. Kjo profeci është jashtëzakonisht e paqartë; ka vetëm një veçori në të - se feja e vërtetë do të vendoset te pasardhësit e Semit. Kështu, rivendosja e racës njerëzore tani është asimiluar jo me njerëzimin në përgjithësi, por me fisin e Semit - një degë e njerëzimit, dhe për këtë arsye ky premtim është më specifik se ai paraprak. Megjithatë, sa pak gjurmë konceptesh të qarta ka në të! Duke gjykuar nga ajo që thuhet nga patriarku i saj, i cili u nderua me disa Epifani dhe jetoi tashmë në fund të botës së parë dhe në fillim të botës së dytë, ne duhet ta pranojmë përsëri këtë histori si një fragment të vogël të asaj që, ndoshta, ishte ruajtur plotësisht në traditën gojore.
Premtimi i tretë i jepet Abrahamit: “Kur të kem bekuar vërtet, do të të bekoj...” (Zan. 22:17–18). Që nga ajo kohë, përgatitja e racës njerëzore mori dy forma: në raport me paganët dhe në raport me hebrenjtë. Prandaj, ky premtim mund të jetë më specifik se ai i mëparshmi. Sepse ky bekim nuk i jepet më gjithë fisit të Semit, por njërës degë të tij - fisit të Abrahamit. "Ata do të bekohen" do të thotë se ata do të marrin mëshirën që u nevojitet, domethënë do të ndriçohen dhe pastrohen nga mëkatet: ky është thelbi i bekimit! Disa e interpretuan këtë duke nënkuptuar se pasardhësit e Ibrahimit do të ishin shumë të lumtur dhe do të mbaheshin si shembuj në këtë drejtim, kështu që në vend që të thoshin: ky është një njeri i lumtur, ata do të thoshin: ky është pasardhës i Ibrahimit. Por një kuptim i tillë është i detyruar dhe aspak i natyrshëm. Çdo gjë tjetër në këtë premtim është e thjeshtë dhe e qartë. Kjo do të pasohet nga dy mënyra përgatitjeje: njëra midis hebrenjve dhe tjetra midis paganëve. Paganët ishin përgatitur në të njëjtën mënyrë si më parë; por mënyra e përgatitjes së hebrenjve ka karakteristikat e veta.
Le të ndjekim gjurmët e kësaj ekonomie Hyjnore. Judenjtë vazhduan të kishin një sërë profecish; profecitë e dhëna Adamit, Noeut dhe Abrahamit tani u bënë më të gjera, më të qarta, më të prekshme, më udhëzuese dhe, duke u rritur gradualisht, më në fund, pesëqind vjet para Lindjes së Krishtit, pushuan plotësisht. Ne pamë se Adamit iu dha një profeci e pacaktuar - në farën e një gruaje: sipas kësaj, Mesia duhej kërkuar në të gjithë racën njerëzore; Noah - më konkretisht - në farën e Semit; Prandaj, origjina e Mesisë duhet të supozohet tashmë nga një pjesë e racës njerëzore; Abrahamit - edhe më konkretisht: i kufizuar vetëm tek pasardhësit e tij. Por në të gjitha aspektet imazhi i tyre për Mesian është ende i pavendosur. Pastaj filloi të shfaqej më qartë dhe më qartë. Jakobi, duke i bekuar fëmijët e tij para vdekjes, i thotë Judës: "Judo, vëllezërit e tu do të të lavdërojnë..." (Zan. 49:8-10). Veçoritë e kësaj profecie janë këto: së pari, premtimi kufizohet dhe përcaktohet nga fakti se nga dymbëdhjetë djemtë e Jakobit, vetëm Judës i është premtuar një farë e bekuar.
Së dyti, veçoria e universalizmit i shtohet partikularizmit hebre: “dhe kjo është dëshira e gjuhëve” ose: kjo është “mbledhja e gjuhëve” (Zan. 49:10, 28:3). Së treti, Mesia i ardhshëm del nga turma e papërcaktuar e njerëzimit, shfaqet si një Qenie e veçantë, e pandarë, një Person - në emër të Shilogut (Pajtuesit). Çfarëdo kuptimi që mund t'i jepet këtij emri, [megjithatë] i gjithë ai përmban kuptimin e qetësisë, pajtimit. Megjithatë, se si do të veprojë ky Shilog dhe se si popujt do të marrin paqen nëpërmjet Tij, nuk është ende e dukshme.
Kalojnë disa vite dhe shfaqet Moisiu. Në fund të jetës së tij, Ai u jep judenjve një profeci në lidhje me veten e tij, dhe për këtë arsye Mesia është një profet për Të: "Një profet," thotë ai, "Zoti, Perëndia juaj, do të nxjerrë për ju nga vëllezërit tuaj si unë" (Ligj. 18:15). Kjo është ana e re e Mesisë - profetike, e cila zbulon mënyrën në të cilën të gjitha veprat e mira do të rrjedhin prej Tij te gjinia njerëzore. meqenëse Mesia quhet profet dhe detyra e profetit është të ligjësojë dhe të mësojë fenë, kjo do të thotë se Mesihu i ardhshëm do t'u sjellë dobi njerëzve duke ua komunikuar ligjin dhe duke u mësuar atyre njohjen e Zotit dhe nderimin për Zotin. Një profeci tjetër jepet nëpërmjet Balaamit: “Nga Jakobi do të lindë një yll dhe nga Izraeli do të lindë një njeri” (Numrat 24:17). Balaami e shqiptoi këtë profeci në mënyrë të pavullnetshme, dhe për këtë arsye ajo është e zbehtë për të, e përzier me tiparet e përgjithshme të lavdisë së Izraelit.
Nga Moisiu te Davidi, një numër profecish duket se kanë humbur; por me Davidin fillojnë të reja dhe më të përcaktuara. Vetë Davidi e parashikon Mesian dhe e paraqet Atë në mënyra të ndryshme: së pari, si një Mbret i vendosur “mbi Sion” (Ps. 2:6), triumfues mbi ata që kurdisin gjëra të kota (Ps. 2:9); së dyti, ai e sheh Atë në poshtërim dhe varfëri (Ps. 109:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); së treti, ai ngjitet në qiell dhe e sodit Atë, i ulur nga Perëndia Atë si Mbret i përjetshëm, si Prift sipas urdhrit të Melkisedekut (Ps. 109:4); së katërti, pastaj ai zbret në tokë dhe e sheh Atë duke sunduar kombet (Ps. 109:2, 3, 6). Në përgjithësi, Mesia i Davidit shfaqet nga të gjitha anët: nga ana hyjnore dhe njerëzore; në një gjendje lavdie dhe ankthi; Ai gjithashtu përshkruan me hollësi të gjitha të mirat e Tij... Këtu, në psalmet profetike, Mesia paraqitet veçanërisht si Mbret dhe Zot; flet gjithashtu për priftërinë e Tij të përjetshme dhe të pashkatërrueshme; e gjithë gjerësia e vizionit profetik është e përqendruar, mund të thuhet, në farën e Davidit dhe djalit të tij Solomon.
Kështu, Shpëtimtari i premtuar është fillimisht biri i Adamit, pastaj Semi, pastaj Abrahami, akoma më tej Juda dhe në fund Davidi. Vlen të përmendet se këto profeci janë marrë të gjitha nga incidente të veçanta që i kanë ndodhur Davidit dhe janë përshtatur me to, prandaj ato kanë dy anë: njëra që lidhet me Davidin ose djalin e tij, tjetra në të vërtetë i përket Mesisë (parashikimet e tjera të lëna nga profetët, në fakt të ashtuquajturat, janë të kësaj natyre).
Profetët që ndoqën Davidin folën edhe më qartë për Mesian; secili prej tyre bën disa shtesa të reja, duke shtuar veçoritë e Mesisë jo aq të jashtme, sa të brendshme, shpirtërore. Kështu, Isaia e paraqet Mesinë si të vuajtur (Isaia 53:1–10), plot urtësi dhe Frymë të Perëndisë (Isaia 2:2–5, 1:21), si Mbret i paqes (Isaia 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9), e kështu me radhë. Joeli parashikon një derdhje të hirshme të Frymës së Shenjtë për shkak të meritave të Mesisë (Joeli 2:28–29); Malakia i frymëzon judenjtë se Mesia po vjen për të ndëshkuar judenjtë (Malakia 3:1–3). Kjo është një shtesë e profecive të mëparshme nga ana morale. Ka edhe rimbushje nga ana fizike dhe si të thuash gjeografike. Për shembull, Isaia shton se Mesia do të vijë nga Virgjëresha - nga rrënja e Isait (Is. 7:14); Mikea e prodhon Atë nga Betlehemi (Mik. 5:2); Hagai thotë se Ai do të shfaqet në kishën e dytë (Hag. 2:9); Danieli e përcakton saktë kohën e ardhjes së Tij në javë (Dan. 9:22–24). Tipari dallues i këtyre parashikimeve është se ato nuk përmbajnë një përshtatje të tillë siç është e dukshme në profecitë e Davidit.
Davidi merr tipare nga vetja në rrethanat e jetës së tij dhe i zbaton ato te Mesia. Profetët, përkundrazi, nuk heqin veçori nga vetja, por nga fati i të gjithë popullit hebre. Kështu, Isaia flet për lindjen e Mesisë nga një Virgjëreshë, me rastin e sulmit ndaj mbretit të Judës Ashaz nga dy mbretër armiqësor - Pekahu, mbreti i Izraelit dhe Raashoni, mbreti i Sirisë (2 Mbretërve 16:5).
Pesëqind vjet para lindjes së Krishtit, profecitë për Mesian pushuan. Arsyeja për këtë është se nëpërmjet kësaj judenjve iu dha kohë që t'i kuptonin vetë këto profeci, t'i diskutonin ato, t'i krahasonin ato me njëra-tjetrën dhe, kështu, të përgatiteshin moralisht për të pranuar Mesian, gjë për të cilën Gjon Pagëzori më pas i inkurajoi.
Pra, përgatitja e parë e hebrenjve konsistonte në profeci. Kjo seri profetësh, e shfaqur gjatë shekujve, mund të krahasohet me një sërë paraardhësish që paralajmërojnë ardhjen e mbretërve; secili prej tyre shpalli të njëjtën gjë që shpalli në fund Gjon Pagëzori: “Ai që vjen... më forco... pendohu, sepse mbretëria e qiejve po afrohet” (Mateu 3:2, 11). Kjo përgatitje prodhoi efektet e saj, por pati efekte më perverse, domethënë, hebrenjtë e refuzuan Mesian dhe shumica e tyre bazoheshin në profeci, në konceptin e një Mesihu sensual të nxjerrë prej tyre. A nuk bie faji për një keqkuptim të tillë të hebrenjve mbi profecitë? A nuk ishte e nevojshme, si rezultat i profecive, të përfaqësohej Mesian në mënyrë sensuale, siç kanë bërë judenjtë deri tani? Pyetja është shumë e rëndësishme, sepse keqinterpretimi i saj rezultoi në dukuri të tmerrshme: vdekja e Zotnjeriut dhe fakti që një popull i tërë mbetet në hidhërim katastrofik deri në ditët e sotme. Por a ka ndonjë gjë të vërtetë në ankesat e bëra nga judenjtë për profecitë? A nuk është Mesihu i përshkruar nga profetët si një mbret tokësor?
Dhe ky imazh, nëse ekziston, a është i tillë që hebrenjtë mund të prisnin ende një mbret të tillë?
Është e vërtetë që Mesia në disa vende të profecive paraqitet me terma sensuale, për shembull, si një mbret dhe pushtues (Ps. 2:3–8, 45:18, 71:8–11. Mic. 5:7–8; veçanërisht Isa. 60:6, 61:5), si një dashamirës i një populli (Is. 6). Por a duhet të ishin kufizuar judenjtë në këto profeci? Jo! ata janë të pavendosur. Ka vende në të cilat Mesia u paraqitet, së pari, atyre që vuajnë (Isa. 53:2–5); së dyti, duke hedhur poshtë shumicën e judenjve dhe duke i sjellë begati vetëm një mbetjeje të devotshme të bijve të Judës (Isa. 61:1-7), një mbret i paqes (Ps. 2:6, 2,4, 5), një prift i Jehovait (Is. 45:23, 56:7). Edhe pse ka më pak nga këto karakteristika, ato janë të qarta dhe vendimtare.
Veçanërisht profetët e fundit flasin qartë për refuzimin e hebrenjve: Malakia parashikon se Mesia do të bëjë një analizë dhe më pas do të bekojë të denjët. Kur ka tipare të tilla në parashikimet që janë të kundërta me të parat, kur profetët flasin për vuajtjet e Mesisë, të cilat nuk përputhen me konceptin e Tij si mbret tokësor, kur parashikojnë refuzimin dhe gjykimin e hebrenjve, kur ardhja e Mesisë njihet si e dobishme për të gjitha kombet, atëherë hebrenjtë duhet të kishin bërë një grup profecish; ishte e nevojshme të pajtoheshin mes tyre ato prej tyre që ishin përballë njëri-tjetrit. Ata vetë e ndjenin këtë, por nuk e pajtuan siç duhej; për marrëveshjen e tyre, ata lejuan dy Mesi: të poshtëruarit dhe të lavdishmit. Por ata do t'i pajtonin në mënyrën më të mirë të mundshme nëse do të njihnin dy shtete në të njëjtin person: të poshtëruar dhe të lavdëruar.
Partikularizmi 4 i hebrenjve me universalizmin 5 të të gjithë racës njerëzore mund të pajtohet gjithashtu nga fakti se ata nga judenjtë që pranuan Mesian në fakt morën një avantazh ndaj kombeve të tjera, sepse Jezu Krishti u shfaq në mesin e Judenjve; prej tyre apostujt, prej tyre Kisha e parë - një avantazh shumë i rëndësishëm! Nga ana shqisore, Mesia përshkruhej më shpesh dhe më qartë, sepse e kërkonte gjendja e popullit hebre; përveç kësaj, përfitimet shqisore ishin ndër përfitimet që Ai i dha racës njerëzore. Kjo pasoi në krishterim, edhe pse jo shpejt.
Tani shohim qartë se popujt e krishterë janë bërë dominues dhe sundojnë pothuajse të gjithë botën. Nëse popujt e fuqishëm tani ekzistojnë jashtë krishterimit dhe mbeten të pa pushtuar nga të krishterët, kjo është vetëm për shkak të mospërfilljes së këtyre të fundit ndaj tyre. Kështu, ana sensuale e profecive për Mesian u përmbush. Sigurisht, fuqitë e krishtera ia detyrojnë fuqinë dhe prosperitetin e tyre arsyeve të tjera; por askush nuk mund ta refuzojë këtë, nuk mund të mos provojë me një ministër të Francës se fuqia e shteteve i është dhënë kryesisht krishterimit. Vërtetë, ky dualitet i Mesisë krijoi koncepte sensuale për Të, por është i pashmangshëm për arsyet që kemi dhënë më sipër dhe nuk u jep hebrenjve asnjë të drejtë të justifikohen dhe të justifikojnë faktin se nuk e pranuan Mesian, as të ankohen për profetët, apo për Zotin.
Kjo nuk u jep atyre të drejtën për këtë të fundit, sepse, duke gjykuar nga gjendja e tyre mendore dhe morale, ishte e pamundur për ta të kuptonin 6 imazhin e Mesisë si Mbret i mbretërisë morale dhe shpirtërore, dhe se si rrjedhim një profeci e këtij lloji nuk do të kishte një efekt të dobishëm për ta; nuk i jep të drejtë të parës, sepse sipas më shumë se një profecie ata duhej të pranonin Mesian. Jeta dhe veprat e tij duhet të kishin ngjallur besim tek ata, sepse profetët parashikuan se Mesia do të bënte mrekulli. Në gjendjen aktuale, është madje e pamundur për hebrenjtë që të gjykojnë Mesian me anë të profecive, sepse ku është tani kisha i dytë në të cilin Ai duhet të shfaqet? Fisi i Judës, nga i cili do të vinte, u përzie me të tjerët; tashmë janë hequr skeptri dhe ligjvënësi; Nuk ka më asnjë gjurmë të Betlehemit. Edhe më parë ishte e vështirë të gjykoje vetëm nga profecitë. Për shembull, thuhej se Mesia do të vinte nga fisi i Davidit, por fisi i Davidit ishte i shumtë; Si mund ta njohë një hebre Mesian nga kjo profeci? Mesia do të vijë nga Betlehemi, por kishte shumë njerëz në Betlehem; do të vijë nga Virgjëresha, por nga cila?
Përsëri, hebrenjtë nuk mund ta njihnin Mesian nga kjo profeci. Pra, më kot judenjtë e refuzuan Mesian, duke i njohur mrekullitë e Tij si veprim të Beelzebubit; Është e kotë që ata vazhdojnë të mbajnë ëndrra politike për Të. Sikur të kishin ndodhur këto ëndrra kur hebrenjtë nuk ishin refuzuar. Sepse do të kishte qenë krejtësisht ndryshe nëse ata do ta kishin pranuar Jezusin dhe nuk ishte e pamundur ta pranonin Atë. Atëherë, të paktën pjesërisht, pritjet sensuale të hebrenjve do të realizoheshin. Jezu Krishti, duke hyrë në Jerusalem për herë të fundit, thirri: "Oh, sikur ti Jeruzalem ta dije ditën e vizitës sate," tha Ai, "atëherë sa dobi do të kishe!" Cilat janë këto përfitime? Pa dyshim, sensuale, sepse janë kundër telasheve sensuale: nuk do të lihet gur mbi tjetrin, tha Shpëtimtari; armiqtë do t'ju anashkalojnë dhe do t'ju rrethojnë, e kështu me radhë. Rrjedhimisht, e mira e parë do të ishte që Titus dhe Vespasian nuk do t'i afroheshin Jeruzalemit dhe hebrenjtë do të çliroheshin nga skllavëria romake; dhe kjo do t'i jepte çdo gjë një pamje më të mirë, më të ndryshme. Pra, këtu është përgatitja e parë, e përbërë nga profeci! Ja veprimet e tij ndaj hebrenjve dhe pasojat!
Përgatitja e dytë përbëhej nga transformime. Providenca dekretoi që të gjitha figurat pothuajse të famshme të Dhiatës së Vjetër parafytyruan Mesian dhe bënë serinë e 7-të të përgatitjeve. A kishte vërtet figura transformuese në Dhiatën e Vjetër? Për këtë çështje kishte dhe ka shumë dyshime. Por baza për këtë lloj përgatitjeje qëndron në vetë natyrën e gjërave. Jezu Krishti është ideali i gjithë njerëzimit; në Të, në një formë të vogël, u shpreh gjithçka që ishte dhe është më e mira në njerëzimin; Si rezultat i kësaj, mbretërit, profetët dhe burrat e tjerë të Dhiatës së Vjetër mbartën mbi vete pjesërisht ato tipare që duhet të përqendrohen të gjitha së bashku në Mesian e ardhshëm. Kështu, Davidi i vuajtur përfaqësonte Krishtin e vuajtur, e kështu me radhë. Providenca e rregulloi këtë seri transformimesh, këto incidente dhe rrethana të personave nga të cilët varej fati i popullit hebre në një mënyrë të tillë që të kishte harmoni të saktë midis tyre dhe Mesisë së ardhshme. Pra, profeti Jona u gëlltit nga një balenë e mrekullueshme, ose në një farë mënyre; ai mund të kishte qenë në të për një ditë, tre ose më shumë, por Providenca dekretoi që ai ishte atje për tre ditë.
Nga kjo erdhi transformimi i qëndrimit treditor të Krishtit në varr. Një tipar i ngjashëm gjendet në institucionin e Qengjit të Pashkës, i cili formoi qendrën e të gjitha riteve të Dhiatës së Vjetër. Në një mënyrë apo tjetër, përgatitja, zierja apo pjekja e tij ishte një çështje krejtësisht e rastësishme. Por Providenca dekretoi që ky qengj të shprehte qartë Qengjin e madh - Jezu Krishtin. Urdhri për të mos thyer kockat është padyshim një tipar i qëllimshëm, sepse kjo devijon nga mënyra e zakonshme e ngrënies së mishit. Kështu, kjo është baza e prototipeve! Kjo është mënyra në të cilën Providenca rregulloi gjithçka mbi këtë bazë. Në fakt, ai sigurohet nga Vetë Jezu Krishti dhe apostujt, të cilët shpesh zbulojnë karakteristikat e Mesisë në shumë njerëz të Dhiatës së Vjetër.
Kjo përgatitje, natyrisht, nuk pati të njëjtat efekte si ajo që i parapriu, dhe ajo për të cilën do të flasim menjëherë, pra çfarë kishin profecitë e vetë fesë, apo vetë Besëlidhja e hebrenjve. Megjithatë, veprimet e tij nuk ishin të vogla. Nëse ata persona që simbolizuan Krishtin e dinin qëllimin e tyre me anë të zbulesës, atëherë sa shumë stimuj mund të rridhnin prej këtu për të bërë një jetë të qëndrueshme dhe të denjë për Prototipin! Librat e shenjta nuk na thonë se këta persona duhet ta dinë këtë dhe as që nuk duhet ta dinë. Por duke qenë se këta persona në Dhiatën e Vjetër dinin shumë gjëra që nuk janë në libra, ata e dinin edhe këtë.
Përgatitja e tretë, më e rëndësishme e hebrenjve ishte feja që iu dha, ose vetë ligji. Ky ligj ndahej në moral, ritual dhe civil, të gjitha të dhëna nga Zoti. Prandaj, feja e hebrenjve ishte e lidhur ngushtë me politikën. Vetë Perëndia ishte Sunduesi dhe Ligjvënësi i tyre; prandaj qeveria nën të cilën ishin hebrenjtë ishte një qeveri feokratike. Si i përgatiti judenjtë një fe e tillë për të pranuar Mesian? Dhe, së pari, si shërbeu vetë feokracia si një përgatitje për këtë? Teokracia i afroi hebrenjtë me Perëndinë; përmes një afrimi të tillë, ajo i priste ata të pranonin zbulesë dhe premtime më të mëdha prej Tij dhe, kështu, shërbeu si një instrument për përgatitjen e tyre. Do të ishte krejtësisht e pahijshme për një popull tjetër, i cili nuk kishte të drejta të tilla të veçanta si çifutët, t'u komunikonte atyre informacione të tilla siç u ishte komunikuar nga Zoti, sepse ata nuk do ta prisnin atë, dhe për këtë arsye nuk do të ishin të prirur ta pranonin atë. Profetët ua paraqitën Mesinë hebrenjve në formën e Mëkëmbësit të Jehovait, i cili ishte i padukshëm edhe në tabernakull.
Dhe për këtë arsye, hebrenjtë, pasi ishin njohur paraprakisht me këtë Mëkëmbës, mund ta njihnin lehtësisht më vonë. Kështu feokracia dhe përbërja e saj i përgatiti hebrenjtë të pranonin Mesian!
Si i përgatiti vetë ligji? Për shembull, si i përgatiti ligji moral? Ai ishte shumë i rreptë dhe i kërcënuar me vdekje për mospërputhje: Apostulli Pal shpesh flet për këtë në letrat e tij. Por njeriu nuk mund ta përmbushte vetë. Dhe për këtë arsye, duke kuptuar pafuqinë e tij, ai vendosi të kërkonte ndihmë të jashtme. Ky ligj i shërbeu njeriut si një pasqyrë në të cilën ai shihte shëmtinë e tij, të metat e tij dhe, kështu, ishte i gatshëm të kërkonte një mjet për të kompensuar të metat e tij. Por kjo do të thotë vetëm te Zoti. Vërtetë, ai e gjeti këtë mjet në një ligj tjetër, në ligjin ritual, i cili shërbente si një shtesë e ligjit moral. Për mospërmbushje të ligjit moral, ai kërkoi një sakrificë dhe me sa duket e fshiu krimin. Për rrjedhojë, ligji ritual ndërhyri në atë moral? Jo! Ai vetëm i qetësoi disi hebrenjtë dhe ua lehtësoi rrugën nëpër të cilën ata ecnin.
Mesia ishte larg dhe ligji moral gjëmonte nga ndëshkimet dhe mallkimet; për të reduktuar frikën që lindte nga kjo, hebrenjtë u lejuan të bënin sakrifica të kënaqshme për disa krime dhe disa krime dënoheshin me vdekje. Për rrjedhojë, fajësia mbeti sipas këtij ligji. Dhe ai nuk mund ta qetësonte plotësisht mëkatarin, dhe për këtë arsye duhej të çonte në të njëjtën gjë që çoi ligji moral: sakrificat e tij duhej t'i ngjanin sakrificës së madhe - Jezu Krishtit. Në çdo person që ishte fare reflektues, ai zgjoi mendimin: "Si i fal mëkatet Zoti ynë, një Qenie shpirtërore, e pastër për një dhi apo një dele? Është e pabesueshme që kafshët kanë një forcë të tillë." Ky mendim zgjoi të tjerët dhe çoi menjëherë në përfundimin vijues: "Është e vërtetë që fuqia e sakrificave të bëra nga njerëzit qëndron në diçka më të lartë - në premtimet profetike për Mesian".
Kështu, ligji ritual, nga njëra anë, dukej se dobësonte kërkimin për ndihmë më të lartë dhe, nga ana tjetër, i çonte njerëzit te Krishti dhe ishte, siç thotë Apostulli Pal, një mentor për Të. Për më tepër, duke qenë se ky ligj ishte shumë i detajuar dhe i modeluar, dhe meqenëse kjo pëlhurë e modeluar kishte anët që kishin një shenjë hieroglife, personi që mendonte pa në këto hieroglife qëllimet e veçanta të Zotit, dhe për këtë arsye ishte i emocionuar për të kërkuar zhvillimin dhe shpjegimin e tyre në diçka më të lartë.
Mendimi ose ideja më e rëndësishme e ligjit ritual është personifikuar në krishterim. Baza e ligjit ritual të Moisiut është ideja e pajtimit të një personi me Zotin përmes meritave të të tjerëve. I gjithë krishterimi bazohet në këtë ide, dhe është pajtimi i njerëzimit me Hyjnoren - përmes një mjeti të jashtëm, përmes meritës së Jezu Krishtit. Pra, sa shumë i priti judenjtë ky mendim të pranonin Krishtin Mesia! Prandaj, për të bindur ata nga judenjtë të cilët, megjithëse arsyetonin pak, kërkohej pak. Për të arritur këtë qëllim, Apostulli Pal e konsideroi të nevojshme (në Letrën drejtuar Hebrenjve) të bënte jo më shumë se sa të [vizatonte] një paralele midis ligjit ritual dhe Jezu Krishtit. Pra, ndoshta, nuk ishte aq ligji moral dhe feokracia, apo ligji politik, që i përgatiti hebrenjtë sesa ligji ritual që i përgatiti ata. Nëse nëpërmjet sakrificave të tij nuk do të ishte përhapur ideja se raca njerëzore do të shëlbohej me sakrificë, atëherë sa e çuditshme do të ishte të shihje Shëlbuesin duke sakrifikuar Veten! Kështu u përgatitën hebrenjtë!
Ata do të thonë: por ata nuk u përgatitën, dhe për këtë arsye edukimi ishte i papërsosur, i pamjaftueshëm. Çfarë mund të them kundër kësaj? Jo! arsimi ishte i mjaftueshëm, sepse qëllimi i tij u arrit. Qëllimi i edukimit special të hebrenjve ishte kryesisht për të gjithë racën njerëzore - të ruante fenë përmes hebrenjve në formën që duhej, në mënyrë që feja e krishterë të mund të degjeneronte natyrshëm prej saj. Ky synim është arritur: Krishterimi degjeneroi natyrshëm nga judaizmi, si një frut që është pjekur, ka rënë dhe është vënë në përdorim. Hebrenjtë e shërbyen kohën e tyre në mënyrën më të mirë të mundshme dhe kështu u arrit qëllimi i lavdishëm i edukimit hebre. Por në raport me hebrenjtë u arrit edhe qëllimi i edukimit. Për pjesën më të mirë të kombit hebre ndoqi Krishtin. Që pjesa tjetër mbeti kokëfortë është faji i tyre; Për më tepër, pjesa më e keqe mbeti këtu: Kajafat, Anat, Saducenjtë mbetën në gabimin e tyre, por disa prej tyre u konvertuan në krishterim. Prandaj, apostulli Pal në letrën e tij drejtuar Romakëve vuri në dukje se "jo të gjithë judenjtë janë hebrenj" (Rom. 2:29).
Kështu, qëllimi kryesor i këtij edukimi në gjininë njerëzore është arritur plotësisht, dhe qëllimi dytësor në raport me hebrenjtë është arritur edhe nga anët e tij më të mira, sepse nuk ishin paganët ata që e pranuan të parët Krishtin, por çifutët. Edhe nëse e quajmë të pasuksesshme në aspektin e fundit, atëherë ky dështim është i pashmangshëm, si kusht për përsosmëri. Pjesa më e keqe e hebrenjve palestinezë nuk e pranuan Mesian, duke u verbuar nga koncepti i tyre sensual për Të. Kjo është një e metë, por shërbeu si burim përsosmërie. Edhe sikur profetët të mos e kishin paraqitur Mesian nga ana sensuale, a do të kishin filluar hebrenjtë ta prisnin Atë me kaq padurim? Jo! Një popull sensual nuk do të ndiqte shpirtëroren, ndërsa ideja sensuale e Mesisë ishte një nxitje e fortë për ta pritur dhe dëshiruar Atë. Kështu, shkatërrimi i hebrenjve ishte, siç thotë Apostulli Pal, shpëtim për paganët dhe për veten e tyre.
Le t'u drejtohemi paganëve: çfarë ndodhi me ta? Si u rritën? Ata kanë ruajtur, por në disa pjesë të shpërfytyruara, të gjitha mjetet e edukimit universal të racës njerëzore që ishin në përdorim para Abrahamit. Për shembull, paganët ruajtën sakrificat dhe u bënë fokusi i fesë dhe adhurimit të tyre. Sakrificat e tyre përmbanin idenë e Mesisë. Tani, nëse supozojmë se këto sakrifica u kaluan paganëve nga ata që e lidhën këtë mendim të lartë me ta, atëherë me kalimin e flijimeve një koncept i caktuar, megjithëse i errët, i Mesisë, i qëllimit më të lartë të sakrificave, duhet t'u kalonte atyre, siç u shpreh nga grekët në flijimet e tyre dionisiane.
Por le të supozojmë se kjo është errësuar në mendjet e paganëve; vetë sakrifica, thjesht pa asgjë tjetër, përmbante mësimin për Mesian, sepse i përgatiti njerëzit ta pranonin Atë në formën e një sakrifice. Vërtet, apostulli Pal thotë se Jezu Krishti i kryqëzuar dukej çmenduri për paganët, por Ai do të dukej edhe më i çmendur nëse paganët nuk do të ishin përgatitur për këtë nëpërmjet sakrificave. Këtu Kryqi i joshi ata dhe mësimi për Shëlbuesin si flijim ishte i tyre; domethënë, ishte e vështirë për ta të kuptonin sesi Shëlbuesi u shfaq në një formë kaq të poshtëruar dhe të dhimbshme? Ata më mirë do ta shihnin Atë mes reve në fron, duke ndjekur shembullin e Filonit. Përveç kësaj, të gjithë paganët e morën fenë e tyre nga lart - nga Zoti; Ky mendim i priste ata të pranonin fenë e shpallur. Nëse paganët nuk do të udhëhiqeshin nga ky mendim, atëherë do të ishte më e vështirë për predikuesit e krishterimit t'u mësonin atyre një fe të re, të shpallur, ndërsa këtu, me një mendim të tillë, apostujt mund të shartonin vetëm konceptet e mësimit të ri mbi konceptet që ishin tashmë të gatshme.
Pjesa tjetër e traditave të para - traditat e ruajtura nga Adami dhe patriarkët e tjerë për rivendosjen që do të realizohej nëpërmjet Birit të Perëndisë - u bënë pjesë e fesë pagane në formën e sakramenteve dhe formuan njëfarë analoge me Sakramentet e krishtera. Prandaj, apostujt e tyre mund të rrënjosnin predikimin e tyre vetëm në besimin e errët. Kështu, doktrina e fundit të botës, që do të ndodhte nëpërmjet zjarrit, duhej vetëm të futej në besimin e paganëve në një mësim të ngjashëm të traditave dhe filozofëve të tyre; doktrina e zbritjes së Krishtit në ferr nuk ishte e papërshtatshme, por nuk ishte e papërshtatshme t'i bashkangjitej besimit për zbritjen në ferr të Dionisit, Herkulit dhe të tjerëve. Kështu, të gjitha çoroditjet e besimeve të paganëve shërbyen si një jehonë e thirrjes hyjnore dhe i predispozuan ata të pranonin Sakramentet e fesë së shpallur.
Një nga mënyrat më efektive për përgatitjen e paganëve ishte mençuria e tyre - filozofia pagane, e cila, sipas vërejtjes së Justin Martirit, çoi te Krishti. Si? Zbulimi i së vërtetës dhe asgjësimi për të mirë. Për më tepër, duke qenë se Jezu Krishti është, sipas fjalëve të Apostullit, fuqia, urtësia dhe ndriçimi i Perëndisë, atëherë gjithçka që çoi në fuqinë, urtësinë e kështu me radhë të Zotit, çoi edhe në gjëra të tjera shpirtërore, natyrisht morale; për rrjedhojë, filozofia e çoi atë në të njëjtën mënyrë. Shërbimi më i veçantë i filozofisë në këtë drejtim është si vijon: ajo e minoi idhujtarinë, kështu që idhujt, veçanërisht para ardhjes së Shpëtimtarit, mbështeteshin vetëm nga pesha e tyre, dhe vetëm një frymë kërkohej për t'i rrëzuar nga piedestalet e tyre. Sepse tashmë kishte arritur një pikë të tillë që në Romë perënditë talleshin publikisht në teatro. Vërtetë, ajo e bëri keq, sepse, duke hequr perënditë e lashta, ajo nuk dha të reja; por, pavarësisht kësaj, ajo i bëri një shërbim të paqëllimtë krishterimit duke i detyruar popujt të prisnin dhe të kërkonin diçka më të mirë dhe më të përsosur, të cilën e gjetën në krishterim.
Për më tepër, filozofia, duke përmbysur mësimet e vjetra dhe duke gjetur të reja, por duke mos u kënaqur me to, i bindi njerëzit për pafuqinë e tyre dhe i ktheu në fuqinë e Zotit. Nuk mund të lexohen pritshmëritë e disa filozofëve (për shembull, Platoni) pa habi; nuk mund të mos çuditemi sesi filozofia, duke lëvizur nga tema në temë, nga metoda në metodë, nuk gjeti qetësi askund, prandaj më në fund arriti në pikën ku mori karakter teurgjik (filozofia aleksandriane); pasi kishte përjetuar gjithçka, ajo e mbylli karrierën e saj me ëndrrat e kënaqësive, të vizioneve, për të cilat ka traktate të tëra te Iamblichus, Porfiri dhe neoplatonistët e tjerë. E gjithë kjo i tregoi personit pafuqinë e tij dhe e inkurajoi atë të pranonte ndihmën nga lart. Filozofët që u konvertuan në krishterim, për shembull, Justini, garantojnë saktësinë e këtij përfundimi. Kështu e çoi filozofia pagane te Krishti!
A nuk kishin paganët profetë? Ata kishin edhe një lloj lajmëtarësh, të cilët për shkak të ndikimit të tyre në fatet e popujve, bartin edhe karakteristikat e profetëve. Instrumente të tilla të Zotit ishin ligjvënësit - Zoroaster, Trismegistus, Konfuci dhe të tjerët. Justin Martiri i njeh ato për paganët si profetët për hebrenjtë. Disa prej tyre pretendonin se ishin profetë dhe besonin se ishin dërguar nga qielli. Sido që të gjykoni, duhet ta pranoni këtë si të vërtetë. Nëse Perëndia dëshmoi për veten e tij përmes shirave dhe kohëve të frytshme, atëherë shumë më tepër Ai duhet të dëshmojë për veten e tij nëpërmjet mbretërve dhe mësuesve të ligjit. Këto janë mjete më të mira: lajmëtarët e animuar janë më të mirë se ata pa shpirt! Prandaj, duhet të supozohet se disa persona në mesin e paganëve komunikuan me Hyjninë e vërtetë. Ky mendim nuk do të duket i çuditshëm kur kujtojmë se Librat e Shenjtë janë reveluar edhe mes profetëve paganë në Melkizedek, Job dhe Balaam.
Nuk ka asnjë pengesë për të sugjeruar profetë të tillë edhe më vonë, megjithëse Librat e Shenjtë, të cilët përmbajnë historinë e një populli hebre pas Abrahamit, nuk përmendin asgjë për ta. Për shembull, cilat janë fytyrat e Sibilës, origjina e së cilës nuk është gjetur dhe kanë mbetur vetëm disa nga vargjet e tyre? Etërit e Kishës i njohën ata si vizionarë që kishin zbulesë nga lart. Magët që erdhën te Krishti, kush u sollën? Kush janë ata? A nuk është kjo hallka e fundit në atë zinxhir profecish pagane, vazhdimin e së cilës nuk e shohim? Vetë paganët gjithashtu nuk thonë asgjë të qartë për këtë, sepse qielli ishte i kënaqur ta fshehte atë nga sytë e tyre. Por, duke u thelluar në historinë e popujve, njerëz të ngjashëm gjejmë tek egjiptianët, indianët, kinezët dhe popujt e tjerë; dhe si rezultat i kësaj, natyrshëm vijmë në idenë se të gjithë këta popuj kishin profetët e tyre.
Vlen të përmendet se pesëqind vjet para lindjes së Krishtit, edukimi special i hebrenjve përfundoi dhe ata u bënë të barabartë me paganët. Plani për arsimin universal ka filluar sërish: dy departamentet e dikurshme - njëra më e madhe dhe tjetra e vogël, me kalimin e kohës, por edhe më të mëdha në frymë - kanë ndryshuar. Providenca i shpërndau hebrenjtë kudo dhe ata filluan t'u prezantojnë fenë paganëve dhe paganët filluan t'i njohin ata me shkencat, artet dhe konceptet e tyre fetare. Kështu, tashmë ka ardhur metoda e edukimit dhe trajnimit të ndërsjellë. Suksesi i paganëve në këtë çështje doli të ishte më i madh se hebrenjtë. Mesia u pranua nga paganët dhe hebrenjtë (këtu është e papërshtatshme të nënkuptojmë gjithmonë hebrenjtë palestinezë) e refuzuan Atë.
Kjo është ajo që e shkatërron kundërshtimin: pse Providenca nga Abrahami te Malakia u kujdes veçanërisht për hebrenjtë? Sepse përvoja ka treguar se paganët ishin po aq të përgatitur sa hebrenjtë, prandaj nuk ka asnjë anësi me Zotin. Zoti veproi në këtë rast si Vertogradari i mençur. Që nga koha e Abrahamit, dimri ka ardhur në racën njerëzore, kështu që Vertogradari Qiellor krijoi një serë nga populli i Izraelit në të cilën mund të ruheshin farat e besimit. Kur kaloi dimri, serra u konsiderua e panevojshme dhe u shkatërrua. Këtu është një vështrim i përgjithshëm dhe sipërfaqësor i mënyrave të përgatitjes së racës njerëzore për të pranuar Mesihun. Sipërfaqësore, them unë, sepse janë përdorur aq shumë mjete për këtë qëllim, sa nuk mund t'i hamendësojmë dot! Në duart e Providencës, gjithçka bëhet një mjet dhe ne gjykojmë vetëm nga sukseset dhe veprimet që janë të prekshme për ne. Është mbresëlënëse që apostulli e quan kohën e Mesisë "koha e paracaktuar" dhe në një vend tjetër "fundi i epokës". Çfarë e përcakton këtë fund? Pa dyshim, mjaftueshmëria e përgatitjes, për këtë periudhë ishte një periudhë përgatitore.
Kur mund të konsiderohej e përgatitur raca njerëzore?.. Pastaj, kur ishte gati të pranonte Mesian e shfaqur, dhe në të njëjtën kohë fenë e Tij; por ishte gati pasi kishte kaluar një kohë të gjatë nën tutelën e ligjeve rituale, morale e të tjera që e mbronin.
Le të shqyrtojmë, në veçanti, profecitë dhe t'i zbatojmë ato te Jezu Krishti. Jezu Krishti është Mesia i vërtetë, sepse në Personin e Tij u përmbushën të gjitha profecitë. Shenjat kryesore të Mesisë: disa kanë të bëjnë me Fytyrën e Tij, të tjerët - veprimet, të tjerët - fenë që Ai solli dhe mbretërinë e themeluar në tokë. Shenjat që kanë të bëjnë me Personin e Mesisë: Ai është, siç rrëfen ungjilltari Luka, i biri i Adamit, birit të Abrahamit, Davidit, e kështu me radhë, i ardhur nga fisi i Judës, nga fisi i Isait, në qytetin e Betlehemit, nga Virgjëresha; prandaj, në origjinën e Tij Ai përmbushi të gjitha tiparet e profecive. Ai gjithashtu përmbushi të gjitha tiparet në lidhje me fatin e Tij, sepse u pagëzua në Jordan, sipas profecisë së Isaias, i cili thërret: "Gëzohu, shkretëtirë e etur" (Is. 35:1), shtegu i tij u lëmua dhe u shpall nga Pararendësi Gjoni, i cili e quan veten me fjalët e profetit: "Zëri i eturit 3:12, 3:12, 12:12, 20:30, 12:30, 12:30, 12:10, 20:00, 19:30, 18:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30, 20:30; Ai iu nënshtrua urrejtjes së popullit, i përbuzur dhe i poshtëruar - tipare që gjenden te Isaia dhe në fatin e Davidit. Në ditët e fundit të jetës së Tij, theksohen veçanërisht të gjitha tiparet e profecisë për Mbretin e butë të hipur mbi një gomar dhe kërriç.
Nuk mund të mos habitemi me saktësinë dhe, si të thuash, artin me të cilin u përmbush kjo profeci. Ajo kishte një ton politik dhe njëkohësisht u realizua në atë mënyrë që nuk ngjallte dyshime te qeveria romake. Më tej, është në përputhje me profecitë që dishepulli e shet Atë dhe, për më tepër, për tridhjetë copë argjendi; hodhën short për veshjen e Tij, në Kryq ai pi uthull dhe, pa dyshim, shqipton pa dashje fjalët e Davidit: “O Zot, Perëndia im... më ke braktisur në çdo gjë!” (Psal. 21:2; Mat. 27:46). Pastaj, sipas profecive, ai qëndron në zemër të tokës për tre ditë; ringjallet dhe më në fund ngjitet në qiell. Kështu, profecitë që parashikonin fatin e Mesisë u përmbushën në Krishtin. Në veprime u bë realitet edhe tipari kryesor që lidhej me fuqinë fizike. Jezu Krishti kreu aq shumë mrekulli dhe të tilla sa që vetë hebrenjtë e vendosën Atë në Talmudin e tyre, dhe midis paganëve, armiku më i keq i të krishterëve - Celsus - nuk mund të heshtte për mrekullitë e Jezusit.
Ana tjetër e veprimeve të Tij u zbulua në përhapjen e jashtëzakonshme të dritës së Ungjillit midis njerëzve. Mbretëria e Jezu Krishtit, sipas profetëve, ka përmbushur dhe po përmbush gjithçka. Luani i fisit të Judës pushtoi të gjitha kombet. Krishterimi me sa duket bëhet një burim bekimi për të gjithë njerëzit dhe, sipas profecisë së Balaamit, i pushton të gjithë bijtë e Moabit; Kjo do të thotë se premtimet tokësore përfshihen në numrin e bekimeve të sjella nga Mesia për gjininë njerëzore, sepse edhe ato janë përmbushur pjesërisht dhe do të vazhdojnë të përmbushen.
Pra, në Jezu Krishtin të gjitha parashikimet e profetëve u përmbushën; Nuk u plotësuan vetëm pritshmëritë infantile të hebrenjve, të cilat me sensualitetin dhe vrazhdësinë e tyre do ta shpërfytyronin qartë fytyrën e Mesisë. Dëshmia më vendimtare kundër hebrenjve është huazuar nga profecia e Danielit për javët, të cilat, pavarësisht se si llogaritet koha, të gjitha duhet të njihen se kanë mbaruar shumë kohë më parë, gjithashtu nga Hagai, i cili thotë se Mesia duhet të shfaqet në kishën e dytë. Në përgjithësi, kokëfortësia e hebrenjve tashmë po ndëshkon vetveten. Meqenëse nuk është më e mundur të zbatohen për Mesian shenjat e vërteta të treguara nga profetët, sepse nuk ka më as një kishë, as një fis të njohur, por të gjithë janë të përzier, hebrenjtë kanë ardhur tashmë në idenë se në shkrimet e profetëve nuk ka shenja të Mesisë dhe se ata folën vetëm për të përkëdhelur njerëzit, domethënë, ata e përkëdhelin mendimin e çifutit të lashtë. Kjo ide u zbulua së fundmi solemnisht nga Shoqëria e Hebrenjve të Berlinit dhe vendosi t'i drejtohej fesë së lashtë abrahamike - deizmit.
Ka tre pyetje për t'u marrë parasysh në lidhje me Personin e Shëlbuesit. Së pari, kush është Ai, ose çfarë është Ai? Si është kjo fytyrë? Nga këtu buron doktrina e dy natyrave në Jezu Krishtin dhe mënyra e bashkimit të tyre të ndërsjellë. Së dyti, po për Të? Në çfarë forme u shfaq në tokë dhe në qiell... Cili është fati i Tij? Nga këtu, së dyti, ndjek doktrina e dy shteteve - të poshtëruara dhe të lavdishme. Dhe së treti, cili është raporti i këtij Personi me racën njerëzore? Prej këtu lind doktrina e tre detyrave të Jezu Krishtit: profetike, priftërore dhe mbretërore, në fakt rreth veprimtarisë së Tij. Këto pyetje dhe aspekte mbulojnë plotësisht të gjithë çështjen, domethënë: fatin e vërtetë të Shëlbuesit, ose gjendjen e Tij; Qenia e Tij është Hyjnore dhe njerëzore dhe veprimtaria e Tij është në të gjitha format.
Cila nga këto tre pyetje duhet bërë së pari? Zakonisht pyetja e parë është: çfarë lloj fytyre është kjo? Kjo do të thotë, së pari ata flasin për natyrat e Shëlbuesit, pastaj për gjendjen e Tij; në fund, rreth tre pozicione. Por, me sa duket, në vend të së parës duhet vënë pyetja e dytë, pra duhet t'i paraprijë mësimit për fatin e Shëlbuesit, sepse kjo është ana e jashtme dhe e jashtme është gjithmonë e dukshme para së brendshmes. Doktrina e dy natyrave është metafizike; për dy shtete - historike, dhe rreth tre pozicione - historiko-dogmatike. Dhe prandaj, le të fillojmë me historinë, se cili është fati i Shëlbuesit, domethënë në çfarë forme u shfaq Ai në tokë, vazhdoi qëndrimin e Tij në të dhe në çfarë forme shkoi nga erdhi, pra në qiell tek Ati?
I. Fati i Jezu Krishtit diskutohet mirë në Historinë e Kishës. Megjithatë, ka diçka dogmatike që do ta shqyrtojmë.
Jezu Krishti është Personi Hyjnor: Prandaj ai duhet të jetë gjithmonë në një gjendje lavdie; Ndërkohë, Ai është edhe në lavdi edhe në turp, dhe gjendja e fundit i paraprin të parës. Ky kontrast përfaqësohet mirë nga Apostulli Pal në letrën e tij drejtuar Filipianëve: “Ai që ishte në formën e Perëndisë nuk ishte i barabartë me Perëndinë nga admirimi, por ai e bëri veten pak më pak dhe mori formën e një shërbëtori” (Filip. 2:6–11). Ky është një përshkrim i poshtërimit! "Në të njëjtën mënyrë Zoti e ka lartësuar Atë dhe i ka dhënë dhurata" - kjo është një paraqitje e gjendjes së lavdërimit! Cila është baza për këtë gjendje të dyfishtë? Lartësia e Jezu Krishtit, lartësia fiziko-hyjnore, shërbeu si bazë e lavdisë, sepse lavdia me siguri i përkiste Jezu Krishtit sipas Hyjnisë, siç vëren Apostulli: "në formën e Perëndisë, jo me admirim, të jesh i barabartë me Perëndinë"; dhe lartësia morale dhe njerëzore shërbeu si bazë për poshtërimin, sepse kjo është gjendja e pafajshme fizike e njeriut. Jezu Krishti duroi lloje të ndryshme mundimesh. Kush ia nënshtroi Atë kësaj? Ai vetë. Vërtetë, drejtësia e Zotit e urdhëroi Atë të kalonte nëpër rrugën e pikëllimeve.
Megjithatë, Ati Qiellor e kërkoi këtë në mënyrë jo të dhunshme; Vetë Jezu Krishti doli vullnetar për këtë: "Ai e përuli veten."
Sa zgjati gjendja e poshtërimit dhe ku fillon gjendja e glorifikimit? Zakonisht ky kufi vendoset në varr: disa e përfundojnë gjendjen e poshtërimit me varrim, ndërsa të tjerët përfundojnë me një zbritje në ferr, pas së cilës fillon gjendja e lavdërimit. Kështu ndahen zakonisht dhe kjo ndarje ka bazën e saj. Sepse me vdekjen e Shpëtimtarit mori fund seria e mundimeve dhe poshtërimeve. Por, duke gjykuar rreptësisht, shohim se koha e poshtërimit ndonjëherë ishte një kohë lavdie, dhe epoka e lavdisë është e lidhur me poshtërimin. Dallimi i vetëm mes tyre është se në gjendjen e parë ka më pak lavdi se poshtërimi, dhe në të dytën ka më pak poshtërim se lavdia; por ka një përzierje të pabarabartë të të dyjave. Për shembull, ngjizja e Jezu Krishtit në barkun e Virgjëreshës është një tipar i poshtërimit të Tij, por këtu shfaqet edhe lavdia e Tij, sepse kryeengjëlli e shpall atë. Jezu Krishti është poshtëruar duke u lindur në një grazhd; por në të njëjtën kohë është i famshëm për engjëjt dhe magjistarët e tij. Ai e pranon Pagëzimin si një mëkatar i ulët, por në të njëjtën kohë Ati Qiellor e quan Atë Biri i Dashur.
Ai sillet në kishë sipas ligjit të pastrimit, por menjëherë Simeoni profetizon për Të si lavdia e Izraelit. Ai e tregoi veçanërisht lavdinë e Tij në një gjendje poshtërimi nëpërmjet mrekullive që kreu. Dhe prandaj, nëse Ai i thoshte Atit: Unë të përlëvdova, atëherë Ati mund të thoshte të kundërtën: dhe unë të përlëvdova ty.
Ky konfuzion i lavdisë me poshtërimin u zbulua veçanërisht në Kalvar, kur bota morale e poshtëroi Perëndi-Njeriun dhe bota fizike e lavdëroi Atë. Poshtërimi kaloi në një gjendje të lavdishme. Kjo ide ende nuk është konfirmuar, por duhet të ketë një bazë. Që gjurmët e poshtërimit mbeten edhe në gjendjen e lavdisë, është e dukshme, së pari, nga fakti se Ai u ngjit në qiell me trupin tonë dhe, për më tepër, me një trup të plagosur, sepse edhe pas Ringjalljes plagët mbetën në trupin e Tij. Vërtet, trupi i tij përlëvdohet, por kjo lavdi është e madhe vetëm për njeriun dhe për Zotin nuk është lavdi; së dyti, kjo është e qartë nga fakti se Atij i përket një trup tjetër - Kisha; ky trup i përket në radhë të parë Atij. Por sa shumë vuan prej tij dhe do të durojë edhe deri në fund të botës! Megjithatë, përkundër këtij konfuzioni të lavdisë me turpin, duhet të ketë një kufi me të cilin këto dy shtete ndahen dukshëm. Ky kufi, sipas të gjitha gjasave, është një zbritje në ferr, të paktën kjo është një ngjarje në jetën e Zotit-njeriut në të cilën këto dy gjendje u bashkuan dhe më pas u ndanë. Pse pasoi poshtërimi?
Për të njëjtin qëllim si vetë shëlbimi, domethënë për të paguar krenarinë me përulësi dhe së bashku të paraqesim një shembull për t'u ndjekur.
Cilat lloje të këtij poshtërimi? Pikat kryesore janë si më poshtë:
pranimi i natyrës njerëzore: “Unë e kam përulur veten”, thotë apostulli, “dhe kam marrë formën e një shërbëtori” (Filip. 2:7);
lindja: Jezu Krishti mund të kishte lindur ndryshe: jo në një grazhd, por në pallatet mbretërore; Ndërkaq, Providenca dha, si të thuash, tipare që do të shprehnin poshtërim;
rrethprerja: këtu përsëri Providenca urdhëroi që Mesia të lindte nga një grua hebreje, në mënyrë që të jepte një tipar të ri poshtërimi;
duke u sjellë në kishë në një gjendje të tillë që prindërit nuk kishin asgjë për të sakrifikuar;
të merreshe me një zanat që kërkonte shumë mund e djersë;
disavantazhet e jetës dhe persekutimi;
Këto janë lloje të poshtërimit fizik; Ai ishte po aq i poshtëruar nga ana morale. Kështu, judenjtë e përfaqësonin Atë si një mik të Beelzebubit dhe vetë të afërmit thanë se Ai ishte jashtë mendjes. Prandaj, ishte e pamundur që madhështia e shpirtit të Tij të zhvillohej; prandaj, Ai nuk ia zbuloi veten askujt aq sa Atit Qiellor në lutjet e Tij. Ekstremi i gjendjes së poshtëruar u shpreh kryesisht në Kopshtin e Gjetsemanit, kur Ai luftoi me një mendim tundues dhe të vështirë. Duke u përgatitur për vdekjen dhe duke reflektuar mbi të, Ai erdhi në idenë se urtësia e Perëndisë mund ta shëlbonte racën njerëzore në një mënyrë tjetër: “Nëse është e mundur, largoje prej meje këtë kupë” (Mateu 26:39). Ky mendim, si të thuash, e pushtoi Atë; Ndërkohë erdhi Juda; çfarë duhet bërë në këtë rast? Këtu duhet të shprehet shkalla përfundimtare e rraskapitjes. Gjendja shpirtërore duhet të ketë qenë më e tmerrshmja!
Çfarë mund të themi për atë ngjarje, të cilën disa ia atribuojnë poshtërimit, e të tjerë lavdërimit, por që me drejtësi duhet të vendoset në mes midis këtyre dy gjendjeve – pra zbritjes së Jezu Krishtit në ferr? Pak dihet për këtë incident, si një ngjarje nga një botë tjetër. Apostulli Pjetër (1 Pjetrit 3:18–19) flet për të, por jo drejtpërdrejt dhe pa dashje. Prandaj, u diskutua në mënyra të ndryshme 10. Disa, madje edhe midis rusëve, nuk e lejuan, duke i kuptuar fjalët e apostullit në një kuptim alegorik, domethënë duke e interpretuar këtë pasazh si një histori për sëmundjet e Krishtit në Kryq, të paraqitur për njerëzit e thjeshtë në një formë piktoreske. Një shpjegim të tillë e kishin edhe disa baballarë në “Rrëfimin Ortodoks” të Piter Mogilës. Apostulli Pjetër flet për zbritjen e Shpëtimtarit në ferr për të ngushëlluar të krishterët që vuajnë; dhe prandaj flet jo me dashje, por me raste. Arsyeja për këtë qëndron në pronësinë e vetë objektit, e cila nuk është e nevojshme për shpëtim. Sepse besimi i gjallë në meritat dhe vdekjen e Shëlbuesit është i mundur edhe pa njohuri për këtë temë.
Ata do të thonë: qoftë kështu, por gjithçka duhej të raportohej si një ngjarje shumë e rëndësishme në jetën e Shëlbuesit. Kjo është e vërtetë, por për këtë mund të kishte kaluar në traditë nga koha e apostujve, në të cilat ishte shumë e njohur, ndoshta sepse hebrenjtë e ruanin ende me të gjitha detajet e saj. Por a përmbajnë qartë fjalët e apostullit mësimin për zbritjen e Krishtit në ferr? Në origjinal është përmbajtur në mënyrë të paqartë dhe të paqartë. Εγ ω - "rreth Tij" - mund të shpjegohet si më poshtë: për Të, domethënë Shpirtin, qoftë i Tij apo Fryma e Shenjtë - Personi i Trinisë së Shenjtë; nga këtu, nëse kuptojmë gjënë e parë - shpirtin e Krishtit - atëherë rezulton se Shpëtimtari zbriti në ferr me shpirtin e Tij; nëse kuptojmë Frymën e Shenjtë, atëherë del se Krishti, i gjallëruar nga Fryma e Shenjtë (Ζοωποιηθεις), zbriti në ferr. Ju gjithashtu mund - εγ ω - të jepni kuptimin e arsyes - "pse". Ka kaq shumë hutime për shkak të pasaktësisë së gjuhës! Apostulli u shpreh thjesht, dhe për këtë arsye është e vështirë për ne, të cilët udhëhiqemi nga rregullat, të kuptojmë kuptimin e vërtetë të fjalëve të tij.
Jezu Krishti u ringjall ose u ringjall nga Fryma e Zotit, me fuqinë e të cilit zbriti në ferr - këtë e pranojnë katolikët dhe ne, në javën e Shën Thomait, kemi diçka të ngjashme: “Ai zbriti në ferr në mish...”. Mirëpo, mendimi i vërtetë i Kishës sonë për këtë temë shprehet në troparin e së dielës vijuese: “Në varr mishërisht, në ferr me shpirt...”. Ky mendim i Kishës sonë vërtetohet tashmë nga fakti se Jezu Krishti zbriti në frymën e Tij dhe mishi i Tij ishte në atë kohë në varr. Megjithatë, nëse dikush pranon një shpjegim apo një tjetër, gjithçka mbetet e vërtetë se Jezu Krishti ishte në ferr. Pse shkoi atje? Të predikosh, siç thotë apostulli, por ajo që Ai predikoi atje nuk është e qartë nga fjalët e apostullit. Por, për aq sa mund të arrihet me shqyrtim, duhet të supozohet se Ai predikoi për pendimin dhe mënyrat për të arritur lumturinë e përjetshme... Ky mendim mund të vërtetohet nga fjalët e mëtejshme të Apostullit, i cili thotë: “Për këtë arsye ungjilli duhet t'u predikohet të vdekurve, që ata të marrin gjykimin” (1 Pjet. 4:6). Kjo do të thotë se qëllimi i predikimit ishte që mëkatarët, nëse nuk pendohen, të mbeten plotësisht të pashpërblyer në Gjykim.
Kujt i keni predikuar? Bashkëkohësit e Noes. Pse përmenden vetëm ata dhe a u predikoi Jezu Krishti vetëm atyre? Apostulli nuk ka përgjigje për këtë dhe për ta shpjeguar këtë duhet t'i drejtohemi mësimeve të kishës hebraike. Judenjtë mësuan në detaje për zbritjen e Mesisë në ferr: ata thanë se Ai do të zbriste në "Sheol" dhe do të nxirrte prej andej të gjithë ata që vdiqën gjatë kohës së Noeut. Prandaj apostulli flet në lidhje me këtë mësim. Për më tepër, rreth kohës së apostujve, ideja u bë më e fortë se disa nga bashkëkohësit e Noeut ishin të mirë dhe ishin gëlltitur në mënyrë të pafajshme nga dallgët e përmbytjes. Ky mendim mund ta shtyjë gjithashtu apostullin të paraqesë si dëgjues Shpëtimtarin që zbriti në ferr, kryesisht ata që jetuan në kohën e Noeut. Por, duke gjykuar drejt, duhet thënë se Ai u predikoi bashkëkohësve të Noeut, hebrenjve dhe paganëve - të gjithëve që kishin nevojë për predikim. Bashkëkohësit e Noeut, meqenëse u morën si shembuj të ligësisë, merren këtu si një shembull i dëgjuesve të predikimit të fundit të Shpëtimtarit.
Pra, pasazhi i Apostullit Pjetër që kemi shqyrtuar në lidhje me zbritjen e Jezu Krishtit në ferr duhet kuptuar në kuptimin e vet; koha e kësaj zbritjeje duhet të caktohet menjëherë pas varrimit; qëllimi i tij ishte të predikonte; dhe qëllimi i predikimit është të sjellë shpëtim dhe lumturi të përjetshme; Si shembull paraqiten bashkëkohësit e Noes, megjithëse të gjithë ata që kishin nevojë e dëgjuan këtë predikim. Kë solli Shpëtimtari prej andej kur zbriti në ferr? Ka dy mendime lidhur me këtë. I pari pretendon se Jezu Krishti zbriti për të çliruar shpirtrat e drejtë të patriarkëve dhe profetëve të Dhiatës së Vjetër, të cilët deri më tani kishin qenë në ferr, sepse parajsa u bë e disponueshme pas Ringjalljes së Krishtit. Ky mësim ka hyrë në Kishën tonë, siç mund të shihet nga librat e kishës. Për shembull, është në shërbim të shtunën e Llazarit, ku Lazari i drejti paraqitet në ferr; Gjendet edhe në shërbesën që kremtohet të Shtunën e Madhe, sepse këtu duket se ferri po shkatërrohet dhe të drejtët po dalin prej tij.
E kanë edhe Etërit e Kishës; prej tyre u përfshi në “Rrëfimin Ortodoks” të Pjetër Mogilës dhe në të gjitha katekizmat tona, dhe në “Katekizmin” më të ri thuhet se Jezu Krishti i nxori të drejtët nga ferri. Pra, ky besim është, si të thuash, një dogmë e Kishës sonë. Një opinion tjetër beson se është e pamundur për të drejtin të jetë në ferr dhe është në kundërshtim me drejtësinë e Zotit. Sepse ata gjithashtu besuan në Mesian e ardhshëm, ashtu si ne besojmë në të tashmen dhe u shpëtuan me anë të besimit në meritat e Tij, ashtu si ne. Ky mendim mbrohet mirë nga Hieromartiri Ireneu në traktatin e tij “De purgatorio”. Katolikët besojnë se ka dy vende për shpirtrat e të vdekurve: limbus infantum dhe limbus patrum. Katolikët thonë se gjiri i Abrahamit në shëmbëlltyrë (Luka 16:19–26) përfaqësohet në të njëjtin vend me njeriun e pasur. Por thuhet gjithashtu se mes tyre "humnera është e madhe dhe e vendosur". Katolikët kundërshtojnë gjithashtu fjalët e patriarkut Jakob (Zan. 36:35). Por kundër të gjitha kundërshtimeve të tyre mund të themi atë që kemi thënë tashmë, domethënë, së pari, se gjiri i etërve nuk është askund në Shkrim, dhe së dyti, se hiri vepron në mënyrë të barabartë si për të drejtët në Dhiatën e Re ashtu edhe në Dhiatën e Vjetër.
Mendimi i fundit u konfirmua nga Apostulli Pjetër: "Me hirin e Perëndisë ne besojmë se do të shpëtojmë, ashtu siç ishin ata" (Veprat e Apostujve 15:11), njerëzit e Dhiatës së Vjetër. Në këtë apostulli madje u jep përparësi të parëve, sepse shpëtimi i tyre është i sigurt (1 Kor. 10:4). Këtu ka një dallim mendimi rreth largimit të shpirtrave nga ferri. Cili mendim është më i saktë? A ka ndonjë gjë në Shkrim që shpirtrat e të drejtëve të Dhiatës së Vjetër mbaheshin në ferr përpara zbritjes së Krishtit në ferr? Jakobi thotë: «Do të zbres në Sheol.» Por "Sheol" ka shumë kuptime. Do të thotë arkivol dhe në përgjithësi gjendjen përtej arkivolit, një botë tjetër dhe në përgjithësi gjithçka që pason vdekjen. Prandaj, judenjtë, në vend që të thoshin në rrugën tonë: "Unë do të vdes", ata thanë: "Do të shkoj në Sheol", domethënë në një botë tjetër. Kështu ka thënë edhe Jakobi dhe kështu duhet kuptuar në fakt fjalët e tij.
Vendimi për këtë 11 i marrë nga i Djathti Reverend Irenaeus (f. 258) është i padrejtë. Autori, me sa duket, nuk e dinte terminologjinë hebraike. Konceptet e hebrenjve për përjetësinë, ose gjendjen përtej varrit, ishin të errëta, të paqëndrueshme dhe të përziera. Si rezultat i kësaj, ata në përgjithësi e quajtën këtë shtet "Sheol", pa besuar në të ndonjë dallim të vendeve dhe shkallëve. Kështu, edhe në psalme përdoret indiferent ndaj kuptimit të gjendjes së së mirës dhe (për kuptimin e) së keqes. Më pas, kur konceptet e tyre për këtë temë u zhvilluan disi, ata filluan, megjithatë, në të njëjtin Sheol, të dallonin dy gjendje: të mirën dhe të keqen. Një dallim i tillë gradash në Sheol pasoi që nga koha e profetëve. Në këtë kohë, mendja e hebrenjve ishte zhvilluar tashmë mjaft, dhe për këtë arsye, duke reflektuar mbi gjendjen e ardhshme, të njohur për ta si Sheol, ata filluan të dallojnë në të parajsën, Gehenën, gjirin e Abrahamit, etj. Në lidhje me këtë koncept të hebrenjve, Jezu Krishti flet në një shëmbëlltyrë, e cila, nga vetë natyra e saj, nuk kërkon saktësi historike.
Duke konfirmuar më tej se shpirtrat e patriarkëve dhe profetëve ishin në ferr, ata citojnë fjalët e Apostullit Pjetër, të cilat përmbajnë mësimin e zbritjes së Jezu Krishtit në ferr. Por ata janë të pavendosur dhe në përgjithësi një kundërshtim i tillë nuk është i rëndësishëm, sepse tregon një devijim të qartë nga fjalët e apostullit, të cilat përmbajnë vetëm faktin se Jezu Krishti shkoi në ferr dhe u predikoi atje bashkëkohësve të Noes; por ajo që ai predikoi nuk është e qartë nga fjalët e apostullit, por nxirret me konsideratë; Nuk dihet nëse ai i predikoi dikujt tjetër përveç atyre që jetuan gjatë kohës së Noeut. Ata thonë gjithashtu se Zakaria ka në mendje gjirin e të drejtit kur parashikon se Mesia do ta nxjerrë të pushtuarin e tij "nga gropa që nuk ka ujë" (Zakaria 9:11). Por një dëshmi e tillë nuk meriton analizë hermeneutike. "Një hendek pa ujë" midis profetëve shpesh nënkupton gjendjen katastrofike të hebrenjve; Tashmë do t'i atribuojmë shumë, nëse fillojmë të kuptojmë me të gjendjen morale të racës njerëzore në përgjithësi, por në asnjë mënyrë nuk është e mundur ta transferojmë këtë emër në kuptimin e asaj për të cilën po flasim.
Së fundi, katolikët kundërshtojnë fjalët e apostullit Pal: "ne nuk i kemi marrë premtimet" (Hebrenjve 11:13), domethënë thonë ata që nuk kanë hyrë në parajsë. Por këtu nuk po flasim për këtë. Vetë fjalët: "duke vdekur ... pa marrë" - tregojnë se ata nuk e pranuan premtimin e bekuar të parajsës, sepse askush nuk e merr këtë para vdekjes, prandaj nuk ka nevojë të flitet për të - por nuk pranuan premtimet e përkohshme, nuk e panë ose prekën Mesian gjatë shfaqjes së Tij të përkohshme në tokë. Këtu janë të gjitha dëshmitë e katolikëve për barkun e baballarëve! Ka shumë prej tyre, por të gjithë janë të dobët dhe të kundërtat e tyre janë të pakta, por janë shumë të forta. Një nga provat më të forta nga ana jonë është se Jezu Krishti, si qendra e të dy Testamenteve, zbatohet në mënyrë të barabartë për të dyja. Ata do të thonë: Jezu Krishti hapi dyert e qiellit kur u shfaq në një botë tjetër. Jo! Nëse themi se portat e parajsës u hapën nga vdekja e Zotit-njeriut, atëherë këtë e nënkuptojmë në një kuptim moral, domethënë pohojmë se pas vdekjes së Shpëtimtarit, zbatimi i meritave të Tij u bë më i përshtatshëm dhe si rezultat i kësaj, vetë pajtimi u bë më i lehtë për ne.
Nga lindi ideja e baballarëve në ferr? Është e lashtë dhe u ka kaluar të krishterëve nga kisha hebraike: duke kaluar nëpër shekuj, mund të tregohen gjurmë të saj. Në kishën hebraike, fillimisht ekzistonte një mendim se të gjithë shpirtrat shkojnë në Sheol, pa dalluar të keqen nga e mira, sepse Sheoli në atë kohë nënkuptonte përgjithësisht një jetë të përtejme për ta, për të cilën kishin koncepte të ngatërruara (të papërcaktuara). Më pas, ndërsa forcat mendore të hebrenjve u zhvilluan dhe koncepti i përjetësisë u bë më i qartë, ata filluan të dallonin në Sheol barkun e Abrahamit, Gehenën e kështu me radhë, por konceptet e mëparshme mbetën. Dhe për këtë arsye, si rezultat i konceptit që u lindi për mbretërimin sensual mijëravjeçar të Mesisë në tokë, ata imagjinuan se Mesia, për t'u sjellë lumturi të vdekurve, do të zbriste në ferr dhe jo vetëm do të nxirrte shpirtrat e të parëve të tyre, por edhe do të ringjallte vetë trupat e tyre. Sepse, pa supozuar ringjalljen e tyre, është e pamundur të imagjinohet se si mund të ndajnë përfitimet shqisore me ata që mbeten në tokë për mijëvjeçarë. Ky mendim, padyshim, nuk mund të kalonte në këtë formë te Kisha e Krishterë, sepse ajo nuk e njihte mijëvjeçarin shqisor të Mesisë.
Prandaj të krishterët morën vetëm një veçori prej saj: që Jezu Krishti do t'i nxirrte të drejtët nga ferri, por se do t'i ringjallte, ata nuk e pranuan këtë, sepse nuk kishte arsye për këtë.
Në këtë formë, ky mendim duhej t'u kalonte të krishterëve: si kaloi? Kaloi përmes hebrenjve që formuan kishën e parë të krishterë; duke kaluar, ajo ndryshoi në përputhje me mësimin e ri. Ndryshimi i parë i tij gjendet në librin e Enokut, shfaqja e të cilit është caktuar rreth shekullit të 1-të: këtu është përshkruar shkurtimisht. Ai është shumë më i gjerë në Ungjillin e Nikodemit, i cili daton në shekullin II. Këtu na përshkruhet se si Jezu Krishti zbriti në ferr; si u përhap drita prej Tij atje, si kjo dritë ndikoi te shpirtrat e këqij dhe u hoqi fuqinë; se si shpirtrat e të drejtëve e panë Krishtin dhe u larguan me Të që andej. Më në fund, ky mendim shfaqet me hollësi të plotë në predikimin e Eusebit të Samosatës të Enjten e Madhe. Aty fillimisht paraqitet një takim profetësh dhe patriarkësh, me diçka paraprake për çlirimin e tyre. Secili prej tyre kujton aventura nga jeta e tyre. Profetët kujtojnë vizionet e tyre; patriarkët - ngjarjet që u kanë ndodhur dhe premtimet e dhëna. Isaia tregon parashikimet e tij; Abrahami interpreton premtimet e dhëna atij.
Kur bëhet ky takim, Gjon Pagëzori shfaqet dhe u tregon për ardhjen e afërt të Mesisë. Ndërkohë xhehenemi duke i vërejtur këto takime merr masa për t'i shkatërruar dhe për këtë hyn në takim me vdekjen dhe shejtanin. Ferri fillon të lëkundet dhe të ngatërrohet; djalli e forcon dhe e qetëson me faktin se Jezu Krishti është një njeri i parëndësishëm dhe i patrembur. Ferri kujton Llazarin dhe thotë se atëherë Krishti i tundi shumë shtyllat e tij. Djalli përgjigjet se ai së fundmi e pa Atë në Kopshtin e Gjetsemanit, i frikësuar nga vdekja. Pikërisht në këtë kohë, Jezu Krishti shfaqet, shkatërron këshillin e të ligjve dhe godet të drejtët. Kështu Eusebius nga Samosata e përshkruan në mënyrë dramatike zbritjen e Krishtit në ferr! Ky mendim u përhap nga këto burime. Më vonë u shfaq në predikimin e Epifanit të Enjten e Madhe dhe të Shtunën e Madhe.
Nga shekulli VI u përfshi në librat e kishës. Etërit e Kishës kishin si këtë mendim ashtu edhe të tjerët. Rreth gjysma e tyre ishin të mendimit se Jezu Krishti zbriti në ferr për të shkatërruar të gjithë atje; të tjerët u kufizuan në persekutimin e pjesës më të mirë të popullit. Këtu janë disa mendime. Hieromartiri Ignatius Zotbartësi thotë se Zoti nxori "turma" (multitudo) nga ferri; shprehja është e paqartë, por tregon se jo vetëm të drejtët u persekutuan, sepse ka pak prej tyre. Shën Justini mendon se vetëm izraelitët u persekutuan, por të gjithë ata, dhe jo vetëm të drejtët. Hieromartiri Ireneu i Lionit dhe Shën Klementi i Aleksandrisë thonë se qëllimi i zbritjes së Jezu Krishtit në ferr shtrihej tek të gjithë ata që vdiqën para ardhjes së Krishtit në tokë. Sipas Origjenit, vetëm ata që vetë donin të ndiqnin Çlirimtarin që po vinte dhe nuk tërhiqeshin me forcë ose detyrim, u çliruan nga ferri. Shën Kirili i Jeruzalemit e kufizon numrin e të çliruarve nga ferri vetëm tek të drejtët, pa përcaktuar numrin e saktë të tyre.
Shën Epifani thotë se Krishti zbriti në botën e nëndheshme për t'u dhënë shpëtimin atyre që vdiqën para Tij, domethënë patriarkëve të shenjtë. Sipas Shën Grigorit të Nazianzit (teologut), Krishti zbriti në ferr për të nxjerrë shpirtrat e të vdekurve. Kjo do të thotë se qëllimi i zbritjes së Jezu Krishtit në ferr, sipas mendimit të tij, përqafoi të gjithë ata që ishin atje. Shën Gjon Gojarti kishte të njëjtin mendim. Tertuliani, sipas mendimit të tij për këtë temë, i afrohet pjesërisht Shën Kirilit të Jeruzalemit, pjesërisht Shën Epifanit; sipas tij, Krishti nxori nga ferri shpirtrat e patriarkëve dhe profetëve. Shën Ambrozi i Milanos, në pajtim me mendimin e Shën Ireneut, mendon se Shpëtimtari zbriti në ferr për të thirrur në jetë të re shpirtrat e të dënuarve me vdekje nëpërmjet dredhive të djallit: kjo do të thotë se ai e shtrin edhe efektin e zbritjes së Jezu Krishtit në ferr për të gjithë ata që ishin atje.
Jeronimi i bekuar thotë: “Biri i Perëndisë zbret në thellësi të tokës dhe ngjitet mbi të gjithë qiejt, jo vetëm për të përmbushur “ligjin dhe profetët”, por edhe një ekonomi tjetër të pakuptueshme, të cilën e di vetëm Ai dhe Ati. Sepse ne nuk mund të dimë se si u derdh gjaku i Krishtit, megjithëse nuk e dimë se ishte në ndihmë Ai dhe për ata që ishim në Ai dhe për ata që ishim në ndihmë të tij. zbret në botën e nëndheshme dhe ngjitet në qiell, në mënyrë që të përmbushë ata që janë në ato vende në masën që ata mundën të merrnin.” Mendimi është mjaft i jashtëzakonshëm: tregon pamjen më të gjerë dhe më të thellë. Këto janë mendimet e etërve, pjesërisht të përcjella tek ata nga çifutët dhe pjesërisht të tyret. Në to ka mosmarrëveshje, gjë që të çon qartë në idenë se kjo nuk është një dogmë. Ky dallim mendimi është i pashmangshëm sepse ky mësim nuk është i përcaktuar nga Shkrimi i Shenjtë.
Nga njëra anë, duket se meritat e Shëlbuesit zmadhohen nëse imagjinojmë se profetët dhe patriarkët përpara ardhjes së Tij ishin në ferr dhe ishin nxjerrë prej andej prej Tij; por, nga ana tjetër, ky ekzaltim është poshtërim, sepse nëpërmjet kësaj veprimi i meritave të Tij është tepër i kufizuar nga vendi dhe koha; është më mirë nëse shtrihet për të gjitha kohërat dhe për të gjithë njerëzit.
Dhiata e Re ka përfitime të tjera. Ajo ka një avantazh ndaj Dhiatës së Vjetër, së pari, në qartësinë e vizionit: patriarkët nga larg panë dhe puthnin vetëm atë që është tani para syve tanë; së dyti, nga lartësia e moralit, për shembull, të krishterët e Dhiatës së Re e mohojnë veten aq shumë sa nuk e lejojnë veten të martohen; njerëzit shumë të drejtë të Dhiatës së Vjetër, përkundrazi, përdorën poligaminë. Nga këto dhe këndvështrime të tjera të ngjashme, Dhiata e Re është më e lartë se e Vjetër.
Deri tani kemi folur vetëm për letrën e kësaj ngjarjeje; Le të thellohemi tani në frymën e tij. Kjo temë nuk është e rëndësishme në shkronjë, por në frymë është shumë e rëndësishme dhe e paçmueshme për një teolog që mendon. Pa të, pyetjet më të rëndësishme të Biblës do të mbeten të pazgjidhura. Si do të marrin pjesë, për shembull, miliona njerëz që nuk e kanë dëgjuar predikimin e Ungjillit, që nuk e kanë njohur Krishtin dhe nuk kanë asnjë ide për Të, në lumturinë që Ai i solli racës njerëzore? Dhe pjesëmarrja e tyre nuk mund të parandalohet - ky mendim, nëse nuk zgjidhet, do të shtypte gjithçka; ndërkohë, shpallja e zbritjes në xhehenem e zgjidh atë në mënyrën më të qartë. Sepse prej saj ne shohim se këta popuj e panë Shpëtimtarin, dëgjuan predikimin e Tij dhe ishin dëshmitarë të meritave të Tij. Prandaj, nga ky këndvështrim, doktrina e zbritjes në ferr është shumë e rëndësishme. Ai gjithashtu thotë se zbatimi i meritave të Shëlbuesit nuk kufizohet këtu, në këtë jetë, por është gjithashtu i mundur për të vdekurit që nuk e kanë dëgjuar predikimin e Ungjillit. A është gjithashtu e mundur që të krishterët të vdesin pa u penduar? Kjo është një pyetje tjetër.
Nga ky mësim nuk mund të arrihet në përfundimin se ai do t'u predikohet të krishterëve në jetën e ardhshme. Që bashkëkohësit e Noeut paraqiten nga Pjetri si shembull, është e qartë nga fakti se Apostulli Pal, duke folur për këtë, nuk tregon më për ta, por për engjëjt: “Perëndia u shfaq në mish (tregon lindjen), u shfajësua në Dus (deri në ringjallje) dhe u duk si një Engjëll” (1 Tim. 3:16), u shpejtua siç thotë Pjetri, 16. 3:18), - kjo veçori nuk mund të krahasohet me asgjë tjetër. i atribuohet zbritjes së Krishtit në ferr. Çfarë mund të themi për fuqinë e këtij predikimi të fundit të Shpëtimtarit? Fuqia e këtij predikimi duhet të ishte e jashtëzakonshme; këtu Jezu Krishti duhet të kishte zbuluar fuqinë e plotë të Madhërisë Qiellore. Në tokë Ai nuk mund ta bënte këtë, sepse këtu ka një pjesë të vogël njerëzish dhe, për më tepër, një që nuk mund ta kuptonte Atë. Atje, pas varrit, anëtari i fundit është më i zgjuar se të gjithë ne, për më tepër, shkurtësia e qëndrimit të Shpëtimtarit në ferr kërkonte që predikimi i Tij të ishte i fortë. Duke gjykuar nga kjo, duhet të supozohet se shumë e pranuan këtë predikim.
Përfundimet shekullore i kanë sjellë ata në vete, dhe për këtë arsye nuk mund të mos pajtohemi me një baba që thotë se "ferri ishte bosh pas predikimit të Shpëtimtarit!"
Doktrina e nxjerrjes së të drejtëve nga ferri mund të ketë kuptimin e vet dhe mund të pranohet me kënaqësi vetëm në një kuptim të caktuar. Feja e patriarkëve të Dhiatës së Vjetër, në përputhje me moshën e tyre shpirtërore, ishte e papërsosur; për rrjedhojë, jeta e tyre nuk ishte krejtësisht e pastër, të paktën jo si jeta e të drejtëve të Dhiatës së Re. Duke u zhvendosur në një botë tjetër, ata padyshim e përsosën veten atje, sepse është e pamundur t'i lejosh shpirtrat e tyre të qëndrojnë atje në një gjendje ngurtësie ose mpirjeje. Kur u shfaq Jezu Krishti, ata tashmë ishin mjaft të përsosur, por shfaqja e Njeriut-Perëndi dhe predikimi i Tij e shtuan përsosmërinë e tyre; janë përmirësuar si nga ana morale ashtu edhe nga ana fizike - ky ndryshim është kalimi nga një gjendje më e keqe në një më të mirë, është largimi i të drejtëve nga ferri, gjë që pranohet nga shumëkush. Në këtë formë është vërtet e denjë për t'u pranuar.
Lloje të tjera të lavdërimit të Jezu Krishtit janë Ringjallja e Tij nga të vdekurit, Ngjitja e Tij në qiell dhe ulja e Tij në të djathtën e Perëndisë Atë. Ringjallja është një formë e prejardhjes së Tij të lavdishme, sepse Ai vërtetoi me vendosmëri se Ai është Biri i Perëndisë. Ky mendim është shprehur qartë nga Apostulli Pal (Filip. 3:21; Kol. 2:9). Perëndia Atë shpesh e quajti Atë Bir - në Pagëzim dhe Tabor; por këta emra nuk i dëgjuan të gjithë, por kjo u dëgjua nga të gjithë: pas kësaj, apostujt shkuan menjëherë për të predikuar. Ngjitja është gjithashtu një lloj lavdie, për kë dhe kur u lartësua kaq shumë? Ka qartë një triumf të shpirtit mbi mishin. Së fundi, të qenit me Perëndinë shoqërohet me lavdi dhe fuqi të madhe; Ajo që i mungon lavdisë është vetëm pamja - universaliteti. Kjo thinja e kësaj shenje metaforike do të thotë lavdi e barabartë me Zotin Atë - nuk ka nevojë të flasim për këtë. Ky është fati i Zotnjeriut! Këto janë pamjet e lavdisë dhe poshtërimit të Tij!
Pra, ne kemi parë dy anë të Jezu Krishtit - poshtërimin dhe lavdërimin; Ne pamë gjithashtu bazën e këtij dualiteti në shkallë dhe qëllim. Le të bëjmë disa komente të tjera në lidhje me këtë temë.
Rivendosësi i racës njerëzore u shfaq fillimisht në një formë të poshtëruar, dhe më pas në një formë të lavdishme, prandaj në Personin e Tij u realizua ideali i njerëzimit, i vuajtur dhe i lavdëruar. Ky ideal ishte në mendjen e disa njerëzve që mendonin. Për shembull, Platoni u ngjit tek ai kur e përshkroi njeriun e tij të drejtë si të vuajtur, të shpifur, të munduar, kur ai përshkruante një virtyt të panjohur dhe të pafajshëm që vuante. Po kështu, në kohët moderne, ky ideal u paraqit në mendjen e Kantit dhe ai e njohu zbatimin e tij si më të përshtatshëm dhe më të mirën për njerëzimin; megjithatë, ai e kuptoi atë në lidhje me filozofinë - në mënyrë ideale. Vetë mendimtarët e lirë e nderuan këtë ideal. Për shembull, Ruso pranon se ai kurrë nuk ishte aq elokuent sa kur shikonte Jezu Krishtin. Është një thënie e tij e njohur që vlen për t'u theksuar. "Nëse," thotë ai, "vdekja dhe jeta e Sokratit janë vdekja dhe jeta e të drejtëve, atëherë vdekja e Jezu Krishtit është vdekja e Perëndisë."
Njeriu nuk mund të mos jetë i mahnitur me harmoninë e të gjitha ngjarjeve në jetën e Shëlbuesit. Kjo harmoni shihet nga këndvështrime të ndryshme. Së pari, shihet në marrëveshjen e ngjarjeve me qëllimin e ardhjes së Tij. 1) Jezu Krishti erdhi për të pastruar dhe shenjtëruar njerëzimin mëkatar. Për këtë ai erdhi pa mëkat, i lindur nga Virgjëresha nëpërmjet dyndjes së Frymës së Shenjtë. Këtë veçori e vuri re edhe Kanti. Me sa duket kjo veçori mund të shkonte te Shëlbuesi dhe jo; nëse Ai ka lindur nga një Virgjëreshë, apo në mënyrën e zakonshme - me sa duket nuk ka asnjë ndryshim; Duket se mund të ishte në të dyja anët. Por në lidhje me gjithë veprën e shpengimit, kjo veçori - lindja e virgjër - ishte e nevojshme. Vetëm Ai që Vetë është pa mëkate mund ta heqë mëkatin; dhe për të qenë pa mëkat, njeriu duhej të hynte në botë në një mënyrë tjetër, jo si hyjnë njerëzit mëkatarë: jo nga një lindje e zakonshme, por nga një lindje e mbinatyrshme - domethënë, duhej të lindte jo nga epshi mishor, jo nga epshi mashkullor, por nga Zoti - nga Fryma e Shenjtë. 2) Jezu Krishti u shfaq për të pajtuar tokën me qiellin, hebrenjtë me paganët dhe bashkoi të gjithë në një. Kjo u zbulua në grazhdin e Tij.
Kishte engjëj dhe njerëz, hebrenj dhe paganë, magjistarë paganë. 3) Ai u shfaq për t'u dëshmuar njerëzve dashurinë e Perëndisë dhe të Tij. Ai dëshmoi për këtë, sepse, sipas Tij, nuk mund të ketë dashuri më të madhe se ajo nëse dikush jep jetën e tij për të tjerët; dhe Ai me të vërtetë e vendosi atë. 4) Ai, nga njëra anë, duhej të paraqiste një shembull të virtytit të vuajtur, dhe me të vërtetë e paraqiti atë; nga ana tjetër, ai duhej të paraqiste shpërblimin. Ai e paraqiti atë, sepse mishi i Tij mbeti i paprishshëm. 5) Qëllimi i ardhjes së Tij, siç u përmend më lart, ishte të shenjtëronte botën. Por njerëzit nuk mund ta përvetësonin këtë shenjtërim për veten e tyre për shkak të dobësisë së tyre; Për këtë, Jezu Krishti dërgon hirin e Frymës së Shenjtë. Në përgjithësi, rrethi i ngjarjeve në jetën e Jezusit është më harmoniku dhe më i jashtëzakonshmi. Në një skaj të kursit që udhëtoi kishte një grazhd, në mes ishte një Kryq dhe në skajin tjetër ishte një fron. Kushdo që ka arritur në mes - në Kryq, do të ngjitet edhe në skajin tjetër - në fron! Kush i jep gjithçka Atit Qiellor, Atij Ati Qiellor i jep gjithçka!
Ai që pranon gjithçka prej Tij, pranon gjithçka jo për ta mbajtur atë për Vete, por për t'ua komunikuar të tjerëve. Jezu Krishti pranoi dhuratat shpirtërore dhe gjithë fuqinë nga Ati jo për veten e tij, por për njerëzit.
Mësimi për fatin e Jezu Krishtit është shumë i nevojshëm dhe, për fat të mirë të botës së krishterë, jo vetëm hyri në teologji, por edhe u bë i njohur përmes adhurimit të krishterë. Për çfarë është shërbimi ynë hyjnor? Asgjë më pak se historia e jetës së Jezu Krishtit. Pothuajse të gjitha festat më të rëndësishme të Kishës sonë i kushtohen kujtimit të ngjarjeve nga jeta e Shpëtimtarit. Në këtë mënyrë, njerëzit njihen me historinë e jetës së Zotit-njeriut, prandaj kjo pjesë e fesë është më e njohur për ta. Është detyrë e mësuesve të sqarojnë në këtë rast vetëm atë që përmbajnë veprimet liturgjike dhe të përdorin analogjinë që mes Krishtit dhe të krishterit është dhe duhet të jetë më e rrepta. Ky është teksti kryesor i predikimeve të këtij lloji. Për shembull, në lidhje me konceptimin pa farë të Jezu Krishtit, i cili quhet Shpallja, duke përdorur një analogji, mund të themi se një i krishterë lind jo nga epshi mishor ose mashkullor, por nga Zoti - nga Fryma e Shenjtë, se imazhi i konceptimit është gjithashtu i pashpjegueshëm, etj.
Në rrethprerjen e Jezu Krishtit mund të flasim për rrethprerjen shpirtërore, gjë që u shpjegua mirë nga Apostulli Pal; Në Shpërfytyrim, edhe sipas udhëzimeve të Apostullit Pal, mund të flasim për transformimin e mendjes, të zemrës etj. Të gjitha këto dhe objekte të ngjashme rrjedhin në mënyrë të pavullnetshme nga marrëdhënia e të krishterit me Krishtin. Nga kjo përjashtohen disa veçori në jetën e Jezu Krishtit, të cilat, duke qenë se janë tepër private dhe kanë një marrëdhënie të ngushtë me popullin hebre, nuk mund të shërbejnë si objekt aplikimesh të këtij lloji. Kjo lloj ngjarje - Hyrja e Jezu Krishtit në Jerusalem - ka një marrëdhënie shumë të ngushtë me popullin hebre. Vërtetë, 12 i jep atij gjithashtu rëndësi morale; por nuk ka një marrëdhënie veçanërisht të ngushtë me jetën. Nga kjo anë, feja e krishterë ka përparësi ndaj të gjitha feve dhe ndaj vetë fesë së arsyeshme, dhe kjo përparësi qëndron në faktin se historia e saj kryesore shprehet personalisht - në ngjarje. Ky avantazh është shumë i rëndësishëm, veçanërisht për njerëzit që nuk janë në gjendje të kuptojnë të vërtetat abstrakte; ato janë të kuptueshme për ta vetëm në imazhe të dukshme.
Sidomos vdekja - ngjarja më e tmerrshme - feja e krishterë ishte në gjendje të shprehej me terma jashtëzakonisht të saktë dhe, përkundër kësaj, jo aspak të tmerrshme. Nëse filozofia do ta bënte këtë, atëherë nga ky konsideratë të gjitha sukseset e saj do të dilnin në tym dhe do të zhdukeshin. Le të kujtojmë Sokratin duke folur me miqtë e tij për pavdekësinë.
Sa më mirë do të ishte sikur gjatë kësaj bisede të kishte treguar një foto të ringjalljes - do t'i kishte zëvendësuar të gjitha argumentet e tij. Është mbresëlënëse që kjo anë - fati i Jezu Krishtit - ishte më së paku subjekt i mosmarrëveshjeve midis heretikëve. Duhet theksuar gjithashtu se mësuesi i fesë duhet të ketë gjithmonë parasysh jetën e Jezu Krishtit.
Le të kthehemi te thelbi i Fytyrës së Jezu Krishtit. Kush është nga natyra? Ishte hyjnore dhe njerëzore. Vetë Jezu Krishti foli pak për natyrën e Tij për arsye të ndryshme: së pari, sepse ishte e pahijshme që Ai të fliste për të, sepse epoka e poshtërimit nuk e lejonte të fliste për lavdinë e Tij; së dyti, sepse nuk kishte njeri që mund ta dëgjonte Atë nëse Ai fillonte të fliste për këtë. Tek Ai u bashkuan dy parime: Hyjnore dhe njerëzore; kujt mund t'ia zbulonte këtë? Judenjtë dhe apostujt? Por as njëri as tjetri në atë kohë nuk ishin ende në gjendje ta kuptonin këtë. Kjo është arsyeja pse Ai e la atë pa zhvillim. Megjithatë, komentet e tij të pakta për veten janë të çmuara për ne: nga koleksioni i tyre është e qartë se ato përmbajnë të njëjtën gjë që zhvilluan apostujt më vonë, domethënë se Jezu Krishti është Zot dhe në të njëjtën kohë njeri. Ka pak vende të tilla. Të gjitha ato gjenden te Ungjilltari Gjon. Atje Jezu Krishti përvetëson Veten e Tij lavdinë që kishte nga Ati, “para se bota të mos ishte krijuar” (Gjoni 17:5); e asimilon ekzistencën me Veten e Tij: “Para se të mos ishte Abrahami, unë jam” (Gjn.
8:58), - gjithashtu një lloj uniteti (sepse Ai vetë nuk e përcakton Atë) me Atin, prandaj, asimilon me Veten një Qenie me Perëndinë Atë. Prandaj, fjalët e Tij përmbajnë mendimin e apostujve se Jezusi ka dy natyra: hyjnore dhe njerëzore. Kjo ide u zbulua në detaje nga apostujt pasi morën solemnisht Frymën e Shenjtë. Deri më tani, ata nuk e dinin se Krishti është Zot: atëherë njohja thjesht si Mesia ishte në krye. Pjetri quhet shkëmbi i besimit sepse ai e njohu Jezu Krishtin si Mesia. Por Mesia dhe Zoti nuk ishin një dhe i njëjti në atë kohë. Judenjtë kishin idenë e lavdisë pothuajse hyjnore të Mesisë, se Ai do të ishte si Zoti, por shumica e mendonin Atë si një Njeri, vetëm një njeri të madh. Prandaj, duhet të supozohet se Qenia e Jezu Krishtit iu zbulua apostujve nga Fryma e Shenjtë.
Si e përfaqësojnë ata Atë? Zoti dhe njeriu. Ata e asimilojnë Hyjninë e Tij jo në përgjithësi, por si Personin e dytë të Trinisë së Shenjtë - si Fjalën. Ky mësim është zbuluar kryesisht nga Ungjilltari Gjon dhe Apostulli Pal. Si e vërtetojnë ata Hyjninë e Jezu Krishtit? Së pari, me emra hyjnorë, duke i përvetësuar Jezu Krishtit emrin e Perëndisë, Jehova. Së dyti, me veprime që i përshtaten vetëm Zotit, duke i atribuar, për shembull, Atij krijimin e botës etj. Së treti, nga vetitë hyjnore, duke e quajtur, për shembull, Atë të Plotfuqishëm, të Gjithëdijshëm, të Pafund, e kështu me radhë. Së katërti, marrëdhënia e Tij natyrore me Atin, e cila është e pamundur pa unitetin e Krijesës me Të. Dhe së fundi, së pesti, ne adhurojmë Hyjnisht: dhe "në emrin e Tij do të përkulet çdo gju, ata që janë në qiell, në tokë dhe nën tokë" (Filip. 2:10), domethënë, jo vetëm ne duhet ta adhurojmë Atë, por edhe të gjitha qeniet e tjera të krijuara - të gjitha përveç Perëndisë. Pra, natyra hyjnore e Jezu Krishtit, sipas mësimeve të apostujve, është jashtë çdo dyshimi.
Por edhe më pak mund të ketë dyshime për natyrën e Tij njerëzore. Historia na tregon qartë se Ai kishte një trup, sepse ai kishte prejardhje, të paktën në gjysmën, nga Virgjëresha, edhe pse pa pjesëmarrjen e një burri; u rrit, kryente punë njerëzore, merrej me zeje, vuante nevoja, etje, uri - me një fjalë, ishte dhe dukej se ishte burrë, edhe i huaj, edhe i veti. Këtë Ai Vetë e asimiluan me Veten e Tij dhe apostujt e asimiluan me Të. Për shembull, ai vetë u tha judenjve: "Pse më përndjekni mua, njeri..." ose: "Kur ta ngrini lart Birin e njeriut, atëherë do të kuptoni se unë jam" (Gjoni 8:28). Apostujt gjithashtu në shumë vende e quanin Atë njeri: “Ndërmjetësi i Perëndisë dhe i njerëzve, njeriu Krishti Jezus” (1 Tim. 2:5).
Që Ai kishte gjithashtu një shpirt njerëzor, është e qartë nga fakti se cilësitë dhe veprimet njerëzore i atribuohen shpirtit të Tij: për shembull, "ai shkëlqeu në mendje" - kjo do të thotë se ai kishte fuqi njerëzore të të menduarit; shprehu dëshirat që u plotësuan dhe nuk u plotësuan, për shembull, në Kopshtin e Gjetsemanit; debatoi me njerëzit; nganjëherë ishte injorant: për shembull, ai nuk e dinte orën e ditës së fundit dhe në përgjithësi askush nuk do të dyshonte në njerëzimin e Tij nëse me kalimin e kohës disa koka të pabaza nuk do të kishin vënë në dyshim këtë. Kështu, edhe natyra njerëzore i përket Jezu Krishtit, ashtu si natyra hyjnore. A ishte natyra e Tij njerëzore e njëjtë me tonën? Në thelb i njëjtë, por i ndryshëm në disa veti. Pra, para së gjithash, ajo u ngjiz nga Fryma e Shenjtë, dhe për këtë arsye nuk mori pjesë në mëkat; Ishte i pastër si në origjinë ashtu edhe në veprime - në jetë. Apostujt thonë se nuk kishte mëkat në Jezu Krishtin. Si mund ta dinin ata këtë kur mëkati është një veprim i fshehtë, i fshehur nga sytë e njeriut? Ata, pa dyshim, e dinin këtë me anë të shpalljes.
Për më tepër, vetë Jezu Krishti foli ndonjëherë për pamëkatësinë e Tij. Judenjve, për shembull, Ai u tha: "Kush prej jush më akuzon Mua për mëkat?" (Gjoni 8:46). Këtu mund të kuptohen gabime teorike që kanë të bëjnë me një mendje, por fjala "të dënuar" në përgjithësi tregon karakterin, pastërtinë e mësimdhënies dhe të jetës. Kjo është arsyeja pse Jezu Krishti përdori "mëkatin" - një fjalë e ndërsjellë; përndryshe, nëse këtu do të kishte për qëllim vetëm pamëkatësinë teorike, atëherë në vend të "mëkatit" Ai do të kishte përdorur "pamëkatësinë në mendime" ose diçka të ngjashme.
Pra, përparësia e parë e trupit të Krishtit është pastërtia, ose pamëkatësia në origjinë dhe veprime. A mund të mëkatojë? Pa dyshim që mund. Sepse aftësia për të rënë është një veti e qenësishme e gjithçkaje të krijuar; pamëkatësia në të vërtetë i përket vetëm Perëndisë, siç tha Jezu Krishti në një vend. "Askush nuk është i mirë," tha Ai, "por vetëm një Perëndi" (Mateu 19:17). Por ndoshta, si rezultat i bashkimit të Hyjnisë me njerëzimin, trupi i Jezu Krishtit u vendos në një gjendje të pagabueshmërisë? Kjo mund të jetë kështu, por ne nuk e dimë, sepse Shkrimet e Shenjta nuk na thonë asgjë për këtë. Sidoqoftë, ana e kundërt e saj, domethënë që edhe pas bashkimit të Hyjnisë me njerëzimin në trupin e Jezu Krishtit, aftësia për të mëkatuar mbeti, është shumë më e mundshme: përndryshe virtytet e Tij do të kishin humbur vlerën e tyre. Apostujt e paraqesin Jezusin si shembull imitimi, por sa pak do të ishte tërheqës ky shembull nëse gjithçka që është shembullore në Të do të ishte pasojë e natyrës së Tij, pasojë e paaftësisë për të mëkatuar!
Vërtet, mund të duket se aftësia për të mëkatuar për Jezu Krishtin, Perëndi-njeriun, është poshtërim, por, në fakt, është ekzaltim. Sepse në këtë mënyrë kushtëzohen virtytet e Tij dhe humbja e mundësisë për t'u dashuruar me një qenie nuk përbën as përsosmërinë më të vogël.
Cilësia mbizotëruese e trupit të Krishtit duhet të jetë gjithashtu pavdekësia, sepse vdekja është pasojë e mëkatit; prandaj ai që nuk ka mëkat nuk vdes. Prandaj, vdekja e Jezu Krishtit ishte, në kuptimin e ngushtë, të dhunshme, të panatyrshme. Prandaj, nga kjo anë, sakrifica e Zotit-njeriut duket më e vlefshme.
Një avantazh tjetër i trupit të Krishtit ndaj trupit tonë ishte përmirësimi i tij. Nuk i kishte të gjitha pasojat e mëkatit, si sëmundjet, lëvizjet e çrregullta e të ngjashme. Tipari i fundit i trupit të Krishtit ishte se ai ishte jopersonal. Kjo veti presupozon bashkimin e natyrës njerëzore me Hyjnoren. Le të kthehemi te kjo lidhje. Si u bashkuan dy natyra në Jezu Krishtin? Se ata ishin të bashkuar, këtë e panë apostujt dhe na thanë, por ne nuk e dimë mënyrën e lidhjes dhe askush nuk flet qartë për këtë. Apostujt kanë disa shprehje për këtë, por nuk kanë përkufizime logjike dhe kjo pasiguri nuk është aq në mangësi sa në tepricë, domethënë e tejkalon, si të thuash, atë që duan të thonë. Ka pak shprehje të tilla. Kështu, Ungjilltari Gjon thotë: “Fjala u bë mish” (Gjoni 1:14). Cila është fuqia e kësaj shprehjeje? Në pamje të parë, duket sikur Fjala u shndërrua në mish - u mishërua. Por në fakt kjo mund të nënkuptojë ose se Fjala u bashkua me mishin, ose se Ai u shfaq në mish.
Kjo do të thotë se nga këtu nuk është ende e qartë se si ka ndodhur dhe kur; është e qartë vetëm se kjo ka ndodhur në një mënyrë të jashtëzakonshme, të pashpjegueshme. Në mendjen e Gjonit në kohën kur ai shkroi këtë, mund të kishte qenë mendimi se Fjala ishte e bashkuar me mishin ashtu siç e pamë për tre vjet e gjysmë - gjatë trajtimit të Tij me ne. Këtë mendim ai e ka shprehur në mesazhin e tij. “Dhe ne shohim”, shkruan ai, “dhe dëshmojmë dhe ju shpallim jetën e përjetshme që ishte me Atin dhe që na u zbulua” (1 Gjonit 1:2). Por ai nuk e përshkruan këtë si "duke": ai nuk thotë asnjë fjalë për metodën metafizike të paraqitjes. Ndoshta kjo metodë nuk i ka shkuar në mendje atij, si dhe apostujve të tjerë. Dhe vërtet për të pyet vetëm mendja e shkollës, apo kërkuesi; dhe një mendje e shëndoshë, e njohur me emrin e arsyes së shëndoshë - (sensus communis) - ndalet vetëm në shenjat e prekshme, në atë që u ndal Apostulli Gjon - në dëshminë e duarve dhe të syve: "dhe duart tona kanë prekur" (1 Gjonit 1:1). Kështu thotë ky Apostull, pa hyrë në hollësitë logjike!
Apostulli Pal përsërit pothuajse të njëjtën gjë. “Perëndia u shfaq,” thotë ai, “në mish” (1 Tim. 3:16). Ky apostull tashmë e ndjeu pakuptueshmërinë e kësaj çështjeje, dhe për këtë arsye, duke filluar ta përshkruajë atë, ai thërret: "Madhështia është misteri i devotshmërisë!" Si mund ta afrojmë rrethin e koncepteve që ishin të stërmbushura në mendjen e Palit kur e shprehu këtë? Pali nuk e pa Jezu Krishtin dhe për këtë arsye nuk mund t'i referohej (si Gjoni) duart dhe sytë e tij; ky avantazh i rëndësishëm i përkiste vetëm Gjonit dhe atyre që ishin dëshmitarë okularë të Fjalës me të. Apostulli Pal kishte të njëjtin mendim që kemi ne kur themi: në këtë trup ka një shpirt; ose: në këtë kokë ka një mendje; ose: ka një ndjenjë në këtë zemër - domethënë, ai shprehu me këtë mendimin se në Jezu Krishtin prania e Zotit ishte aq e prekshme sa mund të thuhet: Zoti është në këtë trup. Por se si Perëndia banon në Të, ai nuk e përcakton këtë. I njëjti Apostull Pal në një vend tjetër flet më qartë: “Sepse këtu banon”, thotë ai, “gjithë përmbushja trupore e Hyjnisë” (Kol. 2:9). Cila është ideja pas kësaj shprehjeje?
Këtu është një koncept i veçantë që përmban idenë se në Jezu Krishtin Zoti banon me të gjitha përsosuritë, vetitë dhe veprimet e Tij, dhe, për më tepër, nuk banon në një mënyrë shpirtërore, të padukshme, por "trupore" - të dukshme: kjo është një shprehje që tregon bashkimin më të ngushtë të Hyjnores me njerëzimin. Megjithatë, kjo është një temë për të cilën nuk mund të thuhet më shumë.
Sado lidhjen e tregojnë shprehjet e apostujve që cituam dhe veçanërisht shprehja e fundit e apostullit Pal, megjithatë, kjo lidhje është më e ngushtë se si na e paraqesin. Dhe se ekziston një lidhje kaq e ngushtë, për këtë ekzistojnë të gjitha ato vende në të cilat gjithçka i atribuohet ose një Hyjnore në Jezu Krishtin, ose një njerëzimi: nga kjo është e qartë se të dyja përbëjnë një subjekt - një Person, përndryshe, pa lidhjen e pazgjidhshme të të dyve, nuk mund të qëndronte. Ka shumë vende të tilla, për shembull: kush e ka prejardhjen nga Abrahami? Zot, thonë shkrimtarët e shenjtë, ndërsa prej Tij Jezu Krishti ka zbritur në njerëzimin. Kush është kryqëzuar? Përsëri Zoti i lavdisë, e kështu me radhë. Nga ky këndvështrim, duke parë Perëndi-Njeriun, mund të shtrihet tek Ai bashkimi i Hyjnisë dhe i njerëzimit pothuajse deri në pikën e padallueshmërisë së të dyjave, dhe për këtë arsye, pa ekzagjerim, apostujt mund të thonë: "dhe duart tona preku Fjalën e të gjallëve" (1 Gjonit 1:1).
Këtu është mësimi biblik, i cili i ka lënë shumë prapa të gjitha shprehjet njerëzore për këtë temë, dhe vetë është shumë larg aftësisë për të shprehur me saktësi thelbin e çështjes! Është pa siguri logjike në përputhje me gjuhën e thjeshtë të shenjtë dhe kërkesat e kohës, në të cilat konsiderohej e panevojshme. Duke e mbajtur fort pas saj, njeriu duhet ta shikojë Jezu Krishtin si Zot dhe, në të njëjtën kohë, si Njeri. Zoti-njeri është një tkurrje e asaj që thotë Gjoni: "Perëndia u shfaq në mish".
Kisha ka përdorur një mënyrë të veçantë shprehjeje për të kuptuar këtë bashkim: ajo e quan atë një bashkim personal, hipostatik. Cila është fuqia e kësaj shprehjeje dhe a arrin deri te pika? Një person është një qenie që mendon dhe ka unitet të ndërgjegjes. Rrjedhimisht, kjo shprehje pohon se në Jezu Krishtin nuk ka dy vetëdije, por një. Natyra njerëzore nuk mund të jetë pa vetëdije, por ajo e njeh veten jo veçmas, por në atë mënyrë që vetëdija e saj të jetë e mbushur me vetëdijen hyjnore, dhe për këtë arsye është një dhe e njëjta me të. Ky është mendimi i Kishës. Pse e përdori ajo këtë dhe shprehje të tjera të ngjashme? Për shkak të herezive, dhe për këtë arsye është e nevojshme të kujtojmë heretikët kundër të cilëve ajo e drejtoi këtë.
Herezitë në lidhje me këtë temë ishin si më poshtë: disa ishin të drejtuara kundër parimit njerëzor, të tjerët kundër hyjnores dhe të tjera kundër kombinimit të të dyjave. Erdhën njëri pas tjetrit dhe njëri nga të tjerët degjeneroi. Pra, në fillim të dyja palët ishin subjekt i dyshimeve. Për shembull, Ebionitët dhe sektet e tjera, të degjeneruar nga sektet hebraike, sepse ata më parë kishin një koncept sensual për Mesian në Judaizëm, dhe pasi më vonë, pasi u konvertuan në krishterim, gjetën pak tregues në Ungjillin e Hyjnisë së Jezu Krishtit, ata mbetën me konceptin e tyre të mëparshëm - ata hoqën Hyjninë nga Jezu Krishti dhe e konsideruan H. Sektet e tjera transcendentale - Gnostikët dhe të ngjashëm - të motivuar kryesisht nga origjina e Fjalës nga Zoti, argumentuan se Jezu Krishti nuk mori një qenie njerëzore, por kishte vetëm mish të dukshëm.
Kundër të dyjave, Kisha në shekullin e 4-të mësoi se Jezu Krishti ishte i mishëruar dhe se Hyjnia ishte e bashkuar me njerëzimin në Të personalisht. Nestorius në shekullin e 5-të tërhoqi vëmendjen për metodën e bashkimit të dy natyrave dhe mësoi se Hyjnia në Jezu Krishtin nuk ishte e bashkuar ngushtë, por zbriti mbi Të në lindje, dhe më pas u tërhoq, domethënë ai mësoi një fluks të përkohshëm dhe jo një bashkim të përhershëm. Në kundërshtim me këtë herezi, Kisha pohoi se Hyjnia ishte e bashkuar me njerëzimin në mënyrë të pandashme, e pashkrirë, e pandryshueshme; në mënyrë të pandashme, pra në mënyrë të tillë që nuk mund të ndahet nga tjetra; i pa shkrirë, pra jo siç mësonin monofizitët dhe eutikët; e pandryshueshme, pra asnjë nga natyrat nuk shndërrohet në një tjetër dhe nuk përthithet prej saj.
Kundër monofizitëve, Kisha pohoi në Krishtin dy natyra dhe dy vullnete. Ajo bëri një përcaktim tjetër kundër sektit Adoptian, i cili u forcua në shekullin e 8-të, i cili është një mbetje e herezisë së Nestorit, dhe i cili, nga frika t'i atribuojë Jezu Krishtit aftësinë për të mëkatuar - për të zgjedhur këtë apo atë - i atribuoi Atij vetëm një vullnet Hyjnor dhe sipas njerëzimit e njohu Atë si të adoptuar me vullnetin e Atit. Kundër këtij sekti, Kisha Perëndimore, e cila ishte e vetme e prekur nga kjo herezi, përcaktoi se Jezu Krishti, në aspektin njerëzor, është Biri natyror i Zotit dhe jo i adoptuari. Prandaj, lavdia e Perëndisë i përket njerëzimit të Tij nga vetë natyra, dhe jo nga adoptimi. Sepse Ai lindi nga Fryma e Shenjtë dhe për këtë arsye është gjithashtu i natyrshëm për Atin Qiellor, ashtu siç është i natyrshëm biri i një babai të zakonshëm për babain e tij. Këtu është historia e herezive për këtë temë, dhe këtu janë përgënjeshtrimet e tyre të bëra nga Kisha! Herezia e fundit është shumë delikate dialektikisht. Nga i gjithë mësimi i Kishës është e qartë se të dy natyrat janë të bashkuara ngushtë; mënyra e lidhjes nuk është e përcaktuar në Shkrim, por Kisha e ka përcaktuar atë siç e pamë.
Cilat janë arsyet apo burimet e herezive të mësipërme? Pse disa nuk u pajtuan me Kishën në atë që ajo ka mësuar gjithmonë, domethënë në mësimin e saj se Jezu Krishti është plotësia e njerëzimit - njerëzimi me të gjitha përsosuritë e tij, përveç të metave, domethënë me atë që i takon në thelb pa atë që i erdhi rastësisht; dhe së bashku plotësinë e Hyjnisë - gjithë Hyjninë me të gjitha vetitë, përsosuritë dhe veprimet e saj? Ndoshta arsyeja për këtë ishin disa shprehje të Shkrimeve të Shenjta. Për shembull, Apostulli Pal në Letrën e tij drejtuar Filipianëve thotë se Jezu Krishti mori "formën e një shërbëtori" (Filip. 2:7); në letrën drejtuar Romakëve - se Ai u shfaq në "ngjashmërinë e mishit të mëkatit" (Rom. 8:3). Por me këto shprehje apostulli nuk do të thotë se Jezu Krishti nuk ishte Zot i plotë dhe njeri i plotë. Për të, "ngjashmëria e një skllavi" do të thotë e njëjta gjë si "ngjashmëria e përsosur" - saktësisht si një skllav; “në ngjashmërinë e mishit të mëkatit” ai shprehu se trupi i Jezu Krishtit ishte si trupi ynë mëkatar; e megjithatë, në vetvete, ishte pa mëkat.
Pra, burimet e herezive duhen kërkuar jo në Shkrim, por jashtë tij; ata erdhën nga hindu 13, dhe ata morën Shkrimin si konfirmim. Kështu, fillimi i atyre herezive që hoqën Hyjninë nga Jezu Krishti, ose ia atribuan Atij, por në mënyrë jo të plotë, fshihet në Judaizëm. Hebrenjtë, të paktën shumica, e kishin konceptin e Mesisë si një njeri të thjeshtë. Ishte e lehtë për të krishterët judazë të qëndronin me këtë koncept, sepse ata udhëhiqeshin nga Ungjilli i Nazarenasve, i cili vështirë se është i njëjtë me Ungjillin e Mateut. Ata nuk e pëlqyen apostullin Pal, sepse ai hodhi poshtë ligjin ritual dhe si rrjedhojë nuk i pranuan shkrimet e tij. Ungjilli i Gjonit, nëse u erdhi atyre, tashmë është tepër vonë. Ndërkohë, sapo këta dy dishepuj të Jezu Krishtit flasin kryesisht për Hyjninë e Tij, dhe Mateu ndalet kryesisht në njerëzimin e Tij; dhe për këtë arsye, kushdo që ndalet në të, mund të ndalet lehtësisht në faktin se Jezu Krishti ishte vetëm një njeri, ashtu siç bënë Ebionitët dhe të krishterët e tjerë judazë.
Kjo duhet të bëhet e qartë, përndryshe do të duket e çuditshme sesi të krishterët mund ta mohonin Hyjninë e Jezu Krishtit kur Gjoni dhe Pali flasin qartë për të. Cili është burimi i sekteve që hodhën poshtë ose nuk ia atribuan plotësisht njerëzimin Jezu Krishtit? Heretikët e këtij lloji janë: Docetët, të cilët argumentonin se Jezu Krishti kishte një fantazmë prej mishi, dukej se ishte një njeri; kreacionistët, të tillë si arianët, të cilët e njohën Jezu Krishtin si Zot, por më pak se Atin në Hyjninë, pronat dhe lavdinë, dhe triteistët, të cilët hodhën poshtë konsubstancialitetin e Jezu Krishtit me Perëndinë Atë; edhe të gjithë modalistët, si: Novat, Savely, Pavel Samosatsky e të tjerë. Dhe ata bazoheshin në Shkrimet, por herezia e tyre, në fakt, e kishte origjinën nga hindusët. Burimi i tyre gjendet në spekulimet filozofike, në konceptin që lindi në Lindje dhe që kishte arritur tashmë në Palestinë për origjinën e materies nga një parim i keq. Nëse, mendonin ata, trupi vjen nga fillimi i së keqes, atëherë si mund t'i atribuohet Jezu Krishtit - Zotit? Është për t'u habitur që Origjeni dhe Klementi i Aleksandrisë kanë diçka të ngjashme.
Origjeni, duke diskutuar për njerëzimin e Jezu Krishtit, thotë se Ai kishte një trup kuazi humanum, dhe Klementi nuk e quan trupin e Jezu Krishtit njësoj me trupin tonë, por thotë se Ai ishte μηομονυσιον. Çfarë i bëri këta njerëz të jenë të kujdesshëm? Ndoshta pamja e tyre e lartësuar për lartësinë e Hyjnores. Në frymën e shkollës Aleksandriane - vendi i edukimit të tyre - ata i imagjinonin gjërat e vogla si të mëdha dhe i imagjinonin gjërat e mëdha si tashmë të pafundme, si rezultat i së cilës ata e shikonin Hyjninë e Jezu Krishtit në atë mënyrë që kishin frikë t'i atribuonin Atij njerëzimin e plotë.
Nga erdhën apolinarët, monofizitët dhe monotelitët? Apollinarët e kanë origjinën nga ato spekulime filozofike që ne kemi treguar tashmë: ata ia morën shpirtin njerëzor Jezu Krishtit, sepse, si rezultat i konsideratave të tyre delikate logjike, e pranuan atë si të panevojshëm. Monofizitët u ngritën sepse u përpoqën të pajtonin të parët - Apolinarët. Ata ia atribuonin një natyrë Jezu Krishtit dhe besonin se njerëzimi ishte zhytur në Hyjninë. Monotelitët lindën nga fakti se ata u përpoqën të pajtonin monofizitët, por pajtimi ishte i pasuksesshëm: gënjeshtra u zëvendësua me gënjeshtra. Kur Kisha u trazua nga herezitë e mëparshme, disa donin ta qetësonin dhe, për të mos indinjuar shumë monofizitët, i atribuan Jezu Krishtit dy natyra, por një vullnet. Kisha nuk e pranoi këtë metodë pajtimi dhe e njohu atë si heretike, dhe bëri mirë duke sakrifikuar qetësinë e saj shpirtërore për të vërtetën e përjetshme dhe të pandryshueshme.
Burimi i herezisë së fundit fshihet në hollësitë e dialektikës. Kjo është herezi Adoptiane! Dihet thelbi i mësimit të saj, i cili u përhap vetëm në Perëndim. Çfarë vendosi Kisha kundër këtyre heretikëve? Ajo bashkoi dy natyra në një person. Fjala "fytyrë" nuk gjendet në Shkrim, por ajo shpreh shumë mirë atë që thotë Shkrimi; Nuk mund të ketë një shprehje tjetër, më të mirë në gjuhën njerëzore. Meqenëse "person" do të thotë një qenie që mendon, që ka arbitraritet 14 dhe unitet të vetëdijes, me këtë Kisha u shpreh se në Jezu Krishtin ka, si të thuash, dy Persona - sepse edhe Hyjnia, e konsideruar veçmas, është një Person, dhe njerëzimi veçmas është gjithashtu një person - i bashkuar në një Person, dhe për këtë arsye Atij i përket uniteti i të menduarit dhe uniteti i vetëdijes, uniteti i të menduarit.
Kundër monofizitëve, Kisha, duke supozuar se dy metoda transformimi janë të mundshme: ose metoda e ndikimit, ose metoda e zbatimit, pohoi se Hyjnia ishte e bashkuar me njerëzimin e pashkrirë, të pandryshueshme; e njëjta kundër monofizitëve, kundër Nestorit - në mënyrë të pandashme, të pandashme. Por a është ky mësim i Kishës më i gjerë se mësimi i Shkrimit? A donte ajo të thoshte të njëjtën gjë dhe a tha ajo të njëjtën gjë që është në Shkrim? A shpresonte ajo të zbulonte të gjithë çështjen? Jo! Ajo e njohu këtë temë si të pashpjegueshme, ashtu siç është e pashpjegueshme mënyra se si filozofët e lidhin të fundmen me të pafundmen: mësimi i saj është më i gjerë në shkronjë se mësimi i Shkrimit, por në frymë është i njëjtë, madje në disa aspekte më afër: ajo e shpjegoi atë në një mënyrë ose në një tjetër në lidhje me nevojat e kohës, me herezitë. Pra, mësimi i Kishës për këtë temë është më i gjerë në shkronja sesa mësimi i Shkrimit, dhe mësimi i teologëve në të njëjtin aspekt është më i gjerë se mësimi i Kishës. Këtu mund të shihni të gjithë artin e logjikës teologjike, të shtrirë deri në hollësitë e fundit. Megjithatë, mësimi biblik ka avantazhin e të qenit i pashtershëm në frymë.
Për shembull, çfarë humnerë mendimesh mund të përcjellë shprehja e mëposhtme e Apostullit Pal: “Perëndia u shfaq në mish” (1 Tim. 3:16).
Për të parë se sa mirë e kanë përpunuar teologët këtë traktat, ia vlen të lexoni teologët e mëparshëm. Thelbi i këtij mësimi midis teologëve është se në Jezu Krishtin dy natyra u bashkuan në atë mënyrë që, si rezultat i këtij bashkimi, tek ai u shfaq communio naturarum, communio idiomatum dhe communio apothelesmatum. operum Secila prej këtyre tre metodave të komunikimit mund të ndahet në tre të veçanta, domethënë, të gjitha këto tre komunikime mund të kuptohen ose në lidhje me njerëzimin, ose në lidhje me Hyjnoren, ose në lidhje me të dyja - në lidhje me një person. Communio naturarum konsiston në faktin se Hyjnia i komunikon çdo gjë njerëzimit, të konsideruar edhe në mënyrë abstrakte, dhe njerëzimi i komunikon Hyjnisë, vetëm e konsideruar konkretisht, domethënë komunikon në atë pikë të Hyjnisë, si të thuash, me të cilën prek njerëzimin ose Hyjninë e bashkuar me njerëzimin në Personin e Jezu Krishtit Hyjnor, dhe jo në përgjithësi. Edhe pse një dallim i tillë është delikat, ai është i drejtë dhe i qartë për të gjithë.
Communio idiomatum vel proprietatum pranohet me kufizimin se vetitë hyjnore i komunikohen natyrës njerëzore vetëm ato që quhen aktive - oregativa, dhe të tjerat, të ashtuquajturat pushim, immanentia, nuk i komunikohen asaj, sepse ajo nuk mund t'i pranojë. Communio (αποτελεσματων) - "bashkësia e arritjeve, veprave" PËRbëhet në faktin se Hyjnia e Jezu Krishtit i atribuohet asaj që në të vërtetë i përket njerëzimit, dhe anasjelltas. Për shembull, Jezu Krishti bëri mrekulli si Zot, por ato gjithashtu i atribuohen Atij si njeri; i kryqëzuar sipas njerëzimit, por thuhet se u kryqëzua Zoti i lavdisë etj. E gjithë kjo mund të shpjegohet në tre mënyra, domethënë, mund të pyetet: çfarë i komunikon Hyjnorja njerëzimit në të tre këto aspekte, njerëzimi Hyjnisë dhe që të dyja i komunikojnë personit? Por këto ndarje nuk janë të nevojshme. Ato janë të rëndësishme vetëm sepse shërbejnë si shembuj të logjikës teologjike, dhe veçanërisht sepse me ndihmën e tyre mund të shpjegohen shumë terma të paqarta të Shkrimit të Shenjtë për këtë temë. Këtu janë përfitimet e tyre!
Pse i nderuari i drejtë Ireneu, pasi tha fillimisht se vetitë prehëse të Hyjnores nuk iu komunikuan njerëzimit të Jezu Krishtit, pyeti më pas: a ishte trupi i Krishtit i kudondodhur? Ai e drejton këtë kundër luteranëve dhe e vërteton shumë fuqishëm. Luteranët, duke lejuar transubstantimin, argumentuan se Krishti është i pranishëm me trupin e Tij në Sakramentin e Eukaristisë; Katolikët argumentuan se trupi i Jezu Krishtit nuk është i gjithëpranishëm, dhe për këtë arsye nuk është i pranishëm në Sakramentin e Eukaristisë, por shndërrimi misterioz i bukës në Trupin e Krishtit dhe i verës në Gjak, ndodh mrekullisht nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë. Teologu ynë gjithashtu e vërteton fuqishëm këtë në vendet e Shkrimit. Për shembull, Jezu Krishti, pasi dëgjoi për vdekjen e Llazarit, thotë: “sepse nuk ishte aty” (Gjoni 11:15); Engjëlli u thotë mirrëmbajtësve: "Nuk ka asgjë këtu" (Mateu 28:6). Fakti që ky teologu ynë fillimisht (në pozicionin e tij kryesor) tha për pakomunikueshmërinë e pasurive të paluajtshme të Zotit, pastaj, duke folur për gjithëpraninë, duket se përsërit të njëjtën gjë, na bën të mendojmë se rregullimi i këtij traktati nuk është bërë mirë nga teologët.
Është më mirë të vihet personi i Jezu Krishtit si themel; prej saj çdo gjë tjetër do të rrjedhë shumë natyrshëm.
Ne kemi parë mësimet e Shkrimit të Shenjtë, Kishës dhe teologëve për Personin e Jezu Krishtit; Ata panë se mësimi i Shkrimit për këtë temë është i pashtershëm në frymë, mësimi i Kishës është më i gjerë në shkronjë dhe në frymë më i afërt se mësimi i Shkrimit - mësimi i teologëve madje duket më i gjerë, ndërsa ata, në fakt, janë më të ngushtë se dy të parët. Le të shohim tani, në përputhje me metodën tonë, si duket në mendje ky mësim? Si do t'i duket atij? Së pari, a nuk është në kundërshtim me parimet e tij? Doktrina e mishërimit të Zotit Fjalë iu duk e neveritshme për disa elementë të mendjes. Disa panë në të një ngritje të panatyrshme të natyrës njerëzore drejt hyjnizimit - asimilimin e më shumë njerëzimit sesa mund të përmbajë; të tjerët i frikësoheshin poshtërimit të Hyjnores në antropomorfizëm – kthimit të Hyjnores në njerëzim. Por këto frikë janë të gabuara; ato burojnë nga një pikëpamje e gabuar dhe e ekzagjeruar e kësaj çështjeje.
Në fakt, antropomorfizmi nuk futet dhe natyra njerëzore nuk ngrihet deri në atë pikë sa ta shndërrojë atë në natyrë hyjnore, sepse të dyja (natyra hyjnore dhe njerëzore), sipas mësimit të Shkrimit dhe Kishës, mbeten pas bashkimit njësoj siç ishin para bashkimit. Njerëzimi i Jezu Krishtit ka të vetmen veçori që nuk ka personalitetin e vet: sipas mësimit të Kishës, këto dy natyra bashkohen në një Person. Por kjo veçori u përdor nga Kisha në mënyrën se si shpreheshin vetë etërit, për të shprehur disi të pashprehuren; dhe ata atëherë nuk i lidhën me konceptin e Personit përfundimet delikate që nxjerrim tani. Edhe në shekullin e IV, fjala υποστασις nuk kishte një kuptim specifik dhe ndonjëherë përdorej në të njëjtin kuptim si φυσις. Tashmë skolastikët e përcaktuan dhe e rafinuan kuptimin e saj. Pra, asgjë nuk mund të thuhet kundër Kishës, e cila ka bashkuar dy persona në një, aq më pak mund të thuhet asgjë kundër Shkrimit, në të cilin askund nuk gjendet fjala "person". Gjithashtu i duket e çuditshme mendjes që Hyjnia është zhvendosur në njerëzim.
Midis Hyjnisë dhe njerëzimit ai 15 përfaqëson kundërshtimin ekstrem, që shtrihet deri në pikën e papajtueshmërisë. Por për mendjen arsyetuese (filozofike) kjo çuditshmëri zvogëlohet dhe zhduket. Është e çuditshme, për shembull, që duket 16 të jetë një bashkim i Hyjnores me njerëzimin, sepse e para është thjesht shpirtërore dhe e dyta është gjysma e trupit të saj. Por kjo do të ishte e çuditshme nëse do ta dinim se spiritualiteti është krejtësisht i kundërt me fizikun. Tani kjo çuditshmëri nuk duhet të ekzistojë; por ne nuk e dimë se çfarë është spiritualiteti? A nuk është, në thelb, e njëjta gjë si realiteti - materialiteti? A nuk e dimë edhe ne se trupi është në vetvete? Ne themi se në Jezu Krishtin Hyjnia banon trupërisht. Dhe si jeton në botë, apo jo? Ne themi, për shembull, se të gjitha gjërat janë shprehje e mendimeve të Perëndisë, por mendimet e Perëndisë, të marra së bashku, përbëjnë mendjen e Perëndisë; dhe mendja e Zotit është e njëjtë me Fjalën e Tij të përjetshme, prandaj, kjo Fjalë me të vërtetë jeton në botë, dhe për këtë arsye nuk e kishte të vështirë të banonte në botën e vogël - trupin e njeriut.
Aty-këtu qëndrimi i Fjalës së përjetshme mbetet i njëjtë. Çuditshmëria në lidhje me këtë infuzion të Hyjnores në njerëzim - të Pakufishmen në të kufizuar - zvogëlohet edhe më shumë kur i kushtojmë vëmendje strukturës së qenies sonë. Dhe ne kemi një pasqyrim të asaj që ishte në Jezu Krishtin. Ai bashkoi të pafundmën me të kufizuarin: ai e bëri Hyjnoren njerëzore, si të thuash. A nuk i ndodh çdo njeriu e njëjta gjë? Ndodh dhe shihet qartë nga struktura e shpirtit njerëzor. Shpirti i një personi kufizohet me trupin dhe është i lidhur ngushtë me të - kufijtë, pra, janë më të ngushtët e tij, ndërkohë, ai vetë është pothuajse i pakufishëm në mendimet dhe veprimet e tij: nëse bota e mendimeve të tij do të realizohej në një tjetër, atëherë ai do të ishte pothuajse kudo - në të gjithë botën. Dhe ku është e gjithë kjo? Në një pikë të vetëdijes sonë, në veten tonë. Rrjedhimisht, tek ne ka një lidhje të pafundësisë me të fundit. Kjo është ashtu siç duhet, sepse tek ne ka një pjesë të atij pasqyrimi të Hyjnisë që është në Jezu Krishtin - Jezu Krishti është Biri i Perëndisë dhe të gjithë njerëzit janë bij të Perëndisë, sepse imazhi i Perëndisë pasqyrohet në ta.
Kjo do të thotë se në secilin prej nesh, edhe pse pjesërisht, e fundmi kombinohet me të pafundmën, ashtu siç u kombinua në Jezu Krishtin.
Por impersonaliteti i njerëzimit të Jezu Krishtit - bashkimi i njerëzimit me Hyjnoren, duke u shtrirë deri në humbjen e personalitetit të vetvetes, a nuk është ky një tipar i pashprehur i njerëzimit? Dhe kjo veçori reflektohet në njerëzimin, nëse jo në të tashmen, atëherë në gjendjen e tij të ardhshme. Për çfarë synojnë të gjitha recetat e moralistëve të rreptë? Çfarë lloj lidhjeje me Zotin kërkojnë nga ne? Ashtu që njerëzimi, si të thuash, është gëlltitur nga Hyjnorja, saqë mund të thuhet me Palin: “Nuk jetoj unë, por Krishti jeton në mua” (Gal. 2:20). Ka njerëz që në këtë jetë edhe e arrijnë këtë vetë dhe i këshillojnë të tjerët që ta arrijnë këtë bashkim. Por ekzistenca jonë këtu nuk është gjë tjetër veçse infantile. Nëse edhe në këtë moshë foshnjore fillojmë të bashkohemi kaq ngushtë me Zotin, atëherë çfarë do të ndodhë kur të shkojmë në një botë tjetër? Kjo do të thotë se në këtë drejtim mishërimi i Zot-njeriut nuk duhet të duket i çuditshëm. Kështu, e gjithë çuditshmëria që mendja sipërfaqësore gjen në Qenien e Jezu Krishtit zhduket vetvetiu për mendjen e thellë.
Për të, ky mësim nuk përmban asgjë të kundërt apo të panatyrshme.
Për më tepër, ai ka aspekte për mendjen reflektuese që janë të favorshme dhe të frytshme me mendime të bollshme. Zoti u shfaq fillimisht në mish në Adamin, sepse shëmbëlltyra e Perëndisë me të cilën u vesh Adami nuk është gjë tjetër veçse shfaqja e Perëndisë në të. Pastaj ai u shfaq te patriarkët dhe te njerëzit e tjerë të drejtë, por në të gjithë ata u shfaq, si të thuash, pjesë-pjesë: në një njeri kishte një tipar, në një tjetër - një tjetër. Sa mirë do të ishte ta shihnim Hyjninë plotësisht, gjithë plotësinë e Tij! - mendja që mendon mund të dëshirojë. Kjo dëshirë e tij u realizua - e gjithë plotësia e Hyjnisë u shfaq në një Person. Dituria, duke kaluar nëpër shpirtra dhe mendje, më në fund u ndal dhe e lejoi veten të shihej plotësisht në Jezu Krishtin, plot hir dhe të vërtetë. Duke e parë Atë, nuk ka nevojë të pyesni: "Na trego Atin" (Gjoni 14:8), - Ai e zbuloi plotësisht Atë në vetvete. Apostulli Pal kishte këtë mendim kur filloi letrën e tij drejtuar Hebrenjve në këtë mënyrë: "Për shumë pjesë dhe shumëfishim të Perëndisë së vjetër, i cili u fol nga Ati si profet, në këto ditë të fundit na foli në Birin" (Hebr. 1:1-2), - në profetët ai u zbulua pjesë-pjesë, por në Birin u zbulua tërësisht.
Pra, kjo është shumë e këndshme për mendjen; dëshira e tij për të parë Hyjnoren në tërësinë e saj u plotësua, dhe për këtë arsye ai përkulet dhe nderohet para një dukurie të tillë. Edhe zemra kërkon të njëjtin fenomen. Prona e tij është të kërkojë lidhje intime me Zotin. Por Zoti është aq i lartësuar saqë është e vështirë që ndjenja e zemrës të ngrihet tek Ai; e megjithatë ne do të donim të ishim pranë Tij, do të dëshironim të shohim dhe të ndjejmë jetën për të cilën përpiqet zemra jonë: dhe tani ajo ka zbritur nga lartësia e saj dhe në Jezu Krishtin është bërë e dukshme. Ndërgjegjja gjithashtu na urdhëron të jemi si Zoti, na përshkruan urdhërimet Hyjnore për ta bërë këtë, por është e dëshirueshme të shohim se si vetë Zoti do ta përmbushte këtë apo atë urdhër. Ky mendim është i tmerrshëm për mendjen, por zemra mund t'i drejtohet herë pas here. Madje mund të lindë tek ai mendimi se Hyjnorja përshkruan, jo në përputhje me gjendjen tonë, përshkruan një ideal që është më i lartë se ne. Do të jetë një çështje krejtësisht tjetër nëse Vetë Hyjnia përmbush ligjin e Tij. Kjo është ajo që bëri Jezu Krishti: në Të Hyjnia i përmbush dukshëm ligjet e Tij, ashtu si ne.
Ana që është jashtëzakonisht tërheqëse për zemrën. Le t'i shtojmë kësaj pasojat praktike që janë shumë të rëndësishme për fenë e krishterë, le t'i shtojmë kësaj atë që feja fiton nga mishërimi i Zotit Fjalë: dhe ky mishërim do të shfaqet nga anë edhe më të favorshme.
Doktrina e Hyjnisë së Jezu Krishtit vendos vulën e Hyjnisë në çdo gjë. Vetëm me këtë feja jonë vendoset mbi të gjitha fetë dhe madje, siç vëren Apostulli Pal, mbi fenë hebraike. Sepse ne e morëm nga duart e Birit të Perëndisë, ndërsa të gjithë të tjerët e morëm nga duart e skllevërve. Ligjvënësi ynë është një Person mbi çdo njeri. Dhe prandaj, me çfarë sigurie thotë një i krishterë se gjithçka që ai beson u rrëfye nga Ai që ishte në gjirin e Atit! Për këtë Ligjdhënës nuk mund të zbatohet më ajo që të afërmit i thanë Moisiut: "Fjala Zot a është vetëm ushqim për ty? Nuk na thua ushqim as neve?" (Num. 12:2). Zoti ynë është mbi të gjithë njerëzit. Ai do t'i përmbushë të gjitha premtimet, sado të mëdha të jenë ato: ajo që Ai tha do të bëhet. Sa forcë nevojitet për ta nxjerrë njerëzimin nga humnera e mëkatit dhe për ta bekuar atë! Por Shpëtimtari ynë do të ketë forcën për ta bërë këtë. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të rikrijohet e gjithë bota dhe Ai do ta rikrijojë atë, sepse nga sytë e Tij e gjithë toka mëkatare do të ikë, gjithçka e papastër do të fshihet dhe fshihet.
Kështu, pasojat praktike të doktrinës së Hyjnisë së Jezu Krishtit qetësojnë mendjen, ndërgjegjen dhe shpresën dhe e bëjnë atë të dashur dhe të nderuar për mendjen njerëzore.
Dhe çfarë do të ndodhte nëse ne e prezantonim Jezu Krishtin si një person të thjeshtë? Si atëherë gjithçka në fenë e Tij do të ndryshonte, do të binte, do të humbiste shpirtin, do të kthehej në çrregullim dhe kontradiktë. Tiparet e bukura të shenjtërisë do të kishin mbetur në jetën e Tij, por ato do të kishin shkaktuar më shumë keqardhje, sepse do të ishte ndjerë kur i shikonin ato se ata nuk kishin një themel të fortë; ndaje Hyjnoren dhe mrekullinë nga feja jonë dhe çdo gjë në të do të humbasë vlerën e saj, sepse të dyja janë të lidhura ngushtë. Dhe mendimtarët e krishterë, të cilët mendonin të ndanin njërin nga tjetri, nuk e dinin, si kryqëzuesit e Jezu Krishtit, se çfarë po bënin. Për shembull, le të theksojmë një prej tyre.
Ruso, duke parë fytyrën e Ndërmjetësuesit, admiroi tiparet e Tij, nuk mund të gjente fjalë për ta lavdëruar Atë dhe buzët e tij, nga bollëku i zemrës së tij, pavarësisht mendjes së tij, thanë: "Ky është Zoti!" Por i njëjti, kur i rrëmbyer nga fuqia e frymës së kohës që atëherë dominonte në Francë, duke ndjekur modën e asaj kohe, e cila nuk e lejonte një mënyrë të tillë të menduari, e njohu Jezu Krishtin si njeri, i hoqi Hyjninë e Tij, i njëjti pas gjithë kësaj tha: "E megjithatë, sa absurditete ka në Ungjill!" - duke treguar mrekulli. Mund të themi se dora e tij e parë shkroi nga parajsa, dhe e dyta nga ferri. Pse është kjo? Sepse ai ndau atë që Zoti kombinoi; pas një ndarjeje të tillë, gjithçka në krishterim kthehet në kaos. Pra, doktrina e Hyjnisë së Jezu Krishtit, duke u shqyrtuar drejtpërdrejt, duket në mendje nga të gjitha anët si e pranueshme.
Si duhet të përdoret praktikisht doktrina e dy natyrave, ose në përgjithësi rreth Qenies së Jezu Krishtit? Në çfarë gjendje është mësimi i popullit të krishterë?.. Është në gjendje të keqe. Kjo e vërtetë është tronditur në mendjet e shumë njerëzve. Ka njerëz që e kanë ruajtur në zemrat e tyre, edhe pse ajo është lëkundur në mendjet e tyre; të flasësh për ta, për pasojat e mungesës së besimit të tyre, nuk është vendi këtu. Ne i prekim ato vetëm për t'i treguar bariut të Kishës se për çfarë duhet të frikësohet dhe të interesohet, në mënyrë që ta detyrojmë të kujtojë gjithmonë se kjo e vërtetë është objekt polemikash, dhe për këtë arsye ai duhet të njihet më shumë me provat e saj, në mënyrë që, nëse është e nevojshme, të jetë në gjendje të thotë çfarë të thotë në mbrojtje të Shpëtimtarit të tij. A kanë prekur këto dyshime Kishën tonë Ruse? Preku disa nëpërmjet përhapjes së "filozofisë enciklopedike". Kjo do të thotë se kanë prekur ata që merren me këtë filozofi, kanë prekur shtresën e lartë, e cila në raport me fenë është pothuajse më e ulëta. Përkundrazi, populli ynë është larg një mendimi të tillë dhe do të mbetet i tillë edhe për një kohë të gjatë.
Për rrjedhojë, ana polemike e këtij mësimi është e nevojshme vetëm për një numër të vogël të sëmurësh. Prandaj, predikuesi ynë duhet të ketë më shumë parasysh përdorimin e tij të drejtpërdrejtë. Ky përdorim është i rëndësishëm dhe i dobishëm. Sepse, megjithëse njerëzit besojnë fort se Jezu Krishti është Zot dhe në të njëjtën kohë njeri, ata nuk kanë koncepte të përcaktuara për këtë. Prandaj, bariu i Kishës duhet t'i qartësojë dhe t'i përcaktojë, megjithatë, në një mënyrë të tillë që kjo temë të mbetet me të në gjysmëdritën në të cilën gjendet në Shkrimet e Shenjta; këtu janë të papërshtatshme edhe hollësitë dialektike. Për mësimin popullor, ne duhet të zgjedhim në radhë të parë anën praktike të kësaj teme, domethënë duhet të flasim për Hyjninë e Jezu Krishtit nga ana që na nevojitet për shpëtim dhe është e dobishme, sepse nëse Ai është Zot, atëherë prej Tij mund të shpresojmë për gjithçka - edhe ndihmë, edhe garanci në shpresë, shenjtërim, etj. A kemi mësime për këtë temë? Ka, por jo shumë, ndërkohë që mund të jetë lënda më e mirë për mësimdhënie.
Më së shumti flasim për tema morale, duke i njohur dogmat si abstrakte dhe pa jetë.
Por kjo nuk është metoda e predikimit midis apostujve: ata kanë dogma dhe morale të lidhura ngushtë dhe njëra pason nga tjetra. Prandaj ka jetë në mësimet e tyre, sepse të dyja dogmat në lidhje me moralin kanë jetë, dhe morali me dogmat nuk është i pajetë, ndërsa veçmas të dyja janë të thata dhe të pajetë. Pse morali filozofik është i dobët dhe i pajetë, ndërsa morali i krishterë është shumë i fortë? Sepse i pari është jopersonal, nuk realizohet në persona; dhe kjo e fundit është personale, e shprehur në fytyra. Prandaj, duhet predikuar ashtu siç është në vetvete, duke mos imituar filozofët që kërkojnë plotësimin e rregullave të shkruara, por duke ndjekur teologët e parë të krishterë që u kushtuan vëmendje fytyrave, e veçanërisht Fytyrës së Shëlbuesit dhe prej këtu nxorrën rregullat e moralit.
II. Le të kthehemi te pyetja e tretë në lidhje me Jezu Krishtin. Çfarë ka bërë dhe do të bëjë përsëri? Si e kreu, po kryen dhe do ta kryejë punën e rikthimit të racës njerëzore, në përgjithësi, cila është veprimtaria e Tij?
Kjo veprimtari ndahet në tre lloje: profetike, priftërore dhe mbretërore. Kjo ndarje nuk bazohet në Shkrim, [edhe pse] nuk përmban as fjalën "detyrë". Jezu Krishti më së shumti e quan këtë një vepër të dhënë Atij nga Ati; apostujt gjithashtu nuk kanë një emër të përbashkët: ata kanë emra që në pjesën më të madhe nënkuptojnë njërën anë të veprimtarisë së Jezu Krishtit, dhe jo të gjitha; të tilla janë, për shembull, puna e shëlbimit dhe thjesht shëlbimi, kënaqësia e drejtësisë së Zotit, pajtimi me Zotin, udhëheqja e të ngjashme. Pse teologët përdorën një ndarje të tillë? Sepse këto anë panë në Jezu Krishtin. A i përshkruajnë ato të gjitha aktivitetet e Tij? Të përshkruara. A nuk përfshihen pozicionet brenda njëri-tjetrit? Pjesërisht e përfshirë, për shembull, profetike mund të kombinohet me priftëror, sepse prifti jo vetëm kryen misteret, por mëson; mbretërorja mund të kombinohet edhe me priftëroren; sepse prifti është gjithashtu administrator.
Për shkak të këtij kombinimi të këtyre pozicioneve, disa e panë këtë ndarje të padobishme, dhe për këtë arsye e braktisën atë dhe folën përgjithësisht për veprimtaritë e Jezu Krishtit. Megjithatë, nuk është e dëmshme ta mbash atë: nga këto këndvështrime mund ta shqyrtosh më saktë këtë mësim. Kush ishte i pari që i ndau veprimtaritë e Jezu Krishtit në tre lloje? Teologët luteranë në shekullin e 17-të, dhe i pari prej tyre ishte Gerardi, më pas hyri në përdorim. Nuk ka asnjë bazë për një ndarje të tillë, siç thamë, në Shkrimet e Shenjta, megjithëse pjesërisht flet për të gjitha këto qëndrime, p.sh., Apostulli Pal flet për priftërinë e Jezu Krishtit në Letrën drejtuar Hebrenjve: Ti je prift “sipas urdhrit të Melkisedekut” (krh. Ps. 109:4). Në mënyrë të ngjashme, Shkrimet e Shenjta përmendin dy pozicione të tjera - profetike dhe mbretërore.
Si mund të ndahet ndryshe ky mësim dhe mbi çfarë baze? Rimëkëmbja përcaktohet nga rënia. Por rënia përbëhej nga devijimi nga e vërteta dhe ligji; ky devijim u pasua, nga ana e brendshme, nga humbja e përsosmërisë, dhe nga ana e jashtme, humbja e lumturisë dhe e lumturisë. Restaurimi duhet të kompensojë këtë humbje të dyfishtë, duhet të kthejë jetën në anën e jashtme dhe dritën në anën e brendshme. Të dyja janë të nevojshme, sepse njëra nuk mund të ekzistojë pa tjetrën: jeta pa dritë dhe, anasjelltas, drita pa jetë. Prandaj, dy lloje aktivitetesh duhet të jenë kryesoret, dhe të parat janë kthimi i jetës dhe kthimi i dritës. Shpëtimtari thuajse gjithmonë i tregon në bisedat e Tij. Sepse, duke premtuar jetë, Ai gjithmonë kërkonte një ndryshim zemre nga njerëzit.
Këto dy lloje kryesore të veprimtarisë së Shpëtimtarit mund të ndahen në pjesë që mund të përbëjnë tre detyrat që përmendëm - priftërore, profetike dhe mbretërore. Kështu, rivendosja e brendshme kërkon pastërtinë e shpirtit, e cila mund të dorëzohet nëpërmjet dhënies së njohurive në mendje, paqes në ndërgjegje dhe shenjtërimit në zemër; me një fjalë, duke plotësuar mungesën dhe zbrazëtinë e shpirtit tonë. Nga këtu vijon pozicioni i një mësuesi - profetik. Rivendosja e jashtme kërkon sjelljen e lumturisë në harmoni me virtytin, harmonia e të cilit mund të arrihet përmes pendimit të mjeteve të nevojshme për këtë qëllim, përmes shkatërrimit të çrregullimit, kotësisë, burimit të vdekjes dhe vetë vdekjes, me një fjalë, duke bërë atë që filozofët donin por nuk mundën ta prodhonin. Meqenëse për këtë ju duhet të keni pushtet autokratik, atëherë nga kjo rrjedh një pozicion tjetër i Jezu Krishtit - sundues, mbretëror; pozicioni, mund të thuhet, është më i rëndësishmi nga të gjithë të tjerët. Të shkatërrosh çrregullimin, të rivendosësh rendin dhe për këtë qëllim të shkundësh qiellin dhe tokën—kjo është detyra e parë e Rivendosjes.
Prandaj, pas ringjalljes, Atij iu dha pushtet mbi qiellin dhe tokën. Çfarë mund të themi për detyrën priftërore? A ka vend këtu dhe çfarë? Ka një vend dhe, për më tepër, një shumë të rëndësishëm. Ky është instrumenti me të cilin realizohen të dy restaurimet: të brendshme dhe të jashtme; ekziston një kusht pa të cilin nuk mund të ekzistonin dy ofiqet e para: profetike dhe mbretërore. Si u rivendos paqja me vdekjen e Jezu Krishtit? Në natyrë, thotë kozmologjia, ligji kryesor është ligji i shpërblimit - ligji i detyrës. Aksioma kryesore e këtij ligji është si vijon: siç është veprimi, ashtu është ndikimi 17 . Veprimi i Jezu Krishtit në vdekje ishte më i pastër dhe aq i lartë sa nuk mund të imagjinohet më i lartë; Ky, pa dyshim, duhet të jetë efekti. Ky veprim duhej të prodhonte në forcat e natyrës 18 një impuls të kundërt me atë që veprimi i Adamit prodhoi në to. Dobësia e Adamit u dha forcave të natyrës drejtimin e gabuar. Fuqia e Jezu Krishtit duhet t'u kishte dhënë atyre drejtimin më të saktë. Dhe kjo është shumë e mundur në të dyja rastet.
Imagjinoni që të gjitha forcat e njohura të natyrës janë të përqendruara në një - çfarëdo drejtimi që merr forca qendrore, kështu bëjnë të gjitha të tjerat; Fuqia e Adamit mori drejtimin e gabuar, dhe po ashtu të gjithë ata që u përqendruan në të. Fuqia e Jezu Krishtit nëpërmjet vdekjes së Tij u bë fokusi për të gjitha forcat fizike, dhe për këtë arsye u dha atyre drejtimin më të saktë. Edhe pse ky qëndrim ndaj vdekjes së Jezu Krishtit na duket ideal, pavarësisht se veprimi i Tij ishte real.
Pra, pjesa ndërmjetëse e shërbesës së Jezu Krishtit ka të bëjë me botën më të jashtme, e cila gjithashtu ka moralin e vet, megjithëse apostujt rrallë i kushtojnë vëmendje kësaj ane. Apostulli Pal, megjithatë, në një vend thotë qartë se gjithçka pajtohet me Gjakun e Jezu Krishtit, “qoftë në tokë apo në qiell” (Kolosianëve 1:20). Imazhi i këtij pajtimi na duket i çuditshëm sepse nuk e shohim ndikimin e mendimeve tona në botën fizike. Por ka një ndikim. Së pari, ne e shohim atë në trupin tonë, i cili ndikohet shumë nga mendimet tona. Është gjithashtu e përshtatshme për ta parë atë në botën e jashtme, veçanërisht duke i kushtuar vëmendje anës morale të shpirtit tonë, siç bënë mistikët dhe teozofët, me të cilët nuk mund të mos pajtohemi në këtë drejtim. Në të vërtetë, shpirti ynë është një magnet që ka humbur vetëm polet e tij. Fuqia e tij është më e fortë se të gjitha forcat e tjera. Është ajo që është e destinuar t'i nënshtrojë të gjitha forcat fizike, të cilat dikur do të jenë, dhe tani pjesërisht manifestohen te njerëzit e shenjtë, të cilëve shpesh forcat e natyrës u nënshtrohen.
A. Në Jezu Krishtin, sipas vërejtjes së Apostullit Pal, dallohen dy anë, domethënë Jezu Krishti në mish (që do të thotë këtë fjalë në kuptimin më të mirë), siç u shfaq në këtë jetë në tokë dhe Jezu Krishti në frymë, siç ishte dhe është me Atin. Nga dy anë Ai është gjithashtu Ndriçuesi i racës njerëzore: në tokë - i dukshëm, dhe nga qielli - i padukshëm. Ai ishte në tokë vetëm tre ose katër vjet, të cilat përcaktohen nga Pashkët e Ungjilltarit Gjon. Por predikimi i Tij nuk ishte i kufizuar në këtë kohë të shkurtër. Ai ishte Ndriçuesi si para dhe pas; Ai ishte gjithmonë, sipas fjalëve të Tij, "drita e botës" (Gjoni 8:12) - Ai gjithmonë i ndriçoi njerëzit, si nga brenda ashtu edhe nga jashtë. Nga brenda Ai shkëlqeu mbi ndërgjegjen dhe mendjen, sepse çfarë është ndërgjegjja dhe mendja? Reflektimi i diçkaje të jashtme: mendimet tona, si rrezet, bien nga lart, dhe vetëm reflektimi ndodh tek ne - ndjesia. Nga jashtë Ai shkëlqeu në natyrën e jashtme. Natyralistët refuzojnë të eksplorojnë fillimin e botës; dhe për fenë kjo dritë duhet të jetë një pasqyrim i dritës së Zotit.
Por nëse natyra do të merrte një zë, si ne, atëherë ajo do të shprehej për dritën e saj ndërsa ne flasim për tonën, domethënë do të thoshte se është nga lart, nga Zoti. Kjo është rruga e parë e ndriçimit nga jashtë dhe nga brenda! Pa dyshim, nuk u braktisën metodat e tjera të iluminizmit, në të cilat mori pjesë veprimtaria njerëzore, të ndriçuara, megjithatë, nga lart. Paganët kishin mbretër, ligjvënës, të urtë dhe poetë të këtij lloji; Çifutët gjithashtu kanë ligjvënës dhe profetë. Për të gjitha këto metoda, Justin Martiri thotë se ato janë pasqyrim i metodës së parë - metodës së drejtpërdrejtë që lidhet me Krishtin. Kjo metodë përdoret ende nga Jezu Krishti në qiell.
Si e përmbushi Jezu Krishti pozitën e Iluministit në tokë? Lidhur me këtë, mund të bëhen pyetjet e mëposhtme: Kë dha mësim Ai? cfare? si dhe për sa kohë? Ireneu thotë se Jezu Krishti predikoi për gjashtëmbëdhjetë vjet dhe Eusebi e redukton gjithë këtë kohë në dy vjet; ne pranojmë një mendim më të përgjithshëm - se Jezu Krishti dha mësim për tre vjet e gjysmë, bazuar në rrëfimin e ungjilltarit Gjon për tre Pashkët dhe të katërtën, në të cilën u kryqëzua Krishti. A nuk mësoi pak? Pasojat treguan se mjaft. Ai nuk mund të qëndronte në një trup tokësor për një kohë të gjatë. Prandaj, Atij iu desh ta kufizonte mësimin e Tij në formimin e dishepujve që mund ta kuptonin Atë dhe më pas t'ua mësonte mësimet e Tij të tjerëve në një mënyrë sa më të pastër dhe të qartë. Ky është qëllimi kryesor i mësimit të Tij personal! Ajo është kudo dhe e dukshme; Kudo është e qartë se Ai ishte i angazhuar në edukimin e dishepujve dhe u foli njerëzve si pa dëshirë; Vërtetë, Ai nuk i braktis njerëzit, por u predikon atyre jo me qëllim (sidomos - red.), por me rast. Pse Jezu Krishti nuk doli për të predikuar më herët, për shembull, në moshën njëzet vjeçare?
Dhe kjo kohë do të kishte mjaftuar që Ai të përgatitej. Ata besojnë se kjo ndodhi sepse hebrenjtë e kishin zakon t'i mësonin njerëzit jo më herët se në moshën e tridhjetë, dhe deri më tani ata nuk do të kishin dëgjuar. Por a nuk do të ishte e tepërt t'i nënshtroheshim Jezu Krishtit këtij ligji?
Megjithatë, cili do të ishte përfitimi nëse Ai do të fillonte të jepte mësim pak më herët? Vetëm se një numër më i madh hebrenjsh dhe paganësh do ta dëgjonin Atë, por jo të gjithë. Për më tepër, megjithëse Jezu Krishti u mësoi hebrenjve dhe paganëve, predikimi i Tij duhej të lidhej kryesisht me judenjtë: "Unë nuk u dërgova", thotë Ai, "vetëm te delet e humbura... në shtëpinë e Izraelit" (Mateu 15:24) dhe kjo kohë ishte e mjaftueshme për t'u predikuar judenjve. Pse Jezu Krishti e kufizoi predikimin e tij te judenjtë? Sepse qëllimi i mësimit të Tij nuk ishte kryesisht ndriçimi i botës, por përgatitja e edukatorëve; dhe për këtë qëllim do të ishte e panevojshme argëtimi i kombeve të tjera. Ai u trajtua me ta, por e bëri atë rastësisht; dishepujve tashmë iu besua predikimi i ungjillit të gjithëve: si grekëve ashtu edhe hebrenjve. Jezu Krishti e bëri këtë gjithashtu sepse judenjtë ishin veçanërisht të përgatitur për këtë nga profecitë dhe premtimet. Kush e dëgjoi Atë? A nuk kishte klasa mes dëgjuesve të Tij? Ishin. Disa e pranuan mësimin e Tij me dëshirë dhe vazhdimisht e ndoqën Atë, duke formuar, si të thuash, shoqërinë e Tij.
Këta ishin dymbëdhjetë dishepujt që ishin vazhdimisht me Të, me përjashtime të vogla dhe mungesa për takime me të afërmit dhe për dërgime; Shtatëdhjetë dishepuj gjithashtu formuan një rreth më të përhershëm dëgjuesish, vetëm se ata shfaqen pak dhe rrallë në Ungjill; në këtë foto ata qëndrojnë si në hije.
Çfarë mësimi komunikoi Ai? Cila ishte tema e predikimit të Tij? A është e gjitha feja? Në shpirt është gjithçka, por në shkronjë vetëm disa nga të vërtetat e saj. Pjesërisht sepse e kërkonte natyra e shumë të vërtetave. Kështu, Jezu Krishti nuk foli për qëllimin e vdekjes së Tij, as për pozitat e Tij priftërore dhe mbretërore, sepse kjo ishte përtej mendjes së dëgjuesve të Tij, madje edhe mbi mendjet e dëgjuesve më të afërt me Të: “Imami ju ka thënë shumë gjëra, por ju nuk mund t'i duroni tani” (Gjoni 16:12), u tha ai dishepujve. Dhe Shpëtimtari kishte një rregull - t'u tregonte dëgjuesve sa më shumë që ata mund të strehonin. Kjo është arsyeja pse teologjia pranon shumë dogma besimi jo nga buzët e Jezu Krishtit, por nga buzët e dishepujve të Tij, megjithëse do të ishte e dëshirueshme që ato të pranoheshin nga Vetë Autori dhe Përsosësi i besimit. A predikoi Jezu Krishti dogma të reja? Çfarë lidhje ka feja e Tij me fenë e Moisiut?
Jezu Krishti nuk mësoi një mësim të ri, por zbuloi, miratoi, pastroi, përsosi, interpretoi dhe shpirtëroi mësimet e Moisiut. Kjo mund të shihet nga Predikimi i Tij në Mal (Mateu 5), ku Ai shpesh përsërit: "Të lashtëve u është thënë kështu, por unë them kështu." Cili është teksti kryesor i predikimit të Tij? Jezu Krishti e mori tekstin për predikimin e Tij nga Pararendësi: “Pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit po afrohet” (Mateu 3:2). Kjo do të thotë se teksti kryesor i predikimit të Tij ishte të mësonte doktrinën e nevojës për ndryshim moral - pendimi dhe nevojën për besim. A nuk do të thotë kjo se ne folëm për dy lloje restaurimi dhe, së bashku, për dy lloje mësimesh të Jezu Krishtit? Pendimi nevojitet për rivendosjen e brendshme, për pastërtinë e zemrës dhe besimi nevojitet për rivendosjen e jashtme: besimi në fuqinë e Jezu Krishtit është i mjaftueshëm për të shkatërruar çrregullimin. Pendimi përfshin praktikën dhe besimi përfshin teorinë. Ai zbuloi pak nga mësimet për Kishën, sepse Kisha Judaike ishte si një ndërtesë e vjetër që pritej të rrëzohej dhe Kisha e re ishte ende në fillimet e saj.
Si i paraqiti Ai të vërtetat e besimit? Për shembull, për çfarë foli Ai më shumë - besim apo pendim? Më shumë për këtë të fundit; Ai foli më pak për besimin, por me fuqi të madhe; në të Ai vendosi jetën e përjetshme. Jezu Krishti e prezantoi mësimin e Tij në dy mënyra: pozitivisht dhe negativisht, polemikisht dhe pa polemika. Kështu, në lidhje me besimin, Ai fillimisht shkatërroi paragjykimet dhe besëtytnitë, e më pas zgjoi besimin tek Vetja, për të cilën premtoi shpëtim. Për shembull, hebrenjtë kishin një paragjykim se duke qenë vetëm nga Abrahami mund të shpresohej të merrte shpëtimin. Jezu Krishti qëndroi kundër këtij paragjykimi dhe e kundërshtoi këtë bestytni me besim në Veten e Tij, duke e mbështetur atë me prova. Ai bëri të njëjtën gjë në lidhje me pendimin. Judenjtë gabuan edhe në këtë drejtim: ata mendonin, veçanërisht farisenjtë, se korrigjimi i zemrës nuk ishte i nevojshëm për shpëtim dhe për këtë ata mjaftoheshin me përmbushjen e ligjit ritual dhe zbritjen nga Abrahami. Jezu Krishti dukej se po protestonte kundër kësaj. Kështu, në një bisedë me Nikodemin, Ai i njohu si të parëndësishme të gjitha mjetet që i paraqiti Atij.
Kështu, kur judenjtë murmurisnin se dishepujt e Tij po hanin me duar të palara, nuk po agjëronin dhe po grisnin 19 kallinjtë të shtunën, Ai u përgjigj atyre se pamja e jashtme nuk është asgjë.
Në këtë mënyrë Ai e pastroi doktrinën e pendimit. Por teksti kryesor i predikimit të Tij ishte një ndryshim zemre, i kombinuar me besimin: besimi në Jezu Krishtin është i nevojshëm për të shkatërruar pasojat e mëkatit, të cilat nuk mund të shkatërrohen nga asgjë përveç plotfuqishmërisë së Tij; dhe pendimi, ose pastrimi, është i nevojshëm për të qenë në gjendje të pranojmë lumturinë e përjetshme. Sepse t'i sjellësh lumturi një personi që nuk e ka ndryshuar zemrën e tij - tek një person i keq - është njësoj si ta transferosh dikë që vuan nga ethet në një kopsht të bukur, ose të rrethosh plagët e qelbura të një të sëmuri me aroma.
Një pjesë thelbësore e fesë së krishterë përbëhet nga Sakramentet; por duke qenë se ishin ende pak të kuptuar, Jezu Krishti i preku pak. Për të njëjtën arsye, Ai zbuloi mësimin për përsosmëritë e Zotit dhe për veprimet siç përmbahet në fenë natyrore. Prandaj, dashamirësit më të rinj të fesë natyrore arrijnë në përfundimin se feja e krishterimit nuk ndryshon nga feja natyrore. Në veçanti, Jezu Krishti e ka bërë tashmë më të qartë mësimin e shumë të vërtetave në një mënyrë më të drejtpërdrejtë. Për shembull, në lidhje me Providencën. Doktrina e providencës vuajti në mbarë botën. Hebrenjtë, në raport me të, mbizotëroheshin nga partikularizmi. Ata e njohën Perëndinë si një Mbret që kujdesej vetëm për ta. Jezu Krishti e ekspozoi këtë gabim të tyre me shëmbëlltyrën e djalit plangprishës, në të cilën djali i madh u referohet hebrenjve, dhe djali i vogël, i cili është gjithashtu i dashur për babain, u referohet të gjitha kombeve të tjera. Ndër çifutët, farisenjtë dhe saducenjtë, mbizotëronte opinioni për këtë temë për fatin; popujt e tjerë nuk kishin, madje nuk kishin një koncept të errët të providencës private. Jezu Krishti e bëri të qartë të gjithë këtë.
Dhe pasazhet në lidhje me këtë temë janë më prekësit, sikur të tërheqin zemrën padashur. Ja disa shprehje: “nuk bie as një fije floku nga koka pa vullnetin e Atit Qiellor”, “dy zogj vlerësohen nga një assar, por asnjëri prej tyre nuk humbet pa lejen e Zotit”, “kush mund t’i shtojë qoftë edhe një kubit moshës së tij? apo t’i zbardhë flokët e zinj?…” “Shiko zogjtë, se sa zambakë i nënshtrohen kësaj dashurie.
Doktrina e pavdekësisë, e rëndësishme për fenë, veçanërisht për atë hebraike të lashtë, u shpreh nga Jezu Krishti me forcë. Të gjitha dyshimet rreth kësaj teme ishin eliminuar tashmë nga veprimet e Tij kur Ai ringjalli të vdekurit. Por me fjalë Ai e vërtetoi këtë të vërtetë shumë fort. Meqenëse ka të bëjë me të gjithë botën - të tashmen dhe të ardhmen - dhe kërkon gjithëfuqinë e Zotit, atëherë e gjithë madhështia është e dukshme në paraqitjen e saj. Pikëpamja e Jezu Krishtit në këtë drejtim është pakrahasueshme më e lartë dhe më shpirtërore se pikëpamja e çdo të urti, për shembull, Platoni. Si ua vërtetoi Jezu Krishti saducenjve? Ai i bazoi provat e Tij në lidhjen më të rreptë: në faktin se me Zotin gjithçka është e gjallë. Ai vetë shprehu më shumë se çfarë kërkuan saducenjtë prej Tij. Sepse ai vërtetoi jo vetëm që shpirti i njeriut është i pavdekshëm, por edhe se e gjithë natyra është e pavdekshme, madje edhe se ajo vdes për ne. Perëndia është Perëndia i jetës; Kjo do të thotë se natyra e Tij do të kishte shpërthyer, nuk do të kishte pësuar vdekje të plotë. Cili ishte saktësisht imazhi i predikimit të Tij?
E thjeshtë dhe e zakonshme në atë kohë dhe, si të thuash, rastësisht bisedore, sistematike në frymë, por e pamatshme në shprehje, e huaj për sofistikimin dhe finesën skolastike.
Karakteristika e tij dalluese janë parabolat dhe shëmbëlltyrat. A është kjo një veçori e re? Rreth kohës së Jezu Krishtit atyre u pëlqente të shpreheshin në shëmbëlltyra. Kjo është arsyeja pse shëmbëlltyrat e Jezu Krishtit nuk janë të reja, por të reja vetëm në kuptimin që janë më të mira dhe më të shkëlqyera se të gjitha shëmbëlltyrat e tjera. Pse Jezu Krishti përdori shëmbëlltyra? Ata mendojnë në mënyrë që të jenë më të qartë se një imazh i drejtpërdrejtë i fjalës. Por nga fjalët e Jezu Krishtit: “ju është dhënë juve (dishepujve) të kuptoni misteret e Mbretërisë... por popullit (popullit) në shëmbëlltyra... por ata që shohin nuk shohin” (Mateu 13:11, 13) - është e qartë se qëllimi i përdorimit të shëmbëlltyrave ishte edhe errësira - fshehja e së vërtetës. Kjo do të thotë se ne duhet të supozojmë se shëmbëlltyrat e Jezu Krishtit kishin një qëllim të dyfishtë: ndonjëherë qartësi dhe nganjëherë errësirë. Për të dy qëllimet, shëmbëlltyrat janë përdorur më parë. Për shembull, para despotëve lindorë ato përdoreshin për të mbuluar të vërtetën, dhe në raste të tjera përdorimi i tyre kishte për qëllim shpjegimin e së vërtetës. Ato shëmbëlltyra të Jezu Krishtit synojnë të mbulojnë të vërtetat me të cilat Ai e përshkroi Mbretërinë e Tij. Dhe këtë e bëri për të mos ngritur dyshime te qeveria romake.
Në këtë rast, Jezu Krishti tregoi një aftësi të mahnitshme: gjatë gjithë predikimit të Tij foli për Mbretërinë e Tij dhe, pavarësisht kësaj, qeveria nuk i kushtoi vëmendje deri në fund të jetës së Tij, megjithëse kishte spiunët e saj kudo. Nga kjo anë mund të shihet te Jezu Krishti maturia më e madhe hyjnore. Për shembull, Sinedrin pyet për rezultatin vendimtar: A është ai Mesia - Mbreti? Jezu Krishti e refuzon këtë pyetje me një pyetje tjetër tribute - për pagëzimin e Gjonit: "Nga erdhi pagëzimi i Gjonit; nga qielli apo nga njeriu? (Mateu 21:25). nuk e pranojnë Atë Kjo arsye është se ata duan të ruajnë trashëgiminë e Tij - pushtetin në Kishë.
Lidhur me veçoritë e veçanta të imazhit të predikimit të Shpëtimtarit, duhet thënë se ato janë të thjeshta dhe jo të sofistikuara, por shumë të arsyeshme; dhe predikuesi ose bariu i Kishës duhet veçanërisht të njihet me ta në mënyrë që të dijë se si t'i mësojë kujt. Këto metoda të veçanta të Jezu Krishtit janë të shumta dhe shumë të ndryshme. Për shembull, ndonjëherë Ai ngjallte besim duke u larguar nga Vetja; Kështu, ai i tha gruas së Kanaanit: "Nuk është mirë që një fëmijë të heq bukën dhe t'ia dëmtojë qenit" (Mateu 15:26). Me këtë mohim, Ai, sikur me hapa, e ngre këtë grua në majën e besimit, në mënyrë që në të gjithë Izraelin të mos gjejë një besim të tillë. Ndonjëherë Ai zgjon besimin me afërsi të jashtëzakonshme; Pra, Zakeu u ngjit në një pemë për të parë Jezusin; Ndërkohë Jezusi i afrohet dhe i thotë: “Tani më duhet të shkoj në shtëpinë tënde!” Zakeu, si të thuash, u përqafua plotësisht nga kjo afërsi dhe zemra e fortë e tagrambledhësit dukej se po shkrihej: "Gjysmën e pasurisë sime", thotë ai si rezultat i një ndryshimi kaq të papritur, "Unë do t'ua jap të varfërve" (Luka 19:8).
Ndonjëherë Ai Vetë i thërriste pasuesit e Tij në plotësi dhe përsosmëri më të madhe besimi; Pra, kur e pyeti Pjetrin: "Kush thonë njerëzit se jam unë?" dhe pastaj: kush më njeh Mua si? - atëherë kjo i dha atij atë që tha: “Ti je Krishti, Biri” i Perëndisë! (Mateu 16:15–16) Është e qartë se një njohje e tillë e lartë i detyrohej origjinës së saj shpalljes së Shpëtimtarit dhe nuk ishte pjesë e përhershme e besimit Petrin. Sepse pas kësaj ne shohim se Jezu Krishti e quajti atë "Satan".
Ndonjëherë ai lejonte që besimi të rritej nga ndonjë ngjarje e parëndësishme, ashtu si një pemë e bukur rritet nga një farë e vogël dhe ndonjëherë edhe nga një vend i keq. Pra, Natanaelit nën fikun iu kujtua vetëm një veprim i tij, pa dyshim, i parëndësishëm dhe vetëm me këtë e thirri në një akt të ngjashëm me atë të Petrovit. Ndonjëherë ai ju vë në një pozicion reflektimi: për shembull, me rastin e ardhjes së taksambledhësve, ai pyet Pjetrin: a marrin mbretërit haraç nga të tyret? – dhe kështu e bën atë të mendojë. Veprimi i tij me fikun tregon se si Ai nuk e vlerësoi mendimin e butësisë së Tij, vetëm për t'u mësuar të tjerëve një mësim: dhe një stoik, me gjithë ashpërsinë dhe vetëmohimin e tij, nuk do ta kishte bërë këtë. Por Jezu Krishti e bëri këtë në mënyrë që të nesërmen dishepujt, duke parë një fik të tharë, e thirrën vetë Atë për t'u dhënë atyre një mësim për besimin: "Nëse keni besim si kokrra bizele, do ta shmangni këtë mal; largohuni që këtej" (Mateu 17:20). Pa dyshim që Ai shpesh u jepte atyre mësime të tilla. Pavarësisht gjithë kësaj, Juda mbeti Juda. Çfarë nuk konsumoi Jezu Krishti që të mos ishte biri i humbjes?
Ungjilltarët nuk flasin për këtë, por duhet supozuar nga nevoja. Ne shohim vetëm disa vëzhgime psikologjike te ungjilltarët. Për shembull, shenja e fundit e 20 bukës së dhënë nga Jezusi është aq e dukshme sa vetë Juda u skuq dhe ndryshoi fytyrën e tij: "Dhe... Satani hyri në të" (Gjoni 13:27).
Siç ishte mënyra e mësimdhënies, ashtu ishte mënyra e përgatitjes së mësuesve të rinj. Kujdesi kërkonte që disa nga studentët të emëroheshin mësues dhe t'u tregohej se si dhe çfarë të jepnin mësim. Çfarë u mësoi Ai atyre? Sikur të mos kishte ndodhur asgjë, ai ecën nëpër fshatra dhe qytete, bisedon me ta dhe shëron të sëmurët; por nuk duket se ka të bëjë me atë që është më e rëndësishmja. Pavarësisht se përvoja ka vërtetuar se dishepujt e Tij arritën shumë. Në Itali, Pitagora formoi një shkollë në të cilën donte të edukonte mësues për një pjesë të vogël të tokës. Dhe çfarë rregullash, çfarë vargjesh të arta nuk shkroi? Por ky ar nuk i rezistoi zjarrit të fatkeqësive: kur u ngrit një stuhi e një lloj persekutimi, dishepujt u shpërndanë dhe vetë mësuesi mezi shpëtoi. Por Lethe 21, siç thotë Apostulli, nuk do të na tregojë për këtë temë. Kushdo që e lexon Ungjillin me vëmendje, do të gjejë në të shumë mënyra të tjera të shkëlqyera për të nxitur besimin dhe predikimin në përgjithësi.
Pyetja e fundit në lidhje me këtë temë, ndonëse një pyetje shkollore, megjithatë, meriton vëmendje dhe ende nuk është zgjidhur siç duhet, është si vijon: pse Jezu Krishti nuk i paraqiti me shkrim mësimet e Tij? Kjo pyetje është e lashtë; e shohim edhe te Agustini. Nuk ka lindur në mënyrë arbitrare, por është pasojë e dëshirës së brendshme të shpirtit për të parë fenë të transmetuar me shkrim nga Ai që e dha i pari. Po kështu, kjo pyetje është pasojë e dëshirës për të turpëruar ato shoqëri të krishtera që thonë se apostujt e prishën mësimin e Jezu Krishtit dhe nuk e kaluan atë të paprekur. Si ta zgjidhim këtë pyetje? Pse nuk e shkroi Jezu Krishti atë që mësoi? Sepse, thotë Vasili i Madh, vetëm shëlbimi i përkiste Jezu Krishtit dhe Fryma e Shenjtë mori aplikimin e shëlbimit. Por komunikimi i fesë përmes shkrimit i përket zbatimit dhe është mjet për të aplikuar shpengimin. Prandaj, ekziston një vepër e Frymës së Shenjtë. Ai dëshmoi për Jezu Krishtin më parë nëpërmjet profetëve; Ishte e përshtatshme që Ai të dëshmonte për Të edhe pas kësaj - nëpërmjet apostujve.
Por, për ta zgjidhur më thellë këtë pyetje, duhet t'i drejtohemi një teme logjike, domethënë duhet kërkuar arsyet pse Jezu Krishti nuk i shkroi mësimet e Tij, në Veten e Tij, në racën njerëzore dhe në vetë temën.
Së pari, në vetvete; për të shkruar të vërtetën e fesë ishte nën Fytyrën e Tij; drejtësia e kësaj mund të ndihet më shumë se e shprehur. Për më tepër, Jezu Krishti, përveç këtij mjeti tepër të zakonshëm e të thjeshtë, kishte edhe shumë të tjera. Fryma e Shenjtë mund ta ruante mësimin e vjetër dhe të jepte një të re. Rrjedhimisht, Ai nuk kishte nevojë të përdorte mjetet që përdorin njerëzit për të ruajtur mësimet e tyre. Përdorimi i shkrimit si mjet për të ruajtur fenë ishte madje në kundërshtim me planin e ekonomisë hyjnore. Perëndia ishte i kënaqur, sipas apostullit, të shpëtonte botën me dhunën e predikimit; Shkrimi, i cili ka një lidhje të ngushtë me mençurinë njerëzore, nuk çon më në këtë dhunë. Por ata do të thonë: apostujt kanë shkruar. Ata shkruan rastësisht, jo qëllimisht; Providenca dekretoi vetëm se nga shkrimet e tyre të rastësishme ishte përpiluar diçka e tërë për ne dhe ata vetë nuk kishin ndërmend të shkruanin një sistem. Tradita flet për përpilimin dhe shkrimin e Simbolit Apostolik prej tyre, por kjo traditë mund të mos jetë plotësisht e vërtetë.
Apostulli Pal tregon qartë se ai nuk kishte nevojë për letra dhe se letrat ishin diçka rastësore. "Për çfarë na duhen mesazhet? - thotë ai. "Ti vetë je mesazhi ynë, i shkruar nga Shpirti." Kjo është ajo që ata kishin si mjet për ruajtjen dhe përhapjen e mësimit - një zemër, një zë të gjallë! Nëse apostujt do të vepronin në këtë mënyrë, aq më tepër do të vepronte Jezu Krishti. Dhe një veprim i tillë, siç treguan pasojat, ishte më i efektshmi, sepse sektet filozofike me shkrimet e tyre u zhdukën dhe krishterimi u përhap dhe u përjetësua në mbarë botën.
Së dyti, në temën, në fe: feja që solli Jezu Krishti me Vet ishte pjesërisht e shkruar nga Moisiu (dhe për këtë arsye ishte e nevojshme vetëm ta shpjegohej, siç bëri Jezu Krishti), pjesërisht nuk dihej ende, sepse Vdekja në Kryq - një shtojcë e re dhe kryesore e fesë së krishterë, që përbën fokusin e saj - nuk ishte përfunduar ende, dhe për këtë arsye nuk ishte ende e mundur të flitej dhe të shkruante për të.
Së treti, dhe së fundi, te njerëzit: apostujt nuk mund të kuptonin shumë e aq më pak njerëzit e tjerë; Për më tepër, shkrimi është shkronja e vdekur dhe për këtë arsye nuk mund të prodhonte atë që feja prodhoi me shpirtin dhe jetën e saj, kështu që as vdekja dhe as jeta nuk mund të ndaheshin nga Krishti. Duke ditur efektin e dobët të shkrimit, apostujt e merrnin gjithnjë me ngurrim stilolapsin, siç mund të shihet nga disa letra të Apostullit Pal; dhe nuk ka asnjë vend të vetëm ku të jetë e qartë se apostujt kanë shkruar për të gjitha epokat. Ata i shikonin mesazhet e tyre si letra të thjeshta, pa u kujdesur nëse ishin të paprekura apo jo. Është e jashtëzakonshme që shumë shkrime të rreme u botuan me emrat e apostujve; dhe nën emrin e Jezu Krishtit - asnjë i vetëm. Korrespondenca me Abgarin duhet të njihet si e vërtetë, sepse Eusebius thotë se ai vetë gjeti një dorëshkrim në kishën e Edesës: pse të mos besoni një dëshmi të tillë?
B. Pjesa e dytë e detyrës së Jezu Krishtit është kënaqësia për mëkatet. Doktrina e kësaj - doktrina e shëlbimit me vdekjen e Jezu Krishtit - është mësimi më i rëndësishëm midis të krishterëve, sepse vdekja e Jezu Krishtit është fokusi i gjithë krishterimit. Prandaj, le të ndalemi në të dhe ta shqyrtojmë më në detaje. Le ta ndajmë atë, në përputhje me planin tonë, në tre pyetje: si, domethënë, përmbahet në Shkrim? Si mëson Kisha për këtë? dhe si duket në mendje?
a) Shkrimi i Shenjtë nuk flet për asgjë aq qartë sa për rivendosjen me vdekjen e Jezu Krishtit. Ai e paraqet drejtpërdrejt këtë mësim, dhe nën simbole të ndryshme shumë shprehëse. Pra, megjithëse Vetë Jezu Krishti e konsideronte të pahijshme të fliste për veten e Tij, megjithatë Ai nuk mund të heshtte për këtë pjesë të detyrës së Tij. Për shembull, Ai tha se vdekja ishte e panatyrshme për Të dhe se Ai vdes vetëm për të mirën e të tjerëve, por i vetëm Ai nuk do të kishte vdekur kurrë (Mateu 20:28). Dhiata e Re, sipas Shpëtimtarit, u themelua mbi Gjakun dhe Gjaku u derdh (Mateu 26:28) për faljen e mëkateve; ky është qëllimi i vdekjes së Tij. Këtu përsëri thuhet se Jezu Krishti dha shpirtin e Tij, domethënë jetën, për të na shpëtuar, natyrisht, nga mëkatet. Evangjelisti Gjon ka të njëjtën ide (Gjoni 10:11), ku Jezu Krishti paraqitet si bari, duke dhënë shpirtin e Tij - jetën - për delet. Jezu Krishti e zbulon këtë ide edhe më gjerësisht në Ungjillin e Gjonit (Gjoni 6:48–51, 53–58), duke e quajtur veten buka e kafshëve. Pra, qëllimi i vdekjes së Jezu Krishtit ishte të shëlbonte njerëzit nga mëkatet e tyre.
Jezu Krishti nuk tha shumë për këtë, por ajo që tha shumë qartë dhe fort e konfirmon këtë ide. Pa dyshim, Ai do të kishte thënë më shumë, por në atë kohë nuk kishte me kë të fliste. Apostujt kishin ende koncepte hebreje - ata e imagjinonin Jezu Krishtin si një mbret sensual, dhe për këtë arsye ata nuk e kuptonin vdekjen e Tij dhe kishin frikë. Por, pasi Fryma e Shenjtë zbriti mbi ta, ata e zbuluan këtë të vërtetë në detaje; dhe kështu, ajo që më parë kishin frikë, tani është bërë një temë e preferuar për ta. Kështu, Apostulli Pal në Letrën drejtuar Romakëve (Rom. 3:25) tregon gjithashtu se Gjaku i Jezu Krishtit ishte një mjet pastrimi nga mëkatet: “pastrimi me anë të besimit në gjakun e Tij dhe se qëllimi i vdekjes së Tij, nga njëra anë, ishte kënaqësia e drejtësisë: në shfaqjen e drejtësisë së Tij, dhe nga ana tjetër, për faljen e mëparshëm të Perëndisë: mëkatet.” Kjo do të thotë se vdekja e Jezu Krishtit nga njëra anë preku Zotin - kënaqi drejtësinë e Tij dhe nga ana tjetër - na solli mëshirën e Zotit. E njëjta ide shprehet në Letrën drejtuar Romakëve (Rom. 4:24–25; 1 Tim. 2:6; Kol. 1:10–13, 20–22). E njëjta gjë mund të shihet në Letrën e Gjonit (1 Gjon.
1:7). Apostulli Pjetër (1 Pjet. 2:24) u shpreh, mund të thuhet, më fuqishëm se të gjithë ata: "Mëkatet e të cilëve ishin tonat", thotë ai, "ai vetë e lindi në trupin e tij mbi pemë". Çfarë barre e tmerrshme të çosh në kryq mëkatet e gjithë botës! Këtu është mësimi i apostujve për këtë temë! Të gjithë ata e vendosin vdekjen e Jezu Krishtit në lidhje të ngushtë me pastrimin tonë - me shëlbimin tonë nga mëkati. Por ky është një mësim i përgjithshëm dhe i drejtpërdrejtë. Le të kthehemi te simbolet në të cilat paraqitet kjo pjesë e detyrës së Jezu Krishtit. Së pari, Ai paraqitet si një pajtues që na çliroi nga skllavëria e mëkatit dhe djallit përmes një shpërblese - me çmimin e gjakut të Tij. Njerëzit ishin skllevër të mëkatit: "kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit" (Gjoni 8:34), dhe së bashku ata janë skllevër të djallit, i cili, pikërisht për këtë arsye, quhet babai i mëkatarëve (Gjoni 8:44), "sundimtari i errësirës së kësaj bote" (Efesianëve 6:1). Por Jezu Krishti na shpengoi nga kjo skllavëri me vdekjen e Tij; Vetëm dëshira hyjnore dhe njerëzore nuk çoi në këtë, por kërkohej një shpërblim për vdekje. Kujt iu pagua kjo shpërblim? Që nga hera e parë duket se djalli, për njerëzit e tij ishte në robëri. Kjo mund të pranohet vetëm në një kuptim të caktuar.
Edhe pse vetë djalli nuk i pëlqen të veprojë me drejtësi, ai nuk do të ngurronte të shpifte për Perëndinë nëse do të vinte re një dështim për të respektuar drejtësinë: ai dëshiron të trajtohet me drejtësi. Pra, duke qenë se robërit duhet të lirohen prej tij, që jo më kot rajoni i tij të jetë shkatërruar, ai kërkoi një shpërblim. Kjo shpërblesë nuk iu dha atij, por vetë drejtësisë së Zotit, megjithatë, në atë mënyrë që kur e paguante, kishte parasysh edhe djalli: për këtë, domethënë, u bë një flijim për drejtësinë e Zotit, në mënyrë që djalli të mos mund të shpifte më për Perëndinë dhe njerëzit; tani ai nuk mund të na tregojë se po shijojmë padenjësisht lumturinë; ai e sheh se kjo lumturi është e merituar, sepse për të u derdh Gjaku i Shpëtimtarit. Unë ndalem në këtë mendim sepse në disa nga Etërit e Kishës, për shembull te Ireneu, do ta gjesh këtë mendim pa asnjë shpjegim, do të gjesh vende ku thuhet pa asnjë kufizim se çmimi i paguhet djallit. Kur i lexoni ato, duhet të mbani mend se ky çmim iu pagua drejtësisë së Zotit në mënyrë që, si të thuash, të ndalonte buzët e shpifësit origjinal - djallit. Apostulli Pjetër flet për këtë çmim (1 Pjet.
1:18–19): “Me vetëdije, etërit tuaj besnikë nuk ju çliruan nga jeta juaj e kotë, por me gjak të ndershëm.” Apostulli Pal flet për këtë: “sepse u ble me çmimin” e gjakut (1 Kor. 6:20).
Simboli i çmimit të gjakut - për ne jo plotësisht i kuptueshëm dhe jo i përdorur zakonisht, sepse mund të blejmë pak me këtë çmim - për hebrenjtë dhe në përgjithësi për të gjithë popujt e lashtë ishte më i rëndësishmi. Judenjtë shpenguan çdo gjë të çmuar me gjak: sipas ligjit, gjaku i tyre i flijimit i shpengoi nga vdekja. Tavëllet e tjera kishin një ligj, që mbizotëron edhe sot te popujt e vrazhdë, për të shlyer me gjak gjobat dhe dënimet. Kjo do të thotë se metafora - çmimi i gjakut - ishte atëherë shumë e kuptueshme për të gjithë botën dhe shprehte fuqishëm vetë çështjen.
Simboli i dytë është se Jezu Krishti iu paraqit apostujve si ndërmjetës, ndërmjetës dhe pajtues. Veprimi i pajtimit presupozon që dikur mbretëronte paqja midis Perëndisë dhe njeriut dhe se kjo paqe u prish nga mëkati; Si rezultat, të dyja këto palë u armiqësuan me njëra-tjetrën. Vërtetë, është vetëm njeriu që është në armiqësi, dhe Zoti nuk i jep - sepse nuk mund t'i japë - mëkatarit atë që do të donte. Prandaj, ishte e nevojshme të pajtoheshin këto anët armiqësore: Jezu Krishti i pajton ato së pari në Vetveten, sepse jo vetëm moralisht, por fizikisht bashkoi në Vete Hyjninë me njerëzimin, në mënyrë që të dyja të ishin një, pastaj jashtë Vetes - sepse në kryq u vra armiqësia e Zotit me njeriun. Si? Në Gjakun e Jezu Krishtit zemërimi i Perëndisë është shuar, dhe për këtë arsye Zoti e shikon këtë Gjak si një flijim kënaqësie, duke mbuluar të gjitha dobësitë tona, dhe ne e shohim atë si dëshmi të drejtësisë së shlyer dhe të shpërblyer të Perëndisë. Kështu, Gjaku i Jezu Krishtit është edhe vetë pajtimi dhe dëshmi e pajtimit tonë.
Kjo shprehet nga Apostulli Pal (Kol. 2:14): “duke e shkatërruar dorëshkrimin kundër nesh... duke e gozhduar në kryq”. Dhe akoma më qartë: “duke bërë paqe... me anë të gjakut të kryqit të tij” (Kolos. 1:20).
Simboli i tretë përfaqëson Jezu Krishtin si Kryepriftin, duke ofruar një flijim për mëkatet e botës. Ky simbol ishte shumë i qartë për botën e lashtë: ishte i mbushur me idenë e pastrimit të mëkatarëve përmes sakrificës. Në këtë formë, Jezu Krishti përshkruhet në detaje në Letrën drejtuar Hebrenjve - në fillim negativisht, në kontrast me priftërinjtë e Testamentit të Vjetër, pastaj pozitivisht. Nevoja për të pastruar mëkatet e veta është e ndarë prej Tij (Hebrenjve 7:27) dhe të ngjashme. Thuhet në mënyrë pohuese se Ai kishte trupin e nevojshëm për flijim (Hebrenjve 10:5): “Dhe ai e përfundoi këtë trup”, se Ai nuk hyri në një tabernakull të bërë me duar, por në vetë qiellin (Hebrenjve 8:1–2). Apostulli Pjetër madje thotë se Gjaku i Tij u spërkat (1 Pjetrit 1:2): dhe "spërkatja e gjakut të Jezu Krishtit". Një tregues i tillë iu bë Atij për herë të parë nga Pararendësi: "Ja, Qengji i Perëndisë" (Gjoni 1:29), duke treguar këtë qengj, të cilin njerëzit e çuan në shkretëtirë, duke vendosur mëkatet e tyre mbi të, ose qengjin që flijohej çdo ditë.
Simboli i katërt dhe në të njëjtën kohë i fundit, që përshkruan shlyerjen me vdekjen e Jezu Krishtit, është një shpërblim, fakti që vdekja e Jezu Krishtit duket se është lokale (e atij vendi), e ngritur në vend të të tjerëve. Ky simbol në tërësinë e tij nuk paraqitet askund qartë, por është aty pjesë-pjesë; Lidhja e reciprocitetit mes nesh dhe Jezu Krishtit është e dukshme kudo. Jezu Krishti duron atë që ne duhej të duronim dhe ne marrim atë që Ai duhej të merrte. Ky reciprocitet shprehet qartë në vargjet e mëposhtme të Letrave të Koncilit të Apostujve: “Krishti na shpengoi... duke u betuar mbi ne”; “Ai që nuk njihte mëkat, bëri mëkat për ne” (Gal. 3 2 Kor. 5:21). Apostulli Pal flet për këtë edhe më shprehimisht: “Nëse njëri vdiq, të gjithë vdiqën”; e ngjashme me këtë është shprehja e mëposhtme: "Nëse jeni pagëzuar me Krishtin, atëherë jeni varrosur me Të - "ne u pagëzuam në vdekjen e Tij". Le të shohim këto dy pasazhe: a) “Nëse dikush vdiste... kjo është e gjitha” (2 Kor. 5:14). Cila është fuqia e kësaj shprehjeje? Sipas ligjit, vdekja pasoi mëkatin; por Jezu Krishti mori mbi Vete të gjitha mëkatet tona; prandaj, nëse Ai vdiq, atëherë ne të gjithë vdiqëm.
Prandaj, drejtësia nuk gjen më askënd të gjallë mes nesh, prandaj nuk na vrit, sepse të vdekurit nuk vdesin më, ata që dënohen për herë të dytë nuk dënohen, b) “Sepse të gjithë ata që u pagëzuan Krishti Jezus, ne u pagëzuam në vdekjen e tij” (Rom. 6:3). Meqenëse ne kemi vdekur për drejtësinë, ne duhet të vdesim për mëkatin; e vërteta e Perëndisë na gjen të vdekur - në varrin e Jezu Krishtit; Në këtë varr duhet të na gjejë mëkati. Pra, pjesëmarrja jonë në vdekjen e Jezu Krishtit është e dyfishtë: njëra për ne është vdekja jonë për drejtësinë e Perëndisë dhe tjetra për Jezu Krishtin është vdekje për mëkatin. Vetëm në këto dy kushte, vdekja e Jezu Krishtit do të jetë plotësisht e dobishme për ne. Këto janë simbolet nën të cilat Jezu Krishti paraqitet në Shkrimet e Shenjta! Ai është pajtuesi që vrau armiqësinë tonë në kryq; ka një Kryeprift që u flijua për mëkatet e botës dhe kështu shenjtëroi Kishën; ka një vuajtës që duroi për ne dhe na dha të gjitha shpërblimet e Tij; ka një ndërmjetës që na ka shpenguar nga skllavëria, mëkati dhe vdekja. Nga kjo është e qartë se gjithçka përqendrohet në vdekjen e Jezu Krishtit.
Me të vërtetë, kjo është "madhështia është sekreti i devotshmërisë!" (1 Tim. 3:16). Ky është mësimi i Shkrimeve të Shenjta për qëllimin e vdekjes së Jezu Krishtit! Ky mësim është zbuluar në Dhiatën e Re me gjithë qartësinë dhe detajet.
Le të kthehemi në anën historike të këtij mësimi - te fati i tij në Kishë. Kjo dogmë mbeti e paprekur në thelbin e saj për disa shekuj - deri në kohën e Pelagius. Vërtetë, disa heretikë e prekën atë, por jo në pjesë të rëndësishme. Për shembull, teopaskitët, të cilët argumentuan se Vetë Zoti vuajti. Pelagius ishte i pari që e preku - ai u pengua në Kryqin e Krishtit; ishte i pari që humbi në arsyetimin e mëkatit fillestar, i pari që hyri në këtë errësirë në të cilën është e pamundur të mos endesh. Ai, si rezultat i herezisë së tij, në të cilën ra pa dashje, kufizoi meritat e Jezu Krishtit. Pas tij ky mësim mbeti i patrazuar deri në mesjetë. Kështu, Abelardi dyshoi dhe filloi të pyeste: "Pse e përdori Zoti vdekjen kur mund të bënte të njëjtën gjë përmes fjalës?" Bernard iu përgjigj shumë mirë: "Pyet Zotin, por nuk e di - kështu është shkruar." Dhe me të vërtetë, nëse ai do t'i ishte kthyer Zotit në lutje, Zoti do t'i kishte shpallur atij. Në kohët moderne, Socinians prekën këtë temë. Ata nuk e pranuan atë që e kalon mendjen dhe e hodhën poshtë këtë dogmë.
Ata e kufizuan shlyerjen në doktrinë dhe lejuan vdekjen si një kusht të nevojshëm për konfirmimin e doktrinës. Kështu, ky mësim ishte pak subjekt i mosmarrëveshjeve midis heretikëve. Si rezultat, ajo është e shkurtër në Kishë. Kredoja e Nicesë thotë vetëm se Jezu Krishti vdiq për mëkatet; në simbolin Afanasyev - gjithashtu. Mësimi për këtë në katekizma është gjithashtu i shkurtër.
Si mund ta paraqesim shkurt thelbin e mësimit të Kishës për vdekjen e Hyj-njeriut që gjendet në katekizma? Thelbi i këtij mësimi është se Jezu Krishti vdiq për heqjen e mëkateve, për pajtimin e njerëzve me Perëndinë dhe me të vërtetën e Tij. Pra, pikat kryesore të këtij mësimi janë: mëkatet tona, kërkesa e ndëshkimit dhe kënaqësia e sjellë nga Jezu Krishti, në të cilat qëndron, pra, faji i shfajësimit, bekimit, jetës dhe ringjalljes sonë.
Si lidhet vdekja e Jezu Krishtit me ngjarje të tjera të shëlbimit tonë? A e deshi Zoti apo qëndron në vetë natyrën e gjërave? Baza e saj duhet të jetë dhe është në natyrën e gjërave. Por si i korrigjoi vdekja të metat e botës? Ky quhet mister në katekizëm. Në të vërtetë është; Por a është ky mister një mister i plotë, apo vetëm një mister i pjesshëm? Autori i katekizmit e merr këtë si një mister të përsosur dhe, në mbështetje të kësaj, i referohet tekstit: "Misteri i fshehur nga shekujt dhe brezat: tani ai iu shfaq shenjtorëve të tij" (Kolos. 1:26). Por ky tekst nuk e shpreh këtë, duke gjykuar rreptësisht. Kjo letër thotë se askush nuk e dinte këtë sekret më parë; dhe më pas ajo u bë e njohur për të zgjedhurit e Zotit, pra apostujt dhe mësuesit dhe besimtarët e tjerë të krishterimit. Pra, ky është një mister relativ. Për më tepër, tema e asaj që apostulli e quan mister është legjenda e pasurisë dhe e lavdisë: “mbjellja e mistereve midis kombeve” (Kol. 1:27), domethënë, në lidhje me hebrenjtë ishte mister që edhe paganët të merrnin pjesë në krishterim. Si e morën? - kjo ishte ajo që ishte misterioze dhe e pakuptueshme për hebrenjtë.
Prandaj, citimi i këtij teksti për të konfirmuar se vdekja e Jezu Krishtit është një mister i përsosur është i pasaktë. Kjo vdekje nuk është një mister i tillë. Sepse Shkrimi i Shenjtë askund nuk e quan atë mister: nuk flet për vdekjen e Hyj-njeriut si për mishërimin e Tij: "madhështia është misteri i devotshmërisë". Për më tepër, a nuk është kjo një temë e tillë që është edhe e dëmshme ta konsiderosh atë një mister krejtësisht të pakuptueshëm? Kjo është qendra e gjithë fesë së krishterë; dhe për këtë arsye do të ishte më mirë sikur të ishte disi e kuptueshme. Këtë e kërkon mendja njerëzore, e cila gjithmonë është përpjekur dhe po përpiqet të depërtojë në vdekjen e Zotnjeriut dhe të shohë lidhjen e saj me korrigjimin tonë. Vërtetë, nuk mund të thuhet se nuk ka fare mister në këtë vdekje; Ka anë misterioze në të, por ka edhe të qarta. Pa këto të fundit, doktrina e saj nuk do të ishte vendosur në themelin e fesë. Pakuptueshmëria në këtë rast vjen më së shumti nga qëndrimi i mendjes ndaj saj, duke e parë jo ashtu siç duhet dhe jo nga ku duhet.
Pse përdoret vdekja dhe jo falja e drejtpërdrejtë përmes fjalës? Shkrimet e Shenjta nuk hyjnë në një shpjegim të hollësishëm për këtë; nuk thotë pse nuk është bërë ndryshe! Megjithatë, në vende ajo tregon për veçori që, kur bashkohen, mund të qetësojnë një mendje të shqetësuar filozofike. Le t'i mbledhim ato. Së pari, nuk është rastësi që Shkrimi i Shenjtë thotë se Krishti “i takon... të vuaj” (Marku 8:31). Mendimi këtu është ky: Krishti duhej të vuante—të vdiste; Arsyeja për këtë ishte më e forta, jo vetëm dëshira e Zotit, por nevoja morale. Kjo nevojë u përcaktua nga nevoja për të na pastruar nga mëkatet. Pra, a ka ndonjë konfuzion këtu? Se pastrimi nga mëkatet nevojitet – mendja nuk mund të mos e dijë këtë; një njollë lahet gjithmonë dhe mëkati është një njollë në shpirt. Por a nuk mund të lahej ndryshe kjo njollë, vetëm duke i shpallur falje verbale mëkatarit? Veçoria e dytë që gjejmë në Shkrimet e Shenjta zgjidh edhe këtë pyetje: prej saj është e qartë se ky është Perëndia-Njeriu i një misteri të pakuptueshëm! Sa shumë kontradikta gjen këtu!
Le ta ndjekim dhe të analizojmë të gjitha kontradiktat dhe kundërshtimet e tij, domethënë do të zgjidhim pyetjen e fundit: si e shikon mendja vdekjen e Jezu Krishtit? Të gjitha kundërshtimet e mendjes për këtë temë konvergojnë në një gjë kryesore: "Pse u përdor kjo metodë e shlyerjes? Pse Zoti nuk i fali njerëzit thjesht, pa një sakrificë kaq të tmerrshme?" Kjo shpërblesë duket se është më shumë se diçka njerëzore, e pahijshme për Perëndinë, Qenien më të lartë. Ai mendon se për këtë ka mjaftuar që t'u shpallet falje njerëzve, me kusht që të korrigjohen. Pikërisht, kjo është rruga në të cilën së shpejti bie mendja. Por çfarë është më mirë - të falësh pa përmbushur drejtësinë, apo të shpikësh një mënyrë që të mos shkelet ligji dhe të mos ekzistojë dënimi? Është e qartë se kjo e fundit është më e mirë se e para. Mbretërit i falin kriminelët pa përmbushur ligjin, por ata e bëjnë këtë sepse nuk mund të shpikin një ilaç të kënaqshëm, sepse cili bir mbretëror do të shkonte në kryq për një kriminel ndaj të cilit mbreti, babai i tij, dëshiron të tregojë butësi?
Pra, falja që bëjnë mbretërit e tokës nga mospërfillja është e metë e tyre, është shenjë e dobësisë njerëzore, për shkak të së cilës njerëzit nuk mund të shpikin një mjet të tillë që të mos shkelet drejtësia dhe të mos jetë i tmerrshëm dënimi për kriminelët. Por Perëndia e shpiku këtë mjet, dhe për këtë arsye bëri atë që ishte e denjë vetëm për Të. Jemi mësuar të gjykojmë gjithçka nga vetja dhe për këtë arsye ndjenjen e dobësisë sonë shpesh ia aplikojmë Zotit. Sipas sensit tonë të dobët të së vërtetës, duket se është e mundur të përmbushet ligji, dhe jo; por në të gjithë racën njerëzore kjo ndjenjë e së vërtetës është shumë më e fortë dhe më sublime. Pse e gjithë bota e lashtë bëri sakrifica dhe tani të gjithë popujt e egër e bëjnë këtë? Ky është zëri i asaj ndjenje që kërkon me forcë kënaqësinë e së vërtetës dhe nuk mund ta lërë të pakënaqur. Vetëm për këtë - për shkak të një universaliteti të tillë të zërit të së vërtetës - Zoti nuk mund të mos kërkonte kënaqësi për shkeljen e drejtësisë. Por arsye të tjera nuk mund të lejonin faljen morale pa pagesë. Një tërheqje e tillë në botën morale do të shkaktonte dëm në ligj.
A mund të ishte shmangur ky dëm pa tundim? Duke parë këtë, do të vinim menjëherë në mendimin se Zoti do të vazhdojë të na falë në këtë mënyrë. Për më tepër, një falje e tillë nuk do ta qetësonte ndërgjegjen tonë në këtë jetë, aq më pak në të ardhmen. Kujtimi i së kaluarës shpesh në këtë jetë i shqetëson shumë njerëzit e shenjtë në jetë; Çfarë do të ndodhte në përjetësi, ku ndërgjegjja do të bëhet më e pastër dhe më e rreptë, nëse kjo e kaluar nuk do të fshihej? Atje kujtimi i tij nuk do të jepte qetësi, sepse atje kërkesa e dobët e ndërgjegjes do të bëhej ligj për të. Dhe a nuk shprehet kjo në pamjen e shpirtrave që kanë qenë shqetësuese për shekuj? Në përgjithësi, duhet thënë se zëri i ndërgjegjes është më i forti! Pra, kjo sakrificë u nevojitej njerëzve - për të hequr tundimin - në këtë jetë dhe për të qetësuar ndërgjegjen e tyre, veçanërisht në jetën e ardhshme. Por në qeverisjen botërore hyjnore, përveç botës njerëzore, ka botë të tjera - engjëllore. Edhe pse nuk i dimë shkallët e këtyre qenieve, ka shumë të ngjarë që mes tyre të ketë më të larta dhe më të ulëta. Mirësia e tyre morale nuk i lejonte ata të falnin një person pa kënaqësi.
Vërtet janë shumë filantropikë, por filantropia e tyre nuk shtrihet në shkeljen e ligjit, por në ruajtjen e tij. Dhe duke qenë se ndërgjegjja e tyre është më e pastër, për ta është edhe më e panatyrshme dhe e vështirë se ne të shohim të pakënaqur shkeljen e ligjit. Për më tepër, çfarë lloj bashkëjetese do të kishte mes nesh dhe atyre në përjetësi? Dhe kjo bashkëjetesë sigurisht që do të ndodhë. Ata nuk mund të mos na ndanin nga vetja në mendimet e tyre; nuk mund të mos na imagjinonte si kriminelë, të falur, por të papërpunuar dhe vetëm me anë të hirit të hyrë në Mbretërinë e Krishtit. Por me një mënyrë të tillë të menduari, a është i mundur një bashkim barazie? Pra, ja një person tjetër për të cilin nevojitej vdekja e Jezu Krishtit - për Engjëjt! Le të kthehemi tek e vërteta e Zotit. Si është ajo në vetvete? Një koncept i tij tregon se mendja, duke kërkuar falje pa sakrifica, pa kënaqësi, nuk e di vetë se çfarë dëshiron. Prandaj ai dëshiron të refuzojë të vërtetën dhe t'i japë vend vetëm mëshirës; por kjo është marrë nga natyra njerëzore dhe është antropomorfizëm i papërpunuar (greqisht: ngjashmëri me njeriun).
E vërteta jonë mund të kufizohet dhe të ndryshojë, por kjo nuk mund të zbatohet për Perëndinë. Nëse Zoti kërkon diçka, atëherë baza e kësaj kërkese qëndron në vetë qenien e Tij. Ai kërkon, si të thuash, nga nevoja dhe prandaj a mund t'i drejtohet Atij pyetja: a është e nevojshme kënaqësia apo jo? Një dualitet i tillë nuk lejohet në mendjen hyjnore. Zoti e shprehu këtë mendim në ligjin e Tij. Ligji në lidhje me njeriun është i paqëndrueshëm dhe i shmangshëm, por në vetvete është i pandryshueshëm dhe i papërmbajtshëm. I tillë është burimi i saj - Zoti. Kështu, nëse engjëjt do ta kishin toleruar shkeljen e ligjit, atëherë, guxojmë të themi, ndërgjegjja e Zotit nuk do ta toleronte atë; Zoti, për nga natyra e Tij, nuk mund dhe nuk ka asnjë pasaktësi apo njollë! Dhe prandaj Zoti hakmerret dhe dënon jo nga zemërimi, por sipas pronës së natyrës së Tij, nga nevoja; Këtë e kërkon shenjtëria e Tij dhe qëndrueshmëria e pastërtisë së Tij morale. Pra, baza e vdekjes dhe e shëlbimit nga mëkatet qëndron në kërkesat nga ana e njeriut - në jetën e tij, të tashmen dhe të ardhmen, nga ana e qenieve më të larta dhe nga ana e Zotit, e vërteta e Tij, e cila nuk mund të mbetet e pakënaqur.
Në këtë mësim, arsyeja gjen zgjidhjen më të mirë të atyre kontradiktave ose antinomive në të cilat bie kur gjykon mëkatin dhe marrëdhënien e tij me të vërtetën e Perëndisë. Këto antinomi u shpjeguan së fundmi nga një prej filozofëve gjermanë. Njeriu është mëkatar dhe Perëndia është i shenjtë - një kontrast i madh. Por duhet të ketë një aleancë mes tyre. Kështu që mendja gjen mënyra për t'i pajtuar ato. E para nga këto metoda është falja e mëkateve. Nga njëra anë, duke parë mëshirën e pakufishme të Zotit, mendja shpreson në këtë falje, por, nga ana tjetër, drejtësia e pafund ia bën të pamundur këtë falje: çfarë antinomie! Prandaj, kënaqësia është e nevojshme, por nga ana njerëzore është e pamundur. Si mund të pajtohet ai me Perëndinë? Arsyeja në mënyrë parashikuese thotë se disa mëkate do të falen, e disa do të pastrohen - pjesërisht do të shpallet falja, dhe pjesërisht dënimi, domethënë, pjesërisht do të vuajë drejtësia, dhe pjesërisht mëshira; Nga kjo del një antinomi e papajtueshme për mendjen! Në mësimin biblik e gjithë kjo përputhet në mënyrën më të mirë të mundshme. Tek ai, dashuria për njerëzimin i jepet i gjithë vendi.
Sepse Perëndia, nga dashuria për njerëzimin, dha Birin e Tij që të vdiste. Kjo përfaqëson dashurinë e Zotit për njerëzimin në një formë më të madhe, nga një anë e re, të cilën arsyeja nuk e priste: ky është heroizmi i dashurisë për njerëzimin! E gjithë e vërteta është gjithashtu e dukshme këtu, me shtimin e kënaqësisë së plotë dhe shëlbimit të plotë të mëkatarëve. Sepse i gjithë kompleksiteti i krijesave nuk mund të jetë i barabartë me Zotin-njeriun, aq më pak një fis njerëzor mund të jetë i barabartë me Të, dhe për këtë arsye Ai bëri atë që i gjithë tërësia e qenieve të krijuara nuk mund ta bënte. Nëse është kështu, atëherë në mësimin e krishterë për vdekjen e Zotit-njeriut, e vërteta dhe dashuria për njerëzimin, sipas Psalmistit, puthen me njëri-tjetrin dhe këtu zhduken kontradiktat e mendjes.
Një tjetër kontradiktë e mendjes duke parë njeriun dhe Zotin. Arsyeja e sheh se njeriu mund të bëhet i pëlqyeshëm për Zotin nëpërmjet korrigjimit të vetvetes, pra nëpërmjet korrigjimit të formave të mendjes dhe vullnetit. Nëse këto forma korrigjohen, nëse mendja dhe do të fillojnë të veprojnë në mënyrën e tyre të ligjshme, atëherë Zoti do ta pëlqejë personin. Kjo pikëpamje bazohet në të vërtetën dhe mëshirën dhe duket e drejtë. Por nga ana tjetër, e njëjta arsye sheh se një person, pasi është bërë dikur i kundërshtueshëm, nuk mund të jetë më i pranueshëm në raport me të shkuarën; përshtypja e kaluar është e padurueshme për një person, veçanërisht për Zotin; na shqetëson edhe ndërgjegjen, e aq më tepër, guxojmë të themi, ndërgjegjen e Zotit; natyra e Zotit duhet ta dëbojë atë. Por njeriu nuk mund ta shkatërrojë atë; prandaj, nuk mund të dashurohet nga Zoti; këtu është një antinomi e re, një kontradiktë e re! Arsyeja nuk sheh mjete për ta pajtuar këtë; por Krishti, sipas Shkrimit, pajtoi gjithçka: me meritat e Tij Ai mbushi të ardhmen e paplotë dhe shkatërroi të shkuarën.
Kështu, në këtë mësim dhe vetëm në të mund të shohim harmoninë e përsosur midis heqjes së mëkatit dhe kënaqësisë me drejtësinë e Perëndisë. Pavarësisht se çfarë teorie koherente filozofike ju paraqisni, të gjitha boshllëqet në të do të jenë të pashmangshme. Duke lexuar sistemet morale filozofike dhe duke i përmbledhur ato, shohim zbrazëti kudo në to; premtimet e tyre janë arbitrare dhe të ekzagjeruara, prandaj nuk mund t'u besohet. Krishterimi, përkundrazi, i reziston çdo gradualizmi logjik; në të çdo gjë plotëson njëra-tjetrën dhe nuk ka zbrazëti. Ajo, duke u kuptuar thjesht, është e kënaqshme për mendjen dhe ushqyese për moralin. Ajo tregon urtësinë më të madhe të Perëndisë në nxjerrjen e mëkatarëve nga humnera në të cilën ata u hodhën. Si t'i gëlqeroni ato? Inkurajimi duke shpallur falje? Por kjo do t'i bënte ata të pakujdesshëm. Zoti përdor një mjet që inkurajon, por nuk e lejon njeriun të kënaqet në pakujdesi.
I krishteri ngushëllohet nga fakti që Biri i Perëndisë vuajti për të, por në të njëjtën kohë ai thotë me vete si masë paraprake: "Nëse nuk e kurseu Birin e tij, a do të më kursejë mua?" Ky mësim i vetëm fut harmoninë në të gjitha atributet (atributet) e Zotit - një shtesë më e dashur për mendjen! Thotë se e keqja te njeriu ndiqet nga Zoti, dhe e mira njeriu pranohet nga Zoti dhe se e gjithë kjo realizohet në një zemër, në një ndërgjegje: përsëri, harmonia e jashtëzakonshme është e dukshme! Arsyeja këmbëngul në proporcionalitetin e lumturisë me virtytin; por, duke parë se e kaluara mbetet e pakënaqur, ai nuk mund ta imagjinojë se ky proporcionalitet ishte i mundur, sepse lumturia ka një mbizotërim më të madh për të gjithë sesa e vërteta - e mira. Por krishterimi ruan harmoninë e përsosur në këtë drejtim. Sepse mëkatarit i jepet lumturia, por në një mënyrë të tillë që zbrazëtia e kaluar të plotësohet nga meritat e Jezu Krishtit. Mund të pyetet: si mund të vinte një bollëk meritash nga një vdekje e Njeriut-Perëndi? Si mundet vdekja - një veprim i njëhershëm - të shkatërrojë miliona mëkate - veprime të shumëfishta?
Kjo madhështi varej nga madhështia e subjektit apo personit dhe se fytyra i jep madhështi veprimit nuk mund të vihet në dyshim. Nga njëra anë, burimi i meritave të Shpëtimtarit qëndron në madhështinë e Tij morale, në vetëflijimin e Tij heroik të pashembullt; kjo madhështi i dha meritave të Tij fuqi intensive (vim intensivam), si i pari - i gjerë (extensivam). Kështu, mësimi biblik, kur merret parasysh nga mendja, nuk përmban asgjë të kundërt. Ai plotëson dhe kurorëzon mësimet e Tij për pajtimin e njerëzve me Perëndinë.
Ekziston edhe një pyetje lidhur me këtë: si funksionon vdekja e Jezu Krishtit për të mirën e njerëzve? Së pari, ajo vepron mbi Hyjnoren, duke qetësuar në Të, si të thuash, ndjenjën e së vërtetës, domethënë atë vetëdije në të cilën nuk ka pasaktësi. Së dyti, ajo prek njerëzit, duke qetësuar ndërgjegjen e tyre. Pastaj në vetë natyrën - edhe në ndërgjegjen e saj, të cilën ajo duhet ta ketë, sepse ekziston një analogji midis ligjeve të njërës dhe të një bote tjetër, dhe disa janë pasqyrim i të tjerëve. Ai gjithashtu vepron mbi natyrën duke shfarosur të këqijat dhe duke e çliruar atë nga vdekja. Jezu Krishti vepron mbi të gjitha këto duke sjellë natyrën e tyre në harmoni dhe duke u dhënë atyre një drejtim tjetër, të kundërt me drejtimin e dhënë nga Adami. Forcat e natyrës, duke vepruar në këtë drejtim të ri, më në fund do të arrijnë harmoninë e përsosur. Ose, nëse duket shumë abstrakte dhe e pakuptueshme, atëherë mund të imagjinoni një mënyrë tjetër. Jezu Krishti, si rezultat i vetëmohimit të Tij, mori fuqi mbi gjithë natyrën: "për mua", tha Ai Vetë, "gjithë pushteti në qiell dhe në tokë" (Mateu 28:18).
Kjo fuqi tashmë është e mjaftueshme (mjaftueshme) që Ai të rikrijojë qiellin dhe tokën.
Shënim 1. Në çfarë kuptimi vdekja e Jezu Krishtit ishte një mister dhe në çfarë kuptimi nuk ishte? Ishte sekret në kohën e zbulimit të tij, domethënë, derisa u zbulua, askush nuk mund ta dinte; dhe kur Zoti deshi t'ia zbulonte botës, atëherë ata që donin të kuptonin e kuptuan, sepse në thelb nuk është një mister. Baza për të janë mëkatet tona - kënaqësia për ta. Kjo është mjaft e kuptueshme për mendjen - ajo gjithmonë e ka kërkuar këtë.
Shënim 2. Vërtetë, nëse duam të shkojmë më tej, të eksplorojmë vetë bazën e vdekjes së Hyj-Njeriut, atëherë edhe këtu do të arrijmë misteriozen. Nga vjen, për shembull, ligji i një pashpresëshmërie të tillë morale, që e vërteta kërkon domosdoshmërisht kënaqësi? Ky është tashmë një sekret!
Shënim 3. A është i mundur një zëvendësim i tillë në botën morale në mënyrë që mëkatet e njërit të vendosen mbi tjetrin dhe të mësohet e vërteta e njërit nga tjetri? Ashtu si një pemë ka frytet e saj, ashtu edhe një qenie morale duhet të ketë moralin e vet. Lidhni fruta të bukura në një pemë shterpë: çfarë do të ndodhë me të? ashtu siç ishte - do të mbetet pa fryt si më parë. A nuk do të ndodhë e njëjta gjë me një qenie morale kur të adoptohet morali i dikujt tjetër? Kjo është arsyeja pse Kanti i hodhi poshtë meritat e Shëlbuesit si të panevojshme dhe të padobishme për qeniet morale. Por a është e drejtë kjo pikëpamje? Çfarë janë qeniet morale? A ka secili personalitetin e vet? Jo! Ata në fakt përbëjnë një gjë. Zbulesa e bën të qartë këtë kur i quan të gjithë anëtarët e një koke, Jezu Krishtin. Qeniet morale kanë një personalitet të dyfishtë - privat, ose individual dhe të përgjithshëm.
Dhe prandaj ata nuk mund të kenë një moral krejtësisht të pastër ose plotësisht të tyren; një moral i tillë i përket vetëm Zotit; qeniet e tjera, duke qenë se ata vetë janë të varur, morali i tyre pjesërisht vjen prej tyre, dhe pjesërisht varet nga jashtë. Nga kjo mund të shpjegohen ato virtyte që shpesh ekzistojnë në shoqëri pa arsye, si dhe ato vese që në një shoqëri të caktuar që i ka, nuk kanë bazë të vërtetë. Të dyja mbahen në këtë apo atë shoqëri jo nga personaliteti individual i asaj shoqërie, por nga personaliteti i përbashkët i të gjithë ose shumë popujve. Por tani ky personalitet nuk është aq i dukshëm: në përjetësi, pa dyshim, do të zbulohet me gjithë qartësinë, atëherë do të vendoset një bashkësi e përsosur midis qenieve morale. Mirëpo, kushdo që edhe tani nuk e vëren këtë bashkësi të ndërsjellë mes njerëzve, lehtë mund të gabojë, madje kjo mund të çojë, siç i ka çuar disa, në gabim.
Shënim 4. A është karakteristikë e së vërtetës së Zotit ndëshkimi i pafajësisë? Vetë i Pafajshmi e dëshironte atë; Jezu Krishti e dorëzoi veten vullnetarisht deri në vdekje; prandaj, nga ana e së vërtetës së Zotit nuk ka asgjë këtu që mund ta errësojë atë. Për më tepër, këto vuajtje ishin të dobishme për Vetë Vuajtësit; përmes një heroizmi të tillë vetëflijimi, njerëzimi i Tij, pa dyshim, u ngrit në aspektin moral; Si rezultat i kësaj, pati edhe një lartësim fizik, sepse po aq sa u poshtërua Jezu Krishti, ai tani është lavdëruar!
Çfarë duhet të bëjë një predikues me këtë mësim? Është e nevojshme t'ua shpjegohet më shpesh njerëzve, sepse kjo është baza e të gjithë fesë. Si ta paraqesim atë? Mënyra se si e parashtruan apostujt, domethënë, së pari tregojnë shembuj dhe themele dhe më pas bëjnë aplikime. Në këtë rast, apostulli Pal mund të jetë mentori më i mirë: në zbulimin e këtij mësimi, ai madje shkon te hollësitë, por ato që janë të kuptueshme për një kuptim të thjeshtë. Është e nevojshme ta ofrojmë këtë mësim, duke ndjekur shembullin e apostujve, nga dy anë: ana e parë është ajo në të cilën pohohen shpresat dhe të drejtat tona, e dyta është ajo nga e cila rrjedhin detyrat tona. Kështu, vdekja e Jezu Krishtit është e gëzueshme dhe udhëzuese: e gëzueshme sepse është burimi i shpresave, të drejtave dhe privilegjeve tona; është udhëzuese sepse të gjitha qëndrimet tona rrjedhin prej saj. Apostulli Pal e shpjegon mirë mësimin për të nga të dyja anët. Së pari, ai thotë në përgjithësi se me Jezu Krishtin ne "kemi vdekur të gjithë" (2 Kor. 5:14). Të njëjtën ide ai e shpreh edhe më qartë në Letrën drejtuar Romakëve (Rom. 5:6).
Pra, ai thotë së pari se ne jemi të vdekur për të vërtetën e Perëndisë - ajo na gjen në varrin e Jezu Krishtit dhe prandaj nuk mund të na ndëshkojë ne, të vdekurit. Ai shpjegon gjithashtu metodën e pjesëmarrjes sonë në vdekjen e Jezu Krishtit nëpërmjet zhytjes së kryer në Pagëzim. Pastaj ai thotë se ne duhet të jemi të vdekur për mëkatin dhe mëkati duhet të na gjejë në varrin e Jezu Krishtit; nga këtu rrjedhin të gjitha pozicionet tona. Kështu, vdekja e Jezu Krishtit, nga njëra anë, na çliron nga gjithçka, dhe nga ana tjetër, na detyron për gjithçka, na jep të drejta dhe cakton poste. Dhe kush nuk e merr të fundit, nuk i jepet i pari. Për ta afruar këtë mësim me konceptet e njerëzve, mënyra më e mirë për ta bërë këtë mund të jenë krahasimet. Kështu, mund të imagjinohet drejtësia e Zotit në formën e zemërimit të acaruar, nga i cili mund të fshihet vetëm në një vend - në varrin e Shpëtimtarit. Kushdo që ikën në këtë vend dhe mbetet i vdekur atje, shpëtohet; por kush vjen në jetë dhe largohet, humbet. Sepse zemërimi i Zotit e ndjek njeriun, sapo del nga ky varr, ai vjen në jetë për mëkat. Mund të përdoren metafora të tjera.
Për shembull, nëse një mbret, duke dashur të ketë mëshirë për nënshtetasit e tij, kriminelët, e dënoi djalin e tij për ta dhe më pas shpalli se ata që do të reformoheshin do ta merrnin këtë dënim, atëherë një krahasim i tillë do të ishte shumë i ngjashëm me Atin Qiellor, i cili hoqi dorë nga Biri i Tij për ne. Me këto dhe metafora të ngjashme, ne mund t'u shpjegojmë njerëzve se vetëm me kushtin e korrigjimit tonë, meritat e Jezu Krishtit mund të jenë të dobishme për ne. Njerëzit mund të mendojnë akoma se nëse ka merita të të tjerëve, atëherë korrigjimi i tyre nuk është i nevojshëm, dhe anasjelltas. Një person zakonisht dëshiron ose të bëjë gjithçka vetë ose t'ua lërë gjithçka të tjerëve. Dhe predikuesi duhet t'i kushtojë vëmendje kësaj. Është e nevojshme të tregojmë se meritat e Jezu Krishtit nuk janë të dobishme pa korrigjimin tonë dhe se korrigjimi ynë pa meritat e Tij është i pamundur.
III. Le të shohim pjesën e tretë të veprimtarisë së Shëlbuesit tonë - të ashtuquajturën zyrë mbretërore. Ai kreu dy detyrat e para në tokë, por këtë të fundit Ai e kryen tërësisht nga qielli. Pse jo në tokë? Pse, të paktën, nuk e vuri këtu fillimin e Mbretërisë së Tij? Apostujt e prekin rastësisht këtë çështje dhe vendosin në mënyrë të përgjithshme. Kështu, Apostulli Pjetër (Veprat e Apostujve 3:21), duke i nxitur izraelitët të pendohen dhe të kthehen te Jezusi, dhe duke supozuar se do të donin të dinin se ku është ky Jezusi tani, thotë: ne nuk mund ta tregojmë Atë, sepse Ai është në qiell. “Është e përshtatshme që qielli ta pranojë atë edhe para viteve të periudhës ungjillore të të gjithëve, ashtu siç foli Perëndia në gojën e të gjithë shenjtorëve të tij, profetit.” Pra, nga këto fjalë është e qartë se Krishti duhet të jetë në parajsë - është e përshtatshme; por pse është e nevojshme? kjo nuk është e dukshme. Ky apostull e konsideron fundin e qëndrimit të Tij në parajsë si përjashtim ose përmbushje të gjithçkaje që është thënë nga Zoti nëpërmjet profetëve. Dhe meqenëse Zoti foli për kthimin e të gjithë paganëve dhe hebrenjve, kjo do të thotë se Mbretëria e dukshme e Jezu Krishtit nuk do të hapet derisa të përfundojë konvertimi i judenjve dhe paganëve.
Edhe Apostulli Pal e preku këtë temë (1 Kor. 15:25), por tha akoma më pak: “Sepse Atij i takon të mbretërojë derisa t'i vërë të gjithë armiqtë nën këmbët e Tij”; Këto janë fjalët e tij, nga të cilat është e qartë vetëm se Krishti duhet të jetë në parajsë dhe përsëri nuk ka arsye të tjera. Pra, le të pyesim veten: pse Jezu Krishti nuk e vendosi Mbretërinë e Tij në tokë? Pse nuk qëndroi këtu për të paktën dyzet vjet në vend të dyzet ditëve? Kjo pyetje është fryt i kuriozitetit, por një kuriozitet i domosdoshëm. Është shumë e dëshirueshme për zemrën e njeriut që Jezu Krishti të mbetet në tokë: këtë e shprehën apostujt që shikuan qiellin për një kohë të gjatë kur Jezu Krishti u ngjit në qiell. Por Jezu Krishtit iu desh të largohej nga toka për arsyet e mëposhtme: 1) Apostujt do të kishin mbetur me konceptet e tyre trupore për Jezu Krishtin nëse Ai do të kishte mbetur me ta në tokë. Kështu, pas ringjalljes së Tij, ata menjëherë pyetën: "Zot, a do ta vendosësh mbretërinë në këtë vit?" (Veprat 1:6).
Kjo do të thotë se në to mbetën të njëjtat koncepte trupore, për shkatërrimin e të cilave Ai duhej të ndahej prej tyre dhe, me ngjitjen e Tij, t'i siguronte se Ai nuk ishte një mbret tokësor, por një Qiellor dhe se "Mbretëria e tij nuk është e kësaj bote" (Gjoni 18:36). Me ngjitjen e Tij, siç shprehet apostulli, Ai “mbushi të gjitha gjërat” (Efes. 4:10). 2) Ishte e mundur që Ai të ishte në tokë si një Person i panjohur. Nëse do ta njihnin Atë, atëherë të gjitha marrëdhëniet e mbretërve dhe ligjeve tokësore, në përgjithësi e gjithë struktura e tokës, do të duhej të ndryshonin, atëherë do të duhej të vinte një teokraci universale (greqisht: sundimi i Zotit) në kuptimin më të ngushtë të kësaj fjale, por është e pamundur; sepse, duke pasur parasysh strukturën aktuale të planetit tonë, si mund të vendosim komunikim të drejtpërdrejtë midis vendeve dhe popujve kudo? Si mund t'i transmetojmë, për shembull, urdhrat e këtij Mbreti në Amerikën e Veriut? A është përmes Engjëjve? Por kjo do të thotë ta bësh këtë botë një botë mrekullish. Për më tepër, vdekja duhet të mbetet ende në botë. Si do të vdisnin nënshtetasit e Mbretit të pavdekshëm? Si duhet të veprojë Ai në këtë rast? Nënshtetasit e tij pa dyshim do t'i kërkonin Atij që të largonte vdekjen. Çfarë mund të bëjmë këtu? Nuk e pranoni kërkesën?
Por kjo nuk do të ishte mirë. Të kënaq? Kjo do të thotë të bësh mrekulli të panumërta. Kontradikta të tilla dhe të ngjashme do të kishin qenë të pashmangshme nëse Jezu Krishti do të kishte mbetur për të mbretëruar në tokë. Kjo është arsyeja pse urtësia e Perëndisë vendosi të vendosë Mbretërinë e Tij në qiell. 3) Për më tepër, ishte më e përshtatshme për Jezu Krishtin të mbretëronte në qiell sesa në tokë. Ai është Mbreti i të gjithëve: "Ai më ka dhënë", thotë Ai, "të gjithë pushtetin në qiell dhe në tokë" (Mateu 28:18). Pra, Ai është Mbreti i botës engjëllore, si dhe ai njerëzor. Është më e përshtatshme që mbreti i këtyre dy botëve të qëndrojë në botën më të lartë, është më e përshtatshme të japë komanda nga lart poshtë dhe jo nga poshtë lart; prandaj, është më mirë të jetosh në botën engjëllore. Dhe në lidhje me botën njerëzore, është më e përshtatshme që Krishti të jetë një sundimtar në qiell sesa në tokë. Sepse ka një pjesë të madhe të njerëzve - si ata që ekzistojnë tashmë në të kaluarën ashtu edhe ata që ekzistojnë ende në të ardhmen, dhe në tokë zakonisht ekziston pjesa më e vogël e njerëzve. Kjo është arsyeja pse Jezu Krishti i kushtoi minutat më të rëndësishme për të qenë me ata që jetojnë në botën e padukshme; për shembull, ai zbriti në ferr.
4) Por për një të krishterë, një arsye e mjaftueshme për këtë qëndron në fjalët e Jezusit se është më mirë që Ai të shkojë, që të vijë Ngushëlluesi (Gjoni 14:2-3, 16-18). Ndoshta në vetë Personat e Trinisë së Shenjtë qëndron arsyeja që është e përshtatshme që njëri të jetë Shëlbuesi dhe tjetri, Shpirti i Shenjtë, të jetë Përsosësi. Pse u mishërua Personi i dytë dhe jo i pari apo i treti? Kjo ishte ndoshta ajo që kërkonte marrëdhënia e tyre.
Për këto dhe arsye të tjera që ne nuk mund t'i shohim, është më mirë që Jezu Krishti të jetë Mbret në qiell sesa në tokë.
Pra, Shëlbuesi ynë është Mbreti. Cila është Mbretëria e Tij? Kush janë nënshtetasit e Tij? Cili është qëllimi? Çfarë do të thotë? Cilat janë dallimet dhe shpërblimet në këtë Mbretëri të Mbretit Qiellor?
Kjo temë është më e gjera. Jezu Krishti ka mbretëruar tashmë për disa qindra vjet; Sa shumë ndryshime, shumë të rëndësishme, duhet të ndodhin gjatë kësaj kohe, prandaj sa mund të thuhet për këtë temë! Ndërkohë, ky traktat është më i shkurtër dhe më i varfër se gjithë të tjerët në sistemet tona. Për shembull, Reverendi i Drejtë Irenaeus parashtron vetëm disa nga veçoritë më të përgjithshme për këtë Mbret; pastaj ai citon disa pasazhe nga Shkrimi i Shenjtë, dhe kështu përfundon të gjithë çështjen. Pse është kaq i shkurtër ky traktat midis teologëve tanë? Nga ndikimi i teologjisë së huaj në teologjinë tonë. Arsyeja për këtë janë partitë protestante që patën ndikim te teologët. Dihet se Mbretëria e mbushur me hir të Jezu Krishtit përbën Kishën dhe në të, në mënyrë të veçantë, janë barinjtë e Kishës. Por protestantët nuk kanë as kishë, as pastorë, ashtu si ne. Prandaj, ata nuk kanë asgjë për të thënë për Mbretërinë e Krishtit. meqenëse teologët tanë i kanë ndjekur, prandaj nuk thonë asgjë. Si rezultat i kësaj, mësimi për Kishën midis teologëve tanë nuk ka një lidhje të ngushtë me të vërtetat e tjera.
Nga shënimet teologjike është e qartë se është, si të thuash, një lloj traktati i tepërt. Kjo sepse nuk është në vendin e duhur. Vendi më i mirë për mësimin rreth Kishës është këtu, në traktatin mbi Mbretërinë e Jezu Krishtit, por këtu nuk është përfshirë ende në asnjë nga sistemet tona.
Kush janë nënshtetasit e Mbretit të padukshëm? E gjithë bota i nënshtrohet në radhë të parë këtij Mbreti, veçanërisht të gjithë njerëzit, dhe veçanërisht Kisha; dhe për këtë arsye Mbretëria e Tij është më e madhe dhe më e larmishme se të gjitha mbretëritë e tjera. meqenëse kjo Mbretëri është “në frymë dhe fuqi” (Luka 1:17), atëherë ajo duhet të jetë e kuptueshme për shqisat; Jo vetëm me besim, por edhe me sy material, ne duhet të shohim se Jezu Krishti mbretëron në Mbretërinë e Tij. Kjo është e dukshme si në të gjithë botën dhe veçanërisht në kishën e krishterë. Le të hapim Biblën, çfarë thotë ajo për këtë Mbretëri? Fjalë për fjalë shumë, por kjo interpretohet ndryshe. Profetët flasin më së shumti për Mesian si Mbret, por këto veçori, për nga madhësia dhe pafundësia e tyre, janë të vështira për t'u zbatuar. Mund të shihet vetëm se ana morale në tokë po bëhet e vërtetë; ana sensuale gjithashtu do të realizohet pjesërisht dhe një ditë do të realizohet plotësisht. Por është e pamundur të bësh një aplikim të veçantë të këtyre veçorive, të paktën të vështirë.
Është e mundur të huazojmë nga profecitë e Dhiatës së Vjetër tipare të tilla për të përshkruar Mbretin e Qiellit siç e përshkruan Ireneu në sistemin e tij, domethënë mund të themi se Ai është i gjithëfuqishëm, i përjetshëm etj. Në Dhiatën e Re, Jezu Krishti flet për Mbretërinë e Tij, por e kupton atë nga ana morale dhe nuk flet për anën fizike të Mbretërisë së Tij, për fuqinë, ligjet, qeverisjen dhe të drejtat e saj. Apostujt flasin, por pak dhe me kujdes. Apostulli Pal e prek këtë temë më së shumti, por flet pak dhe me frikë. Kjo sepse nuk ishte ende koha për të folur për këtë, sepse hebrenjtë nuk e kishin humbur ende zakonin e ëndrrave të tyre sensuale për Mesinë si Mbret i tokës, dhe paganët po përgatiteshin me dyshimet e tyre politike. Këto arsye, veçanërisht e para, e detyruan apostullin Pal të fliste pak për fuqinë mbretërore të Jezu Krishtit dhe ku flet për fuqinë e Antikrishtit. Apostujt folën për Mbretërinë e Mesisë në terma të përgjithshëm, dhe për këtë arsye nga përshkrimet e tyre është e vështirë të nxirret ajo që është thelbësore në këtë çështje.
Sidoqoftë, veçoritë kryesore mund të gjenden. Ato janë: 1) Mbretëria e Jezu Krishtit, së pari, përbën Kishën, me të cilën Ai është në bashkimin më të ngushtë. Ky bashkim shprehet në Shkrimet e Shenjta me metafora (simbole) të ndryshme, që do të thotë lidhja më e ngushtë e një gjëje me një tjetër, për shembull, cila është marrëdhënia e grurit me bukën, hardhisë me degët (Gjoni 15:2-7), dhëndërit me nusen (2 Kor. 11:2), koka me anëtarët e tjerë të trupit (Efes. Përveç Kishës së vërtetë, të gjitha kishat e rreme, dhe në përgjithësi e gjithë raca njerëzore, i nënshtrohen Jezu Krishtit. Kjo duket qartë nga fjalët e Apostullit Pal, i cili thotë: “Sepse Atij i takon të mbretërojë derisa t'i vërë të gjithë armiqtë nën këmbët e Tij” (1 Kor. 15:25). Si do t'i rrëzojë dhe do t'i mposhtë të gjithë armiqtë, domethënë të gjitha fiset armiqësore ndaj fisit të vërtetë të krishterë? Ose duke i konvertuar në krishterim, ose duke i dobësuar plotësisht dhe duke i ndëshkuar. Por fuqia e Jezusit nuk shtrihet vetëm në botën njerëzore; ajo shtrihet në botët e tjera - në vetë qiellin. Zoti-njeriut Jezus iu dha gjithçka në tokë dhe në qiell.
Kjo e vërtetë e rëndësishme përsëritet shpesh nga Apostulli Pal. Ai i shton kësaj fuqie të Njeriut-Perëndi edhe anën mbresëlënëse që shtrihet në pjesën më të keqe të botës - në ferr: “Po... çdo fis do ta adhurojë atë, nga ata që janë në qiell, në tokë dhe nën tokë” (Filip. 2:10). Kështu, kufijtë e fuqisë së Jezu Krishtit janë kufijtë e gjithë botës.
Çfarë fuqie e madhe! Si mund të përshtatet në një person? Sepse Jezu Krishti është gjithashtu në njerëzimin Mbreti i të gjithëve. Këtu duhet të jetë arsyeja kryesore pse Shëlbuesi, duke qenë Njeri, ishte gjithashtu Zot. Vetëm nga ky bashkim njerëzimi i Jezu Krishtit mori një kapacitet kaq të madh; një qenie e krijuar në vetvete nuk do të ishte e aftë të pranonte një fuqi të tillë!
Cili është qëllimi i kësaj Mbretërie? Njëlloj si restaurimi i përgjithshëm i racës njerëzore: Jezu Krishti e sundon këtë Mbretëri në atë mënyrë që të shkatërrojë dhe të shkatërrojë korrupsionin në të. meqenëse kjo Mbretëri ka dy anë - shqisore dhe shpirtërore, atëherë ekzistojnë dy lloje të qeverisjes: njëra shkatërron vdekjen nga bota fizike dhe tjetra shkatërron mëkatin nga bota shpirtërore. Dhe vdekja e Jezu Krishtit është baza e këtij revolucioni. Me të, Jezu Krishti realizoi, vetëm në një kuptim pafundësisht më të lartë, atë që një nga të mençurit (Arkimedi) shprehu me këto fjalë: "Më jep një pikë dhe unë do të lëviz tokën!" Jezu Krishti qëndroi në këtë pikë të vdekjes së Tij dhe e ktheu gjithë botën te Perëndia! Megjithatë, në këtë vdekje Ai hodhi vetëm themelin mbi të cilin Ai tani ndërton, por me kalimin e kohës Ai do të sjellë gjithçka në masën e plotë të përsosmërisë.
Si sundon Mbreti ynë i plotfuqishëm? Çfarë mjetesh përdor ai për të arritur qëllimin e tij? Ai përdor dy mjete - të padukshme, të menjëhershme dhe të dukshme, mediokre.
a) Ku është mbretëria e dukshme, e cila i nënshtrohet shqisave? Në Kishën, e cila u krijua pjesërisht nga Jezu Krishti dhe më shumë nga apostujt, e cila deri në fund të botës do të jetë nën kontrollin e drejtpërdrejtë të Vetë Jezu Krishtit dhe Frymës së Shenjtë. Ai është shpirti, jeta, dhëndri i saj. Ajo ruhet nga fuqia e Tij dhe një ditë do ta paraqesë veten të pastër, pa ndotje. Kjo është arsyeja pse çdo pjesë e tij të çon te Krishti, Kryqi i Krishtit është i dukshëm në të dhe mbi të. Kisha është themeluar mbi kryq; kryqi u ngrit në kishë. Si sundon Jezu Krishti nëpërmjet tij? Nga struktura e tij mund të shihni kontrollet. Pra, çfarë është Kisha? Kisha është një shoqëri e themeluar mirë nga Jezu Krishti dhe apostujt, e përbërë nën kontrollin e Jezu Krishtit dhe Frymës së Shenjtë, në të cilën njerëzit e famshëm, në bazë të ligjit të Ungjillit, veprojnë për të korrigjuar njerëzit, për t'i nxjerrë ata në dritë dhe kështu i transferojnë njerëzit në një botë tjetër - në Mbretërinë, me sa duket të sunduar nga Vetë Jezu Krishti. Ky është thelbi i Kishës ose mbretëria e hirit! Veçanërisht, veprimtaritë e Jezu Krishtit dhe Kishës janë një dhe e njëjta gjë.
Kështu mësoi Jezu Krishti dhe Kisha është një shkollë teologjike; ajo është gjithashtu drita e botës, mësuesit e saj janë shtyllat e mësimit të transmetuar nga Jezu Krishti, dhe për këtë arsye Jezu Krishti në personin e tyre vazhdon të japë mësim.
Ja imazhi i parë, apo metoda e qeverisjes! Më tej, Jezu Krishti ishte korrigjuesi i ndërgjegjes, ekspozoi gabimet e ndërgjegjes, thuri dhe zgjidhi. Këtë e bën edhe kisha. Ajo mbyll derën e Mbretërisë dhe askush nuk mund ta hapë; hapet dhe askush nuk e pengon. Për më tepër, ajo vazhdon të përfaqësojë jetën dhe veprimtarinë e Jezu Krishtit në ritualet e saj, ajo është, si të thuash, një panoramë e gjithë kësaj - dhe ajo që ndodhi gjatë shekujve, ajo përfundoi në një liturgji. Kështu, Kisha në emër të Jezu Krishtit mëson, korrigjon dhe përfaqëson në mënyrë sensuale vetë Fytyrën e Tij. Imagjinoni që një i pafe erdhi në kishën tonë; duke qenë dëshmitar i asaj që po ndodh në të, ai do t'i pyeste besimtarët: "Çfarë kuptimi kanë këto simbole?" Ky do t'i tregonte të gjithë historinë e Jezu Krishtit që nga lindja e Tij deri në vdekjen e Tij. Për të shprehur më qartë mësimet e Tij, Jezu Krishti ia nënshtroi Kishën Vetes vetëm pjesërisht. Ajo është një shkollë; por kush ka të drejtë të japë mësim? Persona të famshëm që e morën këtë të drejtë nga Vetë Jezu Krishti.
Ajo drejtohet nga anëtarë të zgjedhur të mirënjohur, të cilët fillimisht ishin apostujt, të cilët morën autoritet të drejtpërdrejtë nga vetë Shpëtimtari, dhe tani priftërinjtë, të emëruar dhe të varur nga e njëjta zgjedhje e drejtpërdrejtë dhe e vazhdueshme. Kështu, Kisha e Krishterë është Mbretëria më e prekshme e Krishtit. Gjithçka mund të kërkohet në këtë rast, përveç pse Jezu Krishti me sa duket nuk shfaqet në të, por ka arsye për këtë.
b) Kontroll i padukshëm, i drejtpërdrejtë. Jezu Krishti, duke sunduar Mbretërinë e Tij nëpërmjet njerëzve dhe Mistereve, i kontrollon ata dhe vepron mbi ta vetë, drejtpërdrejt. Ky kontroll është i dyfishtë, siç mund të shihet nga Shkrimet e Shenjta dhe nga historia e krishterë: njëri është shpirtëror, moral, i ngjashëm me veprimin e Engjëjve ose të Shpirtit të Shenjtë; tjetra është fizike, e dukshme. E para konsiston në zgjimin e mendimeve të mira dhe shuarjen e të këqijave, ose depërtimin në shpirt. Këtë e vërtetojnë të gjitha pasazhet e Shkrimit që flasin për bashkimin misterioz të Jezu Krishtit me besimtarët. Për shembull, Jezu Krishti e krahason veten me një hardhi dhe dishepujt e Tij me degët: “Ju nuk mund të jepni fryt”, u thotë Ai atyre, “nëse nuk jeni mbi mua (në hardhi)” (shih Gjoni 15:1–4). Kjo shpreh më shumë se një lidhje në mendime; Këtu mund të shihni kontaktin më të afërt, baza e të cilit nuk duhet menduar, por diçka më shumë. Një veprim tjetër i Jezu Krishtit, i menjëhershëm, i drejtpërdrejtë, i nënshtruar shqisave, është i dukshëm kryesisht nga ai vend (Gjn.
14:23), ku Ai premton se do të vijë te besimtari me Atin e Tij dhe "të bëjë një banesë me të"; gjithashtu nga ku Ai duket se po shtyn derën e zemrës (Gjoni 10:7–9). Por historia e personave të shenjtë le të shërbejë si bazë e mjaftueshme për të vërtetën që po vërtetojmë. Të gjithë njerëzit e shenjtë, ndërsa ishin ende në trup, përfitonin nga momentet e shfaqjes së Jezu Krishtit. Për të mos përmendur kohët e apostujve, në të cilat Jezu Krishti iu shfaq Stefanit, Palit dhe shumë të tjerëve, ne shohim përsëritje të shpeshta të kësaj më vonë në historinë e krishterimit. Dhe prandaj nuk ka asnjë arsye për të mohuar komunikimin shpirtëror të Jezu Krishtit me besimtarët, është e mundur dhe ekziston.
Llojet e tjera të apostujve dhe Shkrimi në përgjithësi zbulojnë pak. Zbulesa e Shën Gjon Teologut (Apokalipsi) flet vetëm pak për këtë; por është e pamundur të zbatohet me vendosmëri ajo që përmban për ngjarjet e njohura. Megjithatë, nuk mund ta refuzosh plotësisht ose ta konsiderosh fryt të një fantazie të devotshme. Në vizionet e Gjonit, gjithçka lëviz për Jezu Krishtin dhe nën sundimin e Tij. Aty paraqitet sundimi i Tij i padukshëm mbi të gjithë racën njerëzore. Përshkruhet lufta e njerëzve me shpirtrat e këqij - një luftë e tmerrshme jo aq me forcë sa me mashtrim, e cila duhet të mposhtet jo me mashtrim, por me dashuri dhe durim.
Por përveç këtyre zbulesave, historia e njerëzimit dhe e Kishës paraqet përvoja të shfaqjeve të shpeshta të Jezu Krishtit në këtë botë. Le t'i drejtojmë mendimet tona në shekujt e kaluar të 18-të dhe të ndalemi në ngjarjet më të rëndësishme; në to do të shohim veprimet e drejtpërdrejta të Jezu Krishtit.
Armiku i parë i Krishterimit ishte Judaizmi; por ky armik ishte i pari që vdiq, zhurmshëm. Kisha e krishterë humbi Stefanin dhe Jakobin prej tij dhe disa nga besimtarët pësuan plaçkitje të pronave të tyre. Por sa rreptësisht u ndëshkua Jeruzalemi për gjithë këtë! Sa qartë u tregua Jezu Krishti duke e ndëshkuar! Jozefi, duke e përshkruar këtë, i drejtohet Providencës disa herë dhe thërret: pse kjo nuk ndodhi ndryshe? Ne e shohim qartë gishtin e Zotit. Kjo është veçanërisht e dukshme në shkatërrimin e kishës. Titi, pjesërisht nga dashamirësia e tij, pjesërisht nga ambicia, urdhëroi, sa më shumë që të ishte e mundur, të mbrohej kisha nga shkatërrimi. Ndërkohë, një luftëtar u ngjit në një vend ku ishte e vështirë të ngjitej, hodhi një flakë zjarri dhe kështu dogji kishën. Në përgjithësi, rënia e Jeruzalemit është një veprim i prekshëm i Jezu Krishtit. Kjo është arsyeja pse shumë interpretues e kuptojnë bisedën e Jezu Krishtit për fundin përfundimtar të botës vetëm për fundin e kishës dhe qytetit hebre.
Armiku i dytë i Krishterimit ishte paganizmi. Krishterimi e luftoi këtë armik për tre shekuj. Persekutimi më i ashpër ndodhi gjatë mbretërimit të Dioklecianit. Kjo luftë duhej të vendosej, dhe ajo u vendos drejtpërdrejt nga Jezu Krishti. Është e vërtetë se dëshmorët dhanë një dëshmi të fortë me vdekjen e tyre; por kjo dëshmi e natyrshme nuk do të ishte e mjaftueshme pa dëshminë e mrekullueshme të Vetë Jezu Krishtit. Triumfi i Krishterimit që i solli Kostandini i Madh nuk do të kishte ndodhur pa shenjën e mrekullueshme të Kryqit; pa këtë shenjë do të kishte ende shumë Julianë në fronin romak! Jezu Krishti demonstroi një sundim të ngjashëm në përmbysjen e Julianit. Vdekja e tij është e rrethuar qartë nga një mrekulli misterioze! Fuqia e tij e ngjashme u shfaq aty ku duhej, gjatë konvertimit të kombeve. Pra, ajo u pa gjatë konvertimit të Rusisë. Askold dhe Dir i nënshtrohen mbytjes së anijes, kapen dhe bëhen të krishterë. Kjo stuhi mund të kishte ndodhur natyrshëm, por sa i përshtatshëm i shërben Mbretërisë së Krishtit këtu! Përveç kësaj, sllavët janë të bindur për të vërtetën e krishterimit nga Ungjilli i padjegur.
Vladimiri është i prirur të pranojë Ungjillin për shkak të sëmundjes së syrit; të gjitha këto janë veprimet e fuqisë së drejtpërdrejtë të Jezu Krishtit. Mrekulli të ngjashme tregohen në historinë e konvertimit të kombeve të tjera. Është e mundur të pranohet se ato janë të ekzagjeruara dhe të shtrembëruara, por është e pamundur të pranohet se ato nuk kanë ekzistuar fare. Kur t'i njohin ata që ishin dëshmitarë okularë dhe i përjetuan vetë, atëherë kush do t'i sfidojë njohjet e tilla? Kur konverton kombet, është më e përshtatshme që Jezu Krishti të tregojë veprimin e Tij të drejtpërdrejtë, dhe për këtë arsye në këtë rast njeriu mund të besojë në mrekulli pa frikë se do të bjerë në bestytni.
Por Jezu Krishti tregoi mrekullinë më të madhe të fuqisë së Tij mbretërore në kohët tona. Ai nuk konsistonte në shkeljen e ligjeve të botës fizike, por në një tronditje për botën politike dhe morale, të arritur për lavdinë e Krishtit dhe, për më tepër, në mënyrën më të papritur dhe të mrekullueshme. Me këtë tronditje nënkuptojmë Revolucionin Francez. Dihet se shekulli i kaluar, siç e paraqet historia e tij, ishte një shekull mosbesimi: mendimtarët e lirë francezë, gjermanë dhe anglezë formuan shoqëri të tëra armiqësore ndaj krishterimit. Është bërë një fjalë e urtë midis këtyre enciklopedistëve: «Të përmbysësh nga froni të Palavdishmin, domethënë Jezu Krishtin». Gjatë jetës së tyre, veprimet e tyre armiqësore ishin të suksesshme, dhe aq më tepër pas vdekjes së tyre. Vetë mbretërit u infektuan me këtë, sepse Frederiku i Madh ndoqi qartë prirjen e pafe enciklopedike. Por sidomos populli francez ra nga humnera në humnerë. Konventa vendosi të dëbonte fenë e krishterë nga Franca dhe Kryepeshkopi i Parisit, përballë Konventës, refuzoi Zotin, duke thënë se ai e kishte mashtruar popullin. Tradhtia është e tmerrshme, ndoshta e barabartë me tradhtinë e Judës!
Më në fund, pas një heqjeje kaq satanike të kryepeshkopit, në shesh u prezantua triumfi i arsyes, i cili përfaqësohej nga një grua e turpshme. Kështu, ajo që u përshkrua nga Apostulli në Letrën drejtuar Thesalonikasve, në vendin ku ai flet për Antikrishtin, ndodhi në Evropë. Pas kësaj, kush do ta kishte menduar se aty ku triumfoi arsyeja kaq e padisiplinuar, krishterimi do të triumfonte përsëri? Askush! Nëse nuk janë ndjekës besnikë të Krishtit. Por nën Napoleonin, triumfi i Kishës Katolike tashmë ishte arritur. Megjithatë, ky nuk ishte ende triumfi i vërtetë i Krishterimit. Ishte e njëjta bishë, vetëm në anën tjetër; këtu u rivendos vetëm pamja e devotshmërisë, por askush nuk mendoi për restaurimin e vërtetë - dhe ata shkrimtarë katolikë që shkruanin për këtë u konsideruan ëndërrimtarë. Por Napoleoni ra dhe devotshmëria e vërtetë u rivendos në vend të hipokrizisë së krishterë.
Në vendin e festimit për nder të arsyes, u mbajt një shërbim përkujtimor, më pas u lidh një bashkim i paparë midis tre monarkëve të Evropës, të cilët premtuan të ruajnë besimin dhe virtytin në emër të Trinisë së Shenjtë. Ky bashkim njihet nga një nga shërbëtorët tanë si akti i parë i Mbretërisë së ardhshme të Krishtit. Dhe ai me të vërtetë është. Kush i frymëzoi mendime të tilla monarkëve me të cilët Perandori ynë Aleksandri I fillon manifestin e tij? Më parë, do të ishte turp ta pranoja këtë. Kush ju bëri të mendoni për Volterin, Diderot dhe të tjerët si ata si shpirtra të këqij? Kush nëse jo Mbreti ynë Suprem Jezu Krisht? Ai bëri një ndryshim të tillë shpëtues, saqë nëse Volteri dhe të tjerë si ai do të ishin ringjallur, ata do të ishin bërë të krishterë të vërtetë.
Sa thotë Shkrimi i Shenjtë për mbretërimin e Jezu Krishtit? Dhiata e Vjetër, veçanërisht profetët, thotë shumë, Dhiata e Re - Ungjijtë - thotë shumë, Letrat - pak, i gjithë Apokalipsi pothuajse flet për këtë. Por a është e mundur të formulohet një mësim i plotë dhe i përcaktuar për Mbretërinë e Jezu Krishtit nga ajo që u tha nga profetët? Mund të përpilohet një doktrinë, por është e paplotë sepse profecitë janë të paqarta dhe shumë të gjera. Vështrimi i profetëve shpesh përqafoi jo vetëm të dukshmen, por edhe të gjithë shtrirjen e padukshme të kësaj Mbretërie; Atyre çdo gjë iu duk papritur, sikur në perspektivë, pra fytyrat dhe incidentet dukeshin të ngatërruara. Për të parë se ku i përket diçka, duhet të gjesh pikën nga e kanë parë; por ne nuk mund ta gjejmë gjithmonë këtë pikë. Prandaj, nga profecitë e tyre ne nuk mund të formulojmë një mësim të plotë dhe të përcaktuar për Mbretërinë e Jezu Krishtit; megjithatë, ne mund të nxjerrim një mësim të përgjithshëm. Ungjijtë flasin më shumë për Mbretërinë morale, e cila përbëhet nga shpirti.
Jezu Krishti, nëse prekte pamjen në disa shëmbëlltyra - dhe zakonisht fliste për Mbretërinë e Tij në shëmbëlltyra (në formën e një shëmbëlltyre) - ishte i kufizuar vetëm në kohën e asaj kohe dhe nuk fliste për të ardhmen, për gjendjen aktuale të Mbretërisë së Tij. Vërtetë, në bisedën e fundit me dishepujt Ai e preku pjesërisht atë; por preku vetëm fundin e mbretërisë së dukshme, dhe pastaj pafundësisht. Mund të përmenden Letrat, të cilat përmbajnë mësimin për Mbretërinë e Jezu Krishtit. Ato janë: Letra e Dytë drejtuar Thesalonikasve (2 Thes. 2:1-12), e cila flet për Antikrishtin, gjithashtu në Letrat drejtuar Korintasve, drejtuar Efesianëve - për bashkimin e Jezu Krishtit me Kishën dhe Judenjtë. Në të gjitha këto vende për Mbretërinë e Jezu Krishtit flitet drejtpërdrejt dhe definitivisht, por këto vende janë të pakta.
Pse jo mjaftueshëm, pse apostujt nuk thanë aq shumë në Letrat e tyre sa Gjoni në Apokalips? Pjesërisht sepse hebrenjtë kishin ende koncepte sensuale për Mbretërinë e Mesisë, dhe paganët kishin dyshimet e tyre politike, dhe pjesërisht, mund të merret me mend, edhe sepse Fryma e Shenjtë nuk ua zbuloi këtë. Në çfarë mund të bazohet ky supozim? Për faktin se ata nuk kishin një koncept të caktuar për këtë Mbretëri, veçanërisht për kohën e vazhdimit të saj. Kjo është arsyeja pse ata krijuan një mendim për pritjen e afërt të ardhjes së Krishtit, gjë që zbulohet qartë nga fjalët e Apostullit Pal. Në këtë rast, Providenca i la ata në arbitraritetin e tyre, por nuk donte ta hapte atë, prandaj ata mund të mëkatonin. Grumbullimi dhe fatkeqësia mund t'i predispozojnë ata për këtë.
Sa mund të përdoret Apokalipsi në këtë rast? Jo shumë, sepse këtu ngjarjet përfaqësohen nën simbole dhe figura; por çfarë kohe duhet t'i atribuohet një ngjarje e njohur, çfarë është thelbësore në të dhe çfarë është e jashtme? Kjo është e vështirë dhe madje e pamundur të përcaktohet. Apokalipsi i shërben shpresës dhe ndjenjës, por ka pak në të për besimin. Ai përfaqëson luftën e dritës me errësirën dhe fitoren e të parës mbi të dytën; por si zhvillohet kjo luftë, çfarë mjetesh përdoren? E panjohur. E gjithë kjo i paraqitet ndjenjës së devotshme, dhe jo arsyes. Ky libër është shumë i gjerë në shkronjë, por jo aq i gjerë në frymë; paraqet në mënyrë përshkruese të vërtetën e përgjithshme dhe të njohur se virtyti përndiqet, por ky persekutim përfundon me lavdi.
Pra, a është Jezu Krishti Mbret? Po, kjo duket nga emrat e panumërt. Kështu që në lindjen e Tij Ai quhet Mbret. "Ku do të lindë Mbreti i Judenjve?" (Mateu 2:2). Pilati e quan gjithashtu Mbret dhe Ai nuk e mohon këtë: “A je ti Mbreti i Judenjve? Jezusi i tha: “Ti flet” (Mateu 27:11).
Cili është qëllimi i kësaj Mbretërie? Qëllimi është i përbashkët: shpëtimi i gjinisë njerëzore nga betimi dhe menaxhimi i tij; përndryshe - përmbysja e armiqve, veseve, veprave të djallit dhe të tij. Në veçanti, në lidhje me ligjin moral, shkatërrimin e sundimit të mëkatit dhe mbretërimin e së vërtetës, shenjtërisë dhe ligjit; në raport me të gjithë botën - restaurimi i të gjitha krijesave që psherëtin, ose udhëheqja e të gjithëve; në lidhje me Kishën - ideja që ajo të jetë e pastër, pa ndytësira dhe vese, ose diçka nga të tilla. Cilat mjete përdoren, si shprehet? Me sa duket shprehet përmes barinjve të Kishës: në Dhiatën e Re ekziston sundimi i Krishtit, pasi në Dhiatën e Vjetër ishte sundimi i Zotit.
Çfarë ligjesh? Kodi i brendshëm, i shkruar, dhe i jashtëm, i pashkruar, janë veprimi i Frymës së Shenjtë në zemër. Pra, pozicioni ligjor këtu është njëri mediokër, dhe tjetri i menjëhershëm.
Si është kjo Mbretëri e ngjashme dhe e ndryshme nga mbretëritë e tokës? Është e ngjashme në atë që ka edhe ligje, dënime dhe shpërblime, por është e ndryshme në mënyrën se si qeveris. Aty përdoret forca fizike dhe këtu bindja shpirtërore; Mjetet e jashtme përdoren ndonjëherë, por shumë rrallë dhe në nevojë ekstreme. Në kishë το αναθεμα është njësoj si në shtetet ka vdekje politike.
Cilat janë kushtet për të hyrë në këtë Mbretëri? Dy kushte: besimi dhe vepra. Duhet së pari të besohet se kjo Mbretëri ekziston dhe më pas duhet të veprohet siç e kërkojnë ligjet e saj.
Kush i plotëson të dyja këto kushte, i jepen të drejta të mëdha, përkatësisht: ai pranon faljen e mëkateve - kjo është një e mirë negative! Të birësohesh nga Zoti në tokë dhe të bëhesh trashëgimtar i parajsës - këto janë përfitime pozitive!
Cila është dera nga e cila mund të hyhet në këtë Mbretëri? Kjo derë është Pagëzimi. Gjithçka mësohet në Pagëzim sepse gjithçka nga ana e Zotit dhe nga ana e njeriut është e përqendruar këtu: nga ana e njeriut - betimet; dhe nga Zoti - premtime dhe shpërblime.
A i përmbushin ligjet nënshtetasit e kësaj Mbretërie me forcat e tyre? Jo, me fuqitë e hirit, që përbën dallimin e ri të Mbretërisë së Krishtit.
A ka ndonjë shpërblim të premtuar? Ato janë premtuar dhe dhënë, domethënë: në këtë jetë, paqe e brendshme dhe e jashtme; apostulli Pal shpesh e vë në dukje këtë; Jepen edhe përfitime të jashtme, për shembull, jetëgjatësia, shëndeti, fama dhe respekti. Këto bekime ishin në Dhiatën e Vjetër dhe ato janë në Dhiatën e Re, dhe u premtuan nga apostujt. Për më tepër, në të njëjtën jetë jepen dhurata të mrekullueshme; në lidhje me ta, asnjë mbretëri në tokë nuk mund të krahasohet me këtë Mbretëri. Ka një tregues të drejtpërdrejtë të këtyre dhuratave si shenjë e anëtarëve të kësaj Mbretërie: “do të vënë duart mbi të sëmurët dhe do të jenë të shëndetshëm... do të marrin gjarprin: edhe sikur të pinë për vdekje, nuk do t'u bëjë dëm” (Marku 16:18). Atyre u është premtuar gjithashtu shfaqja e Perëndisë dhe e shenjtorëve: unë dhe Ati "do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tonë me të" (Gjoni 14:23). Ka shumë shembuj të paraqitjeve të Nënës së Zotit dhe shenjtorëve. Në jetën e ardhshme atyre u premtohet tërësia e të gjitha bekimeve, të njohura nën emrin e lumturisë së përjetshme. Cilat janë dënimet? E kundërta e shpërblimeve, pra privimi nga gjithçka që u tha më sipër. Këtu është një përshkrim i shkurtër dhe sipërfaqësor i Mbretërisë së Krishtit.
Mbi zbatimin e shpëtimit, ose mbi asimilimin e meritave të Jezu Krishtit nga besimtarët
Çfarë nënkuptohet me aplikimin ose asimilimin e meritave të Jezu Krishtit ndaj racës njerëzore? Sigurisht, transferimi i shpëtimit nga Krishti te njerëzit. Dhe meqenëse ky shpëtim është i dyfishtë, domethënë, ai konsiston në çlirimin e një personi nga të këqijat dhe në sjelljen e tij përfitime - në pajtim me Zotin dhe në trashëgiminë e Mbretërisë së Qiellit, atëherë zbatimi i shpëtimit për gjininë njerëzore konsiston në transferimin te njerëzit si të pajtimit me Zotin, ashtu edhe në çlirimin nga të këqijat e tij dhe nga mbretëria e tij. mallrat: të dy, pa zbatim, mund të mbesin vetëm në Jezu Krishtin - autori dhe burimi i të gjitha këtyre meritave, siç mbetet për disa.
Përse shpëtimi që mbetet në Jezu Krishtin nuk funksionon nëse nuk zbatohet për ne? Në një gjykatë njerëzore, një debitor lirohet nga dënimi nëse dikush paguan borxhin për të: pse nuk mund të ndodhë edhe këtu? Sepse kjo mund të cenojë lirinë, dhe më shumë sepse këtu ka një detyrë të një lloji tjetër - një detyrë e brendshme, me sëmundje, me pikëllim; dhe një sëmundje nuk mund të shërohet pa aplikimin e mjekësisë për subjektin e saj. Po, dhe në një gjykatë njerëzore ata kërkojnë pëlqimin nga dikush për të cilin të tjerët kanë të drejtë në një shpërblim, dhe pa këtë është e pamundur t'i shqiptohet lirimi nga dënimi.
Megjithatë, cila pjesë e meritave të Jezu Krishtit mund të funksionojë me sa duket pa aplikim aktiv? Një tokë e re dhe një qiell i ri, me sa duket, mund t'i jepen dikujt që nuk është i përgatitur t'i marrë ato; i sëmuri mund të vendoset mes njerëzve të shëndetshëm dhe të rrethohet me ajër të mirë; në të njëjtën mënyrë një mëkatar mund të vendoset në tokë të shenjtë. Por kjo duket kështu në një vështrim sipërfaqësor, por në realitet kjo nuk mund të jetë. Është e pamundur t'i japësh një mëkatari qoftë edhe një grimcë mallrash: ai nuk do të jetë në harmoni me shtëpinë e tij të re dhe duhet të ketë harmoni të përsosur - siç është bota, ashtu do të jetë edhe personi. Kjo mund të shihet te një pacient i zakonshëm: ajri i pastër malor është i padurueshëm për konsumuesin - ai kollitet në të; Për disa zogj drita është gjithashtu e padurueshme - ata janë të verbër në të.
Kush është marrësi i meritave të Jezu Krishtit? Këtu duhet të ketë një bashkim të ndërsjellë të Zotit me njeriun, domethënë këtu veprojnë Zoti dhe njeriu. Kur u arrit shpëtimi, ishte vetëm Biri i Perëndisë që veproi; por kur mësohet, atëherë njeriu duhet të veprojë. Përndryshe, nëse vetëm Zoti do të kishte vepruar, atëherë të gjithë do të ishin shpëtuar. Dihet se Zoti vepron më shumë, e njeriu më pak; Ka mendime të ndryshme se sa saktësisht vepron një person. Agjenti i veçantë dhe kryesor në këtë rast është Fryma e Shenjtë, por nuk duhet të harrojmë se këtu është aktiv edhe Jezu Krishti.
Cili është asimilimi i meritave të Jezu Krishtit nga ana e Perëndisë? Ai konsiston: 1) Në shpalljen e shpëtimit për njeriun, domethënë, së pari, në prirjen e mendjes në mënyrë që ai të pajtohet dhe padyshim të jetë i bindur se ky shpëtim ekziston dhe se ai mund të mësohet; së dyti, në disponimin e vullnetit për të përmbushur kushtet që propozohen këtu; Kjo konfirmohet qartë nga apostujt, të cilët gjithmonë e bëjnë këtë: së pari ata deklarojnë se çlirimi nga të këqijat, morale dhe fizike, tashmë ka pasuar, pastaj shtojnë se ky çlirim mund të arrihet vetëm nëpërmjet përmbushjes së disa kushteve, domethënë, për të shijuar përfitimet e dhëna nga Jezu Krishti, duhet jetuar mirë. 2) Në ndihmën e një personi të dobët, i cili në këtë aspekt është si një i sëmurë plotësisht i dobësuar, i cili nuk mund të pranojë ilaçe pa ndihmën e një tjetri, por që ka vetëm gojën dhe stomakun për këtë.
Në çfarë konsiston ky asimilim nga ana e njeriut? Nga ana e një personi, ai përbëhet nga: 1) gatishmëria për të pranuar atë që i shpallet - të pranojë jo vetëm me mendje, por edhe me zemër, ose në gjuhën biblike - në besim të gjallë. Kjo gjendje nga ana e njeriut është kryesore dhe thelbësore, por jo e vetmja. Dhe prandaj ky kusht konsiston në: 2) në përmbushjen e atyre kushteve që kërkohen prej tij - në sjellje në përputhje me gjendjen e re, ose - në një jetë të mirë. Por kjo nuk është e gjithë historia. Në lidhje me ndihmën e Zotit, duhet të ketë edhe diçka të tretë nga ana e njeriut. Zoti i jep forcë njeriut, përdor mjete që njeriu të asimilojë shpëtimin e fituar nga Jezu Krishti; një person duhet t'i përdorë të gjitha këto, domethënë, ai duhet t'i bindet zërit të Kishës; dëgjoni dhe lexoni fjalën e Perëndisë, konsumoni Sakramentet; Kjo do të thotë se asimilimi i shpëtimit nga ana e njeriut konsiston edhe në: 3) në përdorimin e asaj që Zoti i jep njeriut dhe çfarë përdor ai për këtë asimilim.
Teologët tanë nuk flasin për këtë kusht të fundit, duke u kënaqur me besimin dhe veprat. Kjo sepse ata ndjekin protestantët, të cilët nuk kanë as Kishë dhe as Sakramente, prandaj nuk mund të ketë bindje ndaj gjithë kësaj.
Çfarë mjetesh përdor Perëndia për të asimiluar shpëtimin me racën njerëzore? Ai përdor mjete të dukshme dhe të padukshme, të përhershme dhe të përkohshme, të natyrshme dhe të mbinatyrshme. Mjeti kryesor i dukshëm është Kisha - një shoqëri e njerëzve të zgjedhur për t'i shërbyer shpëtimit. Ajo, pasi ka pranuar gjithçka nga Vetë Jezu Krishti, vazhdimisht shpall shpëtimin në veprime dhe mësime dhe ndihmon në lutje dhe Sakramente. Mjetet private që gjenden në Kishë dhe përdoren prej saj janë: 1) Fjala e Perëndisë, e cila është më e gjerë se sakramentet dhe mjetet e tjera private, sepse përmban një njoftim të detajuar të shpëtimit dhe ndihmë të plotë. 2) Sakramentet, të cilat, me përjashtim të Pagëzimit dhe Kungimit, të cilat përmbajnë gjithashtu një shpallje shpëtimi, janë kryesisht mjete përforcimi. 3) Këtu përfshihen edhe ritualet dhe gjithçka kishtare në përgjithësi. Këto janë mjete të dukshme dhe të përhershme! Të padukshme dhe të përkohshme janë: veprimet e drejtpërdrejta të hirit mbi shpirtin, veprimet jo vetëm të Frymës së Shenjtë, por edhe të Birit të Perëndisë dhe të Perëndisë Atë. Apostujt shpesh flasin për këto mjete në Letrat e tyre.
Të gjitha këto mjete janë të mbinatyrshme. Kështu, Kisha është një mjet i mbinatyrshëm, sepse ajo u themelua nga Jezu Krishti, i cili zbriti nga qielli; dhe për Fjalën dhe Sakramentet nuk ka nevojë të thuhet se origjina e tyre është e mbinatyrshme. A ka ndonjë ilaç tjetër natyral? Janë: 1) Mendja dhe ndërgjegjja. Ata i thonë një personi se ai është mëkatar, e bindin se ai vetë nuk mund ta heqë qafe mëkatin dhe si rezultat, e shtyjnë atë në idenë se Zoti, një Qenie e Gjithëmirë, nuk do ta lërë të pakënaqur, por do t'i japë një dorë ndihmëse nga lart. Kjo ndihmë jepet në Krishterim nëpërmjet Krishtit. Kjo do të thotë se në këtë mënyrë mendja dhe ndërgjegjja e çojnë njeriun drejt krishterimit, te Krishti. Pra, ndërgjegjja - kjo është zbulesa e parë dhe e vazhdueshme, për të cilën ekzistojnë të gjitha të tjerat - ia zbulon Krishtin njeriut në frymë njësoj si zbulesa e Zotit; nuk zbulon vetëm historikisht, domethënë nuk tregon personin dhe të gjitha rrethanat e përkohshme dhe lokale.
Ajo tregon Krishtin si shfajësim, sipas apostullit, shenjtërim dhe çlirim, pa thënë vetëm kush do të jetë ose është, ku u shfaq dhe kur; domethënë tregon frymën e krishterimit pa e kuptuar vetëm historinë e tij. Çfarë ndërgjegje bën kjo mund të shihet nga shumë shembuj. Kështu, Justin Martiri u çua në krishterim në këtë mënyrë - nga ndërgjegjja, nga ankthi i saj - dhe këtu ai gjeti paqen e plotë. E njëjta gjë ndodhi me shumë të tjerë. 2) Ngjarjet në natyrë dhe në botën njerëzore. E njëjta gjë duhet thënë për ta siç është thënë për mendjen dhe ndërgjegjen. Ata gjithashtu zbulojnë frymën e krishterimit pa historinë e tij.
Këtu është një përmbledhje e përgjithshme e mjeteve të Perëndisë! Ato janë: të dukshme dhe të përhershme - Kisha, fjala e Zotit, Sakramentet; e padukshme - ndriçim nga Fryma e Shenjtë; natyrore - mendja dhe ndërgjegjja, dhe ngjarjet në natyrë dhe në botë. A mund të funksionojnë mjetet e brendshme pa ato të jashtme? Përndryshe: a mund të marrin edhe paganët ndriçim nga Fryma e Shenjtë, apo vetëm të krishterët e marrin atë? Nuk ka dyshim që të krishterët ndriçohen nga Fryma e Shenjtë; Ka shumë tregues për këtë në Letrat Apostolike. Por nëse paganët dhe të krishterët ndriçohen në këtë mënyrë - nuk ka asnjë tregues të drejtpërdrejtë për këtë në Shkrim. Nuk thotë se duhet të jetë, por nuk thotë se nuk duhet. Pra, këtë e di vetëm Jezu Krishti, Bariu Suprem. Ndoshta ekziston, por Shkrimi nuk e zbuloi, sepse nuk ka nevojë: është e nevojshme vetëm kur merret parasysh fati i popujve të tjerë jo të krishterë.
Këtu një zemër e devotshme mund të pendohet për fatin e këtyre kombeve; por në këtë rast njeriu mund të prehet në paqe në ato të vërteta të përgjithshme të Shkrimit të Shenjtë që te Zoti nuk ka anësi; se Ai do t'i gjykojë disa sipas ligjit të shkruar, e të tjerë sipas ligjit të brendshëm, të pashkruar, se ai që bën të vërtetën në çdo gjuhë është i pranueshëm nga Zoti etj. Bazuar në këto pasazhe, një i krishterë nuk mund të pendohet për popujt e tjerë që jetojnë jashtë Kishës; dhe si do t'u shpërndahen këto përfitime - vetëm Zoti e di, dhe kurioziteti ynë nuk ka vend këtu.
Çfarë mjetesh duhet të përdorë një person për të arritur shpëtimin? Tashmë ato shfaqen dhe vërehen në vijim: “merr, jeto dhe mbaj”, pra besimi, veprat dhe përdorimi i mjeteve që Zoti përdor në këtë rast. Por në lidhje me veprimin e mbinatyrshëm të Zotit mbi shpirtin e njeriut, ende kërkohet përgatitje për ta pranuar këtë veprim, ose për ta sjellë veten në një gjendje të tillë që Jezu Krishti dhe Fryma e Shenjtë të mund të kenë komunikim të drejtpërdrejtë me zemrën e njeriut. Disa njerëz e njohin këtë si të nevojshme jo për të gjithë, por vetëm për disa të zgjedhur. Por jo, të gjithë kanë nevojë për të. Pa këtë është e pamundur të kesh as besim të gjallë, as veprimtari të zellshme, as bindje të plotë. Dhe çfarë kuptimi kanë ato shprehje në të cilat Jezu Krishti paraqitet ose si Kreu i besimtarëve, ose si Dhëndër, dhe të tjerë? Këto nuk janë shprehje boshe - metafora të zhveshura. Kjo do të thotë se ka një lidhje të fortë mes tyre.
Këtu është një përshkrim i përgjithshëm i asimilimit të shpëtimit me racën njerëzore! Nga kjo është e qartë se ky asimilim nga ana e Zotit konsiston në njoftimin dhe ndihmën; nga ana njerëzore - në pranimin e kushteve për përmbushje. Mjetet nga Zoti: Kisha, fjala e Zotit, Sakramentet, ndriçimi i Frymës së Shenjtë, ndërgjegjja, ngjarjet e natyrës dhe botës njerëzore; nga ana njerëzore: biznesi, përdorimi i mjeteve dhe përgatitja.
Le ta shohim këtë në veçanti.
A është vërtet e nevojshme që raca njerëzore të përvetësojë meritat? E nevojshme: kjo është e qartë nga të gjitha Letrat e Apostujve, në të cilat fillimisht ofrohet shpëtimi, dhe më pas sugjerohet përdorimi ose zbatimi i këtij shpëtimi për veten. Nëse nuk do të ishte e nevojshme, atëherë të gjithë do të shpëtoheshin: Zoti nuk ka respekt për njerëzit. Nga cilat pasazhe të Shkrimit është e qartë se Perëndia është agjenti kryesor në asimilimin e shpëtimit? Apostulli thotë: “Ne jemi lajmëtarët e fundit të Perëndisë, si njerëzit në pritje të vdekjes” (1 Kor. 4:9). Prandaj dhe nga fjalët e Jezu Krishtit: "Kur të shkoni, do t'i mësoni të gjithë...". (Mateu 28:19), si dhe nga fjalët e apostullit: “Dhe u dha të hanë dy apostujve...” (Efes. 4:11), duket qartë se Perëndia i shpall shpëtimin njeriut. Nga fjalët: “Sepse Perëndia vepron në ju, si të doni dhe si bëni” (Filip. 2:13); dhe gjithashtu nga letra e apostullit Pjetër: “Sepse të gjitha fuqitë e Tij hyjnore, edhe për jetën dhe devotshmërinë, na janë dhënë nga mendja e Atij që thirri...”. (2 Pjet. 1:3) - është e qartë se Zoti është gjithashtu i gjithëfuqishëm. Për më tepër, nga kush janë të gjitha mjetet që shërbejnë për të asimiluar shpëtimin, për shembull, Kisha, fjala, Sakramentet, ndriçimi? Është e qartë, nga Zoti; Kjo do të thotë se Zoti është agjenti kryesor.
A është mësim biblik që Fryma e Shenjtë është një agjent i veçantë? Biblik, për Kush e themeloi Kishën? Fryma e Shenjtë, siç u zbulua gjatë zbritjes së Tij solemne mbi apostujt në Rrëshajë; atëherë kur thërrisnin apostujt për të predikuar, për shembull, Palin; Ai u dha fjalën apostujve, Ai vepron në Sakramentet, në Kishë, e kështu me radhë. Pra, nuk ka dyshim se Ai është një agjent special.
A është Jezu Krishti agjenti në këtë drejtim? Po: Ai së pari shpalli shpëtimin Vetë; pastaj i dërgoi apostujt për të predikuar ose, e njëjta gjë, për të shpallur shpëtimin. A është ai ende aktiv? Kjo nuk është drejtpërdrejt e dukshme nga Letrat Apostolike; por në Zbulesën e Shën Gjon Teologut (Apokalipsi) shohim qartë: nuk kryhet asnjë luftë e rëndësishme pa këtë Qengj të pastër dhe të papërlyer. Pra, agjentët e asimilimit në Hyjni duket se janë dy Persona: i dyti dhe i treti, dhe agjenti i veçantë është Fryma e Shenjtë.
A thotë Shkrimi i Shenjtë se Zoti përdor edhe mjete natyrore për këtë - mendjen, ndërgjegjen dhe ngjarjet? Nuk thuhet drejtpërdrejt, por nga kjo nuk rezulton se Zoti nuk i përdor këto mjete. Shkrimi hesht rreth tyre sepse merret vetëm me mjete të mbinatyrshme. Ndërkohë, historia tregon se këto mjete janë përdorur nga Zoti. Dhe mendja nuk mund të mos pajtohet me këtë. Pse na u dha mendja dhe ndërgjegjja? Të na çojë drejt përsosmërisë, por përsosmëria është në krishterim; prandaj mjetet që çojnë në përsosmëri të çojnë në krishterim.
A ka përdorur Zoti gjithmonë aq mjete dhe të tilla që kemi treguar? Në shekujt e parë, ose, më mirë, në shekullin e parë të krishterimit, kishte mjete të tjera, që atëherë u hodh themeli i parë i besimit të krishterë - çështja ishte e vështirë, dhe kishte më shumë mjete. Pra, në atë kohë kishte lajmëtarë të jashtëzakonshëm - apostuj të zgjedhur nga Vetë Jezu Krishti; Kështu, Fryma e Shenjtë frymëzoi qartë ata që zgjodhi se çfarë të bënin dhe ku të shkonin. Kjo mund të shihet nga ai vend në Veprat e Apostujve të Shenjtë, ku Fryma e Shenjtë urdhëroi që Pali dhe Barnaba të ndaheshin për punën e shërbesës. Zoti i pajisi këta të zgjedhur me dhurata të veçanta - dhuratën e mrekullive, gjuhëve dhe të ngjashme. Por këto mjete të veçanta dhe origjinale nuk zgjatën shumë; fundi i gjithë kësaj mund të vihet në fund të shekullit I; pas kësaj, edhe pse ishin aty, nuk ishin aq të fortë. Me fillimin e shekullit II filluan dhe hynë në përdorim ato mjete të përhershme që përdorim tani. Por, duke pasur mjete të jashtëzakonshme që ne nuk i kemi, të krishterët e shekullit të parë nuk kishin ende, madje as nuk kishin, por jo në një tërësi të tillë, mjete të zakonshme.
Kështu, Kisha e tyre ishte vetëm një filiz fillestar, pa zhvillim të mëtejshëm; fjala e shkruar, nëse kishte një të tillë, ishte vetëm pjesë-pjesë; Sakramentet u përdorën gjithashtu vetëm ato për të cilat Shkrimi tregon drejtpërdrejt dhe qartë, siç është përcaktuar nga Jezu Krishti. E gjithë kjo: Kisha, fjala, Sakramentet - morën përdorim të plotë dhe të vazhdueshëm që nga shekulli II, kur dhuratat e mrekullueshme pushuan.
Mjeti i parë dhe kryesor që Zoti përdor për të asimiluar shpëtimin me gjininë njerëzore është Kisha.
Cila është përgjegjësia thelbësore e Kishës? Predikoni ose shpallni shpëtimin njerëzve dhe ndihmoni në zbatimin e shpëtimit. Si duhet ta bëjë ajo këtë? Këtu ajo duhet t'u kushtojë vëmendje njerëzve. Ekziston një pjesë e konsiderueshme e njerëzve që tashmë e njohin Krishtin. Në lidhje me ta, veprimtaria e Kishës duhet të konsistojë pjesërisht në predikimin ose shpalljen e shpëtimit, sepse ata nuk e dinë plotësisht; por kryesisht duhet të konsistojë në ndihmën ndaj tyre, ose në tregimin e mënyrës së përdorimit të mjeteve të shpëtimit. Kështu duhet të sillet Kisha me besimtarët. Por ka shumë që nuk e njohin Krishtin - shpëtimin; Kështu Kisha është e detyruar të predikojë dhe të shpallë shpëtimin. Kjo detyrë u harrua prej saj për shumë shekuj dhe tani po harrohet. Kisha duket se shqetësohet vetëm për shpëtimin e saj; kjo është e mjaftueshme për një person privat, por për Kishën qeveritare, duhet më shumë - ajo duhet të përpiqet t'i sjellë të gjithë në njohjen e Birit të Perëndisë. Kisha jonë ruse është gjithashtu fajtore për këtë.
Ajo e përmbush vetëm pjesërisht këtë funksion, sepse Siberia e gjerë është e mbushur me idhujtarë, të cilëve u duhej kushtuar gjithë vëmendja shumë kohë më parë. E njëjta gjë vërehet edhe në kishat e tjera. Disa formuan shoqëri të tëra dhe konvertuan shumë në Afrikë dhe në ishujt e Australisë; megjithatë, e gjithë kjo nuk po bëhet siç duhet; jo siç bëhej në shekujt e parë të krishterimit. Pra, mund të pyesim: a besojmë në Krishtin? Nëse besojmë, atëherë duhet t'ua predikojmë Atë të gjitha kombeve. Kisha duhet të mbajë mend - ajo që tha Apostulli Pal për veten e saj vlen për të, se ajo ka për detyrë t'u ungjillëzojë Krishtit "kombeve" (Gal. 1:16).
Pra, nëpërmjet Kishës, së pari duhet të bëhet shpallja e shpëtimit. Shpëtimi është i ruajtur në të dhe duhet t'ia komunikojë të gjithëve. Jezu Krishti në qiell; por kushdo që dëshiron ta shohë Atë, Ai ekziston në tokë, në shoqërinë e besimtarëve - në Kishë, dhe, për më tepër, këtu mund ta shihni Atë në formën më sensuale. Sepse Ai është i përfshirë në Shkrim dhe Shkrimi përshkruan me aq hollësi të gjitha tiparet e fytyrës së Tij dhe të gjitha rrethanat e jetës së Tij, saqë, pasi ta lexoni, mund të vizatoni imazhin më besnik të Jezu Krishtit, mund ta shihni Atë. Flet për Krishtin - kush është Ai, çfarë bëri dhe po bën dhe çfarë ofron për shpresë, për çfarë urdhëron të shpresojmë? Kështu, Kisha është rojtari i shpëtimit dhe ndihmës në asimilimin e tij nga të gjitha anët.
A është portretizuar në Shkrimin e Shenjtë si një organ hiri i krijuar nga Vetë Zoti? I përshkruar. Jezu Krishti thotë: "Unë kam krijuar Kishën... dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin" (Mateu 16:18). Ai gjithashtu duket se është Kreu i Kishës, që do të thotë se Kisha, si Trupi i Jezu Krishtit, organizohet, lëvizet dhe ringjallet prej Tij. Ai përbëhet nga sundimtarë dhe vartës. A janë sundimtarët nga Zoti? Nga Zoti. "Dhe Ai (Jezu Krishti), - thotë apostulli, - "na dha të bëhemi apostuj, profetë dhe ungjilltarë" (Efes. 4:11)... Kjo do të thotë se hierarkia e kishës është nga Zoti. Përgjegjësia kryesore e barinjve është të pajisin “shenjtorët për punën e shërbesës” (Efes. 4:12); më e zakonshmja është të mësosh besimin dhe devotshmërinë: “ndërsa të ecni, të gjithë do të mësoni gjuhë” (Mateu 28:19) ose: “derisa të arrijmë gjithçka... te një njeri i përsosur, sipas epokës së përmbushjes së Krishtit” (Efes. 4:13); kryeni edhe Sakramentet: “kështu që njeriu të mos na vijë keq për ne, si shërbëtorët e Krishtit dhe ndërtuesit e mistereve të Perëndisë” (1 Kor. 4:1).
Për të përcaktuar më hollësisht përgjegjësitë e Kishës, duhet t'u kushtojmë vëmendje aspekteve të shpirtit njerëzor mbi të cilat ajo vepron. Ka tre anë të shpirtit tonë: mendja, vullneti dhe ndjenja. Pra, në lidhje me mendjen, Kisha duhet të hapë, të qartësojë, të udhëzojë; me pak fjalë - duhet të jetë mësues; në lidhje me vullnetin, ajo duhet të japë ligje, të mbikëqyrë zbatimin e tyre, të shpërblejë ata që i përmbushin dhe të ndëshkojë fajtorët, ose duhet të jetë udhëheqëse; në lidhje me ndjenjat, ajo duhet të veshë të vërtetat e padukshme në forma të dukshme, t'u afrojë ndjenjave atë që është e largët prej tyre, duhet të ketë një anë rituale ose duhet të jetë një ekspozues; në këtë drejtim, qëllimi i Kishës, për të cilën folëm, përsosmëria e shenjtorëve, është t'u japë njerëzve me vepër atë që është në Krishtin.
Kështu, në Krishtin ka dritë, dhe te të krishterët errësira duhet të zhduket dhe një e vërtetë duhet të vendoset; në Krishtin ka shenjtëri dhe integritet, dhe mëkati duhet të dëbohet nga të krishterët dhe virtyti duhet të zërë vendin e tij; në Krishtin ka padhimbje dhe pathyeshmëri - dhe sëmundja dhe çrregullimi duhet të hiqen nga të krishterët dhe t'u jepet pavdekësia. A është Kisha e pajisur me ndonjë premtim të veçantë për këtë qëllim? Për këtë, ajo ka një premtim të drejtpërdrejtë nga Jezu Krishti për praninë e Tij të gjithëfuqishme: “Ja, unë jam me ju gjithë ditët” (Mateu 28:20); ose: “Aty ku ka dy ose tre kongregacione në emrin tim, unë jam në mes të tyre” (Mateu 18:20). Ai ka avantazhin e të qenit trupi i dukshëm i Kokës së padukshme - Jezu Krishtit. Pa këtë Shef ajo nuk mund të vepronte për një qëllim kaq të rëndësishëm. Mund ta përmbushë pjesërisht, sepse vetë njerëzit mund të veprojnë për këtë qëllim pjesërisht, por jo plotësisht. Ajo e përmbush plotësisht sepse Vetë Jezu Krishti, Kreu i saj, vepron me të.
Në çfarë mënyrash drejtohet veprimtaria e Jezu Krishtit në këtë rast? Kjo rrugë tregohet nga detyrat e Kishës. Kështu, Kisha duhet të jetë mësuese: Jezu Krishti në këtë drejtim është frymëzuesi i saj; Kisha duhet të jetë një udhëheqëse: Jezu Krishti në këtë drejtim është sundimtari, gjykatësi suprem dhe udhëheqësi i saj; Kisha, më në fund, ka një anë rituale: Jezu Krishti shikon në këtë drejtim, në mënyrë që asgjë që nuk përputhet me shpirtin të hyjë në të.
Cilat janë frytet ose pasojat e kësaj pranie të Jezu Krishtit në Kishë? Duhet të ketë pjesëmarrje në jetë dhe simpati me Kreun në çdo anëtar dhe kjo përbën pasojën e përgjithshme të kësaj pranie. Këtu nuk mund të bëhet një dallim i rreptë midis anëtarëve, sepse këtu një anëtar mund të zëvendësojë një tjetër, dhe jo siç ndodh në një trup të zakonshëm, material, ku dora nuk mund të jetë këmbë dhe anasjelltas. Përvojat vërtetojnë se në Kishë, anëtarëve të fundit ndonjëherë u jepej ajo që të parët nuk kishin. Megjithatë, pasojat e menjëhershme të pranisë së Jezu Krishtit duhet të shtrihen tek udhëheqësit që kanë në këtë drejtim avantazhin moral të dhënë nga Vetë Jezu Krishti dhe të transmetuar nga apostujt. Cilat janë pasojat e pranisë së Jezu Krishtit, që shtrihet tek barinjtë e Kishës apo tek Kisha përfaqësuese? Pasoja e parë është pagabueshmëria dhe papërlyerësia e Kishës, domethënë, Kisha nuk mund të vendosë asgjë ose të mësojë asnjë mësim që është në kundërshtim me frymën e fesë. Por si ta kuptojmë këtë pagabueshmëri apo papërsosmëri?
Që prania e Jezu Krishtit dhe e Frymës së Shenjtë e mbron Kishën nga gabimet e mëdha dhe shumë të rëndësishme është pa dyshim. Kjo kërkohet si nga rëndësia e udhëheqësve, si Biri i Zotit dhe Fryma e Shenjtë, ashtu edhe nga e mira e njerëzimit, i cili nuk mund të përballonte gabime të tilla. Por a shtrihet pagabueshmëria e tij deri në pamundësinë e plotë të mëkatit? Këtë lloj pagabueshmërie e pohon edhe shoqëria katolike, e cila, sipas saj, shprehet te papa. Ky mendim nuk është i përcaktuar në Kishën tonë. Disa e kanë miratuar një pagabueshmëri të tillë nga Këshillat Ekumenik: një mendim i tillë gjendet në Gurin e Besimit (1 Kor. 10:4); Tek Ireneu, pagabueshmëria e përsosur nuk i është caktuar Kishës, por Frymës së Shenjtë që vepron në Kishë. Ky mendim, nga njëra anë, mund të duket si sofizëm, sepse nuk ka asnjë diskutim për faktin se Fryma e Shenjtë dhe Jezu Krishti janë të pagabueshëm; por nga ana tjetër duket se është mendimi më i mirë i krishterë. Si është kjo? Gabueshmëria dhe pagabueshmëria mund dhe duhet t'i atribuohen mendjes që qëndron në shpirt ose shpirt. Por kjo Kishë, në kuptimin e ngushtë, është vetëm një trup.
Shpirti, ose shpirti i këtij trupi, dhe për rrjedhojë mendja, është Jezu Krishti dhe Fryma e Shenjtë. Prandaj, atyre duhet t'i atribuohet gabueshmëria ose pagabueshmëria. Dhe prandaj është thënë shumë saktë se nuk është Kisha, por Shpirti që vepron në Kishë që është i pagabueshëm; Vetë Kisha është e gabueshme, por mendja e saj është e pagabueshme; por nëse po, atëherë Kisha është e pagabueshme; sepse Kisha, trupi, sundohet nga Jezu Krishti, mendja. Kjo pjesërisht nuk është plotësisht e qartë dhe duket e çuditshme, sepse ne nuk e shohim lidhjen e kësaj Koke me trupin e saj, dhe aq më tepër nuk shohim se si kjo Kokë kontrollon lëvizjet e trupit të saj. Këto lëvizje janë dy llojesh: disa vijnë nga Koka jonë e padukshme dhe të tjera nga ne; të parat janë të pagabueshme, por të dytat mund të jenë të pasakta. Megjithatë, është e vështirë të dallosh se cilat lëvizje janë nga ne dhe cilat nga Koka jonë. Pra, mendimi i Ireneut është më i miri nga të gjithë; bazohet në mësimin e Apostullit Pal se Jezu Krishti është Kreu dhe ne jemi anëtarët e Tij. Syrit sipërfaqësor i duket një sofizëm, i cili nuk sheh se midis Kishës dhe Krishtit ka një lidhje kaq të ngushtë sa ka midis trupit dhe shpirtit.
Le të vazhdojmë zhvillimin e pagabueshmërisë së Kishës, të huazuar nga Krishti. Për shkak të një lidhjeje kaq të ngushtë me Jezu Krishtin, Kisha është e pagabueshme, megjithëse ajo vetë mund të mëkatojë. Por si të përcaktohet kjo pagabueshmëri? A është në llogaritje apo matje? A është e mundur të renditet sipas kapitullit dhe vendit? Besimi mund ta shohë vetëm këtë, por është e pamundur të përshkruhet. Gjurmët e para të reflektimit duhet të jenë te barinjtë; por ndonjëherë mund të jenë në anëtarin e fundit, sepse të gjithë anëtarët e këtij trupi janë njëlloj të gjallë dhe kanë simpati të drejtpërdrejtë me Kokën e tyre. Se kjo ndodh, një dëshmitar i besueshëm për këtë është Sozomen, i cili përshkroi Koncilin e Parë Ekumenik. Ky këshill ishte i pari dhe më i rëndësishmi; përbëhej nga shumë dëshmorë dhe rrëfimtarë; veprimi i Frymës së Shenjtë duhet të reflektohet kryesisht mbi të.
Por ajo preku më shumë se një anëtar, jo shumë të famshëm: të gjithë ranë dakord të ndalonin priftërinjtë të martoheshin; por njëri prej të pranishmëve atje e njohu këtë ndalim si të keq, dhe kështu parandaloi gabimin e të gjithëve; Është e qartë se këtë herë vetëm ai kishte dhuntinë e pagabueshmërisë më shumë se të gjithë të tjerët të përfshirë në këtë çështje. Sidoqoftë, ky është një rast i rrallë dhe në pjesën më të madhe ndodh që gjurmët e pagabueshmërisë pasqyrohen kryesisht te barinjtë e Kishës, sepse ata janë, si të thuash, anëtarët e trurit të trupit të Krishtit, dhe për këtë arsye Krishti, si mendja ose shpirti i këtij trupi, kryesisht vepron mbi ta. A shtrihet kjo pagabueshmëri deri në atë pikë sa Kisha nuk mund të bjerë? Disa Kisha kanë rënë; në Zbulesën e Gjon Ungjilltarit u thuhet drejtpërdrejt disa Kishave: "pendohuni... dhe nëse jo... Unë do ta heq llambën tuaj nga vendi i saj" (Zbul. 2:5).
A shtrihet pagabueshmëria e Kishës në pamundësinë e devijimit nga e vërteta për një kohë apo përgjithmonë? Në Kreun e Kishës ruhet e vërteta e besimit në të gjithë pastërtinë dhe pandryshueshmërinë e saj. Të vërtetat e besimit në Jezu Krishtin shpirtëror dhe në Krishtin e shkruar, ose në fjalën e Perëndisë, janë të pandryshueshme dhe vazhdimisht të pastra dhe të shenjta; por në fakt mund të ketë eklipse në mendjet e të krishterëve, të cilat megjithatë nuk e dëmtojnë Kishën e pranuar në përgjithësi. Sepse apostulli nuk e përfaqëson atë si të përsosur, por si të përgatitur për përsosmëri, dhe prandaj tani mund të ketë një pjesë të errësirës dhe keqkuptimit në të derisa të arrijë masën e moshës së përmbushjes së Krishtit; atëherë vetëm ajo nuk do të ketë fëlliqësi, ves apo diçka të tillë.
Në përgjithësi, në diskutimin e pagabueshmërisë së Kishës nuk mund të ketë ndarje; kjo është çështje besimi, jo logjike. Duke lexuar arsyetimin e katolikëve për këtë temë, menjëherë ndjen se sa të papërshtatshme dhe të papërshtatshme janë ndarjet e tyre logjike këtu. Të fragmentosh këtë objekt është njësoj si t'i nënshtrosh shpirtin anatomisë. Vetë katolikët e ndiejnë këtë mospërputhje, dhe për këtë arsye kalojnë nga një metodë në tjetrën. Pra, thonë: Papa është i pagabueshëm; por meqenëse papët shpesh jepnin përkufizime të rreme, atëherë, duke i atribuar pagabueshmërinë papës, ata ia atribuojnë atë jo vetëm atij, por papës së bashku me peshkopët; pastaj e kufizojnë këtë në mënyrë që papa dhe peshkopët të jenë të pagabueshëm vetëm në rastet më të rëndësishme, si p.sh.: në shpjegimin e ndonjë anëtari të besimit, në pohimin e dinjitetit të një shenjtori të famshëm, në përgjithësi kur prezantojnë personin e Pjetrit: Para de cathedra Retri loquens pagabueshëm. Por këto kufizime e shuajnë dhe e bëjnë të neveritshme vetë mësimin, i cili, si veprim thjesht shpirtëror, duhet t'i lihet vetëm besimit.
E lidhur ngushtë me pagabueshmërinë e Kishës është pashkatërrueshmëria e saj: “dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin” (Mateu 16:18), domethënë virtyti, jeta e Kishës dhe bashkimi i saj me Krishtin do të qëndrojnë deri në fund të botës.
Ky është kuptimi i Kishës si drejtuese dhe udhëheqëse, që vepron në asimilimin e meritave ndaj racës njerëzore, duke vepruar nëpërmjet shpalljes së shpëtimit dhe ndihmës!
Mjeti i dytë për të përvetësuar meritat e Jezu Krishtit është fjala e Perëndisë. Ai shpall shpëtimin për njerëzit dhe i ndihmon ata ta përvetësojnë atë. Përdorimi i tij në këtë drejtim është i dyfishtë: 1) i përgjithshëm dhe 2) specifik. Gjëja e përgjithshme është se ai shërben si një mjet i zakonshëm, ose mënyra kryesore dhe e vetme e besueshme e ruajtjes dhe komunikimit të shpëtimit. Krishterimi ruhet tek ai dhe nga ai. Në këtë drejtim, është shumë e rëndësishme, sepse pa të as Kisha dhe as Krishterimi nuk mund të ruanin pastërtinë e saj primitive. Edhe sikur të kishte vetëm një kopje të tij, dhe nëse asnjë nga besimtarët, përveç barinjve, të mos e lexonte, atëherë edhe atëherë do të ishte shumë e rëndësishme. Është edhe më e rëndësishme tani që edhe pagani edhe muslimani mund ta lexojnë atë, dhe një lexim i tillë ka qenë gjithmonë i lejuar; dhe të krishterët, nëse e kanë fshehur ndonjëherë, e kanë bërë këtë vetëm nga ata që e tallnin dhe shtrembëronin të vërtetat e saj, ose e shkatërruan dhe e prishën atë. Përdorimi privat i fjalës së Perëndisë është se ajo mund të shpallë shpëtimin dhe ndihmën për të gjithë.
Njofton shpëtimin duke paraqitur qartë dhe hollësisht themelin, thelbin dhe qëllimin e krishterimit, si dhe kushtet, kërkesat dhe detyrat e një të krishteri. Sipas këtyre dy anëve, shpallja ndahet në Ungjill dhe Ligj. Me ligj nënkuptojmë Testamentin e Vjetër dhe me Ungjill kuptojmë Dhjatën e Re. Kjo ndarje nuk është plotësisht e saktë: si Dhiata e Vjetër ashtu edhe Dhiata e Re përmbajnë një njoftim shpëtimi dhe kërkesa për përmbushjen e disa kushteve. Megjithatë, është e përshtatshme, sepse në të vërtetë Ungjilli është më shumë ungjilli i shpëtimit dhe Dhiata e Vjetër përmban më shumë kërkesa morale.
E njëjta fjalë e Zotit ndihmon në zbatimin e shpëtimit duke treguar mjetet e këtij zbatimi jo vetëm në mënyrë teorike, por në një mënyrë më praktike, në persona dhe veprime. Për më tepër, leximi dhe dëgjimi i tij, ashtu si leximi i çdo libri të mrekullueshëm, sigurisht që do të ndihmojë shumë. Ngjall në mendje mendime të pastra dhe të shenjta, në zemër dëshira dhe qëllime të devotshme, në ndjenjë ndjesi të gjalla e fisnike, prandaj leximi i tij krahasohet shumë mirë me të ngrënit e ushqimit. Si e prodhon këtë? Natyrore dhe e mbinatyrshme. Natyrisht, ai vepron si çdo libër i mbushur me të vërteta të larta dhe të shenjta. Veprimi i saj në këtë drejtim është i pakrahasueshëm dhe i pakrahasueshëm me asgjë. Sepse nuk ka asnjë libër në të gjithë botën që të jetë i ngjashëm në lartësi, hyjni, jetë dhe mirësi. Pavarësisht se librat që përbëjnë fjalën e Zotit nuk janë në një sistem dhe pa një renditje të rreptë logjike, ajo megjithatë është më e mirë se të gjithë librat, si në tërësi ashtu edhe pjesërisht.
Nëse do të ishte e nevojshme të klasifikoheshin këto libra si letërsi, atëherë nga të gjithë emrat foljorë të librave nuk do të kishte një të mirë për ta - ata do të duhej të shpiknin një emër të ri. Për shembull, sa letra janë shkruar që janë shembullore në mendimet e tyre dhe të mbushura me rregullat e moralit të mirë; por asnjëra prej tyre nuk mund të krahasohet me letrat e apostullit Gjon. Në këto të fundit, siç shprehet Gjon Gojarti, ka hir të vërtetë - një ndjenjë e ngjallur nga vetë Zoti dhe jo nga njerëzit. Çfarë mund të themi pas kësaj për gjithë Shkrimin? Ka shumë gjëra të mira, të vërteta dhe të kënaqshme në të; aq sa nuk është dhe nuk mund të jetë në asnjë vepër njerëzore; e gjithë kjo gjë e vërtetë, e mirë, e gëzueshme është e mbushur me Hyjnoren. Kur e lexojmë, e gjithë kjo rezonon në shpirtin tonë, si në një fije, dhe nëse zhvillohet për t'i pranuar të gjitha këto, do të tronditet në themelin e saj dhe këto ndjesi, si dhe ajo që ndjen - e vërteta, mirësia dhe shenjtëria - bëhen të njohura dhe konstante për të. Ky veprim i fjalës së Perëndisë është i natyrshëm; ka edhe të mbinatyrshmen; i përket hirit, për të cilin do të flasim më vonë.
Ky është kuptimi i fjalës së Perëndisë si një mjet për të zbatuar meritat e Jezu Krishtit në racën njerëzore! Ai vepron si në mënyrë të përgjithshme - duke ruajtur shpëtimin, ashtu edhe në mënyrë private - duke e njoftuar atë te njerëzit dhe duke ndihmuar në zbatimin e tij.
Mjeti i tretë për të fituar merita janë Sakramentet. Cili është thelbi i Sakramentit? Zakonisht teologët i përcaktojnë si më poshtë: "Sakramentet janë veprime të krijuara në mënyrë hyjnore në të cilat hiri i padukshëm komunikohet nën shenja të dukshme." Por ky përkufizim nuk është i plotë. Përveç komunikimit të hirit në dukje të padukshëm, Sakramentet shprehin gjithashtu frymën e ndonjë të vërtete ose të ndonjë ngjarjeje. Prandaj, përkufizimi i plotë i një Sakramenti është: "Një Sakrament është një akt i caktuar hyjnor, në të cilin një e vërtetë ose ngjarje e rëndësishme e besimit shprehet në mënyrë emblematike dhe hiri i padukshëm komunikohet në mënyrë të dukshme." Në këtë anë, teologët nuk përfaqësojnë Sakramentet: prandaj, ata që nuk e shohin mesazhin e hirit, i cili nuk mund të shihet, i refuzojnë Sakramentet; ndërkohë, kjo nuk do të kishte ndodhur nëse ata do të kishin treguar atë që mund të shohë të gjithë në Sakramentet, pra atë që përfaqësojnë ose shprehin sensualisht frymën e një të vërtete të njohur të krishterë ose ngjarjen më të rëndësishme.
A janë përcaktuar saktësisht Sakramentet si mjete për zbatimin e shpëtimit? Si aplikohet dhe sa janë?
Që Sakramentet janë caktuar si një mjet për të arritur shpëtimin, është e qartë nga Shkrimet e Shenjta. Për shembull, Shpëtimtari thotë: “Kushdo që ka besim dhe pagëzohet do të shpëtohet, por kush nuk ka besim do të dënohet” (Marku 16:16); ose: “Nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, ai nuk mund të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë” (Gjoni 3:5). Kjo ka të bëjë me Pagëzimin, por e njëjta gjë mund të thuhet për Sakramentet e tjera, bazuar ose në udhëzimet e drejtpërdrejta të Shkrimit të Shenjtë, ose në konsideratat që rrjedhin prej tij dhe tregohen prej tij.
Si kontribuojnë Sakramentet për shpëtimin? duke qenë se të gjithë ata u mësohen besimtarëve që njohin shpëtimin, qëllimi i tyre nuk është aq të shpallin sa të ndihmojnë; ato janë më shumë mjete mbështetëse. Megjithatë, duke ndihmuar një person, ata i shpjegojnë atij shumë gjëra që ai dëshiron dhe duhet të dijë; Ata na shpjegojnë më së miri afrimin me Zotin, sjellin mbindjeshmërinë dhe, si të thuash, e kthejnë atë në të dukshmen, sensuale. Kështu, për shembull, në Eukaristinë bashkimi ynë shpirtëror me Krishtin na shpallet dhe bëhet i prekshëm. Pra, qëllimi i tyre kryesor dhe parësor është që ata të zbatojnë shpëtimin e padukshëm përmes gjërave të dukshme, të veshin mbindjeshmërinë në të dukshmen, në të ndjeshmen. Rrjedhimisht, nëpërmjet Sakramenteve dhe Sakramenteve, krishterimi shprehu dhe realizoi qartë atë që njeriu dëshironte të arrinte me ndihmën e teurgjisë së tij (riteve pagane); me kusht që, pra, një mënyrë e një bashkimi të tillë me Zotin që një person të mund ta shohë Zotin dhe ta shijojë Atë, ose të hajë siç ha bukë ose ujë.
Në këtë drejtim, Sakramentet bëjnë atë që as Kisha dhe as Shkrimi nuk mund ta bëjnë. Sepse Kisha dhe Shkrimi na mësojnë bekime shpirtërore shpirtërisht dhe Sakramentet i komunikojnë të njëjtat bekime në mënyrë të prekshme, sikur të ishin sensuale, të dukshme. Në to, bota e padukshme bëhet e dukshme, Hyjnorja i shfaqet njeriut në shenja dhe simbole, për shembull, në ujë, bukë etj., dhe njeriu gjithmonë ka dëshiruar dhe dëshiron dukuri të tilla. Rrjedhimisht, çdo Sakrament përfaqëson një zbulesë të jashtëzakonshme të Hyjnores, të sjellë nën shqisat aq sa ato mund të akomodojnë. Zoti, duke vendosur Sakramentet, dukej se i tha njeriut: "Meqenëse forca jote është e pamjaftueshme dhe besimi yt është i dobët, unë premtoj se do të të ndihmoj, për të plotësuar mangësitë e tua. Por ti mund të mos i ndjesh veprimet e Mia, mund të mos ndjesh ndihmën që Unë jap. Për këtë, këtu janë shenjat për ty - Sakramentet, dhe për këtë arsye, sa herë që të shohësh se çfarë po ndodh prej teje, unë e di se çfarë po ndodh me ty, unë e di se çfarë po ndodh me ty. duke të prekur në mënyrë të padukshme.”
Pra, Sakramentet janë kohët e takimit të shpirtit me Zotin, pikat në të cilat Hyjnia prek më shumë njerëzimin. Nga kjo anë, Sakramentet shfaqen në të gjithë botën - ato janë zbulesa të denja për Hyjnoren dhe të nevojshme për njerëzimin, ato janë veprime me të cilat asgjë nuk mund të krahasohet.
Sa kohë zgjasin Sakramentet? Nga njëra anë, është jashtëzakonisht shumë, dhe nga ana tjetër, shumë pak. Shumë sepse Hyjnia komunikon me njeriun nëpërmjet ndjenjave, në dukje të lidhura me të; pasojë e kësaj prekjeje mund të jetë shenjtëria, që shtrihet pothuajse deri në hyjnizimin. Por ju mund të pranoni një Sakrament të mirënjohur njëqind herë, për shembull, të merrni pjesë në Misteret e Shenjta dhe të mos jeni shenjt. Nga kjo anë, çdo Sakrament ka shumë pak efekt dhe kjo për shkak se nuk plotësohen kushtet. Fuqia e Sakramenteve është e ngjashme me fuqinë e energjisë elektrike, e cila vepron vetëm aty ku dhe në çfarë kushtesh janë të nevojshme për këtë. Por nga ana e Zotit, Sakramentet veprojnë gjithmonë në të njëjtën mënyrë: nëse ato na prekin shumë apo pak varet nga gjendja e shpirtit tonë, dhe për këtë arsye ne vetë jemi fajtorë.
Ky veprim i Zotit nëpërmjet Sakramenteve për shumë njerëz duket se është material dhe i papajtueshëm me një pikëpamje filozofike. Por kështu u duket atyre që e shikojnë sipërfaqësisht; dhe në vetë sendin është e denjë për Hyjnoren, e dobishme për njerëzimin dhe shumë në përputhje me pikëpamjen e vërtetë filozofike. Këtu vështrimi sipërfaqësor joshet nga fakti se Hyjnorja komunikon me njeriun nëpërmjet gjërave të dukshme - le të themi të përgjithshme - përmes natyrës; Pra, a mundet Hyjnorja të veprojë përmes natyrës? Ndoshta zakonisht funksionon përmes saj. Na duket e çuditshme që Zoti vepron përmes ujit ose bukës! Por kjo çuditshmëri ekziston vetëm për ata që thjesht i shikojnë këto substanca siç duken fillimisht në shqisat; dhe çfarë është buka në thelbin e saj?.. Çfarë është uji?.. A nuk është fuqia e Zotit? Prandaj, një pikëpamje e vërtetë filozofike çon në faktin se çdo ngrënje e bukës është një bashkësi e Hyjnores. Çdo gjë në thelbin e saj është fjala e Zotit dhe në forma të dukshme ne në mënyrë të padukshme ushqehemi me fjalën e Zotit.
Prandaj, çdo darkë e krishterimit të vërtetë duhet të arrijë një darkë të tillë, duhet t'i afrohet asaj dhe të bëhet si ajo. Kjo mënyrë e veprimeve të Zotit nuk vërehet nga ata që ndajnë Zotin dhe botën - gjërat dhe fuqitë e Zotit. Por nuk duhet të ketë një shkëputje të tillë. Zoti mbush gjithë botën dhe përbën thelbin e të gjitha gjërave; pa Të krijimi nuk është asgjë. Nga kjo pikë, Zoti vepron gjithmonë: njerëzit thjesht nuk e ndiejnë atë dhe harrojnë, ndërsa çdo gjë mund të shenjtërojë një person, dhe për këtë arsye e gjithë bota është një sakrament i rëndësishëm - një sakrament universal dhe i vazhdueshëm (ritual, rit).
Cila është ideja e përgjithshme e të gjitha Sakramenteve? meqënëse nëpërmjet Sakramenteve Zoti u shpall njerëzve se do t'i ndihmojë, atëherë ideja kryesore e Sakramentit, nga ana e Zotit, është një njoftim për njeriun për ndihmën e Zotit, ose një njoftim i përgjithshëm për veprimin e hirit; dhe nga ana e njeriut - besimi në hir, i cili e ndihmon atë në çështjen e shpëtimit dhe e forcon atë. Këtu është përmbajtja e përgjithshme e Sakramenteve; Le të shohim se çfarë përmban secila prej tyre.
a) Pagëzimi është shenjë e pastrimit të shpirtit nga papastërtitë dhe mëkatet. Shprehja metaforike e kësaj të vërtete është lindja shpirtërore. Pse quhet kështu? Baza e këtij emri qëndron në ngjashmërinë e lindjes së zakonshme me Pagëzimin. Nëpërmjet Pagëzimit njeriu merr edhe jetë të re, ashtu si nëpërmjet lindjes fizike. Sepse një mëkatar në Shkrimet e Shenjta (Efesianëve 2:1) quhet i vdekur... "në mëkate" dhe një i vdekur zakonisht nuk jeton. Rrjedhimisht, të dalësh nga një gjendje mëkatare, ose të lahesh nga mëkatet, është njësoj si të dalësh nga mosekzistenca - të fillosh jetën, të lindësh. Pra, ideja kryesore e Pagëzimit është falja e mëkateve dhe dhurata e jetës.
b) Konfirmimi është një simbol i forcimit të forcave shpirtërore dhe komunikimit të drejtimit të saktë të aktiviteteve të tyre. Në Pagëzim njeriu fillon të jetojë, por fëmija jeton vetëm, pa aktivitetin e duhur. E njëjta gjë do të ishte e vërtetë për një të krishterë në një Pagëzim; Për këtë qëllim, nga Zoti u vendos Konfirmimi, me anë të të cilit i jepet fuqia për të vepruar të pagëzuarit dhe në të njëjtën kohë i jepet drejtimi i duhur veprimeve të tij. Prandaj lyhen pjesët e trupit që janë më të nevojshme për veprim: organet shqisore përmes të cilave shprehet dhe stimulohet veprimtaria e shpirtit, për shembull, veshët, duart, këmbët, vrimat e hundës e të tjera. Pra, ideja kryesore e shprehur nga Konfirmimi është forcimi dhe mirësia e veprimtarisë, ose e jetës. Sipas kësaj ideje, ky Sakrament është afër Pagëzimit dhe për këtë arsye lidhet me të. Vërtetë, për disa të krishterë, për shembull, katolikë, ajo është e shkëputur. Por ne i kombinojmë këto Sakramente bazuar në zakonin e Kishës së lashtë.
Pra, ky Sakrament shpreh një të vërtetë shumë të rëndësishme, domethënë se nga Zoti varet jo vetëm ekzistenca, por edhe veprimtaria dhe forcimi ynë. Rëndësia dhe domosdoshmëria e këtij Sakramenti u dëshmua nga protestantët të cilët, në përputhje me hipotezën e tyre, hodhën poshtë Sakramentet e tjera, por u detyruan ta braktisin këtë me pak ndryshime.
c) Kungimi shpreh se një person, duke marrë bukë dhe verë, është i bashkuar drejtpërdrejt dhe sensualisht me Jezu Krishtin. Ana morale e saj është se nën ngrënien sensuale të bukës dhe verës, njeriut i mësohet ushqimi shpirtëror - Jezu Krishti, domethënë jo vetëm Trupi i Tij, por edhe Shpirti Jetëdhënës - jo vetëm Krishti shpirtëror, siç ndodh në raste të tjera, por edhe sensuali, dhe jo vetëm sensuali, por i tëri - i tëri, ose Krishti hipostatik. Për Trupin flitet vetëm sepse është i dukshëm. Pra, mendimi i shkurtër i këtij Sakramenti është ky: Eukaristia shpreh bashkimin e plotë të njeriut me gjithë qenien e tij me Jezu Krishtin në tërësi, si në Hyjni ashtu edhe në njerëzim - një bashkim që vjen nga ngrënia e bukës dhe verës së dukshme dhe Gjakut dhe Trupit të padukshëm. Një mendim i madh dhe i pamatshëm!..
Në pjesë përmban: 1) faktin që një person është i bashkuar me Krishtin nga një bashkim shqisor, që shtrihet në një bashkim real; Kjo e vërtetë, të cilën vetëm Zoti mund ta përmbushë, është biblike, sepse Apostulli Pal e quan Jezu Krishtin Kreu, dhe ne anëtarë; Është e qartë se kjo shpreh llojin e lidhjes që kemi treguar. Për ta shprehur këtë të vërtetë, Ungjilli nuk kurseu - le ta themi kështu - nderin e tij, përdori njëfarë vrazhdësie në shprehje, saqë fjalët: "ha mishin tim dhe pi gjakun tim" - jo vetëm që iu dukën mizore hebrenjve të Kapernaumit, por joshi edhe shumë prej dishepujve dhe i shtyu të largoheshin nga Jezusi: (Gjoni 56); 2) fakti që kjo lidhje bëhet nëpërmjet ngrënies sensuale të një vakti. Ushqimi, ose ushqyerja, është shumë e rëndësishme në jetë, dhe në të njëjtën kohë shumë misterioze. Përmes ngrënies së zakonshme, personi shpirtëror bashkohet me natyrën e dukshme. Gjërat e jashtme kalojnë në trupin tonë dhe shndërrohen në të, domethënë humbin formën dhe ekzistencën e tyre, por marrin formën dhe ekzistencën e trupit tonë.
Por proceset fiziologjike të kësaj janë shumë misterioze, për shembull, si shndërrohet një anëtar në gjak, një tjetër në tru, një i tretë në nerv e kështu me radhë? Kështu, edhe nga ngrënia e zakonshme është e qartë se shpirti ushqehet me trup dhe se jeta e shpirtit dhe e trupit varet nga gjërat e jashtme; shpirti - ky zjarr i përjetshëm - duhet të shtojë vazhdimisht dru në mënyrë që të digjet. Kjo realizohet kryesisht nëpërmjet marrjes së Trupit dhe Gjakut të Krishtit. Si ky Trup dhe ky Gjak shndërrohen (ndryshohen) në trupin tonë dhe gjaku është i pakuptueshëm, por është gjithashtu e pakuptueshme se si gjërat e jashtme shndërrohen në trupin tonë? Por nëse trupi ynë i dobët mund të transformohet, aq më tepër Trupi i Krishtit ka një fuqi të tillë!
Kjo është ideja e këtij Sakramenti! A është mirë për mendjen? Për mendjen, është një nga idetë më madhështore dhe ka një mister të tillë që mendja e nderon, sepse sheh se transformimi natyror i ushqimit është misterioz. Çfarë lloj mishi dhe gjaku jepet në këtë Sakrament? Jo ai, si të thuash, Mishi dhe Gjaku i mishit që ishte në Jezu Krishtin e poshtëruar, megjithëse edhe ky ishte në mënyrë të papërshkrueshme se mishi ynë, por mishi i lavdëruar, të cilit nuk mund t'i lidhim në asnjë mënyrë shikimin tonë. Trupi i Jezu Krishtit, të cilin Ai e kishte përpara lavdimit të Tij, mund të ndahej në disa pjesë specifike; Trupi i lavdëruar, i cili duhet të ushqejë gjithë botën, është i pafund dhe në pafundësinë e tij është i dyti vetëm pas Hyjnores.
d) Në Pendim, Jezu Krishti i fal mëkatet të penduarit nëpërmjet shërbëtorit të Tij. Pra, ideja e saj morale është heqja e mëkateve. Këtu shprehen qartë të dyja palët - ana e Zotit dhe e njeriut. Zoti i fal mëkatet për shkak të meritave të Jezu Krishtit - kjo është ana e Zotit! Por ai e liron mëkatarin që pendohet dhe kërkon falje - kjo është ana e njeriut!
A është e nevojshme të deklarohet falja e mëkateve? Shumë e shumë orë e vite jetë, qoftë edhe e gjithë jeta e tyre, kalojnë në atë mënyrë që nuk kanë nevojë për këtë njoftim; por për një të krishterë të vërtetë është e nevojshme! Ai që nuk ka ndier kurrë një siklet të ndërgjegjes, nuk ka nevojë për këtë; por kushdo që u pendua vërtet dhe u turpërua, nuk mund të bëjë pa të. Njoftimi i faljes së mëkateve është i nevojshëm për të qetësuar ndërgjegjen e mëkatarit. Pra, ky Sakrament është i ngjashëm me Pagëzimin. Aty falet mëkati origjinal dhe nëse personi që pagëzohet është i rritur, atëherë falen edhe mëkatet e tjera falas; dhe këtu falen mëkatet falas të kryera pas Pagëzimit. Pse Pagëzimi është pendimi i parë, kurse Pendimi Pagëzimi i dytë?.. Ideja në të dyja këto Sakramente është e njëjtë dhe shprehja metaforike - lindja - i ka hije të dyjave. Sepse mëkati vret një person, prandaj, pas Pagëzimit, mëkatari bëhet përsëri i vdekur dhe rilind përmes pendimit. Ky sakrament bazohet në dobësinë e njeriut - në mundësinë e rënies që mbetet në të.
Sepse pa marrë parasysh sa një person premton të jetojë i shenjtë, ai përsëri do të mëkatojë, dhe për këtë arsye ka nevojë të pastrohet - të lindë (rilind).
e) Në vajosje, kur pjesët e trupit lyhen me vaj, besimtarit i jepet falja e mëkateve dhe shërimi nga sëmundjet. Pra, ideja në këtë Sakrament është ideja e shërimit shpirtëror-sensual. A i përket një feje? Me sa duket, i referohet aktiviteteve jofetare, tokësore. Por Kisha me të drejtë beson se sëmundjet janë pasoja të mëkatit, prandaj baza e këtij Sakramenti është e dukshme. Dhe Kisha duhet t'i kushtojë vëmendje të drejtpërdrejtë gjendjes së dhimbshme të gjinisë njerëzore, sepse kjo gjendje është universale, nga e cila njerëzit mund të bien në shpirt nëse nuk u jepet ngushëllim. Kjo është arsyeja pse shpirti i kujdesshëm dhe human na detyroi të shpiknim Sakramentin e Shërimit - një ilaç për sëmundjet.
Sa i plotë është ky shërim! Mjekët tokësorë zakonisht kufizohen në anën shqisore të pacientit; Disa mjete të vetme shërimi, të njohura me emrin mjete psikologjike, kanë të bëjnë edhe me anën shpirtërore. Ndërkohë, siç është e detyrueshme, duhet t'i kushtohet gjithë vëmendje shpirtit, sepse të gjitha sëmundjet e kanë origjinën në mënyrë të mbindjeshme nga Adami. Kisha e bëri këtë, dhe për këtë arsye plotësoi kërkesën e mendjes. Ajo shëron me vaj, një ilaç që nëse ka fuqi shëruese, është për disa sëmundje shumë të vogla. Pra, këto janë vetëm thelbi i simboleve, por premton fuqi shëruese nga lutjet: "dhe lutja e besimit do të shpëtojë të sëmurët" (Jakobi 5:15), dhe jo nga vaji. A është e përshtatshme që Kisha të krijojë një shpresë të tillë? Është mjaft e përshtatshme për të, si një lajmëtar i qiellit, të japë një siguri të fortë për ndihmën Qiellore. Njerëzit mund të japin ilaçe dhe këshilla të zakonshme, por Kisha duhet të vijë me një enë hiri. Këto janë idetë e Sakramenteve që të gjithë kanë nevojë; në to, e sidomos në të fundit, Zoti shfaqet si shërues i shpirtit dhe i trupit!
Sakramentet që nuk i duhen të gjithëve janë: a) Priftëria dhe b) Martesa. Ata janë të ngjashëm me njëri-tjetrin, qëllimi i tyre është i njëjtë: priftëria është martesa me Kishën dhe martesa është priftëria. Priftërinjtë martohen me Kishën për të prodhuar fëmijë shpirtërorë; ata që do të martohen janë shenjtëruar nga Kisha për krijimin e fëmijëve trupor në pastërtinë e motiveve - një rit i madh i shenjtë! Ai përsërit misterin e parë të madh të botës - krijimin. Ideja morale e këtyre Sakramenteve është gjithashtu një. Priftëria shpreh bashkimin e Krishtit me Kishën. Por a është shprehur tashmë ky bashkim në Eukaristinë? Ai shpreh atë që ne marrim për veten tonë nëpërmjet kësaj lidhjeje; dhe këtu shtohet një veçori e re - lindja e fëmijëve shpirtërorë, domethënë tregohet mirësia e këtij bashkimi, duke u shtrirë nga ne tek të tjerët. Martesa nuk është më e nevojshme për këtë bashkim; është mjaft e shprehur nga Priftëria dhe Eukaristia; por ky bashkim është i nevojshëm për martesën, në mënyrë që ata që martohen, duke parë në to qëllimin e bashkimit të tyre, të kujtojnë se duhet të prodhojnë fëmijë që do të ishin anëtarë të rinj të Trupit të Krishtit.
Kjo është arsyeja pse Kisha e shenjtëroi martesën dhe shprehu në të të njëjtën ide të bashkimit. Dhe nëse ka ndonjë epokë në jetë, atëherë kjo duhet të shenjtërohet kryesisht. Bekimi i Zotit zbret në këto momente të jetës njerëzore dhe njeriu është i lidhur me botën e padukshme në mënyrën më të dukshme.
Si lindin fëmijë shpirtërorë personat e shenjtë? Shpirtërisht - përmes fjalës dhe Sakramentit; sensualisht edhe nëpërmjet Sakramentit, dhe veçanërisht nëpërmjet fuqisë së predikimit.
A ka një bazë për këtë në natyrë dhe në jetën e njeriut? apo është ky Sakrament, dhe në të njëjtën kohë këto fytyra mund të ekzistojnë ose jo? Baza e kësaj qëndron thellë në natyrën e rënë të njerëzimit. Në një gjendje të rënies, një person nuk mund të bëjë pa baballarët shpirtërorë që do ta lindnin, do ta rrisnin dhe do ta dërgonin në botën tjetër. Ky themel është i palëkundur. Prandaj, të gjitha kombet kishin priftërinj - priftërinj.
Këto janë të vërtetat e shprehura nga Sakramentet! Ato përqafojnë momentet dhe epokat më të rëndësishme në jetën e njeriut, si: lindja dhe vdekja, rritja dhe ushqimi, nga të cilat varet jeta; gjendja e martesës, sipas së cilës një person që ishte deri tani në një sërë efektesh, shkaqet e të cilave ishin te të parët e tij, bëhet vetë shkaktar i efekteve të reja, bëhet kreu i një brezi; më në fund, shërim moral dhe ndriçim nga priftërinjtë.
Këto të vërteta kryesore, të shprehura në Sakramentet, duhet t'i mbajnë gjithmonë parasysh teologët dhe mësuesit e Kishës në përgjithësi, sepse pa i ditur ato është e pamundur të shmangen gabimet. Sakramentet tona janë shumë domethënëse dhe ndërtuese. Ato plotësojnë nevojat më të rëndësishme morale dhe korrespondojnë me periudhat më të rëndësishme të jetës. Prandaj, ata që refuzuan Sakramentet, ndonëse në një kuptim më të ulët, mbajtën shenjën e tyre rituale. Pra, protestantët kanë një lloj rrëfimi, mes tyre është e bekuar edhe martesa; Ata kanë diçka të ngjashme me Bekimin e Vajosjes në rrugën e të vdekurit, pra njohjen e tij me Misteret e Shenjta, që përbën një rit të veçantë për ta. Pastorët gjithashtu nuk dërgohen drejtpërdrejt, por lirohen me lutje; prandaj i kanë të gjitha këto, vetëm se i dobësojnë ritet e tyre të shenjta, duke ua hequr efektin e hirit.
Ne folëm shkurtimisht për përmbajtjen e Sakramenteve dhe kjo përmbledhje e shkurtër nuk është aq e mbushur me edukim. Nëse tregojmë më plotësisht dhe më hollësisht marrëdhënien e çdo Sakramenti me jetën, atëherë ata do të duken shumë më të nderuar.
Për shembull, le të marrim dhe zhvillojmë më shumë nga Sakramenti i Pendimit. Çfarë përfaqëson në shikim të parë për një person, qoftë edhe një jo të krishterë, nëse ai e shikon atë? Miliona njerëz vijnë te mëkatarët si ata dhe u zbulojnë atyre gjithë ndërgjegjen e tyre. A është ky një fenomen i zakonshëm? Ku mund të shihni diçka të tillë? Gjëja më e rrezikshme për një mëkatar është të hapë shpirtin e tij. Kush e bëri atë të patrembur? Kush mund ta bëjë këtë? Vetëm për Zotin. Vetëm ai mund ta bënte këtë, dhe e bëri. Njeriu kurrë nuk do të guxonte ta kërkonte këtë. Ana tjetër: njerëzit që janë mëkatarë u shpallin falje mëkatarëve. Kush ua dha dhe ua dha këtë të drejtë? Jo vetëm hebrenjtë, por të gjithë njerëzit e dinin se vetëm Perëndia mund të falte mëkatet. Si mund ta mësojnë njerëzit këtë vetë? Vetëm Jezu Krishti mund ta prezantonte këtë institucion. Sepse është qartësisht në kundërshtim me natyrën e korruptuar të njeriut. Ai mund të vendosë të shkojë në institucione të tjera, por kjo është e pamundur për të. Por duke qenë larg natyrës së korruptuar, ajo është afër natyrës së shëruar, e cila neverit veten dhe dëshiron të pastrojë neverinë e saj.
Në këtë rast, shihet një urdhër shumë i mençur i Jezu Krishtit.
Nuk ka lehtësim më të mirë për një mëkatar sesa hapja e ndërgjegjes së tij. Pas kësaj ai qetësohet shumë dhe mëkati pushon së rënduari mbi të. Kjo është e kuptueshme për një të penduar të vërtetë.
Çfarë na vjen në vëmendje kur shohim veprimet e pendimit? Duke parë këtë, ne shohim se veprimet e dobishme të këtij Sakramenti janë shumë të mëdha dhe nëse ai do të kryhej gjithmonë dhe kudo siç duhet, atëherë këto veprime do të ishin të panumërta. Pra, ne e dimë se gjithmonë ka pasur njerëz që kanë dashur të mirën e njerëzimit, për shembull, filozofë, ligjvënës, mbretër e të tjerë. Por dëshirat e tyre nuk u plotësuan kurrë siç duhet. Çfarë e pengoi këtë?.. Fakti që veprimet e tyre mbetën në sipërfaqe; ata nuk depërtuan në botën e brendshme - ata nuk e panë ndërgjegjen e njerëzve. Do të ishte më mirë për ta sikur të hapej para tyre bota e ndërgjegjes. Por kush mund të guxonte të bënte një propozim të tillë? Kjo hapje e ndërgjegjes mund të kërkohej vetëm nga Perëndia; Ai kërkoi, dhe në krishterim kjo bëhet. Dhe mëkatarët para barinjve, si përpara Perëndisë, zbulojnë ndërgjegjen e tyre dhe shërohen. Një avantazh i rrallë! Bazuar në të, sa të mira mund të bëjnë barinjtë! Me këtë avantazh, bariu mund të jetë një lajmëtar i vërtetë.
Moralisht, ai ka nevojë të udhëzojë dhe të shërojë sëmundjet e shpirtit, dhe sa e lehtë është ta bësh këtë kur ai njeh mendjen, besimin dhe përgjithësisht ndërgjegjen e tufës së tij! Dhe ai mund dhe do t'i mësojë të gjitha këto gjatë rrëfimit, të kryer në formën në të cilën na është përshkruar. Gjatë rrëfimit, ai mund të hartojë një skicë të plotë, të detajuar dhe më të mirë të asaj që të mësojë dhe çfarë të ndërtojë në zemrat e kopesë së tij në vitin e ardhshëm.
Sa komoditete të tjera ofron rrëfimi, i kryer ashtu siç është në kishën tonë! Rrëfimi protestant nuk është i tillë, prandaj nuk i ka këto përfitime. Në rrëfimin tonë, vendi më i mirë është të ndërtojmë (udhëzojmë, mësojmë) gjithçka që nuk mund të bëhet diku tjetër; gjatë rrëfimit mund të thuash gjëra që nuk mund t'i thuash në raste të tjera. Jo çdo gjë mund të quhet me dinjitet nga foltorja; por në rrëfim mund të prekësh gjithçka, për shembull, sekretet e jetës në shtëpi, marrëdhëniet e burrit me gruan dhe anasjelltas, gjithashtu monarku me nënshtetasit e tij, gjë që është e pahijshme dhe e rrezikshme të predikosh publikisht. Këtu mëkatari zbulon ndërgjegjen e tij përpara Fytyrës së Vetë Jezu Krishtit, dhe për këtë arsye është i gatshëm të pranojë gjithçka; Është e qartë se në një vend tjetër intervistat e gjata nuk do të prodhojnë atë që këtu - dy fjalë. Këtu mund të flasim për të drejta të shkelura nga ligjet, sepse ligjet jo gjithmonë ofrojnë ndihmë dhe një bari, i kufizuar nga ligjet civile, nuk mund të flasë për këtë në raste të tjera. Por këtu është vendi më i mirë për këtë, sepse këtu përmbushja e kësaj detyre, që i takon bariut, nuk shoqërohet as me dëm, as me tundim.
Që tani e tutje, institucioni i këtij Sakramenti është e vetmja gjë dhe në përdorimin e tij do të ishte i tillë nëse nuk do të ishte bërë mekanik. Të gjitha gjykatat civile dhe vetë gjykata e ndërgjegjes janë inferiore ndaj saj, sepse në të nuk ka, ose pak, fe, shpirt, ndërgjegje. Kjo gjykatë e Kishës, në raport me gjykatat civile, është Shenjti i të Shenjtëve. Sepse një person që pendohet këtu qëndron vërtet përpara gjykimit të Zotit - i gatshëm të hapë gjithçka, të dëgjojë gjithçka, të pranojë gjithçka, t'i nënshtrohet gjithçkaje!
Pra, si veprojnë Sakramentet në lidhje me asimilimin tonë të shpëtimit? Ata veprojnë moralisht, duke ia shpjeguar mendjes të vërtetat më të rëndësishme të besimit dhe duke i sjellë ato në shqisat, domethënë e shpjegojnë çështjen e shpëtimit në atë mënyrë që edhe aftësitë më të ulëta të njeriut nuk mund të mos e kuptojnë atë; Nga njëra anë, ata veprojnë gjithashtu në mënyrë të mbindjeshme, pasi komunikojnë fuqinë e padukshme të hirit; dhe nga ana tjetër, është sensuale dhe materiale, pasi kjo forcë e padukshme komunikohet në mënyrë të dukshme, përmes materies. Këto mjete - Sakramentet, ashtu si Kisha dhe fjala, mund të veprojnë vetë, si institucione që përmbajnë në vetvete shumë të vërteta, të mira dhe të dobishme; por për efektshmëri më të madhe, në to vepron edhe hiri. Kështu vepron hiri në Sakramentet: për shembull, kur Jezu Krishti u dha apostujve fuqinë për të lidhur dhe zgjidhur mëkatet, ai fillimisht fryu dhe tha: "merrni Frymën e Shenjtë" dhe më pas shtoi: "Me anë të tij (d.m.th. me anë të këtij Fryma, të cilin ata e morën) falini mëkatet e tyre, do t'u falen" (Gjoni 22-20:
Pra, duke qenë se hiri vepron në mjetet e përdorura nga Perëndia për të asimiluar shpëtimin me gjininë njerëzore, atëherë, duke folur për to, duhet të flasim për hirin. Por duke qenë se ky hir vepron edhe në ato mjete që kërkohen nga njeriu, është më mirë të paraqesim doktrinën e hirit pas doktrinës së mjeteve të përdorura nga njeriu për të asimiluar shpëtimin.
Kështu vepron Zoti me njeriun! Tani le t'i drejtohemi njeriut: çfarë duhet të bëjë ai? Njeriu duhet të besojë, të jetojë sipas besimit dhe të përdorë mjetet.
Pra, a është besimi një kusht i domosdoshëm për shpëtim? Se është e nevojshme është e qartë nga shumë vende në Shkrimin e Shenjtë. Në përgjithësi thuhet: “pa besim është e pamundur të kënaqesh (Perëndinë)” (Hebrenjve 11:6). Por këtu nënkuptojmë një besim universal në Zot dhe në jetën e ardhshme, të përbashkët për të krishterët me të gjithë popujt e tjerë, ose besim filozofik; Krishterimi kërkon një besim të veçantë, dhe për këtë arsye besimi i krishterë është besimi se Zoti nuk i braktisi njerëzit pas rënies së tyre, por dërgoi Krishtin - Ndërmjetësuesin dhe Shëruesin. Dhe këtë besim e kërkon vetë Jezu Krishti, “kushdo që beson në Të nuk do të dënohet” (Gjoni 3:18). “Kushdo që ka besim dhe pagëzohet, do të shpëtohet” (Marku 16:16), e kështu me radhë. Apostulli Pal gjithashtu kërkonte shpesh besim - dhe kjo duhet të jetë shumë e natyrshme. Sepse kur Jezu Krishti është Shëlbuesi i racës njerëzore, gjëja e parë nga ana e njerëzve duhet të jetë ta njohin këtë Shëlbues dhe të pajtohen me të gjitha kërkesat e Tij, me gjithçka që Ai ka bërë për ne.
Cili është besimi i krishterë? Nuk ka një përkufizim të plotë të besimit të krishterë në Shkrimet e Shenjta; por pjesë-pjesë në shumë vende vendoset besimi. Vërtet, Apostulli Pal (Hebrenjve 11:1) gjithashtu ka një përkufizim të plotë të besimit, por një besim të përgjithshëm, jo një të krishterë. Kjo duhet theksuar sepse teologët dhe veçanërisht predikuesit ndalen shpesh në këtë përkufizim të apostullit: “Besimi është zbulimi i gjërave që shpresohen, dëshmia e gjërave që nuk shihen”, ndërsa besimi i një të krishteri nuk përcaktohet këtu. Letra drejtuar Romakëve e përkufizon besimin e krishterë pjesë-pjesë në shumë vende, por një përkufizim i plotë i tij mund të bëhet vetëm duke marrë parasysh. Për ta kompozuar atë, duhet t'i kushtoni vëmendje temës së besimit të krishterë. Tema e saj është e gjithë feja e krishterë, e gjithë plani i saj me të gjitha arsyet dhe motivet e saj, i gjithë thelbi i krishterimit. Pra, besimi i krishterë është besimi në Krishtin si Biri i Perëndisë dhe Shëlbuesi: “dhe ne kemi besuar dhe kemi njohur se ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë” (Gjoni 6:69).
Edhe më konkretisht: besimi i krishterë është besimi në sakrificën e bërë nga Jezu Krishti dhe në vdekjen e Tij. “Perëndia ka caktuar pastrimin me anë të besimit në gjakun e Tij” (Rom. 3:25–26). Me një fjalë, mund të gjesh në Shkrimet e Shenjta tregues të të gjithë anëtarëve të Kredos, dhe për këtë arsye mund të gjesh shumë përkufizime private të besimit të krishterë. Si mund ta përkufizojmë besimin e krishterë në përgjithësi? Në përgjithësi, siç e përkufizojnë në katekizma, është një pranim i përzemërt i Ungjillit, domethënë besim në ungjillin e shpëtimit që u është dorëzuar njerëzve nga Perëndia. Në veçanti, është besimi në Krishtin si Shëlbuesi i racës njerëzore dhe duke qenë se i gjithë shëlbimi është i përqendruar në vdekjen e Tij, besimi i krishterë është besim në vdekjen e Jezu Krishtit. Të gjitha këto përkufizime shoqërohen me përkufizimin e Apostullit Pal.
Sepse të gjitha objektet e krishtera janë nga sfera supershqisore, dhe Jezu Krishti ishte i dukshëm vetëm me gjysmën e Tij - Njerëzimin, prandaj besimi në këto objekte është këtë herë "zbulimi i gjërave të padukshme"; gjithashtu, përmbushja përfundimtare e të gjithë planit të shpëtimit do të jetë përtej varrit, por për ne kjo është ende në të ardhmen, prandaj besimi në këtë është një "njoftim për ata që shpresojnë". Ky është koncepti i besimit të krishterë, tek i cili, siç thamë, shkon përkufizimi i Apostullit Pal, por që nuk është në të gjithë saktësinë dhe plotësinë e tij në këtë përkufizim apostolik.
Pra, ne kemi parë se në çfarë konsiston besimi i krishterë dhe cila është nevoja për të; Le të shohim tani se çfarë pronash duhet të ketë? A mund të konsistojë thjesht në njohjen si e vërtetë të asaj që propozohet, pra në pranimin e Krishtit vetëm me mendjen dhe kujtesën, ose me gjithë qenien e shpirtit - me të gjitha aftësitë e tij? Besimi i krishterë nuk është dhe nuk duhet të jetë thjesht teorik, siç e kërkon çdo shkencë, për shembull, një pjesë e caktuar e astronomisë, e cila trajton të vërteta të tilla që nuk mund të gjejnë zbatim, por duhen pranuar, bazuar në besimin në mendje, në ligjet e saj. Besimi i krishterë duhet të jetë praktik, sepse subjekti i tij është shenja e praktikes. Vërtetë, ajo filloi në mënyrë metafizike; Agjentët e krishterimit janë qenie mbindjesi, dhe metoda e tyre e veprimit është gjithashtu metafizike.
Por qëllimi i veprimit dhe mjetet janë praktike, eksperimentale, të udhëhequra nga zemra dhe ndjenja; Thelbi i krishterimit është restaurimi i racës njerëzore, jeta jonë është gjithashtu e tillë që nuk është vetëm mendja që e pranon atë, por zemra dhe ndjenja, që kanë ndikim jo vetëm në soditje, por edhe në veprimtari. Kjo e vërtetë, pra se besimi ynë është dhe duhet të shprehet në jetë, u shpreh qartë nga apostujt dhe Krishti në Shkrimet e Shenjta. Për shembull, Jezu Krishti: “Lum ata që e dëgjojnë fjalën e Perëndisë dhe e zbatojnë atë” (Luka 11:28); ose: “Nëse e dini këtë, lum ju nëse e dini” (Gjoni 13:17), u tha ai dishepujve të Tij. Ai e shprehu veçanërisht këtë të vërtetë në një bisedë me Nikodemin (Gjoni 3:3–5). Është e nevojshme, i tha Ai këtij miku të fshehtë, "të lindësh... përsëri", domethënë është e nevojshme të ndryshohet plotësisht në njohuri, ndjenjë dhe veprimtari, dhe pa këtë nuk është e mundur të shpëtohesh. Këto fjalë tregojnë qartë se vetëm dija, pa aktivitet, nuk do të ndihmojë dhe se për këtë arsye nevojitet një besim i gjallë e aktiv. Nga apostujt, kjo e vërtetë u zbulua kryesisht në mënyrë polemike nga Pali dhe Jakobi, dhe praktikisht nga Gjoni.
Pali, në kundërshtim me mendimin e judenjve, të cilët mendonin se justifikoheshin nga veprat e ligjit ritual, në kundërshtim me këtë egoizëm hebre, në Letrën drejtuar Romakëve përshkruan kryesisht anën teorike të besimit, sikur harron anën praktike të tij. Megjithatë, ai këtu, ndonëse pak, prek këtë anë të fundit të besimit dhe më pas, duke u nisur nga kapitulli i 8-të, përshkruan me hollësi lidhjen e jetës me besimin dhe duke thënë: “Tani nuk ka asnjë dënim për ata që janë në Krishtin Jezus, që nuk ecin në mish, por në Frymë” (Rom. 8:1), e kthen gjithë vëmendjen e të krishterëve romak në korrigjimin e sjelljes. Jakobi, ndryshe nga ata që mburreshin vetëm me besimin, kërkonte veçanërisht vepra: “Ç’dobi ka, vëllezër të mi, nëse dikush thotë të kesh besim, por të mos kesh vepra...”. (Jakobi 2:14). Pra, Pali, për arsyet e tij, foli për besimin teorik, dhe Jakobi, gjithashtu për arsyet e tij, foli për besimin praktik, në dëm të teorikut. Prandaj, disave, këta apostuj dukeshin kontradiktore; por në fakt ato nuk kundërshtojnë fare njëra-tjetrën, por shikojnë vetëm dy anë të besimit – njëra në njërën, tjetra nga tjetra.
Jo vetëm Krishti dhe apostujt kërkojnë besim aktiv nga ne, por vetë rendi i gjërave e kërkon këtë. Çdo mendim ka një ndikim në zemrën tonë: i rëndësishëm - i rëndësishëm, i parëndësishëm - i parëndësishëm. Edhe pse shumica e mendimeve tona nuk kthehen në rregulla për aktivitet, mënyra e të menduarit ka njëfarë ndikimi në vullnet, edhe pse jo gjithmonë e dukshme. Nëse është kështu, atëherë të vërtetat e fesë, aq të rëndësishme në vetvete, dhe veçanërisht e vërteta që Zoti më shpëtoi mua dhe gjithë racën njerëzore, nuk mund të mbeten pa ndikim praktik.
Por shumë njerëz jetojnë keq dhe, duke besuar në Krishtin, nuk mendojnë për aktivitetet? Pra! Por shumica e besimtarëve nuk janë të njohur me të gjitha të vërtetat e besimit dhe nuk e njohin Krishtin ashtu siç duhet. Miliona njerëz që përsërisin për Krishtin nuk kanë asnjë ide për Të; ata nuk e kanë Krishtin në mendjet apo kujtimet e tyre, dhe për këtë arsye as në zemrat e tyre: nuk është për t'u habitur që ata nuk kanë besim aktiv.
Nga ana tjetër, disa kanë besim në mendjen dhe kujtesën; pavarësisht kësaj, ata nuk e kanë në zemër; cfare mund te them per keto E para është se njerëzit e këtij lloji ose nuk kanë një koncept të detajuar të planit të krishterimit, ose kanë një koncept, por nuk pajtohen me të; përndryshe, çfarë do t'i bënte ata të shkojnë në shkatërrim të dukshëm? Ata që kanë një koncept për Krishtin dhe pajtohen me të, por nuk kanë veprimtari të përsosur, nuk janë të këqij, por mund të kenë vetëm disa dobësi. Së dyti, duhet thënë gjithashtu se njerëzit shpesh mund të bien në mashtrim psikologjik, domethënë mund të imagjinojnë se kanë besim të vërtetë, ndërsa ai është imagjinar, kështu që nëse i nënshtrohet një prove të rreptë, ata vetë do të binden se nuk kanë ende besim të përsosur në Krishtin. Por a nuk mund të jetë që mendja ka një koncept të qartë për Krishtin dhe pajtohet me të, por vullneti do të jetë i keq dhe jeta do të jetë e keqe? A është e mundur një ndarje e tillë në zbulimin e aktivitetit mendor? Ka dy mënyra për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje: metoda e shqyrtimit mendor dhe përvojës, ose praktikës. Le të fillojmë me përvojën.
Përvoja thotë të kundërtën, domethënë na bind se dija e vërtetë duhet të shprehet me siguri në veprimtari. Sepse nëse një person do të vepronte në kundërshtim me mënyrën e tij të të menduarit, atëherë, siç thamë, ai do ta dënonte veten me shkatërrim të dukshëm dhe një vendosmëri e tillë tek një person është e pamundur. Përvoja garanton gjithashtu faktin se besimtarët e supozuar nuk kanë besimin që ne kërkojmë; besimi i tyre përbëhet nga gjëra njerëzore, të mësuara por jo të zotëruara; nga të vërtetat që nuk kanë zënë rrënjë në zemër; nga mësimet e pranuara nga imagjinata, pa i zotëruar ato në mënyrë aktive. Kështu, nga përvoja është e qartë se përqafimi i përsosur i Krishtit nga mendja nuk mund të jetë pa përqafimin e Tij me zemër; praktika pa teori dhe teoria pa praktikë nuk janë asgjë. Kështu thotë përvoja! Çfarë do të tregojë konsiderata mendore? Edhe pse ka një dualitet në mendjen tonë ose, më mirë, në shpirtin tonë; megjithatë, ekziston edhe harmonia, si rezultat i së cilës një e vërtetë e caktuar kalon menjëherë nga mendja në vullnet.
Kështu, ne shohim në jetën e zakonshme që sapo vjen ndonjë lajm, qoftë edhe ai më i parëndësishëm, njerëzit marrin menjëherë masat e nevojshme, përdorin mjete të caktuara; kjo do të thotë se mendja ia transmeton këtë mesazh vullnetit, dhe ajo fillon të veprojë në përputhje me të. Epo, a ka vërtet një harmoni mendjeje dhe vullneti në jetë, por jo në fe? Këtu duhet të mbizotërojë kjo harmoni, ky unitet mendjeje dhe vullneti, siç na sigurojnë konsideratat mendore dhe përvoja. Sidoqoftë, le të mos e mohojmë ekzistencën e përbindëshave të tillë në botën morale, të cilët mund ta njohin Krishtin dhe, me këtë njohuri, mund të jenë të këqij në zemër. Ndoshta, për shkak të shthurjes së natyrës njerëzore, ato mund dhe ekzistojnë. Por gjëja e parë që thamë më lart është më e mundshme. Dhe nga këtu pa dyshim mund të pohohet se kush jeton keq, sado që e njeh Krishtin, përsëri nuk e njeh; dhe kush jeton mirë e njeh Atë; Ky nuk është thjesht një fantazmë besimi, por besimi i vërtetë i krishterë.
Kushti i dytë nga ana e njeriut është një jetë e mirë. Edhe pse ky kusht tashmë qëndron në të parën, sepse besimi i gjallë është besimi i kombinuar me veprat; por meqenëse njerëzit në veprimtaritë e tyre e ndajnë besimin nga veprat, Shkrimi veçanërisht kërkon prej tyre një jetë të mirë, ose vepra të mira. Kështu, Letra e Parë drejtuar Korintasve thotë: "Rrethprerja nuk është asgjë dhe parrethprerja nuk është asgjë, por zbatimi i urdhërimeve të Perëndisë" (1 Kor. 7:19). Tani, duke qenë se Pagëzimi është i ngjashëm me rrethprerjen, mund të themi: "Pagëzimi ose mospagëzimi pa respektimin e urdhërimeve nuk është i rëndësishëm." E njëjta gjendje kërkohet nga njeriu në librin e Efesianëve. “Sepse ne jemi një vepër e krijuar në Krishtin Jezus për vepra të mira” (Efes. 2:10), domethënë, dikur ishim krijuar për vepra të mira, tani jemi krijuar për herë të dytë për të njëjtin qëllim në Krishtin. Libri i Kolosianëve thotë të njëjtën gjë (Kolosianëve 1:10), dhe shumë vende të tjera. Edhe më shumë kërkohet nga të krishterët; ata nuk kanë nevojë vetëm për virtyt, por për shenjtëri. "Ky është vullneti i Zotit", thotë apostulli, "shenjtëria juaj...". (1 Thesalonikasve 4:3), ose: «Jini të shenjtë, sepse unë jam i shenjtë» (1 Pjet.
1:16), ose: “Jini, pra, të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur” (Mateu 5:48), e kështu me radhë. Në përgjithësi, nga të krishterët kërkohet një virtyt më i lartë se ai që kërkohet nga moralistët. Bëhuni si Unë, thotë Perëndia; Sa e ulët në krahasim me këtë është thënia e Kantit: "Realizoni idealin që keni në mendje!" Kanti e eliminoi vullnetin e Zotit, prandaj fillimi i tij është i pajetë; Zoti u prezantohet njerëzve si një shembull i veprimtarisë së Tij, prandaj në këtë paraqitje ka fuqi dhe jetë.
Si është e nevojshme të arrihet kjo pastërti e shpirtit dhe trupit, kjo shenjtëri - papritur, apo gradualisht? Pastrimi nga i krishteri kërkohet që të jetë gradual, që konsiston në qartësimin e mendjes, korrigjimin e vullnetit, frenimin e pasioneve dhe epsheve trupore, pra pastrimin gradual të mendjes, vullnetit dhe ndjenjave, ose shpirtit dhe trupit. Duke parashikuar dobësitë, pengesat dhe rëniet tona, Zoti, si të thuash, përgatiti mjetet për shërimin e të gjitha ulçerave të reja të shpirtit tonë, në mënyrë që pas çdo mëkati të na duhet vetëm të pendohemi - të përfitojmë nga mjetet - dhe përsëri të fillojmë të bëjmë mirë, të jetojmë mirë, në mënyrë të krishterë.
A premtohet arritja e shenjtërisë së përsosur në këtë jetë?.. Nuk ka asnjë premtim për këtë askund në Shkrim. Ai thotë vetëm: ji i shenjtë, por nëse është e mundur të arrihet shenjtëria e përsosur këtu nuk përmendet. E kundërta e kësaj thuhet në shumë vende dhe në përgjithësi ku thuhet se duhet pastruar gjithmonë, se kush pranon se është i pamëkat gënjen etj. Këtë e dëshmoi më së miri apostulli Pal me shembullin e tij. Ai shërbeu si një model i jetës së krishterë dhe, megjithatë, tha për veten e tij se ai ishte subjekt i tundimit dhe, për më tepër, i një lloji të ashpër, mishor nga Satanai (Rom. 7:14–24). Kjo duhej pritur nga shkurtësia e jetës njerëzore, nga shkathtësia dhe thellësia e shpirtit tonë dhe nga rënia e thellë. Për këto arsye njeriu nuk mund dhe nuk mund të bëhet i përsosur në çdo gjë në këtë jetë.
Kushti i tretë nga ana e një personi kërkon që ai të përdorë mjetet e përdorura nga Zoti për të përvetësuar shpëtimin tek ai, domethënë, ai do të dëgjojë Kishën dhe t'i bindej asaj, të përdorë fjalën e Zotit dhe të marrë pjesë në Sakramentet. Kjo gjendje është shumë e rëndësishme. Ai që i lë pas dore nuk do të marrë shpëtim, them: kush i lë pas dore, sepse ai që nuk i njeh i nënshtrohet një gjykimi të veçantë.
Këtu mund të lindë një mendim: nëse një person që nuk i përket Krishtit mëson për Të dhe fillon të besojë në Të, a do të marrë shpëtim? Ai nuk i përdor këto mjete; Pra, a mund të shpëtohet? Është e mundur, sepse këto mjete nuk i përdor drejtpërdrejt dhe hapur, por i përdor në mënyrë indirekte dhe të padukshme. Për shembull, si do ta kishte njohur ai Krishtin nëse këto mjete nuk do të kishin pasur ndikimin e tyre tek ai, nëse ai nuk do të kishte lexuar Ungjillin ose nuk do të kishte dëgjuar predikimin e Krishtit? Prandaj, në këtë rast, është shumë e përshtatshme të thuhet me Palin: "Si mund të dëgjojnë pa predikuar ai?" (Rom. 10:14)
Këtu janë tre kushte nga ana e një personi të nevojshme që ai të asimilojë shpëtimin! Këto tre kushte që kërkohen nga njeriu, dhe tre mjetet e para të përdorura nga Zoti, shoqërohen me një veprim të padukshëm nga ana e Zotit - veprimin e hirit. Pra, çfarë është hiri? Cili është efekti i tij dhe cili është lidhja e tij me fuqitë njerëzore?
Hiri ka shumë kuptime në Shkrim. Në këtë rast, nënkuptohet veprim i drejtpërdrejtë i fuqisë së Zotit dhe veçanërisht i fuqisë së Frymës së Shenjtë mbi shpirtin njerëzor, me synimin për të asimiluar në të vërtetë me njeriun atë që është në Krishtin, domethënë mbushjen e mendjes me të vërtetën, të zemrës me të mirë, të ndërgjegjes me paqe, ose të transformimit moral të shpirtit dhe trupit këtu, dhe fizike atje, në përjetësi. Ky është koncepti praktik i hirit! Burimi i tij është Fryma e Shenjtë; subjekti mbi të cilin vepron është shpirti njerëzor; qëllimi i veprimit është përsosja njerëzore, negative, që konsiston në largimin e të këqijave dhe pozitive, në dhënien e përfitimeve. Është e qartë se ky mësim është rreptësisht i krishterë. Filozofët kanë vetëm një hije të saj, domethënë: besimin në Providencë, që është një hije e vogël e besimit në hir.
A premton Shkrimi një veprim të tillë të drejtpërdrejtë nga ana e Perëndisë? Premtime në shumë vende. Për shembull, vetë Shpëtimtari u flet judenjve, të cilët as nuk e kuptonin Atë, për tërheqjen e shpëtimit nga Perëndia Atë (Gjoni 5:34). Çfarë do të thotë kjo tërheqje nëse jo ndonjë veprim i veçantë i Perëndisë Atë, pa të cilin, pavarësisht sa shumë bëri Jezu Krishti për shpëtimin tonë, gjithçka do të ishte megjithatë e kotë dhe që është e ndryshme nga të gjitha veprimet e Jezu Krishtit? Kjo tërheqje është ai veprim i drejtpërdrejtë i Zotit, të cilin ne e quajmë hir. E njëjta gjë përmbahet në vargjet 63 dhe 45 të kapitullit 6 të Ungjillit sipas Gjonit. Gjithashtu në Letrën e Parë të Apostullit të Shenjtë Pjetër (1 Pjetrit 1:22), ku me anë të Frymës duhet të kuptojmë veprimin e hirit; Këtë e shohim edhe në Letrën drejtuar Romakëve (Rom. 15:13), në Letrën drejtuar Efesianëve (Efesianëve 3:16), në Letrën drejtuar Romakëve (Rom. 8:9), në Letrën drejtuar Galatasve (Gal. 4:6). Për më tepër, i njëjti veprim i drejtpërdrejtë i Zotit tregohet në ato vende ku njeriu rezulton të jetë një krijesë e re (Filip. 2:1-3, 13).
Ky veprim i mbushur me hir i atribuohet fajit të shumë virtyteve private njerëzore: për shembull, “fruti i shpirtërores është dashuria” (Gal. 5:22, 4:6; Hebr. 13:10–11, 21, etj.).
Llojet e hirit janë të përgjithshme dhe të veçanta; pamja e përgjithshme është tërheqja që i kemi treguar njeriut drejt shpëtimit; dhe llojet e tij të veçanta janë të gjitha shprehje të veçanta të kësaj tërheqjeje, për shembull, thirrja e një personi përmes fjalës dhe Kishës, zgjimi i tij përmes Sakramenteve, ndriçimi i mendjes, zbutja e zemrës - qoftë me gëzim ose trishtim, dhe të tjerët, në përgjithësi, llojet e hirit, sipas rrethanave, mund të ndahen pothuajse pafundësisht.
Deri në çfarë mase shtrihet ky veprim i hirit? Si pranohet? Çfarë përgjegjësish imponon? Si ruhet dhe përdoret? Të gjitha këto pyetje zgjidhen nga teologjia morale. Do të prekim dy anë teorike. Dhe së pari, a nuk janë të parezistueshme efektet e hirit? Me sa duket, disa pasazhe të Shkrimit të çojnë në idenë e papërmbajtshmërisë së veprimeve të hirit, dhe si rezultat i kësaj ekziston një shoqëri e tërë e njerëzve të reformuar që mendojnë se Zoti mund të shpëtojë një person pa asnjë pëlqim nga ana e tij: "dhe ata do të kenë mëshirë për të nëse kanë mëshirë për të dhe do të tregojnë mëshirë për të, nëse ata kanë mëshirë për të". gjykon (njeh), ai jep. Por, duke u thelluar rreptësisht në kuptimin e mësimit biblik, do të zbulojmë se Shkrimet e Shenjta askund nuk paraqesin një hir të tillë. Ai përfaqëson një person si gjithmonë të aftë për t'i rezistuar. Ka një hir të veçantë në Shkrim që u jepet disa njerëzve të zgjedhur - qoftë për të mirën e tyre ose për të mirën e të tjerëve; por nuk ka asnjë hir të pakapërcyeshëm as në Shkrim e as në histori, sepse njerëzit e mposhtin këtë hir të veçantë.
Nëse hiri do të funksiononte në këtë mënyrë, të gjithë do të shpëtoheshin. Por ata thonë: një person vepron lirshëm edhe kur nuk mund t'i kapërcejë veprimet e hirit. Ai, thonë, e ruan atë që i jepet, siç i ka hije një qenieje të lirë. Por ne mund të kursejmë kur të kemi zotëruar atë që po kursejmë. Nëse kemi pranuar diçka pa liri, atëherë do ta ruajmë pa liri. Pra, që të ketë ruajtje të lirë, është i nevojshëm asimilimi i lirë. Rrjedhimisht, duhet të pajtohemi ose se njeriu as nuk asimilon lirisht dhe as nuk e ruan shpëtimin, por se çdo gjë bëhet me hirin pa vullnetin e tij – gjë që është krejtësisht e kundërt; ose fakti që një person asimilon dhe ruan lirisht shpëtimin, dhe se për rrjedhojë hiri nuk mund të veprojë në mënyrë të shkëputur, jo në mënyrë të papërmbajtshme.
Cila është lidhja e hirit me fuqitë e njeriut? Shkrimi i Shenjtë nuk e shpjegon këtë; nuk mund të shpjegohej, sepse për ta shpjeguar këtë do të ishte e nevojshme të zbulohej gjysma e mbindjeshme e një personi, për të dhënë më shumë informacion për përbërjen e shpirtit sesa ka në të gjitha psikologjitë tona. Shkrimi, duke u ndalur në të vërtetat e përgjithshme, nuk shqyrton në mënyrë të veçantë se ku përfundon veprimi i hirit dhe ku fillon veprimi i njeriut. Ka pasazhe që thonë se Zoti prodhon gjithçka; Ka edhe pasazhe që thonë të kundërtën: çdo gjë i atribuohet njeriut. Një pasaktësi e tillë në fjalë shkaktoi një lëkundje në mendime. Teologët në diskutimin e kësaj teme kanë qenë gjithmonë të ndarë në parti. Disa ia atribuonin gjithçka Perëndisë; të tjerët - tek njeriu; Kishte edhe nga ata që rrinin në mes dhe këta ia dolën më mirë. Që Zoti prodhon pothuajse gjithçka është e sigurt. Përkundrazi, është e nevojshme të vërtetohet se diçka kërkohet nga një person. Kjo vërtetohet nga fakti se Shkrimi i Shenjtë i atribuon njeriut aftësinë për të mos dëgjuar (shih shëmbëlltyrën e Mateut 21), aftësinë për të kuptuar dhe ndjekur saktë atë që kuptohet (Rom.
1:21–24), aftësia për të vepruar në një mënyrë ose në një tjetër (Rom. 7:15); atij i shfaqen edhe shumë motive (Mateu 3:2), e kështu me radhë. E gjithë kjo tregon se një person mund dhe bën diçka, ndonëse pak, për shpëtimin e tij. Është e pamundur të përcaktohet saktësisht se sa bën një person dhe sa bën Zoti; është një mister. Megjithatë, për sqarim, mund të shërbejë një analog që u gjend në fenë natyrore, pra besimi në Providencë: ashtu si veprimi i Providencës konsiston në ruajtjen e qenies dhe forcave fizike, ashtu edhe veprimi i hirit duhet të konsistojë në ruajtjen e qenies dhe forcave morale; ajo që është sjellë atje nga një qenie që është në kontrollin e Providencës për ekzistencën e tij, e njëjta gjë duhet të sillet këtu.
Çfarë është kjo doktrinë e hirit për mendjen? Për mendjen, ky mësim duhet të jetë i dëshirueshëm dhe i dëshiruar. Të gjithë do të pajtohen që ndihma më e lartë për një person është e nevojshme. Kushdo që është përpjekur të korrigjojë zemrën e tij e di se sa e vështirë dhe e pamundur është për forcat tona të dobëta. Të bëhesh shenjtor nga një mëkatar është njësoj si të ngjitesh në qiell; dhe është krejtësisht e pamundur të ngjitesh atje vetë, pa një udhërrëfyes dhe një asistent. Ky mësim për hirin parandalon pasojën e parë dhe të zakonshme të pasioneve dhe mëkateve - dëshpërimin. Zakonisht i ndodh një personi që nuk shpreson për ndihmë nga askund, që, pasi ka testuar forcat e tij një herë e herë, dhe duke mos parë asnjë sukses, të heqë dorë nga puna e tij, sepse mbështetja te vetja është e dobët. Por mbështetja në hir është një shtyllë e qiellit që mund të mbështesë gjithmonë luftën. Kjo doktrinë e hirit shërben si një mburojë kundër mendjemadhësisë. Një personi, me mungesë të forcës së tij, i jepen fuqitë e hirit të pashuar; dhe për këtë arsye ai kurrë nuk mund të justifikohet se nuk e ka mposhtur mëkatin. Kjo doktrinë e hirit rrit dashurinë për Perëndinë.
Njeriu, duke jetuar në këtë botë, është në një distancë nga Zoti, sepse ky është me të vërtetë një vend largimi - mërgimi, siç vëren Apostulli Pal: përderisa jemi në trup, thotë ai, deri atëherë jemi larguar nga Zoti (shih Rom. 8:8)... Por vetëdija e këtij veprimi të drejtpërdrejtë të Zotit na kujton gjithmonë se jemi afër Zotit, se jemi një me Të. Hiri është, si të thuash, një zinxhir i vazhdueshëm i lidhjes së brendshme midis një personi dhe Zotit, i cili ka kohë të kthehet në një lidhje të jashtme - të dukshme. Gjyqtarët, ligjvënësit dhe të gjithë ata që punojnë për të korrigjuar natyrën e dëmtuar njerëzore duhet ta dinë veçanërisht këtë mësim. Duke filluar punën e tyre, ata mund të bien në dëshpërim kur shikojnë dëmin e thellë të njerëzimit, nëse nuk e dinë se vetë Zoti, si të thuash, po punon për ta korrigjuar këtë. Për më tepër, i njëjti mësim mund t'i bëjë ata të respektojnë mëkatarët më të mëdhenj, sepse ekziston një fuqi që mund t'i korrigjojë ata.
Si funksionon hiri, mendja nuk mund ta kuptojë; por nuk mund të mohojë se vepron; përndryshe atij do t'i duhej të refuzonte të vërtetën e pranuar nga feja ose filozofia natyrore, se ekzistenca jonë mbështetet nga një fuqi më e lartë hyjnore. Besimi filozofik në Providencë është plotësisht i ngjashëm me besimin e krishterë në hir: të dyja janë çështje e zemrës, jo e logjikës. Pra, doktrina e hirit nuk është e re; është një doktrinë më e kufizuar dhe më e dobishme e Providencës, e njohur prej kohësh nga filozofët.
Për të shpjeguar se si njeriu mund të pranojë një veprim dhe të mos e ndjejë atë, gjë që zakonisht ndodh kur hiri vepron mbi ne, mund të shërbejnë disa dukuri natyrore. Arsyeja për këtë duhet të jetë se Zoti nuk donte të cenonte personalitetin e tij nëpërmjet zbulimit të prekshëm të veprimeve të Tij te njeriu; Doja t'i lija atij pavarësinë e tij të plotë, në mënyrë që njeriu të mund të vepronte me liri më të madhe dhe që veprimet e tij të ishin më morale, më sublime dhe më të denja për Zotin. Dukuritë që përmendëm janë, së pari, energjia elektrike. Mund t'i vizatoni një pacient një qark, të veproni mbi të dhe ta trajtoni, por nëse i fshihet i gjithë aparati elektrik, atëherë ai nuk do të ndiejë se këto veprime janë të jashtme dhe do t'i konsiderojë ato të tijat. Një fenomen tjetër: ata shpikën së fundmi një makinë galvanike për të ringjallur të vdekurit, e cila ndodhet në të gjitha forcat më të rëndësishme të policisë metropolitane, dhe ne kemi një të tillë në Shën Petersburg. Ata vendosin një person të ngrirë në këtë makinë, veprojnë mbi të dhe nëse ka jetë në të, atëherë ai vjen në jetë.
Por e gjithë kjo mund të prodhohet përsëri në atë mënyrë që i ringjalluri t'ua atribuojë forcave të veta dhe ta konsiderojë atë si veprim të një zgjimi të zakonshëm, nëse nuk e sheh aparatin fizik të përdorur për këtë. E njëjta gjë mund dhe ndodh me shpirtin në kohën kur hiri vepron mbi të. Kështu, në fushën e shkencës ka tregues se është e mundur të veprohet në mënyrë të padukshme, ashtu si hiri zakonisht vepron në shpirtin tonë.
Pra, shpëtimi i fituar nga Jezu Krishti u asimilohet njerëzve moralisht dhe fizikisht. Asimilimi moral konsiston në komunikimin me njerëzit gjithçka që është në Krishtin, domethënë të vërtetën, mirësinë dhe bekimin. Asimilimi fizik konsiston në mësimin e dukshëm dhe ndijor të shpëtimit te njerëzit dhe në bashkimin e tyre të drejtpërdrejtë në Krishtin. Ky asimilim i fundit është i nevojshëm për një person për shkak të dobësisë së tij.
Hiri vepron si nga ana e Zotit ashtu edhe nga ana e njeriut. Nga ana e Zotit, ai vepron në mjetet që përdor Zoti, për shembull, inkurajon një person t'i bindet Kishës, të nderojë fjalën e Zotit dhe të përdorë Sakramentet, dhe gjithashtu ndihmon në përdorimin e gjithë kësaj. Nga ana njerëzore, ajo pohon dhe i jep forcë veprimtarisë së mirë; herë me frikë, herë me premtim të detyron të përdorësh mjetet. Kështu, hiri na rrethon nga të gjitha anët. Kështu fitohet shpëtimi nga raca njerëzore!
Mbi raportin e Mbretërisë së dukshme të Krishtit me të padukshmen
Deri tani kemi parë se si njeriu hyn në Mbretërinë e dukshme të Krishtit dhe cila është struktura e kësaj Mbretërie; Le të shohim tani marrëdhënien e kësaj Mbretërie me një tjetër, të lidhur ngushtë me të - marrëdhënien e Kishës Militante me Kishën Triumfuese.
Mbretëria e dukshme e Krishtit do të ekzistojë deri në fund të kohës, por para këtij kufiri, të panjohur për ne, sa njerëz vdesin! Në tokë ekziston vetëm një pjesë më e vogël, ose, më mirë të themi, pjesa më e vogël e njerëzve, por në një botë tjetër ekziston pjesa më e madhe. Pra, a ka një lidhje midis të dyjave, dhe nëse po, cila është ajo? Këto dy degë përbëjnë një trup, një Mbretëri. Vdekja është një kufi shumë i rëndësishëm në një farë mënyre, por për Kishën është i parëndësishëm. Dhe prandaj ekziston një lidhje midis dy degëve të Mbretërisë së Krishtit, prandaj duhet të ketë marrëdhënie të ndërsjella. Cilat janë këto marrëdhënie?
Të krishterët që janë larguar prej nesh janë ata që kanë arritur përsosmërinë, papërsosmëritë e të cilëve përfunduan me fundin e kësaj jete dhe dobësitë e të cilëve u zhdukën me vdekjen; ose ata që transferuan në atë botë vetëm një besim të dobët me veprimtari të papërsosur në shumë aspekte. Sipas këtyre dy llojeve të njerëzve, marrëdhënia e Kishës me ta duhet të jetë e dyfishtë: tema e marrëdhënies me të parin, të përsosurin, duhet të konsistojë në respektin ndaj tyre dhe në lutje ose në lutje; Tema e qëndrimit tonë ndaj këtyre të fundit, të papërsosurve, duhet të konsistojë edhe në peticionet, por jo ndaj tyre, por të dërguara për ta. Pra, mes tyre dhe nesh ekziston reciprocitet i rreptë: ata na dërgojnë ndihmë, dhe ne i dërgojmë ata. Kisha e dukshme merr ndihmë nga e padukshmja, por edhe i dërgon ndihmën e saj. Baza e këtij reciprociteti është uniteti i të dy Kishave në Kreun e tyre – Krishti. Dhe çfarë barazie mes tyre! Kisha e një bote tjetër është më e lartë se e jona: ajo na ndihmon, ndërmjetëson për ne; por nga ana tjetër, Kisha jonë, e pajisur me madhështinë e meritave të Jezu Krishtit, është më e fuqishme se kaq, sepse e ndihmon atë me mirësitë e saj.
Shkrimet e shpjegojnë pak këtë qëndrim; por në frymë është plotësisht Biblik. Fryma e tij përbëhet nga dashuria dhe besimi, për të cilat flitet kudo në Shkrim. Të gjithë janë të gjallë përpara Perëndisë; shumë më tepër, mund të thuhet, para Krishtit, i cili vdiq që ata të mund të jetonin. Nëse të gjithë janë gjallë, a mund të mbeten pa marrëdhënie reciproke me njëri-tjetrin?
A. Në çfarë forme përmban Kisha mësimin për nderimin e shenjtorëve? Ajo ju mëson t'i respektoni ata dhe të thërrisni për ndihmë.
Çfarë shenjash tregon ajo respekt për shenjtorët? Cilat lloje të këtij respekti? Këto lloje janë: shenjtërimi për nder të ditëve të tyre, ose vendosja e festave; kushtimi i tempujve atyre; duke u dhënë njerëzve emrat e tyre; vendosja e imazheve të tyre në kisha dhe shtëpi; adhurimi i tyre, puthja e ikonave dhe relikteve, nëse ato ekzistojnë; ndezja e qirinjve dhe temjanit; censing; nxjerrja e grimcave për nder të tyre në proskomedia; duke i madhëruar në predikime dhe të tjera. Ne i llogarisim këto lloje respekti për shenjtorët, sepse ekziston një Kishë e tërë, Kisha Protestante, e cila refuzon respektin për shenjtorët në format në të cilat ne e ruajmë dhe e përmbushim, duke sulmuar jo respektin për shenjtorët, por llojet e respektit, veçanërisht adhurimin e imazheve të tyre.
Por këtë le ta gjykojë vetë arsyeja në mënyrë më të paanshme; A do të gjejë ai ndonjë gjë të kundërt në këtë aspekt për shenjtorët? Shenjtorët respektohen; A mund të thotë arsyeja diçka kundër kësaj? Ai e di se njerëzit që janë të ndryshëm nga të tjerët nuk mund të mos respektohen, dhe një shenjtor është një person i shkëlqyer dhe i shkëlqyer. Ashtu si në shoqëritë civile ka njerëz të mëdhenj, të cilët nuk mund të mos i nderojmë, ashtu edhe në shoqërinë kishtare ka njerëz të mëdhenj, madhështia e të cilëve është më e lartë se madhështia e tokës, sepse ata janë të mëdhenj në qiell dhe marrin pjesë në lavdinë e Mbretërisë së Krishtit (Luka 23:43. Zbul. 6:9–10), ndërsa ata që janë të mëdhenj në tokë janë gjithmonë në rrezik; kthimi është gjithmonë i mundur për ta. Shenjtorët janë edhe më të denjë për respekt edhe sepse madhështia e tyre kombinohet me dashamirësinë për ne: ata janë gjithmonë të mëdhenj në aspektin moral, të mëdhenj në dashuri dhe bamirësi. Pra, a mund të pengohet zemra dhe ndjenja fetare nga respektimi i bamirësve, ndërmjetësuesve dhe miqve të tyre?
Le të shohim tani shenjat që shprehin respekt për shenjtorët. Le të fillojmë me kushtimin e ditëve ndaj tyre - me festat për nder të shenjtorëve. T'i kushtosh ditë shenjtorëve është njësoj si t'u kushtosh ditë virtyteve, sepse çdo shenjtor është shembull i një virtyti të caktuar. Në Francë, në shekullin e kaluar, u krijua një fe e arsyes, e cila kishte festa të vendosura për nder të virtyteve të njohura; Kjo do të thotë se mendja pranon t'u kushtojë ditë virtyteve; por a nuk është kjo ajo që bëjmë ne, vetëm në një mënyrë tjetër, më të mirë, kur kushtojmë ditë për nder të shenjtorëve? Duke festuar kujtimin e shenjtorëve, ne kremtojmë kujtimin e virtyteve të njohura, për shembull, duke kujtuar prerjen e kokës së Pararendësit, kujtojmë qëndrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë e së vërtetës; duke shenjtëruar ditën e Pjetrit dhe Palit, ne shenjtërojmë bëmat e kryera nga njerëzit për të mirën e njerëzimit, të konsideruara nga ana shpirtërore; Duke nderuar Shën Nikollën, ne nderojmë mëshirën dhe dashurinë për fqinjët, etj. Pra, Kisha, pasi kishte kushtuar disa ditë për nder të shenjtorëve të famshëm, përmbushi kërkesën e arsyes, vetëm më mirë se sa mundi.
Sepse ajo përfaqësonte virtytet në persona, dhe një përfaqësim personal është më i mirë, më i gjallë dhe ndërtues sesa një ide abstrakte.
E njëjta gjë mund dhe duhet thënë për kushtimin e kishave për shenjtorët. Kishat janë emëruar sipas shenjtorëve. Kjo ka një hije në historinë civile: këtu shohim se emrat e njerëzve të mëdhenj u jepen ndërtesave, institucioneve dhe të tjerave të famshme. Me emërtimin e një kisha sipas një shenjtori, do të thotë se ky kishë i jepet këtij shenjtori nën mbrojtje të veçantë; A ka ndonjë gjë të keqe për këtë? A nuk ua sugjeron këtë vetë arsyeja atyre që veprojnë në të njëjtën mënyrë me institucionet e zakonshme?
Imazhet e shenjtorëve nuk janë gjë tjetër veçse portrete të dashamirësve dhe miqve tanë, të cilët ne i ruajmë dhe i respektojmë për kujtim. Për njerëzit e thjeshtë që nuk mund të kuptojnë asnjë lloj mësimi tjetër, ikonat që përfaqësojnë fytyrat e shenjtorëve ose ngjarje nga jeta e tyre janë mësimi më i mirë. Këtu mund të ketë vetëm një mangësi, që konsiston në nderimin e tepruar të ikonave, në paraqitjen supersticioze të tyre si diçka hyjnore; por kjo mangësi vjen nga vrazhdësia, dhe nga ana tjetër, për dikë që është kaq i vrazhdë, është më e nevojshme dhe e dobishme. Sepse nëse ai nuk mund të marrë një koncept abstrakt nga një ikonë, atëherë pa një ikonë ai mund ta bëjë këtë edhe më pak. Rrjedhimisht, pikërisht ky teprim nuk është pa dobi për të dhe t'i hiqte ikonat do të ishte e pamatur. Franca e tregoi këtë: kur gjatë revolucionit u shkatërruan të gjitha paraqitjet e kishës, dhe për rrjedhojë ikonat, doli, veçanërisht në fshatra, diçka e ngjashme me paganizmin.
Emërtimi i emrave të shenjtorëve është një zakon i mrekullueshëm dhe nëse është i pafrytshëm, kjo është për shkak të pakujdesisë sonë. Ky zakon është shumë i lashtë: edhe në kohët e lashta, njerëzit i vendosnin vetes emra perëndish, njerëzish të mëdhenj etj. Ky emërtim është i përshtatshëm për të krishterët; përmes këtij emri të një shenjtori të famshëm, pra emri i një virtyti të famshëm, kalon brez pas brezi dhe përjetësohet. Nëse të krishterët do t'i bashkonin vetë virtytet e tyre me emrat e shenjtorëve, atëherë virtytet do të kalonin nga shekulli në shekull dhe do të vendoseshin. Kjo do të thotë se ky zakon është shumë i mirë: mund të na bëjë si shenjtorë!
Nderimi i ikonave, ndezja e qirinjve dhe censimi. Këto veprime, të vetmuara në temën e tyre, mund të duken të çuditshme. Por a janë vërtet të çuditshme? A nuk ndodh e njëjta gjë në marrëdhëniet civile tokësore? Aty ku nuk ka prani personale të sovranit, aty fytyra e tij përfaqësohet nga ushtarët - një flamur, në vendet e drejtësisë - një portret ose një pasqyrë; pse të mos jetë e njëjta gjë në fe? Vërtetë, këtu ka antropomorfizëm (ngjashmëri me njeriun), por një nga i cili një person nuk mund të çlirohet. Në fe, ky antropomorfizëm zvogëlohet, sepse këtu përfaqësohet një shpirt, i ndarë nga trupi i vdekshëm, i cili është disi më i përshtatshëm të imagjinohet si i pranishëm në portretin e tij. Pra, kjo shenjë respekti e ka bazën edhe në zakonet njerëzore. Do të ishte e habitshme nëse nuk do të transferohej në Kishë; Do të ishte e çuditshme t'i hiqni kapelen një personi dhe të ecni pa asnjë shenjë respekti përpara imazhit të një shenjtori. Megjithatë, ka një çuditshmëri në faktin se ata nuk i përkulen shenjtorit, por imazhit të tij.
Por kjo shprehje është e nevojshme për njerëzit më të ulët: kur shohin një imazh të një shenjtori, ata nuk mund të mos e nderojnë atë me adhurim. Për më tepër, kjo anë e Kishës sonë nuk paraqet ndonjë çudi për pikëpamjen e duhur. Në përgjithësi, ka një bazë për të gjitha këto shenja që shprehin respekt për shenjtorët. Dhe protestantët pastaj u rebeluan fort kundër tyre kur luftuan me papën, duke menduar se i gjithë sundimi i papës ishte vendosur në këtë pamje, e cila ndër katolikët është e larmishme dhe e bollshme deri në tepri. Tani edhe ata kanë filluar të gjykojnë më me mend, shohin përfitimet e kësaj paraqitjeje dhe po prezantojnë diçka të ngjashme në shumë vende.
Lloji i dytë i marrëdhënies sonë me shenjtorët është thirrja e tyre për të ndihmuar. T'u drejtohemi shenjtorëve dhe t'u kërkojmë atyre ndihmë, duke supozuar tani për tani se ata na dëgjojnë, nuk është aspak e çuditshme. Fakti që ata janë në një botë tjetër nuk e pengon këtë, sepse ata nuk janë larg; Nuk pengon as fakti që ata janë pa trup: Engjëjt janë shpirtra, dhe për të gjitha ata janë ndihmësit - kujdestarët tanë; një shpirt i shkëputur nga trupi e ka edhe më të përshtatshëm të veprojë dhe të komunikojë me qeniet e tjera. Pra, kthimi te shenjtorët nuk është aspak i çuditshëm; Në këtë rast, mund të ketë vetëm një pyetje të çuditshme, domethënë kjo: a na dëgjojnë shenjtorët dhe si? Kur i bëjmë vetes një pyetje të tillë, shtysa për këtë është një koncept i errët i ruajtur në mendjet e njerëzve për parajsën dhe ferrin, si diçka e largët. Por a e dimë se ku është parajsa? Ndoshta është pikërisht aty, pranë nesh. Pra, një pjesë e kësaj pyetjeje, bazuar në mendimin e pavërtetuar për largësinë e qiellit nga ne, humbet forcën e saj. Shenjtorët mund të jenë pranë nesh dhe me ne, por ne nuk i shohim.
Por ky dobësim i një pjese të pyetjes nuk e dobëson të gjithë pyetjen; Pyetja e arsyeshme e mëposhtme mbetet ende e pazgjidhur: të drejtët nuk janë të gjithëpranishëm, por atyre u dërgohen peticione nga kudo, si munden ata, duke qenë në një vend, të dëgjojnë gjithçka? Kjo çuditshmëri eliminohet në këtë mënyrë: të drejtët shohin gjithçka përmes Zotit, domethënë Zoti sheh gjithçka, dhe të drejtët shohin gjithçka tek Zoti, si në një pasqyrë. Por ky vendim është i vështirë për t'u kuptuar, sepse për të kuptuar se si të drejtët shohin gjithçka tek Zoti, kjo kërkon më shumë se sa kërkohet për të zgjidhur pyetjen që bëmë. Pra, le ta zgjidhim më thjesht. Këtu gjithçka ka të bëjë me hapësirën. Hapësira e jashtme (ajo duhet të jetë si brenda nesh ashtu edhe jashtë nesh) nuk e pengon syrin shpirtëror të zgjerohet në mënyrë që të mund të shohë në një moment nga një pol në tjetrin, sepse syri ynë fizik është aq larg në shikimin e tij sa që sheh yjet më të largët, të cilët janë më larg prej tij sesa një pol nga tjetri. Ka shumë mundësi që ai të kishte parë polet e tokës nëse trashësia e saj nuk do ta kishte penguar.
Si ndodh kur mijëra trupa qiellorë futen papritur në syrin tonë dhe nuk e mbushin atë? Asnjë filozof nuk do ta thotë këtë! Për ne mjafton ajo që u tha. Sepse nga kjo tashmë është e qartë se syri shpirtëror mund të zgjerohet dhe të shohë larg. Ky zgjerim ndodhi te disa shenjtorë edhe në këtë jetë. Janë disa dukuri që e shpjegojnë këtë jo vetëm në botën e njerëzve, por edhe te kafshët, pavarësisht se kjo jetë është një burg ku çdo gjë është e kufizuar dhe e ngjeshur nga katër mure. Kështu, disa kafshë instinktivisht e ndjejnë të ardhmen dhe shohin më qartë se njerëzit. Njerëzit kanë parandjenja dhe ndjenja të errëta për atë që po ndodh larg tyre. Nëse njerëzit, dhe veçanërisht shenjtorët, shikojnë kaq larg në këtë jetë, atëherë nuk është për t'u habitur që ata shohin shumë më tepër përtej varrit; atje horizonti i shikimit bëhet më i gjerë dhe dëgjimi bëhet më i shtrirë - dhe dëgjimi dhe shikimi aktual shumë i kufizuar nuk mund të transferohen atje.
Tani shohim veprime fizike jashtëzakonisht të shpejta; ne shohim se disa planetë udhëtojnë miliona milje në sekondë; pse të mos ia atribuosh një shpejtësi të tillë shpirtit? duhet të jetë më i shpejtë, sepse është më pak i kufizuar nga distanca. Përveç kësaj, a i njohim ne ligjet e një bote tjetër? Ne nuk e njohim mirë as botën fizike. Kohët e fundit, Keppler dhe Njutoni zbuluan ligjet e sistemit diellor, të cilat u pranuan botërisht si të vërteta. Por në shekullin e sotëm ato u refuzuan nga astronomi ynë vendas Strug dhe u gjetën ligje të tjera, ndoshta edhe jo të vërteta. Nëse ne nuk mund të gjykojmë saktë ligjet fizike, atëherë aq më pak mund të përcaktojmë ligjet e botës shpirtërore, e cila është plotësisht e fshehur prej nesh, dhe do të ishte marrëzi ekstreme të transferonim ligjet tona reale atje. Pra, vetë shenjtorët i dëgjojnë lutjet tona; Përndryshe, pse namazi i fortë do të ndikonte aq shumë tek ata dhe do t'i shqetësonte aq shumë nëse nuk u arrinte në vesh? Dhe kjo është e qartë në mënyrë të përsëritur nga disa legjenda për vizionet e shenjtorëve.
Për shembull, Samueli, i thirrur nga Sauli, i thotë: «Pse po më shqetëson?» Perëndia i foli në mënyrë të ngjashme Moisiut në Detin e Kuq: "Pse po më bërtet?" Nuk është për t'u habitur që në një botë tjetër zgjerohen mendjet dhe zemrat e shenjtorëve. Apostulli Pal u shkroi besimtarëve edhe në këtë jetë: “Zemra jonë është zgjeruar, ju nuk jeni të mbushur me ne” (2 Kor. 6:11–12). Pra zgjerohet këtu me dashuri, dhe atje me fuqinë e shpirtit.
A është doktrina e thirrjes së shenjtorëve mësimi i Kishës dhe i Shkrimit?
Ai është universal dhe biblik, megjithëse Shkrimi nuk flet drejtpërdrejt për të. Që shenjtorët luten për ne dhe se prandaj ne duhet t'i thërrasim ata - në konfirmim të kësaj, disa citojnë fjalët e mëposhtme të Apostullit Pjetër: “Përpiqem dhe kam gjithmonë që, pas largimit tim, t'i kujtoni këto gjëra” (2 Pjet. 1:15). Por nga përkthimi rusisht është i dukshëm një mendim krejtësisht i ndryshëm: "Do të përpiqem," thotë apostulli këtu, "që edhe pas largimit tim ta sillni gjithmonë këtë në mendje". meqenëse teksti i mëparshëm flet për vdekjen e apostullit, kuptimi i këtij vendi mund të jetë: "Unë do të lutem që të qëndroni besnik dhe të pafajshëm edhe pas vdekjes sime", por ku të luteni dhe kur - qoftë këtu, apo në një botë tjetër, para vdekjes ose pas vdekjes - kjo nuk është e dukshme. Kështu, ideja e këtij teksti është e përgjithshme, e paqartë dhe jo plotësisht e përshtatshme për rastin tonë.
Por këtu vendi është i qartë dhe vendimtar. Engjëllit “i dha... shumë temjan, që t'u jepte lutjeve të shenjtorëve gjithë arin që ishte përpara fronit” (Zbul. 8:3). Për kë falen këto lutje të shenjtorëve? Sigurisht, për banorët tokësorë. Ky vend mjafton për temën tonë; por ka edhe diçka tjetër, në Dhiatën e Vjetër, në Librin e Dytë të Makabenjve. Aty thuhet se Onias, i vdekur prej kohësh, u pa duke u lutur me duar të shtrira (2Mak 15:12). Këto dy vende vërtetojnë të vërtetën tonë drejtpërdrejt dhe qartë. Përveç kësaj. Shkrimet e Shenjta dhe historia e Kishës së Krishterë paraqesin kaq shumë përvoja të shfaqjes së shenjtorëve në fatkeqësi dhe në nevoja të ndryshme njerëzore! Këto përvoja tregojnë qartë se forca dhe ndihma jonë janë te shenjtorët: si mund të mos u drejtohemi atyre?
Ne prekëm faktin që shenjtorët dëgjojnë lutjet që u sjellin nga të gjitha vendet; vërtetuan se mund të kishin dëgjim kaq të gjerë; Tani le të pyesim: a mundet shpirti i tyre të ketë një kapacitet të tillë për të përqafuar kaq shumë në numër dhe kaq të larmishëm në temën e peticionit? Shpirti i njeriut mund të mbajë ende shumë. Për shembull, sa mund të përmbahet në një nga aftësitë e saj - në kujtesë! Një gjeneral (Epaminondas) i njihte të gjithë ushtarët e tij me emër. Dhe në përgjithësi, sa njohuri, mendime dhe ndjenja tani futen në një shpirt! Pas kësaj, nuk është për t'u habitur që shpirtrat e shenjtorëve përmbajnë kaq shumë. Kapaciteti i vërtetë i shpirtit është vetëm një hije e aftësisë që ai do të marrë në botën më të lartë, duke u bërë më i mirë, i lehtë, i hollë, i pastër.
Si dëgjojnë shenjtorët? Me çfarë mjetesh i marrin ata lutjet tona? Ndjenjat e brendshme ose shpirtërore. Që ne i kemi këto ndjenja, është e qartë nga fakti se ndonjëherë ndihemi pa ndihmën e shqisave të jashtme. Për shembull, në ëndërr ne veprojmë qartë me shqisat e tjera: shohim me një sy të veçantë dhe jo të zakonshëm, dëgjojmë gjithashtu me një vesh të veçantë; me një fjalë, në një ëndërr shpirti vepron në një mënyrë të veçantë, por sikur në realitet, me ndihmën e ndjenjave të zakonshme të jashtme. Kjo çon në idenë se shpirti ka ndjenjat e veta, të ngjashme me ato të jashtme aktuale. Dhe nëse shpirti vepron me këto ndjenja në një ëndërr, atëherë a është për t'u habitur që ai vepron me to pas ndarjes nga trupi - në një botë tjetër? Natyrisht, mënyra se si ne e shohim të tashmen nuk është plotësisht e ngjashme me të ardhmen; megjithatë, ai mund ta sqarojë disi. Pra, shenjtorët kanë mjetet për të dëgjuar dhe ndjerë, dhe për këtë arsye ata kanë mundësinë të pranojnë lutjet tona.
Kjo mundësi bëhet edhe më e qartë nëse supozojmë se shpirti merr me vete një lëvozhgë të trupit, megjithëse në hije: në këtë rast, shpirti mund të ketë të njëjtat ndjenja me të cilat ne zakonisht veprojmë tani.
Në përgjithësi, duhet theksuar se të gjitha vështirësitë dhe kundërshtimet në lidhje me këtë temë bien dhe humbasin me një vështrim të kujdesshëm të saj, dhe veçanërisht nga rregulli i pandryshueshëm se ligjet e botës së sotme nuk mund të transferohen në botën e ardhshme; Në bazë të gjendjes aktuale, nuk mund të gjykohet drejtpërdrejt e ardhmja, e cila është shumë më sublime. Kjo pranohet jo vetëm nga teologët, por edhe nga filozofët, prandaj nuk ngjall as dyshimin më të vogël. Nga ana tjetër, duhet thënë gjithashtu se ideja e shërbimit është shumë në përputhje me dinjitetin e shenjtorëve. Është shumë e denjë të përdorësh njerëzit për t'u shërbyer njerëzve, e veçanërisht shenjtorëve, të cilët në këtë jetë ishin shumë të lumtur për përsosmërinë e fqinjëve të tyre dhe e konsideronin ndihmën e tyre një shpërblim dhe kënaqësi të veçantë në jetën e ardhshme. Kjo dëshirë e shenjtë mbeti dhe natyrshëm u zgjerua dhe u shtua; pse nuk do të mbetet ministria? Ka mbetur dhe duhet të mbetet edhe sepse ndihma që ata na japin u jep atyre diçka si një vepër dashurie.
Dhe në përgjithësi, para ringjalljes së përgjithshme, veprimtaritë e shenjtorëve nuk mund të merreshin me asgjë më të mirë se veprat e mëshirës; Kjo është arsyeja pse ky boshllëk është i mbushur me ta.
Por edhe nëse nuk mund të vërtetonim nga arsyeja se shenjtorët mund të shohin objekte të largëta, atëherë edhe atëherë nuk mund ta refuzonim një vizion të tillë të shenjtorëve. Sepse historia e Kishës paraqet shumë shembuj se si njerëzit e shenjtë edhe në këtë jetë parashikuan larg. Për shembull, Sergius i Radonezhit, gjatë Betejës së Kulikovës, parashikoi të gjithë rrjedhën e betejës, u lut dhe u tregoi vëllezërve se si po vazhdonte beteja, kush u vra e kështu me radhë. Një ditë gjatë vaktit u ngrit dhe u përkul; në atë kohë pranë manastirit po kalonte një peshkop... Kështu Vasili i Madh njohu mendimet e Efraimit Sirian, i cili qëndronte pa u vënë re në cep të kishës dhe ishte joshur nga shkëlqimi i rrobave dhe shkëlqimi i shërbimit të këtij shenjtori. Si rezultat, ai i dërgoi një prosforë dhe, duke e ftuar në shtëpinë e tij, i tregoi me detaje mendimet e tij, të cilat i ringjallën në kishë kur shikonte rrobat dhe adhurimin.
Në përgjithësi, duhet thënë se shpirti i njeriut përmban shumë aftësi dhe anë që nuk zbulohen në këtë jetë. Nga disa eksperimente është e qartë se në trupin tonë - në këtë burg të ngushtë - qëndron gjiganti më i madh. Dhe psikologjia jonë, e cila mezi i kupton fenomenet e shpirtit, nuk e kupton, mund të thuhet me siguri, thelbin e saj. Shpirti ynë mund të ndahet në aftësi që veprojnë tek të gjithë, të njohura për të gjithë; dhe në aftësi që veprojnë në disa - të panjohura, të fshehta për ne, domethënë mund të ndahet në të njëjtën mënyrë si gjeografët e ndajnë tokën në vende të njohura dhe pak të njohura. Këtu kjo ndarje është edhe më e përshtatshme, sepse shpirti ynë është më pak i njohur për ne se toka. Veçanërisht të panjohura janë dy polet e tij, domethënë njëra anë e saj përballë Zotit dhe tjetra përballë botës: këto janë dy mistere të mëdha të pazgjidhura! Kjo e fundit me sa duket është e kuptueshme, por nëse e hedhim një vështrim më të afërt, do të shohim se është gjithashtu e pakuptueshme dhe misterioze. Për ta bërë këtë, mjafton të tregoni ndjenjën e vizionit. Si hyjnë objekte të panumërta në shpirt? Si qëndrojnë atje dhe si dalin prej andej? A nuk është e gjitha kjo një sekret?
Të lashtët fabuluan se grimcat ndahen nga trupat dhe hyjnë në syrin tonë; më të rejat - shpjegoni nga përthyerja e rrezeve diellore; por e gjithë kjo nuk e shpjegon çështjen, mbetet ende misterioze se si shikon qiellin - dhe ai është në sy; ju shikoni yjet - dhe ata janë në sytë tuaj! I njëjti mister vërehet në aftësitë e shpirtit; Kështu, nga mendja e arkitektit lindin ndërtesa të mëdha; filozofi prodhon nga vetja një botë të tërë mendimesh; historiani nxjerr si të thuash disa shekuj me një larmi të pafundme personash dhe ngjarjesh; e gjithë kjo bëhet në atë mënyrë që shpirti në asnjë rast të mos ndjejë ose të pësojë humbjen më të vogël - dhe për këtë arsye të çon në mendimin se nuk duhet të ndalemi tek arsyeja logjike, por duhet të shkohet më tej, sepse ai, me format dhe konsideratat e tij dialektike, është armiku i çdo gjëje të lartë.
Përveç efektit të padukshëm të shenjtorëve tek ne, ekziston edhe efekti i tyre i dukshëm. Ata veprojnë mbi ne nëpërmjet trupave ose fuqive të tyre.
Çfarë fenomeni është ky, i jashtëzakonshëm në të gjitha aspektet e tij? Paprishja e trupave të shenjtorëve është një temë shumë interesante - është fenomeni i parë më i shquar në botë. E gjithë bota është subjekt i korrupsionit, por nuk ka trupa shenjtorë: nga vjen ky përjashtim dhe për çfarë?
A është ky një fenomen që i përket vetëm shenjtërisë? Duke gjykuar rreptësisht dhe saktë, duhet thënë se pakorruptueshmëria nuk është atributi i vetëm i shenjtërisë. Ndodh në raste të tjera: ka trupa të pakorruptueshëm njerëzish, jeta e të cilëve nuk dihet; gjithsesi, janë aq pak saqë janë pothuajse të pavërejtur dhe përmenden këtu vetëm për të goditur kundërshtarët që mund të na kundërshtonin nëse do të heshtnim. Ka vetëm dy manifestime të moskorruptimit të joshenjtorëve: në Revel shtrihet trupi i pakorruptueshëm i Dukës Ducroix (ai ishte një tradhtar), i mundur dhe i kapur pranë Narvës, dhe për këtë i mallkuar nga Pjetri i Madh në të gjithë nxehtësinë e impulseve të shpirtit të tij të madh (dukuri, sido që ta gjykoni, është shumë i shquar); Ka edhe një shembull, dhe kaq; por ka shumë dukuri të mos korruptimit të trupave të shenjtorëve. Prandaj, duke prekur atë që është pak e dukshme, le të kthehemi tek ajo që është shumë e shquar; Le t'i drejtohemi temës sonë - moskorruptimit të shenjtorëve.
Ne i respektojmë reliket e shenjtorëve dhe marrim ndihmë nëpërmjet tyre. A mund të jetë supersticioz ky nderim? Nga teprimi, i dëmshëm në çdo gjë dhe gjithmonë, mund të kthehet në bestytni, por "në vetvete kjo është një gjë hyjnore dhe e dobishme. Në fakt, a ka ndonjë gjë të papajtueshme këtu? Ne tregojmë respekt për trupat jo të gjallë. Dhe çdo trup i vdekur tashmë bëhet diçka e nderuar për ne; vdekja na vendos një vulë shkatërrimi, por në të njëjtën kohë - një gjë e zakonshme, nëse nuk do të jetë objekt i zakonshëm, nëse do të ndodhë me ne. trupat e shenjtorëve të Perëndisë, pas vdekjes së tij, është shtëpia në të cilën jetoi engjëlli, por ne shohim se shtëpitë dhe vendet e shënuara nga prania e sovranëve vihen re dhe përkujtohen nga pasardhësit e tyre kureshtarë. ju” (1 Kor. 6:19).
Gjithçka që mund të na largonte prej tyre është një imazh i pakëndshëm i kalbjes; por Zoti e shkatërroi këtë neveri nga trupi i vdekur në trupat e shenjtorëve, duke i veshur ata me pavdekësi - paprishje. Pasi Perëndia ka denjuar të shfaqë vazhdimisht fuqinë e Tij të mrekullueshme në ta dhe nëpërmjet tyre, ne duhet t'u drejtohemi atyre me vëmendje nderuese si shtigjet e një Providence të veçantë. Paprishshmëria e trupave zëvendëson shumë mrekulli dhe është më e lartë se të gjitha. Sepse ato janë një herë, por është një mrekulli e përhershme; Në mënyrë që trupi të mbetet i pakorruptueshëm dhe të bëjë mrekulli, është e nevojshme që vazhdimisht t'i jepet ndihmë e mrekullueshme. meqenëse, nëse jo fuqia e shërimit, atëherë fuqia e mosprishjes mbetet vazhdimisht në trupat e shenjtorëve, është e qartë se fuqitë e mrekullueshme të Perëndisë janë vazhdimisht në veprim në to.
Pse e përdor Zoti këtë lloj mrekullie? Pse e zbulon Ai fuqinë e Tij të mrekullueshme nëpërmjet trupave të shenjtorëve, nëpërmjet pakorruptueshmërisë së tyre? Trupi është pjesa më e dobët e përbërjes sonë; gnostikët e nxorrën atë nga një parim i keq dhe pa të drejtë menduan se ishte burimi i mëkatit; moskorruptimi i saj, me gjithë këtë, tregon se edhe kjo pjesë më e dobët mund të lartësohet dhe shenjtërohet. Duke kryer këtë mrekulli, Zoti duket se po u thotë njerëzve: "Shikoni çfarë mund të dalë nga trupi juaj, çfarë mund të bëjë ai!" Korrupsioni është pasoja më ekstreme e dukshme e mëkatit; tani, nëpërmjet hirit, prodhohet ekstremi tjetër, si të thuash - trupi mëkatar bëhet faltore. Duke e parë trupin në këtë mënyrë, bindeni menjëherë se ishte e pamundur të demonstrohej fuqia e mrekullueshme e hirit në ndonjë gjë më të mirë sesa në trup. Për më tepër, një shfaqje e tillë e veprimeve të mbushura me hir është e nevojshme për masën e mbarë njerëzimit, e cila prej këtu mund të marrë përfitime dhe ndërtime të mëdha. Për ne, nga takimet e shpeshta me reliket e shenjtorëve, forca e ndjenjës është dobësuar, por sa e fortë është për rusët - larg Kievit!
Me çfarë nderimi të veçantë shkojnë në këto vende! Për ta, të vizitosh Kievin është pothuajse njësoj si të vizitosh parajsën.
Fakti që ka përvoja moskorruptimi nga jo shenjtorë nuk e pakëson mrekullinë e moskorruptimit të shenjtorëve. Në disa sëmundje dhuntia e diturisë dhe e mprehtësisë së zemrës manifestohet, për shembull, në çmenduri, në magnetizëm, por kjo në asnjë mënyrë nuk e shkatërron faktin se dhurata e profecisë është dhuratë e Frymës së Shenjtë; e njëjta gjë duhet thënë këtu. Kjo tregon vetëm se në trupin e njeriut ka një lloj misteri; ekziston aftësia për të qenë i pakorruptueshëm; se një trup mëkatar mund të jetë i njëjtë me një trup të shenjtë, vetëm se kjo aftësi shfaqet tek ata në një mënyrë tjetër.
Nga çfarë varet pakorruptueshmëria e trupave të shenjtorëve? A është ky veprim i mbinatyrshëm apo i natyrshëm? Besimi i thjeshtë në Providencë dhe hir ndalon vetëm në një ndihmë të fuqisë së Perëndisë; por mendja gjen edhe arsye natyrore, megjithatë ato që nga ana e tyre bëhen të menjëhershme - të mbinatyrshme. Nëpërmjet Krishtit, njeriu duhet të përtërihet në gjithçka - në shpirt dhe në trup. Nëse po, atëherë çfarë tjetër mund të konsistojë ripërtëritja e trupit, nëse jo mosprishja - në pavdekësi? Por nëse kjo është ripërtëritje, atëherë pse nuk shohim moskorruptimin e të gjithë trupave të shenjtorëve? Sistemi i hirit kërkon universalitet, jo veçanti; dhe prandaj trupat e të gjithë njerëzve të ripërtërirë duhet të jenë të pakorruptueshëm. Pra. Por kjo harmoni do të duhet të zbulohet në fund të botës dhe deri në atë kohë gjurmët e saj duhet të shfaqen vetëm në disa. Pse është kështu? Kjo është e nevojshme për këtë botë; ky është qëllimi ynë.
Nëpërmjet kësaj Perëndia ndërton dhe korrigjon kombet; por ligjet e këtij ndërtimi dhe korrigjimi janë në përputhje me nevojat e popujve; dhe meqenëse është e nevojshme t'i paraqiten njerëzve shembuj dhe stimuj për korrigjim përmes moskorruptimit të organeve, atëherë pikërisht për këtë kjo moskorruptim është bërë një dukuri e rrallë, private dhe jo e përgjithshme. Pra, nga kjo anë, shenjtorët nuk marrin pjesë në kauzën e moskorruptimit të tyre: këtu gjithçka fshihet në fatet hyjnore.
Megjithatë, një pjesë e arsyes së moskorruptimit mund të qëndrojë te shenjtorët. Kjo është mënyra e tyre e jetesës – e jashtme, si: agjërimi, abstenimi etj. Kjo mund të shihet nga përvoja se kjo mënyrë jetese është pjesërisht arsyeja e moskorruptimit: ajo që është më e thatë dhe më e hollë është më e fortë dhe më e fortë. Megjithatë, nuk mund të ndalet në mënyrën e jashtme të jetës. Nëse ka arsye të natyrshme për moskorruptim, atëherë ata duhet të gënjejnë më shumë në mënyrën e brendshme të jetës - në mendime dhe ndjenja. Disa mendojnë më shumë për të prishshmen, e të tjerët për të padurueshmen - për qiellin; prandaj trupi i njërit është më i prirur ndaj korrupsionit, dhe ai i një tjetri - ndaj moskorruptimit. Burimi i mosprishjes duhet të jetë në shpirt: duhet supozuar se sipas natyrës së veprimtarive të mendjes formohet vetia e trupit: nëse mendja është e zënë me gjëra që prishen, atëherë trupi përpiqet për prishje; nëse është i pakorruptueshëm, atëherë trupi është i zënë me pakorruptueshmëri. Le të mos jemi larg ligjeve të botës shpirtërore dhe idesë se vetëm disa mendime dhe ndjenja janë të afta të prodhojnë mrekullinë e moskorruptimit. Dihet nga përvoja se një prekje e një gjëje në tjetrën mund ta transformojë këtë të fundit; aq më tepër kjo mund të jetë në botën shpirtërore; sepse mendimi është më i fortë se gjëja.
Kështu, te shenjtorët ekziston një pjesë e arsyes së moskorruptimit të trupave të tyre. Është më mirë ta kërkojmë në Providencë dhe në nevojën e njerëzve. Inkorruptimi nuk është prova e vetme e lartësisë së shenjtërisë. Përkundrazi, mund të supozohet se disa shenjtorë gëzojnë një ringjallje tjetër, më të lartë dhe të plotë, dhe janë aq të pjekur saqë janë afër gjendjes që do të jetë pas ringjalljes së përgjithshme. Se një ringjallje e tillë u ka ndodhur tashmë disave - ekziston një shembull i kësaj në Shkrim. Por ai është aq i rëndësishëm sa nuk guxon ta gjykojë dhe për këtë arsye ai duhet të mbetet në hije. Kjo është ringjallja e atyre që u ngjallën me Jezu Krishtin: “dhe shumë trupa të shenjtorëve që ranë në gjumë u ngritën” (Mateu 27:52). Do të ishte e çuditshme të supozohej se ata u ngritën për të vdekur përsëri; prandaj duhet të mendojmë se ata u ringjallën me ringjallje të plotë. Prandaj, ringjallja e përgjithshme mund të paraprihet nga një private. Elia dhe Enoku janë marrë me trupat e tyre në parajsë. Pra, nuk do të jetë në kundërshtim me mësimet e besimit dhe të Kishës të mendosh se disa shenjtorë tashmë janë ringjallur dhe rinovuar me ekzistencë të plotë, të cilat pas fundit të botës do t'i gëzojnë të gjithë.
B. Lidhja e Kishës me ata që kanë kaluar në një botë tjetër ndërsa janë ende të papërsosur është lutja. Dhe në lidhje me të përsosurit, lidhja e tyre me ta konsiston në lutje. Por aty, pra në raport me të përsosurën, na falet namazi dhe këtu, pra në raport me të pakryerën, na falet për ta.
Baza e këtij mësimi nga ana e të ndjerit është nevoja, sepse shumë shkojnë në një botë tjetër jo të pastër, por vetëm me besim të dobët, dhe nga ana jonë është dëshira për të ndihmuar vëllezërit e dobët.
Pyetjet kryesore që duhet të përfshihen këtu janë si më poshtë: cili është thelbi i mësimit të Kishës për këtë temë? A mund të jenë të dobishme lutjet tona për të vdekurit? Kur dhe si? A kanë vetëm ndikim të jashtëm, indirekt, apo veprojnë drejtpërdrejt në gjendjen fizike dhe morale?..
Pra, cili është thelbi i mësimit të Kishës për kujtimin e të vdekurve? Në përgjithësi, ajo mëson se është e dobishme të lutesh për të vdekurit - lutu për të ndjerin, është e dobishme për të - ky është mendimi i përgjithshëm universal i Kishës! Por kur sjellin dobi këto lutje – në këtë jetë apo përtej varrit? Pyetja duket e çuditshme dhe e panevojshme; por është e nevojshme, sepse ka nga ata që pretendojnë se këto lutje i bëjnë dobi (shëruar) të vdekurit në këtë jetë, pra kur ata jetojnë. "Zoti," thonë ata, "e sheh të ardhmen si të tashmen, dhe për këtë arsye mëkatarit ia ngarkon lutjet e ardhshme për të si të tashmes, dhe në përputhje me këto lutje ia zvogëlon dënimin që në momentin e vdekjes së tij; sepse pas vdekjes ndryshimi i gjendjes është i pamundur". Nga këtu lindën mendime të ndryshme për këtë temë.
Mendimi i përgjithshëm dhe i zakonshëm është se lutjet janë të dobishme përtej varrit. Ndahet në herësit e tij, të cilët do t'i shohim më vonë. Një mendim tjetër privat i disa teologëve tanë është se lutjet janë të dobishme në këtë jetë dhe jo përtej varrit; përdoret në vdekje, jo pas vdekjes.
I fundit nga këto mendime gjendet te Irenaeus dhe Feofan Prokopovich. Thelbi i këtij mendimi, siç shihet nga zbulimi i tij në sistemin e të nderuarit të drejtë Irenaeus në faqet 239, 241 dhe 269, është se “sapo njeriu vdes, Zoti e gjykon menjëherë dhe merr parasysh ato lutje që do të bëhen për të. gjykimi, pra e zvogëlon dënimin apo jo”. Është e qartë se në këtë mendim ka një lloj dinake dhe të panatyrshme. Ky mendim, pa dyshim, udhëhiqej nga mendimi se pas vdekjes nuk ka as mëshirë e as pendim. Mendimi më i përgjithshëm, siç thamë, është se lutjet janë të dobishme në jetën e ardhshme. Si? Kur vendoset për këtë çështje, opinioni i përgjithshëm ndahet në shumë privat.
Së pari, ata thonë se këto lutje veprojnë mbi të vdekurit me anë të Zotit, domethënë, duke zbutur drejtësinë e Zotit ata u sjellin falje mëkatarëve dhe kështu përmirësojnë fatin e tyre. Ky mendim ka të njëjtin mendim, pra ekzistencën e tij i detyrohet mendimit se pas vdekjes nuk ka pendim dhe efekti i lutjeve te të vdekurit është i kufizuar vetëm në lehtësimin e gjendjes së tyre të jashtme. Ky mendim zbulohet në detaje në "Gurin e Besimit" të Yavorsky.
Të tjerë mendojnë se lutjet tona jo vetëm që lehtësojnë gjendjen fizike të të vdekurit, por edhe atë morale, domethënë prodhojnë një përmirësim të brendshëm tek ata. Teologët tanë nuk kanë pothuajse asnjë mendim për këtë. Ekziston një libër: "Pasqyra e Rrëfimit Ortodoks", e cila përmban një predikim për shenjtërimin e kishës, që përmban një pamje të zhvilluar mirë të lutjeve për të vdekurit: këtu, në këtë predikim, zbulohet ideja se lutjet për të vdekurit prodhojnë tek ata jo vetëm një ndryshim të jashtëm, por edhe një ndryshim të brendshëm - ato i ndryshojnë moralisht. Por dallimet e mendimeve për këtë temë nuk mbarojnë ende këtu. Duke i kushtuar vëmendje saktësisht se për cilët njerëz funksionojnë lutjet, ka përsëri një mosmarrëveshje. Disa pranojnë se lutjet funksionojnë për të gjithë; dhe të tjerët - atë për disa, përkatësisht për ata që u penduan dhe u zhvendosën atje me shpresë; Kisha i përjashton të papenduarit nga lutjet e saj. Këtu është një mosmarrëveshje e re.
Duke pyetur se ku janë ata që Zoti i fal për hir të lutjeve tona dhe duke iu përgjigjur kësaj, ata përsëri nuk pajtohen. Disa thonë se në këtë mënyrë njerëzit që kalojnë sprova marrin falje; të tjerë pretendojnë se këta njerëz jetojnë në ferr, vetëm në një pjesë të caktuar të tij. Ferri është pra si një burg në të cilin ka seksione për të dënuarit me vdekje dhe për ata të burgosur për një kohë (kjo mosmarrëveshje nuk është e rëndësishme për ne, nëse ata shpirtra për të cilët lutemi janë në sprova apo në ferr, megjithatë, lejohet mendimi se gjendja e tyre është e keqe dhe se është e mundur të ndryshohet kjo gjendje, dhe ky është i vetmi mendim përse do të kishim nevojë për të ndryshuar, nëse do të ishte mirë. atëherë pse të lutemi për një ndryshim Këtu një studim i opinioneve në lidhje me këtë temë.
Nga vjen ky dallim mendimesh? Teologët tanë nuk mund të mos pajtoheshin këtu. Sepse kjo temë nuk është e përcaktuar në Shkrim; në mësimin e Kishës gjithashtu nuk është zhvilluar në detaje. Por vihet re se të gjitha këto përkufizime u ndikuan nga mendimi se nuk ka pendim pas vdekjes - ky mendim ishte, si të thuash, një roje ndaj atyre që e përkufizuan këtë temë. Dhe për këtë arsye, të gjithë u përpoqën të lejonin në përkufizimin e tyre jo më shumë sesa lejonte mendimi se nuk ka pendim pas vdekjes. Dhe duke qenë se dikush e kuptonte këtë mendim më rreptësisht, ai e përcaktoi vetë temën më afër; tjetri kishte një koncept më të vogël për të dhe për këtë arsye zgjeroi objektin e temës që po shqyrtonte; pra dallimi i mendimeve dhe përcaktimeve.
Pra, e kemi parë thelbin e mendimeve që kanë teologët tanë për këtë; Tani le të themi diçka më shumë rreth tyre. Ku janë ata? Mendimi i parë, pra, se lutjet nuk funksionojnë përtej varrit, por këtu, në këtë jetë, në sistemin e Ireneut; mendimi i dytë - që lutjet veprojnë edhe përtej varrit, por vetëm në gjendjen e jashtme fizike - gjendet në "Gurin e Besimit" të Yavorsky. Për të parën thamë më lart, le të themi diçka për të dytën. Thelbi i këtij mendimi të dytë, sipas teorisë së shkrimtarit të këtij libri, është se si rezultat i lutjeve, të vdekurit nuk i falen mëkatet dhe fajet, por dënimi i përkohshëm. Ky ndëshkim kombinohet me çdo falje mëkati, në mënyrë që shpirti i mëkatarit, duke parë se për hir të meritave të Jezu Krishtit mëkati i saj u fal, të mos mësojë të mëkatojë pa u ndëshkuar. Ai përbëhet nga lloje të ndryshme pendimesh që i imponohen mëkatarit. Prandaj, nëse dikush nuk i ka përmbushur këto pendime që i janë vënë në këtë jetë - nuk ka vuajtur dënimin e përkohshëm këtu - lutjet e falura për të e kompensojnë këtë, shërbejnë si zëvendësim për të dhe e çlirojnë nga ky dënim. Kjo është ajo që përbëhet nga ky mësim!
Si është? Ai është gjithashtu disi i zgjuar dhe, për më tepër, paraqet një ide që është në kundërshtim me mësimin e pendimit të pranuar nga sistemet tona teologjike. Të gjithë teologët tanë mësojnë se pendimi kërkon vetëm besim në Krisht dhe vendosmëri për t'u përmirësuar; dhe këtu futet një kusht i tretë, i pranuar vetëm nga katolikët, domethënë që të kërkohet kënaqësi (satisfactio) edhe nga ana e mëkatarit. Përveç kësaj, kjo pamje është sipërfaqësore dhe nuk e shter thellësinë e temës! Këtu, në "Gurin e Besimit", diskutohet edhe mendimi se ku gjenden ata shpirtra për të cilët luten. Pasi ka paraqitur fillimisht mendimin e katolikëve, të cilët caktojnë purgatorin (purgatorium) si vend për këta shpirtra, shkrimtari i këtij libri thotë më pas vetë se këta shpirtra janë në sprovë dhe e vërteton ekzistencën e këtyre sprovave me tradita, shembuj dhe dëshmi të ndryshme. Pas këtij mendimi, të përvetësuar nga ai vetë, ai parashtron mendimin e atyre që, duke i konsideruar sprovat si diçka të vrazhdë, i refuzojnë ato dhe për shpirtrat për të cilët ne lutemi, ata caktojnë një vendqëndrim në ferr - në një pjesë të caktuar të tij.
Këtu ai nënkupton Feofan Prokopovich dhe ndjekësit e tij që mbanin këtë mendim.
Pra, në përgjithësi, mendimi i gjetur në "Gurin e Besimit" pranon se lutjet janë të dobishme përtej varrit dhe sjellin falje, por kjo dobi kufizohet në një lloj të caktuar njerëzish dhe kjo falje përcaktohet nga një lloj dënimi. Por këtu është mendimi i tretë: ai gjendet në predikimin e bashkangjitur në fund të librit që përmendëm, "Pasqyra e rrëfimit ortodoks". Këtu thuhet "se lutjet i sjellin dobi të gjithë atyre që varen nga Krishti, edhe nëse kanë shumë dobësi; vetëm të dëshpëruarit, ata që vdiqën pa pendim, nuk përdoren. Ata e përdorin atë në të njëjtën mënyrë si gjatë jetës, domethënë atë që lutjet e të tjerëve prodhojnë tek ne, ose e jona te njerëzit e tjerë ndërsa janë ende gjallë, e njëjta gjë ndodh me të vdekurit. Ashtu si këtu lutja ka vetëm një ndikim fizik, por nuk ka vetëm një lutje për moralin. i vdekuri sipas udhëzimeve të tij, nëse japim lëmoshë për të, sipas vullnetit të tij, atëherë ne jemi vetëm instrumente për të përmbushur vullnetin e tij, dhe ai vetë është autori i kësaj vepre të mirë - pra, a mundet ai të mbetet pa përmirësim moral duke bërë gjëra të tilla?
Ka një lloj fryme shpirtërore morale tek ai; ai lejon mundësinë e ndryshimit dhe përmirësimit moral në një botë tjetër, dhe për këtë arsye është më pak i përshtatshëm për idenë se nuk ka pendim pas vdekjes. Cili është mendimi i Kishës?
Ku mund të kërkoj mësime mbi lutjet për të vdekurit? Nuk është fjalë për fjalë në Bibël, por është në frymë, prandaj duhet kërkuar në frymën biblike, ose më mirë akoma, në frymën e krishterimit. Por, para se të fillojmë ta kërkojmë këtu, le t'i kushtojmë vëmendje idesë që ekziston në Kishë që nga kohërat e lashta, se pas vdekjes nuk ka pendim. Ky mendim mund të ketë një ndikim të madh në përkufizimin e këtij mësimi.
A thotë Shkrimi drejtpërdrejt se nuk ka pendim pas vdekjes? Në sistemin e Ireneut (f. 241) ka pasazhe (Gal. 6:9, 1 Kor. 7:29, Ps. 6:6) që duket se përmbajnë drejtpërdrejt idenë se pas vdekjes nuk ka vend për pendim. Por këto vende janë të paqarta, në pjesën më të madhe ato tregojnë vetëm se jeta e tanishme është një kohë më e përshtatshme për pendim sesa e ardhmja; dhe se pendimi do të ishte krejtësisht i pamundur përtej varrit - kjo nuk është e dukshme prej tyre. Do të kishte më shumë gjasa të citoheshin në mbështetje të këtij mendimi ato pasazhe në të cilat sugjerohet përdorimi i jetës reale si koha e vetme; edhe shëmbëlltyra e të pasurit dhe Llazarit, ku pamundësia për të lëvizur nga një gjendje në tjetrën është paraqitur në një imazh dega (në formën e një shëmbëlltyre).
Në Kishë, mendimi për pamundësinë e pendimit pas vdekjes ishte i përgjithshëm, universal. Si e mori ajo? Kisha, duke e pranuar atë, mund ta kufizonte atë. Pra, ajo mund të mendonte se pendimi pas vdekjes është jashtëzakonisht i vështirë, dhe për këtë arsye mund të thoshte se nuk është aty. Në këtë rast, ne mund t'u japim fjalëve të Kishës: pendimi pas vdekjes nuk është i mundur dhe vetë Kisha, pa dyshim, u dha të njëjtin kuptim që disa Etër të Kishës u japin fjalëve të Apostullit Pal kur ai thotë se disa mëkatarë "është e pamundur... të ripërtërihen në pendim" (Hebrenjve 6:4-6), domethënë të vështirë. Këtu është kufizimi i parë! Ky mendim mund të kuptohet edhe në këtë mënyrë: nëse dikush ka vdekur pa asnjë pendim, atëherë ai nuk mund të fillojë korrigjimin pas vdekjes; por edhe nëse ai filloi të përmirësohej pak këtu, atëherë atje do të vazhdojë atë që filloi. Këtu është kufizimi i dytë! Mund të jetë edhe një gjë e tretë, kjo: pas vdekjes nuk ka pendim shfajësues, por mund të ketë vetëm pendim korrigjues, pra këtu është ai që është penduar që fal mëkatin dhe dënimin, por nuk ka një falje të tillë.
Ka liri për të ndryshuar veten, por njeriu duhet të durojë të gjitha pasojat e mëkatit, të durojë të gjitha ndëshkimet. Në varësi të këtyre kufizimeve, vështrimi mbi namazet bëhet ndryshe dhe më mirë. Dhe në përgjithësi, a është e mundur të pranohet ky mendim pa asnjë kufizim? Cila është periudha e jetës pas vdekjes? A ka një periudhë zhvillimi apo pasiviteti? Edhe pse për foshnjat duhet të jetë domosdo një periudhë zhvillimi: ata vdiqën pa filluar këtu zhvillimi shpirtëror; prandaj, shpirti i tyre duhet të zhvillohet atje. Por a nuk mund të ishte edhe një periudhë zhvillimi për të rriturit, veçanërisht për ata prej tyre që, nga ana shpirtërore, këtu nuk ishin asgjë më shumë se foshnja? Nëse edhe për këto mund të jetë një periudhë zhvillimi, atëherë duhet pranuar një nga tre kufizimet që kemi treguar për mendimin se nuk ka pendim pas vdekjes. Por le të lëmë analizën e opinioneve dhe t'i drejtohemi drejtpërdrejt çështjes, domethënë të krahasojmë doktrinën e përkujtimit të të vdekurve me frymën e krishterimit.
Pra, cila është baza për këtë mësim? Ka dy arsye për t'u lutur për të vdekurit: njëra është teorike. Ai konsiston në faktin se Kisha tokësore dhe qiellore, e dukshme dhe e padukshme, përbëjnë një trup të vetëm dhe se fati i të vdekurve nuk është vendosur ende. Nisur nga kjo, Kisha u kërkon atyre ndihmë qiellore. Një arsye tjetër është praktike: ajo përbëhet nga dashuria e krishterë, ndaj së cilës lutjet, dhe veçanërisht lutjet për të vdekurit, janë shumë të përshtatshme; është fryti më i butë i dashurisë, që e karakterizon qartë dhe tregon se nuk është i kufizuar nga koha dhe distanca, por vepron në pafundësi. Pra, të dyja anët e kësaj nuk janë objekt dyshimi, prandaj është gjithashtu e sigurt se mësimi për lutjet për të vdekurit është në përputhje me frymën e krishterimit.
Por a mund të përdorë vërtet lutjet kjo pjesë e njerëzve të dobët? besimi universal i Kishës e garanton këtë. Këtu besimi universal duhet të ketë autoritet mbi të gjitha. Nëse ky do të ishte një mashtrim, atëherë Jezu Krishti do ta kishte mbrojtur Kishën prej tij dhe nuk do të kishte lejuar që e keqja të vazhdonte për një kohë të gjatë. Por ne shohim se që nga fillimi i krishterimit ata vazhdimisht kanë besuar dhe besojnë se këto lutje janë të dobishme për të vdekurit. Kështu thuhet për këtë në Kushtetutat apostolike dhe në shkrimet e Dionisi Areopagitit; dhe në përgjithësi të gjithë shenjtorët kishin besim në këtë: a është e mundur që ne të dyshojmë dhe të mos besojmë dobitë e lutjeve për të vdekurit?
Si ndikojnë lutjet tona te të vdekurit? Edhe nëse nuk i kemi dhënë përgjigje kësaj, ne nuk mund të dëmtojmë mundësitë dhe efektet e lutjeve, sepse nuk e dimë dhe nuk mund të shpjegojmë se si funksionojnë lutjet që na falen. Në përgjithësi, nëse do të bënim vetëm atë që e shohim si një mundësi të brendshme, do të mbeteshim pa asnjë punë, sepse vështirë se mund të shihnim qartë mundësinë e brendshme të ndonjë gjëje. Për shembull, çfarë është më e thjeshtë se lëvizja e dorës? Por a e di njeriu, duke e shtrirë dorën e tij, se si bashkohet (lidh) kjo lëvizje e dorës me mendimin e shpirtit të tij? Megjithatë, ekziston një mundësi për të shpjeguar se si lutjet tona ndikojnë te të vdekurit. Ne i drejtojmë lutjet tona Qenies së Plotfuqishme, të Pafundme, të Urtë, në gjirin e të cilit të gjithë janë të vdekur dhe të gjallë; Kjo është mënyra e parë e lidhjes me të vdekurit dhe simpatia reciproke! Përveç kësaj, ne të gjithë jemi të bashkuar ngushtë në Kokën tonë, Jezu Krishtin, të cilit i dërgojmë këto lutje. Pra, nëse është e pamundur që ne të veprojmë drejtpërdrejt ndaj anëtarëve të Kishës të padukshëm për ne, atëherë është e mundur për Të; Ai mund të zbatojë drejtpërdrejt efektin e lutjeve tona.
Cili është efekti i këtyre lutjeve te të vdekurit? Ata zakonisht besojnë se efekti i tyre është të lehtësojnë fatin e jashtëm të të vdekurve. Nëse do të kufizohej në këtë, atëherë dobitë e lutjes do të ishin të konsiderueshme. Ai do të konsistonte në sigurimin, si të thuash, drejtësisë së Perëndisë me mundësinë për t'i ofruar ndihmë një mëkatari pa shkelur ligjet e drejtësisë. Sepse drejtësia e Zotit, pa shkelur ligjet e drejtësisë, nuk mund t'u japë fonde për herë të dytë atyre që i refuzuan herën e parë; por nëse ata luten për të, atëherë Zoti, duke i marrë parasysh këto lutje, përsëri ia jep mëkatarit, pa shkelur ligjet e drejtësisë, sepse këto lutje zëvendësojnë dhe shkatërrojnë para drejtësisë së Zotit atë fyerje të mëkatarit, për të cilën ai hodhi poshtë mjetet që i dhanë fillimisht. Por...
A nuk mund të kenë lutjet për të vdekurit një efekt të drejtpërdrejtë në gjendjen e tyre të jashtme dhe të brendshme? Domethënë, a nuk munden ata vetë, drejtpërdrejt, t'u sigurojnë të vdekurve atë qetësi, atë paqe që Kisha kërkon për ta? Dhe më tej: a nuk mund të veprojnë drejtpërdrejt në ndërgjegjen e të vdekurit, ta ndryshojnë atë, ta disponojnë atë drejt së mirës, dhe kështu ata nuk i bëjnë ata vetë të aftë të largohen nga gjendja e mundimit dhe të vijnë në një gjendje të lumturisë? Nuk do të jetë e paturpshme nëse e inkorporojmë këtë veprim në lutje: lutja e krishterë është e gjithëfuqishme! Por, përpara se të prekim plotfuqishmërinë e dobishme të lutjeve të krishtera, le t'i drejtohemi botës së jashtme: a ka diçka të ngjashme këtu?
Në botën e jashtme mund të shihet efekti reciprok i një gjëje mbi një tjetër; vërejnë se vetitë e sendeve në këtë rast barten nga njëri në tjetrin. Për shembull, i forti vepron mbi të dobëtin dhe e forcon atë; dritë - në errësirë, dhe e ndriçon atë; në përgjithësi, e përsosura zbatohet ndaj të pakryerës dhe e përsos atë. Në disa gjëra, aftësia për të transferuar pronat te të tjerët është jashtëzakonisht e fortë! Për shembull, në një magnet, i cili, sado që t'ua japë forcën gjërave të tjera, nuk pëson vetë humbjen më të vogël nga kjo. Ky veprim - transferimi i pronave - mund të shtrihet në një distancë jashtëzakonisht të gjatë. Për shembull, trupat qiellorë përbëhen (ekzistojnë) prej nesh jo më pak se ne nga bota e shpirtrave të vdekur (nëse pranojmë edhe mendimin e zakonshëm për distancën e të vdekurve nga ne); por rrezja bie nga dielli dhe, nëse vendosni një prizëm xhami nën të, ajo do të japë forcën magnetike të sendit mbi të cilin bie. Sa largësi e largët!.. E megjithatë veprimi nuk ndalet.
(Ky shembull, ose, më mirë, një shembull i simpatisë fizike, përfaqësohet nga bimët nga hemisfera tjetër, të cilat flenë gjatë ditës, domethënë i përdredhin gjethet; çfarë kujtese dhe simpatie! Nëse kjo ekziston në botën fizike, atëherë aq më tepër në botën shpirtërore, ku hapësira dhe koha në përgjithësi janë më pak aktive.) Por këta janë trupa të vegjël; Le të shohim masat e mëdha: çfarë ka? Botët qiellore janë të ndara nga njëra-tjetra në largësitë më të mëdha; e megjithatë ka një lloj komunikimi mes tyre, sepse ata mbështesin njëri-tjetrin, ndihmojnë njëri-tjetrin. Këto janë emblema që nënkuptojnë një organizëm harmonie. A ka vërtet më pak harmoni dhe forcë në botën morale sesa në atë fizike? Nëse rrezja vepron në këtë mënyrë, atëherë mendimi e bën këtë edhe më shumë. (Shpirti ynë krahasohet me diellin e shuar. Pra, nëse do të kishte marrë dritën origjinale, atëherë mendimet e tij do të ishin të njëjta me rrezet e diellit. Për disa, kjo ende manifestohet, sepse shpirti, edhe pse pjesërisht, ende ruan forcën e parë.) Gjurmët e kësaj mund të shihen në botën njerëzore. Edhe të lashtët e vunë re dhe të krishterët konfirmuan efektet e jashtëzakonshme të vullnetit të një personi te një tjetër.
Ky është efekti i shikimit në sy, dëmi prej tyre është i dukshëm. Kjo, natyrisht, duke u kuptuar përafërsisht, është bestytni; por në kuptimin e pastër është shprehje e këtij ligji. Një shembull tjetër: një person dëshiron të shohë një mik ose të njohur që njeh; pikërisht në këtë moment merr një dëshirë e parezistueshme dhe, si të thuash, një tërheqje të detyruar, duke e detyruar të shkonte atje, tek ai që dëshiron ta shohë, ndërsa më parë nuk kishte asnjë hije të kësaj dëshire tek ai. Shembuj të tillë ka veçanërisht shumë në jetën e shenjtorëve, sepse simpatia e tyre është më e fortë.
Por duhet thënë se këtu kjo simpati nuk është aq e fortë. Në jetën e ardhshme, shpirti, i shkëputur nga trupi, mund t'i nënshtrohet më shumë efektit të dobishëm të lutjeve të tyre. Kjo e vërtetë është e rëndësishme dhe nuk është e vështirë të vërtetohet. Ne e shohim atë përmes përvojës. Për shembull, në ato sëmundje në të cilat është i shkëputur nga trupi, shpirti vjen në një gjendje nënshtrimi të plotë ndaj vullnetit të tjetrit dhe bën gjithçka që dëshiron vullneti i atij që vepron mbi të, sikur humbet pavarësinë e tij. Kështu, në magnetizëm, pacienti vepron me vullnetin e dikujt tjetër - vullnetin e magnetizuesit. Si mundet që një shpirt i shkëputur plotësisht nga trupi të mos i nënshtrohet vullnetit të atij që falet dhe efektit dobiprurës të namazit?.. Jo, nuk do të ishte aspak supersticioze të pranonim se lutjet e disave kanë ndikim të drejtpërdrejtë në shpirtrat e të vdekurve. Por një efekt i tillë prodhohet, siç thamë, vetëm nga lutjet e disave, pra nga lutjet e shenjtorëve, të cilat kryhen me qëllim të shenjtë, me besim dhe me ndihmën e Shpirtit të Shenjtë, prandaj edhe lutjet e Kishës. Lutjet e tilla janë shumë të fuqishme; për shembull, lutja e disa shenjtorëve nënkuptonte se gjatë saj ata ishin të rrethuar nga një shtyllë zjarri.
Në përgjithësi, një lutje e tillë mund të bëjë gjithçka, dhe kushdo që thellohet në këtë çështje do të bindet vetë.
Kjo gjendje e shpirtit përtej varrit, pra një gjendje që nuk është e pavarur, duke e ekspozuar atë në ndikimin e të tjerëve, shpjegon edhe mendimin e Kishës se pas vdekjes nuk ka pendim, domethënë vetë shpirti nuk mund të fillojë një seri të re veprimesh. Pse shpirti është atje kaq i lehtë dhe i varur? Sepse nuk ka trup. Trupi është barrë për shpirtin, por i jep edhe rëndim, i jep peshë; dhe pa të, shpirti nuk ka asgjë ku të mbështetet, dhe bëhet i lehtë, lehtësisht i lëkundur; Për shkak se shpirti vjen në një gjendje kaq të pavendosur, forcat e errëta e sulmojnë atë dhe ai bëhet i pambrojtur pa ndihmën e të tjerëve. Këtu ajo më së miri miqësohet (bëhet miq) me forcat e mira dhe të liga; dhe nëse me njerëz të mirë, atëherë është e lehtë për të, por nëse me të këqij, atëherë është e vështirë. Por konsideratat tona janë të dobëta dhe nuk e përqafojnë çështjen; megjithatë, ato janë të drejta dhe kjo pikëpamje është e kuptueshme edhe për të thjeshtët; është e nevojshme vetëm ta ndash këtë guaskë, e cila është e thellë në vetvete, gjithnjë e më shumë.
Por a janë lutjet për të vdekurit të dobishme për ata që luten? E dobishme. Kjo ide është eksploruar mirë në Gurin e Besimit. Ai thotë se ashtu si ai që djeg temjanin do të ndjejë së pari aromën e temjanit, ashtu edhe ai që lutet për të vdekurin së pari do të përfitojë nga kjo lutje. Pra, këto lutje janë të dobishme edhe për ne. Dobia e tyre morale mund të jetë më e madhe se dobia e të gjitha lutjeve të tjera. Sepse ato shoqërohen gjithmonë me mendimin e vdekjes, i cili ka ndikimin më të fortë në moral. Përveç kësaj, këtu kushdo që lutet imagjinon se pasojat e mëkatit janë katastrofike dhe se ato shtrihen në përjetësi. Sa më shpesh dhe më e gjallë të jetë një ide e tillë, aq më pak dhe më rrallë do të veprojë mëkati. Ky është dobia e lutjes për të vdekurit!
nga lat. "i pjesshëm", "privat" - përçarje, fragmentim - ed.
bindje në çlirimin pas vdekjes nga mëkati, shpëtimi i të gjithë njerëzve - ed.
nuk mund ta kuptoja - ed.
ishin - ed.
në mesin e shekullit të 19-të - ed.
interpretimi i këtij vendi - ed.
nga një vend tjetër, nga një tjetër – ed.
në natyrën njerëzore - ed.
pra lumi i harresës - ed.
Ju mund të jeni të interesuar në: