Ježiš Kristus
Иисус Христос
Voľné dielo — celý text je tu.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Obsah Osoba Vykupiteľa, jeho stav a činy a jeho vzťah k ľudskému pokoleniu O uplatňovaní spásy alebo o osvojení si zásluh Ježiša Krista veriacimi O milosti O vzťahu viditeľného kráľovstva Kristovho k neviditeľnému
Tvár Vykupiteľa, Jeho stav a činy a Jeho vzťah k ľudskej rase
Akokoľvek pohanskí mudrci (Sokrates, Platón) rozmýšľali, ako zachrániť človeka pred pohromami, ktoré ho obklopovali, všetko však bolo neúspešné a všetky ich myšlienky sa museli skončiť slzami. Nikto z nich, ako hovorí apoštol, nemohol vystúpiť do neba, aby odtiaľ zniesol Krista. Milton, ktorý opisuje stratený raj, si predstavuje Boha medzi svetom anjelov, ako sa pozerá na ľudstvo a potom sa pýta anjelov: „Kto z vás môže zachrániť človeka? Anjelské zbory mlčia, čím priznávajú svoju bezmocnosť pri plnení takej dôležitej úlohy. Potom sa to sám Boží Syn rozhodne urobiť. Táto Miltonova posvätná poézia nie je ani tak poéziou, ako skôr vecou samotnou. Skutočne, jedine Boh mohol pomôcť ľudskej rase. Pretože čo bolo potrebné urobiť? Bolo potrebné, ako hovorí apoštol, „riadiť všetko“ (Ef. 1:10); svet bol bez hlavy. Ktorý z tvorov by mohol byť touto hlavou? Všetky sily prírody zoslabli; kto iný ako Boh by ich mohol posilniť? vytvoriť poriadok z neporiadku? nahradiť zlo dobrom?.. Toto mohol urobiť len Boh.
Preto sa pre to rozhodol Boží Syn, keďže Sväté písmo vyjadruje túto myšlienku: „Nechceli ste obetné dary, ani zápalné obete...“ (Žid 10,8; Ž 39,7). Zdá sa, že Otec nie je s ničím spokojný; Syn ide uspokojiť Otcovu spravodlivosť. Takéto odhodlanie Syna a taká Otcova vôľa vo Svätom písme sú vo všeobecnosti prezentované vo forme zmluvy, ktorá sa uzatvára medzi osobami Najsvätejšej Trojice, aby sa po prvé zničilo zlo spôsobené pádom a po druhé, aby sa ľuďom udelili dobrodenia získané vykúpením (Lukáš 22:29).
Čo podnietilo Božstvo zachrániť ľudskú rasu? Skutočnosť, že je to božské, je plnosťou lásky. Preto Sväté písmo poskytuje lásku ako základ pre poslanie Božieho Syna na svet. „Preto Boh miloval svet“ (Ján 3:16; Gal 2:20; Rim 5:5). Aký je plán tohto veľkého počinu? Jeho plánom je, aby sa druhá Osoba Najsvätejšej Trojice rozhodla prijať obraz človeka a naplnením Božej vôle uspokojiť Božiu spravodlivosť a zaslúžiť si Božie milosrdenstvo pre človeka – a tak zničiť smrť a získať život. Aby sme lepšie videli tento plán, venujme pozornosť nasledovnému: 1) na Tvári Vykupiteľa – Kto je On? 2) o Jeho stave a činoch – čo urobil? 3) o Jeho vzťahu k ľudskej rase a o našom vzťahu k Nemu.
Ale skôr, ako začneme uvažovať o týchto bodoch, pozrime sa na iné prostriedky, ktoré Boh použil na nápravu ľudskej rasy.
Božia dobrota, vzrušená láskou k ľudskému pokoleniu a meniaca trest večnej smrti na dočasné vyhnanstvo, našla sama v sebe prostriedok na obnovu človeka. Rozhodla sa zachrániť ľudstvo prostredníctvom druhej osoby Najsvätejšej Trojice. Ľudská múdrosť tento plán nepoznala a nikdy by ho nepoznala. Ak by ľudská rasa bola ponechaná na zostavenie tohto plánu, potom by si pravdepodobne priala sústrediť všetku svoju silu na svojho Obnoviteľa – chcela by Ho vidieť slávneho, to znamená, že by urobila to isté, čo robili Židia, očakávajúc slávneho a mocného kráľa v Mesiášovi. Mnohí by v Ňom chceli vidieť mimoriadnu múdrosť. To by si nepochybne priali všetci múdri muži. Ale aby On trpel a trpel, to básnikov ani nenapadlo. Medzitým to Božia múdrosť našla ako najlepší prostriedok. Nariadila Obnoviteľovi sveta, aby sa objavil v stave otroctva - poníženia. Tu je jej plán! Rozhodla sa, ako to vykonať takto:
1) aby sa tento Obnoviteľ neobjavil náhle, ale po 5508 rokoch;
2) ponechať Ho na zemi v poníženej podobe na veľmi krátky čas, ale medzitým počas tohto času položiť pevné základy;
3) aby potom vystúpil zo zeme do neba a odtiaľ vládol Cirkvi, až kým všetci Jeho nepriatelia nepoložia na jeho nohy a Cirkev sa nestane nevestou bez špiny a nerestí;
4) aby sa napokon odhalili všetky dôsledky zmierenia a všetka sila smrti a zásluhy Vykupiteľa; potom sa objaví nový svet a noví ľudia.
Toto sú črty plánu vykúpenia! Jeho stredobodom je Osoba Príhovorcu, ktorá sa musí objaviť dvakrát: v poníženej podobe, aby mohla začať, a v oslávenej podobe, aby dokončila veľké dielo vykúpenia; presnejšie: ťažisko celej tejto hmoty, centrum, od ktorého všetko v nej závisí, leží v jednej minúte – v smrti Bohočloveka. Jeho smrť má dvojaký účinok, spätný - vzad a dopredu - dopredu; limitom tohto pôsobenia je dočasný život, ale limit nie je konečný, lebo obnova siaha do večnosti a tam ovplyvňuje ľudí v ich minulom a budúcom stave, pôsobí na súčasný a budúci svet. To, že je to tak, že vykúpenie zahŕňa všetko, tam aj späť, viditeľné aj neviditeľné, je jasné zo slov apoštola Petra, ktorý hovorí (1Pt 3:18–20), že Kristus zostúpil do pekla a kázal tam hriešnikom Noemových čias.
Keď sme si ukázali hlavné črty tohto plánu, pozrime sa na ne teraz samostatne.
Prečo Tvár Bohočloveka nie je zrazu predurčená objaviť sa? Prečo dostal nepriateľ ľudskej rasy toľko času, aby sa mohol pochváliť úspechom svojho nepotrestaného zločinu? Že v diele vykúpenia sú časy striktne rozdelené, o tom veľmi často svedčí Sväté písmo a predovšetkým Apokalypsa, kde sú určené roky, dni a hodiny. A súdiac vo všeobecnosti podľa idey najdokonalejšej bytosti - Autora vykúpenia, nemožno nepripustiť, že čas príchodu Vykupiteľa treba múdro riadiť. Prečo došlo k takému oneskoreniu? Dôvod odhaľuje apoštol Pavol, keď o zákone hovorí, že pre Židov „bol Kristovým učeníkom“ (Gal 3,24); Prirodzený zákon bol tým istým mentorom pre pohanov: „Bolo v nich zjavné porozumenie Boha“ (Rim 1:19). Preto dôvodom neskorého príchodu Spasiteľa bola potreba pripraviť ľudí. Jeho vzhľad a náboženstvo musia predstavovať poludnie v ľudskej rase a poludniu vždy predchádza úsvit a ráno.
Navyše (druhý dôvod) bolo potrebné, aby človek cítil svoju chudobu a bezmocnosť sa z toho dostať, oslobodiť sa, hoci aj od dočasných a prchavých zla. Navyše (tretí dôvod) ľudstvo, ako sme videli, bolo stvorené v akomsi duchovnom detstve, preto potrebuje rozvoj sily, aby prijalo zrelé náboženstvo. Takže dôvody na oddialenie príchodu Spasiteľa až o 5508 rokov sú nasledovné; po prvé, v potrebe pripraviť ľudí, aby Ho prijali; po druhé v potrebe uvedomenia si vlastnej bezmocnosti a po tretie v povahe úprimného náboženstva, ktoré nie je v súlade s duchom a schopnosťami detského ľudstva.
Prečo podstata tohto plánu spočíva v sebaobetovaní, v pokore? Prečo je potrebné zachraňovať svet Božím vyčerpaním? Dôvod je skrytý v ľudskom hriechu: človek zhrešil s pýchou, preto na zničenie svojho hriechu bola potrebná opačná cnosť - bola potrebná pokora. V Božom liečení sa kombinujú dve metódy: metóda podobnosti - pretože Vykupiteľ bol vo všetkom okrem hriechu ako ľudia; a spôsob odlišnosti, opozície, lebo ľudské pokolenie je vykúpené sebaobetovaním, plnením vôle Božej; teda spôsob života, ktorý je opačný k bežnému životu, ktorý ľudia žijú. Bohočlovek – tento veľký bojovník – musí mať veľkosť utrpenia, veľkosť trpezlivosti; žiadna iná veľkosť k Nemu neprišla. „Je vhodné, aby veľa trpel“ a tak vstúpil do Božej radosti a viedol iných, hovorí apoštol Pavol v Liste Hebrejom (Hebr. 9:26). Ale táto veľkosť je zjavená v Ježišovi iba vysokému oku.
Ježiš, trpiaci na kríži, je ideál, ktorý rozum nedokáže lepšie vymyslieť; vo svojej osobe toto stvorenie dosiahlo taký stupeň povýšenia, že je nemožné, aby postúpil ďalej!...
Prečo sa Spasiteľ zjavil na krátky čas a potom sa skryl v nebi? Prečo na zemi vykonával iba úrad kňaza, ale v nebi vykonáva úrad kráľa, vládcu? Apoštoli o tom nikde nehovoria; hovoria len, že to tak malo byť – „vhodné“. Dôvody na to však treba hľadať v stave ľudskej rasy. To znamená, že pre Krista bolo neslušné vládnuť na zemi, ale bolo lepšie byť Kráľom v nebi. Po prvé: na to, aby sme mohli vládnuť na zemi, by bolo potrebné zmeniť celú spoločenskú štruktúru; bolo by potrebné, aby celá ľudská rasa bola pod teokratickou 1 vládou, ale stále je veľa nezlučiteľných s teokraciou na zemi. Druhý dôvod možno pripísať skutočnosti, že na zemi je zanedbateľná časť ľudského pokolenia; oveľa väčšia časť je v hĺbke prírody a za hrobom. V dôsledku toho sa Obnoviteľ musel, keď sa objavil na zemi, ponáhľať tam, kde bola väčšina ľudí, a stať sa tam Kráľom.
Apoštol Peter to naznačuje: „Pre Ježiša Krista,“ hovorí, „v najvzácnejších chvíľach, počas svojho pobytu v hrobe, zostúpil do pekla.
Po všeobecnom prehľade nášho plánu obnovy sa obráťme na špecifiká. A v prvom rade sa spýtajme, ako bolo ľudstvo pripravené na stretnutie s Pánom? Táto príprava, dokonca aj v raji a pred potopou, bola spoločná pre celé ľudské pokolenie; to isté sa stalo po potope, pred Abrahámom. Ale od čias Abraháma sa delí na dva typy: jeden pre Židov je zvláštny a druhý pre pohanov je obyčajnejší; tam je to zázračnejšie a tu je to prirodzenejšie. Taký bol priebeh prípravy na ľudskú rasu. Z čoho by mala príprava pozostávať? Vo všeobecnosti a hlavne by to malo spočívať v poznaní biedy svojho stavu a bezmocnosti sa z neho dostať: kto vidí chudobu z fyzickej i duchovnej stránky, zdvihne ruky a oči k nebu, a len čo sa mu ponúkne pomoc, rád ju prijme. Vskutku, pohania aj Židia sa na to pripravovali.
Aké prostriedky sa na to použili? Prirodzené a nadprirodzené; prvé možno rozdeliť aj na vnútorné a vonkajšie. Prvým prírodným liekom medzi všetkými národmi a v každej dobe bolo svedomie. Keďže v človeku pôsobí svedomie, tak svojimi hrozbami a mukami určite predurčuje hriešnika, aby prosil o milosť. Že tento prostriedok mohli a používali pohania, potvrdzuje aj apoštol Pavol v prvých kapitolách Listu Rimanom. Takže svedomie je prvé univerzálne a najmocnejšie volanie do neba; bez toho budú všetky ostatné márne. Druhým prírodným liekom sú lekcie viditeľnej prírody. Ona učí hriešnika mnohým veciam; má tiež svoju morálku a v niektorých svojich javoch hovorí to isté, čo svedomie. To, že Boh na tento účel skutočne používa prírodu, naznačuje apoštol Pavol, keď hovorí, že Boh nechal pohanov, aby kráčali ich cestami, no nenechal sa bez skúšok, dal im dážď, naplnil ich srdcia radosťou atď.
Aby sme to videli jasnejšie, stačí sa obrátiť na históriu. V ňom vidíme, ako prírodné javy vyvolávali náboženské činy medzi národmi; Plodnosť alebo strašné prevraty v prírode teda vždy nútili ľudí obetovať bohom a obrátiť sa k nebu. Hoci sa do toho miešali mnohé povery, základom toho všetkého bolo náboženstvo. Tu je druhý bežný prostriedok, a to vonkajší!
Okrem nich existovali aj mimoriadne prostriedky. Pred Abrahámom boli spoločné pre celú ľudskú rasu a po Abrahámovi niektorí v skutočnosti patrili Židom a iní pohanom. V časoch pred Abrahámom tieto prostriedky, vtedy spoločné pre celú ľudskú rasu, vo všeobecnosti pozostávali zo zjavení a určitých súkromných činov moci Božej. V tých dňoch nachádzame tri hlavné zjavenia od Mojžiša: 1) v utešujúcich slovách, ktoré Boh povedal Adamovi; 2) v Noachových požehnaniach na Shem; 3) pri požehnaní Abrahámových potomkov. V týchto troch Božích ohláseniach je plán spásy vyjadrený všeobecne a vágne. Ale z toho by sme nemali usudzovať, že 2. kapitola ľudí žijúcich v tom čase vedela tak málo, ako je obsiahnuté v týchto pasážach. So všetkou vážnosťou sa dá tvrdiť, že vedeli viac, ako zachoval Mojžiš vo svojich dejinách. Existuje veľa dôvodov, prečo uvažovať týmto spôsobom. Napríklad sme nikdy nikde v Mojžišovi nevideli, že Abrahám videl Ježišov deň a radoval sa; ale Ježiš Kristus o tom hovorí jasne.
To vedie k myšlienke, že Mojžiš nepovedal všetko, a že teda patriarchovia vedeli viac, než koľko toho povedal.
Na druhej strane, pohania mali stále stopy očakávaní Mesiáša, oveľa jasnejšie ako tie, ktoré možno mať na základe mojžišovského rozprávania. Ak by sa tieto očakávania zakladali na príbehu o Mojžišovi, boli by slabšie. A to by malo viesť aj k tomu, že tieto očakávania nie sú dôsledkami malých, útržkovitých mozaikových legiend, ale sú pozostatkami oveľa ucelenejších konceptov, ktoré sa šírili medzi ľuďmi, keď tvorili akoby jednu rodinu. Na túto okolnosť treba vždy pamätať, aby sa predišlo zmätku, ktorý vzniká pri čítaní Pentateuchu. Pri jej čítaní sa zvyčajne hovorí: ako málo vedeli patriarchovia! Aby to urobili, na rozdiel od hermeneutiky, posilňujú význam Mojžišových slov, pripisujúc im viac, ako obsahujú. Odtiaľ pramení napätie vo vysvetľovaní, ktoré vedie k podozrievaniu z teologickej hermeneutiky a dáva ľahkomyseľným dôvod na posmech.
Medzi nadprirodzené prostriedky prípravy treba okrem sľubov a zjavení zaradiť aj niektoré mimoriadne činy tejto doby. Napríklad Enochov výstup do neba: to bolo dôležité pre náboženstvo, pretože takýmto výstupom do neba sa akoby prelomila bariéra medzi duchovným a fyzickým svetom; preto by z toho mohol vzniknúť silný zmysel pre vieru.
Aká je myšlienka v prvom zjavení, ktoré dostal Adam v raji? Boh mu hovorí: padol si, ale budeš obnovený semenom, ktoré vzíde zo ženy; človek sa bude podieľať na jeho obnove, ale hlavou toho všetkého bude Boh; lebo On hovorí: „Odstránim nepriateľstvo“ (1 Moj 3,15). Preto sú v tomto sľube tri hlavné myšlienky: 1) padlému človeku je prisľúbený reštaurátor; 2) týmto reštaurátorom bude hlavne Boh; 3) ale táto obnova sa uskutoční prostredníctvom človeka. Čo je „semeno ženy“? Budeme to interpretovať tak, ako to je samo o sebe. Jednoduché - to znamená potomstvo; Teraz vieme, že toto semeno znamená Krista, ale už vieme, keď nám to apoštol Pavol vysvetlil (Gal 3); a že naši predkovia mysleli to isté pod semenom, to sa nedá tvrdiť.
Tento prísľub je teda veľmi vágny – nehovorí o tom, ako bude ľudská rasa obnovená, kedy a kým presne, a preto je sám akoby zárodkom všetkých nasledujúcich zasľúbení. No nestačilo to Adamovi? Nie, veľmi celkom... To by ho mohlo ochrániť pred zúfalstvom a nabudiť k pokániu a neistote tohto sľubu – hľadajte objasnenie a presnejšiu definíciu, ktorú s najväčšou pravdepodobnosťou našiel. Mojžiš opísal Adamov pád a zdalo sa, že pohŕda všetkým ostatným, čo sa týkalo jeho života. Ale počas deväťsto rokov Adamovho života sa jeho sila naozaj nerozvinula? Je možné, že Boh, ktorý sa mu zjavil, keď bol v celom svojom hriechu, sa nezjavil, keď jeho hriech už bol trochu zmytý pokáním? Vidíme, že Adamove deti – Kain a Ábel – prinášajú obete. Bez ohľadu na to, ako to všetko posudzujeme, musíme uznať, že ich to učili zhora, buď od anjelov, alebo od samotného Boha: pretože podstata a sila všetkých obetí závisí od jedného, ktorý bol obetovaný za hriechy celého sveta, Ježiša Krista.
Nemôže sa stať, že Adam a jeho deti, nevediac o tejto veľkej obeti, sa začali obetovať. Takže so všetkou vážnosťou treba predpokladať, že Adam a patriarchovia vedeli viac, než koľko obsahoval prvý Mojžišov sľub. Rovnaký predpoklad by mal platiť aj o ostatných patriarchoch.
Preto sa hovorí, že Enos a Enoch chodili s Bohom. Aj keď tu možno pochopiť morálny chod, nemožno odstrániť ten fyzický, ktorý musí pozostávať z Epiphanies. Ale Mojžiš o tom nič nehovorí, a preto to predstavuje nové potvrdenie našej pravdy. Noe mal tiež niekoľko Zjavení; zatiaľ o nich Mojžiš nehovorí. Vo všeobecnosti mali predpotopní patriarchovia oveľa viac konceptov, ako nám hovorí Mojžiš. Spomienka na to zostala u Židov a slúžila ako základ pre falošné knihy: „O múdrosti Adamovej“, „O proroctve Enochovom“, „O zákonoch Noemových“ a ďalších. Všetky tieto legendy sú znetvorené, ale tým všetkým sú ozvenou predpotopného sveta, z ktorého pramenia očakávania pohanov.
Vskutku, bez toho, aby sme si to pripustili, ako môžeme vysvetliť to, čo sa hovorí v starovekej perzskej knihe o Ormuzdovi, ktorý sa musí objaviť v podobe muža, aby bojoval s Ahrimanom? Táto tvár sa objavuje z dvoch strán – zo slávnej a trpiacej stránky; preto ho niektorí zastupovali v dvoch osobách, ako Židia, ktorí poznali dvoch Mesiášov. Pozostatok tohto učenia je nielen medzi Peržanmi, ktorí, keď zostali na mieste prvého pobytu ľudí, mohli ho pohodlne zachovať, ale aj medzi Indiánmi a Rimanmi v predpovediach ich Sibyly, podľa ktorých sa na návrat zlatého veku musí narodiť nejaký veľký muž. Virgil o ňom hovorí aj v jednej zo svojich eklóg. Tieto očakávania nemohli byť ovocím krátkej Mojžišovej legendy, ale sú pozostatkom úplných a určitejších ústnych legiend. Pravda, dalo by sa ich nazvať degenerátmi náboženského pudu, teda produktom tichého, nevedomého sebačinenia našich síl; Preto platí toto príslovie: „Hlas ľudu je hlas Boží.
No hoci nemožno poprieť, že nemé vedomie v tomto prípade nekonalo, lebo ho použila aj Prozreteľnosť ako prostriedok prípravy ľudského pokolenia, teda sama príroda si s námahou vyžiadala kresťanstvo; všetko, čo je v týchto očakávaniach, však nemožno odvodiť z tohto jediného zdroja, ale treba uznať ich historický pôvod. Po prvé, tieto očakávania boli od staroveku veľmi silné a jasné; medzitým, ak by sa zrodili z pudu, boli by najprv slabší a temnejší; po druhé, sú spojené s pádom človeka a s príbehmi podobnými historickým príbehom o Mojžišovi; teda čerpané z toho istého zdroja, z ktorého si ich požičal Mojžiš, teda z primitívnych zjavení.
Dôsledkom prvého zasľúbenia a ďalších bolo z toho vyplývajúce očakávanie osobného Obnoviteľa – ako Osoby. Od patriarchov – Adama a Lámecha, sú na to dve rady. Adam hovorí o svojom prvom synovi: „Boží nadobudnutie človeka“ (1M 4:1). Samozrejme, že to mohol povedať z radosti: pre neho bol jeho prvý syn takmer ako Boh. Ale napriek tomu je v tomto zvolaní vidieť, hoci nie celkom jasne, nádej na semeno ženy ako Spasiteľa, pretože v ňom možno vidieť náboženský tón a akýsi postoj k jeho nešťastiu. Podobný náznak môžete ešte zreteľnejšie vidieť u Lámecha, ktorý o svojom synovi Noachovi hovorí: „Dá nám odpočinutie od našich skutkov a od smútku našich rúk a od zeme, ktorú Pán Boh preklial“ (1 Moj 5,29). Čo je to za čakanie? Niektorí hovoria, že bol pomenovaný po tomto, pretože vynašiel pluh. Ale čo je to za odpočinok pre zem? Bola oveľa pokojnejšia, keď jej hlbiny neboli roztrhané. Nie, toto treba uznať ako očakávanie Mesiáša, ktoré sa časom stalo jasnejším a jednoznačnejším.
Druhý prísľub bol daný po potope (1M 9:26–29). Z tohto sľubu možno vidieť Simov vysoký zámer a odvolanie sa k Bohu. Preto by na tomto mieste mala byť myšlienka, že sa stane zvláštnym predmetom Božieho požehnania. Toto proroctvo je mimoriadne vágne; je v ňom len jedna vlastnosť – že pravé náboženstvo bude založené v potomstve Shema. Obnova ľudskej rasy je teda teraz asimilovaná nie ľudstvu vo všeobecnosti, ale kmeňu Shem - vetve ľudstva, a preto je tento prísľub konkrétnejší ako ten predbežný. Ako málo je však v nej stôp jasných pojmov! Súdiac podľa toho, čo hovorí jej patriarcha, ktorý bol poctený niekoľkými Epifániami a žil už na konci prvého a na začiatku druhého sveta, musíme tento príbeh opäť prijať ako malý fragment toho, čo sa snáď úplne zachovalo v ústnom podaní.
Tretí prísľub je daný Abrahámovi: „Keď skutočne požehnám, požehnám ťa...“ (1 Moj 22,17-18). Od tých čias mala príprava ľudského rodu dve podoby: vo vzťahu k pohanom a vo vzťahu k Židom. Tento prísľub preto môže byť konkrétnejší ako ten predchádzajúci. Lebo toto požehnanie už nie je dané celému kmeňu Sem, ale jednej jeho vetve – Abrahámovmu kmeňu. „Budú požehnaní“ znamená, že dostanú milosrdenstvo, ktoré potrebujú, to znamená, že budú osvietení a očistení od hriechov: to je podstata požehnania! Niektorí si to vysvetľovali tak, že Abrahámovi potomkovia budú veľmi šťastní a budú v tomto ohľade označovaní za príklady, takže namiesto toho, aby povedali: toto je šťastný človek, povedali: toto je potomok Abraháma. Ale takýto význam je nútený a vôbec nie prirodzený. Všetko ostatné v tomto sľube je jednoduché a jasné. Potom budú nasledovať dva spôsoby prípravy: jeden medzi Židmi a druhý medzi pohanmi. Pohania sa pripravovali rovnakým spôsobom ako predtým; ale spôsob prípravy Židov má svoje vlastné charakteristiky.
Poďme po stopách tejto Božskej ekonomiky. Židia pokračovali v sérii proroctiev; proroctvá dané Adamovi, Noemovi a Abrahámovi sa teraz stali širšími, jasnejšími, hmatateľnejšími, poučnejšími a postupne sa zväčšovali, nakoniec, päťsto rokov pred narodením Krista, úplne zanikli. Videli sme, že Adamovi bolo dané neurčité proroctvo – v semene ženy: podľa toho bolo treba hľadať Mesiáša v celom ľudskom pokolení; Noe – presnejšie – v semene Séma; pôvod Mesiáša treba teda už predpokladať z jednej časti ľudského rodu; Abrahámovi – ešte konkrétnejšie: obmedzený len na jeho potomkov. Ale vo všetkých aspektoch je ich obraz Mesiáša stále nerozhodný. Potom sa začal objavovať jasnejšie a rozhodnejšie. Jakob pred smrťou požehnáva svoje deti a hovorí Júdovi: „Judo, tvoji bratia ťa budú chváliť...“ (1 Moj 49,8-10). Charakteristiky tohto proroctva sú nasledovné: po prvé, prísľub je obmedzený a definovaný skutočnosťou, že z dvanástich Jakubových synov je iba Júdovi prisľúbené požehnané semeno.
Po druhé, k židovskému partikularizmu sa pridáva črta univerzalizmu: „a to je túžba jazykov“ alebo: to je „zhromažďovanie jazykov“ (1 Moj 49:10, 28:3). Po tretie, budúci Mesiáš vychádza z neurčitého zástupu ľudstva, javí sa ako zvláštna, nedeliteľná Bytosť, Osoba – v mene Shilog (Zmieriteľ). Akýkoľvek význam môže mať toto meno, [avšak] všetko obsahuje význam pokoja, zmierenia. Ako však bude tento Shilog konať a ako národy prostredníctvom Neho prijmú pokoj, ešte nie je viditeľné.
Prejde niekoľko rokov a objaví sa Mojžiš. Na konci svojho života dáva Židom proroctvo vo vzťahu k sebe samému, a preto je Mesiáš pre Neho prorokom: „Proroka,“ hovorí, „Pán, tvoj Boh, ti vzbudí z tvojich bratov, ako som ja“ (5 Moj 18,15). Toto je nová stránka Mesiáša – prorocká, ktorá odhaľuje spôsob, akým budú všetky dobré skutky prúdiť od Neho k ľudskej rase. keďže Mesiáš sa nazýva prorok a úradom proroka je vydávať zákony a vyučovať náboženstvo, znamená to, že budúci Mesiáš bude ľuďom prospievať tým, že im bude oznamovať zákon a bude ich učiť poznaniu Boha a úcte k Bohu. Ďalšie proroctvo je dané prostredníctvom Baláma: „Vyjde hviezda z Jákoba a povstane človek z Izraela“ (Numeri 24:17). Balám vyslovil toto proroctvo mimovoľne, a preto je pre neho matné, zmiešané so všeobecnými črtami slávy Izraela.
Od Mojžiša po Dávida sa zdá, že množstvo proroctiev je stratených; ale s Dávidom začínajú nové a určitejšie. Sám Dávid predpovedá Mesiáša a predstavuje Ho rôznymi spôsobmi: po prvé ako kráľa postaveného „nad Sionom“ (Ž 2:6), víťaza nad tými, ktorí plánujú márne veci (Ž 2:9); po druhé, vidí Ho v ponížení a chudobe (Ž 109:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); po tretie, vystupuje do neba a kontempluje Ho, usadeného Bohom Otcom ako večného Kráľa, ako kňaza podľa poriadku Melchisedechova (Ž 109:4); po štvrté, potom zostúpi na zem a vidí Ho, ako vládne národom (Ž 109:2, 3, 6). Vo všeobecnosti sa Dávidov Mesiáš objavuje zo všetkých strán: z Božskej i ľudskej stránky; v stave slávy a núdze; Podrobne opisuje aj všetky svoje dobrodenia... Tu, v prorockých žalmoch, je Mesiáš predstavený najmä ako Kráľ a Pán; hovorí aj o Jeho večnom a neporušiteľnom kňazstve; celá šírka prorockého videnia je sústredená, dalo by sa povedať, v semene Dávida a jeho syna Šalamúna.
Zasľúbený Vysloboditeľ je teda najprv synom Adama, potom Séma, potom Abraháma, ešte ďalej Júdu a nakoniec Dávida. Je pozoruhodné, že všetky tieto proroctvá sú prevzaté zo špeciálnych udalostí, ktoré sa stali Dávidovi, a sú im prispôsobené, preto majú dve stránky: jedna sa týka Dávida alebo jeho syna, druhá v skutočnosti patrí Mesiášovi (ďalšie predpovede prorokov, v skutočnosti takzvané, sú tohto druhu).
Proroci, ktorí nasledovali Dávida, hovorili ešte jasnejšie o Mesiášovi; každý z nich robí nejaký nový prírastok, pridávajúc črty Mesiáša ani nie tak vonkajšie ako vnútorné, duchovné. Izaiáš teda predstavuje Mesiáša ako utrpenie (Izaiáš 53:1–10), plného múdrosti a Ducha Božieho (Izaiáš 2:2–5, 1:21), ako Kráľa pokoja (Izaiáš 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9) atď. Joel predpovedá milostivé vyliatie Ducha Svätého pre zásluhy Mesiáša (Joel 2:28–29); Malachiáš inšpiruje Židov, že Mesiáš prichádza potrestať Židov (Malachiáš 3:1–3). Ide o doplnenie predchádzajúcich proroctiev z morálnej stránky. Nechýbajú ani doplňovačky z fyzickej a takpovediac geografickej stránky. Napríklad Izaiáš dodáva, že Mesiáš príde od Panny – z koreňa Izaiho (Iz 7,14); Micheáš Ho produkuje z Betlehema (Mich. 5:2); Aggeus hovorí, že sa zjaví v druhom chráme (Hag. 2:9); Daniel správne určuje čas Jeho príchodu v týždňoch (Dan. 9:22–24). Charakteristickým rysom týchto predpovedí je, že neobsahujú také prispôsobenie, aké je zrejmé z Dávidových proroctiev.
Dávid zo seba berie črty v okolnostiach svojho života a aplikuje ich na Mesiáša. Naopak, proroci neodstraňujú črty zo seba, ale z osudu celého židovského národa. Izaiáš teda hovorí o narodení Mesiáša z Panny pri príležitosti útoku na judského kráľa Achaza zo strany dvoch nepriateľských kráľov – Pekacha, izraelského kráľa a Raasona, sýrskeho kráľa (2. Kráľ. 16:5).
Päťsto rokov pred narodením Krista prestali proroctvá o Mesiášovi. Dôvodom je to, že Židia tým dostali čas, aby sami pochopili tieto proroctvá, diskutovali o nich, porovnávali ich a tak sa morálne pripravili na prijatie Mesiáša, k čomu ich Ján Krstiteľ následne povzbudil.
Takže prvá príprava Židov spočívala v proroctvách. Túto sériu prorokov, objavujúcich sa v priebehu storočí, možno prirovnať k sérii predchodcov ohlasujúcich príchod kráľov; každý z nich hlásal to isté, čo napokon vyhlásil Ján Krstiteľ: „Kto prichádza... posilni ma... čiňte pokánie, lebo sa blíži nebeské kráľovstvo“ (Matúš 3:2, 11). Tento prípravok vyvolal svoje účinky, ale mal zvrátenejšie účinky, to znamená, že Židia odmietli Mesiáša a väčšina z nich bola založená na proroctvách, na koncepte zmyslového Mesiáša, ktorý sa z nich čerpal. Nepadá vina za takéto nepochopenie Židov na proroctvá? Nebolo v dôsledku proroctiev nutné znázorňovať Mesiáša zmyselne, ako to doteraz robili Židia? Táto otázka je veľmi dôležitá, pretože jej nesprávna interpretácia vyústila do strašných javov: smrť Bohočloveka a skutočnosť, že celý národ je dodnes v katastrofálnej horkosti. Je však niečo pravdivé na sťažnostiach Židov na proroctvá? Nie je Mesiáš zobrazovaný prorokmi ako pozemský kráľ?
A tento obraz, ak existuje, je taký, že by Židia stále mohli očakávať takého kráľa?
Je pravda, že Mesiáš je na niektorých miestach proroctiev predstavený zmyslovo, napríklad ako kráľ a dobyvateľ (Ž 2:3–8, 45:18, 71:8–11. Mich. 5:7–8; najmä Iz 60:6, 61:5), ako dobrodinec jedného židovského národa. Mali sa však Židia obmedziť na tieto proroctvá? Nie! sú nerozhodní. Sú miesta, kde je Mesiáš predstavený, po prvé, tým, ktorí trpia (Iz 53:2–5); po druhé, zavrhnutie väčšiny Židov a prinesenie blahobytu len istému zbožnému zvyšku Júdových synov (Iz 61:1-7), kráľovi pokoja (Ž 2:6, 2,4, 5), Jehovovmu kňazovi (Iz. 45:23, 56:7). Aj keď je týchto funkcií menej, sú jasné a rozhodujúce.
Najmä poslední proroci hovoria jasne o odmietnutí Židov: Malachiáš predpovedá, že Mesiáš urobí analýzu a potom požehná hodných. Keď sú v predpovediach také črty, ktoré sú v protiklade s prvým, keď proroci hovoria o utrpení Mesiáša, ktoré nie sú v súlade s predstavou o ňom ako o pozemskom kráľovi, keď predpovedajú odmietnutie a súd Židov, keď sa príchod Mesiáša považuje za prospešný pre všetky národy, potom mali Židia urobiť súbor všetkých proroctiev; bolo potrebné medzi sebou dohodnúť tie z nich, ktoré boli proti sebe. Oni sami to cítili, ale nezmierili to tak, ako by mali; za svoj súhlas dovolili dvoch Mesiášov: poníženého a slávneho. Ale zmierili by ich najlepším možným spôsobom, keby uznali dva stavy v jednej a tej istej Osobe: ponížený a oslávený.
Partikularizmus 4 Židov s univerzalizmom 5 celého ľudského pokolenia možno zosúladiť aj tým, že tí zo Židov, ktorí prijali Mesiáša, dostali v skutočnosti výhodu oproti iným národom, lebo medzi Židmi sa zjavil Ježiš Kristus; z nich apoštoli, z nich prvá Cirkev – veľmi dôležitá výhoda! Zo zmyslovej stránky bol Mesiáš zobrazovaný častejšie a jasnejšie, pretože si to vyžadoval stav židovského národa; okrem toho, zmyslové výhody patrili medzi výhody, ktoré poskytoval ľudskej rase. Toto nasledovalo v kresťanstve, aj keď nie skoro.
Teraz jasne vidíme, že kresťanské národy sa stali dominantnými a vládnu takmer celému svetu. Ak dnes mocné národy existujú mimo kresťanstva a kresťania ich nepremožili, je to len kvôli ich blahosklonnosti voči nim. Tak sa naplnila zmyselná stránka proroctiev o Mesiášovi. Samozrejme, kresťanské mocnosti vďačia za svoju moc a prosperitu iným dôvodom; ale nemožno to odmietnuť, nemožno si pomôcť a dokázať s jedným ministrom Francúzska, že moc štátov je do značnej miery prepožičaná kresťanstvu. Je pravda, že táto dualita Mesiáša viedla k vzniku zmyslových predstáv o Ňom, ale je to nevyhnutné z dôvodov, ktoré sme uviedli vyššie, a nedáva Židom žiadne právo ospravedlňovať sa a ospravedlňovať skutočnosť, že neprijali Mesiáša, ani sa sťažovať na prorokov alebo Jehovu.
Nedáva im právo na to posledné, pretože súdiac podľa ich duševného a mravného stavu, nebolo pre nich možné pochopiť 6 obraz Mesiáša ako Kráľa mravného a duchovného kráľovstva, a že teda proroctvo tohto druhu by na nich nemalo blahodarný účinok; nedáva právo prvému, lebo podľa nejedného proroctva mali prijať Mesiáša. Jeho život a skutky mali v nich vzbudiť vieru, lebo proroci predpovedali, že Mesiáš bude robiť zázraky. V súčasnom stave je pre Židov dokonca nemožné súdiť Mesiáša podľa proroctiev, pretože kde je teraz ten druhý chrám, v ktorom by sa mal zjaviť? Kmeň Júdov, z ktorého mal prísť, sa zmiešal s ostatnými; žezlo a zákonodarca už odobrali; Po Betleheme už niet ani stopy. Ešte predtým bolo ťažké súdiť len podľa proroctiev. Napríklad sa hovorilo, že Mesiáš bude pochádzať z Dávidovho kmeňa, ale Dávidov kmeň bol početný; Ako môže Žid rozpoznať Mesiáša z tohto proroctva? Mesiáš príde z Betlehema, ale v Betleheme bolo veľa ľudí; bude pochádzať z Panny, ale z ktorej?
Židia opäť nemohli rozpoznať Mesiáša z tohto proroctva. Židia teda márne odmietli Mesiáša a uznali jeho zázraky za činy Belzebuba; Darmo naďalej prechovávajú politické sny o Ňom. Kiežby sa tieto sny odohrali, keď Židia neboli odmietnutí. Lebo by to bolo úplne iné, keby prijali Ježiša, a nebolo by nemožné Ho prijať. Potom by sa aspoň čiastočne naplnili zmyslové očakávania Židov. Ježiš Kristus, ktorý naposledy vstúpil do Jeruzalema, zvolal: „Ach, keby si, Jeruzalem, vedel deň svojej návštevy,“ povedal, „koľko výhod by si získal! Aké sú tieto výhody? Bezpochyby zmyselné, pretože sú proti zmyslovým problémom: nezostane kameň na kameni, povedal Spasiteľ; nepriatelia vás budú obchádzať a obliehať atď. V dôsledku toho by prvým dobrom bolo, že Titus a Vespasianus by sa nepriblížili k Jeruzalemu a Židia by boli oslobodení od rímskeho otroctva; a to by dalo všetkému iný, lepší vzhľad. Takže tu je prvá príprava, pozostávajúca z proroctiev! Tu sú jeho činy voči Židom a dôsledky!
Druhá príprava pozostávala z premien. Prozreteľnosť rozhodla, že všetky takmer slávne postavy Starého zákona predobrazujú Mesiáša a vykonali 7. sériu príprav. Boli v Starom zákone skutočne transformačné postavy? O tejto problematike bolo a je veľa pochybností. Ale základ pre tento druh prípravy spočíva v samotnej podstate vecí. Ježiš Kristus je ideálom celého ľudstva; v Ňom v malej forme bolo vyjadrené všetko, čo bolo a je najlepšie v ľudstve; V dôsledku toho králi, proroci a iní starozákonní muži čiastočne niesli na sebe tie črty, ktoré by sa mali všetky spoločne sústrediť na budúceho Mesiáša. Trpiaci Dávid teda predstavoval trpiaceho Krista atď. Prozreteľnosť zariadila túto sériu premien, týchto udalostí a okolností osôb, od ktorých závisel osud židovského národa, tak, že medzi nimi a budúcim Mesiášom existovala presná harmónia. Takže proroka Jonáša pohltila zázračná veľryba, alebo nejakým spôsobom; mohol tam byť jeden deň, tri alebo viac, ale Prozreteľnosť rozhodla, že tam bude tri dni.
Z toho prišla premena Kristovho trojdňového pobytu v hrobe. Podobný znak nachádzame aj v ustanovení veľkonočného baránka, ktorý tvoril centrum všetkých starozákonných obradov. Tak či onak, jeho príprava, varenie či pečenie bola úplne náhodná záležitosť. Prozreteľnosť však rozhodla, že tento baránok jasne vyjadruje veľkého Baránka – Ježiša Krista. Príkaz nelámať kosti je zjavne zámernou vlastnosťou, pretože sa vymyká zvyčajnému spôsobu jedenia mäsa. Toto je teda základ prototypov! Toto je spôsob, akým Prozreteľnosť zariadila všetko na tomto základe. V skutočnosti ho uisťuje sám Ježiš Kristus a apoštoli, ktorí často odhaľujú vlastnosti Mesiáša v mnohých starozákonných mužoch.
Táto príprava, samozrejme, nemala také účinky ako tá, ktorá jej predchádzala a o ktorej si hneď povieme, teda aké mali proroctvá samotného náboženstva, alebo samotná zmluva Židov. Jeho činy však neboli malé. Ak by tie osoby, ktoré predstavovali Krista, poznali svoj zámer zjavením, koľko podnetov by odtiaľto mohlo prúdiť, aby viedli život, ktorý je v súlade s Prototypom a je hodný! Posvätné knihy nám nehovoria, že tieto osoby by to mali vedieť, ani nám nehovoria, že by to nemali vedieť. Ale keďže tieto osoby v Starom zákone vedeli veľa vecí, ktoré nie sú v knihách, vedeli aj toto.
Treťou, najdôležitejšou prípravou Židov bolo náboženstvo, ktoré im bolo dané, alebo samotný zákon. Tento zákon bol rozdelený na morálny, rituálny a občiansky, ktoré boli všetky dané Bohom. Preto bolo náboženstvo Židov úzko späté s politikou. Boh sám bol ich Vládcom a Zákonodarcom; preto vláda, pod ktorou boli Židia, bola feokratická vláda. Ako takéto náboženstvo pripravilo Židov na prijatie Mesiáša? A po prvé, ako na to slúžila samotná feokracia? Teokracia priviedla Židov bližšie k Bohu; takýmto zblížením ich pripravila, aby prijali od Neho väčšie zjavenie a zasľúbenia, a tak slúžila ako nástroj na ich prípravu. Bolo by úplne neslušné, keby iní ľudia, ktorí nemali také zvláštne práva ako Židia, oznamovali informácie, ktoré im Boh oznámil, pretože by to neočakávali, a preto by neboli ochotní ich prijať. Proroci predstavili Židom Mesiáša v podobe Jehovovho námestníka, ktorý bol neviditeľný dokonca aj vo svätostánku.
A preto Židia, ktorí sa vopred zoznámili s týmto miestokráľom, ho mohli ľahko spoznať neskôr. Takto feokracia a jej zloženie pripravili Židov na prijatie Mesiáša!
Ako ich pripravil samotný zákon? Ako ich napríklad pripravil morálny zákon? Bol veľmi prísny a vyhrážal sa mu smrťou za neuposlúchnutie: Apoštol Pavol o tom často hovorí vo svojich listoch. Ale človek to nedokázal splniť sám. A preto, keď si uvedomil svoju bezmocnosť, rozhodol sa vyhľadať vonkajšiu pomoc. Tento zákon slúžil človeku ako zrkadlo, v ktorom videl svoju škaredosť, svoje nedostatky, a tak bol pripravený hľadať prostriedky, ako svoje nedostatky kompenzovať. Ale tento prostriedok je len v Bohu. Pravdaže, tento prostriedok našiel v inom zákone, v rituálnom zákone, ktorý teda slúžil ako doplnok k morálnemu zákonu. Za nenaplnenie mravného zákona požadoval obeť a zločin zrejme zahladil. V dôsledku toho rituálny zákon zasahoval do morálneho? Nie! Len trochu upokojil Židov a uľahčil cestu, po ktorej kráčali.
Mesiáš bol ďaleko a mravný zákon hromžil trestami a kliatbami; aby sa zmenšil strach, ktorý z toho pramenil, bolo Židom dovolené za niektoré zločiny prinášať uspokojivé obete a niektoré zločiny sa trestali smrťou. Vina teda zostala podľa tohto zákona. A nedokázal úplne upokojiť hriešnika, a preto musel viesť k tomu istému, k čomu viedol mravný zákon: jeho obete sa museli podobať veľkej obeti – Ježišovi Kristovi. V každom človeku, ktorý bol aspoň trochu zamyslený, prebudil myšlienku: „Ako náš Jehova, duchovná, čistá Bytosť, odpúšťa hriechy kozi alebo ovci? Je neuveriteľné, že zvieratá majú takú silu.“ Táto myšlienka prebudila ostatných a okamžite viedla k tomuto záveru: „Je pravda, že sila obetí, ktoré ľudia prinášajú, spočíva v niečom vyššom – v prorockých zasľúbeniach o Mesiášovi.“
Obradový zákon tak na jednej strane akoby oslaboval hľadanie vyššej pomoci, na druhej strane viedol ľudí ku Kristovi a bol, ako hovorí apoštol Pavol, jeho mentorom. Navyše, keďže tento zákon bol veľmi podrobný a vzorovaný, a keďže táto vzorovaná látka mala strany, ktoré mali hieroglyfické znamenie, mysliaci človek videl v týchto hieroglyfoch zvláštne Božie úmysly, a preto bol nadšený, že hľadá ich vývoj a vysvetlenie v niečom vyššom.
Najdôležitejšia myšlienka alebo myšlienka rituálneho zákona je zosobnená v kresťanstve. Základom rituálneho zákona Mojžiša je myšlienka zmierenia človeka s Bohom prostredníctvom zásluh iných. Na tejto myšlienke je založené celé kresťanstvo a je to zmierenie ľudstva s Božským – vonkajšími prostriedkami, zásluhou Ježiša Krista. Do akej miery teda táto myšlienka prinútila Židov prijať Mesiáša Krista! Preto presvedčiť tých Židov, ktorí síce málo uvažovali, ale málo sa vyžadovalo. Na dosiahnutie tohto cieľa považoval apoštol Pavol za potrebné (v Liste Hebrejom) len [nakresliť] paralelu medzi rituálnym zákonom a Ježišom Kristom. Takže možno to nebol ani tak morálny zákon a feokracia, alebo politický zákon, ktorý pripravil Židov, ako skôr rituálny zákon, ktorý ich pripravil. Ak by sa cez jeho obete nerozšírila myšlienka, že ľudská rasa bude vykúpená obetou, aké zvláštne by bolo vidieť, ako sa Vykupiteľ obetuje! Takto boli Židia pripravovaní!
Povedia: ale nepripravovali sa, a preto bola výchova nedokonalá, nedostatočná. Čo môžem proti tomu povedať? Nie! vzdelanie bolo dostačujúce, pretože jeho cieľ bol dosiahnutý. Účelom špeciálneho vzdelávania Židov bolo najmä pre celú ľudskú rasu – zachovať náboženstvo prostredníctvom Židov v takej forme, akú potrebovalo, aby sa z neho kresťanské náboženstvo mohlo prirodzene zvrhnúť. Tento cieľ bol dosiahnutý: Kresťanstvo prirodzene zdegenerovalo z judaizmu ako ovocie, ktoré dozrelo, opadlo a bolo použité. Židia slúžili svojej dobe najlepším možným spôsobom, a tak sa dosiahol slávny cieľ židovskej vzdelanosti. Ale vo vzťahu k Židom sa dosiahol aj cieľ vzdelania. Lebo najväčšia časť židovského národa nasledovala Krista. To, že druhá časť zostala tvrdohlavá, je ich vlastnou vinou; Navyše tu zostala tá najhoršia časť: Kaifáš, Annáš, saducejovia zostali vo svojom omyle, no niektorí z nich konvertovali na kresťanstvo. Preto apoštol Pavol vo svojom liste Rimanom poznamenal, že „nie všetci Židia sú Židia“ (Rim 2:29).
Hlavný cieľ tejto výchovy v ľudskom pokolení bol teda úplne dosiahnutý a vedľajší cieľ vo vzťahu k Židom bol tiež dosiahnutý z jeho najlepších stránok, pretože Krista neprijali prví pohania, ale Židia. Aj keď to nazveme z posledného hľadiska neúspešné, potom je tento neúspech nevyhnutný ako podmienka dokonalosti. Najhoršia časť palestínskych Židov neprijala Mesiáša, pretože bola zaslepená svojou zmyslovou predstavou o Ňom. Toto je chyba, ale slúžila ako zdroj dokonalosti. Aj keby proroci nepredstavili Mesiáša zo zmyslovej stránky, začali by na Neho Židia čakať s takou netrpezlivosťou? Nie! Zmyselný ľud by sa neusiloval o duchovno, zatiaľ čo zmyselná predstava Mesiáša bola silným podnetom očakávať Ho a túžiť po ňom. Teda zničenie Židov bolo, ako hovorí apoštol Pavol, spásou pre pohanov i pre nich samotných.
Obráťme sa na pohanov: čo sa s nimi stalo? Ako boli vychovaní? Zachovali, ale v niektorých častiach znetvorili všetky prostriedky univerzálnej výchovy ľudskej rasy, ktoré sa používali pred Abrahámom. Napríklad pohania zachovávali obete a stali sa stredobodom ich náboženstva a uctievania. Ich obete obsahovali myšlienku Mesiáša. Ak teda predpokladáme, že tieto obety prešli na pohanov od tých, ktorí s nimi spojili túto vznešenú myšlienku, potom prechodom obetí mala na nich prejsť istá, hoci temná predstava Mesiáša, najvyššieho cieľa obetí, ako to vyjadrili Gréci vo svojich dionýzskych obetiach.
Ale predpokladajme, že sa to v mysliach pohanov zatemnilo; samotná obeta, jednoducho bez ničoho iného, obsahovala učenie o Mesiášovi, pretože pripravila ľudí na prijatie Ho vo forme obety. Pravda, apoštol Pavol hovorí, že ukrižovaný Ježiš Kristus sa pohanom zdal šialenstvom, ale zdal by sa ešte väčším šialenstvom, keby na to pohania neboli pripravení obetami. Tu ich zviedol kríž a učenie o Vykupiteľovi ako obeti bolo ich; to znamená, že bolo pre nich ťažké pochopiť, ako sa Vykupiteľ zjavil v takej poníženej a úbohej podobe? Radšej by Ho videli medzi oblakmi na tróne podľa vzoru Filóna. Okrem toho všetci pohania odvodzovali svoje náboženstvo zhora – od Boha; Táto myšlienka ich predurčila prijať zjavené náboženstvo. Ak by pohania neboli vedení touto myšlienkou, potom by bolo pre hlásateľov kresťanstva ťažšie naučiť ich novému, zjavenému náboženstvu, zatiaľ čo tu, s takouto myšlienkou, mohli apoštoli vštepiť pojmy nového učenia len na pojmy, ktoré už boli hotové.
Zvyšok prvých tradícií – tradície zachované od Adama a iných patriarchov o obnove, ktorá by sa mala uskutočniť prostredníctvom Božieho Syna – sa stala súčasťou pohanského náboženstva vo forme sviatostí a vytvorila určitú analógiu s kresťanskými sviatosťami. Preto ich apoštoli mohli vštepovať svoje kázanie len temnej viere. Tak náuku o konci sveta, ktorý by sa uskutočnil cez oheň, bolo treba len vštepiť do viery pohanov v podobnom učení ich tradícií a filozofov; doktrína o zostupe Krista do pekla nebola nepohodlná, ale nebolo nepohodlné ju pripojiť k viere o zostupe do pekla Dionýza, Herkula a iných. Všetky zvrátenosti viery pohanov teda slúžili ako ozvena Božieho povolania a predurčovali ich na prijatie sviatostí zjaveného náboženstva.
Jedným z najúčinnejších spôsobov prípravy pohanov bola ich múdrosť – pohanská filozofia, ktorá podľa poznámky Justína mučeníka viedla ku Kristovi. Ako? Odhaliť pravdu a zbaviť sa dobra. Navyše, keďže Ježiš Kristus je podľa slov Apoštola Božia moc, múdrosť a osvietenie, potom všetko, čo viedlo k Božej moci, múdrosti a tak ďalej, viedlo aj k iným duchovným veciam, samozrejme, morálnym; následne k nemu viedla filozofia rovnakým spôsobom. Najkonkrétnejšia služba filozofie v tomto ohľade je táto: podkopala modlárstvo, takže modly, najmä pred príchodom Spasiteľa, boli podopierané iba svojou váhou a stačilo len jedno nadýchnutie, aby sa zvrhli z ich piedestálov. Lebo to už dosiahlo taký bod, že v Ríme boli bohovia verejne zosmiešňovaní v divadlách. Pravda, urobila to zle, lebo odnímajúc starých bohov, nových nedala; no napriek tomu prekázala neúmyselnú službu kresťanstvu tým, že prinútila národy očakávať a hľadať niečo lepšie a dokonalejšie, čo našli v kresťanstve.
Navyše filozofia, rúcanie starých učení a nachádzanie nových, no neuspokojenie sa s nimi, tým presvedčilo ľudí o ich bezmocnosti a obrátilo ich k Božej moci. Očakávania niektorých filozofov (napríklad Platóna) nemožno čítať bez prekvapenia; nemožno sa ubrániť prekvapeniu, ako filozofia, pohybujúca sa od predmetu k predmetu, od metódy k metóde, nenašla nikde pokoj, a preto napokon dospela do bodu, keď nadobudla teurgický charakter (alexandrijská filozofia); po tom, čo všetko zažila, uzavrela svoju kariéru snami o slastiach, o víziách, o ktorých sú celé pojednania v Iamblichovi, Porfyriovi a iných novoplatonikoch. To všetko ukázalo človeku jeho bezmocnosť a povzbudilo ho, aby prijal pomoc zhora. Za správnosť tohto záveru ručia filozofi, ktorí konvertovali na kresťanstvo, napríklad Justin. Takto viedla pohanská filozofia ku Kristovi!
Či nemali pohania prorokov? Mali aj akýchsi poslov, ktorí pre svoj vplyv na osudy národov nesú aj vlastnosti prorokov. Takýmito nástrojmi Boha boli zákonodarcovia – Zoroaster, Trismegistos, Konfucius a ďalší. Justin Martyr ich uznáva za rovnaké pre pohanov, akými boli proroci pre Židov. Niektorí z nich sa vydávali za prorokov a verili, že sú poslaní z neba. Bez ohľadu na to, ako súdite, musíte to prijať ako pravdu. Ak Boh svedčil o sebe cez dažde a plodné časy, potom by mal o sebe oveľa viac svedčiť prostredníctvom kráľov a učiteľov zákona. Toto sú slušnejšie nástroje: animovaní heroldi sú lepší ako bezduchí! Preto treba predpokladať, že niektoré osoby medzi pohanmi komunikovali s pravým Božstvom. Táto myšlienka sa nám nebude zdať čudná, keď si spomenieme, že Sväté knihy sú zjavené aj medzi pohanskými prorokmi v Melchisedekovi, Jóbovi a Balámovi.
Neexistuje žiadna prekážka navrhovať takýchto prorokov ani potom, hoci Sväté knihy, ktoré obsahujú históriu jedného židovského národa po Abrahámovi, o nich nič nespomínajú. Aké sú napríklad tváre Sibyly, ktorej pôvod sa nenašiel a zostali z nich len niektoré verše? Cirkevní otcovia ich uznávali ako vizionárov, ktorí mali zjavenie zhora. Mudrci, ktorí prišli ku Kristovi, kto ich priviedol? kto sú oni? Nie je to posledný článok v reťazi pohanských proroctiev, ktorých pokračovanie nevidíme? Ani samotní pohania o tom nehovoria nič konkrétne, pretože nebo to s radosťou skrylo pred ich zrakmi. Keď sa však ponoríme do histórie národov, nájdeme podobných ľudí medzi Egypťanmi, Indmi, Číňanmi a inými národmi; a v dôsledku toho prirodzene prichádzame k myšlienke, že všetky tieto národy mali svojich vlastných prorokov.
Je pozoruhodné, že päťsto rokov pred narodením Krista sa špeciálne vzdelávanie Židov skončilo a dostali sa na rovnakú úroveň s pohanmi. Plán všeobecného vzdelávania sa opäť začal: dve bývalé katedry – jedno väčšie a druhé menšie, časom, ale aj duchom väčšie – sa zmenili. Prozreteľnosť rozptýlila Židov všade a oni začali predstavovať pohanom náboženstvo a pohania ich začali oboznamovať s vedami, umením a ich náboženskými pojmami. Tak teraz prišla metóda vzájomného vzdelávania a školenia. Ukázalo sa, že úspech pohanov v tejto veci bol väčší ako u Židov. Mesiáša prijali pohania a Židia (tu je nepohodlné vždy myslieť palestínskych Židov) Ho odmietli.
Toto ničí námietku: prečo sa Prozreteľnosť od Abraháma po Malachiáša špeciálne starala o Židov? Skúsenosť totiž ukázala, že pohania boli rovnako pripravení ako Židia, a preto neexistuje žiadna predpojatosť voči Bohu. Boh v tomto prípade konal ako múdry Vertogradar. Od čias Abraháma prichádza v ľudskom pokolení zima, a tak Nebeský Vertogradar vytvoril z ľudu Izraela skleník, v ktorom sa mohli uchovať semená viery. Keď prešla zima, skleník bol považovaný za nepotrebný a zničený. Tu je všeobecný a povrchný pohľad na spôsoby prípravy ľudskej rasy na prijatie Mesiášov. Povrchné, hovorím, pretože sa na tento účel použilo toľko prostriedkov, že o tom nemôžeme ani tušiť! V rukách Prozreteľnosti sa všetko stáva prostriedkom a my súdime len podľa úspechov a činov, ktoré sú pre nás hmatateľné. Je pozoruhodné, že apoštol nazýva čas Mesiáša časom „predurčený“ a na inom mieste „koncom veku“. Čo určuje tento koniec? Bezpochyby dostatok príprav, toto obdobie bolo prípravným obdobím.
Kedy mohla byť ľudská rasa považovaná za pripravenú?... Potom, keď bola pripravená prijať zjaveného Mesiáša a zároveň Jeho náboženstvo; ale bol pripravený po tom, čo strávil dlhý čas pod dohľadom rituálnych, morálnych a iných zákonov, ktoré ho chránili.
Uvažujme najmä o proroctvách a aplikujme ich na Ježiša Krista. Ježiš Kristus je skutočný Mesiáš, pretože v Jeho osobe sa splnili všetky proroctvá. Hlavné znamenia Mesiáša: niektoré súvisia s Jeho Tvárou, iné - činy, iné - náboženstvo, ktoré priniesol, a kráľovstvo založené na zemi. Znaky týkajúce sa osoby Mesiáša: Je to, ako rozpráva evanjelista Lukáš, syn Adama, syna Abraháma, Dávida atď., pochádzajúci z kmeňa Júdu, z kmeňa Izai, v meste Betlehem, z Panny; preto vo svojom pôvode naplnil všetky znaky proroctiev. Splnil aj všetky črty svojho osudu, pretože bol pokrstený v Jordáne podľa proroctva Izaiáša, ktorý volá: „Raduj sa, smädná púšť“ (Iz. 35:1), Jeho cestu hladil a hlásal Predchodca Ján, ktorý sám seba nazýva slovami proroka: „hlas pustatiny“ (3Mat3, ktorý volá na púšti). Bol vystavený nenávisti ľudu, opovrhovaný a ponižovaný – črty nájdené v Izaiášovi a v Dávidovom osude. V posledných dňoch Jeho života sú zvlášť zdôraznené všetky črty proroctva o miernom kráľovi jazdiacom na somárovi a osliatku.
Nedá sa neprekvapiť presnosť a akoby umenie, s akým sa toto proroctvo naplnilo. Malo to politický tón a zároveň sa to naplnilo tak, že to v rímskej vláde nevzbudzovalo podozrenie. Ďalej je to v súlade s proroctvami, že Ho učeník predáva a navyše za tridsať strieborných; losujú o Jeho odev, na kríži pije ocot a nepochybne neúmyselne vyslovuje slová Dávidove: „Bože, Bože môj... ty si ma vo všetkom opustil!“ (Ž 21:2; Mt 27:46). Potom podľa proroctiev zostane v srdci zeme tri dni; vzkriesi a nakoniec vystúpi do neba. Tak sa na Kristovi naplnili proroctvá predpovedajúce osud Mesiáša. Pri akciách sa naplnil aj hlavný znak súvisiaci s fyzickou silou. Ježiš Kristus vykonal toľko a takých zázrakov, že ho samotní Židia umiestnili do svojho Talmudu a medzi pohanmi nemohol o Ježišových zázrakoch mlčať ani najhorší nepriateľ kresťanov – Celsus.
Druhá stránka Jeho činov sa ukázala v mimoriadnom šírení svetla evanjelia medzi ľuďmi. Kráľovstvo Ježiša Krista podľa prorokov všetko splnilo a napĺňa. Lev z kmeňa Júdov si podmanil všetky národy. Kresťanstvo sa zrejme stáva zdrojom požehnania pre všetkých ľudí a podľa proroctva Baláma uchvacuje všetkých synov Moába; To znamená, že pozemské zasľúbenia sú zahrnuté v počte požehnaní, ktoré priniesol Mesiáš ľudskému pokoleniu, pretože aj tie sa čiastočne naplnili a budú sa plniť.
Takže v Ježišovi Kristovi sa splnili všetky predpovede prorokov; Nenaplnili sa len infantilné očakávania Židov, ktorí by svojou zmyselnosťou a hrubosťou jednoznačne znetvorili tvár Mesiáša. Najrozhodujúcejší dôkaz proti Židom je vypožičaný z Danielovho proroctva o týždňoch, ktoré, bez ohľadu na to, ako sa počíta čas, musia byť všetky uznané za dávno skončené, tiež od Aggea, ktorý hovorí, že Mesiáš sa má zjaviť v druhom chráme. Vo všeobecnosti sa tvrdohlavosť Židov už trestá sama. Keďže už nie je možné aplikovať na Mesiáša pravé znamenia, ktoré naznačovali proroci, pretože už nie je ani chrám, ani známy kmeň, ale všetci sú pomiešaní, Židia už prišli na to, že v spisoch prorokov nie sú žiadne znamenia Mesiáša, a že hovorili len preto, aby pohladili ľudí, to znamená, že obnovili myslenie starých židovských ateistov. Túto myšlienku nedávno slávnostne objavil Berlínsky spolok Židov a rozhodol sa obrátiť k starovekému abrahámovskému náboženstvu – k deizmu.
V súvislosti s Osobou Vykupiteľa je potrebné zvážiť tri otázky. Po prvé, kto je alebo čo je? Aká je táto tvár? Odtiaľ pochádza doktrína dvoch prirodzeností v Ježišovi Kristovi a spôsob ich vzájomného spojenia. Po druhé, čo On? V akej podobe sa zjavil na zemi a v nebi... Aký je Jeho osud? Odtiaľ, po druhé, nasleduje doktrína dvoch štátov – poníženého a slávneho. A po tretie, aký je vzťah tejto Osoby k ľudskej rase? Odtiaľ pochádza doktrína troch úradov Ježiša Krista: prorockého, kňazského a kráľovského, vlastne o Jeho činnosti. Tieto otázky a aspekty úplne pokrývajú celú záležitosť, a to: skutočný osud Vykupiteľa alebo Jeho stav; Jeho bytosť je Božská a ľudská a Jeho činnosť je vo všetkých formách.
Ktorú z týchto troch otázok si treba položiť ako prvú? Zvyčajne prvá otázka znie: aká je to tvár? To znamená, že najprv hovoria o povahách Vykupiteľa, potom o Jeho stave; nakoniec asi tri polohy. Zdá sa však, že druhá otázka by mala byť položená namiesto prvej, to znamená, že by mala predchádzať učeniu o osude Vykupiteľa, pretože toto je vonkajšia stránka a vonkajšia je vždy viditeľná pred vnútornou. Učenie o dvoch prirodzenostiach je metafyzické; o dvoch stavoch – historickom, a o troch polohách – historicko-dogmatickom. A preto začnime históriou, tým, aký je osud Vykupiteľa, teda v akej podobe sa zjavil na zemi, pokračoval vo svojom pobyte na nej a v akej podobe odišiel tam, odkiaľ prišiel, teda do neba k Otcovi?
I. O osude Ježiša Krista sa dobre hovorí v cirkevných dejinách. Je tu však niečo dogmatické, o čom budeme uvažovať.
Ježiš Kristus je Božská Osoba: Preto musí byť vždy v stave slávy; Medzitým je v sláve aj v hanbe a posledný stav predchádza prvý. Tento kontrast dobre znázorňuje apoštol Pavol vo svojom liste Filipanom: „Ten, ktorý bol v Božej podobe, nebol rovný Bohu obdivom, ale urobil sa o niečo menším a prijal podobu sluhu“ (Flp 2:6–11). Toto je popis ponižovania! „Rovnakým spôsobom ho Boh povýšil a dal Mu dary“ – toto je znázornenie stavu oslávenia! Čo je základom tohto duálneho stavu? Výška Ježiša Krista, fyzicko-božská výška slúžila ako základ slávy, lebo sláva podľa Božstva určite patrila Ježišovi Kristovi, ako poznamenáva Apoštol: „v podobe Boha, nie obdivom, byť rovný Bohu“; a morálna a ľudská výška slúžila ako základ pre poníženie, pretože toto je nevinný fyzický stav človeka. Ježiš Kristus znášal rôzne druhy múk. Kto Ho tomu podrobil? On sám. Je pravda, že Božia spravodlivosť Mu prikázala prejsť cestou smútku.
Nebeský Otec to však požadoval nenásilne; Sám Ježiš Kristus sa k tomu dobrovoľne prihlásil: „Ponížil sa“.
Ako dlho trval stav poníženia a kde sa začína stav oslávenia? Zvyčajne je táto hranica umiestnená pri hrobe: niektorí končia stav poníženia pohrebom, zatiaľ čo iní končia zostupom do pekla, po ktorom začína stav oslávenia. Takto sa väčšinou delia a toto delenie má svoj základ. Lebo smrťou Spasiteľa sa séria múk a ponížení skutočne skončila. Ale prísne súdiac vidíme, že čas poníženia bol niekedy časom slávy a obdobie slávy je spojené s ponížením. Jediný rozdiel medzi nimi je, že v prvom stave je menej slávy ako poníženia a v druhom je menej poníženia ako slávy; ale existuje nerovnaká zmes oboch. Napríklad počatie Ježiša Krista v lone Panny je znakom Jeho poníženia, ale tu sa objavuje aj Jeho sláva, lebo ju ohlasuje archanjel. Ježiš Kristus je ponížený tým, že sa narodil v jasliach; no zároveň je známa svojimi anjelmi a mágmi. Prijíma krst ako nízky hriešnik, no zároveň Ho Nebeský Otec nazýva milovaným Synom.
Podľa zákona očisťovania ho privádzajú do chrámu, no Simeon o ňom hneď prorokuje ako o sláve Izraela. Svoju slávu prejavil najmä v stave poníženia prostredníctvom zázrakov, ktoré vykonal. A preto, ak povedal Otcovi: Ja som Ťa oslávil, potom Otec mohol povedať opak: a ja som Ťa oslávil.
Toto zamieňanie slávy s ponížením sa prejavilo najmä na Kalvárii, keď morálny svet ponížil Bohočloveka a fyzický svet ho oslavoval. Poníženie prešlo do slávneho stavu. Táto myšlienka ešte nie je potvrdená, ale musí mať základ. To, že stopy poníženia zostávajú aj v stave slávy, je zrejmé po prvé z toho, že vystúpil do neba s naším telom a navyše so zraneným telom, lebo rany na jeho tele zostali aj po zmŕtvychvstaní. Pravda, jeho telo je oslávené, ale táto sláva je veľká len pre človeka a pre Boha to nie je sláva; po druhé, je to jasné z toho, že Jemu patrí iné telo – Cirkev; toto telo patrí predovšetkým Jemu. Ale koľko od neho trpí a vydrží až do skončenia sveta! Napriek tomuto zámene slávy s hanbou však musí existovať hranica, ktorou sú tieto dva štáty zreteľne oddelené. Táto hranica je s najväčšou pravdepodobnosťou zostupom do pekla, prinajmenšom ide o udalosť v živote Bohočloveka, v ktorej sa tieto dva stavy spojili a potom sa oddelili. Prečo nasledovalo poníženie?
Za rovnakým účelom ako samotné vykúpenie, teda aby sme zaplatili za pýchu pokorou a spoločne predstavovali príklad hodný nasledovania.
Aké druhy tohto poníženia? Hlavné body sú nasledovné:
prijatie ľudskej prirodzenosti: „Ponížil som sa,“ hovorí apoštol, „a prijal som podobu sluhu“ (Flp 2,7);
narodenie: Ježiš Kristus sa mohol narodiť inak: nie v jasliach, ale v kráľovských palácoch; Medzitým Prozreteľnosť dala takpovediac črty, ktoré by vyjadrovali poníženie;
obriezka: tu opäť Prozreteľnosť nariadila, aby sa Mesiáš narodil zo židovskej ženy, aby tak dala nový rys poníženia;
byť prinesený do chrámu v takom stave, že rodičia nemali čo obetovať;
venovať sa remeslu, ktoré si vyžadovalo veľa práce a potu;
nevýhody života a prenasledovanie;
Toto sú druhy fyzického ponižovania; Po morálnej stránke bol rovnako ponížený. Židia Ho teda predstavovali ako Belzebubovho priateľa a samotní príbuzní hovorili, že sa pomýlil. Preto bolo nemožné, aby sa rozvinula veľkosť Jeho duše; preto sa nikomu vo svojich modlitbách nezjavil tak ako Nebeskému Otcovi. Extrém poníženého stavu sa prejavil najmä v Getsemanskej záhrade, keď zápasil s lákavou a ťažkou myšlienkou. Keď sa pripravoval na smrť a premýšľal o nej, dospel k myšlienke, že Božia múdrosť môže vykúpiť ľudské pokolenie aj iným spôsobom: „Ak je možné, nech ma minie tento kalich“ (Matúš 26:39). Táto myšlienka Ho takpovediac premohla; Medzitým prišiel Judáš; čo robiť v tomto prípade? Tu treba vyjadriť konečný stupeň vyčerpania. Najstrašnejší musel byť stav mysle!
Čo môžeme povedať o udalosti, ktorú niektorí pripisujú poníženiu a iní oslave, ale ktorá by sa mala spravodlivo umiestniť do stredu medzi tieto dva stavy – teda zostup Ježiša Krista do pekla? O tomto incidente ako o udalosti z iného sveta sa vie len málo. Apoštol Peter (1Pt 3:18–19) o ňom hovorí, ale nie priamo a neúmyselne. Preto sa o tom rôzne polemizovalo 10. Niektorí, dokonca aj medzi Rusmi, na to nedali dopustiť, pričom slová apoštola chápali v alegorickom zmysle, teda interpretovali tento úryvok ako príbeh o chorobách Krista na kríži, podaný pre prostý ľud v malebnej forme. Niektorí otcovia mali takéto vysvetlenie aj v „pravoslávnom vyznaní“ Petra Mogilu. Apoštol Peter hovorí o Spasiteľovom zostupe do pekla, aby potešil trpiacich kresťanov; a preto hovorí nie zámerne, ale príležitostne. Dôvod spočíva vo vlastnosti samotného objektu, ktorý nie je potrebný na spásu. Lebo živá viera v zásluhy a smrť Vykupiteľa je možná aj bez znalosti tejto témy.
Povedia: tak nech, ale všetko muselo byť oznámené ako veľmi dôležitá udalosť v živote Vykupiteľa. To je pravda, ale preto sa to mohlo preniesť v tradícii z čias apoštolov, v ktorých bol veľmi známy, pravdepodobne preto, že ho Židia stále uchovávali so všetkými podrobnosťami. Obsahujú však slová apoštola jasne učenie o zostúpení Krista do pekla? V origináli je obsiahnutý vágnym a nejednoznačným spôsobom. Εγ ω – „o Ňom“ – možno vysvetliť takto: o Ňom, teda o Duchu, či už Jeho vlastnom, alebo o Duchu Svätom – O osobe Najsvätejšej Trojice; odtiaľto, ak rozumieme prvej veci – Kristovmu duchu – potom sa ukazuje, že Spasiteľ so svojou dušou zostúpil do pekla; ak chápeme Ducha Svätého, potom sa ukazuje, že Kristus, oživený Duchom Svätým (Ζοωποιηθεις), zostúpil do pekla. Môžete tiež - εγ ω - uviesť význam dôvodu - „prečo“. Existuje toľko zmätkov kvôli nepresnosti jazyka! Apoštol sa vyjadril jednoducho, a preto je pre nás, ktorí sa riadime pravidlami, ťažké pochopiť skutočný význam jeho slov.
Ježiš Kristus bol oživený alebo vzkriesený Božím Duchom, v moci ktorého zostúpil do pekla – to priznávajú katolíci a my v Tomášovský týždeň máme niečo podobné: „Do pekla zostúpil v tele...“. Skutočný názor našej Cirkvi na túto tému však vyjadruje nasledujúci nedeľný tropár: „V hrobe telesne, v pekle s dušou...“. Túto myšlienku našej Cirkvi potvrdzuje už skutočnosť, že Ježiš Kristus zostúpil vo svojom duchu a jeho telo bolo v tom čase v hrobe. Či už však niekto prijme jedno alebo druhé vysvetlenie, všetko zostáva pravdou, že Ježiš Kristus bol v pekle. Prečo tam išiel? Kázať, ako to hovorí apoštol, ale to, čo tam kázal, nie je jasné zo slov apoštola. Ale pokiaľ možno dospieť úvahou, treba predpokladať, že kázal o pokání a spôsoboch dosiahnutia večnej blaženosti... Túto myšlienku možno potvrdiť ďalšími slovami apoštola, ktorý hovorí: „Preto sa musí hlásať evanjelium mŕtvym, aby dostali súd“ (1 Pet 4,6). To znamená, že cieľom kázne bolo, aby hriešnici, ak nebudú činiť pokánie, zostali na súde úplne neoplatení.
Komu si kázal? Súčasníci Noeho. Prečo sú len spomínaní a Ježiš Kristus kázal iba im? Apoštol na to nemá odpoveď a aby sme to vysvetlili, musíme sa obrátiť na učenie židovskej cirkvi. Židia podrobne učili o zostupe Mesiáša do pekla: hovorili, že zostúpi do „šeolu“ a vyvedie odtiaľ všetkých, ktorí zomreli za čias Noeho. Preto apoštol hovorí v súvislosti s týmto učením. Okrem toho v čase apoštolov silnela myšlienka, že niektorí Noachovi súčasníci boli dobrí a boli nevinne pohltení vlnami potopy. Táto myšlienka mohla tiež podnietiť apoštola, aby ako poslucháčov predstavil Spasiteľa, ktorý zostúpil do pekla, najmä tých, ktorí žili v čase Noeho. Ale súdiac správne, treba povedať, že kázal Noemovým súčasníkom, Židom a pohanom – každému, kto potreboval kázanie. Noachovi súčasníci, keďže boli braní ako príklady zla, sú tu braní ako príklad poslucháčov poslednej kázne Spasiteľa.
Takže pasáž apoštola Petra, o ktorej sme uvažovali o zostupe Ježiša Krista do pekla, by sa mala chápať v jej vlastnom zmysle; čas tohto zostupu by sa mal nastaviť ihneď po pohrebe; jeho účelom bolo kázať; a účelom kázne je priniesť spásu a večnú blaženosť; Noemovi súčasníci sú uvedení ako príklad, hoci túto kázeň si vypočul každý, kto to potreboval. Koho odtiaľ priniesol Spasiteľ, keď zostúpil do pekla? V tejto súvislosti existujú dva názory. Prvá tvrdí, že Ježiš Kristus zostúpil, aby oslobodil spravodlivé duše patriarchov a prorokov Starého zákona, ktorí boli doteraz v pekle, pretože nebo sa stalo dostupným po Kristovom zmŕtvychvstaní. Toto učenie sa dostalo do našej Cirkvi, ako to vidno z cirkevných kníh. Napríklad je to v službe v sobotu Lazára, kde je Lazár spravodlivý predstavený v pekle; Nachádza sa aj v bohoslužbách slávených na Bielu sobotu, pretože tu sa zdá, že peklo sa ničí a spravodliví z neho vychádzajú.
Majú ho aj cirkevní otcovia; z nich to bolo zahrnuté do „Pravoslávneho vyznania“ Petra Mogilu a do všetkých našich katechizmov a v najnovšom „Katechizme“ sa hovorí, že Ježiš Kristus vyviedol spravodlivých z pekla. Takže toto presvedčenie je akoby dogmou našej Cirkvi. Iný názor verí, že pre spravodlivých je nemožné byť v pekle a je v rozpore s Božou spravodlivosťou. Lebo aj oni verili v budúceho Mesiáša, tak ako my veríme v prítomnosť, a boli spasení vierou v Jeho zásluhy, tak ako my. Tento názor dobre obhajuje hieromučeník Irenej vo svojom pojednaní „De purgatorio“. Katolíci veria, že pre duše mŕtvych sú dve miesta: limbus infantum et limbus patrum. Katolíci hovoria, že Abrahámovo lono v podobenstve (Lukáš 16:19–26) je znázornené na rovnakom mieste ako boháč. Ale tiež sa hovorí, že medzi nimi „priepasť je veľká a ustálená“. Katolíci tiež kontrastujú so slovami patriarchu Jakuba (1M 36:35). Ale proti všetkým ich námietkam môžeme povedať to, čo sme už povedali, teda po prvé, že lono otcov nie je nikde v Písme, a po druhé, že milosť pôsobí rovnako na novozákonných aj starozákonných spravodlivých.
Poslednú myšlienku potvrdil aj apoštol Peter: „Milosťou Božou veríme, že budeme spasení ako oni“ (Sk 15,11), starozákonní muži. Apoštol v tom dáva výhodu aj starým ľuďom, lebo ich spása je istá (1 Kor 10:4). Tu je rozdiel v názoroch na odstránenie duší z pekla. Ktorý názor je správnejší? Existuje niečo v Písme, že duše starozákonných spravodlivých boli držané v pekle pred Kristovým zostúpením do pekla? Jákob hovorí: „Zostúpim do šeolu. Ale "šeol" má veľa významov. Znamená rakvu a vo všeobecnosti stav za rakvou, iný svet a vôbec všetko, čo nasleduje po smrti. A preto Židia, namiesto toho, aby povedali našim spôsobom: „Zomriem,“ povedali: „Pôjdu do šeolu“, teda do iného sveta. To povedal aj Jákob a takto treba v skutočnosti chápať jeho slová.
Rozhodnutie pravého reverenda Ireneja (s. 258) je nespravodlivé. Autor zrejme nepoznal židovskú terminológiu. Židovské predstavy o večnosti alebo stave za hrobom boli temné, nestále a zmiešané. V dôsledku toho tento stav vo všeobecnosti nazývali „šeol“, bez toho, aby v ňom verili nejakému rozdielu miest a stupňov. Teda aj v žalmoch sa používa ľahostajne k významu stavu dobra a (k významu) zla. Potom, keď sa ich predstavy o tejto téme trochu rozvinuli, začali však v tom istom šeole rozlišovať medzi dvoma stavmi: dobrom a zlom. Takéto rozlišovanie stupňov v šeole nasledovalo už od čias prorokov. V tom čase už bola myseľ Židov celkom vyvinutá, a preto, uvažujúc o budúcom stave, ktorý im bol známy ako šeol, v ňom začali rozlišovať raj, gehennu, lono Abraháma atď. Vo vzťahu k tomuto poňatiu Židov hovorí Ježiš Kristus v podobenstve, ktoré zo svojej podstaty nevyžaduje historickú presnosť.
Ďalej potvrdzujú, že duše patriarchov a prorokov boli v pekle, citujú slová apoštola Petra, ktoré obsahujú učenie o zostupe Ježiša Krista do pekla. Ale sú nerozhodní a vo všeobecnosti takáto námietka nie je dôležitá, pretože ukazuje jasnú odchýlku od slov apoštola, ktoré obsahujú iba to, že Ježiš Kristus išiel do pekla a kázal tam Noemovým súčasníkom; ale to, čo kázal, nie je jasné zo slov apoštola, ale vyvodzuje sa úvahou; Nie je tiež známe, či kázal niekomu inému okrem tých, ktorí žili v čase Noeho. Hovoria tiež, že Zachariáš má na mysli hruď spravodlivých, keď predpovedá, že Mesiáš vyvedie svojich premožených „z jamy, ktorá nemá vodu“ (Zachariáš 9:11). Ale takéto dôkazy si nezaslúžia hermeneutickú analýzu. „Priekopa bez vody“ medzi prorokmi často znamená katastrofálny stav Židov; Už tomu veľa pripíšeme, ak tým začneme chápať mravný stav ľudského rodu vo všeobecnosti, ale v žiadnom prípade nie je možné preniesť tento názov na význam toho, o čom hovoríme.
Napokon katolíci dávajú do protikladu slová apoštola Pavla: „neprijali sme zasľúbenia“ (Žid. 11:13), teda tí, ktorí nevstúpili do neba. Ale o tom tu nehovoríme. Samotné slová: „zomreli ... neprijali“ - ukazujú, že neprijali požehnané zasľúbenie neba, pretože toto pred smrťou nikto neprijíma, preto o tom nie je potrebné hovoriť - ale neprijali dočasné zasľúbenia, nevideli ani sa nedotkli Mesiáša počas Jeho dočasného vystúpenia na zemi. Tu sú všetky dôkazy katolíkov o lone otcov! Je ich veľa, ale všetci sú slabí a ich protikladov je málo, no sú veľmi silné. Jedným z najsilnejších dôkazov na našej strane je, že Ježiš Kristus ako stred oboch zákonov platí rovnako pre obe. Povedia: Ježiš Kristus otvoril dvere neba, keď sa zjavil v inom svete. Nie! Ak hovoríme, že nebeské brány sa otvorili smrťou Bohočloveka, myslíme to v morálnom zmysle, to znamená, že potvrdzujeme, že po smrti Spasiteľa sa uplatnenie Jeho zásluh stalo pohodlnejším a v dôsledku toho sa nám uľahčilo aj samotné zmierenie.
Odkiaľ pochádza myšlienka, že otcovia sú v pekle? Je starodávna a kresťanom sa preniesla zo židovskej cirkvi: prechádzajúc storočiami, je možné naznačiť jej stopy. V židovskej cirkvi spočiatku panoval názor, že všetky duše idú do šeolu, bez rozlišovania zla od dobra, lebo šeol pre nich v tom čase vo všeobecnosti znamenal posmrtný život, o ktorom mali zmätené (nedefinované) pojmy. Potom, ako sa rozvíjali mentálne sily Židov a ako sa vyjasňoval pojem večnosti, začali v šeole rozlišovať lono Abraháma, Gehennu a tak ďalej, ale predchádzajúce pojmy zostali. A preto, ako výsledok koncepcie, ktorá sa im zrodila o zmyselnej tisícročnej vláde Mesiáša na zemi, si predstavovali, že Mesiáš, aby priniesol blaženosť mŕtvym, zostúpi do pekla a nielenže vyvedie duše ich predkov, ale vzkriesi aj ich samotné telá. Lebo bez predpokladu ich vzkriesenia je nemožné si predstaviť, ako môžu zdieľať zmyslové výhody s tými, ktorí zostanú na zemi tisícročia. Tento názor, očividne, nemohol prejsť v tejto forme do kresťanskej cirkvi, pretože neuznávala zmyslové tisícročie Mesiáša.
Preto si z toho kresťania zobrali len jednu vlastnosť: totiž, že Ježiš Kristus vyvedie spravodlivých z pekla, ale že ich vzkriesi, to neprijali, lebo na to nebol dôvod.
V tejto podobe mal tento názor prejsť na kresťanov: ako prešiel? Prešiel cez Židov, ktorí tvorili prvú kresťanskú cirkev; pominul, zmenil sa v súlade s novým učením. Jeho prvá zmena sa nachádza v knihe Enoch, ktorej vzhľad je priradený okolo 1. storočia: tu je stručne načrtnutý. Oveľa rozsiahlejšia je v Nikodémovom evanjeliu, ktoré sa datuje do 2. storočia. Tu je nám opísané, ako Ježiš Kristus zostúpil do pekla; ako sa tam od Neho šírilo svetlo, ako toto svetlo pôsobilo na zlých duchov a odoberalo im moc; ako duše spravodlivých videli Krista a odtiaľ s Ním odišli. Napokon sa tento názor úplne podrobne objavuje v kázni Eusébia zo Samosaty na Zelený štvrtok. Najprv sa tam predstaví stretnutie prorokov a patriarchov s niečím predbežným o ich oslobodení. Každý z nich si spomína na dobrodružstvá zo svojho života. Proroci pripomínajú svoje vízie; patriarchovia – udalosti, ktoré sa im prihodili, a dané sľuby. Izaiáš hovorí svoje predpovede; Abrahám vykladá zasľúbenia, ktoré mu boli dané.
Keď sa toto stretnutie uskutoční, zjaví sa Ján Krstiteľ a povie im o blízkom príchode Mesiáša. Medzitým peklo, ktoré si všimne tieto stretnutia, podnikne opatrenia na ich zničenie, a preto vstupuje do stretnutia so smrťou a diablom. Peklo začína kolísať a byť zmätené; diabol ho posilňuje a uisťuje ho tým, že Ježiš Kristus je bezvýznamný a nebojácny človek. Peklo si pamätá Lazara a hovorí, že vtedy Kristus veľmi zatriasol jeho stĺpmi. Diabol odpovedá, že Ho nedávno videl v Getsemanskej záhrade, ako sa bojí smrti. Práve v tomto čase sa zjavuje Ježiš Kristus, ničí radu zlých a trápi spravodlivých. Takto dramaticky opisuje Eusébius zo Samosaty zostup Krista do pekla! Tento názor sa šíril z týchto zdrojov. Neskôr sa objavil v Epifaniovej kázni na Zelený štvrtok a Bielu sobotu.
Od 6. storočia bol zaradený do cirkevných kníh. Cirkevní otcovia zastávali tento aj iný názor. Asi polovica z nich bola toho názoru, že Ježiš Kristus zostúpil do pekla, aby tam všetkých zničil; iní sa obmedzili na prenasledovanie najlepšej časti ľudí. Tu je niekoľko názorov. Hieromučeník Ignác Bohonositeľ hovorí, že Pán vyviedol z pekla „množstvo“ (multitudo); výraz je vágny, ale ukazuje, že nielen spravodliví boli prenasledovaní, lebo ich je málo. Svätý Justín si myslí, že prenasledovaní boli len Izraeliti, ale všetci, a nielen spravodliví. Hieromučeník Irenej z Lyonu a svätý Klement Alexandrijský hovoria, že účel zostúpenia Ježiša Krista do pekla sa rozšíril na všetkých, ktorí zomreli pred Kristovým príchodom na zem. Podľa Origena boli z pekla oslobodení iba tí, ktorí sami chceli nasledovať prichádzajúceho Osloboditeľa a neboli priťahovaní silou ani nátlakom. Svätý Cyril Jeruzalemský obmedzuje počet vyslobodených z pekla iba na spravodlivých bez toho, aby určil ich presný počet.
Svätý Epifanius hovorí, že Kristus zostúpil do podsvetia, aby udelil spasenie tým, ktorí zomreli pred Ním, teda svätým patriarchom. Podľa svätého Gregora z Nazianzu (teológa) Kristus zostúpil do pekla, aby vyviedol duše mŕtvych. To znamená, že účel zostupu Ježiša Krista do pekla sa podľa jeho názoru týkal každého, kto tam bol. Svätý Ján Zlatoústy zastával rovnaký názor. Tertulián sa vo svojom názore na túto tému približuje čiastočne k svätému Cyrilovi Jeruzalemskému, čiastočne k svätému Epifanovi; podľa jeho názoru Kristus vyviedol duše patriarchov a prorokov z pekla. Svätý Ambróz Milánsky, v súlade s názorom svätého Ireneja, si myslí, že Spasiteľ zostúpil do pekla, aby povolal k novému životu duše tých, ktorí boli úkladmi diabla odsúdení na smrť: to znamená, že tiež rozširuje účinok zostúpenia Ježiša Krista do pekla na všetkých, ktorí tam boli.
Blahoslavený Hieronym hovorí: "Syn Boží zostupuje do hlbín zeme a vystupuje nad všetky nebesia nielen preto, aby naplnil "zákon a prorokov", ale aj nejakú inú nepochopiteľnú ekonómiu, ktorú pozná iba On a Otec. Nevieme totiž, ako bola Krv Kristova vyliata za anjelov aj za tých, čo boli v podsvetí, aj keď sme nemohli zostúpiť do neba, ale vieme, že do neba zostúpil. aby mohol naplniť tých, ktorí sú na tých miestach, v takej miere, v akej boli schopní prijať.“ Názor je celkom pozoruhodný: ukazuje najrozsiahlejší a najhlbší pohľad. Toto sú názory otcov, čiastočne im odovzdané od Židov a čiastočne ich vlastné. Panuje v nich nesúhlas, čo jednoznačne vedie k myšlienke, že to nie je dogma. Tento rozdiel v názoroch je nevyhnutný, pretože toto učenie nie je definované Svätým písmom.
Na jednej strane sa zdá, že zásluhy Vykupiteľa sú zväčšené, ak si predstavíme, že proroci a patriarchovia pred Jeho príchodom boli v pekle a boli odtiaľ Ním vyvedení; ale na druhej strane toto povýšenie je ponížením, lebo týmto je pôsobenie Jeho zásluh príliš obmedzené miestom a časom; je lepšie, ak sa vzťahuje na všetky časy a na všetkých ľudí.
Nový zákon má aj iné výhody. Oproti Starému zákonu má výhodu, po prvé, v jasnosti videnia: patriarchovia z diaľky videli a pobozkali len to, čo je teraz pred našimi očami; po druhé, vznešenosťou morálky napríklad novozákonní kresťania zapierajú samých seba natoľko, že si nedovolia uzavrieť manželstvo; naopak, veľmi spravodliví ľudia Starého zákona používali mnohoženstvo. Z týchto a iných podobných hľadísk je Nový zákon nadradený Starému.
Doteraz sme hovorili len o litere tejto udalosti; Poďme sa teraz ponoriť do jeho ducha. Táto téma nie je dôležitá literou, ale duchom je veľmi dôležitá a pre mysliaceho teológa neoceniteľná. Bez nej zostanú najdôležitejšie otázky Biblie nevyriešené. Ako sa napríklad milióny ľudí, ktorí nepočuli kázanie evanjelia, ktorí nepoznali Krista a nemajú o Ňom ani poňatia, zúčastnia na blaženosti, ktorú priniesol ľudskému pokoleniu? A ich účasti nemožno zabrániť – ak by sa táto myšlienka nevyriešila, všetko by potlačila; zatiaľ odhalenie zostupu do pekla to vyrieši najjasnejším spôsobom. Lebo z toho vidíme, že tieto národy videli Spasiteľa, počuli jeho kázanie a boli svedkami Jeho zásluh. Preto je z tohto hľadiska doktrína o zostupe do pekla veľmi dôležitá. Hovorí tiež, že uplatnenie zásluh Vykupiteľa nie je obmedzené tu, na tento život, ale je možné aj pre mŕtvych, ktorí nepočuli kázanie evanjelia. Je tiež možné, aby kresťania zomreli bez pokánia? Toto je ďalšia otázka.
Z tohto učenia nemožno usudzovať, že sa bude kázať kresťanom v budúcom živote. To, že Peter predstavuje Noachových súčasníkov ako príklad, je jasné zo skutočnosti, že apoštol Pavol, keď o tom hovorí, už neukazuje na nich, ale na anjelov: „Boh sa zjavil v tele (ukazuje na narodenie), bol ospravedlnený v Dus (do vzkriesenia) a javil sa ako anjel“ (1Tim. 3:16), nebol oživený, ako hovorí Peter 3 (11, Duch). porovnávať s čímkoľvek iným. pripisuje zostup Krista do pekla. Čo môžeme povedať o sile tejto poslednej kázne Spasiteľa? Sila tejto kázne mala byť mimoriadna; tu mal Ježiš Kristus zjaviť plnú moc Nebeského majestátu. Na zemi to nemohol urobiť, pretože tu je malá časť ľudí a navyše jedna, ktorá Ho nedokáže pochopiť. Tam, za hrobom, je posledný člen múdrejší ako my všetci, navyše krátky pobyt Spasiteľa v pekle si vyžadoval, aby Jeho kázanie bolo silné. Súdiac podľa toho treba predpokladať, že mnohí túto kázeň prijali.
Stáročia staré závery ich priviedli k rozumu, a preto nemožno inak než súhlasiť s jedným otcom, ktorý hovorí, že „peklo bolo po Spasiteľovom kázaní prázdne!“
Doktrína vyvedenia spravodlivých z pekla môže mať svoj vlastný význam a môže byť prijatá s potešením len v určitom zmysle. Náboženstvo starozákonných patriarchov bolo v súlade s ich duchovným vekom nedokonalé; v dôsledku toho ich život nebol úplne čistý, aspoň nie ako život spravodlivých z Nového zákona. Keď sa presťahovali do iného sveta, nepochybne sa tam zdokonalili, pretože nie je možné dovoliť, aby tam zostali ich duše v stave strnulosti alebo otupenia. Keď sa zjavil Ježiš Kristus, už boli celkom dokonalí, ale zjav Bohočloveka a jeho kázanie im pridalo na dokonalosti; zlepšili sa po stránke morálnej aj po fyzickej - táto zmena je prechodom z horšieho stavu do lepšieho, je to odobratie spravodlivých z pekla, ktoré mnohí akceptujú. V tejto podobe je skutočne hodný prijatia.
Ďalšími druhmi oslávenia Ježiša Krista sú Jeho vzkriesenie z mŕtvych, Jeho vystúpenie do neba a Jeho sedenie po pravici Boha Otca. Vzkriesenie je formou Jeho slávneho zostupu, pretože rozhodne dokázal, že je Syn Boží. Túto myšlienku jasne vyjadril apoštol Pavol (Flp 3:21; Kol 2:9). Boh Otec Ho často nazýval Synom - pri krste a Tábore; ale tieto mená nepočuli všetci, ale toto počuli všetci: po tomto išli apoštoli hneď kázať. Nanebovstúpenie je tiež typom slávy, pre koho a kedy bol taký vznešený? Je jasné, že duch víťazí nad telom. Napokon, byť s Bohom je spojené s veľkou slávou a mocou; K sláve chýba len vzhľad – univerzálnosť. Že zošedivenie tohto metaforického znaku znamená slávu rovnajúcu sa Bohu Otcovi – o tom nie je potrebné hovoriť. Toto je osud Bohočloveka! Toto sú pohľady na Jeho slávu a poníženie!
Takže sme videli dve stránky Ježiša Krista – poníženie a oslávenie; Základ tejto duality sme videli aj v miere a účele. Dovoľte nám urobiť niekoľko ďalších komentárov k tejto téme.
Obnoviteľ ľudského rodu sa objavil najprv v poníženej a potom slávnej podobe, a preto sa v Jeho osobe realizoval ideál ľudstva, trpiaceho a osláveného. Tento ideál bol v mysliach niektorých mysliteľov. Vystúpil k nemu napríklad Platón, keď svojho spravodlivého opísal ako trpiaceho, ohováraného, mučeného, keď zobrazoval nepoznanú a nevinne trpiacu cnosť. Podobne aj v modernej dobe sa tento ideál predstavil Kantovej mysli a on uznal jeho uskutočnenie za najvhodnejšie a najlepšie pre ľudstvo; chápal to však vo vzťahu k filozofii – ideálne. Samotní voľnomyšlienkári tento ideál ctili. Napríklad Rousseau priznáva, že nikdy nebol taký výrečný ako pri pohľade na Ježiša Krista. Existuje jeho známy výrok, ktorý si zaslúži osobitnú pozornosť. „Ak,“ hovorí, „sú smrť a život Sokrata smrťou a životom spravodlivých, potom smrť Ježiša Krista je smrťou Boha.
Človek sa nemôže ubrániť úžasu nad harmóniou všetkých udalostí v živote Vykupiteľa. Táto harmónia je vnímaná z rôznych uhlov pohľadu. Po prvé, je to vidieť v zhode udalostí s účelom Jeho príchodu. 1) Ježiš Kristus prišiel očistiť a posvätiť hriešne ľudstvo. Preto prišiel bez hriechu, zrodený z Panny skrze prílev Ducha Svätého. Túto vlastnosť si všimol aj Kant. Zdá sa, že táto vlastnosť by mohla ísť k Vykupiteľovi, a nie; či sa narodil z Panny, alebo zvyčajným spôsobom – na tom zjavne nezáleží; Zdá sa, že to mohlo byť tak či tak. Ale v súvislosti s celým dielom vykúpenia bola táto vlastnosť – panenské narodenie – nevyhnutná. Len ten, kto sám je bez hriechu, mohol odstrániť hriech; a aby bol človek bez hriechu, musel vstúpiť do sveta inou cestou, nie tak, ako vstupujú hriešni ľudia: nie obyčajným narodením, ale nadprirodzeným narodením - to znamená, že sa človek musel narodiť nie z telesnej žiadostivosti, nie z mužskej žiadostivosti, ale z Boha - z Ducha Svätého. 2) Ježiš Kristus sa zjavil, aby zmieril zem s nebom, Židov s pohanmi a zjednotil všetkých do jedného. Toto bolo zjavené pri Jeho jasliach.
Boli tam anjeli a ľudia, Židia a pohania, pohanskí mágovia. 3) Zjavil sa, aby ľuďom svedčil o láske Božej a svojej vlastnej. Svedčil o tom, lebo podľa Neho nemôže byť väčšia láska ako tá, keď niekto položí život za iných; a On to naozaj položil. 4) On na jednej strane musel prezentovať príklad trpiacej cnosti a skutočne ho predložil; na druhej strane musel predložiť odmenu. Predložil to, lebo Jeho telo zostalo neporušené. 5) Účelom Jeho príchodu, ako bolo uvedené vyššie, bolo posvätiť svet. Ale ľudia si toto posvätenie nemohli osvojiť pre seba pre svoju slabosť; Na to Ježiš Kristus posiela milosť Ducha Svätého. Vo všeobecnosti je okruh udalostí v Ježišovom živote najharmonickejší a najmimoriadnejší. Na jednom konci kurzu, ktorým cestoval, boli jasle, v strede bol kríž a na druhom konci bol trón. Kto dosiahol stred – ku Krížu, vystúpi aj na druhý koniec – na trón! Kto všetko dáva Nebeskému Otcovi, tomu Nebeský Otec dáva všetko!
Kto všetko prijíma od Neho, prijíma všetko nie preto, aby si to nechal pre seba, ale aby to sprostredkoval iným. Ježiš Kristus neprijal duchovné dary a všetku moc od Otca nie pre seba, ale pre ľudí.
Učenie o osude Ježiša Krista je veľmi potrebné a našťastie pre kresťanský svet nielen vstúpilo do teológie, ale stalo sa populárnym aj prostredníctvom kresťanského uctievania. Na čo slúži naša Božia služba? Nič menej ako príbeh o živote Ježiša Krista. Takmer všetky najvýznamnejšie sviatky našej Cirkvi sú venované spomienke na udalosti zo života Spasiteľa. Ľudia sa tak oboznamujú s dejinami života Bohočloveka, a preto je mu táto časť náboženstva najznámejšia. Povinnosťou učiteľov je v tomto prípade objasniť len to, čo je obsiahnuté v liturgických úkonoch, a použiť prirovnanie, že medzi Kristom a kresťanom je a má byť najprísnejšie. Toto je hlavný text kázní tohto druhu. Napríklad o bezsemennom počatí Ježiša Krista, ktoré sa nazýva Zvestovanie, s použitím analógie, môžeme povedať, že kresťan sa nenarodí z telesnej alebo mužskej žiadostivosti, ale z Boha – z Ducha Svätého, že obraz počatia je tiež nevysvetliteľný atď.
Pri obriezke Ježiša Krista môžeme hovoriť o duchovnej obriezke, ktorú dobre vysvetlil apoštol Pavol; Pri premenení, aj podľa pokynov apoštola Pavla, môžeme hovoriť o premene mysle, srdca a pod. Všetky tieto a podobné predmety mimovoľne vychádzajú zo vzťahu kresťana ku Kristovi. Z toho sú vylúčené určité črty života Ježiša Krista, ktoré, keďže sú príliš súkromné a majú blízky vzťah k židovskému národu, nemôžu slúžiť ako predmet aplikácií tohto druhu. Tento druh udalosti – vstup Ježiša Krista do Jeruzalema – má veľmi blízky vzťah k židovskému národu. Pravda, 12 mu dáva aj morálny význam; ale k životu nemá zvlášť blízky vzťah. Z tejto strany má kresťanské náboženstvo výhodu nad všetkými náboženstvami a nad rozumným náboženstvom samotným a táto výhoda spočíva v tom, že jeho hlavný príbeh je vyjadrený osobne – v udalostiach. Táto výhoda je veľmi dôležitá najmä pre ľudí, ktorí nie sú schopní pochopiť abstraktné pravdy; sú im pochopiteľné len na viditeľných obrazoch.
Najmä smrť - najstrašnejšiu udalosť - kresťanské náboženstvo dokázalo vyjadriť nezvyčajne presne a napriek tomu ani v najmenšom hroznom. Ak by to urobila filozofia, potom by z tejto jednej úvahy vyšli všetky jej úspechy do dymu a zmizli. Spomeňme si, ako Sokrates hovoril so svojimi priateľmi o nesmrteľnosti.
O čo lepšie by bolo, keby počas tohto rozhovoru ukázal obraz zmŕtvychvstania – nahradilo by to všetky jeho argumenty. Je pozoruhodné, že táto stránka – osud Ježiša Krista – najmenej podliehala sporom medzi heretikmi. Treba tiež poznamenať, že učiteľ náboženstva by mal mať vždy na mysli život Ježiša Krista.
Obráťme sa na podstatu Tváre Ježiša Krista. Kto je to od prírody? Bolo to božské a ľudské. Sám Ježiš Kristus hovoril málo o svojej prirodzenosti z rôznych dôvodov: po prvé preto, že bolo neslušné, aby o tom hovoril, pretože éra poníženia mu nedovolila hovoriť o svojej sláve; po druhé, pretože nebol nikto, kto by Ho mohol počúvať, keby o tom začal hovoriť. V Ňom sa spojili dva princípy: Božský a ľudský; komu to mohol zjaviť? Židia a apoštoli? Ale ani jeden, ani druhý to vtedy ešte nedokázali pochopiť. Preto to nechal bez vývoja. Pre nás je však vzácnych jeho pár komentárov o sebe samom: z ich zbierky je zrejmé, že obsahujú to isté, čo neskôr rozvinuli apoštoli, teda že Ježiš Kristus je Boh a zároveň človek. Takých miest je málo. Všetky sa nachádzajú v evanjelistovi Jánovi. Tam si Ježiš Kristus privlastňuje slávu, ktorú mal od Otca, „skôr ako svet nebol stvorený“ (Ján 17:5); prispôsobuje existenciu Sebe: „predtým, ako Abrahám nebol, ja som“ (Jn.
8:58), - tiež nejaký druh (pretože On Ho sám nedefinuje) jednoty s Otcom, teda asimiluje k sebe jednu Bytosť s Bohom Otcom. A preto Jeho slová obsahujú myšlienku apoštolov, že v Ježišovi sú dve prirodzenosti: Božská a ľudská. Túto myšlienku podrobne odhalili apoštoli po tom, čo slávnostne prijali Ducha Svätého. Doteraz nevedeli, že Kristus je Boh: vtedy bolo vrcholom uznanie jednoducho ako Mesiáša. Peter je nazývaný skalou viery, pretože spoznal Ježiša Krista ako Mesiáša. Mesiáš a Boh však v tom čase neboli jedno a to isté. Židia mali predstavu o takmer Božskej sláve Mesiáša, že bude ako Jehova, ale väčšina ho považovala za človeka, len veľkého. Preto treba predpokladať, že bytie Ježiša Krista bolo zjavené apoštolom Duchom Svätým.
Ako Ho reprezentujú? Boh a človek. Osvojujú si Jeho Božstvo nie všeobecne, ale ako druhú Osobu Najsvätejšej Trojice – ako Slovo. Toto učenie zjavuje najmä evanjelista Ján a apoštol Pavol. Ako dokazujú Božstvo Ježiša Krista? Po prvé, Božími menami, privlastňovaním si mena Boha, Jehovu, Ježišovi Kristovi. Po druhé, skutkami, ktoré sa hodia jedine Bohu, pripisujúc mu napríklad stvorenie sveta a podobne. Po tretie, božskými vlastnosťami, nazývajúc Ho napríklad Všemohúcim, Vševedúcim, Nekonečným atď. Po štvrté, Jeho prirodzený vzťah k Otcovi, ktorý je nemožný bez jednoty Stvorenia s Ním. A napokon, po piate, uctievame Božsky: a „pred Jeho menom sa skloní každé koleno, tí na nebi, na zemi i pod zemou“ (Flp 2:10), to znamená, že Ho musíme uctievať nielen my, ale aj všetky ostatné stvorené bytosti – všetky okrem Boha. Božská prirodzenosť Ježiša Krista je teda podľa učenia apoštolov mimo akejkoľvek pochybnosti.
Ale ešte menej možno pochybovať o Jeho ľudskej prirodzenosti. História nám jasne hovorí, že mal telo, pretože pochádzal, aspoň z jednej polovice, z Panny, hoci bez účasti manžela; vyrastal, vykonával ľudské záležitosti, venoval sa remeslám, trpel núdzou, smädom, hladom - jedným slovom bol a zdal sa byť človekom, cudzím aj vlastným. Toto On sám asimiloval Jemu a apoštoli Jemu. Napríklad sám povedal Židom: „Prečo ma prenasleduješ, človeka...“ alebo: „Keď vyzdvihnete Syna človeka, vtedy pochopíte, že ja som“ (Ján 8:28). Apoštoli Ho tiež na mnohých miestach nazývali človekom: „Prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi, človekom Kristom Ježišom“ (1 Tim 2:5).
To, že mal aj ľudskú dušu, je jasné z toho, že ľudské vlastnosti a činy sa pripisujú Jeho duši: napríklad „vynikal v mysli“ – to znamená, že mal ľudské myslenie; vyjadril túžby, ktoré sa splnili a nenaplnili, napríklad v Getsemanskej záhrade; hádal sa s ľuďmi; bol niekedy nevedomý: napríklad nepoznal čas posledného dňa a vo všeobecnosti by nikto nepochyboval o Jeho ľudskosti, keby o tom časom niektoré nepodložené hlavy nepochybovali. Teda aj ľudská prirodzenosť patrí Ježišovi Kristovi, rovnako ako Božia prirodzenosť. Bola Jeho ľudská prirodzenosť rovnaká ako naša? V podstate rovnaké, ale v niektorých vlastnostiach sa líšia. Predovšetkým to bolo teda počaté z Ducha Svätého, a preto nemalo účasť na hriechu; Bola čistá ako vo svojom pôvode, tak aj vo svojom konaní – v živote. Apoštoli hovoria, že v Ježišovi Kristovi nebol hriech. Ako to mohli vedieť, keď hriech je tajný čin, skrytý pred ľudským zrakom? Nepochybne to vedeli zo zjavenia.
Navyše, sám Ježiš Kristus niekedy hovoril o svojej bezhriešnosti. Napríklad Židom povedal: „Kto z vás ma obviňuje z hriechu? (Ján 8:46). Dá sa tu pochopiť teoretické chyby týkajúce sa jednej mysle, ale slovo „odsúdení“ vo všeobecnosti označuje charakter, čistotu učenia a života. Preto Ježiš Kristus použil „hriech“ – vzájomné slovo; inak, ak by sa tu myslela len teoretická bezhriešnosť, potom by namiesto „hriechu“ použil „bezhriešnosť v myšlienkach“ alebo niečo podobné.
Prvou výhodou Kristovho tela je teda čistota, čiže bezhriešnosť pôvodu a konania. Mohlo by to hrešiť? Niet pochýb, že môže. Lebo schopnosť padnúť je prirodzenou vlastnosťou všetkého stvoreného; bezhriešnosť v skutočnosti patrí jedine Bohu, ako na jednom mieste uviedol Ježiš Kristus. „Nikto nie je dobrý,“ povedal, „ale iba jeden Boh“ (Matúš 19:17). Ale možno v dôsledku spojenia Božstva s ľudstvom sa telo Ježiša Krista dostalo do stavu neomylnosti? Môže to tak byť, ale my to nevieme, lebo Sväté písmo nám o tom nič nehovorí. Oveľa pravdepodobnejšia je však jeho opačná stránka, teda že aj po zjednotení Božstva s ľudstvom v tele Ježiša Krista zostala schopnosť hrešiť: inak by Jeho cnosti stratili svoju hodnotu. Apoštoli predstavujú Ježiša ako príklad napodobňovania, ale ako málo by bol tento príklad príťažlivý, keby všetko, čo je v Ňom príkladné, bolo dôsledkom Jeho prirodzenosti, dôsledkom neschopnosti hrešiť!
Pravda, môže sa zdať, že schopnosť hrešiť pre Ježiša Krista, Bohočloveka, je ponížením, no v skutočnosti je to povýšenie. Lebo takto sú podmienené Jeho cnosti a strata možnosti zapadnúť do bytosti nepredstavuje ani najmenšiu dokonalosť.
Prevládajúcou vlastnosťou Kristovho tela by mala byť aj nesmrteľnosť, lebo smrť je dôsledkom hriechu; teda, kto nemá hriech, nezomiera. A preto smrť Ježiša Krista bola v prísnom zmysle slova násilná, neprirodzená. Preto sa z tejto strany javí obeta Bohočloveka hodnotnejšia.
Ďalšou výhodou Kristovho tela oproti nášmu telu bolo jeho vylepšenie. Nemalo to všetky následky hriechu, ako choroby, neusporiadané pohyby a podobne. Poslednou črtou Kristovho tela bolo, že bolo neosobné. Táto vlastnosť predpokladá spojenie ľudskej prirodzenosti s Božskou. Prejdime k tomuto spojeniu. Ako sa spojili dve prirodzenosti v Ježišovi Kristovi? Že boli zjednotení, apoštoli to videli a povedali nám, ale spôsob spojenia nepoznáme a nikto o tom jasne nehovorí. Apoštoli majú na to viacero vyjadrení, ale nemajú logické definície a táto neistota nie je ani tak v nedostatku, ako v prebytku, teda presahuje, ako sa hovorí, to, čo chcú povedať. Takýchto výrazov je málo. Evanjelista Ján teda hovorí: „Slovo sa telom stalo“ (Ján 1:14). Aká je sila tohto výrazu? Na prvý pohľad sa zdá, akoby sa Slovo premenilo na telo – vtelilo sa. Ale v skutočnosti to môže znamenať buď to, že Slovo bolo zjednotené s telom, alebo že sa zjavilo v tele.
To znamená, že odtiaľto ešte nie je jasné, ako a kedy sa to stalo; je len jasné, že sa to stalo mimoriadnym, nevysvetliteľným spôsobom. V Johnovej mysli v čase, keď to písal, mohla byť myšlienka taká, že Slovo bolo zjednotené s telom, keď sme Ho videli tri a pol roka – počas Jeho zaobchádzania s nami. Túto myšlienku vyjadril vo svojom posolstve. „A vidíme,“ píše, „a svedčíme a zvestujeme vám večný život, ktorý bol u Otca a bol nám zjavený“ (1. Jána 1:2). Ale nepopisuje to ako „zjavenie sa“: nehovorí ani slovo o metafyzickej metóde vzhľadu. Pravdepodobne ho tento spôsob nenapadol, rovnako ako ostatných apoštolov. A skutočne, len školská myseľ, alebo zvedavá, pýta sa naňho; a zdravá myseľ, známa pod názvom zdravý rozum – (sensus communis) – sa zastaví len na hmatateľných znakoch, na tom, na čom sa zastavil apoštol Ján – na svedectve rúk a očí: „a naše ruky sa dotkli“ (1. Jána 1:1). Toto hovorí tento apoštol bez toho, aby zachádzal do logických jemností!
Apoštol Pavol opakuje takmer to isté. „Boh sa zjavil,“ hovorí, „v tele“ (1 Tim 3:16). Tento apoštol už cítil nezrozumiteľnosť tejto veci, a preto, keď ju začal opisovať, zvolal: „Veľkosť je tajomstvom zbožnosti! Ako môžeme priblížiť okruh pojmov, ktoré boli preplnené v Pavlovej mysli, keď to vyjadril? Pavol nevidel Ježiša Krista, a preto sa nemohol odvolávať (ako Ján) na jeho ruky a oči; táto dôležitá výhoda patrila iba Jánovi a tým, ktorí boli s ním očitými svedkami Slova. Apoštol Pavol mal rovnakú myšlienku, akú máme my, keď hovoríme: v tomto tele je duša; alebo: v tejto hlave je myseľ; alebo: v tomto srdci je pocit - to znamená, že tým vyjadril myšlienku, že v Ježišovi Kristovi bola Božia prítomnosť taká hmatateľná, že by sa dalo povedať: Boh je v tomto tele. Ale to, ako Boh v Ňom prebýva, to neurčuje. Ten istý apoštol Pavol na inom mieste hovorí presnejšie: „Lebo v tomto prebýva,“ hovorí, „všetko telesné naplnenie Božstva“ (Kol. 2:9). Aká je myšlienka tohto výrazu?
Tu je zvláštny koncept, ktorý obsahuje myšlienku, že v Ježišovi Kristovi Boh prebýva so všetkými svojimi dokonalosťami, vlastnosťami a činmi, a navyše neprebýva duchovným, neviditeľným spôsobom, ale „telesným“ – viditeľným: toto je výraz ukazujúci najužšie spojenie Božstva s ľudstvom. Toto je však téma, o ktorej sa viac povedať nedá.
Akokoľvek úzku súvislosť ukazujú vyjadrenia apoštolov, ktoré sme citovali, a najmä posledné vyjadrenie apoštola Pavla, napriek tomu je táto súvislosť užšia, než ako nám ju predstavujú. A že existuje taká úzka súvislosť, preto sú všetky tie miesta, na ktorých sa všetko pripisuje buď jednému Božstvu v Ježišovi Kristovi, alebo jednému ľudstvu: z toho je jasné, že obe tvoria jeden subjekt – jednu Osobu, inak by to bez nerozlučného spojenia oboch nemohlo obstáť. Takých miest je veľa, napríklad: kto pochádza z Abraháma? Bože, hovoria svätí pisatelia, zatiaľ čo z Neho Ježiš Kristus zostúpil do ľudstva. Kto je ukrižovaný? Opäť Boh slávy a tak ďalej. Z tohto pohľadu, pri pohľade na Bohočloveka, možno v Ňom rozšíriť spojenie Božstva a človečenstva takmer až na nerozoznanie oboch, a preto mohli apoštoli bez preháňania povedať: „a naše ruky sa dotkli Slova živých“ (1 Jn 1,1).
Tu je biblické učenie, ktoré nechalo všetky ľudské vyjadrenia o tejto téme ďaleko za sebou a samo je ďaleko od toho, aby bolo schopné presne vyjadriť podstatu veci! Je bez logickej istoty v súlade s jednoduchým posvätným jazykom a požiadavkami doby, v ktorej bol považovaný za nepotrebný. Pevne sa toho držať, treba hľadieť na Ježiša Krista ako na Boha a zároveň ako Človeka. Bohočlovek je skrátením toho, čo hovorí Ján: „Boh sa zjavil v tele“.
Cirkev na označenie tohto spojenia použila zvláštny spôsob vyjadrenia: nazýva ho osobným, hypostatickým spojením. Aká je sila tohto výrazu a ide o pointu? Človek je bytosť, ktorá myslí a má jednotu vedomia. V dôsledku toho tento výraz potvrdzuje, že v Ježišovi Kristovi nie sú dve vedomia, ale jedno. Ľudská prirodzenosť nemôže byť bez vedomia, ale poznáva sa nie oddelene, ale takým spôsobom, že jej vedomie je preniknuté Božským vedomím, a preto je s ním jedno a to isté. Toto je myšlienka Cirkvi. Prečo použila tento a ďalšie podobné výrazy? Kvôli herézam, a preto je potrebné pamätať na kacírov, proti ktorým to namierila.
Herézy týkajúce sa tejto témy boli nasledovné: niektoré boli namierené proti ľudskému princípu, iné proti Božskému a ďalšie proti kombinácii oboch. Prichádzali jeden po druhom a jeden z ďalších zdegeneroval. Obidve strany teda spočiatku podliehali pochybnostiam. Napríklad Ebioniti a iné sekty, zdegenerované zo židovských siekt, pretože predtým mali v judaizme zmyselnú predstavu o Mesiášovi, a keďže neskôr, keď sa obrátili na kresťanstvo, našli v Evanjeliu o Božstve Ježiša Krista len málo náznakov, zostali pri svojej predchádzajúcej koncepcii – odobrali Ježišovi Kristovi Božstvo a považovali Ho za jednoduchého človeka. Iné transcendentálne sekty – gnostici a podobne – primárne motivované pôvodom Slova od Boha, tvrdili, že Ježiš Kristus neprijal človeka, ale mal len viditeľné telo.
Proti obom Cirkev v 4. storočí učila, že Ježiš Kristus bol vtelený a že Božstvo bolo v Ňom osobne zjednotené s ľudstvom. Nestorius v 5. storočí upriamil pozornosť na metódu zjednotenia dvoch prirodzeností a učil, že Božstvo v Ježišovi Kristovi nebolo úzko zjednotené, ale zostúpilo na Neho pri narodení a potom sa stiahlo, to znamená, že učil dočasnému prílivu, a nie trvalému spojeniu. Na rozdiel od tejto herézy Cirkev tvrdila, že Božstvo je neoddeliteľne spojené s ľudstvom, nezlúčené, nemenné; nerozlučne, teda tak, že jedno nemožno oddeliť od druhého; nezlúčené, teda nie ako učili monofyziti a Eutychiáni; nemenný, čiže žiadna z prirodzeností sa nepremení na inú a nie je ňou pohltená.
Proti monofyzitom Cirkev potvrdila v Kristovi dve prirodzenosti a dve vôle. Urobila ďalšie odhodlanie proti sekte adoptovaných, ktorá zosilnela v 8. storočí, ktorá je pozostatkom herézy Nestória a ktorá v obave pripísať Ježišovi Kristovi schopnosť hrešiť – zvoliť si to či ono – mu pripisovala iba jednu Božiu vôľu a podľa ľudstva Ho uznala za adoptovaného z vôle Otca. Proti tejto sekte západná cirkev, ktorá jediná bola zasiahnutá touto herézou, rozhodla, že Ježiš Kristus je z hľadiska ľudstva prirodzeným Božím Synom, a nie adoptívnym. Preto Božia sláva patrí Jeho ľudstvu zo samotnej prirodzenosti, a nie z adopcie. Lebo sa narodil z Ducha Svätého, a preto je prirodzený aj Nebeskému Otcovi, ako je prirodzený syn obyčajného otca svojmu otcovi. Tu je história heréz na túto tému a tu sú ich vyvrátenia zo strany Cirkvi! Posledná heréza je príliš rafinovaná dialekticky. Z celého učenia Cirkvi je zrejmé, že obe prirodzenosti sú úzko spojené; spôsob spojenia nie je definovaný v Písme, ale Cirkev ho definovala, ako sme videli.
Aké sú dôvody alebo zdroje vyššie uvedených heréz? Prečo niektorí nesúhlasili s Cirkvou v tom, čo vždy učila, teda v jej učení, že Ježiš Kristus je plnosť ľudstva – ľudstvo so všetkými jeho dokonalosťami, okrem nedostatkov, teda s tým, čo k nemu bytostne patrí bez toho, čo k nemu prišlo náhodne; a spolu plnosť Božstva - celé Božstvo so všetkými jeho vlastnosťami, dokonalosťami a činmi? Možno to bolo spôsobené niektorými vyjadreniami Svätého písma. Napríklad apoštol Pavol vo svojom liste Filipanom hovorí, že Ježiš Kristus prijal „podobu sluhu“ (Flp 2:7); v Liste Rimanom - že sa zjavil v „podobe tela hriechu“ (Rim 8:3). Ale týmito vyjadreniami apoštol neznamená, že Ježiš Kristus nebol úplným Bohom a plným človekom. „Podoba otroka“ pre neho znamená to isté ako „dokonalá podoba“ – presne ako otrok; „v podobe tela hriechu“ vyjadril, že telo Ježiša Krista bolo ako naše hriešne telo; a predsa to bolo samo o sebe bez hriechu.
Zdroje heréz teda treba hľadať nie v Písme, ale mimo neho; pochádzali z Hindu 13 a ako potvrdenie si vzali Písmo. Počiatok tých heréz, ktoré odobrali božstvo Ježišovi Kristovi, alebo mu ho pripisovali, ale neúplne, je skrytý v judaizme. Židia, aspoň väčšina, mali predstavu Mesiáša ako jednoduchého človeka. Pre judaizujúcich kresťanov bolo ľahké zostať pri tomto koncepte, pretože sa riadili evanjeliom nazarénov, ktoré sa sotva zhoduje s evanjeliom podľa Matúša. Nemali radi apoštola Pavla, pretože odmietol rituálny zákon, a preto neprijali jeho spisy. Evanjelium podľa Jána, ak k nim prišlo, už je neskoro. Medzitým, len čo títo dvaja učeníci Ježiša Krista hovoria predovšetkým o Jeho Božstve, a Matúš sa zameria predovšetkým na Jeho ľudskosť; a preto, kto sa nad tým pozastavuje, môže sa ľahko pozastaviť nad tým, že Ježiš Kristus bol len človek, tak ako to robili Ebioniti a iní judaizujúci kresťania.
Toto je potrebné objasniť, inak sa bude zdať zvláštne, ako môžu kresťania popierať Božstvo Ježiša Krista, keď o tom Ján a Pavol jasne hovoria. Čo je zdrojom siekt, ktoré odmietli alebo úplne nepripisovali ľudstvo Ježišovi Kristovi? Heretici tohto druhu sú: Doceti, ktorí tvrdili, že Ježiš Kristus mal ducha mäsa, sa zdali byť mužom; kreacionisti, ako napríklad ariáni, ktorí uznávali Ježiša Krista ako Boha, ale menej ako Otec v Božstve, vlastnostiach a sláve, a triteisti, ktorí odmietli zhodnosť Ježiša Krista s Bohom Otcom; aj všetci modalisti, ako: Novat, Savely, Pavel Samosatsky a iní. A vychádzali z Písma, ale ich heréza v skutočnosti pochádza od Hindov. Ich zdroj sa nachádza vo filozofických špekuláciách, v koncepte, ktorý vznikol na východe a už sa dostal do Palestíny o pôvode hmoty zo zlého princípu. Ak si mysleli, že telo pochádza od počiatku zla, ako ho potom možno pripísať Ježišovi Kristovi – Bohu? Je prekvapujúce, že Origenes a Klement Alexandrijský majú niečo podobné.
Origenes, keď hovorí o ľudskosti Ježiša Krista, hovorí, že mal telo kvázi humanum, a Klement nenazýva telo Ježiša Krista jednopodstatným s naším telom, ale hovorí, že bol μηομονυσιον. Čo prinútilo týchto ľudí byť opatrní? Pravdepodobne ich vznešený pohľad na výšku Božského. V duchu alexandrijskej školy - miesta ich výchovy - si malé veci predstavovali ako veľké a veľké veci si predstavovali už obrovské, v dôsledku čoho sa na Božstvo Ježiša Krista pozerali tak, že sa mu báli pripísať plnú ľudskosť.
Odkiaľ sa vzali apolinári, monofyziti a monoteliti? Apolinári vznikli z tých filozofických špekulácií, ktoré sme už naznačili: vzali Ježišovi Kristovi ľudskú dušu, pretože v dôsledku svojich jemných logických úvah ju uznali za nepotrebnú. Monofyziti vznikli preto, lebo sa snažili o zmierenie prvých – apolinárov. Jednu prirodzenosť pripisovali Ježišovi Kristovi a verili, že ľudstvo bolo pohltené Božstvom. Monoteliti sa zrodili zo skutočnosti, že sa pokúsili o zmierenie monofyzitov, ale zmierenie bolo neúspešné: klamstvá boli nahradené klamstvami. Keď Cirkev rozbúrili predchádzajúce herézy, niektorí ju chceli upokojiť a aby monofyzitov príliš nepobúrili, pripísali Ježišovi Kristovi dve prirodzenosti, ale jednu vôľu. Cirkev neprijala túto metódu zmierenia a uznala ju za heretickú a urobila dobre, keď obetovala svoj vlastný pokoj večnej a nemennej pravde.
Zdroj najnovšej herézy je skrytý v jemnostiach dialektiky. Toto je adoptívna heréza! Podstata jej učenia, ktoré sa rozšírilo len na Západe, je známe. Čo určila Cirkev proti týmto heretikom? Spojila dve prirodzenosti v jednej Osobe. Slovo „tvár“ sa v Písme nenachádza, ale veľmi dobre vyjadruje, čo hovorí Písmo; V ľudskom jazyku nemôže byť iný, lepší výraz. Keďže „osoba“ znamená mysliacu bytosť, ktorá má svojvoľnosť 14 a jednotu vedomia, Cirkev tým vyjadrila, že v Ježišovi Kristovi sú akoby dve Osoby – lebo aj Božstvo, uvažované oddelene, je Osoba, aj ľudstvo samostatne je osobou – zjednotené v jednu Osobu, a preto Mu patrí jednota myslenia, jednota vôle a jednota vedomia.
Proti monofyzitom Cirkev za predpokladu, že sú možné dve metódy premeny: buď metóda vplyvu, alebo metóda aplikácie, potvrdila, že Božstvo bolo spojené s ľudstvom nezlúčeným, nemenným; to isté proti monofyzitom, proti Nestoriovi – nerozlučne, nerozlučne. Je však toto učenie Cirkvi širšie ako učenie Písma? Chcela povedať to isté a povedala to isté, čo je v Písme? Dúfala, že odhalí celú záležitosť? Nie! Túto tému uznala za nevysvetliteľnú, rovnako ako nevysvetliteľný je spôsob, akým filozofi spájajú konečné s nekonečným: jej učenie je literou rozsiahlejšie ako učenie Písma, ale v duchu je rovnaké, ba dokonca v niektorých ohľadoch bližšie: vysvetlila to tak či onak vo vzťahu k potrebám doby, k herézam. Učenie Cirkvi o tejto téme je teda literou rozsiahlejšie ako učenie Písma a učenie teológov v tom istom ohľade je rozsiahlejšie ako učenie Cirkvi. Tu môžete vidieť všetko umenie teologickej logiky, rozšírené do posledných jemností. Biblické učenie má však tú výhodu, že je duchom nevyčerpateľné.
Napríklad, akú priepasť myšlienok môže vyjadriť nasledujúci výrok apoštola Pavla: „Boh sa zjavil v tele“ (1 Tim 3:16).
Aby ste videli, ako dobre teológovia spracovali tento traktát, oplatí sa prečítať si predošlých teológov. Podstatou tohto učenia medzi teológmi je, že v Ježišovi Kristovi sa spojili dve prirodzenosti takým spôsobom, že v dôsledku tohto spojenia sa v ňom vyskytlo communio naturarum, communio idiomatum a communio apothelesmatum, scil. operum Každý z týchto troch spôsobov komunikácie možno rozdeliť na tri špeciálne, to znamená, že všetky tieto tri komunikácie možno chápať buď vo vzťahu k ľudskosti, alebo vo vzťahu k Božstvu, alebo vo vzťahu k obom – vo vzťahu k človeku. Communio naturarum spočíva v tom, že božstvo sprostredkúva ľudstvu všetko, dokonca aj abstraktne, a ľudstvo komunikuje s božstvom, iba uvažovaným konkrétne, teda komunikuje takpovediac do toho bodu božstva, s ktorým sa dotýka ľudstva alebo božstva spojeného s ľudstvom v Osobe Ježiša Krista, a nie božstva vo všeobecnosti. Hoci je takéto rozlíšenie jemné, je spravodlivé a zrejmé pre každého.
Communio idiomatum vel proprietatum je prijímané s tým obmedzením, že Božské vlastnosti sa komunikujú ľudskej prirodzenosti len tie, ktoré sa nazývajú aktívne – oregativa, a iné, takzvané odpočívacie, imanentia, sa jej nekomunikujú, pretože ich nemôže prijať. Communio (αποτελεσματων) – „spoločenstvo úspechov, skutkov“ SPOČÍTA v tom, že Božstvo Ježiša Krista sa pripisuje tomu, čo skutočne patrí ľudstvu, a naopak. Napríklad Ježiš Kristus robil zázraky ako Boh, ale pripisujú sa Mu aj ako človeku; ukrižovaný podľa človečenstva, ale hovorí sa, že Pán slávy bol ukrižovaný atď. To všetko sa dá vysvetliť tromi spôsobmi, to znamená, že sa možno pýtať: čo vo všetkých týchto troch ohľadoch komunikuje Božstvo s ľudstvom, ľudstvo s Božstvom a oboje komunikuje s osobou? Tieto delenia však nie sú potrebné. Sú relevantné len preto, že slúžia ako príklady teologickej logiky a najmä preto, že s ich pomocou možno na túto tému vysvetliť mnohé nejasné pojmy Svätého písma. Tu sú ich výhody!
Prečo sa pravý reverend Irenaeus, ktorý najprv povedal, že pokojové vlastnosti Božstva neboli oznámené ľudstvu Ježiša Krista, spýtal: bolo Kristovo telo všadeprítomné? Smeruje to proti luteránom a veľmi silne to dokazuje. Luteráni, umožňujúci transsubstanciáciu, tvrdili, že Kristus je prítomný so svojím telom vo sviatosti Eucharistie; Katolíci tvrdili, že telo Ježiša Krista nie je všadeprítomné, a preto nie je prítomné vo sviatosti Eucharistie, ale tajomná premena chleba na Telo Kristovo a vína na Krv sa deje zázračne prostredníctvom Ducha Svätého. Náš teológ to silne dokazuje aj na miestach Písma. Napríklad Ježiš Kristus, ktorý počul o smrti Lazara, hovorí: „lebo to tam nebolo“ (Ján 11:15); Anjel hovorí myronosičom: „Nič tu nie je“ (Mt 28,6). Skutočnosť, že tento náš teológ najprv (vo svojej hlavnej pozícii) hovoril o nekomunikovateľnosti nehybných vlastností Boha a potom, keď hovoril o všadeprítomnosti, akoby opakoval to isté, nás núti myslieť si, že usporiadanie tohto pojednania nebolo teológmi dobre urobené.
Je lepšie položiť za základ osobu Ježiša Krista; z toho všetko ostatné bude plynúť veľmi prirodzene.
Videli sme učenie Svätého písma, Cirkvi a teológov o osobe Ježiša Krista; Videli, že učenie Písma o tejto téme je v duchu nevyčerpateľné, učenie Cirkvi je literou rozsiahlejšie a duchom bližšie ako učenie Písma – učenie teológov sa dokonca zdá rozsiahlejšie, zatiaľ čo oni sú v skutočnosti užšie ako prvé dve. Pozrime sa teraz v súlade s našou metódou, ako sa toto učenie javí mysli? Ako to s ním bude vyzerať? Po prvé, nie je to v rozpore s jeho zásadami? Náuka o vtelení Boha Slova sa niektorým zložkám mysle zdala odporná. Niektorí v tom videli neprirodzené povýšenie ľudskej prirodzenosti na zbožštenie – asimiláciu ľudskosti viac, než dokáže obsiahnuť; iní sa obávali poníženia Božstva k antropomorfizmu – premeny Božského na ľudstvo. Ale tieto obavy nie sú namieste; pramenia z nesprávneho a prehnaného pohľadu na túto vec.
V skutočnosti sa nezavádza antropomorfizmus a ľudská prirodzenosť nie je povýšená do tej miery, že by sa zmenila na Božskú prirodzenosť, pretože obe (Božská a ľudská prirodzenosť) podľa učenia Písma a Cirkvi zostávajú po spojení takí, ako boli pred spojením. Ľudskosť Ježiša Krista má jedinú zvláštnosť, že nemá vlastnú osobnosť: podľa učenia Cirkvi sú tieto dve prirodzenosti spojené v jednu Osobu. Ale túto vlastnosť využila Cirkev v spôsobe, akým sa vyjadrovali samotní otcovia, aby nejako vyjadrila nevysloviteľné; a potom nespájali s pojmom Osoba jemné závery, ktoré teraz vyvodzujeme. Ešte v 4. storočí slovo υποστασις nemalo konkrétny význam a niekedy sa používalo v rovnakom význame ako φυσις. Už scholastici definovali a spresnili jeho význam. Nedá sa teda nič namietať proti Cirkvi, ktorá spojila dve osoby do jednej, tým menej proti Písmu, v ktorom nikde nie je slovo „osoba“. Mysli sa tiež zdá zvláštne, že Božstvo sa presťahovalo do ľudstva.
Medzi božstvom a ľudskosťou predstavuje extrémnu opozíciu siahajúcu až do bodu nezlučiteľnosti. Ale pre rozumovú (filozofickú) myseľ sa táto zvláštnosť zmenšuje a mizne. Je napríklad zvláštne, že sa zdá, že ide o spojenie Božstva s ľudstvom, pretože prvé je čisto duchovné a druhé je jednou polovicou jeho tela. Ale to by bolo zvláštne, keby sme vedeli, že duchovnosť je úplne opačná ako telesnosť. Teraz by táto zvláštnosť nemala existovať; ale my nevieme čo je to spiritualita? Nie je to vo svojej podstate to isté ako realita – materiálnosť? Či tiež nevieme, že telo je samo o sebe? Hovoríme, že v Ježišovi Kristovi prebýva božstvo telesne. A ako to žije vo svete, však? Hovoríme napríklad, že všetky veci sú vyjadrením myšlienok Boha, ale myšlienky Boha spolu tvoria myseľ Boha; a myseľ Boha je rovnaká ako Jeho večné Slovo, preto toto Slovo skutočne žije vo svete, a preto pre Neho nebolo ťažké obývať ten malý svet – ľudské telo.
Tu a tam zostáva postoj večného Slova rovnaký. Podivuhodnosť týkajúca sa tejto infúzie Božského do ľudstva – Neobmedzeného do obmedzeného – sa ešte viac zmenšuje, keď venujeme pozornosť štruktúre nášho bytia. A máme určitý odraz toho, čo bolo v Ježišovi Kristovi. Zjednotil nekonečné s obmedzeným: urobil Božské akoby človekom. Nestáva sa každému to isté? Vyskytuje sa a je jasne vidieť zo štruktúry ľudského ducha. Duch človeka hraničí s telom a je s ním úzko spätý – hranice sú teda jeho najužšie, pričom on sám je vo svojich myšlienkach a činoch takmer neobmedzený: keby sa svet jeho myšlienok realizoval v inom, bol by takmer všade – na celom svete. A kde je toto všetko? V jednom bode nášho vedomia, v našom ja. V dôsledku toho v nás existuje spojenie nekonečného s konečným. Tak to má byť, lebo v nás je časť toho odrazu Božstva, ktoré je v Ježišovi Kristovi – Ježiš Kristus je Boží Syn a všetci ľudia sú Božími synmi, pretože sa v nich odráža Boží obraz.
To znamená, že v každom z nás, aj keď čiastočne, sa konečné spája s nekonečným, tak ako to bolo spojené v Ježišovi Kristovi.
Ale neosobnosť človečenstva Ježiša Krista – spojenie ľudstva s Božským, siahajúce až po stratu sebaosobnosti, nie je to v ľudstve nevysloviteľný znak? A táto vlastnosť sa odráža v ľudstve, ak nie v súčasnosti, tak v jeho budúcom stave. O čo sa snažia všetky predpisy prísnych moralistov? Aké spojenie s Bohom od nás vyžadujú? Taká, že ľudstvo je akoby pohltené Božstvom, takže možno povedať s Pavlom: „Nežijem ja, ale žije vo mne Kristus“ (Gal 2,20). Sú ľudia, ktorí to v tomto živote sami dosiahnu a zároveň radia ostatným, aby toto spojenie dosiahli. Ale naša existencia tu nie je nič iné ako infantilná. Ak sa už v tomto detskom veku začneme tak úzko spájať s Bohom, čo sa potom stane, keď sa presťahujeme do iného sveta? To znamená, že v tomto smere by sa inkarnácia Bohočloveka nemala zdať čudná. Tak všetka zvláštnosť, ktorú povrchná myseľ nachádza v Bytosti Ježiša Krista, sama mizne pre hlbokú myseľ.
Pre neho toto učenie neobsahuje nič protichodné alebo neprirodzené.
Navyše má aspekty pre reflexívnu myseľ, ktoré sú priaznivé a plodné s bohatými myšlienkami. Boh sa prvýkrát zjavil v tele v Adamovi, pretože Boží obraz, ktorým bol Adam odetý, nie je nič iné ako zjavenie Boha v ňom. Potom sa objavil v patriarchoch a v iných spravodlivých, ale vo všetkých sa objavil, takpovediac, čiastočne: v jednom človeku bola jedna vlastnosť, v inom - iná. Aké dobré by bolo vidieť Božstvo úplne, celú Jeho plnosť! - mohla by si mysliaca myseľ priať. Táto jeho túžba sa splnila – celá plnosť Božstva sa objavila v jednej Osobe. Múdrosť, ktorá prechádzala dušami a mysľami, sa nakoniec zastavila a nechala sa úplne vidieť v Ježišovi Kristovi, plná milosti a pravdy. Keď Ho vidíme, nie je potrebné sa pýtať: „Ukáž nám Otca“ (Ján 14:8), - On Ho úplne zjavil v Sebe. Apoštol Pavol mal túto myšlienku, keď začal svoj list Hebrejom takto: „O mnohých častiach a mnohotvárnostiach starého Boha, o ktorom hovoril Otec ako o prorokovi, v týchto posledných dňoch k nám prehovoril v Synovi“ (Žid. 1:1-2), - u prorokov bol zjavený po častiach, ale v Synovi bol zjavený celý.
Tak toto je veľmi príjemné pre myseľ; jeho túžba vidieť Božstvo v jeho celistvosti sa splnila, a preto sa pred takýmto javom skláňa a uctieva. Srdce tiež vyžaduje rovnaký jav. Jeho vlastnosťou je hľadať intimitu s Bohom. Ale Boh je taký vznešený, že je ťažké pre cit srdca povzniesť sa k Nemu; a predsa by sme chceli byť blízko Neho, chceli by sme vidieť a cítiť život, o ktorý sa naše srdce usiluje: a teraz zostúpil zo svojej výšky a stal sa vnímateľným v Ježišovi Kristovi. Svedomie nám tiež prikazuje, aby sme boli ako Boh, predpisuje nám to Božie prikázania, ale je žiaduce vidieť, ako by sám Boh splnil to alebo ono prikázanie. Táto myšlienka je hrozná pre myseľ, ale srdce sa k nej môže z času na čas obrátiť. Môže sa v ňom dokonca objaviť myšlienka, že Boh predpisuje, nie v súlade s naším stavom, ideál, ktorý je vyšší ako my. Úplne iná vec bude, ak samotné Božstvo naplní svoj zákon. Toto urobil Ježiš Kristus: Božstvo v Ňom viditeľne napĺňa Jeho zákony, rovnako ako my.
Strana, ktorá je pre srdce mimoriadne príťažlivá. Pridajme k tomu praktické dôsledky, ktoré sú pre kresťanské náboženstvo veľmi dôležité, pridajme k tomu to, čo náboženstvo získava vtelením Boha Slova: a toto vtelenie sa ukáže ešte z priaznivejších strán.
Učenie o Božstve Ježiša Krista dáva pečať Božstva všetkému. Už len týmto je naše náboženstvo postavené nad všetkými náboženstvami a dokonca, ako poznamenáva apoštol Pavol, nad náboženstvom židovským. Lebo my sme to prijali z rúk Božieho Syna, kým všetci ostatní to dostali z rúk otrokov. Náš Zákonodarca je Osoba nad každým človekom. A preto, s akou dôverou kresťan hovorí, že všetko, čomu verí, vyznal Ten, ktorý bol v lone Otca! Na tohto Zákonodarcu už nie je možné aplikovať to, čo príbuzní povedali Mojžišovi: "Slovo Pán je pokrm len pre teba? Ani nám nehovoríš jedlo?" (Nm. 12:2). Náš Bohočlovek je nad všetkými ľuďmi. Splní všetky zasľúbenia, bez ohľadu na to, aké veľké sú: čo povedal, sa splní. Koľko sily treba na vytiahnutie ľudstva z priepasti hriechu a na jeho požehnanie! Ale náš Spasiteľ bude mať silu to urobiť. K tomu je potrebné znovu stvoriť celý svet a On ho znovu stvorí, lebo pred Jeho zrakom utečie celá hriešna zem, všetko nečisté bude vymazané a skryté.
Praktické dôsledky náuky o Božstve Ježiša Krista teda upokojujú myseľ, svedomie a nádej a robia ich ľudskou mysľou príjemnými a úctyhodnými.
A čo by sa stalo, keby sme Ježiša Krista predstavili ako jednoduchého človeka? Ako by sa potom všetko v Jeho náboženstve zmenilo, upadlo, stratilo dušu, zmenilo sa na neporiadok a protirečenie. Krásne črty svätosti by zostali v Jeho živote, ale vyvolali by viac ľútosti, pretože pri pohľade na ne by bolo cítiť, že nemajú pevný základ; oddeľte Božské a zázračné od nášho náboženstva a všetko v ňom stratí svoju hodnotu, pretože oboje je úzko spojené. A kresťanskí myslitelia, ktorí uvažovali o oddelení jedného od druhého, nevedeli, ako ukrižovatelia Ježiša Krista, čo robia. Uveďme napríklad jednu z nich.
Rousseau, hľadiac na tvár Príhovorcu, obdivoval Jeho črty, nenachádzal slová, ktorými by Ho oslávil, a jeho pery z plnosti srdca, napriek jeho mysli, povedali: „Toto je Boh! Ale keď ten istý muž, unesený silou ducha doby, ktorá vtedy vládla vo Francúzsku, podľa vtedajšej módy, ktorá nepripúšťala takýto spôsob myslenia, spoznal Ježiša Krista ako človeka, vzal mu jeho Božstvo, ten istý muž po tom všetkom povedal: „A predsa, koľko absurdít je v evanjeliu! - naznačujúci zázraky. Dá sa povedať, že jeho prvá ruka písala z neba a druhá z pekla. prečo je to tak? Pretože oddelil to, čo Boh spojil; po takomto rozdelení sa všetko v kresťanstve mení na chaos. Takže náuka o Božstve Ježiša Krista, ktorá sa zvažuje priamo, sa mysli zo všetkých strán javí ako prijateľná.
Ako by sa mala prakticky použiť náuka o dvoch prirodzenostiach alebo vo všeobecnosti o Bytí Ježiša Krista? V akom stave je učenie kresťanského ľudu?... Je v zlom stave. Táto pravda bola otrasená v mysliach mnohých. Sú ľudia, ktorí si to uchovali vo svojich srdciach, hoci to v ich mysliach kolísalo; hovoriť o nich, o dôsledkoch ich nedostatku viery tu nie je miesto. Dotýkame sa ich len preto, aby sme pastierovi Cirkvi ukázali, čoho by sa mal báť a čoho by sa mal zaujímať, aby sme ho prinútili vždy pamätať na to, že táto pravda je predmetom sporov, a preto by sa mal lepšie oboznámiť s jej dôkazmi, aby v prípade potreby mohol povedať, čo povedať na obranu svojho Spasiteľa. Ovplyvnili tieto pochybnosti našu ruskú cirkev? Niektorých sa dotkol prostredníctvom šírenia „encyklopedickej filozofie“. To znamená, že zasiahli tých, ktorí sa tejto filozofii venujú, dotkli sa vyššej vrstvy, ktorá je vo vzťahu k náboženstvu takmer najnižšia. Naopak, našinci k takémuto názoru majú ďaleko a ešte dlho ním aj ostanú.
V dôsledku toho je polemická stránka tohto učenia potrebná len pre malý počet chorých ľudí. A preto náš kazateľ musí mať na zreteli jeho priame použitie. Toto použitie je dôležité a prospešné. Lebo hoci ľudia pevne veria, že Ježiš Kristus je Boh a zároveň človek, nemajú o tom vyhranené predstavy. A preto ich musí pastier Cirkvi objasniť a vymedziť, avšak tak, aby mu táto téma zostala v polosvetle, v akom sa nachádza vo Svätom písme; nevhodné sú tu aj dialektické jemnosti. Pre ľudové učenie by sme si mali v prvom rade zvoliť praktickú stránku tohto predmetu, teda hovoriť o Božstve Ježiša Krista z tej strany, že ho potrebujeme ku spáse a je prospešné, lebo ak je Bohom, tak od Neho môžeme dúfať vo všetko – aj pomoc, aj záruky v nádeji, posvätení a pod. Máme učenie na túto tému? Je toho, ale nie veľa, pričom to môže byť ten najlepší predmet na vyučovanie.
Väčšinou hovoríme o morálnych témach, uznávame dogmy ako abstraktné a nezáživné.
Ale toto nie je spôsob kázania medzi apoštolmi: oni majú dogmy a morálku v úzkom spojení a jedno z druhého vyplýva. Preto je v ich učení život, lebo obe dogmy v spojení s morálkou majú život a morálka s dogmami nie je nezáživná, pričom obe sú zvlášť suché a nezáživné. Prečo je filozofická morálka slabá a nezáživná, kým kresťanská je veľmi silná? Pretože prvá je neosobná, neuskutočňuje sa v osobách; a to druhé je osobné, vyjadrené v tvárach. Preto ju treba kázať takú, aká je sama o sebe, nie napodobňovať filozofov, ktorí požadujú plnenie písaných pravidiel, ale nasledovať prvých kresťanských teológov, ktorí venovali pozornosť tváram a najmä Tvári Vykupiteľa a odtiaľ čerpali pravidlá morálky.
II. Prejdime k tretej otázke týkajúcej sa Ježiša Krista. Čo urobil a ešte urobí? Ako vykonával, vykonáva a bude vykonávať dielo obnovy ľudského rodu, vôbec, aká je Jeho činnosť?
Táto činnosť je rozdelená do troch typov: prorocká, kňazská a kráľovská. Toto rozdelenie nie je založené na Písme, [hoci] neobsahuje ani slovo „povinnosť“. Ježiš Kristus to väčšinou nazýva dielom, ktoré mu dal Otec; apoštoli tiež nemajú spoločné meno: majú mená, ktoré väčšinou znamenajú jednu stránku činnosti Ježiša Krista a nie všetky; takými sú napríklad dielo vykúpenia a jednoducho vykúpenie, zadosťučinenie Božej spravodlivosti, zmierenie s Bohom, vedenie a podobne. Prečo teológovia používali takéto delenie? Pretože tieto strany videli v Ježišovi Kristovi. Opisujú všetky Jeho činnosti? Popísané. Nezapočítavajú sa pozície jedna do druhej? Čiastočne zahrnuté, napríklad prorocké môže byť spojené s kňazským, pretože kňaz nielen vykonáva tajomstvá, ale aj učí; kráľovské možno spojiť aj s kňazským; lebo aj kňaz je správcom.
Kvôli tejto kombinácii týchto pozícií niektorí považovali toto rozdelenie za nerentabilné, a preto ho opustili a hovorili všeobecne o činnosti Ježiša Krista. Nie je však na škodu si to ponechať: z týchto uhlov môžete presnejšie preskúmať toto učenie. Kto ako prvý rozdelil činnosti Ježiša Krista na tri typy? Luteránski teológovia v 17. storočí a prvým z nich bol Gerard, potom sa začal používať. Vo Svätom písme, ako sme povedali, nie je základ pre takéto rozdelenie, hoci čiastočne hovorí o všetkých týchto pozíciách, napríklad apoštol Pavol hovorí o kňazstve Ježiša Krista v Liste Hebrejom: Si kňaz „podľa rádu Melchisedechova“ (porov. Ž 109, 4). Podobným spôsobom Sväté písmo spomína ďalšie dve polohy – prorockú a kráľovskú.
Ako inak možno toto učenie rozdeliť a na základe čoho? Zotavenie je určené pádom. Ale pád pozostával z odklonu od pravdy a zákona; po tejto odchýlke nasledovala na vnútornej strane strata dokonalosti a na vonkajšej strane strata šťastia a blaženosti. Obnova musí kompenzovať túto dvojitú stratu, musí vrátiť život na vonkajšiu stranu a svetlo na vnútornú stranu. Oboje je nevyhnutné, pretože jedno nemôže existovať bez druhého: život bez svetla a naopak, svetlo bez života. Preto by mali byť hlavnými dva druhy činností a prvým je návrat života a návrat svetla. Spasiteľ na nich vo svojich rozhovoroch takmer vždy poukazuje. Pretože sľuboval život, vždy od ľudí vyžadoval zmenu srdca.
Tieto dva hlavné typy činnosti Spasiteľa možno rozdeliť na časti, ktoré môžu tvoriť tri úrady, ktoré sme spomenuli – kňazský, prorocký a kráľovský. Vnútorná obnova si teda vyžaduje čistotu ducha, ktorá môže byť doručená prostredníctvom sprostredkovania vedomostí do mysle, pokoja do svedomia a posvätenia do srdca; jedným slovom, doplnením nedostatku a prázdnoty nášho ducha. Odtiaľto nasleduje postavenie učiteľa – prorockého. Vonkajšia obnova si vyžaduje uviesť šťastie do súladu s cnosťou, ktorú možno dosiahnuť pokáním z prostriedkov potrebných na tento cieľ, zničením neporiadku, márnosti, zdroja smrti a samotnej smrti, jedným slovom, konaním toho, čo filozofi chceli, ale nedokázali. Keďže na to potrebujete mať autokratickú moc, potom z toho vyplýva ďalšie postavenie Ježiša Krista – vládnuce, kráľovské; pozícia, dalo by sa povedať, je najdôležitejšia zo všetkých ostatných. Zničiť neporiadok, obnoviť poriadok a za týmto účelom otriasť nebom a zemou – to je prvá úloha Obnoviteľa.
Preto mu bola po vzkriesení daná moc nad nebom a zemou. Čo môžeme povedať o kňazskom úrade? Má to tu miesto a čo? Existuje miesto a navyše veľmi dôležité. Toto je nástroj, pomocou ktorého sa vykonávajú obe výplne: vnútorné aj vonkajšie; existuje podmienka, bez ktorej by prvé dva úrady nemohli existovať: prorocký a kráľovský. Ako bol mier obnovený smrťou Ježiša Krista? V prírode, hovorí kozmológia, je hlavným zákonom zákon odmeny – zákon povinnosti. Hlavná axióma tohto zákona je nasledovná: aký je čin, taký je dopad 17 . Pôsobenie Ježiša Krista v smrti bolo najčistejšie a také vysoké, že si ho nemožno predstaviť vyššie; Toto musí byť nepochybne účinok. Predpokladalo sa, že táto činnosť vyvolá v prírodných silách 18 impulz opačný k tomu, čo v nich vyvolala Adamova činnosť. Adamova slabosť dala prírodným silám nesprávny smer. Sila Ježiša Krista im mala dať ten najsprávnejší smer. A to je veľmi možné v oboch prípadoch.
Predstavte si, že všetky známe prírodné sily sú sústredené v jednom – akýmkoľvek smerom sa uberá centrálna sila, tak sa uberú aj všetky ostatné; Adamova sila nabrala nesprávny smer a všetci, ktorí sa v nej sústredili, tiež. Sila Ježiša Krista sa skrze Jeho smrť stala ohniskom všetkých fyzických síl, a preto im dala ten najsprávnejší smer. Hoci tento postoj k smrti Ježiša Krista sa nám zdá ideálny, napriek tomu, že Jeho čin bol skutočný.
Príhovorná časť služby Ježiša Krista sa teda týka vonkajšieho sveta, ktorý má tiež svoju vlastnú morálku, hoci apoštoli len zriedka venujú pozornosť tejto stránke. Apoštol Pavol však na jednom mieste jasne hovorí, že všetko je zmierené Krvou Ježiša Krista, „či je to na zemi, alebo v nebi“ (Kol 1,20). Obraz tohto zmierenia sa nám zdá zvláštny, pretože nevidíme vplyv našich myšlienok na fyzický svet. Ale je tu vplyv. Po prvé, vidíme to v našom tele, ktoré je veľmi ovplyvnené našimi myšlienkami. Je vhodné to vidieť aj vo vonkajšom svete, pričom si všímame najmä morálnu stránku našej duše, ako to robili mystici a teozofi, s ktorými v tomto smere nemožno inak než súhlasiť. Naša duša je skutočne magnet, ktorý stratil iba svoje póly. Jeho sila je silnejšia ako všetky ostatné sily. Práve ona je predurčená k tomu, aby boli podriadené všetky fyzické sily, čo raz bude a teraz sa čiastočne prejavuje aj u svätých mužov, ktorým sú prírodné sily často podriadené.
A. V Ježišovi Kristovi sa podľa poznámky apoštola Pavla rozlišujú dve stránky, a to Ježiš Kristus v tele (čo znamená toto slovo v tom najlepšom zmysle), ako sa zjavil v tomto živote na zemi, a Ježiš Kristus v duchu, aký bol a je s Otcom. Z dvoch strán je tiež Osvietencom ľudskej rasy: na zemi - viditeľný a z neba - neviditeľný. Bol na zemi len tri alebo štyri roky, ktoré sú určené Paschami evanjelistu Jána. Ale Jeho kázanie zjavne nebolo obmedzené na tento krátky čas. Bol Osvietencom ako predtým, tak aj potom; Vždy bol podľa svojich slov „svetlom sveta“ (Ján 8:12) - Vždy osvietil ľudí, zvnútra aj zvonka. Z vnútra žiaril na svedomie a myseľ, lebo čo je svedomie a myseľ? Odraz niečoho vonkajšieho: naše myšlienky, ako lúče, padajú zhora a v nás sa vyskytuje iba odraz - pocit. Zvonku žiaril do vonkajšej prírody. Prírodovedci odmietajú skúmať počiatok sveta; a pre náboženstvo musí byť toto svetlo odrazom svetla Božieho.
Ale keby príroda dostala hlas, ako my, potom by sa vyjadrila o svojom svetle tak, ako hovoríme o našom, teda povedala by, že je zhora, od Boha. Toto je prvá cesta osvietenia zvonku a zvnútra! Bezpochyby neboli opustené ani iné spôsoby osvety, na ktorých sa podieľala ľudská činnosť, osvetlená však zhora. Pohania mali kráľov, zákonodarcov, mudrcov a básnikov tohto druhu; Židia majú aj zákonodarcov a prorokov. O všetkých týchto metódach Justin Martyr hovorí, že sú odrazom prvej metódy – priamej metódy súvisiacej s Kristom. Túto metódu stále používa Ježiš Kristus v nebi.
Ako Ježiš Kristus naplnil postavenie Osvietenca na zemi? V súvislosti s tým si možno položiť nasledujúce otázky: Koho učil? čo? ako a ako dlho? Irenej hovorí, že Ježiš Kristus kázal šestnásť rokov a Eusebius skrátil celý tento čas na dva roky; prijímame všeobecnejší názor - že Ježiš Kristus učil tri a pol roka na základe rozprávania evanjelistu Jána o troch Paschách a štvrtom, na ktorom bol Kristus ukrižovaný. Neučil trochu? Následky ukázali, že stačilo. Nemohol zostať dlho v pozemskom tele. Preto musel obmedziť svoje učenie na formáciu učeníkov, ktorí Ho mohli pochopiť a potom vyučovať Jeho učenie ostatných čo najčistejším a najjasnejším spôsobom. Toto je hlavný cieľ Jeho osobného učenia! Je všade a je viditeľná; Všade je jasné, že sa zaoberal výchovou učeníkov a hovoril k ľudu akoby bez túžby; Pravda, neopúšťa ľudí, ale káže im nie zámerne (najmä - pozn. red.), ale príležitostne. Prečo Ježiš Kristus neprišiel kázať skôr, napríklad ako dvadsaťročný?
A tento čas by Mu stačil na prípravu. Veria, že to bolo preto, lebo Židia mali vo zvyku učiť ľud najskôr v tridsiatom roku života a doteraz by ho neposlúchli. Ale nebolo by priveľa podriadiť Ježiša Krista tomuto zákonu?
Aký by však bol úžitok, keby začal učiť o niečo skôr? Jedine, že by Ho počúvalo väčšie množstvo Židov a pohanov, no stále nie všetci. Okrem toho, hoci Ježiš Kristus učil Židov aj pohanov, jeho kázanie sa primárne muselo týkať Židov: „Nebol som poslaný,“ hovorí, „iba k strateným ovciam... do domu Izraela“ (Matúš 15:24), a tento čas stačil na kázanie Židom. Prečo Ježiš Kristus obmedzil svoje kázanie na Židov? Pretože účelom Jeho učenia nebolo primárne osvietiť svet, ale pripraviť vychovávateľov; a na tento účel by bolo zbytočné zabávať iné národy. Zaoberal sa nimi, ale urobil to mimochodom; učeníci už boli poverení kázaním evanjelia všetkým: Grékom aj Židom. Ježiš Kristus to urobil aj preto, že Židia boli na to špeciálne pripravení proroctvami a zasľúbeniami. Kto Ho počúval? Neboli medzi Jeho poslucháčmi triedy? boli. Niektorí ochotne prijali Jeho učenie a neustále Ho nasledovali, tvoriac takpovediac Jeho družinu.
Toto bolo dvanásť učeníkov, ktorí boli neustále s Ním, len s malými výnimkami a absenciami na stretnutiach s príbuznými a na posielanie; Aj sedemdesiati učeníci tvorili trvalejší okruh poslucháčov, len sa v evanjeliu objavujú málo a zriedkavo; na tomto obrázku stoja akoby v tieni.
Aké učenie odovzdal? Čo bolo predmetom Jeho kázania? Je to všetko náboženstvo? V duchu je to všetko, ale v litere len niektoré z jeho právd. Čiastočne preto, že si to povaha mnohých právd vyžadovala. Ježiš Kristus teda nehovoril o účele svojej smrti, ani o svojom kňazskom a kráľovskom postavení, pretože to bolo mimo mysle Jeho poslucháčov, dokonca nad myslenie poslucháčov, ktorí mu boli najbližší: „Imám vám veľa hovoril, ale teraz to nemôžete zniesť“ (Ján 16:12), povedal učeníkom. A Spasiteľ mal pravidlo – povedať poslucháčom toľko, koľko sa im zmestilo. Preto teológia prijíma mnohé dogmy viery nie z pier Ježiša Krista, ale z pier Jeho učeníkov, hoci by bolo žiaduce prijať ich od samotného Pôvodcu a Dokonávateľa viery. Hlásal Ježiš Kristus nové dogmy? Aký vzťah má Jeho náboženstvo k náboženstvu Mojžišovho?
Ježiš Kristus neučil nové učenie, ale zjavil, schválil, očistil, zdokonalil, vyložil a zduchovnil učenie Mojžiša. Vidno to z Jeho Kázne na vrchu (Matúš 5), kde často opakuje: „Tak to bolo povedané starým, ale ja to hovorím. Aký je hlavný text Jeho kázne? Ježiš Kristus prevzal text pre svoju kázeň od Predchodcu: „Kajajte sa, lebo sa blíži nebeské kráľovstvo“ (Matúš 3:2). To znamená, že hlavným textom Jeho kázne bolo učiť náuku o potrebe mravnej zmeny – pokánia a o potrebe viery. Neznamená to, že sme hovorili o dvoch typoch obnovy a spolu o dvoch typoch učenia Ježiša Krista? Pokánie je potrebné pre vnútornú obnovu, pre čistotu srdca a viera je potrebná pre vonkajšiu obnovu: viera v moc Ježiša Krista stačí na zničenie neporiadku. Pokánie zahŕňa prax a viera zahŕňa teóriu. Prezradil len málo z učenia o Cirkvi, pretože židovská cirkev bola ako stará budova, ktorá mala tendenciu padať, a nová cirkev bola stále v plienkach.
Ako prezentoval pravdy viery? Napríklad, o čom hovoril viac – o viere alebo pokání? Viac o tom druhom; Menej hovoril o viere, ale s veľkou mocou; vložil do nej večný život. Ježiš Kristus prezentoval svoje učenie dvoma spôsobmi: pozitívne a negatívne, polemicky a bez polemiky. Vo vzťahu k viere teda najprv zničil predsudky a povery a potom vzbudil vieru v seba, za čo prisľúbil spásu. Napríklad Židia mali predsudok, že ak je potomkom samotného Abraháma, človek môže dúfať v záchranu. Ježiš Kristus sa postavil proti tomuto predsudku a postavil sa proti tejto povere vierou v seba samého a podporil ju dôkazmi. To isté urobil v súvislosti s pokáním. Židia sa mýlili aj v tomto ohľade: mysleli si, najmä farizeji, že na spásu nie je potrebná náprava srdca, a preto sa uspokojili s naplnením rituálneho zákona a zostupom od Abraháma. Zdá sa, že Ježiš Kristus proti tomu protestoval. A tak v rozhovore s Nikodémom uznal za bezvýznamné všetky prostriedky, ktoré Mu predložil.
Keď teda Židia reptali, že Jeho učeníci jedia neumytými rukami, nepostia sa a v sobotu trhajú 19 klasov, odpovedal im, že zdanie nie je nič.
Takto očistil doktrínu pokánia. No hlavným textom Jeho kázne bola zmena srdca spojená s vierou: viera v Ježiša Krista je potrebná na zničenie následkov hriechu, ktoré nemôže ničiť nič iné ako Jeho všemohúcnosť; a pokánie, čiže očistenie, je nevyhnutné, aby sme boli schopní prijať večnú blaženosť. Lebo priniesť blaženosť človeku, ktorý nezmenil svoje srdce – zlému človeku – je to isté, ako preniesť niekoho s horúčkou do krásnej záhrady alebo obliecť páchnuce rany chorého vôňou.
Podstatnú časť kresťanského náboženstva tvoria sviatosti; ale keďže boli stále málo pochopení, Ježiš Kristus sa ich málo dotýkal. Z toho istého dôvodu zjavil učenie o dokonalosti Boha a o skutkoch, ako je obsiahnuté v prirodzenom náboženstve. Najnovší milovníci prirodzeného náboženstva preto dospeli k záveru, že náboženstvo kresťanstva sa nelíši od prirodzeného náboženstva. Najmä Ježiš Kristus už objasnil učenie mnohých právd priamejším spôsobom. Napríklad o Prozreteľnosti. Učenie o prozreteľnosti trpelo po celom svete. Židov vo vzťahu k nemu ovládal partikularizmus. Poznali Boha ako Kráľa, ktorý sa staral len o nich. Ježiš Kristus odhalil tento ich omyl v podobenstve o márnotratnom synovi, v ktorom najstarší syn hovorí o Židoch a mladší syn, ktorý je tiež drahý otcovi, o všetkých ostatných národoch. Medzi Židmi, farizejmi a saducejmi prevládal názor na túto tému o osude; iné národy nemali, alebo dokonca mali, temný koncept súkromnej prozreteľnosti. Ježiš Kristus to všetko objasnil.
A pasáže týkajúce sa tejto témy sú najdojímavejšie, akoby mimovoľne priťahovali srdce. Tu je niekoľko výrazov: „bez vôle Nebeského Otca nespadne ani vlas z hlavy“, „dva vtáky si cení jeden assar, ale ani jeden z nich sa nestratí bez dovolenia Božieho“, „kto môže pridať čo i len jeden lakeť k svojmu veku? alebo urobiť čierne vlasy biele?...“ „Pozri na vtáky, na poľné ľalie...“ Je zrejmé, že jeho duše sa s týmito predmetmi veľmi radi zaoberajú.
Učenie o nesmrteľnosti, dôležité pre náboženstvo, najmä pre staroveké židovské, vyjadril Ježiš Kristus silou. Všetky pochybnosti o tejto téme boli odstránené už Jeho činmi, keď vzkriesil mŕtvych. Ale slovami túto pravdu veľmi silne dokázal. Keďže sa týka celého sveta – súčasného i budúceho – a vyžaduje si Božiu všemohúcnosť, potom je v jeho podaní viditeľná všetka vznešenosť. Pohľad na Ježiša Krista je v tomto smere neporovnateľne vyšší a duchovnejší ako pohľad ktoréhokoľvek mudrca, napríklad Platóna. Ako to Ježiš Kristus dokázal saduceom? Svoje dôkazy založil na najprísnejšom spojení: na skutočnosti, že s Bohom je všetko živé. On sám vyjadril viac, ako od Neho saduceji požadovali. Dokázal totiž nielen to, že ľudská duša je nesmrteľná, ale dokonca aj to, že celá príroda je nesmrteľná a dokonca aj to, že za nás zomiera. Boh je Bohom života; To znamená, že Jeho prirodzenosť by vybuchla, neutrpela by úplnú smrť. Aký bol presne obraz Jeho kázania?
Jednoduché a na tú dobu bežné a takpovediac nenútene konverzačné, duchom systematické, ale výrazom nezmerné, cudzia sofistikovanosti a školskej jemnosti.
Jeho charakteristickým znakom sú paraboly a podobenstvá. Je to nová funkcia? Približne v čase Ježiša Krista sa radi vyjadrovali v podobenstvách. Preto podobenstvá Ježiša Krista nie sú nové, ale nové len v tom zmysle, že sú lepšie a znamenitejšie ako všetky ostatné podobenstvá. Prečo Ježiš Kristus používal podobenstvá? Myslia tak, že sú jasnejšie ako priamy obraz reči. Ale zo slov Ježiša Krista: „vám (učeníkom) je dané, aby ste rozumeli tajomstvám Kráľovstva... ale ľudu (ľudu) v podobenstvách... ale tí, čo vidia, nevidia“ (Matúš 13:11, 13) – je jasné, že účelom použitia podobenstiev bola aj temnota – skrytie pravdy. To znamená, že musíme predpokladať, že podobenstvá Ježiša Krista mali dvojaký účel: niekedy jasnosť a niekedy temnotu. Na oba účely sa už predtým používali podobenstvá. Napríklad pred východnými despotmi boli použité na zakrytie pravdy a v iných prípadoch ich použitie bolo určené na vysvetlenie pravdy. Tieto podobenstvá o Ježišovi Kristovi majú pokryť pravdy, ktorými opísal svoje Kráľovstvo. A urobil to preto, aby nevzbudil podozrenie u rímskej vlády.
V tomto prípade Ježiš Kristus ukázal úžasnú zručnosť: počas svojej kázne hovoril o svojom Kráľovstve a napriek tomu vláda do konca Jeho života nevenovala pozornosť, hoci mala všade svojich špiónov. Z tejto strany možno vidieť v Ježišovi Kristovi najväčšiu Božiu rozvážnosť. Napríklad Sanhedrin sa pýta na rozhodujúci výsledok: Je to Mesiáš – Kráľ? Ježiš Kristus túto otázku odmieta inou prídavnou otázkou – o Jánovom krste: „Odkiaľ prišiel Jánov krst, či je z neba, alebo od človeka? (Matúš 21:25). Touto otázkou ničí nebezpečenstvo a ďalším podobenstvom o vinici im ukázal, kto je, odpovedajúc na ich otázku. Lebo v dedičovi sa im jasne ukázal, prečo im to neprijali, a to je dôvod. zachovať Jeho dedičstvo – moc v Cirkvi.
Čo sa týka konkrétnych vlastností obrazu Spasiteľovho kázania, treba povedať, že sú jednoduché a nenáročné, ale veľmi rozumné; a kazateľ alebo pastier Cirkvi sa s nimi musí zvlášť zoznámiť, aby vedel, ako koho učiť. Tieto konkrétne metódy Ježiša Krista sú početné a veľmi odlišné. Napríklad niekedy vzbudil vieru tým, že sa vzdialil od seba; Preto povedal Kanaánskej žene: „Nie je dobré, aby dieťa vzalo chlieb a poškodilo ho psovi“ (Matúš 15:26). Týmto popretím, akoby krokmi, pozdvihuje túto manželku na samý vrchol viery, takže v celom Izraeli takú vieru nenachádza. Niekedy vzbudzuje vieru s mimoriadnou blízkosťou; Takže Zachej vyliezol na strom, aby sa pozrel na Ježiša; Medzitým k nemu pristúpi Ježiš a hovorí: „Teraz musím ísť do tvojho domu! Zachej bol takpovediac úplne objatý touto blízkosťou a zdalo sa, že tvrdé srdce mýtnika sa roztopilo: „Polovicu svojho majetku,“ hovorí v dôsledku takejto nečakanej zmeny, „rozdám chudobným“ (Lk 19, 8).
Niekedy On sám povolal svojich nasledovníkov k väčšej plnosti a dokonalosti viery; Keď sa teda opýtal Petra: „Za koho ma ľudia považujú? a potom: za koho Ma poznáš? - potom to v ňom vyvolalo to, čo povedal: „Ty si Kristus, Syn“ Boží! (Matúš 16:15–16) Je jasné, že také vysoké uznanie vďačí za svoj pôvod zvestovaniu Spasiteľa a nebolo trvalou súčasťou Petrovej viery. Lebo potom vidíme, že Ježiš Kristus ho nazval „Satan“.
Niekedy dovolil, aby viera vyrástla z nejakej nedôležitej príhody, tak ako z malého semienka a niekedy aj zo zlého miesta vyrastie krásny strom. Nathanaelovi pod figovníkom teda pripomenul len nejaký jeho, nepochybne, bezvýznamný čin, a už len týmto ho vyzval k činu podobnému Petrovmu. Niekedy vás postaví do pozície zamyslenia: napríklad pri príležitosti príchodu mýtnikov sa pýta Petra: berú králi daň od svojich? – a tým ho núti premýšľať. Jeho akcia s figovníkom ukazuje, ako si nevážil názor na svoju miernosť, len aby dal lekciu iným: a stoik so všetkou svojou prísnosťou a nezištnosťou by to neurobil. Ale Ježiš Kristus to urobil tak, že na druhý deň učeníci, keď videli uschnutý figovník, ho sami zavolali, aby im dal lekciu o viere: „Ak máte vieru ako hrachové zrno, vyhnete sa tomuto vrchu: odíďte odtiaľto“ (Matúš 17:20). Nepochybne im často dával takéto lekcie. Napriek tomu všetkému Judáš zostal Judášom. Čo neskonzumoval Ježiš Kristus, aby nebol synom zatratenia?
Evanjelisti o tom nehovoria, ale treba to predpokladať z núdze. U evanjelistov vidíme len niektoré psychologické postrehy. Napríklad posledné znamenie 20 chleba, ktoré dal Ježiš, je také zrejmé, že Judáš sa začervenal a zmenil svoju tvár: „A... vošiel do neho Satan“ (Ján 13:27).
Aký bol spôsob vyučovania, taký bol aj spôsob prípravy nových učiteľov. Obozretnosť vyžadovala, aby niektorí študenti boli menovaní za učiteľov a aby sa im ukázalo, ako a čo majú učiť. Čo ich naučil? Akoby sa nič nestalo, chodí po dedinách a mestách, rozpráva sa s nimi a lieči chorých; ale zdá sa, že sa to netýka toho, čo je najdôležitejšie. Napriek tomu, že skúsenosť dokázala, že Jeho učeníci dokázali veľa. V Taliansku založil Pytagoras školu, v ktorej chcel vychovávať učiteľov pre jednu malú časť zemegule. A aké pravidlá, aké zlaté verše nenapísal? Ale toto zlato neodolalo ohňu nešťastí: keď sa strhla búrka akéhosi prenasledovania, učeníci sa rozutekali a sám učiteľ ledva unikol. Ale Lethe 21, ako to hovorí apoštol, nám o tejto téme nepovie. Kto pozorne číta evanjelium, nájde v ňom mnoho ďalších vynikajúcich spôsobov podnecovania viery a kázania vôbec.
Posledná otázka týkajúca sa tohto predmetu, aj keď si však zasluhuje pozornosť školská otázka, ktorá ešte nebola správne vyriešená, je nasledujúca: prečo Ježiš Kristus nenapísal svoje učenie písomne? Táto otázka je starodávna; vidíme to aj u Augustína. Nevzniklo svojvoľne, ale je dôsledkom vnútornej túžby duše vidieť náboženstvo odovzdané v písomnej forme tým, ktorý ho prvý dal. Rovnako je táto otázka dôsledkom túžby zahanbiť tie kresťanské spoločnosti, ktoré hovoria, že apoštoli pokazili učenie Ježiša Krista a neodovzdali ho neporušené ďalej. Ako vyriešiť túto otázku? Prečo Ježiš Kristus nenapísal to, čo učil? Pretože, hovorí Bazil Veľký, iba vykúpenie patrilo Ježišovi Kristovi a Duch Svätý prijal uplatnenie vykúpenia. Ale komunikácia náboženstva prostredníctvom písma patrí k aplikácii a je prostriedkom na uplatnenie vykúpenia. Preto je tu dielo Ducha Svätého. Predtým svedčil o Ježišovi Kristovi prostredníctvom prorokov; Hodilo sa, aby o Ňom svedčil aj potom – prostredníctvom apoštolov.
No na hlbšie vyriešenie tejto otázky je potrebné obrátiť sa na logickú tému, teda je potrebné hľadať dôvody, prečo Ježiš Kristus nenapísal svoje učenie, v sebe samom, v ľudskom pokolení a v samotnom predmete.
Po prvé, v Sebe; písať pravdu náboženstva bolo pod Jeho tvárou; Spravodlivosť tohto sa dá viac cítiť ako vyjadriť. Navyše, Ježiš Kristus mal okrem tohto príliš obyčajného, jednoduchého prostriedku aj mnoho ďalších. Duch Svätý mohol zachovať staré učenie a odovzdať nové. V dôsledku toho sa nemusel uchýliť k prostriedkom, ktoré ľudia používajú na zachovanie svojho učenia. Používanie písma ako prostriedku na zachovanie náboženstva bolo dokonca v rozpore s plánom Božskej ekonomiky. Bohu sa podľa apoštola zapáčilo spasiť svet násilím kázania; Písanie, ktoré má úzku súvislosť s ľudskou múdrosťou, už k tomuto násiliu nevedie. Ale oni povedia: apoštoli písali. Napísali náhodou, nie úmyselne; Prozreteľnosť len nariadila, že z ich náhodných spisov sa pre nás zostaví niečo celé a oni sami nemali v úmysle napísať systém. Tradícia hovorí o zostavovaní a písaní apoštolského symbolu nimi, no táto tradícia nemusí byť celkom pravdivá.
Apoštol Pavol jasne poukazuje na to, že nepotreboval epištoly a že tieto listy boli niečo náhodné. "Na čo potrebujeme posolstvá?" - Hovorí. "Ty sám si naše posolstvo, napísané Duchom." Toto mali ako prostriedok na uchovávanie a šírenie učenia – srdce, živý hlas! Ak takto konali apoštoli, o čo viac by tak konal Ježiš Kristus. A takýto postup, ako ukázali dôsledky, bol najefektívnejší, pretože filozofické sekty so svojimi spismi zmizli a kresťanstvo sa rozšírilo a udržalo po celom svete.
Po druhé, v téme, v náboženstve: náboženstvo, ktoré priniesol Ježiš Kristus, už sčasti napísal Mojžiš (a preto ho bolo potrebné len vysvetliť, ako to urobil Ježiš Kristus), sčasti ešte nebolo známe, lebo Smrť na kríži – nový a hlavný dodatok kresťanského náboženstva, tvoriaci jeho ohnisko – ešte nebol dokončený, a preto sa o ňom ešte nedalo hovoriť a písať.
Po tretie a napokon v ľuďoch: apoštoli nedokázali pochopiť veľa, tým menej iných ľudí; Navyše, písanie sú mŕtve písmená, a preto nemohlo vyprodukovať to, čo vytvorilo náboženstvo svojím duchom a životom, takže ani smrť, ani život sa nemohli oddeliť od Krista. Apoštoli, ktorí poznali slabý účinok písania, vždy s nevôľou vzali pero, ako vidno z niektorých listov apoštola Pavla; a nie je ani jedno miesto, kde by bolo jasné, že apoštoli písali pre všetky veky. Pozerali sa na svoje správy ako na jednoduché listy a nestarali sa o to, či sú neporušené alebo nie. Je pozoruhodné, že mnohé falošné spisy boli publikované pod menami apoštolov; a pod menom Ježiš Kristus – ani jeden. Korešpondenciu s Abgarom treba uznať za pravú, pretože Eusebius hovorí, že on sám našiel rukopis v kostole v Edesse: prečo neveriť takémuto svedectvu?
B. Druhou časťou úradu Ježiša Krista je zadosťučinenie za hriechy. Toto učenie – učenie o vykúpení smrťou Ježiša Krista – je najdôležitejším učením medzi kresťanmi, pretože na smrť Ježiša Krista sa zameriava celé kresťanstvo. Zastavme sa preto nad ním a uvažujme o ňom podrobnejšie. Rozdeľme to v súlade s naším plánom na tri otázky: ako je to teda obsiahnuté v Písme? Ako o tom učí Cirkev? a ako sa to javí mysli?
a) Sväté písmo nehovorí o ničom tak jasne ako o obnovení smrťou Ježiša Krista. Toto učenie prezentuje priamo a pod rôznymi veľmi výraznými symbolmi. Takže, hoci sám Ježiš Kristus považoval za neslušné hovoriť o sebe, nemohol mlčať o tejto časti svojho úradu. Napríklad povedal, že smrť je pre Neho neprirodzená a že zomiera len pre dobro iných, ale sám od seba by nikdy nezomrel (Matúš 20:28). Nový zákon bol podľa Spasiteľa založený na Krvi a Krv bola vyliata (Matúš 26:28) na odpustenie hriechov; toto je účel Jeho smrti. Opäť sa tu hovorí, že Ježiš Kristus dal svoju dušu, teda život, aby nás, samozrejme, zachránil od hriechov. Evanjelista Ján má rovnakú myšlienku (Ján 10:11), kde sa Ježiš Kristus predstavuje ako pastier, ktorý dáva svoju dušu – život – za ovce. Ježiš Kristus odhaľuje túto myšlienku ešte obšírnejšie v Jánovom evanjeliu (Ján 6:48–51, 53–58), pričom sa nazýva chlebom zvierat. Účelom smrti Ježiša Krista teda bolo vykúpiť ľudí z ich hriechov.
Ježiš Kristus o tom veľa nepovedal, ale to, čo povedal, veľmi jasne a silne potvrdzuje túto myšlienku. Nepochybne by povedal viac, ale v tom čase nebolo s kým hovoriť. Apoštoli mali ešte židovské predstavy – Ježiša Krista si predstavovali ako zmyselného kráľa, a preto nechápali Jeho smrť a báli sa. Ale potom, čo na nich zostúpil Duch Svätý, odhalili túto pravdu podrobne; a tak sa to, čoho sa predtým báli, stalo pre nich obľúbeným predmetom. Apoštol Pavol v Liste Rimanom (Rim. 3:25) teda tiež ukazuje, že Krv Ježiša Krista bola prostriedkom na očistenie od hriechov: „očistenie vierou v Jeho Krv a že účelom Jeho smrti bolo na jednej strane zadosťučinenie spravodlivosti: v prejave Jeho spravodlivosti a na druhej strane orodovanie za nás: Božiu milosť za nás. To znamená, že smrť Ježiša Krista sa na jednej strane dotkla Boha – uspokojila Jeho spravodlivosť a na druhej strane – priniesla nám Božie milosrdenstvo. Rovnaká myšlienka je vyjadrená v Liste Rimanom (Rim 4:24–25; 1 Tim 2:6; Kol 1:10–13, 20–22). To isté možno vidieť v liste Jána (1.
1:7). Apoštol Peter (1Pt 2:24) sa vyjadril, dalo by sa povedať, mocnejšie ako oni všetci: „Koho hriechy boli naše,“ hovorí, „on sám vyniesol vo svojom tele na strome.“ Aké strašné bremeno niesť hriechy celého sveta na kríž! Tu je učenie apoštolov na túto tému! Všetci stavajú smrť Ježiša Krista do úzkej súvislosti s naším očistením – s naším vykúpením z hriechu. Ale toto je všeobecné a priame učenie. Obráťme sa na symboly, v ktorých je zobrazená táto časť úradu Ježiša Krista. Po prvé, je predstavený ako zmierovateľ, ktorý nás vyslobodil z otroctva hriechu a diabla prostredníctvom výkupného – za cenu svojej Krvi. Ľudia boli otrokmi hriechu: „každý, kto pácha hriech, je otrokom hriechu“ (Ján 8:34) a spolu sú otrokmi diabla, ktorý sa práve z tohto dôvodu nazýva otcom hriešnikov (Ján 8:44), „vládcom temnoty tohto sveta“ (Ef. 6:12). Ale Ježiš Kristus nás svojou smrťou vykúpil z tohto otroctva; Neviedla k tomu samotná božská a ľudská túžba, ale vyžadovalo sa výkupné za smrť. Komu bolo vyplatené toto výkupné? Od prvej chvíle sa zdá, že diabol bol pre jeho ľud v zajatí. To možno akceptovať len v určitom zmysle.
Hoci sám diabol nerád koná spravodlivo, neváhal by ohovárať Boha, keby si všimol, že sa nedodržiava spravodlivosť: chce, aby sa s ním zaobchádzalo spravodlivo. Keďže teda zajatcov musí oslobodiť on, aby nie nadarmo bol jeho kraj spustošený, žiadal výkupné. Toto výkupné nebolo dané jemu, ale samotnej Božej spravodlivosti, avšak tak, že sa pri jej platení myslelo aj na diabla: za to bola obetovaná Božej spravodlivosti, aby už diabol nemohol ohovárať Boha a ľudí; teraz nemôže na nás poukazovať ako na nehodne požívajúcich blaženosť; vidí, že táto blaženosť je zaslúžená, lebo za neho bola preliata Krv Spasiteľa. Pozastavujem sa nad touto myšlienkou, pretože u niektorých cirkevných otcov, napríklad u Ireneja, nájdete túto myšlienku bez akéhokoľvek vysvetlenia, nájdete miesta, kde sa bez akýchkoľvek obmedzení hovorí, že cena sa platí diablovi. Pri ich čítaní si treba uvedomiť, že táto cena bola zaplatená Božej spravodlivosti, aby takpovediac zastavila pery pôvodného ohovárača – diabla. Apoštol Peter hovorí o tejto cene (1 Pet.
1:18–19): „Vedome, tvoji verní otcovia ťa nevyslobodili z tvojho márneho života poškodeným striebrom alebo zlatom, ale čestnou Krvou. Apoštol Pavol o tom hovorí: „lebo to bolo kúpené za cenu“ krvi (1 Kor. 6:20).
Symbol ceny krvi – pre nás nie celkom pochopiteľný a bežne nepoužívaný, pretože za túto cenu si môžeme niečo málo kúpiť – bol pre Židov a vôbec pre všetky staroveké národy najvýznamnejší. Židia vykúpili všetko vzácne krvou: podľa zákona ich obetná krv vykúpila zo smrti. Iné backgammony mali zákon, ktorý aj dnes prevláda medzi hrubými národmi, na odčinenie pokút a trestov krvou. To znamená, že metafora – cena krvi – bola vtedy veľmi zrozumiteľná pre celý svet a silne vyjadrovala samotnú vec.
Druhým symbolom je, že Ježiš Kristus bol predstavený apoštolom ako prostredník, príhovor a zmierovateľ. Úkon zmierenia predpokladá, že medzi Bohom a človekom kedysi vládol pokoj a že tento pokoj bol porušený hriechom; V dôsledku toho sa obe tieto strany stali voči sebe nepriateľskými. Je pravda, že nepriateľom je len človek a Boh nedáva – pretože nemôže dať – hriešnikovi to, čo by chcel. Preto bolo potrebné zmieriť tieto znepriatelené stránky: Ježiš Kristus ich zmieruje najprv v sebe, lebo nielen morálne, ale aj fyzicky v sebe zjednotil božstvo s ľudstvom, takže obe boli jedno, potom mimo neho – lebo na kríži bolo zabité nepriateľstvo Boha s človekom. Ako? V Krvi Ježiša Krista vyhasína Boží hnev, a preto Boh hľadí na túto Krv ako na obeť zadosťučinenia, zakrývajúcu všetky naše slabosti, a my sa na ňu pozeráme ako na dôkaz o zmierenej a odmenenej Božej spravodlivosti. Krv Ježiša Krista je teda zmierením samotným aj dôkazom nášho zmierenia.
Toto vyjadruje apoštol Pavol (Kol. 2:14): „zničiac proti nám písmo... pribiť ho na kríž“. A ešte jasnejšie: „urobil pokoj... skrze krv svojho kríža“ (Kol. 1:20).
Tretí symbol predstavuje Ježiša Krista ako Veľkňaza, ktorý prináša obetu za hriechy sveta. Tento symbol bol starovekému svetu veľmi jasný: bol preniknutý myšlienkou očistiť hriešnikov prostredníctvom obetí. V tejto podobe je Ježiš Kristus podrobne opísaný v Liste Hebrejom – najprv negatívne, na rozdiel od starozákonných kňazov, potom pozitívne. Potreba očistiť svoje vlastné hriechy je oddelená od Neho (Žid. 7:27) a podobne. Potvrdzuje sa, že mal telo potrebné na obetu (Žid. 10:5): „A toto telo dokončil,“ že nevstúpil do svätostánku urobeného rukami, ale do samotného neba (Žid. 8:1–2). Apoštol Peter dokonca hovorí, že Jeho Krv bola pokropená (1Pt 1:2): a „pokropená krvou Ježiša Krista“. Takúto indikáciu mu dal po prvý raz Predchodca: „Hľa, Baránok Boží“ (Ján 1:29), ukazujúc na tohto baránka, ktorého ľudia vyhnali na púšť, ukladajúc naň svoje hriechy, alebo na baránka, ktorý bol denne obetovaný.
Štvrtým a zároveň posledným symbolom, ktorý zobrazuje zmierenie smrťou Ježiša Krista, je odmena, skutočnosť, že smrť Ježiša Krista sa javí ako lokálna (toho miesta), vznesená namiesto iných. Tento symbol vo svojej celistvosti nie je nikde jasne prezentovaný, ale je tam po častiach; Puto reciprocity medzi nami a Ježišom Kristom je viditeľné všade. Ježiš Kristus znáša to, čo sme museli znášať my, a dostávame to, čo musel prijať On. Táto reciprocita je jasne vyjadrená v nasledujúcich veršoch koncilových listov apoštolov: „Kristus nás vykúpil... zložil na nás prísahu“; „Kto nepoznal hriech, zhrešil za nás“ (Gal. 3 2 Kor. 5:21). Apoštol Pavol o tom hovorí ešte výraznejšie: „Ak zomrel jeden, zomreli všetci“; podobný je aj tento výraz: „Ak ste boli pokrstení Kristom, boli ste s ním aj pochovaní – „my sme boli pokrstení v Jeho smrť“. Pozrime sa na tieto dve pasáže: a) „Ak niekto zomrel... to je všetko“ (2. Kor. 5:14). Aká je sila tohto výrazu? Podľa zákona smrť nasledovala po hriechu; ale Ježiš Kristus vzal na seba všetky naše hriechy; preto, ak zomrel On, potom sme všetci zomreli.
Spravodlivosť teda už nenachádza nikoho živého medzi nami, a preto nás nevydáva na smrť, lebo mŕtvi už neumierajú, druhýkrát potrestaní nie sú potrestaní, b) „Lebo koľkí boli pokrstení Kristus Ježiš, my sme boli pokrstení v jeho smrť“ (Rim 6,3). Keďže sme zomreli spravodlivosti, musíme zomrieť hriechu; pravda Božia nás nachádza mŕtvych – v hrobe Ježiša Krista; V tom istom hrobe nás musí nájsť hriech. Naša účasť na smrti Ježiša Krista je teda dvojaká: jedna pre nás je umŕtvením pre Božiu spravodlivosť a druhá pre Ježiša Krista je umŕtvením nás za hriech. Len za týchto dvoch podmienok bude pre nás smrť Ježiša Krista úplne prospešná. Toto sú symboly, pod ktorými je Ježiš Kristus predstavený vo Svätom písme! On je zmierovateľ, ktorý zabil naše nepriateľstvo na kríži; je tu Veľkňaz, ktorý sa obetoval za hriechy sveta a tak posvätil Cirkev; je tu trpiteľ, ktorý za nás vydržal a dal nám všetky svoje odmeny; existuje príhovor, ktorý nás vykúpil z otroctva, hriechu a smrti. Z toho je jasné, že všetko je sústredené v smrti Ježiša Krista.
Naozaj, toto je „tajomstvom zbožnosti je veľkosť! (1 Tim 3:16). Toto je učenie Svätého písma o účele smrti Ježiša Krista! Toto učenie je zjavené v Novom zákone so všetkou jasnosťou a detailmi.
Obráťme sa na historickú stránku tohto učenia – na jeho osud v Cirkvi. Táto dogma zostala vo svojej podstate nedotknutá niekoľko storočí – až do čias Pelagia. Pravda, niektorí heretici sa toho dotkli, ale nie vo významnej časti. Napríklad Theopaschiti, ktorí tvrdili, že sám Boh trpel. Prvý sa ho dotkol Pelagius – narazil na Kristov kríž; bol prvý, kto sa stratil v úvahách o dedičnom hriechu, prvý, kto vstúpil do tejto temnoty, v ktorej nemožno neblúdiť. Ten v dôsledku svojej herézy, do ktorej neúmyselne upadol, obmedzil zásluhy Ježiša Krista. Po ňom zostalo toto učenie nerušené až do stredoveku. Abelard teda pochyboval a začal sa pýtať: „Prečo Boh použil smrť, keď to isté mohol urobiť prostredníctvom slova? Bernard mu veľmi dobre odpovedal: "Spýtaj sa Boha, ale neviem - tak je napísané." A skutočne, keby sa bol obrátil k Bohu v modlitbe, Boh by sa mu zjavil. V modernej dobe sa tejto témy dotkli sociniani. Neprijali to, čo presahuje myseľ, a odmietli túto dogmu.
Obmedzili zmierenie na doktrínu a dovolili smrť ako podmienku nevyhnutnú na potvrdenie doktríny. Toto učenie bolo teda málo predmetom sporov medzi heretikmi. V dôsledku toho je to v Cirkvi krátke. Nicejské vyznanie viery len hovorí, že Ježiš Kristus zomrel za hriechy; v symbole Afanasyev - tiež. Učenie o tom v katechizmoch je tiež stručné.
Ako môžeme stručne predstaviť podstatu učenia Cirkvi o smrti Bohočloveka obsiahnutého v katechizmoch? Podstatou tohto učenia je, že Ježiš Kristus zomrel za odpustenie hriechov, za zmierenie ľudí s Bohom a s Jeho pravdou. Hlavnými bodmi tohto učenia sú teda: naše hriechy, požiadavka trestu a zadosťučinenia, ktoré priniesol Ježiš Kristus, v ktorých teda spočíva vina nášho ospravedlnenia, blaženosti, života a vzkriesenia.
Ako súvisí smrť Ježiša Krista s inými udalosťami nášho vykúpenia? Chcel to Boh, alebo to spočíva v samotnej podstate vecí? Jej základ musí byť a je v povahe vecí. Ako však smrť napravila nedostatky sveta? V katechizme sa tomu hovorí tajomstvo. Naozaj je; Je však táto záhada úplnou záhadou, alebo len čiastočnou záhadou? Autor katechizmu to považuje za dokonalé tajomstvo a na podporu tohto sa odvoláva na text: „tajomstvo skryté od vekov a pokolení: teraz sa zjavil svojim svätým“ (Kol 1,26). Ale tento text to nevyjadruje, súdiac prísne. Tento list hovorí, že nikto predtým nepoznal toto tajomstvo; a potom sa to stalo známym Božím vyvoleným, to znamená apoštolom a iným učiteľom a vyznávačom kresťanstva. Tak toto je relatívna záhada. Navyše, predmetom toho, čo apoštol nazýva tajomstvom, je legenda o bohatstve a sláve: „rozsievanie tajomstiev medzi národy“ (Kol. 1:27), to znamená, že vo vzťahu k Židom bolo tajomstvom, že na kresťanstve majú účasť aj pohania. Ako to získali? - to bolo pre Židov záhadné a nepochopiteľné.
Preto citovanie tohto textu na potvrdenie, že smrť Ježiša Krista je dokonalým tajomstvom, je nesprávne. Táto smrť nie je až taká záhada. Lebo Sväté písmo to nikde nenazýva tajomstvom: nehovorí o smrti Bohočloveka ako o jeho vtelení: „veľkosť je tajomstvom zbožnosti“. Navyše, nie je to taká téma, že je dokonca škodlivé považovať ju za úplne nepochopiteľnú záhadu? Toto je centrum celého kresťanského náboženstva; a preto by bolo lepšie, keby to bolo trochu zrozumiteľné. Vyžaduje to ľudská myseľ, ktorá sa vždy snažila a snaží preniknúť do smrti Bohočloveka a vidieť jej vzťah k našej náprave. Pravda, nemožno povedať, že v tejto smrti nie je vôbec žiadne tajomstvo; Má to tajomné stránky, no sú aj jasné. Bez nich by doktrína o tom nebola položená na základoch náboženstva. Nezrozumiteľnosť v tomto prípade pochádza väčšinou z postoja mysle k nej, dívajúc sa na ňu nie tak, ako by mala, a nie z miesta, kde by mala.
Prečo sa používa smrť a nie priame odpustenie prostredníctvom slova? Sväté písmo nezachádza do podrobného vysvetlenia tohto; nehovorí, prečo sa to neurobilo inak! Miestami však poukazuje na črty, ktoré keď sa spoja, dokážu upokojiť nepokojnú filozofickú myseľ. Poďme ich pozbierať. Po prvé, nie je náhoda, že Sväté písmo hovorí, že Kristus „sa patrí... trpieť“ (Marek 8:31). Myšlienka tu je takáto: Kristus musel trpieť – zomrieť; Dôvodom bola tá najsilnejšia, nielen Božia túžba, ale aj morálna potreba. Táto potreba bola určená potrebou očistiť nás od hriechov. Takže je tu nejaký zmätok? Že je potrebné očistiť sa od hriechov – myseľ si nemôže pomôcť, aby to vedela; škvrna sa vždy zmyje a hriech je škvrnou na duši. Nedalo by sa však túto škvrnu zmyť inak, iba ústnym vyhlásením odpustenia hriešnikovi? Druhá črta, ktorú nachádzame vo Svätom písme, rieši aj túto otázku: z nej je jasné, že ide o Bohočloveka nepochopiteľného tajomstva! Koľko rozporov tu nachádza!
Nasledujme ho a rozoberme všetky jeho protirečenia a námietky, čiže vyriešime poslednú otázku: ako sa myseľ pozerá na smrť Ježiša Krista? Všetky námietky mysle na túto tému sa zbiehajú v jednej hlavnej veci: "Prečo bola použitá táto metóda zmierenia? Prečo Boh neodpustil ľuďom jednoducho, bez takej hroznej obete?" Mysli sa zdá, že toto výkupné je viac ako niečo ľudské, neslušné Bohu, najvyššej Bytosti. Myslí si, že na to stačilo ľuďom vyhlásiť odpustenie pod podmienkou ich nápravy. Presne tak, toto je cesta, na ktorú čoskoro padne myseľ. Čo je však lepšie – odpustiť bez zadosťučinenia spravodlivosti, alebo vymyslieť spôsob, aby sa neporušoval zákon a trest neexistoval? Je zrejmé, že to druhé je lepšie ako to prvé. Králi odpúšťajú zločincom bez dodržania zákona, ale robia to preto, lebo nevedia vymyslieť uspokojivý liek, veď ktorý kráľovský syn by išiel na kríž pre zločinca, ktorému chce kráľ, jeho otec, prejaviť zhovievavosť?
Takže odpustenie, ktoré králi zeme robia z blahosklonnosti, je ich nedostatkom, je to znak ľudskej slabosti, kvôli ktorej ľudia nedokážu vymyslieť taký prostriedok, aby nebola porušená spravodlivosť a trest pre zločincov nebol strašný. Ale Boh vynašiel tento prostriedok, a preto urobil to, čo bolo hodné len jemu. Sme zvyknutí všetko posudzovať podľa seba, a preto pocit svojej slabosti často aplikujeme na Boha. Podľa nášho slabého zmyslu pre pravdu sa zdá, že naplniť zákon je možné, a nie; ale v celej ľudskej rase je tento zmysel pre pravdu oveľa silnejší a vznešenejší. Prečo sa celý staroveký svet obetoval a teraz to robia všetky divoké národy? Toto je hlas toho pocitu, ktorý silne vyžaduje uspokojenie pravdy a nemôže ju nechať neuspokojenú. Už len preto – pre takú univerzálnosť hlasu pravdy – si Boh nemohol pomôcť a žiadať zadosťučinenie za porušenie spravodlivosti. Ale iné dôvody nemohli dovoliť morálne odpustenie bez zaplatenia. Takéto stiahnutie sa v morálnom svete by spôsobilo škodu v práve.
Dalo sa tomuto poškodeniu vyhnúť bez pokušenia? Pri pohľade na to by sme okamžite prišli na myšlienku, že Boh nám bude takto odpúšťať aj naďalej. Navyše, takéto odpustenie by neupokojilo naše svedomie v tomto živote, tým menej v budúcnosti. Spomienka na minulosť často v tomto živote veľmi znepokojuje svätých ľudí v živote; Čo by sa stalo vo večnosti, kde bude svedomie čistejšie a prísnejšie, keby táto minulosť nebola vymazaná? Tam by spomienka na neho nedala pokoj, lebo tam by sa súčasná slabá požiadavka svedomia stala pre ňu zákonom. A nevyjadruje sa to vo vzhľade duchov, ktorí po stáročia znepokojovali? Vo všeobecnosti treba povedať, že hlas svedomia je najsilnejší! Takže táto obeta bola potrebná pre ľudí - na odstránenie pokušenia - v tomto živote a na upokojenie ich svedomia, najmä v budúcom živote. Ale v Božskej svetovláde sú okrem ľudského sveta aj iné svety – Anjelské. Hoci stupne týchto bytostí nepoznáme, je veľmi pravdepodobné, že sú medzi nimi vyššie a nižšie. Ich morálna dobrota im nedovolila odpustiť človeku bez zadosťučinenia.
Je pravda, že sú veľmi filantropickí, ale ich filantropia nesiaha do porušovania zákona, ale do jeho zachovania. A keďže majú čistejšie svedomie, je to pre nich ešte neprirodzenejšie a ťažšie ako pre nás, keď vidíme nespokojnosť s porušovaním zákona. Navyše, aké spolužitie by bolo medzi nimi a nami vo večnosti? A k tomuto spolužitiu určite dôjde. Vo svojich myšlienkach nás nemohli oddeliť od seba; Nemohol si pomôcť, ale predstaviť si nás ako zločincov, omilostených, ale neočistených, a len milosťou vstúpili do Kráľovstva Kristovho. Je však pri takomto spôsobe myslenia možné spojenie rovnosti? Takže tu je ďalšia osoba, pre ktorú bola potrebná smrť Ježiša Krista – pre anjelov! Obráťme sa na samotnú Božiu pravdu. Aká je sama o sebe? Jedna jej koncepcia ukazuje, že myseľ, ktorá žiada odpustenie bez obety, bez uspokojenia, sama nevie, čo chce. Chce preto odmietnuť pravdu a dať miesto iba milosrdenstvu; ale to je prevzaté z ľudskej prirodzenosti a je to hrubý antropomorfizmus (grécky: podoba s človekom).
Naša pravda sa môže obmedziť a zmeniť, ale to sa nedá aplikovať na Boha. Ak Boh niečo požaduje, potom základ tejto požiadavky spočíva v samom Jeho bytí. Dožaduje sa takpovediac z núdze, a preto Mu môže ísť otázka: je uspokojenie potrebné alebo nie? Takáto dualita nie je v Božskej mysli povolená. Boh vyjadril túto myšlienku vo svojom zákone. Zákon vo vzťahu k človeku je nestály a dá sa mu vyhnúť, ale sám o sebe je nemenný a neodolateľný. Taký je jej zdroj – Boh. Ak by teda anjeli tolerovali porušovanie zákona, potom, trúfame si povedať, by to Božie svedomie netolerovalo; Boh zo svojej podstaty nemôže a nemá žiadnu nepresnosť alebo škvrnu! A preto sa Boh mstí a trestá nie z hnevu, ale podľa vlastnosti svojej prirodzenosti, z núdze; Vyžaduje si to Jeho svätosť a stálosť Jeho mravnej čistoty. Základ smrti a vykúpenia z hriechov teda spočíva v požiadavkách zo strany človeka – v jeho živote, prítomnosti i budúcnosti, zo strany vyšších bytostí a zo strany Boha, Jeho pravdy, ktorá nemôže zostať neuspokojená.
V tomto učení rozum nachádza najlepšie riešenie tých rozporov alebo antinómií, do ktorých upadá pri posudzovaní hriechu a jeho vzťahu k Božej pravde. Tieto antinómie nedávno vysvetlil jeden z nemeckých filozofov. Človek je hriešny a Boh je svätý – veľký kontrast. Ale medzi nimi musí byť spojenectvo. Takže myseľ prichádza so spôsobmi, ako ich zosúladiť. Prvou z týchto metód je odpustenie hriechov. Pri pohľade na bezhraničné Božie milosrdenstvo myseľ na jednej strane dúfa v toto odpustenie, no na druhej strane nekonečná spravodlivosť jej toto odpustenie znemožňuje: aká antinómia! Preto je spokojnosť nevyhnutná, no z ľudskej stránky je to nemožné. Ako môže byť zmierený s Bohom? Rozum prediktívne hovorí, že niektoré hriechy budú odpustené a niektoré budú očistené – sčasti sa ohlási odpustenie a sčasti trest, čiže sčasti utrpí spravodlivosť a sčasti milosrdenstvo; Z toho pochádza nezmieriteľná antinómia mysle! V biblickom učení je toto všetko zosúladené tým najlepším možným spôsobom. V ňom je úplne dané miesto láske k ľudskosti.
Lebo Boh z lásky k ľudstvu dal svojho Syna zomrieť. Toto predstavuje Božiu lásku k ľudstvu vo väčšej forme, z novej stránky, ktorú rozum neočakával: toto je hrdinstvo lásky k ľudstvu! Aj tu je viditeľná celá pravda, k tomu sa pridáva úplná spokojnosť a úplné vykúpenie hriešnikov. Bohočloveku sa totiž nemôže rovnať celá zložitosť stvorení, tým menej sa Mu môže rovnať jeden ľudský kmeň, a preto urobil to, čo nedokázala celá stvorená bytosť. Ak áno, potom sa v kresťanskom učení o smrti Bohočloveka pravda a láska k ľudstvu podľa žalmistu bozkávajú a rozpory mysle tu miznú.
Ďalší rozpor mysle pri pohľade na človeka a Boha. Rozum vidí, že človek sa môže Bohu páčiť nápravou seba samého, teda nápravou foriem mysle a vôle. Ak sú tieto formy opravené, ak myseľ a vôľa začnú konať svojim zákonitým spôsobom, potom sa Bohu zapáči. Tento názor je založený na pravde a milosrdenstve a zdá sa byť správny. Ale na druhej strane ten istý dôvod vidí, že človek, ktorý sa raz stal nevhodným, už nemôže byť prijateľný vo vzťahu k minulosti; minulý dojem je pre človeka neznesiteľný, najmä pre Boha; znepokojuje aj naše svedomie a ešte viac, dovolíme si povedať, svedomie Božie; Božia povaha to určite musí vyhnať. Ale človek to nemôže zničiť; preto nemôže byť milovaná Bohom; tu je nová antinómia, nový rozpor! Rozum nevidí spôsob, ako to zosúladiť; ale Kristus podľa Písma všetko zmieril: svojimi zásluhami naplnil neúplnú budúcnosť a zničil minulosť.
V tomto učení a jedine v ňom teda môžeme vidieť dokonalý súlad medzi odpustením hriechov a zadosťučinením s Božou spravodlivosťou. Bez ohľadu na to, akú súvislú filozofickú teóriu predložíte, všetky medzery v nej budú nevyhnutné. Keď čítame filozofické morálne systémy a zhrnieme ich, vidíme v nich všade prázdnotu; ich sľuby sú svojvoľné a prehnané, a preto im nemožno dôverovať. Kresťanstvo, naopak, odoláva všetkému logickému postupnosti; v ňom sa všetko dopĺňa a niet prázdnoty. Jednoducho povedané, je uspokojujúce pre myseľ a výživné pre morálku. Ukazuje najväčšiu Božiu múdrosť pri vyvádzaní hriešnikov z priepasti, do ktorej boli uvrhnutí. Ako ich vápniť? Povzbudenie ohlásením odpustenia? Ale to by ich urobilo neopatrnými. Boh používa prostriedok, ktorý povzbudzuje, ale nedovoľuje oddávať sa bezstarostnosti.
Kresťana utešuje skutočnosť, že Boží Syn za neho trpel, no zároveň si preventívne hovorí: „Ak neušetril svojho Syna, ušetrí mňa? Toto jediné učenie vnáša harmóniu do všetkých atribútov (atribútov) Boha – dodatok, ktorý je našej mysli najdrahší! Hovorí, že zlé v človeku prenasleduje Boh a dobré prijíma človek od Boha a že toto všetko sa uskutočňuje v jednom srdci, v jednom svedomí: opäť je viditeľná mimoriadna harmónia! Rozum trvá na úmernosti blaženosti k cnosti; ale vidiac, že minulosť zostáva neuspokojená, nevie si predstaviť, že by táto úmernosť bola možná, lebo blaženosť má pre každého väčšiu prevahu ako pravda – dobro. Ale kresťanstvo v tomto smere zachováva dokonalú harmóniu. Lebo hriešnikovi sa dáva blaženosť, ale tak, že minulá prázdnota je doplnená zásluhami Ježiša Krista. Možno sa pýtať: ako mohla taká hojnosť zásluh pochádzať z jednej smrti Bohočloveka? Ako by smrť – jednorazová akcia – mohla zničiť milióny hriechov – viaceré akcie?
Táto veľkosť závisela od veľkosti subjektu alebo osoby a nemožno pochybovať o tom, že tvár dáva veľkosť akcie. Na jednej strane, zdroj spasiteľových zásluh spočíva v jeho morálnej veľkosti, v jeho hrdinskom sebaobetovaní, ktoré nemá obdoby; táto veľkosť dala Jeho zásluhám intenzívnu moc (vim intensivam), ako prvá - extenzívna (extensivam). Teda biblické učenie, keď ho zvažuje myseľ, neobsahuje nič protichodné. Dopĺňa a korunuje Jeho učenie o zmierení ľudí s Bohom.
S tým súvisí aj otázka: ako pôsobí smrť Ježiša Krista v prospech ľudí? Po prvé, pôsobí na Božstvo, ukľudňuje v Ňom, takpovediac, zmysel pre pravdu, teda to vedomie, v ktorom nie je žiadna nepresnosť. Po druhé, ovplyvňuje ľudí, upokojuje ich svedomie. Potom na samotnú prírodu – aj na jej svedomie, ktoré musí mať, lebo medzi zákonmi jedného a druhého sveta existuje analógia a niektoré sú odrazom iných. Pôsobí aj na prírodu tým, že vyhladzuje zlo a oslobodzuje ju od smrti. Ježiš Kristus na to všetko pôsobí tak, že uvádza ich prirodzenosť do súladu a dáva im iný smer, opačný ako smer, ktorý dal Adam. Prírodné sily, pôsobiace týmto novým smerom, konečne dosiahnu dokonalú harmóniu. Alebo, ak sa vám to zdá príliš abstraktné a nezrozumiteľné, potom si viete predstaviť iný spôsob. Ježiš Kristus ako výsledok svojho sebaobetovania dostal moc nad celou prírodou: „Mne,“ povedal sám, „všetku moc na nebi a na zemi“ (Matúš 28:18).
Táto sila je už dostatočná (dostatočná) na to, aby znovu vytvoril nebo a zem.
Poznámka 1. V akom zmysle bola smrť Ježiša Krista tajomstvom a v akom nie? V čase svojho objavenia to bolo tajomstvo, to znamená, že kým nebolo objavené, nikto to nemohol vedieť; a keď sa Boh rozhodol zjaviť to svetu, potom tí, ktorí chceli pochopiť, pochopili, pretože vo svojej podstate to nie je tajomstvo. Základom toho sú naše hriechy – zadosťučinenie za ne. To je rozumu celkom pochopiteľné – vždy to vyžadovalo.
Poznámka 2. Pravda, ak chceme ísť ďalej, preskúmať samotný základ smrti Bohočloveka, tak aj tu sa dostaneme k záhade. Odkiaľ sa napríklad berie zákon takej morálnej neúprosnosti, že pravda nevyhnutne vyžaduje uspokojenie? Toto je už tajomstvo!
Poznámka 3. Je možné takéto nahradenie v morálnom svete, aby sa hriechy jedného zvalili na druhého a aby sa druhý dozvedel pravdu jedného? Tak ako strom má svoje ovocie, aj morálna bytosť musí mať svoju morálku. Viazajte krásne ovocie na neplodný strom: čo sa s ním stane? to isté, čo bolo - zostane neplodné ako predtým. Nestane sa to isté s morálnou bytosťou, keď je prijatá morálka niekoho iného? Preto Kant odmietol zásluhy Vykupiteľa ako zbytočné a zbytočné pre mravné bytosti. Je však tento názor správny? Čo sú to morálne bytosti? Má každý svoju osobnosť? Nie! Všetky vlastne tvoria jednu vec. Zjavenie to objasňuje, keď všetkých nazýva členmi jednej hlavy, Ježišom Kristom. Morálne bytosti majú dvojitú osobnosť – súkromnú, čiže individuálnu a všeobecnú.
A preto nemôžu mať morálku, ktorá je úplne čistá alebo úplne im vlastná; taká morálka patrí jedine Bohu; ostatné bytosti, keďže oni sami sú závislí, ich morálka sčasti pochádza od nich a sčasti závisí od zovňajšku. Z toho môžeme vysvetliť tie cnosti, ktoré v spoločnostiach často bezdôvodne existujú, ako aj tie neresti, ktoré v určitej spoločnosti, ktorá ich má, nemajú skutočný základ. Oboje v tej či onej spoločnosti drží nie individuálna osobnosť tej spoločnosti, ale spoločná osobnosť všetkých alebo mnohých národov. Teraz však táto osobnosť nie je taká nápadná: vo večnosti sa nepochybne so všetkou jasnosťou ukáže, potom sa medzi morálnymi bytosťami vytvorí dokonalé spoločenstvo. Kto si však toto vzájomné spoločenstvo medzi ľuďmi ani teraz nevšimne, môže sa ľahko pomýliť a aj to môže viesť, ako to niektorých priviedlo, k omylu.
Poznámka 4. Je charakteristické pre Božiu pravdu trestať nevinnosť? Sám Nevinný si to želal; Ježiš Kristus sa dobrovoľne vydal na smrť; zo strany Božej pravdy tu teda nie je nič, čo by ju mohlo zatemniť. Navyše, tieto utrpenia boli užitočné pre samotného Trpiaceho; vďaka takémuto hrdinstvu sebaobetovania Jeho ľudskosť nepochybne pozdvihla morálne hodnoty; V dôsledku toho došlo aj k fyzickému povýšeniu, pretože tak ako bol Ježiš Kristus ponížený, je teraz oslávený!
Čo by mal kazateľ robiť s týmto učením? Je potrebné vysvetľovať to ľuďom častejšie, pretože to je základom každého náboženstva. Ako to prezentovať? Spôsob, akým to stanovili apoštoli, to znamená, že najprv ukážu príklady a základy a potom predložia aplikácie. Apoštol Pavol môže byť v tomto prípade tým najlepším mentorom: pri odhaľovaní tohto učenia dokonca ide k jemnostiam, ktoré sú však zrozumiteľné pre jednoduchý zmysel. Toto učenie je potrebné ponúknuť podľa vzoru apoštolov z dvoch strán: na prvej strane sa utvrdzujú naše nádeje a práva, na druhej strane vyplývajú naše povinnosti. Smrť Ježiša Krista je teda radostná a poučná: radostná, pretože je zdrojom našich nádejí, práv a výsad; je poučná, pretože z nej plynú všetky naše pozície. Apoštol Pavol dobre vysvetľuje učenie o tom z oboch strán. Po prvé, vo všeobecnosti hovorí, že s Ježišom Kristom sme „všetci zomreli“ (2. Kor. 5:14). Túto istú myšlienku vyjadruje ešte jasnejšie v Liste Rimanom (Rim 5:6).
Takže najprv hovorí, že sme mŕtvi pre Božiu pravdu – nachádza nás v hrobe Ježiša Krista, a preto nemôže potrestať nás, mŕtvych. Vysvetľuje tiež spôsob našej účasti na smrti Ježiša Krista prostredníctvom ponorenia vykonaného v krste. Potom hovorí, že musíme byť mŕtvi hriechu a hriech nás musí nájsť v hrobe Ježiša Krista; odtiaľto sa odvíjajú všetky naše pozície. Smrť Ježiša Krista nás teda na jednej strane od všetkého oslobodzuje a na druhej strane ku všetkému zaväzuje, dáva nám práva a prideľuje pozície. A kto neberie posledné, nie je mu dané prvé. Aby sme toto učenie priblížili pojmom ľudí, najlepším spôsobom, ako to urobiť, môžu byť porovnania. Tak si možno Božiu spravodlivosť predstaviť v podobe podráždeného hnevu, pred ktorým sa dá ukryť len na jednom mieste – v hrobke Spasiteľa. Kto utečie na toto miesto a zostane tam mŕtvy, bude spasený; ale kto ožije a zanechá, zahynie. Lebo človeka prenasleduje Boží hnev, len čo vyjde z tohto hrobu, ožije pre hriech. Môžu sa použiť aj iné metafory.
Ak by napríklad kráľ, ktorý sa chcel zmilovať nad svojimi poddanými, zločincami, potrestal za nich svojho syna a potom oznámil, že tento trest dostanú tí, ktorí sa napravia, potom by sa takéto prirovnanie veľmi podobalo Nebeskému Otcovi, ktorý sa kvôli nám vzdal svojho Syna. Týmito a podobnými metaforami môžeme ľuďom vysvetliť, že iba pod podmienkou našej nápravy nám môžu byť zásluhy Ježiša Krista užitočné. Ľudia si stále môžu myslieť, že ak existujú zásluhy iných, ich náprava nie je potrebná a naopak. Človek chce väčšinou buď robiť všetko sám, alebo všetko nechať na iných. A na to musí kazateľ dbať. Je potrebné ukázať, že zásluhy Ježiša Krista sú zbytočné bez našej nápravy a že naša náprava bez Jeho zásluh je nemožná.
III. Pozrime sa na tretiu časť činnosti nášho Vykupiteľa – takzvaný kráľovský úrad. Prvé dva úrady vykonával na zemi, ale tento posledný vykonáva úplne z neba. Prečo nie na zemi? Prečo aspoň nepoložil začiatok svojho Kráľovstva tu? Apoštoli sa tejto otázky nenútene dotýkajú a rozhodujú sa všeobecne. Apoštol Peter (Skutky 3:21), nabádajúc Izraelitov, aby činili pokánie a obrátili sa k Ježišovi, a predpokladajúc, že chcú vedieť, kde je tento Ježiš teraz, hovorí: nemôžeme Ho ukázať, lebo je v nebi. "Je vhodné, aby ho nebo prijalo ešte pred rokmi dispenzácie všetkých, ako Boh hovoril ústami všetkých svojich svätých, proroka." Takže z týchto slov je jasné, že Kristus musí byť v nebi – to sa hodí; ale prečo je to potrebné? toto nie je vidno. Tento apoštol považuje koniec svojho pobytu v nebi za dispenzáciu alebo naplnenie všetkého, čo Boh povedal prostredníctvom prorokov. A keďže Boh hovoril o obrátení všetkých pohanov a Židov, znamená to, že viditeľné Kráľovstvo Ježiša Krista sa neotvorí, kým nebude dokončené obrátenie Židov a pohanov.
Apoštol Pavol sa tiež dotkol tejto témy (1. Kor. 15:25), ale povedal ešte menej: „Lebo sa mu sluší kraľovať, kým mu všetkých nepriateľov nepoloží pod nohy“; Toto sú jeho slová, z ktorých je jasné len to, že Kristus potrebuje byť v nebi a opäť neexistujú žiadne ďalšie dôvody. Položme si teda otázku: Prečo Ježiš Kristus nezaložil svoje Kráľovstvo na zemi? Prečo tu nezostal aspoň štyridsať rokov namiesto štyridsiatich dní? Táto otázka je plodom zvedavosti, ale nevyhnutnej zvedavosti. Pre ľudské srdce je veľmi žiaduce, aby Ježiš Kristus zostal na zemi: to vyjadrili apoštoli, ktorí dlho hľadeli na nebo, keď Ježiš Kristus vystúpil na nebesia. Ale Ježiš Kristus musel opustiť zem z týchto dôvodov: 1) Apoštoli by zostali pri svojich telesných predstavách o Ježišovi Kristovi, keby zostal s nimi na zemi. Po Jeho vzkriesení sa teda okamžite pýtali: „Pane, založíš kráľovstvo v tomto roku? (Skutky 1:6).
To znamená, že v nich zostali tie isté telesné pojmy, na zničenie ktorých sa s nimi potreboval rozlúčiť a svojím nanebovstúpením ich uistiť, že nebol pozemským kráľom, ale nebeským, a že „Jeho kráľovstvo nie je z tohto sveta“ (Ján 18:36). Svojím nanebovstúpením, ako to hovorí apoštol, „naplnil všetko“ (Ef. 4:10). 2) Bolo možné, aby bol na zemi ako nepoznaná osoba. Ak by Ho spoznali, potom by sa museli zmeniť všetky vzťahy pozemských kráľov a zákony, vo všeobecnosti celá štruktúra zeme, potom by musela prísť univerzálna teokracia (grécky: vláda Boha) v najprísnejšom zmysle tohto slova, ale je to nemožné; ako môžeme vzhľadom na súčasnú štruktúru našej planéty nadviazať priamu komunikáciu medzi krajinami a národmi kdekoľvek? Ako môžeme napríklad preniesť príkazy tohto kráľa do Severnej Ameriky? Je to cez anjelov? To však znamená urobiť z tohto sveta svet zázrakov. Navyše smrť musí stále zostať na svete. Ako by zomreli poddaní nesmrteľného Kráľa? Ako by mal v tomto prípade konať? Jeho poddaní by Ho nepochybne požiadali, aby odstránil smrť. Čo tu môžeme robiť? Nevyhoviete žiadosti?
Ale to by nebolo dobré. Uspokojiť? To by znamenalo robiť nespočetné množstvo zázrakov. Takéto a podobné rozpory by boli nevyhnutné, keby Ježiš Kristus zostal vládnuť na zemi. Preto sa Božia múdrosť rozhodla zriadiť svoje Kráľovstvo v nebi. 3) Navyše, pre Ježiša Krista bolo vhodnejšie vládnuť v nebi ako na zemi. On je Kráľom všetkých: „Dal mi,“ hovorí, „všetku moc na nebi i na zemi“ (Matúš 28:18). Je teda Kráľom anjelského sveta, ako aj ľudského. Pre kráľa týchto dvoch svetov je vhodnejšie zostať vo vyššom svete, je vhodnejšie dávať príkazy zhora nadol, ako zdola nahor; preto je slušnejšie žiť v anjelskom svete. A vo vzťahu k ľudskému svetu je vhodnejšie, aby Kristus bol vládcom v nebi ako na zemi. Pretože existuje veľká časť ľudí – aj tí, ktorí už existujú v minulosti, aj tí, ktorí ešte existujú v budúcnosti, a na zemi je zvyčajne najmenšia časť ľudí. Preto Ježiš Kristus venoval najdôležitejšie minúty tomu, aby bol s tými, ktorí žijú v neviditeľnom svete; napríklad zostúpil do pekla.
4) Ale pre kresťana je to dostatočný dôvod v Ježišových slovách, že je preňho lepšie odísť, aby mohol prísť Utešiteľ (Ján 14:2-3, 16-18). Možno v Osobách Najsvätejšej Trojice samých je dôvod, prečo je vhodné, aby jeden bol Vykupiteľom a druhý, Duch Svätý, bol Dokonalým. Prečo sa inkarnovala druhá Osoba a nie prvá alebo tretia? Toto si zrejme vyžadoval ich vzťah.
Z týchto a iných dôvodov, ktoré nevidíme, je pre Ježiša Krista lepšie byť Kráľom v nebi ako na zemi.
Náš Vykupiteľ je teda Kráľ. Čo je Jeho Kráľovstvo? Kto sú Jeho poddaní? Aký je cieľ? čo znamená? Aké sú rozdiely a odmeny v tomto Kráľovstve Nebeského Kráľa?
Táto téma je najrozsiahlejšia. Ježiš Kristus už vládol niekoľko sto rokov; Koľko zmien, veľmi dôležitých, sa musí v tomto čase udiať, a teda koľko toho možno povedať o tejto téme! Medzitým je tento traktát kratší a chudobnejší ako všetky ostatné v našich systémoch. Napríklad pravý reverend Irenaeus uvádza len niekoľko najvšeobecnejších vlastností o tomto kráľovi; potom cituje viaceré pasáže zo Svätého písma a tým celú vec uzatvára. Prečo je tento traktát medzi našimi teológmi taký krátky? Z vplyvu cudzej teológie na našu teológiu. Dôvodom sú protestantské strany, ktoré mali vplyv na teológov. Je známe, že milosťou naplnené kráľovstvo Ježiša Krista tvorí Cirkev a v nej sú osobitným spôsobom pastieri Cirkvi. Ale protestanti nemajú ani cirkev, ani pastorov, rovnako ako my. Preto nemajú čo povedať o Kristovom kráľovstve. keďže ich naši teológovia nasledovali, preto nič nehovoria. V dôsledku toho učenie o Cirkvi medzi našimi teológmi nemá úzku súvislosť s inými pravdami.
Z teologických poznámok je jasné, že ide akoby o akýsi nadbytočný traktát. Je to preto, že nie je na správnom mieste. Najlepšie miesto pre učenie o Cirkvi je tu, v traktáte o Kráľovstve Ježiša Krista, ale tu ešte nie je zahrnuté v žiadnom z našich systémov.
Kto sú poddaní neviditeľného Kráľa? Tomuto Kráľovi je predovšetkým podriadený celý svet, najmä všetci ľudia a najmä Cirkev; a preto je Jeho Kráľovstvo početnejšie a rozmanitejšie ako všetky ostatné kráľovstvá. keďže toto Kráľovstvo je „v duchu a sile“ (Lukáš 1:17), potom musí byť vnímateľné zmyslami; Nielen vierou, ale aj hmotnými očami musíme vidieť, že Ježiš Kristus vládne vo svojom Kráľovstve. Je to viditeľné ako v celom svete, tak najmä v kresťanskej cirkvi. Otvorme Bibliu, čo hovorí o tomto Kráľovstve? Doslova veľa, ale toto sa interpretuje inak. Proroci hovoria predovšetkým o Mesiášovi ako kráľovi, ale tieto črty, pokiaľ ide o ich veľkosť a rozľahlosť, je ťažké uplatniť. Možno len vidieť, že morálna stránka na zemi sa napĺňa; zmyslová stránka sa tiež čiastočne splní a jedného dňa sa splní úplne. Nie je však možné vykonať konkrétnu aplikáciu týchto funkcií, prinajmenšom ťažké.
Z proroctiev Starého zákona je možné vypožičať také črty, aby sme opísali Kráľa nebies tak, ako ho Ireneus opisuje vo svojom systéme, to znamená, že môžeme povedať, že je všemohúci, večný atď. V Novom zákone Ježiš Kristus hovorí o svojom Kráľovstve, ale chápe ho z morálnej stránky a nehovorí o fyzickej stránke svojho Kráľovstva, o jeho moci, zákonoch, vláde a právach. Apoštoli hovoria, ale málo a opatrne. Apoštol Pavol sa tejto témy dotýka najviac, ale hovorí málo a s obavami. To preto, že ešte nebol čas o tom hovoriť, lebo Židia ešte nestratili zvyk svojich zmyselných snov o Mesiášovi ako kráľovi zeme a pohania sa pripravovali so svojimi politickými podozreniami. Tieto dôvody, najmä prvý, prinútili apoštola Pavla hovoriť málo o kráľovskej moci Ježiša Krista ao tom, kde hovorí o moci Antikrista. Apoštoli hovorili o Mesiášovom kráľovstve všeobecne, a preto je z ich opisov ťažké vyčítať, čo je v tejto veci podstatné.
Hlavné vlastnosti sa však dajú nájsť. Sú to: 1) Kráľovstvo Ježiša Krista v prvom rade tvorí Cirkev, s ktorou je On v najužšom spojení. Toto spojenie je vo Svätom písme vyjadrené rôznymi (symbolmi) metaforami, ktoré znamenajú najužšie spojenie jednej veci s druhou, napríklad aký je vzťah obilia k chlebu, viniča k ratolestiam (Ján 15:2-7), ženícha k neveste (2Kor 11:2), hlavy k ostatným údom tela (Ef. 1:22-23), Ježišovi Kristovi v takej cirkvi. Okrem pravej Cirkvi sú Ježišovi Kristovi podriadené aj všetky falošné cirkvi a vo všeobecnosti celá ľudská rasa. Je to jasné zo slov apoštola Pavla, ktorý hovorí: „Lebo sa mu sluší kraľovať, kým mu všetkých nepriateľov nepoloží pod nohy“ (1. Kor. 15:25). Ako porazí a porazí všetkých nepriateľov, teda všetky kmene nepriateľské voči skutočne kresťanskému kmeňu? Buď ich obrátením na kresťanstvo, alebo úplným oslabením a potrestaním. Ale Ježišova moc sa nevzťahuje len na ľudský svet; siaha do iných svetov – do samotného neba. Bohočlovek Ježiš dostal všetko na zemi i na nebi.
Túto dôležitú pravdu často opakuje apoštol Pavol. K tejto sile Bohočloveka pridáva aj pozoruhodnú stránku, ktorá siaha až do najhoršej časti sveta – do pekla: „áno... bude sa Mu klaňať každý kmeň, z tých na nebi, na zemi i pod zemou“ (Flp 2:10). Hranice moci Ježiša Krista sú teda hranicami celého sveta.
Aká veľká sila! Ako sa to zmestí do jedného človeka? Lebo Ježiš Kristus je aj v ľudstve Kráľom všetkých. Tu musí byť hlavný dôvod, prečo Vykupiteľ, keďže je človekom, bol aj Bohom. Len z tohto spojenia dostalo ľudstvo Ježiša Krista takú obrovskú schopnosť; stvorená bytosť by sama o sebe nebola schopná prijať takú silu!
Aký je účel tohto Kráľovstva? To isté ako všeobecná obnova ľudskej rasy: Ježiš Kristus riadi toto Kráľovstvo takým spôsobom, aby zničil a zničil skazu v ňom. keďže toto Kráľovstvo má dve stránky – zmyslovú a duchovnú, potom existujú dva typy vlády: jedna ničí smrť z fyzického sveta a druhá ničí hriech z duchovného sveta. A smrť Ježiša Krista je základom tejto revolúcie. Ježiš Kristus ním iba v nekonečne vyššom zmysle vykonal to, čo jeden z múdrych (Archimedes) vyjadril týmito slovami: „Dajte mi bod a pohnem zemou! Ježiš Kristus stál v tomto bode svojej smrti a obrátil celý svet k Bohu! V tejto smrti však položil iba základ, na ktorom teraz buduje, ale časom všetko privedie do plnej miery dokonalosti.
Ako vládne náš všemocný Kráľ? Aké prostriedky používa na dosiahnutie svojho cieľa? Používa dva prostriedky – neviditeľný, bezprostredný a viditeľný, priemerný.
a) Kde je viditeľné kráľovstvo, ktoré podlieha zmyslom? V Cirkvi, ktorá bola stvorená čiastočne Ježišom Kristom a viac apoštolmi, ktorá bude až do skončenia sveta pod priamou kontrolou samotného Ježiša Krista a Ducha Svätého. Je jej dušou, životom, ženíchom. Je chránená Jeho mocou a jedného dňa sa predstaví ako čistá, bez poškvrny. Preto každá jej časť vedie ku Kristovi, je v nej a na nej viditeľný Kristov kríž. Kostol je založený na kríži; kríž bol vztýčený na kostole. Ako cez ňu vládne Ježiš Kristus? Z jeho štruktúry môžete vidieť ovládacie prvky. Čo je teda Cirkev? Cirkev je spoločnosť dobre založená Ježišom Kristom a apoštolmi, skladajúca sa pod kontrolou Ježiša Krista a Ducha Svätého, v ktorej slávni ľudia na základe zákona evanjelia konajú, aby naprávali ľudí, privádzali ich na svetlo, a tak preniesli ľudí do iného sveta - do Kráľovstva, ktorému zjavne vládne sám Ježiš Kristus. Toto je podstata Cirkvi alebo kráľovstva milosti! Najmä činnosti Ježiša Krista a Cirkvi sú jedno a to isté.
Takto učil Ježiš Kristus a Cirkev je teologická škola; ona je tiež svetlom sveta, jej učitelia sú stĺpmi učenia odovzdávaného Ježišom Kristom, a preto Ježiš Kristus v ich osobe naďalej učí.
Tu je prvý obrázok alebo metóda vlády! Ďalej, Ježiš Kristus bol opravcom svedomia, odhaľoval chyby svedomia, plietol a riešil. Robí to aj cirkev. Ona zatvára dvere Kráľovstva a nikto ich nemôže otvoriť; otvára a nikto jej nebráni. Navyše naďalej predstavuje život a činnosť Ježiša Krista vo svojich rituáloch, je akoby panorámou toho všetkého – a to, čo sa dialo v priebehu storočí, uzavrela v jednej liturgii. Cirkev teda v mene Ježiša Krista vyučuje, opravuje a zmyslovo reprezentuje Jeho tvár. Predstavte si, že do nášho kostola prišiel neveriaci; ako svedok toho, čo sa v ňom deje, pýtal sa veriacich: „Čo znamenajú tieto symboly? Tento by mu povedal celý príbeh Ježiša Krista od jeho narodenia až po jeho smrť. Aby Ježiš Kristus jasnejšie vyjadril svoje učenie, podriadil si Cirkev len čiastočne. Ona je škola; ale kto má právo učiť? Slávni ľudia, ktorí toto právo dostali od samotného Ježiša Krista.
Je riadená známymi volenými členmi, ktorými boli najprv apoštoli, ktorí dostali priamu právomoc od samotného Spasiteľa, a teraz kňazi, menovaní a závislí od tých istých priamych a nepretržitých volieb. Kresťanská cirkev je teda najhmatateľnejším Kristovým kráľovstvom. Všetko, čo možno v tomto prípade požadovať, okrem toho, prečo sa v nej zjavne neobjavuje Ježiš Kristus, ale má to svoje dôvody.
b) Neviditeľné, priame ovládanie. Ježiš Kristus, ktorý vládne svojmu Kráľovstvu prostredníctvom ľudí a tajomstiev, ich riadi a sám na nich pôsobí priamo. Táto kontrola je dvojaká, ako možno vidieť zo Svätého písma az kresťanských dejín: jedna je duchovná, morálna, podobná pôsobeniu anjelov alebo Ducha Svätého; druhý je fyzický, zjavný. Prvý spočíva vo vzbudzovaní dobrých myšlienok a uhasení zlých, alebo prílivu do duše. Potvrdzujú to všetky pasáže Písma, ktoré hovoria o tajomnom spojení Ježiša Krista s veriacimi. Napríklad Ježiš Kristus sa prirovnáva k viniču a Jeho učeníci k ratolestiam: „Nemôžete prinášať ovocie,“ hovorí im, „ak nie ste na mne (na viniči)“ (pozri Ján 15:1–4). To vyjadruje viac ako len spojenie v myšlienkach; Tu môžete vidieť najbližší kontakt, ktorého základom by ste nemali myslieť, ale niečo viac. Iný čin Ježiša Krista, bezprostredný, priamy, podriadený zmyslom, je viditeľný hlavne z toho miesta (Jn.
14:23), kde sľubuje, že príde k veriacemu so svojím Otcom a „urobí si u neho príbytok“; tiež odkiaľ sa zdá, že tlačí na dvere srdca (Ján 10:7–9). Ale nech nám história svätých osôb slúži ako dostatočný základ pre pravdu, ktorú dokazujeme. Všetci svätí ľudia, kým boli ešte v tele, využili chvíle zjavenia sa Ježiša Krista. Nehovoriac o časoch apoštolov, v ktorých sa Štefanovi, Pavlovi a mnohým ďalším zjavil Ježiš Kristus, neskôr v dejinách kresťanstva sa to často opakuje. A preto nie je dôvod popierať duchovnú komunikáciu Ježiša Krista s veriacimi, je možná a existuje.
Iné typy apoštolov a Písmo vo všeobecnosti odhaľujú málo. Zjavenie svätého Jána Teológa (Apokalypsa) o tom hovorí len málo; ale to, čo obsahuje, nemožno rozhodne aplikovať na známe udalosti. Nemožno ho však úplne zavrhnúť alebo považovať za plod zbožnej fantázie. V Jánových víziách sa všetko hýbe pre Ježiša Krista a pod Jeho vládou. Tam je prezentovaná Jeho neviditeľná nadvláda nad celou ľudskou rasou. Opisuje sa boj ľudí so zlými duchmi – strašný boj ani nie tak silou, ako klamstvom, ktorý treba poraziť nie klamstvom, ale láskou a trpezlivosťou.
Okrem týchto zjavení však dejiny ľudstva a Cirkvi prinášajú skúsenosti s častými zjaveniami sa Ježiša Krista na tomto svete. Prebehnime v myšlienkach uplynulé 18. storočie a zastavme sa pri najdôležitejších udalostiach; v nich uvidíme priame činy Ježiša Krista.
Prvým nepriateľom kresťanstva bol judaizmus; ale tento nepriateľ ako prvý zomrel, hlučne. Kresťanská cirkev od neho stratila Štefana a Jakuba a niektorí veriaci utrpeli drancovanie svojich majetkov. Ale ako prísne bol Jeruzalem za to všetko potrestaný! Ako jasne sa Ježiš Kristus ukázal, keď ho potrestal! Josephus, ktorý to opisuje, sa niekoľkokrát obráti na Prozreteľnosť a zvolá: Prečo sa to nestalo inak? Jasne vidíme prst Boží. To sa prejavuje najmä pri zničení chrámu. Titus, sčasti zo svojej láskavosti, sčasti z ctižiadosti, nariadil, ako sa len dalo, chrániť chrám pred zničením. Medzitým jeden bojovník vyliezol na miesto, kde bolo ťažké vyliezť, hodil ohnisko a tak spálil chrám. Vo všeobecnosti je pád Jeruzalema hmatateľným činom Ježiša Krista. Preto mnohí vykladači chápu rozhovor Ježiša Krista o definitívnom konci sveta len o konci židovského chrámu a mesta.
Druhým nepriateľom kresťanstva bolo pohanstvo. Kresťanstvo bojovalo s týmto nepriateľom tri storočia. Najťažšie prenasledovanie nastalo za vlády Diokleciána. Tento boj sa musel rozhodnúť a rozhodol o ňom priamo Ježiš Kristus. Je pravda, že mučeníci svojou smrťou vydali silné svedectvo; ale toto prirodzené svedectvo by nebolo dostatočné bez zázračného svedectva samotného Ježiša Krista. Víťazstvo kresťanstva, ktoré mu priniesol Konštantín Veľký, by sa nebolo stalo bez zázračného znamenia kríža; bez tohto znamenia by bolo na rímskom tróne ešte oveľa viac Juliánov! Ježiš Kristus preukázal podobnú nadvládu pri zvrhnutí Juliána. Jeho smrť je jednoznačne obklopená tajomným zázrakom! Jeho podobná moc sa objavila tam, kde to bolo potrebné, počas obrátenia národov. Takže bola videná počas konverzie Ruska. Askold a Dir stroskotajú, sú zajatí a stávajú sa kresťanmi. Táto búrka sa mohla stať prirodzene, ale ako pohodlne tu slúži Kráľovstvu Kristovmu! Okrem toho sú Slovania presvedčení o pravdivosti kresťanstva nespáleným evanjeliom.
Vladimír je ochotný prijať evanjelium kvôli očnej chorobe; toto všetko je pôsobením priamej moci Ježiša Krista. Podobné zázraky sa rozprávajú v dejinách obrátenia iných národov. Je možné akceptovať, že sú prehnané a skreslené, ale nemožno pripustiť, že vôbec neexistovali. Keď ich spoznajú tí, ktorí boli očitými svedkami a sami ich zažili, kto potom spochybní takéto uznania? Pri obrátení národov je nanajvýš vhodné, aby Ježiš Kristus ukázal svoje priame pôsobenie, a preto v tomto prípade možno veriť v zázraky bez strachu, že upadneme do povery.
Ale Ježiš Kristus ukázal najväčší zázrak svojej kráľovskej moci v našich časoch. Nespočívalo v porušení zákonov fyzického sveta, ale v šoku pre politický a morálny svet, uskutočnenom na Kristovu slávu, a navyše tým najneočakávanejším a najzázračnejším spôsobom. Týmto šokom máme na mysli Francúzsku revolúciu. Je známe, že minulé storočie, ako to predstavuje jeho história, bolo storočím nevery: francúzski, nemeckí a anglickí voľnomyšlienkári vytvorili celé spoločnosti nepriateľské voči kresťanstvu. Medzi týmito encyklopedistami sa stalo príslovím: „Zvrhnúť Neslávneho, teda Ježiša Krista, z trónu. Počas ich života boli ich nepriateľské akcie úspešné a po smrti ešte viac. Nakazili sa tým aj samotní králi, lebo Fridrich Veľký jasne nasledoval encyklopedický bezbožný trend. Ale najmä francúzsky ľud padal z priepasti do priepasti. Konvent rozhodol o vyhnaní kresťanského náboženstva z Francúzska a parížsky arcibiskup zoči-voči Konventu odmietol Boha s tým, že oklamal ľudí. Zrada je strašná, možno sa rovná Judášovej zrade!
Napokon po takomto satanskom zrieknutí sa arcibiskupa sa na námestí prezentoval triumf rozumu, ktorý predstavovala jedna obscénna žena. V Európe sa teda udialo to, čo opísal apoštol v liste Solúnčanom na mieste, kde hovorí o Antikristovi. Kto by si po tomto pomyslel, že tam, kde zvíťazí rozum tak neposlušný, zvíťazí opäť kresťanstvo? Nikto! Pokiaľ nie sú vernými nasledovníkmi Krista. Ale za Napoleona už bol triumf katolíckej cirkvi zavŕšený. To však ešte nebol skutočný triumf kresťanstva. Bola to tá istá šelma, len na druhej strane; tu sa obnovilo iba zdanie zbožnosti, ale nikto neuvažoval o skutočnej obnove - a tí katolícki spisovatelia, ktorí o tom písali, boli považovaní za snílkov. Napoleon však padol a namiesto kresťanského pokrytectva bola obnovená pravá zbožnosť.
Na mieste slávnosti na počesť rozumu sa konala spomienková bohoslužba, potom sa uzavrela bezprecedentná únia medzi tromi panovníkmi Európy, ktorí sľúbili zachovať vieru a cnosť v mene Najsvätejšej Trojice. Toto spojenie uznáva jeden z našich služobníkov ako prvý čin budúceho Kristovho kráľovstva. A skutočne ním je. Kto vnukol panovníkom také myšlienky, ktorými náš cisár Alexander I. začína svoj manifest? Predtým by bola škoda to priznať. Kto vás priviedol k tomu, že ste Voltaire, Diderot a im podobní považovali za zlých duchov? Kto, ak nie náš Najvyšší Kráľ Ježiš Kristus? Urobil takú spásnu zmenu, že keby bol Voltaire a jemu podobní boli vzkriesení, stali by sa skutočnými kresťanmi.
Koľko hovorí Sväté písmo o kráľovstve Ježiša Krista? Starý zákon, najmä proroci, hovorí veľa, Nový zákon – evanjeliá – hovorí veľa, listy – málo, takmer o tom hovorí celá Apokalypsa. Je však možné z toho, čo povedali proroci, sformulovať úplné a definitívne učenie o Kráľovstve Ježiša Krista? Doktrína môže byť zostavená, ale je neúplná, pretože proroctvá sú vágne a príliš široké. Pohľad prorokov často objímal nielen viditeľný, ale aj celý neviditeľný rozsah tohto Kráľovstva; Všetko sa im zdalo zrazu, akoby v perspektíve, teda tváre a príhody akoby sa pomiešali. Ak chcete zistiť, kam niečo patrí, musíte nájsť bod, z ktorého sa pozerali; ale nemôžeme vždy nájsť tento bod. Preto z ich proroctiev nemôžeme sformulovať úplné a definitívne učenie o Kráľovstve Ježiša Krista; môžeme však vyňať všeobecné učenie. Evanjeliá hovoria viac o morálnom Kráľovstve, ktoré pozostáva z ducha.
Ježiš Kristus, ak sa v niektorých podobenstvách dotkol vzhľadu – a zvyčajne hovoril o svojom Kráľovstve v podobenstvách (vo forme podobenstva) – sa obmedzil iba na vtedajšiu dobu a nehovoril o budúcnosti, o súčasnom stave svojho Kráľovstva. Pravda, v poslednom rozhovore s učeníkmi sa toho čiastočne dotkol; ale dotkol sa len konca viditeľného kráľovstva a potom na neurčito. Možno poukázať na listy, ktoré obsahujú učenie o Kráľovstve Ježiša Krista. Sú to: Druhý list Tesaloničanom (2Tes 2,1-12), ktorý hovorí o Antikristovi, aj v listoch Korinťanom, Efezanom – o spojení Ježiša Krista s Cirkvou a Židom. Na všetkých týchto miestach sa priamo a jednoznačne hovorí o Kráľovstve Ježiša Krista, ale týchto miest je málo.
Prečo nie dosť, prečo apoštoli nepovedali vo svojich listoch toľko ako Ján v Apokalypse? Čiastočne preto, že Židia mali stále zmyselné predstavy o Mesiášovom kráľovstve a pohania mali svoje politické podozrenia, a čiastočne, dá sa tušiť, aj preto, že im to Duch Svätý nezjavil. Na čom môže byť tento odhad založený? Na to, že o tomto Kráľovstve nemali presne vymedzenú predstavu, najmä o čase jeho pokračovania. Preto si vytvorili názor na bezprostredné očakávanie Kristovho príchodu, čo jasne vyplýva zo slov apoštola Pavla. V tomto prípade ich Prozreteľnosť ponechala ich vlastnej svojvôli, ale nechcela to otvoriť, a preto mohli hrešiť. Predurčovať ich k tomu mohla tlačenica a nepriazeň osudu.
Ako veľmi sa dá v tomto prípade použiť Apokalypsa? Nič moc, pretože tu sú udalosti znázornené pod symbolmi a obrázkami; ale akej dobe treba pripísať známu udalosť, čo je v nej podstatné a čo je cudzie? To je ťažké a dokonca nemožné určiť. Apokalypsa slúži nádeji a pocitom, ale je v nej málo pre vieru. Predstavuje boj svetla s temnotou a víťazstvo prvého nad druhým; ale ako tento boj prebieha, aké prostriedky sa používajú? Neznámy. To všetko je prezentované zbožnému cíteniu a nie rozumu. Táto kniha je listom veľmi rozsiahla, ale duchom nie taká rozsiahla; opisuje opisne všeobecnú a známu pravdu, že cnosť je prenasledovaná, ale toto prenasledovanie končí slávou.
Je teda Ježiš Kristus Kráľom? Áno, je to zrejmé z nespočetných mien. Preto je pri svojom narodení nazývaný Kráľom. "Kde sa má narodiť židovský kráľ?" (Matúš 2:2). Pilát Ho nazýva aj Kráľom a nepopiera to: „Si kráľ Židov?“ Ježiš mu povedal: „Ty hovoríš“ (Matúš 27:11).
Aký je účel tohto Kráľovstva? Cieľ je spoločný: záchrana ľudského rodu od prísahy a jeho riadenie; inak - zvrhnutie nepriateľov, zlozvyky, diela diabla a jeho samého. Najmä vo vzťahu k mravnému zákonu, zničeniu nadvlády hriechu a vlády pravdy, svätosti a zákona; vo vzťahu k celému svetu - obnovenie všetkých vzdychajúcich tvorov, alebo vedenie všetkých; vo vzťahu k Cirkvi - myšlienka, že je čistá, bez špiny a nerestí alebo niečoho podobného. Aké prostriedky sa používajú, ako sa to vyjadruje? Zjavne je to vyjadrené prostredníctvom pastierov Cirkvi: v Novom zákone vládne Kristovo, keďže v Starom zákone vládne Boh.
Aké zákony? Vnútorný kód, písaný, a vonkajší, nepísaný, sú pôsobením Ducha Svätého na srdce. Právne postavenie je tu teda priemerné a druhé okamžité.
V čom je toto Kráľovstvo podobné a odlišné od kráľovstiev zeme? Je podobná v tom, že má aj zákony, tresty a odmeny, ale nie je podobná v spôsobe, akým vládne. Tam sa používa fyzická sila a tu duchovné presvedčenie; Niekedy sa používajú vonkajšie prostriedky, ale veľmi zriedkavo a v krajnej núdzi. V cirkvi je αναθεμα to isté, ako v štátoch je politická smrť.
Aké sú podmienky vstupu do tohto Kráľovstva? Dve podmienky: viera a skutky. Najprv musíme veriť, že toto Kráľovstvo existuje, a potom musíme konať tak, ako to vyžadujú jeho zákony.
Kto splní obe tieto podmienky, má veľké práva, totiž: prijíma odpustenie hriechov – to je negatívne dobro! Byť adoptovaný Bohom na zemi a stať sa dedičom neba – to sú pozitívne výhody!
Aké sú dvere, ktorými možno vstúpiť do tohto Kráľovstva? Tieto dvere sú krst. Všetko sa učí v krste, pretože sa tu sústreďuje všetko zo strany Boha i zo strany človeka: zo strany človeka – sľuby; a od Boha - sľuby a odmeny.
Plnia poddaní tohto Kráľovstva zákony vlastnou silou? Nie, mocami milosti, ktoré tvoria nové rozlíšenie Kráľovstva Kristovho.
Sú sľúbené nejaké odmeny? Sú zasľúbené a dané, a to: v tomto živote vnútorný a vonkajší pokoj; často na to poukazuje apoštol Pavol; Poskytujú sa aj vonkajšie výhody, napríklad dlhovekosť, zdravie, sláva a rešpekt. Tieto požehnania boli v Starom zákone a sú aj v Novom zákone a boli sľúbené apoštolmi. Navyše v tom istom živote sa dávajú úžasné dary; vo vzťahu k nim sa žiadne kráľovstvo na zemi nemôže porovnávať s týmto Kráľovstvom. Je tu priamy náznak týchto darov ako znamenie členov tohto Kráľovstva: „na chorých budú klásť ruky a budú zdraví... vezmú hada, aj keby sa smrteľne napili, neuškodí im“ (Mk 16,18). Je im tiež prisľúbené zjavenie Boha a svätých: Ja a Otec „prídem k nemu a urobíme si u neho príbytok“ (Ján 14:23). Existuje mnoho príkladov zjavenia sa Matky Božej a svätých. V budúcom živote je im prisľúbená úplnosť všetkých požehnaní, známych pod menom večnej blaženosti. Aké sú tresty? Opak odmien, teda zbavenie všetkého vyššie uvedeného. Tu je stručný a povrchný náčrt Kráľovstva Kristovho.
O uplatňovaní spasenia alebo o osvojovaní si zásluh Ježiša Krista veriacimi
Čo znamená uplatnenie alebo asimilácia zásluh Ježiša Krista na ľudskú rasu? Samozrejme, prenos spasenia od Krista na ľudí. A keďže táto spása je dvojaká, to znamená, že spočíva v oslobodení človeka od zla a v tom, že mu prinesie úžitok - v zmierení s Bohom a v dedičstve Kráľovstva nebeského, potom aplikácia spásy na ľudskú rasu spočíva v tom, že sa na ľudí prenesie zmierenie s Bohom a oslobodenie od zla, a to, že v nich zostane aj nadobudnutie majetku, ako aj nadobudnutie kráľovstva, a to bez uplatnenia kráľovstva. Jedine Ježiš Kristus – autor a zdroj všetkých týchto zásluh, ako to niektorým zostáva.
Prečo spasenie, ktoré zostáva v Ježišovi Kristovi, nefunguje, pokiaľ nie je aplikované na nás? Na ľudskom súde je dlžník oslobodený od trestu, ak niekto zaňho dlh zaplatí: prečo by sa to nemohlo stať aj tu? Pretože by to mohlo porušovať slobodu a viac preto, že je tu povinnosť iného druhu – vnútorná povinnosť, s chorobou, so smútkom; a choroba sa nedá vyliečiť bez aplikácie liekov na jej subjekt. Áno, a na ľudskom súde vyžadujú súhlas od niekoho, za koho majú iní nárok na výkupné, a bez toho nie je možné uložiť mu oslobodenie od trestu.
Ktorá časť zásluh Ježiša Krista však zjavne môže fungovať bez aktívneho uplatňovania? Zdá sa, že nová zem a nové nebo môžu byť dané tomu, kto nie je pripravený ich prijať; chorá osoba môže byť umiestnená medzi zdravých ľudí a obklopená dobrým vzduchom; rovnakým spôsobom môže byť hriešnik umiestnený na svätú zem. Ale na prvý pohľad to tak vyzerá, ale v skutočnosti to tak nie je. Nie je možné dať hriešnikovi čo i len čiastočku tovaru: nebude v súlade so svojím novým domovom a musí tam byť dokonalá harmónia – aký je svet, taký bude aj človek. Na bežnom pacientovi je to vidieť: čistý horský vzduch je pre konzumenta neznesiteľný – kašle v ňom; Pre niektoré vtáky je svetlo neznesiteľné - sú v ňom slepí.
Kto je príjemcom zásluh Ježiša Krista? Tu musí dôjsť k vzájomnému spojeniu Boha s človekom, čiže tu koná Boh a človek. Keď bolo dosiahnuté spasenie, bol to len Syn Boží, ktorý konal; ale keď sa to naučí, potom musí človek konať. V opačnom prípade, ak by konal iba Boh, boli by všetci spasení. Je známe, že Boh koná viac a človek menej; Existujú rôzne názory na to, ako presne človek koná. Špeciálnym a hlavným činiteľom je v tomto prípade Duch Svätý, no netreba zabúdať, že tu pôsobí aj Ježiš Kristus.
V čom spočíva asimilácia zásluh Ježiša Krista zo strany Boha? Spočíva: 1) Vo vyhlásení spásy človeku, teda po prvé, v naklonení mysle tak, aby súhlasil a bol nepochybne presvedčený, že táto spása existuje a že sa jej možno naučiť; po druhé, v dispozícií vôle splniť tu navrhnuté podmienky; Jasne to potvrdzujú aj apoštoli, ktorí to vždy robia: najprv vyhlasujú, že oslobodenie od zla, mravného aj fyzického, už nasledovalo, potom dodávajú, že toto vyslobodenie možno dosiahnuť len splnením určitých podmienok, to znamená, že na to, aby človek mohol mať prospech z Ježiša Krista, musí žiť dobre. 2) V pomoci slabému človeku, ktorý je v tomto smere ako úplne zoslabnutý pacient, ktorý nedokáže prijať lieky bez pomoci druhého, ale má na to len ústa a žalúdok.
V čom spočíva táto asimilácia zo strany človeka? Zo strany človeka pozostáva z: 1) pripravenosti prijať to, čo sa mu oznamuje – prijať nielen rozumom, ale aj srdcom, či biblicky – v živej viere. Tento stav zo strany človeka je hlavný a podstatný, nie však jediný. A preto táto podmienka spočíva: 2) v splnení tých podmienok, ktoré sa od neho vyžadujú - v správaní sa v súlade s novým stavom, alebo - v dobrom živote. Ale to nie je celý príbeh. Vo vzťahu k pomoci od Boha musí existovať aj niečo tretie zo strany človeka. Boh dáva silu človeku, používa prostriedky, aby si človek mohol osvojiť spásu, ktorú získal Ježiš Kristus; toto všetko musí človek využiť, to znamená, že musí poslúchať hlas Cirkvi; počúvajte a čítajte Božie slovo, prijímajte sviatosti; To znamená, že asimilácia spásy zo strany človeka pozostáva aj z: 3) v používaní toho, čo Boh človeku dáva a čo na túto asimiláciu používa.
Naši teológovia nehovoria o tejto poslednej podmienke, byť spokojní s vierou a skutkami. Je to preto, že nasledujú protestantov, ktorí nemajú ani Cirkev, ani sviatosti, preto nemôže byť toto všetko poslušnosť.
Aké prostriedky používa Boh, aby prispôsobil spasenie ľudskej rase? Používa prostriedky viditeľné a neviditeľné, trvalé a dočasné, prirodzené a nadprirodzené. Viditeľným hlavným prostriedkom je Cirkev – spoločnosť ľudí vyvolených slúžiť spáse. Ona, ktorá všetko prijala od samotného Ježiša Krista, neustále hlása spásu v skutkoch a učení a pomáha v modlitbách a sviatostiach. Súkromné prostriedky, ktoré sa nachádzajú v Cirkvi a ktoré používa, sú: 1) Božie slovo, ktoré je rozsiahlejšie ako sviatosti a iné súkromné prostriedky, pretože obsahuje podrobné ohlasovanie spásy a úplnú pomoc. 2) Sviatosti, ktoré, s výnimkou krstu a prijímania, ktoré obsahujú aj ohlasovanie spásy, sú väčšinou posilňujúcim prostriedkom. 3) Patria sem aj rituály a všetko cirkevné vo všeobecnosti. Toto sú viditeľné a trvalé prostriedky! Neviditeľné a dočasné sú: priame pôsobenie milosti na dušu, pôsobenie nielen Ducha Svätého, ale aj Božieho Syna a Boha Otca. Apoštoli o týchto prostriedkoch často hovoria vo svojich listoch.
Všetky tieto prostriedky sú nadprirodzené. Cirkev je teda nadprirodzeným prostriedkom, lebo ju založil Ježiš Kristus, ktorý zostúpil z neba; a o Slove a sviatostiach netreba hovoriť, že ich pôvod je nadprirodzený. Existujú nejaké iné prírodné prostriedky? Existujú: 1) Myseľ a svedomie. Hovoria človeku, že je hriešnik, presviedčajú ho, že sám sa hriechu zbaviť nemôže, a v dôsledku toho ho naklonia k myšlienke, že Boh, Všedobrá bytosť, ho nenechá nešťastným, ale podá mu pomocnú ruku zhora. Táto pomoc sa poskytuje v kresťanstve skrze Krista. To znamená, že takto myseľ a svedomie vedú človeka ku kresťanstvu, ku Kristovi. Takže svedomie – to je prvé a stále zjavenie, pre ktoré existujú všetky ostatné – zjavuje Krista v duchu človeku rovnako ako zjavenie Božie; neprezrádza len historicky, teda neoznačuje osobu a všetky dočasné a miestne okolnosti.
Poukazuje na Krista ako ospravedlnenie, podľa apoštola, posvätenie a vyslobodenie, bez toho, aby povedala len to, kým On bude alebo je, kde sa zjavil a kedy; to znamená, že naznačuje ducha kresťanstva bez toho, aby chápal iba jeho históriu. Aké svedomie to robí, možno vidieť z mnohých príkladov. Takto bol Justín mučeník vedený ku kresťanstvu – svedomím, jeho úzkosťou – a tu našiel úplný pokoj. To isté sa stalo s mnohými ďalšími. 2) Udalosti v prírode a v ľudskom svete. Treba o nich povedať to isté, čo o mysli a svedomí. Objavujú aj ducha kresťanstva bez jeho histórie.
Tu je všeobecný náčrt Božích prostriedkov! Sú to: viditeľné a trvalé – Cirkev, Božie slovo, Sviatosti; neviditeľné – osvietenie Duchom Svätým; prirodzené - myseľ a svedomie a udalosti v prírode a vo svete. Môžu interné prostriedky fungovať bez vonkajších? Inak: môžu dostať osvietenie od Ducha Svätého aj pohania, alebo len kresťania? O tom, že kresťanov osvetľuje Duch Svätý, niet pochýb; V Apoštolských listoch je toho veľa. Ale či sú takto osvetlení pohania a kresťania – v Písme o tom nie je žiadny priamy náznak. Nehovorí, že by to malo byť, ale nehovorí, že by nemalo. Takže toto vie iba Ježiš Kristus, Najvyšší Pastier. Možno existuje, ale Písmo to nezjavilo, pretože to nie je potrebné: je to potrebné len pri uvažovaní o osude iných nekresťanských národov.
Tu môže zbožné srdce ľutovať osud týchto národov; ale v tomto prípade možno v pokoji spočinúť na tých všeobecných pravdách Svätého písma, že u Boha niet zaujatosti; že niektorých bude súdiť podľa písaného zákona a iných podľa vnútorného, nepísaného zákona, že ten, kto koná pravdu v každom jazyku, je Bohu prijateľný atď. Na základe týchto pasáží kresťan nemôže ľutovať iné národy žijúce mimo Cirkvi; a ako sa im tieto výhody doručia - to vie len Boh a naša zvedavosť tu nemá miesto.
Aké prostriedky by mal človek použiť, aby dosiahol spasenie? Už sú zobrazené a zaznamenané v nasledujúcom: „prijmite, žite a zachovávajte“, teda vieru, skutky a používanie prostriedkov, ktoré v tomto prípade Boh používa. Ale v súvislosti s nadprirodzeným Božím pôsobením na ľudskú dušu je stále potrebná príprava prijať toto pôsobenie, alebo sa dostať do takého stavu, aby Ježiš Kristus a Duch Svätý mohli priamo komunikovať s ľudským srdcom. Niektorí ľudia to považujú za potrebné nie pre každého, ale len pre pár vyvolených. Ale nie, každý to potrebuje. Bez toho nie je možné mať ani živú vieru, ani usilovnú činnosť, ani úplnú poslušnosť. A čo znamenajú tie výrazy, v ktorých je Ježiš Kristus predstavený buď ako Hlava veriacich, alebo ako Ženích a iní? Nie sú to prázdne výrazy – holé metafory. To znamená, že medzi nimi existuje silné spojenie.
Tu je všeobecný náčrt asimilácie spásy ľudskej rase! Z toho je jasné, že táto asimilácia zo strany Boha spočíva v oznamovaní a pomoci; po ľudskej stránke – v akceptovaní podmienok na splnenie. Prostriedky od Boha: Cirkev, Božie slovo, sviatosti, osvietenie Duchom Svätým, svedomie, udalosti prírody a ľudského sveta; z ľudskej stránky: obchod, použitie prostriedkov a príprava.
Pozrime sa na to konkrétne.
Je skutočne potrebné, aby ľudská rasa asimilovala zásluhy? Nevyhnutné: toto je jasné zo všetkých apoštolských listov, v ktorých sa najprv ponúka spása a potom sa odporúča použiť alebo aplikovať túto spásu na seba. Ak by to nebolo potrebné, potom by boli všetci spasení: Boh nemá úctu k osobám. Z ktorých pasáží Písma je jasné, že Boh je hlavným činiteľom pri asimilácii spasenia? Apoštol hovorí: „Sme poslední Boží poslovia ako ľudia v cele smrti“ (1 Kor 4:9). Preto a zo slov Ježiša Krista: „Keď pôjdeš, naučíš všetkých...“. (Matúš 28:19), ako aj zo slov apoštola: „A dvom apoštolom dal jesť...“ (Ef. 4:11), je jasné, že Boh ohlasuje spasenie človeku. Zo slov: „Lebo Boh pôsobí vo vás, ako chcete a ako robíte“ (Flp 2:13); a tiež z Listu apoštola Petra: „Lebo všetky jeho božské sily, aj pre život a zbožnosť, nám boli dané mysľou Toho, ktorý povolal...“. (2 Pet. 1:3) - je jasné, že Boh je tiež všemohúci. Navyše, od koho sú všetky prostriedky, ktoré slúžia na asimiláciu spásy, napríklad Cirkev, slovo, sviatosti, osvietenie? Jasné, od Boha; To znamená, že Boh je hlavným činiteľom.
Je to biblické učenie, že Duch Svätý je zvláštny agent? Biblické, lebo kto založil Cirkev? Duch Svätý, ako to bolo zjavené počas Jeho slávnostného zostúpenia na apoštolov na Letnice; potom pri povolaní apoštolov kázať napríklad Pavla; Dýchal slovo apoštolom, koná vo sviatostiach, v Cirkvi atď. Takže niet pochýb o tom, že On je špeciálny agent.
Je v tomto ohľade agentom Ježiš Kristus? Áno: On sám najprv ohlásil spasenie; potom poslal apoštolov kázať alebo, čo je to isté, ohlasovať spasenie. Je stále aktívny? Toto nie je priamo zrejmé z apoštolských listov; ale v Zjavení svätého Jána Teológa (Apokalypsa) jasne vidíme: bez tohto čistého a nepoškvrneného Baránka sa nevedie žiadna dôležitá vojna. Čiže činiteľmi asimilácie v Božstve sú dve Osoby: druhá a tretia a zvláštnym činiteľom je Duch Svätý.
Hovorí Sväté písmo, že Boh na to používa aj prirodzené prostriedky – myseľ, svedomie a udalosti? Nie je to priamo povedané, ale nevyplýva z toho, že Boh tieto prostriedky nepoužíva. Písmo o nich mlčí, pretože sa zaoberá len nadprirodzenými prostriedkami. Medzitým história ukazuje, že tieto prostriedky použil Boh. A myseľ s tým nemôže len súhlasiť. Prečo nám bola daná myseľ a svedomie? Viesť nás k dokonalosti, ale dokonalosť je v kresťanstve; preto prostriedky, ktoré vedú k dokonalosti, vedú ku kresťanstvu.
Použil Boh vždy toľko prostriedkov a takých, ako sme my ukázali? V prvých storočiach, alebo lepšie v prvom storočí kresťanstva, boli iné prostriedky, odvtedy bol položený prvý základ kresťanskej viery – záležitosť bola ťažká a prostriedkov bolo viac. Takže v tom čase existovali mimoriadni poslovia - apoštoli, ktorých si vybral sám Ježiš Kristus; Duch Svätý teda jasne inšpiroval tých, ktorých si vyvolil, čo majú robiť a kam majú ísť. Vidno to z toho miesta v Skutkoch svätých apoštolov, kde Duch Svätý prikázal, aby boli Pavol a Barnabáš oddelení pre prácu služby. Boh obdaril týchto vyvolených zvláštnymi darmi – darom zázrakov, jazykov a podobne. Ale tieto zvláštne a originálne prostriedky netrvali dlho; koniec tomu všetkému možno dať na koniec 1. storočia; po tomto, hoci tam boli, neboli v takej sile. Začiatkom 2. storočia sa začali a začali používať tie trvalé prostriedky, ktoré teraz používame. Ale mať mimoriadne prostriedky, ktoré my nemáme, kresťania prvého storočia ešte nemali, ba dokonca nemali, ale nie v takej úplnosti, bežné prostriedky.
Ich Cirkev bola teda len počiatočným výhonkom, bez ďalšieho vývoja; písané slovo, ak nejaké bolo, bolo len po častiach; Aj sviatosti sa používali len tie, na ktoré Písmo priamo a jasne poukazuje, ako to ustanovil Ježiš Kristus. Toto všetko: Cirkev, slovo, sviatosti – dostalo plné a neustále používanie už od 2. storočia, keď zázračné dary prestali.
Prvým a hlavným prostriedkom, ktorý Boh používa na prispôsobenie spásy ľudskej rase, je Cirkev.
Čo je základnou zodpovednosťou Cirkvi? Kážte alebo ohlasujte spasenie ľuďom a pomáhajte pri uplatňovaní spasenia. Ako by to mala urobiť? Tu musí venovať pozornosť ľuďom. Existuje značná časť ľudí, ktorí už poznajú Krista. Vo vzťahu k nim by činnosť Cirkvi mala čiastočne spočívať v kázaní alebo ohlasovaní spásy, pretože ju celkom nepoznajú; ale hlavne by to malo spočívať v pomoci im, alebo v naznačení spôsobu použitia prostriedkov spásy. Takto by sa mala Cirkev správať k veriacim. Ale je veľa takých, ktorí nepoznajú Krista – spásu; Preto je Cirkev povinná kázať a ohlasovať spásu. Na túto povinnosť na dlhé stáročia zabudla a teraz sa na ňu zabúda. Zdá sa, že Cirkvi ide výlučne o vlastnú spásu; pre súkromnú osobu to stačí, ale pre vládnu Cirkev treba viac – musí sa snažiť priviesť všetkých k poznaniu Božieho Syna. Na vine je aj naša ruská cirkev.
Túto funkciu plní len čiastočne, lebo rozľahlá Sibír je plná modloslužobníkov, ktorým mala byť už dávno venovaná všetka pozornosť. To isté je badateľné aj v iných cirkvách. Niektorí vytvorili celé spoločnosti a mnohých obrátili v Afrike a na austrálskych ostrovoch; celá táto vec sa však nerobí tak, ako by sa mala; nie tak, ako sa to robilo v prvých storočiach kresťanstva. Môžeme sa teda pýtať: veríme v Krista? Ak veríme, musíme Ho kázať všetkým národom. Cirkev si musí pamätať – platí o nej to, čo o sebe povedal apoštol Pavol, že má povinnosť evanjelizovať Krista „národom“ (Gal 1,16).
Takže prostredníctvom Cirkvi sa musí najprv uskutočniť ohlasovanie spásy. Je v nej uložená spása a musí ju sprostredkovať každému. Ježiš Kristus v nebi; ale kto ho chce vidieť, ten existuje na zemi, v spoločnosti veriacich – v Cirkvi, a navyše tu ho môžete vidieť v tej najzmyselnejšej podobe. Lebo On je obsiahnutý v Písme a Písmo tak podrobne opisuje všetky črty Jeho tváre a všetky okolnosti Jeho života, že po prečítaní si človek môže nakresliť ten najvernejší obraz Ježiša Krista, vidieť Ho. Hovorí o Kristovi – kto je On, čo robil a robí a čo ponúka za nádej, v čo prikazuje dúfať? Cirkev je teda strážkyňou spásy a pomocníkom pri jej asimilácii zo všetkých strán.
Je vo Svätom písme zobrazený ako orgán milosti ustanovený samotným Bohom? Zobrazené. Ježiš Kristus hovorí: „Ja som stvoril Cirkev... a pekelné brány ju nepremôžu“ (Matúš 16:18). Tiež sa javí ako Hlava Cirkvi, čo znamená, že Cirkev ako Telo Ježiša Krista organizuje, hýbe a oživuje Ním. Skladá sa z vládcov a podriadených. Sú vládcovia od Boha? Od Boha. „A On (Ježiš Kristus),“ hovorí apoštol, „nás dal za apoštolov, prorokov a evanjelistov“ (Ef. 4:11)... To znamená, že cirkevná hierarchia je od Boha. Hlavnou zodpovednosťou pastierov je pripraviť „svätých na prácu služby“ (Ef. 4:12); najbežnejšie je učiť viere a zbožnosti: „ako pôjdete ďalej, všetci sa budete učiť jazyky“ (Mt 28,19) alebo: „kým nedosiahneme všetko... k dokonalému človeku, podľa veku naplnenia Krista“ (Ef 4,13); vykonávajte aj sviatosti: „Nech nás teda človek nezľutuje ako Kristových služobníkov a staviteľov Božích tajomstiev“ (1. Kor. 4:1).
Aby sme mohli podrobnejšie definovať zodpovednosť Cirkvi, musíme venovať pozornosť aspektom ľudskej duše, na ktoré pôsobí. Naša duša má tri strany: myseľ, vôľu a cit. Takže vo vzťahu k mysli musí Cirkev otvárať, objasňovať, poučovať; skrátka – musí byť učiteľ; vo vzťahu k vôli musí dávať zákony, dohliadať na ich vykonávanie, odmeňovať tých, ktorí ich plnia, a trestať vinníkov, alebo musí byť vodcom; vo vzťahu k pocitom musí odievať neviditeľné pravdy do viditeľných foriem, približovať pocitom to, čo je im vzdialené, musí mať rituálnu stránku alebo musí byť vystavovateľom; v tomto ohľade cieľom Cirkvi, o ktorej sme hovorili, dokonalosti svätých, je dať ľuďom práve to, čo je v Kristovi.
V Kristovi je teda svetlo a v kresťanoch musí zmiznúť temnota a musí sa ustanoviť jedna pravda; v Kristovi je svätosť a bezúhonnosť a hriech musí byť vyhnaný z kresťanov a jeho miesto musí zaujať cnosť; v Kristovi je bezbolestnosť a nezničiteľnosť – a z kresťanov treba odstrániť choroby a neporiadok a dať im nesmrteľnosť. Má Cirkev na tento účel nejaké špeciálne zasľúbenia? Na to má od Ježiša Krista priamy prísľub o Jeho všemohúcej prítomnosti: „Hľa, ja som s vami po všetky dni“ (Matúš 28:20); alebo: „Kde sú dva alebo tri zbory v mojom mene, ja som medzi nimi“ (Matúš 18:20). Má tú výhodu, že je viditeľným telom neviditeľnej Hlavy – Ježiša Krista. Bez tejto hlavy by nemohla konať pre taký dôležitý účel. Čiastočne by to mohlo naplniť, pretože ľudia sami môžu za týmto účelom čiastočne, ale nie úplne konať. Napĺňa ho úplne, pretože s ním koná sám Ježiš Kristus, jeho Hlava.
Akým spôsobom je v tomto prípade zameraná činnosť Ježiša Krista? Túto cestu naznačujú povinnosti Cirkvi. Cirkev teda musí byť učiteľkou: Ježiš Kristus je v tomto ohľade jej inšpirátorom; Cirkev musí byť vodcom: Ježiš Kristus je v tomto ohľade jej vládcom, najvyšším sudcom a vodcom; Cirkev má napokon aj rituálnu stránku: Ježiš Kristus v tomto ohľade bdie, aby do nej nevstúpilo nič, čo by sa nezhodovalo s duchom.
Aké sú ovocie alebo dôsledky tejto prítomnosti Ježiša Krista v Cirkvi? V každom členovi musí byť účasť na živote a súcit s Hlavou, a to predstavuje všeobecný dôsledok tejto prítomnosti. Tu nemožno striktne rozlišovať medzi členmi, pretože tu môže jeden člen nahradiť iný, a nie ako sa to deje v bežnom, hmotnom tele, kde ruka nemôže byť nohou a naopak. Skúsenosti potvrdzujú, že v Cirkvi boli niekedy poslední členovia ocenení tým, čo tí prví nemali. Bezprostredné dôsledky prítomnosti Ježiša Krista by sa však mali rozšíriť na vodcov, ktorí majú v tomto smere morálnu výhodu, ktorú im dal samotný Ježiš Kristus a odovzdali apoštoli. Aké sú dôsledky prítomnosti Ježiša Krista, ktorá sa vzťahuje na pastierov Cirkvi alebo na reprezentatívnu Cirkev? Prvým dôsledkom je neomylnosť a nepoškvrnenosť Cirkvi, to znamená, že Cirkev nemôže nič ustanoviť ani učiť žiadne učenie, ktoré je v rozpore s duchom náboženstva. Ako však pochopiť túto neomylnosť či nepoškvrnenosť?
Je nepochybné, že prítomnosť Ježiša Krista a Ducha Svätého chráni Cirkev pred veľkými a veľmi dôležitými chybami. Vyžaduje si to dôležitosť vodcov, akými sú Boží Syn a Duch Svätý, ako aj dobro ľudstva, ktoré nemohlo obstáť s takýmito omylmi. Presahuje však jeho neomylnosť až do úplnej nemožnosti hrešiť? Katolícka spoločnosť tiež potvrdzuje tento druh neomylnosti, ktorý je podľa jej názoru vyjadrený v pápežovi. Tento názor nie je v našej Cirkvi definovaný. Niektorí si takúto neomylnosť osvojili z ekumenických koncilov: takýto názor sa nachádza v Kameni viery (1. Kor. 10:4); U Ireneja nie je dokonalá neomylnosť prisúdená Cirkvi, ale Duchu Svätému pôsobiacemu v Cirkvi. Tento názor sa na jednej strane môže zdať ako sofizmus, pretože niet sporu o tom, že Duch Svätý a Ježiš Kristus sú neomylní; ale na druhej strane sa zdá, že je to najlepší kresťanský názor. ako to je? Omylnosť a neomylnosť môžu a mali by sa pripísať mysli prebývajúcej v duchu alebo duši. Ale táto Cirkev v presnom zmysle slova je len telo.
Duch alebo duša tohto tela, a teda aj myseľ, je Ježiš Kristus a Duch Svätý. Preto im musí byť pripísaná omylnosť alebo neomylnosť. A preto sa veľmi správne hovorí, že nie Cirkev, ale Duch pôsobiaci v Cirkvi je neomylný; Cirkev sama je omylná, ale jej myseľ je neomylná; ale ak áno, potom je Cirkev neomylná; lebo Cirkev, telo, riadi Ježiš Kristus, myseľ. Čiastočne to nie je úplne jasné a zdá sa to zvláštne, pretože nevidíme spojenie tejto Hlavy s jej telom a ešte viac nevidíme, ako táto Hlava ovláda pohyby svojho tela. Tieto pohyby sú dvojakého druhu: niektoré pochádzajú z našej neviditeľnej Hlavy a iné od nás; prvé sú neomylné, ale druhé môžu byť nesprávne. Je však ťažké rozlíšiť, ktoré pohyby sú od nás a ktoré sú z našej Hlavy. Takže názor Ireneja je najlepší zo všetkých; vychádza z učenia apoštola Pavla, že Ježiš Kristus je Hlava a my sme Jeho údmi. Povrchnému oku, ktorý nevidí, že medzi Cirkvou a Kristom je také úzke spojenie ako medzi telom a dušou, sa to zdá ako sofistika.
Pokračujme vo vývoji neomylnosti Cirkvi, vypožičanej od Krista. Vďaka takémuto úzkemu spojeniu s Ježišom Kristom je Cirkev neomylná, hoci sama môže hrešiť. Ako však určiť túto neomylnosť? Je to v počte alebo meraní? Je možné zoznamovať podľa kapitol a miest? Viera to môže len vidieť, ale nedá sa to opísať. Prvé stopy odrazu by mali byť u pastierov; ale niekedy môžu byť v poslednom článku, pretože všetci členovia tohto tela sú rovnako živí a majú priamy súcit so svojou Hlavou. Že sa to deje, je toho spoľahlivým svedkom Sozomen, ktorý opísal Prvý ekumenický koncil. Tento koncil bol prvý a najdôležitejší; pozostávala z mnohých mučeníkov a spovedníkov; na ňom by sa malo predovšetkým odraziť pôsobenie Ducha Svätého.
Ale zasiahlo to nejedného, nie príliš slávneho člena: všetci súhlasili so zákazom ženiť sa kňazom; ale jeden z prítomných uznal tento zákaz za zlý, a tak zabránil omylu všetkých; Je jasné, že tentoraz mal len on sám viac daru neomylnosti ako všetci ostatní, ktorí sa v tejto veci podieľali. Ide však o ojedinelý prípad a väčšinou sa stáva, že stopy neomylnosti sa odrážajú prevažne u pastierov Cirkvi, lebo sú akoby mozgovými údmi Kristovho tela, a preto Kristus, ako myseľ či duša tohto tela, pôsobí predovšetkým na nich. Presahuje táto neomylnosť natoľko, že Cirkev nemôže padnúť? Niektoré cirkvi padli; v Zjavení Jána Evanjelistu sa niektorým cirkvám priamo hovorí: „Kajajte sa... a ak nie... odstránim vašu lampu z jej miesta“ (Zj. 2:5).
Presahuje neomylnosť Cirkvi aj nemožnosť odkloniť sa od pravdy na čas alebo navždy? V Hlave Cirkvi je zachovaná pravda viery v celej svojej čistote a nemennosti. Pravdy viery v duchovného Ježiša Krista a v napísaného Krista alebo v Božie slovo sú nemenné a neustále čisté a sväté; ale v skutočnosti môžu v mysliach kresťanov nastať zatmenia, ktoré však všeobecne prijatej Cirkvi neškodia. Apoštol ju totiž nepredstavuje ako dokonalú, ale ako pripravenú na dokonalosť, a preto teraz môže byť v nej časť temnoty a nepochopenia, kým nedosiahne mieru veku naplnenia Krista; potom len ona nebude mať špinu, zlozvyk ani nič podobné.
Vo všeobecnosti v diskusii o neomylnosti Cirkvi nemôžu existovať žiadne rozdelenia; toto je vec viery, nie logiky. Keď čítate úvahy katolíkov na túto tému, okamžite cítite, aké nesúrodé a nevhodné sú tu ich logické rozdelenia. Fragmentovať tento objekt je to isté ako podrobiť ducha anatómii. Samotní katolíci pociťujú túto nezrovnalosť, a preto prechádzajú od jednej metódy k druhej. Takže hovoria: pápež je neomylný; ale keďže pápeži často dávali falošné definície, potom pripisujúc neomylnosť pápežovi, nepripisujú ju jemu samotnému, ale pápežovi spolu s biskupmi; potom to obmedzujú tak, že pápež a biskupi sú neomylní len v najdôležitejších prípadoch, ako napríklad: pri vysvetľovaní ktoréhokoľvek člena viery, pri potvrdzovaní dôstojnosti slávneho svätca, všeobecne pri predstavovaní osoby Petra: Para de cathedra Retri loquens neomylný. Ale tieto obmedzenia umŕtvujú a znechutia samotné učenie, ktoré ako čisto duchovnú činnosť treba nechať len na vieru.
S neomylnosťou Cirkvi úzko súvisí jej nezničiteľnosť: „a pekelné brány ju nepremôžu“ (Mt 16,18), čiže cnosť, život Cirkvi a jej spojenie s Kristom zostanú až do skončenia sveta.
To je zmyslom Cirkvi ako manažéra a vodcu, ktorý koná v prispôsobovaní zásluh ľudskému pokoleniu, koná prostredníctvom ohlasovania spásy a pomoci!
Druhým prostriedkom na osvojenie si zásluh Ježiša Krista je Božie slovo. Oznamuje ľuďom spásu a pomáha im ju asimilovať. Jeho použitie je v tomto smere dvojaké: 1) všeobecné a 2) špecifické. Všeobecne platí, že slúži ako bežný nástroj alebo hlavný a jediný spoľahlivý spôsob uchovávania a komunikácie spásy. Kresťanstvo je v ňom a ním zachované. V tomto ohľade je to veľmi dôležité, pretože bez nej by si ani Cirkev, ani kresťanstvo nemohli zachovať svoju primitívnu čistotu. Aj keby to bol len jeden exemplár a keby to nikto z veriacich, okrem pastierov, nečítal, tak aj vtedy by to bolo veľmi dôležité. Teraz je o to dôležitejšie, že ju môže čítať pohan aj moslim, a takéto čítanie bolo vždy povolené; a kresťania, ak to niekedy skryli, tak to urobili len pred tými, ktorí sa tomu posmievali a prekrúcali jeho pravdy, alebo ho ničili a kazili. Súkromné použitie Božieho slova spočíva v tom, že môže ohlasovať spásu a pomoc každému.
Oznamuje spásu tým, že jasne a podrobne uvádza základ, podstatu a účel kresťanstva, ako aj podmienky, požiadavky a povinnosti kresťana. Podľa týchto dvoch strán sa ohlásenie delí na Evanjelium a Zákon. Zákonom rozumieme Starý zákon a evanjeliom Nový. Toto rozdelenie nie je úplne presné: Starý aj Nový zákon obsahujú ohlasovanie spásy aj požiadavky na splnenie určitých podmienok. Je to však vhodné, lebo evanjelium je skutočne viac evanjeliom spásy a Starý zákon obsahuje viac morálnych požiadaviek.
To isté Božie slovo pomáha pri uplatňovaní spásy tým, že naznačuje prostriedky tohto uplatňovania nielen teoreticky, ale aj praktickejšie, v osobách a skutkoch. Navyše jej čítanie a počúvanie, rovnako ako čítanie akejkoľvek úžasnej knihy, samozrejme veľmi pomôže. V mysli vzbudzuje čisté a sväté myšlienky, v srdci zbožné túžby a úmysly, v cite živé a ušľachtilé pocity, a preto sa jej čítanie veľmi dobre porovnáva s jedením jedla. Ako to vyrába? Prirodzené a nadprirodzené. Prirodzene, pôsobí ako každá kniha plná vysokých a svätých právd. Jeho pôsobenie je v tomto smere neporovnateľné a neporovnateľné s čímkoľvek. Lebo na celom svete niet knihy, ktorá by bola podobná vo výške, božskosti, živote a láskavosti. Napriek tomu, že knihy, ktoré tvoria Božie slovo, nie sú v systéme a bez prísneho logického poriadku, napriek tomu je lepšia ako všetky knihy ako celok, tak aj po častiach.
Ak by bolo potrebné tieto knihy zaradiť medzi literatúru, tak zo všetkých slovných názvov kníh by pre ne nebolo slušné - museli by si vymyslieť nový názov. Napríklad, koľko bolo napísaných listov, ktoré sú vo svojich myšlienkach príkladné a naplnené pravidlami dobrej morálky; ale nikto z nich sa nemôže porovnávať s listami apoštola Jána. V týchto druhých, ako hovorí Ján Zlatoústy, je skutočná milosť – pocit, ktorý vzbudzuje samotný Boh, a nie ľudia. Čo môžeme potom povedať o celom Písme? Je v nej veľa dobrých, pravdivých a potešujúcich vecí; nakoľko nie je a nemôže byť v žiadnom ľudskom diele; všetko toto pravé, dobré, radostné je naplnené Božským. Pri jej čítaní to všetko rezonuje v našej duši ako na strune, a ak je vyvinutá, aby to všetko prijala, otrasie sa v úplnom základe a tieto vnemy, ako aj to, čo cíti – pravda, dobro a svätosť – sa jej stanú známymi a stálymi. Toto pôsobenie slova Božieho je prirodzené; existuje aj nadprirodzeno; patrí to k milosti, o ktorej si povieme neskôr.
Toto je význam Božieho slova ako prostriedku na uplatnenie zásluh Ježiša Krista na ľudskú rasu! Pôsobí ako všeobecným spôsobom – zachováva spásu, tak aj súkromne – ohlasuje ho ľuďom a pomáha pri jeho uplatňovaní.
Tretím prostriedkom na získanie zásluh sú sviatosti. Čo je podstatou sviatosti? Teológovia ich zvyčajne definujú takto: „Sviatosti sú bohom ustanovené úkony, v ktorých sa neviditeľná milosť odovzdáva pod viditeľnými znakmi. Táto definícia však nie je úplná. Okrem toho, že sviatosti oznamujú zdanlivo neviditeľnú milosť, vyjadrujú aj ducha nejakej pravdy alebo nejakej udalosti. Preto úplná definícia sviatosti znie: „Sviatosť je božsky ustanovený skutok, v ktorom je symbolicky vyjadrená nejaká dôležitá pravda alebo udalosť viery a viditeľne sa oznamuje neviditeľná milosť. Na tejto strane teológovia nereprezentujú sviatosti: preto tí, ktorí nevidia posolstvo milosti, ktoré nemožno vidieť, odmietajú sviatosti; medzitým by sa to nestalo, keby naznačovali, čo každý môže vidieť vo sviatostiach, teda čo predstavujú alebo zmyslovo vyjadrujú ducha známej kresťanskej pravdy alebo najdôležitejšej udalosti.
Sú sviatosti presne určené ako prostriedky na uplatnenie spásy? Ako sa aplikuje a koľko ich je?
To, že sviatosti sú určené ako prostriedok na dosiahnutie spásy, je jasné zo Svätého písma. Napríklad Spasiteľ hovorí: „Kto má vieru a dá sa pokrstiť, bude spasený, ale kto vieru nemá, bude odsúdený“ (Marek 16:16); alebo: „Ak sa niekto nenarodí z vody a Ducha, nemôže vojsť do kráľovstva Božieho“ (Ján 3:5). Toto je o krste, ale to isté možno povedať o iných sviatostiach, ktoré sú založené buď na priamych pokynoch Svätého písma, alebo na úvahách z neho odvodených a ním naznačených.
Ako sviatosti prispievajú k spaseniu? keďže všetky sú učené pre veriacich, ktorí poznajú spasenie, ich účelom nie je ani tak oznamovať, ako pomáhať; sú podpornejšími prostriedkami. Pri pomoci človeku mu však vysvetlia veľa vecí, ktoré chce a potrebuje vedieť; Najlepšie nám vysvetlia prístup k Bohu, privedú nadzmyslové a takpovediac premenia na viditeľné, zmyslové. Tak napríklad v Eucharistii sa nám ohlasuje a stáva sa hmatateľným naše duchovné zjednotenie s Kristom. Ich hlavným a prvoradým cieľom je teda aplikovať neviditeľnú spásu cez viditeľné veci, obliekať nadzmyslové do viditeľného, do rozumného. Kresťanstvo teda prostredníctvom sviatostí a vo sviatostiach jasne vyjadrilo a uskutočnilo to, čo človek chcel dosiahnuť pomocou svojej teurgie (pohanských obradov); za predpokladu, že je to spôsob takého zjednotenia s Bohom, že človek môže vidieť Boha a tešiť sa z neho alebo jesť, keď je chlieb alebo vodu.
V tomto ohľade sviatosti robia to, čo nemôže urobiť ani Cirkev, ani Písmo. Lebo Cirkev a Písmo nás duchovne učia duchovným požehnaniam a sviatosti sprostredkúvajú tie isté požehnania hmatateľne, akoby boli zmyslové, viditeľné. V nich sa neviditeľný svet stáva viditeľným, Božské sa človeku javí v znakoch a symboloch, napríklad vo vode, chlebe atď., a človek vždy túžil a túži po takýchto javoch. V dôsledku toho každá sviatosť predstavuje mimoriadne zjavenie božstva, privedené pod zmysly tak, ako len dokážu. Boh, ktorý ustanovil sviatosti, akoby povedal človeku: "Keďže tvoja sila je nedostatočná a tvoja viera slabá, sľubujem ti, že ti pomôžem, napravím tvoje nedostatky. Možno však necítiš Moje činy, nemusíš cítiť pomoc, ktorú ti dávam. Na to sú pre teba znamenia - sviatosti, a preto vždy, keď uvidíš, čo sa ti deje, alebo že sa niektorá z týchto sviatostí dotkne ťa, ktorú som ustanovil, viem."
Takže sviatosti sú časom stretnutia duše s Bohom, bodmi, v ktorých sa Božstvo najhmatateľnejšie dotýka ľudstva. Z tejto strany sa sviatosti objavujú po celom svete – sú to zjavenia hodné Božského a potrebné pre ľudstvo, sú to skutky, s ktorými sa nič nevyrovná.
Ako dlho trvajú sviatosti? Na jednej strane je to extrémne veľa a na druhej veľmi málo. Veľmi preto, že Božstvo komunikuje s človekom prostredníctvom pocitov, ktoré sú k nemu zjavne pripútané; dôsledkom tohto dotyku môže byť svätosť, siahajúca takmer až po zbožštenie. Ale môžete stokrát prijať známu sviatosť, napríklad prijať sväté tajomstvá, a nebyť svätým. Z tejto strany má každá sviatosť veľmi malý účinok, a to preto, že nie sú splnené podmienky. Sila sviatostí je podobná sile elektriny, ktorá pôsobí len tam, kde a za akých podmienok sú na to splnené. Ale zo strany Boha pôsobia sviatosti vždy rovnako: to, či sa nás dotýkajú veľmi alebo málo, závisí od stavu našej duše, a preto si za to môžeme sami.
Toto pôsobenie Boha prostredníctvom sviatostí sa mnohým zdá materiálne a v rozpore s filozofickým názorom. Ale to sa tak zdá tým, ktorí sa na to pozerajú povrchne; a vo veci samej je to hodné Božského, prospešné pre ľudstvo a veľmi v súlade so skutočným filozofickým pohľadom. Tu je povrchný pohľad zvádzaný tým, že Božské komunikuje s človekom cez viditeľné veci – povedzme všeobecné – cez prírodu; Môže teda božstvo konať prostredníctvom prírody? Možno to cez ňu väčšinou funguje. Zdá sa nám zvláštne, že Boh koná prostredníctvom vody alebo chleba! Ale táto zvláštnosť existuje len pre tých, ktorí sa jednoducho pozerajú na tieto látky tak, ako sa prvýkrát javia zmyslom; a čo je vo svojej podstate chlieb?.. Čo je voda?.. Nie je to Božia moc? A preto pravdivý filozofický pohľad vedie k tomu, že každé jedenie chleba je spoločenstvom Božského. Každá vec je vo svojej podstate Božím slovom a vo viditeľných podobách sa neviditeľne živíme Božím slovom.
Preto každá večera pravého kresťanstva musí dospieť k takejto večeri, musí sa k nej priblížiť a stať sa jej podobnou. Tento spôsob Božieho konania si nevšímajú tí, ktorí oddeľujú Boha a svet – Božie veci a mocnosti. Ale k takémuto odpojeniu by nemalo dôjsť. Boh napĺňa celý svet a tvorí podstatu všetkých vecí; bez Neho nie je stvorenie ničím. Od tohto bodu Boh vždy koná: ľudia to jednoducho necítia a zabudnú, kým každá vec môže človeka posvätiť, a preto je celý svet dôležitou sviatosťou - univerzálnou a stálou sviatosťou (rituál, obrad).
Aká je všeobecná myšlienka všetkých sviatostí? keďže Boh prostredníctvom sviatostí oznamuje ľuďom, že im bude pomáhať, potom hlavnou myšlienkou sviatosti zo strany Boha je oznámenie človeku o Božej pomoci alebo všeobecné oznámenie o pôsobení milosti; a zo strany človeka - viera v milosť, ktorá mu pomáha vo veci spásy a posilňuje ho. Tu je všeobecný obsah sviatostí; Pozrime sa, čo každý z nich obsahuje.
a) Krst je znakom očistenia duše od nečistôt a hriechov. Metaforickým vyjadrením tejto pravdy je duchovné narodenie. Prečo sa to tak volá? Základ tohto mena spočíva v podobnosti obyčajného narodenia s krstom. Krstom dostáva človek aj nový život, rovnako ako fyzickým narodením. Lebo hriešnik sa vo Svätom písme (Ef. 2:1) nazýva mŕtvy... „v hriechoch“ a mŕtvy človek zvyčajne nežije. V dôsledku toho vyjsť z hriešneho stavu alebo byť umytý od hriechov je to isté ako vyjsť z neexistencie – začať život, narodiť sa. Hlavnou myšlienkou krstu je teda odpustenie hriechov a dar života.
b) Birmovanie je symbolom posilňovania duchovných síl a oznamovania správneho smerovania ich aktivít. V krste človek začína žiť, ale dieťa len žije, bez náležitej činnosti. To isté by platilo pre kresťana pri jednom krste; Na tento účel bola Bohom ustanovená birmovka, prostredníctvom ktorej sa pokrstenému udeľuje moc konať a zároveň sa dáva jeho konaniu správny smer. Preto sú pomazané tie časti tela, ktoré sú pre činnosť najpotrebnejšie: zmyslové orgány, ktorými sa prejavuje a podnecuje činnosť duše, napríklad uši, ruky, nohy, nozdry a iné. Takže hlavnou myšlienkou vyjadrenou birmovaním je posilnenie a dobro činnosti alebo života. Podľa tejto myšlienky je táto sviatosť blízka krstu, a preto je s ním spojená. Pravda, pre niektorých kresťanov, napríklad katolíkov, je to odpojené. Ale spájame tieto sviatosti na základe zvyku starovekej cirkvi.
Táto sviatosť teda vyjadruje veľmi dôležitú pravdu, totiž že od Boha závisí nielen naša existencia, ale aj naša činnosť a posilňovanie. O dôležitosti a nevyhnutnosti tejto sviatosti svedčili protestanti, ktorí v súlade so svojou hypotézou odmietli iné sviatosti, ale boli nútení opustiť túto s malými zmenami.
c) Prijímanie vyjadruje, že človek prijímaním chleba a vína sa priamo a zmyslovo spája s Ježišom Kristom. Morálna stránka je v tom, že pod zmyslovým jedením chleba a vína sa človek učí duchovnému pokrmu – Ježišovi Kristovi, teda nielen Jeho Telu, ale aj životodarnému Duchu – nielen duchovnému Kristovi, ako sa to deje v iných prípadoch, ale aj zmyslovému, a to nielen zmyslovému, ale celému – celku, čiže hypostatickému Kristovi. O tele sa hovorí len preto, že je viditeľné. Stručná myšlienka tejto sviatosti je teda takáto: Eucharistia vyjadruje úplné zjednotenie človeka s celým jeho bytím s Ježišom Kristom úplne, tak v Božstve, ako aj v ľudstve – spojenie, ktoré pochádza z jedenia viditeľného chleba a vína a neviditeľnej Krvi a Tela. Skvelá a nezmerateľná myšlienka!...
Po častiach obsahuje: 1) skutočnosť, že človek je spojený s Kristom zmyslovým zjednotením, siahajúcim až do skutočného zjednotenia; Táto pravda, ktorú môže naplniť iba Boh, je biblická, pretože apoštol Pavol nazýva Ježiša Krista Hlavou a nás členov; Je jasné, že to vyjadruje druh spojenia, ktorý sme ukázali. Aby evanjelium vyjadrilo túto pravdu, nešetrilo – povedzme to takto – na svojej cti, použilo vo výrazoch určitú hrubosť, takže slová: „jedzte moje telo a pite moju krv“ – sa zdali krutým nielen kafarnaumským Židom, ale zviedli aj mnohých učeníkov a podnietili ich, aby opustili Ježiša (Ján 6:56); 2) skutočnosť, že toto spojenie sa vytvára prostredníctvom zmyslového jedenia jedla. Stravovanie alebo výživa je v živote veľmi dôležitá a zároveň veľmi tajomná. Prostredníctvom obyčajného jedenia sa duchovný človek spája s viditeľnou prírodou. Vonkajšie veci prechádzajú do nášho tela a premieňajú sa naň, to znamená, že strácajú svoju formu a existenciu, ale prijímajú formu a existenciu nášho tela.
Ale fyziologické procesy tohto sú veľmi záhadné, napríklad ako sa jeden člen premení na krv, iný na mozog, tretí na nerv atď.? Teda aj z obyčajného jedenia je jasné, že duch sa živí telom a že život ducha a tela závisí od vonkajších vecí; duch – tento večný oheň – potrebuje neustále prikladať drevo, aby horel. Toto sa deje predovšetkým prijímaním Kristovho tela a krvi. Ako sa toto Telo a táto Krv premieňa (menia) do nášho tela a krv je nepochopiteľné, ale je tiež nepochopiteľné, ako sa do nášho tela premieňajú vonkajšie veci? Ale ak sa naše slabé telo dokáže premeniť, o čo viac má Telo Kristovo takú moc!
Toto je myšlienka tejto sviatosti! Je to dobré pre myseľ? Pre myseľ je to jedna z najmajestátnejších myšlienok a je v nej taká záhada, ktorú myseľ uctieva, pretože vidí, že prirodzená premena jedla je záhadná. Aký druh tela a krvi je daný v tejto sviatosti? Nie to, takpovediac, telesné Telo a Krv, ktoré bolo v poníženom Ježišovi Kristovi, hoci aj toto bolo nevýslovne vyššie ako naše telo, ale oslávené Telo, na ktoré nemôžeme nijako pripútať svoj pohľad. Telo Ježiša Krista, ktoré mal pred svojím oslávením, by sa dalo rozdeliť na niekoľko špecifických častí; Oslávené telo, ktoré musí živiť celý svet, je nekonečné a vo svojej nekonečnosti je druhé po Božskom.
d) V pokání Ježiš Kristus odpúšťa kajúcnikovi hriechy prostredníctvom svojho služobníka. Jeho morálnou myšlienkou je teda odpustenie hriechov. Obe strany sú tu jasne vyjadrené – strana Boha aj človeka. Boh odpúšťa hriechy pre zásluhy Ježiša Krista – to je Božia strana! Ale prepúšťa hriešnika, ktorý robí pokánie a prosí o odpustenie – to je stránka človeka!
Je potrebné vyhlásiť odpustenie hriechov? Mnoho, mnoho hodín a rokov života, ba celý ich život ubehne tak, že toto oznámenie nepotrebujú; ale pre pravého kresťana je to nevyhnutné! Kto nikdy nepocítil rozpaky svedomia, toto nepotrebuje; ale kto naozaj činil pokánie a bol v rozpakoch, nemôže sa bez toho zaobísť. Oznámenie o odpustení hriechov je potrebné na upokojenie svedomia hriešnika. Takže táto sviatosť je podobná krstu. Tam je prvotný hriech odpustený, a ak je pokrstený dospelý, potom sú mu odpustené aj iné slobodné hriechy; a tu sú odpustené slobodné hriechy spáchané po krste. Prečo je krst prvým pokáním a pokánie druhým krstom?... Myšlienka oboch týchto sviatostí je rovnaká a metaforické vyjadrenie – narodenie – sa hodí na obe. Pretože hriech človeka zabíja, po krste sa hriešnik opäť stáva mŕtvym a znovuzrodí sa pokáním. Táto sviatosť je založená na slabosti človeka – na možnosti pádu, ktorá v ňom zostáva.
Lebo akokoľvek človek sľubuje, že bude žiť sväto, stále bude hrešiť, a preto má potrebu očistiť sa – narodiť sa (znovuzrodiť).
e) Pri pomazaní, keď sú časti tela pomazané olejom, veriaci dostane odpustenie hriechov a uzdravenie z chorôb. Takže myšlienka v tejto sviatosti je myšlienka duchovno-zmyslového liečenia. Patrí to k náboženstvu? Zjavne sa to týka nenáboženských, pozemských aktivít. Ale Cirkev správne verí, že choroby sú následky hriechu, a preto je základ tejto sviatosti viditeľný. A Cirkev musí venovať priamu pozornosť bolestnému stavu ľudského pokolenia, lebo tento stav je všeobecný, z ktorého ľudia môžu v duchu vypadnúť, ak sa im neposkytne útecha. Preto nás starostlivý a ľudský duch prinútil vymyslieť sviatosť uzdravenia – liek na choroby.
Aké úplné je toto uzdravenie! Pozemskí lekári sa obyčajne obmedzujú na zmyslovú stránku pacienta; Niektoré jediné liečebné prostriedky, známe pod názvom psychologické prostriedky, sa týkajú aj duchovnej stránky. Medzitým, ako sa patrí, treba venovať všetku pozornosť duchu, pretože všetky choroby pochádzajú nadzmyslovo od Adama. Cirkev to urobila, a preto uspokojila požiadavku mysle. Lieči olejom, liekom, ktorý, ak má liečivú silu, je určený na niektoré veľmi ľahké choroby. Toto je teda len podstata symbolov, ale sľubuje uzdravujúcu silu z modlitieb: „a modlitba viery zachráni chorých“ (Jakub 5:15), a nie z oleja. Je správne, aby Cirkev vyvolávala takúto nádej? Je celkom vhodné, aby ako posol neba pevne uistila o nebeskej pomoci. Ľudia môžu poskytovať bežné lieky a rady, ale Cirkev musí prísť s nádobou milosti. Toto sú myšlienky sviatostí, ktoré každý potrebuje; v nich a najmä v tom poslednom sa Boh javí ako liečiteľ duše i tela!
Sviatosti, ktoré nie každý potrebuje, sú: a) kňazstvo a b) manželstvo. Sú si podobní, ich cieľ je rovnaký: kňazstvo je manželstvo s Cirkvou a manželstvo je kňazstvo. Kňazi sa ženia s Cirkvou, aby splodili duchovné deti; tí, čo sa ženia, sú posvätení Cirkvou za stvorenie telesných detí v čistote pohnútok – veľký posvätný obrad! Opakuje prvé veľké tajomstvo sveta – stvorenie. Morálna myšlienka týchto sviatostí je tiež jedna. Kňazstvo vyjadruje spojenie Krista s Cirkvou. Je však toto spojenie vyjadrené už v Eucharistii? Vyjadruje to, čo týmto spojením dostávame pre seba; a tu je pridaná nová črta - narodenie duchovných detí, to znamená, že sa ukazuje úžitok tohto spojenia, siahajúceho od nás k druhým. Pre tento zväzok už nie je potrebné manželstvo; celkom to vyjadruje kňazstvo a Eucharistia; ale toto spojenie je nevyhnutné pre manželstvo, aby tí, ktorí sa vydávajú, vidiac v nich účel svojho spojenia, pamätali, že musia plodiť deti, ktoré budú novými údmi Kristovho tela.
Preto Cirkev posvätila manželstvo a vyjadrila v ňom rovnakú myšlienku zväzku. A ak existuje nejaká éra v živote, potom by mala byť predovšetkým posvätená. Do týchto chvíľ ľudského života sa vnáša Božie požehnanie a človek je pripútaný k neviditeľnému svetu tým najviditeľnejším spôsobom.
Ako posvätné osoby rodia duchovné deti? Duchovne - cez slovo a sviatosť; zmyslovo aj cez Sviatosť a najmä mocou kázania.
Má to nejaký základ v prírode a ľudskom živote? alebo je to sviatosť a zároveň tieto tváre môžu alebo nemusia existovať? Základ toho spočíva hlboko v padlej prirodzenosti ľudstva. V stave pádu sa človek nezaobíde bez duchovných otcov, ktorí by ho splodili, vychovali a odprevadili na druhý svet. Tento základ je neotrasiteľný. Preto všetky národy mali kňazov – kňazov.
Toto sú pravdy vyjadrené sviatosťami! Zahŕňajú najdôležitejšie momenty a epochy ľudského života, ako sú: narodenie a smrť, rast a výživa, na ktorých závisí život; stav manželstva, podľa ktorého človek, ktorý bol doteraz v rade účinkov, ktorých príčiny boli u jeho predkov, sám sa stáva príčinou nových účinkov, stáva sa hlavou generácie; napokon mravné uzdravenie a osvietenie od kňazov.
Tieto hlavné pravdy, vyjadrené vo sviatostiach, musia mať teológovia a učitelia Cirkvi vo všeobecnosti stále na pamäti, pretože bez ich poznania sa nemožno vyhnúť omylom. Naše sviatosti sú veľmi významné a poučné. Uspokojujú najdôležitejšie morálne potreby a zodpovedajú najdôležitejším obdobiam života. Preto tí, ktorí odmietli sviatosti, zadržali, hoci v nižšom zmysle, svoje rituálne znamenie. Takže protestanti majú akési vyznanie, medzi nimi je aj manželstvo požehnané; Majú niečo podobné ako požehnanie pomazania na ceste umierajúceho, to znamená, že ho uvádzajú do svätých tajomstiev, čo pre nich predstavuje osobitný obrad. Pastieri tiež nie sú posielaní priamo, ale sú prepúšťaní s modlitbou; preto toto všetko majú, len oslabujú svoje posvätné obrady, odstraňujúc z nich účinok milosti.
Stručne sme hovorili o obsahu sviatostí a tento stručný prehľad nie je taký poučný. Ak plnšie a podrobnejšie naznačíme vzťah každej sviatosti k životu, potom budú pôsobiť oveľa úctyhodnejšie.
Zoberme si napríklad a rozvíjajme viac sviatosti pokánia. Čo na prvý pohľad predstavuje pre človeka, aj nekresťana, ak sa naň pozrie? Milióny ľudí prichádzajú za hriešnikmi ako oni a odhaľujú im celé svoje svedomie. Je to bežný jav? Kde sa dá niečo také vidieť? Najnebezpečnejšia vec pre hriešnika je otvoriť svoju dušu. Kto ho urobil nebojácnym? Kto to môže urobiť? Len Bohu. On jediný to mohol urobiť a urobil to. Toto by sa človek nikdy neodvážil požadovať. Druhá strana: ľudia, ktorí sú hriešnici, ohlasujú odpustenie hriešnikom. Kto im dal a dovolil toto právo? Nielen Židia, ale všetci ľudia vedeli, že iba Boh môže odpúšťať hriechy. Ako by sa to ľudia mohli naučiť sami? Túto inštitúciu mohol zaviesť iba Ježiš Kristus. Lebo je to jasne v rozpore so skazenou prirodzenosťou človeka. Môže sa rozhodnúť ísť do iných inštitúcií, ale to je pre neho nemožné. Ale keďže je ďaleko od skazenej prírody, má blízko k uzdravenej prírode, ktorá sa hnusí a chce očistiť svoju ohavnosť.
V tomto prípade je vidieť veľmi múdry poriadok Ježiša Krista.
Niet lepšej úľavy pre hriešnika ako otvorenie jeho svedomia. Po tomto sa veľmi upokojí a hriech ho prestane ťažiť. Pre skutočného kajúcnika je to pochopiteľné.
Čo si všímame, keď sa pozeráme na skutky pokánia? Keď sa na to pozrieme, vidíme, že prospešné skutky tejto sviatosti sú veľmi veľké, a ak by sa vždy a všade konala správne, potom by tieto činy boli nespočetné. Takže vieme, že vždy boli ľudia, ktorí chceli dobro ľudstva, napríklad filozofi, zákonodarcovia, králi a iní. Ale ich túžby neboli nikdy riadne naplnené. Čo tomu zabránilo?... To, že ich činy zostali na povrchu; neprenikli do vnútorného sveta – nevideli svedomie ľudí. Najlepšie by pre nich bolo, keby sa pred nimi otvoril svet svedomia. Ale kto by si mohol trúfnuť na takýto návrh? Toto otvorenie svedomia mohol požadovať iba Boh; Požadoval a v kresťanstve sa to robí. A hriešnici pred pastiermi, ako pred Bohom, odhaľujú svoje svedomie a sú uzdravení. Vzácna výhoda! Na základe toho, koľko dobrého môžu pastieri urobiť! S touto výhodou môže byť pastier skutočným poslom.
Morálne potrebuje poučovať a liečiť choroby duše a aké ľahké je to urobiť, keď pozná myseľ, vieru a vôbec svedomie svojho stáda! A to všetko sa môže a naučí pri spovedi, vykonávanej formou, v akej je nám predpísaná. Pri spovedi môže zostaviť úplný, podrobný a najlepší náčrt toho, čo má učiť a čo v srdciach svojho stáda v budúcom roku vzdelávať.
Koľko iných vymožeností ponúka spoveď, vykonávaná ako v našej Cirkvi! Protestantská spoveď taká nie je, a preto nemá tieto výhody. V našom vyznaní je najlepšie vzdelávať (vyučovať, učiť) všetko, čo sa inde robiť nedá; pri spovedi môžete povedať veci, ktoré v iných prípadoch povedať nemôžete. Nie všetko sa dá slušne zvolať z kazateľnice; ale pri spovedi sa môžete dotknúť všetkého, napríklad tajomstiev domáceho života, vzťahu manžela k manželke a naopak aj panovníka k poddaným, čo je neslušné a nebezpečné verejne kázať. Tu hriešnik odhaľuje svoje svedomie pred tvárou samotného Ježiša Krista, a preto je pripravený prijať všetko; Je jasné, že na inom mieste dlhé rozhovory neprinesú to, čo tu – dve slová. Tu môžeme hovoriť o právach pošliapaných zákonmi, pretože zákony nie vždy poskytujú pomoc a pastier, obmedzený občianskymi zákonmi, o tom nemôže hovoriť v iných prípadoch. Ale tu je na to najlepšie miesto, lebo tu sa plnenie tohto úradu, ktorý patrí pastierovi, nespája ani so škodou, ani s pokušením.
Odteraz je ustanovenie tejto sviatosti jediné a bolo by to tak aj pri jej používaní, keby sa nestala mechanickou. Všetky občianske súdy a samotný súd svedomia sú pod ňou, pretože v ňom nie je žiadne alebo len málo náboženstva, duše, svedomia. Tento súd Cirkvi, vo vzťahu k civilným súdom, je Svätyňa svätých. Lebo človek, ktorý tu činí pokánie, skutočne stojí pred Božím súdom – pripravený všetko otvoriť, všetko počúvať, všetko prijať, všetkému sa podriadiť!
Ako teda sviatosti pôsobia vo vzťahu k našej asimilácii spasenia? Konajú mravne, rozumom vysvetľujú najdôležitejšie pravdy viery a privádzajú ich k zmyslom, čiže vysvetľujú vec spásy tak, že ju nemôžu nepochopiť ani nižšie schopnosti človeka; Na jednej strane konajú aj nadzmyslovo, keďže sprostredkúvajú neviditeľnú silu milosti; a na druhej strane je zmyselná a materiálna, keďže táto neviditeľná sila je komunikovaná viditeľným spôsobom, cez hmotu. Tieto prostriedky – sviatosti, ako aj Cirkev a slovo môžu pôsobiť samy od seba ako inštitúcie obsahujúce v sebe veľa pravdivého, dobrého a užitočného; ale pre väčšiu účinnosť v nich pôsobí aj milosť. Takto pôsobí milosť vo sviatostiach: keď napríklad Ježiš Kristus dal apoštolom moc viazať a riešiť hriechy, najprv zafúkal a povedal: „prijmite Ducha Svätého“ a potom dodal: „Skrze neho (to jest v tomto Duchu, ktorého prijali) odpusť im hriechy, budú im odpustené“ (Ján 20:22–23).
Takže, keďže milosť pôsobí tak, ako Boh prispôsobil spásu ľudskému pokoleniu, potom, keď sme už o nich hovorili, mali by sme hovoriť o milosti. Ale keďže táto milosť pôsobí aj v prostriedkoch, ktoré sa od človeka vyžadujú, je lepšie prezentovať náuku o milosti za náukou o prostriedkoch, ktoré človek používa na osvojenie si spásy.
Takto Boh pôsobí na človeka! Obráťme sa teraz na človeka: čo má robiť? Človek musí veriť, žiť podľa viery a používať prostriedky.
Je teda viera nevyhnutnou podmienkou spasenia? To, že je to potrebné, je jasné z mnohých miest Svätého písma. Vo všeobecnosti sa hovorí: „Bez viery nie je možné páčiť sa (Bohu)“ (Žid. 11:6). Ale tu máme na mysli univerzálnu vieru v Boha a v budúci život, spoločnú pre kresťanov so všetkými ostatnými národmi, alebo filozofickú vieru; Kresťanstvo si vyžaduje osobitnú vieru, a preto kresťanská viera je viera, že Boh neopustil ľudí po ich páde, ale poslal Krista – Príhovorcu a Uzdravovateľa. A túto vieru vyžaduje sám Ježiš Kristus: „Kto v neho verí, nebude odsúdený“ (Ján 3:18). „Kto má vieru a dá sa pokrstiť, bude spasený“ (Marek 16:16) atď. Apoštol Pavol tiež často vyžadoval vieru – a to by malo byť veľmi prirodzené. Lebo keď je Ježiš Kristus Vykupiteľom ľudského rodu, prvou vecou zo strany ľudí by malo byť uznanie tohto Vykupiteľa a súhlas so všetkými Jeho požiadavkami, so všetkým, čo pre nás urobil.
Čo je kresťanská viera? Vo Svätom písme neexistuje úplná definícia kresťanskej viery; ale po kúskoch na mnohých miestach sa určuje viera. Pravda, aj apoštol Pavol (Žid. 11:1) má úplnú definíciu viery, ale vieru všeobecnú, nie kresťanskú. Treba si to všimnúť, pretože teológovia a najmä kazatelia sa často zastavujú pri tejto definícii apoštola: „Viera je zjavením vecí, v ktoré sa dúfa, dôkazom toho, čo nevidíme“, zatiaľ čo viera kresťana tu nie je definovaná. List Rimanom definuje kresťanskú vieru na mnohých miestach po častiach, ale jej úplnú definíciu možno urobiť len po uvážení. Pri jej zostavovaní je potrebné venovať pozornosť téme kresťanskej viery. Jeho predmetom je celé kresťanské náboženstvo, celý jeho plán so všetkými jeho dôvodmi a motiváciami, celá podstata kresťanstva. Kresťanská viera je teda viera v Krista ako Božieho Syna a Vykupiteľa: „a my sme uverili a poznali, že ty si Kristus, Syn Boha živého“ (Ján 6:69).
Ešte konkrétnejšie: kresťanská viera je viera v obetu Ježiša Krista a v Jeho smrť. „Boh ustanovil očistu skrze vieru v Jeho krv“ (Rim. 3:25–26). Jedným slovom, vo Svätom písme možno nájsť náznaky všetkých členov Kréda, a preto možno nájsť mnoho súkromných definícií kresťanskej viery. Ako môžeme definovať kresťanskú vieru vo všeobecnosti? Vo všeobecnosti, ako to definujú v katechizmoch, je to srdečné prijatie evanjelia, teda viera v evanjelium spásy, ktoré ľuďom odovzdal Boh. Predovšetkým je to viera v Krista ako Vykupiteľa ľudského pokolenia, a keďže všetko vykúpenie je sústredené v Jeho smrti, kresťanská viera je vierou v smrť Ježiša Krista. Všetky tieto definície sú sprevádzané definíciou apoštola Pavla.
Pretože všetky kresťanské predmety sú z nadzmyslovej ríše a Ježiš Kristus bol viditeľný len s jednou jeho polovicou – ľudstvom, preto je viera v tieto predmety tentoraz „zjavením neviditeľných vecí“; aj konečné naplnenie celého plánu spásy bude až za hrob, ale pre nás je to ešte len budúcnosť, preto je viera v toto „oznámenie pre tých, ktorí dúfajú“. Toto je koncept kresťanskej viery, ku ktorému, ako sme povedali, patrí definícia apoštola Pavla, ktorá však nie je v celej svojej presnosti a úplnosti v tejto apoštolskej definícii.
Videli sme teda, z čoho pozostáva kresťanská viera a aká je jej potreba; Poďme sa teraz pozrieť, aké vlastnosti by mal mať? Môže to spočívať v jednoduchom uznaní za pravdu toho, čo sa navrhuje, teda v prijatí Krista iba mysľou a pamäťou, alebo celou bytosťou duše – so všetkými jej schopnosťami? Kresťanská viera nie je a nemala by byť len teoretická, ako to vyžaduje akákoľvek veda, napríklad istá časť astronómie, ktorá sa zaoberá takými pravdami, ktoré sa nedajú uplatniť, ale musia byť prijaté na základe viery v myseľ, v jej zákony. Kresťanská viera musí byť praktická, pretože jej predmetom je znak praktickosti. Pravda, začalo to metafyzicky; Agenti kresťanstva sú nadzmyslové bytosti a ich spôsob konania je tiež metafyzický.
Ale cieľ konania a prostriedky sú praktické, experimentálne, vedené srdcom a citom; Podstatou kresťanstva je obnova ľudského rodu, aj náš život je taký, že to neprijíma len rozum, ale srdce a cit, ktorý má vplyv nielen na kontempláciu, ale aj na činnosť. Túto pravdu, teda to, že naša viera je a má byť vyjadrená životom, jasne vyjadrili apoštoli a Kristus vo Svätom písme. Napríklad Ježiš Kristus: „Blahoslavení, ktorí počúvajú slovo Božie a zachovávajú ho“ (Lukáš 11:28); alebo: „Ak to viete, ste blahoslavení, ak to viete“ (Ján 13:17), povedal svojim učeníkom. Túto pravdu vyjadril najmä v rozhovore s Nikodémom (Ján 3:3–5). Je potrebné, povedal tomuto tajnému priateľovi, „znovu sa narodiť“, to znamená, že je potrebné úplne zmeniť poznanie, cítenie a činnosť, a bez toho nie je možné byť spasený. Tieto slová jasne ukazujú, že samotné poznanie bez aktivity nepomôže, a preto je potrebná živá, aktívna viera. Z apoštolov túto pravdu odhalili predovšetkým polemicky Pavol a Jakub a prakticky Ján.
Pavol, na rozdiel od názoru Židov, ktorí si mysleli, že sú ospravedlnení skutkami rituálneho zákona, v rozpore s týmto židovským egoizmom, v Liste Rimanom opisuje predovšetkým teoretickú stránku viery, akoby zabúdal na jej praktickú stránku. Tu sa však, hoci málo, dotýka tejto poslednej stránky viery a potom, počnúc 8. kapitolou, podrobne opisuje spojenie života s vierou a hovorí: „Teraz niet odsúdenia pre tých, čo sú v Kristovi Ježišovi, ktorí nechodia v tele, ale v Duchu“ (Rim 8,1), všetku svoju pozornosť obracia na nápravu správania rímskych kresťanov. Jakub, na rozdiel od tých, ktorí sa chválili iba vierou, žiadal najmä skutky: „Načo je to dobré, bratia moji, ak niekto hovorí, aby ste mali vieru, ale nemali skutky...“. (Jakub 2:14). Takže Pavol z vlastných dôvodov hovoril o teoretickej viere a Jakub tiež z vlastných dôvodov hovoril o praktickej viere na úkor teoretickej. Preto sa niektorým zdali títo apoštoli protirečiaci; ale v skutočnosti si vôbec neprotirečia, ale hľadia len na dve stránky viery - jednu na jednu, druhú na druhú.
Nielen Kristus a apoštoli od nás vyžadujú aktívnu vieru, vyžaduje si ju aj samotný poriadok vecí. Každá myšlienka má dopad na naše srdce: dôležité – dôležité, nedôležité – nedôležité. Aj keď sa väčšina našich myšlienok nezmení na pravidlá činnosti, spôsob myslenia má určitý vplyv na vôľu, aj keď nie vždy badateľný. Ak áno, potom náboženské pravdy, ktoré sú samy osebe také dôležité, a najmä pravda, že Boh zachránil mňa a celé ľudské pokolenie, nemôžu zostať bez praktického vplyvu.
Ale veľa ľudí žije zle a vo viere v Krista nepremýšľajú o aktivitách? Takže! Väčšina veriacich však nepozná všetky pravdy viery a nepoznajú Krista tak, ako by mali. Milióny ľudí, ktorí opakujú o Kristovi, o Ňom nemajú ani potuchy; nemajú Krista vo svojich mysliach ani spomienkach, a teda ani v srdci: nie je prekvapujúce, že nemajú aktívnu vieru.
Na druhej strane niektorí veria v myseľ a pamäť; napriek tomu to nemajú v srdci; čo môžem povedať o týchto? Prvým je, že ľudia tohto druhu buď nemajú podrobnú koncepciu plánu kresťanstva, alebo majú koncepciu, ale nesúhlasia s ňou; čo by ich inak prinútilo ísť do očividného zničenia? Tí, ktorí majú koncept Krista a súhlasia s ním, ale nemajú dokonalú činnosť, nie sú zlí, ale môžu mať len nejaké slabosti. Po druhé, treba tiež povedať, že ľudia môžu často upadnúť do psychologického klamu, to znamená, že si vedia predstaviť, že majú pravú vieru, kým je imaginárna, takže ak je podrobená prísnej skúške, sami sa presvedčia, že ešte nemajú dokonalú vieru v Krista. Ale nemôže to byť tak, že myseľ má jasnú predstavu o Kristovi a súhlasí s ňou, ale vôľa bude zlá a život bude zlý? Je možný takýto rozkol v odhaľovaní duševnej činnosti? Na túto otázku možno odpovedať dvoma spôsobmi: metódou mentálnej úvahy a skúsenosti alebo praxou. Začnime skúsenosťami.
Skúsenosť hovorí opak, to znamená, že nás presviedča, že skutočné poznanie musí byť určite vyjadrené činnosťou. Ak by totiž človek konal v rozpore so svojím spôsobom myslenia, potom, ako sme povedali, by sa odsúdil na zjavnú záhubu a takéto odhodlanie u človeka je nemožné. Skúsenosti tiež ručia za to, že domnelí veriaci nemajú vieru, ktorú hľadáme; ich viera pozostáva z ľudských vecí, naučených, ale neosvojených; z právd, ktoré sa nezakorenili v srdci; z lekcií akceptovaných predstavivosťou, bez toho, aby si ich aktívne osvojili. Zo skúsenosti je teda jasné, že dokonalé objatie Krista mysľou nemôže byť bez jeho objatia srdcom; prax bez teórie a teória bez praxe nie sú ničím. To hovorí skúsenosť! Čo ukáže mentálna ohľaduplnosť? Hoci v našej mysli alebo, lepšie, v našej duši je určitá dualita; je tu však aj harmónia, v dôsledku ktorej istá pravda okamžite prechádza z mysle do vôle.
Vidíme teda v bežnom živote, že len čo príde nejaká správa, aj tá najnedôležitejšia, ľudia okamžite urobia potrebné opatrenia, použijú isté prostriedky; to znamená, že myseľ odovzdá túto správu vôli a tá začne konať v súlade s ňou. No, existuje naozaj harmónia mysle a vôle v živote, ale nie v náboženstve? Tu by mala prevládať harmónia, táto jednota mysle a vôle, ako nás uisťujú mentálne úvahy a skúsenosti. Nepopierajme však existenciu takých netvorov v morálnom svete, ktorí môžu poznať Krista a s týmto poznaním môžu byť v srdci zlí. Možno kvôli skazenosti ľudskej povahy môžu existovať a existujú. Ale pravdepodobnejšie je prvé, čo sme uviedli vyššie. A odtiaľto možno nepochybne tvrdiť, že kto zle žije, akokoľvek pozná Krista, ešte ho nepozná; a kto dobre žije, pozná Ho; Toto nie je len duch viery, ale pravá kresťanská viera.
Druhou podmienkou zo strany človeka je dobrý život. Hoci táto podmienka už leží v prvej, lebo živá viera je viera spojená so skutkami; ale keďže ľudia vo svojej činnosti oddeľujú vieru od skutkov, Písmo od nich vyžaduje najmä dobrý život alebo dobré skutky. Prvý list Korinťanom teda hovorí: „obriezka nie je nič a neobriezka nie je nič, iba zachovávanie Božích prikázaní“ (1. Kor. 7:19). Keďže krst je podobný obriezke, mohli by sme povedať: „Krst alebo nekrst bez dodržiavania prikázaní nie je dôležitý. Rovnaká podmienka sa vyžaduje od človeka v knihe Efezanom. „Lebo sme dielo, stvorení v Kristovi Ježišovi na dobré skutky“ (Ef. 2:10), to znamená, že sme už raz boli stvorení na dobré skutky, teraz sme druhýkrát stvorení na ten istý účel v Kristovi. Kniha Kolosanom hovorí to isté (Kol. 1:10) a na mnohých iných miestach. Od kresťanov sa vyžaduje ešte viac; potrebujú nielen cnosť, ale aj svätosť. „Toto je vôľa Božia,“ hovorí apoštol, „vaša svätosť...“. (1. Tes. 4:3), alebo: „Buďte svätí, lebo ja som svätý“ (1. Pet.
1:16), alebo: „Buďte teda dokonalí, ako je dokonalý váš Otec v nebesiach“ (Matúš 5:48) atď. Vo všeobecnosti sa od kresťanov vyžaduje vyššia cnosť, než akú vyžadujú moralisti. Buďte ako ja, hovorí Boh; Aké nízke je v porovnaní s tým Kantovo príslovie: „Uvedomte si ideál, ktorý máte na mysli! Kant odstránil vôľu Božiu, a preto je jej začiatok bez života; Boh sa ľuďom predstavuje ako príklad svojej činnosti, a preto je v tomto podaní sila a život.
Ako je potrebné dosiahnuť túto čistotu duše a tela, túto svätosť – náhle, alebo postupne? Od kresťana sa vyžaduje, aby očista bola postupná, spočívala v objasňovaní mysle, náprave vôle, potláčaní vášní a telesných žiadostivostí, teda postupnej očiste mysle, vôle a citov, či duše a tela. Predvídajúc naše slabosti, zakopnutia a pády, Boh takpovediac pripravil prostriedky na uzdravenie všetkých nových vredov našej duše, aby nám po každom hriechu stačilo len činiť pokánie – využiť prostriedky – a opäť môžeme začať konať dobro, dobre žiť, kresťanským spôsobom.
Je sľúbené dosiahnutie dokonalej svätosti v tomto živote?... Nikde v Písme o tom nie je zasľúbené. Hovorí len: buďte svätí, ale či je tu možné dosiahnuť dokonalú svätosť, nespomína sa. Na mnohých miestach sa uvádza opak a vôbec tam, kde sa hovorí, že sa treba vždy očistiť, že kto priznáva, že je bez hriechu, klame atď. Najlepšie o tom svedčil apoštol Pavol na svojom vlastnom príklade. Slúžil ako vzor kresťanského života a sám o sebe však hovoril, že podľahol pokušeniu a navyše akési drsné, telesné od Satana (Rim 7:14–24). To sa dalo očakávať od krátkosti ľudského života, od všestrannosti a hĺbky nášho ducha a od hlbokého pádu. Z týchto dôvodov sa človek nemohol a nemôže stať dokonalým vo všetkom v tomto živote.
Tretia podmienka zo strany človeka vyžaduje, aby používal prostriedky, ktoré používa Boh, aby si prisvojil spásu, to znamená, že počúva Cirkev a poslúcha ju, používa Božie slovo a má účasť na sviatostiach. Táto podmienka je veľmi dôležitá. Kto ich zanedbáva, nedostane spásu, hovorím: kto ich zanedbáva, lebo ten, kto ich nepozná, podlieha osobitnému súdu.
Tu môže vzniknúť myšlienka: ak sa o Ňom dozvie človek, ktorý nepatrí Kristovi a začne v Neho veriť, dostane spásu? Tieto prostriedky nepoužíva; Dá sa teda zachrániť? Je to možné, pretože tieto prostriedky nepoužíva priamo a otvorene, ale nepriamo a nebadane. Ako by napríklad spoznal Krista, keby naňho tieto prostriedky nemali účinok, keby nečítal evanjelium alebo nepočul Kristovu kázeň? Preto je v tomto prípade veľmi vhodné povedať s Pavlom: „Ako môžu počuť bez toho, aby kázal? (Rim. 10:14)
Tu sú tri podmienky zo strany človeka potrebné na to, aby si osvojil spasenie! Tieto tri podmienky požadované zo strany človeka a prvé tri prostriedky, ktoré Boh použil, sú sprevádzané neviditeľným pôsobením Boha – pôsobením milosti. Čo je teda milosť? Aký je jeho účinok a aký je jeho vzťah k ľudským silám?
Milosť má v Písme mnoho významov. V tomto prípade to znamená priame pôsobenie Božej moci a najmä sily Ducha Svätého na ľudského ducha, s cieľom skutočne pripodobniť človeku to, čo je v Kristovi, teda naplniť myseľ pravdou, srdce dobrom, svedomie pokojom alebo morálnu premenu duše a tela tu a tam fyzického, vo večnosti. Toto je praktický koncept milosti! Jeho zdrojom je Duch Svätý; subjekt, na ktorý pôsobí, je ľudský duch; Cieľom konania je ľudská dokonalosť, negatívna, spočívajúca v zbavení sa zla, a pozitívna, v poskytovaní výhod. Je jasné, že toto učenie je prísne kresťanské. Filozofi majú z toho len tieň, a to: vieru v Prozreteľnosť, ktorá je akýmsi malým odtieňom viery v milosť.
Sľubuje Písmo takú priamu akciu zo strany Boha? Sľuby na mnohých miestach. Napríklad samotný Spasiteľ hovorí Židom, ktorí Ho ani nepochopili, o príťažlivosti spasenia od Boha Otca (Ján 5:34). Čo znamená táto príťažlivosť, ak nie nejaký zvláštny čin Boha Otca, bez ktorého, bez ohľadu na to, koľko Ježiš Kristus urobil pre našu spásu, by bolo všetko márne a ktoré sa líši od všetkých činov Ježiša Krista? Táto príťažlivosť je tým priamym Božím konaním, ktoré nazývame milosťou. To isté je obsiahnuté vo veršoch 63 a 45 v 6. kapitole Evanjelia podľa Jána. Aj v Prvom liste svätého apoštola Petra (1Pt 1:22), kde prostredníctvom Ducha musíme pochopiť pôsobenie milosti; Vidíme to aj v Liste Rimanom (Rim 15:13), v Liste Efezanom (Ef 3:16), v Liste Rimanom (Rim 8:9), v Liste Galaťanom (Gal 4:6). Navyše, to isté priame pôsobenie Boha sa ukazuje na tých miestach, kde sa človek ukazuje ako nové stvorenie (Flp 2:1-3, 13).
Toto pôsobenie naplnené milosťou sa pripisuje vine mnohých súkromných ľudských cností: napríklad „ovocím duchovného je láska“ (Gal. 5:22, 4:6; Židom 13:10–11, 21 atď.).
Druhy milosti sú všeobecné a zvláštne; celkový vzhľad je príťažlivosť, ktorú sme u človeka prejavili k spáse; a jeho jednotlivé typy sú všetky konkrétne prejavy tejto príťažlivosti, napríklad povolanie človeka slovom a Cirkvou, jeho prebudenie cez sviatosti, osvietenie mysle, obmäkčenie srdca – či už s radosťou alebo smútkom, a iné, vo všeobecnosti, druhy milosti možno podľa okolností deliť takmer donekonečna.
Do akej miery sa toto pôsobenie milosti rozširuje? Ako sa prijíma? Aké povinnosti ukladá? Ako sa skladuje a používa? Všetky tieto otázky rieši morálna teológia. Dotkneme sa dvoch teoretických stránok. A po prvé, nie sú účinky milosti neodolateľné? Zjavne niektoré pasáže Písma vedú k myšlienke neodolateľnosti činov milosti a v dôsledku toho existuje celá spoločnosť reformovaných ľudí, ktorí si myslia, že Boh môže človeka zachrániť bez akéhokoľvek súhlasu z jeho strany: „a zmilujú sa nad ním, ak sa nad ním zmilujú, a preukážu nad ním milosrdenstvo, ak sa nad ním zmilujú“ (3) (uznáva), dáva. Keď sa však dôkladne zahĺbime do významu biblického učenia, zistíme, že Sväté písmo nikde takúto milosť nepredstavuje. Predstavuje človeka, ktorý mu vždy dokáže odolať. V Písme je zvláštna milosť, ktorá sa dáva niektorým vyvoleným ľuďom – či už pre ich dobro, alebo pre dobro iných; ale ani v Písme, ani v dejinách niet neprekonateľnej milosti, lebo ľudia túto zvláštnu milosť prekonávajú.
Ak by milosť fungovala týmto spôsobom, všetci by boli spasení. Ale hovoria: človek koná slobodne, aj keď nemôže prekonať činy milosti. Hovorí sa, že zachováva, čo je mu dané, ako sa na slobodnú bytosť patrí. Ale šetriť môžeme, keď si osvojíme to, čo šetríme. Ak sme niečo prijali bez slobody, tak si to bez slobody zachováme. Takže na to, aby existovalo voľné uchovanie, je potrebná voľná asimilácia. V dôsledku toho je potrebné súhlasiť buď s tým, že človek ani slobodne neprispôsobuje, ani neuchováva spásu, ale že všetko sa deje z milosti bez jeho vôle – čo je úplne v rozpore; alebo skutočnosť, že človek slobodne prijíma a zachováva spásu, a preto milosť nemôže pôsobiť oddelene, nie neodolateľne.
Aký je vzťah milosti k silám človeka? Sväté písmo to nevysvetľuje; nevedelo to vysvetliť, pretože na vysvetlenie by bolo potrebné odhaliť nadzmyslovú polovicu človeka, poskytnúť viac informácií o zložení duše, ako je vo všetkých našich psychológiách. Písmo, keď sa zdržiava pri všeobecných pravdách, neskúma najmä, kde končí pôsobenie milosti a kde začína pôsobenie človeka. Sú pasáže, ktoré hovoria, že Boh vytvára všetko; Sú aj pasáže, ktoré uvádzajú opak: všetko sa pripisuje človeku. Takáto nepresnosť v slovách spôsobila kolísanie myšlienok. Teológovia sa pri diskusii na túto tému vždy delili na strany. Niektorí všetko pripisovali Bohu; iní - k človeku; Boli aj takí, ktorí sa držali stredu a týmto sa darilo lepšie. To, že Boh tvorí takmer všetko, je isté. Skôr treba dokázať, že sa od človeka niečo vyžaduje. Dokazuje to skutočnosť, že Sväté písmo pripisuje človeku schopnosť nepočúvať (pozri podobenstvo podľa Matúša 21), schopnosť správne chápať a riadiť sa pochopeným (Rim.
1:21–24), schopnosť konať tak či onak (Rim. 7:15); zjavuje sa mu aj mnoho motívov (Matúš 3:2) atď. To všetko ukazuje, že človek môže a robí niečo, aj keď trochu, pre svoju záchranu. Nie je možné presne určiť, koľko robí človek a koľko robí Boh; je to záhada. Na objasnenie však môže poslúžiť analógia, ktorá sa našla v prirodzenom náboženstve, teda viera v Prozreteľnosť: tak ako pôsobenie Prozreteľnosti spočíva v udržiavaní bytia a fyzických síl, tak aj pôsobenie milosti musí spočívať v udržiavaní bytostných a morálnych síl; čo tam prináša bytosť, ktorá má svoju existenciu pod kontrolou Prozreteľnosti, to isté treba priniesť sem.
Čo je toto učenie o milosti pre myseľ? Pre myseľ by toto učenie malo byť žiaduce a žiadané. Každý bude súhlasiť s tým, že najvyššia pomoc pre človeka je nevyhnutná. Každý, kto sa pokúsil napraviť svoje srdce, vie, aké je to ťažké a nemožné pre naše slabé sily. Stať sa z hriešnika svätým je to isté ako vystúpiť do neba; a je úplne nemožné tam vyliezť sami, bez sprievodcu a pomocníka. Toto učenie o milosti zabraňuje prvému a obvyklému následku vášní a hriechov – zúfalstvu. Človeku, ktorý nedúfa v pomoc odkiaľkoľvek, sa obyčajne stáva, že po tom, čo raz a znova otestoval svoju silu a nevidel žiadny úspech, sa vzdá svojej práce, pretože sebestačnosť je slabá. Ale podpora v milosti je nebeským stĺpom, ktorý môže vždy podporiť boj. Táto doktrína milosti slúži ako hrádzka proti ľahkomyseľnosti. Človeku s nedostatkom vlastných síl sú dané nikdy neutíchajúce sily milosti; a preto sa nikdy nemôže ospravedlniť, že nepremohol hriech. Toto učenie o milosti zvyšuje lásku k Bohu.
Človek, žijúci v tomto svete, je vzdialený od Boha, lebo toto je naozaj krajina odsunu – vyhnanstva, ako poznamenáva apoštol Pavol: kým sme v tele, dovtedy sme od Boha odlúčení (pozri Rim. 8:8)... Ale vedomie tohto priameho pôsobenia Boha nám vždy pripomína, že sme blízko Bohu, že sme s Ním jedno. Milosť je takpovediac pokračujúci reťazec vnútorného spojenia medzi človekom a Bohom, ktorý má čas premeniť sa na vonkajšie – viditeľné spojenie. Toto učenie potrebujú poznať najmä sudcovia, zákonodarcovia a všetci, ktorí pracujú na náprave poškodenej ľudskej prirodzenosti. Po začatí svojej práce môžu upadnúť do zúfalstva pri pohľade na hlbokú škodu na ľudstve, ak nevedia, že sám Boh takpovediac pracuje na náprave. Navyše, toto isté učenie ich môže prinútiť rešpektovať najväčších hriešnikov, pretože existuje sila, ktorá ich môže napraviť.
Ako pôsobí milosť, myseľ nemôže pochopiť; ale nemôže poprieť, že pôsobí; inak by musel odmietnuť pravdu prijatú prírodným náboženstvom alebo filozofiou, že naša existencia je podporovaná vyššou, Božskou silou. Filozofická viera v Prozreteľnosť je úplne podobná kresťanskej viere v milosť: obe sú záležitosťou srdca, nie logiky. Takže doktrína milosti nie je nová; je to obmedzenejšia a užitočnejšia náuka o Prozreteľnosti, ktorá je filozofom už dávno známa.
Na vysvetlenie, ako možno prijať čin a necítiť ho, čo sa zvyčajne stáva, keď na nás pôsobí milosť, môžu poslúžiť niektoré prírodné javy. Dôvodom musí byť to, že Boh nechcel porušiť jeho osobnosť hmatateľným zjavením svojich činov človeku; Chcel som mu ponechať jeho úplnú nezávislosť, aby človek mohol konať s väčšou slobodou a aby teda jeho činy boli mravnejšie, vznešenejšie a hodnejšie Boha. Jav, ktorý sme spomenuli, je po prvé elektrina. Môžete pacientovi nakresliť okruh, pôsobiť na neho a liečiť ho, ale ak je pred ním skrytý celý elektrický prístroj, nebude mať pocit, že tieto akcie sú vonkajšie a bude ich považovať za svoje. Ďalší fenomén: nedávno vynašli galvanický stroj na oživovanie mŕtvych, ktorý sa nachádza vo všetkých najvýznamnejších metropolitných policajných zložkách a jeden taký máme aj v Petrohrade. Do tohto stroja vložia zamrznutého človeka, pôsobia na neho a ak je v ňom život, potom ožije.
Ale toto všetko sa dá opäť vyrobiť tak, že oživený to prisúdi svojim silám a bude to považovať za činnosť obyčajného prebudenia, ak nevidí na to použitý fyzický aparát. To isté sa môže stať a stane sa duši v čase, keď na ňu pôsobí milosť. V oblasti vedy teda existujú náznaky, že je možné pôsobiť nepozorovane, tak ako milosť obyčajne pôsobí na našu dušu.
Takže spasenie získané Ježišom Kristom je prispôsobené ľuďom morálne a fyzicky. Morálna asimilácia spočíva v tom, že sa ľuďom oznamuje všetko, čo je v Kristovi, teda pravda, dobro a blaženosť. Fyzická asimilácia spočíva vo viditeľnom a zmyslovom učení o spáse ľuďom a v ich priamom spojení s Kristom. Táto posledná asimilácia je pre človeka potrebná kvôli jeho slabosti.
Milosť pôsobí tak zo strany Boha, ako aj zo strany človeka. Zo strany Boha pôsobí prostriedkami, ktoré Boh používa, napríklad povzbudzuje človeka, aby poslúchal Cirkev, ctil si Božie slovo a používal sviatosti, a tiež pomáha pri používaní tohto všetkého. Po ľudskej stránke utvrdzuje a dáva silu dobrej činnosti; sometimes through fear, sometimes through promise, he forces you to use the means. Milosť nás teda obklopuje zo všetkých strán. This is how salvation is acquired by the human race!
On the relation of the visible Kingdom of Christ to the invisible
Doteraz sme videli, ako človek vstupuje do viditeľného Kráľovstva Kristovho a aká je štruktúra tohto Kráľovstva; Pozrime sa teraz na vzťah tohto Kráľovstva k inému, s ním úzko spätému – vzťahu militantnej cirkvi k víťaznej cirkvi.
Viditeľné kráľovstvo Kristovo bude existovať až do konca časov, ale pred touto hranicou, nám neznámou, koľko ľudí zomrie! Na zemi je len menšia, alebo, lepšie povedané, najmenšia časť ľudí, no v inom svete je najväčšia. Existuje teda medzi nimi spojenie a ak áno, aké to je? Tieto dve vetvy tvoria jedno telo, jedno Kráľovstvo. Smrť je v istom ohľade veľmi dôležitou hranicou, ale pre Cirkev nie je dôležitá. A preto existuje spojenie medzi dvoma vetvami Kristovho kráľovstva, a preto musia existovať vzájomné vzťahy. Aké sú tieto vzťahy?
Kresťania, ktorí od nás odišli, sú tí, ktorí dosiahli dokonalosť, ktorých nedokonalosti sa skončili koncom tohto života a ktorých slabosti zmizli smrťou; alebo tí, ktorí do toho sveta preniesli len slabú vieru s činnosťou v mnohých ohľadoch nedokonalou. Podľa týchto dvoch typov ľudí by mal byť vzťah Cirkvi k nim dvojaký: predmet vzťahu k prvému, dokonalému, by mal spočívať v úcte k nim a v prosbách alebo modlitbách; predmetom nášho postoja k tým posledným, nedokonalým, by mali byť aj prosby, nie však voči nim, ale zaslané. Takže medzi nimi a nami je prísna reciprocita: oni nám posielajú pomoc a my posielame ich. Viditeľná cirkev berie pomoc od neviditeľného, ale posiela jej aj vlastnú pomoc. Základom tejto vzájomnosti je jednota oboch cirkví v ich Hlave – Kristovi. A aká rovnosť medzi nimi! Cirkev iného sveta je vyššia ako naša: pomáha nám, prihovára sa za nás; ale na druhej strane naša Cirkev, obdarená veľkosťou zásluh Ježiša Krista, je mocnejšia než to, lebo jej pomáha svojimi dobrodeniami.
Písmo málo vysvetľuje tento postoj; ale v duchu je to úplne biblické. His spirit consists of love and trust, which are spoken of everywhere in Scripture. Každý je živý pred Bohom; much more, one might say, before Christ, Who died that they might live. If everyone is alive, can they remain without mutual relations with each other?
A. In what form does the Church contain the teaching on the veneration of saints? She teaches you to respect them and call for help.
Aké znamenia prejavuje úctu k svätým? Aké druhy tohto rešpektu? Ide o tieto typy: zasvätenie na počesť ich dní alebo ustanovenie sviatkov; zasvätiť im chrámy; dávať ľuďom ich mená; umiestňovanie svojich obrazov v chrámoch a domoch; ich uctievanie, bozkávanie ikon a relikvií, ak existujú; zapaľovanie sviečok a kadidla; cenzovanie; vyberanie častíc na ich počesť v proskomédii; ich oslavovanie v kázňach a iné. Vypočítavame tieto typy úcty k svätým, pretože existuje celá Cirkev, protestantská cirkev, ktorá odmieta úctu k svätým v takých formách, v akých ju udržiavame a napĺňame, pričom útočí nie na úctu k svätým, ale na druhy úcty, najmä na uctievanie ich obrazov.
Ale nech to sám rozum posúdi nestrannejšie; Nájde v tomto ohľade na svätých niečo protichodné? Svätí sú rešpektovaní; Môže proti tomu niečo povedať rozum? Vie, že ľudia, ktorí sú iní ako ostatní, nemôžu byť rešpektovaní a svätec je skvelý, vynikajúci človek. Tak ako v občianskych spoločnostiach sú veľkí ľudia, ktorých nemožno inak ako uctievať, tak aj v cirkevnej spoločnosti sú veľkí ľudia, ktorých veľkosť je vyššia ako veľkosť zeme, pretože sú veľkí v nebi a majú účasť na sláve Kristovho kráľovstva (Lukáš 23:43. Zj 6:9–10), kým tí, ktorí sú veľkí na zemi, sú vždy v nebezpečenstve, že budú malí; návrat je pre nich vždy možný. Svätí sú o to viac hodní úcty aj preto, že ich veľkosť sa spája s dobrodením pre nás: sú vždy veľkí v morálnom zmysle, veľkí v láske a dobročinnosti. Dá sa teda zabrániť srdcu a náboženskému cíteniu rešpektovať svojich dobrodincov, príhovorcov a priateľov?
Pozrime sa teraz na znamenia, ktoré vyjadrujú úctu k svätým. Začnime tým, že im zasvätíme dni – sviatkami na počesť svätých. Zasvätenie dní svätým je to isté ako zasvätenie dní cnostiam, pretože každý svätý je príkladom určitej cnosti. Vo Francúzsku v minulom storočí vzniklo náboženstvo rozumu, ktoré malo sviatky ustanovené na počesť známych cností; To znamená, že myseľ súhlasí s venovaním dní cnostiam; ale nie je to to, čo robíme, len iným, lepším spôsobom, keď zasväcujeme dni na počesť svätých? Oslavujúc pamiatku svätých, slávime pamiatku známych cností, napríklad spomienkou na sťatie Predchodcu, pripomíname si pevnosť a stálosť pravdy; svätením dňa Petra a Pavla posväcujeme skutky, ktoré ľudia vykonali v prospech ľudstva, uvažované z duchovnej stránky; Uctením si Mikuláša ctíme milosrdenstvo a lásku k blížnym a pod. Takže Cirkev, ktorá zasvätila určité dni na počesť slávnych svätých, splnila požiadavku rozumu len lepšie, ako mohla.
Predstavovala totiž cnosti v osobách a osobná reprezentácia je lepšia, živšia a poučnejšia ako abstraktná myšlienka.
To isté možno a treba povedať o zasvätení kostolov svätým. Chrámy sú pomenované po svätých. V občianskych dejinách je tento odtieň: tu vidíme, že mená veľkých mužov sa dávajú slávnym budovám, inštitúciám a iným. Pomenovaním chrámu po svätom to znamená, že tento chrám je daný tomuto svätcovi pod zvláštnu ochranu; Je na tom niečo škaredé? Nenaznačuje to sám rozum tým, ktorí konajú rovnako ako bežné zariadenia?
Obrazy svätých nie sú ničím iným ako podobizňami našich dobrodincov a priateľov, ktorých si uchovávame a vážime si ich na pamiatku. Pre prostého človeka, ktorý nerozumie inému druhu učenia, sú ikony predstavujúce tváre svätých alebo udalosti z ich života najlepším učením. Tu môže byť len nedostatok spočívajúci v nadmernej úcte k ikonám, v ich poverčivom predstavovaní ako niečoho božského; ale tento nedostatok pochádza z hrubosti a na druhej strane pre niekoho takého drzého je to potrebnejšie a užitočnejšie. Pretože ak nemôže získať abstraktný pojem z ikony, potom bez ikony to dokáže ešte menej. V dôsledku toho nie je pre neho tento exces bez úžitku a odobrať mu ikony by bolo neuvážené. Francúzsko to ukázalo: keď počas revolúcie boli zničené všetky cirkevné výjavy, a teda ikony, ukázalo sa, najmä na dedinách, niečo podobné ako pohanstvo.
Pomenúvanie mien svätých je nádherný zvyk, a ak je neplodný, je to kvôli našej neopatrnosti. Tento zvyk je veľmi starý: už v staroveku si ľudia dávali mená bohov, veľkých ľudí atď. Toto pomenovanie je vhodné pre kresťanov; cez toto meno slávneho svätca, a teda aj meno slávnej cnosti, prechádza z pokolenia na pokolenie a zachováva sa. Ak by kresťania spojili svoje cnosti s menami svätých, potom by cnosti prešli zo storočia do storočia a boli by ustálené. To znamená, že tento zvyk je veľmi dobrý: môže z nás urobiť svätých!
Uctievanie ikon, zapaľovanie sviečok a cenzovanie. Tieto činy, osamelé vo svojom predmete, sa môžu zdať zvláštne. Sú však naozaj zvláštne? Nedeje sa to isté v pozemských občianskych vzťahoch? Kde nie je osobná prítomnosť panovníka, tam jeho tvár predstavujú vojaci - zástava, na miestach spravodlivosti portrét alebo zrkadlo; prečo by to tak nemalo byť aj v náboženstve? Pravda, existuje tu antropomorfizmus (podobnosť s človekom), ale taký, z ktorého sa človek nemôže oslobodiť. V náboženstve je tento antropomorfizmus redukovaný, pretože tu je predstavený duch, oddelený od smrteľného tela, čo je akosi pohodlnejšie si predstaviť ako prítomného na jeho portréte. Takže aj tento prejav úcty má svoj základ v ľudských zvykoch. Bolo by prekvapujúce, keby to nebolo prenesené na Cirkev; Bolo by zvláštne zložiť si klobúk pred osobou a kráčať bez akejkoľvek známky úcty pred obrazom svätca. V tom, že sa neklaňajú svätcovi, ale jeho obrazu, je určitá zvláštnosť.
Ale tento výraz je potrebný pre nižších ľudí: keď vidia obraz svätca, nemôžu si pomôcť a uctievať ho uctievaním. Navyše táto stránka našej Cirkvi nepredstavuje žiadnu zvláštnosť správnemu pohľadu. Vo všeobecnosti existuje základ pre všetky tieto znaky, ktoré vyjadrujú úctu k svätým. A protestanti sa potom proti nim silne vzbúrili, keď bojovali s pápežom, mysliac si, že celé panstvo pápežovo bolo založené na tomto zjave, ktorý je medzi katolíkmi rozmanitý a hojný až do krajnosti. Teraz aj oni začínajú posudzovať rozumnejšie, vidia výhody tohto vzhľadu a na mnohých miestach niečo podobné zavádzajú.
Druhým typom nášho vzťahu k svätým je volanie na pomoc. Obracať sa na svätých a prosiť ich o pomoc, zatiaľ predpokladajúc, že nás počujú, nie je vôbec zvláštne. To, že sú v inom svete, tomu nebráni, lebo nie sú ďaleko; Neprekáža ani to, že sú bez tela: Anjeli sú duchovia a pre to všetko sú našimi pomocníkmi – strážcami; pre dušu oddelenú od tela je ešte pohodlnejšie konať a komunikovať s inými bytosťami. Takže obracať sa k svätým nie je vôbec zvláštne; V tomto prípade môže existovať iba jedna zvláštna otázka, a to táto: počujú nás svätí a ako? Keď si položíme takúto otázku, impulzom k tomu je nejaký temný koncept uložený v mysliach ľudí o nebi a pekle, ako o niečom vzdialenom. Vieme však, kde je nebo? Možno je to práve tam, vedľa nás. Časť tejto otázky, vychádzajúca z neovereného názoru o vzdialenosti oblohy od nás, teda stráca na sile. Svätí môžu byť blízko nás a s nami, ale my ich nevidíme.
Ale toto oslabenie časti otázky neoslabuje celú otázku; Nasledujúca rozumná otázka stále zostáva nevyriešená: spravodliví nie sú všadeprítomní, ale posielajú sa im odvšadiaľ prosby, ako môžu, keď sú na jednom mieste, všetko počuť? Táto zvláštnosť je eliminovaná týmto spôsobom: spravodliví vidia všetko skrze Boha, to znamená, že Boh všetko vidí, a spravodliví vidia všetko v Bohu ako v zrkadle. Toto rozhodnutie je však ťažko pochopiteľné, pretože na to, aby sme pochopili, ako spravodliví vidia všetko v Bohu, si to vyžaduje viac, než je potrebné na vyriešenie otázky, ktorú sme si položili. Poďme to teda vyriešiť jednoduchšie. Tu je to všetko o priestore. Vonkajší priestor (musí byť v nás aj mimo nás) nebráni tomu, aby sa duchovné oko rozšírilo tak, aby mohlo vidieť naraz z jedného pólu na druhý, pretože naše fyzické oko je vo svojom videní tak ďaleko, že vidí najvzdialenejšie hviezdy, ktoré sú od neho ďalej ako jeden pól od druhého. Je veľmi pravdepodobné, že by videl póly zeme, keby mu v tom neprekážala jej hrúbka.
Ako sa to stane, keď sa nám do oka zrazu zmestia tisíce nebeských telies a nenaplnia ho? Toto nepovie žiaden filozof! Pre nás stačí to, čo bolo povedané. Lebo už z toho je jasné, že duchovné oko sa môže roztiahnuť a vidieť ďaleko. Toto rozšírenie nastalo u niektorých svätých ešte v tomto živote. Existujú javy, ktoré to vysvetľujú nielen vo svete ľudí, ale aj zvierat, napriek tomu, že tento život je väzením, kde je všetko obmedzené a stlačené štyrmi stenami. Niektoré zvieratá teda inštinktívne cítia budúcnosť a vidia jasnejšie ako ľudia. Ľudia majú temné predtuchy a pocity z toho, čo sa deje ďaleko od nich. Ak sa ľudia, a najmä svätí, pozerajú v tomto živote tak ďaleko, potom sa nemožno čudovať, že vidia oveľa viac za hrob; tam sa obzor zraku rozšíri a sluch sa rozšíri - a súčasný príliš obmedzený sluch a zrak sa tam nedajú preniesť.
Teraz vidíme nezvyčajne rýchle fyzické akcie; vidíme, že niektoré planéty cestujú milióny míľ za sekundu; prečo nepripísať takú rýchlosť duši? musí byť rýchlejší, pretože je menej obmedzený vzdialenosťou. Okrem toho, poznáme zákony iného sveta? Nepoznáme dobre ani fyzický svet. Nedávno Keppler a Newton objavili zákony slnečnej sústavy, ktoré boli všeobecne uznávané ako pravdivé. Ale v tomto storočí ich zavrhol náš domáci astronóm Strug a našli sa aj iné zákony, možno tiež nepravdivé. Ak by sme nevedeli správne posúdiť fyzikálne zákony, tak ešte menej vieme určovať zákony duchovného sveta, ktorý je nám úplne skrytý a bola by krajná hlúposť prenášať tam naše skutočné zákony. Takže samotní svätí počujú naše modlitby; Prečo by inak na nich silná modlitba mala taký vplyv a tak by ich znepokojovala, keby sa nedostala do ich uší? A to je opakovane zrejmé z niektorých legiend o víziách svätých.
Napríklad Samuel, ktorého zavolal Saul, mu hovorí: „Prečo ma otravuješ? Boh hovoril podobne ako Mojžiš pri Červenom mori: „Prečo ku mne kričíš? Nie je prekvapujúce, že v inom svete sa mysle a srdcia svätých rozširujú. Apoštol Pavol napísal veriacim ešte v tomto živote: „Naše srdce je rozšírené. Rozpína sa teda tu láskou a tam silou ducha.
Je učenie o povolaní svätých učením Cirkvi a Písma?
Je univerzálny a biblický, hoci Písmo o ňom priamo nehovorí. Že sa svätí za nás modlia, a preto ich musíme vzývať – na potvrdenie toho niektorí citujú tieto slová apoštola Petra: „Usilujem sa a vždy po mojom odchode mám, aby si na tieto veci spomínal“ (2 Pt 1,15). Ale z ruského prekladu je viditeľná úplne iná myšlienka: „Pokúsim sa,“ hovorí tu apoštol, „aby ste si to aj po mojom odchode vždy pripomenuli. keďže predchádzajúci text hovorí o smrti apoštola, význam tohto miesta môže byť: „Budem sa modliť, aby si zostal verný a bezúhonný aj po mojej smrti“, ale kde sa modliť a kedy – či už tu, alebo v inom svete, pred smrťou alebo po smrti – to nie je viditeľné. Myšlienka tohto textu je teda všeobecná, vágna a nie celkom vhodná pre náš prípad.
Ale tu je miesto jasné a rozhodujúce. Anjel „dostal... veľa kadidla, aby mohol dať na modlitby svätých všetko zlato, ktoré bolo pred trónom“ (Zj. 8:3). Za koho sú tieto modlitby svätých obetované? Samozrejme, o pozemských obyvateľoch. Toto jedno miesto stačí pre náš predmet; ale je tu aj niečo iné, v Starom zákone, v Druhej knihe Makabejských. Hovorí sa, že Oniáš, už dávno mŕtvy, bol videný modliť sa s vystretými rukami (2Mac 15:12). Tieto dve miesta dokazujú našu pravdu priamo a jasne. Okrem toho. Sväté písmo a dejiny kresťanskej cirkvi prinášajú toľko skúseností s objavovaním sa svätých v katastrofách a v rôznych ľudských potrebách! Tieto skúsenosti jasne ukazujú, že naša sila a pomoc spočívajú vo svätých: ako sa k nim nemôžeme uchýliť?
Dotkli sme sa skutočnosti, že svätí počúvajú modlitby, ktoré im prinášajú zo všetkých krajín; dokázali, že môžu mať taký široký sluch; Teraz sa spýtajme: môže mať ich duša takú schopnosť obsiahnuť toľký počet a tak rôznorodý predmet petície? Ľudská duša toho ešte veľa pojme. Napríklad, koľko môže byť obsiahnuté v jednej z jej schopností - v pamäti! Jeden generál (Epaminondas) poznal všetkých svojich vojakov po mene. A vôbec, koľko vedomostí, myšlienok a pocitov sa teraz zmestí do jednej duše! Potom nie je prekvapujúce, že duše svätých obsahujú toľko. Skutočná kapacita duše je len tieňom schopnosti, ktorú dostane vo vyššom svete, keď sa stane lepšou, svetlou, jemnou, čistou.
Ako počujú svätí? Akým spôsobom prijímajú naše modlitby? Vnútorné alebo duchovné pocity. To, že máme tieto pocity, je jasné z toho, že sa niekedy cítime bez pomoci vonkajších zmyslov. Napríklad vo sne jasne konáme inými zmyslami: vidíme zvláštnym okom, a nie obyčajným, počujeme aj špeciálnym uchom; slovom, vo sne duša pôsobí zvláštnym spôsobom, ale akoby v skutočnosti, pomocou bežných vonkajších pocitov. To vedie k myšlienke, že duša má svoje vlastné pocity, podobné súčasným vonkajším. A ak duša s týmito pocitmi koná vo sne, potom je prekvapujúce, že s nimi koná po oddelení od tela – v inom svete? Samozrejme, spôsob, akým vidíme súčasnosť, nie je úplne podobný budúcnosti; môže to však trochu objasniť. Takže svätí majú nástroje na to, aby počuli a cítili, a preto majú možnosť prijať naše modlitby.
Táto možnosť sa stáva ešte jasnejšou, ak predpokladáme, že duša si so sebou berie nejakú, aj keď tieňovú schránku tela: v tomto prípade môže mať duša rovnaké pocity, s ktorými teraz zvyčajne konáme.
Vo všeobecnosti treba poznamenať, že všetky ťažkosti a námietky týkajúce sa tohto predmetu padajú a strácajú sa pri pozornom pohľade naň, a najmä z nemenného pravidla, že zákony súčasného sveta nemožno preniesť do sveta budúceho; Na základe súčasného stavu nemožno priamo posudzovať budúcnosť, ktorá je oveľa vznešenejšia. Toto akceptujú nielen teológovia, ale aj filozofi, a preto to nevzbudzuje najmenšie podozrenie. Na druhej strane treba tiež povedať, že myšlienka služby je veľmi v súlade s dôstojnosťou svätých. Je veľmi slušné využívať ľudí na službu ľuďom a najmä svätých, ktorí sa v tomto živote veľmi tešili z dokonalosti svojich blížnych a pomoc im považovali za zvláštnu odmenu a potešenie v budúcom živote. Táto svätá túžba zostala a prirodzene sa rozširovala a zväčšovala; prečo by ministerstvo nezostalo? Zostalo a má zostať aj preto, že pomoc, ktorú nám poskytujú, im dáva aj niečo ako dielo lásky.
A vôbec, pred všeobecným vzkriesením činnosť svätých nemohla byť zamestnaná ničím lepším ako skutkami milosrdenstva; Preto je táto medzera vyplnená nimi.
Ale aj keby sme rozumom nedokázali, že svätí môžu vidieť vzdialené predmety, potom by sme ani vtedy nemohli odmietnuť takúto víziu svätých. Dejiny Cirkvi totiž uvádzajú mnohé príklady toho, ako svätí ľudia už v tomto živote ďaleko predvídali. Napríklad Sergius z Radoneža počas bitky pri Kulikove predvídal celý priebeh bitky, modlil sa a rozprával bratom, ako bitka prebieha, kto bol zabitý atď. Jedného dňa počas jedla vstal a uklonil sa; v tom čase pri kláštore prechádzal biskup... Tak Bazil Veľký spoznal myšlienky Efraima Sýrskeho, ktorý stál nepovšimnutý v rohu kostola a dal sa zviesť nádherou šiat a nádherou služby tohto svätca. V dôsledku toho mu poslal prosforu a pozývajúc ho na svoje miesto, podrobne porozprával svoje vlastné myšlienky, ktoré sa v ňom oživili v kostole pri pohľade na šaty a bohoslužby.
Vo všeobecnosti treba povedať, že ľudský duch obsahuje veľa schopností a stránok, ktoré sa v tomto živote neodhalia. Z niektorých experimentov je zrejmé, že v našom tele – v tomto stiesnenom väzení – leží najväčší obr. A naša psychológia, ktorá sotva chápe javy duše, nepochopí, možno s istotou povedať, jej podstatu. Naša duša sa môže rozdeliť na schopnosti, ktoré pôsobia v každom, sú každému známe; a na schopnosti, ktoré pôsobia v nejakých – neznámych, nám tajných, čiže sa to dá rozdeliť tak, ako geografi delia zem na známe a málo známe krajiny. Tu je toto rozdelenie ešte vhodnejšie, pretože naša duša je nám menej známa ako zem. Obzvlášť neznáme sú jeho dva póly, to znamená, že jedna jeho strana je obrátená k Bohu a druhá je obrátená k svetu: to sú dve veľké nevyriešené tajomstvá! To posledné je zrejme pochopiteľné, no ak sa na to pozrieme bližšie, zistíme, že je aj nepochopiteľné a tajomné. Na to stačí poukázať na zmysel pre víziu. Ako sa nespočetné množstvo predmetov dostane do duše? Ako tam zostanú a ako sa odtiaľ dostanú? Nie je to všetko tajné?
Starovekí ľudia bájili, že častice sú oddelené od tiel a vstupujú do nášho oka; najnovšie - vysvetliť z lomu slnečných lúčov; ale to všetko vec nevysvetľuje, stále zostáva záhadné, ako sa pozeráte na oblohu - a je to v očiach; pozeráš sa na hviezdy - a sú v tvojich očiach! Tá istá záhada je badateľná v schopnostiach duše; Tak sa z mysle architekta rodia obrovské budovy; filozof vytvára zo seba celý myšlienkový svet; historik približuje, takpovediac, niekoľko storočí s nekonečnou rozmanitosťou osôb a udalostí; to všetko sa deje tak, aby duša v žiadnom prípade necítila a neutrpela ani najmenšiu stratu – a preto vedie k myšlienke, že sa netreba zastaviť pri logickom rozume, ale treba ísť ďalej, lebo ona je so svojimi dialektickými formami a úvahami nepriateľom všetkého vznešeného.
Okrem neviditeľného pôsobenia svätých na nás je tu ich viditeľný efekt. Pôsobia na nás prostredníctvom svojich tiel, čiže síl.
Čo je to za fenomén, výnimočný vo všetkých svojich ohľadoch? Porušovanie tiel svätých je veľmi zaujímavá téma – je to prvý najpozoruhodnejší jav na svete. Celý svet podlieha korupcii, ale neexistujú telá svätých: odkiaľ pochádza táto výnimka a prečo?
Je to jav, ktorý jediný patrí k svätosti? Súdiac prísne a presne, treba povedať, že neporušiteľnosť nie je jediným atribútom svätosti. Vyskytuje sa v iných prípadoch: existujú nepodplatiteľné telá ľudí, ktorých životy sú neznáme; je ich však tak málo, že si ich takmer nikto nevšíma a spomínajú sa tu len preto, aby zasiahli odporcov, ktorí by nám mohli namietať, keby sme boli ticho. Existujú len dva prejavy neporušiteľnosti nesvätých: v Revelovi leží neporušiteľné telo vojvodu Ducroixa (bol zradcom), porazeného a zajatého neďaleko Narvy, a preto ho preklial Peter Veľký v celom zápale impulzov svojej veľkej duše (tento jav, bez ohľadu na to, ako ho posudzujete, je veľmi pozoruhodný); Je tu ešte jeden príklad, a to je všetko; ale je veľa javov neporušiteľnosti tiel svätých. Preto, keď sme sa dotkli toho, čo je málo nápadné, obráťme sa k tomu, čo je príliš pozoruhodné; Vráťme sa k našej téme – neporušiteľnosti svätých.
Vážime si relikvie svätých a prostredníctvom nich dostávame pomoc. Môže byť táto úcta poverčivá? Z prebytku, škodlivého vo všetkom a vždy sa to môže zmeniť na poveru, ale "samo o sebe je to zbožná a užitočná vec. V skutočnosti je tu niečo nezlučiteľné? Prejavujeme úctu k neživým telám. A každé mŕtve telo sa pre nás už stáva niečím čestným; smrť nám dáva pečať skazy, ale zároveň - nedotknuteľnosť. Ak sa to stane s obyčajnými telami, potom by mala byť vernosť pre nás, ak nie svätosť, múdrosť Bohom je telo svätého muža po jeho smrti, ale vidíme, že domy a miesta poznamenané prítomnosťou panovníkov si všímajú a pripomínajú telá svätých, v tomto ohľade majú oveľa väčší význam: „Ty Duch Svätý žiješ v tebe.6.
Všetko, čo by nás od nich mohlo odstrániť, je nepríjemným obrazom rozkladu; ale Boh zničil túto averziu od mŕtveho tela v telách svätých, obliekol im nesmrteľnosť – neporušiteľnosť. Potom, čo sa Boh rozhodol v nich a prostredníctvom nich neustále prejavovať svoju zázračnú moc, musíme sa na nich s úctou obracať ako na cesty zvláštnej prozreteľnosti. Neporušiteľnosť tiel nahrádza mnohé zázraky a je nad nimi všetky. Lebo tie sú jednorazové, ale je to trvalý zázrak; Aby telo zostalo nepodplatiteľné a robilo zázraky, je potrebné mu neustále poskytovať zázračnú pomoc. keďže ak nie uzdravujúca sila, tak v telách svätých neustále zostáva sila neporušiteľnosti, je zrejmé, že v nich neustále pôsobia zázračné sily Božie.
Prečo Boh používa tento druh zázrakov? Prečo zjavuje svoju zázračnú moc cez telá svätých, cez ich neporušiteľnosť? Telo je najslabšia časť nášho zloženia; gnostici ho odvodili zo zlého princípu a neprávom si mysleli, že je zdrojom hriechu; jeho neporušenosť napriek tomu všetkému ukazuje, že aj túto najslabšiu časť možno povýšiť a posvätiť. Zdá sa, že Boh vykonaním tohto zázraku hovorí ľuďom: „Pozrite sa, čo môže vyjsť z vášho tela, čoho je schopné! Korupcia je najextrémnejším viditeľným dôsledkom hriechu; teraz, prostredníctvom milosti, vzniká takpovediac druhý extrém – hriešne telo sa stáva svätyňou. Pri takomto pohľade na telo sa hneď presvedčíte, že v ničom lepšom ako v tele nebolo možné demonštrovať zázračnú silu milosti. Navyše, takýto prejav činov naplnených milosťou je potrebný pre masy celého ľudstva, ktoré odtiaľto môžu získať veľký úžitok a vzdelanie. U nás z častých stretnutí s relikviami svätých sila citu zoslabla, ale aký silný je pre Rusov – vzdialených od Kyjeva!
S akou zvláštnou úctou chodia na tieto miesta! Návšteva Kyjeva je pre nich takmer rovnaká ako návšteva neba.
To, že existujú skúsenosti neporušiteľnosti zo strany nesvätých, neznižuje zázračnosť neporušiteľnosti svätých. V niektorých chorobách sa dar poznania a vhľadu srdca prejavuje, napríklad v šialenstve, v magnetizme, ale to nijako neničí skutočnosť, že dar proroctva je darom Ducha Svätého; to isté treba povedať aj tu. To len ukazuje, že v ľudskom tele je akési tajomstvo; existuje schopnosť byť nepodplatiteľný; že hriešne telo môže byť to isté ako telo sväté, len sa táto schopnosť u nich prejavuje iným spôsobom.
Od čoho závisí neporušiteľnosť tiel svätých? Je tento čin nadprirodzený alebo prirodzený? Jednoduchá viera v Prozreteľnosť a milosť sa zastaví pri jedinej pomoci Božej moci; ale myseľ nachádza aj prirodzené dôvody, avšak také, ktoré sa zasa stávajú bezprostrednými – nadprirodzenými. Skrze Krista musí byť človek obnovený vo všetkom – v duši i tele. Ak áno, potom v čom inom môže spočívať obnova tela, ak nie v neporušiteľnosti – v nesmrteľnosti? Ale ak je toto obnova, prečo potom nevidíme neporušenosť všetkých tiel svätých? Systém milosti vyžaduje univerzálnosť, nie konkrétnosť; a preto musia byť telá všetkých obnovených ľudí neporušiteľné. Takže. Ale táto harmónia bude musieť byť odhalená na konci sveta a dovtedy by sa jej stopy mali objaviť len u niektorých. Prečo je to tak? To je nevyhnutné pre tento svet; toto je náš účel.
Prostredníctvom toho Boh buduje a napráva národy; ale zákony tohto budovania a nápravy sú v súlade s potrebami národov; a keďže je potrebné predkladať ľuďom príklady a podnety na nápravu neporušiteľnosťou tiel, tak práve z tohto dôvodu sa táto neporušenosť stala javom zriedkavým, súkromným, a nie všeobecným. Takže z tejto strany sa svätí nezúčastňujú na príčine ich neporušenia: tu je všetko skryté v Božských osudoch.
Časť príčiny neporušiteľnosti však môže spočívať vo svätých. Toto je ich spôsob života – vonkajší, ako napríklad: pôst, zdržanlivosť a pod. Zo skúsenosti je možné vidieť, že tento spôsob života je čiastočne príčinou neskazenosti: čo je suchšie a tenšie, je tvrdšie a pevnejšie. Nedá sa však zastaviť pri vonkajšom spôsobe života. Ak existujú prirodzené dôvody na neporušenosť, potom by mali spočívať skôr vo vnútornom spôsobe života – v myšlienkach a pocitoch. Niektorí myslia viac na porušiteľné a iní na neporušiteľné - na nebo; telo jedného je teda náchylnejšie na skazenosť a telo druhého na neporušenosť. Zdroj neporušiteľnosti musí byť v duchu: treba vychádzať z toho, že podľa povahy činností mysle sa utvára vlastnosť tela: ak je myseľ zamestnaná vecami podliehajúcimi skaze, potom sa telo usiluje o skazenosť; ak je nepodplatiteľné, tak telo je zamestnané nepodplatiteľnosťou. Nebuďme ďaleko od zákonov duchovného sveta a od myšlienky, že len určité myšlienky a pocity sú schopné vyvolať zázrak neporušiteľnosti. Zo skúsenosti je známe, že jeden dotyk jednej veci na druhú môže tú druhú premeniť; tým viac to môže byť v duchovnom svete; lebo myšlienka je silnejšia ako vec.
Vo svätých je teda časť príčiny neporušenosti ich tiel. Je lepšie hľadať to v Prozreteľnosti a potrebe ľudí. Neporušenosť nie je jediným dôkazom výšky svätosti. Skôr sa dá predpokladať, že niektorí svätci sa tešia z iného, vyššieho a plného vzkriesenia a sú natoľko zrelí, že sú blízko stavu, ktorý bude po všeobecnom vzkriesení. Že k takémuto vzkrieseniu už niektorým došlo – v Písme je na to príklad. Ale je taký dôležitý, že sa ho človek neodváži súdiť, a preto musí zostať v tieni. Toto je vzkriesenie tých, ktorí vstali s Ježišom Kristom: „a vstalo mnoho tiel svätých, ktorí zosnuli“ (Matúš 27:52). Bolo by zvláštne predpokladať, že povstali, aby znova zomreli; preto si musíme myslieť, že boli vzkriesení úplným vzkriesením. A preto všeobecnému vzkrieseniu môže predchádzať súkromné. Eliáš a Enoch sú vzatí so svojimi telami do neba. Nebude teda v rozpore s učením viery a Cirkvi myslieť si, že niektorí svätí už boli vzkriesení a obnovení plnou existenciou, z ktorej sa po konci sveta bude tešiť každý.
B. Spojenie Cirkvi s tými, ktorí ešte nedokonalí odišli do iného sveta, je modlitba. A vo vzťahu k dokonalému ich spojenie s nimi spočíva v modlitbe. Ale tam, to znamená vo vzťahu k dokonalému, sa za nás modlí, a tu, teda vo vzťahu k nedokonalému, ho obetujeme my za nich.
Základom tohto učenia zo strany zosnulých je potreba, lebo mnohí odchádzajú do iného sveta nie čistí, ale len so slabou vierou, a z našej strany je to túžba pomáhať slabým bratom.
Hlavné otázky, ktoré tu treba zahrnúť, sú tieto: aká je podstata učenia Cirkvi o tejto téme? Môžu byť naše modlitby užitočné pre mŕtvych? kedy a ako? Majú len vonkajší, nepriamy vplyv, alebo pôsobia priamo na fyzický a morálny stav?...
Čo je teda podstatou učenia Cirkvi o pamiatke zosnulých? Vo všeobecnosti učí, že je užitočné modliť sa za mŕtvych – modlite sa za zosnulého, je to užitočné pre neho – to je všeobecný všeobecný názor Cirkvi! Kedy však tieto modlitby prinášajú úžitok – v tomto živote alebo za hrobom? Otázka sa zdá byť zvláštna a zbytočná; ale je to potrebné, lebo sú takí, ktorí tvrdia, že tieto modlitby prospievajú (uzdravujú) mŕtvych v tomto živote, teda keď žijú. Hovoria: „Boh vidí budúcnosť ako prítomnosť, a preto hriešnikovi pripisuje budúce modlitby za neho ako prítomné, a v súlade s týmito modlitbami znižuje jeho trest v samom okamihu jeho smrti, pretože po smrti je zmena stavu nemožná. Odtiaľ vznikli rôzne názory na túto tému.
Všeobecný a bežný názor je, že modlitby sú užitočné až za hrob. Je rozdelená na svoje kvocienty, ktoré uvidíme neskôr. Ďalší súkromný názor niektorých našich teológov je, že modlitby sú užitočné v tomto živote, a nie za hrobom; používa sa pri smrti, nie po smrti.
Posledný z týchto názorov nachádzame u Ireneja a Feofana Prokopoviča. Podstatou tohto názoru, ako vyplýva z jeho zverejnenia v systéme pravého reverenda Ireneja na stranách 239, 241 a 269, je, že „akonáhle človek zomrie, Boh ho okamžite súdi a berie do úvahy modlitby, ktoré budú za neho prednesené. nie." Je jasné, že v tomto názore je akási prefíkanosť a neprirodzenosť. Túto myšlienku nepochybne viedla myšlienka, že po smrti nie je ani milosrdenstvo, ani pokánie. Všeobecnejší názor, ako sme povedali, je, že modlitby sú užitočné v budúcom živote. Ako? Pri rozhodovaní o tejto otázke sa všeobecný názor rozdeľuje na mnoho súkromných.
Po prvé, hovoria, že tieto modlitby pôsobia na mŕtvych skrze Boha, to znamená, že zmierňujú Božiu spravodlivosť, prinášajú odpustenie hriešnikom, a tak zlepšujú ich údel. Tento názor zastáva tú istú myšlienku, to znamená, že vďačí za svoju existenciu názoru, že po smrti nie je pokánie a účinok modlitieb na mŕtvych je obmedzený len na zmiernenie ich vonkajšieho stavu. Tento názor je podrobne odhalený v Yavorského „Stone of Faith“.
Iní si myslia, že naše modlitby nielen zmierňujú fyzický stav mŕtvych, ale aj morálny, to znamená, že v nich vyvolávajú vnútorné zlepšenie. Naši teológovia o tom nemajú takmer žiadnu mienku. Existuje kniha: „Zrkadlo pravoslávneho vyznania“, ktorá obsahuje kázeň na zasvätenie chrámu, ktorá obsahuje dobre rozvinutý pohľad na modlitby za zosnulých: tu sa v tejto kázni odhaľuje myšlienka, že modlitby za zosnulých v nich vyvolávajú nielen vonkajšiu zmenu, ale aj vnútornú – menia ich morálne. Rozdiel v názoroch na túto tému tu však ešte nekončí. Keď sa venujeme presne tomu, na ktorých ľudí modlitby pôsobia, opäť dochádza k nezhode. Niektorí pripúšťajú, že modlitby pôsobia na každého; a iní - že na niektorých, menovite na tých, ktorí činili pokánie a pohybovali sa tam s nádejou; Cirkev vylučuje nekajúcnych zo svojich modlitieb. Tu je nový nesúhlas.
Keď sa pýtajú, kde sú tí, ktorým Boh odpúšťa pre naše modlitby, a odpovedajú na to, opäť nesúhlasia. Niektorí hovoria, že týmto spôsobom ľudia, ktorí podstupujú utrpenie, dostanú odpustenie; iní tvrdia, že títo ľudia žijú v pekle, len v jeho určitej časti. Peklo je teda ako väzenie, v ktorom sú oddiely pre odsúdených na smrť a pre tých, ktorí sú na nejaký čas uväznení (tento nesúhlas nie je pre nás dôležitý, lebo či sú duše, za ktoré sa modlíme, sú v skúškach alebo v pekle, je dovolené pomyslieť, že ich stav je zlý a že je možné tento stav zmeniť, a to je jediná myšlienka, ktorú pre nás potrebujeme, veď načo by to bolo potom zmeniť, ak by to potom bolo možné zmeniť, potom by bola zmena? Tu je prehľad názorov na túto tému.
Odkiaľ pochádza tento rozdiel v názoroch? Naši teológovia tu nemohli inak, než nesúhlasiť. Lebo tento predmet nie je v Písme definovaný; v učení Cirkvi tiež nie je podrobne rozpracovaná. Je však zrejmé, že všetky tieto definície boli ovplyvnené názorom, že po smrti nie je pokánie - tento názor bol akoby strážcom tých, ktorí tento predmet definovali. A preto sa každý snažil pripustiť vo svojej definícii viac, ako dovoľovala myšlienka, že po smrti už niet pokánia. A keďže človek chápal túto myšlienku prísnejšie, bližšie definoval samotný predmet; druhý mal o tom menšiu predstavu, a preto rozšíril rozsah predmetu, o ktorom uvažoval; preto ten rozdiel v názoroch a definíciách.
Takže sme videli podstatu názorov, ktoré o tom majú naši teológovia; Povedzme si teraz o nich niečo viac. kde su? Prvý názor, teda, že modlitby nefungujú až za hrob, ale tu, v tomto živote, v systéme Ireneja; druhý názor - že modlitby pôsobia aj za hrobom, ale iba na vonkajší fyzický stav - sa nachádza v Yavorského „Kamene viery“. O prvom sme si povedali vyššie, povedzme si niečo o druhom. Podstatou tohto druhého názoru podľa teórie pisateľa tejto knihy je, že v dôsledku modlitieb nie sú zosnulému odpustené hriechy a vina, ale dočasný trest. Tento trest sa spája s každým odpustením hriechu, aby sa duša hriešnice, keď videla, že pre zásluhy Ježiša Krista jej bol odpustený hriech, neučila hrešiť bez trestu. Pozostáva z rôznych druhov pokánia uložených hriešnikovi. A preto, ak niekto nesplnil tieto pokánia, ktoré mu boli uložené v tomto živote – netrpel tu dočasným trestom – modlitby, ktoré sa zaňho obetovali, to vynahrádzajú, slúžia ako náhrada a oslobodzujú ho od tohto trestu. V tom spočíva toto učenie!
aké to je? Je to tiež trochu chytré a navyše prináša myšlienku, ktorá je v rozpore s učením o pokání, ktoré prijímajú naše teologické systémy. Všetci naši teológovia učia, že pokánie si vyžaduje iba vieru v Krista a odhodlanie polepšiť sa; a tu sa zavádza tretia podmienka, ktorú akceptujú len katolíci, totiž že zadosťučinenie (satisfactio) sa vyžaduje aj zo strany hriešnika. Tento vzhľad je navyše povrchný a nevyčerpáva hĺbku predmetu! Tu, v „Kameni viery“, sa diskutuje aj o názore, kde sa nachádzajú tie duše, za ktoré sa modlia. Keď pisateľ tejto knihy najprv načrtol názor katolíkov, ktorí označujú očistec (purgatórium) za miesto pre tieto duše, sám od seba hovorí, že tieto duše sú v skúškach, a existenciu týchto skúšok dokazuje rôznymi tradíciami, príkladmi a svedectvami. Za týmto názorom, ktorý si osvojil, vyjadruje názor tých, ktorí považujú skúšky za niečo neslušné, odmietajú ich a dušiam, za ktoré sa modlíme, prideľujú miesto pobytu v pekle – v jeho určitej časti.
Tu má na mysli Feofana Prokopoviča a jeho nasledovníkov, ktorí zastávali tento názor.
Takže vo všeobecnosti názor, ktorý sa nachádza v „Kameni viery“, pripúšťa, že modlitby sú užitočné až za hrob a prinášajú odpustenie, ale táto výhoda je obmedzená na určitý typ ľudí a toto odpustenie je určené určitým druhom trestu. Ale tu je tretí názor: je obsiahnutý v kázni pripojenej na koniec knihy, ktorú sme spomenuli, „Zrkadlo pravoslávneho vyznania“. Hovorí sa tu „že modlitby prospievajú každému, kto je závislý na Kristovi, aj keď má veľa slabostí; nepoužívajú sa len zúfalci, tí, ktorí zomreli bez pokánia. Používajú to tak, ako počas života, teda to, čo v nás vytvárajú modlitby iných, alebo naše v iných ľuďoch, kým sú ešte nažive, to isté sa deje aj s mŕtvymi. Tak ako tu nemá modlitba iba morálny vplyv na jeho fyzickú smrť, tak je to praktizovanie aj na jeho smrť. pokyny, ak zaňho podľa jeho vôle dávame almužnu, tak sme len nástrojmi plniacimi jeho vôľu a on sám je pôvodcom tohto dobrého skutku – jeho vôle.
Je v ňom akýsi závan mravného ducha; pripúšťa možnosť mravnej zmeny a zlepšenia v inom svete, a preto je menej vhodný pre myšlienku, že po smrti už niet pokánia. Aký je názor Cirkvi?
Kde môžem hľadať učenie o modlitbách za zosnulých? Nie je to doslova v Biblii, ale je to v duchu, a preto to treba hľadať v biblickom duchu, alebo ešte lepšie, v duchu kresťanstva. Ale skôr, ako to tu začneme hľadať, venujme pozornosť myšlienke, ktorá je v Cirkvi odpradávna, že po smrti už niet pokánia. Táto myšlienka môže mať, ako aj mala, veľký vplyv na definíciu tohto učenia.
Hovorí Písmo priamo, že po smrti už niet pokánia? V systéme Ireneja (s. 241) sú pasáže (Gal. 6:9, 1. Kor. 7:29, Ž 6:6), ktoré akoby priamo obsahovali myšlienku, že po smrti už nie je miesto pre pokánie. Ale tieto miesta sú nejasné, väčšinou len ukazujú, že súčasný život je vhodnejším časom na pokánie ako budúci; a že pokánie by bolo až za hrob úplne nemožné – to z nich nie je vidieť. Pravdepodobnejšie by bolo uviesť na podporu tejto myšlienky tie pasáže, v ktorých sa navrhuje použiť skutočný život ako jediný čas; aj podobenstvo o boháčovi a Lazárovi, kde nemožnosť prechodu z jedného štátu do druhého je znázornená na prítokovom (vo forme podobenstva) obraze.
V Cirkvi bol názor o nemožnosti pokánia po smrti všeobecný, univerzálny. Ako to zobrala? Cirkev tým, že ho prijala, ho mohla obmedziť. Mohla si teda myslieť, že pokánie je po smrti mimoriadne ťažké, a preto mohla povedať, že tam nie je. V tomto prípade môžeme dať slovám Cirkvi: pokánie po smrti nie je možné a samotná Cirkev im nepochybne dala rovnaký význam, aký niektorí cirkevní otcovia dávajú slovám apoštola Pavla, keď hovorí, že niektorých hriešnikov „nie je možné...obnoviť sa k pokániu“ (Žid. 6:4-6), teda ťažko. Tu je prvé obmedzenie! Tento názor možno chápať aj takto: ak niekto zomrel bez akéhokoľvek pokánia, potom nemôže po smrti začať s nápravou; ale aj keby sa tu začal trochu zlepšovať, tak tam bude pokračovať v tom, čo začal. Tu je druhé obmedzenie! Môže byť aj tretia vec, toto: po smrti nie je rozhrešenie pokánie, ale môže byť len opravné pokánie, to znamená, že tu je ten, kto sa kajal, odpustený hriech a trest, ale také rozhrešenie neexistuje.
Existuje sloboda zmeniť sa, ale človek musí znášať všetky následky hriechu, znášať všetky tresty. V závislosti od týchto obmedzení sa pohľad na modlitby robí inak a lepšie. A vôbec, je možné akceptovať tento názor bez akýchkoľvek obmedzení? Aké je obdobie života po smrti? Existuje obdobie vývoja alebo nečinnosti? Hoci pre dojčatá to musí byť nevyhnutne obdobie vývoja: zomreli bez toho, aby tu začali duchovný vývoj; preto sa tam musí rozvíjať ich duch. Ale nemôže to byť obdobie rozvoja aj pre dospelých, najmä pre tých z nich, ktorí tu z duchovnej stránky neboli ničím iným ako bábätkami? Ak aj pre nich môže ísť o vývojové obdobie, potom je potrebné pripustiť jedno z troch obmedzení, ktoré sme ukázali pre názor, že po smrti neexistuje pokánie. Ale nechajme analýzu názorov a obráťme sa priamo k veci, teda porovnajme učenie o spomienke na zosnulých s duchom kresťanstva.
Takže, čo je základom pre toto učenie? Existujú dva dôvody, prečo sa modliť za mŕtvych: jeden je teoretický. Spočíva v tom, že pozemská a nebeská Cirkev, viditeľná a neviditeľná, tvoria jedno telo a že o osude mŕtvych ešte nie je rozhodnuté. Na základe toho ich Cirkev prosí o nebeskú pomoc. Ďalší dôvod je praktický: pozostáva z kresťanskej lásky, ku ktorej sú modlitby a najmä modlitby za zosnulých veľmi vhodné; je to najnežnejšie ovocie lásky, ktoré ju jasne charakterizuje a ukazuje, že nie je spútaná časom a vzdialenosťou, ale pôsobí do nekonečna. Takže obe strany toho nie sú predmetom pochybností, a preto je isté, že učenie o modlitbách za zosnulých je v súlade s duchom kresťanstva.
Môže však táto časť slabých ľudí skutočne používať modlitby? univerzálna viera Cirkvi to zaručuje. Tu musí mať univerzálna viera autoritu predovšetkým. Ak by to bol klam, potom by Ježiš Kristus pred ním ochránil Cirkev a nedovolil by, aby zlo dlho pokračovalo. Ale vidíme, že od samého začiatku kresťanstva neustále verili a stále veria, že tieto modlitby sú užitočné pre mŕtvych. Tak sa o tom hovorí v apoštolských konštitúciách a spisoch Dionýzia Areopagita; a vo všeobecnosti všetci svätí verili v toto: je možné, aby sme pochybovali a neverili o výhodách modlitieb za mŕtvych?
Ako naše modlitby ovplyvňujú mŕtvych? Aj keby sme na to nedali odpoveď, stále nemôžeme podkopať možnosti a účinky modlitieb, pretože nevieme a nevieme vysvetliť, ako fungujú modlitby za nás. Vo všeobecnosti, ak by sme robili len to, čo vidíme ako vnútornú možnosť, zostali by sme bez akejkoľvek práce, pretože by sme sotva mohli jasne vidieť vnútornú možnosť akejkoľvek veci. Čo je napríklad jednoduchšie ako pohnúť rukou? Vie však človek, ktorý natiahne ruku, ako sa tento pohyb jeho ruky spája (spája) s myšlienkou jeho duše? Je tu však príležitosť vysvetliť, ako naše modlitby ovplyvňujú mŕtvych. Obraciame svoje modlitby k Všemohúcej, Nekonečnej, Múdre Bytosti, v ktorej lone sú všetci mŕtvi a žijú; Toto je prvý spôsob spojenia nás s mŕtvymi a vzájomného súcitu! Okrem toho sme všetci úzko zjednotení v našej Hlave, Ježišovi Kristovi, ktorému posielame tieto modlitby. Takže, ak je pre nás nemožné priamo pôsobiť na pre nás neviditeľných členov Cirkvi, potom je to možné pre Neho; Môže priamo uplatniť účinok našich modlitieb.
Aký vplyv majú tieto modlitby na mŕtvych? Väčšinou veria, že ich účinkom je uľahčenie vonkajšieho osudu mŕtvych. Ak by sa to obmedzilo na toto, potom by výhody modlitby boli značné. Spočívalo by v poskytnutí, takpovediac, Božej spravodlivosti príležitosťou poskytnúť pomoc hriešnikovi bez porušenia zákonov spravodlivosti. Lebo spravodlivosť Božia, bez toho, aby porušila zákony spravodlivosti, nemôže dať prostriedky druhýkrát tým, ktorí ich prvý raz odmietli; ale ak sa za neho modlia, potom Boh, berúc do úvahy tieto modlitby, ich opäť dáva hriešnikovi, bez toho, aby porušil zákony spravodlivosti, pretože tieto modlitby nahrádzajú a ničia pred Božou spravodlivosťou previnenie hriešnika, pre ktoré odmietol prostriedky, ktoré mu boli najprv poskytnuté. Ale...
Nemohli by mať modlitby za zosnulých priamy vplyv na ich vonkajší a vnútorný stav? To znamená, že nemôžu priamo, sami od seba, poskytnúť mŕtvym ten pokoj, ten pokoj, ktorý od nich Cirkev žiada? A ďalej: nemôžu konať priamo na svedomí mŕtvych, meniť ho, disponovať ho k dobru, a tak ich nerobia sami schopnými opustiť stav múk a prísť do stavu blaženosti? Nebolo by trúfalé, keby sme túto činnosť začlenili do modlitieb: Kresťanská modlitba je všemohúca! Ale skôr, než sa dotkneme blahodarnej všemohúcnosti kresťanských modlitieb, obráťme sa na vonkajší svet: je tu niečo podobné?
Vo vonkajšom svete možno vidieť vzájomné pôsobenie jednej veci na druhú; všímajú si, že vlastnosti vecí sa v tomto prípade prenášajú z jednej na druhú. Napríklad silné pôsobí na slabého a posilňuje ho; svetlo - do tmy a osvetľuje ju; vo všeobecnosti sa dokonalé aplikuje na nedokonalé a zdokonaľuje ho. V niektorých veciach je schopnosť prenášať vlastnosti na iných úžasne silná! Napríklad v magnete, ktorý, bez ohľadu na to, ako veľmi prepožičiava svoju silu iným veciam, sám tým neutrpí ani najmenšiu stratu. Táto akcia – prenos vlastností – sa môže rozprestierať na extrémne veľkú vzdialenosť. Napríklad nebeské telesá pozostávajú (existujú) z nás nie menej ako my zo sveta mŕtvych duší (ak akceptujeme bežnú mienku o vzdialenosti mŕtvych od nás); ale lúč dopadá zo slnka a ak pod neho umiestnite sklenený hranol, prenesie magnetickú silu veci, na ktorú dopadá. Aká vzdialená diaľka!... A predsa akcia neustáva.
(Tento príklad, alebo lepšie povedané, príklad fyzického súcitu predstavujú rastliny z druhej hemisféry, ktoré cez deň spia, teda krútia listami; aká pamäť a súcit! Ak toto existuje vo fyzickom svete, tak ešte viac v duchovnom svete, kde je priestor a čas vo všeobecnosti menej aktívny.) Ale toto sú malé telá; Pozrime sa na veľké masy: čo tam je? Nebeské svety sú od seba oddelené na najväčšie vzdialenosti; a predsa je medzi nimi nejaká komunikácia, pretože sa navzájom podporujú, pomáhajú si. Sú to emblémy, ktoré znamenajú organizmus harmónie. Naozaj je v morálnom svete menej harmónie a sily ako vo fyzickom? Ak lúč pôsobí týmto spôsobom, myšlienka to robí ešte viac. (Naša duša je prirovnávaná k vyhasnutému slnku. Ak by teda dostala pôvodné svetlo, potom by jej myšlienky boli rovnaké ako lúče slnka. U niektorých sa to stále prejavuje, pretože duša, aj keď čiastočne, si stále zachováva svoju prvú silu.) Stopy toho možno vidieť vo svete ľudí. Dokonca aj starí ľudia si všimli a kresťania potvrdili mimoriadne účinky vôle jedného človeka na druhého.
Toto je efekt pozerania do očí, škoda z nich je zrejmá. Toto je, samozrejme, v hrubom chápaní povera; ale v čistom zmysle je vyjadrením tohto zákona. Ďalší príklad: človek chce vidieť priateľa alebo známeho, ktorého pozná; Práve tento moment dostáva neodolateľnú túžbu a akoby vynútenú príťažlivosť, ktorá ho núti ísť tam, k tomu, kto ho chce vidieť, kým predtým v ňom nebol ani tieň tejto túžby. Takýchto príkladov je v živote svätých obzvlášť veľa, pretože ich sympatie je silnejšia.
Ale treba povedať, že tu tieto sympatie nie sú až také silné. V budúcom živote môže duša odtrhnutá od tela viac podliehať blahodarnému účinku ich modlitieb. Táto pravda je dôležitá a nie je ťažké ju dokázať. Vidíme to cez skúsenosť. Napríklad pri tých chorobách, pri ktorých je odpútaná od tela, sa duša dostáva do stavu úplného podriadenia sa vôli druhého a robí všetko, čo chce vôľa toho, kto na ňu pôsobí, akoby strácala svoju nezávislosť. V magnetizme teda pacient koná vôľou niekoho iného – vôľou magnetizéra. Ako môže duša, ktorá je úplne odtrhnutá od tela, nepodliehať vôli modliaceho sa a blahodarnému účinku modlitby?... Nie, nebolo by vôbec poverčivé priznať, že modlitby niektorých majú priamy vplyv na duše zosnulých. Ale taký účinok, ako sme povedali, vyvolávajú iba modlitby niektorých, teda modlitby svätých, ktoré sa konajú so svätým úmyslom, s vierou a pomocou Ducha Svätého, a teda modlitby Cirkvi. Takéto modlitby sú veľmi silné; napríklad modlitba niektorých svätých znamenala, že počas nej boli obklopení ohnivým stĺpom.
Vo všeobecnosti môže takáto modlitba urobiť čokoľvek a kto sa do tejto veci ponorí, presvedčí sa sám.
Tento stav duše za hrobom, teda stav, ktorý nie je nezávislý, vystavuje ju vplyvu iných, vysvetľuje aj myšlienku Cirkvi, že po smrti už niet pokánia, to znamená, že duša sama nemôže začať nový rad činov. Prečo je tam duša taká ľahká a závislá? Pretože neexistuje telo. Telo je pre dušu bremenom, ale dodáva jej aj ťažkosť, dáva jej váhu; a bez nej sa duša nemá na čo spoliehať a stáva sa ľahkou, ľahko sa hojdá; Pretože duša prichádza do takého nerozhodného stavu, útočia na ňu temné sily a bez pomoci druhých sa stáva bezbrannou. Tu sa najvýhodnejšie spriatelí (spriatelí) s dobrými aj zlými silami; a ak s dobrými ľuďmi, potom je to pre ňu ľahké, ale ak so zlými, potom je to ťažké. Ale naše úvahy sú slabé a neberú do úvahy túto záležitosť; sú však spravodliví a tento pohľad je pochopiteľný aj pre jednoduchých; je len potrebné túto škrupinu, ktorá je hlboko v sebe, viac a viac štiepiť.
Sú však modlitby za mŕtvych užitočné pre tých, ktorí sa modlia? Užitočné. Táto myšlienka je dobre preskúmaná v The Stone of Faith. Hovorí, že tak ako ten, kto páli kadidlo, najprv pocíti vôňu kadidla, tak ten, kto sa modlí za zosnulého, bude mať z tejto modlitby úžitok najskôr sám. Takže tieto modlitby sú užitočné aj pre nás. Ich morálny úžitok môže byť väčší ako úžitok všetkých ostatných modlitieb. Vždy sú totiž spojené s myšlienkou na smrť, ktorá má najsilnejší vplyv na morálku. Okrem toho si tu každý, kto sa modlí, predstavuje, že následky hriechu sú katastrofálne a siahajú do večnosti. Čím častejšie a živšie je takáto predstava, tým menej a menej často bude konať hriech. Toto je výhoda modlitby za mŕtvych!
z lat. „čiastočné“, „súkromné“ - nejednotnosť, roztrieštenosť - vých.
presvedčenie v posmrtné oslobodenie od hriechu, spása všetkých ľudí – vých.
nerozumel - ed.
boli - vyd.
v polovici 19. storočia - vyd.
výklad tohto miesta - vyd.
z iného miesta, z iného – vyd.
v ľudskej prirodzenosti – vyd.
teda rieka zabudnutia – ed.
Mohlo by vás zaujímať: