Isus Hristos

Cuprins Persoana Răscumpărătorului, starea și acțiunile Lui și relația Sa cu neamul uman Despre aplicarea mântuirii sau despre asimilarea meritelor lui Isus Hristos de către credincioși Despre har Despre relația Împărăției vizibile a lui Hristos cu invizibilul Fața Mântuitorului, starea și acțiunile Lui și relația Sa cu rasa umană Oricât de mult s-au gândit înțelepții păgâni (Socrate, Platon) cum să-l salveze pe om de dezastrele care îl înconjurau, totul a fost însă nereușit și toate gândurile lor trebuiau să se încheie în lacrimi. Nici unul dintre ei, așa cum spune apostolul, nu s-a putut înălța la cer pentru a-L coborî pe Hristos de acolo. Milton, descriind paradisul pierdut, Îl imaginează pe Dumnezeu printre lumea Îngerilor, privind omenirea și apoi întrebându-i pe Îngeri: „Cine dintre voi poate salva omul?” Corurile Angelice rămân tăcute, recunoscând astfel neputința lor în îndeplinirea unei sarcini atât de importante. Atunci Însuși Fiul lui Dumnezeu decide să o facă. Această poezie sacră a lui Milton nu este atât poezie, cât este materia în sine. Într-adevăr, numai Dumnezeu putea ajuta neamul omenesc. Pentru că ce trebuia făcut? A fost necesar, după cum spune apostolul, „să conducem toate lucrurile” (Efeseni 1:10); lumea era fără cap. Care dintre creaturi ar putea fi acest cap? Toate forțele naturii s-au slăbit; cine, în afară de Dumnezeu, i-ar putea întări? pentru a crea ordine din dezordine? înlocuiți răul cu bine?.. Numai Dumnezeu ar putea face asta. De aceea s-a hotărât Fiul lui Dumnezeu, așa cum exprimă Sfânta Scriptură acest gând: „Tu n-ai dorit jertfe și jertfe și arderi de tot...” (Evr. 10:8; Ps. 39:7). Tatăl pare a fi nemulțumit de nimic; Fiul merge să satisfacă dreptatea Tatălui. O astfel de hotărâre a Fiului și o asemenea voință a Tatălui în Sfintele Scripturi sunt prezentate în general sub forma unui legământ care se încheie între Persoanele Sfintei Treimi pentru, în primul rând, a distruge răul cauzat de cădere și, în al doilea rând, pentru a da oamenilor binefacerile obținute prin răscumpărare (Luca 22:29). Ce l-a determinat pe Divin să salveze rasa umană? Faptul că Este Divin este plinătatea iubirii. Prin urmare, Sfânta Scriptură oferă iubirea ca bază pentru trimiterea pe Fiul lui Dumnezeu în lume. „Deci Dumnezeu a iubit lumea” (Ioan 3:16; Gal. 2:20; Rom. 5:5). Care este planul pentru această mare întreprindere? Planul său este ca a doua Persoană a Sfintei Treimi să hotărască să-și ia chipul omului și, prin împlinirea voinței lui Dumnezeu, să satisfacă dreptatea lui Dumnezeu și să câștige mila lui Dumnezeu pentru om – distrugând astfel moartea și dobândind viață. Pentru a vedea mai bine acest plan, să fim atenți la următoarele: 1) pe Fața Mântuitorului - Cine este El? 2) cu privire la starea și acțiunile Lui - ce a făcut El? 3) despre relația Sa cu rasa umană și despre relația noastră cu El. Dar înainte de a începe să luăm în considerare aceste puncte, să aruncăm o privire la alte mijloace pe care le-a folosit Dumnezeu pentru a corecta rasa umană. Bunătatea lui Dumnezeu, încântată de dragostea pentru neamul omenesc și schimbând pedeapsa morții veșnice în exil temporar, a găsit în sine un mijloc de restaurare a omului. Ea a hotărât să salveze rasa umană prin a doua Persoană a Sfintei Treimi. Înțelepciunea umană nu cunoștea acest plan și nu l-ar fi cunoscut niciodată. Dacă rasa umană ar fi lăsată să întocmească acest plan, atunci, probabil, ar dori să-și concentreze toată puterea în Restauratorul ei - și-ar dori să-L vadă glorios, adică ar face același lucru ca și evreii, așteptând un rege glorios și puternic în Mesia. Mulți ar dori să vadă în El o înțelepciune extraordinară. Aceasta este ceea ce toți înțelepții și-ar dori, fără îndoială. Dar ca El să sufere și să sufere, acest lucru nici măcar nu le-a trecut prin minte poeților. Între timp, înțelepciunea lui Dumnezeu a găsit că acesta este cel mai bun mijloc. Ea a ordonat Restauratorului lumii să apară într-o stare de sclavie - umilire. Iată planul ei! Ea a stabilit cum să o execute astfel: 1) pentru ca acest Restaurator să nu apară brusc, ci după 5508 de ani; 2) să-L lase pe pământ într-o formă umilită pentru o perioadă foarte scurtă de timp, dar, între timp, să pună o temelie solidă în acest timp; 3) ca apoi să se înalțe de pe pământ la cer și de acolo să conducă Biserica până când toți vrăjmașii Săi au fost așezați la așternutul picioarelor Lui, iar Biserica să devină o mireasă, eliberată de murdărie și viciu; 4) pentru ca, în cele din urmă, să fie dezvăluite toate consecințele reconcilierii și toată puterea morții și meritele Mântuitorului; atunci vor apărea o lume nouă și oameni noi. Acestea sunt trăsăturile planului de mântuire! Accentul său este Persoana Mijlocitorului, Care trebuie să apară de două ori: într-o formă umilită pentru a începe, și într-o formă glorificată pentru a finaliza marea lucrare a mântuirii; mai precis: focalizarea întregii chestiuni, centrul de care depinde totul în ea, se află într-un minut - în moartea omului-Dumnezeu. Moartea lui are un dublu efect, invers - înapoi și înainte - înainte; limita acestei acțiuni este viața temporară, dar limita nu este definitivă, căci restaurarea se extinde în eternitate și acolo afectează oamenii în starea lor trecută și viitoare, acționează asupra lumii prezente și viitoare. Că așa este, că răscumpărarea cuprinde totul, atât înainte cât și înapoi, atât vizibil, cât și invizibil, este clar din cuvintele apostolului Petru, care spune (1 Petru 3:18–20) că Hristos a coborât în ​​iad și a predicat acolo păcătoșilor din vremea lui Noe. După ce am arătat principalele caracteristici ale acestui plan, acum să le analizăm separat. De ce Fața Omului-Dumnezeu nu este destinată să apară brusc? De ce i s-a dat dușmanului rasei umane atât de mult timp să se laude cu succesul crimei sale nepedepsite? Că în lucrarea de răscumpărare timpurile sunt strict împărțite, există foarte des indicii în acest sens în Sfintele Scripturi, și mai ales în Apocalipsă, unde anii, zilele și orele sunt determinate. Și judecând în general după ideea unei Ființe perfecte - Autorul Răscumpărării, nu se poate decât să admită că timpul venirii Mântuitorului trebuie gestionat cu înțelepciune. De ce s-a făcut o asemenea întârziere? Motivul pentru aceasta este revelat de apostolul Pavel când spune despre lege că pentru iudei „a fost ucenic al lui Hristos” (Gal. 3:24); Legea naturală a fost același mentor pentru păgâni: „Înțelegerea lui Dumnezeu a fost vădită în ei” (Rom. 1:19). Prin urmare, motivul venirii târzii a Mântuitorului a fost nevoia de a pregăti oamenii. Apariția și religia lui trebuie să constituie amiaza în rasa umană, iar amiaza este întotdeauna precedată de zori și dimineață. Mai mult, (al doilea motiv) era necesar ca o persoană să-și simtă sărăcia și neputința de a ieși din ea, de a se elibera, deși de rele trecătoare și trecătoare. Mai mult, (al treilea motiv) umanitatea, după cum am văzut, a fost creată într-un fel de copilărie spirituală, de aceea are nevoie de dezvoltarea forței pentru a accepta o religie matură. Deci, motivele pentru a întârzia venirea Mântuitorului până la 5508 ani sunt următoarele; în primul rând, în necesitatea de a pregăti oamenii să-L primească; în al doilea rând, în nevoia de conștientizare a propriei neputințe și, în al treilea rând, în natura religiei sincere, care nu este în concordanță cu spiritul și abilitățile umanității infantile. De ce esența acestui plan constă în sacrificiu de sine, în smerenie? De ce este necesar să salvăm lumea prin epuizarea Divină? Motivul pentru aceasta este ascuns în păcatul omului: omul a păcătuit cu mândrie, prin urmare, pentru a-și distruge păcatul, era necesară virtutea opusă - era necesară smerenia. În vindecarea divină, două metode sunt combinate: metoda asemănării - căci Răscumpărătorul în orice, cu excepția păcatului, era ca oamenii; și o cale a neasemănării, a opoziției, căci neamul omenesc este răscumpărat prin jertfa de sine, prin împlinirea voinței lui Dumnezeu; prin urmare, un mod de viață care este opus vieții obișnuite pe care o trăiesc oamenii. Omul-Dumnezeu – acest mare războinic – trebuie să aibă măreția suferinței, măreția răbdării; nici o altă măreţie nu a venit la El. „Se cuvine ca El să sufere mult” și astfel să intre în bucuria lui Dumnezeu și să conducă pe alții, spune apostolul Pavel în Epistola către Evrei (Evr. 9:26). Dar această măreție este revelată în Isus numai ochiului înalt. Iisus, suferintul de pe Cruce, este un ideal pe care rațiunea nu-l poate inventa mai bine; în Persoana Sa făptura a atins un asemenea grad de înălțare încât este imposibil să meargă mai departe!... De ce a apărut Mântuitorul pentru o perioadă scurtă de timp și apoi s-a ascuns în cer? De ce a îndeplinit El numai slujba de preot pe pământ, dar El îndeplinește slujba de rege, de conducător, în cer? Apostolii nu vorbesc nicăieri despre asta; ei spun doar că așa ar fi trebuit să fie - „cuviincios”. Cu toate acestea, motivele pentru aceasta trebuie căutate în starea rasei umane. Aceasta înseamnă că a fost indecent ca Hristos să domnească pe pământ, dar era mai bine să fii Împărat în ceruri. În primul rând: pentru a putea domni pe pământ, ar fi necesară schimbarea întregii structuri sociale; ar fi necesar ca întreaga rasă umană să fie sub stăpânire teocratică 1, dar multe sunt încă incompatibile cu teocrația de pe pământ. Al doilea motiv pentru aceasta poate fi atribuit faptului că există o parte nesemnificativă a rasei umane pe pământ; o parte mult mai mare din ea se află în adâncurile naturii și dincolo de mormânt. În consecință, Restauratorul a trebuit, după ce a apărut pe pământ, să se grăbească acolo unde se aflau majoritatea oamenilor și să fie Rege acolo. Apostolul Petru are un indiciu despre aceasta: „Pentru Iisus Hristos”, spune el, „în momentele cele mai prețioase, în timpul șederii Sale în mormânt, a coborât în ​​iad”. După ce am făcut o prezentare generală a planului nostru de restaurare, să ne întoarcem la detalii. Și, în primul rând, să ne întrebăm cum a fost omenirea pregătită să-L întâlnească pe Domnul? Această pregătire, chiar și în paradis și înainte de potop, era comună întregului neam uman; același lucru s-a întâmplat după potop, înaintea lui Avraam. Dar de pe vremea lui Avraam a fost împărțit în două tipuri: unul pentru evrei este special, iar celălalt pentru păgâni este mai obișnuit; acolo e mai miraculos, iar aici e mai firesc. Acesta a fost cursul pregătirii pentru rasa umană. În ce trebuie să constea preparatul? În general, și în principal, ar trebui să constea în recunoașterea sărăciei stării cuiva și a neputinței de a ieși din ea: oricine vede sărăcia din partea fizică și spirituală își va ridica mâinile și ochii la cer și, de îndată ce i se va oferi ajutor, îl va accepta cu bucurie. Într-adevăr, atât păgânii, cât și evreii se pregăteau pentru asta. Ce mijloace au fost folosite pentru asta? Natural și supranatural; primul poate fi împărțit și în intern și extern. Primul remediu natural dintre toate popoarele și din toate timpurile a fost conștiința. Întrucât conștiința operează într-o persoană, atunci cu amenințările și chinurile ei îl predispune cu siguranță pe păcătos să ceară milă. Că acest mijloc a putut și a fost folosit de către păgâni este confirmat de apostolul Pavel în primele capitole ale Epistolei către Romani. Deci, conștiința este prima chemare universală și cea mai puternică către cer; fără ea, toate celelalte vor fi în zadar. Al doilea remediu natural sunt lecțiile naturii vizibile. Ea îl învață pe păcătos multe lucruri; are și propria sa morală, iar în unele dintre fenomenele sale spune același lucru ca și conștiința. Că natura este de fapt folosită de Dumnezeu în acest scop este indicat de Apostolul Pavel, spunând că Dumnezeu i-a lăsat pe păgâni să meargă pe căile lor, cu toate acestea, El nu S-a lăsat netestat, dându-le ploaie, umplându-le inimile de bucurie etc. Pentru a vedea mai clar realitatea acestui lucru, trebuie doar să ne întoarcem la istorie. În ea vedem cum fenomenele naturale au produs acțiuni religioase între națiuni; Astfel, rodnicia, sau răsturnările teribile din natură, i-au forțat întotdeauna pe oameni să facă sacrificii zeilor și să se întoarcă spre cer. Deși multe superstiții au fost amestecate cu aceasta, religia a stat la baza tuturor acestor lucruri. Iată cel de-al doilea remediu obișnuit și unul extern la asta! Pe lângă acestea, mai existau și mijloace extraordinare. Înainte de Avraam, ele erau comune întregului neam uman, iar după Avraam, unii, de fapt, au aparținut iudeilor, iar alții păgânilor. În zilele dinaintea lui Avraam, aceste mijloace, atunci comune întregii rase umane, constau în general în revelații și anumite acțiuni private ale puterii lui Dumnezeu. Găsim trei revelații principale în acele zile de la Moise: 1) în cuvintele mângâietoare rostite de Dumnezeu lui Adam; 2) în binecuvântările lui Noe asupra lui Sem; 3) în binecuvântarea descendenților lui Avraam. În aceste trei anunţuri ale lui Dumnezeu planul mântuirii este enunţat în termeni generali şi vagi. Dar nu ar trebui să tragem concluzia de aici că capitolele 2 ale oamenilor care trăiau în acea vreme știau atât de puține câte sunt conținute în aceste pasaje. Cu toată seriozitatea se poate susține că ei știau mai mult decât ceea ce a păstrat Moise în istoria sa. Există multe motive pentru a gândi în acest fel. De exemplu, nu am văzut niciodată în Moise că Avraam a văzut ziua lui Isus și s-a bucurat; dar Isus Hristos vorbește clar despre aceasta. Aceasta duce la ideea că Moise nu a spus totul și că, prin urmare, patriarhii știau mai mult decât cât a spus el. Pe de altă parte, păgânii mai aveau urme de așteptări de la Mesia, mult mai clare decât cele care pot fi avute pe baza narațiunii mozaice. Între timp, dacă aceste așteptări s-ar baza pe povestea lui Moise, ele ar fi mai slabe. Și asta ar trebui să conducă și la faptul că aceste așteptări nu sunt consecințele unor legende mozaice mici, fragmentare, ci sunt rămășițele unor concepte mult mai complete care se răspândesc între oameni atunci când formau, parcă, o singură familie. Această împrejurare trebuie reținută întotdeauna pentru a evita confuzia care apare la citirea Pentateuhului. Când o citesc, de obicei spun: cât de puțin știau patriarhii! Pentru a face acest lucru, contrar hermeneuticii, ei întăresc sensul cuvintelor lui Moise, atribuindu-le mai mult decât ceea ce conțin. De aici provin tensiunile în explicații, ducând la suspiciunea de hermeneutică teologică și dând frivolului un motiv de ridicol. Pe lângă promisiuni și revelații, unele acțiuni extraordinare ale acestui timp trebuie incluse printre mijloacele supranaturale de pregătire. De exemplu, înălțarea lui Enoh la cer: aceasta a fost importantă pentru religie, pentru că printr-o astfel de înălțare la cer, era ca și cum bariera dintre lumea spirituală și cea fizică a fost ruptă; prin urmare, un puternic sentiment de credință ar putea apărea din aceasta. Care este ideea din prima revelație dată lui Adam în paradis? Dumnezeu i-a zis: ai căzut, dar vei fi restabilit prin sămânța care va veni de la femeie; omul va participa la restaurarea lui, dar capul tuturor va fi Dumnezeu; pentru că El spune: „Voi înlătura vrăjmășia” (Geneza 3:15). Prin urmare, există trei gânduri principale în această promisiune: 1) unui restaurator este promis omului căzut; 2) acest restaurator va fi în principal Dumnezeu; 3) dar această restaurare se va realiza prin om. Care este „sămânța femeii”? O vom interpreta așa cum este în sine. Simplu - înseamnă urmași; Acum știm că această sămânță înseamnă Hristos, dar știm deja când ne-a explicat apostolul Pavel (Gal. 3); și că strămoșii noștri au înțeles același lucru prin sămânță, acest lucru nu poate fi afirmat. Astfel, această promisiune este foarte vagă - nu spune cum va fi restaurată rasa umană, când și de către cine exact și, prin urmare, ea însăși este, parcă, sămânța tuturor promisiunilor ulterioare. Ei bine, nu a fost suficient pentru Adam? Nu, foarte bine... Acest lucru l-ar putea proteja de disperare și l-ar putea excita la pocăință, iar incertitudinea acestei promisiuni - căutați o clarificare și o definiție mai precisă, pe care, după toate probabilitățile, a găsit-o. Moise, după ce a descris căderea lui Adam, a abandonat și a părut să disprețuiască orice altceva legat de viața lui. Dar în timpul celor nouă sute de ani ai vieții lui Adam, puterea lui nu s-a dezvoltat cu adevărat? Să fie oare Dumnezeu, care i s-a arătat când era în tot păcatul său, să nu fi apărut când păcatul lui fusese deja spălat oarecum de pocăință? Vedem că copiii lui Adam - Cain și Abel - fac sacrificii. Oricum ar judeca cineva toate acestea, trebuie să recunoaștem că ei au fost învățați de sus, fie de la Îngeri, fie de la Însuși Dumnezeu: căci esența și puterea tuturor jertfelor depinde de una, care a fost oferită pentru păcatele lumii întregi, Iisus Hristos. Nu se poate ca Adam și copiii lui, neștiind despre acest mare sacrificiu, să fi început să se sacrifice. Deci, cu toată seriozitatea, trebuie să presupunem că Adam și patriarhii știau mai mult decât cât conținea prima făgăduință a lui Moise. Aceeași presupunere ar trebui făcută și despre ceilalți patriarhi. Astfel, se spune că Enos și Enoh au umblat cu Dumnezeu. Deși se poate înțelege aici mersul moral, nu se poate elimina pe cel fizic, care trebuie să fie format din Epifanii. Dar Moise nu spune nimic despre aceasta și, prin urmare, aceasta constituie o nouă confirmare a adevărului nostru. Noe a avut și mai multe Epifanii; între timp Moise nu vorbește despre ei. În general, patriarhii antediluvieni aveau mult mai multe concepte decât ne spune Moise. Amintirea acestui lucru a rămas la evrei și a servit drept bază pentru cărțile contrafăcute: „Despre înțelepciunea lui Adam”, „Despre profeția lui Enoh”, „Despre legile lui Noe” și altele. Toate aceste legende sunt desfigurate, dar cu toate acestea sunt un ecou al lumii antediluviane, din care provin aşteptările păgânilor. Într-adevăr, fără a admite acest lucru, cum putem explica ceea ce se spune în vechea carte persană despre Ormuzd, care trebuie să apară sub forma unui om pentru a lupta cu Ahriman? Acest chip apare din două laturi - din partea glorioasă și suferintă; de aceea unii l-au reprezentat în două persoane, ca evreii care au recunoscut doi Mesia. Există o rămășiță a acestei învățături nu numai printre perși, care, după ce au rămas la locul primei reședințe a oamenilor, au putut-o păstra convenabil, ci și printre indieni și romani în prezicerile Sibilelor lor, potrivit cărora, pentru a reveni la epoca de aur, trebuie să se nască vreun om mare. Despre el vorbește și Virgil într-una dintre eglogile sale. Aceste așteptări nu ar putea fi rodul scurtei legende mozaice, ci sunt rămășițele unor legende orale complete și mai precise. Adevărat, s-ar putea numi degenerați ai instinctului religios, adică produsul autoacțiunii tăcute, inconștiente, a forțelor noastre; De aceea se stabilește următoarea zicală: „Glasul poporului este glasul lui Dumnezeu”. Dar deși nu se poate nega că conștiința mută nu a acționat în acest caz, căci a fost folosită și de Providență ca mijloc de pregătire a neamului uman, adică natura însăși cu efort a cerut creștinismul; cu toate acestea, tot ceea ce este în aceste așteptări nu poate fi derivat din această sursă unică, dar originea lor istorică trebuie recunoscută. Căci, în primul rând, aceste așteptări au fost foarte puternice și clare încă din cele mai vechi timpuri; între timp, dacă s-ar fi născut din instinct, ar fi la început mai slabi și mai întunecați; în al doilea rând, ele sunt legate de căderea omului și de povești asemănătoare poveștilor istorice ale lui Moise; prin urmare, extrase din aceeași sursă din care le-a împrumutat Moise, adică din revelațiile primitive. Consecința primei promisiuni și a altora a fost așteptarea rezultată a unui Restaurator personal - ca Persoană. Există două indicii în acest sens de la patriarhi - Adam și Lameh. Adam spune despre primul său fiu: „achizițiile omului de la Dumnezeu” (Geneza 4:1). Desigur, putea spune asta din bucurie: pentru el, primul său fiu era aproape ca Dumnezeu. Dar, cu toate acestea, în această exclamație se poate vedea, deși nu în întregime clar, speranța pentru sămânța femeii ca Mântuitor, căci în ea se poate vedea un ton religios și un fel de atitudine față de nenorocirea lui. O aluzie similară o puteți vedea și mai clar în Lameh, care spune despre fiul său Noe: „El ne va odihni de faptele noastre și de durerea mâinilor noastre și de țara pe care a blestemat-o Domnul Dumnezeu” (Geneza 5:29). Ce fel de așteptare este asta? Unii spun că a fost numit după aceasta pentru că el a inventat plugul. Dar ce fel de odihnă este aceasta pentru pământ? Era mult mai calmă când adâncurile ei nu erau sfâşiate. Nu, aceasta trebuie recunoscută ca așteptarea lui Mesia, care cu timpul a devenit mai clară și mai precisă. A doua făgăduinţă a fost dată după potop (Geneza 9:26–29). Din această promisiune se poate vedea scopul înalt al lui Sim și apelul la Dumnezeu. Prin urmare, gândul în acest loc ar trebui să fie că Ea va deveni un subiect special al binecuvântării lui Dumnezeu. Această profeție este extrem de vagă; există o singură trăsătură în ea - că adevărata religie va fi stabilită în urmașii lui Sem. Astfel, restaurarea rasei umane este acum asimilată nu umanității în general, ci tribului lui Sem - o ramură a umanității și, prin urmare, această promisiune este mai specifică decât cea preliminară. Totuși, cât de puține urme de concepte clare există în el! Judecând după cele spuse de patriarhul său, care a fost cinstit cu mai multe Epifanii și a trăit deja la sfârșitul primei lumi și la începutul celei de-a doua lumi, trebuie să acceptăm din nou această poveste ca pe un mic fragment din ceea ce, poate, s-a păstrat complet în tradiția orală. A treia promisiune este dată lui Avraam: „Când voi binecuvânta cu adevărat, te voi binecuvânta...” (Geneza 22:17–18). Din acel moment, pregătirea neamului uman a luat două forme: în raport cu păgânii și în raport cu evreii. Prin urmare, această promisiune poate fi mai specifică decât cea anterioară. Căci această binecuvântare nu se mai dă întregului seminție al lui Sem, ci unei singure ramuri a lui - seminția lui Avraam. „Vor fi binecuvântați” înseamnă că vor primi mila de care au nevoie, adică vor fi luminați și curățați de păcate: aceasta este esența binecuvântării! Unii au interpretat aceasta ca însemnând că urmașii lui Avraam ar fi foarte fericiți și ar fi luați ca exemple în acest sens, astfel încât în ​​loc să spună: acesta este un om fericit, ei ar spune: acesta este un descendent al lui Avraam. Dar un astfel de sens este forțat și deloc firesc. Orice altceva în această promisiune este simplu și clar. Aceasta va fi urmată de două metode de pregătire: una printre evrei și cealaltă printre păgâni. Păgânii au fost pregătiți în același mod ca înainte; dar metoda de pregătire a evreilor are propriile sale caracteristici. Să călcăm pe urmele acestei economii divine. Evreii au continuat să aibă o serie de profeții; profețiile date lui Adam, Noe și Avraam au devenit acum mai largi, mai clare, mai palpabile, mai instructive și, crescând treptat, în cele din urmă, cu cinci sute de ani înainte de Nașterea lui Hristos, au încetat complet. Am văzut că lui Adam i s-a dat o profeție nedefinită – în sămânța unei femei: conform acesteia, Mesia trebuia căutat în întreaga rasă umană; Noe – mai precis – în sămânța lui Sem; Originea lui Mesia trebuie deci deja presupusă dintr-o parte a rasei umane; Lui Avraam – chiar mai precis: limitat doar la urmașii săi. Dar, din toate punctele de vedere, imaginea lor despre Mesia este încă indecisă. Apoi a început să apară mai clar și mai clar. Iacov, binecuvântându-și copiii înainte de moarte, îi spune lui Iuda: „Judo, frații tăi te vor lăuda...” (Geneza 49:8-10). Caracteristicile acestei profeții sunt următoarele: în primul rând, promisiunea este limitată și definită prin faptul că dintre cei doisprezece fii ai lui Iacov, numai lui Iuda i se promite o sămânță binecuvântată. În al doilea rând, trăsătura universalismului se adaugă particularismului iudaic: „și aceasta este dorința limbilor” sau: aceasta este „adunarea limbilor” (Geneza 49:10, 28:3). În al treilea rând, viitorul Mesia iese din mulțimea nedeterminată a umanității, apare ca o Ființă specială, indivizibilă, o Persoană - în numele lui Shilog (Reconciliator). Indiferent de sensul dat acestui nume, [totuși] totul conține sensul calmului, al reconcilierii. Cu toate acestea, cum va acționa acest Shilog și modul în care popoarele vor primi pacea prin El, nu este încă vizibil. Trec câțiva ani și apare Moise. La sfârșitul vieții sale, El le dă evreilor o profeție în raport cu el însuși și, prin urmare, Mesia este un profet pentru El: „Prooroc”, spune el, „Domnul Dumnezeul tău te va ridica dintre frații tăi ca mine” (Deut. 18:15). Aceasta este latura nouă a lui Mesia – cea profetică, care dezvăluie modul în care toate faptele bune vor curge de la El către neamul omenesc. întrucât Mesia este numit profet, iar slujba unui profet este de a legifera și de a preda religia, aceasta înseamnă că viitorul Mesia va aduce beneficii oamenilor comunicându-le legea și învățându-i cunoașterea lui Dumnezeu și respectul față de Dumnezeu. O altă profeție este dată prin Balaam: „O stea se va ridica din Iacov și un om se va ridica din Israel” (Numeri 24:17). Balaam a rostit această profeție involuntar și, prin urmare, este întunecată pentru el, amestecată cu trăsăturile generale ale gloriei lui Israel. De la Moise la David, o serie de profeții par să se piardă; dar cu David încep altele noi și mai precise. David însuși prezice pe Mesia și Îl prezintă în diferite moduri: în primul rând, ca un Împărat pus „peste Sionul” (Ps. 2:6), triumfător asupra celor care pun la cale lucruri deșarte (Ps. 2:9); în al doilea rând, El Îl vede în umilință și sărăcie (Ps. 109:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); în al treilea rând, se înalţă la cer şi Îl contemplă, aşezat de Dumnezeu Tatăl ca un Împărat veşnic, ca un Preot după rânduiala lui Melhisedec (Ps. 109,4); în al patrulea rând, apoi coboară pe pământ și Îl vede conducând neamurile (Ps. 109:2, 3, 6). În general, Mesia lui David apare din toate părțile: din partea divină și umană; într-o stare de glorie și de suferință; De asemenea, descrie în detaliu toate binefacerile Sale... Aici, în psalmii profetici, Mesia este prezentat mai ales ca Împărat și Domn; vorbeşte şi despre preoţia Sa veşnică şi nepieritoare; toată lățimea viziunii profetice este concentrată, s-ar putea spune, în sămânța lui David și a fiului său Solomon. Astfel, Eliberatorul promis este mai întâi fiul lui Adam, apoi Sem, apoi Avraam, mai departe Iuda și în cele din urmă David. Este de remarcat faptul că aceste profeții sunt toate preluate din întâmplări speciale care i s-au întâmplat lui David și adaptate acestora, de aceea au două laturi: una legată de David sau de fiul său, cealaltă aparținând de fapt lui Mesia (alte predicții lăsate de profeți, de fapt așa-zise, ​​sunt de această natură). Profeții care l-au urmat pe David au vorbit și mai clar despre Mesia; fiecare dintre ei face o nouă adăugare, adăugând trăsăturile lui Mesia nu atât exterioare, cât interne, spirituale. Astfel, Isaia îl prezintă pe Mesia ca suferind (Isaia 53:1–10), plin de înțelepciune și de Duhul lui Dumnezeu (Isaia 2:2–5, 1:21), ca Rege al păcii (Isaia 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9) și așa mai departe. Ioel prezice o revărsare plină de har a Duhului Sfânt datorită meritelor lui Mesia (Ioel 2:28–29); Maleahi îi inspiră pe evrei că Mesia vine să-i pedepsească pe evrei (Maleahi 3:1–3). Aceasta este o completare la profețiile anterioare din punct de vedere moral. Există și reaprovizionari din partea fizică și, ca să spunem așa, geografică. De exemplu, Isaia adaugă că Mesia va veni de la Fecioară – de la rădăcina lui Isai (Is. 7:14); Mica Îl produce din Betleem (Mic. 5:2); Hagai spune că El va apărea la al doilea biserică (Hag. 2:9); Daniel stabilește corect timpul venirii Sale în săptămâni (Dan. 9:22–24). Trăsătura distinctivă a acestor predicții este că ele nu conțin o asemenea adaptare așa cum este evidentă în profețiile lui David. David ia trăsături de la el însuși în circumstanțele vieții sale și le aplică lui Mesia. Profeții, dimpotrivă, nu îndepărtează trăsături de la ei înșiși, ci din soarta întregului popor evreu. Astfel, Isaia vorbește despre nașterea lui Mesia dintr-o Fecioară, cu ocazia atacului asupra regelui Iuda Ahaz de către doi regi ostili – Pekah, regele lui Israel, și Raașon, regele Siriei (2 Regi 16:5). Cu cinci sute de ani înainte de nașterea lui Hristos, profețiile despre Mesia au încetat. Motivul pentru aceasta este că prin aceasta evreilor li s-a dat timp să înțeleagă ei înșiși aceste profeții, să le discute, să le compare între ei și, astfel, să se pregătească moral să-l accepte pe Mesia, la care Ioan Botezătorul i-a încurajat ulterior. Deci, prima pregătire a evreilor a constat în profeții. Această serie de profeți, apărând de-a lungul secolelor, poate fi asemănată cu o serie de predecesori care vesteau venirea regilor; fiecare dintre ei a proclamat același lucru pe care Ioan Botezătorul l-a proclamat în cele din urmă: „Cel ce vine... întărește-mă... pocăiește-te, căci Împărăția cerurilor se apropie” (Matei 3:2, 11). Acest preparat și-a produs efectele, dar a avut efecte mai perverse, adică evreii l-au respins pe Mesia, iar majoritatea s-au bazat pe profeții, pe conceptul unui Mesia senzual extras din ele. Vina pentru o asemenea neînțelegere a evreilor nu cade pe profeții? Nu era necesar, ca urmare a profețiilor, să-l reprezinte pe Mesia în mod senzual, așa cum au făcut evreii până acum? Întrebarea este foarte importantă, deoarece interpretarea ei greșită a dus la fenomene teribile: moartea Dumnezeului-om și faptul că un întreg popor rămâne într-o amărăciune dezastruoasă până astăzi. Dar este ceva adevărat în plângerile făcute de evrei cu privire la profeții? Nu este Mesia înfățișat de profeți ca un rege pământesc? Și această imagine, dacă există, este de așa natură încât evreii să se mai aștepte la un asemenea rege? Este adevărat că Mesia în unele locuri din profeții este prezentat în termeni senzuali, de exemplu, ca rege și biruitor (Ps. 2:3–8, 45:18, 71:8–11. Mic. 5:7–8; mai ales Isa. 60:6, 61:5), ca binefăcător al unui popor evreu (Is. 60). Dar ar fi trebuit evreii să se limiteze la aceste profeții? Nu! sunt indecisi. Există locuri în care Mesia este prezentat, în primul rând, celor care suferă (Isaia 53:2–5); în al doilea rând, respingând majoritatea evreilor și aducerea prosperității numai unei anumite rămășițe evlavioase a fiilor lui Iuda (Isaia 61:1-7), un rege al păcii (Ps. 2:6, 2,4, 5), un preot al lui Iehova (Isaia 45:23, 56:7). Deși există mai puține dintre aceste caracteristici, ele sunt clare și decisive. Mai ales ultimii profeți vorbesc clar despre respingerea evreilor: Maleahi prezice că Mesia va face o analiză și apoi va revărsa binecuvântări asupra celor vrednici. Când există astfel de trăsături în predicții care sunt opuse primei, când profeții vorbesc despre suferințele lui Mesia, care nu sunt în concordanță cu conceptul despre El ca rege pământesc, când prezic respingerea și judecata evreilor, când venirea lui Mesia este recunoscută ca fiind benefică pentru toate națiunile, atunci evreii ar fi trebuit să facă un set din toate profețiile; era necesar să se pună de acord între ei pe aceia dintre ei care erau opuse unul altuia. Ei înșiși au simțit acest lucru, dar nu l-au împăcat așa cum ar trebui; pentru acordul lor, ei au permis doi Mesia: cel umilit și cel glorios. Dar i-ar împăca în cel mai bun mod posibil dacă ar recunoaște două stări într-o singură și aceeași Persoană: umilit și glorificat. Particularismul 4 al evreilor cu universalismul 5 al întregului neam omenesc poate fi împăcat și prin faptul că cei ai evreilor care l-au acceptat pe Mesia au primit de fapt un avantaj asupra altor neamuri, căci Iisus Hristos s-a arătat printre evrei; dintre ei apostolii, dintre ei prima Biserică – un avantaj foarte important! Din punct de vedere senzorial, Mesia a fost înfățișat mai des și mai clar pentru că starea poporului evreu o cerea; în plus, beneficiile senzoriale au fost printre beneficiile pe care El le-a oferit rasei umane. Aceasta a urmat în creștinism, deși nu curând. Acum vedem clar că popoarele creștine au devenit dominante și stăpânesc aproape întreaga lume. Dacă popoare puternice există acum în afara creștinismului și rămân necucerite de creștini, este doar din cauza condescendenței acestora din urmă față de ei. Astfel, latura senzuală a profețiilor despre Mesia a ajuns la împlinire. Desigur, puterile creștine își datorează puterea și prosperitatea altor motive; dar nu se poate respinge acest lucru, nu se poate să nu demonstreze cu un ministru al Franței că puterea statelor este în mare măsură împrumutată creștinismului. Adevărat, această dualitate a lui Mesia a dat naștere unor concepte senzuale despre El, dar este inevitabil din motivele pe care le-am prezentat mai sus și nu dă evreilor niciun drept să se scuze și să justifice faptul că nu l-au acceptat pe Mesia, nici să se plângă de profeți, sau de Iehova. Nu le dă dreptul la acestea din urmă pentru că, judecând după starea lor mentală și morală, le era imposibil să înțeleagă 6 imaginea lui Mesia ca Rege al împărăției morale și spirituale și că, prin urmare, o profeție de acest fel nu ar avea un efect benefic asupra lor; nu dă dreptul celui dintâi, deoarece conform mai multor profeții trebuiau să-L accepte pe Mesia. Viața și faptele lui ar fi trebuit să trezească credința în ele, pentru că profeții au prezis că Mesia va face minuni. În starea actuală, este chiar imposibil pentru evrei să-l judece pe Mesia prin profeții, căci unde este acum acel al doilea biserică la care ar trebui să apară El? Tribul lui Iuda, din care avea să vină, s-a amestecat cu ceilalți; sceptrul și legiuitorul au fost deja luați; Nu mai există nicio urmă de Betleem. Chiar înainte, era dificil să judeci numai după profeții. De exemplu, se spunea că Mesia va veni din seminția lui David, dar tribul lui David era numeros; Cum poate un evreu să recunoască pe Mesia din această profeție? Mesia va veni din Betleem, dar în Betleem erau mulți oameni; va veni de la Fecioară, dar de la care? Din nou, evreii nu l-au putut recunoaște pe Mesia din această profeție. Deci, în zadar, evreii l-au respins pe Mesia, recunoscând minunile Lui ca fiind acțiunea lui Belzebub; În zadar ei continuă să adăpostească vise politice despre El. Dacă aceste vise ar fi avut loc când evreii nu ar fi fost respinși. Căci ar fi fost complet diferit dacă l-ar fi acceptat pe Isus și nu era imposibil să-L accepte. Atunci, cel puțin parțial, așteptările senzuale ale evreilor aveau să fie realizate. Iisus Hristos, intrând pentru ultima oară în Ierusalim, a strigat: „O, dacă tu, Ierusalim, ai ști ziua vizitei tale”, a spus El, „atunci câte beneficii ai primi!” Care sunt aceste beneficii? Fără îndoială, senzuale, căci se opun necazurilor senzuale: nu va fi lăsat piatră peste piatră, a spus Mântuitorul; dușmanii te vor ocoli și te vor asedi și așa mai departe. În consecință, primul bine ar fi ca Tit și Vespasian să nu se apropie de Ierusalim, iar evreii să fie liberi de sclavia romană; iar asta ar da totul un aspect diferit, mai bun. Iată deci prima pregătire, constând în profeții! Iată acțiunile lui asupra evreilor și consecințele! A doua pregătire a constat în transformări. Providența a decretat că toate figurile aproape celebre ale Vechiului Testament l-au prefigurat pe Mesia și au făcut a 7-a serie de pregătiri. Au existat într-adevăr figuri transformatoare în Vechiul Testament? Au existat și există multe îndoieli cu privire la această problemă. Dar baza pentru acest tip de pregătire stă în însăși natura lucrurilor. Isus Hristos este idealul întregii omeniri; în El, într-o formă mică, s-a exprimat tot ceea ce a fost și este cel mai bun în umanitate; Ca urmare a acestui fapt, regii, profeții și alți bărbați din Vechiul Testament au purtat pe ei înșiși acele trăsături care ar trebui să fie concentrate împreună în viitorul Mesia. Astfel, suferintul David îl reprezenta pe Hristos suferind și așa mai departe. Providența a aranjat această serie de transformări, aceste incidente și împrejurări ale persoanelor de care depindea soarta poporului evreu în așa fel încât să existe o armonie exactă între ei și viitorul Mesia. Deci, profetul Iona a fost înghițit de o balenă miraculoasă, sau într-un fel; ar fi putut să fie în ea o zi, trei sau mai multe, dar Providența a hotărât că a fost acolo trei zile. Din aceasta a venit transformarea stării de trei zile a lui Hristos în mormânt. O trăsătură similară se găsește în instituția Mielului Paștelui, care a constituit centrul tuturor riturilor Vechiului Testament. Într-un fel sau altul, pregătirea, fierberea sau coacerea era o chestiune complet întâmplătoare. Dar Providența a hotărât că acest miel exprimă în mod clar pe marele Miel - Iisus Hristos. Comanda de a nu sparge oasele este în mod clar o caracteristică intenționată, deoarece aceasta se abate de la modul obișnuit de a mânca carne. Astfel, aceasta este baza prototipurilor! Acesta este modul în care Providența a aranjat totul pe această bază. De fapt, el este asigurat de Însuși Isus Hristos și de apostoli, care adesea dezvăluie caracteristicile lui Mesia la mulți oameni din Vechiul Testament. Această pregătire, desigur, nu a avut aceleași efecte ca cea care a precedat-o și cea despre care vom vorbi imediat, adică ceea ce au avut profețiile religiei în sine, sau însuși Legământul evreilor. Cu toate acestea, acțiunile sale nu au fost mici. Dacă acele persoane care l-au simbolizat pe Hristos și-au cunoscut scopul prin revelație, atunci câte stimulente ar putea curge de aici pentru a duce o viață consecventă și demnă de Prototip! Cărțile sacre nu ne spun că aceste persoane ar trebui să știe acest lucru și nici nu ne spun că nu ar trebui să știe. Dar din moment ce aceste persoane din Vechiul Testament știau o mulțime de lucruri care nu sunt în cărți, știau și asta. A treia, cea mai importantă pregătire a evreilor a fost religia dată lor, sau legea însăși. Această lege a fost împărțită în morală, rituală și civilă, care au fost toate date de Dumnezeu. Prin urmare, religia evreilor era strâns legată de politică. Însuși Dumnezeu a fost Conducătorul și Legiiul lor; deci guvernul sub care se aflau evreii era un guvern feocratic. Cum ia pregătit o astfel de religie pe evrei să-l primească pe Mesia? Și, în primul rând, cum a servit feocrația în sine ca o pregătire pentru aceasta? Teocrația ia adus pe evrei mai aproape de Dumnezeu; printr-o asemenea apropiere, ea i-a dispus să accepte revelații și promisiuni mai mari de la El și, astfel, a servit ca instrument pentru pregătirea lor. Ar fi cu totul indecent ca un alt popor, care nu avea drepturi atât de speciale precum evreii, să comunice informațiile pe care le-a fost comunicate de Dumnezeu, pentru că ei nu s-ar fi așteptat la aceasta și, prin urmare, nu ar fi fost dispuși să o accepte. Profeții l-au prezentat pe Mesia iudeilor sub forma Vicarului lui Iehova, Care era invizibil chiar și în cort. Și de aceea, evreii, cunoscând dinainte acest vicerege, l-au putut recunoaște cu ușurință mai târziu. Așa i-au pregătit feocrația și alcătuirea ei pe evrei să-L primească pe Mesia! Cum i-a pregătit legea însăși? De exemplu, cum i-a pregătit legea morală? El a fost foarte strict și amenințat cu moartea pentru nerespectare: apostolul Pavel vorbește adesea despre asta în epistolele sale. Dar omul nu și-a putut îndeplini singur. Și prin urmare, realizându-și neputința, a decis să caute ajutor extern. Această lege i-a servit omului drept oglindă în care își vedea urâțenia, neajunsurile și, astfel, era dispus să caute un mijloc pentru a-și compensa neajunsurile. Dar aceasta înseamnă că este numai în Dumnezeu. Adevărat, el a găsit acest mijloc într-o altă lege, în legea rituală, care a servit deci ca adaos la legea morală. Pentru nerespectarea legii morale, el a cerut un sacrificiu și se pare că a șters crima. În consecință, legea rituală a interferat cu cea morală? Nu! Numai că i-a liniștit oarecum pe evrei și a făcut mai ușor drumul pe care au mers. Mesia era departe, iar legea morală a tunat cu pedepse și blesteme; pentru a reduce frica care decurgea din aceasta, evreilor li s-a permis să facă sacrificii satisfăcătoare pentru unele crime, iar unele crime erau pedepsite cu moartea. În consecință, vinovăția a rămas sub această lege. Și nu putea să-l liniștească complet pe păcătos și, prin urmare, trebuia să conducă la același lucru la care ducea legea morală: sacrificiile sale trebuiau să semene cu marea jertfă - Iisus Hristos. În fiecare persoană care reflecta deloc, el trezea gândul: „Cum iartă Iehova nostru, o Ființă spirituală, pură, păcatele pentru o capră sau pentru o oaie? Este incredibil că animalele au atâta putere.” Acest gând i-a trezit pe alții și a condus imediat la următoarea concluzie: „Este adevărat că puterea sacrificiilor făcute de oameni stă în ceva mai înalt – în promisiunile profetice despre Mesia”. Astfel, legea rituală, pe de o parte, părea să slăbească căutarea unui ajutor superior și, pe de altă parte, îi conducea pe oameni la Hristos și era, după cum spune apostolul Pavel, un mentor al Lui. În plus, din moment ce această lege era foarte detaliată și modelată și din moment ce această țesătură cu model avea laturi care aveau un semn hieroglific, persoana gânditoare vedea în aceste hieroglife intențiile speciale ale lui Dumnezeu și, prin urmare, era entuziasmată să caute dezvoltarea și explicarea lor în ceva mai înalt. Cel mai important gând, sau idee, a legii rituale este personificată în creștinism. Baza legii rituale a lui Moise este ideea de a reconcilia o persoană cu Dumnezeu prin meritele altora. Tot creștinismul se bazează pe această idee și este reconcilierea umanității cu Divinul - printr-un mijloc extern, prin meritul lui Isus Hristos. Cât de mult i-a dispus, așadar, acest gând pe evrei să-L accepte pe Mesia Hristos! Prin urmare, pentru a-i convinge pe cei dintre evrei care, deși au raționat puțin, era nevoie de puțin. Pentru a atinge acest scop, apostolul Pavel a considerat necesar (în Epistola către Evrei) să nu facă altceva decât să [trate] o paralelă între legea rituală și Iisus Hristos. Deci, poate, nu legea morală și feocrația, sau legea politică, i-au pregătit pe evrei, cât legea rituală care i-a pregătit. Dacă prin sacrificiile sale nu s-ar fi răspândit ideea că rasa umană va fi răscumpărată prin sacrificiu, atunci cât de ciudat ar fi să-l vezi pe Răscumpărător sacrificându-se pe Sine! Așa au fost pregătiți evreii! Vor spune: dar nu s-au pregătit, și de aceea educația a fost imperfectă, insuficientă. Ce pot să spun împotriva asta? Nu! educația a fost suficientă, pentru că scopul ei a fost atins. Scopul educației speciale a evreilor era în principal pentru întreaga rasă umană - păstrarea religiei prin evrei în forma de care avea nevoie pentru ca religia creștină să poată degenera în mod natural din ea. Acest scop a fost atins: creștinismul a degenerat în mod natural din iudaism, ca un fruct care s-a copt, a căzut și a fost dat în folosință. Evreii și-au servit timpul în cel mai bun mod posibil și astfel a fost atins scopul glorios al educației evreiești. Dar în raport cu evreii a fost atins și scopul educației. Pentru cea mai bună parte a națiunii evreiești L-a urmat pe Hristos. Că cealaltă parte a rămas încăpățânată este vina lor; Mai mult decât atât, partea cea mai rea a rămas aici: Caiafa, Ana, Saducheii au rămas în eroarea lor, dar unii dintre ei s-au convertit la creștinism. Prin urmare, apostolul Pavel în Epistola sa către Romani a notat că „nu toți evreii sunt iudei” (Romani 2:29). Astfel, scopul principal al acestei educații în neamul uman a fost atins pe deplin, iar scopul secundar în raport cu evreii a fost atins și din cele mai bune părți, căci nu păgânii au fost cei care L-au acceptat primii pe Hristos, ci evreii. Chiar dacă o numim nereușită în ultimă privință, atunci acest eșec este inevitabil, ca o condiție a perfecțiunii. Cea mai rea parte a evreilor palestinieni nu l-au acceptat pe Mesia, fiind orbiti de conceptul lor senzual despre El. Acesta este un defect, dar a servit drept sursă de perfecțiune. Chiar dacă profeții nu l-ar fi prezentat pe Mesia din partea senzuală, ar fi început oare evreii să-L aștepte cu atâta nerăbdare? Nu! Un popor senzual nu ar urma spiritualul, în timp ce ideea senzuală a lui Mesia era un stimulent puternic pentru a-L aștepta și a-L dori. Astfel, distrugerea evreilor a fost, după cum spune apostolul Pavel, mântuire pentru păgâni și pentru ei înșiși. Să ne întoarcem la păgâni: ce s-a întâmplat cu ei? Cum au fost crescuți? Ei au păstrat, dar în unele părți au desfigurat, toate mijloacele de educație universală ale rasei umane care au fost folosite înainte de Avraam. De exemplu, păgânii au păstrat sacrificiile și au devenit centrul religiei și închinării lor. Jertfele lor au cuprins ideea lui Mesia. Acum, dacă presupunem că aceste jertfe au trecut la păgâni de la cei care au legat această gândire înaltă cu ei, atunci odată cu trecerea jertfelor ar fi trebuit să le treacă o anumită, deși întunecată, concepție despre Mesia, despre scopul cel mai înalt al jertfelor, așa cum a fost exprimat de greci în jertfele lor dionisiace. Dar să presupunem că acest lucru a devenit întunecat în mintea păgânilor; jertfa în sine, pur și simplu fără nimic altceva, conținea învățătura despre Mesia, pentru că îi pregătea pe oameni să-L accepte sub forma unui sacrificiu. Adevărat, apostolul Pavel spune că Iisus Hristos răstignit li s-a părut o nebunie păgânilor, dar ar fi părut și mai nebunie dacă păgânii nu ar fi fost pregătiți pentru aceasta prin jertfe. Aici Crucea i-a sedus, iar învățătura despre Răscumpărător ca jertfă era a lor; adică le era greu să înțeleagă cum a apărut Mântuitorul într-o formă atât de umilită și jalnică? Ei preferă să-L vadă printre norii de pe tron, după exemplul lui Filon. În plus, toți păgânii și-au derivat religia de sus - de la Dumnezeu; Acest gând i-a dispus să accepte religia revelată. Dacă păgânii nu ar fi conduși de acest gând, atunci le-ar fi mai greu pentru predicatorii creștinismului să-i învețe o religie nouă, revelată, în timp ce aici, cu un astfel de gând, apostolii ar putea grefa doar conceptele noii învățături pe conceptele care erau deja gata făcute. Restul primelor tradiții - tradițiile păstrate de la Adam și alți patriarhi despre restaurarea care avea să fie realizată prin Fiul lui Dumnezeu - au devenit parte a religiei păgâne sub forma sacramentelor și au format un analog cu Tainele creștine. Prin urmare, apostolii lor au putut doar să-și insufle predicarea în credința întunecată. Astfel, doctrina sfârșitului lumii, care avea să aibă loc prin foc, nu trebuia decât să fie insuflată în credința păgânilor într-o învățătură similară a tradițiilor și filosofilor lor; doctrina coborârii lui Hristos în iad nu era incomod, dar nu era incomod să o atașăm la credința despre coborârea în iad a lui Dionysos, Hercule și alții. Astfel, toate perversiunile credințelor păgânilor au servit drept ecou al chemării divine și i-au predispus să accepte Tainele religiei revelate. Una dintre cele mai eficiente modalități de a pregăti păgânii a fost înțelepciunea lor - filozofia păgână, care, conform observației lui Iustin Martir, a condus la Hristos. Cum? Dezvăluirea adevărului și eliminarea spre bine. Mai mult, întrucât Iisus Hristos este, după cuvintele Apostolului, puterea, înțelepciunea și iluminarea lui Dumnezeu, atunci tot ceea ce a dus la puterea, înțelepciunea lui Dumnezeu și așa mai departe, a dus și la alte lucruri spirituale, desigur, morale; în consecință, filosofia a condus la el în același mod. Cel mai deosebit serviciu al filosofiei în această privință este următorul: a subminat idolatria, astfel încât idolii, mai ales înainte de venirea Mântuitorului, erau susținuți doar de greutatea lor și era nevoie de o singură suflare pentru a-i doborî de pe soclu. Căci ajunsese deja într-un asemenea punct încât la Roma zeii erau ridiculizați public în teatre. Adevărat, ea a făcut-o rău, căci, luând zeii străvechi, nu a dat alții noi; dar, cu toate acestea, ea a făcut un serviciu neintenționat creștinismului, forțând popoarele să aștepte și să caute ceva mai bun și mai desăvârșit, pe care l-au găsit în creștinism. În plus, filozofia, răsturnând vechile învățături și găsind altele noi, dar nemulțumit de ele, i-a convins pe oameni de neputința lor și i-a îndreptat către puterea lui Dumnezeu. Nu se pot citi așteptările unor filozofi (de exemplu, Platon) fără surprindere; nu se poate să nu fie surprins cum filosofia, trecând de la subiect la subiect, de la metodă la metodă, nu și-a găsit liniștea nicăieri, și de aceea a ajuns în cele din urmă în punctul în care și-a asumat un caracter teurgic (filozofia alexandriană); după ce a trăit totul, ea și-a încheiat cariera cu vise de desfătări, de viziuni, despre care există tratate întregi la Iamblichus, Porfirie și alți neoplatoniști. Toate acestea au arătat persoanei neputința sa și l-au încurajat să accepte ajutorul de sus. Filosofii care s-au convertit la creștinism, de exemplu, Iustin, garantează corectitudinea acestei concluzii. Așa a condus filosofia păgână la Hristos! Păgânii nu aveau profeți? Aveau și un fel de soli, care, datorită influenței lor asupra soartei popoarelor, poartă și caracteristicile profeților. Astfel de instrumente ale lui Dumnezeu au fost legiuitorii - Zoroastru, Trismegistus, Confucius și alții. Iustin Martirul le recunoaște ca fiind aceleași pentru păgâni precum profeții pentru evrei. Unii dintre ei s-au prefăcut a fi profeți și au crezut că au fost trimiși din ceruri. Indiferent cum judeci, trebuie să accepți asta ca adevăr. Dacă Dumnezeu a mărturisit despre Sine prin ploi și vremuri roditoare, atunci mult mai mult ar trebui să mărturisească despre Sine prin împărați și învățători ai legii. Acestea sunt instrumente mai decente: vestitorii animați sunt mai buni decât cei fără suflet! Prin urmare, trebuie să presupunem că unele persoane dintre păgâni au comunicat cu adevărata Divinitate. Acest gând nu va părea ciudat când ne amintim că Cărțile Sfinte sunt dezvăluite și printre profeții păgâni din Melhisedec, Iov și Balaam. Nu există nici un obstacol în a sugera astfel de profeți chiar și după, deși Cărțile Sfinte, care conțin istoria unui popor evreu după Avraam, nu menționează nimic despre ei. De exemplu, care sunt chipurile Sibilei, a cărei origine nu a fost găsită și au rămas doar câteva dintre versurile lor? Părinții Bisericii i-au recunoscut ca vizionari care au avut revelație de sus. Magii care au venit la Hristos, de cine au fost aduși? Cine sunt ei? Nu este aceasta ultima verigă din acel lanț de profeții păgâne, a cărui continuare nu o vedem? Nici păgânii înșiși nu spun nimic cert despre aceasta, pentru că cerul a avut plăcerea să o ascundă de ochii lor. Dar, adâncind în istoria popoarelor, găsim oameni asemănători printre egipteni, indieni, chinezi și alte popoare; și ca urmare a acestui fapt, ajungem în mod firesc la ideea că toate aceste popoare au avut proprii lor profeți. Este de remarcat faptul că cu cinci sute de ani înainte de nașterea lui Hristos, educația specială a evreilor s-a încheiat, iar aceștia au ajuns pe picior de egalitate cu păgânii. Planul pentru educația universală a început din nou: cele două foste catedre - una mai mare și cealaltă mică, în timp, dar și mai mari în spirit - s-au schimbat. Providența i-a împrăștiat pretutindeni pe evrei, iar aceștia au început să introducă religia păgânilor, iar păgânii au început să-i familiarizeze cu științele, artele și concepțiile lor religioase. Astfel, a sosit acum metoda educației și formării reciproce. Succesul păgânilor în această chestiune s-a dovedit a fi mai mare decât al evreilor. Mesia a fost acceptat de păgâni, iar evreii (aici este incomod să ne referim întotdeauna la evreii palestinieni) L-au respins. Aceasta este ceea ce distruge obiecția: de ce Providența de la Avraam până la Maleahi a avut grijă deosebită de evrei? Căci experiența a arătat că păgânii erau la fel de pregătiți ca iudeii, prin urmare, nu există părtinire față de Dumnezeu. Dumnezeu a procedat în acest caz ca înțeleptul Vertogradar. De pe vremea lui Avraam, iarna a venit în rasa umană, așa că Vertogradarul Ceresc a creat o seră din poporul Israel în care să fie păstrate semințele credinței. Când a trecut iarna, sera a fost considerată inutilă și a fost distrusă. Iată o privire generală și superficială asupra modalităților de pregătire a rasei umane pentru a-i primi pe Mesia. Superficial, zic, pentru că s-au folosit în acest scop atât de multe mijloace pe care nici nu le putem ghici! În mâinile Providenței, totul devine un mijloc, iar noi judecăm doar după succesele și acțiunile care ne sunt tangibile. Este remarcabil că apostolul numește timpul lui Mesia „timpul predestinat”, iar în alt loc „sfârșitul veacului”. Ce determină acest scop? Fără îndoială, suficiența pregătirii, pentru această perioadă a fost o perioadă de pregătire. Când ar putea fi considerată neamul omenesc pregătit?.. Atunci, când era gata să accepte pe Mesia apărut și în același timp și religia Lui; dar era pregătit după ce petrecuse mult timp sub tutela unor legi rituale, morale și de altă natură care îl ocroteau. Să luăm în considerare, în special, profețiile și să le aplicăm lui Isus Hristos. Isus Hristos este adevăratul Mesia, căci în Persoana Sa s-au împlinit toate profețiile. Principalele semne ale lui Mesia: unele se referă la Fața Sa, altele - acțiuni, altele - religia pe care El a adus-o și împărăția întemeiată pe pământ. Semne referitoare la Persoana lui Mesia: El este, după cum povestește Evanghelistul Luca, fiul lui Adam, fiul lui Avraam, David și așa mai departe, descendent din seminția lui Iuda, din seminția lui Isai, în orașul Betleem, din Fecioară; prin urmare, în originea Sa El a împlinit toate trăsăturile profețiilor. El a împlinit și toate trăsăturile referitoare la destinul Său, căci a fost botezat în Iordan, după profeția lui Isaia, care strigă: „Bucură-te, pustie însetată” (Is. 35, 1), calea Lui a fost netezită și vestită de Înaintemergătorul Ioan, care se numește pe sine în cuvintele proorocului: „în glasul sălbăticiei” (Mat:3); A fost supus urii poporului, dispretuit si umilit – trasaturi gasite in Isaia si in soarta lui David. În ultimele zile ale vieții Sale, sunt evidențiate în mod deosebit toate trăsăturile profeției despre blândul Rege călare pe un măgar și un mânz. Nu se poate să nu fie surprins de exactitatea și, parcă, de arta cu care s-a împlinit această profeție. Avea un ton politic și, în același timp, s-a adeverit în așa fel încât să nu trezească suspiciuni în guvernul roman. Mai mult, este în concordanță cu profețiile că ucenicul Îl vinde și, mai mult, pentru treizeci de arginți; ei trag la sorți hainele Lui, pe Cruce bea oțet și, fără îndoială, rostește fără să vrea cuvintele lui David: „O, Dumnezeule, Dumnezeule Meu... M-ai părăsit în toate!” (Ps. 21:2; Mat. 27:46). Apoi, conform profeţiilor, el stă în inima pământului trei zile; învie și în cele din urmă urcă la cer. Astfel, profețiile care prevesteau soarta lui Mesia s-au împlinit în Hristos. În acțiuni s-a adeverit și principala trăsătură legată de puterea fizică. Iisus Hristos a săvârșit atâtea minuni și așa încât evreii înșiși L-au plasat în Talmudul lor, iar printre păgâni, cel mai mare dușman al creștinilor - Celsus - nu a putut să tacă despre minunile lui Isus. Cealaltă parte a acțiunilor Sale a fost revelată în răspândirea extraordinară a luminii Evangheliei printre oameni. Împărăția lui Isus Hristos, după prooroci, a împlinit și împlinește totul. Leul tribului lui Iuda a cucerit toate neamurile. Creștinismul aparent devine o sursă de binecuvântare pentru toți oamenii și, conform profeției lui Balaam, captivează pe toți fiii lui Moab; Aceasta înseamnă că promisiunile pământești sunt incluse în numărul de binecuvântări aduse de Mesia rasei umane, pentru că și ele s-au împlinit parțial și vor continua să fie împlinite. Deci, în Iisus Hristos s-au împlinit toate predicțiile profeților; Nu s-au împlinit doar așteptările infantile ale evreilor, care cu senzualitatea și grosolănia lor ar desfigura în mod clar chipul lui Mesia. Cea mai decisivă dovadă împotriva evreilor este împrumutată din profeția lui Daniel despre săptămâni, care, indiferent de cât de socotit este timpul, trebuie recunoscute ca s-au încheiat cu mult timp în urmă, tot de la Hagai, care spune că Mesia ar trebui să apară la al doilea biserică. În general, încăpățânarea evreilor se pedepsește deja. De vreme ce lui Mesia nu mai este posibil să se aplice semnele adevărate indicate de profeți, căci nu mai există nici biserică, nici trib cunoscut, ci toți sunt amestecați, evreii au ajuns deja la ideea că în scrierile profeților nu există semne ale lui Mesia și că au vorbit doar pentru a mângâia poporul, adică au reînnoit gândul evreiesc a teistului. Această idee a fost recent descoperită solemn de către Societatea Evreilor din Berlin și a decis să se îndrepte către vechea religie abraamică - către deism. Există trei întrebări de luat în considerare cu privire la Persoana Mântuitorului. În primul rând, cine este El sau ce este El? Cum este fata asta? De aici provine doctrina celor două naturi în Isus Hristos și modul de unire reciprocă a acestora. În al doilea rând, cum rămâne cu El? Sub ce formă a apărut El pe pământ și în cer... Care este destinul Lui? De aici, în al doilea rând, urmează doctrina a două stări - umilită și glorioasă. Și în al treilea rând, care este relația acestei Persoane cu rasa umană? De aici se naște doctrina celor trei slujbe ale lui Isus Hristos: profetică, preoțească și regală, de fapt despre activitatea Sa. Aceste întrebări și aspecte acoperă în întregime întreaga chestiune, și anume: soarta reală a Mântuitorului, sau starea Lui; Ființa Lui este Divină și umană, iar activitatea Lui este sub toate formele. Care dintre aceste trei întrebări ar trebui pusă mai întâi? De obicei, prima întrebare este: ce fel de Față este aceasta? Adică, mai întâi vorbesc despre natura Răscumpărătorului, apoi despre starea Lui; în sfârşit, vreo trei poziţii. Dar, se pare, a doua întrebare ar trebui pusă în locul primei, adică ar trebui să preceadă învățătura despre soarta Mântuitorului, pentru că aceasta este latura exterioară, iar exteriorul este întotdeauna vizibil înaintea interiorului. Doctrina a două naturi este metafizică; despre două stări - istorice, și vreo trei poziții - istorico-dogmatice. Și de aceea, să începem cu istoria, cu care este soarta Răscumpărătorului, adică sub ce formă a apărut El pe pământ, și-a continuat șederea pe el și sub ce formă a mers El de unde a venit, adică în cer la Tatăl? I. Soarta lui Isus Hristos este bine discutată în Istoria Bisericii. Cu toate acestea, există ceva dogmatic pe care îl vom lua în considerare. Iisus Hristos este Persoana Divină: El trebuie de aceea să fie întotdeauna într-o stare de glorie; Între timp, El este atât în ​​slavă, cât și în rușine, iar ultima stare o precede pe prima. Acest contrast este bine reprezentat de apostolul Pavel în Epistola sa către Filipeni: „Cel ce era în chipul lui Dumnezeu nu era egal cu Dumnezeu prin admirație, ci s-a făcut un pic mai mic și a luat chip de slujitor” (Filipeni 2:6-11). Aceasta este o descriere a umilinței! „În același mod, Dumnezeu L-a înălțat și I-a dat daruri” - aceasta este o reprezentare a stării de glorie! Care este baza acestei stări duale? Înălțimea lui Iisus Hristos, înălțimea fizico-Divină, a servit drept bază a gloriei, căci slava a aparținut cu siguranță a lui Iisus Hristos după Divinitate, așa cum notează Apostolul: „în chipul lui Dumnezeu, nu prin admirație, a fi egal cu Dumnezeu”; iar înălțimea morală și umană a servit drept bază pentru umilire, căci aceasta este starea fizică inocentă a omului. Isus Hristos a îndurat diferite feluri de chinuri. Cine L-a supus acestui lucru? El Însuși. Adevărat, dreptatea lui Dumnezeu I-a poruncit să meargă pe calea durerilor. Tatăl Ceresc a cerut acest lucru, însă, fără violență; Însuși Isus Hristos s-a oferit voluntar pentru aceasta: „S-a smerit”. Cât a durat starea de umilire și de unde începe starea de glorie? De obicei, această limită este pusă la mormânt: unii termină starea de umilire prin înmormântare, în timp ce alții se încheie cu o coborâre în iad, după care începe starea de glorie. Așa se împart de obicei, iar această împărțire își are baza. Căci odată cu moartea Mântuitorului șirul chinurilor și umilințelor s-a încheiat cu adevărat. Dar, judecând cu strictețe, vedem că timpul umilinței a fost uneori un timp al gloriei, iar epoca gloriei este legată de umilire. Singura diferență dintre ele este că în prima stare este mai puțină glorie decât umilință, iar în a doua este mai puțină umilință decât glorie; dar există un amestec inegal al ambelor. De exemplu, conceperea lui Iisus Hristos în pântecele Fecioarei este o trăsătură a umilinței Sale, dar aici apare și slava Sa, căci Arhanghelul o vestește. Iisus Hristos este umilit prin nașterea într-o iesle; dar în același timp este renumit pentru Îngerii și Magii săi. El acceptă Botezul ca un păcătos josnic, dar în același timp Tatăl Ceresc Îl numește Fiul Iubit. El este adus la biserică conform legii curățirii, dar imediat Simeon profețește despre El ca fiind slava lui Israel. El și-a demonstrat mai ales gloria într-o stare de umilire prin minunile pe care le-a făcut. Și de aceea, dacă El a zis Tatălui: Te-am proslăvit, atunci Tatăl ar putea spune contrariul: și Te-am slăvit pe Tine. Această confuzie a gloriei cu umilirea a fost dezvăluită mai ales la Calvar, când lumea morală L-a umilit pe Dumnezeu-Omul, iar lumea fizică L-a glorificat. Umilirea a trecut într-o stare glorioasă. Această idee nu a fost încă confirmată, dar trebuie să aibă o bază. Că urme de umilință rămân chiar și în starea de slavă este evidentă, în primul rând, din faptul că S-a înălțat la cer cu trupul nostru și, mai mult, cu trupul rănit, căci și după Înviere rănile au rămas pe trupul Său. Adevărat, trupul lui este slăvit, dar această slavă este mare numai pentru om, iar pentru Dumnezeu nu este slavă; în al doilea rând, acest lucru reiese din faptul că al Lui îi aparține un alt trup - Biserica; acest trup îi aparține în primul rând Lui. Dar cât de mult suferă de la el și va îndura până la sfârșitul lumii! Cu toate acestea, în ciuda acestei confuzii dintre glorie și rușine, trebuie să existe o limită prin care aceste două stări sunt vizibil separate. Această limită, după toate probabilitățile, este o coborâre în iad, cel puțin acesta este un eveniment din viața omului-Dumnezeu în care aceste două stări s-au unit și apoi s-au separat. De ce a urmat umilința? În același scop ca și răscumpărarea însăși, adică pentru a plăti mândria cu smerenie și a prezenta împreună un exemplu de urmat. Ce tipuri de această umilință? Principalele puncte sunt următoarele: acceptarea naturii umane: „M-am smerit”, spune apostolul, „și am primit chip de slujitor” (Fil. 2:7); naștere: Iisus Hristos s-ar fi putut naște altfel: nu într-o iesle, ci în palatele împărătești; Între timp, Providența a dat, ca să spunem așa, trăsături care ar exprima umilința; circumcizia: iar aici Providența a poruncit ca Mesia să se nască dintr-o femeie evreică, pentru a da o nouă trăsătură de umilire; fiind adus la biserică într-o asemenea stare încât părinții nu aveau nimic de sacrificat; angajarea într-un meșteșug care necesita multă muncă și transpirație; dezavantajele vieții și persecuției; Acestea sunt tipuri de umilire fizică; A fost la fel de umilit din punct de vedere moral. Astfel, evreii L-au reprezentat ca pe un prieten al lui Beelzebub, iar rudele înșiși au spus că El a ieșit din minți. Prin urmare, era imposibil ca măreția sufletului Său să se dezvolte; prin urmare, El nu S-a revelat nimănui la fel de mult ca Tatălui Ceresc în rugăciunile Sale. Extrema stării umilite s-a exprimat mai ales în Grădina Ghetsimani, când El s-a luptat cu un gând ispititor și dificil. Pregătindu-se pentru moarte și reflectând asupra ei, El a ajuns la ideea că înțelepciunea lui Dumnezeu ar putea răscumpăra neamul omenesc într-un alt fel: „Dacă este cu putință, să treacă de la Mine acest pahar” (Matei 26:39). Acest gând, ca să spunem așa, L-a copleșit; Între timp, a venit Iuda; ce sa fac in acest caz? Aici trebuie exprimat gradul final de epuizare. Starea de spirit trebuie să fi fost cea mai groaznică! Ce putem spune despre acel eveniment, pe care unii îl atribuie umilinței, iar alții slăvirii, dar care, în dreptate, ar trebui plasat la mijloc între aceste două stări – adică coborârea lui Iisus Hristos în iad? Se știu puține despre acest incident, ca un eveniment din altă lume. Apostolul Petru (1 Petru 3:18–19) vorbește despre el, dar nu direct și neintenționat. Prin urmare, s-a disputat divers 10. Unii, chiar și printre ruși, nu au permis-o, înțelegând cuvintele apostolului în sens alegoric, adică interpretând acest pasaj ca pe o poveste despre bolile lui Hristos pe cruce, prezentată oamenilor de rând într-o formă pitorească. O astfel de explicație au avut și unii părinți în „Mărturisirea Ortodoxă” a lui Petru Mogila. Apostolul Petru vorbește despre coborârea Mântuitorului în iad pentru a-i consola pe creștinii suferinzi; și de aceea vorbește nu intenționat, ci ocazional. Motivul pentru aceasta constă în proprietatea obiectului în sine, care nu este necesară pentru mântuire. Căci credința vie în meritele și moartea Mântuitorului este posibilă chiar și fără cunoașterea acestui subiect. Ei vor spune: așa să fie, dar totul trebuia raportat ca un incident foarte important în viața Mântuitorului. Este adevărat, dar pentru aceasta s-ar fi putut transmite în tradiție din vremea apostolilor, în care era foarte cunoscut, probabil pentru că evreii îl păstrau încă cu toate detaliile. Dar cuvintele apostolului conțin în mod clar învățătura despre coborârea lui Hristos în iad? În original este conținut într-o manieră vagă și ambiguă. Εγ ω - „despre El” - poate fi explicat astfel: despre El, adică Duhul, fie al Său, fie al Sfântului Duh - Persoana Sfintei Treimi; de aici, dacă înțelegem primul lucru – duhul lui Hristos – atunci se dovedește că Mântuitorul a coborât în ​​iad cu sufletul Său; dacă înțelegem Duhul Sfânt, atunci se dovedește că Hristos, însuflețit de Duhul Sfânt (Ζοωποιηθεις), a coborât în ​​iad. De asemenea, puteți - εγ ω - să dați sensul motivului - „de ce”. Sunt atâtea nedumeriri din cauza impreciziei limbajului! Apostolul s-a exprimat simplu și, prin urmare, ne este greu pentru noi, care ne călăuzim după reguli, să înțelegem sensul real al cuvintelor sale. Iisus Hristos a fost reînviat sau înviat de Duhul lui Dumnezeu, în puterea căruia a coborât în ​​iad - catolicii recunosc acest lucru, iar noi, în Săptămâna Sfântului Toma, avem ceva asemănător: „El a coborât în ​​iad în trup...”. Cu toate acestea, adevărata părere a Bisericii noastre despre acest subiect este exprimată în următorul tropar duminical: „În mormânt carnal, în iad cu sufletul...”. Acest gând despre Biserica noastră este deja confirmat de faptul că Iisus Hristos S-a pogorât în ​​duhul Său, iar trupul Său era în acel moment în mormânt. Totuși, indiferent dacă cineva acceptă o explicație sau alta, totul rămâne adevărat că Isus Hristos a fost în iad. De ce S-a dus El acolo? A predica, așa cum spune apostolul, dar ceea ce a predicat El acolo nu este clar din cuvintele apostolului. Dar, în măsura în care se poate ajunge prin considerație, trebuie să presupunem că El a propovăduit despre pocăință și despre căile de a dobândi fericirea veșnică... Acest gând poate fi confirmat de cuvintele ulterioare ale Apostolului, care spune: „De aceea trebuie să fie propovăduită morților Evanghelia, ca să primească judecata” (1 Petru 4, 6). Aceasta înseamnă că scopul predicii a fost ca păcătoșii, dacă nu se pocăiesc, să rămână complet neîmpărțiți la Judecată. Cui i-ai predicat? Contemporanii lui Noe. De ce sunt ei menționați doar și numai lor le-a predicat Isus Hristos? Apostolul nu are niciun răspuns la aceasta și pentru a explica acest lucru trebuie să ne întoarcem la învățătura Bisericii Evreiești. Evreii au învățat în detaliu despre coborârea lui Mesia în iad: ei au spus că El va coborî în „Sheol” și va scoate de acolo pe toți cei care au murit în timpul lui Noe. De aceea vorbește apostolul în legătură cu această învățătură. În plus, pe vremea apostolilor, ideea a devenit mai puternică că unii dintre contemporanii lui Noe erau buni și au fost înghițiți nevinovat de valurile potopului. Acest gând l-ar putea determina și pe apostol să-l prezinte ca ascultători pe Mântuitorul care a coborât în ​​iad, în principal pe cei care au trăit pe vremea lui Noe. Dar judecând corect, trebuie spus că El a predicat contemporanilor lui Noe, evreilor și păgânilor - tuturor celor care aveau nevoie de predicare. Contemporanii lui Noe, din moment ce au fost luați ca exemple de răutate, sunt luați aici ca un exemplu al ascultătorilor ultimei predici a Salvatorului. Deci, pasajul apostolului Petru pe care l-am luat în considerare despre coborârea lui Iisus Hristos în iad ar trebui înțeles în propriul său sens; timpul acestei coborâri trebuie stabilit imediat după înmormântare; scopul lui era să predice; iar scopul predicii este de a aduce mântuire și fericire veșnică; Contemporanii lui Noe sunt prezentați ca exemplu, deși toți cei care aveau nevoie au ascultat această predică. Pe cine a adus de acolo Mântuitorul când a coborât în ​​iad? Există două opinii în acest sens. Prima susține că Iisus Hristos a coborât pentru a elibera sufletele drepți ale patriarhilor și profeților Vechiului Testament, care până acum fuseseră în iad, pentru că raiul a devenit disponibil după Învierea lui Hristos. Această învățătură a intrat în Biserica noastră, așa cum se poate vedea din cărțile bisericești. De exemplu, este în slujba de sâmbăta lui Lazăr, unde Lazăr cel drept este prezentat în iad; Se găsește și în slujba celebrată în Sâmbăta Mare, căci aici se pare că iadul este distrus și drepții ies din el. O au și Părinții Bisericii; din ele a fost inclusă în „Mărturisirea Ortodoxă” a lui Petru Mogila și în toate catehismele noastre, iar în cel mai nou „Catehism” se spune că Iisus Hristos i-a scos pe drepți din iad. Deci, această credință este, parcă, o dogmă a Bisericii noastre. O altă opinie crede că este imposibil ca drepții să fie în iad și este contrar dreptății lui Dumnezeu. Căci și ei au crezut în viitorul Mesia, așa cum credem noi în prezent și au fost mântuiți prin credința în meritele Lui, așa cum și noi. Această părere este bine apărată de sfințitul mucenic Irineu în tratatul său „De purgatorio”. Catolicii cred că există două locuri pentru sufletele morților: limbus infantum et limbus patrum. Catolicii spun că sânul lui Avraam în pildă (Luca 16:19–26) este reprezentat în același loc cu omul bogat. Dar se mai spune că între ei „abisul este mare și stabilit”. Catolicii contrastează, de asemenea, cuvintele patriarhului Iacov (Geneza 36:35). Dar împotriva tuturor obiecțiilor lor putem spune ceea ce am spus deja, adică, în primul rând, că sânul părinților nu este nicăieri în Scriptură și, în al doilea rând, că harul acționează în mod egal atât asupra drepților Noului Testament, cât și asupra Vechiului Testament. Ultimul gând a fost confirmat de apostolul Petru: „prin harul lui Dumnezeu credem că vom fi mântuiți, așa cum au fost ei” (Fapte 15:11), bărbații din Vechiul Testament. În aceasta, apostolul dă chiar un avantaj celor din vechime, căci mântuirea lor este sigură (1 Cor. 10:4). Iată o diferență de păreri despre îndepărtarea sufletelor din iad. Care parere este mai corecta? Există ceva în Scriptură că sufletele drepților Vechiului Testament au fost ținute în iad înainte de coborârea lui Hristos în iad? Iacov spune: „Voi coborî în Sheol”. Dar „Sheol” are multe semnificații. Înseamnă sicriul și, în general, starea de dincolo de sicriu, o altă lume și, în general, tot ce urmează morții. Și de aceea, evreii, în loc să spună în felul nostru: „Voi muri”, au spus: „Mă voi duce în mormânt”, adică în altă lume. Așa a spus și Iacov și așa trebuie, de fapt, să fie înțelese cuvintele lui. Decizia cu privire la acest 11 luată de Preasfințitul Irineu (p. 258) este nedreaptă. Autorul, se pare, nu cunoștea terminologia evreiască. Conceptele evreilor despre eternitate, sau despre starea de dincolo de mormânt, erau întunecate, instabile și amestecate. Ca urmare a acestui fapt, ei au numit în general această stare „Sheol”, fără să creadă în ea nicio distincție de locuri și grade. Astfel, chiar și în psalmi se folosește indiferent la semnificația stării de bine și (la sensul) răului. Apoi, când conceptele lor despre acest subiect s-au dezvoltat oarecum, au început, totuși, în același Sheol, să facă distincția între două stări: binele și răul. O astfel de distincție a gradelor în Sheol a urmat deja din vremea profeților. În acest moment, mintea evreilor se dezvoltase deja destul de mult și, prin urmare, reflectând asupra stării viitoare, cunoscute de ei sub numele de Sheol, au început să distingă în el paradisul, Gheena, sânul lui Avraam și așa mai departe. În legătură cu acest concept al evreilor, Iisus Hristos vorbește într-o pildă, care, prin însăși natura sa, nu necesită acuratețe istorică. Confirmând în continuare că sufletele patriarhilor și profeților se aflau în iad, ei citează cuvintele apostolului Petru, care conțin învățătura despre coborârea lui Isus Hristos în iad. Dar ei sunt nehotărâți și, în general, o asemenea obiecție nu este importantă, deoarece arată o abatere clară de la cuvintele apostolului, care conțin doar faptul că Isus Hristos a mers în iad și a predicat acolo contemporanilor lui Noe; dar ceea ce a propovăduit nu este clar din cuvintele apostolului, ci este dedus prin considerație; Nu se știe dacă a predicat altcuiva în afară de cei care au trăit în timpul lui Noe. Ei mai spun că Zaharia are în minte sânul celor drepți când prezice că Mesia îi va scoate pe biruiții „din groapa care nu are apă” (Zaharia 9:11). Dar astfel de dovezi nu merită o analiză hermeneutică. „Un șanț fără apă” printre profeți înseamnă adesea starea dezastruoasă a evreilor; Îi vom atribui deja multe, dacă începem să înțelegem prin ea starea morală a rasei umane în general, dar nu este în niciun caz posibil să transferăm acest nume în sensul a ceea ce vorbim. În cele din urmă, catolicii contrastează cuvintele apostolului Pavel: „nu am primit făgăduințele” (Evr. 11:13), adică, spun ei, cei care nu au intrat în rai. Dar nu despre asta vorbim aici. Chiar cuvintele: „care au murit... nu au primit” - arată că ei nu au acceptat binecuvântată făgăduință a cerului, pentru că nimeni nu primește aceasta înainte de moarte, de aceea nu este nevoie să vorbim despre asta - dar nu au acceptat promisiunile temporare, nu L-au văzut și nu l-au atins pe Mesia în timpul apariției Sale temporare pe pământ. Iată toate dovezile catolicilor despre pântecele părinților! Sunt mulți dintre ei, dar toți sunt slabi, iar contrariile lor sunt puține, dar sunt foarte puternice. Una dintre cele mai puternice dovezi din partea noastră este că Isus Hristos, ca centru al ambelor Testamente, se aplică în mod egal ambelor. Ei vor spune: Isus Hristos a deschis ușile cerului când S-a arătat în altă lume. Nu! Dacă spunem că porțile cerului s-au deschis prin moartea Dumnezeului-om, atunci ne referim la aceasta în sens moral, adică afirmăm că după moartea Mântuitorului, aplicarea meritelor Sale a devenit mai convenabilă și, ca urmare, împăcarea însăși ne-a devenit mai ușoară. De unde a venit ideea ca tații să fie în iad? Este străveche și transmisă creștinilor din Biserica Evreiască: parcurgând secolele, se pot indica urme ale ei. În Biserica Evreiască, la început a existat părerea că toate sufletele merg în Sheol, fără a distinge răul de bine, căci Sheolul în acea vreme însemna în general o viață de apoi pentru ei, despre care confundaseră concepte (nedefinite). Apoi, pe măsură ce puterile mentale ale evreilor s-au dezvoltat și pe măsură ce conceptul de eternitate a devenit mai clar, ei au început să distingă în Sheol pântecele lui Avraam, Gheena și așa mai departe, dar conceptele anterioare au rămas. Și, prin urmare, ca urmare a conceptului care li s-a născut despre domnia senzuală de o mie de ani a lui Mesia pe pământ, ei și-au imaginat că Mesia, pentru a aduce fericirea celor morți, va coborî în iad și nu numai că va scoate sufletele strămoșilor lor, ci va învia chiar trupurile lor. Căci, fără a-și asuma învierea, este imposibil să ne imaginăm cum pot împărtăși beneficiile senzoriale cu cei care rămân pe pământ de milenii. Această părere, evident, nu putea trece în această formă Bisericii creștine, căci nu recunoștea mileniul senzorial al lui Mesia. De aceea creștinii au luat din ea o singură trăsătură: și anume, că Iisus Hristos îi va scoate pe cei drepți din iad, dar că îi va învia, nu au acceptat acest lucru, pentru că nu exista niciun motiv pentru asta. În această formă, această părere ar fi trebuit să treacă la creștini: cum a trecut? Trecut prin evreii care au format prima Biserică creștină; trecând peste, s-a schimbat în concordanță cu noua învățătură. Prima sa schimbare se găsește în cartea lui Enoh, a cărei înfățișare este atribuită în jurul secolului I: aici este prezentată pe scurt. Este mult mai extins în Evanghelia lui Nicodim, care datează din secolul al II-lea. Aici ni se descrie cum a coborât Iisus Hristos în iad; cum lumina s-a răspândit de la El acolo, cum această lumină a afectat spiritele rele și le-a luat puterea; cum sufletele drepților L-au văzut pe Hristos și au plecat cu El de acolo. În fine, această opinie apare în detaliu în predica lui Eusebiu de Samosata din Joia Mare. Acolo, mai întâi, este prezentată o întâlnire a profeților și patriarhilor, cu ceva preliminar despre eliberarea lor. Fiecare dintre ei își amintește de aventuri din viața lor. Profeții își amintesc viziunile; patriarhi – evenimentele care li s-au întâmplat și promisiunile date. Isaia își spune predicțiile; Avraam interpretează promisiunile date lui. Când are loc această întâlnire, apare Ioan Botezătorul și le spune despre venirea iminentă a lui Mesia. Între timp, iadul, observând aceste întâlniri, ia măsuri pentru a le distruge, iar pentru aceasta intră într-o întâlnire cu moartea și diavolul. Iadul începe să se clatine și să fie confuz; diavolul îl întărește și îl liniștește cu faptul că Iisus Hristos este un om neînsemnat și neînfricat. Iadul își amintește de Lazăr și spune că atunci Hristos și-a zguduit foarte mult stâlpii. Diavolul îi răspunde că L-a văzut recent în Grădina Ghetsimani, de frică de moarte. Chiar în acest moment, Iisus Hristos apare, distruge consiliul celor răi și îi chinuie pe cei drepți. Așa descrie dramatic Eusebiu de Samosata coborârea lui Hristos în iad! Această opinie s-a răspândit din aceste surse. A apărut mai târziu în predica lui Epifanie în Joia Mare și Sâmbăta Mare. Din secolul al VI-lea a fost inclusă în cărțile bisericești. Părinții Bisericii au avut atât această părere, cât și altele. Aproximativ jumătate dintre ei erau de părere că Iisus Hristos a coborât în ​​iad pentru a-i nimici pe toți cei de acolo; alții s-au limitat să persecute cea mai bună parte a poporului. Iata cateva pareri. Sfințitul mucenic Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, spune că Domnul a scos „mulțimi” (multitudo) din iad; expresia este vagă, dar arată că nu numai cei drepți au fost persecutați, căci sunt puțini dintre ei. Sfântul Iustin crede că numai israeliții au fost persecutați, ci toți, și nu doar cei drepți. Sfințitul mucenic Irineu de Lyon și Sfântul Clement din Alexandria spun că scopul coborârii lui Isus Hristos în iad s-a extins la toți cei care au murit înainte de venirea lui Hristos pe pământ. Potrivit lui Origen, doar cei care voiau să-l urmeze pe viitorul Eliberator și nu erau atrași de forță sau constrângere, au fost eliberați din iad. Sfântul Chiril al Ierusalimului limitează numărul celor eliberați din iad numai la cei drepți, fără a stabili numărul exact al acestora. Sfântul Epifanie spune că Hristos S-a pogorât în ​​lumea interlopă pentru a dărui mântuirea celor care au murit înaintea Lui, adică sfinților patriarhi. Potrivit Sfântului Grigorie de Nazianz (Teologul), Hristos a coborât în ​​iad pentru a scoate sufletele morților. Aceasta înseamnă că scopul coborârii lui Isus Hristos în iad, în opinia sa, a îmbrățișat pe toți cei care erau acolo. Sfantul Ioan Gura de Aur a avut aceeasi parere. Tertulian, în opinia sa despre acest subiect, se apropie parțial de Sfântul Chiril al Ierusalimului, parțial de Sfântul Epifanie; în opinia sa, Hristos a scos din iad sufletele patriarhilor și ale profeților. Sfântul Ambrozie din Milano, în acord cu părerea Sfântului Irineu, crede că Mântuitorul a coborât în ​​iad pentru a chema la viață nouă sufletele celor condamnați la moarte prin viclenia diavolului: aceasta înseamnă că el extinde și efectul coborârii lui Iisus Hristos în iad asupra tuturor celor care au fost acolo. Fericitul Ieronim spune: „Fiul lui Dumnezeu se coboară în adâncurile pământului și se înalță deasupra tuturor cerurilor nu numai pentru a împlini „Legea și proorocii”, ci și o altă economie de neînțeles, care este cunoscută numai de El și de Tatăl. Căci nu putem ști cum a fost vărsat Sângele lui Hristos atât pentru îngeri, cât și pentru cei care ne-au fost vărsați, dar El nu poate ști că el a fost vărsat în coborâre. lumea subterană și se înalță la cer, ca să-i împlinească pe cei care sunt în acele locuri, în măsura în care au putut să primească.” Opinia este destul de remarcabilă: arată cea mai extinsă și profundă vedere. Acestea sunt părerile părinților, parțial transmise lor de la iudei și parțial ale lor. Există dezacord în ele, ceea ce duce în mod clar la ideea că aceasta nu este o dogmă. Această diferență de opinie este inevitabilă deoarece această învățătură nu este definită de Sfânta Scriptură. Pe de o parte, se pare că meritele Răscumpărătorului sunt mărite dacă ne imaginăm că profeții și patriarhii înainte de venirea Lui au fost în iad și au fost scoși de acolo de El; dar, pe de altă parte, această înălțare este umilință, căci prin aceasta acțiunea meritelor Sale este prea limitată de loc și timp; este mai bine dacă se extinde la toate timpurile și la toți oamenii. Noul Testament are alte beneficii. Are un avantaj față de Vechiul Testament, în primul rând, în claritatea viziunii: patriarhii de departe au văzut și sărutat doar ceea ce este acum în fața ochilor noștri; în al doilea rând, prin sublimitatea moralității, de exemplu, creștinii din Noul Testament se leagă atât de mult încât nu-și permit să fie căsătoriți; chiar oamenii drepți din Vechiul Testament, dimpotrivă, foloseau poligamia. Din acestea și din alte puncte de vedere similare, Noul Testament este superior Vechiului. Până acum am vorbit doar despre litera acestui eveniment; Să ne adâncim acum în spiritul lui. Acest subiect nu este important în literă, dar în spirit este foarte important și neprețuit pentru un teolog gânditor. Fără ea, cele mai importante întrebări ale Bibliei vor rămâne nerezolvate. Cum vor participa, de exemplu, milioane de oameni care nu au auzit predicarea Evangheliei, care nu L-au cunoscut pe Hristos și nu au nicio idee despre El, să participe la fericirea pe care El a adus-o rasei umane? Și participarea lor nu poate fi împiedicată - acest gând, dacă nu este rezolvat, ar suprima totul; între timp, dezvăluirea coborârii în iad o rezolvă în cel mai clar mod. Căci din ea vedem că aceste popoare L-au văzut pe Mântuitorul, au auzit propovăduirea Lui și au fost martori ai meritelor Lui. Prin urmare, din acest punct de vedere, doctrina coborârii în iad este foarte importantă. Mai spune că aplicarea meritelor Mântuitorului nu se limitează aici, la această viață, ci este posibilă și pentru cei morți care nu au auzit propovăduirea Evangheliei. Este posibil ca creștinii să moară fără pocăință? Aceasta este o altă întrebare. Din această învățătură nu se poate concluziona că va fi predicată creștinilor în viața viitoare. Faptul că contemporanii lui Noe sunt prezentați de Petru ca exemplu este clar din faptul că apostolul Pavel, vorbind despre aceasta, nu-i mai arată pe ei, ci spre Îngeri: „Dumnezeu S-a arătat în trup (indică nașterea), S-a îndreptat în Dus (la înviere) și S-a arătat a fi un Înger” (1 Tim. 3:16), a fost însuflețit de Duhul Petru (1, 3). - această trăsătură nu poate fi comparată cu nimic altceva. atribuită coborârii lui Hristos în iad. Ce putem spune despre puterea acestei ultime predici a Mântuitorului? Puterea acestei predici ar fi trebuit să fie extraordinară; aici Iisus Hristos ar fi trebuit să descopere întreaga putere a Majestății Cerești. Pe pământ El nu a putut face asta, căci aici este o mică parte de oameni și, mai mult, unul care nu L-a putut înțelege. Acolo, în spatele mormântului, ultimul membru este mai deștept decât noi toți, în plus, scurta ședere a Mântuitorului în iad a cerut ca predicarea Lui să fie puternică. Judecând după aceasta, trebuie să presupunem că mulți au acceptat această predică. Concluziile vechi de secole i-au adus la fire și, prin urmare, nu putem decât să fiți de acord cu un părinte care spune că „iadul a fost gol după predicarea Salvatorului!” Doctrina scoaterii drepților din iad poate avea propriul ei sens și poate fi acceptată cu plăcere doar într-un anumit sens. Religia patriarhilor Vechiului Testament, în conformitate cu vârsta lor spirituală, era imperfectă; în consecință, viața lor nu a fost în întregime pură, cel puțin nu ca viața drepților din Noul Testament. Mutându-se într-o altă lume, ei s-au perfecționat, fără îndoială, acolo, pentru că este imposibil să permită sufletelor lor să rămână acolo într-o stare de rigiditate sau amorțeală. Când Iisus Hristos S-a arătat, ei erau deja destul de perfecți, dar apariția Omului-Dumnezeu și a predicării Lui s-au adăugat la perfecțiunea lor; s-au îmbunătățit atât din punct de vedere moral, cât și din punct de vedere fizic – această schimbare este trecerea de la o stare mai proastă la una mai bună, este îndepărtarea celor drepți din iad, ceea ce este acceptat de mulți. În această formă este cu adevărat demn de acceptat. Alte tipuri de glorificare a lui Isus Hristos sunt Învierea Sa din morți, Înălțarea Sa la ceruri și ședința Sa la dreapta lui Dumnezeu Tatăl. Învierea este o formă a descendenței Sale glorioase, pentru că El a dovedit în mod decisiv că El este Fiul lui Dumnezeu. Acest gând este exprimat clar de apostolul Pavel (Filipeni 3:21; Col. 2:9). Dumnezeu Tatăl Îl numea adesea Fiu – la Botez și Tabor; dar aceste nume nu au fost auzite de toată lumea, ci aceasta a fost auzită de toată lumea: după aceasta, îndată s-au dus apostolii să propovăduiască. Înălțarea este, de asemenea, un tip de glorie, pentru cine și când a fost atât de înălțat? Există clar un triumf al spiritului asupra cărnii. În cele din urmă, a fi cu Dumnezeu este asociat cu o mare slavă și putere; Ceea ce lipsește din glorie este doar aparența – universalitatea. Că îngrijirea acestui semn metaforic înseamnă slavă egală cu Dumnezeu Tatăl - nu este nevoie să vorbim despre asta. Aceasta este soarta omului-Dumnezeu! Acestea sunt priveliștile slavei și umilinței Sale! Deci, am văzut două laturi ale lui Isus Hristos - umilirea și glorificarea; Am văzut și baza acestei dualități în grad și scop. Să mai facem câteva comentarii cu privire la acest subiect. Restauratorul neamului omenesc a apărut mai întâi într-o formă umilită, apoi într-o formă glorioasă și, prin urmare, în Persoana Sa s-a realizat idealul umanității, suferind și glorificat. Acest ideal era în mintea unor oameni gânditori. De exemplu, Platon s-a înălțat la el când și-a descris omul drept ca fiind suferind, defăimător, chinuit, când a descris o virtute nerecunoscută și suferindă inocent. La fel, în timpurile moderne, acest ideal s-a prezentat în minte lui Kant și el a recunoscut implementarea lui ca fiind cea mai potrivită și cea mai bună pentru umanitate; cu toate acestea, el a înțeles-o în raport cu filozofia – în mod ideal. Înșiși liber-gânditorii venerau acest ideal. De exemplu, Rousseau admite că nu a fost niciodată atât de elocvent ca atunci când s-a uitat la Isus Hristos. Există o zicală binecunoscută a lui care merită o atenție specială. „Dacă”, spune el, „moartea și viața lui Socrate sunt moartea și viața celor drepți, atunci moartea lui Isus Hristos este moartea lui Dumnezeu”. Nu se poate să nu fii uimit de armonia tuturor evenimentelor din viața Mântuitorului. Această armonie este văzută din diferite unghiuri. În primul rând, se vede în acordul evenimentelor cu scopul venirii Sale. 1) Isus Hristos a venit să curețe și să sfințească omenirea păcătoasă. Pentru aceasta a venit fără păcat, născut din Fecioară prin afluxul Duhului Sfânt. Kant a observat și el această caracteristică. Se pare că această trăsătură ar putea merge la Mântuitorul, și nu; dacă El s-a născut dintr-o Fecioară, sau în modul obișnuit - se pare că nu are nicio diferență; Se pare că ar fi putut fi în orice caz. Dar în legătură cu întreaga lucrare a mântuirii, această trăsătură - nașterea din fecioară - era necesară. Numai Acela, Care Însuși este fără păcat, ar putea îndepărta păcatul; iar pentru a fi fără păcat, trebuia să intre în lume în alt fel, nu în felul în care intră oamenii păcătoși: nu printr-o naștere obișnuită, ci printr-o naștere supranaturală – adică trebuie să te naști nu din pofta trupească, nu din pofta bărbătească, ci din Dumnezeu – din Duhul Sfânt. 2) Isus Hristos S-a arătat pentru a împăca pământul cu cerul, evreii cu păgânii și să-i unească pe toți într-unul singur. Aceasta a fost descoperită la ieslea Sa. Erau îngeri și oameni, evrei și păgâni, magicieni păgâni. 3) El a apărut pentru a mărturisi oamenilor despre dragostea lui Dumnezeu și a Lui. El a mărturisit despre aceasta, căci, potrivit Lui, nu poate exista dragoste mai mare decât aceea dacă cineva își dă viața pentru alții; și El a pus-o cu adevărat. 4) El, pe de o parte, trebuia să prezinte un exemplu de virtute suferintă și, într-adevăr, l-a prezentat; pe de altă parte, trebuia să prezinte recompensa. El a prezentat-o, pentru că trupul Său a rămas fără nestricăciune. 5) Scopul venirii Sale, așa cum sa menționat mai sus, a fost acela de a sfinți lumea. Dar oamenii nu au putut asimila această sfințire pentru ei înșiși din cauza slăbiciunii lor; Pentru aceasta, Iisus Hristos trimite harul Duhului Sfânt. În general, cercul evenimentelor din viața lui Isus este cel mai armonios și mai extraordinar. La un capăt al cursului El a călătorit era o iesle, în mijloc era o Cruce, iar la celălalt capăt era un tron. Cine a ajuns la mijloc - la Cruce, se va urca și la celălalt capăt - la tron! Cine dă totul Tatălui Ceresc, Lui Tatăl Ceresc dă totul! Cel care acceptă totul de la El acceptă totul nu pentru a le păstra pentru Sine, ci pentru a le comunica altora. Isus Hristos a acceptat darurile spirituale și toată puterea de la Tatăl nu pentru Sine, ci pentru oameni. Învățătura despre soarta lui Isus Hristos este foarte necesară și, din fericire pentru lumea creștină, nu numai că a intrat în teologie, ci a devenit populară și prin închinarea creștină. Căci care este serviciul nostru divin? Nimic mai puțin decât povestea vieții lui Isus Hristos. Aproape toate cele mai importante sărbători ale Bisericii noastre sunt dedicate amintirii evenimentelor din viața Mântuitorului. În acest fel, oamenii se familiarizează cu istoria vieții omului-Dumnezeu și, prin urmare, această parte a religiei le este cea mai familiară. Este de datoria profesorilor să clarifice în acest caz doar ceea ce este cuprins în acțiunile liturgice și să folosească analogia care între Hristos și creștin este și trebuie să fie cea mai strictă. Acesta este textul principal al predicilor de acest fel. De exemplu, referitor la concepția fără semințe a lui Iisus Hristos, care se numește Buna Vestire, folosind o analogie, putem spune că un creștin se naște nu din pofta trupească sau masculină, ci din Dumnezeu - din Duhul Sfânt, că imaginea zămislirii este de asemenea inexplicabilă și așa mai departe. La circumcizia lui Iisus Hristos putem vorbi despre tăierea împrejur duhovnicească, care a fost bine explicată de apostolul Pavel; La Schimbarea la Față, tot după instrucțiunile Apostolului Pavel, putem vorbi despre transformarea minții, a inimii etc. Toate acestea și obiecte similare decurg involuntar din relația creștinului cu Hristos. De aici sunt excluse anumite trăsături din viața lui Iisus Hristos, care, întrucât sunt prea private și au o relație strânsă cu poporul evreu, nu pot servi drept subiect de aplicații de acest fel. Acest tip de eveniment – ​​Intrarea lui Isus Hristos în Ierusalim – are o relație foarte strânsă cu poporul evreu. Adevărat, 12 îi dă și o semnificație morală; dar nu are o relație deosebit de strânsă cu viața. Din această parte, religia creștină are un avantaj față de toate religiile și față de religia rezonabilă însăși, iar acest avantaj constă în faptul că povestea sa principală este exprimată personal - în evenimente. Acest avantaj este foarte important, mai ales pentru persoanele care nu sunt capabile să înțeleagă adevăruri abstracte; sunt de înțeles pentru ei doar în imagini vizibile. Mai ales moartea - cel mai teribil eveniment - religia creștină a putut să exprime în termeni neobișnuit de precisi și, în ciuda acestui fapt, deloc îngrozitori. Dacă filosofia ar face acest lucru, atunci din această singură considerare toate succesele ei ar dispărea și ar dispărea. Să ne amintim că Socrate vorbea cu prietenii săi despre nemurire. Cât de bine ar fi fost dacă în timpul acestei conversații ar fi arătat o imagine a învierii - ar fi înlocuit toate argumentele sale. Este remarcabil că această parte - soarta lui Isus Hristos - a fost cel mai puțin supusă disputelor între eretici. De asemenea, trebuie remarcat faptul că profesorul de religie ar trebui să aibă întotdeauna în minte viața lui Isus Hristos. Să ne întoarcem la esența Feței lui Isus Hristos. Cine este din fire? Era divin și uman. Însuși Iisus Hristos a vorbit puțin despre natura Sa din diverse motive: în primul rând, pentru că era indecent pentru El să vorbească despre asta, pentru că epoca umilinței nu-I permitea să vorbească despre slava Sa; în al doilea rând, pentru că nu era nimeni care să-L asculte dacă El începea să vorbească despre asta. În El s-au unit două principii: divin și uman; cui ar putea El să dezvăluie asta? evrei și apostoli? Dar nici unul, nici celălalt nu era încă în stare să înțeleagă acest lucru. De aceea El a lăsat-o fără dezvoltare. Cu toate acestea, puținele Sale comentarii despre Sine sunt prețioase pentru noi: din colecția lor reiese clar că ele conțin același lucru pe care l-au dezvoltat ulterior apostolii, adică că Iisus Hristos este Dumnezeu și, în același timp, om. Sunt puține astfel de locuri. Toate se regăsesc în Evanghelistul Ioan. Acolo, Iisus Hristos își însușește slava pe care a avut-o de la Tatăl, „mai înainte de a nu fi făcută lumea” (Ioan 17:5); Își asimilează existența: „înainte de a nu fi nici Avraam, Eu sunt” (In. 8:58), - de asemenea, un fel de unitate (căci El Însuși nu Îl definește) cu Tatăl, prin urmare, își asimilează Sine o singură Ființă cu Dumnezeu Tatăl. Și de aceea cuvintele Sale conțin gândul apostolilor că există două naturi în Isus: divină și umană. Această idee a fost dezvăluită în detaliu de către apostoli după ce au primit solemn pe Duhul Sfânt. Până acum, ei nu știau că Hristos este Dumnezeu: atunci recunoașterea pur și simplu ca Mesia era în vârf. Petru este numit stânca credinței pentru că l-a recunoscut pe Isus Hristos ca Mesia. Dar Mesia și Dumnezeu nu erau una și aceeași la vremea aceea. Evreii au avut ideea gloriei aproape divine a lui Mesia, că El va fi asemenea lui Iehova, dar cei mai mulți l-au considerat ca pe un Om, doar unul mare. Prin urmare, trebuie să presupunem că Ființa lui Isus Hristos a fost descoperită apostolilor de către Duhul Sfânt. Cum Îl reprezintă ei? Dumnezeu și om. Ei asimilează Divinitatea Lui nu în general, ci ca a doua Persoană a Sfintei Treimi - ca Cuvânt. Această învățătură este revelată în principal de Evanghelistul Ioan și de Apostolul Pavel. Cum dovedesc ei divinitatea lui Isus Hristos? În primul rând, prin nume divine, însuşind lui Isus Hristos numele lui Dumnezeu, Iehova. În al doilea rând, prin acțiuni care se potrivesc numai lui Dumnezeu, atribuindu-I, de exemplu, creația lumii și așa mai departe. În al treilea rând, prin proprietăți divine, numindu-L, de exemplu, Atotputernic, Atotștiutor, Infinit și așa mai departe. În al patrulea rând, relația Lui naturală cu Tatăl, care este imposibilă fără unitatea Creaturii cu El. Și în cele din urmă, în al cincilea rând, ne închinăm Dumnezeiesc: și „în numele Lui se va pleca orice genunchi, cei din cer și de pe pământ și de sub pământ” (Filipeni 2:10), adică nu numai că trebuie să ne închinăm Lui, ci și tuturor celorlalte ființe create - toate în afară de Dumnezeu. Deci, natura divină a lui Isus Hristos, conform învățăturii apostolilor, este dincolo de orice îndoială. Dar cu atât mai puțin se poate avea îndoieli cu privire la natura Lui umană. Istoria ne spune clar că El a avut un trup, căci El se descindea, cel puțin într-o jumătate, din Fecioară, deși fără participarea unui soț; a crescut, a îndeplinit treburi umane, s-a angajat în meșteșuguri, a suferit nevoi, sete, foame - într-un cuvânt, el a fost și părea a fi un om, atât străin, cât și al său. Acest lucru El Însuși i-a asimilat Sine, iar apostolii i-au asimilat-o. De exemplu, el însuși le-a spus iudeilor: „De ce Mă prigonești pe Mine, Om...” sau: „Când vei înălța pe Fiul Omului, atunci vei înțelege că Eu sunt” (Ioan 8:28). În multe locuri, apostolii L-au numit om: „Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor, omul Hristos Isus” (1 Tim. 2:5). Că El a avut și un suflet uman este clar din faptul că calitățile și acțiunile umane sunt atribuite sufletului Său: de exemplu, „a excelat în minte” - asta înseamnă că avea puteri de gândire umană; au exprimat dorințe care au fost împlinite și neîmplinite, de exemplu, în Grădina Ghetsimani; s-a certat cu oamenii; a fost uneori ignorant: de exemplu, nu cunoștea ora ultimei zile și, în general, nimeni nu s-ar fi îndoit de umanitatea Sa dacă, de-a lungul timpului, niște capete neîntemeiate nu ar fi pus la îndoială acest lucru. Astfel, natura umană îi aparține și lui Isus Hristos, la fel ca și natura divină. Natura Lui umană era aceeași cu a noastră? În esență la fel, dar diferă în unele proprietăți. Deci, în primul rând, a fost conceput de Duhul Sfânt și, prin urmare, nu a participat la păcat; Era pur atât în ​​origine cât și în acțiunile sale - în viață. Apostolii spun că nu a fost păcat în Isus Hristos. Cum ar putea ei să știe acest lucru când păcatul este o acțiune secretă, ascunsă vederii umane? Ei, fără îndoială, știau acest lucru prin revelație. Mai mult decât atât, Isus Hristos Însuși a vorbit uneori despre lipsa de păcat. Iudeilor, de exemplu, El le-a spus: „Cine dintre voi Mă acuză de păcat?” (Ioan 8:46). Se pot înțelege aici erori teoretice referitoare la o singură minte, dar cuvântul „condamnați” indică în general caracterul, puritatea atât a învățăturii, cât și a vieții. Acesta este motivul pentru care Isus Hristos a folosit „păcat” - un cuvânt comun; altfel, dacă aici s-ar fi referit doar la lipsa de păcat teoretică, atunci în loc de „păcat” ar fi folosit „nepăcatul în gânduri” sau ceva asemănător. Deci, primul avantaj al trupului lui Hristos este puritatea sau lipsa de păcat în origine și acțiuni. Ar putea păcătui? Fără îndoială că ar putea. Căci capacitatea de a cădea este o proprietate inerentă a tot ceea ce este creat; lipsa de păcat îi aparține de fapt numai lui Dumnezeu, așa cum a afirmat Isus Hristos într-un singur loc. „Nimeni nu este bun”, a spus El, „ci un singur Dumnezeu” (Matei 19:17). Dar poate, ca urmare a unirii Divinității cu umanitatea, trupul lui Iisus Hristos a fost pus într-o stare de infailibilitate? S-ar putea să fie așa, dar nu știm, căci Sfintele Scripturi nu ne spun nimic despre aceasta. Cu toate acestea, latura opusă ei, adică că și după unirea Divinității cu umanitatea în trupul lui Iisus Hristos a rămas capacitatea de a păcătui, este mult mai probabilă: altfel virtuțile Lui și-ar fi pierdut valoarea. Apostolii îl prezintă pe Isus ca pe un exemplu de imitație, dar cât de puțin ar fi acest exemplu atrăgător dacă tot ceea ce este exemplar în El ar fi o consecință a naturii Sale, o consecință a incapacității de a păcătui! Adevărat, poate părea că abilitatea de a păcătui pentru Iisus Hristos, Dumnezeu-omul, este umilire, dar, de fapt, este înălțare. Căci în acest fel virtuțile Lui sunt condiționate, iar pierderea posibilității de a se îndrăgosti de o ființă nu constituie cea mai mică perfecțiune. Calitatea predominantă a trupului lui Hristos ar trebui să fie și nemurirea, pentru că moartea este o consecință a păcatului; de aceea, cine nu are păcat nu moare. Și de aceea moartea lui Isus Hristos a fost, în sens strict, violentă, nefirească. Prin urmare, din această parte, jertfa Dumnezeului-om pare mai valoroasă. Un alt avantaj al trupului lui Hristos față de trupul nostru a fost îmbunătățirea lui. Nu a avut toate consecințele păcatului, cum ar fi boli, mișcări dezordonate și altele asemenea. Ultima trăsătură a trupului lui Hristos a fost că era impersonal. Această proprietate presupune unirea naturii umane cu Divinul. Să trecem la această legătură. Cum au fost două naturi unite în Isus Hristos? Că au fost uniți, apostolii au văzut asta și ne-au spus, dar noi nu cunoaștem metoda de conectare și nimeni nu vorbește clar despre asta. Apostolii au mai multe expresii despre aceasta, dar nu au definiții logice, iar această incertitudine nu este atât în ​​deficiență, cât în ​​exces, adică depășește, parcă, ceea ce vor ei să spună. Există puține astfel de expresii. Astfel, Evanghelistul Ioan spune: „Cuvântul S-a făcut trup” (Ioan 1:14). Care este puterea acestei expresii? La prima vedere, se pare că Cuvântul s-a transformat în carne - s-a întrupat. Dar, de fapt, aceasta poate însemna fie că Cuvântul a fost unit cu trupul, fie că S-a arătat în trup. Aceasta înseamnă că de aici nu este încă clar cum și când s-a întâmplat; este doar clar că acest lucru s-a întâmplat într-un mod extraordinar, inexplicabil. În mintea lui Ioan în momentul în care a scris aceasta, gândul ar fi putut fi că Cuvântul a fost unit cu trupul așa cum L-am văzut timp de trei ani și jumătate - în timpul tratamentului Lui cu noi. El a exprimat acest gând în mesajul său. „Și vedem”, scrie el, „și vă mărturisim și vă vestim viața veșnică care a fost cu Tatăl și care ni s-a descoperit” (1 Ioan 1:2). Dar el nu descrie acest lucru drept „apariție”: nu spune un cuvânt despre metoda metafizică a apariției. Probabil că această metodă nu i-a trecut prin cap, la fel ca și celorlalți apostoli. Și într-adevăr, doar mintea școlii, sau cea iscoditoare, întreabă de el; iar o minte sănătoasă, cunoscută sub denumirea de bun simț - (sensus communis) - se oprește doar asupra semnelor palpabile, la ceea ce s-a oprit Apostolul Ioan - la mărturia mâinilor și a ochilor: „și mâinile noastre s-au atins” (1 Ioan 1, 1). Așa spune acest Apostol, fără a intra în subtilități logice! Apostolul Pavel repetă aproape același lucru. „Dumnezeu S-a arătat”, spune el, „în trup” (1 Tim. 3:16). Acest apostol a simțit deja incomprehensibilitatea acestei chestiuni și de aceea, începând să o descrie, exclamă: „Măreția este misterul evlaviei!” Cum putem aduce mai aproape cercul de concepte care erau aglomerate în mintea lui Pavel când a exprimat acest lucru? Pavel nu L-a văzut pe Isus Hristos și, prin urmare, nu s-a putut referi (ca Ioan) la mâinile și ochii lui; acest avantaj important i-a aparținut numai lui Ioan și celor care au fost martori oculari ai Cuvântului împreună cu el. Apostolul Pavel a avut același gând pe care îl avem și noi când spunem: în acest trup este un suflet; sau: în acest cap există o minte; sau: există un sentiment în această inimă – adică el a exprimat prin aceasta gândul că în Iisus Hristos prezența lui Dumnezeu era atât de palpabilă, încât s-ar putea spune: Dumnezeu este în acest trup. Dar cum sălășluiește Dumnezeu în El, el nu determină acest lucru. Același apostol Pavel într-un alt loc vorbește mai clar: „Căci în aceasta locuiește”, spune el, „toată împlinirea Dumnezeirii trupească” (Col. 2:9). Care este ideea din spatele acestei expresii? Iată un concept special care conține ideea că în Iisus Hristos Dumnezeu sălășluiește cu toate perfecțiunile, proprietățile și acțiunile Sale și, mai mult, locuiește nu într-un mod spiritual, invizibil, ci „corporal” - vizibil: aceasta este o expresie care arată cea mai strânsă unire a Divinului cu umanitatea. Cu toate acestea, acesta este un subiect despre care nu se poate spune mai multe. Oricât de strânsă ar fi legătura dintre expresiile apostolilor pe care i-am citat, și mai ales ultima expresie a Apostolului Pavel, totuși, această legătură este mai strânsă decât modul în care ni o prezintă ei. Și că există o legătură atât de strânsă, pentru aceasta există toate acele locuri în care totul este atribuit fie unei Divinități în Iisus Hristos, fie unei singure umanități: de aici este clar că ambele constituie un singur subiect - o singură Persoană, altfel, fără legătura inextricabilă a ambelor, nu ar putea rezista. Există multe astfel de locuri, de exemplu: cine a descins din Avraam? Doamne, spun sfinții scriitori, în timp ce din El Iisus Hristos a coborât în ​​omenire. Cine este crucificat? Din nou Dumnezeul slavei și așa mai departe. Din acest punct de vedere, privind pe Dumnezeu-Omul, se poate extinde în El unirea Divinității și omenirii aproape până la nedeosebirea ambelor, și de aceea, fără exagerare, apostolii au putut spune: „și mâinile noastre s-au atins de Cuvântul celor vii” (1 Ioan 1, 1). Iată învățătura biblică, care a lăsat cu mult în urmă toate expresiile umane despre acest subiect și este ea însăși departe de a putea exprima cu exactitate esența problemei! Este fără certitudine logică în conformitate cu limbajul sacru simplu și cu cerințele vremii, în care era considerat inutil. Ținând-o ferm, trebuie să-l privim pe Isus Hristos ca pe Dumnezeu și, în același timp, pe Om. Omul-Dumnezeu este o contracție a ceea ce spune Ioan: „Dumnezeu S-a arătat în trup”. Biserica a folosit un mod special de exprimare pentru a însemna această unire: ea o numește unire personală, ipostatică. Care este puterea acestei expresii și ajunge la obiect? O persoană este o ființă care gândește și are unitate de conștiință. În consecință, această expresie afirmă că în Iisus Hristos nu există două conștiințe, ci una. Natura umană nu poate fi fără conștiință, dar ea se cunoaște pe sine nu separat, ci în așa fel încât conștiința sa este impregnată de conștiința divină și, prin urmare, este una și aceeași cu ea. Acesta este gândul Bisericii. De ce a folosit aceasta și alte expresii similare? Din cauza ereziilor și, prin urmare, este necesar să ne amintim de ereticii împotriva cărora ea a îndreptat acest lucru. Ereziile referitoare la acest subiect au fost următoarele: unele erau îndreptate împotriva principiului uman, altele împotriva Divinului, iar altele împotriva combinării celor două. Au venit unul după altul, iar unul dintre ceilalți a degenerat. Deci, la început, ambele părți au fost supuse îndoielilor. De exemplu, ebioniții și alte secte, au degenerat din sectele evreiești, pentru că au avut anterior un concept senzual despre Mesia în iudaism și, deoarece mai târziu, convertindu-se la creștinism, au găsit puține indicații în Evanghelia divinității lui Isus Hristos, au rămas cu conceptul lor anterior - au luat divinitatea de la Isus Hristos și L-au considerat un om simplu. Alte secte transcendentale - gnosticii și altele asemenea - motivate în primul rând de originea Cuvântului de la Dumnezeu, susțineau că Iisus Hristos nu a luat o ființă umană, ci avea doar trup vizibil. Împotriva ambelor, Biserica din secolul al IV-lea a învățat că Isus Hristos a fost întrupat și că Divinitatea a fost unită cu umanitatea în El personal. Nestorie în secolul al V-lea a atras atenția asupra metodei de unire a două naturi și a învățat că Divinitatea în Iisus Hristos nu a fost strâns unită, ci a coborât asupra Lui la naștere, apoi s-a retras, adică a predat un aflux temporar, și nu o unire permanentă. Contrar acestei erezii, Biserica a afirmat că Divinitatea era unită cu umanitatea în mod inseparabil, necontopită, imuabilă; inseparabil, adică în așa fel încât unul să nu poată fi separat de celălalt; necontopite, adică nu așa cum au învățat monofiziții și eutihienii; imuabil, adică niciuna dintre naturi nu se transformă în alta și nu este absorbită de ea. Împotriva monofiziților, Biserica a afirmat în Hristos două naturi și două voințe. Ea a luat o altă hotărâre împotriva sectei adopțiane, care s-a întărit în secolul al VIII-lea, care este o rămășiță a ereziei lui Nestorie, și care, temându-se să-i atribuie lui Iisus Hristos capacitatea de a păcătui - de a alege cutare sau cutare - I-a atribuit numai o singură voință divină și, conform umanității, L-a recunoscut ca fiind adoptat de voința Tatălui. Împotriva acestei secte, Biserica Apuseană, care singură a fost afectată de această erezie, a hotărât că Iisus Hristos, în termeni de umanitate, este Fiul natural al lui Dumnezeu, și nu cel adoptat. Prin urmare, slava lui Dumnezeu aparține umanității Sale prin natura însăși, și nu prin adopție. Căci El S-a născut din Duhul Sfânt și, prin urmare, este și firesc pentru Tatăl Ceresc, așa cum fiul unui tată obișnuit este firesc pentru tatăl său. Iată istoria ereziilor pe această temă și iată infirmațiile lor făcute de Biserică! Ultima erezie este prea subtilă din punct de vedere dialectic. Din întreaga învățătură a Bisericii este clar că cele două naturi sunt strâns unite; metoda de conectare nu este definită în Scriptură, dar Biserica a definit-o așa cum am văzut. Care sunt motivele sau sursele ereziilor de mai sus? De ce unii nu au fost de acord cu Biserica în ceea ce ea a învățat întotdeauna, adică în învățătura ei că Iisus Hristos este plinătatea umanității – umanitatea cu toate perfecțiunile ei, cu excepția deficiențelor, adică cu ceea ce îi aparține în mod esențial fără ceea ce i-a venit accidental; și împreună plinătatea Divinității - întreaga Divinitate cu toate proprietățile, perfecțiunile și acțiunile ei? Poate că motivul pentru aceasta au fost unele expresii ale Sfintelor Scripturi. De exemplu, apostolul Pavel în Epistola sa către Filipeni spune că Isus Hristos a luat „forma de slujitor” (Filipeni 2:7); în Epistola către Romani - că El S-a arătat în „asemănarea cărnii păcatului” (Romani 8:3). Dar prin aceste expresii apostolul nu înseamnă că Isus Hristos nu a fost Dumnezeu deplin și om deplin. „Asemănarea unui sclav” pentru el înseamnă același lucru cu „asemănarea perfectă” - exact ca un sclav; „în asemănarea cărnii păcatului” el a exprimat că trupul lui Isus Hristos era ca trupul nostru păcătos; și totuși, în sine, era fără păcat. Deci, sursele ereziilor ar trebui căutate nu în Scriptură, ci în afara ei; au venit din Hindu 13 și au luat Scriptura drept confirmare. Astfel, începutul acelor erezii care au luat Divinitatea de la Iisus Hristos, sau I-au atribuit-o, dar incomplet, este ascuns în iudaism. Evreii, cel puțin majoritatea, aveau conceptul despre Mesia ca un om simplu. Creștinilor iudaizatori le-a fost ușor să rămână cu acest concept, pentru că au fost ghidați de Evanghelia Nazarineenilor, care nu este aproape aceeași cu Evanghelia după Matei. Nu le-a plăcut Apostolul Pavel pentru că a respins legea rituală și, ca urmare, nu i-au acceptat scrierile. Evanghelia după Ioan, dacă le-a venit, este deja prea târziu. Între timp, de îndată ce acești doi ucenici ai lui Isus Hristos vorbesc în primul rând despre Divinitatea Sa, iar Matei se oprește în primul rând asupra umanității Sale; și, prin urmare, oricine se ocupă de ea se poate opri cu ușurință asupra faptului că Iisus Hristos a fost doar un om, așa cum au făcut ebioniții și alți creștini iudaizatori. Acest lucru trebuie să fie clar, altfel va părea ciudat cum creștinii ar putea nega Divinitatea lui Isus Hristos atunci când Ioan și Pavel vorbesc clar despre asta. Care este sursa sectelor care au respins sau nu au atribuit pe deplin umanitatea lui Isus Hristos? Ereticii de acest fel sunt: ​​Doceții, care susțineau că Iisus Hristos avea o fantomă de carne, păreau a fi un om; creaţionişti, precum arienii, care l-au recunoscut pe Isus Hristos ca Dumnezeu, dar mai puţin decât Tatăl în Divinitate, proprietăţi şi glorie, şi triteişti, care au respins consubstanţialitatea lui Isus Hristos cu Dumnezeu Tatăl; de asemenea, toți modaliștii, precum: Novat, Savely, Pavel Samosatsky și alții. Și se bazau pe Scripturi, dar erezia lor, de fapt, provine din hinduși. Sursa lor se găsește în speculația filozofică, în conceptul care a apărut în Orient și ajunsese deja în Palestina despre originea materiei dintr-un principiu malefic. Dacă, credeau ei, trupul vine de la începutul răului, atunci cum poate fi atribuit lui Isus Hristos - Dumnezeu? Este surprinzător că Origen și Clement din Alexandria au ceva asemănător. Origen, discutând despre umanitatea lui Isus Hristos, spune că El a avut un trup quasi humanum, iar Clement nu numește trupul lui Isus Hristos consubstanțial cu trupul nostru, ci spune că El a fost μηομονυσιον. Ce i-a făcut pe acești oameni să fie atenți? Probabil viziunea lor exaltată asupra înălțimii Divinului. În spiritul școlii alexandrine - locul creșterii lor - și-au închipuit lucrurile mici ca fiind mari și și-au închipuit lucrurile mari ca fiind deja imense, drept urmare au privit la Divinitatea lui Isus Hristos în așa fel încât le-a fost teamă să-I atribuie umanitate deplină. De unde provin apolinarienii, monofiziții și monoteliții? Apolinarienii provin din acele speculații filosofice pe care le-am indicat deja: au luat sufletul uman de la Iisus Hristos pentru că, ca urmare a considerațiilor lor logice subtile, l-au recunoscut ca fiind inutil. Monofiziții au apărut pentru că au încercat să-i împace pe primii - apolinarienii. Ei i-au atribuit o singură natură lui Isus Hristos și au crezut că omenirea a fost absorbită de Divinitate. Monoteliții s-au născut din faptul că au încercat să-i împace pe monofiziți, dar reconcilierea a fost nereușită: minciunile au fost înlocuite cu minciuni. Când Biserica a fost agitată de erezii anterioare, unii au vrut să o liniștească și, pentru a nu-i revolta prea mult pe monofiziți, i-au atribuit lui Iisus Hristos două naturi, dar o singură voință. Biserica nu a acceptat această metodă de reconciliere și a recunoscut-o ca eretică și a făcut bine prin sacrificarea propriei sale liniști sufletești adevărului etern și imuabil. Sursa ultimei erezii este ascunsă în subtilitățile dialecticii. Aceasta este erezia adoptivă! Esența învățăturii ei, care s-a răspândit doar în Occident, este cunoscută. Ce a hotărât Biserica împotriva acestor eretici? Ea a unit două naturi într-o singură persoană. Cuvântul „față” nu se găsește în Scriptură, dar exprimă foarte bine ceea ce spune Scriptura; Nu poate exista o altă expresie mai bună în limbajul uman. Întrucât „persoană” înseamnă o ființă care gândește, având arbitrar 14 și unitate de conștiință, prin aceasta Biserica a exprimat că în Iisus Hristos există, parcă, două Persoane - pentru că atât Divinitatea, considerată separat, este o Persoană, cât și umanitatea separată este și o persoană - unite într-o singură Persoană și, prin urmare, Lui îi aparține unitatea gândirii și unitatea conștiinței, unitatea conștiinței. Împotriva monofiziților, Biserica, presupunând că sunt posibile două metode de transformare: fie metoda influenței, fie metoda de aplicare, a afirmat că Divinitatea era unită cu umanitatea necontopită, imuabilă; la fel împotriva monofiziților, împotriva lui Nestorius - inseparabil, inseparabil. Dar este această învățătură a Bisericii mai largă decât învățătura Scripturii? A vrut ea să spună același lucru și a spus același lucru care este în Scriptură? Spera ea să dezvăluie toată chestiunea? Nu! Ea a recunoscut acest subiect ca inexplicabil, la fel cum este inexplicabil modul în care filozofii leagă finitul cu infinitul: învățătura ei este mai extinsă în litere decât învățătura Scripturii, dar în spirit este aceeași, și chiar în unele privințe mai îndeaproape: ea a explicat-o într-un fel sau altul în raport cu nevoile vremii, cu ereziile. Deci, învățătura Bisericii despre acest subiect este mai extinsă în litere decât învățătura Scripturii, iar învățătura teologilor în aceeași privință este mai extinsă decât învățătura Bisericii. Aici puteți vedea toată arta logicii teologice, extinsă până la ultimele subtilități. Totuși, învățătura biblică are avantajul de a fi inepuizabilă în spirit. De exemplu, ce abis de gânduri poate transmite următoarea expresie a apostolului Pavel: „Dumnezeu S-a arătat în trup” (1 Tim. 3:16). Pentru a vedea cât de bine au prelucrat teologii acest tratat, merită să citiți teologii anteriori. Esența acestei învățături printre teologi este că în Iisus Hristos două naturi au fost unite în așa fel încât, ca urmare a acestei uniri, communio naturarum, communio idiomatum și communio apothelesmatum, s-a produs în el scil. operum Fiecare dintre aceste trei metode de comunicare poate fi împărțită în trei speciale, adică toate aceste trei comunicări pot fi înțelese fie în relație cu umanitatea, fie în relație cu Divinul, fie în raport cu ambele - în raport cu o persoană. Communio naturarum constă în faptul că Divinitatea comunică umanității totul, considerat chiar în abstract, iar umanitatea comunică Divinității, considerată doar concret, adică comunică până la acel punct al Divinității, ca să spunem așa, cu care atinge umanitatea sau Divinitatea unită cu umanitatea în Persoana lui Iisus Hristos, și nu Divinității în general. Deși o astfel de distincție este subtilă, este corectă și evidentă pentru toată lumea. Communio idiomatum vel proprietatum este acceptată cu limitarea că proprietățile divine nu sunt comunicate naturii umane decât cele care se numesc active - oregativa, iar altele, așa-numitele odihnă, immanentia, nu îi sunt comunicate, pentru că nu le poate accepta. Communio (αποτελεσματων) - „comuniunea de împliniri, fapte” CONSTA în faptul că Divinitatea lui Isus Hristos este atribuită a ceea ce aparține de fapt umanității și invers. De exemplu, Iisus Hristos a săvârșit minuni ca Dumnezeu, dar i se atribuie și Lui ca om; răstignit după omenire, dar se spune că Domnul slavei a fost răstignit și așa mai departe. Toate acestea pot fi explicate în trei moduri, adică se poate întreba: ce comunică Divinul în toate aceste trei privințe umanității, umanitatea Divinității și ambele comunică persoanei? Dar aceste diviziuni nu sunt necesare. Ele sunt relevante doar pentru că servesc ca exemple de logică teologică și mai ales pentru că cu ajutorul lor pot fi explicați mulți termeni vagi ai Sfintei Scripturi pe acest subiect. Iată beneficiile lor! De ce s-a întrebat Preasfințitul Irineu, după ce a spus mai întâi că proprietățile de odihnă ale Divinului nu au fost comunicate umanității lui Isus Hristos, apoi a întrebat: era corpul lui Hristos omniprezent? El îndreaptă acest lucru împotriva luteranilor și o dovedește foarte puternic. Luteranii, permițând transsubstanțiarea, au susținut că Hristos este prezent cu trupul Său în Taina Euharistiei; Catolicii au susținut că trupul lui Isus Hristos nu este omniprezent și, prin urmare, nu este prezent în Taina Euharistiei, dar transformarea misterioasă a pâinii în Trupul lui Hristos și a vinului în Sânge, are loc în mod miraculos prin Duhul Sfânt. Teologul nostru demonstrează cu tărie acest lucru și în locurile Scripturii. De exemplu, Isus Hristos, auzind despre moartea lui Lazăr, spune: „căci nu era acolo” (Ioan 11:15); Îngerul le spune smirnătorilor: „Nu este nimic aici” (Matei 28:6). Faptul că acest teolog al nostru, mai întâi (în poziția sa principală), a spus despre incomunicabilitatea proprietăților imobile ale lui Dumnezeu, apoi, vorbind despre omniprezență, pare să repete același lucru, ne face să credem că aranjarea acestui tratat nu a fost bine făcută de teologi. Este mai bine să punem ca temelie persoana lui Isus Hristos; din ea totul va curge foarte natural. Am văzut învăţătura Sfintei Scripturi, a Bisericii şi a teologilor despre Persoana lui Isus Hristos; Ei au văzut că învățătura Scripturii pe această temă este inepuizabilă în spirit, învățătura Bisericii este mai extinsă în litere și în spirit mai apropiată decât învățătura Scripturii - învățătura teologilor pare chiar mai extinsă, în timp ce ei, de fapt, sunt mai înguste decât primele două. Să vedem acum, în conformitate cu metoda noastră, cum apare această învățătură minții? Cum va arăta pentru el? În primul rând, nu este contrar principiilor sale? Doctrina întrupării lui Dumnezeu Cuvântul părea dezgustătoare unor elemente ale minții. Unii au văzut în ea o înălțare nefirească a naturii umane la îndumnezeire - asimilarea mai multor umanității decât poate conține; alții se temeau de umilirea Divinului la antropomorfism — convertirea Divinului în umanitate. Dar aceste temeri sunt deplasate; ele provin dintr-o viziune incorectă și exagerată asupra acestei chestiuni. De fapt, antropomorfismul nu este introdus, iar natura umană nu este înălțată până la transformarea ei în natură divină, căci ambele (firea divină și cea umană), după învățătura Scripturii și a Bisericii, rămân după unire la fel ca și înainte de unire. Umanitatea lui Isus Hristos are singura particularitate că nu are o personalitate proprie: conform învățăturii Bisericii, aceste două naturi sunt unite într-o singură Persoană. Dar această trăsătură a fost folosită de Biserică în felul în care părinții înșiși s-au exprimat, pentru a exprima cumva inexprimabilul; și nu au legat atunci de conceptul de Persoană concluziile subtile pe care le tragem acum. Chiar și în secolul al IV-lea, cuvântul υποστασις nu avea un sens specific și uneori era folosit în același sens ca și φυσις. Scolasticii deja i-au definit și rafinat sensul. Deci, nimic nu se poate spune împotriva Bisericii, care a unit două persoane într-una, cu atât mai puțin se poate spune ceva împotriva Scripturii, în care nicăieri nu există cuvântul „persoană”. De asemenea, pare ciudat minții că Divinitatea s-a mutat în umanitate. Între Divinitate şi umanitate el 15 reprezintă opoziţia extremă, extinzându-se până la punctul de incompatibilitate. Dar pentru mintea raționantă (filosofică) această ciudățenie se diminuează și dispare. Este ciudat, de exemplu, că pare a fi o unire a Divinului cu umanitatea, pentru că prima este pur spirituală, iar cea de-a doua este o jumătate a corpului său. Dar acest lucru ar fi ciudat dacă am ști că spiritualitatea este complet opusă fizicității. Acum această ciudățenie nu ar trebui să existe; dar nu știm ce este spiritualitatea? Nu este, în esența sa, același lucru cu realitatea – materialitatea? Nu știm și noi că trupul este în sine? Spunem că în Isus Hristos, Divinitatea locuiește trupește. Și cum trăiește în lume, nu-i așa? Spunem, de exemplu, că toate lucrurile sunt expresii ale gândurilor lui Dumnezeu, dar gândurile lui Dumnezeu, luate împreună, constituie mintea lui Dumnezeu; iar mintea lui Dumnezeu este aceeași cu Cuvântul Său etern, prin urmare, acest Cuvânt trăiește cu adevărat în lume și, prin urmare, nu i-a fost greu să locuiască în lumea mică - corpul uman. Ici și colo atitudinea Cuvântului etern rămâne aceeași. Ciudățenia cu privire la această infuzie a Divinului în umanitate — Nelimitat în limitat — se diminuează și mai mult atunci când acordăm atenție structurii ființei noastre. Și avem o oarecare reflectare a ceea ce a fost în Isus Hristos. El a unit infinitul cu limitatul: a făcut divinul uman, parcă. Nu se întâmplă același lucru cu fiecare persoană? Apare și se vede clar din structura spiritului uman. Spiritul unei persoane se învecinează cu corpul și este strâns legat de acesta - limitele sunt, prin urmare, cele mai înguste, între timp, el însuși este aproape nelimitat în gândurile și acțiunile sale: dacă lumea gândurilor sale s-ar realiza în altul, atunci ar fi aproape peste tot - în întreaga lume. Și unde sunt toate acestea? La un moment dat al conștiinței noastre, în sinele nostru. În consecință, în noi există o legătură a infinitului cu finalul. Așa ar trebui să fie, pentru că în noi există o parte din acea reflectare a Divinității Care este în Isus Hristos – Isus Hristos este Fiul lui Dumnezeu și toți oamenii sunt fii ai lui Dumnezeu, pentru că chipul lui Dumnezeu se reflectă în ei. Aceasta înseamnă că în fiecare dintre noi, deși parțial, finitul este combinat cu infinitul, așa cum a fost combinat în Isus Hristos. Dar impersonalitatea umanității lui Isus Hristos - unirea umanității cu Divinul, extinzându-se până la pierderea personalității de sine, nu este aceasta o trăsătură inexprimabilă a umanității? Și această trăsătură se reflectă în umanitate, dacă nu în prezent, atunci în starea sa viitoare. La ce se străduiesc toate prescripțiile moraliștilor stricti? Ce fel de legătură cu Dumnezeu cer ei de la noi? Așa încât omenirea este, parcă, înghițită de Divin, încât se poate spune împreună cu Pavel: „Nu eu trăiesc, ci Hristos trăiește în mine” (Gal. 2:20). Sunt oameni care, în această viață, atât reușesc acest lucru, cât și îi sfătuiesc pe alții să realizeze această uniune. Dar existența noastră aici nu este altceva decât infantilă. Dacă chiar și la această vârstă de copil începem să ne unim atât de strâns cu Dumnezeu, atunci ce se va întâmpla când ne vom muta în altă lume? Aceasta înseamnă că în această privință întruparea Dumnezeului-om nu trebuie să pară ciudată. Astfel, toată ciudățenia pe care mintea superficială o găsește în Ființa lui Isus Hristos dispare de la sine pentru mintea profundă. Pentru el, această învățătură nu conține nimic contrar sau nefiresc. Mai mult, are aspecte pentru mintea reflexivă care sunt favorabile și fructuoase cu gânduri abundente. Dumnezeu a apărut pentru prima dată în trup în Adam, pentru că chipul lui Dumnezeu cu care a fost îmbrăcat Adam nu este altceva decât apariția lui Dumnezeu în el. Apoi a apărut în patriarhi și în alți oameni drepți, dar în toți a apărut, ca să spunem așa, în părți: într-un om era o trăsătură, în altul - alta. Ce bine ar fi să vezi Divinitatea în întregime, toată plinătatea Lui! - și-ar putea dori mintea gânditoare. Această dorință a lui s-a împlinit - toată plinătatea Divinității a apărut într-o singură Persoană. Înțelepciunea, trecând prin suflete și minți, s-a oprit în cele din urmă și Sa lăsat să fie văzut complet în Isus Hristos, plin de har și adevăr. Văzându-L, nu este nevoie să ne întrebăm: „Arată-ne pe Tatăl” (Ioan 14:8), - El L-a descoperit complet în Sine. Apostolul Pavel a avut acest gând atunci când și-a început Epistola către Evrei astfel: „Din multe părți și din multitudinea lui Dumnezeu vechi, care a fost spus de Tatăl ca prooroc, în aceste zile de pe urmă ne-a vorbit în Fiul” (Evr. 1:1-2), - în prooroci a fost descoperit în părți, dar în Fiul a fost descoperit în întregime. Deci acest lucru este foarte plăcut pentru minte; dorința lui de a vedea Divinul în întregime a fost împlinită și, prin urmare, se înclină și venerează în fața unui astfel de fenomen. Și inima necesită același fenomen. Proprietatea lui este să caute intimitate cu Dumnezeu. Dar Dumnezeu este atât de înălțat, încât este greu pentru simțirea inimii să se ridice la El; și totuși am vrea să fim aproape de El, am vrea să vedem și să simțim viața la care se străduiește inima noastră: și acum ea a coborât din înălțimea ei și în Iisus Hristos a devenit perceptibilă. De asemenea, conștiința ne poruncește să fim ca Dumnezeu, ne prescrie porunci divine să facem asta, dar este de dorit să vedem cum ar împlini Dumnezeu Însuși cutare sau cutare poruncă. Acest gând este groaznic pentru minte, dar inima se poate întoarce la el din când în când. Poate apărea chiar în el gândul că Divinul prescrie, nu în conformitate cu condiția noastră, prescrie un ideal care este mai înalt decât noi. Va fi cu totul altă chestiune dacă Divinitatea Însuși își împlinește legea. Așa a făcut Iisus Hristos: în El Divinitatea Își împlinește în mod vizibil legile Sale, la fel ca noi. Partea care este extrem de atractivă pentru inimă. Să adăugăm la aceasta consecințele practice care sunt foarte importante pentru religia creștină, să adăugăm la aceasta ceea ce religia dobândește din întruparea lui Dumnezeu Cuvântul: și această întrupare va apărea din părți și mai favorabile. Doctrina Divinității lui Isus Hristos pune pecetea Divinității pe tot. Numai prin aceasta religia noastră este plasată deasupra tuturor religiilor și chiar, după cum observă apostolul Pavel, deasupra religiei iudaice. Căci noi l-am primit din mâinile Fiului lui Dumnezeu, în timp ce toți ceilalți au primit-o din mâinile sclavilor. Legiuitorul nostru este o persoană mai presus de orice persoană. Și de aceea, cu ce încredere spune un creștin că tot ceea ce crede a fost mărturisit de Cel care a fost în sânul Tatălui! Acestui Legiuitor nu se mai poate aplica ceea ce rudele i-au spus lui Moise: „Cuvântul Doamne este hrană numai pentru tine? Nu ne spui mâncare nici nouă?” (Numeri 12:2). Dumnezeu-omul nostru este mai presus de toți oamenii. El va împlini toate promisiunile, oricât de mari ar fi acestea: ceea ce a spus El se va împlini. Câtă putere este necesară pentru a scoate omenirea din abisul păcatului și pentru a o binecuvânta! Dar Mântuitorul nostru va avea puterea să facă asta. Pentru a face acest lucru, este necesar să recreați întreaga lume, iar El o va recrea, căci din ochii Lui tot pământul păcătos va fugi, tot ce este necurat va fi șters și ascuns. Astfel, consecințele practice ale doctrinei Divinității lui Isus Hristos liniștesc mintea, conștiința și speranța și o fac amabilă și venerabilă pentru mintea umană. Și ce s-ar întâmpla dacă l-am prezenta pe Isus Hristos ca pe o persoană simplă? Cum atunci totul în religia Lui s-ar schimba, s-ar cădea, și-ar pierde sufletul, s-ar transforma în dezordine și contradicție. Trăsăturile frumoase ale sfințeniei ar fi rămas în viața Lui, dar ar fi produs mai multă milă, căci s-ar fi simțit privindu-le că nu au o temelie solidă; separați Divinul și miraculosul de religia noastră și totul în ea își va pierde valoarea, pentru că ambele sunt strâns legate. Iar gânditorii creștini, care s-au gândit să se despartă unul de celălalt, nu știau, ca răstignitorii lui Isus Hristos, ce făceau. De exemplu, să subliniem unul dintre ele. Rousseau, privind chipul Mijlocitorului, îi admira trăsăturile, nu găsea cuvinte care să-L slăvească, iar buzele lui, din belșugul inimii sale, în ciuda minții, spuneau: „Acesta este Dumnezeu!” Dar același om, când, purtat de puterea spiritului vremii care domina atunci în Franța, urmând moda vremii, care nu permitea un asemenea mod de gândire, L-a recunoscut pe Iisus Hristos ca om, și-a luat Divinitatea, același om după toate acestea a spus: „Și totuși, câte absurdități sunt în Evanghelie!”. - indicarea miracolelor. Putem spune că prima lui mână a scris din rai, iar a doua din iad. De ce este asta? Pentru că a separat ceea ce Dumnezeu a combinat; după o astfel de împărțire, totul în creștinism se transformă în haos. Deci, doctrina Divinității lui Isus Hristos, fiind considerată în mod direct, pare minții din toate părțile a fi acceptabilă. Cum ar trebui folosită practic doctrina celor două naturi sau, în general, despre Ființa lui Isus Hristos? În ce stare se află învățătura poporului creștin?.. Este într-o stare proastă. Acest adevăr a fost zdruncinat în mintea multora. Sunt oameni care l-au păstrat în inimile lor, deși a șovăit în mintea lor; a vorbi despre ei, despre consecințele lipsei lor de credință, nu este locul aici. Ne atingem de ele doar pentru a arăta păstorului Bisericii de ce ar trebui să se teamă și de ce să-i pese, pentru a-l forța să-și amintească mereu că acest adevăr este supus controversei și că, prin urmare, ar trebui să se familiarizeze mai bine cu dovezile lui, pentru ca, dacă este necesar, să poată spune ce să spună în apărarea Mântuitorului său. Au afectat aceste îndoieli Biserica noastră rusă? I-a atins pe unii prin diseminarea „filozofiei enciclopedice”. Aceasta înseamnă că i-au afectat pe cei care sunt angajați în această filozofie, au atins clasa superioară, care în raport cu religia este aproape cea mai de jos. Dimpotrivă, oamenii noștri sunt departe de o asemenea opinie și așa vor rămâne mult timp. În consecință, latura polemică a acestei învățături este necesară doar pentru un număr mic de bolnavi. Și, prin urmare, predicatorul nostru trebuie să aibă în vedere mai îndeaproape utilizarea lui directă. Această utilizare este importantă și benefică. Căci, deși oamenii cred cu fermitate că Isus Hristos este Dumnezeu și, în același timp, om, ei nu au concepte clare despre aceasta. Și de aceea, păstorul Bisericii trebuie să le lămurească și să le definească, totuși, în așa fel încât acest subiect să rămână cu el în semilumina în care se regăsește în Sfintele Scripturi; subtilitățile dialectice sunt și ele nepotrivite aici. Pentru învățătura populară, ar trebui să alegem în primul rând latura practică a acestui subiect, adică ar trebui să vorbim despre Divinitatea lui Isus Hristos din partea în care avem nevoie de ea pentru mântuire și este benefică, căci dacă El este Dumnezeu, atunci de la El putem spera în orice - atât ajutor, cât și garanții în speranță, sfințire și așa mai departe. Avem învățături despre acest subiect? Există, dar nu multe, în timp ce poate fi cea mai bună materie pentru predare. Vorbim mai ales despre subiecte morale, recunoscând dogmele ca fiind abstracte și lipsite de viață. Dar aceasta nu este metoda de propovăduire printre apostoli: ei au în strânsă legătură dogmele și moralitatea, iar una decurge de la alta. De aceea există viață în învățăturile lor, căci ambele dogme în legătură cu moralitatea au viață, iar morala cu dogmele nu este lipsită de viață, în timp ce separat ambele sunt uscate și lipsite de viață. De ce moralitatea filosofică este slabă și lipsită de viață, în timp ce morala creștină este foarte puternică? Pentru că primul este impersonal, nu este realizat în persoane; iar acesta din urmă este personal, exprimat în chipuri. De aceea, ea trebuie propovăduită așa cum este în sine, nu imitând filozofii care cer împlinirea regulilor scrise, ci urmând primii teologi creștini care au acordat atenție chipurilor, și mai ales Chipului Mântuitorului, și de aici au tras regulile moralității. II. Să ne întoarcem la a treia întrebare referitoare la Isus Hristos. Ce a făcut și ce va face din nou? Cum a desfășurat, desfășoară și va desfășura lucrarea de restaurare a rasei umane, în general, care este activitatea Lui? Această activitate este împărțită în trei tipuri: profetică, preoțească și regală. Această împărțire nu se bazează pe Scriptură, [deși] nici măcar nu conține cuvântul „datorie”. Iisus Hristos în mare parte numește aceasta o lucrare dată Lui de Tatăl; nici apostolii nu au un nume comun: au nume care în cea mai mare parte înseamnă o latură a activității lui Isus Hristos, și nu toate; astfel sunt, de exemplu, lucrarea mântuirii și pur și simplu a mântuirii, satisfacerea dreptății lui Dumnezeu, reconcilierea cu Dumnezeu, conducerea și altele asemenea. De ce au folosit teologii o astfel de împărțire? Pentru că aceste părți au văzut în Isus Hristos. Descriu ei toate activitățile Lui? Descris. Nu sunt posturile incluse unul în celălalt? Parțial inclus, de exemplu, profeticul poate fi combinat cu preotul, căci preotul nu numai săvârșește tainele, ci învață; regalul se poate combina și cu cel preoțesc; căci preotul este şi ispravnic. Din cauza acestei combinații a acestor poziții, unii au găsit această diviziune neprofitabilă și, prin urmare, au abandonat-o și au vorbit în general despre activitățile lui Isus Hristos. Cu toate acestea, nu strica să o păstrați: din aceste unghiuri puteți examina mai precis această învățătură. Cine a fost primul care a împărțit activitățile lui Isus Hristos în trei tipuri? Teologi luterani în secolul al XVII-lea, iar primul dintre ei a fost Gerard, apoi a intrat în uz. Nu există nicio bază pentru o astfel de împărțire, așa cum am spus, în Sfintele Scripturi, deși în părți se vorbește despre toate aceste poziții, de exemplu, apostolul Pavel vorbește despre preoția lui Isus Hristos în Epistola către Evrei: Tu ești preot „după rânduiala lui Melhisedec” (cf. Ps. 109,4). În mod similar, Sfintele Scripturi menționează alte două poziții – profetică și regală. Cum altfel poate fi împărțită această învățătură și pe ce bază? Recuperarea este determinată de cădere. Dar căderea a constat în abaterea de la adevăr și lege; această abatere a fost urmată, pe latura interioară, de pierderea perfecțiunii, iar pe latura externă, de pierderea fericirii și a beatitudinii. Restaurarea trebuie să compenseze această dublă pierdere, trebuie să readucă viața pe partea exterioară și lumina pe partea interioară. Ambele sunt necesare, pentru că una nu poate exista fără cealaltă: viață fără lumină și, dimpotrivă, lumină fără viață. Prin urmare, două tipuri de activități ar trebui să fie principalele, iar primele sunt întoarcerea vieții și întoarcerea luminii. Mântuitorul aproape întotdeauna îi indică în conversațiile Sale. Căci, făgăduind viață, El a cerut mereu o schimbare a inimii oamenilor. Aceste două tipuri principale de activitate ale Mântuitorului pot fi împărțite în părți care pot alcătui cele trei slujbe pe care le-am menționat – preoțesc, profetic și regal. Astfel, restaurarea interioară necesită puritate a spiritului, care poate fi eliberată prin împărtășirea cunoașterii minții, pacea conștiinței și sfințirea inimii; într-un cuvânt, prin completarea lipsei și golului spiritului nostru. De aici urmează poziția unui profesor – profetic. Restaurarea exterioară presupune aducerea fericirii în armonie cu virtutea, armonie a cărei armonie poate fi realizată prin pocăința mijloacelor necesare acestui scop, prin distrugerea dezordinei, a deșertăciunii, izvorul morții și al morții însăși, într-un cuvânt, făcând ceea ce filozofii au vrut, dar nu au putut produce. Întrucât pentru aceasta trebuie să ai putere autocratică, atunci de aici rezultă o altă poziție a lui Isus Hristos - domnitor, regal; poziția, s-ar putea spune, este cea mai importantă dintre toate celelalte. A distruge dezordinea, a restabili ordinea și, în acest scop, a zgudui cerul și pământul — aceasta este prima sarcină a Restauratorului. Prin urmare, după înviere, I s-a dat putere asupra cerului și pământului. Ce putem spune despre oficiul preot? Are loc aici și ce? Există un loc și, în plus, unul foarte important. Acesta este instrumentul prin care se realizează ambele restaurări: interne și externe; există o condiţie fără de care primele două slujbe nu ar putea exista: profetică şi regală. Cum a fost restabilită pacea prin moartea lui Isus Hristos? În natură, spune cosmologia, legea principală este legea remunerației – legea datoriei. Principala axiomă a acestei legi este următoarea: precum este acțiunea, așa este și impactul 17 . Acțiunea lui Isus Hristos în moarte a fost cea mai pură și atât de înaltă încât nu poate fi imaginată mai sus; Acesta, fără îndoială, trebuie să fie efectul. Această acțiune trebuia să producă în forțele naturii 18 un impuls opus față de ceea ce a produs în ele acțiunea lui Adam. Slăbiciunea lui Adam a dat forțelor naturii direcția greșită. Puterea lui Isus Hristos ar fi trebuit să le dea cea mai corectă direcție. Și acest lucru este foarte posibil în ambele cazuri. Imaginați-vă că toate forțele cunoscute ale naturii sunt concentrate într-o singură direcție - indiferent de direcția pe care o ia forța centrală, la fel și toate celelalte; Puterea lui Adam a luat direcția greșită, la fel și toți cei care s-au concentrat în ea. Puterea lui Isus Hristos prin moartea Sa a devenit punctul central pentru toate forțele fizice și, prin urmare, le-a dat cea mai corectă direcție. Deși această atitudine față de moartea lui Isus Hristos ni se pare ideală, în ciuda faptului că acțiunea Lui a fost reală. Deci, partea de mijlocire a slujirii lui Isus Hristos se referă la lumea mai exterioară, care are și propria ei moralitate, deși apostolii acordă rar atenție acestei laturi. Apostolul Pavel, însă, într-un loc spune clar că totul este împăcat prin Sângele lui Isus Hristos, „fie că este pe pământ, fie în cer” (Col. 1:20). Imaginea acestei reconcilieri ni se pare ciudată pentru că nu vedem influența gândurilor noastre asupra lumii fizice. Dar există o influență. În primul rând, îl vedem în corpul nostru, care este foarte influențat de gândurile noastre. Este convenabil să-l vedem și în lumea exterioară, acordând mai ales atenție laturii morale a sufletului nostru, așa cum au făcut-o și misticii și teosofii, cu care nu se poate decât să fie de acord în acest sens. Într-adevăr, sufletul nostru este un magnet care și-a pierdut doar polii. Puterea sa este mai puternică decât toate celelalte forțe. Ea este cea care este destinată să aibă subordonate toate forțele fizice, care odată vor fi și acum se manifestă parțial în oamenii sfinți, cărora le sunt adesea subordonate forțele naturii. R. În Iisus Hristos, după observația apostolului Pavel, se deosebesc două laturi, adică Iisus Hristos în trup (adică acest cuvânt în cel mai bun sens), așa cum S-a arătat în această viață pe pământ, și Iisus Hristos în duh, așa cum a fost și este cu Tatăl. Din două părți El este și Iluminatorul neamului omenesc: pe pământ - vizibil, și din cer - invizibil. El a fost pe pământ doar trei sau patru ani, care sunt hotărâți de Paștele Evanghelistului Ioan. Dar predicarea Sa nu s-a limitat la acest timp scurt. El a fost Iluminatorul atât înainte, cât și după; El a fost întotdeauna, în cuvintele Sale, „lumina lumii” (Ioan 8:12) – El i-a luminat mereu pe oameni, atât dinăuntru cât și din afară. Din interior El a strălucit asupra conștiinței și minții, căci ce este conștiința și mintea? Reflectarea a ceva exterior: gândurile noastre, ca razele, cad de sus și în noi se produce doar reflexia - senzația. Din afară, El a strălucit către natura exterioară. Naturaliştii refuză să exploreze începutul lumii; iar pentru religie această lumină trebuie să fie o reflectare a luminii lui Dumnezeu. Dar dacă natura ar primi o voce, ca și noi, atunci s-ar exprima despre lumina ei când vorbim despre a noastră, adică ar spune că este de sus, de la Dumnezeu. Aceasta este prima cale de iluminare din afară și din interior! Fără îndoială, nu au fost abandonate alte metode de iluminare, la care a luat parte activitatea umană, luminată, însă, de sus. Păgânii aveau regi, legiuitori, înțelepți și poeți de acest fel; Evreii au și legiuitori și profeți. Despre toate aceste metode, Justin Mucenic spune că ele sunt o reflectare a primei metode – metoda directă legată de Hristos. Această metodă este încă folosită de Isus Hristos în ceruri. Cum a îndeplinit Isus Hristos poziția de Iluminator pe pământ? Referitor la aceasta, se pot pune următoarele întrebări: Pe cine a învățat El? ce? cum si pentru cat timp? Irineu spune că Iisus Hristos a predicat timp de șaisprezece ani, iar Eusebiu reduce tot acest timp la doi ani; acceptăm o părere mai generală – că Iisus Hristos a predat timp de trei ani și jumătate, pe baza narațiunii Evanghelistului Ioan despre cele trei Paști și al patrulea, pe care Hristos a fost răstignit. Nu a învățat El puțin? Consecințele au arătat că a fost suficient. Nu putea rămâne mult timp într-un trup pământesc. Prin urmare, El a trebuit să limiteze învățătura Sa la formarea de ucenici care să-L înțeleagă și apoi să predea învățătura Sa altora într-un mod cât mai pur și clar posibil. Acesta este scopul principal al învățăturii Sale personale! Ea este peste tot și vizibilă; Peste tot este limpede că El a fost angajat în educația ucenicilor și a vorbit oamenilor ca și cum fără dorință; Adevărat, El nu abandonează oamenii, dar le predică nu intenționat (în special - n.red.), ci ocazional. De ce nu a ieșit Isus Hristos să predice mai devreme, de exemplu, la vârsta de douăzeci de ani? Și acest timp ar fi fost suficient pentru ca El să se pregătească. Ei cred că aceasta se datora faptului că evreii aveau obiceiul să-i învețe pe popor nu mai devreme de vârsta de treizeci de ani și până acum nu ar fi ascultat. Dar nu ar fi prea mult să-l supun pe Isus Hristos acestei legi? Totuși, care ar fi beneficiul dacă El ar începe să învețe puțin mai devreme? Doar că un număr mai mare de evrei și păgâni L-ar asculta, dar totuși nu toți. În plus, deși Iisus Hristos i-a învățat atât pe evrei, cât și pe păgâni, predicarea Sa trebuia să se refere în primul rând la evrei: „Nu am fost trimis”, spune El, „doar la oile pierdute... la casa lui Israel” (Matei 15:24), iar această dată a fost suficientă pentru predicarea evreilor. De ce și-a limitat Isus Hristos predicarea la evrei? Pentru că scopul învățăturii Sale nu a fost în primul rând acela de a lumina lumea, ci de a pregăti educatori; și în acest scop ar fi inutil să distrezi alte națiuni. S-a ocupat de ei, dar a făcut-o în treacăt; ucenicii erau deja încredințați să propovăduiască Evanghelia tuturor: atât grecilor cât și evreilor. Iisus Hristos a făcut acest lucru, deoarece evreii au fost pregătiți în mod special pentru aceasta prin profeții și promisiuni. Cine L-a ascultat? Nu au existat clase printre ascultătorii Săi? Au fost. Unii au acceptat învățătura Sa de bunăvoie și L-au urmat constant, formând, parcă, alaiul Lui. Aceștia au fost cei doisprezece ucenici care au fost în permanență alături de El, cu doar mici excepții și absențe pentru întâlnirile cu rudele și pentru trimiteri; Șaptezeci de ucenici au format și un cerc mai permanent de ascultători, doar că ei apar puțin și rar în Evanghelie; în această imagine ei stau ca în umbră. Ce învățătură a comunicat El? Care a fost subiectul predicării Sale? Este totul religie? În spirit este totul, dar în literă doar câteva dintre adevărurile sale. Parțial pentru că natura multor adevăruri o cerea. Astfel, Iisus Hristos nu a vorbit despre scopul morții Sale, nici despre pozițiile Sale preoțești și regale, pentru că aceasta era dincolo de mintea ascultătorilor Săi, chiar mai presus de mintea ascultătorilor cei mai apropiați de El: „Imamul v-a spus multe lucruri, dar nu le puteți purta acum” (Ioan 16:12), le-a spus ucenicilor. Și Mântuitorul avea o regulă – să spună ascultătorilor cât de mult puteau să găzduiască. De aceea, teologia acceptă multe dogme ale credinței nu de pe buzele lui Iisus Hristos, ci de pe buzele ucenicilor Săi, deși ar fi de dorit să le accepte de la Însuși Autorul și Desăvârșitorul credinței. A predicat Isus Hristos noi dogme? Ce legătură are religia Lui cu religia lui Moise? Iisus Hristos nu a predat o învățătură nouă, ci a revelat, a aprobat, a purificat, a desăvârșit, a interpretat și a spiritualizat învățătura lui Moise. Acest lucru se poate vedea din Predica Sa de pe Munte (Matei 5), unde El repetă adesea: „Așa s-a spus celor din vechime, dar eu spun așa”. Care este textul principal al predicii Sale? Isus Hristos a luat textul pentru predica Sa de la Înaintemergător: „Pocăiți-vă, căci Împărăția Cerurilor se apropie” (Matei 3:2). Aceasta înseamnă că textul principal al predicii Sale a fost să învețe doctrina necesității schimbării morale - pocăința și nevoia de credință. Nu înseamnă asta că am vorbit despre două tipuri de restaurare și, împreună, despre două tipuri de învățătură a lui Isus Hristos? Pocăința este necesară pentru restaurarea interioară, pentru puritatea inimii și credința este necesară pentru restaurarea externă: credința în puterea lui Isus Hristos este suficientă pentru a distruge dezordinea. Pocăința îmbrățișează practica, iar credința îmbrățișează teoria. El a dezvăluit puțin din învățătura despre Biserică, deoarece Biserica evreiască era ca o clădire veche care tinde să cadă, iar Biserica nouă era încă la început. Cum a prezentat El adevărurile credinței? De exemplu, despre ce a vorbit El mai mult - credință sau pocăință? Mai multe despre acesta din urmă; El a vorbit mai puțin despre credință, dar cu mare putere; în ea a aşezat viaţa veşnică. Isus Hristos și-a prezentat învățătura în două moduri: pozitiv și negativ, polemic și fără polemici. Astfel, în raport cu credința, El a distrus mai întâi prejudecățile și superstițiile, iar apoi a trezit credința în Sine, pentru care a promis mântuirea. De exemplu, evreii aveau prejudecata că, descendent numai din Avraam, cineva putea spera să primească mântuirea. Isus Hristos a stat împotriva acestei prejudecăți și s-a opus acestei superstiții cu credință în El însuși, susținând-o cu dovezi. El a făcut același lucru cu privire la pocăință. Evreii se înşelau şi în această privinţă: credeau, mai ales fariseii, că îndreptarea inimii nu este necesară pentru mântuire, iar pentru aceasta se mulţumeau să împlinească legea rituală şi să coboare din Avraam. Iisus Hristos părea să protesteze împotriva acestui lucru. Astfel, într-o conversație cu Nicodim, El a recunoscut ca fiind nesemnificative toate mijloacele pe care i le-a prezentat. Astfel, când iudeii au mormăit că ucenicii Săi mănâncă cu mâinile nespălate, nu postesc și rupeau cele 19 spice în ziua de Sabat, El le-a răspuns că înfățișările sunt nimic. În acest fel, El a purificat doctrina pocăinței. Dar textul principal al predicii Sale a fost o schimbare a inimii, combinată cu credința: credința în Isus Hristos este necesară pentru a distruge consecințele păcatului, care nu poate fi nimicit decât prin atotputernicia Sa; iar pocăința, sau curățarea, este necesară pentru a fi capabil să accepte fericirea veșnică. Căci a aduce fericire unei persoane care nu și-a schimbat inima — la o persoană rea — este același lucru cu a transfera pe cineva care suferă de febră într-o grădină frumoasă sau a înconjura rănile împuțite ale unui bolnav cu parfumuri. O parte esențială a religiei creștine este formată din Sacramente; dar din moment ce erau încă puțin înțeleși, Iisus Hristos i-a atins puțin. Din același motiv, El a dezvăluit învățătura despre perfecțiunile lui Dumnezeu și despre acțiunile așa cum este conținută în religia naturală. Prin urmare, cei mai noi iubitori de religie naturală ajung la concluzia că religia creștinismului nu este diferită de religia naturală. În special, Isus Hristos a făcut deja învățătura multor adevăruri mai clară într-un mod mai direct. De exemplu, despre Providence. Doctrina providenței a suferit în întreaga lume. Evreii, în raport cu el, erau dominați de particularism. L-au recunoscut pe Dumnezeu ca pe un Rege căruia îi păsa doar de ei. Isus Hristos a dezvăluit această eroare a lor cu pilda fiului risipitor, în care fiul cel mare se referă la iudei, iar fiul mai mic, care este și drag tatălui, se referă la toate celelalte națiuni. Printre evrei, farisei și saduchei, opinia predominantă despre acest subiect era despre soartă; alte popoare nu aveau, sau chiar aveau, un concept întunecat al providenței private. Isus Hristos a clarificat toate acestea. Iar pasajele referitoare la acest subiect sunt cele mai înduioșătoare, parcă ar atrage involuntar inima. Iată câteva expresii: „nici măcar un fir de păr nu cade din cap fără voia Tatălui Ceresc”, „două păsări sunt prețuite de un singur asar, dar nici una nu se pierde fără permisiunea lui Dumnezeu”, „cine poate adăuga nici măcar un cot la vârsta lui? sau albește părul negru?” „Uitați-vă la păsări, la crinii aceștia...” este evidentă dragostea din acel câmp... Doctrina nemuririi, importantă pentru religie, mai ales pentru cea antică evreiască, a fost exprimată de Iisus Hristos cu forță. Toate îndoielile cu privire la acest subiect au fost deja eliminate prin acțiunile Sale când a înviat morții. Dar prin cuvinte, El a dovedit foarte puternic acest adevăr. Întrucât privește întreaga lume - prezentă și viitoare - și necesită atotputernicia lui Dumnezeu, atunci toată măreția este vizibilă în prezentarea ei. Viziunea lui Isus Hristos în această privință este incomparabil mai înaltă și mai spirituală decât punctul de vedere al oricărui înțelept, de exemplu, Platon. Cum le-a demonstrat Isus Hristos saducheilor? El și-a bazat dovezile pe cea mai strictă legătură: pe faptul că la Dumnezeu totul este viu. El Însuși a exprimat mai mult decât ce-au cerut saducheii de la El. Căci el a dovedit nu numai că sufletul omenesc este nemuritor, ci chiar și că toată natura este nemuritoare și chiar că moare pentru noi. Dumnezeu este Dumnezeul vieții; Aceasta înseamnă că natura Lui ar fi izbucnit, nu ar fi suferit moartea completă. Care a fost exact imaginea predicării Sale? Simplu și obișnuit la acea vreme și, ca să spunem așa, conversațional dezinvolt, sistematic în spirit, dar incomensurabil în expresie, străin de rafinament și subtilitate scolastică. Trăsătura sa distinctivă sunt parabolele și parabolele. Este aceasta o caracteristică nouă? În timpul lui Isus Hristos, le plăcea să se exprime în pilde. De aceea pildele lui Isus Hristos nu sunt noi, ci noi doar în sensul că sunt mai bune și mai excelente decât toate celelalte pilde. De ce a folosit Isus Hristos pilde? Ei gândesc astfel că sunt mai clari decât o imagine directă a vorbirii. Dar din cuvintele lui Isus Hristos: „vouă (ucenicilor) vi s-a dat să înțelegeți tainele Împărăției... dar oamenilor (poporului) în pilde... dar cei ce văd nu văd” (Matei 13:11, 13) - este clar că scopul folosirii pildelor era și întunericul - ascunderea adevărului. Aceasta înseamnă că trebuie să presupunem că pildele lui Isus Hristos au avut un dublu scop: uneori claritate, iar alteori întuneric. În ambele scopuri, pildele au mai fost folosite. De exemplu, înaintea despoților estici, ei erau folosiți pentru a acoperi adevărul, iar în alte cazuri folosirea lor era menită să explice adevărul. Acele pilde ale lui Isus Hristos sunt menite să acopere adevărurile cu care El a descris Împărăția Sa. Și a făcut asta pentru a nu ridica suspiciuni guvernului roman. În acest caz, Iisus Hristos a dat dovadă de o îndemânare uimitoare: pe tot parcursul predicii Sale El a vorbit despre Împărăția Sa și, în ciuda acestui fapt, guvernul nu a acordat atenție până la sfârșitul vieții Sale, deși își avea iscoadele peste tot. Din această parte se poate vedea în Iisus Hristos cea mai mare prudență divină. De exemplu, Sinedriul întreabă despre rezultatul decisiv: Este El Mesia – Regele? Iisus Hristos respinge această întrebare cu o altă întrebare tributară - despre botezul lui Ioan: „De unde a venit botezul lui Ioan; este din cer sau de la om? (Matei 21:25). Cu această întrebare, El distruge pericolul, iar cu o altă pildă despre vie, le-a arătat cine este El, răspunzând la întrebarea lor. Căci în moștenitorul le-a arătat el în mod clar motivul pentru care ei nu le-a arătat aici și nu le-a arătat în mod clar motivul aici. El. Acest motiv este că ei vor să-și păstreze moștenirea – puterea în Biserică. În ceea ce privește proprietățile particulare ale imaginii predicării Salvatorului, trebuie spus că ele sunt simple și nesofisticate, dar foarte rezonabile; iar predicatorul sau păstorul Bisericii trebuie să le cunoască mai ales pentru a ști să învețe pe cine. Aceste metode particulare ale lui Isus Hristos sunt numeroase și foarte diferite. De exemplu, uneori El a trezit credința îndepărtându-se de Sine; Astfel, el i-a spus soției din Canaan: „Nu este bine ca un copil să ia pâinea și să o strice pentru un câine” (Matei 15:26). Prin această lepădare, El, parcă pe trepte, ridică această soție chiar în vârful credinței, pentru ca în tot Israelul să nu găsească o asemenea credință. Uneori El trezește credința cu o apropiere extraordinară; So, Zacchaeus climbed a tree to look at Jesus; Între timp, Isus se apropie de El și îi spune: „Acum trebuie să merg la casa ta!” Zaheu a fost, ca să spunem așa, complet îmbrățișat de această apropiere, iar inima dură a vameșului părea să se topească: „Jumătate din averea mea”, spune el ca urmare a unei astfel de schimbări neașteptate, „voi da săracilor” (Luca 19:8). Uneori, El Însuși și-a chemat urmașii la o mai mare plinătate și perfecțiune a credinței; Deci, când l-a întrebat pe Petru: „Cine spun oamenii că sunt eu?” și apoi: cine Mă recunoașteți? - atunci aceasta a produs în el ceea ce a spus: „Tu ești Hristosul, Fiul” lui Dumnezeu! (Matei 16:15–16) Este clar că o asemenea recunoaștere înaltă își datora originea proclamării Salvatorului și nu a fost o parte permanentă a credinței petrine. Căci după aceasta vedem că Isus Hristos l-a numit „Satana”. Uneori a lăsat credința să crească dintr-un incident neimportant, așa cum un copac frumos crește dintr-o sămânță mică și uneori chiar dintr-un loc rău. Așadar, lui Nathanael sub smochin i-a adus aminte doar de un act, fără îndoială, nesemnificativ al lui, și numai cu aceasta l-a chemat la un act asemănător cu actul lui Petrov. Uneori te pune într-o poziție de reflecție: de exemplu, cu ocazia sosirii vameșilor, îl întreabă pe Petru: iau regii tribut de la ai lor? – și astfel îl pune pe gânduri. Acțiunea Sa cu smochinul arată că El nu a prețuit părerea blândeții Sale, doar pentru a da altora o lecție: iar un stoic, cu toată severitatea și abnegația lui, nu ar fi făcut asta. Dar Iisus Hristos a făcut acest lucru, astfel încât a doua zi ucenicii, văzând un smochin uscat, L-au chemat ei înșiși să le învețe o lecție despre credință: „Dacă aveți credință ca grăunte de mazăre, veți feri de muntele acesta: plecați de aici” (Matei 17:20). Fără îndoială, El le dădea adesea astfel de lecții. Cu toate acestea, Iuda a rămas Iuda. Ce nu a consumat Isus Hristos ca să nu fie fiul pierzării? Evangheliștii nu vorbesc despre asta, dar trebuie asumat din necesitate. Vedem doar câteva observații psihologice la evangheliști. De exemplu, ultimul semn al celor 20 de pâini date de Isus este atât de evident încât Iuda însuși s-a îmbujorat și și-a schimbat fața: „Și... Satana a intrat în el” (Ioan 13:27). Așa cum a fost modul de predare, așa a fost și modul de a pregăti noi profesori. Prudența a cerut ca unii dintre studenți să fie numiți profesori și să li se arate cum și ce să predea. Ce i-a învățat El? De parcă nu s-ar fi întâmplat nimic, se plimbă prin sate și orașe, vorbește cu ei și vindecă bolnavii; dar nu pare să se preocupe de ceea ce este cel mai important. În ciuda faptului că experiența a dovedit că ucenicii Săi au realizat multe. În Italia, Pitagora a format o școală în care dorea să educe profesori pentru o mică parte a pământului. Și ce reguli, ce versuri de aur nu a scris? Dar acest aur nu a rezistat focului dezastrelor: când a apărut o furtună de un fel de persecuție, ucenicii s-au împrăștiat și însuși învățătorul abia a scăpat. Dar Lethe 21, după cum spune Apostolul, nu ne va vorbi despre acest subiect. Cine citește Evanghelia cu atenție va găsi în ea multe alte modalități excelente de stimulare a credinței și a predicării în general. Ultima întrebare referitoare la acest subiect, deși o problemă școlară merită totuși atenție și nu a fost încă rezolvată corespunzător, este următoarea: de ce nu și-a expus în scris Isus Hristos învățăturile Sale? Această întrebare este veche; o vedem chiar și la Augustin. Nu a apărut în mod arbitrar, ci este o consecință a dorinței interioare a sufletului de a vedea religia transmisă în scris de Cel care a dat-o primul. În egală măsură, această întrebare este o consecință a dorinței de a face de rușine acele societăți creștine care spun că apostolii au stricat învățătura lui Isus Hristos și nu au transmis-o intactă. Cum se rezolvă această întrebare? De ce nu a scris Isus Hristos ceea ce a învățat? Pentru că, spune Vasile cel Mare, numai răscumpărarea a aparținut lui Isus Hristos, iar Duhul Sfânt a primit aplicarea răscumpărării. Dar comunicarea religiei prin scris aparține aplicației și este un mijloc de aplicare a răscumpărării. Prin urmare, există o lucrare a Duhului Sfânt. El a mărturisit mai înainte despre Isus Hristos prin profeți; Era potrivit ca El să mărturisească despre El chiar și după aceea - prin apostoli. Dar pentru a rezolva mai profund această întrebare, este necesar să ne întoarcem la o temă logică, adică este necesar să căutăm motivele pentru care Iisus Hristos nu și-a scris învățăturile Sale, în Sine, în neamul uman și în subiectul însuși. În primul rând, în Sine; a scrie adevărul religiei era sub Fața Lui; dreptatea acestui lucru poate fi simțită mai mult decât exprimată. Mai mult, Iisus Hristos, pe lângă acest mijloc prea obișnuit, simplu, a avut multe altele. Duhul Sfânt ar putea păstra vechea învățătură și poate împărtăși una nouă. În consecință, El nu a fost nevoie să recurgă la mijloacele pe care oamenii le folosesc pentru a-și păstra învățătura. A folosi scrisul ca mijloc de păstrare a religiei era chiar contrar planului economiei divine. Dumnezeu i-a plăcut, potrivit apostolului, să salveze lumea prin violența predicării; Scrisul, care are o strânsă legătură cu înțelepciunea umană, nu mai duce la această violență. Dar ei vor spune: apostolii au scris. Au scris întâmplător, nu intenționat; Providența a decretat doar că din scrierile lor întâmplătoare s-a compilat ceva întreg pentru noi și ei înșiși nu au intenționat să scrie un sistem. Tradiția vorbește despre compilarea și scrierea Simbolului Apostolic de către ei, dar această tradiție poate să nu fie în întregime adevărată. Apostolul Pavel indică clar că nu avea nevoie de epistole și că epistolele erau ceva întâmplător. „Pentru ce avem nevoie de mesaje? – spune El. „Tu însuți ești solia noastră, scrisă de Duhul.” Aceasta este ceea ce au avut ca mijloc de păstrare și răspândire a învățăturii - o inimă, o voce vie! Dacă apostolii au procedat astfel, cu atât mai mult Iisus Hristos. Și un astfel de curs de acțiune, după cum au arătat consecințele, a fost cel mai eficient, căci sectele filozofice cu scrierile lor au dispărut, iar creștinismul s-a răspândit și s-a perpetuat în întreaga lume. În al doilea rând, în subiect, în religie: religia pe care Iisus Hristos a adus-o cu Sine a fost parțial deja scrisă de Moise (și de aceea era necesar doar să o explicăm, așa cum a făcut-o Iisus Hristos), parțial încă nu era cunoscută, pentru că Moartea de pe cruce - un nou și principal anexă al religiei creștine, care constituie centrul ei - nu fusese încă finalizată și, prin urmare, nu era încă posibil să se vorbească și să se scrie despre ea. În al treilea rând, și în cele din urmă, în oameni: apostolii nu puteau înțelege prea mult, cu atât mai puțin pe alți oameni; Mai mult, scrierea este litere moartă și, prin urmare, nu ar putea produce ceea ce religia a produs cu spiritul și viața ei, astfel încât nici moartea, nici viața nu s-au putut despărți de Hristos. Cunoscând efectul slab al scrisului, apostolii au luat mereu fără tragere de inimă condeiul, după cum se vede din unele dintre scrisorile apostolului Pavel; și nu există un singur loc în care să fie clar că apostolii au scris pentru toate veacurile. Își priveau mesajele ca niște simple scrisori, fără să le pese dacă erau intacte sau nu. Este remarcabil că multe scrieri false au fost publicate sub numele apostolilor; și sub numele lui Isus Hristos – nici unul singur. Corespondența cu Abgar trebuie recunoscută ca fiind autentică, pentru că Eusebiu spune că el însuși a găsit un manuscris în Biserica Edessa: de ce să nu crezi o astfel de mărturie? B. A doua parte a slujbei lui Isus Hristos este satisfacția pentru păcate. Doctrina despre aceasta - doctrina mântuirii prin moartea lui Isus Hristos - este cea mai importantă învățătură dintre creștini, pentru că moartea lui Isus Hristos este punctul central al întregului creștinism. Prin urmare, să ne oprim asupra ei și să o luăm în considerare mai detaliat. Să o împărțim, în conformitate cu planul nostru, în trei întrebări: cum, adică, este conținută în Scriptură? Cum învață Biserica despre asta? si cum i se pare mintii? a) Sfânta Scriptură nu vorbește despre nimic atât de clar ca despre restaurarea prin moartea lui Isus Hristos. Prezintă direct această învățătură, și sub diferite simboluri foarte expresive. Așadar, deși Isus Hristos Însuși a considerat că este indecent să vorbească despre Sine, totuși El nu a putut rămâne tăcut despre această parte a slujbei Sale. De exemplu, El a spus că moartea este nefirească pentru El și că El moare numai pentru binele altora, dar de unul singur nu ar fi murit niciodată (Matei 20:28). Noul Testament, după Mântuitorul, a fost întemeiat pe Sânge, iar Sângele a fost vărsat (Matei 26:28) pentru iertarea păcatelor; acesta este scopul morții Sale. Se spune din nou aici că Iisus Hristos și-a dat sufletul, adică viața, pentru a ne mântui, desigur, de păcate. Aceeași idee are și Evanghelistul Ioan (Ioan 10, 11), unde Iisus Hristos Se prezintă ca un păstor, dându-și sufletul – viața – pentru oi. Isus Hristos dezvăluie această idee și mai pe larg în Evanghelia după Ioan (Ioan 6:48–51, 53–58), numindu-se pe Sine pâinea animalelor. Deci, scopul morții lui Isus Hristos a fost să răscumpere oamenii de păcatele lor. Iisus Hristos nu a spus multe despre aceasta, dar ceea ce a spus el confirmă foarte clar și puternic această idee. Fără îndoială, El ar fi spus mai multe, dar în acel moment nu era cu cine să vorbească. Apostolii încă mai aveau concepte evreiești - l-au imaginat pe Isus Hristos ca pe un rege senzual și, prin urmare, nu au înțeles moartea Lui și s-au temut. Dar, după ce Duhul Sfânt s-a pogorât asupra lor, ei au revelat acest adevăr în detaliu; și astfel, ceea ce înainte le era frică, a devenit acum un subiect preferat pentru ei. Astfel, Apostolul Pavel în Epistola către Romani (Rom. 3:25) mai arată că Sângele lui Isus Hristos a fost un mijloc de curățire de păcate: „curățirea prin credința în Sângele Său și că scopul morții Lui, pe de o parte, era satisfacerea dreptății: în manifestarea neprihănirii Sale și, pe de altă parte, mijlocirea lui Dumnezeu: pentru iertarea lui Dumnezeu, pe de altă parte. păcate.” Aceasta înseamnă că moartea lui Isus Hristos, pe de o parte, L-a atins pe Dumnezeu - a satisfăcut dreptatea Lui, iar pe de altă parte - ne-a adus mila lui Dumnezeu. Aceeași idee este exprimată în Epistola către Romani (Romani 4:24–25; 1 Tim. 2:6; Col. 1:10–13, 20–22). Același lucru poate fi văzut în Epistola lui Ioan (1 Ioan. 1:7). Apostolul Petru (1 Petru 2:24) s-a exprimat, s-ar putea spune, mai puternic decât toți: „Ai cărui păcate au fost ale noastre”, spune el, „el însuși i-a purtat în trupul său pe copac”. Ce povară groaznică să duci pe cruce păcatele lumii întregi! Iată învățătura apostolilor despre acest subiect! Toți pun moartea lui Isus Hristos în strânsă legătură cu curățirea noastră - cu izbăvirea noastră de păcat. Dar aceasta este o învățătură generală și una directă. Să ne întoarcem la simbolurile în care este înfățișată această parte a slujbei lui Isus Hristos. În primul rând, El este prezentat ca un împăcat care ne-a eliberat din sclavia păcatului și a diavolului printr-o răscumpărare - cu prețul Sângelui Său. Oamenii erau sclavi ai păcatului: „oricine săvârșește păcatul este rob al păcatului” (Ioan 8:34), și împreună sunt sclavi ai diavolului, care tocmai din acest motiv este numit tatăl păcătoșilor (Ioan 8:44), „stăpânitorul întunericului acestei lumi” (Efeseni 6:12). Dar Isus Hristos ne-a răscumpărat din această sclavie prin moartea Sa; Numai dorința divină și umană nu a dus la aceasta, dar era necesară o răscumpărare cu moartea. Cui i s-a plătit această răscumpărare? Din prima dată se pare că diavolul, căci oamenii lui erau în robie. Acest lucru poate fi acceptat doar într-un anumit sens. Deși diavolului însuși nu-i place să se comporte drept, nu ar ezita să-L defăimească pe Dumnezeu dacă ar observa o nerespectare a dreptății: vrea să fie tratat cu dreptate. Așa că, întrucât captivii trebuie eliberați de el, pentru ca nu degeaba să fie devastată regiunea lui, a cerut răscumpărare. Răscumpărarea aceasta nu i-a fost dată lui, ci dreptății lui Dumnezeu însăși, în așa fel încât, la plătirea ei, a avut în vedere și diavolul: pentru aceasta, adică s-a făcut jertfă dreptății lui Dumnezeu, pentru ca diavolul să nu mai poată defăima pe Dumnezeu și pe oameni; acum el nu poate să ne arate că ne bucurăm nevrednic de fericire; vede că această fericire este meritată, căci Sângele Mântuitorului a fost vărsat pentru el. Mă opresc asupra acestui gând pentru că la unii dintre Părinții Bisericii, de exemplu la Irineu, veți găsi acest gând fără nicio explicație, veți găsi locuri în care se spune fără nicio restricție că prețul este plătit diavolului. Când le citim, trebuie să ne amintim că acest preț a fost plătit dreptății lui Dumnezeu pentru a opri, ca să spunem așa, buzele calomnitorului inițial - diavolul. Apostolul Petru vorbește despre acest preț (1 Pet. 1:18-19): „cu bună știință, nu cu argint sau cu aur stricat părinții voștri credincioși v-au izbăvit din viața voastră deșartă, ci cu Sânge cinstit”. Apostolul Pavel vorbește despre asta: „căci a fost cumpărat cu prețul” Sângelui (1 Cor. 6:20). Simbolul prețului sângelui - pentru noi nu pe deplin de înțeles și nu este folosit în mod obișnuit, pentru că putem cumpăra puțin la acest preț - pentru evrei și în general pentru toate popoarele antice a fost cel mai semnificativ. Evreii au răscumpărat tot ce era prețios cu sânge: conform legii, sângele lor de jertfă i-a răscumpărat de la moarte. Alte table aveau o lege, care predomină și astăzi printre popoarele nepoliticoase, pentru a ispăși cu sânge din amenzi și pedepse. Aceasta înseamnă că metafora - prețul sângelui - era atunci foarte de înțeles pentru întreaga lume și exprima cu tărie problema în sine. Al doilea simbol este că Isus Hristos a fost prezentat apostolilor ca mijlocitor, mijlocitor și împăcator. Acțiunea de împăcare presupune că pacea a domnit cândva între Dumnezeu și om și că această pace a fost ruptă de păcat; Drept urmare, ambele părți au devenit ostile una față de cealaltă. Adevărat, doar omul este în vrăjmășie, iar Dumnezeu numai că nu dă – pentru că nu poate da – păcătosului ceea ce și-ar dori. Așadar, a fost necesar să se împace aceste părți ostile: Iisus Hristos le împacă mai întâi în Sine, căci nu numai moral, ci fizic a unit în Sine Divinitatea cu umanitatea astfel încât amândoi să fie una, apoi în afara Sine - căci pe cruce a fost ucisă vrăjmășia lui Dumnezeu cu omul. Cum? În Sângele lui Isus Hristos, mânia lui Dumnezeu este stinsă și, prin urmare, Dumnezeu privește acest Sânge ca pe un sacrificiu de satisfacție, acoperind toate slăbiciunile noastre, iar noi îl privim ca o dovadă a dreptății ispășite și răsplătite a lui Dumnezeu. Astfel, Sângele lui Isus Hristos este atât reconcilierea însăși, cât și dovada reconcilierii noastre. Acest lucru este exprimat de apostolul Pavel (Col. 2:14): „distruzând scrisul de mână împotriva noastră... pironindu-l pe cruce”. Și chiar mai clar: „făcând pace... prin sângele crucii Lui” (Col. 1:20). Al treilea simbol îl reprezintă pe Isus Hristos ca Mare Preot, oferind o jertfă pentru păcatele lumii. Acest simbol era foarte clar pentru lumea antică: era impregnat de ideea curățării păcătoșilor prin jertfă. În această formă, Iisus Hristos este descris în detaliu în Epistola către Evrei - la început negativ, în contrast cu preoții Vechiului Testament, apoi pozitiv. Nevoia de a curăța propriile păcate este separată de El (Evr. 7:27) și altele asemenea. Se afirmă afirmativ că El avea trupul necesar pentru jertfă (Evr. 10:5): „Și trupul acesta l-a desăvârșit”, că El a intrat nu într-un cort făcut de mâini, ci în cerul însuși (Evr. 8:1–2). Apostolul Petru spune chiar că Sângele Lui a fost stropit (1 Petru 1:2): și „stropirea cu sângele lui Isus Hristos”. O astfel de indicație i-a fost făcută pentru prima dată de către Înaintemergător: „Iată, Mielul lui Dumnezeu” (Ioan 1:29), indicând acest miel, pe care poporul l-a alungat în pustie, punându-și asupra lui păcatele, sau mielul care era jertfit zilnic. Al patrulea, și în același timp ultimul simbol, care înfățișează ispășirea prin moartea lui Isus Hristos, este o răsplată, faptul că moartea lui Isus Hristos pare a fi locală (a acelui loc), ridicată în locul altora. Acest simbol în totalitatea sa nu este prezentat clar nicăieri, dar este acolo în părți; Legătura de reciprocitate dintre noi și Isus Hristos este vizibilă peste tot. Isus Hristos îndură ceea ce noi a trebuit să înduram, iar noi primim ceea ce El a trebuit să primească. Această reciprocitate este exprimată clar în următoarele versete din Epistolele conciliului apostolilor: „Hristos ne-a răscumpărat... făcând jurământ asupra noastră”; „Cel ce n-a cunoscut păcatul, a făcut păcat pentru noi” (Gal. 3 2 Cor. 5:21). Apostolul Pavel vorbește despre aceasta și mai expresiv: „Dacă a murit unul, au murit toți”; similar cu aceasta este următoarea expresie: „Dacă ați fost botezați cu Hristos, atunci ați fost îngropați cu El - „noi am fost botezați în moartea Lui”. Să ne uităm la aceste două pasaje: a) „Dacă a murit cineva... asta-i tot” (2 Cor. 5:14). Care este puterea acestei expresii? Conform legii, moartea a urmat păcatului; dar Isus Hristos a luat asupra Sa toate păcatele noastre; prin urmare, dacă El a murit, atunci noi toți am murit. Așadar, dreptatea nu mai găsește pe nimeni viu printre noi și de aceea nu ne opune la moarte, căci morții nu mai mor, cei pedepsiți a doua oară nu sunt pedepsiți, b) „Căci toți au fost botezați Hristos Isus, noi am fost botezați în moartea Lui” (Rom. 6:3). Din moment ce am murit pentru dreptate, trebuie să murim pentru păcat; adevărul lui Dumnezeu ne găsește morți – în mormântul lui Isus Hristos; În același mormânt păcatul trebuie să ne găsească. Deci, participarea noastră la moartea lui Isus Hristos este dublă: una pentru noi este mortificarea noastră pentru neprihănirea lui Dumnezeu, iar cealaltă pentru Isus Hristos este mortificarea noastră pentru păcat. În aceste doar două condiții, moartea lui Isus Hristos va fi complet benefică pentru noi. Acestea sunt simbolurile sub care Iisus Hristos este prezentat în Sfintele Scripturi! El este împăcatorul care ne-a ucis vrăjmășia pe cruce; există un Mare Preot care s-a jertfit pentru păcatele lumii și astfel a sfințit Biserica; există un suferind care a îndurat pentru noi și ne-a dat toate răsplatile Sale; există un mijlocitor care ne-a izbăvit din sclavie, păcat și moarte. Din aceasta este clar că totul este centrat în moartea lui Isus Hristos. Cu adevărat, acesta este „măreția este secretul evlaviei!” (1 Tim. 3:16). Aceasta este învățătura Sfintelor Scripturi despre scopul morții lui Isus Hristos! Această învățătură este revelată în Noul Testament cu toată claritatea și detaliile. Să ne întoarcem la latura istorică a acestei învățături – la soarta ei în Biserică. Această dogmă a rămas neatinsă în esența ei timp de câteva secole - până pe vremea lui Pelagius. Adevărat, unii eretici l-au atins, dar nu în părți semnificative. De exemplu, teopașchiții, care au susținut că Dumnezeu Însuși a suferit. Pelagius a fost primul care l-a atins – s-a împiedicat de Crucea lui Hristos; el a fost primul care s-a pierdut în raționamentul păcatului originar, primul care a intrat în acest întuneric în care este imposibil să nu rătăcim. El, ca urmare a ereziei sale, în care a căzut neintenționat, a limitat meritele lui Isus Hristos. După el, această învățătură a rămas netulburată până în Evul Mediu. Așadar, Abelard s-a îndoit și a început să întrebe: „De ce a folosit Dumnezeu moartea când a putut face același lucru prin cuvânt?” Bernard i-a răspuns foarte bine: „Întreabă-l pe Dumnezeu, dar nu știu - asta este scris.” Și într-adevăr, dacă s-ar fi întors la Dumnezeu în rugăciune, Dumnezeu i-ar fi descoperit. În vremurile moderne, Socinienii au atins acest subiect. Ei nu au acceptat ceea ce depășește mintea și au respins această dogmă. Ei au limitat ispășirea la doctrină și au permis moartea ca o condiție necesară pentru confirmarea doctrinei. Astfel, această învățătură a fost puțin supusă disputelor între eretici. Drept urmare, este scurt în Biserică. Crezul de la Nicee spune doar că Isus Hristos a murit pentru păcate; în Simbolul Afanasyev - de asemenea. Învățătura despre aceasta în catehisme este și ea scurtă. Cum putem prezenta pe scurt esența învățăturii Bisericii despre moartea omului-Dumnezeu conținută în catehisme? Esența acestei învățături este că Isus Hristos a murit pentru iertarea păcatelor, pentru împăcarea oamenilor cu Dumnezeu și cu adevărul Său. Astfel, punctele principale ale acestei învățături sunt: ​​păcatele noastre, cerința pedepsei și satisfacția adusă de Iisus Hristos, în care stă deci vinovăția îndreptățirii, binecuvântării, vieții și învierii noastre. Cum se leagă moartea lui Isus Hristos cu alte evenimente ale mântuirii noastre? A vrut Dumnezeu sau stă în însăși natura lucrurilor? Baza ei trebuie să fie și este în natura lucrurilor. Dar cum a corectat moartea neajunsurile lumii? Acest lucru se numește un mister în catehism. Într-adevăr este; Dar este acest mister un mister complet, sau doar un mister parțial? Autorul catehismului consideră că aceasta este o taină desăvârșită și, în sprijinul acesteia, se referă la textul: „taina ascunsă din veac și generații: acum s-a arătat sfinților Săi” (Col. 1, 26). Dar acest text nu exprimă acest lucru, judecând cu strictețe. Această epistolă spune că nimeni nu a cunoscut acest secret înainte; și după aceea a devenit cunoscut aleșilor lui Dumnezeu, adică apostolilor și altor profesori și devotați ai creștinismului. Deci acesta este un mister relativ. Mai mult, subiectul a ceea ce apostolul numește taină este legenda bogăției și slavei: „semănând taine între neamuri” (Col. 1:27), adică în raport cu evrei era un mister faptul că și păgânii participă la creștinism. Cum au obținut-o? - aceasta este ceea ce era misterios și de neînțeles pentru evrei. Prin urmare, citarea acestui text pentru a confirma că moartea lui Isus Hristos este o taină perfectă este incorectă. Această moarte nu este un mister. Căci Sfânta Scriptură nu o numește nicăieri taină: nu vorbește despre moartea omului-Dumnezeu ca despre întruparea Lui: „măreția este taina evlaviei”. Mai mult, nu este acesta un astfel de subiect încât este chiar dăunător să-l considerăm un mister complet de neînțeles? Acesta este centrul întregii religii creștine; și de aceea ar fi mai bine dacă ar fi oarecum de înțeles. Acest lucru este cerut de mintea umană, care întotdeauna a încercat și încearcă să pătrundă în moartea omului-Dumnezeu și să-și vadă relația cu corectarea noastră. Adevărat, nu se poate spune că nu există niciun mister în această moarte; Există laturi misterioase, dar există și altele clare. Fără acestea din urmă, doctrina ei nu ar fi fost pusă la temelia religiei. Incomprehensibilitatea în acest caz vine în cea mai mare parte din atitudinea minții față de ea, privindu-l nu așa cum ar trebui și nu de unde ar trebui. De ce se folosește moartea și nu iertarea directă prin cuvânt? Sfintele Scripturi nu intră într-o explicație detaliată a acestui lucru; nu spune de ce nu s-a făcut altfel! Cu toate acestea, pe alocuri indică caracteristici care, atunci când sunt puse împreună, pot calma o minte filosofică neliniştită. Să le colectăm. În primul rând, nu întâmplător, Sfânta Scriptură spune că Hristos „se cuvine... să sufere” (Marcu 8:31). Gândul aici este acesta: Hristos a trebuit să sufere — să moară; motivul pentru aceasta a fost cel mai puternic, nu doar dorința lui Dumnezeu, ci și nevoia morală. Această nevoie a fost determinată de nevoia de a ne curăța de păcate. Deci, există vreo confuzie aici? Este necesară curățarea de păcate – mintea nu poate să nu știe acest lucru; o pată este întotdeauna spălată, iar păcatul este o pată pe suflet. Dar nu ar putea această pată să fie spălată altfel, doar declarând iertare verbală păcătosului? A doua trăsătură pe care o găsim în Sfintele Scripturi rezolvă și această întrebare: din ea reiese limpede că acesta este Dumnezeu-Omul unui mister de neînțeles! Câte contradicții găsește aici! Să-l urmăm și să-i analizăm toate contradicțiile și obiecțiile, adică vom rezolva ultima întrebare: cum privește mintea la moartea lui Isus Hristos? Toate obiecțiile minții cu privire la acest subiect converg către un singur lucru principal: "De ce a fost folosită această metodă de ispășire? De ce nu i-a iertat Dumnezeu pe oameni pur și simplu, fără un sacrificiu atât de teribil?" Această răscumpărare pare minții a fi mai mult decât ceva uman, indecent față de Dumnezeu, Ființa cea mai înaltă. El crede că pentru aceasta a fost suficient să se declare iertare oamenilor, cu condiția îndreptării lor. Exact, aceasta este calea pe care mintea cade curând. Dar ce este mai bine - să ierți fără a satisface dreptatea, sau să inventezi o cale ca legea să nu fie încălcată și pedeapsa să nu existe? În mod clar, acesta din urmă este mai bun decât primul. Regii îi iartă pe criminali fără a satisface legea, dar fac asta pentru că nu pot inventa un remediu satisfăcător, căci ce fiu regal ar merge la cruce pentru un criminal căruia regele, tatăl său, vrea să-i arate clemență? Deci, iertarea pe care regii pământului o fac din condescendență este deficiența lor, este un semn de slăbiciune umană, din cauza căruia oamenii nu pot inventa un astfel de mijloc pentru ca justiția să nu fie încălcată și pedeapsa pentru criminali să nu fie groaznică. Dar Dumnezeu a inventat acest mijloc și, prin urmare, a făcut ceea ce era vrednic numai de El. Suntem obișnuiți să judecăm totul de la noi înșine și, prin urmare, deseori îi aplicăm lui Dumnezeu sentimentul slăbiciunii noastre. Conform simțului nostru slab al adevărului, se pare că este posibil să se împlinească legea, și nu; dar în întreaga rasă umană acest simț al adevărului este mult mai puternic și mai sublim. Căci de ce toată lumea antică a făcut sacrificii, iar acum toate popoarele sălbatice o fac? Aceasta este vocea acelui sentiment care cere cu tărie satisfacția adevărului și nu-l poate lăsa nemulțumit. Numai pentru aceasta - din cauza unei asemenea universalități a vocii adevărului - Dumnezeu nu a putut să nu ceară satisfacție pentru încălcarea dreptății. Dar alte motive nu puteau permite iertarea morală fără plată. O astfel de retragere în lumea morală ar cauza prejudicii în lege. Ar fi putut fi evitată această pagubă fără ispită? Privind acest lucru, am ajunge imediat la gândul că Dumnezeu va continua să ne ierte în acest fel. Mai mult, o asemenea iertare nu ne-ar calma conștiința în această viață, cu atât mai puțin în viitor. Amintirea trecutului deseori în această viață îi tulbură foarte mult pe oamenii sfinți din viață; Ce s-ar întâmpla în veșnicie, unde conștiința va deveni mai curată și mai strictă, dacă acest trecut nu ar fi șters? Acolo amintirea lui nu ar da pace, căci acolo slaba cerință actuală a conștiinței ar deveni o lege pentru ea. Și nu se exprimă acest lucru în apariția unor spirite care au fost tulburătoare de secole? În general, trebuie spus că vocea conștiinței este cea mai puternică! Așadar, acest sacrificiu era nevoie pentru oameni – pentru a înlătura ispita – în această viață și pentru a-și calma conștiința, mai ales în viața viitoare. Dar în guvernarea lumii Divine, pe lângă lumea umană, există și alte lumi - Angelice. Deși nu cunoaștem gradele acestor ființe, este foarte probabil ca între ele să existe și altele mai înalte și mai mici. Bunătatea lor morală nu le-a permis să ierte o persoană fără satisfacție. Adevărat, sunt foarte filantropici, dar filantropia lor nu se extinde la încălcarea legii, ci la păstrarea acesteia. Și întrucât conștiința lor este mai curată, le este și mai nefiresc și mai greu decât pentru noi să vedem nemulțumiți încălcarea legii. Mai mult, ce fel de coabitare ar exista între ei și noi în veșnicie? Și această conviețuire se va întâmpla cu siguranță. Ei nu au putut să nu ne despartă de ei înșiși în gândurile lor; nu ne-a putut abține să nu ne închipuiască drept criminali, iertați, dar nerafinați, și numai prin har am intrat în Împărăția lui Hristos. Dar cu un astfel de mod de a gândi, este posibilă o uniune a egalității? Deci, iată o altă persoană pentru care a fost nevoie de moartea lui Isus Hristos – pentru Îngeri! Să ne întoarcem la însuși adevărul lui Dumnezeu. Cum este ea în sine? Un concept al acesteia arată că mintea, cerând iertare fără sacrificii, fără satisfacție, nu știe ea însăși ce vrea. El vrea deci să refuze adevărul și să lase loc numai milei; dar aceasta este luată din natura umană și este antropomorfism brut (greacă: asemănarea umană). Adevărul nostru se poate limita și se poate schimba, dar acest lucru nu poate fi aplicat lui Dumnezeu. Dacă Dumnezeu cere ceva, atunci baza acestei cereri stă în însăși ființa Sa. El cere, ca să spunem așa, din necesitate și, prin urmare, se poate adresa Lui întrebarea: satisfacția este necesară sau nu? O astfel de dualitate nu este permisă în mintea Divină. Dumnezeu a exprimat acest gând în legea Sa. Legea în raport cu omul este instabilă și evitabilă, dar în sine este neschimbabilă și irezistibilă. Aceasta este sursa lui - Dumnezeu. Astfel, dacă Îngerii ar fi tolerat încălcarea legii, atunci, îndrăznim să spunem, conștiința lui Dumnezeu nu ar fi tolerat-o; Dumnezeu, prin însăși natura Sa, nu poate și nu are nicio inexactitate sau pată! Și de aceea Dumnezeu se răzbună și pedepsește nu din mânie, ci după proprietatea firii Sale, din necesitate; Acest lucru este cerut de sfințenia Sa și de statornicia purității Sale morale. Deci, baza morții și a mântuirii de păcate stă în cerințele omului - în viața lui, prezentă și viitoare, din partea ființelor superioare și din partea lui Dumnezeu, adevărul Său, care nu poate rămâne nesatisfăcut. În această învățătură, rațiunea găsește cea mai bună soluție a acelor contradicții sau antinomii în care se încadrează atunci când judecă păcatul și relația lui cu adevărul lui Dumnezeu. Aceste antinomii au fost expuse recent de unul dintre filozofii germani. Omul este păcătos și Dumnezeu este sfânt – un mare contrast. Dar trebuie să existe o alianță între ei. Deci mintea vine cu modalități de a le împăca. Prima dintre aceste metode este iertarea păcatelor. Pe de o parte, privind mila nemărginită a lui Dumnezeu, mintea speră în această iertare, dar, pe de altă parte, dreptatea infinită îi face imposibilă această iertare: ce antinomie! Prin urmare, satisfacția este necesară, dar din partea umană este imposibilă. Cum poate fi împăcat cu Dumnezeu? Rațiunea spune predictiv că unele păcate vor fi iertate, iar unele vor fi curățate - parțial iertarea va fi anunțată și parțial pedeapsa, adică parțial dreptatea va suferi și parțial mila; De aici rezultă o antinomie ireconciliabilă pentru minte! În învățătura biblică toate acestea sunt împăcate în cel mai bun mod posibil. În el, dragostea pentru umanitate i se dă tot locul. Căci Dumnezeu, din dragoste pentru omenire, L-a dat pe Fiul Său să moară. Aceasta reprezintă iubirea lui Dumnezeu pentru omenire într-o formă mai mare, dintr-o latură nouă, la care rațiunea nu se aștepta: acesta este eroismul iubirii pentru omenire! Întregul adevăr este și aici vizibil, cu adaos de satisfacție completă și răscumpărare completă a păcătoșilor. Căci întreaga complexitate a creaturilor nu poate fi egală cu Dumnezeu-omul, cu atât mai puțin un trib uman poate fi egal cu El și, prin urmare, El a făcut ceea ce întreaga totalitate a ființelor create nu a putut face. Dacă da, atunci în învățătura creștină despre moartea Dumnezeului-om, adevărul și dragostea pentru omenire, potrivit psalmistului, se sărută reciproc, iar contradicțiile minții dispar aici. O altă contradicție a minții privindu-l pe om și pe Dumnezeu. Rațiunea vede că o persoană poate deveni plăcută lui Dumnezeu prin corectarea sa, adică prin corectarea formelor minții și ale voinței. Dacă aceste forme sunt corectate, dacă mintea și va începe să acționeze în modul lor legal, atunci lui Dumnezeu îi va plăcea persoana. Această viziune se bazează pe adevăr și milă și pare corectă. Dar, pe de altă parte, același motiv vede că o persoană, devenită odată inacceptabilă, nu mai poate fi acceptabilă în raport cu trecutul; impresia trecută este insuportabilă pentru o persoană, mai ales pentru Dumnezeu; ne tulbură și conștiința și cu atât mai mult, îndrăznim să spunem, conștiința lui Dumnezeu; natura lui Dumnezeu trebuie cu siguranță să o alunge. Dar omul nu o poate distruge; prin urmare, nu poate fi iubit de Dumnezeu; iată o nouă antinomie, o nouă contradicție! Rațiunea nu vede niciun mijloc de a reconcilia acest lucru; dar Hristos, conform Scripturii, a împăcat totul: cu meritele Sale El a umplut viitorul incomplet și a distrus trecutul. Astfel, în această învățătură și numai în ea putem vedea o armonie perfectă între iertarea păcatului și satisfacția cu neprihănirea lui Dumnezeu. Indiferent de teorie filozofică coerentă pe care o prezentați, toate golurile din ea vor fi inevitabile. Citind sistemele morale filozofice și însumându-le, vedem goluri peste tot în ele; promisiunile lor sunt arbitrare și exagerate și, prin urmare, nu pot fi de încredere. Creștinismul, dimpotrivă, rezistă oricărui gradualism logic; în ea totul se completează unul pe altul și nu există gol. Ea, înțeleasă simplu, este satisfăcătoare pentru minte și hrănitoare pentru moralitate. Ea arată cea mai mare înțelepciune a lui Dumnezeu în a scoate pe păcătoși din abisul în care au fost aruncați. Cum să le calim? Încurajare prin anunțarea iertării? Dar asta i-ar face neglijenți. Dumnezeu folosește un mijloc care încurajează, dar nu permite cuiva să se complacă în nepăsare. Creștinul este consolat de faptul că Fiul lui Dumnezeu a suferit pentru el, dar în același timp își spune ca măsură de precauție: „Dacă nu L-a cruțat pe Fiul Său, mă va cruța pe mine?” Această singură învățătură introduce armonie în toate atributele (atributele) lui Dumnezeu - o adăugare foarte dragă minții! Se spune că răul din om este urmărit de Dumnezeu, iar binele este acceptat de om de la Dumnezeu și că toate acestea se îndeplinesc într-o singură inimă, într-o singură conștiință: iarăși, se vede o armonie extraordinară! Rațiunea insistă asupra proporționalității beatitudinii cu virtutea; dar, văzând că trecutul rămâne nemulţumit, nu-şi poate imagina că această proporţionalitate era posibilă, căci beatitudinea are o preponderenţă mai mare pentru toată lumea decât adevărul – binele. Dar creștinismul menține o armonie perfectă în acest sens. Căci păcătosului i se dă fericirea, dar în așa fel încât goliciunea trecută să fie completată de meritele lui Isus Hristos. Se poate întreba: cum a putut să vină o asemenea abundență de merite dintr-o singură moarte a omului-Dumnezeu? Cum ar putea moartea - o acțiune unică - să distrugă milioane de păcate - acțiuni multiple? Această măreție depindea de măreția subiectului sau a persoanei, iar faptul că chipul dă măreție acțiunii nu poate fi pus la îndoială. Pe de o parte, sursa meritelor Mântuitorului constă în măreția Sa morală, în sacrificiul de sine eroic fără egal; această măreție a dat meritelor Sale putere intensă (vim intensivam), ca prima - extensivă (extensivam). Astfel, învățătura biblică, atunci când este luată în considerare de minte, nu conține nimic contrar. Ea completează și încununează învățătura Sa despre reconcilierea oamenilor cu Dumnezeu. Există, de asemenea, o întrebare în legătură cu aceasta: cum funcționează moartea lui Isus Hristos în folosul oamenilor? În primul rând, acţionează asupra Divinului, calmând în El, ca să spunem aşa, simţul adevărului, adică acea conştiinţă în care nu există inexactitate. În al doilea rând, afectează oamenii, liniștindu-le conștiința. Apoi asupra naturii însăși - și asupra conștiinței ei, pe care trebuie să o aibă, căci există o analogie între legile unei lumi și ale altei lumi, iar unele sunt o reflectare a celorlalte. De asemenea, acționează asupra naturii exterminând rele și eliberând-o de moarte. Iisus Hristos acționează asupra tuturor acestor lucruri aducând natura lor în armonie și dându-le o direcție diferită, opusă direcției date de Adam. Forțele naturii, acționând în această nouă direcție, vor atinge în sfârșit armonia perfectă. Sau, dacă vi se pare prea abstract și de neînțeles, atunci vă puteți imagina o altă cale. Iisus Hristos, ca rezultat al sacrificiului Său de sine, a primit putere asupra întregii naturi: „Mie”, a spus El Însuși, „toată puterea în cer și pe pământ” (Matei 28:18). Această putere este deja suficientă (suficientă) pentru ca El să recreeze cerul și pământul. Nota 1. În ce sens a fost moartea lui Isus Hristos o taină și în ce sens nu a fost? Era un secret până la momentul descoperirii sale, adică până când a fost descoperit, nimeni nu putea să-l cunoască; iar când Dumnezeu s-a demnat să o descopere lumii, atunci cei care voiau să înțeleagă au înțeles, căci în esența ei nu este o taină. Baza pentru aceasta sunt păcatele noastre - satisfacția pentru ei. Acest lucru este destul de înțeles pentru minte - a cerut întotdeauna acest lucru. Nota 2. Adevărat, dacă vrem să mergem mai departe, să explorăm însăși baza morții Omului-Dumnezeu, atunci și aici vom ajunge la misterios. De unde, de exemplu, legea unei asemenea inexorabilități morale, că adevărul cere în mod necesar satisfacție? Acesta este deja un secret! Nota 3. Este posibilă o astfel de înlocuire în lumea morală, astfel încât păcatele unuia să fie puse asupra celuilalt și adevărul unuia să fie învățat de celălalt? Așa cum un copac își are roadele, tot așa și o ființă morală trebuie să aibă propria ei moralitate. Leagă fructe frumoase de un copac sterp: ce se va întâmpla cu el? la fel ca a fost – va rămâne infructuos ca înainte. Nu se va întâmpla același lucru cu o ființă morală atunci când moralitatea altcuiva este adoptată? De aceea Kant a respins meritele Răscumpărătorului ca fiind inutile și inutile pentru ființele morale. Dar este acest punct de vedere corect? Ce sunt ființele morale? Are fiecare personalitate proprie? Nu! Toți alcătuiesc de fapt un singur lucru. Apocalipsa face acest lucru clar atunci când îi numește pe toți membrii unui singur cap, Isus Hristos. Ființele morale au o personalitate dublă - privată, sau individuală și generală. Și de aceea ei nu pot avea o morală complet pură sau complet a lor; o astfel de morală îi aparține numai lui Dumnezeu; alte ființe, deoarece ele însele sunt dependente, moralitatea lor provine parțial de la ele și depinde parțial de exterior. Din aceasta ne putem explica acele virtuti care deseori exista in societatile fara motiv, precum si acele vicii care, intr-o anumita societate care le are, nu au o baza adevarata. Ambele sunt ținute în această sau aceea societate nu de personalitatea individuală a acelei societăți, ci de personalitatea comună a tuturor sau mai multor popoare. Dar acum această personalitate nu este atât de vizibilă: în veșnicie, fără îndoială, ea va fi dezvăluită cu toată claritatea, apoi se va stabili o comunitate perfectă între ființele morale. Cu toate acestea, oricine nu observă nici acum această comunitate reciprocă între oameni se poate înșela cu ușurință și chiar și acest lucru poate duce, așa cum a condus pe unii, la eroare. Nota 4. Este caracteristic adevărului lui Dumnezeu să pedepsești nevinovăția? Însuși Nevinovatul a dorit-o; Iisus Hristos s-a predat de bunăvoie la moarte; prin urmare, din partea adevărului lui Dumnezeu, nu există nimic aici care să-l întunece. Mai mult, aceste suferințe au fost de folos Însuși Suferinței; printr-un asemenea eroism de sacrificiu de sine, umanitatea Sa, fără îndoială, s-a ridicat în termeni morali; Ca urmare a acestui fapt, a existat și o înălțare fizică, căci pe cât de umilit a fost Isus Hristos, el este acum glorificat! Ce ar trebui să facă un predicator cu această învățătură? Este necesar să-l expun oamenilor mai des, pentru că aceasta este baza oricărei religii. Cum să o prezint? Felul în care apostolii l-au prezentat, adică mai întâi arată exemple și fundamente, apoi fac aplicații. În acest caz, apostolul Pavel poate fi cel mai bun mentor: în dezvăluirea acestei învățături, el merge chiar la subtilități, dar la cele care sunt de înțeles pentru un simț simplu. Este necesar să oferim această învățătură, după exemplul apostolilor, din două părți: prima latură este cea pe care se afirmă speranțele și drepturile noastre, a doua este cea din care decurg îndatoririle noastre. Astfel, moartea lui Isus Hristos este veselă și instructivă: veselă pentru că este izvorul speranțelor, drepturilor și privilegiilor noastre; este instructiv pentru că toate pozițiile noastre decurg din ea. Apostolul Pavel expune bine învățătura despre aceasta din ambele părți. În primul rând, el spune în general că împreună cu Isus Hristos „toți am murit” (2 Cor. 5:14). El exprimă aceeaşi idee şi mai clar în Epistola către Romani (Romani 5:6). Deci, el spune mai întâi că suntem morți pentru adevărul lui Dumnezeu - ne găsește în mormântul lui Isus Hristos și, prin urmare, nu ne poate pedepsi pe noi, morții. El explică, de asemenea, metoda participării noastre la moartea lui Isus Hristos prin scufundare efectuată în Botez. Apoi spune că trebuie să fim morți față de păcat și păcatul trebuie să ne găsească în mormântul lui Isus Hristos; de aici derivă toate poziţiile noastre. Astfel, moartea lui Isus Hristos, pe de o parte, ne eliberează de toate, iar pe de altă parte, ne obligă la toate, ne dă drepturi și ne atribuie funcții. Și cine nu ia pe ultimul nu i se dă primul. Pentru a aduce această învățătură mai aproape de conceptele oamenilor, cel mai bun mod de a face acest lucru poate fi comparațiile. Astfel, ne putem imagina dreptatea lui Dumnezeu sub formă de mânie iritată, de care te poți ascunde doar într-un singur loc - în mormântul Mântuitorului. Cine fuge în acest loc și acolo rămâne mort, este mântuit; dar oricine prinde viață și pleacă, piere. Căci mânia lui Dumnezeu urmărește o persoană, de îndată ce iese din acest mormânt, el vine la viață pentru păcat. Se pot folosi și alte metafore. De exemplu, dacă un rege, vrând să aibă milă de supușii săi, criminalii, și-a pedepsit fiul pentru ei și apoi a anunțat că cei care s-au reformat vor primi această pedeapsă, atunci o asemenea comparație ar fi foarte asemănătoare cu Tatăl Ceresc, care și-a dat Fiul pentru noi. Cu aceste metafore și similare putem explica oamenilor că numai sub condiția corectării noastre meritele lui Isus Hristos ne pot fi de folos. Oamenii mai pot crede că, dacă există merite ale altora, atunci propria lor corectare nu este necesară și invers. De obicei, o persoană dorește fie să facă totul singur, fie să lase totul în seama altora. Și predicatorul trebuie să acorde atenție acestui lucru. Este necesar să arătăm că meritele lui Isus Hristos nu sunt de nici un folos fără corectarea noastră și că corectarea noastră fără meritele Sale este imposibilă. III. Să ne uităm la a treia parte a activității Răscumpărătorului nostru - așa-numitul birou regal. El a îndeplinit primele două slujbe pe pământ, dar pe aceasta din urmă El o îndeplinește în întregime din cer. De ce nu pe pământ? De ce, cel puțin, nu a pus El începutul Împărăției Sale aici? Apostolii ating cu dezinvoltură această problemă și decid într-un mod general. Astfel, Apostolul Petru (Fapte 3:21), îndemnându-i pe israeliți să se pocăiască și să se întoarcă la Iisus, și presupunând că ar dori să știe unde este acum acest Isus, spune: nu putem să-I arătăm, căci El este în ceruri. „Se cuvine ca cerul să-l primească chiar înainte de anii dispensației tuturor, așa cum a vorbit Dumnezeu în gura tuturor sfinților Săi, profetul.” Deci, din aceste cuvinte reiese clar că Hristos trebuie să fie în ceruri – se cuvine; dar de ce este necesar? asta nu este vizibil. Acest apostol consideră că sfârșitul șederii Sale în ceruri este dispensarea sau împlinirea a tot ceea ce a fost spus de Dumnezeu prin profeți. Și din moment ce Dumnezeu a vorbit despre convertirea tuturor păgânilor și evreilor, înseamnă că Împărăția vizibilă a lui Isus Hristos nu se va deschide până când convertirea evreilor și păgânilor nu va fi încheiată. Apostolul Pavel a atins și el acest subiect (1 Cor. 15:25), dar cu atât mai puțin a spus: „Căci se cuvine ca El să domnească până când va pune pe toți vrăjmașii sub picioarele Sale”; Acestea sunt cuvintele lui, din care reiese clar doar că Hristos trebuie să fie în ceruri și, din nou, nu există alte motive. Deci, să ne întrebăm acum: de ce nu și-a întemeiat Isus Hristos Împărăția Sa pe pământ? De ce nu a stat aici cel puțin patruzeci de ani în loc de patruzeci de zile? Această întrebare este rodul curiozității, dar o curiozitate necesară. Este foarte de dorit pentru inima omului ca Isus Hristos să rămână pe pământ: acest lucru a fost exprimat de apostolii care au privit mult timp la cer când Iisus Hristos S-a înălțat. Dar Isus Hristos a trebuit să părăsească pământul din următoarele motive: 1) Apostolii ar fi rămas cu conceptele lor trupești despre Isus Hristos dacă El ar fi rămas cu ei pe pământ. Așa că, după învierea Sa, ei au întrebat imediat: „Doamne, vei întemeia împărăția în acest an?” (Fapte 1:6). Aceasta înseamnă că au rămas în ei aceleași concepte carnale, pentru distrugerea cărora El trebuia să se despartă de ele și, prin înălțarea Sa, să-i asigure că El nu era un rege pământesc, ci unul Ceresc și că „Împărăția Lui nu este din lumea aceasta” (Ioan 18:36). Odată cu înălțarea Sa, așa cum spune apostolul, El „a umplut toate lucrurile” (Efeseni 4:10). 2) Era posibil ca El să fie pe pământ ca o Persoană nerecunoscută. Dacă L-ar recunoaște, atunci ar trebui să se schimbe toate relațiile regilor și legilor pământești, în general întreaga structură a pământului, atunci ar trebui să vină o teocrație universală (greacă: domnia lui Dumnezeu) în sensul cel mai strict al acestui cuvânt, dar este imposibil; căci cum, având în vedere structura actuală a planetei noastre, putem stabili o comunicare directă între țări și popoare de pretutindeni? Cum, de exemplu, putem transmite comenzile acestui rege în America de Nord? Este prin Îngeri? Dar asta înseamnă să facem din această lume o lume a miracolelor. Mai mult, moartea trebuie să rămână în continuare în lume. Cum ar muri supușii regelui nemuritor? Cum ar trebui să acţioneze în acest caz? Fără îndoială, supușii Lui I-ar cere să îndepărteze moartea. Ce putem face aici? Nu accepti cererea? Dar asta n-ar fi bine. Satisface? Asta ar însemna să faci nenumărate minuni. Asemenea contradicții ar fi fost inevitabile dacă Isus Hristos ar fi rămas să domnească pe pământ. De aceea, înțelepciunea lui Dumnezeu a decis să-și întemeieze Împărăția în ceruri. 3) Mai mult decât atât, era mai potrivit ca Isus Hristos să domnească în cer decât pe pământ. El este Regele tuturor: „El Mi-a dat”, spune El, „toată puterea în cer și pe pământ” (Matei 28:18). Deci, El este Regele lumii angelice, precum și al lumii umane. Este mai potrivit ca regele acestor două lumi să rămână în lumea superioară, este mai potrivit să dea comenzi de sus în jos mai degrabă decât de jos în sus; prin urmare, este mai decent să trăiești în lumea Angelică. Și în raport cu lumea omenească, este mai potrivit ca Hristos să fie conducător în cer decât pe pământ. Căci există o mare parte de oameni - atât cei care există deja în trecut, cât și cei care există încă în viitor, iar pe pământ există de obicei cea mai mică parte de oameni. De aceea, Iisus Hristos a dedicat cele mai importante minute pentru a fi alături de cei care trăiesc în lumea invizibilă; de exemplu, a coborât în ​​iad. 4) Dar pentru un creștin, un motiv suficient pentru aceasta constă în cuvintele lui Isus că este mai bine ca El să meargă, ca să vină Mângâietorul (Ioan 14:2-3, 16-18). Poate că în Persoanele Sfintei Treimi înseși se află motivul pentru care se cuvine ca unul să fie Răscumpărătorul, iar celălalt, Duhul Sfânt, să fie Desăvârșitorul. Căci de ce s-a întrupat a doua Persoană, și nu prima sau a treia? Probabil asta era ceea ce cerea relația lor. Din aceste motive și din alte motive pe care nu le putem vedea, este mai bine ca Isus Hristos să fie Rege în cer decât pe pământ. Deci, Mântuitorul nostru este Regele. Care este Împărăția Lui? Cine sunt supușii Lui? Care este scopul? Ce înseamnă? Care sunt distincțiile și recompensele în această Împărăție a Regelui Ceresc? Acest subiect este cel mai amplu. Isus Hristos a domnit deja de câteva sute de ani; Câte schimbări, foarte importante, trebuie să aibă loc în acest timp și, prin urmare, cât de multe se pot spune despre acest subiect! Între timp, acest tratat este mai scurt și mai sărac decât toate celelalte din sistemele noastre. De exemplu, Reverendul Irineu expune doar câteva dintre cele mai generale proprietăți despre acest Rege; apoi citează mai multe pasaje din Sfânta Scriptură și astfel încheie întreaga chestiune. De ce este acest tratat atât de scurt printre teologii noștri? Din influenţa teologiei străine asupra teologiei noastre. Motivul pentru aceasta este partidele protestante care au avut influență asupra teologilor. Se știe că Împărăția plină de har a lui Isus Hristos constituie Biserica și în ea, într-un mod deosebit, sunt păstorii Bisericii. Dar protestanții nu au nici Biserică, nici pastori, la fel ca noi. Prin urmare, ei nu au nimic de spus despre Împărăția lui Hristos. din moment ce teologii noștri i-au urmat, de aceea nu spun nimic. Drept urmare, învățătura despre Biserică printre teologii noștri nu are o legătură strânsă cu alte adevăruri. Din notele teologice reiese clar că este, parcă, un fel de tratat de prisos. Acest lucru se datorează faptului că nu este în locul potrivit. Cel mai bun loc pentru învățătura despre Biserică este aici, în tratatul despre Împărăția lui Isus Hristos, dar aici nu este încă inclus în niciunul dintre sistemele noastre. Cine sunt supușii Regelui invizibil? Întreaga lume este supusă în primul rând acestui Împărat, mai ales tuturor oamenilor, și mai ales Bisericii; și de aceea Împărăția Sa este mai numeroasă și mai diversă decât toate celelalte împărății. întrucât această Împărăție este „în duh și putere” (Luca 1:17), atunci trebuie să fie perceptibilă simțurilor; Nu numai prin credință, ci și cu ochi materiale, trebuie să vedem că Isus Hristos domnește în Împărăția Sa. Acest lucru este vizibil atât în ​​întreaga lume, cât și mai ales în Biserica creștină. Să deschidem Biblia, ce spune ea despre acest Regat? Literal mult, dar acest lucru este interpretat diferit. Profeții vorbesc mai ales despre Mesia ca Rege, dar aceste trăsături, în ceea ce privește dimensiunea și vastitatea lor, sunt greu de aplicat. Se vede doar că latura morală de pe pământ devine realitate; partea senzuală se va împlini în parte și într-o zi se va împlini complet. Dar este imposibil să faci o anumită aplicare a acestor caracteristici, cel puțin dificil. Este posibil să împrumutăm din profețiile Vechiului Testament astfel de trăsături pentru a descrie Regele Cerurilor așa cum Îl descrie Irineu în sistemul său, adică putem spune că El este atotputernic, etern și așa mai departe. În Noul Testament, Isus Hristos vorbește despre Împărăția Sa, dar o înțelege din partea morală și nu vorbește despre latura fizică a Împărăției Sale, despre puterea, legile, guvernarea și drepturile sale. Apostolii vorbesc, dar puțin și cu prudență. Apostolul Pavel atinge acest subiect cel mai mult, dar vorbește puțin și cu teamă. Aceasta pentru că nu era încă timpul să vorbim despre asta, căci evreii nu își pierduseră încă obiceiul visurilor lor senzuale despre Mesia ca Rege al pământului, iar păgânii se pregăteau cu suspiciunile lor politice. Aceste motive, mai ales primul, l-au silit pe Apostolul Pavel să spună puțin despre puterea regală a lui Isus Hristos și unde vorbește despre puterea lui Antihrist. Apostolii au vorbit despre Împărăția lui Mesia în termeni generali și, prin urmare, din descrierile lor este greu de extras ce este esențial în această chestiune. Cu toate acestea, caracteristicile principale pot fi găsite. Ele sunt: ​​1) Împărăția lui Isus Hristos, în primul rând, constituie Biserica, cu care El este în cea mai strânsă unire. Această unire este exprimată în Sfintele Scripturi prin diferite (simboluri) metafore, adică cea mai strânsă legătură a unui lucru cu altul, de exemplu, care este relația dintre grâne și pâine, viță de vie și mlădițe (Ioan 15:2-7), mirele și mireasa (2 Cor. 11:2), capul cu alte mădulare ale corpului (Efeseni 1:22-2-3), în astfel de Biserică a lui Isus Hristos. Pe lângă adevărata Biserică, toate bisericile false și, în general, întreaga rasă umană, sunt supuse lui Isus Hristos. Acest lucru reiese clar din cuvintele apostolului Pavel, care spune: „Căci se cuvine ca El să domnească până va pune pe toți vrăjmașii sub picioarele Lui” (1 Cor. 15:25). Cum va doborî și cuceri El pe toți dușmanii, adică toate triburile ostile tribului cu adevărat creștin? Fie convertindu-i la creștinism, fie slăbindu-i complet și pedepsindu-i. Dar puterea lui Isus nu se extinde numai asupra lumii umane; se extinde în alte lumi – până în raiul însuși. Omul-Dumnezeu Isus i s-a dat totul pe pământ și în cer. Acest adevăr important este adesea repetat de apostolul Pavel. La această putere a omului-Dumnezeu adaugă de asemenea latura remarcabilă pe care o extinde în partea cea mai rea a lumii - în iad: „da... orice seminție se va închina Lui, dintre cei din cer și de pe pământ și de sub pământ” (Filipeni 2:10). Astfel, limitele puterii lui Isus Hristos sunt limitele lumii întregi. Ce mare putere! Cum se poate încadra într-o singură persoană? Căci Iisus Hristos este și în omenire Regele tuturor. Iată trebuie să fie motivul principal pentru care Răscumpărătorul, fiind Om, a fost și Dumnezeu. Numai din această unire umanitatea lui Isus Hristos a primit o capacitate atât de vastă; o ființă creată în sine nu ar fi fost capabilă să accepte o asemenea putere! Care este scopul acestei Împărății? La fel ca și restaurarea generală a rasei umane: Isus Hristos conduce această Împărăție în așa fel încât să distrugă și să distrugă stricăciunea din ea. întrucât această Împărăție are două laturi - senzorială și spirituală, atunci există două tipuri de guvernare: una distruge moartea din lumea fizică, iar cealaltă distruge păcatul din lumea spirituală. Și moartea lui Isus Hristos este baza acestei revoluții. Cu ea, Iisus Hristos a realizat, doar într-un sens infinit mai înalt, ceea ce unul dintre înțelepți (Arhimede) a exprimat prin aceste cuvinte: „Dă-mi un punct și voi muta pământul!” Isus Hristos a stat în acest moment al morții Sale și a întors întreaga lume către Dumnezeu! Cu toate acestea, în această moarte El a pus doar temelia pe care El zidește acum, dar cu timpul El va aduce totul la deplina măsură a desăvârșirii. Cum domnește Regele nostru atotputernic? Ce mijloace folosește pentru a-și atinge scopul? El folosește două mijloace - invizibil, imediat și vizibil, mediocru. a) Unde este regatul vizibil, care este supus simțurilor? În Biserică, care a fost creată parțial de Isus Hristos, și mai mult de apostoli, care până la sfârșitul lumii va fi sub controlul direct al lui Isus Hristos Însuși și al Duhului Sfânt. El este sufletul, viața, mirele ei. Ea este păstrată de puterea Lui și într-o zi se va prezenta ca pură, lipsită de întinare. De aceea fiecare parte a ei duce la Hristos, Crucea lui Hristos este vizibilă în ea și pe ea. Biserica este ctitorită pe cruce; crucea a fost ridicată pe Biserică. Cum conduce Isus Hristos prin ea? Din structura sa puteți vedea comenzile. Deci ce este Biserica? Biserica este o societate bine înființată de Iisus Hristos și de apostoli, constând sub controlul lui Iisus Hristos și al Duhului Sfânt, în care oameni celebri, pe baza legii Evangheliei, acționează pentru a îndrepta oamenii, pentru a-i aduce la lumină, și astfel îi transferă pe oameni într-o altă lume - în Împărăție, aparent condusă de Însuși Iisus Hristos. Aceasta este esența Bisericii sau a împărăției harului! În special, activitățile lui Isus Hristos și ale Bisericii sunt una și aceeași. Așa a învățat Iisus Hristos, iar Biserica este o școală teologică; ea este și lumina lumii, învățătorii ei sunt stâlpii învățăturii transmise de Isus Hristos și, prin urmare, Iisus Hristos în persoana lor continuă să învețe. Iată prima imagine, sau metodă de guvernare! Mai departe, Iisus Hristos a fost corectorul conștiinței, a expus erorile de conștiință, a tricotat și a rezolvat. Biserica face si asta. Ea închide ușa Împărăției și nimeni nu o poate deschide; se deschide și nimeni nu o împiedică. Mai mult, ea continuă să reprezinte viața și activitatea lui Iisus Hristos în ritualurile sale, este parcă o panoramă a tuturor acestor lucruri – și a ceea ce s-a întâmplat de-a lungul secolelor, a concluzionat într-o singură liturghie. Astfel, Biserica, în numele lui Isus Hristos, învață, corectează și reprezintă senzual însăși Fața Sa. Imaginează-ți că un necredincios a venit în biserica noastră; fiind martor la ceea ce se întâmplă în ea, el îi întreba pe credincioși: „Ce înseamnă aceste simboluri?” Acesta i-ar spune întreaga poveste a lui Isus Hristos de la nașterea Sa până la moartea Sa. Pentru a-și exprima mai clar învățătura, Isus Hristos a subjugat numai parțial Biserica Lui Însuși. Ea este o școală; dar cine are dreptul sa predea? Persoane celebre care au primit acest drept de la Însuși Isus Hristos. Este condusă de membri aleși binecunoscuți, care au fost mai întâi apostoli, care au primit autoritate directă de la Însuși Mântuitorul, iar acum preoții, numiți și dependenți de aceeași alegere directă și continuă. Astfel, Biserica Creștină este cea mai tangibilă Împărăție a lui Hristos. Tot ce se poate cere în acest caz, cu excepția motivului pentru care Iisus Hristos aparent nu apare în ea, dar există motive pentru aceasta. b) Control invizibil, direct. Isus Hristos, conducând Împărăția Sa prin oameni și Taine, îi controlează și acționează asupra lor însuși, direct. Acest control este dublu, după cum se vede din Sfintele Scripturi și din istoria creștină: unul este spiritual, moral, asemănător cu acțiunea Îngerilor sau a Duhului Sfânt; celălalt este fizic, evident. Primul constă în trezirea gândurilor bune și stingerea celor rele, sau influențarea în suflet. Acest lucru este garantat de toate pasajele Scripturii care vorbesc despre unirea misterioasă a lui Isus Hristos cu credincioșii. De exemplu, Isus Hristos Se compară cu o viță, iar discipolii Săi cu mlădițele: „Nu puteți aduce rod”, le spune El, „dacă nu sunteți peste Mine (pe viță)” (vezi Ioan 15:1–4). Aceasta exprimă mai mult decât o legătură în gânduri; Aici puteți vedea cel mai apropiat contact, la baza căruia nu trebuie gândit, ci ceva mai mult. O altă acțiune a lui Isus Hristos, imediată, directă, supusă simțurilor, este vizibilă mai ales din acel loc (In. 14:23), unde El promite că va veni la credincios împreună cu Tatăl Său și „își va face locuință cu el”; de asemenea, de unde pare că împinge la ușa inimii (Ioan 10:7–9). Dar istoria sfintelor persoane să servească drept bază suficientă pentru adevărul pe care îl dovedim. Toți oamenii sfinți, încă în trup, au profitat de momentele apariției lui Iisus Hristos. Ca să nu mai vorbim de vremurile apostolilor, în care Iisus Hristos i s-a arătat lui Ștefan, Pavel și multor alții, vedem repetări frecvente ale acestui lucru mai târziu în istoria creștinismului. Și, prin urmare, nu există niciun motiv pentru a nega comunicarea spirituală a lui Isus Hristos cu credincioșii, este posibil și există. Alte tipuri de apostoli și Scriptura în general dezvăluie puține lucruri. Revelația Sfântului Ioan Teologul (Apocalipsa) vorbește doar puțin despre asta; dar este imposibil să aplici cu hotărâre ceea ce conţine evenimentelor cunoscute. Cu toate acestea, nu se poate respinge complet sau consideră că este rodul unei fantezii evlavioase. În viziunile lui Ioan, totul se mișcă pentru Isus Hristos și sub conducerea Lui. Acolo este prezentată stăpânirea Sa invizibilă asupra întregii rase umane. Este descrisă lupta oamenilor cu duhuri rele - o luptă teribilă nu atât prin forță, cât prin înșelăciune, care trebuie învinsă nu prin înșelăciune, ci prin iubire și răbdare. Dar, pe lângă aceste revelații, istoria omenirii și a Bisericii prezintă experiențe de apariții frecvente a lui Isus Hristos în această lume. Să ne parcurgem gândurile în ultimele secole al XVIII-lea și să ne oprim asupra celor mai importante evenimente; în ele vom vedea acţiunile directe ale lui Isus Hristos. Primul dușman al creștinismului a fost iudaismul; dar acest dușman a fost primul care a murit, zgomotos. Biserica creștină i-a pierdut pe Ștefan și pe Iacov de la el, iar unii dintre credincioși au suferit jefuirea moșiilor lor. Dar cât de aspru a fost pedepsit Ierusalimul pentru toate acestea! Cât de clar s-a arătat Iisus Hristos pedepsindu-l! Josephus, descriind acest lucru, se întoarce la Providență de mai multe ori și exclamă: de ce nu s-a întâmplat altfel? Vedem clar degetul lui Dumnezeu. Acest lucru este evident mai ales în distrugerea bisericii. Titus, parțial din bunătatea sa, parțial din ambiție, a ordonat, pe cât posibil, să protejeze biserica de distrugere. Între timp, un războinic s-a urcat într-un loc în care era greu de urcat, a aruncat un tigaie și astfel a ars biserica. În general, căderea Ierusalimului este o acțiune tangibilă a lui Isus Hristos. De aceea, mulți interpreți înțeleg conversația lui Isus Hristos despre sfârșitul sfârșitului lumii doar despre sfârșitul bisericii și orașului evreiesc. Al doilea dușman al creștinismului a fost păgânismul. Creștinismul a luptat cu acest dușman timp de trei secole. Cea mai severă persecuție a avut loc în timpul domniei lui Dioclețian. Această luptă trebuia decisă și a fost decisă direct de Isus Hristos. Este adevărat că martirii au dat o mărturie puternică prin moartea lor; dar această mărturie naturală nu ar fi suficientă fără mărturia miraculoasă a lui Isus Hristos Însuși. Triumful creștinismului pe care i l-a adus Constantin cel Mare nu s-ar fi întâmplat fără semnul miraculos al Crucii; fără acest semn ar mai fi încă mulți iulieni pe tronul roman! Isus Hristos a demonstrat o stăpânire similară în răsturnarea lui Iulian. Moartea lui este în mod clar înconjurată de o mirare misterioasă! Puterea lui asemănătoare a apărut acolo unde era nevoie, în timpul convertirii neamurilor. Deci, ea a fost văzută în timpul convertirii Rusiei. Askold și Dir suferă un naufragiu, sunt capturați și devin creștini. Această furtună s-ar fi putut întâmpla în mod natural, dar cât de convenabil slujește Împărăția lui Hristos aici! În plus, slavii sunt convinși de adevărul creștinismului prin Evanghelia nearsă. Vladimir este dispus să accepte Evanghelia din cauza bolii oculare; toate acestea sunt lucrările puterii directe a lui Isus Hristos. Minuni similare sunt spuse în istoria convertirii altor națiuni. Este posibil să acceptăm că sunt exagerate și distorsionate, dar este imposibil să acceptăm că nu au existat deloc. Când cei care au fost martori oculari și le-au experimentat ei înșiși le recunosc, atunci cine va contesta astfel de recunoașteri? Când convertiți națiunile, este cel mai potrivit ca Isus Hristos să demonstreze acțiunea Sa directă și, prin urmare, în acest caz, cineva poate crede în miracole fără teama de a cădea în superstiție. Dar Isus Hristos a arătat cea mai mare minune a puterii Sale împărătești în vremurile noastre. Nu a constat într-o încălcare a legilor lumii fizice, ci într-un șoc adus lumii politice și morale, săvârșit spre slava lui Hristos și, mai mult, în cel mai neașteptat și miraculos mod. Prin acest șoc înțelegem Revoluția Franceză. Se știe că secolul trecut, așa cum reprezintă istoria sa, a fost un secol de necredință: liber-cugetătorii francezi, germani și englezi au format societăți întregi ostile creștinismului. A devenit un proverb printre acești enciclopediști: „A-l doborî de pe tron ​​pe Cel fără glorie, adică pe Isus Hristos”. În timpul vieții lor, acțiunile lor ostile au avut succes și cu atât mai mult după moartea lor. Regii înșiși s-au infectat cu acest lucru, deoarece Frederic cel Mare a urmat în mod clar tendința enciclopedică fără Dumnezeu. Dar mai ales poporul francez a căzut din prăpastie în prăpastie. Convenția a hotărât să alunge religia creștină din Franța, iar Arhiepiscopul Parisului, în fața Convenției, L-a respins pe Dumnezeu, spunând că El a înșelat poporul. Trădarea este teribilă, poate egală cu trădarea lui Iuda! În cele din urmă, după o asemenea lepădare satanică a arhiepiscopului, a fost prezentat în piață triumful rațiunii, care era reprezentată de o femeie obscenă. Astfel, ceea ce a fost descris de Apostol în Epistola către Tesaloniceni, în locul în care vorbește despre Antihrist, s-a petrecut printre Europa. După aceasta, cine ar fi crezut că acolo unde rațiunea a triumfat atât de nestăpânit, creștinismul va triumfa din nou? Nimeni! Dacă nu sunt urmași fideli ai lui Hristos. Dar sub Napoleon triumful Bisericii Catolice fusese deja realizat. Totuși, acesta nu a fost încă adevăratul triumf al creștinismului. Era aceeași fiară, doar pe cealaltă parte; aici s-a restabilit doar înfățișarea evlaviei, dar nimeni nu s-a gândit la adevărata restaurare – iar acei scriitori catolici care au scris despre asta erau considerați visători. Dar Napoleon a căzut și adevărata evlavie a fost restaurată în locul ipocriziei creștine. La locul sărbătorii în cinstea rațiunii a avut loc o slujbă de pomenire, apoi a fost încheiată o unire fără precedent între cei trei monarhi ai Europei, care au promis că vor păstra credința și virtutea în numele Sfintei Treimi. Această unire este recunoscută de unul dintre slujitorii noștri ca fiind primul act al viitoarei Împărății a lui Hristos. Și chiar este. Cine a inspirat astfel de gânduri monarhilor cu care împăratul nostru Alexandru I își începe manifestul? Înainte, ar fi fost păcat să admit asta. Cine te-a făcut să te gândești la Voltaire, la Diderot și la alții ca ei ca la spirite rele? Cine dacă nu Regele nostru Suprem Iisus Hristos? El a făcut o schimbare atât de salvatoare încât, dacă Voltaire și alții ca el ar fi fost înviați, ar fi devenit adevărați creștini. Cât de mult spune Sfânta Scriptură despre împărăția lui Isus Hristos? Vechiul Testament, în special profeții, spune multe, Noul Testament - Evangheliile - spune multe, Epistolele - puțin, toată Apocalipsa aproape că vorbește despre asta. Dar este posibil să se formuleze o învățătură completă și hotărâtă despre Împărăția lui Isus Hristos din cele spuse de profeți? O doctrină poate fi compilată, dar este incompletă deoarece profețiile sunt vagi și prea ample. Privirea profeților a îmbrățișat adesea nu numai ceea ce este vizibil, ci și întreaga întindere invizibilă a acestei Împărății; Pentru ei totul părea brusc, parcă în perspectivă, adică chipurile și incidentele păreau amestecate. Pentru a vedea unde aparține ceva, trebuie să găsiți punctul din care s-au uitat; dar nu putem găsi întotdeauna acest punct. Prin urmare, din profețiile lor nu putem formula o învățătură completă și hotărâtă despre Împărăția lui Isus Hristos; totuşi putem extrage o învăţătură generală. Evangheliile vorbesc mai mult despre Împărăția morală, care constă din spirit. Iisus Hristos, dacă El a atins înfățișarea în unele pilde – și de obicei vorbea despre Împărăția Sa în pilde (sub formă de pildă) – era limitat doar la vremea acelui timp, și nu vorbea despre viitor, despre starea actuală a Împărăției Sale. Adevărat, în ultima conversație cu ucenicii, El a atins parțial aceasta; dar a atins doar sfârșitul împărăției vizibile și apoi la nesfârșit. Epistolele, care conțin învățătura despre Împărăția lui Isus Hristos, pot fi indicate. Acestea sunt: ​​Epistola a II-a către Tesaloniceni (2 Tes. 2, 1-12), care vorbește despre Antihrist, și în Epistolele către Corinteni, către Efeseni - despre unirea lui Iisus Hristos cu Biserica și către Iudei. În toate aceste locuri Împărăția lui Isus Hristos se vorbește direct și definitiv, dar aceste locuri sunt puține. De ce nu de ajuns, de ce nu au spus apostolii în epistolele lor atât de multe cât a spus Ioan în Apocalipsă? Parțial pentru că evreii încă mai aveau concepte senzuale despre Împărăția lui Mesia, iar păgânii aveau suspiciunile lor politice și, în parte, se poate ghici, și pentru că Duhul Sfânt nu le-a descoperit acest lucru. Pe ce se poate baza această presupunere? Pe faptul că ei nu aveau o concepție precisă despre această Împărăție, mai ales despre timpul continuării ei. De aceea și-au format o părere despre așteptarea iminentă a venirii lui Hristos, ceea ce se dezvăluie clar din cuvintele apostolului Pavel. În acest caz, Providența i-a lăsat la propriul lor arbitrar, dar nu a vrut să-l deschidă, motiv pentru care puteau păcătui. Aglomerația și adversitatea i-ar putea predispune la acest lucru. Cât de mult se poate folosi Apocalipsa în acest caz? Nu prea mult, căci aici evenimentele sunt reprezentate sub simboluri și imagini; dar la ce timp trebuie atribuit un eveniment cunoscut, ce este esențial în el și ce este străin? Acest lucru este dificil și chiar imposibil de determinat. Apocalipsa slujește speranța și sentimentul, dar este puțin în ea pentru credință. Reprezintă lupta luminii cu întunericul și victoria celui dintâi asupra celui din urmă; dar cum are loc această luptă, ce mijloace se folosesc? Necunoscut. Toate acestea sunt prezentate sentimentului evlavios, și nu rațiunii. Această carte este foarte extinsă în litere, dar nu atât de extinsă în spirit; prezintă descriptiv adevărul general și binecunoscut că virtutea este persecutată, dar această persecuție se termină în glorie. Deci, este Isus Hristos Rege? Da, acest lucru este evident din nenumăratele nume. Astfel, chiar la nașterea Sa El este numit Rege. „Unde se va naște regele evreilor?” (Matei 2:2). Pilat îl numește și Împărat, iar El nu neagă acest lucru: „Tu ești Regele iudeilor? Iisus i-a zis: „Tu vorbești” (Matei 27:11). Care este scopul acestei Împărății? Scopul este comun: mântuirea neamului uman de jurământ și conducerea acestuia; altfel - răsturnarea dușmanilor, a viciilor, a lucrărilor diavolului și a lui însuși. În special, în raport cu legea morală, distrugerea stăpânirii păcatului și a domniei adevărului, sfințeniei și legii; în raport cu întreaga lume - restaurarea tuturor creaturilor suspinătoare sau conducerea tuturor; în raport cu Biserica - ideea că ea este pură, lipsită de murdărie și viciu, sau ceva din așa ceva. Ce mijloace se folosesc, cum se exprimă? Aparent se exprimă prin păstorii Bisericii: în Noul Testament există domnia lui Hristos, întrucât în ​​Vechiul Testament era domnia lui Dumnezeu. Ce legi? Codul intern, scris, și cel extern, nescris, sunt acțiunea Duhului Sfânt asupra inimii. Deci, poziția juridică aici este una mediocră, iar cealaltă imediată. Cum este această Împărăție asemănătoare și diferită de împărățiile pământului? Este asemănător prin faptul că are și legi, pedepse și recompense, dar este diferit în modul în care guvernează. Acolo se foloseşte forţa fizică, iar aici convingerea spirituală; Mijloacele externe sunt uneori folosite, dar foarte rar și la nevoie extremă. În Biserică αναθεμα este la fel ca în state există moarte politică. Care sunt condițiile de intrare în acest Împărăție? Două condiții: credință și fapte. Mai întâi trebuie să credem că acest Împărăție există și apoi trebuie să acționăm așa cum cer legile ei. Cine îndeplinește ambele condiții i se acordă mari drepturi, și anume: acceptă iertarea păcatelor - acesta este un bine negativ! A fi adoptat de Dumnezeu pe pământ și a deveni moștenitor al raiului - acestea sunt beneficii pozitive! Care este ușa prin care cineva poate intra în acest Împărăție? Această ușă este Botezul. Totul se învață în Botez pentru că aici se concentrează totul din partea lui Dumnezeu și din partea omului: din partea omului - jurăminte; iar de la Dumnezeu – promisiuni și recompense. Îndeplinesc supușii acestui Împărăție legile cu propria lor putere? Nu, prin puterile harului, care constituie noua distincție a Împărăției lui Hristos. Există recompense promise? Ele sunt promise și date și anume: în această viață, pacea interioară și exterioară; apostolul Pavel indică adesea acest lucru; De asemenea, beneficiile externe sunt oferite, de exemplu, longevitate, sănătate, faimă și respect. Aceste binecuvântări au fost în Vechiul Testament și sunt în Noul și au fost promise de apostoli. Mai mult, în această viață se oferă daruri minunate; în raport cu ei, nicio împărăție de pe pământ nu se poate compara cu această Împărăție. Există o indicație directă a acestor daruri ca semn al membrilor acestei Împărății: „ei vor pune mâinile peste bolnavi și vor fi sănătoși... vor lua șarpele; chiar dacă vor bea de moarte, nu le va face rău” (Marcu 16:18). De asemenea, li se făgăduiește înfățișarea lui Dumnezeu și a sfinților: Eu și Tatăl „vom veni la El și vom face sălășluiesc cu El” (Ioan 14:23). Există multe exemple de apariții ale Maicii Domnului și ale sfinților. În viața viitoare, li se promite totalitatea tuturor binecuvântărilor, cunoscute sub numele de fericire veșnică. Care sunt pedepsele? Opusul recompenselor, adică privarea de tot ceea ce s-a spus mai sus. Iată o scurtă și superficială schiță a Împărăției lui Hristos. Despre aplicarea mântuirii, sau despre asimilarea meritelor lui Iisus Hristos de către credincioși Ce se înțelege prin aplicarea sau asimilarea meritelor lui Isus Hristos la rasa umană? Desigur, transferul mântuirii de la Hristos la oameni. Și întrucât această mântuire este dublă, adică constă în a elibera o persoană de rele și în a-i aduce beneficii - în împăcarea cu Dumnezeu și în moștenirea Împărăției Cerurilor, atunci aplicarea mântuirii rasei umane constă în transferul oamenilor atât a reconcilierii cu Dumnezeu, cât și a eliberării de rele, și moștenirea lui Isus, ar putea rămâne în aplicarea binelui, fără a dobândi Împărăția cerurilor. Doar Hristos - autorul și izvorul tuturor acestor merite, așa cum rămâne pentru unii. De ce mântuirea care rămâne în Isus Hristos nu funcționează dacă nu este aplicată nouă? La o instanță umană, un debitor este eliberat de pedeapsă dacă cineva plătește datoria pentru el: de ce nu se poate întâmpla asta și aici? Pentru că asta ar putea încălca libertatea, și mai mult pentru că aici există o datorie de alt fel - o datorie interioară, cu boală, cu tristețe; iar o boală nu poate fi vindecată fără aplicarea medicinei subiectului său. Da, și într-o instanță umană au nevoie de consimțământul cuiva pentru care alții au dreptul la o răscumpărare și, fără aceasta, este imposibil să-i impună eliberarea de pedeapsă. Totuși, ce parte din meritele lui Isus Hristos poate funcționa fără aplicare activă? Un pământ nou și un cer nou, aparent, pot fi date celui care nu este pregătit să le primească; bolnavul poate fi asezat intre oameni sanatosi si inconjurat de aer bun; în acelaşi fel un păcătos poate fi aşezat pe pământ sfânt. Dar asta pare la o privire superficială, dar în realitate acest lucru nu poate fi. Este imposibil să-i oferi unui păcătos măcar o părticică de bunuri: el nu va fi în armonie cu noua sa casă și trebuie să existe o armonie perfectă - așa cum este lumea, la fel va fi și persoana. Acest lucru se poate observa la un pacient obișnuit: aerul pur de munte este insuportabil pentru un consumator - tușește în el; Pentru unele păsări, lumina este, de asemenea, insuportabilă - sunt oarbe în ea. Cine primește meritele lui Isus Hristos? Aici trebuie să existe o unire reciprocă a lui Dumnezeu cu omul, adică aici acționează Dumnezeu și omul. Când mântuirea a fost dobândită, numai Fiul lui Dumnezeu a fost cel care a acţionat; dar când se învață, atunci persoana trebuie să acționeze. Altfel, dacă numai Dumnezeu ar fi acţionat, atunci toţi ar fi fost mântuiţi. Se ştie că Dumnezeu acţionează mai mult, iar omul mai puţin; Există opinii diferite despre cât de mult acționează o persoană. Agentul special și principal în acest caz este Duhul Sfânt, dar nu trebuie să uităm că și Iisus Hristos activează aici. Care este asimilarea meritelor lui Isus Hristos din partea lui Dumnezeu? Constă: 1) În declararea mântuirii unei persoane, adică în primul rând, în a înclina mintea astfel încât să fie de acord și să fie, fără îndoială, convins că această mântuire există și că poate fi învățată; în al doilea rând, în dispoziţia testamentului de a îndeplini condiţiile care se propun aici; Acest lucru este confirmat clar de apostoli, care fac mereu așa: mai întâi declară că a urmat deja izbăvirea de rele, atât morale, cât și fizice, apoi adaugă că această eliberare nu poate fi obținută decât prin îndeplinirea anumitor condiții, adică pentru a te bucura de binefacerile date de Isus Hristos, trebuie să trăiești bine. 2) În a ajuta o persoană slabă, care în această privință este ca un pacient complet slăbit, care nu poate accepta medicina fără ajutorul altuia, dar care are doar gura și stomacul pentru asta. În ce constă această asimilare din partea omului? Din partea unei persoane, ea constă în: 1) disponibilitatea de a accepta ceea ce i se anunță - să accepte nu numai cu mintea, ci și cu inima, sau în limbajul biblic - în credință vie. Această condiție din partea omului este cea principală și esențială, dar nu singura. Și, prin urmare, această condiție constă în: 2) în îndeplinirea acelor condiții care îi sunt cerute - în comportament în conformitate cu noua stare, sau - într-o viață bună. Dar aceasta nu este toată povestea. În legătură cu ajutorul lui Dumnezeu, trebuie să existe și ceva al treilea din partea omului. Dumnezeu dă putere omului, folosește mijloace pentru ca omul să poată asimila mântuirea dobândită de Iisus Hristos; o persoană trebuie să folosească toate acestea, adică trebuie să asculte de vocea Bisericii; ascultați și citiți cuvântul lui Dumnezeu, consumați Sacramentele; Aceasta înseamnă că asimilarea mântuirii din partea omului constă și în: 3) în folosirea a ceea ce dă Dumnezeu omului și a ceea ce folosește pentru această asimilare. Teologii noștri nu vorbesc despre această ultimă condiție, mulțumindu-se cu credință și fapte. Aceasta pentru că ei urmează protestanții, care nu au nici Biserică, nici Taine, de aceea nu poate exista ascultare de toate acestea. Ce mijloace folosește Dumnezeu pentru a asimila mântuirea rasei umane? El folosește mijloace vizibile și invizibile, permanente și temporare, naturale și supranaturale. Principalul mijloc vizibil este Biserica – o societate de oameni aleși să slujească mântuirii. Ea, după ce a acceptat totul de la Însuși Isus Hristos, declară constant mântuirea prin acțiuni și învățături și ajută la rugăciuni și la Sacramente. Mijloacele private găsite în Biserică și folosite de ea sunt: ​​1) Cuvântul lui Dumnezeu, care este mai extins decât Tainele și alte mijloace private, deoarece conține atât un anunț detaliat al mântuirii, cât și o asistență completă. 2) Sacramentele, care, cu excepția Botezului și Împărtășania, care conțin și un anunț de mântuire, sunt în mare parte mijloace de întărire. 3) Aceasta include, de asemenea, ritualuri și tot ceea ce este biserica în general. Acestea sunt mijloace vizibile și permanente! Invizibile și temporare sunt: ​​acțiunile directe ale harului asupra sufletului, acțiunile nu numai ale Duhului Sfânt, ci și ale Fiului lui Dumnezeu și ale lui Dumnezeu Tatăl. Apostolii vorbesc adesea despre aceste mijloace în epistolele lor. Toate aceste mijloace sunt supranaturale. Astfel, Biserica este un mijloc supranatural, căci a fost întemeiată de Iisus Hristos, care a coborât din ceruri; iar despre Cuvânt și Sacramente nu este nevoie să spunem că originea lor este supranaturală. Există și alte remedii naturiste? Există: 1) Mintea și conștiința. Îi spun unei persoane că este un păcătos, îl conving că el însuși nu poate scăpa de păcat și, ca urmare, îl înclină spre ideea că Dumnezeu, o Ființă Atotbună, nu-l va lăsa nefericit, ci îi va da o mână de ajutor de sus. Acest ajutor este dat în creștinism prin Hristos. Aceasta înseamnă că în acest fel mintea și conștiința conduc o persoană la creștinism, la Hristos. Deci, conștiința – aceasta este prima și constantă revelație, pentru care există toate celelalte – îl descoperă omului pe Hristos în spirit în același mod ca revelația lui Dumnezeu; nu dezvăluie doar istoric, adică nu indică persoana și toate circumstanțele temporare și locale. Ea arată spre Hristos ca îndreptățire, după apostol, sfințire și eliberare, fără a spune doar cine va fi sau este, unde și când a apărut; adică indică spiritul creştinismului fără să-i cuprindă doar istoria. Ce conștiință face asta se vede din multe exemple. Astfel, Iustin Mucenic a fost condus la creștinism în acest fel - prin conștiință, prin neliniștea ei - și aici și-a găsit pacea deplină. La fel s-a întâmplat și cu mulți alții. 2) Evenimente din natură și din lumea umană. Același lucru trebuie spus despre ei precum s-a spus despre minte și conștiință. De asemenea, ei descoperă spiritul creștinismului fără istoria sa. Iată o schiță generală a mijloacelor lui Dumnezeu! Ele sunt: ​​vizibile și permanente - Biserica, cuvântul lui Dumnezeu, Sacramentele; nevăzut – iluminare de la Duhul Sfânt; natural - minte și conștiință și evenimente din natură și din lume. Pot funcționa mijloacele interne fără cele externe? Altfel: pot și păgânii să primească iluminare de la Duhul Sfânt, sau doar creștinii o primesc? Că creștinii sunt luminați de Duhul Sfânt, nu există nicio îndoială; Există multe indicii în acest sens în epistolele apostolice. Dar dacă păgânii și creștinii sunt iluminați în acest fel - nu există nicio indicație directă a acestui lucru în Scriptură. Nu spune că ar trebui să fie, dar nu spune că nu ar trebui. Deci, acest lucru este cunoscut doar de Isus Hristos, Păstorul Suprem. Poate că există, dar Scriptura nu a dezvăluit-o, pentru că nu este nevoie: este necesară doar când ne gândim la soarta altor popoare necreștine. Aici o inimă evlavioasă poate regreta soarta acestor neamuri; dar în acest caz se poate odihni în pace pe acele adevăruri generale ale Sfintei Scripturi că la Dumnezeu nu există parțialitate; că El îi va judeca pe unii după legea scrisă, iar pe alții după legea internă, nescrisă, că cel care face adevărul în orice limbă este plăcut lui Dumnezeu și așa mai departe. Pe baza acestor pasaje, un creștin nu poate regreta alte popoare care trăiesc în afara Bisericii; și cum le vor fi oferite aceste beneficii - numai Dumnezeu știe, iar curiozitatea noastră nu are locul aici. Ce mijloace ar trebui să folosească o persoană pentru a obține mântuirea? Ele sunt deja arătate și observate în următoarele: „primiți, trăiți și păstrați”, adică credința, faptele și folosirea mijloacelor pe care le folosește Dumnezeu în acest caz. Dar în legătură cu acțiunea supranaturală a lui Dumnezeu asupra sufletului uman, este încă necesară pregătirea pentru a accepta această acțiune, sau pentru a se aduce pe sine într-o asemenea stare încât Iisus Hristos și Duhul Sfânt să poată avea o comunicare directă cu inima omului. Unii oameni recunosc acest lucru ca fiind necesar nu pentru toată lumea, ci doar pentru câțiva aleși. Dar nu, toată lumea are nevoie de el. Fără aceasta este imposibil să avem fie credință vie, fie activitate sârguincioasă, fie ascultare deplină. Și ce înseamnă acele expresii în care Iisus Hristos este prezentat fie ca Cap al credincioșilor, fie ca Mire și alții? Acestea nu sunt expresii goale - metafore goale. Aceasta înseamnă că există o legătură puternică între ele. Iată o schiță generală a asimilării mântuirii cu neamul uman! De aici rezultă clar că această asimilare din partea lui Dumnezeu constă în vestire și asistență; pe latura umană – în acceptarea condiţiilor de împlinire. Mijloace de la Dumnezeu: Biserica, Cuvântul lui Dumnezeu, Sacramentele, iluminarea Duhului Sfânt, conștiința, evenimentele naturii și ale lumii omenești; din partea umană: afaceri, utilizare a mijloacelor și pregătire. Să ne uităm la asta în special. Este cu adevărat necesar ca rasa umană să-și asimileze meritul? Necesar: acest lucru reiese clar din toate Epistolele Apostolilor, în care se oferă mai întâi mântuirea, iar apoi se sugerează să folosești sau să aplici această mântuire pentru tine însuți. Dacă nu ar fi necesar, atunci toată lumea ar fi mântuită: Dumnezeu nu are respect pentru oameni. Din ce pasaje din Scriptură este clar că Dumnezeu este agentul principal în asimilarea mântuirii? Apostolul spune: „Noi suntem ultimii soli ai lui Dumnezeu, ca oamenii condamnaţi la moarte” (1 Cor. 4:9). De aici și din cuvintele lui Isus Hristos: „Când vei merge, vei învăța pe toate...”. (Matei 28:19), precum și din cuvintele apostolului: „Și a dat celor doi apostoli să mănânce...” (Efes. 4:11), este clar că Dumnezeu declară omului mântuirea. Din cuvintele: „Căci Dumnezeu lucrează în voi, precum voiți și cum faceți” (Filipeni 2:13); și tot din Epistola Apostolului Petru: „Căci toate puterile Sale dumnezeiești, chiar și pentru viață și evlavie, ne-au fost date prin mintea Celui ce a chemat...”. (2 Pet. 1:3) – este clar că și Dumnezeu este atotputernic. Mai mult, de la cine sunt toate mijloacele care servesc la asimilarea mântuirii, de exemplu, Biserica, cuvântul, Tainele, iluminarea? În mod clar, de la Dumnezeu; Aceasta înseamnă că Dumnezeu este agentul principal. Este o învățătură biblică că Duhul Sfânt este un agent special? Biblic, pentru Cine a fondat Biserica? Duhul Sfânt, așa cum a fost descoperit în timpul coborârii Sale solemne asupra apostolilor la Rusalii; apoi când îi cheamă pe apostoli să predice, de exemplu, Pavel; El a suflat cuvântul către apostoli, El acționează în Taine, în Biserică etc. Deci, nu există nicio îndoială că El este un agent special. Este Isus Hristos agentul în acest sens? Da: El a anunțat mai întâi mântuirea Însuși; apoi i-a trimis pe apostoli să predice sau, ceea ce este la fel, să vestească mântuirea. Este El încă activ? Acest lucru nu este direct evident din Epistolele Apostolice; dar în Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul (Apocalipsa) vedem limpede: acolo nu se poartă un război important fără acest Miel curat și imaculat. Deci, agenții asimilării în Divinitate par a fi două Persoane: a doua și a treia, iar agentul special este Duhul Sfânt. Spune Sfânta Scriptură că Dumnezeu folosește și mijloace naturale pentru aceasta - mintea, conștiința și evenimentele? Nu este afirmat direct, dar nu rezultă din aceasta că Dumnezeu nu folosește aceste mijloace. Scriptura tace despre ele pentru ca se ocupa doar de mijloace supranaturale. Între timp, istoria arată că aceste mijloace au fost folosite de Dumnezeu. Și mintea nu poate decât să fie de acord cu acest lucru. Căci de ce ni s-au dat minte și conștiință? Pentru a ne conduce la perfecțiune, dar perfecțiunea este în creștinism; prin urmare, mijloacele care duc la perfecțiune duc la creștinism. A folosit Dumnezeu întotdeauna atâtea mijloace și așa cum am arătat noi? În primele secole, sau, mai bine, în primul secol al creștinismului, au existat și alte mijloace, de atunci s-a pus prima temelie a credinței creștine - problema era dificilă și existau mai multe mijloace. Deci, în acea vreme existau soli extraordinari – apostoli aleși de Însuși Iisus Hristos; Astfel, Duhul Sfânt i-a inspirat în mod clar pe cei pe care i-a ales ce să facă și unde să meargă. Acest lucru poate fi văzut din acel loc din Faptele Sfinților Apostoli, unde Duhul Sfânt a poruncit ca Pavel și Barnaba să fie despărțiți pentru lucrarea de slujire. Dumnezeu i-a înzestrat pe acești aleși cu daruri speciale – darul minunilor, al limbilor și altele asemenea. Dar aceste mijloace speciale și originale nu au durat mult; sfârşitul tuturor acestora poate fi pus la sfârşitul secolului I; după aceasta, deşi erau acolo, nu mai erau în asemenea forţe. Odată cu începutul secolului al II-lea, acele mijloace permanente pe care le folosim acum au început și au intrat în uz. Dar, având mijloace extraordinare pe care noi nu le avem, creștinii secolului I nu aveau încă, nici măcar nu aveau, dar nu într-o asemenea deplinătate, mijloace obișnuite. Astfel, Biserica lor a fost doar un vlăstar inițial, fără dezvoltare ulterioară; cuvântul scris, dacă era unul, era doar pe părți; Sacramentele au fost, de asemenea, folosite numai pe acelea la care Scriptura le indică în mod direct și clar, așa cum a fost stabilit de Isus Hristos. Toate acestea: Biserica, cuvântul, Sacramentele - au primit o utilizare deplină și constantă deja din secolul al II-lea, când darurile miraculoase au încetat. Primul și principalul mijloc pe care Dumnezeu îl folosește pentru a asimila mântuirea rasei umane este Biserica. Care este responsabilitatea esențială a Bisericii? Predicați sau vestiți mântuirea oamenilor și ajutați la aplicarea mântuirii. Cum ar trebui să facă asta? Aici trebuie să acorde atenție oamenilor. Există o parte semnificativă a oamenilor care îl cunosc deja pe Hristos. În raport cu ei, activitatea Bisericii ar trebui să constea parțial în predicarea sau vestirea mântuirii, căci ei nu o cunosc pe deplin; dar, în principal, ar trebui să constea în a-i ajuta, sau în indicarea modului de folosire a mijloacelor de mântuire. Așa ar trebui să se comporte Biserica cu credincioșii. Dar sunt mulți care nu-L cunosc pe Hristos – mântuirea; Astfel, Biserica este obligată să predice și să vestească mântuirea. Această datorie a fost uitată de ea de multe secole și acum este uitată. Biserica pare să fie preocupată numai de propria ei mântuire; acest lucru este suficient pentru o persoană privată, dar pentru Biserica guvernamentală este nevoie de mai mult - trebuie să se străduiască să-i aducă pe toți la cunoașterea Fiului lui Dumnezeu. Biserica noastră rusă este și ea vinovată de acest lucru. Ea îndeplinește doar parțial această funcție, pentru că vasta Siberia este plină de idolatri, cărora ar fi trebuit să le acorde toată atenția cu mult timp în urmă. Același lucru se observă și în alte Biserici. Unii au format societăți întregi și i-au convertit pe mulți în Africa și insulele Australiei; totuși, toată treaba asta nu se face așa cum ar trebui; nu așa cum se făcea în primele secole ale creștinismului. Deci, ne putem întreba: credem în Hristos? Dacă credem, atunci trebuie să-L predicăm tuturor națiunilor. Biserica trebuie să-și amintească – ceea ce a spus apostolul Pavel despre sine se aplică pentru ea, că ea are datoria de a-L evangheliza pe Hristos „neamurilor” (Gal. 1:16). Deci, prin Biserică, în primul rând, trebuie să aibă loc vestirea mântuirii. Mântuirea este stocată în ea și trebuie să o comunice tuturor. Iisus Hristos în ceruri; dar cine vrea să-L vadă, El există pe pământ, în societatea credincioșilor – în Biserică și, mai mult, aici Îl poți vedea în cea mai senzuală formă. Căci El este cuprins în Scriptură, iar Scriptura descrie atât de detaliat toate trăsăturile feței Sale și toate împrejurările vieții Sale încât, după ce o citești, poți desena imaginea cea mai credincioasă a lui Isus Hristos, să-L poți vedea. Vorbește despre Hristos - cine este El, ce a făcut și ce face și ce oferă el pentru speranță, ce poruncește să spere? Astfel, Biserica este păzitorul mântuirii și un ajutor în asimilarea ei din toate părțile. Este înfățișată în Sfânta Scriptură ca un organ al harului instituit de Însuși Dumnezeu? Înfățișat. Isus Hristos spune: „Eu am creat Biserica... și porțile iadului nu o vor birui” (Matei 16:18). El pare să fie și Capul Bisericii, ceea ce înseamnă că Biserica, ca Trup al lui Isus Hristos, este organizată, mișcată și reînviată de El. Este compus din conducători și subordonați. Conducătorii sunt de la Dumnezeu? De la Dumnezeu. „Și El (Iisus Hristos),” spune apostolul, „ne-a dat să fim apostoli și profeți și evangheliști” (Efeseni 4:11)... Aceasta înseamnă că ierarhia bisericii este de la Dumnezeu. Responsabilitatea principală a păstorilor este de a-i pregăti pe „sfinții pentru lucrarea de slujire” (Efeseni 4:12); cel mai obișnuit este să înveți credința și evlavia: „pe când mergeți mai departe, toți veți învăța limbi” (Matei 28, 19) sau: „până vom dobândi toate lucrurile... la un om desăvârșit, după veacul împlinirii lui Hristos” (Efes. 4:13); săvârșește și Tainele: „deci omul să nu ne fie milă de noi, ca slujitori ai lui Hristos și ziditori ai tainelor lui Dumnezeu” (1 Cor. 4:1). Pentru a defini mai detaliat responsabilitățile Bisericii, trebuie să fim atenți la aspectele sufletului uman asupra cărora acţionează. Există trei laturi ale sufletului nostru: mintea, voința și sentimentul. Deci, în raport cu mintea, Biserica trebuie să deschidă, să clarifice, să instruiască; pe scurt – trebuie să fie profesor; în raport cu voința, ea trebuie să dea legi, să supravegheze punerea lor în aplicare, să răsplătească pe cei care le îndeplinesc și să pedepsească pe cei vinovați sau trebuie să fie un lider; în raport cu sentimentele, trebuie să îmbrace adevărurile invizibile în forme vizibile, să apropie de sentimente ceea ce este îndepărtat de ele, trebuie să aibă o latură rituală sau trebuie să fie un expozitor; în acest sens, scopul Bisericii, despre care am vorbit, desăvârșirea sfinților, este acela de a da oamenilor prin însăși fapta ceea ce este în Hristos. Astfel, în Hristos există lumină, iar în creștini trebuie să dispară întunericul și trebuie să se stabilească un singur adevăr; în Hristos există sfinţenie şi integritate, iar păcatul trebuie alungat de la creştini, iar virtutea trebuie să-i ia locul; în Hristos există lipsă de durere și indestructibilitate – iar boala și dezordinea trebuie îndepărtate de la creștini și să le dea nemurirea. Este Biserica înzestrată cu promisiuni speciale în acest scop? Pentru aceasta, ea are o promisiune directă de la Isus Hristos despre prezența Sa atotputernică: „Iată, Eu sunt cu voi în toate zilele” (Matei 28:20); sau: „Unde sunt două sau trei adunări în numele Meu, Eu sunt în mijlocul lor” (Matei 18:20). Are avantajul de a fi corpul vizibil al Capului invizibil – Iisus Hristos. Fără acest Cap, ea nu ar putea acționa într-un scop atât de important. L-ar putea îndeplini parțial, deoarece oamenii înșiși pot acționa în acest scop parțial, dar nu complet. Ea o împlinește pe deplin pentru că Isus Hristos Însuși, Capul ei, acționează cu ea. În ce moduri este îndreptată activitatea lui Isus Hristos în acest caz? Această cale este indicată de îndatoririle Bisericii. Astfel, Biserica trebuie să fie un învăţător: Iisus Hristos în această privinţă este inspiratorul ei; Biserica trebuie să fie un conducător: Isus Hristos în această privință este conducătorul ei, judecătorul suprem și conducătorul; Biserica, în sfârșit, are o latură rituală: Iisus Hristos veghează în acest sens, pentru ca în ea să nu intre nimic necongruent cu spiritul. Care sunt roadele sau consecințele acestei prezențe a lui Isus Hristos în Biserică? Trebuie să existe participare la viață și simpatie cu Capul în fiecare membru, iar aceasta constituie consecința generală a acestei prezențe. Aici nu se poate face o distincție strictă între membri, pentru că aici un membru poate înlocui pe altul, și nu așa cum se întâmplă într-un corp material obișnuit, unde o mână nu poate fi un picior și invers. Experiențele confirmă că în Biserică, ultimilor membri li s-a acordat uneori premii cu ceea ce primii nu au avut. Cu toate acestea, consecințele imediate ale prezenței lui Isus Hristos ar trebui să se extindă și asupra conducătorilor care au în acest sens avantajul moral dat de Însuși Isus Hristos și transmis de apostoli. Care sunt consecințele prezenței lui Isus Hristos, extinzându-se asupra păstorilor Bisericii, sau asupra Bisericii reprezentative? Prima consecință este infailibilitatea și imaculația Bisericii, adică Biserica nu poate stabili nimic sau învăța vreo învățătură care este contrară spiritului religiei. Dar cum să înțelegem această infailibilitate sau imaculație? Că prezența lui Isus Hristos și a Duhului Sfânt protejează Biserica de erori majore și foarte importante este fără îndoială. Acest lucru este cerut atât de importanța conducătorilor, precum Fiul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt, cât și de binele umanității, care nu putea suporta astfel de erori. Dar infailibilitatea ei se extinde la imposibilitatea totală de a păcătui? Societatea catolică afirmă și ea acest tip de infailibilitate, care, în opinia sa, se exprimă în papă. Această opinie nu este definită în Biserica noastră. Unii au adoptat o asemenea infailibilitate din Sinoadele Ecumenice: o asemenea opinie se găsește în Piatra credinței (1 Cor. 10:4); La Irineu, infailibilitatea perfectă nu este atribuită Bisericii, ci Duhului Sfânt care acționează în Biserică. Această părere, pe de o parte, poate părea ca un sofism, pentru că nu există nicio dispută cu privire la faptul că Duhul Sfânt și Isus Hristos sunt infailibili; dar, pe de altă parte, pare a fi cea mai bună părere creștină. Cum este asta? Falibilitatea și infailibilitatea pot și ar trebui să fie atribuite minții care rămâne în spirit sau suflet. Dar această Biserică, în sens strict, este doar un trup. Duhul sau sufletul acestui trup și, prin urmare, mintea, este Isus Hristos și Duhul Sfânt. Prin urmare, falibilitatea sau infailibilitatea trebuie atribuite lor. Și de aceea se spune foarte corect că nu Biserica, ci Duhul care acționează în Biserică este infailibil; Biserica însăși este falibilă, dar mintea ei este infailibilă; dar dacă da, atunci Biserica este infailibilă; căci Biserica, trupul, este condusă de Isus Hristos, mintea. Acest lucru nu este parțial clar și pare ciudat, deoarece nu vedem legătura acestui Cap cu corpul ei și, cu atât mai mult, nu vedem cum acest Cap controlează mișcările corpului ei. Aceste mișcări sunt de două feluri: unele vin de la Capul nostru invizibil, iar altele de la noi; primele sunt infailibile, dar cele din urmă pot fi incorecte. Cu toate acestea, este dificil să distingem ce mișcări sunt de la noi și care sunt de la Capul nostru. Deci, părerea lui Irineu este cea mai bună dintre toate; se bazează pe învățătura apostolului Pavel că Isus Hristos este Capul și noi suntem mădularele Lui. Ochiului superficial i se pare sofism, care nu vede că între Biserică și Hristos există o legătură atât de strânsă precum este între trup și suflet. Să continuăm dezvoltarea infailibilității Bisericii, împrumutată de la Hristos. Datorită unei legături atât de strânse cu Isus Hristos, Biserica este infailibilă, deși ea însăși poate păcătui. Dar cum să determinăm această infailibilitate? Este în calcul sau în măsurare? Este posibilă listarea după capitol și loc? Credința poate vedea doar acest lucru, dar este imposibil de descris. Primele urme de reflecție ar trebui să fie la păstori; dar uneori pot fi în ultimul membru, pentru că toți membrii acestui trup sunt la fel de vii și au simpatie directă cu Capul lor. Că acest lucru se întâmplă, un martor de încredere este Sozomen, care a descris Sinodul I Ecumenic. Acest consiliu a fost primul și cel mai important; era format din mulți martiri și mărturisitori; acţiunea Duhului Sfânt ar trebui să se reflecte predominant asupra ei. Dar a afectat mai mult de un membru, nu foarte faimos: toată lumea a fost de acord să interzică preoților să se căsătorească; dar unul dintre cei prezenți acolo a recunoscut această interdicție ca fiind rea și astfel a prevenit greșeala tuturor; Este clar că de data aceasta singur el a avut mai mult din darul infailibilității decât toți ceilalți implicați în această chestiune. Totuși, acesta este un caz rar și, în cea mai mare parte, se întâmplă ca urmele de infailibilitate să se reflecte predominant în păstorii Bisericii, pentru că ei sunt, parcă, mădularele creierului trupului lui Hristos și, prin urmare, Hristos, ca mintea sau sufletul acestui trup, acționează în primul rând asupra lor. Se extinde această infailibilitate până la punctul în care Biserica nu poate cădea? Unele Biserici au căzut; în Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul se spune direct unor Biserici: „pocăiți-vă... și dacă nu este așa... vă voi scoate candela din locul ei” (Apoc. 2:5). Infailibilitatea Bisericii se extinde la imposibilitatea de a devia de la adevăr pentru un timp sau pentru totdeauna? În Capul Bisericii, adevărul credinței este păstrat în toată curăția și imuabilitatea lui. Adevărurile credinței în Iisus Hristos duhovnicesc și în Hristosul scris, sau în Cuvântul lui Dumnezeu, sunt neschimbate și în mod constant curate și sfinte; dar de fapt, pot exista eclipse în mintea creștinilor, care, totuși, nu dăunează Bisericii acceptate în general. Căci apostolul nu o reprezintă ca desăvârșită, ci ca fiind pregătită pentru desăvârșire și, prin urmare, acum poate exista o parte de întuneric și neînțelegere în ea până când ea ajunge la măsura vârstei împlinirii lui Hristos; atunci numai că ea nu va avea murdărie, viciu sau ceva de genul ăsta. În general, în discuția despre infailibilitatea Bisericii nu pot exista diviziuni; aceasta este o chestiune de credință, nu de logică. Citind raționamentul catolicilor cu privire la acest subiect, simți imediat cât de incongrue și nepotrivite sunt diviziunile lor logice aici. A fragmenta acest obiect este același lucru cu a supune spiritul anatomiei. Catolicii înșiși simt această incongruență și, prin urmare, trec de la o metodă la alta. Deci, ei spun: Papa este infailibil; dar de vreme ce papii au dat adesea definiții false, atunci, după ce i-au atribuit papei infailibilitatea, ei o atribuie nu numai lui, ci papei împreună cu episcopii; atunci ei limitează acest lucru astfel încât papa și episcopii să fie infailibili doar în cazurile cele mai importante, precum: în explicarea oricărui membru al credinței, în afirmarea demnității unui sfânt celebru, în general, atunci când prezintă persoana lui Petru: Para de cathedra Retri loquens infailible. Dar aceste restricții atenuează și fac dezgustătoare însăși învățătura, care, ca acțiune pur spirituală, ar trebui lăsată numai în seama credinței. Strâns legată de infailibilitatea Bisericii este indestructibilitatea ei: „și porțile iadului nu o vor birui” (Matei 16:18), adică virtutea, viața Bisericii și unirea ei cu Hristos vor rămâne până la sfârșitul lumii. Acesta este sensul Bisericii ca manager și conducător, acționând în asimilarea meritelor neamului uman, acționând prin anunțul mântuirii și asistenței! Al doilea mijloc de asimilare a meritelor lui Isus Hristos este cuvântul lui Dumnezeu. Ea anunță mântuirea oamenilor și îi ajută să o asimileze. Utilizarea sa în acest sens este dublă: 1) generală și 2) specifică. Lucrul general este că servește ca un instrument comun, sau ca principal și singurul mod de încredere de a păstra și de a comunica mântuirea. Creștinismul este păstrat în el și prin el. În acest sens, este foarte important, căci fără ea nici Biserica, nici creștinismul nu și-ar putea menține puritatea primitivă. Chiar dacă ar exista o singură copie a ei și dacă niciunul dintre credincioși, cu excepția păstorilor, nu l-ar citi, atunci și atunci ar fi foarte important. Este cu atât mai important acum că atât un păgân cât și un musulman îl pot citi, iar o astfel de lectură a fost întotdeauna permisă; iar creștinii, dacă l-au ascuns vreodată, au făcut-o numai de cei care i-au batjocorit și i-au pervertit adevărurile sau au distrus și stricat-o. Folosirea personală a Cuvântului lui Dumnezeu este că poate anunța mântuirea și ajutorul tuturor. Anunță mântuirea prezentând clar și detaliat temelia, esența și scopul creștinismului, precum și condițiile, cerințele și îndatoririle unui creștin. Potrivit acestor două părți, anunțul este împărțit în Evanghelie și Lege. Prin lege înțelegem Vechiul Testament, iar prin Evanghelie înțelegem Noul. Această împărțire nu este în întregime exactă: atât Vechiul, cât și Noul Testament conțin atât un anunț de mântuire, cât și cerințe pentru îndeplinirea anumitor condiții. Cu toate acestea, este potrivit, pentru că într-adevăr Evanghelia este mai mult Evanghelia mântuirii, iar Vechiul Testament conține mai multe cerințe morale. Același cuvânt al lui Dumnezeu ajută la aplicarea mântuirii, indicând mijloacele acestei aplicări nu numai în mod teoretic, ci într-un mod mai practic, în persoane și acțiuni. Mai mult, citirea și ascultarea acesteia, la fel ca și citirea oricărei cărți minunate, vă vor ajuta, desigur, foarte mult. Trezește în minte gânduri pure și sfinte, dorințe și intenții evlavioase în inimă, senzații vii și nobile în sentiment și, prin urmare, citirea ei este foarte bine în comparație cu mâncarea alimentelor. Cum produce asta? Natural și supranatural. Desigur, se comportă ca orice carte plină de adevăruri înalte și sfinte. Acțiunea sa în acest sens este incomparabilă și incomparabilă cu orice. Căci nu există în toată lumea carte care să fie asemănătoare ca înălțime, divinitate, viață și bunătate. În ciuda faptului că cărțile care alcătuiesc Cuvântul lui Dumnezeu nu sunt într-un sistem și fără o ordine logică strictă, este totuși mai bună decât toate cărțile, atât ca întreg, cât și pe părți. Dacă ar fi necesar să se clasifice aceste cărți drept literatură, atunci dintre toate denumirile verbale ale cărților nu ar exista una decentă pentru ele - ar trebui să inventeze un nou nume. De exemplu, câte scrisori au fost scrise care sunt exemplare în gândurile lor și pline cu regulile bunei morale; dar niciunul dintre ei nu se poate compara cu scrisorile apostolului Ioan. În acestea din urmă, așa cum spune Ioan Gură de Aur, există harul autentic - un sentiment trezit de Dumnezeu Însuși, și nu de oameni. Ce putem spune după aceasta despre toată Scriptura? Există o mulțime de lucruri bune, adevărate și îmbucurătoare în el; atât cât nu este și nu poate fi în nicio lucrare umană; tot acest lucru adevărat, bun, vesel este plin de Divin. Când o citim, toate acestea rezonează în sufletul nostru, ca pe o sfoară, iar dacă este dezvoltat pentru a accepta toate acestea, se va zgudui chiar de la temelia sa, iar aceste senzații, precum și ceea ce simte - adevăr, bunătate și sfințenie - îi devin familiare și constante. Această acţiune a cuvântului lui Dumnezeu este firească; există și supranaturalul; aparține grației, despre care vom vorbi mai târziu. Acesta este sensul Cuvântului lui Dumnezeu ca mijloc de aplicare a meritelor lui Isus Hristos la rasa umană! Acționează atât în ​​mod general – păstrând mântuirea, cât și în mod privat – anunțând-o oamenilor și ajutând la aplicarea ei. Al treilea mijloc de dobândire a meritului sunt Sacramentele. Care este esența Sacramentului? De obicei, teologii le definesc astfel: „Sacramentele sunt acțiuni instituite de Dumnezeu în care harul invizibil este comunicat sub semne vizibile”. Dar această definiție nu este completă. Pe lângă faptul că comunică un har aparent invizibil, Sacramentele exprimă și spiritul unui adevăr sau al unui eveniment. Prin urmare, definiția completă a unui Sacrament este: „Un Sacrament este un act rânduit de Dumnezeu în care un adevăr sau eveniment important de credință este exprimat emblematic și harul invizibil este comunicat în mod vizibil”. Pe această parte, teologii nu reprezintă Sacramentele: de aceea, cei care nu văd mesajul harului, care nu poate fi văzut, resping Tainele; între timp, acest lucru nu s-ar fi întâmplat dacă ar fi indicat ceea ce toată lumea poate vedea în Sacramente, adică ceea ce reprezintă sau exprimă senzual spiritul unui adevăr creștin cunoscut sau cel mai important eveniment. Sunt Sacramentele desemnate cu precizie ca mijloace pentru aplicarea mântuirii? Cum se aplică și câte sunt? Faptul că Tainele sunt rânduite ca mijloc de a dobândi mântuirea este clar din Sfintele Scripturi. De exemplu, Mântuitorul spune: „Oricine va avea credință și va fi botezat va fi mântuit; dar cine nu are credință va fi osândit” (Marcu 16:16); sau: „Dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu” (Ioan 3:5). Este vorba despre Botez, dar același lucru se poate spune despre alte Taine, bazate fie pe instrucțiunile directe ale Sfintei Scripturi, fie pe considerații derivate din aceasta și indicate de aceasta. Cum contribuie Sacramentele la mântuire? întrucât toți sunt învățați credincioșilor care cunosc mântuirea, scopul lor nu este atât de a anunța, cât de a ajuta; sunt mijloace mai susținătoare. Totuși, în timp ce ajută o persoană, ei îi explică o mulțime de lucruri pe care își dorește și trebuie să le cunoască; Ele ne explică cel mai bine abordarea față de Dumnezeu și aduc suprasensibilul și, ca să spunem așa, îl transformă în vizibil, senzual. Așa, de exemplu, în Euharistie unirea noastră spirituală cu Hristos ne este anunțată și făcută tangibilă. Deci, scopul lor principal și primar este ca ei să aplice mântuirea invizibilă prin lucruri vizibile, să îmbrace suprasensibilul în vizibil, în sensibil. În consecință, prin Taine și în Sacramente, creștinismul a exprimat și a realizat clar ceea ce omul dorea să realizeze cu ajutorul ergiei sale (rituri păgâne); cu condiția, adică, o cale de unire cu Dumnezeu, încât o persoană să-L poată vedea pe Dumnezeu și să se bucure de El, sau să mănânce așa cum mănâncă pâine sau apă. În acest sens, Sacramentele fac ceea ce nici Biserica, nici Scriptura nu pot face. Căci Biserica și Scriptura ne învață binecuvântări spirituale din punct de vedere spiritual, iar Sacramentele comunică aceleași binecuvântări în mod tangibil, ca și când ar fi senzuale, vizibile. În ele, lumea invizibilă devine vizibilă, Divinul îi apare omului în semne și simboluri, de exemplu, în apă, pâine etc., iar omul a dorit și dorește întotdeauna astfel de fenomene. În consecință, fiecare Taină reprezintă o revelație extraordinară a Divinului, adusă sub simțuri atât cât pot găzdui. Dumnezeu, instituind Tainele, i s-a părut că îi spune omului: „Întrucât puterea ta este insuficientă și credința ta este slabă, promit să te ajut, să-ți compensez neajunsurile. Dar s-ar putea să nu simți acțiunile Mele, s-ar putea să nu simți ajutorul pe care-l dau. Pentru aceasta, iată semne pentru tine - Sacramentele și, prin urmare, ori de câte ori vezi ce se întâmplă de Mine, știi ce se întâmplă de Mine, ești învățat de Mine. Te ating invizibil.” Deci, Sacramentele sunt momentele întâlnirii sufletului cu Dumnezeu, punctele în care Divinitatea atinge cel mai palpabil umanitatea. Din această parte, Tainele apar în întreaga lume - sunt revelații demne de Divinitate și necesare umanității, sunt acțiuni cu care nimic nu se poate compara. Cât durează Sacramentele? Pe de o parte, este extrem de mult, iar pe de altă parte, foarte puțin. Mult pentru că Divinitatea comunică cu omul prin sentimente, aparent atașate de el; consecința acestei atingeri poate fi sfințenia, extinzându-se aproape până la îndumnezeire. Dar poți accepta o Taină binecunoscută de o sută de ori, de exemplu, să te împărtășești cu Sfintele Taine și să nu fii sfânt. Din această parte, fiecare Taină are foarte puțin efect și asta pentru că nu sunt îndeplinite condițiile. Puterea Sacramentelor este asemănătoare cu puterea electricității, care acționează numai acolo unde și în ce condiții sunt îndeplinite necesare pentru aceasta. Dar din partea lui Dumnezeu, Sacramentele acționează întotdeauna în același mod: dacă ne ating mult sau puțin depinde de starea sufletului nostru și, prin urmare, noi înșine suntem de vină. Această acțiune a lui Dumnezeu prin Sacramente pare multora a fi materială și incompatibilă cu o viziune filozofică. Dar acest lucru li se pare celor care o privesc superficial; iar în lucrul însuși este demn de Divin, benefic pentru omenire și foarte în concordanță cu adevărata concepție filozofică. Aici privirea superficială este sedusă de faptul că Divinul comunică cu omul prin lucruri vizibile – să spunem generale – prin natură; Deci, poate Divinul să acționeze prin natură? Poate că de obicei funcționează prin ea. Ni se pare ciudat că Dumnezeu acționează prin apă sau prin pâine! Dar această ciudățenie există doar pentru cei care pur și simplu privesc aceste substanțe așa cum apar pentru prima dată simțurilor; și ce este pâinea în esența ei?.. Ce este apa?.. Nu este puterea lui Dumnezeu? Și, prin urmare, o adevărată viziune filozofică duce la faptul că fiecare mâncare de pâine este o comuniune a Divinului. Fiecare lucru în esența sa este cuvântul lui Dumnezeu și, în forme vizibile, ne hrănim invizibil cu cuvântul lui Dumnezeu. Prin urmare, fiecare cină a creștinismului adevărat trebuie să ajungă la o astfel de cină, trebuie să se apropie de ea și să devină ca ea. Acest mod de acțiuni ale lui Dumnezeu nu este observat de cei care separă pe Dumnezeu și lumea - lucrurile și puterile lui Dumnezeu. Dar nu ar trebui să existe o astfel de deconectare. Dumnezeu umple întreaga lume și constituie esența tuturor lucrurilor; fără El, creația nu este nimic. Din acest punct, Dumnezeu acționează întotdeauna: oamenii pur și simplu nu simt asta și uită, în timp ce fiecare lucru poate sfinți o persoană și, prin urmare, întreaga lume este un sacrament important - un sacrament universal și constant (ritual, rit). Care este ideea generală a tuturor Sacramentelor? întrucât prin Sacramente Dumnezeu le anunță oamenilor că îi va ajuta, atunci ideea principală a Sacramentului, din partea lui Dumnezeu, este un anunț către om despre ajutorul lui Dumnezeu, sau un anunț general despre acțiunea harului; iar din partea omului - credința în har, care îl ajută în problema mântuirii și îl întărește. Iată conţinutul general al Sacramentelor; Să vedem ce conține fiecare dintre ele. a) Botezul este un semn de curăţire a sufletului de impurităţi şi păcate. Expresia metaforică a acestui adevăr este nașterea spirituală. De ce se numește așa? Baza acestui nume stă în asemănarea nașterii obișnuite cu Botezul. Prin Botez omul primește și o viață nouă, la fel ca prin nașterea fizică. Căci un păcătos din Sfintele Scripturi (Efeseni 2:1) este numit mort... „în păcate”, iar un mort de obicei nu trăiește. În consecință, a ieși dintr-o stare păcătoasă, sau a fi spălat de păcate, este același lucru cu a ieși din inexistență - a începe viața, a te naște. Deci, ideea principală a Botezului este iertarea păcatelor și darul vieții. b) Confirmarea este un simbol al întăririi forțelor spirituale și al comunicării direcției corecte a activităților lor. În Botez o persoană începe să trăiască, dar copilul trăiește numai, fără activitate adecvată. Același lucru ar fi valabil și pentru un creștin la un singur Botez; În acest scop, a fost stabilită de Dumnezeu Confirmarea, prin care persoana botezată îi este împărtășită puterea de a acționa și, în același timp, se dă direcția corectă acțiunilor sale. De aceea sunt unse părțile corpului care sunt cele mai necesare pentru acțiune: organele de simț prin care se exprimă și se stimulează activitatea sufletului, de exemplu, urechile, mâinile, picioarele, nările și altele. Deci, ideea principală exprimată de Confirmare este întărirea și bunătatea activității, sau a vieții. Conform acestei idei, acest Sacrament este aproape de Botez și, din acest motiv, este legat de acesta. Adevărat, pentru unii creștini, de exemplu, catolici, este deconectat. Dar combinăm aceste Sacramente pe baza obiceiului Bisericii antice. Deci, acest Sacrament exprimă un adevăr foarte important, și anume că nu numai existența noastră, ci și activitatea și întărirea noastră depind de Dumnezeu. Importanța și necesitatea acestui Sacrament a fost mărturisită de protestanții care, în conformitate cu ipoteza lor, au respins alte Taine, dar au fost nevoiți să o abandoneze pe aceasta cu puține schimbări. c) Împărtăşania exprimă faptul că o persoană, primind pâine şi vin, este direct şi senzual unită cu Isus Hristos. Partea morală a acesteia este că sub mâncarea senzuală de pâine și vin, o persoană este învățată hrana spirituală - Iisus Hristos, adică nu numai Trupul Său, ci și Duhul dătător de viață - nu numai Hristosul spiritual, așa cum se întâmplă în alte cazuri, ci și senzualul, și nu numai senzualul, ci întregul - întregul sau Hristosul ipostatic este învățat. Despre Trup se vorbește doar pentru că este vizibil. Deci, gândul succint al acestui Sacrament este acesta: Euharistia exprimă unirea completă a omului cu întreaga sa ființă cu Iisus Hristos în întregime, atât în ​​Divinitate, cât și în umanitate – o unire care vine din mâncarea pâinii și vinului vizibil și a Sângelui și Trupului nevăzuți. Un gând grozav și incomensurabil!... Pe părți conține: 1) faptul că o persoană este unită cu Hristos printr-o unire senzorială, extinzându-se la o unire reală; Acest adevăr, pe care numai Dumnezeu îl poate împlini, este biblic, căci Apostolul Pavel îl numește pe Iisus Hristos Cap, iar pe noi membri; Este clar că aceasta exprimă tipul de conexiune pe care am arătat-o. Pentru a exprima acest adevăr, Evanghelia nu și-a cruțat - să o spunem așa - cinstea, a folosit o oarecare grosolănie în expresii, astfel încât cuvintele: „Mâncați Trupul Meu și beți Sângele Meu” - nu numai că li s-au părut crude evreilor din Capernaum, ci i-au și ademenit pe mulți dintre ucenici și i-a îndemnat să părăsească Isus (Ioan); 2) faptul că această legătură se realizează prin mâncarea senzuală a unei mese. Mâncarea, sau alimentația, este foarte importantă în viață și, în același timp, foarte misterioasă. Prin mâncarea obișnuită, persoana spirituală este unită cu natura vizibilă. Lucrurile exterioare trec în corpul nostru și se transformă în el, adică își pierd forma și existența, dar primesc forma și existența corpului nostru. Dar procesele fiziologice ale acestui lucru sunt foarte misterioase, de exemplu, cum se transformă un membru în sânge, altul în creier, al treilea într-un nerv și așa mai departe? Astfel, chiar și din mâncarea obișnuită este clar că spiritul se hrănește cu trup și că viața spiritului și a corpului depinde de lucrurile exterioare; spiritul – acest foc etern – are nevoie să adauge constant lemne pentru a arde. Acest lucru se realizează în primul rând prin împărtășirea cu Trupul și Sângele lui Hristos. Cum acest Corp și acest Sânge sunt transmutate (schimbate) în corpul nostru și sângele este de neînțeles, dar este de asemenea de neînțeles cum lucrurile exterioare sunt transmutate în corpul nostru? Dar dacă trupul nostru slab se poate transforma, cu cât mai mult are Trupul lui Hristos o asemenea putere! Aceasta este ideea acestui Sacrament! Este bine pentru minte? Pentru minte, este una dintre cele mai maiestuoase idei și există în ea un atât de mister încât mintea o venerează, pentru că vede că transformarea naturală a alimentelor este misterioasă. Ce fel de carne și sânge se dă în acest Sacrament? Nu că, ca să spunem așa, Trup și Sânge trupesc care a fost în Iisus Hristos umilit, deși și acesta era nespus de mai înalt decât trupul nostru, ci Trupul glorificat, de care nu ne putem atașa în niciun fel privirea. Trupul lui Isus Hristos, pe care El l-a avut înainte de glorificarea Sa, putea fi împărțit în mai multe părți specifice; Trupul glorificat, care trebuie să hrănească întreaga lume, este infinit și, în infinitatea sa, este al doilea după Divin. d) În Pocăință, Isus Hristos iartă păcatele celui pocăit prin slujitorul Său. Deci, ideea sa morală este iertarea păcatelor. Ambele părți sunt clar exprimate aici - partea lui Dumnezeu și a omului. Dumnezeu iartă păcatele datorită meritelor lui Isus Hristos - aceasta este partea lui Dumnezeu! Dar el eliberează păcătosul care se pocăiește și își cere iertare - aceasta este partea omului! Este necesar să declarăm iertarea păcatelor? Pentru multe, multe ore și ani de viață, chiar și întreaga lor viață, trec în așa fel încât să nu aibă nevoie de acest anunț; dar pentru un crestin adevarat este necesar! Cel care nu a simțit niciodată o jenă a conștiinței nu are nevoie de asta; dar cine s-a pocăit cu adevărat și s-a stânjenit nu poate lipsi de el. Anunțul iertării păcatelor este necesar pentru a calma conștiința păcătosului. Deci, acest Sacrament este asemănător cu Botezul. Acolo, păcatul originar este iertat, iar dacă persoana care este botezată este un adult, atunci sunt iertate și alte păcate libere; și aici păcatele libere săvârșite după Botez sunt iertate. De ce este Botezul prima pocăință, iar pocăința al doilea Botez?... Ideea din ambele Taine este aceeași, iar expresia metaforică - nașterea - se potrivește ambelor. Căci păcatul omoară o persoană, de aceea, după Botez, păcătosul devine din nou mort și renaște prin pocăință. Acest sacrament se bazează pe slăbiciunea omului – pe posibilitatea căderii care rămâne în el. Căci oricât de mult ar promite o persoană că va trăi sfânt, va păcătui în continuare și, prin urmare, are nevoia să se curețe - să se nască (renăscut). e) În Maslu, când părți ale corpului sunt unse cu ulei, credinciosului i se oferă iertarea păcatelor și vindecarea de boli. Deci, ideea din acest Sacrament este ideea vindecării spiritual-senzuale. Aparține unei religii? Aparent, se referă la activități non-religioase, pământești. Dar Biserica crede pe bună dreptate că bolile sunt consecințele păcatului, de aceea baza acestei Taine este vizibilă. Și Biserica trebuie să acorde o atenție directă stării dureroase a neamului omenesc, căci această stare este universală, din care oamenii pot cădea în duh dacă nu li se oferă mângâiere. De aceea spiritul grijuliu și uman ne-a silit să inventăm Taina Tămăduirii – un remediu pentru boli. Cât de completă este această vindecare! Medicii pământeni se limitează de obicei la latura senzorială a pacientului; Unele singure mijloace de vindecare, cunoscute sub denumirea de mijloace psihologice, se referă și la latura spirituală. Între timp, după cum se cuvine, trebuie să acordăm toată atenția spiritului, pentru că toate bolile au provenit suprasensibil de la Adam. Biserica a făcut acest lucru și, prin urmare, a satisfăcut cererea minții. Se vindecă cu ulei, un remediu care, dacă are putere de vindecare, este pentru unele boli foarte minore. Deci, acestea sunt doar esența simbolurilor, dar promite putere vindecătoare din rugăciuni: „și rugăciunea credinței va mântui pe bolnav” (Iacov 5:15), și nu din ulei. Este potrivit ca Biserica să genereze o astfel de speranță? Este destul de potrivit pentru ea, ca mesager al cerului, să facă o asigurare fermă a ajutorului Ceresc. Oamenii pot da medicamente și sfaturi obișnuite, dar Biserica trebuie să vină cu un vas de har. Acestea sunt ideile Sacramentelor de care fiecare are nevoie; în ei, și mai ales în cel din urmă, Dumnezeu apare a fi un vindecător de suflet și trup! Sacramentele de care nu toată lumea are nevoie sunt: ​​a) Preoția și b) Căsătoria. Sunt asemănători unul cu altul, scopul lor este același: preoția este căsătoria cu Biserica, iar căsătoria este preoția. Preoții se căsătoresc cu Biserica pentru a produce copii spirituali; cei care se căsătoresc sunt sfințiți de Biserică pentru crearea copiilor trupești în puritatea motivelor – un mare rit sacru! Ea repetă primul mare mister al lumii - creația. Ideea morală a acestor Sacramente este, de asemenea, una. Preoția exprimă unirea lui Hristos cu Biserica. Dar această unire este deja exprimată în Euharistie? Ea exprimă ceea ce primim pentru noi prin această conexiune; și aici se adaugă o nouă trăsătură - nașterea copiilor spirituali, adică se arată binefacerea acestei uniri, extinzându-se de la noi la alții. Căsătoria nu mai este necesară pentru această unire; este destul de exprimat prin Preoție și Euharistie; dar această unire este necesară pentru căsătorie, astfel încât cei care se căsătoresc, văzând în ei scopul unirii lor, să-și amintească că trebuie să producă copii care să fie noi membri ai Trupului lui Hristos. De aceea Biserica a sfințit căsătoria și a exprimat în ea aceeași idee de unire. Și dacă există vreo eră în viață, atunci aceasta ar trebui în primul rând sfințită. Binecuvântarea lui Dumnezeu este coborâtă în aceste momente ale vieții umane, iar omul este atașat de lumea invizibilă în cel mai vizibil mod. Cum dau naștere persoanele sacre copii spirituali? Duhovnicesc – prin cuvânt și prin Sacrament; senzual și prin Sacrament și mai ales prin puterea propovăduirii. Există o bază pentru aceasta în natură și viața umană? sau este acest Sacrament și, în același timp, aceste chipuri pot exista sau nu? Baza acestui lucru se află adânc în natura căzută a umanității. Într-o stare de cădere, o persoană nu se poate lipsi de părinți spirituali care l-ar da naștere, l-ar ridica și l-ar duce în lumea următoare. Acest fond de ten este de neclintit. Prin urmare, toate națiunile aveau preoți - preoți. Acestea sunt adevărurile exprimate de Sacramente! Ele îmbrățișează cele mai importante momente și epoci din viața omului, precum: nașterea și moartea, creșterea și alimentația, de care depinde viața; starea de căsătorie, conform căreia o persoană care se afla până acum într-o serie de efecte, ale căror cauze erau în strămoșii săi, devine el însuși cauza unor noi efecte, devine capul unei generații; în sfârșit, vindecarea morală și iluminarea de la preoți. Aceste adevăruri principale, exprimate în Sacramente, trebuie să fie întotdeauna ținute în minte de către teologii și profesorii Bisericii în general, căci fără a le cunoaște este imposibil de evitat erorile. Sacramentele noastre sunt foarte semnificative și edificatoare. Ele satisfac cele mai importante nevoi morale și corespund celor mai importante epoci ale vieții. Prin urmare, cei care au respins Sacramentele și-au reținut, deși într-un sens inferior, semnul lor ritual. Deci, protestanții au un fel de mărturisire, căsătoria este și ea binecuvântată între ei; Au ceva asemănător cu Binecuvântarea Mirului pe calea muribunzilor, adică introducerea lui în Sfintele Taine, ceea ce constituie un rit special pentru ei. De asemenea, pastorii nu sunt trimiși direct, ci sunt eliberați cu rugăciune; prin urmare, ei au toate acestea, doar că ei slăbesc riturile lor sacre, înlăturându-le efectul harului. Am vorbit pe scurt despre conținutul Sacramentelor, iar această scurtă trecere în revistă nu este atât de plină de edificare. Dacă indicăm mai pe deplin și mai detaliat relația fiecărui Sacrament cu viața, atunci ele vor apărea mult mai venerabile. De exemplu, să luăm și să dezvoltăm mai mult din Sacramentul Pocăinței. Ce reprezintă la prima vedere pentru o persoană, chiar și pentru un necreștin, dacă se uită la ea? Milioane de oameni vin la păcătoși ca ei și le dezvăluie întreaga lor conștiință. Este acesta un fenomen comun? Unde poți vedea așa ceva? Cel mai periculos lucru pentru un păcătos este să-și deschidă sufletul. Cine l-a făcut neînfricat? Cine poate face asta? Numai lui Dumnezeu. El singur ar putea face asta, și a făcut-o. Omul nu ar îndrăzni niciodată să ceară asta. Cealaltă parte: oamenii care sunt păcătoși declară iertare păcătoșilor. Cine le-a dat și le-a permis acest drept? Nu numai evreii, ci toți oamenii știau că numai Dumnezeu poate ierta păcatele. Cum ar putea oamenii să învețe asta pentru ei înșiși? Numai Iisus Hristos a putut introduce această instituție. Căci este în mod clar contrar naturii corupte a omului. Poate decide să meargă la alte instituții, dar acest lucru este imposibil pentru el. Dar fiind departe de natura coruptă, este aproape de natura vindecată, care se dezgustă și vrea să-și curețe urâciunea. În acest caz, se vede un ordin foarte înțelept al lui Isus Hristos. Nu există o ușurare mai bună pentru un păcătos decât deschiderea conștiinței sale. Se liniștește mult după aceasta, iar păcatul încetează să-l mai cântărească. Acest lucru este de înțeles pentru un adevărat pocăit. Ce ne atrage atenția când ne uităm la acțiunile pocăinței? Privind acest lucru, vedem că acțiunile benefice ale acestui Sacrament sunt foarte mari și dacă s-ar săvârși întotdeauna și peste tot în mod corespunzător, atunci aceste acțiuni ar fi nenumărate. Așadar, știm că au existat întotdeauna oameni care și-au dorit binele umanității, de exemplu, filozofi, legiuitori, regi și alții. Dar dorințele lor nu au fost niciodată îndeplinite corespunzător. Ce a împiedicat acest lucru?.. Faptul că acțiunile lor au rămas la suprafață; nu au pătruns în lumea interioară – nu au văzut conștiința oamenilor. Cel mai bine ar fi pentru ei dacă lumea conștiinței s-ar deschide înaintea lor. Dar cine ar putea îndrăzni să facă o asemenea propunere? Această deschidere a conștiinței nu putea fi cerută decât de Dumnezeu; El a cerut, iar în creștinism se face. Iar păcătoșii înaintea păstorilor, ca înaintea lui Dumnezeu, își descoperă conștiința și sunt vindecați. Un avantaj rar! Pe baza ei, cât de bine pot face ciobanii! Cu acest avantaj, ciobanul poate fi un adevărat mesager. Din punct de vedere moral, el trebuie să instruiască și să vindece bolile sufletului și cât de ușor este să facă asta atunci când cunoaște mintea, credința și, în general, conștiința turmei sale! Și el poate și va învăța toate acestea în timpul spovedaniei, săvârșită în forma în care ni se prescrie. În timpul spovedaniei, el poate întocmi o schiță completă, detaliată și cea mai bună despre ce să învețe și ce să zidească în inimile turmei sale în anul care vine. Câte alte facilități oferă spovedania, săvârșită așa cum este în Biserica noastră! Mărturisirea protestantă nu este așa și, prin urmare, nu are aceste beneficii. În mărturisirea noastră, cel mai bun loc este să edificam (învățăm, învățăm) tot ceea ce nu se poate face altundeva; în timpul spovedaniei poți spune lucruri pe care nu le poți spune în alte cazuri. Nu totul poate fi numit decent de la amvon; dar în mărturisire poți atinge orice, de exemplu, secretele vieții de acasă, relația soțului cu soția sa și invers, de asemenea monarhul cu supușii săi, ceea ce este indecent și periculos de predicat public. Aici păcătosul își dezvăluie conștiința înaintea Faței lui Isus Hristos Însuși și, prin urmare, este gata să accepte totul; Este clar că în alt loc interviurile lungi nu vor produce ceea ce aici - două cuvinte. Aici putem vorbi de drepturi călcate în picioare de legi, pentru că legile nu oferă întotdeauna ajutor, iar un cioban, constrâns de legile civile, nu poate vorbi despre asta în alte cazuri. Dar aici este cel mai bun loc pentru aceasta, căci aici împlinirea acestei slujbe, care revine păstorului, nu este asociată nici cu răul, nici cu ispită. De acum înainte, instituirea acestui Sacrament este singurul lucru, iar în folosirea lui ar fi așa dacă nu ar fi devenit mecanic. Toate instanțele civile și însăși instanța de conștiință îi sunt inferioare, căci în ea nu există, sau puțin, religie, suflet, conștiință. Această curte a Bisericii, în raport cu instanțele civile, este Sfânta Sfintelor. Pentru că o persoană care se pocăiește aici stă cu adevărat în fața judecății lui Dumnezeu - gata să deschidă totul, să asculte totul, să accepte totul, să se supună tuturor! Deci, cum acționează Sacramentele în raport cu asimilarea noastră a mântuirii? Ei acționează moral, explicând minții cele mai importante adevăruri ale credinței și aducându-le în simțuri, adică explică problema mântuirii în așa fel încât nici abilitățile inferioare ale unei persoane nu pot să nu o înțeleagă; Pe de o parte, ei acționează și suprasensibil, deoarece comunică puterea invizibilă a harului; iar pe de altă parte, este senzuală și materială, deoarece această forță invizibilă este comunicată într-un mod vizibil, prin materie. Aceste mijloace – Sacramentele, precum și Biserica și cuvântul, pot acționa de la sine, ca instituții care conțin în sine multe lucruri adevărate, bune și folositoare; dar pentru o mai mare eficacitate, harul acționează și în ei. Așa lucrează harul în Sacramente: de exemplu, când Iisus Hristos a dat apostolilor puterea de a lega și rezolva păcatele, mai întâi a suflat și a spus: „primiți Duhul Sfânt”, apoi a adăugat: „Prin El (adică prin Duhul acesta, pe care l-au primit) iertați-le păcatele, li se vor ierta” (Ioan 22-230:2). Deci, întrucât harul acţionează în mijloacele folosite de Dumnezeu pentru a asimila mântuirea neamului omenesc, atunci, după ce am vorbit despre ele, ar trebui să vorbim despre har. Dar întrucât acest har acţionează şi în acele mijloace care sunt cerute din partea omului, este mai bine să prezentăm doctrina harului după doctrina mijloacelor folosite de om pentru a asimila mântuirea. Așa acționează Dumnezeu asupra omului! Să ne întoarcem acum la om: ce ar trebui să facă? O persoană trebuie să creadă, să trăiască conform credinței și să folosească mijloacele. Deci, este credința o condiție necesară pentru mântuire? Că este necesar este clar din multe locuri din Sfânta Scriptură. În general, se spune: „fără credinţă este cu neputinţă să-I placi lui Dumnezeu” (Evr. 11:6). Dar aici ne referim la o credință universală în Dumnezeu și în viața viitoare, comună creștinilor cu toate celelalte popoare, sau credință filozofică; Creștinismul necesită o credință specială și, prin urmare, credința creștină este credința că Dumnezeu nu a abandonat oamenii după căderea lor, ci L-a trimis pe Hristos – Mijlocitorul și Vindecătorul. Și această credință este cerută de Însuși Isus Hristos, „oricine va crede în El nu va fi osândit” (Ioan 3:18). „Oricine va avea credință și va fi botezat va fi mântuit” (Marcu 16:16) și așa mai departe. Apostolul Pavel a cerut deseori credință – și acest lucru ar trebui să fie foarte firesc. Căci atunci când Isus Hristos este Răscumpărătorul neamului omenesc, primul lucru din partea oamenilor ar trebui să fie să-l recunoască pe acest Răscumpărător și să fie de acord cu toate cerințele Sale, cu tot ceea ce El a făcut pentru noi. Ce este credința creștină? Nu există o definiție completă a credinței creștine în Sfintele Scripturi; dar pe fragmente în multe locuri credința este determinată. Adevărat, apostolul Pavel (Evr. 11:1) are și o definiție completă a credinței, dar o credință generală, nu una creștină. Acest lucru trebuie remarcat deoarece teologii și mai ales predicatorii se opresc adesea la această definiție a apostolului: „Credința este descoperirea lucrurilor nădăjduite, dovada lucrurilor nevăzute”, în timp ce credința unui creștin nu este definită aici. Epistola către Romani definește credința creștină fragmentar în multe locuri, dar o definiție completă a acesteia poate fi făcută doar prin considerare. Pentru a-l compune, trebuie să fii atent la subiectul credinței creștine. Subiectul ei este întreaga religie creștină, întregul ei plan cu toate motivele și motivațiile sale, întreaga esență a creștinismului. Deci, credința creștină este credința în Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu și Răscumpărător: „și noi am crezut și am știut că Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu” (Ioan 6:69). Chiar mai precis: credința creștină este credința în jertfa făcută de Isus Hristos și în moartea Lui. „Dumnezeu a rânduit curăţirea prin credinţa în sângele Său” (Romani 3:25–26). Într-un cuvânt, se pot găsi în Sfintele Scripturi indicații ale tuturor membrilor Crezului și, prin urmare, se pot găsi multe definiții private ale credinței creștine. Cum putem defini credința creștină în general? În general, așa cum o definesc în catehisme, este o acceptare sinceră a Evangheliei, adică credința în Evanghelia mântuirii transmisă oamenilor de către Dumnezeu. În special, este credința în Hristos ca Răscumpărător al rasei umane și, din moment ce toată răscumpărarea este concentrată în moartea Sa, credința creștină este credința în moartea lui Isus Hristos. Toate aceste definiții sunt însoțite de definiția apostolului Pavel. Căci toate obiectele creștine sunt din tărâmul suprasensibil, iar Isus Hristos a fost vizibil doar cu o jumătate din El - Umanitatea, de aceea credința în aceste obiecte este de data aceasta „revelația lucrurilor invizibile”; de asemenea, împlinirea finală a întregului plan de mântuire va fi dincolo de mormânt, dar pentru noi aceasta este încă în viitor, de aceea credința în aceasta este o „înștiințare pentru cei care speră”. Acesta este conceptul de credință creștină, la care, așa cum am spus, se îndreaptă definiția apostolului Pavel, dar care nu este în toată acuratețea și completitatea ei în această definiție apostolică. Deci, am văzut în ce constă credința creștină și care este nevoie de ea; Să vedem acum ce proprietăți ar trebui să aibă? Poate consta în a recunoaște pur și simplu ca adevăr ceea ce se propune, adică în a-L accepta pe Hristos numai cu mintea și memoria, sau cu întreaga ființă a sufletului - cu toate abilitățile sale? Credința creștină nu este și nu trebuie să fie pur și simplu teoretică, așa cum cere orice știință, de exemplu, o anumită parte a astronomiei, care tratează astfel de adevăruri care nu pot fi găsite aplicații, dar trebuie acceptate, pe baza credinței în minte, în legile ei. Credința creștină trebuie să fie practică, pentru că subiectul ei este semnul practicii. Adevărat, a început metafizic; Agenții creștinismului sunt ființe suprasensibile, iar metoda lor de acțiune este, de asemenea, metafizică. Dar scopul acțiunii și mijloacele sunt practice, experimentale, ghidate de inimă și sentiment; Esența creștinismului este restaurarea neamului uman, viața noastră este de asemenea așa încât nu doar mintea o acceptă, ci inima și sentimentul, care influențează nu numai contemplarea, ci și activitatea. Acest adevăr, adică că credința noastră este și trebuie să fie exprimată în viață, a fost exprimat clar de apostoli și Hristos în Sfintele Scripturi. De exemplu, Iisus Hristos: „Fericiți cei care aud cuvântul lui Dumnezeu și îl păzesc” (Luca 11:28); sau: „Dacă știți aceasta, fericiți sunteți dacă știți” (Ioan 13:17), le-a spus ucenicilor Săi. El a exprimat în special acest adevăr într-o conversație cu Nicodim (Ioan 3:3–5). Este necesar, i-a spus El acestui prieten secret, „să te naști... din nou”, adică este necesar să te schimbi complet în cunoaștere, sentiment și activitate, iar fără aceasta nu este posibil să fii mântuit. Aceste cuvinte arată clar că numai cunoașterea, fără activitate, nu va ajuta și că, prin urmare, este nevoie de o credință vie și activă. Dintre apostoli, acest adevăr a fost dezvăluit în primul rând polemic de către Pavel și Iacov și practic de Ioan. Pavel, contrar părerii evreilor, care credeau a fi îndreptățiți prin lucrările legii rituale, contrar acestui egoism iudaic, în Epistola către Romani descrie în primul rând latura teoretică a credinței, uitând parcă latura ei practică. Totuși, el aici, deși puțin, atinge această ultimă latură a credinței, iar apoi, începând de la capitolul 8, descrie în detaliu legătura vieții cu credința și spunând: „acum nu există nicio condamnare pentru cei care sunt în Hristos Isus, care nu umblă în trup, ci în Duh” (Romani 8:1), îndreaptă toată atenția lui creștini către romani. Iacov, spre deosebire de cei care se lăudau numai cu credință, cerea mai ales fapte: „La ce bun, frații mei, dacă zice cineva să ai credință, dar să nu ai fapte...”. (Iacov 2:14). Deci, Pavel, din motivele sale, a vorbit despre credința teoretică, iar Iacov, tot din motivele sale, a vorbit despre credința practică, în detrimentul celei teoretice. De aceea, unora, aceşti apostoli li s-au părut contradictori; dar de fapt ele nu se contrazic deloc, ci privesc doar două laturi ale credinței – una la una, cealaltă la cealaltă. Nu numai Hristos și apostolii ne cer credință activă, ci însăși ordinea lucrurilor o cere. Fiecare gând are un impact asupra inimii noastre: important - important, neimportant - neimportant. Deși majoritatea gândurilor noastre nu se transformă în reguli de activitate, modul de gândire are un anumit efect asupra voinței, deși nu este întotdeauna vizibil. Dacă da, atunci adevărurile religiei, atât de importante în sine, și mai ales adevărul că Dumnezeu m-a salvat pe mine și pe întreaga rasă umană, nu pot rămâne fără influență practică. Dar mulți oameni trăiesc sărac și, crezând în Hristos, nu se gândesc la activități? Aşa! Dar cei mai mulți dintre credincioși nu sunt familiarizați cu toate adevărurile credinței și nu-L cunosc pe Hristos așa cum ar trebui. Milioane de oameni care repetă despre Hristos habar n-au despre El; ei nu îl au pe Hristos în mintea lor sau în amintiri și, prin urmare, nu în inimile lor: nu este de mirare că nu au credință activă. Pe de altă parte, unii au încredere în minte și memorie; în ciuda acestui lucru, ei nu o au în inimă; ce pot sa spun despre astea? Prima este că oamenii de acest fel fie nu au un concept detaliat despre planul creștinismului, fie au un concept, dar nu sunt de acord cu acesta; altfel, ce i-ar face să treacă la o distrugere evidentă? Cei care au o concepție despre Hristos și sunt de acord cu el, dar nu au o activitate perfectă, nu sunt răi, ci pot avea doar unele slăbiciuni. În al doilea rând, mai trebuie spus că oamenii pot cădea adesea în înșelăciune psihologică, adică își pot închipui că au credința adevărată, în timp ce aceasta este imaginară, astfel încât, dacă este supusă unui test strict, ei înșiși se vor convinge că nu au încă o credință desăvârșită în Hristos. Dar nu se poate ca mintea să aibă o concepție clară despre Hristos și să fie de acord cu aceasta, dar voința va fi rea și viața va fi rea? Este posibilă o astfel de scindare în revelația activității mentale? Există două moduri de a răspunde la această întrebare: metoda analizei și experienței mentale sau practica. Să începem cu experiența. Experiența spune contrariul, adică ne convinge că adevărata cunoaștere trebuie cu siguranță exprimată în activitate. Căci dacă o persoană a acționat contrar modului său de gândire, atunci, așa cum am spus, s-ar condamna la o distrugere evidentă, iar o astfel de determinare la o persoană este imposibilă. Experiența garantează și faptul că presupușii credincioși nu au credința pe care o căutăm; credinţa lor constă în lucruri omeneşti, învăţate, dar nestăpânite; din adevăruri care nu au prins rădăcini în inimă; din lecții acceptate de imaginație, fără a le stăpâni activ. Astfel, din experiență este clar că îmbrățișarea perfectă a lui Hristos de către minte nu poate fi fără îmbrățișarea lui cu inima; practica fără teorie și teoria fără practică nu sunt nimic. Așa spune experiența! Ce va arăta considerația mentală? Deși există o oarecare dualitate în mintea noastră sau, mai bine, în sufletul nostru; există totuși și armonie, în urma căreia un anumit adevăr trece imediat din minte în voință. Astfel, vedem în viața obișnuită că de îndată ce sosește vreo veste, chiar și cea mai neimportantă, oamenii iau imediat măsurile necesare, folosesc anumite mijloace; aceasta înseamnă că mintea transmite acest mesaj voinței și începe să acționeze în conformitate cu el. Ei bine, există într-adevăr o armonie a minții și a voinței în viață, dar nu în religie? Aici ar trebui să prevaleze această armonie, această unitate a minții și voinței, așa cum ne asigură considerentele mentale și experiența. Să nu negăm, totuși, existența unor astfel de monștri în lumea morală care îl pot cunoaște pe Hristos și pot, cu această cunoaștere, să fie răi la suflet. Poate că, din cauza depravării naturii umane, ele pot și există. Dar primul lucru pe care l-am spus mai sus este mai probabil. Și de aici se poate afirma fără îndoială că cine trăiește rău, oricât de mult îl cunoaște pe Hristos, tot nu-L cunoaște; şi cine trăieşte bine Îl cunoaşte pe El; Aceasta nu este doar o fantomă a credinței, ci adevărata credință creștină. A doua condiție din partea omului este o viață bună. Deși această condiție se află deja în prima, căci credința vie este credința combinată cu faptele; dar din moment ce oamenii în activitățile lor separă credința de fapte, Scriptura cere mai ales de la ei o viață bună, sau fapte bune. Astfel, Prima Epistolă către Corinteni spune: „Tăierea împrejur nu este nimic, iar netăierea împrejur nu este nimic, decât păzirea poruncilor lui Dumnezeu” (1 Cor. 7:19). Acum, deoarece Botezul este asemănător tăierii împrejur, am putea spune: „Botezul sau nebotezul fără a păzi poruncile nu este important”. Aceeași condiție se cere omului în cartea Efeseni. „Căci noi suntem o lucrare, făcuți în Hristos Isus pentru fapte bune” (Efeseni 2:10), adică noi am fost deja creați cândva pentru fapte bune, acum suntem creați a doua oară pentru același scop în Hristos. Cartea Coloseni spune același lucru (Col. 1:10) și multe alte locuri. Chiar mai mult se cere de la creștini; au nevoie nu numai de virtute, ci de sfinţenie. „Aceasta este voia lui Dumnezeu”, spune apostolul, „sfinția voastră...”. (1 Tes. 4:3), sau: „Fiți sfinți, căci Eu sunt sfânt” (1 Pet. 1:16), sau: „Fiți deci desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru din ceruri este desăvârșit” (Matei 5:48) și așa mai departe. În general, creștinilor li se cere o virtute mai înaltă decât cea cerută de moraliști. Fiți ca Mine, zice Dumnezeu; Cât de scăzută în comparație cu aceasta este zicala lui Kant: „Realiză-ți idealul care este în mintea ta!” Kant a eliminat voința lui Dumnezeu și, prin urmare, începutul ei este lipsit de viață; Dumnezeu Se prezintă oamenilor ca un exemplu al activității Sale și, prin urmare, în această prezentare există putere și viață. Cum este necesar să atingem această puritate sufletească și trupească, această sfințenie - brusc sau treptat? Purificarea se cere de la un creștin să fie treptată, constând în lămurirea minții, corectarea voinței, înfrânarea patimilor și poftelor trupești, adică curățarea treptată a minții, voinței și sentimentelor, sau sufletului și trupului. Anticipându-ne slăbiciunile, poticnirile și căderile noastre, Dumnezeu, ca să spunem așa, a pregătit mijloacele pentru vindecarea tuturor ulcerelor noi ale sufletului nostru, pentru ca după fiecare păcat să nu mai avem decât să ne pocăim – să profităm de mijloace – și să începem din nou să facem binele, să trăim bine, în chip creștinesc. Este făgăduită realizarea sfințeniei desăvârșite în această viață?... Nu există nicio promisiune în acest sens nicăieri în Scriptură. Se spune doar: fii sfinți, dar nu se menționează dacă aici este posibil să se realizeze sfințenia desăvârșită. Opusul acestui lucru se afirmă în multe locuri și, în general, unde se spune că trebuie întotdeauna să se curețe, că cine recunoaște că este fără păcat minte și așa mai departe. Acest lucru a fost cel mai bine mărturisit de apostolul Pavel prin propriul său exemplu. El a slujit ca model de viață creștină și, totuși, a spus despre sine că a fost supus ispitei și, în plus, a unui fel de aspru, trupesc din partea Satanei (Rom. 7:14–24). Acest lucru era de așteptat din concizia vieții umane, din versatilitatea și profunzimea spiritului nostru și din căderea adâncă. Din aceste motive, omul nu a putut și nu poate deveni perfect în toate lucrurile din această viață. A treia condiție din partea unei persoane cere ca acesta să folosească mijloacele folosite de Dumnezeu pentru a-i asimila mântuirea, adică să asculte de Biserică și să o asculte, să folosească Cuvântul lui Dumnezeu și să participe la Sacramente. Această condiție este foarte importantă. Cine le neglijează nu va primi mântuire, zic: cine le neglijează, căci cine nu le cunoaște este supus unei judecăți speciale. Aici poate apărea un gând: dacă o persoană care nu aparține lui Hristos învață despre El și începe să creadă în El, va primi el mântuire? El nu folosește aceste mijloace; Deci, poate fi salvat? Este posibil, pentru că nu folosește aceste mijloace direct și deschis, ci le folosește indirect și imperceptibil. De exemplu, cum l-ar fi recunoscut pe Hristos dacă aceste mijloace nu și-ar fi avut efectul asupra lui, dacă nu ar fi citit Evanghelia sau nu ar fi auzit predica lui Hristos? Prin urmare, în acest caz, este foarte potrivit să spunem împreună cu Pavel: „Cum pot ei să audă fără ca el să predice?” (Romani 10:14) Iată trei condiții din partea unei persoane necesare pentru ca acesta să asimileze mântuirea! Aceste trei condiții cerute din partea omului, și primele trei mijloace folosite de Dumnezeu, sunt însoțite de o acțiune invizibilă din partea lui Dumnezeu - acțiunea harului. Deci ce este harul? Care este efectul său și care este relația sa cu puterile umane? Harul are multe semnificații în Scriptură. În acest caz, înseamnă acțiunea directă a puterii lui Dumnezeu și mai ales a puterii Duhului Sfânt asupra spiritului uman, cu scopul de a asimila efectiv omului ceea ce este în Hristos, adică umplerea minții cu adevăr, inima cu bine, conștiința cu pace, sau transformarea morală a sufletului și trupului aici, și fizicul acolo, în veșnicie. Acesta este conceptul practic al harului! Sursa lui este Duhul Sfânt; subiectul asupra căruia acţionează este spiritul uman; scopul acțiunii este perfecțiunea umană, negativă, constând în scăparea de rele, și pozitiv, în furnizarea de beneficii. Este clar că această învățătură este strict creștină. Filosofii au doar o umbră a acesteia, și anume: credința în Providență, care este o mică umbră a credinței în har. Promite Scriptura o astfel de acțiune directă din partea lui Dumnezeu? Promisiuni în multe locuri. De exemplu, Mântuitorul Însuși le vorbește evreilor, care nici măcar nu L-au înțeles, despre atracția pentru mântuire de la Dumnezeu Tatăl (Ioan 5:34). Ce înseamnă această atracție dacă nu o acțiune specială a lui Dumnezeu Tatăl, fără de care, oricât de mult a făcut Iisus Hristos pentru mântuirea noastră, totul ar fi totuși în zadar și care este diferită de toate acțiunile lui Isus Hristos? Această atracție este acea acțiune directă a lui Dumnezeu, pe care o numim har. Același lucru este conținut în versetele 63 și 45 din capitolul 6 din Evanghelia după Ioan. Tot în Epistola întâi a Sfântului Apostol Petru (1 Petru 1, 22), unde prin Duhul trebuie să înțelegem acțiunea harului; Vedem asta și în Epistola către Romani (Romani 15:13), în Epistola către Efeseni (Efeseni 3:16), în Epistola către Romani (Romani 8:9), în Epistola către Galateni (Galateni 4:6). Mai mult, aceeași acțiune directă a lui Dumnezeu se arată în acele locuri în care omul se dovedește a fi o nouă creație (Filipeni 2:1-3, 13). Această acțiune plină de har este atribuită vinovăției multor virtuți umane private: de exemplu, „rodul spiritualului este dragostea” (Gal. 5:22, 4:6; Evr. 13:10–11, 21 etc.). Tipurile de har sunt generale și particulare; aspectul general este atracția pe care am arătat-o ​​a omului față de mântuire; iar tipurile sale particulare sunt toate expresii particulare ale acestei atracții, de exemplu, chemarea unei persoane prin cuvânt și Biserică, trezirea acesteia prin Sacramente, iluminarea minții, înmuierea inimii - fie cu bucurie, fie cu tristețe, și altele, în general, tipuri de har, în funcție de circumstanțe, pot fi împărțite aproape la infinit. În ce măsură se extinde această acțiune a harului? Cum este acceptat? Ce responsabilitati impune? Cum se depozitează și se utilizează? Toate aceste întrebări sunt rezolvate de teologia morală. Vom atinge două laturi teoretice. Și în primul rând, nu sunt efectele harului irezistibile? Aparent, unele pasaje din Scriptură duc la ideea irezistibilității acțiunilor harului și, ca urmare, există o întreagă societate de oameni reformați care cred că Dumnezeu poate mântui o persoană fără nici un consimțământ din partea lui: „și vor avea milă de el dacă au milă de el și se vor îndura de el dacă au milă de el” (Dumnezeu 33, 19), adică judecătorii. (recunoaște), el dă. Dar, adâncindu-ne cu strictețe în sensul învățăturii biblice, vom constata că Sfintele Scripturi nu prezintă nicăieri un asemenea har. Reprezintă o persoană ca întotdeauna capabilă să-i reziste. Există un har special în Scriptură care este dat unor oameni aleși – fie pentru binele lor, fie pentru binele altora; dar nu există har de netrecut nici în Scriptură, nici în istorie, căci oamenii biruiesc acest har special. Dacă harul ar lucra în acest fel, toată lumea ar fi mântuită. Dar ei spun: o persoană acționează liber chiar și atunci când nu poate depăși acțiunile harului. El, spun ei, păstrează ceea ce i se dă, așa cum se cuvine unei ființe libere. Dar putem salva atunci când stăpânim ceea ce salvăm. Dacă am acceptat ceva fără libertate, atunci îl vom păstra fără libertate. Deci, pentru a exista o conservare liberă, este necesară asimilarea liberă. În consecință, trebuie să fie de acord fie că o persoană nici nu asimilează liber și nici nu păstrează mântuirea, ci că totul se face prin har fără voia lui – ceea ce este complet contrar; sau faptul că o persoană asimilează și păstrează în mod liber mântuirea și, prin urmare, harul nu poate acționa detașat, nu irezistibil. Care este relația harului cu puterile omului? Sfânta Scriptură nu explică acest lucru; nu ar putea explica, pentru că pentru a explica acest lucru ar fi necesar să dezvăluim jumătatea suprasensibilă a unei persoane, să oferim mai multe informații despre compoziția sufletului decât există în toate psihologiile noastre. Scriptura, în timp ce insistă asupra adevărurilor generale, nu examinează în mod special unde se termină acțiunea harului și unde începe acțiunea omului. Există pasaje care spun că Dumnezeu produce totul; Există și pasaje care afirmă contrariul: totul este atribuit omului. O astfel de inexactitate în cuvinte a provocat o șovăială în gânduri. Teologii în discutarea acestui subiect au fost întotdeauna împărțiți în partide. Unii au atribuit totul lui Dumnezeu; altele - la om; Au fost și cei care s-au lipit de mijloc, iar ăștia s-au descurcat mai bine. Este sigur că Dumnezeu produce aproape totul. Mai degrabă, este necesar să se dovedească că se cere ceva de la o persoană. Acest lucru este dovedit de faptul că Sfânta Scriptură atribuie omului capacitatea de a nu asculta (vezi pilda Matei 21), capacitatea de a înțelege corect și de a urma ceea ce este înțeles (Rom. 1:21–24), capacitatea de a acționa într-un fel sau altul (Rom. 7:15); i se arata si multe motive (Matei 3:2) si asa mai departe. Toate acestea arată că o persoană poate și face ceva, chiar dacă puțin, pentru mântuirea lui. Este imposibil de determinat exact cât de mult face o persoană și cât de mult face Dumnezeu; este un mister. Totuși, pentru clarificare, un analog care s-a găsit în religia naturală, adică credința în Providență, poate servi: așa cum acțiunea Providenței constă în menținerea ființei și a forțelor fizice, tot așa acțiunea harului trebuie să constea în menținerea ființei și a forțelor morale; ceea ce este adus acolo de o ființă care este în controlul Providenței pentru existența sa, același lucru trebuie adus aici. Care este această doctrină a harului pentru minte? Pentru minte, această învățătură ar trebui să fie de dorit și dorită. Toată lumea va fi de acord că este necesar cel mai mare ajutor pentru o persoană. Oricine a încercat să-și corecteze inima știe cât de greu este și de imposibil pentru forțele noastre slabe. A deveni sfânt dintr-un păcătos este la fel cu a te înălța la cer; și este complet imposibil să urci acolo pe cont propriu, fără ghid și asistent. Această învățătură despre har previne prima și obișnuită consecință a patimilor și păcatelor - disperarea. De obicei, unei persoane care nu speră în ajutor de nicăieri, după ce și-a testat puterea o dată și din nou, și nevăzând niciun succes, să renunțe la munca sa, deoarece încrederea în sine este slabă. Dar sprijinul în har este un stâlp al raiului care poate susține întotdeauna lupta. Această doctrină a harului servește drept bastion împotriva frivolității. O persoană, cu o lipsă de forță proprie, i se oferă puterile care nu se estompează niciodată ale harului; și de aceea nu se poate scuza niciodată pentru că nu a biruit păcatul. Această doctrină a harului mărește iubirea lui Dumnezeu. Omul, care trăiește în această lume, se află la distanță de Dumnezeu, căci aceasta este într-adevăr o țară de îndepărtare - exil, după cum notează Apostolul Pavel: atâta timp cât suntem în trup, spune el, până atunci suntem îndepărtați de Dumnezeu (vezi Rom. 8,8)... Dar conștiința acestei acțiuni directe a lui Dumnezeu ne amintește mereu că suntem aproape de Dumnezeu, că suntem una. Harul este, ca să spunem așa, un lanț continuu de conexiune internă între o persoană și Dumnezeu, care are timp să se transforme într-o conexiune extern - vizibilă. Judecătorii, legislatorii și toți cei care lucrează pentru a corecta natura umană deteriorată trebuie să cunoască în special această învățătură. După ce și-au început munca, ei pot cădea în disperare când se uită la pagubele profunde aduse umanității, dacă nu știu că Dumnezeu Însuși, ca să spunem așa, lucrează pentru a corecta acest lucru. Mai mult, aceeași învățătură îi poate face să-i respecte pe cei mai mari păcătoși, căci există o putere care îi poate îndrepta. Cum lucrează harul, mintea nu poate înțelege; dar nu poate nega că acţionează; altfel ar trebui să respingă adevărul acceptat de religia naturală sau de filozofie, că existența noastră este susținută de o putere superioară, Divină. Credința filozofică în Providență este complet asemănătoare cu credința creștină în har: ambele sunt o chestiune de inimă, nu de logică. Deci, doctrina harului nu este nouă; este o doctrină mai limitată și mai utilă a Providenței, cunoscută de multă vreme de filozofi. Pentru a explica cum se poate accepta o acțiune și nu o simți, ceea ce se întâmplă de obicei atunci când harul acționează asupra noastră, unele fenomene naturale pot servi. Motivul pentru aceasta trebuie să fie că Dumnezeu nu a vrut să-și violeze personalitatea prin revelarea tangibilă a acțiunilor Sale către om; Am vrut să-l las cu deplina lui independență, pentru ca omul să poată acționa cu mai multă libertate și pentru ca acțiunile lui să fie deci mai morale, mai sublime și mai demne de Dumnezeu. Fenomenele pe care le-am menționat sunt, în primul rând, electricitatea. Puteți desena un circuit către un pacient, puteți acționa asupra lui și îl puteți trata, dar dacă întregul aparat electric este ascuns de el, atunci el nu va simți că aceste acțiuni sunt externe și le va considera ale sale. Un alt fenomen: au inventat recent o mașină galvanică pentru a resuscita morții, care se află în toate cele mai importante forțe de poliție metropolitane, iar noi avem una la Sankt Petersburg. Ei pun o persoană înghețată în această mașină, acționează asupra lui și, dacă există viață în el, atunci el prinde viață. Dar toate acestea pot fi din nou produse în așa fel încât cel reînviat să le atribuie propriilor sale forțe și să le considere ca acțiunea unei treziri obișnuite, dacă nu vede aparatul fizic folosit pentru aceasta. Același lucru se poate întâmpla și se întâmplă și cu sufletul în momentul în care harul acționează asupra lui. Astfel, în domeniul științei există indicii că este posibil să acționăm într-un mod imperceptibil, așa cum harul acționează de obicei asupra sufletului nostru. Deci, mântuirea dobândită de Iisus Hristos este asimilată oamenilor din punct de vedere moral și fizic. Asimilarea morală constă în a comunica oamenilor tot ceea ce este în Hristos, adică adevărul, bunătatea și binecuvântarea. Asimilarea fizică constă în învățătura vizibilă și senzorială a mântuirii către oameni și în unirea lor directă cu Hristos. Această ultimă asimilare este necesară unei persoane din cauza slăbiciunii sale. Harul lucrează atât din partea lui Dumnezeu, cât și din partea omului. Din partea lui Dumnezeu, acționează prin mijloacele pe care le folosește Dumnezeu, de exemplu, încurajează o persoană să asculte de Biserică, să cinstească Cuvântul lui Dumnezeu și să folosească Sacramentele și, de asemenea, ajută la folosirea tuturor acestor lucruri. Pe partea umană, afirmă și dă putere bunei activități; uneori prin frică, alteori prin promisiune, te obligă să folosești mijloacele. Astfel, harul ne înconjoară din toate părțile. Așa este dobândită mântuirea de neamul uman! Despre relația dintre Împărăția vizibilă a lui Hristos și invizibilul Până acum am văzut cum intră omul în Împărăția vizibilă a lui Hristos și care este structura acestei Împărății; Să ne uităm acum la relația acestei Împărății cu o alta, strâns legată de ea - relația Bisericii Militante cu Biserica Triumfătoare. Împărăția vizibilă a lui Hristos va exista până la sfârșitul timpurilor, dar înainte de această limită, necunoscută nouă, câți oameni mor! Pe pământ există doar o parte mai mică, sau, mai bine spus, cea mai mică parte de oameni, dar în altă lume există cea mai mare. Deci, există o legătură între cele două și, dacă da, care este? Aceste două ramuri constituie un singur trup, un singur Împărăție. Moartea este o limită foarte importantă într-o anumită privință, dar pentru Biserică nu are importanță. Și de aceea există o legătură între cele două ramuri ale Împărăției lui Hristos și, prin urmare, trebuie să existe relații reciproce. Care sunt aceste relații? Creștinii care au plecat de la noi sunt aceia care au atins desăvârșirea, ale căror imperfecțiuni s-au încheiat cu sfârșitul acestei vieți și ale căror slăbiciuni au dispărut odată cu moartea; sau cei care au transferat în acea lume doar o credință slabă cu activitate imperfectă în multe privințe. Potrivit acestor două feluri de oameni, relația Bisericii cu aceștia ar trebui să fie dublă: subiectul relației cu cei dintâi, cei desăvârșiți, să constea în respectul față de ei și în cereri, sau în rugăciuni; subiectul atitudinii noastre față de acestea din urmă, imperfecte, ar trebui să constea și în petiții, dar nu față de ei, ci trimise după ele. Deci, între ei și noi există o strictă reciprocitate: ei ne trimit ajutor, iar noi îi trimitem. Biserica vizibilă ia ajutor de la invizibil, dar îi trimite și propriul ajutor. Baza acestei reciprocități este unitatea ambelor Biserici în Capul lor – Hristos. Și ce egalitate între ei! Biserica altei lumi este mai înaltă decât a noastră: ne ajută, mijlocește pentru noi; dar pe de altă parte, Biserica noastră, înzestrată cu măreția meritelor lui Isus Hristos, este mai puternică decât atât, căci o ajută cu binefacerile sale. Scripturile explică puțin din această atitudine; dar în spirit este complet biblic. Spiritul său este alcătuit din dragoste și încredere, despre care se vorbește peste tot în Scriptură. Toată lumea este în viață înaintea lui Dumnezeu; mult mai mult, s-ar putea spune, înaintea lui Hristos, Care a murit pentru ca ei să trăiască. Dacă toată lumea este în viață, pot rămâne fără relații reciproce între ei? A. În ce formă conține Biserica învățătura despre cinstirea sfinților? Ea te învață să-i respecți și să ceri ajutor. Ce semne arată ea respect față de sfinți? Ce fel de acest respect? Aceste tipuri sunt: ​​sfințirea în cinstea zilelor lor, sau stabilirea de sărbători; dedicandu-le biserici; dându-le oamenilor numele; plasându-și imaginile în biserici și case; venerându-le, sărutând icoane și moaște, dacă există; aprinderea lumânărilor și a tămâiei; cenzura; scoaterea particulelor în cinstea lor la proskomedia; slăvindu-i în predici și altele. Calculăm aceste tipuri de respect față de sfinți pentru că există o Biserică întreagă, Biserica protestantă, care respinge respectul față de sfinți în formele în care îl menținem și îl împlinim, atacând nu respectul față de sfinți, ci tipuri de respect, în special venerarea imaginilor acestora. Dar rațiunea însăși să judece acest lucru mai imparțial; Va găsi el ceva contrar în această privință pentru sfinți? Sfinții sunt respectați; Poate rațiunea să spună ceva împotriva acestui lucru? El știe că oamenii care sunt diferiți de ceilalți nu pot decât să fie respectați, iar un sfânt este o persoană grozavă, excelentă. Așa cum în societățile civile există oameni mari pe care nu se poate decât să-i venereze, tot așa în societatea bisericească există oameni mari a căror măreție este mai presus de măreția pământului, pentru că ei sunt mari în ceruri și sunt părtași la slava Împărăției lui Hristos (Luca 23:43. Apocalipsa 6:9–10), în timp ce cei care sunt mari pe pământ sunt mereu în pericol de a fi mici; întoarcerea este întotdeauna posibilă pentru ei. Sfinții sunt cu atât mai demni de respect și pentru că măreția lor se îmbină cu binefacerea pentru noi: ei sunt întotdeauna mari în termeni morali, mari în dragoste și caritate. Deci, pot fi împiedicate inima și sentimentul religios să-și respecte binefăcătorii, mijlocitorii și prietenii? Să ne uităm acum la semnele care exprimă respectul față de sfinți. Să începem cu a le dedica zile – cu sărbători în cinstea sfinților. A dedica zile sfinților este la fel cu a dedica zile virtuților, pentru că fiecare sfânt este un exemplu de o anumită virtute. În Franța, în secolul trecut, s-a înființat o religie a rațiunii, care avea sărbători stabilite în cinstea unor virtuți cunoscute; Aceasta înseamnă că mintea acceptă să dedice zile virtuților; dar nu asta facem, doar într-un mod diferit, mai bun, când dedicam zile în cinstea sfinților? Sărbătorind amintirea sfinților, sărbătorim amintirea unor virtuți cunoscute, de exemplu, amintindu-ne de tăierea capului Înaintemergător, ne amintim de fermitatea și constanța adevărului; sfințind ziua lui Petru și Pavel, sfințim isprăvile săvârșite de oameni în folosul umanității, considerată din latura spirituală; Prin cinstirea Sfântului Nicolae, cinstim milostivirea și dragostea față de aproapele și așa mai departe. Așadar, Biserica, având închinat anumite zile în cinstea sfinților celebri, a îndeplinit cererea rațiunii, doar mai bine decât putea. Căci ea a reprezentat virtuți în persoane, iar o reprezentare personală este mai bună, mai vie și mai edificatoare decât o idee abstractă. Același lucru se poate și trebuie spus despre dedicarea bisericilor sfinților. Bisericile sunt numite după sfinți. Există o nuanță a acestui lucru în istoria civilă: aici vedem că numele unor oameni mari sunt date clădirilor celebre, instituțiilor și altele. Numirea unui biserică după un sfânt înseamnă că acest biserică este dat acestui sfânt sub o protecție specială; Este ceva urât în ​​asta? Rațiunea în sine nu sugerează acest lucru celor care acționează în același mod cu unitățile obișnuite? Imaginile sfinților nu sunt altceva decât portrete ale binefăcătorilor și prietenilor noștri, pe care îi păstrăm și îi respectăm pentru memorie. Pentru nebunul care nu poate înțelege nici un alt fel de învățătură, icoanele reprezentând chipurile sfinților sau evenimentele din viața lor sunt cea mai bună învățătură. Nu poate exista aici decât un neajuns, constând în venerarea excesivă a icoanelor, în reprezentarea superstițioasă a acestora ca ceva divin; dar această deficiență vine din nepoliticos și, pe de altă parte, pentru cineva care este atât de nepoliticos, este mai necesar și mai util. Căci dacă nu poate obține un concept abstract dintr-o icoană, atunci fără icoană o poate face și mai puțin. În consecință, tocmai acest exces nu este lipsit de beneficii pentru el și să-i îndepărtezi icoanele ar fi nechibzuit. Franța a arătat asta: când în timpul revoluției toate înfățișările bisericești, și deci icoanele, au fost distruse, s-a dovedit, mai ales la sate, ceva asemănător păgânismului. A numi numele sfinților este un obicei minunat, iar dacă este inutil, se datorează nepăsării noastre. Acest obicei este foarte vechi: chiar și în cele mai vechi timpuri, oamenii și-au dat nume de zei, oameni mari etc. Această denumire este potrivită pentru creștini; prin acest nume al unui sfânt celebru, și deci numele unei virtuți celebre, trece din generație în generație și se perpetuează. Dacă creștinii și-ar combina însăși virtuțile cu numele de sfinți, atunci virtuțile ar trece din secol în secol și ar fi stabilite. Asta înseamnă că acest obicei este foarte bun: ne poate face ca sfinții! Cinstirea icoanelor, aprinderea lumânărilor și tămâiala. Aceste acțiuni, solitare în subiectul lor, pot părea ciudate. Dar sunt chiar ciudate? Nu se întâmplă același lucru în relațiile civile pământești? Acolo unde nu există prezență personală a suveranului, acolo chipul lui este reprezentat de soldați - un banner, în locuri de justiție - un portret sau o oglindă; de ce n-ar fi la fel si in religie? Este adevărat, aici există antropomorfism (asemănător uman), dar unul de care o persoană nu se poate elibera. În religie, acest antropomorfism este redus, pentru că aici este reprezentat un spirit, separat de corpul muritor, ceea ce este cumva mai convenabil de imaginat ca fiind prezent la portretul său. Deci, acest semn de respect își are baza și în obiceiurile umane. Ar fi surprinzător dacă nu ar fi transferat Bisericii; Ar fi ciudat să-ți scoți pălăria față de o persoană și să mergi fără niciun semn de respect în fața imaginii unui sfânt. Există, totuși, o oarecare ciudățenie în faptul că ei nu se închină în fața sfântului, ci în fața chipului său. Dar această expresie este necesară pentru oamenii de jos: când văd o imagine a unui sfânt, nu pot să nu-l cinstească cu închinare. Mai mult, această latură a Bisericii noastre nu prezintă nicio ciudățenie față de viziunea corectă. În general, există o bază pentru toate aceste semne care exprimă respectul față de sfinți. Iar protestanții s-au răzvrătit atunci cu putere împotriva lor când s-au luptat cu papa, crezând că pe această înfățișare s-a stabilit întreaga stăpânire a papei, care la catolici este variată și abundentă până la exces. Acum și ei încep să judece mai înțelept, să vadă beneficiile acestei apariții și introduc ceva asemănător în multe locuri. Al doilea tip de relație cu sfinții este chemarea lor în ajutor. A ne întoarce către sfinți și a le cere ajutor, presupunând deocamdată că ne aud, nu este deloc ciudat. Faptul că se află într-o altă lume nu împiedică acest lucru, căci nu sunt departe; Nici faptul că sunt fără trup nu împiedică: Îngerii sunt duhuri și, cu toate acestea, ei sunt ajutoarele noastre – paznici; unui suflet desprins de corp i se pare si mai convenabil sa actioneze si sa comunice cu alte fiinte. Deci, apelarea la sfinți nu este deloc ciudată; În acest caz, nu poate exista decât o singură întrebare ciudată, și anume aceasta: ne aud sfinții și cum? Când ne punem o astfel de întrebare nouă înșine, impulsul pentru aceasta este un concept întunecat stocat în mintea oamenilor despre rai și iad, ca ceva îndepărtat. Dar știm unde este raiul? Poate e chiar acolo, lângă noi. Deci, o parte a acestei întrebări, bazată pe opinia nedovedită despre distanța cerului de noi, își pierde forța. Sfinții pot fi lângă noi și cu noi, dar noi nu-i vedem. Dar această slăbire a unei părți a întrebării nu slăbește întreaga întrebare; Următoarea întrebare rezonabilă rămâne încă nerezolvată: drepții nu sunt omniprezenti, dar le sunt trimise cereri de pretutindeni, cum pot ei, fiind într-un singur loc, să audă totul? Această ciudățenie este eliminată astfel: drepții văd totul prin Dumnezeu, adică Dumnezeu vede totul, iar drepții văd totul în Dumnezeu, ca într-o oglindă. Dar această decizie este greu de înțeles, deoarece pentru a înțelege modul în care drepții văd totul în Dumnezeu, acest lucru necesită mai mult decât ceea ce este necesar pentru a rezolva întrebarea pe care am pus-o noi. Deci, haideți să o rezolvăm mai simplu. Aici totul este despre spațiu. Spațiul exterior (trebuie să fie atât în ​​noi, cât și în afara noastră) nu împiedică ochiul spiritual să se extindă astfel încât să poată vedea la un moment dat de la un pol la altul, căci ochiul nostru fizic este atât de departe în viziunea sa încât vede stelele cele mai îndepărtate, care sunt mai departe de el decât un pol de celălalt. Este foarte probabil că ar fi văzut polii pământului dacă grosimea lui nu l-ar fi împiedicat. Cum se întâmplă când mii de corpuri cerești intră brusc în ochiul nostru și nu-l umplu? Niciun filosof nu va spune asta! Pentru noi, ceea ce s-a spus este suficient. Căci din aceasta este deja clar că ochiul spiritual se poate extinde și poate vedea departe. Această expansiune a avut loc printre unii sfinți chiar și în această viață. Există unele fenomene care explică acest lucru nu numai în lumea oamenilor, ci și a animalelor, în ciuda faptului că această viață este o închisoare în care totul este constrâns și comprimat de patru pereți. Astfel, unele animale simt instinctiv viitorul și văd mai clar decât oamenii. Oamenii au premoniții și sentimente întunecate despre ceea ce se întâmplă departe de ei. Dacă oamenii, și mai ales sfinții, privesc atât de departe în această viață, atunci nu este de mirare că ei văd mult mai mult dincolo de mormânt; acolo orizontul vederii devine mai larg și auzul devine mai expansiv – iar auzul și vederea actuale prea limitate nu pot fi transferate acolo. Acum vedem acțiuni fizice neobișnuit de rapide; vedem că unele planete parcurg milioane de mile pe secundă; de ce să nu atribui sufletului o asemenea viteză? trebuie să fie mai rapid, pentru că este mai puțin constrâns de distanță. În plus, cunoaștem legile altei lumi? Nici noi nu cunoaștem bine lumea fizică. Recent, Keppler și Newton au descoperit legile sistemului solar, care au fost universal acceptate ca adevărate. Dar în secolul actual au fost respinse de astronomul nostru autohton Strug și s-au găsit alte legi, poate că nu sunt adevărate. Dacă nu am putea judeca corect legile fizice, atunci cu atât mai puțin putem determina legile lumii spirituale, care ne este complet ascunsă, și ar fi o prostie extremă să ne transferăm acolo legile reale. Deci, sfinții înșiși ne aud rugăciunile; Altfel, de ce rugăciunea puternică ar avea un asemenea efect asupra lor și i-ar tulbura atât de mult dacă nu le-ar ajunge la urechi? Și acest lucru este evident în mod repetat din unele legende despre viziunile sfinților. De exemplu, Samuel, chemat de Saul, îi spune: „De ce mă deranjezi?” Dumnezeu i-a vorbit lui Moise în mod asemănător la Marea Roșie: „De ce strigi către Mine?” Nu este de mirare că într-o altă lume mințile și inimile sfinților se extind. Apostolul Pavel le-a scris credincioșilor chiar și în această viață: „Inima noastră s-a lărgit, nu sunteți înghesuit cu noi” (2 Cor. 6:11-12). Deci se extinde aici cu dragoste și acolo cu puterea spiritului. Este doctrina chemării sfinților învățătura Bisericii și a Scripturii? Este universal și biblic, deși Scriptura nu vorbește direct despre asta. Că sfinții se roagă pentru noi și că de aceea trebuie să-i chemăm – în confirmare, unii citează următoarele cuvinte ale apostolului Petru: „Mă străduiesc și vă am mereu, după plecarea mea, să vă aduceți aminte de aceste lucruri” (2 Petru 1, 15). Dar din traducerea rusă se vede un gând complet diferit: „Voi încerca”, spune apostolul aici, „ca și după plecarea mea să-ți aduci mereu în minte asta”. întrucât textul anterior vorbește despre moartea apostolului, semnificația acestui loc poate fi: „Mă voi ruga ca și după moartea mea să rămâi credincios și fără vină”, dar unde să mă rog și când - fie aici, fie în altă lume, înainte de moarte, sau după moarte - acest lucru nu se vede. Astfel, ideea acestui text este generală, vagă și nepotrivită în totalitate pentru cazul nostru. Dar aici locul este clar și decisiv. Îngerului „s-a dat... multă tămâie, ca să dea rugăciunilor sfinților tot aurul care era înaintea tronului” (Apocalipsa 8:3). Pentru cine sunt făcute aceste rugăciuni ale sfinților? Desigur, despre locuitorii pământeni. Acest loc este suficient pentru subiectul nostru; dar mai este și altceva, în Vechiul Testament, în Cartea a II-a a Macabeilor. Se spune că Onia, mort de mult, a fost văzut rugându-se cu mâinile întinse (2Mac 15:12). Aceste două locuri dovedesc adevărul nostru în mod direct și clar. Pe lângă asta. Sfintele Scripturi și istoria Bisericii Creștine prezintă atâtea experiențe ale apariției sfinților în dezastre și în diverse nevoi umane! Aceste experiențe arată clar că puterea și ajutorul nostru se află în sfinți: cum să nu apelăm la ei? Am atins faptul că sfinții aud rugăciunile aduse lor din toate țările; au dovedit că puteau avea un auz atât de larg; Acum să ne întrebăm: poate sufletul lor să aibă o asemenea capacitate de a îmbrățișa atât de mulți la număr și atât de variat ca obiect de petiție? Sufletul uman încă mai poate ține multe. De exemplu, cât de mult poate fi conținut într-una dintre abilitățile ei - în memorie! Un general (Epaminondas) își cunoștea pe nume toți soldații. Și, în general, câte cunoștințe, gânduri și sentimente se potrivesc acum într-un singur suflet! După aceasta, nu este de mirare că sufletele sfinților conțin atât de multe. Capacitatea reală a sufletului este doar o umbră a capacității pe care o va primi în lumea superioară, devenind mai bun, ușor, subtil, pur. Cum aud sfinții? Prin ce mijloace primesc ei rugăciunile noastre? Sentimente interne sau spirituale. Că avem aceste sentimente reiese clar din faptul că uneori simțim fără ajutorul simțurilor exterioare. De exemplu, într-un vis acționăm în mod clar cu alte simțuri: vedem cu un ochi special, și nu unul obișnuit, auzim și cu o ureche specială; într-un cuvânt, într-un vis sufletul acționează într-un mod special, dar parcă în realitate, cu ajutorul sentimentelor exterioare obișnuite. Aceasta duce la ideea că sufletul are propriile trăiri, asemănătoare celor exterioare actuale. Și dacă sufletul acționează cu aceste sentimente într-un vis, atunci este surprinzător că acționează cu ele după separarea de corp - într-o altă lume? Desigur, felul în care vedem prezentul nu este în întregime asemănător cu viitorul; cu toate acestea, el poate clarifica oarecum. Deci, sfinții au instrumentele de a auzi și de a simți și, prin urmare, au ocazia să accepte rugăciunile noastre. Această posibilitate devine și mai clară dacă presupunem că sufletul ia cu el o învelișă, deși asemănătoare umbrei, a corpului: în acest caz, sufletul poate avea aceleași sentimente cu care acționăm de obicei acum. În general, trebuie remarcat că toate dificultățile și obiecțiile referitoare la acest subiect cad și se pierd la o privire atentă asupra lui și mai ales din regula imuabilă că legile lumii prezente nu pot fi transferate în lumea viitoare; Pe baza stării actuale, nu se poate judeca direct viitorul, care este mult mai sublim. Acest lucru este acceptat nu numai de teologi, ci și de filozofi și, prin urmare, nu trezește nici cea mai mică suspiciune. Pe de altă parte, mai trebuie spus că ideea de slujire este foarte în concordanță cu demnitatea sfinților. Este foarte decent să folosiți oameni pentru a sluji oameni, și mai ales sfinți, care în această viață au fost foarte fericiți de perfecțiunea vecinilor lor și au considerat a-i ajuta o recompensă și o plăcere deosebită în viața viitoare. Această dorință sfântă a rămas și s-a extins și a crescut în mod firesc; de ce nu ar rămâne ministerul? A rămas și ar trebui să rămână și pentru că ajutorul pe care ni-l dau le oferă și ceva ca o lucrare de dragoste. Și în general, înainte de învierea generală, activitățile sfinților nu puteau fi ocupate cu nimic mai bun decât faptele de milă; De aceea, acest gol este umplut cu ei. Dar chiar dacă nu am putea dovedi din rațiune că sfinții pot vedea obiecte îndepărtate, atunci nici atunci nu am putea respinge o asemenea viziune asupra sfinților. Căci istoria Bisericii prezintă multe exemple despre modul în care oamenii sfinți chiar și în această viață au prevăzut departe. De exemplu, Sergius de Radonezh, în timpul bătăliei de la Kulikovo, a prevăzut întregul curs al bătăliei, s-a rugat și le-a spus fraților cum se desfășoară bătălia, cine a fost ucis și așa mai departe. Într-o zi, în timpul mesei, s-a ridicat și s-a înclinat; pe atunci trecea pe lângă mănăstire un episcop... Astfel, Vasile cel Mare a recunoscut gândurile lui Efrem Sirul, care a stat neobservat în colțul bisericii și a fost sedus de strălucirea hainelor și de splendoarea slujbei acestui sfânt. Drept urmare, i-a trimis o prosforă și, invitându-l la locul său, și-a povestit în detaliu propriile gânduri, care s-au reînviat în el în biserică când se uita la haine și la închinare. În general, trebuie spus că spiritul uman conține multe abilități și laturi care nu sunt dezvăluite în această viață. Din unele experimente reiese clar că în corpul nostru – în această închisoare înghesuită – se află cel mai mare gigant. Și psihologia noastră, care abia înțelege fenomenele sufletului, nu-i înțelege, se poate spune cu siguranță, esența. Sufletul nostru poate fi împărțit în abilități care acționează în toată lumea, cunoscute de toată lumea; și în abilități care operează în unele - necunoscute, secrete pentru noi înșine, adică poate fi împărțită în același mod în care geografii împart pământul în țări cunoscute și puțin cunoscute. Aici această împărțire este și mai potrivită, pentru că sufletul nostru ne este mai puțin cunoscut decât pământul. Mai ales necunoscuți sunt cei doi poli ai săi, adică o parte a ei îndreptată spre Dumnezeu, iar cealaltă cu fața spre lume: acestea sunt două mari mistere nerezolvate! Acesta din urmă este aparent de înțeles, dar dacă ne uităm mai atent, vom vedea că este și de neînțeles și misterios. Pentru a face acest lucru, este suficient să indicați simțul vederii. Cum intră nenumărate obiecte în suflet? Cum rămân ei acolo și cum ies de acolo? Nu sunt toate astea un secret? Anticii spuneau că particulele sunt separate de corpuri și pătrund în ochiul nostru; cele mai noi - explică din refracția razelor solare; dar toate acestea nu explică problema, rămâne în continuare misterios cum privești cerul - și este în ochi; te uiți la stele - și ele sunt în ochiul tău! Același mister se remarcă în abilitățile sufletului; Astfel, din mintea arhitectului iau naștere clădiri uriașe; filosoful produce din sine o întreagă lume de gânduri; istoricul scoate, ca să spunem așa, câteva secole cu o varietate nesfârșită de persoane și evenimente; toate acestea se fac în așa fel încât sufletul în niciun caz să nu simtă și să nu sufere nici cea mai mică pierdere – și de aceea duce la gândul că nu trebuie să se oprească la rațiunea logică, ci trebuie să meargă mai departe, căci el, cu formele și considerațiile sale dialectice, este dușmanul a tot ceea ce este înalt. Pe lângă efectul invizibil al sfinților asupra noastră, există și efectul lor vizibil. Ei acționează asupra noastră prin corpurile sau puterile lor. Ce fel de fenomen este acesta, extraordinar din toate punctele de vedere? Incoruptia trupurilor sfintilor este un subiect foarte interesant - este primul fenomen cel mai remarcabil din lume. Întreaga lume este supusă corupției, dar nu există trupuri de sfinți: de unde și pentru ce această excepție? Este acesta un fenomen care aparține numai sfințeniei? Judecând cu strictețe și exactitate, trebuie spus că incoruptibilitatea nu este singurul atribut al sfințeniei. Apare și în alte cazuri: există corpuri incoruptibile ale unor oameni a căror viață este necunoscută; totuși, sunt atât de puțini, încât sunt aproape neobservați și sunt menționate aici doar pentru a lovi adversarii care ar putea obiecta la noi dacă am tăce. Există doar două manifestări ale nestricăciunii nesfinților: în Revel zace trupul nestricăcios al ducelui Ducroix (era un trădător), învins și prins lângă Narva, și pentru aceasta blestemat de Petru cel Mare în toată căldura impulsurilor sufletului său mare (fenomenul, oricât de remarcat l-ați judeca, este foarte remarcabil); Mai există un exemplu și asta este tot; dar există o mulțime de fenomene de neputrezire a trupurilor sfinților. Prin urmare, după ce am atins ceea ce este puțin vizibil, să ne întoarcem la ceea ce este prea remarcabil; Să ne întoarcem la subiectul nostru - neputrezirea sfinților. Respectăm moaștele sfinților și primim ajutor prin ele. Ar putea această venerație să fie superstițioasă? Din exces, dăunător în toate și întotdeauna, se poate transforma în superstiție, dar „în sine acesta este un lucru evlavios și util. De fapt, există ceva incongruent aici? Arătăm respect față de corpurile nevii. Și fiecare cadavru devine deja ceva onorabil pentru noi; moartea ne pune pecetea distrugerii, dar în același timp - inviolabilitatea. reverența, trupurile sfinților lui Dumnezeu, trupul unui om sfânt, după moartea sa, este casa în care a trăit îngerul. Dar vedem că casele și locurile marcate de prezența suveranelor sunt remarcate și comemorate de curioșii posterități. (1 Corinteni 6:19). Tot ceea ce ne-ar putea îndepărta de ele este o imagine neplăcută a decăderii; dar Dumnezeu a distrus această aversiune față de trupul mort din trupurile sfinților, îmbrăcându-i cu nemurire - neputrezire. După ce Dumnezeu s-a demnat să manifeste în mod constant puterea Sa miraculoasă în ei și prin ei, trebuie să ne întoarcem către ei cu o atenție reverențioasă, ca pe căile unei Providențe speciale. Incoruptibilitatea trupurilor înlocuiește multe miracole și este superioară tuturor. Căci acestea sunt o singură dată, dar este un miracol permanent; Pentru ca organismul să rămână incoruptibil și să facă minuni, este necesar să-i oferim constant ajutor miraculos. întrucât, dacă nu puterea vindecării, atunci puterea nestricăciunii rămâne constant în trupurile sfinților, este evident că puterile miraculoase ale lui Dumnezeu lucrează neîncetat în ele. De ce folosește Dumnezeu acest tip de miraculos? De ce Își dezvăluie El puterea miraculoasă prin trupurile sfinților, prin nestricăciunea lor? Corpul este cea mai slabă parte a compoziției noastre; gnosticii l-au derivat dintr-un principiu rău și au crezut pe nedrept că este sursa păcatului; neputrezirea ei, în ciuda tuturor acestor lucruri, arată că și această parte cea mai slabă poate fi înălțată și sfințită. Făcând această minune, Dumnezeu pare să le spună oamenilor: „Vedeți ce poate ieși din corpul vostru, de ce este capabil!” Corupția este consecința vizibilă cea mai extremă a păcatului; acum, prin har, se produce cealaltă extremă, ca să spunem așa - trupul păcătos devine un altar. Privind astfel trupul, ești imediat convins că era imposibil să demonstrezi puterea miraculoasă a harului în ceva mai bun decât în ​​trup. Mai mult, o asemenea manifestare a acțiunilor pline de har este necesară pentru masa întregii omeniri, care de aici poate primi un mare folos și edificare. Pentru noi, de la întâlnirile frecvente cu moaștele sfinților, s-a slăbit tăria sentimentului, dar cât de puternică este pentru ruși - îndepărtați de Kiev! Cu ce ​​evlavie deosebită merg în aceste locuri! Pentru ei, a vizita Kievul este aproape la fel cu a vizita raiul. Că există experiențe de nestricăciune de către nesfinți nu diminuează miraculozitatea nestricăciunii sfinților. În unele boli, darul cunoașterii și înțelegerii inimii se manifestă, de exemplu, în nebunie, în magnetism, dar acest lucru nu distruge în niciun caz faptul că darul profeției este un dar al Duhului Sfânt; acelasi lucru ar trebui spus si aici. Aceasta arată doar că în corpul uman există un fel de mister; există capacitatea de a fi incoruptibil; că un trup păcătos poate fi la fel cu un trup sfânt, numai că această capacitate se manifestă în ei într-un mod diferit. De ce depinde incoruptibilitatea trupurilor sfinților? Este această acțiune supranaturală sau naturală? Simpla credință în Providență și har se oprește la o singură asistență a puterii lui Dumnezeu; dar mintea găsește și motive naturale, totuși, acelea care, la rândul lor, devin imediate – supranaturale. Prin Hristos, omul trebuie să fie reînnoit în toate - în suflet și în trup. Dacă da, atunci în ce altceva poate consta reînnoirea trupului, dacă nu nestricăciune - în nemurire? Dar dacă aceasta este reînnoire, atunci de ce nu vedem neputrezirea tuturor trupurilor sfinților? Sistemul harului cere universalitate, nu particularitate; și de aceea trupurile tuturor oamenilor reînnoiți trebuie să fie incoruptibile. Aşa. Dar această armonie va trebui să fie dezvăluită la sfârșitul lumii, iar până atunci urmele ei ar trebui să apară doar în unele. De ce este așa? Acest lucru este necesar pentru această lume; acesta este scopul nostru. Prin aceasta Dumnezeu zidește și îndreaptă neamurile; dar legile acestei edificari și corectări sunt în concordanță cu nevoile popoarelor; și întrucât este necesar să se prezinte oamenilor exemple și stimulente pentru îndreptare prin neputrezirea trupurilor, atunci tocmai din acest motiv această neputință a devenit un fenomen rar, privat, și nu general. Deci, din această parte, sfinții nu participă la cauza nestricăciunii lor: aici totul este ascuns în destinele divine. Cu toate acestea, o parte din motivul nestricăciunii poate sta în sfinți. Acesta este modul lor de viață - extern, cum ar fi: postul, abstinența și așa mai departe. Acest lucru se poate observa din experiență că acest mod de viață este parțial motivul incoruptiei: ceea ce este mai uscat și mai subțire este mai greu și mai puternic. Cu toate acestea, nu se poate opri la modul extern de viață. Dacă există motive naturale pentru incorupție, atunci ele ar trebui să se afle mai mult în modul intern de viață - în gânduri și sentimente. Unii se gândesc mai mult la perisabil, iar celălalt la nepieritor – la cer; prin urmare, trupul unuia este mai predispus la corupție, iar cel al altuia - la nestricăciune. Sursa nestricăciunii trebuie să fie în spirit: trebuie să presupunem că, după natura activităților minții, se formează proprietatea corpului: dacă mintea este ocupată cu lucruri perisabile, atunci trupul se străduiește spre stricăciune; dacă este incoruptibil, atunci trupul este ocupat cu incoruptibilitate. Să nu fim departe de legile lumii spirituale și de ideea că numai anumite gânduri și sentimente sunt capabile să producă miracolul nestricăciunii. Se știe din experiență că o atingere a unui lucru cu altul îl poate transforma pe acesta din urmă; cu atât mai mult poate fi aceasta în lumea spirituală; căci gândul este mai puternic decât lucrul. Astfel, la sfinți există o parte din motivul neputreziei trupurilor lor. Este mai bine să-l cauți în Providență și în nevoia oamenilor. Nestricăciunea nu este singura dovadă a înălțimii sfințeniei. Mai degrabă, se poate presupune că unii sfinți se bucură de o altă înviere, mai înaltă și deplină, și sunt atât de maturi încât sunt aproape de starea care va fi după învierea generală. Că o astfel de înviere s-a întâmplat deja unora - există un exemplu în acest sens în Scriptură. Dar el este atât de important încât nu se îndrăznește să-l judece și din acest motiv trebuie să rămână în umbră. Aceasta este învierea celor care au înviat împreună cu Isus Hristos: „și s-au ridicat multe trupuri ale sfinților care au adormit” (Matei 27:52). Ar fi ciudat să presupunem că s-au ridicat pentru a muri din nou; de aceea trebuie să ne gândim că au înviat prin înviere completă. Și de aceea, învierea generală poate fi precedată de una privată. Ilie și Enoh sunt duși cu trupurile lor la cer. Deci, nu va fi contrar învățăturilor credinței și Bisericii să credem că unii sfinți au fost deja înviați și reînnoiți cu existență deplină, de care după sfârșitul lumii toată lumea se va bucura. B. Legătura Bisericii cu cei care au trecut în altă lume încă imperfect este rugăciunea. Iar în raport cu cei desăvârșiți, legătura lor cu ei constă în rugăciune. Dar acolo, adică în raport cu desăvârșitul, se face rugăciunea pentru noi, iar aici, adică în raport cu imperfectul, este oferită de noi pentru ei. Baza acestei învățături din partea celor plecați este nevoia, căci mulți merg într-o altă lume nu curată, ci doar cu credință slabă, iar din partea noastră este dorința de a ajuta frații slabi. Principalele întrebări care trebuie incluse aici sunt următoarele: care este esența învățăturii Bisericii despre acest subiect? Pot rugăciunile noastre să fie de folos morților? Când și cum? Au ele doar o influență externă, indirectă, sau acționează direct asupra stării fizice și morale?... Deci, care este esența învățăturii Bisericii despre pomenirea morților? În general, ea învață că este util să te rogi pentru morți - roagă-te pentru defunct, este util pentru el - aceasta este opinia generală universală a Bisericii! Dar când aduc aceste rugăciuni beneficii - în această viață sau dincolo de mormânt? Întrebarea pare ciudată și inutilă; dar este nevoie, căci sunt cei care pretind că aceste rugăciuni beneficiază (vindecă) morților în această viață, adică atunci când trăiesc. „Dumnezeu”, spun ei, „vede viitorul ca prezent și, prin urmare, îi atribuie păcătosului rugăciunile viitoare pentru el ca fiind prezente și, în conformitate cu aceste rugăciuni, îi reduce pedeapsa chiar în momentul morții sale; căci după moarte o schimbare de stare este imposibilă”. De aici au apărut opinii diferite pe acest subiect. Opinia generală și obișnuită este că rugăciunile sunt utile dincolo de mormânt. Este împărțit în coeficientii săi, pe care îi vom vedea mai târziu. O altă părere privată a unora dintre teologii noștri este că rugăciunile sunt utile în această viață și nu dincolo de mormânt; folosit la moarte, nu după moarte. Ultima dintre aceste opinii se găsește la Irineu și Feofan Prokopovici. Esența acestei opinii, după cum se poate vedea din dezvăluirea ei în sistemul Preasfințitului Irineu la paginile 239, 241 și 269, este că „de îndată ce o persoană moare, Dumnezeu îl judecă imediat și ține seama de acele rugăciuni care vor fi făcute pentru el. În funcție de meritele acestor rugăciuni, El pronunță înaintea veșniciei, pe cel care va judeca, pe cel care va judeca sau va judeca. este, reduce sau nu pedeapsa.” Este clar că există un fel de viclenie și nefiresc în această părere. Acest gând, fără îndoială, a fost condus de gândul că după moarte nu există nici milă, nici pocăință. Opinia mai generală, după cum am spus, este că rugăciunile sunt utile în viața viitoare. Cum? Atunci când se decide această problemă, opinia generală este împărțită în multe private. În primul rând, ei spun că aceste rugăciuni acționează asupra morților prin Dumnezeu, adică prin înmuierea dreptății lui Dumnezeu aduc iertare păcătoșilor și astfel le îmbunătățesc soarta. Această opinie are același gând, adică își datorează existența părerii că după moarte nu există pocăință, iar efectul rugăciunilor asupra morților se limitează doar la atenuarea condiției lor exterioare. Această opinie este dezvăluită în detaliu în „Piatra credinței” a lui Yavorsky. Alții cred că rugăciunile noastre nu ameliorează doar starea fizică a morților, ci și pe cea morală, adică produc o îmbunătățire internă a acestora. Teologii noștri nu au aproape nicio părere despre asta. Există o carte: „Oglinda Mărturisirii Ortodoxe”, care conține o predică pentru sfințirea bisericii, care conține o viziune bine dezvoltată asupra rugăciunilor pentru morți: aici, în această predică, se dezvăluie ideea că rugăciunile pentru morți produc în ei nu numai o schimbare exterioară, ci și una internă — îi schimbă moral. Dar diferența de opinie pe acest subiect nu se oprește încă aici. Acordând atenție exact la ce persoane lucrează rugăciunile, există din nou un dezacord. Unii admit că rugăciunile lucrează asupra tuturor; iar altele – aceea asupra unora, anume asupra celor care s-au pocait si s-au mutat acolo cu speranta; Biserica îi exclude pe cei nepocăiți din rugăciunile sale. Iată un nou dezacord. Întrebând unde sunt cei pe care Dumnezeu îi iartă de dragul rugăciunilor noastre și, răspunzând la aceasta, ei nu sunt de acord. Unii spun că în acest fel oamenii care trec prin calvaruri primesc iertare; alții susțin că acești oameni trăiesc în iad, doar într-o anumită parte a acestuia. Iadul este așadar ca o închisoare în care există secții pentru cei condamnați la moarte și pentru cei întemnițați pentru o vreme (acest dezacord nu este important pentru noi, căci dacă acele suflete pentru care ne rugăm sunt în calvaruri sau în iad, totuși, se admite gândul că starea lor este rea și că este posibil să schimbăm această stare, și acesta este singurul gând de care avem nevoie, dacă ar fi bine să ne schimbăm, dacă ar fi imposibil să ne schimbăm această condiție; atunci de ce să ne rugăm pentru o schimbare Iată un sondaj de opinii cu privire la acest subiect. De unde această diferență de opinie? Teologii noștri nu au putut să nu fie de acord aici. Căci acest subiect nu este definit în Scriptură; în învăţătura Bisericii nu este de asemenea dezvoltată în detaliu. Dar se observă că toate aceste definiții au fost influențate de opinia că nu există pocăință după moarte - această opinie a fost, parcă, o gardă asupra celor care au definit acest subiect. Și, prin urmare, toată lumea a încercat să permită în definiția lor nu mai mult decât a permis gândul că nu există pocăință după moarte. Și de vreme ce cineva înțelegea mai strict acest gând, a definit subiectul în sine mai îndeaproape; celălalt avea o concepție mai mică despre asta și, prin urmare, a extins domeniul de aplicare al subiectului pe care îl avea în vedere; de aici diferenţa de opinii şi definiţii. Deci, am văzut esența opiniilor pe care le au teologii noștri despre aceasta; Să spunem acum ceva mai multe despre ei. Unde sunt? Prima părere, adică că rugăciunile nu lucrează dincolo de mormânt, ci aici, în această viață, în sistemul lui Irineu; a doua opinie - că rugăciunile acționează și dincolo de mormânt, dar numai asupra stării fizice exterioare - se găsește în „Piatra credinței” a lui Yavorsky. Am spus despre primul mai sus, să spunem ceva despre al doilea. Esența acestei a doua păreri, conform teoriei scriitorului acestei cărți, este că, în urma rugăciunilor, nu păcatele și vinovăția sunt iertate defunctului, ci pedeapsa temporară. Această pedeapsă se îmbină cu fiecare iertare a păcatului, astfel încât sufletul păcătosului, văzând că de dragul meritelor lui Isus Hristos păcatul ei a fost iertat, să nu învețe să păcătuiască nepedepsit. Constă în diferite feluri de penitențe impuse păcătosului. Și de aceea, dacă cineva nu a împlinit aceste penitențe care i-au fost impuse în această viață - nu a suferit aici pedeapsă temporară - rugăciunile aduse pentru el compensează acest lucru, îi servesc ca înlocuitor și îl eliberează de această pedeapsă. În asta constă această învățătură! Cum este? Este, de asemenea, oarecum inteligentă și, în plus, introduce o idee care este contrară învățăturii despre pocăință acceptată de sistemele noastre teologice. Toți teologii noștri ne învață că pocăința necesită doar credință în Hristos și hotărârea de a se îmbunătăți; și aici se introduce o a treia condiție, acceptată doar de catolici, și anume aceea că satisfacția (satisfactio) este necesară și din partea păcătosului. În plus, această privire este superficială și nu epuizează profunzimea subiectului! Aici, în „Piatra credinței”, se discută și părerea unde se găsesc acele suflete pentru care se roagă. După ce a conturat mai întâi părerea catolicilor, care desemnează purgatoriul (purgatoriul) drept loc pentru aceste suflete, scriitorul acestei cărți spune apoi de unul singur că aceste suflete se află în încercări și dovedește existența acestor încercări cu diverse tradiții, exemple și mărturii. În spatele acestei păreri, adoptată de el însuși, el expune părerea celor care, socotind încercările ca fiind ceva nepoliticos, le resping, iar sufletelor pentru care ne rugăm, le atribuie un loc de ședere în iad - într-o anumită parte a acestuia. Aici el se referă la Feofan Prokopovich și adepții săi care au avut această opinie. Deci, în general, opinia găsită în „Piatra Credinței” admite că rugăciunile sunt utile dincolo de mormânt și aduc iertare, dar acest folos este limitat la un anumit tip de oameni, iar această iertare este determinată de un anumit tip de pedeapsă. Dar iată a treia opinie: este conținută în predica atașată la sfârșitul cărții pe care am menționat-o, „Oglinda mărturisirii ortodoxe”. Se spune aici „că rugăciunile sunt de folos tuturor celor care depind de Hristos, chiar dacă au multe slăbiciuni; Nu se folosesc decât cei disperați, cei care au murit fără pocăință. O folosesc la fel ca în timpul vieții, adică ceea ce rugăciunile altora produc în noi, sau ale noastre în ceilalți oameni în viață, același lucru se întâmplă și cu cei morți. La fel și aici, o influență fizică, nu are și o influență fizică, așa cum are și aici o rugăciune fizică. Dacă ne rugăm pentru defunct la instrucțiunile lui, dacă facem pomană pentru el, conform voinței sale, atunci nu suntem decât instrumente care împlinesc voința lui, iar el însuși este autorul acestei fapte bune - voința lui Deci, poate să rămână fără îmbunătățire morală în timp ce face astfel de lucruri? Există un fel de suflare de spirit moral în el; permite posibilitatea schimbării și îmbunătățirii morale într-o altă lume și, prin urmare, este mai puțin potrivit pentru ideea că nu există pocăință după moarte. Care este opinia Bisericii? Unde pot căuta învățături despre rugăciunile pentru morți? Nu este literal în Biblie, dar este în spirit și, prin urmare, trebuie căutat în spiritul biblic, sau mai bine zis, în spiritul creștinismului. Dar înainte de a începe să o căutăm aici, să fim atenți la ideea care există în Biserică din cele mai vechi timpuri, că după moarte nu există pocăință. Acest gând poate avea, așa cum a avut, o mare influență asupra definiției acestei învățături. Spune Scriptura direct că nu există pocăință după moarte? În sistemul lui Irineu (pag. 241) există pasaje (Gal. 6:9, 1 Cor. 7:29, Ps. 6:6) care par să conţină direct ideea că după moarte nu mai este loc pentru pocăinţă. Dar aceste locuri sunt vagi, în cea mai mare parte arată doar că viața prezentă este un timp mai convenabil pentru pocăință decât viitorul; și că pocăința ar fi complet imposibilă dincolo de mormânt – acest lucru nu se vede de la ei. Ar fi mai probabil să cităm în sprijinul acestui gând acele pasaje în care se sugerează să se folosească viața reală ca unic timp; de asemenea pilda bogatului și a lui Lazăr, unde imposibilitatea trecerii de la o stare la alta este înfățișată într-o imagine tributară (sub formă de pildă). În Biserică, opinia despre imposibilitatea pocăinței după moarte era generală, universală. Cum a luat-o? Biserica, acceptând-o, l-ar putea limita. Deci, ea ar putea crede că pocăința după moarte este extrem de dificilă și, prin urmare, ar putea spune că nu există. În acest caz, putem da cuvintelor Bisericii: pocăința după moarte nu este posibilă, iar Biserica însăși, fără îndoială, le-a dat același sens pe care unii Părinți ai Bisericii dau cuvintelor Apostolului Pavel când spune că unii păcătoși sunt „neputibili... să fie reînnoiți spre pocăință” (Evr. 6, 4-6), adică greu. Iată prima limitare! Această părere poate fi înțeleasă și în felul acesta: dacă cineva a murit fără nicio pocăință, atunci nu poate începe corectarea după moarte; dar chiar dacă aici a început să se îmbunătățească puțin, atunci acolo va continua ceea ce a început. Iată a doua limitare! Poate fi un al treilea lucru, acesta: după moarte nu există pocăință de iertare, ci poate fi doar pocăință corectivă, adică aici cel care s-a pocăit este iertat de păcat și de pedeapsă, dar nu există o astfel de iertare. Există libertate de a te schimba, dar trebuie să îndurăm toate consecințele păcatului, să îndurăm toată pedeapsa. În funcție de aceste restricții, viziunea asupra rugăciunilor se face diferit și mai bine. Și, în general, este posibil să acceptăm această opinie fără restricții? Care este perioada vieții după moarte? Există o perioadă de dezvoltare sau inactivitate? Deși pentru sugari trebuie să fie neapărat o perioadă de dezvoltare: au murit fără să înceapă dezvoltarea spirituală aici; prin urmare, spiritul lor trebuie să se dezvolte acolo. Dar nu ar putea fi și o perioadă de dezvoltare pentru adulți, mai ales pentru cei dintre ei care, din punct de vedere spiritual, nu au fost aici decât niște bebeluși? Dacă și pentru acestea poate fi o perioadă de dezvoltare, atunci este necesar să admitem una dintre cele trei limitări pe care le-am arătat pentru opinia că nu există pocăință după moarte. Dar să lăsăm analiza opiniilor și să ne întoarcem direct la chestiune, adică să comparăm doctrina amintirii morților cu spiritul creștinismului. Deci, care este baza acestei învățături? Există două motive pentru care te rogi pentru morți: unul este teoretic. Constă în faptul că Biserica pământească și cerească, vizibilă și invizibilă, constituie un singur trup și că soarta morților nu a fost încă decisă. Pe baza acestui lucru, Biserica le cere ajutorul ceresc. Un alt motiv este practic: constă în dragoste creștină, căreia îi sunt foarte potrivite rugăciunile, și mai ales rugăciunile pentru morți; este cel mai tandru rod al iubirii, care o caracterizează clar și arată că nu este legată de timp și de distanță, ci acționează în infinit. Deci, ambele părți ale acestui lucru nu sunt supuse îndoielii și, prin urmare, este, de asemenea, sigur că învățătura despre rugăciunile pentru morți este în conformitate cu spiritul creștinismului. Dar poate această parte a oamenilor slabi să folosească cu adevărat rugăciunile? credinţa universală a Bisericii garantează acest lucru. Aici credința universală trebuie să aibă mai mult autoritate. Dacă aceasta ar fi fost o amăgire, atunci Iisus Hristos ar fi protejat Biserica de ea și nu ar fi permis ca răul să continue mult timp. Dar vedem că încă de la începutul creștinismului ei au crezut continuu și cred în continuare că aceste rugăciuni sunt utile morților. Aşa se spune despre aceasta în Constituţiile Apostolice şi în scrierile lui Dionisie Areopagitul; și în general toți sfinții au avut credință în aceasta: este posibil ca noi să ne îndoim și să nu credem binefacerile rugăciunilor pentru morți? Cum îi afectează rugăciunile noastre pe morți? Chiar dacă nu am dat un răspuns la aceasta, tot nu putem submina posibilitățile și efectele rugăciunilor, pentru că nu știm și nu putem explica cum funcționează rugăciunile făcute pentru noi. În general, dacă am face doar ceea ce vedem ca o posibilitate internă, am rămâne fără nicio muncă, căci cu greu am putea vedea clar posibilitatea interioară a vreunui lucru. De exemplu, ce este mai simplu decât să-ți miști mâna? Dar o persoană, întinzând mâna, știe cum această mișcare a mâinii sale se îmbină (se leagă) cu gândul la sufletul său? Cu toate acestea, există o oportunitate de a explica modul în care rugăciunile noastre îi afectează pe morți. Ne îndreptăm rugăciunile către Ființa Atotputernică, Infinită, Înțeleaptă, în sânul căreia toți sunt morți și vii; Acesta este primul mod de a ne conecta cu cei morți și simpatie reciprocă! În plus, suntem cu toții strâns uniți în Capul nostru, Iisus Hristos, căruia îi trimitem aceste rugăciuni. Deci, dacă ne este imposibil să acționăm direct asupra membrilor Bisericii nevăzuți pentru noi, atunci este posibil pentru El; El poate aplica direct efectul rugăciunilor noastre. Care este efectul acestor rugăciuni asupra morților? De obicei, ei cred că efectul lor este de a atenua soarta exterioară a morților. Dacă s-ar limita la aceasta, atunci beneficiile rugăciunii ar fi considerabile. Ar consta în a oferi, ca să spunem așa, dreptății lui Dumnezeu posibilitatea de a oferi ajutor unui păcătos fără a încălca legile dreptății. Căci dreptatea lui Dumnezeu, fără a încălca legile dreptății, nu poate da fonduri a doua oară celor care le-au respins prima dată; dar dacă se roagă pentru el, atunci Dumnezeu, ținând seama de aceste rugăciuni, le dă din nou păcătosului, fără a încălca legile dreptății, căci aceste rugăciuni înlocuiesc și distrug în fața dreptății lui Dumnezeu greșeala acelui păcătos, pentru care a respins mijloacele care i-au fost date mai întâi. Dar... Rugăciunile pentru morți nu ar putea avea un efect direct asupra stării lor externe și interne? Adică, nu pot ei direct, singuri, să ofere morților acel calm, acea pace pe care Biserica le cere pentru ei? Și mai departe: nu pot acționa ei direct asupra conștiinței morților, o pot schimba, o pot dispune spre bine și, astfel, nu-i fac ei înșiși să părăsească starea de chin și să ajungă într-o stare de beatitudine? Nu va fi obrăznici dacă încorporăm această acțiune în rugăciuni: rugăciunea creștină este atotputernică! Dar înainte de a atinge atotputernicia benefică a rugăciunilor creștine, să ne întoarcem la lumea exterioară: există ceva asemănător aici? În lumea exterioară se poate vedea efectul reciproc al unui lucru asupra altuia; ei observă că proprietățile lucrurilor în acest caz sunt transferate de la una la alta. De exemplu, cel puternic acţionează asupra celui slab şi îl întăreşte; lumina - întunericului și îl luminează; în general, perfectul se aplică imperfectului și îl desăvârșește. În unele lucruri, capacitatea de a transfera proprietăți altora este uimitor de puternică! De exemplu, într-un magnet, care, oricât de mult își împărtășește puterea altor lucruri, nu suferă el însuși nici cea mai mică pierdere din aceasta. Această acțiune - transferul proprietăților - se poate extinde pe o distanță extrem de mare. De exemplu, corpurile cerești constau (există) din noi nu mai puțin decât noi din lumea sufletelor moarte (dacă acceptăm chiar opinia obișnuită despre distanța morților de noi); dar raza cade de la soare și, dacă așezi o prismă de sticlă sub ea, ea va conferi forța magnetică a obiectului pe care cade. Ce distanță îndepărtată!.. Și totuși acțiunea nu se oprește. (Acest exemplu, sau, mai bine, un exemplu de simpatie fizică, este reprezentat de plantele din cealaltă emisferă, care dorm ziua, adică își răsucesc frunzele; ce memorie și simpatie! Dacă aceasta există în lumea fizică, atunci cu atât mai mult în lumea spirituală, unde spațiul și timpul sunt în general mai puțin active.) Dar acestea sunt corpuri mici; Să ne uităm la mase mari: ce este acolo? Lumile cerești sunt separate unele de altele la cele mai mari distanțe; și totuși există un fel de comunicare între ei, căci se sprijină, se ajută reciproc. Acestea sunt embleme care semnifică un organism al armoniei. Există într-adevăr mai puțină armonie și putere în lumea morală decât în ​​cea fizică? Dacă raza acționează astfel, atunci gândul o face și mai mult. (Sufletul nostru este comparat cu soarele stins. Deci, dacă ar fi primit lumina originară, atunci gândurile sale ar fi aceleași cu razele soarelui. Pentru unii, aceasta încă se manifestă, pentru că sufletul, deși parțial, își păstrează totuși prima putere.) Urme ale acestui lucru pot fi văzute în lumea umană. Chiar și vechii au observat și creștinii au confirmat efectele extraordinare ale voinței unei persoane asupra alteia. Acesta este efectul privirii în ochi, răul de la ei este evident. Aceasta, desigur, fiind înțeleasă aproximativ, este superstiție; dar în sens pur este o expresie a acestei legi. Un alt exemplu: o persoană vrea să vadă un prieten sau o cunoștință pe care o cunoaște; chiar acest moment primește o dorință irezistibilă și, parcă, o atracție forțată, obligându-l să meargă acolo, către cel care vrea să-l vadă, pe când înainte nu mai exista o umbră a acestei dorințe în el. Există mai ales astfel de exemple în viața sfinților, pentru că simpatia lor este mai puternică. Dar trebuie spus că aici această simpatie nu este atât de puternică. În viața viitoare, sufletul, desprins de trup, poate fi mai supus efectului benefic al rugăciunilor lor. Acest adevăr este important și nu este greu de demonstrat. O vedem prin experiență. De exemplu, în acele boli în care este detașat de trup, sufletul intră într-o stare de supunere deplină față de voința altuia și face tot ce vrea voința celui care acționează asupra lui, pierzându-și parcă independența. Astfel, în magnetism, pacientul acționează prin voința altcuiva - voința magnetizatorului. Cum poate un suflet desprins complet de trup să nu fie supus voinței celui care se roagă și efectului benefic al rugăciunii?.. Nu, nu ar fi deloc superstițios să admitem că rugăciunile unora au un efect direct asupra sufletelor morților. Dar un asemenea efect îl produc, după cum am spus, numai rugăciunile unora, adică rugăciunile sfinților, care se săvârșesc cu intenție sfântă, cu credință și cu ajutorul Duhului Sfânt, și deci rugăciunile Bisericii. Astfel de rugăciuni sunt foarte puternice; de exemplu, rugăciunea unor sfinți însemna că în timpul ei erau înconjurați de un stâlp de foc. În general, o astfel de rugăciune poate face orice și oricine se adâncește în această chestiune se va convinge singur. Această stare a sufletului de dincolo de mormânt, adică o stare care nu este independentă, expunându-l influenței altora, explică și gândul Bisericii că după moarte nu există pocăință, adică sufletul însuși nu poate începe o nouă serie de acțiuni. De ce este sufletul acolo atât de ușor și dependent? Pentru că nu există corp. Trupul este o povară pentru suflet, dar îi dă și greutate, îi dă greutate; iar fără ea sufletul nu are pe ce să se bazeze și devine ușor, ușor de legănat; Pentru că sufletul ajunge într-o stare atât de nehotărâtă, forțele întunecate îl atacă și devine lipsit de apărare fără ajutorul altora. Aici ea se împrietenește cel mai convenabil (se face prieteni) atât cu forțele bune, cât și cu cele rele; iar dacă cu oameni buni, atunci este ușor pentru ea, dar dacă cu cei răi, atunci este greu. Dar considerentele noastre sunt slabe și nu îmbrățișează problema; cu toate acestea, ele sunt corecte și această viziune este de înțeles chiar și pentru simpli; este necesar doar să despici acest înveliș, care este adânc în sine, din ce în ce mai mult. Dar sunt rugăciunile pentru morți folositoare celor care se roagă? Util. Această idee este bine explorată în Piatra credinței. Se spune că, așa cum cel care arde tămâie va simți mai întâi aroma tămâiei, tot așa și cel care se roagă pentru decedat va beneficia mai întâi de această rugăciune. Deci, aceste rugăciuni sunt utile și pentru noi. Beneficiul lor moral poate fi mai mare decât beneficiul tuturor celorlalte rugăciuni. Căci ele sunt întotdeauna asociate cu gândul la moarte, care are cel mai puternic efect asupra moralității. În plus, aici toți cei care se roagă își imaginează că consecințele păcatului sunt dezastruoase și că se extind în eternitate. Cu cât o astfel de idee este mai des și mai viu, cu atât păcatul va acționa din ce în ce mai rar. Acesta este beneficiul rugăciunii pentru morți! din lat. „parțial”, „privat” - dezbinare, fragmentare - ed. convingere în eliberarea postumă de păcat, mântuirea tuturor oamenilor – ed. nu putea înțelege – ed. au fost - ed. la mijlocul secolului al XIX-lea – ed. interpretarea acestui loc – ed. din alt loc, din altul – ed. în natura umană – ed. adică râul uitării – ed. Te-ar putea interesa: