Jezus Chrystus
Иисус Христос
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Spis treści Osoba Odkupiciela, Jego stan i działania oraz Jego stosunek do rodzaju ludzkiego O zastosowaniu zbawienia, czyli o przyswojeniu przez wiernych zasług Jezusa Chrystusa O łasce O stosunku widzialnego Królestwa Chrystusowego do niewidzialnego
Oblicze Odkupiciela, Jego stan i działania oraz Jego stosunek do rodzaju ludzkiego
Bez względu na to, jak bardzo pogańscy mędrcy (Sokrates, Platon) myśleli o tym, jak ocalić człowieka od otaczających go nieszczęść, wszystko jednak kończyło się niepowodzeniem i wszystkie ich myśli musiały zakończyć się łzami. Żaden z nich, jak mówi apostoł, nie mógłby wstąpić do nieba, aby stamtąd sprowadzić Chrystusa. Milton, opisując raj utracony, wyobraża sobie Boga pośród świata aniołów, patrzącego na ludzkość, a następnie pytającego aniołów: „Który z was może zbawić człowieka?” Chóry Anielskie milczą, przyznając się tym samym do swojej bezsilności w realizacji tak ważnego zadania. Wtedy sam Syn Boży postanawia to zrobić. Ta sakralna poezja Miltona jest nie tyle poezją, co samą materią. Rzeczywiście, tylko Bóg mógł pomóc rodzajowi ludzkiemu. Bo co trzeba było zrobić? Trzeba było, jak mówi apostoł, „przewodzić wszystkiemu” (Efez. 1:10); świat był bez głowy. Które ze stworzeń może być tą głową? Wszystkie siły natury osłabły; kto, jak nie Bóg, mógłby ich wzmocnić? stworzyć porządek z nieporządku? zastąpić zło dobrem?.. Tylko Bóg mógł tego dokonać.
Dlatego zdecydował się na to Syn Boży, jak wyraża tę myśl Pismo Święte: „Nie chcieliście ofiar ani ofiar, ani całopaleń…” (Hbr 10,8; Ps 39,7). Ojciec wydaje się być z niczego niezadowolony; Syn idzie, aby zadośćuczynić sprawiedliwości Ojca. Takie postanowienie Syna i taka wola Ojca w Piśmie Świętym są na ogół przedstawiane w formie przymierza zawieranego pomiędzy Osobami Trójcy Świętej, aby, po pierwsze, zniszczyć zło spowodowane upadkiem, a po drugie, obdarzyć ludzi dobrodziejstwami uzyskanymi dzięki odkupieniu (Łk 22,29).
Co skłoniło Boga do ocalenia rodzaju ludzkiego? Fakt, że jest Boski, jest pełnią miłości. Dlatego Pismo Święte podaje miłość jako podstawę posłania Syna Bożego na świat. „Albowiem Bóg umiłował świat” (Jana 3:16; Gal. 2:20; Rzym. 5:5). Jaki jest plan tego wielkiego przedsięwzięcia? Jego plan jest taki, aby Druga Osoba Trójcy Świętej zdecydowała się przyjąć obraz człowieka i wypełniając wolę Boga, zadośćuczynić Bożej sprawiedliwości i zasłużyć na Boże miłosierdzie dla człowieka – niszcząc w ten sposób śmierć i zdobywając życie. Aby lepiej zobaczyć ten plan, zwróćmy uwagę na następujące kwestie: 1) na Obliczu Odkupiciela – Kim On jest? 2) o Jego stanie i działaniach – co zrobił? 3) o Jego związku z rodzajem ludzkim i naszym związku z Nim.
Zanim jednak zaczniemy rozważać te punkty, przyjrzyjmy się innym środkom, którymi Bóg posłużył się, aby skorygować rodzaj ludzki.
Dobroć Boga, poruszona miłością do rodzaju ludzkiego i zamienieniem kary śmierci wiecznej na tymczasowe wygnanie, znalazła w sobie środek do przywrócenia człowieka. Postanowiła zbawić rodzaj ludzki poprzez Drugą Osobę Trójcy Świętej. Ludzka mądrość nie znała tego planu i nigdy by go nie poznała. Gdyby rodzaj ludzki miał opracować ten plan, prawdopodobnie chciałby skoncentrować całą swoją moc na swoim Odnowicielu – chciałby widzieć Go w chwale, to znaczy zrobiłby to samo, co uczynili Żydzi, oczekując chwalebnego i potężnego króla w Mesjaszu. Wielu chciałoby widzieć w Nim niezwykłą mądrość. Tego bez wątpienia życzyliby sobie wszyscy mądrzy ludzie. Ale żeby On cierpiał i cierpiał, poetom nawet to nie przyszło do głowy. Tymczasem mądrość Boża uznała to za najlepszy sposób. Nakazała Odnowicielowi świata pojawić się w stanie niewoli – upokorzenia. Oto jej plan! Ustaliła, jak to wykonać w ten sposób:
1) aby ten Odnowiciel nie pojawił się nagle, ale po 5508 latach;
2) pozostawić Go na ziemi w upokorzonym stanie na bardzo krótki czas, ale jednocześnie położyć w tym czasie solidny fundament;
3) aby następnie wstąpił z ziemi do nieba i stamtąd rządził Kościołem, aż wszyscy Jego wrogowie złożą się u Jego podnóżka, a Kościół stanie się oblubienicą wolną od brudu i występków;
4) aby w końcu ujawniły się wszystkie skutki pojednania, cała moc śmierci i zasługi Odkupiciela; wtedy pojawi się nowy świat i nowi ludzie.
Takie są cechy planu odkupienia! Skupia się na Osobie Orędownika, który musi ukazać się dwukrotnie: w formie upokorzonej, aby rozpocząć, i w formie uwielbionej, aby dokończyć wielkie dzieło odkupienia; a dokładniej: ognisko całej tej materii, centrum, od którego wszystko w niej zależy, leży w jednej minucie – w śmierci Boga-Człowieka. Jego śmierć ma dwojaki skutek: odwrotny – do tyłu i naprzód – do przodu; granicą tego działania jest życie tymczasowe, ale granica nie jest ostateczna, gdyż odbudowa rozciąga się na wieczność i tam dotyka ludzi w ich przeszłym i przyszłym stanie, oddziałuje na świat teraźniejszy i przyszły. Że tak jest, że odkupienie obejmuje wszystko, zarówno widzialne, jak i niewidzialne, jasno wynika ze słów apostoła Piotra, który mówi (1 Piotra 3:18-20), że Chrystus zstąpił do piekła i głosił tam grzeszników za czasów Noego.
Po pokazaniu głównych cech tego planu, spójrzmy teraz na nie osobno.
Dlaczego Oblicze Boga-Człowieka nie ma się nagle pojawić? Dlaczego wróg rodzaju ludzkiego miał tyle czasu na przechwalanie się sukcesem swojej bezkarnej zbrodni? O tym, że w dziele odkupienia czasy są ściśle rozłożone, bardzo często wskazuje na to Pismo Święte, a przede wszystkim Apokalipsa, gdzie określone są lata, dni i godziny. A sądząc w ogóle po idei Istoty najdoskonalszej – Sprawcy Odkupienia, nie sposób nie przyznać, że czas przyjścia Odkupiciela należy mądrze zagospodarować. Dlaczego doszło do takiego opóźnienia? Powód tego objawia apostoł Paweł, gdy mówi o prawie, że dla Żydów „był uczniem Chrystusa” (Gal. 3,24); Prawo naturalne było tym samym mentorem dla pogan: „Ujawniło się w nich zrozumienie Boga” (Rzym. 1:19). Dlatego przyczyną późnego przyjścia Zbawiciela była potrzeba przygotowania ludzi. Jego pojawienie się i religia muszą stanowić południe w rodzaju ludzkim, a południe zawsze poprzedza świt i poranek.
Co więcej (drugi powód) konieczne było, aby człowiek poczuł swoją biedę i bezsilność, aby się z tego wydostać, uwolnić się, choć od chwilowego i przemijającego zła. Co więcej (trzeci powód) ludzkość, jak widzieliśmy, została stworzona w jakimś duchowym niemowlęctwie, dlatego potrzebuje rozwoju sił, aby przyjąć dojrzałą religię. Zatem powody opóźnienia przyjścia Zbawiciela do 5508 lat są następujące: po pierwsze, w konieczności przygotowania ludzi na Jego przyjęcie; po drugie, w potrzebie świadomości własnej bezsilności, i po trzecie, w naturze szczerej religii, która nie jest zgodna z duchem i możliwościami niemowlęcej ludzkości.
Dlaczego istotą tego planu jest poświęcenie, pokora? Dlaczego konieczne jest zbawienie świata poprzez Boskie wyczerpanie? Przyczyna tego kryje się w grzechu człowieka: człowiek zgrzeszył z pychy, zatem aby zniszczyć swój grzech, potrzebna była cnota przeciwna – wymagana była pokora. W Boskim uzdrowieniu łączą się dwie metody: metoda podobieństwa – dla Odkupiciela we wszystkim oprócz grzechu był podobny do ludzi; i drogą odmienności, sprzeciwu, ponieważ rodzaj ludzki zostaje odkupiony przez poświęcenie, przez wypełnienie woli Bożej; dlatego jest to sposób życia, który jest przeciwieństwem zwykłego życia, jakie prowadzą ludzie. Bóg-Człowiek – ten wielki wojownik – musi posiadać wielkość cierpienia, wielkość cierpliwości; żadna inna wielkość nie przyszła do Niego. „Przystoi mu wiele cierpieć”, aby w ten sposób wejść do radości Bożej i prowadzić innych, mówi apostoł Paweł w Liście do Hebrajczyków (Hbr 9,26). Ale ta wielkość objawia się w Jezusie tylko wysokim oczom.
Jezus cierpiący na krzyżu jest ideałem, którego rozum nie jest w stanie lepiej wymyślić; w Jego Osobie stworzenie osiągnęło taki stopień wywyższenia, że nie może pójść dalej!..
Dlaczego Zbawiciel pojawił się na krótki czas, a następnie ukrył się w niebie? Dlaczego sprawował jedynie urząd kapłana na ziemi, a w niebie pełnił urząd króla, władcy? Apostołowie nigdzie o tym nie mówią; mówią tylko, że tak powinno być – „stosownie”. Jednak przyczyn tego należy szukać w stanie rodzaju ludzkiego. Oznacza to, że nieprzyzwoite było, aby Chrystus panował na ziemi, ale lepiej było być królem w niebie. Po pierwsze: aby móc panować na ziemi, konieczna byłaby zmiana całej struktury społecznej; konieczne byłoby, aby cały rodzaj ludzki znalazł się pod rządami teokratycznymi, lecz wiele rzeczy jest nadal niezgodnych z teokracją na ziemi. Drugą przyczynę można przypisać temu, że na ziemi istnieje niewielka część rodzaju ludzkiego; znacznie większa jego część znajduje się w głębi natury i poza grobem. W rezultacie Odnowiciel, pojawiwszy się na ziemi, musiał spieszyć się tam, gdzie znajdowała się większość ludzi, i zostać tam Królem.
Apostoł Piotr ma na ten temat wskazówkę: „Gdyż Jezus Chrystus – mówi – „w najcenniejszych chwilach, podczas pobytu w grobie, zstąpił do piekieł”.
Po ogólnym omówieniu naszego planu renowacji przejdźmy do szczegółów. A przede wszystkim zadajmy sobie pytanie, w jaki sposób ludzkość była przygotowana na spotkanie z Panem? To przygotowanie, nawet w raju i przed potopem, było wspólne dla całego rodzaju ludzkiego; to samo wydarzyło się po potopie, przed Abrahamem. Ale od czasów Abrahama podzielono je na dwa typy: jeden dla Żydów jest wyjątkowy, a drugi dla pogan jest bardziej zwyczajny; tam jest bardziej cudownie, a tu bardziej naturalnie. Taki był przebieg przygotowań dla rodzaju ludzkiego. Z czego powinien składać się preparat? W ogóle i przede wszystkim powinno polegać na uznaniu ubóstwa własnego stanu i niemożności wyjścia z niego: kto widzi ubóstwo od strony fizycznej i duchowej, wzniesie ręce i oczy do nieba, a gdy tylko zostanie mu udzielona pomoc, chętnie ją przyjmie. Rzeczywiście, zarówno poganie, jak i Żydzi przygotowywali się do tego.
Jakich środków do tego użyto? Naturalne i nadprzyrodzone; te pierwsze można również podzielić na wewnętrzne i zewnętrzne. Pierwszym naturalnym lekarstwem wśród wszystkich narodów i zawsze było sumienie. Skoro sumienie działa w człowieku, to z jego groźbami i udrękami z pewnością predestynuje grzesznika do proszenia o miłosierdzie. To, że ten środek mógł i był używany przez pogan, potwierdza apostoł Paweł w pierwszych rozdziałach Listu do Rzymian. Zatem sumienie jest pierwszym powszechnym i najpotężniejszym wezwaniem do nieba; bez tego wszystko inne będzie daremne. Drugim naturalnym lekarstwem są lekcje widzialnej natury. Ona uczy grzesznika wielu rzeczy; ma także swoją moralność i w niektórych swoich zjawiskach mówi to samo, co sumienie. Na to, że Bóg rzeczywiście posługuje się przyrodą w tym celu, wskazuje apostoł Paweł, mówiąc, że Bóg pozostawił pogan, aby chodzili ich drogami, nie pozostawił jednak samego siebie bez próby, zsyłając im deszcz, napełniając ich serca radością i tak dalej.
Aby jaśniej dostrzec tę rzeczywistość, wystarczy sięgnąć do historii. Widzimy w nim, jak zjawiska naturalne wywołały działania religijne wśród narodów; Zatem płodność, czyli straszne wstrząsy w przyrodzie, zawsze zmuszały ludzi do składania ofiar bogom i zwracania się do nieba. Chociaż było w tym wiele przesądów, podstawą tego wszystkiego była religia. Oto drugi zwyczajny środek, i to zewnętrzny!
Oprócz tego istniały także środki nadzwyczajne. Przed Abrahamem byli oni powszechni dla całego rodzaju ludzkiego, a po Abrahamie niektórzy należeli do Żydów, a inni do pogan. W czasach przed Abrahamem środki te, wówczas wspólne dla całego rodzaju ludzkiego, na ogół składały się z objawień i pewnych prywatnych działań mocy Bożej. W tamtych czasach odnajdujemy trzy główne objawienia od Mojżesza: 1) w pocieszających słowach wypowiedzianych przez Boga do Adama; 2) w błogosławieństwach Noego dla Sema; 3) w błogosławieniu potomków Abrahama. W tych trzech zapowiedziach Bożych plan zbawienia jest przedstawiony w sposób ogólny i niejasny. Nie należy jednak z tego wyciągać wniosku, że ludzie żyjący w tym czasie w rozdziałach 2 wiedzieli tak mało, jak jest to zawarte w tych fragmentach. Z całą powagą można argumentować, że wiedzieli więcej, niż Mojżesz zachował w swojej historii. Istnieje wiele powodów, aby tak myśleć. Na przykład nigdy nie widzieliśmy u Mojżesza, żeby Abraham ujrzał dzień Jezusa i radował się; ale Jezus Chrystus mówi o tym wyraźnie.
Prowadzi to do poglądu, że Mojżesz nie powiedział wszystkiego i dlatego patriarchowie wiedzieli więcej, niż to, co powiedział.
Z drugiej strony poganie nadal nosili ślady oczekiwań wobec Mesjasza, znacznie wyraźniejsze niż te, które można wysnuć na podstawie narracji mojżeszowej. Tymczasem, gdyby te oczekiwania opierały się na historii Mojżesza, byłyby słabsze. A to powinno również prowadzić do tego, że oczekiwania te nie są konsekwencją małych, fragmentarycznych legend mojżeszowych, ale są pozostałością znacznie pełniejszych koncepcji, które rozprzestrzeniały się między ludźmi, gdy tworzyli oni niejako jedną rodzinę. Należy zawsze pamiętać o tej okoliczności, aby uniknąć nieporozumień powstałych podczas czytania Pięcioksięgu. Czytając to, zwykle mówią: jak mało patriarchowie wiedzieli! W tym celu, w przeciwieństwie do hermeneutyki, wzmacniają znaczenie słów Mojżesza, przypisując im więcej niż to, co zawierają. Stąd biorą się napięcia w wyjaśnieniach, prowadzące do podejrzeń o hermeneutykę teologiczną i dające powód do kpiny z błahości.
Oprócz obietnic i objawień, do nadprzyrodzonych środków przygotowania należy zaliczyć pewne niezwykłe działania tego czasu. Na przykład wniebowstąpienie Henocha do nieba: było to ważne dla religii, ponieważ poprzez takie wniebowstąpienie wydawało się, że przełamana została bariera między światem duchowym i fizycznym; dlatego może z tego wyniknąć silne poczucie wiary.
Jaka myśl zawarta jest w pierwszym objawieniu danym Adamowi w raju? Bóg mu mówi: upadłeś, ale zostaniesz odnowiony przez nasienie, które wyjdzie od niewiasty; człowiek będzie uczestniczył w jego odnowieniu, ale głową tego wszystkiego będzie Bóg; gdyż On mówi: „Odsunę nieprzyjaźń” (Rdz 3,15). Dlatego też obietnica ta zawiera trzy główne myśli: 1) upadłemu człowiekowi obiecano odnowiciela; 2) tym odnowicielem będzie głównie Bóg; 3) ale to przywrócenie dokona się przez człowieka. Czym jest „nasienie niewiasty”? Będziemy go interpretować takim, jaki jest sam w sobie. Proste - oznacza potomstwo; Teraz wiemy, że to nasienie oznacza Chrystusa, ale już wiemy, kiedy apostoł Paweł nam to wyjaśnił (Gal. 3); i że nasi przodkowie to samo mieli na myśli, mówiąc o nasieniu, nie można tego stwierdzić.
Zatem ta obietnica jest bardzo niejasna - nie mówi, w jaki sposób rodzaj ludzki zostanie przywrócony, kiedy i przez kogo dokładnie, i dlatego sama jest jakby zalążkiem wszystkich kolejnych obietnic. Czy to nie wystarczyło Adamowi? Nie, całkiem... To mogłoby go uchronić przed rozpaczą i pobudzić do pokuty oraz niepewności tej obietnicy - poszukaj wyjaśnienia i dokładniejszej definicji, którą najprawdopodobniej znalazł. Mojżesz, opisując upadek Adama, porzucił i zdawał się gardzić wszystkim innym, co dotyczyło jego życia. Ale czy w ciągu dziewięćset lat życia Adama jego siła naprawdę nie rozwinęła się? Czy to możliwe, że Bóg, który mu się ukazał, gdy był w całym swoim grzechu, nie ukazał się, gdy jego grzech został już nieco zmyty przez skruchę? Widzimy, że dzieci Adama – Kain i Abel – składają ofiary. Jakkolwiek by to wszystko osądzić, trzeba przyznać, że zostali tego nauczeni z góry, albo od Aniołów, albo od samego Boga: istota i moc wszelkich ofiar bowiem zależy od jednego, który został złożony za grzechy całego świata, od Jezusa Chrystusa.
Nie może być tak, że Adam i jego dzieci, nie wiedząc o tej wielkiej ofierze, zaczęli składać ofiary. Zatem z całą powagą należy założyć, że Adam i patriarchowie wiedzieli więcej, niż tylko zawierała pierwsza obietnica Mojżesza. To samo założenie należy przyjąć w odniesieniu do innych patriarchów.
Dlatego mówi się, że Enos i Enoch chodzili z Bogiem. Chociaż można tu zrozumieć drogę moralną, nie można wyeliminować drogi fizycznej, która musi składać się z Epifanii. Ale Mojżesz nic o tym nie mówi i dlatego stanowi to nowe potwierdzenie naszej prawdy. Noe również miał kilka Objawień; tymczasem Mojżesz o nich nie mówi. Ogólnie rzecz biorąc, przedpotopowi patriarchowie mieli znacznie więcej koncepcji, niż mówi nam Mojżesz. Pamięć o tym pozostała wśród Żydów i posłużyła jako podstawa do fałszywych ksiąg: „O mądrości Adama”, „O proroctwie Henocha”, „O prawach Noego” i innych. Wszystkie te legendy są zniekształcone, ale przy tym wszystkim są echem przedpotopowego świata, z którego wywodzą się oczekiwania pogan.
Rzeczywiście, nie przyznając się do tego, jak możemy wyjaśnić to, co jest powiedziane w starożytnej perskiej księdze o Ormuzdzie, który musi pojawić się w postaci mężczyzny, aby walczyć z Ahrimanem? Ta twarz ukazuje się z dwóch stron – ze strony chwalebnej i cierpiącej; dlatego niektórzy przedstawiali Go w dwóch osobach, jak Żydzi, którzy rozpoznali dwóch Mesjaszów. Pozostałość tej nauki pozostała nie tylko wśród Persów, którzy pozostając w miejscu pierwszego zamieszkania ludzi, mogli ją wygodnie zachować, ale także wśród Hindusów i Rzymian w przepowiedniach ich Sybilli, według których, aby powrócić złoty wiek, musiał urodzić się jakiś wielki człowiek. Wergiliusz wspomina o nim także w jednej ze swoich eklog. Oczekiwania te nie mogły być owocem krótkiej legendy mojżeszowej, ale są pozostałością kompletnych i bardziej określonych legend ustnych. Co prawda, można ich nazwać degeneratami instynktu religijnego, czyli wytworem cichego, nieświadomego działania naszych sił; Dlatego też potwierdza się następujące powiedzenie: „Głos ludu jest głosem Boga”.
Ale chociaż nie można zaprzeczyć, że w tym przypadku głupia świadomość nie zadziałała, gdyż Opatrzność posłużyła się nią także jako środek przygotowania rodzaju ludzkiego, czyli sama natura z wysiłkiem domagała się chrześcijaństwa; nie można jednak wszystkiego, co jest w tych oczekiwaniach, wyprowadzić z tego jednego źródła, należy jednak rozpoznać ich historyczne pochodzenie. Po pierwsze, oczekiwania te były bardzo mocne i jasne od czasów starożytnych; tymczasem, gdyby zrodziły się z instynktu, z początku byłyby słabsze i ciemniejsze; po drugie, wiążą się z upadkiem człowieka i historiami na wzór historycznych historii Mojżesza; zaczerpnięte zatem z tego samego źródła, z którego zapożyczył je Mojżesz, to znaczy z pierwotnych objawień.
Konsekwencją pierwszej obietnicy i innych było oczekiwanie na osobowego Odnowiciela – jako Osobę. Są na to dwie wskazówki od patriarchów – Adama i Lamecha. Adam mówi o swoim pierwszym synu: „nabyciu człowieka przez Boga” (Rdz 4,1). Oczywiście mógł to powiedzieć z radości: dla niego jego pierworodny syn był prawie jak Bóg. Ale mimo to w tym okrzyku widać, choć nie do końca wyraźnie, nadzieję na potomstwo kobiety jako Zbawiciela, widać w nim bowiem ton religijny i jakąś postawę wobec jego nieszczęścia. Podobną wskazówkę jeszcze wyraźniej widać u Lamecha, który mówi o swoim synu Noem: „On da nam odpoczynek od naszych uczynków i od smutku rąk naszych, i od ziemi, którą przeklął Pan Bóg” (Rdz 5,29). Co to za czekanie? Niektórzy twierdzą, że nadano mu to imię, ponieważ wynalazł pług. Ale cóż to za odpoczynek dla ziemi? Była znacznie spokojniejsza, gdy jej głębiny nie były rozdzierane. Nie, należy to uznać za oczekiwanie na Mesjasza, które z biegiem czasu stało się wyraźniejsze i bardziej określone.
Druga obietnica została dana po potopie (Rdz 9,26–29). Z tej obietnicy widać wzniosły cel Sima i apel do Boga. Dlatego w tym miejscu należy myśleć, że Ona stanie się szczególnym podmiotem Bożego błogosławieństwa. To proroctwo jest niezwykle niejasne; jest w tym tylko jedna cecha – że prawdziwa religia zostanie ustanowiona w potomstwie Sema. Zatem przywrócenie rodzaju ludzkiego jest teraz asymilowane nie do ludzkości w ogóle, ale do plemienia Sema - gałęzi ludzkości, i dlatego ta obietnica jest bardziej szczegółowa niż wstępna. Jakże jednak niewiele jest w nim śladów jasnych pojęć! Sądząc po tym, co powiedział jej patriarcha, uhonorowany kilkoma Objawieniami Pańskimi i żyjący już pod koniec pierwszego i na początku drugiego świata, musimy ponownie przyjąć tę historię jako mały fragment tego, co być może zostało całkowicie zachowane w tradycji ustnej.
Trzecia obietnica dana jest Abrahamowi: „Gdy prawdziwie pobłogosławię, będę ci błogosławił…” (Rdz 22,17–18). Od tego czasu przygotowanie rodzaju ludzkiego przybierało dwie formy: w stosunku do pogan i w stosunku do Żydów. Obietnica ta może zatem być bardziej szczegółowa niż poprzednia. Błogosławieństwo to bowiem nie jest już dane całemu pokoleniu Sema, ale jednej jego gałęzi – pokoleniu Abrahama. „Będą błogosławieni” oznacza, że otrzymają potrzebne miłosierdzie, to znaczy zostaną oświeceni i oczyszczeni z grzechów: na tym polega istota błogosławieństwa! Niektórzy interpretowali to w ten sposób, że potomkowie Abrahama będą bardzo szczęśliwi i będą pod tym względem stawiani za przykład, tak że zamiast mówić: to jest szczęśliwy człowiek, mówili: to jest potomek Abrahama. Ale takie znaczenie jest wymuszone i wcale nie naturalne. Wszystko inne w tej obietnicy jest proste i jasne. Potem nastąpią dwie metody przygotowania: jedna wśród Żydów, a druga wśród pogan. Poganie byli przygotowani w taki sam sposób jak poprzednio; ale metoda przygotowania Żydów ma swoją własną charakterystykę.
Podążajmy śladami tej Boskiej ekonomii. Żydzi w dalszym ciągu mieli serię proroctw; proroctwa dane Adamowi, Noemu i Abrahamowi stały się teraz szersze, jaśniejsze, bardziej namacalne, bardziej pouczające i stopniowo narastające, aż w końcu pięćset lat przed narodzeniem Chrystusa całkowicie ustały. Widzieliśmy, że Adamowi zostało dane nieokreślone proroctwo – w nasieniu kobiety: zgodnie z tym Mesjasza należało szukać w całym rodzaju ludzkim; Noe – dokładniej – w nasieniu Sema; należy zatem przyjąć, że Mesjasz pochodzi od jednej części rodzaju ludzkiego; Do Abrahama – a dokładniej: ograniczonego jedynie do jego potomków. Jednak pod każdym względem ich obraz Mesjasza jest wciąż niezdecydowany. Potem zaczął pojawiać się wyraźniej i zdecydowanie. Jakub, błogosławiąc swoje dzieci przed śmiercią, mówi do Judy: „Judo, twoi bracia będą cię chwalić…” (Rdz 49,8-10). Cechy tego proroctwa są następujące: po pierwsze, obietnica jest ograniczona i zdefiniowana przez fakt, że spośród dwunastu synów Jakuba tylko Judzie obiecane jest błogosławione nasienie.
Po drugie, żydowskiemu partykularyzmowi dodaje się cechę uniwersalizmu: „i to jest pragnienie języków”, czyli: to jest „gromadzenie języków” (Rdz 49:10, 28:3). Po trzecie, przyszły Mesjasz wyłania się z nieokreślonego tłumu ludzkości, pojawia się jako szczególna, niepodzielna Istota, Osoba – w imię Sziloga (Pojednacza). Jakiekolwiek znaczenie można nadać temu imieniu, [jakkolwiek] zawiera ono znaczenie spokoju i pojednania. Jednakże, jak zachowa się ten Szilog i jak narody otrzymają przez Niego pokój, nie jest jeszcze widoczne.
Minęło kilka lat i pojawia się Mojżesz. Pod koniec swojego życia daje Żydom proroctwo w odniesieniu do siebie, dlatego Mesjasz jest dla Niego prorokiem: „Proroka” – mówi – „pobudzi dla was Pan, Bóg wasz, spośród waszych braci, takich jak ja” (Deut. 18:15). To jest nowa strona Mesjasza – prorocza, która objawia sposób, w jaki wszelkie dobre uczynki spłyną od Niego na rodzaj ludzki. skoro Mesjasz nazywany jest prorokiem, a jego zadaniem jest stanowienie prawa i nauczanie religii, oznacza to, że przyszły Mesjasz przyniesie ludziom pożytek, przekazując im prawo oraz ucząc ich wiedzy o Bogu i czci dla Boga. Za pośrednictwem Balaama powiedziane jest inne proroctwo: „Wzejdzie gwiazda z Jakuba i powstanie człowiek z Izraela” (Lb 24,17). Balaam wypowiedział to proroctwo mimowolnie i dlatego jest ono dla niego mgliste, pomieszane z ogólnymi rysami chwały Izraela.
Od Mojżesza do Dawida wydaje się, że wiele proroctw zostało zagubionych; ale wraz z Dawidem zaczynają się nowe, bardziej określone. Sam Dawid przepowiada Mesjasza i przedstawia Go na różne sposoby: po pierwsze, jako Król ustanowiony „nad Syjonem” (Ps. 2:6), triumfujący nad knującymi próżne rzeczy (Ps. 2:9); po drugie, widzi Go w poniżeniu i ubóstwie (Ps. 109:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); po trzecie, wstępuje do nieba i kontempluje Go, zasiadającego przez Boga Ojca jako wieczny Król, jako Kapłan na wzór Melchizedeka (Ps. 109:4); po czwarte, potem zstępuje na ziemię i widzi Go rządzącego narodami (Ps. 109:2, 3, 6). Ogólnie rzecz biorąc, Mesjasz Dawida ukazuje się ze wszystkich stron: ze strony Boskiej i ludzkiej; w stanie chwały i udręki; Opisuje także szczegółowo wszystkie swoje dobrodziejstwa... Tutaj, w proroczych psalmach, Mesjasz jest ukazany przede wszystkim jako Król i Pan; mówi także o Jego wiecznym i niezniszczalnym kapłaństwie; cały zakres proroczej wizji koncentruje się, można powiedzieć, w potomstwie Dawida i jego syna Salomona.
Zatem obiecanym Wybawicielem jest najpierw syn Adama, potem Sem, potem Abraham, jeszcze dalej Juda, a na końcu Dawid. Warto zauważyć, że wszystkie te proroctwa są zaczerpnięte ze szczególnych wydarzeń, które przydarzyły się Dawidowi i dostosowane do nich, dlatego mają dwie strony: jedną odnoszącą się do Dawida lub jego syna, drugą faktycznie należącą do Mesjasza (inne przepowiednie pozostawione przez proroków, właściwie tzw., mają taki charakter).
Prorocy, którzy poszli za Dawidem, jeszcze wyraźniej mówili o Mesjaszu; każdy z nich dodaje coś nowego, dodając cechy Mesjasza nie tyle zewnętrzne, co wewnętrzne, duchowe. Zatem Izajasz przedstawia Mesjasza jako cierpiącego (Izajasz 53:1–10), pełnego mądrości i Ducha Bożego (Izajasz 2:2–5, 1:21), jako Króla pokoju (Izajasz 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9) i tak dalej. Joel przepowiada łaskawe wylanie Ducha Świętego dzięki zasługom Mesjasza (Joel 2:28–29); Malachiasz inspiruje Żydów, że Mesjasz przyjdzie, aby ich ukarać (Malachiasz 3:1–3). Jest to dodatek do poprzednich proroctw od strony moralnej. Istnieją również uzupełnienia ze strony fizycznej i, że tak powiem, geograficznej. Na przykład Izajasz dodaje, że Mesjasz przyjdzie od Dziewicy – od korzenia Jessego (Iz. 7:14); Micheasz wyprowadza Go z Betlejem (Micheasza 5:2); Aggeusz mówi, że pojawi się w drugiej cerkwi (Ag. 2:9); Daniel poprawnie określa czas Jego przyjścia w tygodniach (Dan. 9:22–24). Charakterystyczną cechą tych przepowiedni jest to, że nie zawierają one takiego dostosowania, jakie jest widoczne w proroctwach Dawida.
Dawid bierze od siebie pewne cechy z okoliczności swojego życia i odnosi je do Mesjasza. Prorocy natomiast nie usuwają rysów z siebie, ale z losu całego narodu żydowskiego. Izajasz mówi zatem o narodzinach Mesjasza z Dziewicy przy okazji ataku dwóch wrogich sobie królów na króla Judy Achaza – Pekacha, króla Izraela i Raaszona, króla Syrii (2 Król. 16:5).
Pięćset lat przed narodzinami Chrystusa ustały proroctwa dotyczące Mesjasza. Dzieje się tak dlatego, że dzięki temu Żydzi mieli czas na samodzielne zrozumienie tych proroctw, omówienie ich, porównanie ich ze sobą i w ten sposób moralnie przygotowali się na przyjęcie Mesjasza, do czego następnie zachęcał ich Jan Chrzciciel.
Zatem pierwsze przygotowanie Żydów polegało na proroctwach. Tę serię proroków pojawiających się na przestrzeni wieków można porównać do szeregu poprzedników zwiastujących nadejście królów; każdy z nich głosił to samo, co ostatecznie oznajmił Jan Chrzciciel: „Ten, który przychodzi... wzmocni mnie... nawróćcie się, bo przybliża się królestwo niebieskie” (Mt 3,2.11). Przygotowanie to przyniosło skutki, ale przyniosło skutki bardziej perwersyjne, tzn. Żydzi odrzucili Mesjasza, a większość z nich opierała się na proroctwach, na zaczerpniętej z nich koncepcji zmysłowego Mesjasza. Czy wina za takie niezrozumienie Żydów nie spada na proroctwa? Czy w wyniku proroctw nie było konieczne zmysłowe przedstawianie Mesjasza, jak to czynili dotychczas Żydzi? Pytanie jest bardzo ważne, gdyż jego błędna interpretacja doprowadziła do strasznych zjawisk: śmierci Boga-Człowieka i tego, że cały naród do dziś pozostaje w katastrofalnej goryczy. Ale czy jest coś prawdziwego w skargach Żydów na proroctwa? Czy Mesjasz nie jest przedstawiany przez proroków jako ziemski król?
A ten obraz, jeśli istnieje, czy jest taki, że Żydzi nadal mogli spodziewać się takiego króla?
Prawdą jest, że Mesjasz w niektórych miejscach proroctw jest przedstawiany w kategoriach zmysłowych, na przykład jako król i zdobywca (Ps. 2:3–8, 45:18, 71:8–11. Mi 5:7–8; szczególnie Izaj. 60:6, 61:5), jako dobroczyńca jednego narodu żydowskiego (Iz. 60). Ale czy Żydzi powinni byli ograniczyć się do tych proroctw? NIE! są niezdecydowani. Są miejsca, w których Mesjasz ukazuje się przede wszystkim cierpiącym (Izaj. 53:2-5); po drugie, odrzucenie większości Żydów i zapewnienie dobrobytu jedynie pewnej pobożnej reszcie synów Judy (Izaj. 61:1-7), królowi pokoju (Ps. 2:6, 2,4, 5), kapłanowi Jehowy (Iz. 45:23, 56:7). Chociaż tych cech jest mniej, są one jasne i zdecydowane.
Zwłaszcza ostatni prorocy mówią wyraźnie o odrzuceniu Żydów: Malachiasz przewiduje, że Mesjasz dokona analizy, a następnie obdarzy godnymi błogosławieństwami. Kiedy w przepowiedniach występują cechy przeciwne do pierwszych, kiedy prorocy mówią o cierpieniach Mesjasza, które nie są zgodne z koncepcją Jego jako ziemskiego króla, kiedy przepowiadają odrzucenie i sąd nad Żydami, kiedy przyjście Mesjasza zostaje uznane za korzystne dla wszystkich narodów, wówczas Żydzi powinni byli sporządzić zbiór wszystkich proroctw; trzeba było uzgodnić między sobą tych, którzy byli sobie przeciwni. Sami to odczuli, ale nie pogodzili tego tak, jak powinni; za ich zgodą pozwolili na dwóch Mesjaszów: upokorzonego i chwalebnego. Najlepiej jednak pogodziliby ich, gdyby w jednej i tej samej Osobie uznali dwa stany: upokorzony i uwielbiony.
Partykularyzm 4 Żydów z uniwersalizmem 5 całego rodzaju ludzkiego można także pogodzić przez fakt, że ci Żydzi, którzy przyjęli Mesjasza, faktycznie uzyskali przewagę nad innymi narodami, gdyż Jezus Chrystus pojawił się wśród Żydów; z nich apostołowie, z nich pierwszy Kościół – bardzo ważna zaleta! Od strony zmysłowej Mesjasz był ukazany częściej i wyraźniej, bo tego wymagała kondycja narodu żydowskiego; ponadto wśród korzyści, jakie zapewnił ludzkości, znalazły się korzyści zmysłowe. Nastąpiło to w chrześcijaństwie, choć nie wkrótce.
Teraz widzimy wyraźnie, że narody chrześcijańskie stały się dominujące i rządzą prawie całym światem. Jeśli potężne narody istnieją obecnie poza chrześcijaństwem i pozostają niepokonane przez chrześcijan, to tylko z powodu ich protekcjonalności wobec nich. W ten sposób spełniła się zmysłowa strona proroctw o Mesjaszu. Oczywiście potęgi chrześcijańskie zawdzięczają swoją władzę i dobrobyt innym powodom; ale nie można tego odrzucić, nie można powstrzymać się od udowodnienia jednemu ministrowi Francji, że władza państw jest w dużej mierze pożyczona chrześcijaństwu. To prawda, że ta dwoistość Mesjasza dała początek zmysłowym wyobrażeniom o Nim, ale jest ona nieunikniona z powodów, które podaliśmy powyżej i nie daje Żydom żadnego prawa do usprawiedliwiania się i usprawiedliwiania faktu, że nie przyjęli Mesjasza, ani do narzekania na proroków lub Jehowę.
Nie daje im to prawa do tego drugiego, gdyż sądząc po ich stanie psychicznym i moralnym, nie było dla nich możliwości zrozumienia obrazu Mesjasza jako Króla królestwa moralnego i duchowego i dlatego tego rodzaju proroctwo nie wywarłoby na nich korzystnego skutku; nie daje prawa temu pierwszemu, gdyż według niejednego proroctwa mieli oni przyjąć Mesjasza. Jego życie i czyny powinny były wzbudzić w nich wiarę, gdyż prorocy przepowiadali, że Mesjasz będzie czynił cuda. W obecnym stanie Żydzi nie są nawet w stanie osądzić Mesjasza na podstawie proroctw, bo gdzie jest teraz ta druga cerkiew, w której powinien się On ukazać? Pokolenie Judy, z którego miał pochodzić, zmieszało się z innymi; berło i prawodawca zostali już zabrani; Po Betlejem nie ma już śladu. Jeszcze wcześniej trudno było oceniać na podstawie samych proroctw. Na przykład powiedziano, że Mesjasz będzie pochodził z pokolenia Dawida, ale plemię Dawida było liczne; Jak Żyd może rozpoznać Mesjasza na podstawie tego proroctwa? Mesjasz przyjdzie z Betlejem, ale w Betlejem było wielu ludzi; przyjdzie od Panny, ale od której?
Ponownie Żydzi nie mogli rozpoznać Mesjasza na podstawie tego proroctwa. Zatem na próżno Żydzi odrzucili Mesjasza, uznając Jego cuda za dzieło Belzebuba; Na próżno żywią w dalszym ciągu polityczne marzenia o Nim. Gdyby tylko te sny miały miejsce, gdy Żydzi nie zostali odrzuceni. Byłoby bowiem zupełnie inaczej, gdyby przyjęli Jezusa, a przyjęcie Go nie było rzeczą niemożliwą. Wtedy przynajmniej częściowo spełnią się zmysłowe oczekiwania Żydów. Jezus Chrystus, wchodząc po raz ostatni do Jerozolimy, zawołał: „O, gdybyś ty, Jeruzalem, znała dzień swego nawiedzenia” – powiedział – „wtedy ileż korzyści byś odniosła!” Jakie są te korzyści? Bez wątpienia zmysłowe, gdyż sprzeciwiają się kłopotom zmysłowym: nie zostanie kamień na kamieniu – powiedział Zbawiciel; wrogowie będą cię ominąć i oblegać, i tak dalej. W konsekwencji pierwszym dobrem byłoby to, że Tytus i Wespazjan nie zbliżyliby się do Jerozolimy, a Żydzi byliby wolni od rzymskiej niewoli; i to nadałoby wszystkiemu inny, lepszy wygląd. Oto więc pierwsze przygotowanie składające się z proroctw! Oto jego działania wobec Żydów i konsekwencje!
Drugie przygotowanie polegało na przekształceniach. Opatrzność postanowiła, że wszystkie niemal znane postacie Starego Testamentu zapowiadały Mesjasza i dokonały siódmej serii przygotowań. Czy w Starym Testamencie rzeczywiście istniały postacie przemieniające? Wątpliwości w tej kwestii było i jest wiele. Jednak podstawa tego rodzaju przygotowania leży w samej naturze rzeczy. Jezus Chrystus jest ideałem całej ludzkości; w Nim, w małej formie, wyraziło się wszystko, co było i jest najlepsze w człowieczeństwie; W rezultacie królowie, prorocy i inni ludzie Starego Testamentu nosili w sobie częściowo te cechy, które wszystkie powinny być skupione razem w przyszłym Mesjaszu. Zatem cierpiący Dawid reprezentował cierpiącego Chrystusa i tak dalej. Opatrzność tak zaaranżowała ten ciąg przemian, te zdarzenia i okoliczności osób, od których zależały losy narodu żydowskiego, aby między nimi a przyszłym Mesjaszem istniała ścisła harmonia. Tak więc prorok Jonasz został połknięty przez cudownego wieloryba lub w jakiś sposób; mógł tam przebywać jeden dzień, trzy lub więcej, ale Opatrzność postanowiła, że będzie tam trzy dni.
Stąd nastąpiła przemiana trzydniowego pobytu Chrystusa w grobie. Podobną cechę można odnaleźć w ustanowieniu baranka paschalnego, który stanowił centrum wszystkich obrzędów Starego Testamentu. Tak czy inaczej, przygotowanie, gotowanie czy pieczenie było sprawą całkowicie przypadkową. Ale Opatrzność postanowiła, że ten baranek wyraźnie wyraża wielkiego Baranka – Jezusa Chrystusa. Nakaz, aby nie łamać kości, jest wyraźnie zamierzony, gdyż odbiega od zwykłego sposobu jedzenia mięsa. Jest to zatem podstawa prototypów! W ten sposób Opatrzność wszystko na tej podstawie zaaranżowała. W rzeczywistości zapewnia go sam Jezus Chrystus i apostołowie, którzy często ujawniają cechy Mesjasza u wielu starotestamentowych ludzi.
Przygotowanie to oczywiście nie miało takich samych skutków, jak to, które je poprzedziło, a o którym od razu porozmawiamy, czyli jakie miały proroctwa samej religii, czyli samego Przymierza Żydów. Jednak jego działania nie były małe. Gdyby osoby, które były typem Chrystusa, znały swój cel dzięki objawieniu, ile zachęt mogłoby stąd wypływać, aby prowadzić życie spójne i godne Prototypu! Święte księgi nie mówią nam, że te osoby powinny o tym wiedzieć, ani też nie mówią nam, że nie powinny wiedzieć. Ale ponieważ te osoby w Starym Testamencie wiedziały wiele rzeczy, których nie ma w księgach, wiedziały także i to.
Trzecim, najważniejszym przygotowaniem Żydów była dana im religia, czyli samo prawo. Prawo to dzieliło się na moralne, rytualne i cywilne, wszystkie nadane przez Boga. Dlatego religia Żydów była ściśle związana z polityką. Sam Bóg był ich Władcą i Prawodawcą; stąd rząd, pod którym żyli Żydzi, był rządem feokratycznym. Jak taka religia przygotowała Żydów na przyjęcie Mesjasza? I po pierwsze, w jaki sposób sama feokracja służyła jako przygotowanie do tego? Teokracja zbliżyła Żydów do Boga; poprzez takie zbliżenie przygotowywała ich do przyjęcia od Niego większego objawienia i obietnic, a tym samym służyła jako narzędzie ich przygotowania. Byłoby całkowicie nieprzyzwoite, gdyby inny naród, który nie miał tak specjalnych praw jak Żydzi, przekazywał takie informacje, jakie przekazał im Bóg, gdyż nie spodziewaliby się tego i dlatego nie byliby skłonni ich przyjąć. Prorocy przedstawiali Żydom Mesjasza w postaci Namiestnika Jehowy, który był niewidzialny nawet w przybytku.
Dlatego też Żydzi, zapoznawszy się wcześniej z tym namiestnikiem, mogli Go później łatwo rozpoznać. W ten sposób feokracja i jej skład przygotowały Żydów na przyjęcie Mesjasza!
Jak samo prawo ich przygotowało? Na przykład, jak przygotowało ich prawo moralne? Był bardzo surowy i groził śmiercią za nieprzestrzeganie zasad: apostoł Paweł często wspomina o tym w swoich listach. Jednak człowiek nie byłby w stanie tego spełnić sam. Dlatego zdając sobie sprawę ze swojej bezsilności, postanowił szukać pomocy zewnętrznej. Prawo to służyło człowiekowi jako zwierciadło, w którym widział swoją brzydotę, swoje wady i dlatego był skłonny szukać sposobu, aby zrekompensować swoje wady. Ale to oznacza, że jest w samym Bogu. To prawda, że znalazł ten środek w innym prawie, w prawie rytualnym, które zatem służyło jako dodatek do prawa moralnego. Za niespełnienie prawa moralnego zażądał ofiary i najwyraźniej zatarł zbrodnię. W konsekwencji prawo rytualne ingerowało w prawo moralne? NIE! On tylko nieco uspokoił Żydów i ułatwił im drogę.
Mesjasz był daleko, a prawo moralne grzmiało karami i przekleństwami; aby zmniejszyć strach z tego wynikający, za niektóre przestępstwa pozwolono Żydom ponosić zadowalające ofiary, a za niektóre przestępstwa groziła kara śmierci. W konsekwencji wina pozostawała w mocy tego prawa. I nie mógł całkowicie uspokoić grzesznika, dlatego musiał doprowadzić do tego samego, do czego prowadziło prawo moralne: jego ofiary musiały przypominać wielką ofiarę – Jezusa Chrystusa. W każdym człowieku, który choć trochę był zamyślony, budził myśl: „Jak nasz Jehowa, Istota duchowa, czysta, przebacza grzechy kozie lub owcy? To niewiarygodne, że zwierzęta mają taką siłę”. Ta myśl obudziła innych i od razu doprowadziła do następującego wniosku: „To prawda, że moc ofiar składanych przez ludzi tkwi w czymś wyższym – w proroczych obietnicach dotyczących Mesjasza”.
Tym samym prawo rytualne z jednej strony zdawało się osłabiać poszukiwanie wyższej pomocy, z drugiej zaś prowadziło ludzi do Chrystusa i było, jak mówi apostoł Paweł, Jego mentorem. Ponadto, ponieważ to prawo było bardzo szczegółowe i wzorzyste, a ponieważ ta wzorzysta tkanina miała boki ze znakiem hieroglificznym, myśląca osoba widziała w tych hieroglifach szczególne intencje Boga i dlatego była podekscytowana poszukiwaniem ich rozwinięcia i wyjaśnienia w czymś wyższym.
Najważniejsza myśl lub idea prawa rytuału jest uosobiona w chrześcijaństwie. Podstawą prawa rytualnego Mojżesza jest idea pojednania człowieka z Bogiem poprzez zasługi innych. Całe chrześcijaństwo opiera się na tej idei i jest to pojednanie ludzkości z Boskością – środkami zewnętrznymi, przez zasługę Jezusa Chrystusa. Jakże zatem ta myśl skłoniła Żydów do przyjęcia Mesjasza Chrystusa! Dlatego niewiele trzeba było, aby przekonać tych Żydów, którzy choć niewiele rozumowali, niewiele potrzebowali. Aby osiągnąć ten cel, apostoł Paweł uznał za konieczne (w Liście do Hebrajczyków) jedynie [narysowanie] porównania pomiędzy prawem rytualnym a Jezusem Chrystusem. Być może więc to nie tyle prawo moralne i feokracja, czy prawo polityczne przygotowało Żydów, ile prawo rytualne, które ich przygotowało. Gdyby przez Jego ofiary nie rozprzestrzeniła się idea, że rodzaj ludzki zostanie odkupiony przez ofiarę, jakże dziwnie byłoby widzieć Odkupiciela poświęcającego się! Tak byli przygotowani Żydzi!
Powiedzą: ale nie przygotowali się i dlatego edukacja była niedoskonała, niewystarczająca. Co mogę przeciwko temu powiedzieć? NIE! edukacja była wystarczająca, bo jej cel został osiągnięty. Celem specjalnego wychowania Żydów było głównie dla całego rodzaju ludzkiego - zachowanie religii przez Żydów w potrzebnej jej formie, aby religia chrześcijańska mogła w sposób naturalny się z niej wyrodzić. Cel ten został osiągnięty: chrześcijaństwo w sposób naturalny odrodziło się od judaizmu, jak owoc, który dojrzał, opadł i został wykorzystany. Żydzi odbyli swój czas najlepiej jak mogli i w ten sposób osiągnięto chwalebny cel żydowskiej edukacji. Ale w stosunku do Żydów cel oświaty także został osiągnięty. Większość narodu żydowskiego poszła za Chrystusem. To, że druga część pozostała uparta, jest ich własną winą; Co więcej, tutaj pozostała najgorsza część: Kajfasz, Annasz, Saduceusze pozostali w błędzie, ale niektórzy z nich nawrócili się na chrześcijaństwo. Dlatego apostoł Paweł w swoim Liście do Rzymian zauważył, że „nie wszyscy Żydzi są Żydami” (Rzym. 2:29).
Tym samym cel główny tego wychowania rodzaju ludzkiego został całkowicie osiągnięty, a cel drugorzędny w odniesieniu do Żydów został osiągnięty także z najlepszej strony, gdyż to nie poganie pierwsi przyjęli Chrystusa, ale Żydzi. Nawet jeśli nazwiemy to niepowodzeniem pod ostatnim względem, to porażka ta jest nieunikniona, jako warunek doskonałości. Najgorsza część Żydów palestyńskich nie przyjęła Mesjasza, będąc zaślepioną zmysłową koncepcją Jego osoby. Jest to wada, ale posłużyła jako źródło doskonałości. Nawet gdyby prorocy nie przedstawiali Mesjasza od strony zmysłowej, czy Żydzi zaczęliby na Niego czekać z taką niecierpliwością? NIE! Lud zmysłowy nie dążyłby do tego, co duchowe, natomiast zmysłowa idea Mesjasza była silną zachętą do oczekiwania i pragnienia Go. Zatem zagłada Żydów była, jak mówi apostoł Paweł, zbawieniem dla pogan i dla nich samych.
Zwróćmy się do pogan: co się z nimi stało? Jak zostali wychowani? Zachowali, choć w niektórych częściach zniekształcone, wszystkie środki powszechnej edukacji rodzaju ludzkiego, które były używane przed Abrahamem. Na przykład poganie zachowywali ofiary i stali się przedmiotem ich religii i kultu. Ich ofiary zawierały ideę Mesjasza. Jeśli teraz przyjmiemy, że ofiary te przeszły na pogan od tych, którzy łączyli z nimi tę wzniosłą myśl, to wraz z przejściem ofiar powinna przejść na nich pewna, aczkolwiek mroczna koncepcja Mesjasza, najwyższego celu ofiar, jak to wyrazili Grecy w swoich dionizyjskich ofiarach.
Załóżmy jednak, że zatarło się to w umysłach pogan; sama ofiara, po prostu bez niczego innego, zawierała naukę o Mesjaszu, gdyż przygotowywała ludzi do przyjęcia Go w formie ofiary. Co prawda apostoł Paweł mówi, że ukrzyżowany Jezus Chrystus wydawał się poganom szaleństwem, ale wydawałby się jeszcze większym szaleństwem, gdyby poganie nie byli na to przygotowani przez ofiary. Tutaj zwiódł ich Krzyż i nauka o Odkupicielu jako ofierze była ich nauką; to znaczy, że trudno było im zrozumieć, jak Odkupiciel pojawił się w tak upokorzonej i żałosnej formie? Woleliby Go widzieć wśród obłoków na tronie, na wzór Filona. Ponadto wszyscy poganie wywodzili swoją religię z góry - od Boga; Ta myśl skłoniła ich do przyjęcia religii objawionej. Gdyby poganie nie kierują się tą myślą, wówczas głosicielom chrześcijaństwa byłoby trudniej uczyć ich nowej, objawionej religii, podczas gdy tutaj apostołowie z taką myślą mogliby jedynie przeszczepiać koncepcje nowego nauczania na koncepcje już gotowe.
Pozostała część pierwszych tradycji – tradycji zachowanych od Adama i innych patriarchów, mówiących o przywróceniu, które nastąpi przez Syna Bożego – stała się częścią religii pogańskiej w formie sakramentów i utworzyła pewną analogię z sakramentami chrześcijańskimi. Dlatego ich apostołowie mogli jedynie zaszczepić swoje głoszenie w ciemnej wierze. Zatem doktrynę o końcu świata, który nastąpi przez ogień, należało jedynie zaszczepić w wierze pogan w podobnym nauczaniu ich tradycji i filozofów; doktryna o zstąpieniu Chrystusa do piekła nie była niewygodna, ale nie było niewygodne powiązanie jej z wiarą w zejście do piekła Dionizosa, Herkulesa i innych. W ten sposób wszelkie wypaczenia wierzeń pogan stały się echem Bożego powołania i predysponowały ich do przyjęcia sakramentów religii objawionej.
Jednym z najskuteczniejszych sposobów przygotowania pogan była ich mądrość – filozofia pogańska, która według uwagi Justyna Męczennika prowadziła do Chrystusa. Jak? Ujawnienie prawdy i pozbycie się jej na dobre. Co więcej, skoro Jezus Chrystus jest, według słów Apostoła, Bożą mocą, mądrością i oświeceniem, to wszystko, co prowadziło do Bożej mocy, mądrości itd., prowadziło także do innych duchowych rzeczy, oczywiście, moralnych; zatem filozofia prowadziła do niego tą samą drogą. Najbardziej szczególna przysługa filozofii w tym względzie jest następująca: podkopała ona bałwochwalstwo w taki sposób, że bożki, zwłaszcza przed przyjściem Zbawiciela, utrzymywały się jedynie na własnym ciężarze, a do zrzucenia ich z piedestał wystarczyło jedno tchnienie. Doszło już bowiem do tego, że w Rzymie w teatrach publicznie wyśmiewano bogów. To prawda, że postąpiła źle, bo zabierając starożytnych bogów, nie dała nowych; mimo to oddała chrześcijaństwu niezamierzoną przysługę, zmuszając narody do oczekiwania i poszukiwania czegoś lepszego i doskonalszego, co znalazły w chrześcijaństwie.
Ponadto filozofia obalając stare nauki i znajdując nowe, ale nie zadowalając się nimi, w ten sposób przekonywała ludzi o ich bezsilności i zwracała ich do mocy Bożej. Nie sposób czytać oczekiwań niektórych filozofów (np. Platona) bez zdziwienia; nie sposób nie dziwić się, jak filozofia, przechodząc od tematu do tematu, od metody do metody, nigdzie nie znajdowała spokoju i dlatego w końcu osiągnęła punkt, w którym przyjęła charakter teurgiczny (filozofia aleksandryjska); doświadczywszy wszystkiego, zakończyła karierę snami o rozkoszach, o wizjach, o których są całe traktaty u Jamblicha, Porfiriusza i innych neoplatoników. Wszystko to pokazało tej osobie jego bezsilność i zachęciło ją do przyjęcia pomocy z góry. Filozofowie, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, na przykład Justyn, potwierdzają słuszność tego wniosku. W ten sposób filozofia pogańska doprowadziła do Chrystusa!
Czy poganie nie mieli proroków? Mieli także swego rodzaju posłańców, którzy ze względu na swój wpływ na losy narodów noszą także cechy proroków. Takimi narzędziami Boga byli prawodawcy - Zoroaster, Trismegistus, Konfucjusz i inni. Justyn Męczennik uznaje ich za takich samych dla pogan, jak prorocy byli dla Żydów. Niektórzy z nich udawali proroków i wierzyli, że zostali zesłani z nieba. Bez względu na to, jak osądzisz, musisz przyjąć to jako prawdę. Jeśli Bóg świadczył o sobie poprzez deszcze i urodzajne czasy, to o wiele więcej powinien świadczyć o sobie poprzez królów i nauczycieli prawa. To są bardziej przyzwoite narzędzia: animowani heroldowie są lepsi od bezdusznych! Dlatego należy założyć, że niektóre osoby wśród pogan komunikowały się z prawdziwą Boskością. Ta myśl nie będzie wydawać się dziwna, gdy przypomnimy sobie, że Święte Księgi zostały objawione także wśród pogańskich proroków w Melchizedeku, Hiobie i Balaamie.
Nic nie stoi na przeszkodzie, aby także później takich proroków sugerować, chociaż Święte Księgi, które zawierają historię jednego narodu żydowskiego po Abrahamie, nic o nich nie wspominają. Na przykład, jakie są twarze Sybilli, której pochodzenia nie odnaleziono i zachowały się tylko niektóre z jej wersetów? Ojcowie Kościoła uznali ich za wizjonerów, którzy otrzymali objawienie z góry. Mędrcy, którzy przyszli do Chrystusa, przez kogo zostali przyprowadzeni? Kim oni są? Czy nie jest to ostatnie ogniwo w łańcuchu pogańskich proroctw, którego kontynuacji nie widzimy? Sami poganie również nie mówią nic konkretnego na ten temat, gdyż niebu spodobało się ukryć to przed ich wzrokiem. Ale zagłębiając się w historię narodów, znajdujemy podobnych ludzi wśród Egipcjan, Hindusów, Chińczyków i innych ludów; w rezultacie naturalnie dochodzimy do wniosku, że wszystkie te narody miały swoich własnych proroków.
Warto zauważyć, że pięćset lat przed narodzinami Chrystusa zakończyła się specjalna edukacja Żydów i stali się oni na równi z poganami. Plan powszechnej edukacji zaczął się od nowa: zmieniły się dwa dawne wydziały – jeden większy, drugi mniejszy w czasie, ale i większy duchem. Opatrzność rozproszyła Żydów po całym świecie i zaczęli wprowadzać religię poganom, a poganie zaczęli ich zaznajamiać z naukami, sztukami i ich koncepcjami religijnymi. W ten sposób pojawiła się metoda wzajemnego kształcenia i szkolenia. Sukces pogan w tej kwestii okazał się większy niż Żydów. Mesjasz został zaakceptowany przez pogan, a Żydzi (tutaj niewygodne jest zawsze mieć na myśli Żydów palestyńskich) Go odrzucili.
To właśnie burzy zarzut: dlaczego Opatrzność od Abrahama do Malachiasza otaczała Żydów szczególną opieką? Doświadczenie bowiem pokazało, że poganie byli tak samo przygotowani jak Żydzi, zatem u Boga nie ma stronniczości. Bóg postąpił w tej sprawie jak mądry Vertogradar. Od czasów Abrahama nadeszła zima w rodzaju ludzkim, dlatego Niebiański Vertogradar stworzył od ludu Izraela szklarnię, w której można było zachować nasiona wiary. Kiedy zima minęła, szklarnię uznano za niepotrzebną i zniszczono. Oto ogólne i powierzchowne spojrzenie na sposoby przygotowania rodzaju ludzkiego na przyjęcie Mesjaszy. Powierzchowne, mówię, bo użyto w tym celu tak wielu środków, że nawet nie możemy się domyślić! W rękach Opatrzności wszystko staje się środkiem, a my oceniamy jedynie po sukcesach i działaniach, które są dla nas namacalne. Godne uwagi jest to, że apostoł nazywa czasy Mesjasza czasem „przeznaczonym”, a w innym miejscu „końcem wieku”. Co decyduje o tym końcu? Bez wątpienia przygotowanie było wystarczające, gdyż ten okres był okresem przygotowania.
Kiedy rodzaj ludzki można było uznać za przygotowany?.. Wtedy, kiedy był gotowy przyjąć objawionego Mesjasza, a jednocześnie Jego religię; był jednak gotowy, gdy spędził długi czas pod kuratelą praw rytualnych, moralnych i innych, które go chroniły.
Rozważmy w szczególności proroctwa i zastosujmy je do Jezusa Chrystusa. Jezus Chrystus jest prawdziwym Mesjaszem, gdyż w Jego Osobie wypełniły się wszystkie proroctwa. Główne znaki Mesjasza: niektóre odnoszą się do Jego Oblicza, inne do czynów, jeszcze inne do religii, którą przyniósł i królestwa założonego na ziemi. Znaki odnoszące się do Osoby Mesjasza: Jest on, jak opowiada ewangelista Łukasz, synem Adama, synem Abrahama, Dawida itd., pochodzący z pokolenia Judy, z pokolenia Jessego, w mieście Betlejem, od Dziewicy; dlatego w swoim pochodzeniu wypełnił wszystkie cechy proroctw. Spełnił także wszystkie rysy dotyczące swego przeznaczenia, gdyż został ochrzczony w Jordanie, zgodnie z proroctwem Izajasza, który woła: „Raduj się, pustynio spragniona” (Iz 35,1), Jego drogę wygładził i głosił Poprzednik Jan, który sam siebie nazywa słowami proroka: „głos wołającego na pustyni” (Mt 3,3); Był narażony na nienawiść ludu, pogardzany i poniżany – cechy te można znaleźć u Izajasza i w losie Dawida. W ostatnich dniach Jego życia szczególnie uwydatnione są wszystkie elementy proroctwa o łagodnym Królu jadącym na ośle i źrebięcie.
Nie sposób nie być zaskoczonym dokładnością i wręcz kunsztem, z jakim wypełniło się to proroctwo. Miało ono wydźwięk polityczny, a jednocześnie spełniło się w taki sposób, że nie wzbudziło podejrzeń władz rzymskich. Co więcej, jest to zgodne z proroctwami, że uczeń Go sprzedaje i to za trzydzieści srebrników; rzucają losy o Jego szatę, na krzyżu pije ocet i zapewne mimowolnie wypowiada słowa Dawida: „Boże, mój Boże… opuściłeś mnie we wszystkim!” (Ps. 21:2; Mat. 27:46). Następnie, według proroctw, przebywa w sercu ziemi przez trzy dni; zmartwychwstaje i ostatecznie wstępuje do nieba. Tym samym w Chrystusie wypełniły się proroctwa przepowiadające losy Mesjasza. W działaniu spełniła się także główna cecha związana z siłą fizyczną. Jezus Chrystus dokonywał tak wielu cudów i to takich, że sami Żydzi umieścili Go w swoim Talmudzie, a wśród pogan najgorszy wróg chrześcijan – Celsus – nie mógł przemilczeć cudów Jezusa.
Druga strona Jego działania objawiła się w niezwykłym szerzeniu się światła Ewangelii wśród ludzi. Królestwo Jezusa Chrystusa, według proroków, wypełniło i wypełnia wszystko. Lew z pokolenia Judy podbił wszystkie narody. Chrześcijaństwo najwyraźniej staje się źródłem błogosławieństw dla wszystkich ludzi i zgodnie z proroctwem Balaama zniewala wszystkich synów Moabu; Oznacza to, że ziemskie obietnice wliczają się w liczbę błogosławieństw, jakie Mesjasz przyniósł rodzajowi ludzkiemu, gdyż i one częściowo się spełniły i nadal będą się spełniać.
Tak więc w Jezusie Chrystusie wypełniły się wszystkie przepowiednie proroków; Nie spełniły się jedynie dziecięce oczekiwania Żydów, które swoją zmysłowością i chamstwem miały wyraźnie zniekształcić oblicze Mesjasza. Najbardziej decydujący dowód przeciwko Żydom zapożyczono z proroctwa Daniela o tygodniach, które niezależnie od tego, jak liczy się czas, należy uznać, że skończyły się dawno temu, a także z Aggeusza, który mówi, że Mesjasz powinien pojawić się w drugiej cerkwi. W ogóle upór Żydów już karze się sam. Ponieważ nie można już odnosić do Mesjasza prawdziwych znaków wskazanych przez proroków, bo nie ma już ani cerkwi, ani znanego plemienia, ale wszyscy są pomieszani, Żydzi już doszli do wniosku, że w pismach proroków nie ma znaków Mesjasza i że przemawiali jedynie, aby pieścić lud, czyli odnowili myśl starożytnych żydowskich ateistów. Idea ta została niedawno uroczyście odkryta przez Berlińskie Towarzystwo Żydów i postanowiło zwrócić się ku starożytnej religii abrahamowej – ku deizmowi.
W odniesieniu do Osoby Odkupiciela należy rozważyć trzy pytania. Po pierwsze, kim On jest lub czym On jest? Jaka jest ta twarz? Stąd bierze się nauka o dwóch naturach w Jezusie Chrystusie i sposobie ich wzajemnego zjednoczenia. Po drugie, co z Nim? W jakiej formie pojawił się na ziemi i w niebie... Jakie jest Jego przeznaczenie? Stąd po drugie wynika doktryna dwóch stanów – upokorzonego i chwalebnego. I po trzecie, jaki jest stosunek tej Osoby do rodzaju ludzkiego? Stąd wywodzi się nauka o trzech urzędach Jezusa Chrystusa: prorockim, kapłańskim i królewskim, a właściwie o Jego działalności. Te pytania i aspekty całkowicie obejmują całą sprawę, a mianowicie: prawdziwy los Odkupiciela, czyli Jego stan; Jego istota jest Boska i ludzka, a Jego działanie przejawia się we wszystkich formach.
Które z tych trzech pytań należy zadać jako pierwsze? Zwykle pierwsze pytanie brzmi: co to za twarz? Oznacza to, że najpierw mówią o naturze Odkupiciela, a następnie o Jego stanie; wreszcie około trzech pozycji. Wydaje się jednak, że pytanie drugie należy postawić w miejsce pierwszego, czyli poprzedzać nauczanie o losach Odkupiciela, ponieważ jest to strona zewnętrzna, a to, co zewnętrzne, jest zawsze widoczne przed tym, co wewnętrzne. Doktryna o dwóch naturach jest metafizyczna; o dwóch stanach – historycznym i o trzech stanowiskach – historyczno-dogmatycznym. A zatem zacznijmy od historii, od tego, jakie są losy Odkupiciela, czyli w jakiej postaci pojawił się na ziemi, kontynuował na niej swój pobyt i w jakiej formie udał się tam, skąd przyszedł, czyli do nieba do Ojca?
I. Los Jezusa Chrystusa jest dobrze omówiony w Historii Kościoła. Jest jednak coś dogmatycznego, co rozważymy.
Jezus Chrystus jest Osobą Boską: dlatego musi zawsze znajdować się w stanie chwały; Tymczasem jest On zarówno w chwale, jak i w niełasce, przy czym ten drugi stan poprzedza pierwszy. Kontrast ten dobrze ukazuje apostoł Paweł w Liście do Filipian: „Ten, który był w postaci Bożej, nie był równy Bogu przez podziw, lecz stał się trochę mniejszym i przyjął postać sługi” (Flp 2,6-11). To jest opis upokorzenia! „W ten sam sposób Bóg Go wywyższył i obdarzył Go darami” – to jest obraz stanu uwielbienia! Jaka jest podstawa tego dualnego stanu? Wysokość Jezusa Chrystusa, wysokość fizyczno-boska, posłużyła za podstawę chwały, gdyż chwała z pewnością należała do Jezusa Chrystusa według Bóstwa, jak zauważa Apostoł: „w postaci Bożej, a nie z podziwu, aby być równym Bogu”; a moralny i ludzki wzrost posłużył jako podstawa do upokorzenia, ponieważ taki jest niewinny stan fizyczny człowieka. Jezus Chrystus znosił różne rodzaje męki. Kto Go temu poddał? On sam. To prawda, że Boża sprawiedliwość nakazała Mu przejść drogę boleści.
Ojciec Niebieski zażądał tego jednak bez użycia przemocy; Sam Jezus Chrystus zgłosił się na ochotnika do tego: „Uniżył się”.
Jak długo trwał stan poniżenia i gdzie zaczyna się stan uwielbienia? Zwykle granicę tę umieszcza się przy grobie: niektórzy kończą stan upokorzenia pogrzebem, inni zaś – zejściem do piekła, po czym rozpoczyna się stan uwielbienia. Tak się zwykle dzieli i ten podział ma swoje podstawy. Gdyż wraz ze śmiercią Zbawiciela seria udręk i upokorzeń naprawdę się skończyła. Ale ściśle oceniając, widzimy, że czas upokorzenia był czasami czasem chwały, a era chwały wiąże się z upokorzeniem. Jedyna różnica między nimi polega na tym, że w pierwszym stanie jest mniej chwały niż upokorzenia, a w drugim mniej upokorzenia niż chwały; ale istnieje nierówna mieszanina obu. Na przykład poczęcie Jezusa Chrystusa w łonie Dziewicy jest oznaką Jego upokorzenia, ale tutaj także objawia się Jego chwała, gdyż głosi ją Archanioł. Jezus Chrystus zostaje upokorzony przez narodzenie się w żłobie; ale jednocześnie słynie z Aniołów i Magów. Przyjmuje chrzest jako niski grzesznik, ale jednocześnie Ojciec Niebieski nazywa Go Synem Umiłowanym.
Zostaje wprowadzony do cerkwi zgodnie z prawem oczyszczenia, ale Symeon natychmiast prorokuje o Nim jako o chwale Izraela. Szczególnie okazywał swoją chwałę w stanie upokorzenia poprzez cuda, których dokonywał. I dlatego, gdyby powiedział Ojcu: Ja Cię uwielbiłem, wówczas Ojciec mógłby powiedzieć coś przeciwnego: i Ja Cię uwielbiłem.
To pomieszanie chwały z poniżeniem ujawniło się szczególnie na Kalwarii, kiedy świat moralny upokorzył Boga-Człowieka, a świat fizyczny Go uwielbił. Upokorzenie przeszło w stan chwalebny. Pomysł ten nie został jeszcze potwierdzony, ale musi mieć podstawy. O tym, że ślady upokorzenia pozostają nawet w stanie chwały, świadczy przede wszystkim fakt, że wstąpił do nieba z naszym ciałem, a w dodatku z ciałem zranionym, gdyż nawet po Zmartwychwstaniu rany pozostały na Jego ciele. To prawda, że jego ciało jest uwielbione, ale ta chwała jest wielka tylko dla człowieka, a dla Boga nie jest to chwała; po drugie, wynika to jasno z faktu, że do Niego należy inne ciało – Kościół; to ciało należy przede wszystkim do Niego. Ale jakże On cierpi przez niego i ile wytrzyma aż do skończenia świata! Jednak pomimo tego pomieszania chwały z hańbą musi istnieć granica, według której te dwa stany są wyraźnie od siebie oddzielone. Granicą tą jest najprawdopodobniej zejście do piekła, a przynajmniej jest to wydarzenie w życiu Boga-Człowieka, w którym te dwa stany złączyły się, a następnie rozdzieliły. Dlaczego nastąpiło upokorzenie?
W tym samym celu, co samo odkupienie, to znaczy, aby pokorą zapłacić za pychę i wspólnie dać przykład do naśladowania.
Jakie rodzaje tego upokorzenia? Główne punkty są następujące:
akceptacja natury ludzkiej: „ukorzyłem się” – mówi apostoł – „i przyjąłem postać sługi” (Flp 2,7);
narodziny: Jezus Chrystus mógł narodzić się inaczej: nie w żłobie, ale w pałacach królewskich; Tymczasem Opatrzność nadała, że tak powiem, rysy wyrażające upokorzenie;
obrzezanie: tutaj znowu Opatrzność nakazała, aby Mesjasz narodził się z Żydówki, aby nadać nowy rys upokorzenia;
przywiezienie do cerkwi w takim stanie, że rodzice nie mieli nic do poświęcenia;
zajmowanie się rzemiosłem wymagającym dużo pracy i potu;
wady życia i prześladowania;
Są to rodzaje fizycznego upokorzenia; Został tak samo upokorzony pod względem moralnym. W ten sposób Żydzi przedstawiali Go jako przyjaciela Belzebuba, a sami krewni twierdzili, że postradał zmysły. Dlatego wielkość Jego duszy nie mogła się rozwinąć; dlatego w swoich modlitwach nie objawiał się nikomu tak bardzo, jak Ojcu Niebieskiemu. Skrajność stanu upokorzenia wyraziła się głównie w Ogrodzie Getsemani, kiedy zmagał się z kuszącą i trudną myślą. Przygotowując się do śmierci i rozmyślając o niej, doszedł do wniosku, że mądrość Boża może w inny sposób odkupić rodzaj ludzki: „Jeśli to możliwe, niech mnie ten kielich ominie” (Mt 26,39). Ta myśl, że tak powiem, przytłoczyła Go; Tymczasem przyszedł Judasz; co zrobić w tym przypadku? W tym miejscu należy wyrazić ostateczny stopień wyczerpania. Stan ducha musiał być najstraszniejszy!
Co możemy powiedzieć o tym wydarzeniu, które jedni przypisują poniżeniu, inni uwielbieniu, ale które słusznie należy umiejscowić pośrodku pomiędzy tymi dwoma stanami – czyli zstąpieniem Jezusa Chrystusa do piekła? Niewiele wiadomo o tym incydencie, jako o wydarzeniu z innego świata. Apostoł Piotr (1 Piotra 3,18-19) mówi o nim, ale nie bezpośrednio i mimowolnie. Dlatego też było to różnie kwestionowane 10. Niektórzy, nawet wśród Rosjan, nie pozwalali na to, rozumiejąc słowa apostoła w sensie alegorycznym, czyli interpretując ten fragment jako opowieść o chorobach Chrystusa na krzyżu, przedstawioną prostemu ludowi w malowniczej formie. Niektórzy ojcowie mieli takie wyjaśnienie także w „Spowiedzi prawosławnej” Piotra Mogili. Apostoł Piotr mówi o zstąpieniu Zbawiciela do piekła, aby pocieszyć cierpiących chrześcijan; i dlatego mówi nie celowo, ale od czasu do czasu. Powodem tego jest właściwość samego przedmiotu, która nie jest konieczna do zbawienia. Żywa wiara w zasługi i śmierć Odkupiciela jest bowiem możliwa nawet bez znajomości tego tematu.
Powiedzą: niech tak będzie, ale wszystko trzeba było zgłosić jako bardzo ważne wydarzenie w życiu Odkupiciela. To prawda, ale w tym celu mogła ona zostać przekazana w tradycji z czasów apostolskich, w której była bardzo dobrze znana, prawdopodobnie dlatego, że Żydzi nadal ją zachowali ze wszystkimi szczegółami. Czy jednak w słowach apostoła wyraźnie zawarta jest nauka o zstąpieniu Chrystusa do piekła? W oryginale jest ona zawarta w sposób niejasny i niejednoznaczny. Εγ ω – „o Nim” – można wytłumaczyć następująco: o Nim, czyli o Duchu, czy to Jego własnym, czy Duchu Świętym – Osobie Trójcy Świętej; stąd, jeśli rozumiemy pierwszą rzecz - ducha Chrystusa - wówczas okazuje się, że Zbawiciel z duszą zstąpił do piekła; jeśli rozumiemy Ducha Świętego, to okazuje się, że Chrystus ożywiany Duchem Świętym (Ζοωποιηθεις) zstąpił do piekła. Możesz także - εγ ω - podać znaczenie przyczyny - „dlaczego”. Jest tak wiele zamieszania z powodu nieprecyzyjności języka! Apostoł wyraził się prosto i dlatego nam, kierującym się regułami, trudno jest zrozumieć prawdziwy sens jego słów.
Jezus Chrystus został wskrzeszony, czyli zmartwychwstały przez Ducha Bożego, w którego mocy zstąpił do piekieł – katolicy to przyznają, a my, w Tydzień św. Tomasza, mamy coś podobnego: „Zstąpił do piekieł w ciele…”. Jednak prawdziwy pogląd naszego Kościoła na ten temat wyraża następujący niedzielny troparion: „W grobie cieleśnie, w piekle duszą…”. Tę myśl o naszym Kościele potwierdza już fakt, że Jezus Chrystus zstąpił w swoim duchu, a Jego ciało znajdowało się wówczas w grobie. Niezależnie jednak od tego, czy przyjąć takie, czy inne wyjaśnienie, prawdą pozostaje, że Jezus Chrystus był w piekle. Dlaczego tam poszedł? Głosić, jak to ujął apostoł, ale to, co tam głosił, nie jest jasne ze słów apostoła. O ile jednak można dojść do namysłu, należy przyjąć, że głosił o pokucie i sposobach dojścia do szczęśliwości wiecznej... Myśl tę potwierdzają dalsze słowa Apostoła, który mówi: „Dlatego trzeba głosić ewangelię umarłym, aby otrzymali sąd” (1 Piotra 4,6). Oznacza to, że celem kazania było to, aby grzesznicy, jeśli nie odpokutują, pozostali całkowicie nieodwzajemnieni na Sądzie.
Komu głosiłeś? Współcześni Noemu. Dlaczego tylko o nich wspomniano i czy tylko im głosił Jezus Chrystus? Apostoł nie ma na to odpowiedzi i aby to wyjaśnić, musimy odwołać się do nauczania Kościoła żydowskiego. Żydzi szczegółowo nauczali o zstąpieniu Mesjasza do piekła: mówili, że zstąpi On do „Szeolu” i stamtąd wyprowadzi wszystkich, którzy zmarli za czasów Noego. Dlatego apostoł wypowiada się w nawiązaniu do tej nauki. Ponadto mniej więcej w czasach apostołów nasiliło się przekonanie, że niektórzy współcześni Noemu byli dobrzy i niewinnie zostali pochłonięci przez fale potopu. Ta myśl mogła skłonić także apostoła do przedstawienia jako słuchaczy Zbawiciela, który zstąpił do piekła, głównie tych, którzy żyli w czasach Noego. Ale sądząc słusznie, trzeba powiedzieć, że głosił ewangelię współczesnym Noemu, Żydom i poganom – każdemu, kto potrzebował głoszenia. Współcześni Noemu, ponieważ zostali wzięci za przykłady niegodziwości, są tutaj wzięci za przykład słuchaczy ostatniego kazania Zbawiciela.
Zatem rozważany przez nas fragment Apostoła Piotra dotyczący zstąpienia Jezusa Chrystusa do piekła należy rozumieć we własnym znaczeniu; czas tego zejścia należy wyznaczyć bezpośrednio po pochówku; jego celem było głoszenie; a celem kazania jest przyniesienie zbawienia i wiecznej szczęśliwości; Jako przykład podano współczesnych Noego, chociaż tego kazania słuchali wszyscy, którzy tego potrzebowali. Kogo Zbawiciel wyprowadził stamtąd, gdy zstąpił do piekła? Istnieją dwie opinie na ten temat. Pierwsza twierdzi, że Jezus Chrystus zstąpił, aby wybawić sprawiedliwe dusze patriarchów i proroków Starego Testamentu, które do tej pory przebywały w piekle, gdyż niebo stało się dostępne po Zmartwychwstaniu Chrystusa. Nauczanie to weszło do naszego Kościoła, jak widać z ksiąg kościelnych. Na przykład podczas nabożeństwa w sobotę Łazarza Łazarz sprawiedliwy zostaje przedstawiony w piekle; Znajduje to także odzwierciedlenie w nabożeństwie odprawianym w Wielką Sobotę, gdyż tutaj wydaje się, że piekło ulega zniszczeniu i wychodzą z niego sprawiedliwi.
Mają to także Ojcowie Kościoła; z nich znalazło się ono w „Prawosławnej Wyznaniu” Piotra Mogili i we wszystkich naszych katechizmach, a w najnowszym „Katechizmie” jest powiedziane, że Jezus Chrystus wyprowadził sprawiedliwych z piekła. Zatem wiara ta jest niejako dogmatem naszego Kościoła. Inna opinia głosi, że sprawiedliwy nie może przebywać w piekle i jest sprzeczny ze sprawiedliwością Bożą. Oni bowiem uwierzyli w przyszłego Mesjasza, tak jak my wierzymy w teraźniejszość, i zostali zbawieni przez wiarę w Jego zasługi, tak jak my. Opinię tę dobrze broni Hieromęczennik Ireneusz w swoim traktacie „De purgatorio”. Katolicy wierzą, że istnieją dwa miejsca dla dusz zmarłych: limbus infantum i limbus patrum. Katolicy twierdzą, że łono Abrahama w przypowieści (Łk 16,19–26) jest przedstawione w tym samym miejscu, co bogacz. Ale mówi się też, że między nimi „przepaść jest wielka i ustalona”. Katolicy kontrastują także ze słowami patriarchy Jakuba (Rdz 36:35). Jednak wbrew wszelkim ich zarzutom możemy powiedzieć to, co już powiedzieliśmy, to znaczy, po pierwsze, że w Piśmie Świętym nie ma miejsca na łono ojców, a po drugie, że łaska działa jednakowo zarówno na sprawiedliwych Nowego, jak i Starego Testamentu.
Tę ostatnią myśl potwierdził apostoł Piotr: „wierzymy, że dzięki łasce Bożej będziemy zbawieni, tak jak oni” (Dz 15,11), ludzie Starego Testamentu. W tym apostoł daje przewagę nawet starożytnym, gdyż ich zbawienie jest pewne (1 Kor. 10:4). Oto różnica zdań na temat usuwania dusz z piekła. Która opinia jest bardziej poprawna? Czy jest coś w Piśmie, że dusze sprawiedliwych Starego Testamentu były trzymane w piekle przed zejściem Chrystusa do piekła? Jakub mówi: „Zstąpię do Szeolu”. Ale „Szeol” ma wiele znaczeń. Oznacza trumnę i w ogóle stan za trumną, inny świat i w ogóle wszystko, co następuje po śmierci. I dlatego Żydzi zamiast mówić na nasz sposób: „Umrę”, powiedzieli: „Pójdę do Szeolu”, czyli do innego świata. To samo powiedział Jakub i tak właściwie należy rozumieć jego słowa.
Decyzja w tej sprawie podjęta przez księdza Ireneusza (s. 258) jest niesprawiedliwa. Autor najwyraźniej nie znał terminologii żydowskiej. Żydowskie koncepcje wieczności, czyli stanu pozagrobowego, były ciemne, niepewne i mieszane. W rezultacie na ogół nazywali ten stan „Szeolem”, nie wierząc w żadne rozróżnienie miejsc i stopni. Dlatego nawet w psalmach używa się go obojętnie w stosunku do znaczenia stanu dobra i (w znaczeniu) zła. Potem, gdy ich koncepcje na ten temat nieco się rozwinęły, zaczęto jednak w tym samym Szeolu rozróżniać dwa stany: dobro i zło. Takie rozróżnienie stopni w Szeolu istniało już od czasów proroków. W tym czasie mentalność Żydów była już dość rozwinięta i dlatego zastanawiając się nad przyszłym państwem, znanym im jako Szeol, zaczęli rozróżniać w nim raj, Gehennę, łono Abrahama i tak dalej. W nawiązaniu do tej koncepcji Żydów Jezus Chrystus wypowiada się w przypowieści, która ze swej natury nie wymaga ścisłości historycznej.
Dalsze potwierdzenie, że dusze patriarchów i proroków przebywały w piekle, cytują słowa apostoła Piotra, które zawierają naukę o zstąpieniu Jezusa Chrystusa do piekła. Są jednak niezdecydowani i w ogóle taki zarzut nie jest ważny, wskazuje bowiem na wyraźne odejście od słów apostoła, które zawierają jedynie fakt, że Jezus Chrystus poszedł do piekła i tam głosił ewangelię współczesnym Noemu; ale to, co głosił, nie jest jasne ze słów apostoła, ale wynika z namysłu; Nie wiadomo również, czy głosił komukolwiek poza tymi, którzy żyli w czasach Noego. Mówią też, że Zachariasz ma na myśli łono sprawiedliwych, gdy przepowiada, że Mesjasz wyprowadzi swoich zwyciężonych „z dołu, który nie ma wody” (Zachariasz 9:11). Ale takie dowody nie zasługują na analizę hermeneutyczną. „Rów bez wody” wśród proroków często oznacza katastrofalny stan Żydów; Będziemy już mu wiele przypisywać, jeśli zaczniemy przez to rozumieć stan moralny rodzaju ludzkiego w ogóle, ale w żaden sposób nie da się przenieść tej nazwy na znaczenie tego, o czym mówimy.
Wreszcie katolicy kontrastują ze słowami apostoła Pawła: „nie otrzymaliśmy obietnic” (Hbr 11,13), czyli, jak mówią, ci, którzy nie weszli do nieba. Ale nie o tym tutaj mówimy. Już same słowa: „umarli… nie otrzymali” – pokazują, że nie przyjęli błogosławionej obietnicy nieba, bo nikt jej nie otrzymuje przed śmiercią, dlatego nie ma potrzeby o tym mówić – ale nie przyjęli obietnic tymczasowych, nie widzieli i nie dotykali Mesjasza podczas Jego tymczasowego pojawienia się na ziemi. Oto wszystkie dowody katolików na temat łona ojców! Jest ich wielu, ale wszyscy są słabi, a ich przeciwieństwa są nieliczne, ale są bardzo silni. Jednym z najsilniejszych dowodów z naszej strony jest to, że Jezus Chrystus, będący centrum obu Testamentów, odnosi się w równym stopniu do obu. Powiedzą: Jezus Chrystus otworzył bramy nieba, kiedy pojawił się w innym świecie. NIE! Jeśli mówimy, że bramy nieba zostały otwarte przez śmierć Boga-Człowieka, to mamy to na myśli w sensie moralnym, to znaczy stwierdzamy, że po śmierci Zbawiciela korzystanie z Jego zasług stało się wygodniejsze, a w rezultacie samo pojednanie stało się dla nas łatwiejsze.
Skąd wziął się pomysł, że ojcowie trafili do piekła? Jest starożytna i przekazana chrześcijanom z Kościoła żydowskiego: przemierzając wieki, można wskazać jej ślady. W Kościele żydowskim początkowo panowała opinia, że wszystkie dusze idą do Szeolu, nie odróżniając zła od dobra, gdyż Szeol w tamtym czasie oznaczał dla nich na ogół życie pozagrobowe, co do którego mieli mylone (nieokreślone) pojęcia. Następnie, w miarę jak rozwinęły się zdolności umysłowe Żydów i gdy koncepcja wieczności stała się jaśniejsza, zaczęto rozróżniać w Szeolu łono Abrahama, Gehennę itd., ale poprzednie koncepcje pozostały. I dlatego w wyniku narodzonej im koncepcji zmysłowego tysiącletniego panowania Mesjasza na ziemi, wyobrażali sobie, że Mesjasz, aby przynieść błogość zmarłym, zstąpi do piekła i nie tylko wydobędzie dusze ich przodków, ale także wskrzesi ich ciała. Bez założenia ich zmartwychwstania nie można sobie wyobrazić, w jaki sposób mogliby dzielić się dobrodziejstwami zmysłowymi z tymi, którzy pozostają na ziemi przez tysiąclecia. Opinia ta oczywiście nie mogła w tej formie przejść do Kościoła chrześcijańskiego, gdyż nie uznawała ona zmysłowego tysiąclecia Mesjasza.
Dlatego chrześcijanie wzięli z tego tylko jedną cechę: mianowicie, że Jezus Chrystus wyprowadzi sprawiedliwych z piekła, ale ich wskrzesi, tego nie przyjęli, bo nie było ku temu powodu.
W tej formie ta opinia powinna była przejść do chrześcijan: jak to przeszło? Przeszedł przez Żydów, którzy utworzyli pierwszy Kościół chrześcijański; mijając, uległo ono zmianie zgodnie z nowym nauczaniem. Pierwszą jej zmianę można znaleźć w Księdze Henocha, której pojawienie się przypisuje się około I wieku n.e.: tutaj jest to pokrótce opisane. Znacznie obszerniej jest w Ewangelii Nikodema, której początki sięgają II wieku. Tutaj jest nam opisane, jak Jezus Chrystus zstąpił do piekła; jak tam rozeszło się od Niego światło, jak to światło oddziaływało na złe duchy i odbierało im moc; jak dusze sprawiedliwych ujrzały Chrystusa i stamtąd razem z Nim odeszły. Wreszcie opinia ta pojawia się szczegółowo w kazaniu Euzebiusza z Samosaty w Wielki Czwartek. Tam najpierw przedstawione jest spotkanie proroków i patriarchów, a także wstępne informacje na temat ich wyzwolenia. Każdy z nich pamięta przygody ze swojego życia. Prorocy przypominają sobie swoje wizje; patriarchowie – wydarzenia, które ich spotkały i dane obietnice. Izajasz przedstawia swoje przepowiednie; Abraham interpretuje dane mu obietnice.
Kiedy dochodzi do tego spotkania, pojawia się Jan Chrzciciel i opowiada im o rychłym przyjściu Mesjasza. Tymczasem piekło, zauważając te spotkania, podejmuje kroki, aby je zniszczyć i w tym celu wchodzi w spotkanie ze śmiercią i diabłem. Piekło zaczyna się chwiać i być zdezorientowane; diabeł go umacnia i pociesza faktem, że Jezus Chrystus jest człowiekiem nieznacznym i nieustraszonym. Piekło pamięta Łazarza i mówi, że wtedy Chrystus bardzo potrząsnął swoimi filarami. Diabeł odpowiada, że niedawno widział Go w Ogrodzie Getsemani, bojącego się śmierci. W tym właśnie czasie pojawia się Jezus Chrystus, niszczy radę niegodziwych i plaguje sprawiedliwych. Oto jak Euzebiusz z Samosaty dramatycznie opisuje zejście Chrystusa do piekła! Opinia ta rozprzestrzeniła się z tych źródeł. Pojawiło się ono później w kazaniu Epifaniusza w Wielki Czwartek i Wielką Sobotę.
Od VI wieku figurowała w księgach kościelnych. Ojcowie Kościoła podzielali zarówno tę opinię, jak i inne. Około połowa z nich była zdania, że Jezus Chrystus zstąpił do piekła, aby wszystkich tam zniszczyć; inni ograniczali się do prześladowania najlepszej części ludu. Oto kilka opinii. Hieromęczennik Ignacy Nosiciel Boga mówi, że Pan wyprowadził z piekła „wielu” (multitudo); wyrażenie jest niejasne, ale pokazuje, że prześladowani byli nie tylko sprawiedliwi, bo jest ich niewielu. Święty Justyn uważa, że prześladowani byli tylko Izraelici, ale wszyscy, a nie tylko sprawiedliwi. Hieromęczennik Ireneusz z Lyonu i św. Klemens Aleksandryjski mówią, że cel zstąpienia Jezusa Chrystusa do piekła rozciągał się na wszystkich, którzy umarli przed przyjściem Chrystusa na ziemię. Według Orygenesa z piekła zostali uwolnieni tylko ci, którzy sami chcieli podążać za nadchodzącym Wyzwolicielem i nie dali się przyciągnąć siłą ani przymusem. Święty Cyryl Jerozolimski ogranicza liczbę wyzwolonych z piekła do samych sprawiedliwych, nie określając ich dokładnej liczby.
Św. Epifaniusz mówi, że Chrystus zstąpił do podziemi, aby dać zbawienie tym, którzy umarli przed Nim, czyli świętym patriarchom. Według św. Grzegorza z Nazjanzu (teologa) Chrystus zstąpił do piekła, aby wydobyć dusze zmarłych. Oznacza to, że cel zstąpienia Jezusa Chrystusa do piekła, jego zdaniem, obejmował wszystkich, którzy tam byli. Tego samego zdania był święty Jan Chryzostom. Tertulian w swoim mniemaniu na ten temat zbliża się częściowo do św. Cyryla Jerozolimskiego, częściowo do św. Epifaniusza; jego zdaniem Chrystus wyprowadził z piekła dusze patriarchów i proroków. Św. Ambroży z Mediolanu, zgadzając się ze zdaniem św. Ireneusza, uważa, że Zbawiciel zstąpił do piekła, aby powołać do nowego życia dusze skazanych na śmierć z zamysłu diabła: oznacza to, że rozciąga także skutek zstąpienia Jezusa Chrystusa do piekła na wszystkich, którzy tam byli.
Błogosławiony Hieronim mówi: "Syn Boży zstępuje w głąb ziemi i wstępuje ponad wszystkie niebiosa nie tylko po to, aby wypełnić "Prawo i proroków", ale także jakąś inną, niezrozumiałą ekonomię, znaną tylko Jemu i Ojcu. Nie możemy bowiem wiedzieć, jak Krew Chrystusa została przelana zarówno za aniołów, jak i za tych, którzy byli w piekle, chociaż nie możemy nie wiedzieć, że została przelana. Zstępuje do podziemi i wstępuje do nieba, aby wypełnić tych, którzy są w piekle. tych miejsc w takim zakresie, w jakim byli w stanie przyjąć.” Opinia jest dość niezwykła: pokazuje najszerszy i najgłębszy pogląd. Takie są opinie ojców, częściowo przekazane im przez Żydów, a częściowo ich własne. Jest w nich rozbieżność, co wyraźnie prowadzi do wniosku, że nie jest to dogmat. Ta różnica zdań jest nieunikniona, ponieważ nauczanie to nie jest zdefiniowane w Piśmie Świętym.
Z jednej strony wydaje się, że zasługi Odkupiciela powiększają się, jeśli wyobrazimy sobie, że prorocy i patriarchowie przed Jego przyjściem przebywali w piekle i zostali stamtąd przez Niego wyprowadzeni; ale z drugiej strony to wywyższenie jest upokorzeniem, gdyż przez to działanie Jego zasług jest zbyt ograniczone miejscem i czasem; lepiej będzie, jeśli rozciągnie się na wszystkie czasy i na wszystkich ludzi.
Nowy Testament ma inne zalety. Ma przewagę nad Starym Testamentem, po pierwsze, pod względem przejrzystości widzenia: patriarchowie z daleka widzieli i całowali tylko to, co jest teraz przed naszymi oczami; po drugie, na przykład ze względu na wzniosłość moralności nowotestamentowi chrześcijanie wyrzekają się siebie tak bardzo, że nie pozwalają sobie na zawarcie małżeństwa; wręcz przeciwnie, bardzo sprawiedliwi ludzie Starego Testamentu praktykowali poligamię. Z tych i innych podobnych punktów widzenia Nowy Testament jest lepszy od Starego.
Dotychczas mówiliśmy jedynie o literze tego wydarzenia; Zagłębmy się teraz w jego ducha. Temat ten nie jest ważny w literze, ale w duchu jest bardzo ważny i bezcenny dla myślącego teologa. Bez tego najważniejsze kwestie biblijne pozostaną nierozwiązane. W jaki sposób na przykład miliony ludzi, którzy nie słyszeli głoszenia Ewangelii, którzy nie znali Chrystusa i nie mają o Nim pojęcia, będą uczestniczyć w błogości, jaką On przyniósł rodzajowi ludzkiemu? I nie można zapobiec ich udziałowi – ta myśl, jeśli nie zostanie rozwiązana, stłumi wszystko; Tymczasem objawienie zstąpienia do piekła rozwiązuje tę kwestię w sposób najwyraźniejszy. Widzimy z tego bowiem, że ludy te widziały Zbawiciela, słuchały Jego nauczania i były świadkami Jego zasług. Dlatego z tego punktu widzenia nauka o zstąpieniu do piekła jest bardzo ważna. Mówi także, że zastosowanie zasług Odkupiciela nie ogranicza się tutaj, do tego życia, ale jest możliwe także za zmarłych, którzy nie słyszeli głoszenia Ewangelii. Czy chrześcijanin może umrzeć bez pokuty? To jest kolejne pytanie.
Z tego nauczania nie można wyciągnąć wniosku, że będzie ono głoszone chrześcijanom w przyszłym życiu. To, że współcześni Noemu Piotr daje przykład, wynika jasno z faktu, że apostoł Paweł, mówiąc o tym, nie wskazuje już na nich, ale na Aniołów: „Bóg ukazał się w ciele (wskazuje na narodzenie), w Dus (do zmartwychwstania) został usprawiedliwiony i ukazał się jako anioł” (1 Tm 3,16), został, jak mówi Piotr, ożywiony Duchem (1 Piotra 3,18), – tej cechy nie da się porównać z niczym inny. przypisywano zstąpieniu Chrystusa do piekła. Co możemy powiedzieć o mocy tego ostatniego kazania Zbawiciela? Moc tego kazania powinna być niezwykła; tutaj Jezus Chrystus powinien był objawić pełną moc Niebiańskiego Majestatu. Na ziemi nie mógł tego zrobić, bo tutaj jest niewielka część ludzi, a w dodatku taka, która nie potrafiła Go zrozumieć. Tam, za grobem, ostatni członek jest mądrzejszy od nas wszystkich, ponadto krótki pobyt Zbawiciela w piekle wymagał, aby Jego nauczanie było mocne. Sądząc po tym, należy założyć, że wielu przyjęło to kazanie.
Wielowiekowe wnioski doprowadziły ich do rozsądku, dlatego nie można nie zgodzić się z pewnym ojcem, który twierdzi, że „piekło było puste po głoszeniu Zbawiciela!”
Doktryna o wyprowadzaniu sprawiedliwych z piekła może mieć swoje znaczenie i może być przyjęta z przyjemnością tylko w pewnym sensie. Religia patriarchów Starego Testamentu, stosownie do ich wieku duchowego, była niedoskonała; w konsekwencji ich życie nie było całkowicie czyste, a przynajmniej nie takie, jak życie sprawiedliwych z Nowego Testamentu. Przenosząc się do innego świata, niewątpliwie doskonalili się tam, gdyż nie można pozwolić, aby ich dusza pozostawała tam w stanie sztywności lub odrętwienia. Kiedy pojawił się Jezus Chrystus, byli już całkiem doskonali, ale pojawienie się Boga-Człowieka i Jego nauczanie dodało ich doskonałości; poprawili się zarówno od strony moralnej, jak i fizycznej - ta zmiana to przejście ze stanu gorszego do lepszego, to usunięcie sprawiedliwych z piekła, co przez wielu jest akceptowane. W tej formie naprawdę zasługuje na akceptację.
Dalsze rodzaje uwielbienia Jezusa Chrystusa to Jego Zmartwychwstanie, Wniebowstąpienie i zasiadanie po prawicy Boga Ojca. Zmartwychwstanie jest formą Jego chwalebnego zstąpienia, gdyż w sposób zdecydowany udowodnił, że jest Synem Bożym. Myśl tę jasno wyraził apostoł Paweł (Filip. 3:21; Kol. 2:9). Bóg Ojciec często nazywał Go Synem – na chrzcie i na Taborze; ale nie wszyscy słyszeli te imiona, ale wszyscy to słyszeli: potem apostołowie natychmiast poszli głosić. Wniebowstąpienie jest także rodzajem chwały, dla kogo i kiedy zostało ono tak wywyższone? Tutaj wyraźnie widać triumf ducha nad ciałem. Wreszcie bycie z Bogiem wiąże się z wielką chwałą i mocą; Chwale brakuje jedynie wyglądu – uniwersalności. Że szarzenie tego metaforycznego znaku oznacza chwałę równą Bogu Ojcu – nie ma co o tym mówić. Taki jest los Boga-Człowieka! Oto widoki Jego chwały i upokorzenia!
Widzieliśmy więc dwie strony Jezusa Chrystusa – upokorzenie i uwielbienie; Widzieliśmy także podstawę tej dwoistości pod względem stopnia i celu. Poczynimy jeszcze kilka komentarzy na ten temat.
Odnowiciel rodzaju ludzkiego pojawił się najpierw w postaci upokorzonej, a następnie chwalebnej i dlatego w Jego Osobie zrealizował się ideał człowieczeństwa cierpiącego i uwielbionego. Ideał ten tkwił w umysłach niektórych myślących ludzi. Na przykład Platon wstąpił do niego, gdy opisał swojego sprawiedliwego człowieka jako cierpiącego, oczernianego, udręczonego, gdy przedstawił nierozpoznaną i niewinnie cierpiącą cnotę. Podobnie i w czasach nowożytnych ideał ten objawił się Kantowi, który uznał jego realizację za najwłaściwszą i najlepszą dla ludzkości; rozumiał to jednak w odniesieniu do filozofii – idealnie. Sami wolnomyśliciele czcili ten ideał. Na przykład Rousseau przyznaje, że nigdy nie był tak elokwentny, jak wtedy, gdy patrzył na Jezusa Chrystusa. Jest jego znane powiedzenie, które zasługuje na szczególną uwagę. „Jeśli” – mówi – „śmierć i życie Sokratesa są śmiercią i życiem sprawiedliwych, to śmierć Jezusa Chrystusa jest śmiercią Boga”.
Nie sposób nie być zdumionym harmonią wszystkich wydarzeń w życiu Odkupiciela. Na tę harmonię można patrzeć z różnych punktów widzenia. Po pierwsze, widać to w zgodności wydarzeń z celem Jego przyjścia. 1) Jezus Chrystus przyszedł, aby oczyścić i uświęcić grzeszną ludzkość. W tym celu przyszedł bezgrzeszny, narodzony z Dziewicy przez napływ Ducha Świętego. Kant również zauważył tę cechę. Najwyraźniej ta cecha mogła przypaść Odkupicielowi, ale nie; czy narodził się z Dziewicy, czy w zwykły sposób – najwyraźniej nie ma to znaczenia; Wydaje się, że mogło być tak i tak. Ale w związku z całym dziełem odkupienia ten rys – narodziny z dziewicy – był konieczny. Tylko Ten, który sam jest bezgrzeszny, może usunąć grzech; a żeby być bezgrzesznym, trzeba było wejść na świat w inny sposób, a nie tak, jak wchodzą ludzie grzeszni: nie przez zwykłe narodzenie, ale przez narodzenie nadprzyrodzone – czyli trzeba było narodzić się nie z pożądliwości cielesnej, nie z pożądliwości męskiej, ale z Boga – z Ducha Świętego. 2) Jezus Chrystus ukazał się, aby pojednać ziemię z niebem, Żydów z poganami i zjednoczyć wszystkich w jedno. Zostało to objawione w Jego żłobie.
Byli aniołowie i ludzie, Żydzi i poganie, pogańscy magowie. 3) Pojawił się, aby świadczyć ludziom o miłości Boga i Jego własnej. Dał temu świadectwo, gdyż według Niego nie może być większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za innych; i On naprawdę to położył. 4) Z jednej strony musiał podać przykład cnoty cierpiącej i rzeczywiście go przedstawił; z drugiej strony musiał wręczyć nagrodę. Przedstawił to, gdyż Jego ciało pozostało nieskazitelne. 5) Celem Jego przyjścia, jak zauważono powyżej, było uświęcenie świata. Ale ludzie nie mogli przyswoić sobie tego uświęcenia z powodu swojej słabości; W tym celu Jezus Chrystus zsyła łaskę Ducha Świętego. Ogólnie rzecz biorąc, krąg wydarzeń z życia Jezusa jest najbardziej harmonijny i najbardziej niezwykły. Na jednym końcu trasy, którą podróżował, znajdował się żłób, pośrodku krzyż, a na drugim końcu stał tron. Ktokolwiek dotarł do środka – do krzyża, wstąpi także na drugi koniec – do tronu! Kto oddaje wszystko Ojcu Niebieskiemu, Jemu Ojciec Niebieski oddaje wszystko!
Ten, kto wszystko od Niego przyjmuje, przyjmuje wszystko nie po to, aby zachować to dla siebie, ale aby przekazać to innym. Jezus Chrystus przyjął dary duchowe i wszelką moc od Ojca nie dla siebie, ale dla ludzi.
Nauka o losach Jezusa Chrystusa jest bardzo potrzebna i na szczęście dla świata chrześcijańskiego nie tylko weszła do teologii, ale stała się popularna poprzez kult chrześcijański. Po co jest nasza Boska służba? Nic innego jak historia życia Jezusa Chrystusa. Prawie wszystkie najważniejsze święta naszego Kościoła poświęcone są wspominaniu wydarzeń z życia Zbawiciela. W ten sposób ludzie zapoznają się z historią życia Boga-Człowieka i dlatego ta część religii jest im najbardziej znana. Obowiązkiem nauczycieli jest w tym przypadku wyjaśnić jedynie to, co zawiera się w czynnościach liturgicznych, i posłużyć się analogią, że między Chrystusem a chrześcijaninem jest i powinna być najściślejsza. Jest to główny tekst kazań tego rodzaju. Na przykład o beznasiennym poczęciu Jezusa Chrystusa, które nazywa się Zwiastowaniem, można za pomocą analogii powiedzieć, że chrześcijanin rodzi się nie z cielesnej lub męskiej pożądliwości, ale z Boga – z Ducha Świętego, że obraz poczęcia również jest niewytłumaczalny i tak dalej.
W przypadku obrzezania Jezusa Chrystusa możemy mówić o obrzezaniu duchowym, co dobrze wyjaśnił apostoł Paweł; Podczas Przemienienia, także zgodnie ze wskazówkami apostoła Pawła, możemy mówić o przemianie umysłu, serca i tak dalej. Wszystkie te i podobne cele mimowolnie wypływają z relacji chrześcijanina do Chrystusa. Wykluczone są z tego pewne cechy życia Jezusa Chrystusa, które ze względu na zbyt prywatny charakter i ścisły związek z narodem żydowskim nie mogą być przedmiotem tego rodzaju wniosków. Tego rodzaju wydarzenie – wjazd Jezusa Chrystusa do Jerozolimy – ma bardzo ścisły związek z narodem żydowskim. To prawda, że 12 nadaje mu także znaczenie moralne; ale nie ma to szczególnie bliskiego związku z życiem. Z tej strony religia chrześcijańska ma przewagę nad wszystkimi religiami i nad samą religią rozsądną, a przewaga ta polega na tym, że jej główny wątek wyraża się osobiście - w wydarzeniach. Zaleta ta jest bardzo istotna, zwłaszcza dla osób, które nie są w stanie zrozumieć prawd abstrakcyjnych; są dla nich zrozumiałe tylko na widzialnych obrazach.
Zwłaszcza śmierć – najstraszniejsze wydarzenie – religia chrześcijańska potrafiła wyrazić w niezwykle precyzyjnych słowach, a mimo to wcale nie straszna. Gdyby filozofia tak postępowała, to z tego jednego względu wszystkie jej sukcesy poszłyby z dymem i zniknęłyby. Przypomnijmy sobie rozmowy Sokratesa z przyjaciółmi na temat nieśmiertelności.
O ileż lepiej byłoby, gdyby podczas tej rozmowy pokazał obraz zmartwychwstania – zastąpiłoby to wszystkie jego argumenty. Godne uwagi jest to, że ta strona – losy Jezusa Chrystusa – była najmniej przedmiotem sporów wśród heretyków. Należy także zaznaczyć, że nauczyciel religii powinien zawsze mieć na uwadze życie Jezusa Chrystusa.
Przejdźmy do istoty Oblicza Jezusa Chrystusa. Kto to jest z natury? To było Boskie i ludzkie. Sam Jezus Chrystus niewiele mówił o swojej naturze z różnych powodów: po pierwsze dlatego, że nieprzyzwoite było dla Niego o tym mówić, gdyż epoka poniżenia nie pozwalała Mu mówić o swojej chwale; po drugie, ponieważ nie było nikogo, kto mógłby Go wysłuchać, gdyby zaczął o tym mówić. W Nim zjednoczyły się dwie zasady: Boska i ludzka; komu mógłby to objawić? Żydzi i apostołowie? Ale ani jeden, ani drugi w tym czasie nie byli jeszcze w stanie tego zrozumieć. Dlatego pozostawił to bez rozwoju. Jednak Jego nieliczne uwagi na swój temat są dla nas cenne: z ich zbioru jasno wynika, że zawierają to samo, co później rozwinęli apostołowie, czyli to, że Jezus Chrystus jest Bogiem i jednocześnie człowiekiem. Takich miejsc jest niewiele. Wszystkie one znajdują się u ewangelisty Jana. Tam Jezus Chrystus przywłaszcza sobie chwałę, którą otrzymał od Ojca, „zanim świat nie powstał” (Jana 17:5); asymiluje egzystencję z Sobą: „zanim Abrahama nie było, jestem” (Jan.
8:58), - także swego rodzaju (bo On Sam Go nie definiuje) jedność z Ojcem, zatem asymiluje z Sobą jedną Istotę z Bogiem Ojcem. I dlatego w Jego słowach zawarta jest myśl apostołów, że w Jezusie są dwie natury: Boska i ludzka. Idea ta została szczegółowo objawiona przez apostołów po uroczystym przyjęciu Ducha Świętego. Do tej pory nie wiedzieli, że Chrystus jest Bogiem: wówczas uznanie po prostu za Mesjasza było na górze. Piotr nazywany jest skałą wiary, ponieważ rozpoznał w Jezusie Chrystusie Mesjasza. Ale Mesjasz i Bóg nie byli w tamtym czasie jednym i tym samym. Żydzi mieli ideę niemal boskiej chwały Mesjasza, że będzie On podobny do Jehowy, ale większość myślała o Nim jako o Człowieku, tylko wielkim. Należy zatem przyjąć, że byt Jezusa Chrystusa został objawiony apostołom przez Ducha Świętego.
Jak Go reprezentują? Bóg i człowiek. Przyswajają sobie Jego Boskość nie w ogóle, ale jako drugą Osobę Trójcy Świętej – jako Słowo. Nauczanie to zostało objawione głównie przez ewangelistę Jana i apostoła Pawła. W jaki sposób dowodzą boskości Jezusa Chrystusa? Po pierwsze, przez imiona Boże, przywłaszczanie Jezusowi Chrystusowi imienia Bożego, Jehowa. Po drugie, przez działania godne samego Boga, przypisując Mu np. stworzenie świata i tak dalej. Po trzecie, przez Boskie właściwości, nazywając Go np. Wszechmogącym, Wszechwiedzącym, Nieskończonym i tak dalej. Po czwarte, Jego naturalna więź z Ojcem, która jest niemożliwa bez jedności Stworzenia z Nim. I wreszcie, po piąte, oddajemy cześć Bogu: i „na Jego imię zgina się wszelkie kolano, i na niebie, i na ziemi, i pod ziemią” (Flp 2,10), to znaczy nie tylko powinniśmy czcić Jego, ale także wszystkie inne stworzenia – wszystkie z wyjątkiem Boga. Zatem Boska natura Jezusa Chrystusa, zgodnie z nauką apostołów, nie podlega żadnej wątpliwości.
Ale jeszcze mniej można mieć wątpliwości co do Jego ludzkiej natury. Historia jasno nam mówi, że miał ciało, gdyż pochodził przynajmniej w połowie od Dziewicy, chociaż bez udziału męża; dorastał, zajmował się sprawami ludzkimi, zajmował się rzemiosłem, cierpiał potrzeby, pragnienie, głód – słowem był i wydawał się być człowiekiem zarazem obcym i swoim. To On sam upodobnił się do siebie i apostołowie upodobnili się do Niego. Na przykład sam mówił do Żydów: „Dlaczego mnie, Człowieka, prześladujecie…” lub: „Kiedy wywyższycie Syna Człowieczego, wtedy zrozumiecie, że Ja jestem” (Jan 8,28). Również apostołowie w wielu miejscach nazywali Go człowiekiem: „Pośrednikiem Boga i ludzi, człowiekiem, Chrystusem Jezusem” (1 Tym. 2:5).
To, że miał On także duszę ludzką, wynika jasno z faktu, że Jego duszy przypisuje się ludzkie cechy i czyny: na przykład „przewyższył się umysłem” – czyli miał ludzką zdolność myślenia; wyrażał pragnienia, które zostały spełnione i niespełnione np. w Ogrodzie Getsemane; kłócił się z ludźmi; był czasami ignorantem: na przykład nie znał godziny dnia ostatecznego i w ogóle nikt nie wątpiłby w Jego człowieczeństwo, gdyby z biegiem czasu nie poddano temu w wątpliwość niektórych bezpodstawnych głów. Zatem natura ludzka również należy do Jezusa Chrystusa, podobnie jak natura Boska. Czy Jego ludzka natura była taka sama jak nasza? Zasadniczo to samo, ale różni się pewnymi właściwościami. A więc przede wszystkim zostało poczęte z Ducha Świętego i dlatego nie uczestniczyło w grzechu; Było czyste zarówno w swoim pochodzeniu, jak i w swoich działaniach – w życiu. Apostołowie mówią, że w Jezusie Chrystusie nie było grzechu. Skąd mogli to wiedzieć, skoro grzech jest tajemnym działaniem, ukrytym przed ludzkim wzrokiem? Bez wątpienia wiedzieli o tym dzięki objawieniu.
Co więcej, sam Jezus Chrystus czasami mówił o swojej bezgrzeszności. Na przykład do Żydów powiedział: „Kto z was oskarża mnie o grzech?” (Jana 8:46). Można tu zrozumieć błędy teoretyczne dotyczące jednego umysłu, ale słowo „skazani” ogólnie wskazuje na charakter, czystość zarówno nauczania, jak i życia. To dlatego Jezus Chrystus użył słowa „grzech” – wspólnego słowa; w przeciwnym razie, gdyby chodziło tu tylko o teoretyczną bezgrzeszność, wówczas zamiast „grzechu” użyłby On słowa „bezgrzeszność w myślach” lub coś podobnego.
Tak więc pierwszą zaletą Ciała Chrystusowego jest czystość, czyli bezgrzeszność w pochodzeniu i działaniach. Czy to może grzeszyć? Nie ma wątpliwości, że mogłoby. Zdolność do upadku jest bowiem nieodłączną właściwością wszystkiego, co stworzone; jak w jednym miejscu stwierdził Jezus Chrystus, w rzeczywistości bezgrzeszność należy wyłącznie do Boga. „Nikt nie jest dobry” – powiedział – „tylko jeden Bóg” (Mt 19,17). Być może jednak w wyniku zjednoczenia Boskości z człowieczeństwem ciało Jezusa Chrystusa zostało wprowadzone w stan nieomylności? Być może tak jest, ale tego nie wiemy, gdyż Pismo Święte nic nam na ten temat nie mówi. Jednak o wiele bardziej prawdopodobna jest sytuacja odwrotna, a mianowicie to, że nawet po zjednoczeniu Bóstwa z człowieczeństwem w ciele Jezusa Chrystusa pozostała zdolność do grzechu, gdyż w przeciwnym razie Jego cnoty utraciłyby swą wartość. Apostołowie przedstawiają Jezusa jako przykład naśladowania, ale jak mało ten przykład byłby atrakcyjny, gdyby wszystko, co w Nim jest wzorowe, było konsekwencją Jego natury, konsekwencją niemożności grzeszenia!
To prawda, może się wydawać, że zdolność do grzechu dla Jezusa Chrystusa, Boga-Człowieka, jest upokorzeniem, ale w rzeczywistości jest to wywyższenie. W ten bowiem sposób uwarunkowane są Jego cnoty, a utrata możliwości zakochania się w istocie nie stanowi najmniejszej doskonałości.
Dominującą cechą Ciała Chrystusowego powinna być także nieśmiertelność, gdyż śmierć jest konsekwencją grzechu; dlatego ten, kto nie ma grzechu, nie umiera. I dlatego śmierć Jezusa Chrystusa była w ścisłym tego słowa znaczeniu gwałtowna, nienaturalna. Dlatego od tej strony cenniejsza wydaje się ofiara Boga-Człowieka.
Kolejną przewagą Ciała Chrystusowego nad naszym ciałem było jego doskonalenie. Nie pociągnęło to za sobą wszystkich konsekwencji grzechu, takich jak choroby, zaburzenia ruchu i tym podobne. Ostatnią cechą ciała Chrystusa było to, że było ono bezosobowe. Właściwość ta zakłada zjednoczenie natury ludzkiej z Boską. Przejdźmy do tego połączenia. W jaki sposób dwie natury zostały zjednoczone w Jezusie Chrystusie? Że byli zjednoczeni, widzieli to apostołowie i powiedzieli nam, ale nie znamy sposobu połączenia i nikt nie mówi o tym jasno. Apostołowie mają na ten temat kilka wyrażeń, ale nie mają logicznych definicji, a ta niepewność jest nie tyle niedoborem, ile nadmiarem, to znaczy jakby przekracza to, co chcą powiedzieć. Niewiele jest takich wyrażeń. Dlatego ewangelista Jan mówi: „Słowo stało się ciałem” (J 1,14). Jaka jest siła tego wyrażenia? Na pierwszy rzut oka wydaje się, że Słowo stało się ciałem – wcieliło się. Ale w rzeczywistości może to oznaczać albo to, że Słowo zjednoczyło się z ciałem, albo że ukazał się w ciele.
Oznacza to, że nie jest jeszcze jasne, jak i kiedy to się stało; jasne jest tylko, że wydarzyło się to w niezwykły i niewytłumaczalny sposób. W chwili, gdy Jan to pisał, myśl mogła być taka, że Słowo zjednoczyło się z ciałem, gdy Go widzieliśmy przez trzy i pół roku – podczas Jego leczenia z nami. Wyraził tę myśl w swoim przesłaniu. „A my widzimy” – pisze – „i świadczymy i głosimy wam życie wieczne, które było u Ojca i zostało nam objawione” (1 Jana 1:2). Ale nie opisuje tego jako „pojawiania się”: nie wspomina ani słowa o metafizycznej metodzie pojawiania się. Prawdopodobnie ta metoda nie przyszła mu do głowy, podobnie jak innym apostołom. I rzeczywiście, tylko umysł szkolny, albo dociekliwy, pyta o niego; a zdrowy rozsądek, znany pod nazwą zdrowego rozsądku – (sensus communis) – zatrzymuje się jedynie na namacalnych znakach, na tym, na czym zatrzymał się apostoł Jan – na świadectwie rąk i oczu: „i nasze ręce się dotknęły” (1 Jana 1:1). To właśnie mówi ten Apostoł, nie wdając się w logiczne subtelności!
Apostoł Paweł powtarza niemal to samo. „Bóg ukazał się” – mówi – „w ciele” (1 Tym. 3:16). Apostoł ten już odczuwał niezrozumiałość tej sprawy i dlatego zaczynając ją opisywać woła: „Wielkość jest tajemnicą pobożności!” Jak możemy przybliżyć krąg pojęć, które tłoczyły się w umyśle Pawła, gdy to wyrażał? Paweł nie widział Jezusa Chrystusa i dlatego nie mógł (jak Jan) odnieść się do jego rąk i oczu; ta ważna korzyść należała tylko do Jana i tych, którzy byli z nim naocznymi świadkami Słowa. Apostoł Paweł miał tę samą myśl, co my, gdy mówimy: w tym ciele jest dusza; lub: w tej głowie znajduje się umysł; albo: jest w tym sercu uczucie – to znaczy wyraził w ten sposób myśl, że w Jezusie Chrystusie obecność Boga była tak namacalna, że można było powiedzieć: Bóg jest w tym ciele. Ale o tym, jak Bóg w Nim mieszka, nie decyduje. Ten sam apostoł Paweł w innym miejscu mówi z większą stanowczością: „W tym bowiem mieszka” – mówi – „cała doskonałość cielesna Bóstwa” (Kol 2:9). Jaka idea kryje się za tym wyrażeniem?
Oto szczególna koncepcja, która zawiera ideę, że w Jezusie Chrystusie Bóg zamieszkuje ze wszystkimi swoimi doskonałościami, właściwościami i działaniami, a ponadto zamieszkuje nie w sposób duchowy, niewidzialny, ale „cielesny” - widzialny: jest to wyrażenie ukazujące najściślejsze zjednoczenie Boskości z ludzkością. Jest to jednak temat, o którym nie można powiedzieć nic więcej.
Bez względu na to, jak bliski związek wykazują cytowane przez nas wypowiedzi apostołów, a zwłaszcza ostatnie wyrażenie apostoła Pawła, niemniej jednak związek ten jest bliższy niż to, w jaki sposób nam to przedstawiają. I że istnieje tak ścisły związek, bo są wszystkie te miejsca, w których wszystko przypisuje się albo jednemu Bóstwu w Jezusie Chrystusie, albo jednemu człowieczeństwu: z tego jasno wynika, że jedno i drugie stanowi jeden podmiot - jedną Osobę, w przeciwnym razie bez nierozerwalnego połączenia obu nie mogłoby się ostać. Takich miejsc jest wiele, np.: kto pochodzi od Abrahama? Boże, mówią święci pisarze, podczas gdy od Niego Jezus Chrystus zstąpił na ludzkość. Kto jest ukrzyżowany? Znowu Bóg chwały i tak dalej. Z tego punktu widzenia, patrząc na Boga-Człowieka, można w Nim rozszerzyć jedność Bóstwa i człowieczeństwa niemal do tego stopnia, że ich jedno i drugie jest nierozróżnialne i dlatego bez przesady apostołowie mogli powiedzieć: „a ręce nasze dotknęły Słowa żywych” (1 J 1,1).
Oto nauka biblijna, która pozostawiła daleko w tyle wszelkie ludzkie wypowiedzi na ten temat i sama jest daleka od tego, aby móc dokładnie wyrazić istotę sprawy! Nie ma ona pewności logicznej, zgodnie z prostym językiem sakralnym i wymogami czasu, w którym uznawano ją za niepotrzebną. Trzymając się tego mocno, trzeba patrzeć na Jezusa Chrystusa jako na Boga i zarazem Człowieka. Słowo Bóg-Człowiek jest skróceniem tego, co mówi Jan: „Bóg ukazał się w ciele”.
Kościół użył szczególnego sposobu wyrażenia tej jedności: nazywa ją unią personalną, hipostatyczną. Jaka jest siła tego wyrażenia i czy trafia ono w sedno? Osoba jest istotą myślącą i posiadającą jedność świadomości. W konsekwencji wyrażenie to potwierdza, że w Jezusie Chrystusie nie są dwie świadomości, lecz jedna. Natura ludzka nie może być pozbawiona świadomości, ale nie zna siebie osobno, ale w taki sposób, że jej świadomość jest przepojona Boską świadomością i dlatego stanowi z nią jedno i to samo. Taka jest myśl Kościoła. Dlaczego użyła tego i innych podobnych wyrażeń? Z powodu herezji i dlatego należy pamiętać o heretykach, przeciwko którym to skierowała.
Herezje na ten temat były następujące: niektóre były skierowane przeciwko zasadzie ludzkiej, inne przeciwko Boskości, a jeszcze inne przeciwko połączeniu obu. Przyszli jeden po drugim i jeden z pozostałych uległ degeneracji. Dlatego początkowo obie strony miały wątpliwości. Na przykład ebionici i inne sekty, zdegenerowane z sekt żydowskich, ponieważ wcześniej miały w judaizmie zmysłową koncepcję Mesjasza, a ponieważ później, nawracając się na chrześcijaństwo, znalazły niewiele wskazówek w Ewangelii Boskości Jezusa Chrystusa, pozostali przy swojej poprzedniej koncepcji - odebrali Boskość Jezusowi Chrystusowi i uważali Go za prostego człowieka. Inne sekty transcendentalne – gnostycy i tym podobne – motywowane przede wszystkim pochodzeniem Słowa od Boga, argumentowały, że Jezus Chrystus nie przyjął istoty ludzkiej, lecz miał jedynie widzialne ciało.
Przeciwko jednemu i drugiemu Kościół w IV wieku nauczał, że Jezus Chrystus był wcieleniem i że Bóstwo zostało w Nim osobiście zjednoczone z ludzkością. Nestoriusz w V wieku zwrócił uwagę na sposób łączenia dwóch natur i nauczał, że Bóstwo w Jezusie Chrystusie nie jest ściśle zjednoczone, lecz zstępuje na Niego w chwili narodzin, a następnie się cofa, to znaczy nauczał tymczasowego napływu, a nie trwałego zjednoczenia. Wbrew tej herezji Kościół utrzymywał, że Bóstwo jest zjednoczone z ludzkością nierozerwalnie, niepołączone i niezmienne; nierozerwalnie, to znaczy w taki sposób, że jednego od drugiego nie da się oddzielić; niepołączeni, to znaczy nie tak, jak nauczali Monofizyci i Eutychianie; niezmienny, to znaczy żadna z natur nie zamienia się w inną i nie jest przez nią wchłaniana.
Kościół przeciw monofizytom potwierdził w Chrystusie dwie natury i dwie wole. Poczyniła kolejne postanowienie przeciwko umacniającej się w VIII w. sekcie adopcyjnej, będącej pozostałością po herezji Nestoriusza, która obawiając się przypisać Jezusowi Chrystusowi zdolność do grzechu – wybierania tego czy tamtego – przypisała Mu tylko jedną wolę Bożą i według człowieczeństwa uznała Go za przybranego z woli Ojca. Przeciwko tej sekcie Kościół zachodni, który jako jedyny został dotknięty tą herezją, stwierdził, że Jezus Chrystus w kategoriach człowieczeństwa jest naturalnym Synem Bożym, a nie przybranym. Dlatego chwała Boga należy do Jego człowieczeństwa z samej natury, a nie przez adopcję. On bowiem narodził się z Ducha Świętego i dlatego jest naturalny także dla Ojca Niebieskiego, tak jak syn zwykłego ojca jest naturalny dla swojego ojca. Oto historia herezji na ten temat i oto ich obalenie przez Kościół! Ostatnia herezja jest zbyt subtelna dialektycznie. Z całej nauki Kościoła jasno wynika, że te dwie natury są ściśle zjednoczone; metoda połączenia nie jest zdefiniowana w Piśmie Świętym, ale Kościół ją zdefiniował, jak widzieliśmy.
Jakie są przyczyny lub źródła powyższych herezji? Dlaczego niektórzy nie zgadzali się z Kościołem w tym, czego zawsze nauczał, to znaczy w jego nauczaniu, że Jezus Chrystus jest pełnią człowieczeństwa – człowieczeństwa ze wszystkimi jego doskonałościami, z wyjątkiem braków, to znaczy z tym, co w istocie do niego należy, bez tego, co przydarzyło się mu przypadkowo; i razem pełnia Boskości – cała Boskość ze wszystkimi Jej właściwościami, doskonałościami i działaniami? Być może powodem tego były niektóre wyrażenia Pisma Świętego. Na przykład apostoł Paweł w swoim Liście do Filipian mówi, że Jezus Chrystus przyjął „postać sługi” (Fil. 2:7); w Liście do Rzymian – że ukazał się „w postaci grzechu” (Rzym. 8:3). Ale przez te wyrażenia apostoł nie miał na myśli, że Jezus Chrystus nie był pełnym Bogiem i pełnym człowiekiem. „Podobieństwo niewolnika” oznacza dla niego to samo, co „podobieństwo doskonałe” - dokładnie jak niewolnik; „na podobieństwo ciała grzechu” wyraził, że ciało Jezusa Chrystusa jest podobne do naszego grzesznego ciała; a jednak samo w sobie było bezgrzeszne.
Źródeł herezji należy więc szukać nie w Piśmie Świętym, lecz poza nim; pochodzili z Hinduizmu 13 i jako potwierdzenie przyjęli Pismo Święte. Zatem początek tych herezji, które odebrały Jezusowi Chrystusowi boskość lub przypisywały ją Jemu, ale nie do końca, jest ukryty w judaizmie. Żydzi, przynajmniej większość, wyobrażali sobie Mesjasza jako prostego człowieka. Judaizującym chrześcijanom łatwo było pozostać przy tej koncepcji, gdyż kierowali się Ewangelią Nazarejczyków, która niewiele różni się od Ewangelii Mateusza. Nie lubili apostoła Pawła, ponieważ odrzucił prawo rytualne i w rezultacie nie zaakceptowali jego pism. Ewangelia Jana, jeśli do nich dotarła, to już jest za późno. Tymczasem skoro ci dwaj uczniowie Jezusa Chrystusa mówią przede wszystkim o Jego Boskości, a Mateusz rozmyśla przede wszystkim o Jego człowieczeństwie; dlatego też każdy, kto się nad tym zastanowi, może z łatwością zatrzymać się na fakcie, że Jezus Chrystus był tylko człowiekiem, tak jak robili to ebionici i inni judaizujący chrześcijanie.
Należy to wyjaśnić, w przeciwnym razie dziwne będzie, jak chrześcijanie mogliby zaprzeczać Bóstwu Jezusa Chrystusa, gdy Jan i Paweł wyraźnie o tym mówili. Jakie jest źródło sekt, które odrzuciły ludzkość lub nie przypisały jej w pełni Jezusowi Chrystusowi? Heretycy tego rodzaju to: Docetes, którzy twierdzili, że Jezus Chrystus miał ducha cielesnego, wydawał się być człowiekiem; kreacjoniści, jak arianie, którzy uznawali Jezusa Chrystusa za Boga, ale mniejszego od Ojca w Bóstwie, właściwościach i chwale, oraz triteiści, którzy odrzucili współistotność Jezusa Chrystusa z Bogiem Ojcem; także wszyscy modaliści, jak: Novat, Savely, Pavel Samosatsky i inni. Opierali się na Piśmie Świętym, ale ich herezja w rzeczywistości pochodziła od Hindusów. Ich źródła należy szukać w spekulacjach filozoficznych, w koncepcji, która zrodziła się na Wschodzie i dotarła już do Palestyny, o pochodzeniu materii od złego pierwiastka. Jeśli, myśleli, ciało pochodzi od początku zła, to jak można je przypisać Jezusowi Chrystusowi – Bogu? Zaskakujące jest, że Orygenes i Klemens Aleksandryjski mają coś podobnego.
Orygenes, omawiając człowieczeństwo Jezusa Chrystusa, mówi, że miał On ciało quasi humanum, a Klemens nie nazywa ciała Jezusa Chrystusa współistotnym z naszym ciałem, lecz mówi, że był μηομονυσιον. Co skłoniło tych ludzi do zachowania ostrożności? Prawdopodobnie ich wzniosły pogląd na wysokość Boskości. W duchu szkoły aleksandryjskiej – miejsca swego wychowania – małe rzeczy wyobrażali sobie jako wielkie, a duże jako już ogromne, przez co patrzyli na Boskość Jezusa Chrystusa w taki sposób, że bali się Mu przypisać pełnię człowieczeństwa.
Skąd się wzięli apollinarianie, monofizyci i monotelici? Apollinarianie wywodzili się z tych filozoficznych spekulacji, o których już wskazaliśmy: odebrali Jezusowi Chrystusowi duszę ludzką, ponieważ w wyniku swoich subtelnych rozważań logicznych uznali ją za niepotrzebną. Monofizyci powstali, ponieważ próbowali pogodzić pierwszego – Apollinarian. Przypisali jedną naturę Jezusowi Chrystusowi i wierzyli, że ludzkość została wchłonięta przez Boskość. Monoteliści zrodzili się z próby pojednania Monofizytów, ale pojednanie nie powiodło się: kłamstwa zastąpiono kłamstwami. Kiedy w Kościele wzburzyły się dotychczasowe herezje, niektórzy chcieli go uspokoić i aby nie oburzyć zbytnio Monofizytów, przypisywali Jezusowi Chrystusowi dwie natury, ale jedną wolę. Kościół nie zaakceptował tej metody pojednania, uznając ją za heretycką i dobrze zrobił, poświęcając swój spokój ducha wiecznej i niezmiennej prawdzie.
Źródło najnowszej herezji ukryte jest w subtelnościach dialektyki. To jest herezja adopcyjna! Znana jest istota jej nauczania, które rozprzestrzeniło się jedynie na Zachodzie. Co Kościół postanowił przeciwko tym heretykom? Zjednoczyła dwie natury w jednej Osobie. Słowo „twarz” nie występuje w Piśmie Świętym, ale bardzo dobrze wyraża to, co mówi Pismo; Nie ma innego, lepszego wyrażenia w ludzkim języku. Ponieważ „osoba” oznacza istotę myślącą, posiadającą dowolność i jedność świadomości, przez to Kościół wyraził, że w Jezusie Chrystusie są jakby dwie Osoby – gdyż zarówno Bóstwo rozpatrywane osobno jest Osobą, jak i ludzkość oddzielnie jest także Osobą – zjednoczoną w jedną Osobę, a zatem do Niego należy jedność myślenia, jedność woli i jedność świadomości.
Kościół sprzeciwiając się monofizytom, zakładając, że możliwe są dwie metody transformacji: albo metoda oddziaływania, albo metoda zastosowania, utrzymywał, że Bóstwo jest zjednoczone z człowieczeństwem w sposób niescalony, niezmienny; to samo wobec Monofizytów, wobec Nestoriusza – nierozłącznie, nierozerwalnie. Ale czy to nauczanie Kościoła jest szersze niż nauczanie Pisma Świętego? Czy chciała powiedzieć to samo i czy powiedziała to samo, co jest zapisane w Piśmie Świętym? Czy liczyła na ujawnienie całej sprawy? NIE! Uznawała ten temat za niewytłumaczalny, tak jak niewytłumaczalny jest sposób, w jaki filozofowie łączą skończone z nieskończonością: jej nauczanie jest obszerniejsze w literze niż nauczanie Pisma Świętego, ale w duchu jest takie samo, a nawet pod pewnymi względami nawet bliżej: wyjaśniała to tak czy inaczej w odniesieniu do potrzeb czasu, do herezji. Zatem nauczanie Kościoła na ten temat jest obszerniejsze pod względem literowym niż nauczanie Pisma Świętego, a nauczanie teologów w tym zakresie jest obszerniejsze niż nauczanie Kościoła. Tutaj widać całą sztukę logiki teologicznej, rozbudowaną do ostatnich subtelności. Jednakże nauka biblijna ma tę zaletę, że jest niewyczerpana w duchu.
Jaką otchłań myśli może na przykład wyrazić następujące zdanie apostoła Pawła: „Bóg ukazał się w ciele” (1 Tm 3,16).
Aby zobaczyć, jak dobrze teolodzy przepracowali ten traktat, warto przeczytać poprzednich teologów. Istotą tego nauczania wśród teologów jest to, że w Jezusie Chrystusie dwie natury zjednoczyły się w taki sposób, że w wyniku tego zjednoczenia powstały w Nim communio naturarum, communio idiomatum i communio apothelesmatum, scil. operum Każdą z tych trzech metod komunikacji można podzielić na trzy szczególne, to znaczy wszystkie te trzy formy komunikacji można rozumieć albo w odniesieniu do ludzkości, albo w odniesieniu do Boskości, albo w odniesieniu do obu - w odniesieniu do osoby. Communio naturarum polega na tym, że Bóstwo przekazuje ludzkości wszystko, nawet abstrakcyjnie, a ludzkość komunikuje Bóstwu rozpatrywanemu jedynie w konkretnym, to znaczy, że tak powiem, komunikuje do tego punktu Bóstwa, z którym dotyka człowieczeństwa lub Bóstwa zjednoczonego z człowieczeństwem w Osobie Jezusa Chrystusa, a nie Bóstwa w ogóle. Takie rozróżnienie, choć subtelne, jest sprawiedliwe i oczywiste dla każdego.
Communio idiomatum vel proprietatum przyjmuje się z zastrzeżeniem, że Boskie właściwości przekazywane są naturze ludzkiej jedynie te, które nazywane są aktywnymi – oregativa, a inne, tzw. spoczynkowe, immanentia, nie są jej przekazywane, gdyż nie może ich przyjąć. Communio (αποτελεσματων) – „wspólnota dokonań, czynów” Polega na tym, że Bóstwo Jezusa Chrystusa przypisuje się temu, co faktycznie należy do ludzkości i odwrotnie. Na przykład Jezus Chrystus dokonywał cudów jako Bóg, ale przypisuje się je także Jemu jako człowiekowi; ukrzyżowany według człowieczeństwa, ale mówi się, że Pan chwały został ukrzyżowany i tak dalej. Wszystko to można wyjaśnić na trzy sposoby, to znaczy można zadać pytanie: co w tych trzech aspektach Boskość przekazuje ludzkości, człowieczeństwo Bóstwu i jedno i drugie przekazuje osobie? Ale te podziały nie są konieczne. Są one istotne tylko dlatego, że służą jako przykłady logiki teologicznej, a zwłaszcza dlatego, że za ich pomocą można wyjaśnić wiele niejasnych terminów Pisma Świętego na ten temat. Oto ich zalety!
Dlaczego ksiądz Ireneusz, stwierdzając najpierw, że spoczynkowe właściwości Boskości nie zostały przekazane człowieczeństwu Jezusa Chrystusa, zapytał: czy ciało Chrystusa było wszechobecne? Kieruje to przeciwko luteranom i udowadnia to bardzo mocno. Luteranie, dopuszczając przeistoczenie, argumentowali, że Chrystus jest obecny ze swoim Ciałem w Sakramencie Eucharystii; Katolicy argumentowali, że Ciało Jezusa Chrystusa nie jest wszechobecne, a zatem nie jest obecne w Sakramencie Eucharystii, lecz tajemnicza przemiana chleba w Ciało Chrystusa i wina w Krew dokonuje się w cudowny sposób za sprawą Ducha Świętego. Nasz teolog również mocno to udowadnia w miejscach Pisma Świętego. Na przykład Jezus Chrystus, usłyszawszy o śmierci Łazarza, mówi: „bo go tam nie było” (Jana 11:15); Anioł mówi do nosicieli mirry: „nic tu nie ma” (Mt 28,6). Fakt, że ten nasz teolog najpierw (w swoim głównym stanowisku) mówił o nieprzekazywalności nieruchomych właściwości Boga, a następnie, mówiąc o wszechobecności, zdaje się powtarzać to samo, każe nam sądzić, że układ tego traktatu nie został dobrze opracowany przez teologów.
Lepiej jest oprzeć na osobie Jezusa Chrystusa; z niego wszystko inne popłynie bardzo naturalnie.
Widzieliśmy nauczanie Pisma Świętego, Kościoła i teologów na temat Osoby Jezusa Chrystusa; Widzieli, że nauczanie Pisma Świętego na ten temat jest niewyczerpane w duchu, nauczanie Kościoła jest obszerniejsze w literze i w duchu bliższe niż nauczanie Pisma Świętego - nauczanie teologów wydaje się nawet obszerniejsze, podczas gdy w rzeczywistości są węższe niż dwa pierwsze. Zobaczmy teraz, zgodnie z naszą metodą, jak ta nauka wydaje się umysłowi? Jak to będzie dla niego wyglądać? Po pierwsze, czy nie jest to sprzeczne z jego zasadami? Doktryna o wcieleniu Boga Słowa wydawała się niektórym elementom umysłu obrzydliwa. Niektórzy widzieli w tym nienaturalne wyniesienie natury ludzkiej do przebóstwienia – asymilację z ludzkością więcej, niż może ona pomieścić; inni obawiali się upokorzenia Boskości przez antropomorfizm – przemianę Boskości w ludzkość. Ale te obawy są błędne; wynikają one z błędnego i przesadnego spojrzenia na tę kwestię.
W rzeczywistości nie wprowadza się antropomorfizmu i nie podnosi się natury ludzkiej do tego stopnia, aby przekształciła ją w naturę Boską, gdyż obie (natura Boska i ludzka), zgodnie z nauczaniem Pisma Świętego i Kościoła, pozostają po zjednoczeniu takie same, jakie były przed zjednoczeniem. Człowieczeństwo Jezusa Chrystusa ma tę jedyną cechę, że nie posiada własnej osobowości: zgodnie z nauczaniem Kościoła te dwie natury są zjednoczone w jedną Osobę. Ale tę cechę Kościół wykorzystał w sposobie wyrażania się samych ojców, aby w jakiś sposób wyrazić to, co niewyrażalne; i nie łączyli wówczas z pojęciem Osoby subtelnych wniosków, które obecnie wyciągamy. Już w IV wieku słowo υποστασις nie miało określonego znaczenia i czasami było używane w tym samym znaczeniu co φυσις. Scholastycy już zdefiniowali i uściślili jego znaczenie. Zatem nic nie można powiedzieć przeciwko Kościołowi, który zjednoczył dwie osoby w jedną, a tym bardziej nie można nic powiedzieć przeciwko Pismu Świętemu, w którym nigdzie nie ma słowa „osoba”. Umysłowi wydaje się również dziwne, że Boskość przeniosła się do ludzkości.
Pomiędzy Boskością a człowieczeństwem reprezentuje skrajną opozycję, sięgającą aż do niezgodności. Ale dla rozumującego (filozoficznego) umysłu ta obcość zmniejsza się i znika. Dziwne jest na przykład, że wydaje się, że jest to zjednoczenie Boskości z ludzkością, ponieważ ta pierwsza jest czysto duchowa, a druga stanowi połowę jej ciała. Byłoby to jednak dziwne, gdybyśmy wiedzieli, że duchowość jest całkowitym przeciwieństwem fizyczności. Teraz ta dziwność nie powinna istnieć; ale nie wiemy, czym jest duchowość? Czy nie jest to w istocie to samo, co rzeczywistość – materialność? Czy nie wiemy też, że ciało jest samo w sobie? Mówimy, że w Jezusie Chrystusie Boskość mieszka cieleśnie. I jak On żyje w świecie, prawda? Mówimy na przykład, że wszystkie rzeczy są wyrazem myśli Boga, ale myśli Boga razem wzięte stanowią umysł Boży; a zamysł Boga jest taki sam, jak Jego odwieczne Słowo, dlatego to Słowo naprawdę żyje w świecie i dlatego nie było mu trudno zamieszkiwać w małym świecie - ludzkim ciele.
Tu i tam postawa odwiecznego Słowa pozostaje taka sama. Dziwność związana z tym wlaniem Boskości w ludzkość – Nieograniczonego w ograniczone – zmniejsza się jeszcze bardziej, gdy zwracamy uwagę na strukturę naszej istoty. Mamy też pewne odbicie tego, co było w Jezusie Chrystusie. Zjednoczył nieskończone z ograniczonym: uczynił Boskość niejako człowiekiem. Czy to samo nie przydarza się każdemu człowiekowi? Występuje i jest wyraźnie widoczne w strukturze ludzkiego ducha. Duch człowieka graniczy z ciałem i jest z nim ściśle związany - granice są zatem jego najwęższe, tymczasem on sam jest prawie nieograniczony w swoich myślach i działaniach: gdyby świat jego myśli realizował się w innym, byłby prawie wszędzie - na całym świecie. A gdzie to wszystko jest? W pewnym momencie naszej świadomości, w naszej jaźni. W rezultacie istnieje w nas połączenie nieskończonego z ostatecznym. Tak być powinno, gdyż jest w nas cząstka tego odbicia Boskości, która jest w Jezusie Chrystusie – Jezus Chrystus jest Synem Bożym, a wszyscy ludzie są synami Bożymi, ponieważ odbija się w nich obraz Boga.
Oznacza to, że w każdym z nas, choć częściowo, to, co skończone, łączy się z nieskończonością, tak jak zostało to połączone w Jezusie Chrystusie.
Ale bezosobowość człowieczeństwa Jezusa Chrystusa – zjednoczenie człowieczeństwa z Boskością, sięgające utraty własnej osobowości – czy nie jest to niewyrażalna cecha człowieczeństwa? I ta cecha znajduje odzwierciedlenie w ludzkości, jeśli nie w teraźniejszości, to w jej przyszłym stanie. Do czego zmierzają wszystkie zalecenia surowych moralistów? Jakiego rodzaju więzi z Bogiem od nas wymagają? Do tego stopnia, że ludzkość zostaje niejako pochłonięta przez Boskość, tak że można powiedzieć za Pawłem: „Nie ja żyję, lecz żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Są ludzie, którzy w tym życiu zarówno sami to osiągają, jak i doradzają innym, aby osiągnęli ten związek. Ale nasze istnienie tutaj jest niczym innym jak infantylnym. Jeśli już w tym niemowlęcym wieku zaczniemy tak ściśle jednoczyć się z Bogiem, co się stanie, gdy przeniesiemy się do innego świata? Oznacza to, że pod tym względem wcielenie Boga-Człowieka nie powinno wydawać się dziwne. W ten sposób cała dziwność, którą powierzchowny umysł odnajduje w Istocie Jezusa Chrystusa, znika sama dla głębokiego umysłu.
Dla niego nauka ta nie zawiera niczego sprzecznego lub nienaturalnego.
Co więcej, ma aspekty refleksyjnego umysłu, które są korzystne i owocne z obfitością myśli. Bóg po raz pierwszy pojawił się w ciele w Adamie, gdyż obraz Boży, w który Adam był odziany, nie jest niczym innym jak tylko pojawieniem się Boga w nim. Potem pojawił się u patriarchów i innych sprawiedliwych, ale u wszystkich pojawił się, że tak powiem, po części: u jednego człowieka była jedna cecha, u drugiego - inna. Jak dobrze byłoby zobaczyć Boskość w całości, w całej Jego pełni! - mógłby chcieć myślący umysł. To jego pragnienie spełniło się – cała pełnia Boskości objawiła się w jednej Osobie. Mądrość przechodząca przez dusze i umysły zatrzymała się w końcu i pozwoliła poznać się całkowicie w Jezusie Chrystusie, pełnym łaski i prawdy. Widząc Go, nie ma potrzeby prosić: „Pokaż nam Ojca” (Jan 14,8), - On całkowicie objawił Go w sobie. Apostoł Paweł miał taką myśl, rozpoczynając swój List do Hebrajczyków w ten sposób: „O wielu częściach i wielości starego Boga, o którym Ojciec mówił jako prorok, w ostatnich dniach przemówił do nas w Synu” (Hbr 1,1-2) – u proroków objawił się częściowo, ale w Synu objawił się całkowicie.
Jest to więc bardzo przyjemne dla umysłu; jego pragnienie ujrzenia Boskości w całości zostało spełnione, dlatego kłania się i czci przed takim zjawiskiem. Serce również wymaga tego samego zjawiska. Jego właściwością jest poszukiwanie intymności z Bogiem. Ale Bóg jest tak wywyższony, że uczucie serca trudno jest wznieść się do Niego; a jednak chcielibyśmy być blisko Niego, chcielibyśmy zobaczyć i poczuć życie, do którego dąży nasze serce: a teraz zstąpiło ono z wysokości i w Jezusie Chrystusie stało się odczuwalne. Sumienie nakazuje nam również, abyśmy byli podobni do Boga, przepisuje nam Boskie przykazania, abyśmy to robili, ale pożądane jest zobaczyć, jak sam Bóg wypełni to czy tamto przykazanie. Ta myśl jest straszna dla umysłu, ale serce może od czasu do czasu zwrócić się do niej. Może nawet pojawić się w nim myśl, że Bóg przepisuje, nie zgodnie z naszym stanem, przepisuje ideał, który jest wyższy od nas. Zupełnie inna sprawa będzie, jeśli sama Boskość wypełni swoje prawo. To właśnie uczynił Jezus Chrystus: w Nim Boskość w sposób widzialny wypełnia swoje prawa, tak jak my.
Strona niezwykle atrakcyjna dla serca. Dodajmy do tego bardzo ważne dla religii chrześcijańskiej konsekwencje praktyczne, dodajmy do tego to, co religia zyskuje z wcielenia Słowa Bożego: a wcielenie to ukaże się z jeszcze korzystniejszych stron.
Doktryna o Boskości Jezusa Chrystusa umieszcza piętno Boskości na wszystkim. Już samo to stawia naszą religię ponad wszystkimi religiami, a nawet, jak zauważa Apostoł Paweł, ponad religią żydowską. My bowiem otrzymaliśmy ją z rąk Syna Bożego, podczas gdy wszyscy inni otrzymali ją z rąk niewolników. Nasz Prawodawca jest Osobą ponad każdą osobą. I dlatego z jaką pewnością mówi chrześcijanin, że wszystko, w co wierzy, wyznał Ten, który był na łonie Ojca! Do tego Prawodawcy nie da się już zastosować tego, co krewni powiedzieli Mojżeszowi: „Czy słowo Pan jest pokarmem tylko dla ciebie?” Nam też nie mówisz o jedzeniu? (Liczb 12:2). Nasz Bóg-Człowiek jest ponad wszystkimi ludźmi. On wypełni wszystkie obietnice, bez względu na to, jak wielkie będą: co powiedział, stanie się. Ileż siły potrzeba, aby wydobyć ludzkość z otchłani grzechu i pobłogosławić ją! Ale nasz Zbawiciel będzie miał siłę, aby tego dokonać. Aby to zrobić, konieczne jest odtworzenie całego świata, a On go odtworzy, bo przed Jego obliczem ucieknie cała grzeszna ziemia, wszystko nieczyste zostanie wymazane i ukryte.
W ten sposób praktyczne konsekwencje nauki o boskości Jezusa Chrystusa uspokajają umysł, sumienie i nadzieję oraz czynią je miłymi i czcigodnymi dla ludzkiego umysłu.
A co by się stało, gdybyśmy przedstawili Jezusa Chrystusa jako prostego człowieka? Jak wtedy wszystko w Jego religii zmieni się, upadnie, straci swą duszę, zamieni się w nieporządek i sprzeczność. Piękne cechy świętości pozostałyby w Jego życiu, ale wywołałyby więcej litości, gdyż patrząc na nie można by było odnieść wrażenie, że nie mają solidnego fundamentu; oddzielmy to, co boskie i cudowne od naszej religii, a wszystko w niej straci swoją wartość, gdyż jedno i drugie jest ze sobą ściśle powiązane. A myśliciele chrześcijańscy, którzy myśleli o oddzieleniu jednego od drugiego, nie wiedzieli, podobnie jak krzyżowcy Jezusa Chrystusa, co czynią. Wskażmy na przykład jeden z nich.
Rousseau, patrząc na twarz Wstawiennika, podziwiał Jego rysy, nie mógł znaleźć słów, aby Go uwielbić, a jego usta z obfitości serca, pomimo umysłu, powiedziały: „To jest Bóg!” Ale ten sam człowiek, gdy porwany mocą ducha czasu panującego wówczas we Francji, kierując się ówczesną modą, która nie pozwalała na taki sposób myślenia, uznał Jezusa Chrystusa za człowieka i odebrał mu Bóstwo, ten sam człowiek po tym wszystkim powiedział: „A przecież ile jest absurdów w Ewangelii!” - wskazując na cuda. Można powiedzieć, że jego pierwsza ręka pisała z nieba, a druga z piekła. Dlaczego to jest? Ponieważ oddzielił to, co Bóg złączył; po takim podziale wszystko w chrześcijaństwie zamienia się w chaos. Zatem doktryna o boskości Jezusa Chrystusa, rozpatrywana bezpośrednio, wydaje się ze wszystkich stron akceptowalna.
Jak w praktyce należy stosować doktrynę o dwóch naturach lub w ogóle o bycie Jezusa Chrystusa? W jakim stanie jest nauczanie ludu chrześcijańskiego?.. Jest w złym stanie. Ta prawda została zachwiana w umysłach wielu osób. Są ludzie, którzy zachowali to w swoich sercach, choć w ich umysłach osłabło; mówienie o nich, o konsekwencjach ich braku wiary, to nie miejsce tutaj. Dotykamy ich jedynie po to, aby pokazać pasterzowi Kościoła, czego powinien się obawiać i o co się troszczyć, aby zmusić go, aby zawsze pamiętał, że prawda ta podlega kontrowersjom, i dlatego powinien lepiej zapoznać się z jej dowodami, aby w razie potrzeby mógł powiedzieć, co powiedzieć w obronie swego Zbawiciela. Czy te wątpliwości wpłynęły na nasz rosyjski Kościół? Dotknął niektórych poprzez rozpowszechnianie „filozofii encyklopedycznej”. Oznacza to, że dotknęły one tych, którzy zajmują się tą filozofią, dotknęły klasę wyższą, która w stosunku do religii jest niemal najniższa. Wręcz przeciwnie, nasi ludzie są dalecy od takiej opinii i jeszcze długo nią pozostaną.
W rezultacie polemiczna strona tego nauczania jest potrzebna tylko w przypadku niewielkiej liczby chorych. Dlatego też nasz kaznodzieja musi dokładniej pamiętać o jego bezpośrednim zastosowaniu. To zastosowanie jest ważne i korzystne. Choć bowiem ludzie mocno wierzą, że Jezus Chrystus jest Bogiem i jednocześnie człowiekiem, nie mają na ten temat jednoznacznego pojęcia. Dlatego pasterz Kościoła powinien je jednak wyjaśniać i określać w taki sposób, aby temat ten pozostawał z nim w półmroku, w jakim znajduje się w Piśmie Świętym; subtelności dialektyczne są tu również nieodpowiednie. Dla nauczania powszechnego powinniśmy wybierać przede wszystkim praktyczną stronę tego tematu, czyli mówić o Boskości Jezusa Chrystusa od strony, która jest nam potrzebna do zbawienia i jest pożyteczna, bo jeśli On jest Bogiem, to od Niego możemy spodziewać się wszystkiego - zarówno pomocy, jak i gwarancji w nadziei, uświęceniu itp. Czy mamy nauki na ten temat? Jest, ale niewiele, choć może to być najlepszy przedmiot do nauczania.
Mówimy głównie o tematach moralnych, uznając dogmaty za abstrakcyjne i pozbawione życia.
Ale nie jest to metoda głoszenia wśród apostołów: dogmaty i moralność są ze sobą ściśle powiązane, a jedno wynika z drugiego. Dlatego w ich naukach jest życie, gdyż oba dogmaty w związku z moralnością mają życie, a moralność z dogmatami nie jest martwa, choć oba z osobna są suche i martwe. Dlaczego moralność filozoficzna jest słaba i pozbawiona życia, podczas gdy moralność chrześcijańska jest bardzo silna? Ponieważ pierwsze jest bezosobowe, nie realizowane w osobach; a ta druga jest osobista, wyrażona w twarzach. Należy więc ją głosić taką, jaka jest sama w sobie, nie naśladując filozofów domagających się wypełniania pisanych zasad, ale wzorując się na pierwszych teologach chrześcijańskich, którzy zwracali uwagę na twarze, a zwłaszcza Oblicze Odkupiciela i stąd czerpali zasady moralności.
II. Przejdźmy do trzeciego pytania dotyczącego Jezusa Chrystusa. Co On zrobił i co jeszcze zrobi? W jaki sposób przeprowadził, prowadzi i będzie wykonywał dzieło odnowienia rodzaju ludzkiego, ogólnie rzecz biorąc, na czym polega Jego działalność?
Działalność ta dzieli się na trzy typy: prorocką, kapłańską i królewską. Podział ten nie opiera się na Piśmie Świętym, [choć] nie zawiera nawet słowa „obowiązek”. Jezus Chrystus najczęściej nazywa to dziełem danym Mu przez Ojca; apostołowie również nie mają wspólnego imienia: mają imiona, które w większości oznaczają jedną stronę działalności Jezusa Chrystusa, a nie wszystkie; są to na przykład dzieło odkupienia i po prostu odkupienie, zadośćuczynienie Bożej sprawiedliwości, pojednanie z Bogiem, przywództwo i tym podobne. Dlaczego teolodzy zastosowali taki podział? Ponieważ te strony widziały w Jezusie Chrystusie. Czy opisują wszystkie Jego działania? Opisano. Czy te stanowiska nie mieszczą się w sobie? Częściowo włączone, na przykład, profetyczne można połączyć z kapłańskim, ponieważ kapłan nie tylko sprawuje tajemnice, ale naucza; królewskie można także łączyć z kapłańskimi; bo kapłan jest także szafarzem.
Z powodu takiego połączenia tych stanowisk niektórzy uznali ten podział za nieopłacalny i dlatego go porzucili i mówili ogólnie o działalności Jezusa Chrystusa. Jednak nie zaszkodzi go zachować: pod tym kątem możesz dokładniej zbadać to nauczanie. Kto jako pierwszy podzielił działalność Jezusa Chrystusa na trzy typy? Teologowie luterańscy już w XVII w., a pierwszym z nich był Gerard, wówczas weszło ono do użytku. Nie ma podstaw do takiego podziału, jak powiedzieliśmy, w Piśmie Świętym, choć częściowo mówi się o wszystkich tych stanowiskach, np. o kapłaństwie Jezusa Chrystusa mówi apostoł Paweł w Liście do Hebrajczyków: Jesteś kapłanem „na wzór Melchizedeka” (por. Ps 109, 4). W podobny sposób Pismo Święte wspomina o dwóch innych stanowiskach – prorockim i królewskim.
Jak inaczej można podzielić to nauczanie i na jakiej podstawie? Powrót do zdrowia zależy od upadku. Ale upadek polegał na odchyleniu od prawdy i prawa; po tym odchyleniu, po stronie wewnętrznej, nastąpiła utrata doskonałości, a po stronie zewnętrznej - utrata szczęścia i błogości. Odbudowa musi zrekompensować tę podwójną stratę, musi przywrócić życie na zewnątrz i światło do wnętrza. Jedno i drugie jest konieczne, bo jedno nie może istnieć bez drugiego: życie bez światła i odwrotnie, światło bez życia. Dlatego dwa rodzaje działań powinny być głównymi, a pierwszymi są powrót życia i powrót światła. Zbawiciel prawie zawsze wskazuje na nie w Swoich rozmowach. Obiecując życie, zawsze żądał od ludzi przemiany serca.
Te dwa główne rodzaje działalności Zbawiciela można podzielić na części, które mogą składać się na trzy urzędy, o których wspominaliśmy – kapłański, proroczy i królewski. Zatem wewnętrzne odnowienie wymaga czystości ducha, którą można zapewnić poprzez przekazywanie wiedzy umysłowi, spokoju sumieniu i uświęceniu serca; jednym słowem poprzez uzupełnienie braków i pustki naszego ducha. Stąd wynika stanowisko nauczyciela – prorocze. Przywrócenie zewnętrzne wymaga doprowadzenia szczęścia do harmonii z cnotą, którą to harmonię można osiągnąć poprzez pokutę za środki niezbędne do tego celu, poprzez zniszczenie nieporządku, próżności, źródła śmierci i samej śmierci, słowem, czyniąc to, czego filozofowie chcieli, ale nie mogli wytworzyć. Ponieważ do tego potrzebna jest władza autokratyczna, wynika z tego inna pozycja Jezusa Chrystusa - rządząca, królewska; stanowisko to, można powiedzieć, jest najważniejsze ze wszystkich pozostałych. Zniszczyć nieporządek, przywrócić porządek i w tym celu wstrząsnąć niebem i ziemią – oto pierwsze zadanie Odnowiciela.
Dlatego po zmartwychwstaniu dano Mu władzę nad niebem i ziemią. Co możemy powiedzieć o urzędzie kapłańskim? Czy ma tu miejsce i co? Jest takie miejsce i to bardzo ważne. Jest to instrument, za pomocą którego wykonywane są obie odbudowy: wewnętrzna i zewnętrzna; istnieje warunek, bez którego nie mogłyby istnieć dwa pierwsze urzędy: prorocki i królewski. W jaki sposób pokój został przywrócony przez śmierć Jezusa Chrystusa? W przyrodzie, mówi kosmologia, głównym prawem jest prawo wynagrodzenia – prawo obowiązku. Główny aksjomat tego prawa jest następujący: jakie jest działanie, taki jest wpływ 17 . Działanie Jezusa Chrystusa w śmierci było najczystsze i tak wzniosłe, że nie można sobie wyobrazić wyższego; To niewątpliwie musi być skutek. Działanie to miało wywołać w siłach natury impuls przeciwny do tego, jaki wywołało w nich działanie Adama. Słabość Adama skierowała siły natury w złym kierunku. Moc Jezusa Chrystusa powinna była wskazać im najwłaściwszy kierunek. A jest to bardzo możliwe w obu przypadkach.
Wyobraź sobie, że wszystkie znane siły natury skupiają się w jednym – niezależnie od kierunku, w jakim zmierza siła centralna, podążają także wszystkie pozostałe; Moc Adama poszła w złym kierunku, podobnie jak wszyscy, którzy się na niej skoncentrowali. Moc Jezusa Chrystusa poprzez Jego śmierć stała się ogniskiem wszystkich sił fizycznych i dlatego nadała im najwłaściwszy kierunek. Chociaż taka postawa wobec śmierci Jezusa Chrystusa wydaje nam się idealna, mimo że Jego działanie było realne.
Zatem wstawiennicza część posługi Jezusa Chrystusa dotyczy świata bardziej zewnętrznego, który również ma swoją moralność, choć apostołowie rzadko zwracają uwagę na tę stronę. Apostoł Paweł jednak w jednym miejscu wyraźnie mówi, że wszystko zostaje pojednane przez Krew Jezusa Chrystusa, „czy to na ziemi, czy w niebie” (Kol 1,20). Obraz tego pojednania wydaje nam się dziwny, gdyż nie widzimy wpływu naszych myśli na świat fizyczny. Ale jest wpływ. Po pierwsze, widzimy to w naszym ciele, na które duży wpływ mają nasze myśli. Wygodnie jest też widzieć to w świecie zewnętrznym, szczególnie zwracając uwagę na moralną stronę naszej duszy, jak czynili to mistycy i teozofowie, z którymi nie sposób się nie zgodzić w tej kwestii. Rzeczywiście, nasza dusza jest magnesem, który utracił jedynie swoje bieguny. Jego moc jest silniejsza niż wszystkie inne siły. Jej przeznaczeniem jest podporządkowanie wszystkich sił fizycznych, co kiedyś nastąpi, a teraz częściowo objawia się w świętych ludziach, którym często podporządkowane są siły natury.
A. W Jezusie Chrystusie, zgodnie z uwagą apostoła Pawła, rozróżnia się dwie strony, czyli Jezusa Chrystusa w ciele (w najlepszym znaczeniu tego słowa), jakim pojawił się w tym życiu na ziemi, oraz Jezusa Chrystusa w duchu, jakim był i jest u Ojca. Z dwóch stron jest On także Oświecicielem rodzaju ludzkiego: na ziemi – widzialnym i z nieba – niewidzialnym. Był na ziemi tylko trzy lub cztery lata, które wyznaczają Paschy ewangelisty Jana. Ale Jego nauczanie najwyraźniej nie ograniczało się do tego krótkiego czasu. Był Oświecicielem zarówno przed, jak i po; Zawsze był, według Swoich słów, „światłością świata” (Jana 8:12). Zawsze oświecał ludzi, zarówno od wewnątrz, jak i od zewnątrz. Od wewnątrz oświecił sumienie i umysł, bo czym jest sumienie i umysł? Odbicie czegoś zewnętrznego: nasze myśli niczym promienie spadają z góry i pojawia się w nas tylko odbicie - doznanie. Z zewnątrz zajaśniał naturze zewnętrznej. Przyrodnicy nie chcą badać początku świata; a dla religii to światło musi być odbiciem światła Bożego.
Gdyby jednak przyroda otrzymała głos, tak jak my, wówczas wypowiadałaby się o swoim świetle tak, jak my mówimy o swoim, to znaczy mówiłaby, że pochodzi z góry, od Boga. To jest pierwsza ścieżka oświecenia z zewnątrz i od wewnątrz! Bez wątpienia nie porzucono innych metod oświecenia, w których brała udział działalność ludzka, oświetlona jednak od góry. Poganie mieli królów, prawodawców, mędrców i poetów tego rodzaju; Żydzi mają także prawodawców i proroków. O wszystkich tych metodach Justyn Męczennik mówi, że są one odzwierciedleniem pierwszej metody – metody bezpośredniej, związanej z Chrystusem. Metodę tę nadal stosuje Jezus Chrystus w niebie.
W jaki sposób Jezus Chrystus wypełnił na ziemi pozycję Oświeciciela? W związku z tym można zadać następujące pytania: Kogo nauczał? Co? jak i na jak długo? Ireneusz mówi, że Jezus Chrystus nauczał przez szesnaście lat, a Euzebiusz skraca cały ten czas do dwóch lat; przyjmujemy bardziej ogólną opinię – że Jezus Chrystus nauczał przez trzy i pół roku, opierając się na narracji ewangelisty Jana o trzech Paschach i czwartej, podczas której Chrystus został ukrzyżowany. Czy On nie nauczał trochę? Konsekwencje pokazały, że wystarczy. Nie mógł długo pozostać w ziemskim ciele. Dlatego musiał ograniczyć swoje nauczanie do formowania uczniów, którzy mogliby Go zrozumieć, a następnie przekazywać Jego naukę innym w możliwie czysty i jasny sposób. To jest główny cel Jego osobistego nauczania! Ona jest wszędzie i widoczna; Wszędzie widać, że zajmował się wychowaniem uczniów i przemawiał do ludu, jakby bez pragnienia; To prawda, że nie opuszcza ludzi, ale głosi im nie celowo (zwłaszcza – przyp. red.), ale od czasu do czasu. Dlaczego Jezus Chrystus nie wyszedł, aby głosić wcześniej, na przykład w wieku dwudziestu lat?
I ten czas wystarczyłby, aby się przygotować. Uważają, że stało się tak dlatego, że Żydzi mieli zwyczaj nauczania ludu dopiero w trzydziestym roku życia i do tej pory nie słuchali. Ale czy nie byłoby zbyt wiele, gdyby poddać Jezusa Chrystusa temu prawu?
Jaka byłaby jednak korzyść, gdyby zaczął nauczać nieco wcześniej? Tylko, że będzie Go słuchać większa liczba Żydów i pogan, ale jednak nie wszyscy. Ponadto, chociaż Jezus Chrystus nauczał zarówno Żydów, jak i pogan, Jego nauczanie musiało odnosić się przede wszystkim do Żydów: „Nie zostałem posłany” – mówi – „jedynie do owiec, które zaginęły… do domu Izraela” (Mt 15,24) i ten czas wystarczył na głoszenie Żydom. Dlaczego Jezus Chrystus ograniczył swoje głoszenie do Żydów? Ponieważ celem Jego nauczania nie było przede wszystkim oświecenie świata, ale przygotowanie wychowawców; i w tym celu niepotrzebne byłoby zabawianie innych narodów. Zajmował się nimi, ale robił to mimochodem; uczniom powierzono już głoszenie ewangelii wszystkim: zarówno Grekom, jak i Żydom. Jezus Chrystus uczynił to także dlatego, że Żydzi byli na to specjalnie przygotowani przez proroctwa i obietnice. Kto Go słuchał? Czy wśród Jego słuchaczy nie było klas? Był. Niektórzy chętnie przyjęli Jego naukę i stale za Nim podążali, tworząc niejako Jego orszak.
Było to dwunastu uczniów, którzy byli z Nim stale, z małymi wyjątkami i nieobecnościami na spotkaniach z krewnymi i na posłaniach; Siedemdziesięciu uczniów utworzyło także trwalszy krąg słuchaczy, tyle że w Ewangelii pojawiają się oni mało i rzadko; na tym zdjęciu stoją jakby w cieniu.
Jaką naukę przekazał? Jaki był temat Jego przepowiadania? Czy to wszystko religia? W duchu jest to wszystko, lecz w piśmie tylko niektóre z jego prawd. Częściowo dlatego, że wymagała tego natura wielu prawd. Dlatego Jezus Chrystus nie mówił o celu swojej śmierci ani o swoich stanowiskach kapłańskich i królewskich, ponieważ wykraczało to poza umysły Jego słuchaczy, a nawet najbliższych Mu słuchaczy: „Imam mówił wam wiele rzeczy, ale teraz nie możecie tego znieść” (Jana 16:12), powiedział uczniom. A Zbawiciel miał zasadę – mówić słuchaczom tyle, ile mogli. Dlatego teologia przyjmuje wiele dogmatów wiary nie z ust Jezusa Chrystusa, ale z ust Jego uczniów, choć pożądane byłoby przyjąć je od samego Twórcy i Udoskonaliciela wiary. Czy Jezus Chrystus głosił nowe dogmaty? Jaki związek ma Jego religia z religią Mojżesza?
Jezus Chrystus nie nauczał nowej nauki, ale objawił, zatwierdził, oczyścił, udoskonalił, zinterpretował i uduchowił naukę Mojżesza. Można to zobaczyć w Jego Kazaniu na Górze (Mt 5), gdzie często powtarza: „Tak mówiono starożytnym, a ja tak mówię”. Jaki jest główny tekst Jego kazania? Jezus Chrystus wziął tekst swojego kazania od Poprzednika: „Nawracajcie się, bo przybliża się Królestwo Niebieskie” (Ew. Mateusza 3:2). Oznacza to, że głównym tekstem Jego kazania było nauczanie doktryny o konieczności zmiany moralnej – pokuty i potrzebie wiary. Czy to nie oznacza, że mówiliśmy o dwóch rodzajach odnowy i łącznie o dwóch rodzajach nauczania Jezusa Chrystusa? Pokuta jest potrzebna do wewnętrznej odnowy, do czystości serca, a wiara jest potrzebna do zewnętrznej odnowy: wiara w moc Jezusa Chrystusa wystarczy, aby zniszczyć nieporządek. Pokuta obejmuje praktykę, a wiara obejmuje teorię. Ujawnił niewiele z nauczania o Kościele, ponieważ Kościół żydowski był jak stary budynek, który miał się zawalić, a nowy Kościół był wciąż w powijakach.
W jaki sposób przedstawiał prawdy wiary? Na przykład, o czym mówił więcej – o wierze czy pokucie? Więcej o tym drugim; Mniej mówił o wierze, ale z wielką mocą; w nim umieścił życie wieczne. Jezus Chrystus przedstawiał swoje nauczanie na dwa sposoby: pozytywnie i negatywnie, polemicznie i bez polemiki. Tym samym w odniesieniu do wiary najpierw zniszczył uprzedzenia i przesądy, a następnie wzbudził wiarę w siebie, za co obiecał zbawienie. Na przykład Żydzi mieli przesąd, że będąc potomkiem samego Abrahama, można mieć nadzieję na zbawienie. Jezus Chrystus przeciwstawił się temu uprzedzeniu i przeciwstawił się temu przesądowi wiarą w Siebie, popierając to dowodami. To samo uczynił w odniesieniu do pokuty. Również pod tym względem Żydzi mylili się: uważali, zwłaszcza faryzeusze, że do zbawienia nie jest konieczna korekta serca i dlatego zadowalali się wypełnianiem prawa rytualnego i pochodzeniem od Abrahama. Wydawało się, że Jezus Chrystus protestuje przeciwko temu. Dlatego w rozmowie z Nikodemem uznał za nieistotne wszystkie środki, które Mu przedstawił.
Tak więc, gdy Żydzi szemrali, że Jego uczniowie jedzą nieumytymi rękami, nie poszczą i w szabat zrywają 19 kłosów, On odpowiedział im, że pozory są niczym.
W ten sposób oczyścił naukę o pokucie. Jednak głównym tekstem Jego kazania była przemiana serca połączona z wiarą: wiara w Jezusa Chrystusa jest potrzebna, aby zniszczyć skutki grzechu, których nie może zniszczyć nic poza Jego wszechmocą; a pokuta, czyli oczyszczenie, jest konieczna, aby móc zaakceptować wieczne szczęście. Przynieść bowiem błogość temu, kto nie zmienił serca, – złemu człowiekowi – to to samo, co przenieść chorego na gorączkę do pięknego ogrodu albo otoczyć wonią cuchnące rany chorego.
Istotną częścią religii chrześcijańskiej są sakramenty; ale ponieważ byli jeszcze mało rozumiani, Jezus Chrystus mało ich dotykał. Z tego samego powodu objawił naukę o doskonałości Boga i działaniach zawartą w religii naturalnej. Stąd nowi miłośnicy religii naturalnej dochodzą do wniosku, że religia chrześcijańska niczym nie różni się od religii naturalnej. W szczególności Jezus Chrystus w bardziej bezpośredni sposób wyjaśnił już nauczanie wielu prawd. Na przykład o Opatrzności. Doktryna opatrzności cierpiała na całym świecie. W stosunku do niego Żydów dominował partykularyzm. Uznali Boga za Króla, który troszczy się tylko o nich. Jezus Chrystus ujawnił ten ich błąd w przypowieści o synu marnotrawnym, w której najstarszy syn odnosi się do Żydów, a młodszy syn, który jest także drogi ojcu, odnosi się do wszystkich innych narodów. Wśród Żydów, faryzeuszy i saduceuszy dominowała opinia na ten temat dotycząca losu; inne ludy nie miały ani nawet nie miały ciemnej koncepcji prywatnej opatrzności. Jezus Chrystus wyjaśnił to wszystko.
A fragmenty odnoszące się do tego tematu są najbardziej wzruszające, jakby mimowolnie przyciągające serce. Oto kilka wyrażeń: „bez woli Ojca Niebieskiego nawet włos nie spada z głowy”, „jeden asar ceni dwa ptaki, ale żaden z nich nie ginie bez pozwolenia Boga”, „kto może dodać choćby jeden łokieć do swego wieku? Albo sprawić, by czarny włos stał się biały?” „Spójrzcie na ptaki, na konwalie polne…” Jest oczywiste, że Jego dusza lubiła zajmować się tymi tematami.
Doktryna o nieśmiertelności, ważna dla religii, zwłaszcza starożytnej, żydowskiej, została wyrażona przez Jezusa Chrystusa z mocą. Wszelkie wątpliwości na ten temat zostały już rozwiane przez Jego działania, gdy wskrzeszał umarłych. Ale słowami udowodnił tę prawdę bardzo mocno. Ponieważ dotyczy ona całego świata – teraźniejszego i przyszłego – i wymaga wszechmocy Boga, wówczas cały majestat jest widoczny w jej przedstawieniu. Pogląd Jezusa Chrystusa w tym względzie jest nieporównywalnie wyższy i bardziej duchowy niż pogląd jakiegokolwiek mędrca, na przykład Platona. Jak Jezus Chrystus udowodnił to saduceuszom? Swoje dowody opierał na najściślejszym powiązaniu: na fakcie, że u Boga wszystko żyje. On sam wyraził więcej, niż wymagali od Niego saduceusze. Udowodnił bowiem nie tylko, że dusza ludzka jest nieśmiertelna, ale nawet cała przyroda jest nieśmiertelna, a nawet że dla nas umiera. Bóg jest Bogiem życia; Oznacza to, że Jego natura wybuchłaby i nie doznałaby całkowitej śmierci. Jaki dokładnie był obraz Jego nauczania?
Proste i pospolite wówczas, że tak powiem, na luzie konwersacyjne, systematyczne w duchu, ale niezmierzone w wyrazie, obce wyrafinowaniu i scholastycznej subtelności.
Jego charakterystyczną cechą są parabole i przypowieści. Czy to nowa funkcja? Mniej więcej w czasach Jezusa Chrystusa lubili wyrażać się w przypowieściach. Dlatego przypowieści Jezusa Chrystusa nie są nowe, lecz nowe tylko w tym sensie, że są lepsze i doskonalsze od wszystkich innych przypowieści. Dlaczego Jezus Chrystus posługiwał się przypowieściami? Myślą tak, że są wyraźniejsze niż bezpośredni obraz mowy. Ale ze słów Jezusa Chrystusa: „wam (uczniom) dano rozumieć tajemnice królestwa... a ludowi (ludowi) w przypowieściach... lecz ci, którzy widzą, nie widzą” (Mt 13,11, 13) – jasne jest, że celem stosowania przypowieści była także ciemność – ukrywanie prawdy. Oznacza to, że musimy założyć, że przypowieści Jezusa Chrystusa miały podwójny cel: czasami jasność, a czasami ciemność. W obu przypadkach używano już przypowieści. Na przykład przed wschodnimi despotami używano ich do zatajania prawdy, a w innych przypadkach ich użycie miało na celu wyjaśnienie prawdy. Celem tych przypowieści Jezusa Chrystusa jest przykrycie prawd, którymi opisał On swoje Królestwo. Uczynił to, aby nie wzbudzać podejrzeń wobec rządu rzymskiego.
W tym przypadku Jezus Chrystus wykazał się niesamowitą umiejętnością: przez całe kazanie mówił o swoim Królestwie, a mimo to rząd do końca życia nie zwrócił na niego uwagi, choć wszędzie miał swoich szpiegów. Z tej strony widać w Jezusie Chrystusie największą Boską roztropność. Na przykład Sanhedryn pyta o rozstrzygający wynik: Czy jest On Mesjaszem – Królem? Jezus Chrystus odrzuca to pytanie innym pytaniem pomocniczym - o chrzest Jana: "Skąd wziął się chrzest Janowy, czy z nieba, czy od człowieka? (Mt 21,25). Tym pytaniem niszczy niebezpieczeństwo, a inną przypowieścią o winnicy pokazał im, kim jest, odpowiadając na ich pytanie. W dziedzicie bowiem wyraźnie im się ukazał i tutaj objawił powód, dla którego Go nie przyjęli. Powodem jest to, że chcą aby zachować swoje dziedzictwo – władzę w Kościele.
Jeśli chodzi o szczególne właściwości obrazu przepowiadania Zbawiciela, trzeba powiedzieć, że są one proste i niewyszukane, ale bardzo rozsądne; a kaznodzieja lub pasterz Kościoła musi się z nimi szczególnie zapoznać, aby wiedzieć, jak kogo uczyć. Te szczególne metody Jezusa Chrystusa są liczne i bardzo różne. Na przykład czasami budził wiarę, oddalając się od siebie; Dlatego powiedział do żony Kanaana: „Niedobrze jest, gdy dziecko zabiera chleb i niszczy psu” (Mt 15,26). Przez to zaprzeczenie On jakby po schodach podnosi tę żonę na sam szczyt wiary, aby w całym Izraelu takiej wiary nie znalazła. Czasami wzbudza wiarę z niezwykłą bliskością; Zatem Zacheusz wspiął się na drzewo, aby spojrzeć na Jezusa; Tymczasem Jezus podchodzi do Niego i mówi: „Muszę teraz iść do twojego domu!” Zacheusz był, że tak powiem, całkowicie ogarnięty tą bliskością, a twarde serce celnika zdawało się topnieć: „Połowę mojego majątku – mówi w wyniku tak nieoczekiwanej zmiany – „dam ubogim” (Łk 19, 8).
Czasami sam wzywał swoich naśladowców do większej pełni i doskonałości wiary; Kiedy więc zapytał Piotra: „Za kogo mnie uważają ludzie?” a potem: za kogo Mnie rozpoznajesz? – wtedy to zrodziło w nim to, co powiedział: „Ty jesteś Chrystus, Syn” Boży! (Ew. Mateusza 16:15–16). Jest oczywiste, że tak wysokie uznanie miało swoje korzenie w głoszeniu Zbawiciela i nie było trwałą częścią wiary Piotrowej. Potem widzimy, że Jezus Chrystus nazwał go „Szatanem”.
Czasem pozwolił wierze wyrosnąć z jakiegoś nieistotnego zdarzenia, tak jak z małego nasionka wyrasta piękne drzewo, a czasem nawet ze złego miejsca. Tak więc Natanaelowi pod drzewem figowym przypomniał się tylko jego niewątpliwie nieistotny czyn i tym samym wezwał go do czynu podobnego do czynu Pietrowa. Czasami stawia Cię w sytuacji zadumy: na przykład z okazji przybycia celników pyta Piotra: czy królowie pobierają daninę od swoich? – i w ten sposób daje mu do myślenia. Jego działanie z drzewem figowym pokazuje, że nie cenił On opinii o swojej łagodności, tylko po to, by dać innym nauczkę: a stoik, przy całej swojej surowości i bezinteresowności, nie zrobiłby tego. Ale Jezus Chrystus tak uczynił, że następnego dnia uczniowie, widząc uschnięte drzewo figowe, sami do Niego zawołali, aby dać im lekcję wiary: „Jeśli będziecie mieli wiarę jak ziarnko grochu, unikniecie tej góry: odejdźcie stąd” (Mt 17,20). Bez wątpienia często udzielał im takich lekcji. Mimo to Judasz pozostał Judaszem. Czego Jezus Chrystus nie skonsumował, aby nie zostać synem zatracenia?
Ewangeliści o tym nie mówią, ale należy to założyć z konieczności. U ewangelistów widzimy jedynie pewne obserwacje psychologiczne. Na przykład ostatni znak 20 chlebów dany przez Jezusa jest tak oczywisty, że sam Judasz zarumienił się i zmienił oblicze: „I... wszedł w niego szatan” (J 13,27).
Jaki był sposób nauczania, taki był sposób przygotowania nowych nauczycieli. Roztropność wymagała, aby niektórzy uczniowie zostali mianowani nauczycielami i pouczeni, jak i czego mają uczyć. Czego ich nauczył? Jak gdyby nic się nie stało, chodzi po wioskach i miasteczkach, rozmawia z nimi i uzdrawia chorych; ale zdaje się, że nie dotyczy tego, co najważniejsze. Mimo że doświadczenie pokazało, że Jego uczniowie osiągnęli wiele. We Włoszech Pitagoras założył szkołę, w której chciał kształcić nauczycieli dla jednej małej części ziemi. A jakich zasad, jakich złotych wersetów nie napisał? Ale to złoto nie wytrzymało ognia katastrof: gdy wybuchła burza pewnego rodzaju prześladowań, uczniowie rozproszyli się, a sam nauczyciel ledwo uszedł z życiem. Ale Lete 21, jak to ujął Apostoł, nie powie nam na ten temat. Kto uważnie czyta Ewangelię, odnajdzie w niej wiele innych doskonałych sposobów pobudzania wiary i przepowiadania w ogóle.
Ostatnie pytanie na ten temat, mimo że jest kwestią szkolną, zasługuje na uwagę i nie zostało dotychczas właściwie rozstrzygnięte, brzmi: dlaczego Jezus Chrystus nie przedstawił Swojej nauki na piśmie? To pytanie jest starożytne; widzimy to nawet u Augustyna. Nie powstało samowolnie, ale jest konsekwencją wewnętrznego pragnienia duszy, aby religia została przekazana na piśmie przez Tego, który ją pierwszy dał. Równie pytanie to jest konsekwencją chęci zawstydzenia tych społeczeństw chrześcijańskich, które twierdzą, że apostołowie zepsuli naukę Jezusa Chrystusa i nie przekazali jej w nienaruszonym stanie. Jak rozwiązać to pytanie? Dlaczego Jezus Chrystus nie spisał tego, czego nauczał? Ponieważ, powiada Bazyli Wielki, jedynie odkupienie należało do Jezusa Chrystusa, a Duch Święty otrzymał zastosowanie odkupienia. Ale przekazywanie religii za pomocą pisma należy do zastosowania i jest środkiem zastosowania odkupienia. Istnieje zatem działanie Ducha Świętego. Już wcześniej świadczył o Jezusie Chrystusie poprzez proroków; Wypadało, aby świadczył o Nim także potem – poprzez apostołów.
Aby jednak głębiej rozwiązać to pytanie, należy przejść do tematu logicznego, to znaczy poszukać powodów, dla których Jezus Chrystus nie spisał swoich nauk w sobie, w rodzaju ludzkim i w samym podmiocie.
Po pierwsze, w sobie; pisanie prawdy religijnej było poniżej Jego Oblicza; sprawiedliwość tego można bardziej odczuć niż wyrazić. Co więcej, Jezus Chrystus oprócz tego zbyt zwyczajnego, prostego środka miał jeszcze wiele innych. Duch Święty mógłby zachować stare nauczanie i przekazać nowe. W rezultacie nie musiał uciekać się do środków, których używają ludzie, aby zachować swoje nauki. Używanie pisma jako środka do zachowania religii było nawet sprzeczne z planem Boskiej ekonomii. Według apostoła Bogu spodobało się zbawić świat przez przemoc głoszenia; Pisanie, które ma ścisły związek z ludzką mądrością, nie prowadzi już do tej przemocy. Ale powiedzą: apostołowie pisali. Pisali przez przypadek, a nie celowo; Opatrzność tylko zadecydowała, że z ich przypadkowych pism ułożono dla nas coś całościowego, a oni sami nie mieli zamiaru pisać systemu. Tradycja mówi o sporządzeniu i spisaniu przez nich Symbolu Apostolskiego, jednak tradycja ta może nie być do końca prawdziwa.
Apostoł Paweł wyraźnie wskazuje, że listy nie były mu potrzebne i że były one czymś przypadkowym. „Po co nam orędzia? – mówi. „Ty sam jesteś naszym orędziem, pisanym przez Ducha”. Oto, co mieli jako środek zachowania i szerzenia nauczania – serce, żywy głos! Gdyby apostołowie postępowali w ten sposób, o ileż bardziej postępowałby Jezus Chrystus. I takie postępowanie, jak pokazały konsekwencje, było najskuteczniejsze, gdyż zniknęły sekty filozoficzne wraz z ich pismami, a chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się i utrwaliło na całym świecie.
Po drugie w temacie, w religii: religia, którą Jezus Chrystus ze sobą przyniósł, była po części napisana już przez Mojżesza (i dlatego należało ją jedynie wyjaśnić, jak to uczynił Jezus Chrystus), po części nie była jeszcze znana, gdyż Śmierć na Krzyżu – nowy i główny dodatek religii chrześcijańskiej, stanowiący jej ognisko – nie była jeszcze dokończona, dlatego nie można było jeszcze o niej mówić i pisać.
Po trzecie i wreszcie w ludziach: apostołowie niewiele mogli zrozumieć, a tym bardziej innych ludzi; Co więcej, pisanie jest martwą literą i dlatego nie mogłoby stworzyć tego, co religia stworzyła swoim duchem i życiem, tak że ani śmierć, ani życie nie mogły odłączyć się od Chrystusa. Znając słabą skuteczność pisma, apostołowie zawsze niechętnie chwytali za pióro, jak widać z niektórych listów apostoła Pawła; i nie ma ani jednego miejsca, w którym byłoby jasne, że apostołowie pisali przez wszystkie wieki. Patrzyli na swoje wiadomości jak na proste listy, nie dbając o to, czy są nienaruszone, czy nie. Godne uwagi jest to, że pod imionami apostołów opublikowano wiele fałszywych pism; i pod imieniem Jezusa Chrystusa - ani jednego. Korespondencję z Abgarem należy uznać za autentyczną, gdyż Euzebiusz twierdzi, że sam znalazł rękopis w kościele w Edessie: dlaczego nie wierzyć takiemu zeznaniu?
B. Drugą częścią urzędu Jezusa Chrystusa jest zadośćuczynienie za grzechy. Doktryna na ten temat – nauka o odkupieniu przez śmierć Jezusa Chrystusa – jest najważniejszą nauką wśród chrześcijan, gdyż śmierć Jezusa Chrystusa jest centralnym punktem całego chrześcijaństwa. Dlatego zatrzymajmy się nad tym i rozważmy bardziej szczegółowo. Podzielmy to zgodnie z naszym planem na trzy pytania: jak to jest zawarte w Piśmie Świętym? Jak Kościół naucza na ten temat? i jak to wygląda w umyśle?
a) Pismo Święte nie mówi o niczym tak wyraźnie, jak o przywróceniu przez śmierć Jezusa Chrystusa. Przedstawia tę naukę bezpośrednio i pod różnymi bardzo wyrazistymi symbolami. Choć więc sam Jezus Chrystus uważał za nieprzyzwoite mówienie o sobie, to jednak nie mógł przemilczeć tej części swego urzędu. Powiedział na przykład, że śmierć jest dla Niego czymś nienaturalnym i że umiera tylko dla dobra innych, ale sam nigdy by nie umarł (Mt 20,28). Nowy Testament, według Zbawiciela, został ustanowiony na Krwi, a Krew została przelana (Ew. Mateusza 26:28) dla odpuszczenia grzechów; taki jest cel Jego śmierci. Jest tu znowu powiedziane, że Jezus Chrystus oddał swoją duszę, czyli życie, aby nas oczywiście zbawić od grzechów. Ewangelista Jan ma tę samą myśl (Jana 10:11), gdzie Jezus Chrystus ukazuje się jako pasterz, oddając swoją duszę – życie – za owce. Jezus Chrystus jeszcze szerzej objawia tę myśl w Ewangelii Jana (J 6,48–51, 53–58), nazywając siebie chlebem zwierząt. Zatem celem śmierci Jezusa Chrystusa było odkupienie ludzi od ich grzechów.
Jezus Chrystus nie powiedział wiele na ten temat, ale to, co powiedział, bardzo wyraźnie i mocno potwierdza tę tezę. Bez wątpienia powiedziałby więcej, ale w tamtym czasie nie było z kim rozmawiać. Apostołowie nadal mieli żydowskie koncepcje - wyobrażali sobie Jezusa Chrystusa jako zmysłowego króla i dlatego nie rozumieli Jego śmierci i bali się. Ale kiedy zstąpił na nich Duch Święty, szczegółowo objawili tę prawdę; i w ten sposób to, czego wcześniej się bali, stało się teraz ich ulubionym tematem. W ten sposób apostoł Paweł w Liście do Rzymian (Rz 3,25) pokazuje także, że Krew Jezusa Chrystusa była środkiem oczyszczenia z grzechów: „oczyszczeniem przez wiarę w Jego Krew i że celem Jego śmierci było z jednej strony zadośćuczynienie sprawiedliwości: w objawieniu się Jego sprawiedliwości, z drugiej zaś wstawiennictwo miłosierdzia Bożego za nami: na odpuszczenie dawnych grzechów”. Oznacza to, że śmierć Jezusa Chrystusa z jednej strony dotknęła Boga – zadośćuczyniła Jego sprawiedliwości, a z drugiej – przyniosła nam Boże miłosierdzie. Tę samą myśl wyrażono w Liście do Rzymian (Rzym. 4:24–25; 1 Tym. 2:6; Kol. 1:10–13, 20–22). To samo można zobaczyć w Liście Jana (1 Jana.
1:7). Apostoł Piotr (1 Piotra 2:24) wyraził się, można powiedzieć, potężniej niż oni wszyscy: „Którego grzechy były nasze” – mówi – „on sam we własnym ciele poniósł na drzewo”. Cóż za straszne brzemię nieść na krzyż grzechy całego świata! Oto nauka apostołów na ten temat! Wszyscy oni wiążą śmierć Jezusa Chrystusa z naszym oczyszczeniem – z naszym odkupieniem od grzechów. Jest to jednak nauczanie ogólne i bezpośrednie. Przejdźmy do symboliki, w której przedstawiona jest ta część urzędu Jezusa Chrystusa. Po pierwsze, jest przedstawiany jako pojednawca, który wyzwolił nas z niewoli grzechu i diabła poprzez okup – za cenę swojej krwi. Ludzie byli niewolnikami grzechu: „każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (J 8,34), a razem są niewolnikami diabła, którego właśnie z tego powodu nazywa się ojcem grzeszników (J 8,44), „władcą ciemności tego świata” (Ef 6,12). Ale Jezus Chrystus odkupił nas z tej niewoli swoją śmiercią; Nie doprowadziło do tego samo boskie i ludzkie pragnienie, lecz wymagany był okup śmierci. Komu zapłacono ten okup? Od pierwszego razu wydaje się, że diabeł, bo jego lud był w niewoli. Można to zaakceptować tylko w pewnym sensie.
Choć sam diabeł nie lubi postępować sprawiedliwie, nie zawahałby się oczernić Boga, gdyby zauważył niezastosowanie się do sprawiedliwości: chce być traktowany sprawiedliwie. Ponieważ więc musiał uwolnić jeńców, aby nie na darmo jego region został zdewastowany, zażądał okupu. Okup ten został jednak dany nie jemu, lecz samej sprawiedliwości Bożej w taki sposób, że płacąc go miał na myśli także diabeł: w tym celu złożono ofiarę na rzecz sprawiedliwości Bożej, aby diabeł nie mógł już oczerniać Boga i ludzi; teraz nie może wskazać nas jako niegodnych cieszących się błogością; widzi, że na tę błogość zasłużył, gdyż za niego została przelana Krew Zbawiciela. Zatrzymuję się nad tą myślą, bo u niektórych Ojców Kościoła, np. u Ireneusza, znajdziecie tę myśl bez żadnego wyjaśnienia, znajdziecie miejsca, w których bez żadnych ograniczeń mówi się, że cenę płaci się diabłu. Czytając je, trzeba pamiętać, że tę cenę zapłacono Bożej sprawiedliwości, aby, że tak powiem, zatkać usta pierwotnego oszczercy – diabła. O tej cenie mówi apostoł Piotr (1 Piotr.
1,18-19): „świadomie, że nie zepsutym srebrem ani złotem wasi wierni ojcowie wybawili was z próżnego życia, ale uczciwą krwią”. Mówi o tym apostoł Paweł: „został bowiem nabyty za cenę” Krwi (1 Kor. 6:20).
Symbol ceny krwi – dla nas nie do końca zrozumiały i niezbyt powszechnie używany, bo za tę cenę można trochę kupić – dla Żydów i w ogóle dla wszystkich starożytnych ludów był najbardziej znaczący. Żydzi odkupili wszystko, co cenne, krwią: zgodnie z prawem ich ofiarna krew odkupiła ich od śmierci. Inne tryktraki miały prawo, które do dziś panuje wśród niegrzecznych ludów, aby odpokutować krwią za grzywny i kary. Oznacza to, że metafora – cena krwi – była wówczas bardzo zrozumiała dla całego świata i mocno wyrażała samą sprawę.
Drugim symbolem jest to, że Jezus Chrystus został przedstawiony apostołom jako pośrednik, orędownik i pojednawca. Działanie pojednania zakłada, że kiedyś panował pokój między Bogiem a człowiekiem i że pokój ten został zniszczony przez grzech; W rezultacie obie strony stały się wobec siebie wrogie. To prawda, że tylko człowiek jest wrogi i tylko Bóg nie daje – bo nie może dać – grzesznikowi tego, czego by chciał. Dlatego konieczne było pojednanie tych wrogich stron: Jezus Chrystus godzi je najpierw w sobie, gdyż nie tylko moralnie, ale fizycznie zjednoczył w sobie Bóstwo z człowieczeństwem, tak że obie były jednym, a potem poza sobą - gdyż na krzyżu została zabita wrogość Boga do człowieka. Jak? We Krwi Jezusa Chrystusa gniew Boży gaśnie i dlatego Bóg patrzy na tę Krew jako na ofiarę zadośćuczynienia, przykrywającą wszystkie nasze słabości, a my patrzymy na nią jako na dowód przebłaganej i nagrodzonej sprawiedliwości Bożej. Zatem Krew Jezusa Chrystusa jest zarówno samym pojednaniem, jak i dowodem naszego pojednania.
Wyraża to apostoł Paweł (Kol. 2:14): „zniszczywszy przeciwko nam pismo... przybiwszy je do krzyża”. A jeszcze wyraźniej: „zawarwszy pokój... przez krew krzyża swego” (Kol 1,20).
Trzeci symbol przedstawia Jezusa Chrystusa jako Najwyższego Kapłana, składającego ofiarę za grzechy świata. Ten symbol był bardzo wyraźny dla starożytnego świata: był przepojony ideą oczyszczenia grzeszników poprzez ofiarę. W tej formie Jezus Chrystus jest szczegółowo opisany w Liście do Hebrajczyków – najpierw negatywnie, w przeciwieństwie do kapłanów Starego Testamentu, potem pozytywnie. Potrzeba oczyszczenia własnych grzechów jest oddzielona od Niego (Hbr 7:27) i tym podobne. Twierdzenie stwierdza, że miał ciało potrzebne do złożenia ofiary (Hbr 10,5): „I ciało to ukończył”, że wszedł nie do przybytku zbudowanego rękami, ale do samego nieba (Hbr 8,1-2). Apostoł Piotr mówi nawet, że Jego Krew została pokropiona (1 Piotra 1:2): i „pokropienie krwią Jezusa Chrystusa”. Taką wskazówkę dał Mu po raz pierwszy Poprzednik: „Oto Baranek Boży” (J 1,29), wskazując na tego baranka, którego lud wypędził na pustynię, składając na niego swoje grzechy, czyli na baranka codziennie ofiarowanego.
Czwartym i jednocześnie ostatnim symbolem, który przedstawia odkupienie przez śmierć Jezusa Chrystusa, jest nagroda, fakt, że śmierć Jezusa Chrystusa jawi się jako lokalna (tego miejsca), wzniesiona w miejsce innych. Symbol ten w swej całości nie jest nigdzie wyraźnie przedstawiony, ale występuje w częściach; Więź wzajemności między nami a Jezusem Chrystusem jest widoczna wszędzie. Jezus Chrystus znosi to, co my musieliśmy znosić, a my otrzymujemy to, co On musiał otrzymać. Ta wzajemność jest wyraźnie wyrażona w następujących wersetach Soborowych Listów Apostolskich: „Chrystus nas odkupił… stawszy się przeciwko nam przysięgą”; „Ten, który nie znał grzechu, grzech za nas uczynił” (Gal. 3, 2 Kor. 5:21). Jeszcze dobitniej mówi o tym apostoł Paweł: „Jeśli jeden umarł, wszyscy pomarli”; podobne do tego jest następujące wyrażenie: „Jeśli zostaliście ochrzczeni z Chrystusem, to zostaliście razem z Nim pogrzebani – „zostaliśmy ochrzczeni w Jego śmierć”. Spójrzmy na te dwa fragmenty: a) „Jeśli ktoś umarł... to wszystko” (2 Kor. 5:14). Jaka jest siła tego wyrażenia? Według prawa śmierć nastąpiła po grzechu; ale Jezus Chrystus wziął na siebie wszystkie nasze grzechy; dlatego jeśli On umarł, to wszyscy umarliśmy.
Dlatego sprawiedliwość nie zastaje już nikogo żywego wśród nas i dlatego nie skazuje nas na śmierć, bo umarli już nie umierają, ukarani po raz drugi nie są karani, b) „Albowiem ilu Chrystus Jezus przyjął chrzest, my zostaliśmy ochrzczeni w Jego śmierć” (Rz 6:3). Ponieważ umarliśmy dla sprawiedliwości, musimy umrzeć dla grzechu; prawda Boża zastaje nas martwych – w grobie Jezusa Chrystusa; W tym samym grobie grzech musi nas znaleźć. Zatem nasz udział w śmierci Jezusa Chrystusa jest dwojaki: jeden dla nas jest umartwieniem dla sprawiedliwości Bożej, drugi dla Jezusa Chrystusa jest umartwieniem nas za grzechy. Tylko pod tymi dwoma warunkami śmierć Jezusa Chrystusa będzie dla nas całkowicie korzystna. To są symbole, pod którymi Jezus Chrystus jest przedstawiany w Piśmie Świętym! On jest tym, który pojednał, który zabił naszą wrogość na krzyżu; istnieje Najwyższy Kapłan, który poświęcił się za grzechy świata i w ten sposób uświęcił Kościół; jest cierpiący, który dla nas wytrwał i dał nam całą swoją nagrodę; istnieje orędownik, który odkupił nas z niewoli, grzechu i śmierci. Z tego wynika jasno, że wszystko skupia się na śmierci Jezusa Chrystusa.
Zaiste, „wielkość jest tajemnicą pobożności!” (1 Tym. 3:16). Taka jest nauka Pisma Świętego na temat celu śmierci Jezusa Chrystusa! Nauczanie to zostało objawione w Nowym Testamencie z całą jasnością i szczegółami.
Przejdźmy do strony historycznej tego nauczania – do jego losów w Kościele. Dogmat ten w swej istocie pozostał niezmieniony przez kilka stuleci – aż do czasów Pelagiusza. To prawda, że niektórzy heretycy go dotknęli, ale nie w znaczących częściach. Na przykład Teopaschiści, którzy twierdzili, że sam Bóg cierpiał. Pelagiusz jako pierwszy go dotknął – potknął się o krzyż Chrystusa; jako pierwszy zatracił się w rozumowaniu o grzechu pierworodnym, jako pierwszy wszedł w tę ciemność, w której nie sposób się nie błądzić. On na skutek swej herezji, w którą wpadł nieumyślnie, ograniczył zasługi Jezusa Chrystusa. Po nim nauka ta pozostała niezakłócona aż do średniowiecza. Abelard zwątpił więc i zaczął pytać: „Dlaczego Bóg posłużył się śmiercią, skoro mógł to zrobić przez słowo?” Bernard odpowiedział mu bardzo dobrze: „Zapytaj Boga, a ja nie wiem – tak jest napisane”. I rzeczywiście, gdyby zwrócił się do Boga w modlitwie, Bóg by mu to objawił. W czasach nowożytnych problem ten poruszali Socynianie. Nie akceptowali tego, co przekracza umysł i odrzucili ten dogmat.
Ograniczyli pokutę do doktryny i uznali śmierć za warunek niezbędny do potwierdzenia doktryny. Zatem nauka ta była mało przedmiotem sporów wśród heretyków. W rezultacie w Kościele jest go mało. Credo Nicejskie mówi jedynie, że Jezus Chrystus umarł za grzechy; w Symbolu Afanasjewa – także. Nauczanie na ten temat w katechizmach jest również krótkie.
Jak w skrócie przedstawić istotę nauczania Kościoła o śmierci Boga-Człowieka zawartego w katechizmach? Istotą tego nauczania jest to, że Jezus Chrystus umarł za odpuszczenie grzechów, za pojednanie ludzi z Bogiem i Jego prawdą. Zatem głównymi punktami tej nauki są: nasze grzechy, wymóg kary i zadośćuczynienie przyniesione przez Jezusa Chrystusa, w czym zatem leży wina naszego usprawiedliwienia, błogosławieństwa, życia i zmartwychwstania.
Jaki związek ma śmierć Jezusa Chrystusa z innymi wydarzeniami naszego odkupienia? Czy Bóg tego chciał, czy też leży to w samej naturze rzeczy? Jej podstawa musi leżeć i leży w naturze rzeczy. Ale w jaki sposób śmierć naprawiła wady świata? W katechizmie nazywa się to tajemnicą. Rzeczywiście tak jest; Ale czy ta tajemnica jest tajemnicą całkowitą, czy tylko częściową? Autor katechizmu uważa to za tajemnicę doskonałą i na poparcie tego powołuje się na tekst: „Tajemnica zakryta od wieków i pokoleń, teraz objawiła się świętym swoim” (Kol 1,26). Ale ten tekst tego nie wyraża, sądząc ściśle. List ten mówi, że nikt wcześniej nie znał tej tajemnicy; a potem stało się znane wybranym przez Boga, to znaczy apostołom oraz innym nauczycielom i wyznawcom chrześcijaństwa. Jest to więc względna tajemnica. Ponadto przedmiotem tego, co apostoł nazywa tajemnicą, jest legenda o bogactwie i chwale: „siew tajemnic między narodami” (Kol 1,27), czyli w stosunku do Żydów tajemnicą było to, że poganie także uczestniczą w chrześcijaństwie. Jak to zdobyli? – to właśnie było dla Żydów tajemnicze i niezrozumiałe.
Dlatego przytaczanie tego tekstu w celu potwierdzenia, że śmierć Jezusa Chrystusa jest tajemnicą doskonałą, jest błędne. Ta śmierć nie jest taką tajemnicą. Pismo Święte nigdzie bowiem nie nazywa tego tajemnicą: nie mówi o śmierci Boga-Człowieka jako o Jego wcieleniu: „wielkość jest tajemnicą pobożności”. Co więcej, czy nie jest to taki temat, że traktowanie go jako całkowicie niezrozumiałej tajemnicy nie jest nawet szkodliwe? Na tym skupia się cała religia chrześcijańska; i dlatego byłoby lepiej, gdyby było w miarę zrozumiałe. Tego wymaga ludzki umysł, który zawsze próbował i stara się wniknąć w śmierć Boga-Człowieka i zobaczyć jej związek z naszą naprawą. To prawda, że nie można powiedzieć, że w tej śmierci nie ma żadnej tajemnicy; Ma to swoje tajemnicze strony, ale są też jasne. Bez tych ostatnich doktryna na ten temat nie zostałaby oparta na fundamencie religii. Niezrozumiałość w tym przypadku bierze się głównie z postawy umysłu wobec tego, patrzenia na to nie tak, jak powinno i nie skąd powinno.
Dlaczego używa się śmierci, a nie bezpośredniego przebaczenia poprzez słowo? Pismo Święte nie zawiera szczegółowego wyjaśnienia tego; nie mówi, dlaczego nie zrobiono tego inaczej! Jednak miejscami wskazuje na cechy, które zebrane razem mogą uspokoić niespokojny filozoficzny umysł. Zbierzmy je. Po pierwsze, to nie przypadek, że Pismo Święte mówi, że Chrystusowi „przystoi... cierpieć” (Mk 8,31). Myśl jest następująca: Chrystus musiał cierpieć – umrzeć; powodem tego była najsilniejsza, nie tylko wola Boga, ale potrzeba moralna. Potrzeba ta została zdeterminowana koniecznością oczyszczenia nas z grzechów. Czy zatem jest tu jakieś zamieszanie? Potrzebne jest oczyszczenie z grzechów – umysł nie może tego nie wiedzieć; plama zawsze zostaje zmyta, a grzech jest plamą na duszy. Ale czy tej plamy nie można było zmyć inaczej, jedynie poprzez słowne wyznanie grzesznikowi przebaczenia? Druga cecha, którą znajdujemy w Piśmie Świętym, również rozwiązuje tę kwestię: jasno wynika z niej, że jest to Bóg-Człowiek o niezrozumiałej tajemnicy! Ileż sprzeczności on tu znajduje!
Pójdźmy za nim i przeanalizujmy wszystkie jego sprzeczności i zarzuty, czyli rozstrzygniemy ostatnie pytanie: jak umysł patrzy na śmierć Jezusa Chrystusa? Wszystkie zarzuty umysłu na ten temat zbiegają się w jednym głównym: "Dlaczego zastosowano tę metodę pokuty? Dlaczego Bóg nie przebaczył ludziom po prostu, bez tak strasznej ofiary?" Okup ten zdaje się być czymś więcej niż czymś ludzkim, nieprzyzwoitym wobec Boga, Istoty Najwyższej. Uważa, że w tym celu wystarczyło oznajmić ludziom przebaczenie, pod warunkiem ich nawrócenia. Dokładnie, jest to ścieżka, na którą umysł wkrótce wpada. Ale co jest lepsze – przebaczać bez zadośćuczynienia sprawiedliwości, czy wymyślić sposób, aby prawo nie zostało złamane i kara nie istniała? Wiadomo, że to drugie jest lepsze od pierwszego. Królowie przebaczają przestępcom, nie spełniając prawa, ale czynią to, ponieważ nie mogą wymyślić zadowalającego środka zaradczego, bo jaki królewski syn poszedłby na krzyż za przestępcę, któremu król, jego ojciec, chce okazać pobłażliwość?
Tak więc przebaczenie, które królowie ziemi czynią z protekcjonalności, jest ich wadą, oznaką ludzkiej słabości, przez co ludzie nie mogą wymyślić takiego środka, aby sprawiedliwość nie została naruszona, a kara dla przestępców nie była straszna. Ale Bóg wymyślił ten sposób i dlatego uczynił to, co było godne Jego samego. Jesteśmy przyzwyczajeni do osądzania wszystkiego sami i dlatego często poczucie naszej słabości przypisujemy Bogu. Według naszego słabego poczucia prawdy wydaje się, że można wypełnić prawo, a nie; lecz w całym rodzaju ludzkim to poczucie prawdy jest znacznie silniejsze i bardziej wzniosłe. Dlaczego bowiem cały starożytny świat składał ofiary, a teraz robią to wszystkie dzikie ludy? To głos tego uczucia, które stanowczo domaga się zaspokojenia prawdy i nie może pozostawić jej bez zaspokojenia. Już choćby z tego powodu – ze względu na taką powszechność głosu prawdy – Bóg nie mógł powstrzymać się od żądania zadośćuczynienia za naruszenie sprawiedliwości. Ale inne powody nie mogły pozwolić na moralne przebaczenie bez zapłaty. Takie wycofanie się ze świata moralności spowodowałoby szkody w prawie.
Czy można było uniknąć tych szkód bez pokusy? Patrząc na to, od razu doszlibyśmy do wniosku, że Bóg nadal będzie nam w ten sposób przebaczał. Co więcej, takie przebaczenie nie uspokoiłoby naszego sumienia w tym życiu, a tym bardziej w przyszłości. Pamięć o przeszłości często w tym życiu bardzo niepokoi świętych ludzi w życiu; Co by się stało w wieczności, gdzie sumienie stanie się czystsze i bardziej rygorystyczne, gdyby ta przeszłość nie została wymazana? Tam pamięć o nim nie dawała spokoju, gdyż tam obecne słabe żądanie sumienia stałoby się dla niego prawem. I czy nie wyraża się to w niepokojącym od wieków pojawianiu się duchów? Generalnie trzeba powiedzieć, że głos sumienia jest najmocniejszy! Zatem ta ofiara była ludziom potrzebna – aby oddalić pokusy – w tym życiu i uspokoić sumienie, zwłaszcza w życiu przyszłym. Ale w Boskim rządzie światowym, oprócz świata ludzkiego, istnieją inne światy - anielskie. Chociaż nie znamy stopni tych istot, jest bardzo prawdopodobne, że pomiędzy nimi są wyższe i niższe. Ich dobroć moralna nie pozwalała im przebaczyć bez satysfakcji.
To prawda, że są bardzo filantropijni, ale ich filantropia nie polega na łamaniu prawa, ale na jego przestrzeganiu. A ponieważ ich sumienie jest czystsze, to dla nich jeszcze bardziej nienaturalne i trudniejsze niż dla nas jest obserwowanie niezadowolenia z naruszenia prawa. Co więcej, jaki rodzaj wspólnego pożycia miałby istnieć między nimi a nami w wieczności? I to wspólne pożycie z pewnością nastąpi. Nie mogli powstrzymać się od oddzielenia nas od siebie w swoich myślach; nie mogłem powstrzymać się od wyobrażenia sobie nas jako przestępców, którym przebaczono, ale nie oczyszczono i tylko dzięki łasce weszliśmy do Królestwa Chrystusowego. Ale czy przy takim sposobie myślenia możliwa jest unia równości? Oto kolejna osoba, dla której potrzebna była śmierć Jezusa Chrystusa – dla Aniołów! Zwróćmy się do samej prawdy Bożej. Jaka ona jest sama w sobie? Jedna z koncepcji pokazuje, że umysł żądający przebaczenia bez poświęceń i satysfakcji, sam nie wie, czego chce. Dlatego chce odrzucić prawdę i ustąpić miejsca jedynie miłosierdziu; ale to jest zaczerpnięte z natury ludzkiej i jest prymitywnym antropomorfizmem (gr.: podobieństwo do człowieka).
Nasza prawda może się ograniczać i zmieniać, ale nie można tego zastosować do Boga. Jeśli Bóg czegoś żąda, to podstawa tego żądania leży w samej Jego istocie. Żąda, że tak powiem, z konieczności i dlatego może skierować do Niego pytanie: czy zadośćuczynienie jest konieczne, czy nie? Taka dwoistość nie jest dozwolona w Boskim umyśle. Bóg wyraził tę myśl w swoim prawie. Prawo w stosunku do człowieka jest niestałe i możliwe do uniknięcia, ale samo w sobie jest niezmienne i nie można mu się oprzeć. Takie jest jego źródło – Bóg. Tak więc, gdyby Aniołowie tolerowali łamanie prawa, to – ośmielamy się twierdzić – sumienie Boże nie tolerowałoby tego; Bóg ze swej natury nie może i nie ma w sobie żadnej niedokładności ani plamy! Dlatego Bóg mści się i karze nie ze złości, ale zgodnie z właściwością swojej natury, z konieczności; Wymaga tego Jego świętość i stałość Jego czystości moralnej. Zatem podstawą śmierci i odkupienia grzechów są żądania ze strony człowieka – w jego życiu, teraźniejszości i przyszłości, ze strony istot wyższych i ze strony Boga, Jego prawdy, która nie może pozostać niezaspokojona.
W tej nauce rozum znajduje najlepsze rozwiązanie tych sprzeczności i antynomii, w jakie wpada, osądzając grzech i jego związek z prawdą Bożą. Te antynomie zostały niedawno objaśnione przez jednego z niemieckich filozofów. Człowiek jest grzeszny, a Bóg święty – wielki kontrast. Ale musi istnieć między nimi sojusz. Zatem umysł wymyśla sposoby, aby je pogodzić. Pierwszą z tych metod jest odpuszczenie grzechów. Z jednej strony, patrząc na bezgraniczne miłosierdzie Boga, umysł ma nadzieję na to przebaczenie, ale z drugiej strony nieskończona sprawiedliwość uniemożliwia mu to przebaczenie: co za antynomia! Dlatego satysfakcja jest konieczna, ale od strony ludzkiej jest niemożliwa. Jak może pojednać się z Bogiem? Rozum predykcyjnie podpowiada, że niektóre grzechy zostaną odpuszczone, a inne oczyszczone – częściowo zostanie ogłoszone przebaczenie, a częściowo kara, czyli częściowo sprawiedliwość, a częściowo miłosierdzie; Z tego wynika antynomia nie do pogodzenia dla umysłu! W nauczaniu biblijnym wszystko to jest możliwie najlepiej pogodzone. W Nim całe miejsce jest oddane miłości do ludzkości.
Bóg bowiem z miłości do człowieka wydał swego Syna na śmierć. To reprezentuje miłość Boga do człowieka w większej formie, z nowej strony, której rozum się nie spodziewał: na tym polega heroizm miłości do człowieka! Tutaj także widoczna jest cała prawda, z dodatkiem całkowitego zadośćuczynienia i całkowitego odkupienia grzeszników. Bowiem cała złożoność stworzeń nie może być równa Bogu-Człowiekowi, a tym bardziej jedno ludzkie plemię nie może być Mu równe, dlatego też uczynił On to, czego nie mogła dokonać cała całość istot stworzonych. Jeśli tak, to w chrześcijańskiej nauce o śmierci Boga-Człowieka prawda i miłość do człowieka, zdaniem Psalmisty, całują się wzajemnie, a sprzeczności umysłu znikają tutaj.
Kolejna sprzeczność umysłu patrzącego na człowieka i Boga. Rozum widzi, że człowiek może podobać się Bogu poprzez poprawę samego siebie, to znaczy poprzez poprawę form umysłu i woli. Jeśli te formy zostaną skorygowane, jeśli umysł i umysł zaczną działać w sposób zgodny z prawem, wówczas Bóg polubi tę osobę. Pogląd ten opiera się na prawdzie i miłosierdziu i wydaje się słuszny. Ale z drugiej strony ten sam powód widzi, że osoba, która raz stała się nie do przyjęcia, nie może być już dłużej akceptowalna w odniesieniu do przeszłości; wrażenie z przeszłości jest nie do zniesienia dla człowieka, zwłaszcza dla Boga; niepokoi także nasze sumienie, a tym bardziej, jak śmiemy twierdzić, sumienie Boga; natura Boga z pewnością musi go wyrzucić. Ale człowiek nie może go zniszczyć; dlatego nie może być kochany przez Boga; oto nowa antynomia, nowa sprzeczność! Rozum nie widzi możliwości pogodzenia tego; lecz Chrystus, według Pisma Świętego, wszystko pojednał: swoimi zasługami wypełnił niepełną przyszłość, a przeszłość zniszczył.
Zatem w tej nauce i tylko w niej możemy dostrzec doskonałą harmonię pomiędzy odpuszczeniem grzechów a zaspokojeniem sprawiedliwości Bożej. Bez względu na to, jaką spójną teorię filozoficzną przedstawisz, wszystkie luki w niej będą nieuniknione. Czytając filozoficzne systemy moralne i podsumowując je, wszędzie widzimy w nich pustkę; ich obietnice są arbitralne i przesadzone i dlatego nie można im ufać. Chrześcijaństwo, przeciwnie, przeciwstawia się wszelkiemu logicznemu stopniowaniu; w nim wszystko się uzupełnia i nie ma pustki. Rozumiana prosto, zadowala umysł i jest pożywna dla moralności. Pokazuje największą mądrość Boga w wyprowadzaniu grzeszników z otchłani, w którą zostali wrzuceni. Jak je wapnować? Zachęta poprzez ogłoszenie przebaczenia? Ale to spowodowałoby, że byliby nieostrożni. Bóg używa środka, który zachęca, ale nie pozwala na beztroskę.
Chrześcijanin pociesza się faktem, że Syn Boży cierpiał za niego, ale jednocześnie dla ostrożności mówi sobie: „Jeśli nie oszczędził swego Syna, czy oszczędzi mnie?” Ta jedna nauka wprowadza harmonię we wszystkie atrybuty (atrybuty) Boga – dodatek najdroższy umysłowi! Mówi, że Bóg dąży do zła w człowieku, a dobro człowiek przyjmuje od Boga, i że wszystko to dokonuje się w jednym sercu, w jednym sumieniu: znowu widać niezwykłą harmonię! Rozum nalega na proporcjonalność błogości z cnotą; ale widząc, że przeszłość pozostaje niezaspokojona, nie może sobie wyobrazić, że taka proporcjonalność była możliwa, gdyż dla każdego błogość ma większą przewagę niż prawda - dobro. Chrześcijaństwo natomiast utrzymuje pod tym względem doskonałą harmonię. Grzesznikowi bowiem zostaje dana błogość, ale w taki sposób, że przeszłą pustkę uzupełniają zasługi Jezusa Chrystusa. Można zadać pytanie: jak taka obfitość zasług mogła wyniknąć z jednej śmierci Boga-Człowieka? Jak śmierć – jednorazowe działanie – mogła zniszczyć miliony grzechów – wielokrotne działania?
Wielkość ta zależała od wielkości podmiotu lub osoby, a to, że twarz nadaje wielkość działaniu, nie podlega wątpliwości. Z jednej strony źródło zasług Zbawiciela leży w Jego wielkości moralnej, w Jego niezrównanym heroicznym poświęceniu; wielkość ta nadała Jego zasługom moc intensywną (vim intensivam), jako pierwszą – rozległą (extensivam). Zatem nauka biblijna rozważana umysłem nie zawiera niczego sprzecznego. Stanowi uzupełnienie i zwieńczenie Jego nauczania o pojednaniu ludzi z Bogiem.
W związku z tym pojawia się także pytanie: w jaki sposób śmierć Jezusa Chrystusa działa na korzyść ludzi? Po pierwsze, działa na Boskość, uspokajając w Nim, że tak powiem, poczucie prawdy, czyli tę świadomość, w której nie ma niedokładności. Po drugie, oddziałuje na ludzi, uspokajając ich sumienie. Potem o samą przyrodę - także o jej sumienie, które musi mieć, gdyż istnieje analogia pomiędzy prawami jednego i drugiego świata, a jedne są odbiciem drugich. Działa także na przyrodę, unicestwiając zło i wybawiając je od śmierci. Na to wszystko działa Jezus Chrystus, harmonizując ich naturę i nadając im inny kierunek, przeciwny do kierunku nadanego przez Adama. Siły natury, działające w tym nowym kierunku, osiągną w końcu idealną harmonię. Lub, jeśli wydaje się to zbyt abstrakcyjne i niezrozumiałe, możesz wyobrazić sobie inny sposób. Jezus Chrystus w wyniku swojej ofiary otrzymał władzę nad całą przyrodą: „dla mnie” – sam powiedział – „wszelka władza na niebie i na ziemi” (Mt 28,18).
Ta moc jest już dla Niego wystarczająca (wystarczająca), aby odtworzyć niebo i ziemię.
Przypis 1. W jakim sensie śmierć Jezusa Chrystusa była tajemnicą, a w jakim nie? Było to tajemnicą w chwili odkrycia, to znaczy, dopóki nie zostało odkryte, nikt nie mógł o tym wiedzieć; a gdy Bóg raczył objawić to światu, wówczas ci, którzy chcieli zrozumieć, zrozumieli, gdyż w swej istocie nie jest to tajemnicą. Podstawą tego są nasze grzechy – zadośćuczynienie za nie. Jest to całkiem zrozumiałe dla umysłu - zawsze tego wymagał.
Uwaga 2. Co prawda, jeśli chcemy pójść dalej, zbadać same podstawy śmierci Boga-Człowieka, to i tutaj dotrzemy do tajemnicy. Skąd na przykład bierze się prawo takiej nieubłaganości moralnej, że prawda koniecznie domaga się zadośćuczynienia? To już tajemnica!
Uwaga 3. Czy w świecie moralnym możliwa jest taka zamiana, aby grzechy jednego zrzucono na drugiego, a prawdy jednego poznał drugi? Tak jak drzewo ma swoje owoce, tak istota moralna musi mieć swoją moralność. Przywiąż piękne owoce do jałowego drzewa: co się z nim stanie? tak samo jak było - pozostanie bezowocne jak poprzednio. Czy to samo nie stanie się z istotą moralną, gdy zostanie przyjęta moralność kogoś innego? Dlatego Kant odrzucił zasługi Odkupiciela jako niepotrzebne i bezużyteczne dla istot moralnych. Ale czy ten pogląd jest słuszny? Czym są istoty moralne? Czy każdy ma swoją osobowość? NIE! Właściwie wszystkie one składają się na jedną rzecz. Objawienie wyjaśnia to, nazywając wszystkich członkami jednej Głowy, Jezusa Chrystusa. Istoty moralne mają podwójną osobowość – prywatną, czyli indywidualną i ogólną.
Dlatego nie mogą mieć moralności całkowicie czystej i całkowicie własnej; taka moralność należy wyłącznie do Boga; inne istoty, ponieważ same są zależne, ich moralność częściowo pochodzi od nich, a częściowo zależy od zewnątrz. Na tej podstawie możemy wyjaśnić te cnoty, które często istnieją w społeczeństwach bez powodu, jak również te wady, które w pewnym społeczeństwie, które je posiada, nie mają prawdziwej podstawy. Obydwa są utrzymywani w tym czy innym społeczeństwie nie przez indywidualną osobowość tego społeczeństwa, ale przez wspólną osobowość wszystkich lub wielu narodów. Ale teraz ta osobowość nie jest tak zauważalna: w wieczności niewątpliwie zostanie ujawniona z całą jasnością, wtedy między istotami moralnymi zostanie ustanowiona doskonała wspólnota. Jednak każdy, kto nawet teraz nie dostrzega tej wzajemnej wspólnoty między ludźmi, łatwo może się pomylić, a nawet to może prowadzić, tak jak niektórych to doprowadziło, do błędu.
Uwaga 4. Czy cechą prawdy Bożej jest karanie niewinności? Pragnął tego sam Niewinny; Jezus Chrystus dobrowolnie wydał siebie na śmierć; dlatego ze strony prawdy Bożej nie ma tu nic, co mogłoby ją zaciemnić. Co więcej, cierpienia te były pożyteczne dla samego Cierpiącego; dzięki takiemu heroizmowi poświęcenia Jego człowieczeństwo bez wątpienia wzrosło pod względem moralnym; W rezultacie nastąpiło również wyniesienie fizyczne, ponieważ Jezus Chrystus został upokorzony, a teraz został uwielbiony!
Co kaznodzieja powinien zrobić z tym nauczaniem? Trzeba to częściej wyjaśniać ludziom, bo to stanowi podstawę każdej religii. Jak to przedstawić? Sposób, w jaki apostołowie to przedstawili, czyli najpierw pokazanie przykładów i podstaw, a potem zastosowanie. W tym przypadku najlepszym mentorem może być apostoł Paweł: objawiając tę naukę, sięga nawet do subtelności, ale takich, które są zrozumiałe dla prostego zmysłu. Trzeba tę naukę, za przykładem apostołów, przekazywać z dwóch stron: pierwsza jest tą, na której potwierdzają się nasze nadzieje i prawa, druga to ta, z której wypływają nasze obowiązki. Zatem śmierć Jezusa Chrystusa jest radosna i pouczająca: radosna, ponieważ jest źródłem naszych nadziei, praw i przywilejów; jest pouczająca, ponieważ z niej wypływają wszystkie nasze stanowiska. Apostoł Paweł dobrze objaśnia naukę na ten temat z obu stron. Po pierwsze, mówi ogólnie, że wraz z Jezusem Chrystusem „wszyscy umarliśmy” (2 Kor. 5:14). Wyraża tę samą myśl jeszcze wyraźniej w Liście do Rzymian (Rzym. 5:6).
Mówi więc najpierw, że umarliśmy dla prawdy Bożej – zastaje ona nas w grobie Jezusa Chrystusa i dlatego nie może ukarać nas, umarłych. Wyjaśnia także sposób naszego uczestnictwa w śmierci Jezusa Chrystusa poprzez zanurzenie dokonane w chrzcie. Następnie mówi, że musimy umarli dla grzechu, a grzech musi nas znaleźć w grobie Jezusa Chrystusa; stąd wywodzą się wszystkie nasze stanowiska. Zatem śmierć Jezusa Chrystusa z jednej strony wyzwala nas od wszystkiego, a z drugiej strony zobowiązuje nas do wszystkiego, daje prawa i wyznacza stanowiska. A kto nie weźmie ostatniego, nie będzie mu dane pierwsze. Aby przybliżyć tę naukę do koncepcji ludzi, najlepszym sposobem na osiągnięcie tego mogą być porównania. Można zatem wyobrazić sobie sprawiedliwość Bożą w postaci zirytowanego gniewu, przed którym można ukryć się tylko w jednym miejscu – w grobie Zbawiciela. Ktokolwiek ucieknie na to miejsce i tam pozostanie martwy, będzie zbawiony; lecz kto ożyje i odejdzie, ginie. Albowiem gniew Boży ściga człowieka, gdy tylko wyjdzie z tego grobu, ożywa z powodu grzechu. Można użyć innych metafor.
Przykładowo, jeśli król, chcąc zlitować się nad swoimi poddanymi, przestępcami, ukarał za nich swojego syna, a następnie oznajmił, że ci, którzy się nawrócili, otrzymają tę karę, to takie porównanie byłoby bardzo podobne do Ojca Niebieskiego, który wydał za nas swojego Syna. Za pomocą tych i podobnych metafor możemy wyjaśnić ludziom, że zasługi Jezusa Chrystusa mogą być dla nas przydatne tylko pod warunkiem naszego nawrócenia. Ludzie mogą nadal myśleć, że jeśli istnieją zasługi innych, to ich własne poprawianie nie jest konieczne i odwrotnie. Osoba zazwyczaj chce albo zrobić wszystko sama, albo zostawić wszystko innym. I kaznodzieja musi na to zwracać uwagę. Trzeba wykazać, że zasługi Jezusa Chrystusa są bezużyteczne bez naszego nawrócenia i że nasze nawrócenie bez Jego zasług jest niemożliwe.
III. Przyjrzyjmy się trzeciej części działalności naszego Odkupiciela – tzw. urzędowi królewskiemu. Pierwsze dwa urzędy sprawował na ziemi, ale ten ostatni pełni wyłącznie z nieba. Dlaczego nie na ziemi? Dlaczego przynajmniej nie założył tutaj początku swego królestwa? Apostołowie mimochodem poruszają tę kwestię i podejmują decyzję w sposób ogólny. Dlatego apostoł Piotr (Dz 3,21), nawołując Izraelitów do pokuty i nawrócenia się do Jezusa, zakładając, że będą chcieli wiedzieć, gdzie ten Jezus teraz przebywa, mówi: nie możemy Go pokazać, bo jest w niebie. „Wypada, aby niebiosa przyjęły go jeszcze przed latami dyspensacji wszystkich, tak jak mówił Bóg przez usta wszystkich swoich świętych, proroków”. Z tych słów jasno wynika, że Chrystus musi być w niebie – to wypada; ale dlaczego jest to konieczne? tego nie widać. Apostoł ten uważa koniec swego pobytu w niebie za udzielenie, czyli wypełnienie wszystkiego, co Bóg powiedział przez proroków. A skoro Bóg mówił o nawróceniu wszystkich pogan i Żydów, oznacza to, że widzialne Królestwo Jezusa Chrystusa nie otworzy się, dopóki nie zakończy się nawrócenie Żydów i pogan.
Apostoł Paweł także poruszył ten temat (1 Kor. 15:25), ale powiedział jeszcze mniej: „Przystoi mu bowiem królować, aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy”; To są jego słowa, z których wynika tylko tyle, że Chrystus musi być w niebie, i znowu nie ma żadnych dalszych powodów. Zadajmy sobie więc teraz pytanie: dlaczego Jezus Chrystus nie ustanowił Swojego Królestwa na ziemi? Dlaczego nie pozostał tutaj przez co najmniej czterdzieści lat zamiast czterdziestu dni? To pytanie jest owocem ciekawości, ale ciekawości koniecznej. Jest rzeczą wielce pożądaną dla serca ludzkiego, aby Jezus Chrystus pozostał na ziemi: wyrazili to apostołowie, którzy długo patrzyli w niebo, gdy Jezus Chrystus wstąpił. Ale Jezus Chrystus musiał opuścić ziemię z następujących powodów: 1) Apostołowie pozostaliby przy swoich cielesnych koncepcjach Jezusa Chrystusa, gdyby pozostał z nimi na ziemi. Dlatego po Jego zmartwychwstaniu od razu zapytali: „Panie, czy w tym roku ugruntujesz królestwo?” (Dzieje Apostolskie 1:6).
Oznacza to, że pozostały w nich te same cielesne koncepcje, dla zniszczenia których musiał się z nimi rozstać i przez swoje wniebowstąpienie zapewnić ich, że nie jest królem ziemskim, ale niebieskim i że „Jego królestwo nie jest z tego świata” (Jana 18:36). Przez swoje wniebowstąpienie, jak to ujął apostoł, „wypełnił wszystko” (Efez. 4:10). 2) Było możliwe, że przebywał na ziemi jako Osoba nierozpoznana. Gdyby Go uznali, wówczas musiałyby się zmienić wszystkie stosunki ziemskich królów i praw, w ogóle cała struktura ziemi, wówczas musiałaby nastać powszechna teokracja (z greckiego: panowanie Boga) w najściślejszym znaczeniu tego słowa, ale jest to niemożliwe; bo jak, biorąc pod uwagę obecną strukturę naszej planety, możemy ustanowić bezpośrednią komunikację między krajami i narodami na całym świecie? Jak na przykład możemy przekazać rozkazy tego Króla do Ameryki Północnej? Czy to przez Anioły? Ale to oznacza uczynienie tego świata światem cudów. Co więcej, śmierć musi nadal pozostać na świecie. Jak mieli umrzeć poddani nieśmiertelnego Króla? Jak powinien postąpić w tej sytuacji? Jego poddani bez wątpienia poprosiliby Go o usunięcie śmierci. Co możemy tutaj zrobić? Nie spełnić prośby?
Ale to nie byłoby dobre. Usatysfakcjonować? Oznaczałoby to dokonanie niezliczonych cudów. Takie i podobne sprzeczności byłyby nieuniknione, gdyby Jezus Chrystus pozostał i królował na ziemi. Dlatego mądrość Boża postanowiła ustanowić swoje królestwo w niebie. 3) Co więcej, bardziej godziło się, aby Jezus Chrystus panował w niebie niż na ziemi. On jest Królem wszystkich: „Dał Mi – mówi – „wszelkią władzę na niebie i na ziemi” (Mt 28,18). Jest więc Królem świata anielskiego i ludzkiego. Lepiej jest, aby król tych dwóch światów pozostał w wyższym świecie, lepiej jest wydawać polecenia z góry na dół, niż z dołu do góry; dlatego przyzwoiciej jest żyć w świecie anielskim. A w świecie ludzkim bardziej wypada, aby Chrystus był władcą w niebie niż na ziemi. Jest bowiem duża część ludzi - zarówno tych, którzy już istnieją w przeszłości, jak i ci, którzy nadal istnieją w przyszłości, a na ziemi jest zwykle najmniejsza część ludzi. Dlatego Jezus Chrystus poświęcił najważniejsze minuty przebywaniu z tymi, którzy żyją w niewidzialnym świecie; na przykład zstąpił do piekła.
4) Jednak dla chrześcijanina wystarczającym powodem są słowa Jezusa, że lepiej jest dla Niego odejść, aby przyszedł Pocieszyciel (Jana 14:2-3, 16-18). Być może w samych Osobach Trójcy Świętej leży przyczyna, dla której godzi się, aby jedna była Odkupicielem, a druga, Duchem Świętym, była Doskonalicielem. Dlaczego bowiem wcieliła się druga Osoba, a nie pierwsza lub trzecia? Prawdopodobnie tego właśnie wymagał ich związek.
Z tych i innych powodów, których nie dostrzegamy, lepiej jest, aby Jezus Chrystus był Królem w niebie niż na ziemi.
Zatem naszym Odkupicielem jest Król. Czym jest Jego Królestwo? Kim są Jego poddani? Jaki jest cel? Co oznacza? Jakie są wyróżnienia i nagrody w tym Królestwie Niebiańskiego Króla?
Temat ten jest najbardziej rozbudowany. Jezus Chrystus króluje już od kilkuset lat; Ileż zmian, bardzo ważnych, musi nastąpić w tym czasie i w związku z tym ile można na ten temat powiedzieć! Tymczasem traktat ten jest krótszy i uboższy od wszystkich innych w naszych systemach. Na przykład Wielebny Ireneusz podaje tylko kilka najbardziej ogólnych właściwości tego Króla; następnie przytacza kilka fragmentów Pisma Świętego i w ten sposób kończy całą sprawę. Dlaczego wśród naszych teologów ten traktat jest tak krótki? Z wpływu teologii obcej na naszą teologię. Powodem tego są partie protestanckie, które miały wpływ na teologów. Wiadomo, że pełne łask Królestwo Jezusa Chrystusa stanowi Kościół, a w nim w sposób szczególny są pasterze Kościoła. Ale protestanci nie mają ani Kościoła, ani pastorów, tak jak my. Dlatego nie mają nic do powiedzenia na temat Królestwa Chrystusowego. skoro nasi teolodzy poszli za nimi, dlatego nic nie mówią. W rezultacie nauka o Kościele wśród naszych teologów nie ma ścisłego związku z innymi prawdami.
Z notatek teologicznych jasno wynika, że jest to swego rodzaju traktat zbędny. Dzieje się tak dlatego, że nie jest on we właściwym miejscu. Najlepszym miejscem na nauczanie o Kościele jest tutaj, w traktacie o Królestwie Jezusa Chrystusa, ale tutaj nie jest ono jeszcze uwzględnione w żadnym z naszych systemów.
Kim są poddani niewidzialnego Króla? Cały świat jest przede wszystkim poddany temu Królowi, a zwłaszcza wszyscy ludzie, a zwłaszcza Kościół; dlatego Jego Królestwo jest liczniejsze i bardziej różnorodne niż wszystkie inne królestwa. skoro to Królestwo jest „w duchu i mocy” (Łk 1,17), to musi być odczuwalne zmysłami; Nie tylko przez wiarę, ale także materialnymi oczami musimy widzieć, że Jezus Chrystus króluje w Swoim Królestwie. Jest to widoczne zarówno na całym świecie, jak i szczególnie w Kościele chrześcijańskim. Otwórzmy Biblię. Co ona mówi o tym Królestwie? Dosłownie dużo, ale różnie to jest interpretowane. Prorocy mówią przede wszystkim o Mesjaszu jako Królu, ale te cechy, jeśli chodzi o ich wielkość i ogrom, są trudne do zastosowania. Widać tylko, że spełnia się strona moralna na ziemi; strona zmysłowa również spełni się częściowo, a pewnego dnia spełni się całkowicie. Niemożliwe jest jednak konkretne zastosowanie tych cech, a przynajmniej trudne.
Można zapożyczyć z proroctw Starego Testamentu takie cechy, aby opisać Króla Niebieskiego tak, jak Ireneusz opisuje Go w swoim systemie, czyli możemy powiedzieć, że jest On wszechmocny, wieczny i tak dalej. W Nowym Testamencie Jezus Chrystus mówi o swoim Królestwie, ale rozumie je od strony moralnej, a nie mówi o fizycznej stronie Swojego Królestwa, o jego mocy, prawach, zarządzaniu i prawach. Apostołowie mówią, ale mało i ostrożnie. Apostoł Paweł porusza ten temat przede wszystkim, ale mówi niewiele i z obawą. Dzieje się tak dlatego, że nie był to jeszcze czas, aby o tym rozmawiać, gdyż Żydzi nie zatracili jeszcze nawyku swoich zmysłowych snów o Mesjaszu jako Królu ziemi, a poganie przygotowywali się ze swoimi podejrzeniami politycznymi. Powody te, zwłaszcza pierwszy, zmusiły apostoła Pawła do powiedzenia niewiele na temat królewskiej władzy Jezusa Chrystusa i tam, gdzie mówi o potędze Antychrysta. Apostołowie mówili o Królestwie Mesjasza w sposób ogólny, dlatego z ich opisów trudno wydobyć to, co istotne w tej kwestii.
Można jednak znaleźć główne funkcje. Są to: 1) Królestwo Jezusa Chrystusa, po pierwsze, stanowi Kościół, z którym pozostaje On w najściślejszej jedności. Zjednoczenie to wyraża się w Piśmie Świętym różnymi (symbolicznymi) metaforami, oznaczającymi najściślejszy związek jednej rzeczy z drugą, np. jaki jest stosunek zboża do chleba, winorośli do gałęzi (Jan 15,2-7), pana młodego do oblubienicy (2 Kor. 11,2), głowy do innych członków ciała (Ef. 1,22-23), w takim Kościele – do Jezusa Chrystusa, jego Króla. Oprócz prawdziwego Kościoła wszystkie fałszywe kościoły i w ogóle cały rodzaj ludzki podlegają Jezusowi Chrystusowi. Wynika to jasno ze słów apostoła Pawła, który mówi: „Przystoi mu bowiem królować, aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy” (1 Kor. 15:25). Jak On pokona i pokona wszystkich wrogów, to znaczy wszystkie plemiona wrogie plemieniu prawdziwie chrześcijańskiemu? Albo nawracając ich na chrześcijaństwo, albo całkowicie ich osłabiając i karząc. Ale moc Jezusa nie rozciąga się wyłącznie na ludzki świat; rozciąga się na inne światy - na samo niebo. Bogu-Człowiekowi Jezusowi zostało dane wszystko na ziemi i w niebie.
Tę ważną prawdę często powtarza apostoł Paweł. Dodaje do tej mocy Boga-Człowieka także tę niezwykłą stronę, że rozciąga się ona na najgorszą część świata – do piekła: „tak... będzie Mu oddawać cześć każde plemię, zarówno na niebie, jak i na ziemi, i pod ziemią” (Flp 2,10). Zatem granice mocy Jezusa Chrystusa są granicami całego świata.
Cóż za wielka moc! Jak to może zmieścić się w jednej osobie? Albowiem Jezus Chrystus jest także w ludzkości Królem wszystkich. Tutaj musi być główny powód, dla którego Odkupiciel, będąc Człowiekiem, był także Bogiem. Tylko dzięki temu zjednoczeniu człowieczeństwo Jezusa Chrystusa otrzymało tak ogromną zdolność; istota stworzona sama w sobie nie byłaby w stanie przyjąć takiej mocy!
Jaki jest cel tego Królestwa? To samo, co powszechne odnowienie rodzaju ludzkiego: Jezus Chrystus rządzi tym Królestwem w taki sposób, aby zniszczyć i zniszczyć panujące w nim zepsucie. ponieważ to Królestwo ma dwie strony - zmysłową i duchową, to istnieją dwa rodzaje rządów: jeden niszczy śmierć ze świata fizycznego, a drugi niszczy grzech ze świata duchowego. A śmierć Jezusa Chrystusa jest podstawą tej rewolucji. Dzięki niemu Jezus Chrystus dokonał, tylko w nieskończenie wyższym sensie, tego, co jeden z mędrców (Archimedes) wyraził tymi słowami: „Daj mi punkt, a poruszę ziemię!” Jezus Chrystus stanął w tym momencie swojej śmierci i zwrócił cały świat do Boga! Jednak w tej śmierci położył jedynie fundament, na którym teraz buduje, ale z czasem doprowadzi wszystko do pełnej miary doskonałości.
Jak rządzi nasz wszechpotężny Król? Jakich środków używa, żeby osiągnąć swój cel? Posługuje się dwoma środkami – niewidzialnym, natychmiastowym i widzialnym, przeciętnym.
a) Gdzie jest królestwo widzialne, które podlega zmysłom? W Kościele, który został stworzony częściowo przez Jezusa Chrystusa, a w większej mierze przez apostołów, który aż do końca świata będzie pod bezpośrednią kontrolą samego Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego. On jest jej duszą, życiem, panem młodym. Jest chroniona Jego mocą i pewnego dnia przedstawi się jako czysta, wolna od skażeń. Dlatego każda jej część prowadzi do Chrystusa, w niej i na niej widoczny jest Krzyż Chrystusa. Kościół zbudowany jest na krzyżu; na kościele wzniesiono krzyż. W jaki sposób Jezus Chrystus sprawuje przez to władzę? Z jego struktury widać elementy sterujące. Czym więc jest Kościół? Kościół jest społeczeństwem ugruntowanym przez Jezusa Chrystusa i apostołów, składającym się pod kontrolą Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego, w którym sławni ludzie na podstawie prawa ewangelicznego działają, aby ludzi korygować, wyprowadzać na światło i w ten sposób przenosić ludzi do innego świata – do Królestwa, którym najwyraźniej rządzi sam Jezus Chrystus. Oto istota Kościoła, czyli królestwa łaski! W szczególności działalność Jezusa Chrystusa i Kościoła jest jedna i ta sama.
Tak nauczał Jezus Chrystus, a Kościół jest szkołą teologiczną; jest także światłością świata, jej nauczyciele są filarami nauki przekazanej przez Jezusa Chrystusa, dlatego Jezus Chrystus w ich osobie nadal naucza.
Oto pierwszy obraz, czyli metoda rządzenia! Co więcej, Jezus Chrystus był korektorem sumienia, demaskował błędy sumienia, wiązał je i rozwiązywał. Czyni to także Kościół. Zamyka drzwi Królestwa i nikt nie jest w stanie ich otworzyć; otwiera się i nikt jej nie przeszkadza. Co więcej, w swoich rytuałach nadal przedstawia życie i działalność Jezusa Chrystusa, jest niejako panoramą tego wszystkiego – a to, co działo się na przestrzeni wieków, zawarło w jednej liturgii. W ten sposób Kościół w imieniu Jezusa Chrystusa naucza, koryguje i zmysłowo reprezentuje Jego Oblicze. Wyobraźcie sobie, że do naszego kościoła przyszedł niewierny; będąc świadkiem tego, co się w nim dzieje, pytał wiernych: „Co oznaczają te symbole?” Ten opowiedziałby mu całą historię Jezusa Chrystusa od Jego narodzin aż do śmierci. Aby jaśniej wyrazić swoje nauczanie, Jezus Chrystus tylko częściowo podporządkował sobie Kościół. Ona jest szkołą; ale kto ma prawo uczyć? Znane osoby, które otrzymały to prawo od samego Jezusa Chrystusa.
Rządzą nim dobrze znani wybrani członkowie, którymi byli najpierw apostołowie, którzy otrzymali bezpośrednią władzę od samego Zbawiciela, a obecnie kapłani, mianowani i zależni od tego samego bezpośredniego i ciągłego wyboru. Zatem Kościół chrześcijański jest najbardziej namacalnym Królestwem Chrystusa. Wszystko, czego można wymagać w tym przypadku, z wyjątkiem tego, dlaczego Jezus Chrystus najwyraźniej nie pojawia się w niej, ale są ku temu powody.
b) Niewidzialna, bezpośrednia kontrola. Jezus Chrystus, rządząc swoim Królestwem poprzez ludzi i Tajemnice, kontroluje ich i sam na nie działa bezpośrednio. Kontrola ta jest dwojaka, jak widać z Pisma Świętego i historii chrześcijaństwa: jedna jest duchowa, moralna, podobna do działania Aniołów lub Ducha Świętego; drugi jest fizyczny, oczywisty. Pierwsza polega na wzbudzaniu dobrych myśli i gaszeniu złych, czyli napływaniu do duszy. Świadczą o tym wszystkie fragmenty Pisma Świętego, które mówią o tajemniczym zjednoczeniu Jezusa Chrystusa z wiernymi. Na przykład Jezus Chrystus porównuje siebie do winorośli, a swoich uczniów do latorośli: „Nie możecie wydawać owocu” – mówi im – „jeśli nie będziecie na Mnie (na winorośli)” (zob. Ew. Jana 15:1–4). Wyraża to więcej niż tylko połączenie myśli; Tutaj widać najbliższy kontakt, o którego podstawie nie należy myśleć, ale coś więcej. Inne działanie Jezusa Chrystusa, bezpośrednie, bezpośrednie, podporządkowane zmysłom, widoczne jest głównie z tego miejsca (Jan.
14:23), gdzie obiecuje przyjść do wierzącego ze swoim Ojcem i „zamieszkać u niego”; także skąd, jak się wydaje, puka do drzwi serca (Jana 10:7–9). Niech jednak historia świętych osób będzie wystarczającą podstawą prawdy, którą udowadniamy. Wszyscy święci, będąc jeszcze w ciele, korzystali z chwil objawienia się Jezusa Chrystusa. Nie mówiąc już o czasach apostolskich, w których Jezus Chrystus ukazał się Szczepanowi, Pawłowi i wielu innym, w dalszej części historii chrześcijaństwa widzimy częste powtórzenia tego. Nie ma więc powodu zaprzeczać duchowej komunikacji Jezusa Chrystusa z wiernymi, jest ona możliwa i istnieje.
Inne typy apostołów i ogólnie Pismo Święte niewiele ujawniają. Apokalipsa św. Jana Teologa mówi o tym tylko trochę; ale nie da się w sposób zdecydowany zastosować tego, co zawiera, do znanych wydarzeń. Nie można go jednak całkowicie odrzucić ani uznać za owoc pobożnej fantazji. W wizjach Jana wszystko porusza się dla Jezusa Chrystusa i pod Jego panowaniem. Przedstawione jest tam Jego niewidzialne panowanie nad całym rodzajem ludzkim. Opisano walkę ludzi ze złymi duchami - straszliwą walkę nie tyle siłą, ile oszustwem, którą należy pokonać nie oszustwem, ale miłością i cierpliwością.
Ale oprócz tych objawień historia ludzkości i Kościoła przedstawia doświadczenia częstych ukazań Jezusa Chrystusa na tym świecie. Przebiegnijmy przez miniony wiek XVIII i zatrzymajmy się na najważniejszych wydarzeniach; w nich zobaczymy bezpośrednie działania Jezusa Chrystusa.
Pierwszym wrogiem chrześcijaństwa był judaizm; ale ten wróg umarł pierwszy, głośno. Kościół chrześcijański utracił od niego Szczepana i Jakuba, a część wiernych doznała grabieży majątków. Jakże jednak surowo ukarano za to wszystko Jerozolimę! Jak wyraźnie Jezus Chrystus ukazał się, karząc go! Józef Flawiusz, opisując to, kilkakrotnie zwraca się do Opatrzności i woła: dlaczego nie stało się inaczej? Wyraźnie widzimy palec Boży. Jest to szczególnie widoczne w zniszczeniu cerkwi. Tytus, częściowo z dobroci, częściowo z ambicji, nakazał w miarę możliwości chronić cerkiew przed zniszczeniem. Tymczasem jeden wojownik wspiął się w miejsce, gdzie trudno było się wspiąć, rzucił głownię i w ten sposób spalił cerkiew. Ogólnie rzecz biorąc, upadek Jerozolimy jest namacalnym działaniem Jezusa Chrystusa. Dlatego wielu interpretatorów rozumie rozmowę Jezusa Chrystusa o ostatecznym końcu świata jedynie o końcu żydowskiej cerkwi i miasta.
Drugim wrogiem chrześcijaństwa było pogaństwo. Chrześcijaństwo walczyło z tym wrogiem przez trzy stulecia. Najcięższe prześladowania miały miejsce za panowania Dioklecjana. Ta walka musiała zostać rozstrzygnięta i została rozstrzygnięta bezpośrednio przez Jezusa Chrystusa. Prawdą jest, że męczennicy swoją śmiercią dali mocne świadectwo; lecz to naturalne świadectwo nie byłoby wystarczające bez cudownego świadectwa samego Jezusa Chrystusa. Triumf chrześcijaństwa, jaki przyniósł mu Konstantyn Wielki, nie nastąpiłby bez cudownego znaku krzyża; bez tego znaku na rzymskim tronie byłoby jeszcze znacznie więcej Julianów! Podobną władzę wykazał Jezus Chrystus podczas obalenia Juliana. Jego śmierć jest wyraźnie otoczona tajemniczym cudem! Jego podobna moc pojawiła się tam, gdzie była potrzebna, podczas nawracania narodów. Tak więc widziano ją podczas nawrócenia Rosji. Askold i Dir rozbijają się, zostają schwytani i zostają chrześcijanami. Ta burza mogła wydarzyć się naturalnie, ale jak wygodnie służy tutaj Królestwu Chrystusowemu! Ponadto Słowianie o prawdzie chrześcijaństwa przekonują niespalona Ewangelia.
Włodzimierz jest skłonny przyjąć Ewangelię ze względu na chorobę oczu; wszystko to jest dziełem bezpośredniej mocy Jezusa Chrystusa. Podobne cuda opowiadane są w historii nawrócenia innych narodów. Można przyjąć, że są one przesadzone i zniekształcone, ale nie można przyjąć, że w ogóle ich nie było. Kiedy ci, którzy byli naocznymi świadkami i sami ich doświadczyli, rozpoznają ich, to kto podważy takie rozpoznanie? Przy nawracaniu narodów jak najbardziej wypada, aby Jezus Chrystus pokazał swoje bezpośrednie działanie i dlatego w tym przypadku można wierzyć w cuda bez obawy, że popadnie się w przesądy.
Ale Jezus Chrystus pokazał w naszych czasach największy cud swojej królewskiej mocy. Nie polegało to na pogwałceniu praw świata fizycznego, ale na wstrząsie dla świata politycznego i moralnego, dokonanym na chwałę Chrystusa, a w dodatku w sposób jak najbardziej nieoczekiwany i cudowny. Przez ten szok rozumiemy rewolucję francuską. Wiadomo, że miniony wiek, jak pokazuje jego historia, był wiekiem niewiary: wolnomyśliciele francuscy, niemieccy i angielscy utworzyli całe społeczeństwa wrogie chrześcijaństwu. Wśród tych encyklopedystów stało się przysłowiem: „Aby obalić z tronu Chwalebnego, to jest Jezusa Chrystusa”. Za ich życia wrogie działania zakończyły się sukcesem, a po ich śmierci jeszcze bardziej. Zarazili się tym sami królowie, gdyż Fryderyk Wielki wyraźnie podążał za encyklopedycznym bezbożnym nurtem. Ale szczególnie naród francuski spadał z otchłani w otchłań. Konwent postanowił wypędzić religię chrześcijańską z Francji, a arcybiskup Paryża w obliczu Konwencji odrzucił Boga, twierdząc, że oszukał naród. Zdrada jest straszna, może równa się zdradzie Judasza!
Wreszcie, po tak szatańskim wyrzeczeniu się arcybiskupa, na placu zaprezentowano triumf rozumu, który reprezentowała jedna nieprzyzwoita kobieta. Zatem to, co opisał Apostoł w Liście do Tesaloniczan, w miejscu, gdzie mówi o Antychryście, miało miejsce w Europie. Kto by pomyślał po tym, że tam, gdzie zatriumfował rozum tak niesforny, zatriumfuje ponownie chrześcijaństwo? Nikt! Chyba, że są wiernymi naśladowcami Chrystusa. Ale za czasów Napoleona triumf Kościoła katolickiego został już dokonany. Nie był to jednak jeszcze prawdziwy triumf chrześcijaństwa. To była ta sama bestia, tylko po drugiej stronie; tutaj przywrócono jedynie pozory pobożności, ale o prawdziwym przywróceniu nikt nie myślał - a tych katolickich pisarzy, którzy o tym pisali, uważano za marzycieli. Ale Napoleon upadł, a w miejsce chrześcijańskiej hipokryzji przywrócono prawdziwą pobożność.
W miejscu uroczystości ku czci rozumu odbyło się nabożeństwo żałobne, a następnie zawarto bezprecedensową unię między trzema monarchami Europy, którzy obiecali zachować wiarę i cnoty w imię Trójcy Świętej. To zjednoczenie zostało uznane przez jednego z naszych duchownych za pierwszy akt przyszłego Królestwa Chrystusowego. I rzeczywiście nim jest. Kto zainspirował takie myśli u monarchów, od których nasz cesarz Aleksander I rozpoczyna swój manifest? Wcześniej wstyd byłoby się do tego przyznać. Kto sprawił, że pomyślałeś o Voltaire'ie, Diderocie i innych im podobnych jako o złych duchach? Kto, jeśli nie nasz Najwyższy Król Jezus Chrystus? Dokonał tak zbawczej zmiany, że gdyby Voltaire i inni mu podobni zmartwychwstali, staliby się prawdziwymi chrześcijanami.
Ile Pismo Święte mówi o królewstwie Jezusa Chrystusa? Stary Testament, zwłaszcza prorocy, mówi wiele, Nowy Testament – Ewangelie – dużo, Listy – mało, cała Apokalipsa niemal o tym mówi. Czy jednak na podstawie tego, co mówili prorocy, można sformułować pełną i konkretną naukę o Królestwie Jezusa Chrystusa? Można stworzyć doktrynę, ale jest ona niekompletna, ponieważ proroctwa są niejasne i zbyt ogólne. Spojrzenie proroków często obejmowało nie tylko widzialny, ale także cały niewidzialny zasięg tego Królestwa; Dla nich wszystko wydawało się nagle, jakby z perspektywy, to znaczy twarze i zdarzenia wydawały się pomieszane. Aby zobaczyć, gdzie coś należy, musisz znaleźć punkt, z którego patrzyło; ale nie zawsze możemy znaleźć ten punkt. Dlatego z ich proroctw nie możemy sformułować pełnego i jednoznacznego nauczania o Królestwie Jezusa Chrystusa; możemy jednak wyodrębnić ogólne nauczanie. Ewangelie mówią więcej o królestwie moralnym składającym się z ducha.
Jezus Chrystus, jeśli w niektórych przypowieściach poruszał kwestię wyglądu – a o swoim Królestwie zazwyczaj mówił w przypowieściach (w formie przypowieści) – ograniczał się jedynie do czasu tamtego czasu i nie mówił o przyszłości, o obecnym stanie Swojego Królestwa. Co prawda w ostatniej rozmowie z uczniami po części dotknął tego tematu; ale dotknął tylko końca widzialnego królestwa, a potem na czas nieokreślony. Można wskazać Listy, które zawierają naukę o Królestwie Jezusa Chrystusa. Są to: Drugi List do Tesaloniczan (2 Tes. 2,1-12), który mówi o Antychryście, także w Listach do Koryntian, do Efezjan – o zjednoczeniu Jezusa Chrystusa z Kościołem, oraz do Żydów. We wszystkich tych miejscach mówi się bezpośrednio i zdecydowanie o Królestwie Jezusa Chrystusa, ale tych miejsc jest niewiele.
Dlaczego nie wystarczy, dlaczego apostołowie nie powiedzieli w swoich Listach tyle, ile Jan w Apokalipsie? Częściowo dlatego, że Żydzi mieli jeszcze zmysłowe wyobrażenia o Królestwie Mesjasza, a poganie mieli swoje podejrzenia polityczne, a częściowo, jak można się domyślić, także dlatego, że Duch Święty im tego nie objawił. Na czym można oprzeć to przypuszczenie? Na tym, że nie mieli określonej koncepcji tego Królestwa, zwłaszcza co do czasu jego kontynuacji. Dlatego też wyrobili sobie opinię o rychłym oczekiwaniu na przyjście Chrystusa, co jasno wynika ze słów apostoła Pawła. W tym przypadku Opatrzność pozostawiła je własnej dowolności, ale nie chciała ich otworzyć, dlatego mogli zgrzeszyć. Tłok i przeciwności losu mogą je do tego predysponować.
Jak bardzo można w tym przypadku posługiwać się Apokalipsą? Niewiele, gdyż tutaj wydarzenia są przedstawione za pomocą symboli i obrazów; ale któremu czasowi należy przypisać znane wydarzenie, co jest w nim istotne, a co obce? Jest to trudne, a nawet niemożliwe do ustalenia. Apokalipsa służy nadziei i uczuciom, ale niewiele jest w niej wiary. Przedstawia walkę światła z ciemnością i zwycięstwo pierwszego nad drugim; ale jak przebiega ta walka, jakich środków się używa? Nieznany. Wszystko to jest poddawane pobożnemu uczuciu, a nie rozumowi. Książka ta jest bardzo obszerna w liście, ale niezbyt obszerna w duchu; przedstawia opisowo ogólną i powszechnie znaną prawdę, że cnota jest prześladowana, ale to prześladowanie kończy się chwałą.
Czy zatem Jezus Chrystus jest Królem? Tak, widać to po niezliczonych nazwach. Dlatego już od chwili swoich narodzin nazywany jest Królem. „Gdzie ma się narodzić król żydowski?” (Mateusza 2:2). Piłat nazywa Go także Królem i temu nie zaprzecza: "Czy jesteś królem żydowskim? Jezus mu odpowiedział: «Mówisz» (Mt 27,11).
Jaki jest cel tego Królestwa? Cel jest wspólny: zbawienie rodzaju ludzkiego od przysięgi i zarządzania nią; w przeciwnym razie - obalenie wrogów, występków, dzieł diabła i jego samego. W szczególności w odniesieniu do prawa moralnego, zniszczenie panowania grzechu i panowanie prawdy, świętości i prawa; w odniesieniu do całego świata - przywrócenie wszystkich wzdychających stworzeń lub przywództwo nad wszystkimi; w odniesieniu do Kościoła – idea, żeby był on czysty, wolny od brudu i występków, czy coś takiego. Jakie środki są używane, jak się to wyraża? Najwyraźniej wyraża się to poprzez pasterzy Kościoła: w Nowym Testamencie panuje panowanie Chrystusa, skoro w Starym Testamencie było panowanie Boga.
Jakie prawa? Kod wewnętrzny, zapisany i kod zewnętrzny, niepisany, są działaniem Ducha Świętego na serce. Zatem sytuacja prawna jest tutaj jedna przeciętna, a druga natychmiastowa.
Czym to Królestwo jest podobne, a czym różni się od królestw ziemskich? Jest podobny pod tym względem, że ma również prawa, kary i nagrody, ale różni się sposobem, w jaki rządzi. Tam używana jest siła fizyczna, a tutaj przekonanie duchowe; Czasami stosuje się środki zewnętrzne, ale bardzo rzadko i w skrajnej potrzebie. W Kościele αναθεμα jest tym samym, co w państwach jest śmierć polityczna.
Jakie są warunki wejścia do tego Królestwa? Dwa warunki: wiara i uczynki. Trzeba najpierw wierzyć, że to Królestwo istnieje, a potem postępować zgodnie z wymogami jego praw.
Kto spełnia oba te warunki, zyskuje wielkie prawa, a mianowicie: przyjmuje odpuszczenie grzechów – jest to dobro negatywne! Być adoptowanym przez Boga na ziemi i zostać dziedzicem nieba – to pozytywne korzyści!
Jakie są drzwi, przez które można wejść do tego Królestwa? Te drzwi to Chrzest. Wszystkiego można się nauczyć na chrzcie, ponieważ tutaj skupia się wszystko ze strony Boga i człowieka: ze strony człowieka – śluby; i od Boga - obietnice i nagrody.
Czy poddani tego Królestwa wypełniają prawa o własnych siłach? Nie, przez moc łaski, która stanowi nowe wyróżnienie Królestwa Chrystusowego.
Czy są obiecane jakieś nagrody? Są one obiecane i dane, a mianowicie: w tym życiu pokój wewnętrzny i zewnętrzny; często na to wskazuje apostoł Paweł; Podawane są także korzyści zewnętrzne, np. długowieczność, zdrowie, sława i szacunek. Te błogosławieństwa były w Starym Testamencie i są w Nowym, i zostały obiecane przez apostołów. Co więcej, w tym samym życiu dane są wspaniałe dary; w stosunku do nich żadne królestwo na ziemi nie może się równać z tym Królestwem. Istnieje bezpośrednie wskazanie tych darów jako znaku członków tego Królestwa: „na chorych ręce będą kłaść, a ci będą zdrowi... węża wezmą: choćby śmiertelnie pili, nie zaszkodzi im” (Mk 16,18). Obiecane jest im także pojawienie się Boga i świętych: Ja i Ojciec „przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego” (J 14,23). Przykładów objawień Matki Bożej i świętych jest wiele. W przyszłym życiu obiecuje się im pełnię wszelkich błogosławieństw, znanych pod nazwą wiecznej szczęśliwości. Jakie są kary? Przeciwieństwo nagrody, czyli pozbawienie wszystkiego, co podano powyżej. Oto krótki i powierzchowny zarys Królestwa Chrystusowego.
O zastosowaniu zbawienia, czyli o przyswojeniu przez wiernych zasług Jezusa Chrystusa
Co oznacza zastosowanie lub przyswojenie zasług Jezusa Chrystusa rodzajowi ludzkiemu? Oczywiście przeniesienie zbawienia od Chrystusa na ludzi. A ponieważ zbawienie to jest dwojakie, to znaczy polega na wybawieniu człowieka od zła i przyniesieniu mu korzyści - na pojednaniu z Bogiem i na dziedzictwie Królestwa Niebieskiego, zatem zastosowanie zbawienia do rodzaju ludzkiego polega na przekazaniu ludziom zarówno pojednania z Bogiem i wybawienia od zła, jak i dziedzictwa Królestwa Niebieskiego i nabycia dóbr: jedno i drugie bez zastosowania mogłoby pozostać w samym Jezusie Chrystusie - autorze i źródle tego wszystkiego zasługi, jak dla niektórych pozostaje.
Dlaczego zbawienie, które trwa w Jezusie Chrystusie, nie zadziała, jeśli nie zostanie zastosowane do nas? W sądzie ludzkim dłużnik zostaje zwolniony z kary, jeśli ktoś spłaci dług za niego: dlaczego nie może się to zdarzyć również tutaj? Bo to mogłoby pogwałcić wolność, a tym bardziej, że tu jest obowiązek innego rodzaju - obowiązek wewnętrzny, z chorobą, ze smutkiem; a choroby nie można wyleczyć bez zastosowania leku u jej pacjenta. Tak, a przed ludzkim sądem wymagają zgody kogoś, za kogo inni mają prawo okupu, a bez tego nie da się wymusić na nim zwolnienia od kary.
Jaka jednak część zasług Jezusa Chrystusa może najwyraźniej działać bez aktywnego zastosowania? Najwyraźniej nową ziemię i nowe niebo można dać temu, kto nie jest przygotowany na ich przyjęcie; chorego można umieścić pomiędzy zdrowymi ludźmi i otoczyć dobrym powietrzem; w ten sam sposób grzesznik może zostać postawiony na świętej ziemi. Ale na pierwszy rzut oka tak się wydaje, ale w rzeczywistości tak nie jest. Niemożliwe jest dać grzesznikowi choćby cząstkę dobra: nie będzie on w harmonii ze swoim nowym domem, a musi panować doskonała harmonia - jaki jest świat, taki będzie i człowiek. Można to zaobserwować u zwykłego pacjenta: czyste górskie powietrze jest nie do zniesienia dla suchotnika - kaszle w nim; Dla niektórych ptaków światło jest również nie do zniesienia - są w nim ślepe.
Kto jest odbiorcą zasług Jezusa Chrystusa? Tu musi nastąpić wzajemne zjednoczenie Boga z człowiekiem, czyli tu działają Bóg i człowiek. Kiedy zbawienie zostało osiągnięte, działał sam Syn Boży; ale kiedy się tego nauczy, wówczas osoba musi działać. W przeciwnym razie, gdyby zadziałał sam Bóg, wszyscy zostaliby zbawieni. Wiadomo, że Bóg działa więcej, a człowiek mniej; Istnieją różne opinie na temat tego, jak dokładnie zachowuje się dana osoba. Szczególnym i głównym czynnikiem jest w tym przypadku Duch Święty, ale nie możemy zapominać, że Jezus Chrystus jest również tutaj aktywny.
Na czym polega asymilacja zasług Jezusa Chrystusa ze strony Boga? Polega ona na: 1) głoszeniu człowiekowi zbawienia, czyli przede wszystkim nakłonieniu jego umysłu, aby się zgodził i był niewątpliwie przekonany, że to zbawienie istnieje i można się go nauczyć; po drugie, w dyspozycji woli spełnienia zaproponowanych tu warunków; Potwierdzają to wyraźnie apostołowie, którzy zawsze tak czynią: najpierw stwierdzają, że wybawienie od zła, zarówno moralnego, jak i fizycznego, już nastąpiło, następnie dodają, że wybawienie to można uzyskać jedynie po spełnieniu określonych warunków, czyli aby móc cieszyć się dobrodziejstwami dostarczonymi przez Jezusa Chrystusa, trzeba dobrze żyć. 2) W pomaganiu słabemu człowiekowi, który pod tym względem jest jak całkowicie osłabiony pacjent, który bez pomocy kogoś innego nie może przyjąć leku, ale ma do tego tylko usta i żołądek.
Na czym polega ta asymilacja ze strony człowieka? Ze strony człowieka polega ona na: 1) gotowości przyjęcia tego, co jest mu głoszone – przyjęcia nie tylko umysłem, ale i sercem, czyli – jak to się mówi w języku biblijnym – w żywej wierze. Ten stan człowieka jest zasadniczy i zasadniczy, ale nie jedyny. I dlatego warunek ten polega na: 2) spełnieniu wymaganych od niego warunków - zachowaniu zgodnym z nowym państwem lub - dobrym życiu. Ale to nie jest cała historia. W odniesieniu do pomocy Bożej musi być jeszcze coś trzeciego ze strony człowieka. Bóg daje siłę człowiekowi, używa środków, aby człowiek mógł przyswoić sobie zbawienie nabyte przez Jezusa Chrystusa; człowiek musi z tego wszystkiego korzystać, to znaczy musi być posłuszny głosowi Kościoła; słuchaj i czytaj Słowo Boże, przyjmuj Sakramenty; Oznacza to, że asymilacja zbawienia ze strony człowieka polega także na: 3) korzystaniu z tego, co Bóg daje człowiekowi i czego On używa do tego asymilacji.
Nasi teolodzy nie mówią o tym ostatnim warunku, zadowalając się wiarą i uczynkami. Dzieje się tak dlatego, że naśladują protestantów, którzy nie mają ani Kościoła, ani Sakramentów, dlatego nie może być posłuszeństwa temu wszystkiemu.
Jakich środków używa Bóg, aby zrównać zbawienie z rodzajem ludzkim? Posługuje się środkami widzialnymi i niewidzialnymi, trwałymi i tymczasowymi, naturalnymi i nadprzyrodzonymi. Widocznym środkiem głównym jest Kościół – wspólnota ludzi wybranych do służenia zbawieniu. Ona, przyjmując wszystko od samego Jezusa Chrystusa, nieustannie głosi zbawienie w czynach i nauczaniu oraz pomaga w modlitwach i sakramentach. Środki prywatne, jakie Kościół posiada i z których korzysta, to: 1) Słowo Boże, które ma szerszy zakres niż sakramenty i inne środki prywatne, gdyż zawiera zarówno szczegółowe ogłoszenie zbawienia, jak i całkowitą pomoc. 2) Sakramenty, które z wyjątkiem chrztu i komunii, które zawierają także zapowiedź zbawienia, są przeważnie środkami umocnienia. 3) Dotyczy to również rytuałów i ogólnie wszystkiego, co związane z kościołem. Są to środki widoczne i trwałe! Niewidzialne i tymczasowe są: bezpośrednie działanie łaski na duszę, działanie nie tylko Ducha Świętego, ale także Syna Bożego i Boga Ojca. Apostołowie często mówią o tych środkach w swoich Listach.
Wszystkie te środki są nadprzyrodzone. Zatem Kościół jest środkiem nadprzyrodzonym, gdyż został założony przez Jezusa Chrystusa, który zstąpił z nieba; a o Słowie i Sakramentach nie trzeba mówić, że ich pochodzenie jest nadprzyrodzone. Czy są jakieś inne naturalne sposoby? Istnieją: 1) Umysł i sumienie. Wmawiają człowiekowi, że jest grzesznikiem, przekonują, że on sam nie może pozbyć się grzechu, i w rezultacie skłaniają go do przekonania, że Bóg, Istota Wszechdobra, nie pozostawi go nieszczęśliwym, ale poda mu pomocną dłoń z góry. Pomoc ta jest udzielana w chrześcijaństwie przez Chrystusa. Oznacza to, że w ten sposób umysł i sumienie prowadzą człowieka do chrześcijaństwa, do Chrystusa. Zatem sumienie – to jest pierwsze i stałe objawienie, dla którego istnieją wszystkie inne – objawia człowiekowi Chrystusa w duchu w taki sam sposób, jak objawienie Boże; nie ujawnia jedynie historycznie, to znaczy nie wskazuje osoby i wszystkich tymczasowych i lokalnych okoliczności.
Wskazuje na Chrystusa jako usprawiedliwienie, zdaniem apostoła, uświęcenie i wybawienie, nie mówiąc jedynie, kim będzie lub jest, gdzie się pojawił i kiedy; to znaczy wskazuje na ducha chrześcijaństwa, nie rozumiejąc jedynie jego historii. Jakie sumienie to robi widać na wielu przykładach. W ten sposób Justyn Męczennik został wprowadzony do chrześcijaństwa – przez sumienie, przez jego niepokój – i tutaj odnalazł zupełny spokój. To samo stało się z wieloma innymi. 2) Zdarzenia w przyrodzie i świecie człowieka. Trzeba o nich powiedzieć to samo, co powiedziano o umyśle i sumieniu. Odkrywają także ducha chrześcijaństwa bez jego historii.
Oto ogólny zarys Bożych środków! Są to: widzialne i trwałe – Kościół, Słowo Boże, Sakramenty; niewidzialne – oświecenie Ducha Świętego; naturalne - umysł i sumienie oraz zdarzenia w przyrodzie i świecie. Czy środki wewnętrzne mogą działać bez zewnętrznych? W przeciwnym razie: czy poganie również mogą otrzymać oświecenie od Ducha Świętego, czy też mogą je otrzymać tylko chrześcijanie? Nie ma wątpliwości, że chrześcijanie są oświeceni przez Ducha Świętego; Wiele na to wskazuje w Listach Apostolskich. Ale czy poganie i chrześcijanie zostaną oświeceni w ten sposób – w Piśmie Świętym nie ma na to bezpośredniego wskazania. Nie mówi, że tak powinno być, ale nie mówi, że nie powinno. Zatem jest to znane tylko Jezusowi Chrystusowi, Najwyższemu Pasterzowi. Być może istnieje, ale Pismo Święte tego nie objawiło, bo nie ma takiej potrzeby: jest to konieczne jedynie przy rozważaniu losu innych narodów niechrześcijańskich.
Tutaj pobożne serce może żałować losu tych narodów; ale w tym wypadku można w spokoju oprzeć się na ogólnych prawdach Pisma Świętego, że u Boga nie ma stronniczości; że niektórych będzie sądził według prawa pisanego, a innych według prawa wewnętrznego, niepisanego, że ten, kto postępuje zgodnie z prawdą w każdym języku, jest miły Bogu itd. Na podstawie tych fragmentów chrześcijanin nie może żałować innych narodów żyjących poza Kościołem; i w jaki sposób te dobrodziejstwa zostaną im dostarczone – wie tylko Bóg, a na naszą ciekawość nie ma tutaj miejsca.
Jakich środków powinien użyć człowiek, aby osiągnąć zbawienie? Ukazują się one i są już widoczne w: „przyjmować, żyć i zachowywać”, czyli wierze, uczynkach i używaniu środków, którymi w tym wypadku posługuje się Bóg. Jednak w odniesieniu do nadprzyrodzonego działania Boga na duszę ludzką nadal wymagane jest przygotowanie, aby przyjąć to działanie, czyli doprowadzić się do takiego stanu, aby Jezus Chrystus i Duch Święty mogli mieć bezpośrednią łączność z sercem człowieka. Niektórzy ludzie uznają to za konieczne nie dla wszystkich, ale tylko dla wybranych. Ale nie, każdy tego potrzebuje. Bez tego nie można mieć ani żywej wiary, ani pilnej działalności, ani całkowitego posłuszeństwa. I co oznaczają te wyrażenia, w których Jezus Chrystus jest przedstawiany albo jako Głowa wierzących, albo jako Oblubieniec i inni? To nie są puste wyrażenia, to nagie metafory. Oznacza to, że istnieje między nimi silna więź.
Oto ogólny zarys asymilacji zbawienia z rodzajem ludzkim! Z tego jasno wynika, że to upodobnienie się do Boga polega na głoszeniu i pomocy; po stronie ludzkiej - w przyjęciu warunków spełnienia. Środki od Boga: Kościół, słowo Boże, sakramenty, oświecenie Duchem Świętym, sumienie, zdarzenia natury i świata ludzkiego; od strony ludzkiej: biznes, użycie środków i przygotowanie.
Przyjrzyjmy się temu w szczególności.
Czy naprawdę konieczne jest, aby ludzkość przyswoiła sobie zasługi? Konieczne: wynika to jasno ze wszystkich Listów Apostolskich, w których najpierw oferowane jest zbawienie, a następnie sugeruje się skorzystanie lub zastosowanie tego zbawienia do siebie. Gdyby nie było to konieczne, wszyscy zostaliby zbawieni: Bóg nie ma względu na osobę. Z jakich fragmentów Pisma Świętego jasno wynika, że Bóg jest głównym czynnikiem w procesie asymilacji zbawienia? Apostoł mówi: „Jesteśmy ostatnimi posłańcami Boga, jak ludzie skazani na śmierć” (1 Kor. 4:9). Stąd i ze słów Jezusa Chrystusa: „Gdy pójdziesz, będziesz nauczał wszystkich…”. (Mateusza 28:19), a także ze słów apostoła: „I dał dwóm apostołom jeść…” (Ef 4:11), jasne jest, że Bóg ogłasza człowiekowi zbawienie. Ze słów: „Albowiem Bóg działa w was, jak chcecie i jak czynicie” (Flp 2,13); a także z Listu Apostoła Piotra: „Wszystkie bowiem Jego Boskie moce, aż do życia i pobożności, zostały nam dane przez zamysł Tego, który powołał...”. (2 Piotra 1:3) – jasne jest, że Bóg jest także wszechmocny. Co więcej, od kogo pochodzą wszystkie środki służące przyswojeniu zbawienia, na przykład Kościół, słowo, sakramenty, oświecenie? Jasne, że od Boga; Oznacza to, że głównym sprawcą jest Bóg.
Czy biblijna nauka mówi, że Duch Święty jest czynnikiem specjalnym? Biblijne, kto założył Kościół? Duch Święty, jak zostało objawione podczas Jego uroczystego zstąpienia na apostołów w dniu Pięćdziesiątnicy; potem powołując apostołów do głoszenia, na przykład Paweł; Tchnął słowo do apostołów, działa w sakramentach, w Kościele i tak dalej. Nie ma więc wątpliwości, że jest On agentem specjalnym.
Czy Jezus Chrystus jest w tym pośrednikiem? Tak: On pierwszy sam ogłosił zbawienie; następnie posłał apostołów, aby głosili ewangelię, czyli co to samo, aby głosili zbawienie. Czy jest nadal aktywny? Nie wynika to bezpośrednio z Listów Apostolskich; ale w Objawieniu św. Jana Teologa (Apokalipsa) wyraźnie widzimy: bez tego czystego i niepokalanego Baranka nie można przeprowadzić żadnej ważnej wojny. Zatem czynnikami asymilacji w Bóstwie wydają się być dwie Osoby: druga i trzecia, a czynnikiem szczególnym jest Duch Święty.
Czy Pismo Święte mówi, że Bóg posługuje się do tego także środkami naturalnymi – umysłem, sumieniem i wydarzeniami? Nie jest to powiedziane wprost, ale nie wynika z tego, że Bóg tymi środkami nie posługuje się. Pismo Święte milczy na ten temat, ponieważ mówi wyłącznie o środkach nadprzyrodzonych. Tymczasem historia pokazuje, że tymi środkami posłużył się Bóg. A umysł nie może się z tym nie zgodzić. Bo po co dano nam rozum i sumienie? Aby doprowadzić nas do doskonałości, ale doskonałość jest w chrześcijaństwie; dlatego środki prowadzące do doskonałości prowadzą do chrześcijaństwa.
Czy Bóg zawsze używał tak wielu środków i takich, jak pokazaliśmy? W pierwszych wiekach, a lepiej w pierwszym wieku chrześcijaństwa, istniały inne środki, od tego czasu położono pierwszy fundament wiary chrześcijańskiej - sprawa była trudna, a środków było więcej. I tak w owym czasie istnieli nadzwyczajni posłańcy – apostołowie wybrani przez samego Jezusa Chrystusa; Tym samym Duch Święty wyraźnie natchnął tych, których wybrał, co mają robić i dokąd się udać. Widać to z tego miejsca w Dziejach Apostolskich, gdzie Duch Święty nakazał oddzielić Pawła i Barnabę do dzieła posługi. Bóg obdarzył tych wybranych szczególnymi darami – darem cudów, języków i tym podobnych. Ale te specjalne i oryginalne środki nie trwały długo; koniec tego wszystkiego można przypisać koniec I wieku; potem, chociaż tam byli, nie mieli już takiej siły. Z początkiem II wieku zaczęły i weszły w życie te trwałe środki, których obecnie używamy. Mając jednak nadzwyczajne środki, których my nie mamy, chrześcijanie pierwszego wieku nie mieli jeszcze, ani nawet nie posiadali, choć nie w tak kompletnej formie, zwyczajnych środków.
Zatem ich Kościół był jedynie początkowym pędem, bez dalszego rozwoju; słowo pisane, jeśli w ogóle istniało, było tylko częściowe; Do sakramentów używano także tylko tych, na które bezpośrednio i wyraźnie wskazuje Pismo Święte, jak ustanowił Jezus Chrystus. Wszystko to: Kościół, Słowo, Sakramenty – było w pełni i stale używane już od II wieku, kiedy ustały cudowne dary.
Pierwszym i głównym środkiem, którym Bóg się posługuje, aby zjednać zbawienie rodzajowi ludzkiemu, jest Kościół.
Jaka jest zasadnicza odpowiedzialność Kościoła? Głoś lub ogłaszaj ludziom zbawienie i pomagaj w stosowaniu zbawienia. Jak powinna to zrobić? Tutaj musi zwracać uwagę na ludzi. Istnieje znaczna część ludzi, którzy znają już Chrystusa. W stosunku do nich działalność Kościoła powinna po części polegać na głoszeniu lub głoszeniu zbawienia, gdyż oni nie do końca o tym wiedzą; ale przede wszystkim winno polegać na pomaganiu im, czyli wskazywaniu sposobu korzystania ze środków zbawienia. Tak Kościół powinien postępować z wierzącymi. Ale jest wielu, którzy nie znają Chrystusa – zbawienia; Dlatego Kościół ma obowiązek głosić i głosić zbawienie. O tym obowiązku przez wiele stuleci zapomniała, a obecnie jest zapomniany. Wydaje się, że Kościół troszczy się wyłącznie o własne zbawienie; osobie prywatnej to wystarczy, ale Kościołowi rządowemu potrzeba czegoś więcej – musi on dążyć do doprowadzenia wszystkich do poznania Syna Bożego. Nasz rosyjski Kościół także jest temu winny.
Częściowo tylko tę funkcję spełnia, gdyż rozległa Syberia jest pełna bałwochwalców, na których już dawno należało zwrócić całą uwagę. To samo można zaobserwować w innych Kościołach. Niektórzy utworzyli całe społeczeństwa i nawrócili wiele w Afryce i na wyspach Australii; jednak cała ta sprawa nie jest realizowana tak, jak powinna; nie tak, jak to miało miejsce w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Możemy więc zapytać: czy wierzymy w Chrystusa? Jeśli wierzymy, musimy głosić Go wszystkim narodom. Kościół musi pamiętać – do niego odnosi się to, co powiedział o sobie apostoł Paweł, że ma obowiązek ewangelizować Chrystusa „narodom” (Ga 1,16).
Zatem najpierw za pośrednictwem Kościoła musi nastąpić głoszenie zbawienia. W nim jest zapisane zbawienie i ono musi je wszystkim przekazać. Jezus Chrystus w niebie; ale kto chce Go zobaczyć, ten istnieje na ziemi, w społeczeństwie wiernych – w Kościele, a tu zresztą można Go zobaczyć w najbardziej zmysłowej formie. Jest bowiem On zawarty w Piśmie Świętym, a Pismo opisuje tak szczegółowo wszystkie rysy Jego oblicza i wszystkie okoliczności Jego życia, że po jego przeczytaniu można narysować najwierniejszy obraz Jezusa Chrystusa, można Go zobaczyć. Mówi o Chrystusie – kim On jest, co robił i robi, co daje w zamian za nadzieję, na co nakazuje mieć nadzieję? Tym samym Kościół jest strażnikiem zbawienia i pomocnikiem w jego przyswajaniu ze wszystkich stron.
Czy jest ona przedstawiana w Piśmie Świętym jako organ łaski ustanowiony przez samego Boga? Przedstawiony. Jezus Chrystus mówi: „Stworzyłem Kościół... a bramy piekielne go nie przemogą” (Mt 16,18). Jawi się także jako Głowa Kościoła, co oznacza, że Kościół jako Ciało Jezusa Chrystusa jest przez Niego organizowany, poruszany i odradzany. Składa się z władców i podwładnych. Czy władcy są od Boga? Od Boga. „A On (Jezus Chrystus)” – mówi apostoł – „dał nas, abyśmy byli apostołami, prorokami i ewangelistami” (Efez. 4:11)... Oznacza to, że hierarchia kościelna pochodzi od Boga. Głównym obowiązkiem pasterzy jest przygotowanie „świętych do dzieła posługi” (Efez. 4:12); najczęstszym jest nauczanie wiary i pobożności: „w miarę upływu czasu wszyscy będziecie uczyć się języków” (Mt 28,19) lub „aż dojdziemy do wszystkiego... do człowieka doskonałego, według wieku wypełnienia się Chrystusa” (Ef 4,13); sprawują także Sakramenty: „niech się więc człowiek nie lituje nad nami, jako sługami Chrystusa i budowniczymi tajemnic Bożych” (1 Kor. 4,1).
Aby bardziej szczegółowo określić obowiązki Kościoła, należy zwrócić uwagę na aspekty duszy ludzkiej, na które Kościół oddziałuje. Nasza dusza ma trzy strony: umysł, wolę i uczucia. Zatem w odniesieniu do umysłu Kościół musi otwierać, wyjaśniać, pouczać; w skrócie – musi być nauczycielem; w odniesieniu do woli musi dawać prawa, nadzorować ich wykonanie, nagradzać tych, którzy je wypełniają, i karać winnych, lub musi być przywódcą; w odniesieniu do uczuć musi odziać prawdy niewidzialne w widzialne formy, przybliżać uczuciom to, co od nich odległe, musi mieć stronę rytualną lub być ekspozytorem; w związku z tym celem Kościoła, o którym mówiliśmy, doskonalenie świętych, jest dawanie ludziom przez sam czyn tego, co jest w Chrystusie.
Tak więc w Chrystusie jest światło, w chrześcijanach ciemność musi zniknąć i utwierdzić się jedna prawda; w Chrystusie jest świętość i prawość, a grzech musi zostać wypędzony z chrześcijan, a jego miejsce musi zająć cnota; w Chrystusie jest bezbolesność i niezniszczalność – a choroby i nieporządek muszą zostać usunięte z chrześcijan i dać im nieśmiertelność. Czy Kościół ma w tym celu jakieś specjalne obietnice? Ma za to bezpośrednią obietnicę Jezusa Chrystusa o Jego wszechmocnej obecności: „Oto jestem z wami przez wszystkie dni” (Mt 28,20); lub: „Gdzie są dwa lub trzy zbory w moim imieniu, tam jestem pośród nich” (Mateusz 18:20). Ma tę zaletę, że jest widzialnym ciałem niewidzialnej Głowy – Jezusa Chrystusa. Bez tej Głowy nie mogłaby działać w tak ważnym celu. Mógłby to częściowo spełnić, bo sami ludzie mogą po części działać w tym celu, ale nie do końca. Wypełnia ją całkowicie, gdyż wraz z nią działa sam Jezus Chrystus, jej Głowa.
W jaki sposób ukierunkowane jest w tym przypadku działanie Jezusa Chrystusa? Na tę drogę wskazują obowiązki Kościoła. Zatem Kościół musi być nauczycielem: Jezus Chrystus jest w tym względzie jego inspiratorem; Kościół musi być przywódcą: Jezus Chrystus jest w tym względzie jego władcą, najwyższym sędzią i przywódcą; Kościół ma wreszcie stronę rytualną: Jezus Chrystus czuwa pod tym względem, aby nie weszło do niego nic niezgodnego z duchem.
Jakie są owoce i konsekwencje tej obecności Jezusa Chrystusa w Kościele? W każdym członku musi być udział w życiu i współczucie z Głową i to stanowi ogólną konsekwencję tej obecności. Tutaj nie można dokonać ścisłego rozróżnienia między członkami, ponieważ tutaj jeden członek może zastąpić inny, a nie jak to ma miejsce w zwykłym, materialnym ciele, gdzie ręka nie może być nogą i odwrotnie. Doświadczenia potwierdzają, że w Kościele ostatnim członkom czasami przyznawano to, czego nie posiadali pierwsi. Jednakże bezpośrednie konsekwencje obecności Jezusa Chrystusa powinny rozciągnąć się na przywódców, którzy mają pod tym względem przewagę moralną daną przez samego Jezusa Chrystusa i przekazaną przez apostołów. Jakie są konsekwencje obecności Jezusa Chrystusa rozciągające się na pasterzy Kościoła, czyli na Kościół przedstawicielski? Pierwszą konsekwencją jest nieomylność i nieskazitelność Kościoła, co oznacza, że Kościół nie może ustanawiać niczego ani nauczać żadnego nauczania sprzecznego z duchem religii. Jak jednak rozumieć tę nieomylność i nieskazitelność?
Nie ulega wątpliwości, że obecność Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego chroni Kościół przed poważnymi i bardzo ważnymi błędami. Wymaga tego zarówno znaczenie przywódców, jakimi są Syn Boży i Duch Święty, jak i dobro ludzkości, która nie mogła znieść takich błędów. Ale czy jego nieomylność rozciąga się na całkowitą niemożność grzechu? Społeczeństwo katolickie także uznaje ten rodzaj nieomylności, który jego zdaniem wyraża się w papieżu. Opinia ta nie jest w naszym Kościele zdefiniowana. Niektórzy przejęli taką nieomylność od Soborów Ekumenicznych: taką opinię można znaleźć w Kamieniu Wiary (1 Kor. 10:4); Ireneusz nie przypisuje doskonałej nieomylności Kościołowi, ale Duchowi Świętemu działającemu w Kościele. Opinia ta z jednej strony może wydawać się sofizmem, gdyż nie ulega wątpliwości, że Duch Święty i Jezus Chrystus są nieomylni; ale z drugiej strony wydaje się, że jest to najlepsza opinia chrześcijańska. Jak to jest? Omylność i nieomylność można i należy przypisać umysłowi przebywającemu w duchu lub duszy. Ale ten Kościół, w ścisłym tego słowa znaczeniu, jest tylko ciałem.
Duchem, czyli duszą tego ciała, a zatem i umysłu, jest Jezus Chrystus i Duch Święty. Dlatego należy im przypisać omylność lub nieomylność. Dlatego bardzo słusznie mówi się, że to nie Kościół, ale Duch działający w Kościele jest nieomylny; Sam Kościół jest omylny, ale jego umysł jest nieomylny; jeśli jednak tak jest, to Kościół jest nieomylny; gdyż Kościołem, ciałem, rządzi Jezus Chrystus, umysłem. Częściowo nie jest to do końca jasne i wydaje się dziwne, gdyż nie widzimy związku tej Głowy z jej ciałem, a tym bardziej nie widzimy, jak ta Głowa steruje ruchami jej ciała. Te ruchy są dwojakiego rodzaju: niektóre pochodzą od naszej niewidzialnej Głowy, a inne od nas; te pierwsze są nieomylne, ale te drugie mogą być błędne. Trudno jednak rozróżnić, które ruchy pochodzą od nas, a które od naszej Głowy. Zatem opinia Ireneusza jest ze wszystkich najlepsza; opiera się na nauczaniu apostoła Pawła, że Jezus Chrystus jest Głową, a my jesteśmy Jego członkami. Powierzchownemu oku, które nie widzi, że między Kościołem a Chrystusem istnieje tak ścisły związek, jak między ciałem i duszą, wydaje się to sofistyką.
Kontynuujmy rozwój nieomylności Kościoła zapożyczonej od Chrystusa. Dzięki tak bliskiej więzi z Jezusem Chrystusem Kościół jest nieomylny, choć sam może zgrzeszyć. Jak jednak tę nieomylność ustalić? Czy to wynika z obliczeń, czy z pomiarów? Czy możliwe jest zestawienie według rozdziałów i miejsc? Wiara może to tylko zobaczyć, ale nie da się tego opisać. Pierwsze ślady refleksji powinny być u pasterzy; czasami jednak mogą znajdować się w ostatnim członku, gdyż wszyscy członkowie tego ciała są jednakowo żywi i mają bezpośrednią sympatię do swojej Głowy. Że tak się dzieje, wiarygodnym świadkiem jest Sozomen, który opisał I Sobór Ekumeniczny. Sobór ten był pierwszym i najważniejszym; składało się z wielu męczenników i wyznawców; na nim przede wszystkim powinno się odbijać działanie Ducha Świętego.
Ale dotyczyło to więcej niż jednego, niezbyt znanego członka: wszyscy zgodzili się na zakaz zawierania małżeństw przez księży; lecz jeden z obecnych uznał ten zakaz za zły i w ten sposób zapobiegł błędowi wszystkich; Jest oczywiste, że tym razem on sam miał większy dar nieomylności niż wszyscy inni zaangażowani w tę sprawę. Jest to jednak rzadki przypadek i przeważnie zdarza się, że ślady nieomylności odbijają się przede wszystkim na pasterzach Kościoła, ponieważ są oni jakby mózgami Ciała Chrystusowego i dlatego Chrystus, jako umysł lub dusza tego ciała, oddziałuje przede wszystkim na nich. Czy ta nieomylność rozciąga się do tego stopnia, że Kościół nie może upaść? Niektóre Kościoły upadły; w Apokalipsie Jana Ewangelisty jest powiedziane wprost niektórym Kościołom: „nawróćcie się... a jeśli tak się nie stanie... usunę waszą lampę z jej miejsca” (Obj. 2,5).
Czy nieomylność Kościoła rozciąga się na niemożność odstąpienia od prawdy na jakiś czas lub na zawsze? W Głowie Kościoła prawda wiary jest zachowana w całej swej czystości i niezmienności. Prawdy wiary w Jezusa Chrystusa duchowego i spisanego, czyli w Słowo Boże, są niezmienne i zawsze czyste i święte; w rzeczywistości jednak w umysłach chrześcijan mogą zdarzać się zaćmienia, które jednak nie szkodzą ogólnie przyjętemu Kościołowi. Apostoł bowiem nie przedstawia jej jako doskonałej, ale jako przygotowanej do doskonałości, dlatego teraz może być w niej część ciemności i niezrozumienia, dopóki nie osiągnie miary wieku spełnienia Chrystusa; tylko wtedy nie będzie miała brudu, występku ani niczego podobnego.
W ogóle w dyskusji na temat nieomylności Kościoła nie może być podziałów; to kwestia wiary, a nie logiki. Czytając rozumowanie katolików na ten temat, od razu można poczuć, jak niestosowne i niewłaściwe są tutaj ich logiczne podziały. Fragmentacja tego przedmiotu jest równoznaczna z poddaniem ducha anatomii. Sami katolicy odczuwają tę niezgodność i dlatego przechodzą od jednej metody do drugiej. Mówią więc: Papież jest nieomylny; ponieważ jednak papieże często podawali fałszywe definicje, zatem przypisując papieżowi nieomylność, przypisują ją nie jemu samemu, ale papieżowi wraz z biskupami; następnie ograniczają to tak, że papież i biskupi są nieomylni tylko w sprawach najważniejszych, jak np.: przy wyjaśnianiu każdego członka wiary, przy potwierdzaniu godności sławnego świętego, w ogóle przy przedstawianiu osoby Piotra: Para de cathedra Retri loquens inomomible. Ale te ograniczenia zagłuszają i czynią obrzydliwym samo nauczanie, które jako działanie czysto duchowe należy pozostawić wyłącznie wierze.
Z nieomylnością Kościoła ściśle związana jest jego niezniszczalność: „a bramy piekielne go nie przemogą” (Mt 16,18), czyli cnota, życie Kościoła i jego zjednoczenie z Chrystusem trwać będą aż do skończenia świata.
Takie jest znaczenie Kościoła jako zarządcy i przywódcy, działającego na rzecz asymilacji zasług z rodzajem ludzkim, działającego poprzez głoszenie zbawienia i pomoc!
Drugim sposobem przyswojenia sobie zasług Jezusa Chrystusa jest słowo Boże. Ogłasza ludziom zbawienie i pomaga im je przyswoić. Jego zastosowanie w tym zakresie jest dwojakie: 1) ogólne i 2) szczegółowe. Ogólna rzecz jest taka, że służy ona jako narzędzie powszechne, czyli główny i jedyny niezawodny sposób zachowania i przekazywania zbawienia. Chrześcijaństwo zostaje zachowane w Nim i przez Niego. W tym względzie jest to bardzo ważne, gdyż bez tego ani Kościół, ani chrześcijaństwo nie mogłyby zachować swojej pierwotnej czystości. Nawet gdyby istniał tylko jeden egzemplarz i gdyby nikt z wierzących, z wyjątkiem pasterzy, nie czytał go, to nawet wtedy byłoby to bardzo ważne. Jest to tym ważniejsze teraz, że mogą ją czytać zarówno poganie, jak i muzułmanie, a takie czytanie zawsze było dozwolone; a chrześcijanie, jeśli kiedykolwiek ją ukrywali, robili to tylko przed tymi, którzy ją wyśmiewali i wypaczali jej prawdy, albo ją niszczyli i psuli. Prywatny użytek słowa Bożego polega na tym, że może ono każdemu głosić zbawienie i pomoc.
Ogłasza zbawienie, przedstawiając jasno i szczegółowo podstawy, istotę i cel chrześcijaństwa, a także warunki, wymagania i obowiązki chrześcijanina. Według tych dwóch stron, orędzie dzieli się na Ewangelię i Prawo. Przez prawo rozumiemy Stary Testament, a przez Ewangelię Nowy. Podział ten nie jest do końca trafny: zarówno Stary, jak i Nowy Testament zawierają zarówno zapowiedź zbawienia, jak i wymagania spełnienia określonych warunków. Jest to jednak właściwe, gdyż rzeczywiście Ewangelia jest bardziej ewangelią zbawienia, a Stary Testament zawiera więcej wymagań moralnych.
To samo słowo Boże pomaga w stosowaniu zbawienia, wskazując środki tego zastosowania nie tylko w sposób teoretyczny, ale w sposób bardziej praktyczny, w osobach i czynach. Co więcej, czytanie i słuchanie jej, tak jak czytanie każdej wspaniałej książki, oczywiście bardzo pomoże. Wzbudza czyste i święte myśli w umyśle, pobożne pragnienia i intencje w sercu, żywe i szlachetne doznania w uczuciu, dlatego czytanie jej jest bardzo dobre w porównaniu do jedzenia. Jak to produkuje? Naturalne i nadprzyrodzone. Naturalnie, zachowuje się jak każda księga wypełniona wysokimi i świętymi prawdami. Jego działanie w tym zakresie jest nieporównywalne i nieporównywalne z niczym. Nie ma bowiem na całym świecie księgi o podobnym wzroście, boskości, życiu i dobroci. Mimo że księgi składające się na słowo Boże nie są ułożone w system i pozbawione ścisłego porządku logicznego, to jednak jest ono lepsze od wszystkich ksiąg, zarówno w całości, jak i w częściach.
Gdyby trzeba było zaliczyć te książki do literatury, to ze wszystkich słownych nazw książek nie byłoby dla nich przyzwoitej nazwy - musieliby wymyślić nową nazwę. Na przykład, ile napisano listów wzorowych w swoich myślach i wypełnionych zasadami dobrej moralności; ale żaden z nich nie może się równać z listami apostoła Jana. W tych ostatnich, jak to ujął Jan Chryzostom, kryje się prawdziwa łaska – uczucie wzbudzone przez samego Boga, a nie przez ludzi. Co możemy po tym powiedzieć o całym Piśmie Świętym? Jest w nim wiele dobrych, prawdziwych i satysfakcjonujących rzeczy; tyle, ile nie ma i nie może być w żadnym ludzkim dziele; cała ta prawdziwa, dobra i radosna rzecz jest wypełniona Boskością. Czytając ją, wszystko to rezonuje w naszej duszy jak na strunie i jeśli zostanie rozwinięte do przyjęcia tego wszystkiego, zostanie wstrząśnięte u samych podstaw, a te doznania, a także to, co odczuwa – prawdę, dobro i świętość – staną się dla niej znajome i stałe. To działanie słowa Bożego jest naturalne; jest też coś nadprzyrodzonego; należy do łaski, o czym porozmawiamy później.
Takie jest znaczenie słowa Bożego jako sposobu zastosowania zasług Jezusa Chrystusa wobec rodzaju ludzkiego! Działa zarówno w sposób ogólny – zachowując zbawienie, jak i prywatnie – głosząc je ludziom i pomagając w jego stosowaniu.
Trzecim sposobem zdobywania zasługi są sakramenty. Jaka jest istota Sakramentu? Teolodzy zazwyczaj definiują je w następujący sposób: „Sakramenty to czynności ustanowione przez Boga, w których za pomocą widzialnych znaków przekazywana jest niewidzialna łaska”. Ale ta definicja nie jest kompletna. Sakramenty, oprócz przekazywania pozornie niewidzialnych łask, wyrażają także ducha jakiejś prawdy lub jakiegoś wydarzenia. Dlatego pełna definicja sakramentu brzmi: „Sakrament jest aktem ustanowionym przez Boga, w którym w sposób emblematyczny zostaje wyrażona jakaś ważna prawda lub wydarzenie wiary, a niewidzialna łaska zostaje przekazana w sposób widzialny”. Z tej strony teolodzy nie reprezentują Sakramentów: dlatego ci, którzy nie dostrzegają przesłania łaski, której nie można zobaczyć, odrzucają Sakramenty; tymczasem nie doszłoby do tego, gdyby wskazano to, co każdy może widzieć w Sakramentach, czyli to, co reprezentują lub zmysłowo wyrażają ducha znanej prawdy chrześcijańskiej lub najważniejszego wydarzenia.
Czy sakramenty są dokładnie określone jako środki do zastosowania zbawienia? Jak się go stosuje i ile ich jest?
Z Pisma Świętego jasno wynika, że sakramenty są ustanowione jako środki do osiągnięcia zbawienia. Na przykład Zbawiciel mówi: „Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony, ale kto nie ma wiary, będzie potępiony” (Marka 16:16); lub: „Jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego” (Jana 3:5). Dotyczy to chrztu, ale to samo można powiedzieć o innych sakramentach, opierając się albo na bezpośrednich wskazaniach Pisma Świętego, albo na względach z niego wywiedzionych i przez nie wskazanych.
W jaki sposób sakramenty przyczyniają się do zbawienia? ponieważ wszystkie są nauczane wierzących, którzy znają zbawienie, ich celem jest nie tyle głoszenie, co pomaganie; są to środki bardziej wspierające. Jednak pomagając osobie, wyjaśniają mu wiele rzeczy, które chce i musi wiedzieć; One najlepiej wyjaśniają nam podejście do Boga, przybliżają to, co nadzmysłowe i, że tak powiem, zamieniają je w widzialne, zmysłowe. I tak na przykład w Eucharystii zostaje nam oznajmione i namacalne nasze duchowe zjednoczenie z Chrystusem. Zatem ich głównym i podstawowym celem jest to, że stosują niewidzialne zbawienie poprzez rzeczy widzialne, przyodziewają to, co nadzmysłowe, w widzialne, w zmysłowe. W konsekwencji poprzez sakramenty i sakramenty chrześcijaństwo jasno wyraziło i dokonało tego, co człowiek chciał osiągnąć za pomocą swojej teurgii (obrzędów pogańskich); pod warunkiem, to znaczy sposobu takiego zjednoczenia z Bogiem, aby człowiek mógł zobaczyć Boga i radować się Nim lub jeść tak, jak je chleb i wodę.
Pod tym względem sakramenty czynią to, czego nie może zrobić ani Kościół, ani Pismo Święte. Kościół i Pismo uczą nas bowiem błogosławieństw duchowych w wymiarze duchowym, a sakramenty przekazują te same błogosławieństwa w sposób namacalny, jakby zmysłowy, widzialny. W nich niewidzialny świat staje się widzialny, Boskość objawia się człowiekowi w znakach i symbolach, na przykład w wodzie, chlebie itp., A człowiek zawsze pragnął i pragnie takich zjawisk. W związku z tym każdy Sakrament stanowi niezwykłe objawienie Boskości, podporządkowane zmysłom na tyle, na ile są one w stanie pomieścić. Bóg, ustanawiając Sakramenty, zdawał się mówić do człowieka: "Skoro twoje siły są niewystarczające, a twoja wiara słaba, obiecuję ci pomóc, nadrobić twoje braki. Ale możesz nie odczuwać Moich działań, możesz nie odczuwać pomocy, której udzielam. Po to są dla ciebie znaki - Sakramenty, i dlatego, ilekroć zobaczysz, co się z tobą dzieje lub gdy któregoś z tych Sakramentów przeze Mnie ustanowionych cię nauczą, wiedz, że niewidzialnie cię dotykam. "
Sakramenty są więc czasem spotkania duszy z Bogiem, momentami, w których Bóstwo najbardziej dotyka człowieka. Od tej strony Sakramenty ukazują się na całym świecie – są objawieniami godnymi Boga i niezbędnymi dla ludzkości, są to działania, z którymi nic nie może się równać.
Jak długo trwają sakramenty? Z jednej strony to niezwykle dużo, z drugiej bardzo mało. Dzieje się tak głównie dlatego, że Bóstwo komunikuje się z człowiekiem poprzez uczucia, najwyraźniej do niego przywiązane; konsekwencją tego dotyku może być świętość, sięgająca niemalże przebóstwienia. Ale można sto razy przyjąć dobrze znany Sakrament, na przykład przystąpić do Świętych Tajemnic, a nie być świętym. Z tej strony każdy sakrament ma bardzo niewielki skutek, a dzieje się tak dlatego, że warunki nie są spełnione. Moc Sakramentów jest podobna do mocy elektryczności, która działa tylko tam, gdzie i w jakich niezbędnych do tego warunkach. Ale ze strony Boga Sakramenty działają zawsze w ten sam sposób: to, czy dotykają nas mocno, czy mało, zależy od stanu naszej duszy, a zatem sami jesteśmy sobie winni.
To działanie Boga poprzez Sakramenty wydaje się wielu osobom materialne i niezgodne z poglądem filozoficznym. Ale tak się wydaje tym, którzy patrzą na to powierzchownie; a w samej rzeczy jest ona godna Boskości, korzystna dla ludzkości i bardzo zgodna z prawdziwym poglądem filozoficznym. Tutaj powierzchowne spojrzenie uwodzi fakt, że Boskość komunikuje się z człowiekiem poprzez rzeczy widzialne – powiedzmy ogólnie – poprzez naturę; Czy zatem Bóg może działać poprzez naturę? Może to zwykle na nią działa. Wydaje nam się dziwne, że Bóg działa przez wodę i chleb! Ale ta dziwność istnieje tylko dla tych, którzy po prostu patrzą na te substancje tak, jak po raz pierwszy ukazują się zmysłom; i czym w istocie jest chleb?.. Czym jest woda?.. Czy nie jest to moc Boża? I dlatego prawdziwy pogląd filozoficzny prowadzi do tego, że każde spożycie chleba jest komunią Boga. Każda rzecz w swej istocie jest Słowem Bożym, a w widzialnych formach niewidzialnie karmimy się Słowem Bożym.
Dlatego każda wieczerza prawdziwego chrześcijaństwa musi do takiej wieczerzy dotrzeć, musi się do niej zbliżyć i upodobnić się do niej. Tego sposobu działania Boga nie zauważają ci, którzy oddzielają Boga od świata – rzeczy i mocy Bożych. Ale nie powinno być takiego rozłączenia. Bóg wypełnia cały świat i stanowi istotę wszystkich rzeczy; bez Niego stworzenie jest niczym. Od tego momentu Bóg zawsze działa: ludzie po prostu tego nie czują i zapominają, podczas gdy każda rzecz może człowieka uświęcić, dlatego cały świat jest ważnym sakramentem - sakramentem powszechnym i stałym (rytuał, obrzęd).
Jaka jest ogólna idea wszystkich sakramentów? skoro przez Sakramenty Bóg ogłasza ludziom, że im pomoże, to główną ideą Sakramentu ze strony Boga jest zapowiedź człowiekowi pomocy Bożej, czyli ogólne zapowiedź działania łaski; a ze strony człowieka - wiara w łaskę, która pomaga mu w sprawie zbawienia i umacnia go. Oto ogólna treść Sakramentów; Zobaczmy, co zawiera każdy z nich.
a) Chrzest jest znakiem oczyszczenia duszy z nieczystości i grzechów. Metaforycznym wyrazem tej prawdy są duchowe narodziny. Dlaczego tak się nazywa? Podstawą tego imienia jest podobieństwo zwyczajnych narodzin do chrztu. Przez chrzest człowiek także otrzymuje nowe życie, podobnie jak przez narodzenie fizyczne. Grzesznik bowiem w Piśmie Świętym (Efez. 2:1) nazywany jest umarłym... „w grzechach”, a osoba zmarła zwykle nie żyje. Zatem wyłonienie się z grzesznego stanu lub oczyszczenie się z grzechów jest tym samym, co wyjście z nieistnienia – rozpoczęcie życia, narodziny. Tak więc główną ideą chrztu jest odpuszczenie grzechów i dar życia.
b) Bierzmowanie jest symbolem wzmacniania sił duchowych i przekazywania prawidłowego kierunku ich działania. W chrzcie człowiek zaczyna żyć, ale żyje tylko dziecko, bez właściwej aktywności. To samo dotyczyłoby chrześcijanina podczas jednego chrztu; W tym celu Bóg ustanowił Bierzmowanie, poprzez które osoba ochrzczona otrzymuje władzę działania i jednocześnie zostaje nadawany właściwy kierunek jej działaniu. Dlatego namaszczane są te części ciała, które są najbardziej potrzebne do działania: narządy zmysłów, poprzez które wyraża się i pobudza aktywność duszy, na przykład uszy, dłonie, stopy, nozdrza i inne. Zatem główną ideą wyrażoną w bierzmowaniu jest wzmocnienie i dobroć działania, czyli życia. W myśl tej idei sakrament ten jest bliski chrztowi i dlatego jest z nim związany. To prawda, że dla niektórych chrześcijan, na przykład katolików, jest to odłączone. Łączymy jednak te Sakramenty w oparciu o zwyczaj starożytnego Kościoła.
Sakrament ten wyraża zatem bardzo ważną prawdę, że od Boga zależy nie tylko nasze istnienie, ale także nasze działanie i umocnienie. O wadze i konieczności tego Sakramentu świadczyli protestanci, którzy zgodnie ze swoją hipotezą odrzucali inne Sakramenty, ale z niewielkimi zmianami zmuszeni byli porzucić ten Sakrament.
c) Komunia wyraża, że osoba przyjmując chleb i wino jednoczy się bezpośrednio i zmysłowo z Jezusem Chrystusem. Moralna strona tego jest taka, że pod zmysłowym spożywaniem chleba i wina człowiek uczy się pokarmu duchowego – Jezusa Chrystusa, czyli nie tylko Jego Ciała, ale i Życiodajnego Ducha – nie tylko Chrystusa duchowego, jak to bywa w innych przypadkach, ale także tego, co zmysłowe, i nie tylko zmysłowego, ale całości – całości, czyli Chrystusa hipostatycznego. O Ciele mówi się tylko dlatego, że jest widzialne. Zatem krótka myśl o tym Sakramencie jest następująca: Eucharystia wyraża całkowite zjednoczenie człowieka całą jego istotą z Jezusem Chrystusem, zarówno w Bóstwie, jak i w człowieczeństwie – zjednoczenie, które wypływa ze spożywania widzialnego chleba i wina oraz niewidzialnej Krwi i Ciała. Wielka i niezmierzona myśl!..
Częściowo zawiera: 1) fakt, że człowiek łączy się z Chrystusem poprzez zjednoczenie zmysłowe, rozciągające się aż do zjednoczenia realnego; Ta prawda, którą tylko Bóg może wypełnić, jest biblijna, gdyż apostoł Paweł nazywa Jezusa Chrystusa Głową, a nas członkami; Jest oczywiste, że wyraża to rodzaj powiązania, które pokazaliśmy. Aby wyrazić tę prawdę, Ewangelia nie szczędziła – nazwijmy to – honoru, stosowała pewną niegrzeczność w sformułowaniach, tak że słowa: „jedzcie Moje Ciało i pijcie moją Krew” – nie tylko wydawały się okrutne Żydom w Kafarnaum, ale także uwiodły wielu uczniów i skłoniły ich do opuszczenia Jezusa (J 6,56); 2) fakt, że połączenie to dokonuje się poprzez zmysłowe spożywanie posiłku. Jedzenie, czyli odżywianie, jest w życiu bardzo ważne, a jednocześnie bardzo tajemnicze. Poprzez zwykłe jedzenie osoba duchowa jednoczy się z widzialną naturą. Rzeczy zewnętrzne przenikają do naszego ciała i ulegają w nim przekształceniu, to znaczy tracą swoją formę i istnienie, ale otrzymują formę i istnienie naszego ciała.
Ale procesy fizjologiczne tego zjawiska są bardzo tajemnicze, na przykład jak jeden członek przekształca się w krew, inny w mózg, trzeci w nerw i tak dalej? Tak więc już ze zwykłego jedzenia widać, że duch żywi się ciałem i że życie ducha i ciała zależy od rzeczy zewnętrznych; duch - ten wieczny ogień - musi stale dokładać drewna, aby płonął. Można to osiągnąć przede wszystkim poprzez przyjmowanie Ciała i Krwi Chrystusa. Niepojęte jest, w jaki sposób to Ciało i ta Krew zostają przemienione (przemienione) w nasze Ciało i Krew, ale niepojęte jest także to, w jaki sposób rzeczy zewnętrzne ulegają przemianie w nasze ciało? Ale jeśli nasze słabe ciało może się przemienić, o ileż bardziej Ciało Chrystusa ma taką moc!
Taka jest idea tego Sakramentu! Czy to jest dobre dla umysłu? Dla umysłu jest to jedna z najbardziej majestatycznych idei i jest w niej taka tajemnica, którą umysł czci, bo widzi, że naturalna przemiana pożywienia jest tajemnicza. Jakie Ciało i Krew są podawane w tym Sakramencie? Nie to, że tak powiem, cielesne Ciało i Krew, które były w upokorzonym Jezusie Chrystusie, choć i to było niewypowiedzianie wyższe od naszego ciała, ale uwielbione Ciało, na które w żaden sposób nie możemy przywiązać naszego wzroku. Ciało Jezusa Chrystusa, jakie posiadał przed swoim uwielbieniem, można było podzielić na kilka konkretnych części; Uwielbione ciało, które musi karmić cały świat, jest nieskończone i w swojej nieskończoności ustępuje jedynie Boskości.
d) Dokonując pokuty, Jezus Chrystus przebacza grzechy skruszonemu przez Swojego sługę. Zatem jego ideą moralną jest odpuszczenie grzechów. Wyraźnie wyrażone są tu obie strony – strona Boga i człowieka. Bóg odpuszcza grzechy dzięki zasługom Jezusa Chrystusa – to jest strona Boga! Ale uwalnia grzesznika, który żałuje i prosi o przebaczenie – to jest strona człowieka!
Czy konieczne jest ogłoszenie odpuszczenia grzechów? Wiele, wiele godzin i lat życia, a nawet całe życie upływa im w taki sposób, że nie potrzebują tej zapowiedzi; ale dla prawdziwego chrześcijanina jest to konieczne! Ten, kto nigdy nie odczuwał wstydu sumienia, nie potrzebuje tego; lecz kto prawdziwie pokutował i zawstydził się, nie może się bez tego obejść. Ogłoszenie odpuszczenia grzechów jest konieczne, aby uspokoić sumienie grzesznika. Zatem ten sakrament jest podobny do chrztu. Tam zostaje odpuszczony grzech pierworodny, a jeśli ochrzczony jest osobą pełnoletnią, odpuszczane są także inne wolne grzechy; i tutaj zostają odpuszczone wolne grzechy popełnione po chrzcie. Dlaczego chrzest jest pierwszą pokutą, a pokuta drugim chrztem?.. Idea obu tych sakramentów jest taka sama, a metaforyczne wyrażenie – narodziny – pasuje do obu. Ponieważ grzech zabija człowieka, dlatego po chrzcie grzesznik ponownie staje się martwy i rodzi się na nowo poprzez pokutę. Sakrament ten opiera się na słabości człowieka – na możliwości upadku, która w nim pozostaje.
Bez względu na to, jak bardzo ktoś obiecuje święte życie, nadal będzie grzeszył i dlatego musi się oczyścić - narodzić się (odrodzić).
e) Podczas namaszczenia, gdy części ciała są namaszczane olejem, wierzący otrzymuje odpuszczenie grzechów i uzdrowienie z chorób. Zatem ideą tego Sakramentu jest idea uzdrowienia duchowo-zmysłowego. Czy należy do religii? Najwyraźniej odnosi się do czynności pozareligijnych, ziemskich. Kościół jednak słusznie uważa, że choroby są następstwem grzechu, stąd widoczna jest podstawa tego Sakramentu. A Kościół musi zwrócić bezpośrednią uwagę na bolesny stan rodzaju ludzkiego, gdyż ten stan jest powszechny, z którego ludzie mogą popaść w duchu, jeśli nie zostanie im udzielona pocieszenie. Dlatego troskliwy i ludzki duch zmusił nas do wymyślenia Sakramentu Uzdrowienia – lekarstwa na choroby.
Jak całkowite jest to uzdrowienie! Ziemscy lekarze zwykle ograniczają się do zmysłowej strony pacjenta; Niektóre jedyne sposoby uzdrawiania, znane pod nazwą środków psychologicznych, odnoszą się również do strony duchowej. Tymczasem, jak przystało, całą uwagę należy zwrócić na ducha, gdyż wszystkie choroby pochodzą nadzmysłowo od Adama. Kościół to uczynił i dlatego zaspokoił żądanie umysłu. Leczy olejem, lekarstwem, które, jeśli ma moc uzdrawiania, jest stosowane w przypadku niektórych bardzo drobnych chorób. To więc tylko esencja symboli, ale obiecuje ona uzdrawiającą moc modlitw: „a modlitwa wiary wybawi chorego” (Jakuba 5:15), a nie oliwy. Czy wypada, aby Kościół generował taką nadzieję? Wypada jej, jako posłańcowi nieba, stanowczo zapewniać o niebiańskiej pomocy. Ludzie mogą dawać zwykłe lekarstwa i rady, ale Kościół musi przyjść z naczyniem łaski. Oto idee Sakramentów, których każdy potrzebuje; w nich, a zwłaszcza w tym ostatnim, Bóg jawi się jako uzdrowiciel duszy i ciała!
Sakramenty, których nie każdy potrzebuje to: a) Kapłaństwo i b) Małżeństwo. Są do siebie podobni, ich cel jest ten sam: kapłaństwo to małżeństwo z Kościołem, a małżeństwo to kapłaństwo. Kapłani poślubiają Kościół, aby rodzić duchowe dzieci; ci, którzy zawierają związek małżeński, są uświęcani przez Kościół dla stworzenia dzieci cielesnych w czystości pobudek – wielki święty obrzęd! Powtarza pierwszą wielką tajemnicę świata – stworzenie. Idea moralna tych Sakramentów jest również jedna. Kapłaństwo wyraża jedność Chrystusa z Kościołem. Ale czy to zjednoczenie wyraża się już w Eucharystii? Wyraża to, co otrzymujemy dla siebie poprzez to połączenie; i tutaj dodana jest nowa cecha - narodziny dzieci duchowych, czyli ukazana jest dobroczynność tego zjednoczenia, rozciągająca się od nas na innych. Dla tego związku małżeństwo nie jest już potrzebne; wyraża się to całkowicie w kapłaństwie i Eucharystii; ale zjednoczenie to jest konieczne do małżeństwa, aby zawierający związek małżeński, widząc w nim cel swego zjednoczenia, pamiętali, że muszą zrodzić dzieci, które będą nowymi członkami Ciała Chrystusowego.
Dlatego Kościół uświęcił małżeństwo i wyraził w nim tę samą ideę jedności. A jeśli jest jakakolwiek epoka w życiu, to należy ją przede wszystkim uświęcyć. Błogosławieństwo Boże sprowadza się do tych momentów życia człowieka, a człowiek jest przywiązany do świata niewidzialnego w najbardziej widoczny sposób.
W jaki sposób święte osoby rodzą duchowe dzieci? Duchowo – przez Słowo i Sakrament; zmysłowo także poprzez Sakrament, a zwłaszcza poprzez moc przepowiadania.
Czy ma to uzasadnienie w przyrodzie i życiu człowieka? czy jest to Sakrament, a jednocześnie te twarze mogą istnieć lub nie? Podstawa tego leży głęboko w upadłej naturze ludzkości. W stanie upadku człowiek nie może obejść się bez duchowych ojców, którzy go urodzili, wychowali i przeprowadzili do następnego świata. Ten fundament jest niewzruszony. Dlatego wszystkie narody miały kapłanów – kapłanów.
Oto prawdy wyrażone w sakramentach! Obejmują najważniejsze momenty i epoki w życiu człowieka, takie jak: narodziny i śmierć, wzrost i odżywianie, od których zależy życie; stan małżeństwa, w którym osoba będąca dotychczas w szeregu skutków, których przyczyny tkwiły w jego przodkach, sama staje się przyczyną nowych skutków, staje się głową pokolenia; wreszcie uzdrowienie moralne i oświecenie ze strony księży.
O tych głównych prawdach, wyrażonych w sakramentach, powinni zawsze pamiętać teolodzy i nauczyciele Kościoła w ogóle, gdyż bez ich poznania nie da się uniknąć błędów. Nasze sakramenty są bardzo znaczące i budujące. Zaspokajają najważniejsze potrzeby moralne i odpowiadają najważniejszym epokom życia. Dlatego ci, którzy odrzucali Sakramenty, wstrzymali się, choć w niższym znaczeniu, ze swoim rytualnym znakiem. Protestanci mają więc swego rodzaju spowiedź, wśród nich błogosławione jest także małżeństwo; Mają coś na kształt Błogosławieństwa Namaszczenia na drodze umierającego, czyli wprowadzenia go w Święte Tajemnice, co stanowi dla nich szczególny obrzęd. Pasterze również nie są wysyłani bezpośrednio, ale uwalniani poprzez modlitwę; dlatego mają to wszystko, tylko osłabiają swoje święte obrzędy, usuwając z nich działanie łaski.
Mówiliśmy krótko o treści Sakramentów i ten krótki przegląd nie jest zbyt budujący. Jeśli pełniej i bardziej szczegółowo wskażemy związek każdego sakramentu z życiem, wówczas wyda nam się on o wiele bardziej czcigodny.
Weźmy na przykład i rozwińmy w większym stopniu sakrament pokuty. Co to oznacza na pierwszy rzut oka dla człowieka, nawet niechrześcijanina, jeśli na to spojrzy? Miliony ludzi przychodzą do grzeszników takich jak oni i objawiają im całe swoje sumienie. Czy jest to powszechne zjawisko? Gdzie można coś takiego zobaczyć? Najbardziej niebezpieczną rzeczą dla grzesznika jest otwarcie duszy. Kto uczynił go nieustraszonym? Kto może to zrobić? Do samego Boga. Tylko on mógł tego dokonać i zrobił to. Człowiek nigdy nie odważyłby się tego żądać. Druga strona: ludzie grzeszni deklarują przebaczenie grzesznikom. Kto im to dał i pozwolił? Nie tylko Żydzi, ale wszyscy ludzie wiedzieli, że tylko Bóg może przebaczać grzechy. Jak ludzie mogliby się tego sami nauczyć? Tylko Jezus Chrystus mógł wprowadzić tę instytucję. Jest to bowiem wyraźnie sprzeczne ze zepsutą naturą człowieka. Może zdecydować się na wyjazd do innych instytucji, ale jest to dla niego niemożliwe. Daleka jednak od natury zepsutej, jest blisko natury uzdrowionej, która zniesmacza samą siebie i chce oczyścić swoje obrzydliwości.
W tym przypadku widać bardzo mądry nakaz Jezusa Chrystusa.
Nie ma lepszej ulgi dla grzesznika niż otwarcie sumienia. Po tym bardzo się uspokaja, a grzech przestaje go obciążać. Jest to zrozumiałe dla prawdziwego pokutującego.
Na co zwracamy uwagę, gdy przyglądamy się uczynkom pokuty? Patrząc na to widzimy, że dobroczynne działanie tego Sakramentu jest bardzo duże i gdyby był on zawsze i wszędzie wykonywany prawidłowo, wówczas działania te byłyby niezliczone. Wiemy więc, że zawsze istnieli ludzie, którzy chcieli dobra ludzkości, na przykład filozofowie, prawodawcy, królowie i inni. Ale ich pragnienia nigdy nie zostały należycie spełnione. Co temu przeszkodziło?.. Fakt, że ich działania pozostały na powierzchni; nie przenikali do wewnętrznego świata - nie widzieli sumienia ludzi. Najlepiej byłoby dla nich, gdyby otworzył się przed nimi świat sumienia. Ale kto odważyłby się złożyć taką propozycję? Tego otwarcia sumienia mógł żądać jedynie Bóg; Domagał się tego i w chrześcijaństwie to się spełnia. A grzesznicy przed pasterzami, jak przed Bogiem, ujawniają swoje sumienie i zostają uzdrowieni. Rzadka zaleta! Na tej podstawie ile dobrego mogą zdziałać pasterze! Dzięki tej przewadze pasterz może być prawdziwym posłańcem.
Moralnie powinien pouczać i leczyć choroby duszy, a jak łatwo jest to zrobić, gdy zna umysł, wiarę i w ogóle sumienie swojej trzody! A tego wszystkiego może i będzie się uczył podczas spowiedzi, sprawowanej w takiej formie, w jakiej jest ona nam przepisana. Podczas spowiedzi może sporządzić kompletny, szczegółowy i najlepszy zarys tego, czego nauczać i co budować w sercach swojej owczarni w nadchodzącym roku.
Ileż innych udogodnień oferuje spowiedź, tak jak to ma miejsce w naszym Kościele! Protestancka spowiedź taka nie jest i dlatego nie ma tych dobrodziejstw. W naszej spowiedzi najlepszym miejscem jest budowanie (pouczanie, nauczanie) tego wszystkiego, czego gdzie indziej nie da się zrobić; podczas spowiedzi możesz powiedzieć rzeczy, których nie możesz powiedzieć w innych przypadkach. Nie wszystko da się z ambony przyzwoicie nazwać; ale na spowiedzi można poruszyć wszystko, np. tajemnice życia domowego, stosunek męża do żony i odwrotnie, także monarchy do poddanych, o czym publicznie mówić jest nieprzyzwoicie i niebezpiecznie. Tutaj grzesznik objawia swoje sumienie przed obliczem samego Jezusa Chrystusa i dlatego jest gotowy przyjąć wszystko; Wiadomo, że w innym miejscu długie wywiady nie przyniosą tego, co tutaj – dwóch słów. Tutaj możemy mówić o prawach zdeptanych przez prawa, bo prawa nie zawsze dają pomoc, a pasterz, ograniczony prawami cywilnymi, nie może o tym mówić w innych przypadkach. Ale tutaj jest na to najlepsze miejsce, gdyż tutaj pełnienie tego urzędu, który spoczywa na pasterzu, nie wiąże się ani z krzywdą, ani z pokusą.
Odtąd ustanowienie tego Sakramentu jest jedyną rzeczą i tak byłoby w jego używaniu, gdyby nie stało się mechaniczne. Wszystkie sądy cywilne i sam sąd sumienia są od niego gorsze, gdyż nie ma w nim religii, duszy, sumienia lub jest ich niewiele. Ten sąd Kościoła, w stosunku do sądów cywilnych, jest Najświętszym. Bo człowiek, który tutaj żałuje, naprawdę stoi przed sądem Bożym – gotowy wszystko otworzyć, wszystkiego wysłuchać, wszystko przyjąć, wszystkiemu się poddać!
Jak więc działają Sakramenty w odniesieniu do naszego przyswojenia sobie zbawienia? Postępują moralnie, tłumacząc umysłowi i zmysłom najważniejsze prawdy wiary, czyli wyjaśniając sprawę zbawienia w taki sposób, że nawet najniższe zdolności człowieka nie mogą jej nie zrozumieć; Z jednej strony działają także nadzmysłowo, gdyż przekazują niewidzialną moc łaski; z drugiej jednak strony zmysłowej i materialnej, gdyż ta niewidzialna siła przekazywana jest w sposób widzialny, poprzez materię. Środki te – sakramenty, a także Kościół i słowo – mogą działać samodzielnie, jako instytucje zawierające w sobie wiele prawdy, dobra i pożytku; ale dla większej skuteczności działa w nich także łaska. Tak działa łaska w Sakramentach: na przykład, gdy Jezus Chrystus dał apostołom władzę wiązania i rozwiązywania grzechów, najpierw dmuchnął i powiedział: „Weźmijcie Ducha Świętego”, a następnie dodał: „Przez Tego (to znaczy przez tego Ducha, którego otrzymali) odpuśćcie im grzechy, będą im odpuszczone” (J 20, 22–23).
Skoro więc łaska działa w sposób, którym Bóg posługuje się w celu przyswojenia zbawienia rodzajowi ludzkiemu, to mówiąc o nich, powinniśmy porozmawiać o łasce. Ponieważ jednak łaska ta działa także w taki sposób, jaki jest potrzebny człowiekowi, lepiej jest przedstawić naukę o łasce po nauce o środkach, którymi człowiek się posługuje, aby przyswoić sobie zbawienie.
Tak Bóg działa na człowieka! Zwróćmy się teraz do człowieka: co powinien zrobić? Człowiek musi wierzyć, żyć zgodnie z wiarą i korzystać ze środków.
Czy zatem wiara jest warunkiem koniecznym zbawienia? To, że jest to konieczne, wynika z wielu miejsc Pisma Świętego. Ogólnie mówi się: „bez wiary nie można podobać się (Bogu)” (Hbr 11,6). Mamy tu jednak na myśli powszechną wiarę w Boga i życie przyszłe, wspólną chrześcijanom ze wszystkimi innymi narodami, czyli wiarę filozoficzną; Chrześcijaństwo wymaga szczególnej wiary, dlatego wiara chrześcijańska jest przekonaniem, że Bóg nie opuścił ludzi po ich upadku, ale posłał Chrystusa – Orędownika i Uzdrowiciela. A tej wiary wymaga sam Jezus Chrystus, „kto w Niego wierzy, nie będzie potępiony” (Jana 3:18). „Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony” (Marek 16:16) i tak dalej. Apostoł Paweł także często domagał się wiary – i to powinno być bardzo naturalne. Gdy bowiem Jezus Chrystus jest Odkupicielem rodzaju ludzkiego, pierwszą rzeczą ze strony ludzi powinno być uznanie tego Odkupiciela i zgoda na wszystkie Jego żądania, na wszystko, co dla nas uczynił.
Jaka jest wiara chrześcijańska? W Piśmie Świętym nie ma pełnej definicji wiary chrześcijańskiej; lecz w wielu miejscach wiara jest zdeterminowana. To prawda, że apostoł Paweł (Hbr 11:1) również ma pełną definicję wiary, ale wiarę ogólną, a nie chrześcijańską. Należy to zauważyć, ponieważ teolodzy, a zwłaszcza kaznodzieje, często poprzestają na tej definicji apostoła: „Wiara jest objawieniem tego, czego się spodziewamy, dowodem tego, czego nie widać”, podczas gdy wiara chrześcijanina nie jest tutaj zdefiniowana. List do Rzymian w wielu miejscach definiuje wiarę chrześcijańską fragmentarycznie, ale pełnej jej definicji można dokonać jedynie po rozważeniu. Aby go skomponować, należy zwrócić uwagę na temat wiary chrześcijańskiej. Jej przedmiotem jest cała religia chrześcijańska, cały jej plan ze wszystkimi jej racjami i motywacjami, cała istota chrześcijaństwa. Wiara chrześcijańska jest więc wiarą w Chrystusa jako Syna Bożego i Odkupiciela: „a my uwierzyliśmy i poznaliśmy, że Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego” (J 6,69).
A dokładniej: wiara chrześcijańska jest wiarą w ofiarę złożoną przez Jezusa Chrystusa i w Jego śmierć. „Bóg przeznaczył oczyszczenie przez wiarę w Jego krew” (Rzym. 3:25-26). Jednym słowem, w Piśmie Świętym można znaleźć wskazania wszystkich członków Credo, a zatem można znaleźć wiele prywatnych definicji wiary chrześcijańskiej. Jak ogólnie można zdefiniować wiarę chrześcijańską? Najogólniej, jak to definiują w katechizmach, jest to serdeczne przyjęcie Ewangelii, czyli wiara w ewangelię zbawienia przekazaną ludziom przez Boga. W szczególności jest to wiara w Chrystusa jako Odkupiciela rodzaju ludzkiego, a ponieważ całe odkupienie koncentruje się w Jego śmierci, wiara chrześcijańska jest wiarą w śmierć Jezusa Chrystusa. Wszystkie te definicje obejmują definicję apostoła Pawła.
Wszystkie bowiem przedmioty chrześcijańskie pochodzą ze sfery nadzmysłowej, a Jezus Chrystus był widzialny tylko z jego połową – ludzkością, zatem wiara w te przedmioty jest tym razem „objawieniem rzeczy niewidzialnych”; także ostateczne wypełnienie całego planu zbawienia nastąpi poza grobem, ale dla nas jest to jeszcze przyszłość, dlatego wiara w to jest „wiadomością dla tych, którzy mają nadzieję”. Jest to koncepcja wiary chrześcijańskiej, do której, jak powiedzieliśmy, prowadzi definicja apostoła Pawła, ale która nie jest w całej swojej dokładności i kompletności w tej apostolskiej definicji.
Widzieliśmy więc, na czym polega wiara chrześcijańska i jaka jest jej potrzeba; Zobaczmy teraz, jakie właściwości powinien mieć? Czy może polegać po prostu na uznaniu za prawdę tego, co się proponuje, czyli na przyjęciu Chrystusa jedynie umysłem i pamięcią, czy też całą istotą duszy – ze wszystkimi jej możliwościami? Wiara chrześcijańska nie jest i nie powinna być czysto teoretyczna, jak wymaga tego każda nauka, na przykład pewna część astronomii, która traktuje o takich prawdach, które nie znajdują zastosowania, ale należy je przyjąć, opierając się na wierze w umyśle, w jego prawa. Wiara chrześcijańska musi być praktyczna, gdyż jej przedmiot jest znakiem praktycznym. To prawda, zaczęło się metafizycznie; Agenci chrześcijaństwa są istotami nadzmysłowymi, a ich sposób działania jest również metafizyczny.
Ale cel działania i środki są praktyczne, eksperymentalne, kierowane sercem i uczuciami; Istotą chrześcijaństwa jest odnowa rodzaju ludzkiego, nasze życie jest też takie, że akceptuje je nie tylko umysł, ale serce i uczucie, które ma wpływ nie tylko na kontemplację, ale także na działanie. Ta prawda, że nasza wiara jest i powinna wyrażać się w życiu, została jasno wyrażona przez apostołów i Chrystusa w Piśmie Świętym. Na przykład Jezus Chrystus: „Błogosławieni, którzy słuchają słowa Bożego i zachowują je” (Łk 11,28); lub: „Jeśli to wiecie, błogosławieni jesteście, jeśli to wiecie” (Jana 13:17), powiedział do swoich uczniów. Wyraził tę prawdę szczególnie w rozmowie z Nikodemem (J 3,3–5). Konieczne jest, powiedział do tego tajemniczego przyjaciela, „narodzić się... na nowo”, to znaczy konieczna jest całkowita zmiana wiedzy, odczuwania i działania, a bez tego nie jest możliwe zbawienie. Te słowa wyraźnie pokazują, że sama wiedza bez działania nie pomoże i dlatego potrzebna jest żywa, aktywna wiara. Jeśli chodzi o apostołów, prawdę tę objawili przede wszystkim polemicznie Paweł i Jakub, a praktycznie Jan.
Paweł, wbrew opinii Żydów, uważających się za usprawiedliwionych uczynkami prawa rytualnego, wbrew temu żydowskiemu egoizmowi, w Liście do Rzymian opisuje przede wszystkim teoretyczną stronę wiary, jakby zapominając o jej praktycznej stronie. Jednak tutaj, choć niewiele, dotyka tej ostatniej strony wiary, a następnie, począwszy od 8. rozdziału, szczegółowo opisuje związek życia z wiarą i mówiąc: „nie ma już potępienia dla tych, którzy są w Chrystusie Jezusie, którzy nie chodzą w ciele, ale w Duchu” (Rz 8, 1), całą swoją uwagę skupia na korygowaniu postępowania rzymskich chrześcijan. Jakub, w przeciwieństwie do tych, którzy chlubili się samą wiarą, szczególnie domagał się uczynków: „Co za pożytek, bracia moi, jeśli ktoś mówi, że trzeba wierzyć, a nie mieć uczynków…”. (Jakuba 2:14). Zatem Paweł z własnych powodów mówił o wierze teoretycznej, a Jakub, także ze swoich powodów, mówił o wierze praktycznej ze szkodą dla wiary teoretycznej. Dlatego niektórym apostołowie wydawali się sprzeczni; ale w rzeczywistości wcale sobie nie zaprzeczają, a jedynie patrzą na dwie strony wiary - jedną na jedną, drugą na drugą.
Nie tylko Chrystus i apostołowie wymagają od nas czynnej wiary, wymaga tego sam porządek rzeczy. Każda myśl ma wpływ na nasze serce: ważna – ważna, nieważna – nieważna. Chociaż większość naszych myśli nie przekształca się w reguły działania, sposób myślenia ma pewien wpływ na wolę, choć nie zawsze zauważalny. Jeśli tak, to tak ważne same w sobie prawdy religijne, a zwłaszcza prawda, że Bóg zbawił mnie i cały rodzaj ludzki, nie mogą pozostać bez praktycznego wpływu.
Ale wielu ludzi żyje biednie i wierząc w Chrystusa, nie myśli o aktywności? Więc! Jednak większość wierzących nie zna wszystkich prawd wiary i nie zna Chrystusa tak, jak powinna. Miliony ludzi, którzy powtarzają o Chrystusie, nie mają o Nim pojęcia; nie mają Chrystusa w swoich umysłach i wspomnieniach, a więc i w swoich sercach: nic dziwnego, że nie mają czynnej wiary.
Z drugiej strony niektórzy wierzą w umysł i pamięć; mimo to nie mają tego w sercu; co mogę o nich powiedzieć? Po pierwsze, ludzie tego rodzaju albo nie mają szczegółowej koncepcji planu chrześcijaństwa, albo mają koncepcję, ale się z nią nie zgadzają; w przeciwnym razie co doprowadziłoby do oczywistej zagłady? Ci, którzy mają koncepcję Chrystusa i zgadzają się z Nim, ale nie wykazują doskonałego działania, nie są źli, ale mogą mieć jedynie pewne słabości. Po drugie, trzeba też powiedzieć, że ludzie często popadają w psychologiczne zwiedzenie, to znaczy wyobrażają sobie, że mają prawdziwą wiarę, podczas gdy jest ona urojona, tak że jeśli zostanie ona poddana rygorystycznej próbie, sami utwierdzą się w przekonaniu, że nie mają jeszcze doskonałej wiary w Chrystusa. Ale czy nie byłoby tak, że umysł ma jasną koncepcję Chrystusa i zgadza się z nią, ale wola będzie zła, a życie będzie złe? Czy taki rozłam jest możliwy w objawieniu aktywności umysłowej? Istnieją dwa sposoby odpowiedzi na to pytanie: metoda mentalnego namysłu i doświadczenia lub praktyka. Zacznijmy od doświadczenia.
Doświadczenie mówi coś przeciwnego, to znaczy przekonuje nas, że prawdziwa wiedza z pewnością musi wyrażać się w działaniu. Gdyby bowiem ktoś postępował wbrew swemu sposobowi myślenia, to, jak powiedzieliśmy, skazywałby się na oczywistą zagładę, a taka determinacja w człowieku jest niemożliwa. Doświadczenie także potwierdza fakt, że rzekomi wierzący nie mają tej wiary, której szukamy; ich wiara składa się z rzeczy ludzkich, wyuczonych, ale nie opanowanych; od prawd, które nie zakorzeniły się w sercu; z lekcji przyjętych przez wyobraźnię, bez aktywnego ich opanowania. Zatem z doświadczenia jasno wynika, że doskonałe objęcie Chrystusa umysłem nie może nastąpić bez objęcia Go sercem; praktyka bez teorii i teoria bez praktyki są niczym. Tak mówi doświadczenie! Co wykaże rozważanie mentalne? Chociaż w naszym umyśle lub, lepiej, w naszej duszy istnieje pewna dwoistość; istnieje jednak także harmonia, w wyniku której pewna prawda natychmiast przechodzi z umysłu do woli.
Tak więc widzimy w codziennym życiu, że gdy tylko nadejdzie jakakolwiek wiadomość, nawet najmniej ważna, ludzie natychmiast podejmują niezbędne kroki, używają pewnych środków; oznacza to, że umysł przekazuje tę wiadomość woli i zaczyna działać zgodnie z nią. Czy rzeczywiście istnieje harmonia umysłu i woli w życiu, ale nie w religii? To tutaj powinna panować ta harmonia, ta jedność umysłu i woli, jak zapewniają nas względy mentalne i doświadczenie. Nie będziemy jednak zaprzeczać istnieniu w świecie moralnym takich potworów, które potrafią poznać Chrystusa i dzięki tej wiedzy mogą być złe w sercu. Być może ze względu na zepsucie natury ludzkiej mogą istnieć i istnieją. Ale pierwsza rzecz, którą powiedzieliśmy powyżej, jest bardziej prawdopodobna. I stąd można niewątpliwie stwierdzić, że kto żyje źle, niezależnie od tego, jak bardzo zna Chrystusa, nadal Go nie zna; a kto żyje dobrze, zna Go; To nie jest tylko duch wiary, ale prawdziwa wiara chrześcijańska.
Drugim warunkiem człowieka jest dobre życie. Choć ten warunek leży już w pierwszym, żywa wiara jest bowiem wiarą połączoną z uczynkami; Ponieważ jednak ludzie w swoich działaniach oddzielają wiarę od czynów, Pismo Święte szczególnie wymaga od nich dobrego życia, czyli dobrych uczynków. Dlatego Pierwszy List do Koryntian mówi: „obrzezanie nie jest niczym i nieobrzezanie nie jest niczym innym, jak tylko przestrzeganiem przykazań Bożych” (1 Kor. 7:19). Ponieważ chrzest jest podobny do obrzezania, moglibyśmy powiedzieć: „Nie ma znaczenia chrzest czy nie chrzest bez przestrzegania przykazań”. Ten sam warunek jest wymagany od człowieka w Księdze Efezjan. „Jesteśmy bowiem dziełem, stworzeni w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków” (Efez. 2:10), to znaczy już raz zostaliśmy stworzeni do dobrych uczynków, teraz jesteśmy stworzeni po raz drugi do tego samego celu w Chrystusie. To samo mówi List do Kolosan (Kol. 1:10) i w wielu innych miejscach. Od chrześcijan wymaga się jeszcze więcej; potrzebują nie tylko cnoty, ale i świętości. „Taka jest wola Boża” – mówi apostoł – „wasza świętość…”. (1 Tes. 4:3) lub: „Bądźcie święci, bo ja jestem święty” (1 Piotr.
1:16) lub: „Bądźcie więc doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec w niebie” (Mateusz 5:48) i tak dalej. Ogólnie rzecz biorąc, od chrześcijan wymaga się wyższej cnoty niż ta, której wymagają moraliści. Bądźcie jak Ja, mówi Bóg; Jakże niskie w porównaniu z tym jest powiedzenie Kanta: „Zrealizuj ideał, który masz w głowie!” Kant wyeliminował wolę Boga i dlatego jej początek jest martwy; Bóg ukazuje się ludziom jako przykład swego działania, dlatego też w tym przedstawieniu jest moc i życie.
Jak trzeba osiągnąć tę czystość duszy i ciała, tę świętość – nagle czy stopniowo? Od chrześcijanina wymagane jest, aby oczyszczanie było stopniowe i polegało na oczyszczeniu umysłu, skorygowaniu woli, pohamowaniu namiętności i pożądliwości cielesnych, czyli stopniowym oczyszczaniu umysłu, woli i uczuć, czyli duszy i ciała. Przewidując nasze słabości, potknięcia i upadki, Bóg, że tak powiem, przygotował środki do uzdrowienia wszystkich nowych wrzodów naszej duszy, abyśmy po każdym grzechu wystarczyli pokutę – skorzystali ze środków – i znów mogliśmy zacząć czynić dobro, dobrze żyć, po chrześcijańsku.
Czy osiągnięcie doskonałej świętości jest obiecane w tym życiu?.. Nigdzie w Piśmie Świętym nie ma takiej obietnicy. Mówi tylko: bądźcie święci, ale nie ma tu mowy o tym, czy można osiągnąć doskonałą świętość. W wielu miejscach i ogólnie w ogóle stwierdza się coś przeciwnego, gdzie mówi się, że zawsze trzeba się oczyścić, że kto przyznaje się do bezgrzeszności, kłamie i tak dalej. Najlepiej pokazał to apostoł Paweł na swoim własnym przykładzie. Służył za wzór życia chrześcijańskiego, mówił jednak o sobie, że podlegał pokusie i to w dodatku jakiejś szorstkiej, cielesnej pokusy ze strony szatana (Rz 7,14–24). Można było się tego spodziewać po krótkotrwałości ludzkiego życia, po wszechstronności i głębi naszego ducha oraz po głębokim upadku. Z tych powodów człowiek nie mógł i nie może stać się doskonały we wszystkim w tym życiu.
Trzeci warunek ze strony człowieka wymaga, aby korzystał ze środków, którymi posłużył się Bóg, aby przyswoić mu zbawienie, to znaczy słuchać Kościoła i być mu posłusznym, posługiwać się słowem Bożym i uczestniczyć w Sakramentach. Warunek ten jest bardzo ważny. Kto je zaniedbuje, nie otrzyma zbawienia, powiadam: kto je zaniedbuje, bo kto ich nie zna, podlega sądowi specjalnemu.
W tym miejscu może pojawić się myśl: czy osoba, która nie należy do Chrystusa, dowie się o Nim i zacznie w Niego wierzyć, czy otrzyma zbawienie? Nie używa tych środków; Czy zatem można go uratować? Jest to możliwe, gdyż nie posługuje się on tymi środkami bezpośrednio i jawnie, lecz pośrednio i niezauważalnie. Jak na przykład rozpoznałby Chrystusa, gdyby te środki nie zadziałały na niego, gdyby nie czytał Ewangelii i nie słyszał kazania Chrystusa? Dlatego w tym przypadku bardzo stosowne jest powiedzenie za Pawłem: „Jak mają słuchać, skoro on nie głosi?” (Rzym. 10:14)
Oto trzy warunki, jakie musi spełniać człowiek, aby mógł przyswoić sobie zbawienie! Tym trzem wymaganiom człowieka i trzem pierwszym środkom, którymi posłużył się Bóg, towarzyszy niewidzialne działanie Boga – działanie łaski. Czym więc jest łaska? Jaki jest jego skutek i jaki jest jego związek z ludzkimi siłami?
Łaska ma w Piśmie Świętym wiele znaczeń. W tym przypadku oznacza to bezpośrednie działanie mocy Bożej, a zwłaszcza mocy Ducha Świętego na ducha ludzkiego, mające na celu faktyczne przyswojenie człowiekowi tego, co jest w Chrystusie, czyli napełnienie umysłu prawdą, serca dobrem, sumienia pokojem, czyli moralną przemianę duszy i ciała tu, a fizyczności tam, w wieczności. Oto praktyczna koncepcja łaski! Jego źródłem jest Duch Święty; podmiotem, na który działa, jest duch ludzki; celem działania jest doskonałość człowieka, negatywna, polegająca na pozbyciu się zła i pozytywna, na dostarczaniu korzyści. Jest oczywiste, że ta nauka jest ściśle chrześcijańska. Filozofowie mają tylko jej cień, a mianowicie: wiarę w Opatrzność, która jest jakimś małym odcieniem wiary w łaskę.
Czy Pismo Święte obiecuje takie bezpośrednie działanie ze strony Boga? Obietnice w wielu miejscach. Na przykład sam Zbawiciel mówi do Żydów, którzy nawet Go nie rozumieli, o pociągu do zbawienia od Boga Ojca (Jana 5:34). Czym jest to przyciąganie, jeśli nie jakimś szczególnym działaniem Boga Ojca, bez którego, niezależnie od tego, jak wiele Jezus Chrystus zrobił dla naszego zbawienia, wszystko byłoby jednak daremne i które różni się od wszystkich działań Jezusa Chrystusa? To przyciąganie jest bezpośrednim działaniem Boga, które nazywamy łaską. To samo jest zawarte w wersetach 63 i 45 rozdziału 6 Ewangelii Jana. Również w Pierwszym Liście Świętego Apostoła Piotra (1 Piotra 1:22), gdzie przez Ducha musimy zrozumieć działanie łaski; Widzimy to także w Liście do Rzymian (Rz 15:13), w Liście do Efezjan (Ef 3:16), w Liście do Rzymian (Rz 8:9), w Liście do Galacjan (Gal. 4:6). Co więcej, to samo bezpośrednie działanie Boga objawia się tam, gdzie człowiek okazuje się nowym stworzeniem (Flp 2,1-3,13).
To pełne łaski działanie przypisuje się winie wielu prywatnych cnót ludzkich: na przykład „owocem duchowym jest miłość” (Gal. 5:22, 4:6; Hbr. 13:10–11, 21 itd.).
Rodzaje łaski są ogólne i szczególne; ogólny wygląd to pociąg, jaki okazaliśmy człowiekowi do zbawienia; i wszystkie jego poszczególne rodzaje są szczególnymi wyrazami tego przyciągania, na przykład wezwanie człowieka przez Słowo i Kościół, przebudzenie go przez Sakramenty, oświecenie umysłu, zmiękczenie serca – czy to radością, czy smutkiem, i inne, ogólnie rzecz biorąc, rodzaje łaski, w zależności od okoliczności, można dzielić niemal w nieskończoność.
Do jakiego stopnia rozciąga się to działanie łaski? Jak to jest akceptowane? Jakie nakłada obowiązki? Jak jest przechowywany i używany? Wszystkie te pytania rozwiązuje teologia moralna. Dotkniemy dwóch teoretycznych stron. I po pierwsze, czyż skutkom łaski nie można się oprzeć? Najwyraźniej niektóre fragmenty Pisma Świętego prowadzą do idei nieodpartości działań łaski, w wyniku czego istnieje całe społeczeństwo reformowanych ludzi, którzy uważają, że Bóg może zbawić człowieka bez jego zgody: „i zmiłują się nad nim, jeśli zlitują się nad nim, i okażą miłosierdzie, jeśli zlitują się nad nim” (Wj 33:19), czyli temu, kogo Bóg sądzi (uznaje), daje. Jednak zagłębiając się ściśle w znaczenie nauczania biblijnego, odkryjemy, że Pismo Święte nigdzie nie przedstawia takiej łaski. Reprezentuje osobę, która zawsze jest w stanie się temu oprzeć. W Piśmie Świętym jest szczególna łaska, która jest dawana niektórym wybranym ludziom – albo dla ich dobra, albo dla dobra innych; ale ani w Piśmie Świętym, ani w historii nie ma łaski nie do pokonania, ponieważ ludzie pokonują tę szczególną łaskę.
Gdyby łaska działała w ten sposób, wszyscy zostaliby zbawieni. Ale mówią: człowiek działa swobodnie, nawet jeśli nie może przezwyciężyć działań łaski. Mówi się, że strzeże tego, co zostało mu dane, jak przystało na wolną istotę. Ale możemy oszczędzać, gdy opanujemy to, co oszczędzamy. Jeśli zaakceptowaliśmy coś bez wolności, to zachowamy to bez wolności. Zatem, aby mogła istnieć swobodna konserwacja, konieczna jest swobodna asymilacja. W związku z tym należy zgodzić się albo z tym, że człowiek ani dobrowolnie nie przyswaja sobie zbawienia, ani nie zachowuje zbawienia, lecz wszystko dzieje się z łaski, bez jego woli – co jest całkowicie przeciwne; albo fakt, że człowiek w sposób wolny przyswaja sobie i zachowuje zbawienie, dlatego też łaska nie może działać w oderwaniu, nie w sposób nieodparty.
Jaki jest związek łaski z władzami człowieka? Pismo Święte tego nie wyjaśnia; nie dałoby się tego wytłumaczyć, bo żeby to wyjaśnić, należałoby odkryć nadzmysłową połowę człowieka, dostarczyć więcej informacji o budowie duszy, niż jest w całej naszej psychologii. Pismo Święte, zajmując się prawdami ogólnymi, nie bada w szczególności, gdzie kończy się działanie łaski, a zaczyna działanie człowieka. Są fragmenty, które mówią, że Bóg stwarza wszystko; Są też fragmenty, które stwierdzają coś przeciwnego: wszystko przypisuje się człowiekowi. Taka niedokładność w słowach powodowała wahania w myślach. Teolodzy dyskutując na ten temat zawsze byli podzieleni na partie. Niektórzy przypisywali wszystko Bogu; inni - człowiekowi; Byli też tacy, którzy trzymali się środka i ci radzili sobie lepiej. To, że Bóg stwarza prawie wszystko, jest pewne. Należy raczej udowodnić, że czegoś się od danej osoby wymaga. Świadczy o tym fakt, że Pismo Święte przypisuje człowiekowi umiejętność niesłuchania (por. przypowieść o Mateuszu 21), umiejętność prawidłowego rozumienia i podążania za tym, co zostało zrozumiane (Rzym.
1:21–24), zdolność do działania w taki czy inny sposób (Rzym. 7:15); ukazuje mu się także wiele motywów (Mateusz 3:2) i tak dalej. Wszystko to pokazuje, że człowiek może i robi coś, choćby trochę, dla swojego zbawienia. Niemożliwe jest dokładne określenie, ile robi człowiek, a ile Bóg; to tajemnica. Jednak dla wyjaśnienia może posłużyć analogia, którą odnaleziono w religii naturalnej, czyli wiara w Opatrzność: tak jak działanie Opatrzności polega na utrzymaniu bytu i sił fizycznych, tak działanie łaski musi polegać na utrzymaniu bytu i sił moralnych; to, co tam przynosi istota, która ma kontrolę Opatrzności nad swoim istnieniem, to samo musi zostać przyniesione tutaj.
Jaka jest ta nauka o łasce dla umysłu? Dla umysłu ta nauka powinna być pożądana i pożądana. Wszyscy zgodzą się, że konieczna jest najwyższa pomoc dla danej osoby. Każdy, kto próbował skorygować swoje serce, wie, jak trudne i niemożliwe jest to dla naszych słabych sił. Stanie się świętym z grzesznika jest tym samym, co wstąpienie do nieba; i zupełnie nie da się tam wspiąć samodzielnie, bez przewodnika i asystenta. Ta nauka o łasce zapobiega pierwszej i zwykłej konsekwencji namiętności i grzechów - rozpaczy. Zwykle zdarza się człowiekowi, który nie spodziewa się znikąd pomocy, że po kilkukrotnym wypróbowaniu swoich sił i nie widząc żadnego sukcesu, rezygnuje z pracy, ponieważ jest słaba samodzielność. Ale wsparcie w łasce jest filarem nieba, który zawsze może wesprzeć walkę. Ta nauka o łasce służy jako bastion przeciw frywolności. Osoba pozbawiona własnych sił otrzymuje nigdy niesłabnącą moc łaski; dlatego nigdy nie może się usprawiedliwić, że nie zwyciężył grzechu. Ta nauka o łasce zwiększa miłość Boga.
Człowiek żyjący na tym świecie jest oddalony od Boga, jest to bowiem w istocie kraj wygnania – wygnania, jak zauważa apostoł Paweł: dopóki jesteśmy w ciele – mówi – do tego czasu jesteśmy oddaleni od Boga (por. Rz 8, 8)… Jednak świadomość tego bezpośredniego działania Boga zawsze przypomina nam, że jesteśmy blisko Boga, że stanowimy z Nim jedno. Łaska jest, że tak powiem, ciągłym łańcuchem wewnętrznego połączenia człowieka z Bogiem, który ma czas, aby przekształcić się w połączenie zewnętrzne - widzialne. Szczególnie sędziowie, ustawodawcy i wszyscy, którzy pracują nad naprawieniem uszkodzonej natury ludzkiej, powinni znać tę naukę. Rozpoczynając swoją pracę, mogą popaść w rozpacz, patrząc na głębokie szkody wyrządzone ludzkości, jeśli nie będą wiedzieć, że sam Bóg, że tak powiem, pracuje nad tym, aby to naprawić. Co więcej, ta sama nauka może sprawić, że będą szanować największych grzeszników, ponieważ istnieje moc, która może ich skorygować.
Jak działa łaska, umysł nie jest w stanie pojąć; ale nie może zaprzeczyć, że działa; w przeciwnym razie musiałby odrzucić prawdę przyjętą przez religię naturalną lub filozofię, że nasze istnienie jest podtrzymywane przez wyższą, Boską moc. Filozoficzna wiara w Opatrzność jest całkowicie podobna do chrześcijańskiej wiary w łaskę: obie są sprawą serca, a nie logiki. Zatem nauka o łasce nie jest nowa; jest to bardziej ograniczona i bardziej użyteczna doktryna Opatrzności, od dawna znana filozofom.
Aby wyjaśnić, jak można przyjąć działanie i go nie odczuć, co zwykle ma miejsce, gdy działa na nas łaska, mogą posłużyć pewne zjawiska naturalne. Powodem tego musi być fakt, że Bóg nie chciał naruszyć swojej osobowości poprzez namacalne objawienie człowiekowi swoich czynów; Chciałem pozostawić mu całkowitą niezależność, aby człowiek mógł działać z większą swobodą, a przez to jego postępowanie było bardziej moralne, wznioślejsze i bardziej godne Boga. Zjawiska, o których wspominaliśmy, to przede wszystkim elektryczność. Możesz narysować obwód do pacjenta, działać na niego i leczyć go, ale jeśli cały aparat elektryczny zostanie przed nim ukryty, nie poczuje, że te działania są zewnętrzne i uzna je za własne. Kolejne zjawisko: niedawno wynaleziono maszynę galwaniczną do ożywiania zmarłych, która znajduje się we wszystkich najważniejszych stołecznych jednostkach policji, a my mamy taką w Petersburgu. Wsadzają do tej maszyny zamrożonego człowieka, działają na niego, a jeśli jest w nim życie, to ożywa.
Ale wszystko to można znowu stworzyć w taki sposób, że odrodzony człowiek przypisze to swoim własnym siłom i uzna to za działanie zwykłego przebudzenia, jeśli nie zobaczy użytego do tego aparatu fizycznego. To samo może przydarzyć się i dzieje się z duszą, gdy działa na nią łaska. Zatem na polu nauki istnieją przesłanki wskazujące, że można działać w sposób niezauważalny, tak jak łaska zwykle działa na naszą duszę.
Zatem zbawienie nabyte przez Jezusa Chrystusa jest zrównane z ludźmi pod względem moralnym i fizycznym. Asymilacja moralna polega na przekazywaniu ludziom wszystkiego, co jest w Chrystusie, czyli prawdy, dobra i błogosławieństwa. Asymilacja fizyczna polega na widzialnym i zmysłowym nauczaniu ludzi o zbawieniu i na ich bezpośrednim zjednoczeniu w Chrystusie. Ta ostatnia asymilacja jest konieczna dla człowieka ze względu na jego słabość.
Łaska działa zarówno ze strony Boga, jak i człowieka. Ze strony Boga działa w sposób, którym Bóg się posługuje, na przykład zachęca człowieka do posłuszeństwa Kościołowi, czci słowa Bożego i korzystania z Sakramentów, a także pomaga w korzystaniu z tego wszystkiego. Ze strony ludzkiej potwierdza i wzmacnia dobre działanie; czasami poprzez strach, czasami poprzez obietnicę, zmusza cię do użycia środków. W ten sposób łaska otacza nas ze wszystkich stron. W ten sposób ludzkość zdobywa zbawienie!
O stosunku widzialnego Królestwa Chrystusowego do niewidzialnego
Dotychczas widzieliśmy, jak człowiek wchodzi do widzialnego Królestwa Chrystusa i jaka jest struktura tego Królestwa; Przyjrzyjmy się teraz związkowi tego Królestwa z innym, ściśle z nim związanym – związkowi Kościoła Walczącego z Kościołem Triumfującym.
Widzialne królestwo Chrystusa będzie istniało aż do końca czasów, ale przed tą, nieznaną nam granicą, ilu ludzi umiera! Na ziemi jest tylko mniejsza lub lepiej powiedziane najmniejsza część ludzi, ale w innym świecie jest ich największa. Czy zatem istnieje między nimi związek, a jeśli tak, to jaki? Te dwie gałęzie stanowią jedno ciało, jedno Królestwo. Śmierć jest pod pewnym względem bardzo ważną granicą, ale dla Kościoła jest nieistotna. Dlatego istnieje połączenie między dwiema gałęziami Królestwa Chrystusowego i dlatego muszą istnieć wzajemne relacje. Jakie są te relacje?
Chrześcijanie, którzy odeszli od nas, to ci, którzy osiągnęli doskonałość, których niedoskonałości skończyły się wraz z końcem tego życia, a których słabości zniknęły wraz ze śmiercią; lub ci, którzy przenieśli na ten świat jedynie słabą wiarę i działanie pod wieloma względami niedoskonałe. Według tych dwóch rodzajów ludzi relacja Kościoła z nimi powinna być dwojaka: przedmiotem relacji z pierwszym, doskonałym, powinien być szacunek do nich oraz prośby lub modlitwy; przedmiotem naszego stosunku do tych ostatnich, niedoskonałych, powinny być także prośby, ale nie do nich, ale po nich kierowane. Zatem między nimi a nami istnieje ścisła wzajemność: oni wysyłają nam pomoc, a my wysyłamy ich. Widzialny Kościół przyjmuje pomoc od niewidzialnego, ale także wysyła mu własną pomoc. Podstawą tej wzajemności jest jedność obu Kościołów w ich Głowie – Chrystusie. I jaka równość między nimi! Kościół innego świata jest wyższy od naszego: pomaga nam, wstawia się za nami; ale z drugiej strony nasz Kościół, obdarzony wielkością zasług Jezusa Chrystusa, jest od tego potężniejszy, gdyż pomaga mu swoimi dobrodziejstwami.
Pismo Święte niewiele wyjaśnia na temat tej postawy; ale w duchu jest to całkowicie biblijne. Jego duch składa się z miłości i zaufania, o których mówi się wszędzie w Piśmie Świętym. Wszyscy żyją przed Bogiem; o wiele więcej, można powiedzieć, przed Chrystusem, który umarł, aby oni mogli żyć. Jeśli wszyscy żyją, czy mogą pozostać bez wzajemnych relacji?
A. W jakiej formie Kościół zawiera naukę o kulcie świętych? Uczy je szanować i wzywać pomocy.
Jakimi znakami okazuje szacunek świętym? Jakie rodzaje tego szacunku? Te typy to: poświęcenie na cześć swoich dni lub ustanowienie świąt; poświęcanie im cerkwi; nadawanie ludziom ich imion; umieszczanie swoich wizerunków w cerkwiach i domach; oddawanie im czci, całowanie ikon i relikwii, jeśli istnieją; zapalanie świec i kadzideł; kadzidło; wynoszenie cząstek na ich cześć w proskomedii; wychwalanie ich w kazaniach i innych. Kalkulujemy tego rodzaju szacunek dla świętych, ponieważ istnieje cały Kościół, Kościół protestancki, który odrzuca szacunek dla świętych w formach, w jakich go utrzymujemy i realizujemy, atakując nie szacunek do świętych, ale rodzaje szacunku, zwłaszcza kult ich wizerunków.
Ale niech sam rozum osądzi to bardziej bezstronnie; Czy znajdzie w tym względzie coś sprzecznego ze świętymi? Święci są szanowani; Czy rozsądek może powiedzieć coś przeciwko temu? Wie, że ludzi różniących się od innych nie można nie szanować, a święty jest osobą wielką, doskonałą. Tak jak w społeczeństwach obywatelskich są wielcy ludzie, którym nie sposób nie darzyć się szacunkiem, tak w społeczeństwie kościelnym są wielcy ludzie, których wielkość przewyższa wielkość ziemi, gdyż są wielcy w niebie i mają udział w chwale Królestwa Chrystusowego (Łk 23:43. Obj. 6:9–10), podczas gdy wielcy na ziemi zawsze są w niebezpieczeństwie bycia małymi; powrót jest dla nich zawsze możliwy. Święci tym bardziej zasługują na szacunek także dlatego, że ich wielkość łączy się z dobroczynnością dla nas: są zawsze wielcy pod względem moralnym, wielcy w miłości i miłosierdziu. Czy zatem można zabronić sercu i uczuciom religijnym szanować dobroczyńców, orędowników i przyjaciół?
Przyjrzyjmy się teraz znakom wyrażającym szacunek do świętych. Zacznijmy od poświęcenia im dni – świąt ku czci świętych. Poświęcanie dni świętym jest równoznaczne z poświęcaniem dni cnotom, gdyż każdy święty jest przykładem pewnej cnoty. We Francji w ubiegłym stuleciu ustanowiono religię rozumu, w której ustanowiono święta ku czci powszechnie znanych cnót; Oznacza to, że umysł zgadza się poświęcać dni cnotom; ale czy nie to właśnie robimy, tylko w inny, lepszy sposób, poświęcając dni ku czci świętych? Celebrując pamięć świętych, celebrujemy pamięć znanych cnót, np. wspominając ścięcie Poprzednika, pamiętamy o stanowczości i stałości prawdy; konsekrując dzień Piotra i Pawła, uświęcamy czyny dokonane przez ludzi dla dobra ludzkości, rozpatrywane od strony duchowej; Oddając cześć św. Mikołajowi, czcimy miłosierdzie i miłość bliźniego i tak dalej. Tak więc Kościół, poświęcając pewne dni ku czci sławnych świętych, spełnił żądanie rozumu tylko lepiej, niż mógł.
Przedstawiała bowiem cnoty w osobach, a przedstawienie osobiste jest lepsze, żywsze i budujące niż idea abstrakcyjna.
To samo można i należy powiedzieć o poświęceniu kościołów świętym. Cerkwie noszą imiona świętych. Jest tego cień w historii cywilnej: tutaj widzimy, że nazwiska wielkich ludzi nadawane są słynnym budynkom, instytucjom i innym. Nazywanie cerkwi imieniem świętego oznacza, że cerkiew ta jest oddana temu świętemu pod szczególną opieką; Czy jest w tym coś paskudnego? Czyż sam rozum nie podpowiada tego tym, którzy postępują w ten sam sposób ze zwykłymi zakładami?
Wizerunki świętych to nic innego jak portrety naszych dobroczyńców i przyjaciół, których zachowujemy i szanujemy pamięcią. Dla prostaka, który nie rozumie innego rodzaju nauczania, najlepszą nauką są ikony przedstawiające twarze świętych lub wydarzenia z ich życia. Tu może być jedynie mankament polegający na nadmiernym czczeniu ikon, na przesądnym przedstawianiu ich jako czegoś boskiego; ale ten brak wynika z chamstwa, a z drugiej strony dla kogoś tak niegrzecznego jest to bardziej potrzebne i przydatne. Jeśli bowiem z ikony nie może uzyskać abstrakcyjnego pojęcia, to bez ikony będzie to jeszcze trudniejsze. W konsekwencji ten nadmiar nie jest dla niego bez pożytku, a odebranie mu ikon byłoby lekkomyślnością. Francja to pokazała: kiedy podczas rewolucji zniszczono wszystkie występy kościelne, a co za tym idzie ikony, okazało się, zwłaszcza na wsiach, coś na kształt pogaństwa.
Nadawanie imion świętych to wspaniały zwyczaj, a jeśli bezowocny, to z naszej nieostrożności. Zwyczaj ten jest bardzo starożytny: nawet w czasach starożytnych ludzie nadawali sobie imiona bogów, wielkich ludzi itp. To nazewnictwo jest właściwe dla chrześcijan; przez to imię sławnego świętego, a zatem imię sławnej cnoty, przechodzi z pokolenia na pokolenie i trwa. Gdyby chrześcijanie połączyli swoje cnoty z imionami świętych, wówczas cnoty przechodziłyby z stulecia na stulecie i zostałyby utrwalone. Oznacza to, że ten zwyczaj jest bardzo dobry: może uczynić nas świętymi!
Cześć ikon, zapalenie świec i okadzenie. Działania te, odosobnione w swojej tematyce, mogą wydawać się dziwne. Ale czy naprawdę są dziwne? Czy to samo nie dzieje się w ziemskich stosunkach obywatelskich? Tam, gdzie nie ma osobistej obecności władcy, tam jego twarz przedstawiają żołnierze – sztandar, w miejscach sprawiedliwości – portret lub lustro; dlaczego nie miałoby być tak samo w religii? Co prawda jest tu antropomorfizm (podobieństwo do człowieka), ale taki, od którego człowiek nie może się uwolnić. W religii ten antropomorfizm jest zredukowany, ponieważ tutaj przedstawiony jest duch oddzielony od śmiertelnego ciała, co w jakiś sposób wygodniej jest sobie wyobrazić jako obecnego na jego portrecie. Zatem ten znak szacunku ma również swoje podstawy w ludzkich zwyczajach. Byłoby zaskakujące, gdyby nie zostało przekazane Kościołowi; Dziwnie byłoby zdjąć przed kimś kapelusz i przejść bez oznak szacunku przed wizerunkiem świętego. Jest jednak coś dziwnego w tym, że kłaniają się nie świętemu, ale jego wizerunkowi.
Ale to wyrażenie jest konieczne dla niższych ludzi: kiedy widzą obraz świętego, nie mogą powstrzymać się od oddania mu czci. Co więcej, ta strona naszego Kościoła nie różni się od prawidłowego poglądu. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie te znaki wyrażające szacunek dla świętych mają podstawę. A protestanci wówczas mocno się przeciwko nim zbuntowali, gdy walczyli z papieżem, sądząc, że całe panowanie papieża opiera się na tym wyglądzie, który wśród katolików jest różnorodny i obfity aż do przesady. Teraz i oni zaczynają rozsądniej oceniać, dostrzegać korzyści płynące z tego wyglądu i w wielu miejscach wprowadzają coś podobnego.
Drugim typem naszej relacji ze świętymi jest wzywanie ich do pomocy. Zwrócenie się do świętych i proszenie ich o pomoc, zakładając na razie, że nas usłyszą, wcale nie jest dziwne. Fakt, że znajdują się w innym świecie, nie przeszkadza temu, ponieważ nie są daleko; To, że nie mają ciała, też nie przeszkadza: Aniołowie są duchami i mimo wszystko są naszymi pomocnikami – stróżami; dusza oderwana od ciała jeszcze wygodniej jest działać i komunikować się z innymi istotami. Zatem zwrócenie się do świętych nie jest wcale dziwne; W tym przypadku może pojawić się tylko jedno dziwne pytanie, a mianowicie: czy święci nas słyszą i w jaki sposób? Kiedy zadajemy sobie takie pytanie, impulsem do tego jest jakaś mroczna koncepcja nieba i piekła, przechowywana w umysłach ludzi, jako coś odległego. Ale czy wiemy, gdzie jest niebo? Może jest właśnie tam, obok nas. Zatem część tego pytania, oparta na niepotwierdzonej opinii o odległości nieba od nas, traci na mocy. Święci mogą być blisko nas i z nami, ale my ich nie widzimy.
Ale to osłabienie części kwestii nie osłabia całej kwestii; Nierozstrzygniętym wciąż pozostaje rozsądne pytanie: sprawiedliwi nie są wszechobecni, ale zewsząd kierują się do nich prośby, jak oni, będąc w jednym miejscu, mogą wszystko usłyszeć? Ta dziwność zostaje wyeliminowana w ten sposób: sprawiedliwi widzą wszystko przez Boga, to znaczy Bóg widzi wszystko, a sprawiedliwi wszystko widzą w Bogu, jak w lustrze. Ale tę decyzję trudno zrozumieć, ponieważ aby zrozumieć, jak sprawiedliwi widzą wszystko w Bogu, potrzeba czegoś więcej, niż jest to wymagane do rozwiązania zadanego przez nas pytania. Rozwiążmy to więc prościej. Tutaj chodzi o przestrzeń. Przestrzeń zewnętrzna (musi znajdować się zarówno w nas, jak i na zewnątrz nas) nie przeszkadza oku duchowemu w rozszerzaniu się, tak aby mogło widzieć od jednego bieguna do drugiego, gdyż nasze fizyczne oko jest tak daleko w swym widzeniu, że widzi najdalsze gwiazdy, które są dalej od niego niż jeden biegun od drugiego. Jest bardzo prawdopodobne, że widziałby bieguny ziemi, gdyby jej grubość mu nie przeszkodziła.
Jak to się dzieje, że tysiące ciał niebieskich nagle mieści się w naszym oku i go nie wypełnia? Żaden filozof tego nie powie! Dla nas wystarczy to, co zostało powiedziane. Z tego wynika już jasno, że oko duchowe może się rozszerzać i widzieć daleko. Ta ekspansja miała miejsce wśród niektórych świętych nawet w tym życiu. Istnieją pewne zjawiska, które tłumaczą to nie tylko w świecie ludzi, ale także u zwierząt, mimo że to życie jest więzieniem, w którym wszystko jest ograniczone i skompresowane czterema ścianami. Dlatego niektóre zwierzęta instynktownie wyczuwają przyszłość i widzą wyraźniej niż ludzie. Ludzie mają mroczne przeczucia i uczucia dotyczące tego, co dzieje się daleko od nich. Jeśli ludzie, a zwłaszcza święci, patrzą tak daleko w tym życiu, nie jest zaskakujące, że widzą znacznie więcej poza grobem; tam horyzont widzenia staje się szerszy, a słuch staje się bardziej ekspansywny – i nie można tam przenieść dotychczasowego zbyt ograniczonego słuchu i wzroku.
Widzimy teraz niezwykle szybkie działania fizyczne; widzimy, że niektóre planety przemieszczają się z prędkością milionów mil na sekundę; dlaczego nie przypisać takiej prędkości duszy? musi być szybszy, ponieważ jest mniej ograniczony odległością. Poza tym, czy znamy prawa innego świata? Nie znamy dobrze świata fizycznego. Niedawno Keppler i Newton odkryli prawa Układu Słonecznego, które zostały powszechnie przyjęte jako prawdziwe. Ale w obecnym stuleciu zostały one odrzucone przez naszego domowego astronoma Struga i odkryto inne prawa, być może również nieprawdziwe. Jeśli nie potrafilibyśmy poprawnie oceniać praw fizycznych, to tym bardziej nie jesteśmy w stanie określić praw świata duchowego, który jest przed nami całkowicie ukryty, a przenoszenie tam naszych prawdziwych praw byłoby skrajną głupotą. Tak więc sami święci słyszą nasze modlitwy; W przeciwnym razie dlaczego silna modlitwa miałaby na nich taki wpływ i tak bardzo niepokoić, gdyby nie docierała do ich uszu? I to wielokrotnie wynika z niektórych legend o wizjach świętych.
Na przykład Samuel, wezwany przez Saula, mówi do niego: „Dlaczego mi przeszkadzasz?” Bóg przemówił podobnie do Mojżesza nad Morzem Czerwonym: „Dlaczego wołasz do Mnie?” Nic dziwnego, że w innym świecie umysły i serca świętych rozszerzają się. Apostoł Paweł pisał do wierzących już w tym życiu: „Serce nasze rozszerzyło się, nie jesteście w nas ciasni” (2 Kor. 6:11–12). Zatem rozprzestrzenia się tu z miłością, a tam z mocą ducha.
Czy nauka o powołaniu świętych jest nauką Kościoła i Pisma Świętego?
Ma ona charakter uniwersalny i biblijny, choć Pismo Święte bezpośrednio o tym nie mówi. Że święci modlą się za nas i że dlatego powinniśmy ich wzywać - na potwierdzenie tego niektórzy cytują następujące słowa apostoła Piotra: „Staram się i zawsze staram się, abyście po moim odejściu pamiętali o tym” (2 Piotra 1:15). Ale z rosyjskiego tłumaczenia widać zupełnie inną myśl: „Postaram się” – mówi tutaj apostoł – „abyście nawet po moim odejściu zawsze o tym pamiętali”. ponieważ poprzedni tekst mówi o śmierci apostoła, znaczenie tego miejsca może być następujące: „Będę się modlił, abyście pozostali wierni i nienaganni nawet po mojej śmierci”, ale gdzie się modlić i kiedy – czy tutaj, czy w innym świecie, przed śmiercią czy po śmierci – nie jest to widoczne. Zatem idea tego tekstu jest ogólna, niejasna i nie do końca odpowiednia dla naszego przypadku.
Ale tutaj miejsce jest jasne i zdecydowane. Aniołowi „dano... wiele kadzidła, aby mógł oddać na prośby świętych całe złoto, które było przed tronem” (Obj. 8:3). Za kogo są ofiarowane te modlitwy świętych? Oczywiście o ziemskich mieszkańcach. To jedno miejsce wystarczy naszemu tematowi; ale jest też coś innego w Starym Testamencie, w Drugiej Księdze Machabejskiej. Mówi się, że widziano dawno zmarłego Oniasza, który modlił się z wyciągniętymi rękami (2Mac 15:12). Te dwa miejsca bezpośrednio i dobitnie udowadniają naszą prawdę. Oprócz. Pismo Święte i historia Kościoła chrześcijańskiego przedstawiają tak wiele doświadczeń pojawiania się świętych w kataklizmach i różnych potrzebach człowieka! Doświadczenia te wyraźnie pokazują, że nasza siła i pomoc tkwią w świętych: jak możemy się do nich nie zwrócić?
Poruszyliśmy fakt, że święci wysłuchują modlitw przynoszonych do nich ze wszystkich krajów; udowodnili, że mogą mieć tak szeroki słuch; Zapytajmy teraz: czy ich dusza jest w stanie objąć tak wielu i tak zróżnicowanych pod względem przedmiotu próśb? Ludzka dusza może jeszcze wiele pomieścić. Na przykład, ile może zawierać jedna z jej umiejętności - w pamięci! Jeden generał (Epaminondas) znał wszystkich swoich żołnierzy z imienia. I w ogóle, ile wiedzy, myśli i uczuć mieści się teraz w jednej duszy! Nic więc dziwnego, że dusze świętych zawierają tak wiele. Prawdziwa pojemność duszy jest jedynie cieniem zdolności, jaką otrzyma w wyższym świecie, gdy stanie się lepsza, lekka, subtelna, czysta.
Jak słyszą święci? W jaki sposób otrzymują nasze modlitwy? Uczucia wewnętrzne lub duchowe. To, że mamy takie uczucia, wynika jasno z faktu, że czasami odczuwamy je bez pomocy zewnętrznych zmysłów. Na przykład we śnie wyraźnie działamy innymi zmysłami: widzimy specjalnym okiem, a nie zwykłym, słyszymy też specjalnym uchem; jednym słowem, we śnie dusza działa w szczególny sposób, ale tak, jakby w rzeczywistości, za pomocą zwykłych uczuć zewnętrznych. Prowadzi to do poglądu, że dusza ma swoje własne uczucia, podobne do obecnych, zewnętrznych. A jeśli dusza działa z tymi uczuciami we śnie, to czy jest zaskakujące, że działa z nimi po oddzieleniu od ciała - w innym świecie? Oczywiście sposób, w jaki widzimy teraźniejszość, nie jest całkowicie podobny do przyszłości; może jednak nieco to wyjaśnić. Zatem święci mają narzędzia do słuchania i odczuwania, dlatego mają możliwość przyjęcia naszych modlitw.
Możliwość ta staje się jeszcze wyraźniejsza, jeśli założymy, że dusza zabiera ze sobą jakąś, choć cienistą, powłokę ciała: w tym przypadku dusza może mieć te same uczucia, z którymi obecnie zwykle postępujemy.
Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że wszelkie trudności i zastrzeżenia dotyczące tego tematu padają i znikają po uważnym przyjrzeniu się temu, a zwłaszcza z powodu niezmiennej zasady, że prawa obecnego świata nie mogą zostać przeniesione na świat przyszły; Na podstawie stanu obecnego nie można bezpośrednio oceniać przyszłości, która jest o wiele bardziej wzniosła. Jest to akceptowane nie tylko przez teologów, ale także filozofów, dlatego nie budzi najmniejszych podejrzeń. Z drugiej strony trzeba też powiedzieć, że idea służby jest bardzo zgodna z godnością świętych. Bardzo przyzwoite jest wykorzystywanie ludzi do służenia ludziom, a zwłaszcza świętym, którzy w tym życiu bardzo cieszyli się z doskonałości swoich bliźnich, a pomaganie im traktowali jako szczególną nagrodę i przyjemność w przyszłym życiu. To święte pragnienie pozostało i naturalnie rozszerzyło się i wzrosło; dlaczego ministerstwo nie miałoby pozostać? Pozostało i powinno pozostać również dlatego, że pomoc, której nam udzielają, daje im także coś w rodzaju dzieła miłości.
I w ogóle przed powszechnym zmartwychwstaniem działalność świętych nie mogła być zajęta niczym lepszym niż uczynki miłosierdzia; Dlatego ta luka jest nimi wypełniona.
Ale nawet gdybyśmy nie mogli wykazać rozumem, że święci widzą odległe przedmioty, to nawet wtedy nie moglibyśmy odrzucić takiej wizji świętych. Dzieje bowiem Kościoła przedstawiają wiele przykładów tego, jak święci ludzie już w tym życiu przewidywali daleko. Na przykład Sergiusz z Radoneża podczas bitwy pod Kulikowem przewidział cały przebieg bitwy, modlił się i powiedział braciom, jak przebiega bitwa, kto zginął i tak dalej. Któregoś dnia podczas posiłku wstał i skłonił się; w tym czasie w pobliżu klasztoru przechodził biskup... Tym samym Bazyli Wielki rozpoznał myśli Efraima Syryjczyka, który stał niezauważony w kącie kościoła i dał się uwieść przepychem szat i przepychem nabożeństwa tego świętego. W rezultacie wysłał mu prosphorę i zapraszając do siebie, szczegółowo opowiedział swoje własne przemyślenia, które odżyły w nim w kościele, gdy oglądał szaty i nabożeństwo.
Ogólnie rzecz biorąc, trzeba powiedzieć, że duch ludzki zawiera wiele zdolności i stron, które nie ujawniają się w tym życiu. Z niektórych eksperymentów wynika, że w naszym ciele – w tym ciasnym więzieniu – kryje się największy olbrzym. A nasza psychologia, która ledwo pojmuje zjawiska duszy, nie pojmuje, można śmiało powiedzieć, jej istoty. Naszą duszę można podzielić na zdolności, które działają w każdym i są każdemu znane; i na zdolności, które działają w jakichś - nieznanych, dla nas tajnych, czyli można je podzielić w ten sam sposób, w jaki geografowie dzielą ziemię na kraje znane i mało znane. Tutaj ten podział jest jeszcze bardziej odpowiedni, gdyż nasza dusza jest nam mniej znana niż ziemia. Szczególnie nieznane są jego dwa bieguny, to znaczy jeden jego bok zwrócony w stronę Boga, a drugi w stronę świata: są to dwie wielkie, nierozwiązane tajemnice! To drugie jest pozornie zrozumiałe, ale jeśli przyjrzymy się bliżej, zobaczymy, że jest również niezrozumiałe i tajemnicze. Aby to zrobić, wystarczy wskazać na zmysł wzroku. W jaki sposób niezliczone przedmioty dostają się do duszy? Jak tam przebywają i jak stamtąd wychodzą? Czy to wszystko nie jest tajemnicą?
Starożytni opowiadali, że cząstki oddzielają się od ciał i dostają się do naszego oka; najnowsze - wyjaśnij na podstawie załamania promieni słonecznych; ale to wszystko nie wyjaśnia sprawy, tajemnicą pozostaje, jak patrzysz w niebo - i to jest w oku; patrzysz na gwiazdy - a one są w twoich oczach! Tę samą tajemnicę można dostrzec w zdolnościach duszy; W ten sposób z umysłu architekta powstają ogromne budowle; filozof wytwarza z siebie cały świat myśli; historyk ukazuje, że tak powiem, kilka wieków z nieskończoną różnorodnością osób i wydarzeń; wszystko to dzieje się w taki sposób, aby dusza w żadnym wypadku nie odczuwała ani nie doznawała najmniejszej straty – i dlatego nasuwa się myśl, że nie należy poprzestawać na logicznym rozumie, lecz trzeba iść dalej, gdyż on ze swoimi dialektycznymi formami i rozważaniami jest wrogiem wszystkiego, co wzniosłe.
Oprócz niewidzialnego wpływu świętych na nas, istnieje ich widzialny wpływ. Działają na nas poprzez swoje ciała, czyli moce.
Cóż to za zjawisko, niezwykłe pod każdym względem? Nieskazitelność ciał świętych to bardzo ciekawy temat – to pierwsze najbardziej niezwykłe zjawisko na świecie. Cały świat podlega zepsuciu, ale nie ma ciał świętych: skąd i po co ten wyjątek?
Czy jest to zjawisko przynależne wyłącznie świętości? Oceniając ściśle i trafnie, trzeba stwierdzić, że niezniszczalność nie jest jedynym atrybutem świętości. Dzieje się tak w innych przypadkach: istnieją niezniszczalne ciała ludzi, których życie jest nieznane; jest ich jednak na tyle mało, że są niemalże niezauważane, a wspomina się o nich tutaj jedynie po to, by trafić w przeciwników, którzy mogliby się nam sprzeciwić, gdybyśmy milczeli. Istnieją tylko dwa przejawy niezniszczalności nieświętych: w Revel leży niezniszczalne ciało księcia Ducroix (był zdrajcą), pokonanego i schwytanego pod Narwą i za to przeklętego przez Piotra Wielkiego w całym ogniu porywów jego wielkiej duszy (zjawisko, jakkolwiek by to ocenić, jest bardzo niezwykłe); Jest jeszcze jeden przykład i to wszystko; ale istnieje wiele zjawisk nieskazitelności ciał świętych. Dlatego dotknąwszy tego, co mało zauważalne, przejdźmy do tego, co zbyt niezwykłe; Przejdźmy do naszego tematu – niezniszczalności świętych.
Szanujemy relikwie świętych i za ich pośrednictwem otrzymujemy pomoc. Czy ten kult może być przesądny? Od nadmiaru, zawsze i we wszystkim szkodliwego, może zamienić się w przesąd, ale "jest to samo w sobie rzecz pobożna i pożyteczna. Czy jest tu coś niestosownego? Oddajemy szacunek ciałom nieożywionym. A każde martwe ciało staje się już dla nas czymś zaszczytnym; śmierć nakłada na nas piętno zniszczenia, ale jednocześnie - nienaruszalność. Jeśli dzieje się to ze zwykłymi ciałami, to czym powinny być dla nas, jeśli nie przedmiotem czci, ciała świętych Bożych? Ciało świętego człowieka po jego śmierci jest domem, w którym mieszkał anioł. Widzimy jednak, że domy i miejsca naznaczone obecnością władców są zauważane i upamiętniane przez ciekawską potomność. Ciała świętych mają w tym względzie znacznie większe znaczenie. Do nich szczególnie można zastosować słowa apostoła Pawła: „jesteście świątynią Ducha Świętego, który w was mieszka” (1 Kor. 6,19).
Wszystko, co mogłoby nas od nich oddalić, to nieprzyjemny obraz rozkładu; lecz Bóg zniszczył tę niechęć do martwego ciała w ciałach świętych, przyodziewając ich nieśmiertelnością – niezniszczalnością. Skoro Bóg raczył nieustannie objawiać w nich i przez nich swoją cudowną moc, powinniśmy zwracać się do nich z czcią i uwagą, jako do ścieżek szczególnej Opatrzności. Niezniszczalność ciał zastępuje wiele cudów i przewyższa je wszystkie. Są to bowiem zdarzenia jednorazowe, ale jest to cud trwały; Aby ciało pozostało niezniszczalne i dokonywało cudów, należy stale zapewniać mu cudowną pomoc. skoro jeśli nie moc uzdrawiania, to w ciałach świętych stale pozostaje moc nieskazitelności, jest rzeczą oczywistą, że nieustannie działają w nich cudowne moce Boże.
Dlaczego Bóg posługuje się tego rodzaju cudami? Dlaczego objawia swoją cudowną moc poprzez ciała świętych, poprzez ich niezniszczalność? Ciało jest najsłabszą częścią naszego składu; gnostycy wywodzili to ze złej zasady i niesłusznie uważali, że jest to źródło grzechu; mimo to jego niezniszczalność pokazuje, że nawet tę najsłabszą część można wywyższyć i uświęcić. Dokonując tego cudu, Bóg zdaje się mówić do ludzi: „Zobacz, co może wyjść z twojego ciała, do czego jest zdolne!” Zepsucie jest najbardziej widoczną konsekwencją grzechu; teraz, dzięki łasce, powstaje, że tak powiem, druga skrajność – grzeszne ciało staje się cerkwią. Patrząc na ciało w ten sposób, od razu nabiera się przekonania, że cudownej mocy łaski nie można było wykazać w niczym lepszym niż w ciele. Co więcej, taki przejaw działań pełnych łaski jest konieczny dla mas całej ludzkości, która stąd może otrzymać wielkie korzyści i zbudowanie. Dla nas od częstych spotkań z relikwiami świętych siła uczuć osłabła, ale jakże silna jest dla Rosjan – odległych od Kijowa!
Z jakim szczególnym szacunkiem udają się do tych miejsc! Dla nich wizyta w Kijowie jest prawie tym samym, co wizyta w niebie.
To, że istnieją doświadczenia nieskazitelności przez osoby niebędące świętymi, nie umniejsza cudowności nieskazitelności świętych. W niektórych chorobach objawia się dar wiedzy i wnikliwości serca, np. w szaleństwie, w magnetyzmie, ale to w niczym nie przekreśla faktu, że dar proroctwa jest darem Ducha Świętego; to samo należy powiedzieć tutaj. To tylko pokazuje, że w ludzkim ciele kryje się pewnego rodzaju tajemnica; istnieje zdolność bycia niezniszczalnym; że grzeszne ciało może być tym samym, co ciało święte, tyle że ta zdolność objawia się w nich w inny sposób.
Od czego zależy niezniszczalność ciał świętych? Czy to działanie jest nadprzyrodzone czy naturalne? Prosta wiara w Opatrzność i łaskę kończy się na jednej pomocy mocy Bożej; ale umysł znajduje także powody naturalne, jednak te, które z kolei stają się bezpośrednie - nadprzyrodzone. Przez Chrystusa człowiek musi odnowić się we wszystkim – w duszy i ciele. Jeśli tak, to na czym jeszcze może polegać odnowa ciała, jeśli nie na niezniszczeniu – w nieśmiertelności? Jeśli jednak jest to odnowa, to dlaczego nie widzimy niezniszczalności wszystkich ciał świętych? System łaski wymaga uniwersalności, a nie szczegółowości; dlatego też ciała wszystkich odnowionych ludzi muszą być niezniszczalne. Więc. Ale ta harmonia będzie musiała się ujawnić przy końcu świata i do tego czasu jej ślady powinny pojawić się tylko w niektórych. Dlaczego tak jest? Jest to konieczne dla tego świata; to jest nasz cel.
Przez to Bóg buduje i koryguje narody; lecz prawa tego budowania i korygowania są zgodne z potrzebami narodów; a ponieważ trzeba pokazywać ludziom przykłady i bodźce do poprawy poprzez nieskażanie ciał, to właśnie z tego powodu to nieskażanie stało się zjawiskiem rzadkim, prywatnym, a nie powszechnym. Tak więc od tej strony święci nie uczestniczą w sprawie ich nieskazitelności: tutaj wszystko jest ukryte w Boskich przeznaczeniach.
Jednakże część przyczyny nieskazitelności może leżeć w świętych. Taki jest ich sposób życia – zewnętrzny, taki jak: post, wstrzemięźliwość i tak dalej. Z doświadczenia wynika, że taki sposób życia jest po części przyczyną niezniszczalności: to, co jest suchsze i cieńsze, jest twardsze i mocniejsze. Nie można jednak zatrzymać się na zewnętrznym sposobie życia. Jeśli istnieją naturalne przyczyny nieskazitelności, to powinny one leżeć bardziej w wewnętrznym sposobie życia - w myślach i uczuciach. Niektórzy myślą bardziej o tym, co przemijające, a inni o tym, co niezniszczalne – o niebie; stąd ciało jednego jest bardziej podatne na zepsucie, a ciało drugiego na nieskażoność. Źródło nieskazitelności musi znajdować się w duchu: należy założyć, że zgodnie z naturą czynności umysłu kształtuje się własność ciała: jeśli umysł jest zajęty rzeczami przemijającymi, wówczas ciało dąży do zepsucia; jeśli jest niezniszczalne, wówczas ciało zajmuje się niezniszczalnością. Nie oddalajmy się od praw świata duchowego i od idei, że same pewne myśli i uczucia są w stanie wywołać cud nieskazitelności. Z doświadczenia wiadomo, że jedno dotknięcie jednej rzeczy może przemienić tę drugą; tym bardziej może się to zdarzyć w świecie duchowym; bo myśl jest silniejsza od rzeczy.
Zatem w świętych kryje się część przyczyny niezniszczalności ich ciał. Lepiej jej szukać w Opatrzności i potrzebie ludu. Nieskazitelność nie jest jedynym dowodem wysokości świętości. Można raczej przyjąć, że niektórzy święci cieszą się innym, wyższym i pełnym zmartwychwstaniem, a są na tyle dojrzali, że są już bliscy stanu, jaki będzie po zmartwychwstaniu powszechnym. Że takie zmartwychwstanie już niektórym się przydarzyło – mamy na to przykład w Piśmie Świętym. Jest jednak tak ważny, że nie odważa się go osądzać i dlatego musi pozostać w cieniu. To jest zmartwychwstanie tych, którzy zmartwychwstali z Jezusem Chrystusem: „i wiele ciał świętych, którzy zasnęli, powstało” (Mt 27,52). Byłoby dziwne przypuszczać, że powstali, aby ponownie umrzeć; dlatego musimy myśleć, że zostali wskrzeszeni przez zmartwychwstanie całkowite. Dlatego też zmartwychwstanie powszechne może być poprzedzone zmartwychwstaniem prywatnym. Eliasz i Enoch zostają zabrani ze swoimi ciałami do nieba. Nie będzie więc sprzeczne z nauką wiary i Kościoła myślenie, że niektórzy święci zostali już wskrzeszeni i odnowieni do pełnej egzystencji, którą po końcu świata wszyscy będą się cieszyć.
B. Łącznością Kościoła z tymi, którzy przeszli do innego świata, będąc jeszcze niedoskonałymi, jest modlitwa. A w stosunku do doskonałych ich związek z nimi polega na modlitwie. Ale tam, to znaczy w odniesieniu do doskonałych, modlitwa jest zanoszona za nas, a tutaj, to znaczy w odniesieniu do niedoskonałych, zanosimy ją za nich.
Podstawą tej nauki ze strony zmarłych jest potrzeba, gdyż wielu idzie do innego świata nie czystego, ale tylko ze słabą wiarą, a z naszej strony jest to chęć pomocy słabym braciom.
Podstawowe pytania, jakie należy tu ująć, to: jaka jest istota nauczania Kościoła na ten temat? Czy nasze modlitwy mogą być przydatne zmarłym? Kiedy i jak? Czy mają one jedynie wpływ zewnętrzny, pośredni, czy też oddziałują bezpośrednio na stan fizyczny i moralny?..
Jaka jest zatem istota nauczania Kościoła na temat wspominania zmarłych? Ogólnie uczy, że warto modlić się za zmarłych – módlcie się za zmarłego, jest to dla niego pożyteczne – taka jest ogólna powszechna opinia Kościoła! Ale kiedy te modlitwy przynoszą korzyść - w tym życiu czy poza grobem? Pytanie wydaje się dziwne i niepotrzebne; ale jest to potrzebne, ponieważ są tacy, którzy twierdzą, że te modlitwy przynoszą korzyść (uzdrawiają) zmarłym w tym życiu, to znaczy, kiedy żyją. „Bóg” – mówią – „widzi przyszłość jako teraźniejszość i dlatego przypisuje grzesznikowi przyszłe modlitwy za niego jako obecne i zgodnie z tymi modlitwami zmniejsza jego karę już w chwili śmierci, gdyż po śmierci zmiana stanu jest niemożliwa”. Stąd powstały różne opinie na ten temat.
Powszechna i powszechna opinia jest taka, że modlitwy są pożyteczne także po śmierci. Jest on podzielony na ilorazy, które zobaczymy później. Inna prywatna opinia niektórych naszych teologów jest taka, że modlitwy są pożyteczne w tym życiu, a nie po śmierci; używane w chwili śmierci, a nie po śmierci.
Ostatnią z tych opinii znajdziemy u Ireneusza i Feofana Prokopowiczów. Istota tej opinii, jak wynika z jej ujawnienia w systemie prawicowego księdza Ireneusza na s. 239, 241 i 269, polega na tym, że „gdy tylko ktoś umrze, Bóg natychmiast go osądza i bierze pod uwagę modlitwy, które będą za niego zanoszone. W zależności od wartości tych modlitw ogłasza sąd, zanim grzesznik wejdzie do wieczności, taki czy inny sąd, czyli łagodzący karę lub nie”. Oczywiste jest, że jest w tej opinii pewna przebiegłość i nienaturalność. Myśl ta niewątpliwie wynikała z myśli, że po śmierci nie ma ani miłosierdzia, ani pokuty. Bardziej ogólna opinia, jak powiedzieliśmy, jest taka, że modlitwy są przydatne w przyszłym życiu. Jak? Decydując się na tę kwestię, opinia ogólna dzieli się na wiele prywatnych.
Po pierwsze, mówią, że modlitwy te działają na zmarłych przez Boga, czyli łagodząc sprawiedliwość Bożą, przynoszą grzesznikom przebaczenie i w ten sposób poprawiają ich los. Opinia ta zawiera tę samą myśl, to znaczy swoje istnienie zawdzięcza poglądowi, że po śmierci nie ma pokuty, a wpływ modlitw na zmarłych ogranicza się jedynie do złagodzenia ich stanu zewnętrznego. Opinia ta została szczegółowo ujawniona w „Kamieniu wiary” Jaworskiego.
Inni uważają, że nasze modlitwy nie tylko poprawiają stan fizyczny zmarłych, ale także moralny, czyli powodują ich wewnętrzną poprawę. Nasi teolodzy nie mają prawie żadnego zdania na ten temat. Istnieje książka: „Zwierciadło prawosławnej spowiedzi”, która zawiera kazanie na poświęcenie cerkwi, zawierające dobrze rozwinięty pogląd na modlitwy za zmarłych: tutaj, w tym kazaniu, ujawnia się idea, że modlitwy za zmarłych powodują w nich nie tylko zmianę zewnętrzną, ale także wewnętrzną – zmieniają ich moralnie. Ale na tym nie kończą się różnice zdań na ten temat. Zwracając uwagę na to, na jakich dokładnie ludzi działają modlitwy, znów pojawia się spór. Niektórzy przyznają, że modlitwy działają na wszystkich; i inni – na niektórych, mianowicie na tych, którzy pokutowali i udali się tam z nadzieją; Kościół wyklucza ze swoich modlitw tych, którzy nie pokutują. Oto nowa niezgoda.
Pytając, gdzie są ci, którym Bóg przebacza w imię naszych modlitw, i odpowiadając na to, znów się nie zgadzają. Niektórzy mówią, że w ten sposób osoby przechodzące próby otrzymują przebaczenie; inni twierdzą, że ci ludzie żyją w piekle, tylko w jego pewnej części. Piekło jest zatem jak więzienie, w którym znajdują się przedziały dla skazanych na śmierć i dla tymczasowo więzionych (ta rozbieżność nie jest dla nas istotna, bo czy te dusze, za które się modlimy, są w ciężkiej próbie, czy w piekle, dopuszcza się jednak myśl, że ich stan jest zły i że można ten stan zmienić i to jest jedyna myśl, jakiej nam potrzeba, bo jeśli ten stan był dobry, to po co go zmieniać; jeśli nie da się tego zmienić, to po co się modlić o zmianę. Tutaj ankieta) opinii na ten temat.
Skąd bierze się ta różnica zdań? Nasi teolodzy nie mogli się tutaj nie zgodzić. Temat ten nie jest bowiem zdefiniowany w Piśmie Świętym; w nauczaniu Kościoła również nie jest szczegółowo rozwinięty. Jednak da się zauważyć, że na wszystkie te definicje wpływało przekonanie, że po śmierci nie ma pokuty – opinia ta była niejako strażą dla tych, którzy ten temat definiowali. I dlatego wszyscy starali się dopuszczać w swojej definicji nie więcej, niż dopuszczała myśl, że po śmierci nie ma pokuty. A ponieważ myśl tę zrozumiano ściślej, bliżej zdefiniowano sam przedmiot; drugi miał na ten temat mniejsze pojęcie i dlatego rozszerzył zakres rozważanego tematu; stąd różnica zdań i definicji.
Widzieliśmy więc istotę opinii naszych teologów na ten temat; Powiedzmy teraz o nich coś więcej. Gdzie oni są? Pierwsza opinia, że modlitwy nie działają poza grobem, ale tutaj, w tym życiu, w systemie Ireneusza; drugą opinię - że modlitwy działają także poza grobem, ale tylko na zewnętrzny stan fizyczny - można znaleźć w „Kamieniu wiary” Jaworskiego. O pierwszym powiedzieliśmy powyżej, powiedzmy coś o drugim. Istotą tej drugiej opinii, zgodnie z teorią autora tej książki, jest to, że w wyniku modlitw zmarłemu nie są odpuszczane grzechy i wina, ale tymczasowa kara. Kara ta łączy się z każdym odpuszczeniem grzechów, tak że dusza grzesznika, widząc, że dla zasług Jezusa Chrystusa grzech został jej odpuszczony, nie uczy się grzeszyć bez kary. Składa się z różnego rodzaju pokut nakładanych na grzesznika. I dlatego, jeśli ktoś nie dopełnił nałożonych na niego w tym życiu pokut – nie poniósł tutaj tymczasowej kary – zanoszone za niego modlitwy wynagradzają to, służą za niego w zastępstwie i uwalniają go od tej kary. Na tym właśnie polega ta nauka!
Jakie to jest? Jest to także nieco sprytne, a ponadto wprowadza ideę sprzeczną z nauką o pokucie przyjętą przez nasze systemy teologiczne. Wszyscy nasi teolodzy nauczają, że pokuta wymaga jedynie wiary w Chrystusa i determinacji w dążeniu do poprawy; i tu zostaje wprowadzony trzeci warunek, akceptowany tylko przez katolików, a mianowicie, że od grzesznika wymagane jest zadośćuczynienie (satisfatio). W dodatku to spojrzenie jest powierzchowne i nie wyczerpuje głębi tematu! Tutaj, w „Kamieniu Wiary”, omawiana jest także opinia o tym, gdzie znajdują się dusze, za które się modlą. Po zapoznaniu się najpierw z opinią katolików, którzy wyznaczają czyściec (purgatorium) jako miejsce dla tych dusz, autor tej książki stwierdza następnie od siebie, że dusze te przechodzą próby i udowadnia istnienie tych prób różnymi tradycjami, przykładami i świadectwami. Za tą, przyjętą przez siebie opinią, kryje się opinia tych, którzy uznając trudy za coś niegrzecznego, odrzucają je, a duszom, za które się modlimy, wyznaczają miejsce pobytu w piekle – w pewnej jego części.
Ma tu na myśli Feofana Prokopowicza i jego zwolenników, którzy podzielali tę opinię.
Tak więc, ogólnie rzecz biorąc, opinia zawarta w „Kamieniu Wiary” przyznaje, że modlitwy są pożyteczne po śmierci i przynoszą przebaczenie, ale dobroć ta jest ograniczona do pewnego rodzaju ludzi, a przebaczenie to jest uwarunkowane pewnym rodzajem kary. Ale oto trzecia opinia: zawarta jest w kazaniu dołączonym na końcu wspomnianej przez nas księgi „Zwierciadło prawosławnej spowiedzi”. Jest tu napisane, że "z modlitw korzysta każdy, kto polega na Chrystusie, nawet jeśli ma wiele słabości. Nie używa się tylko zdesperowanych, tych, którzy zmarli bez pokuty. Używają jej w taki sam sposób, jak za życia, czyli to, co wywołują w nas modlitwy innych lub nasze w innych ludziach jeszcze za życia, to samo dzieje się z umarłymi. Tak jak tutaj modlitwa ma wpływ nie tylko fizyczny, ale także moralny, tak też jest. Jeśli modlimy się za zmarłego według jego wskazówek, jeśli dajemy jałmużnę dla niego, zgodnie z jego wolą, jesteśmy wówczas jedynie narzędziami spełniającymi jego wolę, a on sam jest autorem tego dobrego uczynku – swojej woli; Czy zatem może pozostać bez poprawy moralnej, czyniąc takie rzeczy?
Jest w nim jakiś powiew ducha moralnego; dopuszcza możliwość zmiany i ulepszenia moralnego w innym świecie i dlatego jest mniej odpowiedni dla idei, że po śmierci nie ma pokuty. Jaka jest opinia Kościoła?
Gdzie mogę szukać nauk o modlitwach za zmarłych? Nie ma jej dosłownie w Biblii, ale jest ona w duchu i dlatego należy jej szukać w duchu biblijnym, a jeszcze lepiej – w duchu chrześcijaństwa. Zanim jednak zaczniemy jej tutaj szukać, zwróćmy uwagę na krążącą w Kościele od czasów starożytnych myśl, że po śmierci nie ma pokuty. Myśl ta może mieć i rzeczywiście miała ogromny wpływ na definicję tego nauczania.
Czy Pismo Święte bezpośrednio mówi, że po śmierci nie ma pokuty? W systemie Ireneusza (s. 241) znajdują się fragmenty (Gal. 6:9, 1 Kor. 7:29, Ps. 6:6), które wydają się bezpośrednio zawierać pogląd, że po śmierci nie ma miejsca na pokutę. Ale te miejsca są niejasne, w większości pokazują jedynie, że obecne życie jest dogodniejszym czasem na pokutę niż przyszłość; i że pokuta byłaby całkowicie niemożliwa poza grobem - nie widać tego po nich. Bardziej prawdopodobne byłoby przytoczenie na poparcie tej myśli tych fragmentów, w których sugeruje się wykorzystywanie prawdziwego życia jako jedynego czasu; także przypowieść o bogaczu i Łazarzu, gdzie niemożność przejścia z jednego stanu do drugiego jest przedstawiona w dopływowym (w formie przypowieści) obrazie.
W Kościele pogląd o niemożności pokuty po śmierci był powszechny, powszechny. Jak ona to przyjęła? Kościół, akceptując to, mógłby to ograniczyć. Mogła więc pomyśleć, że pokuta po śmierci jest niezwykle trudna i dlatego mogłaby powiedzieć, że jej nie ma. W tym przypadku możemy nadać słowom Kościoła: pokuta po śmierci nie jest możliwa, a sam Kościół bez wątpienia nadał im to samo znaczenie, jakie niektórzy Ojcowie Kościoła nadają słowom apostoła Pawła, gdy ten mówi, że niektórych grzeszników „nie da się... odnowić do pokuty” (Hbr 6,4-6), czyli jest to trudne. Oto pierwsze ograniczenie! Opinię tę można rozumieć także w ten sposób: jeśli ktoś umarł bez skruchy, to po śmierci nie może rozpocząć nawrócenia; ale nawet jeśli tutaj zaczął trochę się poprawiać, tam będzie kontynuował to, co zaczął. Oto drugie ograniczenie! Może być jeszcze trzecia rzecz: po śmierci nie ma rozgrzeszenia, pokuty, ale może być tylko korygująca pokuta, to znaczy tutaj temu, kto żałował, dostępuje przebaczenia grzechu i kary, ale takiego rozgrzeszenia nie ma.
Istnieje wolność zmiany siebie, ale należy znieść wszystkie konsekwencje grzechu, znieść całą karę. W zależności od tych ograniczeń pogląd na modlitwy jest inny i lepszy. I w ogóle, czy można przyjąć tę opinię bez żadnych ograniczeń? Jaki jest okres życia po śmierci? Czy jest okres rozwoju czy bezczynności? Chociaż dla niemowląt musi to być koniecznie okres rozwoju: umarły tutaj, nie rozpoczynając rozwoju duchowego; dlatego ich duch musi się tam rozwijać. Ale czy nie mógłby to być także okres rozwoju dla dorosłych, szczególnie dla tych z nich, którzy od strony duchowej byli tu jedynie dziećmi? Jeżeli i dla nich może to być okres rozwoju, to trzeba przyznać jedno z trzech wskazanych przez nas ograniczeń poglądu, że po śmierci nie ma pokuty. Zostawmy jednak analizę opinii i przejdźmy do rzeczy bezpośrednio, czyli porównajmy naukę o pamięci zmarłych z duchem chrześcijaństwa.
Jaka jest zatem podstawa tego nauczania? Istnieją dwa powody, dla których warto modlić się za zmarłych: jeden jest teoretyczny. Polega ona na tym, że Kościół ziemski i niebieski, widzialny i niewidzialny, stanowią jedno ciało i że los zmarłych nie jest jeszcze przesądzony. Na tej podstawie Kościół zwraca się do nich o pomoc niebiańską. Inny powód jest praktyczny: polega na miłości chrześcijańskiej, do której bardzo pasują modlitwy, zwłaszcza modlitwy za zmarłych; jest to najdelikatniejszy owoc miłości, co wyraźnie ją charakteryzuje i pokazuje, że nie jest ona ograniczona czasem i odległością, ale działa w nieskończoność. Zatem żadna ze stron tej kwestii nie podlega wątpliwości, dlatego też pewne jest, że nauka o modlitwach za zmarłych jest zgodna z duchem chrześcijaństwa.
Ale czy ta część słabych ludzi naprawdę może używać modlitw? gwarantuje to powszechna wiara Kościoła. W tym miejscu wiara uniwersalna musi mieć przede wszystkim autorytet. Gdyby to było złudzenie, to Jezus Chrystus uchroniłby przed nim Kościół i nie pozwoliłby, aby zło trwało długo. Widzimy jednak, że od samego początku chrześcijaństwa nieprzerwanie wierzyli i nadal wierzą, że te modlitwy są pożyteczne dla zmarłych. To samo mówią na ten temat Konstytucje Apostolskie i pisma Dionizjusza Areopagity; i w ogóle wszyscy święci w to wierzyli: czy możemy wątpić i nie wierzyć w dobrodziejstwa modlitw za zmarłych?
Jak nasze modlitwy wpływają na zmarłych? Nawet jeśli nie daliśmy na to odpowiedzi, nie możemy podważać możliwości i skutków modlitw, ponieważ nie wiemy i nie potrafimy wyjaśnić, jak działają modlitwy za nas ofiarowane. Ogólnie rzecz biorąc, gdybyśmy robili tylko to, co uważamy za możliwość wewnętrzną, pozostalibyśmy bez pracy, ponieważ prawie nie moglibyśmy wyraźnie widzieć wewnętrznej możliwości jakiejkolwiek rzeczy. Na przykład, co jest prostsze niż poruszanie ręką? Ale czy człowiek, wyciągając rękę, wie, jak ten ruch jego ręki łączy się (łączy) z myślą jego duszy? Istnieje jednak możliwość wyjaśnienia, w jaki sposób nasze modlitwy wpływają na zmarłych. Kierujemy nasze modlitwy do Wszechmogącego, Nieskończonego, Mądrego Istoty, w którego łonie wszyscy są martwi i żywi; To pierwszy sposób na połączenie nas ze zmarłymi i wzajemne współczucie! Ponadto wszyscy jesteśmy ściśle zjednoczeni w naszej Głowie, Jezusie Chrystusie, do którego kierujemy te modlitwy. Jeśli więc nie jesteśmy w stanie bezpośrednio oddziaływać na niewidzialnych dla nas członków Kościoła, to On może to zrobić; Może bezpośrednio zastosować efekt naszych modlitw.
Jaki wpływ mają te modlitwy na zmarłych? Zwykle wierzą, że ich działanie polega na złagodzeniu zewnętrznego losu zmarłych. Gdyby ograniczało się to do tego, korzyści z modlitwy byłyby znaczne. Polegałoby to na zapewnieniu, że tak powiem, sprawiedliwości Bożej możliwości udzielenia pomocy grzesznikowi bez naruszania praw sprawiedliwości. Bo sprawiedliwość Boża, nie naruszając praw sprawiedliwości, nie może po raz drugi dać środków tym, którzy je odrzucili za pierwszym razem; ale jeśli modlą się za niego, to Bóg, biorąc pod uwagę te modlitwy, ponownie daje je grzesznikowi, nie naruszając praw sprawiedliwości, ponieważ te modlitwy zastępują i niszczą przed sprawiedliwością Bożą przestępstwo grzesznika, za które odrzucił najpierw dane mu środki. Ale...
Czy modlitwy za zmarłych nie mogłyby mieć bezpośredniego wpływu na ich stan zewnętrzny i wewnętrzny? To znaczy, czy nie mogą bezpośrednio i samodzielnie zapewnić zmarłym tego spokoju, tego pokoju, o który prosi ich Kościół? I dalej: czy nie mogą oddziaływać bezpośrednio na sumienie zmarłych, zmieniać je, nastawiać na dobro i w ten sposób nie sprawić, by sami mogli wyjść ze stanu udręki i dojść do stanu błogości? Nie będzie bezczelnością, jeśli włączymy to działanie w modlitwę: modlitwa chrześcijańska jest wszechmocna! Zanim jednak dotkniemy dobroczynnej wszechmocy modlitw chrześcijańskich, zwróćmy się do świata zewnętrznego: czy tutaj jest coś podobnego?
W świecie zewnętrznym widać wzajemne oddziaływanie jednej rzeczy na drugą; zauważają, że właściwości rzeczy w tym przypadku są przenoszone z jednej na drugą. Na przykład silny działa na słabego i wzmacnia go; światło - w ciemność i oświeca ją; ogólnie rzecz biorąc, doskonałe stosuje się do niedoskonałego i udoskonala je. W niektórych rzeczach zdolność do przekazywania właściwości innym jest zadziwiająco silna! Na przykład w magnesie, który niezależnie od tego, jak bardzo przekazuje swoją siłę innym rzeczom, sam nie ponosi z tego powodu najmniejszej straty. Działanie to – przeniesienie własności – może rozciągać się na niezwykle dużą odległość. Przykładowo ciała niebieskie składają się (istnieją) z nas w nie mniejszym stopniu niż my ze świata zmarłych dusz (jeśli w ogóle przyjmiemy potoczną opinię o odległości umarłych od nas); ale promień pada ze słońca i jeśli umieścisz pod nim szklany pryzmat, przekaże on siłę magnetyczną rzeczy, na którą pada. Cóż za odległa odległość!.. A jednak akcja się nie kończy.
(Ten przykład, a raczej przykład współczucia fizycznego reprezentują rośliny z drugiej półkuli, które w dzień śpią, czyli wykręcają liście; cóż za pamięć i współczucie! Jeśli to istnieje w świecie fizycznym, to tym bardziej w świecie duchowym, gdzie przestrzeń i czas są na ogół mniej aktywne.) Ale to są małe ciała; Spójrzmy na duże masy: co tu jest? Światy niebieskie są od siebie oddzielone w największych odległościach; a jednak istnieje między nimi jakiś rodzaj komunikacji, bo się wspierają, pomagają sobie nawzajem. Są to emblematy oznaczające organizm harmonii. Czy naprawdę w świecie moralnym jest mniej harmonii i siły niż w świecie fizycznym? Jeśli promień działa w ten sposób, to myśl robi to jeszcze bardziej. (Naszą duszę porównuje się do wymarłego słońca. Gdyby więc otrzymała pierwotne światło, to jej myśli byłyby takie same jak promienie słońca. U niektórych to nadal się objawia, bo dusza, choć częściowo, nadal zachowuje swoją pierwszą siłę.) Ślady tego można dostrzec w świecie ludzi. Nawet starożytni zauważyli, a chrześcijanie potwierdzili niezwykły wpływ woli jednej osoby na drugą.
To efekt patrzenia w oczy, szkoda, jaką wyrządzają, jest oczywista. To oczywiście, w przybliżeniu rozumiane, jest przesądem; ale w czystym sensie jest wyrazem tego prawa. Inny przykład: osoba chce spotkać się ze znajomym lub przyjacielem, którego zna; w tej właśnie chwili pojawia się nieodparte pragnienie i jakby wymuszone przyciąganie, zmuszające go do udania się tam, do tego, kto chce go zobaczyć, podczas gdy wcześniej nie było w nim cienia tego pragnienia. Takich przykładów jest szczególnie wiele w życiu świętych, ponieważ ich współczucie jest silniejsze.
Ale trzeba powiedzieć, że tutaj ta sympatia nie jest tak silna. W przyszłym życiu dusza odłączona od ciała może być bardziej poddana dobroczynnemu działaniu swoich modlitw. Prawda ta jest ważna i nietrudna ją udowodnić. Widzimy to poprzez doświadczenie. Na przykład w tych chorobach, w których jest oddzielona od ciała, dusza wchodzi w stan całkowitego poddania się woli drugiego i robi wszystko, czego chce wola tego, kto na nią działa, jakby tracąc swą niezależność. Zatem w magnetyzmie pacjent działa według woli kogoś innego - woli magnetyzera. Jak dusza całkowicie oderwana od ciała może nie podlegać woli modlącego się i dobroczynnemu działaniu modlitwy?.. Nie, nie byłoby wcale przesądem przyznać, że modlitwy niektórych mają bezpośredni wpływ na dusze zmarłych. Ale taki skutek, jak powiedzieliśmy, wywołują tylko modlitwy niektórych, to znaczy modlitwy świętych, które odmawiane są w świętej intencji, z wiarą i przy pomocy Ducha Świętego, a zatem i modlitwy Kościoła. Takie modlitwy mają wielką moc; np. modlitwa niektórych świętych powodowała, że podczas niej byli otoczeni słupem ognia.
Ogólnie rzecz biorąc, taka modlitwa może zdziałać wszystko, a każdy, kto zagłębi się w tę sprawę, przekona się sam.
Ten stan duszy pozagrobowej, czyli stan niesamodzielny, narażający ją na wpływy innych, wyjaśnia także myśl Kościoła, że po śmierci nie ma pokuty, czyli sama dusza nie może rozpocząć nowego szeregu działań. Dlaczego dusza jest tam tak lekka i zależna? Ponieważ nie ma ciała. Ciało jest ciężarem dla duszy, ale też ją obarcza, dodaje jej ciężaru; a bez tego dusza nie ma na czym polegać i staje się lekka, łatwo się kołysze; Ponieważ dusza osiąga taki niezdecydowany stan, atakują ją ciemne siły i bez pomocy innych staje się ona bezbronna. To tutaj najwygodniej nawiązuje przyjaźnie (zaprzyjaźnia się) zarówno z siłami dobra, jak i zła; i jeśli z dobrymi ludźmi, to jest jej to łatwe, a jeśli ze złymi, to jest trudne. Ale nasze rozważania są słabe i nie obejmują tej sprawy; są jednak sprawiedliwe i pogląd ten jest zrozumiały nawet dla prostych; trzeba tylko coraz bardziej rozbijać tę skorupę, która jest w sobie głęboka.
Ale czy modlitwy za zmarłych są przydatne dla modlących się? Pomocny. Idea ta została dobrze zbadana w Kamieniu Wiary. Mówi, że tak jak ten, kto pali kadzidło, najpierw poczuje jego aromat, tak ten, kto modli się za zmarłego, najpierw sam odniesie korzyść z tej modlitwy. Zatem te modlitwy są również przydatne dla nas. Ich moralna korzyść może być większa niż korzyść ze wszystkich innych modlitw. Zawsze bowiem kojarzą się z myślą o śmierci, która najsilniej oddziałuje na moralność. Poza tym tutaj każdy, kto się modli, wyobraża sobie, że konsekwencje grzechu są katastrofalne i rozciągają się na całą wieczność. Im częstsza i wyraźniejsza jest taka myśl, tym coraz rzadziej grzech będzie działał. Oto korzyść z modlitwy za zmarłych!
z łac. „częściowy”, „prywatny” – brak jedności, fragmentacja – przyp.
przekonanie o pośmiertnym wyzwoleniu od grzechu, zbawieniu wszystkich ludzi – wyd.
nie mogłem zrozumieć – wyd.
byli - wyd.
w połowie XIX w. – pod red.
interpretacja tego miejsca – przyp.
z innego miejsca, z innego – wyd.
w naturze ludzkiej – wyd.
czyli rzeka zapomnienia – przyp.
Może zainteresuje Cię: