იესო ქრისტე
Иисус Христос
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სარჩევი გამომსყიდველის პიროვნება, მისი მდგომარეობა და ქმედებები და მისი ურთიერთობა კაცობრიობასთან ხსნის გამოყენების შესახებ, ან ერთგულების მიერ იესო ქრისტეს ღვაწლის ასიმილაციის შესახებ მადლის შესახებ ქრისტეს ხილული სამეფოს უხილავთან ურთიერთობის შესახებ
გამომსყიდველის სახე, მისი მდგომარეობა და მოქმედებები და მისი ურთიერთობა ადამიანთა რასასთან
რამდენიც არ უნდა ფიქრობდნენ წარმართი ბრძენები (სოკრატე, პლატონი) როგორ გადაერჩინათ ადამიანი მის გარშემო მყოფი უბედურებისგან, ყველაფერი წარუმატებელი იყო და ყველა მათი ფიქრი ცრემლით უნდა დასრულებულიყო. ვერც ერთი მათგანი, როგორც მოციქული ამბობს, ვერ ამაღლდა ზეცაში, რათა იქიდან ჩამოეყვანა ქრისტე. მილტონი, როდესაც აღწერს დაკარგული სამოთხეს, წარმოიდგინა ღმერთი ანგელოზთა სამყაროში, უყურებს კაცობრიობას და შემდეგ ეკითხება ანგელოზებს: "რომელი თქვენგანი შეძლებს ადამიანის გადარჩენას?" ანგელოზთა გუნდები დუმს, რითაც აღიარებენ თავიანთ უძლურებას ასეთი მნიშვნელოვანი ამოცანის შესრულებაში. შემდეგ თავად ღვთის ძე გადაწყვეტს ამის გაკეთებას. მილტონის ეს წმინდა პოეზია არ არის იმდენად პოეზია, რამდენადაც თავად საქმეა. მართლაც, მხოლოდ ღმერთს შეეძლო დაეხმარა კაცობრიობას. იმიტომ, რომ რა იყო საჭირო? საჭირო იყო, როგორც მოციქული ამბობს, „ყოველივეს წინამძღოლობა“ (ეფეს. 1,10); სამყარო უთავო იყო. რომელი არსებები შეიძლება იყოს ეს თავი? ბუნების ყველა ძალა შესუსტდა; ღმერთის გარდა ვის შეეძლო მათი გაძლიერება? უწესრიგობისგან წესრიგის შექმნა? შეცვალოს ბოროტება სიკეთით?.. ეს მხოლოდ ღმერთს შეეძლო.
ამიტომაც გადაწყვიტა ღვთის ძემ ეს, რადგან წმინდა წერილი ამ აზრს გამოხატავს: „არ გინდოდათ მსხვერპლი და შესაწირავი და დასაწვავი...“ (ებრ. 10:8; ფსალმ. 39:7). როგორც ჩანს, მამა არაფრით არის უკმაყოფილო; ძე მიდის მამის სამართლიანობის დასაკმაყოფილებლად. ძის ასეთი გადაწყვეტილება და მამის ასეთი ნება წმინდა წერილში ზოგადად წარმოდგენილია შეთანხმების სახით, რომელიც დადებულია წმინდა სამების პირებს შორის, რათა, პირველ რიგში, განადგურდეს დაცემით გამოწვეული ბოროტება და, მეორეც, ხალხს მიენიჭოს გამოსყიდვით მიღებული სარგებელი (ლუკა 2:292).
რამ აიძულა ღვთაება გადაერჩინა კაცობრიობა? ის, რომ ის ღვთაებრივია, არის სიყვარულის სისავსე. მაშასადამე, წმინდა წერილი სიყვარულს გვაწვდის, როგორც ღვთის ძის სამყაროში გაგზავნის საფუძველს. „რადგან ღმერთმა შეიყვარა წუთისოფელი“ (იოანე 3:16; გალ. 2:20; რომ. 5:5). რა გეგმა აქვს ამ დიდ წამოწყებას? მისი გეგმაა, რომ წმინდა სამების მეორე პიროვნებამ გადაწყვიტოს მიიღოს ადამიანის ხატება და ღვთის ნების აღსრულებით დააკმაყოფილოს ღვთის სამართალი და დაიმსახუროს ღვთის წყალობა ადამიანის მიმართ - ამით გაანადგუროს სიკვდილი და შეიძინოს სიცოცხლე. ამ გეგმის უკეთ დასანახად, ყურადღება მივაქციოთ შემდეგს: 1) მხსნელის სახეზე - ვინ არის ის? 2) მის მდგომარეობასა და ქმედებებზე - რა გააკეთა მან? 3) მის ურთიერთობაზე ადამიანებთან და ჩვენს ურთიერთობაზე მასთან.
მაგრამ სანამ ამ საკითხების განხილვას დავიწყებთ, მოდით გადავხედოთ სხვა საშუალებებს, რომლებიც ღმერთმა გამოიყენა კაცობრიობის გამოსასწორებლად.
ადამიანთა მოდგმის სიყვარულით აღფრთოვანებულმა ღვთის სიკეთემ და მარადიული სიკვდილის სასჯელი დროებით გადასახლებაში შეცვალა, თავისთავად იპოვა ადამიანის აღდგენის საშუალება. მან გადაწყვიტა გადაერჩინა კაცობრიობა წმინდა სამების მეორე პირის მეშვეობით. ადამიანურმა სიბრძნემ არ იცოდა ეს გეგმა და ვერასოდეს გაიგებდა მას. კაცობრიობას რომ დაეტოვებინა ამ გეგმის შედგენა, მაშინ, ალბათ, მას სურდა მთელი თავისი ძალის კონცენტრირება მის აღმდგენში - სურდა ენახა იგი დიდებულად, ანუ იგივეს მოიმოქმედებდა, რასაც აკეთებდნენ ებრაელები და ელოდნენ დიდებულ და ძლევამოსილ მეფეს მესიაში. ბევრს სურს მასში არაჩვეულებრივი სიბრძნის დანახვა. ეს არის ის, რასაც ყველა ბრძენი მოისურვებს, უეჭველია. მაგრამ მას ტანჯვა და ტანჯვა რომ არ მოსვლია პოეტებს. იმავდროულად, ღვთის სიბრძნემ ეს საუკეთესო საშუალებად მიიჩნია. მან უბრძანა სამყაროს აღმდგენის გამოჩენილიყო მონობის მდგომარეობაში - დამცირება. აი მისი გეგმა! მან განსაზღვრა, თუ როგორ უნდა შეესრულებინა ეს ასე:
1) რათა ეს რესტავრატორი მოულოდნელად კი არ გამოჩენილიყო, არამედ 5508 წლის შემდეგ;
2) ძალიან მცირე ხნით დამცირებული სახით დატოვოს იგი დედამიწაზე, მაგრამ, ამასობაში, ამ დროის განმავლობაში მყარი საფუძველი ჩაეყაროს;
3) რათა შემდეგ ამაღლდეს მიწიდან ზეცაში და იქიდან განაგებდეს ეკლესიას, სანამ მისი ყველა მტერი მის ფეხქვეშ არ დადგებოდა და ეკლესია გახდებოდა პატარძალი, თავისუფალი სიბინძურისაგან და მანკიერებისგან;
4) რათა საბოლოოდ გამოვლინდეს შერიგების ყველა შედეგი და სიკვდილის მთელი ძალა და გამომსყიდველის ღვაწლი; მაშინ ახალი სამყარო და ახალი ხალხი გამოჩნდება.
ეს არის გამოსყიდვის გეგმის მახასიათებლები! მისი ყურადღება არის შუამავლის პიროვნება, რომელიც ორჯერ უნდა გამოჩნდეს: დამცირებული სახით, რათა დაიწყოს და განდიდებული სახით, რათა დაასრულოს გამოსყიდვის დიდი საქმე; უფრო კონკრეტულად: მთელი ამ მატერიის ფოკუსი, ცენტრი, რომელზეც მასში ყველაფერია დამოკიდებული, ერთ წუთში დევს - ღმერთკაცის სიკვდილში. მის სიკვდილს აქვს ორმაგი ეფექტი, საპირისპირო - უკან და წინ - წინ; ამ მოქმედების ზღვარი არის დროებითი სიცოცხლე, მაგრამ ზღვარი არ არის საბოლოო, რადგან აღდგენა მარადისობაში ვრცელდება და იქ ის გავლენას ახდენს ადამიანებზე წარსულ და მომავალ მდგომარეობაში, მოქმედებს აწმყოსა და მომავალ სამყაროზე. ეს ასეა, რომ გამოსყიდვა მოიცავს ყველაფერს, უკანაც და უკანაც, ხილულსაც და უხილავსაც, ცხადია პეტრე მოციქულის სიტყვებიდან, რომელიც ამბობს (1 პეტ. 3:18–20), რომ ქრისტე ჯოჯოხეთში ჩავიდა და იქ უქადაგა ნოეს დროის ცოდვილებს.
ამ გეგმის ძირითადი მახასიათებლების ჩვენების შემდეგ, ახლა განვიხილავთ მათ ცალკე.
რატომ არ არის განზრახული უცებ გამოჩნდეს ღმერთკაცის სახე? რატომ მიეცა კაცობრიობის მტერს ამდენი დრო, რომ ეამაყა თავისი დაუსჯელი დანაშაულის წარმატებით? იმის გამო, რომ გამოსყიდვის საქმეში დრო მკაცრად არის განაწილებული, ამის შესახებ ძალიან ხშირად არის მინიშნებები წმინდა წერილებში და ყველაზე მეტად აპოკალიფსში, სადაც წლები, დღეები და საათებია განსაზღვრული. და ზოგადად ყველაზე სრულყოფილი არსების - გამოსყიდვის ავტორის იდეით ვიმსჯელებთ, არ შეიძლება არ ვაღიაროთ, რომ მხსნელის მოსვლის დრო გონივრულად უნდა მართოთ. რატომ მოხდა ასეთი შეფერხება? ამის მიზეზს ცხადყოფს პავლე მოციქული, როცა ამბობს რჯულის შესახებ, რომ იუდეველთათვის „იგი იყო ქრისტეს მოწაფე“ (გალ. 3:24); ბუნებრივი კანონი წარმართებისთვის იგივე დამრიგებელი იყო: „ღმრთის გაგება გამოვლინდა მათში“ (რომ. 1:19). ამიტომ მაცხოვრის გვიან მოსვლის მიზეზი ხალხის მომზადების აუცილებლობა იყო. მისი გარეგნობა და რელიგია უნდა შეადგენდეს შუადღეს ადამიანთა მოდგმაში და შუადღეს ყოველთვის წინ უსწრებს გათენება და დილა.
უფრო მეტიც (მეორე მიზეზი) საჭირო იყო ადამიანმა ეგრძნო თავისი სიღარიბე და უძლურება მისგან თავის დასაღწევად, თავის დახსნა, თუმცა დროებითი და წარმავალი ბოროტებისგან. მეტიც (მესამე მიზეზი) კაცობრიობა, როგორც ვნახეთ, რაღაც სულიერ ბავშვობაში შეიქმნა, ამიტომ მას სჭირდება ძალების განვითარება მოწიფული რელიგიის მისაღებად. ასე რომ, მაცხოვრის მოსვლის გადადების მიზეზები 5508 წლამდე შემდეგია; პირველი, ხალხის მომზადების აუცილებლობაში მის მისაღებად; მეორე, საკუთარი უძლურების შეცნობის აუცილებლობაში და, მესამე, გულწრფელი რელიგიის ბუნებაში, რომელიც არ შეესაბამება ჩვილ კაცობრიობის სულსა და შესაძლებლობებს.
რატომ არის ამ გეგმის არსი თავგანწირვაში, თავმდაბლობაში? რატომ არის საჭირო სამყაროს გადარჩენა ღვთიური ამოწურვის გზით? ამის მიზეზი ადამიანის ცოდვაში იმალება: ადამიანმა ამპარტავნულად შესცოდა, ამიტომ ცოდვის მოსპობას საპირისპირო სათნოება სჭირდებოდა - თავმდაბლობა. ღვთიური განკურნებისას ორი მეთოდია გაერთიანებული: მსგავსების მეთოდი - გამომსყიდველი ყველაფერში ცოდვის გარდა ჰგავდა ადამიანებს; და განსხვავებულობის გზა, წინააღმდეგობა, რადგან ადამიანთა მოდგმა გამოისყიდა თავგანწირვით, ღვთის ნების აღსრულებით; მაშასადამე, ცხოვრების წესი, რომელიც ეწინააღმდეგება ჩვეულებრივ ცხოვრებას, რომელსაც ადამიანები ცხოვრობენ. ღმერთკაცს - ამ დიდ მეომარს - უნდა ჰქონდეს ტანჯვის სიდიადე, მოთმინების სიდიადე; სხვა დიდება არ მოსულა მას. "შეეფერება მას, რომ ბევრი იტანჯოს" და ამით შევიდეს ღვთის სიხარულში და წარმართოს სხვები, - ამბობს პავლე მოციქული ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში (ებრ. 9:26). მაგრამ ეს სიდიადე იესოში მხოლოდ მაღალი თვალით ვლინდება.
იესო, ჯვარზე ტანჯული, არის იდეალი, რომელსაც გონიერება უკეთესს ვერ გამოიგონებს; მის პიროვნებაში ქმნილებამ ისეთ ამაღლების ხარისხს მიაღწია, რომ მისი შემდგომი წასვლა შეუძლებელია!..
რატომ გამოჩნდა მაცხოვარი მცირე ხნით და შემდეგ სამოთხეში დაიმალა? რატომ ასრულებდა ის მხოლოდ მღვდლობის თანამდებობას დედამიწაზე, მაგრამ ასრულებს მეფის, მმართველის თანამდებობას ზეცაში? ამის შესახებ მოციქულები არსად საუბრობენ; მხოლოდ იმას ამბობენ, რომ ასე უნდა ყოფილიყო - „შესაფერისი“. თუმცა, ამის მიზეზები კაცობრიობის მდგომარეობაში უნდა ვეძებოთ. ეს ნიშნავს, რომ ქრისტესთვის უხამსი იყო დედამიწაზე მეფობა, მაგრამ სჯობდა ზეცაში მეფე ყოფილიყო. პირველი: იმისთვის, რომ დედამიწაზე მეფობა შეგვეძლოს, საჭირო იქნებოდა მთელი სოციალური სტრუქტურის შეცვლა; საჭირო იქნებოდა მთელი კაცობრიობისთვის თეოკრატიული 1 წესის ქვეშ ყოფილიყო, მაგრამ ბევრი რამ მაინც შეუთავსებელია თეოკრატიასთან დედამიწაზე. ამის მეორე მიზეზი შეიძლება მივაკუთვნოთ იმას, რომ დედამიწაზე ადამიანთა მოდგმის უმნიშვნელო ნაწილია; მისი გაცილებით დიდი ნაწილი ბუნების სიღრმეში და საფლავის მიღმაა. შესაბამისად, აღმდგენი დედამიწაზე გამოჩენის შემდეგ უნდა ეჩქარა იქ, სადაც ხალხის უმეტესობა იყო და იქ გამეფებულიყო.
პეტრე მოციქულს აქვს მინიშნება ამის შესახებ: „იესო ქრისტე, - ამბობს ის, - ყველაზე ძვირფას წუთებში, საფლავში ყოფნისას, ჯოჯოხეთში ჩავიდა.
ჩვენი აღდგენის გეგმის ზოგადი მიმოხილვის შემდეგ, მოდით მივმართოთ სპეციფიკას. და, პირველ რიგში, ვიკითხოთ, როგორ მოემზადა კაცობრიობა უფალთან შესახვედრად? ეს მომზადება, თუნდაც სამოთხეში და წარღვნის წინ, საერთო იყო მთელი კაცობრიობისთვის; იგივე მოხდა წარღვნის შემდეგ, აბრაამამდე. მაგრამ აბრაამის დროიდან იგი ორ ტიპად იყოფოდა: ერთი ებრაელებისთვის განსაკუთრებულია, მეორე კი წარმართებისთვის უფრო ჩვეულებრივი; იქ უფრო სასწაულია და აქ უფრო ბუნებრივია. ასეთი იყო კაცობრიობის მომზადების კურსი. რისგან უნდა შედგებოდეს მომზადება? ზოგადად, და ძირითადად, ის უნდა შედგებოდეს საკუთარი მდგომარეობის სიღარიბისა და მისგან თავის დაღწევის უძლურების აღიარებაში: ვინც სიღარიბეს ხედავს ფიზიკური და სულიერი მხრიდან, ხელებს და თვალებს ზეცისკენ აწევს და როგორც კი დახმარებას გაუწევენ, სიამოვნებით მიიღებს მას. მართლაც, ამისთვის ემზადებოდნენ წარმართებიც და ებრაელებიც.
რა საშუალებები გამოიყენეს ამისთვის? ბუნებრივი და ზებუნებრივი; პირველი ასევე შეიძლება დაიყოს შიდა და გარე. პირველი ბუნებრივი წამალი ყველა ხალხში და ნებისმიერ დროს იყო სინდისი. ვინაიდან სინდისი მოქმედებს ადამიანში, მაშასადამე, თავისი მუქარითა და ტანჯვით ცოდვილს მოწყალების თხოვნისკენ უბიძგებს. რომ ეს საშუალება შეეძლოთ და გამოიყენეს წარმართებმა, ამას ადასტურებს პავლე მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლის პირველ თავებში. ასე რომ, სინდისი არის პირველი უნივერსალური და ყველაზე ძლიერი მოწოდება სამოთხეში; ამის გარეშე ყველა დანარჩენი უშედეგო იქნება. მეორე ბუნებრივი წამალია ხილული ბუნების გაკვეთილები. ის ბევრ რამეს ასწავლის ცოდვილს; მას ასევე აქვს თავისი მორალი და ზოგიერთ ფენომენში იგივეს ამბობს, რასაც სინდისი. ბუნებას ღმერთის ამ მიზნით რეალურად იყენებს, მიუთითებს პავლე მოციქული, რომელიც ამბობს, რომ ღმერთმა წარმართები დატოვა მათი გზებით, თუმცა არ დაუტოვებია საკუთარი თავი გამოუცდელად, წვიმდა მათ, აავსებდა მათ გულებს სიხარულით და ა.შ.
ამის უფრო ნათლად დასანახად საჭიროა მხოლოდ ისტორიას მივმართოთ. მასში ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ იწვევდა ბუნებრივმა მოვლენებმა რელიგიურ ქმედებებს ერთა შორის; ამრიგად, ნაყოფიერება, ანუ საშინელი აჯანყებები ბუნებაში, ყოველთვის აიძულებდა ადამიანებს შეეწირათ მსხვერპლი ღმერთებისთვის და სამოთხეში მიემართათ. მიუხედავად იმისა, რომ ამაში მრავალი ცრურწმენა იყო შერეული, ამ ყველაფრის საფუძველი რელიგია იყო. აი, მეორე ჩვეულებრივი წამალია, თანაც გარეგანი!
ამათ გარდა იყო არაჩვეულებრივი საშუალებებიც. აბრაამამდე ისინი საერთო იყო მთელი კაცობრიობისთვის, ხოლო აბრაამის შემდეგ ზოგი, ფაქტობრივად, ებრაელებს ეკუთვნოდა, ზოგი კი წარმართებს. აბრაამის წინა დღეებში ეს საშუალებები, რომლებიც მაშინ საერთო იყო მთელი კაცობრიობისთვის, ძირითადად შედგებოდა გამოცხადებებისაგან და ღმერთის ძალის გარკვეული პირადი ქმედებებისგან. ჩვენ ვპოულობთ სამ მთავარ გამოცხადებას იმ დღეებში მოსესგან: 1) ღვთის მიერ ადამისთვის წარმოთქმულ მანუგეშებელ სიტყვებში; 2) ნოეს კურთხევაში სემზე; 3) აბრაამის შთამომავლების კურთხევისას. ღვთის ამ სამ განცხადებაში ხსნის გეგმა ზოგადი და ბუნდოვანია. მაგრამ აქედან არ უნდა დავასკვნათ, რომ იმდროინდელმა ადამიანებმა მე-2 თავებმა იცოდნენ იმდენი ცოტა რამ, რამდენიც შეიცავს ამ პასაჟებს. მთელი სერიოზულობით შეიძლება ითქვას, რომ მათ იმაზე მეტი იცოდნენ, ვიდრე მოსემ შემოინახა თავის ისტორიაში. ამგვარად ფიქრის მრავალი მიზეზი არსებობს. მაგალითად, მოსეს არსად გვინახავს, რომ აბრაამმა იხილა იესოს დღე და გაიხარა; მაგრამ იესო ქრისტე ამაზე ნათლად საუბრობს.
ეს იწვევს იმ აზრს, რომ მოსემ ყველაფერი არ თქვა და, შესაბამისად, პატრიარქებმა იმაზე მეტი იცოდნენ, ვიდრე მან თქვა.
მეორე მხრივ, წარმართებს ჯერ კიდევ ჰქონდათ მესიის მოლოდინების კვალი, ბევრად უფრო მკაფიო, ვიდრე ის, რაც შეიძლება გვქონდეს მოზაიკის თხრობის საფუძველზე. იმავდროულად, ეს მოლოდინები მოსეს ამბავს რომ დაეყრდნო, უფრო სუსტი იქნებოდნენ. და ამან ასევე უნდა გამოიწვიოს ის ფაქტი, რომ ეს მოლოდინები არ არის მცირე, ფრაგმენტული მოზაიკის ლეგენდების შედეგი, არამედ არის ბევრად უფრო სრულყოფილი კონცეფციების ნარჩენები, რომლებიც გავრცელდა ადამიანებს შორის, როდესაც ისინი შექმნეს, თითქოს, ერთი ოჯახი. ეს გარემოება ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რათა თავიდან ავიცილოთ დაბნეულობა, რომელიც წარმოიქმნება ხუთწიგნეულის კითხვისას. კითხვისას ჩვეულებრივ ამბობენ: რა ცოტა იცოდნენ პატრიარქებმა! ამისათვის, ჰერმენევტიკის საწინააღმდეგოდ, ისინი აძლიერებენ მოსეს სიტყვების მნიშვნელობას, ანიჭებენ მათ იმაზე მეტს, ვიდრე შეიცავს. სწორედ აქედან მოდის ახსნა-განმარტებების დაძაბულობა, რაც იწვევს თეოლოგიურ ჰერმენევტიკაში ეჭვს და არასერიოზულს დაცინვის მიზეზს აძლევს.
დაპირებებისა და გამოცხადებების გარდა, ამ დროის ზოგიერთი არაჩვეულებრივი ქმედება უნდა შევიდეს მომზადების ზებუნებრივ საშუალებებს შორის. მაგალითად, ენოქის ზეცად ამაღლება: ეს მნიშვნელოვანი იყო რელიგიისთვის, რადგან ზეცად ასეთი ამაღლებით, თითქოს დაირღვა ბარიერი სულიერ და ფიზიკურ სამყაროებს შორის; მაშასადამე, ამისგან შეიძლება წარმოიშვას რწმენის ძლიერი გრძნობა.
რა არის იდეა სამოთხეში ადამისთვის მიცემულ პირველ გამოცხადებაში? ღმერთი ეუბნება მას: შენ დაეცა, მაგრამ შენ აღდგება იმ თესლით, რომელიც მოვა ქალისგან; ადამიანი მონაწილეობას მიიღებს მის აღდგენაში, მაგრამ ამ ყველაფრის სათავე ღმერთი იქნება; რადგან ის ამბობს: „გავაგდებ მტრობას“ (დაბ. 3:15). მაშასადამე, ამ დაპირებაში სამი ძირითადი აზრია: 1) აღმდგენი პირობაა დაცემულ ადამიანს; 2) ეს რესტავრატორი ძირითადად ღმერთი იქნება; 3) მაგრამ ეს აღდგენა ადამიანის მეშვეობით განხორციელდება. რა არის „ქალის თესლი“? ჩვენ განვიხილავთ მას ისე, როგორც არის თავისთავად. მარტივი - ნიშნავს შთამომავლობას; ახლა ვიცით, რომ ეს თესლი ქრისტეს ნიშნავს, მაგრამ უკვე ვიცით, როცა პავლე მოციქულმა გვიხსნა (გალ. 3); და რომ ჩვენი წინაპრები თესლში იგივეს გულისხმობდნენ, ამის მტკიცება შეუძლებელია.
ამრიგად, ეს დაპირება ძალზე ბუნდოვანია - მასში არ არის ნათქვამი, თუ როგორ აღდგება კაცობრიობა, როდის და ვის მიერ ზუსტად და ამიტომ ის თავად არის, თითქოს, ყველა შემდგომი დაპირების თესლი. აბა, ეს საკმარისი არ იყო ადამისთვის? არა, ძალიან სავსებით... ამან შეიძლება დაიცვას იგი სასოწარკვეთისაგან და აღაგზნოს მონანიებამდე, და ამ დაპირების გაურკვევლობა - ეძიეთ გარკვევა და უფრო ზუსტი განმარტება, რომელიც, დიდი ალბათობით, იპოვა. მოსემ, რომელმაც აღწერა ადამის დაცემა, მიატოვა და თითქოს სძულდა ყველაფერი, რაც მის ცხოვრებასთან იყო დაკავშირებული. მაგრამ ადამის ცხრაასი წლის განმავლობაში მართლა არ განვითარდა მისი ძალა? განა შეიძლება ღმერთი, რომელიც გამოეცხადა მას, როცა ის მთელი ცოდვის დროს იყო, არ გამოჩენილა მაშინ, როცა მისი ცოდვა უკვე გარკვეულწილად განწმენდილი იყო მონანიებით? ჩვენ ვხედავთ, რომ ადამის შვილები - კაენი და აბელი - სწირავენ მსხვერპლს. როგორც არ უნდა განიკითხოს ეს ყველაფერი, უნდა ვაღიაროთ, რომ ეს მათ ზემოდან ასწავლეს, ან ანგელოზებისგან, ან თავად ღმერთისაგან: რადგან ყველა მსხვერპლის არსი და ძალა დამოკიდებულია ერთზე, რომელიც შეწირულია მთელი სამყაროს ცოდვებისთვის, იესო ქრისტეზე.
არ შეიძლება, რომ ადამმა და მისმა შვილებმა, არ იცოდნენ ამ დიდი მსხვერპლის შესახებ, დაიწყეს მსხვერპლშეწირვა. ასე რომ, მთელი სერიოზულობით უნდა ვივარაუდოთ, რომ ადამმა და პატრიარქებმა იმაზე მეტი იცოდნენ, ვიდრე მოსეს პირველი დაპირება შეიცავდა. იგივე ვარაუდი უნდა იყოს სხვა პატრიარქებზეც.
ამრიგად, ენოსი და ენოქი ღმერთთან ერთად დადიოდნენ. მართალია, აქ ზნეობრივი სიარულის გაგება შეიძლება, არ შეიძლება ფიზიკურის აღმოფხვრა, რომელიც ნათლისღებისგან უნდა შედგებოდეს. მაგრამ მოსე არაფერს ამბობს ამის შესახებ და, შესაბამისად, ეს არის ჩვენი ჭეშმარიტების ახალი დადასტურება. ნოეს რამდენიმე ნათლისღებაც ჰქონდა; ამასობაში მოსე არ ლაპარაკობს მათზე. ზოგადად, ანტიდილუვიან პატრიარქებს გაცილებით მეტი კონცეფცია ჰქონდათ, ვიდრე მოსე გვეუბნება. ამის ხსოვნა დარჩა ებრაელებთან და საფუძვლად დაედო ყალბი წიგნებს: "ადამის სიბრძნის შესახებ", "ენოქის წინასწარმეტყველების შესახებ", "ნოეს კანონების შესახებ" და სხვა. ყველა ეს ლეგენდა დამახინჯებულია, მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად ისინი წარმოადგენენ ანტიდილუვიურ სამყაროს, საიდანაც სათავეს იღებს წარმართების მოლოდინი.
მართლაც, ამის აღიარების გარეშე როგორ ავხსნათ ის, რაც ძველ სპარსულ წიგნშია ნათქვამი ორმუზდის შესახებ, რომელიც მამაკაცის სახით უნდა გამოჩნდეს აჰრიმანთან საბრძოლველად? ეს სახე ჩნდება ორი მხრიდან – დიდებული და ტანჯული მხრიდან; ამიტომ ზოგი მას ორ პიროვნებად წარმოადგენდა, როგორც ებრაელები, რომლებმაც ორი მესია აღიარეს. ამ სწავლების ნარჩენებია არა მხოლოდ სპარსელებში, რომლებიც ხალხის პირველ საცხოვრებელ ადგილზე დარჩნენ და მოხერხებულად შეინარჩუნეს იგი, არამედ ინდიელებსა და რომაელებშიც მათი სიბილის წინასწარმეტყველებებში, რომლის მიხედვითაც, ოქროს ხანის დასაბრუნებლად, უნდა დაიბადოს დიდი ადამიანი. ვერგილიუსი მის შესახებ ერთ-ერთ ეკლოგშიც საუბრობს. ეს მოლოდინები არ შეიძლება იყოს მოზაიკის მოკლე ლეგენდის ნაყოფი, მაგრამ არის სრული და უფრო განსაზღვრული ზეპირი ლეგენდების ნარჩენები. მართალია, მათ შეიძლება ეწოდოს რელიგიური ინსტინქტის დეგენერატები, ანუ ჩვენი ძალების ჩუმი, არაცნობიერი თვითმოქმედების პროდუქტი; ამიტომ დამკვიდრებულია შემდეგი გამონათქვამი: „ხალხის ხმა ღვთის ხმაა“.
თუმცა არ შეიძლება უარვყოთ, რომ მუნჯი ცნობიერება ამ შემთხვევაში არ მოქმედებდა, რადგან მას პროვიდენციაც იყენებდა ადამიანთა მოდგმის მოსამზადებლად, ანუ თვით ბუნება ძალისხმევით ითხოვდა ქრისტიანობას; თუმცა ყველაფერი, რაც ამ მოლოდინშია, არ შეიძლება ამ ერთი წყაროდან გამომდინარეობდეს, მაგრამ მათი ისტორიული წარმომავლობა უნდა იყოს აღიარებული. რადგან, პირველ რიგში, ეს მოლოდინები უძველესი დროიდან იყო ძალიან ძლიერი და ნათელი; იმავდროულად, ინსტინქტიდან რომ დაიბადებოდნენ, თავიდან უფრო სუსტი და ბნელი იქნებოდნენ; მეორეც, ისინი დაკავშირებულია ადამიანის დაცემასთან და მოსეს ისტორიული ამბების მსგავს ისტორიებთან; ამიტომ, ამოღებული იმავე წყაროდან, საიდანაც მოსემ ისესხა ისინი, ანუ პრიმიტიული გამოცხადებებიდან.
პირველი დაპირების და სხვათა შედეგი იყო პირადი აღმდგენის - როგორც პიროვნების მოლოდინი. ამის შესახებ ორი მინიშნებაა პატრიარქების - ადამისა და ლამექის მხრიდან. ადამი თავის პირველ შვილზე ამბობს: „ადამიანის შენაძენი ღვთის მიერ“ (დაბ. 4:1). რა თქმა უნდა, სიხარულისგან შეეძლო ამის თქმა: მისთვის პირველი ვაჟი თითქმის ღმერთს ჰგავდა. მაგრამ, ამის მიუხედავად, ამ ძახილში შეიძლება დაინახოს, თუმცა არა მთლად ნათლად, ქალის, როგორც მხსნელის შთამომავლობის იმედი, რადგან მასში ჩანს რელიგიური ტონი და ერთგვარი დამოკიდებულება მისი უბედურების მიმართ. მსგავს მინიშნებას კიდევ უფრო ნათლად ხედავთ ლამექში, რომელიც ამბობს თავის ვაჟ ნოეს შესახებ: „ის გვასვენებს ჩვენი საქმეებისგან და ჩვენი ხელების მწუხარებისგან და იმ ქვეყნიდან, რომელიც დაწყევლა უფალმა ღმერთმა“ (დაბ. 5:29). რა სახის ლოდინია ეს? ზოგი ამბობს, რომ მას ამის სახელი დაარქვეს, რადგან მან გამოიგონა გუთანი. მაგრამ რა სახის დასვენებაა ეს დედამიწისთვის? ის გაცილებით მშვიდი იყო, როცა მისი სიღრმე არ იყო მოწყვეტილი. არა, ეს უნდა იყოს აღიარებული, როგორც მესიის მოლოდინი, რომელიც დროთა განმავლობაში უფრო ნათელი და განსაზღვრული გახდა.
მეორე დაპირება წარღვნის შემდეგ მიეცა (დაბ. 9:26–29). ამ დაპირებიდან შეიძლება დაინახოს სიმის მაღალი მიზანი და მიმართოს ღმერთს. მაშასადამე, ამ ადგილას უნდა ვიფიქროთ, რომ ის გახდება ღვთის კურთხევის განსაკუთრებული საგანი. ეს წინასწარმეტყველება უკიდურესად ბუნდოვანია; მასში მხოლოდ ერთი თვისებაა - რომ სემის შთამომავლობაში დამკვიდრდება ჭეშმარიტი რელიგია. ამრიგად, კაცობრიობის აღდგენა ახლა ასიმილირებულია არა ზოგადად კაცობრიობასთან, არამედ სემის ტომთან - კაცობრიობის განშტოებასთან და ამიტომ ეს დაპირება უფრო სპეციფიკურია, ვიდრე წინასწარი. თუმცა, რამდენად ცოტაა მასში ნათელი ცნებების კვალი! თუ ვიმსჯელებთ მისი პატრიარქის ნათქვამიდან, რომელიც რამდენიმე ნათლისღებას ადიდებდა და ცხოვრობდა უკვე პირველი სამყაროს დასასრულსა და მეორე სამყაროს დასაწყისში, ჩვენ კვლავ უნდა მივიღოთ ეს ამბავი, როგორც მცირე ფრაგმენტი იმისა, რაც, შესაძლოა, მთლიანად იყო შემონახული ზეპირ ტრადიციაში.
მესამე დაპირება ეძლევა აბრაამს: „როცა ჭეშმარიტად გაკურთხებ, გაკურთხებ...“ (დაბ. 22:17–18). იმ დროიდან მოყოლებული კაცობრიობის მომზადებამ ორი ფორმა მიიღო: წარმართებთან და ებრაელებთან მიმართებაში. ამიტომ, ეს დაპირება შეიძლება უფრო კონკრეტული იყოს, ვიდრე წინა. რამეთუ ეს კურთხევა აღარ ეძლევა სემის მთელ ტომს, არამედ მის ერთ შტოს - აბრაამის ტომს. „კურთხეულნი იქნებიან“ ნიშნავს მიიღებენ წყალობას, რაც მათ სჭირდებათ, ანუ განიწმინდებიან და განიწმინდებიან ცოდვებისაგან: ეს არის კურთხევის არსი! ზოგიერთმა ეს განმარტა, რომ აბრაამის შთამომავლები ძალიან ბედნიერი იქნებოდნენ და ამ მხრივ მაგალითებად მოიყვანდნენ, რათა იმის ნაცვლად, რომ ეთქვათ: ეს ბედნიერი კაცია, ეთქვათ: ეს აბრაამის შთამომავალია. მაგრამ ასეთი მნიშვნელობა იძულებითი და სულაც არ არის ბუნებრივი. ყველაფერი დანარჩენი ამ დაპირებაში მარტივი და გასაგებია. ამას მოჰყვება მომზადების ორი მეთოდი: ერთი ებრაელებში, მეორე კი წარმართებში. წარმართები ისე მოემზადნენ, როგორც ადრე; მაგრამ ებრაელების მომზადების მეთოდს თავისი მახასიათებლები აქვს.
მოდით მივყვეთ ამ ღვთაებრივი ეკონომიის კვალს. ებრაელებს განაგრძეს წინასწარმეტყველებების სერია; ადამისთვის, ნოესა და აბრაამისთვის მიცემული წინასწარმეტყველებები ახლა გახდა უფრო ფართო, ნათელი, უფრო ხელშესახები, უფრო ინსტრუქციული და თანდათან გაიზარდა, საბოლოოდ, ქრისტეს შობამდე ხუთასი წლით ადრე, სრულიად შეწყდა. ჩვენ ვნახეთ, რომ ადამს მიეცა განუსაზღვრელი წინასწარმეტყველება - ქალის შთამომავლობაში: ამის მიხედვით, მესია მთელ კაცობრიობაში უნდა ეძია; ნოე - უფრო კონკრეტულად - სემის თესლში; ამიტომ მესიის წარმოშობა უკვე კაცობრიობის ერთი ნაწილიდან უნდა ვივარაუდოთ; აბრაამს - კიდევ უფრო კონკრეტულად: მხოლოდ მისი შთამომავლებით შემოიფარგლება. მაგრამ ყველა ასპექტში მათი გამოსახულება მესიის შესახებ ჯერ კიდევ გადამწყვეტია. შემდეგ მან დაიწყო უფრო ნათლად და აშკარად გამოჩენა. იაკობი სიკვდილის წინ შვილებს აკურთხებდა იუდას: „იუდო, შენი ძმები გაქებენ...“ (დაბ. 49:8-10). ამ წინასწარმეტყველების თავისებურებები შემდეგია: პირველ რიგში, აღთქმა შეზღუდულია და განისაზღვრება იმით, რომ იაკობის თორმეტი ვაჟიდან მხოლოდ იუდას დაჰპირდა კურთხეულ შთამომავლობას.
მეორეც, უნივერსალიზმის თვისება ემატება ებრაულ პარტიკულალიზმს: „და ეს არის ენების სურვილი“ ან: ეს არის „ენების შეკრება“ (დაბ. 49:10, 28:3). მესამე, მომავალი მესია გამოდის კაცობრიობის განუსაზღვრელი ბრბოდან, ჩნდება როგორც განსაკუთრებული, განუყოფელი არსება, პიროვნება - შილოგის (შემრიგებლის) სახელით. რა მნიშვნელობაც არ უნდა მიენიჭოს ამ სახელს, [თუმცა] ეს ყველაფერი შეიცავს სიმშვიდის, შერიგების მნიშვნელობას. თუმცა, როგორ მოიქცევა ეს შილოგი და როგორ მიიღებენ ხალხები მშვიდობას მისი მეშვეობით, ჯერ არ ჩანს.
გადის რამდენიმე წელი და ჩნდება მოსე. სიცოცხლის ბოლოს ის აძლევს ებრაელებს წინასწარმეტყველებას საკუთარ თავთან დაკავშირებით და ამიტომ მესია მისთვის წინასწარმეტყველია: „წინასწარმეტყველი, – ამბობს ის, – აღადგენს შენთვის უფალი, შენი ღმერთი ჩემსავით შენი ძმებისგან“ (კან. 18:15). ეს არის მესიის ახალი მხარე - წინასწარმეტყველური, რომელიც ავლენს გზას, რომლითაც ყველა კეთილი საქმე მიედინება მისგან კაცობრიობისკენ. ვინაიდან მესიას წინასწარმეტყველი ჰქვია და წინასწარმეტყველის თანამდებობა არის რელიგიის კანონმდებლობა და სწავლება, ეს ნიშნავს, რომ მომავალი მესია ხალხს სარგებელს მოუტანს მათ კანონის მიწოდებით და ასწავლის მათ ღვთის ცოდნას და ღვთისადმი პატივისცემას. სხვა წინასწარმეტყველება მოცემულია ბალაამის მეშვეობით: „ვარსკვლავი ამოვა იაკობიდან და კაცი ამოვა ისრაელიდან“ (რიცხვები 24:17). ბალამმა ეს წინასწარმეტყველება უნებურად წარმოთქვა და, შესაბამისად, მისთვის ბუნდოვანია, შერეული ისრაელის დიდების ზოგადი მახასიათებლებით.
მოსედან დავითამდე რამდენიმე წინასწარმეტყველება დაკარგული ჩანს; მაგრამ დავითთან ერთად იწყება ახალი და უფრო განსაზღვრული. თავად დავითი იწინასწარმეტყველებს მესიას და წარმოაჩენს მას სხვადასხვაგვარად: ჯერ ერთი, როგორც „სიონზე“ მოთავსებული მეფე (ფსალმ. 2:6), ტრიუმფალური მათზე, ვინც ამაო ნივთებს აწყობს (ფსალმ. 2:9); მეორეც, ის ხედავს მას დამცირებასა და სიღარიბეში (ფსალმ. 109:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); მესამე, ამაღლდება ზეცად და ჭვრეტს მას, მჯდომარეს მამა ღმერთის მიერ მარადიულ მეფედ, მღვდლად მელქისედეკის ბრძანებით (ფსალმ. 109,4); მეოთხე, შემდეგ ჩამოდის დედამიწაზე და ხედავს, როგორ მართავს ერებს (ფსალმ. 109:2, 3, 6). საერთოდ დავითის მესია ყველა მხრიდან ჩნდება: ღვთაებრივი და ადამიანური მხრიდან; დიდებისა და გასაჭირის მდგომარეობაში; ასევე დაწვრილებით აღწერს მის ყოველგვარ სარგებელს... აქ, წინასწარმეტყველურ ფსალმუნებში მესია განსაკუთრებით მეფედ და უფალად არის წარმოდგენილი; ის ასევე საუბრობს მის მარადიულ და უხრწნელ მღვდელმსახურებაზე; წინასწარმეტყველური ხილვის მთელი სიგანე კონცენტრირებულია, შეიძლება ითქვას, დავითისა და მისი ვაჟის სოლომონის შთამომავლობაში.
ამრიგად, აღთქმული მხსნელი არის ჯერ ადამის ძე, შემდეგ სემი, შემდეგ აბრაამი, კიდევ უფრო შორს იუდა და ბოლოს დავითი. აღსანიშნავია, რომ ეს წინასწარმეტყველებები აღებულია დავითთან მომხდარი განსაკუთრებული შემთხვევებიდან და მათზეა ადაპტირებული, ამიტომ მათ აქვთ ორი მხარე: ერთი ეხება დავითს ან მის შვილს, მეორე რეალურად მესიას ეკუთვნის (წინასწარმეტყველების მიერ დატოვებული სხვა წინასწარმეტყველებები, ფაქტობრივად, ე.წ. ამ ბუნებისაა).
წინასწარმეტყველები, რომლებიც დავითს მიჰყვებოდნენ, კიდევ უფრო ნათლად საუბრობდნენ მესიაზე; თითოეული მათგანი აკეთებს ახალ დამატებას და ამატებს მესიის არა იმდენად გარეგნულ, რამდენადაც შინაგან, სულიერ თვისებებს. ამრიგად, ესაია მესიას ტანჯვით წარმოგვიდგენს (ესაია 53:1–10), სიბრძნითა და ღვთის სულით სავსე (ესაია 2:2–5, 1:21), მშვიდობის მეფედ (ესაია 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9) და ა.შ. იოელი წინასწარმეტყველებს სულიწმიდის მადლიან გადმოსვლას მესიის ღვაწლის გამო (იოელი 2:28–29); მალაქია შთააგონებს ებრაელებს, რომ მესია მოდის ებრაელების დასასჯელად (მალაქია 3:1–3). ეს არის წინა წინასწარმეტყველებების დამატება მორალური მხრიდან. ასევე არის შევსება ფიზიკური და, ასე ვთქვათ, გეოგრაფიული მხრიდან. მაგალითად, ესაია დასძენს, რომ მესია მოვა ღვთისმშობლისგან - იესეს ფესვიდან (ეს. 7:14); მიქა აწარმოებს მას ბეთლემიდან (მიქ. 5:2); ანგია ამბობს, რომ მეორე ტაძარში გამოჩნდება ( ჰაგ. 2:9 ); დანიელი სწორად განსაზღვრავს მისი მოსვლის დროს კვირებში (დან. 9:22–24). ამ პროგნოზების გამორჩეული თვისება ის არის, რომ ისინი არ შეიცავს ისეთ ადაპტაციას, როგორც აშკარაა დავითის წინასწარმეტყველებებში.
დავითი თავისგან იღებს თავისებურებებს ცხოვრებისეულ გარემოებებში და მიმართავს მათ მესიას. პირიქით, წინასწარმეტყველები არ აშორებენ თავის თვისებებს, არამედ მთელი ებრაელი ხალხის ბედს. ამრიგად, ესაია საუბრობს მესიის ქალწულისგან დაბადებაზე, იუდას მეფე ახაზზე ორი მტრულად განწყობილი მეფის - ისრაელის მეფის ფექასა და სირიის მეფის რააშონის თავდასხმის გამო (2მეფ. 16:5).
ქრისტეს დაბადებამდე ხუთასი წლით ადრე შეწყდა წინასწარმეტყველებები მესიის შესახებ. ამის მიზეზი ის არის, რომ ამ გზით ებრაელებს მიეცათ დრო, რომ თავად გაეგოთ ეს წინასწარმეტყველებები, განეხილათ ისინი, შეადარონ ისინი ერთმანეთს და, ამრიგად, მორალურად მოემზადონ მესიის მისაღებად, რასაც შემდგომში იოანე ნათლისმცემელი წაახალისებდა.
ასე რომ, ებრაელთა პირველი მომზადება წინასწარმეტყველებებში შედგებოდა. საუკუნეების განმავლობაში გამოჩენილი წინასწარმეტყველთა ეს სერია შეიძლება შევადაროთ წინამორბედთა რიგს, რომლებიც მეფეების მოსვლას აუწყებენ; თითოეულმა მათგანმა იგივე გამოაცხადა, რაც ბოლოს იოანე ნათლისმცემელმა გამოაცხადა: „მომავალი... განმამტკიცე... მოინანიე, რამეთუ მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“ (მათე 3:2, 11). ამ პრეპარატმა გამოიღო თავისი ეფექტი, მაგრამ უფრო გარყვნილი ეფექტები მოახდინა, ანუ ებრაელებმა უარყვეს მესია და მათი უმეტესობა დაფუძნებული იყო წინასწარმეტყველებებზე, მათგან გამოყვანილი გრძნობადი მესიის კონცეფციაზე. განა ებრაელების ასეთი გაუგებრობის ბრალი წინასწარმეტყველებებზე არ მოდის? განა არ იყო საჭირო წინასწარმეტყველებების შედეგად მესიის სენსუალური წარმოდგენა, როგორც ამას აქამდე აკეთებდნენ ებრაელები? კითხვა ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან მისმა არასწორმა ინტერპრეტაციამ გამოიწვია საშინელი მოვლენები: ღმერთკაცის სიკვდილი და ის, რომ მთელი ხალხი დღემდე დამღუპველ სიმწარეში რჩება. მაგრამ არის თუ არა რაიმე ჭეშმარიტი ებრაელების მიერ წინასწარმეტყველებებთან დაკავშირებულ ჩივილებში? მესია წინასწარმეტყველთა მიერ მიწიერ მეფედ არ არის გამოსახული?
და ეს გამოსახულება, თუ არსებობს, განა ისეთია, რომ ებრაელებს მაინც მოელოდათ ასეთი მეფე?
მართალია, წინასწარმეტყველების ზოგიერთ ადგილას მესია წარმოდგენილია გრძნობადი სიტყვებით, მაგალითად, როგორც მეფე და დამპყრობელი (ფსალმ. 2:3–8, 45:18, 71:8–11. მიქ. 5:7–8; განსაკუთრებით ეს. 60:6, 61:5), როგორც ერთი ხალხის ქველმოქმედი (I. 60). მაგრამ უნდა შემოიფარგლნენ ებრაელები ამ წინასწარმეტყველებებით? არა! ისინი გადამწყვეტი არიან. არის ადგილები, სადაც მესია წარმოდგენილია, პირველ რიგში, მათ, ვინც იტანჯება (ეს. 53:2–5); მეორეც, იუდეველთა უმეტესობის უარყოფა და კეთილდღეობის მოტანა იუდას ძეთა მხოლოდ ღვთისმოსავ ნარჩენებს (ეს. 61:1-7), მშვიდობის მეფეს (ფსალმ. 2:6, 2,4, 5), იეჰოვას მღვდელს (ეს. 45:23, 56:7). მიუხედავად იმისა, რომ ეს მახასიათებლები ნაკლებია, ისინი ნათელი და გადამწყვეტია.
განსაკუთრებით ბოლო წინასწარმეტყველები ნათლად საუბრობენ ებრაელთა უარყოფაზე: მალაქია წინასწარმეტყველებს, რომ მესია გააკეთებს ანალიზს და შემდეგ კურთხევებს ავლენს ღირსეულებზე. როდესაც წინასწარმეტყველებებში არის ისეთი ნიშნები, რომლებიც პირველის საპირისპიროა, როცა წინასწარმეტყველები საუბრობენ მესიის ტანჯვაზე, რომელიც არ შეესაბამება მის, როგორც მიწიერი მეფის ცნებას, როცა ისინი წინასწარმეტყველებენ იუდეველთა უარყოფას და განკითხვას, როცა მესიის მოსვლა ყველა ერისთვის სასარგებლოდ არის აღიარებული, მაშინ ებრაელებს უნდა გაეკეთებინათ წინასწარმეტყველება; საჭირო იყო ერთმანეთში შეთანხმებულიყვნენ ისინი, ვინც ერთმანეთის საპირისპირო იყო. ამას თვითონაც გრძნობდნენ, მაგრამ ისე არ შეურიგდნენ, როგორც უნდა; მათი შეთანხმებისთვის მათ დაუშვეს ორი მესია: დამცირებული და დიდებული. მაგრამ ისინი შეურიგდებოდნენ მათ საუკეთესოდ, თუ აღიარებდნენ ორ სახელმწიფოს ერთსა და იმავე პიროვნებაში: დამცირებულს და განდიდებულს.
ებრაელთა პარტიკულარიზმი 4 და მთელი კაცობრიობის უნივერსალიზმი 5 შეიძლება ასევე შეჯერდეს იმით, რომ ებრაელებმა, რომლებმაც მიიღეს მესია, რეალურად მიიღეს უპირატესობა სხვა ერებთან შედარებით, რადგან იესო ქრისტე გამოჩნდა ებრაელებს შორის; მათგან მოციქულები, მათგან პირველი ეკლესია - ძალიან მნიშვნელოვანი უპირატესობა! სენსორული მხრიდან მესია უფრო ხშირად და ნათლად იყო გამოსახული, რადგან ებრაელი ხალხის მდგომარეობა ამას მოითხოვდა; გარდა ამისა, სენსორული სარგებელი იყო იმ სარგებელს შორის, რომელიც მან მიაწოდა კაცობრიობას. ეს მოჰყვა ქრისტიანობას, თუმცა არც ისე მალე.
ახლა ჩვენ ნათლად ვხედავთ, რომ ქრისტიანი ხალხები გახდნენ დომინანტები და მართავენ თითქმის მთელ მსოფლიოს. თუ ძლევამოსილი ხალხები ახლა არსებობენ ქრისტიანობის მიღმა და რჩებიან დაუძლეველი ქრისტიანების მიერ, ეს მხოლოდ ამ უკანასკნელთა დათმობის გამოა მათ მიმართ. ამრიგად, მესიის შესახებ წინასწარმეტყველებების სენსუალური მხარე შესრულდა. რა თქმა უნდა, ქრისტიანულ ძალებს თავიანთი ძალაუფლება და კეთილდღეობა სხვა მიზეზების გამო ევალებათ; მაგრამ არ შეიძლება ამაზე უარი თქვას, არ შეიძლება არ დაამტკიცოს ერთი საფრანგეთის მინისტრი, რომ სახელმწიფოთა ძალაუფლება ძირითადად ქრისტიანობას ენიჭება. მართალია, მესიის ამ ორმაგობამ წარმოშვა მის შესახებ სენსუალური ცნებები, მაგრამ ის გარდაუვალია ზემოთ მოყვანილი მიზეზების გამო და არ აძლევს ებრაელებს უფლებას იმართლონ და გაამართლონ ის ფაქტი, რომ მათ არ მიიღეს მესია, არც წინასწარმეტყველებს, ან იეჰოვას უჩივიან.
ეს მათ ამ უკანასკნელის უფლებას არ ანიჭებს, რადგან მათი გონებრივი და მორალური მდგომარეობიდან გამომდინარე, შეუძლებელი იყო მესიის, როგორც ზნეობრივი და სულიერი სამეფოს მეფის გამოსახულების გაგება, და ამიტომ ასეთი წინასწარმეტყველება მათზე არ ექნებოდა სასარგებლო გავლენას; არ აძლევს პირველს უფლებას, რადგან ერთზე მეტი წინასწარმეტყველების მიხედვით მათ უნდა მიეღოთ მესია. მისმა ცხოვრებამ და საქციელმა მათში რწმენა უნდა გამოეწვია, რადგან წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს, რომ მესია სასწაულებს მოახდენდა. ამჟამინდელ მდგომარეობაში ებრაელებისთვის მესიის წინასწარმეტყველებებით განსჯაც კი შეუძლებელია, რადგან სად არის ახლა მეორე ტაძარი, სადაც ის უნდა გამოჩნდეს? იუდას ტომი, საიდანაც ის უნდა გამოსულიყო, აირია სხვებთან; კვერთხი და დეპუტატი უკვე წაართვეს; ბეთლემის კვალი აღარ არის. ადრეც კი ძნელი იყო მხოლოდ წინასწარმეტყველებებით განსჯა. მაგალითად, ამბობდნენ, რომ მესია დავითის ტომიდან მოვიდოდა, მაგრამ დავითის ტომი მრავალრიცხოვანი იყო; როგორ შეუძლია ებრაელმა ამოიცნოს მესია ამ წინასწარმეტყველებიდან? მესია მოვა ბეთლემიდან, მაგრამ ბეთლემში ბევრი ხალხი იყო; მოვა ქალწულისგან, მაგრამ რომელიდან?
ისევ და ისევ, ებრაელები ვერ ცნობდნენ მესიას ამ წინასწარმეტყველებიდან. ასე რომ, ამაოდ უარყვეს იუდეველებმა მესია და აღიარეს მისი სასწაულები, როგორც ბელზებულის ქმედება; ამაოდ აგრძელებენ მასზე პოლიტიკურ ოცნებებს. ეს სიზმრები რომ მომხდარიყო მაშინ, როცა ებრაელები არ უარყვეს. რადგან სულ სხვა იქნებოდა, თუ ისინი მიიღებდნენ იესოს და შეუძლებელი არ იყო მისი მიღება. მაშინ ნაწილობრივ მაინც განხორციელდებოდა ებრაელთა სენსუალური მოლოდინები. იესო ქრისტემ, იერუსალიმში უკანასკნელად შესვლისას, შესძახა: „ოჰ, შენ, იერუსალიმ, რომ იცოდე შენი ვიზიტის დღე“, თქვა მან, „მაშინ რამდენ სარგებელს მიიღებდი!“ რა არის ეს სარგებელი? უეჭველია, გრძნობადი, რადგან ისინი ეწინააღმდეგებიან გრძნობათა უბედურებას: ქვა ქვაზე არ დარჩება, თქვა მაცხოვარმა; მტრები შემოგევლიან და ალყა შემოგარტყავენ და ა.შ. შესაბამისად, პირველი სიკეთე ის იქნებოდა, რომ ტიტუსი და ვესპასიანე იერუსალიმს არ მიუახლოვდნენ და ებრაელები რომის მონობისგან გათავისუფლდნენ; და ეს ყველაფერს სხვა, უკეთეს იერს მისცემს. ასე რომ, აქ არის პირველი მომზადება, რომელიც შედგება წინასწარმეტყველებებისგან! აი მისი ქმედება ებრაელებზე და შედეგები!
მეორე მომზადება შედგებოდა გარდაქმნებისაგან. პროვიდენციამ დაადგინა, რომ ძველი აღთქმის ყველა თითქმის ცნობილმა ფიგურამ განასახიერა მესია და მოამზადა მე-7 სერია. იყო თუ არა ძველ აღთქმაში მართლაც გარდამტეხი ფიგურები? ამ საკითხთან დაკავშირებით ბევრი ეჭვი იყო და არის. მაგრამ ამგვარი მომზადების საფუძველი მდგომარეობს საგნების ბუნებაში. იესო ქრისტე არის მთელი კაცობრიობის იდეალი; მასში, მცირე ფორმით, გამოიხატებოდა ყველაფერი, რაც იყო და არის საუკეთესო კაცობრიობაში; ამის შედეგად მეფეებმა, წინასწარმეტყველებმა და ძველი აღთქმის სხვა ადამიანებმა ნაწილ-ნაწილ ატარებდნენ საკუთარ თავზე იმ თვისებებს, რომლებიც ყველა ერთად უნდა იყოს კონცენტრირებული მომავალ მესიაში. ამრიგად, ტანჯული დავითი წარმოადგენდა ტანჯულ ქრისტეს და ა.შ. პროვიდენსმა მოაწყო ტრანსფორმაციების ეს სერია, ეს ინციდენტები და იმ პირთა გარემოებები, რომლებზეც იყო დამოკიდებული ებრაელი ხალხის ბედი ისე, რომ არსებობდა ზუსტი ჰარმონია მათსა და მომავალ მესიას შორის. ასე რომ, იონა წინასწარმეტყველი სასწაულებრივმა ვეშაპმა შთანთქა ან რაღაცნაირად; მას შეეძლო ერთი, სამი ან მეტი დღე ყოფილიყო მასში, მაგრამ პროვიდენსმა დაადგინა, რომ ის იქ სამი დღე იყო.
აქედან წარმოიშვა ქრისტეს სამდღიანი ყოფნის ტრანსფორმაცია საფლავში. მსგავსი თვისება გვხვდება პასექის კრავის ინსტიტუტში, რომელიც ქმნიდა ძველი აღთქმის ყველა რიტუალის ცენტრს. ასეა თუ ისე მისი მომზადება, დუღილი თუ გამოცხობა სრულიად შემთხვევითი საქმე იყო. მაგრამ პროვიდენციამ დაადგინა, რომ ეს კრავი ნათლად გამოხატავს დიდ კრავს - იესო ქრისტეს. ძვლების არ მოტეხვის ბრძანება აშკარად მიზანმიმართული თვისებაა, რადგან ეს გადახრის ხორცის ჭამის ჩვეულ წესს. ამრიგად, ეს არის პროტოტიპების საფუძველი! ეს არის გზა, რომლითაც პროვიდენსმა მოაწყო ყველაფერი ამის საფუძველზე. სინამდვილეში, მას თავად იესო ქრისტე და მოციქულები არწმუნებენ, რომლებიც ხშირად ავლენენ მესიის მახასიათებლებს ძველი აღთქმის ბევრ მამაკაცში.
ამ მომზადებას, რა თქმა უნდა, არ მოჰყოლია იგივე ეფექტი, რაც მას უძღოდა, და რაზეც მაშინვე ვისაუბრებთ, ანუ ის, რაც თავად რელიგიის წინასწარმეტყველებებს, ან იუდეველთა შეთანხმებას ჰქონდა. თუმცა მისი ქმედებები არც თუ ისე მცირე იყო. თუკი იმ ადამიანებმა, ვინც ქრისტეს განასახიერეს, იცოდნენ თავიანთი მიზანი გამოცხადებით, მაშინ რამდენი სტიმული შეიძლება მოედინებოდა აქედან, რათა ეცხოვრათ პროტოტიპის შესაბამისი და ღირსეული ცხოვრება! წმინდა წიგნები არ გვეუბნებიან, რომ ამ ადამიანებმა უნდა იცოდნენ ეს და არც იმას გვეუბნებიან, რომ არ უნდა იცოდნენ. მაგრამ რადგან ამ ადამიანებმა ძველ აღთქმაში იცოდნენ ბევრი რამ, რაც წიგნებში არ არის, მათ ესეც იცოდნენ.
ებრაელთა მესამე, ყველაზე მნიშვნელოვანი მომზადება იყო მათთვის მიცემული რელიგია, ან თავად კანონი. ეს კანონი დაყოფილი იყო მორალურ, რიტუალურ და სამოქალაქოდ, რომლებიც ღმერთმა მისცა. ამიტომ ებრაელთა რელიგია მჭიდროდ იყო დაკავშირებული პოლიტიკასთან. ღმერთი თავად იყო მათი მმართველი და კანონმდებელი; აქედან გამომდინარე, მთავრობა, რომლის დროსაც ებრაელები იმყოფებოდნენ, იყო ფეოკრატიული მთავრობა. როგორ მოამზადა ასეთმა რელიგიამ ებრაელები მესიის მისაღებად? და, პირველ რიგში, როგორ ემსახურებოდა თავად ფეოკრატიას ამის სამზადისს? თეოკრატიამ ებრაელები ღმერთთან დააახლოვა; ასეთი დაახლოების გზით, მან განიზრახა მათ მიეღოთ უფრო დიდი გამოცხადება და დაპირებები მისგან და, ამრიგად, მათი მომზადების ინსტრუმენტი იყო. სრულიად უხამსი იქნებოდა სხვა ხალხისთვის, რომელსაც არ გააჩნდა ისეთი განსაკუთრებული უფლებები, როგორიც ებრაელები არიან, მიაწოდონ ისეთი ინფორმაცია, როგორიც მათ ღმერთმა გადასცა, რადგან ისინი ამას არ ელოდნენ და, შესაბამისად, არ ექნებოდნენ მის მიღებას. წინასწარმეტყველებმა მესია წარუდგინეს ებრაელებს უფლის ვიკარის სახით, რომელიც კარავშიც კი უხილავი იყო.
და ამიტომ, ებრაელები, რომლებიც წინასწარ გაეცნენ ამ ვიცე მეფის, მოგვიანებით ადვილად აღიარებდნენ მას. ასე მოამზადა ფეოკრატიამ და მისმა შემადგენლობამ ებრაელები მესიის მისაღებად!
როგორ მოამზადა ისინი კანონმა? მაგალითად, როგორ მოამზადა ისინი მორალურმა კანონმა? ის ძალიან მკაცრი იყო და შეუსრულებლობისთვის სიკვდილით ემუქრებოდა: ამის შესახებ პავლე მოციქული ხშირად საუბრობს თავის ეპისტოლეებში. მაგრამ ადამიანმა ეს თავისით ვერ შეასრულა. და ამიტომ, გააცნობიერა მისი უძლურება, მან გადაწყვიტა ეძია გარე დახმარება. ეს კანონი ემსახურებოდა ადამიანს, როგორც სარკე, რომელშიც ის ხედავდა თავის სიმახინჯეს, თავის ნაკლოვანებებს და, ამრიგად, განზრახული იყო ეძია თავისი ნაკლოვანებების კომპენსაციის საშუალება. მაგრამ ეს საშუალება მხოლოდ ღმერთშია. მართალია, მან ეს საშუალება აღმოაჩინა სხვა კანონში, რიტუალურ კანონში, რომელიც, შესაბამისად, ემსახურებოდა მორალურ კანონს. მორალური კანონის შეუსრულებლობის გამო, მან მოითხოვა მსხვერპლი და აშკარად წაშალა დანაშაული. შესაბამისად, რიტუალური კანონი ზნეობრივს ერეოდა? არა! მან მხოლოდ გარკვეულწილად დაამშვიდა ებრაელები და გაუადვილა გზა, რომლითაც ისინი დადიოდნენ.
მესია შორს იყო და ზნეობრივი კანონი სასჯელითა და ლანძღვით ჭექა; ამისგან წარმოშობილი შიშის შესამცირებლად ებრაელებს უფლება მიეცათ მიეღოთ დამაკმაყოფილებელი მსხვერპლი ზოგიერთი დანაშაულისთვის, ზოგიერთი დანაშაული კი სიკვდილით ისჯებოდა. შესაბამისად, დანაშაული რჩებოდა ამ კანონით. და მან ბოლომდე ვერ დაამშვიდა ცოდვილი და ამიტომ უნდა მიჰყოლოდა იმავეს, რასაც ზნეობრივი კანონი მიიყვანა: მისი მსხვერპლშეწირვა უნდა ჰგავდეს დიდ მსხვერპლს - იესო ქრისტეს. ყველა ადამიანში, რომელიც საერთოდ ფიქრობდა, მან გააღვიძა აზრი: „როგორ პატიობს ჩვენი იეჰოვა, სულიერი, წმინდა არსება, ცოდვებს თხასა თუ ცხვარს? წარმოუდგენელია, რომ ცხოველებს აქვთ ასეთი ძალა“. ამ აზრმა გააღვიძა სხვები და მაშინვე მიიყვანა შემდეგ დასკვნამდე: „მართალია, რომ ადამიანების მიერ გაღებული მსხვერპლშეწირვის ძალა მდგომარეობს უფრო მაღალში - მესიის შესახებ წინასწარმეტყველურ დაპირებებში“.
ამრიგად, რიტუალური კანონი, ერთი მხრივ, თითქოს ასუსტებდა უმაღლესი დახმარების ძიებას და, მეორე მხრივ, ხალხს ქრისტესთან მიჰყავდა და, როგორც პავლე მოციქული ამბობს, იყო მისი მოძღვარი. გარდა ამისა, ვინაიდან ეს კანონი იყო ძალიან დეტალური და ნახატი, და ვინაიდან ამ ნიმუშიან ქსოვილს ჰქონდა გვერდები, რომლებსაც ჰქონდათ იეროგლიფური ნიშანი, მოაზროვნე ადამიანი ამ იეროგლიფებში ხედავდა ღმერთის განსაკუთრებულ განზრახვებს და ამიტომ აღფრთოვანებული ეძებდა მათ განვითარებას და ახსნას რაიმე უფრო მაღალში.
რიტუალური კანონის ყველაზე მნიშვნელოვანი აზრი ან იდეა ქრისტიანობაში პერსონიფიცირებულია. მოსეს რიტუალური კანონის საფუძველია ადამიანის ღმერთთან შერიგების იდეა სხვების დამსახურებით. მთელი ქრისტიანობა ეფუძნება ამ იდეას და ეს არის კაცობრიობის შერიგება ღვთაებრივთან - გარეგანი გზით, იესო ქრისტეს ღვაწლით. მაშასადამე, რამდენმა განაპირობა ამ აზრმა ებრაელებს მესია ქრისტეს მიღება! მაშასადამე, იმ ებრაელების დარწმუნება, რომლებიც, თუმცა ცოტას მსჯელობდნენ, ცოტა იყო საჭირო. ამ მიზნის მისაღწევად პავლე მოციქულმა ჩათვალა საჭიროდ (ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში) მეტის გაკეთების გარდა [გავლება] პარალელისა რიტუალურ კანონსა და იესო ქრისტეს შორის. ასე რომ, შესაძლოა, ებრაელებს არა იმდენად მორალური კანონი და ფეოკრატია, ან პოლიტიკური კანონი ამზადებდა, რამდენადაც რიტუალური კანონი. თუ მისი მსხვერპლშეწირვით არ გავრცელებულიყო აზრი, რომ კაცობრიობა მსხვერპლით გამოისყიდებოდა, მაშინ რა უცნაური იქნებოდა გამომსყიდველის საკუთარი თავის მსხვერპლშეწირვის ნახვა! ასე მოამზადეს ებრაელები!
ისინი იტყვიან: მაგრამ არ მოემზადნენ და ამიტომ განათლება იყო არასრულყოფილი, არასაკმარისი. რა ვთქვა ამის საწინააღმდეგოდ? არა! განათლება საკმარისი იყო, რადგან მისი მიზანი მიღწეული იყო. ებრაელთა სპეციალური განათლების მიზანი ძირითადად მთელი კაცობრიობისთვის იყო - რელიგიის შენარჩუნება ებრაელების მეშვეობით საჭირო ფორმით, რათა ქრისტიანული რელიგია ბუნებრივად გადაგვარებულიყო მისგან. ეს მიზანი მიღწეულია: ქრისტიანობა ბუნებრივად გადაგვარდა იუდაიზმისგან, როგორც მომწიფებული, ჩამოვარდნილი და გამოსაყენებელი ნაყოფი. ებრაელები თავიანთ დროს საუკეთესოდ ემსახურებოდნენ და ამით ებრაული განათლების დიდებული მიზანი მიღწეული იქნა. მაგრამ ებრაელებთან მიმართებაში განათლების მიზანიც მიღწეული იყო. ებრაელი ერის საუკეთესო ნაწილი ქრისტეს მიჰყვებოდა. მეორე ნაწილი რომ ჯიუტად დარჩა, მათივე ბრალია; უფრო მეტიც, ყველაზე უარესი აქ დარჩა: კაიაფა, ანა, სადუკეველები დარჩნენ თავიანთ ცდომილებაში, მაგრამ ზოგიერთმა მათგანმა მიიღო ქრისტიანობა. ამიტომ, პავლე მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში აღნიშნავს, რომ „ყველა იუდეველი არ არის ებრაელი“ (რომ. 2:29).
ამრიგად, ადამიანთა მოდგმაში ამ განათლების მთავარი მიზანი მთლიანად მიღწეულია და მეორეხარისხოვანი მიზანი ებრაელებთან მიმართებაში ასევე მიღწეულია მისი საუკეთესო მხარეებიდან, რადგან პირველად ქრისტე არ მიიღეს წარმართებმა, არამედ ებრაელებმა. თუნდაც ბოლო მხრივ წარუმატებლად დავარქვათ, მაშინ ეს წარუმატებლობა გარდაუვალია, როგორც სრულყოფილების პირობა. პალესტინელი ებრაელების ყველაზე უარესმა ნაწილმა არ მიიღო მესია, დაბრმავებული იყო მისი სენსუალური კონცეფციით. ეს ნაკლია, მაგრამ სრულყოფილების წყაროდ იქცა. წინასწარმეტყველებსაც რომ არ წარმოედგინათ მესია გრძნობითი მხრიდან, განა იუდეველები დაიწყებდნენ მის მოლოდინს ასეთი მოუთმენლობით? არა! გრძნობადი ხალხი სულიერს არ მისდევდა, მაშინ როცა მესიის სენსუალური იდეა იყო ძლიერი სტიმული მის მოლოდინში და სურდეს. ამრიგად, იუდეველთა განადგურება, როგორც პავლე მოციქული ამბობს, იყო ხსნა წარმართებისთვის და საკუთარი თავისთვის.
მოდით მივმართოთ წარმართებს: რა დაემართათ მათ? როგორ აღიზარდნენ ისინი? მათ შეინარჩუნეს, მაგრამ ზოგიერთ ნაწილში დაამახინჯეს კაცობრიობის საყოველთაო განათლების ყველა საშუალება, რომელიც აბრაამამდე იყო გამოყენებული. მაგალითად, წარმართებმა შეინარჩუნეს მსხვერპლშეწირვა და გახდნენ მათი რელიგიისა და თაყვანისცემის ყურადღების ცენტრში. მათი მსხვერპლშეწირვა შეიცავდა მესიის იდეას. ახლა, თუ ვივარაუდებთ, რომ ეს მსხვერპლშეწირვა წარმართებს გადაეცა მათგან, ვინც ამ ამაღლებულ აზრს მათ დაუკავშირა, მაშინ მსხვერპლთა გადასვლისას მათ უნდა გადასულიყო მესიის გარკვეული, თუმცა ბნელი კონცეფცია, მსხვერპლშეწირვის უმაღლესი მიზანი, როგორც ეს ბერძნებმა გამოხატეს თავიანთ დიონისურ მსხვერპლშეწირვაში.
მაგრამ დავუშვათ, რომ ეს წარმართთა გონებაში დაბნელდა; თავად მსხვერპლშეწირვა, უბრალოდ, სხვა არაფრის გარეშე, შეიცავდა სწავლებას მესიის შესახებ, რადგან ის ამზადებდა ხალხს, რომ მიეღოთ იგი მსხვერპლის სახით. მართალია, პავლე მოციქული ამბობს, რომ ჯვარცმული იესო ქრისტე წარმართებს სიგიჟემდე ეჩვენებოდათ, მაგრამ ის კიდევ უფრო სიგიჟედ გამოიყურებოდა, წარმართები რომ არ მომზადებულიყვნენ ამისთვის მსხვერპლშეწირვით. აქ ჯვარმა აცდუნა ისინი და სწავლება მსხვერპლად გამოსყიდვის შესახებ მათი იყო; ანუ გაუჭირდათ იმის გაგება, როგორ გამოჩნდა გამომსყიდველი ასეთ დამცირებულ და საწყალ ფორმაში? მათ ურჩევნიათ დაინახონ იგი ტახტზე ღრუბლებს შორის, ფილოს მაგალითზე. გარდა ამისა, ყველა წარმართმა რელიგია ზემოდან მიიღო – ღმერთისაგან; ამ აზრმა მათ განაპირობა გამოცხადებული რელიგიის მიღება. წარმართებს ეს აზრი რომ არ ხელმძღვანელობდნენ, მაშინ ქრისტიანობის მქადაგებლებს გაუჭირდებოდათ მათთვის ახალი, გამოცხადებული რელიგიის სწავლება, ხოლო აქ, ასეთი აზროვნებით, მოციქულებს მხოლოდ ახალი სწავლების ცნებების დამყნობა შეეძლოთ უკვე მზა ცნებებზე.
პირველი ტრადიციების დარჩენილი ნაწილი - ადამისგან და სხვა პატრიარქებისგან შემონახული ტრადიციები ღვთის ძის მიერ განხორციელებული აღდგენის შესახებ - გახდა წარმართული რელიგიის ნაწილი ზიარების სახით და ჩამოაყალიბა გარკვეული ანალოგი ქრისტიანულ საიდუმლოებთან. მაშასადამე, მათ მოციქულებს შეეძლოთ მხოლოდ ბნელ რწმენაში ჩაენერგათ ქადაგება. ამრიგად, მოძღვრება სამყაროს აღსასრულის შესახებ, რომელიც მოხდებოდა ცეცხლის მეშვეობით, წარმართთა რწმენაში მხოლოდ მათი ტრადიციებისა და ფილოსოფოსების მსგავსი სწავლებით უნდა ჩაენერგა; მოძღვრება ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ არ იყო მოუხერხებელი, მაგრამ არ იყო უხერხული მისი მიმაგრება დიონისეს, ჰერკულესისა და სხვათა ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ რწმენასთან. ამრიგად, წარმართთა რწმენის ყველა გაუკუღმართება ემსახურებოდა ღვთიური მოწოდების გამოძახილს და აიძულებდა მათ მიეღოთ გამოცხადებული რელიგიის საიდუმლოებები.
წარმართების მომზადების ერთ-ერთი ყველაზე ეფექტური გზა იყო მათი სიბრძნე - წარმართული ფილოსოფია, რომელიც, იუსტინე მოწამის შენიშვნის მიხედვით, ქრისტემდე მიიყვანა. როგორ? სიმართლის გამოვლენა და სასიკეთოდ განკარგვა. უფრო მეტიც, რადგან იესო ქრისტე არის, მოციქულის სიტყვებით, ღვთის ძალა, სიბრძნე და განმანათლებლობა, მაშინ ყველაფერი, რაც ღვთის ძალამდე, სიბრძნემდე და ა.შ. შესაბამისად, ფილოსოფია მასაც იმავე გზით მიჰყავდა. ფილოსოფიის ყველაზე განსაკუთრებული სამსახური ამ მხრივ შემდეგია: მან ძირი გამოუთხარა კერპთაყვანისმცემლობას ისე, რომ კერპებს, განსაკუთრებით მაცხოვრის მოსვლამდე, მხოლოდ წონა ეყრდნობოდა და მხოლოდ ერთი ამოსუნთქვა სჭირდებოდა მათ კვარცხლბეკებიდან ჩამოგდებას. რადგან უკვე მიაღწია იმ დონეს, რომ რომში ღმერთებს საჯაროდ დასცინოდნენ თეატრებში. მართალია, მან ეს ცუდად გააკეთა, რადგან ძველი ღმერთები წაართვა, ახალი არ მისცა; მაგრამ, ამის მიუხედავად, მან უნებლიე სამსახური გაუწია ქრისტიანობას, აიძულა ხალხები მოელოდათ და ეძიათ უკეთესი და სრულყოფილი, რაც მათ ქრისტიანობაში აღმოაჩინეს.
გარდა ამისა, ფილოსოფია, ძველი სწავლებების დამხობა და ახლის პოვნა, მაგრამ მათით არ კმაყოფილი, ამით არწმუნებდა ხალხს მათ უძლურებაში და ღვთის ძალისკენ მიმართავდა. არ შეიძლება ზოგიერთი ფილოსოფოსის (მაგალითად, პლატონის) მოლოდინების წაკითხვა მოულოდნელად; არ შეიძლება არ გაგიკვირდეთ, როგორ ვერ ჰპოვა სიმშვიდე არსად ფილოსოფიამ, საგნიდან საგანზე, მეთოდიდან მეთოდზე გადასვლისას და საბოლოოდ მიაღწია იქამდე, რომ მიიღო თეურგიული ხასიათი (ალექსანდრიული ფილოსოფია); ყველაფრის გამოცდილებით, მან დაასრულა თავისი კარიერა სიამოვნებების, ხილვების ოცნებებით, რომელთა შესახებაც მთელი ტრაქტატებია იამბლიქოსში, პორფირიში და სხვა ნეოპლატონიკოსებში. ყოველივე ეს აჩვენებდა ადამიანს მის უძლურებას და ამხნევებდა მას, მიეღო ზემოდან დახმარება. ფილოსოფოსები, რომლებმაც ქრისტიანობა მიიღეს, მაგალითად, იუსტინე, გარანტიას აძლევენ ამ დასკვნის სისწორეს. ასე მიიყვანა წარმართულმა ფილოსოფიამ ქრისტემდე!
წარმართებს წინასწარმეტყველები არ ჰყავდათ? მათ ჰყავდათ აგრეთვე ერთგვარი მაცნეები, რომლებიც ხალხთა ბედზე გავლენის გამო, წინასწარმეტყველთა თვისებებსაც ატარებენ. ღვთის ასეთი იარაღები იყვნენ კანონმდებლები - ზოროასტერი, ტრისმეგისტოსი, კონფუცი და სხვა. იუსტინე მოწამე ცნობს მათ წარმართებისთვის ისევე, როგორც წინასწარმეტყველები ებრაელებისთვის. ზოგიერთმა მათგანმა თავი წინასწარმეტყველად წარმოაჩინა და სწამდა, რომ ისინი ზეციდან იყვნენ გამოგზავნილი. არ აქვს მნიშვნელობა, როგორ განსაჯოთ, ეს უნდა მიიღოთ როგორც სიმართლე. თუ ღმერთი მოწმობდა თავის შესახებ წვიმების და ნაყოფიერი დროების მეშვეობით, მაშინ ბევრად მეტი უნდა დაემოწმებინა თავის შესახებ მეფეებისა და რჯულის მასწავლებლების მეშვეობით. ეს უფრო ღირსეული ინსტრუმენტებია: ანიმაციური მაცნეები სჯობია უსულოებს! მაშასადამე, უნდა ვივარაუდოთ, რომ წარმართთა შორის ზოგიერთი ადამიანი დაუკავშირდა ჭეშმარიტ ღვთაებას. ეს აზრი უცნაურად არ გვეჩვენება, როცა გავიხსენებთ, რომ წმინდა წიგნები წარმართ წინასწარმეტყველთა შორისაც არის გამოცხადებული მელქისედეკში, იობში და ბალაამში.
არ არსებობს დაბრკოლება ასეთი წინასწარმეტყველების შეთავაზების შემდეგაც, თუმცა წმინდა წიგნებში, რომელიც შეიცავს აბრაამის შემდეგ ერთი ებრაელი ხალხის ისტორიას, მათ შესახებ არაფერია ნახსენები. მაგალითად, როგორია სიბილის სახეები, რომელთა წარმომავლობა არ მოიძებნა და მხოლოდ მათი რამდენიმე ლექსია შემორჩენილი? ეკლესიის მამებმა ისინი აღიარეს, როგორც ხილვები, რომლებსაც ზემოდან ჰქონდათ გამოცხადება. ქრისტესთან მოსული მოგვები ვინ მოიყვანეს? ვინ არიან ისინი? განა ეს არ არის ბოლო რგოლი წარმართულ წინასწარმეტყველებათა ჯაჭვში, რომლის გაგრძელებასაც ჩვენ ვერ ვხედავთ? თავად წარმართები ასევე არაფერს ამბობენ დაზუსტებით ამის შესახებ, რადგან ზეცას სიამოვნებით დაემალა ეს მათ თვალთაგან. მაგრამ, ხალხების ისტორიაში ჩაღრმავებით, მსგავს ადამიანებს ვხვდებით ეგვიპტელებს, ინდიელებს, ჩინელებსა და სხვა ხალხებს შორის; და ამის შედეგად ბუნებრივად მივდივართ იმ აზრამდე, რომ ყველა ამ ხალხს ჰყავდა თავისი წინასწარმეტყველები.
აღსანიშნავია, რომ ქრისტეს შობამდე ხუთასი წლით ადრე დასრულდა ებრაელების სპეციალური განათლება და ისინი წარმართებთან თანაბარ მდგომარეობაში აღმოჩნდნენ. საყოველთაო განათლების გეგმა კვლავ დაიწყო: ორი ყოფილი დეპარტამენტი - ერთი უფრო დიდი და მეორე პატარა, დროთა განმავლობაში, მაგრამ ასევე უფრო დიდი სულისკვეთებით - შეიცვალა. პროვიდენციამ გაფანტა ებრაელები ყველგან და მათ დაიწყეს წარმართებისთვის რელიგიის გაცნობა და წარმართებმა დაიწყეს მათი გაცნობა მეცნიერებებთან, ხელოვნებასთან და მათ რელიგიურ ცნებებთან. ამრიგად, უკვე მოვიდა ურთიერთგანათლებისა და სწავლების მეთოდი. წარმართების წარმატება ამ საკითხში უფრო დიდი აღმოჩნდა, ვიდრე ებრაელები. მესია მიიღეს წარმართებმა და ებრაელებმა (აქ უხერხულია ყოველთვის პალესტინელ ებრაელებს ვიგულისხმოთ) უარყვეს იგი.
ეს არის ის, რაც ანგრევს წინააღმდეგობას: რატომ ზრუნავდა ებრაელებზე განსაკუთრებული პროვიდენცია აბრაამიდან მალაქიამდე? რადგან გამოცდილებამ აჩვენა, რომ წარმართები ისევე მზად იყვნენ, როგორც ებრაელები, ამიტომ ღმერთთან მიკერძოება არ არსებობს. ღმერთი ამ შემთხვევაში ბრძენი ვერტოგრადარივით მოიქცა. აბრაამის დროიდან მოყოლებული ზამთარი მოვიდა კაცობრიობაში, ამიტომ ზეციურმა ვერტოგრადარმა ისრაელი ხალხისგან შექმნა სათბური, რომელშიც შეიძლებოდა რწმენის თესლის შენარჩუნება. როცა ზამთარი გავიდა, სათბური არასაჭიროდ ჩათვალეს და გაანადგურეს. აქ არის ზოგადი და ზედაპირული შეხედულება კაცობრიობის მომზადების გზებზე მესიების მისაღებად. ზედაპირული, მე ვამბობ, რადგან ამ მიზნით იმდენი საშუალება იქნა გამოყენებული, რომ ვერც კი ვხვდებით! პროვიდენსის ხელში ყველაფერი ხდება საშუალება და ჩვენ ვიმსჯელებთ მხოლოდ ჩვენთვის ხელშესახები წარმატებებითა და ქმედებებით. აღსანიშნავია, რომ მოციქული მესიის დროს უწოდებს „წინასწარ განსაზღვრულ დროს“, ხოლო სხვაგან „საუკუნის დასასრულს“. რა განსაზღვრავს ამ დასასრულს? ეჭვგარეშეა, მომზადების საკმარისობა, ამ პერიოდისთვის მზადების პერიოდი იყო.
როდის შეიძლება ჩაითვალოს კაცობრიობა მომზადებულად?.. მაშინ, როცა მზად იყო მიეღო გაჩენილი მესია და ამავე დროს მისი რელიგია; მაგრამ ის მზად იყო მას შემდეგ, რაც მან დიდი დრო გაატარა რიტუალური, მორალური და სხვა კანონების მეთვალყურეობის ქვეშ, რომელიც მას იცავდა.
განვიხილოთ, კერძოდ, წინასწარმეტყველებები და გამოვიყენოთ ისინი იესო ქრისტეს მიმართ. იესო ქრისტე არის ჭეშმარიტი მესია, რადგან მის პიროვნებაში ყველა წინასწარმეტყველება ახდა. მესიის ძირითადი ნიშნები: ზოგი ეხება მის სახეს, ზოგი - მოქმედებებს, ზოგი - მის მიერ მოტანილ რელიგიას და დედამიწაზე დაარსებულ სამეფოს. მესიის პიროვნებასთან დაკავშირებული ნიშნები: ის არის, როგორც მახარებელი ლუკა მოგვითხრობს, ადამის ძე, აბრაამის ძე, დავითი და ასე შემდეგ, წარმოშობით იუდას ტომიდან, იესეს ტომიდან, ქალაქ ბეთლემში, ღვთისმშობლისგან; ამიტომ, თავის წარმოშობაში მან შეასრულა წინასწარმეტყველების ყველა თვისება. მან ასევე შეასრულა თავისი ბედისწერის ყველა თვისება, რადგან მოინათლა იორდანეში, ესაიას წინასწარმეტყველების მიხედვით, რომელიც ღაღადებს: „გიხაროდენ, მწყურვალო უდაბნოო“ (ეს. 35:1), მისი გზა გაასწორა და გამოაცხადა წინამორბედმა იოანემ, რომელიც საკუთარ თავს უწოდებს წინასწარმეტყველის სიტყვებს: „Whiteness in the voice“ (მათი ხმა 3) იგი ექვემდებარებოდა ხალხის სიძულვილს, აბუჩად აგდებდნენ და დამცირებულნი იყვნენ - ესაიასა და დავითის ბედში აღმოჩენილი თვისებები. მისი სიცოცხლის ბოლო დღეებში განსაკუთრებით ხაზგასმულია წინასწარმეტყველების ყველა მახასიათებელი ვირზე და კალთაზე ამხედრებული თვინიერი მეფის შესახებ.
არ შეიძლება არ გაგიკვირდეთ იმ სიზუსტით და, თითქოსდა, ხელოვნებით, რომლითაც ეს წინასწარმეტყველება შესრულდა. მას პოლიტიკური ტონი ჰქონდა და თან ისე ახდა, რომ რომის მთავრობაში ეჭვი არ გააჩინა. გარდა ამისა, ეს შეესაბამება წინასწარმეტყველებებს, რომ მოწაფე ყიდის მას და, უფრო მეტიც, ოცდაათ ვერცხლად; წილისყრას ყრიან მის სამოსში, ჯვარზე სვამს ძმარს და უეჭველად უნებლიედ წარმოთქვამს დავითის სიტყვებს: „ღმერთო, ღმერთო ჩემო... შენ მიმატოვე ყველაფერში!“ ( ფსალმ. 21:2; მთ. 27:46 ). შემდეგ, წინასწარმეტყველების მიხედვით, სამი დღე რჩება დედამიწის გულში; აღდგება და ბოლოს ზეცად ამაღლდება. ამრიგად, წინასწარმეტყველებები, რომლებიც მესიის ბედს იწინასწარმეტყველა, ქრისტეში შესრულდა. მოქმედებებში ახდა ფიზიკურ ძალასთან დაკავშირებული მთავარი თვისებაც. იესო ქრისტემ იმდენი სასწაული მოახდინა და ისეთი, რომ თავად ებრაელებმა მოათავსეს იგი თავიანთ თალმუდში, ხოლო წარმართთა შორის ქრისტიანთა ყველაზე უარესი მტერი - ცელსუსი - ვერ დუმდა იესოს სასწაულებზე.
მისი ქმედებების მეორე მხარე გამოვლინდა ხალხში სახარების სინათლის არაჩვეულებრივი გავრცელებით. იესო ქრისტეს სასუფეველი, წინასწარმეტყველთა თქმით, აღსრულდა და აღასრულებს ყველაფერს. იუდას ტომის ლომმა დაიპყრო ყველა ერი. ქრისტიანობა, როგორც ჩანს, ხდება ყველა ხალხის კურთხევის წყარო და, ბალაამის წინასწარმეტყველების თანახმად, ტყვედ აქცევს მოაბის ყველა ძეს; ეს ნიშნავს, რომ მიწიერი დაპირებები შედის მესიის მიერ კაცობრიობისთვის მიტანილი კურთხევების რიცხვში, რადგან ისინიც ნაწილობრივ შესრულდა და კვლავაც შესრულდება.
ასე რომ, იესო ქრისტეში შესრულდა წინასწარმეტყველთა ყველა წინასწარმეტყველება; არ გამართლდა მხოლოდ იუდეველთა ინფანტილური მოლოდინები, რომლებიც თავიანთი მგრძნობელობითა და უხეშობით აშკარად დაამახინჯებდნენ მესიას სახეს. ებრაელების წინააღმდეგ ყველაზე გადამწყვეტი მტკიცებულება ნასესხებია დანიელის წინასწარმეტყველებიდან კვირების შესახებ, რომლებიც, რაც არ უნდა დაითვალოს დრო, ყველა უნდა იყოს აღიარებული, როგორც დიდი ხნის წინ დასრულებული, ასევე ანგიისგან, რომელიც ამბობს, რომ მესია უნდა გამოჩნდეს მეორე ტაძარში. საერთოდ, ებრაელთა სიჯიუტე უკვე თავის თავს სჯის. იმის გამო, რომ მესიისთვის უკვე შეუძლებელია წინასწარმეტყველების მიერ მითითებული ჭეშმარიტი ნიშნების გამოყენება, რადგან აღარ არსებობს არც ტაძარი და არც ცნობილი ტომი, არამედ ყველა ერთმანეთში აირია, ებრაელები უკვე მივიდნენ აზრამდე, რომ წინასწარმეტყველთა თხზულებაში არ არის მესიის ნიშნები და ისინი ლაპარაკობდნენ მხოლოდ ხალხის მოსავლელად, ანუ ებრაელების აზრზე. ეს იდეა ცოტა ხნის წინ საზეიმოდ აღმოაჩინა ებრაელთა ბერლინის საზოგადოებამ და გადაწყვიტა მიემართა ძველ აბრაამულ რელიგიაზე - დეიზმზე.
სამი საკითხია გასათვალისწინებელი მხსნელის პიროვნებასთან დაკავშირებით. პირველი, ვინ არის ის, ან რა არის ის? როგორია ეს სახე? აქედან მომდინარეობს მოძღვრება იესო ქრისტეში ორი ბუნების შესახებ და მათი ურთიერთკავშირის წესი. მეორეც, რაც შეეხება მას? რა სახით გამოჩნდა იგი დედამიწაზე და ზეცაში... როგორია მისი ბედი? აქედან, მეორეც, მიჰყვება ორი სახელმწიფოს დოქტრინას - დამცირებული და დიდებული. და მესამე, როგორია ამ პიროვნების მიმართება ადამიანურ რასასთან? აქედან გამომდინარეობს იესო ქრისტეს სამი თანამდებობის შესახებ მოძღვრება: წინასწარმეტყველური, სამღვდელო და სამეფო, ფაქტობრივად, მისი საქმიანობის შესახებ. ეს კითხვები და ასპექტები მთლიანად მოიცავს მთელ საკითხს, კერძოდ: გამომსყიდველის ნამდვილ ბედს, ანუ მის მდგომარეობას; მისი არსება არის ღვთაებრივი და ადამიანური და მისი მოღვაწეობა არის ყველა ფორმით.
ამ სამი კითხვიდან რომელი უნდა დაისვას პირველი? ჩვეულებრივ, პირველი კითხვაა: როგორი სახეა ეს? ანუ ჯერ ისინი საუბრობენ მხსნელის ბუნებაზე, შემდეგ მის მდგომარეობაზე; საბოლოოდ, დაახლოებით სამი პოზიცია. მაგრამ, როგორც ჩანს, მეორე კითხვა უნდა დაისვას პირველის ნაცვლად, ანუ ის წინ უნდა უსწრებდეს სწავლებას მხსნელის ბედის შესახებ, რადგან ეს გარეგანი მხარეა და გარეგანი ყოველთვის ჩანს შინაგანზე ადრე. მოძღვრება ორი ბუნების შესახებ მეტაფიზიკურია; ორი სახელმწიფოს შესახებ - ისტორიული, ხოლო სამი პოზიციის შესახებ - ისტორიულ-დოგმატური. და მაშასადამე, დავიწყოთ ისტორიით, რა ბედი ეწია მხსნელს, ანუ როგორი სახით გამოჩნდა იგი დედამიწაზე, განაგრძო მასზე ყოფნა და რა სახით წავიდა იქ, საიდანაც მოვიდა, ანუ ზეცაში მამასთან?
I. იესო ქრისტეს ბედი კარგად არის განხილული ეკლესიის ისტორიაში. თუმცა არის რაღაც დოგმატური, რასაც განვიხილავთ.
იესო ქრისტე არის ღვთაებრივი პიროვნება: ამიტომ ის ყოველთვის უნდა იყოს დიდების მდგომარეობაში; იმავდროულად, ის არის დიდებაშიც და სირცხვილშიც და ეს უკანასკნელი მდგომარეობა წინ უსწრებს პირველს. ამ კონტრასტს კარგად ასახავს პავლე მოციქული ფილიპელთა მიმართ ეპისტოლეში: „ის, ვინც ღვთის სახით იყო, აღტაცებით ღმერთთან არ იყო თანაბარი, არამედ ცოტათი შემცირდა და მსახურის სახე მიიღო“ (ფილიპ. 2:6–11). ეს არის დამცირების აღწერა! „ასევე ღმერთმა აამაღლა იგი და მისცა ძღვენი“ - ეს არის განდიდების მდგომარეობის გამოსახულება! რა არის ამ ორმაგი მდგომარეობის საფუძველი? იესო ქრისტეს სიმაღლე, ფიზიკურ-ღვთაებრივი სიმაღლე, დიდების საფუძველს წარმოადგენდა, რადგან დიდება, რა თქმა უნდა, ეკუთვნოდა იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის მიხედვით, როგორც მოციქული აღნიშნავს: „ღვთის სახით, არა აღტაცებით, ღმერთთან თანასწორობა“; და მორალური და ადამიანური სიმაღლე იყო დამცირების საფუძველი, რადგან ეს არის ადამიანის უდანაშაულო ფიზიკური მდგომარეობა. იესო ქრისტემ გადაიტანა სხვადასხვა სახის ტანჯვა. ვინ დაემორჩილა მას ამას? ის თავად. მართალია, ღვთის სამართლიანობამ უბრძანა მას გაევლო მწუხარების გზა.
მამაზეციერი ამას ითხოვდა, თუმცა ძალადობრივად; ამისთვის თვით იესო ქრისტემ ნებაყოფლობით გამოთქვა: „დაიმდაბლა თავი“.
რამდენ ხანს გაგრძელდა დამცირების მდგომარეობა და სად იწყება განდიდების მდგომარეობა? როგორც წესი, ეს ზღვარი იდება საფლავზე: ზოგი დამცირების მდგომარეობას ამთავრებს დაკრძალვით, ზოგი კი ჯოჯოხეთში ჩასვლით, რის შემდეგაც იწყება განდიდების მდგომარეობა. ასე ყოფენ ჩვეულებრივ და ამ დაყოფას თავისი საფუძველი აქვს. რადგან მაცხოვრის სიკვდილით ჭეშმარიტად დასრულდა ტანჯვისა და დამცირების სერია. მაგრამ, მკაცრად ვიმსჯელებთ, ვხედავთ, რომ დამცირების დრო ხანდახან დიდების დრო იყო და დიდების ხანა დამცირებასთან არის დაკავშირებული. მათ შორის განსხვავება მხოლოდ ისაა, რომ პირველ მდგომარეობაში უფრო ნაკლებია დიდება, ვიდრე დამცირება, ხოლო მეორეში ნაკლებია დამცირება, ვიდრე დიდება; მაგრამ ორივეს არათანაბარი ნაზავია. მაგალითად, იესო ქრისტეს ჩასახვა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში მისი დამცირების თვისებაა, მაგრამ აქ მისი დიდებაც ჩნდება, რადგან მთავარანგელოზი ქადაგებს მას. იესო ქრისტე დამცირებულია ბაგაში დაბადებით; მაგრამ ამავე დროს განთქმულია თავისი ანგელოზებითა და მოგვებით. იგი იღებს ნათლობას, როგორც დაბალი ცოდვილი, მაგრამ ამავე დროს მამაზეციერი უწოდებს მას საყვარელ ძეს.
იგი ტაძარში მიიყვანეს განწმენდის კანონის მიხედვით, მაგრამ მაშინვე სიმეონი წინასწარმეტყველებს მასზე, როგორც ისრაელის დიდება. მან თავისი დიდება განსაკუთრებით დამცირებულ მდგომარეობაში აჩვენა თავისი სასწაულებით. და მაშასადამე, თუ მამას ეუბნებოდა: მე შენ გადიდი, მაშინ მამას შეეძლო პირიქით ეთქვა: და მე განგადიდებდი შენ.
დიდების ეს აღრევა დამცირებასთან განსაკუთრებით გამოვლინდა გოლგოთაზე, როცა ზნეობრივმა სამყარომ დაამცირა ღმერთკაცი და ფიზიკური სამყარო განადიდა მას. დამცირება დიდებულ მდგომარეობაში გადავიდა. ეს აზრი ჯერ არ დადასტურებულა, მაგრამ მას საფუძველი უნდა ჰქონდეს. დამცირების კვალი რომ დიდების მდგომარეობაშიც კი რჩება, ცხადია, პირველ რიგში, იქიდან, რომ ის ამაღლდა სამოთხეში ჩვენი სხეულით და უფრო მეტიც, დაჭრილი სხეულით, რადგან აღდგომის შემდეგაც კი ჭრილობები დარჩა მის სხეულზე. მართალია, მისი სხეული განდიდებულია, მაგრამ ეს დიდება მხოლოდ ადამიანისთვისაა დიდი, ღვთისთვის კი დიდება არ არის; მეორეც, ეს აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ მას ეკუთვნის სხვა სხეული - ეკლესია; ეს სხეული უპირველეს ყოვლისა მას ეკუთვნის. მაგრამ რამდენს იტანჯება მისგან და გაუძლებს კიდეც სამყაროს აღსასრულამდე! თუმცა, მიუხედავად დიდებისა და სირცხვილის ამ აღრევისა, უნდა არსებობდეს ზღვარი, რომლითაც ეს ორი მდგომარეობა შესამჩნევად გამოიყოფა. ეს ზღვარი, დიდი ალბათობით, არის ჯოჯოხეთში ჩასვლა, ყოველ შემთხვევაში ეს არის მოვლენა ღმერთკაცის ცხოვრებაში, რომელშიც ეს ორი მდგომარეობა გაერთიანდა და შემდეგ დაშორდა. რატომ მოჰყვა დამცირება?
იგივე მიზნით, როგორც თავად გამოსყიდვა, ანუ იმისთვის, რომ გადაიხადოთ ამპარტავნება თავმდაბლობით და ერთად წარმოვადგინოთ მაგალითი.
რა სახის ეს დამცირება? ძირითადი პუნქტები შემდეგია:
ადამიანური ბუნების მიღება: „დაიმდაბლე თავი, – ამბობს მოციქული, – და მივიღე სახე მსახურისა“ (ფილ. 2:7);
დაბადება: იესო ქრისტე შეიძლებოდა სხვაგვარად დაბადებულიყო: არა ბაგაში, არამედ სამეფო სასახლეებში; ამასობაში პროვიდენსმა მისცა, ასე ვთქვათ, თვისებები, რომლებიც გამოხატავდა დამცირებას;
წინადაცვეთა: აქ ისევ პროვიდენსმა ბრძანა, რომ მესია ებრაელი ქალისგან შეეძინათ, რათა დამცირების ახალი თვისება მიეცეს;
ტაძარში მიყვანილი ისეთ მდგომარეობაში, რომ მშობლებს არაფერი ჰქონდათ შესაწირი;
ხელოსნობით დაკავება, რომელიც დიდ შრომას და ოფლს მოითხოვდა;
ცხოვრების უარყოფითი მხარეები და დევნა;
ეს არის ფიზიკური დამცირების სახეები; ისეთივე დამცირებული იყო მორალური მხრიდან. ამგვარად, ებრაელები მას წარმოადგენდნენ, როგორც ბელზებუბის მეგობარს, ხოლო თავად ნათესავები ამბობდნენ, რომ ის გონებადაკარგული იყო. ამიტომ შეუძლებელი იყო მისი სულის სიდიადე განვითარებულიყო; ამიტომ ის არავის გამოუცხადებია ისე, როგორც მამაზეციერს თავის ლოცვებში. დამცირებული მდგომარეობის უკიდურესობა ძირითადად გამოიხატა გეთსიმანიის ბაღში, როდესაც ის ებრძოდა მაცდურ და რთულ აზრს. სიკვდილისთვის ემზადება და მასზე ფიქრი მივიდა იმ აზრამდე, რომ ღმერთის სიბრძნეს შეეძლო კაცობრიობის სხვა გზით გამოსყიდვა: „თუ შესაძლებელია, მოდი ეს სასმისი ჩემგან“ (მათე 26:39). ამ აზრმა, ასე ვთქვათ, გადააჭარბა მას; ამასობაში იუდა მოვიდა; რა უნდა გააკეთოს ამ შემთხვევაში? სწორედ აქ უნდა იყოს გამოხატული ამოწურვის საბოლოო ხარისხი. სულიერი მდგომარეობა ყველაზე საშინელი უნდა ყოფილიყო!
რა შეგვიძლია ვთქვათ იმ მოვლენაზე, რომელსაც ზოგი მიაწერს დამცირებას, ზოგი კი განდიდებას, მაგრამ რომელიც სამართლიანად უნდა მოთავსდეს ამ ორ მდგომარეობას შორის - ანუ იესო ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩამოსვლას? ცოტა რამ არის ცნობილი ამ ინციდენტის შესახებ, როგორც მოვლენა სხვა სამყაროდან. პეტრე მოციქული (1 პეტ. 3:18–19) საუბრობს მასზე, მაგრამ არა პირდაპირ და უნებურად. მაშასადამე, სხვადასხვაგვარად კამათობდნენ 10. ზოგიერთმა, რუსებშიც კი, არ დაუშვა, მოციქულის სიტყვები ალეგორიული გაგებით ესმოდა, ანუ ეს პასაჟი ჯვარზე ქრისტეს ავადმყოფობის ისტორიად, უბრალო ხალხისთვის თვალწარმტაცი სახით წარმოდგენილ ამბავს. ზოგიერთ მამას ასეთი ახსნა ჰქონდა პეტრე მოგილას „მართლმადიდებლურ აღსარებაშიც“. პეტრე მოციქული საუბრობს მაცხოვრის ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ ტანჯული ქრისტიანების დასამშვიდებლად; და ამიტომ ის საუბრობს არა განზრახ, არამედ შემთხვევით. ამის მიზეზი მდგომარეობს თავად საგნის თვისებაში, რომელიც არ არის აუცილებელი გადარჩენისთვის. რადგან ცოცხალი რწმენა მხსნელის ღვაწლისა და სიკვდილისადმი შესაძლებელია ამ თემის ცოდნის გარეშეც.
ისინი იტყვიან: ასეც იყოს, მაგრამ ყველაფერი უნდა მოხსენებულიყო, როგორც ძალიან მნიშვნელოვანი ინციდენტი მხსნელის ცხოვრებაში. ეს მართალია, მაგრამ ამისათვის ის შეიძლებოდა გადმოსულიყო მოციქულთა დროიდან მოყოლებული ტრადიციით, რომელშიც ის ძალიან კარგად იყო ცნობილი, ალბათ იმიტომ, რომ ებრაელები მაინც ინახავდნენ მას ყველა დეტალით. მაგრამ მოციქულის სიტყვები აშკარად შეიცავს სწავლებას ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ? ორიგინალში ის ბუნდოვნად და ბუნდოვნად არის შეტანილი. Εγ ω - „მის შესახებ“ - შეიძლება აიხსნას შემდეგნაირად: მის შესახებ, ანუ სული, მისი საკუთარი თუ სულიწმიდა - წმინდა სამების პიროვნება; აქედან თუ გავიგებთ პირველს – ქრისტეს სულს, მაშინ გამოდის, რომ მაცხოვარი თავისი სულით ჯოჯოხეთში ჩავიდა; თუ გავიგებთ სულიწმიდას, მაშინ გამოდის, რომ ქრისტე სულიწმიდით (Ζοωποιηθεις) ჯოჯოხეთში ჩავიდა. თქვენ ასევე შეგიძლიათ - εγ ω - მისცეთ მიზეზი - "რატომ". იმდენი გაურკვევლობაა ენის უზუსტობის გამო! მოციქულმა უბრალოდ გამოხატა თავისი თავი და ამიტომ ჩვენთვის, ვინც წესებით ვხელმძღვანელობთ, ძნელია მისი სიტყვების რეალური მნიშვნელობის გაგება.
იესო ქრისტე აღადგინა ან აღადგინა ღვთის სულმა, რომლის ძალითაც ჩავიდა ჯოჯოხეთში - ამას კათოლიკეები აღიარებენ და ჩვენც, თომას კვირას, გვაქვს მსგავსი: „ჩავიდა ჯოჯოხეთში ხორციელად...“. თუმცა ჩვენი ეკლესიის ჭეშმარიტი აზრი ამ საკითხთან დაკავშირებით გამოთქმულია შემდეგ საკვირაო ტროპარში: „საფლავში ხორციელად, ჯოჯოხეთში სულით...“. ჩვენი ეკლესიის ეს აზრი უკვე დასტურდება იმით, რომ იესო ქრისტე თავისი სულით ჩამოვიდა და მისი ხორცი იმ დროს საფლავში იყო. თუმცა, მიიღებს თუ არა ვინმე ამა თუ იმ ახსნას, ყველაფერი ჭეშმარიტად რჩება, რომ იესო ქრისტე ჯოჯოხეთში იყო. რატომ წავიდა იქ? ქადაგება, როგორც მოციქული ამბობს, მაგრამ რა იქადაგა იქ, მოციქულის სიტყვებიდან არ ჩანს. მაგრამ, რამდენადაც შესაძლებელია განხილვისას მიაღწიოს, უნდა ვივარაუდოთ, რომ მან ქადაგებდა მონანიების შესახებ და მარადიული ნეტარების მიღწევის გზებზე... ეს აზრი შეიძლება დადასტურდეს მოციქულის შემდგომი სიტყვებით, რომელიც ამბობს: „ამისთვის სახარება უნდა იქადაგოს მკვდრებს, რათა მიიღონ სამსჯავრო“ (1 პეტ. 4:6). ეს ნიშნავს, რომ ქადაგების მიზანი იყო ის, რომ ცოდვილები, თუ არ მოინანიებენ, განკითხვისას სრულიად უპასუხოდ დარჩნენ.
ვის ექადაგა? ნოეს თანამედროვენი. რატომ მხოლოდ ისინი მოიხსენიება და მხოლოდ მათ უქადაგა იესო ქრისტე? მოციქულს ამაზე პასუხი არ აქვს და ამის ასახსნელად უნდა მივმართოთ ებრაული ეკლესიის სწავლებას. ებრაელები დაწვრილებით ასწავლიდნენ მესიის ჯოჯოხეთში ჩასვლას: მათ თქვეს, რომ ის ჩავა „შეოლში“ და იქიდან გამოიყვანს ყველა, ვინც დაიღუპება ნოეს დროს. ამიტომაც საუბრობს მოციქული ამ სწავლებასთან დაკავშირებით. გარდა ამისა, დაახლოებით მოციქულთა დროს გაძლიერდა მოსაზრება, რომ ნოეს ზოგიერთი თანამედროვენი კარგები იყვნენ და წარღვნის ტალღებმა უდანაშაულოდ შთანთქა. ამ აზრმა ასევე შეიძლება აიძულა მოციქული წარმოეჩინა მსმენელად ჯოჯოხეთში ჩასული მაცხოვარი, ძირითადად ისინი, ვინც ცხოვრობდნენ ნოეს დროს. მაგრამ სწორად ვიმსჯელებთ, უნდა ითქვას, რომ ის უქადაგებდა ნოეს თანამედროვეებს, ებრაელებს და წარმართებს - ყველას, ვისაც ქადაგება სჭირდებოდა. ნოეს თანამედროვენი, ვინაიდან ისინი ბოროტების მაგალითებად მიიღეს, აქ მაცხოვრის უკანასკნელი ქადაგების მსმენელების მაგალითზეა მოყვანილი.
ასე რომ, პეტრე მოციქულის მონაკვეთი, რომელიც ჩვენ განვიხილეთ იესო ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ, თავისი გაგებით უნდა გავიგოთ; ამ დაღმართის დრო უნდა დაინიშნოს დაკრძალვისთანავე; მისი მიზანი იყო ქადაგება; ხოლო ქადაგების მიზანი ხსნისა და მარადიული ნეტარების მოტანაა; მაგალითისთვის მოყვანილია ნოეს თანამედროვეები, თუმცა, ვისაც ეს სჭირდებოდა, ეს ქადაგება მოისმინა. ვინ ჩამოიყვანა მაცხოვარმა იქიდან, როცა ჯოჯოხეთში ჩავიდა? ამასთან დაკავშირებით ორი აზრი არსებობს. პირველი ირწმუნება, რომ იესო ქრისტე ჩამოვიდა ძველი აღთქმის პატრიარქებისა და წინასწარმეტყველების მართალი სულების გამოსახსნელად, რომლებიც აქამდე ჯოჯოხეთში იმყოფებოდნენ, რადგან სამოთხე ხელმისაწვდომი გახდა ქრისტეს აღდგომის შემდეგ. ეს სწავლება შემოვიდა ჩვენს ეკლესიაში, როგორც ჩანს საეკლესიო წიგნებიდან. მაგალითად, ეს არის ლაზარეს შაბათს მსახურებაში, სადაც ლაზარე მართალი წარდგება ჯოჯოხეთში; ის ასევე გვხვდება დიდ შაბათს აღნიშვნულ მსახურებაში, რადგან აქ ჩანს, რომ ჯოჯოხეთი ნადგურდება და მისგან მართალნი გამოდიან.
ეკლესიის მამებსაც აქვთ; მათგან შევიდა პეტრე მოგილას „მართლმადიდებლურ აღსარებაში“ და ჩვენს ყველა კატეხიზმს, ხოლო უახლეს „კატეხიზმში“ ნათქვამია, რომ იესო ქრისტემ ჯოჯოხეთიდან გამოიყვანა მართალი. ასე რომ, ეს რწმენა, როგორც იქნა, ჩვენი ეკლესიის დოგმაა. სხვა მოსაზრება თვლის, რომ შეუძლებელია მართალი იყოს ჯოჯოხეთში და ეწინააღმდეგება ღვთის სამართლიანობას. რადგან მათაც სწამდათ მომავალი მესიის, როგორც ჩვენ გვწამს აწმყოში და გადარჩნენ მისი ღვაწლის რწმენით, ისევე როგორც ჩვენ. ამ აზრს კარგად იცავს მღვდელმოწამე ირინეოსი თავის ტრაქტატში „De purgatorio“. კათოლიკეებს მიაჩნიათ, რომ გარდაცვლილთა სულებისთვის ორი ადგილია: limbus infantum და limbus patrum. კათოლიკეები ამბობენ, რომ იგავში აბრაამის წიაღი (ლუკა 16:19–26) წარმოდგენილია იმავე ადგილას, როგორც მდიდარი კაცი. მაგრამ ასევე ნათქვამია, რომ მათ შორის "უფსკრული დიდი და დამკვიდრებულია". კათოლიკეები ასევე უპირისპირდებიან პატრიარქ იაკობის სიტყვებს (დაბ. 36:35). მაგრამ ყველა მათი წინააღმდეგობის საწინააღმდეგოდ შეგვიძლია ვთქვათ ის, რაც უკვე ვთქვით, ანუ ჯერ ერთი, რომ მამათა წიაღი არსად არის წმინდა წერილში და მეორეც, რომ მადლი თანაბრად მოქმედებს როგორც ახალ აღთქმაზე, ისე ძველი აღთქმის მართალზე.
უკანასკნელი აზრი პეტრე მოციქულმა დაადასტურა: „ღვთის მადლით გვწამს, რომ გადავრჩებით, როგორც ისინი“ (საქმეები 15:11), ძველი აღთქმის კაცები. ამაში მოციქული უპირატესობასაც კი ანიჭებს ძველებს, რადგან მათი ხსნა გარკვეულია (1 კორ. 10:4). აქ არის აზრთა სხვადასხვაობა ჯოჯოხეთიდან სულების გამოტანის შესახებ. რომელი აზრია უფრო სწორი? არის თუ არა რაიმე წმინდა წერილში, რომ ძველი აღთქმის მართალთა სულები ინახებოდა ჯოჯოხეთში ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლამდე? იაკობი ამბობს: „შეოლში ჩავალ“. მაგრამ "შეოლს" ბევრი მნიშვნელობა აქვს. ეს ნიშნავს კუბოს და, საერთოდ, კუბოს მიღმა არსებულ მდგომარეობას, სხვა სამყაროს და საერთოდ ყველაფერს, რაც სიკვდილს მოსდევს. ამიტომ, ებრაელებმა იმის ნაცვლად, რომ ჩვენს გზაზე ეთქვათ: „მოვკვდები“, თქვეს: „შეოლში წავალ“, ანუ სხვა სამყაროში. ასე თქვა იაკობმაც და ასე უნდა გავიგოთ ფაქტობრივად მისი სიტყვები.
ამ 11-ის შესახებ მიღებული გადაწყვეტილება მართალი მეუფე ირინეოსის (გვ. 258) არის უსამართლო. ავტორმა, როგორც ჩანს, არ იცოდა ებრაული ტერმინოლოგია. ებრაელთა ცნებები მარადისობაზე, ან მდგომარეობა საფლავის მიღმა, ბნელი, არასტაბილური და შერეული იყო. ამის შედეგად ისინი ამ სახელმწიფოს ზოგადად უწოდებდნენ „შეოლს“ და არ სჯეროდათ მასში ადგილისა და ხარისხების განსხვავება. ამრიგად, ფსალმუნებშიც კი იგი გულგრილად გამოიყენება სიკეთის მდგომარეობისა და (მნიშვნელობის) ბოროტების მიმართ. შემდეგ, როდესაც მათი ცნებები ამ თემაზე გარკვეულწილად განვითარდა, მათ დაიწყეს, თუმცა, იმავე შეოლში, განასხვავონ ორი მდგომარეობა: კეთილი და ბოროტი. შეოლში ხარისხების ასეთი განსხვავება მოჰყვა უკვე წინასწარმეტყველთა დროიდან. ამ დროს ებრაელების გონება უკვე საკმაოდ განვითარებული იყო და ამიტომ, მათ მიერ შეოლის სახელით ცნობილ მომავალ მდგომარეობაზე ფიქრით, დაიწყეს მასში სამოთხის, გეენის, აბრაამის წიაღის და ა.შ. ებრაელთა ამ კონცეფციასთან დაკავშირებით იესო ქრისტე საუბრობს იგავში, რომელიც თავისი ბუნებით არ საჭიროებს ისტორიულ სიზუსტეს.
გარდა ამისა, ადასტურებენ, რომ პატრიარქებისა და წინასწარმეტყველთა სულები ჯოჯოხეთში იმყოფებოდნენ, მოჰყავთ პეტრე მოციქულის სიტყვები, რომლებიც შეიცავს სწავლებას იესო ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ. მაგრამ ისინი არ არიან გადამწყვეტი და ზოგადად ასეთი წინააღმდეგობა არ არის მნიშვნელოვანი, რადგან ის აჩვენებს აშკარა გადახრას მოციქულის სიტყვებისგან, რომელიც შეიცავს მხოლოდ იმას, რომ იესო ქრისტე ჯოჯოხეთში შევიდა და იქ უქადაგა ნოეს თანამედროვეებს; მაგრამ ის, რაც მან იქადაგა, არ არის ნათელი მოციქულის სიტყვებიდან, მაგრამ გამოტანილია განხილვით; ასევე უცნობია, უქადაგებდა თუ არა ის ვინმეს, გარდა მათ, ვინც ცხოვრობდა ნოეს დროს. ისინი ასევე ამბობენ, რომ ზაქარიას მხედველობაში აქვს მართალთა წიაღში, როცა იწინასწარმეტყველებს, რომ მესია გამოიყვანს თავის დაპყრობილს „უწყლო ღრმოდან“ (ზაქარია 9:11). მაგრამ ასეთი მტკიცებულება არ იმსახურებს ჰერმენევტიკურ ანალიზს. წინასწარმეტყველთა შორის „თხრილი წყლის გარეშე“ ხშირად ნიშნავს ებრაელთა დამღუპველ მდგომარეობას; ჩვენ უკვე ბევრს მივაწერთ მას, თუკი ამით დავიწყებთ ზოგადად კაცობრიობის მორალური მდგომარეობის გაგებას, მაგრამ არანაირად არ შეიძლება ამ სახელის გადატანა იმ მნიშვნელობით, რაზეც ვსაუბრობთ.
და ბოლოს, კათოლიკეები უპირისპირდებიან პავლე მოციქულის სიტყვებს: „ჩვენ არ მივიღეთ აღთქმები“ (ებრ. 11,13), ანუ ისინი ამბობენ, ვინც სამოთხეში არ შევიდა. მაგრამ ეს არ არის ის, რაზეც აქ ვსაუბრობთ. თვით სიტყვები: „მოკვდა... არ მიიღეს“ - აჩვენებს, რომ მათ არ მიიღეს სამოთხის კურთხეული დაპირება, რადგან ამას არავინ იღებს სიკვდილამდე, ამიტომ არ არის საჭირო ამაზე საუბარი - მაგრამ არ მიიღეს დროებითი დაპირებები, არ უნახავთ და არ შეხებიათ მესია დედამიწაზე მისი დროებითი გამოჩენის დროს. აქ არის კათოლიკეების ყველა მტკიცებულება მამების საშვილოსნოზე! ბევრი მათგანია, მაგრამ ისინი ყველა სუსტია და მათი საპირისპიროები ცოტაა, მაგრამ ისინი ძალიან ძლიერები არიან. ჩვენი მხრიდან ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი მტკიცებულება არის ის, რომ იესო ქრისტე, როგორც ორივე აღთქმის ცენტრი, თანაბრად ვრცელდება ორივეზე. ისინი იტყვიან: იესო ქრისტემ გააღო სამოთხის კარები, როცა ის სხვა სამყაროში გამოჩნდა. არა! თუ ჩვენ ვამბობთ, რომ ზეცის კარიბჭე ღმერთკაცის სიკვდილით გაიხსნა, მაშინ ამას ვგულისხმობთ მორალური გაგებით, ანუ ვადასტურებთ, რომ მაცხოვრის სიკვდილის შემდეგ მისი ღვაწლის გამოყენება უფრო მოსახერხებელი გახდა და ამის შედეგად თავად შერიგება გაგვიადვილდა.
საიდან გაჩნდა მამების ჯოჯოხეთში ყოფნის იდეა? ის უძველესია და ქრისტიანებს ებრაული ეკლესიიდან გადაეცა: საუკუნეების გავლისას შეიძლება მის კვალზე მიუთითებდეს. ებრაულ ეკლესიაში თავდაპირველად არსებობდა მოსაზრება, რომ ყველა სული მიდის შეოლში, ბოროტისაგან სიკეთისგან გარჩევის გარეშე, რადგან იმ დროს შეოლი მათთვის ზოგადად ნიშნავდა შემდგომ ცხოვრებას, რომლის შესახებაც მათ ჰქონდათ აღრეული (გაურკვეველი) ცნებები. შემდეგ, როცა იუდეველთა გონებრივი ძალები განვითარდა და მარადისობის ცნება უფრო ნათელი გახდა, მათ დაიწყეს შეოლში აბრაამის საშვილოსნო, გეენა და ა.შ., მაგრამ წინა ცნებები დარჩა. და ამიტომ, იმ კონცეფციის შედეგად, რომელიც მათ შეეძინათ დედამიწაზე მესიის გრძნობადი ათასწლიანი მეფობის შესახებ, მათ წარმოიდგინეს, რომ მესია მკვდრებისთვის ნეტარების მოსატანად, ჯოჯოხეთში დაეშვა და არა მხოლოდ მათი წინაპრების სულებს გამოიყვანს, არამედ მათ სხეულებსაც აღადგენს. რადგან, მათი აღდგომის გარეშე, შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ, როგორ შეუძლიათ მათ სენსორული სარგებლის გაზიარება მათთან, ვინც დედამიწაზე დარჩება ათასწლეულების განმავლობაში. ეს მოსაზრება, ცხადია, ამ ფორმით ვერ გადავიდა ქრისტიანულ ეკლესიაში, რადგან ის არ ცნობდა მესიის სენსორულ ათასწლეულს.
ამიტომაც ქრისტიანებმა მისგან მხოლოდ ერთი თვისება აიღეს: ის, რომ იესო ქრისტე ჯოჯოხეთიდან გამოიყვანდა მართალს, მაგრამ აღადგენდა მათ, ეს არ მიიღეს, რადგან ამის მიზეზი არ იყო.
ამ ფორმით ეს აზრი ქრისტიანებს უნდა გადასულიყო: როგორ გავიდა? გაიარა ებრაელებმა, რომლებმაც შექმნეს პირველი ქრისტიანული ეკლესია; გადავიდა, შეიცვალა ახალი სწავლების შესაბამისად. მისი პირველი ცვლილება გვხვდება ენოქის წიგნში, რომლის გარეგნობა ენიჭება დაახლოებით I საუკუნეში: აქ იგი მოკლედ არის გამოკვეთილი. ის ბევრად უფრო ვრცელია ნიკოდემოსის სახარებაში, რომელიც თარიღდება II საუკუნით. აქ აღწერილია ჩვენთვის, თუ როგორ ჩავიდა იესო ქრისტე ჯოჯოხეთში; როგორ გავრცელდა მისგან იქ სინათლე, როგორ ზემოქმედებდა ეს სინათლე ბოროტ სულებზე და წაართვა მათ ძალა; როგორ იხილეს მართალთა სულებმა ქრისტე და წავიდნენ მასთან იქიდან. დაბოლოს, ეს აზრი სრულყოფილად ჩანს დიდ ხუთშაბათს ევსები სამოსატელის ქადაგებაში. იქ, პირველ რიგში, წარმოდგენილია წინასწარმეტყველთა და პატრიარქთა შეხვედრა, რაღაც წინასწარი მათი განთავისუფლების შესახებ. თითოეული მათგანი იხსენებს თავგადასავლებს მათი ცხოვრებიდან. წინასწარმეტყველები იხსენებენ თავიანთ ხილვებს; პატრიარქები - მათთან მომხდარი მოვლენები და მიცემული დაპირებები. ესაია ეუბნება თავის წინასწარმეტყველებებს; აბრაამი განმარტავს მისთვის მიცემულ დაპირებებს.
როდესაც ეს შეხვედრა ხდება, იოანე ნათლისმცემელი ჩნდება და მათ მესიის მოახლოებული მოსვლის შესახებ ეუბნება. ამასობაში ჯოჯოხეთი, შეამჩნია ეს შეხვედრები, იღებს ზომებს მათ გასანადგურებლად და ამისთვის შედის სიკვდილთან და ეშმაკთან შეხვედრაში. ჯოჯოხეთი იწყებს რხევას და დაბნეულობას; ეშმაკი მას აძლიერებს და ამშვიდებს იმით, რომ იესო ქრისტე უმნიშვნელო და უშიშარი ადამიანია. ჯოჯოხეთი იხსენებს ლაზარეს და ამბობს, რომ მაშინ ქრისტემ დიდად შეარყია მისი სვეტები. ეშმაკი პასუხობს, რომ მან ცოტა ხნის წინ დაინახა იგი გეთსიმანიის ბაღში, სიკვდილის ეშინოდა. სწორედ ამ დროს ჩნდება იესო ქრისტე, რომელიც ანგრევს ბოროტთა საბჭოს და აწვალებს მართალს. ასე დრამატულად აღწერს ევსები სამოსატელი ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩამოსვლას! ეს მოსაზრება ამ წყაროებიდან გავრცელდა. მოგვიანებით იგი გამოჩნდა ეპიფანეს ქადაგებაში დიდ ხუთშაბათსა და დიდ შაბათს.
VI საუკუნიდან იგი შეტანილია საეკლესიო წიგნებში. ეკლესიის მამებს ჰქონდათ როგორც ეს აზრი, ასევე სხვა. მათგან დაახლოებით ნახევარი თვლიდა, რომ იესო ქრისტე ჩავიდა ჯოჯოხეთში, რათა გაენადგურებინა იქ ყველა; სხვები შემოიფარგლნენ ხალხის საუკეთესო ნაწილის დევნით. აქ არის რამდენიმე მოსაზრება. მღვდელმოწამე ეგნატე ღვთისმშობელი ამბობს, რომ უფალმა ჯოჯოხეთიდან გამოიყვანა „სიმრავლე“ (multitudo); გამოთქმა ბუნდოვანია, მაგრამ გვიჩვენებს, რომ არა მხოლოდ მართალნი დევნიდნენ, რადგან ისინი ცოტანი არიან. წმიდა იუსტინე ფიქრობს, რომ მხოლოდ ისრაელებს დევნიდნენ, მაგრამ ყველა მათგანს და არა მხოლოდ მართალს. მღვდელმოწამე ირინე ლიონელი და წმინდა კლიმენტი ალექსანდრიელი ამბობენ, რომ იესო ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის მიზანი გავრცელდა ყველა მათზე, ვინც ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლამდე დაიღუპნენ. ორიგენეს მიხედვით, ჯოჯოხეთისაგან განთავისუფლდნენ მხოლოდ ისინი, ვისაც თავად სურდა მომავალ განმათავისუფლებელს გაჰყოლოდა და არ მიიზიდა ძალით ან იძულებით. წმინდა კირილე იერუსალიმელი ჯოჯოხეთიდან გათავისუფლებულთა რაოდენობას ზღუდავს მხოლოდ მართალთა რიცხვს, მათი ზუსტი რაოდენობის დადგენის გარეშე.
წმიდა ეპიფანე ამბობს, რომ ქრისტე ჩავიდა ქვესკნელში, რათა გადარჩენა მის წინაშე დაღუპულებს, ანუ წმიდა პატრიარქებს. წმიდა გრიგოლ ნაზიანზელის (ღვთისმეტყველის) ცნობით, ქრისტე ჯოჯოხეთში ჩავიდა მიცვალებულთა სულების გამოსაყვანად. ეს ნიშნავს, რომ იესო ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის მიზანი, მისი აზრით, მოიცავდა ყველას, ვინც იქ იყო. იგივე აზრის იყო წმინდა იოანე ოქროპირი. ტერტულიანე, ამ თემაზე თავისი აზრით, ნაწილობრივ უახლოვდება წმინდა კირილე იერუსალიმელს, ნაწილობრივ წმინდა ეპიფანეს; მისი აზრით, ქრისტემ ჯოჯოხეთიდან გამოიყვანა პატრიარქებისა და წინასწარმეტყველების სულები. წმიდა ამბროსი მილანელი, წმიდა ირინეოსის აზრთან შეთანხმებით, ფიქრობს, რომ მაცხოვარი ჯოჯოხეთში ჩავიდა, რათა ეშმაკის მზაკვრობით სიკვდილით მსჯავრდებულთა სულები ახალ სიცოცხლეში გამოეწვია: ეს ნიშნავს, რომ ის ასევე ავრცელებს იესო ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის გავლენას ყველა იქ მყოფზე.
ნეტარი იერონიმე ამბობს: „ღვთის ძე ჩამოდის დედამიწის სიღრმეში და ამაღლდება ყველა ცაზე არა მხოლოდ „რჯულისა და წინასწარმეტყველების“ შესასრულებლად, არამედ სხვა გაუგებარი ეკონომიის შესასრულებლად, რომელიც მხოლოდ მას და მამას იცნობს. რადგან ჩვენ არ ვიცით, როგორ დაიღვარა ქრისტეს სისხლი, თუმცა არ ვიცით ის, ვინც მას ანგელოზებს ვეხმარებოდით. ეშვება ქვესკნელში და ამაღლდება ზეცაში, რათა აღასრულოს ისინი, ვინც იმ ადგილებში არიან, რამდენადაც მათ შეძლეს მიიღონ“. აზრი საკმაოდ საყურადღებოა: ის გვიჩვენებს ყველაზე ვრცელ და ღრმა ხედს. ეს არის მამების მოსაზრებები, ნაწილობრივ მათ ებრაელებისგან გადაცემული, ნაწილობრივ კი მათი. მათში არის უთანხმოება, რაც აშკარად იწვევს აზრს, რომ ეს არ არის დოგმა. ეს აზრთა სხვადასხვაობა გარდაუვალია, რადგან ეს სწავლება არ არის განსაზღვრული წმინდა წერილით.
ერთის მხრივ, როგორც ჩანს, მხსნელის ღვაწლი გადიდებულია, თუ წარმოვიდგენთ, რომ წინასწარმეტყველები და პატრიარქები მის მოსვლამდე ჯოჯოხეთში იყვნენ და იქიდან გამოიყვანეს მის მიერ; მაგრამ, მეორე მხრივ, ეს ამაღლება არის დამცირება, რადგან ამით მისი ღვაწლის მოქმედება ძალიან შეზღუდულია ადგილითა და დროით; სჯობს, რომ ის ყველა დროზე და ყველა ადამიანზე ვრცელდება.
ახალ აღთქმას სხვა სარგებელიც აქვს. მას უპირატესობა აქვს ძველ აღთქმასთან შედარებით, პირველ რიგში, ხედვის სიცხადეში: პატრიარქები შორიდან მხოლოდ იმას ხედავდნენ და კოცნიდნენ, რაც ახლა ჩვენს თვალწინ არის; მეორეც, ზნეობის ამაღლებით, მაგალითად, ახალი აღთქმის ქრისტიანები იმდენად უარყოფენ საკუთარ თავს, რომ არ აძლევენ თავს დაქორწინების უფლებას; ძველი აღთქმის ძალიან მართალი ხალხი, პირიქით, იყენებდა მრავალცოლიანობას. ამ და სხვა მსგავსი თვალსაზრისით, ახალი აღთქმა აღემატება ძველს.
აქამდე მხოლოდ ამ მოვლენის წერილზე ვისაუბრეთ; ახლა ჩავუღრმავდეთ მის სულს. ეს თემა არ არის მნიშვნელოვანი ასოებით, მაგრამ სულით არის ძალიან მნიშვნელოვანი და ფასდაუდებელი მოაზროვნე ღვთისმეტყველისთვის. ამის გარეშე ბიბლიის ყველაზე მნიშვნელოვანი კითხვები გადაუჭრელი დარჩება. მაგალითად, როგორ მიიღებს მონაწილეობას მილიონობით ადამიანი, ვისაც არ გაუგია სახარების ქადაგება, რომლებმაც არ იცნობდნენ ქრისტეს და წარმოდგენაც არ აქვთ მასზე, ნეტარებაში, რომელიც მან მოიტანა კაცობრიობისთვის? და მათი მონაწილეობის აღკვეთა შეუძლებელია - ეს აზრი, რომ არ გადაიჭრა, ყველაფერს ჩაახშობს; იმავდროულად, ჯოჯოხეთში ჩასვლის გამოცხადება წყვეტს მას ყველაზე ნათლად. ვინაიდან მისგან ვხედავთ, რომ ამ ხალხებმა იხილეს მაცხოვარი, მოისმინეს მისი ქადაგება და იყვნენ მისი ღვაწლის მოწმეები. ამიტომ, ამ თვალსაზრისით, ჯოჯოხეთში ჩასვლის მოძღვრება ძალიან მნიშვნელოვანია. ის ასევე ამბობს, რომ გამომსყიდველის ღვაწლის გამოყენება არ შემოიფარგლება აქ, ამ ცხოვრებით, არამედ შესაძლებელია გარდაცვლილებისთვისაც, რომლებსაც არ გაუგიათ სახარების ქადაგება. შესაძლებელია თუ არა ქრისტიანების სიკვდილი მონანიების გარეშე? ეს სხვა კითხვაა.
ამ სწავლებიდან არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ ის ქრისტიანებს მომავალ ცხოვრებაში უქადაგებთ. პეტრემ რომ ნოეს თანამედროვეებს წარმოადგინა მაგალითიდან ცხადია, რომ პავლე მოციქული ამაზე ლაპარაკობდა არა მათზე, არამედ ანგელოზებზე: „ღმერთი გამოჩნდა ხორცში (მიუთითებს დაბადებაზე), გამართლდა დუსში (აღდგომაზე) და გამოჩნდა ანგელოზად“ (1 ტიმ. 3:18), - ეს თვისება ვერაფერს შეედრება. მიეწერება ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩამოსვლას. რა შეგვიძლია ვთქვათ მაცხოვრის ამ უკანასკნელი ქადაგების ძალაზე? ამ ქადაგების ძალა არაჩვეულებრივი უნდა ყოფილიყო; აქ იესო ქრისტეს უნდა გამოეცხადებინა ზეციური დიდებულების სრული ძალა. დედამიწაზე მას ეს არ შეეძლო, რადგან აქ არის ადამიანების მცირე ნაწილი და, უფრო მეტიც, ის, ვინც ვერ გაიგებს მას. იქ, საფლავის უკან, უკანასკნელი წევრი ყველა ჩვენგანზე ჭკვიანია, მეტიც, მაცხოვრის ჯოჯოხეთში ყოფნის ხანმოკლეობა მოითხოვდა, რომ მისი ქადაგება ძლიერი ყოფილიყო. ამით თუ ვიმსჯელებთ, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ბევრმა მიიღო ეს ქადაგება.
მრავალსაუკუნოვანმა დასკვნებმა ისინი გონს მოიყვანა და, შესაბამისად, არ შეიძლება არ დაეთანხმო ერთ მამას, რომელიც ამბობს, რომ "ჯოჯოხეთი ცარიელი იყო მაცხოვრის ქადაგების შემდეგ!"
ჯოჯოხეთიდან მართალთა გამოყვანის დოქტრინას შეიძლება ჰქონდეს თავისი მნიშვნელობა და სიამოვნებით იყოს მიღებული მხოლოდ გარკვეული გაგებით. ძველი აღთქმის პატრიარქების რელიგია, მათი სულიერი ასაკის შესაბამისად, არასრულყოფილი იყო; შესაბამისად, მათი ცხოვრება არ იყო მთლად სუფთა, ყოველ შემთხვევაში არ ჰგავდა ახალი აღთქმის მართალთა ცხოვრებას. სხვა სამყაროში გადასვლისას, მათ უდავოდ სრულყოფილება მოახდინეს იქ, რადგან შეუძლებელია მათი სულების დარჩენა იქ სიმკაცრის ან დაბუჟების მდგომარეობაში. როდესაც იესო ქრისტე გამოჩნდა, ისინი უკვე საკმაოდ სრულყოფილები იყვნენ, მაგრამ ღმერთკაცის გამოჩენამ და მისმა ქადაგებამ მათ სრულყოფილებას შემატა; ისინი გაუმჯობესდნენ როგორც მორალური, ასევე ფიზიკური მხრიდან - ეს ცვლილება არის გადასვლა უარესი მდგომარეობიდან უკეთესზე, ეს არის მართალთა გამოყვანა ჯოჯოხეთიდან, რაც ბევრის მიერ არის მიღებული. ამ ფორმით იგი ნამდვილად იმსახურებს მიღებას.
იესო ქრისტეს განდიდების შემდგომი სახეებია მისი მკვდრეთით აღდგომა, ზეცად ამაღლება და მამა ღმერთის მარჯვნივ ჯდომა. აღდგომა არის მისი დიდებული წარმოშობის ფორმა, რადგან მან გადამწყვეტად დაამტკიცა, რომ ის არის ღვთის ძე. ამ აზრს ნათლად გამოხატავს პავლე მოციქული (ფილ. 3:21; კოლ. 2:9). მამა ღმერთი მას ხშირად ძეს უწოდებდა - ნათლობასა და თაბორზე; მაგრამ ეს სახელები ყველას არ ესმოდა, მაგრამ ეს ყველამ გაიგო: ამის შემდეგ მოციქულები მაშინვე წავიდნენ საქადაგებლად. ამაღლებაც დიდების სახეობაა, ვისთვის და როდის იყო ასე ამაღლებული? აშკარად არის სულის ტრიუმფი ხორცზე. და ბოლოს, ღმერთთან ყოფნა დიდ დიდებასა და ძალასთან ასოცირდება; დიდებას მხოლოდ გარეგნობა აკლია - უნივერსალურობა. რომ ამ მეტაფორული ნიშნის გაფერმკრთალება ნიშნავს მამა ღმერთის ტოლფას დიდებას - ამაზე საუბარი არ არის საჭირო. ეს არის ღმერთკაცის ბედი! ეს არის მისი დიდების და დამცირების სანახაობები!
ასე რომ, ჩვენ ვნახეთ იესო ქრისტეს ორი მხარე - დამცირება და განდიდება; ჩვენ ასევე დავინახეთ ამ ორმაგობის საფუძველი ხარისხითა და დანიშნულებით. მოდით გავაკეთოთ კიდევ რამდენიმე კომენტარი ამ თემაზე.
ადამიანთა მოდგმის აღმდგენი ჯერ გამოჩნდა დამცირებული სახით, შემდეგ კი დიდებული სახით და, შესაბამისად, მის პიროვნებაში განხორციელდა კაცობრიობის იდეალი, ტანჯვა და განდიდება. ეს იდეალი ზოგიერთი მოაზროვნე მამაკაცის გონებაში იყო. მაგალითად, პლატონი ამაღლდა მასზე, როცა თავის მართალ კაცს ტანჯულ, ცილისწამებად, ტანჯულ ადამიანად აღწერა, როდესაც გამოსახავდა ამოუცნობ და უდანაშაულოდ ტანჯულ სათნოებას. ანალოგიურად, თანამედროვე დროში ეს იდეალი წარუდგინა კანტის გონებას და მან აღიარა მისი განხორციელება, როგორც ყველაზე შესაფერისი და საუკეთესო კაცობრიობისთვის; თუმცა ფილოსოფიასთან მიმართებაში ესმოდა – იდეალურად. თვით თავისუფალ მოაზროვნეები პატივს სცემდნენ ამ იდეალს. მაგალითად, რუსო აღიარებს, რომ არასოდეს ყოფილა ისეთი მჭევრმეტყველი, როგორც მაშინ, როცა იესო ქრისტეს უყურებდა. ცნობილია მისი გამონათქვამი, რომელიც განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია. „თუ სოკრატეს სიკვდილი და სიცოცხლე მართალთა სიკვდილი და სიცოცხლეა, მაშინ იესო ქრისტეს სიკვდილი ღვთის სიკვდილია“.
არ შეიძლება არ იყოს გაოცებული მხსნელის ცხოვრებაში ყველა მოვლენის ჰარმონიით. ეს ჰარმონია სხვადასხვა კუთხიდან ჩანს. პირველ რიგში, ეს ჩანს მოვლენათა შეთანხმებაში მისი მოსვლის მიზნით. 1) იესო ქრისტე მოვიდა ცოდვილი კაცობრიობის გასაწმენდად და განწმენდისთვის. ამისთვის მოვიდა უცოდველი, ღვთისმშობლისგან შობილი სულიწმიდის შემოდინებით. კანტმაც შენიშნა ეს თვისება. როგორც ჩანს, ეს თვისება შეიძლებოდა წასულიყო მხსნელთან და არა; ღვთისმშობლისგან იყო დაბადებული თუ ჩვეული წესით - როგორც ჩანს, არაფერ შუაშია; როგორც ჩანს, ასეც შეიძლებოდა ყოფილიყო. მაგრამ მთელ გამოსყიდვის საქმესთან დაკავშირებით ეს თვისება - ქალწული შობა - აუცილებელი იყო. მხოლოდ მას, ვინც თავად არის უცოდველი, შეეძლო ცოდვის წართმევა; და უცოდველი რომ იყო, სხვაგვარად უნდა შეხვიდე სამყაროში, არა ისე, როგორც ცოდვილი ხალხი შემოდის: არა ჩვეულებრივი დაბადებით, არამედ ზებუნებრივი დაბადებით - ანუ უნდა დაიბადო არა ხორციელი ვნებისაგან, არა მამრობითი ვნებისაგან, არამედ ღმერთისაგან - სულიწმიდისგან. 2) იესო ქრისტე გამოჩნდა, რათა შეურიგდა დედამიწა ზეცას, ებრაელები წარმართებს და გააერთიანა ყველა ერთში. ეს გამოვლინდა მის სასუქში.
იყვნენ ანგელოზები და ხალხი, ებრაელები და წარმართები, წარმართი ჯადოქრები. 3) ის გამოჩნდა, რათა დაემოწმებინა ხალხს ღვთისა და მისი სიყვარულის სიყვარული. მან დაამოწმა ეს, რადგან, მისი თქმით, არ შეიძლება იყოს იმაზე დიდი სიყვარული, თუ ვინმე სიცოცხლეს გაწირავს სხვებისთვის; და მან მართლაც დადო იგი. 4) მას, ერთი მხრივ, უნდა წარმოედგინა ტანჯული სათნოების მაგალითი და მართლაც წარმოადგინა იგი; მეორე მხრივ, მას უნდა წარედგინა ჯილდო. მან წარმოადგინა იგი, რადგან მისი ხორცი უხრწნელი დარჩა. 5) მისი მოსვლის მიზანი, როგორც ზემოთ აღინიშნა, იყო სამყაროს განწმენდა. მაგრამ ადამიანები თავიანთი სისუსტის გამო ვერ ითვისებდნენ ამ სიწმინდეს; ამისთვის იესო ქრისტე აგზავნის სულიწმიდის მადლს. ზოგადად, იესოს ცხოვრებაში მოვლენების წრე ყველაზე ჰარმონიული და არაჩვეულებრივია. კურსის ერთ ბოლოში მან იმოგზაურა მანეჟი, შუაში - ჯვარი, ხოლო მეორე ბოლოში - ტახტი. ვინც შუაზე - ჯვარზე მიაღწია, ისიც მეორე ბოლოში - ტახტზე ავა! ვინც ყველაფერს აძლევს მამაზეციერს, მას მამაზეციერი აძლევს ყველაფერს!
ის, ვინც მისგან იღებს ყველაფერს, იღებს ყველაფერს არა იმისთვის, რომ თავისთვის შეინახოს, არამედ იმისთვის, რომ სხვებს გადასცეს. იესო ქრისტემ მიიღო სულიერი ძღვენი და მთელი ძალა მამისგან არა თავისთვის, არამედ ადამიანებისთვის.
იესო ქრისტეს ბედის შესახებ სწავლება ძალზე აუცილებელია და, საბედნიეროდ ქრისტიანული სამყაროსთვის, ის არა მხოლოდ შევიდა თეოლოგიაში, არამედ პოპულარული გახდა ქრისტიანული თაყვანისცემით. რისთვის არის ჩვენი ღვთაებრივი მსახურება? არაფერია იესო ქრისტეს ცხოვრების ამბავი. ჩვენი ეკლესიის თითქმის ყველა უმნიშვნელოვანესი დღესასწაული ეძღვნება მაცხოვრის ცხოვრებიდან მოვლენებს გახსენებას. ამ გზით ხალხი ეცნობა ღმერთკაცის ცხოვრების ისტორიას და ამიტომ რელიგიის ეს ნაწილი მათთვის ყველაზე მეტად იცნობს. მოძღვრების მოვალეობაა ამ შემთხვევაში განმარტონ მხოლოდ ის, რაც შეიცავს ლიტურგიკულ მოქმედებებს და გამოიყენონ ანალოგია, რომ ქრისტესა და ქრისტიანს შორის არის და უნდა იყოს ყველაზე მკაცრი. ეს არის ამ სახის ქადაგებების მთავარი ტექსტი. მაგალითად, იესო ქრისტეს თესლოვანი კონცეფციის შესახებ, რომელსაც ხარება ჰქვია, ანალოგიის გამოყენებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტიანი იბადება არა ხორციელი ან მამრობითი ვნებისაგან, არამედ ღმერთისაგან - სულიწმიდისგან, რომ ჩასახვის ხატიც აუხსნელია და ა.შ.
იესო ქრისტეს წინადაცვეთაზე შეიძლება ვისაუბროთ სულიერ წინადაცვეთაზე, რაც კარგად ახსნა პავლე მოციქულმა; ფერისცვალებაზე, ასევე პავლე მოციქულის მითითებით, შეგვიძლია ვისაუბროთ გონების, გულის გარდაქმნაზე და ა.შ. ყველა ეს და მსგავსი საგნები უნებურად მიედინება ქრისტიანის ქრისტესთან ურთიერთობიდან. აქედან გამორიცხულია იესო ქრისტეს ცხოვრების გარკვეული მახასიათებელი, რომელიც, რადგან ისინი ძალიან პირადია და ახლო ურთიერთობა აქვთ ებრაელ ხალხთან, არ შეიძლება გახდეს ამ ტიპის განაცხადების საგანი. ამ სახის მოვლენას - იესო ქრისტეს იერუსალიმში შესვლას - ძალიან მჭიდრო ურთიერთობა აქვს ებრაელ ხალხთან. მართალია, 12 მას მორალურ მნიშვნელობასაც ანიჭებს; მაგრამ მას არ აქვს განსაკუთრებით მჭიდრო ურთიერთობა ცხოვრებასთან. ამ მხრივ, ქრისტიანული რელიგია უპირატესობას ანიჭებს ყველა რელიგიას და თავად გონივრულ რელიგიას და ეს უპირატესობა მდგომარეობს იმაში, რომ მისი მთავარი ამბავი გამოიხატება პირადად - მოვლენებში. ეს უპირატესობა ძალიან მნიშვნელოვანია, განსაკუთრებით მათთვის, ვისაც არ შეუძლია აბსტრაქტული ჭეშმარიტების გაგება; ისინი მათთვის გასაგებია მხოლოდ ხილულ სურათებში.
განსაკუთრებით სიკვდილი - ყველაზე საშინელი მოვლენა - ქრისტიანულმა რელიგიამ უჩვეულოდ ზუსტი სიტყვებით გამოხატა და, ამის მიუხედავად, არცთუ საშინელება. თუ ფილოსოფია ამას აკეთებდა, მაშინ ამ ერთი მოსაზრებიდან გამომდინარე, მისი ყველა წარმატება კვამლში წავა და გაქრება. გავიხსენოთ სოკრატე თავის მეგობრებთან უკვდავებაზე საუბარი.
რა კარგი იქნებოდა, ამ საუბრის დროს აღდგომის სურათი რომ ეჩვენებინა – ყველა მის არგუმენტს ჩაანაცვლებდა. აღსანიშნავია, რომ ეს მხარე - იესო ქრისტეს ბედი - ყველაზე ნაკლებად ექვემდებარებოდა კამათს ერეტიკოსებს შორის. ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ რელიგიის მასწავლებელს ყოველთვის უნდა ჰქონდეს მხედველობაში იესო ქრისტეს ცხოვრება.
მოდით მივმართოთ იესო ქრისტეს სახის არსს. ვინ არის ბუნებით? ეს იყო ღვთაებრივი და ადამიანური. თავად იესო ქრისტე ცოტას ლაპარაკობდა მის ბუნებაზე სხვადასხვა მიზეზის გამო: პირველ რიგში, იმიტომ, რომ მისთვის უხამსი იყო ამაზე ლაპარაკი, რადგან დამცირების ეპოქა არ აძლევდა მას უფლებას ესაუბროს თავის დიდებაზე; მეორეც, იმიტომ, რომ ვერავინ შეძლებდა მის მოსმენას, თუ ის ამაზე ლაპარაკს დაიწყებდა. მასში ორი პრინციპი გაერთიანდა: ღვთაებრივი და ადამიანური; ვის შეეძლო მან ეს გაემხილა? ებრაელები და მოციქულები? მაგრამ არც ერთმა და არც მეორემ იმ დროს ჯერ კიდევ ვერ გაიგო ეს. ამიტომ დატოვა იგი განვითარების გარეშე. თუმცა, მისი რამდენიმე კომენტარი საკუთარ თავზე ჩვენთვის ძვირფასია: მათი კრებულიდან ირკვევა, რომ ისინი შეიცავს იმავეს, რაც მოგვიანებით მოციქულებმა განავითარეს, ანუ იესო ქრისტე არის ღმერთი და ამავე დროს ადამიანი. ასეთი ადგილები ცოტაა. ყველა მათგანი გვხვდება იოანე მახარებელში. იქ იესო ქრისტე ითვისებს თავის დიდებას, რომელიც მას ჰქონდა მამისაგან, „სანამ სოფელი არ შექმნილა“ (იოანე 17:5); ითვისებს არსებობას საკუთარ თავს: „სანამ აბრაამი არ იყო, მე ვარ“ (იოან.
8:58), - ასევე ერთგვარი (რადგან ის თავად არ განსაზღვრავს მას) ერთიანობას მამასთან, მაშასადამე, ითვისებს თავის ერთ არსებას მამა ღმერთთან. და ამიტომ მისი სიტყვები შეიცავს მოციქულთა აზრს, რომ იესოში ორი ბუნებაა: ღვთაებრივი და ადამიანური. ეს აზრი დაწვრილებით გამოაცხადეს მოციქულებმა მას შემდეგ, რაც მათ საზეიმოდ მიიღეს სულიწმიდა. აქამდე მათ არ იცოდნენ, რომ ქრისტე ღმერთია: მაშინ აღიარება უბრალოდ მესიად იყო უმაღლესი. პეტრეს რწმენის კლდეს უწოდებენ, რადგან მან აღიარა იესო ქრისტე, როგორც მესია. მაგრამ მესია და ღმერთი იმ დროს ერთი და იგივე არ იყო. ებრაელებს ჰქონდათ მესიის თითქმის ღვთიური დიდების იდეა, რომ ის იეჰოვას დაემსგავსებოდა, მაგრამ უმეტესობა მას ადამიანად მიაჩნდა, მხოლოდ დიდებულს. მაშასადამე, უნდა ვივარაუდოთ, რომ იესო ქრისტეს არსება მოციქულებს სულიწმიდის მიერ გამოეცხადა.
როგორ წარმოადგენენ ისინი მას? ღმერთი და ადამიანი. ისინი ითვისებენ მის ღვთაებას არა ზოგადად, არამედ როგორც წმინდა სამების მეორე პიროვნებას - როგორც სიტყვას. ამ სწავლებას ძირითადად აცხადებენ იოანე მახარებელი და პავლე მოციქული. როგორ ამტკიცებენ ისინი იესო ქრისტეს ღვთაებრიობას? პირველი, ღვთიური სახელებით, იესო ქრისტესთვის ღვთის სახელის, იეჰოვას მითვისება. მეორეც, მხოლოდ ღმერთს შესაფერის ქმედებებით, მიკუთვნებით, მაგალითად, სამყაროს შექმნისა და ა.შ. მესამე, ღვთაებრივი თვისებებით, უწოდებს მას, მაგალითად, ყოვლისშემძლე, ყოვლისმცოდნე, უსასრულო და ა.შ. მეოთხე, მისი ბუნებრივი ურთიერთობა მამასთან, რაც შეუძლებელია ქმნილების მასთან ერთიანობის გარეშე. და ბოლოს, მეხუთედ, ჩვენ თაყვანს ვცემთ ღვთაებრივს: და „მის სახელს დაემახინჯება ყოველი მუხლი, ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ“ (ფილიპ. 2:10), ანუ არა მხოლოდ ჩვენ უნდა ვეთაყვანოთ მას, არამედ ყველა სხვა შექმნილ არსებას - ღმერთის გარდა. ასე რომ, იესო ქრისტეს ღვთაებრივი ბუნება, მოციქულთა სწავლებით, ყოველგვარი ეჭვის გარეშეა.
მაგრამ კიდევ უფრო ნაკლები შეიძლება ეჭვი შეგეპაროს მის ადამიანურ ბუნებაში. ისტორია ნათლად გვეუბნება, რომ მას ჰქონდა სხეული, რადგან იგი წარმოიშვა, სულ მცირე, ერთ ნახევარში, ღვთისმშობლისგან, თუმცა ქმრის მონაწილეობის გარეშე; გაიზარდა, ეწეოდა ადამიანურ საქმეებს, ეწეოდა ხელოსნობას, განიცდიდა მოთხოვნილებებს, წყურვილს, შიმშილს - ერთი სიტყვით, ის იყო და ეჩვენებოდა კაცი, უცხოც და საკუთარიც. ეს მან თავად აითვისა თავისთან და მოციქულებმა შეათვისეს მას. მაგალითად, მან თავად უთხრა ებრაელებს: „რატომ მდევნი მე, კაცო...“ ან: „როცა ამაღლებ კაცის ძეს, მაშინ მიხვდები, რომ მე ვარ“ (იოანე 8:28). მოციქულებიც ბევრგან უწოდებდნენ მას კაცს: „შუამავალი ღვთისა და ადამიანთა, კაცი ქრისტე იესო“ (1 ტიმ. 2:5).
ის, რომ მას ასევე ჰყავდა ადამიანური სული, ნათელია იმ ფაქტიდან, რომ ადამიანური თვისებები და მოქმედებები მიეწერება მის სულს: მაგალითად, „იგი გონებით გამოირჩეოდა“ - ეს ნიშნავს, რომ მას ჰქონდა ადამიანური აზროვნების ძალა; გამოთქვა სურვილები, რომლებიც შესრულდა და არ ასრულდა, მაგალითად, გეთსიმანიის ბაღში; ხალხთან კამათი; ხანდახან უცოდინარი იყო: მაგალითად, არ იცოდა უკანასკნელი დღის დრო და საერთოდ, მის ადამიანობაში ეჭვი არავის შეეპარებოდა, დროთა განმავლობაში, ამაში რაღაც უსაფუძვლო თავებს ეჭვი არ შეეპარათ. ამრიგად, ადამიანის ბუნებაც იესო ქრისტეს ეკუთვნის, ისევე როგორც ღვთაებრივი ბუნება. იყო თუ არა მისი ადამიანური ბუნება ჩვენი? არსებითად იგივეა, მაგრამ განსხვავდებოდა ზოგიერთი თვისებით. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, იგი სულიწმიდის მიერ იყო ჩაფიქრებული და ამიტომ არ მონაწილეობდა ცოდვაში; იგი სუფთა იყო თავისი წარმოშობითაც და ქმედებებითაც – ცხოვრებაში. მოციქულები ამბობენ, რომ იესო ქრისტეში ცოდვა არ ყოფილა. როგორ შეეძლოთ მათ ეს იცოდნენ, როცა ცოდვა არის საიდუმლო ქმედება, რომელიც დაფარულია ადამიანის თვალთახედვისგან? მათ ეს, უეჭველად, გამოცხადებით იცოდნენ.
უფრო მეტიც, თავად იესო ქრისტე ზოგჯერ საუბრობდა მის უცოდველობაზე. მაგალითად, ებრაელებს მან უთხრა: „ვინ მაბრალებს მე ცოდვაში? (იოანე 8:46). აქ შეიძლება გავიგოთ თეორიული შეცდომები, რომლებიც ეხება ერთ გონებას, მაგრამ სიტყვა „მსჯავრდებულები“ ზოგადად მიუთითებს ხასიათზე, როგორც სწავლების, ისე ცხოვრების სისუფთავეზე. ამიტომ იესო ქრისტემ გამოიყენა „ცოდვა“ - ორმხრივი სიტყვა; წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ აქ მხოლოდ თეორიული უცოდველობა იგულისხმებოდა, მაშინ „ცოდვის“ ნაცვლად გამოიყენებდა „ფიქრებში უცოდველობას“ ან რაიმე მსგავსს.
ასე რომ, ქრისტეს სხეულის პირველი უპირატესობა არის სიწმინდე, ანუ უცოდველობა წარმოშობისა და მოქმედებით. შეიძლება ცოდვა? ეჭვგარეშეა, რომ შეეძლო. რადგან დაცემის უნარი ყოველივე შექმნილის თანდაყოლილი თვისებაა; უცოდველობა რეალურად მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის, როგორც იესო ქრისტემ ერთ ადგილას განაცხადა. „არავინ არის კარგი“, თქვა მან, „არამედ მხოლოდ ერთი ღმერთი“ (მათე 19:17). მაგრამ იქნებ ღვთაებრიობის კაცობრიობასთან შეერთების შედეგად იესო ქრისტეს სხეული უცდომელობაში მოექცა? შეიძლება ასეც იყოს, მაგრამ ჩვენ არ ვიცით, რადგან წმინდა წერილში არაფერი გვეუბნება ამის შესახებ. თუმცა, ამის საპირისპირო მხარე, ანუ ის, რომ ღვთაებრიობის კაცობრიობასთან შეერთების შემდეგაც კი იესო ქრისტეს სხეულში ცოდვის უნარი შენარჩუნდა, ბევრად უფრო სავარაუდოა: წინააღმდეგ შემთხვევაში, მისი სათნოებები დაკარგავდნენ ღირებულებას. მოციქულები წარმოადგენენ იესოს, როგორც მიბაძვის მაგალითს, მაგრამ რამდენად ნაკლებად მიმზიდველი იქნებოდა ეს მაგალითი, თუ ყველაფერი, რაც მასში სამაგალითოა, მისი ბუნების შედეგი იყოს, ცოდვის უუნარობის შედეგი!
მართალია, შეიძლება ჩანდეს, რომ იესო ქრისტეს, ღმერთკაცისთვის ცოდვის უნარი დამცირებაა, მაგრამ სინამდვილეში ეს ამაღლებაა. რადგან ამგვარად არის განპირობებული მისი სათნოებები და არსების დაცემის შესაძლებლობის დაკარგვა სულ მცირე სრულყოფილებას არ წარმოადგენს.
ქრისტეს სხეულის უპირატესი თვისება ასევე უნდა იყოს უკვდავება, რადგან სიკვდილი ცოდვის შედეგია; ამიტომ, ვისაც ცოდვა არ აქვს, არ კვდება. და ამიტომ იესო ქრისტეს სიკვდილი იყო, მკაცრი გაგებით, ძალადობრივი, არაბუნებრივი. ამიტომ ამ მხრივ უფრო ღირებული ჩანს ღმერთკაცის მსხვერპლშეწირვა.
ქრისტეს სხეულის კიდევ ერთი უპირატესობა ჩვენს სხეულზე იყო მისი გაუმჯობესება. მას არ მოჰყოლია ცოდვის ყველა შედეგი, როგორიცაა დაავადებები, უწესრიგო მოძრაობები და სხვა. ქრისტეს სხეულის ბოლო თვისება ის იყო, რომ ის უპიროვნო იყო. ეს თვისება გულისხმობს ადამიანის ბუნების ღვთაებრივ კავშირს. მოდით მივმართოთ ამ კავშირს. როგორ გაერთიანდა ორი ბუნება იესო ქრისტეში? ერთიანები რომ იყვნენ, ეს ნახეს მოციქულებმა და გვითხრეს, მაგრამ ჩვენ არ ვიცით კავშირის მეთოდი და ამაზე გარკვევით არავინ საუბრობს. მოციქულებს ამის შესახებ რამდენიმე გამოთქმა აქვთ, მაგრამ მათ არ აქვთ ლოგიკური განმარტებები და ეს გაურკვევლობა არის არა იმდენად ნაკლებობა, რამდენადაც ჭარბი, ანუ ის აღემატება, თითქოსდა, რისი თქმაც სურთ. ასეთი გამოთქმები ცოტაა. ამრიგად, მახარებელი იოანე ამბობს: „სიტყვა ხორცად იქცა“ (იოანე 1:14). რა არის ამ გამოთქმის ძალა? ერთი შეხედვით ჩანს, თითქოს სიტყვა ხორცად იქცა - განსხეულდა. მაგრამ სინამდვილეში ეს შეიძლება ნიშნავდეს ან იმას, რომ სიტყვა გაერთიანდა ხორცთან, ან რომ იგი გამოჩნდა ხორცში.
ეს ნიშნავს, რომ აქედან ჯერ არ არის ნათელი, როგორ და როდის მოხდა; მხოლოდ ნათელია, რომ ეს მოხდა არაჩვეულებრივ, აუხსნელად. იოანეს გონებაში იმ დროს, როცა მან ეს დაწერა, შეიძლებოდა ყოფილიყო აზრი, რომ სიტყვა შეერთებული იყო ხორცთან, როგორც ჩვენ მას ვხედავდით სამწელიწადნახევრის განმავლობაში - ჩვენთან მისი მკურნალობის დროს. ეს აზრი მან თავის მესიჯში გამოხატა. „და ჩვენ ვხედავთ, - წერს ის, - და ვამოწმებთ და გაუწყებთ საუკუნო სიცოცხლეს, რომელიც იყო მამასთან და გამოცხადდა ჩვენთვის“ (1 იოანე 1:2). მაგრამ ის ამას არ აღწერს როგორც „გამოჩენას“: სიტყვას არ ამბობს გარეგნობის მეტაფიზიკურ მეთოდზე. ალბათ, ეს მეთოდი მასაც არ მოსვლია, ისევე როგორც სხვა მოციქულებს. და მართლაც, მხოლოდ სასკოლო გონება, ანუ ცნობისმოყვარე იკითხება მასზე; და ჯანსაღი გონება, რომელიც ცნობილია საღი აზრის სახელით - (sensus communis) - ჩერდება მხოლოდ ხელშესახებ ნიშნებზე, რაზეც შეჩერდა იოანე მოციქული - ხელებისა და თვალების ჩვენებაზე: "და ჩვენი ხელები შეეხო" (1 იოანე 1:1). ამას ამბობს ეს მოციქული, ლოგიკურ დახვეწილობაში შესვლის გარეშე!
პავლე მოციქული თითქმის იგივეს იმეორებს. „ღმერთი გამოჩნდა, - ამბობს ის, - „ხორცში“ (1 ტიმ. 3:16). ეს მოციქული უკვე გრძნობდა ამ საკითხის გაუგებრობას და ამიტომ, როდესაც იწყებს მის აღწერას, წამოიძახებს: „დიდება არის ღვთისმოსაობის საიდუმლო! როგორ შეგვიძლია დავაახლოოთ ცნებების წრე, რომელიც გადაჭედილი იყო პავლეს გონებაში, როდესაც მან ეს გამოხატა? პავლეს არ უნახავს იესო ქრისტე და, შესაბამისად, არ შეეძლო (იოანეს მსგავსად) მის ხელებსა და თვალებზე მოხსენიება; ეს მნიშვნელოვანი უპირატესობა ეკუთვნოდა მხოლოდ იოანეს და მათ, ვინც მასთან ერთად სიტყვის თვითმხილველი იყო. პავლე მოციქულსაც იგივე აზრი ჰქონდა, რაც გვაქვს, როცა ვამბობთ: ამ სხეულში არის სული; ან: ამ თავში არის გონება; ან: ამ გულში არის გრძნობა - ანუ მან ამით გამოხატა აზრი, რომ იესო ქრისტეში ღვთის ყოფნა იმდენად საგრძნობი იყო, რომ შეიძლება ითქვას: ღმერთი ამ სხეულშია. მაგრამ როგორ ცხოვრობს ღმერთი მასში, ის არ განსაზღვრავს ამას. იგივე პავლე მოციქული სხვაგან უფრო დაზუსტებით ლაპარაკობს: „რადგან აქ მკვიდრობს“, ამბობს ის, „ღვთაების ყოველი აღსრულება ხორციელად“ (კოლ. 2:9). რა არის იდეა ამ გამოთქმის უკან?
აქ არის სპეციალური კონცეფცია, რომელიც შეიცავს აზრს, რომ იესო ქრისტეში ღმერთი ბინადრობს მთელი თავისი სრულყოფილებით, თვისებითა და მოქმედებებით და, უფრო მეტიც, ბინადრობს არა სულიერი, უხილავი გზით, არამედ "სხეულით" - ხილული: ეს არის გამოხატულება, რომელიც გვიჩვენებს ღვთაებრივის უახლოეს კავშირს კაცობრიობასთან. თუმცა, ეს ის თემაა, რაზეც მეტის თქმა შეუძლებელია.
რაც არ უნდა მჭიდრო კავშირს აჩვენოს ჩვენ მიერ მოყვანილი მოციქულთა გამონათქვამები და განსაკუთრებით პავლე მოციქულის უკანასკნელი გამონათქვამები, მიუხედავად ამისა, ეს კავშირი უფრო მჭიდროა, ვიდრე ისინი წარმოგვიდგენენ. და რომ არსებობს ასეთი მჭიდრო კავშირი, ამისთვის არის ყველა ის ადგილი, სადაც ყველაფერი მიეწერება ან ერთ ღვთაებას იესო ქრისტეში, ან ერთ კაცობრიობას: აქედან ირკვევა, რომ ორივე წარმოადგენს ერთ სუბიექტს - ერთ პიროვნებას, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ორივეს განუყოფელი კავშირის გარეშე, იგი ვერ გაძლებდა. ასეთი ადგილები ბევრია, მაგალითად: ვინ წარმოიშვა აბრაამისგან? ღმერთო, ამბობენ წმიდა მწერლები, ხოლო მისგან იესო ქრისტე კაცობრიობაში ჩამოვიდა. ვინ არის ჯვარცმული? ისევ დიდების ღმერთი და ა.შ. ამ თვალსაზრისით, ღმერთკაცის შემხედვარე, მასში შეიძლება ღვთაებრიობისა და კაცობრიობის კავშირის გავრცელება თითქმის ორივეს განუსხვავებლად და ამიტომ, გაზვიადების გარეშე, მოციქულებს შეეძლოთ ეთქვათ: „და ჩვენი ხელები შეეხო ცოცხალთა სიტყვას“ (1 იოანე 1:1).
აი, ბიბლიური სწავლება, რომელმაც შორს დატოვა ყველა ადამიანური გამოთქმა ამ საკითხთან დაკავშირებით და თავადაც შორს არის ამ საკითხის არსის ზუსტად გამოხატვისგან! ეს არის ლოგიკური დარწმუნების გარეშე მარტივი წმინდა ენისა და იმდროინდელი მოთხოვნების შესაბამისად, რომლებშიც ის არასაჭიროდ ითვლებოდა. მას მტკიცედ რომ ვუჭერთ მხარს, უნდა შევხედოთ იესო ქრისტეს, როგორც ღმერთს და, ამავდროულად, როგორც ადამიანს. ღმერთკაცი არის იოანეს ნათქვამის შეკუმშვა: „ღმერთი ხორციელად გამოჩნდა“.
ეკლესიამ გამოიყენა გამოხატვის განსაკუთრებული ხერხი ამ კავშირის აღსანიშნავად: მას უწოდებს პიროვნულ, ჰიპოსტატურ კავშირს. რა არის ამ გამოთქმის ძალა და მიდის თუ არა ის აზრამდე? ადამიანი არის არსება, რომელიც აზროვნებს და აქვს ცნობიერების ერთიანობა. შესაბამისად, ეს გამოთქმა ადასტურებს, რომ იესო ქრისტეში არის არა ორი ცნობიერება, არამედ ერთი. ადამიანის ბუნება არ შეიძლება იყოს ცნობიერების გარეშე, მაგრამ ის საკუთარ თავს იცნობს არა ცალ-ცალკე, არამედ ისე, რომ მისი ცნობიერება ღვთაებრივი ცნობიერებით არის გამსჭვალული და, შესაბამისად, ერთი და იგივეა მასთან. ეს არის ეკლესიის აზრი. რატომ გამოიყენა მან ეს და სხვა მსგავსი გამონათქვამები? ერესების გამო და, შესაბამისად, აუცილებელია გავიხსენოთ ერეტიკოსები, ვის წინააღმდეგაც მან ეს მიმართა.
ერესი ამ საკითხთან დაკავშირებით შემდეგი იყო: ზოგი მიმართული იყო ადამიანური პრინციპის წინააღმდეგ, ზოგი ღვთაებრივის წინააღმდეგ, ზოგი კი ორივეს შერწყმის წინააღმდეგ. მოდიოდნენ ერთმანეთის მიყოლებით და ერთი მეორე გადაგვარდა. ასე რომ, თავიდან ორივე მხარე ექვემდებარებოდა ეჭვებს. მაგალითად, ებიონიტები და სხვა სექტები, გადაგვარებული ებრაული სექტებიდან, რადგან ადრე მათ ჰქონდათ იუდაიზმში მესიის სენსუალური კონცეფცია, ხოლო მოგვიანებით, ქრისტიანობაზე მოქცევის შემდეგ, იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის სახარებაში მცირე მითითება ნახეს, ისინი დარჩნენ თავიანთ წინა კონცეფციაზე - წაართვეს ღვთაება იესო ქრისტეს და მიიჩნიეს ჰ. სხვა ტრანსცენდენტული სექტები - გნოსტიკოსები და მსგავსი - ძირითადად ღვთისგან სიტყვის წარმოშობით მოტივირებული, ამტკიცებდნენ, რომ იესო ქრისტემ არ მიიღო ადამიანი, არამედ მხოლოდ ხილული ხორცი ჰქონდა.
ორივეს საწინააღმდეგოდ, IV საუკუნეში ეკლესია ასწავლიდა, რომ იესო ქრისტე იყო ხორცშესხმული და რომ ღმრთიურება გაერთიანდა კაცობრიობასთან პირადად მასში. V საუკუნეში ნესტორიუსმა ყურადღება გაამახვილა ორი ბუნების გაერთიანების მეთოდზე და ასწავლა, რომ ღვთაება იესო ქრისტეში არ იყო მჭიდროდ გაერთიანებული, მაგრამ ჩამოვიდა მასზე დაბადებისთანავე, შემდეგ კი უკან დაიხია, ანუ მან ასწავლა დროებითი შემოდინება და არა მუდმივი კავშირი. ამ ერესის საპირისპიროდ, ეკლესიამ დაადასტურა, რომ ღმრთიურება კაცობრიობასთან განუყოფლად, შეუერთებელი, უცვლელი იყო შეერთებული; განუყოფლად, ანუ ისე, რომ ერთი მეორისგან განცალკევება არ შეიძლება; შეუერთებელი, ანუ არა ისე, როგორც მონოფიზიტები და ევტიხები ასწავლიდნენ; უცვლელი, ანუ არცერთი ბუნება არ იქცევა მეორეში და არ შეიწოვება მასში.
მონოფიზიტთა წინააღმდეგ ეკლესიამ დაადასტურა ქრისტეში ორი ბუნება და ორი ნება. მან კიდევ ერთი გადაწყვეტილება მიიღო VIII საუკუნეში გამყარებული ადოპტიის სექტის წინააღმდეგ, რომელიც ნესტორიუსის ერესის ნარჩენია და რომელიც იესო ქრისტეს ცოდვის უნარის მინიჭების შიშით - აერჩია მხოლოდ ერთი ღვთაებრივი ნება და კაცობრიობამ აღიარა იგი მამის ნებით ნაშვილად. ამ სექტის წინააღმდეგ დასავლეთის ეკლესიამ, რომელიც მხოლოდ ამ ერესით იყო დაზარალებული, დაადგინა, რომ იესო ქრისტე, კაცობრიობის თვალსაზრისით, არის ღვთის ბუნებრივი ძე და არა ნაშვილები. მაშასადამე, ღვთის დიდება ეკუთვნის მის კაცობრიობას ბუნებით და არა შვილად აყვანის გზით. რადგან ის სულიწმიდისგან იყო დაბადებული და ამიტომაც ბუნებრივია მამაზეციერისთვის, ისევე როგორც ჩვეულებრივი მამის ძე ბუნებრივია მამისთვის. აი ამ თემაზე მწვალებლობის ისტორია და აი ეკლესიის მიერ გაკეთებული მათი უარყოფა! ბოლო ერესი დიალექტიკურად ძალიან დახვეწილია. ეკლესიის მთელი სწავლებიდან ცხადია, რომ ორი ბუნება მჭიდროდ არის გაერთიანებული; კავშირის მეთოდი წმინდა წერილში არ არის განსაზღვრული, მაგრამ ეკლესიამ ის განსაზღვრა, როგორც ვნახეთ.
რა არის ზემოხსენებული ერესების მიზეზები ან წყაროები? რატომ არ ეთანხმებოდა ზოგი ეკლესიას იმაში, რასაც ის ყოველთვის ასწავლიდა, ანუ მის სწავლებაში, რომ იესო ქრისტე არის კაცობრიობის სისავსე - კაცობრიობა მთელი თავისი სრულყოფილებით, გარდა ნაკლოვანებებისა, ანუ იმას, რაც მას არსებითად ეკუთვნის, ისე, რაც მას შემთხვევით მოუვიდა; და ერთად ღვთაებრიობის სისავსე - მთელი ღვთაება მთელი თავისი თვისებებით, სრულყოფილებითა და მოქმედებებით? შესაძლოა ამის მიზეზი წმინდა წერილის ზოგიერთი გამოთქმა იყო. მაგალითად, პავლე მოციქული ფილიპელთა მიმართ ეპისტოლეში ამბობს, რომ იესო ქრისტემ მიიღო „მონის სახე“ (ფილიპ. 2:7); რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში - რომ იგი გამოჩნდა „ცოდვის ხორციელად“ (რომ. 8:3). მაგრამ ამ გამონათქვამებით მოციქული არ ნიშნავს იმას, რომ იესო ქრისტე არ იყო სრული ღმერთი და სრული ადამიანი. „მონის მსგავსება“ მისთვის იგივეს ნიშნავს, რაც „სრულყოფილ მსგავსებას“ - ზუსტად მონას; „ცოდვის ხორცის მსგავსად“ მან გამოხატა, რომ იესო ქრისტეს სხეული ჩვენი ცოდვილი სხეულის მსგავსი იყო; და მაინც, თავისთავად, უცოდველი იყო.
ასე რომ, მწვალებლობის წყაროები უნდა ვეძებოთ არა წმინდა წერილში, არამედ მის გარეთ; ისინი მოვიდნენ ინდუის 13-დან და მათ აიღეს წმინდა წერილი დადასტურებად. ამრიგად, იმ ერესების დასაწყისი, რომლებმაც წაართვეს ღვთაება იესო ქრისტეს, ან მიაწერეს მას, მაგრამ არასრულად, იმალება იუდაიზმში. ებრაელებს, სულ მცირე უმრავლესობას, ჰქონდათ მესიის, როგორც უბრალო ადამიანის კონცეფცია. იუდაისტი ქრისტიანებისთვის ადვილი იყო ამ კონცეფციის შენარჩუნება, რადგან ისინი ხელმძღვანელობდნენ ნაზარეველთა სახარებით, რომელიც ძნელად იგივეა, რაც მათეს სახარება. მათ არ მოსწონდათ პავლე მოციქული, რადგან მან უარყო რიტუალური კანონი და შედეგად მათ არ მიიღეს მისი ნაწერები. იოანეს სახარება, თუ მოვიდა მათ, უკვე გვიანია. ამასობაში, როგორც კი იესო ქრისტეს ეს ორი მოწაფე უპირველეს ყოვლისა საუბრობენ მის ღვთაებრიობაზე და მათე ჩერდება უპირველესად მის ადამიანობაზე; და ამიტომ, ვინც მასზე ჩერდება, ადვილად შეუძლია იფიქროს იმაზე, რომ იესო ქრისტე მხოლოდ კაცი იყო, ისევე როგორც ებიონიტები და სხვა იუდაისტი ქრისტიანები.
ეს გასაგები უნდა იყოს, წინააღმდეგ შემთხვევაში უცნაურად მოგეჩვენებათ, როგორ უარყვეს ქრისტიანებმა იესო ქრისტეს ღვთაება, როცა იოანე და პავლე აშკარად საუბრობენ ამაზე. რა არის სექტების წყარო, რომლებმაც უარყვეს ან სრულად არ მიაწერეს კაცობრიობა იესო ქრისტეს? ამ ტიპის ერეტიკოსები არიან: დოცეტები, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ იესო ქრისტეს ხორციელი აჩრდილი ჰყავდა, თითქოს კაცი იყო; კრეაციონისტები, როგორიცაა არიანელები, რომლებმაც აღიარეს იესო ქრისტე ღმერთად, მაგრამ მამაზე ნაკლები ღვთაებრიობით, თვისებებითა და დიდებით, და ტრითეისტები, რომლებმაც უარყვეს იესო ქრისტეს თანასუბსტანციალურობა მამა ღმერთთან; ასევე ყველა მოდალისტი, როგორებიც არიან: ნოვატი, საველი, პაველ სამოსაცკი და სხვები. და ისინი ეყრდნობოდნენ წმინდა წერილებს, მაგრამ მათი ერესი, ფაქტობრივად, წარმოიშვა ინდუსებისგან. მათი წყარო ფილოსოფიურ სპეკულაციაშია, კონცეფციაში, რომელიც წარმოიშვა აღმოსავლეთში და უკვე მიაღწია პალესტინას მატერიის წარმოშობის შესახებ ბოროტი პრინციპიდან. თუკი, ეგონათ, სხეული ბოროტების დასაწყისიდან მოდის, მაშინ როგორ შეიძლება ის იესო ქრისტეს - ღმერთს მივაწეროთ? გასაკვირია, რომ ორიგენესა და კლიმენტ ალექსანდრიელს მსგავსი რამ აქვთ.
ორიგენე, რომელიც განიხილავს იესო ქრისტეს კაცობრიობას, ამბობს, რომ მას ჰქონდა სხეული კვაზი ჰუმანუმი და კლიმენტი იესო ქრისტეს სხეულს არ უწოდებს ჩვენს სხეულთან თანაარსებულს, არამედ ამბობს, რომ ის იყო μηομονυσιον. რამ აიძულა ეს ხალხი ფრთხილად? ალბათ მათი ამაღლებული შეხედულება ღვთაებრივის სიმაღლეზე. ალექსანდრიული სკოლის სულისკვეთებით - მათი აღზრდის ადგილი - ისინი წვრილმანს დიდად წარმოიდგენდნენ და დიდს უკვე უკიდეგანოდ თვლიდნენ, რის შედეგადაც იესო ქრისტეს ღვთაებრიობას ისე უყურებდნენ, რომ ეშინოდათ მისთვის სრული ადამიანობის მინიჭება.
საიდან გაჩნდნენ აპოლინარელები, მონოფიზიტები და მონოთელიტები? აპოლინარელები წარმოიშვნენ იმ ფილოსოფიური სპეკულაციებიდან, რომლებზეც უკვე აღვნიშნეთ: მათ წაართვეს ადამიანის სული იესო ქრისტეს, რადგან მათი დახვეწილი ლოგიკური მოსაზრებების შედეგად აღიარეს ის არასაჭირო. მონოფიზიტები წარმოიქმნენ, რადგან ცდილობდნენ შეერიგებინათ პირველი - აპოლინარელები. ისინი ერთ ბუნებას მიაწერდნენ იესო ქრისტეს და სჯეროდათ, რომ კაცობრიობა ღვთაებრიობაში იყო შთანთქმული. მონოთელიტები იმით დაიბადნენ, რომ ისინი ცდილობდნენ მონოფიზიტთა შერიგებას, მაგრამ შერიგება წარუმატებელი აღმოჩნდა: ტყუილი ტყუილმა შეცვალა. როდესაც ეკლესია აჟიტირებული იყო წინა ერესიებით, ზოგს მისი დამშვიდება სურდა და მონოფიზიტებს მეტისმეტად არ აღშფოთების მიზნით, იესო ქრისტეს ორი ბუნება მიაწერეს, მაგრამ ერთი ნება. ეკლესიამ არ მიიღო შერიგების ეს მეთოდი და აღიარა იგი როგორც ერეტიკული და კარგად მოიქცა იმით, რომ თავისი სიმშვიდე შესწირა მარადიულ და უცვლელ ჭეშმარიტებას.
უახლესი ერესის წყარო იმალება დიალექტიკის დახვეწილობაში. ეს არის ადოპტიის ერესი! ცნობილია მისი სწავლების არსი, რომელიც მხოლოდ დასავლეთში გავრცელდა. რა დაადგინა ეკლესიამ ამ ერეტიკოსების წინააღმდეგ? მან გააერთიანა ორი ბუნება ერთ ადამიანში. სიტყვა „სახე“ არ გვხვდება წმინდა წერილში, მაგრამ ის ძალიან კარგად გამოხატავს იმას, რასაც წმინდა წერილი ამბობს; ადამიანურ ენაზე სხვა, უკეთესი გამოთქმა არ შეიძლება იყოს. ვინაიდან „პირი“ ნიშნავს მოაზროვნე არსებას, რომელსაც აქვს თვითნებობა 14 და ცნობიერების ერთიანობა, ამით ეკლესიამ გამოხატა, რომ იესო ქრისტეში არის, როგორც იქნა, ორი პიროვნება - რადგან ღვთაებაც, ცალკე განხილული, პიროვნებაა და კაცობრიობაც ცალკე არის პიროვნება - გაერთიანებულია ერთ პიროვნებაში და ამიტომ მას ეკუთვნის აზროვნების ერთიანობა და ცნობიერების ერთიანობა.
მონოფიზიტთა წინააღმდეგ ეკლესია, იმის ვარაუდით, რომ ტრანსფორმაციის ორი მეთოდია შესაძლებელი: ან გავლენის მეთოდი, ან გამოყენების მეთოდი, დაადასტურა, რომ ღვთაება გაერთიანებული იყო კაცობრიობასთან შეუერთებლად, უცვლელად; იგივე მონოფიზიტთა წინააღმდეგ, ნესტორის წინააღმდეგ - განუყოფლად, განუყოფლად. მაგრამ არის თუ არა ეკლესიის ეს სწავლება უფრო ფართო, ვიდრე წმინდა წერილის სწავლება? უნდოდა თუ არა ის იგივეს თქმას და თქვა თუ არა იგივე, რაც წმინდა წერილშია? ჰქონდა თუ არა მას მთელი საქმის გამჟღავნების იმედი? არა! მან ეს საგანი აუხსნელად აღიარა, ისევე, როგორც ფილოსოფოსები აკავშირებენ სასრულს უსასრულოსთან: მისი სწავლება ასოებით უფრო ვრცელია, ვიდრე წმინდა წერილის სწავლება, მაგრამ სულით იგივეა და გარკვეულწილად უფრო მჭიდროდ: მან ეს ასე თუ ისე განმარტა დროის მოთხოვნილებებთან მიმართებაში, ერესებთან. ასე რომ, ეკლესიის სწავლება ამ თემაზე უფრო ვრცელია ასოებით, ვიდრე წმინდა წერილის სწავლება, ხოლო თეოლოგთა სწავლება ამავე მხრივ უფრო ვრცელია, ვიდრე ეკლესიის სწავლება. აქ შეგიძლიათ ნახოთ თეოლოგიური ლოგიკის მთელი ხელოვნება, გაფართოვებული ბოლო დახვეწილობამდე. თუმცა, ბიბლიურ სწავლებას აქვს ის უპირატესობა, რომ სულით ამოუწურავია.
მაგალითად, რა აზრთა უფსკრული შეიძლება გადმოგცეთ პავლე მოციქულის შემდეგი გამოთქმა: „ღმერთი გამოჩნდა ხორცში“ (1 ტიმ. 3:16).
იმის სანახავად, თუ რამდენად კარგად დაამუშავეს თეოლოგებმა ეს ტრაქტატი, ღირს წინა ღვთისმეტყველების წაკითხვა. ღვთისმეტყველთა შორის ამ სწავლების არსი იმაში მდგომარეობს, რომ იესო ქრისტეში ორი ბუნება გაერთიანდა ისე, რომ ამ გაერთიანების შედეგად მასში გაჩნდა სცილი. operum კომუნიკაციის ამ სამი მეთოდიდან თითოეული შეიძლება დაიყოს სამ განსაკუთრებულად, ანუ ეს სამივე კომუნიკაცია შეიძლება გავიგოთ ან კაცობრიობასთან, ან ღვთაებრივთან მიმართებაში, ან ორივესთან მიმართებაში - პიროვნებასთან მიმართებაში. Communio naturarum მდგომარეობს იმაში, რომ ღვთაება აბსტრაქტულადაც კი აცნობებს კაცობრიობას, ხოლო კაცობრიობა ღმრთიურებას, მხოლოდ კონკრეტულად, ანუ ღვთაებრიობის იმ წერტილს, ასე ვთქვათ, რომლითაც ეხება კაცობრიობას ან კაცობრიობასთან გაერთიანებულ ღვთაებას იესო ქრისტეს პიროვნებაში და არა ზოგადად. მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი განსხვავება დახვეწილია, ის ყველასთვის სამართლიანი და აშკარაა.
Communio idiomatum vel proprietatum მიიღება იმ შეზღუდვით, რომ ღვთაებრივი თვისებები გადაეცემა ადამიანურ ბუნებას მხოლოდ იმას, რასაც ეწოდება აქტიური - oregativa, ხოლო სხვები, ეგრეთ წოდებული დასვენება, immanentia, არ ეცნობება მას, რადგან მას არ შეუძლია მათი მიღება. Communio (αποτελεσματων) - „მიღწევების, საქმეების ზიარება“ შედგება იმაში, რომ იესო ქრისტეს ღვთაებრიობა მიეკუთვნება იმას, რაც რეალურად ეკუთვნის კაცობრიობას და პირიქით. მაგალითად, იესო ქრისტე ახდენდა სასწაულებს, როგორც ღმერთს, მაგრამ ისინი ასევე მიეწერება მას, როგორც ადამიანს; ჯვარს აცვეს კაცობრიობის მიხედვით, მაგრამ ამბობენ, რომ დიდების უფალი ჯვარს აცვეს და ა.შ. ეს ყველაფერი სამი გზით შეიძლება აიხსნას, ანუ შეიძლება იკითხო: რას უზიარებს ამ სამივე ასპექტს ღვთაება კაცობრიობას, კაცობრიობა ღვთაებას და ორივე ადამიანს? მაგრამ ეს დაყოფა არ არის საჭირო. ისინი აქტუალურია მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი საღვთისმეტყველო ლოგიკის მაგალითებად გვევლინებიან და განსაკუთრებით იმიტომ, რომ მათი დახმარებით წმინდა წერილის მრავალი ბუნდოვანი ტერმინის ახსნა შესაძლებელია ამ თემაზე. აქ არის მათი სარგებელი!
რატომ თქვა მართალმა მეუფე ირინეოსმა, რომელმაც ჯერ თქვა, რომ ღვთიური განსვენებული თვისებები არ იყო გადმოცემული იესო ქრისტეს კაცობრიობას, შემდეგ ჰკითხა: იყო თუ არა ქრისტეს სხეული ყველგან? ის ამას მიმართავს ლუთერანების წინააღმდეგ და ამას ძალიან მტკიცედ ამტკიცებს. ლუთერანები, რომლებიც ნებას რთავდნენ ტრანსუბსტანციას, ამტკიცებდნენ, რომ ქრისტე თავისი სხეულით იმყოფება ევქარისტიის საიდუმლოში; კათოლიკეები ამტკიცებდნენ, რომ იესო ქრისტეს სხეული არ არის ყველგანმყოფი და, შესაბამისად, ის არ არის წარმოდგენილი ევქარისტიის საიდუმლოში, მაგრამ პურის იდუმალი გარდაქმნა ქრისტეს სხეულად და ღვინო სისხლად სასწაულებრივად ხდება სულიწმიდის მეშვეობით. ამას ჩვენი ღვთისმეტყველიც მტკიცედ ამტკიცებს წმინდა წერილის ადგილებში. მაგალითად, იესო ქრისტემ, როცა გაიგო ლაზარეს სიკვდილის შესახებ, ამბობს: „რადგან იქ არ იყო“ (იოანე 11:15); ანგელოზი ეუბნება მირონის მატარებლებს: „აქ არაფერია“ (მათე 28:6). ის, რომ ამ ჩვენმა ღვთისმეტყველმა ჯერ (მთავარ პოზიციაზე) თქვა ღმერთის უძრავი თვისებების შეუთავსებლობაზე, შემდეგ კი ყველგან მყოფობაზე საუბრისას, როგორც ჩანს, იგივეს იმეორებს, გვაფიქრებინებს, რომ ამ ტრაქტატის მოწყობა თეოლოგებმა კარგად ვერ გააკეთეს.
უმჯობესია, საფუძვლად იესო ქრისტეს პიროვნება ჩავდოთ; მისგან ყველაფერი დანარჩენი ბუნებრივად მოედინება.
ჩვენ ვნახეთ წმინდა წერილის, ეკლესიისა და ღვთისმეტყველების სწავლება იესო ქრისტეს პიროვნების შესახებ; მათ დაინახეს, რომ ამ თემაზე წმინდა წერილის სწავლება სულით ამოუწურავია, ეკლესიის სწავლება უფრო ვრცელია ასოებით და სულით უფრო ახლოს, ვიდრე წმინდა წერილის სწავლება - ღვთისმეტყველების სწავლება კი უფრო ვრცელი ჩანს, ხოლო ისინი, ფაქტობრივად, უფრო ვიწროა ვიდრე პირველი ორი. ახლა ვნახოთ, ჩვენი მეთოდის შესაბამისად, როგორ ჩნდება ეს სწავლება გონებაში? როგორი იქნება მისთვის? ჯერ ერთი, ეს არ ეწინააღმდეგება მის პრინციპებს? ღმერთის სიტყვის განსახიერების მოძღვრება გონების ზოგიერთ ელემენტს ამაზრზენად მოეჩვენა. ზოგიერთმა მასში დაინახა ადამიანის ბუნების არაბუნებრივი ამაღლება გაღმერთებამდე - კაცობრიობისთვის იმაზე მეტის ათვისება, ვიდრე მას შეუძლია შეიცავდეს; სხვებს ეშინოდათ ღვთაებრივის დამცირების ანთროპომორფიზმი - ღვთაებრივის ადამიანად გადაქცევა. მაგრამ ეს შიშები უადგილოა; ისინი ამ საკითხზე არასწორი და გაზვიადებული შეხედულებიდან გამომდინარეობენ.
სინამდვილეში, ანთროპომორფიზმი არ არის შემოტანილი და ადამიანური ბუნება არ არის ამაღლებული იმ დონემდე, რომ იგი გადაიქცეს ღვთაებრივ ბუნებად, რადგან ორივე (ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება), წმინდა წერილისა და ეკლესიის სწავლების თანახმად, კავშირის შემდეგ იგივე რჩება, რაც შეერთებამდე იყო. იესო ქრისტეს კაცობრიობას აქვს ერთადერთი თავისებურება, რომ მას არ გააჩნია საკუთარი პიროვნება: ეკლესიის სწავლების თანახმად, ეს ორი ბუნება გაერთიანებულია ერთ პიროვნებად. მაგრამ ეს თვისება ეკლესიამ გამოიყენა თვით მამების გამოთქმაში, რათა როგორმე გამოეხატა გამოუთქმელი; და მათ მაშინ არ დააკავშირეს პიროვნების კონცეფცია დახვეწილი დასკვნები, რომლებსაც ახლა ვაკეთებთ. IV საუკუნეშიც სიტყვა υποστασις არ ქონდა სპეციფიკური მნიშვნელობა და ზოგჯერ იყენებდნენ იმავე მნიშვნელობით, რასაც φυσις. სქოლასტიკოსებმა უკვე განსაზღვრეს და დახვეწეს მისი მნიშვნელობა. ასე რომ, არაფერი შეიძლება ითქვას ეკლესიის წინააღმდეგ, რომელმაც გააერთიანა ორი პიროვნება ერთში, მით უმეტეს, არაფერი შეიძლება ითქვას წმინდა წერილის წინააღმდეგ, რომელშიც არსად არის სიტყვა „პირი“. ასევე უცნაურად ეჩვენება გონებას, რომ ღვთაება გადავიდა კაცობრიობაში.
ღვთაებასა და კაცობრიობას შორის ის 15 წარმოადგენს უკიდურეს ოპოზიციას, რომელიც ვრცელდება შეუთავსებლობამდე. მაგრამ მსჯელობის (ფილოსოფიური) გონებისთვის ეს უცნაურობა მცირდება და ქრება. უცნაურია, მაგალითად, რომ თითქოს 16 არის ღვთაებრივის კავშირი კაცობრიობასთან, რადგან პირველი წმინდა სულიერია, მეორე კი მისი სხეულის ერთი ნახევარია. მაგრამ ეს უცნაური იქნებოდა, თუ ვიცოდით, რომ სულიერება სრულიად საპირისპიროა ფიზიკურობისგან. ახლა ეს უცნაურობა არ უნდა არსებობდეს; მაგრამ ჩვენ არ ვიცით რა არის სულიერება? განა ეს, თავისი არსით, იგივე არ არის, რაც რეალობა - მატერიალურობა? ჩვენ ასევე არ ვიცით, რომ სხეული თავისთავად არის? ჩვენ ვამბობთ, რომ იესო ქრისტეში ღვთაება სხეულებრივ ბინადრობს. და როგორ ცხოვრობს იგი მსოფლიოში, არა? ჩვენ ვამბობთ, მაგალითად, რომ ყველაფერი არის ღვთის აზრების გამოხატულება, მაგრამ ღმერთის აზრები, ერთად აღებული, ქმნიან ღმერთის გონებას; და ღმერთის გონება იგივეა, რაც მისი მარადიული სიტყვა, მაშასადამე, ეს სიტყვა მართლაც ცხოვრობს სამყაროში და ამიტომ მისთვის არ იყო რთული პატარა სამყაროს - ადამიანის სხეულის დასახლება.
აქა-იქ მარადიული სიტყვის დამოკიდებულება იგივე რჩება. უცნაურობა კაცობრიობაში ღვთაებრივის ამ შეღწევასთან დაკავშირებით - შეუზღუდავი შეზღუდულში - კიდევ უფრო მცირდება, როდესაც ყურადღებას ვაქცევთ ჩვენი არსების სტრუქტურას. და ჩვენ გვაქვს გარკვეული ასახვა იმისა, რაც იყო იესო ქრისტეში. მან გააერთიანა უსასრულო შეზღუდულთან: მან ღვთაებრივი ადამიანად აქცია. ყველა ადამიანს იგივე არ ემართება? ეს ხდება და აშკარად ჩანს ადამიანის სულის სტრუქტურიდან. ადამიანის სული ესაზღვრება სხეულს და მჭიდროდ არის დაკავშირებული მასთან - საზღვრები, შესაბამისად, მისი ყველაზე ვიწროა, იმავდროულად, ის თავად თითქმის უსაზღვროა თავის აზრებსა და ქმედებებში: მისი აზრების სამყარო რომ განხორციელდეს სხვაში, მაშინ ის იქნებოდა თითქმის ყველგან - მთელ მსოფლიოში. და სად არის ეს ყველაფერი? ჩვენი ცნობიერების ერთ წერტილში, საკუთარ თავში. შესაბამისად, ჩვენში არის უსასრულობის კავშირი საბოლოოსთან. ეს ასე უნდა იყოს, რადგან ჩვენში არის ღვთაებრიობის იმ ასახვის ნაწილი, რომელიც არის იესო ქრისტეში - იესო ქრისტე არის ძე ღვთისა და ყველა ადამიანი ღვთის ძეა, რადგან მათში აისახება ღვთის ხატება.
ეს ნიშნავს, რომ თითოეულ ჩვენგანში, თუმცა ნაწილობრივ, სასრული შერწყმულია უსასრულოსთან, ისევე როგორც ეს იყო შერწყმული იესო ქრისტეში.
მაგრამ იესო ქრისტეს კაცობრიობის უპიროვნება - კაცობრიობის ღვთაებრივთან შეერთება, რომელიც ვრცელდება თვით პიროვნების დაკარგვამდე, განა ეს არ არის კაცობრიობის გამოუთქმელი თვისება? და ეს თვისება აისახება კაცობრიობაში, თუ არა აწმყოში, მაშინ მის მომავალ მდგომარეობაში. რისკენ ისწრაფვის მკაცრი მორალისტების ყველა რეცეპტი? ღმერთთან რა სახის კავშირს ითხოვენ ისინი ჩვენგან? ისეთი, რომ კაცობრიობა, თითქოსდა, შთანთქა ღვთაებრივმა, ასე რომ პავლესთან ერთად შეიძლება ითქვას: „მე კი არ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20). არიან ადამიანები, რომლებიც ამ ცხოვრებაში ამას თავადაც აღწევენ და სხვებსაც ამ კავშირის მიღწევას ურჩევენ. მაგრამ ჩვენი აქ არსებობა სხვა არაფერია თუ არა ინფანტილური. თუკი ამ ჩვილ ასაკშიც კი დავიწყებთ ღმერთთან ასე მჭიდრო გაერთიანებას, მაშინ რა მოხდება, როცა სხვა სამყაროში გადავალთ? ეს ნიშნავს, რომ ამ მხრივ ღმერთკაცის განსახიერება უცნაურად არ უნდა ჩანდეს. ამრიგად, ყველა უცნაურობა, რომელსაც ზედაპირული გონება აღმოაჩენს იესო ქრისტეს არსებაში, თავისთავად ქრება ღრმა გონებისთვის.
მისთვის ეს სწავლება არ შეიცავს რაიმე საპირისპირო ან არაბუნებრივი.
უფრო მეტიც, მას აქვს ასპექტები ამრეკლავი გონებისთვის, რომლებიც ხელსაყრელია და ნაყოფიერია უხვი აზრებით. ღმერთი პირველად ხორციელად გამოჩნდა ადამში, რადგან ღვთის ხატება, რომლითაც ადამი იყო შემოსილი, სხვა არაფერია თუ არა მასში ღმერთის გამოჩენა. შემდეგ ის გამოჩნდა პატრიარქებში და სხვა მართალ ადამიანებში, მაგრამ ყველა მათგანში გამოჩნდა, ასე ვთქვათ, ნაწილებად: ერთ ადამიანში იყო ერთი თვისება, მეორეში - მეორე. რა კარგი იქნებოდა ღვთაებრიობის სრულად დანახვა, მთელი მისი სისავსე! - მოაზროვნე გონებას სურდა. მისი ეს სურვილი ახდა - ღვთაებრიობის მთელი სისავსე გამოჩნდა ერთ პიროვნებაში. სიბრძნე, რომელიც გადიოდა სულებსა და გონებაში, საბოლოოდ შეჩერდა და დაუშვა საკუთარი თავი სრულად გამოჩენილიყო იესო ქრისტეში, სავსე მადლითა და ჭეშმარიტებით. მისი დანახვისას არ არის საჭირო კითხვა: „გვიჩვენე მამაო“ (იოანე 14:8), - მან მთლიანად გამოავლინა იგი საკუთარ თავში. ასე ფიქრობდა პავლე მოციქული, როცა ებრაელთა მიმართ ეპისტოლე ასე დაიწყო: „ძველი ღმერთის მრავალგან და მრავალფეროვნებაზე, რომელიც მამამ წინასწარმეტყველად თქვა, ამ უკანასკნელ დღეებში გველაპარაკა ძეში“ (ებრ. 1:1-2), - წინასწარმეტყველებში ნაწილ-ნაწილ გამოცხადდა, ძეში კი მთლიანად გამოცხადდა.
ასე რომ, ეს ძალიან სასიამოვნოა გონებისთვის; მისი სურვილი სრულად ენახა ღვთაება და ამიტომ ის ქედს იხრის და თაყვანს სცემს ასეთი ფენომენის წინაშე. გულიც იგივე მოვლენას მოითხოვს. მისი ქონება ღმერთთან სიახლოვის ძიებაა. მაგრამ ღმერთი იმდენად ამაღლებულია, რომ ძნელია მისკენ ამაღლდეს გულის გრძნობა; და მაინც გვსურს მასთან ახლოს ყოფნა, გვსურს დავინახოთ და ვიგრძნოთ ის ცხოვრება, რომლისკენაც ჩვენი გული ისწრაფვის: ახლა კი ის თავისი სიმაღლიდან ჩამოვიდა და იესო ქრისტეში გახდა შესამჩნევი. სინდისიც გვიბრძანებს ღმერთს დავემსგავსოთ, ღვთაებრივ მცნებებს გვაძლევს ამის გაკეთება, მაგრამ სასურველია დავინახოთ, როგორ შეასრულებდა ღმერთი თავად ამა თუ იმ მცნებას. ეს აზრი საშინელებაა გონებისთვის, მაგრამ გულს შეუძლია დროდადრო მიმართოს მას. შეიძლება მასში გაჩნდეს აზრიც კი, რომ ღვთაებრივი აწესებს, არა ჩვენი მდგომარეობის შესაბამისად, განსაზღვრავს იდეალს, რომელიც ჩვენზე მაღალია. სულ სხვა საქმე იქნება, თუ ღვთაება თავად შეასრულებს თავის კანონს. ეს არის ის, რაც იესო ქრისტემ გააკეთა: მასში ღვთაება აშკარად ასრულებს თავის კანონებს, ისევე როგორც ჩვენ.
მხარე, რომელიც უაღრესად მიმზიდველია გულისთვის. ამას დავამატოთ ქრისტიანული რელიგიისთვის ძალიან მნიშვნელოვანი პრაქტიკული შედეგები, დავამატოთ რასაც რელიგია იძენს ღმერთის სიტყვის განსახიერებიდან: და ეს განსახიერება კიდევ უფრო ხელსაყრელი მხარეებიდან გამოჩნდება.
იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის მოძღვრება ყველაფერს ღვთაებრიობის ნიშანს აყენებს. მხოლოდ ამით ჩვენი რელიგია ყველა რელიგიაზე მაღლა დგას და, როგორც პავლე მოციქული აღნიშნავს, ებრაულ რელიგიაზე მაღლა. რადგან ჩვენ მივიღეთ იგი ღვთის ძის ხელიდან, ხოლო ყველა სხვამ მიიღო იგი მონების ხელიდან. ჩვენი კანონმდებელი ყველა ადამიანზე მაღლა დგას. და ამიტომ, რა დარწმუნებით ამბობს ქრისტიანი, რომ ყველაფერი, რისიც სწამს, აღიარა მამის წიაღში მყოფმა! ამ კანონმდებელს აღარ შეიძლება მივაკუთვნოთ ის, რაც ნათესავებმა უთხრეს მოსეს: "სიტყვა უფალი მხოლოდ შენთვისაა საჭმელი? შენც არ გვეუბნები საჭმელს?" (რიცხვ. 12:2). ჩვენი ღმერთკაცი ყველა ადამიანზე მაღლა დგას. ის შეასრულებს ყველა დაპირებას, რაც არ უნდა დიდი იყოს ისინი: რაც თქვა, შესრულდება. რამდენი ძალაა საჭირო კაცობრიობის ცოდვის უფსკრულიდან ამოსაყვანად და კურთხევისთვის! მაგრამ ჩვენს მაცხოვარს ექნება ამის ძალა. ამისათვის საჭიროა მთელი სამყაროს ხელახლა შექმნა და ის აღადგენს მას, რადგან მისი მხედველობიდან მთელი ცოდვილი დედამიწა გაიქცევა, ყველაფერი უწმინდური წაიშლება და დაიმალება.
ამგვარად, იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის მოძღვრების პრაქტიკული შედეგები ამშვიდებს გონებას, სინდისსა და იმედს და ხდის მას მეგობრულ და პატივცემულს ადამიანის გონებისთვის.
და რა მოხდებოდა, თუ იესო ქრისტეს უბრალო პიროვნებად წარმოვაჩენთ? როგორ შეიცვლებოდა ყველაფერი მის რელიგიაში, დაეცემა, დაკარგავდა სულს, გადაიქცევა არეულობაში და წინააღმდეგობაში. სიწმინდის მშვენიერი თვისებები დარჩებოდა მის ცხოვრებაში, მაგრამ ისინი უფრო მეტ სინანულს გამოიწვევდნენ, რადგან მათ შეხედვისას იგრძნობა, რომ მათ არ ჰქონდათ მყარი საფუძველი; გამოყავით ღვთაებრივი და სასწაულმოქმედი ჩვენი რელიგიისგან და მასში ყველაფერი დაკარგავს თავის ღირებულებას, რადგან ორივე ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირშია. ხოლო ქრისტიანმა მოაზროვნეებმა, რომლებიც ფიქრობდნენ ერთმანეთისგან განცალკევებით, იესო ქრისტეს ჯვარცმელთა მსგავსად არ იცოდნენ რას აკეთებდნენ. მაგალითად, აღვნიშნოთ ერთი მათგანი.
რუსო, შუამავლის სახეს უყურებდა, აღფრთოვანებული იყო მისი თვისებებით, ვერ პოულობდა სიტყვებს მის სადიდებლად და მისმა ტუჩებმა, გულის სიმრავლისგან, გონების მიუხედავად, თქვა: "ეს არის ღმერთი!" მაგრამ იმავე ადამიანმა, როცა იმდროინდელი სულის ძალამ გაიტაცა, რომელიც მაშინ გაბატონებული იყო საფრანგეთში, იმ დროის მოდაში, რომელიც არ აძლევდა ასეთ აზროვნებას, აღიარა იესო ქრისტე, როგორც ადამიანი, წაართვა მისი ღვთაება, იმავე ადამიანმა თქვა: „და მაინც, რამდენი აბსურდია სახარებაში! - მიუთითებს სასწაულებზე. შეიძლება ითქვას, რომ მისი პირველი ხელი ზეციდან წერდა, მეორე კი ჯოჯოხეთიდან. რატომ არის ეს? რადგან მან გამოყო ის, რაც ღმერთმა გააერთიანა; ასეთი დაყოფის შემდეგ ქრისტიანობაში ყველაფერი ქაოსში იქცევა. ასე რომ, იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის მოძღვრება, უშუალოდ განხილული, გონებას ყველა მხრიდან მისაღებად ეჩვენება.
როგორ უნდა იქნას გამოყენებული ორი ბუნების მოძღვრება, ან ზოგადად იესო ქრისტეს ყოფიერების შესახებ? რა მდგომარეობაშია ქრისტიანი ხალხის სწავლება?.. ცუდ მდგომარეობაშია. ეს სიმართლე ბევრის გონებაში შეირყა. არიან ადამიანები, რომლებმაც ის შეინარჩუნეს გულში, თუმცა გონებაში მერყეობდა; მათზე საუბარი, მათი ურწმუნოების შედეგებზე აქ ადგილი არ არის. ჩვენ მათ ვეხებით მხოლოდ იმისთვის, რომ ეკლესიის მწყემსს ვაჩვენოთ, რისი უნდა ეშინოდეს და ზრუნავდეს, რათა ვაიძულოთ მას ყოველთვის ახსოვდეს, რომ ეს ჭეშმარიტება კამათს ექვემდებარება და ამიტომ უფრო მეტად უნდა გაეცნოს მის მტკიცებულებებს, რათა საჭიროების შემთხვევაში შეძლოს თქვას, რა უნდა თქვას თავისი მაცხოვრის დასაცავად. იმოქმედა თუ არა ამ ეჭვებმა ჩვენს რუსულ ეკლესიაზე? ზოგიერთს შეეხო „ენციკლოპედიური ფილოსოფიის“ გავრცელებით. ეს ნიშნავს, რომ მათ გავლენა მოახდინეს მათზე, ვინც ამ ფილოსოფიით არის დაკავებული, ისინი შეეხო ზედა კლასს, რომელიც რელიგიასთან მიმართებაში თითქმის ყველაზე დაბალია. პირიქით, ჩვენი ხალხი შორს არის ასეთი აზრისგან და ასე დარჩება კიდევ დიდხანს.
შესაბამისად, ამ სწავლების პოლემიკური მხარე მხოლოდ მცირერიცხოვან ავადმყოფებს სჭირდებათ. ამიტომ ჩვენმა მქადაგებელმა უფრო მჭიდროდ უნდა გაითვალისწინოს მისი პირდაპირი გამოყენება. ეს გამოყენება მნიშვნელოვანი და სასარგებლოა. მიუხედავად იმისა, რომ ხალხს მტკიცედ სწამს, რომ იესო ქრისტე არის ღმერთი და ამავე დროს ადამიანი, მათ არ აქვთ ამის შესახებ გარკვეული წარმოდგენები. და ამიტომ, ეკლესიის მწყემსმა უნდა განმარტოს ისინი და განსაზღვროს ისინი, ოღონდ, ისე, რომ ეს საგანი მასთან დარჩეს იმ ნახევრად სინათლეში, რომელშიც ის წმინდა წერილშია ნაპოვნი; აქ ასევე შეუსაბამოა დიალექტიკური დახვეწილობა. პოპულარული სწავლებისთვის, უპირველეს ყოვლისა, ამ საგნის პრაქტიკული მხარე უნდა ავირჩიოთ, ანუ იესო ქრისტეს ღვთაებრიობაზე უნდა ვისაუბროთ იმ მხრიდან, რომ ჩვენ გვჭირდება ის ხსნისთვის და სასარგებლოა, რადგან თუ ის ღმერთია, მაშინ მისგან შეგვიძლია ყველაფრის იმედი ვიქონიოთ - დახმარებაც და გარანტიაც იმედით, განწმენდით და ა.შ. გვაქვს სწავლება ამ თემაზე? არის, მაგრამ არა ბევრი, მაშინ როცა ის შეიძლება იყოს საუკეთესო საგანი სწავლებისთვის.
ძირითადად ვსაუბრობთ ზნეობრივ საგნებზე, დოგმებს ვაღიარებთ აბსტრაქტულად და უსიცოცხლოდ.
მაგრამ ეს არ არის მოციქულთა შორის ქადაგების მეთოდი: მათ აქვთ დოგმები და ზნეობა მჭიდრო კავშირში, და ერთი მიჰყვება მეორეს. ამიტომ არის მათ სწავლებებში სიცოცხლე, რადგან მორალთან დაკავშირებით ორივე დოგმას აქვს სიცოცხლე და დოგმებთან მორალი არ არის უსიცოცხლო, ხოლო ცალ-ცალკე ორივე მშრალი და უსიცოცხლოა. რატომ არის ფილოსოფიური მორალი სუსტი და უსიცოცხლო, ხოლო ქრისტიანული მორალი ძალიან ძლიერი? რადგან პირველი უპიროვნოა, პიროვნებებში არ რეალიზდება; და ეს უკანასკნელი პიროვნულია, სახეებით გამოხატული. მაშასადამე, ის უნდა იქადაგოს ისე, როგორც არის თავისთავად, არა იმ ფილოსოფოსების მიბაძვით, რომლებიც მოითხოვენ წერილობითი წესების შესრულებას, არამედ მიჰყვებიან პირველ ქრისტიან ღვთისმეტყველებს, რომლებიც ყურადღებას აქცევდნენ სახეებს, განსაკუთრებით კი გამომსყიდველის სახეს და აქედან ასახავდნენ ზნეობის წესებს.
II. მოდით მივმართოთ მესამე კითხვას იესო ქრისტესთან დაკავშირებით. რა გააკეთა მან და რას გააკეთებს ისევ? როგორ ახორციელებდა, ახორციელებს და განახორციელებს კაცობრიობის აღდგენის საქმეს, საერთოდ, როგორია მისი საქმიანობა?
ეს საქმიანობა იყოფა სამ ტიპად: წინასწარმეტყველური, სამღვდელო და სამეფო. ეს დაყოფა არ არის დაფუძნებული წმინდა წერილზე, [თუმცა] ის არც კი შეიცავს სიტყვას „მოვალეობა“. იესო ქრისტე ამას ძირითადად მამის მიერ მიცემულ საქმეს უწოდებს; მოციქულებსაც არ აქვთ საერთო სახელი: მათ აქვთ სახელები, რომლებიც უმეტესწილად ნიშნავს იესო ქრისტეს მოღვაწეობის ერთ მხარეს და არა ყველაფერს; ასეთია, მაგალითად, გამოსყიდვისა და უბრალოდ გამოსყიდვის საქმე, ღვთის სამართლიანობის დაკმაყოფილება, ღმერთთან შერიგება, წინამძღოლობა და სხვა. რატომ იყენებდნენ თეოლოგები ასეთ დაყოფას? რადგან ეს მხარეები იესო ქრისტეში ხედავდნენ. აღწერენ ისინი მთელ მის საქმიანობას? აღწერილია. პოზიციები არ შედის ერთმანეთში? ნაწილობრივ შედის, მაგალითად, წინასწარმეტყველური შეიძლება გაერთიანდეს სამღვდელოებასთან, რადგან მღვდელი არა მხოლოდ ასრულებს საიდუმლოებებს, არამედ ასწავლის; სამეფო ასევე შეიძლება გაერთიანდეს სამღვდელოებასთან; რამეთუ მღვდელიც მბრძანებელია.
ამ თანამდებობების ამ კომბინაციის გამო, ზოგიერთმა მიიჩნია ეს დაყოფა წამგებიანი და ამიტომ მიატოვა იგი და ზოგადად ისაუბრა იესო ქრისტეს საქმიანობაზე. თუმცა, მისი შენარჩუნება არაფერ შუაშია: ამ კუთხით შეგიძლიათ უფრო ზუსტად შეისწავლოთ ეს სწავლება. ვინ იყო პირველი, ვინც იესო ქრისტეს საქმიანობა სამ ტიპად დაყო? ლუთერან თეოლოგები მე-17 საუკუნეში და მათგან პირველი იყო ჯერარდი, შემდეგ კი იგი ხმარებაში შევიდა. ასეთი დაყოფის საფუძველი არ არის, როგორც ვთქვით, წმინდა წერილში, თუმცა ნაწილ-ნაწილ ყველა ამ თანამდებობაზეა საუბარი, მაგალითად, პავლე მოციქული იესო ქრისტეს მღვდელმსახურებაზე საუბრობს ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში: მღვდელი ხარ „მელქისედეკის ბრძანებით“ (შდრ. ფსალმ. 109:4). ანალოგიურად, წმინდა წერილში მოხსენიებულია კიდევ ორი თანამდებობა - წინასწარმეტყველური და სამეფო.
სხვაგვარად როგორ შეიძლება დაიყოს ეს სწავლება და რის საფუძველზე? აღდგენა განისაზღვრება შემოდგომით. მაგრამ დაცემა შედგებოდა ჭეშმარიტებისა და კანონისგან გადახვევისგან; ამ გადახრას შინაგანი მხრიდან სრულყოფილების დაკარგვა მოჰყვა, გარედან კი ბედნიერებისა და ნეტარების დაკარგვა. რესტავრაციამ უნდა აანაზღაუროს ეს ორმაგი დანაკარგი, უნდა დაუბრუნოს სიცოცხლე გარე მხარეს და სინათლე შიდა მხარეს. ორივე აუცილებელია, რადგან ერთი მეორის გარეშე ვერ იარსებებს: სიცოცხლე სინათლის გარეშე და, პირიქით, სინათლე სიცოცხლის გარეშე. მაშასადამე, ორი სახის აქტივობა უნდა იყოს მთავარი და პირველი არის სიცოცხლის დაბრუნება და სინათლის დაბრუნება. მაცხოვარი თითქმის ყოველთვის მიუთითებს მათზე თავის საუბრებში. რადგან, პერსპექტიული ცხოვრება, ის ყოველთვის ითხოვდა ხალხისგან გულის შეცვლას.
მაცხოვრის საქმიანობის ეს ორი ძირითადი ტიპი შეიძლება დაიყოს ნაწილებად, რომლებსაც შეუძლიათ შეადგინონ ჩვენ მიერ ნახსენები სამი თანამდებობა - სამღვდელო, წინასწარმეტყველური და სამეფო. ამრიგად, შინაგანი აღდგენა მოითხოვს სულის სიწმინდეს, რომელიც შეიძლება მიიტანოს გონებისთვის ცოდნის მინიჭებით, სინდისისთვის სიმშვიდით და გულის განწმენდით; ერთი სიტყვით, ჩვენი სულის ნაკლებობისა და სიცარიელის შევსებით. აქედან გამომდინარეობს მოძღვრის პოზიცია - წინასწარმეტყველური. გარეგანი აღდგენა მოითხოვს ბედნიერების ჰარმონიაში მოყვანას სათნოებასთან, რომლის ჰარმონიის მიღწევა შესაძლებელია ამ მიზნისთვის საჭირო საშუალებების მონანიებით, უწესრიგობის, ამაოების, სიკვდილის წყაროს და თვით სიკვდილის განადგურებით, ერთი სიტყვით, იმის კეთებით, რაც ფილოსოფოსებს სურდათ, მაგრამ ვერ შეძლეს. ვინაიდან ამისათვის საჭიროა გქონდეთ ავტოკრატიული ძალაუფლება, აქედან გამომდინარეობს იესო ქრისტეს სხვა პოზიცია - მმართველი, სამეფო; პოზიცია, შეიძლება ითქვას, ყველაზე მნიშვნელოვანია ყველა დანარჩენზე. გაანადგუროს უწესრიგობა, აღადგინოს წესრიგი და ამ მიზნით შეარყიოს ცა და დედამიწა - ეს არის აღმდგენის პირველი ამოცანა.
ამიტომ, აღდგომის შემდეგ მას მიენიჭა ძალაუფლება ზეცასა და დედამიწაზე. რა შეგვიძლია ვთქვათ სამღვდელო თანამდებობაზე? აქ ადგილი აქვს და რა? არის ადგილი და, მეტიც, ძალიან მნიშვნელოვანი. ეს არის ინსტრუმენტი, რომლითაც სრულდება ორივე რესტავრაცია: შიდა და გარე; არსებობს პირობა, რომლის გარეშეც პირველი ორი თანამდებობა ვერ იარსებებდა: წინასწარმეტყველური და სამეფო. როგორ აღდგა მშვიდობა იესო ქრისტეს სიკვდილით? ბუნებაში, ამბობს კოსმოლოგია, მთავარი კანონი არის ანაზღაურების კანონი - მოვალეობის კანონი. ამ კანონის მთავარი აქსიომა შემდეგია: როგორც მოქმედებაა, ასევეა ზემოქმედება 17 . იესო ქრისტეს მოქმედება სიკვდილში იყო ყველაზე სუფთა და იმდენად მაღალი, რომ მისი უფრო მაღალი წარმოდგენა შეუძლებელია; ეს, ეჭვგარეშეა, უნდა იყოს ეფექტი. ამ მოქმედებამ ბუნების ძალებში 18 უნდა წარმოქმნას იმპულსი საპირისპირო იმისა, რაც მათში ადამის მოქმედებამ წარმოქმნა. ადამის სისუსტემ ბუნების ძალებს არასწორი მიმართულება მისცა. იესო ქრისტეს ძალას უნდა მიეცა მათთვის ყველაზე სწორი მიმართულება. და ეს ძალიან შესაძლებელია ორივე შემთხვევაში.
წარმოიდგინეთ, რომ ბუნების ყველა ცნობილი ძალა კონცენტრირებულია ერთში – რა მიმართულებითაც არ უნდა აიღონ ცენტრალური ძალა, ასევე ყველა დანარჩენი; ადამის ძალამ არასწორი მიმართულება მიიღო, ისევე როგორც ყველა, ვინც მასში იყო კონცენტრირებული. იესო ქრისტეს ძალა მისი სიკვდილით გახდა ყველა ფიზიკური ძალის ყურადღების ცენტრში და ამიტომ მისცა მათ ყველაზე სწორი მიმართულება. მიუხედავად იმისა, რომ იესო ქრისტეს სიკვდილისადმი ეს დამოკიდებულება ჩვენთვის იდეალურია, მიუხედავად იმისა, რომ მისი ქმედება რეალური იყო.
ასე რომ, იესო ქრისტეს მსახურების შუამავალი ნაწილი უფრო გარე სამყაროს ეხება, რომელსაც ასევე აქვს თავისი მორალი, თუმცა მოციქულები იშვიათად აქცევენ ყურადღებას ამ მხარეს. პავლე მოციქული კი ერთ ადგილას ნათლად ამბობს, რომ ყველაფერი შერიგებულია იესო ქრისტეს სისხლით, „მიწაზე იქნება თუ ზეცაში“ (კოლ. 1:20). ამ შერიგების სურათი ჩვენთვის უცნაურად გვეჩვენება, რადგან ვერ ვხედავთ ჩვენი აზრების გავლენას ფიზიკურ სამყაროზე. მაგრამ არის გავლენა. პირველ რიგში, ჩვენ ვხედავთ მას ჩვენს სხეულში, რომელიც დიდ გავლენას ახდენს ჩვენს აზრებზე. ასევე მოსახერხებელია მისი დანახვა გარე სამყაროში, განსაკუთრებით ჩვენი სულის მორალურ მხარეზე ყურადღების მიქცევა, როგორც ამას აკეთებდნენ მისტიკოსები და თეოსოფები, რომელთაც არ შეიძლება არ დაეთანხმო ამ მხრივ. მართლაც, ჩვენი სული არის მაგნიტი, რომელმაც მხოლოდ დაკარგა პოლუსები. მისი ძალა ყველა სხვა ძალაზე ძლიერია. სწორედ მას აქვს განზრახული, რომ დაექვემდებაროს ყველა ფიზიკურ ძალას, რაც ოდესღაც იქნება და ახლა ნაწილობრივ ვლინდება წმინდა ადამიანებში, რომლებსაც ხშირად ექვემდებარებიან ბუნების ძალები.
ა. იესო ქრისტეში, პავლე მოციქულის შენიშვნის მიხედვით, გამოიყოფა ორი მხარე, ანუ იესო ქრისტე ხორციელად (იგულისხმება ეს სიტყვა საუკეთესო მნიშვნელობით), როგორც იგი გამოჩნდა ამქვეყნად ცხოვრებაში და იესო ქრისტე სულით, როგორც იყო და არის მამასთან. ორი მხრიდან ის ასევე არის ადამიანთა მოდგმის განმანათლებელი: დედამიწაზე - ხილული და ზეციდან - უხილავად. ის დედამიწაზე მხოლოდ სამი-ოთხი წელი იყო, რაც განსაზღვრულია იოანე მახარებლის პასექებით. მაგრამ მისი ქადაგება აშკარად არ შემოიფარგლებოდა ამ მოკლე დროით. ის იყო განმანათლებელი მანამდეც და შემდეგაც; ის ყოველთვის იყო, მისი სიტყვებით, „ქვეყნიერების ნათელი“ (იოანე 8:12) - ის ყოველთვის ანათებდა ადამიანებს, როგორც შიგნიდან, ასევე გარედან. ის შიგნიდან ანათებდა სინდისსა და გონებას, რადგან რა არის სინდისი და გონება? რაღაც გარეგანის ანარეკლი: ჩვენი აზრები, როგორც სხივები, ზემოდან ეცემა და ჩვენში მხოლოდ ანარეკლი ხდება - შეგრძნება. გარედან ის გაბრწყინდა გარე ბუნებამდე. ნატურალისტები უარს ამბობენ სამყაროს დასაწყისის შესწავლაზე; და რელიგიისთვის ეს სინათლე უნდა იყოს ღმერთის სინათლის ანარეკლი.
მაგრამ თუ ბუნებამ მიიღო ხმა, როგორც ჩვენ, მაშინ იგი გამოხატავდა თავის სინათლეს, როგორც ჩვენ ვსაუბრობთ ჩვენს შესახებ, ანუ იტყოდა, რომ ის არის ზემოდან, ღვთისგან. ეს არის განმანათლებლობის პირველი გზა გარედან და შიგნიდან! ეჭვგარეშეა, არ იყო მიტოვებული განმანათლებლობის სხვა მეთოდები, რომლებშიც მონაწილეობა მიიღო ადამიანის საქმიანობაში, განათებული, თუმცა, ზემოდან. წარმართებს ჰყავდათ ამ ტიპის მეფეები, კანონმდებელი, ბრძენი და პოეტები; ებრაელებსაც ჰყავთ კანონმდებლები და წინასწარმეტყველები. ყველა ამ მეთოდის შესახებ იუსტინ მოწამე ამბობს, რომ ისინი პირველი მეთოდის - ქრისტესთან დაკავშირებული პირდაპირი მეთოდის ანარეკლია. ამ მეთოდს ჯერ კიდევ ზეცაში იყენებს იესო ქრისტე.
როგორ შეასრულა იესო ქრისტემ განმანათლებლის თანამდებობა დედამიწაზე? ამასთან დაკავშირებით შეიძლება დაისვას შემდეგი კითხვები: ვის ასწავლიდა იგი? რა? როგორ და რამდენი ხნით? ირინეოსი ამბობს, რომ იესო ქრისტე თექვსმეტი წელი ქადაგებდა, ევსები კი ამ დროს ორ წლამდე ამცირებს; ჩვენ ვღებულობთ უფრო ზოგად აზრს - რომ იესო ქრისტე ასწავლიდა სამწელიწად-ნახევრის განმავლობაში, იოანე მახარებლის გადმოცემის საფუძველზე სამი პასექისა და მეოთხეზე, რომელზეც ქრისტე ჯვარს აცვეს. ცოტას ხომ არ ასწავლიდა? შედეგებმა აჩვენა, რომ საკმარისი იყო. დიდხანს ვერ დარჩებოდა მიწიერ სხეულში. ამიტომ, მას უნდა შეეზღუდა თავისი სწავლება მოწაფეების ფორმირებით, რომლებსაც შეეძლოთ მისი გაგება და შემდეგ მისი სწავლება სხვებს ესწავლებინათ რაც შეიძლება სუფთად და ნათლად. ეს არის მისი პირადი სწავლების მთავარი მიზანი! ის ყველგან არის და ჩანს; ყველგან ნათლად ჩანს, რომ იგი მოწაფეების განათლებით იყო დაკავებული და ხალხს ისე ესაუბრებოდა, თითქოს სურვილის გარეშე; მართალია, ის არ ტოვებს ხალხს, მაგრამ უქადაგებს მათ არა განზრახ (განსაკუთრებით - რედ.), არამედ შემთხვევით. რატომ არ გამოვიდა იესო ქრისტე ადრე საქადაგებლად, მაგალითად, ოცი წლის ასაკში?
და ეს დრო საკმარისი იქნებოდა მისთვის მოსამზადებლად. ისინი თვლიან, რომ ეს იმიტომ, რომ ებრაელებს ჰქონდათ ჩვეულება, ასწავლიდნენ ხალხს არა უადრეს ოცდაათი წლის ასაკში და აქამდე ისინი არ მოუსმენდნენ. მაგრამ ზედმეტი ხომ არ იქნება იესო ქრისტეს ამ კანონის დამორჩილება?
თუმცა, რა სარგებელს მოუტანდა, თუ ცოტა ადრე დაიწყებდა სწავლებას? მხოლოდ ის, რომ იუდეველთა და წარმართთა დიდი რაოდენობა უსმენდა მას, მაგრამ მაინც არა ყველა. გარდა ამისა, მიუხედავად იმისა, რომ იესო ქრისტე ასწავლიდა ებრაელებსაც და წარმართებსაც, მისი ქადაგება, უპირველეს ყოვლისა, ებრაელებს უნდა ეხებოდა: „მე არ გამომგზავნეს“, ამბობს ის, „მხოლოდ დაკარგული ცხვრებისთვის... ისრაელის სახლში“ (მათე 15:24) და ეს დრო საკმარისი იყო ებრაელებისთვის საქადაგებლად. რატომ შემოიფარგლა იესო ქრისტემ თავისი ქადაგება ებრაელებით? რადგან მისი მოძღვრების მიზანი იყო არა უპირველეს ყოვლისა სამყაროს განათლება, არამედ აღმზრდელების მომზადება; და ამ მიზნით ზედმეტი იქნებოდა სხვა ერების გართობა. ის გაუმკლავდა მათ, მაგრამ ეს დროებით გააკეთა; მოწაფეებს უკვე დაევალათ სახარების ქადაგება ყველასთვის: ბერძნებისთვისაც და ებრაელებისთვისაც. იესო ქრისტემ ასევე გააკეთა ეს იმიტომ, რომ ებრაელები ამისთვის განსაკუთრებით მომზადებულნი იყვნენ წინასწარმეტყველებებითა და დაპირებებით. ვინ მოუსმინა მას? არ იყო კლასები მის მსმენელებს შორის? იყვნენ. ზოგიერთმა ნებით მიიღო მისი სწავლება და გამუდმებით მიჰყვებოდა მას და ქმნიდა, თითქოსდა, მის თანხლებს.
ეს იყო თორმეტი მოწაფე, რომლებიც მუდმივად იყვნენ მასთან, მხოლოდ მცირე გამონაკლისებისა და არყოფნის გარდა ნათესავებთან შეხვედრებისა და გაგზავნისთვის; სამოცდაათმა მოწაფემ ასევე შეადგინა მსმენელთა უფრო მუდმივი წრე, მხოლოდ ისინი ჩნდებიან სახარებაში ცოტა და იშვიათად; ამ სურათზე ისინი დგანან თითქოს ჩრდილში.
რა სწავლებას ავრცელებდა მან? რა იყო მისი ქადაგების საგანი? ეს ყველაფერი რელიგიაა? სულით ეს ყველაფერია, მაგრამ ასოებით მხოლოდ მისი ზოგიერთი ჭეშმარიტება. ნაწილობრივ იმიტომ, რომ ბევრი ჭეშმარიტების ბუნება მოითხოვდა ამას. ამგვარად, იესო ქრისტემ არ ისაუბრა თავისი სიკვდილის მიზანზე, არც მის სამღვდელო და სამეფო თანამდებობაზე, რადგან ეს სცილდებოდა მის მსმენელებს, თუნდაც ყველაზე ახლოს მსმენელთა გონებას: „იმამ ბევრი რამ გითხრა, მაგრამ ახლა ვერ იტანს“ (იოანე 16:12), უთხრა მან მოწაფეებს. და მაცხოვარს ჰქონდა წესი - ეთქვა მსმენელისთვის, რამდენიც მათ შეეძლოთ. ამიტომაც ღვთისმეტყველება რწმენის მრავალ დოგმას იღებს არა იესო ქრისტეს, არამედ მისი მოწაფეების ტუჩებიდან, თუმცა სასურველი იქნებოდა მათი მიღება თავად რწმენის ავტორისა და სრულყოფილებისგან. ქადაგებდა თუ არა იესო ქრისტე ახალ დოგმებს? რა კავშირი აქვს მის რელიგიას მოსეს რელიგიასთან?
იესო ქრისტემ არ ასწავლა ახალი სწავლება, მაგრამ გამოავლინა, დაამტკიცა, განიწმინდა, სრულყო, განმარტა და სულიერად მოახდინა მოსეს სწავლება. ეს ჩანს მისი მთაზე ქადაგებიდან (მათე 5), სადაც ის ხშირად იმეორებს: „ძველებს ასე ეუბნებოდნენ, მე კი ასე ვამბობ“. რა არის მისი ქადაგების მთავარი ტექსტი? იესო ქრისტემ წინამორბედისგან აიღო ტექსტი ქადაგებისთვის: „მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“ (მათე 3:2). ეს ნიშნავს, რომ მისი ქადაგების მთავარი ტექსტი იყო მოძღვრების სწავლება მორალური ცვლილების საჭიროების შესახებ - მონანიება და რწმენის საჭიროება. განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ ვისაუბრეთ აღდგენის ორ ტიპზე და ერთად, იესო ქრისტეს სწავლებაზე? მონანიება საჭიროა შინაგანი აღდგენისთვის, გულის სიწმინდისთვის, ხოლო რწმენა საჭიროა გარეგანი აღდგენისთვის: იესო ქრისტეს ძალის რწმენა საკმარისია უწესრიგობის გასანადგურებლად. მონანიება მოიცავს პრაქტიკას, ხოლო რწმენა მოიცავს თეორიას. მან ცოტა რამ გამოავლინა ეკლესიის შესახებ სწავლება, რადგან ებრაული ეკლესია ძველ შენობას ჰგავდა, რომელიც დანგრევას აპირებდა და ახალი ეკლესია ჯერ კიდევ საწყის ეტაპზე იყო.
როგორ წარმოადგინა მან რწმენის ჭეშმარიტება? მაგალითად, რაზე ისაუბრა უფრო მეტად - რწმენაზე თუ მონანიებაზე? მეტი ამ უკანასკნელის შესახებ; რწმენაზე ნაკლებად ლაპარაკობდა, მაგრამ დიდი ძალით; მასში მოათავსა მარადიული სიცოცხლე. იესო ქრისტემ წარმოადგინა თავისი სწავლება ორი გზით: პოზიტიურად და უარყოფითად, პოლემიკურად და პოლემიკის გარეშე. ამგვარად, რწმენასთან დაკავშირებით მან ჯერ გაანადგურა ცრურწმენები და ცრურწმენები, შემდეგ კი საკუთარი თავის რწმენა აღუძრა, რისთვისაც დაპირდა ხსნას. მაგალითად, ებრაელებს ჰქონდათ ცრურწმენა, რომ მხოლოდ აბრაამის შთამომავლობით ადამიანს შეეძლო ხსნის იმედი. იესო ქრისტე დაუპირისპირდა ამ ცრურწმენას და დაუპირისპირდა ამ ცრურწმენას საკუთარი თავისადმი რწმენით და მტკიცებულებებით ამყარებდა მას. იგივე მოიქცა სინანულთან დაკავშირებით. ებრაელები ამ მხრივაც ცდებოდნენ: მათ, განსაკუთრებით ფარისევლებს, მიაჩნდათ, რომ გულის გამოსწორება არ იყო აუცილებელი გადარჩენისთვის და ამისთვის ისინი კმაყოფილი იყვნენ რიტუალური კანონის შესრულებით და აბრაამის შთამომავლებით. როგორც ჩანს, იესო ქრისტე ამას აპროტესტებდა. ამრიგად, ნიკოდიმესთან საუბარში მან უმნიშვნელოდ სცნო ყველა ის საშუალება, რაც მას წარუდგინა.
ამრიგად, როდესაც ებრაელები წუწუნებდნენ, რომ მისი მოწაფეები დაუბანელი ხელებით ჭამდნენ, არ მარხულობდნენ და შაბათს თხრიდნენ 19 ყელს, მან უპასუხა მათ, რომ გარეგნობა არაფერია.
ამ გზით მან განწმინდა მოძღვრება მონანიების შესახებ. მაგრამ მისი ქადაგების მთავარი ტექსტი იყო გულის შეცვლა, რწმენასთან შერწყმული: რწმენა იესო ქრისტესადმი საჭიროა ცოდვის შედეგების გასანადგურებლად, რომელსაც ვერაფერი მოსპობს, გარდა მისი ყოვლისშემძლეობისა; და მონანიება, ანუ განწმენდა აუცილებელია, რათა შევძლოთ მარადიული ნეტარების მიღება. რადგან ნეტარების მოტანა ადამიანს, რომელსაც გული არ შეუცვლია - ბოროტ ადამიანზე - იგივეა, რაც სიცხისგან დაავადებულის გადაყვანა მშვენიერ ბაღში, ან ავადმყოფის სურნელოვანი ჭრილობების სურნელებით გარშემორტყმა.
ქრისტიანული რელიგიის არსებითი ნაწილი შედგება საიდუმლოებებისაგან; მაგრამ რადგან ისინი ჯერ კიდევ ცოტას ხვდებოდნენ, იესო ქრისტე მათ ნაკლებად შეეხო. ამავე მიზეზით, მან გამოავლინა სწავლება ღვთის სრულყოფილების შესახებ და ქმედებების შესახებ, როგორც ეს შეიცავს ბუნებრივ რელიგიას. აქედან გამომდინარე, ბუნებრივი რელიგიის უახლესი მოყვარულები ასკვნიან, რომ ქრისტიანობის რელიგია არ განსხვავდება ბუნებრივი რელიგიისგან. კერძოდ, იესო ქრისტემ უკვე გაამჟღავნა მრავალი ჭეშმარიტების სწავლება უფრო პირდაპირი გზით. მაგალითად, პროვიდენსის შესახებ. განგებულების დოქტრინა განიცადა მთელ მსოფლიოში. ებრაელებში მასთან მიმართებაში დომინირებდა პარტიკულარიზმი. ისინი ღმერთს აღიარებდნენ მეფედ, რომელიც მხოლოდ მათზე ზრუნავდა. იესო ქრისტემ გამოავლინა მათი ეს შეცდომა უძღები შვილის იგავით, რომელშიც უფროსი ვაჟი ებრაელებს ეხება, ხოლო უმცროსი ვაჟი, რომელიც ასევე ძვირფასია მამისთვის, ეხება ყველა სხვა ერს. ებრაელებს, ფარისევლებსა და სადუკეველებს შორის ამ თემაზე გაბატონებული აზრი ბედისწერას ეხებოდა; სხვა ხალხებს არ ჰქონდათ, ან თუნდაც ჰქონდათ, ბნელი კონცეფცია კერძო განგებულების შესახებ. იესო ქრისტემ ეს ყველაფერი ნათლად აჩვენა.
და ამ საკითხთან დაკავშირებული პასაჟები ყველაზე შემაშფოთებელია, თითქოს უნებურად იზიდავს გულს. აი რამდენიმე გამოთქმა: „თავიც არ ცვივა თავიდან მამაზეციერის ნების გარეშე“, „ორი ჩიტი ფასდება ერთი ასარით, მაგრამ არც ერთი არ იკარგება ღვთის ნებართვის გარეშე“, „ვის შეუძლია მის ასაკს თუნდაც ერთი წყრთა დაუმატოს? ან შავი თმა გაათეთროს?...“ „შეხედეთ ჩიტებს, რომელ შროშანებს ექვემდებარება ეს სიყვარულის ველი.
უკვდავების დოქტრინა, რომელიც მნიშვნელოვანია რელიგიისთვის, განსაკუთრებით ძველი ებრაულისთვის, იესო ქრისტემ ძალით გამოხატა. ყველა ეჭვი ამ თემაზე უკვე აღმოიფხვრა მისი ქმედებებით, როდესაც მან მკვდრები აღადგინა. მაგრამ სიტყვებით მან ეს სიმართლე ძალიან მტკიცედ დაამტკიცა. ვინაიდან ეს ეხება მთელ სამყაროს - აწმყოს და მომავალს - და მოითხოვს ღვთის ყოვლისშემძლეობას, მაშინ მის წარმოჩენაში ჩანს მთელი დიდებულება. იესო ქრისტეს შეხედულება ამ მხრივ შეუდარებლად უფრო მაღალი და სულიერია, ვიდრე ნებისმიერი ბრძენის, მაგალითად, პლატონის შეხედულება. როგორ დაუმტკიცა იესო ქრისტემ ეს სადუკევლებს? მან თავისი მტკიცებულებები უმკაცრეს კავშირზე დააფუძნა: ღმერთთან ყველაფერი ცოცხალია. მან თავად გამოხატა იმაზე მეტი, ვიდრე სადუკეველები მოითხოვდნენ მისგან. რადგან მან დაამტკიცა არა მარტო ადამიანის სული რომ უკვდავია, არამედ მთელი ბუნებაც კი უკვდავია და ისიც კი კვდება ჩვენთვის. ღმერთი სიცოცხლის ღმერთია; ეს ნიშნავს, რომ მისი ბუნება ამოიფრქვეოდა, არ განიცადა სრული სიკვდილი. კონკრეტულად როგორი იყო მისი ქადაგების გამოსახულება?
მარტივი და იმ დროს ჩვეულებრივი და, ასე ვთქვათ, შემთხვევით საუბრის, სულით სისტემატური, მაგრამ გამოხატვით განუზომელი, დახვეწილობისა და სქოლასტიკური დახვეწილობისთვის უცხო.
მისი გამორჩეული თვისებაა პარაბოლები და იგავები. ეს ახალი ფუნქციაა? იესო ქრისტეს დროს მათ უყვარდათ საკუთარი თავის იგავებით გამოხატვა. ამიტომაცაა, რომ იესო ქრისტეს იგავები ახალი არ არის, არამედ ახალია მხოლოდ იმ გაგებით, რომ ისინი ყველა სხვა იგავზე უკეთესი და შესანიშნავია. რატომ იყენებდა იესო ქრისტე იგავებს? ისინი ფიქრობენ ისე, რომ ისინი უფრო მკაფიო არიან, ვიდრე მეტყველების პირდაპირი გამოსახულება. მაგრამ იესო ქრისტეს სიტყვებიდან: „მოგეცემათ თქვენ (მოწაფეებს) სასუფევლის საიდუმლოების გაგება... ხალხს კი (ხალხს) იგავით... ხოლო ვინც ხედავს ვერ ხედავს“ (მათე 13:11, 13) - ირკვევა, რომ იგავების გამოყენების მიზანიც სიბნელე იყო - სიმართლის დამალვა. ეს ნიშნავს, რომ უნდა ვივარაუდოთ, რომ იესო ქრისტეს იგავებს ორმაგი დანიშნულება ჰქონდა: ხან სიცხადე და ხან სიბნელე. ორივე მიზნისთვის ადრე იგავები იყო გამოყენებული. მაგალითად, აღმოსავლურ დესპოტებამდე მათ იყენებდნენ სიმართლის დასაფარად, სხვა შემთხვევებში კი მათი გამოყენება სიმართლის ასახსნელად იყო განკუთვნილი. იესო ქრისტეს ეს იგავები გამიზნულია იმ ჭეშმარიტების დასაფარად, რომლითაც მან აღწერა თავისი სამეფო. მან ეს გააკეთა იმისთვის, რომ რომის მთავრობას ეჭვი არ შეეტანა.
ამ შემთხვევაში იესო ქრისტემ საოცარი ოსტატობა გამოიჩინა: მთელი თავისი ქადაგებით საუბრობდა თავის სამეფოზე და, ამის მიუხედავად, ხელისუფლებამ სიცოცხლის ბოლომდე ყურადღება არ მიაქცია, თუმცა ყველგან თავისი ჯაშუშები ჰყავდა. ამ მხრიდან იესო ქრისტეში ჩანს უდიდესი ღვთაებრივი წინდახედულობა. მაგალითად, სინედრიონი ეკითხება გადამწყვეტ შედეგს: არის ის მესია - მეფე? იესო ქრისტე უარყოფს ამ კითხვას კიდევ ერთი შენაკადის კითხვით - იოანეს ნათლობის შესახებ: „საიდან გაჩნდა იოანეს ნათლობა; ზეციდან არის თუ ადამიანისგან? (მათე 21:25). ამ კითხვით ის ანადგურებს საფრთხეს და სხვა იგავი ვენახის შესახებ აჩვენა, თუ ვინ არის, უპასუხა მათ კითხვას. რადგან აჩვენა, თუ რატომ აჩვენა მათ მემკვიდრეში, რატომ გაარკვიეს ისინი აქ მემკვიდრეობით. არ მიიღოს იგი, ეს არის ის, რომ მათ სურთ შეინარჩუნონ მისი მემკვიდრეობა - ძალაუფლება ეკლესიაში.
მაცხოვრის ქადაგების გამოსახულების განსაკუთრებულ თვისებებთან დაკავშირებით, უნდა ითქვას, რომ ისინი მარტივი და არასრულყოფილია, მაგრამ ძალიან გონივრული; და ეკლესიის მქადაგებელი ან მწყემსი განსაკუთრებით უნდა გაეცნოს მათ, რათა იცოდეს ვის როგორ ასწავლოს. იესო ქრისტეს ეს კონკრეტული მეთოდები მრავალრიცხოვანი და ძალიან განსხვავებულია. მაგალითად, ზოგჯერ ის რწმენას აღძრავდა საკუთარი თავისგან დაშორებით; ამგვარად, მან უთხრა ქანაანის ცოლს: „არ არის კარგი ბავშვისთვის პურის წაღება და ძაღლისთვის ზიანის მიყენება“ (მათე 15:26). ამ უარყოფით, ის, თითქოს ნაბიჯებით, ამაღლებს ამ ცოლს რწმენის მწვერვალზე, ისე რომ მთელ ისრაელში მან ვერ იპოვა ასეთი რწმენა. ზოგჯერ ის არაჩვეულებრივი სიახლოვით აღძრავს რწმენას; ასე რომ, ზაქე ავიდა ხეზე, რათა შეხედა იესოს; ამასობაში იესო უახლოვდება მას და ეუბნება: "ახლა შენს სახლში უნდა წავიდე!" ზაქე, ასე ვთქვათ, მთლიანად შეიპყრო ამ სიახლოვემ და მებაჟეს მძიმე გული თითქოს დნებოდა: „ჩემი ქონების ნახევარი“, ამბობს ის ასეთი მოულოდნელი ცვლილების შედეგად, „ღარიბებს მივცემ“ (ლუკა 19:8).
ზოგჯერ თვითონ მოუწოდებდა თავის მიმდევრებს რწმენის უფრო დიდი სისავსისა და სრულყოფისაკენ; ასე რომ, როდესაც მან ჰკითხა პეტრეს: „ადამიანები ვინ ვარო?“ და შემდეგ: ვინ მიცნობ მე? - მაშინ ამან წარმოშვა მასში ნათქვამი: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ღვთისა! (მათე 16:15–16) ცხადია, რომ ასეთი მაღალი აღიარება მაცხოვრის გამოცხადებით იყო გამოწვეული და არ იყო პეტრინის რწმენის მუდმივი ნაწილი. ამის შემდეგ ჩვენ ვხედავთ, რომ იესო ქრისტემ მას "სატანა" უწოდა.
ზოგჯერ ის ნებას რთავდა რწმენას რაიმე უმნიშვნელო შემთხვევისგან, ისევე როგორც მშვენიერი ხე იზრდება პატარა თესლიდან, ზოგჯერ კი ცუდი ადგილიდან. ასე რომ, ნათანაელს ლეღვის ქვეშ მხოლოდ მისი რაღაც, უეჭველად, უმნიშვნელო საქციელი გაახსენდა და მხოლოდ ამით მოუწოდა მას პეტროვის საქციელის მსგავსი საქციელისკენ. ხანდახან ის აფიქრებინებთ: მაგალითად, გადასახადების ამკრეფების მოსვლასთან დაკავშირებით, პეტრეს ეკითხება: იღებენ თუ არა მეფეები ხარკს საკუთარი თავისგან? – და ამით აფიქრებინებს მას. მისი ქმედება ლეღვის ხესთან გვიჩვენებს, თუ როგორ არ აფასებდა იგი თავისი თვინიერების აზრს, მხოლოდ იმისთვის, რომ სხვებს ასწავლოს გაკვეთილი: და სტოიკი, მთელი თავისი სიმკაცრით და თავგანწირვით, ამას არ გააკეთებდა. მაგრამ იესო ქრისტემ ასე მოიქცა, რომ მეორე დღეს, როდესაც მოწაფეებმა დაინახეს გამხმარი ლეღვი, თავად დაუძახეს მას, რომ ასწავლიდა მათ რწმენის შესახებ: „თუ ბარდასავით რწმენა გაქვთ, ამ მთას მოერიდებით, წადით აქედან“ (მათე 17:20). ეჭვგარეშეა, რომ ის ხშირად აძლევდა მათ ასეთ გაკვეთილებს. მიუხედავად ყველაფრისა, იუდა იუდად დარჩა. რა არ მოიხმარა იესო ქრისტემ, რომ არ ყოფილიყო დაღუპვის ძე?
მახარებლები ამაზე არ საუბრობენ, მაგრამ ეს აუცილებლობის გამო უნდა ვივარაუდოთ. მახარებლებში მხოლოდ რამდენიმე ფსიქოლოგიურ დაკვირვებას ვხედავთ. მაგალითად, იესოს მიერ მიცემული 20 პურის ბოლო ნიშანი იმდენად აშკარაა, რომ თავად იუდა გაწითლდა და სახე შეეცვალა: „და... შევიდა მასში სატანა“ (იოანე 13:27).
როგორც იყო სწავლების გზა, ასევე იყო ახალი მასწავლებლების მომზადება. წინდახედულება მოითხოვდა, რომ ზოგიერთი სტუდენტი უნდა დაენიშნოთ მასწავლებლად და ეჩვენებინათ, როგორ და რა უნდა ესწავლებინათ. რა ასწავლა მან მათ? თითქოს არაფერი მომხდარა, დადის სოფლებსა და ქალაქებში, ესაუბრება მათ და კურნავს ავადმყოფებს; მაგრამ ეს არ ეხება იმას, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია. მიუხედავად იმისა, რომ გამოცდილებამ აჩვენა, რომ მისმა მოწაფეებმა ბევრი რამ გააკეთეს. იტალიაში პითაგორამ ჩამოაყალიბა სკოლა, სადაც მას სურდა ესწავლებინა მასწავლებლები დედამიწის ერთი პატარა ნაწილისთვის. და რა წესები, რა ოქროს ლექსები არ დაუწერია? მაგრამ ამ ოქრომ ვერ გაუძლო სტიქიის ცეცხლს: როცა რაიმე სახის დევნის ქარიშხალი წამოიჭრა, მოწაფეები გაიფანტნენ და თავად მოძღვარი ძლივს გადაურჩა. მაგრამ ლეთე 21, როგორც მოციქული ამბობს, არ მოგვითხრობს ამ თემაზე. ვინც ყურადღებით კითხულობს სახარებას, იპოვის მასში რწმენისა და ზოგადად ქადაგების სტიმულირების ბევრ სხვა შესანიშნავ ხერხს.
ბოლო კითხვა ამ საკითხთან დაკავშირებით, თუმცა სასკოლო კითხვა იმსახურებს ყურადღებას და ჯერ არ არის სათანადოდ გადაწყვეტილი, არის შემდეგი: რატომ არ ჩამოაყალიბა იესო ქრისტემ თავისი სწავლებები წერილობით? ეს კითხვა უძველესია; ამას ავგუსტინეშიც კი ვხედავთ. ის არ წარმოიშვა თვითნებურად, არამედ შედეგია სულის შინაგანი სურვილისა, დაინახოს რელიგია წერილობით გადმოცემული მის მიერ, ვინც პირველად მისცა იგი. თანაბრად, ეს კითხვა არის იმ ქრისტიანული საზოგადოებების შერცხვენის სურვილის შედეგი, რომლებიც ამბობენ, რომ მოციქულებმა გააფუჭეს იესო ქრისტეს სწავლება და ხელუხლებლად არ გადასცეს. როგორ მოვაგვაროთ ეს კითხვა? რატომ არ დაწერა იესო ქრისტემ ის, რასაც ასწავლიდა? რადგან, ბასილი დიდი ამბობს, მხოლოდ გამოსყიდვა ეკუთვნოდა იესო ქრისტეს და სულიწმიდამ მიიღო გამოსყიდვის განაცხადი. მაგრამ რელიგიის კომუნიკაცია წერილობით განეკუთვნება განაცხადს და არის გამოსყიდვის გამოყენების საშუალება. მაშასადამე, არსებობს სულიწმიდის საქმე. მან წინასწარ მოწმობდა იესო ქრისტეს შესახებ წინასწარმეტყველთა მეშვეობით; მას შეეფერებოდა მის შესახებ ჩვენება ამის შემდეგაც - მოციქულთა მეშვეობით.
მაგრამ ამ საკითხის უფრო ღრმად გადასაჭრელად საჭიროა მივმართოთ ლოგიკურ თემას, ანუ უნდა ვეძებოთ მიზეზები, რის გამოც იესო ქრისტემ არ დაწერა თავისი სწავლება, საკუთარ თავში, კაცობრიობაში და თავად საგანში.
პირველ რიგში, საკუთარ თავში; რელიგიის ჭეშმარიტების დაწერა მისი სახის ქვეშ იყო; ამის სამართლიანობა უფრო მეტად იგრძნობა, ვიდრე გამოხატული. უფრო მეტიც, იესო ქრისტეს, ამ ძალიან ჩვეულებრივი, მარტივი საშუალების გარდა, ბევრი სხვა ჰქონდა. სულიწმიდას შეეძლო ძველი სწავლების შენარჩუნება და ახლის გაცემა. შესაბამისად, მას არ სჭირდებოდა იმ საშუალებების გამოყენება, რომლებსაც ადამიანები იყენებენ თავიანთი სწავლების შესანარჩუნებლად. მწერლობის გამოყენება რელიგიის შესანარჩუნებლად კი ეწინააღმდეგებოდა ღვთაებრივი ეკონომიკის გეგმას. ღმერთს მოეწონა, მოციქულის თქმით, ქადაგების ძალადობით გადაერჩინა სამყარო; მწერლობა, რომელსაც მჭიდრო კავშირი აქვს ადამიანურ სიბრძნესთან, აღარ იწვევს ამ ძალადობას. მაგრამ იტყვიან: მოციქულებმა დაწერეს. მათ დაწერეს შემთხვევით და არა განზრახ; პროვიდენსმა მხოლოდ დაადგინა, რომ მათი შემთხვევითი ნაწერებიდან ჩვენთვის რაღაც მთლიანი იყო შედგენილი და ისინი თავად არ აპირებდნენ სისტემის დაწერას. ტრადიცია საუბრობს მათ მიერ სამოციქულო სიმბოლოს შედგენასა და დაწერაზე, მაგრამ ეს ტრადიცია შეიძლება არ იყოს მთლად მართალი.
პავლე მოციქული ნათლად მიუთითებს, რომ მას არ სჭირდებოდა ეპისტოლეები და რომ ეპისტოლეები იყო რაღაც შემთხვევითი. "რაში გვჭირდება შეტყობინებები? - ამბობს ის. "თქვენ თვითონ ხართ ჩვენი გზავნილი, დაწერილი სულის მიერ." სწორედ ეს ჰქონდათ სწავლების შენარჩუნებისა და გავრცელების საშუალებად - გული, ცოცხალი ხმა! თუ მოციქულები ასე მოიქცნენ, მით უმეტეს, იესო ქრისტე. და ასეთი მოქმედების გზა, როგორც შედეგებმა აჩვენა, ყველაზე ეფექტური იყო, რადგან ფილოსოფიური სექტები თავიანთი ნაწერებით გაქრა და ქრისტიანობა გავრცელდა და გავრცელდა მთელ მსოფლიოში.
მეორეც, საკითხში, რელიგიაში: რელიგია, რომელიც იესო ქრისტემ მოიტანა, ნაწილობრივ უკვე დაწერილი იყო მოსეს მიერ (და ამიტომ მხოლოდ ამის ახსნა იყო საჭირო, როგორც ამას იესო ქრისტე აკეთებდა), ნაწილობრივ ჯერ არ იყო ცნობილი, რადგან ჯვარზე სიკვდილი - ქრისტიანული რელიგიის ახალი და მთავარი დანამატი, რომელიც მის ფოკუსს წარმოადგენს - ჯერ არ იყო დასრულებული და ამიტომ ჯერ არ იყო შესაძლებელი ამაზე საუბარი და დაწერა.
მესამე, და ბოლოს, ადამიანებში: მოციქულებმა ვერ გაიგეს სხვა ადამიანების მეტი, მით უმეტეს; უფრო მეტიც, წერა მკვდარი ასოა და, შესაბამისად, მას არ შეეძლო გამოეყვანა ის, რაც რელიგიამ წარმოშვა თავისი სულითა და ცხოვრებით, ისე, რომ არც სიკვდილი და არც სიცოცხლე არ განეშორებოდა ქრისტეს. იცოდნენ მწერლობის სუსტი ეფექტი, მოციქულები ყოველთვის უხალისოდ იღებდნენ კალამი, როგორც ჩანს პავლე მოციქულის ზოგიერთი წერილიდან; და არ არის არც ერთი ადგილი, სადაც ცხადი იყოს, რომ მოციქულები წერდნენ ყველა საუკუნეში. ისინი უყურებდნენ თავიანთ შეტყობინებებს, როგორც უბრალო წერილებს, არ აინტერესებდათ ხელუხლებელი იყო თუ არა. აღსანიშნავია, რომ მრავალი ცრუ თხზულება გამოქვეყნდა მოციქულთა სახელებით; ხოლო იესო ქრისტეს სახელით - არც ერთი. აბგართან მიმოწერა ჭეშმარიტად უნდა იქნას აღიარებული, რადგან ევსები ამბობს, რომ მან თავად იპოვა ხელნაწერი ედესის ეკლესიაში: რატომ არ დაიჯეროთ ასეთი ჩვენება?
ბ. იესო ქრისტეს თანამდებობის მეორე ნაწილი არის ცოდვების დაკმაყოფილება. ამის მოძღვრება - მოძღვრება იესო ქრისტეს სიკვდილით გამოსყიდვის შესახებ - ყველაზე მნიშვნელოვანი სწავლებაა ქრისტიანებს შორის, რადგან იესო ქრისტეს სიკვდილი მთელი ქრისტიანობის ყურადღების ცენტრშია. ამიტომ, მოდით ვისაუბროთ მასზე და უფრო დეტალურად განვიხილოთ. მოდით დავყოთ იგი, ჩვენი გეგმის შესაბამისად, სამ საკითხად: როგორ, ანუ არის იგი წმინდა წერილში? როგორ გვასწავლის ეკლესია ამის შესახებ? და როგორ ჩანს ეს გონებაში?
ა) წმინდა წერილში ისე ნათლად არაფერია ნათქვამი, როგორც აღდგენის შესახებ იესო ქრისტეს სიკვდილით. იგი პირდაპირ წარმოაჩენს ამ სწავლებას და სხვადასხვა ძალზე გამომხატველი სიმბოლოების ქვეშ. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ თავად იესო ქრისტე თვლიდა უხამსად საკუთარ თავზე ლაპარაკს, მაგრამ მას არ შეეძლო გაჩუმებულიყო თავისი თანამდებობის ამ ნაწილზე. მაგალითად, მან თქვა, რომ სიკვდილი მისთვის არაბუნებრივი იყო და რომ ის კვდება მხოლოდ სხვების სასიკეთოდ, მაგრამ თავისით ის არასოდეს მოკვდებოდა (მათე 20:28). ახალი აღთქმა, მაცხოვრის თქმით, სისხლზე დამკვიდრდა და სისხლი დაიღვარა (მათე 26,28) ცოდვათა მისატევებლად; ეს არის მისი სიკვდილის მიზანი. აქ კიდევ ერთხელ ნათქვამია, რომ იესო ქრისტემ მისცა სული, ანუ სიცოცხლე, რათა დაგვიხსნას, რა თქმა უნდა, ცოდვებისგან. იგივე აზრი აქვს მახარებელ იოანეს (იოანე 10:11), სადაც იესო ქრისტე თავს მწყემსად წარმოაჩენს, რომელიც ცხვრებს აძლევს თავის სულს - სიცოცხლეს. იესო ქრისტე ამ აზრს კიდევ უფრო ვრცლად ავლენს იოანეს სახარებაში (იოანე 6:48–51, 53–58), რომელიც საკუთარ თავს ცხოველთა პურს უწოდებს. ასე რომ, იესო ქრისტეს სიკვდილის მიზანი იყო ადამიანების გამოსყიდვა მათი ცოდვებისგან.
იესო ქრისტეს ამაზე ბევრი არაფერი უთქვამს, მაგრამ რაც თქვა ძალიან ნათლად და მტკიცედ ადასტურებს ამ აზრს. ეჭვგარეშეა, ის მეტს იტყოდა, მაგრამ იმ დროს არავინ იყო სალაპარაკო. მოციქულებს ჯერ კიდევ ჰქონდათ ებრაული ცნებები - ისინი წარმოიდგენდნენ იესო ქრისტეს გრძნობით მეფედ და ამიტომ არ ესმოდათ მისი სიკვდილი და ეშინოდათ. მაგრამ, მას შემდეგ რაც მათზე სულიწმიდა გადმოვიდა, მათ დაწვრილებით გამოავლინეს ეს ჭეშმარიტება; და ამრიგად, რისიც ადრე ეშინოდათ, ახლა მათთვის საყვარელი თემა გახდა. ამგვარად, პავლე მოციქული რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში (რომ. 3:25) ასევე გვიჩვენებს, რომ იესო ქრისტეს სისხლი იყო ცოდვებისგან განწმენდის საშუალება: „მისი სისხლის რწმენით განწმენდა და რომ მისი სიკვდილის მიზანი, ერთის მხრივ, იყო სამართლიანობის დაკმაყოფილება: მისი სიმართლის გამოვლენა და, მეორეს მხრივ, ღვთის წყალობა ჩვენთვის: ცოდვები.” ეს ნიშნავს, რომ იესო ქრისტეს სიკვდილი ერთი მხრიდან შეეხო ღმერთს - დააკმაყოფილა მისი სამართლიანობა, მეორე მხრივ კი - ღვთის წყალობა მოგვიტანა. იგივე აზრია გამოთქმული რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში (რომ. 4:24–25; 1 ტიმ. 2:6; კოლ. 1:10–13, 20–22). იგივე ჩანს იოანეს ეპისტოლეში (1 იოანე.
1:7). პეტრე მოციქულმა (1 პეტ. 2:24) შეიძლება ითქვას, ყველა მათგანზე უფრო ძლიერად გამოხატა თავისი თავი: „ვისი ცოდვაც ჩვენი იყო“, - ამბობს ის, - „თვითონ იშვა თავისი სხეულით ხეზე“. რა საშინელი ტვირთია მთელი სამყაროს ცოდვების ჯვარზე გადატანა! აი, მოციქულთა სწავლება ამ თემაზე! ყველა მათგანი იესო ქრისტეს სიკვდილს მჭიდრო კავშირში აყენებს ჩვენს განწმენდასთან - ჩვენს გამოსყიდვასთან ცოდვისგან. მაგრამ ეს არის ზოგადი სწავლება და პირდაპირი. მოდით მივმართოთ იმ სიმბოლოებს, რომლებშიც იესო ქრისტეს ოფისის ეს ნაწილია გამოსახული. უპირველეს ყოვლისა, ის წარმოდგენილია როგორც შემრიგებელი, რომელმაც გაგვათავისუფლა ცოდვისა და ეშმაკის მონობისაგან გამოსასყიდის მეშვეობით - მისი სისხლის ფასად. ხალხი ცოდვის მონა იყო: „ყოველი, ვინც სცოდავს, ცოდვის მონაა“ (იოანე 8:34) და ერთად არიან ეშმაკის მონები, რომელსაც სწორედ ამიტომ უწოდებენ ცოდვილთა მამას (იოანე 8:44), „ამქვეყნიური სიბნელის მბრძანებელს“ (ეფეს. 6:1). მაგრამ იესო ქრისტემ გამოგვისყიდა ამ მონობისაგან თავისი სიკვდილით; მხოლოდ ღვთაებრივმა და ადამიანურმა სურვილმა არ გამოიწვია ეს, არამედ სიკვდილის გამოსასყიდი იყო საჭირო. ვის გადაუხადეს ეს გამოსასყიდი? თავიდანვე ჩანს, რომ ეშმაკი თავისი ხალხისთვის ტყვეობაში იყო. ეს შეიძლება მხოლოდ გარკვეული გაგებით იქნას მიღებული.
მიუხედავად იმისა, რომ თავად ეშმაკს არ უყვარს სამართლიანად ქცევა, ის არ დააყოვნებს ღმერთის ცილისწამებას, თუ შეამჩნევდა სამართლიანობის შეუსრულებლობას: მას სურს, რომ მას სამართლიანად მოექცნენ. ასე რომ, რადგან ტყვეები მას უნდა გაეთავისუფლებინა, რათა ტყუილად არ განადგურდეს მისი რეგიონი, გამოსასყიდი მოითხოვა. ეს გამოსასყიდი მიეცა არა მას, არამედ თავად ღვთის სამართალს, თუმცა ისე, რომ მისი გადახდისას ეშმაკიც მხედველობაში იყო: ამისთვის, ანუ მსხვერპლი შესრულდა ღვთის სამართლიანობისთვის, რათა ეშმაკმა ღმერთსა და ხალხს ცილისწამება ვეღარ შეძლო; ახლა მას არ შეუძლია მიგვანიშნოს, როგორც უღირსად ვტკბებით ნეტარებით; ხედავს, რომ ეს ნეტარება დაიმსახურა, რადგან მაცხოვრის სისხლი დაიღვარა მისთვის. მე ვჩერდები ამ აზრზე, რადგან ეკლესიის ზოგიერთ მამაში, მაგალითად ირინეოსში, თქვენ ნახავთ ამ აზრს ყოველგვარი ახსნა-განმარტების გარეშე, ნახავთ ადგილებს, სადაც ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე ნათქვამია, რომ ფასი ეშმაკს უხდება. მათი კითხვისას უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს ფასი გადაიხადეს ღვთის სამართლიანობისთვის, რათა, ასე ვთქვათ, შეეჩერებინა თავდაპირველი ცილისმწამებლის - ეშმაკის ტუჩები. ამ ფასზე საუბრობს პეტრე მოციქული (1 პეტ.
1:18–19): „შეგნებულად, არა გაფუჭებული ვერცხლითა თუ ოქროთი გიხსნის შენმა ერთგულმა მამებმა შენი ამაო ცხოვრებიდან, არამედ პატიოსანი სისხლით“. ამის შესახებ პავლე მოციქული ლაპარაკობს: „რადგან იგი სისხლის საფასურად შეიძინა“ (1 კორ. 6:20).
სისხლის ფასის სიმბოლო - ჩვენთვის მთლად გაუგებარი და ხშირად არ გამოიყენება, რადგან ამ ფასად ცოტას ყიდვა შეგვიძლია - ებრაელებისთვის და ზოგადად ყველა ძველი ხალხისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო. ებრაელებმა ყველაფერი ძვირფასი სისხლით გამოისყიდეს: კანონის თანახმად, მათმა მსხვერპლმა სისხლმა გამოისყიდა ისინი სიკვდილისგან. სხვა ნარდს ჰქონდა კანონი, რომელიც დღესაც ჭარბობს უხეშ ხალხებში, სისხლით გამოისყიდა ჯარიმები და სასჯელები. ეს ნიშნავს, რომ მეტაფორა - სისხლის ფასი - მაშინ ძალიან გასაგები იყო მთელი მსოფლიოსთვის და მტკიცედ გამოხატავდა თავად საკითხს.
მეორე სიმბოლო არის ის, რომ იესო ქრისტე მოციქულებს წარუდგინეს, როგორც შუამავალი, შუამავალი და შემრიგებელი. შერიგების ქმედება ვარაუდობს, რომ ოდესღაც მშვიდობა სუფევდა ღმერთსა და ადამიანს შორის და რომ ეს სიმშვიდე ცოდვით დაირღვა; შედეგად, ორივე მხარე ერთმანეთის მიმართ მტრულად განწყობილ იქნა. მართალია, მხოლოდ ადამიანი მტრობს, ღმერთი კი მხოლოდ იმას არ აძლევს - იმიტომ რომ არ შეუძლია ცოდვილს, რასაც ისურვებს. მაშასადამე, საჭირო იყო ამ მტრული მხარეების შერიგება: იესო ქრისტე შეარიგებს მათ ჯერ საკუთარ თავში, რადგან არა მარტო მორალურად, არამედ ფიზიკურად გააერთიანა ღვთაება კაცობრიობასთან ისე, რომ ორივე ერთი იყო, შემდეგ თავის გარეთ - რადგან ჯვარზე მოკლა ღმერთის მტრობა ადამიანთან. როგორ? იესო ქრისტეს სისხლში ღვთის რისხვა ჩაქრება და, შესაბამისად, ღმერთი უყურებს ამ სისხლს, როგორც კმაყოფილების მსხვერპლს, ფარავს ჩვენს ყველა სისუსტეს და ჩვენ მას ვუყურებთ, როგორც მტკიცებულებას ღვთის შემწე და დაჯილდოვებული სამართლიანობისა. ამრიგად, იესო ქრისტეს სისხლი არის როგორც შერიგება, ასევე ჩვენი შერიგების მტკიცებულება.
ამას გამოთქვამს პავლე მოციქული (კოლ. 2,14): „დაანგრია ხელწერა ჩვენ წინააღმდეგ... ჯვარზე ლურსმანი“. და კიდევ უფრო ნათლად: „მშვიდობა... მისი ჯვრის სისხლით“ (კოლ. 1,20).
მესამე სიმბოლო წარმოადგენს იესო ქრისტეს, როგორც მღვდელმთავარს, რომელიც მსხვერპლს სწირავს მსოფლიოს ცოდვებისთვის. ეს სიმბოლო ძალიან მკაფიო იყო უძველესი სამყაროსთვის: იგი გაჟღენთილი იყო ცოდვილთა მსხვერპლშეწირვის გზით განწმენდის იდეით. ამ ფორმით იესო ქრისტე დეტალურად არის აღწერილი ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში - ჯერ უარყოფითად, ძველი აღთქმის მღვდლებისგან განსხვავებით, შემდეგ დადებითად. მისგან განცალკევებულია საკუთარი ცოდვების განწმენდის აუცილებლობა (ებრ. 7:27) და ა.შ. დადასტურებით არის ნათქვამი, რომ მას ჰქონდა სხეული, რომელიც იყო საჭირო შესაწირავად (ებრ. 10:5): „და აღასრულა ეს სხეული“, რომ იგი შევიდა არა ხელნაკეთ კარავში, არამედ თავად ზეცაში (ებრ. 8:1–2). პეტრე მოციქული კი ამბობს, რომ მისი სისხლი დაასხურეს (1 პეტ. 1:2): და „იესო ქრისტეს სისხლის დაღვრა“. ასეთი მითითება პირველად გაუკეთა მას წინამორბედმა: „აჰა, კრავი ღვთისა“ (იოანე 1:29), რაც მიუთითებს ამ კრავზე, რომელიც ხალხმა უდაბნოში ჩააგდო, ცოდვებს ათავსებდა მასზე, ან კრავი, რომელსაც ყოველდღიურად სწირავდნენ.
მეოთხე და ამავდროულად უკანასკნელი სიმბოლო, რომელიც ასახავს იესო ქრისტეს სიკვდილით გამოსყიდვას, არის ჯილდო, ის ფაქტი, რომ იესო ქრისტეს სიკვდილი, როგორც ჩანს, არის ადგილობრივი (იმ ადგილის), აღზრდილი სხვების ნაცვლად. ეს სიმბოლო მთლიანობაში არსად მკაფიოდ არ არის წარმოდგენილი, მაგრამ ნაწილ-ნაწილ არის იქ; ჩვენსა და იესო ქრისტეს შორის ურთიერთობის კავშირი ყველგან ჩანს. იესო ქრისტე იტანს იმას, რაც ჩვენ უნდა გადაგვეტანა და ჩვენ ვიღებთ იმას, რაც მას უნდა მიეღო. ეს ურთიერთგაგება ნათლად არის გამოთქმული მოციქულთა საბჭოს ეპისტოლეების შემდეგ მუხლებში: „ქრისტემ გამოგვისყიდა ჩვენ... ფიცი დადო ჩვენზე“; „ვინც ცოდვა არ იცოდა, ჩვენთვის ცოდვა ჩაგვდო“ (გალ. 3 2 კორ. 5:21). ამაზე კიდევ უფრო გამოხატულად საუბრობს პავლე მოციქული: „თუ ერთი მოკვდა, ყველა მოკვდა“; ამის მსგავსია შემდეგი გამოთქმა: „თუ ქრისტესთან ერთად მოინათლე, მაშინ მასთან ერთად დამარხეს - „ჩვენ მოვინათლეთ მის სიკვდილში“. გადავხედოთ ამ ორ მონაკვეთს: ა) „თუ ერთი მოკვდა... სულ ეს არის“ (2 კორ. 5:14). რა არის ამ გამოთქმის ძალა? კანონის თანახმად, სიკვდილი მოჰყვა ცოდვას; მაგრამ იესო ქრისტემ აიღო თავის თავზე ყველა ჩვენი ცოდვა; ამიტომ, თუ ის მოკვდა, მაშინ ჩვენ ყველა მოვკვდით.
ამიტომ სამართალი ჩვენ შორის ცოცხალს აღარავინ პოულობს და ამიტომ არ გვკლავს, რადგან მკვდრები აღარ კვდებიან, მეორედ დასჯილნი არ ისჯებიან, ბ) „რამეთუ ქრისტე იესო მოვინათლეთ, მის სიკვდილში მოვინათლეთ“ (რომ. 6,3). ვინაიდან ჩვენ მოვკვდით სიმართლისთვის, უნდა მოვკვდეთ ცოდვისთვის; ღვთის ჭეშმარიტება გვპოვებს მკვდრებს - იესო ქრისტეს საფლავში; ამ საფლავში ცოდვამ უნდა გვპოვოს. ასე რომ, ჩვენი მონაწილეობა იესო ქრისტეს სიკვდილში ორმხრივია: ერთი ჩვენთვის არის ჩვენი დაღუპვა ღვთის სიმართლისთვის, ხოლო მეორე იესო ქრისტესთვის არის ჩვენი დაღუპვა ცოდვის გამო. მხოლოდ ამ ორ პირობაში იესო ქრისტეს სიკვდილი ჩვენთვის სრულიად მომგებიანი იქნება. ეს ის სიმბოლოებია, რომლითაც იესო ქრისტეა წარმოდგენილი წმინდა წერილში! ის არის შემრიგებელი, რომელმაც ჯვარზე მოკლა ჩვენი მტრობა; არის მღვდელმთავარი, რომელმაც თავი შესწირა სამყაროს ცოდვებს და ამით განწმინდა ეკლესია; არის ტანჯული, რომელმაც გაუძლო ჩვენთვის და მოგვცა მთელი თავისი ჯილდო; არის შუამავალი, რომელმაც გამოგვიხსნა მონობის, ცოდვისა და სიკვდილისგან. აქედან ირკვევა, რომ ყველაფერი ორიენტირებულია იესო ქრისტეს სიკვდილზე.
ჭეშმარიტად, ეს არის "სიდიადეა ღვთისმოსაობის საიდუმლო!" (1 ტიმ. 3:16). ეს არის წმინდა წერილის სწავლება იესო ქრისტეს სიკვდილის მიზნის შესახებ! ეს სწავლება გამოვლინდა ახალ აღთქმაში მთელი სიცხადითა და დეტალებით.
მოდით მივმართოთ ამ სწავლების ისტორიულ მხარეს - მის ბედს ეკლესიაში. ეს დოგმა თავისი არსით ხელუხლებელი დარჩა რამდენიმე საუკუნის მანძილზე - პელაგიუსის დრომდე. მართალია, ზოგიერთი ერეტიკოსი შეეხო მას, მაგრამ არა მნიშვნელოვან ნაწილს. მაგალითად, თეოპასქიტები, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ ღმერთი თავად განიცდიდა. პელაგიუსმა პირველმა შეახო - ქრისტეს ჯვარს წააწყდა; ის იყო პირველი, ვინც დაიკარგა თავდაპირველი ცოდვის მსჯელობაში, პირველი, ვინც შევიდა ამ სიბნელეში, რომელშიც შეუძლებელია არ ხეტიალი. მან თავისი ერესის შედეგად, რომელშიც უნებურად ჩავარდა, შეუზღუდა იესო ქრისტეს ღვაწლი. მის შემდეგ ეს სწავლება ხელუხლებელი დარჩა შუა საუკუნეებამდე. ასე რომ, აბელარდი დაეჭვდა და დაიწყო კითხვა: „რატომ გამოიყენა ღმერთმა სიკვდილი, როცა იგივეს გაკეთება შეეძლო სიტყვით? ბერნარდმა მას ძალიან კარგად უპასუხა: "ჰკითხე ღმერთს, მაგრამ არ ვიცი - ასე წერია." და მართლაც, ლოცვით რომ მიემართა ღმერთს, ღმერთი გამოუცხადებდა მას. თანამედროვე დროში სოცინიელები ამ საკითხს შეეხო. მათ არ მიიღეს ის, რაც აღემატება გონებას და უარყვეს ეს დოგმა.
მათ გამოსყიდვა შეზღუდეს დოქტრინით და სიკვდილი დაუშვეს, როგორც მოძღვრების დადასტურებისთვის აუცილებელი პირობა. ამრიგად, ეს სწავლება ნაკლებად ექვემდებარებოდა კამათს ერეტიკოსებს შორის. შედეგად, ეკლესიაში ის მოკლეა. ნიკეის მრწამსი მხოლოდ ამბობს, რომ იესო ქრისტე ცოდვებისთვის მოკვდა; აფანასიევის სიმბოლოში - ასევე. ამის შესახებ სწავლება კატეხიზმებშიც მოკლეა.
როგორ შეგვიძლია მოკლედ წარმოვადგინოთ ეკლესიის სწავლების არსი ღვთისკაცის სიკვდილის შესახებ, რომელიც შეიცავს კატეხიზმებში? ამ სწავლების არსი იმაში მდგომარეობს, რომ იესო ქრისტე მოკვდა ცოდვების მისატევებლად, ადამიანების ღმერთთან და მის ჭეშმარიტებასთან შერიგებისთვის. ამრიგად, ამ სწავლების მთავარი პუნქტებია: ჩვენი ცოდვები, სასჯელის მოთხოვნა და იესო ქრისტეს მიერ მოტანილი კმაყოფილება, რომლებშიც დევს ჩვენი გამართლების, კურთხევის, სიცოცხლისა და აღდგომის დანაშაული.
როგორ უკავშირდება იესო ქრისტეს სიკვდილი ჩვენი გამოსყიდვის სხვა მოვლენებს? ღმერთს სურდა ეს, თუ ეს მდგომარეობს საგნების ბუნებაში? მისი საფუძველი უნდა იყოს და არის საგნების ბუნებაში. მაგრამ როგორ გამოასწორა სიკვდილმა სამყაროს ნაკლოვანებები? ამას კატეხიზმში საიდუმლო ჰქვია. მართლაც ასეა; მაგრამ არის ეს საიდუმლო სრული საიდუმლო, თუ მხოლოდ ნაწილობრივი საიდუმლო? კატეხიზმის ავტორი ამას სრულყოფილ საიდუმლოდ თვლის და ამის დასადასტურებლად მიმართავს ტექსტს: „საიდუმლო დაფარული საუკუნეთა და თაობათაგან: ახლა ეჩვენა თავის წმინდანებს“ (კოლ. 1:26). მაგრამ ეს ტექსტი არ გამოხატავს ამას, მკაცრად ვიმსჯელებთ. ამ ეპისტოლეში ნათქვამია, რომ ეს საიდუმლო მანამდე არავინ იცოდა; და ამის შემდეგ ცნობილი გახდა ღვთის რჩეულებისთვის, ანუ მოციქულებისთვის და ქრისტიანობის სხვა მოძღვრებისთვის და ერთგულებისთვის. ასე რომ, ეს შედარებითი საიდუმლოა. უფრო მეტიც, საგანი, რასაც მოციქული საიდუმლოს უწოდებს, არის ლეგენდა სიმდიდრისა და დიდების შესახებ: „საიდუმლოების თესვა ხალხთა შორის“ (კოლ. 1:27), ანუ იუდეველებთან მიმართებაში საიდუმლო იყო, რომ წარმართებიც მონაწილეობენ ქრისტიანობაში. როგორ მიიღეს ისინი? - აი, რა იყო ებრაელებისთვის იდუმალი და გაუგებარი.
ამიტომ, ამ ტექსტის ციტირება იმის დასადასტურებლად, რომ იესო ქრისტეს სიკვდილი არის სრულყოფილი საიდუმლო, არასწორია. ეს სიკვდილი არ არის ისეთი საიდუმლო. რადგან წმინდა წერილი არსად არ უწოდებს მას საიდუმლოს: ის არ საუბრობს ღმერთკაცის სიკვდილზე, როგორც მის განსახიერებაზე: "სიდიადე არის ღვთისმოსაობის საიდუმლო". უფრო მეტიც, განა ეს ისეთი საგანი არ არის, რომ საზიანოც კი იყოს მისი სრულიად გაუგებარ საიდუმლოდ მიჩნევა? ეს არის მთელი ქრისტიანული რელიგიის ცენტრი; და ამიტომ უკეთესი იქნებოდა ეს გარკვეულწილად გასაგები ყოფილიყო. ამას ითხოვს ადამიანის გონება, რომელიც ყოველთვის ცდილობდა და ცდილობს ღმერთკაცის სიკვდილში შეაღწიოს და დაინახოს მისი კავშირი ჩვენს გამოსწორებასთან. მართალია, არ შეიძლება ითქვას, რომ ამ სიკვდილში საერთოდ არ არის საიდუმლო; მას აქვს იდუმალი მხარეები, მაგრამ არის ასევე ნათელი. ამ უკანასკნელის გარეშე, მისი დოქტრინა რელიგიის საფუძველში არ იქნებოდა. გაუგებრობა ამ შემთხვევაში უმეტესად გონების დამოკიდებულებიდან მოდის მის მიმართ, უყურებს არა ისე, როგორც უნდა და არა საიდანაც უნდა.
რატომ გამოიყენება სიკვდილი და არა პირდაპირი მიტევება სიტყვით? წმინდა წერილი ამის დეტალურ განმარტებაში არ შედის; არ ამბობს, რატომ არ გაკეთდა სხვანაირად! თუმცა, ზოგან ის მიუთითებს მახასიათებლებზე, რომლებიც ერთად აერთიანებს, შეუძლია დაამშვიდოს მოუსვენარი ფილოსოფიური გონება. მოდით შევაგროვოთ ისინი. უპირველეს ყოვლისა, შემთხვევითი არ არის, რომ წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ქრისტე „შეეფერება... ტანჯვას“ (მარკოზი 8:31). აზრი აქ ასეთია: ქრისტეს უნდა დაეტანჯა - მომკვდარიყო; ამის მიზეზი იყო უძლიერესი, არა მხოლოდ ღვთის სურვილი, არამედ მორალური მოთხოვნილება. ეს მოთხოვნილება განისაზღვრა ჩვენი ცოდვებისგან განწმენდის საჭიროებით. მაშ, არის აქ რაიმე დაბნეულობა? ცოდვებისგან განწმენდა რომ საჭიროა - გონებამ არ იცის ეს; ლაქა ყოველთვის ირეცხება, ცოდვა კი სულის ლაქაა. მაგრამ განა სხვაგვარად არ შეიძლებოდა ამ ლაქის ჩამორეცხვა, მხოლოდ ცოდვილის სიტყვიერი პატიების გამოცხადებით? მეორე თვისება, რომელსაც წმინდა წერილში ვხვდებით, ასევე წყვეტს ამ კითხვას: აქედან ირკვევა, რომ ეს არის გაუგებარი საიდუმლოს ღმერთკაცი! რამდენ წინააღმდეგობას აღმოაჩენს აქ!
მივყვეთ მას და გავაანალიზოთ ყველა მისი წინააღმდეგობა და წინააღმდეგობა, ანუ გადავწყვიტოთ ბოლო კითხვა: როგორ უყურებს გონება იესო ქრისტეს სიკვდილს? ამ თემაზე გონების ყველა წინააღმდეგობა ერთ მთავარ საკითხზე იყრის თავს: "რატომ გამოიყენეს გამოსყიდვის ეს მეთოდი? რატომ არ აპატია ღმერთმა ადამიანებს უბრალოდ, ასეთი საშინელი მსხვერპლის გარეშე?" ეს გამოსასყიდი გონებისთვის უფრო მეტია, ვიდრე რაღაც ადამიანური, უხამსი ღმერთის, უმაღლესი არსების მიმართ. იგი თვლის, რომ ამისთვის საკმარისი იყო ადამიანებისთვის მიტევების გამოცხადება, მათი გამოსწორების პირობით. ზუსტად ეს ის გზაა, რომელზეც გონება მალე ეცემა. მაგრამ რა ჯობია - პატიება სამართლიანობის დაკმაყოფილების გარეშე თუ გამოიგონო გზა, რომ კანონი არ დაირღვეს და სასჯელი არ არსებობდეს? აშკარაა, რომ ეს უკანასკნელი პირველზე უკეთესია. მეფეები აპატიებენ დამნაშავეებს კანონის დაკმაყოფილების გარეშე, მაგრამ ამას იმიტომ აკეთებენ, რომ ვერ მოიგონებენ დამაკმაყოფილებელ წამალს, რადგან რომელი სამეფო შვილი წავა ჯვარზე იმ დამნაშავეზე, რომლის მიმართაც მეფეს, მამამისს, უნდა ლმობიერება გამოავლინოს?
ასე რომ, მიტევება, რასაც მიწის მეფეები დათმობის გამო აკეთებენ, მათი ნაკლოვანებაა, ეს ადამიანის სისუსტის ნიშანია, რის გამოც ადამიანები ვერ იგონებენ ასეთ საშუალებას, რათა სამართლიანობა არ დაირღვეს და დამნაშავეების სასჯელი არ იყოს საშინელი. მაგრამ ღმერთმა გამოიგონა ეს საშუალება და ამიტომ გააკეთა ის, რაც მხოლოდ მისთვის იყო ღირსი. ჩვენ მიჩვეულები ვართ ყველაფრის საკუთარი თავის განსჯას და ამიტომ ხშირად მივმართავთ ღმერთს ჩვენი სისუსტის განცდას. ჩვენი სუსტი ჭეშმარიტების განცდით, როგორც ჩანს, კანონის შესრულება შესაძლებელია და არა; მაგრამ მთელ კაცობრიობაში ეს ჭეშმარიტების გრძნობა ბევრად უფრო ძლიერი და ამაღლებულია. რატომ სწირავდა მსხვერპლს მთელი უძველესი სამყარო და ახლა ამას ყველა ველური ხალხი აკეთებს? ეს არის იმ გრძნობის ხმა, რომელიც მკაცრად ითხოვს ჭეშმარიტების დაკმაყოფილებას და ვერ დატოვებს მას უკმაყოფილოდ. მხოლოდ ამისთვის - ჭეშმარიტების ხმის ასეთი უნივერსალურობის გამო - ღმერთი არ შეიძლებოდა არ მოეთხოვა კმაყოფილება სამართლიანობის დარღვევისთვის. მაგრამ სხვა მიზეზები არ დაუშვა მორალური პატიება გადახდის გარეშე. მორალურ სამყაროში ასეთი გაყვანა გამოიწვევს ზიანს კანონში.
შეიძლებოდა თუ არა ამ ზიანის თავიდან აცილება ცდუნების გარეშე? ამის შემხედვარე მაშინვე მივიდოდით იმ აზრამდე, რომ ღმერთი ასე გააგრძელებს ჩვენს პატიებას. უფრო მეტიც, ასეთი პატიება არ დაამშვიდებს ჩვენს სინდისს ამ ცხოვრებაში და მით უმეტეს მომავალში. წარსულის ხსოვნა ხშირად ამ ცხოვრებაში დიდად არღვევს წმინდა ადამიანებს ცხოვრებაში; რა მოხდებოდა მარადისობაში, სადაც სინდისი უფრო სუფთა და მკაცრი გახდება, ეს წარსული რომ არ წაშლილიყო? იქ მისი ხსოვნა მშვიდობას არ აძლევდა, რადგან იქ სინდისის დღევანდელი სუსტი მოთხოვნა მისთვის კანონი გახდება. და განა ეს არ არის გამოხატული სულების გარეგნობაში, რომლებიც შემაშფოთებელია საუკუნეების განმავლობაში? ზოგადად, უნდა ითქვას, რომ სინდისის ხმა ყველაზე ძლიერია! ასე რომ, ეს მსხვერპლი სჭირდებოდა ადამიანებს - ცდუნების მოსაშორებლად - ამ ცხოვრებაში და სინდისის დასამშვიდებლად, განსაკუთრებით მომავალ ცხოვრებაში. მაგრამ ღვთაებრივი მსოფლიო მმართველობაში, გარდა ადამიანური სამყაროსა, არის სხვა სამყაროები - ანგელოზური. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ ვიცით ამ არსებების ხარისხები, ძალიან სავარაუდოა, რომ მათ შორის იყოს უფრო მაღალი და დაბალი. მათი ზნეობრივი სიკეთე არ აძლევდა საშუალებას, ეპატიებინათ ადამიანი კმაყოფილების გარეშე.
მართალია, ისინი ძალიან ქველმოქმედნი არიან, მაგრამ მათი ქველმოქმედება კანონის დარღვევაზე კი არ ვრცელდება, არამედ მის დაცვაზე. და რადგან მათი სინდისი უფრო სუფთაა, ჩვენზე მეტად არაბუნებრივი და რთულია კანონის დარღვევის უკმაყოფილო დანახვა. მეტიც, როგორი თანაცხოვრება იქნებოდა მათსა და ჩვენს შორის მარადისობაში? და ეს თანაცხოვრება აუცილებლად მოხდება. მათ არ შეეძლოთ არ დაგვაშორონ თავიანთი ფიქრები; არ შეგვეძლო არ წარმოვიდგინოთ, როგორც დამნაშავეები, შეწყალებულები, მაგრამ არარაფინირებული და მხოლოდ მადლით შევიდნენ ქრისტეს სასუფეველში. მაგრამ ასეთი აზროვნებით შესაძლებელია თუ არა თანასწორობის გაერთიანება? ასე რომ, აი, კიდევ ერთი ადამიანი, ვისთვისაც იესო ქრისტეს სიკვდილი იყო საჭირო - ანგელოზებისთვის! მოდით მივმართოთ ღვთის ჭეშმარიტებას. როგორია ის თავის თავში? მისი ერთი კონცეფცია აჩვენებს, რომ გონებამ, რომელიც ითხოვს პატიებას მსხვერპლის გარეშე, კმაყოფილების გარეშე, თავად არ იცის რა სურს. ამიტომ მას სურს უარი თქვას სიმართლეზე და ადგილი დაუთმოს მხოლოდ წყალობას; მაგრამ ეს აღებულია ადამიანის ბუნებიდან და არის უხეში ანთროპომორფიზმი (ბერძნ. ადამიანის მსგავსი).
ჩვენს ჭეშმარიტებას შეუძლია შეზღუდოს და შეიცვალოს, მაგრამ ეს არ შეიძლება ღმერთს მიმართოს. თუ ღმერთი რაღაცას მოითხოვს, მაშინ ამ მოთხოვნის საფუძველი მის არსებაშია. ის ითხოვს, ასე ვთქვათ, აუცილებლობის გამო და, შესაბამისად, შეიძლება დადგეს მას კითხვა: საჭიროა თუ არა დაკმაყოფილება? ასეთი ორმაგობა დაუშვებელია ღვთაებრივ გონებაში. ღმერთმა ეს აზრი გამოთქვა თავის კანონში. კანონი ადამიანთან მიმართებაში არამდგრადი და აცილებადია, მაგრამ თავისთავად შეუცვლელი და დაუძლეველი. ასეთია მისი წყარო - ღმერთი. ამრიგად, ანგელოზები რომ შეეგუებოდნენ კანონის დარღვევას, მაშინ, შეგვიძლია ვთქვათ, ღვთის სინდისი ამას არ შეეგუებოდა; ღმერთს თავისი ბუნებით არავითარი უზუსტობა და ლაქა არ შეუძლია და არ გააჩნია! და ამიტომ ღმერთი შურს იძიებს და სჯის არა რისხვით, არამედ თავისი ბუნების საკუთრების მიხედვით, აუცილებლობის გამო; ამას მოითხოვს მისი სიწმინდე და ზნეობრივი სიწმინდის სიმტკიცე. ასე რომ, სიკვდილისა და ცოდვებისგან გამოსყიდვის საფუძველი მდგომარეობს ადამიანის მოთხოვნებში - მის ცხოვრებაში, აწმყოსა და მომავალზე, უმაღლესი არსებების და ღმერთის, მისი ჭეშმარიტების მხრიდან, რომელიც არ შეიძლება დარჩეს დაუკმაყოფილებელი.
ამ სწავლებაში გონება პოულობს საუკეთესო გადაწყვეტას იმ წინააღმდეგობებისა თუ ანტინომიებისა, რომლებშიც ხვდება ცოდვისა და ღვთის ჭეშმარიტებასთან მის დამოკიდებულების განსჯისას. ეს ანტინომიები ცოტა ხნის წინ ახსნა ერთ-ერთმა გერმანელმა ფილოსოფოსმა. ადამიანი ცოდვილია და ღმერთი წმინდაა - დიდი კონტრასტი. მაგრამ მათ შორის ალიანსი უნდა იყოს. ასე რომ, გონება იგონებს მათ შერიგების გზებს. ამ მეთოდებიდან პირველი არის ცოდვების მიტევება. ერთის მხრივ, უფლის უსაზღვრო წყალობის შემხედვარე, გონება ამ მიტევების იმედოვნებს, მაგრამ, მეორე მხრივ, უსაზღვრო სამართლიანობა ამ მიტევებას შეუძლებელს ხდის მას: რა ანტინომიაა! ამიტომ, კმაყოფილება აუცილებელია, მაგრამ ადამიანის მხრიდან ეს შეუძლებელია. როგორ შეიძლება ის ღმერთთან შერიგება? მიზეზი წინასწარმეტყველურად ამბობს, რომ ზოგი ცოდვა მიეტევება, ზოგიც განიწმინდება - ნაწილობრივ გამოცხადდება შენდობა, ნაწილობრივ კი სასჯელი, ანუ ნაწილობრივ სამართალი დაზარალდება, ნაწილობრივ კი წყალობა; აქედან მოდის გონების შეურიგებელი ანტინომია! ბიბლიურ სწავლებაში ეს ყველაფერი საუკეთესოდ არის შეჯერებული. მასში კაცობრიობის სიყვარულს ყველა ადგილი ეთმობა.
რადგან ღმერთმა, კაცობრიობის სიყვარულის გამო, მისცა თავისი ძე სასიკვდილოდ. ეს წარმოადგენს ღვთის სიყვარულს კაცობრიობისადმი უფრო დიდი სახით, ახალი მხრიდან, რასაც მიზეზი არ ელოდა: ეს არის კაცობრიობის სიყვარულის გმირობა! მთელი ჭეშმარიტება აქაც ჩანს, ცოდვილთა სრული კმაყოფილებისა და სრული გამოსყიდვის დამატებით. რადგან ქმნილებათა მთელი სირთულე არ შეიძლება იყოს ღმერთ-ადამიანის ტოლი, მით უმეტეს, ერთი ადამიანური ტომი შეიძლება იყოს მისი ტოლი და ამიტომ მან გააკეთა ის, რაც შექმნილ არსებათა მთლიანობას არ შეეძლო. თუ ასეა, მაშინ ღმერთკაცის სიკვდილის შესახებ ქრისტიანულ სწავლებაში ჭეშმარიტება და კაცობრიობის სიყვარული, ფსალმუნმომღერლის აზრით, კოცნიან ერთმანეთს და გონების წინააღმდეგობები აქ ქრება.
გონების კიდევ ერთი წინააღმდეგობა, რომელიც უყურებს ადამიანს და ღმერთს. გონიერება ხედავს, რომ ადამიანს შეუძლია ღმერთისთვის სასიამოვნო გახდეს საკუთარი თავის გამოსწორებით, ანუ გონებისა და ნების ფორმების გამოსწორებით. თუ ეს ფორმები გამოსწორდება, თუ გონება და დაიწყებს მოქმედებას მათი კანონიერი გზით, მაშინ ღმერთს მოეწონება ადამიანი. ეს შეხედულება დაფუძნებულია სიმართლესა და წყალობაზე და სწორი ჩანს. მაგრამ მეორეს მხრივ, იგივე მიზეზი ხედავს, რომ ადამიანი, რომელიც ერთხელ გახდა წინააღმდეგობრივი, აღარ შეიძლება იყოს მისაღები წარსულთან მიმართებაში; წარსული შთაბეჭდილება აუტანელია ადამიანისთვის, განსაკუთრებით ღმერთისთვის; ის ჩვენს სინდისსაც აწუხებს და მით უმეტეს, შეგვიძლია ვთქვათ, ღვთის სინდისი; ღმერთის ბუნებამ აუცილებლად უნდა განდევნოს იგი. მაგრამ ადამიანს არ შეუძლია მისი განადგურება; მაშასადამე, ის არ შეიძლება შეიყვაროს ღმერთმა; აქ არის ახალი ანტინომია, ახალი წინააღმდეგობა! მიზეზი ვერ ხედავს ამის შეჯერების საშუალებას; მაგრამ ქრისტემ, წმინდა წერილის მიხედვით, შეათანხმა ყველაფერი: თავისი ღვაწლით შეავსო არასრული მომავალი და გაანადგურა წარსული.
ამრიგად, ამ სწავლებაში და მხოლოდ მასში შეგვიძლია დავინახოთ სრულყოფილი ჰარმონია ცოდვის მიტევებასა და ღვთის სიმართლით დაკმაყოფილებას შორის. არ აქვს მნიშვნელობა რა თანმიმდევრულ ფილოსოფიურ თეორიას წარმოაჩენთ, მასში არსებული ყველა ხარვეზი გარდაუვალი იქნება. ფილოსოფიური მორალური სისტემების კითხვისა და მათი შეჯამებისას ყველგან სიცარიელეს ვხედავთ მათში; მათი დაპირებები თვითნებური და გაზვიადებულია და ამიტომ მათი ნდობა შეუძლებელია. ქრისტიანობა, პირიქით, უძლებს ყოველგვარ ლოგიკურ თანდათანობითობას; მასში ყველაფერი ავსებს ერთმანეთს და არ არის სიცარიელე. ის, მარტივად რომ გავიგოთ, დამაკმაყოფილებელია გონებისთვის და მკვებავი ზნეობისთვის. ეს გვიჩვენებს ღმერთის უდიდეს სიბრძნეს ცოდვილების გამოყვანაში იმ უფსკრულიდან, რომელშიც ისინი ჩააგდეს. როგორ მოვაყაროთ ისინი ცაცხვი? წახალისება პატიების გამოცხადებით? მაგრამ ეს მათ უყურადღებობას გახდის. ღმერთი იყენებს საშუალებებს, რომლებიც ამხნევებს, მაგრამ არ აძლევს ადამიანს დაუდევრობის უფლებას.
ქრისტიანი ანუგეშებს იმით, რომ ღვთის ძემ განიცადა მისთვის, მაგრამ ამასთანავე თავის თავს სიფრთხილის მიზნით ეუბნება: „თუ მან არ დაინდო თავისი ძე, მე შემიწყალებს? ეს ერთი სწავლება ნერგავს ჰარმონიას ღმერთის ყველა ატრიბუტში - დანამატს ყველაზე მეტად გონებისთვის! ნათქვამია, რომ ცუდს ადამიანში ღმერთი მისდევს, სიკეთეს კი ადამიანი ღმერთისგან იღებს და ეს ყველაფერი ერთ გულში, ერთ სინდისში სრულდება: ისევ არაჩვეულებრივი ჰარმონია ჩანს! მიზეზი დაჟინებით მოითხოვს ნეტარების სათნოების თანაფარდობას; მაგრამ, როცა ხედავს, რომ წარსული უკმაყოფილო რჩება, ვერ წარმოიდგენს, რომ ეს პროპორციულობა შესაძლებელი იყო, რადგან ნეტარებას ყველასთვის უფრო დიდი უპირატესობა აქვს, ვიდრე სიმართლეს - სიკეთეს. მაგრამ ქრისტიანობა ამ მხრივ სრულყოფილ ჰარმონიას ინარჩუნებს. ცოდვილს ეძლევა ნეტარება, მაგრამ ისე, რომ წარსული სიცარიელე ივსება იესო ქრისტეს ღვაწლით. შეიძლება დაისვას კითხვა: როგორ შეიძლებოდა ღვთის კაცის ერთი სიკვდილისგან ასეთი ღვაწლის სიმრავლე? როგორ შეიძლება სიკვდილმა - ერთჯერადმა მოქმედებამ - გაანადგუროს მილიონობით ცოდვა - მრავალჯერადი ქმედება?
ეს სიდიადე დამოკიდებული იყო საგნის ან პიროვნების სიდიადეზე და იმაში, რომ სახე ქმედებას სიდიადეს ანიჭებს, ეჭვი არ ეპარება. ერთის მხრივ, მაცხოვრის ღვაწლის წყარო მის ზნეობრივ სიდიადეს, მის უბადლო გმირულ თავგანწირვაშია; ამ სიდიადე მის ღვაწლს მიანიჭა ინტენსიური ძალა (vim intensivam), როგორც პირველი - ვრცელი (extensivam). ამრიგად, ბიბლიური სწავლება, როდესაც განიხილება გონება, არ შეიცავს რაიმე საპირისპიროს. ის ავსებს და გვირგვინი ასრულებს მის სწავლებას ღმერთთან ადამიანების შერიგების შესახებ.
ამასთან დაკავშირებით ჩნდება კითხვაც: როგორ მოქმედებს იესო ქრისტეს სიკვდილი ხალხის სასარგებლოდ? პირველ რიგში, ის მოქმედებს ღვთაებრივზე, ამშვიდებს მასში, ასე ვთქვათ, ჭეშმარიტების განცდას, ანუ იმ ცნობიერებას, რომელშიც არ არის უზუსტობა. მეორეც, ეს გავლენას ახდენს ადამიანებზე, ამშვიდებს მათ სინდისს. შემდეგ თვით ბუნებაზე - ასევე მის სინდისზე, რომელიც მას უნდა ჰქონდეს, რადგან არსებობს ანალოგია ერთი და მეორე სამყაროს კანონებს შორის, ზოგი კი სხვის ანარეკლია. ის ასევე მოქმედებს ბუნებაზე ბოროტების მოსპობით და სიკვდილისგან გათავისუფლებით. იესო ქრისტე მოქმედებს ამ ყველაფერზე მათი ბუნების ჰარმონიაში მოყვანით და ადამის მიერ მიცემული მიმართულების საწინააღმდეგოდ. ბუნების ძალები, რომლებიც მოქმედებენ ამ ახალი მიმართულებით, საბოლოოდ მიაღწევენ სრულყოფილ ჰარმონიას. ან, თუ ეს ძალიან აბსტრაქტული და გაუგებარი გეჩვენებათ, მაშინ შეგიძლიათ წარმოიდგინოთ სხვა გზა. იესო ქრისტემ თავისი თავგანწირვის შედეგად მიიღო ძალაუფლება მთელ ბუნებაზე: „ჩემთვის“, თავად თქვა, „ყოველი ძალა ცაში და დედამიწაზე“ (მათე 28:18).
ეს ძალა უკვე საკმარისია (საკმარისია), რათა ხელახლა შექმნას ცა და დედამიწა.
შენიშვნა 1. რა გაგებით იყო იესო ქრისტეს სიკვდილი საიდუმლო და რა გაგებით არა? აღმოჩენის დროისთვის ის საიდუმლო იყო, ანუ სანამ არ აღმოჩენილა, ვერავინ იცოდა; და როცა ღმერთმა განიზრახა ეს სამყაროსთვის გამოეცხადებინა, მაშინ მათ, ვისაც სურდათ გაგება, მიხვდნენ, რადგან მისი არსით ეს საიდუმლო არ არის. ამის საფუძველი ჩვენი ცოდვებია - მათთვის დაკმაყოფილება. ეს სავსებით გასაგებია გონებისთვის - ის ამას ყოველთვის ითხოვდა.
შენიშვნა 2. მართალია, თუ ჩვენ გვინდა უფრო შორს წავიდეთ, გამოვიკვლიოთ ღმერთი კაცის სიკვდილის საფუძველი, მაშინ აქაც მივაღწევთ იდუმალს. მაგალითად, საიდან მოდის ასეთი მორალური შეუპოვრობის კანონი, რომ სიმართლე აუცილებლად მოითხოვს დაკმაყოფილებას? ეს უკვე საიდუმლოა!
შენიშვნა 3. შესაძლებელია თუ არა ზნეობრივ სამყაროში ისეთი ჩანაცვლება, რომ ერთის ცოდვა მეორეს დაედო და ერთის სიმართლე მეორემ შეიტყოს? როგორც ხეს აქვს თავისი ნაყოფი, ასევე მორალურ არსებას უნდა ჰქონდეს თავისი მორალი. მშვენიერი ხილი შეაერთეთ უნაყოფო ხეზე: რა დაემართება მას? ისევე როგორც იყო - უნაყოფოდ დარჩება როგორც ადრე. იგივე არ დაემართება მორალურ არსებას, როცა სხვისი მორალი მიიღება? ამიტომაც კანტმა უარყო გამომსყიდველის ღვაწლი, როგორც ზნეობრივი არსებისთვის არასაჭირო და უსარგებლო. მაგრამ არის ეს შეხედულება სწორი? რა არის მორალური არსებები? აქვს თუ არა თითოეულ მათგანს საკუთარი პიროვნება? არა! ისინი ყველა რეალურად ქმნიან ერთ რამეს. გამოცხადება ცხადყოფს ამას, როდესაც ყველას უწოდებს ერთი თავის წევრებს, იესო ქრისტეს. მორალურ არსებებს აქვთ ორმაგი პიროვნება - კერძო, ან ინდივიდუალური და ზოგადი.
და ამიტომ მათ არ შეუძლიათ ჰქონდეთ ზნეობა, რომელიც არის სრულიად სუფთა ან მთლიანად მათი; ასეთი მორალი მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის; სხვა არსებები, რადგან ისინი თავად არიან დამოკიდებულნი, მათი მორალი ნაწილობრივ მათგან მოდის, ნაწილობრივ კი გარეგნობაზეა დამოკიდებული. აქედან შეგვიძლია ავხსნათ ის სათნოებები, რომლებიც ხშირად არსებობს საზოგადოებებში უმიზეზოდ, ისევე როგორც ის მანკიერებები, რომლებსაც გარკვეულ საზოგადოებაში, რომელსაც აქვს ისინი, არ გააჩნიათ ნამდვილი საფუძველი. ორივე ამა თუ იმ საზოგადოებაში იმართება არა ამ საზოგადოების ინდივიდუალური პიროვნების, არამედ ყველა ან მრავალი ხალხის საერთო პიროვნების მიერ. მაგრამ ახლა ეს პიროვნება არც ისე შესამჩნევია: მარადისობაში, უეჭველად, იგი გამოვლინდება მთელი სიცხადით, მაშინ დამკვიდრდება სრულყოფილი საზოგადოება ზნეობრივ არსებებს შორის. თუმცა, ვინც ახლაც ვერ ამჩნევს ადამიანებს შორის ამ ორმხრივ საზოგადოებას, შეიძლება ადვილად შეცდეს და ამანაც შეიძლება მიიყვანოს, როგორც ზოგიერთმა მიიყვანა შეცდომამდე.
შენიშვნა 4. დამახასიათებელია თუ არა ღმერთის ჭეშმარიტებისთვის უდანაშაულობის დასჯა? თვით უდანაშაულოს სურდა ეს; იესო ქრისტემ ნებაყოფლობით გადასცა თავი სიკვდილს; მაშასადამე, ღვთის ჭეშმარიტების მხრივ, აქ არაფერია ისეთი, რაც მას დააბნელებს. უფრო მეტიც, ეს ტანჯვა სასარგებლო იყო თვით ტანჯვისთვის; თავგანწირვის ასეთი გმირობით, მისი კაცობრიობა, უეჭველად, აღდგა მორალური თვალსაზრისით; ამის შედეგად მოხდა ფიზიკური ამაღლებაც, რადგან იესო ქრისტე რამდენადაც დამცირდა, ახლა ის განდიდებულია!
რა უნდა გააკეთოს მქადაგებელმა ამ სწავლებასთან? საჭიროა უფრო ხშირად ავუხსნათ ხალხს, რადგან ეს არის ყველა რელიგიის საფუძველი. როგორ წარმოვადგინოთ იგი? როგორც მოციქულებმა ჩამოაყალიბეს, ანუ ჯერ აჩვენე მაგალითები და საფუძვლები, შემდეგ კი განაცხადები. ამ შემთხვევაში, პავლე მოციქული შეიძლება იყოს საუკეთესო დამრიგებელი: ამ სწავლების გამოვლენისას ის წვრილმანებზეც კი მიდის, მაგრამ მარტივი გაგებით. ეს სწავლება მოციქულთა მაგალითზე უნდა შემოგვთავაზოს ორი მხრიდან: პირველი მხარე, რომელზეც ჩვენი იმედები და უფლებებია დადასტურებული, მეორე არის ის, საიდანაც ჩვენი მოვალეობები მომდინარეობს. ამგვარად, იესო ქრისტეს სიკვდილი სასიხარულო და სასწავლოა: სასიხარულოა, რადგან ის არის ჩვენი იმედების, უფლებებისა და პრივილეგიების წყარო; არის სასწავლო, რადგან ყველა ჩვენი პოზიცია მისგან გამომდინარეობს. პავლე მოციქული კარგად ხსნის მის შესახებ სწავლებას ორივე მხრიდან. პირველი, ის ზოგადად ამბობს, რომ იესო ქრისტესთან ერთად ჩვენ „ყველანი მოვკვდით“ (2 კორ. 5:14). ამავე აზრს ის კიდევ უფრო ნათლად გამოხატავს რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში (რომ. 5:6).
ასე რომ, ის ჯერ ამბობს, რომ ჩვენ მკვდრები ვართ ღვთის ჭეშმარიტებისთვის - ის გვპოვებს იესო ქრისტეს საფლავში და ამიტომ ვერ დაგვამსჯელებს ჩვენ, მკვდრებს. ის ასევე განმარტავს იესო ქრისტეს სიკვდილში ჩვენი მონაწილეობის მეთოდს ნათლობაში შესრულებული ჩაძირვით. შემდეგ ის ამბობს, რომ ცოდვისთვის მკვდარი უნდა ვიყოთ და ცოდვამ უნდა გვპოვოს იესო ქრისტეს საფლავში; აქედან გამომდინარეობს ჩვენი ყველა პოზიცია. ამრიგად, იესო ქრისტეს სიკვდილი, ერთი მხრივ, გვიხსნის ყველაფრისგან, მეორე მხრივ კი გვავალდებულებს ყველაფერს, გვაძლევს უფლებებს და ანიჭებს თანამდებობებს. და ვინც არ აიღებს უკანასკნელს, მას პირველი არ ეძლევა. ამ სწავლების ხალხის ცნებებთან მიახლოების მიზნით, ამის საუკეთესო გზა შეიძლება იყოს შედარება. ამრიგად, შეიძლება წარმოვიდგინოთ ღვთის სამართლიანობა გაღიზიანებული რისხვის სახით, საიდანაც შეიძლება დამალვა მხოლოდ ერთ ადგილას - მაცხოვრის საფლავში. ვინც ამ ადგილას გაიქცევა და იქ მკვდარი დარჩება, გადარჩება; მაგრამ ვინც ცოცხლდება და წავა, იღუპება. რადგან ღმერთის რისხვა მისდევს ადამიანს, როგორც კი ამ საფლავიდან გამოდის, ცოდვის გამო ცოცხლდება. სხვა მეტაფორების გამოყენება შეიძლება.
მაგალითად, თუ მეფეს, რომელსაც სურს შეიწყალოს თავისი ქვეშევრდომები, კრიმინალები, დასაჯა თავისი შვილი მათთვის და შემდეგ გამოაცხადა, რომ ისინი, ვინც რეფორმირებდნენ, მიიღებდნენ ამ სასჯელს, მაშინ ასეთი შედარება ძალიან დაემსგავსება მამაზეციერს, რომელმაც დათმო თავისი ძე ჩვენთვის. ამ და მსგავსი მეტაფორებით შეგვიძლია ავუხსნათ ხალხს, რომ მხოლოდ ჩვენი გამოსწორების პირობით შეიძლება გამოგვადგება იესო ქრისტეს ღვაწლი. ადამიანებმა შეიძლება მაინც იფიქრონ, რომ თუ არსებობს სხვების დამსახურება, მაშინ მათი საკუთარი გამოსწორება საჭირო არ არის და პირიქით. ადამიანს, როგორც წესი, სურს ყველაფერი ან თავად გააკეთოს, ან ყველაფერი სხვებს დაუტოვოს. და მქადაგებელმა ამას ყურადღება უნდა მიაქციოს. აუცილებელია ვაჩვენოთ, რომ იესო ქრისტეს ღვაწლი არაფერ შუაშია ჩვენი შესწორების გარეშე და რომ ჩვენი გამოსწორება მისი დამსახურების გარეშე შეუძლებელია.
III. გადავხედოთ ჩვენი გამომსყიდველის მოღვაწეობის მესამე ნაწილს - სამეფო უწყების ე.წ. მან შეასრულა პირველი ორი თანამდებობა დედამიწაზე, მაგრამ ამ უკანასკნელს ასრულებს მთლიანად ზეციდან. რატომ არა დედამიწაზე? რატომ მაინცდამაინც აქ არ დაუდო მან თავისი სამეფოს დასაწყისი? მოციქულები შემთხვევით ეხებიან ამ საკითხს და ზოგადად წყვეტენ. ამგვარად, პეტრე მოციქული (საქმეები 3:21), მოუწოდებს ისრაელებს, მოინანიონ და იესოს მიმართონ და ვარაუდობენ, რომ მათ სურთ იცოდნენ, სად არის ახლა ეს იესო, ამბობს: ჩვენ არ შეგვიძლია მისი ჩვენება, რადგან ის ზეცაშია. „ზეცას შეეფერება, მიიღოს იგი ყველას დარიგების წლამდეც კი, როგორც ღმერთმა თქვა ყველა თავისი წმინდანის, წინასწარმეტყველის პირით“. ასე რომ, ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ქრისტე სამოთხეში უნდა იყოს – უხდება; მაგრამ რატომ არის საჭირო? ეს არ ჩანს. ეს მოციქული თვლის, რომ ზეცაში ყოფნის დასასრული არის ყველაფრის დარიგება ან შესრულება, რაც ღმერთმა თქვა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით. და რადგან ღმერთმა ისაუბრა ყველა წარმართისა და იუდეველის მოქცევაზე, ეს ნიშნავს, რომ იესო ქრისტეს ხილული სამეფო არ გაიხსნება მანამ, სანამ არ დასრულდება იუდეველთა და წარმართთა მოქცევა.
ამ საკითხს პავლე მოციქულიც შეეხო (1 კორ. 15:25), მაგრამ უფრო ნაკლებს ამბობდა: „რამეთუ შეეფერება მას მეფობა, ვიდრე ყველა მტერს ფეხქვეშ არ დააყენებს“; ეს მისი სიტყვებია, საიდანაც მხოლოდ ის ირკვევა, რომ ქრისტეს სჭირდება სამოთხეში ყოფნა და კიდევ არ არსებობს დამატებითი მიზეზები. მაშ ასე, ახლა ვკითხოთ საკუთარ თავს: რატომ არ დაამკვიდრა იესო ქრისტემ თავისი სამეფო დედამიწაზე? რატომ არ დარჩა აქ ორმოცი დღის ნაცვლად ორმოცი წელი მაინც? ეს კითხვა ცნობისმოყვარეობის ნაყოფია, მაგრამ აუცილებელი ცნობისმოყვარეობა. ადამიანის გულისთვის ძალიან სასურველია იესო ქრისტე დარჩეს დედამიწაზე: ეს გამოხატეს მოციქულებმა, რომლებიც დიდხანს უყურებდნენ ზეცას, როდესაც იესო ქრისტე ამაღლდა. მაგრამ იესო ქრისტეს იძულებული გახდა დაეტოვებინა დედამიწა შემდეგი მიზეზების გამო: 1) მოციქულები დარჩებოდნენ თავიანთი ხორციელი ცნებებით იესო ქრისტეს შესახებ, თუ ის მათთან დარჩენილიყო დედამიწაზე. ასე რომ, მისი აღდგომის შემდეგ, მათ მაშინვე ჰკითხეს: "უფალო, დაამკვიდრებ სასუფეველს ამ წელს?" (საქმეები 1:6).
ეს ნიშნავს, რომ მათში დარჩა იგივე ხორციელი ცნებები, რომელთა განადგურებისთვისაც მას სჭირდებოდა მათთან განშორება და თავისი ამაღლებით დაერწმუნებინა ისინი, რომ ის არ იყო მიწიერი მეფე, არამედ ზეციური და რომ „მისი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“ (იოანე 18:36). თავისი ამაღლებით, როგორც მოციქული ამბობს, „აავსო ყოველივე“ (ეფეს. 4:10). 2) შესაძლებელი იყო მისი ყოფნა დედამიწაზე, როგორც არაღიარებული პიროვნება. თუ ისინი აღიარებდნენ მას, მაშინ უნდა შეიცვალოს მიწიერი მეფეებისა და კანონების ყველა ურთიერთობა, ზოგადად დედამიწის მთელი სტრუქტურა, მაშინ საყოველთაო თეოკრატია (ბერძნული: ღმერთის მმართველობა) უნდა მოვიდეს ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, მაგრამ ეს შეუძლებელია; ჩვენი პლანეტის დღევანდელი სტრუქტურის გათვალისწინებით, როგორ შეგვიძლია დაამყაროთ პირდაპირი კომუნიკაცია ქვეყნებსა და ხალხებს შორის ყველგან? მაგალითად, როგორ შეგვიძლია გადავიტანოთ ამ მეფის ბრძანებები ჩრდილოეთ ამერიკაში? ანგელოზების მეშვეობით? მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ეს სამყარო სასწაულების სამყაროდ აქციოს. უფრო მეტიც, სიკვდილი მაინც უნდა დარჩეს სამყაროში. როგორ მოკვდებოდნენ უკვდავი მეფის ქვეშევრდომები? როგორ უნდა მოიქცეს ის ამ შემთხვევაში? მისი ქვეშევრდომები უდავოდ სთხოვდნენ მას სიკვდილის მოხსნას. რა ვქნათ აქ? არ დააკმაყოფილო მოთხოვნა?
მაგრამ ეს არ იქნება კარგი. დააკმაყოფილო? ეს ნიშნავს უთვალავი სასწაულის გაკეთებას. ასეთი და მსგავსი წინააღმდეგობები გარდაუვალი იქნებოდა, იესო ქრისტე რომ დარჩენილიყო დედამიწაზე მეფად. ამიტომაც ღმერთის სიბრძნემ გადაწყვიტა დაემკვიდრებინა თავისი სამეფო ზეცაში. 3) უფრო მეტიც, იესო ქრისტესთვის უფრო შესაფერისი იყო ზეცაში მეფობა, ვიდრე დედამიწაზე. ის არის ყველას მეფე: „მან მომცა მე,“ ამბობს ის, „მთელი ძალაუფლება ცაში და დედამიწაზე“ (მათე 28:18). ასე რომ, ის არის ანგელოზთა სამყაროს მეფე, ისევე როგორც ადამიანური. ამ ორი სამყაროს მეფეს უფრო უხდება უმაღლეს სამყაროში დარჩენა, უფრო უხდება ბრძანებების გაცემა ზემოდან ქვემოდან და არა ქვემოდან ზევით; ამიტომ, ანგელოზურ სამყაროში ცხოვრება უფრო ღირსეულია. ხოლო ადამიანთა სამყაროსთან მიმართებაში ქრისტესთვის უფრო უხდება იყოს მმართველი ზეცაში, ვიდრე დედამიწაზე. რადგან არის ადამიანების დიდი ნაწილი - როგორც ისინი, ვინც უკვე არსებობენ წარსულში, ასევე ისინი, ვინც ჯერ კიდევ არსებობენ მომავალში, და დედამიწაზე ჩვეულებრივ არის ადამიანების უმცირესი ნაწილი. ამიტომ იესო ქრისტემ დაუთმო ყველაზე მნიშვნელოვანი წუთები უხილავ სამყაროში მცხოვრებთა გვერდით ყოფნას; მაგალითად, ის ჯოჯოხეთში ჩავიდა.
4) მაგრამ ქრისტიანისთვის ამის საკმარისი მიზეზი დევს იესოს სიტყვებში, რომ მისთვის უკეთესია წასვლა, რათა მოვიდეს ნუგეშისმცემელი (იოანე 14:2-3, 16-18). შესაძლოა, თვით წმინდა სამების პირებში მდგომარეობს მიზეზი იმისა, რომ ერთს შეეფერება გამომსყიდველი, ხოლო მეორეს სულიწმიდა სრულყოფილება. რატომ განხორციელდა მეორე პიროვნება და არა პირველი ან მესამე? ეს იყო ალბათ ის, რაც მათ ურთიერთობას მოითხოვდა.
ამ და სხვა მიზეზების გამო, რომლებსაც ჩვენ ვერ ვხედავთ, სჯობს იესო ქრისტე იყოს მეფე ზეცაში, ვიდრე დედამიწაზე.
ასე რომ, ჩვენი გამომსყიდველი არის მეფე. რა არის მისი სამეფო? ვინ არიან მისი ქვეშევრდომები? რა არის მიზანი? რას ნიშნავს? რა არის განსხვავებები და ჯილდოები ზეციური მეფის ამ სამეფოში?
ეს თემა ყველაზე ვრცელია. იესო ქრისტე უკვე რამდენიმე ასეული წელია მეფობდა; რამდენი ცვლილება, ძალიან მნიშვნელოვანი, უნდა მოხდეს ამ დროის განმავლობაში და, შესაბამისად, რამდენის თქმა შეიძლება ამ თემაზე! იმავდროულად, ეს ტრაქტატი უფრო მოკლე და ღარიბია, ვიდრე ყველა სხვა ჩვენს სისტემაში. მაგალითად, მართალი მეუფე ირინეუსი აყალიბებს მხოლოდ რამდენიმე ყველაზე ზოგად თვისებებს ამ მეფის შესახებ; შემდეგ მოჰყავს რამდენიმე ნაწყვეტი წმინდა წერილიდან და ამით ამთავრებს მთელ საკითხს. რატომ არის ეს ტრაქტატი ასე მოკლე ჩვენს ღვთისმეტყველებს შორის? უცხო ღვთისმეტყველების გავლენიდან ჩვენს თეოლოგიაზე. ამის მიზეზი პროტესტანტული პარტიებია, რომლებმაც გავლენა მოახდინეს თეოლოგებზე. ცნობილია, რომ იესო ქრისტეს მადლით აღსავსე სამეფო წარმოადგენს ეკლესიას და მასში, განსაკუთრებული სახით, არიან ეკლესიის მწყემსები. მაგრამ პროტესტანტებს არც ეკლესია აქვთ და არც მწყემსები, ისევე როგორც ჩვენ. ამიტომ მათ არაფერი აქვთ სათქმელი ქრისტეს სამეფოზე. რადგან ჩვენი ღვთისმეტყველები მათ გაჰყვნენ, ამიტომაც არაფერს ამბობენ. ამის შედეგად ჩვენს ღვთისმეტყველთა შორის ეკლესიის შესახებ სწავლებას სხვა ჭეშმარიტებასთან მჭიდრო კავშირი არ აქვს.
საღვთისმეტყველო ჩანაწერებიდან ირკვევა, რომ ეს, თითქოსდა, ზედმეტი ტრაქტატია. ეს იმიტომ ხდება, რომ ის არ არის საჭირო ადგილას. საუკეთესო ადგილი ეკლესიის შესახებ სწავლებისთვის არის აქ, ტრაქტატი იესო ქრისტეს სამეფოს შესახებ, მაგრამ აქ ის ჯერ კიდევ არ არის შეტანილი ჩვენს არცერთ სისტემაში.
ვინ არიან უხილავი მეფის ქვეშევრდომები? ამ მეფეს უპირველესად მთელი მსოფლიო ემორჩილება, განსაკუთრებით ყველა ადამიანი და განსაკუთრებით ეკლესია; და ამიტომ მისი სამეფო უფრო მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანია ვიდრე ყველა სხვა სამეფო. ვინაიდან ეს სამეფო არის „სულითა და ძალით“ (ლუკა 1:17), მაშინ ის გრძნობებისთვის აღქმადი უნდა იყოს; არა მხოლოდ რწმენით, არამედ მატერიალური თვალითაც უნდა დავინახოთ, რომ იესო ქრისტე მეფობს მის სამეფოში. ეს ჩანს როგორც მთელ მსოფლიოში, ისე განსაკუთრებით ქრისტიანულ ეკლესიაში. მოდით გავხსნათ ბიბლია, რას ამბობს ის ამ სამეფოზე? ფაქტიურად ბევრი, მაგრამ ეს სხვაგვარად არის განმარტებული. წინასწარმეტყველები ყველაზე მეტად საუბრობენ მესიაზე, როგორც მეფეზე, მაგრამ ეს თვისებები, მათი სიდიდისა და სივრცის თვალსაზრისით, ძნელი გამოსაყენებელია. მხოლოდ იმის დანახვაა შესაძლებელი, რომ დედამიწაზე მორალური მხარე ახდება; სენსუალური მხარეც ნაწილობრივ ახდება და ოდესმე მთლიანად ახდება. მაგრამ შეუძლებელია ამ მახასიათებლების კონკრეტული გამოყენება, ყოველ შემთხვევაში რთული.
შესაძლებელია ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებებიდან ისეთი თვისებების აღსაწერად ზეციური მეფის აღსაწერად, როგორც ირინეოსი აღწერს მას თავის სისტემაში, ანუ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის არის ყოვლისშემძლე, მარადიული და ა.შ. ახალ აღთქმაში იესო ქრისტე საუბრობს თავის სამეფოზე, მაგრამ ესმის მას მორალური მხრიდან და არ საუბრობს მისი სამეფოს ფიზიკურ მხარეზე, მის ძალაზე, კანონებზე, მმართველობასა და უფლებებზე. მოციქულები საუბრობენ, მაგრამ ცოტათი და სიფრთხილით. პავლე მოციქული ყველაზე მეტად ამ საკითხს ეხება, მაგრამ ცოტას და შიშით საუბრობს. ეს იმიტომ, რომ ჯერ არ იყო ამაზე საუბრის დრო, რადგან ებრაელებს ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ დაკარგული გრძნობითი ოცნებების ჩვევა მესიის, როგორც დედამიწის მეფის შესახებ, და წარმართები ემზადებოდნენ თავიანთი პოლიტიკური ეჭვებით. ამ მიზეზებმა, განსაკუთრებით პირველმა, აიძულა პავლე მოციქული ეთქვა ცოტა რამ იესო ქრისტეს სამეფო ძალაუფლებაზე და სად საუბრობს ანტიქრისტეს ძალაზე. მოციქულები საუბრობდნენ მესიის სამეფოზე ზოგადად და ამიტომ მათი აღწერებიდან ძნელია გამოარჩიო რა არის ამ საკითხში არსებითი.
თუმცა, ძირითადი მახასიათებლები შეიძლება მოიძებნოს. ესენია: 1) იესო ქრისტეს სამეფო, უპირველეს ყოვლისა, წარმოადგენს ეკლესიას, რომელთანაც იგი უახლოეს კავშირშია. წმიდა წერილში ეს კავშირი გამოიხატება სხვადასხვა (სიმბოლო) მეტაფორებით, რაც ნიშნავს ერთის ყველაზე მჭიდრო კავშირს მეორესთან, მაგალითად, როგორია მარცვლეული პურთან, ვაზის ტოტებთან (იოანე 15:2-7), საქმრო რძალთან (2 კორ. 11:2), თავი სხეულის სხვა წევრებთან (ეფეს. ჭეშმარიტი ეკლესიის გარდა, ყველა ცრუ ეკლესია და საერთოდ მთელი კაცობრიობა ემორჩილება იესო ქრისტეს. ეს ნათლად ჩანს პავლე მოციქულის სიტყვებიდან, რომელიც ამბობს: „რადგან მას შეეფერება მეფობა, ვიდრე ყველა მტერს ფეხქვეშ არ დააყენებს“ (1 კორ. 15:25). როგორ დაამარცხებს და დაამარცხებს ყველა მტერს, ანუ ყველა ტომს, რომელიც მტრულად არის განწყობილი ჭეშმარიტად ქრისტიანული ტომის მიმართ? ან მათი გაქრისტიანებით, ან მათი სრული დასუსტებით და დასჯით. მაგრამ იესოს ძალა მხოლოდ ადამიანთა სამყაროზე არ ვრცელდება; ის ვრცელდება სხვა სამყაროებზე - თავად სამოთხეში. ღმერთკაცს იესოს მიეცა ყველაფერი დედამიწაზე და ზეცაში.
ამ მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებას ხშირად იმეორებს პავლე მოციქული. ღმერთკაცის ამ ძალას ის შესანიშნავ მხარესაც უმატებს, რომ იგი ვრცელდება სამყაროს უარეს ნაწილზე - ჯოჯოხეთამდე: „დიახ... ყოველი ტომი თაყვანს სცემს მას, ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ“ (ფილ. 2:10). ამრიგად, იესო ქრისტეს ძალის საზღვრები არის მთელი სამყაროს საზღვრები.
რა დიდი ძალაა! როგორ ჯდება ის ერთ ადამიანში? რადგან იესო ქრისტე კაცობრიობაშიც არის ყველას მეფე. აქ უნდა იყოს მთავარი მიზეზი იმისა, თუ რატომ იყო გამომსყიდველი, როგორც ადამიანი, ასევე ღმერთი. მხოლოდ ამ კავშირიდან მიიღო იესო ქრისტეს კაცობრიობამ ასეთი უზარმაზარი შესაძლებლობები; შექმნილ არსებას თავისთავად არ შეეძლო ასეთი ძალაუფლების მიღება!
რა არის ამ სამეფოს მიზანი? იგივეა, რაც კაცობრიობის ზოგადი აღდგენა: იესო ქრისტე მართავს ამ სამეფოს ისე, რომ გაანადგუროს და გაანადგუროს მასში არსებული ხრწნა. ვინაიდან ამ სამეფოს ორი მხარე აქვს - გრძნობითი და სულიერი, მაშინ არსებობს ორი სახის მმართველობა: ერთი ანადგურებს სიკვდილს ფიზიკური სამყაროდან, მეორე კი ანადგურებს ცოდვას სულიერი სამყაროდან. და იესო ქრისტეს სიკვდილი არის ამ რევოლუციის საფუძველი. ამით იესო ქრისტემ მხოლოდ უსასრულოდ უმაღლესი მნიშვნელობით შეასრულა ის, რაც ერთ-ერთმა ბრძენმა (არქიმედესმა) გამოხატა ამ სიტყვებით: „მომეცი წერტილი და მე გადავძრავ დედამიწას!“ იესო ქრისტე იდგა თავისი სიკვდილის ამ მომენტში და მთელი სამყარო ღმერთს მიუბრუნდა! თუმცა, ამ სიკვდილში მან მხოლოდ საფუძველი ჩაუყარა, რომელზედაც ახლა აშენებს, მაგრამ დროთა განმავლობაში ის ყველაფერს სრულყოფილებამდე მიიყვანს.
როგორ მართავს ჩვენი ყოვლისშემძლე მეფე? რა საშუალებებს იყენებს ის მიზნის მისაღწევად? ის იყენებს ორ საშუალებას - უხილავ, უშუალო და ხილულ, უღიმღამო.
ა) სად არის ხილული სამეფო, რომელიც გრძნობებს ექვემდებარება? ეკლესიაში, რომელიც შეიქმნა ნაწილობრივ იესო ქრისტეს მიერ, უფრო მეტად კი მოციქულების მიერ, რომელიც სამყაროს აღსასრულამდე თავად იესო ქრისტეს და სულიწმიდის უშუალო კონტროლის ქვეშ იქნება. ის არის მისი სული, სიცოცხლე, საქმრო. იგი დაცულია მისი ძალით და ერთ მშვენიერ დღეს წარმოაჩენს თავს სუფთად, სიბინძურისგან თავისუფალი. ამიტომ მისი ყოველი ნაწილი ქრისტემდე მიდის, ქრისტეს ჯვარი ჩანს მასში და მასზე. ეკლესია ჯვარზეა დაფუძნებული; ეკლესიაზე ჯვარი აღმართეს. როგორ მართავს იესო ქრისტე მისი მეშვეობით? მისი სტრუქტურიდან შეგიძლიათ იხილოთ კონტროლი. მაშ რა არის ეკლესია? ეკლესია არის იესო ქრისტესა და მოციქულების მიერ კარგად ჩამოყალიბებული საზოგადოება, რომელიც შედგება იესო ქრისტესა და სულიწმიდის კონტროლის ქვეშ, რომელშიც ცნობილი ადამიანები სახარების კანონის საფუძველზე მოქმედებენ ადამიანების გამოსასწორებლად, შუქზე გამოყვანის მიზნით და ამით ადამიანების სხვა სამყაროში გადაყვანაში - სამეფოში, როგორც ჩანს, თავად იესო ქრისტე მართავს. ეს არის ეკლესიის არსი ანუ მადლის სასუფეველი! კერძოდ, იესო ქრისტეს და ეკლესიის საქმიანობა ერთი და იგივეა.
ასე ასწავლიდა იესო ქრისტე, ეკლესია კი სასულიერო სკოლაა; ის ასევე არის სამყაროს ნათელი, მისი მასწავლებლები არიან იესო ქრისტეს მიერ გადმოცემული სწავლების საყრდენები და ამიტომ იესო ქრისტე მათ პიროვნებაში აგრძელებს სწავლებას.
აი, პირველი სურათი, ანუ მმართველობის მეთოდი! გარდა ამისა, იესო ქრისტე იყო სინდისის გამომსწორებელი, ამხილა სინდისის შეცდომები, ქსოვდა და ხსნიდა. ამას ეკლესიაც აკეთებს. ის ხურავს სამეფოს კარს და ვერავინ შეძლებს მის გაღებას; იხსნება და არავინ უშლის ხელს. უფრო მეტიც, ის აგრძელებს იესო ქრისტეს ცხოვრებისა და მოღვაწეობის წარმოდგენას თავის რიტუალებში, ეს არის, თითქოს, ამ ყველაფრის პანორამა - და რაც მოხდა საუკუნეების განმავლობაში, იგი დაასრულა ერთ ლიტურგიაში. ამგვარად, ეკლესია იესო ქრისტეს სახელით ასწავლის, ასწორებს და გრძნობით წარმოაჩენს მის სახეს. წარმოიდგინეთ, რომ ჩვენს ეკლესიაში ურწმუნო შემოვიდა; როგორც მოწმე იმისა, რაც მასში ხდება, ის ეკითხებოდა მორწმუნეებს: "რას ნიშნავს ეს სიმბოლოები?" ეს მას მოუყვებოდა იესო ქრისტეს მთელ ისტორიას მისი დაბადებიდან სიკვდილამდე. იმისათვის, რომ უფრო ნათლად გამოეხატა თავისი სწავლება, იესო ქრისტემ მხოლოდ ნაწილობრივ დაიმორჩილა ეკლესია საკუთარ თავს. ის არის სკოლა; მაგრამ ვის აქვს უფლება ასწავლოს? ცნობილი პიროვნებები, რომლებმაც ეს უფლება მიიღეს თავად იესო ქრისტესგან.
მას მართავენ ცნობილი არჩეული წევრები, რომლებიც ჯერ იყვნენ მოციქულები, რომლებმაც მიიღეს უშუალო უფლებამოსილება თავად მაცხოვრისგან, ახლა კი მღვდლები, რომლებიც დანიშნული და დამოკიდებულნი არიან იმავე პირდაპირ და უწყვეტ არჩევანზე. ამრიგად, ქრისტიანული ეკლესია არის ქრისტეს ყველაზე ხელშესახები სამეფო. ყველაფერი, რაც შეიძლება მოითხოვოს ამ შემთხვევაში, გარდა იმისა, რომ იესო ქრისტე აშკარად არ ჩნდება მასში, მაგრამ ამის მიზეზები არსებობს.
ბ) უხილავი, პირდაპირი კონტროლი. იესო ქრისტე, რომელიც მართავს თავის სამეფოს ადამიანებისა და საიდუმლოებების მეშვეობით, აკონტროლებს მათ და მოქმედებს მათზე, უშუალოდ. ეს კონტროლი ორმხრივია, როგორც ეს წმინდა წერილებიდან და ქრისტიანული ისტორიიდან ჩანს: ერთი არის სულიერი, ზნეობრივი, ანგელოზების ან სულიწმიდის მოქმედების მსგავსი; მეორე არის ფიზიკური, აშკარა. პირველი შედგება კარგი აზრების გაღვიძებისა და ცუდის ჩაქრობისგან, ან სულში შეღწევისგან. ამას ადასტურებს წმინდა წერილის ყველა ნაწილი, რომელიც საუბრობს იესო ქრისტეს იდუმალ კავშირზე მორწმუნეებთან. მაგალითად, იესო ქრისტე საკუთარ თავს ვაზს ადარებს, ხოლო მის მოწაფეებს ტოტებს: „თქვენ ვერ გამოიღებთ ნაყოფის“, ეუბნება ის მათ, „თუ არ იქნებით ჩემზე (ვაზზე)“ (იხ. იოანე 15:1–4). ეს გამოხატავს უფრო მეტს, ვიდრე კავშირი აზრებში; აქ შეგიძლიათ იხილოთ უახლოესი კონტაქტი, რომლის საფუძველს არ უნდა იფიქროთ, არამედ რაღაც მეტი. იესო ქრისტეს კიდევ ერთი მოქმედება, უშუალო, პირდაპირი, გრძნობებს ექვემდებარება, ძირითადად იმ ადგილიდან ჩანს (იოან.
14:23), სადაც ის ჰპირდება მორწმუნესთან მისვლას მამასთან და „მასთან დასახლებას“; ასევე, საიდანაც ის, როგორც ჩანს, უბიძგებს გულის კარს (იოანე 10:7–9). ოღონდ წმინდა პირთა ისტორია იყოს საკმარისი საფუძველი იმ ჭეშმარიტებისთვის, რომელსაც ჩვენ ვამტკიცებთ. ყველა წმინდა ადამიანმა, ჯერ კიდევ სხეულში ყოფნისას, ისარგებლა იესო ქრისტეს გამოჩენის მომენტებით. რომ აღარაფერი ვთქვათ მოციქულთა დროზე, როდესაც იესო ქრისტე გამოეცხადა სტეფანეს, პავლეს და ბევრ სხვას, ჩვენ ვხედავთ ამის ხშირ გამეორებას მოგვიანებით ქრისტიანობის ისტორიაში. და ამიტომ არ არსებობს მიზეზი, რომ უარვყოთ იესო ქრისტეს სულიერი ურთიერთობა მორწმუნეებთან, ეს შესაძლებელია და ის არსებობს.
მოციქულთა სხვა ტიპები და ზოგადად წმინდა წერილი ცოტას ავლენს. წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადება (აპოკალიფსი) მხოლოდ ცოტას ლაპარაკობს ამაზე; მაგრამ შეუძლებელია იმის გადამწყვეტი გამოყენება, რაც მას შეიცავს ცნობილ მოვლენებზე. თუმცა, არ შეიძლება მთლიანად უარვყოთ იგი ან მივიჩნიოთ ღვთისმოსავი ფანტაზიის ნაყოფად. იოანეს ხილვებში ყველაფერი მოძრაობს იესო ქრისტესთვის და მისი მმართველობის ქვეშ. იქ წარმოდგენილია მისი უხილავი ბატონობა მთელ კაცობრიობაზე. აღწერილია ადამიანების ბრძოლა ბოროტ სულებთან - საშინელი ბრძოლა არა იმდენად ძალით, რამდენადაც მოტყუებით, რომელიც უნდა დაამარცხო არა მოტყუებით, არამედ სიყვარულით და მოთმინებით.
მაგრამ ამ გამოცხადებების გარდა, კაცობრიობის და ეკლესიის ისტორია წარმოგვიდგენს ამ სამყაროში იესო ქრისტეს ხშირი გამოჩენის გამოცდილებას. მოდით გავატაროთ ჩვენი აზრები განვლილ მე-18 საუკუნეებში და გავჩერდეთ ყველაზე მნიშვნელოვან მოვლენებზე; მათში ჩვენ დავინახავთ იესო ქრისტეს უშუალო მოქმედებებს.
ქრისტიანობის პირველი მტერი იყო იუდაიზმი; მაგრამ ეს მტერი პირველი იყო, ვინც ხმაურით მოკვდა. ქრისტიანულმა ეკლესიამ მისგან დაკარგა სტეფანე და იაკობი და ზოგიერთი მორწმუნე განიცადა მათი მამულების ძარცვა. მაგრამ რა მკაცრად დაისაჯა იერუსალიმი ამ ყველაფრისთვის! რა ნათლად გამოიჩინა თავი იესო ქრისტემ მის დასჯაში! იოსებ ფლავიუსი, ამის აღწერისას, რამდენჯერმე მიუბრუნდა პროვიდენსს და წამოიძახა: რატომ არ მოხდა ეს სხვაგვარად? ჩვენ აშკარად ვხედავთ ღვთის თითს. ეს განსაკუთრებით გამოხატულია ტაძრის დანგრევაში. ტიტუსმა, ნაწილობრივ თავისი სიკეთის გამო, ნაწილობრივ ამბიციების გამო, ბრძანა, შეძლებისდაგვარად დაეცვა ტაძარი განადგურებისაგან. ამასობაში ერთი მეომარი ავიდა იმ ადგილას, სადაც ძნელი იყო ასვლა, ესროლა ცეცხლსასროლი იარაღი და ამით დაწვა ტაძარი. ზოგადად, იერუსალიმის დაცემა იესო ქრისტეს ხელშესახები ქმედებაა. ამიტომ ბევრ თარჯიმანს ესმის იესო ქრისტეს საუბარი სამყაროს საბოლოო აღსასრულის შესახებ მხოლოდ ებრაული ტაძრისა და ქალაქის დასასრულის შესახებ.
ქრისტიანობის მეორე მტერი წარმართობა იყო. ქრისტიანობა ამ მტერს სამი საუკუნის განმავლობაში ებრძოდა. ყველაზე მძიმე დევნა მოხდა დიოკლეტიანეს მეფობის დროს. ეს ბრძოლა უნდა გადაეწყვიტა და ეს პირდაპირ იესო ქრისტემ გადაწყვიტა. მართალია, მოწამეებმა სიკვდილით მტკიცე ჩვენება მისცეს; მაგრამ ეს ბუნებრივი მოწმობა არ იქნება საკმარისი თვით იესო ქრისტეს სასწაულებრივი მოწმობის გარეშე. ქრისტიანობის ტრიუმფი, რომელიც მას კონსტანტინე დიდმა მოუტანა, ჯვრის სასწაულებრივი ნიშნის გარეშე არ მოხდებოდა; ამ ნიშნის გარეშე რომის ტახტზე კიდევ ბევრი იულიანი იქნებოდა! იესო ქრისტემ აჩვენა მსგავსი ბატონობა იულიანეს დამხობისას. მისი სიკვდილი აშკარად გარშემორტყმულია იდუმალი საოცრებით! მისი მსგავსი ძალა გამოჩნდა იქ, სადაც საჭირო იყო, ერების მოქცევის დროს. ასე რომ, იგი ნახეს რუსეთის მოქცევის დროს. ასკოლდი და დირი გემის ჩაძირვას განიცდიან, ტყვედ აიყვანეს და ქრისტიანები ხდებიან. ეს ქარიშხალი შეიძლება ბუნებრივად მომხდარიყო, მაგრამ რა მოხერხებულად ემსახურება აქ ქრისტეს სამეფოს! გარდა ამისა, სლავები ქრისტიანობის ჭეშმარიტებაში დარწმუნდნენ დაუწვარი სახარებით.
ვლადიმერი განწყობილია მიიღოს სახარება თვალის დაავადების გამო; ეს ყველაფერი იესო ქრისტეს პირდაპირი ძალის მოქმედებებია. მსგავსი სასწაულები მოთხრობილია სხვა ერების მოქცევის ისტორიაში. შეიძლება მივიღოთ, რომ ისინი გაზვიადებულია და დამახინჯებულია, მაგრამ შეუძლებელია იმის მიღება, რომ ისინი საერთოდ არ არსებობდნენ. როცა ისინი, ვინც თვითმხილველები იყვნენ და თავად განიცდიდნენ მათ, აღიარებენ მათ, მაშინ ვინ დაუპირისპირდება ასეთ აღიარებებს? ერების მოქცევის დროს იესო ქრისტეს ყველაზე მეტად შეეფერება თავისი პირდაპირი მოქმედების დემონსტრირება და, შესაბამისად, ამ შემთხვევაში სასწაულების სჯერა ცრურწმენაში ჩავარდნის შიშის გარეშე.
მაგრამ იესო ქრისტემ აჩვენა თავისი სამეფო ძალის უდიდესი სასწაული ჩვენს დროში. ეს არ შედგებოდა ფიზიკური სამყაროს კანონების დარღვევაში, არამედ პოლიტიკური და მორალური სამყაროს შოკში, ქრისტეს სადიდებლად მიღწეული და, უფრო მეტიც, ყველაზე მოულოდნელი და სასწაულებრივი გზით. ამ შოკში ვგულისხმობთ საფრანგეთის რევოლუციას. ცნობილია, რომ გასული საუკუნე, როგორც მისი ისტორია წარმოადგენს, იყო ურწმუნოების საუკუნე: ფრანგმა, გერმანელმა და ინგლისელმა თავისუფალმა მოაზროვნეებმა შექმნეს ქრისტიანობისადმი მტრულად განწყობილი საზოგადოებები. ამ ენციკლოპედისტებს შორის ანდაზა იქცა: „ტახტიდან ჩამოაგდე უდიდებულეს, ანუ იესო ქრისტეს“. მათი სიცოცხლის განმავლობაში მათი მტრული ქმედებები წარმატებული იყო და მით უმეტეს მათი სიკვდილის შემდეგ. ამით თავად მეფეები დაინფიცირდნენ, რადგან ფრიდრიხ დიდი აშკარად მიჰყვებოდა ენციკლოპედიურ უღმერთო ტენდენციას. მაგრამ განსაკუთრებით ფრანგი ხალხი უფსკრულიდან უფსკრულში დაეცა. კონვენციამ გადაწყვიტა ქრისტიანული რელიგიის საფრანგეთიდან განდევნა და პარიზის მთავარეპისკოპოსმა, კონვენციის წინაშე, უარყო ღმერთი და თქვა, რომ მან მოატყუა ხალხი. ღალატი საშინელებაა, ალბათ იუდას ღალატს უტოლდება!
ბოლოს, მეუფის ასეთი სატანური უარის თქმის შემდეგ, მოედანზე წარმოადგინეს გონების ტრიუმფი, რომელსაც ერთი უხამსი ქალი წარმოადგენდა. ამრიგად, ის, რაც მოციქულმა აღწერა თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეში, იმ ადგილას, სადაც ის ანტიქრისტეზე საუბრობს, მოხდა ევროპაში. ამის შემდეგ ვინ იფიქრებდა, რომ იქ, სადაც გონება ასე უმართავი გაიმარჯვებდა, ქრისტიანობა კვლავ გაიმარჯვებდა? არავინ! თუ ისინი ქრისტეს ერთგული მიმდევრები არ არიან. მაგრამ ნაპოლეონის დროს კათოლიკური ეკლესიის ტრიუმფი უკვე მიღწეული იყო. თუმცა, ეს ჯერ კიდევ არ იყო ქრისტიანობის ნამდვილი ტრიუმფი. ეს იყო იგივე მხეცი, მხოლოდ მეორე მხარეს; აქ მხოლოდ ღვთისმოსაობის გარეგნობა აღდგა, მაგრამ არავინ ფიქრობდა ჭეშმარიტ აღდგენაზე - და ის კათოლიკე მწერლები, რომლებიც ამის შესახებ წერდნენ, მეოცნებეებად ითვლებოდნენ. მაგრამ ნაპოლეონი დაეცა და ქრისტიანული თვალთმაქცობის ნაცვლად ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა აღდგა.
გონების საპატივცემულოდ დღესასწაულის ადგილზე გაიმართა მემორიალი, შემდეგ გაფორმდა უპრეცედენტო კავშირი ევროპის სამ მონარქს შორის, რომლებიც დაჰპირდნენ რწმენისა და სათნოების შენარჩუნებას წმინდა სამების სახელით. ეს კავშირი აღიარებულია ჩვენი ერთ-ერთი მსახურის მიერ, როგორც ქრისტეს მომავალი სამეფოს პირველი მოქმედება. და ის ნამდვილად არის. ვინ შთააგონა მონარქებს ასეთი აზრები, რომლითაც ჩვენი იმპერატორი ალექსანდრე I იწყებს თავის მანიფესტს? ადრე ამის აღიარება სირცხვილი იქნებოდა. ვინ დაგაფიქრებინა ვოლტერი, დიდრო და მათნაირები ბოროტ სულებად? ვინ თუ არა ჩვენი უზენაესი მეფე იესო ქრისტე? მან ისეთი გადამრჩენი ცვლილება მოახდინა, რომ თუ ვოლტერი და მისნაირები მკვდრეთით აღდგებოდნენ, ისინი გახდებოდნენ ჭეშმარიტი ქრისტიანები.
რამდენს ამბობს წმინდა წერილი იესო ქრისტეს მეფობაზე? ძველი აღთქმა, განსაკუთრებით წინასწარმეტყველები, ბევრს ამბობს, ახალი აღთქმა - სახარება - ბევრს ამბობს, ეპისტოლეები - ცოტას, მთელი აპოკალიფსი თითქმის ამაზე საუბრობს. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა წინასწარმეტყველთა ნათქვამიდან იესო ქრისტეს სამეფოს შესახებ სრული და გარკვეული სწავლების ჩამოყალიბება? დოქტრინის შედგენა შესაძლებელია, მაგრამ ის არასრულია, რადგან წინასწარმეტყველებები ბუნდოვანი და ძალიან ფართოა. წინასწარმეტყველთა მზერა ხშირად მოიცავდა ამ სამეფოს არა მხოლოდ ხილულს, არამედ მთელ უხილავს; მათთვის ყველაფერი მოულოდნელად მოეჩვენა, თითქოს პერსპექტივაში, ანუ სახეები და ინციდენტები თითქოს აირია. იმის დასანახად, თუ სად არის რაღაც, თქვენ უნდა იპოვოთ წერტილი, საიდანაც ისინი ჩანდნენ; მაგრამ ჩვენ ყოველთვის ვერ ვიპოვით ამ პუნქტს. მაშასადამე, მათი წინასწარმეტყველებიდან ჩვენ ვერ ჩამოვაყალიბებთ სრულ და განსაზღვრულ სწავლებას იესო ქრისტეს სამეფოს შესახებ; თუმცა, ჩვენ შეგვიძლია გამოვყოთ ზოგადი სწავლება. სახარებები უფრო მეტად საუბრობენ მორალურ სამეფოზე, რომელიც შედგება სულისგან.
იესო ქრისტე, თუ ის ზოგიერთ იგავში ეხებოდა გარეგნობას - და ის ჩვეულებრივ იგავებში საუბრობდა თავის სამეფოზე (იგავის სახით) - შემოიფარგლებოდა მხოლოდ იმდროინდელი დროით და არ საუბრობდა მომავალზე, მისი სამეფოს ამჟამინდელ მდგომარეობაზე. მართალია, მოწაფეებთან ბოლო საუბარში ნაწილობრივ შეეხო მას; მაგრამ შეეხო მხოლოდ ხილული სამეფოს დასასრულს და შემდეგ განუსაზღვრელად. შეიძლება მივუთითოთ ეპისტოლეები, რომლებიც შეიცავს სწავლებას იესო ქრისტეს სამეფოს შესახებ. ესენია: მეორე ეპისტოლე თესალონიკელთა მიმართ (2 თეს. 2:1-12), სადაც საუბარია ანტიქრისტეზე, აგრეთვე კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეებში, ეფესელთა მიმართ - იესო ქრისტეს ეკლესიასთან და იუდეველებთან კავშირის შესახებ. ყველა ამ ადგილას იესო ქრისტეს სამეფოზე საუბრობენ პირდაპირ და აუცილებლად, მაგრამ ეს ადგილები ცოტაა.
რატომ არ არის საკმარისი, რატომ არ თქვეს მოციქულები თავიანთ ეპისტოლეებში იმდენი, რამდენიც იოანე აპოკალიფსში? ნაწილობრივ იმიტომ, რომ ებრაელებს ჯერ კიდევ ჰქონდათ სენსუალური წარმოდგენები მესიის სამეფოს შესახებ და წარმართებს ჰქონდათ მათი პოლიტიკური ეჭვები და ნაწილობრივ, შეიძლება გამოიცნოთ, ასევე იმიტომ, რომ სულიწმიდამ ეს არ გაუმხილა მათ. რას შეიძლება ეფუძნებოდეს ეს ვარაუდი? იმის შესახებ, რომ მათ არ გააჩნდათ გარკვეული წარმოდგენა ამ სამეფოს შესახებ, განსაკუთრებით მისი გაგრძელების დროზე. ამიტომაც ჩამოაყალიბეს მოსაზრება ქრისტეს მოსვლის გარდაუვალი მოლოდინის შესახებ, რაც ნათლად ჩანს პავლე მოციქულის სიტყვებიდან. ამ შემთხვევაში პროვიდენსმა ისინი საკუთარ თვითნებობას მიატოვა, მაგრამ არ სურდა მისი გახსნა, რის გამოც მათ შეეძლოთ ცოდვა. ხალხმრავლობამ და უბედურებამ შეიძლება მიაღწიოს მათ ამისკენ.
რამდენად შეიძლება ამ შემთხვევაში აპოკალიფსის გამოყენება? არც ისე ბევრი, რადგან აქ მოვლენები სიმბოლოებითა და სურათებით არის წარმოდგენილი; მაგრამ რა დროს უნდა მივაწეროთ ცნობილი მოვლენა, რა არის მასში არსებითი და რა არის ზედმეტი? ამის დადგენა რთულია და შეუძლებელიც კი. აპოკალიფსი ემსახურება იმედს და გრძნობას, მაგრამ მასში ცოტაა რწმენა. იგი წარმოადგენს სინათლის ბრძოლას სიბნელესთან და პირველის გამარჯვებას მეორეზე; მაგრამ როგორ მიმდინარეობს ეს ბრძოლა, რა საშუალებები გამოიყენება? უცნობი. ეს ყველაფერი ღვთისმოსავი გრძნობით არის წარმოდგენილი და არა მსჯელობით. ეს წიგნი ასოებით ძალიან ვრცელია, მაგრამ სულით არც ისე ვრცელია; იგი აღწერით წარმოაჩენს ზოგად და ცნობილ ჭეშმარიტებას, რომ სათნოება იდევნება, მაგრამ ეს დევნა დიდებით მთავრდება.
მაშ, არის იესო ქრისტე მეფე? დიახ, ეს აშკარად ჩანს უთვალავი სახელებიდან. ამრიგად, მისი დაბადებისთანავე მას მეფეს უწოდებენ. "სად უნდა დაიბადოს ებრაელთა მეფე?" (მათე 2:2). პილატე მას მეფესაც უწოდებს და ამას არ უარყოფს: „შენ ხარ იუდეველთა მეფე? იესომ უთხრა მას: „შენ ლაპარაკობ“ (მათე 27:11).
რა არის ამ სამეფოს მიზანი? მიზანი საერთოა: კაცობრიობის გადარჩენა ფიცისგან და მისი მართვა; წინააღმდეგ შემთხვევაში - მტრების დამხობა, მანკიერებები, ეშმაკისა და საკუთარი თავის საქმეები. კერძოდ, მორალურ კანონთან დაკავშირებით, ცოდვის ბატონობის განადგურება და ჭეშმარიტების, სიწმინდისა და კანონის მეფობა; მთელ სამყაროსთან მიმართებაში - ყველა მღელვარე არსების აღდგენა, ანუ ყველას ხელმძღვანელობა; ეკლესიასთან მიმართებაში - იდეა იმისა, რომ ის არის სუფთა, თავისუფალი სიბინძურისაგან და მანკიერებისგან, ან რაიმე მსგავსისგან. რა საშუალებები გამოიყენება, როგორ არის გამოხატული? როგორც ჩანს, ეს გამოხატულია ეკლესიის მწყემსების მეშვეობით: ახალ აღთქმაში არის ქრისტეს წესი, რადგან ძველ აღთქმაში არსებობდა ღვთის წესი.
რა კანონები? შინაგანი კოდი, დაწერილი და გარეგანი, დაუწერელი, არის სულიწმინდის მოქმედება გულზე. ასე რომ, სამართლებრივი პოზიცია აქ ერთი საშუალოა, მეორე კი დაუყოვნებელი.
რით არის ეს სამეფო მსგავსი და განსხვავებული დედამიწის სამეფოებისგან? მსგავსია იმით, რომ მას ასევე აქვს კანონები, სასჯელები და ჯილდოები, მაგრამ განსხვავებულია მისი მმართველობით. იქ ფიზიკური ძალაა გამოყენებული და აქ სულიერი რწმენა; გარე საშუალებები ზოგჯერ გამოიყენება, მაგრამ ძალიან იშვიათად და უკიდურესი საჭიროების შემთხვევაში. ეკლესიაში ანათემა იგივეა, რაც სახელმწიფოებში არის პოლიტიკური სიკვდილი.
რა პირობებია ამ სამეფოში შესვლისთვის? ორი პირობა: რწმენა და საქმეები. ჯერ უნდა დაიჯერო, რომ ეს სამეფო არსებობს და შემდეგ უნდა მოიქცე ისე, როგორც ამას მისი კანონები მოითხოვს.
ვინც ამ ორივე პირობას ასრულებს, მას დიდი უფლებები ეძლევა, კერძოდ: იღებს ცოდვების მიტევებას - ეს უარყოფითი სიკეთეა! ღმერთის მიერ დედამიწაზე შვილად აყვანა და ზეცის მემკვიდრე გახდა - ეს არის დადებითი სარგებელი!
რა არის კარი, რომლითაც შეიძლება ამ სამეფოში შესვლა? ეს კარი ნათლობაა. ყველაფერი ისწავლება ნათლობაში, რადგან ყველაფერი ღვთისა და ადამიანის მხრიდან აქ არის თავმოყრილი: ადამიანის მხრიდან - აღთქმა; და ღვთისაგან - დაპირებები და ჯილდოები.
ასრულებენ თუ არა ამ სამეფოს ქვეშევრდომები კანონებს საკუთარი ძალით? არა, მადლის ძალებით, რაც წარმოადგენს ქრისტეს სამეფოს ახალ განსხვავებას.
არის თუ არა დაპირებული ჯილდოები? დაპირებულნი და მიცემული არიან, კერძოდ: ამ ცხოვრებაში შინაგანი და გარეგანი სიმშვიდე; ამაზე ხშირად მიუთითებს პავლე მოციქული; ასევე მოცემულია გარე სარგებელი, მაგალითად, დღეგრძელობა, ჯანმრთელობა, დიდება და პატივისცემა. ეს კურთხევები იყო ძველ აღთქმაში და ისინი ახალშია და დაპირებული იყო მოციქულების მიერ. უფრო მეტიც, ამ ცხოვრებაში მშვენიერი საჩუქრები ეძლევა; მათთან მიმართებაში, დედამიწაზე ვერც ერთი სამეფო ვერ შეედრება ამ სამეფოს. ამ სასუფევლის წევრთა ნიშნად ამ საჩუქრების პირდაპირი მითითებაა: „დაადებენ ხელებს სნეულებს და ჯანმრთელები იქნებიან... გველს აიყვანენ: სასიკვდილოდ რომც დალიონ, არ დააზარალებს“ (მარკოზი 16:18). მათ ასევე დაჰპირდათ ღვთისა და წმინდანთა გამოჩენას: მე და მამა „მოვალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). ღვთისმშობლისა და წმინდანების გამოჩენის მრავალი მაგალითია. მომავალ ცხოვრებაში მათ ჰპირდებიან ყველა კურთხევის მთლიანობას, რომელიც ცნობილია მარადიული ნეტარების სახელით. რა არის სასჯელები? ჯილდოს საპირისპირო, ანუ ყოველივე ზემოთ თქმულის ჩამორთმევა. აქ მოცემულია ქრისტეს სამეფოს მოკლე და ზედაპირული მონახაზი.
ხსნის გამოყენებაზე, ანუ მორწმუნეთა მიერ იესო ქრისტეს ღვაწლის ათვისებაზე
რას გულისხმობს იესო ქრისტეს ღვაწლის გამოყენება ან ათვისება კაცობრიობისთვის? რა თქმა უნდა, ქრისტესგან ხსნის ადამიანებზე გადაცემა. და რადგან ეს ხსნა ორმხრივია, ანუ ის მოიცავს ადამიანის ბოროტებისგან განთავისუფლებას და მისთვის სარგებლის მოტანას - ღმერთთან შერიგებით და ცათა სასუფევლის მემკვიდრეობით, მაშინ ხსნის გამოყენება კაცობრიობისთვის არის ღმერთთან შერიგების და ბოროტებისგან და ბოროტებისგან და ბოროტებისგან განთავისუფლება. საქონელი: ორივე მათგანი, გამოყენების გარეშე, შეიძლება დარჩეს მხოლოდ იესო ქრისტეში - ყველა ამ ღირსების ავტორი და წყარო, როგორც ეს ზოგიერთებისთვის რჩება.
რატომ არ მოქმედებს ხსნა, რომელიც რჩება იესო ქრისტეში, თუ ის ჩვენზე არ არის გამოყენებული? ადამიანის სასამართლოში მოვალე თავისუფლდება სასჯელისაგან, თუ ვინმე გადაიხდის მის ვალს: რატომ არ შეიძლება ეს აქაც მოხდეს? იმიტომ, რომ ამან შეიძლება შელახოს თავისუფლება და უფრო მეტიც, რადგან აქ არის სხვა სახის მოვალეობა - შინაგანი მოვალეობა, ავადმყოფობა, მწუხარება; და დაავადება ვერ განიკურნება მის საგანზე წამლის გამოყენების გარეშე. დიახ, და ადამიანის სასამართლოში ისინი ითხოვენ თანხმობას ვინმესგან, ვისთვისაც სხვებს აქვთ გამოსასყიდის უფლება და ამის გარეშე შეუძლებელია მას დაეკისროს სასჯელისაგან გათავისუფლება.
თუმცა, იესო ქრისტეს დამსახურების რა ნაწილი შეიძლება მოქმედებდეს აქტიური გამოყენების გარეშე? ახალი დედამიწა და ახალი ცა, როგორც ჩანს, შეიძლება მიეცეს მას, ვინც არ არის მზად მათი მისაღებად; ავადმყოფი შეიძლება მოთავსდეს ჯანმრთელ ადამიანებს შორის და გარშემორტყმული იყოს კარგი ჰაერით; ისევე, როგორც ცოდვილი შეიძლება განთავსდეს წმინდა მიწაზე. მაგრამ ეს ასე გამოიყურება ზედაპირული შეხედვით, მაგრამ სინამდვილეში ეს არ შეიძლება იყოს. შეუძლებელია ცოდვილს საქონლის ნაწილაკიც კი მისცე: ის არ იქნება ჰარმონიაში თავის ახალ სახლთან და უნდა იყოს სრულყოფილი ჰარმონია – როგორიც სამყაროა, ასევე იქნება ადამიანი. ეს ჩანს ჩვეულებრივ პაციენტში: მთის სუფთა ჰაერი აუტანელია მოხმარებისთვის - მასში ახველებს; ზოგიერთი ფრინველისთვის სინათლეც აუტანელია - მასში ბრმაა.
ვინ არის იესო ქრისტეს ღვაწლის მიმღები? აქ უნდა იყოს ღმერთის ურთიერთკავშირი ადამიანთან, ანუ აქ მოქმედებენ ღმერთი და ადამიანი. როდესაც ხსნა მოიპოვა, მხოლოდ ღვთის ძე მოქმედებდა; მაგრამ როცა ისწავლება, მაშინ ადამიანმა უნდა იმოქმედოს. თორემ მარტო ღმერთი რომ მოქმედებდა, მაშინ ყველა გადარჩებოდა. ცნობილია, რომ ღმერთი უფრო მეტს მოქმედებს, ხოლო ადამიანი - ნაკლებად; არსებობს განსხვავებული მოსაზრებები იმის შესახებ, თუ რამდენად ზუსტად მოქმედებს ადამიანი. განსაკუთრებული და მთავარი აგენტი ამ შემთხვევაში სულიწმიდაა, მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ იესო ქრისტეც აქ მოქმედებს.
რა არის იესო ქრისტეს ღვაწლის ათვისება ღმერთის მხრიდან? იგი შედგება: 1) ადამიანისათვის ხსნის გამოცხადებაში, ანუ უპირველეს ყოვლისა, გონების მიდრეკილებაში, რათა ის დაეთანხმოს და უეჭველად დარწმუნდეს, რომ ეს ხსნა არსებობს და მისი სწავლა შესაძლებელია; მეორეც, აქ შემოთავაზებული პირობების შესრულების ნების განკარგულებაში; ამას ნათლად ადასტურებენ მოციქულები, რომლებიც ყოველთვის ასე აკეთებენ: ჯერ ისინი აცხადებენ, რომ ბოროტებისგან, როგორც მორალური, ასევე ფიზიკური, განთავისუფლება უკვე მოჰყვა, შემდეგ დაამატებენ, რომ ეს ხსნა შეიძლება მხოლოდ გარკვეული პირობების შესრულებით, ანუ იმისათვის, რომ ისარგებლოს იესო ქრისტეს მიერ მოწოდებული სარგებლით, უნდა იცხოვროს კარგად. 2) სუსტი ადამიანის დახმარებაში, რომელიც ამ მხრივ სრულიად დასუსტებულ პაციენტს ჰგავს, რომელსაც სხვისი დახმარების გარეშე წამალი არ შეუძლია, მაგრამ ამისთვის მხოლოდ პირი და მუცელი აქვს.
რისგან შედგება ეს ასიმილაცია ადამიანის მხრიდან? ადამიანის მხრიდან იგი შედგება: 1) მზადყოფნაში მიიღოს ის, რაც მას ეცხადება - მიიღოს არა მხოლოდ გონებით, არამედ გულით, ან ბიბლიური ენით - ცოცხალი რწმენით. ადამიანის მხრიდან ეს მდგომარეობა არის მთავარი და არსებითი, მაგრამ არა ერთადერთი. და ამიტომ ეს პირობა შედგება: 2) იმ პირობების შესრულებაში, რაც მას მოეთხოვება - ახალი მდგომარეობის შესაბამისად ქცევაში, ან - კარგ ცხოვრებაში. მაგრამ ეს არ არის მთელი ამბავი. ღვთის დახმარებასთან დაკავშირებით, ასევე უნდა იყოს რაღაც მესამე ადამიანის მხრიდან. ღმერთი აძლევს ადამიანს ძალას, იყენებს საშუალებებს, რათა ადამიანმა შეითვისოს იესო ქრისტეს მიერ შეძენილი ხსნა; ადამიანმა ეს ყველაფერი უნდა გამოიყენოს, ანუ ეკლესიის ხმას უნდა დაემორჩილოს; მოუსმინეთ და წაიკითხეთ ღვთის სიტყვა, მიირთვით ზიარებები; ეს ნიშნავს, რომ ადამიანის მხრიდან ხსნის ათვისება ასევე შედგება: 3) იმაში, რასაც ღმერთი აძლევს ადამიანს და რას იყენებს ამ ასიმილაციისთვის.
ჩვენი ღვთისმეტყველები ამ უკანასკნელ მდგომარეობაზე არ საუბრობენ, რწმენითა და საქმეებით კმაყოფილნი. ეს იმიტომ, რომ ისინი მიჰყვებიან პროტესტანტებს, რომლებსაც არც ეკლესია აქვთ და არც საიდუმლოებები, ამიტომ ამ ყველაფრის მორჩილება არ შეიძლება.
რა საშუალებებს იყენებს ღმერთი კაცობრიობისთვის ხსნის შესათვისებლად? ის იყენებს ხილულ და უხილავ, მუდმივ და დროებით, ბუნებრივ და ზებუნებრივ საშუალებებს. თვალსაჩინო მთავარი საშუალებაა ეკლესია - ხსნის სამსახურში არჩეული ადამიანების საზოგადოება. მან, რომელმაც მიიღო ყველაფერი თავად იესო ქრისტესგან, გამუდმებით აცხადებს ხსნას მოქმედებებში და სწავლებებში და ეხმარება ლოცვებში და ზიარებებში. ეკლესიაში ნაპოვნი და მის მიერ გამოყენებული პირადი საშუალებებია: 1) ღვთის სიტყვა, რომელიც უფრო ვრცელია ვიდრე საიდუმლო და სხვა პირადი საშუალებები, რადგან შეიცავს ხსნის დეტალურ განცხადებასაც და სრულ დახმარებასაც. 2) საიდუმლოებები, რომლებიც, გარდა ნათლობისა და ზიარებისა, რომლებიც ასევე შეიცავს ხსნის განცხადებას, უმეტესად განმტკიცების საშუალებაა. 3) ეს ასევე მოიცავს რიტუალებს და ზოგადად ყველაფერს ეკლესიას. ეს არის თვალსაჩინო და მუდმივი საშუალებები! უხილავი და დროებითია: მადლის პირდაპირი მოქმედებები სულზე, მოქმედებები არა მხოლოდ სულიწმიდის, არამედ ღვთის ძისა და მამა ღმერთისა. მოციქულები ხშირად საუბრობენ ამ საშუალებებზე თავიანთ ეპისტოლეებში.
ყველა ეს საშუალება ზებუნებრივია. ამრიგად, ეკლესია ზებუნებრივი საშუალებაა, რადგან ის დააარსა ზეციდან ჩამოსულმა იესო ქრისტემ; ხოლო სიტყვისა და საიდუმლოების შესახებ არ არის საჭირო იმის თქმა, რომ მათი წარმოშობა ზებუნებრივია. არსებობს სხვა ბუნებრივი საშუალებები? არსებობს: 1) გონება და სინდისი. ეუბნებიან ადამიანს, რომ ის ცოდვილია, არწმუნებენ, რომ თვითონ ვერ მოიშორებს ცოდვას და შედეგად, აიძულებენ მას, რომ ღმერთი, ყოვლადკეთილი არსება, არ დატოვებს უბედურს, არამედ ზემოდან გაუწევს დახმარების ხელს. ეს დახმარება ქრისტიანობაში ქრისტეს მეშვეობით არის მოცემული. ეს ნიშნავს, რომ ამ გზით გონება და სინდისი მიჰყავს ადამიანს ქრისტიანობამდე, ქრისტემდე. ასე რომ, სინდისი - ეს არის პირველი და მუდმივი გამოცხადება, რისთვისაც არსებობს ყველა სხვა - ქრისტეს ავლენს ადამიანს სულით ისევე, როგორც ღვთის გამოცხადება; არ ავლენს მხოლოდ ისტორიულად, ანუ არ მიუთითებს პიროვნებაზე და ყველა დროებით და ადგილობრივ გარემოებაზე.
იგი მიუთითებს ქრისტეზე, როგორც გამართლებაზე, მოციქულის მიხედვით, განწმენდასა და ხსნაზე, მხოლოდ იმის თქმის გარეშე, თუ ვინ იქნება ან არის, სად გამოჩნდა და როდის; ანუ მიუთითებს ქრისტიანობის სულისკვეთებაზე მხოლოდ მისი ისტორიის გააზრების გარეშე. რა სინდისის ქენჯნას აკეთებს ეს, ბევრი მაგალითიდან ჩანს. ამრიგად, იუსტინ მოწამე ამ გზით - სინდისით, მისი წუხილით მიიყვანა ქრისტიანობამდე და აქ სრული სიმშვიდე ჰპოვა. იგივე მოხდა ბევრ სხვასთან. 2) მოვლენები ბუნებაში და ადამიანთა სამყაროში. იგივე უნდა ითქვას მათზე, რაც ითქვა გონებასა და სინდისზე. ისინი ასევე აღმოაჩენენ ქრისტიანობის სულს მისი ისტორიის გარეშე.
აქ არის ღვთის საშუალებების ზოგადი მონახაზი! ესენია: ხილული და მუდმივი - ეკლესია, სიტყვა ღვთისა, საიდუმლოებები; უხილავი - განათება სულიწმიდისგან; ბუნებრივი - გონება და სინდისი და მოვლენები ბუნებაში და სამყაროში. შეუძლია თუ არა შიდა საშუალებებს მუშაობა გარე საშუალებების გარეშე? წინააღმდეგ შემთხვევაში: შეუძლიათ წარმართებმაც მიიღონ განათება სულიწმიდისგან, თუ მხოლოდ ქრისტიანები იღებენ მას? რომ ქრისტიანები განათებულნი არიან სულიწმიდით, ეჭვგარეშეა; ამის შესახებ მრავალი მინიშნებაა მოციქულთა ეპისტოლეებში. მაგრამ წარმართები და ქრისტიანები განათებულნი არიან თუ არა ამ გზით - ამის პირდაპირი მითითება წმინდა წერილში არ არის. არ ამბობს, რომ უნდა იყოს, მაგრამ არ ამბობს, რომ არ უნდა იყოს. ასე რომ, ეს მხოლოდ იესო ქრისტემ, უზენაესმა მწყემსმა იცის. შესაძლოა ის არსებობს, მაგრამ წმინდა წერილმა არ გაამჟღავნა, რადგან არ არის საჭირო: ეს მხოლოდ საჭიროა სხვა არაქრისტიანი ხალხების ბედის განხილვისას.
აქ ღვთისმოსავმა გულმა შეიძლება ინანოს ამ ერების ბედი; მაგრამ ამ შემთხვევაში შეიძლება მშვიდად დაისვენო წმინდა წერილის იმ ზოგად ჭეშმარიტებაზე, რომ ღმერთთან მიკერძოება არ არის; რომ ზოგს დაწერილი კანონის მიხედვით განიკითხავს, ზოგს კი შინაგანი, დაუწერელი კანონის მიხედვით, რომ ვინც სიმართლეს ყველა ენაზე აკეთებს, ღვთისთვის მისაღებია და ა.შ. ამ მონაკვეთებიდან გამომდინარე, ქრისტიანი ვერ ინანებს ეკლესიის გარეთ მცხოვრებ სხვა ხალხებს; და როგორ მიეწოდება მათ ეს სარგებელი - მხოლოდ ღმერთმა იცის და ჩვენს ცნობისმოყვარეობას აქ ადგილი არ აქვს.
რა საშუალებები უნდა გამოიყენოს ადამიანმა ხსნის მისაღწევად? ისინი უკვე ნაჩვენები და შესამჩნევია შემდეგში: „მიიღე, იცოცხლე და შეინახე“, ანუ რწმენა, საქმეები და იმ საშუალებების გამოყენება, რომლებსაც ღმერთი იყენებს ამ შემთხვევაში. მაგრამ ადამიანის სულზე ღმერთის ზებუნებრივ მოქმედებასთან დაკავშირებით, ჯერ კიდევ საჭიროა მომზადება ამ მოქმედების მისაღებად, ან საკუთარი თავის ისეთ მდგომარეობაში მოსაყვანად, რომ იესო ქრისტეს და სულიწმიდას შეეძლოთ უშუალო კავშირი ჰქონდეთ ადამიანის გულთან. ზოგიერთი ადამიანი ამას საჭიროდ აღიარებს არა ყველასთვის, არამედ მხოლოდ რამდენიმესთვის. მაგრამ არა, ყველას სჭირდება. ამის გარეშე შეუძლებელია გქონდეს არც ცოცხალი რწმენა, არც გულმოდგინე საქმიანობა და არც სრული მორჩილება. და რას ნიშნავს ის გამონათქვამები, რომლებშიც იესო ქრისტე წარმოდგენილია როგორც მორწმუნეთა თავი, ან როგორც სიძე და სხვა? ეს არ არის ცარიელი გამონათქვამები - შიშველი მეტაფორები. ეს ნიშნავს, რომ მათ შორის ძლიერი კავშირია.
აქ არის კაცობრიობისთვის ხსნის ასიმილაციის ზოგადი მონახაზი! აქედან ირკვევა, რომ ღმერთის ეს ასიმილაცია გამოცხადებასა და დახმარებაშია; ადამიანის მხრივ - შესრულების პირობების მიღებაში. ნიშნავს ღმერთისგან: ეკლესია, სიტყვა ღვთისა, საიდუმლოებები, სულიწმიდის განათება, სინდისი, ბუნებისა და ადამიანური სამყაროს მოვლენები; ადამიანის მხრიდან: ბიზნესი, საშუალებების გამოყენება და მომზადება.
მოდით შევხედოთ ამას კონკრეტულად.
მართლა აუცილებელია კაცობრიობისთვის ღვაწლის ათვისება? აუცილებელია: ეს ნათელია მოციქულთა ყველა ეპისტოლედან, რომლებშიც ჯერ ხსნის შეთავაზება, შემდეგ კი შემოთავაზებულია ამ ხსნის გამოყენება ან მიმართვა საკუთარ თავზე. ეს რომ არ იყოს საჭირო, მაშინ ყველა გადარჩებოდა: ღმერთს არ აქვს პატივისცემა ადამიანების მიმართ. წმინდა წერილის რომელი მონაკვეთებიდან ჩანს, რომ ღმერთი არის მთავარი აგენტი ხსნის ათვისებაში? მოციქული ამბობს: „ჩვენ ვართ ღმრთის უკანასკნელნი მოციქულები, ვითარცა სასიკვდილო მსჯავრდებულნი“ (1 კორ. 4:9). აქედან გამომდინარე და იესო ქრისტეს სიტყვებიდან: „როცა წახვალ, ყველაფერს ასწავლი...“. (მათე 28,19), ასევე მოციქულის სიტყვებიდან: „და მისცა ორთა მოციქულთა ჭამად...“ (ეფეს. 4:11), ცხადია, რომ ღმერთი უცხადებს ხსნას ადამიანს. სიტყვებიდან: „რადგან ღმერთი მოქმედებს შენში, როგორც გინდა და როგორც აკეთებ“ (ფილ. 2:13); და ასევე პეტრე მოციქულის ეპისტოლედან: „რამეთუ ყოველი მისი ღვთაებრივი ძალა, სიცოცხლისა და ღვთისმოსაობისათვის, მოგვცა გონებით მოწოდებული...“. (2 პეტ. 1:3) - ცხადია, ღმერთიც ყოვლისშემძლეა. უფრო მეტიც, ვისგან არის ყველა ის საშუალება, რომელიც ემსახურება ხსნის ათვისებას, მაგალითად, ეკლესია, სიტყვა, საიდუმლოებები, განათება? ცხადია, ღვთისგან; ეს ნიშნავს, რომ ღმერთი არის მთავარი აგენტი.
არის თუ არა ბიბლიური სწავლება, რომ სულიწმიდა არის სპეციალური აგენტი? ბიბლიური, ვინ დააარსა ეკლესია? სულიწმიდა, როგორც ეს გამოვლინდა სულთმოფენობისას მოციქულებზე მისი საზეიმო ჩამოსვლისას; შემდეგ მოციქულების საქადაგებლად მოწოდებისას, მაგალითად, პავლე; მან სიტყვა შთაბერა მოციქულებს, მოქმედებს ზიარებებში, ეკლესიაში და ა.შ. ასე რომ, ეჭვგარეშეა, რომ ის არის სპეციალური აგენტი.
არის იესო ქრისტე ამ მხრივ? დიახ: მან პირველად თავად გამოაცხადა ხსნა; შემდეგ მან გაგზავნა მოციქულები საქადაგებლად ან, რაც იგივეა, ხსნის გამოსაცხადებლად. ის ისევ აქტიურია? ეს პირდაპირ არ ჩანს სამოციქულო ეპისტოლეებიდან; მაგრამ წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებაში (აპოკალიფსი) ნათლად ვხედავთ: ამ წმინდა და უბიწო კრავის გარეშე მნიშვნელოვანი ომი არ მიმდინარეობს. ასე რომ, ღმრთიურებაში ასიმილაციის აგენტები ორი პიროვნება გვევლინება: მეორე და მესამე, ხოლო განსაკუთრებული აგენტი სულიწმიდაა.
წმინდა წერილი ამბობს, რომ ღმერთი ამისთვის ბუნებრივ საშუალებებსაც იყენებს - გონებას, სინდისს და მოვლენებს? პირდაპირ არ არის ნათქვამი, მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ღმერთი არ იყენებს ამ საშუალებებს. მათ შესახებ წმინდა წერილი დუმს, რადგან ის ეხება მხოლოდ ზებუნებრივ საშუალებებს. იმავდროულად, ისტორია აჩვენებს, რომ ეს საშუალებები ღმერთმა გამოიყენა. და გონება არ შეიძლება არ დაეთანხმოს ამას. რატომ მოგვცეს გონება და სინდისი? სრულყოფილებამდე მიგვიყვანოს, მაგრამ სრულყოფილება ქრისტიანობაშია; მაშასადამე, სრულყოფილებამდე მიმყვან საშუალებებს ქრისტიანობამდე მივყავართ.
ღმერთი ყოველთვის იყენებდა იმდენ საშუალებას და ისეთს, როგორიც ჩვენ ვაჩვენეთ? პირველ საუკუნეებში, ან, უკეთესად, ქრისტიანობის პირველ საუკუნეში, სხვა საშუალებები არსებობდა, მას შემდეგ ჩაეყარა ქრისტიანული სარწმუნოების პირველი საფუძველი - საქმე რთული იყო და მეტი საშუალება იყო. ასე რომ, იმ დროს იყვნენ არაჩვეულებრივი მაცნეები - მოციქულები, რომლებიც თავად იესო ქრისტემ აირჩია; ამრიგად, სულიწმიდამ აშკარად შთააგონა ისინი, ვინც აირჩია, რა გაეკეთებინა და სად წასულიყო. ეს ჩანს წმიდა მოციქულთა საქმეებში იმ ადგილიდან, სადაც სულიწმიდამ ბრძანა პავლესა და ბარნაბას განცალკევება მსახურების სამუშაოებისთვის. ღმერთმა ეს რჩეულები განსაკუთრებული ნიჭებით დააჯილდოვა - სასწაულების ნიჭი, ენები და სხვა. მაგრამ ეს განსაკუთრებული და ორიგინალური საშუალებები დიდხანს არ გაგრძელებულა; ამ ყველაფრის დასასრული შეიძლება I საუკუნის ბოლოს დადგეს; ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ იქ იყვნენ, არ იყვნენ ასეთ ძალაში. II საუკუნის დასაწყისიდან დაიწყო და ამოქმედდა ის მუდმივი საშუალებები, რომლებსაც ახლა ვიყენებთ. მაგრამ არაჩვეულებრივი საშუალებების ქონა, რაც ჩვენ არ გვაქვს, პირველი საუკუნის ქრისტიანებს ჯერ არ ჰქონიათ, ან ჰქონიათ, მაგრამ არა ასეთი სისრულით, ჩვეულებრივი საშუალებები.
ამგვარად, მათი ეკლესია იყო მხოლოდ საწყისი ყლორტი, შემდგომი განვითარების გარეშე; წერილობითი სიტყვა, თუ იყო, მხოლოდ ნაწილებად იყო; საიდუმლოებები ასევე გამოიყენებოდა მხოლოდ მათ, რაზეც წმინდა წერილი პირდაპირ და ნათლად მიუთითებს, როგორც ეს იესო ქრისტემ დაადგინა. ეს ყველაფერი: ეკლესია, სიტყვა, საიდუმლოებები - სრული და მუდმივი გამოყენება უკვე II საუკუნიდან მიიღო, როცა სასწაულებრივი ძღვენი შეწყდა.
პირველი და მთავარი საშუალება, რომელსაც ღმერთი იყენებს კაცობრიობისთვის ხსნის შესათვისებლად, არის ეკლესია.
რა არის ეკლესიის არსებითი პასუხისმგებლობა? ქადაგეთ, ან აუწყეთ ხსნა ადამიანებს და დაეხმარეთ ხსნის გამოყენებაში. როგორ უნდა გააკეთოს მან ეს? აქ მან ყურადღება უნდა მიაქციოს ხალხს. არის ადამიანების მნიშვნელოვანი ნაწილი, ვინც უკვე იცნობს ქრისტეს. მათთან მიმართებაში ეკლესიის საქმიანობა ნაწილობრივ უნდა იყოს ქადაგება ან ხსნის გამოცხადება, რადგან მათ ეს სრულად არ იციან; მაგრამ ძირითადად ის უნდა შედგებოდეს მათ დახმარებაში, ან ხსნის საშუალებების გამოყენების გზის მითითებაში. ასე უნდა მოიქცეს ეკლესია მორწმუნეებთან. მაგრამ ბევრია, ვინც არ იცნობს ქრისტეს - ხსნას; ამრიგად, ეკლესია ვალდებულია ქადაგოს და გამოაცხადოს ხსნა. ეს მოვალეობა მის მიერ მრავალი საუკუნის განმავლობაში იყო დავიწყებული და ახლა დავიწყებულია. ეკლესია, როგორც ჩანს, მხოლოდ საკუთარი ხსნით ზრუნავს; ეს საკმარისია კერძო პირისთვის, მაგრამ სამთავრობო ეკლესიას მეტი სჭირდება - ის უნდა ცდილობდეს ყველას მიიყვანოს ღვთის ძის შეცნობამდე. ამაში ჩვენი რუსული ეკლესიაც არის დამნაშავე.
იგი მხოლოდ ნაწილობრივ ასრულებს ამ ფუნქციას, რადგან ვრცელი ციმბირი სავსეა კერპთაყვანისმცემლებით, რომლებსაც დიდი ხნის წინ უნდა მიექციათ მთელი ყურადღება. იგივე შესამჩნევია სხვა ეკლესიებშიც. ზოგიერთმა შექმნა მთელი საზოგადოებები და ბევრი მოაქცია აფრიკასა და ავსტრალიის კუნძულებზე; თუმცა, ეს ყველაფერი ისე არ კეთდება, როგორც უნდა; არა ისე, როგორც ეს კეთდებოდა ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში. ასე რომ, შეგვიძლია ვიკითხოთ: გვწამს ქრისტე? თუ ჩვენ გვწამს, მაშინ უნდა ვიქადაგოთ იგი ყველა ერს. ეკლესიას უნდა ახსოვდეს - მას ეხება ის, რაც პავლე მოციქულმა თქვა თავის შესახებ, რომ მას ევალება ქრისტეს ევანგელიზაცია „ხალხებს“ (გალ. 1:16).
ასე რომ, ეკლესიის მეშვეობით, პირველ რიგში, უნდა მოხდეს ხსნის გამოცხადება. მასში ინახება ხსნა და ის ყველას უნდა აცნობოს. იესო ქრისტე ზეცაში; მაგრამ ვისაც მისი ხილვა უნდა, ის არსებობს დედამიწაზე, მორწმუნეთა საზოგადოებაში - ეკლესიაში და, უფრო მეტიც, აქ შეგიძლიათ იხილოთ იგი ყველაზე მგრძნობიარე სახით. რადგან ის შეიცავს წმინდა წერილს და წმინდა წერილი ისე დეტალურად აღწერს მისი სახის ყველა მახასიათებელს და მისი ცხოვრების ყველა გარემოებას, რომ მისი წაკითხვის შემდეგ შეიძლება იესო ქრისტეს ყველაზე ერთგული გამოსახულების დახატვა, მისი დანახვა. ის საუბრობს ქრისტეზე - ვინ არის ის, რას აკეთებს და რას აკეთებს და რას გვთავაზობს იმედისთვის, რის იმედს ბრძანებს? ამრიგად, ეკლესია არის ხსნის მცველი და შემწე ყოველი მხრიდან მის ათვისებაში.
არის თუ არა იგი წმინდა წერილში გამოსახული, როგორც მადლის ორგანო, რომელიც დაარსებულია თავად ღმერთის მიერ? გამოსახული. იესო ქრისტე ამბობს: „მე შევქმენი ეკლესია... და ჯოჯოხეთის კარიბჭე ვერ სძლევს მას“ (მათე 16:18). ის ასევე გვევლინება ეკლესიის მეთაურად, რაც ნიშნავს, რომ ეკლესია, როგორც იესო ქრისტეს სხეული, არის ორგანიზებული, ამოძრავებული და აღორძინებული მის მიერ. იგი შედგება მმართველებისა და ქვეშევრდომებისგან. მმართველები ღვთისგან არიან? ღმერთისგან. "და მან (იესო ქრისტე), - ამბობს მოციქული, - მოგვცა ჩვენ ვიყოთ მოციქულნი, წინასწარმეტყველნი და მახარებლები" (ეფეს. 4:11)... ეს ნიშნავს, რომ საეკლესიო იერარქია ღვთისგანაა. მწყემსების მთავარი პასუხისმგებლობაა „წმინდათა აღჭურვა მსახურების საქმისთვის“ (ეფეს. 4:12); ყველაზე გავრცელებულია რწმენისა და ღვთისმოსაობის სწავლება: „როცა მიდიხართ, ყველანი ისწავლით ენებს“ (მათე 28:19) ან: „ვიდრე მივაღწევთ ყოველივეს... სრულყოფილ კაცამდე, ქრისტეს აღსრულების ასაკის მიხედვით“ (ეფეს. 4:13); ასევე აღასრულეთ ზიარებები: „ნუ შეგვიწყალებს კაცს, როგორც ქრისტეს მსახურებს და ღვთის საიდუმლოთა მაშენებელს“ (1 კორ. 4:1).
უფრო დეტალურად რომ განვსაზღვროთ ეკლესიის პასუხისმგებლობა, ყურადღება უნდა მივაქციოთ ადამიანის სულის იმ ასპექტებს, რომლებზეც ის მოქმედებს. ჩვენს სულს სამი მხარე აქვს: გონება, ნება და გრძნობა. ასე რომ, გონებასთან მიმართებაში ეკლესიამ უნდა გახსნას, განმარტოს, დაავალოს; მოკლედ - უნდა იყოს მასწავლებელი; ნებასთან დაკავშირებით მან უნდა მისცეს კანონები, ზედამხედველობა გაუწიოს მათ შესრულებას, დააჯილდოოს ისინი, ვინც მათ შეასრულებს და დასაჯოს დამნაშავე, ან უნდა იყოს ლიდერი; გრძნობებთან მიმართებაში მან უნდა შეიმოსოს უხილავი ჭეშმარიტებები ხილული ფორმებით, მიახლოოს გრძნობებთან, რაც მათგან შორს არის, უნდა ჰქონდეს რიტუალური მხარე, ან უნდა იყოს გამომსახველი; ამ მხრივ, ეკლესიის მიზანი, რაზეც ვისაუბრეთ, წმინდანთა სრულყოფაზე, არის საქმით ადამიანებს მისცეს ის, რაც ქრისტეშია.
ამრიგად, ქრისტეში არის ნათელი, ხოლო ქრისტიანებში სიბნელე უნდა გაქრეს და ერთი ჭეშმარიტება უნდა დამკვიდრდეს; ქრისტეში არის სიწმინდე და მთლიანობა და ცოდვა უნდა განდევნონ ქრისტიანებს და სათნოებამ დაიკავოს მისი ადგილი; ქრისტეში არის უმტკივნეულობა და ურღვევობა - და ავადმყოფობა და უწესრიგობა უნდა მოიხსნას ქრისტიანებს და მივცეთ მათ უკვდავება. არის თუ არა ეკლესია აღჭურვილი ამ მიზნით რაიმე განსაკუთრებული დაპირებებით? ამისათვის მას აქვს პირდაპირი დაპირება იესო ქრისტესგან მისი ყოვლისშემძლე ყოფნის შესახებ: „აჰა, მე ვარ თქვენთან მთელი დღე“ (მათე 28:20); ან: „სადაც არის ორი ან სამი კრება ჩემი სახელით, მე მათ შორის ვარ“ (მათე 18:20). მას აქვს უპირატესობა, რომ არის უხილავი თავის - იესო ქრისტეს ხილული სხეული. ამ ხელმძღვანელის გარეშე იგი ვერ იმოქმედებდა ასეთი მნიშვნელოვანი მიზნისთვის. მას შეუძლია ნაწილობრივ შეასრულოს იგი, რადგან ადამიანებს თავად შეუძლიათ ამ მიზნით იმოქმედონ ნაწილობრივ, მაგრამ არა მთლიანად. იგი სრულად ასრულებს მას, რადგან თავად იესო ქრისტე, მისი თავი, მოქმედებს მასთან.
რა გზებით არის მიმართული იესო ქრისტეს საქმიანობა ამ შემთხვევაში? ამ გზაზე მიუთითებს ეკლესიის მოვალეობები. ამგვარად, ეკლესია უნდა იყოს მოძღვარი: იესო ქრისტე ამ მხრივ მისი შთამაგონებელია; ეკლესია უნდა იყოს წინამძღოლი: იესო ქრისტე ამ მხრივ არის მისი მმართველი, უზენაესი მოსამართლე და წინამძღოლი; ეკლესიას, ბოლოს და ბოლოს, აქვს რიტუალური მხარე: იესო ქრისტე აკვირდება ამ საკითხს, რათა მასში არაფერი შეუსაბამებოდეს სულს.
რა ნაყოფი ან შედეგები მოჰყვება იესო ქრისტეს ეკლესიაში ამ ყოფნას? თითოეულ წევრში უნდა იყოს მონაწილეობა ცხოვრებაში და თანაგრძნობა ხელმძღვანელთან და ეს არის ამ ყოფნის ზოგადი შედეგი. აქ არ შეიძლება წევრებს შორის მკაცრი განსხვავება, რადგან აქ ერთ წევრს შეუძლია შეცვალოს მეორე, და არა ისე, როგორც ეს ხდება ჩვეულებრივ, მატერიალურ სხეულში, სადაც ხელი არ შეიძლება იყოს ფეხი და პირიქით. გამოცდილება ადასტურებს, რომ ეკლესიაში ბოლო წევრებს ზოგჯერ აჯილდოვებდნენ ის, რაც პირველებს არ ჰქონდათ. თუმცა, იესო ქრისტეს თანდასწრების უშუალო შედეგები უნდა გავრცელდეს იმ ლიდერებზე, რომლებსაც ამ მხრივ აქვთ თავად იესო ქრისტეს მიერ მიცემული და მოციქულების მიერ გადმოცემული მორალური უპირატესობა. რა შედეგები მოჰყვება იესო ქრისტეს ყოფნას, რომელიც ვრცელდება ეკლესიის მწყემსებზე თუ წარმომადგენლობით ეკლესიაზე? პირველი შედეგი არის ეკლესიის უცდომელობა და უბიწოება, ანუ ეკლესია ვერაფერს დაამკვიდრებს და ვერ ასწავლის რაიმე სწავლებას, რომელიც ეწინააღმდეგება რელიგიის სულს. მაგრამ როგორ გავიგოთ ეს უცდომელობა ან უმანკოება?
ის, რომ იესო ქრისტეს და სულიწმიდის არსებობა იცავს ეკლესიას ძირითადი და ძალიან მნიშვნელოვანი შეცდომებისგან, ეჭვგარეშეა. ამას მოითხოვს როგორც ლიდერების მნიშვნელობა, როგორიცაა ღვთის ძე და სულიწმიდა, ასევე კაცობრიობის სიკეთე, რომელიც ვერ გაუძლო ასეთ შეცდომებს. მაგრამ ვრცელდება თუ არა მისი უცდომელობა ცოდვის სრულ შეუძლებლობამდე? კათოლიკური საზოგადოებაც ადასტურებს ამ სახის უცდომელობას, რაც, მისი აზრით, გამოხატულია პაპში. ჩვენს ეკლესიაში ეს აზრი არ არის განსაზღვრული. ზოგიერთმა მსოფლიო კრებებიდან ასეთი უცდომელობა მიიღო: ასეთი აზრი გვხვდება რწმენის ქვაში (1 კორ. 10:4); ირინეოსში სრულყოფილი უცდომელობა ეკლესიას კი არ ენიჭება, არამედ ეკლესიაში მოქმედ სულიწმიდას. ეს მოსაზრება, ერთი მხრივ, შეიძლება სოფიზმად მოგეჩვენოთ, რადგან სულიწმიდისა და იესო ქრისტეს უცდომელობაზე არ არსებობს კამათი; მაგრამ მეორეს მხრივ, როგორც ჩანს, ეს საუკეთესო ქრისტიანული აზრია. როგორ არის ეს? ცდომილება და უცდომელობა შეიძლება და უნდა მიეწეროს სულში ან სულში მყოფ გონებას. მაგრამ ეს ეკლესია, მკაცრი გაგებით, მხოლოდ სხეულია.
ამ სხეულის სული, ანუ სული და, შესაბამისად, გონება არის იესო ქრისტე და სულიწმიდა. მაშასადამე, ცდომილება ან უცდომელობა მათ უნდა მივაწეროთ. და ამიტომ ძალიან სწორად არის ნათქვამი, რომ ეკლესიაში კი არა, ეკლესიაში მოქმედი სული უშეცდომოა; თავად ეკლესია ცდება, მაგრამ მისი გონება შეუცდომელია; მაგრამ თუ ასეა, მაშინ ეკლესია უტყუარია; რადგან ეკლესიას, სხეულს, მართავს იესო ქრისტე, გონება. ეს ნაწილობრივ არ არის სრულიად ნათელი და უცნაურად გამოიყურება, რადგან ჩვენ ვერ ვხედავთ ამ თავის კავშირს მის სხეულთან და მით უმეტეს, ჩვენ ვერ ვხედავთ, თუ როგორ აკონტროლებს ეს თავი მისი სხეულის მოძრაობებს. ეს მოძრაობები ორგვარია: ზოგი მოდის ჩვენი უხილავი თავიდან, ზოგი კი ჩვენგან; პირველი უტყუარია, მაგრამ მეორე შეიძლება იყოს არასწორი. თუმცა, ძნელია გარჩევა, რომელი მოძრაობებია ჩვენგან და რომელი ჩვენი თავისგან. ასე რომ, ირინეოსის აზრი ყველაზე კარგია; იგი ეფუძნება პავლე მოციქულის სწავლებას, რომ იესო ქრისტე არის თავი და ჩვენ ვართ მისი წევრები. ზედაპირულ თვალს სოფისტურად ეჩვენება, რომელიც ვერ ხედავს, რომ ეკლესიასა და ქრისტეს შორის ისეთი მჭიდრო კავშირია, როგორც სულსა და სხეულს შორის.
განვაგრძოთ ქრისტესგან ნასესხები ეკლესიის უცდომელობის განვითარება. იესო ქრისტესთან ასეთი მჭიდრო კავშირის გამო ეკლესია უცდომელია, თუმცა თავადაც შეიძლება შესცოდოს. მაგრამ როგორ განვსაზღვროთ ეს უცდომელობა? კალკულუსშია თუ საზომში? შესაძლებელია თუ არა ჩამოთვლა თავებისა და ადგილების მიხედვით? რწმენას მხოლოდ ამის დანახვა შეუძლია, მაგრამ მისი აღწერა შეუძლებელია. ასახვის პირველი კვალი უნდა იყოს მწყემსებში; მაგრამ ზოგჯერ ისინი შეიძლება იყვნენ ბოლო წევრში, რადგან ამ სხეულის ყველა წევრი თანაბრად ცოცხალია და უშუალო სიმპათია აქვს თავის თავთან. რომ ეს ხდება, ამის სანდო მოწმეა სოზომენი, რომელმაც აღწერა პირველი მსოფლიო კრება. ეს საბჭო იყო პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი; შედგებოდა მრავალი მოწამისა და აღმსარებლისგან; მასზე უპირატესად უნდა აისახოს სულიწმიდის მოქმედება.
მაგრამ ეს შეეხო ერთზე მეტ, არც თუ ისე ცნობილ წევრს: ყველა დათანხმდა მღვდლების ქორწინების აკრძალვას; მაგრამ ერთ-ერთმა იქ მყოფმა აღიარა ეს აკრძალვა, როგორც ცუდი და ამით თავიდან აიცილა ყველას შეცდომა; გასაგებია, რომ ამჯერად მხოლოდ მას ჰქონდა უცდომელობის მეტი ნიჭი, ვიდრე ყველა სხვა მონაწილე ამ საქმეში. თუმცა, ეს იშვიათი შემთხვევაა და უმეტესწილად ხდება, რომ უცდომელობის კვალი უპირატესად აისახება ეკლესიის მწყემსებში, რადგან ისინი, თითქოს, ქრისტეს სხეულის ტვინის წევრები არიან და ამიტომ ქრისტე, როგორც ამ სხეულის გონება ან სული, უპირველესად მათზე მოქმედებს. ვრცელდება თუ არა ეს უცდომელობა იქამდე, რომ ეკლესია ვერ დაეცემა? ზოგიერთი ეკლესია დაეცა; იოანე მახარებლის გამოცხადებაში პირდაპირ ეუბნება ზოგიერთ ეკლესიას: „მოინანიეთ... და თუ ასე არ არის... მოვახსნი შენს ლამპარს ადგილიდან“ (გამოცხ. 2:5).
ეკლესიის უცდომელობა ვრცელდება ჭეშმარიტებისგან დროებით თუ სამუდამოდ გადახვევის შეუძლებლობაზე? ეკლესიის თავში დაცულია რწმენის ჭეშმარიტება მთელი თავისი სიწმინდით და უცვლელობით. სულიერი იესო ქრისტეს და წერილობითი ქრისტეს, ანუ ღვთის სიტყვის რწმენის ჭეშმარიტებები უცვლელია და მუდმივად წმინდა და წმიდაა; მაგრამ ფაქტობრივად, ქრისტიანთა გონებაში შეიძლება იყოს დაბნელებები, რომლებიც, თუმცა, ზიანს არ აყენებს ზოგადად მიღებულ ეკლესიას. რადგან მოციქული არ წარმოადგენს მას როგორც სრულყოფილს, არამედ როგორც სრულყოფილებისთვის მომზადებულს და ამიტომ ახლა მასში შეიძლება იყოს სიბნელისა და გაუგებრობის ნაწილი, სანამ არ მიაღწევს ქრისტეს აღსრულების ასაკს; მხოლოდ მას არ ექნება სიბინძურე, მანკიერება ან მსგავსი რამ.
ზოგადად, ეკლესიის უცდომელობის განხილვისას არ შეიძლება იყოს განხეთქილება; ეს რწმენის საკითხია და არა ლოგიკის. ამ თემაზე კათოლიკეების მსჯელობის წაკითხვისას მაშინვე გრძნობთ, რამდენად შეუსაბამო და შეუსაბამოა მათი ლოგიკური დაყოფა აქ. ამ ობიექტის დაქუცმაცება იგივეა, რაც სულის დაქვემდებარება ანატომიას. თავად კათოლიკეები გრძნობენ ამ შეუსაბამობას და ამიტომ გადადიან ერთი მეთოდიდან მეორეზე. ასე რომ, ამბობენ: პაპი უშეცდომოა; მაგრამ რადგან პაპები ხშირად იძლეოდნენ ცრუ განმარტებებს, მაშინ, როდესაც პაპს უცდომელობა მიაწერეს, ისინი მას მხოლოდ მას კი არ მიაწერენ, არამედ პაპს ეპისკოპოსებთან ერთად; შემდეგ ისინი ზღუდავენ ამას ისე, რომ პაპი და ეპისკოპოსები უცდომელნი არიან მხოლოდ ყველაზე მნიშვნელოვან შემთხვევებში, როგორიცაა: რწმენის რომელიმე წევრის ახსნაში, ცნობილი წმინდანის ღირსების დადასტურებისას, ზოგადად პეტრეს პიროვნების შემოღებისას: Para de cathedra Retri loquens infallible. მაგრამ ეს შეზღუდვები კვდება და ამაზრზენს ხდის თვით სწავლებას, რომელიც, როგორც წმინდა სულიერი ქმედება, მხოლოდ რწმენას უნდა მივანდოთ.
ეკლესიის უცდომელობასთან მჭიდრო კავშირშია მისი ურღვევობა: „და ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს მას“ (მათე 16:18), ანუ სათნოება, ეკლესიის სიცოცხლე და ქრისტესთან შეერთება დარჩება სამყაროს აღსასრულამდე.
ეს არის ეკლესიის, როგორც მმართველისა და წინამძღოლის მნიშვნელობა, რომელიც მოქმედებს კაცობრიობისთვის ღვაწლის შეთვისებაში, მოქმედებს ხსნისა და დახმარების გამოცხადებით!
იესო ქრისტეს ღვაწლის ათვისების მეორე საშუალება არის ღვთის სიტყვა. ის უცხადებს ადამიანებს ხსნას და ეხმარება მათ ათვისებაში. მისი გამოყენება ამ მხრივ ორგვარია: 1) ზოგადი და 2) სპეციფიკური. მთავარი ის არის, რომ იგი ემსახურება როგორც საერთო იარაღს, ანუ მთავარ და ერთადერთ საიმედო გზას ხსნის შენარჩუნებისა და კომუნიკაციისთვის. ქრისტიანობა მასში და მის მიერაა შემონახული. ამ მხრივ, ეს ძალზე მნიშვნელოვანია, რადგან მის გარეშე ვერც ეკლესია და ვერც ქრისტიანობა ვერ შეინარჩუნებენ პირველყოფილ სიწმინდეს. თუნდაც მისი მხოლოდ ერთი ეგზემპლარი იყოს და არც ერთი მორწმუნე, მწყემსების გარდა, არ წაიკითხოს, მაშინაც კი ძალიან მნიშვნელოვანი იქნებოდა. ახლა მით უფრო მნიშვნელოვანია, რომ წარმართსაც და მუსლიმანსაც შეუძლია მისი წაკითხვა და ასეთი კითხვა ყოველთვის დაშვებული იყო; ხოლო ქრისტიანები, თუ ოდესმე მალავდნენ ამას, ამას აკეთებდნენ მხოლოდ მათგან, ვინც დასცინოდა და ამახინჯა მისი ჭეშმარიტება, ან გაანადგურა და გააფუჭა იგი. ღვთის სიტყვის პირადი გამოყენება არის ის, რომ მას შეუძლია გამოაცხადოს ხსნა და დახმარება ყველას.
აცხადებს ხსნას, ნათლად და დეტალურად წარმოაჩენს ქრისტიანობის საფუძველს, არსს და დანიშნულებას, აგრეთვე ქრისტიანის პირობებს, მოთხოვნებსა და მოვალეობებს. ამ ორი მხარის მიხედვით, განცხადება იყოფა სახარებად და კანონად. კანონით ჩვენ ვგულისხმობთ ძველ აღთქმას, ხოლო სახარებაში - ახალს. ეს დაყოფა მთლად ზუსტი არ არის: ძველი და ახალი აღთქმა შეიცავს როგორც ხსნის განცხადებას, ასევე გარკვეული პირობების შესრულების მოთხოვნებს. თუმცა, ეს მიზანშეწონილია, რადგან მართლაც სახარება უფრო ხსნის სახარებაა, ხოლო ძველი აღთქმა უფრო მეტ მორალურ მოთხოვნებს შეიცავს.
ღმერთის იგივე სიტყვა ეხმარება ხსნის გამოყენებაში ამ გამოყენების საშუალებებზე მითითებით არა მხოლოდ თეორიულად, არამედ უფრო პრაქტიკული გზით, პიროვნებებში და ქმედებებში. მეტიც, მისი წაკითხვა და მოსმენა, ისევე როგორც ნებისმიერი მშვენიერი წიგნის კითხვა, რა თქმა უნდა, ძალიან დაგვეხმარება. გონებაში წმინდა და წმიდა აზრებს აღძრავს, გულში ღვთისმოსავ სურვილებსა და ზრახვებს, გრძნობაში ცოცხალ და კეთილშობილ გრძნობებს და ამიტომ მისი წაკითხვა საჭმელთან შედარებით ძალიან კარგია. როგორ აწარმოებს ამას? ბუნებრივი და ზებუნებრივი. ბუნებრივია, ის მოქმედებს როგორც ნებისმიერი წიგნი, რომელიც სავსეა მაღალი და წმინდა ჭეშმარიტებით. მისი ქმედება ამ მხრივ შეუდარებელი და შეუდარებელია არაფერთან. რადგან მთელ მსოფლიოში არ არსებობს წიგნი, რომელიც მსგავსია სიმაღლით, ღვთაებრიობით, სიცოცხლით და სიკეთით. იმისდა მიუხედავად, რომ წიგნები, რომლებიც ქმნიან ღვთის სიტყვას, არ არის სისტემაში და მკაცრი ლოგიკური წესრიგის გარეშე, ის მაინც ყველა წიგნზე უკეთესია, როგორც მთლიანობაში, ასევე ნაწილებად.
თუ საჭირო იქნებოდა ამ წიგნების კლასიფიკაცია ლიტერატურად, მაშინ წიგნების ყველა სიტყვიერი სახელებიდან არ იქნებოდა მათთვის ღირსეული - ახალი სახელის გამოგონება მოუწევდათ. მაგალითად, რამდენი წერილია დაწერილი, რომელიც სამაგალითოა მათ აზრებში და სავსეა კარგი ზნეობის წესებით; მაგრამ ვერც ერთი მათგანი ვერ შეედრება იოანე მოციქულის წერილებს. ამ უკანასკნელებში, როგორც იოანე ოქროპირი ამბობს, არის ჭეშმარიტი მადლი - გრძნობა, რომელიც აღძრულია თვით ღმერთის მიერ და არა ადამიანების მიერ. რა შეგვიძლია ვთქვათ ამის შემდეგ მთელ წმინდა წერილზე? მასში ბევრი კარგი, ჭეშმარიტი და სასიხარულოა; რამდენიც არ არის და არ შეიძლება იყოს არც ერთ ადამიანურ საქმეში; ყოველივე ეს ჭეშმარიტი, კარგი, სასიხარულო ღვთაებრივით არის სავსე. მისი კითხვისას ეს ყველაფერი ჟღერს ჩვენს სულში, თითქოს სიმაზე, და თუ იგი განვითარებულია ამ ყველაფრის მისაღებად, საფუძვლიდანვე შეირყევა და ეს შეგრძნებები, ისევე როგორც ის, რასაც ის გრძნობს - სიმართლე, სიკეთე და სიწმინდე - მისთვის ნაცნობი და მუდმივი ხდება. ღვთის სიტყვის ეს მოქმედება ბუნებრივია; არის ზებუნებრივიც; ის ეკუთვნის მადლს, რაზეც მოგვიანებით ვისაუბრებთ.
ეს არის ღვთის სიტყვის მნიშვნელობა, როგორც იესო ქრისტეს ღვაწლის კაცობრიობისთვის გამოყენების საშუალება! იგი მოქმედებს როგორც ზოგადი გზით - ხსნის შენარჩუნებით, ასევე პირადად - აცნობებს ხალხს და ეხმარება მის გამოყენებაში.
ღვაწლის მოპოვების მესამე საშუალება არის ზიარებები. რა არის ზიარების არსი? ჩვეულებრივ, თეოლოგები მათ ასე განმარტავენ: „ზიარებები არის ღვთიური დაწესებული ქმედებები, რომლებშიც უხილავი მადლი ვლინდება ხილული ნიშნების ქვეშ“. მაგრამ ეს განმარტება არ არის სრული. აშკარად უხილავი მადლის გადმოცემის გარდა, საიდუმლოებები ასევე გამოხატავს რაიმე ჭეშმარიტების ან რაიმე მოვლენის სულს. მაშასადამე, ზიარების სრული განმარტება ასეთია: „საკრამენტი არის ღვთიური წესით დადგენილი აქტი, რომელშიც ემბლემატურად არის გამოხატული ზოგიერთი მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტება ან რწმენის მოვლენა და უხილავი მადლი ხილულად არის გადმოცემული“. ამ მხარეში ღვთისმეტყველები არ წარმოადგენენ საიდუმლოებებს: ამიტომ, ვინც ვერ ხედავს მადლის ცნობას, რომელიც არ ჩანს, უარყოფს საიდუმლოებებს; იმავდროულად, ეს არ მოხდებოდა, თუ ისინი მიუთითებდნენ იმას, რისი დანახვაც ყველას შეუძლია ზიარებებში, ანუ რას წარმოადგენენ ან გრძნობით გამოხატავენ ცნობილი ქრისტიანული ჭეშმარიტების ან ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენის სულს.
არის თუ არა საიდუმლოებები ზუსტად განსაზღვრული ხსნის გამოსაყენებლად? როგორ გამოიყენება და რამდენია?
წმინდა წერილებიდან ნათელია, რომ ზიარებები ხსნის მიღწევის საშუალებად არის დანიშნული. მაგალითად, მაცხოვარი ამბობს: „ვისაც აქვს რწმენა და მოინათლება, გადარჩება, ხოლო ვისაც არ აქვს რწმენა, მსჯავრი იქნება“ (მარკოზი 16,16); ან: „თუ ვინმე არ დაიბადება წყლისა და სულისგან, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში“ (იოანე 3:5). საუბარია ნათლობაზე, მაგრამ იგივე შეიძლება ითქვას სხვა საიდუმლოებებზე, ან წმინდა წერილის პირდაპირ მითითებებზე დაყრდნობით, ან მისგან გამომდინარე და მის მიერ მითითებულ მოსაზრებებზე.
როგორ უწყობს ხელს ზიარებები ხსნას? ვინაიდან ყველა მათგანს ასწავლიან მორწმუნეებს, რომლებმაც იციან ხსნა, მათი მიზანი იმდენად არ არის გამოცხადება, რამდენადაც დახმარება; ისინი უფრო დამხმარე საშუალებებია. თუმცა, ადამიანის დახმარებისას უხსნიან ბევრ რამეს, რაც მას სურს და უნდა იცოდეს; ისინი ყველაზე უკეთ გვიხსნიან ღმერთთან მიახლოებას და მოაქვთ ზეგრძნობადი და, ასე ვთქვათ, აქცევენ ხილულ, გრძნობად. ასე, მაგალითად, ევქარისტიაში ჩვენი სულიერი კავშირი ქრისტესთან გვეცხადება და ხელშესახები ხდება. ასე რომ, მათი მთავარი და უპირველესი მიზანია, ხილული საგნების მეშვეობით მიმართონ უხილავ ხსნას, ხილულში, გრძნობადში შეიმოსონ ზეგრძნობადი. შესაბამისად, ზიარებითა და საიდუმლოებით ქრისტიანობამ ნათლად გამოხატა და აღასრულა ის, რისი მიღწევაც ადამიანს სურდა თავისი თეურგიის (წარმართული რიტუალების) დახმარებით; იმ პირობით, რომ ღმერთთან ისეთი კავშირის გზაა, რომ ადამიანმა შეძლოს ღმერთის დანახვა და მისით ტკბობა, ან ჭამა ისე, როგორც პურს ან წყალს ჭამს.
ამასთან დაკავშირებით ზიარებები აკეთებენ იმას, რასაც ვერც ეკლესია და ვერც წმინდა წერილი ვერ გააკეთებს. რადგან ეკლესია და წმინდა წერილი გვასწავლის სულიერ კურთხევებს სულიერად და საიდუმლოებები აზიარებენ იმავე კურთხევებს ხელშესახებით, თითქოს გრძნობადი, ხილული. მათში უხილავი სამყარო ხილული ხდება, ღვთაებრივი ეჩვენება ადამიანს ნიშნებში და სიმბოლოებში, მაგალითად, წყალში, პურში და ა.შ. და ადამიანს ყოველთვის სურდა და სურს ასეთი მოვლენები. შესაბამისად, ყოველი ზიარება წარმოადგენს ღვთაებრივის არაჩვეულებრივ გამოცხადებას, გონების ქვეშ მოქცეული, რამდენიც მათ შეუძლიათ. ზიარების დამდგენი ღმერთმა თითქოს უთხრა ადამიანს: „რადგან შენი ძალა არასაკმარისი და რწმენა სუსტია, გპირდები დაგეხმარები, გამოგისწორებ ნაკლოვანებებს. მაგრამ შეიძლება ვერ იგრძნოთ ჩემი ქმედებები, ვერ იგრძნოთ დახმარება, რასაც მე გაძლევ. უხილავად გეხება“.
ასე რომ, ზიარებები არის სულის ღმერთთან შეხვედრის დრო, წერტილები, რომლებზეც ღვთაება ყველაზე საგრძნობად ეხება კაცობრიობას. ამ მხრიდან ზიარებები მთელ მსოფლიოში ჩნდება - ისინი ღვთაებრივის ღირსი და კაცობრიობისთვის აუცილებელი გამოცხადებებია, ეს არის მოქმედებები, რომლებსაც ვერაფერი შეედრება.
რამდენ ხანს გრძელდება ზიარებები? ერთის მხრივ, ძალიან ბევრია, მეორეს მხრივ, ძალიან ცოტა. ბევრი იმიტომ, რომ ღვთაება ადამიანთან ურთიერთობს გრძნობებით, აშკარად მასზე მიბმული; ამ შეხების შედეგი შეიძლება იყოს სიწმინდე, რომელიც ვრცელდება თითქმის გაღმერთებამდე. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ ასჯერ მიიღოთ ცნობილი ზიარება, მაგალითად, მიიღოთ წმიდა საიდუმლოებები და არ იყოთ წმინდანი. ამ მხრივ, თითოეულ საიდუმლოს აქვს ძალიან მცირე ეფექტი და ეს იმიტომ, რომ პირობები არ არის შესრულებული. ზიარების ძალა ჰგავს ელექტროენერგიის ძალას, რომელიც მოქმედებს მხოლოდ იქ, სადაც და რა პირობებშია ამისათვის საჭირო. მაგრამ ღმერთის მხრიდან ზიარებები ყოველთვის ერთნაირად მოქმედებენ: ძალიან გვეხებიან თუ ცოტა, დამოკიდებულია ჩვენი სულის მდგომარეობაზე და ამიტომ ჩვენ თვითონ ვართ დამნაშავე.
ღვთის ეს ქმედება საიდუმლოთა მეშვეობით ბევრს მატერიალური და ფილოსოფიურ შეხედულებასთან შეუსაბამოდ ეჩვენება. მაგრამ ეს ასე ეჩვენება მათ, ვინც ამას ზედაპირულად უყურებს; და თავად ნივთში იგი ღვთაებრივის ღირსია, კაცობრიობისთვის სასარგებლო და ძალიან შეესაბამება ჭეშმარიტ ფილოსოფიურ შეხედულებას. აქ ზედაპირული მზერა აცდუნებს იმ ფაქტს, რომ ღვთაებრივი ურთიერთობს ადამიანთან ხილული საგნებით - ვთქვათ ზოგადი - ბუნებით; მაშ, შეუძლია თუ არა ღვთაებრივი მოქმედება ბუნების მეშვეობით? შესაძლოა, ეს ჩვეულებრივ მუშაობს მისი მეშვეობით. უცნაურად გვეჩვენება, რომ ღმერთი მოქმედებს წყლის ან პურის მეშვეობით! მაგრამ ეს უცნაურობა არსებობს მხოლოდ მათთვის, ვინც უბრალოდ უყურებს ამ ნივთიერებებს, როგორც ისინი პირველად ეჩვენებათ გრძნობებს; და რა არის პური თავისი არსით?.. რა არის წყალი?.. ღმერთის ძალა არ არის? და ამიტომ, ჭეშმარიტი ფილოსოფიური შეხედულება მივყავართ იმ ფაქტს, რომ პურის ყოველი ჭამა არის ღვთაებრივი ზიარება. ყველაფერი თავისი არსით არის ღვთის სიტყვა და ხილული ფორმებით ჩვენ უხილავად ვიკვებებით ღვთის სიტყვით.
ამიტომ, ჭეშმარიტი ქრისტიანობის ყოველი ვახშამი უნდა მიაღწიოს ასეთ სუფრას, უნდა მიუახლოვდეს მას და დაემსგავსოს მას. ღვთის მოქმედების ამ გზას ვერ ამჩნევენ ისინი, ვინც ღმერთსა და სამყაროს ჰყოფს - ღმერთის საგნებსა და ძალებს. მაგრამ ასეთი გათიშვა არ უნდა იყოს. ღმერთი ავსებს მთელ სამყაროს და წარმოადგენს ყველაფრის არსს; მის გარეშე შექმნა არაფერია. ამ მომენტიდან ღმერთი ყოველთვის მოქმედებს: ადამიანები ამას უბრალოდ არ გრძნობენ და ივიწყებენ, მაშინ როცა ყველაფერს შეუძლია განწმინდოს ადამიანი და, შესაბამისად, მთელი სამყარო მნიშვნელოვანი ზიარებაა - საყოველთაო და მუდმივი ზიარება (რიტუალი, რიტუალი).
რა არის ზოგადი იდეა ყველა ზიარების შესახებ? ვინაიდან ზიარების მეშვეობით ღმერთი უცხადებს ადამიანებს, რომ ის დაეხმარება მათ, მაშინ ზიარების მთავარი იდეა, ღმერთის მხრიდან, არის განცხადება ადამიანისათვის ღვთის დახმარების შესახებ, ან ზოგადი განცხადება მადლის მოქმედების შესახებ; ხოლო ადამიანის მხრივ – მადლის რწმენა, რომელიც ეხმარება მას გადარჩენის საქმეში და აძლიერებს მას. აქ არის საიდუმლოთა ზოგადი შინაარსი; ვნახოთ, რას შეიცავს თითოეული მათგანი.
ა) ნათლობა უწმინდურებისა და ცოდვებისაგან სულის განწმენდის ნიშანია. ამ ჭეშმარიტების მეტაფორული გამოხატულება სულიერი დაბადებაა. რატომ ჰქვია ასე? ამ სახელის საფუძველი მდგომარეობს ჩვეულებრივი დაბადების მსგავსებაში ნათლობასთან. ნათლობის მეშვეობით ადამიანი ასევე იღებს ახალ სიცოცხლეს, ისევე როგორც ფიზიკური დაბადებით. რამეთუ ცოდვილს წმიდა წერილში (ეფეს. 2:1) მკვდარი ჰქვია... „ცოდვაში“, მკვდარი კი ჩვეულებრივ არ ცოცხლობს. შესაბამისად, ცოდვილი მდგომარეობიდან გამოსვლა, ან ცოდვებისგან გამორეცხვა, იგივეა, რაც არარსებობისგან გამოსვლა - სიცოცხლის დაწყება, დაბადება. ასე რომ, ნათლობის მთავარი იდეა არის ცოდვების მიტევება და სიცოცხლის ძღვენი.
ბ) დადასტურება სულიერი ძალების გაძლიერებისა და მათი საქმიანობის სწორი მიმართულების გადმოცემის სიმბოლოა. ნათლობისას ადამიანი იწყებს ცხოვრებას, მაგრამ ბავშვი ცხოვრობს მხოლოდ სათანადო საქმიანობის გარეშე. იგივე იქნებოდა ქრისტიანისთვის ერთ ნათლობაზე; ამ მიზნით დადგინდა ღმერთის მიერ დამტკიცება, რომლის მეშვეობითაც მონათლულს ენიჭება მოქმედების ძალა და ამავე დროს სწორი მიმართულება ეძლევა მის ქმედებებს. ამიტომ სცხებენ სხეულის იმ ნაწილებს, რომლებიც ყველაზე მეტადაა საჭირო მოქმედებისთვის: გრძნობის ორგანოები, რომლებითაც სულის აქტივობა გამოხატულია და სტიმულირდება, მაგალითად, ყურები, ხელები, ფეხები, ნესტოები და სხვა. ასე რომ, დადასტურებით გამოხატული მთავარი იდეა არის საქმიანობის, ანუ სიცოცხლის გაძლიერება და სიკეთე. ამ იდეის მიხედვით, ეს საიდუმლო ახლოსაა ნათლობასთან და ამ მიზეზით არის დაკავშირებული მასთან. მართალია, ზოგიერთი ქრისტიანისთვის, მაგალითად, კათოლიკეებისთვის, ის გათიშულია. მაგრამ ჩვენ ვაერთიანებთ ამ საიდუმლოებებს ძველი ეკლესიის ჩვეულების საფუძველზე.
ასე რომ, ეს საიდუმლო გამოხატავს ძალიან მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებას, კერძოდ, რომ ღმერთზეა დამოკიდებული არა მხოლოდ ჩვენი არსებობა, არამედ ჩვენი აქტიურობა და გაძლიერება. ამ საიდუმლოს მნიშვნელობასა და აუცილებლობაზე მოწმობდნენ პროტესტანტები, რომლებმაც თავიანთი ჰიპოთეზის მიხედვით უარყვეს სხვა საიდუმლოებები, მაგრამ მცირე ცვლილებებით იძულებულნი გახდნენ დაეტოვებინათ ეს საიდუმლო.
გ) ზიარება გამოხატავს, რომ ადამიანი პურის და ღვინის მიღებით უშუალოდ და გრძნობით ერთდება იესო ქრისტესთან. მისი ზნეობრივი მხარე ის არის, რომ პურის და ღვინის გრძნობით ჭამისას ადამიანს ასწავლიან სულიერ საზრდოს - იესო ქრისტეს, ანუ არა მხოლოდ მის სხეულს, არამედ მაცოცხლებელ სულსაც - არა მხოლოდ სულიერ ქრისტეს, როგორც ეს ხდება სხვა შემთხვევებში, არამედ გრძნობით, და არა მხოლოდ გრძნობით, არამედ მთლიანად - მთლიანი, ანუ ჰიპოსტასი ქრისტე. სხეულზე საუბრობენ მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ხილულია. ამრიგად, ამ საიდუმლოს მოკლე აზრი ასეთია: ევქარისტია გამოხატავს ადამიანის სრულ კავშირს მთელი მისი არსებით იესო ქრისტესთან მთლიანად, როგორც ღვთაებრიობაში, ასევე კაცობრიობაში - კავშირი, რომელიც მოდის ხილული პურის და ღვინისა და უხილავი სისხლისა და სხეულის ჭამისგან. დიდი და განუზომელი აზრი!..
ნაწილებად შეიცავს: 1) ფაქტს, რომ ადამიანი ქრისტესთან არის გაერთიანებული გრძნობითი კავშირით, რომელიც ვრცელდება რეალურ კავშირზე; ეს ჭეშმარიტება, რომლის შესრულებაც მხოლოდ ღმერთს შეუძლია, ბიბლიურია, რადგან პავლე მოციქული იესო ქრისტეს უწოდებს თავს, ჩვენ კი წევრებს; ნათელია, რომ ეს გამოხატავს იმ სახის კავშირს, რომელიც ჩვენ ვაჩვენეთ. ამ ჭეშმარიტების გამოსახატავად სახარებამ არ დაიშურა - მოდი ასე ვთქვათ - მისი პატივი, გამოიყენა გარკვეული უხეშობა გამოთქმებში, ისე რომ სიტყვები: "ჭამე ჩემი ხორცი და დალიე ჩემი სისხლი" - არა მხოლოდ სასტიკად მოეჩვენა კაპერნაუმელ ებრაელებს, არამედ აცდუნა მრავალი მოწაფე და აიძულა დაეტოვებინათ იესო (იოანე 56); 2) ის ფაქტი, რომ ეს კავშირი ხდება საჭმლის სენსუალური ჭამით. კვება, ანუ კვება, ძალიან მნიშვნელოვანია ცხოვრებაში და ამავდროულად ძალიან იდუმალი. ჩვეულებრივი ჭამით სულიერი ადამიანი ერთდება ხილულ ბუნებასთან. გარეგანი საგნები გადადიან ჩვენს სხეულში და გარდაიქმნებიან მასში, ანუ კარგავენ ფორმას და არსებობას, მაგრამ იღებენ ჩვენი სხეულის ფორმას და არსებობას.
მაგრამ ამის ფიზიოლოგიური პროცესები ძალიან იდუმალია, მაგალითად, როგორ გარდაიქმნება ერთი წევრი სისხლად, მეორე ტვინში, მესამე ნერვში და ასე შემდეგ? ამრიგად, ჩვეულებრივი ჭამიდანაც კი ცხადია, რომ სული სხეულზე იკვებება და სულისა და სხეულის სიცოცხლე დამოკიდებულია გარე საგნებზე; სულს - ამ მარადიულ ცეცხლს - მუდმივად სჭირდება შეშის დამატება, რათა დაიწვას. ეს, უპირველეს ყოვლისა, მიღწეულია ქრისტეს სხეულისა და სისხლის მიღებით. როგორ ხდება ეს სხეული და ეს სისხლი ჩვენს სხეულში გარდაიქმნება (იცვლება) და სისხლი გაუგებარია, მაგრამ ასევე გაუგებარია როგორ ხდება გარეგანი ნივთების ტრანსმუტაცია ჩვენს სხეულში? მაგრამ თუ ჩვენს სუსტ სხეულს შეუძლია გარდაქმნას, რაოდენ მეტი აქვს ქრისტეს სხეულს ასეთი ძალა!
ეს არის ამ საიდუმლოს იდეა! კარგია გონებისთვის? გონებისთვის ეს ერთ-ერთი ყველაზე დიდებული იდეაა და მასში არის ისეთი საიდუმლო, რომ გონება თაყვანს სცემს, რადგან ხედავს, რომ საკვების ბუნებრივი ტრანსფორმაცია იდუმალია. რა სახის ხორცი და სისხლი მოცემულია ამ საიდუმლოში? არა ეს, ასე ვთქვათ, ხორციელი ხორცი და სისხლი, რომელიც იყო დამცირებულ იესო ქრისტეში, თუმცა ესეც უთქმელად აღემატებოდა ჩვენს ხორცს, არამედ განდიდებულ ხორცს, რომელსაც ვერანაირად ვერ მივაპყრობთ მზერას. იესო ქრისტეს სხეული, რომელიც მას ჰქონდა განდიდებამდე, შეიძლება დაიყოს რამდენიმე კონკრეტულ ნაწილად; განდიდებული სხეული, რომელიც უნდა საზრდოობდეს მთელ სამყაროს, უსასრულოა და თავის უსასრულობაში მეორე ადგილზეა მხოლოდ ღვთაებრივის შემდეგ.
დ) მონანიებისას იესო ქრისტე აპატიებს მონანიებულს ცოდვებს თავისი მსახურის მეშვეობით. ასე რომ, მისი მორალური იდეა არის ცოდვათა მიტევება. აქ ნათლად არის გამოხატული ორივე მხარე – ღმერთისა და ადამიანის მხარე. ღმერთი პატიობს ცოდვებს იესო ქრისტეს ღვაწლით - ეს ღმერთის მხარეა! მაგრამ ის ათავისუფლებს ცოდვილს, ვინც ინანიებს და პატიებას ითხოვს - ეს არის ადამიანის მხარე!
აუცილებელია თუ არა ცოდვების მიტევების გამოცხადება? მრავალი, მრავალი საათი და წელიწადი, თუნდაც მთელი მათი ცხოვრება ისე გადის, რომ მათ ეს განცხადება არ სჭირდებათ; მაგრამ ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის ეს აუცილებელია! მას, ვისაც არასოდეს უგრძვნია სინდისის უხერხულობა, ეს არ სჭირდება; მაგრამ ვინც ჭეშმარიტად მოინანია და შერცხვა, ამის გარეშე არ შეუძლია. ცოდვების მიტევების გამოცხადება აუცილებელია ცოდვილის სინდისის დასამშვიდებლად. ასე რომ, ეს საიდუმლო ნათლობის მსგავსია. იქ თავდაპირველი ცოდვა ეპატიება და თუ მონათლული სრულწლოვანია, მაშინ სხვა უფასო ცოდვებიც ეპატიება; და აქ ნათლობის შემდეგ ჩადენილი უფასო ცოდვები ეპატიება. რატომ არის ნათლობა პირველი მონანიება, ხოლო მონანიება მეორე ნათლობა?.. იდეა ორივე საიდუმლოში ერთი და იგივეა და მეტაფორული გამოთქმა - დაბადება - ორივეს უხდება. რადგან ცოდვა კლავს ადამიანს, ამიტომ ნათლობის შემდეგ ცოდვილი კვლავ მკვდარი ხდება და ხელახლა იბადება მონანიებით. ეს საიდუმლო ემყარება ადამიანის სისუსტეს - დაცემის შესაძლებლობას, რომელიც მასში რჩება.
რამდენადაც არ უნდა დაჰპირდეს ადამიანი წმიდა ცხოვრებას, ის მაინც სცოდავს და ამიტომ აქვს საკუთარი თავის განწმენდის - დაბადება (ხელახლა დაბადება).
ე) ზეთისცხების დროს სხეულის ნაწილების ზეთისცხებისას მორწმუნეს ეძლევა ცოდვათა მიტევება და ავადმყოფობისგან განკურნება. ასე რომ, ამ საიდუმლოს იდეა არის სულიერ-სენსოალური განკურნების იდეა. ეკუთვნის თუ არა რელიგიას? როგორც ჩანს, ეს ეხება არარელიგიურ, მიწიერ საქმიანობას. მაგრამ ეკლესიას მართებულად სჯერა, რომ სნეულებები ცოდვის შედეგია, ამიტომ ამ საიდუმლოს საფუძველი ჩანს. ეკლესიამ კი უშუალო ყურადღება უნდა მიაქციოს კაცობრიობის მტკივნეულ მდგომარეობას, რადგან ეს მდგომარეობა უნივერსალურია, საიდანაც ადამიანები შეიძლება სულით ჩამოვარდნენ, თუ მათ ნუგეში არ მიეცემათ. ამიტომაც მზრუნველმა და ადამიანურმა სულმა გვაიძულებდა გამოგვეგონა კურნების საიდუმლო – სნეულებათა წამალი.
რამდენად სრულყოფილია ეს განკურნება! მიწიერი ექიმები, როგორც წესი, შემოიფარგლებიან პაციენტის სენსორული მხარით; განკურნების ზოგიერთი ერთადერთი საშუალება, რომელიც ცნობილია ფსიქოლოგიური საშუალებების სახელით, ასევე ეხება სულიერ მხარეს. იმავდროულად, როგორც წესია, მთელი ყურადღება უნდა მიექცეს სულს, რადგან ყველა დაავადება ზეგრძნობადად წარმოიშვა ადამისგან. ეკლესიამ ეს გააკეთა და ამიტომ დააკმაყოფილა გონების მოთხოვნა. იგი კურნავს ზეთით, წამალია, რომელიც, თუ მას აქვს განკურნების ძალა, არის ძალიან მცირე დაავადებისთვის. ასე რომ, ეს არის მხოლოდ სიმბოლოების არსი, მაგრამ ის გვპირდება განკურნების ძალას ლოცვებისგან: „და რწმენის ლოცვა იხსნის ავადმყოფს“ (იაკობი 5:15) და არა ზეთისგან. მართებულია თუ არა ეკლესიამ ასეთი იმედის გამომუშავება? მისთვის, როგორც ზეცის მაცნესთვის, სავსებით შესაფერისია ზეციური დახმარების მტკიცე გარანტია. ხალხს შეუძლია ჩვეულებრივი წამალი და რჩევა მისცეს, მაგრამ ეკლესია მადლის ჭურჭლით უნდა მოვიდეს. ეს არის საიდუმლოთა იდეები, რომლებიც ყველას სჭირდება; მათში და განსაკუთრებით უკანასკნელში ღმერთი სულისა და სხეულის მკურნალად გვევლინება!
საიდუმლოებები, რომლებიც ყველას არ სჭირდება, არის: ა) მღვდლობა და ბ) ქორწინება. ისინი ერთმანეთს ჰგვანან, მათი მიზანი ერთია: მღვდელმსახურება ეკლესიასთან ქორწინებაა, ქორწინება კი მღვდლობაა. მღვდლები ქორწინდებიან ეკლესიაზე სულიერი შვილების გასაჩენად; ვინც ქორწინდება, ეკლესიამ განწმინდა ხორციელი შვილების შექმნა მოტივების სიწმინდეში - დიდი წმინდა რიტუალი! ის იმეორებს სამყაროს პირველ დიდ საიდუმლოს - შემოქმედებას. ამ საიდუმლოების მორალური იდეა ასევე ერთია. მღვდელმსახურება გამოხატავს ქრისტეს ეკლესიასთან ერთობას. მაგრამ არის თუ არა ეს კავშირი უკვე გამოხატული ევქარისტიაში? იგი გამოხატავს იმას, რასაც ჩვენ ვიღებთ ჩვენთვის ამ კავშირით; და აქ ემატება ახალი თვისება - სულიერი შვილების დაბადება, ანუ ნაჩვენებია ამ კავშირის სიკეთე, რომელიც ვრცელდება ჩვენგან სხვებზე. ამ კავშირისთვის ქორწინება აღარ არის საჭირო; ის საკმაოდ გამოხატულია მღვდელმსახურებითა და ევქარისტიით; მაგრამ ეს კავშირი აუცილებელია ქორწინებისთვის, რათა დაქორწინებულებმა, ხედავენ მათში მათი კავშირის მიზანს, გახსოვდეს, რომ მათ უნდა გააჩინონ შვილები, რომლებიც იქნებიან ქრისტეს სხეულის ახალი წევრები.
ამიტომ ეკლესიამ განწმინდა ქორწინება და გამოხატა მასში კავშირის იგივე იდეა. და თუ ცხოვრებაში არის ეპოქა, მაშინ ეს პირველ რიგში უნდა იყოს განწმენდილი. ღვთის კურთხევა ადამიანური ცხოვრების ამ წუთებამდეა ჩამოყვანილი და ადამიანი უხილავ სამყაროს ყველაზე თვალსაჩინო სახით არის მიჯაჭვული.
როგორ შობენ წმინდანი სულიერ შვილებს? სულიერად - სიტყვითა და ზიარებით; გრძნობითაც ზიარების მეშვეობით და განსაკუთრებით ქადაგების ძალით.
არსებობს ამის საფუძველი ბუნებასა და ადამიანის ცხოვრებაში? ან არის ეს საიდუმლო და ამავდროულად ეს სახეები შეიძლება არსებობდეს ან არ არსებობდეს? ამის საფუძველი კაცობრიობის დაცემული ბუნებაშია. დაცემის მდგომარეობაში ადამიანს არ შეუძლია სულიერი მამების გარეშე, რომლებიც დაბადებენ მას, ზრდიან და გამგზავრებენ შემდეგ სამყაროში. ეს საფუძველი ურყევია. მაშასადამე, ყველა ერს ჰყავდა მღვდლები - მღვდლები.
ეს არის საიდუმლოებით გამოხატული ჭეშმარიტებები! ისინი მოიცავს ადამიანის ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვან მომენტებსა და ეპოქებს, როგორიცაა: დაბადება და სიკვდილი, ზრდა და კვება, რომლებზეც სიცოცხლეა დამოკიდებული; ქორწინების მდგომარეობა, რომლის მიხედვითაც ადამიანი, რომელიც აქამდე იყო ზემოქმედების სერიაში, რომლის მიზეზებიც მის წინაპრებში იყო, თავად ხდება ახალი შედეგების მიზეზი, ხდება თაობის თავი; და ბოლოს, მორალური განკურნება და განმანათლებლობა მღვდლებისგან.
ეს მთავარი ჭეშმარიტება, რომელიც გამოხატულია საიდუმლოებში, ყოველთვის უნდა ახსოვდეს ღვთისმეტყველებს და ზოგადად ეკლესიის მასწავლებლებს, რადგან მათი ცოდნის გარეშე შეუძლებელია შეცდომების თავიდან აცილება. ჩვენი საიდუმლოებები ძალიან მნიშვნელოვანი და აღმზრდელია. ისინი აკმაყოფილებენ უმნიშვნელოვანეს მორალურ მოთხოვნილებებს და შეესაბამება ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს ეპოქებს. მაშასადამე, ვინც უარყო საიდუმლოებები, თუმცა უფრო დაბალი გაგებით, არ შეიკავა მათი რიტუალური ნიშანი. ასე რომ, პროტესტანტებს აქვთ ერთგვარი აღსარება, მათ შორის ქორწინებაც კურთხეულია; მათ აქვთ რაღაც მსგავსი კურთხევის კურთხევის გზაზე მომაკვდავის გზაზე, ანუ მისი გაცნობა წმინდა საიდუმლოებით, რაც მათთვის განსაკუთრებულ რიტუალს წარმოადგენს. მწყემსებიც პირდაპირ არ იგზავნება, არამედ ლოცვით ათავისუფლებენ; ამიტომ, მათ აქვთ ეს ყველაფერი, მხოლოდ ისინი ასუსტებენ თავიანთ წმინდა წეს-ჩვეულებებს, აშორებენ მათ მადლის ეფექტს.
ჩვენ მოკლედ ვისაუბრეთ საიდუმლოების შინაარსზე და ეს მოკლე მიმოხილვა არც ისე აღსავსეა. თუ უფრო სრულად და დაწვრილებით მივუთითებთ თითოეული ზიარების ურთიერთობას ცხოვრებასთან, მაშინ ისინი ბევრად უფრო პატივცემულები გამოჩნდებიან.
მაგალითად, ავიღოთ და განვავითაროთ მეტი სინანულის საიდუმლო. რას წარმოადგენს ერთი შეხედვით ადამიანისთვის, თუნდაც არაქრისტიანისთვის, თუ შეხედავს მას? მილიონობით ადამიანი მიდის მათნაირ ცოდვილებთან და უცხადებს მათ მთელ სინდისს. ეს ჩვეულებრივი მოვლენაა? სად შეგიძლიათ ნახოთ მსგავსი რამ? ცოდვილისთვის ყველაზე საშიში სულის გახსნაა. ვინ გახადა იგი უშიშარი? ვის შეუძლია ამის გაკეთება? მარტო ღმერთს. მარტო მას შეეძლო ამის გაკეთება და მან გააკეთა. ადამიანი ვერასოდეს გაბედავს ამის მოთხოვნას. მეორე მხარე: ცოდვილი ადამიანები ცოდვილებს პატიებას უცხადებენ. ვინ მისცა და მისცა მათ ეს უფლება? არა მხოლოდ ებრაელებმა, არამედ ყველამ იცოდა, რომ მხოლოდ ღმერთს შეეძლო ცოდვების მიტევება. როგორ შეეძლოთ ადამიანებს ამის სწავლა თავად? მხოლოდ იესო ქრისტეს შეეძლო ამ ინსტიტუტის შემოღება. რადგან ის აშკარად ეწინააღმდეგება ადამიანის გაფუჭებულ ბუნებას. შეიძლება სხვა დაწესებულებებში წასვლა გადაწყვიტოს, მაგრამ ეს მისთვის შეუძლებელია. მაგრამ შორს მყოფი გარყვნილი ბუნებისგან, ის ახლოსაა განკურნებულ ბუნებასთან, რომელსაც ეზიზღება საკუთარი თავი და სურს განიწმინდოს თავისი სისაძაგლე.
ამ შემთხვევაში იესო ქრისტეს ძალიან ბრძნული ბრძანება ჩანს.
არ არსებობს ცოდვილისთვის უკეთესი შვება, ვიდრე მისი სინდისის გახსნა. ამის შემდეგ ის ძალიან დამშვიდდება და ცოდვა წყვეტს მასზე სიმძიმეს. ეს გასაგებია ნამდვილი მონანიებისთვის.
რა იქცევა ჩვენს ყურადღებას, როდესაც ვუყურებთ მონანიების ქმედებებს? ამას რომ ვუყურებთ, ვხედავთ, რომ ამ ზიარების სასიკეთო მოქმედებები ძალიან დიდია და ის რომ ყოველთვის და ყველგან სათანადოდ შესრულებულიყო, მაშინ ეს მოქმედებები უთვალავი იქნებოდა. ასე რომ, ჩვენ ვიცით, რომ ყოველთვის იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც სურდათ კაცობრიობის სიკეთე, მაგალითად, ფილოსოფოსები, კანონმდებლები, მეფეები და სხვა. მაგრამ მათი სურვილები სათანადოდ არასოდეს შესრულებულა. რამ შეუშალა ხელი ამას?.. რომ მათი ქმედება ზედაპირზე დარჩა; ისინი არ შეაღწიეს შინაგან სამყაროში - არ ხედავდნენ ადამიანების სინდისს. მათთვის საუკეთესო იქნება, თუ მათ წინაშე სინდისის სამყარო გაიხსნება. მაგრამ ვინ გაბედავს ასეთი წინადადების გაკეთებას? სინდისის ეს გახსნა მხოლოდ ღმერთს შეეძლო მოეთხოვა; მან მოითხოვა და ქრისტიანობაში ეს კეთდება. ხოლო ცოდვილნი მწყემსთა წინაშე, ვითარცა ღმრთის წინაშე, ავლენენ სინდისს და განიკურნებიან. იშვიათი უპირატესობა! მასზე დაყრდნობით, რამხელა სიკეთის გაკეთება შეუძლიათ მწყემსებს! ამ უპირატესობით, მწყემსი შეიძლება იყოს ნამდვილი მესინჯერი.
ზნეობრივად მას სჭირდება სულის სნეულებების დარიგება და განკურნება და რა ადვილია ამის გაკეთება, როცა იცის თავისი სამწყსოს გონება, რწმენა და საერთოდ სინდისი! და მას შეუძლია და ისწავლის ყოველივე ამას აღსარებისას, შესრულებული იმ ფორმით, როგორიც ეს ჩვენთვის არის დადგენილი. აღსარების დროს მას შეუძლია შეადგინოს სრული, დეტალური და საუკეთესო მონახაზი იმის შესახებ, თუ რა უნდა ასწავლოს და რა განაშენოს თავისი სამწყსოს გულებში მომავალ წელს.
რამდენ სხვა კომფორტს გვთავაზობს აღსარება, როგორც ეს ჩვენს ეკლესიაში ხდება! პროტესტანტული აღმსარებლობა ასეთი არ არის და ამიტომ არ აქვს ეს სარგებელი. ჩვენს აღსარებაში საუკეთესო ადგილია აღზრდა (დავალება, სწავლება) ყველაფერი, რისი გაკეთებაც სხვაგან შეუძლებელია; აღიარების დროს შეგიძლია თქვა ისეთი რამ, რასაც სხვა შემთხვევაში ვერ იტყვი. ამბიონიდან ყველაფერს წესიერად ვერ ვუწოდებთ; მაგრამ აღსარებისას შეგიძლიათ შეეხოთ ყველაფერს, მაგალითად, საშინაო ცხოვრების საიდუმლოებებს, ქმრის ურთიერთობას ცოლთან და პირიქით, ასევე მონარქის ქვეშევრდომებთან, რაც უხამსი და საშიშია საჯაროდ ქადაგება. აქ ცოდვილი ავლენს სინდისს თვით იესო ქრისტეს სახის წინაშე და ამიტომ მზადაა მიიღოს ყველაფერი; გასაგებია, რომ სხვაგან გრძელი ინტერვიუები არ იძლევა იმას, რაც აქ - ორ სიტყვას. აქ შეიძლება ვისაუბროთ კანონებით ფეხქვეშ უფლებებზე, რადგან კანონები ყოველთვის არ შველის და სამოქალაქო კანონებით შეზღუდულ მწყემსს სხვა შემთხვევაში ამაზე საუბარი არ შეუძლია. მაგრამ აქ არის საუკეთესო ადგილი ამისთვის, რადგან აქ ამ თანამდებობის შესრულება, რომელიც მწყემსს ეკისრება, არ არის დაკავშირებული არც ზიანს და არც ცდუნებასთან.
ამიერიდან ამ საიდუმლოს დაწესებულება ერთადერთია და მისი გამოყენებისას ასე იქნებოდა, მექანიკური რომ არ გამხდარიყო. ყველა სამოქალაქო სასამართლო და თვით სინდისის სასამართლო მასზე დაბალია, რადგან მასში არ არის რელიგია, სული, სინდისი ან ცოტაა. ეკლესიის ეს სასამართლო, სამოქალაქო სასამართლოებთან მიმართებაში, არის წმიდათა წმიდა. აქ მონანიებული ადამიანი ნამდვილად დგას ღმერთის განკითხვის წინაშე - მზადაა გახსნას ყველაფერი, მოუსმინოს ყველაფერს, მიიღოს ყველაფერი, დაემორჩილოს ყველაფერს!
მაშ, როგორ მოქმედებს ზიარებები ჩვენი ხსნის ათვისებასთან დაკავშირებით? ისინი ზნეობრივად მოქმედებენ, გონებას უხსნიან რწმენის უმნიშვნელოვანეს ჭეშმარიტებებს და გონს მოჰყავთ, ანუ ხსნის საკითხს ისე ხსნიან, რომ ადამიანის დაბალ შესაძლებლობებსაც ვერ გაუგებს; ერთის მხრივ, ისინი ასევე ზეგრძნობადად მოქმედებენ, ვინაიდან მადლის უხილავ ძალას აზიარებენ; და მეორეს მხრივ, ის გრძნობადი და მატერიალურია, ვინაიდან ეს უხილავი ძალა ხილული გზით, მატერიის მეშვეობით არის გადმოცემული. ამ საშუალებებს - საიდუმლოებებს, ისევე როგორც ეკლესიას და სიტყვას, შეუძლიათ იმოქმედონ დამოუკიდებლად, როგორც ინსტიტუტებს, რომლებიც შეიცავს ბევრ ჭეშმარიტს, კარგს და სასარგებლოს; მაგრამ უფრო დიდი ეფექტურობისთვის მათში მადლიც მოქმედებს. ასე მოქმედებს მადლი ზიარებებში: მაგალითად, როდესაც იესო ქრისტემ მოციქულებს ცოდვების შეკვრისა და ამოხსნის ძალა მისცა, მან ჯერ ააფეთქა და თქვა: „მიიღეთ სულიწმიდა“, შემდეგ კი დაამატა: „მის მიერ (ანუ ამ სულით, რომელიც მიიღეს) მიუტევეთ მათი ცოდვები, მიეტევებათ მათ“ (იოანე 22-20:
ასე რომ, ვინაიდან მადლი მოქმედებს ღმერთის მიერ ადამიანთა მოდგმისთვის ხსნის ასიმილაციის მიზნით, მაშინ, როცა მათზე ვისაუბრეთ, მადლზე უნდა ვისაუბროთ. მაგრამ რადგან ეს მადლი ასევე მოქმედებს იმ საშუალებებში, რომლებიც საჭიროა ადამიანის მხრიდან, უმჯობესია წარმოვადგინოთ მადლის მოძღვრება ადამიანის მიერ ხსნის ათვისებისთვის გამოყენებული საშუალებების მოძღვრების შემდეგ.
ასე მოქმედებს ღმერთი ადამიანზე! ახლა მივმართოთ ადამიანს: რა უნდა გააკეთოს მან? ადამიანმა უნდა დაიჯეროს, იცხოვროს რწმენით და გამოიყენოს საშუალება.
მაშ, არის თუ არა რწმენა გადარჩენის აუცილებელი პირობა? რომ ეს აუცილებელია წმინდა წერილის მრავალი ადგილიდან ჩანს. ზოგადად ნათქვამია: „რწმენის გარეშე შეუძლებელია ასიამოვნო (ღმერთს)“ (ებრ. 11:6). მაგრამ აქ ვგულისხმობთ საყოველთაო რწმენას ღმერთისა და მომავალი ცხოვრებისადმი, საერთო ქრისტიანებისთვის ყველა სხვა ხალხთან, ან ფილოსოფიურ რწმენას; ქრისტიანობა მოითხოვს განსაკუთრებულ რწმენას და, შესაბამისად, ქრისტიანული რწმენა არის რწმენა იმისა, რომ ღმერთმა არ მიატოვა ადამიანები მათი დაცემის შემდეგ, არამედ გაგზავნა ქრისტე - შუამავალი და მკურნალი. და ეს რწმენა მოითხოვს თავად იესო ქრისტეს, „ვისაც სწამს იგი, არ იქნება მსჯავრი“ (იოანე 3:18). „ვისაც აქვს რწმენა და მოინათლება, გადარჩება“ (მარკოზი 16:16) და ა.შ. პავლე მოციქულიც ხშირად ითხოვდა რწმენას - და ეს ძალიან ბუნებრივი უნდა იყოს. ვინაიდან, როდესაც იესო ქრისტე არის კაცობრიობის გამომსყიდველი, ადამიანების მხრიდან პირველი უნდა იყოს ამ გამომსყიდველის აღიარება და დათანხმება მის ყველა მოთხოვნაზე, ყველაფერზე, რაც მან გააკეთა ჩვენთვის.
რა არის ქრისტიანული რწმენა? წმინდა წერილში ქრისტიანული რწმენის სრული განმარტება არ არსებობს; მაგრამ ცალ-ცალკე ბევრგან რწმენა განისაზღვრება. მართალია, პავლე მოციქულსაც (ებრ. 11:1) აქვს რწმენის სრული განმარტება, მაგრამ ზოგადი რწმენა და არა ქრისტიანული. ეს უნდა აღინიშნოს, რადგან თეოლოგები და განსაკუთრებით მქადაგებლები ხშირად ჩერდებიან მოციქულის ამ განსაზღვრებაზე: „სარწმუნოება არის გამოცხადება იმედისა, მტკიცებულება იმისა, რაც არ ჩანს“, ხოლო ქრისტიანის რწმენა აქ არ არის განსაზღვრული. რომაელთა მიმართ ეპისტოლე ბევრგან ცალ-ცალკე განსაზღვრავს ქრისტიანულ სარწმუნოებას, მაგრამ მისი სრული განმარტება მხოლოდ განხილვით შეიძლება. მისი შედგენისთვის საჭიროა ყურადღება მიაქციოთ ქრისტიანული რწმენის საგანს. მისი საგანია მთელი ქრისტიანული რელიგია, მისი მთელი გეგმა მთელი თავისი მიზეზებითა და მოტივებით, ქრისტიანობის მთელი არსი. ასე რომ, ქრისტიანული რწმენა არის რწმენა ქრისტეს, როგორც ღვთის ძისა და გამომსყიდველის მიმართ: „და ვირწმუნეთ და ვიცოდით, რომ შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“ (იოანე 6:69).
უფრო კონკრეტულად კი: ქრისტიანული რწმენა არის იესო ქრისტეს მიერ გაღებული მსხვერპლისა და მისი სიკვდილის რწმენა. „ღმერთმა დაადგინა განწმენდა მისი სისხლის რწმენით“ (რომ. 3:25–26). ერთი სიტყვით, წმიდა წერილებში შეგიძლიათ იპოვოთ მითითებები რწმენის ყველა წევრის შესახებ და, შესაბამისად, შეგიძლიათ იპოვოთ ქრისტიანული რწმენის მრავალი პირადი განმარტება. როგორ განვსაზღვროთ ქრისტიანული რწმენა ზოგადად? ზოგადად, როგორც ამას კატეხიზმებში განსაზღვრავენ, ეს არის სახარების გულწრფელი მიღება, ანუ რწმენა ხსნის სახარებისადმი, რომელიც ადამიანებს ღვთის მიერ გადაეცა. კერძოდ, ეს არის რწმენა ქრისტეს, როგორც კაცობრიობის გამომსყიდველის, და ვინაიდან მთელი გამოსყიდვა კონცენტრირებულია მის სიკვდილში, ქრისტიანული რწმენა არის რწმენა იესო ქრისტეს სიკვდილისადმი. ყველა ეს განმარტება მოიცავს პავლე მოციქულის განმარტებას.
რადგან ყველა ქრისტიანული საგანი არის ზეგრძნობადი სფეროდან და იესო ქრისტე ხილული იყო მხოლოდ მისი ერთი ნახევრით - კაცობრიობით, ამიტომ ამ საგნების რწმენა ამჯერად არის „უხილავი ნივთების გამოცხადება“; ასევე, ხსნის მთელი გეგმის საბოლოო შესრულება იქნება საფლავის მიღმა, მაგრამ ჩვენთვის ეს ჯერ კიდევ მომავალშია, ამიტომ ამის რწმენა არის "შეტყობინება მათთვის, ვისაც იმედი აქვს". ეს არის ქრისტიანული სარწმუნოების ცნება, რომელსაც, როგორც ვთქვით, მიდის პავლე მოციქულის განმარტება, მაგრამ რომელიც არ არის მთელი თავისი სიზუსტით და სისრულით ამ სამოციქულო განსაზღვრებაში.
ასე რომ, ჩვენ ვნახეთ, რისგან შედგება ქრისტიანული რწმენა და რა არის ამის საჭიროება; ახლა ვნახოთ რა თვისებები უნდა ჰქონდეს მას? შეიძლება თუ არა ის იყოს შემოთავაზებულის უბრალოდ ჭეშმარიტებად აღიარება, ანუ ქრისტეს მიღება მხოლოდ გონებითა და მეხსიერებით, ან სულის მთელი არსებით - მთელი მისი შესაძლებლობებით? ქრისტიანული სარწმუნოება არ არის და არ უნდა იყოს უბრალოდ თეორიული, როგორც ამას მოითხოვს ნებისმიერი მეცნიერება, მაგალითად, ასტრონომიის გარკვეული ნაწილი, რომელიც განიხილავს ისეთ ჭეშმარიტებებს, რომელთა გამოყენება შეუძლებელია, მაგრამ უნდა იქნას მიღებული, გონების რწმენის საფუძველზე, მის კანონებში. ქრისტიანული რწმენა პრაქტიკული უნდა იყოს, რადგან მისი საგანი პრაქტიკულის ნიშანია. მართალია, მეტაფიზიკურად დაიწყო; ქრისტიანობის აგენტები ზეგრძნობადი არსებები არიან და მათი მოქმედების მეთოდიც მეტაფიზიკურია.
მაგრამ მოქმედების მიზანი და საშუალება არის პრაქტიკული, ექსპერიმენტული, რომელსაც ხელმძღვანელობს გული და გრძნობა; ქრისტიანობის არსი კაცობრიობის აღდგენაა, ჩვენი ცხოვრებაც ისეთია, რომ მას მხოლოდ გონება კი არ იღებს, არამედ გული და გრძნობა, რომელიც გავლენას ახდენს არა მხოლოდ ჭვრეტაზე, არამედ საქმიანობაზეც. ეს ჭეშმარიტება, ანუ ჩვენი რწმენა არის და უნდა იყოს გამოხატული ცხოვრებაში, ნათლად გამოხატეს მოციქულებმა და ქრისტემ წმინდა წერილში. მაგალითად, იესო ქრისტე: „ნეტარ არიან ისინი, ვინც ისმენენ ღვთის სიტყვას და იცავენ მას“ (ლუკა 11:28); ან: „თუ იცით ეს, ნეტარ ხართ, თუ იცით“ (იოანე 13:17), უთხრა მან თავის მოწაფეებს. ეს ჭეშმარიტება მან განსაკუთრებით გამოხატა ნიკოდიმესთან საუბარში (იოანე 3:3–5). აუცილებელია, უთხრა მან ამ საიდუმლო მეგობარს, "დაბადება... ხელახლა", ანუ აუცილებელია მთლიანად შეიცვალოს ცოდნა, გრძნობა და საქმიანობა და ამის გარეშე გადარჩენა შეუძლებელია. ეს სიტყვები ნათლად აჩვენებს, რომ მხოლოდ ცოდნა, საქმიანობის გარეშე, არ დაეხმარება და ამიტომ საჭიროა ცოცხალი, აქტიური რწმენა. მოციქულთაგან ეს ჭეშმარიტება პირველ რიგში პავლემ და იაკობმა პოლემიკურად და პრაქტიკულად იოანემ გამოავლინეს.
პავლე, იუდეველთა აზრის საწინააღმდეგოდ, რომლებიც თვლიდნენ, რომ გამართლებული იყო რიტუალური კანონის სამუშაოებით, ამ ებრაული ეგოიზმის საწინააღმდეგოდ, რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში, პირველ რიგში, აღწერს რწმენის თეორიულ მხარეს, თითქოს ავიწყდება მისი პრაქტიკული მხარე. თუმცა, ის აქ, თუმცა ცოტაა, ეხება რწმენის ამ უკანასკნელ მხარეს და შემდეგ, მე-8 თავიდან დაწყებული, დაწვრილებით აღწერს ცხოვრების კავშირს რწმენასთან და ამბობს: „არ არის მსჯავრდებული ქრისტე იესოში მყოფთათვის, რომლებიც ხორციელად კი არ დადიან, არამედ სულით“ (რომ. 8:1), მთელი თავისი ყურადღება რომაელთა საქციელის გამოსწორებაზეა. იაკობი, მარტო რწმენით ტრაბახობისაგან განსხვავებით, განსაკუთრებით ითხოვდა საქმეებს: „რა კარგია, ძმებო ჩემო, თუ ვინმე იტყვის, რწმენა გქონდეს, საქმეები კი არა...“. (იაკობი 2:14). ასე რომ, პავლე, საკუთარი მიზეზების გამო, საუბრობდა თეორიულ რწმენაზე, ხოლო იაკობი, ასევე საკუთარი მიზეზების გამო, საუბრობდა პრაქტიკულ რწმენაზე, თეორიის საზიანოდ. მაშასადამე, ზოგს ეს მოციქულები წინააღმდეგობრივი ჩანდა; მაგრამ სინამდვილეში ისინი საერთოდ არ ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს, არამედ მხოლოდ რწმენის ორ მხარეს უყურებენ - ერთი ერთს, მეორე მეორეს.
ჩვენგან მხოლოდ ქრისტე და მოციქულები კი არ ითხოვენ აქტიურ რწმენას, ამას მოითხოვს საქმის წესრიგი. ყოველი აზრი მოქმედებს ჩვენს გულზე: მნიშვნელოვანი - მნიშვნელოვანი, უმნიშვნელო - უმნიშვნელო. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი აზრების უმეტესობა არ იქცევა საქმიანობის წესად, აზროვნების გზა გარკვეულ გავლენას ახდენს ნებაზე, თუმცა ყოველთვის არ არის შესამჩნევი. თუ ასეა, მაშინ რელიგიის ჭეშმარიტება, თავისთავად იმდენად მნიშვნელოვანი, და განსაკუთრებით ის ჭეშმარიტება, რომ ღმერთმა გადამარჩინა მე და მთელი კაცობრიობა, არ შეიძლება დარჩეს პრაქტიკული გავლენის გარეშე.
მაგრამ ბევრი ადამიანი ცუდად ცხოვრობს და ქრისტეს რწმენით არ ფიქრობს საქმიანობაზე? ასე რომ! მაგრამ მორწმუნეთა უმეტესობა არ იცნობს რწმენის ყველა ჭეშმარიტებას და არ იცნობს ქრისტეს ისე, როგორც უნდა. მილიონობით ადამიანს, რომლებიც იმეორებენ ქრისტეს შესახებ, წარმოდგენა არ აქვთ მასზე; მათ არ აქვთ ქრისტე გონებაში და მეხსიერებაში და, შესაბამისად, არც გულებში: გასაკვირი არ არის, რომ მათ არ აქვთ აქტიური რწმენა.
მეორე მხრივ, ზოგიერთს აქვს გონებისა და მეხსიერების რწმენა; ამის მიუხედავად, მათ ეს არ აქვთ გულში; რა შემიძლია ვთქვა ამათზე? პირველი ის არის, რომ ამ ტიპის ადამიანებს ან არ აქვთ ქრისტიანობის გეგმის დეტალური კონცეფცია, ან აქვთ კონცეფცია, მაგრამ არ ეთანხმებიან მას; წინააღმდეგ შემთხვევაში, რა აიძულებს მათ აშკარა განადგურებამდე? ვისაც აქვს ქრისტეს წარმოდგენა და ეთანხმება მას, მაგრამ არ აქვს სრულყოფილი საქმიანობა, არ არის ბოროტი, მაგრამ შეიძლება ჰქონდეს მხოლოდ გარკვეული სისუსტეები. მეორეც, ისიც უნდა ითქვას, რომ ადამიანებს ხშირად შეუძლიათ ფსიქოლოგიურ მოტყუებაში ჩავარდნა, ანუ წარმოიდგინონ, რომ მათ აქვთ ჭეშმარიტი რწმენა, ხოლო წარმოსახვითი, ასე რომ, თუ მას მკაცრი გამოცდა დაექვემდებარება, თავად დარწმუნდებიან, რომ ჯერ კიდევ არ აქვთ სრულყოფილი რწმენა ქრისტეს მიმართ. მაგრამ განა შეიძლება არ იყოს, რომ გონებას აქვს ნათელი წარმოდგენა ქრისტეს შესახებ და ეთანხმება მას, მაგრამ ნება იქნება ბოროტი და ცხოვრება ცუდი? შესაძლებელია თუ არა ასეთი განხეთქილება გონებრივი აქტივობის გამოვლენაში? ამ კითხვაზე პასუხის ორი გზა არსებობს: გონებრივი განხილვისა და გამოცდილების მეთოდი, ანუ პრაქტიკა. დავიწყოთ გამოცდილებით.
გამოცდილება საპირისპიროს ამბობს, ანუ ის გვარწმუნებს, რომ ჭეშმარიტი ცოდნა აუცილებლად უნდა გამოიხატოს საქმიანობაში. რადგან თუ ადამიანი თავისი აზროვნების საპირისპიროდ მოიქცეოდა, მაშინ, როგორც ვთქვით, თავის თავს განსჯის აშკარა განადგურებას და ადამიანში ასეთი განსაზღვრა შეუძლებელია. გამოცდილება ასევე ადასტურებს იმ ფაქტს, რომ სავარაუდო მორწმუნეებს არ აქვთ რწმენა, რომელსაც ჩვენ ვეძებთ; მათი რწმენა შედგება ადამიანური საგნებისგან, ნასწავლი, მაგრამ არა დაუფლებული; ჭეშმარიტებიდან, რომლებსაც ფესვი არ დაუდგამს გულში; წარმოსახვის მიერ მიღებული გაკვეთილებიდან, მათი აქტიური ათვისების გარეშე. ამრიგად, გამოცდილებიდან ცხადია, რომ ქრისტეს გონებით სრულყოფილი ჩახუტება არ შეიძლება იყოს მისი გულით ჩახუტების გარეშე; პრაქტიკა თეორიის გარეშე და თეორია პრაქტიკის გარეშე არაფერია. ამას გამოცდილება ამბობს! რას აჩვენებს გონებრივი განხილვა? მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენს გონებაში ან, უკეთესად, ჩვენს სულში არის რაღაც ორმაგობა; თუმცა არის ჰარმონიაც, რის შედეგადაც გარკვეული ჭეშმარიტება მაშინვე გადადის გონებიდან ნებაში.
ამრიგად, ჩვეულებრივ ცხოვრებაში ვხედავთ, რომ როგორც კი რაიმე სიახლე შემოდის, თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო, ადამიანები მაშინვე იღებენ აუცილებელ ზომებს, მიმართავენ გარკვეულ საშუალებებს; ეს ნიშნავს, რომ გონება ამ გზავნილს გადასცემს ნებას და ის იწყებს მოქმედებას მის შესაბამისად. ისე, მართლა არსებობს გონებისა და ნების ჰარმონია ცხოვრებაში, მაგრამ არა რელიგიაში? სწორედ აქ უნდა ჭარბობდეს ეს ჰარმონია, ეს გონებისა და ნების ერთიანობა, რასაც გონებრივი მოსაზრებები და გამოცდილება გვარწმუნებს. ოღონდ, ნუ უარვყოფთ ზნეობრივ სამყაროში ისეთი ურჩხულების არსებობას, რომლებსაც შეუძლიათ ქრისტეს შეცნობა და ამ ცოდნით, გულით ბოროტები იყვნენ. შესაძლოა, ადამიანური ბუნების გარყვნილების გამო მათ შეუძლიათ და არსებობენ. მაგრამ პირველი რაც ზემოთ აღვნიშნეთ უფრო სავარაუდოა. და აქედან უეჭველად შეიძლება ითქვას, რომ ვინც ცუდად ცხოვრობს, რაც არ უნდა იცნობდეს ქრისტეს, მაინც არ იცნობს მას; და ვინც კარგად ცხოვრობს, იცნობს მას; ეს არ არის მხოლოდ რწმენის აჩრდილი, არამედ ჭეშმარიტი ქრისტიანული რწმენა.
მეორე პირობა ადამიანის მხრიდან არის კარგი ცხოვრება. თუმცა ეს პირობა უკვე პირველშია, რადგან ცოცხალი რწმენა არის რწმენა შერწყმული საქმეებთან; მაგრამ ვინაიდან ადამიანები თავიანთ საქმიანობაში რწმენას ასხვავებენ საქმისგან, წმინდა წერილი მათგან განსაკუთრებით ითხოვს კეთილ ცხოვრებას, ანუ კეთილ საქმეებს. ამრიგად, კორინთელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეში ნათქვამია: „წინადაცვეთა არაფერია და წინადაცვეთა არაფერია, თუ არა ღვთის მცნებების დაცვა“ (1 კორ. 7:19). ახლა, ვინაიდან ნათლობა წინადაცვეთას ჰგავს, შეგვიძლია ვთქვათ: „ნათლობა თუ არამონათლება მცნებების დაცვით არ არის მნიშვნელოვანი“. იგივე მდგომარეობაა მოთხოვნილი ადამიანისგან ეფესელთა წიგნშიც. „რადგან ჩვენ ვართ ქმნილებანი, ქრისტე იესოში შექმნილი კეთილი საქმეებისთვის“ (ეფეს. 2:10), ანუ ჩვენ უკვე ერთხელ ვართ შექმნილი კეთილი საქმეებისთვის, ახლა მეორედ ვართ შექმნილი იმავე მიზნით ქრისტეში. კოლოსელების წიგნშიც იგივეა ნათქვამი (კოლ. 1:10) და სხვა მრავალი ადგილი. კიდევ უფრო მეტია საჭირო ქრისტიანებისგან; მათ სჭირდებათ არა მხოლოდ სათნოება, არამედ სიწმინდე. "ეს არის ნება ღვთისა", - ამბობს მოციქული, "თქვენო უწმიდესო...". (1 თეს. 4:3), ან: „წმიდა იყავით, რადგან წმიდა ვარ მე“ (1 პეტ.
1:16), ან: „იყავით სრულყოფილნი, ვითარცა მამაჲ თქვენი ზეციერი არის სრულყოფილი“ (მათე 5:48) და ა.შ. ზოგადად, ქრისტიანებს უფრო მაღალი სათნოება მოეთხოვებათ, ვიდრე მორალისტებს. იყავი ჩემნაირი, ამბობს ღმერთი; რამდენად დაბალია ამასთან შედარებით კანტის გამონათქვამი: „გააცნობე იდეალი, რომელიც შენს გონებაშია!“ კანტმა აღმოფხვრა ღმერთის ნება და ამიტომ მისი დასაწყისი უსიცოცხლოა; ღმერთი საკუთარ თავს წარუდგენს ადამიანებს, როგორც მისი საქმიანობის მაგალითს და, შესაბამისად, ამ პრეზენტაციაში არის ძალა და სიცოცხლე.
როგორ არის საჭირო სულისა და სხეულის ამ სიწმინდის, ამ სიწმინდის მიღწევა - მოულოდნელად, თუ თანდათან? განწმენდა ქრისტიანისგან უნდა იყოს თანდათანობითი, რომელიც შედგება გონების გარკვევისგან, ნების გამოსწორებისგან, ვნებებისა და ხორციელი ვნებების შეკავებისგან, ანუ გონების, ნებისა და გრძნობების, ანუ სულისა და სხეულის თანდათანობით განწმენდისგან. ჩვენი სისუსტეების, დაბრკოლებებისა და დაცემის მოლოდინში, ღმერთმა, ასე ვთქვათ, მოამზადა საშუალება ჩვენი სულის ყველა ახალი წყლულის განსაკურნებლად, რათა ყოველი ცოდვის შემდეგ მხოლოდ მონანიება - საშუალების გამოყენება - და ისევ შეგვიძლია დავიწყოთ სიკეთის კეთება, კარგად ცხოვრება, ქრისტიანულად.
არის თუ არა დაპირებული ამ ცხოვრებაში სრულყოფილი სიწმინდის მიღწევა?.. ამის დაპირება არსად არის წმინდა წერილში. ის მხოლოდ ამბობს: იყავი წმინდა, მაგრამ შესაძლებელია თუ არა აქ სრულყოფილი სიწმინდის მიღწევა, არ არის ნახსენები. ამის საპირისპირო ბევრგან წერია და საერთოდ, სადაც ნათქვამია, რომ ყოველთვის უნდა განიწმინდოს თავი, რომ ვინც აღიარებს უცოდველობას იტყუება და ა.შ. ამას საუკეთესოდ მოწმობდა პავლე მოციქული საკუთარი მაგალითით. ის მსახურობდა ქრისტიანული ცხოვრების ნიმუშად და, თუმცა, საკუთარ თავზე ამბობდა, რომ ექვემდებარებოდა ცდუნებას და, უფრო მეტიც, რაღაც უხეში, ხორციელი სატანისგან (რომ. 7:14–24). ეს მოსალოდნელი იყო ადამიანის სიცოცხლის ხანმოკლეობიდან, ჩვენი სულის მრავალმხრივობისა და სიღრმიდან და ღრმა დაცემისგან. ამ მიზეზების გამო, ადამიანი ვერ და ვერ გახდება სრულყოფილი ამ ცხოვრებაში ყველაფერში.
მესამე პირობა ადამიანის მხრიდან მოითხოვს, რომ გამოიყენოს ღმერთის მიერ გამოყენებული საშუალებები მისთვის ხსნის შესათვისებლად, ანუ მოუსმინოს ეკლესიას და დაემორჩილოს მას, გამოიყენოს ღვთის სიტყვა და მონაწილეობა მიიღოს ზიარებებში. ეს მდგომარეობა ძალიან მნიშვნელოვანია. ვინც მათ უგულებელყოფს, ვერ მიიღებს ხსნას, მე ვამბობ: ვინც მათ უგულებელყოფს, რადგან ვინც მათ არ იცნობს, განსაკუთრებული განსჯა ექვემდებარება.
აქ შეიძლება წარმოიშვას აზრი: თუ ადამიანი, რომელიც არ ეკუთვნის ქრისტეს, შეიტყობს მის შესახებ და დაიწყებს მისი რწმენას, მიიღებს თუ არა ხსნას? ის არ იყენებს ამ საშუალებებს; მაშ, შეიძლება მისი გადარჩენა? შესაძლებელია, რადგან ის ამ საშუალებებს პირდაპირ და ღიად კი არ იყენებს, არამედ ირიბად და შეუმჩნევლად იყენებს. მაგალითად, როგორ ამოიცნობდა ის ქრისტეს, თუ ეს საშუალებები მასზე არ მოქმედებდა, სახარება რომ არ წაეკითხა ან არ მოესმინა ქრისტეს ქადაგება? ამიტომ, ამ შემთხვევაში, ძალიან მიზანშეწონილია პავლესთან ერთად ვთქვათ: „როგორ შეიძლება ისმინონ მისი ქადაგების გარეშე? (რომ. 10:14)
აქ არის სამი პირობა ადამიანის მხრივ, რომელიც აუცილებელია ხსნის შესათვისებლად! ადამიანისგან მოთხოვნილ ამ სამ პირობას და ღვთის მიერ გამოყენებულ პირველ სამ საშუალებას თან ახლავს ღმერთის მხრიდან უხილავი მოქმედება – მადლის მოქმედება. მაშ რა არის მადლი? რა არის მისი ეფექტი და როგორია მისი კავშირი ადამიანის ძალებთან?
მადლს მრავალი მნიშვნელობა აქვს წმინდა წერილში. ამ შემთხვევაში ეს ნიშნავს ღვთის ძალის პირდაპირ მოქმედებას და განსაკუთრებით სულიწმიდის ძალას ადამიანის სულზე, რომლის მიზანია ადამიანთან ფაქტობრივად აითვისოს ის, რაც ქრისტეშია, ანუ გონების ჭეშმარიტებით, გული სიკეთით, სინდისის სიმშვიდით, ან სულისა და სხეულის მორალური გარდაქმნა აქ და ფიზიკური იქით, მარადისობაში. ეს არის მადლის პრაქტიკული კონცეფცია! მისი წყარო სულიწმიდაა; საგანი, რომელზეც ის მოქმედებს, არის ადამიანის სული; მოქმედების მიზანია ადამიანის სრულყოფილება, ნეგატიური, რომელიც შედგება ბოროტებისგან თავის დაღწევაში და პოზიტიური სარგებლის მიწოდებაში. ნათელია, რომ ეს სწავლება მკაცრად ქრისტიანულია. ფილოსოფოსებს მხოლოდ მისი ჩრდილი აქვთ, კერძოდ: რწმენა პროვიდენციისადმი, რაც მადლის რწმენის რაღაც მცირე ჩრდილია.
გვპირდება თუ არა წმინდა წერილი ღმერთის ასეთ პირდაპირ მოქმედებას? ბევრგან დაპირებები. მაგალითად, თავად მაცხოვარი ესაუბრება ებრაელებს, რომელთაც არ ესმოდათ მისი, მამა ღმერთისაგან ხსნის მიზიდულობაზე (იოანე 5:34). რას ნიშნავს ეს მიზიდულობა, რომ არა მამა ღმერთის რაიმე განსაკუთრებული ქმედება, რომლის გარეშეც, რაც არ უნდა გაეკეთებინა იესო ქრისტე ჩვენი გადარჩენისთვის, ყველაფერი მაინც უშედეგო იქნებოდა და რომელიც განსხვავდება იესო ქრისტეს ყველა მოქმედებისგან? ეს მიზიდულობა არის ღმერთის ის პირდაპირი მოქმედება, რომელსაც ჩვენ მადლს ვუწოდებთ. იგივეს შეიცავს იოანეს სახარების მე-6 თავის 63-ე და 45-ე მუხლები. აგრეთვე წმიდა პეტრე მოციქულის პირველ ეპისტოლეში (1 პეტ. 1,22), სადაც სულით უნდა გავიგოთ მადლის მოქმედება; ამას ვხედავთ აგრეთვე რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში (რომ. 15:13), ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეში (ეფეს. 3:16), რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში (რომ. 8:9), გალატელთა მიმართ ეპისტოლეში (გალ. 4:6). უფრო მეტიც, ღმერთის იგივე პირდაპირი მოქმედება ნაჩვენებია იმ ადგილებში, სადაც ადამიანი აღმოჩნდება ახალი ქმნილება (ფილ. 2:1-3, 13).
ეს მადლით აღსავსე ქმედება მიეწერება მრავალი კერძო ადამიანური სათნოების დანაშაულს: მაგალითად, „სულიერის ნაყოფი სიყვარულია“ (გალ. 5:22, 4:6; ებრ. 13:10–11, 21 და სხვ.).
მადლის სახეები ზოგადი და განსაკუთრებულია; ზოგადი გარეგნობა არის მიზიდულობა, რომელიც ჩვენ გამოვავლინეთ ადამიანის მიმართ ხსნისკენ; და მისი სპეციფიკური ტიპები ამ მიზიდულობის განსაკუთრებული გამოხატულებაა, მაგალითად, ადამიანის მოწოდება სიტყვითა და ეკლესიის საშუალებით, მისი გაღვიძება ზიარებით, გონების განმანათლებლობა, გულის დარბილება - სიხარულით ან სევდით და სხვა, ზოგადად, მადლის ტიპები, გარემოებების მიხედვით, შეიძლება დაიყოს თითქმის განუსაზღვრელი ვადით.
რამდენად ვრცელდება ეს მადლის მოქმედება? როგორ არის მიღებული? რა პასუხისმგებლობას აკისრებს იგი? როგორ ინახება და გამოიყენება? ყველა ამ კითხვას მორალური თეოლოგია წყვეტს. შევეხებით ორ თეორიულ მხარეს. და ჯერ ერთი, განა მადლის ზემოქმედება დაუძლეველი არ არის? როგორც ჩანს, წმინდა წერილის ზოგიერთ მონაკვეთს მივყავართ მადლის ქმედებების შეუდარებლობის იდეამდე და ამის შედეგად არის რეფორმირებული ხალხის მთელი საზოგადოება, რომელიც ფიქრობს, რომ ღმერთს შეუძლია ადამიანის გადარჩენა მისი მხრიდან ყოველგვარი თანხმობის გარეშე: „და შეიწყალებს მას, თუ შეიწყალებს მას და შეიწყალებს მას, თუკი ღმერთმა შეიწყალოს“. განსჯის (იცნობს), აძლევს. მაგრამ, მკაცრად ჩავუღრმავდებით ბიბლიური სწავლების მნიშვნელობას, აღმოვაჩენთ, რომ წმინდა წერილში არსად არის წარმოდგენილი ასეთი მადლი. ის წარმოადგენს ადამიანს, როგორც ყოველთვის შეუძლია მას წინააღმდეგობის გაწევა. წმინდა წერილში არის განსაკუთრებული მადლი, რომელიც ეძლევა ზოგიერთ რჩეულს - ან მათი სასიკეთოდ, ან სხვათა სასიკეთოდ; მაგრამ არ არსებობს გადაულახავი მადლი არც წმინდა წერილში და არც ისტორიაში, რადგან ადამიანები სძლევენ ამ განსაკუთრებულ მადლს.
თუ მადლი ასე მუშაობდა, ყველა გადარჩებოდა. მაგრამ ამბობენ: ადამიანი თავისუფლად მოქმედებს მაშინაც კი, როცა მადლის ქმედებებს ვერ სძლევს. ის, როგორც ამბობენ, თავისუფალ არსებას ისე ინახავს, რაც მას ეძლევა. მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია გადარჩენა, როდესაც ჩვენ დავეუფლებით იმას, რასაც ვზოგავთ. თუ რაიმე მივიღეთ თავისუფლების გარეშე, მაშინ მას თავისუფლების გარეშე შევინარჩუნებთ. ასე რომ, იმისთვის, რომ იყოს თავისუფალი შენახვა, თავისუფალი ასიმილაციაა საჭირო. შესაბამისად, ან უნდა დავეთანხმოთ, რომ ადამიანი თავისუფლად არც ითვისებს და არც ინახავს ხსნას, არამედ ყველაფერი მადლით ხდება მისი ნების გარეშე – რაც სრულიად ეწინააღმდეგება; ან ის ფაქტი, რომ ადამიანი თავისუფლად ითვისებს და ინარჩუნებს ხსნას და, შესაბამისად, მადლი არ შეუძლია იმოქმედოს განცალკევებულად და არა დაუძლევლად.
რა კავშირშია მადლი ადამიანის ძალებთან? წმინდა წერილი ამას არ ხსნის; მას არ შეეძლო ახსნა, რადგან ამის ასახსნელად საჭირო იქნებოდა ადამიანის ზემგრძნობიარე ნახევრის გამოვლენა, სულის შემადგენლობის შესახებ მეტი ინფორმაციის მიწოდება, ვიდრე ყველა ჩვენს ფსიქოლოგიაშია. წმინდა წერილი, ზოგად ჭეშმარიტებაზე მსჯელობისას, არ განიხილავს კონკრეტულად სად მთავრდება მადლის მოქმედება და სად იწყება ადამიანის მოქმედება. არის მონაკვეთები, სადაც ნათქვამია, რომ ღმერთი აწარმოებს ყველაფერს; ასევე არის პასაჟები, სადაც ნათქვამია საპირისპირო: ყველაფერი მიეწერება ადამიანს. სიტყვების ასეთმა უზუსტობამ ფიქრების რყევა გამოიწვია. თეოლოგები ამ თემაზე საუბრისას ყოველთვის იყოფოდნენ მხარეებად. ზოგი ყველაფერს ღმერთს მიაწერდა; სხვები - კაცს; იყვნენ ისეთებიც, რომლებიც შუაზე ჩერდებოდნენ და ესენი უკეთესად აკეთებდნენ. რომ ღმერთი აწარმოებს თითქმის ყველაფერს, გარკვეულია. უფრო სწორად, საჭიროა იმის დამტკიცება, რომ რაღაც მოეთხოვება ადამიანს. ამას მოწმობს ის ფაქტი, რომ წმინდა წერილი ადამიანს ანიჭებს არ მოსმენის უნარს (იხ. მათეს 21-ე იგავი), გააზრებულის სწორად გაგებისა და მიყოლის უნარს (რომ.
1:21–24), ამა თუ იმ გზით მოქმედების უნარი (რომ. 7:15); მასაც მრავალი მოტივი უჩნდება (მათე 3:2) და ა.შ. ეს ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ ადამიანს შეუძლია და აკეთებს რაღაცას, თუმცა ცოტას, თავისი გადარჩენისთვის. შეუძლებელია ზუსტად განსაზღვრო, რამდენს აკეთებს ადამიანი და რამდენს აკეთებს ღმერთი; ეს არის საიდუმლო. თუმცა, გასარკვევად, ანალოგი, რომელიც ნაპოვნი იქნა ბუნებრივ რელიგიაში, ანუ პროვიდენციის რწმენა, შეიძლება ემსახურებოდეს: როგორც პროვიდენციის მოქმედება შედგება ყოფისა და ფიზიკური ძალების შენარჩუნებაში, ასევე მადლის მოქმედება უნდა შედგებოდეს ყოფიერებისა და მორალური ძალების შენარჩუნებაში; რაც იქ მოაქვს არსებას, რომელიც აკონტროლებს პროვიდენციას მის არსებობაზე, იგივე უნდა მოიტანოს აქ.
რა არის ეს დოქტრინა მადლის შესახებ გონებისთვის? გონებისთვის ეს სწავლება სასურველი და სასურველი უნდა იყოს. ყველა დამეთანხმება, რომ ადამიანს უმაღლესი დახმარება სჭირდება. ვინც ცდილობდა გულის გამოსწორებას, იცის, რამდენად რთული და შეუძლებელია ეს ჩვენი სუსტი ძალებისთვის. ცოდვილისგან წმინდანად გახდომა იგივეა, რაც ზეცად ამაღლება; და სრულიად შეუძლებელია იქ ასვლა საკუთარი ხელით, მეგზურის და ასისტენტის გარეშე. ეს სწავლება მადლის შესახებ ხელს უშლის ვნებებისა და ცოდვების პირველ და ჩვეულებრივ შედეგებს - სასოწარკვეთას. ჩვეულებრივ, ადამიანს, რომელსაც არ აქვს დახმარების იმედი სადმე, რომ ერთხელ და ისევ გამოსცადა თავისი ძალა და ვერ დაინახა რაიმე წარმატება, მიატოვოს თავისი საქმე, რადგან თვითდაჯერება სუსტია. მაგრამ მადლის მხარდაჭერა არის ზეცის სვეტი, რომელსაც ყოველთვის შეუძლია მხარი დაუჭიროს ბრძოლას. მადლის ეს დოქტრინა ემსახურება როგორც საყრდენი სისულელეების წინააღმდეგ. ადამიანს, საკუთარი ძალის ნაკლებობით, ეძლევა მადლის განუწყვეტელი ძალები; და ამიტომ ვერასოდეს იმართლებს თავს, რომ ცოდვა არ დაძლია. მადლის ეს დოქტრინა ზრდის ღმერთის სიყვარულს.
ამქვეყნად მცხოვრები ადამიანი ღმერთთან არის დაშორებული, რადგან ეს მართლაც განდევნის - განდევნის ქვეყანაა, როგორც პავლე მოციქული აღნიშნავს: სანამ სხეულში ვართ, ამბობს ის, იქამდე ვართ განშორებულნი ღმერთისგან (იხ. რმ. 8:8)... მაგრამ ღმერთის ამ უშუალო მოქმედების შეგნება ყოველთვის გვახსენებს, რომ ღმერთთან ახლოს ვართ, რომ ერთნი ვართ მასთან. მადლი, ასე ვთქვათ, ადამიანისა და ღმერთის შინაგანი კავშირის უწყვეტი ჯაჭვია, რომელსაც დრო აქვს გადაიქცეს გარეგნულ – ხილულ კავშირად. ეს სწავლება განსაკუთრებით უნდა იცოდეს მოსამართლეებმა, კანონმდებლებმა და ყველამ, ვინც მუშაობს დაზიანებული ადამიანის ბუნების გამოსწორებაზე. სამუშაოს დაწყების შემდეგ, ისინი შეიძლება სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნენ კაცობრიობისთვის მიყენებული ღრმა ზიანის შემხედვარე, თუ არ იციან, რომ თავად ღმერთი, ასე ვთქვათ, მუშაობს ამის გამოსწორებაზე. უფრო მეტიც, იმავე სწავლებას შეუძლია მათ პატივი სცეს უდიდეს ცოდვილებს, რადგან არსებობს ძალა, რომელსაც შეუძლია მათი გამოსწორება.
როგორ მუშაობს მადლი, გონება ვერ ხვდება; მაგრამ არ შეუძლია უარყოს, რომ ის მოქმედებს; წინააღმდეგ შემთხვევაში, მას მოუწევს უარყოს ბუნებრივი რელიგიის ან ფილოსოფიის მიერ მიღებული ჭეშმარიტება, რომ ჩვენი არსებობა შენარჩუნებულია უმაღლესი, ღვთაებრივი ძალით. პროვიდენციისადმი ფილოსოფიური რწმენა სრულიად ჰგავს მადლის ქრისტიანულ რწმენას: ორივე გულის საქმეა და არა ლოგიკა. ასე რომ, მადლის მოძღვრება ახალი არ არის; ეს არის უფრო შეზღუდული და უფრო სასარგებლო დოქტრინა პროვიდენციის შესახებ, რომელიც დიდი ხანია ცნობილია ფილოსოფოსებისთვის.
იმის ასახსნელად, თუ როგორ შეიძლება ადამიანმა მიიღოს მოქმედება და არ იგრძნოს იგი, რაც ჩვეულებრივ ხდება, როდესაც მადლი მოქმედებს ჩვენზე, ზოგიერთი ბუნებრივი მოვლენა შეიძლება ემსახურებოდეს. ამის მიზეზი ის უნდა იყოს, რომ ღმერთს არ სურდა მისი პიროვნების შელახვა ადამიანისათვის თავისი ქმედებების ხელშესახები გამოცხადებით; მე მინდოდა მიმეტოვებინა მისი სრული დამოუკიდებლობა, რათა ადამიანმა უფრო მეტი თავისუფლებით ემოქმედა და ამიტომ მისი ქმედებები უფრო ზნეობრივი, ამაღლებული და ღმერთის ღირსი ყოფილიყო. ჩვენ მიერ ნახსენები ფენომენები, პირველ რიგში, ელექტროენერგიაა. შეგიძლიათ პაციენტს მიაპყროთ წრე, იმოქმედოთ მასზე და უმკურნალოთ, მაგრამ თუ მთელი ელექტრო აპარატი მისგან დამალულია, მაშინ ის ვერ იგრძნობს, რომ ეს მოქმედებები გარეგანია და მათ საკუთარად ჩათვლის. კიდევ ერთი ფენომენი: მათ ახლახან გამოიგონეს გალვანური მანქანა მკვდრების გასაცოცხლებლად, რომელიც განთავსებულია ყველა უმნიშვნელოვანეს მიტროპოლიტ პოლიციაში და ჩვენ გვაქვს სანქტ-პეტერბურგში. გაყინულ ადამიანს აყენებენ ამ მანქანაში, მოქმედებენ მასზე და თუ მასში სიცოცხლეა, მაშინ ის ცოცხლდება.
მაგრამ ეს ყველაფერი შეიძლება ისევ ისე წარმოიქმნას, რომ გაცოცხლებული მას მიაწეროს საკუთარ ძალებს და ჩათვალოს ჩვეულებრივი გამოღვიძების მოქმედებად, თუ ვერ დაინახავს ამისთვის გამოყენებულ ფიზიკურ აპარატს. იგივე შეიძლება და ემართება სულს იმ დროს, როცა მასზე მადლი მოქმედებს. ამრიგად, მეცნიერების სფეროში არის მინიშნებები, რომ შესაძლებელია ვიმოქმედოთ შეუმჩნევლად, ისევე როგორც მადლი ჩვეულებრივ მოქმედებს ჩვენს სულზე.
ასე რომ, იესო ქრისტეს მიერ შეძენილი ხსნა აითვისება ადამიანებს მორალურად და ფიზიკურად. ზნეობრივი ასიმილაცია არის ადამიანთათვის ყველაფერი, რაც ქრისტეშია, ანუ სიმართლე, სიკეთე და ნეტარება. ფიზიკური ასიმილაცია მოიცავს ადამიანების ხსნის ხილულ და გრძნობით სწავლებას და მათ უშუალო გაერთიანებას ქრისტეში. ეს უკანასკნელი ასიმილაცია აუცილებელია ადამიანს სისუსტის გამო.
მადლი მოქმედებს როგორც ღმერთის, ასევე ადამიანის მხრიდან. ღმერთის მხრიდან ის მოქმედებს იმ საშუალებებით, რომლებსაც ღმერთი იყენებს, მაგალითად, ხელს უწყობს ადამიანს დაემორჩილოს ეკლესიას, პატივი სცეს ღვთის სიტყვას და გამოიყენოს საიდუმლოებები, ასევე ეხმარება ამ ყველაფრის გამოყენებაში. ადამიანური მხრიდან ის ადასტურებს და ძალას ანიჭებს კარგ საქმიანობას; ხან შიშით, ხან დაპირებით, ის გაიძულებს გამოიყენო საშუალება. ამგვარად, მადლი ყოველი მხრიდან გარს გვიკრავს. ასე იძენს ხსნას კაცობრიობა!
ქრისტეს ხილული სამეფოს უხილავთან მიმართების შესახებ
აქამდე ჩვენ ვნახეთ, თუ როგორ შედის ადამიანი ქრისტეს ხილულ სამეფოში და როგორია ამ სამეფოს სტრუქტურა; მოდით ახლა გადავხედოთ ამ სამეფოს ურთიერთობას სხვასთან, მასთან მჭიდრო კავშირში - მებრძოლი ეკლესიის ურთიერთობა ტრიუმფალურ ეკლესიასთან.
ქრისტეს ხილული სასუფეველი იარსებებს ჟამის აღსასრულამდე, მაგრამ ამ ჩვენთვის უცნობ ზღვრამდე რამდენი ადამიანი იღუპება! დედამიწაზე არის ადამიანების მხოლოდ მცირე, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, უმცირესი ნაწილი, მაგრამ სხვა სამყაროში არის ყველაზე დიდი. მაშ, არის თუ არა კავშირი ამ ორს შორის და თუ ასეა, რა არის ეს? ეს ორი განშტოება წარმოადგენს ერთ სხეულს, ერთ სამეფოს. სიკვდილი არის ძალიან მნიშვნელოვანი ზღვარი გარკვეული თვალსაზრისით, მაგრამ ეკლესიისთვის ის უმნიშვნელოა. და ამიტომ არის კავშირი ქრისტეს სამეფოს ორ შტოს შორის და ამიტომ უნდა არსებობდეს ურთიერთდამოკიდებულება. რა არის ეს ურთიერთობები?
ჩვენგან წასული ქრისტიანები არიან ისინი, ვინც მიაღწიეს სრულყოფილებას, რომელთა არასრულყოფილება დასრულდა ამ ცხოვრების დასასრულით და რომელთა სისუსტეები გაქრა სიკვდილით; ან ისინი, ვინც იმ სამყაროში გადაიტანეს მხოლოდ სუსტი რწმენა მრავალი თვალსაზრისით არასრულყოფილი საქმიანობით. ამ ორი სახის ადამიანთა აზრით, ეკლესიის ურთიერთობა მათთან ორგვარი უნდა იყოს: პირველთან, სრულყოფილთან ურთიერთობის საგანი უნდა შედგებოდეს მათდამი პატივისცემასა და ვედრებაში, ან ლოცვაში; ამ უკანასკნელთა, არასრულყოფილების მიმართ ჩვენი დამოკიდებულების საგანი ასევე უნდა შედგებოდეს შუამდგომლობით, მაგრამ არა მათ მიმართ, არამედ გაგზავნილი. ასე რომ, ჩვენსა და მათ შორის არის მკაცრი ურთიერთგაგება: ისინი გვიგზავნიან დახმარებას, ჩვენ კი მათ. ხილული ეკლესია დახმარებას იღებს უხილავისგან, მაგრამ ასევე უგზავნის მას საკუთარ დახმარებას. ამ ურთიერთობის საფუძველია ორივე ეკლესიის ერთიანობა მათ თავში - ქრისტე. და რა თანასწორობაა მათ შორის! სხვა სამყაროს ეკლესია ჩვენზე მაღალია: გვეხმარება, შუამდგომლობს ჩვენთვის; მაგრამ მეორეს მხრივ, ჩვენი ეკლესია, დაჯილდოებული იესო ქრისტეს ღვაწლის სიდიადით, ამაზე უფრო ძლიერია, რადგან ის ეხმარება მას თავისი კეთილგანწყობილებით.
წმინდა წერილები მცირედ ხსნის ამ დამოკიდებულებას; მაგრამ სულით იგი მთლიანად ბიბლიურია. მისი სული შედგება სიყვარულისა და ნდობისგან, რომლებზეც ყველგან არის საუბარი წმინდა წერილში. ღმერთის წინაშე ყველა ცოცხალია; უფრო მეტიც, შეიძლება ითქვას, ქრისტეს წინ, რომელიც მოკვდა, რათა ეცოცხლათ. თუ ყველა ცოცხალია, შეუძლიათ დარჩნენ ერთმანეთთან ურთიერთობის გარეშე?
ა. რა ფორმით შეიცავს ეკლესია სწავლებას წმინდანთა თაყვანისცემის შესახებ? ის გასწავლის მათ პატივისცემას და დახმარების მოწოდებას.
რა ნიშნებით გამოხატავს იგი წმინდანებს პატივისცემას? რა სახის ეს პატივისცემა? ეს ტიპებია: კურთხევა მათი დღეების პატივსაცემად, ან დღესასწაულების დაწესება; მათთვის ტაძრების მიძღვნა; ხალხის სახელების მიცემა; მათი გამოსახულების განთავსება ტაძრებსა და სახლებში; მათი თაყვანისცემა, ხატებისა და სიწმინდეების კოცნა, თუ ისინი არსებობს; სანთლების დანთება და საკმეველი; ცენზირება; პროსკომედიაში მათ პატივსაცემად ნაწილაკების ამოღება; ქადაგებაში მათი განდიდება და სხვა. ჩვენ ვიანგარიშებთ წმინდანთა პატივისცემის ამ ტიპებს, რადგან არსებობს მთელი ეკლესია, პროტესტანტული ეკლესია, რომელიც უარყოფს წმინდანთა პატივისცემას იმ ფორმით, რომლითაც ჩვენ ვინარჩუნებთ და ვასრულებთ მას და თავს ესხმის არა წმინდანთა პატივისცემას, არამედ პატივისცემას, განსაკუთრებით მათი ხატების თაყვანისცემას.
ოღონდ თვით გონიერებამ ეს უფრო მიუკერძოებლად განსაჯოს; აღმოაჩენს თუ არა რაიმე საპირისპიროს ამ მხრივ წმინდანთა მიმართ? წმინდანებს პატივს სცემენ; შეიძლება გონიერებამ რაიმე თქვას ამის საწინააღმდეგოდ? მან იცის, რომ ადამიანები, რომლებიც განსხვავდებიან სხვებისგან, არ შეიძლება არ იყოს პატივისცემა, წმინდანი კი დიდი, შესანიშნავი ადამიანია. როგორც სამოქალაქო საზოგადოებებში არსებობენ დიდებულები, რომელთაც არ უნდა სცეთ პატივი, ასევე საეკლესიო საზოგადოებაში არიან დიდებულები, რომელთა სიდიადე აღემატება დედამიწის სიდიადეს, რადგან ისინი დიდები არიან ზეცაში და იზიარებენ ქრისტეს სამეფოს დიდებას (ლუკა 23:43. გამოცხ. 6:9–10), ხოლო ისინი, ვინც დედამიწაზე დიდები არიან, ყოველთვის საფრთხის ქვეშ არიან; მათთვის დაბრუნება ყოველთვის შესაძლებელია. წმინდანები მით უფრო იმსახურებენ პატივისცემას, რადგანაც მათი სიდიადე შერწყმულია ჩვენთვის სიკეთესთან: ისინი ყოველთვის დიდები არიან ზნეობრივი თვალსაზრისით, დიდები სიყვარულში და ქველმოქმედებაში. მაშ, შეიძლება თუ არა გულსა და რელიგიურ გრძნობას ხელი შეუშალოს მათი კეთილისმყოფელების, შუამავლების და მეგობრების პატივისცემაში?
მოდით ახლა გადავხედოთ იმ ნიშნებს, რომლებიც გამოხატავენ პატივისცემას წმინდანთა მიმართ. დავიწყოთ მათთვის დღეების მიძღვნით - წმინდანთა პატივსაცემად არდადეგებით. წმინდანებისთვის დღეების მიძღვნა იგივეა, რაც დღეების მიძღვნა სათნოებისთვის, რადგან ყოველი წმინდანი არის გარკვეული სათნოების მაგალითი. საფრანგეთში გასულ საუკუნეში დამკვიდრდა გონიერების რელიგია, რომელსაც ცნობილი სათნოების პატივსაცემად დაწესებული ჰქონდა დღესასწაულები; ეს ნიშნავს, რომ გონება თანახმაა დაუთმოს დღეები სათნოებებს; მაგრამ ეს არ არის ის, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ, მხოლოდ სხვაგვარად, უკეთესად, როცა დღეებს ვუძღვნით წმინდანთა პატივსაცემად? წმიდანთა ხსოვნის აღსანიშნავად აღვნიშნავთ ცნობილ სათნოებათა ხსოვნას, მაგალითად, წინამორბედის თავის მოკვეთას, ვიხსენებთ ჭეშმარიტების სიმტკიცესა და მუდმივობას; ვაკურთხებთ პეტრესა და პავლეს დღესასწაულს, ვაკურთხებთ ადამიანების მიერ კაცობრიობის საკეთილდღეოდ შესრულებულ საქმეებს, სულიერი მხრიდან; წმინდა ნიკოლოზის პატივისცემით ჩვენ პატივს ვცემთ მოწყალებას და სიყვარულს მეზობლების მიმართ და ა.შ. ასე რომ, ეკლესიამ, რომელმაც გარკვეული დღეები მიუძღვნა ცნობილი წმინდანების პატივსაცემად, შეასრულა გონების მოთხოვნა, მხოლოდ იმაზე უკეთ, ვიდრე შეეძლო.
რადგან ის ასახავდა სათნოებებს ადამიანებში და პირადი წარმოდგენა უკეთესია, უფრო ცოცხალი და აღმზრდელი, ვიდრე აბსტრაქტული იდეა.
იგივე შეიძლება და უნდა ითქვას ეკლესიების წმინდანებისადმი მიძღვნის შესახებ. ტაძრები წმინდანთა სახელებს ატარებენ. სამოქალაქო ისტორიაში არის ამის ელფერი: აქ ჩვენ ვხედავთ, რომ დიდ ადამიანთა სახელებს ასახელებენ ცნობილი შენობები, დაწესებულებები და სხვა. წმინდანის სახელობის ტაძრის დარქმევა ნიშნავს, რომ ეს ტაძარი ამ წმინდანს გადაეცემა სპეციალური დაცვის ქვეშ; არის ამაში რაიმე საზიზღარი? განა თავად გონიერება ამას არ მიგვანიშნებს მათ, ვინც ერთნაირად მოქმედებს ჩვეულებრივ დაწესებულებებთან?
წმინდანთა გამოსახულებები სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენი კეთილისმყოფელთა და მეგობრების პორტრეტები, რომლებსაც ჩვენ ვინახავთ და პატივს ვცემთ ხსოვნას. უბრალოებისთვის, რომლებსაც არ შეუძლიათ სხვა სახის სწავლების გაგება, ხატები, რომლებიც ასახავს წმინდანთა სახეებს ან მათი ცხოვრების მოვლენებს, საუკეთესო სწავლებაა. აქ შეიძლება იყოს მხოლოდ ნაკლოვანება, რომელიც შედგება ხატების გადაჭარბებული თაყვანისცემისგან, მათი ცრუმორწმუნეობით წარმოჩენაში, როგორც რაღაც ღვთაებრივად; მაგრამ ეს ნაკლოვანება უხეშობიდან მოდის და მეორე მხრივ, ასეთი უხეში ადამიანისთვის ეს უფრო საჭირო და სასარგებლოა. რადგან თუ მას ხატიდან აბსტრაქტული ცნების მიღება არ შეუძლია, მაშინ ხატის გარეშე მას უფრო ნაკლებად შეუძლია. შესაბამისად, ეს გადაჭარბება მისთვის სარგებლის გარეშე არ არის და ხატების წართმევა უგუნური იქნებოდა. საფრანგეთმა აჩვენა ეს: როდესაც რევოლუციის დროს ყველა ეკლესიის იერსახე და, შესაბამისად, ხატები განადგურდა, აღმოჩნდა, რომ განსაკუთრებით სოფლებში წარმართობის მსგავსი იყო.
წმინდანთა სახელების დასახელება მშვენიერი ჩვეულებაა და თუ უნაყოფოა, ეს ჩვენი უყურადღებობის გამოა. ეს ჩვეულება ძალიან უძველესია: ჯერ კიდევ ძველ დროში ადამიანები საკუთარ თავს აძლევდნენ ღმერთების, დიდებულთა სახელებს და ა.შ. ეს სახელწოდება შეეფერება ქრისტიანებს; სახელგანთქმული წმინდანის ამ სახელით და, შესაბამისად, ცნობილი სათნოების სახელით, თაობიდან თაობას გადადის და მარადიულია. თუ ქრისტიანები თავიანთ სათნოებებს წმინდანთა სახელებს გააერთიანებდნენ, მაშინ სათნოებები საუკუნიდან საუკუნეში გადაინაცვლებდა და დამკვიდრდებოდა. ეს ნიშნავს, რომ ეს ჩვეულება ძალიან კარგია: მას შეუძლია დაგვმსგავსოს წმინდანებს!
ხატების თაყვანისცემა, სანთლების დანთება და ცოდვა. ეს ქმედებები, თავიანთი საგანში მარტოხელა, შეიძლება უცნაურად ჩანდეს. მაგრამ ისინი მართლაც უცნაურია? იგივე არ ხდება მიწიერ სამოქალაქო ურთიერთობებში? სადაც არ არის სუვერენის პირადი ყოფნა, იქ მისი სახე გამოსახულია ჯარისკაცებით - ბანერი, მართლმსაჯულების ადგილებში - პორტრეტი ან სარკე; რატომ არ უნდა იყოს იგივე რელიგიაში? მართალია, აქ არის ანთროპომორფიზმი (ადამიანის მსგავსება), მაგრამ ისეთი, საიდანაც ადამიანი თავის თავს ვერ ათავისუფლებს. რელიგიაში ეს ანთროპომორფიზმი შემცირებულია, რადგან აქ წარმოდგენილია მოკვდავი სხეულისგან განცალკევებული სული, რომელიც რაღაცნაირად უფრო მოსახერხებელია წარმოვიდგინოთ, როგორც მის პორტრეტზე. ასე რომ, პატივისცემის ამ ნიშანს საფუძველი აქვს ადამიანურ წეს-ჩვეულებებშიც. გასაკვირი იქნებოდა, ეკლესიაში რომ არ გადაეცეს; უცნაური იქნებოდა ადამიანს ქუდი ჩამოართვა და ყოველგვარი პატივისცემის გარეშე წმინდანის გამოსახულების წინ სიარული. თუმცა არის რაღაც უცნაურობა იმაში, რომ ისინი თაყვანს სცემენ არა წმინდანს, არამედ მის ხატს.
მაგრამ ეს გამოთქმა აუცილებელია დაბალი ხალხისთვის: როდესაც ისინი ხედავენ წმინდანის გამოსახულებას, არ შეუძლიათ მას თაყვანისცემით არ სცენ პატივი. უფრო მეტიც, ჩვენი ეკლესიის ეს მხარე არ წარმოადგენს რაიმე უცნაურობას სწორ შეხედულებას. ზოგადად, არსებობს საფუძველი ყველა ამ ნიშანს, რომელიც გამოხატავს წმინდანთა პატივისცემას. და პროტესტანტები მაშინ მტკიცედ აჯანყდნენ მათ წინააღმდეგ, როდესაც ისინი იბრძოდნენ პაპთან, ფიქრობდნენ, რომ პაპის მთელი სამფლობელო ჩამოყალიბდა ამ გარეგნობაზე, რომელიც კათოლიკეებს შორის მრავალფეროვანია და უხვადაა გადაჭარბებულამდე. ახლა ისინიც იწყებენ უფრო გონივრულად განსჯას, ხედავენ ამ გარეგნობის სარგებელს და ბევრგან ნერგავენ მსგავსი რამ.
წმინდანებთან ჩვენი ურთიერთობის მეორე ტიპი არის მათ დასახმარებლად მოწოდება. წმინდანებთან მიბრუნება და მათგან დახმარების თხოვნა, ახლა იმის ვარაუდი, რომ ისინი გვესმის, სულაც არ არის უცნაური. ის, რომ ისინი სხვა სამყაროში არიან, ამას ხელს არ უშლის, რადგან შორს არ არიან; უსხეულოდ ყოფნაც არ უშლის ხელს: ანგელოზები სულები არიან და ამ ყველაფრისთვის ისინი ჩვენი დამხმარეები - მცველები არიან; სხეულიდან მოწყვეტილი სული კიდევ უფრო ხელსაყრელია სხვა არსებებთან მოქმედებისა და კომუნიკაციისთვის. ასე რომ, წმინდანებისკენ მოქცევა სულაც არ არის უცნაური; ამ შემთხვევაში შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი უცნაური კითხვა, ეს არის: გვესმის თუ არა წმინდანები და როგორ? როდესაც ჩვენ საკუთარ თავს ვუსვამთ ასეთ კითხვას, ამის იმპულსი არის რაღაც ბნელი კონცეფცია, რომელიც ინახება ადამიანების გონებაში სამოთხისა და ჯოჯოხეთის შესახებ, როგორც რაღაც შორეული. Но знаем ли мы, თუ არა? იქნებ სწორედ იქ არის, ჩვენს გვერდით. ასე რომ, ამ კითხვის ნაწილი, რომელიც ეფუძნება დაუმტკიცებელ მოსაზრებას ცის ჩვენგან მანძილის შესახებ, ძალას კარგავს. წმინდანები შეიძლება ჩვენთან და ჩვენთან იყვნენ, მაგრამ ჩვენ მათ ვერ ვხედავთ.
მაგრამ კითხვის ნაწილის ეს შესუსტება არ ასუსტებს მთელ კითხვას; შემდეგი გონივრული კითხვა ჯერ კიდევ გადაუჭრელი რჩება: მართალნი ყველგან არ არიან, მაგრამ მათ მიმართ ყველა მხრიდან იგზავნება შუამდგომლობა, როგორ შეუძლიათ მათ, ერთ ადგილზე ყოფნისას, მოისმინონ ყველაფერი? ეს უცნაურობა ასე აღმოიფხვრება: მართალი ყველაფერს ღმერთის მეშვეობით ხედავს, ანუ ღმერთი ყველაფერს ხედავს, მართალი კი ყველაფერს ღმერთში, როგორც სარკეში. მაგრამ ამ გადაწყვეტილების გაგება ძნელია, რადგან იმის გასაგებად, თუ როგორ ხედავენ მართალნი ყველაფერს ღმერთში, ეს მოითხოვს იმაზე მეტს, ვიდრე ჩვენ მიერ დასმული კითხვის გადასაჭრელად. ასე რომ, მოდი უფრო მარტივად მოვაგვაროთ. აქ ყველაფერი სივრცეზეა. გარეგანი სივრცე (ის ჩვენშიც უნდა იყოს და ჩვენს გარეთ) არ უშლის სულიერ თვალს გაფართოებას ისე, რომ მას შეუძლია ერთდროულად დაინახოს ერთი პოლუსიდან მეორეზე, რადგან ჩვენი ფიზიკური თვალი იმდენად შორს არის ხედვაში, რომ ხედავს ყველაზე შორეულ ვარსკვლავებს, რომლებიც უფრო შორს არიან მისგან, ვიდრე ერთი პოლუსი მეორისგან. დიდი ალბათობით, ის დაინახავდა დედამიწის პოლუსებს, თუ მისმა სისქემ ხელი არ შეუშალა.
როგორ ხდება ეს, როდესაც ათასობით ზეციური სხეული მოულოდნელად გვერგება თვალში და არ ავსებს მას? ამას არცერთი ფილოსოფოსი არ იტყვის! ჩვენთვის საკმარისია რაც ითქვა. აქედან უკვე ცხადია, რომ სულიერ თვალს შეუძლია გაფართოება და შორს დანახვა. ეს გაფართოება მოხდა ზოგიერთ წმინდანს შორის ამ ცხოვრებაშიც. არის რაღაც ფენომენები, რომლებიც ამას ხსნის არა მხოლოდ ადამიანთა სამყაროში, არამედ ცხოველებშიც, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ცხოვრება არის ციხე, სადაც ყველაფერი შეზღუდული და შეკუმშულია ოთხი კედლით. ამრიგად, ზოგიერთი ცხოველი ინსტინქტურად გრძნობს მომავალს და უფრო ნათლად ხედავს, ვიდრე ადამიანი. ადამიანებს აქვთ ბნელი წინათგრძნობა და გრძნობები იმის შესახებ, რაც მათგან შორს ხდება. თუ ადამიანები და განსაკუთრებით წმინდანები ასე შორს იყურებიან ამ ცხოვრებაში, მაშინ გასაკვირი არ არის, რომ ისინი ბევრად მეტს ხედავენ საფლავის მიღმა; იქ მხედველობის ჰორიზონტი ფართოვდება და სმენა უფრო ფართოვდება - და ამჟამინდელი ძალიან შეზღუდული სმენა და ხედვა იქ ვერ გადადის.
ახლა ჩვენ ვხედავთ უჩვეულოდ სწრაფ ფიზიკურ მოქმედებებს; ჩვენ ვხედავთ, რომ ზოგიერთი პლანეტა წამში მილიონობით მილს მოგზაურობს; რატომ არ მივაწეროთ ასეთი სიჩქარე სულს? ის უფრო სწრაფი უნდა იყოს, რადგან მანძილი ნაკლებად შეზღუდულია. გარდა ამისა, ვიცით თუ არა სხვა სამყაროს კანონები? არც ფიზიკურ სამყაროს კარგად ვიცნობთ. ახლახან კეპლერმა და ნიუტონმა აღმოაჩინეს მზის სისტემის კანონები, რომლებიც საყოველთაოდ აღიარებული იყო, როგორც ჭეშმარიტი. მაგრამ ახლანდელ საუკუნეში ისინი უარყვეს ჩვენმა შინაურმა ასტრონომმა სტრუგმა და სხვა კანონები იპოვეს, შესაძლოა ასევე არ შეესაბამება სიმართლეს. თუ ფიზიკურ კანონებზე სწორად ვერ ვიმსჯელებთ, მით უფრო ნაკლებად შეგვიძლია განვსაზღვროთ სულიერი სამყაროს კანონები, რომელიც ჩვენთვის სრულიად დაფარულია და ჩვენი რეალური კანონების იქ გადატანა უკიდურესი სისულელე იქნება. ასე რომ, წმინდანები თავად ისმენენ ჩვენს ლოცვას; წინააღმდეგ შემთხვევაში, რატომ ექნებოდა ძლიერი ლოცვა მათზე ასეთ გავლენას და ასე აწუხებდა, თუ ყურამდე არ მიაღწია? და ეს არაერთხელ ჩანს წმინდანთა ხილვების შესახებ ზოგიერთი ლეგენდიდან.
მაგალითად, საულის მიერ დაბარებული სამუელი ეუბნება მას: „რატომ მაწუხებ? ღმერთმა მოსესაც იგივე ელაპარაკა წითელ ზღვაზე: „რატომ მეძახი? გასაკვირი არ არის, რომ სხვა სამყაროში წმინდანთა გონება და გული ფართოვდება. მოციქული პავლე მორწმუნეებს ამ ცხოვრებაშიც წერდა: „გული ჩვენი გადიდებულია, თქვენ არ ხართ ჩვენთან ერთად“ (2 კორ. 6:11–12). ასე ფართოვდება აქ სიყვარულით და იქ სულის ძალით.
არის თუ არა მოძღვრება წმინდანთა მოწოდების შესახებ ეკლესიისა და წმინდა წერილის სწავლება?
ის უნივერსალური და ბიბლიურია, თუმცა წმინდა წერილი ამაზე პირდაპირ არ საუბრობს. წმინდანები რომ ლოცულობენ ჩვენთვის და ამიტომ ჩვენ მათ უნდა მოვუწოდოთ - ამის დასტურად ზოგიერთები მოჰყავთ პეტრე მოციქულის შემდეგ სიტყვებს: „ვცდილობ და ყოველთვის გქონდეს, ჩემი წასვლის შემდეგ, გაიხსენო ეს ყველაფერი“ (2 პეტ. 1:15). მაგრამ რუსული თარგმანიდან სრულიად განსხვავებული აზრი ჩანს: "ვეცდები", - ამბობს მოციქული აქ, "ისე, რომ ჩემი წასვლის შემდეგაც კი ყოველთვის ეს გახსენდება". ვინაიდან წინა ტექსტში საუბარია მოციქულის სიკვდილზე, ამ ადგილის მნიშვნელობა შეიძლება იყოს: „მე ვლოცულობ, რომ ჩემი სიკვდილის შემდეგაც დარჩე ერთგული და უმწიკვლო“, მაგრამ სად და როდის უნდა ვილოცო - აქ, თუ სხვა სამყაროში, სიკვდილამდე თუ სიკვდილის შემდეგ - ეს არ ჩანს. ამრიგად, ამ ტექსტის იდეა არის ზოგადი, ბუნდოვანი და მთლად არ შეესაბამება ჩვენს საქმეს.
მაგრამ აქ ადგილი ნათელი და გადამწყვეტია. ანგელოზს „მიეცა... ბევრი საკმეველი, რათა წმინდანთა ლოცვას მისცეს მთელი ოქრო, რაც იყო ტახტის წინ“ (გამოცხ. 8:3). ვისთვის აღევლინება წმინდანთა ეს ლოცვები? რა თქმა უნდა, მიწიერი მაცხოვრებლების შესახებ. ეს ერთი ადგილი საკმარისია ჩვენი თემისთვის; მაგრამ არის კიდევ რაღაც, ძველ აღთქმაში, მაკაბელთა მეორე წიგნში. ნათქვამია, რომ ონიასი, დიდი ხნის გარდაცვლილი, ნახეს გაშლილი ხელებით ლოცვისას (2მაკ 15:12). ეს ორი ადგილი პირდაპირ და ნათლად ამტკიცებს ჩვენს სიმართლეს. გარდა ამისა. წმიდა წერილები და ქრისტიანული ეკლესიის ისტორია წარმოგვიდგენენ იმდენ გამოცდილებას წმინდანთა გამოჩენის უბედურებებში და ადამიანთა სხვადასხვა საჭიროებებში! ეს გამოცდილება ნათლად აჩვენებს, რომ ჩვენი ძალა და დახმარება წმინდანებშია: როგორ არ მივმართოთ მათ?
ჩვენ შევეხეთ იმ ფაქტს, რომ წმინდანები ისმენენ ლოცვებს ყველა ქვეყნიდან. დაამტკიცა, რომ მათ შეეძლოთ ასეთი ფართო სმენა; ახლა მოდით ვიკითხოთ: შეუძლია თუ არა მათ სულს ასეთი უნარი მოიცვას ამდენი რაოდენობით და ასე მრავალფეროვანი თხოვნის თემატიკით? ადამიანის სული ჯერ კიდევ ბევრს იტევს. მაგალითად, რამდენს შეიძლება შეიცავდეს მისი ერთ-ერთი უნარი - მეხსიერებაში! ერთი გენერალი (ეპამინონდასი) ყველა თავის ჯარისკაცს სახელით იცნობდა. და საერთოდ, რამდენი ცოდნა, აზრები და გრძნობები ჯდება ახლა ერთ სულში! ამის შემდეგ გასაკვირი არ არის, რომ წმინდანთა სულები ამდენს შეიცავს. სულის რეალური შესაძლებლობები მხოლოდ ჩრდილია იმ შესაძლებლობებისა, რომელსაც ის მიიღებს უმაღლეს სამყაროში, გახდება უკეთესი, მსუბუქი, დახვეწილი, სუფთა.
როგორ ესმით წმინდანები? რა საშუალებით იღებენ ისინი ჩვენს ლოცვებს? შინაგანი თუ სულიერი გრძნობები. ის, რომ ჩვენ გვაქვს ეს გრძნობები, ნათელია იმ ფაქტიდან, რომ ჩვენ ზოგჯერ ვგრძნობთ თავს გარეგანი გრძნობების დახმარების გარეშე. მაგალითად, სიზმარში ჩვენ აშკარად ვმოქმედებთ სხვა გრძნობებით: ვხედავთ განსაკუთრებული თვალით და არა ჩვეულებრივი, გვესმის სპეციალური ყურითაც; ერთი სიტყვით, სიზმარში სული მოქმედებს განსაკუთრებულად, მაგრამ თითქოს სინამდვილეში, ჩვეულებრივი გარეგანი გრძნობების დახმარებით. ეს იწვევს იმ აზრს, რომ სულს აქვს საკუთარი გრძნობები, მსგავსი მიმდინარე გარეგანი. და თუ სული სიზმარში მოქმედებს ამ გრძნობებით, მაშინ გასაკვირია, რომ მათთან მოქმედებს სხეულისგან განშორების შემდეგ - სხვა სამყაროში? რასაკვირველია, როგორ ვხედავთ აწმყოს, მთლად არ ჰგავს მომავალს; თუმცა მას შეუძლია გარკვეულწილად გარკვევა. ასე რომ, წმინდანებს აქვთ მოსმენისა და გრძნობის იარაღები და, შესაბამისად, აქვთ შესაძლებლობა მიიღონ ჩვენი ლოცვა.
ეს შესაძლებლობა კიდევ უფრო ცხადი ხდება, თუ ვივარაუდებთ, რომ სულს თან აქვს სხეულის რაღაც, თუმცა ჩრდილის მსგავსი, გარსი: ამ შემთხვევაში სულს შეიძლება ჰქონდეს იგივე გრძნობები, რომლითაც ჩვენ ახლა ჩვეულებრივ ვმოქმედებთ.
ზოგადად, უნდა აღინიშნოს, რომ ამ საკითხთან დაკავშირებით ყველა სირთულე და წინააღმდეგობა ეცემა და იკარგება მასზე ფრთხილად შეხედვისას და განსაკუთრებით იმ უცვლელი წესიდან, რომ დღევანდელი სამყაროს კანონები მომავალ სამყაროში გადატანილი არ არის; დღევანდელი მდგომარეობიდან გამომდინარე, არ შეიძლება პირდაპირ ვიმსჯელოთ მომავალზე, რომელიც ბევრად უფრო ამაღლებულია. ამას იღებენ არა მარტო თეოლოგები, არამედ ფილოსოფოსებიც და ამიტომ მცირე ეჭვსაც არ იწვევს. მეორე მხრივ, ისიც უნდა ითქვას, რომ მსახურების იდეა ძალიან შეესაბამება წმინდანთა ღირსებას. ძალიან ღირსეულია ადამიანების სამსახურში გამოყენება და განსაკუთრებით წმინდანები, რომლებიც ამ ცხოვრებაში ძალიან უხაროდათ მეზობლების სრულყოფილებით და მათ დახმარებას განსაკუთრებულ ჯილდოდ და სიამოვნებად თვლიდნენ მომავალ ცხოვრებაში. ეს წმინდა სურვილი დარჩა და ბუნებრივად გაფართოვდა და გაიზარდა; რატომ არ რჩება სამინისტრო? ის დარჩა და უნდა დარჩეს იმიტომაც, რომ დახმარება, რომელსაც ისინი გვაძლევენ, მათაც სიყვარულის ნაწარმოების მსგავსს აძლევს.
და საერთოდ, საყოველთაო აღდგომამდე წმინდანთა მოღვაწეობა მოწყალების საქმეებზე უკეთ ვერაფერი იყო დაკავებული; ამიტომაც ივსება ეს უფსკრული მათით.
მაგრამ მაშინაც კი, თუ ჩვენ ვერ დავამტკიცებთ გონიერებით, რომ წმინდანებს შეუძლიათ შორეული ობიექტების დანახვა, მაშინაც კი, ჩვენ ვერ უარვყოფთ წმინდანთა ასეთ ხილვას. ეკლესიის ისტორიაში მოცემულია მრავალი მაგალითი იმისა, თუ როგორ იწინასწარმეტყველეს წმინდა კაცები ამ ცხოვრებაშიც კი. მაგალითად, სერგი რადონეჟელმა, კულიკოვოს ბრძოლის დროს, იწინასწარმეტყველა ბრძოლის მთელი მიმდინარეობა, ილოცა და ძმებს უამბო, როგორ მიდიოდა ბრძოლა, ვინ დაიღუპა და ა.შ. ერთ დღეს ჭამის დროს ადგა და თაყვანი სცა; ამ დროს მონასტერთან გადიოდა ეპისკოპოსი... ასე ამოიცნო ბასილი დიდმა ეფრემ სირიელის ფიქრები, რომელიც შეუმჩნევლად იდგა ეკლესიის კუთხეში და აცდუნა სამოსის ბრწყინვალებამ და ამ წმინდანის მსახურების ბრწყინვალებამ. შედეგად, მან გაუგზავნა მას პროფორა და, მიიწვია იგი თავის ადგილზე, დაწვრილებით მოუყვა საკუთარი აზრები, რომლებიც მას ეკლესიაში აცოცხლებდა, როცა ტანსაცმლის დათვალიერებისა და ღვთისმსახურების დროს.
ზოგადად, უნდა ითქვას, რომ ადამიანის სული შეიცავს უამრავ უნარს და მხარეს, რომელიც ამ ცხოვრებაში არ ვლინდება. ზოგიერთი ექსპერიმენტიდან ირკვევა, რომ ჩვენს სხეულში - ამ ვიწრო ციხეში - უდიდესი გიგანტი დევს. და ჩვენი ფსიქოლოგია, რომელიც ძლივს აცნობიერებს სულის ფენომენებს, ვერ აცნობიერებს მის არსს, თამამად შეიძლება ითქვას. ჩვენი სული შეიძლება დაიყოს უნარებად, რომლებიც მოქმედებს ყველაში, ყველასთვის ცნობილი; და უნარებად, რომლებიც მოქმედებს ზოგიერთში - უცნობი, ჩვენთვის საიდუმლო, ანუ ის შეიძლება დაიყოს ისევე, როგორც გეოგრაფები ყოფენ დედამიწას ცნობილ და ნაკლებად ცნობილ ქვეყნებად. აქ ეს დაყოფა კიდევ უფრო მიზანშეწონილია, რადგან ჩვენი სული დედამიწაზე ნაკლებად ცნობილია ჩვენთვის. განსაკუთრებით უცნობია მისი ორი პოლუსი, ანუ ერთი მხარე ღმერთისკენ, მეორე კი სამყაროსკენ: ეს ორი დიდი ამოუხსნელი საიდუმლოა! ეს უკანასკნელი აშკარად გასაგებია, მაგრამ თუ კარგად დავაკვირდებით, დავინახავთ, რომ ისიც გაუგებარი და იდუმალია. ამისათვის საკმარისია მხედველობის გრძნობაზე მიუთითოთ. როგორ შედის უთვალავი საგანი სულში? როგორ რჩებიან იქ და როგორ გამოდიან იქიდან? ეს ყველაფერი საიდუმლო არ არის?
ძველები ამბობდნენ, რომ ნაწილაკები გამოყოფილია სხეულებისგან და ჩვენს თვალში შედის; უახლესი - ახსენი მზის სხივების რეფრაქცია; მაგრამ ეს ყველაფერი არ ხსნის საკითხს, მაინც იდუმალი რჩება, როგორ უყურებ ცას - და ის თვალებშია; უყურებ ვარსკვლავებს - და ისინი შენს თვალებში არიან! იგივე იდუმალება შესამჩნევია სულის შესაძლებლობებში; ამრიგად, არქიტექტორის გონებიდან იბადება უზარმაზარი შენობები; ფილოსოფოსი საკუთარი თავისგან აწარმოებს აზრთა მთელ სამყაროს; ისტორიკოსს გამოაქვს, ასე ვთქვათ, რამდენიმე საუკუნე პიროვნებათა და მოვლენათა უსაზღვრო მრავალფეროვნებით; ეს ყველაფერი ისე კეთდება, რომ სულმა არავითარ შემთხვევაში არ იგრძნოს და არ განიცადოს მცირედი დანაკლისი - და ამიტომ მივყავართ აზრამდე, რომ არ უნდა შეჩერდე ლოგიკურ მიზეზზე, არამედ უნდა წავიდეს უფრო შორს, რადგან ის თავისი დიალექტიკური ფორმებით და მოსაზრებებით მტერია ყველაფრის ამაღლებისა.
წმინდანთა ჩვენზე უხილავი ეფექტის გარდა, არის მათი ხილული ეფექტი. ისინი მოქმედებენ ჩვენზე თავიანთი სხეულების ან ძალების მეშვეობით.
რა ფენომენია ეს, არაჩვეულებრივი ყველა თვალსაზრისით? წმინდანთა სხეულების უხრწნელობა ძალიან საინტერესო თემაა - ეს არის პირველი ყველაზე გამორჩეული მოვლენა მსოფლიოში. მთელი მსოფლიო ექვემდებარება კორუფციას, მაგრამ არ არსებობს წმინდანთა ორგანოები: საიდან მოდის ეს გამონაკლისი და რისთვის?
არის თუ არა ეს ფენომენი, რომელიც მარტო სიწმინდეს ეკუთვნის? მკაცრად და ზუსტად ვიმსჯელებთ, უნდა ითქვას, რომ უხრწნელობა არ არის სიწმინდის ერთადერთი ატრიბუტი. ეს ხდება სხვა შემთხვევებში: არის ადამიანების უხრწნელი სხეულები, რომელთა სიცოცხლე უცნობია; თუმცა, ისინი იმდენად ცოტაა, რომ თითქმის შეუმჩნეველი რჩება და ისინი აქ მხოლოდ იმისთვისაა მოხსენიებული, რომ დაარტყას მოწინააღმდეგეებს, რომლებსაც შეეძლოთ ჩვენი წინააღმდეგობა, თუ გავჩუმდით. არაწმინდანთა უხრწნელობის მხოლოდ ორი გამოვლინებაა: რეველში დევს ჰერცოგ დუკრუას უხრწნელი სხეული (ის იყო მოღალატე), დამარცხებული და ტყვედ აიყვანეს ნარვას მახლობლად, და ამისთვის პეტრე დიდის დაწყევლილი დიდი სულის იმპულსების სიცხეში (ფენომენი, როგორც არ უნდა შეაფასოთ, ძალიან გასაოცარია); არის კიდევ ერთი მაგალითი და ეს ყველაფერი; მაგრამ არსებობს წმინდანთა სხეულების უხრწნელი ფენომენი. მაშასადამე, შევეხეთ იმას, რაც ნაკლებად შესამჩნევია, მივმართოთ ზედმეტად ღირსშესანიშნავს; მოდით მივმართოთ ჩვენს თემას - წმინდანთა უხრწნელობას.
ჩვენ პატივს ვცემთ წმინდანთა სიწმინდეებს და მათ მეშვეობით ვიღებთ დახმარებას. შეიძლება ეს თაყვანისცემა ცრურწმენა იყოს? ჭარბი, ყველაფერში და ყოველთვის მავნებელი შეიძლება გადაიზარდოს ცრურწმენაში, მაგრამ „თვითონ ეს ღვთიური და სასარგებლოა. ფაქტობრივად, არის თუ არა აქ რაიმე შეუსაბამო? ჩვენ პატივს ვცემთ არაცოცხალ სხეულებს. და ყოველი მკვდარი უკვე საპატიო ხდება ჩვენთვის, სიკვდილი გვისვამს დაღუპვის შტამპს, მაგრამ ამავე დროს - ხელშეუხებლობა. წმინდა ადამიანის სხეულები, მისი სიკვდილის შემდეგ, არის ის სახლი, რომელშიც ცხოვრობდა ანგელოზი, მაგრამ ჩვენ ვხედავთ, რომ სახლები და ადგილები, რომლებიც აღინიშნებოდა ცნობისმოყვარე შთამომავლობაზე. შენ“ (1 კორ. 6:19).
ყველაფერი, რაც შეიძლება მათგან დაგვაშოროს, არის გახრწნის უსიამოვნო სურათი; მაგრამ ღმერთმა გაანადგურა ეს ზიზღი მკვდარი სხეულებისგან წმინდანთა სხეულებში, შეუმოსა მათ უკვდავება - უხრწნელობა. მას შემდეგ, რაც ღმერთმა განიზრახა მუდმივად გამოავლინოს თავისი სასწაულებრივი ძალა მათში და მათ მეშვეობით, ჩვენ უნდა მივმართოთ მათ პატივისცემით, როგორც განსაკუთრებული პროვიდენციის გზები. სხეულთა უხრწნელობა ბევრ სასწაულს ცვლის და ყველა მათგანზე აღმატებულია. რადგან ისინი ერთჯერადია, მაგრამ ეს მუდმივი სასწაულია; იმისათვის, რომ სხეული უხრწნელი დარჩეს და სასწაულები მოახდინოს, აუცილებელია მას მუდმივად მივაწოდოთ სასწაულებრივი დახმარება. ვინაიდან, თუ არა განკურნების ძალა, მაშინ უხრწნელობის ძალა მუდმივად რჩება წმინდანთა სხეულებში, აშკარაა, რომ ღვთის სასწაულებრივი ძალები მუდმივად მოქმედებს მათში.
რატომ იყენებს ღმერთი ასეთ სასწაულს? რატომ ავლენს ის თავის სასწაულებრივ ძალას წმინდანთა სხეულებით, მათი უხრწნელობით? სხეული ჩვენი შემადგენლობის ყველაზე სუსტი ნაწილია; გნოსტიკოსებმა ის ბოროტი პრინციპიდან გამოიტანეს და უსამართლოდ ეგონათ, რომ ეს იყო ცოდვის წყარო; მისი უხრწნელობა, მიუხედავად ყველაფრისა, აჩვენებს, რომ ამ ყველაზე სუსტი ნაწილიც კი შეიძლება ამაღლდეს და განიწმინდოს. ამ სასწაულის აღსრულებით ღმერთი თითქოს ეუბნება ხალხს: „ნახეთ რა შეიძლება გამოვიდეს თქვენი სხეულიდან, რა შეუძლია მას!“ კორუფცია ცოდვის ყველაზე უკიდურესი თვალსაჩინო შედეგია; ახლა, მადლის მეშვეობით, წარმოიქმნება სხვა უკიდურესობა, ასე ვთქვათ - ცოდვილი სხეული ხდება სალოცავი. სხეულს ამგვარად შეხედვით, მაშინვე დარწმუნდებით, რომ შეუძლებელი იყო მადლის სასწაულებრივი ძალის დემონსტრირება რაიმე უკეთესში, ვიდრე სხეულში. უფრო მეტიც, მადლით აღსავსე ქმედებების ასეთი გამოვლინება აუცილებელია მთელი კაცობრიობის მასისთვის, რომელსაც აქედან შეუძლია მიიღოს დიდი სარგებელი და აღზრდა. ჩვენთვის, წმინდანთა სიწმინდეებთან ხშირი შეხვედრებიდან, გრძნობის ძალა შესუსტდა, მაგრამ რამდენად ძლიერია ეს რუსებისთვის - კიევიდან შორს!
რა განსაკუთრებული პატივისცემით დადიან ამ ადგილებში! მათთვის კიევის მონახულება თითქმის იგივეა, რაც სამოთხის მონახულება.
ის, რომ არსებობს არაწმინდანთა მიერ უხრწნელობის გამოცდილება, არ ამცირებს წმინდანთა უხრწნელობის სასწაულებრივობას. ზოგიერთ დაავადებაში გულის ცოდნისა და გამჭრიახობის ნიჭი ვლინდება, მაგალითად, სიგიჟეში, მაგნეტიზმში, მაგრამ ეს არანაირად არ ანგრევს იმ ფაქტს, რომ წინასწარმეტყველების ნიჭი სულიწმიდის ნიჭია; იგივე უნდა ითქვას აქაც. ეს მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, რომ ადამიანის სხეულში არის ერთგვარი საიდუმლო; არსებობს უხრწნელის უნარი; რომ ცოდვილი სხეული შეიძლება იყოს იგივე, რაც წმინდა სხეული, მხოლოდ ეს უნარი მათში სხვაგვარად ვლინდება.
რაზეა დამოკიდებული წმინდანთა სხეულების უხრწნელობა? ეს ქმედება ზებუნებრივია თუ ბუნებრივი? პროვიდენციისა და მადლის უბრალო რწმენა ჩერდება ღვთის ძალის ერთ დახმარებაზე; მაგრამ გონება ასევე პოულობს ბუნებრივ მიზეზებს, თუმცა ისეთებს, რომლებიც, თავის მხრივ, მყისიერი ხდება - ზებუნებრივი. ქრისტეს მეშვეობით ადამიანი ყველაფერში უნდა განახლდეს - სულშიც და სხეულშიც. თუ ასეა, მაშინ კიდევ რისგან შეიძლება შედგებოდეს სხეულის განახლება, თუ არა უხრწნელობა - უკვდავებაში? მაგრამ თუ ეს განახლებაა, მაშინ რატომ ვერ ვხედავთ წმინდანთა ყველა სხეულის უხრწნელობას? მადლის სისტემა მოითხოვს უნივერსალურობას და არა განსაკუთრებულობას; და ამიტომ ყველა განახლებული ადამიანის სხეული უხრწნელი უნდა იყოს. ასე რომ. მაგრამ ეს ჰარმონია სამყაროს დასასრულს უნდა გამოაშკარავდეს და ამ დრომდე მისი კვალი მხოლოდ ზოგიერთში უნდა გამოჩნდეს. რატომ არის ეს ასე? ეს აუცილებელია ამ სამყაროსთვის; ეს არის ჩვენი მიზანი.
ამით ღმერთი აშენებს და ასწორებს ერებს; მაგრამ ამ აღზრდისა და შესწორების კანონები შეესაბამება ხალხთა საჭიროებებს; და რაკი აუცილებელია ხალხს წარუდგინოს მაგალითები და წახალისება ორგანოთა უხრწნელი გზით გამოსწორებისთვის, ამიტომაც ეს უხრწნელობა იქცა იშვიათ, კერძო ფენომენად და არა ზოგად. მაშასადამე, ამ მხრივ წმინდანები არ მონაწილეობენ მათი უხრწნელობის საქმეში: აქ ყველაფერი ღვთაებრივ ბედში იმალება.
თუმცა, უხრწნელობის მიზეზი შეიძლება იყოს წმინდანებში. ეს არის მათი ცხოვრების წესი – გარეგანი, როგორიცაა: მარხვა, თავშეკავება და ა.შ. ეს გამოცდილებიდან ჩანს, რომ ცხოვრების ეს წესი ნაწილობრივ არის უხრწნელობის მიზეზი: რაც უფრო მშრალი და თხელია, უფრო რთული და ძლიერია. თუმცა, გარეგნულ ცხოვრების წესზე გაჩერება არ შეიძლება. თუ არსებობს უხრწნელობის ბუნებრივი მიზეზები, მაშინ ისინი უფრო მეტად უნდა იტყუებოდნენ ცხოვრების შინაგან გზაზე - აზრებსა და გრძნობებში. ზოგი უფრო წარმავალზე ფიქრობს, ზოგი კი უხრწნელზე – სამოთხეზე; მაშასადამე, ერთის სხეული უფრო მიდრეკილია კორუფციისკენ, მეორეს კი - უხრწნელობისკენ. უხრწნელობის წყარო სულში უნდა იყოს: უნდა ვივარაუდოთ, რომ გონების მოქმედების ბუნების მიხედვით ყალიბდება სხეულის საკუთრება: თუ გონება ხრწნადი საგნებითაა დაკავებული, მაშინ სხეული მიისწრაფვის ხრწნილებისკენ; თუ ის უხრწნელია, მაშინ სხეული დაკავებულია უხრწნელობით. მოდი, არ ვიყოთ შორს სულიერი სამყაროს კანონებისგან და იმ აზრისგან, რომ მხოლოდ გარკვეულ აზრებს და გრძნობებს შეუძლიათ წარმოქმნან უხრწნელობის სასწაული. გამოცდილებიდან ცნობილია, რომ ერთი ნივთის მეორეზე ერთმა შეხებამ შეიძლება ამ უკანასკნელის გარდაქმნა; მით უმეტეს, ეს შეიძლება იყოს სულიერ სამყაროში; რამეთუ აზრი საგანზე ძლიერია.
ამრიგად, წმინდანებში არის მათი სხეულის უხრწნელობის მიზეზი. ჯობია, პროვიდენსში და ხალხის საჭიროებაში ეძებო. უხრწნელობა არ არის სიწმინდის სიმაღლის ერთადერთი დასტური. პირიქით, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ზოგიერთი წმინდანი სარგებლობს სხვა, უმაღლესი და სრული აღდგომით და იმდენად მომწიფებულია, რომ ახლოსაა იმ მდგომარეობასთან, რომელიც იქნება ზოგადი აღდგომის შემდეგ. რომ ასეთი აღდგომა ზოგს უკვე შეემთხვა - ამის მაგალითია წმინდა წერილში. მაგრამ ის იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ვერ ბედავს მის განსჯას და ამიტომ ის ჩრდილში უნდა დარჩეს. ეს არის მკვდრეთით აღდგომა, ვინც აღდგა იესო ქრისტესთან ერთად: „და აღდგა მრავალი სხეული მიძინებულთა წმიდათა“ (მათე 27:52). უცნაური იქნებოდა ვივარაუდოთ, რომ ისინი აღდგნენ იმისთვის, რომ კვლავ მოკვდნენ; ამიტომ უნდა ვიფიქროთ, რომ ისინი აღდგნენ სრული აღდგომით. და ამიტომ, ზოგად აღდგომას შეიძლება წინ უძღოდეს კერძო. ელია და ენოქი სხეულებით სამოთხეში არიან გადაყვანილი. ასე რომ, რწმენისა და ეკლესიის სწავლებას არ ეწინააღმდეგება ვიფიქროთ, რომ ზოგიერთი წმინდანი უკვე აღდგა და განახლდა სრული არსებობით, რომლითაც სამყაროს აღსასრულის შემდეგ ყველა ისიამოვნებს.
ბ. ეკლესიის კავშირი მათთან, ვინც ჯერ კიდევ არასრულყოფილი იყო სხვა სამყაროში, არის ლოცვა. და სრულყოფილებთან მიმართებაში მათი კავშირი ლოცვაშია. მაგრამ იქ, ანუ სრულყოფილთან მიმართებაში, ლოცვა აღევლინება ჩვენთვის, აქ კი, ანუ არასრულყოფილებთან მიმართებაში, ჩვენ მიერ აღევლინება მათთვის.
მიცვალებულთა ამ სწავლების საფუძველია საჭიროება, რადგან ბევრი მიდის სხვა სამყაროში არა სუფთა, არამედ მხოლოდ სუსტი რწმენით და ჩვენი მხრიდან ეს არის სუსტი ძმების დახმარების სურვილი.
ძირითადი კითხვები, რომლებიც აქ უნდა იყოს ჩართული, არის შემდეგი: რა არის ამ თემაზე ეკლესიის სწავლების არსი? შეიძლება ჩვენი ლოცვა სასარგებლო იყოს მიცვალებულებისთვის? როდის და როგორ? აქვთ მხოლოდ გარეგანი, ირიბი გავლენა, თუ უშუალოდ მოქმედებენ ფიზიკურ და მორალურ მდგომარეობაზე?..
მაშ, რა არის ეკლესიის სწავლების არსი მიცვალებულთა ხსოვნის შესახებ? ზოგადად, ის გვასწავლის, რომ სასარგებლოა მიცვალებულებისთვის ლოცვა - ილოცეთ მიცვალებულისთვის, სასარგებლოა მისთვის - ეს არის ეკლესიის ზოგადი საყოველთაო აზრი! მაგრამ როდის მოაქვს ეს ლოცვები სარგებელს - ამ ცხოვრებაში თუ საფლავის მიღმა? კითხვა უცნაური და არასაჭირო ჩანს; მაგრამ ეს საჭიროა, რადგან არიან ისეთებიც, ვინც ამტკიცებს, რომ ეს ლოცვები სარგებლობს (განკურნავს) მიცვალებულებს ამ ცხოვრებაში, ანუ როცა ისინი ცოცხლობენ. "ღმერთი, - ამბობენ ისინი, "მომავალს ხედავს როგორც აწმყოს და ამიტომ ცოდვილს მიაწერს მომავალ ლოცვებს მისთვის, როგორც აწმყოს და ამ ლოცვების შესაბამისად ამცირებს მის სასჯელს სიკვდილის მომენტში, რადგან სიკვდილის შემდეგ მდგომარეობის შეცვლა შეუძლებელია". აქედან წარმოიშვა განსხვავებული მოსაზრებები ამ თემაზე.
ზოგადი და ჩვეულებრივი აზრია, რომ ლოცვა სასარგებლოა საფლავის მიღმა. იგი იყოფა თავის კოეფიციენტებად, რომლებსაც მოგვიანებით ვიხილავთ. ზოგიერთი ჩვენი ღვთისმეტყველის კიდევ ერთი პირადი აზრია, რომ ლოცვა სასარგებლოა ამ ცხოვრებაში და არა საფლავის მიღმა; გამოიყენება სიკვდილის დროს და არა სიკვდილის შემდეგ.
ამ მოსაზრებებიდან ბოლო გვხვდება ირინეუსსა და ფეოფან პროკოპოვიჩში. ამ მოსაზრების არსი, როგორც ჩანს მისი გამჟღავნებიდან მეუფე ირინეოსის სისტემაში 239, 241 და 269 გვერდებზე, არის ის, რომ „როგორც კი ადამიანი მოკვდება, ღმერთი მაშინვე განსჯის მას და ითვალისწინებს იმ ლოცვებს, რომლებიც აღევლინება მისთვის. განაჩენი, ანუ ამცირებს სასჯელს თუ არა“. გასაგებია, რომ ამ აზრში არის ერთგვარი ეშმაკობა და არაბუნებრიობა. ამ აზრს, ეჭვგარეშეა, ხელმძღვანელობდა აზრი, რომ სიკვდილის შემდეგ არც წყალობაა და არც მონანიება. უფრო ზოგადი აზრი, როგორც ვთქვით, არის ის, რომ ლოცვა სასარგებლოა მომავალ ცხოვრებაში. როგორ? ამ საკითხის გადაწყვეტისას ზოგადი აზრი იყოფა მრავალ კერძო.
უპირველეს ყოვლისა, ისინი ამბობენ, რომ ეს ლოცვები მკვდრებზე მოქმედებს ღვთის მეშვეობით, ანუ ღვთის სამართლიანობის შერბილებით ისინი ცოდვილებს პატიებას ანიჭებენ და ამით აუმჯობესებენ მათ მდგომარეობას. ეს მოსაზრება იგივე აზრს ატარებს, ანუ თავის არსებობას ევალება მოსაზრება, რომ სიკვდილის შემდეგ არ არის მონანიება და ლოცვის გავლენა მიცვალებულზე შემოიფარგლება მხოლოდ მათი გარეგანი მდგომარეობის შემსუბუქებით. ეს მოსაზრება დეტალურად არის გამოვლენილი იავორსკის „რწმენის ქვაში“.
სხვები ფიქრობენ, რომ ჩვენი ლოცვა გარდაცვლილთა ფიზიკურ მდგომარეობას კი არ ამსუბუქებს, არამედ ზნეობრივ მდგომარეობასაც, ანუ შინაგან გაუმჯობესებას იწვევს. ჩვენს თეოლოგებს ამის შესახებ თითქმის არანაირი აზრი არ აქვთ. არის წიგნი: „მართლმადიდებლური აღსარების სარკე“, რომელიც შეიცავს ქადაგებას ტაძრის კურთხევის შესახებ, რომელიც შეიცავს კარგად განვითარებულ შეხედულებას მიცვალებულთა ლოცვების შესახებ: აქ, ამ ქადაგებაში ვლინდება აზრი, რომ მიცვალებულთა ლოცვა იწვევს მათში არა მხოლოდ გარეგნულ ცვლილებას, არამედ შინაგანს - ისინი ცვლიან მათ მორალურად. მაგრამ ამ თემაზე აზრთა სხვადასხვაობა ჯერ აქ არ მთავრდება. თუ ყურადღება მიაქციეთ ზუსტად რომელ ადამიანებზე მუშაობს ლოცვები, კვლავ უთანხმოებაა. ზოგი აღიარებს, რომ ლოცვა ყველაზე მოქმედებს; და სხვები - რომ ზოგიერთზე, კერძოდ მათზე, ვინც მოინანია და იქ გადავიდა იმედით; ეკლესია მოუნანიებელს ლოცვიდან გამორიცხავს. აქ არის ახალი უთანხმოება.
კითხვაზე, სად არიან ისინი, ვისაც ღმერთი აპატიებს ჩვენი ლოცვების გამო და ამაზე პასუხობენ, ისინი კვლავ არ ეთანხმებიან. ზოგი ამბობს, რომ ამ გზით ადამიანები, რომლებიც განიცდიან განსაცდელებს, იღებენ პატიებას; სხვები ამტკიცებენ, რომ ეს ადამიანები ცხოვრობენ ჯოჯოხეთში, მხოლოდ მის გარკვეულ ნაწილში. ამიტომ ჯოჯოხეთი ციხეს ჰგავს, სადაც არის განყოფილებები სიკვდილით მსჯავრდებულებისთვის და გარკვეული დროით პატიმრებისთვის (ეს უთანხმოება ჩვენთვის არ არის მნიშვნელოვანი, განსაცდელში არიან ის სულები, ვისთვისაც ვლოცულობთ, თუ ჯოჯოხეთში. მაშინ რატომ უნდა ვილოცოთ ცვლილებებისთვის.
საიდან მოდის ეს აზრთა სხვადასხვაობა? ჩვენი ღვთისმეტყველები აქ არ დაეთანხმნენ. რადგან ეს საგანი წმინდა წერილში არ არის განსაზღვრული; ეკლესიის სწავლებაში ასევე დეტალურად არ არის განვითარებული. მაგრამ შესამჩნევია, რომ ყველა ამ განსაზღვრებაზე გავლენა იქონია მოსაზრებამ, რომ სიკვდილის შემდეგ მონანიება არ არსებობს - ეს მოსაზრება იყო, თითქოსდა, მცველი მათზე, ვინც ამ საგანს განსაზღვრავდა. და ამიტომ, ყველა ცდილობდა თავის განმარტებაში დაუშვას არაუმეტეს, ვიდრე აზრმა დაუშვა, რომ არ არსებობს მონანიება სიკვდილის შემდეგ. და რადგან ეს აზრი უფრო მკაცრად ესმოდა, მან უფრო მჭიდროდ განსაზღვრა თავად საგანი; მეორეს ამის შესახებ ნაკლები წარმოდგენა ჰქონდა და ამიტომ გააფართოვა მისი განხილული საგნის ფარგლები; აქედან გამომდინარეობს აზრთა და განმარტებების განსხვავება.
მაშასადამე, ჩვენ დავინახეთ არსი იმ მოსაზრებებისა, რაც ამის შესახებ აქვთ ჩვენს ღვთისმეტყველებს; ახლა მათ შესახებ უფრო მეტი ვთქვათ. სად არიან ისინი? პირველი მოსაზრება, ანუ ლოცვა არ მუშაობს საფლავის მიღმა, არამედ აქ, ამ ცხოვრებაში, ირინეოსის სისტემაში; მეორე მოსაზრება - რომ ლოცვები ასევე მოქმედებს საფლავის მიღმა, მაგრამ მხოლოდ გარეგნულ ფიზიკურ მდგომარეობაზე - გვხვდება იავორსკის "რწმენის ქვაში". პირველზე ზემოთ ვთქვით, მეორეზე ვთქვათ რამე. ამ მეორე მოსაზრების არსი, ამ წიგნის დამწერის თეორიის მიხედვით, არის ის, რომ ლოცვების შედეგად მიცვალებულს ეპატიება არა ცოდვები და დანაშაული, არამედ დროებითი სასჯელი. ეს სასჯელი შერწყმულია ცოდვის ყოველ მიტევებასთან, რათა ცოდვილის სული, როცა ხედავს, რომ იესო ქრისტეს ღვაწლის გამო მისი ცოდვა მიეტევა, დაუსჯელად არ ისწავლოს ცოდვა. იგი შედგება ცოდვილისათვის დაკისრებული სხვადასხვა სახის სინანულისგან. და მაშასადამე, თუ ვინმემ არ შეასრულა ამ ცხოვრებაში მასზე დაკისრებული სინანული - არ განიცადა დროებითი სასჯელი - მისთვის აღთქმული ლოცვა ამას ანაზღაურებს, ემსახურება მის შემცვლელს და ათავისუფლებს ამ სასჯელისაგან. აი, რისგან შედგება ეს სწავლება!
როგორია? ის ასევე გარკვეულწილად ჭკვიანურია და, უფრო მეტიც, შემოაქვს იდეა, რომელიც ეწინააღმდეგება ჩვენი თეოლოგიური სისტემების მიერ მიღებული მონანიების სწავლებას. ყველა ჩვენი ღვთისმეტყველი გვასწავლის, რომ მონანიება მხოლოდ ქრისტეს რწმენას და გაუმჯობესების გადაწყვეტილებას მოითხოვს; და აქ მესამე პირობაა შემოღებული, რომელსაც მხოლოდ კათოლიკეები მიიღებენ, კერძოდ, დაკმაყოფილება (satisfactio) ასევე საჭიროა ცოდვილის მხრიდან. გარდა ამისა, ეს სახე ზედაპირულია და არ ამოწურავს საგნის სიღრმეს! აქ, "რწმენის ქვაში" ასევე განიხილება მოსაზრება, თუ სად არიან ის სულები, ვისთვისაც ლოცულობენ. მას შემდეგ, რაც პირველად გამოკვეთა კათოლიკეების აზრი, რომლებიც ამ სულების ადგილად ასახელებენ განსაწმენდელებს, ამ წიგნის დამწერი შემდეგ თავად ამბობს, რომ ეს სულები განსაცდელში არიან და ამ განსაცდელების არსებობას სხვადასხვა ტრადიციებით, მაგალითებითა და ჩვენებებით ადასტურებს. მის მიერ მიღებული ამ აზრის მიღმა ის აყალიბებს მათ აზრს, ვინც განსაცდელს უხეშად თვლის, უარყოფს მათ და სულებს, რომლებისთვისაც ჩვენ ვლოცულობთ, ანიჭებენ ადგილს ჯოჯოხეთში - მის გარკვეულ ნაწილში.
აქ ის გულისხმობს ფეოფან პროკოპოვიჩს და მის მიმდევრებს, რომლებსაც ეს მოსაზრება ჰქონდათ.
ასე რომ, ზოგადად, „რწმენის ქვაში“ ნაპოვნი მოსაზრება აღიარებს, რომ ლოცვა სასარგებლოა საფლავის მიღმა და მოაქვს პატიება, მაგრამ ეს სარგებელი შემოიფარგლება გარკვეული ტიპის ადამიანებით და ეს პატიება განისაზღვრება გარკვეული ტიპის სასჯელით. მაგრამ აქ არის მესამე მოსაზრება: მას შეიცავს ჩვენ მიერ ნახსენები წიგნის ბოლოს დართული ქადაგება „მართლმადიდებლური აღმსარებლობის სარკე“. აქ ნათქვამია, რომ ლოცვა სარგებლობს ყველა, ვინც ქრისტეზეა დამოკიდებული, თუნდაც ბევრი სისუსტე ჰქონდეს; არ გამოიყენება მხოლოდ სასოწარკვეთილები, ვინც მოკვდა მონანიების გარეშე. მისი დავალებით, თუ მოწყალებას ვაძლევთ მის ანდერძს, მაშინ ჩვენ მხოლოდ მისი ნების აღმსრულებელი იარაღი ვართ და ის თავად არის ამ კეთილი საქმის ავტორი, მაშ, შეიძლება დარჩეს ზნეობრივი გაუმჯობესების გარეშე, როცა ამას აკეთებს?
მასში რაღაცნაირი ზნეობრივი სულის სუნთქვაა; ის იძლევა მორალური ცვლილებისა და გაუმჯობესების შესაძლებლობას სხვა სამყაროში და, შესაბამისად, ნაკლებად შეეფერება იმ აზრს, რომ სიკვდილის შემდეგ მონანიება არ არსებობს. როგორია ეკლესიის აზრი?
სად შეიძლება ვნახო სწავლებები მიცვალებულთა ლოცვების შესახებ? ის ფაქტიურად არ არის ბიბლიაში, მაგრამ არის სულით და ამიტომ ის უნდა ვეძებოთ ბიბლიური სულისკვეთებით, ან კიდევ უკეთესი, ქრისტიანობის სულით. მაგრამ სანამ აქ დავიწყებთ მის ძებნას, მოდით ყურადღება მივაქციოთ იმ აზრს, რომელიც უძველესი დროიდან იყო ეკლესიაში, რომ სიკვდილის შემდეგ არ არის მონანიება. ამ აზრს შეუძლია, როგორც ეს გააკეთა, დიდი გავლენა მოახდინოს ამ სწავლების განსაზღვრაზე.
წმინდა წერილი პირდაპირ ამბობს, რომ სიკვდილის შემდეგ მონანიება არ არსებობს? ირინეოსის სისტემაში (გვ. 241) არის პასაჟები (გალ. 6:9, 1 კორ. 7:29, ფსალმ. 6:6), რომლებიც, როგორც ჩანს, პირდაპირ შეიცავს აზრს, რომ სიკვდილის შემდეგ მონანიების ადგილი აღარ არის. მაგრამ ეს ადგილები ბუნდოვანია, უმეტესწილად ისინი მხოლოდ იმაზე მეტყველებენ, რომ ახლანდელი ცხოვრება უფრო ხელსაყრელი დროა მონანიებისთვის, ვიდრე მომავალი; და რომ მონანიება საფლავის მიღმა სრულიად შეუძლებელი იქნებოდა – ეს მათგან არ ჩანს. უფრო სავარაუდოა, რომ ამ აზრის მხარდასაჭერად მოვიყვანოთ ის მონაკვეთები, რომლებშიც ვარაუდობენ, რომ რეალური ცხოვრება ერთადერთ დროს გამოიყენოს; ასევე მდიდრისა და ლაზარეს იგავი, სადაც ერთი მდგომარეობიდან მეორეში გადასვლის შეუძლებლობაა გამოსახული შენაკადი (იგავის სახით).
ეკლესიაში მოსაზრება სიკვდილის შემდეგ მონანიების შეუძლებლობის შესახებ ზოგადი, საყოველთაო იყო. როგორ მიიღო იგი? ეკლესიას მისი მიღებით შეეძლო შეეზღუდა იგი. ასე რომ, მას შეეძლო ეფიქრა, რომ სიკვდილის შემდეგ მონანიება უკიდურესად რთულია და, შესაბამისად, შეეძლო ეთქვა, რომ ის იქ არ არის. ამ შემთხვევაში შეგვიძლია ეკლესიის სიტყვებს მივცეთ: სიკვდილის შემდეგ მონანიება შეუძლებელია და თავად ეკლესიამ, უეჭველად, იგივე მნიშვნელობა მისცა მათ, რასაც ზოგიერთი ეკლესიის მამა ანიჭებს პავლე მოციქულის სიტყვებს, როდესაც ის ამბობს, რომ ზოგიერთი ცოდვილი „შეუძლებელია... განახლდეს სინანულამდე“ (ებრ. 6:4-6), ანუ რთულია. აქ არის პირველი შეზღუდვა! ეს აზრი ასეც შეიძლება გავიგოთ: თუ ვინმე ყოველგვარი მონანიების გარეშე მოკვდა, მაშინ სიკვდილის შემდეგ გამოსწორებას ვერ დაიწყებს; მაგრამ მაშინაც კი, თუ მან აქ ოდნავ გაუმჯობესება დაიწყო, მაშინ ის გააგრძელებს იმას, რაც დაიწყო. აქ არის მეორე შეზღუდვა! შეიძლება იყოს მესამეც, ეს: სიკვდილის შემდეგ არ არსებობს განმტევებელი მონანიება, მაგრამ შეიძლება იყოს მხოლოდ გამოსწორებადი მონანიება, ანუ აქ მონანიებულს ეპატიება ცოდვა და სასჯელი, მაგრამ ასეთი განტევება არ არსებობს.
არის თავისუფლება შეცვალოს საკუთარი თავი, მაგრამ უნდა გაუძლო ცოდვის ყველა შედეგს, გაუძლო ყველა სასჯელს. ამ შეზღუდვებიდან გამომდინარე, ლოცვების ხედვა სხვაგვარად და უკეთესად ხდება. და საერთოდ, შესაძლებელია თუ არა ამ მოსაზრების მიღება ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე? რა არის სიცოცხლის პერიოდი სიკვდილის შემდეგ? არის განვითარების ან უმოქმედობის პერიოდი? თუმცა ჩვილებისთვის ეს აუცილებლად განვითარების პერიოდი უნდა იყოს: ისინი აქ სულიერი განვითარების დაწყების გარეშე გარდაიცვალნენ; ამიტომ მათი სული იქ უნდა განვითარდეს. მაგრამ განა ეს არ შეიძლება იყოს ზრდასრულთა განვითარების პერიოდი, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც სულიერი მხრიდან აქ ჩვილების მეტი არაფერი იყო? თუ ამათაც შეიძლება იყოს განვითარების პერიოდი, მაშინ აუცილებელია ვაღიაროთ სამი შეზღუდვიდან ერთ-ერთი, რაც ჩვენ დავამტკიცეთ იმ მოსაზრებისთვის, რომ სიკვდილის შემდეგ მონანიება არ არსებობს. ოღონდ მოსაზრებების ანალიზს თავი დავანებოთ და პირდაპირ მივმართოთ საკითხს, ანუ მიცვალებულთა ხსოვნის მოძღვრება შევადაროთ ქრისტიანობის სულს.
მაშ, რა არის ამ სწავლების საფუძველი? მიცვალებულებისთვის ლოცვის ორი მიზეზი არსებობს: ერთი თეორიული. ის მდგომარეობს იმაში, რომ მიწიერი და ზეციური ეკლესია, ხილული და უხილავი, წარმოადგენს ერთ სხეულს და რომ მიცვალებულთა ბედი ჯერ კიდევ არ არის გადაწყვეტილი. ამის საფუძველზე ეკლესია მათ ზეციურ დახმარებას სთხოვს. კიდევ ერთი მიზეზი პრაქტიკულია: ის შედგება ქრისტიანული სიყვარულისგან, რომელსაც ლოცვა და განსაკუთრებით მიცვალებულთა ლოცვა ძალიან შეეფერება; ეს არის სიყვარულის ყველაზე ნაზი ნაყოფი, რომელიც ნათლად ახასიათებს მას და აჩვენებს, რომ ის არ არის შებოჭილი დროთა და მანძილით, არამედ მოქმედებს უსასრულობაში. ასე რომ, ამის ორივე მხარე არ ექვემდებარება ეჭვს და, შესაბამისად, ისიც დარწმუნებულია, რომ მიცვალებულთა ლოცვების შესახებ სწავლება ქრისტიანობის სულისკვეთების შესაბამისია.
მაგრამ შეუძლია თუ არა სუსტი ადამიანების ამ ნაწილს ლოცვების გამოყენება? ეკლესიის საყოველთაო რწმენა ამის გარანტიას იძლევა. სწორედ აქ უნდა ჰქონდეს უნივერსალურ რწმენას ავტორიტეტი ყველაზე მეტად. ეს რომ ბოდვა ყოფილიყო, მაშინ იესო ქრისტე დაიცავდა ეკლესიას მისგან და არ დაუშვებდა ბოროტებას დიდხანს გაგრძელებულიყო. მაგრამ ჩვენ ვხედავთ, რომ ქრისტიანობის დასაბამიდან მათ განუწყვეტლივ სწამდათ და ახლაც სჯერათ, რომ ეს ლოცვები სასარგებლოა მიცვალებულებისთვის. ამის შესახებ ნათქვამია სამოციქულო კონსტიტუციებში და დიონისე არეოპაგელის თხზულებაში; და საერთოდ ყველა წმიდანს ჰქონდა ამის რწმენა: შესაძლებელია თუ არა, დაგვეჭვდეს და არ დავიჯეროთ მიცვალებულთა ლოცვის სარგებელი?
როგორ მოქმედებს ჩვენი ლოცვა მიცვალებულებზე? მაშინაც კი, თუ ამაზე პასუხი არ გავეცი, მაინც ვერ შევაფერხებთ ლოცვების შესაძლებლობებსა და შედეგებს, რადგან არ ვიცით და ვერ ავხსნით, როგორ მუშაობს ჩვენთვის აღძრული ლოცვა. ზოგადად, თუ ჩვენ ვაკეთებდით მხოლოდ იმას, რასაც ჩვენ ვხედავთ, როგორც შინაგან შესაძლებლობას, დავრჩებოდით ყოველგვარი სამუშაოს გარეშე, რადგან ძნელად დავინახავთ რაიმეს შინაგან შესაძლებლობას. მაგალითად, რა არის უფრო მარტივი, ვიდრე ხელის მოძრაობა? მაგრამ იცის თუ არა ადამიანმა, ხელის გაშლილმა, როგორ ერწყმის (აკავშირებს) მისი ხელის ეს მოძრაობა მისი სულის აზრთან? თუმცა, არის შესაძლებლობა ავუხსნათ, თუ როგორ მოქმედებს ჩვენი ლოცვა მიცვალებულებზე. ჩვენ მივმართავთ ლოცვებს ყოვლისშემძლე, უსასრულო, ბრძენი არსებისკენ, რომლის წიაღში ყველა მკვდარი და ცოცხალია; ეს არის მიცვალებულებთან ჩვენი დაკავშირების პირველი გზა და ურთიერთთანაგრძნობა! გარდა ამისა, ჩვენ ყველანი მჭიდროდ ვართ გაერთიანებულნი ჩვენს თავში, იესო ქრისტეში, რომელსაც ვუგზავნით ამ ლოცვებს. ასე რომ, თუ ჩვენთვის შეუძლებელია უშუალოდ ვიმოქმედოთ ჩვენთვის უხილავ ეკლესიის წევრებზე, მაშინ ეს შესაძლებელია მისთვის; მას შეუძლია პირდაპირ გამოიყენოს ჩვენი ლოცვების ეფექტი.
რა გავლენას ახდენს ეს ლოცვები მიცვალებულებზე? მათ, როგორც წესი, სჯერათ, რომ მათი ეფექტი არის გარდაცვლილის გარეგანი ბედის შემსუბუქება. ამით რომ შემოიფარგლებოდეს, მაშინ ლოცვის სარგებელი მნიშვნელოვანი იქნებოდა. ეს გულისხმობს, ასე ვთქვათ, ღვთის სამართლიანობის მიცემას ცოდვილისთვის დახმარების გაწევის შესაძლებლობით სამართლიანობის კანონების დარღვევის გარეშე. რადგან ღვთის სამართლიანობა, სამართლიანობის კანონების დარღვევის გარეშე, არ შეუძლია მეორედ მისცეს სახსრები მათ, ვინც პირველად უარყო ისინი; მაგრამ თუ ისინი ლოცულობენ მისთვის, მაშინ ღმერთი, ამ ლოცვების გათვალისწინებით, კვლავ აძლევს მათ ცოდვილს, სამართლიანობის კანონების დარღვევის გარეშე, რადგან ეს ლოცვები ცვლის და ანადგურებს ღვთის სამართლიანობის წინაშე იმ ცოდვილის დანაშაულს, რისთვისაც მან უარყო პირველად მისთვის მიცემული საშუალება. მაგრამ...
განა მიცვალებულთათვის ლოცვას პირდაპირი გავლენა არ შეეძლო მათ გარეგნულ და შინაგან მდგომარეობაზე? ანუ, არ შეუძლიათ ისინი უშუალოდ დამოუკიდებლად უზრუნველყონ მიცვალებულებს ის სიმშვიდე, ის სიმშვიდე, რომელსაც ეკლესია სთხოვს მათ? და კიდევ: არ შეუძლიათ ისინი უშუალოდ იმოქმედონ მიცვალებულთა სინდისზე, შეცვალონ იგი, განაწყონ სიკეთისკენ და ამით არ აძლევენ მათ თავად დატოვონ ტანჯვის მდგომარეობა და მივიდნენ ნეტარ მდგომარეობაში? თავხედი არ იქნება, თუ ამ მოქმედებას ლოცვებში ჩავრთავთ: ქრისტიანული ლოცვა ყოვლისშემძლეა! მაგრამ სანამ ქრისტიანული ლოცვების სასარგებლო ყოვლისშემძლეობას შევეხებით, მივმართოთ გარე სამყაროს: არის თუ არა აქ რაიმე მსგავსი?
გარე სამყაროში შეიძლება დაინახოს ერთი რამის ურთიერთგავლენა მეორეზე; ისინი ამჩნევენ, რომ ნივთების თვისებები ამ შემთხვევაში ერთიდან მეორეზე გადადის. მაგალითად, ძლიერი მოქმედებს სუსტზე და აძლიერებს მას; სინათლე - ბნელამდე და ანათებს მას; ზოგადად, სრულყოფილი გამოიყენება არასრულყოფილზე და სრულყოფს მას. ზოგიერთ საკითხში, თვისებების სხვებისთვის გადაცემის უნარი საოცრად ძლიერია! მაგალითად, მაგნიტში, რომელიც, რაც არ უნდა ავრცელებდეს თავის ძალას სხვა რამეებს, თავად არ განიცდის ამისგან მცირე ზარალს. ეს მოქმედება - თვისებების გადაცემა - შეიძლება გავრცელდეს უკიდურესად დიდ მანძილზე. მაგალითად, ზეციური სხეულები ჩვენგან შედგება (არსებობენ) ჩვენგან არანაკლებ მკვდარი სულების სამყაროსგან (თუ კი მივიღებთ ჩვეულებრივ აზრს მიცვალებულთა ჩვენგან მანძილის შესახებ); მაგრამ სხივი მზიდან ეცემა და თუ მის ქვეშ მინის პრიზმას მოათავსებთ, ის გადასცემს იმ ნივთის მაგნიტურ ძალას, რომელზეც ის ეცემა. რა შორი მანძილია!.. და მაინც მოქმედება არ ჩერდება.
(ეს მაგალითი, ან, უკეთესი, ფიზიკური სიმპათიის მაგალითი, წარმოდგენილია მცენარეებით მეორე ნახევარსფეროდან, რომლებიც დღის განმავლობაში სძინავთ, ანუ ატრიალებენ ფოთლებს; რა მეხსიერება და სიმპათია! თუ ეს ფიზიკურ სამყაროში არსებობს, მაშინ მით უმეტეს სულიერ სამყაროში, სადაც სივრცე და დრო ზოგადად ნაკლებად აქტიურია.) მაგრამ ეს არის პატარა სხეულები; მოდით შევხედოთ დიდ მასებს: რა არის იქ? ზეციური სამყაროები ერთმანეთისგან უდიდეს დისტანციებზეა დაშორებული; და მაინც არის მათ შორის რაიმე სახის კომუნიკაცია, რადგან ისინი მხარს უჭერენ ერთმანეთს, ეხმარებიან ერთმანეთს. ეს არის ემბლემები, რომლებიც აღნიშნავენ ჰარმონიის ორგანიზმს. მართლა ნაკლები ჰარმონია და ძალაა მორალურ სამყაროში, ვიდრე ფიზიკურში? თუ სხივი ასე მოქმედებს, მაშინ აზროვნება ამას კიდევ უფრო აკეთებს. (ჩვენი სული ჩამქრალ მზეს ადარებენ. ასე რომ, მას რომ მიეღო თავდაპირველი შუქი, მაშინ მისი ფიქრები მზის სხივების მსგავსი იქნებოდა. ზოგისთვის ეს მაინც იჩენს თავს, რადგან სული, თუმცა ნაწილობრივ მაინც ინარჩუნებს პირველ ძალას.) ამის კვალი ჩანს ადამიანურ სამყაროში. ძველებმაც კი შეამჩნიეს და ქრისტიანებმა დაადასტურეს ერთი ადამიანის ნების არაჩვეულებრივი გავლენა მეორეზე.
ეს არის თვალებში ჩახედვის ეფექტი, მათგან ზიანი აშკარაა. ეს, რა თქმა უნდა, უხეშად რომ გავიგოთ, ცრურწმენაა; მაგრამ სუფთა გაგებით ეს არის ამ კანონის გამოხატულება. კიდევ ერთი მაგალითი: ადამიანს სურს ნახოს ნაცნობი მეგობარი ან ნაცნობი; სწორედ ამ მომენტში იძენს დაუძლეველი სურვილი და, როგორც იქნა, იძულებითი მიზიდულობა, აიძულებს მას იქ წავიდეს, ვისაც მისი ნახვა სურს, მაშინ როცა ადრე მასში ამ სურვილის ჩრდილი არ იყო. ასეთი მაგალითები განსაკუთრებით ბევრია წმინდანთა ცხოვრებაში, რადგან მათი თანაგრძნობა უფრო ძლიერია.
მაგრამ უნდა ითქვას, რომ აქ ეს სიმპათია არც ისე ძლიერია. მომავალ ცხოვრებაში სხეულიდან მოწყვეტილი სული უფრო მეტად შეიძლება დაექვემდებაროს მათი ლოცვების სასარგებლო გავლენას. ეს სიმართლე მნიშვნელოვანია და მისი დამტკიცება არ არის რთული. ჩვენ ამას გამოცდილებით ვხედავთ. მაგალითად, იმ ავადმყოფობებში, რომლებშიც ის სხეულიდან არის მოწყვეტილი, სული მოდის სრულ მორჩილებაში სხვის ნებაზე და აკეთებს ყველაფერს, რაც მასზე მოქმედის ნებას სურს, თითქოს დამოუკიდებლობას კარგავს. ამრიგად, მაგნეტიზმში პაციენტი მოქმედებს სხვისი ნებით – მაგნიტიზატორის ნებით. როგორ შეიძლება სხეულიდან სრულიად მოწყვეტილი სული არ დაექვემდებაროს მლოცველის ნებას და ლოცვის სასიკეთო ეფექტს?... არა, სულაც არ იქნება ცრურწმენა იმის აღიარება, რომ ზოგიერთის ლოცვა პირდაპირ გავლენას ახდენს მიცვალებულთა სულებზე. მაგრამ ასეთი ეფექტი წარმოიქმნება, როგორც ვთქვით, მხოლოდ ზოგიერთის ლოცვებით, ანუ წმინდანთა ლოცვებით, რომლებიც შესრულებულია წმინდა განზრახვით, რწმენით და სულიწმიდის დახმარებით და, შესაბამისად, ეკლესიის ლოცვებით. ასეთი ლოცვები ძალიან ძლიერია; მაგალითად, ზოგიერთი წმინდანის ლოცვა ნიშნავდა, რომ მის დროს ისინი ცეცხლის სვეტით იყვნენ გარშემორტყმული.
ზოგადად, ასეთ ლოცვას ყველაფრის გაკეთება შეუძლია და ვინც ამ საქმეს ჩაუღრმავდება, თავად დარწმუნდება.
სულის ეს მდგომარეობა საფლავის მიღმა, ანუ მდგომარეობა, რომელიც არ არის დამოუკიდებელი, ავლენს მას სხვათა გავლენის ქვეშ, ასევე ხსნის ეკლესიის აზრს, რომ სიკვდილის შემდეგ არ არის მონანიება, ანუ თავად სული არ შეუძლია დაიწყოს მოქმედებების ახალი სერია. რატომ არის სული იქ ასე მსუბუქი და დამოკიდებული? რადგან არ არსებობს სხეული. სხეული სულისთვის ტვირთია, მაგრამ სიმძიმესაც ანიჭებს, წონას ანიჭებს; და მის გარეშე სულს არაფერი აქვს დაყრდნობილი და ხდება მსუბუქი, ადვილად რხევადი; იმის გამო, რომ სული ასეთ გადამწყვეტ მდგომარეობაშია, ბნელი ძალები თავს ესხმიან მას და ის დაუცველი ხდება სხვების დახმარების გარეშე. აქ ის ყველაზე მოხერხებულად მეგობრობს (მეგობრობს) როგორც კეთილ, ისე ბოროტ ძალებთან; და თუ კარგ ადამიანებთან, მაშინ მისთვის ადვილია, და თუ ბოროტებთან, მაშინ რთულია. მაგრამ ჩვენი მოსაზრებები სუსტია და ამ საკითხს არ მოიცავს; თუმცა, ისინი სამართლიანები არიან და ეს შეხედულება უბრალოებისთვისაც გასაგებია; საჭიროა მხოლოდ ამ გარსის გაყოფა, რომელიც თავისთავად ღრმაა, უფრო და უფრო.
მაგრამ სასარგებლოა თუ არა მიცვალებულთათვის ლოცვა მლოცველთათვის? გამოსადეგი. ეს იდეა კარგად არის შესწავლილი რწმენის ქვაში. ნათქვამია, რომ როგორც ის, ვინც საკმეველს წვავს, პირველ რიგში შეიგრძნობს საკმევლის სურნელს, ასევე ის, ვინც ლოცულობს მიცვალებულზე, პირველ რიგში თავად მიიღებს სარგებელს ამ ლოცვით. ასე რომ, ეს ლოცვები ჩვენთვისაც გამოდგება. მათი მორალური სარგებელი შეიძლება იყოს ყველა სხვა ლოცვის სარგებელს. რადგან ისინი ყოველთვის ასოცირდება სიკვდილის აზრთან, რომელიც ყველაზე ძლიერ გავლენას ახდენს მორალზე. გარდა ამისა, აქ ყველა, ვინც ლოცულობს, წარმოიდგენს, რომ ცოდვის შედეგები დამღუპველია და მარადისობამდე ვრცელდება. რაც უფრო ხშირად და უფრო მკაფიოა ასეთი აზრი, მით უფრო და უფრო ნაკლებად იმოქმედებს ცოდვა. ეს არის მიცვალებულთათვის ლოცვის სარგებელი!
ლათ. „ნაწილობრივი“, „კერძო“ - განხეთქილება, ფრაგმენტაცია - რედ.
რწმენა მშობიარობის შემდგომ ცოდვისგან განთავისუფლებაში, ყველა ადამიანის ხსნაში - რედ.
ვერ გაიგო - რედ.
იყვნენ - რედ.
XIX საუკუნის შუა ხანებში - რედ.
ამ ადგილის ინტერპრეტაცია - რედ.
სხვა ადგილიდან, სხვაგან - რედ.
ადამიანის ბუნებაში - რედ.
ანუ დავიწყების მდინარე - რედ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: