Jésus-Christ
Иисус Христос
Domaine public — le texte intégral est ici.
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
Sommaire La personne du Rédempteur, son état et ses actions, et sa relation avec le genre humain De l'application du salut, ou de l'assimilation des mérites de Jésus-Christ par les fidèles De la grâce De la relation du Royaume visible du Christ avec l'invisible
Le visage du Rédempteur, sa condition et ses actions, et sa relation avec la race humaine
Peu importe combien les sages païens (Socrate, Platon) réfléchissaient à la manière de sauver l'homme des désastres qui l'entouraient, tout échouait cependant et toutes leurs pensées devaient se terminer par des larmes. Aucun d’eux, comme le dit l’apôtre, ne pouvait monter au ciel pour en faire descendre Christ. Milton, décrivant le paradis perdu, imagine Dieu parmi le monde des anges, regardant l'humanité et demandant ensuite aux anges : « Lequel d'entre vous peut sauver l'homme ? Les Chœurs Angéliques restent silencieux, admettant ainsi leur impuissance face à une tâche aussi importante. Alors le Fils de Dieu lui-même décide de le faire. Cette poésie sacrée de Milton n'est pas tant de la poésie que la matière elle-même. En effet, seul Dieu pouvait aider la race humaine. Car que fallait-il faire ? Il fallait, comme le dit l’apôtre, « diriger toutes choses » (Éph. 1 : 10) ; le monde était sans tête. Laquelle des créatures pourrait être cette tête ? Toutes les forces de la nature se sont affaiblies ; qui d'autre que Dieu pourrait les fortifier ? créer de l'ordre à partir du désordre ? remplacer le mal par le bien ?.. Seul Dieu pouvait faire cela.
C'est pourquoi le Fils de Dieu en a décidé ainsi, puisque l'Écriture Sainte exprime cette pensée : « Vous n'avez désiré ni sacrifices, ni offrandes, ni holocaustes... » (Héb. 10, 8 ; Ps. 39, 7). Le Père semble insatisfait de quoi que ce soit ; le Fils va satisfaire la justice du Père. Une telle détermination du Fils et une telle volonté du Père dans les Saintes Écritures sont généralement présentées sous la forme d'une alliance conclue entre les Personnes de la Sainte Trinité afin, d'une part, de détruire le mal causé par la chute, et, d'autre part, d'accorder aux hommes les bienfaits obtenus par la rédemption (Luc 22 :29).
Qu’est-ce qui a poussé le Divin à sauver la race humaine ? Le fait qu’Il soit Divin est la plénitude de l’amour. Par conséquent, les Saintes Écritures fournissent l’amour comme base pour envoyer le Fils de Dieu dans le monde. « Car Dieu a donc aimé le monde » (Jean 3 :16 ; Gal. 2 :20 ; Rom. 5 :5). Quel est le projet de cette grande entreprise ? Son plan est que la deuxième Personne de la Sainte Trinité décide de prendre l'image de l'homme et, en accomplissant la volonté de Dieu, de satisfaire la justice de Dieu et de gagner la miséricorde de Dieu pour l'homme - détruisant ainsi la mort et acquérant la vie. Pour mieux voir ce projet, prêtons attention à ce qui suit : 1) sur le Visage du Rédempteur – Qui est-Il ? 2) sur sa condition et ses actions – qu’a-t-il fait ? 3) sur sa relation avec la race humaine et sur notre relation avec lui.
Mais avant de commencer à considérer ces points, examinons d’autres moyens que Dieu a utilisés pour corriger la race humaine.
La bonté de Dieu, excitée par l'amour du genre humain et changeant le châtiment de la mort éternelle en un exil temporaire, a trouvé en elle un moyen de restaurer l'homme. Elle a décidé de sauver la race humaine à travers la deuxième Personne de la Sainte Trinité. La sagesse humaine ne connaissait pas ce plan et ne l’aurait jamais su. Si on laissait à la race humaine le soin d'élaborer ce plan, elle souhaiterait probablement concentrer toute sa puissance sur son Restaurateur - elle souhaiterait le voir glorieux, c'est-à-dire qu'elle ferait la même chose que les Juifs, attendant un roi glorieux et puissant dans le Messie. Beaucoup aimeraient voir en Lui une sagesse extraordinaire. C’est sans aucun doute ce que souhaiteraient tous les sages. Mais qu'Il souffre et souffre, cela n'est même pas venu à l'esprit des poètes. Pendant ce temps, la sagesse de Dieu a trouvé que c'était le meilleur moyen. Elle a ordonné au Restaurateur du monde de comparaître en état d'esclavage - d'humiliation. Voici son plan ! Elle a déterminé comment l'exécuter comme ceci :
1) pour que ce Restaurateur n'apparaisse pas subitement, mais après 5508 ans ;
2) Le laisser sur terre sous une forme humiliée pendant une très courte période, mais, en attendant, poser des bases solides pendant cette période ;
3) afin qu'Il monte ensuite de la terre au ciel et de là gouverne l'Église jusqu'à ce que tous Ses ennemis soient placés à Ses pieds, et que l'Église devienne une épouse, libre de saleté et de vice ;
4) pour qu'enfin soient révélées toutes les conséquences de la réconciliation, et toute la puissance de la mort et les mérites du Rédempteur ; alors un nouveau monde et de nouvelles personnes apparaîtront.
Ce sont les caractéristiques du plan de rédemption ! Son centre est la Personne de l'Intercesseur, qui doit apparaître deux fois : sous une forme humiliée pour commencer, et sous une forme glorifiée pour achever la grande œuvre de rédemption ; plus précisément : le point central de toute cette affaire, le centre dont tout dépend, se trouve en une minute - dans la mort de l'homme-Dieu. Sa mort a un double effet, inverse-en arrière, et avant-avant ; la limite de cette action est la vie temporaire, mais la limite n'est pas définitive, car la restauration s'étend dans l'éternité, et là elle affecte les gens dans leur état passé et futur, elle agit sur le monde présent et futur. Qu’il en soit ainsi, que la rédemption embrasse tout, à la fois d’avant en arrière, à la fois visible et invisible, ressort clairement des paroles de l’apôtre Pierre, qui dit (1 Pierre 3 : 18-20) que le Christ est descendu aux enfers et y a prêché aux pécheurs du temps de Noé.
Après avoir montré les principales caractéristiques de ce plan, examinons-les maintenant séparément.
Pourquoi le Visage de l’Homme-Dieu n’est-il pas soudainement destiné à apparaître ? Pourquoi l’ennemi de la race humaine a-t-il eu autant de temps pour se vanter du succès de son crime impuni ? Que dans l'œuvre de la rédemption les temps soient strictement répartis, on en trouve très souvent des indications dans les Saintes Écritures, et surtout dans l'Apocalypse, où sont déterminés les années, les jours et les heures. Et à en juger en général par l'idée d'un Être le plus parfait - l'Auteur de la Rédemption, on ne peut qu'admettre que le temps de la venue du Rédempteur doit être judicieusement géré. Pourquoi un tel retard ? La raison en est révélée par l'apôtre Paul lorsqu'il dit à propos de la loi que pour les Juifs « il était disciple du Christ » (Galates 3 : 24) ; La loi naturelle était le même mentor pour les païens : « La compréhension de Dieu était manifeste en eux » (Rom. 1 : 19). Par conséquent, la raison de la venue tardive du Sauveur était la nécessité de préparer les gens. Son apparence et sa religion doivent constituer midi dans le genre humain, et midi est toujours précédé de l'aube et du matin.
De plus (deuxième raison), il était nécessaire qu'une personne ressente sa pauvreté et son impuissance pour en sortir, pour se libérer, même si elle était de maux temporaires et éphémères. De plus (troisième raison), l’humanité, comme nous l’avons vu, a été créée dans une sorte d’enfance spirituelle, elle a donc besoin de développer la force pour accepter une religion mature. Ainsi, les raisons pour retarder la venue du Sauveur jusqu’à 5 508 ans sont les suivantes : premièrement, dans la nécessité de préparer les gens à le recevoir ; deuxièmement, dans la nécessité de prendre conscience de sa propre impuissance et, troisièmement, dans la nature d’une religion franche, qui n’est pas conforme à l’esprit et aux capacités de l’humanité naissante.
Pourquoi l’essence de ce projet consiste-t-elle dans le sacrifice de soi, dans l’humilité ? Pourquoi est-il nécessaire de sauver le monde par l’épuisement divin ? La raison en est cachée dans le péché de l’homme : l’homme a péché avec orgueil, donc pour détruire son péché, il fallait la vertu opposée : l’humilité. Dans la guérison divine, deux méthodes sont combinées : la méthode de similitude - car le Rédempteur en tout, sauf le péché, était comme les hommes ; et une voie de dissemblance, d'opposition, car la race humaine est rachetée par le sacrifice de soi, en accomplissant la volonté de Dieu ; par conséquent, un mode de vie qui est à l’opposé de la vie ordinaire que vivent les gens. L'Homme-Dieu – ce grand guerrier – doit avoir la grandeur de la souffrance, la grandeur de la patience ; aucune autre grandeur ne lui est venue. « Il lui convient de beaucoup souffrir » pour entrer ainsi dans la joie de Dieu et conduire les autres, dit l'apôtre Paul dans l'épître aux Hébreux (Héb. 9 :26). Mais cette grandeur n’est révélée en Jésus qu’à un œil supérieur.
Jésus, le souffrant sur la Croix, est un idéal que la raison ne peut inventer mieux ; dans sa Personne, la créature a atteint un tel degré d'exaltation qu'il lui est impossible d'aller plus loin !..
Pourquoi le Sauveur est-il apparu pendant une courte période puis s’est-il caché au ciel ? Pourquoi a-t-il rempli uniquement la fonction de prêtre sur terre, alors qu’il remplit la fonction de roi, de dirigeant, au ciel ? Les apôtres n’en parlent nulle part ; ils disent seulement qu'il aurait dû en être ainsi - « convenable ». Mais il faut en chercher les raisons dans l’état du genre humain. Cela signifie qu’il était indécent pour le Christ de régner sur terre, mais qu’il valait mieux être roi au ciel. Premièrement : pour pouvoir régner sur terre, il faudrait changer toute la structure sociale ; il faudrait que la race humaine tout entière soit sous un régime théocratique, mais beaucoup de choses sont encore incompatibles avec la théocratie sur terre. La deuxième raison peut être attribuée au fait qu’il existe une partie insignifiante de la race humaine sur terre ; une bien plus grande partie se trouve dans les profondeurs de la nature et au-delà de la tombe. Par conséquent, le Restaurateur dut, étant apparu sur terre, se précipiter là où se trouvait la plupart des gens et y être roi.
L'apôtre Pierre a une allusion à ce sujet : « Car Jésus-Christ, dit-il, dans les moments les plus précieux, pendant son séjour dans le tombeau, est descendu aux enfers. »
Après avoir fait un aperçu général de notre plan de restauration, passons aux détails. Et tout d’abord, demandons-nous comment l’humanité était-elle préparée à rencontrer le Seigneur ? Cette préparation, même au paradis et avant le déluge, était commune à tout le genre humain ; la même chose s'est produite après le déluge, avant Abraham. Mais depuis l'époque d'Abraham, il a été divisé en deux types : l'un pour les Juifs est spécial, et l'autre pour les païens est plus ordinaire ; là c'est plus miraculeux, et ici c'est plus naturel. Tel fut le cours de préparation de la race humaine. En quoi doit consister la préparation ? En général et principalement, cela devrait consister à reconnaître la pauvreté de sa condition et l’impuissance à en sortir : celui qui voit la pauvreté du côté physique et spirituel lèvera les mains et les yeux au ciel, et dès qu’une aide lui sera présentée, il l’acceptera avec plaisir. En effet, les païens et les Juifs s’y préparaient.
Quels moyens ont été utilisés pour cela ? Naturel et surnaturel ; le premier peut également être divisé en interne et externe. Le premier remède naturel chez tous les peuples et de tous les temps a été la conscience. Puisque la conscience opère chez une personne, alors avec ses menaces et ses tourments, elle prédispose certainement le pécheur à demander grâce. Que ce moyen ait pu et ait été utilisé par les païens est confirmé par l'apôtre Paul dans les premiers chapitres de l'épître aux Romains. Ainsi, la conscience est le premier appel universel et le plus puissant au ciel ; sans cela, toutes les autres seront vaines. Le deuxième remède naturel, ce sont les leçons de la nature visible. Elle enseigne beaucoup de choses au pécheur ; elle a aussi sa propre morale, et dans certains de ses phénomènes elle dit la même chose que la conscience. L’Apôtre Paul indique que la nature est réellement utilisée par Dieu à cette fin, disant que Dieu a laissé les païens marcher dans leurs voies, cependant, Il ne s’est pas laissé sans épreuve, leur donnant de la pluie, remplissant leurs cœurs de joie, et ainsi de suite.
Pour voir plus clairement la réalité, il suffit de se tourner vers l’histoire. Nous y voyons comment les phénomènes naturels ont produit des actions religieuses parmi les nations ; Ainsi, la fécondité ou les terribles bouleversements de la nature obligeaient toujours les hommes à faire des sacrifices aux dieux et à se tourner vers le ciel. Même si de nombreuses superstitions s’y mêlaient, la religion était à la base de tout cela. Voici le deuxième remède ordinaire, et externe en plus !
En plus de cela, il y avait aussi des moyens extraordinaires. Avant Abraham, ils étaient communs à toute la race humaine, et après Abraham, certains appartenaient en effet aux Juifs et d'autres aux païens. Aux jours précédant Abraham, ces moyens, alors communs à tout le genre humain, consistaient généralement en révélations et en certaines actions privées de la puissance de Dieu. Nous trouvons à cette époque trois révélations principales de Moïse : 1) dans les paroles réconfortantes prononcées par Dieu à Adam ; 2) dans les bénédictions de Noé sur Sem ; 3) en bénissant les descendants d'Abraham. Dans ces trois annonces de Dieu, le plan du salut est énoncé en termes généraux et vagues. Mais il ne faut pas en conclure que les chapitres 2 des gens vivant à cette époque en savaient aussi peu que ce que contiennent ces passages. Très sérieusement, on peut affirmer qu’ils en savaient plus que ce que Moïse a conservé dans son histoire. Il y a de nombreuses raisons de penser de cette façon. Par exemple, nous n’avons jamais vu nulle part chez Moïse qu’Abraham ait vu le jour de Jésus et se soit réjoui ; mais Jésus-Christ en parle clairement.
Cela conduit à l’idée que Moïse n’a pas tout dit et que, par conséquent, les patriarches en savaient plus que ce qu’il disait.
En revanche, les païens avaient encore des traces d'attentes à l'égard du Messie, bien plus claires que celles que l'on peut avoir à partir du récit mosaïque. En revanche, si ces attentes étaient fondées sur l’histoire de Moïse, elles seraient plus faibles. Et cela devrait également conduire au fait que ces attentes ne sont pas les conséquences de petites légendes mosaïques fragmentaires, mais les restes de concepts beaucoup plus complets qui se sont répandus entre les gens lorsqu'ils formaient, pour ainsi dire, une seule famille. Cette circonstance doit toujours être rappelée afin d'éviter toute confusion qui surgit lors de la lecture du Pentateuque. En le lisant, ils disent généralement : comme les patriarches en savaient peu ! Pour ce faire, contrairement à l’herméneutique, ils renforcent le sens des paroles de Moïse, leur attribuant plus que ce qu’elles contiennent. C’est de là que viennent les tensions dans les explications, qui conduisent à soupçonner l’herméneutique théologique et donnent aux frivoles un motif de ridicule.
Outre les promesses et les révélations, quelques actions extraordinaires de cette époque doivent être incluses parmi les moyens surnaturels de préparation. Par exemple, l’ascension d’Enoch au ciel : c’était important pour la religion, car à travers une telle ascension au ciel, c’était comme si la barrière entre les mondes spirituel et physique était brisée ; par conséquent, un fort sentiment de foi pourrait en découler.
Quelle est l’idée de la première révélation donnée à Adam au paradis ? Dieu lui dit : tu es tombé, mais tu seras restauré par la semence qui viendra de la femme ; l'homme participera à sa restauration, mais le chef de tout cela sera Dieu ; car Il dit : Je « rejetterai l’inimitié » (Genèse 3 : 15). Par conséquent, il y a trois idées principales dans cette promesse : 1) un restaurateur est promis à l’homme déchu ; 2) ce restaurateur sera principalement Dieu ; 3) mais cette restauration s'accomplira à travers l'homme. Qu’est-ce que la « postérité de la femme » ? Nous l'interpréterons tel qu'il est en lui-même. Simple - cela signifie progéniture ; Maintenant, nous savons que cette graine signifie Christ, mais nous savons déjà quand l'apôtre Paul nous l'a expliqué (Galates 3) ; et que nos ancêtres entendaient la même chose par graine, cela ne peut être affirmé.
Ainsi, cette promesse est très vague - elle ne dit pas comment la race humaine sera restaurée, quand et par qui exactement, et elle est donc elle-même, pour ainsi dire, le germe de toutes les promesses ultérieures. Eh bien, cela ne suffisait-il pas à Adam ? Non, tout à fait... Cela pourrait le protéger du désespoir et l'exciter au repentir, et l'incertitude de cette promesse - chercher une clarification et une définition plus précise, qu'il a, selon toute vraisemblance, trouvée. Moïse, après avoir décrit la chute d'Adam, abandonna et semblait mépriser tout ce qui concernait sa vie. Mais durant les neuf cents ans de la vie d’Adam, sa force ne s’était-elle vraiment pas développée ? Se pourrait-il que Dieu, qui lui est apparu alors qu'il était dans tout son péché, ne soit pas apparu alors que son péché avait déjà été quelque peu lavé par la repentance ? Nous voyons que les enfants d'Adam – Caïn et Abel – font des sacrifices. Peu importe comment on juge tout cela, il faut admettre que cela leur a été enseigné d'en haut, soit des anges, soit de Dieu lui-même : car l'essence et la puissance de tous les sacrifices dépendent d'un seul, qui a été offert pour les péchés du monde entier, Jésus-Christ.
Il est impossible qu'Adam et ses enfants, ignorant ce grand sacrifice, aient commencé à se sacrifier. Donc, très sérieusement, il faut supposer qu’Adam et les patriarches en savaient plus que ce que contenait la première promesse de Moïse. La même hypothèse devrait être faite à propos des autres patriarches.
Ainsi, Enos et Enoch auraient marché avec Dieu. Bien qu’on puisse comprendre ici la marche morale, on ne peut éliminer la marche physique, qui doit consister en Epiphanies. Mais Moïse n’en dit rien, et cela constitue donc une nouvelle confirmation de notre vérité. Noé a également eu plusieurs épiphanies ; pendant ce temps Moïse n'en parle pas. En général, les patriarches antédiluviens avaient beaucoup plus de concepts que ce que Moïse nous dit. Le souvenir en est resté chez les Juifs et a servi de base à des livres contrefaits : « Sur la sagesse d'Adam », « Sur la prophétie d'Hénoch », « Sur les lois de Noé » et d'autres. Toutes ces légendes sont défigurées, mais avec tout cela elles font écho au monde antédiluvien, d'où proviennent les attentes des païens.
En effet, sans l’admettre, comment expliquer ce qui est dit dans l’ancien livre persan à propos d’Ormuzd, qui doit apparaître sous la forme d’un homme pour combattre Ahriman ? Ce visage apparaît de deux côtés : du côté glorieux et souffrant ; c'est pourquoi certains le représentaient en deux personnes, comme les Juifs qui reconnaissaient deux Messies. Il existe un reste de cet enseignement non seulement chez les Perses, qui, étant restés sur le lieu de la première résidence des hommes, pouvaient le conserver commodément, mais aussi chez les Indiens et les Romains dans les prédictions de leurs Sibylles, selon lesquelles, pour rendre l'âge d'or, il faut qu'un grand homme naisse. Virgile parle également de lui dans une de ses églogues. Ces attentes ne pourraient pas être le fruit de la brève légende mosaïque, mais sont les vestiges de légendes orales complètes et plus précises. Il est vrai qu’on pourrait les qualifier de dégénérés de l’instinct religieux, c’est-à-dire de produits de l’action silencieuse et inconsciente de nos forces ; C’est pourquoi le dicton suivant est établi : « La voix du peuple est la voix de Dieu ».
Mais bien qu'on ne puisse nier que la conscience muette n'a pas agi dans ce cas, car elle a également été utilisée par la Providence comme moyen de préparer le genre humain, c'est-à-dire que la nature elle-même a exigé avec effort le christianisme ; cependant, tout ce qui se trouve dans ces attentes ne peut pas provenir de cette seule source, mais leur origine historique doit être reconnue. Car, premièrement, ces attentes sont très fortes et claires depuis l’Antiquité ; cependant, s’ils étaient nés par instinct, ils seraient d’abord plus faibles et plus sombres ; deuxièmement, ils sont liés à la chute de l’homme et à des histoires similaires aux histoires historiques de Moïse ; donc tirés de la même source à laquelle Moïse les a empruntés, c'est-à-dire des révélations primitives.
La conséquence de la première promesse et d’autres était l’attente résultante d’un Restaurateur personnel – en tant que Personne. Il y a deux allusions à cela de la part des patriarches – Adam et Lémec. Adam dit à propos de son premier fils : « les acquisitions de l’homme par Dieu » (Genèse 4 : 1). Bien sûr, il pouvait dire cela avec joie : pour lui, son premier fils était presque comme Dieu. Mais malgré cela, dans cette exclamation, on peut voir, bien que pas tout à fait clairement, l'espoir de la semence de la femme comme Sauveur, car on y voit un ton religieux et une sorte d'attitude envers son malheur. Vous pouvez voir une allusion similaire encore plus clairement chez Lémec, qui dit à propos de son fils Noé : « Il nous donnera du repos de nos actes et de la tristesse de nos mains, et du pays que l'Éternel Dieu a maudit » (Genèse 5 : 29). De quel genre d'attente s'agit-il ? Certains disent qu'il doit son nom au fait qu'il a inventé la charrue. Mais de quel genre de repos s’agit-il pour la terre ? Elle était beaucoup plus calme quand ses profondeurs n'étaient pas déchirées. Non, il faut reconnaître qu’il s’agit de l’attente du Messie, qui est devenue, avec le temps, plus claire et plus précise.
La deuxième promesse a été donnée après le déluge (Genèse 9 : 26-29). De cette promesse, on peut voir le but élevé de Sim et son appel à Dieu. Par conséquent, l’idée ici devrait être qu’Elle deviendra un sujet spécial de la bénédiction de Dieu. Cette prophétie est extrêmement vague ; il n'y a qu'une seule caractéristique : que la vraie religion sera établie dans la descendance de Sem. Ainsi, la restauration de la race humaine est désormais assimilée non pas à l'humanité en général, mais à la tribu de Sem - une branche de l'humanité, et donc cette promesse est plus précise que la promesse préliminaire. Pourtant, comme il y a peu de traces de concepts clairs ! À en juger par ce que dit son patriarche, qui fut honoré de plusieurs épiphanies et vécut déjà à la fin du premier et au début du deuxième monde, nous devons encore une fois accepter cette histoire comme un petit fragment de ce qui, peut-être, a été entièrement conservé dans la tradition orale.
La troisième promesse est donnée à Abraham : « Quand j’aurai vraiment béni, je te bénirai… » (Genèse 22 : 17-18). Dès lors, la préparation du genre humain prit deux formes : par rapport aux païens et par rapport aux Juifs. Cette promesse pourrait donc être plus précise que la précédente. Car cette bénédiction n'est plus donnée à toute la tribu de Sem, mais à une branche de celle-ci : la tribu d'Abraham. « Ils seront bénis » signifie qu’ils recevront la miséricorde dont ils ont besoin, c’est-à-dire qu’ils seront éclairés et purifiés de leurs péchés : c’est l’essence de la bénédiction ! Certains ont interprété cela comme signifiant que les descendants d'Abraham seraient très heureux et seraient cités en exemple à cet égard, de sorte qu'au lieu de dire : c'est un homme heureux, ils diraient : c'est un descendant d'Abraham. Mais une telle signification est forcée et pas du tout naturelle. Tout le reste dans cette promesse est simple et clair. Cela sera suivi de deux méthodes de préparation : l’une parmi les Juifs et l’autre parmi les païens. Les païens étaient préparés de la même manière qu'auparavant ; mais la méthode de préparation des Juifs a ses propres caractéristiques.
Suivons les traces de cette économie divine. Les Juifs continuaient à avoir une série de prophéties ; les prophéties données à Adam, Noé et Abraham devinrent maintenant plus larges, plus claires, plus tangibles, plus instructives et, augmentant progressivement, finalement, cinq cents ans avant la Nativité du Christ, cessèrent complètement. Nous avons vu qu'Adam reçut une prophétie indéfinie - dans la postérité d'une femme : selon cela, il fallait chercher le Messie dans toute la race humaine ; Noé – plus précisément – dans la postérité de Sem ; l'origine du Messie doit donc déjà être supposée dans une partie du genre humain ; A Abraham - plus précisément encore : limité à ses seuls descendants. Mais à tous égards, leur image du Messie est encore indécise. Puis il commença à apparaître plus clairement et plus définitivement. Jacob, bénissant ses enfants avant sa mort, dit à Juda : « Judo, tes frères te loueront… » (Gen. 49 :8-10). Les caractéristiques de cette prophétie sont les suivantes : premièrement, la promesse est limitée et définie par le fait que des douze fils de Jacob, seul Juda se voit promettre une postérité bénie.
Deuxièmement, la caractéristique de l'universalisme s'ajoute au particularisme juif : « et c'est le désir des langues », ou : c'est le « rassemblement des langues » (Genèse 49 : 10, 28 : 3). Troisièmement, le futur Messie émerge de la foule indéterminée de l'humanité, apparaît comme un Être spécial et indivisible, une Personne - au nom de Shilog (Réconciliateur). Quelle que soit la signification qu'on donne à ce nom, il contient dans son ensemble le sens du calme, de la réconciliation. Cependant, la manière dont ce Shilog agira et comment les peuples recevront la paix à travers Lui n’est pas encore visible.
Plusieurs années passent et Moïse apparaît. À la fin de sa vie, il donne aux Juifs une prophétie le concernant, et donc le Messie est pour lui un prophète : « Un prophète, dit-il, l'Éternel, votre Dieu, vous suscitera d'entre vos frères comme moi » (Deut. 18 : 15). C'est le nouveau côté du Messie - le prophétique, qui révèle la manière dont toutes les bonnes actions découleront de Lui vers la race humaine. puisque le Messie est appelé prophète et que la fonction d'un prophète est de légiférer et d'enseigner la religion, cela signifie que le futur Messie profitera aux gens en leur communiquant la loi et en leur enseignant la connaissance de Dieu et le respect de Dieu. Une autre prophétie est donnée par Balaam : « Une étoile se lèvera de Jacob, et un homme se lèvera d’Israël » (Nombres 24 : 17). Balaam a prononcé cette prophétie involontairement, et c'est pourquoi elle est obscure pour lui, mêlée aux traits généraux de la gloire d'Israël.
De Moïse à David, un certain nombre de prophéties semblent perdues ; mais avec David, de nouveaux et plus précis commencent. David lui-même prédit le Messie et le présente de diverses manières : premièrement, comme un roi placé « sur Sion » (Ps. 2 :6), triomphant de ceux qui complotent des choses vaines (Ps. 2 :9) ; deuxièmement, il le voit dans l'humiliation et la pauvreté (Ps. 109 :22-23, 40 :10, 26 :8, 9 :10, 68 :22, 21 :11) ; troisièmement, il monte au ciel et le contemple, assis auprès de Dieu le Père comme un Roi éternel, comme un Prêtre selon l'ordre de Melchisédech (Ps. 109, 4) ; quatrièmement, puis il descend sur terre et le voit gouverner les nations (Ps. 109 : 2, 3, 6). En général, le Messie de David apparaît sous tous les aspects : du côté divin et humain ; dans un état de gloire et de détresse ; Il décrit également en détail tous ses bienfaits... Ici, dans les psaumes prophétiques, le Messie est présenté surtout comme un Roi et Seigneur ; il parle aussi de son sacerdoce éternel et impérissable ; toute l'étendue de la vision prophétique est concentrée, pourrait-on dire, dans la postérité de David et de son fils Salomon.
Ainsi, le Libérateur promis est d’abord le fils d’Adam, puis Sem, puis Abraham, encore plus Juda, et enfin David. Il est à noter que ces prophéties sont toutes tirées d'incidents particuliers survenus à David et adaptées à eux, elles ont donc deux faces : l'une relative à David ou à son fils, l'autre appartenant effectivement au Messie (d'autres prédictions laissées par les prophètes, en réalité soi-disant, sont de cette nature).
Les prophètes qui suivirent David parlèrent encore plus clairement du Messie ; chacun d'eux apporte une nouvelle addition, ajoutant les caractéristiques du Messie non pas tant externes qu'internes, spirituelles. Ainsi, Isaïe présente le Messie comme souffrant (Isaïe 53 :1-10), plein de sagesse et de l’Esprit de Dieu (Isaïe 2 :2-5, 1 :21), comme un Roi de paix (Isaïe 2 :4, 11 :12, 9 :6, 11 :6-9), et ainsi de suite. Joël prédit une effusion gracieuse du Saint-Esprit en raison des mérites du Messie (Joël 2 :28-29) ; Malachie inspire aux Juifs que le Messie vient pour punir les Juifs (Malachie 3 : 1-3). Ceci est un ajout aux prophéties précédentes du point de vue moral. Il y a aussi des réapprovisionnements du côté physique et, pour ainsi dire, géographique. Par exemple, Isaïe ajoute que le Messie viendra de la Vierge – de la racine de Jessé (Is. 7 : 14) ; Michée Le produit de Bethléem (Michée 5 : 2) ; Aggée dit qu'Il apparaîtra au deuxième église (Aggée 2:9) ; Daniel détermine correctement le moment de sa venue en semaines (Dan. 9 : 22-24). La particularité de ces prédictions est qu’elles ne contiennent pas une adaptation telle que celle qui est évidente dans les prophéties de David.
David prend des traits de lui-même dans les circonstances de sa vie et les applique au Messie. Les prophètes, au contraire, n’enlèvent pas de traits à eux-mêmes, mais au sort du peuple juif tout entier. Ainsi, Isaïe parle de la naissance du Messie d'une Vierge, à l'occasion de l'attaque contre le roi de Juda Achaz par deux rois hostiles - Pékah, roi d'Israël, et Raashon, roi de Syrie (2 Rois 16 : 5).
Cinq cents ans avant la naissance du Christ, les prophéties concernant le Messie cessèrent. La raison en est que les Juifs ont ainsi eu le temps de comprendre eux-mêmes ces prophéties, d'en discuter, de les comparer entre elles et ainsi de se préparer moralement à accepter le Messie, auquel Jean-Baptiste les a ensuite encouragés.
Ainsi, la première préparation des Juifs consistait en prophéties. Cette série de prophètes, apparus au fil des siècles, peut être assimilée à une série de prédécesseurs annonçant la venue des rois ; chacun d'eux a proclamé la même chose que Jean-Baptiste a finalement proclamée : « Celui qui vient... fortifie-moi... repent-toi, car le royaume des cieux approche » (Matthieu 3 :2, 11). Cette préparation a produit ses effets, mais a eu des effets plus pervers, c'est-à-dire que les Juifs ont rejeté le Messie, et la plupart d'entre eux se sont basés sur des prophéties, sur le concept d'un Messie sensuel qui en était tiré. La responsabilité d'une telle incompréhension des Juifs ne revient-elle pas aux prophéties ? N'était-il pas nécessaire, à la suite des prophéties, de représenter le Messie de manière sensuelle, comme l'ont fait jusqu'à présent les Juifs ? La question est très importante, car sa mauvaise interprétation a entraîné des phénomènes terribles : la mort de l’Homme-Dieu et le fait que tout un peuple reste encore aujourd’hui dans une amertume désastreuse. Mais y a-t-il quelque chose de vrai dans les plaintes formulées par les Juifs à propos des prophéties ? Le Messie n'est-il pas décrit par les prophètes comme un roi terrestre ?
Et cette image, si elle existe, est-elle telle que les Juifs pouvaient encore espérer un tel roi ?
Il est vrai que le Messie est présenté à certains endroits dans les prophéties en termes sensuels, par exemple comme un roi et un conquérant (Ps. 2 :3-8, 45 :18, 71 :8-11. Mic. 5 :7-8 ; en particulier Ésaïe 60 :6, 61 :5), comme le bienfaiteur d’un seul peuple juif (Ésaïe 60). Mais les Juifs auraient-ils dû se limiter à ces prophéties ? Non! ils sont indécis. Il y a des lieux où le Messie est présenté, premièrement, à ceux qui souffrent (Ésaïe 53 :2-5) ; deuxièmement, rejeter la plupart des Juifs et apporter la prospérité seulement à un certain reste pieux des fils de Juda (Ésaïe 61 :1-7), un roi de paix (Ps. 2 :6, 2,4, 5), un prêtre de Jéhovah (Ésaïe 45 :23, 56 :7). Même si ces caractéristiques sont moins nombreuses, elles sont claires et décisives.
Les derniers prophètes en particulier parlent clairement du rejet des Juifs : Malachie prédit que le Messie fera une analyse et répandra ensuite ses bénédictions sur ceux qui en sont dignes. Lorsqu'il y a de tels traits dans les prédictions qui sont opposés aux premiers, lorsque les prophètes parlent des souffrances du Messie, qui ne sont pas cohérents avec le concept de Lui en tant que roi terrestre, lorsqu'ils prédisent le rejet et le jugement des Juifs, lorsque la venue du Messie est reconnue comme bénéfique pour toutes les nations, alors les Juifs auraient dû faire un ensemble de toutes les prophéties ; il fallait se mettre d'accord entre eux sur ceux d'entre eux qui étaient opposés les uns aux autres. Ils l’ont eux-mêmes ressenti, mais ils ne l’ont pas réconcilié comme ils le devraient ; pour leur accord, ils ont permis deux Messies : l'humilié et le glorieux. Mais ils les réconcilieraient de la meilleure façon possible s’ils reconnaissaient deux états en une seule et même Personne : humiliée et glorifiée.
Le particularisme 4 des Juifs avec l'universalisme 5 de l'ensemble du genre humain peut également être concilié par le fait que ceux des Juifs qui ont accepté le Messie ont en réalité reçu un avantage sur les autres nations, car Jésus-Christ est apparu parmi les Juifs ; parmi eux les apôtres, parmi eux la première Église - un avantage très important ! Du point de vue sensoriel, le Messie a été représenté plus souvent et plus clairement parce que la condition du peuple juif l'exigeait ; De plus, les bienfaits sensoriels faisaient partie des bienfaits qu’Il accordait à la race humaine. Cela a suivi dans le christianisme, mais pas de sitôt.
Nous voyons désormais clairement que les peuples chrétiens sont devenus dominants et gouvernent presque le monde entier. Si des peuples puissants existent aujourd’hui en dehors du christianisme et restent invaincus par les chrétiens, c’est uniquement à cause de la condescendance de ces derniers à leur égard. Ainsi, le côté sensuel des prophéties concernant le Messie s’est réalisé. Bien entendu, les puissances chrétiennes doivent leur puissance et leur prospérité à d’autres raisons ; mais on ne peut le rejeter, on ne peut s'empêcher de prouver avec un ministre de France que la puissance des États est largement prêtée au christianisme. Certes, cette dualité du Messie a donné naissance à des conceptions sensuelles à son sujet, mais elle est inévitable pour les raisons que nous avons évoquées plus haut, et ne donne aux Juifs aucun droit de s'excuser et de justifier le fait qu'ils n'ont pas accepté le Messie, ni de se plaindre des prophètes ou de Jéhovah.
Elle ne leur donne pas droit à ces derniers car, à en juger par leur état mental et moral, il leur était impossible de comprendre 6 l'image du Messie comme Roi du royaume moral et spirituel, et que par conséquent une prophétie de ce genre n'aurait pas sur eux un effet bénéfique ; ne donne pas droit aux premiers, car selon plus d'une prophétie ils étaient censés accepter le Messie. Sa vie et ses actes auraient dû éveiller la foi en eux, car les prophètes avaient prédit que le Messie accomplirait des miracles. Dans l’état actuel, il est même impossible pour les Juifs de juger le Messie par des prophéties, car où est désormais ce deuxième église où Il devrait apparaître ? La tribu de Juda, dont il devait être issu, mêlée aux autres ; le sceptre et le législateur ont déjà été enlevés ; Il n'y a plus aucune trace de Bethléem. Même avant, il était difficile de juger uniquement sur la base des prophéties. Par exemple, on disait que le Messie viendrait de la tribu de David, mais la tribu de David était nombreuse ; Comment un Juif peut-il reconnaître le Messie à partir de cette prophétie ? Le Messie viendra de Bethléem, mais il y avait beaucoup de monde à Bethléem ; viendra de la Vierge, mais de laquelle ?
Encore une fois, les Juifs ne pouvaient pas reconnaître le Messie d'après cette prophétie. Ainsi, en vain les Juifs rejetèrent le Messie, reconnaissant ses miracles comme l'action de Belzébuth ; C’est en vain qu’ils continuent à nourrir des rêves politiques à son sujet. Si seulement ces rêves avaient eu lieu alors que les Juifs n’avaient pas été rejetés. Car cela aurait été complètement différent s’ils avaient accepté Jésus, et il n’était pas impossible de l’accepter. Alors, au moins en partie, les attentes sensuelles des Juifs se réaliseraient. Jésus-Christ, entrant à Jérusalem pour la dernière fois, s'écria : « Oh, si toi, Jérusalem, tu connaissais le jour de ta visite, dit-il, alors combien de bienfaits tu recevrais ! Quels sont ces avantages ? Sensuels sans doute, car ils s'opposent aux troubles sensuels : il n'en restera pas pierre sur pierre, dit le Sauveur ; les ennemis vous contourneront et vous assiégeront, et ainsi de suite. Par conséquent, le premier bien serait que Titus et Vespasien ne s'approcheraient pas de Jérusalem, et que les Juifs seraient libérés de l'esclavage romain ; et cela donnerait à tout un aspect différent et meilleur. Voici donc la première préparation, constituée de prophéties ! Voici ses actions sur les Juifs et les conséquences !
La deuxième préparation consistait en des transformations. La Providence a décrété que tous les personnages les plus célèbres de l'Ancien Testament préfiguraient le Messie et effectuaient la 7e série de préparatifs. Y avait-il vraiment des figures de transformation dans l’Ancien Testament ? Il y avait et il y a encore beaucoup de doutes sur cette question. Mais la base de ce type de préparation réside dans la nature même des choses. Jésus-Christ est l'idéal de toute l'humanité ; en Lui, sous une petite forme, tout ce qui était et est le meilleur de l'humanité s'exprimait ; En conséquence, les rois, les prophètes et les autres hommes de l’Ancien Testament portèrent en partie ces traits qui devraient tous être concentrés ensemble dans le futur Messie. Ainsi, David souffrant représentait le Christ souffrant, et ainsi de suite. La Providence a arrangé cette série de transformations, ces incidents et circonstances des personnes dont dépendait le sort du peuple juif de telle manière qu'il y ait une parfaite harmonie entre eux et le futur Messie. Ainsi, le prophète Jonas a été englouti par une baleine miraculeuse, ou d'une manière ou d'une autre ; il aurait pu y rester un jour, trois ou plus, mais la Providence a décrété qu'il y resterait trois jours.
De là est née la transformation du séjour de trois jours du Christ dans le tombeau. Une caractéristique similaire se retrouve dans l’institution de l’agneau pascal, qui constituait le centre de tous les rites de l’Ancien Testament. D’une manière ou d’une autre, le préparer, le faire bouillir ou le cuire au four était une affaire complètement aléatoire. Mais la Providence a décrété que cet agneau exprime clairement le grand Agneau – Jésus-Christ. L’ordre de ne pas casser les os est clairement une caractéristique intentionnelle, car cela s’écarte de la manière habituelle de manger de la viande. Voilà donc la base des prototypes ! C'est ainsi que la Providence a tout arrangé sur cette base. En fait, il est assuré par Jésus-Christ lui-même et par les apôtres, qui révèlent souvent les caractéristiques du Messie chez de nombreux hommes de l’Ancien Testament.
Cette préparation, bien entendu, n’a pas eu les mêmes effets que celle qui l’a précédée, et celle dont nous parlerons tout de suite, c’est-à-dire ce qu’ont eu les prophéties de la religion elle-même, ou de l’Alliance même des Juifs. Cependant, ses actions n’étaient pas minimes. Si les personnes qui représentaient Christ connaissaient leur objectif par révélation, alors combien d’incitations pourraient découler d’ici pour mener une vie conforme et digne du Prototype ! Les livres sacrés ne nous disent pas que ces personnes doivent le savoir, ni qu'ils ne doivent pas le savoir. Mais comme ces personnes de l’Ancien Testament savaient beaucoup de choses qui ne figurent pas dans les livres, elles le savaient aussi.
La troisième préparation, la plus importante, des Juifs était la religion qui leur était donnée, ou la loi elle-même. Cette loi était divisée en lois morales, rituelles et civiles, qui étaient toutes données par Dieu. La religion des Juifs était donc étroitement liée à la politique. Dieu lui-même était leur souverain et leur législateur ; le gouvernement sous lequel se trouvaient les Juifs était donc un gouvernement féocratique. Comment une telle religion a-t-elle préparé les Juifs à recevoir le Messie ? Et, premièrement, comment la féocratie elle-même a-t-elle servi de préparation à cela ? La théocratie a rapproché les Juifs de Dieu ; grâce à un tel rapprochement, elle les disposait à accepter de plus grandes révélations et promesses de sa part et, ainsi, servait d'instrument pour leur préparation. Il serait tout à fait indécent de la part d'un autre peuple, qui n'avait pas de droits aussi spéciaux que les Juifs, de communiquer des informations telles que celles que Dieu leur a communiquées, car ils ne s'y attendraient pas et n'auraient donc pas été disposés à l'accepter. Les prophètes présentèrent le Messie aux Juifs sous la forme du Vicaire de Jéhovah, invisible même dans le tabernacle.
Et donc les Juifs, ayant connu à l'avance ce vice-roi, pourraient facilement le reconnaître plus tard. C’est ainsi que la féocratie et sa composition préparaient les Juifs à recevoir le Messie !
Comment la loi elle-même les a-t-elle préparés ? Par exemple, comment la loi morale les a-t-elle préparés ? Il était très strict et menacé de mort pour non-respect : l'apôtre Paul en parle souvent dans ses épîtres. Mais l’homme ne peut pas y parvenir seul. Et c'est pourquoi, conscient de son impuissance, il a décidé de demander une aide extérieure. Cette loi servait à l'homme comme un miroir dans lequel il voyait sa laideur, ses défauts et était ainsi disposé à chercher un moyen de compenser ses défauts. Mais ce moyen est en Dieu seul. Certes, il trouvait ce moyen dans une autre loi, dans la loi rituelle, qui servait donc de complément à la loi morale. Pour non-respect de la loi morale, il a exigé un sacrifice et a apparemment effacé le crime. Par conséquent, la loi rituelle a interféré avec la loi morale ? Non! Il n'a fait que calmer quelque peu les Juifs et a facilité le chemin qu'ils parcouraient.
Le Messie était loin, et la loi morale tonnait de châtiments et de malédictions ; pour réduire la peur qui en résultait, les Juifs étaient autorisés à faire des sacrifices satisfaisants pour certains crimes, et certains crimes étaient passibles de mort. Par conséquent, la culpabilité restait en vertu de cette loi. Et il ne pouvait pas complètement calmer le pécheur, et devait donc conduire à la même chose à laquelle conduisait la loi morale : ses sacrifices devaient ressembler au grand sacrifice - Jésus-Christ. Chez toute personne un tant soit peu réfléchie, il éveillait la pensée : " Comment notre Jéhovah, un Être spirituel et pur, pardonne-t-il les péchés pour une chèvre ou un mouton ? C'est incroyable que les animaux aient une telle force. " Cette pensée en a réveillé d’autres et a immédiatement conduit à la conclusion suivante : « Il est vrai que la puissance des sacrifices consentis par les gens réside dans quelque chose de plus élevé : dans les promesses prophétiques concernant le Messie. »
Ainsi, la loi rituelle, d'une part, semblait affaiblir la recherche d'une aide supérieure et, d'autre part, elle conduisait les gens au Christ et était, comme le dit l'apôtre Paul, un mentor pour lui. De plus, comme cette loi était très détaillée et structurée, et que ce tissu à motifs avait des côtés qui portaient un signe hiéroglyphique, la personne pensante voyait dans ces hiéroglyphes les intentions spéciales de Dieu, et était donc enthousiaste à l'idée d'en chercher le développement et l'explication dans quelque chose de plus élevé.
La pensée ou l’idée la plus importante de la loi rituelle est personnifiée dans le christianisme. La base de la loi rituelle de Moïse est l'idée de réconcilier une personne avec Dieu grâce aux mérites des autres. Tout le christianisme est basé sur cette idée, et c'est la réconciliation de l'humanité avec le Divin – par un moyen extérieur, par le mérite de Jésus-Christ. Combien donc cette pensée disposait-elle les Juifs à accepter le Messie Christ ! Il fallait donc peu de choses pour convaincre ceux des Juifs qui, même s’ils raisonnaient peu. Pour atteindre cet objectif, l'apôtre Paul a jugé nécessaire (dans l'épître aux Hébreux) de se contenter de [faire] un parallèle entre la loi rituelle et Jésus-Christ. Ainsi, ce n’était peut-être pas tant la loi morale et la féocratie, ou la loi politique, qui préparaient les Juifs que la loi rituelle qui les préparait. Si à travers ses sacrifices ne s'était pas répandue l'idée que le genre humain serait racheté par le sacrifice, alors comme il serait étrange de voir le Rédempteur se sacrifier ! C’est ainsi que les Juifs étaient préparés !
Ils diront : mais ils ne se sont pas préparés, et donc l'éducation était imparfaite, insuffisante. Que puis-je dire contre cela ? Non! l'éducation était suffisante, car son objectif était atteint. Le but de l'éducation spéciale des Juifs était principalement destiné à l'ensemble de la race humaine : préserver la religion à travers les Juifs sous la forme dont elle avait besoin, afin que la religion chrétienne puisse naturellement en dégénérer. Cet objectif a été atteint : le christianisme a naturellement dégénéré du judaïsme, comme un fruit mûri, tombé et utilisé. Les Juifs accomplirent leur temps de la meilleure façon possible et le but glorieux de l’éducation juive fut ainsi atteint. Mais en ce qui concerne les Juifs, l’objectif de l’éducation a également été atteint. Car la majeure partie de la nation juive a suivi le Christ. Si l’autre partie est restée obstinée, c’est de sa faute ; D'ailleurs, le pire est resté ici : les Caïphes, les Annes, les Sadducéens sont restés dans leur erreur, mais certains d'entre eux se sont convertis au christianisme. Par conséquent, l’apôtre Paul, dans son épître aux Romains, a noté que « tous les Juifs ne sont pas juifs » (Rom. 2 : 29).
Ainsi, le but principal de cette éducation du genre humain a été entièrement atteint, et le but secondaire par rapport aux Juifs a également été atteint sous ses meilleurs côtés, car ce ne sont pas les païens qui ont été les premiers à accepter le Christ, mais les Juifs. Même si nous le qualifions d’échec sur un dernier point, cet échec est inévitable, comme condition de la perfection. La pire partie des Juifs palestiniens n’a pas accepté le Messie, étant aveuglée par leur conception sensuelle de Lui. C'est un défaut, mais cela a servi de source de perfection. Même si les prophètes n'avaient pas présenté le Messie du côté sensuel, les Juifs se seraient-ils mis à l'attendre avec une telle impatience ? Non! Un peuple sensuel ne poursuivrait pas le spirituel, tandis que l'idée sensuelle du Messie était une forte incitation à l'attendre et à le désirer. Ainsi, la destruction des Juifs était, comme le dit l’apôtre Paul, un salut pour les païens et pour eux-mêmes.
Tournons-nous vers les païens : que leur est-il arrivé ? Comment ont-ils été élevés ? Ils ont conservé, mais en partie défiguré, tous les moyens d'éducation universelle du genre humain qui étaient en usage avant Abraham. Par exemple, les païens préservaient les sacrifices et devenaient le centre de leur religion et de leur culte. Leurs sacrifices contenaient l'idée du Messie. Or, si nous supposons que ces sacrifices ont été transmis aux païens par ceux qui leur ont associé cette haute pensée, alors avec la transition des sacrifices, une certaine conception, bien que sombre, du Messie, du but le plus élevé des sacrifices, aurait dû leur passer, comme l'ont exprimé les Grecs dans leurs sacrifices dionysiaques.
Mais supposons que cela soit devenu obscur dans l'esprit des païens ; le sacrifice lui-même, sans rien d'autre, contenait l'enseignement sur le Messie, car il préparait les gens à l'accepter sous la forme d'un sacrifice. Certes, l'apôtre Paul dit que Jésus-Christ crucifié semblait une folie aux païens, mais il aurait semblé encore plus fou si les païens n'avaient pas été préparés à cela par des sacrifices. Ici, la Croix les a séduits, et l'enseignement sur le Rédempteur comme sacrifice était le leur ; c'est-à-dire qu'il leur était difficile de comprendre comment le Rédempteur apparaissait sous une forme si humiliée et pitoyable ? Ils préféreraient le voir parmi les nuages sur le trône, à l'instar de Philon. De plus, tous les païens tiraient leur religion d’en haut – de Dieu ; Cette pensée les disposait à accepter la religion révélée. Si les païens n'étaient pas guidés par cette pensée, alors il serait plus difficile pour les prédicateurs du christianisme de leur enseigner une nouvelle religion révélée, alors qu'ici, avec une telle pensée, les apôtres ne pouvaient que greffer les concepts du nouvel enseignement sur les concepts déjà tout faits.
Le reste des premières traditions - les traditions préservées d'Adam et d'autres patriarches concernant la restauration qui serait accomplie par le Fils de Dieu - sont devenues une partie de la religion païenne sous forme de sacrements et ont formé une certaine analogie avec les sacrements chrétiens. Par conséquent, leurs apôtres ne pouvaient qu’inculquer leur prédication à la foi obscure. Ainsi, la doctrine de la fin du monde, qui aurait lieu par le feu, n'avait qu'à être inculquée dans la foi des païens dans un enseignement similaire de leurs traditions et de leurs philosophes ; la doctrine de la descente du Christ aux enfers n'était pas gênante, mais il n'était pas gênant de la rattacher à la croyance sur la descente aux enfers de Dionysos, Hercules et autres. Ainsi, toutes les perversions des croyances des païens servaient d'écho à l'appel divin et les prédisposaient à accepter les sacrements de la religion révélée.
L'un des moyens les plus efficaces de préparer les païens était leur sagesse - la philosophie païenne, qui, selon la remarque de Justin Martyr, conduisait au Christ. Comment? Révéler la vérité et disposer pour le bien. De plus, puisque Jésus-Christ est, selon les paroles de l’Apôtre, la puissance, la sagesse et l’illumination de Dieu, alors tout ce qui a conduit à la puissance, à la sagesse et ainsi de suite de Dieu a également conduit à d’autres choses spirituelles, bien sûr morales ; par conséquent, la philosophie y conduisait de la même manière. Le service le plus particulier de la philosophie à cet égard est le suivant : elle a miné l'idolâtrie de telle sorte que les idoles, surtout avant la venue du Sauveur, n'étaient soutenues que par leur poids, et qu'il suffisait d'un seul souffle pour les renverser de leur piédestal. Car on en était déjà à un tel point qu'à Rome, les dieux étaient publiquement ridiculisés dans les théâtres. Il est vrai qu'elle l'a mal fait, car, en enlevant les anciens dieux, elle n'en a pas donné de nouveaux ; mais, malgré cela, elle rendit un service involontaire au christianisme en forçant les peuples à attendre et à chercher quelque chose de meilleur et de plus parfait qu'ils trouvaient dans le christianisme.
De plus, la philosophie, renversant les anciens enseignements et en trouvant de nouveaux, mais n'en étant pas satisfaite, a ainsi convaincu les gens de leur impuissance et les a tournés vers la puissance de Dieu. On ne peut pas lire les attentes de certains philosophes (par exemple Platon) sans surprise ; on ne peut s'empêcher de s'étonner que la philosophie, passant de sujet en sujet, de méthode en méthode, n'ait trouvé la paix nulle part et soit finalement parvenue au point où elle a pris un caractère théurgique (philosophie alexandrine) ; ayant tout vécu, elle terminait sa carrière par des rêves de délices, de visions, sur lesquels il y a des traités entiers chez Jamblique, Porphyre et autres néoplatoniciens. Tout cela montrait à la personne son impuissance et l’encourageait à accepter l’aide d’en haut. Les philosophes convertis au christianisme, par exemple Justin, se portent garants de l'exactitude de cette conclusion. C’est ainsi que la philosophie païenne a conduit au Christ !
Les païens n'avaient-ils pas des prophètes ? Ils avaient aussi une sorte de messagers qui, en raison de leur influence sur le sort des peuples, portent également les caractéristiques de prophètes. De tels instruments de Dieu étaient les législateurs - Zoroastre, Trismégiste, Confucius et d'autres. Justin Martyr les reconnaît comme les mêmes pour les païens que les prophètes l'étaient pour les Juifs. Certains d’entre eux prétendaient être des prophètes et croyaient qu’ils étaient envoyés du ciel. Peu importe la façon dont vous jugez, vous devez accepter cela comme la vérité. Si Dieu a témoigné de lui-même à travers les pluies et les périodes fécondes, alors il devrait à bien plus forte raison témoigner de lui-même à travers les rois et les docteurs de la loi. Ce sont des outils plus décents : les hérauts animés valent mieux que les sans âme ! Par conséquent, il faut supposer que certaines personnes parmi les païens communiquaient avec la vraie Divinité. Cette pensée ne semblera pas étrange si l’on se souvient que les Livres Saints sont également révélés parmi les prophètes païens dans Melchisédek, Job et Balaam.
Il n’y a aucun obstacle à suggérer de tels prophètes même après, bien que les Livres saints, qui contiennent l’histoire d’un peuple juif après Abraham, ne mentionnent rien à leur sujet. Par exemple, quels sont les visages de la Sibylle dont l'origine n'a pas été retrouvée et dont il ne reste que certains de leurs vers ? Les Pères de l'Église les reconnaissaient comme des visionnaires qui avaient reçu la révélation d'en haut. Les mages venus au Christ, par qui ont-ils été amenés ? Qui sont-ils ? N'est-ce pas là le dernier maillon de cette chaîne de prophéties païennes dont nous ne voyons pas la suite ? Les païens eux-mêmes ne disent rien de précis à ce sujet, parce que le ciel s'est plu à le cacher à leurs yeux. Mais, en fouillant dans l’histoire des peuples, nous trouvons des personnes similaires parmi les Égyptiens, les Indiens, les Chinois et d’autres peuples ; et de ce fait, nous arrivons naturellement à l'idée que tous ces peuples avaient leurs propres prophètes.
Il est à noter que cinq cents ans avant la naissance du Christ, l'éducation spéciale des Juifs a pris fin et ils sont devenus sur un pied d'égalité avec les païens. Le projet d'éducation universelle a repris : les deux anciens départements - l'un plus grand et l'autre petit, dans le temps, mais aussi plus grand dans l'esprit - ont changé. La Providence dispersa les Juifs partout, et ils commencèrent à introduire la religion aux païens, et les païens commencèrent à les familiariser avec les sciences, les arts et leurs concepts religieux. Ainsi, la méthode de l'éducation et de la formation mutuelles est désormais arrivée. Le succès des païens dans ce domaine s'est avéré plus grand que celui des Juifs. Le Messie a été accepté par les païens, et les Juifs (ici il n'est pas pratique de toujours parler des Juifs palestiniens) l'ont rejeté.
C’est ce qui détruit l’objection : pourquoi la Providence, d’Abraham à Malachie, a-t-elle pris un soin particulier aux Juifs ? Car l’expérience a montré que les païens étaient tout aussi préparés que les Juifs ; il n’y a donc aucune partialité envers Dieu. Dieu a agi dans ce cas comme le sage Vertogradar. Depuis l'époque d'Abraham, l'hiver est arrivé dans la race humaine, c'est pourquoi le Vertogradar Céleste a créé une serre du peuple d'Israël dans laquelle les graines de la foi pourraient être préservées. Une fois l’hiver passé, la serre fut jugée inutile et détruite. Voici un aperçu général et superficiel des manières de préparer le genre humain à recevoir les Messies. Superficiel, dis-je, car tant de moyens ont été utilisés à cette fin que nous ne pouvons même pas deviner ! Entre les mains de la Providence, tout devient un moyen, et nous ne jugeons que par les réussites et les actions qui nous sont tangibles. Il est remarquable que l’apôtre appelle le temps du Messie le temps « prédestiné » et, ailleurs, « la fin des temps ». Qu’est-ce qui détermine cette fin ? Sans aucun doute, la suffisance de la préparation, car cette période était une période de préparation.
Quand la race humaine pourrait-elle être considérée comme préparée ?.. Puis, lorsqu'elle fut prête à accepter le Messie apparu, et en même temps sa religion ; mais il était prêt après avoir passé longtemps sous la tutelle des lois rituelles, morales et autres qui le protégeaient.
Considérons en particulier les prophéties et appliquons-les à Jésus-Christ. Jésus-Christ est le vrai Messie, car en sa personne toutes les prophéties se sont accomplies. Les principaux signes du Messie : certains concernent son Visage, d'autres - des actions, d'autres - la religion qu'Il a apportée et le royaume fondé sur terre. Signes relatifs à la personne du Messie : Il est, comme le raconte l'évangéliste Luc, fils d'Adam, fils d'Abraham, de David, etc., descendant de la tribu de Juda, de la tribu de Jessé, dans la ville de Bethléem, de la Vierge ; par conséquent, à son origine, il a accompli tous les aspects des prophéties. Il a également accompli tous les traits concernant sa destinée, car il a été baptisé dans le Jourdain, selon la prophétie d'Isaïe, qui s'écrie : « Réjouis-toi, désert assoiffé » (Is. 35, 1), son chemin a été aplani et proclamé par le précurseur Jean, qui s'appelle lui-même selon les paroles du prophète : « la voix de celui qui crie dans le désert » (Matthieu 3, 3) ; Il fut soumis à la haine du peuple, méprisé et humilié – traits que l'on retrouve chez Isaïe et dans le sort de David. Dans les derniers jours de sa vie, tous les aspects de la prophétie concernant le doux roi monté sur un âne et un âne sont particulièrement mis en évidence.
On ne peut s'empêcher d'être surpris de l'exactitude et, pour ainsi dire, de l'art avec lequel cette prophétie s'est réalisée. Cela avait un ton politique et, en même temps, cela se réalisait de telle manière qu'il n'éveillait pas de soupçons au sein du gouvernement romain. De plus, il est conforme aux prophéties que le disciple le vend, et de plus, pour trente pièces d'argent ; on tire au sort ses vêtements, sur la croix il boit du vinaigre et, sans doute, il prononce involontairement les paroles de David : « Ô Dieu, mon Dieu... tu m'as abandonné en tout ! (Ps. 21 :2 ; Matthieu 27 :46). Puis, selon les prophéties, il reste trois jours au cœur de la terre ; resurrects and finally ascends to heaven. Ainsi, les prophéties prédisant le sort du Messie se sont réalisées en Christ. Dans les actions, la principale caractéristique liée à la puissance physique s'est également réalisée. Jésus-Christ a accompli tant de miracles et tels que les Juifs eux-mêmes l'ont placé dans leur Talmud, et parmi les païens, le pire ennemi des chrétiens - Celsus - ne pouvait rester silencieux sur les miracles de Jésus.
L’autre aspect de son action s’est révélé dans la diffusion extraordinaire de la lumière de l’Évangile parmi les hommes. Le royaume de Jésus-Christ, selon les prophètes, a tout accompli et accomplit tout. Le Lion de la tribu de Juda a conquis toutes les nations. Le christianisme devient apparemment une source de bénédiction pour tous les peuples et, selon la prophétie de Balaam, captive tous les fils de Moab ; Cela signifie que les promesses terrestres font partie des bénédictions apportées par le Messie au genre humain, car elles aussi se sont partiellement réalisées et continueront à s'accomplir.
Ainsi, en Jésus-Christ, toutes les prédictions des prophètes se sont accomplies ; Seules les attentes infantiles des Juifs n'ont pas été satisfaites, ce qui, par leur sensualité et leur grossièreté, défigurerait clairement le visage du Messie. La preuve la plus décisive contre les Juifs est empruntée à la prophétie de Daniel sur les semaines qui, quelle que soit la façon dont le temps est compté, doivent toutes être reconnues comme étant terminées depuis longtemps, ainsi qu'à Aggée, qui dit que le Messie devrait apparaître au deuxième église. En général, l’entêtement des Juifs se punit déjà. Puisqu'il n'est plus possible d'appliquer au Messie les véritables signes indiqués par les prophètes, car il n'y a plus ni église ni tribu connue, mais tout le monde est mélangé, les Juifs en sont déjà venus à l'idée que dans les écrits des prophètes il n'y a aucun signe du Messie, et qu'ils ne parlaient que pour caresser le peuple, c'est-à-dire qu'ils renouvelaient la pensée des anciens athées juifs. Cette idée a récemment été solennellement découverte par la Société des Juifs de Berlin et a décidé de se tourner vers l'ancienne religion abrahamique - le déisme.
Il y a trois questions à considérer concernant la personne du Rédempteur. Premièrement, qui est-Il, ou qu’est-Il ? Comment est ce visage ? C'est de là que vient la doctrine des deux natures en Jésus-Christ et la manière de leur union mutuelle. Deuxièmement, qu’en est-il de Lui ? Sous quelle forme est-il apparu sur terre et au ciel... Quelle est sa destinée ? De là, deuxièmement, découle la doctrine de deux États – humilié et glorieux. Et troisièmement, quelle est la relation de cette Personne avec la race humaine ? De là naît la doctrine des trois offices de Jésus-Christ : prophétique, sacerdotal et royal, en fait concernant son activité. Ces questions et aspects couvrent complètement toute la question, à savoir : le sort réel du Rédempteur, ou sa condition ; Son être est divin et humain, et son activité se présente sous toutes les formes.
Laquelle de ces trois questions faut-il se poser en premier ? Habituellement, la première question est : de quel genre de visage s’agit-il ? Autrement dit, ils parlent d’abord de la nature du Rédempteur, puis de son état ; enfin, environ trois postes. Mais, semble-t-il, la deuxième question devrait être mise à la place de la première, c'est-à-dire qu'elle devrait précéder l'enseignement sur le sort du Rédempteur, car c'est le côté extérieur, et l'extérieur est toujours visible avant l'intérieur. La doctrine des deux natures est métaphysique ; environ deux états - historiques, et environ trois positions - historiques-dogmatiques. Et donc, commençons par l'histoire, par quel est le sort du Rédempteur, c'est-à-dire sous quelle forme est-il apparu sur terre, a-t-il continué son séjour dessus, et sous quelle forme est-il allé d'où il venait, c'est-à-dire au ciel chez le Père ?
I. Le sort de Jésus-Christ est bien discuté dans l’histoire de l’Église. Il y a cependant quelque chose de dogmatique que nous considérerons.
Jésus-Christ est la Personne divine : il doit donc toujours être en état de gloire ; Pendant ce temps, Il est à la fois dans la gloire et dans la disgrâce, et ce dernier état précède le premier. This contrast is well represented by the Apostle Paul in his Epistle to the Philippians: “He who was in the form of God was not equal with God by admiration; but he made himself a little less, and took on the form of a servant” (Phil. 2:6–11). C'est une description de l'humiliation ! « De la même manière, Dieu l'a exalté et lui a donné des dons » - c'est une représentation de l'état de glorification ! Quelle est la base de ce double état ? The height of Jesus Christ, the physical-Divine height, served as the basis of glory, for glory certainly belonged to Jesus Christ according to Divinity, as the Apostle notes: “in the form of God, not by admiration, to be equal to God”; et la hauteur morale et humaine a servi de base à l'humiliation, car c'est l'état physique innocent de l'homme. Jésus-Christ a enduré différentes sortes de tourments. Qui l’a soumis à cela ? Lui-même. Il est vrai que la justice de Dieu lui a ordonné de suivre le chemin des douleurs.
Le Père céleste l’a cependant exigé de manière non violente ; Jésus-Christ lui-même s’est porté volontaire pour cela : « Il s’est humilié ».
Combien de temps a duré l’état d’humiliation et où commence l’état de glorification ? Habituellement, cette limite est placée au tombeau : certains terminent l'état d'humiliation par l'enterrement, tandis que d'autres se terminent par une descente aux enfers, après quoi commence l'état de glorification. C'est ainsi qu'ils se divisent habituellement, et cette division a sa base. Car avec la mort du Sauveur, la série des tourments et des humiliations prend véritablement fin. Mais, à en juger strictement, nous voyons que le temps de l'humiliation était parfois un temps de gloire, et que l'ère de la gloire est liée à l'humiliation. La seule différence entre eux est que dans le premier état il y a moins de gloire que d’humiliation, et que dans le second il y a moins d’humiliation que de gloire ; mais il y a un mélange inégal des deux. Par exemple, la conception de Jésus-Christ dans le sein de la Vierge est un trait de son humiliation, mais ici aussi apparaît sa gloire, car l'Archange la proclame. Jésus-Christ est humilié en naissant dans une crèche ; mais en même temps elle est célèbre pour ses anges et ses mages. Il accepte le baptême en tant que petit pécheur, mais en même temps, le Père céleste l'appelle le Fils bien-aimé.
Il est amené à l’église selon la loi de purification, mais immédiatement Siméon prophétise à son sujet comme la gloire d'Israël. Il a surtout démontré sa gloire dans un état d'humiliation à travers les miracles qu'il a accomplis. Et donc, s'Il disait au Père : Je t'ai glorifié, alors le Père pourrait dire le contraire : et je t'ai glorifié.
Cette confusion de gloire et d'humiliation s'est particulièrement révélée au Calvaire, lorsque le monde moral a humilié l'Homme-Dieu et que le monde physique l'a glorifié. L'humiliation passa à un état glorieux. Cette idée n'est pas encore confirmée, mais elle doit avoir une base. Que des traces d'humiliation subsistent même dans l'état de gloire, cela ressort d'abord du fait qu'il est monté au ciel avec notre corps, et surtout avec un corps blessé, car même après la résurrection, les blessures sont restées sur son corps. Certes, son corps est glorifié, mais cette gloire n'est grande que pour l'homme, et pour Dieu ce n'est pas la gloire ; deuxièmement, cela ressort clairement du fait qu'un autre corps lui appartient - l'Église ; ce corps lui appartient principalement. Mais combien il souffre de lui et durera jusqu'à la fin du monde ! Cependant, malgré cette confusion de gloire et de disgrâce, il doit y avoir une limite par laquelle ces deux états sont sensiblement séparés. Cette limite est, selon toute vraisemblance, une descente aux enfers, du moins c'est un événement de la vie de l'Homme-Dieu dans lequel ces deux états se sont réunis puis se sont séparés. Pourquoi l'humiliation a-t-elle suivi ?
Dans le même but que la rédemption elle-même, c'est-à-dire pour payer l'orgueil avec humilité et présenter ensemble un exemple à suivre.
Quels types de cette humiliation ? Les principaux points sont les suivants :
l'acceptation de la nature humaine : « Je me suis humilié, dit l'apôtre, et j'ai reçu la forme de serviteur » (Phil. 2 : 7) ;
naissance : Jésus-Christ aurait pu naître différemment : non pas dans une crèche, mais dans les palais royaux ; Cependant la Providence donnait, pour ainsi dire, des traits qui exprimeraient l'humiliation ;
circoncision : là encore la Providence a ordonné que le Messie naisse d'une femme juive, afin de donner un nouveau trait d'humiliation ;
être amené à l’église dans un état tel que les parents n'avaient rien à sacrifier ;
s'engager dans un métier qui demandait beaucoup de travail et de sueur ;
les inconvénients de la vie et la persécution ;
Ce sont des types d’humiliation physique ; Il était tout aussi humilié sur le plan moral. Ainsi, les Juifs le représentaient comme un ami de Belzébuth, et les proches eux-mêmes disaient qu'il était fou. Il était donc impossible que la grandeur de son âme se développe ; par conséquent, il ne s’est révélé à personne autant qu’à notre Père céleste dans ses prières. L'extrême humiliation s'exprimait principalement dans le jardin de Gethsémani, lorsqu'il se débattait avec une pensée tentante et difficile. En se préparant à la mort et en y réfléchissant, il en est venu à l’idée que la sagesse de Dieu pouvait racheter le genre humain d’une autre manière : « Si cela est possible, que cette coupe s’éloigne de moi » (Matthieu 26 : 39). Cette pensée, pour ainsi dire, le bouleversa ; Pendant ce temps, Judas arriva ; que faire dans ce cas ? C’est ici qu’il faut exprimer le degré final d’épuisement. L'état d'esprit devait être le plus terrible !
Que dire de cet événement, que les uns attribuent à l'humiliation, les autres à la glorification, mais qui, en toute honnêteté, devrait être placé entre ces deux états : la descente de Jésus-Christ aux enfers ? On sait peu de choses sur cet incident, en tant qu'événement venu d'un autre monde. L’apôtre Pierre (1 Pierre 3 : 18-19) parle de lui, mais pas directement et involontairement. Par conséquent, cela a été diversement contesté 10. Certains, même parmi les Russes, ne l'ont pas permis, comprenant les paroles de l'apôtre dans un sens allégorique, c'est-à-dire interprétant ce passage comme une histoire sur les maladies du Christ sur la Croix, présentée au peuple sous une forme pittoresque. Certains pères ont également eu une telle explication dans la « Confession orthodoxe » de Pierre Mogila. L’apôtre Pierre parle de la descente du Sauveur aux enfers pour consoler les chrétiens qui souffrent ; et c'est pourquoi il ne parle pas intentionnellement, mais à l'occasion. La raison en est la propriété de l’objet lui-même, qui n’est pas nécessaire au salut. Car une foi vivante dans les mérites et la mort du Rédempteur est possible même sans connaissance de ce sujet.
Ils diront : qu'il en soit ainsi, mais tout devait être rapporté comme un incident très important dans la vie du Rédempteur. C'est vrai, mais pour cela, il pourrait avoir été transmis dans la tradition du temps des apôtres, où il était très connu, probablement parce que les Juifs le gardaient encore avec tous ses détails. Mais les paroles de l’apôtre contiennent-elles clairement l’enseignement sur la descente du Christ aux enfers ? Dans l'original, il est contenu de manière vague et ambiguë. Εγ ω - « à propos de Lui » - peut être expliqué comme suit : à propos de Lui, c'est-à-dire de l'Esprit, qu'il s'agisse du Sien ou du Saint-Esprit - la Personne de la Sainte Trinité ; à partir de là, si nous comprenons la première chose - l'esprit du Christ - alors il s'avère que le Sauveur est descendu aux enfers avec son âme ; si nous comprenons le Saint-Esprit, alors il s'avère que le Christ, animé par le Saint-Esprit (Ζοωποιηθεις), est descendu aux enfers. Vous pouvez aussi - εγ ω - donner le sens de la raison - « pourquoi ». Il y a tant de perplexités dues à l’imprécision du langage ! L'Apôtre s'est exprimé simplement, et il est donc difficile pour nous, qui sommes guidés par des règles, de comprendre le vrai sens de ses paroles.
Jésus-Christ a été ressuscité ou ressuscité par l'Esprit de Dieu, dans la puissance duquel il est descendu aux enfers - les catholiques l'admettent, et nous, à l'occasion de la semaine de Saint-Thomas, avons quelque chose de similaire : « Il est descendu aux enfers dans la chair... ». Cependant, la véritable opinion de notre Église à ce sujet est exprimée dans le tropaire dominical suivant : « Dans la tombe charnellement, en enfer avec l'âme... ». Cette pensée de notre Église est déjà confirmée par le fait que Jésus-Christ est descendu dans son esprit, et que sa chair était alors dans le tombeau. Cependant, que l’on accepte une explication ou une autre, tout reste vrai : Jésus-Christ était en enfer. Pourquoi est-il allé là-bas ? Prêcher, comme le dit l’apôtre, mais ce qu’il y prêcha ne ressort pas clairement des paroles de l’apôtre. Mais, autant que l'on puisse y penser, il faut supposer qu'il a prêché sur la repentance et les moyens d'atteindre la béatitude éternelle... Cette pensée peut être confirmée par les paroles supplémentaires de l'Apôtre, qui dit : « C'est pourquoi il faut que l'Évangile soit prêché aux morts, afin qu'ils reçoivent le jugement » (1 Pierre 4 :6). Cela signifie que le but du sermon était que les pécheurs, s'ils ne se repentent pas, resteraient complètement sans réponse au Jugement.
À qui as-tu prêché ? Contemporains de Noé. Pourquoi sont-ils seulement mentionnés, et est-ce seulement à eux que Jésus-Christ prêchait ? L’apôtre n’a pas de réponse à cette question, et pour expliquer cela, nous devons nous tourner vers l’enseignement de l’Église juive. Les Juifs enseignaient en détail la descente du Messie aux enfers : ils disaient qu’Il descendrait dans le « Sheol » et en ferait sortir tous ceux qui moururent à l’époque de Noé. C'est pourquoi l'apôtre parle en relation avec cet enseignement. De plus, à l’époque des apôtres, l’idée est devenue plus forte que certains contemporains de Noé étaient bons et avaient été innocemment engloutis par les vagues du déluge. Cette pensée pourrait aussi inciter l’apôtre à présenter comme auditeurs le Sauveur descendu aux enfers, principalement ceux qui ont vécu au temps de Noé. Mais à bien juger, il faut dire qu’Il a prêché aux contemporains de Noé, aux Juifs et aux païens – à tous ceux qui avaient besoin de sermon. Les contemporains de Noé, puisqu’ils ont été pris comme exemples de méchanceté, sont pris ici comme exemple des auditeurs du dernier sermon du Sauveur.
Ainsi, le passage de l’Apôtre Pierre que nous avons considéré sur la descente de Jésus-Christ aux enfers doit être compris dans son propre sens ; l'heure de cette descente doit être fixée immédiatement après l'enterrement ; son but était de prêcher ; et le but du sermon est d'apporter le salut et le bonheur éternel ; Les contemporains de Noé sont présentés en exemple, même si tous ceux qui en avaient besoin ont écouté ce sermon. Qui le Sauveur a-t-il amené de là lorsqu’il est descendu aux enfers ? Il y a deux opinions à ce sujet. Le premier prétend que Jésus-Christ est descendu pour délivrer les âmes justes des patriarches et des prophètes de l’Ancien Testament, qui jusqu’à présent étaient en enfer, car le ciel est devenu disponible après la résurrection du Christ. Cet enseignement est entré dans notre Église, comme le montrent les livres paroissiaux. Par exemple, c'est lors du service du samedi de Lazare, où Lazare le juste est présenté en enfer ; On le retrouve également dans le service célébré le Samedi Saint, car ici il semble que l'enfer est en train d'être détruit et que les justes en sortent.
Les Pères de l'Église l'ont aussi ; d'eux, il a été inclus dans la « Confession orthodoxe » de Pierre Mogila et dans tous nos catéchismes, et dans le plus récent « Catéchisme », il est dit que Jésus-Christ a fait sortir les justes de l'enfer. Cette croyance est donc pour ainsi dire un dogme de notre Église. Une autre opinion estime qu’il est impossible pour les justes d’être en enfer et que cela est contraire à la justice de Dieu. Car eux aussi croyaient au Messie futur, tout comme nous croyons au présent, et ont été sauvés par la foi en ses mérites, tout comme nous. Cette opinion est bien défendue par le Hiéromartyr Irénée dans son traité « De purgatorio ». Les catholiques croient qu'il existe deux lieux pour les âmes des morts : limbus infantum et limbus patrum. Les catholiques disent que le sein d'Abraham dans la parabole (Luc 16 : 19-26) est représenté au même endroit que l'homme riche. Mais on dit aussi qu’entre eux « l’abîme est grand et creusé ». Les catholiques contrastent également avec les paroles du patriarche Jacob (Genèse 36 : 35). Mais contre toutes leurs objections, nous pouvons dire ce que nous avons déjà dit, à savoir, premièrement, que le sein des pères n'est nulle part dans l'Écriture, et deuxièmement, que la grâce agit également sur les justes du Nouveau Testament et sur les justes de l'Ancien Testament.
Cette dernière pensée a été confirmée par l'apôtre Pierre : « par la grâce de Dieu, nous croyons que nous serons sauvés, comme eux » (Actes 15 : 11), les hommes de l'Ancien Testament. En cela, l'apôtre donne même un avantage aux anciens, car leur salut est certain (1 Cor. 10 : 4). Voici une divergence d’opinions sur le retrait des âmes de l’enfer. Quelle opinion est la plus correcte ? Y a-t-il quelque chose dans les Écritures selon lequel les âmes des justes de l’Ancien Testament étaient gardées en enfer avant la descente du Christ aux enfers ? Jacob dit : « Je descendrai au schéol. » Mais « Sheol » a plusieurs significations. Cela signifie le cercueil et, en général, l'État au-delà du cercueil, un autre monde, et en général tout ce qui suit la mort. Et c'est pourquoi les Juifs, au lieu de dire à notre manière : « Je mourrai », ils dirent : « J'irai au Schéol », c'est-à-dire dans un autre monde. C’est ce que Jacob a également dit, et c’est ainsi qu’il faut en fait comprendre ses paroles.
La décision à ce sujet 11 prise par le très révérend Irénée (p. 258) est injuste. Apparemment, l’auteur ne connaissait pas la terminologie juive. Les conceptions juives de l’éternité, ou de l’État au-delà de la tombe, étaient sombres, instables et mitigées. En conséquence, ils appelaient généralement cet état « Sheol », sans y croire à aucune distinction de lieux et de degrés. Ainsi, même dans les psaumes, il est utilisé indifféremment au sens de l’état de bien et (au sens du) mal. Puis, lorsque leurs conceptions à ce sujet se développèrent quelque peu, ils commencèrent cependant, dans le même schéol, à distinguer deux états : le bien et le mal. Une telle distinction de degrés dans le schéol datait déjà du temps des prophètes. A cette époque, l'esprit des Juifs était déjà assez développé et, par conséquent, réfléchissant à l'état futur, qu'ils connaissaient sous le nom de Sheol, ils commencèrent à y distinguer le paradis, la Géhenne, le sein d'Abraham, etc. En relation avec cette conception des Juifs, Jésus-Christ parle dans une parabole qui, de par sa nature même, n'exige pas d'exactitude historique.
Confirmant en outre que les âmes des patriarches et des prophètes étaient en enfer, ils citent les paroles de l'apôtre Pierre, qui contiennent l'enseignement de la descente de Jésus-Christ aux enfers. Mais ils sont indécis, et en général une telle objection n’a pas d’importance, car elle montre un écart évident par rapport aux paroles de l’apôtre, qui contiennent seulement le fait que Jésus-Christ est allé en enfer et y a prêché aux contemporains de Noé ; mais ce qu'il a prêché n'est pas clair des paroles de l'apôtre, mais est déduit par considération ; On ne sait pas non plus s’il a prêché à quelqu’un d’autre que ceux qui ont vécu à l’époque de Noé. Ils disent aussi que Zacharie pense au sein des justes lorsqu’il prédit que le Messie fera sortir ses vaincus « de la fosse qui n’a pas d’eau » (Zacharie 9 : 11). Mais de telles preuves ne méritent pas une analyse herméneutique. « Un fossé sans eau » parmi les prophètes signifie souvent l'état désastreux des Juifs ; On lui attribuera déjà beaucoup, si l'on commence à comprendre par lui l'état moral du genre humain en général, mais il n'est en aucun cas possible de transférer ce nom au sens de ce dont nous parlons.
Enfin, les catholiques contrastent avec les paroles de l'apôtre Paul : « nous n'avons pas reçu les promesses » (Hébreux 11 : 13), c'est-à-dire ceux qui ne sont pas entrés au ciel. Mais ce n’est pas de cela dont nous parlons ici. Les mots mêmes : « étant morts... n'ayant pas reçu » - montrent qu'ils n'ont pas accepté la promesse bénie du ciel, car personne ne la reçoit avant la mort, il n'est donc pas nécessaire d'en parler - mais n'ont pas accepté les promesses temporaires, n'ont pas vu ni touché le Messie lors de son apparition temporaire sur terre. Voici tous les témoignages des catholiques sur le ventre des pères ! Il y en a beaucoup, mais ils sont tous faibles, et leurs opposés sont peu nombreux, mais ils sont très forts. L’une des preuves les plus solides de notre côté est que Jésus-Christ, en tant que centre des deux Testaments, s’applique également aux deux. Ils diront : Jésus-Christ a ouvert les portes du ciel lorsqu’il est apparu dans un autre monde. Non! Si nous disons que les portes du ciel ont été ouvertes par la mort de l'homme-Dieu, alors nous entendons cela dans un sens moral, c'est-à-dire que nous affirmons qu'après la mort du Sauveur, l'application de ses mérites est devenue plus pratique et, par conséquent, la réconciliation elle-même est devenue plus facile pour nous.
D’où vient l’idée que les pères soient en enfer ? Elle est ancienne et transmise aux chrétiens de l'Église juive : en traversant les siècles, on peut en indiquer des traces. Dans l'Église juive, au début, il y avait une opinion selon laquelle toutes les âmes vont au Shéol, sans distinguer le mal du bien, car le Shéol à cette époque signifiait généralement pour elles une vie après la mort, sur laquelle ils avaient des concepts confus (indéfinis). Puis, à mesure que les facultés mentales des Juifs se développaient et que le concept d’éternité devenait plus clair, ils commencèrent à distinguer dans le Schéol le ventre d’Abraham, la Géhenne, etc., mais les concepts précédents restèrent. Et c'est pourquoi, à la suite du concept qui leur est né du règne sensuel millénaire du Messie sur terre, ils ont imaginé que le Messie, afin d'apporter le bonheur aux morts, descendrait aux enfers et non seulement ferait ressortir les âmes de leurs ancêtres, mais ressusciterait également leurs corps eux-mêmes. Car, sans supposer leur résurrection, il est impossible d’imaginer comment ils peuvent partager leurs bienfaits sensoriels avec ceux qui restent sur terre pendant des millénaires. Cette opinion, évidemment, ne pouvait pas être transmise sous cette forme à l'Église chrétienne, car elle ne reconnaissait pas le millénaire sensoriel du Messie.
C'est pourquoi les chrétiens n'en ont retenu qu'une seule caractéristique : à savoir que Jésus-Christ ferait sortir les justes de l'enfer, mais qu'il les ressusciterait, ils n'ont pas accepté cela, car il n'y avait aucune raison pour cela.
Sous cette forme, cette opinion aurait dû passer aux chrétiens : comment est-elle passée ? Passé par les Juifs qui formèrent la première Église chrétienne ; en passant, il a changé conformément au nouvel enseignement. Son premier changement se trouve dans le livre d'Enoch, dont la parution est attribuée vers le Ier siècle : il est ici brièvement esquissé. Elle est beaucoup plus étendue dans l'Évangile de Nicodème, qui remonte au IIe siècle. Ici, il nous est décrit comment Jésus-Christ est descendu aux enfers ; comment la lumière s'est répandue à partir de Lui, comment cette lumière a affecté les mauvais esprits et leur a enlevé leur pouvoir ; comment les âmes des justes ont vu Christ et sont parties avec lui de là. Enfin, cette opinion apparaît en détail dans le sermon d'Eusèbe de Samosate du Jeudi Saint. Là, d'abord, une rencontre de prophètes et de patriarches est présentée, avec quelque chose de préliminaire sur leur libération. Chacun d'eux se souvient des aventures de sa vie. Les prophètes rappellent leurs visions ; patriarches - les événements qui leur sont arrivés et les promesses faites. Isaïe raconte ses prédictions ; Abraham interprète les promesses qui lui sont faites.
Lors de cette rencontre, Jean-Baptiste apparaît et leur annonce la venue imminente du Messie. Pendant ce temps, l'enfer, remarquant ces rencontres, prend des mesures pour les détruire, et pour cela il entre en rencontre avec la mort et le diable. L'enfer commence à vaciller et à être confus ; le diable le fortifie et le rassure en lui disant que Jésus-Christ est un homme insignifiant et intrépide. L'enfer se souvient de Lazare et dit qu'alors le Christ a considérablement secoué ses piliers. Le diable répond qu'il l'a vu récemment dans le jardin de Gethsémani, effrayé par la mort. A ce moment précis, Jésus-Christ apparaît, détruit le conseil des méchants et tourmente les justes. C’est ainsi qu’Eusèbe de Samosate décrit de façon dramatique la descente du Christ aux enfers ! Cette opinion s'est répandue à partir de ces sources. Il est apparu plus tard dans le sermon d’Épiphane le Jeudi Saint et le Samedi Saint.
À partir du VIe siècle, elle figure dans les livres paroissiaux. Les Pères de l'Église partageaient cette opinion et d'autres. Environ la moitié d’entre eux étaient d’avis que Jésus-Christ était descendu aux enfers pour y détruire tout le monde ; d'autres se bornèrent à persécuter la meilleure partie du peuple. Voici quelques avis. Le Hiéromartyr Ignace le Porteur de Dieu dit que le Seigneur a fait sortir de l'enfer des « multitudes » (multitudo) ; l'expression est vague, mais elle montre que non seulement les justes ont été persécutés, car ils sont peu nombreux. Saint Justin pense que seuls les Israélites ont été persécutés, mais tous, et pas seulement les justes. Le Hiéromartyr Irénée de Lyon et saint Clément d’Alexandrie disent que le but de la descente de Jésus-Christ aux enfers s’étendait à tous ceux qui sont morts avant la venue du Christ sur terre. Selon Origène, seuls ceux qui voulaient eux-mêmes suivre le prochain Libérateur et n'étaient pas attirés par la force ou la coercition ont été libérés de l'enfer. Saint Cyrille de Jérusalem limite le nombre des libérés de l'enfer aux seuls justes, sans déterminer leur nombre exact.
Saint Épiphane dit que le Christ est descendu aux enfers pour accorder le salut à ceux qui sont morts avant lui, c'est-à-dire aux saints patriarches. Selon saint Grégoire de Nazianze (le théologien), le Christ est descendu aux enfers pour faire ressortir les âmes des morts. Cela signifie que, selon lui, le but de la descente de Jésus-Christ aux enfers s’étendait à tous ceux qui s’y trouvaient. Saint Jean Chrysostome était du même avis. Tertullien, dans son opinion sur ce sujet, s'approche en partie de saint Cyrille de Jérusalem, en partie de saint Épiphane ; selon lui, le Christ a fait sortir les âmes des patriarches et des prophètes de l'enfer. Saint Ambroise de Milan, en accord avec l'opinion de saint Irénée, pense que le Sauveur est descendu aux enfers pour appeler à une nouvelle vie les âmes des condamnés à mort par les ruses du diable : cela signifie qu'il étend aussi l'effet de la descente de Jésus-Christ aux enfers à tous ceux qui s'y trouvaient.
Le bienheureux Jérôme dit : "Le Fils de Dieu descend dans les profondeurs de la terre et monte au-dessus de tous les cieux, non seulement pour accomplir "la loi et les prophètes", mais aussi pour quelque autre économie incompréhensible, qui n'est connue que de Lui et du Père. Car nous ne pouvons pas savoir comment le Sang du Christ a été versé et pour les anges et pour ceux qui étaient en enfer, bien que nous ne puissions pas ne pas savoir qu'il a été versé. Il descend aux enfers et monte au ciel, de sorte que il peut combler ceux qui sont dans ces lieux dans la mesure où ils ont pu recevoir. L'avis est tout à fait remarquable : il montre la vue la plus étendue et la plus profonde. Ce sont les opinions des pères, en partie transmises par les Juifs et en partie les leurs. Il y a un désaccord entre eux, ce qui conduit clairement à l'idée qu'il ne s'agit pas d'un dogme. Cette divergence d’opinion est inévitable car cet enseignement n’est pas défini par les Saintes Écritures.
D'une part, il semble que les mérites du Rédempteur soient magnifiés si l'on imagine que les prophètes et les patriarches avant sa venue étaient en enfer et en ont été tirés par lui ; mais, d'un autre côté, cette exaltation est humiliation, car par là l'action de ses mérites est trop limitée dans le lieu et dans le temps ; il vaut mieux qu'elle s'étende à tous les temps et à tous les hommes.
Le Nouveau Testament présente d'autres avantages. Il a un avantage sur l'Ancien Testament, d'abord dans la clarté de la vision : les patriarches de loin ne voyaient et n'embrassaient que ce qui est maintenant sous nos yeux ; deuxièmement, par la sublimité de la moralité, par exemple, les chrétiens du Nouveau Testament se renoncent tellement à eux-mêmes qu'ils ne se permettent pas de se marier ; les gens très justes de l’Ancien Testament, au contraire, utilisaient la polygamie. De ce point de vue et d’autres points de vue similaires, le Nouveau Testament est supérieur à l’Ancien.
Jusqu'ici nous n'avons parlé que de la lettre de cet événement ; Penchons-nous maintenant sur son esprit. Ce sujet n’est pas important dans la lettre, mais dans l’esprit il est très important et inestimable pour un théologien réfléchi. Sans cela, les questions les plus importantes de la Bible resteront sans réponse. Comment, par exemple, des millions de personnes qui n’ont pas entendu la prédication de l’Évangile, qui n’ont pas connu le Christ et n’ont aucune idée de Lui, participeront-elles au bonheur qu’Il a apporté à la race humaine ? Et leur participation ne peut être empêchée – cette pensée, si elle n’est pas résolue, supprimerait tout ; en attendant, la révélation de la descente aux enfers le résout de la manière la plus claire. Car cela nous montre que ces peuples ont vu le Sauveur, ont entendu sa prédication et ont été témoins de ses mérites. C’est pourquoi, de ce point de vue, la doctrine de la descente aux enfers est très importante. Il dit aussi que l’application des mérites du Rédempteur ne se limite pas ici, à cette vie, mais est également possible pour les morts qui n’ont pas entendu la prédication de l’Évangile. Est-il également possible pour les chrétiens de mourir sans repentir ? C'est une autre question.
On ne peut pas conclure de cet enseignement qu’il sera prêché aux chrétiens dans la vie future. Que les contemporains de Noé soient présentés par Pierre comme exemple ressort clairement du fait que l'apôtre Paul, en parlant de cela, ne désigne plus eux, mais les anges : « Dieu est apparu dans la chair (montre la naissance), a été justifié en Dus (jusqu'à la résurrection) et est apparu comme un ange » (1 Tim. 3 : 16), a été, comme le dit Pierre, vivifié par l'Esprit (1 Pierre 3 : 18), - ce trait ne peut être comparé à rien d'autre. attribué à la descente du Christ aux enfers. Que pouvons-nous dire de la puissance de ce dernier sermon du Sauveur ? La puissance de ce sermon aurait dû être extraordinaire ; ici, Jésus-Christ aurait dû révéler toute la puissance de la majesté céleste. Sur terre, il ne pouvait pas faire cela, car ici il y a une petite partie des gens, et qui plus est, ne pouvait pas le comprendre. Là, derrière la tombe, le dernier membre est plus intelligent que nous tous. De plus, la brièveté du séjour du Sauveur en enfer exigeait que sa prédication soit forte. À en juger par cela, il faut supposer que beaucoup ont accepté ce sermon.
Des conclusions vieilles de plusieurs siècles les ont ramenés à la raison, et on ne peut donc qu’être d’accord avec un père qui dit que « l’enfer était vide après la prédication du Sauveur ! »
La doctrine visant à faire sortir les justes de l'enfer peut avoir sa propre signification et ne peut être acceptée avec plaisir que dans un certain sens. La religion des patriarches de l'Ancien Testament, conformément à leur âge spirituel, était imparfaite ; par conséquent, leur vie n’était pas entièrement pure, du moins pas comme celle des justes du Nouveau Testament. S'étant déplacés vers un autre monde, ils s'y sont sans doute perfectionnés, car il est impossible de permettre à leur âme d'y rester dans un état de rigidité ou d'engourdissement. Lorsque Jésus-Christ apparut, ils étaient déjà tout à fait parfaits, mais l'apparition du Dieu-Homme et sa prédication ajoutèrent à leur perfection ; ils se sont améliorés à la fois du côté moral et du côté physique - ce changement est le passage d'un état pire à un état meilleur, c'est le retrait des justes de l'enfer, qui est accepté par beaucoup. Sous cette forme, il mérite vraiment d’être accepté.
D’autres types de glorification de Jésus-Christ sont sa résurrection d’entre les morts, son ascension au ciel et son assise à la droite de Dieu le Père. La Résurrection est une forme de Sa glorieuse descente, car Il a prouvé de manière décisive qu’Il est le Fils de Dieu. Cette pensée est clairement exprimée par l'apôtre Paul (Phil. 3 :21 ; Col. 2 :9). Dieu le Père l'appelait souvent Fils - au Baptême et au Thabor ; mais ces noms n'ont pas été entendus de tout le monde, mais cela a été entendu de tout le monde : après cela, les apôtres sont immédiatement allés prêcher. L'Ascension est aussi une forme de gloire, pour qui et quand a-t-il été si exalté ? Il y a clairement un triomphe de l'esprit sur la chair. Enfin, être avec Dieu est associé à une grande gloire et une grande puissance ; Ce qui manque à la gloire, c'est seulement l'apparence : l'universalité. Que grisonner ce signe métaphorique signifie une gloire égale à Dieu le Père - il n'est pas nécessaire d'en parler. C'est le sort de l'Homme-Dieu ! Ce sont les spectacles de sa gloire et de son humiliation !
Ainsi, nous avons vu deux côtés de Jésus-Christ : l'humiliation et la glorification ; Nous avons également vu la base de cette dualité de degré et de but. Faisons quelques commentaires supplémentaires à ce sujet.
Le Restaurateur du genre humain est apparu d'abord sous une forme humiliée, puis sous une forme glorieuse, et c'est pourquoi dans sa Personne l'idéal de l'humanité, souffrante et glorifiée, s'est réalisé. Cet idéal était dans l’esprit de certains hommes réfléchis. Par exemple, Platon est monté vers lui lorsqu'il a décrit son juste comme souffrant, calomnié, tourmenté, lorsqu'il a dépeint une vertu méconnue et innocemment souffrante. De même, à l’époque moderne, cet idéal s’est présenté à l’esprit de Kant, et il a reconnu sa mise en œuvre comme la plus appropriée et la meilleure pour l’humanité ; cependant, il l'a compris par rapport à la philosophie – idéalement. Les libres penseurs eux-mêmes vénéraient cet idéal. Par exemple, Rousseau admet qu'il n'a jamais été aussi éloquent que lorsqu'il regardait Jésus-Christ. Il y a une de ses paroles bien connues qui mérite une attention particulière. « Si, dit-il, la mort et la vie de Socrate sont la mort et la vie des justes, alors la mort de Jésus-Christ est la mort de Dieu. »
On ne peut s'empêcher d'être émerveillé par l'harmonie de tous les événements de la vie du Rédempteur. Cette harmonie est vue sous différents angles. Premièrement, cela se voit dans l’accord des événements avec le but de Sa venue. 1) Jésus-Christ est venu purifier et sanctifier l’humanité pécheresse. C'est pour cela qu'il est venu sans péché, né de la Vierge par l'influx du Saint-Esprit. Kant a également remarqué cette particularité. Apparemment, ce trait pourrait aller au Rédempteur, et non ; qu'il soit né d'une Vierge ou de la manière habituelle - apparemment cela ne fait aucune différence ; Il semble que cela aurait pu être d’une manière ou d’une autre. Mais dans le cadre de toute l’œuvre de rédemption, cette caractéristique – la naissance virginale – était nécessaire. Seul Celui qui est Lui-même sans péché peut ôter le péché ; et pour être sans péché, il fallait entrer dans le monde d'une manière différente, pas de la manière dont les pécheurs entrent : non pas par une naissance ordinaire, mais par une naissance surnaturelle - c'est-à-dire qu'il fallait naître non de la convoitise charnelle, non de la convoitise masculine, mais de Dieu - du Saint-Esprit. 2) Jésus-Christ est apparu pour réconcilier la terre avec le ciel, les Juifs avec les païens, et unir tout le monde en un seul. Cela a été révélé dans sa crèche.
Il y avait des anges et des gens, des juifs et des païens, des magiciens païens. 3) Il est apparu pour témoigner aux gens de l'amour de Dieu et des siens. Il en a témoigné, car, selon Lui, il ne peut y avoir de plus grand amour que celui de quelqu'un qui donne sa vie pour les autres ; et Il l’a vraiment déposé. 4) D'une part, il devait présenter un exemple de vertu souffrante, et il l'a effectivement présenté ; en revanche, il devait présenter la récompense. Il l'a présenté, car sa chair est restée intacte. 5) Le but de sa venue, comme indiqué ci-dessus, était de sanctifier le monde. Mais les hommes ne pouvaient pas assimiler eux-mêmes cette sanctification à cause de leur faiblesse ; Pour cela, Jésus-Christ envoie la grâce du Saint-Esprit. En général, le cercle des événements de la vie de Jésus est le plus harmonieux et le plus extraordinaire. À une extrémité du parcours qu'il parcourait, il y avait une crèche, au milieu il y avait une croix et à l'autre extrémité il y avait un trône. Celui qui a atteint le milieu - jusqu'à la Croix, montera également à l'autre extrémité - jusqu'au trône ! Celui qui donne tout au Père céleste, à Lui le Père céleste donne tout !
Celui qui accepte tout de Lui accepte tout, non pas pour le garder pour lui, mais pour le communiquer aux autres. Jésus-Christ a accepté les dons spirituels et toute puissance du Père, non pas pour lui-même, mais pour les hommes.
L’enseignement sur le sort de Jésus-Christ est très nécessaire et, heureusement pour le monde chrétien, il est non seulement entré dans la théologie, mais est également devenu populaire à travers le culte chrétien. Car quel est notre service divin ? Rien de moins que l'histoire de la vie de Jésus-Christ. Presque toutes les fêtes les plus importantes de notre Église sont consacrées au souvenir des événements de la vie du Sauveur. De cette façon, les gens se familiarisent avec l’histoire de la vie de l’homme-Dieu et c’est pourquoi cette partie de la religion leur est la plus familière. Il est du devoir des enseignants de clarifier dans ce cas seulement ce qui est contenu dans les actions liturgiques, et d'utiliser l'analogie qui est et doit être la plus stricte entre le Christ et le chrétien. C'est le texte principal des sermons de ce genre. Par exemple, concernant la conception sans pépins de Jésus-Christ, appelée Annonciation, par analogie, nous pouvons dire qu'un chrétien n'est pas né de la convoitise charnelle ou masculine, mais de Dieu - du Saint-Esprit, que l'image de la conception est également inexplicable, et ainsi de suite.
A la circoncision de Jésus-Christ, nous pouvons parler de circoncision spirituelle, bien expliquée par l'apôtre Paul ; Lors de la Transfiguration, également selon les instructions de l'Apôtre Paul, nous pouvons parler de la transformation de l'esprit, du cœur, etc. Tous ces objets et d’autres similaires découlent involontairement de la relation du chrétien avec Christ. En sont exclus certains aspects de la vie de Jésus-Christ qui, parce qu'ils sont trop privés et qu'ils entretiennent des relations étroites avec le peuple juif, ne peuvent pas faire l'objet de demandes de ce genre. Ce genre d'événement – l'entrée de Jésus-Christ à Jérusalem – a une relation très étroite avec le peuple juif. Il est vrai que 12 lui donne aussi une signification morale ; mais il n'a pas de relation particulièrement étroite avec la vie. De ce côté, la religion chrétienne a un avantage sur toutes les religions et sur la religion raisonnable elle-même, et cet avantage réside dans le fait que son histoire principale s'exprime personnellement - dans les événements. Cet avantage est très important, surtout pour les personnes qui ne sont pas capables de comprendre les vérités abstraites ; ils ne leur sont compréhensibles que dans les images visibles.
Surtout la mort - l'événement le plus terrible - que la religion chrétienne a pu exprimer en des termes inhabituellement précis et, malgré cela, pas du tout terribles. Si la philosophie faisait cela, alors à partir de cette seule considération, tous ses succès partiraient en fumée et disparaîtraient. Souvenons-nous de Socrate parlant avec ses amis de l'immortalité.
Combien mieux cela aurait été s'il avait montré au cours de cette conversation une image de la résurrection - cela aurait remplacé tous ses arguments. Il est remarquable que ce côté - le sort de Jésus-Christ - ait été le moins sujet à controverses parmi les hérétiques. Il convient également de noter que l’enseignant de religion doit toujours avoir à l’esprit la vie de Jésus-Christ.
Tournons-nous vers l'essence du Visage de Jésus-Christ. Qui est-ce par nature ? C'était divin et humain. Jésus-Christ lui-même parlait peu de sa nature pour diverses raisons : d'abord, parce qu'il était indécent de sa part d'en parler, car l'époque de l'humiliation ne lui permettait pas de parler de sa gloire ; deuxièmement, parce que personne ne pourrait l’écouter s’il commençait à en parler. En Lui deux principes étaient unis : Divin et humain ; à qui pourrait-Il révéler cela ? Juifs et apôtres ? Mais ni l’un ni l’autre à cette époque n’étaient encore capables de comprendre cela. C'est pourquoi Il l'a laissé sans développement. Cependant, ses quelques commentaires sur lui-même nous sont précieux : il ressort clairement de leur recueil qu'ils contiennent la même chose que les apôtres ont développée plus tard, à savoir que Jésus-Christ est Dieu et en même temps homme. Il existe peu de tels endroits. Tous se trouvent chez l’évangéliste Jean. Là, Jésus-Christ s'approprie la gloire qu'il tenait du Père, « avant que le monde ne fût créé » (Jean 17, 5) ; assimile l’existence à lui-même : « avant même qu’Abraham n’existait, je suis » (Jn.
8 :58), - aussi une sorte d'unité (car Lui-même ne le définit pas) avec le Père, s'assimile donc à Lui-même un seul Être avec Dieu le Père. Et c'est pourquoi ses paroles contiennent la pensée des apôtres selon laquelle il y a deux natures en Jésus : divine et humaine. Cette idée a été révélée en détail par les apôtres après avoir reçu solennellement le Saint-Esprit. Jusqu'à présent, ils ne savaient pas que Christ est Dieu : alors la reconnaissance simplement comme Messie était le sommet. Pierre est appelé le rocher de la foi parce qu'il a reconnu Jésus-Christ comme le Messie. Mais le Messie et Dieu n’étaient pas une seule et même personne à cette époque. Les Juifs avaient l'idée de la gloire presque divine du Messie, qu'il serait comme Jéhovah, mais la plupart le considéraient comme un homme, seulement un grand. Il faut donc supposer que l’Être de Jésus-Christ a été révélé aux apôtres par le Saint-Esprit.
Comment le représentent-ils ? Dieu et l'homme. Ils assimilent Sa Divinité non pas en général, mais comme la deuxième Personne de la Sainte Trinité – comme la Parole. Cet enseignement est principalement révélé par l'évangéliste Jean et l'apôtre Paul. Comment prouvent-ils la divinité de Jésus-Christ ? Premièrement, par des noms divins, appropriant à Jésus-Christ le nom de Dieu, Jéhovah. Deuxièmement, par des actions qui ne conviennent qu'à Dieu seul, en lui attribuant, par exemple, la création du monde, etc. Troisièmement, par propriétés divines, l'appelant, par exemple, Tout-Puissant, Omniscient, Infini, etc. Quatrièmement, sa relation naturelle avec le Père, qui est impossible sans l'unité de la Créature avec Lui. Et enfin, cinquièmement, nous adorons divinement : et « devant son nom tout genou fléchira, ceux qui sont dans le ciel, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 : 10), c'est-à-dire que non seulement nous devons l'adorer, mais aussi tous les autres êtres créés - tous sauf Dieu. Ainsi, la nature divine de Jésus-Christ, selon l’enseignement des apôtres, ne fait aucun doute.
Mais on peut encore moins douter de sa nature humaine. L'histoire nous dit clairement qu'il avait un corps, car il descendait, au moins pour moitié, de la Vierge, bien que sans la participation d'un mari ; a grandi, accompli des affaires humaines, s'est engagé dans l'artisanat, a souffert des besoins, de la soif, de la faim - en un mot, il était et semblait être un homme, à la fois étranger et l'un des siens. Il l'a lui-même assimilé, et les apôtres l'ont assimilé. Par exemple, il disait lui-même aux Juifs : « Pourquoi me persécutez-vous, moi, un homme… » ou : « Quand vous élèverez le Fils de l’homme, alors vous comprendrez que je suis » (Jean 8 :28). Les apôtres l’appelaient aussi en de nombreux endroits un homme : « le Médiateur de Dieu et des hommes, l’homme Jésus-Christ » (1 Tim. 2 : 5).
Qu'Il avait également une âme humaine ressort clairement du fait que des qualités et des actions humaines sont attribuées à Son âme : par exemple, « il excellait en esprit » - cela signifie qu'il avait des pouvoirs de pensée humains ; ils ont exprimé des désirs qui ont été exaucés et non exaucés, par exemple dans le jardin de Gethsémani ; discuter avec les gens; était parfois ignorant : par exemple, il ne connaissait pas l'heure du dernier jour, et en général personne n'aurait douté de son humanité si, au fil du temps, certaines têtes infondées n'avaient pas mis en doute cela. Ainsi, la nature humaine appartient aussi à Jésus-Christ, tout comme la nature divine. Sa nature humaine était-elle la même que la nôtre ? Essentiellement identique, mais différant par certaines propriétés. Donc, tout d’abord, il a été conçu par le Saint-Esprit et n’a donc pas participé au péché ; Elle était pure à la fois dans son origine et dans ses actions – dans la vie. Les apôtres disent qu'il n'y avait pas de péché en Jésus-Christ. Comment pourraient-ils le savoir alors que le péché est une action secrète, cachée à la vue des humains ? Ils le savaient sans aucun doute par révélation.
De plus, Jésus-Christ lui-même parlait parfois de son absence de péché. Aux Juifs, par exemple, il dit : « Lequel d’entre vous m’accuse de péché ? (Jean 8 :46). On peut comprendre ici des erreurs théoriques relatives à un esprit, mais le mot « forçats » désigne généralement le caractère, la pureté de l'enseignement et de la vie. C'est pourquoi Jésus-Christ a utilisé « péché » – un mot mutuel ; sinon, s’il s’agissait ici seulement d’une absence de péché théorique, alors au lieu de « péché », Il aurait utilisé « une absence de péché dans les pensées », ou quelque chose de similaire.
Ainsi, le premier avantage du corps du Christ est la pureté, ou l’absence de péché dans son origine et dans ses actions. Est-ce que cela pourrait pécher ? C’est sans aucun doute possible. Car la capacité de tomber est une propriété inhérente à tout ce qui est créé ; L’absence de péché appartient en réalité à Dieu seul, comme Jésus-Christ l’a déclaré à un endroit. « Personne n’est bon, dit-il, mais un seul Dieu » (Matthieu 19 : 17). Mais peut-être, du fait de l’union de la Divinité avec l’humanité, le corps de Jésus-Christ a-t-il été placé dans un état d’infaillibilité ? C'est peut-être vrai, mais nous ne le savons pas, car les Saintes Écritures ne nous disent rien à ce sujet. Mais le contraire, c'est-à-dire que même après l'union de la Divinité avec l'humanité dans le corps de Jésus-Christ, la capacité de pécher est restée, est bien plus probable : autrement ses vertus auraient perdu leur valeur. Les apôtres présentent Jésus comme un exemple d'imitation, mais combien cet exemple serait peu attrayant si tout ce qui est exemplaire en Lui était une conséquence de sa nature, une conséquence de son incapacité de pécher !
Certes, il peut sembler que la capacité de pécher pour Jésus-Christ, l’homme-Dieu, est une humiliation, mais en réalité c’est une exaltation. Car ainsi sont conditionnées ses vertus, et la perte de la possibilité de tomber amoureux d'un être ne constitue pas la moindre perfection.
La qualité prédominante du corps du Christ devrait aussi être l'immortalité, car la mort est une conséquence du péché ; c'est pourquoi celui qui n'a pas de péché ne meurt pas. Et donc la mort de Jésus-Christ était, au sens strict, violente, contre nature. Par conséquent, de ce côté-ci, le sacrifice de l’Homme-Dieu semble plus précieux.
Un autre avantage du corps de Christ sur notre corps était son amélioration. Cela n’a pas eu toutes les conséquences du péché, comme les maladies, les mouvements désordonnés, etc. La dernière caractéristique du corps du Christ était qu’il était impersonnel. Cette propriété présuppose l'union de la nature humaine avec le Divin. Passons à cette connexion. Comment deux natures ont-elles été unies en Jésus-Christ ? Qu'ils étaient unis, les apôtres l'ont vu et nous l'ont dit, mais nous ne connaissons pas la méthode de connexion, et personne n'en parle clairement. Les apôtres ont plusieurs expressions à ce sujet, mais ils n'ont pas de définitions logiques, et cette incertitude n'est pas tant par manque que par excès, c'est-à-dire qu'elle dépasse, pour ainsi dire, ce qu'ils veulent dire. Il existe peu de telles expressions. Ainsi, l'évangéliste Jean dit : « La Parole s'est faite chair » (Jean 1 : 14). Quelle est la puissance de cette expression ? À première vue, il semble que le Verbe s'est fait chair, qu'il s'est incarné. Mais en fait, cela peut signifier soit que le Verbe était uni à la chair, soit qu'il est apparu dans la chair.
Cela signifie qu’à partir de là, on ne sait pas encore clairement comment et quand cela s’est produit ; il est clair que cela s’est produit d’une manière extraordinaire et inexplicable. Dans l'esprit de Jean au moment où il écrivait ceci, l'idée aurait pu être que la Parole était unie à la chair telle que nous l'avons vu pendant trois ans et demi - pendant son traitement avec nous. Il a exprimé cette pensée dans son message. « Et nous voyons, écrit-il, et nous vous témoignons et vous annonçons la vie éternelle qui était auprès du Père et qui nous a été révélée » (1 Jean 1 : 2). Mais il ne décrit pas cela comme « apparaître » : il ne dit pas un mot de la méthode métaphysique de l’apparition. Probablement, cette méthode ne lui est pas venue à l’esprit, ni aux autres apôtres. Et en effet, seul l'esprit scolaire, ou l'esprit curieux, s'interroge sur lui ; et un esprit sain, connu sous le nom de bon sens - (sensus communis) - s'arrête uniquement aux signes tangibles, à ce à quoi s'est arrêté l'apôtre Jean - au témoignage des mains et des yeux : « et nos mains se sont touchées » (1 Jean 1 : 1). C’est ce que dit cet Apôtre, sans entrer dans les subtilités logiques !
L’apôtre Paul répète presque la même chose. « Dieu est apparu », dit-il, « dans la chair » (1 Tim. 3 : 16). Cet apôtre sentait déjà l'incompréhensibilité de cette affaire, et c'est pourquoi, commençant à la décrire, il s'exclame : « La grandeur est le mystère de la piété ! Comment pouvons-nous rapprocher le cercle des concepts qui étaient encombrés dans l’esprit de Paul lorsqu’il exprimait cela ? Paul n'a pas vu Jésus-Christ et ne pouvait donc pas se référer (comme Jean) à ses mains et à ses yeux ; cet avantage important n'appartenait qu'à Jean et à ceux qui étaient avec lui des témoins oculaires de la Parole. L'apôtre Paul a eu la même pensée que nous quand nous disons : dans ce corps il y a une âme ; ou : dans cette tête il y a un esprit ; ou bien : il y a un sentiment dans ce cœur, c'est-à-dire qu'il exprimait par là la pensée qu'en Jésus-Christ la présence de Dieu était si palpable qu'on pourrait dire : Dieu est dans ce corps. Mais il ne détermine pas comment Dieu habite en Lui. Le même apôtre Paul parle ailleurs avec plus de précision : « Car c'est là qu'habite, dit-il, tout l'accomplissement corporel de la Divinité » (Col. 2 :9). Quelle est l’idée derrière cette expression ?
Voici un concept spécial qui contient l'idée qu'en Jésus-Christ Dieu habite avec toutes ses perfections, propriétés et actions, et, de plus, n'habite pas de manière spirituelle et invisible, mais « corporellement » - visible : c'est une expression montrant l'union la plus étroite du Divin avec l'humanité. Il s’agit cependant d’un sujet sur lequel on ne peut pas en dire davantage.
Même si les expressions des apôtres que nous avons citées, et en particulier la dernière expression de l'apôtre Paul, montrent à quel point le lien est étroit, ce lien est néanmoins plus étroit que la façon dont ils nous le présentent. Et qu'il y ait un lien si étroit, car il y a tous ces endroits où tout est attribué soit à une seule Divinité en Jésus-Christ, soit à une seule humanité : de là il est clair que les deux constituent un seul sujet - une seule Personne, sinon, sans la connexion inextricable des deux, il ne pourrait pas subsister. Il existe de nombreux endroits de ce type, par exemple : qui descend d'Abraham ? Dieu, disent les saints écrivains, tandis que de Lui Jésus-Christ est descendu dans l'humanité. Qui est crucifié ? Encore une fois Dieu de gloire, et ainsi de suite. De ce point de vue, en regardant Dieu-Homme, on peut étendre en Lui l’union de la Divinité et de l’humanité presque au point de les rendre indiscernables, et donc, sans exagération, les apôtres pourraient dire : « et nos mains touchèrent la Parole des vivants » (1 Jean 1 : 1).
Voilà l’enseignement biblique, qui a laissé loin derrière lui toutes les expressions humaines sur ce sujet, et qui est lui-même bien loin de pouvoir exprimer avec précision l’essence de la question ! C’est sans certitude logique, conformément au simple langage sacré et aux exigences de l’époque, dans laquelle cela était considéré comme inutile. En s’y tenant fermement, il faut regarder Jésus-Christ comme Dieu et, en même temps, comme Homme. Le Dieu-homme est une contraction de ce que dit Jean : « Dieu est apparu dans la chair ».
L’Église a utilisé une expression particulière pour désigner cette union : elle l’appelle une union personnelle et hypostatique. Quelle est la puissance de cette expression et va-t-elle à l’essentiel ? Une personne est un être qui pense et possède une unité de conscience. Par conséquent, cette expression affirme qu’en Jésus-Christ il n’y a pas deux consciences, mais une. La nature humaine ne peut pas être sans conscience, mais elle ne se connaît pas séparément, mais de telle manière que sa conscience est imprégnée de la conscience divine et est donc une seule et même chose avec elle. C'est la pensée de l'Église. Pourquoi a-t-elle utilisé cette expression et d’autres similaires ? À cause des hérésies, il faut donc se souvenir des hérétiques contre lesquels elle a dirigé cela.
Les hérésies à ce sujet étaient les suivantes : les unes étaient dirigées contre le principe humain, d'autres contre le Divin, et d'autres encore contre la combinaison des deux. Ils sont venus les uns après les autres, et l'un des autres a dégénéré. Ainsi, au début, les deux parties étaient sujettes à des doutes. Par exemple, les Ébionites et d'autres sectes, ont dégénéré des sectes juives, parce qu'ils avaient auparavant une conception sensuelle du Messie dans le judaïsme, et depuis plus tard, s'étant convertis au christianisme, ils ont trouvé peu d'indications dans l'Évangile sur la Divinité de Jésus-Christ, ils sont restés avec leur conception précédente - ils ont enlevé la Divinité de Jésus-Christ et l'ont considéré comme un homme simple. D'autres sectes transcendantales - les Gnostiques et autres - principalement motivées par l'origine de la Parole de Dieu, affirmaient que Jésus-Christ n'avait pas pris un être humain, mais qu'il avait seulement une chair visible.
Contre les deux, l’Église du IVe siècle enseignait que Jésus-Christ était incarné et que la Divinité était unie à l’humanité en Lui personnellement. Nestorius au 5ème siècle a attiré l'attention sur la méthode d'unification de deux natures et a enseigné que la Divinité en Jésus-Christ n'était pas étroitement unie, mais est descendue sur Lui à la naissance, puis s'est retirée, c'est-à-dire qu'il a enseigné un influx temporaire et non une union permanente. Contrairement à cette hérésie, l'Église affirmait que la Divinité était unie à l'humanité de manière inséparable, non fusionnée, immuable ; inséparablement, c'est-à-dire de telle manière que l'un ne puisse être séparé de l'autre ; non fusionnés, c'est-à-dire pas comme l'enseignaient les Monophysites et les Eutychiens ; immuable, c'est-à-dire qu'aucune des natures ne se transforme en une autre et n'est absorbée par elle.
Contre les monophysites, l'Église affirmait dans le Christ deux natures et deux volontés. Elle a pris une autre détermination contre la secte adoptienne, qui s'est renforcée au VIIIe siècle, qui est un vestige de l'hérésie de Nestorius, et qui, craignant d'attribuer à Jésus-Christ la capacité de pécher - de choisir ceci ou cela - ne lui attribuait qu'une seule volonté divine, et selon l'humanité, le reconnaissait comme adopté par la volonté du Père. Contre cette secte, l'Église occidentale, qui seule était touchée par cette hérésie, a déterminé que Jésus-Christ, en termes d'humanité, est le Fils naturel de Dieu, et non le Fils adopté. La gloire de Dieu appartient donc à son humanité par nature elle-même et non par adoption. Car Il est né du Saint-Esprit et est donc aussi naturel au Père céleste, tout comme le fils d'un père ordinaire est naturel à son père. Voici l'histoire des hérésies à ce sujet, et voici leurs réfutations faites par l'Église ! La dernière hérésie est dialectiquement trop subtile. De tout l’enseignement de l’Église, il ressort clairement que les deux natures sont étroitement unies ; la méthode de connexion n'est pas définie dans l'Écriture, mais l'Église l'a définie comme nous l'avons vu.
Quelles sont les raisons ou les sources des hérésies ci-dessus ? Pourquoi certains étaient-ils en désaccord avec l'Église dans ce qu'elle a toujours enseigné, c'est-à-dire dans son enseignement selon lequel Jésus-Christ est la plénitude de l'humanité - l'humanité avec toutes ses perfections, à l'exception de ses défauts, c'est-à-dire avec ce qui lui appartient essentiellement sans ce qui lui est arrivé accidentellement ; et ensemble la plénitude de la Divinité – la Divinité entière avec toutes ses propriétés, perfections et actions ? Peut-être que la raison en était certaines expressions des Saintes Écritures. Par exemple, l’apôtre Paul, dans son épître aux Philippiens, dit que Jésus-Christ a pris « la forme d’un serviteur » (Phil. 2 :7) ; dans l'Épître aux Romains - qu'Il est apparu « sous la forme d'une chair de péché » (Rom. 8 : 3). Mais par ces expressions, l’apôtre ne veut pas dire que Jésus-Christ n’était pas pleinement Dieu et pleinement homme. « La ressemblance d'un esclave » signifie pour lui la même chose que « la ressemblance parfaite » - exactement comme un esclave ; « à l'image de la chair du péché », il a exprimé que le corps de Jésus-Christ était comme notre corps pécheur ; et pourtant, en soi, c’était sans péché.
Ainsi, les sources des hérésies ne doivent pas être recherchées dans l’Écriture, mais en dehors d’elle ; ils venaient de l'Hindou 13, et ils prenaient les Écritures comme confirmation. Ainsi, le début de ces hérésies qui ont ôté la Divinité à Jésus-Christ, ou lui ont attribué, mais de manière incomplète, est caché dans le judaïsme. Les Juifs, au moins la majorité, avaient la conception du Messie comme d’un homme simple. Il était facile pour les chrétiens judaïsants de s'en tenir à ce concept, car ils étaient guidés par l'Évangile des Nazaréens, qui n'est guère la même chose que l'Évangile de Matthieu. Ils n’aimaient pas l’apôtre Paul parce qu’il rejetait la loi rituelle et, par conséquent, ils n’acceptaient pas ses écrits. L'Évangile de Jean, s'il leur est parvenu, il est déjà trop tard. Pendant ce temps, dès que ces deux disciples de Jésus-Christ parlent avant tout de sa divinité, et que Matthieu s'attarde avant tout sur son humanité ; et par conséquent, quiconque s'y attarde peut facilement s'attarder sur le fait que Jésus-Christ n'était qu'un homme, tout comme le faisaient les Ébionites et d'autres chrétiens judaïsants.
Cela doit être clair, sinon il semblera étrange que des chrétiens puissent nier la Divinité de Jésus-Christ alors que Jean et Paul en parlent clairement. Quelle est la source des sectes qui ont rejeté ou n’ont pas pleinement attribué l’humanité à Jésus-Christ ? Les hérétiques de ce genre sont : les Docètes, qui soutenaient que Jésus-Christ avait un fantôme de chair, semblait être un homme ; les créationnistes, comme les Ariens, qui reconnaissaient Jésus-Christ comme Dieu, mais inférieur au Père en Divinité, en propriétés et en gloire, et les trithéistes, qui rejetaient la consubstantialité de Jésus-Christ avec Dieu le Père ; aussi tous les modalistes, tels que : Novat, Savely, Pavel Samosatsky et d'autres. Et ils étaient basés sur les Écritures, mais leur hérésie venait en fait des hindous. Leur source se trouve dans la spéculation philosophique, dans le concept né en Orient et déjà arrivé en Palestine sur l'origine de la matière à partir d'un principe mauvais. Si, pensaient-ils, le corps vient du début du mal, alors comment peut-il être attribué à Jésus-Christ – Dieu ? Il est surprenant qu'Origène et Clément d'Alexandrie aient quelque chose de similaire.
Origène, discutant de l'humanité de Jésus-Christ, dit qu'il avait un corps quasi humanum, et Clément n'appelle pas le corps de Jésus-Christ consubstantiel à notre corps, mais dit qu'il était μηομονυσιον. Qu’est-ce qui a poussé ces gens à être prudents ? Probablement leur vision exaltée de la hauteur du Divin. Dans l'esprit de l'école d'Alexandrie, lieu de leur éducation, ils imaginaient les petites choses comme étant grandes, et ils imaginaient les grandes choses comme étant déjà immenses, de sorte qu'ils regardaient la Divinité de Jésus-Christ de telle manière qu'ils craignaient de lui attribuer la pleine humanité.
D'où viennent les Apollinaires, les Monophysites et les Monothélites ? Les Apollinaires sont nés des spéculations philosophiques que nous avons déjà indiquées : ils ont enlevé l'âme humaine à Jésus-Christ parce que, à la suite de leurs subtiles considérations logiques, ils l'ont reconnue comme inutile. Les Monophysites sont nés parce qu'ils ont tenté de réconcilier les premiers - les Apollinaires. Ils attribuaient une seule nature à Jésus-Christ et croyaient que l’humanité était absorbée par la Divinité. Les Monothélites sont nés du fait qu'ils ont tenté de réconcilier les Monophysites, mais la réconciliation a échoué : les mensonges ont été remplacés par des mensonges. Lorsque l'Église fut agitée par des hérésies antérieures, certains voulurent la calmer et, pour ne pas trop indigner les monophysites, ils attribuèrent à Jésus-Christ deux natures, mais une seule volonté. L’Église n’a pas accepté cette méthode de réconciliation et l’a reconnue comme hérétique, et a bien fait de sacrifier sa propre tranquillité d’esprit à la vérité éternelle et immuable.
La source de la dernière hérésie est cachée dans les subtilités de la dialectique. C'est l'hérésie adoptienne ! L'essence de son enseignement, qui ne s'est répandu qu'en Occident, est connue. Qu’a décidé l’Église contre ces hérétiques ? Elle a uni deux natures en une seule Personne. Le mot « visage » ne se trouve pas dans l’Écriture, mais il exprime très bien ce que dit l’Écriture ; Il ne peut y avoir d’autre expression meilleure dans le langage humain. Puisque « personne » signifie un être pensant, ayant l'arbitraire 14 et l'unité de conscience, l'Église a exprimé par là qu'en Jésus-Christ il y a pour ainsi dire deux Personnes - car la Divinité, considérée séparément, est une Personne, et l'humanité séparément est aussi une personne - unies en une seule Personne, et donc à Lui appartient l'unité de pensée, l'unité de volonté et l'unité de conscience.
Contre les monophysites, l'Église, supposant que deux méthodes de transformation sont possibles : soit la méthode d'influence, soit la méthode d'application, affirmait que la Divinité était unie à l'humanité infusionnée, immuable ; de même contre les Monophysites, contre Nestorius - inséparablement, inséparablement. Mais cet enseignement de l’Église est-il plus large que l’enseignement de l’Écriture ? Voulait-elle dire la même chose, et a-t-elle dit la même chose que celle qui est dans les Écritures ? Espérait-elle révéler toute l'affaire ? Non! Elle a reconnu ce sujet comme inexplicable, tout comme la manière dont les philosophes relient le fini à l'infini est inexplicable : son enseignement est plus étendu dans la lettre que l'enseignement de l'Écriture, mais en esprit il est le même, et même à certains égards plus étroitement : elle l'a expliqué d'une manière ou d'une autre par rapport aux besoins du temps, aux hérésies. Ainsi, l'enseignement de l'Église sur ce sujet est plus étendu en lettre que l'enseignement de l'Écriture, et l'enseignement des théologiens à ce sujet est plus étendu que l'enseignement de l'Église. Ici vous pouvez voir tout l'art de la logique théologique, étendu jusqu'aux dernières subtilités. Cependant, l’enseignement biblique a l’avantage d’être inépuisable en esprit.
Par exemple, quel abîme de pensées peut exprimer l'expression suivante de l'apôtre Paul : « Dieu est apparu dans la chair » (1 Tim. 3 : 16).
Pour voir dans quelle mesure les théologiens ont traité ce traité, il vaut la peine de lire les théologiens précédents. L'essence de cet enseignement parmi les théologiens est qu'en Jésus-Christ deux natures étaient unies de telle manière que, à la suite de cette union, la communio naturarum, la communio idiomatum et la communio apothelesmatum, le scil se produisit en lui. operum Chacune de ces trois méthodes de communication peut être divisée en trois méthodes spéciales, c'est-à-dire que toutes ces trois communications peuvent être comprises soit par rapport à l'humanité, soit par rapport au Divin, soit par rapport aux deux - par rapport à une personne. La Communio naturarum consiste dans le fait que la Divinité communique tout à l'humanité, considérée même dans l'abstrait, et que l'humanité communique à la Divinité, considérée seulement dans le concret, c'est-à-dire qu'elle communique à ce point de la Divinité, pour ainsi dire, avec lequel elle touche l'humanité ou la Divinité unie à l'humanité dans la Personne de Jésus-Christ, et non à la Divinité en général. Même si une telle distinction est subtile, elle est juste et évidente pour tout le monde.
La Communio idiomatum vel proprietatum est acceptée avec la limitation que les propriétés divines ne sont communiquées à la nature humaine que celles qui sont appelées actives - oregativa, et d'autres, les soi-disant repos, immanentia, ne lui sont pas communiquées, car elle ne peut pas les accepter. Communio (αποτελεσματων) - « communion d'accomplissements, d'actions » CONSISTE dans le fait que la Divinité de Jésus-Christ est attribuée à ce qui appartient réellement à l'humanité, et vice versa. Par exemple, Jésus-Christ a accompli des miracles en tant que Dieu, mais ils lui sont également attribués en tant qu'homme ; crucifié selon l'humanité, mais il est dit que le Seigneur de gloire a été crucifié, et ainsi de suite. Tout cela peut s'expliquer de trois manières, c'est-à-dire qu'on peut se demander : qu'est-ce que, sous tous ces trois aspects, le Divin communique à l'humanité, l'humanité à la Divinité, et les deux communiquent à la personne ? Mais ces divisions ne sont pas nécessaires. Ils ne sont pertinents que parce qu'ils servent d'exemples de logique théologique, et surtout parce qu'avec leur aide, de nombreux termes vagues de l'Écriture Sainte peuvent être expliqués à ce sujet. Voici leurs avantages !
Pourquoi le très révérend Irénée, après avoir dit d'abord que les propriétés résiduelles du Divin n'étaient pas communiquées à l'humanité de Jésus-Christ, a-t-il ensuite demandé : le corps du Christ était-il omniprésent ? Il dirige cela contre les luthériens et le prouve très fortement. Les luthériens, autorisant la transsubstantiation, affirmaient que le Christ est présent avec son corps dans le sacrement de l'Eucharistie ; Les catholiques ont soutenu que le corps de Jésus-Christ n'est pas omniprésent et qu'il n'est donc pas présent dans le sacrement de l'Eucharistie, mais que la mystérieuse transformation du pain en Corps du Christ et du vin en Sang s'effectue miraculeusement par l'intermédiaire du Saint-Esprit. Notre théologien le prouve également avec force dans des passages de l'Écriture. Par exemple, Jésus-Christ, ayant appris la mort de Lazare, dit : « car ce n'était pas là » (Jean 11 :15) ; L'ange dit aux porteurs de myrrhe : « il n'y a rien ici » (Matthieu 28 :6). Le fait que ce que notre théologien a dit d'abord (dans sa position principale) sur l'incommunicabilité des propriétés immobilières de Dieu, puis, en parlant de l'omniprésence, semble répéter la même chose, nous fait penser que la disposition de ce traité n'a pas été bien faite par les théologiens.
Il vaut mieux mettre la personne de Jésus-Christ comme fondement ; de là, tout le reste découlera très naturellement.
Nous avons vu l'enseignement de l'Écriture Sainte, de l'Église et des théologiens sur la Personne de Jésus-Christ ; Ils ont vu que l'enseignement de l'Écriture sur ce sujet est inépuisable en esprit, l'enseignement de l'Église est plus étendu dans la lettre, et plus proche en esprit que l'enseignement de l'Écriture - l'enseignement des théologiens semble même plus étendu, alors qu'ils, en fait, sont plus étroits que les deux premiers. Voyons maintenant, conformément à notre méthode, comment cet enseignement apparaît à l'esprit ? À quoi cela ressemblera-t-il pour lui ? Premièrement, n’est-ce pas contraire à ses principes ? La doctrine de l’incarnation de Dieu le Verbe semblait dégoûtante à certains éléments de l’esprit. Certains y ont vu une élévation contre nature de la nature humaine jusqu'à la déification - l'assimilation à l'humanité de plus que ce qu'elle peut contenir ; d’autres craignaient l’humiliation du Divin jusqu’à l’anthropomorphisme – la conversion du Divin en humanité. Mais ces craintes sont déplacées ; ils proviennent d’une vision incorrecte et exagérée de la question.
En fait, l'anthropomorphisme n'est pas introduit et la nature humaine n'est pas élevée au point de la transformer en nature divine, car toutes deux (la nature divine et la nature humaine), selon l'enseignement de l'Écriture et de l'Église, restent après l'union les mêmes qu'elles étaient avant l'union. L'humanité de Jésus-Christ a la seule particularité de ne pas avoir sa propre personnalité : selon l'enseignement de l'Église, ces deux natures sont unies en une seule Personne. Mais ce trait a été utilisé par l'Église dans la manière dont les pères eux-mêmes s'exprimaient, afin d'exprimer en quelque sorte l'inexprimable ; et ils n'ont pas alors relié au concept de Personne les conclusions subtiles que nous tirons maintenant. Même au IVe siècle, le mot υποστασις n'avait pas de signification spécifique et était parfois utilisé dans le même sens que φυσις. Les scolastiques en ont déjà défini et affiné le sens. On ne peut donc rien dire contre l’Église, qui a uni deux personnes en une seule, encore moins contre l’Écriture, dans laquelle le mot « personne » ne figure nulle part. Il semble également étrange à l’esprit que la Divinité se soit déplacée vers l’humanité.
Entre Divinité et humanité, il représente l'opposition extrême, allant jusqu'à l'incompatibilité. Mais pour l’esprit raisonnant (philosophique), cette étrangeté diminue et disparaît. Il est étrange, par exemple, qu'il semble y avoir une union du Divin avec l'humanité, car le premier est purement spirituel, et la seconde est la moitié de son corps. Mais cela serait étrange si nous savions que la spiritualité est complètement opposée à la physicalité. Or, cette étrangeté ne devrait pas exister ; mais on ne sait pas ce qu'est la spiritualité ? N’est-ce pas, dans son essence, la même chose que la réalité : la matérialité ? Ne savons-nous pas non plus que le corps est en lui-même ? Nous disons qu'en Jésus-Christ la Divinité habite corporellement. Et comment vit-Il dans le monde, n’est-ce pas ? Nous disons, par exemple, que toutes choses sont des expressions des pensées de Dieu, mais que les pensées de Dieu, prises ensemble, constituent la pensée de Dieu ; et l'esprit de Dieu est le même que sa Parole éternelle, donc cette Parole vit réellement dans le monde, et donc il ne lui était pas difficile d'habiter le petit monde - le corps humain.
Ici et là, l'attitude de la Parole éternelle reste la même. L’étrangeté de cette infusion du Divin dans l’humanité – de l’Illimité dans le limité – diminue encore plus lorsque nous prêtons attention à la structure de notre être. Et nous avons une certaine réflexion sur ce qui était en Jésus-Christ. Il a uni l'infini au limité : il a fait le Divin humain, pour ainsi dire. La même chose n’arrive-t-elle pas à tout le monde ? Cela se produit et se voit clairement dans la structure de l’esprit humain. L'esprit d'une personne borde le corps et y est étroitement lié - les limites sont donc les plus étroites, tandis que lui-même est presque illimité dans ses pensées et ses actions : si le monde de ses pensées était réalisé dans un autre, alors il serait presque partout - dans le monde entier. Et où est tout cela ? À un moment donné de notre conscience, en nous-mêmes. Par conséquent, il existe en nous une connexion entre l’infini et l’ultime. C'est ainsi qu'il devrait en être ainsi, car en nous il y a une partie de ce reflet de la Divinité qui est en Jésus-Christ - Jésus-Christ est le Fils de Dieu, et tous les hommes sont fils de Dieu, parce que l'image de Dieu se reflète en eux.
Cela signifie qu’en chacun de nous, bien que partiellement, le fini se combine à l’infini, tout comme il se combine en Jésus-Christ.
Mais l'impersonnalité de l'humanité de Jésus-Christ - l'union de l'humanité avec le Divin, s'étendant jusqu'à la perte de la personnalité propre, n'est-ce pas un trait inexprimable de l'humanité ? Et ce trait se reflète dans l’humanité, sinon dans le présent, du moins dans son état futur. À quoi tendent toutes les prescriptions des moralistes stricts ? Quel genre de connexion avec Dieu exigent-ils de nous ? De telle sorte que l'humanité est comme engloutie par le Divin, de sorte qu'on peut dire avec Paul : « Ce n'est pas moi qui vis, mais Christ vit en moi » (Galates 2, 20). Il y a des gens qui, dans cette vie, y parviennent eux-mêmes et conseillent aux autres de réaliser cette union. Mais notre existence ici n’est rien d’autre qu’infantile. Si, même à cet âge infantile, nous commençons à nous unir si étroitement à Dieu, que se passera-t-il lorsque nous passerons dans un autre monde ? Cela signifie qu'à cet égard, l'incarnation de l'Homme-Dieu ne doit pas paraître étrange. Ainsi, toute l’étrangeté que l’esprit superficiel trouve dans l’Être de Jésus-Christ disparaît d’elle-même pour l’esprit profond.
Pour lui, cet enseignement ne contient rien de contraire ou de contre nature.
De plus, il présente des aspects favorables et féconds pour l’esprit réfléchi avec des pensées abondantes. Dieu est apparu pour la première fois dans la chair en Adam, car l'image de Dieu dont Adam a été revêtu n'est rien d'autre que l'apparition de Dieu en lui. Ensuite, il est apparu chez les patriarches et chez d'autres justes, mais chez tous, il est apparu, pour ainsi dire, en partie : chez un homme il y avait un trait, chez un autre - un autre. Comme il serait bon de voir la Divinité complètement, dans toute sa plénitude ! - l'esprit pensant pourrait le souhaiter. Ce désir s'est réalisé - toute la plénitude de la Divinité est apparue dans une seule Personne. La sagesse, passant par les âmes et les esprits, s'est finalement arrêtée et s'est laissée voir complètement en Jésus-Christ, plein de grâce et de vérité. En le voyant, il n'est pas nécessaire de demander : « Montre-nous le Père » (Jean 14 : 8), - Il l'a complètement révélé en lui-même. L'apôtre Paul avait cette pensée lorsqu'il commençait ainsi son épître aux Hébreux : « Le Dieu ancien, dont le Père a parlé en plusieurs parties et en diversité comme prophète, nous a parlé dans ces derniers jours dans le Fils » (Héb. 1 : 1-2), - dans les prophètes, il s'est révélé en partie, mais dans le Fils, il s'est révélé entièrement.
C’est donc très agréable pour l’esprit ; son désir de voir le Divin dans son intégralité s'est réalisé, et c'est pourquoi il s'incline et révère devant un tel phénomène. Le cœur nécessite également le même phénomène. Sa propriété est de rechercher l'intimité avec Dieu. Mais Dieu est si exalté qu'il est difficile au sentiment du cœur de s'élever jusqu'à Lui ; et pourtant nous voudrions être près de Lui, nous voudrions voir et sentir la vie à laquelle aspire notre cœur : et maintenant elle est descendue de sa hauteur et en Jésus-Christ est devenue perceptible. La conscience nous commande également d'être comme Dieu, nous prescrit des commandements divins pour le faire, mais il est souhaitable de voir comment Dieu lui-même accomplirait tel ou tel commandement. Cette pensée est terrible pour l’esprit, mais le cœur peut s’y tourner de temps en temps. La pensée peut même surgir en lui que le Divin prescrit, non conforme à notre condition, prescrit un idéal qui est plus élevé que nous. Ce sera une tout autre affaire si la Divinité elle-même accomplit sa loi. C'est ce qu'a fait Jésus-Christ : en Lui, la Divinité accomplit visiblement ses lois, tout comme nous.
Le côté extrêmement attractif pour le cœur. Ajoutons à cela les conséquences pratiques très importantes pour la religion chrétienne, ajoutons à cela ce que la religion acquiert de l'incarnation de Dieu le Verbe : et cette incarnation apparaîtra sous des côtés encore plus favorables.
La doctrine de la Divinité de Jésus-Christ met le sceau de la Divinité sur tout. Par cela seul, notre religion se place au-dessus de toutes les religions et même, comme le note l’apôtre Paul, au-dessus de la religion juive. Car nous l'avons reçu des mains du Fils de Dieu, tandis que tous les autres l'ont reçu des mains des esclaves. Notre Législateur est une Personne au-dessus de toute personne. Et donc, avec quelle assurance un chrétien dit-il que tout ce qu'il croit a été confessé par Celui qui était dans le sein du Père ! A ce Législateur, il n'est plus possible d'appliquer ce que les proches disaient à Moïse : "La parole Seigneur est-elle une nourriture pour toi seul ? Tu ne nous dis pas non plus de la nourriture ?" (Nombres 12 : 2). Notre Dieu-homme est au-dessus de tous les hommes. Il accomplira toutes les promesses, aussi grandes soient-elles : ce qu’Il a dit sera réalisé. Combien de force faut-il pour extraire l’humanité de l’abîme du péché et la bénir ! Mais notre Sauveur aura la force de le faire. Pour ce faire, il est nécessaire de recréer le monde entier, et Il le recréera, car toute la terre pécheresse fuira devant Lui, tout ce qui est impur sera effacé et caché.
Ainsi les conséquences pratiques de la doctrine de la Divinité de Jésus-Christ calment l'esprit, la conscience et l'espérance, et les rendent aimables et vénérables à l'esprit humain.
Et que se passerait-il si nous présentions Jésus-Christ comme une personne simple ? Comment alors tout dans sa religion allait changer, tomber, perdre son âme, se transformer en désordre et en contradiction. Les beaux traits de la sainteté seraient restés dans sa vie, mais ils auraient produit davantage de pitié, car on aurait senti en les regardant qu'ils n'avaient pas de fondement solide ; séparez le Divin et le miraculeux de notre religion, et tout ce qu'elle contient perdra sa valeur, car les deux sont étroitement liés. Et les penseurs chrétiens, qui pensaient séparer les uns des autres, ne savaient pas, comme les crucificateurs de Jésus-Christ, ce qu'ils faisaient. Par exemple, signalons-en un.
Rousseau, regardant le visage de l'Intercesseur, admirait ses traits, ne trouvait pas de mots pour le glorifier, et ses lèvres, dans l'abondance de son cœur, malgré son esprit, disaient : « Ceci est Dieu ! Mais le même homme, lorsque, emporté par la puissance de l'esprit du temps alors dominant en France, suivant la mode de ce temps-là, qui ne permettait pas une telle façon de penser, reconnut Jésus-Christ comme homme, lui ôta sa Divinité, le même homme dit après tout cela : « Et pourtant, que d'absurdités y a-t-il dans l'Évangile ! - indiquant des miracles. On peut dire que sa première main a écrit depuis le ciel et la seconde depuis l'enfer. Pourquoi est-ce ? Parce qu'il a séparé ce que Dieu a combiné ; après une telle division, tout dans le christianisme se transforme en chaos. Ainsi, la doctrine de la Divinité de Jésus-Christ, considérée directement, apparaît à l’esprit de tous côtés comme acceptable.
Comment la doctrine des deux natures, ou en général de l’Être de Jésus-Christ, devrait-elle être utilisée dans la pratique ? Dans quel état est l’enseignement du peuple chrétien ?.. Il est en mauvais état. Cette vérité a été ébranlée dans l’esprit de beaucoup. Il y a des gens qui l'ont conservé dans leur cœur, même si cela a vacillé dans leur esprit ; parler d’eux, des conséquences de leur manque de foi, n’est pas le lieu ici. Nous les abordons uniquement pour montrer au pasteur de l'Église ce qu'il doit craindre et ce dont il doit se soucier, afin de le forcer à toujours se rappeler que cette vérité est sujette à controverse et que, par conséquent, il doit se familiariser davantage avec ses preuves, afin de pouvoir, si nécessaire, dire quoi dire pour la défense de son Sauveur. Ces doutes ont-ils affecté notre Église russe ? A touché certains grâce à la diffusion de la « philosophie encyclopédique ». Cela signifie qu'ils ont touché ceux qui sont engagés dans cette philosophie, ils ont touché la classe supérieure, qui, en ce qui concerne la religion, est presque la plus basse. Au contraire, notre peuple est loin d’être d’une telle opinion et le restera encore longtemps.
Par conséquent, le côté polémique de cet enseignement n’est nécessaire que pour un petit nombre de malades. Et c’est pourquoi notre prédicateur doit garder plus attentivement à l’esprit son utilisation directe. Cette utilisation est importante et bénéfique. Car bien que les gens croient fermement que Jésus-Christ est Dieu et en même temps homme, ils n’ont pas de conception précise à ce sujet. Et c'est pourquoi le pasteur de l'Église doit les clarifier et les définir, cependant, de telle manière que ce sujet reste avec lui dans la pénombre dans laquelle il se trouve dans les Saintes Écritures ; les subtilités dialectiques sont également inappropriées ici. Pour l'enseignement populaire, nous devons principalement choisir le côté pratique de ce sujet, c'est-à-dire que nous devons parler de la divinité de Jésus-Christ du côté du fait que nous en avons besoin pour le salut et qu'elle est bénéfique, car s'il est Dieu, alors de Lui nous pouvons tout espérer - à la fois de l'aide et des garanties d'espérance, de sanctification, etc. Avons-nous des enseignements sur ce sujet ? Il y en a, mais pas grand-chose, alors que cela peut être la meilleure matière d'enseignement.
Nous parlons principalement de sujets moraux, reconnaissant les dogmes comme abstraits et sans vie.
Mais ce n’est pas là la manière de prêcher parmi les apôtres : ils ont des dogmes et une morale étroitement liés, et l’un découle de l’autre. C'est pourquoi il y a de la vie dans leurs enseignements, car les deux dogmes liés à la morale ont la vie, et la morale avec les dogmes n'est pas sans vie, tandis que séparément les deux sont arides et sans vie. Pourquoi la moralité philosophique est-elle faible et sans vie, alors que la morale chrétienne est très forte ? Parce que le premier est impersonnel, non réalisé dans les personnes ; et cette dernière est personnelle, exprimée en visages. Il faut donc la prêcher telle qu'elle est en elle-même, non pas en imitant les philosophes qui exigent l'accomplissement de règles écrites, mais en suivant les premiers théologiens chrétiens qui prêtaient attention aux visages, et en particulier au Visage du Rédempteur, et de là ils tiraient les règles de la morale.
II. Passons à la troisième question concernant Jésus-Christ. Qu’a-t-il fait et qu’est-ce qu’il fera encore ? Comment a-t-il réalisé, réalise et réalisera l'œuvre de restauration du genre humain, en général, quelle est son activité ?
Cette activité se divise en trois types : prophétique, sacerdotale et royale. Cette division n’est pas basée sur l’Écriture, [même si] elle ne contient même pas le mot « devoir ». Jésus-Christ appelle principalement cela une œuvre qui lui a été confiée par le Père ; les apôtres n'ont pas non plus de nom commun : ils ont des noms qui désignent pour la plupart un côté de l'activité de Jésus-Christ, et pas tous ; telles sont, par exemple, l'œuvre de rédemption et simplement de rédemption, la satisfaction de la justice de Dieu, la réconciliation avec Dieu, le leadership, etc. Pourquoi les théologiens ont-ils utilisé une telle division ? Parce que ces côtés ont vu en Jésus-Christ. Décrivaient-ils toutes ses activités ? Décrit. Les postes ne sont-ils pas inclus les uns dans les autres ? En partie inclus, par exemple, le prophétique peut être combiné avec le sacerdotal, car le prêtre non seulement accomplit les mystères, mais enseigne ; le royal peut aussi se combiner avec le sacerdotal ; car le prêtre est aussi un intendant.
En raison de cette combinaison de ces positions, certains ont trouvé cette division peu rentable et l'ont donc abandonnée, et ont parlé de manière générale des activités de Jésus-Christ. Cependant, cela ne fait pas de mal de le conserver : sous ces angles, vous pourrez examiner plus précisément cet enseignement. Qui fut le premier à diviser les activités de Jésus-Christ en trois types ? Théologiens luthériens au XVIIe siècle, et le premier d'entre eux fut Gérard, puis il est entré en usage. Il n'y a aucune base pour une telle division, comme nous l'avons dit, dans les Saintes Écritures, bien qu'elles parlent en partie de toutes ces positions, par exemple, l'Apôtre Paul parle du sacerdoce de Jésus-Christ dans l'Épître aux Hébreux : Vous êtes prêtre « selon l'ordre de Melchisédek » (cf. Ps. 109, 4). De la même manière, les Saintes Écritures mentionnent deux autres positions : prophétique et royale.
Comment autrement cet enseignement peut-il être divisé et sur quelle base ? La reprise est déterminée par l’automne. Mais la chute consistait en une déviation de la vérité et de la loi ; cette déviation était suivie, du côté interne, par la perte de la perfection, et du côté externe, par la perte du bonheur et de la béatitude. La restauration doit compenser cette double perte, elle doit rendre la vie à l'extérieur et la lumière à l'intérieur. Les deux sont nécessaires, car l’un ne peut exister sans l’autre : la vie sans lumière et, à l’inverse, la lumière sans vie. Par conséquent, deux types d’activités devraient être les principales, et les premières sont le retour de la vie et le retour de la lumière. Le Sauveur les mentionne presque toujours dans ses conversations. Car, promettant la vie, Il exigeait toujours un changement de cœur de la part des gens.
Ces deux principaux types d’activité du Sauveur peuvent être divisés en parties qui peuvent constituer les trois offices que nous avons mentionnés – sacerdotal, prophétique et royal. Ainsi, la restauration interne nécessite la pureté de l'esprit, qui peut être délivrée en transmettant la connaissance à l'esprit, la paix à la conscience et la sanctification au cœur ; en un mot, en comblant le manque et le vide de notre esprit. De là découle la position d'un enseignant - prophétique. La restauration extérieure nécessite de mettre le bonheur en harmonie avec la vertu, harmonie qui peut être obtenue par le repentir des moyens nécessaires à ce but, par la destruction du désordre, de la vanité, source de la mort et de la mort elle-même, en un mot, en faisant ce que les philosophes voulaient mais n'ont pas pu produire. Puisque pour cela, vous devez avoir un pouvoir autocratique, alors une autre position de Jésus-Christ en découle - dirigeante, royale ; cette position, pourrait-on dire, est la plus importante de toutes les autres. Détruire le désordre, rétablir l'ordre, et pour cela ébranler le ciel et la terre, telle est la première tâche du Restaurateur.
C’est pourquoi, après la résurrection, il reçut le pouvoir sur le ciel et la terre. Que dire de l’office sacerdotal ? Est-ce que ça a sa place ici et quoi ? Il y a une place et, en plus, une place très importante. C'est l'instrument par lequel les deux restaurations sont accomplies : interne et externe ; il y a une condition sans laquelle les deux premières fonctions ne pourraient exister : prophétique et royale. Comment la paix a-t-elle été rétablie par la mort de Jésus-Christ ? Dans la nature, dit la cosmologie, la loi principale est la loi de la rémunération – la loi du devoir. L'axiome principal de cette loi est le suivant : tel est l'action, tel est l'impact 17 . L'action de Jésus-Christ dans la mort était la plus pure et si élevée qu'on ne peut l'imaginer plus élevée ; Tel doit sans doute être l’effet. Cette action était censée produire dans les forces de la nature 18 une impulsion opposée à ce que produisait en elles l’action d’Adam. La faiblesse d’Adam a donné aux forces de la nature une mauvaise direction. La puissance de Jésus-Christ aurait dû leur donner la direction la plus correcte. Et cela est tout à fait possible dans les deux cas.
Imaginez que toutes les forces connues de la nature soient concentrées en une seule - quelle que soit la direction que prend la force centrale, toutes les autres aussi ; Le pouvoir d’Adam a pris la mauvaise direction, tout comme tous ceux qui s’y sont concentrés. La puissance de Jésus-Christ à travers sa mort est devenue le centre de toutes les forces physiques et leur a donc donné la direction la plus correcte. Bien que cette attitude envers la mort de Jésus-Christ nous semble idéale, malgré le fait que son action était réelle.
Ainsi, la partie intercession du ministère de Jésus-Christ concerne le monde plus extérieur, qui a aussi sa propre morale, bien que les apôtres prêtent rarement attention à ce côté-là. L’apôtre Paul, cependant, dit clairement à un endroit que tout est réconcilié par le Sang de Jésus-Christ, « que ce soit sur la terre ou au ciel » (Col. 1 : 20). L'image de cette réconciliation nous paraît étrange car nous ne voyons pas l'influence de nos pensées sur le monde physique. Mais il y a une influence. Premièrement, nous le constatons dans notre corps, qui est très influencé par nos pensées. Il convient également de le voir dans le monde extérieur, en prêtant particulièrement attention au côté moral de notre âme, comme l'ont fait les mystiques et les théosophes, avec lesquels on ne peut qu'être d'accord à cet égard. En effet, notre âme est un aimant qui a seulement perdu ses pôles. Son pouvoir est plus fort que toutes les autres forces. C'est elle qui est destinée à subordonner toutes les forces physiques, qui se manifestaient autrefois et se manifestent en partie maintenant dans les saints hommes, auxquels les forces de la nature sont souvent subordonnées.
R. En Jésus-Christ, selon la remarque de l'Apôtre Paul, on distingue deux faces, à savoir Jésus-Christ en chair (c'est-à-dire ce mot dans le meilleur sens), tel qu'il est apparu dans cette vie sur terre, et Jésus-Christ en esprit, tel qu'il était et est avec le Père. De deux côtés, Il est également l'Illuminateur de la race humaine : sur terre - visible, et depuis le ciel - invisiblement. Il n'est resté sur terre que trois ou quatre ans, déterminés par les Pâques de l'évangéliste Jean. Mais sa prédication ne se limitait évidemment pas à cette courte période. Il était l’Illuminateur avant et après ; Il a toujours été, selon ses mots, « la lumière du monde » (Jean 8 :12). Il a toujours éclairé les gens, tant de l’intérieur que de l’extérieur. De l’intérieur, Il a brillé sur la conscience et l’esprit, car qu’est-ce que la conscience et l’esprit ? Reflet de quelque chose d'extérieur : nos pensées, comme des rayons, tombent d'en haut, et seule la réflexion se produit en nous - la sensation. Du dehors, il rayonnait vers la nature extérieure. Les naturalistes refusent d'explorer le commencement du monde ; et pour la religion, cette lumière doit être le reflet de la lumière de Dieu.
Mais si la nature recevait une voix, comme nous, elle s'exprimerait sur sa lumière comme nous parlons de la nôtre, c'est-à-dire qu'elle dirait qu'elle vient d'en haut, de Dieu. C’est le premier chemin de l’illumination de l’extérieur et de l’intérieur ! Sans aucun doute, d'autres méthodes d'illumination n'ont pas été abandonnées, auxquelles ont participé l'activité humaine, éclairée cependant d'en haut. Les païens avaient des rois, des législateurs, des sages et des poètes de ce genre ; Les Juifs ont aussi des législateurs et des prophètes. À propos de toutes ces méthodes, Justin Martyr dit qu'elles sont le reflet de la première méthode – la méthode directe liée au Christ. Cette méthode est encore utilisée par Jésus-Christ au ciel.
Comment Jésus-Christ a-t-il rempli la position d’Illuminateur sur terre ? À ce sujet, les questions suivantes peuvent être posées : Qui a-t-il enseigné ? quoi ? comment et pour combien de temps ? Irénée dit que Jésus-Christ a prêché pendant seize ans, et Eusèbe réduit tout ce temps à deux ans ; nous acceptons une opinion plus générale - que Jésus-Christ a enseigné pendant trois ans et demi, basée sur le récit de l'évangéliste Jean sur les trois Pâques et la quatrième, au cours de laquelle le Christ a été crucifié. N'a-t-il pas enseigné un peu ? Les conséquences ont montré que cela suffisait. Il ne pouvait pas rester longtemps dans un corps terrestre. Par conséquent, il a dû limiter son enseignement à la formation de disciples capables de le comprendre, puis d’enseigner son enseignement aux autres d’une manière aussi pure et claire que possible. C’est le but principal de son enseignement personnel ! Elle est partout et visible ; Partout, il est clair qu'il s'occupait de l'éducation des disciples et qu'il parlait au peuple comme sans désir ; Certes, il n'abandonne pas les gens, mais il ne leur prêche pas exprès (surtout - ndlr), mais à l'occasion. Pourquoi Jésus-Christ n’est-il pas venu prêcher plus tôt, par exemple à l’âge de vingt ans ?
Et ce temps lui aurait suffi pour se préparer. Ils croient que c'était parce que les Juifs avaient l'habitude d'enseigner au peuple au plus tôt à l'âge de trente ans et que jusqu'à présent, ils n'auraient pas écouté. Mais ne serait-ce pas trop de soumettre Jésus-Christ à cette loi ?
Cependant, quel serait l’avantage s’Il commençait à enseigner un peu plus tôt ? Seulement qu’un plus grand nombre de juifs et de païens l’écouteraient, mais pas tous. De plus, bien que Jésus-Christ ait enseigné à la fois aux Juifs et aux païens, sa prédication devait avant tout s'adresser aux Juifs : « Je n'ai pas été envoyé, dit-il, seulement à la brebis perdue... à la maison d'Israël » (Matthieu 15 :24), et ce temps était suffisant pour prêcher aux Juifs. Pourquoi Jésus-Christ a-t-il limité sa prédication aux Juifs ? Parce que le but de son enseignement n’était pas principalement d’éclairer le monde, mais de préparer les éducateurs ; et à cette fin, il serait inutile de divertir d’autres nations. Il s'en est occupé, mais il l'a fait en passant ; les disciples étaient déjà chargés de prêcher l'Évangile à tous : grecs et juifs. Jésus-Christ a également fait cela parce que les Juifs y étaient spécialement préparés par des prophéties et des promesses. Qui l’a écouté ? N'y avait-il pas de cours parmi ses auditeurs ? Étaient. Certains acceptèrent volontiers son enseignement et le suivirent constamment, formant pour ainsi dire sa suite.
C'étaient les douze disciples qui étaient constamment avec Lui, avec seulement de petites exceptions et absences pour des rencontres avec des parents et pour des envois ; Soixante-dix disciples formaient aussi un cercle d'auditeurs plus permanent, mais ils apparaissent peu et rarement dans l'Évangile ; sur cette photo, ils se tiennent comme dans l’ombre.
Quel enseignement a-t-il communiqué ? Quel était le sujet de sa prédication ? Est-ce que c'est uniquement de la religion ? En esprit, c'est tout, mais en lettre seulement quelques-unes de ses vérités. En partie parce que la nature de nombreuses vérités l’exigeait. Ainsi, Jésus-Christ n’a pas parlé du but de sa mort, ni de ses positions sacerdotales et royales, parce que cela dépassait l’esprit de ses auditeurs, même au-dessus de l’esprit de ses auditeurs les plus proches : « L’imam vous a dit beaucoup de choses, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant » (Jean 16 : 12), a-t-il dit aux disciples. Et le Sauveur avait une règle : dire aux auditeurs tout ce qu'ils pouvaient accommoder. C'est pourquoi la théologie accepte de nombreux dogmes de foi non pas de la bouche de Jésus-Christ, mais de la bouche de ses disciples, bien qu'il serait souhaitable de les accepter de la part de l'auteur et du perfectionneur de la foi lui-même. Jésus-Christ a-t-il prêché de nouveaux dogmes ? Quelle relation sa religion a-t-elle avec la religion de Moïse ?
Jésus-Christ n'a pas enseigné un nouvel enseignement, mais a révélé, approuvé, purifié, perfectionné, interprété et spiritualisé l'enseignement de Moïse. Cela ressort de son Sermon sur la montagne (Matthieu 5), où il répète souvent : « Ainsi a-t-on dit aux anciens, mais moi, je le dis. » Quel est le texte principal de son sermon ? Jésus-Christ a pris le texte de son sermon du Précurseur : « Repentez-vous, car le Royaume des Cieux approche » (Matthieu 3 : 2). Cela signifie que le texte principal de son sermon était d'enseigner la doctrine de la nécessité d'un changement moral – la repentance et la nécessité de la foi. Cela ne veut-il pas dire que nous avons parlé de deux types de restauration et, ensemble, de deux types d'enseignement de Jésus-Christ ? La repentance est nécessaire à la restauration intérieure, à la pureté du cœur, et la foi est nécessaire à la restauration extérieure : la foi en la puissance de Jésus-Christ suffit pour détruire le désordre. La repentance embrasse la pratique et la foi embrasse la théorie. Il a révélé peu de choses sur l’enseignement sur l’Église, parce que l’Église juive était comme un vieil édifice tendant à s’effondrer, et que la nouvelle Église en était encore à ses balbutiements.
Comment a-t-il présenté les vérités de la foi ? Par exemple, de quoi a-t-il parlé davantage : la foi ou la repentance ? En savoir plus sur ce dernier ; Il parlait moins de foi, mais avec une grande puissance ; Il y a placé la vie éternelle. Jésus-Christ a présenté son enseignement de deux manières : positivement et négativement, de manière polémique et sans polémique. Ainsi, en ce qui concerne la foi, il a d'abord détruit les préjugés et les superstitions, puis a suscité la foi en lui-même, pour laquelle il a promis le salut. Par exemple, les Juifs avaient le préjugé selon lequel en descendant uniquement d’Abraham on pouvait espérer recevoir le salut. Jésus-Christ s'est opposé à ces préjugés et s'est opposé à cette superstition avec foi en lui-même, en l'appuyant sur des preuves. Il a fait la même chose en ce qui concerne la repentance. Les Juifs se trompaient également sur ce point : ils pensaient, surtout les Pharisiens, que la correction du cœur n'était pas nécessaire au salut, et pour cela ils se contentaient d'accomplir la loi rituelle et de descendre d'Abraham. Jésus-Christ semblait protester contre cela. Ainsi, dans une conversation avec Nicodème, il reconnut comme insignifiants tous les moyens qu'il lui présentait.
Ainsi, lorsque les Juifs se plaignirent que ses disciples mangeaient avec les mains non lavées, ne jeûnaient pas et arrachaient les 19 épis de maïs le jour du sabbat, il leur répondit que les apparences ne sont rien.
De cette façon, il a purifié la doctrine de la repentance. Mais le texte principal de son sermon était un changement de cœur, combiné à la foi : la foi en Jésus-Christ est nécessaire pour détruire les conséquences du péché, qui ne peuvent être détruites que par sa toute-puissance ; et la repentance, ou la purification, est nécessaire pour être capable d'accepter la félicité éternelle. Car apporter le bonheur à une personne qui n'a pas changé de cœur – à une personne méchante – équivaut à transférer quelqu'un qui souffre de fièvre dans un beau jardin, ou à entourer de parfums les blessures puantes d'un malade.
Une partie essentielle de la religion chrétienne consiste en les sacrements ; mais comme ils étaient encore peu compris, Jésus-Christ les toucha peu. Pour la même raison, Il a révélé l’enseignement sur les perfections de Dieu et sur les actions tel qu’il est contenu dans la religion naturelle. C’est pourquoi les nouveaux adeptes de la religion naturelle concluent que la religion chrétienne n’est pas différente de la religion naturelle. En particulier, Jésus Christ a déjà rendu plus clair et plus direct l’enseignement de nombreuses vérités. Par exemple, à propos de la Providence. La doctrine de la Providence a souffert partout dans le monde. Les Juifs, par rapport à lui, étaient dominés par le particularisme. Ils reconnaissaient Dieu comme un roi qui ne se souciait que d’eux. Jésus-Christ a exposé leur erreur avec la parabole du fils prodigue, dans laquelle le fils aîné se réfère aux Juifs, et le fils cadet, qui est également cher au père, se réfère à toutes les autres nations. Parmi les Juifs, les Pharisiens et les Sadducéens, l’opinion dominante à ce sujet concernait le destin ; d’autres peuples n’avaient pas, ou même avaient, une sombre conception de la prévoyance privée. Jésus-Christ a clairement expliqué tout cela.
Et les passages relatifs à ce sujet sont les plus touchants, comme s'ils attiraient involontairement le cœur. Voici quelques expressions : « pas même un cheveu ne tombe de la tête sans la volonté du Père céleste », « deux oiseaux valent un seul assar, mais aucun d'eux n'est perdu sans la permission de Dieu », « qui peut ajouter ne serait-ce qu'une coudée à son âge ? ou rendre blanc les cheveux noirs ?.. » « Regardez les oiseaux, les lis des champs... » Il est évident que son âme aimait traiter de ces sujets.
La doctrine de l'immortalité, importante pour la religion, en particulier pour l'ancienne religion juive, a été exprimée avec force par Jésus-Christ. Tous les doutes à ce sujet ont déjà été éliminés par ses actions lorsqu’il a ressuscité les morts. Mais avec des paroles, Il a prouvé cette vérité avec force. Puisqu’il concerne le monde entier – présent et futur – et requiert la toute-puissance de Dieu, alors toute la majesté est visible dans sa présentation. Le point de vue de Jésus-Christ à cet égard est incomparablement plus élevé et plus spirituel que celui de n’importe quel sage, par exemple Platon. Comment Jésus-Christ l’a-t-il prouvé aux sadducéens ? Il a fondé ses preuves sur le lien le plus strict : sur le fait qu'avec Dieu tout est vivant. Il a lui-même exprimé plus que ce que les Sadducéens lui demandaient. Car il a prouvé non seulement que l'âme humaine est immortelle, mais même que toute la nature est immortelle et même qu'elle meurt pour nous. Dieu est le Dieu de la vie ; Cela signifie que Sa nature aurait éclaté et n’aurait pas subi une mort complète. Quelle était exactement l’image de sa prédication ?
Simple et commun à cette époque et, pour ainsi dire, négligemment conversationnel, systématique dans l'esprit, mais incommensurable dans l'expression, étranger à la sophistication et à la subtilité scolastique.
Sa particularité réside dans les paraboles et les paraboles. Est-ce une nouvelle fonctionnalité ? À l’époque de Jésus-Christ, ils aimaient s’exprimer en paraboles. C'est pourquoi les paraboles de Jésus-Christ ne sont pas nouvelles, mais nouvelles seulement dans le sens où elles sont meilleures et plus excellentes que toutes les autres paraboles. Pourquoi Jésus-Christ a-t-il utilisé des paraboles ? Ils pensent de manière à être plus clairs qu'une image directe de la parole. Mais d'après les paroles de Jésus-Christ : « il vous a été donné (aux disciples) de comprendre les mystères du Royaume... mais au peuple (le peuple) en paraboles... mais ceux qui voient ne voient pas » (Matthieu 13 :11, 13) - il est clair que le but de l'utilisation des paraboles était aussi les ténèbres - cacher la vérité. Cela signifie que nous devons supposer que les paraboles de Jésus-Christ avaient un double objectif : parfois la clarté et parfois l'obscurité. Dans les deux cas, les paraboles ont déjà été utilisées. Par exemple, avant les despotes orientaux, ils étaient utilisés pour dissimuler la vérité, et dans d’autres cas, leur utilisation visait à expliquer la vérité. Ces paraboles de Jésus-Christ sont destinées à couvrir les vérités avec lesquelles il a décrit son Royaume. Et il l’a fait afin de ne pas éveiller de soupçons auprès du gouvernement romain.
Dans ce cas, Jésus-Christ a fait preuve d'une habileté étonnante : tout au long de son sermon, il a parlé de son royaume et, malgré cela, le gouvernement n'y a pas prêté attention jusqu'à la fin de sa vie, bien qu'il ait eu ses espions partout. De ce côté-là, on peut voir en Jésus-Christ la plus grande prudence divine. Par exemple, le Sanhédrin s’interroge sur l’issue décisive : est-il le Messie – le Roi ? Jésus-Christ rejette cette question avec une autre question tributaire - sur le baptême de Jean : "D'où vient le baptême de Jean ? Est-ce du ciel ou de l'homme ? (Matthieu 21 :25). Avec cette question, il détruit le danger, et avec une autre parabole sur la vigne, il leur montra qui il est, répondant à leur question. Car dans l'héritier, il s'est montré à eux clairement, et ici il a révélé la raison pour laquelle ils ne l'ont pas accepté. Cette raison est qu'ils veulent conserver son héritage. - le pouvoir dans l'Église.
Concernant les propriétés particulières de l’image de la prédication du Sauveur, il faut dire qu’elles sont simples et peu sophistiquées, mais très raisonnables ; et le prédicateur ou le berger de l'Église doit surtout les connaître pour savoir comment enseigner à qui. Ces méthodes particulières de Jésus-Christ sont nombreuses et très différentes. Par exemple, parfois il suscitait la foi en s’éloignant de lui-même ; Ainsi, il dit à la femme de Canaan : « Il n'est pas bon qu'un enfant enlève le pain et l'abîme pour un chien » (Matthieu 15 :26). Par ce déni, Il élève, comme par étapes, cette femme au sommet de la foi, de sorte que dans tout Israël elle ne trouve pas une telle foi. Parfois, il suscite la foi avec une proximité extraordinaire ; Ainsi, Zachée a grimpé sur un arbre pour regarder Jésus ; Pendant ce temps, Jésus s’approche de lui et lui dit : « Je dois maintenant aller chez toi ! » Zachée était pour ainsi dire complètement embrassé par cette proximité, et le cœur dur du publicain semblait fondre : « La moitié de mes biens, dit-il à la suite d'un changement si inattendu, je la donnerai aux pauvres » (Luc 19, 8).
Parfois, il appelait lui-même ses disciples à une plus grande plénitude et perfection de la foi ; Ainsi, lorsqu’il demanda à Pierre : « Pour les hommes, qui suis-je ? » et puis : pour qui me reconnais-tu ? - alors cela a produit en lui ce qu'il a dit : « Tu es le Christ, le Fils » de Dieu ! (Matthieu 16:15-16) Il est clair qu’une telle reconnaissance doit son origine à la proclamation du Sauveur et ne faisait pas partie intégrante de la foi pétrinienne. Car après cela, nous voyons que Jésus-Christ l’appelait « Satan ».
Parfois, il laissait la foi grandir à partir d’un incident sans importance, tout comme un bel arbre pousse à partir d’une petite graine et parfois même à partir d’un mauvais endroit. Ainsi, Nathanaël sous le figuier ne se souvint que d'un de ses actes, sans doute insignifiants, et par cela seul il l'appela à un acte semblable à celui de Petrov. Parfois il vous met en position de réflexion : par exemple, à l'occasion de l'arrivée des publicains, il demande à Pierre : les rois prélèvent-ils un tribut sur les leurs ? – et ainsi le fait réfléchir. Son action avec le figuier montre à quel point il n'a pas apprécié l'opinion de sa douceur, juste pour donner une leçon aux autres : et un stoïcien, avec toute sa sévérité et son altruisme, n'aurait pas fait cela. Mais Jésus-Christ a fait cela pour que le lendemain les disciples, voyant un figuier desséché, l'appellent eux-mêmes pour leur donner une leçon de foi : « Si vous avez la foi comme un grain de pois, vous éviterez cette montagne : éloignez-vous d'ici » (Matthieu 17 :20). Sans aucun doute, il leur a souvent donné de telles leçons. Malgré tout cela, Judas resta Judas. Qu’est-ce que Jésus-Christ n’a pas consommé pour ne pas être fils de perdition ?
Les évangélistes n’en parlent pas, mais il faut le supposer par nécessité. Nous ne voyons que quelques observations psychologiques chez les évangélistes. Par exemple, le dernier signe des 20 pains donnés par Jésus est si évident que Judas lui-même rougit et change de visage : « Et... Satan entra en lui » (Jean 13 :27).
Tout comme la manière d’enseigner, la manière de préparer les nouveaux enseignants l’était aussi. La prudence exigeait que certains étudiants soient nommés professeurs et qu'on leur montre comment et quoi enseigner. Que leur a-t-il enseigné ? Comme si de rien n'était, il parcourt les villages et les villes, parle avec eux et guérit les malades ; mais cela ne semble pas concerner ce qui est le plus important. Malgré le fait que l’expérience a prouvé que ses disciples ont accompli beaucoup de choses. En Italie, Pythagore créa une école dans laquelle il souhaitait former des enseignants pour une petite partie de la terre. Et quelles règles, quels vers d'or n'a-t-il pas écrit ? Mais cet or n'a pas résisté au feu des désastres : lorsqu'une tempête d'une sorte de persécution s'est levée, les disciples se sont dispersés et le professeur lui-même s'est échappé de justesse. Mais Léthé 21, comme le dit l’Apôtre, ne nous parlera pas de ce sujet. Quiconque lit l’Évangile avec attention y trouvera bien d’autres excellents moyens de stimuler la foi et la prédication en général.
La dernière question à ce sujet, bien qu’elle soit une question scolaire qui mérite attention et n’a pas encore été correctement résolue, est la suivante : pourquoi Jésus-Christ n’a-t-il pas mis par écrit son enseignement ? Cette question est ancienne ; nous le voyons même chez Augustin. Elle n’est pas née arbitrairement, mais est une conséquence du désir intérieur de l’âme de voir la religion transmise par écrit par Celui qui l’a donnée le premier. Cette question est également une conséquence du désir de faire honte aux sociétés chrétiennes qui prétendent que les apôtres ont gâché l'enseignement de Jésus-Christ et ne l'ont pas transmis intact. Comment résoudre cette question ? Pourquoi Jésus-Christ n’a-t-il pas écrit ce qu’il a enseigné ? Car, dit Basile le Grand, seule la rédemption appartenait à Jésus-Christ, et le Saint-Esprit recevait l'application de la rédemption. Mais la communication de la religion par l'écrit appartient à l'application et est un moyen d'appliquer la rédemption. Il y a donc une œuvre du Saint-Esprit. Il a déjà témoigné de Jésus-Christ par l’intermédiaire des prophètes ; Il convenait qu'Il témoigne de Lui même après cela - par l'intermédiaire des apôtres.
Mais pour résoudre cette question plus profondément, il est nécessaire de se tourner vers un sujet logique, c'est-à-dire de rechercher les raisons pour lesquelles Jésus-Christ n'a pas écrit ses enseignements, en lui-même, dans le genre humain et dans le sujet lui-même.
D’abord en lui-même ; écrire la vérité sur la religion était sous Sa Face ; la justice de cela peut être ressentie plus qu’exprimée. D’ailleurs, Jésus-Christ, à côté de ces moyens trop ordinaires et simples, en avait bien d’autres. Le Saint-Esprit pouvait préserver l’ancien enseignement et en transmettre un nouveau. Par conséquent, il n’a pas eu besoin de recourir aux moyens que les gens utilisent pour préserver leur enseignement. Utiliser l’écriture comme moyen de préserver la religion était même contraire au plan de l’économie divine. Il plut à Dieu, selon l'apôtre, de sauver le monde par la violence de la prédication ; L’écriture, qui entretient un lien étroit avec la sagesse humaine, ne conduit plus à cette violence. Mais ils diront : les apôtres ont écrit. Ils ont écrit par accident, pas intentionnellement ; La Providence a seulement décrété qu'à partir de leurs écrits aléatoires, quelque chose d'ensemble serait compilé pour nous, et eux-mêmes n'avaient pas l'intention d'écrire un système. La tradition parle de la compilation et de la rédaction du Symbole apostolique par eux, mais cette tradition n'est peut-être pas entièrement vraie.
L’apôtre Paul indique clairement qu’il n’avait pas besoin d’épîtres et que les épîtres étaient quelque chose d’accessoire. "Pourquoi avons-nous besoin de messages ? - dit-il. "Vous êtes vous-même notre message, écrit par l'Esprit." C'est ce qu'ils avaient comme moyen de conserver et de diffuser l'enseignement : un cœur, une voix vivante ! Si les apôtres agissaient ainsi, Jésus-Christ le ferait à plus forte raison. Et une telle ligne d'action, comme les conséquences le montrèrent, fut la plus efficace, car les sectes philosophiques et leurs écrits disparurent et le christianisme se répandit et se perpétue dans le monde entier.
Deuxièmement, sur le sujet, sur la religion : la religion que Jésus-Christ a apporté avec Lui était en partie déjà écrite par Moïse (et donc il suffisait de l'expliquer, comme Jésus-Christ l'a fait), en partie elle n'était pas encore connue, car la Mort sur la Croix - un nouvel et principal appendice de la religion chrétienne, constituant son centre - n'était pas encore achevée, et donc il n'était pas encore possible d'en parler et d'écrire.
Troisièmement et enfin, chez les gens : les apôtres ne pouvaient pas comprendre grand-chose, et encore moins les autres ; De plus, l’écriture est une lettre morte, et elle ne peut donc pas produire ce que la religion a produit avec son esprit et sa vie, de sorte que ni la mort ni la vie ne peuvent se séparer du Christ. Connaissant le faible effet de l'écriture, les apôtres ont toujours pris la plume à contrecœur, comme le montrent certaines lettres de l'apôtre Paul ; et il n’y a pas un seul endroit où il soit clair que les apôtres ont écrit pour tous les âges. Ils considéraient leurs messages comme de simples lettres, sans se soucier de savoir s'ils étaient intacts ou non. Il est remarquable que de nombreux faux écrits aient été publiés sous les noms des apôtres ; et sous le nom de Jésus-Christ – pas un seul. La correspondance avec Abgar doit être reconnue comme authentique, car Eusèbe dit qu'il a lui-même trouvé un manuscrit dans l'église d'Edesse : pourquoi ne pas croire un tel témoignage ?
B. La deuxième partie de l'office de Jésus-Christ est la satisfaction des péchés. Cette doctrine – la doctrine de la rédemption par la mort de Jésus-Christ – est l'enseignement le plus important parmi les chrétiens, car la mort de Jésus-Christ est au centre de tout le christianisme. Par conséquent, attardons-nous là-dessus et examinons-le plus en détail. Divisons-le, selon notre plan, en trois questions : comment, autrement dit, est-il contenu dans l'Écriture ? Comment l’Église enseigne-t-elle cela ? et comment cela apparaît-il à l'esprit ?
a) L'Écriture Sainte ne parle de rien avec autant de clarté que de la restauration par la mort de Jésus-Christ. Il présente directement cet enseignement, et sous divers symboles très expressifs. Ainsi, bien que Jésus-Christ lui-même considérait comme indécent de parler de lui-même, il ne pouvait cependant pas rester silencieux sur cette partie de sa fonction. Par exemple, il a dit que la mort ne lui était pas naturelle et qu’il ne mourait que pour le bien des autres, mais que de lui-même, il ne serait jamais mort (Matthieu 20 : 28). Le Nouveau Testament, selon le Sauveur, a été établi sur le Sang, et le Sang a été versé (Matthieu 26 :28) pour la rémission des péchés ; c'est le but de sa mort. Il est dit ici encore que Jésus-Christ a donné son âme, c'est-à-dire la vie, pour nous sauver, bien sûr, des péchés. L'évangéliste Jean a la même idée (Jean 10 : 11), où Jésus-Christ se présente comme un berger, donnant son âme – la vie – pour les brebis. Jésus-Christ révèle cette idée encore plus largement dans l'Évangile de Jean (Jean 6 : 48-51, 53-58), se qualifiant de pain des animaux. Ainsi, le but de la mort de Jésus-Christ était de racheter les gens de leurs péchés.
Jésus-Christ n’a pas dit grand-chose à ce sujet, mais ce qu’il a dit confirme très clairement et fortement cette idée. Sans aucun doute, il en aurait dit davantage, mais à ce moment-là, il n’y avait personne à qui parler. Les apôtres avaient encore des concepts juifs - ils imaginaient Jésus-Christ comme un roi sensuel, et donc ils ne comprenaient pas sa mort et avaient peur. Mais, après que le Saint-Esprit soit descendu sur eux, ils révélèrent cette vérité en détail ; et ainsi, ce dont ils avaient peur auparavant est devenu pour eux maintenant un sujet de prédilection. Ainsi, l’apôtre Paul dans l’Épître aux Romains (Rom. 3 :25) montre également que le Sang de Jésus-Christ était un moyen de purification des péchés : « la purification par la foi en Son Sang, et que le but de Sa mort, d’une part, était la satisfaction de la justice : dans la manifestation de Sa justice, et d’autre part, l’intercession de la miséricorde de Dieu pour nous : pour la rémission des péchés antérieurs. » Cela signifie que la mort de Jésus-Christ, d’une part, a touché Dieu – elle a satisfait sa justice, et d’autre part – elle nous a apporté la miséricorde de Dieu. La même idée est exprimée dans l’Épître aux Romains (Rom. 4 :24-25 ; 1 Tim. 2 :6 ; Col. 1 :10-13, 20-22). La même chose peut être vue dans l’épître de Jean (1 Jean.
1:7). L’apôtre Pierre (1 Pierre 2 : 24) s’est exprimé, pourrait-on dire, avec plus de force que tous : « dont les péchés étaient les nôtres », dit-il, « il les a lui-même portés en son corps sur le bois ». Quel terrible fardeau de porter les péchés du monde entier à la croix ! Voici l’enseignement des apôtres à ce sujet ! Tous placent la mort de Jésus-Christ en lien étroit avec notre purification – avec notre rédemption du péché. Mais c’est un enseignement général et direct. Tournons-nous vers les symboles dans lesquels cette partie de la fonction de Jésus-Christ est représentée. Premièrement, Il est présenté comme un réconciliateur qui nous a libérés de l’esclavage du péché et du diable grâce à une rançon – au prix de Son Sang. Les gens étaient esclaves du péché : « quiconque commet le péché est esclave du péché » (Jean 8 :34), et ensemble, ils sont esclaves du diable, qui, pour cette raison même, est appelé le père des pécheurs (Jean 8 :44), « le chef des ténèbres de ce monde » (Eph. 6 :12). Mais Jésus-Christ nous a rachetés de cet esclavage par sa mort ; Le désir divin et humain à lui seul n’y a pas conduit, mais une rançon de mort était nécessaire. À qui cette rançon a-t-elle été versée ? Dès la première fois, il semble que le diable, pour son peuple, était en captivité. Cela ne peut être accepté que dans un certain sens.
Bien que le diable lui-même n’aime pas agir avec justice, il n’hésiterait pas à calomnier Dieu s’il constatait un manquement à se conformer à la justice : il veut être traité avec justice. Alors, comme il fallait que les captifs soient libérés par lui, pour que ce ne soit pas pour rien que sa région soit dévastée, il exigea une rançon. Cette rançon n'a pas été donnée à lui, mais à la justice de Dieu elle-même, de telle sorte qu'en la payant, le diable était également à l'esprit : c'est-à-dire qu'un sacrifice a été fait à la justice de Dieu, afin que le diable ne puisse plus calomnier Dieu et les hommes ; maintenant, il ne peut pas nous montrer comme jouissant indignement du bonheur ; il voit que cette félicité est méritée, car le Sang du Sauveur a été versé pour lui. Je m'attarde sur cette pensée parce que chez certains Pères de l'Église, par exemple chez Irénée, vous trouverez cette pensée sans aucune explication, vous trouverez des endroits où il est dit sans aucune restriction que le prix est payé au diable. En les lisant, il faut se rappeler que ce prix a été payé à la justice de Dieu afin, pour ainsi dire, de fermer les lèvres du calomniateur originel – le diable. L'apôtre Pierre parle de ce prix (1 Pi.
1 : 18-19) : « Sciemment, ce n’est pas avec de l’argent ou de l’or corrompus que vos pères fidèles vous ont délivrés de votre vie vaine, mais avec du sang honnête. » L'Apôtre Paul en parle : « car il a été acquis au prix » du Sang (1 Cor. 6 :20).
Le symbole du prix du sang - pour nous pas tout à fait compréhensible et peu utilisé, car on peut en acheter un peu à ce prix - pour les Juifs et en général pour tous les peuples anciens, c'était le plus important. Les Juifs rachetaient tout ce qui était précieux avec du sang : selon la loi, leur sang sacrificiel les rachetait de la mort. D'autres backgammons avaient une loi, qui prévaut encore aujourd'hui parmi les peuples grossiers, pour expier les amendes et les punitions avec le sang. Cela signifie que la métaphore - le prix du sang - était alors très compréhensible pour le monde entier et exprimait avec force le sujet lui-même.
Le deuxième symbole est que Jésus-Christ a été présenté aux apôtres comme médiateur, intercesseur et réconciliateur. L'action de réconciliation présuppose que la paix régnait autrefois entre Dieu et l'homme et que cette paix ait été brisée par le péché ; En conséquence, ces deux camps sont devenus hostiles l’un à l’autre. Il est vrai que seul l'homme est en inimitié, et Dieu seul ne donne pas - parce qu'il ne peut pas donner - au pécheur ce qu'il voudrait. Il était donc nécessaire de réconcilier ces côtés hostiles : Jésus-Christ les réconcilie d'abord en Lui-même, car non seulement moralement, mais physiquement uni en Lui la Divinité avec l'humanité afin que les deux soient un, puis en dehors de Lui - car sur la croix l'inimitié de Dieu avec l'homme a été tué. Comment? Dans le Sang de Jésus-Christ, la colère de Dieu s'éteint, et c'est pourquoi Dieu considère ce Sang comme un sacrifice de satisfaction, couvrant toutes nos faiblesses, et nous le considérons comme une preuve de la justice apaisée et récompensée de Dieu. Ainsi, le Sang de Jésus-Christ est à la fois la réconciliation elle-même et la preuve de notre réconciliation.
Ceci est exprimé par l’apôtre Paul (Col. 2 : 14) : « ayant détruit l’écriture contre nous… en la clouant sur la croix. » Et plus clairement encore : « ayant fait la paix... par le sang de sa croix » (Col. 1 : 20).
Le troisième symbole représente Jésus-Christ comme Souverain Sacrificateur, offrant un sacrifice pour les péchés du monde. Ce symbole était très clair pour le monde antique : il était imprégné de l'idée de purifier les pécheurs par le sacrifice. Sous cette forme, Jésus-Christ est décrit en détail dans l'épître aux Hébreux - d'abord négativement, contrairement aux prêtres de l'Ancien Testament, puis positivement. Le besoin de purifier ses propres péchés est séparé de Lui (Hébreux 7 : 27), et ainsi de suite. Il est affirmé de manière affirmative qu’Il possédait le corps nécessaire au sacrifice (Héb. 10 : 5) : « Et ce corps Il l’a complété », c’est-à-dire qu’Il n’est pas entré dans un tabernacle fait de main d’homme, mais dans le ciel même (Héb. 8 : 1-2). L’apôtre Pierre dit même que Son Sang a été aspergé (1 Pierre 1 : 2) : et « l’aspersion du sang de Jésus-Christ ». Une telle indication lui fut faite pour la première fois par le Précurseur : « Voici l'Agneau de Dieu » (Jean 1 :29), désignant cet agneau que le peuple conduisait dans le désert, y mettant ses péchés, ou l'agneau qui était sacrifié quotidiennement.
Le quatrième, et en même temps le dernier symbole, qui représente l'expiation par la mort de Jésus-Christ, est une récompense, le fait que la mort de Jésus-Christ apparaît comme locale (de ce lieu), élevée à la place des autres. Ce symbole dans sa totalité n'est clairement présenté nulle part, mais il est là par parties ; Le lien de réciprocité entre nous et Jésus-Christ est visible partout. Jésus-Christ endure ce que nous avons dû endurer et nous recevons ce qu'il devait recevoir. Cette réciprocité est clairement exprimée dans les versets suivants des épîtres conciliaires des Apôtres : « Le Christ nous a rachetés... après avoir prêté serment sur nous » ; « Celui qui n'a pas connu le péché, a fait le péché pour nous » (Galates 3, 2 Cor. 5 : 21). L'apôtre Paul en parle de manière encore plus expressive : « Si un est mort, alors tous sont morts » ; semblable à celle-ci est l'expression suivante : « Si vous avez été baptisés avec Christ, alors vous avez été enterrés avec Lui - « nous avons été baptisés dans sa mort ». Regardons ces deux passages : a) « Si quelqu'un mourait... c'est tout » (2 Cor. 5 :14). Quelle est la puissance de cette expression ? Selon la loi, la mort suivait le péché ; mais Jésus-Christ a pris sur lui tous nos péchés ; par conséquent, s’Il est mort, alors nous sommes tous morts.
Par conséquent, la justice ne trouve plus personne vivant parmi nous, et donc ne nous met pas à mort, car les morts ne meurent plus, ceux qui sont punis une seconde fois ne sont pas punis, b) « Car tous ceux qui ont été baptisés comme Jésus-Christ, nous avons été baptisés pour sa mort » (Rom. 6 : 3). Puisque nous sommes morts à la justice, nous devons mourir au péché ; la vérité de Dieu nous trouve morts – dans le tombeau de Jésus-Christ ; Dans ce même tombeau, le péché doit nous trouver. Ainsi, notre participation à la mort de Jésus-Christ est double : l’une pour nous est notre mortification pour la justice de Dieu, et l’autre pour Jésus-Christ est notre mortification pour le péché. A ces deux seules conditions, la mort de Jésus-Christ nous sera tout à fait bénéfique. Ce sont les symboles sous lesquels Jésus-Christ est présenté dans les Saintes Écritures ! Il est le réconciliateur qui a tué notre inimitié sur la croix ; il y a un Grand Prêtre qui s'est sacrifié pour les péchés du monde et a ainsi sanctifié l'Église ; il y a un souffrant qui a enduré pour nous et nous a donné toutes ses récompenses ; il y a un intercesseur qui nous a rachetés de l'esclavage, du péché et de la mort. Il ressort clairement de cela que tout est centré sur la mort de Jésus-Christ.
En vérité, c’est « la grandeur est le secret de la piété ! » (1 Tim. 3:16). C'est l'enseignement des Saintes Écritures sur le but de la mort de Jésus-Christ ! Cet enseignement est révélé dans le Nouveau Testament avec clarté et détail.
Tournons-nous vers le côté historique de cet enseignement - vers son sort dans l'Église. Ce dogme est resté intact dans son essence pendant plusieurs siècles - jusqu'à l'époque de Pélage. Il est vrai que certains hérétiques y ont touché, mais pas dans des parties significatives. Par exemple, les Théopaschites, qui affirmaient que Dieu lui-même souffrait. Pélage fut le premier à le toucher - il tomba sur la Croix du Christ ; il fut le premier à se perdre dans le raisonnement du péché originel, le premier à entrer dans ces ténèbres dans lesquelles il est impossible de ne pas errer. En raison de son hérésie, dans laquelle il est tombé involontairement, il a limité les mérites de Jésus-Christ. Après lui, cet enseignement resta intact jusqu'au Moyen Âge. Alors Abélard a douté et a commencé à se demander : « Pourquoi Dieu a-t-il utilisé la mort alors qu’il pouvait faire de même par la parole ? Bernard lui a très bien répondu : "Demandez à Dieu, mais je ne sais pas, c'est ce qui est écrit." Et en effet, s’il s’était tourné vers Dieu dans la prière, Dieu lui aurait révélé. Dans les temps modernes, les Sociniens ont abordé ce sujet. Ils n’acceptèrent pas ce qui dépasse l’esprit et rejetèrent ce dogme.
Ils limitaient l'expiation à la doctrine et permettaient la mort comme condition nécessaire à la confirmation de la doctrine. Ainsi, cet enseignement était peu sujet à controverses parmi les hérétiques. En conséquence, il y en a peu dans l’Église. Le Credo de Nicée dit seulement que Jésus-Christ est mort pour les péchés ; dans le symbole Afanasyev - aussi. L'enseignement à ce sujet dans les catéchismes est également bref.
Comment présenter brièvement l’essentiel de l’enseignement de l’Église sur la mort de l’homme-Dieu contenu dans les catéchismes ? L'essence de cet enseignement est que Jésus-Christ est mort pour la rémission des péchés, pour la réconciliation des hommes avec Dieu et avec sa vérité. Ainsi, les points principaux de cet enseignement sont : nos péchés, l'exigence du châtiment et la satisfaction apportée par Jésus-Christ, dans lesquelles réside donc la culpabilité de notre justification, de notre béatitude, de notre vie et de notre résurrection.
Quel est le rapport entre la mort de Jésus-Christ et les autres événements de notre rédemption ? Est-ce que Dieu l’a voulu, ou est-ce que cela réside dans la nature même des choses ? Sa base doit être et est dans la nature des choses. Mais comment la mort a-t-elle corrigé les défauts du monde ? C'est ce qu'on appelle un mystère dans le catéchisme. En effet, c'est le cas ; Mais ce mystère est-il un mystère complet, ou seulement un mystère partiel ? L'auteur du catéchisme considère qu'il s'agit d'un mystère parfait et, à l'appui, se réfère au texte : « le mystère caché de tout temps et de tout âge : maintenant il est apparu à ses saints » (Col. 1, 26). Mais ce texte ne l’exprime pas, à en juger strictement. Cette épître dit que personne ne connaissait ce secret auparavant ; et après cela, cela fut connu des élus de Dieu, c’est-à-dire des apôtres et des autres enseignants et dévots du christianisme. C'est donc un mystère relatif. De plus, le sujet de ce que l'apôtre appelle un mystère est la légende de la richesse et de la gloire : « semer des mystères parmi les nations » (Col. 1 : 27), c'est-à-dire qu'en ce qui concerne les Juifs, c'était un mystère que les païens participent également au christianisme. Comment l’ont-ils obtenu ? - c'est ce qui était mystérieux et incompréhensible pour les Juifs.
Par conséquent, citer ce texte pour confirmer que la mort de Jésus-Christ est un mystère parfait est incorrect. Cette mort n'est pas un mystère. Car nulle part l’Écriture Sainte ne l’appelle mystère : elle ne parle pas de la mort du Dieu-homme comme de son incarnation : « la grandeur est le mystère de la piété ». D’ailleurs, le sujet n’est-il pas tel qu’il est même préjudiciable de le considérer comme un mystère totalement incompréhensible ? C'est le centre de toute la religion chrétienne ; et il vaudrait donc mieux que ce soit quelque peu compréhensible. Ceci est exigé par l'esprit humain, qui a toujours essayé et essaie de pénétrer dans la mort de l'Homme-Dieu et de voir sa relation avec notre correction. Certes, on ne peut pas dire qu’il n’y ait aucun mystère dans cette mort ; Il y a des côtés mystérieux à cela, mais il y en a aussi des évidents. Sans ces derniers, sa doctrine n’aurait pas été posée au fondement de la religion. L’incompréhension dans ce cas vient principalement de l’attitude de l’esprit à son égard, qui ne le regarde pas comme il le devrait, ni d’où il le devrait.
Pourquoi utilise-t-on la mort, et non le pardon direct à travers la parole ? Les Saintes Écritures n’entrent pas dans une explication détaillée de cela ; il ne dit pas pourquoi cela n'a pas été fait différemment ! Cependant, par endroits, il souligne des caractéristiques qui, une fois réunies, peuvent calmer un esprit philosophique agité. Récupérons-les. Premièrement, ce n'est pas un hasard si l'Écriture Sainte dit que le Christ « convient... à souffrir » (Marc 8, 31). La pensée ici est la suivante : Christ a dû souffrir, mourir ; la raison en était la plus forte, non seulement le désir de Dieu, mais le besoin moral. Ce besoin était déterminé par le besoin de nous purifier de nos péchés. Alors, y a-t-il une confusion ici ? Cette purification des péchés est nécessaire – l’esprit ne peut s’empêcher de le savoir ; une tache est toujours lavée, et le péché est une tache sur l'âme. Mais cette tache ne pourrait-elle pas être lavée autrement, seulement en déclarant verbalement son pardon au pécheur ? Le deuxième trait que nous trouvons dans les Saintes Écritures résout également cette question : il ressort clairement qu'il s'agit là du Dieu-Homme d'un mystère incompréhensible ! Que de contradictions il trouve ici !
Suivons-le et analysons toutes ses contradictions et objections, c'est-à-dire que nous résoudrons la dernière question : comment l'esprit regarde-t-il la mort de Jésus-Christ ? Toutes les objections de l'esprit à ce sujet convergent vers une chose principale : "Pourquoi cette méthode d'expiation a-t-elle été utilisée ? Pourquoi Dieu n'a-t-il pas pardonné aux gens simplement, sans un sacrifice aussi terrible ?" Cette rançon semble à l’esprit être plus que quelque chose d’humain, indécent envers Dieu, l’Être le plus élevé. Il pense que pour cela il suffisait de déclarer pardon aux gens, à condition de les corriger. Exactement, c’est le chemin sur lequel tombe bientôt l’esprit. Mais quoi de mieux : pardonner sans satisfaire la justice, ou inventer un moyen pour que la loi ne soit pas enfreinte et que la punition n'existe pas ? Il est clair que ce dernier est meilleur que le premier. Les rois pardonnent aux criminels sans satisfaire à la loi, mais ils le font parce qu'ils ne peuvent inventer un remède satisfaisant, car quel fils royal irait à la croix pour un criminel à qui le roi, son père, veut faire preuve d'indulgence ?
Ainsi, le pardon que les rois de la terre accordent par condescendance est leur défaut, c'est un signe de faiblesse humaine, à cause de laquelle les gens ne peuvent pas inventer un tel moyen pour que la justice ne soit pas violée et que la punition des criminels ne soit pas terrible. Mais Dieu a inventé ce moyen et a donc fait ce qui était digne de Lui seul. Nous sommes habitués à tout juger par nous-mêmes et c'est pourquoi nous appliquons souvent le sentiment de notre faiblesse à Dieu. Selon notre faible sens de la vérité, il semble qu'il soit possible d'accomplir la loi, et non ; mais dans l’ensemble du genre humain, ce sens de la vérité est bien plus fort et plus sublime. Car pourquoi le monde antique tout entier a-t-il fait des sacrifices, et maintenant tous les peuples sauvages le font-ils ? C’est la voix de ce sentiment qui exige fortement la satisfaction de la vérité et ne peut la laisser insatisfaite. Rien que pour cela – en raison de l’universalité de la voix de la vérité – Dieu ne pouvait s’empêcher d’exiger satisfaction pour la violation de la justice. Mais d’autres raisons ne pouvaient permettre un pardon moral sans paiement. Un tel retrait dans le monde moral causerait des dommages au droit.
Ces dégâts auraient-ils pu être évités sans tentation ? En regardant cela, nous penserions immédiatement que Dieu continuera à nous pardonner de cette manière. De plus, un tel pardon ne calmerait pas notre conscience dans cette vie, et encore moins dans le futur. Le souvenir du passé, souvent dans cette vie, perturbe grandement les personnes saintes dans la vie ; Que se passerait-il dans l’éternité, où la conscience deviendra plus pure et plus stricte, si ce passé n’était pas effacé ? Là, son souvenir ne donnerait pas la paix, car là, la faible exigence actuelle de la conscience deviendrait pour elle une loi. Et cela ne s’exprime-t-il pas dans l’apparition d’esprits qui dérangent depuis des siècles ? De manière générale, il faut dire que la voix de la conscience est la plus forte ! Ainsi, ce sacrifice était nécessaire pour que les gens - pour éliminer la tentation - dans cette vie et pour calmer leur conscience, surtout dans la vie future. Mais dans le gouvernement mondial divin, en plus du monde humain, il existe d'autres mondes - angéliques. Bien que nous ne connaissions pas les degrés de ces êtres, il est très probable qu’il y en ait des supérieurs et des inférieurs entre eux. Leur bonté morale ne leur permettait pas de pardonner à une personne sans satisfaction.
Certes, ils sont très philanthropes, mais leur philanthropie ne consiste pas à enfreindre la loi, mais à la préserver. Et comme leur conscience est plus claire, il est encore plus contre nature et difficile pour eux que pour nous de voir la violation de la loi insatisfaite. D’ailleurs, quelle cohabitation y aurait-il entre eux et nous dans l’éternité ? Et cette cohabitation aura certainement lieu. Ils ne pouvaient s'empêcher de nous séparer d'eux-mêmes dans leurs pensées ; Je ne pouvais m'empêcher de nous imaginer comme des criminels, pardonnés mais non raffinés, et entrés par la grâce seule dans le Royaume du Christ. Mais avec une telle façon de penser, une union d’égalité est-elle possible ? Voici donc une autre personne pour qui la mort de Jésus-Christ était nécessaire – pour les Anges ! Tournons-nous vers la vérité même de Dieu. Comment est-elle en elle-même ? Une de ses conceptions montre que l'esprit, exigeant le pardon sans sacrifice, sans satisfaction, ne sait pas lui-même ce qu'il veut. Il veut donc refuser la vérité et céder la place à la seule miséricorde ; mais cela est tiré de la nature humaine et constitue un anthropomorphisme grossier (grec : ressemblance humaine).
Notre vérité peut se limiter et changer, mais cela ne peut pas s’appliquer à Dieu. Si Dieu exige quelque chose, alors la base de cette exigence réside dans Son être même. Il exige, pour ainsi dire, par nécessité, et c'est pourquoi la question peut lui être posée : la satisfaction est-elle nécessaire ou non ? Une telle dualité n’est pas permise dans l’esprit divin. Dieu a exprimé cette pensée dans Sa loi. La loi par rapport à l’homme est instable et évitable, mais en elle-même elle est immuable et irrésistible. Telle est sa source : Dieu. Ainsi, si les Anges avaient toléré la violation de la loi, alors, osons le dire, la conscience de Dieu ne l'aurait pas tolérée ; Dieu, de par sa nature même, ne peut pas et n’a aucune inexactitude ou tache ! Et c'est pourquoi Dieu se venge et punit non par colère, mais selon les propriétés de sa nature, par nécessité ; Cela est requis par sa sainteté et la fermeté de sa pureté morale. Ainsi, la base de la mort et de la rédemption des péchés réside dans les exigences de la part de l'homme - dans sa vie, présente et future, de la part des êtres supérieurs et de la part de Dieu, de sa vérité, qui ne peut rester insatisfaite.
Dans cet enseignement, la raison trouve la meilleure solution aux contradictions ou antinomies dans lesquelles elle tombe lorsqu'elle juge le péché et sa relation avec la vérité de Dieu. Ces antinomies ont été récemment exposées par l'un des philosophes allemands. L’homme est pécheur et Dieu est saint – un grand contraste. Mais il doit y avoir une alliance entre eux. Alors l’esprit trouve des moyens de les réconcilier. La première de ces méthodes est le pardon des péchés. D’un côté, en regardant la miséricorde illimitée de Dieu, l’esprit espère ce pardon, mais, de l’autre, la justice infinie lui rend ce pardon impossible : quelle antinomie ! La satisfaction est donc nécessaire, mais du point de vue humain, elle est impossible. Comment peut-il se réconcilier avec Dieu ? La raison dit de manière prédictive que certains péchés seront pardonnés et que d'autres seront purifiés - en partie le pardon sera annoncé et en partie la punition, c'est-à-dire en partie la justice souffrira et en partie la miséricorde ; De là naît une antinomie irréconciliable pour l’esprit ! Dans l’enseignement biblique, tout cela est concilié de la meilleure façon possible. Chez lui, l'amour de l'humanité a toute la place.
Car Dieu, par amour pour l’humanité, a donné la mort à son Fils. Cela représente l’amour de Dieu pour l’humanité sous une forme plus grande, sous un angle nouveau, auquel la raison ne s’attendait pas : c’est l’héroïsme de l’amour pour l’humanité ! Toute la vérité est également visible ici, avec en plus la satisfaction complète et la rédemption complète des pécheurs. Car la complexité entière des créatures ne peut pas être égale à l’Homme-Dieu, et encore moins une seule tribu humaine peut lui être égale, et c’est pourquoi Il a fait ce que la totalité des êtres créés ne pouvait pas faire. Si tel est le cas, alors dans l'enseignement chrétien sur la mort de l'homme-Dieu, la vérité et l'amour pour l'humanité, selon le Psalmiste, s'embrassent, et les contradictions de l'esprit disparaissent ici.
Une autre contradiction de l’esprit qui regarde l’homme et Dieu. La raison voit qu'une personne peut devenir agréable à Dieu en se corrigeant elle-même, c'est-à-dire en corrigeant les formes de l'esprit et de la volonté. Si ces formes sont corrigées, si l’esprit commence à agir de manière légale, alors Dieu aimera la personne. Ce point de vue est basé sur la vérité et la miséricorde et semble juste. Mais d’un autre côté, la même raison fait qu’une personne, une fois devenue répréhensible, ne peut plus être acceptable par rapport au passé ; l'impression passée est insupportable pour une personne, surtout pour Dieu ; cela trouble aussi notre conscience, et plus encore, oserons-nous dire, la conscience de Dieu ; la nature de Dieu doit certainement le chasser. Mais l’homme ne peut pas le détruire ; par conséquent, il ne peut pas être aimé de Dieu ; voici une nouvelle antinomie, une nouvelle contradiction ! La raison ne voit aucun moyen de concilier cela ; mais le Christ, selon l'Écriture, a tout réconcilié : avec ses mérites, il a rempli l'avenir incomplet et détruit le passé.
Ainsi, dans cet enseignement et en lui seul, nous pouvons voir une parfaite harmonie entre la rémission du péché et la satisfaction de la justice de Dieu. Quelle que soit la théorie philosophique cohérente que vous présentez, toutes les lacunes seront inévitables. En lisant les systèmes moraux philosophiques et en les résumant, nous y voyons du vide partout ; leurs promesses sont arbitraires et exagérées et on ne peut donc pas leur faire confiance. Le christianisme, au contraire, résiste à tout gradualisme logique ; tout y est complémentaire et il n’y a pas de vide. Ceci, entendu simplement, est satisfaisant pour l’esprit et nutritif pour la moralité. Cela montre la plus grande sagesse de Dieu en faisant sortir les pécheurs de l’abîme dans lequel ils ont été jetés. Comment les chauler ? Un encouragement en annonçant le pardon ? Mais cela les rendrait négligents. Dieu utilise un moyen qui encourage, mais ne permet pas, de se livrer à l’insouciance.
Le chrétien est consolé par le fait que le Fils de Dieu a souffert pour lui, mais en même temps il se dit par précaution : « S’il n’a pas épargné son Fils, m’épargnera-t-il ? Cet enseignement unique introduit l'harmonie dans tous les attributs (attributs) de Dieu - un ajout très cher à l'esprit ! Il dit que le mal dans l'homme est poursuivi par Dieu, et que le bien est accepté par l'homme de la part de Dieu, et que tout cela s'accomplit dans un seul cœur, dans une seule conscience : encore une fois, une harmonie extraordinaire est visible ! La raison insiste sur la proportionnalité du bonheur et de la vertu ; mais, voyant que le passé reste insatisfait, il ne peut pas imaginer que cette proportionnalité soit possible, car la félicité a pour chacun une plus grande prépondérance que la vérité – le bien. Mais le christianisme maintient une parfaite harmonie à cet égard. Car le pécheur reçoit la félicité, mais de telle manière que le vide passé est comblé par les mérites de Jésus-Christ. On peut se demander : comment une telle abondance de mérites pourrait-elle provenir d’une seule mort de l’Homme-Dieu ? Comment la mort – une action ponctuelle – pourrait-elle détruire des millions de péchés – des actions multiples ?
Cette grandeur dépendait de la grandeur du sujet ou de la personne, et on ne peut douter que le visage donne de la grandeur à l'action. D’une part, la source des mérites du Sauveur réside dans sa grandeur morale, dans son sacrifice de soi héroïque sans précédent ; cette grandeur a donné à ses mérites une puissance intensive (vim intensivam), comme la première - extensive (extensivam). Ainsi, l’enseignement biblique, considéré par l’esprit, ne contient rien de contraire. Il complète et couronne son enseignement sur la réconciliation des hommes avec Dieu.
Il y a aussi une question à ce sujet : comment la mort de Jésus-Christ agit-elle pour le bénéfice des gens ? Premièrement, il agit sur le Divin, calmant en Lui, pour ainsi dire, le sens de la vérité, c'est-à-dire cette conscience dans laquelle il n'y a pas d'inexactitude. Deuxièmement, cela affecte les gens, apaisant leur conscience. Ensuite sur la nature elle-même - aussi sur sa conscience, qu'elle doit avoir, car il y a une analogie entre les lois de l'un et de l'autre monde, et certaines sont le reflet des autres. Elle agit aussi sur la nature en exterminant les maux et en la délivrant de la mort. Jésus-Christ agit sur tout cela en harmonisant leur nature et en leur donnant une direction différente, opposée à celle donnée par Adam. Les forces de la nature, agissant dans cette nouvelle direction, parviendront enfin à une parfaite harmonie. Ou, si cela semble trop abstrait et incompréhensible, vous pouvez alors imaginer une autre façon. Jésus-Christ, grâce à son sacrifice de soi, a reçu le pouvoir sur toute la nature : « à moi », a-t-il dit lui-même, « tout pouvoir dans le ciel et sur la terre » (Matthieu 28 : 18).
Ce pouvoir est déjà suffisant (assez) pour Lui permettre de recréer le ciel et la terre.
Note 1. Dans quel sens la mort de Jésus-Christ était-elle un mystère et dans quel sens ne l'était-elle pas ? C'était un secret au moment de sa découverte, c'est-à-dire que jusqu'à sa découverte, personne ne pouvait le savoir ; et quand Dieu a daigné le révéler au monde, alors ceux qui voulaient comprendre ont compris, car dans son essence ce n'est pas un mystère. La base en est nos péchés – leur satisfaction. C'est tout à fait compréhensible pour l'esprit - il l'a toujours exigé.
Note 2. Certes, si l'on veut aller plus loin, explorer les fondements mêmes de la mort de l'Homme-Dieu, alors là aussi on atteindra le mystérieux. D’où vient, par exemple, la loi d’une telle inexorabilité morale, selon laquelle la vérité exige nécessairement satisfaction ? C'est déjà un secret !
Note 3. Un tel remplacement est-il possible dans le monde moral, de sorte que les péchés de l'un soient imputés à l'autre et que la vérité de l'un soit apprise par l'autre ? Tout comme un arbre a ses fruits, un être moral doit avoir sa propre moralité. Lier de beaux fruits à un arbre stérile : que va-t-il lui arriver ? comme avant - cela restera infructueux comme avant. La même chose n’arrivera-t-elle pas à un être moral lorsque la moralité d’autrui est adoptée ? C'est pourquoi Kant a rejeté les mérites du Rédempteur comme étant inutiles et inutiles pour les êtres moraux. Mais cette vision est-elle correcte ? Que sont les êtres moraux ? Chacun a-t-il sa propre personnalité ? Non! En fait, ils ne constituent qu’une seule chose. L’Apocalypse le montre clairement lorsqu’elle appelle tout le monde membres d’un seul chef, Jésus-Christ. Les êtres moraux ont une double personnalité : privée, ou individuelle, et générale.
Et c’est pourquoi ils ne peuvent pas avoir une moralité complètement pure ou entièrement leur propre ; une telle moralité appartient à Dieu seul ; des autres êtres, puisqu'ils sont eux-mêmes dépendants, leur moralité vient en partie d'eux, et en partie dépend de l'extérieur. De là, nous pouvons expliquer ces vertus qui existent souvent dans les sociétés sans raison, ainsi que ces vices qui, dans une certaine société qui les possède, n'ont pas de véritable fondement. Les deux sont détenus dans telle ou telle société non pas par la personnalité individuelle de cette société, mais par la personnalité commune de tous ou de plusieurs peuples. Mais maintenant cette personnalité n'est plus si visible : dans l'éternité, sans aucun doute, elle se révélera en toute clarté, alors une communauté parfaite s'établira entre les êtres moraux. Cependant, quiconque ne remarque pas encore cette communauté mutuelle entre les gens peut facilement se tromper, et même cela peut conduire, comme cela a conduit certains, à l'erreur.
Note 4. Est-il caractéristique de la vérité de Dieu de punir l'innocence ? L’Innocent lui-même l’a désiré ; Jésus-Christ s'est volontairement livré à la mort ; par conséquent, du côté de la vérité de Dieu, il n’y a rien ici qui puisse l’obscurcir. De plus, ces souffrances étaient utiles au Souffrant lui-même ; Grâce à un tel héroïsme de sacrifice de soi, son humanité s'est sans aucun doute élevée en termes moraux ; En conséquence, il y a eu aussi une élévation physique, car autant Jésus-Christ a été humilié, il est maintenant glorifié !
Que devrait faire un prédicateur avec cet enseignement ? Il est nécessaire de l’exposer plus souvent au peuple, car c’est la base de toute religion. Comment le présenter ? La façon dont les apôtres l'exposent, c'est-à-dire qu'ils montrent d'abord des exemples et des fondements, puis font des applications. Dans ce cas, l'Apôtre Paul peut être le meilleur mentor : en révélant cet enseignement, il va même jusqu'aux subtilités, mais celles qui sont compréhensibles au sens simple. Il est nécessaire d'offrir cet enseignement, à l'instar des apôtres, sous deux angles : le premier côté est celui sur lequel s'affirment nos espérances et nos droits, le second est celui d'où découlent nos devoirs. Ainsi, la mort de Jésus-Christ est joyeuse et instructive : joyeuse parce qu'elle est la source de nos espérances, de nos droits et de nos privilèges ; est instructif car toutes nos positions en découlent. L’apôtre Paul expose bien l’enseignement à ce sujet des deux côtés. Premièrement, il dit de manière générale qu’avec Jésus-Christ, nous « sommes tous morts » (2 Cor. 5 : 14). Il exprime cette même idée encore plus clairement dans l'Épître aux Romains (Rom. 5:6).
Ainsi, il dit d'abord que nous sommes morts à la vérité de Dieu – elle nous trouve dans le tombeau de Jésus-Christ et ne peut donc pas nous punir, nous les morts. Il explique également la méthode de notre participation à la mort de Jésus-Christ à travers l'immersion réalisée dans le Baptême. Puis il dit que nous devons être morts au péché, et que le péché doit nous trouver dans le tombeau de Jésus-Christ ; de là dérivent toutes nos positions. Ainsi, la mort de Jésus-Christ, d'une part, nous délivre de tout, et d'autre part, nous oblige à tout, nous donne des droits et nous assigne des positions. Et celui qui ne prend pas le dernier ne reçoit pas le premier. Pour rapprocher cet enseignement des conceptions des gens, la meilleure façon d’y parvenir peut être la comparaison. Ainsi, on peut imaginer la justice de Dieu sous la forme d’une colère irritée, dont on ne peut se cacher qu’en un seul endroit : dans le tombeau du Sauveur. Celui qui s'enfuit en ce lieu et y reste mort est sauvé ; mais celui qui revient à la vie et s'en va périt. Car la colère de Dieu poursuit une personne, dès qu'elle sort de ce tombeau, elle reprend vie pour le péché. D'autres métaphores peuvent être utilisées.
Par exemple, si un roi, voulant avoir pitié de ses sujets, les criminels, punissait son fils pour eux et annonçait ensuite que ceux qui se réformaient recevraient ce châtiment, alors une telle comparaison serait très similaire à celle du Père céleste, qui a abandonné son Fils pour nous. Avec ces métaphores et d’autres similaires, nous pouvons expliquer aux gens que ce n’est qu’à condition d’être corrigés que les mérites de Jésus-Christ peuvent nous être utiles. Les gens peuvent encore penser que s’il y a des mérites chez les autres, alors leur propre correction n’est pas nécessaire, et vice versa. Une personne veut généralement soit tout faire elle-même, soit tout laisser aux autres. Et le prédicateur doit y prêter attention. Il est nécessaire de montrer que les mérites de Jésus-Christ ne servent à rien sans notre correction, et que notre correction sans ses mérites est impossible.
III. Examinons la troisième partie de l'activité de notre Rédempteur - la soi-disant fonction royale. Il a accompli les deux premiers offices sur terre, mais il accomplit ce dernier entièrement depuis le ciel. Pourquoi pas sur terre ? Pourquoi, au moins, n’a-t-il pas posé ici le début de son Royaume ? Les apôtres abordent cette question avec désinvolture et décident de manière générale. Ainsi, l'apôtre Pierre (Actes 3 :21), exhortant les Israélites à se repentir et à se tourner vers Jésus, et supposant qu'ils voudraient savoir où se trouve actuellement ce Jésus, dit : nous ne pouvons pas le montrer, car il est au ciel. « Il convient que le ciel l’accepte avant même les années de la dispensation universelle, comme Dieu l’a parlé dans la bouche de tous ses saints, le prophète. » Ainsi, d’après ces paroles, il est clair que Christ doit être au ciel – c’est approprié ; mais pourquoi est-ce nécessaire ? cela ne se voit pas. Cet apôtre considère la fin de son séjour au ciel comme la dispensation ou l'accomplissement de tout ce qui a été dit par Dieu à travers les prophètes. Et puisque Dieu a parlé de la conversion de tous les païens et des Juifs, cela signifie que le Royaume visible de Jésus-Christ ne s'ouvrira pas tant que la conversion des Juifs et des païens ne sera pas achevée.
L'apôtre Paul a également abordé ce sujet (1 Cor. 15 :25), mais il a dit encore moins : « Car il lui convient de régner jusqu'à ce qu'il mette tous les ennemis sous ses pieds » ; Ce sont ses paroles, d'où il ressort seulement que Christ doit être au ciel, et encore une fois, il n'y a pas d'autres raisons. Alors, demandons-nous maintenant : pourquoi Jésus-Christ n’a-t-il pas établi son Royaume sur terre ? Pourquoi n’est-il pas resté ici pendant au moins quarante ans au lieu de quarante jours ? Cette question est le fruit d’une curiosité, mais d’une curiosité nécessaire. Il est hautement souhaitable pour le cœur humain que Jésus-Christ reste sur terre : cela a été exprimé par les apôtres qui ont longtemps regardé le ciel lors de l'ascension de Jésus-Christ. Mais Jésus-Christ a dû quitter la terre pour les raisons suivantes : 1) Les apôtres seraient restés avec leurs conceptions charnelles à propos de Jésus-Christ s'il était resté avec eux sur terre. Ainsi, après sa résurrection, ils ont immédiatement demandé : « Seigneur, établiras-tu le royaume cette année ? » (Actes 1:6).
Cela signifie que les mêmes concepts charnels sont restés en eux, pour la destruction desquels il a dû se séparer d'eux et, par son ascension, leur assurer qu'il n'était pas un roi terrestre, mais céleste, et que « son royaume n'est pas de ce monde » (Jean 18 : 36). Avec son ascension, comme le dit l’apôtre, il « a rempli toutes choses » (Éph. 4 : 10). 2) Il lui était possible d’être sur terre en tant que personne non reconnue. S'ils le reconnaissaient, alors toutes les relations entre les rois et les lois terrestres, en général toute la structure de la terre, devraient changer, alors une théocratie universelle (en grec : le règne de Dieu) devrait venir dans le sens le plus strict de ce mot, mais c'est impossible ; car comment, étant donné la structure actuelle de notre planète, pouvons-nous établir une communication directe entre les pays et les peuples du monde entier ? Comment, par exemple, transmettre les commandements de ce Roi en Amérique du Nord ? Est-ce par les Anges ? Mais cela signifie faire de ce monde un monde de miracles. De plus, la mort doit encore rester dans le monde. Comment mourraient les sujets du roi immortel ? Comment devrait-Il agir dans ce cas ? Ses sujets lui demanderaient sans doute de supprimer la mort. Que pouvons-nous faire ici ? Ne pas accéder à la demande ?
Mais ce ne serait pas bien. Satisfaire? Cela signifierait faire d’innombrables miracles. De telles contradictions et d’autres semblables auraient été inévitables si Jésus-Christ était resté pour régner sur terre. C'est pourquoi la sagesse de Dieu a décidé d'établir Son Royaume dans les cieux. 3) De plus, il était plus approprié que Jésus-Christ règne au ciel que sur terre. Il est le Roi de tous : « Il m’a donné, dit-il, tout pouvoir dans le ciel et sur la terre » (Matthieu 28 : 18). Ainsi, Il est le Roi du monde angélique, ainsi que du monde humain. Il est plus convenable que le roi de ces deux mondes reste dans le monde supérieur, il convient mieux de donner des commandements de haut en bas plutôt que de bas en haut ; il est donc plus décent de vivre dans le monde angélique. Et par rapport au monde humain, il est plus approprié que Christ règne au ciel plutôt que sur la terre. Car il y a une grande partie des gens - à la fois ceux qui existent déjà dans le passé et ceux qui existent encore dans le futur, et sur terre, il y a généralement la plus petite partie des gens. C'est pourquoi Jésus-Christ a consacré les minutes les plus importantes à être avec ceux qui vivent dans le monde invisible ; par exemple, il est descendu aux enfers.
4) Mais pour un chrétien, une raison suffisante à cela réside dans les paroles de Jésus selon lesquelles il vaut mieux qu'il s'en aille, afin que le Consolateur vienne (Jean 14 :2-3, 16-18). C'est peut-être dans les Personnes de la Sainte Trinité elles-mêmes que réside la raison pour laquelle il convient que l'un soit le Rédempteur et que l'autre, le Saint-Esprit, soit le Perfecteur. Car pourquoi la deuxième Personne s’est-elle incarnée, et non la première ou la troisième ? C'était probablement ce qu'exigeait leur relation.
Pour ces raisons et d’autres que nous ne pouvons pas voir, il vaut mieux que Jésus-Christ soit Roi au ciel plutôt que sur terre.
Ainsi, notre Rédempteur est le Roi. Quel est son Royaume ? Qui sont ses sujets ? Quel est le but ? Que signifie ? Quelles sont les distinctions et récompenses dans ce Royaume du Roi Céleste ?
Ce sujet est le plus vaste. Jésus-Christ règne déjà depuis plusieurs centaines d’années ; Que de changements, très importants, doivent avoir lieu pendant cette période, et donc que de choses à dire sur ce sujet ! En attendant, ce traité est plus court et plus pauvre que tous les autres dans nos systèmes. Par exemple, le très révérend Irénée n'expose que quelques-unes des propriétés les plus générales de ce roi ; puis il cite plusieurs passages de la Sainte Écriture, et conclut ainsi toute l'affaire. Pourquoi ce traité est-il si court chez nos théologiens ? De l'influence de la théologie étrangère sur notre théologie. La raison en est l’influence des partis protestants sur les théologiens. On sait que le Royaume rempli de grâce de Jésus-Christ constitue l’Église et qu’en elle se trouvent, d’une manière particulière, les pasteurs de l’Église. Mais les protestants n’ont ni église ni pasteurs, tout comme nous. Ils n’ont donc rien à dire sur le Royaume du Christ. puisque nos théologiens les ont suivis, c’est pour cela qu’ils ne disent rien. Il en résulte que l’enseignement de nos théologiens sur l’Église n’a pas de lien étroit avec d’autres vérités.
D'après les notes théologiques, il ressort clairement qu'il s'agit pour ainsi dire d'une sorte de traité superflu. C'est parce qu'il n'est pas au bon endroit. Le meilleur endroit pour l'enseignement sur l'Église est ici, dans le traité sur le Royaume de Jésus-Christ, mais ici il n'est encore inclus dans aucun de nos systèmes.
Qui sont les sujets du Roi invisible ? Le monde entier est principalement soumis à ce Roi, en particulier tous les peuples, et en particulier l'Église ; et c'est pourquoi Son Royaume est plus nombreux et plus diversifié que tous les autres royaumes. puisque ce Royaume est « en esprit et en puissance » (Luc 1 : 17), alors il doit être perceptible aux sens ; Non seulement par la foi, mais aussi avec un regard matériel, nous devons voir que Jésus-Christ règne dans son Royaume. Cela est visible dans le monde entier et en particulier dans l’Église chrétienne. Ouvrons la Bible, que dit-elle de ce Royaume ? Littéralement beaucoup, mais cela est interprété différemment. Les prophètes parlent surtout du Messie en tant que Roi, mais ces caractéristiques, en termes de taille et d’immensité, sont difficiles à appliquer. On peut seulement voir que le côté moral sur terre se réalise ; le côté sensuel se réalisera aussi en partie et un jour se réalisera complètement. Mais il est impossible, du moins difficile, de réaliser une application particulière de ces fonctionnalités.
Il est possible d'emprunter aux prophéties de l'Ancien Testament de tels traits pour décrire le Roi du Ciel comme Irénée le décrit dans son système, c'est-à-dire qu'on peut dire qu'il est tout-puissant, éternel, etc. Dans le Nouveau Testament, Jésus-Christ parle de son Royaume, mais le comprend du côté moral et ne parle pas du côté physique de son Royaume, de sa puissance, de ses lois, de sa gouvernance et de ses droits. Les apôtres parlent, mais peu et avec prudence. L'Apôtre Paul aborde ce sujet surtout, mais il parle peu et avec appréhension. En effet, il n'était pas encore temps d'en parler, car les Juifs n'avaient pas encore perdu l'habitude de leurs rêves sensuels du Messie comme roi de la terre, et les païens se préparaient avec leurs soupçons politiques. Ces raisons, en particulier la première, ont forcé l'apôtre Paul à dire peu de choses sur la puissance royale de Jésus-Christ et sur les endroits où il parle de la puissance de l'Antéchrist. Les apôtres parlaient du Royaume du Messie en termes généraux, et c'est pourquoi il est difficile de tirer de leurs descriptions l'essentiel en la matière.
Cependant, les principales fonctionnalités peuvent être trouvées. Ce sont : 1) Le Royaume de Jésus-Christ constitue premièrement l'Église avec laquelle il est en union la plus étroite. Cette union est exprimée dans les Saintes Écritures par diverses métaphores (symboles), signifiant le lien le plus étroit d'une chose avec une autre, par exemple, quelle est la relation du grain au pain, de la vigne aux sarments (Jean 15 :2-7), du marié à l'épouse (2 Cor. 11 :2), de la tête aux autres membres du corps (Eph. 1 :22-23), dans une telle Église - à Jésus-Christ, son Roi. En plus de la véritable Église, toutes les fausses Églises, et en général la race humaine tout entière, sont soumises à Jésus-Christ. Cela ressort clairement des paroles de l'apôtre Paul, qui dit : « Car il convient qu'il règne jusqu'à ce qu'il mette tous les ennemis sous ses pieds » (1 Cor. 15 :25). Comment va-t-il abattre et vaincre tous les ennemis, c’est-à-dire toutes les tribus hostiles à la tribu véritablement chrétienne ? Soit en les convertissant au christianisme, soit en les affaiblissant complètement et en les punissant. Mais la puissance de Jésus ne s’étend pas seulement au monde humain ; il s'étend à d'autres mondes – jusqu'au ciel lui-même. L’homme-Dieu Jésus a tout reçu sur terre et au ciel.
Cette vérité importante est souvent répétée par l’apôtre Paul. Il ajoute également à cette puissance de l'homme-Dieu le côté remarquable qu'elle s'étend jusqu'à la pire partie du monde - jusqu'à l'enfer : « oui... toutes les tribus l'adoreront, parmi celles qui sont dans les cieux, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 : 10). Ainsi, les limites de la puissance de Jésus-Christ sont les limites du monde entier.
Quelle grande puissance ! Comment peut-il tenir chez une seule personne ? Car Jésus-Christ est aussi dans l’humanité le Roi de tous. Voilà sans doute la raison principale pour laquelle le Rédempteur, étant Homme, était aussi Dieu. Ce n’est que de cette union que l’humanité de Jésus-Christ a reçu une si vaste capacité ; un être créé en lui-même n’aurait pas été capable d’accepter un tel pouvoir !
Quel est le but de ce Royaume ? La même chose que la restauration générale de la race humaine : Jésus-Christ gouverne ce Royaume de manière à détruire et à détruire la corruption qui s'y trouve. puisque ce Royaume a deux faces - sensorielle et spirituelle, alors il existe deux types de gouvernement : l'un détruit la mort du monde physique et l'autre détruit le péché du monde spirituel. Et la mort de Jésus-Christ est la base de cette révolution. Avec elle, Jésus-Christ accomplit, seulement dans un sens infiniment supérieur, ce qu'un des sages (Archimède) exprimait en ces mots : « Donnez-moi un point, et je déplacerai la terre ! » Jésus-Christ se tenait à ce stade de sa mort et a tourné le monde entier vers Dieu ! Cependant, dans cette mort, il n'a posé que le fondement sur lequel il édifie maintenant, mais avec le temps, il amènera tout à la pleine mesure de la perfection.
Comment notre Roi tout-puissant règne-t-il ? Quels moyens utilise-t-il pour atteindre son objectif ? Il utilise deux moyens : l'invisible, immédiat, et le visible, médiocre.
a) Où est le règne visible, qui est soumis aux sens ? Dans l’Église, qui a été créée en partie par Jésus-Christ, et davantage par les apôtres, qui jusqu’à la fin du monde sera sous le contrôle direct de Jésus-Christ lui-même et du Saint-Esprit. Il est son âme, sa vie, son époux. Elle est préservée par sa puissance et se présentera un jour comme pure, exempte de souillure. C'est pourquoi chaque partie mène au Christ, la Croix du Christ est visible en elle et sur elle. L'Église est fondée sur la croix ; la croix a été érigée sur l'église. Comment Jésus-Christ règne-t-il à travers cela ? De sa structure, vous pouvez voir les contrôles. Alors, qu’est-ce que l’Église ? L'Église est une société bien établie par Jésus-Christ et les apôtres, sous le contrôle de Jésus-Christ et du Saint-Esprit, dans laquelle des personnages célèbres, sur la base de la loi évangélique, agissent pour corriger les gens, les amener à la lumière, et ainsi transférer les gens dans un autre monde - dans le Royaume, apparemment gouverné par Jésus-Christ lui-même. C'est l'essence de l'Église ou du royaume de grâce ! En particulier, les activités de Jésus-Christ et de l’Église sont une seule et même chose.
C'est ainsi que Jésus-Christ a enseigné, et l'Église est une école théologique ; elle est aussi la lumière du monde, ses professeurs sont les piliers de l'enseignement transmis par Jésus-Christ, et donc Jésus-Christ en leur personne continue d'enseigner.
Voici la première image, ou méthode de gouvernement ! De plus, Jésus-Christ était le correcteur de conscience, révélant les erreurs de conscience, tricotées et résolues. L’Église le fait aussi. Elle ferme la porte du Royaume, et personne ne peut l'ouvrir ; s'ouvre et personne ne la gêne. De plus, il continue de représenter la vie et l'activité de Jésus-Christ dans ses rituels, c'est pour ainsi dire un panorama de tout cela - et ce qui s'est passé au fil des siècles, il a conclu en une seule liturgie. Ainsi, l’Église, au nom de Jésus-Christ, enseigne, corrige et représente sensuellement son visage même. Imaginez qu'un infidèle entre dans notre église ; étant témoin de ce qui s'y passe, il demandait aux fidèles : « Que signifient ces symboles ? Celui-ci lui raconterait toute l'histoire de Jésus-Christ depuis sa naissance jusqu'à sa mort. Afin d'exprimer plus clairement son enseignement, Jésus-Christ ne s'est que partiellement soumis l'Église à lui-même. C'est une école; mais qui a le droit d'enseigner ? Personnages célèbres qui ont reçu ce droit de Jésus-Christ lui-même.
Elle est gouvernée par des membres élus bien connus, qui furent d'abord les apôtres, qui recevaient l'autorité directe du Sauveur lui-même, et maintenant les prêtres, nommés et dépendants de la même élection directe et continue. Ainsi, l’Église chrétienne est le Royaume le plus tangible du Christ. Tout cela peut être demandé dans ce cas, sauf pourquoi Jésus-Christ n'apparaît pas en elle, mais il y a des raisons à cela.
b) Contrôle invisible et direct. Jésus-Christ, dirigeant son Royaume à travers les personnes et les mystères, les contrôle et agit directement sur eux. Ce contrôle est double, comme le montrent les Saintes Écritures et l'histoire chrétienne : l'un est spirituel, moral, semblable à l'action des Anges ou du Saint-Esprit ; l'autre est physique, évident. La première consiste à susciter les bonnes pensées et à éteindre les mauvaises, ou à les influer dans l'âme. Ceci est attesté par tous les passages de l'Écriture qui parlent de l'union mystérieuse de Jésus-Christ avec les fidèles. Par exemple, Jésus-Christ se compare à une vigne, et ses disciples à des sarments : « Vous ne pouvez porter du fruit, leur dit-il, que si vous êtes sur moi (sur la vigne) » (voir Jean 15 : 1-4). Cela exprime plus qu’une connexion dans les pensées ; Ici vous pouvez voir le contact le plus étroit, dont il ne faut pas penser la base, mais quelque chose de plus. Une autre action de Jésus-Christ, immédiate, directe, soumise aux sens, est visible principalement de là (Jn.
14 :23), où il promet de venir vers le croyant avec son Père et de « faire une demeure avec lui » ; aussi d’où il semble pousser la porte du cœur (Jean 10 : 7-9). Mais que l'histoire des saintes personnes serve de base suffisante à la vérité que nous prouvons. Tous les saints, alors qu'ils étaient encore dans le corps, ont profité des moments de l'apparition de Jésus-Christ. Sans parler du temps des apôtres, au cours duquel Jésus-Christ est apparu à Étienne, à Paul et à bien d’autres, nous en voyons de fréquentes répétitions plus tard dans l’histoire du christianisme. Il n’y a donc aucune raison de nier la communication spirituelle de Jésus-Christ avec les fidèles, elle est possible et elle existe.
Les autres types d’apôtres et les Écritures en général révèlent peu de choses. La Révélation de saint Jean le Théologien (Apocalypse) n'en parle que peu ; mais il est impossible d'appliquer de manière décisive ce qu'il contient aux événements connus. On ne peut cependant pas le rejeter complètement ni le considérer comme le fruit d’une pieuse fantaisie. Dans les visions de Jean, tout bouge pour Jésus-Christ et sous son règne. Là, sa domination invisible sur toute la race humaine est présentée. La lutte des personnes contre les mauvais esprits est décrite - une lutte terrible non pas tant par la force que par la tromperie, qui doit être vaincue non pas par la tromperie, mais par l'amour et la patience.
Mais à côté de ces révélations, l’histoire de l’humanité et de l’Église présente des expériences d’apparitions fréquentes de Jésus-Christ dans ce monde. Parcourons nos pensées à travers les XVIIIe siècles passés et attardons-nous sur les événements les plus importants ; en eux nous verrons les actions directes de Jésus-Christ.
Le premier ennemi du christianisme était le judaïsme ; mais cet ennemi fut le premier à mourir bruyamment. L’Église chrétienne a perdu Étienne et Jacques à cause de lui, et certains fidèles ont subi le pillage de leurs propriétés. Mais avec quelle rigueur Jérusalem fut-elle punie pour tout cela ! Avec quelle clarté Jésus-Christ s’est montré en le punissant ! Josèphe, décrivant cela, se tourne plusieurs fois vers la Providence et s'exclame : pourquoi cela ne s'est-il pas produit différemment ? Nous voyons clairement le doigt de Dieu. Cela est particulièrement évident lors de la destruction de l’église. Titus, en partie par gentillesse, en partie par ambition, ordonna, autant que possible, de protéger l’église de la destruction. Pendant ce temps, un guerrier grimpa dans un endroit difficile à grimper, lança un tison et brûla ainsi l’église. En général, la chute de Jérusalem est une action tangible de Jésus-Christ. C'est pourquoi de nombreux interprètes ne comprennent la conversation de Jésus-Christ sur la fin finale du monde que sur la fin de l’église et de la ville juifs.
Le deuxième ennemi du christianisme était le paganisme. Le christianisme a combattu cet ennemi pendant trois siècles. Les persécutions les plus graves eurent lieu sous le règne de Dioclétien. Cette lutte devait être décidée, et elle a été décidée directement par Jésus-Christ. Il est vrai que les martyrs ont donné un témoignage fort par leur mort ; mais ce témoignage naturel ne serait pas suffisant sans le témoignage miraculeux de Jésus-Christ lui-même. Le triomphe du christianisme que lui apporta Constantin le Grand ne se serait pas produit sans le signe miraculeux de la Croix ; sans ce signe, il y aurait encore beaucoup plus de Juliens sur le trône romain ! Jésus-Christ a démontré une domination similaire en renversant Julien. Sa mort est clairement entourée d’émerveillement mystérieux ! Sa puissance similaire est apparue là où elle était nécessaire, lors de la conversion des nations. Ainsi, elle a été vue lors de la conversion de la Russie. Askold et Dir font naufrage, sont capturés et deviennent chrétiens. Cette tempête aurait pu se produire naturellement, mais comme elle sert ici le Royaume de Christ ! De plus, les Slaves sont convaincus de la vérité du christianisme par l'Évangile non brûlé.
Vladimir est disposé à accepter l'Évangile à cause d'une maladie oculaire ; tout cela est l’œuvre de la puissance directe de Jésus-Christ. Des miracles similaires sont racontés dans l’histoire de la conversion d’autres nations. Il est possible d’accepter qu’ils soient exagérés et déformés, mais il est impossible d’accepter qu’ils n’existent pas du tout. Lorsque ceux qui en ont été témoins oculaires et qui les ont vécus eux-mêmes les reconnaissent, alors qui contestera cette reconnaissance ? Lors de la conversion des nations, il est plus approprié que Jésus-Christ démontre son action directe, et donc dans ce cas, on peut croire aux miracles sans craindre de tomber dans la superstition.
Mais Jésus-Christ a montré le plus grand miracle de sa puissance royale à notre époque. Il ne s'agissait pas d'une violation des lois du monde physique, mais d'un choc pour le monde politique et moral, accompli à la gloire du Christ et, de plus, de la manière la plus inattendue et la plus miraculeuse. Par ce choc, nous entendons la Révolution française. On sait que le siècle passé, comme son histoire le représente, fut un siècle d’incrédulité : les libres penseurs français, allemands et anglais formèrent des sociétés entières hostiles au christianisme. C’est devenu un proverbe parmi ces encyclopédistes : « Renverser du trône celui qui est sans gloire, c’est-à-dire Jésus-Christ ». De leur vivant, leurs actions hostiles furent couronnées de succès, et encore plus après leur mort. Les rois eux-mêmes en furent infectés, car Frédéric le Grand suivit clairement la tendance encyclopédique impie. Mais surtout le peuple français est tombé d’abîme en abîme. La Convention résolut d'expulser la religion chrétienne de France, et l'archevêque de Paris, face à la Convention, rejeta Dieu, disant qu'il avait trompé le peuple. La trahison est terrible, peut-être égale à la trahison de Judas !
Finalement, après un tel renoncement satanique de l'archevêque, le triomphe de la raison fut présenté sur la place, représentée par une femme obscène. Ainsi, ce qui a été décrit par l'Apôtre dans l'Épître aux Thessaloniciens, à l'endroit où il parle de l'Antéchrist, s'est produit en Europe. Après cela, qui aurait pensé que là où la raison si indisciplinée triomphait, le christianisme triompherait à nouveau ? Personne! À moins qu’ils ne soient de fidèles disciples du Christ. Mais sous Napoléon, le triomphe de l'Église catholique était déjà accompli. Cependant, ce n’était pas encore le véritable triomphe du christianisme. C'était la même bête, seulement de l'autre côté ; ici, seule l'apparence de la piété a été restaurée, mais personne n'a pensé à une véritable restauration - et les écrivains catholiques qui ont écrit à ce sujet étaient considérés comme des rêveurs. Mais Napoléon tomba et la vraie piété fut restaurée à la place de l'hypocrisie chrétienne.
Sur le lieu de la célébration en l'honneur de la raison, un service commémoratif a eu lieu, puis une union sans précédent a été conclue entre les trois monarques d'Europe, qui ont promis de préserver la foi et la vertu au nom de la Sainte Trinité. Cette union est reconnue par l'un de nos ministres comme le premier acte du futur Royaume du Christ. Et il l’est vraiment. Qui a inspiré de telles pensées aux monarques par lesquels notre empereur Alexandre Ier commence son manifeste ? Avant, il aurait été dommage de l’admettre. Qui vous a fait considérer Voltaire, Diderot et d’autres comme eux comme de mauvais esprits ? Qui sinon notre Roi Suprême Jésus-Christ ? Il a opéré un tel changement salvateur que si Voltaire et d’autres comme lui avaient été ressuscités, ils seraient devenus de vrais chrétiens.
Que disent les Saintes Écritures sur la royauté de Jésus-Christ ? L'Ancien Testament, en particulier les prophètes, en dit long, le Nouveau Testament - les Évangiles - en dit beaucoup, les Épîtres - peu, toute l'Apocalypse en parle presque. Mais est-il possible de formuler un enseignement complet et précis sur le Royaume de Jésus-Christ à partir de ce qui a été dit par les prophètes ? Une doctrine peut être élaborée, mais elle est incomplète car les prophéties sont vagues et trop larges. Le regard des prophètes embrassait souvent non seulement l’étendue visible, mais aussi toute l’étendue invisible de ce Royaume ; Pour eux, tout semblait soudain, comme en perspective, c'est-à-dire que les visages et les incidents semblaient mélangés. Pour voir à quoi appartient quelque chose, vous devez trouver le point d’où ils ont regardé ; mais nous ne pouvons pas toujours trouver ce point. Par conséquent, à partir de leurs prophéties, nous ne pouvons pas formuler un enseignement complet et précis sur le Royaume de Jésus-Christ ; on peut cependant en extraire un enseignement général. Les Évangiles parlent davantage du Royaume moral, qui consiste en l'esprit.
Jésus-Christ, s'il a abordé l'apparence dans certaines paraboles - et il parlait habituellement de son royaume en paraboles (sous forme de parabole) - s'est limité uniquement à l'époque de cette époque, et n'a pas parlé de l'avenir, de l'état actuel de son royaume. Il est vrai que dans sa dernière conversation avec ses disciples, il en a parlé en partie ; mais il ne touchait que la fin du royaume visible, et alors indéfiniment. On peut citer les épîtres, qui contiennent l'enseignement sur le Royaume de Jésus-Christ. Ce sont : la deuxième épître aux Thessaloniciens (2 Thess. 2 : 1-12), qui parle de l'Antéchrist, également dans les épîtres aux Corinthiens, aux Éphésiens - de l'union de Jésus-Christ avec l'Église et aux Juifs. Dans tous ces lieux, le Royaume de Jésus-Christ est parlé directement et définitivement, mais ces lieux sont peu nombreux.
Pourquoi pas assez, pourquoi les apôtres n’en ont-ils pas dit autant dans leurs épîtres que Jean dans l’Apocalypse ? En partie parce que les Juifs avaient encore des conceptions sensuelles sur le Royaume du Messie et que les païens avaient leurs soupçons politiques, et en partie, on peut le deviner, aussi parce que le Saint-Esprit ne le leur a pas révélé. Sur quoi peut se baser cette hypothèse ? Sur le fait qu'ils n'avaient pas une conception précise de ce Royaume, notamment quant à l'époque de sa continuation. C'est pourquoi ils se sont fait une opinion sur l'attente imminente de la venue du Christ, qui ressort clairement des paroles de l'apôtre Paul. Dans ce cas, la Providence les a laissés à leur propre arbitraire, mais n'a pas voulu l'ouvrir, c'est pourquoi ils pourraient pécher. Le surpeuplement et l’adversité pourraient les y prédisposer.
Dans quelle mesure peut-on utiliser l’Apocalypse dans ce cas ? Pas grand-chose, car ici les événements sont représentés sous des symboles et des images ; mais à quelle époque faut-il attribuer un événement connu, qu'est-ce qui y est essentiel et qu'est-ce qui y est étranger ? C’est difficile, voire impossible, à déterminer. L’apocalypse sert l’espoir et le sentiment, mais elle ne contient pas grand-chose pour la foi. Il représente la lutte de la lumière avec les ténèbres et la victoire de la première sur la seconde ; mais comment se déroule cette lutte, quels moyens sont utilisés ? Inconnu. Tout cela est soumis au sentiment pieux et non à la raison. Ce livre est très étendu dans la lettre, mais pas aussi étendu dans l'esprit ; il présente de manière descriptive la vérité générale et bien connue selon laquelle la vertu est persécutée, mais cette persécution se termine par la gloire.
Alors, Jésus-Christ est-il Roi ? Oui, cela ressort clairement des innombrables noms. Ainsi, dès sa naissance, il est appelé le Roi. « Où doit naître le roi des Juifs ? (Matthieu 2:2). Pilate l'appelle également Roi, et il ne le nie pas : "Es-tu le roi des Juifs ? Jésus lui dit : "Tu parles" (Matthieu 27 : 11).
Quel est le but de ce Royaume ? Le but est commun : sauver le genre humain du serment et de sa gestion ; sinon - le renversement des ennemis, des vices, des œuvres du diable et de lui-même. En particulier, en ce qui concerne la loi morale, la destruction de la domination du péché et le règne de la vérité, de la sainteté et de la loi ; par rapport au monde entier - la restauration de toutes les créatures soupirantes, ou la direction de tous ; par rapport à l'Église - l'idée qu'elle soit pure, exempte de saleté et de vice, ou quelque chose de tel. Quels moyens sont utilisés, comment s'exprime-t-il ? Apparemment, cela s'exprime à travers les bergers de l'Église : dans le Nouveau Testament, il y a le règne du Christ, puisque dans l'Ancien Testament, il y avait le règne de Dieu.
Quelles lois ? Le code interne, écrit, et le code externe, non écrit, sont l'action du Saint-Esprit sur le cœur. Ainsi, la situation juridique ici est l’une médiocre et l’autre immédiate.
En quoi ce Royaume est-il semblable et différent des royaumes de la terre ? Il est similaire dans le sens où il a aussi des lois, des punitions et des récompenses, mais il est différent dans la manière dont il gouverne. Là, la force physique est utilisée, et ici la conviction spirituelle ; Des moyens extérieurs sont parfois utilisés, mais très rarement et en cas d’extrême nécessité. Dans l’Église, c’est la même chose que dans les États, il y a la mort politique.
Quelles sont les conditions pour entrer dans ce Royaume ? Deux conditions : la foi et les œuvres. Il faut d’abord croire que ce Royaume existe, puis agir selon ses lois.
Celui qui remplit ces deux conditions se voit accorder de grands droits, à savoir : il accepte le pardon des péchés - c'est un bien négatif ! Être adopté par Dieu sur terre et devenir héritier du ciel, ce sont des avantages positifs !
Quelle est la porte par laquelle on peut entrer dans ce Royaume ? Cette porte est le baptême. Tout s'apprend dans le Baptême parce que tout est concentré ici de la part de Dieu et de la part de l'homme : de la part de l'homme - les vœux ; et de Dieu - promesses et récompenses.
Les sujets de ce Royaume respectent-ils les lois par leurs propres forces ? Non, par les puissances de la grâce, qui constituent la nouvelle distinction du Royaume du Christ.
Y a-t-il des récompenses promises ? Ils sont promis et donnés, à savoir : dans cette vie, la paix intérieure et extérieure ; l'apôtre Paul le souligne souvent ; Des avantages externes sont également accordés, par exemple la longévité, la santé, la renommée et le respect. Ces bénédictions étaient dans l’Ancien Testament et elles sont dans le Nouveau, et ont été promises par les apôtres. De plus, dans cette même vie, des dons merveilleux sont offerts ; par rapport à eux, aucun royaume sur terre ne peut se comparer à ce Royaume. Il y a une indication directe de ces dons comme signe des membres de ce Royaume : « ils imposeront les mains aux malades, et ils seront en bonne santé... ils saisiront le serpent : même s'ils boivent mortellement, cela ne leur fera pas de mal » (Marc 16, 18). Il leur est également promis l’apparition de Dieu et des saints : moi et le Père « viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui » (Jean 14 :23). Il existe de nombreux exemples d'apparitions de la Mère de Dieu et des saints. Dans la vie future, on leur promet la totalité de toutes les bénédictions, connues sous le nom de félicité éternelle. Quelles sont les punitions ? Le contraire des récompenses, c’est-à-dire la privation de tout ce qui précède. Voici un aperçu bref et superficiel du Royaume du Christ.
Sur l'application du salut, ou sur l'assimilation des mérites de Jésus-Christ par les fidèles
Qu’entend-on par application ou assimilation des mérites de Jésus-Christ au genre humain ? Bien sûr, le transfert du salut du Christ aux hommes. Et puisque ce salut est double, c'est-à-dire qu'il consiste à délivrer une personne des maux et à lui apporter des bénéfices - dans la réconciliation avec Dieu et dans l'héritage du Royaume des Cieux, alors l'application du salut au genre humain consiste dans le transfert aux hommes à la fois de la réconciliation avec Dieu et de la délivrance des maux, et de l'héritage du Royaume des Cieux et de l'acquisition des biens : tous deux, sans application, pourraient rester en Jésus-Christ seul - l'auteur et la source de tous ces mérites, comme il le reste pour certains.
Pourquoi le salut qui demeure en Jésus-Christ ne fonctionne-t-il que s’il nous est appliqué ? Dans un tribunal humain, un débiteur est libéré de sa peine si quelqu’un paie la dette à sa place : pourquoi cela ne pourrait-il pas arriver ici aussi ? Parce que cela pourrait violer la liberté, et plus encore parce qu'il y a ici un devoir d'un autre genre – un devoir intérieur, avec la maladie, avec le chagrin ; et une maladie ne peut être guérie sans l’application de médicaments à son sujet. Oui, et dans un tribunal humain, ils exigent le consentement de quelqu'un pour lequel d'autres ont droit à une rançon, et sans cela, il est impossible de lui imposer une exemption de peine.
Mais quelle partie des mérites de Jésus Christ peut apparemment fonctionner sans application active ? Apparemment, une nouvelle terre et un nouveau ciel peuvent être donnés à celui qui n’est pas prêt à les recevoir ; le malade peut être placé parmi des personnes saines et entouré de bon air ; de la même manière, un pécheur peut être placé en terre sainte. Mais cela semble être le cas à un regard superficiel, mais en réalité cela ne peut pas être le cas. Il est impossible de donner au pécheur ne serait-ce qu'une particule de bien : il ne sera pas en harmonie avec sa nouvelle maison, et il doit y avoir une harmonie parfaite - tel qu'est le monde, la personne aussi. Cela se voit chez un patient ordinaire : l'air pur de la montagne est insupportable pour un phtisique - il tousse dedans ; Pour certains oiseaux, la lumière est également insupportable : ils y sont aveugles.
Qui est le destinataire des mérites de Jésus-Christ ? Ici, il doit y avoir une union mutuelle de Dieu avec l'homme, c'est-à-dire que Dieu et l'homme agissent ici. Lorsque le salut était acquis, c'était le Fils de Dieu seul qui agissait ; mais quand cela est appris, alors la personne doit agir. Autrement, si Dieu seul avait agi, alors tout le monde aurait été sauvé. On sait que Dieu agit plus et l'homme moins ; Il existe différentes opinions sur la mesure dans laquelle une personne agit exactement. L’agent spécial et principal dans ce cas est le Saint-Esprit, mais nous ne devons pas oublier que Jésus-Christ est également actif ici.
Qu’est-ce que l’assimilation des mérites de Jésus-Christ par Dieu ? Cela consiste : 1) À déclarer le salut à une personne, c'est-à-dire, premièrement, à incliner l'esprit pour qu'elle soit d'accord et soit sans aucun doute convaincue que ce salut existe et qu'il peut s'apprendre ; deuxièmement, dans la disposition de la volonté à remplir les conditions proposées ici ; Ceci est clairement confirmé par les apôtres, qui font toujours cela : d'abord ils déclarent que la délivrance des maux, tant moraux que physiques, a déjà suivi, puis ils ajoutent que cette délivrance ne peut être obtenue qu'à travers l'accomplissement de certaines conditions, c'est-à-dire que pour jouir des bienfaits délivrés par Jésus-Christ, il faut bien vivre. 2) En aidant une personne faible, qui à cet égard est comme un patient complètement affaibli, qui ne peut pas accepter de médicaments sans l'aide d'un autre, mais qui n'a pour cela que sa bouche et son estomac.
En quoi consiste cette assimilation de la part de l’homme ? De la part d'une personne, cela consiste en : 1) la volonté d'accepter ce qui lui est annoncé - d'accepter non seulement avec l'esprit, mais aussi avec le cœur, ou en langage biblique - avec une foi vivante. Cette condition de l’homme est la principale et essentielle, mais elle n’est pas la seule. Et donc cette condition consiste à : 2) à remplir les conditions qui lui sont imposées - dans un comportement conforme au nouvel état, ou - dans une bonne vie. Mais ce n’est pas toute l’histoire. Par rapport à l’aide de Dieu, il doit aussi y avoir quelque chose de tiers du côté de l’homme. Dieu donne la force à l'homme, utilise des moyens pour que l'homme puisse assimiler le salut acquis par Jésus-Christ ; une personne doit utiliser tout cela, c'est-à-dire qu'elle doit obéir à la voix de l'Église ; écoutez et lisez la parole de Dieu, consommez les sacrements ; Cela signifie que l'assimilation du salut de la part de l'homme consiste aussi : 3) dans l'utilisation de ce que Dieu donne à l'homme et de ce qu'il utilise pour cette assimilation.
Nos théologiens ne parlent pas de cette dernière condition, se contenter de la foi et des œuvres. C'est parce qu'ils suivent les protestants, qui n'ont ni l'Église ni les sacrements, donc il ne peut y avoir d'obéissance à tout cela.
Quels moyens Dieu utilise-t-il pour assimiler le salut au genre humain ? Il utilise des moyens visibles et invisibles, permanents et temporaires, naturels et surnaturels. Le principal moyen visible est l’Église – une société de personnes choisies pour servir le salut. Elle, ayant tout accepté de Jésus-Christ lui-même, déclare constamment le salut dans les actions et les enseignements et aide dans les prières et les sacrements. Les moyens privés trouvés dans l'Église et utilisés par elle sont : 1) La Parole de Dieu, qui est plus étendue que les sacrements et autres moyens privés, car elle contient à la fois une annonce détaillée du salut et une assistance complète. 2) Les sacrements qui, à l'exception du baptême et de la communion, qui contiennent également une annonce du salut, sont pour la plupart des moyens de renforcement. 3) Cela inclut également les rituels et tout ce qui concerne l'église en général. Ce sont des moyens visibles et permanents ! Invisibles et temporaires sont : les actions directes de la grâce sur l'âme, actions non seulement du Saint-Esprit, mais aussi du Fils de Dieu et de Dieu le Père. Les apôtres parlent souvent de ces moyens dans leurs épîtres.
Tous ces moyens sont surnaturels. Ainsi, l'Église est un moyen surnaturel, car elle a été fondée par Jésus-Christ, descendu du ciel ; et de la Parole et des sacrements, il n'est pas besoin de dire que leur origine est surnaturelle. Existe-t-il d'autres remèdes naturels ? Il y a : 1) L'esprit et la conscience. Ils disent à une personne qu'elle est pécheuse, la convainquent qu'elle ne peut pas se débarrasser du péché et, par conséquent, l'inclinent à l'idée que Dieu, un Être tout-bon, ne la laissera pas malheureuse, mais lui donnera un coup de main d'en haut. Cette aide est donnée dans le christianisme à travers le Christ. Cela signifie que l'esprit et la conscience conduisent ainsi une personne au christianisme, au Christ. Ainsi, la conscience - c'est la première et constante révélation, pour laquelle toutes les autres existent - révèle le Christ à l'homme dans l'esprit au même titre que la révélation de Dieu ; ne révèle pas seulement historiquement, c'est-à-dire n'indique pas la personne et toutes les circonstances temporaires et locales.
Elle désigne le Christ comme justification, selon l'apôtre, sanctification et délivrance, sans dire seulement qui il sera ou est, où il est apparu et quand ; c'est-à-dire qu'il indique l'esprit du christianisme sans comprendre seulement son histoire. De nombreux exemples montrent quelle conscience cela fait. Ainsi, Justin Martyr a été conduit au christianisme de cette manière – par sa conscience, par son anxiété – et il y a trouvé une paix complète. La même chose s'est produite avec beaucoup d'autres. 2) Événements dans la nature et dans le monde humain. Il faut dire à leur sujet la même chose que celle qui a été dite à propos de l'esprit et de la conscience. Ils découvrent aussi l'esprit du christianisme sans son histoire.
Voici un aperçu général des moyens de Dieu ! Ils sont : visibles et permanents - l'Église, la parole de Dieu, les sacrements ; invisible – illumination du Saint-Esprit ; naturel - l'esprit et la conscience, ainsi que les événements de la nature et du monde. Les moyens internes peuvent-ils fonctionner sans les moyens externes ? Sinon : les païens peuvent-ils aussi recevoir l’illumination du Saint-Esprit, ou seuls les chrétiens la reçoivent ? Que les chrétiens soient illuminés par le Saint-Esprit, cela ne fait aucun doute ; On en trouve de nombreuses indications dans les épîtres apostoliques. Mais que les païens et les chrétiens soient éclairés de cette manière, il n'y a aucune indication directe de cela dans les Écritures. Il ne dit pas que cela devrait être le cas, mais il ne dit pas non plus que cela ne devrait pas être le cas. Ainsi, cela n’est connu que de Jésus-Christ, le Berger Suprême. Peut-être que cela existe, mais l’Écriture ne l’a pas révélé, car ce n’est pas nécessaire : cela n’est nécessaire que lorsqu’on considère le sort des autres peuples non chrétiens.
Ici, un cœur pieux peut regretter le sort de ces nations ; mais dans ce cas, on peut se reposer en paix sur ces vérités générales de la Sainte Écriture selon lesquelles avec Dieu il n'y a pas de partialité ; qu'Il jugera les uns selon la loi écrite, et les autres selon la loi interne non écrite, que celui qui fait la vérité dans toutes les langues est agréable à Dieu, et ainsi de suite. Sur la base de ces passages, un chrétien ne peut pas regretter les autres peuples vivant en dehors de l’Église ; et comment ces bénéfices leur seront délivrés - Dieu seul le sait, et notre curiosité n'a pas sa place ici.
Quels moyens une personne doit-elle utiliser pour atteindre le salut ? Ils sont déjà montrés et remarqués dans ce qui suit : « recevoir, vivre et garder », c'est-à-dire la foi, les œuvres et l'usage des moyens que Dieu utilise dans ce cas. Mais en ce qui concerne l'action surnaturelle de Dieu sur l'âme humaine, une préparation est encore nécessaire pour accepter cette action, ou pour se mettre dans un état tel que Jésus-Christ et le Saint-Esprit puissent avoir une communication directe avec le cœur humain. Certaines personnes reconnaissent que cela est nécessaire non pas pour tout le monde, mais seulement pour quelques privilégiés. Mais non, tout le monde en a besoin. Sans cela, il est impossible d’avoir une foi vivante, une activité diligente ou une obéissance complète. Et que signifient ces expressions dans lesquelles Jésus-Christ est présenté soit comme le Chef des croyants, soit comme l'Époux, et d'autres ? Ce ne sont pas des expressions vides de sens – de simples métaphores. Cela signifie qu’il existe un lien fort entre eux.
Voici un aperçu général de l’assimilation du salut au genre humain ! Il ressort de là que cette assimilation de la part de Dieu consiste en une annonce et une assistance ; du côté humain - en acceptant les conditions de réalisation. Moyens de Dieu : l'Église, la parole de Dieu, les sacrements, l'illumination du Saint-Esprit, la conscience, les événements de la nature et du monde humain ; du côté humain : business, utilisation des moyens et préparation.
Regardons cela en particulier.
Est-il vraiment nécessaire que l’espèce humaine assimile le mérite ? Nécessaire : cela ressort clairement de toutes les épîtres des Apôtres, dans lesquelles le salut est d'abord proposé, puis il est suggéré d'utiliser ou de s'appliquer ce salut à soi-même. Si cela n’était pas nécessaire, alors tout le monde serait sauvé : Dieu n’a aucun respect pour les personnes. À partir de quels passages de l’Écriture il est clair que Dieu est l’agent principal dans l’assimilation du salut ? L'Apôtre dit : « Nous sommes les derniers messagers de Dieu, comme les condamnés à mort » (1 Cor. 4 :9). D'où et d'après les paroles de Jésus-Christ : « Quand vous partirez, vous enseignerez tout... ». (Matthieu 28 : 19), ainsi que des paroles de l’apôtre : « Et il donna à manger aux deux apôtres… » (Eph. 4 : 11), il est clair que Dieu déclare le salut à l’homme. Extrait des mots : « Car Dieu agit en vous, comme vous voulez et comme vous faites » (Phil. 2 : 13) ; et aussi de l'épître de l'apôtre Pierre : « Car tous ses pouvoirs divins, même pour la vie et la piété, nous ont été donnés par l'esprit de Celui qui a appelé... ». (2 Pierre 1 : 3) – il est clair que Dieu est également tout-puissant. D’ailleurs, de qui viennent tous les moyens qui servent à assimiler le salut, par exemple l’Église, la parole, les sacrements, l’illumination ? Clairement, de Dieu ; Cela signifie que Dieu est l’agent principal.
Est-ce un enseignement biblique selon lequel le Saint-Esprit est un agent spécial ? Biblique, pour Qui a fondé l’Église ? Le Saint-Esprit, tel qu'il a été révélé lors de sa descente solennelle sur les apôtres à la Pentecôte ; puis en appelant les apôtres à prêcher, par exemple Paul ; Il a soufflé la parole aux apôtres, il agit dans les sacrements, dans l'Église, etc. Il ne fait donc aucun doute qu’Il est un agent spécial.
Jésus-Christ est-il l’agent à cet égard ? Oui : Il a d’abord annoncé lui-même le salut ; puis il envoya les apôtres prêcher ou, ce qui revient au même, annoncer le salut. Est-il toujours actif ? Cela ne ressort pas directement des épîtres apostoliques ; mais dans l'Apocalypse de saint Jean le Théologien, nous le voyons clairement : aucune guerre importante n'y est menée sans cet Agneau pur et immaculé. Ainsi, les agents d'assimilation dans la Divinité apparaissent comme deux Personnes : la deuxième et la troisième, et l'agent spécial est le Saint-Esprit.
Les Saintes Écritures disent-elles que Dieu utilise également des moyens naturels pour cela : l'esprit, la conscience et les événements ? Cela n’est pas dit directement, mais cela ne signifie pas que Dieu n’utilise pas ces moyens. L’Écriture reste muette à leur sujet parce qu’elle ne traite que de moyens surnaturels. Entre-temps, l’histoire montre que ces moyens ont été utilisés par Dieu. Et l’esprit ne peut qu’être d’accord avec cela. Car pourquoi avons-nous reçu un esprit et une conscience ? Pour nous conduire à la perfection, mais la perfection est dans le christianisme ; donc les moyens qui mènent à la perfection conduisent au christianisme.
Dieu a-t-il toujours utilisé autant de moyens que nous l’avons montré ? Dans les premiers siècles, ou mieux, au premier siècle du christianisme, il y avait d'autres moyens, depuis lors le premier fondement de la foi chrétienne a été posé - la question était difficile, et il y avait plus de moyens. Ainsi, à cette époque, il y avait des messagers extraordinaires - des apôtres choisis par Jésus-Christ lui-même ; Ainsi, le Saint-Esprit a clairement inspiré ceux qu’il a choisis, quoi faire et où aller. Cela peut être vu à partir de cet endroit dans les Actes des Saints Apôtres, où le Saint-Esprit a ordonné que Paul et Barnabas soient séparés pour le travail du ministère. Dieu a doté ces élus de dons spéciaux – le don des miracles, des langues, etc. Mais ces moyens spéciaux et originaux ne durent pas longtemps ; la fin de tout cela peut être mise à la fin du Ier siècle ; après cela, bien qu’ils fussent là, ils n’étaient plus aussi forts. Au début du IIe siècle, les moyens permanents que nous utilisons aujourd'hui ont commencé à être utilisés. Mais, disposant de moyens extraordinaires que nous n'avons pas, les chrétiens du premier siècle n'avaient pas encore, ou même avaient, mais pas dans une telle intégralité, des moyens ordinaires.
Ainsi, leur Église n’était qu’une première pousse, sans développement ultérieur ; le mot écrit, s'il y en avait un, n'était que par parties ; Les sacrements n'étaient également utilisés que ceux vers lesquels l'Écriture fait référence directement et clairement, comme l'a établi Jésus-Christ. Tout cela : l'Église, la parole, les sacrements - a reçu une utilisation pleine et constante dès le IIe siècle, lorsque les dons miraculeux ont cessé.
Le premier et principal moyen que Dieu utilise pour assimiler le salut au genre humain est l’Église.
Quelle est la responsabilité essentielle de l’Église ? Prêchez ou annoncez le salut aux gens et aidez à l’application du salut. Comment devrait-elle faire ça ? Ici, elle doit faire attention aux gens. Il y a une partie importante de personnes qui connaissent déjà Christ. A leur égard, l'activité de l'Église devrait en partie consister à prêcher ou à annoncer le salut, car ils ne le connaissent pas pleinement ; mais elle doit surtout consister à les aider, ou à leur indiquer la manière d'utiliser les moyens de salut. C’est ainsi que l’Église devrait traiter les croyants. Mais nombreux sont ceux qui ne connaissent pas Christ – le salut ; L'Église est donc obligée de prêcher et de proclamer le salut. Ce devoir a été oublié par elle pendant de nombreux siècles et est maintenant oublié. L'Église semble se préoccuper uniquement de son propre salut ; cela suffit pour une personne privée, mais pour l'Église gouvernementale, il faut plus : elle doit s'efforcer d'amener chacun à la connaissance du Fils de Dieu. Notre Église russe en est également coupable.
Elle ne remplit qu'en partie cette fonction, car la vaste Sibérie est toute remplie d'idolâtres, auxquels il aurait fallu depuis longtemps accorder toute l'attention. La même chose est perceptible dans d’autres Églises. Certains ont formé des sociétés entières et en ont converti beaucoup en Afrique et dans les îles d’Australie ; cependant, tout cela ne se déroule pas comme il se doit ; ce n’est pas la façon dont cela se faisait dans les premiers siècles du christianisme. Nous pouvons donc nous demander : croyons-nous au Christ ? Si nous croyons, alors nous devons le prêcher à toutes les nations. L'Église doit se rappeler que ce que l'apôtre Paul a dit de lui-même s'applique à elle, à savoir qu'elle a le devoir d'évangéliser le Christ « auprès des nations » (Galates 1 : 16).
C’est donc à travers l’Église, en premier lieu, que doit se faire l’annonce du salut. Le salut y est stocké et il doit le communiquer à tous. Jésus-Christ au ciel; mais quiconque veut le voir, il existe sur terre, dans la société des fidèles - dans l'Église, et, en plus, ici vous pouvez le voir sous la forme la plus sensuelle. Car il est contenu dans l'Écriture, et l'Écriture décrit avec tant de détails tous les traits de son visage et toutes les circonstances de sa vie qu'après l'avoir lue, on peut dessiner l'image la plus fidèle de Jésus-Christ, on peut le voir. Il parle du Christ - qui est-Il, qu'a fait et fait, et qu'offre-t-il comme espérance, qu'ordonne-t-il d'espérer ? Ainsi, l’Église est la gardienne du salut et aide à l’assimiler de toutes parts.
Est-il décrit dans les Saintes Écritures comme un organe de grâce institué par Dieu lui-même ? Représenté. Jésus-Christ dit : « J'ai créé l'Église... et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16 : 18). Il apparaît également comme le Chef de l'Église, ce qui signifie que l'Église, en tant que Corps de Jésus-Christ, est organisée, mue et ravivée par Lui. Il est composé de dirigeants et de subordonnés. Les dirigeants viennent-ils de Dieu ? De Dieu. « Et Lui (Jésus-Christ), dit l'apôtre, nous a donné pour être apôtres, prophètes et évangélistes » (Éph. 4 : 11)... Cela signifie que la hiérarchie de l'Église vient de Dieu. La responsabilité principale des bergers est d’équiper « les saints pour l’œuvre du ministère » (Éph. 4 :12) ; la plus courante est d'enseigner la foi et la piété : « à mesure que vous avancerez, vous apprendrez tous des langues » (Matthieu 28, 19) ou : « jusqu'à ce que nous soyons parvenus à toutes choses... jusqu'à un homme parfait, selon l'âge de l'accomplissement du Christ » (Eph. 4, 13) ; accomplissez également les sacrements : « que l'homme ne nous prenne donc pas en pitié, nous qui sommes les serviteurs du Christ et les bâtisseurs des mystères de Dieu » (1 Cor. 4 : 1).
Pour définir plus en détail les responsabilités de l’Église, il faut prêter attention aux aspects de l’âme humaine sur lesquels elle agit. Il y a trois côtés à notre âme : l’esprit, la volonté et le sentiment. Ainsi, par rapport à l'esprit, l'Église doit ouvrir, clarifier, instruire ; en bref, il faut être enseignant ; par rapport à la volonté, elle doit donner des lois, veiller à leur application, récompenser ceux qui les exécutent et punir les coupables, ou doit être un leader ; par rapport aux sentiments, elle doit revêtir des vérités invisibles de formes visibles, rapprocher des sentiments ce qui en est éloigné, doit avoir un côté rituel, ou doit être un exposant ; à cet égard, le but de l'Église, dont nous avons parlé, la perfection des saints, est de donner aux gens par l'action même ce qui est en Christ.
Ainsi, en Christ il y a la lumière, et chez les chrétiens les ténèbres doivent disparaître et une seule vérité doit s'établir ; en Christ il y a la sainteté et l'intégrité, et le péché doit être chassé des chrétiens, et la vertu doit prendre sa place ; en Christ il y a l'indolore et l'indestructibilité – et la maladie et le désordre doivent être retirés des chrétiens et leur donner l'immortalité. L’Église a-t-elle reçu des promesses spéciales à cet effet ? Pour cela, elle a une promesse directe de Jésus-Christ concernant sa présence toute-puissante : « Voici, je suis avec vous tous les jours » (Matthieu 28 :20) ; ou : « Là où il y a deux ou trois congrégations en mon nom, je suis au milieu d'elles » (Matthieu 18 :20). Il a l’avantage d’être le corps visible du Chef invisible – Jésus-Christ. Sans ce chef, elle ne pourrait pas agir dans un but aussi important. Cela pourrait le remplir en partie, car les gens eux-mêmes peuvent agir dans ce but en partie, mais pas complètement. Elle l'accomplit pleinement parce que Jésus-Christ Lui-même, son Chef, agit avec elle.
De quelle manière l’activité de Jésus-Christ est-elle orientée dans ce cas ? Ce chemin est indiqué par les devoirs de l'Église. Ainsi, l'Église doit être une enseignante : Jésus-Christ à cet égard est son inspirateur ; L'Église doit être un leader : Jésus-Christ, à cet égard, est son dirigeant, son juge suprême et son leader ; L'Église, enfin, a un côté rituel : Jésus-Christ veille à cet égard, pour que rien d'incongru à l'esprit n'y entre.
Quels sont les fruits ou les conséquences de cette présence de Jésus-Christ dans l’Église ? Il doit y avoir en chaque membre une participation à la vie et une sympathie avec le Chef, et cela constitue la conséquence générale de cette présence. Ici, on ne peut pas faire une distinction stricte entre les membres, car ici un membre peut en remplacer un autre, et non comme cela arrive dans un corps matériel ordinaire, où une main ne peut pas être une jambe, et vice versa. Les expériences confirment que dans l'Église, les derniers membres recevaient parfois des récompenses que les premiers n'avaient pas. Cependant, les conséquences immédiates de la présence de Jésus-Christ devraient s'étendre aux dirigeants qui bénéficient à cet égard de l'avantage moral donné par Jésus-Christ lui-même et transmis par les apôtres. Quelles sont les conséquences de la présence de Jésus-Christ, s'étendant aux pasteurs de l'Église ou à l'Église représentative ? La première conséquence est l’infaillibilité et l’immaculée de l’Église, c’est-à-dire que l’Église ne peut rien établir ni enseigner aucun enseignement contraire à l’esprit de religion. Mais comment comprendre cette infaillibilité ou cette immaculée ?
Il ne fait aucun doute que la présence de Jésus-Christ et du Saint-Esprit protège l’Église d’erreurs majeures et très importantes. Cela est requis à la fois par l’importance des dirigeants, tels que le Fils de Dieu et le Saint-Esprit, et par le bien de l’humanité, qui ne supporte pas de telles erreurs. Mais son infaillibilité s’étend-elle jusqu’à l’impossibilité totale de pécher ? La société catholique affirme également cette sorte d’infaillibilité qui, selon elle, s’exprime chez le pape. Cette opinion n'est pas définie dans notre Église. Certains ont adopté une telle infaillibilité issue des Conciles œcuméniques : une telle opinion se trouve dans la Pierre de la Foi (1 Cor. 10 :4) ; Chez Irénée, la parfaite infaillibilité n'est pas attribuée à l'Église, mais à l'Esprit Saint agissant dans l'Église. Cette opinion, d'une part, peut ressembler à un sophisme, car il n'y a aucune contestation sur le fait que le Saint-Esprit et Jésus-Christ sont infaillibles ; mais d'un autre côté, cela semble être la meilleure opinion chrétienne. Comment ça ? La faillibilité et l'infaillibilité peuvent et doivent être attribuées à l'esprit qui demeure dans l'esprit ou l'âme. Mais cette Église, au sens strict, n’est qu’un corps.
L'esprit, ou l'âme de ce corps, et donc l'esprit, est Jésus-Christ et le Saint-Esprit. Par conséquent, la faillibilité ou l’infaillibilité doit leur être attribuée. C'est pourquoi on dit très justement que ce n'est pas l'Église, mais l'Esprit agissant dans l'Église qui est infaillible ; L’Église elle-même est faillible, mais son esprit est infaillible ; mais si tel est le cas, alors l’Église est infaillible ; car l'Église, le corps, est gouvernée par Jésus-Christ, l'esprit. Ceci n'est en partie pas tout à fait clair et semble étrange, car nous ne voyons pas le lien de cette Tête avec son corps, et plus encore nous ne voyons pas comment cette Tête contrôle les mouvements de son corps. Ces mouvements sont de deux sortes : les uns viennent de notre Tête invisible, et les autres de nous ; les premiers sont infaillibles, mais les seconds peuvent être incorrects. Cependant, il est difficile de distinguer quels mouvements viennent de nous et lesquels viennent de notre Tête. Ainsi, l’opinion d’Irénée est la meilleure de toutes ; il est basé sur l’enseignement de l’apôtre Paul selon lequel Jésus-Christ est le Chef et nous sommes ses membres. Cela semble un sophisme à l’œil superficiel, qui ne voit pas qu’il existe entre l’Église et le Christ un lien aussi étroit qu’il existe entre le corps et l’âme.
Poursuivons le développement de l'infaillibilité de l'Église, empruntée au Christ. En raison de son lien si étroit avec Jésus-Christ, l’Église est infaillible, même si elle-même peut pécher. Mais comment déterminer cette infaillibilité ? Est-ce en calcul ou en mesure ? Est-il possible de lister par chapitre et par lieu ? La foi ne peut que voir cela, mais il est impossible de le décrire. Les premières traces de réflexion devraient être chez les bergers ; mais parfois ils peuvent être le dernier membre, car tous les membres de ce corps sont également vivants et ont une sympathie directe avec leur Chef. Que cela se produise, un témoin fiable en est Sozomen, qui a décrit le premier concile œcuménique. Ce concile fut le premier et le plus important ; elle comprenait de nombreux martyrs et confesseurs ; l'action du Saint-Esprit doit s'y refléter de manière prédominante.
Mais cela en toucha plus d'un, peu connu : tout le monde s'accorda pour interdire aux prêtres de se marier ; mais l'un des présents reconnut cette interdiction comme mauvaise, et prévint ainsi l'erreur de tous ; Il est clair que cette fois, lui seul possédait plus le don d'infaillibilité que tous les autres impliqués dans cette affaire. Cependant, c'est un cas rare, et pour la plupart il arrive que les traces d'infaillibilité se reflètent principalement chez les bergers de l'Église, car ils sont pour ainsi dire les membres du cerveau du corps du Christ, et donc le Christ, en tant qu'esprit ou âme de ce corps, agit principalement sur eux. Cette infaillibilité s’étend-elle au point que l’Église ne peut pas tomber ? Certaines églises sont tombées ; dans l'Apocalypse de Jean l'Évangéliste, il est dit directement à certaines Églises : « repentez-vous... et sinon... j'enlèverai votre lampe de sa place » (Apocalypse 2 : 5).
L’infaillibilité de l’Église s’étend-elle à l’impossibilité de s’écarter de la vérité pour un temps ou pour toujours ? Dans le Chef de l'Église, la vérité de la foi est préservée dans toute sa pureté et son immuabilité. Les vérités de la foi en Jésus-Christ spirituel et en Christ écrit, ou en la parole de Dieu, sont immuables et constamment pures et saintes ; mais en fait, il peut y avoir des éclipses dans l'esprit des chrétiens, qui ne nuisent cependant pas à l'Église acceptée en général. Car l'apôtre ne la représente pas comme parfaite, mais comme étant préparée à la perfection, et c'est pourquoi maintenant il peut y avoir une part d'obscurité et d'incompréhension en elle jusqu'à ce qu'elle atteigne la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ ; alors seulement elle n'aura pas de saleté, de vice ou quoi que ce soit de ce genre.
En général, dans la discussion sur l’infaillibilité de l’Église, il ne peut y avoir de divisions ; c'est une question de foi, pas de logique. En lisant les raisonnements des catholiques sur ce sujet, on sent immédiatement combien leurs divisions logiques sont ici incongrues et inappropriées. Fragmenter cet objet revient à soumettre l’esprit à l’anatomie. Les catholiques eux-mêmes ressentent cette incongruité et passent donc d'une méthode à l'autre. Alors, disent-ils : le Pape est infaillible ; mais comme les papes donnaient souvent de fausses définitions, après avoir attribué l'infaillibilité au pape, ils ne l'attribuent pas à lui seul, mais au pape avec les évêques ; puis ils limitent cela de telle sorte que le pape et les évêques ne sont infaillibles que dans les cas les plus importants, tels que : pour expliquer tout membre de la foi, pour affirmer la dignité d'un saint célèbre, en général pour introduire la personne de Pierre : Para de cathedra Retri loquens infaillible. Mais ces restrictions assourdissent et dégoûtent l’enseignement même qui, en tant qu’action purement spirituelle, devrait être laissé à la foi seule.
L'infaillibilité de l'Église est étroitement liée à son indestructibilité : « et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16 : 18), c'est-à-dire que la vertu, la vie de l'Église et son union avec le Christ demeureront jusqu'à la fin du monde.
C'est le sens de l'Église comme gestionnaire et leader, agissant dans l'assimilation des mérites au genre humain, agissant par l'annonce du salut et de l'assistance !
Le deuxième moyen d'assimiler les mérites de Jésus-Christ est la parole de Dieu. Elle annonce le salut aux hommes et les aide à l'assimiler. Son utilisation à cet égard est double : 1) générale et 2) spécifique. La chose générale est qu’il sert d’outil commun, ou de moyen principal et unique fiable de préserver et de communiquer le salut. Le christianisme est préservé en lui et par lui. À cet égard, c'est très important, car sans cela, ni l'Église ni le christianisme ne pourraient maintenir leur pureté primitive. Même s’il n’y en avait qu’un seul exemplaire, et si aucun des croyants, à l’exception des bergers, ne le lisait, alors même dans ce cas, cela serait très important. C'est d'autant plus important maintenant qu'un païen comme un musulman peuvent le lire, et une telle lecture a toujours été autorisée ; et les chrétiens, s'ils l'ont jamais caché, ne l'ont fait qu'à ceux qui se moquaient de lui et en pervertissaient les vérités, ou le détruisaient et le gâtaient. L’usage privé de la parole de Dieu est qu’elle peut annoncer le salut et l’aide à tous.
Annonce le salut en présentant clairement et en détail le fondement, l'essence et le but du christianisme, ainsi que les conditions, exigences et devoirs d'un chrétien. Selon ces deux côtés, l'annonce est divisée entre l'Évangile et la Loi. Par loi, nous entendons l'Ancien Testament, et par Évangile, nous entendons le Nouveau. Cette division n'est pas tout à fait exacte : l'Ancien et le Nouveau Testament contiennent à la fois une annonce du salut et des exigences pour l'accomplissement de certaines conditions. Cependant, cela est approprié, car en effet l’Évangile est davantage l’évangile du salut, et l’Ancien Testament contient davantage d’exigences morales.
La même parole de Dieu aide à l'application du salut en indiquant les moyens de cette application, non seulement de manière théorique, mais de manière plus pratique, dans les personnes et les actions. De plus, le lire et l’écouter, comme lire n’importe quel livre merveilleux, sera bien sûr d’une grande aide. Il suscite des pensées pures et saintes dans l'esprit, des désirs et des intentions pieux dans le cœur, des sensations vivantes et nobles dans le sentiment, et donc le lire est très bien comparé à manger de la nourriture. Comment produit-il cela ? Naturel et surnaturel. Naturellement, il agit comme n’importe quel livre rempli de vérités élevées et saintes. Son action à cet égard est incomparable et incomparable avec quoi que ce soit. Car il n’existe aucun livre au monde qui soit semblable en hauteur, en divinité, en vie et en bonté. Malgré le fait que les livres qui composent la parole de Dieu ne sont pas dans un système et sans un ordre logique strict, elle est néanmoins meilleure que tous les livres, tant dans leur ensemble que par parties.
S'il était nécessaire de classer ces livres comme littérature, alors parmi tous les noms verbaux des livres, il n'y en aurait pas un décent pour eux - ils devraient inventer un nouveau nom. Par exemple, combien de lettres ont été écrites, exemplaires dans leur pensée et remplies de règles de bonne moralité ; mais aucune d’entre elles ne peut se comparer aux lettres de l’apôtre Jean. Dans ces derniers, comme le dit Jean Chrysostome, il y a une véritable grâce – un sentiment suscité par Dieu lui-même et non par les hommes. Que pouvons-nous dire après cela de toute l’Écriture ? Il y a beaucoup de choses bonnes, vraies et gratifiantes ; dans la mesure où cela n'est pas et ne peut pas être dans aucune œuvre humaine ; toute cette chose vraie, bonne et joyeuse est remplie du Divin. En le lisant, tout cela résonne dans notre âme, comme sur une corde, et si elle est développée pour accepter tout cela, elle sera ébranlée dans ses fondements mêmes, et ces sensations, ainsi que ce qu'elle ressent - la vérité, la bonté et la sainteté - lui deviendront familières et constantes. Cette action de la parole de Dieu est naturelle ; il y a aussi le surnaturel ; cela appartient à la grâce, dont nous parlerons plus tard.
Tel est le sens de la parole de Dieu comme moyen d’appliquer les mérites de Jésus-Christ au genre humain ! Il agit à la fois de manière générale - en préservant le salut, et de manière privée - en l'annonçant aux hommes et en aidant à son application.
Le troisième moyen d’acquérir du mérite sont les sacrements. Quelle est l’essence du sacrement ? Habituellement les théologiens les définissent ainsi : « Les sacrements sont des actions divinement instituées dans lesquelles la grâce invisible se communique sous des signes visibles. » Mais cette définition n'est pas complète. En plus de communiquer une grâce apparemment invisible, les sacrements expriment également l'esprit d'une vérité ou d'un événement. Par conséquent, la définition complète d’un sacrement est la suivante : « Un sacrement est un acte divinement ordonné dans lequel une vérité importante ou un événement de foi est exprimé de manière emblématique et dans lequel une grâce invisible est communiquée visiblement. » De ce côté-là, les théologiens ne représentent pas les sacrements : donc, ceux qui ne voient pas le message de la grâce, qui ne se voit pas, rejettent les sacrements ; en attendant, cela ne serait pas arrivé s'ils avaient indiqué ce que chacun peut voir dans les sacrements, c'est-à-dire ce qu'ils représentent ou expriment sensuellement l'esprit d'une vérité chrétienne bien connue ou de l'événement le plus important.
Les sacrements sont-ils précisément désignés comme moyens d’application du salut ? Comment est-il appliqué et combien y en a-t-il ?
Le fait que les sacrements soient désignés comme un moyen d'atteindre le salut ressort clairement des Saintes Écritures. Par exemple, le Sauveur dit : « Celui qui a la foi et se fait baptiser sera sauvé ; mais celui qui n’a pas la foi sera condamné » (Marc 16 :16) ; ou : « Si quelqu’un ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le Royaume de Dieu » (Jean 3 : 5). Il s'agit du baptême, mais on peut en dire autant des autres sacrements, en se basant soit sur les instructions directes de l'Écriture Sainte, soit sur des considérations qui en dérivent et qu'elles indiquent.
Comment les sacrements contribuent-ils au salut ? puisque tous sont enseignés à des croyants qui connaissent le salut, leur but n'est pas tant d'annoncer que d'aider ; ce sont des moyens plus de soutien. Cependant, tout en aidant une personne, ils lui expliquent beaucoup de choses qu'elle veut et doit savoir ; Ils nous expliquent le mieux l'approche de Dieu, et amènent le suprasensible et, pour ainsi dire, le transforment en visible, sensuel. Ainsi, par exemple, dans l'Eucharistie, notre union spirituelle avec le Christ nous est annoncée et rendue tangible. Ainsi, leur objectif principal et primordial est d'appliquer le salut invisible à travers les choses visibles, de revêtir le suprasensible du visible, du sensible. Par conséquent, à travers les sacrements et dans les sacrements, le christianisme a clairement exprimé et accompli ce que l'homme souhaitait réaliser à l'aide de sa théurgie (rites païens) ; à condition, c'est-à-dire, un moyen d'une telle union avec Dieu qu'une personne puisse voir Dieu et jouir de Lui, ou manger comme elle mange du pain ou de l'eau.
À cet égard, les sacrements font ce que ni l’Église ni l’Écriture ne peuvent faire. Car l'Église et l'Écriture nous enseignent spirituellement les bénédictions spirituelles, et les sacrements communiquent les mêmes bénédictions de manière tangible, comme s'ils étaient sensuels, visibles. En eux, le monde invisible devient visible, le Divin apparaît à l'homme sous forme de signes et de symboles, par exemple dans l'eau, le pain, etc., et l'homme a toujours désiré et désire de tels phénomènes. Par conséquent, chaque sacrement représente une révélation extraordinaire du Divin, portée sous les sens autant qu'ils peuvent l'accueillir. Dieu, instituant les sacrements, a semblé dire à l'homme : "Puisque tes forces sont insuffisantes et que ta foi est faible, je promets de t'aider, de compenser tes défauts. Mais tu ne ressentiras peut-être pas mes actions, tu ne ressentiras peut-être pas l'aide que je donne. Pour cela, voici des signes pour toi - les sacrements, et donc, chaque fois que tu vois ce qui t'arrive, ou que l'un de ces sacrements que j'ai établis t'est enseigné, sache que je te touche invisiblement."
Ainsi, les sacrements sont les moments de rencontre de l’âme avec Dieu, les points où la Divinité touche de la manière la plus palpable l’humanité. De ce côté, les sacrements apparaissent dans le monde entier : ce sont des révélations dignes du Divin et nécessaires à l'humanité, ce sont des actions auxquelles rien ne peut se comparer.
Combien de temps durent les sacrements ? D’un côté, c’est extrêmement beaucoup, et de l’autre, très peu. En grande partie parce que la Divinité communique avec l'homme à travers des sentiments qui lui sont apparemment attachés ; la conséquence de ce contact peut être la sainteté, s'étendant presque jusqu'à la déification. Mais vous pouvez accepter cent fois un sacrement bien connu, par exemple participer aux Saints Mystères, et ne pas être un saint. De ce côté-là, chaque sacrement a très peu d’effet, et cela parce que les conditions ne sont pas remplies. Le pouvoir des sacrements est semblable au pouvoir de l'électricité, qui n'agit que là où et dans quelles conditions nécessaires à cet effet sont réunies. Mais du côté de Dieu, les sacrements agissent toujours de la même manière : qu'ils nous touchent beaucoup ou peu dépend de l'état de notre âme, et donc nous sommes nous-mêmes responsables.
Cette action de Dieu à travers les sacrements semble à beaucoup matérielle et incompatible avec une vision philosophique. Mais cela semble être le cas à ceux qui y regardent superficiellement ; et dans la chose elle-même, il est digne du Divin, bénéfique pour l'humanité et très conforme à la véritable vision philosophique. Ici le regard superficiel est séduit par le fait que le Divin communique avec l'homme à travers les choses visibles - disons générales - à travers la nature ; Alors, le Divin peut-il agir à travers la nature ? Peut-être que ça marche habituellement à travers elle. Il nous semble étrange que Dieu agisse à travers l’eau ou le pain ! Mais cette étrangeté n’existe que pour ceux qui regardent simplement ces substances telles qu’elles apparaissent d’abord aux sens ; et qu’est-ce que le pain dans son essence ?.. Qu’est-ce que l’eau ?.. N’est-ce pas la puissance de Dieu ? Et par conséquent, une véritable vision philosophique conduit au fait que chaque consommation de pain est une communion du Divin. Chaque chose dans son essence est la parole de Dieu, et sous des formes visibles, nous nous nourrissons invisiblement de la parole de Dieu.
Par conséquent, tout repas du vrai christianisme doit atteindre un tel repas, doit s'en approcher et devenir semblable à lui. Cette manière d’agir de Dieu n’est pas remarquée par ceux qui séparent Dieu et le monde – les choses et les puissances de Dieu. Mais il ne devrait pas y avoir une telle déconnexion. Dieu remplit le monde entier et constitue l'essence de toutes choses ; sans Lui, la création n'est rien. À partir de ce point, Dieu agit toujours : les gens ne le ressentent tout simplement pas et oublient, alors que tout peut sanctifier une personne, et donc le monde entier est un sacrement important - un sacrement universel et constant (rituel, rite).
Quelle est l’idée générale de tous les sacrements ? puisque par les sacrements, Dieu annonce aux gens qu'il les aidera, alors l'idée principale du sacrement, de la part de Dieu, est une annonce à l'homme de l'aide de Dieu, ou une annonce générale de l'action de la grâce ; et de la part de l'homme, la foi en la grâce, qui l'assiste en matière de salut et le fortifie. Voici le contenu général des sacrements ; Voyons ce que chacun d'eux contient.
a) Le baptême est un signe de purification de l'âme des impuretés et des péchés. L'expression métaphorique de cette vérité est la naissance spirituelle. Pourquoi ça s'appelle comme ça ? La base de ce nom réside dans la similitude de la naissance ordinaire avec le baptême. Par le baptême, l'homme reçoit également une nouvelle vie, tout comme par la naissance physique. Car un pécheur dans les Saintes Écritures (Eph. 2 : 1) est appelé mort... « dans les péchés », et une personne morte ne vit généralement pas. Par conséquent, sortir d’un état de péché, ou être lavé des péchés, revient à sortir de la non-existence – commencer la vie, naître. Ainsi, l'idée principale du baptême est le pardon des péchés et le don de la vie.
b) La confirmation est un symbole de renforcement des forces spirituelles et de communication de la bonne direction de leurs activités. Au baptême, une personne commence à vivre, mais le bébé ne vit que, sans activité propre. La même chose serait vraie pour un chrétien lors d’un seul baptême ; A cet effet, la Confirmation a été instituée par Dieu, par laquelle le pouvoir d'agir est conféré au baptisé et en même temps la direction correcte est donnée à ses actions. C'est pourquoi les parties du corps les plus nécessaires à l'action sont ointes : les organes sensoriels à travers lesquels l'activité de l'âme est exprimée et stimulée, par exemple les oreilles, les mains, les pieds, les narines et autres. Ainsi, l’idée principale exprimée par la Confirmation est le renforcement et la bonté de l’activité, ou de la vie. Selon cette idée, ce sacrement est proche du baptême, et pour cette raison il y est lié. Certes, pour certains chrétiens, par exemple catholiques, cela est déconnecté. Mais nous combinons ces sacrements sur la base de la coutume de l'Église antique.
Ainsi, ce sacrement exprime une vérité très importante, à savoir que non seulement notre existence, mais aussi notre activité et notre renforcement dépendent de Dieu. L'importance et la nécessité de ce sacrement ont été témoignées par les protestants qui, conformément à leur hypothèse, ont rejeté les autres sacrements, mais ont été contraints d'abandonner celui-ci sans grand changement.
c) La communion exprime qu'une personne, en recevant du pain et du vin, est directement et sensuellement unie à Jésus-Christ. Le côté moral est que sous la consommation sensuelle de pain et de vin, une personne apprend la nourriture spirituelle - Jésus-Christ, c'est-à-dire non seulement son corps, mais aussi l'Esprit vivifiant - non seulement le Christ spirituel, comme cela arrive dans d'autres cas, mais aussi le sensuel, et pas seulement le sensuel, mais le tout - le Christ entier ou hypostatique est enseigné. On ne parle du Corps que parce qu’il est visible. Ainsi, la brève pensée de ce sacrement est la suivante : l'Eucharistie exprime l'union complète de l'homme avec tout son être avec Jésus-Christ entièrement, tant dans la Divinité que dans l'humanité - une union qui vient de la consommation du pain et du vin visibles et du Sang et du Corps invisibles. Une pensée grande et incommensurable !..
Par parties, il contient : 1) le fait qu'une personne est unie au Christ par une union sensorielle, s'étendant jusqu'à une union réelle ; Cette vérité, que Dieu seul peut accomplir, est biblique, car l'Apôtre Paul appelle Jésus-Christ la Tête, et nous membres ; Il est clair que cela exprime le type de connexion que nous avons montré. Pour exprimer cette vérité, l'Évangile n'a pas épargné - disons-le ainsi - son honneur, il a utilisé une certaine grossièreté dans ses expressions, de sorte que les mots : « mangez ma chair et buvez mon sang » - non seulement semblaient cruels aux Juifs de Capharnaüm, mais séduisaient également de nombreux disciples et les incitaient à quitter Jésus (Jean 6, 56) ; 2) le fait que cette connexion s'établit à travers la consommation sensuelle d'un repas. Manger, ou nutrition, est très important dans la vie, et en même temps très mystérieux. Par l’alimentation ordinaire, la personne spirituelle s’unit à la nature visible. Les choses extérieures passent dans notre corps et s'y transforment, c'est-à-dire qu'elles perdent leur forme et leur existence, mais reçoivent la forme et l'existence de notre corps.
Mais les processus physiologiques qui en découlent sont très mystérieux. Par exemple, comment un membre se transforme-t-il en sang, un autre en cerveau, un troisième en nerf, etc. Ainsi, même d'après l'alimentation ordinaire, il est clair que l'esprit se nourrit du corps, et que la vie de l'esprit et du corps dépend des choses extérieures ; l'esprit - ce feu éternel - a constamment besoin d'ajouter du bois pour qu'il brûle. Ceci s’accomplit principalement en participant au Corps et au Sang du Christ. Comment ce Corps et ce Sang sont transmutés (changés) en notre corps et notre sang est incompréhensible, mais il est également incompréhensible comment les choses extérieures sont transmutées dans notre corps ? Mais si notre corps faible peut se transformer, combien plus le Corps du Christ a-t-il un tel pouvoir !
C'est l'idée de ce sacrement ! Est-ce bon pour l'esprit ? Pour l’esprit, c’est l’une des idées les plus majestueuses et elle contient un tel mystère que l’esprit le vénère, car il voit que la transformation naturelle de la nourriture est mystérieuse. Quelle sorte de chair et de sang est donnée dans ce sacrement ? Non pas, pour ainsi dire, la Chair et le Sang charnels qui étaient dans Jésus-Christ humilié, bien que cela aussi soit indiciblement plus élevé que notre chair, mais la Chair glorifiée, sur laquelle nous ne pouvons en aucune façon attacher notre regard. Le corps de Jésus-Christ, qu'il avait avant sa glorification, pouvait être divisé en plusieurs parties spécifiques ; Le corps glorifié, qui doit nourrir le monde entier, est infini et, dans son infinité, il n'est surpassé que par le Divin.
d) Dans la repentance, Jésus-Christ pardonne les péchés du repentant par l’intermédiaire de son serviteur. Ainsi, son idée morale est la rémission des péchés. Les deux côtés sont clairement exprimés ici : le côté de Dieu et celui de l'homme. Dieu pardonne les péchés grâce aux mérites de Jésus-Christ – c'est le côté de Dieu ! Mais il libère le pécheur qui se repent et demande pardon – c'est le côté de l'homme !
Est-il nécessaire de déclarer le pardon des péchés ? Pendant de très nombreuses heures et années de la vie, voire toute leur vie, ils se passent de telle manière qu'ils n'ont pas besoin de cette annonce ; mais pour un vrai chrétien c'est nécessaire ! Celui qui n’a jamais ressenti d’embarras de conscience n’a pas besoin de cela ; mais celui qui s'est vraiment repenti et a été embarrassé ne peut s'en passer. L’annonce du pardon des péchés est nécessaire pour calmer la conscience du pécheur. Ce sacrement est donc semblable au baptême. Là, le péché originel est pardonné, et si la personne baptisée est un adulte, alors les autres péchés gratuits sont également pardonnés ; et ici les péchés gratuits commis après le baptême sont pardonnés. Pourquoi le baptême est-il le premier repentir, et le repentir le deuxième baptême ?... L'idée de ces deux sacrements est la même, et l'expression métaphorique - la naissance - convient aux deux. Car le péché tue une personne, donc après le baptême, le pécheur redevient mort et renaît par la repentance. Ce sacrement est fondé sur la faiblesse de l'homme, sur la possibilité de chute qui lui reste.
Car peu importe à quel point une personne promet de vivre saintement, elle péchera toujours et a donc besoin de se purifier - de naître (renaître).
e) Dans l'onction, lorsque des parties du corps sont ointes d'huile, le croyant reçoit la rémission des péchés et la guérison des maladies. Ainsi, l'idée de ce sacrement est l'idée de guérison spirituelle-sensuelle. Appartient-il à une religion ? Apparemment, cela fait référence à des activités terrestres non religieuses. Mais l’Église croit à juste titre que les maladies sont la conséquence du péché, c’est pourquoi le fondement de ce sacrement est visible. Et l'Église doit prêter une attention directe à l'état douloureux du genre humain, car cet état est universel, d'où les hommes peuvent tomber en esprit si aucune consolation ne leur est donnée. C'est pourquoi l'esprit bienveillant et humain nous a obligés à inventer le sacrement de guérison, un remède contre les maladies.
Comme cette guérison est complète ! Les médecins terrestres se limitent généralement au côté sensoriel du patient ; Certains seuls moyens de guérison, connus sous le nom de moyens psychologiques, relèvent également du côté spirituel. En attendant, comme il convient, il faut prêter toute son attention à l'esprit, car toutes les maladies proviennent d'Adam de manière suprasensible. L'Église l'a fait et a donc satisfait à la demande de l'esprit. Elle guérit avec l'huile, un remède qui, s'il a le pouvoir de guérir, convient à certaines maladies très bénignes. Il ne s’agit donc que de l’essence des symboles, mais ils promettent le pouvoir de guérison des prières : « et la prière de la foi sauvera les malades » (Jacques 5 : 15), et non de l’huile. Est-il approprié que l’Église génère une telle espérance ? Il est tout à fait approprié qu'elle, en tant que messagère du ciel, donne la ferme assurance de l'aide céleste. Les gens peuvent donner des médicaments et des conseils ordinaires, mais l’Église doit venir avec un vase de grâce. Ce sont les idées des sacrements dont chacun a besoin ; en eux, et surtout dans le dernier, Dieu apparaît comme un guérisseur de l'âme et du corps !
Les sacrements dont tout le monde n'a pas besoin sont : a) le sacerdoce et b) le mariage. Ils se ressemblent, leur objectif est le même : le sacerdoce est le mariage avec l'Église, et le mariage est le sacerdoce. Les prêtres épousent l’Église pour produire des enfants spirituels ; ceux qui se marient sont sanctifiés par l'Église pour la création d'enfants charnels dans la pureté des motifs - un grand rite sacré ! Il répète le premier grand mystère du monde : la création. L’idée morale de ces sacrements en est une aussi. Le sacerdoce exprime l'union du Christ avec l'Église. Mais cette union s’exprime-t-elle déjà dans l’Eucharistie ? Il exprime ce que nous recevons pour nous-mêmes à travers cette connexion ; et ici un nouveau trait s'ajoute : la naissance d'enfants spirituels, c'est-à-dire que la bienfaisance de cette union est démontrée, s'étendant de nous aux autres. Le mariage n'est plus nécessaire pour cette union ; elle s'exprime tout à fait par le sacerdoce et l'Eucharistie ; mais cette union est nécessaire au mariage, afin que ceux qui se marient, voyant en eux le but de leur union, se souviennent qu'ils doivent produire des enfants qui seront de nouveaux membres du Corps du Christ.
C'est pourquoi l'Église a sanctifié le mariage et y a exprimé la même idée d'union. Et s'il y a une époque dans la vie, alors celle-ci doit avant tout être sanctifiée. La bénédiction de Dieu se manifeste dans ces instants de la vie humaine, et l'homme est attaché au monde invisible de la manière la plus visible.
Comment les personnes sacrées donnent-elles naissance à des enfants spirituels ? Spirituellement - par la parole et le sacrement ; sensuellement aussi par le sacrement, et surtout par la puissance de la prédication.
Y a-t-il une base à cela dans la nature et dans la vie humaine ? ou est-ce un sacrement, et en même temps ces visages peuvent exister ou non ? La base de cela réside profondément dans la nature déchue de l’humanité. En état de chute, une personne ne peut se passer de pères spirituels qui lui donneraient naissance, l'élèveraient et l'accompagneraient dans l'autre monde. Cette fondation est inébranlable. Par conséquent, toutes les nations avaient des prêtres – des prêtres.
Ce sont les vérités exprimées par les sacrements ! Ils englobent les moments et les époques les plus importants de la vie humaine, tels que : la naissance et la mort, la croissance et la nutrition, dont dépend la vie ; l'état de mariage, selon lequel une personne qui était jusqu'alors dans une série d'effets dont les causes étaient chez ses ancêtres, devient elle-même la cause d'effets nouveaux, devient le chef d'une génération ; enfin, la guérison morale et l'illumination des prêtres.
Ces vérités principales, exprimées dans les sacrements, doivent toujours être gardées à l'esprit par les théologiens et les enseignants de l'Église en général, car sans les connaître, il est impossible d'éviter les erreurs. Nos sacrements sont très significatifs et édifiants. Ils satisfont les besoins moraux les plus importants et correspondent aux époques les plus importantes de la vie. Par conséquent, ceux qui rejetaient les sacrements retenaient, bien que dans un sens inférieur, leur signe rituel. Ainsi, les protestants ont une sorte de confession, le mariage est aussi une bénédiction parmi eux ; Ils ont quelque chose de semblable à la Bénédiction de l'Onction sur le chemin du mourant, c'est-à-dire l'initier aux Saints Mystères, ce qui constitue pour eux un rite spécial. Les pasteurs ne sont pas non plus envoyés directement, mais sont libérés par la prière ; par conséquent, ils ont tout cela, seulement ils affaiblissent leurs rites sacrés, leur supprimant l'effet de la grâce.
Nous avons parlé brièvement du contenu des sacrements, et ce bref aperçu n'est pas si plein d'édification. Si nous indiquons de manière plus complète et plus détaillée la relation de chaque sacrement avec la vie, ils apparaîtront alors beaucoup plus vénérables.
Par exemple, prenons et développons davantage le sacrement de pénitence. Que représente-t-il à première vue pour une personne, même non chrétienne, si elle le regarde ? Des millions de personnes viennent vers des pécheurs comme eux et leur révèlent toute leur conscience. Est-ce un phénomène courant ? Où peut-on voir quelque chose comme ça ? La chose la plus dangereuse pour un pécheur est d’ouvrir son âme. Qui l'a rendu intrépide ? Qui peut faire ça ? À Dieu seul. Lui seul pouvait le faire, et il l'a fait. L’homme n’oserait jamais exiger cela. De l’autre côté : les pécheurs déclarent leur pardon aux pécheurs. Qui leur a donné et permis ce droit ? Non seulement les Juifs, mais tout le monde savait que Dieu seul pouvait pardonner les péchés. Comment les gens pourraient-ils apprendre cela par eux-mêmes ? Seul Jésus-Christ pouvait introduire cette institution. Car cela est clairement contraire à la nature corrompue de l’homme. Il peut décider d'aller dans d'autres institutions, mais cela lui est impossible. Mais étant loin de la nature corrompue, elle est proche de la nature guérie, qui se dégoûte et veut purifier son abomination.
Dans ce cas, on voit un ordre très sage de Jésus-Christ.
Il n’y a pas de meilleur soulagement pour un pécheur que l’ouverture de sa conscience. Après cela, il se calme beaucoup et le péché cesse de peser sur lui. C’est compréhensible pour un vrai repentant.
Qu’est-ce qui attire notre attention lorsque nous regardons les actions de repentance ? En regardant cela, nous voyons que les actions bénéfiques de ce sacrement sont très grandes, et s'il était accompli toujours et partout correctement, alors ces actions seraient innombrables. Nous savons donc qu’il y a toujours eu des gens qui voulaient le bien de l’humanité, par exemple des philosophes, des législateurs, des rois et d’autres. Mais leurs désirs n’ont jamais été pleinement exaucés. Qu'est-ce qui a empêché cela ? Le fait que leurs actions sont restées en surface ; ils n'ont pas pénétré dans le monde intérieur - ils n'ont pas vu la conscience des gens. Ce serait mieux pour eux que le monde de la conscience s’ouvre devant eux. Mais qui pourrait oser faire une telle proposition ? Cette ouverture de conscience ne pouvait être exigée que par Dieu ; Il a exigé, et dans le christianisme, cela est fait. Et les pécheurs devant les bergers, comme devant Dieu, révèlent leur conscience et sont guéris. Un avantage rare ! Sur cette base, que de bien les bergers peuvent-ils faire ! Grâce à cet avantage, le berger peut être un véritable messager.
Moralement, il a besoin d'instruire et de guérir les maladies de l'âme, et comme il est facile de le faire lorsqu'il connaît l'esprit, la foi et généralement la conscience de son troupeau ! Et il peut et apprendra tout cela au cours de la confession, effectuée sous la forme qui nous est prescrite. Lors de la confession, il peut dresser un aperçu complet, détaillé et optimal de ce qu'il doit enseigner et de ce qu'il doit édifier dans le cœur de son troupeau au cours de l'année à venir.
Combien d’autres commodités offre la confession, telle qu’elle est pratiquée dans notre Église ! La confession protestante n’est pas ainsi et ne présente donc pas ces avantages. Dans notre confession, le meilleur endroit est d'édifier (instruire, enseigner) tout ce qui ne peut se faire ailleurs ; pendant la confession, vous pouvez dire des choses que vous ne pouvez pas dire dans d'autres cas. On ne peut pas tout dire décemment du haut de la chaire ; mais dans la confession, vous pouvez aborder tout, par exemple les secrets de la vie familiale, les relations d'un mari avec sa femme, et vice versa, également le monarque avec ses sujets, dont il est indécent et dangereux de prêcher publiquement. Ici, le pécheur révèle sa conscience devant le visage de Jésus-Christ lui-même et est donc prêt à tout accepter ; Il est clair que, ailleurs, de longs entretiens ne produiront pas ce qui est ici : deux mots. Ici, nous pouvons parler de droits bafoués par les lois, car les lois n'apportent pas toujours une aide, et un berger, contraint par les lois civiles, ne peut pas en parler dans d'autres cas. Mais c'est ici le meilleur endroit pour cela, car ici l'accomplissement de cette fonction, qui incombe au berger, n'est associé ni au mal ni à la tentation.
Désormais, l'institution de ce sacrement est la seule chose, et son usage le serait s'il n'était devenu mécanique. Tous les tribunaux civils et le tribunal même de la conscience lui sont inférieurs, car il n'y a pas ou peu de religion, d'âme, de conscience. Ce tribunal de l'Église, par rapport aux tribunaux civils, est le Saint des Saints. Car celui qui se repent ici se tient véritablement devant le jugement de Dieu – prêt à tout ouvrir, à tout écouter, à tout accepter, à se soumettre à tout !
Alors, comment les sacrements agissent-ils par rapport à notre assimilation du salut ? Ils agissent moralement, expliquant les vérités les plus importantes de la foi à l'esprit et les amenant aux sens, c'est-à-dire qu'ils expliquent la question du salut de telle manière que même les capacités inférieures d'une personne ne peuvent manquer de la comprendre ; D'une part, ils agissent aussi de manière suprasensible, puisqu'ils communiquent la puissance invisible de la grâce ; et d'autre part, elle est sensuelle et matérielle, puisque cette force invisible se communique de manière visible, à travers la matière. Ces moyens - les sacrements, ainsi que l'Église et la parole, peuvent agir par eux-mêmes, comme des institutions contenant en elles beaucoup de vrai, de bon et d'utile ; mais pour une plus grande efficacité, la grâce agit aussi en eux. C’est ainsi que la grâce opère dans les sacrements : par exemple, lorsque Jésus-Christ a donné aux apôtres le pouvoir de lier et de résoudre les péchés, il a d’abord sonné et dit : « recevez le Saint-Esprit », puis il a ajouté : « Par celui (c’est-à-dire par cet Esprit qu’ils ont reçu) pardonnez leurs péchés, il leur sera pardonné » (Jean 20 : 22-23).
Ainsi, puisque la grâce agit dans les moyens utilisés par Dieu pour assimiler le salut au genre humain, alors, après en avoir parlé, nous devrions parler de grâce. Mais puisque cette grâce agit aussi dans les moyens qui sont requis de la part de l'homme, il vaut mieux présenter la doctrine de la grâce après la doctrine des moyens utilisés par l'homme pour assimiler le salut.
C'est ainsi que Dieu agit sur l'homme ! Tournons-nous maintenant vers l'homme : que doit-il faire ? Une personne doit croire, vivre selon la foi et utiliser les moyens.
Alors, la foi est-elle une condition nécessaire au salut ? Que cela soit nécessaire ressort clairement de nombreux passages des Saintes Écritures. En général, il est dit : « sans la foi, il est impossible de plaire à (Dieu) » (Hébreux 11 : 6). Mais nous entendons ici une foi universelle en Dieu et en la vie future, commune aux chrétiens avec tous les autres peuples, ou foi philosophique ; Le christianisme nécessite une foi particulière, et donc la foi chrétienne est la croyance que Dieu n'a pas abandonné les gens après leur chute, mais a envoyé le Christ - l'intercesseur et le guérisseur. Et cette foi est requise par Jésus-Christ lui-même, « quiconque croit en lui ne sera pas condamné » (Jean 3 : 18). « Celui qui a la foi et est baptisé sera sauvé » (Marc 16 : 16), et ainsi de suite. L'apôtre Paul a aussi souvent exigé la foi - et cela devrait être tout à fait naturel. Car lorsque Jésus-Christ est le Rédempteur du genre humain, la première chose de la part des hommes devrait être de reconnaître ce Rédempteur et d'accepter toutes ses exigences, tout ce qu'il a fait pour nous.
Qu'est-ce que la foi chrétienne ? Il n'y a pas de définition complète de la foi chrétienne dans les Saintes Écritures ; mais dans de nombreux endroits, la foi est déterminée de manière fragmentaire. Il est vrai que l’apôtre Paul (Hébreux 11 : 1) a également une définition complète de la foi, mais une foi générale et non chrétienne. Il faut le noter car les théologiens et surtout les prédicateurs s'arrêtent souvent à cette définition de l'apôtre : « La foi est la révélation des choses qu'on espère, l'évidence de celles qu'on ne voit pas », alors que la foi d'un chrétien n'est pas définie ici. L’Épître aux Romains définit la foi chrétienne de manière fragmentaire à de nombreux endroits, mais une définition complète ne peut être faite que par une réflexion approfondie. Pour le composer, il faut prêter attention au sujet de la foi chrétienne. Son sujet est toute la religion chrétienne, tout son projet avec toutes ses raisons et motivations, toute l’essence du christianisme. Ainsi, la foi chrétienne est la foi au Christ en tant que Fils de Dieu et Rédempteur : « et nous avons cru et connu que tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Jean 6 :69).
Plus précisément encore : la foi chrétienne est la foi dans le sacrifice consenti par Jésus-Christ et dans sa mort. « Dieu a ordonné la purification par la foi en son sang » (Rom. 3 : 25-26). En un mot, on peut trouver dans les Saintes Écritures des indications sur tous les membres du Credo, et donc on peut trouver de nombreuses définitions privées de la foi chrétienne. Comment définir la foi chrétienne en général ? En général, comme on le définit dans les catéchismes, il s'agit d'une acceptation sincère de l'Évangile, c'est-à-dire la foi en l'Évangile du salut délivré aux hommes par Dieu. En particulier, c'est la foi au Christ comme Rédempteur du genre humain, et puisque toute rédemption est concentrée dans sa mort, la foi chrétienne est la foi en la mort de Jésus-Christ. Toutes ces définitions sont accompagnées de la définition de l'Apôtre Paul.
Car tous les objets chrétiens appartiennent au domaine suprasensible, et Jésus-Christ n'était visible qu'avec une moitié de Lui - l'Humanité, donc la foi en ces objets est cette fois « révélation des choses invisibles » ; de plus, l’accomplissement final de tout le plan de salut aura lieu au-delà de la tombe, mais pour nous, cela est encore dans le futur, donc la foi en cela est un « avis à ceux qui espèrent ». C'est le concept de foi chrétienne, auquel, comme nous l'avons dit, se réfère la définition de l'Apôtre Paul, mais qui n'est pas dans toute son exactitude et son exhaustivité dans cette définition apostolique.
Ainsi, nous avons vu en quoi consiste la foi chrétienne et quelle en est la nécessité ; Voyons maintenant quelles propriétés il devrait avoir ? Cela peut-il consister simplement à reconnaître comme vérité ce qui est proposé, c'est-à-dire à accepter le Christ uniquement avec l'esprit et la mémoire, ou avec tout l'être de l'âme - avec toutes ses capacités ? La foi chrétienne n'est pas et ne doit pas être simplement théorique, comme l'exige toute science, par exemple une certaine partie de l'astronomie, qui traite de telles vérités qui ne peuvent trouver d'applications, mais qui doivent être acceptées, sur la base de la foi dans l'esprit, dans ses lois. La foi chrétienne doit être pratique, car son sujet est le signe du pratique. Il est vrai que cela a commencé métaphysiquement ; Les agents du christianisme sont des êtres suprasensibles, et leur mode d'action est aussi métaphysique.
Mais le but de l'action et les moyens sont pratiques, expérimentaux, guidés par le cœur et le sentiment ; L'essence du christianisme est la restauration du genre humain, notre vie est aussi telle que ce n'est pas seulement l'esprit qui l'accepte, mais le cœur et le sentiment, qui ont une influence non seulement sur la contemplation, mais aussi sur l'activité. Cette vérité, c'est-à-dire que notre foi s'exprime et doit s'exprimer dans la vie, a été clairement exprimée par les apôtres et le Christ dans les Saintes Écritures. Par exemple, Jésus-Christ : « Bienheureux ceux qui entendent la parole de Dieu et la gardent » (Luc 11 :28) ; ou : « Si vous savez cela, bienheureux serez-vous si vous le savez » (Jean 13 : 17), dit-il à ses disciples. Il a particulièrement exprimé cette vérité dans une conversation avec Nicodème (Jean 3 : 3-5). Il faut, dit-Il à cet ami secret, « naître... de nouveau », c'est-à-dire qu'il faut changer complètement de connaissance, de sentiment et d'activité, et sans cela il n'est pas possible d'être sauvé. Ces paroles montrent clairement que la connaissance seule, sans activité, n’aidera pas et qu’une foi vivante et active est donc nécessaire. Parmi les apôtres, cette vérité a été révélée principalement de manière polémique par Paul et Jacques, et pratiquement par Jean.
Paul, contrairement à l'opinion des Juifs, qui pensaient se justifier par les œuvres de la loi rituelle, contrairement à cet égoïsme juif, dans l'Épître aux Romains décrit avant tout le côté théorique de la foi, comme s'il oubliait son côté pratique. Cependant, il aborde ici, bien que peu, ce dernier côté de la foi, puis, à partir du chapitre 8, il décrit en détail le lien entre la vie et la foi, et en disant : « il n'y a maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ, qui marchent non selon la chair, mais selon l'Esprit » (Rom. 8 : 1), tourne toute son attention vers la correction du comportement des chrétiens romains. Jacob, contrairement à ceux qui se vantaient de la foi seule, exigeait surtout les œuvres : « À quoi bon, mes frères, si quelqu'un dit d'avoir la foi, mais de ne pas avoir les œuvres... ». (Jacques 2:14). Ainsi, Paul, pour ses propres raisons, a parlé de foi théorique, et Jacques, également pour ses propres raisons, a parlé de foi pratique, au détriment de la foi théorique. Ainsi, pour certains, ces apôtres semblaient contradictoires ; mais en fait, ils ne se contredisent pas du tout, mais examinent seulement deux côtés de la foi - l'un de l'un, l'autre de l'autre.
Non seulement le Christ et les apôtres exigent de nous une foi active, mais l’ordre même des choses l’exige. Chaque pensée a un impact sur notre cœur : importante – importante, sans importance – sans importance. Bien que la plupart de nos pensées ne se transforment pas en règles d'activité, la façon de penser a un certain effet sur la volonté, bien que pas toujours perceptible. Si tel est le cas, alors les vérités religieuses, si importantes en elles-mêmes, et en particulier la vérité selon laquelle Dieu m'a sauvé ainsi que toute la race humaine, ne peuvent rester sans influence pratique.
Mais beaucoup de gens vivent mal et, croyant au Christ, ne pensent pas aux activités ? Donc! Mais la plupart des croyants ne connaissent pas toutes les vérités de la foi et ne connaissent pas Christ comme ils le devraient. Des millions de personnes qui parlent de Christ n’ont aucune idée de Lui ; ils n'ont pas Christ dans leur esprit ou dans leur mémoire, et donc pas dans leur cœur : il n'est pas surprenant qu'ils n'aient pas une foi active.
D’un autre côté, certains ont confiance dans l’esprit et la mémoire ; malgré cela, ils ne l’ont pas dans le cœur ; que puis-je dire à ce sujet ? La première est que ces gens-là ou bien n’ont pas une conception détaillée du projet du christianisme, ou bien ils ont une conception mais ne sont pas d’accord avec elle ; sinon, qu’est-ce qui les pousserait à une destruction évidente ? Ceux qui ont une conception du Christ et sont d’accord avec lui, mais n’ont pas une activité parfaite, ne sont pas mauvais, mais peuvent avoir seulement quelques faiblesses. Deuxièmement, il faut aussi dire que les gens peuvent souvent tomber dans une tromperie psychologique, c'est-à-dire qu'ils peuvent imaginer qu'ils ont une vraie foi, alors qu'elle est imaginaire, de sorte que si elle est soumise à un test strict, ils seront eux-mêmes convaincus qu'ils n'ont pas encore une foi parfaite en Christ. Mais ne se pourrait-il pas que l’esprit ait une conception claire de Christ et qu’il l’accepte, mais que la volonté soit mauvaise et que la vie soit mauvaise ? Un tel clivage est-il possible dans la révélation de l'activité mentale ? Il existe deux manières de répondre à cette question : la méthode de considération mentale et d’expérience, ou la pratique. Commençons par l'expérience.
L'expérience dit le contraire, c'est-à-dire qu'elle nous convainc que la vraie connaissance doit certainement s'exprimer dans l'activité. Car si une personne agissait contrairement à sa façon de penser, alors, comme nous l'avons dit, elle se condamnerait à une destruction évidente, et une telle détermination chez une personne est impossible. L'expérience confirme également que les prétendus croyants n'ont pas la foi que nous recherchons ; leur foi est constituée de choses humaines, apprises mais non maîtrisées ; des vérités qui n’ont pas pris racine dans le cœur ; à partir de leçons acceptées par l'imagination, sans les maîtriser activement. Ainsi, d’après l’expérience, il est clair que l’étreinte parfaite du Christ par l’esprit ne peut se faire sans l’étreinte du cœur ; la pratique sans théorie et la théorie sans pratique ne sont rien. C'est ce que dit l'expérience ! Que montrera la considération mentale ? Bien qu’il existe une certaine dualité dans notre esprit ou, mieux, dans notre âme ; mais il existe aussi une harmonie, grâce à laquelle une certaine vérité passe immédiatement de l'esprit à la volonté.
Ainsi, on voit dans la vie ordinaire que dès qu'une nouvelle arrive, même la plus insignifiante, les gens prennent immédiatement les mesures nécessaires, utilisent certains moyens ; cela signifie que l'esprit transmet ce message à la volonté et qu'il commence à agir conformément à celui-ci. Eh bien, y a-t-il vraiment une harmonie d’esprit et de volonté dans la vie, mais pas dans la religion ? C'est là que doit prévaloir cette harmonie, cette unité d'esprit et de volonté, comme nous l'assurent les considérations mentales et l'expérience. Ne nions cependant pas l’existence de tels monstres dans le monde moral qui peuvent connaître le Christ et peuvent, avec cette connaissance, avoir un cœur mauvais. Peut-être qu’en raison de la dépravation de la nature humaine, ils peuvent exister et existent effectivement. Mais la première chose que nous avons dite ci-dessus est plus probable. Et à partir de là, on peut sans aucun doute affirmer que celui qui vit mal, peu importe à quel point il connaît le Christ, ne le connaît toujours pas ; et quiconque vit bien le connaît ; Il ne s’agit pas seulement d’un fantôme de foi, mais de la véritable foi chrétienne.
La deuxième condition de l’homme est une vie bonne. Bien que cette condition figure déjà dans la première, car la foi vivante est la foi combinée aux œuvres ; mais comme les hommes, dans leurs activités, séparent la foi des actes, l'Écriture exige surtout d'eux une bonne vie ou de bonnes actions. Ainsi, la première épître aux Corinthiens dit : « la circoncision n'est rien, et l'incirconcision n'est rien, si ce n'est l'observance des commandements de Dieu » (1 Cor. 7 : 19). Or, puisque le baptême est semblable à la circoncision, on pourrait dire : « Le baptême ou le non-baptême sans respecter les commandements n’a pas d’importance. » La même condition est exigée de l’homme dans le livre des Éphésiens. « Car nous sommes un ouvrage créé en Jésus-Christ pour de bonnes œuvres » (Éph. 2 : 10), c'est-à-dire que nous avons déjà été créés une fois pour de bonnes œuvres, maintenant nous sommes créés une seconde fois dans le même but en Christ. Le livre des Colossiens dit la même chose (Col. 1 : 10) et bien d’autres endroits. On exige encore plus des chrétiens ; ils ont besoin non seulement de vertu, mais aussi de sainteté. "C'est la volonté de Dieu", dit l'apôtre, "votre sainteté...". (1 Thess. 4:3), ou : « Soyez saints, car je suis saint » (1 Pierre.
1:16), ou : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5:48), et ainsi de suite. En général, une vertu plus élevée est exigée des chrétiens que celle exigée par les moralistes. Soyez comme Moi, dit Dieu ; Comme ce dicton de Kant est inférieur à cela : « Réalisez l’idéal qui est dans votre esprit ! » Kant a éliminé la volonté de Dieu et son commencement est donc sans vie ; Dieu se présente aux gens comme un exemple de son activité, et donc dans cette présentation il y a puissance et vie.
Comment est-il nécessaire d’atteindre cette pureté de l’âme et du corps, cette sainteté – soudainement ou progressivement ? La purification doit être progressive de la part d'un chrétien, consistant à clarifier l'esprit, à corriger la volonté, à freiner les passions et les convoitises charnelles, c'est-à-dire un nettoyage progressif de l'esprit, de la volonté et des sentiments, ou de l'âme et du corps. Anticipant nos faiblesses, nos trébuchements et nos chutes, Dieu, pour ainsi dire, a préparé les moyens pour guérir tous les nouveaux ulcères de notre âme, de sorte qu'après chaque péché, il nous suffit de nous repentir - de profiter des moyens - et de pouvoir recommencer à faire le bien, à bien vivre, de manière chrétienne.
L'accomplissement de la sainteté parfaite est-il promis dans cette vie ?... Il n'y a aucune promesse de cela nulle part dans l'Écriture. Il dit seulement : soyez saint, mais il n'est pas mentionné ici s'il est possible d'atteindre la sainteté parfaite. Le contraire est affirmé dans de nombreux endroits, et en général là où il est dit qu'il faut toujours se purifier, que celui qui admet être sans péché ment, et ainsi de suite. L’apôtre Paul en a été le meilleur témoin par son propre exemple. Il a servi de modèle de vie chrétienne et, cependant, a dit de lui-même qu'il était sujet à la tentation et, de plus, à une sorte de tentation dure et charnelle de la part de Satan (Rom. 7 : 14-24). Il fallait s'attendre à cela en raison de la brièveté de la vie humaine, de la polyvalence et de la profondeur de notre esprit et de la profonde chute. Pour ces raisons, l’homme ne peut pas et ne peut pas devenir parfait en tout dans cette vie.
La troisième condition de la part d'une personne exige qu'elle utilise les moyens utilisés par Dieu pour lui assimiler le salut, c'est-à-dire qu'elle écoute l'Église et lui obéisse, utilise la parole de Dieu et participe aux sacrements. Cette condition est très importante. Celui qui les néglige ne recevra pas le salut, dis-je : celui qui les néglige, car celui qui ne les connaît pas est soumis à un jugement spécial.
Ici, une pensée peut surgir : si une personne qui n'appartient pas au Christ apprend à le connaître et commence à croire en lui, recevra-t-elle le salut ? Il n'utilise pas ces moyens ; Alors, peut-il être sauvé ? C'est possible, car il n'utilise pas ces moyens directement et ouvertement, mais les utilise indirectement et imperceptiblement. Par exemple, comment aurait-il reconnu le Christ si ces moyens n’avaient pas eu leur effet sur lui, s’il n’avait pas lu l’Évangile ou entendu le sermon du Christ ? Par conséquent, dans ce cas, il est très approprié de dire avec Paul : « Comment pourraient-ils entendre sans qu’il prêche ? » (Rom. 10:14)
Voici trois conditions de la part d'une personne qui lui sont nécessaires pour assimiler le salut ! Ces trois conditions requises de la part de l'homme, et les trois premiers moyens utilisés par Dieu, s'accompagnent d'une action invisible de la part de Dieu : l'action de la grâce. Alors, qu’est-ce que la grâce ? Quel est son effet et quelle est sa relation avec les pouvoirs humains ?
La grâce a de nombreuses significations dans les Écritures. Dans ce cas, cela signifie l'action directe de la puissance de Dieu et surtout de la puissance du Saint-Esprit sur l'esprit humain, dans le but d'assimiler réellement à l'homme ce qui est en Christ, c'est-à-dire remplir l'esprit de vérité, le cœur de bien, la conscience de paix, ou la transformation morale de l'âme et du corps ici, et du physique là-bas, dans l'éternité. C'est le concept pratique de la grâce ! Sa source est le Saint-Esprit ; le sujet sur lequel il agit est l'esprit humain ; le but de l'action est la perfection humaine, négatif, consistant à se débarrasser des maux, et positif, à apporter des bénéfices. Il est clair que cet enseignement est strictement chrétien. Les philosophes n'en ont qu'une ombre, à savoir : la foi en la Providence, qui est une petite nuance de foi en la grâce.
L’Écriture promet-elle une telle action directe de la part de Dieu ? Des promesses en de nombreux endroits. Par exemple, le Sauveur lui-même parle aux Juifs, qui ne le comprenaient même pas, de l'attirance pour le salut de Dieu le Père (Jean 5 : 34). Que signifie cette attraction, sinon une action particulière de Dieu le Père, sans laquelle, peu importe ce que Jésus-Christ a fait pour notre salut, tout serait néanmoins vain, et qui est différente de toutes les actions de Jésus-Christ ? Cette attraction est cette action directe de Dieu, que nous appelons grâce. La même chose est contenue dans les versets 63 et 45 du chapitre 6 de l’Évangile de Jean. Également dans la première épître du saint apôtre Pierre (1 Pierre 1:22), où par l'Esprit nous devons comprendre l'action de la grâce ; Nous voyons également cela dans l’épître aux Romains (Rom. 15 :13), dans l’épître aux Éphésiens (Éph. 3 :16), dans l’épître aux Romains (Rom. 8 :9), dans l’épître aux Galates (Galates 4 :6). De plus, la même action directe de Dieu se manifeste dans les lieux où l'homme se révèle être une nouvelle création (Phil. 2 : 1-3, 13).
Cette action pleine de grâce est attribuée à la culpabilité de nombreuses vertus humaines privées : par exemple, « le fruit du spirituel, c'est l'amour » (Galates 5 :22, 4 :6 ; Hébreux 13 :10-11, 21, etc.).
Les types de grâce sont généraux et particuliers ; l'apparence générale est l'attrait que nous avons montré de l'homme vers le salut ; et ses types particuliers sont tous des expressions particulières de cette attirance, par exemple appeler une personne par la parole et l'Église, l'éveiller par les sacrements, éclairer l'esprit, adoucir le cœur - soit avec joie, soit avec tristesse, et d'autres, en général, les types de grâce, selon les circonstances, peuvent être divisés presque indéfiniment.
Jusqu’où s’étend cette action de grâce ? Comment est-il accepté ? Quelles responsabilités impose-t-il ? Comment est-il stocké et utilisé ? Toutes ces questions sont résolues par la théologie morale. Nous aborderons deux aspects théoriques. Et d’abord, les effets de la grâce ne sont-ils pas irrésistibles ? Apparemment, certains passages de l'Écriture conduisent à l'idée de l'irrésistibilité des actions de la grâce, et à la suite de cela, il existe toute une société de réformés qui pensent que Dieu peut sauver une personne sans aucun consentement de sa part : « et ils auront pitié de lui s'ils ont pitié de lui, et ils auront pitié de lui s'ils ont pitié de lui » (Ex. 33 : 19), c'est-à-dire à qui Dieu juge (reconnaît), il donne. Mais en approfondissant strictement le sens de l’enseignement biblique, nous constaterons que les Saintes Écritures ne présentent nulle part une telle grâce. Il représente une personne toujours capable d'y résister. Il y a une grâce spéciale dans les Écritures qui est donnée à certaines personnes choisies – soit pour leur bien, soit pour le bien des autres ; mais il n'y a pas de grâce insurmontable ni dans l'Écriture ni dans l'histoire, car les gens surmontent cette grâce spéciale.
Si la grâce agissait de cette façon, tout le monde serait sauvé. Mais ils disent : une personne agit librement même lorsqu'elle ne peut pas surmonter les actions de la grâce. Il, dit-on, préserve ce qui lui est donné, comme il sied à un être libre. Mais nous pouvons épargner lorsque nous maîtrisons ce que nous économisons. Si nous acceptons quelque chose sans liberté, alors nous le préserverons sans liberté. Ainsi, pour qu’il y ait une libre conservation, une libre assimilation est nécessaire. Par conséquent, il faut convenir soit qu'une personne n'assimile ni ne conserve librement le salut, mais que tout se fait par grâce sans sa volonté - ce qui est tout à fait contraire ; ou le fait qu'une personne à la fois assimile et préserve librement le salut, et que par conséquent la grâce ne peut pas agir de manière détachée, ni irrésistible.
Quelle est la relation entre la grâce et les pouvoirs de l’homme ? Les Saintes Écritures ne l’expliquent pas ; elle ne pouvait pas expliquer, car pour expliquer cela, il faudrait révéler la moitié suprasensible d'une personne, fournir plus d'informations sur la composition de l'âme qu'il n'y en a dans toutes nos psychologies. L'Écriture, tout en s'attardant sur des vérités générales, n'examine pas en particulier où finit l'action de la grâce et où commence l'action de l'homme. Il y a des passages qui disent que Dieu produit tout ; Il y a aussi des passages qui affirment le contraire : tout est attribué à l’homme. Une telle inexactitude dans les mots provoquait une hésitation dans les pensées. Les théologiens, lorsqu'ils discutent de ce sujet, ont toujours été divisés en partis. Certains attribuaient tout à Dieu ; d'autres - à l'homme ; Il y avait aussi ceux qui restaient au milieu, et ceux-là ont fait mieux. Que Dieu produit presque tout est certain. Il est plutôt nécessaire de prouver que quelque chose est exigé d'une personne. Ceci est prouvé par le fait que l'Écriture Sainte attribue à l'homme la capacité de ne pas écouter (voir parabole de Matthieu 21), la capacité de comprendre et de suivre correctement ce qui est compris (Rom.
1 :21-24), la capacité d’agir d’une manière ou d’une autre (Rom. 7 :15) ; de nombreux motifs lui apparaissent également (Matthieu 3 : 2), et ainsi de suite. Tout cela montre qu’une personne peut faire et fait quelque chose, même un peu, pour son salut. Il est impossible de déterminer exactement ce qu’une personne fait et ce que Dieu fait ; c'est un mystère. Cependant, pour clarifier, un analogue que l'on a trouvé dans la religion naturelle, c'est-à-dire la foi en la Providence, peut servir : de même que l'action de la Providence consiste à maintenir l'être et les forces physiques, de même l'action de la grâce doit consister à maintenir l'être et les forces morales ; ce qui y est apporté par un être qui est sous le contrôle de la Providence pour son existence, il faut l'apporter ici.
Quelle est cette doctrine de la grâce pour l’esprit ? Pour l’esprit, cet enseignement doit être désirable et désiré. Tout le monde conviendra que l'aide la plus élevée est nécessaire pour une personne. Quiconque a essayé de corriger son cœur sait combien cela est difficile et impossible pour nos forces faibles. Devenir un saint à partir d'un pécheur équivaut à monter au ciel ; et il est totalement impossible d'y grimper seul, sans guide et assistant. Cet enseignement sur la grâce prévient la première et habituelle conséquence des passions et des péchés : le désespoir. Il arrive généralement à une personne qui n'espère aucune aide de nulle part, après avoir testé sa force encore et encore et ne voyant aucun succès, qu'elle abandonne son travail, car son autonomie est faible. Mais le soutien dans la grâce est un pilier du ciel qui peut toujours soutenir la lutte. Cette doctrine de la grâce sert de rempart contre la frivolité. Une personne qui manque de sa propre force reçoit les pouvoirs infaillibles de la grâce ; et c'est pourquoi il ne peut jamais s'excuser de ne pas avoir vaincu le péché. Cette doctrine de la grâce augmente l'amour de Dieu.
L'homme, vivant dans ce monde, est éloigné de Dieu, car c'est en réalité un pays d'éloignement - d'exil, comme le note l'Apôtre Paul : tant que nous sommes dans le corps, dit-il, jusque-là nous sommes éloignés de Dieu (voir Rom. 8, 8)... Mais la conscience de cette action directe de Dieu nous rappelle toujours que nous sommes proches de Dieu, que nous ne faisons qu'un avec Lui. La grâce est, pour ainsi dire, une chaîne continue de connexion interne entre une personne et Dieu, qui parvient à se transformer en une connexion externe et visible. Les juges, les législateurs et tous ceux qui travaillent à corriger la nature humaine endommagée ont particulièrement besoin de connaître cet enseignement. Après avoir commencé leur travail, ils risquent de sombrer dans le désespoir face aux profonds dégâts causés à l’humanité, s’ils ne savent pas que Dieu lui-même, pour ainsi dire, travaille à corriger cela. De plus, ce même enseignement peut leur faire respecter les plus grands pécheurs, car il existe un pouvoir qui peut les corriger.
Comment fonctionne la grâce, l’esprit ne peut pas le comprendre ; mais je ne peux pas nier qu'il agit ; sinon, il devrait rejeter la vérité acceptée par la religion naturelle ou la philosophie, selon laquelle notre existence est soutenue par une puissance divine supérieure. La foi philosophique en la Providence est tout à fait similaire à la foi chrétienne en la grâce : les deux sont une question de cœur et non de logique. Ainsi, la doctrine de la grâce n’est pas nouvelle ; c'est une doctrine de la Providence plus limitée et plus utile, connue depuis longtemps des philosophes.
Pour expliquer comment on peut accepter une action et ne pas la ressentir, ce qui arrive généralement lorsque la grâce agit sur nous, certains phénomènes naturels peuvent servir. La raison en est sans doute que Dieu n’a pas voulu violer sa personnalité par la révélation tangible de ses actions à l’homme ; Je voulais lui laisser sa complète indépendance, pour que l'homme puisse agir avec plus de liberté, et pour que ses actions soient donc plus morales, plus sublimes et plus dignes de Dieu. Les phénomènes que nous avons évoqués sont d’abord l’électricité. Vous pouvez tracer un circuit vers un patient, agir sur lui et le soigner, mais si tout l'appareil électrique lui est caché, alors il ne sentira pas que ces actions sont extérieures et les considérera comme siennes. Autre phénomène : ils ont récemment inventé une machine galvanique pour réanimer les morts, qui est présente dans toutes les forces de police métropolitaines les plus importantes, et nous en avons une à Saint-Pétersbourg. Ils mettent une personne gelée dans cette machine, agissent sur elle, et s'il y a de la vie en elle, alors elle prend vie.
Mais tout cela peut encore être produit de telle manière que le ressuscité l'attribuera à ses propres forces et le considérera comme l'action d'un réveil ordinaire, s'il ne voit pas l'appareil physique utilisé à cet effet. La même chose peut arriver et arrive effectivement à l’âme au moment où la grâce agit sur elle. Ainsi, dans le domaine scientifique, il existe des indications selon lesquelles il est possible d'agir de manière imperceptible, tout comme la grâce agit habituellement sur notre âme.
Ainsi, le salut acquis par Jésus-Christ est assimilé aux hommes moralement et physiquement. L'assimilation morale consiste à communiquer aux hommes tout ce qui est en Christ, c'est-à-dire la vérité, la bonté et la béatitude. L'assimilation physique consiste en l'enseignement visible et sensoriel du salut aux hommes et en leur union directe dans le Christ. Cette dernière assimilation est nécessaire à une personne en raison de sa faiblesse.
La grâce agit à la fois du côté de Dieu et du côté de l’homme. De la part de Dieu, il agit par les moyens que Dieu utilise, par exemple, il encourage une personne à obéir à l'Église, à honorer la parole de Dieu et à utiliser les sacrements, et aide également à utiliser tout cela. Du côté humain, elle affirme et donne de la force à la bonne activité ; tantôt par peur, tantôt par promesse, il vous oblige à utiliser les moyens. Ainsi, la grâce nous entoure de toutes parts. C’est ainsi que le genre humain acquiert le salut !
Sur la relation du Royaume visible du Christ avec l'invisible
Jusqu'à présent, nous avons vu comment l'homme entre dans le Royaume visible du Christ et quelle est la structure de ce Royaume ; Examinons maintenant la relation de ce Royaume avec un autre qui lui est étroitement lié : la relation de l'Église militante avec l'Église triomphante.
Le royaume visible du Christ existera jusqu’à la fin des temps, mais avant cette limite, que nous ne connaissons pas, combien de personnes meurent ! Sur terre, il n'y a qu'une plus petite partie de la population, ou, pour mieux dire, la plus petite, mais dans un autre monde, il y a la plus grande. Alors, y a-t-il un lien entre les deux, et si oui, quel est-il ? Ces deux branches constituent un seul corps, un seul Royaume. La mort est une limite très importante à certains égards, mais pour l’Église elle n’a pas d’importance. Et donc il y a un lien entre les deux branches du Royaume du Christ, et donc il doit y avoir des relations mutuelles. Quelles sont ces relations ?
Les chrétiens qui nous ont quittés sont ceux qui ont atteint la perfection, dont les imperfections ont pris fin avec la fin de cette vie et dont les faiblesses ont disparu avec la mort ; ou ceux qui n'ont transféré dans ce monde qu'une foi faible avec une activité imparfaite à bien des égards. Selon ces deux sortes de personnes, la relation de l’Église avec eux doit être double : le sujet de la relation avec le premier, le parfait, doit consister dans le respect d’eux et dans les supplications, ou dans les prières ; le sujet de notre attitude envers ces derniers, imparfaits, devrait aussi consister en des pétitions, mais non pas envers eux, mais envoyées pour eux. Il y a donc entre eux et nous une stricte réciprocité : ils nous envoient de l’aide, et nous leur envoyons. L’Église visible reçoit l’aide de l’invisible, mais elle lui envoie aussi sa propre aide. La base de cette réciprocité est l’unité des deux Églises en leur Tête – le Christ. Et quelle égalité entre eux ! L'Église d'un autre monde est plus haute que la nôtre : elle nous aide, intercède pour nous ; mais d'un autre côté, notre Église, douée de la grandeur des mérites de Jésus-Christ, est plus puissante que cela, car elle l'aide de ses bienfaits.
Les Écritures expliquent peu cette attitude ; mais en esprit, c'est complètement biblique. Son esprit est constitué d’amour et de confiance, dont on parle partout dans les Écritures. Tout le monde est vivant devant Dieu ; bien plus, pourrait-on dire, avant le Christ, qui est mort pour qu’ils vivent. Si tout le monde est vivant, peuvent-ils rester sans relations mutuelles ?
A. Sous quelle forme l’Église contient-elle l’enseignement sur la vénération des saints ? Elle vous apprend à les respecter et à appeler à l'aide.
Quels signes montre-t-elle du respect pour les saints ? Quels types de ce respect ? Ces types sont : la consécration en l'honneur de leurs jours, ou l'établissement de jours fériés ; leur consacrer des églises; donner leur nom aux gens ; placer leurs images dans les églises et les maisons ; les adorer, embrasser les icônes et les reliques, si elles existent ; allumer des bougies et de l'encens; encensement; retirer des particules en leur honneur au proskomedia ; les glorifiant dans les sermons et autres. Nous calculons ces types de respect pour les saints parce qu'il existe toute une Église, l'Église protestante, qui rejette le respect des saints dans les formes dans lesquelles nous le maintenons et le accomplissons, s'attaquant non pas au respect des saints, mais à des types de respect, en particulier au culte de leurs images.
Mais que la raison elle-même en juge avec plus d’impartialité ; Trouvera-t-il quelque chose de contraire à cet égard pour les saints ? Les saints sont respectés ; La raison peut-elle s’opposer à cela ? Il sait que les personnes différentes des autres ne peuvent qu’être respectées, et qu’un saint est une personne grande et excellente. De même que dans les sociétés civiles, il y a de grands hommes qu’on ne peut s’empêcher de révérer, de même dans la société ecclésiale il y a de grands hommes dont la grandeur est plus élevée que la grandeur de la terre, car ils sont grands dans le ciel et participent à la gloire du Royaume de Christ (Luc 23 : 43. Apocalypse 6 : 9-10), tandis que ceux qui sont grands sur terre risquent toujours d’être petits ; le retour leur est toujours possible. Les saints sont d'autant plus dignes de respect que leur grandeur se joint à la bienfaisance pour nous : ils sont toujours grands en termes moraux, grands en amour et en charité. Alors, peut-on empêcher le cœur et le sentiment religieux de respecter leurs bienfaiteurs, intercesseurs et amis ?
Examinons maintenant les signes qui expriment le respect des saints. Commençons par leur consacrer des journées - avec des vacances en l'honneur des saints. Consacrer des jours aux saints équivaut à consacrer des jours aux vertus, car chaque saint est l'exemple d'une certaine vertu. En France, au siècle dernier, s'est instituée une religion de la raison, qui avait des fêtes établies en l'honneur de vertus connues ; Cela signifie que l'esprit accepte de consacrer des journées aux vertus ; mais n’est-ce pas ce que nous faisons, mais d’une manière différente et meilleure, lorsque nous consacrons des journées en l’honneur des saints ? En célébrant la mémoire des saints, nous célébrons le souvenir de vertus connues, par exemple, en nous souvenant de la décapitation du Précurseur, nous nous souvenons de la fermeté et de la constance de la vérité ; en consacrant le jour de Pierre et Paul, nous consacrons les exploits accomplis par les hommes au profit de l'humanité, considérée du côté spirituel ; En honorant Saint Nicolas, nous honorons la miséricorde et l'amour du prochain, etc. Ainsi, l'Église, après avoir consacré certains jours en l'honneur de saints célèbres, a répondu à l'exigence de la raison, mieux qu'elle ne le pouvait.
Car elle représentait les vertus dans les personnes, et une représentation personnelle vaut mieux, plus vivante et plus édifiante qu'une idée abstraite.
La même chose peut et doit être dite à propos de la dédicace des églises aux saints. Les églises portent le nom de saints. Il y a une nuance de cela dans l'histoire civile : on voit ici que les noms de grands hommes sont donnés à des édifices, des institutions et autres célèbres. En donnant à une église le nom d'un saint, cela signifie que cette église est donné à ce saint sous une protection particulière ; Y a-t-il quelque chose de méchant à cela ? La raison elle-même ne le suggère-t-elle pas à ceux qui agissent de même avec les établissements ordinaires ?
Les images de saints ne sont que des portraits de nos bienfaiteurs et amis, que nous préservons et respectons pour mémoire. Pour le simplet qui ne peut comprendre aucun autre type d’enseignement, les icônes représentant les visages des saints ou des événements de leur vie sont le meilleur enseignement. Il ne peut y avoir ici qu'un défaut, consistant dans une vénération excessive des icônes, dans leur représentation superstitieuse comme quelque chose de divin ; mais ce défaut vient de la grossièreté, et d'autre part, pour quelqu'un qui est si grossier, c'est plus nécessaire et plus utile. Car s’il ne peut pas obtenir un concept abstrait à partir d’une icône, alors sans icône, il peut encore moins le faire. Par conséquent, cet excès même n’est pas sans bénéfice pour lui, et lui retirer les icônes serait imprudent. La France l'a montré : lorsque pendant la révolution toutes les apparences d'églises, et donc les icônes, ont été détruites, il s'est avéré, surtout dans les villages, quelque chose de semblable au paganisme.
Nommer des noms de saints est une coutume merveilleuse, et si elle est infructueuse, c'est à cause de notre insouciance. Cette coutume est très ancienne : même dans les temps anciens, les gens se donnaient des noms de dieux, de grands personnages, etc. Cette appellation convient aux chrétiens ; à travers ce nom d'un saint célèbre, et donc le nom d'une vertu célèbre, passe de génération en génération et se perpétue. Si les chrétiens combinaient leurs vertus avec les noms des saints, alors les vertus passeraient de siècle en siècle et seraient établies. Cela veut dire que cette coutume est très bonne : elle peut nous rendre comme des saints !
Vénération des icônes, allumage des bougies et encensement. Ces actions, solitaires dans leur objet, peuvent paraître étranges. Mais sont-ils vraiment étranges ? La même chose ne se produit-elle pas dans les relations civiles terrestres ? Là où il n'y a pas de présence personnelle du souverain, là son visage est représenté par les soldats - une bannière, dans les lieux de justice - un portrait ou un miroir ; pourquoi n'en serait-il pas de même en religion ? Il y a certes ici un anthropomorphisme (ressemblance humaine), mais dont une personne ne peut pas se libérer. En religion, cet anthropomorphisme est réduit, car ici un esprit est représenté, séparé du corps mortel, qu'il est en quelque sorte plus commode d'imaginer comme étant présent à son portrait. Ainsi, ce signe de respect trouve également son fondement dans les coutumes humaines. Il serait surprenant qu'elle ne soit pas transférée à l'Église ; Il serait étrange de retirer son chapeau à une personne et de marcher sans aucun signe de respect devant l'image d'un saint. Il y a cependant une certaine étrangeté dans le fait qu'ils ne s'inclinent pas devant le saint, mais devant son image.
Mais cette expression est nécessaire pour les gens inférieurs : lorsqu'ils voient l'image d'un saint, ils ne peuvent s'empêcher de l'honorer d'un culte. De plus, ce côté de notre Église ne présente aucune étrangeté par rapport à la vision correcte. En général, tous ces signes ont un fondement qui exprime le respect des saints. Et les protestants se sont alors fortement rebellés contre eux lorsqu'ils se sont battus avec le pape, pensant que toute la domination du pape était fondée sur cette apparence, qui chez les catholiques est variée et abondante jusqu'à l'excès. Maintenant, eux aussi commencent à juger plus raisonnablement, à voir les avantages de cette apparence et à introduire quelque chose de similaire dans de nombreux endroits.
Le deuxième type de notre relation avec les saints est de les appeler à l’aide. Se tourner vers les saints et leur demander de l’aide, en supposant pour l’instant qu’ils nous entendent, n’est pas du tout étrange. Le fait qu’ils soient dans un autre monde n’empêche pas cela, car ils n’en sont pas loin ; Le fait qu'ils soient sans corps n'empêche pas non plus : les anges sont des esprits, et pour autant ils sont nos aides - gardiens ; une âme détachée du corps trouve encore plus commode d'agir et de communiquer avec d'autres êtres. Ainsi, se tourner vers les saints n’est pas du tout étrange ; Dans ce cas, il ne peut y avoir qu’une question étrange, à savoir celle-ci : les saints nous entendent-ils, et comment ? Lorsque nous nous posons une telle question, l’impulsion en est une sorte de sombre concept stocké dans l’esprit des gens concernant le paradis et l’enfer, comme quelque chose de lointain. Mais savons-nous où est le paradis ? Peut-être que c'est juste là, à côté de nous. Ainsi, une partie de cette question, basée sur une opinion non prouvée sur la distance du ciel à nous, perd de sa force. Les saints sont peut-être près de nous et avec nous, mais nous ne les voyons pas.
Mais cet affaiblissement d’une partie de la question n’affaiblit pas la question entière ; La question raisonnable suivante reste toujours en suspens : les justes ne sont pas omniprésents, mais des pétitions leur sont envoyées de partout, comment peuvent-ils, étant au même endroit, tout entendre ? Cette étrangeté est éliminée de cette manière : les justes voient tout à travers Dieu, c'est-à-dire que Dieu voit tout, et les justes voient tout en Dieu, comme dans un miroir. Mais cette décision est difficile à comprendre, car pour comprendre comment les justes voient tout en Dieu, il faut plus que ce qui est nécessaire pour résoudre la question que nous avons posée. Alors, résolvons-le plus simplement. Ici, tout est question d'espace. L'espace extérieur (il doit être à la fois en nous et hors de nous) n'empêche pas l'œil spirituel de s'étendre pour qu'il puisse voir à la fois d'un pôle à l'autre, car notre œil physique est si loin dans sa vision qu'il voit les étoiles les plus éloignées, qui sont plus éloignées de lui qu'un pôle de l'autre. Il est fort probable qu'il aurait aperçu les pôles de la terre si son épaisseur ne l'en avait empêché.
Comment cela se produit-il lorsque des milliers de corps célestes entrent soudainement dans nos yeux et ne le remplissent pas ? Aucun philosophe ne dira cela ! Pour nous, ce qui a été dit suffit. Car il ressort déjà de cela que l’œil spirituel peut s’étendre et voir loin. Cette expansion s'est produite chez certains saints même dans cette vie. Il existe certains phénomènes qui expliquent cela non seulement dans le monde des humains, mais aussi chez les animaux, malgré le fait que cette vie est une prison où tout est contraint et comprimé par quatre murs. Ainsi, certains animaux sentent instinctivement l’avenir et voient plus clairement que les humains. Les gens ont de sombres prémonitions et sentiments sur ce qui se passe loin d’eux. Si les gens, et en particulier les saints, regardent si loin dans cette vie, il n’est pas surprenant qu’ils voient bien plus au-delà de la tombe ; là, l'horizon de vision s'élargit et l'audition devient plus large - et l'audition et la vision actuelles, trop limitées, ne peuvent y être transférées.
Nous assistons désormais à des actions physiques inhabituellement rapides ; nous voyons que certaines planètes parcourent des millions de kilomètres par seconde ; pourquoi ne pas attribuer une telle rapidité à l’âme ? il doit être plus rapide, car moins contraint par la distance. D’ailleurs, connaissons-nous les lois d’un autre monde ? Nous ne connaissons pas non plus bien le monde physique. Récemment, Keppler et Newton ont découvert les lois du système solaire, universellement acceptées comme vraies. Mais au cours du siècle actuel, elles ont été rejetées par notre astronome national Strug et d'autres lois ont été trouvées, peut-être aussi fausses. Si nous ne pouvions pas juger correctement les lois physiques, alors encore moins pouvons-nous déterminer les lois du monde spirituel, qui nous est complètement caché, et ce serait une extrême stupidité d'y transférer nos vraies lois. Ainsi, les saints eux-mêmes entendent nos prières ; Sinon, pourquoi une prière forte aurait-elle un tel effet sur eux et les dérangerait-elle autant si elle n’atteignait pas leurs oreilles ? Et cela ressort à plusieurs reprises de certaines légendes sur les visions de saints.
Par exemple, Samuel, convoqué par Saül, lui dit : « Pourquoi me déranges-tu ? Dieu a parlé de la même manière à Moïse à la mer Rouge : « Pourquoi me cries-tu ? Il n’est pas surprenant que dans un autre monde l’esprit et le cœur des saints se développent. L'apôtre Paul a écrit aux croyants, même dans cette vie : "Notre cœur est élargi. Vous n'êtes pas remplis de nous" (2 Cor. 6 : 11-12). Ainsi, il se développe ici avec l'amour, et là avec la puissance de l'esprit.
La doctrine de l’appel des saints est-elle l’enseignement de l’Église et de l’Écriture ?
C’est universel et biblique, même si l’Écriture n’en parle pas directement. Que les saints prient pour nous et que nous devons donc les invoquer - pour le confirmer, certains citent les paroles suivantes de l'apôtre Pierre : « Je m'efforce et je vous demande toujours, après mon départ, de vous souvenir de ces choses » (2 Pierre 1 : 15). Mais dans la traduction russe, une pensée complètement différente est visible : « J'essaierai », dit ici l'apôtre, « de sorte que même après mon départ, vous y pensiez toujours ». puisque le texte précédent parle de la mort de l'apôtre, le sens de ce lieu peut être : « Je prierai pour que vous restiez fidèles et irréprochables même après ma mort », mais où prier et quand - que ce soit ici ou dans un autre monde, avant la mort ou après la mort - cela n'est pas visible. Ainsi, l’idée de ce texte est générale, vague et pas tout à fait adaptée à notre cas.
Mais ici la place est claire et décisive. L'ange « reçut… beaucoup d'encens, afin de donner aux prières des saints tout l'or qui était devant le trône » (Apocalypse 8 : 3). Pour qui ces prières des saints sont-elles offertes ? Bien sûr, à propos des habitants terrestres. Cette seule place suffit à notre sujet ; mais il y a aussi autre chose, dans l'Ancien Testament, dans le Deuxième Livre des Macchabées. Il est dit qu'Onias, mort depuis longtemps, a été vu en train de prier les mains tendues (2Mac 15:12). Ces deux lieux prouvent notre vérité directement et clairement. En plus. Les Saintes Écritures et l'histoire de l'Église chrétienne présentent tant d'expériences d'apparition de saints dans les désastres et dans diverses nécessités humaines ! Ces expériences montrent clairement que notre force et notre aide résident dans les saints : comment ne pas avoir recours à eux ?
Nous avons évoqué le fait que les saints entendent les prières qui leur sont apportées de tous les pays ; prouvé qu'ils pouvaient avoir une audience aussi large; Demandons-nous maintenant : leur âme peut-elle avoir une telle capacité d'embrasser un si grand nombre et des sujets de requête si variés ? L’âme humaine peut encore contenir beaucoup de choses. Par exemple, combien de choses peut contenir l'une de ses capacités - dans la mémoire ! Un général (Epaminondas) connaissait tous ses soldats par leur nom. Et en général, combien de connaissances, de pensées et de sentiments rentrent désormais dans une seule âme ! Après cela, il n’est pas surprenant que les âmes des saints en contiennent autant. La capacité réelle de l'âme n'est qu'une ombre de la capacité qu'elle recevra dans le monde supérieur, devenue meilleure, légère, subtile, pure.
Comment les saints entendent-ils ? Par quels moyens reçoivent-ils nos prières ? Sentiments internes ou spirituels. Que nous éprouvions ces sentiments ressort clairement du fait que nous ressentons parfois sans l'aide des sens extérieurs. Par exemple, dans un rêve, nous agissons clairement avec d'autres sens : nous voyons avec un œil spécial, et non ordinaire, nous entendons aussi avec une oreille spéciale ; en un mot, dans un rêve, l'âme agit d'une manière particulière, mais comme en réalité, avec l'aide de sentiments extérieurs ordinaires. Cela conduit à l’idée que l’âme a ses propres sentiments, semblables aux sentiments externes actuels. Et si l'âme agit avec ces sentiments dans un rêve, alors est-il surprenant qu'elle agisse avec eux après la séparation du corps - dans un autre monde ? Bien entendu, la façon dont nous voyons le présent n’est pas entièrement similaire à celle du futur ; cependant, il peut le clarifier quelque peu. Ainsi, les saints ont les outils pour entendre et ressentir, et ils ont donc la possibilité d’accepter nos prières.
Cette possibilité devient encore plus claire si nous supposons que l'âme emporte avec elle une partie du corps, quoique semblable à une ombre : dans ce cas, l'âme peut avoir les mêmes sentiments avec lesquels nous agissons habituellement aujourd'hui.
En général, il convient de noter que toutes les difficultés et objections concernant ce sujet tombent et se perdent après un examen attentif, et notamment à cause de la règle immuable selon laquelle les lois du monde présent ne peuvent être transférées au monde futur ; A partir de l’état actuel, on ne peut pas juger directement de l’avenir, qui est bien plus sublime. Ceci est accepté non seulement par les théologiens, mais aussi par les philosophes, et n'éveille donc pas le moindre soupçon. D’un autre côté, il faut dire aussi que l’idée de service est tout à fait conforme à la dignité des saints. Il est très décent d'utiliser des gens pour servir des gens, et en particulier des saints, qui dans cette vie étaient très heureux de la perfection de leurs voisins et considéraient que les aider était une récompense et un plaisir particuliers dans la vie future. Ce saint désir est resté et s'est naturellement élargi et accru ; pourquoi le ministère ne resterait-il pas ? Cela est resté et doit rester aussi parce que l'aide qu'ils nous apportent leur donne aussi quelque chose comme une œuvre d'amour.
Et en général, avant la résurrection générale, les activités des saints ne pouvaient être occupées que par des œuvres de miséricorde ; C’est pourquoi cette lacune est comblée par eux.
Mais même si nous ne pouvions pas prouver par la raison que les saints peuvent voir des objets lointains, nous ne pourrions même pas rejeter une telle vision des saints. Car l’histoire de l’Église présente de nombreux exemples de la manière dont les saints hommes avaient prévu l’avenir dès cette vie. Par exemple, Serge de Radonezh, pendant la bataille de Koulikovo, a prévu tout le déroulement de la bataille, a prié et a raconté aux frères comment se déroulait la bataille, qui avait été tué, etc. Un jour, pendant le repas, il se leva et s'inclina ; à ce moment-là, un évêque passait près du monastère... Ainsi, Basile le Grand reconnut les pensées d'Éphraïm le Syrien, qui se tenait inaperçu dans le coin de l'église et fut séduit par la splendeur des vêtements et la splendeur du service de ce saint. En conséquence, il lui envoya une prosphore et, l'invitant chez lui, lui raconta en détail ses propres pensées, qui furent ravivées en lui dans l'église en regardant les vêtements et le culte.
En général, il faut dire que l'esprit humain contient de nombreuses capacités et facettes qui ne se révèlent pas dans cette vie. Certaines expériences montrent clairement que dans notre corps – dans cette prison exiguë – se trouve le plus grand géant. Et notre psychologie, qui comprend à peine les phénomènes de l’âme, n’en saisit pas, on peut le dire avec certitude, son essence. Notre âme peut être divisée en capacités qui agissent en chacun, connues de tous ; et en capacités qui opèrent dans certains - inconnus, secrets pour nous-mêmes, c'est-à-dire qu'elles peuvent être divisées de la même manière que les géographes divisent la terre en pays connus et peu connus. Ici, cette division est d'autant plus appropriée que notre âme nous est moins connue que la terre. Ses deux pôles sont particulièrement méconnus, c'est-à-dire un côté tourné vers Dieu et l'autre tourné vers le monde : ce sont deux grands mystères non résolus ! Cette dernière est apparemment compréhensible, mais si nous y regardons de plus près, nous verrons qu'elle est également incompréhensible et mystérieuse. Pour ce faire, il suffit de pointer vers le sens de la vision. Comment d’innombrables objets entrent-ils dans l’âme ? Comment y restent-ils et comment en sortent-ils ? Tout cela n'est-il pas un secret ?
Les anciens croyaient que les particules étaient séparées des corps et pénétraient dans nos yeux ; les plus récents - expliquent à partir de la réfraction des rayons solaires ; mais tout cela n'explique pas le problème, la façon dont on regarde le ciel reste encore mystérieuse - et c'est dans les yeux ; vous regardez les étoiles - et elles sont dans vos yeux ! Le même mystère est perceptible dans les capacités de l’âme ; Ainsi, de l’esprit de l’architecte naissent d’immenses bâtiments ; le philosophe produit de lui-même tout un monde de pensées ; l'historien fait ressortir, pour ainsi dire, plusieurs siècles avec une variété infinie de personnages et d'événements ; tout cela est fait de telle manière que l'âme ne ressent ni ne subit en aucun cas la moindre perte - et conduit donc à penser qu'il ne faut pas s'arrêter à la raison logique, mais qu'il faut aller plus loin, car elle, avec ses formes et ses considérations dialectiques, est l'ennemi de tout ce qui est élevé.
À l’effet invisible des saints sur nous s’ajoute leur effet visible. Ils agissent sur nous à travers leur corps ou leurs pouvoirs.
De quel genre de phénomène s’agit-il, extraordinaire à tous égards ? L'incorruption des corps des saints est un sujet très intéressant : c'est le premier phénomène le plus remarquable au monde. Le monde entier est sujet à la corruption, mais il n’existe pas de corps de saints : d’où vient cette exception et pour quoi ?
Est-ce un phénomène propre à la sainteté ? En jugeant strictement et précisément, il faut dire que l’incorruptibilité n’est pas le seul attribut de la sainteté. Cela se produit dans d'autres cas : il existe des corps incorruptibles de personnes dont la vie est inconnue ; cependant, ils sont si peu nombreux qu'ils passent presque inaperçus, et ils ne sont mentionnés ici que pour frapper des adversaires qui pourraient s'opposer à nous si nous nous taisions. Il n'y a que deux manifestations de l'incorruption des non-saints : à Revel repose le corps incorruptible du duc Ducroix (c'était un traître), vaincu et capturé près de Narva, et pour cela maudit par Pierre le Grand dans toute la chaleur des élans de sa grande âme (le phénomène, peu importe comment on le juge, est très remarquable) ; Il y a encore un exemple, et c’est tout ; mais il y a beaucoup de phénomènes d'incorruption des corps des saints. Après avoir abordé ce qui est peu visible, passons donc à ce qui est trop remarquable ; Revenons à notre sujet : l'incorruption des saints.
Nous respectons les reliques des saints et nous recevons de l'aide à travers elles. Cette vénération pourrait-elle être superstitieuse ? D'excès, nuisible en tout et toujours, cela peut se transformer en superstition, mais "en soi, c'est une chose pieuse et utile. En fait, y a-t-il quelque chose d'incongru ici ? Nous montrons du respect aux corps non vivants. Et chaque cadavre devient déjà quelque chose d'honorable pour nous ; la mort nous met un cachet de destruction, mais en même temps - d'inviolabilité. Si cela arrive avec des corps ordinaires, alors que devrait être pour nous, sinon un objet de révérence, les corps des saints de Dieu ? Le Le corps d'un saint homme, après sa mort, est la maison dans laquelle vivait l'ange. Mais nous voyons que les maisons et les lieux marqués par la présence des souverains sont remarqués et commémorés par une postérité curieuse. Les corps des saints, à cet égard, ont une signification bien plus élevée que les paroles de l'apôtre Paul : vous « êtes le temple du Saint-Esprit qui vit en vous » (1 Cor. 6, 19).
Tout ce qui pourrait nous en éloigner est une image désagréable de décadence ; mais Dieu a détruit cette aversion pour le cadavre dans les corps des saints, les revêtant d'immortalité - d'incorruptibilité. Après que Dieu a daigné manifester constamment sa puissance miraculeuse en eux et à travers eux, nous devons nous tourner vers eux avec une attention respectueuse comme vers les voies d'une Providence particulière. L'incorruptibilité des corps remplace bien des miracles et leur est supérieure à tous. Car ceux-ci sont ponctuels, mais c’est un miracle permanent ; Pour que le corps reste incorruptible et fasse des miracles, il faut constamment lui apporter une aide miraculeuse. puisque, sinon le pouvoir de guérison, du moins le pouvoir d'incorruption demeure constamment dans les corps des saints, il est évident que les pouvoirs miraculeux de Dieu sont constamment à l'œuvre en eux.
Pourquoi Dieu utilise-t-il ce genre de miracle ? Pourquoi révèle-t-il sa puissance miraculeuse à travers les corps des saints, à travers leur incorruptibilité ? Le corps est la partie la plus faible de notre composition ; les Gnostiques le tiraient d'un principe mauvais et pensaient injustement qu'il était la source du péché ; son incorruption, malgré tout cela, montre que même cette partie la plus faible peut être élevée et sanctifiée. En accomplissant ce miracle, Dieu semble dire aux hommes : « Voyez ce qui peut sortir de votre corps, de quoi il est capable ! » La corruption est la conséquence visible la plus extrême du péché ; maintenant, par la grâce, l'autre extrême est produit, pour ainsi dire : le corps pécheur devient un sanctuaire. En regardant le corps de cette façon, vous êtes immédiatement convaincu qu'il était impossible de démontrer le pouvoir miraculeux de la grâce dans quelque chose de mieux que dans le corps. De plus, une telle manifestation d'actions pleines de grâce est nécessaire pour la masse de toute l'humanité, qui peut en tirer de grands bénéfices et une grande édification. Pour nous, à force de rencontres avec les reliques des saints, la force du sentiment s'est affaiblie, mais comme elle est forte pour les Russes - loin de Kiev !
Avec quel respect particulier ils vont dans ces lieux ! Pour eux, visiter Kiev équivaut presque à visiter le paradis.
Le fait qu’il existe des expériences d’incorruption par des non-saints ne diminue en rien le caractère miraculeux de l’incorruption des saints. Dans certaines maladies, le don de connaissance et de perspicacité du cœur se manifeste, par exemple, dans la folie, dans le magnétisme, mais cela ne détruit en rien le fait que le don de prophétie est un don du Saint-Esprit ; il faut dire la même chose ici. Cela montre seulement que dans le corps humain il y a une sorte de mystère ; il y a la capacité d'être incorruptible ; qu'un corps pécheur peut être le même qu'un corps saint, seule cette capacité se manifeste en eux d'une manière différente.
De quoi dépend l’incorruptibilité des corps des saints ? Cette action est-elle surnaturelle ou naturelle ? La simple foi en la Providence et la grâce s'arrête à une seule assistance de la puissance de Dieu ; mais l'esprit trouve aussi des raisons naturelles, mais celles qui, à leur tour, deviennent immédiates - surnaturelles. Par le Christ, l’homme doit être renouvelé en tout – dans son âme et dans son corps. Si tel est le cas, en quoi d'autre le renouvellement du corps peut-il consister, sinon l'incorruption - dans l'immortalité ? Mais s’il s’agit là d’un renouveau, alors pourquoi ne voyons-nous pas l’incorruption de tous les corps des saints ? Le système de grâce exige l’universalité et non la particularité ; et c'est pourquoi les corps de toutes les personnes renouvelées doivent être incorruptibles. Donc. Mais cette harmonie devra se révéler à la fin du monde, et d’ici là ses traces ne devraient apparaître que chez certains. Pourquoi est-ce ainsi ? Cela est nécessaire pour ce monde ; tel est notre objectif.
Par cela, Dieu édifie et corrige les nations ; mais les lois de cette édification et de cette correction sont conformes aux besoins des peuples ; et comme il est nécessaire de présenter au peuple des exemples et des incitations à la correction par l'incorruption des corps, c'est précisément pour cette raison que cette incorruption est devenue un phénomène rare, privé, et non général. Ainsi, de ce côté-là, les saints ne participent pas à la cause de leur incorruption : ici tout est caché dans les destinées divines.
Cependant, une partie de la raison de l’incorruption réside peut-être dans les saints. C'est leur mode de vie - externe, tel que : le jeûne, l'abstinence, etc. L'expérience montre que ce mode de vie est en partie la raison de l'incorruption : ce qui est plus sec et plus mince est plus dur et plus fort. Cependant, on ne peut pas s’arrêter au mode de vie extérieur. S'il existe des raisons naturelles à l'incorruption, elles devraient alors résider davantage dans le mode de vie interne - dans les pensées et les sentiments. Certains pensent davantage au périssable, et d'autres à l'impérissable - au paradis ; c'est pourquoi le corps de l'un est plus sujet à la corruption, et celui de l'autre à l'incorruption. La source de l'incorruption doit être dans l'esprit : il faut supposer que selon la nature des activités de l'esprit, la propriété du corps se forme : si l'esprit s'occupe de choses périssables, alors le corps aspire à la corruption ; s'il est incorruptible, alors le corps est occupé par l'incorruptibilité. Ne soyons pas loin des lois du monde spirituel et de l'idée que certaines pensées et certains sentiments sont seuls capables de produire le miracle de l'incorruption. On sait par expérience qu'un simple contact d'une chose sur une autre peut transformer cette dernière ; Cela peut à plus forte raison être le cas dans le monde spirituel ; car la pensée est plus forte que la chose.
Ainsi, chez les saints, il y a une partie de la raison de l'incorruption de leur corps. Il vaut mieux le chercher dans la Providence et dans les besoins du peuple. L’incorruption n’est pas la seule preuve du comble de la sainteté. On peut plutôt supposer que certains saints jouissent d’une autre résurrection, plus élevée et complète, et sont si mûrs qu’ils sont proches de l’état qui sera après la résurrection générale. Qu'une telle résurrection soit déjà arrivée à certains - il y a un exemple de cela dans l'Écriture. Mais il est si important qu’on n’ose pas le juger, et pour cette raison il doit rester dans l’ombre. Il s’agit de la résurrection de ceux qui sont ressuscités avec Jésus-Christ : « et plusieurs corps de saints qui s’étaient endormis se sont levés » (Matthieu 27 :52). Il serait étrange de supposer qu'ils se sont levés pour mourir à nouveau ; nous devons donc penser qu'ils ont été ressuscités par une résurrection complète. Et donc la résurrection générale peut être précédée d’une résurrection privée. Elie et Enoch sont emmenés avec leurs corps au ciel. Ainsi, il ne serait pas contraire aux enseignements de la foi et de l’Église de penser que certains saints ont déjà été ressuscités et renouvelés avec une existence pleine, dont chacun jouira après la fin du monde.
B. La connexion de l'Église avec ceux qui sont passés dans un autre monde alors qu'ils étaient encore imparfaits est la prière. Et par rapport aux parfaits, leur lien avec eux consiste dans la prière. Mais là, c'est-à-dire par rapport aux parfaits, la prière est offerte pour nous, et ici, c'est-à-dire par rapport aux imparfaits, elle est offerte par nous pour eux.
La base de cet enseignement de la part des défunts est le besoin, car beaucoup vont dans un autre monde non purs, mais seulement avec une foi faible, et de notre part c'est le désir d'aider des frères faibles.
Les principales questions qui doivent être incluses ici sont les suivantes : quelle est l’essence de l’enseignement de l’Église sur ce sujet ? Nos prières peuvent-elles être utiles aux morts ? Quand et comment ? N'ont-ils qu'une influence externe, indirecte, ou agissent-ils directement sur l'état physique et moral ?
Alors, quelle est l’essence de l’enseignement de l’Église sur la mémoire des morts ? En général, elle enseigne qu'il est utile de prier pour les morts - prier pour le défunt, cela lui est utile - c'est l'opinion universelle générale de l'Église ! Mais quand ces prières apportent-elles des bénéfices – dans cette vie ou au-delà de la tombe ? La question semble étrange et inutile ; mais c'est nécessaire, car certains prétendent que ces prières profitent (guérissent) aux morts dans cette vie, c'est-à-dire lorsqu'ils vivent. "Dieu", disent-ils, "voit l'avenir comme le présent, et par conséquent impute au pécheur les prières futures pour lui comme étant présentes, et conformément à ces prières réduit son châtiment au moment même de sa mort ; car après la mort, un changement d'état est impossible." De là sont nées différentes opinions sur ce sujet.
L’opinion générale et ordinaire est que les prières sont utiles au-delà de la tombe. Il est divisé en ses quotients, que nous verrons plus tard. Une autre opinion privée de certains de nos théologiens est que les prières sont utiles dans cette vie et non au-delà de la tombe ; utilisé au décès, pas après le décès.
La dernière de ces opinions se trouve chez Irénée et Théofane Prokopovitch. L'essence de cette opinion, comme le montre sa divulgation dans le système du très révérend Irénée aux pages 239, 241 et 269, est que "dès qu'une personne meurt, Dieu la juge immédiatement et prend en compte les prières qui seront offertes pour elle. En fonction des mérites de ces prières, il prononce un jugement avant que le pécheur n'entre dans l'éternité, l'un ou l'autre jugement, c'est-à-dire réduit ou non la punition". Il est clair qu'il y a une sorte de ruse et de contre-nature dans cette opinion. Cette pensée était sans aucun doute motivée par l’idée qu’après la mort il n’y a ni miséricorde ni repentir. L'opinion la plus générale, comme nous l'avons dit, est que les prières sont utiles dans la vie future. Comment? Lorsqu'il s'agit de trancher cette question, l'opinion générale est divisée en plusieurs opinions privées.
Premièrement, ils disent que ces prières agissent sur les morts à travers Dieu, c’est-à-dire qu’en adoucissant la justice de Dieu, elles apportent le pardon aux pécheurs et améliorent ainsi leur sort. Cette opinion partage la même pensée, c'est-à-dire qu'elle doit son existence à l'opinion selon laquelle après la mort, il n'y a pas de repentance et que l'effet des prières sur les morts se limite uniquement à soulager leur état extérieur. Cette opinion est révélée en détail dans la « Pierre de la foi » de Yavorsky.
D'autres pensent que nos prières soulagent non seulement la condition physique des morts, mais aussi la condition morale, c'est-à-dire qu'elles produisent en eux une amélioration interne. Nos théologiens n’ont presque aucune opinion à ce sujet. Il existe un livre : « Le miroir de la confession orthodoxe », qui contient un sermon pour la consécration de l’église, contenant une vision bien développée des prières pour les morts : ici, dans ce sermon, se révèle l'idée que les prières pour les morts produisent en eux non seulement un changement externe, mais aussi interne : elles les changent moralement. Mais les divergences d’opinions sur ce sujet ne s’arrêtent pas là. En prêtant attention aux personnes sur lesquelles les prières fonctionnent, il y a encore une fois un désaccord. Certains admettent que les prières fonctionnent sur tout le monde ; et d'autres - celui de certains, à savoir de ceux qui se sont repentis et s'y sont installés avec espoir ; L'Église exclut les impénitents de ses prières. Voici un nouveau désaccord.
En demandant où sont ceux à qui Dieu pardonne à cause de nos prières, et en répondant à cette question, ils ne sont à nouveau pas d'accord. Certains disent que c'est ainsi que les personnes qui subissent des épreuves reçoivent le pardon ; d'autres prétendent que ces gens vivent en enfer, seulement dans une certaine partie de celui-ci. L'enfer est donc comme une prison dans laquelle il y a des sections pour les condamnés à mort et pour ceux qui sont emprisonnés pour un temps (ce désaccord n'est pas important pour nous, car si les âmes pour lesquelles nous prions sont dans les épreuves ou en enfer, cependant, il est permis de penser que leur état est mauvais et qu'il est possible de changer cet état, et c'est la seule pensée dont nous avons besoin pour nous, car si cet état était bon, alors pourquoi le changer ; s'il était impossible de le changer, alors pourquoi prier pour un changement. Ici un enquête d'opinion sur ce sujet.
D’où vient cette divergence d’opinion ? Nos théologiens ne pouvaient s’empêcher d’être en désaccord sur ce point. Car ce sujet n’est pas défini dans l’Écriture ; dans l’enseignement de l’Église n’est pas non plus développé en détail. Mais il est à noter que toutes ces définitions ont été influencées par l'opinion selon laquelle il n'y a pas de repentir après la mort - cette opinion était pour ainsi dire une garde pour ceux qui ont défini ce sujet. Et par conséquent, tout le monde a essayé de n'admettre dans sa définition que l'idée qu'il n'y a pas de repentir après la mort. Et comme on comprenait plus strictement cette pensée, il définissait plus précisément le sujet lui-même ; l'autre en avait une moindre idée et élargissait donc la portée du sujet qu'il envisageait ; d'où la différence d'opinions et de définitions.
Ainsi, nous avons vu l’essence des opinions que nos théologiens ont à ce sujet ; Disons maintenant quelque chose de plus à leur sujet. Où sont-ils ? La première opinion, c'est que les prières n'agissent pas au-delà de la tombe, mais ici, dans cette vie, dans le système d'Irénée ; la deuxième opinion - selon laquelle les prières agissent également au-delà de la tombe, mais uniquement sur l'état physique extérieur - se trouve dans la « Pierre de la foi » de Yavorsky. Nous avons parlé du premier plus haut, disons quelque chose du second. L'essence de cette deuxième opinion, selon la théorie de l'auteur de ce livre, est qu'à la suite des prières, ce ne sont pas les péchés et la culpabilité qui sont pardonnés au défunt, mais une punition temporaire. Ce châtiment est combiné à chaque rémission du péché, afin que l'âme du pécheur, voyant que son péché a été pardonné à cause des mérites de Jésus-Christ, n'apprenne pas à pécher impunément. Il s’agit de diverses sortes de pénitences imposées au pécheur. Et par conséquent, si quelqu'un n'a pas accompli ces pénitences qui lui ont été imposées dans cette vie - n'a pas subi ici une punition temporaire - les prières offertes pour lui compensent cela, lui servent de remplacement et le libèrent de cette punition. Voilà en quoi consiste cet enseignement !
Comment est-ce ? C’est aussi quelque peu astucieux et, de plus, introduit une idée contraire à l’enseignement du repentir accepté par nos systèmes théologiques. Tous nos théologiens enseignent que la repentance nécessite seulement la foi en Christ et la détermination à s'améliorer ; et ici une troisième condition est introduite, acceptée seulement par les catholiques, à savoir que la satisfaction (satisfactio) est également exigée de la part du pécheur. De plus, ce regard est superficiel et n’épuise pas la profondeur du sujet ! Ici, dans la « Pierre de la Foi », l'opinion sur l'endroit où se trouvent les âmes pour lesquelles ils prient est également discutée. Après avoir d'abord exposé l'opinion des catholiques, qui désignent le purgatoire (purgatorium) comme lieu pour ces âmes, l'auteur de ce livre dit ensuite de son propre chef que ces âmes sont dans des épreuves, et prouve l'existence de ces épreuves avec diverses traditions, exemples et témoignages. Derrière cette opinion, adoptée par lui-même, il expose l'opinion de ceux qui, considérant les épreuves comme quelque chose de grossier, les rejettent, et aux âmes pour lesquelles nous prions, ils assignent un lieu de séjour en enfer - dans une certaine partie de celui-ci.
Il parle ici de Théophane Prokopovitch et de ses partisans qui partageaient cette opinion.
Ainsi, en général, l'opinion trouvée dans la « Pierre de la Foi » admet que les prières sont utiles au-delà de la tombe et apportent le pardon, mais ce bénéfice est limité à un certain type de personnes, et ce pardon est déterminé par un certain type de punition. Mais voici la troisième opinion : elle est contenue dans le sermon annexé à la fin du livre que nous avons mentionné, « Le miroir de la confession orthodoxe ». Il est dit ici "que les prières profitent à tous ceux qui dépendent du Christ, même s'ils ont de nombreuses faiblesses; seuls les désespérés, ceux qui sont morts sans repentance, ne sont pas utilisés. Ils l'utilisent de la même manière que pendant la vie, c'est-à-dire ce que les prières des autres produisent en nous, ou les nôtres chez les autres de leur vivant, la même chose arrive avec les morts. De même qu'ici la prière a non seulement une influence physique, mais aussi morale, ainsi elle est là. Si nous prions pour le défunt selon ses instructions, si nous faisons l'aumône pour lui, selon sa volonté, alors nous ne sommes que des instruments accomplissant sa volonté, et lui-même est l'auteur de cette bonne action - sa volonté ; alors, peut-il rester sans amélioration morale en faisant de telles choses ?
Il y a en lui une sorte de souffle d’esprit moral ; cela permet la possibilité d'un changement moral et d'une amélioration dans un autre monde, et est donc moins adapté à l'idée selon laquelle il n'y a pas de repentance après la mort. Quelle est l’opinion de l’Église ?
Où puis-je chercher des enseignements sur les prières pour les morts ? Ce n’est pas littéralement dans la Bible, mais c’est dans l’esprit, et c’est pourquoi il faut le rechercher dans l’esprit biblique, ou mieux encore, dans l’esprit du christianisme. Mais avant de commencer à le chercher ici, prêtons attention à l’idée qui est présente dans l’Église depuis les temps anciens, selon laquelle après la mort il n’y a pas de repentance. Cette pensée peut avoir, comme elle l'a fait, une grande influence sur la définition de cet enseignement.
L’Écriture dit-elle directement qu’il n’y a pas de repentance après la mort ? Dans le système d'Irénée (p. 241), il y a des passages (Galates 6 :9, 1 Cor. 7 :29, Ps. 6 :6) qui semblent contenir directement l'idée qu'après la mort, il n'y a pas de place pour la repentance. Mais ces passages sont vagues, pour la plupart ils montrent seulement que la vie présente est un moment plus propice au repentir que l'avenir ; et que le repentir serait complètement impossible au-delà de la tombe - cela n'est pas visible d'eux. Il serait plus probable de citer à l'appui de cette pensée les passages dans lesquels il est suggéré d'utiliser la vie réelle comme seul temps ; aussi la parabole de l'homme riche et de Lazare, où l'impossibilité de passer d'un état à un autre est représentée dans une image tributaire (sous forme de parabole).
Dans l'Église, l'opinion sur l'impossibilité du repentir après la mort était générale, universelle. Comment l’a-t-elle pris ? L'Église, en l'acceptant, pourrait la limiter. Ainsi, elle pourrait penser qu’après la mort, le repentir est extrêmement difficile, et donc elle pourrait dire qu’elle n’existe pas. Dans ce cas, nous pouvons donner aux paroles de l'Église : la repentance après la mort n'est pas possible, et l'Église elle-même leur a sans aucun doute donné le même sens que certains Pères de l'Église donnent aux paroles de l'Apôtre Paul lorsqu'il dit que certains pécheurs sont « impossibles... à être renouvelés à la repentance » (Héb. 6, 4-6), c'est-à-dire difficiles. Voici la première limitation ! Cette opinion peut aussi être comprise de cette façon : si quelqu'un meurt sans aucun repentir, alors il ne peut pas commencer la correction après la mort ; mais même s'il commençait à s'améliorer un peu ici, alors là, il continuerait ce qu'il avait commencé. Voici la deuxième limitation ! Il peut y avoir une troisième chose, celle-ci : après la mort, il n'y a pas de repentir absolution, mais il ne peut y avoir qu'un repentir correctif, c'est-à-dire qu'ici c'est celui qui s'est repenti qui est pardonné du péché et du châtiment, mais là il n'y a pas une telle absolution.
Il y a la liberté de se changer soi-même, mais il faut endurer toutes les conséquences du péché, endurer tous les châtiments. En fonction de ces restrictions, la vision des prières se fait différemment et mieux. Et d'une manière générale, est-il possible d'accepter cette opinion sans aucune restriction ? Quelle est la période de vie après le décès ? Y a-t-il une période de développement ou d'inactivité ? Même si pour les enfants, cela doit nécessairement être une période de développement : ils sont morts sans avoir commencé ici leur développement spirituel ; c’est pourquoi leur esprit doit s’y développer. Mais ne pourrait-il pas aussi s’agir d’une période de développement pour les adultes, en particulier pour ceux d’entre eux qui, du point de vue spirituel, n’étaient ici que des bébés ? Si pour eux aussi cela peut être une période de développement, alors il faut admettre l'une des trois limites que nous avons montrées à l'opinion selon laquelle il n'y a pas de repentir après la mort. Mais laissons de côté l’analyse des opinions et abordons la question directement, c’est-à-dire comparons la doctrine du souvenir des morts avec l’esprit du christianisme.
Alors, quelle est la base de cet enseignement ? Il y a deux raisons de prier pour les morts : l’une est théorique. Elle consiste dans le fait que l'Église terrestre et céleste, visible et invisible, constituent un seul corps, et que le sort des morts n'est pas encore décidé. Sur cette base, l’Église leur demande l’aide céleste. Une autre raison est pratique : elle consiste dans l'amour chrétien, auquel les prières, et surtout les prières pour les morts, sont très appropriées ; c'est le fruit le plus tendre de l'amour, qui le caractérise clairement et montre qu'il n'est pas lié par le temps et la distance, mais qu'il agit dans l'infini. Ainsi, les deux côtés de cette question ne sont pas sujets à doute, et il est donc également certain que l'enseignement sur les prières pour les morts est conforme à l'esprit du christianisme.
Mais cette partie des personnes faibles peut-elle vraiment utiliser les prières ? la foi universelle de l'Église le garantit. C’est là que la foi universelle doit avant tout avoir autorité. Si c’était une illusion, alors Jésus-Christ en aurait protégé l’Église et n’aurait pas permis que le mal perdure pendant longtemps. Mais nous voyons que depuis le début du christianisme, ils ont toujours cru et croient encore que ces prières sont utiles aux morts. C'est ce qu'on dit à ce sujet dans les Constitutions apostoliques et dans les écrits de Denys l'Aréopagite ; et en général tous les saints avaient foi en cela : est-il possible de douter et de ne pas croire aux bienfaits des prières pour les morts ?
Comment nos prières affectent-elles les morts ? Même si nous n'avons pas répondu à cette question, nous ne pouvons toujours pas miner les possibilités et les effets des prières, car nous ne savons pas et ne pouvons pas expliquer comment fonctionnent les prières proposées pour nous. En général, si nous faisions seulement ce que nous considérons comme une possibilité interne, nous resterions sans aucun travail, car nous pourrions difficilement voir clairement la possibilité interne de quoi que ce soit. Par exemple, quoi de plus simple que de bouger la main ? Mais une personne, tendant la main, sait-elle comment ce mouvement de sa main se combine (se connecte) avec la pensée de son âme ? Cependant, il existe une opportunité d’expliquer comment nos prières affectent les morts. Nous tournons nos prières vers l'Être Tout-Puissant, Infini et Sage, au sein duquel tous sont morts et vivants ; C'est la première façon de nous connecter avec les morts et la sympathie mutuelle ! De plus, nous sommes tous étroitement unis en notre Chef, Jésus-Christ, à qui nous adressons ces prières. Ainsi, s’il nous est impossible d’agir directement sur les membres de l’Église qui nous sont invisibles, alors cela Lui est possible ; Il peut appliquer directement l'effet de nos prières.
Quel est l’effet de ces prières sur les morts ? Ils croient généralement que leur effet est d'alléger le sort extérieur des morts. Si elle se limitait à cela, alors les bénéfices de la prière seraient considérables. Cela consisterait à fournir, pour ainsi dire, à la justice de Dieu la possibilité d'apporter de l'aide à un pécheur sans violer les lois de la justice. Car la justice de Dieu, sans violer les lois de la justice, ne peut donner une seconde fois des fonds à ceux qui les ont rejetés la première fois ; mais s'ils prient pour lui, alors Dieu, tenant compte de ces prières, les donne à nouveau au pécheur, sans violer les lois de la justice, car ces prières remplacent et détruisent devant la justice de Dieu l'offense du pécheur, pour laquelle il a rejeté les moyens qui lui ont été donnés d'abord. Mais...
Les prières pour les morts ne pourraient-elles pas avoir un effet direct sur leur état externe et interne ? Autrement dit, ne peuvent-ils pas directement, par eux-mêmes, apporter aux morts ce calme, cette paix que l’Église leur demande ? Et plus encore : ne peuvent-ils pas agir directement sur la conscience des morts, la changer, la disposer au bien, et ainsi ne les rendent-ils pas eux-mêmes capables de sortir de l'état de tourment et d'accéder à l'état de béatitude ? Ce ne sera pas impudent si nous intégrons cette action dans la prière : la prière chrétienne est toute-puissante ! Mais avant d’aborder la toute-puissance bienfaisante des prières chrétiennes, tournons-nous vers le monde extérieur : y a-t-il quelque chose de similaire ici ?
Dans le monde extérieur, on peut voir l’effet mutuel d’une chose sur une autre ; ils remarquent que les propriétés des choses dans ce cas sont transférées de l'une à l'autre. Par exemple, le fort agit sur le faible et le renforce ; la lumière - vers l'obscurité et l'éclaire ; en général, le parfait s'applique à l'imparfait et le perfectionne. Dans certaines choses, la capacité de transférer des propriétés à d’autres est incroyablement forte ! Par exemple, dans un aimant qui, même s'il transmet sa force à d'autres choses, n'en subit pas lui-même la moindre perte. Cette action – le transfert de propriétés – peut s’étendre sur une distance extrêmement longue. Par exemple, les corps célestes sont constitués (existent) de nous tout autant que nous du monde des âmes mortes (si nous acceptons même l'opinion ordinaire sur la distance entre les morts et nous) ; mais le rayon tombe du soleil et, si vous placez un prisme de verre en dessous, il communiquera la force magnétique de la chose sur laquelle il tombe. Quelle distance lointaine !... Et pourtant l'action ne s'arrête pas.
(Cet exemple, ou mieux, un exemple de sympathie physique, est représenté par des plantes de l'autre hémisphère, qui dorment le jour, c'est-à-dire tordent leurs feuilles ; quelle mémoire et quelle sympathie ! Si cela existe dans le monde physique, alors encore plus dans le monde spirituel, où l'espace et le temps sont généralement moins actifs.) Mais ce sont de petits corps ; Regardons les grandes masses : qu'y a-t-il ici ? Les mondes célestes sont séparés les uns des autres par les plus grandes distances ; et pourtant il y a une sorte de communication entre eux, car ils se soutiennent, s'entraident. Ce sont des emblèmes qui signifient un organisme d’harmonie. Y a-t-il vraiment moins d’harmonie et de force dans le monde moral que dans le monde physique ? Si le rayon agit de cette façon, alors la pensée le fait encore plus. (Notre âme est comparée au soleil éteint. Ainsi, si elle avait reçu la lumière originelle, alors ses pensées seraient les mêmes que les rayons du soleil. Pour certains, cela se manifeste encore, car l'âme, bien que partiellement, conserve encore sa force première.) Des traces de cela peuvent être vues dans le monde humain. Même les anciens ont remarqué et les chrétiens ont confirmé les effets extraordinaires de la volonté d’une personne sur une autre.
C'est l'effet de regarder les yeux, le mal qui en résulte est évident. Ceci, bien sûr, étant grossièrement compris, est de la superstition ; mais au sens pur, c'est une expression de cette loi. Autre exemple : une personne souhaite voir un ami ou une connaissance qu'elle connaît ; à ce moment même reçoit un désir irrésistible et comme une attirance forcée, l'obligeant à s'y rendre, vers celui qui veut le voir, alors qu'avant il n'y avait pas l'ombre de ce désir en lui. De tels exemples sont particulièrement nombreux dans la vie des saints, car leur sympathie est plus forte.
Mais il faut dire qu’ici cette sympathie n’est pas si forte. Dans la vie future, l'âme, détachée du corps, pourra être davantage soumise à l'effet bienfaisant de leurs prières. Cette vérité est importante et n’est pas difficile à prouver. Nous le voyons à travers l'expérience. Par exemple, dans les maladies où elle se détache du corps, l'âme entre dans un état de soumission complète à la volonté d'autrui et fait tout ce que veut la volonté de celui qui agit sur elle, comme si elle perdait son indépendance. Ainsi, dans le magnétisme, le patient agit selon la volonté de quelqu'un d'autre - la volonté du magnétiseur. Comment une âme complètement détachée du corps pourrait-elle ne pas être soumise à la volonté de celui qui prie et à l'effet bénéfique de la prière ?.. Non, il ne serait pas du tout superstitieux d'admettre que les prières de certains aient un effet direct sur les âmes des morts. Mais un tel effet n'est produit, comme nous l'avons dit, que par les prières de quelques-uns, c'est-à-dire les prières des saints, qui sont accomplies avec une sainte intention, avec foi et avec l'aide du Saint-Esprit, et donc les prières de l'Église. De telles prières sont très puissantes ; par exemple, la prière de certains saints signifiait qu'ils étaient entourés d'une colonne de feu.
En général, une telle prière peut tout faire, et celui qui approfondit cette question en sera convaincu par lui-même.
Cet état de l'âme au-delà de la tombe, c'est-à-dire un état qui n'est pas indépendant, l'exposant à l'influence des autres, explique aussi la pensée de l'Église selon laquelle après la mort il n'y a pas de repentir, c'est-à-dire que l'âme elle-même ne peut pas commencer une nouvelle série d'actions. Pourquoi l'âme est-elle si légère et si dépendante ? Parce qu'il n'y a pas de corps. Le corps est un fardeau pour l'âme, mais il lui donne aussi de la lourdeur, lui donne du poids ; et sans cela, l'âme n'a rien sur quoi s'appuyer et devient légère, facilement influencée ; Parce que l’âme arrive à un tel état d’indécision, les forces obscures l’attaquent et elle devient sans défense sans l’aide des autres. C'est là qu'elle se lie d'amitié (se fait des amis) le plus facilement avec les forces du bien et du mal ; et si avec de bonnes personnes, alors c'est facile pour elle, mais si avec de mauvaises personnes, alors c'est difficile. Mais nos considérations sont faibles et n’embrassent pas la question ; cependant, ils sont justes et ce point de vue est compréhensible même pour les simples ; il suffit de fendre de plus en plus cette coquille qui est profonde en elle-même.
Mais les prières pour les morts sont-elles utiles à ceux qui prient ? Utile. Cette idée est bien explorée dans La Pierre de la Foi. Il est dit que, tout comme celui qui brûle de l'encens ressentira d'abord l'arôme de l'encens, de même celui qui prie pour le défunt bénéficiera d'abord de cette prière. Donc, ces prières nous sont également utiles. Leur bénéfice moral peut être supérieur à celui de toutes les autres prières. Car ils sont toujours associés à la pensée de la mort, qui a le plus fort effet sur la moralité. De plus, ici quiconque prie s’imagine que les conséquences du péché sont désastreuses et qu’elles s’étendent dans l’éternité. Plus une telle idée est fréquente et vivante, moins souvent le péché agira. C'est l'avantage de prier pour les morts !
de lat. « partiel », « privé » - désunion, fragmentation - éd.
conviction dans la libération posthume du péché, le salut de tous les peuples - éd.
je ne pouvais pas comprendre - éd.
étaient - éd.
au milieu du XIXe siècle - éd.
interprétation de ce lieu - éd.
d'un autre endroit, d'un autre – éd.
dans la nature humaine - éd.
c'est-à-dire la rivière de l'oubli - éd.
Vous pourriez être intéressé par :