Jesús Cristo

Contenido La persona del Redentor, su estado y acciones, y su relación con el género humano Sobre la aplicación de la salvación, o sobre la asimilación de los méritos de Jesucristo por los fieles Sobre la gracia Sobre la relación del Reino visible de Cristo con el invisible El rostro del Redentor, su condición y acciones, y su relación con el género humano Por mucho que los sabios paganos (Sócrates, Platón) pensaran en cómo salvar al hombre de los desastres que lo rodeaban, todo, sin embargo, fracasó y todos sus pensamientos tuvieron que terminar en lágrimas. Ninguno de ellos, como dice el apóstol, pudo ascender al cielo para hacer descender de allí a Cristo. Milton, al describir el paraíso perdido, imagina a Dios entre el mundo de los ángeles, mirando a la humanidad y luego preguntando a los ángeles: "¿Quién de vosotros puede salvar al hombre?" Los Coros Angélicos guardan silencio, admitiendo así su impotencia para llevar a cabo tan importante tarea. Entonces el propio Hijo de Dios decide hacerlo. Esta poesía sagrada de Milton no es tanto poesía como materia misma. De hecho, sólo Dios podría ayudar a la raza humana. Porque ¿qué había que hacer? Era necesario, como dice el apóstol, “gobernar todas las cosas” (Efesios 1,10); el mundo estaba sin cabeza. ¿Cuál de las criaturas podría ser esta cabeza? Todas las fuerzas de la naturaleza se han debilitado; ¿Quién sino Dios podría fortalecerlos? ¿Crear orden a partir del desorden? ¿reemplazar el mal con el bien?... Sólo Dios puede hacer esto. Por eso el Hijo de Dios decidió esto, como expresa la Sagrada Escritura este pensamiento: “No quisiste sacrificios ni ofrendas ni holocaustos...” (Heb. 10:8; Sal. 39:7). El Padre parece estar insatisfecho con cualquier cosa; el Hijo va a satisfacer la justicia del Padre. Tal determinación del Hijo y tal voluntad del Padre en las Sagradas Escrituras generalmente se presentan en forma de un pacto que se concluye entre las Personas de la Santísima Trinidad para, en primer lugar, destruir el mal causado por la caída y, en segundo lugar, conceder a las personas los beneficios obtenidos mediante la redención (Lucas 22:29). ¿Qué impulsó a la Divinidad a salvar a la raza humana? El hecho de que sea Divino es la plenitud del amor. Por tanto, la Sagrada Escritura proporciona el amor como base para enviar al Hijo de Dios al mundo. “Porque Dios amó al mundo” (Juan 3:16; Gálatas 2:20; Romanos 5:5). ¿Cuál es el plan para esta gran empresa? Su plan es que la segunda Persona de la Santísima Trinidad decida tomar la imagen del hombre y, cumpliendo la voluntad de Dios, satisfacer la justicia de Dios y ganarse la misericordia de Dios para el hombre, destruyendo así la muerte y adquiriendo la vida. Para ver mejor este plan, prestemos atención a lo siguiente: 1) en el Rostro del Redentor - ¿Quién es Él? 2) sobre Su condición y acciones: ¿qué hizo? 3) sobre Su relación con la raza humana y sobre nuestra relación con Él. Pero antes de comenzar a considerar estos puntos, echemos un vistazo a otros medios que Dios usó para corregir a la raza humana. La bondad de Dios, excitada por el amor al género humano y cambiando el castigo de la muerte eterna por el destierro temporal, encontró en sí misma un medio para restaurar al hombre. Ella decidió salvar a la raza humana a través de la segunda Persona de la Santísima Trinidad. La sabiduría humana no conocía este plan y nunca lo habría conocido. Si se dejara que la raza humana elaborara este plan, entonces, probablemente, desearía concentrar todo su poder en su Restaurador; desearía verlo glorioso, es decir, haría lo mismo que hicieron los judíos, esperando en el Mesías un rey glorioso y poderoso. A muchos les gustaría ver en Él una sabiduría extraordinaria. Esto es lo que todo sabio desearía, sin duda. Pero que Él sufriera y sufriera, esto ni siquiera se les ocurrió a los poetas. Mientras tanto, la sabiduría de Dios encontró en este el mejor medio. Ella ordenó que el Restaurador del mundo apareciera en estado de esclavitud: humillación. ¡Aquí está su plan! Ella determinó cómo ejecutarlo así: 1) para que este Restaurador no apareciera de repente, sino después de 5508 años; 2) dejarlo en la tierra en forma humillada por muy poco tiempo, pero, mientras tanto, poner una base sólida durante este tiempo; 3) para que luego ascendiera de la tierra al cielo y desde allí gobernara a la Iglesia hasta que todos Sus enemigos fueran colocados al estrado de Sus pies, y la Iglesia se convirtiera en una novia, libre de inmundicia y vicio; 4) para que, finalmente, sean reveladas todas las consecuencias de la reconciliación, y todo el poder de la muerte y los méritos del Redentor; entonces aparecerá un mundo nuevo y gente nueva. ¡Estas son las características del plan de redención! Su foco es la Persona del Intercesor, Quien debe aparecer dos veces: en forma humillada para comenzar, y en forma glorificada para completar la gran obra de la redención; Más concretamente: el centro de todo este asunto, el centro del que depende todo en él, se encuentra en un minuto: en la muerte del Dios-hombre. Su muerte tiene un doble efecto: inverso - atrás y adelante - adelante; el límite de esta acción es la vida temporal, pero el límite no es definitivo, porque la restauración se extiende hasta la eternidad, y allí afecta a las personas en su estado pasado y futuro, actúa sobre el mundo presente y futuro. Que esto es así, que la redención abarca todo, tanto de ida como de vuelta, tanto visible como invisible, se desprende claramente de las palabras del apóstol Pedro, quien dice (1 Pedro 3:18-20) que Cristo descendió a los infiernos y predicó allí a los pecadores de los tiempos de Noé. Habiendo mostrado las características principales de este plan, veámoslas ahora por separado. ¿Por qué el Rostro del Dios-Hombre no está destinado a aparecer repentinamente? ¿Por qué se le dio tanto tiempo al enemigo de la raza humana para jactarse del éxito de su crimen impune? Que en la obra de la redención los tiempos están estrictamente distribuidos, muy a menudo hay indicaciones de ello en las Sagradas Escrituras, y sobre todo en el Apocalipsis, donde se determinan los años, los días y las horas. Y a juzgar en general por la idea del Ser más perfecto: el Autor de la Redención, no se puede dejar de admitir que el tiempo de la venida del Redentor debe gestionarse sabiamente. ¿Por qué se hizo tal retraso? La razón de esto la revela el apóstol Pablo cuando dice acerca de la ley que para los judíos “era discípulo de Cristo” (Gálatas 3:24); La ley natural fue el mismo mentor para los paganos: “El entendimiento de Dios se manifestaba en ellos” (Rom. 1:19). Por tanto, el motivo de la tardía venida del Salvador fue la necesidad de preparar a la gente. Su aparición y religión deben constituir el mediodía en la raza humana, y el mediodía siempre va precedido por el amanecer y la mañana. Además (la segunda razón) era necesario que una persona sintiera su pobreza e impotencia para salir de ella, para liberarse, aunque fuera de males temporales y fugaces. Además (la tercera razón), la humanidad, como hemos visto, fue creada en una especie de infancia espiritual, por lo que necesita desarrollar la fuerza para aceptar una religión madura. Entonces, las razones para retrasar la venida del Salvador hasta 5508 años son las siguientes; primero, en la necesidad de preparar a las personas para recibirlo; en segundo lugar, en la necesidad de tomar conciencia de la propia impotencia y, en tercer lugar, en la naturaleza de una religión franca, que no es coherente con el espíritu y las capacidades de la humanidad infantil. ¿Por qué la esencia de este plan consiste en el autosacrificio, en la humildad? ¿Por qué es necesario salvar al mundo mediante el agotamiento Divino? La razón de esto está oculta en el pecado del hombre: el hombre pecó con orgullo, por lo tanto, para destruir su pecado, se requirió la virtud opuesta: se requirió humildad. En la curación divina, se combinan dos métodos: el método de la semejanza, porque el Redentor en todo excepto en el pecado era como los hombres; y un camino de disimilitud, de oposición, porque el género humano se redime por el autosacrificio, por el cumplimiento de la voluntad de Dios; por lo tanto, una forma de vida opuesta a la vida ordinaria que vive la gente. El Dios-hombre -este gran guerrero- debe tener la grandeza del sufrimiento, la grandeza de la paciencia; ninguna otra grandeza le llegó. “Le conviene sufrir mucho” y así entrar en el gozo de Dios y guiar a los demás, dice el apóstol Pablo en la Epístola a los Hebreos (Heb. 9:26). Pero esta grandeza se revela en Jesús sólo a los ojos elevados. Jesús, el que sufre en la Cruz, es un ideal que la razón no puede inventar mejor; ¡en Su Persona la criatura ha llegado a tal grado de exaltación que le es imposible ir más allá!. ¿Por qué el Salvador apareció por un corto tiempo y luego se escondió en el cielo? ¿Por qué desempeñó sólo el oficio de sacerdote en la tierra, pero desempeña el oficio de rey, gobernante, en el cielo? Los apóstoles no hablan de esto en ninguna parte; solo dicen que debería haber sido así: "conveniente". Sin embargo, las razones de esto deben buscarse en el estado de la raza humana. Esto significa que era indecente que Cristo reinara en la tierra, pero era mejor ser Rey en el cielo. Primero: para poder reinar en la tierra sería necesario cambiar toda la estructura social; Sería necesario que toda la raza humana estuviera bajo un gobierno teocrático, pero muchas cosas todavía son incompatibles con la teocracia en la Tierra. La segunda razón de esto puede atribuirse al hecho de que hay una parte insignificante de la raza humana en la tierra; una parte mucho mayor se encuentra en las profundidades de la naturaleza y más allá de la tumba. En consecuencia, el Restaurador, habiendo aparecido en la tierra, debía apresurarse a ir donde estaba la mayoría del pueblo y ser Rey allí. El apóstol Pedro da una pista al respecto: “Porque Jesucristo”, dice, “en los momentos más preciosos, durante su estancia en el sepulcro, descendió a los infiernos”. Habiendo hecho una visión general de nuestro plan de restauración, pasemos a los detalles. Y, antes que nada, preguntémonos ¿cómo se preparó la humanidad para encontrarse con el Señor? Esta preparación, incluso en el paraíso y antes del diluvio, fue común a todo el género humano; Lo mismo sucedió después del diluvio, antes de Abraham. Pero desde los tiempos de Abraham se ha dividido en dos tipos: uno para los judíos es especial, y otro para los paganos es más común; allí es más milagroso y aquí es más natural. Éste fue el curso de preparación de la raza humana. ¿En qué debe consistir la preparación? En general, y principalmente, debe consistir en reconocer la pobreza de la propia condición y la impotencia para salir de ella: quien ve la pobreza desde el punto de vista físico y espiritual, alzará las manos y los ojos al cielo, y en cuanto se le presente ayuda, la aceptará con gusto. De hecho, tanto los paganos como los judíos se estaban preparando para esto. ¿Qué medios se utilizaron para esto? Natural y sobrenatural; los primeros también se pueden dividir en internos y externos. El primer remedio natural entre todos los pueblos y en todos los tiempos fue la conciencia. Dado que la conciencia actúa en una persona, con sus amenazas y tormentos ciertamente predispone al pecador a pedir misericordia. Que este medio podía y fue utilizado por los paganos lo confirma el apóstol Pablo en los primeros capítulos de la Epístola a los Romanos. Entonces, la conciencia es el primer llamado universal y más poderoso al cielo; sin él, todos los demás serán en vano. El segundo remedio natural son las lecciones de la naturaleza visible. Ella enseña muchas cosas al pecador; también tiene su propia moral, y en algunos de sus fenómenos dice lo mismo que la conciencia. Que la naturaleza es realmente utilizada por Dios para este propósito lo indica el apóstol Pablo, diciendo que Dios dejó a los paganos andar en sus caminos, sin embargo, Él no dejó de ser probado, dándoles lluvia, llenando sus corazones de alegría, etc. Para ver la realidad de esto con mayor claridad, basta con recurrir a la historia. En él vemos cómo los fenómenos naturales produjeron acciones religiosas entre las naciones; Así, la fecundidad o los terribles trastornos de la naturaleza siempre obligaron a las personas a hacer sacrificios a los dioses y volverse al cielo. Aunque muchas supersticiones se mezclaron con esto, la religión fue la base de todo esto. He aquí el segundo remedio ordinario, ¡y además externo! Además de estos, también hubo medios extraordinarios. Antes de Abraham, eran comunes a todo el género humano, y después de Abraham, algunos, de hecho, pertenecían a los judíos y otros a los paganos. En tiempos anteriores a Abraham, estos medios, entonces comunes a todo el género humano, consistían generalmente en revelaciones y en ciertas acciones privadas del poder de Dios. Encontramos tres revelaciones principales en aquellos días de parte de Moisés: 1) en las palabras consoladoras dichas por Dios a Adán; 2) en las bendiciones de Noé sobre Sem; 3) al bendecir a los descendientes de Abraham. En estos tres anuncios de Dios el plan de salvación se expresa en términos generales y vagos. Pero no se debe concluir de esto que los capítulos 2 de la gente que vivía en ese momento sabían tan poco como lo que se contiene en estos pasajes. Con toda seriedad se puede argumentar que sabían más de lo que Moisés conservó en su historia. Hay muchas razones para pensar de esta manera. Por ejemplo, nunca hemos visto en ningún lugar de Moisés que Abraham viera el día de Jesús y se regocijara; pero Jesucristo habla claro de esto. Esto lleva a la idea de que Moisés no dijo todo y que, por lo tanto, los patriarcas sabían más de lo que dijo. Por otra parte, los paganos todavía tenían huellas de expectativas sobre el Mesías, mucho más claras que las que se pueden tener a partir del relato mosaico. Mientras tanto, si estas expectativas se basaran en la historia de Moisés, serían más débiles. Y esto también debería llevar al hecho de que estas expectativas no son consecuencia de pequeñas y fragmentarias leyendas mosaicas, sino restos de conceptos mucho más completos que se difundieron entre las personas cuando formaron, por así decirlo, una sola familia. Hay que recordar siempre esta circunstancia para evitar confusiones que surgen al leer el Pentateuco. Al leerlo suelen decir: ¡qué poco sabían los patriarcas! Para ello, contrariamente a la hermenéutica, refuerzan el significado de las palabras de Moisés, atribuyéndoles más de lo que contienen. De ahí surgen las tensiones en las explicaciones, que llevan a sospechar de la hermenéutica teológica y dan a los frívolos un motivo de ridículo. Además de las promesas y revelaciones, entre los medios sobrenaturales de preparación deben incluirse algunas acciones extraordinarias de este tiempo. Por ejemplo, la ascensión de Enoc al cielo: esto fue importante para la religión, porque a través de tal ascensión al cielo, era como si se rompiera la barrera entre los mundos espiritual y físico; por lo tanto, de esto podría surgir un fuerte sentido de fe. ¿Cuál es la idea de la primera revelación dada a Adán en el paraíso? Dios le dice: has caído, pero serás restaurado por la simiente que saldrá de la mujer; el hombre participará de su restauración, pero la cabeza de toda ella será Dios; porque Él dice: “Quitaré la enemistad” (Génesis 3:15). Por lo tanto, hay tres pensamientos principales en esta promesa: 1) se promete un restaurador al hombre caído; 2) este restaurador será principalmente Dios; 3) pero esta restauración se realizará a través del hombre. ¿Qué es la “simiente de la mujer”? Lo interpretaremos tal como es en sí mismo. Simple: significa descendencia; Ahora sabemos que esta semilla significa Cristo, pero ya lo sabemos cuando el apóstol Pablo nos lo explicó (Gál. 3); y que nuestros antepasados ​​querían decir lo mismo con semilla, esto no se puede afirmar. Por lo tanto, esta promesa es muy vaga: no dice cómo se restaurará la raza humana, cuándo y quién exactamente y, por lo tanto, ella misma es, por así decirlo, la semilla de todas las promesas posteriores. Bueno, ¿no fue esto suficiente para Adam? No, muy tranquilo... Esto podría protegerlo de la desesperación y excitarlo al arrepentimiento, y la incertidumbre de esta promesa; busque una aclaración y una definición más precisa, que, con toda probabilidad, encontró. Moisés, después de haber descrito la caída de Adán, abandonó y pareció despreciar todo lo relacionado con su vida. Pero durante los novecientos años de la vida de Adán, ¿realmente no se habían desarrollado sus fuerzas? ¿Será que Dios, que se le apareció cuando estaba en todo su pecado, no apareció cuando su pecado ya había sido un poco lavado por el arrepentimiento? Vemos que los hijos de Adán, Caín y Abel, hacen sacrificios. No importa cómo se juzgue todo esto, hay que admitir que esto les fue enseñado desde arriba, ya sea de los ángeles o de Dios mismo: porque la esencia y el poder de todos los sacrificios dependen de uno, que fue ofrecido por los pecados del mundo entero, Jesucristo. No puede ser que Adán y sus hijos, sin saber de este gran sacrificio, comenzaran a sacrificar. Entonces, con toda seriedad se debe asumir que Adán y los patriarcas sabían más de lo que contenía la primera promesa de Moisés. Se debería hacer la misma suposición sobre otros patriarcas. Por lo tanto, se dice que Enós y Enoc caminaron con Dios. Si bien se puede entender aquí el caminar moral, no se puede eliminar el físico, que debe consistir en Epifanías. Pero Moisés no dice nada sobre esto y, por tanto, esto constituye una nueva confirmación de nuestra verdad. Noé también tuvo varias Epifanías; Mientras tanto Moisés no habla de ellos. En general, los patriarcas antediluvianos tenían muchos más conceptos de los que nos cuenta Moisés. El recuerdo de esto permaneció entre los judíos y sirvió de base para libros falsificados: "Sobre la sabiduría de Adán", "Sobre la profecía de Enoc", "Sobre las leyes de Noé" y otros. Todas estas leyendas están desfiguradas, pero al mismo tiempo son un eco del mundo antediluviano, del que proceden las expectativas de los paganos. De hecho, sin admitir esto, ¿cómo podemos explicar lo que se dice en el antiguo libro persa sobre Ormuzd, que debe aparecer en forma de hombre para luchar contra Ahriman? Este rostro aparece desde dos lados: desde el lado glorioso y sufriente; por eso algunos lo representaron en dos personas, como los judíos que reconocieron a dos Mesías. Hay restos de esta enseñanza no sólo entre los persas, quienes, habiendo permanecido en el lugar de la primera residencia de la gente, pudieron conservarla cómodamente, sino también entre los indios y los romanos en las predicciones de sus sibilas, según las cuales, para regresar a la edad de oro, es necesario que nazca algún gran hombre. Virgilio también habla de él en una de sus églogas. Estas expectativas no podrían ser fruto de la breve leyenda mosaica, sino que son restos de leyendas orales completas y más definidas. Es cierto que se les podría llamar degenerados del instinto religioso, es decir, producto de la autoacción silenciosa e inconsciente de nuestras fuerzas; Es por esto que se establece el siguiente dicho: “La voz del pueblo es la voz de Dios”. Pero aunque no se puede negar que la conciencia muda no actuó en este caso, pues también fue utilizada por la Providencia como medio para preparar al género humano, es decir, la naturaleza misma con esfuerzo exigió el cristianismo; sin embargo, todo lo que hay en estas expectativas no puede derivarse de esta única fuente, sino que debe reconocerse su origen histórico. Porque, en primer lugar, estas expectativas han sido muy fuertes y claras desde la antigüedad; mientras tanto, si nacieran del instinto, al principio serían más débiles y más oscuros; en segundo lugar, están relacionados con la caída del hombre y con historias similares a las históricas de Moisés; por lo tanto, extraídos de la misma fuente de la que Moisés los tomó prestados, es decir, de revelaciones primitivas. La consecuencia de la primera promesa y de otras fue la expectativa resultante de un Restaurador personal, como Persona. Hay dos pistas sobre esto por parte de los patriarcas: Adán y Lamec. Adán dice de su primer hijo: “adquisiciones del hombre por parte de Dios” (Gén. 4:1). Por supuesto, podía decirlo con alegría: para él, su primer hijo era casi como Dios. Pero, a pesar de ello, en esta exclamación se ve, aunque no del todo claramente, la esperanza en la semilla de la mujer como Salvadora, pues en ella se ve un tono religioso y una especie de actitud ante su desgracia. Puedes ver una pista similar aún más claramente en Lamec, quien dice acerca de su hijo Noé: “Él nos hará descansar de nuestras obras y del dolor de nuestras manos, y de la tierra que el Señor Dios ha maldecido” (Génesis 5:29). ¿Qué clase de espera es esta? Algunos dicen que recibió este nombre porque inventó el arado. Pero ¿qué clase de descanso es éste para la tierra? Estaba mucho más tranquila cuando sus profundidades no estaban destrozadas. No, esto debe reconocerse como la expectativa del Mesías, que con el tiempo se volvió más clara y definida. La segunda promesa fue dada después del diluvio (Génesis 9:26-29). De esta promesa se puede ver el elevado propósito de Sim y su llamado a Dios. Por lo tanto, el pensamiento en este lugar debe ser que Ella se convierta en un sujeto especial de la bendición de Dios. Esta profecía es extremadamente vaga; sólo hay una característica en él: que la verdadera religión se establecerá en la descendencia de Sem. Por lo tanto, la restauración de la raza humana ahora no se asimila a la humanidad en general, sino a la tribu de Sem, una rama de la humanidad y, por lo tanto, esta promesa es más específica que la preliminar. Sin embargo, ¡cuán pocos rastros de conceptos claros hay en él! A juzgar por lo dicho por su patriarca, que fue honrado con varias Epifanías y vivió ya al final del primer mundo y al comienzo del segundo mundo, debemos aceptar nuevamente esta historia como un pequeño fragmento de lo que, tal vez, se conservó íntegramente en la tradición oral. La tercera promesa se le da a Abraham: “Cuando haya verdaderamente bendecido, te bendeciré...” (Génesis 22:17-18). A partir de ese momento, la preparación del género humano tomó dos formas: en relación con los paganos y en relación con los judíos. Por tanto, esta promesa puede ser más específica que la anterior. Porque esta bendición ya no se da a toda la tribu de Sem, sino a una rama de ella: la tribu de Abraham. “Serán benditos” significa que recibirán la misericordia que necesitan, es decir, serán iluminados y limpiados de pecados: ¡ésta es la esencia de la bendición! Algunos interpretaron que esto significaba que los descendientes de Abraham serían muy felices y serían puestos como ejemplo en este sentido, de modo que en lugar de decir: este es un hombre feliz, dirían: este es un descendiente de Abraham. Pero tal significado es forzado y nada natural. Todo lo demás en esta promesa es simple y claro. A esto le seguirán dos métodos de preparación: uno entre los judíos y otro entre los paganos. Los paganos se prepararon de la misma manera que antes; pero el método de preparación de los judíos tiene sus propias características. Sigamos los pasos de esta economía Divina. Los judíos continuaron teniendo una serie de profecías; Las profecías dadas a Adán, Noé y Abraham ahora se hicieron más amplias, más claras, más tangibles, más instructivas y, aumentando gradualmente, finalmente, quinientos años antes de la Natividad de Cristo, cesaron por completo. Vimos que a Adán se le dio una profecía indefinida - en la simiente de una mujer: según esto, había que buscar al Mesías en todo el género humano; Noé - más específicamente - en la simiente de Sem; Por tanto, el origen del Mesías debe suponerse ya de una parte del género humano; A Abraham, aún más específicamente: limitado únicamente a sus descendientes. Pero en todos los aspectos su imagen del Mesías sigue siendo indecisa. Luego empezó a aparecer más clara y definitivamente. Jacob, bendiciendo a sus hijos antes de su muerte, dice a Judá: “Judo, tus hermanos te alabarán...” (Gén. 49:8-10). Las características de esta profecía son las siguientes: en primer lugar, la promesa está limitada y definida por el hecho de que de los doce hijos de Jacob, sólo a Judá se le promete una simiente bendita. En segundo lugar, al particularismo judío se le añade la característica del universalismo: “y este es el deseo de las lenguas”, o: ese es el “reunir de lenguas” (Gén. 49:10, 28:3). En tercer lugar, el futuro Mesías surge de la multitud indeterminada de la humanidad, aparece como un Ser especial e indivisible, una Persona, en nombre de Shilog (Reconciliador). Cualquiera que sea el significado que se le pueda dar a este nombre, [sin embargo] todo contiene el significado de calma, reconciliación. Sin embargo, aún no es visible cómo actuará este Shilog y cómo los pueblos recibirán la paz a través de Él. Pasan varios años y aparece Moisés. Al final de su vida, les da a los judíos una profecía en relación a sí mismo y, por lo tanto, el Mesías es un profeta para Él: “Un profeta”, dice, “el Señor tu Dios te levantará de entre tus hermanos como yo” (Deuteronomio 18:15). Este es el nuevo lado del Mesías: el profético, que revela la forma en que todas las buenas obras fluirán de Él a la raza humana. dado que al Mesías se le llama profeta, y el oficio de un profeta es legislar y enseñar religión, esto significa que el futuro Mesías beneficiará a las personas comunicándoles la ley y enseñándoles conocimiento de Dios y reverencia a Dios. Otra profecía es dada a través de Balaam: “Una estrella surgirá de Jacob, y un hombre surgirá de Israel” (Números 24:17). Balaam pronunció esta profecía involuntariamente y, por lo tanto, para él es oscura, mezclada con las características generales de la gloria de Israel. Desde Moisés hasta David, varias profecías parecen haberse perdido; pero con David comienzan otros nuevos y más definidos. El mismo David predice al Mesías y lo presenta de varias maneras: primero, como un Rey colocado “sobre Sion” (Sal. 2:6), triunfante sobre los que traman cosas vanas (Sal. 2:9); en segundo lugar, lo ve en humillación y pobreza (Sal. 109:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); en tercer lugar, asciende al cielo y lo contempla, sentado junto a Dios Padre como Rey eterno, como Sacerdote según el orden de Melquisedec (Sal. 109,4); cuarto, luego desciende a la tierra y lo ve gobernando las naciones (Sal. 109:2, 3, 6). En general, el Mesías de David aparece por todos lados: desde el lado Divino y humano; en estado de gloria y angustia; También describe detalladamente todos Sus beneficios... Aquí, en los salmos proféticos, el Mesías se presenta especialmente como Rey y Señor; habla también de Su sacerdocio eterno e imperecedero; Toda la amplitud de la visión profética se concentra, podría decirse, en la simiente de David y su hijo Salomón. Así, el Libertador prometido es primero el hijo de Adán, luego Sem, luego Abraham, aún más Judá y finalmente David. Es de destacar que todas estas profecías están tomadas de incidentes especiales que le sucedieron a David y adaptadas a ellos, por lo que tienen dos lados: uno relacionado con David o su hijo, el otro que realmente pertenece al Mesías (otras predicciones dejadas por los profetas, en realidad así llamados, son de esta naturaleza). Los profetas que siguieron a David hablaron aún más claramente acerca del Mesías; cada uno de ellos hace alguna adición nueva, agregando las características del Mesías no tanto externas como internas, espirituales. Así, Isaías presenta al Mesías como sufriente (Isaías 53:1–10), lleno de sabiduría y del Espíritu de Dios (Isaías 2:2–5, 1:21), como Rey de paz (Isaías 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9), etc. Joel predice un derramamiento lleno de gracia del Espíritu Santo debido a los méritos del Mesías (Joel 2:28-29); Malaquías inspira a los judíos que el Mesías viene a castigar a los judíos (Malaquías 3:1-3). Esta es una adición a las profecías anteriores desde el punto de vista moral. También hay reposiciones desde el punto de vista físico y, por así decirlo, geográfico. Por ejemplo, Isaías añade que el Mesías vendrá de la Virgen, de la raíz de Isaí (Isaías 7:14); Miqueas lo produce desde Belén (Miqueas 5:2); Hageo dice que aparecerá en el segundo iglesia (Hageo 2:9); Daniel determina correctamente el tiempo de su venida en semanas (Dan. 9:22-24). El rasgo distintivo de estas predicciones es que no contienen la adaptación que es evidente en las profecías de David. David toma rasgos de sí mismo en las circunstancias de su vida y los aplica al Mesías. Los profetas, por el contrario, no quitan rasgos de sí mismos, sino del destino de todo el pueblo judío. Así, Isaías habla del nacimiento del Mesías de una Virgen, con motivo del ataque al rey Acaz de Judá por parte de dos reyes hostiles: Pekah, rey de Israel, y Raashon, rey de Siria (2 Reyes 16:5). Quinientos años antes del nacimiento de Cristo, cesaron las profecías sobre el Mesías. La razón de esto es que a través de esto a los judíos se les dio tiempo para comprender estas profecías ellos mismos, discutirlas, compararlas entre sí y, así, prepararse moralmente para aceptar al Mesías, a lo que posteriormente Juan el Bautista los animó. Así, la primera preparación de los judíos consistió en profecías. Esta serie de profetas, que aparecieron a lo largo de los siglos, puede compararse con una serie de predecesores que anunciaban la venida de reyes; cada uno de ellos proclamó lo mismo que finalmente proclamó Juan el Bautista: “El que viene... fortaléceme... arrepiéntete, porque el reino de los cielos se acerca” (Mateo 3:2, 11). Esta preparación produjo sus efectos, pero tuvo efectos más perversos, es decir, los judíos rechazaron al Mesías, y la mayoría de ellos se basaron en profecías, en el concepto de un Mesías sensual extraído de ellos. ¿No recae en las profecías la culpa de tal malentendido hacia los judíos? ¿No era necesario, a consecuencia de las profecías, representar sensualmente al Mesías, como lo vienen haciendo los judíos hasta ahora? La pregunta es muy importante, porque su mala interpretación dio lugar a fenómenos terribles: la muerte del Dios-hombre y el hecho de que todo un pueblo permanece hasta el día de hoy en una amargura desastrosa. Pero, ¿hay algo de cierto en las quejas de los judíos sobre las profecías? ¿No es el Mesías descrito por los profetas como un rey terrenal? Y esta imagen, si existe, ¿es tal que los judíos todavía podrían esperar un rey así? Es cierto que en algunos lugares de las profecías el Mesías se presenta en términos sensuales, por ejemplo, como rey y conquistador (Sal. 2:3-8, 45:18, 71:8-11. Miqueas 5:7-8; especialmente Isa. 60:6, 61:5), como benefactor de un pueblo judío (Is. 60). ¿Pero deberían haberse limitado los judíos a estas profecías? ¡No! están indecisos. Hay lugares en los que el Mesías se presenta, primero, a los que sufren (Isaías 53:2-5); en segundo lugar, rechazar a la mayoría de los judíos y traer prosperidad sólo a cierto remanente piadoso de los hijos de Judá (Isa. 61:1-7), un rey de paz (Sal. 2:6, 2,4, 5), un sacerdote de Jehová (Isa. 45:23, 56:7). Aunque hay menos de estos rasgos, son claros y decisivos. Especialmente los últimos profetas hablan claramente del rechazo de los judíos: Malaquías predice que el Mesías hará un análisis y luego derramará bendiciones sobre los dignos. Cuando en las predicciones hay rasgos opuestos a los primeros, cuando los profetas hablan de los sufrimientos del Mesías, que no son consistentes con el concepto de Él como rey terrenal, cuando predicen el rechazo y el juicio de los judíos, cuando la venida del Mesías es reconocida como beneficiosa para todas las naciones, entonces los judíos deberían haber hecho un conjunto de todas las profecías; era necesario ponerse de acuerdo entre ellos sobre aquellos que estaban opuestos entre sí. Ellos mismos sintieron esto, pero no lo reconciliaron como debían; por su acuerdo, permitieron dos Mesías: el humillado y el glorioso. Pero los reconciliarían de la mejor manera posible si reconocieran dos estados en una misma Persona: humillado y glorificado. El particularismo 4 de los judíos con el universalismo 5 de todo el género humano también puede conciliarse por el hecho de que aquellos de los judíos que aceptaron al Mesías en realidad recibieron una ventaja sobre otras naciones, porque Jesucristo apareció entre los judíos; de ellos los apóstoles, de ellos la primera Iglesia: ¡una ventaja muy importante! Desde el punto de vista sensorial, el Mesías fue representado con mayor frecuencia y claridad porque la condición del pueblo judío así lo requería; Además, los beneficios sensoriales se encontraban entre los beneficios que proporcionó a la raza humana. Esto siguió en el cristianismo, aunque no pronto. Ahora vemos claramente que los pueblos cristianos se han vuelto dominantes y gobiernan casi todo el mundo. Si hoy existen pueblos poderosos fuera del cristianismo y siguen invictos por los cristianos, es sólo por la condescendencia de estos últimos hacia ellos. Así se cumplió el lado sensual de las profecías sobre el Mesías. Por supuesto, las potencias cristianas deben su poder y prosperidad a otras razones; pero no se puede rechazar esto, no se puede dejar de demostrar con un ministro de Francia que el poder de los Estados está en gran medida prestado al cristianismo. Es cierto que esta dualidad del Mesías dio origen a conceptos sensuales acerca de Él, pero es inevitable por las razones que hemos dado anteriormente, y no les da a los judíos ningún derecho a excusarse y justificar el hecho de que no aceptaron al Mesías, ni a quejarse de los profetas o de Jehová. No les da derecho a esto último porque, a juzgar por su estado mental y moral, les era imposible comprender 6 la imagen del Mesías como Rey del reino moral y espiritual, y que por tanto una profecía de este tipo no tendría un efecto beneficioso para ellos; no da derecho al primero, porque según más de una profecía se suponía que debían aceptar al Mesías. Su vida y sus obras deberían haber despertado la fe en ellos, porque los profetas predijeron que el Mesías obraría milagros. En el estado actual, es incluso imposible para los judíos juzgar al Mesías por profecías, porque ¿dónde está ahora ese segundo iglesia en el que debería aparecer? La tribu de Judá, de donde había de venir, se mezcló con las demás; ya les han quitado el cetro y el legislador; Ya no queda rastro de Belén. Incluso antes era difícil juzgar sólo por las profecías. Por ejemplo, se decía que el Mesías vendría de la tribu de David, pero la tribu de David era numerosa; ¿Cómo puede un judío reconocer al Mesías a partir de esta profecía? El Mesías vendrá de Belén, pero había mucha gente en Belén; Vendrá de Virgo, pero ¿de cuál? Nuevamente, los judíos no pudieron reconocer al Mesías en esta profecía. Entonces, en vano los judíos rechazaron al Mesías, reconociendo sus milagros como acción de Beelzebú; Es en vano que sigan albergando sueños políticos sobre Él. Si tan solo estos sueños hubieran tenido lugar cuando los judíos no hubieran sido rechazados. Porque hubiera sido completamente diferente si hubieran aceptado a Jesús, y no era imposible aceptarlo. Entonces, al menos parcialmente, se realizarían las expectativas sensuales de los judíos. Jesucristo, al entrar por última vez en Jerusalén, exclamó: “¡Oh, si tú, Jerusalén, supieras el día de tu visita”, dijo, “¡cuántos beneficios recibirías!” ¿Cuáles son estos beneficios? Sensuales, sin duda, porque se oponen a las angustias sensuales: no quedará piedra sobre piedra, dijo el Salvador; Los enemigos te pasarán por alto y te asediarán, y así sucesivamente. En consecuencia, el primer bien sería que Tito y Vespasiano no se acercarían a Jerusalén, y los judíos quedarían libres de la esclavitud romana; y esto le daría a todo un aspecto diferente y mejor. ¡Así que aquí está la primera preparación, que consiste en profecías! ¡Aquí están sus acciones sobre los judíos y las consecuencias! La segunda preparación consistió en transformaciones. La Providencia decretó que todos los personajes casi famosos del Antiguo Testamento prefiguraran al Mesías y realizaron la séptima serie de preparativos. ¿Hubo realmente figuras transformadoras en el Antiguo Testamento? Hubo y hay muchas dudas sobre este tema. Pero la base de este tipo de preparación reside en la naturaleza misma de las cosas. Jesucristo es el ideal de toda la humanidad; en Él, en pequeña forma, se expresó todo lo que fue y es mejor en la humanidad; Como resultado de esto, los reyes, profetas y otros hombres del Antiguo Testamento portaron en partes esos rasgos que deberían concentrarse todos juntos en el futuro Mesías. Así, el David sufriente representaba al Cristo sufriente, y así sucesivamente. La Providencia dispuso esta serie de transformaciones, estos incidentes y circunstancias de personas de quienes dependía el destino del pueblo judío de tal manera que hubiera exacta armonía entre ellos y el futuro Mesías. Entonces, el profeta Jonás fue tragado por una ballena milagrosa, o de alguna manera; Podría haber estado allí un día, tres o más, pero la Providencia decretó que estuviera allí tres días. De ahí surgió la transformación de la estancia de tres días de Cristo en la tumba. Una característica similar se encuentra en la institución del cordero pascual, que constituía el centro de todos los ritos del Antiguo Testamento. De una forma u otra, prepararlo, hervirlo u hornearlo era una cuestión completamente aleatoria. Pero la Providencia decretó que este cordero expresara claramente al gran Cordero: Jesucristo. La orden de no romper huesos es claramente una característica intencional, ya que se desvía de la forma habitual de comer carne. ¡Esta es la base de los prototipos! Así es como la Providencia dispuso todo sobre esta base. De hecho, lo aseguran el mismo Jesucristo y los apóstoles, quienes a menudo revelan las características del Mesías en muchos hombres del Antiguo Testamento. Esta preparación, por supuesto, no tuvo los mismos efectos que la que la precedió, y de la que inmediatamente hablaremos, es decir, los que tuvieron las profecías de la propia religión, o la propia Alianza de los judíos. Sin embargo, sus acciones no fueron pequeñas. Si aquellas personas que tipificaron a Cristo conocieron su propósito por revelación, entonces ¡cuántos incentivos podrían fluir de aquí para llevar una vida consistente y digna del Prototipo! Los libros sagrados no nos dicen que estas personas deban saber esto, ni tampoco que no deban saberlo. Pero como estas personas en el Antiguo Testamento sabían muchas cosas que no están en los libros, también sabían esto. La tercera y más importante preparación de los judíos fue la religión que se les dio, o la ley misma. Esta ley se dividió en moral, ritual y civil, todas dadas por Dios. Por tanto, la religión de los judíos estaba estrechamente relacionada con la política. Dios mismo era su Gobernante y Legislador; de ahí que el gobierno bajo el cual estaban los judíos fuera un gobierno feocrático. ¿Cómo preparó tal religión a los judíos para recibir al Mesías? Y, en primer lugar, ¿cómo sirvió la propia feocracia como preparación para esto? La teocracia acercó a los judíos a Dios; mediante tal acercamiento, ella los dispuso a aceptar mayores revelaciones y promesas de Él y, así, sirvió de instrumento para su preparación. Sería completamente indecente que otro pueblo, que no tenía derechos tan especiales como los judíos, comunicara la información que Dios les comunicó a ellos, porque no lo habrían esperado y, por lo tanto, no habrían estado dispuestos a aceptarla. Los profetas presentaron al Mesías a los judíos en la forma del Vicario de Jehová, quien era invisible incluso en el tabernáculo. Y por lo tanto, los judíos, habiendo conocido de antemano a este Virrey, pudieron reconocerlo fácilmente más tarde. ¡Así es como la feocracia y su composición prepararon a los judíos para recibir al Mesías! ¿Cómo los preparó la propia ley? Por ejemplo, ¿cómo los preparó la ley moral? Era muy estricto y amenazado de muerte por incumplimiento: el apóstol Pablo habla a menudo de esto en sus epístolas. Pero el hombre no podría cumplirlo por sí solo. Y por eso, al darse cuenta de su impotencia, decidió buscar ayuda externa. Esta ley sirvió al hombre como un espejo en el que veía su fealdad, sus defectos y, así, estaba dispuesto a buscar un medio para compensar sus defectos. Pero este medio está sólo en Dios. Es cierto que encontró este medio en otra ley, en la ley ritual, que por tanto servía como complemento de la ley moral. Por incumplimiento de la ley moral, exigió un sacrificio y aparentemente borró el crimen. En consecuencia, ¿la ley ritual interfirió con la moral? ¡No! Sólo calmó un poco a los judíos y facilitó el camino por el que caminaban. El Mesías estaba lejos, y la ley moral tronó de castigos y maldiciones; Para reducir el miedo que surgía de esto, a los judíos se les permitió hacer sacrificios satisfactorios por algunos crímenes, y algunos crímenes fueron castigados con la muerte. En consecuencia, la culpa seguía bajo esta ley. Y no podía calmar completamente al pecador y, por lo tanto, tenía que conducir a lo mismo a lo que conducía la ley moral: sus sacrificios debían parecerse al gran sacrificio: Jesucristo. En toda persona que era algo reflexiva, despertaba el pensamiento: "¿Cómo nuestro Jehová, un Ser espiritual y puro, perdona los pecados de una cabra o de una oveja? Es increíble que los animales tengan tanta fuerza". Este pensamiento despertó a otros e inmediatamente llevó a la siguiente conclusión: "Es cierto que el poder de los sacrificios hechos por los hombres reside en algo más elevado: en las promesas proféticas sobre el Mesías". Así, la ley ritual, por un lado, parecía debilitar la búsqueda de ayuda superior y, por otro lado, llevaba a las personas a Cristo y era, como dice el apóstol Pablo, un mentor para Él. Además, dado que esta ley era muy detallada y modelada, y dado que esta tela estampada tenía lados que tenían un signo jeroglífico, la persona pensante vio en estos jeroglíficos las intenciones especiales de Dios y, por lo tanto, se animó a buscar el desarrollo y explicación de ellas en algo superior. El pensamiento o idea más importante de la ley del ritual está personificado en el cristianismo. La base de la ley ritual de Moisés es la idea de reconciliar a una persona con Dios a través de los méritos de los demás. Todo el cristianismo se basa en esta idea, y es la reconciliación de la humanidad con lo Divino, a través de un medio externo, por el mérito de Jesucristo. ¡Cuánto, por tanto, dispuso este pensamiento a los judíos a aceptar al Mesías Cristo! Por lo tanto, poco se necesitaba para convencer a los judíos que, aunque razonaban poco, necesitaban poco. Para lograr este objetivo, el apóstol Pablo consideró necesario (en la Epístola a los Hebreos) no hacer más que [trazar] un paralelo entre la ley ritual y Jesucristo. Así que, tal vez, no fue tanto la ley moral y la feocracia, o la ley política, lo que preparó a los judíos como la ley ritual que los preparó. Si a través de sus sacrificios no se hubiera difundido la idea de que el género humano sería redimido por el sacrificio, ¡qué extraño sería ver al Redentor sacrificándose! ¡Así se prepararon los judíos! Dirán: pero no se prepararon, y por eso la educación fue imperfecta, insuficiente. ¿Qué puedo decir en contra de esto? ¡No! la educación fue suficiente, porque se logró su objetivo. El objetivo de la educación especial de los judíos era principalmente para toda la raza humana: preservar la religión a través de los judíos en la forma necesaria para que la religión cristiana pudiera degenerar naturalmente de ella. Este objetivo se ha logrado: el cristianismo degeneró naturalmente del judaísmo, como una fruta que ha madurado, caído y aprovechado. Los judíos cumplieron su condena de la mejor manera posible y así se logró el glorioso objetivo de la educación judía. Pero en relación con los judíos, también se logró el objetivo de la educación. La mayor parte de la nación judía siguió a Cristo. Que la otra parte se haya obstinado es culpa suya; Además, lo peor quedó aquí: Caifás, Anás y los saduceos continuaron en su error, pero algunos de ellos se convirtieron al cristianismo. Por lo tanto, el apóstol Pablo en su Epístola a los Romanos señaló que “no todos los judíos son judíos” (Rom. 2:29). Así, el objetivo principal de esta educación en el género humano se ha logrado completamente, y el objetivo secundario en relación con los judíos también se ha logrado desde sus mejores lados, porque no fueron los paganos los primeros en aceptar a Cristo, sino los judíos. Incluso si lo consideramos fracasado en este último aspecto, entonces este fracaso es inevitable, como condición para la perfección. La peor parte de los judíos palestinos no aceptó al Mesías, cegados por su concepto sensual de Él. Esto es un defecto, pero sirvió como fuente de perfección. Incluso si los profetas no hubieran presentado al Mesías desde el lado sensual, ¿habrían comenzado los judíos a esperarlo con tanta impaciencia? ¡No! Un pueblo sensual no perseguiría lo espiritual, mientras que la idea sensual del Mesías era un fuerte incentivo para esperarlo y desearlo. Así, la destrucción de los judíos fue, como dice el apóstol Pablo, salvación para los paganos y para ellos mismos. Volvamos a los paganos: ¿qué les pasó? ¿Cómo fueron criados? Han conservado, pero en algunas partes desfigurados, todos los medios de educación universal de la raza humana que estaban en uso antes de Abraham. Por ejemplo, los paganos conservaron los sacrificios y se convirtieron en el centro de su religión y culto. Sus sacrificios contenían la idea del Mesías. Ahora bien, si suponemos que estos sacrificios pasaron a los paganos de parte de aquellos que relacionaban con ellos este elevado pensamiento, entonces con la transición de los sacrificios debería haberles pasado un cierto, aunque oscuro, concepto del Mesías, del objetivo supremo de los sacrificios, como lo expresaron los griegos en sus sacrificios dionisíacos. Pero supongamos que esto se haya oscurecido en la mente de los paganos; el sacrificio mismo, simplemente sin nada más, contenía la enseñanza sobre el Mesías, porque preparaba a la gente para aceptarlo en forma de sacrificio. Es cierto que el apóstol Pablo dice que Jesucristo crucificado parecía una locura a los paganos, pero les habría parecido una locura aún mayor si los paganos no hubieran sido preparados para ello mediante sacrificios. Aquí los sedujo la Cruz, y la enseñanza sobre el Redentor como sacrificio fue suya; es decir, ¿les resultó difícil entender cómo apareció el Redentor en una forma tan humillada y lamentable? Preferirían verlo entre las nubes en el trono, siguiendo el ejemplo de Filón. Además, todos los paganos derivaban su religión de arriba: de Dios; Este pensamiento los dispuso a aceptar la religión revelada. Si los paganos no se dejaran guiar por este pensamiento, entonces a los predicadores del cristianismo les resultaría más difícil enseñarles una nueva religión revelada, mientras que aquí, con tal pensamiento, los apóstoles sólo podrían injertar los conceptos de la nueva enseñanza en los conceptos que ya estaban preparados. El resto de las primeras tradiciones (las tradiciones conservadas de Adán y otros patriarcas sobre la restauración que se lograría a través del Hijo de Dios) se convirtieron en parte de la religión pagana en forma de sacramentos y formaron cierta analogía con los sacramentos cristianos. Por lo tanto, sus apóstoles sólo pudieron inculcar su predicación en la fe oscura. Así, la doctrina del fin del mundo, que se produciría mediante el fuego, sólo había que inculcarla en la fe de los paganos en una enseñanza similar de sus tradiciones y filósofos; la doctrina del descenso de Cristo a los infiernos no era inconveniente, pero tampoco era inconveniente adjuntarla a la creencia sobre el descenso a los infiernos de Dioniso, Hércules y otros. Así, todas las perversiones de las creencias de los paganos sirvieron como eco del llamamiento Divino y los predispusieron a aceptar los sacramentos de la religión revelada. Una de las formas más efectivas de preparar a los paganos fue su sabiduría: la filosofía pagana que, según Justino Mártir, condujo a Cristo. ¿Cómo? Revelar la verdad y disponer para el bien. Es más, dado que Jesucristo es, en palabras del Apóstol, el poder, la sabiduría y la iluminación de Dios, entonces todo lo que llevó al poder, a la sabiduría, etc. de Dios, también condujo a otras cosas espirituales, por supuesto, morales; en consecuencia, la filosofía condujo a él de la misma manera. El servicio más particular de la filosofía a este respecto es el siguiente: socavó la idolatría de modo que los ídolos, especialmente antes de la venida del Salvador, se sostenían sólo por su peso, y sólo hacía falta un soplo para derribarlos de sus pedestales. Porque ya se había llegado a tal punto que en Roma se ridiculizaba públicamente a los dioses en los teatros. Es cierto que lo hizo mal, porque, quitando los dioses antiguos, no dio otros nuevos; pero, a pesar de esto, prestó un servicio involuntario al cristianismo al obligar a los pueblos a esperar y buscar algo mejor y más perfecto que encontraron en el cristianismo. Además, la filosofía, derribando viejas enseñanzas y encontrando otras nuevas, pero no quedando satisfecha con ellas, convenció a las personas de su impotencia y las convirtió al poder de Dios. No se pueden leer las expectativas de algunos filósofos (por ejemplo, Platón) sin sorprenderse; Uno no puede dejar de sorprenderse de cómo la filosofía, pasando de un tema a otro, de un método a otro, no encontró paz en ninguna parte y, por lo tanto, finalmente llegó al punto en que asumió un carácter teúrgico (filosofía alejandrina); Habiendo experimentado todo, concluyó su carrera con sueños de delicias, de visiones, sobre los cuales hay tratados completos en Jámblico, Porfirio y otros neoplatónicos. Todo esto mostró a la persona su impotencia y la animó a aceptar la ayuda de arriba. Los filósofos que se convirtieron al cristianismo, por ejemplo Justino, dan fe de la exactitud de esta conclusión. ¡Así es como la filosofía pagana condujo a Cristo! ¿No tenían los paganos profetas? También tenían una especie de mensajeros que, por su influencia en el destino de los pueblos, también tienen las características de profetas. Tales instrumentos de Dios fueron los legisladores: Zoroastro, Trismegisto, Confucio y otros. Justino Mártir los reconoce como los mismos para los paganos que los profetas para los judíos. Algunos de ellos se hacían pasar por profetas y creían que habían sido enviados del cielo. No importa cómo juzgues, debes aceptar esto como la verdad. Si Dios testificó de sí mismo a través de lluvias y tiempos fructíferos, mucho más debería testificar de sí mismo a través de reyes y maestros de la ley. Estas son herramientas más decentes: ¡los heraldos animados son mejores que los desalmados! Por lo tanto, se debe suponer que algunas personas entre los paganos se comunicaban con la verdadera Divinidad. Este pensamiento no parecerá extraño cuando recordemos que los Libros Sagrados también son revelados entre los profetas paganos en Melquisedec, Job y Balaam. No hay ningún obstáculo para sugerir tales profetas incluso después, aunque los Libros Sagrados, que contienen la historia de un pueblo judío después de Abraham, no mencionan nada sobre ellos. Por ejemplo, ¿cuáles son los rostros de la Sibila, cuyo origen no se ha encontrado y sólo quedan algunos de sus versos? Los Padres de la Iglesia los reconocieron como videntes que recibieron una revelación de lo alto. Los Magos que vinieron a Cristo, ¿quiénes los trajeron? ¿Quiénes son? ¿No es este el último eslabón de esa cadena de profecías paganas cuya continuación no vemos? Los propios paganos tampoco dicen nada definitivo sobre esto, porque el cielo tuvo a bien ocultárselo de su vista. Pero, ahondando en la historia de los pueblos, encontramos pueblos similares entre los egipcios, indios, chinos y otros pueblos; y como resultado de esto, naturalmente llegamos a la idea de que todos estos pueblos tenían sus propios profetas. Es de destacar que quinientos años antes del nacimiento de Cristo, terminó la educación especial de los judíos y quedaron en pie de igualdad con los paganos. El plan para la educación universal ha comenzado de nuevo: los dos antiguos departamentos, uno más grande y otro más pequeño en el tiempo, pero también más grande en espíritu, han cambiado. La Providencia dispersó a los judíos por todas partes, y ellos comenzaron a introducir la religión a los paganos, y los paganos comenzaron a familiarizarlos con las ciencias, las artes y sus conceptos religiosos. Así ha llegado el método de la educación y la formación mutuas. El éxito de los paganos en este asunto resultó ser mayor que el de los judíos. El Mesías fue aceptado por los paganos, y los judíos (aquí es inconveniente referirse siempre a los judíos palestinos) lo rechazaron. Esto es lo que destruye la objeción: ¿por qué la Providencia desde Abraham hasta Malaquías tuvo especial cuidado de los judíos? Porque la experiencia ha demostrado que los paganos estaban tan preparados como los judíos; por lo tanto, no hay parcialidad con Dios. Dios actuó en este caso como el sabio Vertogradar. Desde la época de Abraham, el invierno ha llegado a la raza humana, por eso el Vertogradar Celestial creó un invernadero del pueblo de Israel en el que se podrían conservar las semillas de la fe. Cuando pasó el invierno, el invernadero se consideró innecesario y fue destruido. He aquí una mirada general y superficial a las formas de preparar a la raza humana para recibir a los Mesías. Superficial, digo, porque para este fin se utilizaron tantos medios que ni siquiera podemos imaginarlos. En manos de la Providencia, todo se convierte en un medio, y juzgamos sólo por los éxitos y las acciones que nos son tangibles. Es notable que el apóstol llame al tiempo del Mesías el tiempo "predestinado", y en otro lugar "el fin de los tiempos". ¿Qué determina este fin? Sin duda, la suficiencia de la preparación, pues este período fue un período de preparación. ¿Cuándo pudo considerarse preparada la raza humana?.. Entonces, cuando estuvo lista para aceptar al Mesías aparecido, y al mismo tiempo Su religión; pero estuvo listo después de haber pasado mucho tiempo bajo la tutela de las leyes rituales, morales y de otro tipo que lo protegían. Consideremos, en particular, las profecías y apliquémoslas a Jesucristo. Jesucristo es el verdadero Mesías, pues en Su Persona se cumplieron todas las profecías. Los principales signos del Mesías: algunos se relacionan con Su Rostro, otros - acciones, otros - la religión que trajo y el reino fundado en la tierra. Signos relativos a la Persona del Mesías: Él es, como narra el evangelista Lucas, hijo de Adán, hijo de Abraham, David, etc., descendiente de la tribu de Judá, de la tribu de Isaí, en la ciudad de Belén, de la Virgen; por lo tanto, en Su origen cumplió todos los rasgos de las profecías. También cumplió todos los aspectos de Su destino, pues fue bautizado en el Jordán, según la profecía de Isaías, que clama: “Alégrate, desierto sediento” (Is. 35,1), Su camino fue allanado y proclamado por el Precursor Juan, que se llama a sí mismo en palabras del profeta: “la voz del que clama en el desierto” (Mateo 3,3); Fue sometido al odio del pueblo, despreciado y humillado, rasgos que se encuentran en Isaías y en el destino de David. En los últimos días de Su vida, se resaltan especialmente todas las características de la profecía sobre el Rey manso montado en un asno y un pollino. No podemos dejar de sorprendernos por la exactitud y, por así decirlo, el arte con el que se cumplió esta profecía. Tenía un tono político y al mismo tiempo se hizo realidad de tal manera que no despertó sospechas en el gobierno romano. Además, es coherente con las profecías que el discípulo lo vende, y además, por treinta piezas de plata; echan suertes sobre su ropa, en la Cruz bebe vinagre y, sin duda, sin querer pronuncia las palabras de David: “¡Oh Dios, Dios mío... me has abandonado en todo!” (Sal. 21:2; Mateo 27:46). Luego, según las profecías, permanece en el corazón de la tierra tres días; resucita y finalmente asciende al cielo. Así, las profecías que predecían el destino del Mesías se cumplieron en Cristo. En las acciones también se hizo realidad la característica principal relacionada con el poder físico. Jesucristo realizó tantos milagros que los propios judíos lo colocaron en su Talmud, y entre los paganos, el peor enemigo de los cristianos, Celso, no pudo permanecer en silencio sobre los milagros de Jesús. La otra cara de sus acciones se reveló en la extraordinaria difusión de la luz del Evangelio entre las personas. El reino de Jesucristo, según los profetas, lo ha cumplido y lo está cumpliendo todo. El León de la tribu de Judá conquistó todas las naciones. El cristianismo aparentemente se convierte en fuente de bendición para todos los pueblos y, según la profecía de Balaam, cautiva a todos los hijos de Moab; Esto significa que las promesas terrenales están incluidas en el número de bendiciones que trae el Mesías a la raza humana, porque también se han cumplido parcialmente y se seguirán cumpliendo. Entonces, en Jesucristo se cumplieron todas las predicciones de los profetas; Sólo no se cumplieron las expectativas infantiles de los judíos, que con su sensualidad y rudeza claramente desfigurarían el rostro del Mesías. La evidencia más decisiva contra los judíos proviene de la profecía de Daniel sobre las semanas, que, sin importar cómo se cuente el tiempo, deben reconocerse como terminadas hace mucho tiempo, también de Hageo, quien dice que el Mesías debería aparecer en el segundo iglesia. En general, la terquedad de los judíos ya se está castigando a sí misma. Como ya no es posible aplicar al Mesías los verdaderos signos indicados por los profetas, porque ya no hay iglesia ni tribu conocida, sino que todos están confundidos, los judíos ya han llegado a la idea de que en los escritos de los profetas no hay signos del Mesías, y que hablaban sólo para acariciar al pueblo, es decir, renovaron el pensamiento de los antiguos ateos judíos. Esta idea fue recientemente descubierta solemnemente por la Sociedad Judía de Berlín y decidió recurrir a la antigua religión abrahámica: el deísmo. Hay tres cuestiones a considerar respecto de la Persona del Redentor. Primero, ¿quién es Él o qué es Él? ¿Cómo es esta cara? De aquí proviene la doctrina de las dos naturalezas en Jesucristo y la forma de su unión mutua. En segundo lugar, ¿qué pasa con Él? ¿En qué forma apareció en la tierra y en el cielo... ¿Cuál es su destino? De aquí, en segundo lugar, se desprende la doctrina de los dos estados: el humillado y el glorioso. Y en tercer lugar, ¿cuál es la relación de esta Persona con la raza humana? De aquí surge la doctrina de los tres oficios de Jesucristo: profético, sacerdotal y real, en realidad acerca de su actividad. Estas cuestiones y aspectos cubren completamente toda la cuestión, a saber: el destino real del Redentor, o su condición; Su ser es Divino y humano, y Su actividad se da en todas las formas. ¿Cuál de estas tres preguntas debería hacerse primero? Generalmente la primera pregunta es: ¿qué tipo de Rostro es este? Es decir, primero hablan de las naturalezas del Redentor, luego de su estado; finalmente, unas tres posiciones. Pero, parece, la segunda pregunta debe sustituirse por la primera, es decir, debe preceder a la enseñanza sobre el destino del Redentor, porque este es el lado externo, y lo externo siempre es visible antes que lo interno. La doctrina de las dos naturalezas es metafísica; sobre dos estados - históricos, y sobre tres posiciones - histórico-dogmáticas. Y por tanto, comencemos por la historia, ¿cuál es el destino del Redentor, es decir, en qué forma apareció en la tierra, continuó su estancia en ella, y en qué forma fue al lugar de donde vino, es decir, al cielo, al Padre? I. El destino de Jesucristo se analiza bien en la Historia de la Iglesia. Sin embargo, hay algo dogmático que consideraremos. Jesucristo es la Persona Divina: por tanto, debe estar siempre en estado de gloria; Mientras tanto, Él está tanto en gloria como en desgracia, y el último estado precede al primero. Este contraste está bien representado por el apóstol Pablo en su Epístola a los Filipenses: “El que era en forma de Dios, no en admiración era igual a Dios, sino que se hizo un poco menor, tomando forma de siervo” (Fil. 2:6-11). ¡Esta es una descripción de humillación! “De la misma manera Dios lo exaltó y le dio dones”: ¡esta es una representación del estado de glorificación! ¿Cuál es la base de este estado dual? La altura de Jesucristo, la altura físico-Divina, sirvió de base a la gloria, pues la gloria ciertamente pertenecía a Jesucristo según la Divinidad, como señala el Apóstol: “en forma de Dios, no por admiración, para ser igual a Dios”; y la altura moral y humana sirvió de base para la humillación, porque éste es el estado físico inocente del hombre. Jesucristo soportó diferentes tipos de tormento. ¿Quién lo sometió a esto? Él mismo. Es cierto que la justicia de Dios le ordenó pasar por el camino de los dolores. El Padre Celestial lo exigió, sin embargo, de forma no violenta; Jesucristo mismo se ofreció voluntario para esto: “Se humilló a sí mismo”. ¿Cuánto duró el estado de humillación y dónde comienza el estado de glorificación? Habitualmente este límite se pone en la tumba: algunos terminan el estado de humillación con el entierro, mientras que otros terminan con un descenso a los infiernos, tras lo cual comienza el estado de glorificación. Así es como se suelen dividir, y esta división tiene su base. Porque con la muerte del Salvador verdaderamente terminó la serie de tormentos y humillaciones. Pero, juzgando estrictamente, vemos que la época de la humillación fue a veces una época de gloria, y la era de gloria está relacionada con la humillación. La única diferencia entre ellos es que en el primer estado hay menos gloria que humillación, y en el segundo hay menos humillación que gloria; pero hay una mezcla desigual de ambos. Por ejemplo, la concepción de Jesucristo en el vientre de la Virgen es un rasgo de Su humillación, pero aquí también aparece Su gloria, pues el Arcángel la proclama. Jesucristo es humillado al nacer en un pesebre; pero al mismo tiempo es famosa por sus Ángeles y Reyes Magos. Acepta el bautismo como un bajo pecador, pero al mismo tiempo el Padre Celestial lo llama Hijo amado. Es llevado a la iglesia según la ley de purificación, pero inmediatamente Simeón profetiza acerca de Él como la gloria de Israel. Especialmente demostró su gloria en un estado de humillación a través de los milagros que realizó. Y por tanto, si decía al Padre: Te glorifiqué, entonces el Padre podría decir lo contrario: y te glorifiqué. Esta confusión de gloria con humillación se reveló especialmente en el Calvario, cuando el mundo moral humilló al Dios-Hombre y el mundo físico lo glorificó. La humillación pasó a un estado glorioso. Esta idea aún no ha sido confirmada, pero debe tener una base. Que las huellas de la humillación permanecen incluso en el estado de gloria se evidencia, en primer lugar, por el hecho de que Él ascendió al cielo con nuestro cuerpo y, además, con un cuerpo herido, porque incluso después de la Resurrección las heridas permanecieron en Su cuerpo. Es cierto que su cuerpo es glorificado, pero esta gloria es grande sólo para el hombre, y para Dios no es gloria; en segundo lugar, esto se desprende del hecho de que a Él le pertenece otro cuerpo: la Iglesia; este cuerpo le pertenece principalmente a Él. ¡Pero cuánto sufre por él y soportará hasta el fin del mundo! Sin embargo, a pesar de esta confusión de gloria con desgracia, debe haber un límite por el cual estos dos estados se separen notablemente. Este límite, con toda probabilidad, es un descenso a los infiernos, al menos este es un evento en la vida del Dios-hombre en el que estos dos estados se unieron y luego se separaron. ¿Por qué siguió la humillación? Con el mismo fin que la redención misma, es decir, para pagar el orgullo con humildad y juntos dar un ejemplo a seguir. ¿Qué tipos de esta humillación? Los puntos principales son los siguientes: aceptación de la naturaleza humana: “Me humillé”, dice el apóstol, “y tomé forma de siervo” (Fil. 2, 7); nacimiento: Jesucristo podría haber nacido de otra manera: no en un pesebre, sino en los palacios reales; Mientras tanto, la Providencia daba, por así decirlo, rasgos que expresarían humillación; circuncisión: aquí nuevamente la Providencia ordenó que el Mesías naciera de una mujer judía, para darle un nuevo rasgo de humillación; ser llevado a la iglesia en tal estado que los padres no tenían nada que sacrificar; dedicarse a un oficio que requería mucho trabajo y sudor; desventajas de la vida y persecución; Estos son tipos de humillación física; Fue igualmente humillado en el aspecto moral. Así, los judíos lo presentaron como amigo de Belcebú, y los propios familiares dijeron que estaba loco. Por tanto, era imposible que se desarrollara la grandeza de Su alma; por lo tanto, Él no se reveló a nadie tanto como al Padre Celestial en Sus oraciones. El extremo del estado humillado se expresó principalmente en el Huerto de Getsemaní, cuando luchó con un pensamiento tentador y difícil. Preparándose para la muerte y reflexionando sobre ella, llegó a la idea de que la sabiduría de Dios podría redimir a la raza humana de otra manera: “Si es posible, pase de mí esta copa” (Mateo 26:39). Este pensamiento, por así decirlo, lo abrumó; Mientras tanto, llegó Judas; ¿Qué hacer en este caso? Aquí es donde debe expresarse el grado final de agotamiento. ¡El estado de ánimo debe haber sido el más terrible! ¿Qué podemos decir de ese acontecimiento, que algunos atribuyen a la humillación y otros a la glorificación, pero que, para ser justos, debería situarse en el medio entre estos dos estados, es decir, el descenso de Jesucristo a los infiernos? Poco se sabe sobre este incidente, como un evento de otro mundo. El apóstol Pedro (1 Pedro 3:18-19) habla de él, pero no directa ni involuntariamente. Por lo tanto, fue discutido de diversas maneras 10. Algunos, incluso entre los rusos, no lo permitieron, entendiendo las palabras del apóstol en un sentido alegórico, es decir, interpretando este pasaje como una historia sobre las enfermedades de Cristo en la Cruz, presentada a la gente común de forma pintoresca. Algunos padres también tuvieron esa explicación en la “Confesión ortodoxa” de Peter Mogila. El apóstol Pedro habla del descenso del Salvador a los infiernos para consolar a los cristianos que sufren; y por eso no habla intencionalmente, sino de vez en cuando. La razón de esto reside en la propiedad del objeto mismo, que no es necesaria para la salvación. Porque vivir la fe en los méritos y la muerte del Redentor es posible incluso sin conocimiento de este tema. Dirán: que así sea, pero todo había que relatarlo como un incidente muy importante en la vida del Redentor. Esto es cierto, pero podría haber transmitido en la tradición desde la época de los apóstoles, en la que era muy conocido, probablemente porque los judíos aún lo conservaban con todos sus detalles. Pero, ¿las palabras del apóstol contienen claramente la enseñanza sobre el descenso de Cristo a los infiernos? En el original está contenido de forma vaga y ambigua. Εγ ω - “sobre Él” - se puede explicar de la siguiente manera: sobre Él, es decir, el Espíritu, ya sea el suyo o el Espíritu Santo, la Persona de la Santísima Trinidad; De aquí, si entendemos lo primero - el espíritu de Cristo - entonces resulta que el Salvador descendió a los infiernos con Su alma; Si entendemos el Espíritu Santo, resulta que Cristo, animado por el Espíritu Santo (Ζοωποιηθεις), descendió a los infiernos. También puedes - εγ ω - dar el significado de la razón - "por qué". ¡Hay tantos desconciertos por la imprecisión del lenguaje! El Apóstol se expresó con sencillez, por lo que a nosotros, que nos guiamos por reglas, nos resulta difícil comprender el verdadero significado de sus palabras. Jesucristo fue revivido o resucitado por el Espíritu de Dios, en cuyo poder descendió a los infiernos; los católicos lo admiten, y nosotros, en la Semana de Santo Tomás, tenemos algo similar: “Descendió a los infiernos en carne…”. Sin embargo, la verdadera opinión de nuestra Iglesia sobre este tema se expresa en el siguiente troparion dominical: “En el sepulcro carnalmente, en el infierno con el alma…”. Este pensamiento de nuestra Iglesia ya está confirmado por el hecho de que Jesucristo descendió en Su espíritu, y Su carne estaba en ese momento en el sepulcro. Sin embargo, aceptemos una explicación u otra, todo sigue siendo cierto: Jesucristo estuvo en el infierno. ¿Por qué fue allí? Predicar, como dice el apóstol, pero lo que predicó allí no queda claro en las palabras del apóstol. Pero, hasta donde se puede llegar a través de la consideración, se debe suponer que Él predicó sobre el arrepentimiento y los caminos para alcanzar la bienaventuranza eterna... Este pensamiento puede ser confirmado por las palabras adicionales del Apóstol, quien dice: “Por esto es necesario predicar el evangelio a los muertos, para que reciban juicio” (1 Pedro 4:6). Esto significa que el propósito del sermón era que los pecadores, si no se arrepintieran, quedaran completamente sin recompensa en el Juicio. ¿A quién le predicaste? Contemporáneos de Noé. ¿Por qué sólo se los menciona? ¿Fue sólo a ellos a quienes predicó Jesucristo? El apóstol no tiene respuesta para esto, y para explicarlo debemos recurrir a las enseñanzas de la Iglesia judía. Los judíos enseñaron en detalle sobre el descenso del Mesías a los infiernos: dijeron que descendería al "Seol" y sacaría de allí a todos los que murieron durante la época de Noé. Por eso el apóstol habla en relación a esta enseñanza. Además, en la época de los apóstoles, se hizo más fuerte la idea de que algunos de los contemporáneos de Noé eran buenos y fueron tragados inocentemente por las olas del diluvio. Este pensamiento también podría impulsar al apóstol a presentar como oyentes al Salvador que descendió a los infiernos, principalmente a los que vivieron en tiempos de Noé. Pero juzgando correctamente, hay que decir que predicó a los contemporáneos de Noé, a los judíos y a los paganos, a todos los que necesitaban ser predicados. Los contemporáneos de Noé, dado que fueron tomados como ejemplos de maldad, son tomados aquí como ejemplo de los oyentes del último sermón del Salvador. Así, el pasaje del apóstol Pedro que hemos considerado sobre el descenso de Jesucristo a los infiernos debe entenderse en su propio sentido; la hora de este descenso deberá fijarse inmediatamente después del entierro; su propósito era predicar; y el propósito del sermón es traer salvación y bienaventuranza eterna; Los contemporáneos de Noé se presentan como ejemplo, aunque todos los que lo necesitaban escucharon este sermón. ¿A quién sacó el Salvador de allí cuando descendió a los infiernos? Hay dos opiniones al respecto. La primera afirma que Jesucristo descendió para liberar las almas justas de los patriarcas y profetas del Antiguo Testamento, que hasta ahora habían estado en el infierno, pues el cielo estuvo disponible después de la Resurrección de Cristo. Esta enseñanza ha entrado en nuestra Iglesia, como se puede ver en los libros de la iglesia. Por ejemplo, es en el servicio del sábado de Lázaro, donde se presenta a Lázaro el justo en el infierno; También se encuentra en el servicio celebrado el Sábado Santo, pues aquí parece que el infierno está siendo destruido y los justos están saliendo de él. Los Padres de la Iglesia también lo tienen; de ellos se incluyó en la “Confesión Ortodoxa” de Peter Mogila y en todos nuestros catecismos, y en el “Catecismo” más nuevo se dice que Jesucristo sacó a los justos del infierno. Entonces, esta creencia es, por así decirlo, un dogma de nuestra Iglesia. Otra opinión cree que es imposible que los justos estén en el infierno y es contraria a la justicia de Dios. Porque también ellos creyeron en el Mesías futuro, como creemos nosotros en el presente, y fueron salvos por la fe en sus méritos, tal como nosotros. Esta opinión está bien defendida por el Hieromártir Ireneo en su tratado “De purgatorio”. Los católicos creen que hay dos lugares para las almas de los muertos: limbus infantum et limbus patrum. Los católicos dicen que el seno de Abraham en la parábola (Lucas 16:19-26) está representado en el mismo lugar que el hombre rico. Pero también se dice que entre ellos “el abismo es grande y está establecido”. Los católicos también contrastan las palabras del patriarca Jacob (Gén. 36:35). Pero contra todas sus objeciones podemos decir lo que ya hemos dicho, es decir, en primer lugar, que el seno de los padres no está en ninguna parte de las Escrituras, y en segundo lugar, que la gracia actúa por igual tanto en los justos del Nuevo Testamento como en los del Antiguo Testamento. El último pensamiento fue confirmado por el apóstol Pedro: “por la gracia de Dios creemos que seremos salvos, tal como ellos” (Hechos 15:11), los hombres del Antiguo Testamento. En esto el apóstol incluso da ventaja a los antiguos, porque su salvación es segura (1 Cor. 10:4). Aquí hay una diferencia de opinión sobre la expulsión de las almas del infierno. ¿Qué opinión es más correcta? ¿Hay algo en las Escrituras que indique que las almas de los justos del Antiguo Testamento fueron guardadas en el infierno antes del descenso de Cristo a los infiernos? Jacob dice: “Bajaré al Seol”. Pero "Seol" tiene muchos significados. Significa el ataúd y, en general, el estado más allá del ataúd, otro mundo y, en general, todo lo que sigue a la muerte. Y por eso, los judíos, en lugar de decir a nuestra manera: “Moriré”, dijeron: “Iré al Seol”, es decir, a otro mundo. Esto es lo que también dijo Jacob, y así es como, de hecho, deben entenderse sus palabras. La decisión sobre este 11 tomada por el Reverendo Ireneo (p. 258) es injusta. Al parecer, el autor no conocía la terminología judía. Los conceptos judíos de la eternidad, o del estado más allá de la tumba, eran oscuros, inestables y contradictorios. A consecuencia de esto, generalmente llamaban a este estado “Seol”, sin creer en él distinción alguna de lugares y grados. Así, incluso en los salmos se utiliza indiferentemente al significado del estado de bien y (al significado de) mal. Luego, cuando sus conceptos sobre este tema se desarrollaron un poco, comenzaron, sin embargo, en el mismo Seol, a distinguir entre dos estados: el bien y el mal. Esta distinción de grados en el Seol se seguía ya desde la época de los profetas. En ese momento, la mente de los judíos ya estaba bastante desarrollada y, por lo tanto, reflexionando sobre el estado futuro, conocido por ellos como Seol, comenzaron a distinguir en él el paraíso, la Gehena, el seno de Abraham, etc. En relación con este concepto de los judíos, Jesucristo habla en una parábola que, por su propia naturaleza, no requiere precisión histórica. Confirmando además que las almas de los patriarcas y profetas estaban en el infierno, citan las palabras del apóstol Pedro, que contienen la enseñanza del descenso de Jesucristo a los infiernos. Pero son indecisos y, en general, tal objeción no es importante, porque muestra una clara desviación de las palabras del apóstol, que contienen sólo el hecho de que Jesucristo fue al infierno y predicó allí a los contemporáneos de Noé; pero lo que predicó no se desprende claramente de las palabras del apóstol, sino que se deduce de la consideración; También se desconoce si predicó a alguien más además de los que vivieron durante la época de Noé. También dicen que Zacarías tiene presente el seno de los justos cuando predice que el Mesías sacará a sus vencidos “del hoyo que no tiene agua” (Zacarías 9:11). Pero tal evidencia no merece un análisis hermenéutico. “Un foso sin agua” entre los profetas a menudo significa el estado desastroso de los judíos; Ya le atribuiremos mucho si comenzamos a comprender por él el estado moral del género humano en general, pero de ninguna manera es posible trasladar este nombre al significado de lo que estamos hablando. Finalmente, los católicos contrastan las palabras del apóstol Pablo: “no hemos recibido las promesas” (Heb. 11:13), es decir, dicen, los que no han entrado al cielo. Pero no es de eso de lo que estamos hablando aquí. Las mismas palabras: "habiendo muerto ... no recibido" - muestran que no aceptaron la bendita promesa del cielo, porque nadie la recibe antes de la muerte, por lo tanto, no hay necesidad de hablar de ello - pero no aceptaron las promesas temporales, no vieron ni tocaron al Mesías durante Su aparición temporal en la tierra. ¡Aquí está toda la evidencia de los católicos sobre el útero de los padres! Hay muchos de ellos, pero todos son débiles, y sus opuestos son pocos, pero son muy fuertes. Una de las pruebas más fuertes de nuestra parte es que Jesucristo, como centro de ambos Testamentos, se aplica igualmente a ambos. Dirán: Jesucristo abrió las puertas del cielo cuando apareció en el otro mundo. ¡No! Si decimos que las puertas del cielo fueron abiertas por la muerte del Dios-hombre, entonces lo decimos en un sentido moral, es decir, afirmamos que después de la muerte del Salvador, la aplicación de Sus méritos se hizo más conveniente, y como resultado de esto, la reconciliación misma se nos hizo más fácil. ¿De dónde surgió la idea de que los padres estuvieran en el infierno? Es antiguo y transmitido a los cristianos desde la Iglesia judía: a lo largo de los siglos se pueden encontrar huellas de él. En la Iglesia judía, al principio existía la opinión de que todas las almas van al Seol, sin distinguir el mal del bien, porque el Seol en ese momento generalmente significaba para ellas una vida futura, sobre la cual tenían conceptos confusos (indefinidos). Luego, a medida que los poderes mentales de los judíos se desarrollaron y el concepto de eternidad se volvió más claro, comenzaron a distinguir en el Seol el útero de Abraham, la Gehena, etc., pero los conceptos anteriores permanecieron. Y por lo tanto, como resultado del concepto que les nació sobre el reinado sensual de mil años del Mesías en la tierra, imaginaron que el Mesías, para traer bienaventuranza a los muertos, descendería al infierno y no solo sacaría las almas de sus antepasados, sino que también resucitaría sus propios cuerpos. Porque, sin asumir su resurrección, es imposible imaginar cómo pueden compartir beneficios sensoriales con quienes permanecen en la tierra durante milenios. Esta opinión, obviamente, no podía transmitirse de esta forma a la Iglesia cristiana, porque no reconocía el milenio sensorial del Mesías. Por eso los cristianos tomaron de él sólo una característica: a saber, que Jesucristo sacaría a los justos del infierno, pero que los resucitaría, no lo aceptaron, porque no había ninguna razón para ello. De esta forma, esta opinión debería haber pasado a los cristianos: ¿cómo pasó? Pasó por los judíos que integraron la primera Iglesia cristiana; pasando por alto, cambió de acuerdo con la nueva enseñanza. Su primer cambio se encuentra en el libro de Enoc, cuya aparición se atribuye alrededor del siglo I: aquí se describe brevemente. Es mucho más extenso en el Evangelio de Nicodemo, que data del siglo II. Aquí se nos describe cómo Jesucristo descendió a los infiernos; cómo la luz se difundió desde Él allí, cómo esta luz afectó a los espíritus malignos y les quitó el poder; cómo las almas de los justos vieron a Cristo y partieron con Él de allí. Finalmente, esta opinión aparece con todo detalle en el sermón de Eusebio de Samosata el Jueves Santo. Allí se presenta, en primer lugar, un encuentro de profetas y patriarcas, con algo preliminar sobre su liberación. Cada uno de ellos recuerda aventuras de sus vidas. Los profetas recuerdan sus visiones; patriarcas: los acontecimientos que les sucedieron y las promesas hechas. Isaías cuenta sus predicciones; Abraham interpreta las promesas que le fueron dadas. Cuando se produce este encuentro, aparece Juan Bautista y les habla de la inminente venida del Mesías. Mientras tanto, el infierno, al darse cuenta de estos encuentros, toma medidas para destruirlos, y para ello entra en encuentro con la muerte y el diablo. El infierno comienza a vacilar y a confundirse; el diablo lo fortalece y lo tranquiliza con el hecho de que Jesucristo es un hombre insignificante y valiente. El infierno se acuerda de Lázaro y dice que entonces Cristo sacudió grandemente sus columnas. El diablo responde que lo vio recientemente en el huerto de Getsemaní, temeroso de la muerte. En este mismo momento aparece Jesucristo, destruye el consejo de los malvados y azota a los justos. ¡Así describe dramáticamente Eusebio de Samosata el descenso de Cristo a los infiernos! Esta opinión se difundió a partir de estas fuentes. Más tarde apareció en el sermón de Epifanio el Jueves Santo y el Sábado Santo. A partir del siglo VI entró en los libros de la iglesia. Los Padres de la Iglesia sostuvieron esta y otras opiniones. Aproximadamente la mitad de ellos opinaba que Jesucristo descendió a los infiernos para destruir a todos los que estaban allí; otros se limitaron a perseguir a la mejor parte del pueblo. Aquí hay algunas opiniones. Hieromártir Ignacio el Portador de Dios dice que el Señor sacó “multitudes” (multitudo) del infierno; la expresión es vaga, pero muestra que no sólo los justos fueron perseguidos, porque son pocos. San Justino piensa que sólo los israelitas fueron perseguidos, sino todos, y no sólo los justos. El Hieromártir Ireneo de Lyon y San Clemente de Alejandría dicen que el propósito del descenso de Jesucristo a los infiernos se extendió a todos los que murieron antes de la venida de Cristo a la tierra. Según Orígenes, sólo aquellos que querían seguir al Libertador venidero y no se sentían atraídos por la fuerza o la coerción eran liberados del infierno. San Cirilo de Jerusalén limita el número de los liberados del infierno únicamente a los justos, sin determinar su número exacto. San Epifanio dice que Cristo descendió al inframundo para conceder la salvación a los que murieron antes que Él, es decir, a los santos patriarcas. Según San Gregorio Nacianceno (el Teólogo), Cristo descendió a los infiernos para sacar las almas de los muertos. Esto significa que el propósito del descenso de Jesucristo a los infiernos, en su opinión, abarcaba a todos los que estaban allí. San Juan Crisóstomo sostenía la misma opinión. Tertuliano, en su opinión sobre este tema, se acerca en parte a San Cirilo de Jerusalén, en parte a San Epifanio; en su opinión, Cristo sacó del infierno las almas de los patriarcas y profetas. San Ambrosio de Milán, de acuerdo con la opinión de San Ireneo, piensa que el Salvador descendió a los infiernos para llamar a una nueva vida las almas de los condenados a muerte por las artimañas del diablo: esto significa que extiende también el efecto del descenso de Jesucristo a los infiernos a todos los que estaban allí. El Beato Jerónimo dice: "El Hijo de Dios desciende a las profundidades de la tierra y asciende por encima de todos los cielos no sólo para cumplir "la ley y los profetas", sino también alguna otra economía incomprensible, que sólo Él y el Padre conocen. Porque no podemos saber cómo fue derramada la Sangre de Cristo tanto por los ángeles como por los que estaban en el infierno, aunque no podemos dejar de saber que fue derramada. Él desciende al inframundo y asciende al cielo, para poder cumplir con los que están en esos lugares en la medida en que pudieron recibir”. La opinión es bastante notable: muestra la visión más amplia y profunda. Estas son las opiniones de los padres, en parte transmitidas por los judíos y en parte las suyas propias. Hay desacuerdo en ellos, lo que claramente lleva a la idea de que esto no es un dogma. Esta diferencia de opinión es inevitable porque esta enseñanza no está definida por la Sagrada Escritura. Por un lado, parece que los méritos del Redentor se magnifican si imaginamos que los profetas y patriarcas antes de su venida estaban en el infierno y fueron sacados de allí por Él; pero, por otra parte, esta exaltación es humillación, porque por ella la acción de sus méritos está demasiado limitada por el lugar y el tiempo; es mejor si se extiende a todos los tiempos y a todas las personas. El Nuevo Testamento tiene otros beneficios. Tiene una ventaja sobre el Antiguo Testamento, en primer lugar, en la claridad de visión: los patriarcas desde lejos sólo vieron y besaron lo que ahora tenemos ante nuestros ojos; en segundo lugar, por la sublimidad de la moralidad, por ejemplo, los cristianos del Nuevo Testamento se niegan tanto a sí mismos que no se permiten casarse; los muy justos del Antiguo Testamento, por el contrario, practicaban la poligamia. Desde estos y otros puntos de vista similares, el Nuevo Testamento es superior al Antiguo. Hasta ahora hemos hablado sólo de la letra de este acontecimiento; Profundicemos ahora en su espíritu. Este tema no es importante en letra, pero en espíritu es muy importante e invaluable para un teólogo pensante. Sin él, las cuestiones más importantes de la Biblia seguirán sin resolverse. ¿Cómo, por ejemplo, millones de personas que no han escuchado la predicación del Evangelio, que no conocieron a Cristo y no tienen idea de Él, participarán de la bienaventuranza que Él trajo a la raza humana? Y no se puede impedir su participación; este pensamiento, si no se resuelve, lo suprimiría todo; mientras tanto, la revelación del descenso a los infiernos lo resuelve de la manera más clara. Porque de él vemos que estos pueblos vieron al Salvador, escucharon su predicación y fueron testigos de sus méritos. Por tanto, desde este punto de vista, la doctrina del descenso a los infiernos es muy importante. Dice también que la aplicación de los méritos del Redentor no se limita aquí, a esta vida, sino que también es posible para los muertos que no han escuchado la predicación del Evangelio. ¿Es también posible que los cristianos mueran sin arrepentimiento? Ésta es otra pregunta. No se puede concluir de esta enseñanza que será predicada a los cristianos en la vida futura. Que los contemporáneos de Noé sean presentados por Pedro como ejemplo se desprende claramente del hecho de que el apóstol Pablo, hablando de esto, ya no los señala a ellos, sino a los ángeles: “Dios apareció en carne (señala el nacimiento), fue justificado en Dus (a la resurrección), y apareció como un ángel” (1 Tim. 3:16), fue, como dice Pedro, vivificado por el Espíritu (1 Pedro 3:18), - este rasgo no se puede comparar con nada. más. atribuido al descenso de Cristo a los infiernos. ¿Qué podemos decir sobre el poder de este último sermón del Salvador? El poder de este sermón debería haber sido extraordinario; aquí Jesucristo debería haber revelado todo el poder de la Majestad Celestial. En la tierra no pudo hacer esto, porque aquí hay una pequeña parte de la gente y, además, una que no pudo entenderlo. Allí, detrás de la tumba, el último miembro es más inteligente que todos nosotros; además, la brevedad de la estancia del Salvador en el infierno exigió que su predicación fuera fuerte. A juzgar por esto, se debe suponer que muchos aceptaron este sermón. Las conclusiones de siglos de antigüedad los han hecho entrar en razón y, por lo tanto, uno no puede dejar de estar de acuerdo con un padre que dice que "¡el infierno estaba vacío después de la predicación del Salvador!" La doctrina de sacar a los justos del infierno puede tener su propio significado y aceptarse con agrado sólo en cierto sentido. La religión de los patriarcas del Antiguo Testamento, de acuerdo con su edad espiritual, era imperfecta; en consecuencia, su vida no era del todo pura, al menos no como la vida de los justos del Nuevo Testamento. Al trasladarse a otro mundo, sin duda se perfeccionaron allí, pues es imposible permitir que sus almas permanezcan allí en un estado de rigidez o entumecimiento. Cuando apareció Jesucristo, ya eran bastante perfectos, pero la aparición del Dios-Hombre y Su predicación contribuyó a su perfección; han mejorado tanto desde el punto de vista moral como físico; este cambio es la transición de un estado peor a uno mejor, es la eliminación de los justos del infierno, lo que es aceptado por muchos. En esta forma es verdaderamente digno de aceptación. Otros tipos de glorificación de Jesucristo son Su resurrección de entre los muertos, Su Ascensión al cielo y Su asiento a la diestra de Dios Padre. La Resurrección es una forma de Su glorioso descenso, porque Él demostró de manera decisiva que es el Hijo de Dios. Este pensamiento lo expresa claramente el apóstol Pablo (Fil. 3:21; Col. 2:9). Dios Padre a menudo lo llamaba Hijo, en el bautismo y en el tabor; Pero estos nombres no fueron escuchados por todos, pero esto fue escuchado por todos: después de esto, los apóstoles inmediatamente fueron a predicar. La ascensión es también un tipo de gloria, ¿por quién y cuándo fue tan exaltado? Aquí hay claramente un triunfo del espíritu sobre la carne. Finalmente, estar con Dios se asocia con gran gloria y poder; Lo que le falta a la gloria es sólo la apariencia: la universalidad. Que encanecer este signo metafórico significa gloria igual a Dios Padre; no es necesario hablar de esto. ¡Este es el destino del Dios-hombre! ¡Estos son los espectáculos de Su gloria y humillación! Entonces, hemos visto dos lados de Jesucristo: la humillación y la glorificación; También vimos la base de esta dualidad en grado y propósito. Hagamos algunos comentarios más sobre este tema. El Restaurador del género humano apareció primero en forma humillada, y luego en forma gloriosa, y por tanto en Su Persona se realizó el ideal de la humanidad, sufriente y glorificada. Este ideal estaba en la mente de algunos hombres pensantes. Por ejemplo, Platón ascendió a él cuando describió a su justo como sufriente, calumniado, atormentado, cuando describió una virtud no reconocida e inocentemente sufriente. Asimismo, en los tiempos modernos este ideal se presentó en la mente de Kant, quien reconoció su implementación como lo más apropiado y mejor para la humanidad; sin embargo, lo entendió en relación con la filosofía, idealmente. Los propios librepensadores veneraban este ideal. Por ejemplo, Rousseau admite que nunca fue tan elocuente como cuando miró a Jesucristo. Hay un dicho suyo muy conocido que merece especial atención. "Si", dice, "la muerte y la vida de Sócrates son la muerte y la vida de los justos, entonces la muerte de Jesucristo es la muerte de Dios". No podemos dejar de sorprendernos ante la armonía de todos los acontecimientos en la vida del Redentor. Esta armonía se ve desde varios ángulos. En primer lugar, se ve en la concordancia de los acontecimientos con el propósito de Su venida. 1) Jesucristo vino a limpiar y santificar a la humanidad pecadora. Para esto vino sin pecado, nacido de la Virgen por infusión del Espíritu Santo. Kant también notó esta característica. Al parecer este rasgo podría recaer en el Redentor, y no; si nació de una Virgen o de la manera habitual, aparentemente no importa; Parece que podría haber sido de cualquier manera. Pero en relación con toda la obra de la redención, este rasgo: el nacimiento virginal, era necesario. Sólo Aquel que es sin pecado podría quitar el pecado; y para estar sin pecado, uno tenía que entrar al mundo de otra manera, no como entran los pecadores: no a través de un nacimiento ordinario, sino a través de un nacimiento sobrenatural, es decir, uno tenía que nacer no de la concupiscencia carnal, no de la concupiscencia masculina, sino de Dios, del Espíritu Santo. 2) Jesucristo apareció para reconciliar la tierra con el cielo, los judíos con los paganos y unir a todos en uno. Esto fue revelado en Su pesebre. Había ángeles y gente, judíos y paganos, magos paganos. 3) Apareció para testificar a la gente del amor de Dios y de los suyos. Él lo testimonia, pues, según Él, no puede haber mayor amor que el que uno da su vida por los demás; y Él realmente lo dejó. 4) Él, por un lado, debía presentar un ejemplo de virtud sufriente, y de hecho lo presentó; por otro lado, debía presentar la recompensa. Él lo presentó, porque su carne permaneció sin incorrupción. 5) El propósito de Su venida, como se señaló anteriormente, fue santificar al mundo. Pero la gente no podía asimilar esta santificación por sí misma a causa de su debilidad; Para ello Jesucristo envía la gracia del Espíritu Santo. En general, el círculo de acontecimientos de la vida de Jesús es el más armonioso y extraordinario. En un extremo del recorrido por el que recorrió había un pesebre, en el medio había una Cruz y en el otro extremo había un trono. Quien haya llegado al medio, a la Cruz, también ascenderá al otro extremo, ¡al trono! ¡Quien da todo al Padre Celestial, a Él el Padre Celestial se lo da todo! Quien acepta todo de Él, lo acepta todo no para guardarlo para sí mismo, sino para comunicarlo a los demás. Jesucristo aceptó los dones espirituales y todo poder del Padre no para sí mismo, sino para las personas. La enseñanza sobre el destino de Jesucristo es muy necesaria y, afortunadamente para el mundo cristiano, no sólo entró en la teología, sino que también se hizo popular a través del culto cristiano. ¿Para qué es nuestro servicio Divino? Nada menos que la historia de la vida de Jesucristo. Casi todas las fiestas más importantes de nuestra Iglesia están dedicadas a recordar acontecimientos de la vida del Salvador. De esta manera, la gente se familiariza con la historia de la vida del Dios-hombre y, por lo tanto, esta parte de la religión les resulta más familiar. Es deber de los maestros aclarar en este caso sólo lo que contienen las acciones litúrgicas y utilizar la analogía que entre Cristo y el cristiano es y debe ser la más estricta. Este es el texto principal de sermones de este tipo. Por ejemplo, con respecto a la concepción sin semillas de Jesucristo, que se llama la Anunciación, usando una analogía, podemos decir que un cristiano no nace de la lujuria carnal o masculina, sino de Dios, del Espíritu Santo, que la imagen de la concepción también es inexplicable, etc. En la Circuncisión de Jesucristo podemos hablar de la circuncisión espiritual, la cual fue bien explicada por el Apóstol Pablo; En la Transfiguración, también según las instrucciones del apóstol Pablo, podemos hablar de la transformación de la mente, del corazón, etc. Todos estos y objetos similares surgen involuntariamente de la relación del cristiano con Cristo. Se excluyen de esto ciertos aspectos de la vida de Jesucristo que, por ser demasiado privados y tener una estrecha relación con el pueblo judío, no pueden servir como tema de aplicaciones de este tipo. Este tipo de acontecimiento, la Entrada de Jesucristo en Jerusalén, tiene una relación muy estrecha con el pueblo judío. Es cierto que el 12 también le da significado moral; pero no tiene una relación particularmente estrecha con la vida. Desde este punto de vista, la religión cristiana tiene una ventaja sobre todas las religiones y sobre la religión razonable misma, y ​​esta ventaja radica en el hecho de que su historia principal se expresa personalmente, en los acontecimientos. Esta ventaja es muy importante, especialmente para las personas que no son capaces de comprender verdades abstractas; les resultan comprensibles sólo en imágenes visibles. Especialmente la muerte, el acontecimiento más terrible, que la religión cristiana supo expresar en términos extraordinariamente precisos y, a pesar de ello, nada terrible. Si la filosofía hiciera esto, entonces, a partir de esta única consideración, todos sus éxitos se esfumarían y desaparecerían. Recordemos a Sócrates hablando con sus amigos sobre la inmortalidad. Cuánto mejor hubiera sido si durante esta conversación hubiera mostrado una imagen de la resurrección; habría reemplazado todos sus argumentos. Es notable que este lado, el destino de Jesucristo, fuera el menos sujeto a disputas entre herejes. Cabe señalar también que el maestro de religión debe tener siempre presente la vida de Jesucristo. Vayamos a la esencia del Rostro de Jesucristo. ¿Quién es por naturaleza? Era Divino y humano. El mismo Jesucristo habló poco de su naturaleza por varias razones: en primer lugar, porque era indecente que hablara de ella, pues la era de la humillación no le permitía hablar de su gloria; en segundo lugar, porque no había nadie que pudiera escucharlo si empezaba a hablar de ello. En Él se unían dos principios: Divino y humano; ¿A quién podría revelar esto? ¿Judíos y apóstoles? Pero ni uno ni otro en aquel momento eran capaces todavía de comprenderlo. Por eso lo dejó sin desarrollo. Sin embargo, sus pocos comentarios sobre Sí mismo son preciosos para nosotros: de su colección se desprende claramente que contienen lo mismo que luego desarrollaron los apóstoles, es decir, que Jesucristo es Dios y al mismo tiempo hombre. Hay pocos lugares así. Todos ellos se encuentran en el evangelista Juan. Allí Jesucristo se apropia de la gloria que tuvo del Padre, “antes que el mundo fuera creado” (Juan 17:5); asimila la existencia a sí mismo: “antes que Abraham no existiera, yo existo” (Jn. 8:58), - también algún tipo de (porque Él mismo no lo define) unidad con el Padre, por lo tanto, asimila a Sí mismo un Ser con Dios Padre. Y por eso sus palabras contienen el pensamiento de los apóstoles de que hay dos naturalezas en Jesús: la divina y la humana. Esta idea fue revelada en detalle por los apóstoles después de recibir solemnemente el Espíritu Santo. Hasta ahora no sabían que Cristo es Dios: entonces el reconocimiento simplemente como el Mesías era la cima. A Pedro se le llama la roca de la fe porque reconoció a Jesucristo como el Mesías. Pero el Mesías y Dios no eran lo mismo en ese momento. Los judíos tenían la idea de la gloria casi Divina del Mesías, que sería como Jehová, pero la mayoría pensaba en Él como un Hombre, sólo que uno grande. Por tanto, hay que suponer que el Ser de Jesucristo fue revelado a los apóstoles por el Espíritu Santo. ¿Cómo lo representan? Dios y el hombre. Asimilan Su Divinidad no en general, sino como la segunda Persona de la Santísima Trinidad, como el Verbo. Esta enseñanza es revelada principalmente por el evangelista Juan y el apóstol Pablo. ¿Cómo prueban la Divinidad de Jesucristo? Primero, por nombres Divinos, apropiando a Jesucristo el nombre de Dios, Jehová. En segundo lugar, mediante acciones propias únicamente de Dios, atribuyéndole, por ejemplo, la creación del mundo, etc. En tercer lugar, por propiedades Divinas, llamándolo, por ejemplo, Todopoderoso, Omnisciente, Infinito, etc. En cuarto lugar, su relación natural con el Padre, que es imposible sin la unidad de la Criatura con Él. Y finalmente, en quinto lugar, adoramos divinamente: y “ante su nombre se doblará toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra” (Fil. 2:10), es decir, no solo debemos adorarlo a Él, sino también a todos los demás seres creados, todos excepto a Dios. Entonces, la naturaleza Divina de Jesucristo, según las enseñanzas de los apóstoles, está fuera de toda duda. Pero menos aún se pueden dudar de su naturaleza humana. La historia nos dice claramente que tenía cuerpo, pues descendía, al menos en la mitad, de la Virgen, aunque sin participación de marido; Creció, realizó asuntos humanos, se dedicó a la artesanía, sufrió necesidades, sed, hambre; en una palabra, era y parecía ser un hombre, a la vez un extraño y uno de los suyos. Esto lo asimiló él mismo a sí mismo, y los apóstoles lo asimilaron a él. Por ejemplo, él mismo dijo a los judíos: “¿Por qué me persiguéis a mí, hombre...” o: “Cuando levantéis al Hijo del Hombre, entonces comprenderéis que yo soy” (Juan 8:28). Los apóstoles también en muchos lugares lo llamaron hombre: “el Mediador de Dios y de los hombres, Cristo Jesús hombre” (1 Tim. 2:5). Que Él también tenía un alma humana queda claro por el hecho de que a Su alma se le atribuyen cualidades y acciones humanas: por ejemplo, “sobresalía en mente” - eso significa que tenía poderes de pensamiento humanos; expresó deseos que fueron cumplidos y no cumplidos, por ejemplo, en el Huerto de Getsemaní; discutió con la gente; a veces era ignorante: por ejemplo, no sabía la hora del último día, y en general nadie habría dudado de su humanidad si, con el tiempo, algunas cabezas infundadas no hubieran puesto en duda esto. Por tanto, la naturaleza humana también pertenece a Jesucristo, al igual que la naturaleza divina. ¿Era su naturaleza humana la misma que la nuestra? Esencialmente igual, pero difiere en algunas propiedades. Entonces, primero que nada, fue concebido por obra del Espíritu Santo, y por tanto no participó del pecado; Era pura tanto en su origen como en sus acciones: en la vida. Los apóstoles dicen que no hubo pecado en Jesucristo. ¿Cómo podrían saber esto cuando el pecado es una acción secreta, oculta a la vista humana? Sin duda, ellos lo supieron por revelación. Además, el mismo Jesucristo a veces habló de su impecabilidad. A los judíos, por ejemplo, les dijo: “¿Quién de vosotros me acusa de pecado?” (Juan 8:46). Se pueden entender aquí errores teóricos relacionados con una sola mente, pero la palabra "convictos" generalmente indica carácter, la pureza tanto de la enseñanza como de la vida. Por eso Jesucristo usó “pecado”, una palabra mutua; de lo contrario, si aquí solo se quisiera decir la impecabilidad teórica, entonces en lugar de “pecado” habría usado “la impecabilidad en los pensamientos” o algo similar. Entonces, la primera ventaja del cuerpo de Cristo es la pureza, o la impecabilidad en origen y acciones. ¿Podría pecar? Sin duda podría hacerlo. Porque la capacidad de caer es una propiedad inherente a todo lo creado; La impecabilidad en realidad pertenece únicamente a Dios, como afirmó Jesucristo en un lugar. “Nadie es bueno”, dijo, “sino un solo Dios” (Mateo 19:17). ¿Pero tal vez, como resultado de la unión de la Divinidad con la humanidad, el cuerpo de Jesucristo fue colocado en un estado de infalibilidad? Esto puede ser así, pero no lo sabemos, porque las Sagradas Escrituras no nos dicen nada al respecto. Sin embargo, es mucho más probable el lado opuesto, es decir, que incluso después de la unión de la Divinidad con la humanidad en el cuerpo de Jesucristo, la capacidad de pecar permaneció: de lo contrario, sus virtudes habrían perdido su valor. Los apóstoles presentan a Jesús como ejemplo de imitación, pero ¡qué poco atractivo sería este ejemplo si todo lo que en Él es ejemplar fuera consecuencia de su naturaleza, consecuencia de la incapacidad de pecar! Es cierto que puede parecer que la capacidad de pecar por Jesucristo, el Dios-hombre, es humillación, pero, de hecho, es exaltación. Porque así se condicionan sus virtudes, y la pérdida de la posibilidad de enamorarse de un ser no constituye la más mínima perfección. La cualidad predominante del cuerpo de Cristo debe ser también la inmortalidad, porque la muerte es consecuencia del pecado; por tanto, el que no tiene pecado, no muere. Y por tanto la muerte de Jesucristo fue, en sentido estricto, violenta, antinatural. Por tanto, desde este lado, el sacrificio del Dios-hombre parece más valioso. Otra ventaja del cuerpo de Cristo sobre nuestro cuerpo fue su mejora. No tuvo todas las consecuencias del pecado, como enfermedades, movimientos desordenados y cosas por el estilo. La última característica del cuerpo de Cristo fue que era impersonal. Esta propiedad presupone la unión de la naturaleza humana con la Divina. Pasemos a esta conexión. ¿Cómo se unieron dos naturalezas en Jesucristo? Que estaban unidos, los apóstoles lo vieron y nos lo dijeron, pero no sabemos el método de conexión y nadie habla claramente de ello. Los apóstoles tienen varias expresiones al respecto, pero no tienen definiciones lógicas, y esta incertidumbre no es tanto en deficiencia sino en exceso, es decir, excede, por así decirlo, lo que quieren decir. Hay pocas expresiones de este tipo. Así, el evangelista Juan dice: “El Verbo se hizo carne” (Juan 1,14). ¿Cuál es el poder de esta expresión? A primera vista, parece como si el Verbo se hubiera hecho carne, se hubiera encarnado. Pero, de hecho, esto puede significar que el Verbo se unió a la carne o que apareció en la carne. Esto quiere decir que desde aquí aún no está claro cómo ocurrió y cuándo; Sólo está claro que esto sucedió de una manera extraordinaria e inexplicable. En la mente de Juan al momento de escribir esto, el pensamiento podría haber sido que la Palabra estaba unida a la carne tal como lo vimos durante tres años y medio, durante Su tratamiento con nosotros. Expresó este pensamiento en su mensaje. “Y vemos”, escribe, “y testificamos y anunciamos la vida eterna que estaba con el Padre y nos fue revelada” (1 Juan 1:2). Pero él no describe esto como “aparecer”: no dice una palabra sobre el método metafísico de la aparición. Probablemente este método no se le ocurrió a él ni a los demás apóstoles. Y, en efecto, sólo la mente escolar, o la inquisitiva, pregunta por él; y la mente sana, conocida bajo el nombre de sentido común - (sensus communis) - se detiene sólo en los signos tangibles, en aquello en lo que se detuvo el apóstol Juan - en el testimonio de manos y ojos: "y nuestras manos se tocaron" (1 Juan 1:1). ¡Esto es lo que dice este Apóstol, sin entrar en sutilezas lógicas! El apóstol Pablo repite casi lo mismo. “Dios apareció”, dice, “en carne” (1 Tim. 3:16). Este apóstol ya sentía la incomprensibilidad de este asunto, y por eso, comenzando a describirlo, exclama: “¡La grandeza es el misterio de la piedad!” ¿Cómo podemos acercar el círculo de conceptos que se agolpaban en la mente de Pablo cuando expresó esto? Pablo no vio a Jesucristo y, por lo tanto, no pudo referirse (como Juan) a sus manos y ojos; esta importante ventaja pertenecía sólo a Juan y a aquellos que fueron testigos oculares de la Palabra con él. El apóstol Pablo tuvo el mismo pensamiento que tenemos nosotros cuando decimos: en este cuerpo hay un alma; o: en esta cabeza hay una mente; o: hay un sentimiento en este corazón - es decir, expresó con esto el pensamiento de que en Jesucristo la presencia de Dios era tan palpable que se podría decir: Dios está en este cuerpo. Pero él no determina cómo habita Dios en Él. El mismo apóstol Pablo en otro lugar habla más definitivamente: “Porque en esto reside”, dice, “todo el cumplimiento de la divinidad corporalmente” (Col. 2:9). ¿Cuál es la idea detrás de esta expresión? Aquí hay un concepto especial que contiene la idea de que en Jesucristo Dios habita con todas Sus perfecciones, propiedades y acciones y, además, no habita de manera espiritual, invisible, sino "corporalmente" - visible: esta es una expresión que muestra la unión más cercana de lo Divino con la humanidad. Sin embargo, este es un tema sobre el que no se puede decir más. Por muy estrecha que sea la conexión que muestran las expresiones de los apóstoles que hemos citado, y especialmente la última expresión del apóstol Pablo, sin embargo, esta conexión es más estrecha de lo que nos la presentan. Y que existe una conexión tan estrecha, por eso existen todos esos lugares en los que todo se atribuye a una Divinidad en Jesucristo, o a una humanidad: de esto se desprende que ambos constituyen un solo sujeto, una Persona, de lo contrario, sin la conexión inextricable de ambos, no podría mantenerse. Hay muchos lugares así, por ejemplo: ¿quién descendió de Abraham? Dios, dicen los santos escritores, mientras que de Él descendió Jesucristo a la humanidad. ¿Quién es crucificado? Nuevamente Dios de gloria, y así sucesivamente. Desde este punto de vista, mirando al Dios-Hombre, se puede extender en Él la unión de la Divinidad y la humanidad casi hasta el punto de la indistinguibilidad de ambas, y por eso, sin exagerar, los apóstoles pudieron decir: “y nuestras manos tocaron la Palabra de los vivientes” (1 Juan 1,1). Aquí está la enseñanza bíblica, que ha dejado muy atrás todas las expresiones humanas sobre este tema, ¡y está muy lejos de poder expresar con precisión la esencia del asunto! Carece de certeza lógica, de acuerdo con el sencillo lenguaje sagrado y las exigencias de la época, en la que se consideraba innecesario. Aferrándose firmemente a ella, hay que mirar a Jesucristo como Dios y, al mismo tiempo, Hombre. El Dios-hombre es una contracción de lo que dice Juan: “Dios apareció en carne”. La Iglesia ha utilizado una forma especial de expresión para referirse a esta unión: la llama unión personal, hipostática. ¿Cuál es el poder de esta expresión? ¿Va al grano? Una persona es un ser que piensa y tiene unidad de conciencia. En consecuencia, esta expresión afirma que en Jesucristo no hay dos conciencias, sino una. La naturaleza humana no puede existir sin conciencia, pero no se conoce a sí misma por separado, sino de tal manera que su conciencia está imbuida de la conciencia Divina y, por tanto, es una y la misma con ella. Éste es el pensamiento de la Iglesia. ¿Por qué usó ésta y otras expresiones similares? Por las herejías, y por eso es necesario recordar a los herejes contra quienes dirigió esto. Las herejías sobre este tema fueron las siguientes: algunas estaban dirigidas contra el principio humano, otras contra lo Divino y otras contra la combinación de ambos. Vinieron uno tras otro y uno de los otros degeneró. Así pues, al principio ambas partes estaban en duda. Por ejemplo, los ebionitas y otras sectas, degeneradas de las sectas judías, porque antes tenían un concepto sensual del Mesías en el judaísmo, y como más tarde, habiéndose convertido al cristianismo, encontraron pocas indicaciones en el Evangelio de la Divinidad de Jesucristo, se quedaron con su concepto anterior: le quitaron la Divinidad a Jesucristo y lo consideraron un hombre sencillo. Otras sectas trascendentales, los gnósticos y similares, motivadas principalmente por el origen del Verbo de Dios, argumentaron que Jesucristo no tomó forma de ser humano, sino que sólo tenía carne visible. En contra de ambos, la Iglesia del siglo IV enseñó que Jesucristo se encarnó y que la Divinidad estaba unida a la humanidad en Él personalmente. Nestorio en el siglo V llamó la atención sobre el método de unir dos naturalezas y enseñó que la Divinidad en Jesucristo no estaba estrechamente unida, sino que descendió sobre Él al nacer y luego se retiró, es decir, enseñó un influjo temporal y no una unión permanente. Contrariamente a esta herejía, la Iglesia afirmó que la Divinidad estaba unida a la humanidad de manera inseparable, unida, inmutable; inseparablemente, es decir, de tal manera que uno no pueda separarse del otro; no fusionados, es decir, no como enseñaron los monofisitas y los eutiquianos; inmutable, es decir, ninguna de las naturalezas se convierte en otra y no es absorbida por ella. Contra los monofisitas, la Iglesia afirmó en Cristo dos naturalezas y dos voluntades. Tomó otra determinación contra la secta adoptiva, fortalecida en el siglo VIII, que es un vestigio de la herejía de Nestorio, y que, temiendo atribuir a Jesucristo la capacidad de pecar - de elegir esto o aquello - le atribuyó una sola voluntad divina, y según la humanidad lo reconoció como adoptado por la voluntad del Padre. Contra esta secta, la Iglesia occidental, la única afectada por esta herejía, determinó que Jesucristo, en términos de humanidad, es el Hijo natural de Dios, y no el adoptado. Luego la gloria de Dios pertenece a su humanidad por naturaleza misma, y ​​no por adopción. Porque Él nació del Espíritu Santo y, por tanto, también es natural al Padre Celestial, así como el hijo de un padre común y corriente es natural a su padre. ¡Aquí está la historia de las herejías sobre este tema, y ​​aquí están sus refutaciones hechas por la Iglesia! La última herejía es demasiado sutil dialécticamente. De toda la enseñanza de la Iglesia se desprende claramente que las dos naturalezas están estrechamente unidas; El método de conexión no está definido en las Escrituras, pero la Iglesia lo ha definido como hemos visto. ¿Cuáles son las razones o fuentes de las herejías anteriores? ¿Por qué algunos no estaban de acuerdo con la Iglesia en lo que ella siempre ha enseñado, es decir, en su enseñanza de que Jesucristo es la plenitud de la humanidad, la humanidad con todas sus perfecciones, excepto las deficiencias, es decir, con lo que esencialmente le pertenece sin lo que accidentalmente le llegó? y juntos la plenitud de la Divinidad - ¿la Divinidad entera con todas Sus propiedades, perfecciones y acciones? Quizás la razón de esto fueron algunas expresiones de las Sagradas Escrituras. Por ejemplo, el apóstol Pablo en su Epístola a los Filipenses dice que Jesucristo tomó “forma de siervo” (Fil. 2:7); en la Epístola a los Romanos - que Él apareció en “semejanza de carne de pecado” (Rom. 8:3). Pero con estas expresiones el apóstol no quiere decir que Jesucristo no fuera pleno Dios y pleno hombre. "La semejanza de un esclavo" para él significa lo mismo que "la semejanza perfecta", exactamente como un esclavo; “en semejanza de carne de pecado” expresó que el cuerpo de Jesucristo era como nuestro cuerpo pecaminoso; y sin embargo, en sí mismo, no tenía pecado. Por tanto, las fuentes de las herejías no deben buscarse en las Escrituras, sino fuera de ellas; vinieron de Hindu 13 y tomaron las Escrituras como confirmación. Así, en el judaísmo se esconde el comienzo de aquellas herejías que quitaron la Divinidad a Jesucristo, o se la atribuyeron, pero de forma incompleta. Los judíos, al menos la mayoría, tenían el concepto del Mesías como un hombre sencillo. Fue fácil para los cristianos judaizantes permanecer con este concepto, porque se guiaron por el Evangelio de los Nazarenos, que difícilmente es lo mismo que el Evangelio de Mateo. No les agradaba el apóstol Pablo porque rechazaba la ley ritual y, como resultado, no aceptaban sus escritos. El Evangelio de Juan, si les llegó, ya es demasiado tarde. Mientras tanto, en cuanto estos dos discípulos de Jesucristo hablan principalmente de Su Divinidad, y Mateo se detiene principalmente en Su humanidad; y por lo tanto, quien se detiene en ello fácilmente puede insistir en el hecho de que Jesucristo fue sólo un hombre, tal como lo hicieron los ebionitas y otros cristianos judaizantes. Esto debe quedar claro, de lo contrario parecerá extraño cómo los cristianos pueden negar la Deidad de Jesucristo cuando Juan y Pablo hablan claramente de ello. ¿Cuál es el origen de las sectas que rechazaron o no atribuyeron plenamente la humanidad a Jesucristo? Los herejes de este tipo son: los Docetes, que sostenían que Jesucristo tenía un fantasma de carne, parecía ser un hombre; creacionistas, como los arrianos, que reconocieron a Jesucristo como Dios, pero menos que el Padre en Divinidad, propiedades y gloria, y triteístas, que rechazaron la consustancialidad de Jesucristo con Dios Padre; también todos los modalistas, como: Novat, Savely, Pavel Samosatsky y otros. Y se basaban en las Escrituras, pero su herejía, de hecho, procedía de los hindúes. Su fuente se encuentra en la especulación filosófica, en el concepto que surgió en Oriente y ya había llegado a Palestina sobre el origen de la materia a partir de un principio maligno. Si, pensaron, el cuerpo proviene del principio del mal, ¿cómo se puede atribuir a Jesucristo, Dios? Es sorprendente que Orígenes y Clemente de Alejandría tengan algo similar. Orígenes, al hablar de la humanidad de Jesucristo, dice que tenía un cuerpo cuasi humanum, y Clemente no llama al cuerpo de Jesucristo consustancial al nuestro, sino que dice que era μηομονυσιον. ¿Qué hizo que estas personas tuvieran cuidado? Probablemente su visión exaltada de la altura de lo Divino. En el espíritu de la escuela alejandrina, el lugar de su educación, imaginaban que las cosas pequeñas eran grandes, y las grandes, ya inmensas, por lo que miraban la Divinidad de Jesucristo de tal manera que temían atribuirle plena humanidad. ¿De dónde vinieron los apolinaristas, monofisitas y monotelitas? Los apolinaristas surgieron de aquellas especulaciones filosóficas que ya hemos indicado: quitaron el alma humana a Jesucristo porque, como resultado de sus sutiles consideraciones lógicas, la reconocieron como innecesaria. Los monofisitas surgieron porque intentaron reconciliar a los primeros: los apolinaristas. Atribuían una sola naturaleza a Jesucristo y creían que la humanidad estaba absorbida por la Divinidad. Los monotelitas nacieron del hecho de que intentaron reconciliar a los monofisitas, pero la reconciliación no tuvo éxito: las mentiras fueron reemplazadas por mentiras. Cuando la Iglesia estaba agitada por herejías anteriores, algunos quisieron calmarla y, para no indignar demasiado a los monofisitas, atribuyeron a Jesucristo dos naturalezas, pero una sola voluntad. La Iglesia no aceptó este método de reconciliación y lo reconoció como herético, e hizo bien en sacrificar su propia tranquilidad a la verdad eterna e inmutable. La fuente de la última herejía se esconde en las sutilezas de la dialéctica. ¡Esta es la herejía adoptiana! Se conoce la esencia de su enseñanza, que se difundió sólo en Occidente. ¿Qué determinó la Iglesia contra estos herejes? Ella unió dos naturalezas en una sola Persona. La palabra “rostro” no se encuentra en las Escrituras, pero expresa muy bien lo que dice la Escritura; No puede haber otra expresión mejor en el lenguaje humano. Dado que "persona" significa un ser pensante, que tiene arbitrariedad 14 y unidad de conciencia, con esto la Iglesia expresó que en Jesucristo hay, por así decirlo, dos Personas - porque tanto la Divinidad, considerada por separado, es una Persona, como la humanidad por separado también es una persona - unidas en una sola Persona, y por lo tanto a Él le pertenece la unidad de pensamiento, la unidad de voluntad y la unidad de conciencia. Contra los monofisitas, la Iglesia, suponiendo que son posibles dos métodos de transformación: el método de influencia o el método de aplicación, afirmó que la Divinidad estaba unida a la humanidad infundida, inmutable; Lo mismo contra los monofisitas, contra Nestorio, inseparablemente, inseparablemente. Pero, ¿es esta enseñanza de la Iglesia más amplia que la enseñanza de las Escrituras? ¿Quiso decir lo mismo y dijo lo mismo que está en las Escrituras? ¿Esperaba revelar todo el asunto? ¡No! Ella reconoció este tema como inexplicable, así como es inexplicable la forma en que los filósofos conectan lo finito con lo infinito: su enseñanza es más extensa en letra que la enseñanza de las Escrituras, pero en espíritu es la misma, e incluso en algunos aspectos más estrechamente: lo explicó de una manera u otra en relación con las necesidades de la época, con las herejías. Entonces, la enseñanza de la Iglesia sobre este tema es más extensa en la letra que la enseñanza de las Escrituras, y la enseñanza de los teólogos en el mismo sentido es más extensa que la enseñanza de la Iglesia. Aquí se puede ver todo el arte de la lógica teológica, extendido hasta las últimas sutilezas. Sin embargo, la enseñanza bíblica tiene la ventaja de ser inagotable en espíritu. Por ejemplo, qué abismo de pensamientos puede transmitir la siguiente expresión del apóstol Pablo: “Dios apareció en carne” (1 Tim. 3:16). Para ver qué tan bien los teólogos han procesado este tratado, vale la pena leer a los teólogos anteriores. La esencia de esta enseñanza entre los teólogos es que en Jesucristo dos naturalezas estaban unidas de tal manera que, como resultado de esta unión, surgió en él communio naturarum, communio idiomatum y communio apothelesmatum, scil. operum Cada uno de estos tres métodos de comunicación se puede dividir en tres especiales, es decir, todas estas tres comunicaciones pueden entenderse en relación con la humanidad, o en relación con lo Divino, o en relación con ambos, en relación con una persona. La Communio naturarum consiste en que la Divinidad comunica todo a la humanidad, considerada incluso en abstracto, y la humanidad se comunica a la Divinidad, sólo considerada en lo concreto, es decir, comunica a aquel punto de la Divinidad, por así decirlo, con el que toca a la humanidad o a la Divinidad unida a la humanidad en la Persona de Jesucristo, y no a la Divinidad en general. Esta distinción, aunque sutil, es justa y obvia para todos. La Communio idiomatum vel proprietatum se acepta con la limitación de que las propiedades divinas se comunican a la naturaleza humana sólo aquellas que se llaman activas - oregativas, y otras, las llamadas reposo, immanentia, no se le comunican, porque no puede aceptarlas. Communio (αποτελεσματων) - “comunión de realizaciones, obras” CONSISTE en que la Divinidad de Jesucristo se atribuye a lo que realmente pertenece a la humanidad, y viceversa. Por ejemplo, Jesucristo realizó milagros como Dios, pero también se le atribuyen como hombre; crucificado según la humanidad, pero se dice que el Señor de la gloria fue crucificado, y así sucesivamente. Todo esto se puede explicar de tres maneras, es decir, se puede preguntar: ¿qué es lo que en estos tres aspectos comunica la Divinidad a la humanidad, la humanidad a la Divinidad y ambos a la persona? Pero estas divisiones no son necesarias. Son relevantes sólo porque sirven como ejemplos de lógica teológica y, sobre todo, porque con su ayuda se pueden explicar muchos términos vagos de la Sagrada Escritura sobre este tema. ¡Aquí están sus beneficios! ¿Por qué el Reverendo Ireneo, habiendo dicho primero que las propiedades de reposo de la Divinidad no fueron comunicadas a la humanidad de Jesucristo, luego preguntó: ¿era omnipresente el cuerpo de Cristo? Lo dirige contra los luteranos y lo demuestra con mucha fuerza. Los luteranos, al permitir la transustanciación, argumentaron que Cristo está presente con Su cuerpo en el Sacramento de la Eucaristía; Los católicos argumentaron que el cuerpo de Jesucristo no es omnipresente y, por lo tanto, no está presente en el Sacramento de la Eucaristía, pero la misteriosa transformación del pan en Cuerpo de Cristo y del vino en Sangre se produce milagrosamente a través del Espíritu Santo. Nuestro teólogo también lo demuestra firmemente en algunos lugares de la Escritura. Por ejemplo, Jesucristo, al enterarse de la muerte de Lázaro, dice: “porque no estaba allí” (Juan 11:15); El ángel dice a los portadores de mirra: “aquí no hay nada” (Mateo 28:6). El hecho de que este nuestro teólogo, primero (en su posición principal), haya dicho sobre la incomunicabilidad de las propiedades inamovibles de Dios, luego, hablando de la omnipresencia, parezca repetir lo mismo, nos hace pensar que la disposición de este tratado no fue bien hecha por los teólogos. Es mejor poner como fundamento la persona de Jesucristo; de ahí todo lo demás fluirá de forma muy natural. Hemos visto la enseñanza de la Sagrada Escritura, la Iglesia y los teólogos sobre la Persona de Jesucristo; Vieron que la enseñanza de las Escrituras sobre este tema es inagotable en espíritu, la enseñanza de la Iglesia es más extensa en letra y más cercana en espíritu que la enseñanza de las Escrituras; las enseñanzas de los teólogos incluso parecen más extensas, mientras que, de hecho, son más limitadas que las dos primeras. Veamos ahora, de acuerdo con nuestro método, ¿cómo aparece esta enseñanza en la mente? ¿Cómo le parecerá a él? En primer lugar, ¿no es contrario a sus principios? La doctrina de la encarnación de Dios el Verbo parecía repugnante para algunos elementos de la mente. Algunos vieron en ello una elevación antinatural de la naturaleza humana a la deificación: la asimilación a la humanidad de más de lo que puede contener; otros temían la humillación de lo Divino al antropomorfismo: la conversión de lo Divino en humanidad. Pero estos temores están fuera de lugar; provienen de una visión incorrecta y exagerada de esta cuestión. De hecho, no se introduce el antropomorfismo, ni se eleva la naturaleza humana hasta el punto de convertirla en naturaleza Divina, pues ambas (la naturaleza Divina y la humana), según las enseñanzas de las Escrituras y de la Iglesia, permanecen después de la unión igual que antes de la unión. La humanidad de Jesucristo tiene la única particularidad de que no tiene personalidad propia: según la enseñanza de la Iglesia, estas dos naturalezas están unidas en una sola Persona. Pero este rasgo fue utilizado por la Iglesia en la forma en que se expresaron los propios padres, para expresar de alguna manera lo inexpresable; y entonces no conectaron con el concepto de Persona las sutiles conclusiones que ahora sacamos. Incluso en el siglo IV, la palabra υποστασις no tenía un significado específico y a veces se usaba con el mismo significado que φυσις. Los escolásticos ya definieron y refinaron su significado. Por tanto, nada se puede decir contra la Iglesia, que ha unido a dos personas en una sola, y mucho menos contra la Escritura, en la que en ninguna parte aparece la palabra “persona”. También parece extraño a la mente que la Divinidad se haya introducido en la humanidad. Entre la Divinidad y la humanidad él 15 representa la oposición extrema, extendiéndose hasta el punto de la incompatibilidad. Pero para la mente razonadora (filosófica) esta extrañeza disminuye y desaparece. Es extraño, por ejemplo, que parezca una unión de la Divinidad con la humanidad, porque la primera es puramente espiritual y la segunda es la mitad de su cuerpo. Pero esto sería extraño si supiéramos que la espiritualidad es completamente opuesta a la fisicalidad. Ahora bien, esta extrañeza no debería existir; ¿pero no sabemos qué es la espiritualidad? ¿No es, en esencia, lo mismo que la realidad: la materialidad? ¿Ignoramos también que el cuerpo es en sí mismo? Decimos que en Jesucristo la Divinidad habita corporalmente. Y cómo vive en el mundo, ¿no? Decimos, por ejemplo, que todas las cosas son expresiones de los pensamientos de Dios, pero los pensamientos de Dios, tomados en conjunto, constituyen la mente de Dios; y la mente de Dios es la misma que Su Palabra eterna, por lo tanto, esta Palabra realmente vive en el mundo, y por eso no le resultó difícil habitar el pequeño mundo: el cuerpo humano. Aquí y allá la actitud del Verbo eterno sigue siendo la misma. La extrañeza con respecto a esta infusión de lo Divino en la humanidad –lo Ilimitado en lo limitado– disminuye aún más cuando prestamos atención a la estructura de nuestro ser. Y tenemos algún reflejo de lo que hubo en Jesucristo. Unió lo infinito con lo limitado: hizo humano a lo Divino, por así decirlo. ¿No les pasa lo mismo a todas las personas? Ocurre y se ve claramente desde la estructura del espíritu humano. El espíritu de una persona limita con el cuerpo y está estrechamente relacionado con él; los límites, por lo tanto, son los más estrechos, mientras que él mismo es casi ilimitado en sus pensamientos y acciones: si el mundo de sus pensamientos se realizara en otro, entonces estaría en casi todas partes, en todo el mundo. ¿Y dónde está todo esto? En un punto de nuestra conciencia, en nuestro yo. En consecuencia, en nosotros hay una conexión de lo infinito con lo último. Así debe ser, porque en nosotros hay parte de ese reflejo de la Divinidad que está en Jesucristo: Jesucristo es el Hijo de Dios, y todos los hombres son hijos de Dios, porque en ellos se refleja la imagen de Dios. Esto significa que en cada uno de nosotros, aunque sea parcialmente, lo finito se combina con lo infinito, tal como se combinó en Jesucristo. Pero la impersonalidad de la humanidad de Jesucristo -la unión de la humanidad con lo Divino, que se extiende hasta la pérdida de la propia personalidad-, ¿no es ésta una característica inexpresable de la humanidad? Y este rasgo se refleja en la humanidad, si no en el presente, al menos en su estado futuro. ¿A qué aspiran todas las prescripciones de los moralistas estrictos? ¿Qué tipo de conexión con Dios exigen de nosotros? De tal manera que la humanidad es, por así decirlo, absorbida por lo Divino, de modo que se puede decir con Pablo: “No soy yo quien vive, sino que Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20). Hay personas que, en esta vida, lo logran ellas mismas y aconsejan a otros para lograr esta unión. Pero nuestra existencia aquí no es más que infantil. Si incluso en esta edad infantil comenzamos a unirnos tan estrechamente con Dios, ¿qué pasará cuando nos traslademos a otro mundo? Esto significa que, a este respecto, la encarnación del Dios-hombre no debería parecer extraña. Así, toda la extrañeza que la mente superficial encuentra en el Ser de Jesucristo desaparece por sí sola para la mente profunda. Para él, esta enseñanza no contiene nada contrario o antinatural. Además, tiene aspectos para la mente reflexiva favorables y fructíferos con pensamientos abundantes. Dios apareció por primera vez en carne en Adán, porque la imagen de Dios con la que Adán estaba revestido no es otra cosa que la aparición de Dios en él. Luego apareció en los patriarcas y en otras personas justas, pero en todos apareció, por así decirlo, en partes: en un hombre había un rasgo, en otro, otro. ¡Qué bueno sería ver a la Divinidad completamente, en toda Su plenitud! - la mente pensante podría desear. Este deseo suyo se hizo realidad: toda la plenitud de la Divinidad apareció en una sola Persona. La Sabiduría, pasando por las almas y las mentes, finalmente se detuvo y se dejó ver completamente en Jesucristo, lleno de gracia y de verdad. Al verlo, no hay necesidad de preguntar: “Muéstranos al Padre” (Juan 14:8), - Él lo reveló completamente en sí mismo. El apóstol Pablo tuvo este pensamiento cuando comenzó su Epístola a los Hebreos así: “De las muchas partes y de la multiplicidad del Dios antiguo, de quien fue hablado por el Padre como profeta, en estos últimos días nos habló en el Hijo” (Heb. 1:1-2), - en los profetas fue revelado en partes, pero en el Hijo fue revelado enteramente. Esto es muy placentero para la mente; su deseo de ver lo Divino en su totalidad se cumplió y, por lo tanto, se inclina y reverencia ante tal fenómeno. El corazón también requiere el mismo fenómeno. Su propiedad es buscar la intimidad con Dios. Pero Dios es tan exaltado que es difícil que el sentimiento del corazón se eleve hasta Él; y sin embargo quisiéramos estar cerca de Él, quisiéramos ver y sentir la vida por la que aspira nuestro corazón: y ahora ha descendido de su altura y en Jesucristo se ha hecho perceptible. La conciencia también nos ordena ser como Dios, nos prescribe mandamientos divinos para hacer esto, pero es deseable ver cómo Dios mismo cumpliría tal o cual mandamiento. Este pensamiento es terrible para la mente, pero el corazón puede recurrir a él de vez en cuando. Incluso puede surgir en él el pensamiento de que lo Divino prescribe, no de acuerdo con nuestra condición, prescribe un ideal que es superior a nosotros. Otra cosa será si la Divinidad misma cumple Su ley. Esto es lo que hizo Jesucristo: en Él la Divinidad cumple visiblemente sus leyes, al igual que nosotros. El lado que resulta sumamente atractivo para el corazón. Añadamos a esto las consecuencias prácticas que son muy importantes para la religión cristiana, agreguemos a esto lo que la religión adquiere de la encarnación de Dios Verbo: y esta encarnación aparecerá desde lados aún más favorables. La doctrina de la Divinidad de Jesucristo pone el sello de la Divinidad en todo. Sólo por esto nuestra religión se sitúa por encima de todas las religiones e incluso, como señala el apóstol Pablo, por encima de la religión judía. Porque nosotros lo recibimos de manos del Hijo de Dios, mientras que todos los demás lo recibieron de manos de esclavos. Nuestro Legislador es una Persona por encima de toda persona. Y por eso, ¡con qué seguridad dice un cristiano que todo lo que cree fue confesado por Aquel que estaba en el seno del Padre! A este Legislador ya no se le puede aplicar lo que los parientes dijeron a Moisés: “¿Es la palabra Señor comida sólo para ti?” ¿Tampoco nos dices comida? (Números 12:2). Nuestro Dios-hombre está por encima de todas las personas. Él cumplirá todas las promesas, por grandes que sean: lo que Él dijo se hará. ¡Cuánta fuerza se necesita para sacar a la humanidad del abismo del pecado y bendecirla! Pero nuestro Salvador tendrá la fuerza para hacerlo. Para hacer esto, es necesario recrear el mundo entero, y Él lo recreará, porque de Su vista toda la tierra pecaminosa huirá, todo lo inmundo será borrado y escondido. Así, las consecuencias prácticas de la doctrina de la Divinidad de Jesucristo calman la mente, la conciencia y la esperanza, y la hacen amable y venerable para la mente humana. ¿Y qué pasaría si presentáramos a Jesucristo como un hombre sencillo? Cómo entonces todo en Su religión cambiaría, caería, perdería su alma, se convertiría en desorden y contradicción. Los bellos rasgos de la santidad habrían permanecido en su vida, pero habrían producido más lástima, porque al mirarlos se habría sentido que no tenían un fundamento sólido; Separe lo Divino y lo milagroso de nuestra religión, y todo lo que hay en ella perderá su valor, porque ambos están estrechamente relacionados. Y los pensadores cristianos, que pensaban separar a unos de otros, no sabían, como los crucificadores de Jesucristo, lo que hacían. Por ejemplo, señalemos uno de ellos. Rousseau, mirando el rostro del Intercesor, admiró sus rasgos, no encontró palabras para glorificarlo, y sus labios, por la abundancia de su corazón, a pesar de su mente, dijeron: “¡Éste es Dios!” Pero el mismo hombre, cuando, llevado por la fuerza del espíritu de la época entonces dominante en Francia, siguiendo la moda de aquella época, que no permitía tal manera de pensar, reconoció a Jesucristo como hombre, le quitó su Divinidad, el mismo hombre después de todo esto dijo: “¡Y sin embargo, cuántos absurdos hay en el Evangelio!” - indicando milagros. Podemos decir que su primera mano escribió desde el cielo y la segunda desde el infierno. ¿Por qué es esto? Porque separó lo que Dios unió; Después de tal división, todo en el cristianismo se convierte en caos. Entonces, la doctrina de la Divinidad de Jesucristo, considerada directamente, parece aceptable a la mente desde todos los lados. ¿Cómo debe usarse en la práctica la doctrina de las dos naturalezas, o en general sobre el Ser de Jesucristo? ¿En qué estado se encuentra la enseñanza del pueblo cristiano?... Está en mal estado. Esta verdad ha sido sacudida en la mente de muchos. Hay personas que lo han retenido en su corazón, aunque haya vacilado en su mente; hablar de ellos, de las consecuencias de su falta de fe, no es el lugar aquí. Los tocamos sólo para mostrarle al pastor de la Iglesia lo que debe temer y preocuparse, para obligarlo a recordar siempre que esta verdad está sujeta a controversia y que, por lo tanto, debe familiarizarse más con su evidencia, para que, si es necesario, pueda decir lo que debe decir en defensa de su Salvador. ¿Han afectado estas dudas a nuestra Iglesia rusa? A algunos les conmovió la difusión de la “filosofía enciclopédica”. Esto significa que afectaron a quienes se dedican a esta filosofía, afectaron a la clase alta, que en relación a la religión es casi la más baja. Por el contrario, nuestro pueblo está lejos de esa opinión y seguirá siéndolo durante mucho tiempo. Por lo tanto, el lado polémico de esta enseñanza sólo es necesario para un pequeño número de personas enfermas. Y por lo tanto nuestro predicador debe tener más en cuenta su uso directo. Este uso es importante y beneficioso. Porque aunque la gente cree firmemente que Jesucristo es Dios y al mismo tiempo hombre, no tienen una idea clara al respecto. Y por tanto, el pastor de la Iglesia debe aclararlas y definirlas, sin embargo, de tal manera que este tema quede con él en la penumbra en que se encuentra en las Sagradas Escrituras; Las sutilezas dialécticas también son inapropiadas aquí. Para la enseñanza popular, debemos elegir principalmente el lado práctico de este tema, es decir, debemos hablar de la Divinidad de Jesucristo desde el lado que la necesitamos para la salvación y es beneficiosa, porque si Él es Dios, entonces de Él podemos esperar todo: ayuda y garantía de esperanza, santificación, etc. ¿Tenemos enseñanzas sobre este tema? Lo hay, pero no mucho, aunque puede ser la mejor materia para enseñar. Hablamos principalmente de temas morales, reconociendo los dogmas como abstractos y sin vida. Pero éste no es el método de predicación entre los apóstoles: tienen dogmas y moralidad en estrecha conexión, y uno se deriva del otro. Por eso hay vida en sus enseñanzas, porque ambos dogmas en relación con la moral tienen vida, y la moral con dogmas no está sin vida, mientras que por separado ambos son secos y sin vida. ¿Por qué la moral filosófica es débil y sin vida, mientras que la moral cristiana es muy fuerte? Porque el primero es impersonal, no realizado en personas; y este último es personal, expresado en rostros. Por tanto, debe ser predicada tal como es en sí misma, no imitando a los filósofos que exigen el cumplimiento de reglas escritas, sino siguiendo a los primeros teólogos cristianos que prestaron atención a los rostros, y especialmente al Rostro del Redentor, y de aquí extrajeron las reglas de la moral. II. Pasemos a la tercera pregunta sobre Jesucristo. ¿Qué ha hecho y qué hará de nuevo? ¿Cómo realizó, realiza y realizará la obra de restauración del género humano, en general, cuál es su actividad? Esta actividad se divide en tres tipos: profética, sacerdotal y real. Esta división no se basa en las Escrituras, [aunque] ni siquiera contiene la palabra “deber”. Jesucristo principalmente llama a esto una obra que le ha sido encomendada por el Padre; los apóstoles tampoco tienen un nombre común: tienen nombres que en su mayor parte significan un lado de la actividad de Jesucristo, y no todos; tales son, por ejemplo, la obra de redención y simplemente la redención, la satisfacción de la justicia de Dios, la reconciliación con Dios, el liderazgo y cosas similares. ¿Por qué los teólogos utilizaron tal división? Porque estos lados vieron en Jesucristo. ¿Describen todas Sus actividades? Descrito. ¿No están los puestos incluidos unos dentro de otros? En parte incluido, por ejemplo, lo profético puede combinarse con lo sacerdotal, pues el sacerdote no sólo realiza los misterios, sino que enseña; lo real también puede combinarse con lo sacerdotal; porque el sacerdote también es mayordomo. Debido a esta combinación de estas posiciones, algunos encontraron que esta división no era rentable y, por lo tanto, la abandonaron y hablaron en general sobre las actividades de Jesucristo. Sin embargo, no está de más conservarlo: desde estos ángulos se puede examinar con mayor precisión esta enseñanza. ¿Quién fue el primero en dividir las actividades de Jesucristo en tres tipos? Teólogos luteranos en el siglo XVII, y el primero de ellos fue Gerard, luego entró en uso. No hay base para tal división, como dijimos, en las Sagradas Escrituras, aunque en partes se habla de todas estas posiciones, por ejemplo, el apóstol Pablo habla del sacerdocio de Jesucristo en la Epístola a los Hebreos: Tú eres sacerdote “según el orden de Melquisedec” (cf. Sal. 109,4). De manera similar, las Sagradas Escrituras mencionan otras dos posiciones: la profética y la real. ¿De qué otra manera se puede dividir esta enseñanza y sobre qué base? La recuperación está determinada por la caída. Pero la caída consistió en una desviación de la verdad y de la ley; esta desviación fue seguida, en el lado interno, por la pérdida de la perfección, y en el lado externo, por la pérdida de la felicidad y la dicha. La restauración debe compensar esta doble pérdida, debe devolver la vida al exterior y la luz al interior. Ambas son necesarias, porque una no puede existir sin la otra: vida sin luz y, a la inversa, luz sin vida. Por tanto, dos tipos de actividades deben ser las principales, y la primera es el regreso de la vida y el regreso de la luz. El Salvador casi siempre los señala en Sus conversaciones. Porque, prometiendo vida, siempre exigió a las personas un cambio de corazón. Estos dos tipos principales de actividad del Salvador se pueden dividir en partes que pueden formar los tres oficios que mencionamos: sacerdotal, profético y real. Por lo tanto, la restauración interna requiere pureza de espíritu, que puede lograrse mediante la impartición de conocimiento a la mente, paz a la conciencia y santificación al corazón; en una palabra, llenando la carencia y el vacío de nuestro espíritu. De aquí se desprende la posición de un maestro: profético. La restauración externa requiere armonizar la felicidad con la virtud, armonía que puede lograrse mediante el arrepentimiento de los medios necesarios para este fin, mediante la destrucción del desorden, de la vanidad, fuente de la muerte y de la muerte misma, en una palabra, haciendo lo que los filósofos quisieron pero no pudieron producir. Dado que para esto es necesario tener un poder autocrático, de esto se sigue otra posición de Jesucristo: gobernante, real; el puesto, se podría decir, es el más importante de todos los demás. Destruir el desorden, restaurar el orden y, con este propósito, sacudir el cielo y la tierra: ésta es la primera tarea del Restaurador. Por lo tanto, después de la resurrección, se le dio poder sobre el cielo y la tierra. ¿Qué podemos decir del oficio sacerdotal? ¿Tiene un lugar aquí y qué? Hay un lugar y, además, muy importante. Este es el instrumento mediante el cual se logran ambas restauraciones: interna y externa; hay una condición sin la cual los dos primeros oficios no podrían existir: profético y real. ¿Cómo se restauró la paz con la muerte de Jesucristo? En la naturaleza, dice la cosmología, la ley principal es la ley de la remuneración, la ley del deber. El principal axioma de esta ley es el siguiente: como es la acción, también es el impacto 17 . La acción de Jesucristo en la muerte fue la más pura y tan elevada que no se puede imaginar más alta; Éste, sin duda, debe ser el efecto. Se suponía que esta acción produciría en las fuerzas de la naturaleza 18 un impulso opuesto al que produjo en ellas la acción de Adán. La debilidad de Adán dio a las fuerzas de la naturaleza la dirección equivocada. El poder de Jesucristo debería haberles dado la dirección más correcta. Y esto es muy posible en ambos casos. Imaginemos que todas las fuerzas conocidas de la naturaleza están concentradas en una; cualquiera que sea la dirección que tome la fuerza central, también lo harán todas las demás; El poder de Adán tomó la dirección equivocada, y lo mismo hicieron todos los que se concentraron en él. El poder de Jesucristo a través de Su muerte se convirtió en el foco de todas las fuerzas físicas y, por lo tanto, les dio la dirección más correcta. Aunque esta actitud ante la muerte de Jesucristo nos parece ideal, a pesar de que Su acción fue real. Entonces, la parte intercesora del ministerio de Jesucristo concierne al mundo más externo, que también tiene su propia moralidad, aunque los apóstoles rara vez prestan atención a este lado. El apóstol Pablo, sin embargo, en un lugar dice claramente que todo es reconciliado por la Sangre de Jesucristo, “ya ​​sea en la tierra o en el cielo” (Col. 1:20). La imagen de esta reconciliación nos parece extraña porque no vemos la influencia de nuestros pensamientos en el mundo físico. Pero hay una influencia. En primer lugar, lo vemos en nuestro cuerpo, que está muy influenciado por nuestros pensamientos. También conviene verlo en el mundo exterior, prestando especial atención al lado moral de nuestra alma, como lo hacían los místicos y teósofos, con quienes no podemos dejar de estar de acuerdo en este sentido. De hecho, nuestra alma es un imán que sólo ha perdido sus polos. Su poder es más fuerte que todas las demás fuerzas. Es ella quien está destinada a tener subordinadas todas las fuerzas físicas, que alguna vez estarán, y ahora se manifiestan en parte, en los hombres santos, a quienes a menudo están subordinadas las fuerzas de la naturaleza. R. En Jesucristo, según la observación del apóstol Pablo, se distinguen dos lados, es decir, Jesucristo en la carne (es decir, esta palabra en el mejor sentido), tal como apareció en esta vida en la tierra, y Jesucristo en el espíritu, como era y es con el Padre. Por ambos lados Él es también el Iluminador del género humano: en la tierra - visible, y desde el cielo - invisible. Estuvo en la tierra sólo tres o cuatro años, que están determinados por la Pascua del evangelista Juan. Pero es evidente que su predicación no se limitó a este corto tiempo. Él fue el Iluminador antes y después; Él siempre fue, en sus palabras, “la luz del mundo” (Juan 8:12). Siempre iluminó a las personas, tanto desde dentro como desde fuera. Desde dentro Él brilló sobre la conciencia y la mente, porque ¿qué es la conciencia y la mente? Reflejo de algo externo: nuestros pensamientos, como rayos, caen desde arriba y en nosotros solo ocurre un reflejo: una sensación. Desde fuera resplandeció hacia la naturaleza exterior. Los naturalistas se niegan a explorar el principio del mundo; y para la religión esta luz debe ser un reflejo de la luz de Dios. Pero si la naturaleza recibiera una voz, como nosotros, entonces se expresaría de su luz como nosotros hablamos de la nuestra, es decir, diría que es de arriba, de Dios. ¡Éste es el primer camino hacia la iluminación desde fuera y desde dentro! Sin duda, no se abandonaron otros métodos de iluminación, en los que participó la actividad humana, iluminada, sin embargo, desde arriba. Los paganos tenían reyes, legisladores, sabios y poetas de esta especie; Los judíos también tienen legisladores y profetas. De todos estos métodos, Justino Mártir dice que son un reflejo del primer método: el método directo relacionado con Cristo. Jesucristo todavía usa este método en el cielo. ¿Cómo cumplió Jesucristo la posición de Iluminador en la tierra? Respecto a esto, cabe hacerse las siguientes preguntas: ¿A quién enseñó? ¿qué? ¿cómo y por cuánto tiempo? Ireneo dice que Jesucristo predicó durante dieciséis años, y Eusebio reduce todo este tiempo a dos años; Aceptamos una opinión más general: que Jesucristo enseñó durante tres años y medio, basándose en la narración del evangelista Juan sobre las tres Pascuas y la cuarta, en la que Cristo fue crucificado. ¿No enseñó un poco? Las consecuencias demostraron que ya era suficiente. No podía permanecer mucho tiempo en un cuerpo terrenal. Por lo tanto, tuvo que limitar Su enseñanza a la formación de discípulos que pudieran entenderlo y luego enseñar Su enseñanza a otros de la manera más pura y clara posible. ¡Este es el objetivo principal de Su enseñanza personal! Ella está en todas partes y es visible; En todas partes está claro que estaba ocupado en la educación de los discípulos y hablaba al pueblo como si no lo deseara; Es cierto que Él no abandona a la gente, pero les predica no a propósito (especialmente - ed.), sino de vez en cuando. ¿Por qué Jesucristo no salió a predicar antes, por ejemplo, a los veinte años? Y este tiempo le habría bastado para prepararse. Creen que fue porque los judíos tenían la costumbre de enseñar al pueblo no antes de los treinta años de edad, y hasta ahora no habrían escuchado. ¿Pero no sería demasiado someter a Jesucristo a esta ley? Sin embargo, ¿cuál sería el beneficio si comenzara a enseñar un poco antes? Sólo que un mayor número de judíos y paganos le escucharían, pero todavía no todos. Además, aunque Jesucristo enseñó tanto a judíos como a paganos, su predicación tenía que estar relacionada principalmente con los judíos: “No fui enviado”, dice, “sólo a las ovejas descarriadas... a la casa de Israel” (Mateo 15:24), y este tiempo fue suficiente para predicar a los judíos. ¿Por qué Jesucristo limitó su predicación a los judíos? Porque el propósito de Su enseñanza no fue principalmente iluminar al mundo, sino preparar educadores; y para ello sería innecesario entretener a otras naciones. Se ocupó de ellos, pero lo hizo de pasada; a los discípulos ya se les había encomendado la tarea de predicar el evangelio a todos: tanto a griegos como a judíos. Jesucristo también hizo esto porque los judíos estaban especialmente preparados para esto mediante profecías y promesas. ¿Quién lo escuchó? ¿No hubo clases entre sus oyentes? Eran. Algunos aceptaron sus enseñanzas de buena gana y lo siguieron constantemente, formando, por así decirlo, su séquito. Estos eran los doce discípulos que estaban constantemente con Él, con sólo pequeñas excepciones y ausencias por reuniones con familiares y por envíos; Setenta discípulos también formaron un círculo más permanente de oyentes, sólo que aparecen poco y raramente en el Evangelio; En esta imagen están como en las sombras. ¿Qué enseñanza comunicó? ¿Cuál fue el tema de su predicación? ¿Es todo religión? En espíritu lo es todo, pero en letra sólo algunas de sus verdades. En parte porque la naturaleza de muchas verdades así lo requería. Por lo tanto, Jesucristo no habló sobre el propósito de Su muerte, ni sobre Sus posiciones sacerdotales y reales, porque esto estaba más allá de la mente de Sus oyentes, incluso por encima de la mente de los oyentes más cercanos a Él: “El imán os ha hablado muchas cosas, pero ahora no podéis soportarlas” (Juan 16:12), les dijo a sus discípulos. Y el Salvador tenía una regla: decirles a los oyentes todo lo que pudieran. Por eso la teología acepta muchos dogmas de fe no de labios de Jesucristo, sino de labios de sus discípulos, aunque sería deseable aceptarlos del mismo Autor y Perfeccionador de la fe. ¿Jesucristo predicó nuevos dogmas? ¿Qué relación tiene Su religión con la religión de Moisés? Jesucristo no enseñó una nueva enseñanza, sino que reveló, aprobó, purificó, perfeccionó, interpretó y espiritualizó la enseñanza de Moisés. Esto se puede ver en Su Sermón de la Montaña (Mateo 5), donde a menudo repite: “Así fue dicho a los antiguos, pero yo lo digo”. ¿Cuál es el texto principal de su sermón? Jesucristo tomó del Precursor el texto de su sermón: “Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se acerca” (Mateo 3:2). Esto significa que el texto principal de Su sermón fue enseñar la doctrina de la necesidad de un cambio moral: el arrepentimiento y la necesidad de la fe. ¿No significa esto que hablamos de dos tipos de restauración y, juntos, de dos tipos de enseñanza de Jesucristo? Se necesita el arrepentimiento para la restauración interna, para la pureza de corazón, y se necesita fe para la restauración externa: la fe en el poder de Jesucristo es suficiente para destruir el desorden. El arrepentimiento abarca la práctica y la fe abarca la teoría. Reveló poco de las enseñanzas sobre la Iglesia, porque la Iglesia judía era como un edificio viejo que tendía a derrumbarse, y la nueva Iglesia todavía estaba en su infancia. ¿Cómo presentó las verdades de la fe? Por ejemplo, ¿de qué habló más: de fe o de arrepentimiento? Más sobre este último; Habló menos de fe, pero con gran poder; en él puso la vida eterna. Jesucristo presentó Su enseñanza de dos maneras: positiva y negativamente, polémicamente y sin polémicas. Así, en relación con la fe, primero destruyó los prejuicios y las supersticiones, y luego despertó la fe en sí mismo, por lo que prometió la salvación. Por ejemplo, los judíos tenían el prejuicio de que por ser descendientes únicamente de Abraham uno podía esperar recibir la salvación. Jesucristo se opuso a este prejuicio y se opuso a esta superstición con fe en sí mismo, apoyándola con evidencia. Hizo lo mismo con respecto al arrepentimiento. Los judíos también se equivocaron en este sentido: pensaban, especialmente los fariseos, que la corrección del corazón no era necesaria para la salvación, y por eso se contentaban con cumplir la ley ritual y descender de Abraham. Jesucristo pareció protestar contra esto. Así, en una conversación con Nicodemo, reconoció como insignificantes todos los medios que le presentaba. Así, cuando los judíos se quejaron de que sus discípulos comían con las manos sucias, no ayunaban y arrancaban las 19 espigas en sábado, Él les respondió que las apariencias no son nada. De esta manera purificó la doctrina del arrepentimiento. Pero el texto principal de Su sermón fue un cambio de corazón, combinado con la fe: la fe en Jesucristo es necesaria para destruir las consecuencias del pecado, que no puede ser destruido por nada más que Su omnipotencia; y el arrepentimiento o la limpieza es necesario para ser capaz de aceptar la bienaventuranza eterna. Porque llevar la bienaventuranza a una persona que no ha cambiado de corazón, a una persona malvada, es lo mismo que trasladar a alguien que sufre fiebre a un hermoso jardín, o rodear de fragancias las hediondas heridas de un enfermo. Una parte esencial de la religión cristiana consiste en los Sacramentos; pero como todavía eran poco comprendidos, Jesucristo los tocó poco. Por la misma razón, reveló la enseñanza sobre las perfecciones de Dios y sobre las acciones contenidas en la religión natural. De ahí que los nuevos amantes de la religión natural concluyan que la religión del cristianismo no es diferente de la religión natural. En particular, Jesucristo ya ha aclarado de manera más directa la enseñanza de muchas verdades. Por ejemplo, sobre Providencia. La doctrina de la providencia sufrió en todo el mundo. Los judíos, en relación con él, estaban dominados por el particularismo. Reconocieron a Dios como un Rey que sólo se preocupaba por ellos. Jesucristo expuso este error de ellos con la parábola del hijo pródigo, en la que el hijo mayor se refiere a los judíos, y el hijo menor, que también es querido por el padre, se refiere a todas las demás naciones. Entre los judíos, fariseos y saduceos, la opinión predominante sobre este tema era la del destino; otros pueblos no tenían, o incluso tenían, un oscuro concepto de providencia privada. Jesucristo dejó todo esto claro. Y los pasajes relacionados con este tema son los más conmovedores, como si atrajeran involuntariamente el corazón. He aquí algunas expresiones: “ni un cabello cae de la cabeza sin la voluntad del Padre Celestial”, “dos pájaros son valorados por un assar, pero ninguno de ellos se pierde sin el permiso de Dios”, “¿quién podrá añadir a su edad ni siquiera un codo? La doctrina de la inmortalidad, importante para la religión, especialmente para la antigua judía, fue expresada con fuerza por Jesucristo. Todas las dudas sobre este tema ya fueron eliminadas por Sus acciones cuando resucitó a los muertos. Pero con palabras demostró esta verdad con mucha fuerza. Dado que se refiere al mundo entero, presente y futuro, y requiere la omnipotencia de Dios, entonces toda la majestuosidad es visible en su presentación. La visión de Jesucristo a este respecto es incomparablemente más elevada y espiritual que la visión de cualquier sabio, por ejemplo, Platón. ¿Cómo se lo demostró Jesucristo a los saduceos? Basó sus pruebas en la conexión más estricta: en el hecho de que para Dios todo está vivo. Él mismo expresó más de lo que los saduceos le exigían. Porque demostró no sólo que el alma humana es inmortal, sino también que toda la naturaleza es inmortal y que incluso muere por nosotros. Dios es el Dios de la vida; Esto significa que Su naturaleza habría estallado, no habría sufrido una muerte completa. ¿Cuál fue exactamente la imagen de Su predicación? Sencillo y común en ese momento y, por así decirlo, casualmente conversacional, sistemático en espíritu, pero inconmensurable en expresión, ajeno a la sofisticación y la sutileza escolástica. Su rasgo distintivo son las parábolas y parábolas. ¿Es esta una característica nueva? En la época de Jesucristo les gustaba expresarse en parábolas. Por eso las parábolas de Jesucristo no son nuevas, sino nuevas sólo en el sentido de que son mejores y más excelentes que todas las demás parábolas. ¿Por qué Jesucristo usó parábolas? Piensan que son más claros que una imagen directa del habla. Pero de las palabras de Jesucristo: “a vosotros (los discípulos) os es dado entender los misterios del Reino... pero al pueblo (el pueblo) en parábolas... pero los que ven, no ven” (Mateo 13:11, 13) - está claro que el propósito de usar parábolas también era oscuridad - ocultar la verdad. Esto significa que debemos asumir que las parábolas de Jesucristo tenían un doble propósito: a veces claridad y a veces oscuridad. Para ambos propósitos, las parábolas se han utilizado antes. Por ejemplo, antes de los déspotas orientales se utilizaban para encubrir la verdad, y en otros casos su uso tenía como objetivo explicar la verdad. Esas parábolas de Jesucristo tienen como objetivo cubrir las verdades con las que Él describió Su Reino. Y lo hizo para no levantar sospechas ante el gobierno romano. En este caso, Jesucristo mostró una habilidad asombrosa: a lo largo de Su sermón habló de Su Reino y, a pesar de ello, el gobierno no le prestó atención hasta el final de Su vida, aunque tenía sus espías por todas partes. Desde este lado se puede ver en Jesucristo la mayor prudencia divina. Por ejemplo, el Sanedrín pregunta sobre el resultado decisivo: ¿Es Él el Mesías, el Rey? Jesucristo rechaza esta pregunta con otra pregunta tributaria: sobre el bautismo de Juan: "¿De dónde vino el bautismo de Juan; es del cielo o del hombre? (Mateo 21:25). Con esta pregunta destruye el peligro, y con otra parábola sobre la viña les mostró quién es Él, respondiendo a su pregunta. Porque en el heredero se les mostró claramente, y aquí les reveló la razón por la cual no lo aceptaron. Esta razón es que quieren retener su herencia. - poder en la Iglesia. En cuanto a las propiedades particulares de la imagen de la predicación del Salvador, hay que decir que son sencillas y poco sofisticadas, pero muy razonables; y el predicador o pastor de la Iglesia debe conocerlos especialmente para saber enseñar a quién. Estos métodos particulares de Jesucristo son numerosos y muy diferentes. Por ejemplo, a veces suscitaba la fe alejándose de sí mismo; Así, le dijo a la esposa de Canaán: “No es bueno que un niño le quite el pan y se lo dañe al perro” (Mateo 15:26). Con esta negación, Él, como por pasos, eleva a esta esposa a la cima misma de la fe, para que en todo Israel ella no encuentre tal fe. A veces suscita la fe con extraordinaria cercanía; Entonces, Zaqueo subió a un árbol para mirar a Jesús; Mientras tanto, Jesús se acerca a Él y le dice: “¡Ahora debo ir a tu casa!” Zaqueo quedó, por así decirlo, completamente abrazado por esta cercanía, y el duro corazón del publicano pareció derretirse: “La mitad de mis bienes”, dice ante un cambio tan inesperado, “la daré a los pobres” (Lucas 19, 8). A veces Él mismo llamó a sus seguidores a una mayor plenitud y perfección de fe; Entonces, cuando le preguntó a Pedro: “¿Quién dicen los hombres que soy yo?” y luego: ¿quién me reconoces? - entonces esto produjo en él lo que dijo: “¡Tú eres el Cristo, el Hijo” de Dios! (Mateo 16:15-16) Está claro que un reconocimiento tan elevado debía su origen a la proclamación del Salvador y no era una parte permanente de la fe petrina. Porque después de esto vemos que Jesucristo lo llamó “Satanás”. A veces permitió que la fe creciera a partir de algún incidente sin importancia, así como un hermoso árbol crece de una pequeña semilla y, a veces, incluso de un mal lugar. Entonces, Natanael bajo la higuera recordó sólo algún acto suyo, sin duda, insignificante, y solo con esto lo llamó a un acto similar al acto de Petrov. A veces te pone en situación de reflexión: por ejemplo, con motivo de la llegada de los recaudadores de impuestos, pregunta a Pedro: ¿los reyes cobran tributo de los suyos? – y así le hace pensar. Su acción con la higuera muestra cómo Él no valoró la opinión de Su mansedumbre, sólo para dar una lección a otros: y un estoico, con toda su severidad y altruismo, no habría hecho esto. Pero Jesucristo hizo esto para que al día siguiente los discípulos, al ver una higuera seca, ellos mismos lo llamaran para darles una lección de fe: “Si tenéis fe como un grano de arveja, evitaréis este monte: apartaos de aquí” (Mateo 17:20). Sin duda, a menudo les dio esas lecciones. A pesar de todo esto, Judas siguió siendo Judas. ¿Qué no consumió Jesucristo para no ser hijo de perdición? Los evangelistas no hablan de esto, pero hay que asumirlo por necesidad. Sólo vemos algunas observaciones psicológicas en los evangelistas. Por ejemplo, la última señal de los 20 panes dados por Jesús es tan evidente que el propio Judas se sonrojó y cambió de rostro: “Y... Satanás entró en él” (Juan 13:27). Como era la forma de enseñar, también lo era la forma de preparar a los nuevos profesores. La prudencia requirió que algunos de los estudiantes fueran nombrados maestros y que se les mostrara cómo y qué enseñar. ¿Qué les enseñó? Como si nada, recorre pueblos y ciudades, habla con ellos y cura a los enfermos; pero no parece referirse a lo más importante. A pesar de que la experiencia ha demostrado que sus discípulos lograron mucho. En Italia, Pitágoras formó una escuela en la que quería formar profesores para una pequeña parte de la tierra. ¿Y qué reglas, qué versos de oro no escribió? Pero este oro no resistió el fuego de los desastres: cuando surgió una tormenta de alguna persecución, los discípulos se dispersaron y el propio maestro apenas escapó. Pero Leteo 21, como dice el Apóstol, no nos hablará sobre este tema. Quien lea con atención el Evangelio encontrará en él muchos otros medios excelentes para estimular la fe y la predicación en general. La última pregunta sobre este tema, aunque es una cuestión escolar que merece atención y aún no ha sido resuelta adecuadamente, es la siguiente: ¿por qué Jesucristo no dejó por escrito sus enseñanzas? Esta pregunta es antigua; lo vemos incluso en Agustín. No surgió arbitrariamente, sino que es consecuencia del deseo interior del alma de ver la religión transmitida por escrito por Aquel que primero la dio. Asimismo, esta pregunta es consecuencia del deseo de avergonzar a aquellas sociedades cristianas que dicen que los apóstoles arruinaron la enseñanza de Jesucristo y no la transmitieron intacta. ¿Cómo resolver esta pregunta? ¿Por qué Jesucristo no escribió lo que enseñó? Porque, dice Basilio el Grande, sólo la redención perteneció a Jesucristo, y el Espíritu Santo recibió la aplicación de la redención. Pero la comunicación de la religión por escrito pertenece a la aplicación y es un medio para aplicar la redención. Por tanto, hay obra del Espíritu Santo. Él testificó de Jesucristo antes por medio de los profetas; Era apropiado que Él testificara acerca de Él incluso después de eso, a través de los apóstoles. Pero para resolver esta cuestión más profundamente es necesario recurrir a un tema lógico, es decir, es necesario buscar las razones por las que Jesucristo no escribió sus enseñanzas, en sí mismo, en el género humano y en el sujeto mismo. Primero, en sí mismo; escribir la verdad de la religión estaba debajo de Su Rostro; La justicia de esto puede sentirse más que expresarse. Además, Jesucristo, además de estos medios demasiado ordinarios y sencillos, tenía muchos otros. El Espíritu Santo podría preservar la antigua enseñanza e impartir una nueva. En consecuencia, no necesitó recurrir a los medios que utiliza la gente para preservar su enseñanza. Utilizar la escritura como medio para preservar la religión era incluso contrario al plan de la economía divina. A Dios le agradó, según el apóstol, salvar al mundo mediante la violencia de la predicación; La escritura, que tiene una estrecha relación con la sabiduría humana, ya no conduce a esta violencia. Pero dirán: los apóstoles escribieron. Escribieron por accidente, no intencionalmente; La Providencia sólo decretó que a partir de sus escritos aleatorios se compilara algo completo para nosotros, y ellos mismos no tenían la intención de escribir un sistema. La tradición habla de la compilación y escritura del Símbolo Apostólico por ellos, pero esta tradición puede no ser del todo cierta. El apóstol Pablo indica claramente que no tenía necesidad de epístolas y que las epístolas eran algo incidental. "¿Para qué necesitamos mensajes? - dice. "Tú eres nuestro mensaje, escrito por el Espíritu". Esto es lo que tenían como medio para preservar y difundir la enseñanza: ¡un corazón, una voz viva! Si los apóstoles actuaron de esta manera, cuánto más lo haría Jesucristo. Y tal proceder, como lo demostraron las consecuencias, fue el más eficaz, porque las sectas filosóficas con sus escritos desaparecieron y el cristianismo se extendió y perpetuó por todo el mundo. En segundo lugar, en el tema, en la religión: la religión que Jesucristo trajo consigo estaba en parte ya escrita por Moisés (y por lo tanto sólo era necesario explicarla, como lo hizo Jesucristo), en parte aún no se conocía, porque la Muerte en la Cruz - un nuevo y principal apéndice de la religión cristiana, que constituye su foco - aún no se había completado, y por lo tanto aún no era posible hablar y escribir sobre ella. En tercer y último lugar, en las personas: los apóstoles no podían entender mucho y mucho menos a las demás personas; Además, la escritura es letra muerta y, por tanto, no podría producir lo que la religión produjo con su espíritu y vida, de modo que ni la muerte ni la vida podrían separarse de Cristo. Conociendo el débil efecto de la escritura, los apóstoles siempre tomaban la pluma a regañadientes, como se desprende de algunas de las cartas del apóstol Pablo; y no hay un solo lugar donde esté claro que los apóstoles escribieron para todas las edades. Miraban sus mensajes como simples letras, sin importarles si estaban intactos o no. Es notable que muchos escritos falsos se publicaran bajo los nombres de los apóstoles; y bajo el nombre de Jesucristo, ni uno solo. La correspondencia con Abgar debe reconocerse como genuina, pues Eusebio dice que él mismo encontró un manuscrito en la iglesia de Edesa: ¿por qué no creer en tal testimonio? B. La segunda parte del oficio de Jesucristo es la satisfacción por los pecados. Esta doctrina, la doctrina de la redención por la muerte de Jesucristo, es la enseñanza más importante entre los cristianos, porque la muerte de Jesucristo es el centro de todo el cristianismo. Por lo tanto, detengámonos en ello y considerémoslo con más detalle. Dividámoslo, según nuestro plan, en tres preguntas: ¿cómo está contenido en la Escritura? ¿Cómo enseña la Iglesia sobre esto? ¿Y cómo se presenta a la mente? a) De nada habla tan claramente la Sagrada Escritura como de la restauración por la muerte de Jesucristo. Presenta directamente esta enseñanza y bajo varios símbolos muy expresivos. Entonces, aunque Jesucristo mismo consideró indecente hablar de sí mismo, no podía permanecer en silencio sobre esta parte de su oficio. Por ejemplo, dijo que la muerte no era natural para Él y que muere sólo por el bien de los demás, pero que por sí solo nunca habría muerto (Mateo 20:28). El Nuevo Testamento, según el Salvador, fue establecido sobre la Sangre, y la Sangre fue derramada (Mateo 26:28) para la remisión de los pecados; este es el propósito de Su muerte. Aquí nuevamente se dice que Jesucristo dio Su alma, es decir, vida, para salvarnos, por supuesto, de los pecados. El evangelista Juan tiene la misma idea (Juan 10:11), donde Jesucristo se presenta como pastor, dando su alma – vida – por las ovejas. Jesucristo revela esta idea aún más ampliamente en el Evangelio de Juan (Juan 6:48–51, 53–58), llamándose a sí mismo el pan de los animales. Entonces, el propósito de la muerte de Jesucristo fue redimir a las personas de sus pecados. Jesucristo no dijo mucho sobre esto, pero lo que dijo muy clara y fuertemente confirma esta idea. Sin duda hubiera dicho más, pero en ese momento no había con quién hablar. Los apóstoles todavía tenían conceptos judíos: imaginaban a Jesucristo como un rey sensual y, por lo tanto, no entendían su muerte y tenían miedo. Pero, después de que el Espíritu Santo descendió sobre ellos, revelaron esta verdad en detalle; y así, lo que antes temían, ahora se ha convertido en su tema favorito. Así, el apóstol Pablo en la Epístola a los Romanos (Romanos 3:25) también muestra que la Sangre de Jesucristo era un medio de limpieza de los pecados: “la limpieza por la fe en Su Sangre, y que el propósito de Su muerte, por un lado, era la satisfacción de la justicia, en la manifestación de Su justicia, y por el otro, la intercesión de la misericordia de Dios por nosotros, para la remisión de los pecados anteriores”. Esto significa que la muerte de Jesucristo, por un lado, tocó a Dios: satisfizo Su justicia y, por otro lado, nos trajo la misericordia de Dios. La misma idea se expresa en la Epístola a los Romanos (Rom. 4:24–25; 1 Tim. 2:6; Col. 1:10–13, 20–22). Lo mismo se puede ver en la Epístola de Juan (1 Juan. 1:7). El apóstol Pedro (1 Pedro 2,24) se expresó, podría decirse, con más fuerza que todos ellos: “Cuyos pecados eran nuestros”, dice, “él mismo los llevó en su cuerpo en el madero”. ¡Qué carga tan terrible llevar los pecados del mundo entero a la cruz! ¡Aquí está la enseñanza de los apóstoles sobre este tema! Todos ellos sitúan la muerte de Jesucristo en estrecha relación con nuestra limpieza, con nuestra redención del pecado. Pero ésta es una enseñanza general y directa. Pasemos a los símbolos en los que se representa esta parte del oficio de Jesucristo. En primer lugar, se presenta como un reconciliador que nos liberó de la esclavitud del pecado y del diablo mediante un rescate, al precio de su sangre. Las personas eran esclavas del pecado: “todo aquel que comete pecado es esclavo del pecado” (Juan 8:34), y juntos son esclavos del diablo, quien, por eso mismo, es llamado el padre de los pecadores (Juan 8:44), “el gobernante de las tinieblas de este mundo” (Efesios 6:12). Pero Jesucristo nos redimió de esta esclavitud con Su muerte; El deseo divino y humano por sí solo no conducía a esto, sino que se requería un rescate por la muerte. ¿A quién se le pagó este rescate? Desde el primer momento parece que el diablo, porque su pueblo estaba en cautiverio. Esto sólo puede aceptarse en cierto sentido. Aunque al mismo diablo no le gusta actuar con rectitud, no dudaría en calumniar a Dios si advirtiera un incumplimiento de la justicia: quiere ser tratado con rectitud. Entonces, dado que él debía liberar a los cautivos, para que no en vano su región quedara devastada, exigió un rescate. Este rescate no le fue dado a él, sino a la justicia misma de Dios, sin embargo, de tal manera que al pagarlo, también tenía en mente al diablo: porque esto, es decir, se hizo un sacrificio a la justicia de Dios, para que el diablo ya no pudiera calumniar a Dios ni a los hombres; ahora no puede señalarnos como disfrutando indignamente de la bienaventuranza; ve que esta bienaventuranza es merecida, porque la Sangre del Salvador fue derramada por él. Me detengo en este pensamiento porque en algunos Padres de la Iglesia, por ejemplo en Ireneo, encontraréis este pensamiento sin explicación alguna, encontraréis lugares en los que se dice sin restricción alguna que el precio se paga al diablo. Al leerlos, hay que recordar que este precio se pagó a la justicia de Dios para, por así decirlo, tapar los labios del calumniador original: el diablo. El apóstol Pedro habla de este precio (1 Ped. 1:18-19): “sabiendo que no fue con plata ni con oro corrupto que vuestros padres fieles os libraron de vuestra vida vana, sino con Sangre honesta”. El apóstol Pablo habla de ello: “porque fue comprado por el precio” de la Sangre (1 Cor. 6:20). El símbolo del precio de la sangre, para nosotros no del todo comprensible y poco utilizado, porque a este precio podemos comprar un poco, para los judíos y en general para todos los pueblos antiguos era el más significativo. Los judíos redimieron todo lo precioso con sangre: según la ley, su sangre sacrificial los redimió de la muerte. Otros backgammon tenían una ley, que aún hoy prevalece entre los pueblos rudos, de expiar con sangre las multas y castigos. Esto significa que la metáfora, el precio de la sangre, era entonces muy comprensible para todo el mundo y expresaba con fuerza el asunto en sí. El segundo símbolo es que Jesucristo fue presentado a los apóstoles como mediador, intercesor y reconciliador. La acción de la reconciliación presupone que alguna vez reinó la paz entre Dios y el hombre y que esta paz fue rota por el pecado; Como resultado, ambos bandos se volvieron hostiles entre sí. Es cierto que sólo el hombre está en enemistad, y sólo Dios no da -porque no puede dar- al pecador lo que le gustaría. Por lo tanto, era necesario reconciliar estos lados hostiles: Jesucristo los reconcilia primero en sí mismo, porque no sólo moralmente, sino físicamente unió en sí mismo la Divinidad con la humanidad para que ambos fueran uno, luego fuera de sí mismo, porque en la cruz fue eliminada la enemistad de Dios con el hombre. ¿Cómo? En la Sangre de Jesucristo se apaga la ira de Dios, y por eso Dios mira esta Sangre como un sacrificio de satisfacción, que cubre todas nuestras debilidades, y nosotros la miramos como evidencia de la justicia propiciada y recompensada de Dios. Por lo tanto, la Sangre de Jesucristo es a la vez la reconciliación misma y la evidencia de nuestra reconciliación. Así lo expresa el apóstol Pablo (Col. 2:14): “anulando el escrito contra nosotros... clavándolo en la cruz”. Y aún más claramente: “habiendo hecho la paz... mediante la sangre de su cruz” (Col. 1:20). El tercer símbolo representa a Jesucristo como Sumo Sacerdote, ofreciendo un sacrificio por los pecados del mundo. Este símbolo era muy claro para el mundo antiguo: estaba imbuido de la idea de limpiar a los pecadores mediante el sacrificio. De esta forma, Jesucristo se describe en detalle en la Epístola a los Hebreos, al principio negativamente, a diferencia de los sacerdotes del Antiguo Testamento, luego positivamente. La necesidad de limpiar los propios pecados está separada de Él (Heb. 7:27), y cosas por el estilo. Se afirma afirmativamente que tenía el cuerpo necesario para el sacrificio (Heb. 10:5): “Y completó este cuerpo”, es decir, que no entró en un tabernáculo hecho de mano, sino en el cielo mismo (Heb. 8:1-2). El apóstol Pedro incluso dice que Su Sangre fue rociada (1 Pedro 1:2): y “la aspersión de la sangre de Jesucristo”. Tal indicación le fue hecha por primera vez por el Precursor: “He aquí el Cordero de Dios” (Juan 1:29), indicando este cordero que el pueblo condujo al desierto, depositando sobre él sus pecados, o el cordero que era sacrificado diariamente. El cuarto, y al mismo tiempo el último símbolo, que representa la expiación por la muerte de Jesucristo, es una recompensa, el hecho de que la muerte de Jesucristo parece ser local (de ese lugar), levantada en lugar de otras. Este símbolo en su totalidad no está claramente presentado en ninguna parte, pero sí en partes; El vínculo de reciprocidad entre nosotros y Jesucristo es visible en todas partes. Jesucristo soporta lo que nosotros tuvimos que soportar y nosotros recibimos lo que Él tenía que recibir. Esta reciprocidad se expresa claramente en los siguientes versículos de las Epístolas conciliares de los Apóstoles: “Cristo nos ha redimido... hecho juramento contra nosotros”; “El que no conoció pecado, por nosotros hizo pecado” (Gálatas 3, 2 Corintios 5:21). El apóstol Pablo habla de esto aún más expresivamente: “Si uno murió, entonces todos murieron”; similar a esto es la siguiente expresión: “Si fuisteis bautizados con Cristo, entonces fuisteis sepultados con Él - “fuimos bautizados en Su muerte”. Veamos estos dos pasajes: a) “Si alguno muriera... eso es todo” (2 Cor. 5:14). ¿Cuál es el poder de esta expresión? Según la ley, la muerte seguía al pecado; pero Jesucristo tomó sobre Sí todos nuestros pecados; por lo tanto, si Él murió, entonces todos morimos. Por lo tanto, la justicia ya no encuentra a nadie vivo entre nosotros, y por eso no nos da muerte, porque los muertos ya no mueren, los castigados por segunda vez no son castigados, b) “Porque todos los que Cristo Jesús fue bautizado, nosotros fuimos bautizados en su muerte” (Ro. 6:3). Puesto que hemos muerto a la justicia, debemos morir al pecado; la verdad de Dios nos encuentra muertos - en la tumba de Jesucristo; En esta misma tumba debe encontrarnos el pecado. Entonces, nuestra participación en la muerte de Jesucristo es doble: una para nosotros es nuestra mortificación por la justicia de Dios, y la otra para Jesucristo es nuestra mortificación por el pecado. Bajo estas dos únicas condiciones, la muerte de Jesucristo será completamente beneficiosa para nosotros. ¡Estos son los símbolos bajo los cuales se presenta a Jesucristo en las Sagradas Escrituras! Él es el reconciliador que mató nuestra enemistad en la cruz; hay un Sumo Sacerdote que se sacrificó por los pecados del mundo y así santificó a la Iglesia; hay un paciente que sufrió por nosotros y nos dio todas sus recompensas; hay un intercesor que nos ha redimido de la esclavitud, del pecado y de la muerte. De esto se desprende que todo está centrado en la muerte de Jesucristo. En verdad, esto es "¡la grandeza es el secreto de la piedad!" (1 Timoteo 3:16). ¡Esta es la enseñanza de las Sagradas Escrituras sobre el propósito de la muerte de Jesucristo! Esta enseñanza se revela en el Nuevo Testamento con toda claridad y detalle. Pasemos al lado histórico de esta enseñanza: a su destino en la Iglesia. Este dogma permaneció intacto en su esencia durante varios siglos, hasta la época de Pelagio. Es cierto que algunos herejes lo tocaron, pero no en partes significativas. Por ejemplo, los teopasquitas, quienes sostenían que Dios mismo padecía. Pelagio fue el primero en tocarlo: tropezó con la Cruz de Cristo; fue el primero en perderse en los razonamientos del pecado original, el primero en entrar en esta oscuridad en la que es imposible no extraviarse. Él, como consecuencia de su herejía, en la que cayó sin querer, limitó los méritos de Jesucristo. Después de él, esta enseñanza permaneció intacta hasta la Edad Media. Entonces, Abelardo dudó y empezó a preguntar: “¿Por qué Dios usó la muerte cuando podía hacer lo mismo a través de la palabra?” Bernard le respondió muy bien: "Pregúntale a Dios, pero no lo sé, eso es lo que está escrito". Y de hecho, si se hubiera dirigido a Dios en oración, Dios se lo habría revelado. En los tiempos modernos, los socinianos tocaron este tema. No aceptaron lo que excede la mente y rechazaron este dogma. Limitaron la expiación a la doctrina y permitieron la muerte como condición necesaria para la confirmación de la doctrina. Por tanto, esta enseñanza estuvo poco sujeta a disputas entre herejes. Como resultado, es breve en la Iglesia. El Credo de Nicea sólo dice que Jesucristo murió por los pecados; en el símbolo de Afanasyev - también. La enseñanza sobre esto en los catecismos también es breve. ¿Cómo podemos presentar brevemente la esencia de la enseñanza de la Iglesia sobre la muerte del Dios-hombre contenida en los catecismos? La esencia de esta enseñanza es que Jesucristo murió por la remisión de los pecados, por la reconciliación de las personas con Dios y con Su verdad. Así, los puntos principales de esta enseñanza son: nuestros pecados, la exigencia del castigo y la satisfacción que trae Jesucristo, en la que reside, por tanto, la culpa de nuestra justificación, bienaventuranza, vida y resurrección. ¿Cómo se relaciona la muerte de Jesucristo con otros eventos de nuestra redención? ¿Lo quiso Dios o reside en la naturaleza misma de las cosas? Su base debe ser y está en la naturaleza de las cosas. Pero ¿cómo corrigió la muerte las deficiencias del mundo? Esto se llama misterio en el catecismo. De hecho lo es; Pero, ¿es este misterio un misterio completo o sólo un misterio parcial? El autor del catecismo considera que éste es un misterio perfecto y, en apoyo de ello, se refiere al texto: “el misterio escondido desde los siglos y las generaciones: ahora se ha aparecido a sus santos” (Col. 1:26). Pero este texto no expresa esto, juzgando estrictamente. Esta Epístola dice que nadie antes conocía este secreto; y después de eso llegó a ser conocido por los escogidos de Dios, es decir, por los apóstoles y otros maestros y devotos del cristianismo. Así que esto es un relativo misterio. Además, el tema de lo que el apóstol llama misterio es la leyenda de riqueza y gloria: “sembrando misterios entre las naciones” (Col. 1:27), es decir, en relación con los judíos era un misterio que los paganos también participaban del cristianismo. ¿Cómo lo consiguieron? - esto es lo que era misterioso e incomprensible para los judíos. Por lo tanto, citar este texto para confirmar que la muerte de Jesucristo es un misterio perfecto es incorrecto. Esta muerte no es un misterio. Porque la Sagrada Escritura en ninguna parte lo llama misterio: no habla de la muerte del Dios-hombre como de su encarnación: “la grandeza es el misterio de la piedad”. Además, ¿no es éste un tema tal que resulta incluso perjudicial considerarlo un misterio completamente incomprensible? Este es el foco de toda la religión cristiana; y por tanto sería mejor si fuera algo comprensible. Esto lo requiere la mente humana, que siempre ha intentado y está intentando penetrar en la muerte del Dios-hombre y ver su relación con nuestra corrección. Es cierto que no se puede decir que no haya misterio alguno en esta muerte; Hay aspectos misteriosos en esto, pero también otros claros. Sin estos últimos, su doctrina no se habría sentado como fundamento de la religión. La incomprensibilidad en este caso proviene principalmente de la actitud de la mente hacia él, mirándolo no como debería ni desde donde debería. ¿Por qué se utiliza la muerte y no el perdón directo a través de la palabra? Las Sagradas Escrituras no entran en una explicación detallada de esto; ¡No dice por qué no se hizo de otra manera! Sin embargo, en algunos lugares señala características que, cuando se combinan, pueden calmar una mente filosófica inquieta. Recogámoslos. En primer lugar, no es casualidad que la Sagrada Escritura diga que Cristo “conviene... sufrir” (Marcos 8:31). El pensamiento aquí es el siguiente: Cristo tuvo que sufrir, morir; La razón de esto fue la más fuerte, no solo el deseo de Dios, sino la necesidad moral. Esta necesidad estaba determinada por la necesidad de limpiarnos de los pecados. Entonces, ¿hay alguna confusión aquí? Que es necesaria la limpieza de los pecados; la mente no puede evitar saber esto; una mancha siempre se lava y el pecado es una mancha en el alma. ¿Pero no podría eliminarse esta mancha de otro modo, sólo declarando el perdón verbal al pecador? El segundo rasgo que encontramos en las Sagradas Escrituras también resuelve esta cuestión: ¡de él se desprende claramente que se trata del Dios-Hombre de un misterio incomprensible! ¡Cuántas contradicciones encuentra aquí! Sigámoslo y analicemos todas sus contradicciones y objeciones, es decir, resolveremos la última pregunta: ¿cómo mira la mente la muerte de Jesucristo? Todas las objeciones de la mente sobre este tema convergen en una cosa principal: "¿Por qué se utilizó este método de expiación? ¿Por qué Dios no perdonó a la gente simplemente, sin un sacrificio tan terrible?" Este rescate le parece a la mente más que algo humano, indecente para Dios, el Ser supremo. Piensa que para ello bastaba con declarar el perdón a las personas, a condición de que las corrigieran. Exactamente, este es el camino por el que pronto cae la mente. Pero, ¿qué es mejor: perdonar sin satisfacer la justicia o inventar una manera de que no se infrinja la ley y no exista el castigo? Está claro que lo último es mejor que lo primero. Los reyes perdonan a los criminales sin satisfacer la ley, pero lo hacen porque no pueden inventar un remedio satisfactorio, porque ¿qué hijo real iría a la cruz por un criminal con quien el rey, su padre, quiere mostrar indulgencia? Entonces, el perdón que los reyes de la tierra hacen por condescendencia es su defecto, es un signo de debilidad humana, por lo que la gente no puede inventar tal medio para que no se viole la justicia y el castigo de los criminales no sea terrible. Pero Dios inventó este medio y, por tanto, hizo lo que sólo a Él era digno. Estamos acostumbrados a juzgar todo por nosotros mismos y, por eso, a menudo aplicamos el sentimiento de nuestra debilidad a Dios. Según nuestro débil sentido de la verdad, parece que es posible cumplir la ley, y no; pero en toda la raza humana este sentido de la verdad es mucho más fuerte y sublime. ¿Por qué todo el mundo antiguo hacía sacrificios y ahora lo hacen todos los pueblos salvajes? Ésta es la voz de ese sentimiento que exige con fuerza la satisfacción de la verdad y no puede dejarla insatisfecha. Sólo por esto, debido a tal universalidad de la voz de la verdad, Dios no podía dejar de exigir satisfacción por la violación de la justicia. Pero otras razones no podían permitir el perdón moral sin pago. Tal retirada en el mundo moral causaría daño en el derecho. ¿Se podría haber evitado este daño sin tentación? Al ver esto, inmediatamente llegaríamos al pensamiento de que Dios continuará perdonándonos de esta manera. Además, tal perdón no calmaría nuestra conciencia en esta vida y mucho menos en el futuro. El recuerdo del pasado a menudo en esta vida perturba mucho a las personas santas en la vida; ¿Qué pasaría en la eternidad, donde la conciencia será más pura y más estricta, si este pasado no fuera borrado? Allí su recuerdo no daría paz, porque allí la débil exigencia actual de la conciencia se convertiría en ley para ella. ¿Y esto no se expresa en la aparición de espíritus que llevan siglos inquietando? En general, hay que decir que ¡la voz de la conciencia es la más fuerte! Entonces, este sacrificio era necesario para las personas - para eliminar la tentación - en esta vida y para calmar su conciencia, especialmente en la vida futura. Pero en el gobierno mundial Divino, además del mundo humano, hay otros mundos: el Angélico. Aunque no conocemos los grados de estos seres, es muy probable que existan entre ellos superiores e inferiores. Su bondad moral no les permitía perdonar a una persona sin satisfacción. Es cierto que son muy filantrópicos, pero su filantropía no se extiende a violar la ley, sino a preservarla. Y como su conciencia es más tranquila, les resulta aún más antinatural y difícil que a nosotros ver insatisfechos la violación de la ley. Además, ¿qué clase de convivencia habría entre ellos y nosotros en la eternidad? Y esta convivencia seguramente se producirá. No pudieron evitar separarnos de ellos mismos en sus pensamientos; No podía evitar imaginarnos como criminales, perdonados pero sin refinar, y que sólo por gracia entramos en el Reino de Cristo. Pero con tal forma de pensar, ¿es posible una unión de igualdad? Entonces, aquí hay otra persona para quien era necesaria la muerte de Jesucristo: ¡los ángeles! Acudamos a la verdad misma de Dios. ¿Cómo es ella en sí misma? Un concepto muestra que la mente, al exigir perdón sin sacrificio, sin satisfacción, no sabe ella misma lo que quiere. Por tanto, quiere rechazar la verdad y dar lugar sólo a la misericordia; pero esto está tomado de la naturaleza humana y es un crudo antropomorfismo (griego: semejanza humana). Nuestra verdad puede limitarse y cambiar, pero esto no se puede aplicar a Dios. Si Dios exige algo, entonces la base de esa exigencia reside en Su mismo ser. Él exige, por así decirlo, por necesidad y, por lo tanto, le puede llegar la pregunta: ¿es necesaria la satisfacción o no? Semejante dualidad no está permitida en la mente Divina. Dios expresó este pensamiento en Su ley. La ley en relación con el hombre es inestable y evitable, pero en sí misma es inmutable e irresistible. Ésa es su fuente: Dios. Así, si los Ángeles hubieran tolerado la violación de la ley, entonces, nos atrevemos a decir, la conciencia de Dios no la habría tolerado; ¡Dios, por Su propia naturaleza, no puede tener ni tiene ninguna inexactitud o mancha! Y por eso Dios se venga y castiga no por ira, sino según la propiedad de su naturaleza, por necesidad; Esto lo exige Su santidad y la firmeza de Su pureza moral. Entonces, la base de la muerte y de la redención de los pecados radica en las exigencias por parte del hombre - en su vida, presente y futura, por parte de los seres superiores y por parte de Dios, su verdad, que no puede quedar insatisfecha. En esta enseñanza la razón encuentra la mejor resolución de aquellas contradicciones o antinomias en las que cae al juzgar el pecado y su relación con la verdad de Dios. Estas antinomias fueron expuestas recientemente por uno de los filósofos alemanes. El hombre es pecador y Dios es santo: un gran contraste. Pero debe haber una alianza entre ellos. Entonces a la mente se le ocurren formas de reconciliarlos. El primero de estos métodos es el perdón de los pecados. Por un lado, mirando la misericordia ilimitada de Dios, la mente espera este perdón, pero, por otro lado, la justicia infinita le hace imposible este perdón: ¡qué antinomia! Por tanto, la satisfacción es necesaria, pero desde el lado humano es imposible. ¿Cómo puede reconciliarse con Dios? La razón dice de manera predictiva que algunos pecados serán perdonados y otros serán limpiados; en parte se anunciará el perdón y en parte el castigo, es decir, en parte la justicia sufrirá y en parte la misericordia; ¡De aquí surge una antinomia irreconciliable para la mente! En la enseñanza bíblica todo esto se reconcilia de la mejor manera posible. En él, el amor a la humanidad ocupa todo el lugar. Porque Dios, por amor a la humanidad, entregó a su Hijo para morir. Esto representa el amor de Dios por la humanidad en una forma mayor, desde un lado nuevo, que la razón no esperaba: ¡este es el heroísmo del amor por la humanidad! Aquí también es visible toda la verdad, con el añadido de la completa satisfacción y la completa redención de los pecadores. Porque toda la complejidad de las criaturas no puede ser igual al Dios-hombre, y mucho menos una tribu humana puede ser igual a Él, y por eso Él hizo lo que la totalidad de los seres creados no pudo hacer. Si es así, entonces en la enseñanza cristiana sobre la muerte del Dios-hombre, la verdad y el amor por la humanidad, según el salmista, se besan y las contradicciones de la mente desaparecen aquí. Otra contradicción de la mente que mira al hombre y a Dios. La razón ve que una persona puede agradar a Dios mediante la corrección de sí misma, es decir, mediante la corrección de las formas de la mente y la voluntad. Si estas formas se corrigen, si la mente y la voluntad comienzan a actuar de manera legítima, entonces a Dios le agradará la persona. Este punto de vista se basa en la verdad y la misericordia y parece correcto. Pero, por otro lado, la misma razón ve que una persona, una vez que se ha vuelto objetable, ya no puede ser aceptable en relación con el pasado; la impresión pasada es insoportable para una persona, especialmente para Dios; perturba también nuestra conciencia, y más aún, nos atrevemos a decir, la conciencia de Dios; la naturaleza de Dios ciertamente debe expulsarlo. Pero el hombre no puede destruirlo; por tanto, no puede ser amado por Dios; ¡He aquí una nueva antinomia, una nueva contradicción! La razón no ve ningún medio de conciliar esto; pero Cristo, según la Escritura, lo reconcilió todo: con sus méritos llenó el futuro incompleto y destruyó el pasado. Así, en esta enseñanza y sólo en ella podemos ver la perfecta armonía entre la remisión del pecado y la satisfacción con la justicia de Dios. No importa qué teoría filosófica coherente presente, todas las lagunas que contenga serán inevitables. Al leer los sistemas morales filosóficos y resumirlos, vemos vacío en todas partes; sus promesas son arbitrarias y exageradas y, por lo tanto, no se puede confiar en ellas. El cristianismo, por el contrario, resiste todo gradualismo lógico; en él todo se complementa y no hay vacío. Entendida con sencillez, es satisfactoria para la mente y nutritiva para la moralidad. Muestra la mayor sabiduría de Dios al sacar a los pecadores del abismo al que fueron arrojados. ¿Cómo limarlos? ¿Ánimo anunciando el perdón? Pero esto los haría descuidados. Dios usa un medio que alienta, pero no permite que uno caiga en el descuido. El cristiano se consuela por el hecho de que el Hijo de Dios sufrió por él, pero al mismo tiempo se dice a sí mismo por precaución: “Si no perdonó a su Hijo, ¿me perdonará a mí?”. Esta enseñanza introduce la armonía en todos los atributos (attributa) de Dios, ¡una adición muy querida para la mente! Dice que lo malo en el hombre es buscado por Dios, y el bien es aceptado por el hombre de Dios, y que todo esto se logra en un solo corazón, en una sola conciencia: ¡nuevamente, se ve una armonía extraordinaria! La razón insiste en la proporcionalidad de la bienaventuranza con la virtud; pero, viendo que el pasado sigue insatisfecho, no puede imaginar que esta proporcionalidad fuera posible, pues la bienaventuranza tiene para todos mayor preponderancia que la verdad, el bien. Pero el cristianismo mantiene una perfecta armonía a este respecto. Porque al pecador se le da bienaventuranza, pero de tal manera que el vacío pasado se repone con los méritos de Jesucristo. Cabe preguntarse: ¿cómo podría surgir tal abundancia de mérito de una sola muerte del Dios-hombre? ¿Cómo podría la muerte, una acción única, destruir millones de pecados, acciones múltiples? Esta grandeza dependía de la grandeza del sujeto o persona, y que el rostro da grandeza a la acción no se puede dudar. Por un lado, la fuente de los méritos del Salvador está en su grandeza moral, en su incomparable heroico sacrificio personal; esta grandeza le dio a sus méritos poder intensivo (vim intensivam), como el primero, extenso (extensivam). Así, la enseñanza bíblica, considerada mentalmente, no contiene nada contrario. Complementa y corona su enseñanza sobre la reconciliación de las personas con Dios. También surge una pregunta al respecto: ¿cómo obra la muerte de Jesucristo en beneficio de las personas? En primer lugar, actúa sobre lo Divino, calmando en Él, por así decirlo, el sentimiento de verdad, es decir, esa conciencia en la que no hay inexactitud. En segundo lugar, afecta a las personas, pacificando sus conciencias. Luego, sobre la naturaleza misma, también sobre su conciencia, que debe tener, porque existe una analogía entre las leyes de un mundo y otro, y algunas son un reflejo de otras. También actúa sobre la naturaleza exterminando los males y librándola de la muerte. Jesucristo actúa sobre todo esto armonizando su naturaleza y dándoles una dirección diferente, opuesta a la dirección dada por Adán. Las fuerzas de la naturaleza, actuando en esta nueva dirección, finalmente alcanzarán la perfecta armonía. O, si parece demasiado abstracto e incomprensible, entonces puedes imaginar otra forma. Jesucristo, como resultado de su abnegación, recibió poder sobre toda la naturaleza: “a mí”, dijo Él mismo, “todo poder en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18). Este poder ya es suficiente (suficiente) para que Él recree el cielo y la tierra. Nota 1. ¿En qué sentido fue un misterio la muerte de Jesucristo y en qué sentido no lo fue? Era un secreto en el momento de su descubrimiento, es decir, hasta que fue descubierto, nadie podía saberlo; y cuando Dios se dignó revelarlo al mundo, entonces los que querían entenderlo entendieron, porque en esencia no es un misterio. La base para ello son nuestros pecados: la satisfacción por ellos. Esto es bastante comprensible para la mente: siempre lo ha exigido. Nota 2. Es cierto que si queremos ir más allá, explorar la base misma de la muerte del Dios-Hombre, también aquí llegaremos a lo misterioso. ¿De dónde viene, por ejemplo, la ley de tal inexorabilidad moral que hace que la verdad exija necesariamente satisfacción? ¡Esto ya es un secreto! Nota 3. ¿Es posible tal reemplazo en el mundo moral, de modo que los pecados de uno recaigan sobre el otro y el otro aprenda la verdad de uno? Así como un árbol tiene sus frutos, un ser moral debe tener su propia moralidad. Ata hermosos frutos a un árbol estéril: ¿qué pasará con él? igual que antes, seguirá siendo infructuoso como antes. ¿No le sucederá lo mismo a un ser moral cuando se adopta la moral de otro? Por eso Kant rechazó los méritos del Redentor por considerarlos innecesarios e inútiles para los seres morales. ¿Pero es correcta esta opinión? ¿Qué son los seres morales? ¿Cada uno tiene su propia personalidad? ¡No! En realidad, todos ellos constituyen una cosa. El Apocalipsis deja esto claro cuando llama a todos miembros de una sola cabeza, Jesucristo. Los seres morales tienen una doble personalidad: privada, individual y general. Y por tanto no pueden tener una moral completamente pura o completamente propia; tal moralidad pertenece sólo a Dios; otros seres, dado que ellos mismos son dependientes, su moralidad proviene en parte de ellos y en parte depende del exterior. A partir de esto podemos explicar aquellas virtudes que muchas veces existen en las sociedades sin una razón, así como aquellos vicios que, en una determinada sociedad que las tiene, no tienen una base verdadera. Ambos están sostenidos en tal o cual sociedad no por la personalidad individual de esa sociedad, sino por la personalidad común de todos o muchos pueblos. Pero ahora esta personalidad no es tan notoria: en la eternidad, sin duda, se revelará con toda claridad, entonces se establecerá una comunidad perfecta entre los seres morales. Sin embargo, quien aún ahora no se da cuenta de esta comunidad mutua entre las personas puede equivocarse fácilmente, e incluso esto puede llevar, como ha llevado a algunos, al error. Nota 4. ¿Es característico de la verdad de Dios castigar la inocencia? El mismo Inocente lo deseaba; Jesucristo se entregó voluntariamente a la muerte; por lo tanto, desde el lado de la verdad de Dios no hay nada aquí que pueda oscurecerla. Además, estos sufrimientos fueron útiles para el propio Sufriente; a través de tal heroísmo de abnegación, Su humanidad, sin duda, se elevó en términos morales; Como resultado de esto, también hubo una elevación física, pues así como Jesucristo fue humillado, ¡ahora es glorificado! ¿Qué debe hacer un predicador con esta enseñanza? Es necesario exponerlo más a menudo al pueblo, porque constituye la base de toda religión. ¿Cómo presentarlo? La forma en que lo exponen los apóstoles, es decir, primero muestran ejemplos y fundamentos, y luego hacen aplicaciones. En este caso, el apóstol Pablo puede ser el mejor mentor: al revelar esta enseñanza, llega incluso a las sutilezas, pero aquellas que son comprensibles en un sentido simple. Es necesario ofrecer esta enseñanza, siguiendo el ejemplo de los apóstoles, desde dos lados: el primero es aquel en el que se afirman nuestras esperanzas y derechos, el segundo es aquel del que brotan nuestros deberes. Así, la muerte de Jesucristo es gozosa e instructiva: gozosa porque es fuente de nuestras esperanzas, derechos y privilegios; Es instructivo porque todas nuestras posiciones se derivan de él. El apóstol Pablo expone bien la enseñanza al respecto de ambos lados. Primero, dice en general que con Jesucristo “todos hemos muerto” (2 Cor. 5:14). Expresa esta misma idea aún más claramente en la Epístola a los Romanos (Romanos 5:6). Entonces, primero dice que estamos muertos a la verdad de Dios: ella nos encuentra en la tumba de Jesucristo y por lo tanto no puede castigarnos a nosotros, los muertos. También explica el método de nuestra participación en la muerte de Jesucristo mediante la inmersión realizada en el Bautismo. Luego dice que debemos estar muertos al pecado, y el pecado debe encontrarnos en la tumba de Jesucristo; De aquí se derivan todas nuestras posiciones. Así, la muerte de Jesucristo, por un lado, nos libera de todo, y por otro, nos obliga a todo, nos da derechos y asigna cargos. Y al que no toma lo último, no se le da lo primero. Para acercar esta enseñanza a los conceptos de la gente, la mejor manera de hacerlo pueden ser las comparaciones. Así, podemos imaginar la justicia de Dios en forma de ira irritada, de la que sólo podemos escondernos en un lugar: en la tumba del Salvador. El que huye a este lugar y permanece allí muerto, se salva; pero el que vuelve a la vida y se va, perece. Porque la ira de Dios persigue al hombre, tan pronto como sale de este sepulcro, vuelve a la vida por el pecado. Se pueden utilizar otras metáforas. Por ejemplo, si un rey, queriendo tener misericordia de sus súbditos, criminales, castigara a su hijo por ellos y luego anunciara que aquellos que se reformaran recibirían este castigo, entonces tal comparación sería muy similar a la del Padre Celestial, que entregó a Su Hijo por nosotros. Con estas y otras metáforas similares podemos explicar al pueblo que sólo bajo la condición de nuestra corrección pueden sernos útiles los méritos de Jesucristo. La gente todavía puede pensar que si hay méritos de otros, entonces su propia corrección no es necesaria, y viceversa. Por lo general, una persona quiere hacerlo todo por sí misma o dejarlo todo en manos de los demás. Y el predicador debe prestar atención a esto. Es necesario mostrar que los méritos de Jesucristo no sirven de nada sin nuestra corrección, y que nuestra corrección sin Sus méritos es imposible. III. Veamos la tercera parte de la actividad de nuestro Redentor: el llamado oficio real. Realizó los dos primeros oficios en la tierra, pero desempeña este último enteramente desde el cielo. ¿Por qué no en la tierra? ¿Por qué, al menos, no puso aquí el comienzo de Su Reino? Los apóstoles tocan casualmente este tema y deciden de manera general. Así, el apóstol Pedro (Hechos 3:21), exhortando a los israelitas al arrepentimiento y a volverse a Jesús, y suponiendo que querrían saber dónde está ahora este Jesús, dice: no podemos mostrárselo, porque está en el cielo. “Conviene que el cielo lo acepte incluso antes de los años de la dispensación de todos, así como Dios habló en boca de todos sus santos, el profeta”. Entonces, de estas palabras se desprende claramente que Cristo debe estar en el cielo; es apropiado; pero ¿por qué es necesario? esto no es visible. Este apóstol considera que el fin de Su estancia en el cielo será la dispensación o cumplimiento de todo lo dicho por Dios a través de los profetas. Y dado que Dios habló de la conversión de todos los paganos y judíos, significa que el Reino visible de Jesucristo no se abrirá hasta que se complete la conversión de judíos y paganos. El apóstol Pablo también tocó este tema (1 Cor. 15:25), pero dijo aún menos: “Porque le conviene reinar hasta poner a todos los enemigos debajo de sus pies”; Estas son sus palabras, de las que sólo se desprende claramente que Cristo necesita estar en el cielo, y nuevamente no hay más razones. Entonces, preguntémonos ahora: ¿por qué Jesucristo no estableció Su Reino en la tierra? ¿Por qué no se quedó aquí al menos cuarenta años en lugar de cuarenta días? Esta pregunta es fruto de la curiosidad, pero una curiosidad necesaria. Es muy deseable para el corazón humano que Jesucristo permanezca en la tierra: así lo expresaron los apóstoles que miraron durante mucho tiempo al cielo cuando Jesucristo ascendió. Pero Jesucristo tuvo que dejar la tierra por las siguientes razones: 1) Los apóstoles hubieran permanecido con sus conceptos carnales sobre Jesucristo si Él hubiera permanecido con ellos en la tierra. Entonces, después de Su resurrección, inmediatamente preguntaron: “Señor, ¿establecerás el reino en este año?” (Hechos 1:6). Esto significa que en ellos permanecieron los mismos conceptos carnales, para cuya destrucción Él necesitaba separarse de ellos y, mediante Su ascensión, asegurarles que Él no era un rey terrenal, sino celestial, y que “Su reino no es de este mundo” (Juan 18:36). Con Su ascensión, como dice el apóstol, Él “llenó todas las cosas” (Ef. 4:10). 2) Le era posible estar en la tierra como una Persona no reconocida. Si lo reconocieran, entonces tendrían que cambiar todas las relaciones de los reyes y leyes terrenales, en general toda la estructura de la tierra, entonces tendría que venir una teocracia universal (griego: el gobierno de Dios) en el sentido más estricto de esta palabra, pero es imposible; porque, dada la estructura actual de nuestro planeta, ¿cómo podemos establecer una comunicación directa entre países y pueblos de todo el mundo? ¿Cómo, por ejemplo, podemos transmitir las órdenes de este Rey a América del Norte? ¿Es a través de los Ángeles? Pero esto significa hacer de este mundo un mundo de milagros. Además, la muerte debe permanecer todavía en el mundo. ¿Cómo morirían los súbditos del Rey inmortal? ¿Cómo debería actuar en este caso? Sin duda, sus súbditos le pedirían que eliminara la muerte. ¿Qué podemos hacer aquí? ¿No concede la solicitud? Pero eso no sería bueno. ¿Satisfacer? Esto significaría hacer innumerables milagros. Tales contradicciones y otras similares habrían sido inevitables si Jesucristo hubiera permanecido para reinar en la tierra. Por eso la sabiduría de Dios decidió establecer Su Reino en los cielos. 3) Además, era más apropiado que Jesucristo reinara en el cielo que en la tierra. Él es el Rey de todo: “Me ha dado”, dice, “todo poder en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18). Entonces, Él es el Rey del mundo angelical, así como también del mundo humano. Es más apropiado que el rey de estos dos mundos permanezca en el mundo superior, es más apropiado dar órdenes de arriba hacia abajo que de abajo hacia arriba; por tanto, es más decente vivir en el mundo angelical. Y en relación con el mundo humano, es más apropiado que Cristo sea gobernante en el cielo que en la tierra. Porque hay una gran parte de personas, tanto las que ya existen en el pasado como las que todavía existen en el futuro, y en la tierra suele haber la menor parte de personas. Por eso Jesucristo dedicó los minutos más importantes a estar con quienes viven en el mundo invisible; por ejemplo, descendió a los infiernos. 4) Pero para un cristiano, razón suficiente para esto está en las palabras de Jesús de que es mejor que se vaya, para que venga el Consolador (Juan 14:2-3, 16-18). Quizás en las mismas Personas de la Santísima Trinidad esté la razón por la que conviene que una sea el Redentor, y que el otro, el Espíritu Santo, sea el Perfeccionador. ¿Por qué se encarnó la segunda Persona y no la primera ni la tercera? Probablemente esto era lo que requería su relación. Por estas y otras razones que no podemos ver, es mejor que Jesucristo sea Rey en el cielo que en la tierra. Entonces, nuestro Redentor es el Rey. ¿Cuál es Su Reino? ¿Quiénes son sus súbditos? ¿Cuál es el objetivo? ¿Qué significa? ¿Cuáles son las distinciones y recompensas en este Reino del Rey Celestial? Este tema es el más extenso. Jesucristo ya ha reinado durante varios cientos de años; ¡Cuántos cambios, muy importantes, deben producirse en este tiempo y, por tanto, cuánto se puede decir sobre este tema! Mientras tanto, este tratado es más breve y más pobre que todos los demás en nuestros sistemas. Por ejemplo, el Reverendo Ireneo expone sólo algunas de las propiedades más generales de este Rey; luego cita varios pasajes de la Sagrada Escritura, y así concluye todo el asunto. ¿Por qué este tratado es tan breve entre nuestros teólogos? De la influencia de la teología extranjera en nuestra teología. La razón de esto son los partidos protestantes que influyeron en los teólogos. Se sabe que el Reino lleno de gracia de Jesucristo constituye la Iglesia, y en él, de manera especial, están los pastores de la Iglesia. Pero los protestantes no tienen ni Iglesia ni pastores, como nosotros. Por tanto, no tienen nada que decir sobre el Reino de Cristo. como nuestros teólogos los siguieron, por eso no dicen nada. Como resultado de esto, la enseñanza sobre la Iglesia entre nuestros teólogos no tiene una conexión estrecha con otras verdades. De las notas teológicas se desprende claramente que se trata, por así decirlo, de una especie de tratado superfluo. Esto se debe a que no está en el lugar correcto. El mejor lugar para la enseñanza sobre la Iglesia es aquí, en el tratado sobre el Reino de Jesucristo, pero aquí todavía no está incluido en ninguno de nuestros sistemas. ¿Quiénes son los súbditos del Rey invisible? A este Rey está sometido principalmente el mundo entero, especialmente todos los pueblos, y especialmente la Iglesia; y por lo tanto Su Reino es más numeroso y diverso que todos los demás reinos. ya que este Reino es “en espíritu y poder” (Lucas 1:17), entonces debe ser perceptible a los sentidos; No sólo por la fe, sino también con los ojos materiales, debemos ver que Jesucristo reina en Su Reino. Esto es visible tanto en el mundo entero como especialmente en la Iglesia cristiana. Abramos la Biblia, ¿qué dice de este Reino? Literalmente mucho, pero esto se interpreta de otra manera. Los profetas hablan sobre todo del Mesías como Rey, pero estos rasgos, en términos de su tamaño y vastedad, son difíciles de aplicar. Sólo se puede ver que el lado moral en la tierra se está haciendo realidad; el lado sensual también se hará realidad en parte y algún día se hará realidad por completo. Pero es imposible, al menos difícil, hacer una aplicación particular de estas características. Es posible tomar prestados de las profecías del Antiguo Testamento tales características para describir al Rey del Cielo como lo describe Ireneo en su sistema, es decir, podemos decir que Él es omnipotente, eterno, etc. En el Nuevo Testamento, Jesucristo habla de Su Reino, pero lo entiende desde el lado moral, y no habla del lado físico de Su Reino, de su poder, leyes, gobierno y derechos. Los apóstoles hablan, pero poco y con cautela. El apóstol Pablo toca este tema sobre todo, pero habla poco y con aprensión. Esto se debe a que aún no era el momento de hablar de esto, porque los judíos aún no habían perdido el hábito de sus sueños sensuales del Mesías como Rey de la tierra, y los paganos se estaban preparando con sus sospechas políticas. Estas razones, especialmente la primera, obligaron al apóstol Pablo a decir poco sobre el poder real de Jesucristo y donde habla del poder del Anticristo. Los apóstoles hablaron del Reino del Mesías en términos generales, por lo que de sus descripciones es difícil extraer lo esencial en este asunto. Sin embargo, se pueden encontrar las características principales. Ellos son: 1) El Reino de Jesucristo, en primer lugar, constituye la Iglesia, con la cual Él está en la más estrecha unión. Esta unión se expresa en las Sagradas Escrituras mediante varias metáforas (símbolos), es decir, la conexión más cercana de una cosa con otra, por ejemplo, cuál es la relación del grano con el pan, la vid con las ramas (Juan 15:2-7), el novio con la novia (2 Cor. 11:2), la cabeza con los demás miembros del cuerpo (Efesios 1:22-23), en tal Iglesia, con Jesucristo, su Rey. Además de la Iglesia verdadera, todas las iglesias falsas, y en general todo el género humano, están sujetas a Jesucristo. Esto se desprende claramente de las palabras del apóstol Pablo, quien dice: “Porque le conviene reinar hasta poner a todos los enemigos debajo de sus pies” (1 Cor. 15:25). ¿Cómo derrotará y conquistará a todos los enemigos, es decir, a todas las tribus hostiles a la tribu verdaderamente cristiana? Ya sea convirtiéndolos al cristianismo o debilitándolos por completo y castigándolos. Pero el poder de Jesús no se extiende sólo al mundo humano; se extiende a otros mundos, al cielo mismo. Al Dios-hombre Jesús se le dio todo lo que hay en la tierra y en el cielo. El apóstol Pablo repite a menudo esta importante verdad. También añade a este poder del Dios-hombre el lado notable de que se extiende a la peor parte del mundo: al infierno: “sí... toda tribu de los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, le adorará” (Fil. 2:10). Por tanto, los límites del poder de Jesucristo son los límites del mundo entero. ¡Qué gran poder! ¿Cómo puede caber en una sola persona? Porque Jesucristo es también en la humanidad el Rey de todos. Aquí debe estar la razón principal por la cual el Redentor, siendo Hombre, también era Dios. Sólo de esta unión recibió la humanidad de Jesucristo tan vasta capacidad; ¡Un ser creado por sí mismo no habría sido capaz de aceptar tal poder! ¿Cuál es el propósito de este Reino? Lo mismo que la restauración general de la raza humana: Jesucristo gobierna este Reino de tal manera que destruye y destruye la corrupción que hay en él. Dado que este Reino tiene dos lados: sensorial y espiritual, entonces hay dos tipos de gobierno: uno destruye la muerte del mundo físico y el otro destruye el pecado del mundo espiritual. Y la muerte de Jesucristo es la base de esta revolución. Con ella, Jesucristo cumplió, sólo que en un sentido infinitamente superior, lo que uno de los sabios (Arquímedes) expresó con estas palabras: “¡Dadme una punta y moveré la tierra!”. ¡Jesucristo estuvo en este punto de Su muerte y volvió al mundo entero a Dios! Sin embargo, en esta muerte Él puso sólo el fundamento sobre el cual ahora edifica, pero con el tiempo llevará todo a la plenitud de la perfección. ¿Cómo gobierna nuestro Rey todopoderoso? ¿Qué medios utiliza para lograr su objetivo? Utiliza dos medios: invisible, inmediato y visible, mediocre. a) ¿Dónde está el reino visible, que está sujeto a los sentidos? En la Iglesia, que fue creada en parte por Jesucristo, y más por los apóstoles, que hasta el fin del mundo estará bajo el control directo del mismo Jesucristo y del Espíritu Santo. Él es su alma, vida, novio. Ella es preservada por Su poder y un día se presentará pura, libre de contaminación. Por eso cada parte de ella conduce a Cristo, la Cruz de Cristo es visible en ella y sobre ella. La iglesia está fundada sobre la cruz; la cruz fue erigida sobre la Iglesia. ¿Cómo gobierna Jesucristo a través de él? Desde su estructura se pueden observar los controles. Entonces ¿qué es la Iglesia? La Iglesia es una sociedad bien establecida por Jesucristo y los apóstoles, que está bajo el control de Jesucristo y el Espíritu Santo, en la que personajes ilustres, basándose en la ley del Evangelio, actúan para corregir a las personas, para llevarlas a la luz y así trasladar a las personas a otro mundo, al Reino, aparentemente gobernado por Jesucristo mismo. ¡Esta es la esencia de la Iglesia o el reino de la gracia! En particular, las actividades de Jesucristo y de la Iglesia son una y la misma. Así enseñó Jesucristo, y la Iglesia es una escuela teológica; ella es también la luz del mundo, sus maestros son los pilares de la enseñanza transmitida por Jesucristo, y por eso Jesucristo en su persona continúa enseñando. ¡Aquí está la primera imagen o método de gobierno! Además, Jesucristo fue el corrector de la conciencia, expuso los errores de conciencia, los tejió y los resolvió. La iglesia también hace esto. Ella cierra la puerta del Reino y nadie puede abrirla; se abre y nadie se lo impide. Además, sigue representando la vida y la actividad de Jesucristo en sus rituales, es como un panorama de todo esto, y lo que sucedió a lo largo de los siglos se concluyó en una liturgia. Así, la Iglesia en nombre de Jesucristo enseña, corrige y representa sensualmente Su mismo Rostro. Imaginemos que un infiel entrara a nuestra iglesia; siendo testigo de lo que en él sucede, preguntaba a los fieles: “¿Qué significan estos símbolos?” Este le contaría toda la historia de Jesucristo desde Su nacimiento hasta Su muerte. Para expresar más claramente Su enseñanza, Jesucristo sólo subyugó parcialmente a la Iglesia a sí mismo. Ella es una escuela; pero ¿quién tiene derecho a enseñar? Personajes ilustres que recibieron este derecho del mismo Jesucristo. Está gobernada por conocidos miembros electos, que fueron primero los apóstoles, que recibieron la autoridad directa del mismo Salvador, y ahora los sacerdotes, nombrados y dependientes de la misma elección directa y continua. Por tanto, la Iglesia cristiana es el Reino más tangible de Cristo. Todo eso se puede exigir en este caso, excepto por qué Jesucristo aparentemente no aparece en ella, pero hay razones para ello. b) Control invisible y directo. Jesucristo, gobernando Su Reino a través de las personas y los Misterios, los controla y actúa sobre ellos Él mismo, directamente. Este control es doble, como se desprende de las Sagradas Escrituras y de la historia cristiana: uno es espiritual, moral, similar a la acción de los Ángeles o del Espíritu Santo; el otro es físico, obvio. La primera consiste en despertar los buenos pensamientos y extinguir los malos, o influir en el alma. Lo atestiguan todos los pasajes de la Escritura que hablan de la misteriosa unión de Jesucristo con los fieles. Por ejemplo, Jesucristo se compara a sí mismo con una vid y a sus discípulos con pámpanos: “No podéis llevar fruto”, les dice, “a menos que estéis sobre mí (sobre la vid)” (véase Juan 15:1–4). Esto expresa más que una conexión de pensamientos; Aquí puedes ver el contacto más cercano, en cuya base no hay que pensar, sino algo más. Otra acción de Jesucristo, inmediata, directa, sujeta a los sentidos, es visible principalmente desde ese lugar (Jn. 14:23), donde promete venir al creyente con Su Padre y “hacer morada con él”; también desde donde parece estar empujando la puerta del corazón (Juan 10:7-9). Pero que la historia de las personas santas sirva de base suficiente para la verdad que estamos demostrando. Todo el pueblo santo, estando aún en el cuerpo, aprovechaba los momentos de la aparición de Jesucristo. Sin mencionar los tiempos de los apóstoles, en los que Jesucristo se apareció a Esteban, Pablo y muchos otros, vemos frecuentes repeticiones de esto más adelante en la historia del cristianismo. Y por tanto no hay razón para negar la comunicación espiritual de Jesucristo con los fieles, es posible y existe. Otros tipos de apóstoles y las Escrituras en general revelan poco. El Apocalipsis de San Juan el Teólogo (Apocalipsis) sólo habla un poco de esto; pero es imposible aplicar decisivamente lo que contiene a acontecimientos conocidos. Sin embargo, no se puede rechazarlo por completo ni considerarlo fruto de una fantasía piadosa. En las visiones de Juan, todo se mueve para Jesucristo y bajo Su gobierno. Allí se presenta Su dominio invisible sobre toda la raza humana. Se describe la lucha de las personas con los espíritus malignos: una lucha terrible, no tanto por la fuerza como por el engaño, que debe ser derrotada no por el engaño, sino por el amor y la paciencia. Pero además de estas revelaciones, la historia de la humanidad y de la Iglesia presenta experiencias de frecuentes apariciones de Jesucristo en este mundo. Repasemos los últimos siglos XVIII y detengámonos en los acontecimientos más importantes; en ellos veremos las acciones directas de Jesucristo. El primer enemigo del cristianismo fue el judaísmo; pero este enemigo fue el primero en morir, ruidosamente. La Iglesia cristiana perdió a Esteban y a Santiago, y algunos de los fieles sufrieron el saqueo de sus propiedades. ¡Pero cuán severamente fue castigada Jerusalén por todo esto! ¡Cuán claramente se mostró Jesucristo al castigarlo! Josefo, al describir esto, se dirige varias veces a la Providencia y exclama: ¿por qué no sucedió esto de otra manera? Vemos claramente el dedo de Dios. Esto es especialmente evidente en la destrucción de la iglesia. Tito, en parte por su bondad, en parte por ambición, ordenó, en la medida de lo posible, proteger la iglesia de la destrucción. Mientras tanto, un guerrero subió a un lugar donde era difícil escalar, arrojó un tizón y así quemó la iglesia. En general, la caída de Jerusalén es una acción tangible de Jesucristo. Es por eso que muchos intérpretes entienden la conversación de Jesucristo sobre el fin del mundo sólo sobre el fin de la iglesia y la ciudad judíos. El segundo enemigo del cristianismo fue el paganismo. El cristianismo luchó contra este enemigo durante tres siglos. La persecución más severa ocurrió durante el reinado de Diocleciano. Esta lucha tenía que ser decidida, y fue decidida directamente por Jesucristo. Es verdad que los mártires dieron un fuerte testimonio con su muerte; pero este testimonio natural no sería suficiente sin el testimonio milagroso de Jesucristo mismo. El triunfo del cristianismo que le trajo Constantino el Grande no habría sucedido sin la milagrosa señal de la Cruz; ¡Sin este signo todavía habría muchos más Julianos en el trono romano! Jesucristo demostró un dominio similar al derrocar a Juliano. ¡Su muerte está claramente rodeada de una misteriosa maravilla! Su poder similar apareció donde fue necesario, durante la conversión de las naciones. Así, fue vista durante la conversión de Rusia. Askold y Dir naufragan, son capturados y se convierten al cristianismo. Esta tormenta podría haber ocurrido de forma natural, ¡pero qué convenientemente sirve al Reino de Cristo aquí! Además, los eslavos están convencidos de la verdad del cristianismo por el Evangelio no quemado. Vladimir está dispuesto a aceptar el Evangelio debido a una enfermedad ocular; todas estas son las obras del poder directo de Jesucristo. Milagros similares se cuentan en la historia de la conversión de otras naciones. Es posible aceptar que están exagerados y distorsionados, pero es imposible aceptar que no existieron en absoluto. Cuando aquellos que fueron testigos presenciales y vivieron ellos mismos los reconozcan, ¿quién cuestionará tales reconocimientos? Al convertir naciones, lo más apropiado es que Jesucristo demuestre su acción directa, y por eso en este caso se puede creer en los milagros sin temor a caer en la superstición. Pero Jesucristo mostró el milagro más grande de su poder real en nuestros tiempos. No consistió en una violación de las leyes del mundo físico, sino en un shock al mundo político y moral, realizado para gloria de Cristo y, además, de la manera más inesperada y milagrosa. Con este shock nos referimos a la Revolución Francesa. Se sabe que el siglo pasado, tal como lo representa su historia, fue un siglo de incredulidad: los librepensadores franceses, alemanes e ingleses formaron sociedades enteras hostiles al cristianismo. Se ha convertido en un proverbio entre estos enciclopedistas: “Derrocar del trono al Inglorioso, es decir, a Jesucristo”. Durante su vida, sus acciones hostiles tuvieron éxito, y más aún después de su muerte. Los propios reyes se contagiaron de esto, porque Federico el Grande claramente siguió la tendencia enciclopédica y atea. Pero sobre todo el pueblo francés cayó de abismo en abismo. La Convención decidió expulsar la religión cristiana de Francia, y el Arzobispo de París, frente a la Convención, rechazó a Dios, diciendo que había engañado al pueblo. ¡La traición es terrible, tal vez igual a la traición de Judas! Finalmente, tras tan satánica renuncia del arzobispo, se presentó en la plaza el triunfo de la razón, que estuvo representada por una mujer obscena. Así, en Europa ocurrió lo que describe el Apóstol en la Epístola a los Tesalonicenses, en el lugar donde habla del Anticristo. Después de esto, ¿quién hubiera pensado que donde triunfara la razón tan rebelde, triunfaría nuevamente el cristianismo? ¡Nadie! A menos que sean fieles seguidores de Cristo. Pero bajo Napoleón ya se había logrado el triunfo de la Iglesia católica. Sin embargo, éste no fue todavía el verdadero triunfo del cristianismo. Era la misma bestia, sólo que del otro lado; aquí solo se restauró la apariencia de piedad, pero nadie pensó en la verdadera restauración, y los escritores católicos que escribieron sobre esto fueron considerados soñadores. Pero Napoleón cayó y la verdadera piedad fue restaurada en lugar de la hipocresía cristiana. En el lugar de la celebración en honor a la razón se celebró un servicio conmemorativo y luego se concluyó una unión sin precedentes entre los tres monarcas de Europa, quienes prometieron preservar la fe y la virtud en nombre de la Santísima Trinidad. Esta unión es reconocida por uno de nuestros ministros como el primer acto del futuro Reino de Cristo. Y realmente lo es. ¿Quién inspiró tales pensamientos en los monarcas con los que nuestro emperador Alejandro I comienza su manifiesto? Antes habría sido una lástima admitirlo. ¿Quién te hizo pensar que Voltaire, Diderot y otros como ellos eran espíritus malignos? ¿Quién sino nuestro Rey Supremo Jesucristo? Hizo un cambio tan salvador que si Voltaire y otros como él hubieran resucitado, se habrían convertido en verdaderos cristianos. ¿Cuánto dice la Sagrada Escritura sobre la realeza de Jesucristo? El Antiguo Testamento, especialmente los profetas, dice mucho, el Nuevo Testamento - los Evangelios - dice mucho, las Epístolas - poco, casi todo el Apocalipsis habla de esto. Pero ¿es posible formular una enseñanza completa y definitiva sobre el Reino de Jesucristo a partir de lo dicho por los profetas? Se puede compilar una doctrina, pero está incompleta porque las profecías son vagas y demasiado amplias. La mirada de los profetas abarcó a menudo no sólo la extensión visible, sino también toda la invisible de este Reino; Para ellos, todo parecía de repente, como en perspectiva, es decir, rostros e incidentes parecían mezclarse. Para ver a dónde pertenece algo, es necesario encontrar el punto desde el que se miró; pero no siempre podemos encontrar este punto. Por tanto, a partir de sus profecías no podemos formular una enseñanza completa y definitiva sobre el Reino de Jesucristo; sin embargo, podemos extraer una enseñanza general. Los Evangelios hablan más de un Reino moral formado por el espíritu. Jesucristo, si tocó la apariencia en algunas parábolas, y generalmente habló de Su Reino en parábolas (en forma de parábola), se limitó solo al tiempo de ese tiempo, y no habló sobre el futuro, sobre el estado actual de Su Reino. Es cierto que en la última conversación con los discípulos lo tocó en parte; pero tocó sólo el fin del reino visible, y luego indefinidamente. Se pueden señalar las Epístolas, que contienen la enseñanza sobre el Reino de Jesucristo. Son: la Segunda Epístola a los Tesalonicenses (2 Tes. 2:1-12), que habla del Anticristo, también en las Epístolas a los Corintios, a los Efesios - de la unión de Jesucristo con la Iglesia, y a los judíos. En todos estos lugares se habla directa y definitivamente del Reino de Jesucristo, pero estos lugares son pocos. ¿Por qué no lo suficiente, por qué los apóstoles no dijeron tanto en sus Epístolas como lo hizo Juan en el Apocalipsis? En parte porque los judíos todavía tenían conceptos sensuales sobre el Reino del Mesías, y los paganos tenían sus sospechas políticas, y en parte, se puede suponer, también porque el Espíritu Santo no se lo reveló. ¿En qué puede basarse esta suposición? Sobre el hecho de que no tenían un concepto definido de este Reino, especialmente sobre el tiempo de su continuación. Por eso se formaron una opinión sobre la inminente expectativa de la venida de Cristo, que se revela claramente en las palabras del apóstol Pablo. En este caso, la Providencia los dejó a su propia arbitrariedad, pero no quiso abrirla, por lo que podían pecar. El hacinamiento y la adversidad podrían predisponerlos a ello. ¿Cuánto se puede utilizar el Apocalipsis en este caso? No mucho, porque aquí los acontecimientos están representados mediante símbolos e imágenes; pero ¿a qué tiempo se debe atribuir un acontecimiento conocido, qué es esencial en él y qué es extraño? Esto es difícil e incluso imposible de determinar. El apocalipsis sirve a la esperanza y al sentimiento, pero hay poco para la fe. Representa la lucha de la luz con las tinieblas y la victoria de la primera sobre las segundas; pero ¿cómo se da esta lucha, qué medios se utilizan? Desconocido. Todo esto se presenta al sentimiento piadoso y no a la razón. Este libro es muy extenso en letra, pero no tanto en espíritu; presenta descriptivamente la verdad general y bien conocida de que la virtud es perseguida, pero esta persecución termina en gloria. Entonces, ¿es Jesucristo Rey? Sí, esto se desprende de los innumerables nombres. Por eso, desde su mismo nacimiento se le llama Rey. “¿Dónde nacerá el Rey de los judíos?” (Mateo 2:2). Pilato también lo llama Rey, y Él no lo niega: "¿Eres tú el Rey de los judíos? Jesús le dijo: Tú hablas" (Mateo 27:11). ¿Cuál es el propósito de este Reino? El objetivo es común: la salvación del género humano del juramento y su gestión; de lo contrario, el derrocamiento de los enemigos, los vicios, las obras del diablo y de él mismo. En particular, en relación con la ley moral, la destrucción del dominio del pecado y del reino de la verdad, la santidad y la ley; en relación con el mundo entero: la restauración de todas las criaturas que suspiran, o el liderazgo de todos; en relación con la Iglesia: la idea de que sea pura, libre de inmundicia y vicio, o algo así. ¿Qué medios se utilizan, cómo se expresa? Al parecer se expresa a través de los pastores de la Iglesia: en el Nuevo Testamento está el gobierno de Cristo, como en el Antiguo Testamento estaba el gobierno de Dios. ¿Qué leyes? El código interno, escrito, y el externo, no escrito, son la acción del Espíritu Santo sobre el corazón. Entonces, la situación legal aquí es una mediocre y la otra inmediata. ¿En qué se parece y en qué se diferencia este Reino de los reinos de la tierra? Se parece en que también tiene leyes, castigos y recompensas, pero se diferencia en la forma de gobernar. Allí se utiliza la fuerza física y aquí la convicción espiritual; A veces se utilizan medios externos, pero muy raramente y en extrema necesidad. En la Iglesia αναθεμα es lo mismo que en los estados hay muerte política. ¿Cuáles son las condiciones para entrar a este Reino? Dos condiciones: fe y obras. Primero hay que creer que este Reino existe, y luego hay que actuar según lo exigen sus leyes. Quien cumple ambas condiciones recibe grandes derechos, a saber: acepta el perdón de los pecados: ¡esto es un bien negativo! Ser adoptado por Dios en la tierra y convertirse en heredero del cielo: ¡estos son beneficios positivos! ¿Cuál es la puerta por la que se puede entrar a este Reino? Esta puerta es el Bautismo. Todo se aprende en el Bautismo porque aquí se concentra todo por parte de Dios y por parte del hombre: por parte del hombre - los votos; y de Dios: promesas y recompensas. ¿Los súbditos de este Reino cumplen las leyes con sus propias fuerzas? No, por los poderes de la gracia, que constituye la nueva distinción del Reino de Cristo. ¿Se prometen recompensas? Son prometidos y dados, a saber: en esta vida, paz interior y exterior; el apóstol Pablo frecuentemente señala esto; También se dan beneficios externos, por ejemplo, longevidad, salud, fama y respeto. Estas bendiciones estaban en el Antiguo Testamento y están en el Nuevo, y fueron prometidas por los apóstoles. Además, en esta misma vida se dan dones maravillosos; en relación con ellos, ningún reino en la tierra se puede comparar con este Reino. Hay una indicación directa de estos dones como signo de miembros de este Reino: “sobre los enfermos pondrán sus manos, y sanarán... tomarán en las manos la serpiente; aunque beban mortalmente, no les hará daño” (Marcos 16:18). También se les promete la aparición de Dios y de los santos: Yo y el Padre “vendremos a él y haremos morada con él” (Juan 14:23). Hay muchos ejemplos de las apariciones de la Madre de Dios y los santos. En la vida futura se les promete la totalidad de todas las bendiciones, conocidas con el nombre de bienaventuranza eterna. ¿Cuales son los castigos? Lo contrario de las recompensas, es decir, la privación de todo lo dicho anteriormente. He aquí un breve y superficial bosquejo del Reino de Cristo. Sobre la aplicación de la salvación, o sobre la asimilación de los méritos de Jesucristo por los fieles ¿Qué se entiende por aplicación o asimilación de los méritos de Jesucristo al género humano? Por supuesto, la transferencia de la salvación de Cristo a las personas. Y dado que esta salvación es doble, es decir, consiste en librar al hombre de los males y traerle beneficios, en la reconciliación con Dios y en la herencia del Reino de los Cielos, entonces la aplicación de la salvación al género humano consiste en la transferencia a las personas tanto de la reconciliación con Dios como de la liberación de los males, y de la herencia del Reino de los Cielos y la adquisición de bienes: ambos, sin aplicación, podrían permanecer solo en Jesucristo, el autor y fuente de todos estos méritos, como lo es para algunos. ¿Por qué la salvación que permanece en Jesucristo no funciona a menos que se aplique a nosotros? En un tribunal humano, un deudor queda liberado del castigo si alguien paga la deuda por él: ¿por qué no puede suceder esto también aquí? Porque esto podría violar la libertad, y más porque aquí hay un deber de otro tipo: un deber interno, con la enfermedad, con el dolor; y una enfermedad no se puede curar sin la aplicación de medicina a su sujeto. Sí, y en un tribunal humano se requiere el consentimiento de alguien por quien otros tienen derecho a un rescate, y sin él es imposible imponerle la liberación del castigo. ¿Qué parte de los méritos de Jesucristo, sin embargo, puede aparentemente operar sin una aplicación activa? Una tierra nueva y un cielo nuevo, aparentemente, pueden ser dados a quien no está preparado para recibirlos; el enfermo puede ser colocado entre personas sanas y rodeado de buen aire; de la misma manera un pecador puede ser colocado en tierra santa. Pero esto parece así a simple vista, pero en realidad no puede ser así. Es imposible darle a un pecador ni siquiera una partícula de bienes: no estará en armonía con su nuevo hogar, y debe haber una armonía perfecta: como es el mundo, así será la persona. Esto se puede ver en un paciente común: el aire puro de la montaña es insoportable para un tísico: tose en él; Para algunos pájaros la luz también es insoportable: están ciegos ante ella. ¿Quién es el destinatario de los méritos de Jesucristo? Aquí debe haber una unión mutua de Dios con el hombre, es decir, aquí actúan Dios y el hombre. Cuando se adquirió la salvación, solo actuó el Hijo de Dios; pero cuando se aprende, entonces la persona debe actuar. De lo contrario, si sólo Dios hubiera actuado, entonces todos habrían sido salvos. Se sabe que Dios actúa más y el hombre menos; Hay diferentes opiniones sobre cómo actúa exactamente una persona. El agente especial y principal en este caso es el Espíritu Santo, pero no debemos olvidar que aquí también está activo Jesucristo. ¿Qué es la asimilación de los méritos de Jesucristo por parte de Dios? Consiste: 1) en declarar la salvación a una persona, es decir, en primer lugar, en inclinar la mente para que esté de acuerdo y esté indudablemente convencido de que esa salvación existe y que se puede aprender; en segundo lugar, en la disposición de la voluntad para cumplir las condiciones que aquí se proponen; Esto lo confirman claramente los apóstoles, quienes siempre hacen esto: primero declaran que ya ha seguido la liberación de los males, tanto morales como físicos, luego agregan que esta liberación sólo puede obtenerse mediante el cumplimiento de ciertas condiciones, es decir, para disfrutar de los beneficios entregados por Jesucristo, es necesario vivir bien. 2) En ayudar a una persona débil, que en este sentido es como un paciente completamente debilitado, que no puede aceptar la medicina sin la ayuda de otro, pero que para ello sólo tiene su boca y su estómago. ¿En qué consiste esta asimilación por parte del hombre? Por parte de una persona, consiste en: 1) disposición a aceptar lo que se le anuncia - aceptar no sólo con la mente, sino también con el corazón, o en lenguaje bíblico - con fe viva. Esta condición por parte del hombre es la principal y esencial, pero no la única. Y por tanto esta condición consiste en: 2) en el cumplimiento de aquellas condiciones que se le exigen - en un comportamiento acorde con el nuevo estado, o - en una buena vida. Pero esta no es toda la historia. En relación con la ayuda de Dios, también debe haber algo tercero por parte del hombre. Dios da fuerzas al hombre, utiliza medios para que el hombre pueda asimilar la salvación adquirida por Jesucristo; una persona debe utilizar todo esto, es decir, debe obedecer la voz de la Iglesia; escuchar y leer la palabra de Dios, consumir los Sacramentos; Esto quiere decir que la asimilación de la salvación por parte del hombre consiste también en: 3) en el uso de lo que Dios le da al hombre y lo que él utiliza para esta asimilación. Nuestros teólogos no hablan de esta última condición, contentarse con la fe y las obras. Esto se debe a que siguen a los protestantes, que no tienen ni la Iglesia ni los Sacramentos, por lo tanto no puede haber obediencia a todo esto. ¿Qué medios utiliza Dios para asimilar la salvación a la raza humana? Utiliza medios visibles e invisibles, permanentes y temporales, naturales y sobrenaturales. El principal medio visible es la Iglesia, una sociedad de personas elegidas para servir a la salvación. Ella, habiendo aceptado todo del mismo Jesucristo, declara constantemente la salvación en acciones y enseñanzas y ayuda en la oración y los Sacramentos. Los medios privados que se encuentran en la Iglesia y que ella utiliza son: 1) La Palabra de Dios, que es más extensa que los Sacramentos y otros medios privados, porque contiene a la vez un anuncio detallado de la salvación y una asistencia completa. 2) Los Sacramentos, que, a excepción del Bautismo y la Comunión, que contienen también un anuncio de salvación, son mayoritariamente medios de refuerzo. 3) Esto también incluye los rituales y todo lo eclesiástico en general. ¡Estos son medios visibles y permanentes! Invisibles y temporales son: acciones directas de la gracia sobre el alma, acciones no sólo del Espíritu Santo, sino también del Hijo de Dios y de Dios Padre. Los apóstoles hablan frecuentemente de estos medios en sus epístolas. Todos estos medios son sobrenaturales. Así, la Iglesia es un medio sobrenatural, pues fue fundada por Jesucristo, que descendió del cielo; y de la Palabra y de los Sacramentos no hace falta decir que su origen es sobrenatural. ¿Existen otros remedios naturales? Son: 1) Mente y conciencia. Le dicen a una persona que es un pecador, la convencen de que él mismo no puede deshacerse del pecado y, como resultado, la inclinan a la idea de que Dios, un Ser Todo Bueno, no lo dejará infeliz, sino que le echará una mano desde arriba. Esta ayuda se da en el cristianismo a través de Cristo. Esto significa que de esta manera la mente y la conciencia llevan a la persona al cristianismo, a Cristo. Entonces, la conciencia, esta es la primera y constante revelación, para la cual existen todas las demás, revela a Cristo al hombre en el espíritu de la misma manera que la revelación de Dios; no revela sólo históricamente, es decir, no indica a la persona y todas las circunstancias temporales y locales. Señala a Cristo como justificación, según el apóstol, santificación y liberación, sin decir sólo quién será o es, dónde apareció y cuándo; es decir, indica el espíritu del cristianismo sin comprender sólo su historia. Lo que la conciencia hace esto se puede ver en muchos ejemplos. Así, Justino Mártir fue llevado al cristianismo de esta manera: por la conciencia, por su ansiedad, y aquí encontró completa paz. Lo mismo pasó con muchos otros. 2) Acontecimientos en la naturaleza y en el mundo humano. Sobre ellos hay que decir lo mismo que se ha dicho sobre la mente y la conciencia. También descubren el espíritu del cristianismo sin su historia. ¡Aquí hay un bosquejo general de los medios de Dios! Son: visibles y permanentes - la Iglesia, la palabra de Dios, los Sacramentos; invisible – iluminación del Espíritu Santo; natural: mente y conciencia, y eventos en la naturaleza y el mundo. ¿Pueden los medios internos funcionar sin los externos? De lo contrario: ¿pueden también los paganos recibir iluminación del Espíritu Santo, o sólo los cristianos la reciben? Que los cristianos son iluminados por el Espíritu Santo, no hay duda; Hay muchas indicaciones de esto en las Epístolas Apostólicas. Pero si los paganos y los cristianos son iluminados de esta manera, no hay ninguna indicación directa al respecto en las Escrituras. No dice que debería serlo, pero tampoco dice que no debería serlo. Entonces, esto sólo lo sabe Jesucristo, el Pastor Supremo. Quizás exista, pero la Escritura no lo reveló, porque no es necesario: sólo es necesario cuando se considera el destino de otros pueblos no cristianos. Aquí un corazón piadoso puede lamentar el destino de estas naciones; pero en este caso se puede descansar en paz en esas verdades generales de la Sagrada Escritura de que con Dios no hay parcialidad; que juzgará a unos según la ley escrita, y a otros según la ley interna no escrita, que el que hace la verdad en todos los idiomas es acepto a Dios, etc. Según estos pasajes, un cristiano no puede arrepentirse de otros pueblos que viven fuera de la Iglesia; y cómo se les entregarán estos beneficios; sólo Dios lo sabe, y nuestra curiosidad no tiene cabida aquí. ¿Qué medios debe utilizar una persona para alcanzar la salvación? Ya se muestran y notan en lo siguiente: “recibir, vivir y guardar”, es decir, la fe, las obras y el uso de los medios que Dios usa en este caso. Pero en relación con la acción sobrenatural de Dios sobre el alma humana, todavía se requiere preparación para aceptar esta acción, o para llegar a un estado tal que Jesucristo y el Espíritu Santo puedan tener comunicación directa con el corazón humano. Algunas personas reconocen que esto no es necesario para todos, sino sólo para unos pocos elegidos. Pero no, todo el mundo lo necesita. Sin esto es imposible tener una fe viva, una actividad diligente o una obediencia completa. ¿Y qué significan esas expresiones en las que se presenta a Jesucristo o como Cabeza de los creyentes, o como el Esposo, y otros? Éstas no son expresiones vacías: meras metáforas. Esto significa que existe una fuerte conexión entre ellos. ¡Aquí hay un bosquejo general de la asimilación de la salvación a la raza humana! De esto se desprende que esta asimilación por parte de Dios consiste en anuncio y asistencia; en el lado humano - en la aceptación de las condiciones de cumplimiento. Medios de Dios: Iglesia, palabra de Dios, Sacramentos, iluminación del Espíritu Santo, conciencia, acontecimientos de la naturaleza y del mundo humano; desde el lado humano: negocio, utilización de medios y preparación. Veamos esto en particular. ¿Es realmente necesario que la raza humana asimile el mérito? Necesario: esto se desprende de todas las Epístolas de los Apóstoles, en las que primero se ofrece la salvación, y luego se sugiere usar o aplicar esta salvación a uno mismo. Si no fuera necesario, entonces todos se salvarían: Dios no tiene respeto por las personas. ¿De qué pasajes de las Escrituras queda claro que Dios es el agente principal en la asimilación de la salvación? El Apóstol dice: “Somos los últimos mensajeros de Dios, como los hombres condenados a muerte” (1 Cor. 4:9). De ahí y de las palabras de Jesucristo: “Cuando vayas, enseñarás a todos…”. (Mateo 28:19), así como de las palabras del apóstol: “Y dio de comer a los dos apóstoles...” (Efesios 4:11), está claro que Dios declara la salvación al hombre. De las palabras: “Porque Dios obra en vosotros, como queréis y como hacéis” (Fil. 2:13); y también de la Epístola del Apóstol Pedro: “Porque todos sus poderes divinos, incluso para la vida y la piedad, nos fueron dados por la mente de Aquel que llamó...”. (2 Ped. 1:3) - está claro que Dios también es omnipotente. Además, ¿de quién son todos los medios que sirven para asimilar la salvación, por ejemplo, la Iglesia, la palabra, los sacramentos, la iluminación? Claramente, de Dios; Esto significa que Dios es el agente principal. ¿Es enseñanza bíblica que el Espíritu Santo es un agente especial? Bíblico, para ¿Quién fundó la Iglesia? El Espíritu Santo, tal como fue revelado durante Su solemne descenso sobre los apóstoles en Pentecostés; luego al llamar a los apóstoles a predicar, por ejemplo, Pablo; Él sopló la palabra a los apóstoles, actúa en los Sacramentos, en la Iglesia, etc. Entonces, no hay duda de que Él es un agente especial. ¿Es Jesucristo el agente en este sentido? Sí: Él mismo anunció primero la salvación; luego envió a los apóstoles a predicar o, lo que es lo mismo, a anunciar la salvación. ¿Sigue activo? Esto no es directamente evidente en las Epístolas Apostólicas; pero en el Apocalipsis de San Juan el Teólogo (Apocalipsis) vemos claramente: ninguna guerra importante se lleva a cabo sin este Cordero puro e inmaculado. Así, los agentes de asimilación en la Divinidad parecen ser dos Personas: la segunda y la tercera, y el agente especial es el Espíritu Santo. ¿Dice la Sagrada Escritura que Dios también utiliza para esto medios naturales: la mente, la conciencia y los acontecimientos? No se dice directamente, pero de esto no se sigue que Dios no use estos medios. Las Escrituras guardan silencio sobre ellos porque sólo tratan de medios sobrenaturales. Mientras tanto, la historia muestra que estos medios fueron utilizados por Dios. Y la mente no puede dejar de estar de acuerdo con esto. ¿Por qué se nos dio mente y conciencia? Para llevarnos a la perfección, pero la perfección está en el cristianismo; por tanto, los medios que conducen a la perfección conducen al cristianismo. ¿Dios siempre ha usado tantos medios y como nosotros hemos mostrado? En los primeros siglos, o mejor dicho, en el primer siglo del cristianismo, había otros medios, desde entonces se sentaron las primeras bases de la fe cristiana: el asunto era difícil y había más medios. Entonces, en ese momento hubo mensajeros extraordinarios: apóstoles elegidos por el mismo Jesucristo; Por lo tanto, el Espíritu Santo inspiró claramente a aquellos a quienes eligió qué hacer y adónde ir. Esto se puede ver en ese lugar de los Hechos de los Santos Apóstoles, donde el Espíritu Santo ordenó que Pablo y Bernabé fueran separados para la obra del ministerio. Dios dotó a estos elegidos con dones especiales: el don de milagros, lenguas y cosas por el estilo. Pero estos medios especiales y originales no duraron mucho; el final de todo esto se puede situar a finales del siglo I; después de esto, aunque estaban allí, no tenían tanta fuerza. A principios del siglo II comenzaron y se pusieron en uso esos medios permanentes que ahora utilizamos. Pero, al tener medios extraordinarios que nosotros no tenemos, los cristianos del primer siglo aún no tenían, o incluso tenían, pero no en forma tan completa, medios ordinarios. Así, su Iglesia fue sólo un brote inicial, sin mayor desarrollo; la palabra escrita, si la hubo, fue sólo en partes; También se utilizaron los sacramentos sólo aquellos a los que la Escritura apunta directa y claramente, según lo establecido por Jesucristo. Todo esto: la Iglesia, la palabra, los Sacramentos, recibió un uso pleno y constante ya desde el siglo II, cuando cesaron los dones milagrosos. El primer y principal medio que Dios utiliza para asimilar la salvación al género humano es la Iglesia. ¿Cuál es la responsabilidad esencial de la Iglesia? Predicar o anunciar la salvación a las personas y ayudar en la aplicación de la salvación. ¿Cómo debería hacer esto? Aquí ella debe prestar atención a la gente. Hay una porción importante de personas que ya conocen a Cristo. Respecto a ellos, la actividad de la Iglesia debería consistir en parte en predicar o anunciar la salvación, porque no la conocen plenamente; pero principalmente debe consistir en ayudarlos, o en indicarles el modo de utilizar los medios de salvación. Así debe tratar la Iglesia con los creyentes. Pero hay muchos que no conocen a Cristo - salvación; Por tanto, la Iglesia está obligada a predicar y anunciar la salvación. Este deber fue olvidado por ella durante muchos siglos y ahora se olvida. La Iglesia parece preocuparse únicamente de su propia salvación; Esto es suficiente para un particular, pero para la Iglesia gubernamental se necesita más: debe esforzarse por llevar a todos al conocimiento del Hijo de Dios. Nuestra Iglesia rusa también es culpable de esto. Ella sólo cumple en parte esta función, porque la vasta Siberia está llena de idólatras, a quienes hace mucho tiempo se debería haber prestado toda la atención. Lo mismo se nota en otras Iglesias. Algunos formaron sociedades enteras y convirtieron a muchas en África y las islas de Australia; sin embargo, todo esto no se está haciendo como debería ser; no como se hacía en los primeros siglos del cristianismo. Entonces, podemos preguntarnos: ¿creemos en Cristo? Si creemos, entonces debemos predicarlo a todas las naciones. La Iglesia debe recordar que para ella se aplica lo que el apóstol Pablo dijo de sí mismo: que tiene el deber de evangelizar a Cristo “a las naciones” (Gál. 1:16). Por tanto, a través de la Iglesia, en primer lugar, debe realizarse el anuncio de la salvación. En él está guardada la salvación y debe comunicarla a todos. Jesucristo en el cielo; pero quien quiera verlo, Él existe en la tierra, en la sociedad de los fieles, en la Iglesia, y, además, aquí se le puede ver en la forma más sensual. Porque Él está contenido en las Escrituras, y las Escrituras describen con tal detalle todos los rasgos de Su rostro y todas las circunstancias de Su vida que, después de leerlas, uno puede dibujar la imagen más fiel de Jesucristo, puede verlo. Habla de Cristo: ¿quién es Él, qué hizo y qué está haciendo, qué ofrece para la esperanza, qué ordena que se tenga esperanza? Por tanto, la Iglesia es guardiana de la salvación y ayuda para asimilarla por todas partes. ¿Se presenta en la Sagrada Escritura como un órgano de gracia instituido por Dios mismo? Representado. Jesucristo dice: “Yo he creado la Iglesia... y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18). Él también aparece como Cabeza de la Iglesia, lo que significa que la Iglesia, como Cuerpo de Jesucristo, es organizada, movida y revitalizada por Él. Está compuesto por gobernantes y subordinados. ¿Son los gobernantes de Dios? De Dios. “Y Él (Jesucristo)”, dice el apóstol, “nos dio por apóstoles, profetas y evangelistas” (Efesios 4:11)... Esto significa que la jerarquía de la iglesia proviene de Dios. La principal responsabilidad de los pastores es preparar “a los santos para la obra del ministerio” (Efesios 4:12); lo más común es enseñar fe y piedad: “a medida que avancen, todos aprenderán idiomas” (Mateo 28:19) o: “hasta que alcancemos todas las cosas... a un hombre perfecto, según la edad del cumplimiento de Cristo” (Ef. 4:13); realizar también los Sacramentos: “Así que no se apiade el hombre de nosotros, como servidores de Cristo y constructores de los misterios de Dios” (1 Cor. 4:1). Para definir con más detalle las responsabilidades de la Iglesia, debemos prestar atención a los aspectos del alma humana sobre los que actúa. Nuestra alma tiene tres lados: mente, voluntad y sentimiento. Así, en relación con la mente, la Iglesia debe abrir, aclarar, instruir; en resumen, debe ser profesor; en relación con la voluntad, debe dictar leyes, supervisar su implementación, recompensar a quienes las cumplan y castigar a los culpables, o debe ser líder; en relación con los sentimientos, debe revestir las verdades invisibles de formas visibles, acercar a los sentimientos lo que está alejado de ellos, debe tener un lado ritual o debe ser expositor; En este sentido, el objetivo de la Iglesia, del que hablamos, la perfección de los santos, es dar a las personas por la misma obra lo que es en Cristo. Así, en Cristo hay luz, y en los cristianos las tinieblas deben desaparecer y una sola verdad debe establecerse; en Cristo hay santidad e integridad, y el pecado debe ser expulsado de los cristianos y la virtud debe ocupar su lugar; en Cristo hay indoloro e indestructibilidad, y la enfermedad y el desorden deben ser eliminados de los cristianos y darles la inmortalidad. ¿Tiene la Iglesia alguna promesa especial para este propósito? Para ello, cuenta con una promesa directa de Jesucristo sobre su omnipotente presencia: “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días” (Mateo 28:20); o: “Donde hay dos o tres congregaciones en Mi nombre, yo estoy en medio de ellas” (Mateo 18:20). Tiene la ventaja de ser el cuerpo visible de la Cabeza invisible: Jesucristo. Sin este Jefe no podría actuar para un propósito tan importante. Podría cumplirlo parcialmente, porque las propias personas pueden actuar para este fin en parte, pero no del todo. Ella lo cumple plenamente porque con él actúa el mismo Jesucristo, su Cabeza. ¿De qué manera se dirige la actividad de Jesucristo en este caso? Este camino está marcado por los deberes de la Iglesia. Por tanto, la Iglesia debe ser maestra: Jesucristo en este sentido es su inspirador; La Iglesia debe ser líder: Jesucristo en este sentido es su gobernante, juez supremo y líder; La Iglesia, finalmente, tiene una vertiente ritual: Jesucristo vigila en este sentido, para que nada incongruente con el espíritu entre en ella. ¿Cuáles son los frutos o consecuencias de esta presencia de Jesucristo en la Iglesia? Debe haber en cada miembro participación en la vida y simpatía con la Cabeza, y esto constituye la consecuencia general de esta presencia. Aquí no se puede hacer una distinción estricta entre miembros, porque aquí un miembro puede reemplazar a otro, y no como sucede en un cuerpo material ordinario, donde una mano no puede ser una pierna, y viceversa. La experiencia confirma que en la Iglesia, a veces los últimos miembros recibieron lo que los primeros no tuvieron. Sin embargo, las consecuencias inmediatas de la presencia de Jesucristo deben extenderse a los líderes que tienen en este sentido la ventaja moral dada por el propio Jesucristo y transmitida por los apóstoles. ¿Cuáles son las consecuencias de la presencia de Jesucristo, extendida a los pastores de la Iglesia, o a la Iglesia representativa? La primera consecuencia es la infalibilidad e inmaculada de la Iglesia, es decir, la Iglesia no puede establecer nada ni enseñar ninguna enseñanza que sea contraria al espíritu de la religión. Pero ¿cómo entender esta infalibilidad o inmaculación? Que la presencia de Jesucristo y del Espíritu Santo protege a la Iglesia de errores mayores y muy importantes está fuera de toda duda. Esto lo exige tanto la importancia de los líderes, como el Hijo de Dios y el Espíritu Santo, como el bien de la humanidad, que no pudo soportar tales errores. ¿Pero su infalibilidad se extiende a la completa imposibilidad de pecar? La sociedad católica afirma también este tipo de infalibilidad que, a su juicio, se expresa en el Papa. Esta opinión no está definida en nuestra Iglesia. Algunos han adoptado tal infalibilidad de los Concilios Ecuménicos: tal opinión se encuentra en la Piedra de la Fe (1 Cor. 10:4); Ireneo no asigna la infalibilidad perfecta a la Iglesia, sino al Espíritu Santo que actúa en la Iglesia. Esta opinión, por un lado, puede parecer un sofisma, pues no hay duda de que el Espíritu Santo y Jesucristo son infalibles; pero por otra parte parece ser la mejor opinión cristiana. ¿Cómo es esto? La falibilidad y la infalibilidad pueden y deben atribuirse a la mente que habita en el espíritu o el alma. Pero esta Iglesia, en sentido estricto, es sólo un cuerpo. El espíritu, o alma de este cuerpo, y por tanto la mente, es Jesucristo y el Espíritu Santo. Por lo tanto, se les debe atribuir falibilidad o infalibilidad. Y por eso se dice muy correctamente que no es la Iglesia, sino el Espíritu que actúa en la Iglesia el que es infalible; La Iglesia misma es falible, pero su mente es infalible; pero si es así, entonces la Iglesia es infalible; porque la Iglesia, el cuerpo, está regida por Jesucristo, la mente. Esto en parte no está del todo claro y parece extraño, porque no vemos la conexión de esta Cabeza con su cuerpo, y más aún no vemos cómo esta Cabeza controla los movimientos de su cuerpo. Estos movimientos son de dos clases: unos provienen de nuestra Cabeza invisible y otros de nosotros; los primeros son infalibles, pero los segundos pueden ser incorrectos. Sin embargo, es difícil distinguir qué movimientos son nuestros y cuáles son de nuestra Cabeza. Así, la opinión de Ireneo es la mejor de todas; se basa en la enseñanza del apóstol Pablo de que Jesucristo es la Cabeza y nosotros somos sus miembros. Parece un sofisma para el ojo superficial, que no ve que entre la Iglesia y Cristo existe una conexión tan estrecha como la que existe entre el cuerpo y el alma. Sigamos desarrollando la infalibilidad de la Iglesia, tomada de Cristo. Debido a una conexión tan estrecha con Jesucristo, la Iglesia es infalible, aunque ella misma pueda pecar. Pero ¿cómo determinar esta infalibilidad? ¿Está en cálculos o en medidas? ¿Es posible enumerar por capítulo y lugar? La fe sólo puede ver esto, pero es imposible describirlo. Las primeras huellas de reflexión deberían estar en los pastores; pero a veces pueden estar en el último miembro, porque todos los miembros de este cuerpo están igualmente vivos y tienen simpatía directa con su Cabeza. Que esto sucede, un testigo confiable de esto es Sozomen, quien describió el Primer Concilio Ecuménico. Este concilio fue el primero y el más importante; estaba formada por muchos mártires y confesores; en él debe reflejarse predominantemente la acción del Espíritu Santo. Pero afectó a más de un miembro no muy famoso: todos estuvieron de acuerdo en prohibir que los sacerdotes se casaran; pero uno de los presentes reconoció que esta prohibición era mala, y así evitó el error de todos; Está claro que esta vez sólo él tenía más don de infalibilidad que todos los demás implicados en este asunto. Sin embargo, este es un caso raro, y en la mayor parte sucede que los rastros de infalibilidad se reflejan predominantemente en los pastores de la Iglesia, porque son, por así decirlo, los miembros cerebrales del cuerpo de Cristo y, por lo tanto, Cristo, como mente o alma de este cuerpo, actúa principalmente sobre ellos. ¿Se extiende esta infalibilidad hasta el punto de que la Iglesia no puede caer? Algunas Iglesias han caído; en el Apocalipsis de Juan Evangelista se dice directamente a algunas Iglesias: “arrepentíos... y si no... quitaré tu lámpara de su lugar” (Ap. 2,5). ¿La infalibilidad de la Iglesia se extiende a la imposibilidad de desviarse de la verdad por un tiempo o para siempre? En la Cabeza de la Iglesia se conserva la verdad de la fe en toda su pureza e inmutabilidad. Las verdades de fe en el Jesucristo espiritual y en el Cristo escrito, o en la palabra de Dios, son inmutables y constantemente puras y santas; pero, de hecho, puede haber eclipses en la mente de los cristianos, que, sin embargo, no perjudican a la Iglesia aceptada en general. Porque el apóstol no la presenta como perfecta, sino como preparada para la perfección, y por eso ahora puede haber en ella una parte de oscuridad e incomprensión hasta que llegue a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo; Sólo entonces ella no tendrá inmundicias, vicios ni nada por el estilo. En general, en la discusión de la infalibilidad de la Iglesia no puede haber divisiones; Esto es una cuestión de fe, no de lógica. Al leer el razonamiento de los católicos sobre este tema, inmediatamente se siente lo incongruentes e inapropiadas que son aquí sus divisiones lógicas. Fragmentar este objeto es lo mismo que someter el espíritu a la anatomía. Los propios católicos sienten esta incongruencia y, por tanto, pasan de un método a otro. Entonces dicen: el Papa es infalible; pero como los papas a menudo daban definiciones falsas, habiendo atribuido la infalibilidad al Papa, no se la atribuyen a él solo, sino al Papa junto con los obispos; luego limitan esto para que el Papa y los obispos sean infalibles sólo en los casos más importantes, tales como: al explicar cualquier miembro de la fe, al afirmar la dignidad de un santo famoso, en general al presentar la persona de Pedro: Para de cathedra Retri loquens infalible. Pero estas restricciones amortiguan y hacen repugnante la misma enseñanza que, como acción puramente espiritual, debe dejarse únicamente a la fe. Estrechamente relacionada con la infalibilidad de la Iglesia está su indestructibilidad: “y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18), es decir, la virtud, la vida de la Iglesia y su unión con Cristo permanecerán hasta el fin del mundo. ¡Este es el significado de la Iglesia como gestora y líder, actuando en la asimilación de méritos al género humano, actuando mediante el anuncio de salvación y asistencia! El segundo medio de asimilar los méritos de Jesucristo es la palabra de Dios. Anuncia la salvación a las personas y les ayuda a asimilarla. Su uso en este sentido es doble: 1) general y 2) específico. Lo general es que sirve como herramienta común, o principal y única forma fiable de preservar y comunicar la salvación. El cristianismo se conserva en él y por él. En este sentido, es muy importante, porque sin él ni la Iglesia ni el cristianismo podrían mantener su pureza primitiva. Incluso si solo hubiera una copia, y si ninguno de los creyentes, excepto los pastores, lo leyera, incluso entonces sería muy importante. Es aún más importante ahora que tanto un pagano como un musulmán pueden leerlo, y esa lectura siempre ha estado permitida; y los cristianos, si alguna vez lo ocultaron, lo hicieron sólo de aquellos que se burlaron de él y pervirtieron sus verdades, o lo destruyeron y estropearon. El uso privado de la palabra de Dios es que puede anunciar la salvación y la ayuda a todos. Anuncia la salvación presentando de forma clara y detallada el fundamento, esencia y propósito del cristianismo, así como las condiciones, requisitos y deberes del cristiano. Según estos dos lados, el anuncio se divide en Evangelio y Ley. Por ley nos referimos al Antiguo Testamento, y por Evangelio nos referimos al Nuevo. Esta división no es del todo exacta: tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento contienen tanto un anuncio de salvación como exigencias del cumplimiento de determinadas condiciones. Sin embargo, es apropiado, porque de hecho el Evangelio es más el evangelio de salvación, y el Antiguo Testamento contiene más requisitos morales. La misma palabra de Dios ayuda en la aplicación de la salvación indicando los medios de esta aplicación no sólo de manera teórica, sino de manera más práctica, en personas y acciones. Además, leerlo y escucharlo, como leer cualquier libro maravilloso, por supuesto será de gran ayuda. Despierta pensamientos puros y santos en la mente, deseos e intenciones piadosas en el corazón, sensaciones vivas y nobles en los sentimientos y, por lo tanto, leerlo se compara muy bien con comer. ¿Cómo se produce esto? Natural y sobrenatural. Naturalmente, actúa como cualquier libro lleno de verdades elevadas y santas. Su acción en este sentido es incomparable e incomparable con cualquier cosa. Porque no hay libro en todo el mundo que sea similar en altura, divinidad, vida y bondad. A pesar de que los libros que componen la palabra de Dios no están en un sistema y sin un orden lógico estricto, es mejor que todos los libros, tanto en su conjunto como en partes. Si fuera necesario clasificar estos libros como literatura, entonces, de todos los nombres verbales de los libros, no habría uno decente para ellos: habría que inventar un nombre nuevo. Por ejemplo, cuántas cartas se han escrito ejemplares en su pensamiento y llenas de reglas de buena moral; pero ninguno de ellos puede compararse con las cartas del apóstol Juan. En estos últimos, como dice Juan Crisóstomo, hay una gracia genuina: un sentimiento que suscita Dios mismo y no las personas. ¿Qué podemos decir después de esto sobre toda la Escritura? Hay en él muchas cosas buenas, verdaderas y gratificantes; tanto como no está ni puede estar en ninguna obra humana; todo esto verdadero, bueno y alegre está lleno de lo Divino. Al leerlo, todo esto resuena en nuestra alma, como en una cuerda, y si se desarrolla para aceptar todo esto, se estremecerá desde sus cimientos, y estas sensaciones, así como lo que siente - verdad, bondad y santidad - se le vuelven familiares y constantes. Esta acción de la palabra de Dios es natural; también está lo sobrenatural; pertenece a la gracia, de la que hablaremos más adelante. ¡Este es el significado de la palabra de Dios como medio de aplicar los méritos de Jesucristo al género humano! Actúa tanto de manera general - preservando la salvación, como de manera privada - anunciándola a las personas y ayudando en su aplicación. El tercer medio de adquirir méritos son los Sacramentos. ¿Cuál es la esencia del Sacramento? Habitualmente los teólogos los definen de la siguiente manera: “Los sacramentos son acciones divinamente instituidas en las que la gracia invisible se comunica bajo signos visibles”. Pero esta definición no es completa. Además de comunicar una gracia aparentemente invisible, los Sacramentos también expresan el espíritu de alguna verdad o de algún acontecimiento. Por lo tanto, la definición completa de un Sacramento es: “Un Sacramento es un acto divinamente ordenado en el que alguna verdad importante o evento de fe se expresa de manera emblemática y la gracia invisible se comunica de manera visible”. De este lado, los teólogos no representan los Sacramentos: por tanto, quienes no ven el mensaje de la gracia, que no se puede ver, rechazan los Sacramentos; mientras tanto, esto no hubiera sucedido si hubieran indicado lo que todos pueden ver en los Sacramentos, es decir, lo que representan o expresan sensualmente el espíritu de una verdad cristiana conocida o del acontecimiento más importante. ¿Están los Sacramentos designados precisamente como medios para la aplicación de la salvación? ¿Cómo se aplica y cuántos hay? Que los Sacramentos son designados como un medio para lograr la salvación se desprende claramente de las Sagradas Escrituras. Por ejemplo, el Salvador dice: “El que tenga fe y sea bautizado, será salvo; pero el que no tenga fe, será condenado” (Marcos 16:16); o: “El que no nace de agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios” (Juan 3:5). Se trata del Bautismo, pero lo mismo puede decirse de otros Sacramentos, basándose ya sea en las instrucciones directas de la Sagrada Escritura, ya en consideraciones derivadas de ella e indicadas por ella. ¿Cómo contribuyen los Sacramentos a la salvación? como todos ellos son enseñados a creyentes que conocen la salvación, su propósito no es tanto anunciar sino ayudar; son medios más solidarios. Sin embargo, mientras ayudan a una persona, le explican muchas cosas que quiere y necesita saber; Nos explican mejor el acercamiento a Dios, acercan lo suprasensible y, por así decirlo, lo convierten en visible, sensual. Así, por ejemplo, en la Eucaristía se nos anuncia y se hace tangible nuestra unión espiritual con Cristo. Entonces, su principal y principal objetivo es aplicar la salvación invisible a través de las cosas visibles, vestir lo suprasensible con lo visible, con lo sensible. En consecuencia, a través de los Sacramentos y en los Sacramentos, el cristianismo expresó y realizó claramente lo que el hombre deseaba lograr con la ayuda de su teurgia (ritos paganos); siempre, es decir, una forma de unión con Dios tal que una persona pueda ver a Dios y disfrutarlo, o comer como come pan o agua. En este sentido, los Sacramentos hacen lo que ni la Iglesia ni las Escrituras pueden hacer. Porque la Iglesia y las Escrituras nos enseñan espiritualmente las bendiciones espirituales, y los Sacramentos comunican las mismas bendiciones de manera tangible, como si fueran sensuales, visibles. En ellos, el mundo invisible se vuelve visible, lo Divino se aparece al hombre en signos y símbolos, por ejemplo, en el agua, el pan, etc., y el hombre siempre ha deseado y desea tales fenómenos. En consecuencia, cada Sacramento representa una revelación extraordinaria de lo Divino, sometida a los sentidos en la medida en que estos pueden acomodarlos. Dios, al instituir los Sacramentos, parecía decir al hombre: "Ya que tus fuerzas son insuficientes y tu fe es débil, prometo ayudarte, compensar tus defectos. Pero es posible que no sientas Mis acciones, es posible que no sientas la ayuda que te doy. Para esto, aquí tienes señales: los Sacramentos, y por lo tanto, cada vez que veas lo que te sucede, o que te enseñe alguno de estos Sacramentos establecidos por Mí, debes saber que te estoy tocando invisiblemente". Así, los Sacramentos son los momentos de encuentro del alma con Dios, los puntos en los que la Divinidad toca más palpablemente a la humanidad. De este lado, los Sacramentos aparecen en todo el mundo: son revelaciones dignas de lo Divino y necesarias para la humanidad, son acciones con las que nada se puede comparar. ¿Cuánto duran los Sacramentos? Por un lado, es muchísimo y, por el otro, muy poco. Tanto porque la Divinidad se comunica con el hombre a través de sentimientos, aparentemente apegados a él; la consecuencia de este toque puede ser la santidad, extendiéndose casi hasta la deificación. Pero se puede aceptar cien veces un Sacramento conocido, por ejemplo, participar de los Santos Misterios, y no ser santo. De este lado, cada Sacramento tiene muy poco efecto, y esto se debe a que no se cumplen las condiciones. El poder de los Sacramentos es similar al poder de la electricidad, que actúa sólo donde y en las condiciones necesarias para ello se cumplen. Pero por parte de Dios, los Sacramentos actúan siempre de la misma manera: que nos toquen mucho o poco depende del estado de nuestra alma, y ​​por tanto la culpa la tenemos nosotros mismos. Esta acción de Dios a través de los Sacramentos les parece a muchos material e incompatible con una visión filosófica. Pero esto les parece así a quienes lo miran superficialmente; y en la cosa misma es digno de lo Divino, beneficioso para la humanidad y muy acorde con la verdadera visión filosófica. Aquí la mirada superficial se deja seducir por el hecho de que lo Divino se comunica con el hombre a través de las cosas visibles -digamos generales-, a través de la naturaleza; Entonces, ¿puede lo Divino actuar a través de la naturaleza? Quizás normalmente funcione a través de ella. ¡Nos parece extraño que Dios actúe a través del agua o del pan! Pero esta extrañeza existe sólo para aquellos que simplemente miran estas sustancias tal como aparecen por primera vez a los sentidos; y ¿qué es el pan en su esencia?.. ¿Qué es el agua?.. ¿No es poder de Dios? Y por tanto, una verdadera visión filosófica conduce al hecho de que cada ingesta de pan es una comunión de la Divinidad. Cada cosa en su esencia es la palabra de Dios, y en formas visibles nos alimentamos invisiblemente de la palabra de Dios. Por lo tanto, toda cena del verdadero cristianismo debe llegar a tal cena, debe acercarse a ella y llegar a ser como ella. Esta forma de actuar de Dios no es notada por aquellos que separan a Dios del mundo, las cosas y poderes de Dios. Pero no debería haber tal desconexión. Dios llena el mundo entero y constituye la esencia de todas las cosas; sin Él la creación no es nada. A partir de este punto, Dios siempre actúa: la gente simplemente no lo siente y lo olvida, mientras que todo puede santificar a una persona y, por lo tanto, el mundo entero es un sacramento importante, un sacramento universal y constante (ritual, rito). ¿Cuál es la idea general de todos los Sacramentos? Dado que a través de los Sacramentos Dios anuncia a las personas que les ayudará, entonces la idea principal del Sacramento, por parte de Dios, es un anuncio al hombre sobre la ayuda de Dios, o un anuncio general sobre la acción de la gracia; y por parte del hombre, la fe en la gracia, que le ayuda en la salvación y le fortalece. He aquí el contenido general de los Sacramentos; Veamos qué contiene cada uno de ellos. a) El bautismo es signo de limpieza del alma de impurezas y pecados. La expresión metafórica de esta verdad es el nacimiento espiritual. ¿Por qué se llama así? La base de este nombre radica en la similitud del nacimiento ordinario con el bautismo. Por el bautismo la persona recibe también vida nueva, como por el nacimiento físico. Porque al pecador en las Sagradas Escrituras (Efesios 2:1) se le llama muerto... “en pecados”, y una persona muerta generalmente no vive. En consecuencia, salir de un estado pecaminoso, o ser lavado de los pecados, es lo mismo que salir de la inexistencia: comenzar la vida, nacer. Entonces, la idea principal del Bautismo es el perdón de los pecados y el don de la vida. b) La Confirmación es un símbolo de fortalecer las fuerzas espirituales y comunicar la dirección correcta de sus actividades. En el bautismo una persona comienza a vivir, pero el bebé sólo vive, sin la actividad adecuada. Lo mismo sería cierto para un cristiano en un bautismo; Para ello fue instituida por Dios la Confirmación, mediante la cual se imparte al bautizado el poder de actuar y al mismo tiempo se le da la dirección correcta a sus acciones. Por eso se ungen las partes del cuerpo más necesarias para la acción: los órganos de los sentidos a través de los cuales se expresa y estimula la actividad del alma, por ejemplo, los oídos, las manos, los pies, las fosas nasales y otros. Así, la idea principal expresada por la Confirmación es el fortalecimiento y la bondad de la actividad o de la vida. Según esta idea, este Sacramento está cerca del Bautismo y por eso está relacionado con él. Es cierto que para algunos cristianos, por ejemplo los católicos, está desconectado. Pero combinamos estos Sacramentos según la costumbre de la Iglesia antigua. Entonces, este Sacramento expresa una verdad muy importante, a saber, que no sólo nuestra existencia, sino también nuestra actividad y fortalecimiento dependen de Dios. La importancia y necesidad de este Sacramento fue atestiguada por los protestantes que, de acuerdo con su hipótesis, rechazaron otros Sacramentos, pero se vieron obligados a abandonar éste con pocos cambios. c) La comunión expresa que una persona, al recibir el pan y el vino, se une directa y sensualmente a Jesucristo. El lado moral de esto es que bajo el consumo sensual de pan y vino, a una persona se le enseña el alimento espiritual - Jesucristo, es decir, no solo Su Cuerpo, sino también el Espíritu vivificante - no solo el Cristo espiritual, como sucede en otros casos, sino también el sensual, y no solo el sensual, sino el todo, se enseña el Cristo total o hipostático. Se habla del Cuerpo sólo porque es visible. Así, el breve pensamiento de este Sacramento es el siguiente: la Eucaristía expresa la unión completa del hombre con todo su ser con Jesucristo enteramente, tanto en la Divinidad como en la humanidad - unión que proviene de comer el pan y el vino visibles y la Sangre y el Cuerpo invisibles. ¡Un pensamiento grande e inconmensurable!.. En partes contiene: 1) el hecho de que una persona está unida a Cristo por una unión sensorial, extendiéndose a una unión real; Esta verdad, que sólo Dios puede cumplir, es bíblica, pues el apóstol Pablo llama a Jesucristo Cabeza, y a nosotros miembros; Está claro que esto expresa el tipo de conexión que hemos mostrado. Para expresar esta verdad, el Evangelio no escatimó - digámoslo así - su honor, utilizó cierta rudeza en las expresiones, de modo que las palabras: "comed mi carne y bebed mi sangre" - no sólo parecieron crueles a los judíos de Cafarnaúm, sino que también sedujo a muchos de los discípulos y los impulsó a dejar a Jesús (Juan 6:56); 2) el hecho de que esta conexión se establece mediante el consumo sensual de una comida. La alimentación, o la nutrición, es muy importante en la vida y, al mismo tiempo, muy misteriosa. A través de la alimentación ordinaria, la persona espiritual se une a la naturaleza visible. Las cosas externas pasan a nuestro cuerpo y se transforman en él, es decir, pierden su forma y existencia, pero reciben la forma y existencia de nuestro cuerpo. Pero los procesos fisiológicos de esto son muy misteriosos, por ejemplo, ¿cómo se transforma un miembro en sangre, otro en cerebro, un tercero en nervio, etc.? Así, incluso de la comida ordinaria queda claro que el espíritu se alimenta del cuerpo, y que la vida del espíritu y del cuerpo depende de cosas externas; el espíritu - este fuego eterno - necesita constantemente añadir leña para que arda. Esto se logra principalmente mediante la participación del Cuerpo y la Sangre de Cristo. ¿Cómo se transmuta (cambia) este Cuerpo y esta Sangre en nuestro cuerpo y sangre es incomprensible, pero también es incomprensible cómo se transmutan las cosas externas en nuestro cuerpo? Pero si nuestro cuerpo débil puede transformarse, ¡cuánto más tiene tal poder el Cuerpo de Cristo! ¡Esta es la idea de este Sacramento! ¿Es bueno para la mente? Para la mente, es una de las ideas más majestuosas y encierra tal misterio que la mente la venera, porque ve que la transformación natural de los alimentos es misteriosa. ¿Qué clase de Carne y Sangre se da en este Sacramento? No es, por así decirlo, Carne y Sangre carnal que había en Jesucristo humillado, aunque también ésta era indeciblemente superior a nuestra carne, sino Carne glorificada, a la que de ninguna manera podemos fijar nuestra mirada. El cuerpo de Jesucristo, que tuvo antes de Su glorificación, podía dividirse en varias partes específicas; El cuerpo glorificado, que debe nutrir al mundo entero, es infinito, y en su infinitud sólo es superado por el Divino. d) En el Arrepentimiento, Jesucristo perdona los pecados del arrepentido a través de Su siervo. Entonces, su idea moral es la remisión de los pecados. Aquí se expresan claramente ambos lados: el lado de Dios y el del hombre. Dios perdona los pecados gracias a los méritos de Jesucristo: ¡ese es el lado de Dios! Pero él libera al pecador que se arrepiente y pide perdón: ¡este es el lado del hombre! ¿Es necesario declarar el perdón de los pecados? Porque muchas, muchas horas y años de vida, incluso toda su vida, pasan de tal manera que no necesitan este anuncio; ¡pero para un verdadero cristiano es necesario! Quien nunca ha sentido vergüenza de conciencia no necesita esto; pero quien verdaderamente se arrepintió y se sintió avergonzado no puede prescindir de él. El anuncio del perdón de los pecados es necesario para calmar la conciencia del pecador. Entonces, este Sacramento es similar al Bautismo. Allí se perdona el pecado original, y si la persona que se bautiza es mayor de edad, también se le perdonan otros pecados libres; y aquí se perdonan los pecados gratuitos cometidos después del Bautismo. ¿Por qué el bautismo es el primer arrepentimiento y el arrepentimiento el segundo bautismo?... La idea en ambos sacramentos es la misma, y ​​la expresión metafórica - nacimiento - conviene a ambos. Porque el pecado mata a la persona, por lo tanto, después del Bautismo, el pecador vuelve a morir y renace mediante el Arrepentimiento. Este sacramento se basa en la debilidad del hombre, en la posibilidad de caída que permanece en él. Porque no importa cuánto una persona prometa vivir santamente, de todos modos pecará y, por lo tanto, tendrá la necesidad de limpiarse, de nacer (renacer). e) En la Unción, cuando se ungen partes del cuerpo con aceite, al creyente se le da remisión de pecados y curación de enfermedades. Entonces, la idea en este Sacramento es la idea de curación espiritual-sensual. ¿Pertenece a una religión? Aparentemente, se refiere a actividades terrenales no religiosas. Pero la Iglesia cree con razón que las enfermedades son consecuencia del pecado, por lo que la base de este Sacramento es visible. Y la Iglesia debe prestar atención directa al doloroso estado del género humano, porque este estado es universal, del que los hombres pueden caer en espíritu si no se les da consuelo. Por eso el espíritu solidario y humano nos obligó a inventar el Sacramento de la Curación, un remedio para las enfermedades. ¡Cuán completa es esta curación! Los médicos terrenales suelen limitarse al lado sensorial del paciente; Algunos medios únicos de curación, conocidos con el nombre de medios psicológicos, también se refieren al lado espiritual. Mientras tanto, como es propio, se debe prestar toda la atención al espíritu, pues todas las enfermedades se originaron suprasensiblemente en Adán. La Iglesia hizo esto y, por lo tanto, satisfizo la demanda de la mente. Cura con aceite, remedio que, si tiene poder curativo, sirve para algunas enfermedades muy leves. Entonces, estos son solo la esencia de los símbolos, pero prometen el poder curativo de las oraciones: “y la oración de fe salvará a los enfermos” (Santiago 5:15), y no del aceite. ¿Es apropiado que la Iglesia genere tal esperanza? Es muy apropiado que ella, como mensajera del cielo, asegure firmemente la ayuda celestial. La gente puede dar medicinas y consejos ordinarios, pero la Iglesia debe venir con un vaso de gracia. Éstas son las ideas de los Sacramentos que todo el mundo necesita; en ellos, y especialmente en el último, ¡Dios aparece como sanador del alma y del cuerpo! Los sacramentos que no todos necesitan son: a) Sacerdocio y b) Matrimonio. Son similares entre sí, su objetivo es el mismo: el sacerdocio es el matrimonio con la Iglesia y el matrimonio es el sacerdocio. Los sacerdotes se casan con la Iglesia para producir hijos espirituales; los que se casan son santificados por la Iglesia para la creación de hijos carnales en la pureza de motivos: ¡un gran rito sagrado! Repite el primer gran misterio del mundo: la creación. La idea moral de estos Sacramentos es también una. El sacerdocio expresa la unión de Cristo con la Iglesia. ¿Pero esta unión ya se expresa en la Eucaristía? Expresa lo que recibimos para nosotros a través de esta conexión; y aquí se añade una nueva característica: el nacimiento de hijos espirituales, es decir, se muestra la beneficencia de esta unión, que se extiende de nosotros a los demás. El matrimonio ya no es necesario para esta unión; se expresa plenamente en el Sacerdocio y la Eucaristía; pero esta unión es necesaria para el matrimonio, de modo que los que se casan, viendo en ellos el fin de su unión, recuerden que deben engendrar hijos que sean nuevos miembros del Cuerpo de Cristo. Por eso la Iglesia santificó el matrimonio y expresó en él la misma idea de unión. Y si hay alguna época en la vida, entonces ésta debe ser santificada en primer lugar. La bendición de Dios llega a estos momentos de la vida humana, y el hombre se apega al mundo invisible de la manera más visible. ¿Cómo dan a luz las personas sagradas hijos espirituales? Espiritualmente - a través de la palabra y el Sacramento; sensualmente también mediante el Sacramento, y especialmente mediante la fuerza de la predicación. ¿Existe una base para esto en la naturaleza y la vida humana? ¿O es este Sacramento, y al mismo tiempo estos rostros pueden existir o no? La base de esto se encuentra profundamente en la naturaleza caída de la humanidad. En un estado de caída, una persona no puede prescindir de padres espirituales que le darían a luz, lo criarían y lo despedirían al otro mundo. Esta base es inquebrantable. Por tanto, todas las naciones tenían sacerdotes: sacerdotes. ¡Estas son las verdades expresadas por los Sacramentos! Abarcan los momentos y épocas más importantes de la vida humana, tales como: el nacimiento y la muerte, el crecimiento y la nutrición, de los que depende la vida; el estado de matrimonio, según el cual una persona que hasta entonces estaba en una serie de efectos, cuyas causas estaban en sus antepasados, se convierte él mismo en causa de nuevos efectos, se convierte en cabeza de una generación; finalmente, curación moral e iluminación por parte de los sacerdotes. Estas verdades principales, expresadas en los Sacramentos, deben ser siempre tenidas en cuenta por los teólogos y maestros de la Iglesia en general, pues sin conocerlas es imposible evitar errores. Nuestros sacramentos son muy significativos y edificantes. Satisfacen las necesidades morales más importantes y corresponden a las épocas más importantes de la vida. Por tanto, quienes rechazaban los Sacramentos retenían, aunque en sentido inferior, su signo ritual. Entonces, los protestantes tienen una especie de confesión, el matrimonio también es bendito entre ellos; Tienen algo parecido a la Bendición de la Unción en el camino del moribundo, es decir, introducirlo en los Santos Misterios, lo que constituye un rito especial para ellos. Los pastores tampoco son enviados directamente, sino que son liberados con la oración; por tanto, tienen todo esto, sólo que debilitan sus ritos sagrados, quitándoles el efecto de la gracia. Hablamos brevemente sobre el contenido de los Sacramentos, y esta breve reseña no está tan llena de edificación. Si indicamos más plenamente y con más detalle la relación de cada Sacramento con la vida, nos parecerán mucho más venerables. Por ejemplo, tomemos y desarrollemos más el Sacramento de la Penitencia. ¿Qué representa a primera vista para una persona, incluso para un no cristiano, si lo mira? Millones de personas acuden a pecadores como ellos y les revelan toda su conciencia. ¿Es este un fenómeno común? ¿Dónde puedes ver algo como esto? Lo más peligroso para un pecador es abrir su alma. ¿Quién le hizo valiente? ¿Quién puede hacer esto? Sólo a Dios. Sólo él podía hacer esto y lo hizo. El hombre nunca se atrevería a exigir esto. El otro lado: las personas que son pecadores declaran el perdón a los pecadores. ¿Quién les dio y les permitió este derecho? No sólo los judíos, sino todo el mundo sabían que sólo Dios podía perdonar los pecados. ¿Cómo podría la gente aprender esto por sí misma? Sólo Jesucristo pudo introducir esta institución. Porque es claramente contrario a la naturaleza corrupta del hombre. Puede que decida ir a otras instituciones, pero esto le resulta imposible. Pero estando lejos de la naturaleza corrupta, está cerca de la naturaleza curada, que se repugna a sí misma y quiere limpiar su abominación. En este caso se ve un orden muy sabio de Jesucristo. No hay mejor alivio para un pecador que la apertura de su conciencia. Después de esto se calma mucho y el pecado deja de pesar sobre él. Esto es comprensible para un verdadero arrepentido. ¿Qué nos llama la atención cuando miramos las acciones de arrepentimiento? Viendo esto, vemos que las acciones benéficas de este Sacramento son muy grandes, y si se realizara correctamente siempre y en todas partes, entonces estas acciones serían innumerables. Entonces, sabemos que siempre ha habido personas que deseaban el bien de la humanidad, por ejemplo, filósofos, legisladores, reyes y otros. Pero sus deseos nunca se cumplieron adecuadamente. ¿Qué impidió esto?.. El hecho de que sus acciones quedaron en la superficie; No penetraron en el mundo interior, no vieron la conciencia de las personas. Sería mejor para ellos si el mundo de la conciencia se abriera ante ellos. ¿Pero quién podría atreverse a hacer tal propuesta? Esta apertura de conciencia sólo puede ser exigida por Dios; Él exigió, y en el cristianismo se hace. Y los pecadores ante los pastores, como ante Dios, revelan su conciencia y son sanados. ¡Una ventaja poco común! En base a ello, ¡cuánto bien pueden hacer los pastores! Con esta ventaja, el pastor puede ser un verdadero mensajero. Moralmente necesita instruir y curar las enfermedades del alma, ¡y qué fácil es hacerlo cuando conoce la mente, la fe y, en general, la conciencia de su rebaño! Y todo esto puede y lo aprenderá durante la confesión, realizada en la forma en que nos está prescrita. Durante la confesión, puede trazar un esquema completo, detallado y mejor de qué enseñar y qué edificar en los corazones de su rebaño durante el próximo año. ¡Cuántas otras comodidades ofrece la confesión, practicada como se realiza en nuestra Iglesia! La confesión protestante no es así y por tanto no tiene estos beneficios. En nuestra confesión el mejor lugar es edificar (instruir, enseñar) todo lo que no se puede hacer en otro lugar; Durante la confesión puedes decir cosas que no puedes decir en otros casos. No todo se puede decir decentemente desde el púlpito; pero en la confesión se puede tocar todo, por ejemplo, los secretos de la vida hogareña, la relación de un marido con su esposa, y viceversa, también el monarca con sus súbditos, sobre lo cual es indecente y peligroso predicar públicamente. Aquí el pecador revela su conciencia ante el mismo Rostro de Jesucristo, y por tanto está dispuesto a aceptarlo todo; Está claro que en otro lugar largas entrevistas no producirán lo que aquí son dos palabras. Aquí podemos hablar de derechos pisoteados por las leyes, porque las leyes no siempre brindan ayuda, y un pastor, limitado por las leyes civiles, no puede hablar de esto en otros casos. Pero aquí está el mejor lugar para ello, porque aquí el cumplimiento de este oficio que corresponde al pastor no está asociado ni a daño ni a tentación. En adelante la institución de este Sacramento es la única, y en su uso lo sería si no se hubiera vuelto mecánico. Todos los tribunales civiles y el mismo tribunal de conciencia son inferiores a él, porque en él no hay, o hay poca, religión, alma y conciencia. Este tribunal de la Iglesia, en relación con los tribunales civiles, es el Lugar Santísimo. Porque una persona que se arrepiente aquí verdaderamente se encuentra ante el juicio de Dios: ¡lista para abrirlo todo, escucharlo todo, aceptarlo todo, someterse a todo! Entonces, ¿cómo actúan los Sacramentos en relación con nuestra asimilación de la salvación? Actúan moralmente, explicando a la mente las verdades más importantes de la fe y llevándolas a los sentidos, es decir, explican el asunto de la salvación de tal manera que incluso las capacidades más bajas de una persona no pueden dejar de comprenderlo; Por un lado, actúan también de manera suprasensible, ya que comunican el poder invisible de la gracia; y por otro lado, es sensual y material, ya que esta fuerza invisible se comunica de manera visible, a través de la materia. Estos medios -los Sacramentos, así como la Iglesia y la palabra- pueden actuar por sí solos, como instituciones que contienen en sí mismas mucho de verdadero, bueno y útil; pero para mayor eficacia, también actúa en ellos la gracia. Así es como actúa la gracia en los Sacramentos: por ejemplo, cuando Jesucristo dio a los apóstoles el poder de vendar y quitar los pecados, primero sopló y dijo: “recibid el Espíritu Santo”, y luego añadió: “Por él (es decir, por el Espíritu que ellos recibieron) perdona sus pecados, serán perdonados” (Juan 20:22-23). Entonces, dado que la gracia actúa en los medios utilizados por Dios para asimilar la salvación al género humano, entonces, habiendo hablado de ellos, debemos hablar de gracia. Pero como esta gracia actúa también en aquellos medios que se requieren por parte del hombre, es mejor presentar la doctrina de la gracia después de la doctrina de los medios utilizados por el hombre para asimilar la salvación. ¡Así actúa Dios sobre el hombre! Pasemos ahora al hombre: ¿qué debería hacer? Una persona debe creer, vivir según la fe y utilizar los medios. Entonces, ¿es la fe una condición necesaria para la salvación? Que es necesario queda claro en muchos lugares de la Sagrada Escritura. En general se dice: “sin fe es imposible agradar (a Dios)” (Heb. 11:6). Pero aquí nos referimos a una fe universal en Dios y en la vida futura, común a los cristianos con todos los demás pueblos, o fe filosófica; El cristianismo requiere una fe especial y, por lo tanto, la fe cristiana es la creencia de que Dios no abandonó a las personas después de su caída, sino que envió a Cristo, el Intercesor y Sanador. Y esta fe es requerida por el mismo Jesucristo, “el que en él cree, no será condenado” (Juan 3:18). “El que tenga fe y sea bautizado, será salvo” (Marcos 16:16), etc. El apóstol Pablo también exigía a menudo fe, y esto debería ser muy natural. Porque cuando Jesucristo es el Redentor del género humano, lo primero por parte de las personas debe ser reconocer a este Redentor y aceptar todas sus exigencias, todo lo que ha hecho por nosotros. ¿Qué es la fe cristiana? No existe una definición completa de la fe cristiana en las Sagradas Escrituras; pero en muchos lugares la fe se determina poco a poco. Es cierto que el apóstol Pablo (Heb. 11:1) también tiene una definición completa de fe, pero una fe general, no cristiana. Cabe señalar esto porque los teólogos y especialmente los predicadores a menudo se detienen en esta definición del apóstol: "La fe es la revelación de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve", mientras que la fe de un cristiano no se define aquí. La Epístola a los Romanos define la fe cristiana poco a poco en muchos lugares, pero sólo se puede hacer una definición completa mediante consideración. Para redactarlo es necesario prestar atención al tema de la fe cristiana. Su tema es toda la religión cristiana, todo su plan con todas sus razones y motivaciones, toda la esencia del cristianismo. Entonces, la fe cristiana es fe en Cristo como Hijo de Dios y Redentor: “y hemos creído y conocido que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo” (Juan 6:69). Aún más concretamente: la fe cristiana es fe en el sacrificio hecho por Jesucristo y en su muerte. “Dios ha ordenado la limpieza mediante la fe en su sangre” (Romanos 3:25-26). En una palabra, en las Sagradas Escrituras se pueden encontrar indicaciones de todos los miembros del Credo y, por tanto, se pueden encontrar muchas definiciones privadas de la fe cristiana. ¿Cómo podemos definir la fe cristiana en general? En general, como lo definen en los catecismos, es una aceptación sincera del Evangelio, es decir, la fe en el evangelio de salvación entregado a los hombres por Dios. En particular, es fe en Cristo como Redentor del género humano, y como toda redención se concentra en Su muerte, la fe cristiana es fe en la muerte de Jesucristo. Todas estas definiciones incluyen la definición del apóstol Pablo. Porque todos los objetos cristianos son del reino suprasensible, y Jesucristo era visible sólo con la mitad de Él: la Humanidad, por lo tanto, la fe en estos objetos es esta vez “revelación de las cosas invisibles”; además, el cumplimiento final de todo el plan de salvación será más allá de la tumba, pero para nosotros esto aún está en el futuro, por lo tanto la fe en esto es un “aviso a los que esperan”. Este es el concepto de fe cristiana, al que, como dijimos, va la definición del apóstol Pablo, pero que no se encuentra en toda su exactitud y plenitud en esta definición apostólica. Así, hemos visto en qué consiste la fe cristiana y cuál es su necesidad; ¿Veamos ahora qué propiedades debe tener? ¿Puede consistir simplemente en reconocer como verdad lo que se propone, es decir, en aceptar a Cristo sólo con la mente y la memoria, o con todo el ser del alma, con todas sus capacidades? La fe cristiana no es ni debe ser simplemente teórica, como exige cualquier ciencia, por ejemplo cierta parte de la astronomía, que trata de verdades para las que no se pueden encontrar aplicaciones, sino que deben ser aceptadas, basándose en la fe en la mente, en sus leyes. La fe cristiana debe ser práctica, porque su tema es el signo de lo práctico. Es cierto que empezó metafísicamente; Los agentes del cristianismo son seres suprasensibles y su método de acción es también metafísico. Pero el objetivo de la acción y los medios son prácticos, experimentales, guiados por el corazón y el sentimiento; La esencia del cristianismo es la restauración del género humano, nuestra vida también es tal que no es sólo la mente la que la acepta, sino el corazón y el sentimiento, que influye no sólo en la contemplación, sino también en la actividad. Esta verdad, es decir, que nuestra fe se expresa y debe expresarse en la vida, fue expresada claramente por los apóstoles y por Cristo en las Sagradas Escrituras. Por ejemplo, Jesucristo: “Bienaventurados los que oyen la palabra de Dios y la guardan” (Lucas 11:28); o: “Si sabéis esto, bienaventurados seréis si lo sabéis” (Juan 13:17), dijo a sus discípulos. Expresó esta verdad especialmente en una conversación con Nicodemo (Juan 3:3-5). Es necesario, le dijo a este amigo secreto, “nacer... de nuevo”, es decir, es necesario cambiar completamente en conocimiento, sentimiento y actividad, y sin esto no es posible salvarse. Estas palabras muestran claramente que el conocimiento por sí solo, sin actividad, no ayudará y que, por lo tanto, se necesita una fe viva y activa. De los apóstoles, esta verdad fue revelada principalmente de manera polémica por Pablo y Santiago, y prácticamente por Juan. Pablo, contrariamente a la opinión de los judíos, que pensaban justificarse por las obras de la ley ritual, contrariamente a este egoísmo judío, en la Epístola a los Romanos describe principalmente el lado teórico de la fe, como si olvidara su lado práctico. Sin embargo, aquí, aunque poco, toca este último lado de la fe, y luego, a partir del capítulo 8, describe en detalle la conexión de la vida con la fe, y diciendo: “ahora ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús, los que no andan según la carne, sino según el Espíritu” (Rom. 8:1), dirige toda su atención a corregir el comportamiento de los cristianos romanos. Jacob, a diferencia de aquellos que se jactaban sólo de la fe, exigía especialmente obras: “¿De qué le sirve, hermanos míos, si alguien dice tener fe, pero no tener obras...”? (Santiago 2:14). Así, Pablo, por sus propias razones, habló de fe teórica, y Santiago, también por sus propias razones, habló de fe práctica, en detrimento de la teórica. Por eso, a algunos, estos apóstoles les parecieron contradictorios; pero en realidad no se contradicen en absoluto, sino que sólo miran dos lados de la fe: uno hacia el otro y el otro hacia el otro. No sólo Cristo y los apóstoles exigen de nosotros una fe activa, sino que la exige el orden mismo de las cosas. Cada pensamiento tiene un impacto en nuestro corazón: importante - importante, sin importancia - sin importancia. Aunque la mayoría de nuestros pensamientos no se convierten en reglas de actividad, la forma de pensar tiene algún efecto sobre la voluntad, aunque no siempre perceptible. Si es así, entonces las verdades de la religión, tan importantes en sí mismas, y especialmente la verdad de que Dios me salvó a mí y a toda la raza humana, no pueden permanecer sin influencia práctica. ¿Pero mucha gente vive pobremente y, creyendo en Cristo, no piensa en la actividad? ¡Entonces! Pero la mayoría de los creyentes desconocen todas las verdades de la fe y no conocen a Cristo como deberían. Millones de personas que repiten acerca de Cristo no tienen idea de Él; no tienen a Cristo en la mente ni en la memoria, y por tanto no en el corazón: no es de extrañar que no tengan una fe activa. Por otra parte, algunos tienen fe en la mente y la memoria; a pesar de ello, no lo tienen en el corazón; ¿Qué puedo decir sobre estos? La primera es que personas de este tipo, o no tienen una idea detallada del plan del cristianismo, o tienen una idea, pero no están de acuerdo con ella; de lo contrario, ¿qué los llevaría a una destrucción evidente? Aquellos que tienen un concepto de Cristo y están de acuerdo con él, pero no tienen una actividad perfecta, no son malos, sino que pueden tener sólo algunas debilidades. En segundo lugar, también hay que decir que las personas a menudo pueden caer en un engaño psicológico, es decir, pueden imaginar que tienen una fe verdadera, cuando ésta es imaginaria, de modo que si se la somete a una prueba estricta, ellos mismos se convencerán de que aún no tienen una fe perfecta en Cristo. ¿Pero no será que la mente tiene un concepto claro de Cristo, y lo acepta, pero la voluntad será mala y la vida será mala? ¿Es posible tal división en la revelación de la actividad mental? Hay dos maneras de responder a esta pregunta: el método de la consideración mental y la experiencia o práctica. Empecemos por la experiencia. La experiencia dice lo contrario, es decir, nos convence de que el verdadero conocimiento debe ciertamente expresarse en la actividad. Porque si una persona actuara en contra de su forma de pensar, entonces, como dijimos, se condenaría a sí mismo a una destrucción evidente, y tal determinación en una persona es imposible. La experiencia también avala que los supuestos creyentes no tienen la fe que buscamos; su fe se compone de cosas humanas, aprendidas pero no dominadas; de verdades que no han arraigado en el corazón; de lecciones aceptadas por la imaginación, sin dominarlas activamente. Así, por experiencia queda claro que el abrazo perfecto de Cristo con la mente no puede existir sin el abrazo de Él con el corazón; La práctica sin teoría y la teoría sin práctica no son nada. ¡Eso es lo que dice la experiencia! ¿Qué mostrará la consideración mental? Aunque exista cierta dualidad en nuestra mente o, mejor, en nuestra alma; sin embargo, también existe la armonía, como resultado de lo cual cierta verdad pasa inmediatamente de la mente a la voluntad. Así, vemos en la vida ordinaria que tan pronto como llega cualquier noticia, incluso la más insignificante, la gente inmediatamente toma las medidas necesarias, utiliza ciertos medios; esto significa que la mente transmite este mensaje a la voluntad y ésta comienza a actuar de acuerdo con él. Bueno, ¿existe realmente armonía de mente y voluntad en la vida, pero no en la religión? Aquí es donde debe prevalecer esta armonía, esta unidad de mente y voluntad, como nos aseguran las consideraciones mentales y la experiencia. Sin embargo, no negaremos la existencia de tales monstruos en el mundo moral que pueden conocer a Cristo y, con este conocimiento, ser malvados de corazón. Quizás, debido a la depravación de la naturaleza humana, puedan existir y existen. Pero lo primero que dijimos anteriormente es más probable. Y de aquí se puede afirmar indudablemente que quien vive mal, por mucho que conozca a Cristo, todavía no lo conoce; y el que vive bien le conoce; Esto no es sólo un fantasma de la fe, sino la verdadera fe cristiana. La segunda condición por parte del hombre es una buena vida. Aunque esta condición ya está en la primera, pues la fe viva es fe unida a obras; pero como las personas en sus actividades separan la fe de las obras, la Escritura les exige especialmente una buena vida o buenas obras. Así, la Primera Epístola a los Corintios dice: “la circuncisión no es nada, y la incircuncisión nada es, sino guardar los mandamientos de Dios” (1 Cor. 7:19). Ahora bien, como el bautismo es similar a la circuncisión, podríamos decir: “No es importante el bautismo o el no bautismo sin guardar los mandamientos”. La misma condición se exige al hombre en el libro de Efesios. “Porque somos hechura, creados en Cristo Jesús para buenas obras” (Efesios 2:10), es decir, ya fuimos creados una vez para buenas obras, ahora somos creados por segunda vez para el mismo propósito en Cristo. La Epístola a los Colosenses dice lo mismo (Col. 1:10), y en muchos otros lugares. Se exige aún más a los cristianos; no sólo necesitan virtud, sino también santidad. “Esta es la voluntad de Dios”, dice el apóstol, “vuestra santidad…”. (1 Tes. 4:3), o: “Sed santos, porque yo soy santo” (1 Ped. 1:16), o: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48), y así sucesivamente. En general, a los cristianos se les exige una virtud superior a la de los moralistas. Sed como Yo, dice Dios; ¡Cuán bajo en comparación con esto es el dicho de Kant: “¡Realiza el ideal que tienes en la mente!” Kant eliminó la voluntad de Dios y, por tanto, su comienzo carece de vida; Dios se presenta a las personas como un ejemplo de su actividad y, por tanto, en esta presentación hay poder y vida. ¿Cómo es necesario alcanzar esta pureza de alma y de cuerpo, esta santidad, de repente o gradualmente? Se requiere que la purificación del cristiano sea gradual, consistente en aclarar la mente, corregir la voluntad, frenar las pasiones y los deseos carnales, es decir, la limpieza gradual de la mente, la voluntad y los sentimientos, o el alma y el cuerpo. Anticipándose a nuestras debilidades, tropiezos y caídas, Dios, por así decirlo, preparó los medios para curar todas las nuevas úlceras de nuestra alma, de modo que después de cada pecado sólo nos falta arrepentirnos, aprovechar los medios, y nuevamente podemos comenzar a hacer el bien, a vivir bien, cristianamente. ¿Se promete el logro de la perfecta santidad en esta vida? No hay ninguna promesa de esto en ninguna parte de las Escrituras. Sólo dice: sé santo, pero aquí no se menciona si es posible alcanzar la santidad perfecta. Lo contrario se afirma en muchos lugares, y en general donde se dice que siempre hay que limpiarse, que quien se confiesa sin pecado miente, etc. El apóstol Pablo fue mejor testigo de esto con su propio ejemplo. Sirvió como modelo de vida cristiana y, sin embargo, dijo de sí mismo que estaba sujeto a la tentación y, además, a una especie de tentación carnal y dura de parte de Satanás (Rom. 7:14-24). Esto era de esperarse por la brevedad de la vida humana, por la versatilidad y profundidad de nuestro espíritu y por la profunda caída. Por estas razones, el hombre no pudo ni puede llegar a ser perfecto en todo en esta vida. La tercera condición por parte de una persona requiere que utilice los medios utilizados por Dios para asimilarle la salvación, es decir, que escuche a la Iglesia y la obedezca, utilice la palabra de Dios y participe de los Sacramentos. Esta condición es muy importante. El que las descuida no recibirá salvación, digo: el que las descuida, porque el que no las conoce está sujeto a un juicio especial. Aquí puede surgir un pensamiento: si una persona que no pertenece a Cristo aprende de Él y comienza a creer en Él, ¿recibirá la salvación? No utiliza estos medios; Entonces, ¿podrá salvarse? Es posible, porque no utiliza estos medios directa y abiertamente, sino que los utiliza de forma indirecta e imperceptible. Por ejemplo, ¿cómo habría reconocido a Cristo si estos medios no hubieran surtido efecto en él, si no hubiera leído el Evangelio o escuchado el sermón de Cristo? Por eso, en este caso, es muy apropiado decir con Pablo: “¿Cómo podrán oír sin que él predique?” (Romanos 10:14) ¡Aquí hay tres condiciones por parte de una persona necesarias para asimilar la salvación! Estas tres condiciones requeridas por parte del hombre, y los primeros tres medios utilizados por Dios, van acompañadas de una acción invisible de parte de Dios: la acción de la gracia. Entonces ¿qué es la gracia? ¿Cuál es su efecto y cuál es su relación con los poderes humanos? La gracia tiene muchos significados en las Escrituras. En este caso, significa la acción directa del poder de Dios y especialmente del poder del Espíritu Santo sobre el espíritu humano, con el objetivo de asimilar efectivamente al hombre lo que hay en Cristo, es decir, llenar la mente de verdad, el corazón de bien, la conciencia de paz, o la transformación moral del alma y del cuerpo aquí, y del físico allá, en la eternidad. ¡Este es el concepto práctico de la gracia! Su fuente es el Espíritu Santo; el sujeto sobre el que actúa es el espíritu humano; el objetivo de la acción es la perfección humana, negativa, consistente en librarse de los males, y positiva, en entregar beneficios. Está claro que esta enseñanza es estrictamente cristiana. Los filósofos sólo tienen una sombra de ella, a saber: la fe en la Providencia, que es una pequeña sombra de fe en la gracia. ¿Prometen las Escrituras una acción tan directa por parte de Dios? Promesas en muchos lugares. Por ejemplo, el Salvador mismo les habla a los judíos, que ni siquiera lo entendían, sobre la atracción de Dios Padre hacia la salvación (Juan 5:34). ¿Qué significa esta atracción sino una acción especial de Dios Padre, sin la cual, por mucho que Jesucristo haya hecho por nuestra salvación, todo sería en vano, y que es diferente de todas las acciones de Jesucristo? Esta atracción es esa acción directa de Dios, que llamamos gracia. Lo mismo está contenido en los versículos 63 y 45 del capítulo 6 del Evangelio de Juan. También en la Primera Epístola del Santo Apóstol Pedro (1 Ped. 1:22), donde por el Espíritu debemos entender la acción de la gracia; También vemos esto en la Epístola a los Romanos (Romanos 15:13), en la Epístola a los Efesios (Efesios 3:16), en la Epístola a los Romanos (Romanos 8:9), en la Epístola a los Gálatas (Gálatas 4:6). Además, la misma acción directa de Dios se muestra en aquellos lugares en los que el hombre resulta ser una nueva creación (Fil. 2:1-3, 13). Esta acción llena de gracia se atribuye a la culpa de muchas virtudes humanas privadas: por ejemplo, “el fruto de lo espiritual es el amor” (Gál. 5:22, 4:6; Heb. 13:10-11, 21, etc.). Los tipos de gracia son generales y particulares; la apariencia general es la atracción que hemos mostrado del hombre hacia la salvación; y sus tipos particulares son todas expresiones particulares de esta atracción, por ejemplo, llamar a una persona a través de la palabra y la Iglesia, despertarla a través de los Sacramentos, iluminar la mente, ablandar el corazón - ya sea con alegría o tristeza, y otros, en general, tipos de gracia, según las circunstancias, se pueden dividir casi indefinidamente. ¿Hasta qué punto se extiende esta acción de gracia? ¿Cómo se acepta? ¿Qué responsabilidades impone? ¿Cómo se almacena y utiliza? Todas estas cuestiones se resuelven mediante la teología moral. Tocaremos dos vertientes teóricas. Y en primer lugar, ¿no son irresistibles los efectos de la gracia? Al parecer, algunos pasajes de las Escrituras llevan a la idea de la irresistibilidad de las acciones de la gracia, y a raíz de esto hay toda una sociedad de reformados que piensan que Dios puede salvar a una persona sin ningún consentimiento de su parte: “y tendrán misericordia de él si tienen misericordia de él, y tendrán misericordia de él si tienen misericordia de él” (Ex. 33:19), es decir, a quien Dios juzga (reconoce), le da. Pero, profundizando estrictamente en el significado de la enseñanza bíblica, encontraremos que las Sagradas Escrituras no presentan en ninguna parte tal gracia. Representa a una persona como siempre capaz de resistirlo. Hay una gracia especial en las Escrituras que se da a algunas personas elegidas, ya sea para su bien o para el bien de los demás; pero no existe ninguna gracia insuperable ni en las Escrituras ni en la historia, porque la gente supera esta gracia especial. Si la gracia obrara de esta manera, todos serían salvos. Pero dicen: una persona actúa libremente incluso cuando no puede superar las acciones de la gracia. Él, dicen, conserva lo que se le da, como corresponde a un ser libre. Pero podemos ahorrar cuando dominamos lo que estamos ahorrando. Si aceptamos algo sin libertad, lo preservaremos sin libertad. Entonces, para que haya libre preservación es necesaria una libre asimilación. En consecuencia, hay que convenir en que una persona ni asimila ni conserva libremente la salvación, sino que todo se hace por gracia sin su voluntad, lo cual es completamente contrario; o el hecho de que una persona asimila y conserva la salvación libremente y que, por tanto, la gracia no puede actuar de forma desapegada, no irresistible. ¿Cuál es la relación de la gracia con los poderes del hombre? La Sagrada Escritura no explica esto; no podría explicarlo, porque para explicarlo sería necesario revelar la mitad suprasensible de una persona, para proporcionar más información sobre la composición del alma que la que hay en todas nuestras psicologías. La Escritura, aunque se detiene en verdades generales, no examina en particular dónde termina la acción de la gracia y dónde comienza la acción del hombre. Hay pasajes que dicen que Dios produce todo; También hay pasajes que afirman lo contrario: todo se atribuye al hombre. Tal inexactitud en las palabras provocó vacilaciones en los pensamientos. Los teólogos al discutir este tema siempre se han dividido en partidos. Algunos atribuían todo a Dios; otros - al hombre; También hubo quienes se quedaron en el medio, y a estos les fue mejor. Es cierto que Dios produce casi todo. Más bien, es necesario demostrar que se requiere algo de una persona. Esto lo prueba el hecho de que la Sagrada Escritura atribuye al hombre la capacidad de no escuchar (ver parábola de Mateo 21), la capacidad de comprender correctamente y seguir lo que se entiende (Rom. 1:21-24), la capacidad de actuar de una manera u otra (Rom. 7:15); También se le aparecen muchos motivos (Mateo 3:2), etc. Todo esto muestra que una persona puede y hace algo, aunque sea un poco, por su salvación. Es imposible determinar exactamente cuánto hace una persona y cuánto hace Dios; es un misterio. Sin embargo, para aclarar, puede servir un análogo que se encontró en la religión natural, es decir, la fe en la Providencia: así como la acción de la Providencia consiste en mantener el ser y las fuerzas físicas, así la acción de la gracia debe consistir en mantener el ser y las fuerzas morales; Lo que es traído allí por un ser que está bajo el control de la Providencia para su existencia, lo mismo debe ser traído aquí. ¿Cuál es esta doctrina de la gracia para la mente? Para la mente, esta enseñanza debería ser deseable y deseada. Todos estarán de acuerdo en que una persona necesita la mayor ayuda. Cualquiera que haya intentado corregir su corazón sabe lo difícil e imposible que es para nuestras débiles fuerzas. Convertirse en santo de un pecador es lo mismo que ascender al cielo; y es completamente imposible escalar allí solo, sin guía y asistente. Esta enseñanza sobre la gracia previene la primera y habitual consecuencia de las pasiones y los pecados: la desesperación. A una persona que no espera ayuda de ningún lado le suele suceder que, después de haber puesto a prueba sus fuerzas una y otra vez y al no ver ningún éxito, abandona su trabajo porque su confianza en sí misma es débil. Pero el apoyo en la gracia es una columna del cielo que siempre puede sostener la lucha. Esta doctrina de la gracia sirve como baluarte contra la frivolidad. A una persona, con falta de sus propias fuerzas, se le dan los poderes inagotables de la gracia; y por tanto nunca podrá excusarse por no haber vencido el pecado. Esta doctrina de la gracia aumenta el amor de Dios. El hombre, que vive en este mundo, está alejado de Dios, porque este es realmente un país de expulsión, exilio, como señala el apóstol Pablo: mientras estemos en el cuerpo, dice, hasta entonces estamos alejados de Dios (ver Rom. 8:8)... Pero la conciencia de esta acción directa de Dios siempre nos recuerda que estamos cerca de Dios, que somos uno con Él. La gracia es, por así decirlo, una cadena continua de conexión interna entre una persona y Dios, que tiene tiempo de convertirse en una conexión externa visible. Los jueces, los legisladores y todos aquellos que trabajan para corregir la naturaleza humana dañada necesitan especialmente conocer esta enseñanza. Habiendo comenzado su trabajo, pueden caer en la desesperación al ver el profundo daño a la humanidad, si no saben que Dios mismo, por así decirlo, está trabajando para corregirlo. Además, esta misma enseñanza puede hacerles respetar a los mayores pecadores, porque hay un poder que puede corregirlos. La mente no puede comprender cómo actúa la gracia; pero no puede negar que actúa; de lo contrario, tendría que rechazar la verdad aceptada por la religión o la filosofía natural, de que nuestra existencia está sostenida por un poder divino superior. La fe filosófica en la Providencia es completamente similar a la fe cristiana en la gracia: ambas son una cuestión de corazón, no de lógica. Entonces, la doctrina de la gracia no es nueva; es una doctrina de la Providencia más limitada y más útil, conocida desde hace mucho tiempo por los filósofos. Para explicar cómo se puede aceptar una acción y no sentirla, lo que suele ocurrir cuando la gracia actúa sobre nosotros, pueden servir algunos fenómenos naturales. La razón de esto debe ser que Dios no quiso violar su personalidad mediante la revelación tangible de sus acciones al hombre; Quería dejarle su completa independencia, para que el hombre pudiera actuar con mayor libertad y para que sus acciones fueran, por tanto, más morales, más sublimes y más dignas de Dios. Los fenómenos que mencionamos son, en primer lugar, la electricidad. Se puede acercar un circuito a un paciente, actuar sobre él y tratarlo, pero si todo el aparato eléctrico está oculto para él, entonces no sentirá que estas acciones son externas y las considerará suyas. Otro fenómeno: recientemente inventaron una máquina galvánica para revivir a los muertos, que se encuentra en todas las policías metropolitanas más importantes, y tenemos una en San Petersburgo. Ponen a una persona congelada en esta máquina, actúan sobre él y, si hay vida en él, vuelve a la vida. Pero todo esto puede volver a producirse de tal manera que el resucitado lo atribuirá a sus propias fuerzas y lo considerará como la acción de un despertar ordinario, si no ve el aparato físico utilizado para ello. Lo mismo puede suceder y sucede con el alma en el momento en que la gracia actúa sobre ella. Así, en el campo de la ciencia hay indicios de que es posible actuar de manera imperceptible, así como la gracia suele actuar sobre nuestra alma. Así, la salvación adquirida por Jesucristo es asimilada a las personas moral y físicamente. La asimilación moral consiste en comunicar a las personas todo lo que hay en Cristo, es decir, la verdad, la bondad y la bienaventuranza. La asimilación física consiste en la enseñanza visible y sensorial de la salvación a las personas y en su unión directa en Cristo. Esta última asimilación es necesaria para una persona debido a su debilidad. La gracia obra tanto por parte de Dios como por parte del hombre. Por parte de Dios, actúa en los medios que Dios usa, por ejemplo, anima a una persona a obedecer a la Iglesia, honrar la palabra de Dios y usar los Sacramentos, y también ayuda en el uso de todo esto. Del lado humano, afirma y da fuerza a la buena actividad; a veces por miedo, a veces por promesa, te obliga a utilizar los medios. Así, la gracia nos rodea por todos lados. ¡Así adquiere la salvación el género humano! Sobre la relación del Reino visible de Cristo con el invisible Hasta aquí hemos visto cómo el hombre entra al Reino visible de Cristo, y cuál es la estructura de este Reino; Veamos ahora la relación de este Reino con otro, estrechamente relacionado con él: la relación de la Iglesia Militante con la Iglesia Triunfante. El reino visible de Cristo existirá hasta el fin de los tiempos, pero antes de este límite, desconocido para nosotros, ¡cuántas personas mueren! En la Tierra sólo hay una parte más pequeña, o mejor dicho, la más pequeña de personas, pero en otro mundo está la más grande. Entonces, ¿existe una conexión entre los dos y, de ser así, cuál es? Estas dos ramas constituyen un cuerpo, un Reino. La muerte es un límite muy importante en cierto sentido, pero para la Iglesia no tiene importancia. Y por lo tanto hay una conexión entre las dos ramas del Reino de Cristo y por lo tanto debe haber relaciones mutuas. ¿Cuáles son estas relaciones? Los cristianos que se han apartado de nosotros son aquellos que han alcanzado la perfección, cuyas imperfecciones terminaron con el fin de esta vida, y cuyas debilidades desaparecieron con la muerte; o aquellos que trasladaron a ese mundo sólo una fe débil con una actividad imperfecta en muchos aspectos. Según estos dos tipos de personas, la relación de la Iglesia con ellos debe ser doble: el tema de la relación con los primeros, los perfectos, debe consistir en el respeto hacia ellos y en las peticiones, o en las oraciones; El tema de nuestra actitud hacia estos últimos, los imperfectos, debe consistir también en peticiones, pero no hacia ellos, sino enviadas a buscarlos. Entonces, entre ellos y nosotros hay una estricta reciprocidad: ellos nos envían ayuda y nosotros la enviamos. La iglesia visible recibe ayuda de la invisible, pero también le envía su propia ayuda. La base de esta reciprocidad es la unidad de ambas Iglesias en su Cabeza: Cristo. ¡Y qué igualdad entre ellos! La Iglesia de otro mundo es superior a la nuestra: nos ayuda, intercede por nosotros; pero por otra parte, nuestra Iglesia, dotada de la grandeza de los méritos de Jesucristo, es más poderosa que eso, porque la ayuda con sus beneficios. Las Escrituras explican poco de esta actitud; pero en espíritu es completamente bíblico. Su espíritu consiste en amor y confianza, de los que se habla en todas partes en las Escrituras. Todos están vivos ante Dios; mucho más, se podría decir, ante Cristo, que murió para que ellos vivieran. Si todos están vivos, ¿pueden permanecer sin relaciones mutuas entre sí? A. ¿En qué forma contiene la Iglesia la enseñanza sobre la veneración de los santos? Ella te enseña a respetarlos y pedir ayuda. ¿Qué señales muestra respeto por los santos? ¿Qué tipos de este respeto? Estos tipos son: consagración en honor de sus días, o establecimiento de días festivos; dedicándoles iglesias; dar a la gente sus nombres; colocando sus imágenes en iglesias y casas; adorarlos, besar iconos y reliquias, si existen; encender velas e incienso; censurar; sacar partículas en su honor en la proskomedia; glorificándolos en sermones y otros. Calculamos estos tipos de respeto a los santos porque hay toda una Iglesia, la Iglesia protestante, que rechaza el respeto a los santos en las formas en que lo mantenemos y cumplimos, atacando no el respeto a los santos, sino tipos de respeto, especialmente el culto a sus imágenes. Pero dejemos que la razón misma juzgue esto más imparcialmente; ¿Encontrará algo contrario a este respecto de los santos? Los santos son respetados; ¿Puede la razón decir algo en contra de esto? Sabe que las personas que son diferentes de los demás no pueden dejar de ser respetadas, y un santo es una gran y excelente persona. Así como en las sociedades civiles hay grandes hombres a quienes uno no puede evitar reverenciar, así en la sociedad eclesiástica hay grandes hombres cuya grandeza es mayor que la grandeza de la tierra, porque son grandes en el cielo y comparten la gloria del Reino de Cristo (Lucas 23:43. Apocalipsis 6:9-10), mientras que los que son grandes en la tierra siempre están en peligro de ser pequeños; El regreso siempre es posible para ellos. Los santos son tanto más dignos de respeto porque a su grandeza se une la beneficencia para con nosotros: son siempre grandes en términos morales, grandes en amor y en caridad. Entonces, ¿se puede impedir que el corazón y el sentimiento religioso respeten a sus bienhechores, intercesores y amigos? Veamos ahora los signos que expresan respeto a los santos. Comencemos por dedicarles días, con fiestas en honor a los santos. Dedicar días a los santos es lo mismo que dedicar días a las virtudes, pues cada santo es ejemplo de una determinada virtud. En Francia, en el siglo pasado, se instauró una religión de la razón, que disponía de fiestas establecidas en honor a las virtudes conocidas; Esto significa que la mente acepta dedicar días a las virtudes; ¿Pero no es eso lo que hacemos, sólo que de una manera diferente y mejor, cuando dedicamos días en honor a los santos? Celebrando la memoria de los santos, celebramos la memoria de las virtudes conocidas, por ejemplo, recordando la decapitación del Precursor, recordamos la firmeza y constancia de la verdad; consagrando el día de Pedro y Pablo, consagramos las hazañas realizadas por las personas en beneficio de la humanidad, considerada desde el lado espiritual; Al honrar a San Nicolás, honramos la misericordia y el amor al prójimo, etc. Así, la Iglesia, habiendo dedicado ciertos días en honor de santos famosos, cumplió la exigencia de la razón, sólo que mejor de lo que podía. Porque ella representaba las virtudes en las personas, y una representación personal es mejor, más vivaz y edificante que una idea abstracta. Lo mismo puede y debe decirse sobre la dedicación de las iglesias a los santos. Las iglesias llevan nombres de santos. Hay un matiz de esto en la historia civil: aquí vemos que los nombres de grandes hombres se dan a edificios, instituciones y otros famosos. Al nombrar una iglesia con el nombre de un santo, significa que ese iglesia se le da a ese santo bajo una protección especial; ¿Hay algo desagradable en esto? ¿No sugiere esto la razón misma a quienes actúan de la misma manera con los establecimientos ordinarios? Las imágenes de santos no son más que retratos de nuestros bienhechores y amigos, a quienes conservamos y respetamos para la memoria. Para el simplón que no puede entender ningún otro tipo de enseñanza, los íconos que representan los rostros de los santos o eventos de sus vidas son la mejor enseñanza. Aquí sólo puede haber un defecto, consistente en una veneración excesiva de los iconos, en la representación supersticiosa de ellos como algo divino; pero esta deficiencia viene de la mala educación, y en cambio, para alguien que es tan grosero, es más necesario y útil. Porque si no puede obtener un concepto abstracto a partir de un icono, sin un icono podrá hacerlo aún menos. En consecuencia, este mismo exceso no deja de ser beneficioso para él, y quitarle los iconos sería una imprudencia. Francia lo demostró: cuando durante la revolución se destruyeron todas las apariencias de la iglesia y, por lo tanto, los íconos, resultó, especialmente en las aldeas, algo similar al paganismo. Nombrar los nombres de los santos es una costumbre maravillosa, y si es infructuosa es por nuestro descuido. Esta costumbre es muy antigua: ya en la antigüedad, la gente se daba los nombres de dioses, grandes personajes, etc. Esta denominación es apropiada para los cristianos; a través de este nombre de santo famoso, y por tanto nombre de virtud famosa, pasa de generación en generación y se perpetúa. Si los cristianos combinaran sus mismas virtudes con los nombres de los santos, entonces las virtudes pasarían de siglo en siglo y se establecerían. Esto significa que esta costumbre es muy buena: ¡puede hacernos como santos! Veneración de iconos, encendido de velas e incensaciones. Estas acciones, solitarias en su temática, pueden parecer extrañas. ¿Pero son realmente extraños? ¿No sucede lo mismo en las relaciones civiles terrenales? Donde no hay presencia personal del soberano, su rostro es representado por los soldados - un estandarte, en los lugares de justicia - un retrato o un espejo; ¿Por qué no debería ser lo mismo en la religión? Es cierto que aquí hay un antropomorfismo (semejanza humana), pero uno del que una persona no puede liberarse. En religión, este antropomorfismo se reduce, porque aquí se representa un espíritu, separado del cuerpo mortal, que de alguna manera es más conveniente imaginar presente en su retrato. Entonces, esta señal de respeto también tiene su base en las costumbres humanas. Sería sorprendente que no fuera transferido a la Iglesia; Sería extraño quitarse el sombrero ante una persona y caminar sin ningún signo de respeto delante de la imagen de un santo. Hay, sin embargo, cierta extrañeza en el hecho de que no se postran ante el santo, sino ante su imagen. Pero esta expresión es necesaria para las personas inferiores: cuando ven la imagen de un santo, no pueden evitar honrarlo con adoración. Además, este lado de nuestra Iglesia no presenta ninguna extrañeza a la visión correcta. En general, todos estos signos que expresan respeto por los santos tienen una base. Y entonces los protestantes se rebelaron fuertemente contra ellos cuando pelearon con el Papa, pensando que todo el dominio del Papa se establecía sobre esta apariencia, que entre los católicos es variada y abundante hasta el exceso. Ahora ellos también empiezan a juzgar con más sensatez, ven las ventajas de esta apariencia y están introduciendo algo similar en muchos lugares. El segundo tipo de nuestra relación con los santos es llamarlos a ayudar. Recurrir a los santos y pedirles ayuda, suponiendo por ahora que nos escuchen, no es nada extraño. El hecho de que estén en otro mundo no lo impide, pues no están lejos; El hecho de que no tengan cuerpo tampoco impide: los ángeles son espíritus y, por todo eso, son nuestros ayudantes, guardianes; un alma separada del cuerpo encuentra aún más conveniente actuar y comunicarse con otros seres. Entonces, acudir a los santos no es nada extraño; En este caso, sólo puede haber una pregunta extraña: ¿nos escuchan los santos y cómo? Cuando nos planteamos esta pregunta, el ímpetu para ello es algún concepto oscuro almacenado en la mente de las personas sobre el cielo y el infierno, como algo distante. ¿Pero sabemos dónde está el cielo? Quizás esté ahí, a nuestro lado. Entonces, parte de esta pregunta, basada en la opinión no comprobada sobre la distancia del cielo a nosotros, pierde su fuerza. Los santos pueden estar cerca de nosotros y con nosotros, pero no los vemos. Pero este debilitamiento de una parte de la cuestión no debilita toda la cuestión; Aún queda sin resolver la siguiente pregunta razonable: los justos no son omnipresentes, pero se les envían peticiones de todas partes, ¿cómo pueden ellos, estando en un solo lugar, escuchar todo? Esta extrañeza se elimina de esta manera: los justos ven todo a través de Dios, es decir, Dios ve todo, y los justos ven todo en Dios, como en un espejo. Pero esta decisión es difícil de entender, porque para entender cómo los justos ven todo en Dios, se requiere más de lo que se requiere para resolver la pregunta que nos planteamos. Entonces, resolvámoslo de manera más simple. Aquí todo es cuestión de espacio. El espacio exterior (debe estar tanto en nosotros como fuera de nosotros) no impide que el ojo espiritual se expanda para poder ver al mismo tiempo de un polo al otro, porque nuestro ojo físico está tan lejos en su visión que ve las estrellas más distantes, que están más lejos de él que un polo del otro. Es muy probable que hubiera visto los polos de la Tierra si su espesor no se lo hubiera impedido. ¿Cómo sucede cuando de repente miles de cuerpos celestes entran en nuestro ojo y no lo llenan? ¡Ningún filósofo dirá esto! Para nosotros, lo dicho es suficiente. Porque de esto ya queda claro que el ojo espiritual puede expandirse y ver lejos. Esta expansión ocurrió entre algunos santos incluso en esta vida. Hay algunos fenómenos que explican esto no sólo en el mundo de las personas, sino también en el de los animales, a pesar de que esta vida es una prisión donde todo está limitado y comprimido por cuatro paredes. Por tanto, algunos animales instintivamente sienten el futuro y ven con más claridad que los humanos. La gente tiene premoniciones y sentimientos oscuros sobre lo que sucede lejos de ellos. Si las personas, y especialmente los santos, miran tan lejos en esta vida, entonces no es sorprendente que vean mucho más allá de la tumba; Allí el horizonte de la visión se amplía y el oído se vuelve más amplio, y la audición y la visión actuales, demasiado limitadas, no se pueden trasladar allí. Ahora vemos acciones físicas inusualmente rápidas; vemos que algunos planetas viajan a millones de kilómetros por segundo; ¿Por qué no atribuir esa velocidad al alma? debe ser más rápido, porque está menos limitado por la distancia. Además, ¿conocemos las leyes de otro mundo? Tampoco conocemos bien el mundo físico. Recientemente, Keppler y Newton descubrieron las leyes del sistema solar, que fueron universalmente aceptadas como verdaderas. Pero en el siglo actual fueron rechazadas por nuestro astrónomo Strug y se encontraron otras leyes que quizás tampoco sean ciertas. Si no pudimos juzgar correctamente las leyes físicas, menos aún podremos determinar las leyes del mundo espiritual, que está completamente oculto para nosotros, y sería una estupidez extrema trasladar allí nuestras leyes reales. Entonces, los santos mismos escuchan nuestras oraciones; De lo contrario, ¿por qué la oración fuerte tendría tanto efecto sobre ellos y los perturbaría tanto si no llegaba a sus oídos? Y esto se desprende repetidamente de algunas leyendas sobre visiones de santos. Por ejemplo, Samuel, llamado por Saúl, le dice: “¿Por qué me molestas?” Dios habló de manera similar a Moisés en el Mar Rojo: “¿Por qué clamas a mí?” No es de extrañar que en otro mundo las mentes y los corazones de los santos se expandan. El apóstol Pablo escribió a los creyentes incluso en esta vida: "Nuestro corazón se ensancha. No estáis apretados en nosotros" (2 Cor. 6:11-12). Entonces se expande aquí con amor y allá con el poder del espíritu. ¿Es la doctrina del llamamiento de los santos la enseñanza de la Iglesia y las Escrituras? Es universal y bíblico, aunque las Escrituras no hablan directamente de ello. Que los santos oran por nosotros y que por eso debemos invocarlos; en confirmación de esto, algunos citan las siguientes palabras del apóstol Pedro: “Me esfuerzo y os tendré siempre, después de mi partida, que os acordéis de estas cosas” (2 Ped. 1:15). Pero en la traducción rusa se ve un pensamiento completamente diferente: "Lo intentaré", dice aquí el apóstol, "para que, incluso después de mi partida, siempre recuerdes esto". Dado que el texto anterior habla de la muerte del apóstol, el significado de este lugar puede ser: "Oraré para que permanezcas fiel e irreprochable incluso después de mi muerte", pero dónde orar y cuándo, ya sea aquí o en el otro mundo, antes o después de la muerte, esto no es visible. Así, la idea de este texto es general, vaga y no del todo adecuada a nuestro caso. Pero aquí el lugar es claro y decisivo. Al ángel “se le dio... mucho incienso, para que diera a las oraciones de los santos todo el oro que estaba delante del trono” (Apocalipsis 8:3). ¿Para quién se ofrecen estas oraciones de los santos? Por supuesto, sobre los habitantes de la tierra. Este lugar es suficiente para nuestro tema; pero también hay algo más, en el Antiguo Testamento, en el Segundo Libro de los Macabeos. Dice que Onías, muerto hace mucho tiempo, fue visto orando con las manos extendidas (2 Mac 15:12). Estos dos lugares prueban nuestra verdad directa y claramente. Además. ¡Las Sagradas Escrituras y la historia de la Iglesia cristiana presentan tantas experiencias de aparición de santos en desastres y en diversas necesidades humanas! Estas experiencias muestran claramente que nuestra fuerza y ​​ayuda están en los santos: ¿cómo no recurrir a ellos? Mencionamos el hecho de que los santos escuchan oraciones que les traen de todos los países; demostró que podían tener una audiencia tan amplia; Preguntémonos ahora: ¿puede su alma tener tal capacidad para abrazar a tantos en número y tan variados en temas de petición? El alma humana todavía puede contener mucho. Por ejemplo, ¿cuánto puede contener una de sus habilidades: la memoria? Un general (Epaminondas) conocía a todos sus soldados por su nombre. Y, en general, ¡cuántos conocimientos, pensamientos y sentimientos caben ahora en una sola alma! Después de esto, no es de extrañar que las almas de los santos contengan tantas. La verdadera capacidad del alma es sólo una sombra de la capacidad que recibirá en el mundo superior, habiéndose vuelto mejor, ligera, sutil, pura. ¿Cómo oyen los santos? ¿Por qué medios reciben nuestras oraciones? Sentimientos internos o espirituales. Que tenemos estos sentimientos queda claro por el hecho de que a veces sentimos sin la ayuda de los sentidos externos. Por ejemplo, en un sueño actuamos claramente con otros sentidos: vemos con un ojo especial, y no con uno común, también oímos con un oído especial; en una palabra, en un sueño el alma actúa de una manera especial, pero como en realidad, con la ayuda de sentimientos externos ordinarios. Esto lleva a la idea de que el alma tiene sentimientos propios, similares a los externos actuales. Y si el alma actúa con estos sentimientos en un sueño, ¿es sorprendente que actúe con ellos después de la separación del cuerpo, en otro mundo? Por supuesto, la forma en que vemos el presente no es del todo similar a la del futuro; sin embargo, puede aclararlo un poco. Entonces, los santos tienen las herramientas para oír y sentir, y por tanto tienen la oportunidad de aceptar nuestras oraciones. Esta posibilidad se vuelve aún más clara si asumimos que el alma lleva consigo una especie de caparazón del cuerpo, aunque sea una sombra: en este caso, el alma puede tener los mismos sentimientos con los que ahora actuamos habitualmente. En general, cabe señalar que todas las dificultades y objeciones relativas a este tema caen y se pierden al examinarlo detenidamente, y especialmente a partir de la regla inmutable de que las leyes del mundo presente no pueden transferirse al mundo futuro; A partir del estado actual no se puede juzgar directamente el futuro, que es mucho más sublime. Esto es aceptado no sólo por los teólogos, sino también por los filósofos y, por tanto, no despierta la menor sospecha. Por otro lado, también hay que decir que la idea de servicio es muy coherente con la dignidad de los santos. Es muy decente utilizar personas para servir a las personas, y especialmente a los santos, que en esta vida estaban muy contentos con la perfección de sus prójimos y consideraban que ayudarlos era una recompensa y un placer especial en la vida futura. Este santo deseo permaneció y naturalmente se expandió y aumentó; ¿Por qué no permanecería el ministerio? Ha quedado y debe quedar también porque la ayuda que nos dan también les da a ellos algo así como una obra de amor. Y en general, antes de la resurrección general, las actividades de los santos no podían ocuparse en nada mejor que las obras de misericordia; Por eso este vacío está lleno de ellos. Pero incluso si no pudiéramos probar con la razón que los santos pueden ver objetos distantes, ni siquiera entonces podríamos rechazar tal visión de los santos. Porque la historia de la Iglesia presenta muchos ejemplos de cómo los hombres santos, incluso en esta vida, previeron mucho. Por ejemplo, Sergio de Radonezh durante la batalla de Kulikovo previó todo el curso de la batalla, oró y les contó a los hermanos cómo iba la batalla, quién murió, etc. Un día, durante la comida, se levantó e hizo una reverencia; en ese momento, un obispo pasaba cerca del monasterio... Así, Basilio el Grande reconoció los pensamientos de Efraín el Sirio, que permanecía desapercibido en un rincón de la iglesia y se dejaba seducir por el esplendor de las vestimentas y el esplendor del servicio de este santo. Como resultado, le envió una prosphora y, invitándolo a su casa, le contó en detalle sus propios pensamientos, que revivieron en él en la iglesia al mirar la ropa y el culto. En general, hay que decir que el espíritu humano contiene muchas habilidades y aspectos que no se revelan en esta vida. De algunos experimentos se desprende claramente que en nuestro cuerpo, en esta estrecha prisión, se encuentra el gigante más grande. Y nuestra psicología, que apenas comprende los fenómenos del alma, no capta, se puede decir con seguridad, su esencia. Nuestra alma se puede dividir en capacidades que actúan en todos, conocidas por todos; y en habilidades que operan en algunos: desconocidos, secretos para nosotros, es decir, se pueden dividir de la misma manera que los geógrafos dividen la Tierra en países conocidos y poco conocidos. Aquí esta división es aún más apropiada, porque nuestra alma nos es menos conocida que la tierra. Especialmente desconocidos son sus dos polos, es decir, un lado que mira a Dios y el otro que mira al mundo: ¡son dos grandes misterios sin resolver! Esto último es aparentemente comprensible, pero si miramos más de cerca veremos que también es incomprensible y misterioso. Para ello basta con señalar el sentido de la visión. ¿Cómo entran al alma innumerables objetos? ¿Cómo permanecen allí y cómo salen de allí? ¿No es todo esto un secreto? Los antiguos decían que las partículas se separan de los cuerpos y entran en nuestros ojos; los más nuevos se explican por la refracción de los rayos solares; pero todo esto no explica el asunto, sigue siendo un misterio cómo se mira al cielo, y está en los ojos; Miras las estrellas, ¡y están en tus ojos! El mismo misterio se nota en las capacidades del alma; Así, de la mente del arquitecto nacen enormes edificios; el filósofo produce de sí mismo todo un mundo de pensamientos; el historiador destaca, por así decirlo, varios siglos con una variedad infinita de personas y acontecimientos; Todo esto se hace de tal manera que el alma en ningún caso siente ni sufre la más mínima pérdida, y por lo tanto lleva a pensar que no hay que detenerse en la razón lógica, sino que hay que ir más allá, porque ella, con sus formas y consideraciones dialécticas, es enemiga de todo lo elevado. Además del efecto invisible de los santos sobre nosotros, existe su efecto visible. Actúan sobre nosotros a través de sus cuerpos o poderes. ¿Qué clase de fenómeno es éste, extraordinario en todos sus aspectos? La incorrupción de los cuerpos de los santos es un tema muy interesante: es el primer fenómeno más notable del mundo. El mundo entero está sujeto a la corrupción, pero no hay cuerpos de santos: ¿de dónde viene esta excepción y para qué? ¿Es este un fenómeno exclusivo de la santidad? A juzgar con rigor y precisión, hay que decir que la incorruptibilidad no es el único atributo de la santidad. Ocurre en otros casos: hay cuerpos incorruptibles de personas cuyas vidas se desconocen; sin embargo, son tan pocos que casi pasan desapercibidos, y se mencionan aquí sólo para golpear a los oponentes que podrían oponerse a nosotros si estuviéramos en silencio. Sólo hay dos manifestaciones de la incorrupción de los no santos: en Revel yace el cuerpo incorruptible del duque Ducroix (era un traidor), derrotado y capturado cerca de Narva, y por ello maldecido por Pedro el Grande en todo el calor de los impulsos de su gran alma (el fenómeno, como se juzgue, es muy notable); Hay un ejemplo más, y eso es todo; pero hay muchos fenómenos de incorrupción de los cuerpos de los santos. Por tanto, habiendo tocado lo poco perceptible, pasemos a lo demasiado destacable; Pasemos a nuestro tema: la incorrupción de los santos. Respetamos las reliquias de los santos y recibimos ayuda a través de ellas. ¿Podría ser supersticiosa esta veneración? Del exceso, dañino en todo y siempre, puede convertirse en superstición, pero "en sí mismo esto es algo piadoso y útil. De hecho, ¿hay algo incongruente aquí? Mostramos respeto por los cuerpos no vivos. Y cada cadáver ya se convierte en algo honorable para nosotros; la muerte nos pone un sello de destrucción, pero al mismo tiempo, de inviolabilidad. Si esto sucede con los cuerpos ordinarios, entonces, ¿qué debería ser para nosotros, si no un objeto de reverencia, los cuerpos de los santos de Dios? " El cuerpo de un santo, después de su muerte, es la casa en la que vivió el ángel. Pero vemos que las casas y los lugares marcados por la presencia de los soberanos son notados y conmemorados por la curiosa posteridad. Los cuerpos de los santos, a este respecto, tienen un significado mucho más alto. Se les pueden aplicar especialmente las palabras del apóstol Pablo: vosotros sois el templo del Espíritu Santo que vive en vosotros (1 Cor. 6, 19). Todo lo que pueda alejarnos de ellos es una desagradable imagen de decadencia; pero Dios destruyó esta aversión al cadáver en los cuerpos de los santos, vistiéndolos de inmortalidad: incorruptibilidad. Después de que Dios se haya dignado manifestar constantemente su poder milagroso en ellos y a través de ellos, debemos volvernos a ellos con reverente atención como los caminos de una Providencia especial. La incorruptibilidad de los cuerpos reemplaza muchos milagros y es superior a todos ellos. Porque esos son un milagro único, pero es permanente; Para que el cuerpo permanezca incorruptible y realice milagros, es necesario brindarle constantemente ayuda milagrosa. Dado que, si no el poder de curación, entonces el poder de la incorrupción permanece constantemente en los cuerpos de los santos, es obvio que los poderes milagrosos de Dios están constantemente obrando en ellos. ¿Por qué Dios usa este tipo de milagros? ¿Por qué revela Su poder milagroso a través de los cuerpos de los santos, a través de su incorruptibilidad? El cuerpo es la parte más débil de nuestra composición; los gnósticos lo derivaron de un principio malo y pensaron injustamente que era la fuente del pecado; su incorrupción, a pesar de todo esto, demuestra que incluso esta parte más débil puede ser elevada y santificada. Al realizar este milagro, Dios parece decir a la gente: “¡Mira lo que puede salir de tu cuerpo, de lo que es capaz!” La corrupción es la consecuencia visible más extrema del pecado; ahora, por la gracia, se produce, por así decirlo, el otro extremo: el cuerpo pecaminoso se convierte en un santuario. Al mirar el cuerpo de esta manera, uno se convence inmediatamente de que era imposible demostrar el poder milagroso de la gracia en nada mejor que en el cuerpo. Además, tal manifestación de acciones llenas de gracia es necesaria para la masa de toda la humanidad, que desde aquí puede recibir grandes beneficios y edificación. Para nosotros, debido a los frecuentes encuentros con las reliquias de los santos, la fuerza del sentimiento se ha debilitado, pero ¡qué fuerte es para los rusos, lejos de Kiev! ¡Con qué especial reverencia van a estos lugares! Para ellos, visitar Kiev es casi lo mismo que visitar el cielo. El hecho de que haya experiencias de incorrupción por parte de no santos no disminuye el carácter milagroso de la incorrupción de los santos. En algunas enfermedades el don del conocimiento y la intuición del corazón se manifiesta, por ejemplo, en la locura, en el magnetismo, pero esto de ninguna manera destruye el hecho de que el don de profecía es un don del Espíritu Santo; Lo mismo debería decirse aquí. Esto sólo demuestra que en el cuerpo humano hay una especie de misterio; existe la capacidad de ser incorruptible; que un cuerpo pecaminoso puede ser lo mismo que un cuerpo santo, sólo que esta capacidad se manifiesta en ellos de otra manera. ¿De qué depende la incorruptibilidad de los cuerpos de los santos? ¿Es esta acción sobrenatural o natural? La fe simple en la Providencia y la gracia se detiene en una sola ayuda del poder de Dios; pero el espíritu también encuentra razones naturales, aquellas que, a su vez, se vuelven inmediatas, sobrenaturales. Por Cristo, el hombre debe ser renovado en todo: en alma y cuerpo. Si es así, ¿en qué otra cosa puede consistir la renovación del cuerpo, sino en la incorrupción, en la inmortalidad? Pero si esto es renovación, ¿por qué no vemos la incorrupción de todos los cuerpos de los santos? El sistema de gracia requiere universalidad, no particularidad; y por tanto los cuerpos de todo pueblo renovado deben ser incorruptibles. Entonces. Pero esta armonía tendrá que revelarse en el fin del mundo, y hasta entonces sus huellas deberán aparecer sólo en algunos. ¿Por qué es así? Esto es necesario para este mundo; este es nuestro propósito. Por medio de esto Dios edifica y corrige a las naciones; pero las leyes de esta edificación y corrección son acordes con las necesidades de los pueblos; y como es necesario presentar al pueblo ejemplos e incentivos para la corrección mediante la incorrupción de los cuerpos, precisamente por eso esta incorrupción se ha convertido en un fenómeno raro, privado, y no general. Entonces, de este lado, los santos no participan de la causa de su incorrupción: aquí todo está escondido en los destinos Divinos. Sin embargo, parte del motivo de la incorrupción puede residir en los santos. Esta es su forma de vida: externa, como: ayuno, abstinencia, etc. La experiencia demuestra que esta forma de vida es en parte la razón de la incorrupción: lo que es más seco y más delgado es más duro y más fuerte. Sin embargo, no podemos detenernos en el modo de vida externo. Si existen razones naturales para la incorrupción, entonces deberían residir más en la forma de vida interna: en los pensamientos y sentimientos. Algunos piensan más en lo perecedero y otros en lo imperecedero, en el cielo; por lo tanto, el cuerpo de uno es más propenso a la corrupción y el de otro, a la incorrupción. La fuente de la incorrupción debe estar en el espíritu: se debe suponer que según la naturaleza de las actividades de la mente se forma la propiedad del cuerpo: si la mente está ocupada con cosas perecederas, entonces el cuerpo lucha por la corrupción; si es incorruptible, entonces el cuerpo está ocupado con la incorruptibilidad. No nos alejemos de las leyes del mundo espiritual y de la idea de que sólo ciertos pensamientos y sentimientos son capaces de producir el milagro de la incorrupción. Se sabe por experiencia que el contacto de una cosa con otra puede transformarla; tanto más puede ser esto en el mundo espiritual; porque el pensamiento es más fuerte que la cosa. Así, en los santos hay parte de la razón de la incorrupción de sus cuerpos. Es mejor buscarlo en la Providencia y en la necesidad del pueblo. La incorrupción no es la única prueba del colmo de la santidad. Más bien, se puede suponer que algunos santos disfrutan de otra resurrección más elevada y plena, y son tan maduros que están cerca del estado que estarán después de la resurrección general. Que tal resurrección ya les haya sucedido a algunos, hay un ejemplo de esto en las Escrituras. Pero es tan importante que uno no se atreve a juzgarlo, y por eso debe permanecer en la sombra. Esta es la resurrección de los que resucitaron con Jesucristo: “y muchos cuerpos de los santos que durmieron se resucitaron” (Mateo 27:52). Sería extraño suponer que se levantaron para volver a morir; por lo tanto debemos pensar que fueron resucitados por resurrección completa. Y por tanto, la resurrección general puede ser precedida por una privada. Elías y Enoc son llevados con sus cuerpos al cielo. Así, no será contrario a las enseñanzas de la fe y de la Iglesia pensar que algunos santos ya han resucitado y renovados con existencia plena, que después del fin del mundo todos disfrutarán. B. La conexión de la Iglesia con aquellos que han pasado a otro mundo siendo aún imperfectos es la oración. Y en relación con los perfectos, su conexión con ellos consiste en la oración. Pero allí, es decir, en relación con los perfectos, la oración se ofrece por nosotros, y aquí, es decir, en relación con los imperfectos, la ofrecemos nosotros por ellos. La base de esta enseñanza por parte de los difuntos es la necesidad, porque muchos van a otro mundo no puros, sino con una fe débil, y de nuestra parte es el deseo de ayudar a los hermanos débiles. Las principales preguntas que deben incluirse aquí son las siguientes: ¿cuál es la esencia de la enseñanza de la Iglesia sobre este tema? ¿Pueden nuestras oraciones ser útiles para los muertos? ¿Cuándo y cómo? ¿Tienen sólo una influencia externa, indirecta, o actúan directamente sobre el estado físico y moral? Entonces, ¿cuál es la esencia de la enseñanza de la Iglesia sobre la memoria de los muertos? En general, ella enseña que es útil orar por los muertos - orar por el difunto, es útil para él - ¡ésta es la opinión universal de la Iglesia! Pero, ¿cuándo traen beneficio estas oraciones: en esta vida o más allá de la tumba? La pregunta parece extraña e innecesaria; pero es necesario, porque hay quienes afirman que estas oraciones benefician (curan) a los muertos en esta vida, es decir, cuando viven. "Dios", dicen, "ve el futuro como presente, y por eso imputa al pecador las oraciones futuras como presentes, y de acuerdo con estas oraciones reduce su castigo en el momento mismo de su muerte; porque después de la muerte es imposible un cambio de estado". De aquí surgieron diferentes opiniones sobre este tema. La opinión general y ordinaria es que las oraciones son útiles más allá de la tumba. Se divide en sus cocientes, que veremos más adelante. Otra opinión privada de algunos de nuestros teólogos es que las oraciones son útiles en esta vida y no más allá de la tumba; utilizado en el momento de la muerte, no después de la muerte. La última de estas opiniones se encuentra en Ireneo y Feofan Prokopovich. La esencia de esta opinión, como se puede ver en su divulgación en el sistema del Reverendo Ireneo en las páginas 239, 241 y 269, es que "tan pronto como una persona muere, Dios inmediatamente la juzga y tiene en cuenta las oraciones que se ofrecerán por él. Dependiendo de los méritos de estas oraciones, pronuncia juicio antes de que el pecador entre en la eternidad, uno u otro juicio, es decir, reduce el castigo o no". Está claro que hay cierta astucia y antinaturalidad en esta opinión. Este pensamiento, sin duda, fue impulsado por la idea de que después de la muerte no hay misericordia ni arrepentimiento. La opinión más generalizada, como decíamos, es que las oraciones son útiles en la vida futura. ¿Cómo? A la hora de decidir este tema, la opinión general se divide en muchas privadas. En primer lugar, dicen que estas oraciones actúan sobre los muertos a través de Dios, es decir, al suavizar la justicia de Dios, traen el perdón a los pecadores y, por tanto, mejoran su suerte. Esta opinión sostiene el mismo pensamiento, es decir, debe su existencia a la opinión de que después de la muerte no hay arrepentimiento, y el efecto de las oraciones sobre los muertos se limita únicamente a aliviar su condición externa. Esta opinión se revela en detalle en "La piedra de la fe" de Yavorsky. Otros piensan que nuestras oraciones no sólo alivian la condición física de los muertos, sino también la moral, es decir, producen en ellos una mejora interna. Nuestros teólogos casi no tienen opinión al respecto. Hay un libro: "El espejo de la confesión ortodoxa", que contiene un sermón sobre la consagración de la iglesia, que contiene una visión bien desarrollada de las oraciones por los muertos: aquí, en este sermón, se revela la idea de que las oraciones por los muertos producen en ellos no sólo un cambio externo, sino también interno: los cambian moralmente. Pero la diferencia de opiniones sobre este tema no termina aquí todavía. Al prestar atención a exactamente en qué personas actúan las oraciones, surge nuevamente un desacuerdo. Algunos admiten que las oraciones funcionan para todos; y otros, sobre algunos, es decir, sobre aquellos que se arrepintieron y se trasladaron allí con esperanza; La Iglesia excluye de sus oraciones a los impenitentes. He aquí un nuevo desacuerdo. Al preguntar dónde están aquellos a quienes Dios perdona por nuestras oraciones, y respondiendo esto, nuevamente no están de acuerdo. Algunos dicen que de esta manera las personas que pasan por pruebas reciben el perdón; otros afirman que estas personas viven en el infierno, sólo en una determinada parte del mismo. El infierno es, por tanto, como una prisión en la que hay secciones para los condenados a muerte y para los encarcelados por un tiempo (este desacuerdo no es importante para nosotros, porque si esas almas por las que oramos están en pruebas o en el infierno, sin embargo, se permite el pensamiento de que su condición es mala y que es posible cambiar esta condición, y este es el único pensamiento que necesitamos para nosotros, porque si esta condición fuera buena, entonces para qué cambiarla; si fuera imposible cambiarla, entonces para qué orar por un cambio. Aquí un encuesta de opiniones sobre este tema. ¿De dónde viene esta diferencia de opinión? Nuestros teólogos no pudieron evitar estar en desacuerdo aquí. Porque este tema no está definido en las Escrituras; en la enseñanza de la Iglesia tampoco se desarrolla en detalle. Pero es notable que todas estas definiciones estuvieran influenciadas por la opinión de que no hay arrepentimiento después de la muerte; esta opinión era, por así decirlo, una guardia sobre quienes definían este tema. Y por lo tanto, todos intentaron no permitir en su definición más de lo que permitía el pensamiento de que no hay arrepentimiento después de la muerte. Y como uno entendió este pensamiento más estrictamente, definió más estrechamente el tema mismo; el otro tenía un menor concepto al respecto y por tanto amplió el alcance del tema que estaba considerando; de ahí la diferencia de opiniones y definiciones. Entonces, hemos visto la esencia de las opiniones que nuestros teólogos tienen al respecto; Digamos ahora algo más sobre ellos. ¿Dónde están? La primera opinión, es decir, que las oraciones no funcionan más allá de la tumba, sino aquí, en esta vida, en el sistema de Ireneo; la segunda opinión - que las oraciones también actúan más allá de la tumba, pero sólo en el estado físico externo - se encuentra en la "Piedra de la fe" de Yavorsky. Sobre el primero dijimos arriba, digamos algo sobre el segundo. La esencia de esta segunda opinión, según la teoría del autor de este libro, es que como resultado de las oraciones, al difunto no se le perdonan los pecados y las culpas, sino el castigo temporal. Este castigo se combina con cada remisión del pecado, para que el alma del pecador, al ver que por los méritos de Jesucristo su pecado fue perdonado, no aprenda a pecar impune. Consiste en varios tipos de penitencias impuestas al pecador. Y por lo tanto, si alguien no ha cumplido estas penitencias que le fueron impuestas en esta vida, no ha sufrido aquí un castigo temporal, las oraciones ofrecidas por él lo compensan, le sirven de reemplazo y lo liberan de este castigo. ¡En esto consiste esta enseñanza! ¿Cómo es? También es algo inteligente y, además, introduce una idea contraria a la enseñanza del arrepentimiento aceptada por nuestros sistemas teológicos. Todos nuestros teólogos enseñan que el arrepentimiento requiere sólo fe en Cristo y la determinación de mejorar; y aquí se introduce una tercera condición, aceptada sólo por los católicos, a saber, que también se requiere satisfacción (satisfactio) por parte del pecador. Además, ¡esta visión es superficial y no agota la profundidad del tema! Aquí, en la “Piedra de la Fe”, también se discute la opinión de dónde se encuentran aquellas almas por las que se reza. Habiendo esbozado primero la opinión de los católicos, que designan el purgatorio (purgatorium) como un lugar para estas almas, el autor de este libro dice luego por su cuenta que estas almas están en pruebas, y prueba la existencia de estas pruebas con diversas tradiciones, ejemplos y testimonios. Detrás de esta opinión, adoptada por él mismo, se esconde la opinión de aquellos que, considerando las pruebas como algo grosero, las rechazan, y a las almas por las que oramos les asignan un lugar de estancia en el infierno, en una determinada parte de él. Aquí se refiere a Feofan Prokopovich y sus seguidores que sostenían esta opinión. Entonces, en general, la opinión contenida en la “Piedra de la Fe” admite que las oraciones son útiles más allá de la tumba y traen el perdón, pero este beneficio se limita a un cierto tipo de personas, y este perdón está determinado por un cierto tipo de castigo. Pero aquí está la tercera opinión: está contenida en el sermón adjunto al final del libro que mencionamos, “El espejo de la confesión ortodoxa”. Aquí dice "que la oración beneficia a todo aquel que depende de Cristo, incluso si tiene muchas debilidades; sólo los desesperados, los que murieron sin arrepentimiento, no se usan. La usan de la misma manera que durante la vida, es decir, lo que las oraciones de otros producen en nosotros, o las nuestras en otras personas en vida, lo mismo sucede con los muertos. Así como aquí la oración no solo tiene una influencia física, sino también moral, así también lo es allí. Si oramos por el difunto siguiendo sus instrucciones, si le damos limosna para él, según su voluntad, entonces somos sólo instrumentos que cumplen su voluntad, y él mismo es el autor de esta buena acción - su voluntad; entonces, ¿puede permanecer sin mejora moral mientras hace tales cosas? Hay en él una especie de soplo de espíritu moral; permite la posibilidad de cambio y mejora moral en otro mundo y, por lo tanto, es menos adecuado para la idea de que no hay arrepentimiento después de la muerte. ¿Cuál es la opinión de la Iglesia? ¿Dónde puedo buscar enseñanzas sobre oraciones por los muertos? No está literalmente en la Biblia, pero sí en espíritu, y por tanto hay que buscarlo en el espíritu bíblico, o mejor aún, en el espíritu del cristianismo. Pero antes de empezar a buscarlo aquí, prestemos atención a la idea que ha estado en la Iglesia desde la antigüedad, de que después de la muerte no hay arrepentimiento. Este pensamiento puede tener, como lo tuvo, una gran influencia en la definición de esta enseñanza. ¿Dice directamente la Escritura que no hay arrepentimiento después de la muerte? En el sistema de Ireneo (p. 241) hay pasajes (Gál. 6:9, 1 Cor. 7:29, Sal. 6:6) que parecen contener directamente la idea de que después de la muerte no hay lugar para el arrepentimiento. Pero estos lugares son vagos, en su mayor parte sólo muestran que la vida presente es un momento más conveniente para el arrepentimiento que el futuro; y que el arrepentimiento sería completamente imposible más allá de la tumba; esto no es visible para ellos. Sería más probable citar en apoyo de este pensamiento aquellos pasajes en los que se sugiere utilizar la vida real como único momento; también la parábola del rico y Lázaro, donde la imposibilidad de pasar de un estado a otro se representa en una imagen tributaria (en forma de parábola). En la Iglesia, la opinión sobre la imposibilidad del arrepentimiento después de la muerte era generalizada, universal. ¿Cómo se lo tomó? La Iglesia, al aceptarlo, podría limitarlo. Entonces, ella podría pensar que después de la muerte el arrepentimiento es extremadamente difícil, y por lo tanto podría decir que no existe. En este caso, podemos dar a las palabras de la Iglesia: el arrepentimiento después de la muerte no es posible, y la Iglesia misma, sin duda, les dio el mismo significado que algunos Padres de la Iglesia dan a las palabras del apóstol Pablo cuando dice que a algunos pecadores les “es imposible... ser renovados para el arrepentimiento” (Heb. 6:4-6), es decir, difícil. ¡Aquí está la primera limitación! Esta opinión también se puede entender de esta manera: si alguien murió sin ningún arrepentimiento, entonces no puede comenzar la corrección después de la muerte; pero aunque empiece a mejorar un poco aquí, allí seguirá lo que empezó. ¡Aquí está la segunda limitación! Puede haber una tercera cosa, esta: después de la muerte no hay arrepentimiento absolutista, sino que sólo puede haber arrepentimiento correctivo, es decir, aquí es el que se arrepiente quien es perdonado del pecado y del castigo, pero allí no hay tal absolución. Hay libertad para cambiarse a uno mismo, pero hay que soportar todas las consecuencias del pecado, soportar todos los castigos. Dependiendo de estas restricciones, la visión de las oraciones se hace de manera diferente y mejor. Y, en general, ¿es posible aceptar esta opinión sin restricciones? ¿Cuál es el período de la vida después de la muerte? ¿Hay un período de desarrollo o de inactividad? Aunque para los infantes necesariamente debe ser un período de desarrollo: murieron sin haber comenzado aquí el desarrollo espiritual; por lo tanto, su espíritu necesita desarrollarse allí. ¿Pero no podría ser también un período de desarrollo para los adultos, especialmente para aquellos que, desde el punto de vista espiritual, aquí no eran más que bebés? Si también para ellos puede ser un período de desarrollo, entonces es necesario admitir una de las tres limitaciones que hemos mostrado para la opinión de que no hay arrepentimiento después de la muerte. Pero dejemos el análisis de opiniones y vayamos directamente al asunto, es decir, comparemos la doctrina del recuerdo de los muertos con el espíritu del cristianismo. Entonces, ¿cuál es la base de esta enseñanza? Hay dos razones para orar por los muertos: una es teórica. Consiste en que la Iglesia terrenal y celestial, visible e invisible, constituyen un solo cuerpo, y que el destino de los muertos aún no está decidido. En base a esto, la Iglesia les pide ayuda celestial. Otra razón es práctica: consiste en el amor cristiano, al que son muy apropiadas las oraciones, y especialmente las oraciones por los difuntos; es el fruto más tierno del amor, que lo caracteriza claramente y muestra que no está limitado por el tiempo ni por la distancia, sino que actúa hasta el infinito. Entonces, ambos lados de esto no están sujetos a duda y, por lo tanto, también es seguro que la enseñanza sobre las oraciones por los muertos está de acuerdo con el espíritu del cristianismo. Pero, ¿puede realmente esta parte de la gente débil utilizar las oraciones? la fe universal de la Iglesia lo garantiza. Aquí es donde la fe universal debe tener más autoridad. Si esto fuera un engaño, entonces Jesucristo habría protegido a la Iglesia de él y no habría permitido que el mal continuara por mucho tiempo. Pero vemos que desde el comienzo del cristianismo continuamente han creído y todavía creen que estas oraciones son útiles para los muertos. Esto es lo que sobre esto se dice en las Constituciones Apostólicas y en los escritos de Dionisio Areopagita; y en general todos los santos tenían fe en esto: ¿es posible que dudemos y no creamos en los beneficios de las oraciones por los muertos? ¿Cómo afectan nuestras oraciones a los muertos? Incluso si no dimos una respuesta a esto, todavía no podemos socavar las posibilidades y efectos de las oraciones, porque no sabemos ni podemos explicar cómo funcionan las oraciones ofrecidas por nosotros. En general, si hiciéramos sólo lo que vemos como una posibilidad interna, nos quedaríamos sin ningún trabajo, porque difícilmente podríamos ver claramente la posibilidad interna de cualquier cosa. Por ejemplo, ¿qué es más sencillo que mover la mano? Pero, ¿sabe una persona, al extender la mano, cómo este movimiento de su mano se combina (conecta) con el pensamiento de su alma? Sin embargo, existe la oportunidad de explicar cómo nuestras oraciones afectan a los muertos. Dirigimos nuestras oraciones al Ser Todopoderoso, Infinito y Sabio, en cuyo seno todos están muertos y vivos; ¡Esta es la primera forma de conectarnos con los muertos y la simpatía mutua! Además, todos estamos estrechamente unidos en nuestra Cabeza, Jesucristo, a quien enviamos estas oraciones. Entonces, si nos es imposible actuar directamente sobre los miembros de la Iglesia invisibles para nosotros, entonces a Él le es posible; Él puede aplicar directamente el efecto de nuestras oraciones. ¿Cuál es el efecto de estas oraciones sobre los muertos? Suelen creer que su efecto es aliviar el destino exterior de los muertos. Si se limitara a esto, los beneficios de la oración serían considerables. Consistiría en brindar, por así decirlo, la justicia de Dios con la oportunidad de ayudar a un pecador sin violar las leyes de la justicia. Porque la justicia de Dios, sin violar las leyes de la justicia, no puede dar fondos por segunda vez a quienes los rechazaron la primera vez; pero si oran por él, entonces Dios, teniendo en cuenta estas oraciones, se las da nuevamente al pecador, sin violar las leyes de la justicia, porque estas oraciones reemplazan y destruyen ante la justicia de Dios la ofensa del pecador, por la cual rechazó los medios que primero le fueron dados. Pero... ¿No podrían las oraciones por los muertos tener un efecto directo en su estado externo e interno? Es decir, ¿no pueden directamente, por sí solos, proporcionar a los muertos esa calma, esa paz que la Iglesia pide para ellos? Y además: ¿no pueden actuar directamente sobre la conciencia de los muertos, cambiarla, disponerla hacia el bien, y así no hacerlos capaces de salir del estado de tormento y llegar al estado de bienaventuranza? No será un descaro incorporar esta acción a la oración: ¡la oración cristiana es omnipotente! Pero antes de abordar la beneficiosa omnipotencia de las oraciones cristianas, volvamos al mundo exterior: ¿hay algo similar aquí? En el mundo exterior se puede ver el efecto mutuo de una cosa sobre otra; Se dan cuenta de que las propiedades de las cosas en este caso se transfieren de una a otra. Por ejemplo, el fuerte actúa sobre el débil y lo fortalece; luz - a la oscuridad y la ilumina; en general, lo perfecto se aplica a lo imperfecto y lo perfecciona. ¡En algunas cosas, la capacidad de transferir propiedades a otros es sorprendentemente fuerte! Por ejemplo, en un imán que, por mucho que transmita su fuerza a otras cosas, no sufre la menor pérdida por ello. Esta acción -la transferencia de propiedades- puede extenderse a una distancia extremadamente larga. Por ejemplo, los cuerpos celestes están formados (existen) por nosotros no menos que nosotros por el mundo de las almas muertas (si aceptamos siquiera la opinión común sobre la distancia entre los muertos y nosotros); pero el rayo cae del sol y, si se coloca un prisma de vidrio debajo, impartirá la fuerza magnética de aquello sobre lo que cae. ¡Qué distancia tan lejana!.. Y sin embargo la acción no se detiene. (Este ejemplo, o mejor dicho, un ejemplo de simpatía física, lo representan las plantas del otro hemisferio, que duermen durante el día, es decir, retuercen sus hojas; ¡qué memoria y qué simpatía! Si esto existe en el mundo físico, más aún en el mundo espiritual, donde el espacio y el tiempo son generalmente menos activos.) Pero estos son cuerpos pequeños; Miremos las grandes masas: ¿qué hay aquí? Los mundos celestes están separados unos de otros por grandes distancias; y, sin embargo, existe algún tipo de comunicación entre ellos, porque se apoyan, se ayudan mutuamente. Estos son emblemas que significan un organismo de armonía. ¿Realmente hay menos armonía y fuerza en el mundo moral que en el físico? Si el rayo actúa así, entonces el pensamiento lo hace aún más. (Nuestra alma es comparada con el sol extinto. Entonces, si hubiera recibido la luz original, entonces sus pensamientos serían los mismos que los rayos del sol. Para algunos, esto todavía se manifiesta, porque el alma, aunque parcialmente, todavía conserva su primera fuerza.) Se pueden ver huellas de esto en el mundo humano. Incluso los antiguos notaron y los cristianos confirmaron los extraordinarios efectos de la voluntad de una persona sobre otra. Este es el efecto de mirar fijamente a los ojos, el daño que causan es obvio. Esto, por supuesto, entendido en términos generales, es superstición; pero en un sentido puro es una expresión de esta ley. Otro ejemplo: una persona quiere ver a un amigo o conocido que conoce; En este mismo momento recibe un deseo irresistible y, por así decirlo, una atracción forzada, que lo obliga a ir allí, hacia quien quiere verlo, mientras que antes no había en él ni una sombra de este deseo. Hay especialmente muchos ejemplos de este tipo en la vida de los santos, porque su simpatía es más fuerte. Pero hay que decir que aquí esta simpatía no es tan fuerte. En la vida futura, el alma, separada del cuerpo, podrá estar más sujeta al efecto benéfico de sus oraciones. Esta verdad es importante y no es difícil de demostrar. Lo vemos a través de la experiencia. Por ejemplo, en aquellas enfermedades en las que está separada del cuerpo, el alma entra en un estado de completa sumisión a la voluntad de otro y hace todo lo que quiere la voluntad de quien actúa sobre ella, como si perdiera su independencia. Así, en el magnetismo, el paciente actúa según la voluntad de otra persona: la voluntad del magnetizador. ¿Cómo puede un alma completamente desprendida del cuerpo no estar sujeta a la voluntad del orante y al efecto benéfico de la oración?... No, no sería nada supersticioso admitir que las oraciones de algunos tengan un efecto directo sobre las almas de los difuntos. Pero tal efecto se produce, como dijimos, sólo por las oraciones de algunos, es decir, las oraciones de los santos, que se realizan con santa intención, con fe y con la ayuda del Espíritu Santo, y por tanto las oraciones de la Iglesia. Esas oraciones son muy poderosas; por ejemplo, la oración de algunos santos significaba que durante la misma estaban rodeados por una columna de fuego. En general, una oración así puede hacer cualquier cosa, y quien profundice en este asunto quedará convencido por sí mismo. Este estado del alma más allá de la tumba, es decir, un estado que no es independiente, exponiéndola a la influencia de otros, también explica el pensamiento de la Iglesia de que después de la muerte no hay arrepentimiento, es decir, el alma misma no puede comenzar una nueva serie de acciones. ¿Por qué el alma es tan ligera y dependiente? Porque no hay cuerpo. El cuerpo es una carga para el alma, pero también le da pesadez, le da peso; y sin él el alma no tiene nada en qué confiar y se vuelve liviana y fácilmente influenciable; Debido a que el alma llega a un estado tan indeciso, las fuerzas oscuras la atacan y queda indefensa sin la ayuda de los demás. Aquí es donde más convenientemente se hace amiga (se hace amiga) tanto de las fuerzas del bien como del mal; y si con gente buena, entonces le resulta fácil, y si con gente mala, entonces es difícil. Pero nuestras consideraciones son débiles y no abarcan la cuestión; sin embargo, son justos y esta visión es comprensible incluso para los simples; sólo es necesario dividir cada vez más esta cáscara, que es profunda en sí misma. Pero, ¿son útiles las oraciones por los difuntos para quienes rezan? Útil. Esta idea está bien explorada en La Piedra de la Fe. Dice que así como quien quema incienso sentirá primero el aroma del incienso, así quien reza por el difunto se beneficiará primero de esta oración. Entonces, estas oraciones también son útiles para nosotros. Su beneficio moral puede ser mayor que el beneficio de todas las demás oraciones. Porque siempre están asociados con el pensamiento de la muerte, que tiene el efecto más fuerte en la moralidad. Además, aquí todo el que reza imagina que las consecuencias del pecado son desastrosas y que se extienden hasta la eternidad. Cuanto más frecuente y vívida sea esa idea, menos y menos frecuentemente actuará el pecado. ¡Este es el beneficio de orar por los muertos! de lat. “parcial”, “privado” - desunión, fragmentación - ed. convicción en la liberación póstuma del pecado, la salvación de todos los pueblos - ed. no podía entender - ed. eran - ed. a mediados del siglo XIX - ed. interpretación de este lugar - ed. de otro lugar, de otro - ed. en la naturaleza humana - ed. es decir, el río del olvido - ed. Quizás te interese: