Χριστός
Иисус Христос
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Περιεχόμενα Το Πρόσωπο του Λυτρωτή, η κατάσταση και οι πράξεις Του και η σχέση Του με το ανθρώπινο γένος Σχετικά με την εφαρμογή της σωτηρίας ή σχετικά με την αφομοίωση των αρετών του Ιησού Χριστού από τους πιστούς Σχετικά με τη χάρη Σχετικά με τη σχέση του ορατού Βασιλείου του Χριστού με το αόρατο
Το πρόσωπο του Λυτρωτή, η κατάσταση και οι πράξεις Του και η σχέση Του με το ανθρώπινο γένος
Ανεξάρτητα από το πόσο σκέφτονταν οι ειδωλολάτρες σοφοί (Σωκράτης, Πλάτωνας) πώς να σώσουν τον άνθρωπο από τις καταστροφές που τον περιβάλλουν, όλα, ωστόσο, ήταν ανεπιτυχή και όλες οι σκέψεις τους έπρεπε να τελειώσουν σε δάκρυα. Κανένας από αυτούς, όπως λέει ο απόστολος, δεν μπορούσε να ανέβει στον ουρανό για να κατεβάσει τον Χριστό από εκεί. Ο Μίλτον, περιγράφοντας τον χαμένο παράδεισο, φαντάζεται τον Θεό ανάμεσα στον κόσμο των Αγγέλων, κοιτάζοντας την ανθρωπότητα και μετά ρωτώντας τους Αγγέλους: «Ποιος από εσάς μπορεί να σώσει τον άνθρωπο;» Οι Αγγελικές Χορωδίες παραμένουν σιωπηλές, παραδέχοντας έτσι την αδυναμία τους να φέρουν εις πέρας ένα τόσο σημαντικό έργο. Τότε ο ίδιος ο Υιός του Θεού αποφασίζει να το κάνει. Αυτή η ιερή ποίηση του Μίλτον δεν είναι τόσο ποίηση όσο είναι το ίδιο το θέμα. Πράγματι, μόνο ο Θεός θα μπορούσε να βοηθήσει το ανθρώπινο γένος. Διότι τι έπρεπε να γίνει; Ήταν αναγκαίο, όπως λέει ο απόστολος, «να καθοδηγούμε τα πάντα» (Εφεσ. 1:10). ο κόσμος ήταν χωρίς κεφάλι. Ποιο από τα πλάσματα θα μπορούσε να είναι αυτό το κεφάλι; Όλες οι δυνάμεις της φύσης έχουν αποδυναμωθεί. ποιος εκτός από τον Θεό θα μπορούσε να τους ενισχύσει; να δημιουργήσει τάξη από αταξία; αντικαταστήστε το κακό με καλό;.. Μόνο ο Θεός θα μπορούσε να το κάνει αυτό.
Γι' αυτό το αποφάσισε ο Υιός του Θεού, καθώς η Αγία Γραφή εκφράζει αυτή τη σκέψη: «Θυσίες και προσφορές και ολοκαυτώματα δεν επιθυμήσατε...» (Εβρ. 10:8· Ψαλμ. 39:7). Ο Πατέρας φαίνεται να μην είναι ικανοποιημένος με τίποτα. ο Υιός πηγαίνει να ικανοποιήσει τη δικαιοσύνη του Πατέρα. Ένας τέτοιος προσδιορισμός του Υιού και ένα τέτοιο θέλημα του Πατέρα στις Αγίες Γραφές παρουσιάζονται γενικά με τη μορφή μιας διαθήκης που συνάπτεται μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας προκειμένου, πρώτον, να καταστραφεί το κακό που προκαλείται από την πτώση και, δεύτερον, να δοθούν στους ανθρώπους τα οφέλη που αποκτώνται μέσω της λύτρωσης (Λουκάς 2:292).
Τι ώθησε το Θείο να σώσει το ανθρώπινο γένος; Το γεγονός ότι είναι Θεϊκό είναι η πληρότητα της αγάπης. Επομένως, η Αγία Γραφή παρέχει την αγάπη ως βάση για την αποστολή του Υιού του Θεού στον κόσμο. «Επειδή λοιπόν ο Θεός αγάπησε τον κόσμο» (Ιωάν. 3:16· Γαλ. 2:20· Ρωμ. 5:5). Ποιο είναι το σχέδιο για αυτό το μεγάλο εγχείρημα; Το σχέδιό του είναι ότι το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας αποφασίσει να πάρει την εικόνα του ανθρώπου και, εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού, να ικανοποιήσει τη δικαιοσύνη του Θεού και να κερδίσει το έλεος του Θεού για τον άνθρωπο - καταστρέφοντας έτσι τον θάνατο και αποκτώντας ζωή. Για να δούμε καλύτερα αυτό το σχέδιο, ας δώσουμε προσοχή στα εξής: 1) στο Πρόσωπο του Λυτρωτή - Ποιος είναι; 2) για την κατάσταση και τις ενέργειές Του - τι έκανε; 3) για τη σχέση Του με το ανθρώπινο γένος και για τη σχέση μας μαζί Του.
Αλλά προτού αρχίσουμε να εξετάζουμε αυτά τα σημεία, ας ρίξουμε μια ματιά σε άλλα μέσα που χρησιμοποίησε ο Θεός για να διορθώσει το ανθρώπινο γένος.
Η καλοσύνη του Θεού, ενθουσιασμένη από την αγάπη για το ανθρώπινο γένος και την αλλαγή της τιμωρίας του αιώνιου θανάτου σε προσωρινή εξορία, βρήκε από μόνη της ένα μέσο για να αποκαταστήσει τον άνθρωπο. Αποφάσισε να σώσει το ανθρώπινο γένος μέσω του δεύτερου προσώπου της Αγίας Τριάδας. Η ανθρώπινη σοφία δεν γνώριζε αυτό το σχέδιο και δεν θα το γνώριζε ποτέ. Αν το ανθρώπινο γένος αφεθεί να καταρτίσει αυτό το σχέδιο, τότε, πιθανότατα, θα ήθελε να συγκεντρώσει όλη του τη δύναμη στον Αποκαταστάτη του - θα ήθελε να Τον δει ένδοξο, δηλαδή, θα έκανε το ίδιο πράγμα που έκαναν οι Εβραίοι, περιμένοντας έναν ένδοξο και ισχυρό βασιλιά στον Μεσσία. Πολλοί θα ήθελαν να δουν εξαιρετική σοφία σε Αυτόν. Αυτό θα επιθυμούσαν όλοι οι σοφοί, χωρίς αμφιβολία. Αλλά για να υποφέρει και να υποφέρει, αυτό δεν πέρασε καν στους ποιητές. Εν τω μεταξύ, η σοφία του Θεού βρήκε αυτό το καλύτερο μέσο. Διέταξε τον Αποκαταστάτη του κόσμου να εμφανιστεί σε κατάσταση σκλαβιάς - ταπείνωσης. Εδώ είναι το σχέδιό της! Καθόρισε πώς να το εκτελέσει ως εξής:
1) για να μην εμφανιστεί ξαφνικά αυτός ο Αποκαταστάτης, αλλά μετά από 5508 χρόνια.
2) να Τον αφήσεις στη γη σε ταπεινωμένη μορφή για πολύ λίγο, αλλά, εν τω μεταξύ, να βάλεις γερά θεμέλια κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου.
3) έτσι ώστε στη συνέχεια να ανέβει από τη γη στον ουρανό και από εκεί να κυβερνήσει την Εκκλησία έως ότου όλοι οι εχθροί Του τοποθετηθούν στο υποπόδιο του και η Εκκλησία θα γινόταν νύφη, απαλλαγμένη από βρωμιές και κακίες.
4) ώστε, επιτέλους, να αποκαλυφθούν όλες οι συνέπειες της συμφιλίωσης και όλη η δύναμη του θανάτου και τα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή. τότε ένας νέος κόσμος και νέοι άνθρωποι θα εμφανιστούν.
Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά του σχεδίου λύτρωσης! Το επίκεντρό του είναι το Πρόσωπο του Παρακλήτου, το οποίο πρέπει να εμφανιστεί δύο φορές: σε ταπεινωμένη μορφή για να ξεκινήσει, και σε μια δοξασμένη μορφή για να ολοκληρώσει το μεγάλο έργο της λύτρωσης. πιο συγκεκριμένα: το επίκεντρο ολόκληρου αυτού του θέματος, το κέντρο από το οποίο εξαρτώνται τα πάντα σε αυτό, βρίσκεται σε ένα λεπτό - στον θάνατο του Θεανθρώπου. Ο θάνατός του έχει διπλό αποτέλεσμα, αντίστροφα - προς τα πίσω και προς τα εμπρός - προς τα εμπρός. το όριο αυτής της δράσης είναι η προσωρινή ζωή, αλλά το όριο δεν είναι οριστικό, γιατί η αποκατάσταση εκτείνεται στην αιωνιότητα, και εκεί επηρεάζει τους ανθρώπους στην προηγούμενη και μελλοντική τους κατάσταση, δρα στον παρόν και τον μελλοντικό κόσμο. Το ότι είναι έτσι, ότι η λύτρωση αγκαλιάζει τα πάντα, μπρος και πίσω, ορατά και αόρατα, είναι ξεκάθαρο από τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου, που λέει (Α' Πέτ. 3:18–20) ότι ο Χριστός κατέβηκε στην κόλαση και κήρυξε εκεί στους αμαρτωλούς της εποχής του Νώε.
Έχοντας δείξει τα κύρια χαρακτηριστικά αυτού του σχεδίου, ας τα δούμε τώρα ξεχωριστά.
Γιατί το Πρόσωπο του Θεανθρώπου δεν προορίζεται να εμφανιστεί ξαφνικά; Γιατί δόθηκε τόσος χρόνος στον εχθρό της ανθρώπινης φυλής για να καυχηθεί για την επιτυχία του ατιμώρητου εγκλήματός του; Ότι στο έργο της λύτρωσης οι καιροί κατανέμονται αυστηρά, υπάρχουν πολύ συχνά ενδείξεις για αυτό στις Αγίες Γραφές, και κυρίως στην Αποκάλυψη, όπου καθορίζονται χρόνια, ημέρες και ώρες. Και αν κρίνουμε γενικά από την ιδέα ενός τέλειου Όντος - του Συγγραφέα της Λύτρωσης, δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί κανείς ότι ο χρόνος της έλευσης του Λυτρωτή πρέπει να διαχειρίζεται με σύνεση. Γιατί έγινε τέτοια καθυστέρηση; Ο λόγος για αυτό αποκαλύπτεται από τον Απόστολο Παύλο όταν λέει για το νόμο ότι για τους Ιουδαίους «ήταν μαθητής του Χριστού» (Γαλ. 3:24). Ο φυσικός νόμος ήταν ο ίδιος μέντορας για τους ειδωλολάτρες: «Η κατανόηση του Θεού φάνηκε μέσα τους» (Ρωμ. 1:19). Επομένως, ο λόγος για τον καθυστερημένο ερχομό του Σωτήρος ήταν η ανάγκη προετοιμασίας των ανθρώπων. Η εμφάνιση και η θρησκεία του πρέπει να αποτελούν το μεσημέρι στο ανθρώπινο γένος, και το μεσημέρι πάντα προηγείται από την αυγή και το πρωί.
Επιπλέον (ο δεύτερος λόγος) ήταν απαραίτητο να νιώσει ο άνθρωπος τη φτώχεια και την αδυναμία του να βγει από αυτήν, να απελευθερωθεί, έστω και από προσωρινά και φευγαλέα κακά. Επιπλέον (ο τρίτος λόγος) η ανθρωπότητα, όπως είδαμε, δημιουργήθηκε σε κάποιο είδος πνευματικής βρεφικής ηλικίας, επομένως χρειάζεται ανάπτυξη δύναμης για να αποδεχθεί μια ώριμη θρησκεία. Έτσι, οι λόγοι για την καθυστέρηση της έλευσης του Σωτήρος μέχρι τα 5508 χρόνια είναι οι εξής: Πρώτον, στην ανάγκη προετοιμασίας των ανθρώπων για να Τον δεχτούν. δεύτερον, στην ανάγκη να συνειδητοποιήσει κανείς την αδυναμία του και, τρίτον, στη φύση της ειλικρινούς θρησκείας, που δεν συνάδει με το πνεύμα και τις ικανότητες της νηπιακής ανθρωπότητας.
Γιατί η ουσία αυτού του σχεδίου συνίσταται στην αυτοθυσία, στην ταπεινοφροσύνη; Γιατί είναι απαραίτητο να σωθεί ο κόσμος μέσω της Θείας εξάντλησης; Ο λόγος για αυτό είναι κρυμμένος στην αμαρτία του ανθρώπου: ο άνθρωπος αμάρτησε με υπερηφάνεια, επομένως, για να καταστρέψει την αμαρτία του, απαιτήθηκε η αντίθετη αρετή - απαιτήθηκε ταπείνωση. Στη Θεία θεραπεία, δύο μέθοδοι συνδυάζονται: η μέθοδος της ομοιότητας - γιατί ο Λυτρωτής σε όλα εκτός από την αμαρτία ήταν σαν τους ανθρώπους. Και ένας τρόπος ανομοιότητας, αντίθεση, γιατί το ανθρώπινο γένος λυτρώνεται με αυτοθυσία, εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού. Επομένως, ένας τρόπος ζωής που είναι αντίθετος με τη συνηθισμένη ζωή που ζουν οι άνθρωποι. Ο Θεάνθρωπος - αυτός ο μεγάλος πολεμιστής - πρέπει να έχει το μεγαλείο του πόνου, το μεγαλείο της υπομονής. κανένα άλλο μεγαλείο δεν Του ήρθε. «Του αρμόζει να υποφέρει πολλά» και έτσι να εισέλθει στη χαρά του Θεού και να οδηγήσει τους άλλους, λέει ο Απόστολος Παύλος στην Προς Εβραίους Επιστολή (Εβρ. 9:26). Αλλά αυτό το μεγαλείο αποκαλύπτεται στον Ιησού μόνο στο ψηλό μάτι.
Ο Ιησούς, ο πάσχων στον Σταυρό, είναι ένα ιδανικό που η λογική δεν μπορεί να επινοήσει καλύτερα. στο Πρόσωπο Του το πλάσμα έχει φτάσει σε τέτοιο βαθμό εξύψωσης που είναι αδύνατο να προχωρήσει παραπέρα!..
Γιατί ο Σωτήρας εμφανίστηκε για λίγο και μετά κρύφτηκε στον ουρανό; Γιατί έκανε μόνο το αξίωμα του ιερέα στη γη, αλλά εκτελεί το αξίωμα του βασιλιά, του ηγεμόνα, στον ουρανό; Οι απόστολοι δεν μιλούν πουθενά γι' αυτό. Λένε μόνο ότι έτσι έπρεπε - «ταίριαζε». Ωστόσο, οι λόγοι για αυτό πρέπει να αναζητηθούν στην κατάσταση του ανθρώπινου γένους. Αυτό σημαίνει ότι ήταν απρεπές για τον Χριστό να βασιλεύει στη γη, αλλά ήταν καλύτερο να είναι Βασιλιάς στον ουρανό. Πρώτον: για να μπορέσουμε να βασιλέψουμε στη γη, θα ήταν απαραίτητο να αλλάξουμε ολόκληρη την κοινωνική δομή. Θα ήταν απαραίτητο για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή να βρίσκεται υπό τον θεοκρατικό κανόνα 1, αλλά πολλά εξακολουθούν να είναι ασύμβατα με τη θεοκρατία στη γη. Ο δεύτερος λόγος για αυτό μπορεί να αποδοθεί στο γεγονός ότι υπάρχει ένα ασήμαντο μέρος της ανθρώπινης φυλής στη γη. ένα πολύ μεγαλύτερο μέρος του βρίσκεται στα βάθη της φύσης και πέρα από τον τάφο. Κατά συνέπεια, ο Αποκαταστάτης έπρεπε, έχοντας εμφανιστεί στη γη, να σπεύσει εκεί όπου ήταν οι περισσότεροι άνθρωποι και να είναι Βασιλιάς εκεί.
Ο Απόστολος Πέτρος έχει μια υπόδειξη σχετικά με αυτό: «Γιατί ο Ιησούς Χριστός», λέει, «στις πιο πολύτιμες στιγμές, κατά την παραμονή Του στον τάφο, κατέβηκε στην κόλαση».
Έχοντας κάνει μια γενική επισκόπηση του σχεδίου αποκατάστασης, ας στραφούμε στις λεπτομέρειες. Και, πρώτα απ' όλα, ας ρωτήσουμε πώς ήταν προετοιμασμένη η ανθρωπότητα να συναντήσει τον Κύριο; Αυτή η προετοιμασία, ακόμη και στον παράδεισο και πριν από τον κατακλυσμό, ήταν κοινή για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. το ίδιο έγινε μετά τον κατακλυσμό, πριν από τον Αβραάμ. Αλλά από την εποχή του Αβραάμ έχει χωριστεί σε δύο τύπους: ο ένας για τους Εβραίους είναι ειδικός και ο άλλος για τους ειδωλολάτρες είναι πιο συνηθισμένος. εκεί είναι πιο θαυματουργό, και εδώ είναι πιο φυσικό. Αυτή ήταν η πορεία προετοιμασίας για το ανθρώπινο γένος. Από τι πρέπει να αποτελείται η προετοιμασία; Γενικά, και κυρίως, πρέπει να συνίσταται στην αναγνώριση της φτώχειας της κατάστασής του και της αδυναμίας να βγει από αυτήν: όποιος βλέπει τη φτώχεια από σωματική και πνευματική πλευρά θα σηκώσει τα χέρια και τα μάτια του στον ουρανό και μόλις του παρουσιαστεί βοήθεια, θα τη δεχτεί ευχαρίστως. Πράγματι, τόσο οι ειδωλολάτρες όσο και οι Εβραίοι προετοιμάζονταν γι' αυτό.
Τι μέσα χρησιμοποιήθηκαν για αυτό; Φυσικό και υπερφυσικό. το πρώτο μπορεί επίσης να χωριστεί σε εσωτερικό και εξωτερικό. Η πρώτη φυσική θεραπεία σε όλους τους λαούς και σε όλες τις εποχές ήταν η συνείδηση. Εφόσον η συνείδηση λειτουργεί σε έναν άνθρωπο, τότε με τις απειλές και τα βασανιστήρια της σίγουρα προδιαθέτει τον αμαρτωλό να ζητήσει έλεος. Ότι αυτό το μέσο μπορούσαν και χρησιμοποιήθηκαν από τους ειδωλολάτρες το επιβεβαιώνει ο Απόστολος Παύλος στα πρώτα κεφάλαια της προς Ρωμαίους επιστολής. Έτσι, η συνείδηση είναι το πρώτο παγκόσμιο και πιο ισχυρό κάλεσμα στον ουρανό. χωρίς αυτό, όλοι οι άλλοι θα είναι μάταιοι. Η δεύτερη φυσική θεραπεία είναι τα μαθήματα της ορατής φύσης. Διδάσκει πολλά πράγματα στον αμαρτωλό. έχει επίσης τη δική του ηθική, και σε κάποια από τα φαινόμενα της λέει το ίδιο πράγμα με τη συνείδηση. Ότι η φύση πράγματι χρησιμοποιείται από τον Θεό για αυτόν τον σκοπό υποδεικνύει ο Απόστολος Παύλος, λέγοντας ότι ο Θεός άφησε τους ειδωλολάτρες να περπατήσουν στους δρόμους τους, ωστόσο, δεν άφησε τον εαυτό Του αδοκίμαστο, δίνοντάς τους βροχή, γεμίζοντας τις καρδιές τους με χαρά κ.λπ.
Για να δει κανείς την πραγματικότητα αυτού πιο καθαρά, αρκεί να στραφεί στην ιστορία. Σε αυτό βλέπουμε πώς τα φυσικά φαινόμενα παρήγαγαν θρησκευτικές ενέργειες μεταξύ των εθνών. Έτσι, η καρποφορία, ή οι τρομερές ανατροπές στη φύση, ανάγκαζαν πάντα τους ανθρώπους να κάνουν θυσίες στους θεούς και να στραφούν στον παράδεισο. Αν και πολλές δεισιδαιμονίες αναμείχθηκαν με αυτό, η θρησκεία ήταν η βάση όλων αυτών. Εδώ είναι η δεύτερη συνηθισμένη θεραπεία, και μάλιστα μια εξωτερική!
Εκτός από αυτά, υπήρχαν και έκτακτα μέσα. Πριν από τον Αβραάμ, ήταν κοινά σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, και μετά τον Αβραάμ, άλλα ανήκαν στην πραγματικότητα στους Εβραίους και άλλα στους ειδωλολάτρες. Στις μέρες πριν από τον Αβραάμ, αυτά τα μέσα, τότε κοινά σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, αποτελούνταν γενικά από αποκαλύψεις και ορισμένες ιδιωτικές ενέργειες της δύναμης του Θεού. Βρίσκουμε τρεις κύριες αποκαλύψεις εκείνες τις μέρες από τον Μωυσή: 1) στα παρηγορητικά λόγια που είπε ο Θεός στον Αδάμ. 2) στις ευλογίες του Νώε στον Σημ. 3) στην ευλογία των απογόνων του Αβραάμ. Σε αυτές τις τρεις ανακοινώσεις του Θεού το σχέδιο της σωτηρίας διατυπώνεται με γενικούς και αόριστους όρους. Αλλά δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς από αυτό ότι τα κεφάλαια 2 των ανθρώπων που ζούσαν εκείνη την εποχή γνώριζαν τόσο λίγα όσα περιέχονται σε αυτά τα αποσπάσματα. Με κάθε σοβαρότητα μπορεί να υποστηριχθεί ότι γνώριζαν περισσότερα από όσα διατήρησε ο Μωυσής στην ιστορία του. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για να σκεφτείς έτσι. Για παράδειγμα, δεν έχουμε δει ποτέ πουθενά στον Μωυσή ότι ο Αβραάμ είδε την ημέρα του Ιησού και χάρηκε. αλλά ο Ιησούς Χριστός μιλάει ξεκάθαρα για αυτό.
Αυτό οδηγεί στην ιδέα ότι ο Μωυσής δεν είπε τα πάντα, και ότι, επομένως, οι πατριάρχες γνώριζαν περισσότερα από όσα είπε.
Από την άλλη πλευρά, οι ειδωλολάτρες εξακολουθούσαν να έχουν ίχνη προσδοκιών για τον Μεσσία, πολύ πιο ξεκάθαρα από εκείνα που μπορούν να έχουν με βάση τη Μωσαϊκή αφήγηση. Εν τω μεταξύ, αν αυτές οι προσδοκίες βασίζονταν στην ιστορία του Μωυσή, θα ήταν πιο αδύναμες. Και αυτό θα πρέπει επίσης να οδηγήσει στο γεγονός ότι αυτές οι προσδοκίες δεν είναι συνέπειες μικρών, αποσπασματικών Μωσαϊτικών θρύλων, αλλά είναι τα απομεινάρια πολύ πιο ολοκληρωμένων εννοιών που διαδόθηκαν μεταξύ των ανθρώπων όταν σχημάτισαν, σαν να λέγαμε, μια οικογένεια. Αυτή η περίσταση πρέπει πάντα να θυμόμαστε για να αποφευχθεί η σύγχυση που προκύπτει κατά την ανάγνωση της Πεντάτευχης. Διαβάζοντάς το συνήθως λένε: πόσο λίγο ήξεραν οι πατριάρχες! Για να το κάνουν αυτό, σε αντίθεση με την ερμηνευτική, ενισχύουν το νόημα των λόγων του Μωυσή, αποδίδοντάς τους περισσότερα από αυτά που περιέχουν. Από εδώ προέρχονται οι εντάσεις στις εξηγήσεις, που οδηγούν σε υποψίες για θεολογική ερμηνευτική και δίνουν στους επιπόλαιους λόγο γελοιοποίησης.
Εκτός από τις υποσχέσεις και τις αποκαλύψεις, μερικές εξαιρετικές ενέργειες αυτής της εποχής πρέπει να συμπεριληφθούν στα υπερφυσικά μέσα προετοιμασίας. Για παράδειγμα, η ανάληψη του Ενώχ στον ουρανό: αυτό ήταν σημαντικό για τη θρησκεία, γιατί μέσω μιας τέτοιας ανάληψης στον ουρανό, ήταν σαν να έσπασε το φράγμα μεταξύ του πνευματικού και του φυσικού κόσμου. Ως εκ τούτου, μια ισχυρή αίσθηση πίστης θα μπορούσε να προκύψει από αυτό.
Ποια είναι η ιδέα στην πρώτη αποκάλυψη που δόθηκε στον Αδάμ στον παράδεισο; Ο Θεός του λέει: έπεσες, αλλά θα αποκατασταθείς από τον σπόρο που θα προέλθει από τη γυναίκα. Ο άνθρωπος θα συμμετάσχει στην αποκατάστασή του, αλλά ο επικεφαλής όλων θα είναι ο Θεός. γιατί λέει: «Θα καταργήσω την εχθρότητα» (Γέν. 3:15). Επομένως, υπάρχουν τρεις κύριες σκέψεις σε αυτήν την υπόσχεση: 1) υπόσχεται ένας αναστηλωτής στον πεσμένο άνθρωπο. 2) αυτός ο αναστηλωτής θα είναι κυρίως ο Θεός. 3) αλλά αυτή η αποκατάσταση θα πραγματοποιηθεί μέσω του ανθρώπου. Ποιος είναι ο «σπόρος της γυναίκας»; Θα το ερμηνεύσουμε όπως είναι από μόνο του. Απλό - σημαίνει απόγονος. Τώρα ξέρουμε ότι αυτός ο σπόρος σημαίνει Χριστός, αλλά ξέρουμε ήδη πότε μας το εξήγησε ο Απόστολος Παύλος (Γαλ. 3). Και ότι οι πρόγονοί μας εννοούσαν το ίδιο πράγμα με τον σπόρο, αυτό δεν μπορεί να υποστηριχθεί.
Έτσι, αυτή η υπόσχεση είναι πολύ ασαφής - δεν λέει πώς θα αποκατασταθεί η ανθρώπινη φυλή, πότε και από ποιον ακριβώς, και επομένως η ίδια είναι, σαν να λέγαμε, ο σπόρος όλων των επόμενων υποσχέσεων. Λοιπόν, αυτό δεν ήταν αρκετό για τον Αδάμ; Όχι, πολύ ήσυχο... Αυτό θα μπορούσε να τον προστατεύσει από την απόγνωση και να τον εξιτάρει σε μετάνοια, και στην αβεβαιότητα αυτής της υπόσχεσης - αναζητήστε διευκρίνιση και έναν πιο ακριβή ορισμό, τον οποίο, κατά πάσα πιθανότητα, βρήκε. Ο Μωυσής, έχοντας περιγράψει την πτώση του Αδάμ, εγκατέλειψε και φαινόταν να περιφρονεί οτιδήποτε άλλο είχε σχέση με τη ζωή του. Αλλά κατά τη διάρκεια των εννιακόσια χρόνων της ζωής του Αδάμ, δεν είχε πραγματικά αναπτυχθεί η δύναμή του; Μήπως ο Θεός, που του εμφανίστηκε όταν ήταν σε όλη του την αμαρτία, δεν εμφανίστηκε όταν η αμαρτία του είχε ήδη κάπως ξεπλυθεί από τη μετάνοια; Βλέπουμε ότι τα παιδιά του Αδάμ - ο Κάιν και ο Άβελ - κάνουν θυσίες. Ανεξάρτητα από το πώς τα κρίνει κανείς όλα αυτά, πρέπει να παραδεχτεί ότι αυτό το διδάχτηκαν από ψηλά, είτε από τους Αγγέλους, είτε από τον ίδιο τον Θεό: γιατί η ουσία και η δύναμη όλων των θυσιών εξαρτάται από έναν, που προσφέρθηκε για τις αμαρτίες όλου του κόσμου, τον Ιησού Χριστό.
Δεν μπορεί ο Αδάμ και τα παιδιά του, μη γνωρίζοντας αυτή τη μεγάλη θυσία, να άρχισαν να θυσιάζονται. Επομένως, με κάθε σοβαρότητα πρέπει να υποτεθεί ότι ο Αδάμ και οι πατριάρχες γνώριζαν περισσότερα από πόσα περιείχε η πρώτη υπόσχεση του Μωυσή. Η ίδια υπόθεση πρέπει να γίνει και για άλλους πατριάρχες.
Έτσι, ο Ενώς και ο Ενώχ λέγεται ότι βάδισαν με τον Θεό. Αν και μπορεί κανείς να καταλάβει εδώ τον ηθικό περίπατο, δεν μπορεί να εξαλείψει το φυσικό, που πρέπει να αποτελείται από Θεοφάνεια. Αλλά ο Μωυσής δεν λέει τίποτα για αυτό, και επομένως αυτό αποτελεί μια νέα επιβεβαίωση της αλήθειας μας. Ο Νώε είχε επίσης πολλά Θεοφάνια. εν τω μεταξύ ο Μωυσής δεν μιλά για αυτούς. Γενικά, οι προκατακλυσμιαίοι πατριάρχες είχαν πολύ περισσότερες έννοιες από αυτές που μας λέει ο Μωυσής. Η ανάμνηση αυτού παρέμεινε στους Εβραίους και χρησίμευσε ως βάση για πλαστά βιβλία: "Περί της Σοφίας του Αδάμ", "Σχετικά με την προφητεία του Ενώχ", "Σχετικά με τους νόμους του Νώε" και άλλα. Όλοι αυτοί οι θρύλοι παραμορφώνονται, αλλά με όλα αυτά είναι μια ηχώ του προκατακλυσμιαίου κόσμου, από τον οποίο πηγάζουν οι προσδοκίες των παγανιστών.
Πράγματι, χωρίς να το παραδεχτούμε, πώς μπορούμε να εξηγήσουμε αυτό που λέγεται στο αρχαίο περσικό βιβλίο για τον Ορμούζντ, ο οποίος πρέπει να εμφανιστεί με τη μορφή ενός άνδρα για να πολεμήσει τον Αριμάν; Αυτό το πρόσωπο εμφανίζεται από δύο πλευρές - από την ένδοξη και ταλαίπωρη πλευρά. ως εκ τούτου μερικοί τον αντιπροσώπευαν σε δύο πρόσωπα, όπως οι Εβραίοι που αναγνώρισαν δύο Μεσσίες. Υπάρχει ένα κατάλοιπο αυτής της διδασκαλίας όχι μόνο στους Πέρσες, οι οποίοι, έχοντας μείνει στον τόπο της πρώτης κατοικίας των ανθρώπων, μπορούσαν άνετα να τη διατηρήσουν, αλλά και μεταξύ των Ινδών και των Ρωμαίων στις προβλέψεις των Σίβυλων τους, σύμφωνα με τις οποίες, για να επιστρέψει η χρυσή εποχή, πρέπει να γεννηθεί κάποιος μεγάλος. Ο Βιργίλιος μιλά και για αυτόν σε έναν από τους εκλογικούς του λόγους. Αυτές οι προσδοκίες δεν θα μπορούσαν να είναι ο καρπός του σύντομου θρύλου του Μωσαϊκού, αλλά είναι τα απομεινάρια πλήρων και πιο καθορισμένων προφορικών μύθων. Αλήθεια, θα μπορούσε κανείς να τους ονομάσει εκφυλισμένους του θρησκευτικού ενστίκτου, δηλαδή προϊόν της σιωπηλής, ασυνείδητης αυτενέργειας των δυνάμεών μας. Γι' αυτό καθιερώνεται το εξής ρητό: «Η φωνή του λαού είναι η φωνή του Θεού».
Όμως, αν και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η βουβή συνείδηση δεν ενήργησε σε αυτή την περίπτωση, γιατί χρησιμοποιήθηκε επίσης από την Πρόνοια ως μέσο προετοιμασίας του ανθρώπινου γένους, δηλαδή η ίδια η φύση με προσπάθεια απαίτησε τον Χριστιανισμό. Ωστόσο, όλα όσα βρίσκονται σε αυτές τις προσδοκίες δεν μπορούν να προκύψουν από αυτή τη μοναδική πηγή, αλλά η ιστορική τους προέλευση πρέπει να αναγνωριστεί. Γιατί, πρώτον, αυτές οι προσδοκίες ήταν πολύ ισχυρές και ξεκάθαρες από την αρχαιότητα. Εν τω μεταξύ, αν γεννιούνταν από ένστικτο, στην αρχή θα ήταν πιο αδύναμοι και πιο σκοτεινοί. Δεύτερον, συνδέονται με την πτώση του ανθρώπου και με ιστορίες παρόμοιες με τις ιστορικές ιστορίες του Μωυσή. αντλημένα λοιπόν από την ίδια πηγή από την οποία τα δανείστηκε ο Μωυσής, δηλαδή από πρωτόγονες αποκαλύψεις.
Η συνέπεια της πρώτης υπόσχεσης και άλλων ήταν η επακόλουθη προσδοκία ενός προσωπικού Αποκαταστάτη - ως Πρόσωπου. Υπάρχουν δύο υπαινιγμοί σε αυτό από τους πατριάρχες - τον Αδάμ και τον Λάμεχ. Ο Αδάμ λέει για τον πρώτο του γιο: «τα αποκτήματα του ανθρώπου από τον Θεό» (Γέν. 4:1). Φυσικά, μπορούσε να το πει από χαρά: γι' αυτόν, ο πρώτος του γιος ήταν σχεδόν σαν Θεός. Όμως, παρόλα αυτά, σε αυτό το επιφώνημα μπορεί κανείς να δει, αν και όχι εντελώς καθαρά, την ελπίδα για το σπέρμα της γυναίκας ως Σωτήρα, γιατί σε αυτό μπορεί κανείς να δει έναν θρησκευτικό τόνο και ένα είδος στάσης απέναντι στην ατυχία του. Μπορείτε να δείτε ακόμη πιο καθαρά έναν παρόμοιο υπαινιγμό στον Λάμεχ, ο οποίος λέει για τον γιο του τον Νώε: «Θα μας αναπαύσει από τις πράξεις μας και από τη θλίψη των χεριών μας και από τη γη που καταράστηκε ο Κύριος ο Θεός» (Γέν. 5:29). Τι είδους αναμονή είναι αυτή; Κάποιοι λένε ότι πήρε το όνομά του από αυτό επειδή επινόησε το άροτρο. Αλλά τι είδους ανάπαυση είναι αυτή για τη γη; Ήταν πολύ πιο ήρεμη όταν τα βάθη της δεν σχίστηκαν. Όχι, αυτό πρέπει να αναγνωριστεί ως η προσδοκία του Μεσσία, η οποία με τον καιρό έγινε πιο ξεκάθαρη και πιο συγκεκριμένη.
Η δεύτερη υπόσχεση δόθηκε μετά τον κατακλυσμό (Γέν. 9:26–29). Από αυτή την υπόσχεση μπορεί κανείς να δει τον υψηλό σκοπό και την έκκληση του Σιμ στον Θεό. Επομένως, η σκέψη σε αυτό το μέρος θα πρέπει να είναι ότι θα γίνει ειδικό θέμα της ευλογίας του Θεού. Αυτή η προφητεία είναι εξαιρετικά ασαφής. υπάρχει μόνο ένα χαρακτηριστικό σε αυτό - ότι η αληθινή θρησκεία θα εδραιωθεί στους απογόνους του Σημ. Έτσι, η αποκατάσταση της ανθρώπινης φυλής έχει πλέον αφομοιωθεί όχι με την ανθρωπότητα γενικά, αλλά με τη φυλή του Shem - έναν κλάδο της ανθρωπότητας, και επομένως αυτή η υπόσχεση είναι πιο συγκεκριμένη από την προκαταρκτική. Ωστόσο, πόσο λίγα ίχνη ξεκάθαρων εννοιών υπάρχουν σε αυτό! Κρίνοντας από τα λεγόμενα του πατριάρχη του, ο οποίος τιμήθηκε με πολλά Θεοφάνεια και έζησε ήδη στο τέλος του πρώτου και στις αρχές του δεύτερου κόσμου, πρέπει και πάλι να δεχτούμε αυτήν την ιστορία ως ένα μικρό κομμάτι αυτού που, ίσως, διατηρήθηκε πλήρως στην προφορική παράδοση.
Η τρίτη υπόσχεση δίνεται στον Αβραάμ: «Όταν πραγματικά ευλογήσω, θα σε ευλογήσω...» (Γέν. 22:17–18). Από τότε, η προετοιμασία του ανθρώπινου γένους πήρε δύο μορφές: σε σχέση με τους ειδωλολάτρες και σε σχέση με τους Εβραίους. Αυτή η υπόσχεση μπορεί επομένως να είναι πιο συγκεκριμένη από την προηγούμενη. Γιατί αυτή η ευλογία δεν δίνεται πλέον σε ολόκληρη τη φυλή του Σημ, αλλά σε έναν κλάδο της - τη φυλή του Αβραάμ. «Θα είναι ευλογημένοι» σημαίνει ότι θα λάβουν το έλεος που χρειάζονται, δηλαδή θα φωτιστούν και θα καθαριστούν από τις αμαρτίες: αυτή είναι η ουσία της ευλογίας! Κάποιοι το ερμήνευσαν ότι σημαίνει ότι οι απόγονοι του Αβραάμ θα ήταν πολύ χαρούμενοι και θα θεωρούνταν ως παραδείγματα από αυτή την άποψη, έτσι ώστε αντί να πουν: αυτός είναι ένας ευτυχισμένος άνθρωπος, θα έλεγαν: αυτός είναι απόγονος του Αβραάμ. Αλλά μια τέτοια έννοια είναι αναγκαστική και καθόλου φυσική. Όλα τα άλλα σε αυτή την υπόσχεση είναι απλά και ξεκάθαρα. Θα ακολουθήσουν δύο μέθοδοι προετοιμασίας: η μία μεταξύ των Εβραίων και η άλλη μεταξύ των ειδωλολατρών. Οι ειδωλολάτρες προετοιμάστηκαν με τον ίδιο τρόπο όπως πριν. αλλά η μέθοδος παρασκευής των Εβραίων έχει τα δικά της χαρακτηριστικά.
Ας ακολουθήσουμε τα βήματα αυτής της Θείας οικονομίας. Οι Εβραίοι συνέχισαν να έχουν μια σειρά από προφητείες. οι προφητείες που δόθηκαν στον Αδάμ, τον Νώε και τον Αβραάμ έγιναν τώρα ευρύτερες, σαφέστερες, πιο απτές, πιο διδακτικές και, αυξάνοντας σταδιακά, τελικά, πεντακόσια χρόνια πριν από τη Γέννηση του Χριστού, έπαψαν εντελώς. Είδαμε ότι στον Αδάμ δόθηκε μια αόριστη προφητεία - στο σπέρμα μιας γυναίκας: σύμφωνα με αυτό, ο Μεσσίας έπρεπε να αναζητηθεί σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ο Νώε - πιο συγκεκριμένα - στον σπόρο του Σημ. Η προέλευση του Μεσσία πρέπει επομένως να υποτεθεί ήδη από ένα μέρος της ανθρώπινης φυλής. Στον Αβραάμ - ακόμη πιο συγκεκριμένα: περιορίζεται μόνο στους απογόνους του. Αλλά από όλες τις απόψεις η εικόνα τους για τον Μεσσία είναι ακόμα αναποφάσιστη. Τότε άρχισε να φαίνεται πιο καθαρά και σίγουρα. Ο Ιακώβ, ευλογώντας τα παιδιά του πριν από το θάνατό του, λέει στον Ιούδα: «Ιούντο, οι αδελφοί σου θα σε επαινέσουν...» (Γέν. 49:8-10). Τα χαρακτηριστικά αυτής της προφητείας είναι τα εξής: πρώτον, η υπόσχεση περιορίζεται και ορίζεται από το γεγονός ότι από τους δώδεκα γιους του Ιακώβ, μόνο στον Ιούδα έχει υποσχεθεί ένας ευλογημένος σπόρος.
Δεύτερον, το χαρακτηριστικό της οικουμενικότητας προστίθεται στον εβραϊκό ιδιαιτερότητα: «και αυτό είναι η επιθυμία των γλωσσών» ή: αυτό είναι το «συνάθροιση των γλωσσών» (Γέν. 49:10, 28:3). Τρίτον, ο μελλοντικός Μεσσίας αναδύεται από το απροσδιόριστο πλήθος της ανθρωπότητας, εμφανίζεται ως ένα ιδιαίτερο, αδιαίρετο Ον, ένα Πρόσωπο - στο όνομα του Shilog (Συμφιλιωτής). Όποια σημασία κι αν δοθεί σε αυτό το όνομα, [ωστόσο] όλο αυτό περιέχει την έννοια της ηρεμίας, της συμφιλίωσης. Ωστόσο, το πώς θα ενεργήσει αυτό το Shilog και πώς οι λαοί θα λάβουν ειρήνη μέσω Αυτόν, δεν είναι ακόμη ορατό.
Περνούν αρκετά χρόνια και εμφανίζεται ο Μωυσής. Στο τέλος της ζωής του, δίνει στους Ιουδαίους μια προφητεία σε σχέση με τον εαυτό του, και επομένως ο Μεσσίας είναι προφήτης γι' Αυτόν: «Προφήτης», λέει, «ο Κύριος ο Θεός σου θα αναστήσει για σένα από τους αδελφούς σου σαν εμένα» (Δευτ. 18:15). Αυτή είναι η νέα πλευρά του Μεσσία - η προφητική, που αποκαλύπτει τον τρόπο με τον οποίο όλες οι καλές πράξεις θα ρέουν από Αυτόν στο ανθρώπινο γένος. Εφόσον ο Μεσσίας ονομάζεται προφήτης και το αξίωμα του προφήτη είναι να νομοθετεί και να διδάσκει τη θρησκεία, αυτό σημαίνει ότι ο μελλοντικός Μεσσίας θα ωφελήσει τους ανθρώπους μεταδίδοντάς τους το νόμο και διδάσκοντάς τους τη γνώση του Θεού και το σεβασμό για τον Θεό. Μια άλλη προφητεία δίνεται μέσω του Βαλαάμ: «Ένα αστέρι θα ανατείλει από τον Ιακώβ, και ένας άνθρωπος θα αναστηθεί από τον Ισραήλ» (Αριθμοί 24:17). Ο Βαλαάμ πρόφερε αυτή την προφητεία ακούσια, και ως εκ τούτου είναι αμυδρή γι' αυτόν, αναμεμειγμένη με τα γενικά χαρακτηριστικά της δόξας του Ισραήλ.
Από τον Μωυσή μέχρι τον Δαβίδ, μια σειρά από προφητείες φαίνεται να έχουν χαθεί. αλλά με τον Ντέιβιντ αρχίζουν νέα και πιο σαφή. Ο ίδιος ο Δαβίδ προβλέπει τον Μεσσία και Τον παρουσιάζει με διάφορους τρόπους: πρώτον, ως Βασιλιά τοποθετημένο «πάνω από τη Σιών» (Ψαλμ. 2:6), θριαμβευτή έναντι εκείνων που επιβουλεύονται μάταια πράγματα (Ψαλμ. 2:9). Δεύτερον, Τον βλέπει σε ταπείνωση και φτώχεια (Ψαλμ. 109:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11). Τρίτον, ανεβαίνει στον ουρανό και Τον συλλογίζεται, καθισμένος από τον Θεό Πατέρα ως αιώνιο Βασιλιά, ως Ιερέα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ (Ψαλμ. 109:4). τέταρτον, τότε κατεβαίνει στη γη και τον βλέπει να κυβερνά τα έθνη (Ψαλμ. 109:2, 3, 6). Γενικά, ο Μεσσίας του Δαβίδ εμφανίζεται από όλες τις πλευρές: από τη Θεϊκή και την ανθρώπινη πλευρά. σε κατάσταση δόξας και αγωνίας. Περιγράφει επίσης λεπτομερώς όλες τις ευεργεσίες Του... Εδώ, στους προφητικούς ψαλμούς, ο Μεσσίας παρουσιάζεται ιδιαίτερα ως Βασιλιάς και Κύριος· Μιλάει επίσης για την αιώνια και άφθαρτη ιεροσύνη Του. όλο το εύρος του προφητικού οράματος συγκεντρώνεται, θα έλεγε κανείς, στο σπέρμα του Δαβίδ και του γιου του Σολομώντα.
Έτσι, ο υποσχεμένος Λυτρωτής είναι πρώτα ο γιος του Αδάμ, μετά ο Σημ, μετά ο Αβραάμ, ακόμη πιο πέρα ο Ιούδας και τέλος ο Δαβίδ. Είναι αξιοσημείωτο ότι όλες αυτές οι προφητείες προέρχονται από ειδικά περιστατικά που συνέβησαν στον Δαβίδ και προσαρμόστηκαν σε αυτά, επομένως έχουν δύο όψεις: η μία σχετίζεται με τον Δαβίδ ή τον γιο του, η άλλη που ανήκει πραγματικά στον Μεσσία (άλλες προβλέψεις που άφησαν οι προφήτες, στην πραγματικότητα οι λεγόμενες, είναι αυτού του είδους).
Οι προφήτες που ακολούθησαν τον Δαβίδ μίλησαν ακόμη πιο ξεκάθαρα για τον Μεσσία. καθένα από αυτά κάνει κάποια νέα προσθήκη, προσθέτοντας τα χαρακτηριστικά του Μεσσία όχι τόσο εξωτερικά όσο εσωτερικά, πνευματικά. Έτσι, ο Ησαΐας παρουσιάζει τον Μεσσία ως πάσχοντα (Ησαΐας 53:1–10), γεμάτο σοφία και Πνεύμα Θεού (Ησαΐας 2:2–5, 1:21), ως Βασιλιά της ειρήνης (Ησαΐας 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9) και ούτω καθεξής. Ο Ιωήλ προβλέπει μια ευγενική έκχυση του Αγίου Πνεύματος λόγω των αρετών του Μεσσία (Ιωήλ 2:28–29). Ο Μαλαχίας εμπνέει τους Εβραίους ότι ο Μεσσίας έρχεται να τιμωρήσει τους Εβραίους (Μαλαχίας 3:1–3). Αυτή είναι μια προσθήκη στις προηγούμενες προφητείες από την ηθική πλευρά. Υπάρχουν επίσης αναπληρώσεις από τη φυσική και, θα λέγαμε, γεωγραφική πλευρά. Για παράδειγμα, ο Ησαΐας προσθέτει ότι ο Μεσσίας θα προέλθει από την Παρθένο - από τη ρίζα του Ιεσσαί (Ησ. 7:14). Ο Μιχαίας Τον παράγει από τη Βηθλεέμ (Μιχ. 5:2). Ο Αγγαίος λέει ότι θα εμφανιστεί στον δεύτερο ναό (Αγ. 2:9). Ο Δανιήλ καθορίζει σωστά τον χρόνο της έλευσης Του σε εβδομάδες (Δαν. 9:22–24). Το χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτών των προβλέψεων είναι ότι δεν περιέχουν τέτοια προσαρμογή όπως είναι εμφανής στις προφητείες του Δαβίδ.
Ο Δαβίδ παίρνει χαρακτηριστικά από τον εαυτό του στις συνθήκες της ζωής του και τα εφαρμόζει στον Μεσσία. Οι προφήτες, αντίθετα, δεν αφαιρούν χαρακτηριστικά από τον εαυτό τους, αλλά από τη μοίρα ολόκληρου του εβραϊκού λαού. Έτσι, ο Ησαΐας μιλά για τη γέννηση του Μεσσία από μια Παρθένο, με αφορμή την επίθεση στον βασιλιά του Ιούδα Άχαζ από δύο εχθρικούς βασιλιάδες - τον Φεκά, βασιλιά του Ισραήλ, και τον Ραασών, βασιλιά της Συρίας (Β' Βασιλέων 16:5).
Πεντακόσια χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού, οι προφητείες για τον Μεσσία σταμάτησαν. Ο λόγος για αυτό είναι ότι μέσω αυτού δόθηκε χρόνος στους Εβραίους να κατανοήσουν οι ίδιοι αυτές τις προφητείες, να τις συζητήσουν, να τις συγκρίνουν μεταξύ τους και, έτσι, να προετοιμαστούν ηθικά να δεχτούν τον Μεσσία, στο οποίο στη συνέχεια τους ενθάρρυνε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής.
Έτσι, η πρώτη προετοιμασία των Εβραίων συνίστατο σε προφητείες. Αυτή η σειρά των προφητών, που εμφανίζονται στο πέρασμα των αιώνων, μπορεί να παρομοιαστεί με μια σειρά προκατόχων που προαναγγέλλουν τον ερχομό των βασιλιάδων. καθένας από αυτούς διακήρυξε το ίδιο πράγμα που διακήρυξε τελικά ο Ιωάννης ο Βαπτιστής: «Εκείνος που έρχεται... δυνάμωσέ με... μετάνοια, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 3:2, 11). Αυτό το παρασκεύασμα παρήγαγε τα αποτελέσματά του, αλλά είχε πιο στρεβλά αποτελέσματα, δηλαδή οι Εβραίοι απέρριψαν τον Μεσσία, και τα περισσότερα από αυτά βασίστηκαν σε προφητείες, στην έννοια ενός αισθησιακού Μεσσία που αντλήθηκε από αυτές. Η ευθύνη για μια τέτοια παρεξήγηση των Εβραίων δεν πέφτει στις προφητείες; Δεν ήταν απαραίτητο, ως αποτέλεσμα των προφητειών, να αντιπροσωπεύσουμε τον Μεσσία αισθησιακά, όπως έκαναν οι Εβραίοι μέχρι τώρα; Το ερώτημα είναι πολύ σημαντικό, γιατί η παρερμηνεία του είχε ως αποτέλεσμα τρομερά φαινόμενα: τον θάνατο του Θεανθρώπου και το γεγονός ότι ένας ολόκληρος λαός παραμένει σε καταστροφική πικρία μέχρι σήμερα. Υπάρχει όμως κάτι αληθινό στις καταγγελίες που έκαναν οι Εβραίοι για τις προφητείες; Δεν απεικονίζεται ο Μεσσίας από τους προφήτες ως επίγειος βασιλιάς;
Και αυτή η εικόνα, αν υπάρχει, είναι τέτοια που οι Εβραίοι θα μπορούσαν ακόμη να περιμένουν έναν τέτοιο βασιλιά;
Είναι αλήθεια ότι ο Μεσσίας σε ορισμένα σημεία των προφητειών παρουσιάζεται με αισθησιακούς όρους, για παράδειγμα, ως βασιλιάς και νικητής (Ψαλμ. 2:3–8, 45:18, 71:8–11. Mic. 5:7–8· ειδικά Ησα. 60:6, 61:5), ως ευεργέτης ενός λαού (Ι. 60). Θα έπρεπε όμως οι Εβραίοι να είχαν περιοριστεί σε αυτές τις προφητείες; Όχι! είναι αναποφάσιστοι. Υπάρχουν μέρη στα οποία παρουσιάζεται ο Μεσσίας, πρώτον, σε όσους υποφέρουν (Ησ. 53:2–5). δεύτερον, απορρίπτοντας τους περισσότερους Εβραίους και φέρνοντας ευημερία μόνο σε ένα ορισμένο ευσεβές υπόλοιπο των γιων του Ιούδα (Ησ. 61:1-7), έναν βασιλιά της ειρήνης (Ψαλμ. 2:6, 2,4, 5), έναν ιερέα του Ιεχωβά (Ησ. 45:23, 56:7). Αν και υπάρχουν λιγότερα από αυτά τα χαρακτηριστικά, είναι σαφή και καθοριστικά.
Ειδικά οι τελευταίοι προφήτες μιλούν ξεκάθαρα για την απόρριψη των Εβραίων: ο Μαλαχίας προβλέπει ότι ο Μεσσίας θα κάνει μια ανάλυση και μετά θα ρίξει ευλογίες στους άξιους. Όταν υπάρχουν τέτοια χαρακτηριστικά στις προβλέψεις που είναι αντίθετα με την πρώτη, όταν οι προφήτες μιλούν για τα βάσανα του Μεσσία, τα οποία δεν συνάδουν με την έννοια του επίγειου βασιλιά, όταν προβλέπουν την απόρριψη και την κρίση των Εβραίων, όταν ο ερχομός του Μεσσία αναγνωρίζεται ως ωφέλιμος για όλα τα έθνη, τότε οι Εβραίοι έπρεπε να έχουν κάνει μια σειρά προφητειών. ήταν απαραίτητο να συμφωνήσουν μεταξύ τους αυτά που ήταν αντίθετα μεταξύ τους. Οι ίδιοι το ένιωσαν αυτό, αλλά δεν το συμβιβάστηκαν όπως έπρεπε. για τη συμφωνία τους, επέτρεψαν δύο Μεσσίες: τον ταπεινωμένο και τον ένδοξο. Θα τους συμφιλίωναν όμως με τον καλύτερο δυνατό τρόπο αν αναγνώριζαν δύο καταστάσεις σε ένα και αυτό Πρόσωπο: ταπεινωμένο και δοξασμένο.
Η ιδιαιτερότητα 4 των Εβραίων με την οικουμενικότητα 5 ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής μπορεί επίσης να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι εκείνοι από τους Εβραίους που δέχτηκαν τον Μεσσία έλαβαν στην πραγματικότητα ένα πλεονέκτημα έναντι των άλλων εθνών, γιατί ο Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε μεταξύ των Εβραίων. από αυτούς οι απόστολοι, από αυτούς η πρώτη Εκκλησία - ένα πολύ σημαντικό πλεονέκτημα! Από την αισθητηριακή πλευρά, ο Μεσσίας απεικονιζόταν πιο συχνά και πιο καθαρά επειδή το απαιτούσε η κατάσταση του εβραϊκού λαού. Επιπλέον, τα αισθητηριακά οφέλη ήταν από τα οφέλη που παρείχε στο ανθρώπινο γένος. Αυτό ακολούθησε στον Χριστιανισμό, αν και όχι σύντομα.
Τώρα βλέπουμε καθαρά ότι οι χριστιανικοί λαοί έχουν γίνει κυρίαρχοι και κυβερνούν σχεδόν ολόκληρο τον κόσμο. Αν ισχυροί λαοί υπάρχουν πλέον εκτός Χριστιανισμού και παραμένουν ακατακτημένοι από τους Χριστιανούς, είναι μόνο λόγω της συγκατάβασης αυτών των τελευταίων απέναντί τους. Έτσι, η αισθησιακή πλευρά των προφητειών για τον Μεσσία εκπληρώθηκε. Φυσικά, οι χριστιανικές δυνάμεις οφείλουν τη δύναμη και την ευημερία τους σε άλλους λόγους. αλλά δεν μπορεί κανείς να το απορρίψει αυτό, δεν μπορεί παρά να αποδείξει με έναν υπουργό της Γαλλίας ότι η εξουσία των κρατών δανείζεται σε μεγάλο βαθμό στον Χριστιανισμό. Είναι αλήθεια ότι αυτή η δυαδικότητα του Μεσσία προκάλεσε αισθησιακές αντιλήψεις για Αυτόν, αλλά είναι αναπόφευκτη για τους λόγους που παραθέσαμε παραπάνω, και δεν δίνει στους Εβραίους κανένα δικαίωμα να δικαιολογηθούν και να δικαιολογήσουν το γεγονός ότι δεν δέχτηκαν τον Μεσσία, ούτε να παραπονεθούν για τους προφήτες ή τον Ιεχωβά.
Δεν τους δίνει το δικαίωμα στο τελευταίο γιατί, κρίνοντας από την ψυχική και ηθική τους κατάσταση, τους ήταν αδύνατο να κατανοήσουν 6 την εικόνα του Μεσσία ως Βασιλιά του ηθικού και πνευματικού βασιλείου, και ότι επομένως μια προφητεία αυτού του είδους δεν θα είχε ευεργετική επίδραση πάνω τους. δεν δίνει το δικαίωμα στην πρώτη, γιατί σύμφωνα με περισσότερες από μία προφητείες έπρεπε να δέχονταν τον Μεσσία. Η ζωή και οι πράξεις του θα έπρεπε να τους είχαν προκαλέσει πίστη, γιατί οι προφήτες προέβλεψαν ότι ο Μεσσίας θα έκανε θαύματα. Στην παρούσα κατάσταση, είναι ακόμη και αδύνατο για τους Εβραίους να κρίνουν τον Μεσσία με προφητείες, γιατί πού είναι τώρα αυτός ο δεύτερος ναός στον οποίο θα έπρεπε να εμφανιστεί; Η φυλή του Ιούδα, από την οποία επρόκειτο να έρθει, ανακατεύτηκε με τις άλλες. Το σκήπτρο και ο νομοθέτης έχουν ήδη αφαιρεθεί. Δεν υπάρχει πλέον κανένα ίχνος της Βηθλεέμ. Ακόμη και πριν ήταν δύσκολο να κριθεί μόνο με προφητείες. Για παράδειγμα, ειπώθηκε ότι ο Μεσσίας θα προερχόταν από τη φυλή του Δαβίδ, αλλά η φυλή του Δαβίδ ήταν πολυάριθμη. Πώς μπορεί ένας Εβραίος να αναγνωρίσει τον Μεσσία από αυτή την προφητεία; Ο Μεσσίας θα έρθει από τη Βηθλεέμ, αλλά υπήρχαν πολλοί άνθρωποι στη Βηθλεέμ. θα προέλθει από την Παρθένο, αλλά από ποια;
Και πάλι, οι Εβραίοι δεν μπορούσαν να αναγνωρίσουν τον Μεσσία από αυτή την προφητεία. Έτσι, μάταια οι Εβραίοι απέρριψαν τον Μεσσία, αναγνωρίζοντας τα θαύματά Του ως δράση του Βελζεβούλ. Είναι μάταιο που συνεχίζουν να τρέφουν πολιτικά όνειρα για Αυτόν. Αν μόνο αυτά τα όνειρα είχαν πραγματοποιηθεί όταν οι Εβραίοι δεν είχαν απορριφθεί. Διότι θα ήταν τελείως διαφορετικά αν είχαν δεχτεί τον Ιησού, και δεν ήταν αδύνατο να Τον δεχτούν. Τότε, τουλάχιστον εν μέρει, οι αισθησιακές προσδοκίες των Εβραίων θα πραγματοποιούνταν. Ο Ιησούς Χριστός, μπαίνοντας στην Ιερουσαλήμ για τελευταία φορά, φώναξε: «Ω, αν εσύ, Ιερουσαλήμ, ήξερες την ημέρα της επίσκεψής σου», είπε, «τότε πόσα οφέλη θα έπαιρνες!» Ποια είναι αυτά τα οφέλη; Χωρίς αμφιβολία, αισθησιακά, γιατί αντιτίθενται στα αισθησιακά προβλήματα: δεν θα μείνει η μια πέτρα στην άλλη, είπε ο Σωτήρας. οι εχθροί θα σας παρακάμψουν και θα σας πολιορκήσουν, και ούτω καθεξής. Κατά συνέπεια, το πρώτο καλό θα ήταν ότι ο Τίτος και ο Βεσπασιανός δεν θα πλησίαζαν την Ιερουσαλήμ και οι Εβραίοι θα ήταν ελεύθεροι από τη ρωμαϊκή σκλαβιά. και αυτό θα έδινε σε όλα μια διαφορετική, καλύτερη εμφάνιση. Ιδού λοιπόν η πρώτη προετοιμασία, που αποτελείται από προφητείες! Ιδού οι πράξεις του στους Εβραίους και οι συνέπειες!
Η δεύτερη προετοιμασία αποτελούνταν από μεταμορφώσεις. Η Πρόνοια όρισε ότι όλες οι σχεδόν διάσημες μορφές της Παλαιάς Διαθήκης προεικόνιζαν τον Μεσσία και έκαναν την 7η σειρά προετοιμασιών. Υπήρχαν πραγματικά μεταμορφωτικές φιγούρες στην Παλαιά Διαθήκη; Υπήρχαν και υπάρχουν πολλές αμφιβολίες για αυτό το θέμα. Αλλά η βάση για αυτού του είδους την προετοιμασία βρίσκεται στην ίδια τη φύση των πραγμάτων. Ο Ιησούς Χριστός είναι το ιδανικό όλης της ανθρωπότητας. Σε Αυτόν, σε μια μικρή μορφή, εκφράστηκε ό,τι ήταν και είναι καλύτερο στην ανθρωπότητα. Ως αποτέλεσμα αυτού, οι βασιλιάδες, οι προφήτες και άλλοι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης έφεραν στον εαυτό τους εν μέρει εκείνα τα χαρακτηριστικά που θα έπρεπε να συγκεντρωθούν όλα μαζί στον μελλοντικό Μεσσία. Έτσι, ο πονεμένος Δαβίδ αντιπροσώπευε τον πονεμένο Χριστό κ.ο.κ. Η Πρόνοια κανόνισε αυτή τη σειρά μεταμορφώσεων, αυτά τα περιστατικά και τις περιστάσεις των προσώπων από τα οποία εξαρτιόταν η μοίρα του εβραϊκού λαού με τέτοιο τρόπο ώστε να υπήρχε ακριβής αρμονία μεταξύ αυτών και του μελλοντικού Μεσσία. Έτσι, ο προφήτης Ιωνάς καταβροχθίστηκε από μια θαυματουργή φάλαινα, ή με κάποιο τρόπο. θα μπορούσε να ήταν σε αυτό για μία ημέρα, τρεις ή περισσότερες, αλλά η Πρόβιντενς αποφάσισε ότι ήταν εκεί για τρεις ημέρες.
Από αυτό προήλθε η μεταμόρφωση της τριήμερης παραμονής του Χριστού στον τάφο. Παρόμοιο χαρακτηριστικό συναντάμε στον θεσμό του αρνιού του Πάσχα, που αποτέλεσε το κέντρο όλων των τελετουργιών της Παλαιάς Διαθήκης. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η προετοιμασία, το βράσιμο ή το ψήσιμο του ήταν μια εντελώς τυχαία υπόθεση. Αλλά η Πρόνοια αποφάσισε ότι αυτό το αρνί εκφράζει ξεκάθαρα το μεγάλο Αρνί - τον Ιησού Χριστό. Η εντολή να μην σπάσουν τα κόκαλα είναι ξεκάθαρα ένα σκόπιμα χαρακτηριστικό, γιατί αυτό αποκλίνει από τον συνηθισμένο τρόπο κατανάλωσης κρέατος. Έτσι, αυτή είναι η βάση των πρωτοτύπων! Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο η Πρόνοια τακτοποίησε τα πάντα σε αυτή τη βάση. Μάλιστα, τον βεβαιώνει ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός και οι απόστολοι, που συχνά αποκαλύπτουν τα χαρακτηριστικά του Μεσσία σε πολλούς ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης.
Αυτή η προετοιμασία, βέβαια, δεν είχε τα ίδια αποτελέσματα με αυτήν που προηγήθηκε και για την οποία θα μιλήσουμε αμέσως, αυτά δηλαδή που είχαν οι προφητείες της ίδιας της θρησκείας ή η ίδια η Διαθήκη των Εβραίων. Ωστόσο, οι ενέργειές του δεν ήταν μικρές. Αν εκείνα τα πρόσωπα που υποδήλωναν τον Χριστό γνώριζαν τον σκοπό τους μέσω της αποκάλυψης, τότε πόσα κίνητρα θα μπορούσαν να ρέουν από εδώ για να ζήσουν μια ζωή συνεπή και αντάξια του Πρωτότυπου! Τα ιερά βιβλία δεν μας λένε ότι αυτά τα άτομα πρέπει να το γνωρίζουν, ούτε μας λένε ότι δεν πρέπει να το γνωρίζουν. Αλλά επειδή αυτά τα άτομα στην Παλαιά Διαθήκη γνώριζαν πολλά πράγματα που δεν υπάρχουν στα βιβλία, το ήξεραν και αυτό.
Η τρίτη, πιο σημαντική προετοιμασία των Εβραίων ήταν η θρησκεία που τους δόθηκε, ή ο ίδιος ο νόμος. Αυτός ο νόμος χωρίστηκε σε ηθικούς, τελετουργικούς και πολιτικούς, που όλα δόθηκαν από τον Θεό. Επομένως, η θρησκεία των Εβραίων ήταν στενά συνδεδεμένη με την πολιτική. Ο Ίδιος ο Θεός ήταν Κυβερνήτης και Νομοθέτης τους. ως εκ τούτου η κυβέρνηση υπό την οποία βρίσκονταν οι Εβραίοι ήταν μια φεοκρατική κυβέρνηση. Πώς μια τέτοια θρησκεία προετοίμασε τους Εβραίους να δεχτούν τον Μεσσία; Και, πρώτον, πώς η ίδια η φεοκρατία χρησίμευσε ως προετοιμασία για αυτό; Η Θεοκρατία έφερε τους Εβραίους πιο κοντά στον Θεό. Μέσα από μια τέτοια προσέγγιση, τους προτίμησε να δεχτούν μεγαλύτερη αποκάλυψη και υποσχέσεις από Αυτόν, και, έτσι, χρησίμευσε ως όργανο για την προετοιμασία τους. Θα ήταν εντελώς άσεμνο για έναν άλλο λαό, που δεν είχε τόσο ειδικά δικαιώματα όπως οι Εβραίοι, να μεταδώσει αυτές τις πληροφορίες που τους είχε κοινοποιήσει ο Θεός, γιατί δεν θα το περίμεναν και επομένως δεν θα ήταν διατεθειμένοι να τις δεχτούν. Οι προφήτες παρουσίασαν τον Μεσσία στους Εβραίους με τη μορφή του Βικάριου του Ιεχωβά, ο οποίος ήταν αόρατος ακόμη και στη σκηνή του Μαρτυρίου.
Και επομένως, οι Εβραίοι, έχοντας εξοικειωθεί εκ των προτέρων με αυτόν τον Αντιβασιλέα, μπορούσαν εύκολα να Τον αναγνωρίσουν αργότερα. Έτσι η φεοκρατία και η σύνθεσή της προετοίμασαν τους Εβραίους να δεχτούν τον Μεσσία!
Πώς τους προετοίμασε ο ίδιος ο νόμος; Για παράδειγμα, πώς τους προετοίμασε ο ηθικός νόμος; Ήταν πολύ αυστηρός και απειλήθηκε με θάνατο για μη συμμόρφωση: ο Απόστολος Παύλος συχνά μιλά για αυτό στις επιστολές του. Όμως ο άνθρωπος δεν μπορούσε να το εκπληρώσει μόνος του. Και ως εκ τούτου, συνειδητοποιώντας την αδυναμία του, αποφάσισε να αναζητήσει εξωτερική βοήθεια. Αυτός ο νόμος χρησίμευε στον άνθρωπο ως καθρέφτης στον οποίο έβλεπε την ασχήμια του, τα ελαττώματά του και, έτσι, ήταν διατεθειμένος να αναζητήσει ένα μέσο για να αντισταθμίσει τα ελαττώματά του. Αλλά αυτό το μέσο είναι μόνο στον Θεό. Είναι αλήθεια ότι βρήκε αυτό το μέσο σε έναν άλλο νόμο, στον τελετουργικό νόμο, ο οποίος επομένως χρησίμευσε ως προσθήκη στον ηθικό νόμο. Επειδή δεν εκπλήρωσε τον ηθικό νόμο, ζήτησε θυσία και προφανώς εξάλειψε το έγκλημα. Κατά συνέπεια, ο τελετουργικός νόμος παρενέβαινε στον ηθικό; Όχι! Μόνο ηρεμούσε κάπως τους Εβραίους και έκανε το μονοπάτι στο οποίο περπάτησαν ευκολότερο.
Ο Μεσσίας ήταν μακριά και ο ηθικός νόμος βρόντηξε από τιμωρίες και κατάρες. Για να μειωθεί ο φόβος που προέκυψε από αυτό, οι Εβραίοι είχαν τη δυνατότητα να κάνουν ικανοποιητικές θυσίες για ορισμένα εγκλήματα και ορισμένα εγκλήματα τιμωρούνταν με θάνατο. Κατά συνέπεια, η ενοχή παρέμενε βάσει αυτού του νόμου. Και δεν μπορούσε να ηρεμήσει εντελώς τον αμαρτωλό, και επομένως έπρεπε να οδηγήσει στο ίδιο πράγμα στο οποίο οδήγησε ο ηθικός νόμος: οι θυσίες του έπρεπε να μοιάζουν με τη μεγάλη θυσία - τον Ιησού Χριστό. Σε κάθε άτομο που ήταν καθόλου στοχαστικό, ξύπνησε τη σκέψη: «Πώς ο Ιεχωβά μας, ένα πνευματικό, αγνό Ον, συγχωρεί αμαρτίες για έναν τράγο ή ένα πρόβατο; Είναι απίστευτο που τα ζώα έχουν τέτοια δύναμη». Αυτή η σκέψη ξύπνησε άλλους και οδήγησε αμέσως στο εξής συμπέρασμα: «Είναι αλήθεια ότι η δύναμη των θυσιών που γίνονται από τους ανθρώπους βρίσκεται σε κάτι ανώτερο - στις προφητικές υποσχέσεις για τον Μεσσία».
Έτσι, ο τελετουργικός νόμος, αφενός, φαινόταν να αποδυναμώνει την αναζήτηση ανώτερης βοήθειας και, αφετέρου, οδηγούσε τους ανθρώπους στον Χριστό και ήταν, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος, μέντορας σε Αυτόν. Επιπλέον, δεδομένου ότι αυτός ο νόμος ήταν πολύ λεπτομερής και με σχέδια, και επειδή αυτό το μοτίβο ύφασμα είχε πλευρές που είχαν ιερογλυφικό σημάδι, ο σκεπτόμενος είδε σε αυτά τα ιερογλυφικά τις ειδικές προθέσεις του Θεού και γι' αυτό ενθουσιάστηκε να αναζητήσει την ανάπτυξη και την εξήγησή τους σε κάτι ανώτερο.
Η πιο σημαντική σκέψη, ή ιδέα, του τελετουργικού νόμου προσωποποιείται στον Χριστιανισμό. Η βάση του τελετουργικού νόμου του Μωυσή είναι η ιδέα της συμφιλίωσης ενός ατόμου με τον Θεό μέσω της αξίας των άλλων. Όλος ο Χριστιανισμός βασίζεται σε αυτή την ιδέα, και είναι η συμφιλίωση της ανθρωπότητας με το Θείο - μέσω ενός εξωτερικού μέσου, μέσω της αξίας του Ιησού Χριστού. Πόσο, λοιπόν, αυτή η σκέψη διέθεσε τους Εβραίους να δεχτούν τον Μεσσία Χριστό! Ως εκ τούτου, για να πειστούν εκείνοι από τους Εβραίους που, αν και λογικεύονταν ελάχιστα, απαιτούνταν λίγα. Για την επίτευξη αυτού του στόχου, ο Απόστολος Παύλος θεώρησε απαραίτητο (στην Προς Εβραίους Επιστολή) να μην κάνει παρά έναν παραλληλισμό μεταξύ του τελετουργικού νόμου και του Ιησού Χριστού. Άρα, ίσως, δεν ήταν τόσο ο ηθικός νόμος και η φεοκρατία ή ο πολιτικός νόμος που προετοίμασε τους Εβραίους όσο ο τελετουργικός νόμος που τους προετοίμασε. Αν μέσω των θυσιών του δεν είχε διαδοθεί η ιδέα ότι το ανθρώπινο γένος θα λυτρωθεί με θυσία, τότε πόσο περίεργο θα ήταν να δούμε τον Λυτρωτή να θυσιάζεται! Έτσι προετοιμάστηκαν οι Εβραίοι!
Θα πουν: αλλά δεν προετοιμάστηκαν, και επομένως η εκπαίδευση ήταν ατελής, ανεπαρκής. Τι μπορώ να πω ενάντια σε αυτό; Όχι! η εκπαίδευση ήταν επαρκής, γιατί ο στόχος της επιτεύχθηκε. Ο σκοπός της ειδικής εκπαίδευσης των Εβραίων ήταν κυρίως για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή - να διατηρήσει τη θρησκεία μέσω των Εβραίων με τη μορφή που χρειαζόταν, ώστε η χριστιανική θρησκεία να εκφυλιστεί φυσικά από αυτήν. Αυτός ο στόχος έχει επιτευχθεί: ο Χριστιανισμός εκφυλίστηκε φυσικά από τον Ιουδαϊσμό, σαν ένα φρούτο που ωρίμασε, έπεσε και χρησιμοποιήθηκε. Οι Εβραίοι υπηρέτησαν την εποχή τους με τον καλύτερο δυνατό τρόπο και έτσι επετεύχθη ο ένδοξος στόχος της εβραϊκής εκπαίδευσης. Σε σχέση όμως με τους Εβραίους επετεύχθη και ο στόχος της εκπαίδευσης. Για το καλύτερο μέρος του εβραϊκού έθνους ακολούθησε τον Χριστό. Το ότι το άλλο μέρος έμεινε πεισματάρικο είναι δικό τους λάθος. Επιπλέον, το χειρότερο μέρος παρέμεινε εδώ: ο Καϊάφας, ο Άννας, οι Σαδδουκαίοι παρέμειναν στο λάθος τους, αλλά κάποιοι από αυτούς ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος στην προς Ρωμαίους Επιστολή του σημείωσε ότι «δεν είναι όλοι οι Εβραίοι Ιουδαίοι» (Ρωμ. 2:29).
Έτσι, ο κύριος στόχος αυτής της εκπαίδευσης στο ανθρώπινο γένος έχει επιτευχθεί πλήρως, και ο δευτερεύων στόχος σε σχέση με τους Εβραίους έχει επιτευχθεί επίσης από τις καλύτερες πλευρές του, γιατί δεν ήταν οι ειδωλολάτρες που δέχτηκαν πρώτοι τον Χριστό, αλλά οι Εβραίοι. Ακόμα κι αν το λέμε ανεπιτυχές ως προς την τελευταία άποψη, τότε αυτή η αποτυχία είναι αναπόφευκτη, ως προϋπόθεση για την τελειότητα. Το χειρότερο μέρος των Παλαιστινίων Εβραίων δεν αποδέχτηκε τον Μεσσία, τυφλωμένο από την αισθησιακή τους αντίληψη γι' Αυτόν. Αυτό είναι ένα ελάττωμα, αλλά χρησίμευσε ως πηγή τελειότητας. Ακόμα κι αν οι προφήτες δεν είχαν παρουσιάσει τον Μεσσία από την αισθησιακή πλευρά, θα άρχιζαν οι Εβραίοι να Τον περιμένουν με τέτοια ανυπομονησία; Όχι! Ένας αισθησιακός λαός δεν θα ακολουθούσε το πνευματικό, ενώ η αισθησιακή ιδέα του Μεσσία ήταν ένα ισχυρό κίνητρο για να Τον περιμένουμε και να Τον επιθυμούμε. Έτσι, η καταστροφή των Εβραίων ήταν, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος, σωτηρία για τους ειδωλολάτρες και για τους ίδιους.
Ας στραφούμε στους ειδωλολάτρες: τι απέγιναν; Πώς ανατράφηκαν; Διατήρησαν, αλλά σε ορισμένα σημεία παραμόρφωσαν, όλα τα μέσα καθολικής εκπαίδευσης του ανθρώπινου γένους που ήταν σε χρήση πριν από τον Αβραάμ. Για παράδειγμα, οι ειδωλολάτρες διατήρησαν τις θυσίες και έγιναν το επίκεντρο της θρησκείας και της λατρείας τους. Οι θυσίες τους περιείχαν την ιδέα του Μεσσία. Τώρα, αν υποθέσουμε ότι αυτές οι θυσίες πέρασαν στους ειδωλολάτρες από αυτούς που συνέδεσαν αυτή την υψηλή σκέψη με αυτούς, τότε με τη μετάβαση των θυσιών θα έπρεπε να τους είχε περάσει μια ορισμένη, αν και σκοτεινή, έννοια του Μεσσία, του ύψιστου στόχου των θυσιών, όπως εκφράστηκε από τους Έλληνες στις διονυσιακές τους θυσίες.
Αλλά ας υποθέσουμε ότι αυτό έχει σκοτωθεί στο μυαλό των ειδωλολατρών. η ίδια η θυσία, απλά χωρίς τίποτα άλλο, περιείχε τη διδασκαλία για τον Μεσσία, γιατί προετοίμαζε τους ανθρώπους να Τον δεχτούν με τη μορφή θυσίας. Αλήθεια, ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο Ιησούς Χριστός που σταυρώθηκε φαινόταν τρέλα στους ειδωλολάτρες, αλλά θα φαινόταν ακόμη πιο τρέλα αν οι ειδωλολάτρες δεν ήταν προετοιμασμένοι γι' αυτό μέσω θυσιών. Εδώ τους παρέσυρε ο Σταυρός και η διδασκαλία για τον Λυτρωτή ως θυσία ήταν δική τους. δηλαδή τους ήταν δύσκολο να καταλάβουν πώς εμφανίστηκε ο Λυτρωτής με τόσο ταπεινωμένη και αξιολύπητη μορφή; Θα προτιμούσαν να Τον δουν ανάμεσα στα σύννεφα στο θρόνο, ακολουθώντας το παράδειγμα του Φίλωνα. Επιπλέον, όλοι οι ειδωλολάτρες άντλησαν τη θρησκεία τους από ψηλά - από τον Θεό. Αυτή η σκέψη τους διέθεσε να αποδεχτούν την αποκαλυμμένη θρησκεία. Αν οι ειδωλολάτρες δεν οδηγούνταν από αυτή τη σκέψη, τότε θα ήταν πιο δύσκολο για τους κήρυκες του Χριστιανισμού να τους διδάξουν μια νέα, αποκαλυμμένη θρησκεία, ενώ εδώ, με μια τέτοια σκέψη, οι απόστολοι δεν μπορούσαν παρά να μπολιάσουν τις έννοιες της νέας διδασκαλίας σε έννοιες που ήταν ήδη έτοιμες.
Οι υπόλοιπες από τις πρώτες παραδόσεις - οι παραδόσεις που διατηρήθηκαν από τον Αδάμ και άλλους πατριάρχες σχετικά με την αποκατάσταση που θα γινόταν μέσω του Υιού του Θεού - έγιναν μέρος της παγανιστικής θρησκείας με τη μορφή μυστηρίων και αποτέλεσαν κάποιο ανάλογο με τα Χριστιανικά Μυστήρια. Επομένως, οι απόστολοί τους δεν μπορούσαν παρά να ενσταλάξουν το κήρυγμά τους στη σκοτεινή πίστη. Έτσι, το δόγμα του τέλους του κόσμου, που θα γινόταν μέσω της φωτιάς, έπρεπε μόνο να ενσταλάξει στην πίστη των ειδωλολατρών σε μια παρόμοια διδασκαλία των παραδόσεων και των φιλοσόφων τους. το δόγμα της καθόδου του Χριστού στην κόλαση δεν ήταν άβολο, αλλά δεν ήταν άβολο να το συνδέσουμε με την πίστη για την κάθοδο του Διονύσου, του Ηρακλή και άλλων στην κόλαση. Έτσι, όλες οι διαστρεβλώσεις των πεποιθήσεων των ειδωλολατρών χρησίμευαν ως απόηχος της Θείας κλήσης και τους προδιάθεσαν να δεχτούν τα Μυστήρια της αποκαλυμμένης θρησκείας.
Ένας από τους πιο αποτελεσματικούς τρόπους προετοιμασίας των ειδωλολατρών ήταν η σοφία τους - η παγανιστική φιλοσοφία, η οποία, σύμφωνα με την παρατήρηση του Μάρτυρος Ιουστίνου, οδήγησε στον Χριστό. Πως; Αποκάλυψη της αλήθειας και διάθεση για τα καλά. Επιπλέον, εφόσον ο Ιησούς Χριστός είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, η δύναμη, η σοφία και η φώτιση του Θεού, τότε ό,τι οδήγησε στη δύναμη, τη σοφία και ούτω καθεξής του Θεού, οδήγησε και σε άλλα πνευματικά πράγματα, φυσικά ηθικά. κατά συνέπεια, η φιλοσοφία τον οδήγησε με τον ίδιο τρόπο. Η πιο ιδιαίτερη υπηρεσία της φιλοσοφίας από αυτή την άποψη είναι η εξής: υπονόμευσε την ειδωλολατρία έτσι ώστε τα είδωλα, ειδικά πριν από τον ερχομό του Σωτήρος, στηρίζονταν μόνο από το βάρος τους και μόνο μια ανάσα χρειαζόταν για να ανατραπούν από τα βάθρα τους. Γιατί είχε ήδη φτάσει σε τέτοιο σημείο που στη Ρώμη οι θεοί γελοιοποιούνταν δημόσια στα θέατρα. Αλήθεια, το έκανε άσχημα, γιατί, αφαιρώντας τους αρχαίους θεούς, δεν έδωσε νέους. αλλά, παρόλα αυτά, πρόσφερε ακούσια υπηρεσία στον Χριστιανισμό αναγκάζοντας τους λαούς να περιμένουν και να αναζητούν κάτι καλύτερο και τελειότερο, που βρήκαν στον Χριστιανισμό.
Επιπλέον, η φιλοσοφία, ανατρέποντας τις παλιές διδασκαλίες και βρίσκοντας νέες, αλλά δεν ήταν ικανοποιημένοι με αυτές, έπεισε τους ανθρώπους για την αδυναμία τους και τους έστρεψε στη δύναμη του Θεού. Δεν μπορεί κανείς να διαβάσει τις προσδοκίες ορισμένων φιλοσόφων (για παράδειγμα, του Πλάτωνα) χωρίς έκπληξη. Δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί κανείς πώς η φιλοσοφία, περνώντας από θέμα σε θέμα, από μέθοδο σε μέθοδο, δεν βρήκε πουθενά γαλήνη και, ως εκ τούτου, έφτασε τελικά στο σημείο να προσλάβει θεουργικό χαρακτήρα (Αλεξανδρινή φιλοσοφία). Έχοντας βιώσει τα πάντα, ολοκλήρωσε τη σταδιοδρομία της με όνειρα απολαύσεων, οραμάτων, για τα οποία υπάρχουν ολόκληρες πραγματείες στον Ιάμβλιχο, στον Πορφύριο και σε άλλους νεοπλατωνικούς. Όλα αυτά έδειχναν στο άτομο την αδυναμία του και τον ενθάρρυναν να δεχτεί βοήθεια από πάνω. Οι φιλόσοφοι που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, για παράδειγμα ο Ιουστίνος, εγγυώνται την ορθότητα αυτού του συμπεράσματος. Έτσι οδήγησε στον Χριστό η παγανιστική φιλοσοφία!
Οι ειδωλολάτρες δεν είχαν προφήτες; Είχαν επίσης ένα είδος αγγελιαφόρων, οι οποίοι, λόγω της επιρροής τους στην τύχη των λαών, φέρουν και χαρακτηριστικά προφητών. Τέτοια όργανα του Θεού ήταν οι νομοθέτες - Ζωροάστρης, Τρισμέγιστος, Κομφούκιος και άλλοι. Ο Ιουστίνος Μάρτυς τους αναγνωρίζει ως το ίδιο για τους ειδωλολάτρες όπως και οι προφήτες για τους Εβραίους. Μερικοί από αυτούς προσποιήθηκαν ότι ήταν προφήτες και πίστεψαν ότι ήταν σταλμένοι από τον ουρανό. Όπως και να κρίνεις, πρέπει να το δεχτείς αυτό ως αλήθεια. Εάν ο Θεός μαρτύρησε για τον εαυτό Του μέσω βροχών και καρποφόρων καιρών, τότε πολύ περισσότερο θα έπρεπε να μαρτυρήσει για τον εαυτό Του μέσω βασιλέων και δασκάλων του νόμου. Αυτά είναι πιο αξιοπρεπή εργαλεία: οι κινούμενοι κήρυκες είναι καλύτεροι από τους άψυχους! Επομένως, πρέπει να υποτεθεί ότι κάποια πρόσωπα μεταξύ των ειδωλολατρών επικοινώνησαν με την αληθινή Θεότητα. Αυτή η σκέψη δεν θα φανεί παράξενη όταν θυμηθούμε ότι τα Ιερά Βιβλία αποκαλύπτονται επίσης μεταξύ των ειδωλολατρών προφητών στον Μελχισεδέκ, στον Ιώβ και στον Βαλαάμ.
Δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο να προτείνουμε τέτοιους προφήτες ακόμη και μετά, αν και τα Ιερά Βιβλία, που περιέχουν την ιστορία ενός εβραϊκού λαού μετά τον Αβραάμ, δεν αναφέρουν τίποτα γι' αυτούς. Για παράδειγμα, ποια είναι τα πρόσωπα της Σίβυλλας, η προέλευση της οποίας δεν έχει βρεθεί και έχουν απομείνει μόνο κάποιοι στίχοι τους; Οι Πατέρες της Εκκλησίας τους αναγνώρισαν ως οραματιστές που είχαν άνωθεν αποκάλυψη. Οι Μάγοι που ήρθαν στον Χριστό, ποιοι τους έφεραν; Ποιοι είναι αυτοί; Δεν είναι αυτός ο τελευταίος κρίκος σε εκείνη την αλυσίδα των παγανιστικών προφητειών, τη συνέχεια της οποίας δεν βλέπουμε; Οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες επίσης δεν λένε τίποτα συγκεκριμένο για αυτό, επειδή ο ουρανός χάρηκε να το κρύψει από τα μάτια τους. Όμως, εμβαθύνοντας στην ιστορία των λαών, βρίσκουμε παρόμοιους ανθρώπους μεταξύ των Αιγυπτίων, των Ινδών, των Κινέζων και άλλων λαών. και ως αποτέλεσμα αυτού, φτάνουμε φυσικά στην ιδέα ότι όλοι αυτοί οι λαοί είχαν τους δικούς τους προφήτες.
Αξιοσημείωτο είναι ότι πεντακόσια χρόνια πριν τη γέννηση του Χριστού τελείωσε η ειδική αγωγή των Εβραίων, και έγιναν ισότιμοι με τους ειδωλολάτρες. Το σχέδιο για την καθολική εκπαίδευση ξεκίνησε ξανά: τα δύο πρώην τμήματα -το ένα μεγαλύτερο και το άλλο μικρό, διαχρονικά, αλλά και μεγαλύτερα σε πνεύμα- άλλαξαν. Η Πρόνοια σκόρπισε τους Εβραίους παντού, και άρχισαν να εισάγουν τη θρησκεία στους ειδωλολάτρες και οι ειδωλολάτρες άρχισαν να τους εξοικειώνουν με τις επιστήμες, τις τέχνες και τις θρησκευτικές τους έννοιες. Έτσι, έφτασε πλέον η μέθοδος της αμοιβαίας εκπαίδευσης και κατάρτισης. Η επιτυχία των ειδωλολατρών σε αυτό το θέμα αποδείχθηκε μεγαλύτερη από τους Εβραίους. Ο Μεσσίας έγινε δεκτός από τους ειδωλολάτρες και οι Εβραίοι (εδώ είναι άβολο να εννοούμε πάντα τους Παλαιστίνιους Εβραίους) Τον απέρριψαν.
Αυτό είναι που καταστρέφει την ένσταση: γιατί η Πρόνοια από τον Αβραάμ στον Μαλαχία φρόντισε ιδιαίτερα τους Εβραίους; Διότι η εμπειρία έχει δείξει ότι οι ειδωλολάτρες ήταν εξίσου προετοιμασμένοι με τους Εβραίους, επομένως, δεν υπάρχει μεροληψία με τον Θεό. Ο Θεός ενήργησε σε αυτή την περίπτωση όπως ο σοφός Vertogradar. Από την εποχή του Αβραάμ, ήρθε ο χειμώνας στην ανθρώπινη φυλή, έτσι ο Ουράνιος Βερτογραδάρ δημιούργησε ένα θερμοκήπιο από τον λαό του Ισραήλ στο οποίο μπορούσαν να διατηρηθούν οι σπόροι της πίστης. Όταν πέρασε ο χειμώνας, το θερμοκήπιο κρίθηκε περιττό και καταστράφηκε. Ακολουθεί μια γενική και επιφανειακή ματιά στους τρόπους προετοιμασίας του ανθρώπινου γένους για την υποδοχή των Μεσσιών. Επιφανειακό, λέω, γιατί χρησιμοποιήθηκαν τόσα μέσα για τον σκοπό αυτό που δεν μπορούμε ούτε να μαντέψουμε! Στα χέρια της Πρόνοιας τα πάντα γίνονται μέσο και κρίνουμε μόνο από τις επιτυχίες και τις πράξεις που είναι χειροπιαστές για εμάς. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο απόστολος αποκαλεί την εποχή του Μεσσία «προκαθορισμένο» και σε άλλο μέρος «τέλος του αιώνα». Τι καθορίζει αυτό το τέλος; Χωρίς αμφιβολία, η επάρκεια της προετοιμασίας, για αυτήν την περίοδο ήταν περίοδος προετοιμασίας.
Πότε θα μπορούσε το ανθρώπινο γένος να θεωρηθεί προετοιμασμένο;.. Τότε, όταν ήταν έτοιμο να δεχτεί τον εμφανιζόμενο Μεσσία, και ταυτόχρονα τη θρησκεία Του. αλλά ήταν έτοιμος αφού είχε περάσει πολύ καιρό υπό την κηδεμονία των τελετουργικών, ηθικών και άλλων νόμων που τον προστάτευαν.
Ας εξετάσουμε, ειδικότερα, τις προφητείες και ας τις εφαρμόσουμε στον Ιησού Χριστό. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός Μεσσίας, γιατί στο Πρόσωπό Του εκπληρώθηκαν όλες οι προφητείες. Τα κύρια σημάδια του Μεσσία: άλλα σχετίζονται με το Πρόσωπό Του, άλλα - πράξεις, άλλα - τη θρησκεία που έφερε και το βασίλειο που ιδρύθηκε στη γη. Σημάδια που σχετίζονται με το Πρόσωπο του Μεσσία: Είναι, όπως αφηγείται ο Ευαγγελιστής Λουκάς, ο γιος του Αδάμ, του γιου του Αβραάμ, Δαβίδ και ούτω καθεξής, καταγόμενος από τη φυλή του Ιούδα, από τη φυλή του Ιεσσαί, στην πόλη της Βηθλεέμ, από την Παρθένο. Επομένως, στην καταγωγή Του εκπλήρωσε όλα τα χαρακτηριστικά των προφητειών. Εκπλήρωσε επίσης όλα τα χαρακτηριστικά σχετικά με το πεπρωμένο Του, γιατί βαφτίστηκε στον Ιορδάνη, σύμφωνα με την προφητεία του Ησαΐα, ο οποίος φωνάζει: «Χαίρε, διψασμένη έρημο» (Ησ. 35:1), ο δρόμος Του λειάνθηκε και διακηρύχθηκε από τον Πρόδρομο Ιωάννη, ο οποίος αποκαλεί τον εαυτό του με τα λόγια του προφήτη: «Η φωνή του ενός. Υπέστη το μίσος του λαού, περιφρονήθηκε και ταπεινώθηκε - γνωρίσματα που βρέθηκαν στον Ησαΐα και στη μοίρα του Δαβίδ. Τις τελευταίες μέρες της ζωής Του τονίζονται ιδιαίτερα όλα τα χαρακτηριστικά της προφητείας για τον πράο Βασιλιά που καβάλα σε γαϊδούρι και πουλάρι.
Δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί κανείς με την ακρίβεια και, όπως λες, την τέχνη με την οποία εκπληρώθηκε αυτή η προφητεία. Είχε πολιτική χροιά, και ταυτόχρονα έγινε πραγματικότητα με τέτοιο τρόπο που δεν κινούσε υποψίες στη ρωμαϊκή κυβέρνηση. Επιπλέον, είναι σύμφωνο με τις προφητείες ότι ο μαθητής Τον πουλάει και, επιπλέον, για τριάντα αργύρια. έριξαν κλήρο για την ενδυμασία Του, στον Σταυρό πίνει ξύδι και, αναμφίβολα, προφέρει άθελά του τα λόγια του Δαβίδ: «Θεέ μου, Θεέ μου... με εγκατέλειψες σε όλα!» (Ψαλμ. 21:2· Ματθ. 27:46). Στη συνέχεια, σύμφωνα με τις προφητείες, μένει στην καρδιά της γης για τρεις ημέρες. ανασταίνει και τελικά ανεβαίνει στους ουρανούς. Έτσι, οι προφητείες που προμήνυαν τη μοίρα του Μεσσία εκπληρώθηκαν εν Χριστώ. Στις δράσεις, το κύριο χαρακτηριστικό που σχετίζεται με τη φυσική δύναμη έγινε επίσης πραγματικότητα. Ο Ιησούς Χριστός έκανε τόσα πολλά θαύματα και τέτοια που οι ίδιοι οι Εβραίοι Τον έβαλαν στο Ταλμούδ τους και μεταξύ των ειδωλολατρών, ο χειρότερος εχθρός των Χριστιανών - ο Κέλσος - δεν μπορούσε να μείνει σιωπηλός για τα θαύματα του Ιησού.
Η άλλη πλευρά των πράξεών Του αποκαλύφθηκε με την εξαιρετική διάδοση του φωτός του Ευαγγελίου μεταξύ των ανθρώπων. Η βασιλεία του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με τους προφήτες, έχει εκπληρώσει και εκπληρώνει τα πάντα. Το λιοντάρι της φυλής του Ιούδα κατέκτησε όλα τα έθνη. Ο Χριστιανισμός προφανώς γίνεται πηγή ευλογίας για όλους τους ανθρώπους και, σύμφωνα με την προφητεία του Βαλαάμ, αιχμαλωτίζει όλους τους γιους του Μωάβ. Αυτό σημαίνει ότι οι επίγειες υποσχέσεις περιλαμβάνονται στον αριθμό των ευλογιών που έφερε ο Μεσσίας στο ανθρώπινο γένος, επειδή και αυτές έχουν εν μέρει εκπληρωθεί και θα συνεχίσουν να εκπληρώνονται.
Έτσι, στον Ιησού Χριστό εκπληρώθηκαν όλες οι προβλέψεις των προφητών. Μόνο που δεν εκπληρώθηκαν οι νηπιακές προσδοκίες των Εβραίων, που με τον αισθησιασμό και την αγένειά τους θα παραμόρφωσαν σαφώς το πρόσωπο του Μεσσία. Οι πιο αποφασιστικές αποδείξεις κατά των Εβραίων δανείζονται από την προφητεία του Δανιήλ για τις εβδομάδες, οι οποίες, ανεξάρτητα από το πόσο μετράται ο χρόνος, πρέπει να αναγνωρίζονται ότι έχουν τελειώσει εδώ και πολύ καιρό, επίσης από τον Αγγαίο, ο οποίος λέει ότι ο Μεσσίας πρέπει να εμφανιστεί στον δεύτερο ναό. Γενικά, το πείσμα των Εβραίων τιμωρεί ήδη τον εαυτό του. Εφόσον δεν είναι πλέον δυνατό να εφαρμοστούν στον Μεσσία τα αληθινά σημεία που υποδεικνύουν οι προφήτες, γιατί δεν υπάρχει πια ούτε ναός ούτε γνωστή φυλή, αλλά όλοι είναι μπερδεμένοι, οι Εβραίοι έχουν ήδη καταλήξει στην ιδέα ότι στα γραπτά των προφητών δεν υπάρχουν σημεία του Μεσσία, και ότι μιλούσαν μόνο για να χαϊδέψουν τον λαό, δηλαδή τη σκέψη του αρχαίου Ιουδαϊού. Αυτή η ιδέα ανακαλύφθηκε πρόσφατα επίσημα από την Εταιρεία Εβραίων του Βερολίνου και αποφάσισε να στραφεί στην αρχαία Αβρααμική θρησκεία - στον ντεϊσμό.
Υπάρχουν τρία ερωτήματα που πρέπει να ληφθούν υπόψη σχετικά με το Πρόσωπο του Λυτρωτή. Πρώτον, ποιος είναι ή τι είναι; Πώς είναι αυτό το πρόσωπο; Από εδώ προέρχεται το δόγμα των δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό και ο τρόπος της αμοιβαίας ένωσής τους. Δεύτερον, τι γίνεται με Αυτόν; Με ποια μορφή εμφανίστηκε στη γη και στον ουρανό... Ποια είναι η μοίρα Του; Από εδώ, δεύτερον, ακολουθεί το δόγμα δύο κρατών - ταπεινωμένων και ένδοξων. Και τρίτον, ποια είναι η σχέση αυτού του Προσώπου με το ανθρώπινο γένος; Από εδώ προκύπτει το δόγμα των τριών αξιωμάτων του Ιησού Χριστού: προφητικό, ιερατικό και βασιλικό, στην πραγματικότητα για τη δράση Του. Αυτά τα ερωτήματα και οι πτυχές καλύπτουν πλήρως το όλο θέμα, δηλαδή: την πραγματική μοίρα του Λυτρωτή ή την κατάστασή Του. Η υπόστασή Του είναι Θεϊκή και ανθρώπινη και η δράση Του είναι σε όλες τις μορφές.
Ποια από αυτές τις τρεις ερωτήσεις πρέπει να τεθεί πρώτα; Συνήθως η πρώτη ερώτηση είναι: τι είδους Πρόσωπο είναι αυτό; Δηλαδή, πρώτα μιλούν για τις φύσεις του Λυτρωτή, μετά για την κατάστασή Του. τέλος, περίπου τρεις θέσεις. Αλλά, φαίνεται, το δεύτερο ερώτημα πρέπει να τεθεί στη θέση του πρώτου, δηλαδή να προηγείται της διδασκαλίας για τη μοίρα του Λυτρωτή, γιατί αυτή είναι η εξωτερική πλευρά και η εξωτερική είναι πάντα ορατή πριν από την εσωτερική. Το δόγμα των δύο φύσεων είναι μεταφυσικό. περί δύο πολιτειών - ιστορικών, και περίπου τριών θέσεων - ιστορικών-δογματικών. Και επομένως, ας ξεκινήσουμε με την ιστορία, με ποια είναι η μοίρα του Λυτρωτή, δηλαδή με ποια μορφή εμφανίστηκε στη γη, συνέχισε την παραμονή Του σε αυτήν και με ποια μορφή πήγε εκεί από όπου ήρθε, δηλαδή στον ουρανό στον Πατέρα;
I. Η μοίρα του Ιησού Χριστού συζητείται καλά στην Εκκλησιαστική Ιστορία. Ωστόσο, υπάρχει κάτι δογματικό που θα εξετάσουμε.
Ο Ιησούς Χριστός είναι το Θείο Πρόσωπο: Πρέπει επομένως να είναι πάντα σε κατάσταση δόξας. Εν τω μεταξύ, είναι και σε δόξα και σε αίσχος, και η τελευταία κατάσταση προηγείται της πρώτης. Αυτή η αντίθεση αντιπροσωπεύεται καλά από τον Απόστολο Παύλο στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του: «Εκείνος που είχε τη μορφή Θεού δεν ήταν ίσος με τον Θεό από θαυμασμό, αλλά έκανε τον εαυτό του λίγο λιγότερο και πήρε τη μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:6–11). Αυτή είναι μια περιγραφή ταπείνωσης! "Με τον ίδιο τρόπο που ο Θεός Τον εξύψωσε και Του έδωσε δώρα" - αυτή είναι μια αναπαράσταση της κατάστασης της δοξολογίας! Ποια είναι η βάση για αυτή τη διπλή κατάσταση; Το ύψος του Ιησού Χριστού, το φυσικό-Θείο ύψος, χρησίμευε ως βάση της δόξας, γιατί η δόξα ανήκε οπωσδήποτε στον Ιησού Χριστό σύμφωνα με τη Θεότητα, όπως σημειώνει ο Απόστολος: «Με τη μορφή του Θεού, όχι με θαυμασμό, να είσαι ίσος με τον Θεό». και το ηθικό και ανθρώπινο ύψος χρησίμευσε ως βάση για την ταπείνωση, γιατί αυτή είναι η αθώα φυσική κατάσταση του ανθρώπου. Ο Ιησούς Χριστός υπέμεινε διαφορετικά είδη βασάνων. Ποιος Τον υπέταξε σε αυτό; Ο Ίδιος. Είναι αλήθεια ότι η δικαιοσύνη του Θεού Τον διέταξε να περάσει από το μονοπάτι των θλίψεων.
Ο Επουράνιος Πατέρας το απαίτησε αυτό, ωστόσο, χωρίς βία. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός προσφέρθηκε εθελοντικά για αυτό: «Ταπείνωσε τον εαυτό του».
Πόσο κράτησε η κατάσταση της ταπείνωσης και πού αρχίζει η κατάσταση της δοξολογίας; Συνήθως αυτό το όριο τοποθετείται στον τάφο: ορισμένοι τερματίζουν την κατάσταση ταπείνωσης με ταφή, ενώ άλλοι τελειώνουν με μια κάθοδο στην κόλαση, μετά την οποία αρχίζει η κατάσταση της δοξολογίας. Έτσι χωρίζουν συνήθως και αυτός ο διχασμός έχει τη βάση του. Διότι με τον θάνατο του Σωτήρος η σειρά των βασανιστηρίων και των ταπεινώσεων τελείωσε πραγματικά. Όμως, αν κρίνουμε αυστηρά, βλέπουμε ότι η εποχή της ταπείνωσης ήταν μερικές φορές καιρός δόξας, και η εποχή της δόξας συνδέεται με την ταπείνωση. Η μόνη διαφορά μεταξύ τους είναι ότι στην πρώτη κατάσταση υπάρχει λιγότερη δόξα από την ταπείνωση, και στη δεύτερη υπάρχει λιγότερη ταπείνωση από τη δόξα. αλλά υπάρχει ένα άνισο μείγμα και των δύο. Για παράδειγμα, η σύλληψη του Ιησού Χριστού στη μήτρα της Παναγίας είναι χαρακτηριστικό της ταπείνωσής Του, αλλά εδώ φαίνεται και η δόξα Του, γιατί την κηρύσσει ο Αρχάγγελος. Ο Ιησούς Χριστός ταπεινώνεται επειδή γεννήθηκε σε μια φάτνη. αλλά ταυτόχρονα φημίζεται για τους Αγγέλους και τους Μάγους της. Δέχεται το Βάπτισμα ως χαμηλός αμαρτωλός, αλλά ταυτόχρονα ο Επουράνιος Πατέρας Τον αποκαλεί Αγαπημένο Υιό.
Φέρεται στο ναό σύμφωνα με το νόμο της κάθαρσης, αλλά αμέσως ο Συμεών προφητεύει γι' Αυτόν ως τη δόξα του Ισραήλ. Ιδιαίτερα έδειξε τη δόξα Του σε κατάσταση ταπείνωσης με τα θαύματα που έκανε. Και επομένως, αν έλεγε στον Πατέρα: Σε δόξασα, τότε ο Πατέρας θα μπορούσε να πει το αντίθετο: και εγώ σε δόξασα.
Αυτή η σύγχυση της δόξας με την ταπείνωση αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα στον Γολγοθά, όταν ο ηθικός κόσμος ταπείνωσε τον Θεάνθρωπο και ο φυσικός κόσμος Τον δόξασε. Η ταπείνωση πέρασε σε ένδοξη κατάσταση. Αυτή η ιδέα δεν έχει ακόμη επιβεβαιωθεί, αλλά πρέπει να έχει βάση. Το ότι τα ίχνη ταπείνωσης παραμένουν ακόμη και στην κατάσταση της δόξας είναι φανερό, πρώτον, από το γεγονός ότι ανέβηκε στον ουρανό με το σώμα μας και, επιπλέον, με ένα πληγωμένο σώμα, γιατί ακόμη και μετά την Ανάσταση οι πληγές παρέμειναν στο σώμα Του. Είναι αλήθεια ότι το σώμα του δοξάζεται, αλλά αυτή η δόξα είναι μεγάλη μόνο για τον άνθρωπο, και για τον Θεό δεν είναι δόξα. Δεύτερον, αυτό είναι σαφές από το γεγονός ότι ένα άλλο σώμα ανήκει σε Αυτόν - η Εκκλησία. αυτό το σώμα ανήκει πρωτίστως σε Αυτόν. Πόσο όμως υποφέρει από αυτόν και θα αντέξει ακόμα και μέχρι το τέλος του κόσμου! Ωστόσο, παρά τη σύγχυση της δόξας με την αίσχος, πρέπει να υπάρχει ένα όριο με το οποίο αυτές οι δύο πολιτείες διαχωρίζονται αισθητά. Αυτό το όριο, κατά πάσα πιθανότητα, είναι μια κάθοδος στην κόλαση, τουλάχιστον αυτό είναι ένα γεγονός στη ζωή του Θεανθρώπου στο οποίο αυτές οι δύο καταστάσεις ενώθηκαν και μετά χωρίστηκαν. Γιατί ακολούθησε ο εξευτελισμός;
Για τον ίδιο σκοπό με την ίδια τη λύτρωση, δηλαδή για να πληρώσουμε την υπερηφάνεια με ταπείνωση και μαζί να παρουσιάσουμε ένα παράδειγμα προς μίμηση.
Τι είδους αυτά ταπείνωση; Τα κύρια σημεία είναι τα εξής:
Αποδοχή της ανθρώπινης φύσης: «Ταπείνω τον εαυτό μου», λέει ο απόστολος, «και έλαβα μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:7).
Γέννηση: Ο Ιησούς Χριστός θα μπορούσε να είχε γεννηθεί διαφορετικά: όχι σε μια φάτνη, αλλά στα βασιλικά ανάκτορα. Εν τω μεταξύ, η Πρόνοια έδωσε, θα λέγαμε, χαρακτηριστικά που θα εξέφραζαν ταπείνωση.
περιτομή: και εδώ η Πρόνοια διέταξε να γεννηθεί ο Μεσσίας από μια Εβραία γυναίκα, για να δώσει ένα νέο χαρακτηριστικό ταπείνωσης.
φέρνονταν στο ναό σε τέτοια κατάσταση που οι γονείς δεν είχαν τίποτα να θυσιάσουν.
Η ενασχόληση με μια τέχνη που απαιτούσε πολύ κόπο και ιδρώτα.
μειονεκτήματα της ζωής και δίωξη·
Αυτά είναι είδη σωματικής ταπείνωσης. Ήταν εξίσου ταπεινωμένος από την ηθική πλευρά. Έτσι, οι Εβραίοι Τον αντιπροσώπευαν ως φίλο του Βελζεβούλ, και οι ίδιοι οι συγγενείς είπαν ότι ήταν εκτός νου. Επομένως, ήταν αδύνατο να αναπτυχθεί το μεγαλείο της ψυχής Του. Επομένως, δεν αποκαλύφθηκε σε κανέναν όσο στον Επουράνιο Πατέρα στις προσευχές Του. Το άκρο της ταπεινωμένης κατάστασης εκφράστηκε κυρίως στον κήπο της Γεθσημανή, όταν πάλεψε με μια δελεαστική και δύσκολη σκέψη. Προετοιμαζόμενος για το θάνατο και στοχαζόμενος γι' αυτόν, κατέληξε στην ιδέα ότι η σοφία του Θεού θα μπορούσε να λυτρώσει το ανθρώπινο γένος με άλλο τρόπο: «Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα» (Ματθαίος 26:39). Αυτή η σκέψη, θα λέγαμε, Τον κυρίευσε. Εν τω μεταξύ, ήρθε ο Ιούδας. τι να κανεις σε αυτη την περιπτωση Εδώ πρέπει να εκφραστεί ο τελικός βαθμός εξάντλησης. Η ψυχική κατάσταση πρέπει να ήταν η πιο τρομερή!
Τι μπορούμε να πούμε για εκείνο το γεγονός, το οποίο άλλοι αποδίδουν σε ταπείνωση και άλλοι σε δοξολογία, αλλά που δίκαια πρέπει να τοποθετηθεί στη μέση μεταξύ αυτών των δύο καταστάσεων - δηλαδή την κάθοδο του Ιησού Χριστού στην κόλαση; Λίγα είναι γνωστά για αυτό το περιστατικό, ως γεγονός από άλλο κόσμο. Ο Απόστολος Πέτρος (Α' Πέτ. 3:18–19) μιλάει γι' αυτόν, αλλά όχι άμεσα και άθελά του. Ως εκ τούτου, αμφισβητήθηκε ποικιλοτρόπως. Κάποιοι πατέρες είχαν επίσης μια τέτοια εξήγηση στην «Ορθόδοξη ομολογία» του Πέτρου Μογίλα. Ο Απόστολος Πέτρος μιλάει για την κάθοδο του Σωτήρα στην κόλαση για να παρηγορήσει τους χριστιανούς που υποφέρουν. και επομένως μιλάει όχι επίτηδες, αλλά κατά περίσταση. Ο λόγος για αυτό έγκειται στην ιδιότητα του ίδιου του αντικειμένου, η οποία δεν είναι απαραίτητη για τη σωτηρία. Γιατί η ζωντανή πίστη στην αξία και τον θάνατο του Λυτρωτή είναι δυνατή ακόμη και χωρίς γνώση αυτού του θέματος.
Θα πουν: έτσι να είναι, αλλά όλα έπρεπε να αναφερθούν ως ένα πολύ σημαντικό περιστατικό στη ζωή του Λυτρωτή. Αυτό είναι αλήθεια, αλλά γι' αυτό θα μπορούσε να είχε περάσει στην παράδοση από την εποχή των αποστόλων, στην οποία ήταν πολύ γνωστό, πιθανώς επειδή οι Εβραίοι το διατηρούσαν ακόμη με όλες τις λεπτομέρειες. Περιέχουν όμως ξεκάθαρα τα λόγια του αποστόλου τη διδασκαλία για την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση; Στο πρωτότυπο περιέχεται με αόριστο και διφορούμενο τρόπο. Εγ ω - «περί Αυτόν» - μπορεί να εξηγηθεί ως εξής: για Αυτόν, δηλαδή το Πνεύμα, είτε δικό Του είτε το Άγιο Πνεύμα - το Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Από εδώ, αν καταλάβουμε το πρώτο πράγμα - το πνεύμα του Χριστού - τότε αποδεικνύεται ότι ο Σωτήρας κατέβηκε στην κόλαση με την ψυχή Του. αν κατανοήσουμε το Άγιο Πνεύμα, τότε αποδεικνύεται ότι ο Χριστός, εμψυχωμένος από το Άγιο Πνεύμα (Ζωοποιηθεις), κατέβηκε στην κόλαση. Μπορείτε επίσης - εγ ω - να δώσετε τη σημασία του λόγου - «γιατί». Υπάρχουν τόσες πολλές αμηχανίες λόγω της ανακρίβειας της γλώσσας! Ο Απόστολος εκφράστηκε απλά, και επομένως είναι δύσκολο για εμάς, που καθοδηγούμαστε από κανόνες, να καταλάβουμε το πραγματικό νόημα των λόγων του.
Ο Ιησούς Χριστός αναστήθηκε ή αναστήθηκε από το Πνεύμα του Θεού, με τη δύναμη του οποίου κατέβηκε στην κόλαση - οι Καθολικοί το παραδέχονται, και εμείς, την εβδομάδα του Αγίου Θωμά, έχουμε κάτι παρόμοιο: «Κατέβηκε στην κόλαση κατά τη σάρκα...». Ωστόσο, η αληθινή γνώμη της Εκκλησίας μας για το θέμα αυτό εκφράζεται στο ακόλουθο Κυριακάτικο τροπάριο: «Εν τάφο σαρκικά, εν άδη με την ψυχή...». Αυτή η σκέψη της Εκκλησίας μας επιβεβαιώνεται ήδη από το γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός κατέβηκε στο πνεύμα Του και η σάρκα Του ήταν εκείνη την ώρα στον τάφο. Ωστόσο, είτε δεχτεί κανείς τη μια είτε την άλλη εξήγηση, όλα παραμένουν αληθινά ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν στην κόλαση. Γιατί πήγε εκεί; Το να κηρύττει, όπως το λέει ο απόστολος, αλλά αυτό που κήρυξε εκεί δεν είναι ξεκάθαρο από τα λόγια του αποστόλου. Αλλά, όσο μπορεί να φθάσει κανείς με εξέταση, πρέπει να υποθέσει ότι κήρυξε για μετάνοια και τρόπους για να επιτύχουμε την αιώνια μακαριότητα... Αυτή η σκέψη επιβεβαιώνεται από τα περαιτέρω λόγια του Αποστόλου, ο οποίος λέει: «Για τούτο το ευαγγέλιο πρέπει να κηρύσσεται στους νεκρούς, για να λάβουν κρίση» (Α' Πέτ. 4:6). Αυτό σημαίνει ότι σκοπός του κηρύγματος ήταν οι αμαρτωλοί, αν δεν μετανοήσουν, να παραμείνουν εντελώς ατιμώρητοι στην Κρίση.
Σε ποιον έκανες κήρυγμα; Σύγχρονοι του Νώε. Γιατί αναφέρονται μόνο, και μόνο σε αυτούς κήρυξε ο Ιησούς Χριστός; Ο απόστολος δεν έχει απάντηση σε αυτό, και για να το εξηγήσουμε αυτό πρέπει να στραφούμε στη διδασκαλία της Εβραϊκής Εκκλησίας. Οι Εβραίοι δίδασκαν λεπτομερώς για την κάθοδο του Μεσσία στην κόλαση: είπαν ότι θα κατέβαινε στον «Σιεόλ» και θα έβγαζε από εκεί όλους όσους πέθαναν την εποχή του Νώε. Γι' αυτό ο απόστολος μιλάει σε σχέση με αυτή τη διδασκαλία. Επιπλέον, την εποχή των αποστόλων, έγινε ισχυρότερη η ιδέα ότι μερικοί από τους σύγχρονους του Νώε ήταν καλοί και τους κατάπιε αθώα τα κύματα του κατακλυσμού. Αυτή η σκέψη θα μπορούσε επίσης να παρακινήσει τον απόστολο να παρουσιάσει ως ακροατές τον Σωτήρα που κατέβηκε στην κόλαση, κυρίως αυτούς που έζησαν την εποχή του Νώε. Αλλά κρίνοντας σωστά, πρέπει να ειπωθεί ότι κήρυξε στους συγχρόνους του Νώε, στους Εβραίους και στους ειδωλολάτρες - σε όλους όσους χρειάζονταν κήρυγμα. Οι σύγχρονοι του Νώε, εφόσον θεωρήθηκαν ως παραδείγματα κακίας, λαμβάνονται εδώ ως παράδειγμα των ακροατών του τελευταίου κηρύγματος του Σωτήρα.
Άρα, η περικοπή του Αποστόλου Πέτρου που εξετάσαμε σχετικά με την κάθοδο του Ιησού Χριστού στην κόλαση πρέπει να γίνει κατανοητή με τη δική της έννοια. ο χρόνος αυτής της καθόδου θα πρέπει να οριστεί αμέσως μετά την ταφή· Ο σκοπός του ήταν να κηρύξει. και ο σκοπός του κηρύγματος είναι να φέρει σωτηρία και αιώνια ευδαιμονία. Οι σύγχρονοι του Νώε παρουσιάζονται ως παράδειγμα, αν και όλοι όσοι το είχαν ανάγκη άκουσαν αυτό το κήρυγμα. Ποιον έφερε από εκεί ο Σωτήρας όταν κατέβηκε στην κόλαση; Υπάρχουν δύο απόψεις σχετικά με αυτό. Ο πρώτος ισχυρίζεται ότι ο Ιησούς Χριστός κατέβηκε για να παραδώσει τις δίκαιες ψυχές των πατριάρχων και των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης, που μέχρι τώρα βρίσκονταν στην κόλαση, γιατί ο παράδεισος έγινε διαθέσιμος μετά την Ανάσταση του Χριστού. Αυτή η διδασκαλία έχει μπει στην Εκκλησία μας, όπως φαίνεται από τα εκκλησιαστικά βιβλία. Για παράδειγμα, είναι στη λειτουργία το Σάββατο του Λαζάρου, όπου ο Λάζαρος ο δίκαιος παρουσιάζεται στην κόλαση. Βρίσκεται επίσης στη λειτουργία που τελείται το Μεγάλο Σάββατο, γιατί εδώ φαίνεται ότι η κόλαση καταστρέφεται και οι δίκαιοι αναδύονται από αυτήν.
Το έχουν και οι Πατέρες της Εκκλησίας. από αυτούς περιλήφθηκε στην «Ορθόδοξη Ομολογία» του Πέτρου Μογίλα και σε όλα τα κατηχητικά μας, και στη νεότερη «Κατήχηση» λέγεται ότι ο Ιησούς Χριστός έβγαλε τους δίκαιους από την κόλαση. Αυτή λοιπόν η πεποίθηση είναι, λες, δόγμα της Εκκλησίας μας. Μια άλλη άποψη πιστεύει ότι είναι αδύνατο για τους δίκαιους να βρίσκονται στην κόλαση και είναι αντίθετη με τη δικαιοσύνη του Θεού. Διότι πίστεψαν και αυτοί στον μελλοντικό Μεσσία, όπως πιστεύουμε εμείς στο παρόν, και σώθηκαν με την πίστη στις αρετές Του, όπως και εμείς. Την άποψη αυτή υπερασπίζεται καλά ο Ιερομάρτυρας Ειρηναίος στην πραγματεία του «De purgatorio». Οι Καθολικοί πιστεύουν ότι υπάρχουν δύο μέρη για τις ψυχές των νεκρών: limbus infantum και limbus patrum. Οι Καθολικοί λένε ότι το στήθος του Αβραάμ στην παραβολή (Λουκάς 16:19–26) αντιπροσωπεύεται στο ίδιο μέρος με τον πλούσιο. Αλλά λέγεται επίσης ότι μεταξύ τους «η άβυσσος είναι μεγάλη και εδραιωμένη». Οι Καθολικοί αντιπαραβάλλουν επίσης τα λόγια του πατριάρχη Ιακώβ (Γεν. 36:35). Αλλά ενάντια σε όλες τις αντιρρήσεις τους μπορούμε να πούμε αυτό που ήδη είπαμε, δηλαδή, πρώτον, ότι ο κόλπος των πατέρων δεν υπάρχει πουθενά στη Γραφή, και δεύτερον, ότι η χάρη ενεργεί εξίσου τόσο στην Καινή Διαθήκη όσο και στους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης.
Η τελευταία σκέψη επιβεβαιώθηκε από τον Απόστολο Πέτρο: «με τη χάρη του Θεού πιστεύουμε ότι θα σωθούμε, όπως και αυτοί» (Πράξεις 15:11), οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης. Σε αυτό μάλιστα ο απόστολος δίνει πλεονέκτημα στους αρχαίους, γιατί η σωτηρία τους είναι βέβαιη (Α' Κορ. 10:4). Εδώ υπάρχει διαφορά απόψεων για την απομάκρυνση των ψυχών από την κόλαση. Ποια γνώμη είναι πιο σωστή; Υπάρχει κάτι στη Γραφή ότι οι ψυχές των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης κρατήθηκαν στην κόλαση πριν από την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση; Ο Ιακώβ λέει: «Θα κατέβω στο Σιεόλ». Όμως το «Σεόλ» έχει πολλές έννοιες. Σημαίνει το φέρετρο και γενικά την κατάσταση πέρα από το φέρετρο, έναν άλλο κόσμο και γενικά ό,τι ακολουθεί τον θάνατο. Και επομένως, οι Εβραίοι, αντί να πουν με τον τρόπο μας: «Θα πεθάνω», είπαν: «Θα πάω στο Σεόλ», δηλαδή σε άλλο κόσμο. Αυτό είπε και ο Ιακώβ και έτσι πρέπει να εννοηθούν μάλιστα τα λόγια του.
Η απόφαση για αυτό το 11 που έλαβε ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ειρηναίος (σελ. 258) είναι άδικη. Ο συγγραφέας, προφανώς, δεν γνώριζε την εβραϊκή ορολογία. Οι αντιλήψεις των Εβραίων για την αιωνιότητα, ή την κατάσταση πέρα από τον τάφο, ήταν σκοτεινές, ασταθείς και μικτές. Ως αποτέλεσμα αυτού, γενικά αποκαλούσαν αυτή την κατάσταση «Σεόλ», χωρίς να πιστεύουν σε αυτήν καμία διάκριση θέσεων και βαθμών. Έτσι, ακόμη και στους ψαλμούς χρησιμοποιείται αδιάφορα για την έννοια της κατάστασης του καλού και (για την έννοια του) κακού. Στη συνέχεια, όταν οι αντιλήψεις τους για αυτό το θέμα αναπτύχθηκαν κάπως, άρχισαν, ωστόσο, στον ίδιο Σεόλ, να διακρίνουν δύο καταστάσεις: το καλό και το κακό. Μια τέτοια διάκριση βαθμών στον Σεόλ ακολουθούσε ήδη από την εποχή των προφητών. Εκείνη την εποχή, το μυαλό των Εβραίων είχε ήδη αναπτυχθεί αρκετά, και ως εκ τούτου, στοχαζόμενοι τη μελλοντική κατάσταση, γνωστή σε αυτούς ως Σεόλ, άρχισαν να διακρίνουν σε αυτό τον παράδεισο, τη Γέεννα, το στήθος του Αβραάμ κ.λπ. Σε σχέση με αυτή την έννοια των Εβραίων, ο Ιησούς Χριστός μιλάει σε μια παραβολή, η οποία από τη φύση της δεν απαιτεί ιστορική ακρίβεια.
Επιβεβαιώνοντας περαιτέρω ότι οι ψυχές των πατριαρχών και των προφητών βρίσκονταν στην κόλαση, παραθέτουν τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου, που περιέχουν τη διδασκαλία της καθόδου του Ιησού Χριστού στην κόλαση. Αλλά είναι αναποφάσιστοι, και γενικά μια τέτοια ένσταση δεν είναι σημαντική, γιατί δείχνει μια σαφή απόκλιση από τα λόγια του αποστόλου, που περιέχουν μόνο το γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός πήγε στην κόλαση και κήρυξε εκεί στους συγχρόνους του Νώε. Αλλά αυτό που κήρυξε δεν είναι ξεκάθαρο από τα λόγια του αποστόλου, αλλά συνάγεται από την εξέταση. Το αν κήρυξε σε κανέναν άλλον εκτός από αυτούς που έζησαν την εποχή του Νώε είναι επίσης άγνωστο. Λένε επίσης ότι ο Ζαχαρίας έχει στο μυαλό του τους κόλπους των δικαίων όταν προβλέπει ότι ο Μεσσίας θα βγάλει τον νικημένο του «από τον λάκκο που δεν έχει νερό» (Ζαχαρίας 9:11). Αλλά τέτοια στοιχεία δεν αξίζουν ερμηνευτικής ανάλυσης. «Ένα αυλάκι χωρίς νερό» μεταξύ των προφητών συχνά σημαίνει την καταστροφική κατάσταση των Εβραίων. Θα του αποδώσουμε ήδη πολλά, αν αρχίσουμε να κατανοούμε με αυτό την ηθική κατάσταση του ανθρώπινου γένους γενικά, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι δυνατόν να μεταφέρουμε αυτό το όνομα στην έννοια αυτού για το οποίο μιλάμε.
Τέλος, οι Καθολικοί αντιπαραθέτουν τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «δεν λάβαμε τις υποσχέσεις» (Εβρ. 11:13), λένε δηλαδή όσοι δεν έχουν εισέλθει στον παράδεισο. Αλλά δεν είναι αυτό για το οποίο μιλάμε εδώ. Οι ίδιες οι λέξεις: "έχοντας πεθάνει ... δεν έλαβαν" - δείχνουν ότι δεν δέχτηκαν την ευλογημένη υπόσχεση του ουρανού, γιατί κανείς δεν τη λαμβάνει πριν από το θάνατο, επομένως δεν χρειάζεται να μιλήσουμε γι 'αυτό - αλλά δεν δέχτηκαν τις προσωρινές υποσχέσεις, δεν είδαν ή άγγιξαν τον Μεσσία κατά την προσωρινή εμφάνισή Του στη γη. Εδώ είναι όλα τα στοιχεία των Καθολικών για τη μήτρα των πατέρων! Υπάρχουν πολλοί από αυτούς, αλλά είναι όλοι αδύναμοι, και τα αντίθετά τους είναι λίγα, αλλά είναι πολύ δυνατά. Μία από τις ισχυρότερες αποδείξεις από την πλευρά μας είναι ότι ο Ιησούς Χριστός, ως κέντρο και των δύο Διαθηκών, ισχύει εξίσου και για τις δύο. Θα πουν: Ο Ιησούς Χριστός άνοιξε τις πόρτες του ουρανού όταν εμφανίστηκε σε έναν άλλο κόσμο. Όχι! Αν λέμε ότι οι πύλες του ουρανού άνοιξαν με το θάνατο του Θεανθρώπου, τότε το εννοούμε με ηθική έννοια, δηλαδή βεβαιώνουμε ότι μετά το θάνατο του Σωτήρα, η εφαρμογή των αρετών Του έγινε πιο βολική, και ως αποτέλεσμα αυτού, η ίδια η συμφιλίωση έγινε ευκολότερη για εμάς.
Από πού προήλθε η ιδέα ότι οι πατέρες βρίσκονται στην κόλαση; Είναι αρχαίο και πέρασε στους Χριστιανούς από την Εβραϊκή Εκκλησία: διασχίζοντας τους αιώνες, μπορεί κανείς να υποδείξει ίχνη του. Στην Εβραϊκή Εκκλησία, αρχικά υπήρχε η άποψη ότι όλες οι ψυχές πηγαίνουν στο Σεόλ, χωρίς να διακρίνουν το κακό από το καλό, γιατί ο Σεόλ εκείνη την εποχή σήμαινε γενικά μια μεταθανάτια ζωή για αυτές, για την οποία είχαν μπερδέψει (απροσδιόριστες) έννοιες. Στη συνέχεια, καθώς αναπτύχθηκαν οι νοητικές δυνάμεις των Εβραίων και καθώς η έννοια της αιωνιότητας γινόταν πιο ξεκάθαρη, άρχισαν να διακρίνουν στον Σιεόλ τη μήτρα του Αβραάμ, τη Γέεννα κ.λπ., αλλά οι προηγούμενες έννοιες παρέμειναν. Και ως εκ τούτου, ως αποτέλεσμα της ιδέας που τους γεννήθηκε για την αισθησιακή χιλιόχρονη βασιλεία του Μεσσία στη γη, φαντάστηκαν ότι ο Μεσσίας, για να φέρει ευδαιμονία στους νεκρούς, θα κατέβαινε στην κόλαση και όχι μόνο θα έβγαζε τις ψυχές των προπατόρων τους, αλλά θα αναστήσει και τα ίδια τα σώματά τους. Διότι, χωρίς να υποθέσουμε την ανάστασή τους, είναι αδύνατο να φανταστούμε πώς μπορούν να μοιραστούν τα αισθητηριακά οφέλη με εκείνους που παραμένουν στη γη για χιλιετίες. Αυτή η γνώμη, προφανώς, δεν μπορούσε να περάσει με αυτή τη μορφή στη Χριστιανική Εκκλησία, γιατί δεν αναγνώριζε την αισθητηριακή χιλιετία του Μεσσία.
Γι' αυτό οι Χριστιανοί πήραν μόνο ένα χαρακτηριστικό από αυτό: ότι δηλαδή ο Ιησούς Χριστός θα έβγαζε τους δίκαιους από την κόλαση, αλλά ότι θα τους ανάσταινε, δεν το δέχτηκαν αυτό, γιατί δεν υπήρχε λόγος γι' αυτό.
Με αυτή τη μορφή, αυτή η γνώμη θα έπρεπε να έχει περάσει στους χριστιανούς: πώς πέρασε; Πέρασε από τους Εβραίους που σχημάτισαν την πρώτη Χριστιανική Εκκλησία. περνώντας, άλλαξε σύμφωνα με τη νέα διδασκαλία. Η πρώτη του αλλαγή βρίσκεται στο βιβλίο του Ενώχ, η εμφάνιση του οποίου αποδίδεται γύρω στον 1ο αιώνα: εδώ σκιαγραφείται συνοπτικά. Είναι πολύ πιο εκτεταμένο στο κατά Νικόδημο Ευαγγέλιο, που χρονολογείται στον 2ο αιώνα. Εδώ μας περιγράφεται πώς ο Ιησούς Χριστός κατέβηκε στην κόλαση. πώς το φως εξαπλώθηκε από Εκείνον, πώς αυτό το φως επηρέασε τα κακά πνεύματα και τους αφαίρεσε τη δύναμή τους. πώς οι ψυχές των δικαίων είδαν τον Χριστό και έφυγαν μαζί Του από εκεί. Τέλος, η γνώμη αυτή εμφανίζεται με πλήρη λεπτομέρεια στο κήρυγμα του Ευσεβίου των Σαμοσάτων τη Μεγάλη Πέμπτη. Εκεί, αρχικά, παρουσιάζεται μια συνάντηση προφητών και πατριαρχών, με κάτι προκαταρκτικό για την απελευθέρωσή τους. Ο καθένας τους αναπολεί περιπέτειες από τη ζωή του. Οι προφήτες θυμούνται τα οράματά τους. πατριάρχες - τα γεγονότα που τους συνέβησαν και οι υποσχέσεις που δόθηκαν. Ο Ησαΐας λέει τις προβλέψεις του. Ο Αβραάμ ερμηνεύει τις υποσχέσεις που του δόθηκαν.
Όταν γίνεται αυτή η συνάντηση, εμφανίζεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και τους λέει για τον επικείμενο ερχομό του Μεσσία. Εν τω μεταξύ, η κόλαση, παρατηρώντας αυτές τις συναντήσεις, λαμβάνει μέτρα για να τις καταστρέψει και γι' αυτό μπαίνει σε συνάντηση με τον θάνατο και τον διάβολο. Η κόλαση αρχίζει να αμφιταλαντεύεται και να μπερδεύεται. ο διάβολος τον ενισχύει και τον καθησυχάζει με το γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ένας ασήμαντος και ατρόμητος άνθρωπος. Ο Άδης θυμάται τον Λάζαρο και λέει ότι τότε ο Χριστός τίναξε πολύ τους στύλους του. Ο διάβολος απαντά ότι τον είδε πρόσφατα στον κήπο της Γεθσημανή φοβούμενος τον θάνατο. Αυτή ακριβώς την ώρα εμφανίζεται ο Ιησούς Χριστός, καταστρέφει το συμβούλιο των πονηρών και μαστίζει τους δίκαιους. Έτσι περιγράφει δραματικά ο Ευσέβιος ο Σαμοσάτας την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση! Αυτή η άποψη διαδόθηκε από αυτές τις πηγές. Αργότερα εμφανίστηκε στο κήρυγμα του Επιφανίου τη Μεγάλη Πέμπτη και το Μεγάλο Σάββατο.
Από τον 6ο αιώνα συμπεριλήφθηκε στα εκκλησιαστικά βιβλία. Οι Πατέρες της Εκκλησίας είχαν τόσο αυτή τη γνώμη όσο και άλλες. Περίπου οι μισοί από αυτούς ήταν της γνώμης ότι ο Ιησούς Χριστός κατέβηκε στην κόλαση για να καταστρέψει τους πάντες εκεί. άλλοι περιορίστηκαν στο να διώξουν το καλύτερο μέρος του λαού. Εδώ είναι μερικές απόψεις. Ο Ιερομάρτυς Ιγνάτιος ο Θεοφόρος λέει ότι ο Κύριος έβγαλε «πλήθη» (multitudo) από την κόλαση. η έκφραση είναι ασαφής, αλλά δείχνει ότι όχι μόνο οι δίκαιοι διώχθηκαν, γιατί είναι λίγοι από αυτούς. Ο Άγιος Ιουστίνος νομίζει ότι διώχθηκαν μόνο οι Ισραηλίτες, αλλά όλοι, και όχι μόνο οι δίκαιοι. Ο Ιερομάρτυρας Ειρηναίος ο Λυώνας και ο Άγιος Κλήμης Αλεξανδρείας λένε ότι ο σκοπός της καθόδου του Ιησού Χριστού στην κόλαση επεκτάθηκε σε όλους εκείνους που πέθαναν πριν την έλευση του Χριστού στη γη. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, μόνο εκείνοι που ήθελαν οι ίδιοι να ακολουθήσουν τον ερχόμενο Απελευθερωτή και δεν έλκονταν με τη βία ή τον εξαναγκασμό, ελευθερώθηκαν από την κόλαση. Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων περιορίζει τον αριθμό των απελευθερωμένων από την κόλαση μόνο στους δίκαιους, χωρίς να προσδιορίζει τον ακριβή αριθμό τους.
Ο Άγιος Επιφάνιος λέει ότι ο Χριστός κατέβηκε στον κάτω κόσμο για να δώσει τη σωτηρία σε όσους πέθαναν πριν από Αυτόν, δηλαδή στους αγίους πατριάρχες. Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό (τον Θεολόγο), ο Χριστός κατέβηκε στην κόλαση για να βγάλει τις ψυχές των νεκρών. Αυτό σημαίνει ότι ο σκοπός της καθόδου του Ιησού Χριστού στην κόλαση, κατά τη γνώμη του, αγκάλιασε όλους όσοι ήταν εκεί. Την ίδια άποψη είχε και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ο Τερτυλλιανός, κατά τη γνώμη του για αυτό το θέμα, προσεγγίζει εν μέρει τον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων, εν μέρει τον Άγιο Επιφάνιο. κατά τη γνώμη του, ο Χριστός έβγαλε τις ψυχές των πατριαρχών και των προφητών από την κόλαση. Ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, σε συμφωνία με την άποψη του Αγίου Ειρηναίου, πιστεύει ότι ο Σωτήρας κατέβηκε στην κόλαση για να καλέσει σε νέα ζωή τις ψυχές εκείνων που καταδικάστηκαν σε θάνατο μέσω των πονηρών του διαβόλου: αυτό σημαίνει ότι επεκτείνει επίσης την επίδραση της καθόδου του Ιησού Χριστού στην κόλαση σε όλους όσους ήταν εκεί.
Ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει: «Ο Υιός του Θεού κατεβαίνει στα βάθη της γης και ανεβαίνει πάνω από όλους τους ουρανούς όχι μόνο για να εκπληρώσει «τον νόμο και τους προφήτες», αλλά και κάποια άλλη ακατανόητη οικονομία, που είναι γνωστή μόνο σε Αυτόν και στον Πατέρα. κατεβαίνει στον κάτω κόσμο και ανεβαίνει στον ουρανό, για να εκπληρώσει αυτούς που βρίσκονται σε εκείνα τα μέρη στο βαθμό που μπορούσαν να λάβουν». Η γνώμη είναι αρκετά αξιοσημείωτη: δείχνει την πιο εκτεταμένη και βαθιά άποψη. Αυτές είναι οι απόψεις των πατέρων, εν μέρει που τους πέρασαν από τους Εβραίους και εν μέρει δικές τους. Υπάρχει διαφωνία σε αυτά, που σαφώς οδηγεί στην ιδέα ότι αυτό δεν είναι δόγμα. Αυτή η διαφορά απόψεων είναι αναπόφευκτη γιατί αυτή η διδασκαλία δεν ορίζεται από την Αγία Γραφή.
Από τη μια πλευρά, φαίνεται ότι τα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή μεγεθύνονται αν φανταστούμε ότι οι προφήτες και οι πατριάρχες πριν από την έλευσή Του ήταν στην κόλαση και εξήχθησαν από εκεί από Αυτόν. Αλλά, από την άλλη, αυτή η εξύψωση είναι ταπείνωση, γιατί μέσω αυτής η δράση των αρετών Του περιορίζεται υπερβολικά από τον τόπο και τον χρόνο. είναι καλύτερα αν επεκτείνεται σε όλες τις εποχές και σε όλους τους ανθρώπους.
Η Καινή Διαθήκη έχει και άλλα οφέλη. Έχει ένα πλεονέκτημα έναντι της Παλαιάς Διαθήκης, πρώτον, στη σαφήνεια της όρασης: οι πατριάρχες από μακριά έβλεπαν και φιλούσαν μόνο αυτό που είναι τώρα μπροστά στα μάτια μας. Δεύτερον, από την υπεροχή της ηθικής, για παράδειγμα, οι Χριστιανοί της Καινής Διαθήκης αρνούνται τον εαυτό τους τόσο πολύ που δεν επιτρέπουν στον εαυτό τους να παντρευτούν. οι πολύ δίκαιοι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης, αντίθετα, χρησιμοποιούσαν την πολυγαμία. Από αυτές και άλλες παρόμοιες απόψεις, η Καινή Διαθήκη είναι ανώτερη από την Παλαιά.
Μέχρι στιγμής έχουμε μιλήσει μόνο για την επιστολή αυτού του γεγονότος. Ας εμβαθύνουμε τώρα στο πνεύμα του. Αυτό το θέμα δεν είναι σημαντικό στα γράμματα, αλλά στο πνεύμα είναι πολύ σημαντικό και ανεκτίμητο για έναν σκεπτόμενο θεολόγο. Χωρίς αυτήν, τα πιο σημαντικά ερωτήματα της Βίβλου θα παραμείνουν άλυτα. Πώς, για παράδειγμα, εκατομμύρια άνθρωποι που δεν έχουν ακούσει το κήρυγμα του Ευαγγελίου, που δεν γνώρισαν τον Χριστό και δεν έχουν ιδέα γι' Αυτόν, θα συμμετάσχουν στην ευδαιμονία που έφερε στο ανθρώπινο γένος; Και η συμμετοχή τους δεν μπορεί να αποτραπεί - αυτή η σκέψη, αν δεν επιλυθεί, θα καταστείλει τα πάντα. εν τω μεταξύ, η αποκάλυψη της καθόδου στην κόλαση το επιλύει με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο. Διότι από αυτό βλέπουμε ότι αυτοί οι λαοί είδαν τον Σωτήρα, άκουσαν το κήρυγμά Του και ήταν μάρτυρες των αρετών Του. Επομένως, από αυτή την άποψη, το δόγμα της καθόδου στην κόλαση είναι πολύ σημαντικό. Λέει επίσης ότι η εφαρμογή των αρετών του Λυτρωτή δεν περιορίζεται εδώ, σε αυτή τη ζωή, αλλά είναι επίσης δυνατή για τους νεκρούς που δεν έχουν ακούσει το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Είναι επίσης δυνατόν οι Χριστιανοί να πεθάνουν χωρίς μετάνοια; Αυτό είναι ένα άλλο ερώτημα.
Από αυτή τη διδασκαλία δεν μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι θα κηρυχτεί στους Χριστιανούς στη μελλοντική ζωή. Το ότι οι σύγχρονοι του Νώε παρουσιάζονται από τον Πέτρο ως παράδειγμα είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι ο Απόστολος Παύλος, μιλώντας γι' αυτό, δεν δείχνει πλέον σε αυτούς, αλλά στους Αγγέλους: «Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα (δείχνει τη γέννηση), δικαιώθηκε στο Dus (στην ανάσταση) και φάνηκε να είναι Άγγελος» (1 Τιμ. 3:18), - αυτό το χαρακτηριστικό δεν μπορεί να συγκριθεί με τίποτα άλλο. αποδίδεται στην κάθοδο του Χριστού στην κόλαση. Τι μπορούμε να πούμε για τη δύναμη αυτού του τελευταίου κηρύγματος του Σωτήρα; Η δύναμη αυτού του κηρύγματος θα έπρεπε να ήταν εξαιρετική. εδώ ο Ιησούς Χριστός θα έπρεπε να είχε αποκαλύψει την πλήρη δύναμη της Ουράνιας Μεγαλειότητας. Στη γη δεν μπορούσε να το κάνει αυτό, γιατί εδώ υπάρχει ένα μικρό μέρος ανθρώπων και, επιπλέον, ένας που δεν μπορούσε να Τον καταλάβει. Εκεί, πίσω από τον τάφο, το τελευταίο μέλος είναι πιο έξυπνο από όλους μας, επιπλέον, η σύντομη παραμονή του Σωτήρα στην κόλαση απαιτούσε να είναι δυνατό το κήρυγμα Του. Κρίνοντας από αυτό, πρέπει να υποτεθεί ότι πολλοί δέχτηκαν αυτό το κήρυγμα.
Συμπεράσματα αιώνων τους έχουν φέρει στα αισθήματά τους, και επομένως κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με έναν πατέρα που λέει ότι «η κόλαση ήταν άδεια μετά το κήρυγμα του Σωτήρα!».
Το δόγμα της εξαγωγής των δικαίων από την κόλαση μπορεί να έχει το δικό του νόημα και μπορεί να γίνει αποδεκτό με ευχαρίστηση μόνο με μια ορισμένη έννοια. Η θρησκεία των πατριαρχών της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την πνευματική τους ηλικία, ήταν ατελής. κατά συνέπεια, η ζωή τους δεν ήταν εντελώς αγνή, τουλάχιστον όπως η ζωή των δικαίων της Καινής Διαθήκης. Μετακομίζοντας σε έναν άλλο κόσμο, αναμφίβολα τελειοποιήθηκαν εκεί, γιατί είναι αδύνατο να επιτρέψουν στις ψυχές τους να παραμείνουν εκεί σε μια κατάσταση ακαμψίας ή μουδιάσματος. Όταν εμφανίστηκε ο Ιησούς Χριστός, ήταν ήδη αρκετά τέλειοι, αλλά η εμφάνιση του Θεανθρώπου και το κήρυγμά Του πρόσθεσαν την τελειότητά τους. έχουν βελτιωθεί τόσο από την ηθική όσο και από τη φυσική πλευρά - αυτή η αλλαγή είναι η μετάβαση από μια χειρότερη κατάσταση σε μια καλύτερη, είναι η απομάκρυνση των δικαίων από την κόλαση, η οποία γίνεται αποδεκτή από πολλούς. Σε αυτή τη μορφή είναι πραγματικά άξιο αποδοχής.
Άλλοι τύποι δοξολογίας του Ιησού Χριστού είναι η Ανάστασή Του από τους νεκρούς, η Ανάληψη Του στους ουρανούς και η κάθισή Του στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Η Ανάσταση είναι μια μορφή της ένδοξης καταγωγής Του, γιατί απέδειξε αποφασιστικά ότι είναι ο Υιός του Θεού. Αυτή η σκέψη εκφράζεται ξεκάθαρα από τον Απόστολο Παύλο (Φιλ. 3:21· Κολ. 2:9). Ο Θεός Πατέρας τον αποκαλούσε συχνά Υιό - στο Βάπτισμα και στο Θαβώρ. αλλά αυτά τα ονόματα δεν τα άκουσαν όλοι, αλλά αυτό ακούστηκε από όλους: μετά από αυτό, οι απόστολοι πήγαν αμέσως να κηρύξουν. Η ανάληψη είναι επίσης ένα είδος δόξας, για ποιον και πότε εξυψώθηκε τόσο; Υπάρχει σαφώς ένας θρίαμβος του πνεύματος επί της σάρκας. Τέλος, το να είσαι με τον Θεό συνδέεται με μεγάλη δόξα και δύναμη. Αυτό που λείπει από τη δόξα είναι μόνο η εμφάνιση — η καθολικότητα. Ότι το γκριζάρισμα αυτού του μεταφορικού σημείου σημαίνει δόξα ίση με τον Θεό Πατέρα - δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για αυτό. Αυτή είναι η μοίρα του Θεανθρώπου! Αυτά είναι τα αξιοθέατα της δόξας και της ταπείνωσής Του!
Έτσι, έχουμε δει δύο πλευρές του Ιησού Χριστού - την ταπείνωση και τη δόξα. Είδαμε επίσης τη βάση αυτής της δυαδικότητας σε βαθμό και σκοπό. Ας κάνουμε μερικά ακόμη σχόλια σχετικά με αυτό το θέμα.
Ο Αποκαταστάτης του ανθρώπινου γένους εμφανίστηκε πρώτα σε ταπεινωμένη μορφή, και μετά σε ένδοξη μορφή, και επομένως στο Πρόσωπό Του το ιδανικό της ανθρωπότητας, που υποφέρει και δοξάστηκε, πραγματοποιήθηκε. Αυτό το ιδανικό ήταν στο μυαλό ορισμένων σκεπτόμενων ανδρών. Για παράδειγμα, ο Πλάτων ανέβηκε κοντά του όταν περιέγραψε τον δίκαιο άνθρωπό του ως πάσχοντα, συκοφαντημένο, βασανισμένο, όταν απεικόνιζε μια παραγνωρισμένη και αθώα πάσχουσα αρετή. Ομοίως, στη σύγχρονη εποχή, αυτό το ιδανικό παρουσιάστηκε στο μυαλό του Καντ και αναγνώρισε την εφαρμογή του ως την πιο κατάλληλη και καλύτερη για την ανθρωπότητα. ωστόσο το καταλάβαινε σε σχέση με τη φιλοσοφία – ιδανικά. Οι ίδιοι οι ελεύθεροι στοχαστές σεβάστηκαν αυτό το ιδανικό. Για παράδειγμα, ο Rousseau παραδέχεται ότι ποτέ δεν ήταν τόσο εύγλωττος όσο όταν κοίταξε τον Ιησού Χριστό. Υπάρχει μια γνωστή ρήση του που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. «Αν», λέει, «ο θάνατος και η ζωή του Σωκράτη είναι ο θάνατος και η ζωή των δικαίων, τότε ο θάνατος του Ιησού Χριστού είναι ο θάνατος του Θεού».
Δεν μπορεί κανείς παρά να εκπλαγεί με την αρμονία όλων των γεγονότων στη ζωή του Λυτρωτή. Αυτή η αρμονία φαίνεται από διάφορες οπτικές γωνίες. Πρώτον, φαίνεται στη συμφωνία των γεγονότων με τον σκοπό της έλευσής Του. 1) Ο Ιησούς Χριστός ήρθε για να καθαρίσει και να αγιάσει την αμαρτωλή ανθρωπότητα. Γι' αυτό ήρθε αναμάρτητος, γεννημένος από την Παναγία με την εισροή του Αγίου Πνεύματος. Ο Καντ παρατήρησε επίσης αυτό το χαρακτηριστικό. Προφανώς αυτό το χαρακτηριστικό θα μπορούσε να πάει στον Λυτρωτή, και όχι. αν γεννήθηκε από Παρθένο, ή με τον συνηθισμένο τρόπο - προφανώς δεν έχει καμία διαφορά. Φαίνεται ότι θα μπορούσε να ήταν έτσι κι αλλιώς. Αλλά σε σχέση με όλο το έργο της λύτρωσης, αυτό το χαρακτηριστικό - η παρθενική γέννηση - ήταν απαραίτητο. Μόνο Αυτός που είναι αναμάρτητος θα μπορούσε να αφαιρέσει την αμαρτία. Και για να είναι κανείς αναμάρτητος, έπρεπε να μπει στον κόσμο με διαφορετικό τρόπο, όχι με τον τρόπο που εισέρχονται οι αμαρτωλοί: όχι από μια συνηθισμένη γέννηση, αλλά από μια υπερφυσική γέννηση - δηλαδή, έπρεπε να γεννηθεί όχι από σαρκικό πόθο, όχι από αρσενικό πόθο, αλλά από τον Θεό - από το Άγιο Πνεύμα. 2) Ο Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε για να συμφιλιώσει τη γη με τον ουρανό, τους Εβραίους με τους ειδωλολάτρες και να ενώσει τους πάντες σε ένα. Αυτό αποκαλύφθηκε στη φάτνη Του.
Υπήρχαν Άγγελοι και άνθρωποι, Εβραίοι και ειδωλολάτρες, ειδωλολάτρες μάγοι. 3) Εμφανίστηκε για να μαρτυρήσει στους ανθρώπους την αγάπη του Θεού και της δικής Του. Το μαρτύρησε, γιατί, σύμφωνα με Αυτόν, δεν μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη αγάπη από αυτή αν κάποιος αφιερώσει τη ζωή του για άλλους. και πραγματικά το έβαλε κάτω. 4) Έπρεπε από τη μια να παρουσιάσει ένα παράδειγμα πάσχουσας αρετής, και μάλιστα το παρουσίασε. από την άλλη έπρεπε να παρουσιάσει την ανταμοιβή. Το παρουσίασε, γιατί η σάρκα Του παρέμεινε χωρίς αφθαρσία. 5) Ο σκοπός της παρουσίας Του, όπως σημειώθηκε παραπάνω, ήταν να αγιάσει τον κόσμο. Αλλά οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να αφομοιώσουν αυτόν τον αγιασμό για τον εαυτό τους λόγω της αδυναμίας τους. Γι' αυτό ο Ιησούς Χριστός στέλνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Γενικά, ο κύκλος των γεγονότων στη ζωή του Ιησού είναι ο πιο αρμονικός και ο πιο εξαιρετικός. Στη μια άκρη της διαδρομής που ταξίδεψε υπήρχε μια φάτνη, στη μέση υπήρχε ένας Σταυρός και στην άλλη άκρη υπήρχε ένας θρόνος. Όποιος έχει φτάσει στη μέση - στον Σταυρό, θα ανέβει και στο άλλο άκρο - στο θρόνο! Όποιος δίνει τα πάντα στον Επουράνιο Πατέρα, σε Αυτόν ο Επουράνιος Πατέρας δίνει τα πάντα!
Αυτός που δέχεται τα πάντα από Αυτόν, δέχεται τα πάντα όχι για να τα κρατήσει για τον εαυτό Του, αλλά για να τα μεταδώσει στους άλλους. Ο Ιησούς Χριστός δέχθηκε πνευματικά δώρα και κάθε δύναμη από τον Πατέρα όχι για τον εαυτό Του, αλλά για τους ανθρώπους.
Η διδασκαλία για τη μοίρα του Ιησού Χριστού είναι πολύ απαραίτητη και, ευτυχώς για τον χριστιανικό κόσμο, όχι μόνο εισήλθε στη θεολογία, αλλά έγινε δημοφιλής μέσω της χριστιανικής λατρείας. Γιατί τι είναι η Θεία υπηρεσία μας; Τίποτα λιγότερο από την ιστορία της ζωής του Ιησού Χριστού. Σχεδόν όλες οι σημαντικότερες εορτές της Εκκλησίας μας είναι αφιερωμένες στην ανάμνηση γεγονότων από τη ζωή του Σωτήρος. Με αυτόν τον τρόπο, οι άνθρωποι εξοικειώνονται με την ιστορία της ζωής του Θεανθρώπου, και επομένως αυτό το μέρος της θρησκείας τους είναι πιο οικείο. Χρέος των διδασκάλων είναι να ξεκαθαρίσουν σε αυτή την περίπτωση μόνο ό,τι περιέχεται στις λειτουργικές ενέργειες και να χρησιμοποιήσουν την αναλογία ότι μεταξύ Χριστού και Χριστιανού είναι και πρέπει να είναι η αυστηρότερη. Αυτό είναι το κύριο κείμενο των κηρυγμάτων αυτού του είδους. Για παράδειγμα, σχετικά με την άσπρη σύλληψη του Ιησού Χριστού, η οποία ονομάζεται Ευαγγελισμός, χρησιμοποιώντας μια αναλογία, μπορούμε να πούμε ότι ένας Χριστιανός γεννιέται όχι από σαρκική ή αρσενική λαγνεία, αλλά από τον Θεό - από το Άγιο Πνεύμα, ότι η εικόνα της σύλληψης είναι επίσης ανεξήγητη κ.λπ.
Στην Περιτομή του Ιησού Χριστού μπορούμε να μιλήσουμε για πνευματική περιτομή, την οποία εξήγησε καλά ο Απόστολος Παύλος. Στη Μεταμόρφωση, επίσης σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου Παύλου, μπορούμε να μιλήσουμε για μεταμόρφωση του νου, της καρδιάς κ.λπ. Όλα αυτά και παρόμοια αντικείμενα απορρέουν ακούσια από τη σχέση του Χριστιανού με τον Χριστό. Εξαιρούνται από αυτό ορισμένα χαρακτηριστικά στη ζωή του Ιησού Χριστού, τα οποία, επειδή είναι πολύ ιδιωτικά και έχουν στενή σχέση με τον εβραϊκό λαό, δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως αντικείμενο εφαρμογών αυτού του είδους. Αυτό το είδος γεγονότος - η είσοδος του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ - έχει πολύ στενή σχέση με τον εβραϊκό λαό. Είναι αλήθεια ότι το 12 του δίνει επίσης ηθική σημασία. αλλά δεν έχει μια ιδιαίτερα στενή σχέση με τη ζωή. Από αυτή την πλευρά, η χριστιανική θρησκεία έχει ένα πλεονέκτημα έναντι όλων των θρησκειών και έναντι της ίδιας της λογικής θρησκείας, και αυτό το πλεονέκτημα έγκειται στο γεγονός ότι η κύρια ιστορία της εκφράζεται προσωπικά - σε γεγονότα. Αυτό το πλεονέκτημα είναι πολύ σημαντικό, ειδικά για άτομα που δεν είναι σε θέση να κατανοήσουν αφηρημένες αλήθειες. είναι κατανοητά σε αυτούς μόνο σε ορατές εικόνες.
Ιδιαίτερα ο θάνατος - το πιο τρομερό γεγονός - η χριστιανική θρησκεία μπόρεσε να εκφράσει με ασυνήθιστα ακριβείς όρους και, παρόλα αυτά, ούτε με το λιγότερο τρομερό. Αν η φιλοσοφία το έκανε αυτό, τότε από αυτή τη σκέψη όλες οι επιτυχίες της θα έβγαιναν καπνό και θα εξαφανίζονταν. Ας θυμηθούμε τον Σωκράτη να μιλάει με τους φίλους του για την αθανασία.
Πόσο καλύτερα θα ήταν αν κατά τη διάρκεια αυτής της συνομιλίας είχε δείξει μια εικόνα της ανάστασης - θα είχε αντικαταστήσει όλα τα επιχειρήματά του. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτή η πλευρά - η μοίρα του Ιησού Χριστού - ήταν λιγότερο αντικείμενο διαφωνιών μεταξύ των αιρετικών. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ο δάσκαλος της θρησκείας πρέπει να έχει πάντα στο μυαλό του τη ζωή του Ιησού Χριστού.
Ας στραφούμε στην ουσία του Προσώπου του Ιησού Χριστού. Ποιος είναι από τη φύση του; Ήταν Θεϊκό και ανθρώπινο. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός μίλησε ελάχιστα για τη φύση Του για διάφορους λόγους: πρώτον, επειδή ήταν απρεπές γι' Αυτόν να μιλήσει γι' αυτήν, γιατί η εποχή της ταπείνωσης δεν Του επέτρεψε να μιλήσει για τη δόξα Του. δεύτερον, γιατί δεν υπήρχε κανείς που θα μπορούσε να Τον ακούσει αν άρχιζε να μιλάει γι' αυτό. Σε Αυτόν δύο αρχές ενώθηκαν: Θεϊκή και ανθρώπινη. σε ποιον θα μπορούσε να το αποκαλύψει αυτό; Εβραίοι και απόστολοι; Αλλά ούτε ο ένας ούτε ο άλλος εκείνη τη στιγμή ήταν ακόμη σε θέση να το καταλάβουν αυτό. Γι' αυτό το άφησε χωρίς ανάπτυξη. Ωστόσο, τα λίγα σχόλιά Του για τον εαυτό Του είναι πολύτιμα για εμάς: από τη συλλογή τους είναι ξεκάθαρο ότι περιέχουν το ίδιο πράγμα που ανέπτυξαν αργότερα οι απόστολοι, ότι δηλαδή ο Ιησούς Χριστός είναι Θεός και ταυτόχρονα άνθρωπος. Υπάρχουν λίγα τέτοια μέρη. Όλα αυτά βρίσκονται στον Ευαγγελιστή Ιωάννη. Εκεί ο Ιησούς Χριστός οικειοποιείται στον εαυτό Του τη δόξα που είχε από τον Πατέρα, «προτού να μη γίνει ο κόσμος» (Ιωάννης 17:5). αφομοιώνει την ύπαρξη με τον εαυτό Του: «πριν να μην υπάρξει ο Αβραάμ, εγώ είμαι» (Ιωάν.
8:58), - επίσης κάποιο είδος (γιατί ο Ίδιος δεν Τον ορίζει) ενότητα με τον Πατέρα, επομένως, αφομοιώνει με τον εαυτό Του ένα Ον με τον Θεό Πατέρα. Και επομένως τα λόγια Του περιέχουν τη σκέψη των αποστόλων ότι υπάρχουν δύο φύσεις στον Ιησού: Θεϊκή και ανθρώπινη. Αυτή η ιδέα αποκαλύφθηκε λεπτομερώς από τους απόστολους αφού έλαβαν πανηγυρικά το Άγιο Πνεύμα. Μέχρι τώρα, δεν γνώριζαν ότι ο Χριστός είναι Θεός: τότε η αναγνώριση απλώς ως Μεσσίας ήταν η κορυφή. Ο Πέτρος ονομάζεται βράχος της πίστης επειδή αναγνώρισε τον Ιησού Χριστό ως Μεσσία. Αλλά ο Μεσσίας και ο Θεός δεν ήταν ένα και το αυτό εκείνη την εποχή. Οι Εβραίοι είχαν την ιδέα της σχεδόν Θεϊκής δόξας του Μεσσία, ότι θα ήταν σαν τον Ιεχωβά, αλλά οι περισσότεροι Τον θεωρούσαν Άνθρωπο, μόνο μεγάλο. Επομένως, πρέπει να υποτεθεί ότι το Είναι του Ιησού Χριστού αποκαλύφθηκε στους αποστόλους από το Άγιο Πνεύμα.
Πώς Τον αντιπροσωπεύουν; Θεός και άνθρωπος. Αφομοιώνουν τη Θεότητά Του όχι γενικά, αλλά ως το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας - ως Λόγο. Η διδασκαλία αυτή αποκαλύπτεται κυρίως από τον Ευαγγελιστή Ιωάννη και τον Απόστολο Παύλο. Πώς αποδεικνύουν τη Θεότητα του Ιησού Χριστού; Πρώτον, με θεϊκά ονόματα, που οικειοποιούνται στον Ιησού Χριστό το όνομα του Θεού, Ιεχωβά. Δεύτερον, με πράξεις που αρμόζουν μόνο στον Θεό, αποδίδοντας, για παράδειγμα, σε Αυτόν τη δημιουργία του κόσμου και ούτω καθεξής. Τρίτον, από Θεϊκές ιδιότητες, αποκαλώντας Τον, για παράδειγμα, Παντοδύναμο, Παντογνώστη, Άπειρο, και ούτω καθεξής. Τέταρτον, η φυσική Του σχέση με τον Πατέρα, που είναι αδύνατη χωρίς την ενότητα του Πλάσματος μαζί Του. Και τέλος, πέμπτον, λατρεύουμε Θεϊκά: και «στο όνομά Του θα προσκυνήσει κάθε γόνατο, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλ. 2:10), δηλαδή όχι μόνο εμείς πρέπει να Τον λατρεύουμε, αλλά και όλα τα άλλα κτιστά όντα - όλα εκτός από τον Θεό. Άρα, η Θεία φύση του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αποστόλων, είναι πέρα από κάθε αμφιβολία.
Αλλά ακόμη λιγότερο μπορεί κανείς να έχει αμφιβολίες για την ανθρώπινη φύση Του. Η ιστορία μας λέει ξεκάθαρα ότι είχε σώμα, γιατί καταγόταν, τουλάχιστον στο ένα μισό, από την Παναγία, αν και χωρίς τη συμμετοχή συζύγου. μεγάλωσε, έκανε ανθρώπινες υποθέσεις, ασχολήθηκε με τις χειροτεχνίες, υπέφερε από ανάγκες, δίψα, πείνα - με μια λέξη, ήταν και φαινόταν άνθρωπος, και ξένος και δικός του. Αυτό ο Ίδιος το αφομοίωσε με τον εαυτό Του και οι απόστολοι το αφομοίωσαν μαζί Του. Για παράδειγμα, ο ίδιος είπε στους Ιουδαίους: «Γιατί με διώχνετε, άνθρωπο...» ή: «Όταν υψώσετε τον Υιό του ανθρώπου, τότε θα καταλάβετε ότι είμαι» (Ιωάν. 8:28). Οι απόστολοι επίσης σε πολλά μέρη Τον αποκαλούσαν άνθρωπο: «Μεσίτη Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς» (Α' Τιμ. 2:5).
Το ότι είχε επίσης ανθρώπινη ψυχή είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι οι ανθρώπινες ιδιότητες και πράξεις αποδίδονται στην ψυχή Του: για παράδειγμα, «διέπρεψε στο μυαλό» - αυτό σημαίνει ότι είχε ανθρώπινες δυνάμεις σκέψης. εξέφρασε επιθυμίες που εκπληρώθηκαν και δεν εκπληρώθηκαν, για παράδειγμα, στον Κήπο της Γεθσημανή. μάλωνε με ανθρώπους? ήταν κατά καιρούς άγνοια: για παράδειγμα, δεν ήξερε την ώρα της τελευταίας ημέρας, και γενικά κανείς δεν θα αμφισβητούσε την ανθρωπιά Του αν, με την πάροδο του χρόνου, κάποια αβάσιμα κεφάλια δεν είχαν αμφισβητήσει αυτό. Έτσι και η ανθρώπινη φύση ανήκει στον Ιησού Χριστό, όπως και η Θεία φύση. Ήταν η ανθρώπινη φύση Του ίδια με τη δική μας; Ουσιαστικά το ίδιο, αλλά διέφερε σε ορισμένες ιδιότητες. Έτσι, πρώτα απ' όλα, συνελήφθη από το Άγιο Πνεύμα, και επομένως δεν συμμετείχε στην αμαρτία. Ήταν αγνό και στην καταγωγή του και στις πράξεις του - στη ζωή. Οι απόστολοι λένε ότι δεν υπήρχε αμαρτία στον Ιησού Χριστό. Πώς θα μπορούσαν να το γνωρίζουν αυτό όταν η αμαρτία είναι μια μυστική ενέργεια, κρυμμένη από τα μάτια των ανθρώπων; Αναμφίβολα, το γνώριζαν αυτό με αποκάλυψη.
Επιπλέον, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός μερικές φορές μίλησε για την αναμαρτία Του. Στους Εβραίους, για παράδειγμα, είπε: «Ποιος από εσάς με κατηγορεί για αμαρτία;» (Ιωάννης 8:46). Εδώ μπορεί κανείς να καταλάβει θεωρητικά λάθη που σχετίζονται με ένα μυαλό, αλλά η λέξη «κατάδικοι» υποδηλώνει γενικά χαρακτήρα, την αγνότητα τόσο της διδασκαλίας όσο και της ζωής. Αυτός είναι ο λόγος που ο Ιησούς Χριστός χρησιμοποίησε την «αμαρτία» - μια αμοιβαία λέξη. Διαφορετικά, αν εδώ εννοούνταν μόνο η θεωρητική αναμαρτία, τότε αντί για «αμαρτία» θα χρησιμοποιούσε την «αναμαρτία στις σκέψεις» ή κάτι παρόμοιο.
Άρα, το πρώτο πλεονέκτημα του σώματος του Χριστού είναι η αγνότητα, ή η αναμαρτία στην καταγωγή και τις πράξεις. Θα μπορούσε να αμαρτήσει; Χωρίς αμφιβολία θα μπορούσε. Γιατί η ικανότητα πτώσης είναι μια εγγενής ιδιότητα κάθε τι που δημιουργείται. Η αναμαρτησία ανήκει στην πραγματικότητα μόνο στον Θεό, όπως δήλωσε ο Ιησούς Χριστός σε ένα μέρος. «Κανείς δεν είναι καλός», είπε, «αλλά μόνο ένας Θεός» (Ματθαίος 19:17). Μήπως όμως, ως αποτέλεσμα της ένωσης της Θεότητας με την ανθρωπότητα, το σώμα του Ιησού Χριστού τέθηκε σε κατάσταση αλάθητου; Αυτό μπορεί να είναι έτσι, αλλά δεν το γνωρίζουμε, γιατί η Αγία Γραφή δεν μας λέει τίποτα για αυτό. Ωστόσο, η αντίθετη πλευρά του, δηλαδή ότι ακόμη και μετά την ένωση της Θεότητας με την ανθρωπότητα στο σώμα του Ιησού Χριστού παρέμεινε η ικανότητα της αμαρτίας, είναι πολύ πιο πιθανή: διαφορετικά οι αρετές Του θα είχαν χάσει την αξία τους. Οι απόστολοι παρουσιάζουν τον Ιησού ως παράδειγμα μίμησης, αλλά πόσο λίγο θα ήταν ελκυστικό αυτό το παράδειγμα αν όλα όσα είναι υποδειγματικά μέσα Του ήταν συνέπεια της φύσης Του, συνέπεια της αδυναμίας να αμαρτήσει!
Είναι αλήθεια ότι μπορεί να φαίνεται ότι η ικανότητα να αμαρτάνεις για τον Ιησού Χριστό, τον Θεάνθρωπο, είναι ταπείνωση, αλλά, στην πραγματικότητα, είναι εξύψωση. Διότι με αυτόν τον τρόπο εξαρτώνται οι αρετές Του και η απώλεια της δυνατότητας να ερωτευτεί ένα ον δεν αποτελεί την παραμικρή τελειότητα.
Η κυρίαρχη ιδιότητα του σώματος του Χριστού πρέπει επίσης να είναι η αθανασία, γιατί ο θάνατος είναι συνέπεια της αμαρτίας. άρα αυτός που δεν έχει αμαρτία δεν πεθαίνει. Και επομένως ο θάνατος του Ιησού Χριστού ήταν, με την αυστηρή έννοια, βίαιος, αφύσικος. Επομένως, από αυτή την πλευρά, η θυσία του Θεανθρώπου φαίνεται πιο πολύτιμη.
Ένα άλλο πλεονέκτημα του σώματος του Χριστού έναντι του σώματός μας ήταν η βελτίωσή του. Δεν είχε όλες τις συνέπειες της αμαρτίας, όπως ασθένειες, άτακτες κινήσεις και άλλα παρόμοια. Το τελευταίο χαρακτηριστικό του σώματος του Χριστού ήταν ότι ήταν απρόσωπο. Αυτή η ιδιότητα προϋποθέτει την ένωση της ανθρώπινης φύσης με τη Θεία. Ας στραφούμε σε αυτή τη σύνδεση. Πώς ενώθηκαν δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό; Ότι ήταν ενωμένοι, το είδαν οι απόστολοι και μας το είπαν, αλλά δεν ξέρουμε τον τρόπο σύνδεσης, και κανείς δεν μιλάει ξεκάθαρα γι' αυτό. Οι απόστολοι έχουν πολλές εκφράσεις σχετικά με αυτό, αλλά δεν έχουν λογικούς ορισμούς, και αυτή η αβεβαιότητα δεν είναι τόσο σε ανεπάρκεια όσο σε υπερβολή, δηλαδή υπερβαίνει, σαν να λέγαμε, αυτό που θέλουν να πουν. Τέτοιες εκφράσεις είναι λίγες. Έτσι, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάν. 1:14). Ποια είναι η δύναμη αυτής της έκφρασης; Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται ότι ο Λόγος έγινε σάρκα - ενσαρκώθηκε. Αλλά στην πραγματικότητα αυτό μπορεί να σημαίνει είτε ότι ο Λόγος ενώθηκε με τη σάρκα είτε ότι εμφανίστηκε στη σάρκα.
Αυτό σημαίνει ότι από εδώ δεν είναι ακόμη σαφές πώς συνέβη και πότε. είναι ξεκάθαρο μόνο ότι αυτό συνέβη με έναν εξαιρετικό, ανεξήγητο τρόπο. Στο μυαλό του Ιωάννη τη στιγμή που το έγραψε αυτό, η σκέψη θα μπορούσε να ήταν ότι ο Λόγος ήταν ενωμένος με τη σάρκα καθώς Τον βλέπαμε για τρεισήμισι χρόνια - κατά τη διάρκεια της θεραπείας Του μαζί μας. Αυτή τη σκέψη εξέφρασε στο μήνυμά του. «Και βλέπουμε», γράφει, «και μαρτυρούμε και σας κηρύττουμε την αιώνια ζωή που ήταν με τον Πατέρα και μας αποκαλύφθηκε» (Α' Ιωάννη 1:2). Αλλά δεν το περιγράφει αυτό ως «φαίνεσθαι»: δεν λέει λέξη για τη μεταφυσική μέθοδο εμφάνισης. Πιθανότατα, αυτή η μέθοδος δεν του ήρθε στο μυαλό, όπως και στους άλλους αποστόλους. Και πράγματι, μόνο ο σχολικός νους, ή ο περίεργος, ρωτά γι' αυτόν. και ένας υγιής νους, γνωστός με το όνομα της κοινής λογικής - (sensus communis) - σταματά μόνο σε απτά σημεία, σε αυτά που σταμάτησε ο Απόστολος Ιωάννης - στη μαρτυρία των χεριών και των ματιών: «και τα χέρια μας άγγιξαν» (Α' Ιωάννη 1:1). Αυτό λέει αυτός ο Απόστολος, χωρίς να μπω σε λογικές λεπτότητες!
Ο Απόστολος Παύλος επαναλαμβάνει σχεδόν το ίδιο. «Ο Θεός εμφανίστηκε», λέει, «εν σάρκα» (Α' Τιμ. 3:16). Αυτός ο απόστολος ένιωθε ήδη το ακατανόητο αυτού του θέματος, και ως εκ τούτου, αρχίζοντας να το περιγράφει, αναφωνεί: «Το μεγαλείο είναι το μυστήριο της ευσέβειας!». Πώς μπορούμε να φέρουμε πιο κοντά τον κύκλο των εννοιών που συνωστίζονταν στο μυαλό του Παύλου όταν το εξέφρασε αυτό; Ο Παύλος δεν είδε τον Ιησού Χριστό και επομένως δεν μπορούσε να αναφερθεί (όπως ο Ιωάννης) στα χέρια και τα μάτια του. αυτό το σημαντικό πλεονέκτημα ανήκε μόνο στον Ιωάννη και σε όσους ήταν αυτόπτες μάρτυρες του Λόγου μαζί του. Ο Απόστολος Παύλος είχε την ίδια σκέψη που έχουμε όταν λέμε: σε αυτό το σώμα υπάρχει ψυχή. ή: σε αυτό το κεφάλι υπάρχει ένα μυαλό? ή: υπάρχει ένα συναίσθημα σε αυτή την καρδιά -δηλαδή εξέφρασε με αυτό τη σκέψη ότι στον Ιησού Χριστό η παρουσία του Θεού ήταν τόσο αισθητή που θα μπορούσε κανείς να πει: Ο Θεός είναι σε αυτό το σώμα. Το πώς όμως ο Θεός κατοικεί μέσα Του, δεν το καθορίζει αυτό. Ο ίδιος Απόστολος Παύλος σε άλλο μέρος μιλάει με μεγαλύτερη βεβαιότητα: «Επειδή, σε αυτό κατοικεί», λέει, «πάση η εκπλήρωση της Θεότητας σωματικά» (Κολ. 2:9). Ποια είναι η ιδέα πίσω από αυτή την έκφραση;
Εδώ υπάρχει μια ειδική έννοια που περιέχει την ιδέα ότι στον Ιησού Χριστό ο Θεός κατοικεί με όλες τις τελειότητες, ιδιότητες και πράξεις Του και, επιπλέον, δεν κατοικεί με πνευματικό, αόρατο τρόπο, αλλά «σωματικά» - ορατό: αυτή είναι μια έκφραση που δείχνει τη στενότερη ένωση του Θείου με την ανθρωπότητα. Ωστόσο, αυτό είναι ένα θέμα για το οποίο δεν μπορούμε να πούμε περισσότερα.
Όσο στενή και αν φαίνεται η σύνδεση από τις εκφράσεις των αποστόλων που παραθέσαμε, και ιδιαίτερα η τελευταία έκφραση του Αποστόλου Παύλου, ωστόσο, αυτή η σύνδεση είναι πιο στενή από το πώς μας την παρουσιάζουν. Και ότι υπάρχει τόσο στενή σύνδεση, για αυτό υπάρχουν όλα εκείνα τα μέρη όπου τα πάντα αποδίδονται είτε σε μια Θεότητα στον Ιησού Χριστό είτε σε μια ανθρωπότητα: από αυτό είναι σαφές ότι και τα δύο αποτελούν ένα υποκείμενο - ένα Πρόσωπο, διαφορετικά, χωρίς την άρρηκτη σύνδεση και των δύο, δεν θα μπορούσε να σταθεί. Υπάρχουν πολλά τέτοια μέρη, για παράδειγμα: ποιος κατάγεται από τον Αβραάμ; Ο Θεός, λένε οι άγιοι συγγραφείς, ενώ από Αυτόν ο Ιησούς Χριστός κατέβηκε στην ανθρωπότητα. Ποιος σταυρώνεται; Και πάλι ο Θεός της δόξης, και ούτω καθεξής. Από αυτή την άποψη, κοιτάζοντας τον Θεάνθρωπο, μπορεί κανείς να επεκτείνει μέσα Του την ένωση της Θεότητας και της ανθρωπότητας σχεδόν μέχρι το αδιάκριτο και των δύο, και επομένως, χωρίς υπερβολή, οι απόστολοι μπορούσαν να πουν: «και τα χέρια μας άγγιξαν τον Λόγο των ζωντανών» (Α' Ιωάννη 1:1).
Εδώ είναι η βιβλική διδασκαλία, η οποία έχει αφήσει πολύ πίσω όλες τις ανθρώπινες εκφράσεις σχετικά με αυτό το θέμα, και η ίδια απέχει πολύ από το να μπορεί να εκφράσει με ακρίβεια την ουσία του θέματος! Είναι χωρίς λογική βεβαιότητα σύμφωνα με την απλή ιερή γλώσσα και τις απαιτήσεις της εποχής, στην οποία θεωρούνταν περιττή. Κρατώντας το γερά, πρέπει κανείς να δει τον Ιησού Χριστό ως Θεό και, ταυτόχρονα, Άνθρωπο. Ο Θεάνθρωπος είναι μια συστολή αυτού που λέει ο Ιωάννης: «Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα».
Η Εκκλησία έχει χρησιμοποιήσει έναν ιδιαίτερο τρόπο έκφρασης για να εννοήσει αυτή την ένωση: την αποκαλεί προσωπική, υποστατική ένωση. Ποια είναι η δύναμη αυτής της έκφρασης και φτάνει στο σημείο; Ένα άτομο είναι ένα ον που σκέφτεται και έχει ενότητα συνείδησης. Κατά συνέπεια, αυτή η έκφραση επιβεβαιώνει ότι στον Ιησού Χριστό δεν υπάρχουν δύο συνειδήσεις, αλλά μία. Η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να είναι χωρίς συνείδηση, αλλά γνωρίζει τον εαυτό της όχι χωριστά, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η συνείδησή της να είναι εμποτισμένη με τη Θεία συνείδηση, και επομένως είναι ένα και το αυτό με αυτήν. Αυτή είναι η σκέψη της Εκκλησίας. Γιατί χρησιμοποίησε αυτή και άλλες παρόμοιες εκφράσεις; Λόγω των αιρέσεων, και επομένως είναι απαραίτητο να θυμηθούμε τους αιρετικούς εναντίον των οποίων το σκηνοθέτησε αυτό.
Οι αιρέσεις σχετικά με αυτό το θέμα ήταν οι εξής: άλλες στρέφονταν κατά της ανθρώπινης αρχής, άλλες κατά της Θείας και άλλες κατά του συνδυασμού και των δύο. Ήρθαν το ένα μετά το άλλο, και ένας από τους άλλους εκφυλίστηκε. Έτσι, στην αρχή και οι δύο πλευρές είχαν αμφιβολίες. Για παράδειγμα, οι Εβιωνίτες και άλλες αιρέσεις, εκφυλίστηκαν από τις εβραϊκές αιρέσεις, επειδή προηγουμένως είχαν μια αισθησιακή αντίληψη για τον Μεσσία στον Ιουδαϊσμό, και αφού αργότερα, αφού μεταστράφηκαν στον Χριστιανισμό, βρήκαν ελάχιστη ένδειξη στο Ευαγγέλιο της Θεότητας του Ιησού Χριστού, παρέμειναν στην προηγούμενη αντίληψή τους - αφαίρεσαν τη Θεότητα από τον Ιησού Χριστό και θεώρησαν τον H. Άλλες υπερβατικές αιρέσεις - οι Γνωστικοί και τα παρόμοια - με κίνητρο κυρίως την προέλευση του Λόγου από τον Θεό, υποστήριξαν ότι ο Ιησούς Χριστός δεν ανέλαβε άνθρωπο, αλλά είχε μόνο ορατή σάρκα.
Εναντίον και των δύο, η Εκκλησία τον 4ο αιώνα δίδαξε ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν ενσαρκωμένος και ότι η Θεότητα ενώθηκε με την ανθρωπότητα σε Αυτόν προσωπικά. Ο Νεστόριος τον 5ο αιώνα επέστησε την προσοχή στη μέθοδο της ένωσης δύο φύσεων και δίδαξε ότι η Θεότητα στον Ιησού Χριστό δεν ήταν στενά ενωμένη, αλλά κατέβηκε πάνω Του κατά τη γέννηση, και μετά υποχώρησε, δηλαδή δίδαξε μια προσωρινή εισροή και όχι μια μόνιμη ένωση. Σε αντίθεση με αυτήν την αίρεση, η Εκκλησία επιβεβαίωσε ότι η Θεότητα ήταν ενωμένη με την ανθρωπότητα αχώριστα, αμετάβλητη, αμετάβλητη. αναπόσπαστα, δηλαδή, με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μπορεί να διαχωριστεί το ένα από το άλλο. μη συγχωνευμένο, δηλαδή, όχι όπως δίδαξαν οι Μονοφυσίτες και οι Ευτυχείς. αμετάβλητο, δηλαδή καμία από τις φύσεις δεν μετατρέπεται σε άλλη και δεν απορροφάται από αυτήν.
Εναντίον των Μονοφυσιτών η Εκκλησία επιβεβαίωσε εν Χριστώ δύο φύσεις και δύο θελήματα. Έκανε μια άλλη αποφασιστικότητα ενάντια στην αίρεση των Αδοπτίων, η οποία ενισχύθηκε τον 8ο αιώνα, που είναι κατάλοιπο της αίρεσης του Νεστορίου, και η οποία, φοβούμενη να αποδώσει στον Ιησού Χριστό την ικανότητα να αμαρτάνει - να επιλέξει αυτό ή εκείνο - Του απέδωσε μόνο ένα Θείο θέλημα και σύμφωνα με την ανθρωπότητα Τον αναγνώρισε ως υιοθετημένο από το θέλημα του Πατέρα. Απέναντι σε αυτήν την αίρεση, η Δυτική Εκκλησία, η οποία και μόνο επηρεάστηκε από αυτή την αίρεση, καθόρισε ότι ο Ιησούς Χριστός, από ανθρωπιστική άποψη, είναι ο φυσικός Υιός του Θεού και όχι ο υιοθετημένος. Επομένως, η δόξα του Θεού ανήκει στην ανθρωπότητά Του από την ίδια τη φύση και όχι από την υιοθεσία. Διότι γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα, και επομένως είναι φυσικός για τον Επουράνιο Πατέρα, όπως ο γιος ενός απλού πατέρα είναι φυσικός για τον πατέρα του. Ιδού η ιστορία των αιρέσεων για αυτό το θέμα, και ιδού οι διαψεύσεις τους από την Εκκλησία! Η τελευταία αίρεση είναι πολύ λεπτή διαλεκτικά. Από ολόκληρη τη διδασκαλία της Εκκλησίας είναι σαφές ότι οι δύο φύσεις είναι στενά ενωμένες. η μέθοδος σύνδεσης δεν ορίζεται στη Γραφή, αλλά η Εκκλησία την έχει ορίσει όπως είδαμε.
Ποιοι είναι οι λόγοι ή οι πηγές των παραπάνω αιρέσεων; Γιατί κάποιοι διαφώνησαν με την Εκκλησία σε αυτό που πάντα δίδασκε, δηλαδή στη διδασκαλία της ότι ο Ιησούς Χριστός είναι η πληρότητα της ανθρωπότητας - η ανθρωπότητα με όλες τις τελειότητες, εκτός από τις ελλείψεις, δηλαδή με ό,τι της ανήκει ουσιαστικά χωρίς αυτό που της ήρθε κατά λάθος; και μαζί την πληρότητα της Θεότητας - ολόκληρη τη Θεότητα με όλες τις ιδιότητες, τις τελειότητες και τις ενέργειές της; Ίσως ο λόγος για αυτό ήταν κάποιες εκφράσεις των Αγίων Γραφών. Για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του λέει ότι ο Ιησούς Χριστός πήρε «μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:7). στην Προς Ρωμαίους Επιστολή - ότι εμφανίστηκε με «ομοίωμα της σάρκας της αμαρτίας» (Ρωμ. 8:3). Αλλά με αυτές τις εκφράσεις ο απόστολος δεν εννοεί ότι ο Ιησούς Χριστός δεν ήταν πλήρης Θεός και πλήρης άνθρωπος. "Η ομοιότητα ενός δούλου" γι 'αυτόν σημαίνει το ίδιο πράγμα με την "τέλεια ομοίωση" - ακριβώς όπως ένας σκλάβος. «Κατά την ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας» εξέφρασε ότι το σώμα του Ιησού Χριστού ήταν σαν το αμαρτωλό σώμα μας. κι όμως, από μόνο του, ήταν αναμάρτητο.
Άρα, οι πηγές των αιρέσεων δεν πρέπει να αναζητούνται στη Γραφή, αλλά έξω από αυτήν. προέρχονταν από τους Ινδουιστές 13, και πήραν τη Γραφή ως επιβεβαίωση. Έτσι, η αρχή εκείνων των αιρέσεων που αφαίρεσαν τη Θεότητα από τον Ιησού Χριστό, ή Του την απέδωσαν, αλλά ατελώς, κρύβεται στον Ιουδαϊσμό. Οι Εβραίοι, τουλάχιστον η πλειοψηφία, είχαν την έννοια του Μεσσία ως απλού ανθρώπου. Ήταν εύκολο για τους Ιουδαϊζόμενους Χριστιανούς να παραμείνουν με αυτήν την ιδέα, γιατί καθοδηγήθηκαν από το Ευαγγέλιο των Ναζωραίων, το οποίο δεν είναι σχεδόν το ίδιο με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Δεν τους άρεσε ο Απόστολος Παύλος γιατί απέρριπτε τον τελετουργικό νόμο και ως εκ τούτου δεν δέχονταν τα γραπτά του. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αν τους ήρθε, είναι ήδη πολύ αργά. Εν τω μεταξύ, μόλις αυτοί οι δύο μαθητές του Ιησού Χριστού μιλούν πρωτίστως για τη Θεότητά Του, και ο Ματθαίος μένει κυρίως στην ανθρωπότητά Του. και ως εκ τούτου, όποιος μένει σε αυτό μπορεί εύκολα να σταθεί στο γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν μόνο ένας άνθρωπος, όπως έκαναν οι Εβιωνίτες και άλλοι Ιουδαϊζόμενοι Χριστιανοί.
Αυτό πρέπει να γίνει σαφές, διαφορετικά θα φανεί περίεργο πώς οι Χριστιανοί θα μπορούσαν να αρνηθούν τη Θεότητα του Ιησού Χριστού όταν ο Ιωάννης και ο Παύλος μιλούν ξεκάθαρα γι' αυτήν. Ποια είναι η πηγή των αιρέσεων που απέρριψαν ή δεν απέδωσαν πλήρως την ανθρωπότητα στον Ιησού Χριστό; Αιρετικοί αυτού του είδους είναι: οι Δοκήτες, οι οποίοι υποστήριξαν ότι ο Ιησούς Χριστός είχε ένα φάντασμα από σάρκα, φαινόταν ότι ήταν άντρας. δημιουργιστές, όπως οι Αρειανοί, που αναγνώρισαν τον Ιησού Χριστό ως Θεό, αλλά λιγότερο από τον Πατέρα σε Θεότητα, ιδιότητες και δόξα, και τριθεϊστές, που απέρριψαν την ομοουσιότητα του Ιησού Χριστού με τον Θεό Πατέρα. επίσης όλοι οι μονταλιστές, όπως οι: Novat, Savely, Pavel Samosatsky και άλλοι. Και βασίστηκαν στις Γραφές, αλλά η αίρεση τους, στην πραγματικότητα, προήλθε από Ινδουιστές. Η πηγή τους βρίσκεται στη φιλοσοφική εικασία, στην έννοια που προέκυψε στην Ανατολή και είχε ήδη φτάσει στην Παλαιστίνη σχετικά με την προέλευση της ύλης από μια κακή αρχή. Αν, νόμιζαν, το σώμα προέρχεται από την αρχή του κακού, τότε πώς μπορεί να αποδοθεί στον Ιησού Χριστό - Θεό; Είναι εκπληκτικό ότι ο Ωριγένης και ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός έχουν κάτι παρόμοιο.
Ο Ωριγένης, συζητώντας για την ανθρωπότητα του Ιησού Χριστού, λέει ότι είχε σώμα σχεδόν ανθρώπινο, και ο Κλήμης δεν αποκαλεί το σώμα του Ιησού Χριστού ομοούσιο με το σώμα μας, αλλά λέει ότι ήταν μηομόνυσιον. Τι έκανε αυτούς τους ανθρώπους να είναι προσεκτικοί; Πιθανώς η εξυψωμένη άποψή τους για το ύψος του Θείου. Στο πνεύμα της Αλεξανδρινής σχολής -του τόπου της ανατροφής τους- φαντάζονταν τα μικρά πράγματα σπουδαία, και τα μεγάλα πράγματα ήταν ήδη τεράστια, με αποτέλεσμα να βλέπουν τη Θεότητα του Ιησού Χριστού με τέτοιο τρόπο που φοβούνται να Του αποδώσουν πλήρη ανθρωπιά.
Από πού προήλθαν οι Απολληνάριοι, οι Μονοφυσίτες και οι Μονοθελίτες; Οι Απολληνάριοι προήλθαν από εκείνες τις φιλοσοφικές εικασίες που έχουμε ήδη υποδείξει: αφαίρεσαν την ανθρώπινη ψυχή από τον Ιησού Χριστό επειδή, ως αποτέλεσμα των λεπτών λογικών τους συλλογισμών, την αναγνώρισαν ως περιττή. Οι Μονοφυσίτες προέκυψαν γιατί προσπάθησαν να συμφιλιώσουν τους πρώτους -τους Απολλιναρίους. Απέδιδαν μια φύση στον Ιησού Χριστό και πίστευαν ότι η ανθρωπότητα είχε απορροφηθεί στη Θεότητα. Οι Μονοθελήτες γεννήθηκαν από το γεγονός ότι προσπάθησαν να συμφιλιώσουν τους Μονοφυσίτες, αλλά η συμφιλίωση ήταν ανεπιτυχής: τα ψέματα αντικαταστάθηκαν με ψέματα. Όταν η Εκκλησία ταράχτηκε από προηγούμενες αιρέσεις, κάποιοι θέλησαν να την ηρεμήσουν και, για να μην εξοργίσουν πολύ τους Μονοφυσίτες, απέδωσαν στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις, αλλά μια βούληση. Η Εκκλησία δεν αποδέχτηκε αυτή τη μέθοδο συμφιλίωσης και την αναγνώρισε ως αιρετική, και καλά έκανε θυσιάζοντας τη δική της ψυχική ηρεμία στην αιώνια και αμετάβλητη αλήθεια.
Η πηγή της τελευταίας αίρεσης κρύβεται στις λεπτότητες της διαλεκτικής. Αυτή είναι η Αιδοπτική αίρεση! Η ουσία της διδασκαλίας της, που διαδόθηκε μόνο στη Δύση, είναι γνωστή. Τι καθόρισε η Εκκλησία εναντίον αυτών των αιρετικών; Ένωσε δύο φύσεις σε ένα Πρόσωπο. Η λέξη «πρόσωπο» δεν βρίσκεται στη Γραφή, αλλά εκφράζει πολύ καλά αυτό που λέει η Γραφή. Δεν μπορεί να υπάρξει άλλη, καλύτερη έκφραση στην ανθρώπινη γλώσσα. Εφόσον το «πρόσωπο» σημαίνει σκεπτόμενο ον, που έχει αυθαιρεσία 14 και ενότητα συνείδησης, με αυτό η Εκκλησία εξέφρασε ότι στον Ιησού Χριστό υπάρχουν, σαν να λέγαμε, δύο Πρόσωπα - γιατί και η Θεότητα, θεωρούμενη ξεχωριστά, είναι ένα Πρόσωπο και η ανθρωπότητα ξεχωριστά είναι επίσης ένα πρόσωπο - ενωμένο σε ένα Πρόσωπο, και επομένως σε Αυτόν ανήκει η ενότητα της σκέψης και η ενότητα της σκέψης, η ενότητα της σκέψης.
Εναντίον των Μονοφυσιτών, η Εκκλησία, υποθέτοντας ότι δύο μέθοδοι μεταμόρφωσης είναι δυνατές: είτε η μέθοδος της επιρροής, είτε η μέθοδος εφαρμογής, επιβεβαίωσε ότι η Θεότητα ήταν ενωμένη με την ανθρωπότητα αμετάβλητη, αμετάβλητη. το ίδιο κατά των Μονοφυσιτών, κατά του Νεστορίου - αχώριστα, αχώριστα. Είναι όμως αυτή η διδασκαλία της Εκκλησίας ευρύτερη από τη διδασκαλία της Γραφής; Μήπως ήθελε να πει το ίδιο πράγμα, και είπε το ίδιο πράγμα που είναι στη Γραφή; Ήλπιζε να αποκαλύψει όλο το θέμα; Όχι! Αναγνώρισε αυτό το θέμα ως ανεξήγητο, όπως είναι ανεξήγητος ο τρόπος με τον οποίο οι φιλόσοφοι συνδέουν το πεπερασμένο με το άπειρο: η διδασκαλία της είναι πιο εκτεταμένη στο γράμμα από τη διδασκαλία της Γραφής, αλλά στο πνεύμα είναι το ίδιο, και μάλιστα από ορισμένες απόψεις πιο στενά: το εξήγησε με τον έναν ή τον άλλον τρόπο σε σχέση με τις ανάγκες της εποχής, στις αιρέσεις. Έτσι, η διδασκαλία της Εκκλησίας σε αυτό το θέμα είναι πιο εκτεταμένη στα γράμματα από τη διδασκαλία της Γραφής, και η διδασκαλία των θεολόγων από την ίδια άποψη είναι πιο εκτεταμένη από τη διδασκαλία της Εκκλησίας. Εδώ μπορείτε να δείτε όλη την τέχνη της θεολογικής λογικής, εκτεταμένη μέχρι τις τελευταίες λεπτότητες. Ωστόσο, η βιβλική διδασκαλία έχει το πλεονέκτημα ότι είναι ανεξάντλητη στο πνεύμα.
Για παράδειγμα, τι άβυσσο σκέψεων μπορεί να μεταφέρει η ακόλουθη έκφραση του Αποστόλου Παύλου: «Ο Θεός εμφανίστηκε εν σαρκί» (Α' Τιμ. 3:16).
Για να δείτε πόσο καλά επεξεργάστηκαν οι θεολόγοι αυτή την πραγματεία, αξίζει να διαβάσετε τους προηγούμενους θεολόγους. Η ουσία αυτής της διδασκαλίας μεταξύ των θεολόγων είναι ότι στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις ενώθηκαν με τέτοιο τρόπο ώστε, ως αποτέλεσμα αυτής της ένωσης, εμφανίστηκαν μέσα του το communio naturarum, το communio idiomatum και το communio apothelesmatum. operum Κάθε μία από αυτές τις τρεις μεθόδους επικοινωνίας μπορεί να χωριστεί σε τρεις ειδικές, δηλαδή, και οι τρεις αυτές επικοινωνίες μπορούν να γίνουν κατανοητές είτε σε σχέση με την ανθρωπότητα, είτε σε σχέση με το Θείο, είτε σε σχέση με τα δύο - σε σχέση με ένα άτομο. Το Communio naturarum συνίσταται στο γεγονός ότι η Θεότητα επικοινωνεί τα πάντα στην ανθρωπότητα, έστω και αφηρημένα, και η ανθρωπότητα επικοινωνεί με τη Θεότητα, μόνο στο συγκεκριμένο, δηλαδή επικοινωνεί σε εκείνο το σημείο της Θεότητας, ας πούμε, με το οποίο αγγίζει την ανθρωπότητα ή τη Θεότητα ενωμένη με την ανθρωπότητα στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού και όχι γενικά. Αν και μια τέτοια διάκριση είναι λεπτή, είναι δίκαιη και προφανής σε όλους.
Το Communio idiomatum vel proprietatum γίνεται αποδεκτό με τον περιορισμό ότι οι Θείες ιδιότητες μεταδίδονται στην ανθρώπινη φύση μόνο εκείνες που ονομάζονται ενεργές - oregativa, και άλλες, η λεγόμενη ανάπαυση, immanentia, δεν της κοινοποιούνται, γιατί δεν μπορεί να τις δεχτεί. Communio (αποτελεσματών) - «κοινωνία επιτευγμάτων, πράξεων» ΑΠΟΤΕΛΕΙΤΑΙ στο γεγονός ότι η Θεότητα του Ιησού Χριστού αποδίδεται σε αυτό που πραγματικά ανήκει στην ανθρωπότητα και το αντίστροφο. Για παράδειγμα, ο Ιησούς Χριστός έκανε θαύματα ως Θεός, αλλά του αποδίδονται επίσης ως άνθρωπος. σταυρώθηκε σύμφωνα με την ανθρωπότητα, αλλά λέγεται ότι ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε κ.ο.κ. Όλα αυτά μπορούν να εξηγηθούν με τρεις τρόπους, δηλαδή, μπορεί κανείς να ρωτήσει: τι επικοινωνεί και από αυτές τις τρεις απόψεις το Θείο στην ανθρωπότητα, η ανθρωπότητα στη Θεότητα και και τα δύο επικοινωνούν στο άτομο; Όμως αυτές οι διαιρέσεις δεν είναι απαραίτητες. Είναι σχετικές μόνο επειδή χρησιμεύουν ως παραδείγματα θεολογικής λογικής, και κυρίως επειδή με τη βοήθειά τους μπορούν να εξηγηθούν πολλοί αόριστοι όροι της Αγίας Γραφής σχετικά με αυτό το θέμα. Εδώ είναι τα οφέλη τους!
Γιατί ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ειρηναίος, αφού πρώτα είπε ότι οι αναπαυτικές ιδιότητες του Θείου δεν κοινοποιήθηκαν στην ανθρωπότητα του Ιησού Χριστού, μετά ρώτησε: ήταν το σώμα του Χριστού πανταχού παρόν; Αυτό το κατευθύνει εναντίον των Λουθηρανών και το αποδεικνύει πολύ έντονα. Οι Λουθηρανοί, επιτρέποντας τη μετουσίωση, υποστήριξαν ότι ο Χριστός είναι παρών με το σώμα Του στο Μυστήριο της Ευχαριστίας. Οι Καθολικοί υποστήριξαν ότι το σώμα του Ιησού Χριστού δεν είναι πανταχού παρόν και επομένως δεν είναι παρόν στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, αλλά η μυστηριώδης μεταμόρφωση του άρτου σε Σώμα Χριστού και του κρασιού σε Αίμα, γίνεται θαυματουργικά μέσω του Αγίου Πνεύματος. Αυτό το αποδεικνύει σθεναρά και ο θεολόγος μας σε σημεία της Γραφής. Για παράδειγμα, ο Ιησούς Χριστός, έχοντας ακούσει για το θάνατο του Λαζάρου, λέει: «γιατί δεν ήταν εκεί» (Ιωάννης 11:15). Ο άγγελος λέει στους μυροφόρους: «Δεν υπάρχει τίποτα εδώ» (Ματθαίος 28:6). Το γεγονός ότι αυτός ο θεολόγος μας, πρώτα (στην κύρια θέση του) είπε για το αμεταβίβαστο των ακίνητων περιουσιών του Θεού, μετά, μιλώντας για πανταχού παρών, φαίνεται να επαναλαμβάνει το ίδιο, μας κάνει να πιστεύουμε ότι η διάταξη αυτής της πραγματείας δεν έγινε καλά από τους θεολόγους.
Είναι καλύτερα να βάλουμε το πρόσωπο του Ιησού Χριστού ως θεμέλιο. από αυτό όλα τα άλλα θα κυλήσουν πολύ φυσικά.
Είδαμε τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, της Εκκλησίας και των θεολόγων για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Είδαν ότι η διδασκαλία της Γραφής σε αυτό το θέμα είναι ανεξάντλητη στο πνεύμα, η διδασκαλία της Εκκλησίας είναι πιο εκτεταμένη στα γράμματα και στο πνεύμα πιο κοντινή από τη διδασκαλία της Γραφής - η διδασκαλία των θεολόγων φαίνεται ακόμη πιο εκτεταμένη, ενώ στην πραγματικότητα είναι πιο στενές από τις δύο πρώτες. Ας δούμε τώρα, σύμφωνα με τη μέθοδό μας, πώς εμφανίζεται αυτή η διδασκαλία στο μυαλό; Πώς θα του μοιάζει; Πρώτον, δεν είναι αντίθετο με τις αρχές του; Το δόγμα της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου φαινόταν αποκρουστικό σε ορισμένα στοιχεία του νου. Κάποιοι είδαν σε αυτό μια αφύσικη ανύψωση της ανθρώπινης φύσης στη θέωση - την αφομοίωση με την ανθρωπότητα περισσότερων από όσα μπορεί να περιέχει. άλλοι φοβόντουσαν την ταπείνωση του Θείου σε ανθρωπομορφισμό - τη μετατροπή του Θείου σε ανθρωπότητα. Αλλά αυτοί οι φόβοι είναι άστοχοι. πηγάζουν από μια εσφαλμένη και υπερβολική άποψη του θέματος.
Στην πραγματικότητα, ο ανθρωπομορφισμός δεν εισάγεται και η ανθρώπινη φύση δεν εξυψώνεται στο σημείο να τη μετατρέπει σε Θεία φύση, γιατί και οι δύο (Θεία και ανθρώπινη φύση), σύμφωνα με τη διδασκαλία της Γραφής και της Εκκλησίας, παραμένουν μετά την ένωση όπως ήταν πριν από την ένωση. Η ανθρωπότητα του Ιησού Χριστού έχει τη μόνη ιδιαιτερότητα ότι δεν έχει τη δική της προσωπικότητα: σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, αυτές οι δύο φύσεις ενώνονται σε ένα Πρόσωπο. Αλλά αυτό το χαρακτηριστικό χρησιμοποιήθηκε από την Εκκλησία στον τρόπο που εκφράστηκαν οι ίδιοι οι πατέρες, για να εκφράσουν με κάποιο τρόπο το ανέκφραστο. και δεν συνέδεσαν τότε με την έννοια του Προσώπου τα λεπτά συμπεράσματα που βγάζουμε τώρα. Ακόμη και τον 4ο αιώνα, η λέξη υπόστασης δεν είχε συγκεκριμένη σημασία και μερικές φορές χρησιμοποιούνταν με την ίδια σημασία με τη φύσις. Οι σχολαστικοί έχουν ήδη ορίσει και τελειοποιήσει το νόημά του. Τίποτα, λοιπόν, δεν μπορεί να ειπωθεί ενάντια στην Εκκλησία, η οποία έχει ενώσει δύο πρόσωπα σε ένα, πολύ λιγότερο δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα ενάντια στη Γραφή, στην οποία πουθενά δεν υπάρχει η λέξη «πρόσωπο». Φαίνεται επίσης παράξενο στο μυαλό ότι η Θεότητα έχει μετακινηθεί στην ανθρωπότητα.
Ανάμεσα στη Θεότητα και την ανθρωπότητα αντιπροσωπεύει την ακραία αντίθεση, που εκτείνεται μέχρι το σημείο της ασυμβατότητας. Αλλά για τον συλλογιστικό (φιλοσοφικό) νου αυτή η παραξενιά μειώνεται και εξαφανίζεται. Είναι περίεργο, για παράδειγμα, ότι φαίνεται 16 να είναι μια ένωση του Θείου με την ανθρωπότητα, επειδή το πρώτο είναι καθαρά πνευματικό και το δεύτερο είναι το μισό του σώματός του. Αλλά αυτό θα ήταν περίεργο αν γνωρίζαμε ότι η πνευματικότητα είναι εντελώς αντίθετη από τη σωματικότητα. Τώρα αυτό το παράξενο δεν πρέπει να υπάρχει. αλλά δεν ξέρουμε τι είναι πνευματικότητα; Δεν είναι, στην ουσία του, το ίδιο πράγμα με την πραγματικότητα — την υλικότητα; Δεν ξέρουμε επίσης ότι το σώμα είναι από μόνο του; Λέμε ότι στον Ιησού Χριστό η Θεότητα κατοικεί σωματικά. Και πώς ζει στον κόσμο, έτσι δεν είναι; Λέμε, για παράδειγμα, ότι όλα τα πράγματα είναι εκφράσεις των σκέψεων του Θεού, αλλά οι σκέψεις του Θεού, μαζί, αποτελούν το μυαλό του Θεού. και ο νους του Θεού είναι ο ίδιος με τον αιώνιο Λόγο Του, επομένως, αυτός ο Λόγος ζει πραγματικά στον κόσμο, και επομένως δεν ήταν δύσκολο για Αυτόν να κατοικήσει στον μικρό κόσμο - το ανθρώπινο σώμα.
Εδώ κι εκεί η στάση του αιώνιου Λόγου παραμένει η ίδια. Η παραξενιά σχετικά με αυτή την έγχυση του Θείου στην ανθρωπότητα - το Απεριόριστο στο περιορισμένο - μειώνεται ακόμη περισσότερο όταν δίνουμε προσοχή στη δομή της ύπαρξής μας. Και έχουμε κάποια αντανάκλαση του τι ήταν στον Ιησού Χριστό. Ένωσε το άπειρο με το περιορισμένο: έκανε το Θείο άνθρωπο, σαν να λέμε. Το ίδιο δεν συμβαίνει σε κάθε άνθρωπο; Εμφανίζεται και φαίνεται καθαρά από τη δομή του ανθρώπινου πνεύματος. Το πνεύμα ενός ατόμου συνορεύει με το σώμα και συνδέεται στενά με αυτό - τα όρια, επομένως, είναι τα πιο στενά του, εν τω μεταξύ, ο ίδιος είναι σχεδόν απεριόριστος στις σκέψεις και τις πράξεις του: αν ο κόσμος των σκέψεών του πραγματοποιούνταν σε άλλον, τότε θα ήταν σχεδόν παντού - σε ολόκληρο τον κόσμο. Και που είναι όλα αυτά; Σε ένα σημείο της συνείδησής μας, στον εαυτό μας. Κατά συνέπεια, μέσα μας υπάρχει σύνδεση του απείρου με το έσχατο. Αυτό είναι όπως θα έπρεπε, γιατί μέσα μας υπάρχει μέρος αυτής της αντανάκλασης της Θεότητας που είναι στον Ιησού Χριστό - ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, και όλοι οι άνθρωποι είναι γιοι του Θεού, επειδή η εικόνα του Θεού αντανακλάται σε αυτούς.
Αυτό σημαίνει ότι στον καθένα μας, αν και εν μέρει, το πεπερασμένο συνδυάζεται με το άπειρο, όπως ακριβώς συνδυάστηκε στον Ιησού Χριστό.
Αλλά η απροσωπία της ανθρωπότητας του Ιησού Χριστού - η ένωση της ανθρωπότητας με το Θείο, που εκτείνεται μέχρι την απώλεια της προσωπικότητας του εαυτού, δεν είναι αυτό ένα ανέκφραστο χαρακτηριστικό στην ανθρωπότητα; Και αυτό το χαρακτηριστικό αντανακλάται στην ανθρωπότητα, αν όχι στην παρούσα, τότε στη μελλοντική της κατάσταση. Τι επιδιώκουν όλες οι συνταγές αυστηρών ηθικολόγων; Τι είδους σύνδεση με τον Θεό απαιτούν από εμάς; Τέτοια που η ανθρωπότητα καταπίνεται, σαν να λέγαμε, από το Θείο, ώστε να μπορεί κανείς να πει μαζί με τον Παύλο: «Δεν ζω εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Υπάρχουν άνθρωποι που σε αυτή τη ζωή και οι ίδιοι το πετυχαίνουν και συμβουλεύουν τους άλλους να πετύχουν αυτή την ένωση. Όμως η ύπαρξή μας εδώ δεν είναι παρά νηπιακή. Αν ακόμη και σε αυτή τη βρεφική ηλικία αρχίσουμε να ενωνόμαστε τόσο στενά με τον Θεό, τότε τι θα συμβεί όταν μετακομίσουμε σε έναν άλλο κόσμο; Αυτό σημαίνει ότι από αυτή την άποψη η ενσάρκωση του Θεανθρώπου δεν πρέπει να φαίνεται παράξενη. Έτσι, όλη η παραξενιά που βρίσκει ο επιφανειακός νους στο Είναι του Ιησού Χριστού εξαφανίζεται από μόνη της για τον βαθύ νου.
Για αυτόν, αυτή η διδασκαλία δεν περιέχει τίποτα αντίθετο ή αφύσικο.
Επιπλέον, έχει πτυχές για το στοχαστικό μυαλό που είναι ευνοϊκές και γόνιμες με άφθονες σκέψεις. Ο Θεός εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη σάρκα στον Αδάμ, γιατί η εικόνα του Θεού με την οποία ήταν ντυμένος ο Αδάμ δεν είναι τίποτα άλλο από την εμφάνιση του Θεού μέσα του. Έπειτα εμφανίστηκε στους πατριάρχες και σε άλλους δίκαιους ανθρώπους, αλλά σε όλους εμφανίστηκε, ας πούμε, τμηματικά: σε έναν άνθρωπο υπήρχε ένα χαρακτηριστικό, σε έναν άλλο - ένα άλλο. Πόσο καλό θα ήταν να δούμε τη Θεότητα ολοκληρωτικά, όλη Του την πληρότητα! - ο σκεπτόμενος νους θα μπορούσε να ευχηθεί. Αυτή η επιθυμία του έγινε πραγματικότητα - όλη η πληρότητα της Θεότητας εμφανίστηκε σε ένα Πρόσωπο. Η σοφία, περνώντας μέσα από τις ψυχές και τα μυαλά, τελικά σταμάτησε και επέτρεψε στον εαυτό Του να φανεί ολοκληρωτικά στον Ιησού Χριστό, γεμάτο χάρη και αλήθεια. Βλέποντάς Τον, δεν χρειάζεται να ρωτήσετε: «Δείξε μας τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:8), - Τον αποκάλυψε εντελώς μέσα Του. Ο Απόστολος Παύλος είχε αυτή τη σκέψη όταν άρχισε την Προς Εβραίους Επιστολή του ως εξής: «Για πολλά μέρη και πολλαπλότητα του παλαιού Θεού, που ειπώθηκε από τον Πατέρα ως προφήτη, μίλησε σε εμάς εν τω Υιό» (Εβρ. 1:1-2), - στους προφήτες αποκαλύφθηκε κατά μέρη, αλλά στον Υιό αποκαλύφθηκε εξ ολοκλήρου.
Αυτό λοιπόν είναι πολύ ευχάριστο για το μυαλό. Η επιθυμία του να δει το Θείο στο σύνολό του εκπληρώθηκε, και επομένως υποκλίνεται και σέβεται μπροστά σε ένα τέτοιο φαινόμενο. Το ίδιο φαινόμενο απαιτεί και η καρδιά. Η ιδιοκτησία του είναι να αναζητά οικειότητα με τον Θεό. Αλλά ο Θεός είναι τόσο εξυψωμένος που είναι δύσκολο για το συναίσθημα της καρδιάς να ανέβει κοντά Του. και όμως θα θέλαμε να είμαστε κοντά Του, θα θέλαμε να δούμε και να νιώσουμε τη ζωή στην οποία αγωνίζεται η καρδιά μας: και τώρα έχει κατέβει από το ύψος της και στον Ιησού Χριστό έχει γίνει αντιληπτή. Η συνείδηση μάς προστάζει επίσης να είμαστε σαν τον Θεό, ορίζει Θεϊκές εντολές για να το κάνουμε αυτό, αλλά είναι επιθυμητό να δούμε πώς ο ίδιος ο Θεός θα εκπλήρωνε αυτή ή εκείνη την εντολή. Αυτή η σκέψη είναι τρομερή για το μυαλό, αλλά η καρδιά μπορεί να στραφεί σε αυτήν από καιρό σε καιρό. Μπορεί ακόμη και να προκύψει μέσα του η σκέψη ότι το Θείο ορίζει, όχι σύμφωνα με την κατάστασή μας, ορίζει ένα ιδανικό που είναι ανώτερο από εμάς. Θα είναι εντελώς διαφορετικό θέμα εάν η ίδια η Θεότητα εκπληρώσει το νόμο Του. Αυτό έκανε ο Ιησούς Χριστός: σε Αυτόν η Θεότητα εκπληρώνει ορατά τους νόμους Του, όπως και εμείς.
Η πλευρά που είναι εξαιρετικά ελκυστική για την καρδιά. Ας προσθέσουμε σε αυτό τις πρακτικές συνέπειες που είναι πολύ σημαντικές για τη χριστιανική θρησκεία, ας προσθέσουμε σε αυτό τι αποκτά η θρησκεία από την ενσάρκωση του Θεού Λόγου: και αυτή η ενσάρκωση θα εμφανιστεί από ακόμη πιο ευνοϊκές πλευρές.
Το δόγμα της Θεότητας του Ιησού Χριστού βάζει τη σφραγίδα της Θεότητας σε όλα. Με αυτό και μόνο η θρησκεία μας τοποθετείται πάνω από όλες τις θρησκείες και ακόμη, όπως σημειώνει ο Απόστολος Παύλος, πάνω από την Ιουδαϊκή θρησκεία. Γιατί εμείς το λάβαμε από τα χέρια του Υιού του Θεού, ενώ όλοι οι άλλοι το λάβαμε από τα χέρια των δούλων. Ο Νομοθέτης μας είναι Πρόσωπο πάνω από κάθε άνθρωπο. Και επομένως, με ποια σιγουριά λέει ένας χριστιανός ότι όλα όσα πιστεύει τα εξομολογήθηκε Εκείνος που ήταν στους κόλπους του Πατέρα! Σε αυτόν τον Νομοθέτη δεν είναι πλέον δυνατό να εφαρμοστεί αυτό που είπαν οι συγγενείς στον Μωυσή: «Η λέξη Κύριος είναι τροφή μόνο για σένα; Δεν λες φαγητό και σε εμάς;» (Αριθμ. 12:2). Ο Θεάνθρωπος μας είναι πάνω από όλους τους ανθρώπους. Θα εκπληρώσει όλες τις υποσχέσεις, όσο μεγάλες κι αν είναι: αυτό που είπε θα γίνει. Πόση δύναμη χρειάζεται για να βγάλει την ανθρωπότητα από την άβυσσο της αμαρτίας και να την ευλογήσει! Αλλά ο Σωτήρας μας θα έχει τη δύναμη να το κάνει αυτό. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να αναδημιουργηθεί ολόκληρος ο κόσμος, και θα τον ξαναδημιουργήσει, γιατί από τα μάτια Του ολόκληρη η αμαρτωλή γη θα φύγει, οτιδήποτε ακάθαρτο θα διαγραφεί και θα κρυφτεί.
Έτσι οι πρακτικές συνέπειες του δόγματος της Θεότητας του Ιησού Χριστού ηρεμούν το νου, τη συνείδηση και την ελπίδα, και το κάνουν φιλικό και σεβαστό στον ανθρώπινο νου.
Και τι θα γινόταν αν παρουσιάζαμε τον Ιησού Χριστό ως απλό άτομο; Πώς τότε όλα στη θρησκεία Του θα άλλαζαν, θα έπεφταν, θα έχαναν την ψυχή τους, θα μετατρέπονταν σε αταξία και αντίφαση. Τα όμορφα χαρακτηριστικά της αγιότητος θα είχαν παραμείνει στη ζωή Του, αλλά θα είχαν δημιουργήσει περισσότερο οίκτο, γιατί όταν τα κοιτούσαμε θα ήταν αισθητό ότι δεν είχαν γερές βάσεις. Διαχωρίστε το Θείο και το θαυματουργό από τη θρησκεία μας, και όλα σε αυτό θα χάσουν την αξία τους, γιατί και τα δύο είναι στενά συνδεδεμένα. Και οι χριστιανοί στοχαστές, που σκέφτηκαν να χωρίσουν το ένα από το άλλο, δεν ήξεραν, όπως οι σταυροφόροι του Ιησού Χριστού, τι έκαναν. Για παράδειγμα, ας επισημάνουμε ένα από αυτά.
Ο Ρουσσώ, κοιτάζοντας το πρόσωπο του Παρακλήτη, θαύμασε τα χαρακτηριστικά Του, δεν έβρισκε λόγια να Τον δοξάσει και τα χείλη του, από την αφθονία της καρδιάς του, παρά το μυαλό του, είπαν: «Αυτός είναι ο Θεός!» Αλλά ο ίδιος άνθρωπος, όταν παρασυρμένος από τη δύναμη του πνεύματος της εποχής που κυριαρχούσε τότε στη Γαλλία, ακολουθώντας τη μόδα εκείνης της εποχής, που δεν επέτρεπε τέτοιο τρόπο σκέψης, αναγνώρισε τον Ιησού Χριστό ως άνθρωπο, αφαίρεσε τη Θεότητά Του, ο ίδιος μετά από όλα αυτά είπε: «Κι όμως, πόσα παράλογα υπάρχουν στο Ευαγγέλιο!». - υποδεικνύοντας θαύματα. Μπορούμε να πούμε ότι το πρώτο του χέρι έγραψε από τον παράδεισο και το δεύτερο από την κόλαση. Γιατί είναι αυτό; Επειδή χώρισε αυτό που συνδύασε ο Θεός. μετά από μια τέτοια διαίρεση, όλα στον Χριστιανισμό μετατρέπονται σε χάος. Έτσι, το δόγμα της Θεότητας του Ιησού Χριστού, λαμβάνοντας υπόψη άμεσα, φαίνεται στο μυαλό από όλες τις πλευρές ότι είναι αποδεκτό.
Πώς πρέπει να χρησιμοποιηθεί πρακτικά το δόγμα των δύο φύσεων, ή γενικά για το Είναι του Ιησού Χριστού; Σε τι κατάσταση βρίσκεται η διδασκαλία του χριστιανικού λαού;.. Είναι σε κακή κατάσταση. Αυτή η αλήθεια έχει κλονιστεί στο μυαλό πολλών. Υπάρχουν άνθρωποι που το έχουν διατηρήσει στην καρδιά τους, αν και έχει ταλαντευτεί στο μυαλό τους. Το να μιλάμε γι' αυτούς, για τις συνέπειες της έλλειψης πίστης τους, δεν είναι το μέρος εδώ. Τους αγγίζουμε μόνο για να δείξουμε στον ποιμένα της Εκκλησίας τι πρέπει να φοβάται και να νοιάζεται, για να τον αναγκάζουμε να θυμάται πάντα ότι αυτή η αλήθεια υπόκειται σε διαμάχη και ότι επομένως πρέπει να εξοικειωθεί περισσότερο με τις αποδείξεις της, ώστε, αν χρειαστεί, να μπορεί να πει τι να πει για να υπερασπιστεί τον Σωτήρα του. Έχουν επηρεάσει αυτές οι αμφιβολίες τη Ρωσική Εκκλησία μας; Άγγιξε κάποιους μέσω της διάδοσης της «εγκυκλοπαιδικής φιλοσοφίας». Αυτό σημαίνει ότι επηρέασαν όσους ασχολούνται με αυτή τη φιλοσοφία, άγγιξαν την ανώτερη τάξη, που σε σχέση με τη θρησκεία είναι σχεδόν η κατώτερη. Αντίθετα, ο λαός μας απέχει πολύ από μια τέτοια άποψη και θα παραμείνει έτσι για πολύ καιρό.
Κατά συνέπεια, η πολεμική πλευρά αυτής της διδασκαλίας χρειάζεται μόνο για έναν μικρό αριθμό ασθενών. Και επομένως ο κήρυκάς μας πρέπει να έχει κατά νου πιο προσεκτικά την άμεση χρήση του. Αυτή η χρήση είναι σημαντική και ωφέλιμη. Διότι, παρόλο που οι άνθρωποι πιστεύουν ακράδαντα ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Θεός και ταυτόχρονα άνθρωπος, δεν έχουν σαφείς αντιλήψεις για αυτό. Και επομένως, ο ποιμένας της Εκκλησίας πρέπει να τα ξεκαθαρίσει και να τα ορίσει, όμως, με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό το θέμα να παραμένει μαζί του στο ημίφως στο οποίο βρίσκεται στις Αγίες Γραφές. Οι διαλεκτικές λεπτότητες είναι επίσης ακατάλληλες εδώ. Για τη λαϊκή διδασκαλία, θα πρέπει πρωτίστως να επιλέξουμε την πρακτική πλευρά αυτού του θέματος, δηλαδή να μιλάμε για τη Θεότητα του Ιησού Χριστού από την πλευρά που τη χρειαζόμαστε για σωτηρία και είναι ωφέλιμη, γιατί αν είναι Θεός, τότε από Αυτόν μπορούμε να ελπίζουμε για τα πάντα - βοήθεια και εγγυήσεις στην ελπίδα, τον αγιασμό κ.λπ. Έχουμε διδασκαλίες για αυτό το θέμα; Υπάρχει, αλλά όχι πολλά, ενώ μπορεί να είναι το καλύτερο μάθημα για διδασκαλία.
Μιλάμε κυρίως για ηθικά θέματα, αναγνωρίζοντας τα δόγματα ως αφηρημένα και άψυχα.
Αλλά αυτή δεν είναι η μέθοδος κηρύγματος μεταξύ των αποστόλων: έχουν δόγματα και ηθική σε στενή σχέση, και το ένα ακολουθεί από το άλλο. Γι' αυτό υπάρχει ζωή στις διδασκαλίες τους, γιατί και τα δύο δόγματα σε σχέση με την ηθική έχουν ζωή, και η ηθική με τα δόγματα δεν είναι άψυχα, ενώ χωριστά και τα δύο είναι στεγνά και άψυχα. Γιατί η φιλοσοφική ηθική είναι αδύναμη και άψυχη, ενώ η χριστιανική ηθική είναι πολύ ισχυρή; Επειδή το πρώτο είναι απρόσωπο, δεν πραγματοποιείται σε πρόσωπα. και το τελευταίο είναι προσωπικό, που εκφράζεται σε πρόσωπα. Επομένως, πρέπει να κηρύσσεται ως έχει, όχι μιμούμενοι φιλοσόφους που απαιτούν την εκπλήρωση γραπτών κανόνων, αλλά ακολουθώντας τους πρώτους χριστιανούς θεολόγους που έδωσαν προσοχή στα πρόσωπα, και ιδιαίτερα στο Πρόσωπο του Λυτρωτή, και από εδώ άντλησαν τους κανόνες της ηθικής.
II. Ας στραφούμε στο τρίτο ερώτημα σχετικά με τον Ιησού Χριστό. Τι έχει κάνει και θα κάνει ξανά; Πώς πραγματοποίησε, επιτελεί και θα επιτελέσει το έργο της αποκατάστασης του ανθρώπινου γένους, γενικά ποια είναι η δραστηριότητά Του;
Η δραστηριότητα αυτή χωρίζεται σε τρία είδη: προφητική, ιερατική και βασιλική. Αυτή η διαίρεση δεν βασίζεται στη Γραφή, [αν και] δεν περιέχει καν τη λέξη «καθήκον». Ο Ιησούς Χριστός το αποκαλεί ως επί το πλείστον έργο που Του δόθηκε από τον Πατέρα. Οι απόστολοι επίσης δεν έχουν κοινό όνομα: έχουν ονόματα που ως επί το πλείστον σημαίνουν τη μία πλευρά της δραστηριότητας του Ιησού Χριστού, και όχι όλες. τέτοια είναι, για παράδειγμα, το έργο της λύτρωσης και απλώς η λύτρωση, η ικανοποίηση της δικαιοσύνης του Θεού, η συμφιλίωση με τον Θεό, η ηγεσία και άλλα παρόμοια. Γιατί οι θεολόγοι χρησιμοποίησαν μια τέτοια διαίρεση; Γιατί αυτές οι πλευρές είδαν στον Ιησού Χριστό. Περιγράφουν όλες τις δραστηριότητές Του; Περιγράφεται. Οι θέσεις δεν περιλαμβάνονται μεταξύ τους; Εν μέρει περιλαμβάνεται, για παράδειγμα, το προφητικό μπορεί να συνδυαστεί με το ιερατικό, γιατί ο ιερέας όχι μόνο εκτελεί τα μυστήρια, αλλά διδάσκει. το βασιλικό μπορεί να συνδυαστεί και με το ιερατικό? γιατί ο ιερέας είναι και οικονόμος.
Εξαιτίας αυτού του συνδυασμού αυτών των θέσεων, ορισμένοι βρήκαν αυτή τη διαίρεση ασύμφορη, και ως εκ τούτου την εγκατέλειψαν και μίλησαν γενικά για τις δραστηριότητες του Ιησού Χριστού. Ωστόσο, δεν βλάπτει να το διατηρήσετε: από αυτές τις οπτικές γωνίες μπορείτε να εξετάσετε με μεγαλύτερη ακρίβεια αυτή τη διδασκαλία. Ποιος ήταν ο πρώτος που χώρισε τις δραστηριότητες του Ιησού Χριστού σε τρεις τύπους; Λουθηρανοί θεολόγοι τον 17ο αιώνα, και ο πρώτος από αυτούς ήταν ο Gerard, μετά τέθηκε σε χρήση. Δεν υπάρχει βάση για μια τέτοια διαίρεση, όπως είπαμε, στις Αγίες Γραφές, αν και εν μέρει μιλάει για όλες αυτές τις θέσεις, για παράδειγμα ο Απόστολος Παύλος μιλά για την ιεροσύνη του Ιησού Χριστού στην Προς Εβραίους Επιστολή: Είσαι ιερέας «κατά την τάξη του Μελχισεδέκ» (βλ. Ψαλμ. 109:4). Με παρόμοιο τρόπο, η Αγία Γραφή αναφέρει άλλες δύο θέσεις - προφητική και βασιλική.
Πώς αλλιώς μπορεί να χωριστεί αυτή η διδασκαλία και σε ποια βάση; Η ανάκαμψη καθορίζεται από την πτώση. Αλλά η πτώση συνίστατο σε απόκλιση από την αλήθεια και το νόμο. Αυτή η απόκλιση ακολουθήθηκε, από την εσωτερική πλευρά, από την απώλεια της τελειότητας, και από την εξωτερική πλευρά, από την απώλεια της ευτυχίας και της ευδαιμονίας. Η αποκατάσταση πρέπει να αντισταθμίσει αυτή τη διπλή απώλεια, πρέπει να επιστρέψει τη ζωή στην εξωτερική πλευρά και το φως στην εσωτερική πλευρά. Και τα δύο είναι απαραίτητα, γιατί το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο: ζωή χωρίς φως και, αντίθετα, φως χωρίς ζωή. Επομένως, δύο είδη δραστηριοτήτων θα πρέπει να είναι οι κύριες, και η πρώτη είναι η επιστροφή της ζωής και η επιστροφή του φωτός. Ο Σωτήρας σχεδόν πάντα τους δείχνει στις συνομιλίες Του. Γιατί, πολλά υποσχόμενη ζωή, πάντα απαιτούσε μια αλλαγή καρδιάς από τους ανθρώπους.
Αυτοί οι δύο κύριοι τύποι δραστηριότητας του Σωτήρος μπορούν να χωριστούν σε μέρη που μπορούν να συνθέσουν τα τρία αξιώματα που αναφέραμε - ιερατικό, προφητικό και βασιλικό. Έτσι, η εσωτερική αποκατάσταση απαιτεί αγνότητα πνεύματος, η οποία μπορεί να παραδοθεί μέσω της μετάδοσης γνώσης στο μυαλό, ειρήνης στη συνείδηση και αγιασμού στην καρδιά. με μια λέξη, μέσω της αναπλήρωσης της έλλειψης και του κενού του πνεύματός μας. Από εδώ ακολουθεί η θέση ενός δασκάλου - προφητικού. Η εξωτερική αποκατάσταση απαιτεί την εναρμόνιση της ευτυχίας με την αρετή, η οποία μπορεί να επιτευχθεί με τη μετάνοια των μέσων που απαιτούνται για αυτόν τον στόχο, μέσω της καταστροφής της αταξίας, της ματαιοδοξίας, της πηγής του θανάτου και του ίδιου του θανάτου, με μια λέξη, κάνοντας αυτό που οι φιλόσοφοι ήθελαν αλλά δεν μπορούσαν να παράγουν. Δεδομένου ότι για αυτό πρέπει να έχετε αυταρχική εξουσία, τότε μια άλλη θέση του Ιησού Χριστού προκύπτει από αυτό - ηγεμονική, βασιλική. η θέση, θα έλεγε κανείς, είναι η πιο σημαντική από όλες τις άλλες. Για να καταστρέψετε την αταξία, να αποκαταστήσετε την τάξη και για τον σκοπό αυτό να ταρακουνήσετε τον ουρανό και τη γη—αυτό είναι το πρώτο καθήκον του Αποκαταστάτη.
Επομένως, μετά την ανάσταση, Του δόθηκε εξουσία επί του ουρανού και της γης. Τι να πούμε για το ιερατικό αξίωμα; Έχει θέση εδώ και τι; Υπάρχει ένα μέρος και, επιπλέον, ένα πολύ σημαντικό. Αυτό είναι το όργανο με το οποίο επιτυγχάνονται και οι δύο αποκαταστάσεις: εσωτερική και εξωτερική. υπάρχει μια προϋπόθεση χωρίς την οποία δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν τα δύο πρώτα αξιώματα: προφητικό και βασιλικό. Πώς αποκαταστάθηκε η ειρήνη με τον θάνατο του Ιησού Χριστού; Στη φύση, λέει η κοσμολογία, ο κύριος νόμος είναι ο νόμος της αμοιβής - ο νόμος του καθήκοντος. Το κύριο αξίωμα αυτού του νόμου είναι το εξής: όπως είναι η δράση, έτσι είναι και ο αντίκτυπος 17 . Η δράση του Ιησού Χριστού στον θάνατο ήταν η πιο αγνή και τόσο υψηλή που δεν μπορεί να φανταστεί κανείς υψηλότερη. Αυτό, αναμφίβολα, πρέπει να είναι το αποτέλεσμα. Αυτή η δράση έπρεπε να παράγει στις δυνάμεις της φύσης 18 μια παρόρμηση αντίθετη από αυτή που παρήγαγε σε αυτές η δράση του Αδάμ. Η αδυναμία του Αδάμ έδωσε στις δυνάμεις της φύσης τη λάθος κατεύθυνση. Η δύναμη του Ιησού Χριστού θα έπρεπε να τους είχε δώσει την πιο σωστή κατεύθυνση. Και αυτό είναι πολύ πιθανό και στις δύο περιπτώσεις.
Φανταστείτε ότι όλες οι γνωστές δυνάμεις της φύσης είναι συγκεντρωμένες σε μία - όποια κατεύθυνση κι αν πάρει η κεντρική δύναμη, το ίδιο κάνουν και όλες οι άλλες. Η δύναμη του Αδάμ πήρε τη λάθος κατεύθυνση, όπως και όλοι όσοι συγκεντρώθηκαν σε αυτήν. Η δύναμη του Ιησού Χριστού μέσω του θανάτου Του έγινε το επίκεντρο όλων των φυσικών δυνάμεων, και ως εκ τούτου τους έδωσε την πιο σωστή κατεύθυνση. Αν και αυτή η στάση απέναντι στον θάνατο του Ιησού Χριστού μας φαίνεται ιδανική, παρά το γεγονός ότι η πράξη Του ήταν πραγματική.
Άρα, το μεσολαβητικό μέρος της διακονίας του Ιησού Χριστού αφορά τον περισσότερο εξωτερικό κόσμο, ο οποίος έχει επίσης τη δική του ηθική, αν και οι απόστολοι σπάνια δίνουν προσοχή σε αυτήν την πλευρά. Ο Απόστολος Παύλος, όμως, σε ένα σημείο λέει ξεκάθαρα ότι τα πάντα συμφιλιώνονται με το Αίμα του Ιησού Χριστού, «είτε είναι στη γη είτε στον ουρανό» (Κολ. 1:20). Η εικόνα αυτής της συμφιλίωσης μας φαίνεται περίεργη γιατί δεν βλέπουμε την επιρροή των σκέψεών μας στον φυσικό κόσμο. Αλλά υπάρχει μια επιρροή. Πρώτον, το βλέπουμε στο σώμα μας, το οποίο επηρεάζεται πολύ από τις σκέψεις μας. Είναι επίσης βολικό να το βλέπουμε στον έξω κόσμο, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή στην ηθική πλευρά της ψυχής μας, όπως έκαναν οι μύστες και οι θεοσοφιστές, με τους οποίους κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει ως προς αυτό. Πράγματι, η ψυχή μας είναι ένας μαγνήτης που έχει χάσει μόνο τους πόλους του. Η δύναμή του είναι ισχυρότερη από όλες τις άλλες δυνάμεις. Είναι αυτή που προορίζεται να έχει όλες τις φυσικές δυνάμεις υποταγμένες, κάτι που κάποτε θα ήταν, και τώρα εν μέρει εκδηλώνεται στους αγίους ανθρώπους, στους οποίους συχνά υποτάσσονται οι δυνάμεις της φύσης.
Α. Στον Ιησού Χριστό, σύμφωνα με την παρατήρηση του Αποστόλου Παύλου, διακρίνονται δύο όψεις, δηλαδή ο Ιησούς Χριστός κατά σάρκα (εννοεί τη λέξη αυτή με την καλύτερη έννοια), όπως εμφανίστηκε σε αυτή τη ζωή στη γη, και ο Ιησούς Χριστός στο πνεύμα, όπως ήταν και είναι με τον Πατέρα. Από δύο πλευρές είναι επίσης ο Διαφωτιστής του ανθρώπινου γένους: στη γη - ορατός, και από τον ουρανό - αόρατα. Ήταν στη γη μόνο τρία ή τέσσερα χρόνια, τα οποία καθορίζονται από τα Πάσχα του Ευαγγελιστή Ιωάννη. Αλλά το κήρυγμά Του σαφώς δεν περιορίστηκε σε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα. Ήταν ο Διαφωτιστής και πριν και μετά. Ήταν πάντα, σύμφωνα με τα λόγια Του, «το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12) - Πάντα φώτιζε τους ανθρώπους, τόσο από μέσα όσο και από έξω. Από μέσα έλαμψε στη συνείδηση και στο μυαλό, γιατί τι είναι συνείδηση και νους; Αντανάκλαση κάτι εξωτερικού: οι σκέψεις μας, όπως οι ακτίνες, πέφτουν από ψηλά και μόνο η αντανάκλαση εμφανίζεται μέσα μας - αίσθηση. Από έξω έλαμψε προς την εξωτερική φύση. Οι φυσιοδίφες αρνούνται να εξερευνήσουν την αρχή του κόσμου. και για τη θρησκεία αυτό το φως πρέπει να είναι αντανάκλαση του φωτός του Θεού.
Αν όμως η φύση λάμβανε μια φωνή, όπως εμείς, τότε θα εκφραζόταν για το φως της καθώς μιλάμε για το δικό μας, δηλαδή θα έλεγε ότι είναι άνωθεν, από τον Θεό. Αυτός είναι ο πρώτος δρόμος διαφώτισης από έξω και από μέσα! Χωρίς αμφιβολία, δεν εγκαταλείφθηκαν και άλλες μέθοδοι διαφωτισμού, στις οποίες συμμετείχε η ανθρώπινη δραστηριότητα, φωτισμένες όμως από ψηλά. Οι ειδωλολάτρες είχαν βασιλιάδες, νομοθέτες, σοφούς και ποιητές αυτού του είδους. Οι Εβραίοι έχουν επίσης νομοθέτες και προφήτες. Σχετικά με όλες αυτές τις μεθόδους, ο Ιουστίνος Μάρτυρας λέει ότι είναι μια αντανάκλαση της πρώτης μεθόδου - της άμεσης μεθόδου που σχετίζεται με τον Χριστό. Αυτή η μέθοδος εξακολουθεί να χρησιμοποιείται από τον Ιησού Χριστό στον ουρανό.
Πώς εκπλήρωσε ο Ιησούς Χριστός τη θέση του Διαφωτιστή στη γη; Σχετικά με αυτό, μπορούν να τεθούν τα ακόλουθα ερωτήματα: Ποιους δίδαξε; Τι; πώς και για πόσο καιρό; Ο Ειρηναίος λέει ότι ο Ιησούς Χριστός κήρυττε για δεκαέξι χρόνια, και ο Ευσέβιος μειώνει όλο αυτό το διάστημα σε δύο χρόνια. δεχόμαστε μια γενικότερη άποψη - ότι ο Ιησούς Χριστός δίδαξε για τρεισήμισι χρόνια, με βάση τη διήγηση του Ευαγγελιστή Ιωάννη για τα τρία Πάσχα και το τέταρτο, στο οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός. Δεν δίδαξε λίγο; Οι συνέπειες έδειξαν ότι ήταν αρκετό. Δεν μπορούσε να μείνει για πολύ σε ένα γήινο σώμα. Ως εκ τούτου, έπρεπε να περιορίσει τη διδασκαλία Του στο σχηματισμό μαθητών που θα μπορούσαν να Τον καταλάβουν και στη συνέχεια να διδάξουν τη διδασκαλία Του σε άλλους με όσο το δυνατόν πιο καθαρό και καθαρό τρόπο. Αυτός είναι ο κύριος στόχος της προσωπικής Του διδασκαλίας! Είναι παντού και ορατή. Παντού είναι ξεκάθαρο ότι ασχολήθηκε με την εκπαίδευση μαθητών και μιλούσε στους ανθρώπους σαν χωρίς επιθυμία. Είναι αλήθεια ότι δεν εγκαταλείπει τους ανθρώπους, αλλά τους κηρύττει όχι επίτηδες (ειδικά - επιμ.), αλλά κατά περίσταση. Γιατί ο Ιησούς Χριστός δεν βγήκε να κηρύξει νωρίτερα, για παράδειγμα, σε ηλικία είκοσι ετών;
Και αυτή η φορά θα ήταν αρκετή για να προετοιμαστεί. Πιστεύουν ότι ήταν επειδή οι Εβραίοι είχαν το έθιμο να διδάσκουν τους ανθρώπους όχι νωρίτερα από το τριακοστό έτος της ηλικίας τους, και μέχρι τώρα δεν θα το άκουγαν. Αλλά δεν θα ήταν υπερβολικό να υποτάξουμε τον Ιησού Χριστό σε αυτόν τον νόμο;
Ωστόσο, ποιο θα ήταν το όφελος αν άρχιζε να διδάσκει λίγο νωρίτερα; Μόνο που ένας μεγαλύτερος αριθμός Εβραίων και ειδωλολατρών θα Τον άκουγε, αλλά και πάλι όχι όλοι. Επιπλέον, αν και ο Ιησούς Χριστός δίδαξε και τους Ιουδαίους και τους ειδωλολάτρες, το κήρυγμά Του έπρεπε να σχετίζεται κυρίως με τους Ιουδαίους: «Δεν στάλθηκα», λέει, «μόνο στα χαμένα πρόβατα... στον οίκο του Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24), και αυτός ο χρόνος ήταν αρκετός για να κηρύξω στους Ιουδαίους. Γιατί ο Ιησούς Χριστός περιόρισε το κήρυγμά του στους Εβραίους; Γιατί ο σκοπός της διδασκαλίας Του δεν ήταν πρωτίστως να διαφωτίσει τον κόσμο, αλλά να προετοιμάσει παιδαγωγούς. και για το σκοπό αυτό θα ήταν περιττό να ψυχαγωγηθούν άλλα έθνη. Τους αντιμετώπισε, αλλά το έκανε εν παρόδω. οι μαθητές είχαν ήδη ανατεθεί να κηρύξουν το ευαγγέλιο σε όλους: τόσο σε Έλληνες όσο και σε Εβραίους. Ο Ιησούς Χριστός το έκανε επίσης αυτό επειδή οι Εβραίοι ήταν ιδιαίτερα προετοιμασμένοι για αυτό με προφητείες και υποσχέσεις. Ποιος Τον άκουσε; Δεν υπήρχαν τάξεις μεταξύ των ακροατών Του; Ήταν. Μερικοί δέχθηκαν τη διδασκαλία Του πρόθυμα και Τον ακολουθούσαν συνεχώς, σχηματίζοντας, σαν να λέγαμε, την ακολουθία Του.
Αυτοί ήταν οι δώδεκα μαθητές που ήταν συνεχώς μαζί Του, με μικρές μόνο εξαιρέσεις και απουσίες για συναντήσεις με συγγενείς και για αποστολές. Εβδομήντα μαθητές σχημάτισαν επίσης έναν πιο μόνιμο κύκλο ακροατών, μόνο που εμφανίζονται ελάχιστα και σπάνια στο Ευαγγέλιο. σε αυτή την εικόνα στέκονται σαν στη σκιά.
Ποια διδασκαλία κοινοποίησε; Ποιο ήταν το θέμα του κηρύγματος Του; Είναι όλα θρησκεία; Στο πνεύμα είναι όλα, αλλά στο γράμμα μόνο μερικές από τις αλήθειες του. Εν μέρει επειδή το απαιτούσε η φύση πολλών αληθειών. Έτσι, ο Ιησούς Χριστός δεν μίλησε για τον σκοπό του θανάτου Του, ούτε για τις ιερατικές και βασιλικές θέσεις Του, γιατί αυτό ήταν πέρα από το μυαλό των ακροατών Του, ακόμη και πάνω από το μυαλό των πιο κοντινών Του ακροατών: «Ο ιμάμης σας είπε πολλά πράγματα, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα» (Ιωάννης 16:12), είπε στους μαθητές. Και ο Σωτήρας είχε έναν κανόνα - να λέει στους ακροατές όσα περισσότερα μπορούσαν να χωρέσουν. Γι' αυτό η θεολογία δέχεται πολλά δόγματα πίστης όχι από τα χείλη του Ιησού Χριστού, αλλά από τα χείλη των μαθητών Του, αν και θα ήταν επιθυμητό να τα δεχτεί από τον ίδιο τον Συγγραφέα και Τελειοποιητή της πίστης. Ο Ιησούς Χριστός κήρυξε νέα δόγματα; Ποια σχέση έχει η θρησκεία Του με τη θρησκεία του Μωυσή;
Ο Ιησούς Χριστός δεν δίδαξε μια νέα διδασκαλία, αλλά αποκάλυψε, ενέκρινε, καθάρισε, τελειοποίησε, ερμήνευσε και πνευματικοποίησε τη διδασκαλία του Μωυσή. Αυτό φαίνεται από την Επί του Όρους Ομιλία Του (Ματθαίος 5), όπου συχνά επαναλαμβάνει: «Έτσι ειπώθηκε στους αρχαίους, αλλά εγώ το λέω». Ποιο είναι το κύριο κείμενο του κηρύγματος Του; Ο Ιησούς Χριστός πήρε το κείμενο για το κήρυγμά Του από τον Πρόδρομο: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 3:2). Αυτό σημαίνει ότι το κύριο κείμενο του κηρύγματος Του ήταν να διδάξει το δόγμα της ανάγκης για ηθική αλλαγή - μετάνοια, και την ανάγκη για πίστη. Αυτό δεν σημαίνει ότι μιλήσαμε για δύο τύπους αποκατάστασης και, μαζί, για δύο τύπους διδασκαλίας του Ιησού Χριστού; Η μετάνοια χρειάζεται για την εσωτερική αποκατάσταση, για την καθαρότητα της καρδιάς, και η πίστη χρειάζεται για την εξωτερική αποκατάσταση: η πίστη στη δύναμη του Ιησού Χριστού είναι αρκετή για να καταστρέψει την αταξία. Η μετάνοια αγκαλιάζει την πράξη και η πίστη τη θεωρία. Αποκάλυψε ελάχιστα από τη διδασκαλία για την Εκκλησία, επειδή η Εβραϊκή Εκκλησία ήταν σαν ένα παλιό κτίριο που έτεινε να πέσει, και η νέα Εκκλησία ήταν ακόμη στα σπάργανα.
Πώς παρουσίασε τις αλήθειες της πίστης; Για παράδειγμα, τι μίλησε περισσότερο - πίστη ή μετάνοια; Περισσότερα για το τελευταίο. Μίλησε λιγότερο για την πίστη, αλλά με μεγάλη δύναμη. σε αυτό τοποθέτησε την αιώνια ζωή. Ο Ιησούς Χριστός παρουσίασε τη διδασκαλία Του με δύο τρόπους: θετικά και αρνητικά, πολεμικά και χωρίς πολεμικές. Έτσι, σε σχέση με την πίστη, κατέστρεψε πρώτα τις προκαταλήψεις και τις δεισιδαιμονίες και στη συνέχεια προκάλεσε την πίστη στον εαυτό Του, για την οποία υποσχέθηκε τη σωτηρία. Για παράδειγμα, οι Εβραίοι είχαν την προκατάληψη ότι με την καταγωγή του μόνο από τον Αβραάμ μπορούσε κανείς να ελπίζει ότι θα λάβει σωτηρία. Ο Ιησούς Χριστός στάθηκε ενάντια σε αυτή την προκατάληψη και αντιτάχθηκε σε αυτή τη δεισιδαιμονία με πίστη στον εαυτό Του, υποστηρίζοντάς την με στοιχεία. Το ίδιο έκανε και για τη μετάνοια. Οι Εβραίοι έκαναν λάθος και ως προς αυτό: νόμιζαν, ιδιαίτερα οι Φαρισαίοι, ότι η διόρθωση της καρδιάς δεν ήταν απαραίτητη για τη σωτηρία, και γι' αυτό αρκέστηκαν στην εκπλήρωση του τελετουργικού νόμου και στην καταγωγή από τον Αβραάμ. Ο Ιησούς Χριστός φαινόταν να διαμαρτύρεται για αυτό. Έτσι, σε συνομιλία του με τον Νικόδημο, αναγνώρισε ως ασήμαντα όλα τα μέσα που Του παρουσίασε.
Έτσι, όταν οι Εβραίοι γκρίνιαζαν ότι οι μαθητές Του έτρωγαν με άπλυτα χέρια, δεν νήστευαν και έσκιζαν τα 19 στάχυα το Σάββατο, εκείνος τους απάντησε ότι τα φαινόμενα δεν είναι τίποτα.
Με αυτόν τον τρόπο καθάρισε το δόγμα της μετάνοιας. Αλλά το κύριο κείμενο του κηρύγματος Του ήταν μια αλλαγή καρδιάς, σε συνδυασμό με την πίστη: η πίστη στον Ιησού Χριστό είναι απαραίτητη για να καταστραφούν οι συνέπειες της αμαρτίας, που δεν μπορούν να καταστραφούν με τίποτα εκτός από την παντοδυναμία Του. και η μετάνοια ή η κάθαρση είναι απαραίτητη για να μπορέσουμε να δεχθούμε την αιώνια ευδαιμονία. Διότι το να φέρεις ευδαιμονία σε έναν άνθρωπο που δεν άλλαξε την καρδιά του—σε έναν κακό άνθρωπο—είναι το ίδιο με το να μεταφέρεις κάποιον που υποφέρει από πυρετό σε έναν όμορφο κήπο ή να περιβάλλεις τις βρωμούσες πληγές ενός αρρώστου με αρώματα.
Ένα ουσιαστικό μέρος της χριστιανικής θρησκείας αποτελείται από τα Μυστήρια. αλλά επειδή ήταν ακόμη ελάχιστα κατανοητοί, ο Ιησούς Χριστός τους άγγιξε ελάχιστα. Για τον ίδιο λόγο, αποκάλυψε τη διδασκαλία για τις τελειότητες του Θεού και για τις πράξεις όπως αυτή περιέχεται στη φυσική θρησκεία. Ως εκ τούτου, οι νεότεροι λάτρεις της φυσικής θρησκείας συμπεραίνουν ότι η θρησκεία του Χριστιανισμού δεν διαφέρει από τη φυσική θρησκεία. Συγκεκριμένα, ο Ιησούς Χριστός έχει ήδη κάνει τη διδασκαλία πολλών αληθειών πιο ξεκάθαρη με πιο άμεσο τρόπο. Για παράδειγμα, για την Πρόνοια. Το δόγμα της πρόνοιας υπέφερε σε όλο τον κόσμο. Στους Εβραίους, σε σχέση με αυτόν, κυριαρχούσε η ιδιαιτερότητα. Αναγνώρισαν τον Θεό ως Βασιλιά που νοιαζόταν μόνο για αυτούς. Ο Ιησούς Χριστός αποκάλυψε αυτό το λάθος τους με την παραβολή του άσωτου, στην οποία ο μεγαλύτερος γιος αναφέρεται στους Ιουδαίους και ο μικρότερος, που είναι επίσης αγαπητός στον πατέρα, αναφέρεται σε όλα τα άλλα έθνη. Μεταξύ των Εβραίων, Φαρισαίων και Σαδδουκαίων, η επικρατούσα άποψη για αυτό το θέμα αφορούσε τη μοίρα. άλλοι λαοί δεν είχαν, ούτε είχαν, μια σκοτεινή έννοια της ιδιωτικής πρόνοιας. Ο Ιησούς Χριστός τα ξεκαθάρισε όλα αυτά.
Και τα αποσπάσματα που σχετίζονται με αυτό το θέμα είναι τα πιο συγκινητικά, σαν να ελκύουν ακούσια την καρδιά. Ορίστε μερικές εκφράσεις: «ούτε μια τρίχα δεν πέφτει από το κεφάλι χωρίς τη θέληση του Επουράνιου Πατέρα», «δύο πουλιά εκτιμώνται από έναν ασάρ, αλλά κανένα από αυτά δεν χάνεται χωρίς την άδεια του Θεού», «ποιος μπορεί να προσθέσει έστω και έναν πήχη στην ηλικία του; ή να κάνει τα μαύρα μαλλιά άσπρα;…»
Το δόγμα της αθανασίας, σημαντικό για τη θρησκεία, ιδιαίτερα για την αρχαία εβραϊκή, εκφράστηκε από τον Ιησού Χριστό με δύναμη. Όλες οι αμφιβολίες σχετικά με αυτό το θέμα είχαν ήδη εξαλειφθεί με τις πράξεις Του όταν ανέστησε τους νεκρούς. Αλλά με λόγια απέδειξε αυτή την αλήθεια πολύ δυνατά. Εφόσον αφορά ολόκληρο τον κόσμο -τον παρόν και το μέλλον- και απαιτεί την παντοδυναμία του Θεού, τότε όλο το μεγαλείο φαίνεται στην παρουσίασή του. Η άποψη του Ιησού Χριστού ως προς αυτό είναι ασύγκριτα υψηλότερη και πιο πνευματική από την άποψη οποιουδήποτε σοφού, για παράδειγμα, του Πλάτωνα. Πώς το απέδειξε ο Ιησούς Χριστός στους Σαδδουκαίους; Στήριξε τις αποδείξεις Του στην πιο αυστηρή σύνδεση: στο γεγονός ότι με τον Θεό όλα είναι ζωντανά. Ο Ίδιος εξέφρασε περισσότερα από όσα ζητούσαν οι Σαδδουκαίοι από Αυτόν. Διότι απέδειξε όχι μόνο ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη, αλλά ακόμη και ότι όλη η φύση είναι αθάνατη, ακόμη και ότι πεθαίνει για εμάς. Ο Θεός είναι ο Θεός της ζωής. Αυτό σημαίνει ότι η φύση Του θα είχε εκραγεί, δεν θα είχε υποστεί πλήρη θάνατο. Ποια ήταν ακριβώς η εικόνα του κηρύγματος Του;
Απλό και συνηθισμένο εκείνη την εποχή και, θα λέγαμε, πρόχειρα συνομιλητικό, συστηματικό στο πνεύμα, αλλά αμέτρητο στην έκφραση, ξένο προς την επιτήδευση και τη σχολαστική λεπτότητα.
Το χαρακτηριστικό του χαρακτηριστικό είναι οι παραβολές και οι παραβολές. Είναι αυτό ένα νέο χαρακτηριστικό; Γύρω στην εποχή του Ιησού Χριστού τους άρεσε να εκφράζονται με παραβολές. Γι' αυτό οι παραβολές του Ιησού Χριστού δεν είναι καινούριες, αλλά καινούριες μόνο με την έννοια ότι είναι καλύτερες και εξαιρετικότερες από όλες τις άλλες παραβολές. Γιατί ο Ιησούς Χριστός χρησιμοποίησε παραβολές; Σκέφτονται έτσι ώστε να είναι πιο καθαρά από μια άμεση εικόνα του λόγου. Αλλά από τα λόγια του Ιησού Χριστού: «δόθηκε σε εσάς (τους μαθητές) να κατανοήσετε τα μυστήρια της Βασιλείας... αλλά στους ανθρώπους (τους ανθρώπους) με παραβολές... αλλά αυτοί που βλέπουν δεν βλέπουν» (Ματθαίος 13:11, 13) - είναι σαφές ότι ο σκοπός της χρήσης παραβολών ήταν επίσης το σκοτάδι - η απόκρυψη της αλήθειας. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να υποθέσουμε ότι οι παραβολές του Ιησού Χριστού είχαν διπλό σκοπό: άλλοτε διαύγεια και άλλοτε σκοτάδι. Και για τους δύο σκοπούς, οι παραβολές έχουν χρησιμοποιηθεί στο παρελθόν. Για παράδειγμα, πριν από τους ανατολικούς δεσποτάδες χρησιμοποιούνταν για να συγκαλύπτουν την αλήθεια και σε άλλες περιπτώσεις η χρήση τους είχε σκοπό να εξηγήσει την αλήθεια. Αυτές οι παραβολές του Ιησού Χριστού προορίζονται να καλύψουν τις αλήθειες με τις οποίες περιέγραψε τη Βασιλεία Του. Και αυτό το έκανε για να μην εγείρει υποψίες στη ρωμαϊκή κυβέρνηση.
Σε αυτή την περίπτωση, ο Ιησούς Χριστός έδειξε μια εκπληκτική δεξιότητα: σε όλο το κήρυγμά Του μιλούσε για τη Βασιλεία Του και, παρόλα αυτά, η κυβέρνηση δεν έδωσε σημασία μέχρι το τέλος της ζωής Του, αν και είχε τους κατασκόπους της παντού. Από αυτή την πλευρά μπορεί κανείς να δει στον Ιησού Χριστό τη μεγαλύτερη Θεία σύνεση. Για παράδειγμα, το Sanhedrin ρωτά για το αποφασιστικό αποτέλεσμα: Είναι αυτός ο Μεσσίας – ο Βασιλιάς; Ο Ιησούς Χριστός απορρίπτει αυτήν την ερώτηση με μια άλλη ερώτηση φόρου - για το βάπτισμα του Ιωάννη: «Από πού προήλθε το βάπτισμα του Ιωάννη· Είναι από τον ουρανό ή από τον άνθρωπο; (Ματθαίος 21:25). Δεν Τον αποδέχονται Αυτός ο λόγος είναι ότι θέλουν να διατηρήσουν την κληρονομιά Του - την εξουσία στην Εκκλησία.
Όσον αφορά τις ιδιαίτερες ιδιότητες της εικόνας του κηρύγματος του Σωτήρος, πρέπει να ειπωθεί ότι είναι απλές και απλές, αλλά πολύ λογικές. και ο κήρυκας ή ο ποιμένας της Εκκλησίας πρέπει ιδιαίτερα να τους γνωρίσει για να ξέρει πώς να διδάξει ποιον. Αυτές οι συγκεκριμένες μέθοδοι του Ιησού Χριστού είναι πολλές και πολύ διαφορετικές. Για παράδειγμα, μερικές φορές διέγειρε την πίστη απομακρύνοντας τον εαυτό Του. Έτσι, είπε στη σύζυγο του Χαναάν: «Δεν είναι καλό για ένα παιδί να αφαιρεί το ψωμί και να το βλάπτει για έναν σκύλο» (Ματθαίος 15:26). Με αυτήν την άρνηση, Αυτός, σαν με βήματα, ανεβάζει αυτή τη σύζυγο στην κορυφή της πίστης, έτσι ώστε σε όλο τον Ισραήλ να μην βρει τέτοια πίστη. Μερικές φορές διεγείρει την πίστη με εξαιρετική εγγύτητα. Έτσι, ο Ζακχαίος σκαρφάλωσε σε ένα δέντρο για να κοιτάξει τον Ιησού. Εν τω μεταξύ, ο Ιησούς Τον πλησιάζει και του λέει: «Πρέπει τώρα να πάω στο σπίτι σου!» Ο Ζακχαίος, θα λέγαμε, αγκαλιάστηκε εντελώς από αυτή την εγγύτητα, και η σκληρή καρδιά του τελώνη φαινόταν να λιώνει: «Το μισό από την περιουσία μου», λέει ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας απροσδόκητης αλλαγής, «θα δώσω στους φτωχούς» (Λουκάς 19:8).
Μερικές φορές ο ίδιος καλούσε τους οπαδούς Του σε μεγαλύτερη πληρότητα και τελειότητα πίστης. Έτσι, όταν ρώτησε τον Πέτρο: «Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι;» και μετά: ποιον με αναγνωρίζεις; - τότε αυτό παρήγαγε μέσα του αυτό που είπε: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός» του Θεού! (Ματθαίος 16:15–16) Είναι σαφές ότι μια τέτοια υψηλή αναγνώριση οφειλόταν στην προέλευσή της στη διακήρυξη του Σωτήρα και δεν ήταν μόνιμο μέρος της πίστης των Πέτρινων. Γιατί μετά από αυτό βλέπουμε ότι ο Ιησούς Χριστός τον αποκάλεσε «Σατανά».
Μερικές φορές άφηνε την πίστη να αναπτυχθεί από κάποιο ασήμαντο περιστατικό, όπως ένα όμορφο δέντρο φυτρώνει από ένα μικρό σπόρο και μερικές φορές ακόμη και από ένα κακό μέρος. Έτσι, ο Ναθαναήλ κάτω από τη συκιά θυμήθηκε μόνο κάποια, αναμφίβολα, ασήμαντη πράξη του, και μόνο με αυτήν τον κάλεσε σε μια πράξη παρόμοια με την πράξη του Πετρόφ. Μερικές φορές σε βάζει σε θέση προβληματισμού: για παράδειγμα, με την ευκαιρία της άφιξης των εφοριακών, ρωτά τον Πέτρο: οι βασιλιάδες παίρνουν φόρο τιμής από τους δικούς τους; – και έτσι τον κάνει να σκεφτεί. Η δράση του με τη συκιά δείχνει πώς δεν εκτιμούσε τη γνώμη της πραότητας Του, απλώς για να δώσει στους άλλους ένα μάθημα: και ένας Στωικός, με όλη του τη σοβαρότητα και την ανιδιοτέλεια, δεν θα το έκανε αυτό. Αλλά ο Ιησούς Χριστός το έκανε έτσι ώστε την επόμενη μέρα οι μαθητές, βλέποντας μια μαραμένη συκιά, Τον κάλεσαν οι ίδιοι για να τους δώσει ένα μάθημα για την πίστη: «Αν έχετε πίστη σαν μπιζέλια, θα αποφύγετε αυτό το βουνό: φύγετε από εδώ» (Ματθαίος 17:20). Αναμφίβολα τους έδινε συχνά τέτοια μαθήματα. Παρ' όλα αυτά, ο Ιούδας παρέμεινε Ιούδας. Τι δεν κατανάλωσε ο Ιησούς Χριστός για να μην είναι γιος της απώλειας;
Οι ευαγγελιστές δεν μιλούν γι' αυτό, αλλά πρέπει να το υποθέσουμε από ανάγκη. Βλέπουμε μόνο κάποιες ψυχολογικές παρατηρήσεις στους ευαγγελιστές. Για παράδειγμα, το τελευταίο σημάδι των 20 άρτων που έδωσε ο Ιησούς είναι τόσο προφανές που ο ίδιος ο Ιούδας κοκκίνισε και άλλαξε το πρόσωπό του: «Και... μπήκε μέσα του ο Σατανάς» (Ιωάννης 13:27).
Όπως ήταν ο τρόπος διδασκαλίας, έτσι ήταν και ο τρόπος προετοιμασίας των νέων δασκάλων. Η σύνεση απαιτούσε ορισμένοι από τους μαθητές να διοριστούν δάσκαλοι και να τους δείξουν πώς και τι να διδάξουν. Τι τους δίδαξε; Σαν να μη συνέβη τίποτα, περπατά σε χωριά και πόλεις, μιλάει μαζί τους και θεραπεύει τους αρρώστους. αλλά δεν φαίνεται να αφορά το πιο σημαντικό. Παρά το γεγονός ότι η εμπειρία έχει αποδείξει ότι οι μαθητές Του κατάφεραν πολλά. Στην Ιταλία, ο Πυθαγόρας δημιούργησε ένα σχολείο στο οποίο ήθελε να εκπαιδεύσει δασκάλους για ένα μικρό μέρος της γης. Και τι κανόνες, τι χρυσούς στίχους δεν έγραψε; Αλλά αυτός ο χρυσός δεν άντεξε στη φωτιά των καταστροφών: όταν ξέσπασε μια θύελλα κάποιου είδους διωγμού, οι μαθητές σκορπίστηκαν και ο ίδιος ο δάσκαλος μόλις και μετά βίας γλίτωσε. Αλλά η Λήθη 21, όπως το θέτει ο Απόστολος, δεν θα μας πει για αυτό το θέμα. Όποιος διαβάζει το Ευαγγέλιο με προσοχή θα βρει σε αυτό πολλούς άλλους εξαιρετικούς τρόπους για να τονώσει την πίστη και το κήρυγμα γενικά.
Η τελευταία ερώτηση σχετικά με αυτό το θέμα, αν και μια σχολική ερώτηση, ωστόσο, αξίζει προσοχής και δεν έχει ακόμη επιλυθεί σωστά, είναι η εξής: γιατί ο Ιησούς Χριστός δεν εξέθεσε γραπτώς τις διδασκαλίες Του; Αυτή η ερώτηση είναι αρχαία. το βλέπουμε ακόμα και στον Αυγουστίνο. Δεν προέκυψε αυθαίρετα, αλλά είναι συνέπεια της εσωτερικής επιθυμίας της ψυχής να δει τη θρησκεία να μεταδίδεται γραπτώς από Αυτόν που την έδωσε πρώτος. Ομοίως, αυτή η ερώτηση είναι συνέπεια της επιθυμίας να ντροπιαστούν εκείνες οι χριστιανικές κοινωνίες που λένε ότι οι απόστολοι χάλασαν τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού και δεν τη διέδωσαν ανέπαφη. Πώς να λύσετε αυτήν την ερώτηση; Γιατί ο Ιησούς Χριστός δεν έγραψε αυτά που δίδαξε; Διότι, λέει ο Μέγας Βασίλειος, μόνο η λύτρωση ανήκε στον Ιησού Χριστό και το Άγιο Πνεύμα έλαβε την εφαρμογή της λύτρωσης. Όμως η επικοινωνία της θρησκείας μέσω της γραφής ανήκει στην εφαρμογή και είναι μέσο εφαρμογής της λύτρωσης. Επομένως, υπάρχει έργο του Αγίου Πνεύματος. Μαρτύρησε για τον Ιησού Χριστό προηγουμένως μέσω των προφητών. Του άρμοζε να μαρτυρήσει γι' Αυτόν και μετά - μέσω των αποστόλων.
Αλλά για να λυθεί βαθύτερα αυτό το ερώτημα, είναι απαραίτητο να στραφούμε σε ένα λογικό θέμα, δηλαδή να αναζητήσουμε τους λόγους για τους οποίους ο Ιησούς Χριστός δεν έγραψε τις διδασκαλίες Του, στον εαυτό Του, στο ανθρώπινο γένος και στο ίδιο το θέμα.
Πρώτον, στον εαυτό Του. Το να γράψει την αλήθεια της θρησκείας ήταν κάτω από το Πρόσωπό Του. η δικαιοσύνη αυτού μπορεί να γίνει περισσότερο αισθητή παρά εκφρασμένη. Επιπλέον, ο Ιησούς Χριστός, εκτός από αυτό το πολύ συνηθισμένο, απλό μέσο, είχε και πολλά άλλα. Το Άγιο Πνεύμα μπορούσε να διατηρήσει την παλιά διδασκαλία και να μεταδώσει μια νέα. Κατά συνέπεια, δεν χρειαζόταν να καταφύγει στα μέσα που χρησιμοποιούν οι άνθρωποι για να διατηρήσουν τη διδασκαλία τους. Η χρήση της γραφής ως μέσου για τη διατήρηση της θρησκείας ήταν ακόμη και αντίθετη με το σχέδιο της Θείας οικονομίας. Ο Θεός ευχαρίστησε, σύμφωνα με τον απόστολο, να σώσει τον κόσμο με τη βία του κηρύγματος. Η γραφή, που έχει στενή σχέση με την ανθρώπινη σοφία, δεν οδηγεί πλέον σε αυτή τη βία. Θα πουν όμως: έγραψαν οι απόστολοι. Έγραψαν τυχαία, όχι επίτηδες. Η Πρόνοια αποφάσισε μόνο ότι από τα τυχαία γραπτά τους συντάχθηκε κάτι ολόκληρο για εμάς, και οι ίδιοι δεν σκόπευαν να γράψουν ένα σύστημα. Η παράδοση μιλά για τη σύνταξη και τη συγγραφή του Αποστολικού Συμβόλου από αυτούς, αλλά αυτή η παράδοση μπορεί να μην είναι απολύτως αληθινή.
Ο Απόστολος Παύλος δηλώνει ξεκάθαρα ότι δεν είχε ανάγκη για επιστολές και ότι οι επιστολές ήταν κάτι τυχαίο. «Τι χρειαζόμαστε τα μηνύματα; - Λέει. «Εσύ είσαι το μήνυμά μας, γραμμένο από το Πνεύμα». Αυτό είχαν ως μέσο διατήρησης και διάδοσης της διδασκαλίας - μια καρδιά, μια ζωντανή φωνή! Αν οι απόστολοι ενεργούσαν με αυτόν τον τρόπο, πόσο περισσότερο θα έκανε ο Ιησούς Χριστός. Και μια τέτοια πορεία δράσης, όπως έδειξαν οι συνέπειες, ήταν η πιο αποτελεσματική, γιατί οι φιλοσοφικές αιρέσεις με τα γραπτά τους εξαφανίστηκαν και ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε και διαιωνίστηκε σε όλο τον κόσμο.
Δεύτερον, στο θέμα, στη θρησκεία: η θρησκεία που έφερε μαζί Του ο Ιησούς Χριστός ήταν εν μέρει ήδη γραμμένη από τον Μωυσή (και επομένως χρειαζόταν μόνο να την εξηγήσει, όπως έκανε ο Ιησούς Χριστός), εν μέρει δεν ήταν ακόμη γνωστό, γιατί ο Θάνατος στον Σταυρό - ένα νέο και κύριο παράρτημα της χριστιανικής θρησκείας, που αποτελεί το επίκεντρό της - δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί και επομένως δεν ήταν ακόμη δυνατό να μιλήσουμε και να γράψουμε γι 'αυτό.
Τρίτον, και τέλος, στους ανθρώπους: οι απόστολοι δεν μπορούσαν να καταλάβουν πολύ, πολύ λιγότερο τους άλλους ανθρώπους. Επιπλέον, η γραφή είναι νεκρά γράμματα και επομένως δεν μπορούσε να παράγει αυτό που παρήγαγε η θρησκεία με το πνεύμα και τη ζωή της, ώστε ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή να χωρίσουν από τον Χριστό. Γνωρίζοντας το αδύναμο αποτέλεσμα της γραφής, οι απόστολοι πάντα έπιαναν απρόθυμα τη γραφίδα, όπως φαίνεται από μερικές από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου. και δεν υπάρχει ούτε ένα μέρος όπου να είναι ξεκάθαρο ότι οι απόστολοι έγραψαν για όλες τις εποχές. Έβλεπαν τα μηνύματά τους σαν απλά γράμματα, χωρίς να τους νοιάζει αν ήταν άθικτα ή όχι. Είναι αξιοσημείωτο ότι πολλά ψευδή συγγράμματα δημοσιεύτηκαν με τα ονόματα των αποστόλων. και με το όνομα του Ιησού Χριστού - ούτε ένα. Η αλληλογραφία με τον Άβγαρ πρέπει να αναγνωριστεί ως γνήσια, γιατί ο Ευσέβιος λέει ότι ο ίδιος βρήκε ένα χειρόγραφο στην Εκκλησία της Έδεσσας: γιατί να μην πιστέψουμε μια τέτοια μαρτυρία;
Β. Το δεύτερο μέρος του αξιώματος του Ιησού Χριστού είναι η ικανοποίηση για τις αμαρτίες. Το δόγμα αυτού - το δόγμα της λύτρωσης με το θάνατο του Ιησού Χριστού - είναι η πιο σημαντική διδασκαλία μεταξύ των Χριστιανών, γιατί ο θάνατος του Ιησού Χριστού είναι το επίκεντρο όλου του Χριστιανισμού. Επομένως, ας σταθούμε σε αυτό και ας το εξετάσουμε λεπτομερέστερα. Ας το χωρίσουμε, σύμφωνα με το σχέδιό μας, σε τρία ερωτήματα: πώς, δηλαδή, περιέχεται στη Γραφή; Πώς διδάσκει η Εκκλησία για αυτό; και πώς φαίνεται στο μυαλό;
α) Η Αγία Γραφή δεν μιλά για τίποτα τόσο ξεκάθαρα όσο για την αποκατάσταση με το θάνατο του Ιησού Χριστού. Παρουσιάζει άμεσα αυτή τη διδασκαλία, και κάτω από διάφορα πολύ εκφραστικά σύμβολα. Έτσι, αν και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός θεωρούσε απρεπές να μιλάει για τον εαυτό Του, εντούτοις δεν μπορούσε να μείνει σιωπηλός για αυτό το μέρος του αξιώματός Του. Για παράδειγμα, είπε ότι ο θάνατος ήταν αφύσικος γι' Αυτόν, και ότι πεθαίνει μόνο για το καλό των άλλων, αλλά μόνος Του δεν θα πέθαινε ποτέ (Ματθαίος 20:28). Η Καινή Διαθήκη, σύμφωνα με τον Σωτήρα, καθιερώθηκε στο Αίμα και το Αίμα χύθηκε (Ματθαίος 26:28) για την άφεση των αμαρτιών. αυτός είναι ο σκοπός του θανάτου Του. Λέει πάλι εδώ ότι ο Ιησούς Χριστός έδωσε την ψυχή Του, δηλαδή τη ζωή, για να μας σώσει φυσικά από τις αμαρτίες. Την ίδια ιδέα έχει και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης (Ιωάν. 10:11), όπου ο Ιησούς Χριστός παρουσιάζεται ως ποιμένας, δίνοντας την ψυχή Του - ζωή - για τα πρόβατα. Ο Ιησούς Χριστός αποκαλύπτει αυτήν την ιδέα ακόμη πιο εκτενώς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη (Ιωάννης 6:48–51, 53–58), αποκαλώντας τον εαυτό Του ψωμί των ζώων. Έτσι, ο σκοπός του θανάτου του Ιησού Χριστού ήταν να λυτρώσει τους ανθρώπους από τις αμαρτίες τους.
Ο Ιησούς Χριστός δεν είπε πολλά για αυτό, αλλά αυτό που είπε πολύ καθαρά και σθεναρά επιβεβαιώνει αυτή την ιδέα. Χωρίς αμφιβολία, θα έλεγε περισσότερα, αλλά εκείνη τη στιγμή δεν υπήρχε κανένας να μιλήσει. Οι απόστολοι είχαν ακόμα εβραϊκές αντιλήψεις - φαντάζονταν τον Ιησού Χριστό ως έναν αισθησιακό βασιλιά, και ως εκ τούτου δεν καταλάβαιναν τον θάνατό Του και φοβήθηκαν. Αλλά, αφού το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω τους, αποκάλυψαν αυτή την αλήθεια λεπτομερώς. και έτσι, αυτό που φοβόντουσαν στο παρελθόν, έχει γίνει πλέον αγαπημένο τους θέμα. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος στην προς Ρωμαίους Επιστολή (Ρωμ. 3:25) δείχνει επίσης ότι το Αίμα του Ιησού Χριστού ήταν ένα μέσο καθαρισμού από τις αμαρτίες: «καθαρίζοντας με πίστη στο Αίμα Του, και ότι ο σκοπός του θανάτου Του, αφενός, ήταν η ικανοποίηση της δικαιοσύνης: στην εκδήλωση της δικαιοσύνης Του, και αφετέρου η μεσιτεία του Θεού: η μεσιτεία του Θεού: αμαρτίες." Αυτό σημαίνει ότι ο θάνατος του Ιησού Χριστού από τη μια πλευρά άγγιξε τον Θεό - ικανοποίησε τη δικαιοσύνη Του, και από την άλλη - μας έφερε το έλεος του Θεού. Η ίδια ιδέα εκφράζεται στην Προς Ρωμαίους Επιστολή (Ρωμ. 4:24–25· Α’ Τιμ. 2:6· Κολ. 1:10–13, 20–22). Το ίδιο φαίνεται και στην Επιστολή του Ιωάννη (1 Ιωάννη.
1:7). Ο Απόστολος Πέτρος (Α' Πέτ. 2:24) εκφράστηκε, θα έλεγε κανείς, πιο δυνατά από όλους: «Του οποίου οι αμαρτίες ήταν δικές μας», λέει, «ο ίδιος γέννησε με το σώμα του πάνω στο δέντρο». Τι φοβερό φορτίο να μεταφέρεις τις αμαρτίες όλου του κόσμου στο σταυρό! Ιδού η διδασκαλία των αποστόλων για αυτό το θέμα! Όλοι αυτοί τοποθετούν τον θάνατο του Ιησού Χριστού σε στενή σχέση με τον καθαρισμό μας - με τη λύτρωσή μας από την αμαρτία. Αλλά αυτή είναι μια γενική διδασκαλία και μια άμεση. Ας στραφούμε στα σύμβολα στα οποία απεικονίζεται αυτό το τμήμα του αξιώματος του Ιησού Χριστού. Πρώτον, παρουσιάζεται ως συμφιλιωτής που μας ελευθέρωσε από τη σκλαβιά της αμαρτίας και του διαβόλου μέσω λύτρων - με την τιμή του Αίματός Του. Οι άνθρωποι ήταν δούλοι της αμαρτίας: «καθένας που κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάν. 8:34), και μαζί είναι δούλοι του διαβόλου, που γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο ονομάζεται πατέρας των αμαρτωλών (Ιωάννης 8:44), «ο άρχοντας του σκότους αυτού του κόσμου» (Εφεσ. 6:1). Αλλά ο Ιησούς Χριστός μας λύτρωσε από αυτή τη σκλαβιά με το θάνατό Του. Η θεϊκή και ανθρώπινη επιθυμία από μόνη της δεν οδήγησε σε αυτό, αλλά απαιτούνταν λύτρα θανάτου. Σε ποιον πληρώθηκαν αυτά τα λύτρα; Από την πρώτη φορά φαίνεται ότι ο διάβολος, για τον λαό του ήταν αιχμάλωτος. Αυτό μπορεί να γίνει αποδεκτό μόνο με μια ορισμένη έννοια.
Μολονότι στον ίδιο τον διάβολο δεν αρέσει να ενεργεί σωστά, δεν θα δίσταζε να συκοφαντεί τον Θεό αν διαπίστωνε ότι δεν συμμορφώνεται με τη δικαιοσύνη: θέλει να του φέρονται δίκαια. Αφού λοιπόν οι αιχμάλωτοι πρέπει να απελευθερωθούν από αυτόν, για να μην ερημώσει η περιοχή του, ζήτησε λύτρα. Αυτό το λύτρο δεν δόθηκε σε αυτόν, αλλά στην ίδια τη δικαιοσύνη του Θεού, ωστόσο, με τέτοιο τρόπο που όταν το πλήρωνε, είχε στο μυαλό του και ο διάβολος: γι' αυτό, δηλαδή, έγινε θυσία στη δικαιοσύνη του Θεού, ώστε ο διάβολος να μην μπορεί πλέον να συκοφαντεί τον Θεό και τους ανθρώπους. Τώρα δεν μπορεί να μας δείξει ότι απολαμβάνουμε ανάξια την ευδαιμονία. βλέπει ότι αυτή η ευδαιμονία είναι άξια, γιατί το Αίμα του Σωτήρος χύθηκε γι' αυτόν. Μένω σε αυτή τη σκέψη γιατί σε κάποιους Πατέρες της Εκκλησίας, για παράδειγμα στον Ειρηναίο, θα βρεις αυτή τη σκέψη χωρίς καμία εξήγηση, θα βρεις μέρη στα οποία λέγεται χωρίς περιορισμούς ότι το τίμημα πληρώνεται στον διάβολο. Όταν τα διαβάζετε, πρέπει να θυμάστε ότι αυτό το τίμημα καταβλήθηκε στη δικαιοσύνη του Θεού για να σταματήσει, ας πούμε, τα χείλη του αρχικού συκοφάντη - του διαβόλου. Ο Απόστολος Πέτρος μιλάει για αυτό το τίμημα (1 Πέτρ.
1:18–19): «Εν γνώσει σας, οι πιστοί πατέρες σας δεν σας ελευθέρωσαν από τη μάταιη ζωή σας, όχι με διεφθαρμένο ασήμι ή χρυσό, αλλά με τίμιο αίμα». Ο Απόστολος Παύλος μιλάει γι' αυτό: «γιατί αγοράστηκε με το τίμημα» του αίματος (Α' Κορ. 6:20).
Το σύμβολο της τιμής του αίματος - για εμάς δεν είναι απολύτως κατανοητό και δεν χρησιμοποιείται συνήθως, επειδή μπορούμε να αγοράσουμε λίγο σε αυτή την τιμή - για τους Εβραίους και γενικά για όλους τους αρχαίους λαούς ήταν το πιο σημαντικό. Οι Εβραίοι λύτρωσαν κάθε τι πολύτιμο με αίμα: σύμφωνα με το νόμο, το θυσιαστικό τους αίμα τους λύτρωσε από τον θάνατο. Άλλα τάβλι είχαν νόμο, που επικρατεί ακόμα και σήμερα στους αγενείς λαούς, να εξιλεώνεται με αίμα από πρόστιμα και τιμωρίες. Αυτό σημαίνει ότι η μεταφορά - η τιμή του αίματος - ήταν τότε πολύ κατανοητή για όλο τον κόσμο και εξέφραζε έντονα το ίδιο το θέμα.
Το δεύτερο σύμβολο είναι ότι ο Ιησούς Χριστός παρουσιάστηκε στους αποστόλους ως μεσολαβητής, μεσολαβητής και συμφιλιωτής. Η δράση της συμφιλίωσης προϋποθέτει ότι κάποτε βασίλευε η ειρήνη μεταξύ Θεού και ανθρώπου και ότι αυτή η ειρήνη διασπάστηκε από την αμαρτία. Ως αποτέλεσμα, και οι δύο αυτές πλευρές έγιναν εχθρικές μεταξύ τους. Αλήθεια, εχθρός είναι μόνο ο άνθρωπος, και ο Θεός μόνο δεν δίνει -γιατί δεν μπορεί να δώσει- στον αμαρτωλό αυτό που θα ήθελε. Επομένως, ήταν απαραίτητο να συμφιλιωθούν αυτές οι εχθρικές πλευρές: ο Ιησούς Χριστός τις συμφιλιώνει πρώτα μέσα Του, γιατί όχι μόνο ηθικά, αλλά και σωματικά ένωσε μέσα Του τη Θεότητα με την ανθρωπότητα, έτσι ώστε και οι δύο να ήταν ένα, μετά έξω από τον εαυτό Του - γιατί στο σταυρό σκοτώθηκε η εχθρότητα του Θεού με τον άνθρωπο. Πως; Στο Αίμα του Ιησού Χριστού η οργή του Θεού σβήνει, και επομένως ο Θεός βλέπει αυτό το Αίμα ως θυσία ικανοποίησης, καλύπτοντας όλες τις αδυναμίες μας, και το βλέπουμε ως απόδειξη της εξιλεωμένης και ανταμειφθείσας δικαιοσύνης του Θεού. Έτσι, το Αίμα του Ιησού Χριστού είναι και η ίδια η συμφιλίωση και η απόδειξη της συμφιλίωσής μας.
Αυτό εκφράζεται από τον Απόστολο Παύλο (Κολ. 2:14): «έχοντας καταστρέψει τη γραφή εναντίον μας... καρφώνοντάς την στον σταυρό». Και ακόμη πιο ξεκάθαρα: «Έχοντας κάνει ειρήνη με το αίμα του σταυρού Του» (Κολ. 1:20).
Το τρίτο σύμβολο αντιπροσωπεύει τον Ιησού Χριστό ως Αρχιερέα, που προσφέρει μια θυσία για τις αμαρτίες του κόσμου. Αυτό το σύμβολο ήταν πολύ σαφές στον αρχαίο κόσμο: ήταν εμποτισμένο με την ιδέα του καθαρισμού των αμαρτωλών μέσω της θυσίας. Με αυτή τη μορφή, ο Ιησούς Χριστός περιγράφεται λεπτομερώς στην Προς Εβραίους Επιστολή - αρχικά αρνητικά, σε αντίθεση με τους ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης, μετά θετικά. Η ανάγκη να καθαρίσει κανείς τις αμαρτίες του χωρίζεται από Αυτόν (Εβρ. 7:27), και τα παρόμοια. Δηλώνεται καταφατικά ότι είχε το σώμα που είναι απαραίτητο για θυσία (Εβρ. 10:5): «Και το σώμα αυτό ολοκλήρωσε», ότι δεν μπήκε σε μια σκηνή φτιαγμένη από τα χέρια, αλλά στον ίδιο τον ουρανό (Εβρ. 8:1–2). Ο Απόστολος Πέτρος μάλιστα λέει ότι το Αίμα Του ραντίστηκε (Α' Πέτ. 1:2): και «το ράντισμα του αίματος του Ιησού Χριστού». Τέτοια υπόδειξη Του έκανε για πρώτη φορά ο Πρόδρομος: «Ιδού, ο Αμνός του Θεού» (Ιωάννης 1:29), υποδεικνύοντας αυτό το αρνί, το οποίο οι άνθρωποι οδήγησαν στην έρημο, βάζοντας πάνω του τις αμαρτίες τους, ή το αρνί που θυσιάζονταν καθημερινά.
Το τέταρτο, και ταυτόχρονα το τελευταίο σύμβολο, που απεικονίζει την εξιλέωση με τον θάνατο του Ιησού Χριστού, είναι μια ανταμοιβή, το γεγονός ότι ο θάνατος του Ιησού Χριστού φαίνεται να είναι τοπικός (του τόπου), που αναστήθηκε στη θέση άλλων. Αυτό το σύμβολο στο σύνολό του δεν παρουσιάζεται με σαφήνεια πουθενά, αλλά υπάρχει σε μέρη. Ο δεσμός της αμοιβαιότητας ανάμεσα σε εμάς και τον Ιησού Χριστό είναι ορατός παντού. Ο Ιησούς Χριστός υπομένει ό,τι έπρεπε να υπομείνουμε, και λαμβάνουμε ό,τι έπρεπε να λάβει Εκείνος. Αυτή η αμοιβαιότητα εκφράζεται ξεκάθαρα στους ακόλουθους στίχους των Επιστολών των Αποστόλων της Συνόδου: «Ο Χριστός μας λύτρωσε... έχοντας ορκιστεί επάνω μας». «Αυτός που δεν γνώριζε αμαρτία, έκανε αμαρτία για μας» (Γαλ. 3 2 Κορ. 5:21). Ο Απόστολος Παύλος μιλάει γι' αυτό ακόμη πιο εκφραστικά: «Εάν ένας πέθανε, όλοι πέθαναν». παρόμοια με αυτήν είναι η ακόλουθη έκφραση: «Εάν βαφτιστήκατε με τον Χριστό, τότε θάφτηκες μαζί Του - «βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του». Ας δούμε αυτά τα δύο αποσπάσματα: α) «Αν κάποιος πέθαινε... αυτό είναι όλο» (Β΄ Κορ. 5:14). Ποια είναι η δύναμη αυτής της έκφρασης; Σύμφωνα με το νόμο, ο θάνατος ακολούθησε την αμαρτία. αλλά ο Ιησούς Χριστός ανέλαβε όλες τις αμαρτίες μας. Επομένως, εάν πέθανε, τότε όλοι πεθάναμε.
Επομένως, η δικαιοσύνη δεν βρίσκει πλέον κανέναν ζωντανό ανάμεσά μας, και επομένως δεν μας θανατώνει, γιατί οι νεκροί δεν πεθαίνουν πια, αυτοί που τιμωρούνται για δεύτερη φορά δεν τιμωρούνται, β) «Όσοι βαπτίσθηκαν ο Χριστός Ιησούς, βαπτιστήκαμε στο θάνατό του» (Ρωμ. 6:3). Εφόσον έχουμε πεθάνει για δικαιοσύνη, πρέπει να πεθάνουμε για την αμαρτία. Η αλήθεια του Θεού μας βρίσκει νεκρούς - στον τάφο του Ιησού Χριστού. Στον ίδιο τάφο πρέπει να μας βρει η αμαρτία. Άρα, η συμμετοχή μας στον θάνατο του Ιησού Χριστού είναι διπλή: η μία για εμάς είναι η θανάτωση μας για τη δικαιοσύνη του Θεού και η άλλη για τον Ιησού Χριστό είναι η θανάτωση μας για την αμαρτία. Υπό αυτές τις δύο μόνο προϋποθέσεις, ο θάνατος του Ιησού Χριστού θα είναι εντελώς ωφέλιμος για εμάς. Αυτά είναι τα σύμβολα με τα οποία παρουσιάζεται ο Ιησούς Χριστός στις Αγίες Γραφές! Είναι ο συμφιλιωτής που σκότωσε την έχθρα μας στον σταυρό. Υπάρχει ένας Αρχιερέας που θυσιάστηκε για τις αμαρτίες του κόσμου και έτσι αγίασε την Εκκλησία. Υπάρχει ένας πάσχων που άντεξε για εμάς και μας έδωσε όλες τις ανταμοιβές Του. υπάρχει ένας μεσολαβητής που μας έχει λυτρώσει από τη σκλαβιά, την αμαρτία και τον θάνατο. Από αυτό είναι σαφές ότι όλα επικεντρώνονται στον θάνατο του Ιησού Χριστού.
Πραγματικά, αυτό είναι "το μεγαλείο είναι το μυστικό της ευσέβειας!" (1 Τιμ. 3:16). Αυτή είναι η διδασκαλία της Αγίας Γραφής για τον σκοπό του θανάτου του Ιησού Χριστού! Αυτή η διδασκαλία αποκαλύπτεται στην Καινή Διαθήκη με κάθε σαφήνεια και λεπτομέρεια.
Ας στραφούμε στην ιστορική πλευρά αυτής της διδασκαλίας - στην τύχη της στην Εκκλησία. Αυτό το δόγμα παρέμεινε ανέγγιχτο στην ουσία του για αρκετούς αιώνες - μέχρι την εποχή του Πελαγίου. Αλήθεια, κάποιοι αιρετικοί το άγγιξαν, αλλά όχι σε σημαντικά μέρη. Για παράδειγμα, οι Θεοπασχίτες, που υποστήριξαν ότι ο ίδιος ο Θεός υπέφερε. Ο Πελάγιος ήταν ο πρώτος που τον άγγιξε - σκόνταψε στον Σταυρό του Χριστού. ήταν ο πρώτος που χάθηκε στο συλλογισμό του προπατορικού αμαρτήματος, ο πρώτος που μπήκε σε αυτό το σκοτάδι στο οποίο είναι αδύνατο να μην περιπλανηθεί. Αυτός, ως αποτέλεσμα της αίρεσης του, στην οποία έπεσε άθελά του, περιόρισε τις αρετές του Ιησού Χριστού. Μετά από αυτόν, αυτή η διδασκαλία παρέμεινε αδιατάρακτη μέχρι τον Μεσαίωνα. Έτσι, ο Άμπελαρντ αμφέβαλλε και άρχισε να ρωτά: «Γιατί ο Θεός χρησιμοποίησε τον θάνατο όταν μπορούσε να κάνει το ίδιο μέσω του λόγου;» Ο Μπέρναρντ του απάντησε πολύ καλά: «Ρωτήστε τον Θεό, αλλά δεν ξέρω - αυτό είναι γραμμένο». Και πράγματι, αν είχε στραφεί στον Θεό με προσευχή, ο Θεός θα του είχε αποκαλύψει. Στη σύγχρονη εποχή, οι Σωκινιανοί έθιξαν αυτό το θέμα. Δεν δέχτηκαν ό,τι υπερβαίνει το μυαλό, και απέρριψαν αυτό το δόγμα.
Περιόρισαν την εξιλέωση σε δόγμα και επέτρεψαν τον θάνατο ως προϋπόθεση για την επιβεβαίωση του δόγματος. Έτσι, αυτή η διδασκαλία ήταν ελάχιστα αντικείμενο διαφωνιών μεταξύ των αιρετικών. Ως αποτέλεσμα, είναι σύντομη στην Εκκλησία. Το Σύμβολο της Νίκαιας λέει μόνο ότι ο Ιησούς Χριστός πέθανε για αμαρτίες. στο σύμβολο Afanasyev - επίσης. Συνοπτική είναι και η περί αυτού διδασκαλία στα κατηχητικά.
Πώς μπορούμε να παρουσιάσουμε συνοπτικά την ουσία της διδασκαλίας της Εκκλησίας για τον θάνατο του Θεανθρώπου που περιέχεται στα κατηχητικά; Η ουσία αυτής της διδασκαλίας είναι ότι ο Ιησούς Χριστός πέθανε για την άφεση των αμαρτιών, για τη συμφιλίωση των ανθρώπων με τον Θεό και με την αλήθεια Του. Έτσι, τα κύρια σημεία αυτής της διδασκαλίας είναι: οι αμαρτίες μας, η απαίτηση της τιμωρίας και η ικανοποίηση που φέρνει ο Ιησούς Χριστός, στην οποία λοιπόν βρίσκεται η ενοχή της δικαίωσής μας, της ευλογίας, της ζωής και της ανάστασής μας.
Πώς σχετίζεται ο θάνατος του Ιησού Χριστού με άλλα γεγονότα της λύτρωσής μας; Το ήθελε ο Θεός ή έγκειται στην ίδια τη φύση των πραγμάτων; Η βάση του πρέπει να είναι και είναι στη φύση των πραγμάτων. Πώς όμως ο θάνατος διόρθωσε τις ελλείψεις του κόσμου; Αυτό λέγεται μυστήριο στην κατήχηση. Πράγματι είναι? Είναι όμως αυτό το μυστήριο ένα πλήρες μυστήριο ή μόνο ένα μερικό μυστήριο; Ο συγγραφέας της κατήχησης θεωρεί ότι αυτό είναι ένα τέλειο μυστήριο και, προς υποστήριξη αυτού, αναφέρεται στο κείμενο: «το μυστήριο κρυμμένο από αιώνες και γενεές: τώρα εμφανίστηκε στους αγίους του» (Κολ. 1:26). Αυτό όμως το κείμενο δεν το εκφράζει, αν κρίνουμε αυστηρά. Αυτή η Επιστολή λέει ότι κανείς δεν γνώριζε αυτό το μυστικό πριν. και μετά έγινε γνωστό στους εκλεκτούς του Θεού, δηλαδή στους αποστόλους και σε άλλους δασκάλους και θιασώτες του Χριστιανισμού. Αυτό λοιπόν είναι ένα σχετικό μυστήριο. Εξάλλου, το θέμα αυτού που ο απόστολος ονομάζει μυστήριο είναι ο θρύλος του πλούτου και της δόξας: «σπέρνοντας μυστήρια στα έθνη» (Κολ. 1:27), δηλαδή σε σχέση με τους Εβραίους ήταν μυστήριο ότι και οι ειδωλολάτρες συμμετέχουν στον Χριστιανισμό. Πώς το πήραν; - αυτό ήταν το μυστηριώδες και ακατανόητο για τους Εβραίους.
Επομένως, η αναφορά αυτού του κειμένου για να επιβεβαιώσει ότι ο θάνατος του Ιησού Χριστού είναι τέλειο μυστήριο είναι εσφαλμένη. Αυτός ο θάνατος δεν είναι τόσο μυστήριο. Διότι η Αγία Γραφή πουθενά δεν το ονομάζει μυστήριο: δεν μιλάει για τον θάνατο του Θεανθρώπου ως την ενσάρκωσή Του: «το μεγαλείο είναι το μυστήριο της ευσέβειας». Επιπλέον, δεν είναι τέτοιο θέμα που είναι ακόμη και επιζήμιο να το θεωρούμε εντελώς ακατανόητο μυστήριο; Αυτό είναι το κέντρο ολόκληρης της χριστιανικής θρησκείας. και επομένως θα ήταν καλύτερα αν ήταν κάπως κατανοητό. Αυτό απαιτεί ο ανθρώπινος νους, που πάντα προσπαθούσε και προσπαθεί να διεισδύσει στον θάνατο του Θεανθρώπου και να δει τη σχέση του με τη διόρθωση μας. Είναι αλήθεια ότι δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν υπάρχει καθόλου μυστήριο σε αυτόν τον θάνατο. Υπάρχουν μυστηριώδεις πλευρές του, αλλά υπάρχουν και ξεκάθαρες. Χωρίς αυτά τα τελευταία, το δόγμα του δεν θα είχε τεθεί στα θεμέλια της θρησκείας. Το ακατανόητο σε αυτή την περίπτωση προέρχεται κυρίως από τη στάση του μυαλού απέναντί του, κοιτώντας το όχι όπως θα έπρεπε, και όχι από εκεί που θα έπρεπε.
Γιατί χρησιμοποιείται ο θάνατος και όχι η άμεση συγχώρεση μέσω του λόγου; Οι Αγίες Γραφές δεν μπαίνουν σε λεπτομερή εξήγηση γι' αυτό. δεν λέει γιατί δεν έγινε διαφορετικά! Ωστόσο, κατά τόπους δείχνει χαρακτηριστικά που, όταν συνδυάζονται, μπορούν να ηρεμήσουν ένα ανήσυχο φιλοσοφικό μυαλό. Ας τα μαζέψουμε. Πρώτον, δεν είναι τυχαίο ότι η Αγία Γραφή λέει ότι ο Χριστός «αρμόζει... να υποφέρει» (Μάρκος 8:31). Η σκέψη εδώ είναι η εξής: Ο Χριστός έπρεπε να υποφέρει—να πεθάνει. Ο λόγος για αυτό ήταν η ισχυρότερη, όχι απλώς η επιθυμία του Θεού, αλλά η ηθική ανάγκη. Αυτή η ανάγκη καθορίστηκε από την ανάγκη να μας καθαρίσει από τις αμαρτίες. Λοιπόν, υπάρχει κάποια σύγχυση εδώ; Ότι χρειάζεται κάθαρση από τις αμαρτίες — ο νους δεν μπορεί παρά να το γνωρίζει αυτό. ένας λεκές πάντα ξεπλένεται, και η αμαρτία είναι κηλίδα στην ψυχή. Αλλά δεν θα μπορούσε να ξεπλυθεί αυτός ο λεκές διαφορετικά, μόνο με τη δήλωση λεκτικής συγχώρεσης στον αμαρτωλό; Το δεύτερο χαρακτηριστικό που βρίσκουμε στις Αγίες Γραφές λύνει επίσης αυτό το ερώτημα: από αυτό είναι σαφές ότι αυτός είναι ο Θεάνθρωπος ενός ακατανόητου μυστηρίου! Πόσες αντιφάσεις βρίσκει εδώ!
Ας τον ακολουθήσουμε και ας αναλύσουμε όλες τις αντιφάσεις και τις αντιρρήσεις του, δηλαδή θα λύσουμε το τελευταίο ερώτημα: πώς βλέπει ο νους τον θάνατο του Ιησού Χριστού; Όλες οι αντιρρήσεις του μυαλού σε αυτό το θέμα συγκλίνουν σε ένα κύριο πράγμα: "Γιατί χρησιμοποιήθηκε αυτή η μέθοδος εξιλέωσης; Γιατί ο Θεός δεν συγχώρησε τους ανθρώπους απλά, χωρίς μια τόσο τρομερή θυσία;" Αυτό το λύτρο φαίνεται στον νου ότι είναι κάτι περισσότερο από κάτι ανθρώπινο, άσεμνο προς τον Θεό, το υψηλότερο Ον. Πιστεύει ότι για αυτό αρκούσε να δηλώσει συγχώρεση στους ανθρώπους, με την προϋπόθεση της διόρθωσής τους. Ακριβώς, αυτός είναι ο δρόμος στον οποίο σύντομα πέφτει το μυαλό. Αλλά τι είναι καλύτερο - να συγχωρείς χωρίς να ικανοποιείς τη δικαιοσύνη ή να εφεύρεις έναν τρόπο ώστε να μην παραβιάζεται ο νόμος και να μην υπάρχει τιμωρία; Σαφώς το δεύτερο είναι καλύτερο από το πρώτο. Οι βασιλιάδες συγχωρούν τους εγκληματίες χωρίς να ικανοποιούν το νόμο, αλλά το κάνουν επειδή δεν μπορούν να εφεύρουν μια ικανοποιητική θεραπεία, γιατί ποιος βασιλικός γιος θα πήγαινε στον σταυρό για έναν εγκληματία στον οποίο ο βασιλιάς, ο πατέρας του, θέλει να δείξει επιείκεια;
Έτσι, η συγχώρεση που κάνουν οι βασιλιάδες της γης από συγκατάβαση είναι το ελάττωμά τους, είναι σημάδι ανθρώπινης αδυναμίας, εξαιτίας της οποίας οι άνθρωποι δεν μπορούν να επινοήσουν τέτοιο μέσο για να μην παραβιάζεται η δικαιοσύνη και η τιμωρία για τους εγκληματίες να μην είναι τρομερή. Αλλά ο Θεός επινόησε αυτό το μέσο, και γι' αυτό έκανε ό,τι του άξιζε μόνο. Έχουμε συνηθίσει να κρίνουμε τα πάντα μόνοι μας και γι' αυτό συχνά εφαρμόζουμε το αίσθημα της αδυναμίας μας στον Θεό. Σύμφωνα με την αδύναμη αίσθηση της αλήθειας, φαίνεται ότι είναι δυνατό να εκπληρωθεί ο νόμος, και όχι. αλλά σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος αυτή η αίσθηση της αλήθειας είναι πολύ ισχυρότερη και υψηλότερη. Γιατί όλος ο αρχαίος κόσμος έκανε θυσίες και τώρα το κάνουν όλοι οι άγριοι λαοί; Αυτή είναι η φωνή αυτού του συναισθήματος που απαιτεί έντονα την ικανοποίηση της αλήθειας και δεν μπορεί να την αφήσει ανικανοποίητη. Μόνο γι' αυτό -λόγω τέτοιας καθολικότητας της φωνής της αλήθειας- ο Θεός δεν μπορούσε παρά να απαιτήσει ικανοποίηση για την παραβίαση της δικαιοσύνης. Αλλά άλλοι λόγοι δεν μπορούσαν να επιτρέψουν ηθική συγχώρεση χωρίς πληρωμή. Μια τέτοια απόσυρση στον ηθικό κόσμο θα προκαλούσε ζημία στο νόμο.
Θα μπορούσε αυτή η ζημιά να είχε αποφευχθεί χωρίς πειρασμό; Βλέποντας αυτό, θα ερχόμασταν αμέσως στη σκέψη ότι ο Θεός θα συνεχίσει να μας συγχωρεί με αυτόν τον τρόπο. Επιπλέον, μια τέτοια συγχώρεση δεν θα ηρεμούσε τη συνείδησή μας σε αυτή τη ζωή, πόσο μάλλον στο μέλλον. Η μνήμη του παρελθόντος συχνά σε αυτή τη ζωή ενοχλεί πολύ τους ιερούς ανθρώπους στη ζωή. Τι θα συνέβαινε στην αιωνιότητα, όπου η συνείδηση θα γίνει πιο αγνή και αυστηρότερη, αν δεν διαγραφόταν αυτό το παρελθόν; Εκεί η μνήμη του δεν θα έδινε γαλήνη, γιατί εκεί η παρούσα αδύναμη απαίτηση της συνείδησης θα γινόταν νόμος γι' αυτήν. Και αυτό δεν εκφράζεται με την εμφάνιση πνευμάτων που είναι ενοχλητικά εδώ και αιώνες; Γενικά, πρέπει να πούμε ότι η φωνή της συνείδησης είναι η πιο δυνατή! Χρειαζόταν, λοιπόν, αυτή η θυσία για τους ανθρώπους -για να απομακρύνουν τον πειρασμό- σε αυτή τη ζωή και να ηρεμήσουν τη συνείδησή τους, ιδιαίτερα στη μελλοντική ζωή. Αλλά στη Θεία παγκόσμια κυβέρνηση, εκτός από τον ανθρώπινο κόσμο, υπάρχουν και άλλοι κόσμοι - Αγγελικοί. Αν και δεν γνωρίζουμε τις μοίρες αυτών των όντων, είναι πολύ πιθανό να υπάρχουν υψηλότερες και κατώτερες μεταξύ τους. Η ηθική τους καλοσύνη δεν τους επέτρεπε να συγχωρήσουν έναν άνθρωπο χωρίς ικανοποίηση.
Είναι αλήθεια ότι είναι πολύ φιλάνθρωποι, αλλά η φιλανθρωπία τους δεν εκτείνεται στην παραβίαση του νόμου, αλλά στη διατήρησή του. Και αφού η συνείδησή τους είναι πιο καθαρή, τους είναι ακόμα πιο αφύσικο και δύσκολο από εμάς να βλέπουμε δυσαρεστημένη την παράβαση του νόμου. Επιπλέον, τι είδους συμβίωση θα υπήρχε ανάμεσα σε αυτούς και σε εμάς στην αιωνιότητα; Και αυτή η συγκατοίκηση σίγουρα θα γίνει. Δεν μπορούσαν παρά να μας χωρίσουν από τον εαυτό τους στις σκέψεις τους. δεν θα μπορούσε παρά να μας φανταστεί ως εγκληματίες, συγχωρημένους αλλά μη εξευγενισμένους, και μόνο με χάρη εισήλθαμε στη Βασιλεία του Χριστού. Αλλά με έναν τέτοιο τρόπο σκέψης, είναι δυνατή μια ένωση ισότητας; Να, λοιπόν, άλλο ένα άτομο για το οποίο χρειαζόταν ο θάνατος του Ιησού Χριστού – για τους Αγγέλους! Ας στραφούμε στην ίδια την αλήθεια του Θεού. Πώς είναι από μόνη της; Μια ιδέα του δείχνει ότι το μυαλό, που απαιτεί συγχώρεση χωρίς θυσίες, χωρίς ικανοποίηση, δεν ξέρει ο ίδιος τι θέλει. Θέλει λοιπόν να αρνηθεί την αλήθεια και να δώσει θέση μόνο στο έλεος. αλλά αυτό είναι παρμένο από την ανθρώπινη φύση και είναι χονδροειδές ανθρωπομορφισμός (ελληνικά: ανθρώπινη ομοιότητα).
Η αλήθεια μας μπορεί να περιοριστεί και να αλλάξει, αλλά αυτό δεν μπορεί να εφαρμοστεί στον Θεό. Εάν ο Θεός απαιτεί κάτι, τότε η βάση αυτής της απαίτησης βρίσκεται στην ίδια Του. Απαιτεί, ας πούμε, από ανάγκη, και επομένως μπορεί να Του πάει το ερώτημα: είναι απαραίτητη ή όχι η ικανοποίηση; Τέτοια δυαδικότητα δεν επιτρέπεται στον Θεϊκό νου. Ο Θεός εξέφρασε αυτή τη σκέψη στο νόμο Του. Ο νόμος σε σχέση με τον άνθρωπο είναι ασταθής και μπορεί να αποφευχθεί, αλλά από μόνος του είναι αμετάβλητος και ακαταμάχητος. Αυτή είναι η πηγή του - ο Θεός. Έτσι, αν οι Άγγελοι είχαν ανεχτεί την παραβίαση του νόμου, τότε, τολμούμε να πούμε, η συνείδηση του Θεού δεν θα την ανεχόταν. Ο Θεός από τη φύση Του δεν μπορεί και δεν έχει καμία ανακρίβεια ή κηλίδα! Και επομένως ο Θεός εκδικείται και τιμωρεί όχι από θυμό, αλλά σύμφωνα με την ιδιοκτησία της φύσης Του, από ανάγκη. Αυτό απαιτεί η αγιότητά Του και η σταθερότητα της ηθικής Του καθαρότητας. Άρα, η βάση του θανάτου και της λύτρωσης από τις αμαρτίες βρίσκεται στις απαιτήσεις από την πλευρά του ανθρώπου - στη ζωή του, στο παρόν και στο μέλλον, από την πλευρά των ανώτερων όντων και από την πλευρά του Θεού, την αλήθεια Του, που δεν μπορεί να μείνει ανικανοποίητη.
Σε αυτή τη διδασκαλία, η λογική βρίσκει την καλύτερη λύση εκείνων των αντιφάσεων ή αντινομιών στις οποίες εμπίπτει όταν κρίνει την αμαρτία και τη σχέση της με την αλήθεια του Θεού. Αυτές οι αντινομίες αναφέρθηκαν πρόσφατα από έναν από τους Γερμανούς φιλοσόφους. Ο άνθρωπος είναι αμαρτωλός και ο Θεός είναι άγιος—μια μεγάλη αντίθεση. Πρέπει όμως να υπάρξει μια συμμαχία μεταξύ τους. Έτσι το μυαλό βρίσκει τρόπους για να τους συμφιλιώσει. Η πρώτη από αυτές τις μεθόδους είναι η άφεση των αμαρτιών. Από τη μια, κοιτάζοντας το απέραντο έλεος του Θεού, ο νους ελπίζει σε αυτή τη συγχώρεση, αλλά, από την άλλη, η άπειρη δικαιοσύνη καθιστά αδύνατη αυτή τη συγχώρεση: τι αντινομία! Επομένως, η ικανοποίηση είναι απαραίτητη, αλλά από την ανθρώπινη πλευρά είναι αδύνατη. Πώς μπορεί να συμφιλιωθεί με τον Θεό; Ο λόγος λέει προγνωστικά ότι ορισμένες αμαρτίες θα συγχωρηθούν και μερικές θα καθαριστούν - εν μέρει θα ανακοινωθεί η συγχώρεση και εν μέρει η τιμωρία, δηλαδή, εν μέρει θα υποφέρει η δικαιοσύνη και εν μέρει το έλεος. Από αυτό προκύπτει μια ασυμβίβαστη αντινομία για το μυαλό! Στη βιβλική διδασκαλία όλα αυτά συμβιβάζονται με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Σε αυτόν, η αγάπη για την ανθρωπότητα δίνεται παντού.
Γιατί ο Θεός, από αγάπη για την ανθρωπότητα, έδωσε τον Υιό Του να πεθάνει. Αυτό αντιπροσωπεύει την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα με μεγαλύτερη μορφή, από μια νέα πλευρά, την οποία ο λόγος δεν περίμενε: αυτός είναι ο ηρωισμός της αγάπης για την ανθρωπότητα! Όλη η αλήθεια φαίνεται και εδώ, με την προσθήκη της πλήρους ικανοποίησης και της πλήρους λύτρωσης των αμαρτωλών. Γιατί όλη η πολυπλοκότητα των πλασμάτων δεν μπορεί να είναι ίση με τον Θεάνθρωπο, πολύ λιγότερο μια ανθρώπινη φυλή μπορεί να είναι ίση με Αυτόν, και επομένως έκανε αυτό που δεν μπορούσε να κάνει ολόκληρη η ολότητα των δημιουργημένων όντων. Αν ναι, τότε στη χριστιανική διδασκαλία για τον θάνατο του Θεανθρώπου, η αλήθεια και η αγάπη για την ανθρωπότητα, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό, φιλιούνται μεταξύ τους και οι αντιφάσεις του νου εξαφανίζονται εδώ.
Άλλη μια αντίφαση του μυαλού που κοιτάζει τον άνθρωπο και τον Θεό. Η λογική βλέπει ότι ένας άνθρωπος μπορεί να γίνει ευάρεστος στον Θεό μέσω της διόρθωσης του εαυτού του, δηλαδή μέσω της διόρθωσης των μορφών του νου και της θέλησης. Αν διορθωθούν αυτές οι μορφές, εάν ο νους και θα αρχίσει να ενεργεί με τον νόμιμο τρόπο του, τότε ο Θεός θα αρέσει στον άνθρωπο. Αυτή η άποψη βασίζεται στην αλήθεια και το έλεος και φαίνεται σωστή. Αλλά από την άλλη πλευρά, ο ίδιος λόγος βλέπει ότι ένα άτομο, αφού έγινε κάποτε απαράδεκτο, δεν μπορεί πλέον να είναι αποδεκτό σε σχέση με το παρελθόν. Η προηγούμενη εντύπωση είναι αφόρητη για ένα άτομο, ειδικά για τον Θεό. Επίσης, ταράζει τη συνείδησή μας, και ακόμη περισσότερο, τολμούμε να πούμε, τη συνείδηση του Θεού. η φύση του Θεού πρέπει οπωσδήποτε να το διώξει. Αλλά ο άνθρωπος δεν μπορεί να το καταστρέψει. Επομένως, δεν μπορεί να αγαπηθεί από τον Θεό. εδώ είναι μια νέα αντινομία, μια νέα αντίφαση! Ο λόγος δεν βλέπει κανένα μέσο για να το συμβιβάσει αυτό. αλλά ο Χριστός, σύμφωνα με τη Γραφή, τα συμφιλίωσε όλα: με τις αρετές Του γέμισε το ημιτελές μέλλον και κατέστρεψε το παρελθόν.
Έτσι, σε αυτή τη διδασκαλία και μόνο σε αυτήν μπορούμε να δούμε τέλεια αρμονία μεταξύ της άφεσης της αμαρτίας και της ικανοποίησης με τη δικαιοσύνη του Θεού. Όποια συνεκτική φιλοσοφική θεωρία και αν παρουσιάσετε, όλα τα κενά σε αυτήν θα είναι αναπόφευκτα. Διαβάζοντας τα φιλοσοφικά ηθικά συστήματα και συνοψίζοντας τα, βλέπουμε παντού κενό. Οι υποσχέσεις τους είναι αυθαίρετες και υπερβολικές, και ως εκ τούτου δεν μπορούν να εμπιστευτούν. Ο Χριστιανισμός, αντίθετα, αντέχει σε κάθε λογική σταδιακή. σε αυτό όλα αλληλοσυμπληρώνονται, και δεν υπάρχει κενό. Εννοείται απλά, είναι ικανοποιητικό για το μυαλό και θρεπτικό για την ηθική. Δείχνει τη μεγαλύτερη σοφία του Θεού στο να βγάζει τους αμαρτωλούς από την άβυσσο στην οποία ρίχτηκαν. Πώς να τα ασβεστοποιήσετε; Ενθάρρυνση με την ανακοίνωση της συγχώρεσης; Αυτό όμως θα τους έκανε απρόσεκτους. Ο Θεός χρησιμοποιεί ένα μέσο που ενθαρρύνει, αλλά δεν επιτρέπει σε κάποιον να επιδίδεται στην απροσεξία.
Ο Χριστιανός παρηγορείται από το γεγονός ότι ο Υιός του Θεού υπέφερε για αυτόν, αλλά ταυτόχρονα λέει στον εαυτό του προληπτικά: «Αν δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, θα με γλιτώσει;» Αυτή η μία διδασκαλία εισάγει την αρμονία σε όλες τις ιδιότητες (ιδιότητες) του Θεού - μια προσθήκη πιο αγαπητή στο μυαλό! Λέει ότι το κακό στον άνθρωπο το επιδιώκει ο Θεός, και το καλό το δέχεται ο άνθρωπος από τον Θεό, και ότι όλα αυτά γίνονται σε μια καρδιά, σε μια συνείδηση: και πάλι, η εξαιρετική αρμονία είναι ορατή! Ο λόγος επιμένει στην αναλογία της ευδαιμονίας προς την αρετή. αλλά, βλέποντας ότι το παρελθόν παραμένει ανικανοποίητο, δεν μπορεί να φανταστεί ότι αυτή η αναλογικότητα ήταν δυνατή, γιατί η ευδαιμονία έχει μεγαλύτερη υπεροχή για όλους από την αλήθεια - το καλό. Αλλά ο Χριστιανισμός διατηρεί τέλεια αρμονία από αυτή την άποψη. Διότι στον αμαρτωλό δίνεται η ευδαιμονία, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε το παρελθόν κενό να αναπληρώνεται από τις αρετές του Ιησού Χριστού. Μπορεί να αναρωτηθεί: πώς θα μπορούσε να προέλθει μια τέτοια αφθονία αξίας από έναν θάνατο του Θεανθρώπου; Πώς θα μπορούσε ο θάνατος - μια εφάπαξ δράση - να καταστρέψει εκατομμύρια αμαρτίες - πολλαπλές ενέργειες;
Αυτό το μεγαλείο εξαρτιόταν από το μεγαλείο του θέματος ή του ατόμου και ότι το πρόσωπο δίνει μεγαλείο στη δράση δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Από τη μια πλευρά, η πηγή των προσόντων του Σωτήρα βρίσκεται στο ηθικό Του μεγαλείο, στην απαράμιλλη ηρωική αυτοθυσία Του. αυτό το μεγαλείο έδωσε στις αρετές Του εντατική δύναμη (vim intensivam), ως το πρώτο - εκτεταμένο (extensivam). Έτσι, η βιβλική διδασκαλία, όταν ληφθεί υπόψη από το μυαλό, δεν περιέχει τίποτα το αντίθετο. Συμπληρώνει και στεφανώνει τη διδασκαλία Του για τη συμφιλίωση των ανθρώπων με τον Θεό.
Υπάρχει επίσης ένα ερώτημα σχετικά με αυτό: πώς λειτουργεί ο θάνατος του Ιησού Χριστού προς όφελος των ανθρώπων; Πρώτον, δρα στο Θείο, κατευνάζοντας μέσα Του, ας πούμε, την αίσθηση της αλήθειας, δηλαδή εκείνη τη συνείδηση στην οποία δεν υπάρχει ανακρίβεια. Δεύτερον, επηρεάζει τους ανθρώπους, γαληνεύοντας τη συνείδησή τους. Μετά στην ίδια τη φύση - και στη συνείδησή της, που πρέπει να έχει, γιατί υπάρχει μια αναλογία μεταξύ των νόμων του ενός και του άλλου κόσμου, και μερικοί είναι μια αντανάκλαση των άλλων. Επίσης δρα στη φύση εξολοθρεύοντας τα κακά και ελευθερώνοντάς την από τον θάνατο. Ο Ιησούς Χριστός ενεργεί σε όλα αυτά φέρνοντας τη φύση τους σε αρμονία και δίνοντάς τους μια διαφορετική κατεύθυνση, αντίθετη από την κατεύθυνση που έδωσε ο Αδάμ. Οι δυνάμεις της φύσης, ενεργώντας προς αυτή τη νέα κατεύθυνση, θα επιτύχουν επιτέλους τέλεια αρμονία. Ή, αν φαίνεται πολύ αφηρημένο και ακατανόητο, τότε μπορείτε να φανταστείτε έναν άλλο τρόπο. Ο Ιησούς Χριστός, ως αποτέλεσμα της αυτοθυσίας Του, έλαβε δύναμη πάνω σε όλη τη φύση: «σε μένα», είπε ο Ίδιος, «πάση δύναμη στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18).
Αυτή η δύναμη είναι ήδη επαρκής (αρκετή) για να αναδημιουργήσει τον ουρανό και τη γη.
Σημείωση 1. Με ποια έννοια ο θάνατος του Ιησού Χριστού ήταν μυστήριο και με ποια έννοια δεν ήταν; Ήταν μυστικό μέχρι την ανακάλυψή του, δηλαδή μέχρι να ανακαλυφθεί κανείς δεν μπορούσε να το μάθει. και όταν ο Θεός θέλησε να το αποκαλύψει στον κόσμο, τότε εκείνοι που ήθελαν να καταλάβουν το κατάλαβαν, γιατί στην ουσία του δεν είναι μυστήριο. Η βάση για αυτό είναι οι αμαρτίες μας - ικανοποίηση για αυτές. Αυτό είναι απολύτως κατανοητό στο μυαλό - πάντα το απαιτούσε.
Σημείωση 2. Αλήθεια, αν θέλουμε να προχωρήσουμε παραπέρα, να εξερευνήσουμε την ίδια τη βάση του θανάτου του Θεανθρώπου, τότε και εδώ θα φτάσουμε στο μυστηριώδες. Από πού πηγάζει, για παράδειγμα, ο νόμος μιας τέτοιας ηθικής αδυσώπητης, που η αλήθεια απαιτεί αναγκαστικά ικανοποίηση; Αυτό είναι ήδη μυστικό!
Σημείωση 3. Είναι δυνατή μια τέτοια αντικατάσταση στον ηθικό κόσμο, ώστε οι αμαρτίες του ενός να επιβαρύνουν τον άλλον και την αλήθεια του ενός να μαθαίνει ο άλλος; Όπως ένα δέντρο έχει τους καρπούς του, έτσι και ένα ηθικό ον πρέπει να έχει τη δική του ηθική. Δέστε όμορφα φρούτα σε ένα άγονο δέντρο: τι θα γίνει με αυτό; το ίδιο όπως ήταν - θα παραμείνει άκαρπο όπως πριν. Δεν θα συμβεί το ίδιο πράγμα σε ένα ηθικό ον όταν υιοθετηθεί η ηθική κάποιου άλλου; Γι' αυτό ο Καντ απέρριψε τα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή ως περιττά και άχρηστα για τα ηθικά όντα. Είναι όμως σωστή αυτή η άποψη; Τι είναι τα ηθικά όντα; Έχει το καθένα τη δική του προσωπικότητα; Όχι! Στην πραγματικότητα όλα συνθέτουν ένα πράγμα. Η Αποκάλυψη το κάνει σαφές όταν αποκαλεί όλους μέλη ενός κεφαλιού, τον Ιησού Χριστό. Τα ηθικά όντα έχουν διπλή προσωπικότητα - ιδιωτική ή ατομική και γενική.
Και επομένως δεν μπορούν να έχουν μια ηθική που να είναι εντελώς καθαρή ή εντελώς δική τους. Αυτή η ηθική ανήκει μόνο στον Θεό. άλλα όντα, αφού τα ίδια είναι εξαρτημένα, η ηθική τους εν μέρει προέρχεται από αυτά και εν μέρει εξαρτάται από το εξωτερικό. Από αυτό μπορούμε να εξηγήσουμε εκείνες τις αρετές που υπάρχουν συχνά στις κοινωνίες χωρίς λόγο, καθώς και εκείνες τις κακίες που, σε μια συγκεκριμένη κοινωνία που τις έχει, δεν έχουν αληθινή βάση. Και οι δύο κρατούνται σε αυτήν ή εκείνη την κοινωνία όχι από την ατομική προσωπικότητα αυτής της κοινωνίας, αλλά από την κοινή προσωπικότητα όλων ή πολλών λαών. Αλλά τώρα αυτή η προσωπικότητα δεν είναι τόσο αισθητή: στην αιωνιότητα, χωρίς αμφιβολία, θα αποκαλυφθεί με κάθε διαύγεια, τότε θα δημιουργηθεί μια τέλεια κοινότητα ανάμεσα στα ηθικά όντα. Ωστόσο, όποιος ακόμη και τώρα δεν παρατηρεί αυτή την αμοιβαία κοινότητα μεταξύ των ανθρώπων μπορεί εύκολα να κάνει λάθος, και ακόμη και αυτό μπορεί να οδηγήσει, όπως οδήγησε ορισμένους, σε λάθος.
Σημείωση 4. Είναι χαρακτηριστικό της αλήθειας του Θεού να τιμωρεί την αθωότητα; Το επιθυμούσε ο ίδιος ο Αθώος. Ο Ιησούς Χριστός παραδόθηκε οικειοθελώς στον θάνατο. Επομένως, από την πλευρά της αλήθειας του Θεού δεν υπάρχει τίποτα εδώ που θα μπορούσε να τη σκοτεινιάσει. Επιπλέον, αυτά τα βάσανα ήταν χρήσιμα για τον ίδιο τον πάσχοντα. Μέσα από τέτοιο ηρωισμό της αυτοθυσίας, η ανθρωπιά Του, χωρίς αμφιβολία, ανέβηκε σε ηθικούς όρους. Ως αποτέλεσμα αυτού, υπήρξε και μια φυσική ανύψωση, γιατί όσο ταπεινώθηκε ο Ιησούς Χριστός, τώρα δοξάζεται!
Τι πρέπει να κάνει ένας ιεροκήρυκας με αυτή τη διδασκαλία; Είναι απαραίτητο να το εξηγούμε συχνότερα στους ανθρώπους, γιατί αυτή είναι η βάση κάθε θρησκείας. Πώς να το παρουσιάσετε; Με τον τρόπο που το έθεσαν οι απόστολοι, δηλαδή να δείχνουν πρώτα παραδείγματα και θεμέλια και μετά κάνουν εφαρμογές. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Απόστολος Παύλος μπορεί να είναι ο καλύτερος μέντορας: αποκαλύπτοντας αυτή τη διδασκαλία, πηγαίνει ακόμη και στις λεπτότητες, αλλά εκείνες που είναι κατανοητές για μια απλή αίσθηση. Είναι απαραίτητο να προσφέρουμε αυτή τη διδασκαλία, ακολουθώντας το παράδειγμα των αποστόλων, από δύο πλευρές: η πρώτη είναι αυτή στην οποία επιβεβαιώνονται οι ελπίδες και τα δικαιώματά μας, η δεύτερη είναι αυτή από την οποία απορρέουν τα καθήκοντά μας. Έτσι, ο θάνατος του Ιησού Χριστού είναι χαρούμενος και διδακτικός: χαρούμενος γιατί είναι η πηγή των ελπίδων, των δικαιωμάτων και των προνομίων μας. είναι διδακτικό γιατί όλες οι θέσεις μας απορρέουν από αυτό. Ο Απόστολος Παύλος εξηγεί καλά τη διδασκαλία και από τις δύο πλευρές. Πρώτον, λέει γενικά ότι με τον Ιησού Χριστό «όλοι έχουμε πεθάνει» (2 Κορ. 5:14). Την ίδια ιδέα εκφράζει ακόμη πιο ξεκάθαρα στην προς Ρωμαίους Επιστολή (Ρωμ. 5:6).
Λοιπόν, λέει πρώτα ότι είμαστε νεκροί για την αλήθεια του Θεού - μας βρίσκει στον τάφο του Ιησού Χριστού και επομένως δεν μπορεί να τιμωρήσει εμάς, τους νεκρούς. Εξηγεί επίσης τη μέθοδο της συμμετοχής μας στο θάνατο του Ιησού Χριστού μέσω της κατάδυσης που τελέστηκε στο Βάπτισμα. Μετά λέει ότι πρέπει να είμαστε νεκροί για την αμαρτία και η αμαρτία πρέπει να μας βρει στον τάφο του Ιησού Χριστού. από εδώ πηγάζουν όλες οι θέσεις μας. Έτσι, ο θάνατος του Ιησού Χριστού αφενός μας λυτρώνει από τα πάντα και αφετέρου μας υποχρεώνει σε όλα, μας δίνει δικαιώματα και μας αναθέτει αξιώματα. Και όποιος δεν πάρει το τελευταίο δεν του δίνεται ο πρώτος. Για να φέρουμε αυτή τη διδασκαλία πιο κοντά στις έννοιες των ανθρώπων, ο καλύτερος τρόπος για να γίνει αυτό μπορεί να είναι οι συγκρίσεις. Έτσι, μπορεί κανείς να φανταστεί τη δικαιοσύνη του Θεού με τη μορφή ερεθισμένου θυμού, από τον οποίο μπορεί κανείς να κρυφτεί μόνο σε ένα μέρος - στον τάφο του Σωτήρος. Όποιος τρέχει σε αυτό το μέρος και παραμένει νεκρός εκεί σώζεται. αλλά όποιος ζωντανεύει και φεύγει, χάνεται. Διότι η οργή του Θεού καταδιώκει τον άνθρωπο, μόλις βγει από αυτόν τον τάφο, ζωντανεύει για την αμαρτία. Μπορούν να χρησιμοποιηθούν και άλλες μεταφορές.
Για παράδειγμα, αν ένας βασιλιάς, θέλοντας να ελεήσει τους υπηκόους του, τους εγκληματίες, τιμώρησε τον γιο του γι' αυτούς και μετά ανήγγειλε ότι αυτοί που αναμορφώνονταν θα λάμβαναν αυτή την τιμωρία, τότε μια τέτοια σύγκριση θα έμοιαζε πολύ με τον Επουράνιο Πατέρα, που άφησε τον Υιό Του για εμάς. Με αυτές και παρόμοιες μεταφορές μπορούμε να εξηγήσουμε στους ανθρώπους ότι μόνο υπό την προϋπόθεση της διόρθωσής μας μπορούν να μας είναι χρήσιμες οι αρετές του Ιησού Χριστού. Οι άνθρωποι μπορεί ακόμα να πιστεύουν ότι αν υπάρχουν πλεονεκτήματα άλλων, τότε η δική τους διόρθωση δεν είναι απαραίτητη και το αντίστροφο. Ένα άτομο συνήθως θέλει είτε να τα κάνει όλα μόνος του είτε να τα αφήσει όλα στους άλλους. Και ο κήρυκας πρέπει να το προσέξει αυτό. Είναι απαραίτητο να δείξουμε ότι τα πλεονεκτήματα του Ιησού Χριστού δεν ωφελούν χωρίς τη διόρθωση μας και ότι η διόρθωσή μας χωρίς τα πλεονεκτήματά Του είναι αδύνατη.
III. Ας δούμε το τρίτο μέρος της δραστηριότητας του Λυτρωτή μας - το λεγόμενο βασιλικό γραφείο. Έκανε τα δύο πρώτα αξιώματα στη γη, αλλά αυτό το τελευταίο το εκτελεί εξ ολοκλήρου από τον ουρανό. Γιατί όχι στη γη; Γιατί, τουλάχιστον, δεν έβαλε εδώ την αρχή της Βασιλείας Του; Οι απόστολοι θίγουν επιπόλαια αυτό το θέμα και αποφασίζουν με γενικό τρόπο. Έτσι, ο Απόστολος Πέτρος (Πράξεις 3:21), προτρέποντας τους Ισραηλίτες να μετανοήσουν και να στραφούν στον Ιησού, και υποθέτοντας ότι θα ήθελαν να μάθουν πού βρίσκεται τώρα αυτός ο Ιησούς, λέει: δεν μπορούμε να Τον δείξουμε, γιατί είναι στον ουρανό. «Είναι αρμόζον στον ουρανό να τον δεχτεί ακόμη και πριν από τα χρόνια της θεώρησης όλων, όπως ο Θεός μίλησε στο στόμα όλων των αγίων του, του προφήτη». Έτσι, από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι ο Χριστός πρέπει να είναι στον ουρανό - ταιριάζει. αλλά γιατί είναι απαραίτητο; αυτό δεν είναι ορατό. Αυτός ο απόστολος θεωρεί ότι το τέλος της παραμονής Του στον ουρανό είναι η εκπλήρωση ή η εκπλήρωση όλων όσων ειπώθηκαν από τον Θεό μέσω των προφητών. Και αφού ο Θεός μίλησε για τη μεταστροφή όλων των ειδωλολατρών και των Εβραίων, σημαίνει ότι η ορατή Βασιλεία του Ιησού Χριστού δεν θα ανοίξει μέχρι να ολοκληρωθεί η μεταστροφή των Εβραίων και των ειδωλολατρών.
Ο Απόστολος Παύλος έθιξε επίσης αυτό το θέμα (Α' Κορ. 15:25), αλλά είπε ακόμη λιγότερο: «Επειδή του αρμόζει να βασιλεύει έως ότου βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του». Αυτά είναι τα λόγια του, από τα οποία είναι ξεκάθαρο μόνο ότι ο Χριστός χρειάζεται να είναι στον παράδεισο, και πάλι δεν υπάρχουν άλλοι λόγοι. Λοιπόν, ας αναρωτηθούμε τώρα: γιατί ο Ιησούς Χριστός δεν ίδρυσε τη Βασιλεία Του στη γη; Γιατί δεν έμεινε εδώ τουλάχιστον σαράντα χρόνια αντί για σαράντα ημέρες; Αυτή η ερώτηση είναι καρπός περιέργειας, αλλά απαραίτητη περιέργεια. Είναι πολύ επιθυμητό για την ανθρώπινη καρδιά να παραμείνει ο Ιησούς Χριστός στη γη: αυτό εκφράστηκε από τους αποστόλους που κοίταξαν τον ουρανό για πολλή ώρα όταν ο Ιησούς Χριστός αναλήφθηκε. Αλλά ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να εγκαταλείψει τη γη για τους ακόλουθους λόγους: 1) Οι απόστολοι θα είχαν παραμείνει με τις σαρκικές τους αντιλήψεις για τον Ιησού Χριστό, αν είχε παραμείνει μαζί τους στη γη. Έτσι, μετά την ανάστασή Του, ρώτησαν αμέσως: «Κύριε, θα ιδρύσεις τη βασιλεία σε αυτό το έτος;» (Πράξεις 1:6).
Αυτό σημαίνει ότι παρέμειναν μέσα τους οι ίδιες σαρκικές έννοιες, για την καταστροφή των οποίων χρειάστηκε να τις αποχωριστεί και, με την ανάληψή Του, να τους διαβεβαιώσει ότι δεν ήταν επίγειος βασιλιάς, αλλά Ουράνιος, και ότι «η βασιλεία Του δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 18:36). Με την ανάληψή Του, όπως το θέτει ο απόστολος, «πλήρωσε τα πάντα» (Εφεσ. 4:10). 2) Ήταν δυνατό να βρίσκεται στη γη ως μη αναγνωρισμένο Πρόσωπο. Αν Τον αναγνώριζαν, τότε όλες οι σχέσεις των επίγειων βασιλιάδων και των νόμων, γενικά ολόκληρη η δομή της γης, θα έπρεπε να αλλάξουν, τότε θα έπρεπε να έρθει μια καθολική θεοκρατία (ελληνικά: ο κανόνας του Θεού) με την αυστηρότερη έννοια αυτής της λέξης, αλλά είναι αδύνατο. γιατί, δεδομένης της σημερινής δομής του πλανήτη μας, πώς μπορούμε να δημιουργήσουμε άμεση επικοινωνία μεταξύ χωρών και λαών παντού; Πώς, για παράδειγμα, μπορούμε να μεταδώσουμε τις εντολές αυτού του Βασιλιά στη Βόρεια Αμερική; Είναι μέσω των Αγγέλων; Αλλά αυτό σημαίνει να κάνουμε αυτόν τον κόσμο έναν κόσμο θαυμάτων. Επιπλέον, ο θάνατος πρέπει να παραμείνει ακόμα στον κόσμο. Πώς θα πέθαιναν οι υπήκοοι του αθάνατου Βασιλιά; Πώς πρέπει να ενεργήσει σε αυτή την περίπτωση; Οι υπήκοοί του αναμφίβολα θα Του ζητούσαν να αφαιρέσει τον θάνατο. Τι μπορούμε να κάνουμε εδώ; Δεν ικανοποιείτε το αίτημα;
Αλλά αυτό δεν θα ήταν καλό. Ικανοποιώ; Αυτό θα σήμαινε να κάνεις αμέτρητα θαύματα. Τέτοιες και παρόμοιες αντιφάσεις θα ήταν αναπόφευκτες αν ο Ιησούς Χριστός είχε παραμείνει για να βασιλεύει στη γη. Γι' αυτό η σοφία του Θεού αποφάσισε να εγκαθιδρύσει τη Βασιλεία Του στους ουρανούς. 3) Επιπλέον, ήταν πιο κατάλληλο για τον Ιησού Χριστό να βασιλεύει στον ουρανό παρά στη γη. Είναι ο Βασιλιάς όλων: «Μου έδωσε», λέει, «όλη τη δύναμη στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18). Είναι λοιπόν ο Βασιλιάς του αγγελικού κόσμου, όπως και του ανθρώπινου. Είναι πιο κατάλληλο για τον βασιλιά αυτών των δύο κόσμων να παραμείνει στον ανώτερο κόσμο, είναι πιο κατάλληλο να δίνει εντολές από πάνω προς τα κάτω παρά από κάτω προς τα πάνω. Επομένως, είναι πιο αξιοπρεπές να ζεις στον Αγγελικό κόσμο. Και σε σχέση με τον ανθρώπινο κόσμο, αρμόζει περισσότερο στον Χριστό να είναι κυρίαρχος στον ουρανό παρά στη γη. Γιατί υπάρχει ένα μεγάλο μέρος ανθρώπων - και αυτοί που υπάρχουν ήδη στο παρελθόν και αυτοί που εξακολουθούν να υπάρχουν στο μέλλον, και στη γη υπάρχει συνήθως το μικρότερο μέρος των ανθρώπων. Γι' αυτό ο Ιησούς Χριστός αφιέρωσε τα πιο σημαντικά λεπτά για να είναι μαζί με αυτούς που ζουν στον αόρατο κόσμο. για παράδειγμα, κατέβηκε στην κόλαση.
4) Αλλά για έναν Χριστιανό, ένας επαρκής λόγος για αυτό βρίσκεται στα λόγια του Ιησού ότι είναι καλύτερο να πάει Αυτός, για να έρθει ο Παρηγορητής (Ιωάννης 14:2-3, 16-18). Ίσως στα ίδια τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας να βρίσκεται ο λόγος που αρμόζει στο ένα να είναι ο Λυτρωτής και στο άλλο, το Άγιο Πνεύμα, να είναι ο Τελειωτής. Γιατί ενσαρκώθηκε το δεύτερο Πρόσωπο και όχι το πρώτο ή το τρίτο; Αυτό μάλλον απαιτούσε η σχέση τους.
Για αυτούς και άλλους λόγους που δεν μπορούμε να δούμε, είναι καλύτερο για τον Ιησού Χριστό να είναι Βασιλιάς στον ουρανό παρά στη γη.
Άρα, ο Λυτρωτής μας είναι ο Βασιλιάς. Τι είναι το Βασίλειο Του; Ποιοι είναι οι υπήκοοί Του; Ποιος είναι ο στόχος; Τι σημαίνει; Ποιες είναι οι διακρίσεις και οι ανταμοιβές σε αυτό το Βασίλειο του Ουράνιου Βασιλιά;
Αυτό το θέμα είναι το πιο εκτεταμένο. Ο Ιησούς Χριστός έχει ήδη βασιλέψει για αρκετές εκατοντάδες χρόνια. Πόσες αλλαγές, πολύ σημαντικές, πρέπει να γίνουν αυτό το διάστημα, και άρα πόσα μπορούν να ειπωθούν για αυτό το θέμα! Εν τω μεταξύ, αυτή η πραγματεία είναι συντομότερη και φτωχότερη από όλες τις άλλες στα συστήματά μας. Για παράδειγμα, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ειρηναίος εκθέτει μόνο μερικές από τις πιο γενικές ιδιότητες για αυτόν τον Βασιλιά. στη συνέχεια παραθέτει αρκετά χωρία από την Αγία Γραφή και έτσι ολοκληρώνει το όλο θέμα. Γιατί είναι τόσο σύντομη αυτή η πραγματεία μεταξύ των θεολόγων μας; Από την επίδραση της ξένης θεολογίας στη θεολογία μας. Ο λόγος για αυτό είναι τα προτεσταντικά κόμματα που είχαν επιρροή στους θεολόγους. Είναι γνωστό ότι η χάριτος Βασιλεία του Ιησού Χριστού συνιστά την Εκκλησία, και σε αυτήν, κατά ιδιαίτερο τρόπο, βρίσκονται οι ποιμένες της Εκκλησίας. Αλλά οι Προτεστάντες δεν έχουν ούτε Εκκλησία ούτε πάστορες, όπως και εμείς. Επομένως, δεν έχουν τίποτα να πουν για τη Βασιλεία του Χριστού. αφού τους ακολούθησαν οι θεολόγοι μας, γι' αυτό δεν λένε τίποτα. Ως αποτέλεσμα αυτού, η διδασκαλία για την Εκκλησία μεταξύ των θεολόγων μας δεν έχει στενή σχέση με άλλες αλήθειες.
Από τις θεολογικές σημειώσεις είναι ξεκάθαρο ότι είναι, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους περιττή πραγματεία. Αυτό συμβαίνει γιατί δεν είναι στο σωστό μέρος. Το καλύτερο μέρος για τη διδασκαλία για την Εκκλησία είναι εδώ, στην πραγματεία για τη Βασιλεία του Ιησού Χριστού, αλλά εδώ δεν περιλαμβάνεται ακόμη σε κανένα από τα συστήματά μας.
Ποιοι είναι οι υπήκοοι του αόρατου Βασιλιά; Όλος ο κόσμος υπόκειται πρωτίστως σε αυτόν τον Βασιλιά, ειδικά όλοι οι άνθρωποι, και ιδιαίτερα η Εκκλησία. και επομένως η Βασιλεία Του είναι πολυπληθέστερη και ποικιλόμορφη από όλα τα άλλα βασίλεια. Εφόσον αυτή η Βασιλεία είναι «εν πνεύματι και δυνάμει» (Λουκάς 1:17), τότε πρέπει να είναι αντιληπτή στις αισθήσεις. Όχι μόνο με πίστη, αλλά και με υλικά μάτια, πρέπει να δούμε ότι ο Ιησούς Χριστός βασιλεύει στη Βασιλεία Του. Αυτό είναι ορατό και σε ολόκληρο τον κόσμο και ιδιαίτερα στη Χριστιανική Εκκλησία. Ας ανοίξουμε τη Βίβλο, τι λέει για αυτό το Βασίλειο; Κυριολεκτικά πολλά, αλλά αυτό ερμηνεύεται διαφορετικά. Οι προφήτες μιλούν περισσότερο από όλα για τον Μεσσία ως Βασιλιά, αλλά αυτά τα χαρακτηριστικά, όσον αφορά το μέγεθος και την απεραντοσύνη τους, είναι δύσκολο να εφαρμοστούν. Μπορεί να φανεί μόνο ότι η ηθική πλευρά στη γη γίνεται πραγματικότητα. η αισθησιακή πλευρά θα πραγματοποιηθεί επίσης εν μέρει και κάποια μέρα θα πραγματοποιηθεί πλήρως. Αλλά είναι αδύνατο να κάνουμε μια συγκεκριμένη εφαρμογή αυτών των χαρακτηριστικών, τουλάχιστον δύσκολη.
Είναι δυνατόν να δανειστούμε από τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης τέτοια χαρακτηριστικά για να περιγράψουμε τον Βασιλιά των Ουρανών όπως τον περιγράφει ο Ειρηναίος στο σύστημά του, δηλαδή μπορούμε να πούμε ότι είναι παντοδύναμος, αιώνιος κ.λπ. Στην Καινή Διαθήκη, ο Ιησούς Χριστός μιλά για τη Βασιλεία Του, αλλά την κατανοεί από την ηθική πλευρά και δεν μιλά για τη φυσική πλευρά της Βασιλείας Του, για τη δύναμη, τους νόμους, τη διακυβέρνηση και τα δικαιώματά της. Οι απόστολοι μιλούν, αλλά λίγο και με προσοχή. Ο Απόστολος Παύλος αγγίζει αυτό το θέμα περισσότερο από όλα, αλλά μιλάει ελάχιστα και με φόβο. Αυτό οφείλεται στο ότι δεν ήταν ακόμη ώρα να μιλήσουμε γι' αυτό, γιατί οι Εβραίοι δεν είχαν ακόμη χάσει τη συνήθεια των αισθησιακών ονείρων τους για τον Μεσσία ως Βασιλιά της γης, και οι ειδωλολάτρες προετοιμάζονταν με τις πολιτικές τους υποψίες. Αυτοί οι λόγοι, ιδιαίτερα ο πρώτος, ανάγκασαν τον Απόστολο Παύλο να πει λίγα για τη βασιλική δύναμη του Ιησού Χριστού και για το πού μιλάει για τη δύναμη του Αντίχριστου. Οι απόστολοι μίλησαν για τη Βασιλεία του Μεσσία σε γενικές γραμμές, και επομένως από τις περιγραφές τους είναι δύσκολο να εξαχθεί αυτό που είναι ουσιαστικό σε αυτό το θέμα.
Ωστόσο, τα κύρια χαρακτηριστικά μπορούν να βρεθούν. Αυτοί είναι: 1) Η Βασιλεία του Ιησού Χριστού, πρώτον, συνιστά την Εκκλησία, με την οποία βρίσκεται στη στενότερη ένωση. Αυτή η ένωση εκφράζεται στις Αγίες Γραφές με διάφορες (σύμβολα) μεταφορές, που σημαίνει τη στενότερη σύνδεση ενός πράγματος με ένα άλλο, για παράδειγμα, ποια είναι η σχέση του σιταριού με το ψωμί, της αμπέλου με τα κλαδιά (Ιωάννης 15:2-7), γαμπρός με νύφη (2 Κορ. 11:2), κεφάλι σε άλλα μέλη του σώματος (Εφεσ. Εκτός από την αληθινή Εκκλησία, όλες οι ψεύτικες εκκλησίες, και γενικά ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, υπόκεινται στον Ιησού Χριστό. Αυτό φαίνεται καθαρά από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος λέει: «Διότι του αρμόζει να βασιλεύει έως ότου βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του» (Α' Κορ. 15:25). Πώς θα καταβάλει και θα κατακτήσει όλους τους εχθρούς, δηλαδή όλες τις φυλές που είναι εχθρικές προς την αληθινά χριστιανική φυλή; Είτε εκχριστιανίζοντάς τους, είτε αποδυναμώνοντάς τους εντελώς και τιμωρώντας τους. Αλλά η δύναμη του Ιησού δεν επεκτείνεται μόνο στον ανθρώπινο κόσμο. επεκτείνεται σε άλλους κόσμους - στον ίδιο τον ουρανό. Στον Θεάνθρωπο Ιησού δόθηκαν τα πάντα στη γη και στον ουρανό.
Αυτή τη σημαντική αλήθεια επαναλαμβάνει συχνά ο Απόστολος Παύλος. Προσθέτει επίσης σε αυτή τη δύναμη του Θεανθρώπου την αξιοσημείωτη πλευρά ότι εκτείνεται στο χειρότερο μέρος του κόσμου - στην κόλαση: «ναι... κάθε φυλή θα τον προσκυνήσει, από εκείνες που είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλ. 2:10). Έτσι, τα όρια της δύναμης του Ιησού Χριστού είναι τα όρια όλου του κόσμου.
Τι μεγάλη δύναμη! Πώς μπορεί να χωρέσει σε ένα άτομο; Διότι ο Ιησούς Χριστός είναι και στην ανθρωπότητα ο Βασιλιάς όλων. Εδώ πρέπει να είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο ο Λυτρωτής, όντας Άνθρωπος, ήταν και Θεός. Μόνο από αυτή την ένωση έλαβε η ανθρωπότητα του Ιησού Χριστού μια τέτοια τεράστια ικανότητα. ένα δημιουργημένο ον από μόνο του δεν θα ήταν ικανό να δεχτεί τέτοια δύναμη!
Ποιος είναι ο σκοπός αυτού του Βασιλείου; Το ίδιο με τη γενική αποκατάσταση του ανθρώπινου γένους: ο Ιησούς Χριστός κυβερνά αυτό το Βασίλειο με τέτοιο τρόπο ώστε να καταστρέψει και να καταστρέψει τη διαφθορά σε αυτό. Εφόσον αυτό το Βασίλειο έχει δύο όψεις - αισθητηριακή και πνευματική, τότε υπάρχουν δύο τύποι διακυβέρνησης: ο ένας καταστρέφει τον θάνατο από τον φυσικό κόσμο και ο άλλος καταστρέφει την αμαρτία από τον πνευματικό κόσμο. Και ο θάνατος του Ιησού Χριστού είναι η βάση αυτής της επανάστασης. Με αυτό, ο Ιησούς Χριστός πέτυχε, μόνο με μια απείρως ανώτερη έννοια, αυτό που ένας από τους σοφούς (Αρχιμήδης) εξέφρασε με αυτά τα λόγια: «Δώσε μου έναν βαθμό, και θα κινήσω τη γη!» Ο Ιησούς Χριστός στάθηκε σε αυτό το σημείο του θανάτου Του και έστρεψε όλο τον κόσμο στον Θεό! Ωστόσο, σε αυτόν τον θάνατο έθεσε μόνο τα θεμέλια πάνω στα οποία τώρα οικοδομεί, αλλά με τον καιρό θα φέρει τα πάντα στο μέτρο της τελειότητας.
Πώς κυβερνά ο παντοδύναμος Βασιλιάς μας; Ποια μέσα χρησιμοποιεί για να πετύχει τον στόχο του; Χρησιμοποιεί δύο μέσα - αόρατο, άμεσο και ορατό, μέτριο.
α) Πού βρίσκεται το ορατό βασίλειο, το οποίο υπόκειται στις αισθήσεις; Στην Εκκλησία, που δημιουργήθηκε εν μέρει από τον Ιησού Χριστό, και περισσότερο από τους αποστόλους, που μέχρι το τέλος του κόσμου θα είναι υπό τον άμεσο έλεγχο του ίδιου του Ιησού Χριστού και του Αγίου Πνεύματος. Είναι η ψυχή, η ζωή, ο γαμπρός της. Διατηρείται από τη δύναμή Του και μια μέρα θα παρουσιαστεί ως καθαρή, απαλλαγμένη από μολύνσεις. Γι' αυτό κάθε μέρος του οδηγεί στον Χριστό, ο Σταυρός του Χριστού είναι ορατός μέσα του και πάνω του. Η εκκλησία είναι θεμελιωμένη στο σταυρό. ο σταυρός υψώθηκε στην Εκκλησία. Πώς κυβερνά ο Ιησούς Χριστός μέσω αυτού; Από τη δομή του μπορείτε να δείτε τα χειριστήρια. Τι είναι λοιπόν η Εκκλησία; Η Εκκλησία είναι μια κοινωνία καλά καθιερωμένη από τον Ιησού Χριστό και τους αποστόλους, υπό τον έλεγχο του Ιησού Χριστού και του Αγίου Πνεύματος, στην οποία διάσημοι άνθρωποι, βάσει του Ευαγγελικού νόμου, ενεργούν για να διορθώσουν τους ανθρώπους, να τους φέρουν στο φως και έτσι να μεταφέρουν τους ανθρώπους σε έναν άλλο κόσμο - στο Βασίλειο, που προφανώς κυβερνάται από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Αυτή είναι η ουσία της Εκκλησίας ή η βασιλεία της χάριτος! Ειδικότερα, οι δραστηριότητες του Ιησού Χριστού και της Εκκλησίας είναι ένα και το αυτό.
Έτσι δίδασκε ο Ιησούς Χριστός και η Εκκλησία είναι θεολογική σχολή. είναι επίσης το φως του κόσμου, οι δάσκαλοί της είναι οι πυλώνες της διδασκαλίας που μεταδόθηκε από τον Ιησού Χριστό, και επομένως ο Ιησούς Χριστός στο πρόσωπό τους συνεχίζει να διδάσκει.
Ιδού η πρώτη εικόνα, ή μέθοδος διακυβέρνησης! Επιπλέον, ο Ιησούς Χριστός ήταν ο διορθωτής της συνείδησης, εξέθεσε τα λάθη της συνείδησης, έπλεξε και έλυσε. Αυτό κάνει και η εκκλησία. Κλείνει την πόρτα του Βασιλείου και κανείς δεν μπορεί να την ανοίξει. ανοίγει και κανείς δεν την εμποδίζει. Επιπλέον, συνεχίζει να αντιπροσωπεύει τη ζωή και τη δραστηριότητα του Ιησού Χριστού στις τελετουργίες του, είναι, λες, ένα πανόραμα όλων αυτών - και αυτό που συνέβη στο πέρασμα των αιώνων, ολοκληρώθηκε σε μια λειτουργία. Έτσι, η Εκκλησία για λογαριασμό του Ιησού Χριστού διδάσκει, διορθώνει και αντιπροσωπεύει αισθησιακά το ίδιο το πρόσωπό Του. Φανταστείτε ότι ένας άπιστος μπήκε στην εκκλησία μας. Όντας μάρτυρας του τι συμβαίνει σε αυτό, ρωτούσε τους πιστούς: «Τι σημαίνουν αυτά τα σύμβολα;» Αυτός θα του έλεγε ολόκληρη την ιστορία του Ιησού Χριστού από τη γέννησή Του έως τον θάνατό Του. Για να εκφράσει πιο καθαρά τη διδασκαλία Του, ο Ιησούς Χριστός υπέταξε μόνο εν μέρει την Εκκλησία στον εαυτό Του. Είναι σχολείο. αλλά ποιος έχει το δικαίωμα να διδάσκει; Διάσημα πρόσωπα που έλαβαν αυτό το δικαίωμα από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό.
Διοικείται από γνωστά εκλεγμένα μέλη, που ήταν πρώτα οι απόστολοι, που έλαβαν άμεση εξουσία από τον ίδιο τον Σωτήρα, και τώρα οι ιερείς, διορισμένοι και εξαρτημένοι από την ίδια άμεση και συνεχή εκλογή. Έτσι, η Χριστιανική Εκκλησία είναι η πιο απτή Βασιλεία του Χριστού. Όλα αυτά μπορούν να απαιτηθούν σε αυτήν την περίπτωση, εκτός από το γιατί ο Ιησούς Χριστός προφανώς δεν εμφανίζεται σε αυτήν, αλλά υπάρχουν λόγοι για αυτό.
β) Αόρατος, άμεσος έλεγχος. Ο Ιησούς Χριστός, κυβερνώντας τη Βασιλεία Του μέσω ανθρώπων και Μυστηρίων, τους ελέγχει και ενεργεί ο Ίδιος πάνω τους, άμεσα. Αυτός ο έλεγχος είναι διπλός, όπως φαίνεται από τις Αγίες Γραφές και από τη χριστιανική ιστορία: ο ένας είναι πνευματικός, ηθικός, παρόμοιος με τη δράση των Αγγέλων ή του Αγίου Πνεύματος. το άλλο είναι φυσικό, προφανές. Το πρώτο συνίσταται στην αφύπνιση καλών σκέψεων και στο σβήσιμο των κακών ή στην εισροή στην ψυχή. Αυτό επιβεβαιώνεται από όλα τα εδάφια της Γραφής που μιλούν για τη μυστηριώδη ένωση του Ιησού Χριστού με τους πιστούς. Για παράδειγμα, ο Ιησούς Χριστός συγκρίνει τον εαυτό Του με ένα αμπέλι και οι μαθητές Του με κλαδιά: «Δεν μπορείτε να φέρετε καρπό», τους λέει, «αν δεν είστε πάνω μου (στο αμπέλι)» (βλέπε Ιωάννη 15:1–4). Αυτό εκφράζει κάτι περισσότερο από μια σύνδεση στις σκέψεις. Εδώ μπορείτε να δείτε την πιο στενή επαφή, η βάση της οποίας δεν πρέπει να σκεφτόμαστε, αλλά κάτι περισσότερο. Μια άλλη δράση του Ιησού Χριστού, άμεση, άμεση, υποκείμενη στις αισθήσεις, είναι ορατή κυρίως από εκείνο το μέρος (Ιωάν.
14:23), όπου υπόσχεται να έρθει στον πιστό με τον Πατέρα Του και να «κάνει κατοικία μαζί του». επίσης από όπου φαίνεται να σπρώχνει την πόρτα της καρδιάς (Ιωάννης 10:7–9). Αλλά ας χρησιμεύσει η ιστορία των αγίων προσώπων ως επαρκής βάση για την αλήθεια που αποδεικνύουμε. Όλοι οι άγιοι άνθρωποι, ενώ ήταν ακόμη στο σώμα, εκμεταλλεύτηκαν τις στιγμές της εμφάνισης του Ιησού Χριστού. Για να μην αναφέρουμε τους χρόνους των αποστόλων, στους οποίους ο Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε στον Στέφανο, τον Παύλο και πολλούς άλλους, βλέπουμε συχνές επαναλήψεις αυτού αργότερα στην ιστορία του Χριστιανισμού. Και επομένως δεν υπάρχει λόγος να αρνηθούμε την πνευματική επικοινωνία του Ιησού Χριστού με τους πιστούς, είναι δυνατή, και υπάρχει.
Άλλοι τύποι αποστόλων και η Γραφή γενικά αποκαλύπτουν λίγα. Η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου (Αποκάλυψη) μιλάει μόνο λίγο για αυτό. αλλά είναι αδύνατο να εφαρμοστεί αποφασιστικά αυτό που περιέχει σε γνωστά γεγονότα. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να το απορρίψει εντελώς ή να το θεωρήσει καρπό μιας ευσεβούς φαντασίας. Στα οράματα του Ιωάννη, τα πάντα κινούνται για τον Ιησού Χριστό και υπό την κυριαρχία Του. Εκεί παρουσιάζεται η αόρατη κυριαρχία Του σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Περιγράφεται ο αγώνας των ανθρώπων με τα κακά πνεύματα - ένας τρομερός αγώνας όχι τόσο με τη βία όσο με δόλο, που πρέπει να νικηθεί όχι με δόλο, αλλά με αγάπη και υπομονή.
Αλλά εκτός από αυτές τις αποκαλύψεις, η ιστορία της ανθρωπότητας και της Εκκλησίας παρουσιάζει εμπειρίες συχνών εμφανίσεων του Ιησού Χριστού σε αυτόν τον κόσμο. Ας διατρέξουμε τις σκέψεις μας στους περασμένους 18 αιώνες και ας σταθούμε στα πιο σημαντικά γεγονότα. σε αυτά θα δούμε τις άμεσες ενέργειες του Ιησού Χριστού.
Ο πρώτος εχθρός του Χριστιανισμού ήταν ο Ιουδαϊσμός. αλλά αυτός ο εχθρός ήταν ο πρώτος που πέθανε, θορυβωδώς. Η Χριστιανική Εκκλησία έχασε τον Στέφανο και τον Ιάκωβο από αυτόν, και μερικοί από τους πιστούς υπέστησαν λεηλασία των κτημάτων τους. Αλλά πόσο αυστηρά τιμωρήθηκε η Ιερουσαλήμ για όλα αυτά! Πόσο ξεκάθαρα έδειξε τον εαυτό Του ο Ιησούς Χριστός τιμωρώντας τον! Ο Ιώσηπος, περιγράφοντας αυτό, στρέφεται στην Πρόνοια αρκετές φορές και αναφωνεί: γιατί δεν συνέβη αυτό διαφορετικά; Βλέπουμε καθαρά το δάχτυλο του Θεού. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα στην καταστροφή του ναού. Ο Τίτος, εν μέρει από την καλοσύνη του, εν μέρει από φιλοδοξία, διέταξε, όσο ήταν δυνατόν, να προστατεύσει τον ναό από την καταστροφή. Εν τω μεταξύ, ένας πολεμιστής σκαρφάλωσε σε ένα μέρος όπου ήταν δύσκολο να σκαρφαλώσει, πέταξε μια πυρκαγιά και έτσι έκαψε τον ναό. Γενικά, η πτώση της Ιερουσαλήμ είναι μια απτή ενέργεια του Ιησού Χριστού. Γι' αυτό πολλοί διερμηνείς κατανοούν τη συνομιλία του Ιησού Χριστού για το τελικό τέλος του κόσμου μόνο για το τέλος του εβραϊκού ναού και της πόλης.
Ο δεύτερος εχθρός του Χριστιανισμού ήταν ο παγανισμός. Ο Χριστιανισμός πολέμησε αυτόν τον εχθρό για τρεις αιώνες. Ο πιο σκληρός διωγμός έγινε επί Διοκλητιανού. Αυτός ο αγώνας έπρεπε να αποφασιστεί, και αποφασίστηκε απευθείας από τον Ιησού Χριστό. Είναι αλήθεια ότι οι μάρτυρες έδωσαν ισχυρή μαρτυρία με το θάνατό τους. αλλά αυτή η φυσική μαρτυρία δεν θα ήταν αρκετή χωρίς τη θαυματουργή μαρτυρία του ίδιου του Ιησού Χριστού. Ο θρίαμβος του Χριστιανισμού που του έφερε ο Μέγας Κωνσταντίνος δεν θα είχε συμβεί χωρίς το θαυματουργό σημείο του Σταυρού. χωρίς αυτό το ζώδιο θα υπήρχαν ακόμα πολλοί Ιουλιανοί στον ρωμαϊκό θρόνο! Ο Ιησούς Χριστός επέδειξε παρόμοια κυριαρχία στην ανατροπή του Ιουλιανού. Ο θάνατός του περιβάλλεται ξεκάθαρα από ένα μυστηριώδες θαύμα! Η παρόμοια δύναμή του εμφανίστηκε όπου χρειαζόταν, κατά τη μεταστροφή των εθνών. Έτσι, εθεάθη κατά τη μετατροπή της Ρωσίας. Ο Άσκολντ και ο Ντιρ υφίστανται ναυάγιο, αιχμαλωτίζονται και γίνονται χριστιανοί. Αυτή η καταιγίδα θα μπορούσε να συμβεί φυσικά, αλλά πόσο βολικά εξυπηρετεί τη Βασιλεία του Χριστού εδώ! Επιπλέον, οι Σλάβοι είναι πεπεισμένοι για την αλήθεια του Χριστιανισμού από το άκαυτο Ευαγγέλιο.
Ο Βλαντιμίρ είναι διατεθειμένος να δεχτεί το Ευαγγέλιο λόγω ασθένειας των ματιών. όλα αυτά είναι τα έργα της άμεσης δύναμης του Ιησού Χριστού. Παρόμοια θαύματα λέγονται στην ιστορία της μεταστροφής άλλων εθνών. Είναι δυνατόν να δεχτούμε ότι είναι υπερβολικές και παραμορφωμένες, αλλά είναι αδύνατο να αποδεχθούμε ότι δεν υπήρχαν καθόλου. Όταν τους αναγνωρίσουν όσοι ήταν αυτόπτες μάρτυρες και τους βίωσαν οι ίδιοι, τότε ποιος θα αμφισβητήσει τέτοιες αναγνωρίσεις; Όταν προσηλυτίζει έθνη, είναι πιο κατάλληλο για τον Ιησού Χριστό να επιδείξει την άμεση δράση Του, και επομένως σε αυτή την περίπτωση μπορεί κανείς να πιστέψει στα θαύματα χωρίς να φοβάται ότι θα πέσει στη δεισιδαιμονία.
Αλλά ο Ιησούς Χριστός έδειξε το μεγαλύτερο θαύμα της βασιλικής Του δύναμης στους καιρούς μας. Δεν συνίστατο στην παραβίαση των νόμων του φυσικού κόσμου, αλλά σε ένα σοκ για τον πολιτικό και ηθικό κόσμο, που έγινε προς δόξα του Χριστού και, επιπλέον, με τον πιο απροσδόκητο και θαυματουργό τρόπο. Με αυτό το σοκ εννοούμε τη Γαλλική Επανάσταση. Είναι γνωστό ότι ο περασμένος αιώνας, όπως αντιπροσωπεύει η ιστορία του, ήταν ένας αιώνας απιστίας: Γάλλοι, Γερμανοί και Άγγλοι ελεύθεροι στοχαστές σχημάτισαν ολόκληρες κοινωνίες εχθρικές προς τον Χριστιανισμό. Έχει γίνει παροιμία μεταξύ αυτών των εγκυκλοπαιδιστών: «Να ανατρέψουμε τον Άδοξο, δηλαδή τον Ιησού Χριστό, από τον θρόνο». Κατά τη διάρκεια της ζωής τους, οι εχθρικές τους ενέργειες ήταν επιτυχείς και πολύ περισσότερο μετά το θάνατό τους. Οι ίδιοι οι βασιλιάδες μολύνθηκαν από αυτό, γιατί ο Φρειδερίκος ο Μέγας ακολούθησε σαφώς την εγκυκλοπαιδική άθεη τάση. Αλλά ειδικά ο γαλλικός λαός έπεσε από άβυσσο σε άβυσσο. Η Συνέλευση αποφάσισε να εκδιώξει τη χριστιανική θρησκεία από τη Γαλλία και ο Αρχιεπίσκοπος των Παρισίων, μπροστά στη Συνέλευση, απέρριψε τον Θεό, λέγοντας ότι εξαπάτησε τον λαό. Η προδοσία είναι τρομερή, ίσως ίση με την προδοσία του Ιούδα!
Τελικά, μετά από μια τέτοια σατανική απάρνηση του αρχιεπισκόπου, ο θρίαμβος της λογικής παρουσιάστηκε στην πλατεία, την οποία εκπροσωπούσε μια άσεμνη γυναίκα. Έτσι, αυτό που περιέγραψε ο Απόστολος στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή, στον τόπο όπου μιλάει για τον Αντίχριστο, έλαβε χώρα ανάμεσα στην Ευρώπη. Μετά από αυτό, ποιος θα το φανταζόταν ότι όπου θριάμβευε η λογική τόσο απείθαρχος, ο Χριστιανισμός θα θριάμβευε ξανά; Κανείς! Εκτός αν είναι πιστοί ακόλουθοι του Χριστού. Αλλά υπό τον Ναπολέοντα ο θρίαμβος της Καθολικής Εκκλησίας είχε ήδη επιτευχθεί. Ωστόσο, αυτός δεν ήταν ακόμη ο αληθινός θρίαμβος του Χριστιανισμού. Ήταν το ίδιο θηρίο, μόνο από την άλλη πλευρά. εδώ αποκαταστάθηκε μόνο η εμφάνιση της ευσέβειας, αλλά κανείς δεν σκέφτηκε την αληθινή αποκατάσταση - και όσοι καθολικοί συγγραφείς έγραψαν γι 'αυτό θεωρήθηκαν ονειροπόλοι. Αλλά ο Ναπολέων έπεσε και η αληθινή ευσέβεια αποκαταστάθηκε στη θέση της χριστιανικής υποκρισίας.
Στον τόπο του εορτασμού προς τιμήν της λογικής, τελέστηκε μνημόσυνο, στη συνέχεια συνήφθη μια άνευ προηγουμένου ένωση μεταξύ των τριών μοναρχών της Ευρώπης, οι οποίοι υποσχέθηκαν να διατηρήσουν την πίστη και την αρετή στο όνομα της Αγίας Τριάδας. Αυτή η ένωση αναγνωρίζεται από έναν από τους λειτουργούς μας ως την πρώτη πράξη της μελλοντικής Βασιλείας του Χριστού. Και πραγματικά είναι. Ποιος ενέπνευσε τέτοιες σκέψεις στους μονάρχες με τους οποίους ο αυτοκράτορας μας Αλέξανδρος Α' ξεκινά το μανιφέστο του; Πριν, θα ήταν κρίμα να το παραδεχτώ. Ποιος σας έκανε να σκεφτείτε τον Βολταίρο, τον Ντιντερό και άλλους σαν αυτούς ως κακά πνεύματα; Ποιος αν όχι ο Υπέρτατος Βασιλιάς μας Ιησούς Χριστός; Έκανε μια τέτοια σωτήρια αλλαγή που αν ο Βολταίρος και άλλοι σαν αυτόν είχαν αναστηθεί, θα είχαν γίνει αληθινοί Χριστιανοί.
Πόσο λέει η Αγία Γραφή για τη βασιλεία του Ιησού Χριστού; Η Παλαιά Διαθήκη, ειδικά οι προφήτες, λέει πολλά, η Καινή Διαθήκη - τα Ευαγγέλια - λέει πολλά, οι Επιστολές - λίγα, ολόκληρη η Αποκάλυψη σχεδόν μιλά για αυτό. Είναι όμως δυνατόν να διατυπωθεί μια πλήρης και οριστική διδασκαλία για τη Βασιλεία του Ιησού Χριστού από όσα ειπώθηκαν από τους προφήτες; Μπορεί να συνταχθεί ένα δόγμα, αλλά είναι ελλιπές επειδή οι προφητείες είναι ασαφείς και πολύ ευρείες. Το βλέμμα των προφητών συχνά αγκάλιαζε όχι μόνο την ορατή, αλλά και ολόκληρη την αόρατη έκταση αυτού του Βασιλείου. Για αυτούς όλα έμοιαζαν ξαφνικά, λες και προοπτική, δηλαδή πρόσωπα και περιστατικά έμοιαζαν μπερδεμένα. Για να δείτε πού ανήκει κάτι, πρέπει να βρείτε το σημείο από το οποίο κοίταξαν. αλλά δεν μπορούμε πάντα να βρούμε αυτό το σημείο. Επομένως, από τις προφητείες τους δεν μπορούμε να διατυπώσουμε μια πλήρη και οριστική διδασκαλία για τη Βασιλεία του Ιησού Χριστού. ωστόσο μπορούμε να εξαγάγουμε μια γενική διδασκαλία. Τα Ευαγγέλια μιλούν περισσότερο για την ηθική Βασιλεία, η οποία αποτελείται από το πνεύμα.
Ο Ιησούς Χριστός, αν έθιξε την εμφάνιση σε μερικές παραβολές - και συνήθως μιλούσε για τη Βασιλεία Του με παραβολές (με τη μορφή παραβολής) - περιοριζόταν μόνο στην εποχή εκείνης της εποχής, και δεν μιλούσε για το μέλλον, για την τρέχουσα κατάσταση της Βασιλείας Του. Είναι αλήθεια ότι στην τελευταία συνομιλία με τους μαθητές το έθιξε εν μέρει. αλλά άγγιξε μόνο το τέλος του ορατού βασιλείου και μετά επ' αόριστον. Οι Επιστολές, που περιέχουν τη διδασκαλία για τη Βασιλεία του Ιησού Χριστού, μπορούν να επισημανθούν. Είναι: η Β' Επιστολή προς Θεσσαλονικείς (Β' Θεσ. 2:1-12), η οποία μιλάει για τον Αντίχριστο, επίσης στις Επιστολές προς Κορινθίους, προς Εφεσίους - για την ένωση του Ιησού Χριστού με την Εκκλησία, και προς τους Ιουδαίους. Σε όλα αυτά τα μέρη η Βασιλεία του Ιησού Χριστού λέγεται άμεσα και σίγουρα, αλλά αυτά τα μέρη είναι λίγα.
Γιατί όχι αρκετά, γιατί οι απόστολοι δεν είπαν τόσα πολλά στις Επιστολές τους όσο ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη; Εν μέρει επειδή οι Εβραίοι είχαν ακόμα αισθησιακές αντιλήψεις για το Βασίλειο του Μεσσία, και οι ειδωλολάτρες είχαν τις πολιτικές τους υποψίες, και εν μέρει, μπορεί κανείς να μαντέψει, επίσης επειδή το Άγιο Πνεύμα δεν τους το αποκάλυψε αυτό. Σε τι μπορεί να βασιστεί αυτή η εικασία; Για το γεγονός ότι δεν είχαν οριστική αντίληψη για το Βασίλειο αυτό, ειδικά για τον χρόνο της συνέχισής του. Γι' αυτό διαμόρφωσαν άποψη για την επικείμενη προσδοκία της έλευσης του Χριστού, η οποία φανερώνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου. Σε αυτή την περίπτωση, η Πρόνοια τους άφησε στη δική τους αυθαιρεσία, αλλά δεν ήθελε να την ανοίξει, γι' αυτό και μπορούσαν να αμαρτήσουν. Ο συνωστισμός και οι αντιξοότητες θα μπορούσαν να τους προδιαθέσουν σε αυτό.
Πόσο μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει την Αποκάλυψη σε αυτή την περίπτωση; Όχι πολύ, γιατί εδώ τα γεγονότα παρουσιάζονται κάτω από σύμβολα και εικόνες. αλλά σε ποιο χρόνο πρέπει να αποδοθεί ένα γνωστό γεγονός, τι είναι ουσιαστικό σε αυτό και τι είναι ξένο; Αυτό είναι δύσκολο έως και αδύνατο να προσδιοριστεί. Η αποκάλυψη υπηρετεί την ελπίδα και το συναίσθημα, αλλά ελάχιστα είναι η πίστη. Αντιπροσωπεύει την πάλη του φωτός με το σκοτάδι και τη νίκη του πρώτου επί του δεύτερου. αλλά πώς γίνεται αυτός ο αγώνας, ποια μέσα χρησιμοποιούνται; Αγνωστος. Όλα αυτά παρουσιάζονται στο ευσεβές αίσθημα, και όχι στη λογική. Αυτό το βιβλίο είναι πολύ εκτενές στο γράμμα, αλλά όχι τόσο εκτενές στο πνεύμα. παρουσιάζει περιγραφικά τη γενική και γνωστή αλήθεια ότι η αρετή διώκεται, αλλά αυτός ο διωγμός τελειώνει με δόξα.
Λοιπόν, είναι ο Ιησούς Χριστός Βασιλιάς; Ναι, αυτό φαίνεται από τα αμέτρητα ονόματα. Έτσι, κατά τη γέννησή Του ονομάζεται Βασιλιάς. «Πού θα γεννηθεί ο Βασιλιάς των Εβραίων;» (Ματθαίος 2:2). Ο Πιλάτος τον αποκαλεί επίσης Βασιλιά, και δεν το αρνείται: «Εσύ είσαι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων; Ο Ιησούς του είπε: «Εσύ μιλάς» (Ματθαίος 27:11).
Ποιος είναι ο σκοπός αυτού του Βασιλείου; Ο στόχος είναι κοινός: η σωτηρία του ανθρώπινου γένους από τον όρκο και η διαχείρισή του. διαφορετικά - την ανατροπή των εχθρών, τις κακίες, τα έργα του διαβόλου και του εαυτού του. Ειδικότερα, σε σχέση με τον ηθικό νόμο, την καταστροφή της κυριαρχίας της αμαρτίας και τη βασιλεία της αλήθειας, της αγιότητας και του νόμου. σε σχέση με ολόκληρο τον κόσμο - την αποκατάσταση όλων των πλασμάτων που αναστενάζουν ή την ηγεσία όλων. σε σχέση με την Εκκλησία - η ιδέα ότι είναι καθαρή, απαλλαγμένη από βρωμιές και κακίες, ή κάτι τέτοιο. Ποια μέσα χρησιμοποιούνται, πώς εκφράζεται; Προφανώς εκφράζεται μέσω των ποιμένων της Εκκλησίας: στην Καινή Διαθήκη υπάρχει ο κανόνας του Χριστού, αφού στην Παλαιά Διαθήκη υπήρχε ο κανόνας του Θεού.
Ποιοι νόμοι; Ο εσωτερικός κώδικας, γραπτός, και ο εξωτερικός, άγραφος, είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος στην καρδιά. Άρα, η νομική θέση εδώ είναι η μία μέτρια και η άλλη άμεση.
Πώς είναι αυτό το Βασίλειο παρόμοιο και διαφορετικό από τα βασίλεια της γης; Είναι παρόμοιο στο ότι έχει επίσης νόμους, τιμωρίες και ανταμοιβές, αλλά είναι ανόμοιος στον τρόπο που κυβερνά. Εκεί χρησιμοποιείται σωματική δύναμη και εδώ η πνευματική πεποίθηση. Μερικές φορές χρησιμοποιούνται εξωτερικά μέσα, αλλά πολύ σπάνια και σε εξαιρετική ανάγκη. Στην Εκκλησία το ανάθεμα είναι το ίδιο όπως στα κράτη υπάρχει πολιτικός θάνατος.
Ποιες είναι οι προϋποθέσεις για την είσοδο σε αυτό το Βασίλειο; Δύο προϋποθέσεις: πίστη και έργα. Πρέπει πρώτα να πιστέψει κανείς ότι υπάρχει αυτό το Βασίλειο και μετά να ενεργήσει όπως απαιτούν οι νόμοι του.
Όποιος πληροί και τις δύο αυτές προϋποθέσεις, έχει μεγάλα δικαιώματα, δηλαδή: δέχεται άφεση αμαρτιών - αυτό είναι αρνητικό αγαθό! Το να είσαι υιοθετημένος από τον Θεό στη γη και να γίνεις κληρονόμος του ουρανού - αυτά είναι θετικά οφέλη!
Ποια είναι η πόρτα από την οποία μπορεί κανείς να εισέλθει σε αυτό το Βασίλειο; Αυτή η πόρτα είναι Βάπτιση. Όλα μαθαίνονται στο Βάπτισμα γιατί όλα από την πλευρά του Θεού και από την πλευρά του ανθρώπου συγκεντρώνονται εδώ: από την πλευρά του ανθρώπου - όρκοι. και από τον Θεό - υποσχέσεις και ανταμοιβές.
Οι υπήκοοι αυτού του Βασιλείου εκπληρώνουν τους νόμους με τις δικές τους δυνάμεις; Όχι, με τις δυνάμεις της χάριτος, που αποτελούν τη νέα διάκριση της Βασιλείας του Χριστού.
Υπόσχονται ανταμοιβές; Υποσχέθηκαν και δίνονται, δηλαδή: σε αυτή τη ζωή, εσωτερική και εξωτερική ειρήνη. Ο απόστολος Παύλος συχνά το επισημαίνει αυτό. Δίνονται επίσης εξωτερικά οφέλη, για παράδειγμα, μακροζωία, υγεία, φήμη και σεβασμός. Αυτές οι ευλογίες ήταν στην Παλαιά Διαθήκη και είναι στην Καινή, και υποσχέθηκαν οι απόστολοι. Επιπλέον, στην ίδια ζωή δίνονται υπέροχα δώρα. σε σχέση με αυτούς, κανένα βασίλειο στη γη δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτό το Βασίλειο. Υπάρχει άμεση ένδειξη αυτών των χαρισμάτων ως σημάδι μελών αυτού του Βασιλείου: «Θα βάλουν τα χέρια στους αρρώστους και θα είναι υγιείς... θα πάρουν το φίδι· ακόμη κι αν πιουν θανάσιμα, δεν θα τους βλάψει» (Μάρκος 16:18). Τους υποσχέθηκε επίσης η εμφάνιση του Θεού και των αγίων: Εγώ και ο Πατέρας «θα έλθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Υπάρχουν πολλά παραδείγματα εμφανίσεων της Θεοτόκου και των αγίων. Στη μελλοντική ζωή τους υπόσχονται το σύνολο όλων των ευλογιών, γνωστών με το όνομα της αιώνιας ευδαιμονίας. Ποιες είναι οι τιμωρίες; Το αντίθετο των ανταμοιβών, δηλαδή η στέρηση όλων όσων αναφέρθηκαν παραπάνω. Εδώ είναι ένα σύντομο και επιφανειακό περίγραμμα της Βασιλείας του Χριστού.
Για την εφαρμογή της σωτηρίας ή για την αφομοίωση των αξιών του Ιησού Χριστού από τους πιστούς
Τι σημαίνει η εφαρμογή ή η αφομοίωση των αρετών του Ιησού Χριστού στο ανθρώπινο γένος; Φυσικά, η μεταφορά της σωτηρίας από τον Χριστό στους ανθρώπους. Και εφόσον αυτή η σωτηρία είναι διπλή, δηλαδή, συνίσταται στην απελευθέρωση ενός ατόμου από τα κακά και στο να του φέρει οφέλη - σε συμφιλίωση με τον Θεό και στην κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών, τότε η εφαρμογή της σωτηρίας στο ανθρώπινο γένος συνίσταται στη μεταφορά στους ανθρώπους τόσο της συμφιλίωσης με τον Θεό όσο και της απελευθέρωσης από τα κακά του Βασιλιά και του βασιλιά. αγαθά: και τα δύο, χωρίς εφαρμογή, θα μπορούσαν να παραμείνουν μόνο στον Ιησού Χριστό - ο συγγραφέας και η πηγή όλων αυτών των πλεονεκτημάτων, όπως παραμένει για ορισμένους.
Γιατί η σωτηρία που παραμένει στον Ιησού Χριστό δεν λειτουργεί αν δεν εφαρμοστεί σε εμάς; Σε ένα ανθρώπινο δικαστήριο, ένας οφειλέτης απαλλάσσεται από την τιμωρία εάν κάποιος πληρώσει το χρέος γι 'αυτόν: γιατί να μην συμβεί αυτό και εδώ; Γιατί αυτό θα μπορούσε να παραβιάζει την ελευθερία, και περισσότερο γιατί εδώ υπάρχει ένα άλλου είδους καθήκον - ένα εσωτερικό καθήκον, με ασθένεια, με θλίψη. και μια ασθένεια δεν μπορεί να θεραπευτεί χωρίς την εφαρμογή της ιατρικής στο θέμα της. Ναι, και σε ένα ανθρώπινο δικαστήριο απαιτούν τη συναίνεση από κάποιον για τον οποίο οι άλλοι δικαιούνται λύτρα, και χωρίς αυτό είναι αδύνατο να του επιβληθεί η απαλλαγή από την τιμωρία.
Ποιο μέρος των αρετών του Ιησού Χριστού, ωστόσο, μπορεί προφανώς να λειτουργήσει χωρίς ενεργή εφαρμογή; Μια νέα γη και ένας νέος ουρανός, προφανώς, μπορούν να δοθούν σε κάποιον που δεν είναι έτοιμος να τα λάβει. ο άρρωστος μπορεί να τοποθετηθεί ανάμεσα σε υγιείς ανθρώπους και να περιβάλλεται από καλό αέρα. με τον ίδιο τρόπο ένας αμαρτωλός μπορεί να τοποθετηθεί σε άγιο έδαφος. Αλλά αυτό φαίνεται με μια επιφανειακή ματιά, αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν μπορεί να είναι. Είναι αδύνατο να δώσεις σε έναν αμαρτωλό έστω και ένα σωματίδιο αγαθών: δεν θα είναι σε αρμονία με το νέο του σπίτι, και πρέπει να υπάρχει τέλεια αρμονία - όπως είναι ο κόσμος, έτσι θα είναι και ο άνθρωπος. Αυτό φαίνεται σε έναν συνηθισμένο ασθενή: ο καθαρός αέρας του βουνού είναι αφόρητος για έναν καταναλωτικό - βήχει μέσα του. Για μερικά πουλιά το φως είναι επίσης αφόρητο - είναι τυφλά σε αυτό.
Ποιος είναι ο αποδέκτης των αρετών του Ιησού Χριστού; Εδώ πρέπει να υπάρχει αμοιβαία ένωση του Θεού με τον άνθρωπο, δηλαδή εδώ ενεργούν Θεός και άνθρωπος. Όταν αποκτήθηκε η σωτηρία, ήταν μόνο ο Υιός του Θεού που ενήργησε. αλλά όταν μαθευτεί, τότε το άτομο πρέπει να δράσει. Διαφορετικά, αν είχε ενεργήσει μόνο ο Θεός, τότε όλοι θα είχαν σωθεί. Είναι γνωστό ότι ο Θεός ενεργεί περισσότερο και ο άνθρωπος λιγότερο. Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για το πόσο ακριβώς ενεργεί ένας άνθρωπος. Ο ειδικός και κύριος παράγοντας σε αυτή την περίπτωση είναι το Άγιο Πνεύμα, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Ιησούς Χριστός δρα και εδώ.
Ποια είναι η αφομοίωση των αρετών του Ιησού Χριστού από την πλευρά του Θεού; Συνίσταται: 1) Στο να δηλώνεις τη σωτηρία σε έναν άνθρωπο, δηλαδή, πρώτον, να στρέφεις τον νου έτσι ώστε να συμφωνεί και να είναι αναμφίβολα πεπεισμένος ότι αυτή η σωτηρία υπάρχει και ότι μπορεί να μαθευτεί. Δεύτερον, στη διάθεση της βούλησης να πληρούνται οι προϋποθέσεις που προτείνονται εδώ. Αυτό επιβεβαιώνεται ξεκάθαρα από τους αποστόλους, οι οποίοι πάντα το κάνουν: πρώτα δηλώνουν ότι έχει ήδη ακολουθήσει η απελευθέρωση από τα κακά, ηθικά και σωματικά, μετά προσθέτουν ότι αυτή η απελευθέρωση μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την εκπλήρωση ορισμένων προϋποθέσεων, δηλαδή, για να απολαύσει κανείς τα οφέλη του Ιησού Χριστού, πρέπει να ζήσει καλά. 2) Στο να βοηθάς έναν αδύναμο άνθρωπο, που από αυτή την άποψη μοιάζει με έναν εντελώς εξασθενημένο ασθενή, που δεν μπορεί να δεχτεί φάρμακα χωρίς τη βοήθεια άλλου, αλλά έχει μόνο το στόμα και το στομάχι του για αυτό.
Σε τι συνίσταται αυτή η αφομοίωση από την πλευρά του ανθρώπου; Από την πλευρά ενός ατόμου, αποτελείται από: 1) ετοιμότητα να δεχτεί αυτό που του ανακοινώνεται - να δεχθεί όχι μόνο με το μυαλό, αλλά και με την καρδιά, ή στη βιβλική γλώσσα - με ζωντανή πίστη. Αυτή η κατάσταση από την πλευρά του ανθρώπου είναι η κύρια και ουσιαστική, αλλά όχι η μοναδική. Και επομένως αυτή η προϋπόθεση συνίσταται: 2) στην εκπλήρωση εκείνων των προϋποθέσεων που απαιτούνται από αυτόν - στη συμπεριφορά σύμφωνα με τη νέα κατάσταση, ή - σε μια καλή ζωή. Αλλά αυτό δεν είναι όλη η ιστορία. Σε σχέση με τη βοήθεια από τον Θεό, πρέπει να υπάρχει και κάτι τρίτο από την πλευρά του ανθρώπου. Ο Θεός δίνει δύναμη στον άνθρωπο, χρησιμοποιεί μέσα για να μπορέσει ο άνθρωπος να αφομοιώσει τη σωτηρία που απέκτησε ο Ιησούς Χριστός. ένα άτομο πρέπει να τα χρησιμοποιήσει όλα αυτά, δηλαδή να υπακούει στη φωνή της Εκκλησίας. Ακούστε και διαβάστε τον λόγο του Θεού, καταναλώστε τα Μυστήρια. Αυτό σημαίνει ότι η αφομοίωση της σωτηρίας από την πλευρά του ανθρώπου συνίσταται και σε: 3) στη χρήση όσων δίνει ο Θεός στον άνθρωπο και τι χρησιμοποιεί για αυτήν την αφομοίωση.
Οι θεολόγοι μας δεν μιλούν για αυτή την τελευταία προϋπόθεση, αρκούμενοι στην πίστη και στα έργα. Κι αυτό γιατί ακολουθούν τους Προτεστάντες, που δεν έχουν ούτε την Εκκλησία ούτε τα Μυστήρια, επομένως δεν μπορεί να υπάρξει υπακοή σε όλα αυτά.
Ποια μέσα χρησιμοποιεί ο Θεός για να αφομοιώσει τη σωτηρία στο ανθρώπινο γένος; Χρησιμοποιεί μέσα ορατά και αόρατα, μόνιμα και προσωρινά, φυσικά και υπερφυσικά. Το ορατό κύριο μέσο είναι η Εκκλησία - μια κοινωνία ανθρώπων που επιλέγονται να υπηρετήσουν τη σωτηρία. Αυτή, έχοντας δεχτεί τα πάντα από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, δηλώνει συνεχώς τη σωτηρία σε πράξεις και διδασκαλίες και βοηθά στις προσευχές και τα Μυστήρια. Τα ιδιωτικά μέσα που βρίσκονται στην Εκκλησία και χρησιμοποιούνται από αυτήν είναι: 1) Ο Λόγος του Θεού, ο οποίος είναι εκτενέστερος από τα Μυστήρια και άλλα ιδιωτικά μέσα, γιατί περιέχει και λεπτομερή αναγγελία σωτηρίας και πλήρη βοήθεια. 2) Μυστήρια, τα οποία, με εξαίρεση το Βάπτισμα και την Κοινωνία, που περιέχουν και αναγγελία σωτηρίας, είναι κυρίως μέσα ενίσχυσης. 3) Αυτό περιλαμβάνει επίσης τελετουργίες και γενικά οτιδήποτε εκκλησιαστικό. Αυτά είναι ορατά και μόνιμα μέσα! Αόρατες και πρόσκαιρες είναι: άμεσες ενέργειες χάριτος στην ψυχή, πράξεις όχι μόνο του Αγίου Πνεύματος, αλλά και του Υιού του Θεού και Θεού Πατέρα. Οι απόστολοι μιλούν συχνά για αυτά τα μέσα στις Επιστολές τους.
Όλα αυτά τα μέσα είναι υπερφυσικά. Έτσι, η Εκκλησία είναι ένα υπερφυσικό μέσο, γιατί ιδρύθηκε από τον Ιησού Χριστό, ο οποίος κατέβηκε από τον ουρανό. και για τον Λόγο και τα Μυστήρια δεν χρειάζεται να πούμε ότι η καταγωγή τους είναι υπερφυσική. Υπάρχουν άλλες φυσικές θεραπείες; Υπάρχουν: 1) Νους και συνείδηση. Λένε σε ένα άτομο ότι είναι αμαρτωλός, τον πείθουν ότι ο ίδιος δεν μπορεί να απαλλαγεί από την αμαρτία και ως αποτέλεσμα τον ωθούν στην ιδέα ότι ο Θεός, ένα Πανάγαθο Όν, δεν θα τον αφήσει δυστυχισμένο, αλλά θα του δώσει ένα χέρι βοήθειας από ψηλά. Αυτή η βοήθεια δίνεται στον Χριστιανισμό μέσω του Χριστού. Αυτό σημαίνει ότι έτσι ο νους και η συνείδηση οδηγούν τον άνθρωπο στον Χριστιανισμό, στον Χριστό. Έτσι, η συνείδηση - αυτή είναι η πρώτη και σταθερή αποκάλυψη, για την οποία υπάρχουν όλες οι άλλες - αποκαλύπτει τον Χριστό στον άνθρωπο με το πνεύμα με τον ίδιο τρόπο όπως η αποκάλυψη του Θεού. δεν αποκαλύπτει μόνο ιστορικά, δηλαδή δεν υποδεικνύει το πρόσωπο και όλες τις προσωρινές και τοπικές περιστάσεις.
Υποδεικνύει τον Χριστό ως δικαίωση, κατά τον απόστολο, αγιασμό και απελευθέρωση, χωρίς να λέει μόνο ποιος θα είναι ή είναι, πού εμφανίστηκε και πότε. υποδηλώνει δηλαδή το πνεύμα του χριστιανισμού χωρίς να κατανοεί μόνο την ιστορία του. Τι συνείδηση το κάνει αυτό φαίνεται από πολλά παραδείγματα. Έτσι, ο Ιουστίνος Μάρτυς οδηγήθηκε στον Χριστιανισμό με αυτόν τον τρόπο -από τη συνείδηση, από την αγωνία της- και εδώ βρήκε την απόλυτη γαλήνη. Το ίδιο συνέβη και με πολλούς άλλους. 2) Γεγονότα στη φύση και στον ανθρώπινο κόσμο. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για αυτούς όπως έχει ειπωθεί για το μυαλό και τη συνείδηση. Ανακαλύπτουν επίσης το πνεύμα του Χριστιανισμού χωρίς την ιστορία του.
Εδώ είναι ένα γενικό περίγραμμα των μέσων του Θεού! Είναι: ορατές και μόνιμες - η Εκκλησία, ο λόγος του Θεού, τα Μυστήρια. αόρατο - φωτισμός από το Άγιο Πνεύμα. φυσικό - μυαλό και συνείδηση, και γεγονότα στη φύση και στον κόσμο. Μπορούν τα εσωτερικά μέσα να λειτουργήσουν χωρίς τα εξωτερικά; Διαφορετικά: μπορούν και οι ειδωλολάτρες να λάβουν φωτισμό από το Άγιο Πνεύμα ή μόνο οι Χριστιανοί τον λαμβάνουν; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι Χριστιανοί φωτίζονται από το Άγιο Πνεύμα. Υπάρχουν πολλές ενδείξεις για αυτό στις Αποστολικές Επιστολές. Αλλά αν οι ειδωλολάτρες και οι Χριστιανοί φωτίζονται με αυτόν τον τρόπο - δεν υπάρχει καμία άμεση ένδειξη για αυτό στη Γραφή. Δεν λέει ότι πρέπει, αλλά δεν λέει ότι δεν πρέπει. Έτσι, αυτό είναι γνωστό μόνο στον Ιησού Χριστό, τον Υπέρτατο Ποιμένα. Ίσως υπάρχει, αλλά η Γραφή δεν το αποκάλυψε, γιατί δεν υπάρχει ανάγκη: είναι απαραίτητο μόνο όταν εξετάζουμε τη μοίρα άλλων μη χριστιανικών λαών.
Εδώ μια ευσεβής καρδιά μπορεί να μετανιώσει για τη μοίρα αυτών των εθνών. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση μπορεί κανείς να αναπαυθεί εν ειρήνη σε εκείνες τις γενικές αλήθειες της Αγίας Γραφής ότι με τον Θεό δεν υπάρχει μεροληψία. ότι άλλους θα κρίνει σύμφωνα με τον γραπτό νόμο, και άλλους σύμφωνα με τον εσωτερικό, άγραφο νόμο, ότι αυτός που κάνει την αλήθεια σε κάθε γλώσσα είναι αποδεκτός από τον Θεό κ.λπ. Με βάση αυτά τα αποσπάσματα, ένας Χριστιανός δεν μπορεί να μετανιώσει για άλλους λαούς που ζουν εκτός Εκκλησίας. και πώς θα τους παραδοθούν αυτά τα οφέλη - μόνο ο Θεός ξέρει, και η περιέργειά μας δεν έχει θέση εδώ.
Ποια μέσα πρέπει να χρησιμοποιήσει ένα άτομο για να επιτύχει τη σωτηρία; Ήδη φαίνονται και παρατηρούνται στα εξής: «λαμβάνω, ζώ και διατηρώ», δηλαδή πίστη, έργα και χρήση μέσων που χρησιμοποιεί ο Θεός σε αυτήν την περίπτωση. Αλλά σε σχέση με την υπερφυσική δράση του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή, απαιτείται ακόμη προετοιμασία για να αποδεχτεί αυτή την ενέργεια ή να φέρει τον εαυτό του σε τέτοια κατάσταση ώστε ο Ιησούς Χριστός και το Άγιο Πνεύμα να μπορούν να έχουν άμεση επικοινωνία με την ανθρώπινη καρδιά. Μερικοί άνθρωποι αναγνωρίζουν ότι αυτό είναι απαραίτητο όχι για όλους, αλλά μόνο για λίγους εκλεκτούς. Αλλά όχι, όλοι το χρειάζονται. Χωρίς αυτό είναι αδύνατο να έχουμε ούτε ζωντανή πίστη, ούτε επιμελή δραστηριότητα, ούτε πλήρη υπακοή. Και τι σημαίνουν αυτές οι εκφράσεις στις οποίες ο Ιησούς Χριστός παρουσιάζεται είτε ως Κεφαλή των πιστών, είτε ως Νυμφίος και άλλοι; Αυτές δεν είναι κενές εκφράσεις - γυμνές μεταφορές. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει μια ισχυρή σύνδεση μεταξύ τους.
Εδώ είναι ένα γενικό περίγραμμα της αφομοίωσης της σωτηρίας στο ανθρώπινο γένος! Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι αυτή η αφομοίωση εκ μέρους του Θεού συνίσταται σε αναγγελία και βοήθεια. από την ανθρώπινη πλευρά - στην αποδοχή των προϋποθέσεων εκπλήρωσης. Μέσα από τον Θεό: Εκκλησία, ο λόγος του Θεού, τα Μυστήρια, ο φωτισμός του Αγίου Πνεύματος, η συνείδηση, τα γεγονότα της φύσης και του ανθρώπινου κόσμου. από την ανθρώπινη πλευρά: επιχείρηση, χρήση μέσων και προετοιμασία.
Ας το δούμε αυτό συγκεκριμένα.
Είναι πραγματικά απαραίτητο για την ανθρώπινη φυλή να αφομοιώσει την αξία; Απαραίτητο: αυτό είναι ξεκάθαρο από όλες τις Επιστολές των Αποστόλων, στις οποίες πρώτα προσφέρεται η σωτηρία και στη συνέχεια προτείνεται να χρησιμοποιηθεί ή να εφαρμοστεί αυτή η σωτηρία στον εαυτό του. Αν δεν ήταν απαραίτητο, τότε όλοι θα σώζονταν: ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα. Από ποια χωρία της Γραφής είναι σαφές ότι ο Θεός είναι ο κύριος παράγοντας στην αφομοίωση της σωτηρίας; Ο Απόστολος λέει: «Είμαστε οι τελευταίοι αγγελιοφόροι του Θεού, όπως οι θανατοποινίτες» (Α' Κορ. 4:9). Εξ ου και από τα λόγια του Ιησού Χριστού: «Όταν πας θα διδάξεις όλους...». (Ματθ. 28:19), καθώς και από τα λόγια του αποστόλου: «Και έδωσε στους δύο αποστόλους να φάνε...» (Εφεσ. 4:11), φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Θεός δηλώνει τη σωτηρία στον άνθρωπο. Από τα λόγια: «Επειδή ο Θεός ενεργεί μέσα σας, όπως θέλετε και όπως κάνετε» (Φιλιπ. 2:13). και επίσης από την Επιστολή του Αποστόλου Πέτρου: «Διότι όλες οι Θείες Του δυνάμεις, ακόμη και για ζωή και ευσέβεια, μας δόθηκε από το νου Εκείνου που κάλεσε...». (2 Πέτ. 1:3) - είναι σαφές ότι ο Θεός είναι επίσης παντοδύναμος. Επιπλέον, από ποιον είναι όλα τα μέσα που χρησιμεύουν για την αφομοίωση της σωτηρίας, για παράδειγμα, η Εκκλησία, ο λόγος, τα Μυστήρια, ο φωτισμός; Σαφώς, από τον Θεό. Αυτό σημαίνει ότι ο Θεός είναι ο κύριος πράκτορας.
Είναι βιβλική διδασκαλία ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ένας ειδικός παράγοντας; Βιβλική, για Ποιος ίδρυσε την Εκκλησία; Το Άγιο Πνεύμα, όπως αποκαλύφθηκε κατά την επίσημη κάθοδό Του στους αποστόλους την Πεντηκοστή. τότε όταν καλούμε τους αποστόλους να κηρύξουν, για παράδειγμα, τον Παύλο. Έπνεε το λόγο στους αποστόλους, ενεργεί στα Μυστήρια, στην Εκκλησία κ.λπ. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι ένας ειδικός πράκτορας.
Είναι ο Ιησούς Χριστός ο αντιπρόσωπος από αυτή την άποψη; Ναι: Πρώτα ανακοίνωσε ο ίδιος τη σωτηρία. τότε έστειλε τους αποστόλους να κηρύξουν ή, το ίδιο, να αναγγείλουν τη σωτηρία. Είναι ακόμα ενεργός; Αυτό δεν είναι άμεσα φανερό από τις Αποστολικές Επιστολές. αλλά στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου (Αποκάλυψη) βλέπουμε καθαρά: δεν διεξάγεται κανένας σημαντικός πόλεμος χωρίς αυτό το αγνό και αμόλυντο Αρνίο. Άρα, οι φορείς της αφομοίωσης στη Θεότητα εμφανίζονται να είναι δύο Πρόσωπα: το δεύτερο και το τρίτο, και ο ειδικός παράγοντας είναι το Άγιο Πνεύμα.
Λέει η Αγία Γραφή ότι ο Θεός χρησιμοποιεί και φυσικά μέσα για αυτό - νου, συνείδηση και γεγονότα; Δεν δηλώνεται ευθέως, αλλά δεν προκύπτει από αυτό ότι ο Θεός δεν χρησιμοποιεί αυτά τα μέσα. Η Γραφή σιωπά γι' αυτά γιατί ασχολείται μόνο με υπερφυσικά μέσα. Εν τω μεταξύ, η ιστορία δείχνει ότι αυτά τα μέσα χρησιμοποιήθηκαν από τον Θεό. Και το μυαλό δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει σε αυτό. Γιατί μας δόθηκε μυαλό και συνείδηση; Να μας οδηγήσει στην τελειότητα, αλλά η τελειότητα βρίσκεται στον Χριστιανισμό. Επομένως, τα μέσα που οδηγούν στην τελειότητα οδηγούν στον Χριστιανισμό.
Χρησιμοποιούσε πάντα ο Θεός τόσα μέσα και τέτοια όσα έχουμε δείξει; Στους πρώτους αιώνες, ή, καλύτερα, στον πρώτο αιώνα του Χριστιανισμού, υπήρχαν άλλα μέσα, από τότε τέθηκαν τα πρώτα θεμέλια της χριστιανικής πίστης - το θέμα ήταν δύσκολο, και υπήρχαν περισσότερα μέσα. Εκείνη την εποχή, λοιπόν, υπήρχαν εξαιρετικοί αγγελιοφόροι - απόστολοι επιλεγμένοι από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Έτσι, το Άγιο Πνεύμα ενέπνευσε ξεκάθαρα αυτούς που επέλεγε τι να κάνουν και πού να πάνε. Αυτό φαίνεται από εκείνο το μέρος στις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων, όπου το Άγιο Πνεύμα διέταξε να χωριστούν ο Παύλος και ο Βαρνάβας για το έργο της διακονίας. Ο Θεός προίκισε αυτούς τους εκλεκτούς με ειδικά χαρίσματα - το δώρο των θαυμάτων, των γλωσσών και τα παρόμοια. Αλλά αυτά τα ειδικά και πρωτότυπα μέσα δεν κράτησαν πολύ. το τέλος όλων αυτών μπορεί να τεθεί στα τέλη του 1ου αιώνα. μετά από αυτό, αν και ήταν εκεί, δεν είχαν τέτοια δύναμη. Με τις αρχές του 2ου αιώνα άρχισαν και μπήκαν σε χρήση εκείνα τα μόνιμα μέσα που χρησιμοποιούμε τώρα. Αλλά, έχοντας εξαιρετικά μέσα που δεν έχουμε, οι χριστιανοί του πρώτου αιώνα δεν είχαν ακόμη, ούτε είχαν, αλλά όχι με τέτοια πληρότητα, συνηθισμένα μέσα.
Έτσι, η Εκκλησία τους ήταν μόνο ένα αρχικό βλαστάρι, χωρίς περαιτέρω ανάπτυξη. ο γραπτός λόγος, αν υπήρχε, ήταν μόνο εν μέρει. Τα μυστήρια χρησιμοποιήθηκαν επίσης μόνο εκείνα στα οποία η Γραφή υποδεικνύει άμεσα και ξεκάθαρα, όπως καθιέρωσε ο Ιησούς Χριστός. Όλα αυτά: η Εκκλησία, ο λόγος, τα Μυστήρια - έλαβαν πλήρη και συνεχή χρήση ήδη από τον 2ο αιώνα, όταν σταμάτησαν τα θαυματουργά χαρίσματα.
Το πρώτο και κύριο μέσο που χρησιμοποιεί ο Θεός για να αφομοιώσει τη σωτηρία στο ανθρώπινο γένος είναι η Εκκλησία.
Ποια είναι η ουσιαστική ευθύνη της Εκκλησίας; Κήρυξε, ή ανήγγειλε τη σωτηρία στους ανθρώπους και βοηθήστε στην εφαρμογή της σωτηρίας. Πώς πρέπει να το κάνει αυτό; Εδώ πρέπει να δώσει προσοχή στους ανθρώπους. Υπάρχει μια σημαντική μερίδα ανθρώπων που ήδη γνωρίζουν τον Χριστό. Σε σχέση με αυτούς, η δραστηριότητα της Εκκλησίας πρέπει εν μέρει να συνίσταται στο κήρυγμα ή στην αναγγελία της σωτηρίας, γιατί δεν το γνωρίζουν πλήρως. αλλά κυρίως θα πρέπει να συνίσταται στην παροχή βοήθειας ή στην υπόδειξη του τρόπου χρήσης των μέσων σωτηρίας. Έτσι πρέπει να αντιμετωπίζει η Εκκλησία τους πιστούς. Αλλά υπάρχουν πολλοί που δεν γνωρίζουν τον Χριστό - σωτηρία. Έτσι η Εκκλησία είναι υποχρεωμένη να κηρύξει και να διακηρύξει τη σωτηρία. Αυτό το καθήκον το είχε ξεχάσει για πολλούς αιώνες και τώρα ξεχνιέται. Η Εκκλησία φαίνεται να ενδιαφέρεται αποκλειστικά για τη δική της σωτηρία. αυτό είναι αρκετό για έναν ιδιώτη, αλλά για την κυβερνητική Εκκλησία χρειάζονται περισσότερα - πρέπει να προσπαθήσει να φέρει τους πάντες στη γνώση του Υιού του Θεού. Η Ρωσική μας Εκκλησία είναι επίσης ένοχη γι' αυτό.
Εκπληρώνει μόνο εν μέρει αυτή τη λειτουργία, γιατί η απέραντη Σιβηρία είναι ολόκληρη γεμάτη από ειδωλολάτρες, στους οποίους έπρεπε να είχε δοθεί όλη η προσοχή εδώ και πολύ καιρό. Το ίδιο παρατηρείται και σε άλλες Εκκλησίες. Μερικοί σχημάτισαν ολόκληρες κοινωνίες και προσηλυτίσανε πολλούς στην Αφρική και στα νησιά της Αυστραλίας. παντως ολο αυτο δεν γινεται οπως θα πρεπει? όχι όπως γινόταν στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Μπορούμε λοιπόν να ρωτήσουμε: πιστεύουμε στον Χριστό; Αν πιστεύουμε, τότε πρέπει να Τον κηρύξουμε σε όλα τα έθνη. Η Εκκλησία πρέπει να θυμάται - αυτό που είπε ο Απόστολος Παύλος για τον εαυτό του ισχύει για αυτήν, ότι έχει καθήκον να ευαγγελίσει τον Χριστό «στα έθνη» (Γαλ. 1:16).
Δια της Εκκλησίας λοιπόν, πρώτα πρέπει να γίνει η αναγγελία της σωτηρίας. Η σωτηρία είναι αποθηκευμένη σε αυτό, και πρέπει να τη μεταφέρει σε όλους. Ο Ιησούς Χριστός στον ουρανό. αλλά όποιος θέλει να Τον δει, υπάρχει στη γη, στην κοινωνία των πιστών - στην Εκκλησία, και, επιπλέον, εδώ μπορείτε να Τον δείτε με την πιο αισθησιακή μορφή. Διότι περιέχεται στη Γραφή και η Γραφή περιγράφει με τόση λεπτομέρεια όλα τα χαρακτηριστικά του προσώπου Του και όλες τις περιστάσεις της ζωής Του που, αφού το διαβάσει κανείς, μπορεί να σχεδιάσει την πιο πιστή εικόνα του Ιησού Χριστού, να Τον δει. Μιλάει για τον Χριστό - ποιος είναι, τι έκανε και τι κάνει, και τι προσφέρει για ελπίδα, τι διατάζει να ελπίζει; Έτσι, η Εκκλησία είναι ο φύλακας της σωτηρίας και βοηθός στην αφομοίωσή της από κάθε πλευρά.
Απεικονίζεται στην Αγία Γραφή ως όργανο χάριτος που ιδρύθηκε από τον ίδιο τον Θεό; Απεικονίζεται. Ο Ιησούς Χριστός λέει: «Εγώ δημιούργησα την Εκκλησία... και οι πύλες του άδη δεν θα την υπερισχύσουν» (Ματθαίος 16:18). Φαίνεται επίσης να είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας, που σημαίνει ότι η Εκκλησία, ως Σώμα του Ιησού Χριστού, οργανώνεται, κινείται και αναβιώνει από Αυτόν. Αποτελείται από ηγεμόνες και υφισταμένους. Είναι οι κυβερνήτες από τον Θεό; Από τον Θεό. «Και Αυτός (ο Ιησούς Χριστός)», λέει ο απόστολος, «μας έδωσε να γίνουμε απόστολοι και προφήτες και ευαγγελιστές» (Εφεσ. 4:11)... Αυτό σημαίνει ότι η ιεραρχία της εκκλησίας είναι από τον Θεό. Η κύρια ευθύνη των ποιμένων είναι να εξοπλίσουν «τους αγίους για το έργο της διακονίας» (Εφεσ. 4:12). Το πιο συνηθισμένο είναι να διδάσκουμε την πίστη και την ευσέβεια: «καθώς προχωράτε, όλοι θα μάθετε γλώσσες» (Ματθαίος 28:19) ή: «μέχρι να φτάσουμε τα πάντα... σε έναν τέλειο άνθρωπο, σύμφωνα με την εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13). τελούν επίσης τα Μυστήρια: «ούτως ας μη μας λυπάται ο άνθρωπος, ως δούλοι του Χριστού και οικοδόμοι των μυστηρίων του Θεού» (Α' Κορ. 4:1).
Για να προσδιορίσουμε λεπτομερέστερα τις ευθύνες της Εκκλησίας, χρειάζεται να προσέξουμε τις πτυχές της ανθρώπινης ψυχής στις οποίες δρα. Υπάρχουν τρεις πλευρές στην ψυχή μας: μυαλό, θέληση και συναίσθημα. Άρα, σε σχέση με το νου, η Εκκλησία πρέπει να ανοίξει, να ξεκαθαρίσει, να διδάξει. με λίγα λόγια - πρέπει να είναι δάσκαλος? Σε σχέση με τη διαθήκη, πρέπει να δίνει νόμους, να επιβλέπει την εφαρμογή τους, να επιβραβεύει αυτούς που τους εκπληρώνουν και να τιμωρεί τους ένοχους ή πρέπει να είναι ηγέτης. Σε σχέση με τα συναισθήματα, πρέπει να ντύνει τις αόρατες αλήθειες με ορατές μορφές, να φέρνει πιο κοντά στα συναισθήματα ό,τι είναι απομακρυσμένο από αυτά, πρέπει να έχει μια τελετουργική πλευρά ή πρέπει να είναι εκθέτης. Από αυτή την άποψη, ο στόχος της Εκκλησίας, για τον οποίο μιλήσαμε, η τελειότητα των αγίων, είναι να δώσει στους ανθρώπους με την ίδια την πράξη αυτό που υπάρχει στον Χριστό.
Έτσι, στον Χριστό υπάρχει φως, και στους Χριστιανούς το σκοτάδι πρέπει να εξαφανιστεί και μια αλήθεια πρέπει να εδραιωθεί. Στον Χριστό υπάρχει αγιότητα και ακεραιότητα, και η αμαρτία πρέπει να εκδιωχθεί από τους Χριστιανούς και η αρετή πρέπει να πάρει τη θέση της. στον Χριστό υπάρχει ανώδυνη και άφθαρτη - και η ασθένεια και η αταξία πρέπει να αφαιρεθούν από τους Χριστιανούς και να τους δοθεί η αθανασία. Είναι εφοδιασμένη η Εκκλησία με ειδικές υποσχέσεις για αυτόν τον σκοπό; Για αυτό, έχει μια άμεση υπόσχεση από τον Ιησού Χριστό για την παντοδύναμη παρουσία Του: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες» (Ματθαίος 28:20). ή: «Όπου υπάρχουν δύο ή τρεις εκκλησίες στο όνομά Μου, εγώ είμαι ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:20). Έχει το πλεονέκτημα ότι είναι το ορατό σώμα του αόρατου Κεφαλιού - του Ιησού Χριστού. Χωρίς αυτό το κεφάλι δεν θα μπορούσε να ενεργήσει για έναν τόσο σημαντικό σκοπό. Θα μπορούσε να το εκπληρώσει εν μέρει, επειδή οι ίδιοι οι άνθρωποι μπορούν να ενεργήσουν για αυτόν τον σκοπό εν μέρει, αλλά όχι πλήρως. Το εκπληρώνει πλήρως επειδή ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, η Κεφαλή της, ενεργεί μαζί του.
Με ποιους τρόπους κατευθύνεται η δραστηριότητα του Ιησού Χριστού σε αυτή την περίπτωση; Αυτός ο δρόμος υποδεικνύεται από τα καθήκοντα της Εκκλησίας. Έτσι, η Εκκλησία πρέπει να είναι δάσκαλος: ο Ιησούς Χριστός από αυτή την άποψη είναι ο εμπνευστής της. Η Εκκλησία πρέπει να είναι ηγέτης: ο Ιησούς Χριστός από αυτή την άποψη είναι ο ηγέτης, ο ανώτατος δικαστής και ο ηγέτης της. Η Εκκλησία, τέλος, έχει μια τελετουργική πλευρά: ο Ιησούς Χριστός παρακολουθεί από αυτή την άποψη, ώστε να μην εισχωρεί σε αυτήν τίποτα αταίριαστο με το πνεύμα.
Ποιοι είναι οι καρποί ή οι συνέπειες αυτής της παρουσίας του Ιησού Χριστού στην Εκκλησία; Πρέπει να υπάρχει συμμετοχή στη ζωή και συμπάθεια με τον Κεφάλι σε κάθε μέλος, και αυτό αποτελεί τη γενική συνέπεια αυτής της παρουσίας. Εδώ δεν μπορεί κανείς να κάνει αυστηρή διάκριση μεταξύ των μελών, γιατί εδώ ένα μέλος μπορεί να αντικαταστήσει ένα άλλο, και όχι όπως συμβαίνει σε ένα συνηθισμένο, υλικό σώμα, όπου το χέρι δεν μπορεί να είναι πόδι, και το αντίστροφο. Οι εμπειρίες επιβεβαιώνουν ότι στην Εκκλησία τα τελευταία μέλη βραβεύονταν μερικές φορές αυτό που δεν είχαν οι πρώτοι. Ωστόσο, οι άμεσες συνέπειες της παρουσίας του Ιησού Χριστού θα πρέπει να επεκταθούν στους ηγέτες που έχουν από αυτή την άποψη το ηθικό πλεονέκτημα που έδωσε ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός και μεταδόθηκε από τους αποστόλους. Ποιες είναι οι συνέπειες της παρουσίας του Ιησού Χριστού, που εκτείνεται στους ποιμένες της Εκκλησίας ή στην αντιπροσωπευτική Εκκλησία; Η πρώτη συνέπεια είναι το αλάθητο και το άσπιλο της Εκκλησίας, δηλαδή η Εκκλησία δεν μπορεί να θεμελιώσει τίποτα ή να διδάξει οποιαδήποτε διδασκαλία αντίθετη στο πνεύμα της θρησκείας. Αλλά πώς να καταλάβουμε αυτό το αλάθητο ή την αμόλυνση;
Το ότι η παρουσία του Ιησού Χριστού και του Αγίου Πνεύματος προστατεύει την Εκκλησία από μεγάλα και πολύ σημαντικά λάθη είναι αναμφισβήτητο. Αυτό απαιτείται τόσο από τη σημασία των ηγετών, όπως ο Υιός του Θεού και το Άγιο Πνεύμα, όσο και από το καλό της ανθρωπότητας, που δεν μπορούσε να αντέξει με τέτοια λάθη. Μήπως όμως το αλάθητό του επεκτείνεται στην πλήρη αδυναμία αμαρτίας; Η καθολική κοινωνία επίσης επιβεβαιώνει αυτού του είδους το αλάθητο, το οποίο, κατά τη γνώμη της, εκφράζεται στον πάπα. Αυτή η άποψη δεν ορίζεται στην Εκκλησία μας. Μερικοί έχουν υιοθετήσει ένα τέτοιο αλάθητο από τις Οικουμενικές Συνόδους: μια τέτοια άποψη βρίσκεται στον Λίθο της Πίστεως (Α' Κορ. 10:4). Στον Ειρηναίο, το τέλειο αλάθητο δεν αποδίδεται στην Εκκλησία, αλλά στο Άγιο Πνεύμα που ενεργεί στην Εκκλησία. Αυτή η γνώμη, από τη μια πλευρά, μπορεί να φαίνεται σαν σοφισμός, γιατί δεν υπάρχει αμφιβολία για το γεγονός ότι το Άγιο Πνεύμα και ο Ιησούς Χριστός είναι αλάνθαστοι. αλλά από την άλλη φαίνεται να είναι η καλύτερη χριστιανική γνώμη. Πώς είναι αυτό; Το αλάθητο και το αλάθητο μπορούν και πρέπει να αποδοθούν στον νου που μένει στο πνεύμα ή στην ψυχή. Αλλά αυτή η Εκκλησία, με την αυστηρή έννοια, είναι μόνο ένα σώμα.
Το πνεύμα, ή ψυχή αυτού του σώματος, και επομένως ο νους, είναι ο Ιησούς Χριστός και το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, το σφάλμα ή το αλάθητο πρέπει να αποδοθεί σε αυτούς. Και επομένως πολύ σωστά λέγεται ότι δεν είναι η Εκκλησία, αλλά το Πνεύμα που ενεργεί στην Εκκλησία αυτό που είναι αλάθητο. Η ίδια η Εκκλησία είναι αλάνθαστη, αλλά ο νους της είναι αλάνθαστος. αλλά αν ναι, τότε η Εκκλησία είναι αλάνθαστη. γιατί η Εκκλησία, το σώμα, κυβερνάται από τον Ιησού Χριστό, το μυαλό. Αυτό εν μέρει δεν είναι εντελώς ξεκάθαρο και φαίνεται παράξενο, γιατί δεν βλέπουμε τη σύνδεση αυτού του Κεφαλιού με το σώμα της, και ακόμη περισσότερο δεν βλέπουμε πώς αυτό το Κεφάλι ελέγχει τις κινήσεις του σώματός της. Αυτές οι κινήσεις είναι δύο ειδών: μερικές προέρχονται από το αόρατο κεφάλι μας και άλλες από εμάς. τα πρώτα είναι αλάνθαστα, αλλά τα δεύτερα μπορεί να είναι λανθασμένα. Ωστόσο, είναι δύσκολο να ξεχωρίσουμε ποιες κινήσεις είναι από εμάς και ποιες από το κεφάλι μας. Άρα, η γνώμη του Ειρηναίου είναι η καλύτερη όλων. βασίζεται στη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου ότι ο Ιησούς Χριστός είναι η Κεφαλή και εμείς είμαστε μέλη Του. Φαίνεται σοφιστεία στο επιφανειακό μάτι, που δεν βλέπει ότι μεταξύ Εκκλησίας και Χριστού υπάρχει τόσο στενός δεσμός όσο μεταξύ σώματος και ψυχής.
Ας συνεχίσουμε την ανάπτυξη του αλάθητου της Εκκλησίας, δανεισμένου από τον Χριστό. Λόγω μιας τόσο στενής σχέσης με τον Ιησού Χριστό, η Εκκλησία είναι αλάνθαστη, αν και η ίδια μπορεί να αμαρτάνει. Αλλά πώς να προσδιορίσετε αυτό το αλάθητο; Είναι στον λογισμό, ή στη μέτρηση; Είναι δυνατή η λίστα ανά κεφάλαιο και τόπο; Η πίστη μπορεί να δει μόνο αυτό, αλλά είναι αδύνατο να το περιγράψει. Τα πρώτα ίχνη προβληματισμού πρέπει να είναι στους βοσκούς. αλλά μερικές φορές μπορεί να είναι στο τελευταίο μέλος, γιατί όλα τα μέλη αυτού του σώματος είναι εξίσου ζωντανά και έχουν άμεση συμπάθεια με το κεφάλι τους. Ότι συμβαίνει αυτό, αξιόπιστος μάρτυρας είναι ο Σωζόμεν, ο οποίος περιέγραψε την Α' Οικουμενική Σύνοδο. Αυτό το συμβούλιο ήταν το πρώτο και πιο σημαντικό. Αποτελούνταν από πολλούς μάρτυρες και εξομολογητές. η δράση του Αγίου Πνεύματος πρέπει να αντανακλάται κυρίως σε αυτό.
Αλλά επηρέασε περισσότερα από ένα, όχι πολύ διάσημα μέλη: όλοι συμφώνησαν να απαγορεύσουν στους ιερείς να παντρεύονται. αλλά ένας από τους παρόντες εκεί αναγνώρισε αυτή την απαγόρευση ως κακή, και έτσι απέτρεψε το λάθος όλων. Είναι σαφές ότι αυτή τη φορά μόνο αυτός είχε περισσότερο το χάρισμα του αλάθητου από όλους τους άλλους που εμπλέκονται σε αυτό το θέμα. Ωστόσο, αυτή είναι μια σπάνια περίπτωση, και ως επί το πλείστον συμβαίνει τα ίχνη του αλάθητου να αντανακλώνται κυρίως στους ποιμένες της Εκκλησίας, γιατί είναι, σαν να λέγαμε, τα εγκεφαλικά μέλη του σώματος του Χριστού, και επομένως ο Χριστός, ως νους ή ψυχή αυτού του σώματος, ενεργεί πρωτίστως πάνω τους. Αυτό το αλάθητο επεκτείνεται σε σημείο που η Εκκλησία δεν μπορεί να πέσει; Μερικές Εκκλησίες έχουν πέσει. στην Αποκάλυψη του Ευαγγελιστή Ιωάννη λέγεται ευθέως σε ορισμένες Εκκλησίες: «μετανοείτε... και αν όχι... θα αφαιρέσω το λυχνάρι σας από τη θέση του» (Αποκ. 2:5).
Το αλάθητο της Εκκλησίας επεκτείνεται στην αδυναμία παρέκκλισης από την αλήθεια για λίγο ή για πάντα; Στην Κεφαλή της Εκκλησίας διατηρείται η αλήθεια της πίστεως σε όλη της την καθαρότητα και το αμετάβλητο. Οι αλήθειες της πίστης στον πνευματικό Ιησού Χριστό και στον γραπτό Χριστό, ή στον λόγο του Θεού, είναι αμετάβλητες και διαρκώς αγνές και άγιες. αλλά στην πραγματικότητα μπορεί να υπάρξουν εκλείψεις στο μυαλό των χριστιανών, οι οποίες όμως δεν βλάπτουν την εν γένει αποδεκτή Εκκλησία. Διότι ο απόστολος δεν την αντιπροσωπεύει ως τέλεια, αλλά ως προετοιμασμένη για τελειότητα, και επομένως τώρα μπορεί να υπάρχει ένα μέρος του σκότους και της παρεξήγησης μέσα της μέχρι να φτάσει στο μέτρο της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού. τότε μόνο αυτή δεν θα έχει βρωμιά, κακία ή κάτι τέτοιο.
Γενικά, στη συζήτηση για το αλάθητο της Εκκλησίας δεν μπορεί να υπάρχουν διαιρέσεις. αυτό είναι θέμα πίστης, όχι λογικής. Διαβάζοντας το σκεπτικό των Καθολικών για αυτό το θέμα, αισθάνεσαι αμέσως πόσο αταίριαστοι και ακατάλληλοι είναι οι λογικοί διαχωρισμοί τους εδώ. Το να κατακερματίζεις αυτό το αντικείμενο είναι το ίδιο με το να υποβάλλεις το πνεύμα στην ανατομία. Οι ίδιοι οι Καθολικοί αισθάνονται αυτή την ασυμφωνία, και ως εκ τούτου μετακινούνται από τη μια μέθοδο στην άλλη. Λένε λοιπόν: ο Πάπας είναι αλάνθαστος. Αλλά επειδή οι πάπες έδιναν συχνά ψευδείς ορισμούς, τότε, αφού αποδίδουν το αλάθητο στον πάπα, το αποδίδουν όχι μόνο σε αυτόν, αλλά στον πάπα μαζί με τους επισκόπους. τότε το περιορίζουν έτσι ώστε ο πάπας και οι επίσκοποι να είναι αλάνθαστοι μόνο στις πιο σημαντικές περιπτώσεις, όπως: στην εξήγηση οποιουδήποτε μέλους της πίστης, στην επιβεβαίωση της αξιοπρέπειας ενός διάσημου αγίου, γενικά κατά την εισαγωγή του προσώπου του Πέτρου: Para de cathedra Retri loquens infallible. Αλλά αυτοί οι περιορισμοί νεκρώνουν και κάνουν αποκρουστική την ίδια τη διδασκαλία, η οποία, ως καθαρά πνευματική ενέργεια, πρέπει να αφεθεί μόνο στην πίστη.
Στενά συνδεδεμένο με το αλάθητο της Εκκλησίας είναι το άφθαρτό της: «και οι πύλες της κολάσεως δεν θα την υπερισχύσουν» (Ματθ. 16:18), δηλαδή η αρετή, η ζωή της Εκκλησίας και η ένωσή της με τον Χριστό θα μείνουν μέχρι το τέλος του κόσμου.
Αυτή είναι η έννοια της Εκκλησίας ως διαχειριστή και ηγέτη, ενεργώντας στην αφομοίωση των αξιών στο ανθρώπινο γένος, ενεργώντας μέσω της αναγγελίας της σωτηρίας και της βοήθειας!
Το δεύτερο μέσο αφομοίωσης των αρετών του Ιησού Χριστού είναι ο λόγος του Θεού. Αναγγέλλει τη σωτηρία στους ανθρώπους και τους βοηθά να την αφομοιώσουν. Η χρήση του από αυτή την άποψη είναι διπλή: 1) γενική και 2) ειδική. Το γενικό είναι ότι χρησιμεύει ως κοινό εργαλείο, ή ο κύριος και μοναδικός αξιόπιστος τρόπος διατήρησης και επικοινωνίας της σωτηρίας. Ο Χριστιανισμός διατηρείται σε αυτόν και από αυτόν. Από αυτή την άποψη, είναι πολύ σημαντικό, γιατί χωρίς αυτό ούτε η Εκκλησία ούτε ο Χριστιανισμός θα μπορούσαν να διατηρήσουν την πρωτόγονη αγνότητά τους. Ακόμα κι αν υπήρχε μόνο ένα αντίγραφό του, και αν κανένας από τους πιστούς, εκτός από τους βοσκούς, δεν το διάβαζε, τότε ακόμη και τότε θα ήταν πολύ σημαντικό. Είναι ακόμη πιο σημαντικό τώρα που τόσο ένας ειδωλολάτρης όσο και ένας μουσουλμάνος μπορούν να το διαβάσουν, και αυτή η ανάγνωση πάντα επιτρεπόταν. και οι Χριστιανοί, αν το έκρυψαν ποτέ, το έκαναν μόνο από αυτούς που το χλεύασαν και διέστρεψαν τις αλήθειες του, ή το κατέστρεψαν και το χάλασαν. Η ιδιωτική χρήση του λόγου του Θεού είναι ότι μπορεί να αναγγέλλει τη σωτηρία και τη βοήθεια σε όλους.
Αναγγέλλει τη σωτηρία παρουσιάζοντας ξεκάθαρα και λεπτομερώς το θεμέλιο, την ουσία και τον σκοπό του Χριστιανισμού, καθώς και τις προϋποθέσεις, τις απαιτήσεις και τα καθήκοντα ενός χριστιανού. Σύμφωνα με αυτές τις δύο πλευρές, η ανακοίνωση χωρίζεται σε Ευαγγέλιο και Νόμο. Με νόμο εννοούμε την Παλαιά Διαθήκη και με το Ευαγγέλιο εννοούμε την Καινή. Αυτή η διαίρεση δεν είναι απολύτως ακριβής: τόσο η Παλαιά όσο και η Καινή Διαθήκη περιέχουν τόσο μια αναγγελία σωτηρίας όσο και αιτήματα για την εκπλήρωση ορισμένων προϋποθέσεων. Ωστόσο, είναι κατάλληλο, γιατί πράγματι το Ευαγγέλιο είναι περισσότερο το ευαγγέλιο της σωτηρίας και η Παλαιά Διαθήκη περιέχει περισσότερες ηθικές απαιτήσεις.
Ο ίδιος λόγος του Θεού βοηθά στην εφαρμογή της σωτηρίας υποδεικνύοντας τα μέσα αυτής της εφαρμογής όχι μόνο με θεωρητικό τρόπο, αλλά με πιο πρακτικό τρόπο, σε πρόσωπα και πράξεις. Επιπλέον, η ανάγνωση και η ακρόασή του, όπως και κάθε υπέροχο βιβλίο, θα βοηθήσει φυσικά πολύ. Διεγείρει αγνούς και ιερούς λογισμούς στο μυαλό, ευσεβείς επιθυμίες και προθέσεις στην καρδιά, ζωντανές και ευγενείς αισθήσεις στο συναίσθημα, και επομένως η ανάγνωσή του συγκρίνεται πολύ καλά με την κατανάλωση φαγητού. Πώς το παράγει αυτό; Φυσικό και υπερφυσικό. Φυσικά, λειτουργεί όπως κάθε βιβλίο γεμάτο με υψηλές και ιερές αλήθειες. Η δράση της ως προς αυτό είναι ασύγκριτη και ασύγκριτη με τίποτα. Γιατί δεν υπάρχει βιβλίο σε ολόκληρο τον κόσμο που να είναι παρόμοιο σε ύψος, θεότητα, ζωή και καλοσύνη. Παρά το γεγονός ότι τα βιβλία που απαρτίζουν τον λόγο του Θεού δεν είναι σε σύστημα και χωρίς αυστηρή λογική σειρά, εντούτοις είναι καλύτερο από όλα τα βιβλία, τόσο συνολικά όσο και εν μέρει.
Εάν ήταν απαραίτητο να ταξινομηθούν αυτά τα βιβλία ως λογοτεχνία, τότε από όλα τα λεκτικά ονόματα των βιβλίων δεν θα υπήρχε ένα αξιοπρεπές για αυτά - θα έπρεπε να εφεύρουν ένα νέο όνομα. Για παράδειγμα, πόσα γράμματα έχουν γραφτεί που είναι υποδειγματικά στις σκέψεις τους και γεμάτα με κανόνες καλής ηθικής. αλλά κανένα από αυτά δεν μπορεί να συγκριθεί με τις επιστολές του Αποστόλου Ιωάννη. Σε αυτά τα τελευταία, όπως λέει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, υπάρχει γνήσια χάρη - ένα συναίσθημα που προκαλεί ο ίδιος ο Θεός και όχι οι άνθρωποι. Τι μπορούμε να πούμε μετά από αυτό για όλη τη Γραφή; Υπάρχουν πολλά καλά, αληθινά και ευχάριστα πράγματα σε αυτό. όσο δεν είναι και δεν μπορεί να είναι σε κανένα ανθρώπινο έργο. όλο αυτό το αληθινό, καλό, χαρούμενο πράγμα είναι γεμάτο με το Θείο. Διαβάζοντάς το, όλα αυτά αντηχούν στην ψυχή μας, σαν σε χορδή, και αν αναπτυχθεί να τα δεχτεί όλα αυτά, θα κλονιστεί στα θεμέλιά του, και αυτές οι αισθήσεις, καθώς και αυτό που νιώθει - αλήθεια, καλοσύνη και αγιότητα - της γίνονται οικεία και σταθερά. Αυτή η δράση του λόγου του Θεού είναι φυσική. υπάρχει και το υπερφυσικό? ανήκει στη χάρη, για την οποία θα μιλήσουμε αργότερα.
Αυτή είναι η έννοια του λόγου του Θεού ως μέσου εφαρμογής των αρετών του Ιησού Χριστού στο ανθρώπινο γένος! Ενεργεί τόσο με γενικό τρόπο - διατηρώντας τη σωτηρία, και με ιδιωτικό τρόπο - ανακοινώνοντάς την στους ανθρώπους και βοηθώντας στην εφαρμογή της.
Το τρίτο μέσο απόκτησης αξίας είναι τα Μυστήρια. Ποια είναι η ουσία του Μυστηρίου; Συνήθως οι θεολόγοι τα ορίζουν ως εξής: «Τα μυστήρια είναι θεϊκά θεσμοθετημένες ενέργειες στις οποίες η αόρατη χάρη μεταδίδεται κάτω από ορατά σημεία». Αλλά αυτός ο ορισμός δεν είναι πλήρης. Εκτός από το ότι μεταδίδουν φαινομενικά αόρατη χάρη, τα Μυστήρια εκφράζουν επίσης το πνεύμα κάποιας αλήθειας ή κάποιου γεγονότος. Επομένως, ο πλήρης ορισμός του Μυστηρίου είναι: «Ένα Μυστήριο είναι μια θεϊκά καθορισμένη πράξη στην οποία κάποια σημαντική αλήθεια ή γεγονός της πίστης εκφράζεται εμβληματικά και η αόρατη χάρη μεταδίδεται ορατά». Από αυτήν την πλευρά, οι θεολόγοι δεν αντιπροσωπεύουν τα Μυστήρια: επομένως, όσοι δεν βλέπουν το μήνυμα της χάριτος, που δεν μπορεί να φανεί, απορρίπτουν τα Μυστήρια. Εν τω μεταξύ, αυτό δεν θα συνέβαινε αν είχαν υποδείξει τι μπορεί να δει ο καθένας στα Μυστήρια, δηλαδή τι αντιπροσωπεύουν ή εκφράζουν αισθησιακά το πνεύμα μιας γνωστής χριστιανικής αλήθειας ή του πιο σημαντικού γεγονότος.
Είναι τα Μυστήρια με ακρίβεια καθορισμένα ως μέσα για την εφαρμογή της σωτηρίας; Πώς εφαρμόζεται και πόσοι είναι;
Το ότι τα Μυστήρια ορίζονται ως μέσα για την επίτευξη της σωτηρίας είναι ξεκάθαρο από τις Αγίες Γραφές. Για παράδειγμα, ο Σωτήρας λέει: «Όποιος έχει πίστη και βαπτιστεί θα σωθεί· αλλά όποιος δεν έχει πίστη θα καταδικαστεί» (Μάρκος 16:16). ή: «Αν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού» (Ιωάν. 3:5). Πρόκειται για το Βάπτισμα, αλλά το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για άλλα Μυστήρια, είτε με βάση τις άμεσες οδηγίες της Αγίας Γραφής, είτε από εκτιμήσεις που προέρχονται από αυτό και υποδεικνύονται από αυτήν.
Πώς συμβάλλουν τα Μυστήρια στη σωτηρία; Εφόσον όλοι τους διδάσκονται σε πιστούς που γνωρίζουν τη σωτηρία, σκοπός τους δεν είναι τόσο να ανακοινώσουν όσο να βοηθήσουν. είναι πιο υποστηρικτικά μέσα. Ωστόσο, ενώ βοηθούν έναν άνθρωπο, του εξηγούν πολλά πράγματα που θέλει και πρέπει να γνωρίζει. Μας εξηγούν καλύτερα την προσέγγιση του Θεού, και φέρνουν το υπεραισθητό και, ας πούμε, το μετατρέπουν σε ορατό, αισθησιακό. Έτσι, για παράδειγμα, στην Ευχαριστία μας αναγγέλλεται και γίνεται απτή η πνευματική μας ένωση με τον Χριστό. Άρα, ο κύριος και πρωταρχικός τους στόχος είναι να εφαρμόζουν την αόρατη σωτηρία μέσω των ορατών πραγμάτων, να ντύνουν το υπεραισθητό στο ορατό, στο αισθητό. Κατά συνέπεια, μέσω των Μυστηρίων και στα Μυστήρια, ο Χριστιανισμός εξέφρασε και πέτυχε ξεκάθαρα αυτό που ήθελε να πετύχει ο άνθρωπος με τη βοήθεια της θεουργίας του (ειδωλολατρικές τελετές). με την προϋπόθεση, δηλαδή, έναν τρόπο τέτοιας ένωσης με τον Θεό, ώστε ο άνθρωπος να μπορεί να δει τον Θεό και να Τον απολαύσει ή να τρώει όπως τρώει ψωμί ή νερό.
Από αυτή την άποψη, τα Μυστήρια κάνουν αυτό που ούτε η Εκκλησία ούτε η Γραφή μπορούν να κάνουν. Γιατί η Εκκλησία και η Γραφή μας διδάσκουν πνευματικές ευλογίες πνευματικά, και τα Μυστήρια μεταδίδουν τις ίδιες ευλογίες απτά, σαν να ήταν αισθησιακές, ορατές. Σε αυτά, ο αόρατος κόσμος γίνεται ορατός, το Θείο εμφανίζεται στον άνθρωπο με σημεία και σύμβολα, για παράδειγμα, σε νερό, ψωμί κ.λπ., και ο άνθρωπος πάντα επιθυμούσε και επιθυμεί τέτοια φαινόμενα. Κατά συνέπεια, κάθε Μυστήριο αντιπροσωπεύει μια εξαιρετική αποκάλυψη του Θείου, που φέρεται κάτω από τις αισθήσεις όσο μπορούν να χωρέσουν. Ο Θεός, καθιερώνοντας τα Μυστήρια, φάνηκε να λέει στον άνθρωπο: «Επειδή η δύναμή σου είναι ανεπαρκής και η πίστη σου είναι αδύναμη, υπόσχομαι να σε βοηθήσω, να επανορθώσω τις ατέλειές σου. σε αγγίζει αόρατα».
Έτσι, τα Μυστήρια είναι οι χρόνοι της συνάντησης της ψυχής με τον Θεό, τα σημεία στα οποία η Θεότητα αγγίζει πιο απτά την ανθρωπότητα. Από αυτή την πλευρά, τα Μυστήρια εμφανίζονται σε ολόκληρο τον κόσμο - είναι αποκαλύψεις αντάξιες του Θείου και απαραίτητες για την ανθρωπότητα, είναι πράξεις με τις οποίες τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί.
Πόσο διαρκούν τα Μυστήρια; Από τη μια είναι εξαιρετικά πολύ και από την άλλη πολύ λίγο. Πολύ επειδή η Θεότητα επικοινωνεί με τον άνθρωπο μέσω συναισθημάτων, προφανώς προσκολλημένων σε αυτόν. η συνέπεια αυτού του αγγίγματος μπορεί να είναι η αγιότητα, που εκτείνεται σχεδόν μέχρι τη θέωση. Μπορείς όμως να δεχτείς εκατό φορές ένα γνωστό Μυστήριο, για παράδειγμα, να μετέχεις των Αγίων Μυστηρίων και να μην είσαι άγιος. Από αυτή την πλευρά, κάθε Μυστήριο έχει πολύ μικρό αποτέλεσμα, και αυτό γιατί δεν πληρούνται οι προϋποθέσεις. Η δύναμη των Μυστηρίων είναι παρόμοια με τη δύναμη του ηλεκτρισμού, η οποία ενεργεί μόνο όπου και σε ποιες προϋποθέσεις πληρούνται. Αλλά από την πλευρά του Θεού, τα Μυστήρια ενεργούν πάντα με τον ίδιο τρόπο: το αν μας αγγίζουν πολύ ή λίγο εξαρτάται από την κατάσταση της ψυχής μας, και επομένως εμείς οι ίδιοι φταίμε.
Αυτή η ενέργεια του Θεού μέσω των Μυστηρίων φαίνεται σε πολλούς υλική και ασυνεπής με μια φιλοσοφική άποψη. Αλλά αυτό φαίνεται σε όσους το βλέπουν επιφανειακά. και στο ίδιο το πράγμα είναι αντάξιο του Θείου, ωφέλιμο για την ανθρωπότητα και πολύ συνεπές με την αληθινή φιλοσοφική άποψη. Εδώ η επιφανειακή ματιά παρασύρεται από το γεγονός ότι το Θείο επικοινωνεί με τον άνθρωπο μέσω ορατών πραγμάτων - ας πούμε γενικά - μέσω της φύσης. Άρα, μπορεί το Θείο να ενεργεί μέσω της φύσης; Ίσως συνήθως λειτουργεί μέσω αυτής. Μας φαίνεται παράξενο ότι ο Θεός ενεργεί μέσω του νερού ή του ψωμιού! Αλλά αυτό το παράξενο υπάρχει μόνο για εκείνους που απλώς κοιτάζουν αυτές τις ουσίες όπως φαίνονται αρχικά στις αισθήσεις. και τι είναι το ψωμί στην ουσία του;.. Τι είναι το νερό;.. Δεν είναι η δύναμη του Θεού; Και επομένως, μια αληθινή φιλοσοφική άποψη οδηγεί στο γεγονός ότι κάθε κατανάλωση ψωμιού είναι κοινωνία του Θείου. Κάθε πράγμα στην ουσία του είναι ο λόγος του Θεού και σε ορατές μορφές τρεφόμαστε αόρατα από τον λόγο του Θεού.
Επομένως, κάθε δείπνο του αληθινού Χριστιανισμού πρέπει να φτάσει σε ένα τέτοιο δείπνο, να το πλησιάσει και να γίνει σαν αυτό. Αυτός ο τρόπος των ενεργειών του Θεού δεν γίνεται αντιληπτός από εκείνους που χωρίζουν τον Θεό και τον κόσμο - τα πράγματα και οι δυνάμεις του Θεού. Αλλά δεν πρέπει να υπάρχει τέτοια αποσύνδεση. Ο Θεός γεμίζει ολόκληρο τον κόσμο και αποτελεί την ουσία όλων των πραγμάτων. χωρίς Αυτόν η δημιουργία δεν είναι τίποτα. Από αυτό το σημείο, ο Θεός ενεργεί πάντα: οι άνθρωποι απλώς δεν το αισθάνονται και ξεχνούν, ενώ κάθε πράγμα μπορεί να αγιάσει έναν άνθρωπο, και επομένως ολόκληρος ο κόσμος είναι ένα σημαντικό μυστήριο - ένα παγκόσμιο και σταθερό μυστήριο (τελετουργία, ιεροτελεστία).
Ποια είναι η γενική ιδέα όλων των Μυστηρίων; Εφόσον μέσω των Μυστηρίων ο Θεός ανακοινώνει στους ανθρώπους ότι θα τους βοηθήσει, τότε η κύρια ιδέα του Μυστηρίου, από την πλευρά του Θεού, είναι μια ανακοίνωση στον άνθρωπο για τη βοήθεια του Θεού ή μια γενική ανακοίνωση για τη δράση της χάριτος. και από την πλευρά του ανθρώπου - πίστη στη χάρη, που τον βοηθά στο θέμα της σωτηρίας και τον ενισχύει. Εδώ είναι το γενικό περιεχόμενο των Μυστηρίων. Ας δούμε τι περιέχει το καθένα από αυτά.
α) Το βάπτισμα είναι σημάδι καθαρισμού της ψυχής από ακαθαρσίες και αμαρτίες. Η μεταφορική έκφραση αυτής της αλήθειας είναι η πνευματική γέννηση. Γιατί λέγεται έτσι; Η βάση αυτού του ονόματος βρίσκεται στην ομοιότητα της συνηθισμένης γέννησης με το Βάπτισμα. Μέσω του Βαπτίσματος ο άνθρωπος λαμβάνει επίσης νέα ζωή, όπως και με τη φυσική γέννηση. Γιατί ένας αμαρτωλός στις Αγίες Γραφές (Εφεσ. 2:1) αποκαλείται νεκρός... «εν αμαρτίες», και ένας νεκρός συνήθως δεν ζει. Κατά συνέπεια, το να βγαίνεις από μια αμαρτωλή κατάσταση, ή να ξεπλένεσαι από τις αμαρτίες, είναι το ίδιο με το να βγαίνεις από την ανυπαρξία - να αρχίζεις τη ζωή, να γεννιέται. Έτσι, η κύρια ιδέα του Βαπτίσματος είναι η άφεση των αμαρτιών και το δώρο της ζωής.
β) Η επιβεβαίωση είναι σύμβολο ενίσχυσης πνευματικών δυνάμεων και επικοινωνίας της σωστής κατεύθυνσης των δραστηριοτήτων τους. Στο Βάπτισμα ένα άτομο αρχίζει να ζει, αλλά το μωρό ζει μόνο, χωρίς σωστή δραστηριότητα. Το ίδιο θα ίσχυε για έναν Χριστιανό σε ένα Βάπτισμα. Για το σκοπό αυτό καθιερώθηκε από τον Θεό η Επιβεβαίωση, μέσω της οποίας μεταδίδεται η δύναμη να ενεργεί στον βαπτισμένο και ταυτόχρονα δίνεται η σωστή κατεύθυνση στις πράξεις του. Γι' αυτό χρίζονται τα μέρη του σώματος που είναι πιο απαραίτητα για δράση: τα αισθητήρια όργανα μέσω των οποίων εκφράζεται και διεγείρεται η δραστηριότητα της ψυχής, για παράδειγμα, αυτιά, χέρια, πόδια, ρουθούνια και άλλα. Έτσι, η κύρια ιδέα που εκφράζεται από την Επιβεβαίωση είναι η ενίσχυση και η καλοσύνη της δραστηριότητας ή της ζωής. Σύμφωνα με αυτή την ιδέα, αυτό το Μυστήριο είναι κοντά στο Βάπτισμα, και γι' αυτό συνδέεται με αυτό. Είναι αλήθεια ότι για ορισμένους Χριστιανούς, για παράδειγμα, Καθολικούς, είναι αποσυνδεδεμένο. Συνδυάζουμε όμως αυτά τα Μυστήρια με βάση το έθιμο της αρχαίας Εκκλησίας.
Άρα, αυτό το Μυστήριο εκφράζει μια πολύ σημαντική αλήθεια, ότι δηλαδή όχι μόνο η ύπαρξή μας, αλλά και η δραστηριότητα και η ενδυνάμωσή μας εξαρτώνται από τον Θεό. Η σημασία και η αναγκαιότητα αυτού του Μυστηρίου μαρτυρήθηκε από Προτεστάντες που, σύμφωνα με την υπόθεσή τους, απέρριψαν άλλα Μυστήρια, αλλά αναγκάστηκαν να το εγκαταλείψουν με ελάχιστες αλλαγές.
γ) Η κοινωνία εκφράζει ότι ο άνθρωπος, λαμβάνοντας ψωμί και κρασί, ενώνεται άμεσα και αισθησιακά με τον Ιησού Χριστό. Η ηθική πλευρά του είναι ότι κάτω από την αισθησιακή κατανάλωση ψωμιού και κρασιού, ο άνθρωπος διδάσκεται την πνευματική τροφή - Ιησούς Χριστός, δηλαδή όχι μόνο το Σώμα Του, αλλά και το Ζωοποιό Πνεύμα - όχι μόνο ο πνευματικός Χριστός, όπως συμβαίνει σε άλλες περιπτώσεις, αλλά και ο αισθησιακός, και όχι μόνο ο αισθησιακός, αλλά ολόκληρος - ολόκληρος ή ο υποστατικός Χριστός. Το Σώμα γίνεται λόγος μόνο επειδή είναι ορατό. Έτσι, η σύντομη σκέψη αυτού του Μυστηρίου είναι η εξής: η Ευχαριστία εκφράζει την πλήρη ένωση του ανθρώπου με ολόκληρη την ύπαρξή του με τον Ιησού Χριστό ολοκληρωτικά, τόσο στη Θεότητα όσο και στην ανθρωπότητα - μια ένωση που προέρχεται από την κατανάλωση του ορατού άρτου και του κρασιού και του αόρατου Αίματος και Σώματος. Μια μεγάλη και αμέτρητη σκέψη!..
Σε μέρη περιέχει: 1) το γεγονός ότι ένα άτομο ενώνεται με τον Χριστό μέσω μιας αισθητηριακής ένωσης, που εκτείνεται σε μια πραγματική ένωση. Αυτή η αλήθεια, που μόνο ο Θεός μπορεί να εκπληρώσει, είναι βιβλική, γιατί ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί τον Ιησού Χριστό Κεφαλή, και εμάς μέλη. Είναι σαφές ότι αυτό εκφράζει το είδος της σύνδεσης που έχουμε δείξει. Για να εκφράσει αυτή την αλήθεια, το Ευαγγέλιο δεν φύλαξε -ας το πούμε έτσι- την τιμή του, χρησιμοποίησε κάποια αγένεια στις εκφράσεις, ώστε οι λέξεις: «φάε τη σάρκα μου και πιες το αίμα μου» - όχι μόνο φάνηκαν σκληρές στους Ιουδαίους της Καπερναούμ, αλλά και παρέσυρε πολλούς από τους μαθητές και τους ώθησε να εγκαταλείψουν τον Ιησού (Ιωάννης 56). 2) το γεγονός ότι αυτή η σύνδεση γίνεται μέσω της αισθησιακής κατανάλωσης ενός γεύματος. Το φαγητό, ή διατροφή, είναι πολύ σημαντικό στη ζωή, και ταυτόχρονα πολύ μυστηριώδες. Μέσω της συνηθισμένης διατροφής, ο πνευματικός άνθρωπος ενώνεται με την ορατή φύση. Τα εξωτερικά πράγματα περνούν στο σώμα μας και μεταμορφώνονται σε αυτό, χάνουν δηλαδή τη μορφή και την ύπαρξή τους, αλλά λαμβάνουν τη μορφή και την ύπαρξη του σώματός μας.
Αλλά οι φυσιολογικές διαδικασίες αυτού είναι πολύ μυστηριώδεις, για παράδειγμα, πώς ένα μέλος μετατρέπεται σε αίμα, ένα άλλο σε εγκέφαλο, ένα τρίτο σε νεύρο, και ούτω καθεξής; Έτσι, ακόμη και από το συνηθισμένο φαγητό είναι σαφές ότι το πνεύμα τρέφεται από το σώμα και ότι η ζωή του πνεύματος και του σώματος εξαρτάται από εξωτερικά πράγματα. το πνεύμα - αυτή η αιώνια φωτιά - χρειάζεται να προσθέτει συνεχώς ξύλα για να καεί. Αυτό επιτυγχάνεται πρωτίστως μέσω της μετοχής του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Πώς αυτό το Σώμα και αυτό το Αίμα μετασχηματίζονται (αλλάσσονται) στο σώμα μας και το αίμα είναι ακατανόητο, αλλά είναι επίσης ακατανόητο πώς τα εξωτερικά πράγματα μετασχηματίζονται στο σώμα μας; Αλλά αν το αδύναμο σώμα μας μπορεί να μεταμορφωθεί, πόσο μάλλον το Σώμα του Χριστού έχει τέτοια δύναμη!
Αυτή είναι η ιδέα αυτού του Μυστηρίου! Είναι καλό για το μυαλό; Για το μυαλό, είναι μια από τις πιο μεγαλειώδεις ιδέες και υπάρχει ένα τέτοιο μυστήριο σε αυτό που το μυαλό σέβεται, γιατί βλέπει ότι η φυσική μεταμόρφωση της τροφής είναι μυστηριώδης. Τι είδους Σάρκα και Αίμα δίνεται σε αυτό το Μυστήριο; Όχι αυτή, θα λέγαμε, τη σαρκική Σάρκα και Αίμα που ήταν στον ταπεινωμένο Ιησού Χριστό, αν και ήταν και αυτή ανείπωτα ανώτερη από τη σάρκα μας, αλλά η δοξασμένη Σάρκα, στην οποία δεν μπορούμε με κανέναν τρόπο να προσκολλήσουμε το βλέμμα μας. Το σώμα του Ιησού Χριστού, που είχε πριν από τη δόξα Του, μπορούσε να χωριστεί σε πολλά συγκεκριμένα μέρη. Το δοξασμένο σώμα, που πρέπει να τρέφει ολόκληρο τον κόσμο, είναι άπειρο και στο άπειρό του είναι δεύτερο μόνο μετά το Θείο.
δ) Στη Μετάνοια, ο Ιησούς Χριστός συγχωρεί τις αμαρτίες του μετανοούντος μέσω του δούλου Του. Άρα, η ηθική του ιδέα είναι η άφεση των αμαρτιών. Και οι δύο πλευρές εκφράζονται ξεκάθαρα εδώ - η πλευρά του Θεού και του ανθρώπου. Ο Θεός συγχωρεί τις αμαρτίες λόγω της αξίας του Ιησού Χριστού - αυτή είναι η πλευρά του Θεού! Αλλά απελευθερώνει τον αμαρτωλό που μετανοεί και ζητά συγχώρεση - αυτή είναι η πλευρά του ανθρώπου!
Είναι απαραίτητο να δηλώσουμε άφεση αμαρτιών; Για πολλές, πάρα πολλές ώρες και χρόνια ζωής, ακόμα και ολόκληρη η ζωή τους, περνούν με τέτοιο τρόπο που δεν χρειάζονται αυτή την ανακοίνωση. αλλά για έναν αληθινό χριστιανό είναι απαραίτητο! Αυτός που δεν έχει νιώσει ποτέ αμηχανία συνείδησης δεν το χρειάζεται αυτό. αλλά όποιος μετάνιωσε αληθινά και ντρεπόταν δεν μπορεί χωρίς αυτό. Η αναγγελία της άφεσης των αμαρτιών είναι απαραίτητη για να ηρεμήσει τη συνείδηση του αμαρτωλού. Έτσι, αυτό το Μυστήριο μοιάζει με το Βάπτισμα. Εκεί συγχωρείται το προπατορικό αμάρτημα και αν ο βαπτιζόμενος είναι ενήλικος, τότε συγχωρούνται και άλλες ελεύθερες αμαρτίες. και εδώ συγχωρούνται οι δωρεάν αμαρτίες που έγιναν μετά το Βάπτισμα. Γιατί το Βάπτισμα είναι η πρώτη μετάνοια, και η Μετάνοια το δεύτερο Βάπτισμα;.. Η ιδέα και στα δύο αυτά Μυστήρια είναι η ίδια, και η μεταφορική έκφραση - γέννηση - αρμόζει και στα δύο. Διότι η αμαρτία σκοτώνει τον άνθρωπο, επομένως, μετά το Βάπτισμα, ο αμαρτωλός ξαναπεθαίνει και αναγεννιέται μέσω της Μετάνοιας. Αυτό το μυστήριο βασίζεται στην αδυναμία του ανθρώπου - στην πιθανότητα πτώσης που παραμένει μέσα του.
Γιατί όσο κι αν υπόσχεται κάποιος να ζει άγιος, θα αμαρτάνει και επομένως έχει την ανάγκη να καθαρίσει τον εαυτό του - να γεννηθεί (αναγεννηθεί).
ε) Στο Χρίσμα, όταν τα μέρη του σώματος αλείφονται με λάδι, δίνεται στον πιστό άφεση αμαρτιών και θεραπεία από ασθένειες. Έτσι, η ιδέα σε αυτό το Μυστήριο είναι η ιδέα της πνευματικής-αισθησιακής θεραπείας. Ανήκει σε κάποια θρησκεία; Προφανώς, αναφέρεται σε μη θρησκευτικές, επίγειες δραστηριότητες. Όμως η Εκκλησία ορθώς πιστεύει ότι οι ασθένειες είναι οι συνέπειες της αμαρτίας, επομένως η βάση αυτού του Μυστηρίου είναι ορατή. Και η Εκκλησία πρέπει να δώσει άμεση προσοχή στην οδυνηρή κατάσταση του ανθρώπινου γένους, γιατί αυτή η κατάσταση είναι καθολική, από την οποία οι άνθρωποι μπορούν να πέσουν στο πνεύμα αν δεν τους δοθεί παρηγοριά. Γι' αυτό το φροντισμένο και ανθρώπινο πνεύμα μας ανάγκασε να εφεύρουμε το Μυστήριο της Θεραπείας - φάρμακο για ασθένειες.
Πόσο ολοκληρωμένη είναι αυτή η θεραπεία! Οι επίγειοι γιατροί συνήθως περιορίζονται στην αισθητηριακή πλευρά του ασθενούς. Μερικά μόνο μέσα θεραπείας, γνωστά με το όνομα ψυχολογικά μέσα, σχετίζονται επίσης με την πνευματική πλευρά. Εν τω μεταξύ, όπως είναι σωστό, πρέπει κανείς να δίνει όλη την προσοχή στο πνεύμα, γιατί όλες οι ασθένειες προέρχονται υπεραισθητά από τον Αδάμ. Η Εκκλησία το έκανε αυτό, και επομένως ικανοποίησε την απαίτηση του νου. Θεραπεύει με λάδι, ένα φάρμακο που, αν έχει τη δύναμη της θεραπείας, είναι για κάποιες πολύ μικρές ασθένειες. Αυτά, λοιπόν, είναι μόνο η ουσία των συμβόλων, αλλά υπόσχεται θεραπευτική δύναμη από τις προσευχές: «και η προσευχή της πίστεως θα σώσει τους αρρώστους» (Ιακώβου 5:15), και όχι από λάδι. Είναι σωστό για την Εκκλησία να γεννά τέτοια ελπίδα; Της αρμόζει, ως αγγελιοφόρος του ουρανού, να δώσει μια σταθερή διαβεβαίωση για την Ουράνια βοήθεια. Οι άνθρωποι μπορούν να δίνουν συνηθισμένα φάρμακα και συμβουλές, αλλά η Εκκλησία πρέπει να έρθει με ένα δοχείο χάριτος. Αυτές είναι οι ιδέες των Μυστηρίων που χρειάζεται ο καθένας. σε αυτά, και ειδικά στο τελευταίο, ο Θεός εμφανίζεται ως θεραπευτής ψυχής και σώματος!
Τα μυστήρια που δεν χρειάζονται όλοι είναι: α) Ιεροσύνη και β) Γάμος. Μοιάζουν μεταξύ τους, ο στόχος τους είναι ο ίδιος: η ιεροσύνη είναι ο γάμος με την Εκκλησία και ο γάμος είναι η ιεροσύνη. Οι ιερείς παντρεύονται την Εκκλησία για να γεννήσουν πνευματικά παιδιά. όσοι παντρεύονται αγιάζονται από την Εκκλησία για τη δημιουργία σαρκικών παιδιών στην αγνότητα των κινήτρων - μια μεγάλη ιερή ιεροτελεστία! Επαναλαμβάνει το πρώτο μεγάλο μυστήριο του κόσμου - τη δημιουργία. Η ηθική ιδέα αυτών των Μυστηρίων είναι επίσης μία. Το ιερατείο εκφράζει την ένωση του Χριστού με την Εκκλησία. Εκφράζεται όμως αυτή η ένωση ήδη στην Ευχαριστία; Εκφράζει αυτό που λαμβάνουμε για τον εαυτό μας μέσω αυτής της σύνδεσης. και εδώ προστίθεται ένα νέο χαρακτηριστικό - η γέννηση πνευματικών τέκνων, δηλαδή φαίνεται η ευεργεσία αυτής της ένωσης, που εκτείνεται από εμάς στους άλλους. Ο γάμος δεν χρειάζεται πλέον για αυτή την ένωση. Εκφράζεται αρκετά από την Ιεροσύνη και την Ευχαριστία. αλλά αυτή η ένωση είναι απαραίτητη για το γάμο, ώστε όσοι παντρεύονται, βλέποντας μέσα τους τον σκοπό της ένωσής τους, να θυμούνται ότι πρέπει να γεννήσουν παιδιά που θα είναι νέα μέλη του Σώματος του Χριστού.
Γι' αυτό η Εκκλησία αγίασε το γάμο και εξέφρασε σε αυτόν την ίδια ιδέα της ένωσης. Και αν υπάρχει κάποια εποχή στη ζωή, τότε αυτή πρέπει πρωτίστως να αγιαστεί. Η ευλογία του Θεού μειώνεται σε αυτές τις στιγμές της ανθρώπινης ζωής και ο άνθρωπος συνδέεται με τον αόρατο κόσμο με τον πιο ορατό τρόπο.
Πώς γεννούν πνευματικά παιδιά τα ιερά πρόσωπα; Πνευματικά - μέσω του λόγου και του Μυστηρίου. αισθησιακά και μέσω του Μυστηρίου, και ιδιαίτερα μέσω της δύναμης του κηρύγματος.
Υπάρχει βάση για αυτό στη φύση και τη ζωή του ανθρώπου; ή είναι αυτό το Μυστήριο, και ταυτόχρονα αυτά τα πρόσωπα μπορεί να υπάρχουν ή να μην υπάρχουν; Η βάση αυτού βρίσκεται βαθιά στην ξεπεσμένη φύση της ανθρωπότητας. Σε κατάσταση πτώσης, ένας άνθρωπος δεν μπορεί χωρίς πνευματικούς πατέρες που θα τον γεννούσαν, θα τον μεγάλωσαν και θα τον έδιωχναν στον άλλο κόσμο. Αυτό το θεμέλιο είναι ακλόνητο. Άρα όλα τα έθνη είχαν ιερείς - ιερείς.
Αυτές είναι οι αλήθειες που εκφράζουν τα Μυστήρια! Αγκαλιάζουν τις πιο σημαντικές στιγμές και εποχές της ανθρώπινης ζωής, όπως: γέννηση και θάνατος, ανάπτυξη και διατροφή, από τις οποίες εξαρτάται η ζωή. η κατάσταση του γάμου, σύμφωνα με την οποία ένα άτομο που μέχρι τότε βρισκόταν σε μια σειρά επιπτώσεων, τα αίτια των οποίων ήταν στους προγόνους του, γίνεται ο ίδιος η αιτία νέων αποτελεσμάτων, γίνεται επικεφαλής μιας γενιάς. τέλος, ηθική θεραπεία και φώτιση από ιερείς.
Αυτές τις κύριες αλήθειες, που εκφράζονται στα Μυστήρια, πρέπει πάντα να έχουν υπόψη τους οι θεολόγοι και γενικά οι διδάσκαλοι της Εκκλησίας, γιατί χωρίς να τις γνωρίζουν είναι αδύνατο να αποφευχθούν λάθη. Τα μυστήρια μας είναι πολύ σημαντικά και εποικοδομητικά. Ικανοποιούν τις πιο σημαντικές ηθικές ανάγκες και αντιστοιχούν στις σημαντικότερες εποχές της ζωής. Επομένως, όσοι απέρριπταν τα Μυστήρια απέκρυψαν, αν και με κατώτερη έννοια, το τελετουργικό τους σημάδι. Έτσι, οι Προτεστάντες έχουν ένα είδος ομολογίας, ο γάμος είναι επίσης ευλογημένος ανάμεσά τους. Έχουν κάτι παρόμοιο με την ευλογία του χρίσματος στο δρόμο του ετοιμοθάνατου, δηλαδή την εισαγωγή του στα Ιερά Μυστήρια, που αποτελεί για αυτούς μια ειδική ιεροτελεστία. Οι πάστορες επίσης δεν αποστέλλονται απευθείας, αλλά απελευθερώνονται με προσευχή. Επομένως, τα έχουν όλα αυτά, μόνο που αποδυναμώνουν τις ιερές τελετές τους, αφαιρώντας από αυτούς την επίδραση της χάριτος.
Μιλήσαμε εν συντομία για το περιεχόμενο των Μυστηρίων, και αυτή η σύντομη επισκόπηση δεν είναι τόσο γεμάτη εποικοδομήσεις. Αν υποδείξουμε πληρέστερα και λεπτομερέστερα τη σχέση κάθε Μυστηρίου με τη ζωή, τότε θα φανούν πολύ πιο ευλαβείς.
Για παράδειγμα, ας πάρουμε και ας αναπτύξουμε περισσότερο το Μυστήριο της Μετάνοιας. Τι αντιπροσωπεύει με την πρώτη ματιά σε έναν άνθρωπο, έστω και μη χριστιανό, αν το κοιτάξει; Εκατομμύρια άνθρωποι έρχονται σε αμαρτωλούς σαν τους ίδιους και τους αποκαλύπτουν ολόκληρη τη συνείδησή τους. Είναι σύνηθες φαινόμενο αυτό; Πού μπορείτε να δείτε κάτι τέτοιο; Το πιο επικίνδυνο πράγμα για έναν αμαρτωλό είναι να ανοίξει την ψυχή του. Ποιος τον έκανε ατρόμητο; Ποιος μπορεί να το κάνει αυτό; Μόνο στον Θεό. Μόνος του μπορούσε να το κάνει αυτό, και το έκανε. Ο άνθρωπος δεν θα τολμούσε ποτέ να το απαιτήσει αυτό. Η άλλη πλευρά: οι άνθρωποι που είναι αμαρτωλοί δηλώνουν συγχώρεση στους αμαρτωλούς. Ποιος τους έδωσε και τους επέτρεψε αυτό το δικαίωμα; Όχι μόνο οι Εβραίοι, αλλά όλοι οι άνθρωποι γνώριζαν ότι μόνο ο Θεός μπορούσε να συγχωρήσει αμαρτίες. Πώς θα μπορούσαν οι άνθρωποι να το μάθουν μόνοι τους; Μόνο ο Ιησούς Χριστός θα μπορούσε να εισαγάγει αυτόν τον θεσμό. Γιατί είναι σαφώς αντίθετο με τη διεφθαρμένη φύση του ανθρώπου. Μπορεί να αποφασίσει να πάει σε άλλα ιδρύματα, αλλά αυτό του είναι αδύνατο. Όντας όμως μακριά από τη διεφθαρμένη φύση, είναι κοντά στη θεραπευμένη φύση, η οποία αηδιάζει τον εαυτό της και θέλει να καθαρίσει το βδέλυγμα της.
Στην περίπτωση αυτή φαίνεται μια πολύ σοφή εντολή του Ιησού Χριστού.
Δεν υπάρχει καλύτερη ανακούφιση για έναν αμαρτωλό από το άνοιγμα της συνείδησής του. Ηρεμεί πολύ μετά από αυτό και παύει να τον βαραίνει η αμαρτία. Αυτό είναι κατανοητό για έναν αληθινό μετανοημένο.
Τι έρχεται στην προσοχή μας όταν κοιτάμε τις πράξεις της μετάνοιας; Βλέποντας αυτό, βλέπουμε ότι οι ευεργετικές ενέργειες αυτού του Μυστηρίου είναι πολύ μεγάλες, και αν γινόταν πάντα και παντού σωστά, τότε αυτές οι ενέργειες θα ήταν αμέτρητες. Έτσι, ξέρουμε ότι πάντα υπήρχαν άνθρωποι που ήθελαν το καλό της ανθρωπότητας, για παράδειγμα, φιλόσοφοι, νομοθέτες, βασιλιάδες και άλλοι. Όμως οι επιθυμίες τους δεν εκπληρώθηκαν ποτέ σωστά. Τι το εμπόδισε αυτό;.. Το γεγονός ότι οι πράξεις τους έμειναν στην επιφάνεια. δεν διείσδυσαν στον εσωτερικό κόσμο - δεν έβλεπαν τη συνείδηση των ανθρώπων. Θα ήταν καλύτερο γι' αυτούς να άνοιγε μπροστά τους ο κόσμος της συνείδησης. Ποιος όμως θα μπορούσε να τολμήσει να κάνει μια τέτοια πρόταση; Αυτό το άνοιγμα της συνείδησης θα μπορούσε να το ζητήσει μόνο ο Θεός. Απαίτησε, και στον Χριστιανισμό γίνεται. Και οι αμαρτωλοί ενώπιον των ποιμένων, όπως ενώπιον του Θεού, φανερώνουν τη συνείδησή τους και θεραπεύονται. Σπάνιο πλεονέκτημα! Με βάση αυτό, πόσο καλό μπορούν να κάνουν οι βοσκοί! Με αυτό το πλεονέκτημα, ο βοσκός μπορεί να είναι ένας αληθινός αγγελιοφόρος.
Ηθικά χρειάζεται να διδάσκει και να θεραπεύει ασθένειες της ψυχής και πόσο εύκολο είναι να το κάνει αυτό όταν γνωρίζει το μυαλό, την πίστη και γενικά τη συνείδηση του ποιμνίου του! Και μπορεί και θα τα μάθει όλα αυτά κατά την εξομολόγηση, που γίνεται με τη μορφή που μας έχει προδιαγραφεί. Κατά τη διάρκεια της εξομολόγησης, μπορεί να συντάξει ένα πλήρες, λεπτομερές και καλύτερο περίγραμμα του τι να διδάξει και τι να οικοδομήσει στις καρδιές του ποιμνίου του το επόμενο έτος.
Πόσες άλλες ανέσεις προσφέρει η εξομολόγηση, όπως γίνεται στην Εκκλησία μας! Η προτεσταντική ομολογία δεν είναι έτσι, και επομένως δεν έχει αυτά τα οφέλη. Κατά την ομολογία μας, το καλύτερο μέρος είναι να εποικοδομήσουμε (διδάξουμε, διδάξουμε) όλα όσα δεν μπορούν να γίνουν αλλού. κατά τη διάρκεια της εξομολόγησης μπορείς να πεις πράγματα που δεν μπορείς να πεις σε άλλες περιπτώσεις. Δεν μπορούν να λέγονται όλα αξιοπρεπώς από τον άμβωνα. αλλά στην εξομολόγηση μπορείς να αγγίξεις τα πάντα, για παράδειγμα, τα μυστικά της οικιακής ζωής, τη σχέση του συζύγου με τη γυναίκα του και το αντίστροφο, επίσης τον μονάρχη με τους υπηκόους του, κάτι που είναι απρεπές και επικίνδυνο να το κηρύττει δημόσια. Εδώ ο αμαρτωλός αποκαλύπτει τη συνείδησή του μπροστά στο Πρόσωπο του ίδιου του Ιησού Χριστού και επομένως είναι έτοιμος να δεχτεί τα πάντα. Είναι σαφές ότι σε άλλο μέρος οι μεγάλες συνεντεύξεις δεν θα παράγουν αυτό που εδώ - δύο λέξεις. Εδώ μπορούμε να μιλήσουμε για δικαιώματα που καταπατούνται από νόμους, επειδή οι νόμοι δεν παρέχουν πάντα βοήθεια και ένας βοσκός, που περιορίζεται από τους αστικούς νόμους, δεν μπορεί να μιλήσει για αυτό σε άλλες περιπτώσεις. Αλλά εδώ είναι το καλύτερο μέρος για αυτό, γιατί εδώ η εκπλήρωση αυτού του αξιώματος, που ανήκει στον βοσκό, δεν συνδέεται ούτε με κακό ούτε με πειρασμό.
Από εδώ και πέρα ο θεσμός αυτού του Μυστηρίου είναι το μόνο πράγμα και στη χρήση του θα ήταν έτσι αν δεν είχε γίνει μηχανικός. Όλα τα πολιτικά δικαστήρια και το ίδιο το δικαστήριο της συνείδησης είναι κατώτερα από αυτό, γιατί σε αυτό δεν υπάρχει, ή ελάχιστη, θρησκεία, ψυχή, συνείδηση. Αυτό το δικαστήριο της Εκκλησίας, σε σχέση με τα πολιτικά δικαστήρια, είναι τα Άγια των Αγίων. Γιατί ένα άτομο που μετανοεί εδώ στέκεται αληθινά μπροστά στην κρίση του Θεού - έτοιμο να ανοίξει τα πάντα, να ακούσει τα πάντα, να αποδεχτεί τα πάντα, να υποταχθεί σε όλα!
Λοιπόν, πώς ενεργούν τα Μυστήρια σε σχέση με την αφομοίωση της σωτηρίας μας; Ενεργούν ηθικά, εξηγώντας τις πιο σημαντικές αλήθειες της πίστης στο μυαλό και φέρνοντάς τις στις αισθήσεις, δηλαδή εξηγούν το θέμα της σωτηρίας με τέτοιο τρόπο που ακόμη και οι κατώτερες ικανότητες ενός ατόμου δεν μπορούν να μην το καταλάβουν. Από τη μια πλευρά, ενεργούν επίσης υπεραισθητά, αφού επικοινωνούν την αόρατη δύναμη της χάριτος. και από την άλλη είναι αισθησιακή και υλική, αφού αυτή η αόρατη δύναμη επικοινωνείται με ορατό τρόπο, μέσω της ύλης. Αυτά τα μέσα - τα Μυστήρια, καθώς και η Εκκλησία και ο λόγος, μπορούν να δράσουν από μόνα τους, ως θεσμοί που περιέχουν μέσα τους πολλά αληθινά, καλά και χρήσιμα. αλλά για μεγαλύτερη αποτελεσματικότητα ενεργεί και η χάρη σε αυτά. Έτσι λειτουργεί η χάρη στα Μυστήρια: για παράδειγμα, όταν ο Ιησούς Χριστός έδωσε στους αποστόλους τη δύναμη να δεσμεύουν και να λύνουν τις αμαρτίες, πρώτα φύσηξε και είπε: «λάβετε το Άγιο Πνεύμα» και στη συνέχεια πρόσθεσε: «Δι' αυτόν (δηλαδή με αυτό το Πνεύμα, που έλαβαν) συγχωρήστε τις αμαρτίες τους, θα τους συγχωρεθούν» (Ιωάννης 22-20:
Εφόσον λοιπόν η χάρη ενεργεί με τα μέσα που χρησιμοποιεί ο Θεός για να αφομοιώσει τη σωτηρία στο ανθρώπινο γένος, τότε, αφού μιλήσουμε γι' αυτά, θα πρέπει να μιλήσουμε για χάρη. Επειδή όμως αυτή η χάρη ενεργεί και σε εκείνα τα μέσα που απαιτούνται από την πλευρά του ανθρώπου, είναι προτιμότερο να παρουσιάζουμε το δόγμα της χάριτος μετά το δόγμα των μέσων που χρησιμοποιεί ο άνθρωπος για να αφομοιώσει τη σωτηρία.
Έτσι ενεργεί ο Θεός στον άνθρωπο! Ας στραφούμε τώρα στον άνθρωπο: τι πρέπει να κάνει; Ένα άτομο πρέπει να πιστεύει, να ζει σύμφωνα με την πίστη και να χρησιμοποιεί τα μέσα.
Άρα, είναι η πίστη απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία; Το ότι είναι απαραίτητο είναι σαφές από πολλά σημεία της Αγίας Γραφής. Γενικά λέγεται: «χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευχαριστηθείς (ο Θεός)» (Εβρ. 11:6). Αλλά εδώ εννοούμε μια καθολική πίστη στον Θεό και στη μελλοντική ζωή, κοινή στους Χριστιανούς με όλους τους άλλους λαούς, ή μια φιλοσοφική πίστη. Ο Χριστιανισμός απαιτεί μια ειδική πίστη, και επομένως η χριστιανική πίστη είναι η πίστη ότι ο Θεός δεν εγκατέλειψε τους ανθρώπους μετά την πτώση τους, αλλά έστειλε τον Χριστό - τον Παράκλητο και τον Θεραπευτή. Και αυτή η πίστη απαιτείται από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, «όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν θα καταδικαστεί» (Ιωάννης 3:18). «Όποιος έχει πίστη και βαφτιστεί θα σωθεί» (Μάρκος 16:16) και ούτω καθεξής. Ο Απόστολος Παύλος επίσης απαιτούσε συχνά πίστη - και αυτό θα έπρεπε να είναι πολύ φυσικό. Γιατί όταν ο Ιησούς Χριστός είναι ο Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους, το πρώτο πράγμα από την πλευρά των ανθρώπων θα πρέπει να είναι να αναγνωρίσουν αυτόν τον Λυτρωτή και να συμφωνήσουν με όλες τις απαιτήσεις Του, με όλα όσα έχει κάνει για εμάς.
Τι είναι η χριστιανική πίστη; Δεν υπάρχει πλήρης ορισμός της χριστιανικής πίστης στις Αγίες Γραφές. αλλά αποσπασματικά σε πολλά μέρη η πίστη καθορίζεται. Είναι αλήθεια ότι ο Απόστολος Παύλος (Εβρ. 11:1) έχει επίσης έναν πλήρη ορισμό της πίστης, αλλά γενική πίστη, όχι χριστιανική. Αυτό πρέπει να σημειωθεί γιατί οι θεολόγοι και ιδιαίτερα οι κήρυκες σταματούν συχνά σε αυτόν τον ορισμό του αποστόλου: «Η πίστη είναι η αποκάλυψη των ελπισμένων πραγμάτων, η απόδειξη των μη ορατών», ενώ η πίστη του χριστιανού δεν ορίζεται εδώ. Η προς Ρωμαίους επιστολή ορίζει τη χριστιανική πίστη αποσπασματικά σε πολλά σημεία, αλλά ένας πλήρης ορισμός της μπορεί να γίνει μόνο με εξέταση. Για να το συνθέσετε, πρέπει να δώσετε προσοχή στο θέμα της χριστιανικής πίστης. Το θέμα του είναι ολόκληρη η χριστιανική θρησκεία, ολόκληρο το σχέδιο με όλους τους λόγους και τα κίνητρά της, ολόκληρη η ουσία του Χριστιανισμού. Έτσι, η χριστιανική πίστη είναι η πίστη στον Χριστό ως Υιό του Θεού και Λυτρωτή: «και πιστεύσαμε και γνωρίσαμε ότι εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος» (Ιωάννης 6:69).
Ακόμη πιο συγκεκριμένα: η χριστιανική πίστη είναι η πίστη στη θυσία που έκανε ο Ιησούς Χριστός και στο θάνατό Του. «Ο Θεός όρισε τον καθαρισμό μέσω της πίστης στο αίμα Του» (Ρωμ. 3:25–26). Με μια λέξη, μπορεί κανείς να βρει στις Αγίες Γραφές ενδείξεις για όλα τα μέλη του Σύμβολου της Πίστεως, και επομένως μπορεί να βρει πολλούς ιδιωτικούς ορισμούς της χριστιανικής πίστης. Πώς μπορούμε να ορίσουμε τη χριστιανική πίστη γενικά; Γενικά, όπως το ορίζουν στις κατηχήσεις, είναι μια εγκάρδια αποδοχή του Ευαγγελίου, δηλαδή πίστη στο ευαγγέλιο της σωτηρίας που παραδίδεται στους ανθρώπους από τον Θεό. Ειδικότερα, είναι η πίστη στον Χριστό ως Λυτρωτή του ανθρώπινου γένους, και εφόσον όλη η λύτρωση συγκεντρώνεται στο θάνατό Του, η χριστιανική πίστη είναι πίστη στον θάνατο του Ιησού Χριστού. Όλοι αυτοί οι ορισμοί συνοδεύονται από τον ορισμό του Αποστόλου Παύλου.
Γιατί όλα τα χριστιανικά αντικείμενα προέρχονται από το υπεραισθητό βασίλειο, και ο Ιησούς Χριστός ήταν ορατός μόνο με το ένα ήμισυ Του - την Ανθρωπότητα, επομένως η πίστη σε αυτά τα αντικείμενα είναι αυτή τη φορά «αποκάλυψη αόρατων πραγμάτων». Επίσης, η τελική εκπλήρωση ολόκληρου του σχεδίου σωτηρίας θα είναι πέρα από τον τάφο, αλλά για εμάς αυτό είναι ακόμα στο μέλλον, επομένως η πίστη σε αυτό είναι μια «ειδοποίηση προς όσους ελπίζουν». Αυτή είναι η έννοια της χριστιανικής πίστης, στην οποία, όπως είπαμε, πηγαίνει ο ορισμός του Αποστόλου Παύλου, η οποία όμως δεν είναι σε όλη της την ακρίβεια και την πληρότητα σε αυτόν τον αποστολικό ορισμό.
Είδαμε λοιπόν σε τι συνίσταται η χριστιανική πίστη και ποια είναι η ανάγκη της. Ας δούμε τώρα τι ιδιότητες πρέπει να έχει; Μπορεί να συνίσταται στην απλή αναγνώριση ως αλήθεια αυτού που προτείνεται, δηλαδή στην αποδοχή του Χριστού μόνο με το νου και τη μνήμη, ή με όλο το είναι της ψυχής - με όλες τις ικανότητές της; Η χριστιανική πίστη δεν είναι και δεν πρέπει να είναι απλώς θεωρητική, όπως απαιτείται από οποιαδήποτε επιστήμη, για παράδειγμα, ένα μέρος της αστρονομίας, που αντιμετωπίζει τέτοιες αλήθειες που δεν μπορούν να βρεθούν εφαρμογές, αλλά πρέπει να γίνουν αποδεκτές, με βάση την πίστη στο μυαλό, στους νόμους της. Η χριστιανική πίστη πρέπει να είναι πρακτική, γιατί το θέμα της είναι το σημάδι του πρακτικού. Είναι αλήθεια ότι ξεκίνησε μεταφυσικά. Οι φορείς του Χριστιανισμού είναι υπεραισθητά όντα και η μέθοδος δράσης τους είναι επίσης μεταφυσική.
Αλλά ο στόχος της δράσης και τα μέσα είναι πρακτικά, πειραματικά, καθοδηγούνται από την καρδιά και το συναίσθημα. Η ουσία του Χριστιανισμού είναι η αποκατάσταση της ανθρώπινης φυλής, η ζωή μας είναι επίσης τέτοια που δεν την αποδέχεται μόνο ο νους, αλλά η καρδιά και το συναίσθημα, που επηρεάζουν όχι μόνο τον στοχασμό, αλλά και τη δραστηριότητα. Αυτή την αλήθεια, ότι δηλαδή η πίστη μας εκφράζεται και πρέπει να εκφράζεται στη ζωή, εκφράστηκε ξεκάθαρα από τους απόστολους και τον Χριστό στις Αγίες Γραφές. Για παράδειγμα, ο Ιησούς Χριστός: «Μακάριοι όσοι ακούνε τον λόγο του Θεού και τον τηρούν» (Λουκάς 11:28). ή: «Αν το γνωρίζετε αυτό, μακάριοι είστε αν το γνωρίζετε» (Ιωάννης 13:17), είπε στους μαθητές Του. Εξέφρασε ιδιαίτερα αυτήν την αλήθεια σε μια συνομιλία με τον Νικόδημο (Ιωάννης 3:3–5). Είναι απαραίτητο, είπε σε αυτόν τον μυστικό φίλο, «να γεννηθείς... ξανά», δηλαδή είναι απαραίτητο να αλλάξει εντελώς η γνώση, το συναίσθημα και η δραστηριότητα, και χωρίς αυτό δεν είναι δυνατό να σωθείς. Αυτά τα λόγια δείχνουν ξεκάθαρα ότι η γνώση από μόνη της, χωρίς δραστηριότητα, δεν θα βοηθήσει, και ότι επομένως χρειάζεται μια ζωντανή, ενεργή πίστη. Από τους αποστόλους, αυτή η αλήθεια αποκαλύφθηκε κυρίως πολεμικά από τον Παύλο και τον Ιάκωβο και πρακτικά από τον Ιωάννη.
Ο Παύλος, αντίθετα με την άποψη των Ιουδαίων, που νόμιζαν ότι δικαιώνονταν από τα έργα του τελετουργικού νόμου, αντίθετα με αυτόν τον ιουδαϊκό εγωισμό, στην προς Ρωμαίους επιστολή περιγράφει πρωτίστως τη θεωρητική πλευρά της πίστης, σαν να ξεχνά την πρακτική της πλευρά. Ωστόσο, εδώ, αν και λίγο, αγγίζει αυτήν την τελευταία πλευρά της πίστης και στη συνέχεια, ξεκινώντας από το 8ο κεφάλαιο, περιγράφει λεπτομερώς τη σύνδεση της ζωής με την πίστη και λέγοντας: «Δεν υπάρχει πλέον καταδίκη για εκείνους που είναι εν Χριστώ Ιησού, που δεν περπατούν στη σάρκα, αλλά στο Πνεύμα» (Ρωμ. 8:1), στρέφει όλη την προσοχή του στη διόρθωση της συμπεριφοράς των Χριστιανών. Ο Ιακώβ, σε αντίθεση με εκείνους που καυχιόνταν μόνο για την πίστη, απαιτούσε ιδιαίτερα έργα: «Τι ωφελεί, αδελφοί μου, αν κάποιος λέει να έχεις πίστη, αλλά να μην έχεις έργα...». (Ιακώβου 2:14). Ο Παύλος λοιπόν για τους δικούς του λόγους μίλησε για θεωρητική πίστη και ο Ιάκωβος για τους δικούς του λόγους μίλησε για πρακτική πίστη εις βάρος της θεωρητικής. Ως εκ τούτου, σε ορισμένους, αυτοί οι απόστολοι φάνηκαν αντιφατικοί. αλλά στην πραγματικότητα δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά κοιτούν μόνο δύο πλευρές της πίστης - η μία στη μία, η άλλη στην άλλη.
Όχι μόνο ο Χριστός και οι απόστολοι απαιτούν ενεργή πίστη από εμάς, αλλά και η ίδια η τάξη των πραγμάτων. Κάθε σκέψη έχει αντίκτυπο στην καρδιά μας: σημαντική - σημαντική, ασήμαντη - ασήμαντη. Αν και οι περισσότερες από τις σκέψεις μας δεν μετατρέπονται σε κανόνες δραστηριότητας, ο τρόπος σκέψης έχει κάποια επίδραση στη θέληση, αν και όχι πάντα αισθητή. Αν ναι, τότε οι αλήθειες της θρησκείας, τόσο σημαντικές από μόνες τους, και ειδικά η αλήθεια ότι ο Θεός έσωσε εμένα και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, δεν μπορούν να μείνουν χωρίς πρακτική επιρροή.
Αλλά πολλοί άνθρωποι ζουν φτωχά και, πιστεύοντας στον Χριστό, δεν σκέφτονται δραστηριότητες; Ετσι! Αλλά οι περισσότεροι από τους πιστούς δεν είναι εξοικειωμένοι με όλες τις αλήθειες της πίστης και δεν γνωρίζουν τον Χριστό όπως θα έπρεπε. Εκατομμύρια άνθρωποι που επαναλαμβάνουν για τον Χριστό δεν έχουν ιδέα για Αυτόν. δεν έχουν τον Χριστό στο μυαλό ή τις αναμνήσεις τους, και επομένως ούτε στην καρδιά τους: δεν είναι περίεργο που δεν έχουν ενεργή πίστη.
Από την άλλη πλευρά, κάποιοι έχουν πίστη στο μυαλό και τη μνήμη. Παρόλα αυτά, δεν το έχουν στην καρδιά τους. τι να πω για αυτα Το πρώτο είναι ότι οι άνθρωποι αυτού του είδους είτε δεν έχουν μια λεπτομερή ιδέα για το σχέδιο του Χριστιανισμού, είτε έχουν μια ιδέα, αλλά δεν συμφωνούν με αυτό. αλλιώς, τι θα τους έκανε να πάνε σε προφανή καταστροφή; Όσοι έχουν αντίληψη για τον Χριστό και συμφωνούν μαζί του, αλλά δεν έχουν τέλεια δραστηριότητα, δεν είναι κακοί, αλλά μπορεί να έχουν μόνο κάποιες αδυναμίες. Δεύτερον, πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι οι άνθρωποι συχνά μπορούν να πέφτουν σε ψυχολογική εξαπάτηση, δηλαδή να φαντάζονται ότι έχουν αληθινή πίστη, ενώ είναι φανταστική, ώστε αν υποβληθεί σε αυστηρή δοκιμασία, να πειστούν οι ίδιοι ότι δεν έχουν ακόμη τέλεια πίστη στον Χριστό. Αλλά δεν θα μπορούσε ο νους να έχει ξεκάθαρη αντίληψη του Χριστού και να συμφωνεί με αυτό, αλλά η θέληση θα είναι κακή και η ζωή θα είναι κακή; Είναι δυνατή μια τέτοια διάσπαση στην αποκάλυψη της νοητικής δραστηριότητας; Υπάρχουν δύο τρόποι για να απαντήσετε σε αυτήν την ερώτηση: η μέθοδος της νοητικής σκέψης και εμπειρίας ή η πρακτική. Ας ξεκινήσουμε με την εμπειρία.
Η εμπειρία λέει το αντίθετο, δηλαδή μας πείθει ότι η αληθινή γνώση πρέπει οπωσδήποτε να εκφράζεται με δραστηριότητα. Διότι αν κάποιος ενεργούσε αντίθετα με τον τρόπο σκέψης του, τότε, όπως είπαμε, θα καταδίκαζε τον εαυτό του σε προφανή καταστροφή, και μια τέτοια αποφασιστικότητα σε έναν άνθρωπο είναι αδύνατη. Η εμπειρία εγγυάται επίσης το γεγονός ότι οι υποτιθέμενοι πιστοί δεν έχουν την πίστη που αναζητούμε. Η πίστη τους αποτελείται από ανθρώπινα πράγματα, που έμαθαν αλλά δεν κατακτήθηκαν. από αλήθειες που δεν έχουν ριζώσει στην καρδιά. από μαθήματα αποδεκτά από τη φαντασία, χωρίς να τα κατέχει ενεργά. Έτσι, από την πείρα είναι σαφές ότι η τέλεια αγκαλιά του Χριστού από το μυαλό δεν μπορεί να είναι χωρίς την αγκαλιά Του από την καρδιά. πράξη χωρίς θεωρία και θεωρία χωρίς πράξη δεν είναι τίποτα. Αυτό λέει η εμπειρία! Τι θα δείξει η ψυχική σκέψη; Αν και υπάρχει κάποια δυαδικότητα στο μυαλό μας ή, καλύτερα, στην ψυχή μας. υπάρχει όμως και αρμονία, με αποτέλεσμα μια ορισμένη αλήθεια να περνά αμέσως από το μυαλό στη βούληση.
Έτσι, βλέπουμε στη συνηθισμένη ζωή ότι μόλις φτάνουν τα νέα, ακόμη και τα πιο ασήμαντα, οι άνθρωποι λαμβάνουν αμέσως τα απαραίτητα μέτρα, χρησιμοποιούν ορισμένα μέσα. Αυτό σημαίνει ότι ο νους μεταδίδει αυτό το μήνυμα στη θέληση και αρχίζει να ενεργεί σύμφωνα με αυτό. Λοιπόν, υπάρχει πράγματι αρμονία νου και θέλησης στη ζωή, αλλά όχι στη θρησκεία; Εδώ πρέπει να κυριαρχεί αυτή η αρμονία, αυτή η ενότητα του μυαλού και της θέλησης, όπως μας διαβεβαιώνουν οι νοητικές σκέψεις και η εμπειρία. Ας μην αρνηθούμε, ωστόσο, την ύπαρξη τέτοιων τεράτων στον ηθικό κόσμο που μπορούν να γνωρίσουν τον Χριστό και μπορούν, με αυτή τη γνώση, να είναι κακοί στην καρδιά. Ίσως, λόγω της φθοράς της ανθρώπινης φύσης, μπορούν και υπάρχουν. Αλλά το πρώτο πράγμα που αναφέραμε παραπάνω είναι πιο πιθανό. Και από εδώ μπορεί αναμφίβολα να ισχυριστεί ότι όποιος ζει άσχημα, όσο κι αν γνωρίζει τον Χριστό, πάλι δεν Τον γνωρίζει. Και όποιος ζει καλά, Τον γνωρίζει. Αυτό δεν είναι απλώς ένα φάντασμα πίστης, αλλά η αληθινή χριστιανική πίστη.
Η δεύτερη προϋπόθεση από την πλευρά του ανθρώπου είναι η καλή ζωή. Αν και αυτή η προϋπόθεση βρίσκεται ήδη στην πρώτη, γιατί η ζωντανή πίστη είναι η πίστη σε συνδυασμό με τα έργα. αλλά επειδή οι άνθρωποι στις δραστηριότητές τους διαχωρίζουν την πίστη από τις πράξεις, η Γραφή απαιτεί ιδιαίτερα από αυτούς μια καλή ζωή ή καλές πράξεις. Έτσι, η Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή λέει: «Η περιτομή δεν είναι τίποτα, και η απεριτομή δεν είναι τίποτα, παρά η τήρηση των εντολών του Θεού» (Α' Κορ. 7:19). Τώρα, εφόσον το Βάπτισμα είναι παρόμοιο με την περιτομή, θα μπορούσαμε να πούμε: «Το βάπτισμα ή το μη βάπτισμα χωρίς την τήρηση των εντολών δεν είναι σημαντικό». Η ίδια προϋπόθεση απαιτείται από τον άνθρωπο στο βιβλίο των Εφεσίων. «Είμαστε έργο, δημιουργημένοι εν Χριστώ Ιησού για τα καλά έργα» (Εφεσ. 2:10), δηλαδή, κάποτε δημιουργηθήκαμε για καλά έργα, τώρα δημιουργηθήκαμε για δεύτερη φορά για τον ίδιο σκοπό εν Χριστώ. Το βιβλίο των Κολοσσαίων λέει το ίδιο πράγμα (Κολ. 1:10), και πολλά άλλα μέρη. Ακόμη περισσότερα απαιτούνται από τους Χριστιανούς. δεν χρειάζονται μόνο αρετή, αλλά και αγιότητα. «Αυτό είναι το θέλημα του Θεού», λέει ο απόστολος, «αγιώτατε…». (1 Θεσ. 4:3), ή: «Να είστε άγιοι, γιατί εγώ είμαι άγιος» (1 Πέτρ.
1:16), ή: «Να είστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48) και ούτω καθεξής. Γενικά, απαιτείται από τους χριστιανούς μια ανώτερη αρετή από αυτή που απαιτούν οι ηθικολόγοι. Γίνε σαν Εμένα, λέει ο Θεός. Πόσο χαμηλό σε σύγκριση με αυτό είναι το ρητό του Καντ: «Συνειδητοποίησε το ιδανικό που έχεις στο μυαλό σου!» Ο Καντ εξάλειψε το θέλημα του Θεού και επομένως η αρχή του είναι άψυχη. Ο Θεός παρουσιάζεται στους ανθρώπους ως παράδειγμα της δραστηριότητάς Του, και επομένως σε αυτή την παρουσίαση υπάρχει δύναμη και ζωή.
Πώς είναι απαραίτητο να επιτευχθεί αυτή η καθαρότητα ψυχής και σώματος, αυτή η αγιότητα - ξαφνικά, ή σταδιακά; Η κάθαρση απαιτείται από τον χριστιανό να είναι σταδιακή, που συνίσταται στη διαύγαση του νου, τη διόρθωση της θέλησης, τον περιορισμό των παθών και των σαρκικών πόθων, δηλαδή τη σταδιακή κάθαρση του νου, της θέλησης και των συναισθημάτων ή της ψυχής και του σώματος. Προβλέποντας τις αδυναμίες, τα παραπάτημα και τις πτώσεις μας, ο Θεός, ας πούμε, ετοίμασε τα μέσα για να θεραπεύσει όλα τα νέα έλκη της ψυχής μας, ώστε μετά από κάθε αμαρτία να χρειάζεται μόνο να μετανοούμε - να εκμεταλλευόμαστε τα μέσα - και πάλι να μπορούμε να αρχίσουμε να κάνουμε το καλό, να ζούμε καλά, με χριστιανικό τρόπο.
Υπόσχεται η επίτευξη της τέλειας αγιότητας σε αυτή τη ζωή;... Δεν υπάρχει καμία υπόσχεση για αυτό πουθενά στη Γραφή. Λέει μόνο: να είσαι άγιος, αλλά δεν αναφέρεται αν είναι δυνατόν να επιτευχθεί τέλεια αγιότητα εδώ. Το αντίθετο από αυτό δηλώνεται σε πολλά σημεία, και γενικά όπου λέγεται ότι πρέπει πάντα να καθαρίζεται κανείς, ότι όποιος παραδέχεται ότι είναι αναμάρτητος λέει ψέματα κ.λπ. Αυτό το μαρτυρεί καλύτερα ο Απόστολος Παύλος με το δικό του παράδειγμα. Υπηρέτησε ως υπόδειγμα χριστιανικής ζωής και, ωστόσο, είπε για τον εαυτό του ότι υπόκειται σε πειρασμό και, επιπλέον, κάποιου είδους τραχύ, σαρκικό από τον Σατανά (Ρωμ. 7:14–24). Αυτό ήταν αναμενόμενο από τη συντομία της ανθρώπινης ζωής, από την ευελιξία και το βάθος του πνεύματός μας και από τη βαθιά πτώση. Για αυτούς τους λόγους, ο άνθρωπος δεν μπορούσε και δεν μπορεί να γίνει τέλειος σε όλα σε αυτή τη ζωή.
Η τρίτη προϋπόθεση από την πλευρά ενός ανθρώπου απαιτεί να χρησιμοποιεί τα μέσα που χρησιμοποιεί ο Θεός για να του αφομοιώσει τη σωτηρία, δηλαδή να ακούει την Εκκλησία και να την υπακούει, να χρησιμοποιεί τον λόγο του Θεού και να συμμετέχει στα Μυστήρια. Αυτή η συνθήκη είναι πολύ σημαντική. Αυτός που τα παραμελεί δεν θα λάβει σωτηρία, λέω: αυτός που τα παραμελεί, γιατί αυτός που δεν τα γνωρίζει υπόκειται σε ειδική κρίση.
Εδώ μπορεί να προκύψει μια σκέψη: εάν ένα άτομο που δεν ανήκει στον Χριστό μάθει για Αυτόν και αρχίσει να πιστεύει σε Αυτόν, θα λάβει σωτηρία; Δεν χρησιμοποιεί αυτά τα μέσα. Λοιπόν, μπορεί να σωθεί; Είναι δυνατόν, γιατί δεν χρησιμοποιεί αυτά τα μέσα άμεσα και φανερά, αλλά τα χρησιμοποιεί έμμεσα και ανεπαίσθητα. Για παράδειγμα, πώς θα αναγνώριζε τον Χριστό αν αυτά τα μέσα δεν είχαν την επίδραση τους πάνω του, αν δεν είχε διαβάσει το Ευαγγέλιο ή δεν είχε ακούσει το κήρυγμα του Χριστού; Επομένως, σε αυτή την περίπτωση, είναι πολύ σωστό να πούμε με τον Παύλο: «Πώς μπορούν να ακούσουν χωρίς να κηρύττει;» (Ρωμ. 10:14)
Εδώ είναι τρεις προϋποθέσεις από την πλευρά ενός ατόμου που είναι απαραίτητες για να αφομοιώσει τη σωτηρία! Αυτές οι τρεις προϋποθέσεις που απαιτούνται από την πλευρά του ανθρώπου, και τα τρία πρώτα μέσα που χρησιμοποιεί ο Θεός, συνοδεύονται από μια αόρατη ενέργεια εκ μέρους του Θεού - τη δράση της χάριτος. Τι είναι λοιπόν η χάρη; Ποια είναι η επίδρασή του και ποια η σχέση του με τις ανθρώπινες δυνάμεις;
Η Χάρη έχει πολλές έννοιες στη Γραφή. Εν προκειμένω, σημαίνει την άμεση δράση της δύναμης του Θεού και ιδιαίτερα της δύναμης του Αγίου Πνεύματος στο ανθρώπινο πνεύμα, με στόχο να αφομοιώσει πραγματικά στον άνθρωπο αυτό που υπάρχει στον Χριστό, δηλαδή να γεμίσει το μυαλό με αλήθεια, την καρδιά με καλό, τη συνείδηση με ειρήνη ή την ηθική μεταμόρφωση της ψυχής και του σώματος εδώ, και του φυσικού εκεί, στην αιωνιότητα. Αυτή είναι η πρακτική έννοια της χάρης! Η πηγή του είναι το Άγιο Πνεύμα. το θέμα στο οποίο δρα είναι το ανθρώπινο πνεύμα. Ο στόχος της δράσης είναι η ανθρώπινη τελειότητα, αρνητική, που συνίσταται στην απαλλαγή από τα κακά, και θετική, στην παροχή οφελών. Είναι σαφές ότι αυτή η διδασκαλία είναι αυστηρά χριστιανική. Οι φιλόσοφοι έχουν μόνο μια σκιά του, δηλαδή: πίστη στην Πρόνοια, που είναι κάποια μικρή απόχρωση πίστης στη χάρη.
Υπόσχεται η Γραφή τέτοια άμεση δράση εκ μέρους του Θεού; Υποσχέσεις σε πολλά μέρη. Για παράδειγμα, ο ίδιος ο Σωτήρας μιλά στους Εβραίους, που δεν Τον καταλάβαιναν καν, για την έλξη για σωτηρία από τον Θεό Πατέρα (Ιωάν. 5:34). Τι σημαίνει αυτή η έλξη, αν όχι κάποια ειδική ενέργεια του Θεού Πατέρα, χωρίς την οποία, όσο κι αν έκανε ο Ιησούς Χριστός για τη σωτηρία μας, όλα θα ήταν μάταια, και η οποία είναι διαφορετική από όλες τις ενέργειες του Ιησού Χριστού; Αυτή η έλξη είναι εκείνη η άμεση δράση του Θεού, την οποία ονομάζουμε χάρη. Το ίδιο περιέχεται και στους στίχους 63 και 45 του 6ου κεφαλαίου του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Επίσης στην Πρώτη Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Πέτρου (Α' Πέτ. 1:22), όπου με το Πνεύμα πρέπει να κατανοήσουμε τη δράση της χάριτος. Το βλέπουμε επίσης στην προς Ρωμαίους επιστολή (Ρωμ. 15:13), στην προς Εφεσίους (Εφεσ. 3:16), στην προς Ρωμαίους Επιστολή (Ρωμ. 8:9), στην προς Γαλάτες Επιστολή (Γαλ. 4:6). Επιπλέον, η ίδια άμεση δράση του Θεού φαίνεται σε εκείνα τα μέρη όπου ο άνθρωπος αποδεικνύεται ότι είναι νέο δημιούργημα (Φιλ. 2:1-3, 13).
Αυτή η γεμάτη χάρη ενέργεια αποδίδεται στην ενοχή πολλών ιδιωτικών ανθρώπινων αρετών: για παράδειγμα, «ο καρπός του πνευματικού είναι η αγάπη» (Γαλ. 5:22, 4:6· Εβρ. 13:10–11, 21, κ.λπ.).
Οι τύποι της χάριτος είναι γενικοί και ειδικοί. Η γενική εμφάνιση είναι η έλξη που έχουμε δείξει στον άνθρωπο προς τη σωτηρία. και οι ιδιαίτεροι τύποι του είναι όλες ιδιαίτερες εκφράσεις αυτής της έλξης, για παράδειγμα, καλώντας ένα άτομο μέσω του λόγου και της Εκκλησίας, ξυπνώντας τον μέσω των Μυστηρίων, φωτίζοντας το μυαλό, μαλακώνοντας την καρδιά - είτε με χαρά είτε με λύπη, και άλλοι, γενικά, τύποι χάριτος, ανάλογα με τις περιστάσεις, μπορούν να χωριστούν σχεδόν απεριόριστα.
Σε ποιο βαθμό εκτείνεται αυτή η δράση χάριτος; Πώς γίνεται αποδεκτό; Τι ευθύνες επιβάλλει; Πώς αποθηκεύεται και χρησιμοποιείται; Όλα αυτά τα ερωτήματα επιλύονται από την ηθική θεολογία. Θα θίξουμε δύο θεωρητικές πλευρές. Και πρώτον, δεν είναι ακαταμάχητα τα αποτελέσματα της χάρης; Προφανώς, ορισμένα εδάφια της Γραφής οδηγούν στην ιδέα του ακαταμάχητου των πράξεων της χάριτος και ως αποτέλεσμα αυτού υπάρχει μια ολόκληρη κοινωνία Μεταρρυθμισμένων ανθρώπων που πιστεύουν ότι ο Θεός μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο χωρίς καμία συγκατάθεσή του: «και θα τον ελεήσουν αν τον ελεήσουν, και θα τον ελεηθούν αν τον ελεήσουν». κρίνει (αναγνωρίζει), δίνει. Όμως, εμβαθύνοντας αυστηρά στο νόημα της βιβλικής διδασκαλίας, θα διαπιστώσουμε ότι η Αγία Γραφή πουθενά δεν παρουσιάζει τέτοια χάρη. Αντιπροσωπεύει ένα άτομο όπως πάντα ικανό να του αντισταθεί. Υπάρχει μια ιδιαίτερη χάρη στη Γραφή που δίνεται σε ορισμένους εκλεκτούς ανθρώπους - είτε για το καλό τους είτε για το καλό των άλλων. αλλά δεν υπάρχει ανυπέρβλητη χάρη ούτε στη Γραφή ούτε στην ιστορία, γιατί οι άνθρωποι ξεπερνούν αυτήν την ιδιαίτερη χάρη.
Αν η χάρη λειτουργούσε με αυτόν τον τρόπο, όλοι θα σώζονταν. Λένε όμως: ένα άτομο ενεργεί ελεύθερα ακόμα και όταν δεν μπορεί να υπερνικήσει τις ενέργειες της χάρης. Αυτός, λένε, συντηρεί ό,τι του δίνεται, όπως αρμόζει σε ένα ελεύθερο ον. Μπορούμε όμως να αποταμιεύσουμε όταν έχουμε κατακτήσει αυτό που εξοικονομούμε. Αν δεχθήκαμε κάτι χωρίς ελευθερία, τότε θα το διατηρήσουμε χωρίς ελευθερία. Άρα, για να υπάρξει ελεύθερη διατήρηση, είναι απαραίτητη η ελεύθερη αφομοίωση. Κατά συνέπεια, πρέπει να συμφωνήσει κανείς είτε ότι ο άνθρωπος ούτε αφομοιώνει ελεύθερα ούτε διαφυλάσσει τη σωτηρία, αλλά ότι όλα γίνονται με χάρη χωρίς τη θέλησή του – κάτι που είναι εντελώς αντίθετο. ή το γεγονός ότι ένα άτομο αφομοιώνει και διαφυλάσσει τη σωτηρία ελεύθερα, και ότι επομένως η χάρη δεν μπορεί να ενεργεί αποστασιοποιημένα, όχι ακαταμάχητα.
Ποια είναι η σχέση της χάρης με τις δυνάμεις του ανθρώπου; Η Αγία Γραφή δεν το εξηγεί αυτό. δεν μπορούσε να εξηγήσει, γιατί για να το εξηγήσουμε αυτό θα ήταν απαραίτητο να αποκαλύψουμε το υπεραισθητό μισό ενός ανθρώπου, να δώσουμε περισσότερες πληροφορίες για τη σύνθεση της ψυχής από ό,τι υπάρχει σε όλες τις ψυχολογίες μας. Η Γραφή, ενώ μένει σε γενικές αλήθειες, δεν εξετάζει ιδιαίτερα πού τελειώνει η δράση της χάριτος και πού αρχίζει η δράση του ανθρώπου. Υπάρχουν εδάφια που λένε ότι ο Θεός παράγει τα πάντα. Υπάρχουν και αποσπάσματα που δηλώνουν το αντίθετο: τα πάντα αποδίδονται στον άνθρωπο. Τέτοια ανακρίβεια στα λόγια προκάλεσε ταλάντευση στις σκέψεις. Οι θεολόγοι στη συζήτηση αυτού του θέματος ήταν πάντα χωρισμένοι σε κόμματα. Μερικοί απέδωσαν τα πάντα στον Θεό. άλλοι - στον άνθρωπο? Υπήρχαν και αυτοί που κόλλησαν στη μέση και αυτοί τα πήγαν καλύτερα. Το ότι ο Θεός παράγει σχεδόν τα πάντα είναι σίγουρο. Αντίθετα, είναι απαραίτητο να αποδειχθεί ότι κάτι απαιτείται από ένα άτομο. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι η Αγία Γραφή αποδίδει στον άνθρωπο την ικανότητα να μην ακούει (βλέπε παραβολή Ματθαίου 21), την ικανότητα να κατανοεί σωστά και να ακολουθεί αυτό που νοείται (Ρωμ.
1:21–24), την ικανότητα να ενεργούμε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο (Ρωμ. 7:15). πολλά κίνητρα φαίνονται επίσης σε αυτόν (Ματθαίος 3:2) και ούτω καθεξής. Όλα αυτά δείχνουν ότι ένας άνθρωπος μπορεί και κάνει κάτι, έστω και λίγο, για τη σωτηρία του. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί ακριβώς πόσα κάνει ένας άνθρωπος και πόσα κάνει ο Θεός. είναι ένα μυστήριο. Ωστόσο, για διευκρίνιση, ένα ανάλογο που βρέθηκε στη φυσική θρησκεία, δηλαδή η πίστη στην Πρόνοια, μπορεί να χρησιμεύσει: όπως η δράση της Πρόνοιας συνίσταται στη διατήρηση της ύπαρξης και των φυσικών δυνάμεων, έτσι και η δράση της χάριτος πρέπει να συνίσταται στη διατήρηση της ύπαρξης και των ηθικών δυνάμεων. ό,τι φέρεται εκεί από ένα ον που έχει τον έλεγχο της Πρόνοιας για την ύπαρξή του, το ίδιο πρέπει να φέρεται εδώ.
Τι είναι αυτό το δόγμα της χάριτος για το νου; Για το μυαλό, αυτή η διδασκαλία πρέπει να είναι επιθυμητή και επιθυμητή. Όλοι θα συμφωνήσουν ότι η υψηλότερη βοήθεια για ένα άτομο είναι απαραίτητη. Όποιος έχει προσπαθήσει να διορθώσει την καρδιά του ξέρει πόσο δύσκολο και αδύνατο είναι για τις αδύναμες δυνάμεις μας. Το να γίνεις άγιος από έναν αμαρτωλό είναι το ίδιο με την ανάληψη στον ουρανό. και είναι εντελώς αδύνατο να ανέβεις εκεί μόνος σου, χωρίς οδηγό και βοηθό. Αυτή η διδασκαλία περί χάριτος αποτρέπει την πρώτη και συνήθη συνέπεια των παθών και των αμαρτιών - την απόγνωση. Συνήθως συμβαίνει σε έναν άνθρωπο που δεν ελπίζει σε βοήθεια από πουθενά, έχοντας δοκιμάσει ξανά και ξανά τις δυνάμεις του και μη βλέποντας καμία επιτυχία, να εγκαταλείψει τη δουλειά του, γιατί η αυτοδυναμία είναι αδύναμη. Αλλά η υποστήριξη στη χάρη είναι ένας πυλώνας του ουρανού που μπορεί πάντα να στηρίξει τον αγώνα. Αυτό το δόγμα της χάριτος χρησιμεύει ως προπύργιο ενάντια στην επιπολαιότητα. Σε ένα άτομο, με έλλειψη της δικής του δύναμης, δίνονται οι δυνάμεις της χάρης που δεν ξεθωριάζουν ποτέ. και ως εκ τούτου δεν μπορεί ποτέ να δικαιολογηθεί ότι δεν νίκησε την αμαρτία. Αυτό το δόγμα της χάριτος αυξάνει την αγάπη του Θεού.
Ο άνθρωπος, ζώντας σε αυτόν τον κόσμο, βρίσκεται σε απόσταση από τον Θεό, γιατί αυτή είναι πραγματικά χώρα απομάκρυνσης - εξορίας, όπως σημειώνει ο Απόστολος Παύλος: όσο είμαστε στο σώμα, λέει, μέχρι τότε απομακρυνόμαστε από τον Θεό (βλ. Ρωμ. 8:8)... Αλλά η συνείδηση αυτής της άμεσης δράσης του Θεού μας θυμίζει πάντα ότι είμαστε κοντά στον Θεό, ότι είμαστε ένα μαζί Του. Η χάρη είναι, θα λέγαμε, μια συνεχής αλυσίδα εσωτερικής σύνδεσης μεταξύ ενός ατόμου και του Θεού, που έχει χρόνο να μετατραπεί σε μια εξωτερική - ορατή σύνδεση. Οι δικαστές, οι νομοθέτες και όλοι όσοι εργάζονται για τη διόρθωση της πληγωμένης ανθρώπινης φύσης πρέπει ιδιαίτερα να γνωρίζουν αυτή τη διδασκαλία. Έχοντας ξεκινήσει το έργο τους, μπορεί να πέσουν σε απόγνωση βλέποντας τη βαθιά ζημιά στην ανθρωπότητα, αν δεν γνωρίζουν ότι ο ίδιος ο Θεός, ας πούμε έτσι, εργάζεται για να το διορθώσει. Επιπλέον, αυτή η ίδια διδασκαλία μπορεί να τους κάνει να σέβονται τους μεγαλύτερους αμαρτωλούς, γιατί υπάρχει μια δύναμη που μπορεί να τους διορθώσει.
Πώς λειτουργεί η χάρη, ο νους δεν μπορεί να κατανοήσει. αλλά δεν μπορεί να αρνηθεί ότι δρα. διαφορετικά θα έπρεπε να απορρίψει την αλήθεια που αποδέχεται η φυσική θρησκεία ή η φιλοσοφία, ότι η ύπαρξή μας υποστηρίζεται από μια ανώτερη, Θεϊκή δύναμη. Η φιλοσοφική πίστη στην Πρόνοια είναι εντελώς παρόμοια με τη χριστιανική πίστη στη χάρη: και τα δύο είναι θέμα καρδιάς, όχι λογικής. Έτσι, το δόγμα της χάριτος δεν είναι καινούργιο. είναι ένα πιο περιορισμένο και πιο χρήσιμο δόγμα της Πρόνοιας, γνωστό από παλιά στους φιλοσόφους.
Για να εξηγήσουμε πώς μπορεί κανείς να αποδεχτεί μια πράξη και να μην τη νιώθει, κάτι που συνήθως συμβαίνει όταν η χάρη ενεργεί πάνω μας, κάποια φυσικά φαινόμενα μπορούν να χρησιμεύσουν. Ο λόγος για αυτό πρέπει να είναι ότι ο Θεός δεν ήθελε να παραβιάσει την προσωπικότητά του μέσω της απτής αποκάλυψης των πράξεών Του στον άνθρωπο. Ήθελα να του αφήσω την πλήρη ανεξαρτησία του, για να μπορεί ο άνθρωπος να ενεργεί με μεγαλύτερη ελευθερία, και έτσι οι πράξεις του να είναι πιο ηθικές, πιο υψηλές και πιο άξιες του Θεού. Τα φαινόμενα που αναφέραμε είναι, πρώτον, ο ηλεκτρισμός. Μπορείτε να σχεδιάσετε ένα κύκλωμα σε έναν ασθενή, να ενεργήσετε πάνω του και να τον θεραπεύσετε, αλλά εάν ολόκληρη η ηλεκτρική συσκευή είναι κρυμμένη από αυτόν, τότε δεν θα νιώσει ότι αυτές οι ενέργειες είναι εξωτερικές και θα τις θεωρήσει δικές του. Ένα άλλο φαινόμενο: πρόσφατα ανακάλυψαν μια γαλβανική μηχανή για να αναβιώσει τους νεκρούς, η οποία βρίσκεται σε όλες τις σημαντικότερες μητροπολιτικές αστυνομικές δυνάμεις, και έχουμε μια στην Αγία Πετρούπολη. Βάζουν ένα παγωμένο άτομο σε αυτό το μηχάνημα, ενεργούν πάνω του και αν υπάρχει ζωή μέσα του, τότε ζωντανεύει.
Αλλά όλα αυτά μπορούν και πάλι να παραχθούν με τέτοιο τρόπο ώστε ο αναζωογονημένος να τα αποδώσει στις δικές του δυνάμεις και θα τα θεωρήσει ως τη δράση μιας συνηθισμένης αφύπνισης, αν δεν δει τη φυσική συσκευή που χρησιμοποιείται για αυτό. Το ίδιο μπορεί και συμβαίνει στην ψυχή την ώρα που η χάρη ενεργεί πάνω της. Έτσι, στον τομέα της επιστήμης υπάρχουν ενδείξεις ότι είναι δυνατό να ενεργούμε με ανεπαίσθητο τρόπο, όπως συνήθως ενεργεί η χάρη στην ψυχή μας.
Έτσι, η σωτηρία που απέκτησε ο Ιησούς Χριστός εξομοιώνεται με τους ανθρώπους ηθικά και σωματικά. Η ηθική αφομοίωση συνίσταται στην επικοινωνία στους ανθρώπους ό,τι είναι εν Χριστώ, δηλαδή αλήθεια, καλοσύνη και ευλογία. Η σωματική αφομοίωση συνίσταται στην ορατή και αισθητηριακή διδασκαλία της σωτηρίας στους ανθρώπους και στην άμεση ένωσή τους στον Χριστό. Αυτή η τελευταία αφομοίωση είναι απαραίτητη για ένα άτομο λόγω της αδυναμίας του.
Η χάρη λειτουργεί και από την πλευρά του Θεού και από την πλευρά του ανθρώπου. Από την πλευρά του Θεού, ενεργεί με τα μέσα που χρησιμοποιεί ο Θεός, για παράδειγμα, ενθαρρύνει ένα άτομο να υπακούσει στην Εκκλησία, να τιμήσει τον λόγο του Θεού και να χρησιμοποιήσει τα Μυστήρια, και επίσης βοηθά στη χρήση όλων αυτών. Από την ανθρώπινη πλευρά, επιβεβαιώνει και δίνει δύναμη στην καλή δραστηριότητα. άλλοτε μέσω του φόβου, άλλοτε μέσω της υπόσχεσης, σε αναγκάζει να χρησιμοποιήσεις τα μέσα. Έτσι, η χάρη μας περιβάλλει από όλες τις πλευρές. Έτσι αποκτά τη σωτηρία το ανθρώπινο γένος!
Για τη σχέση της ορατής Βασιλείας του Χριστού προς το αόρατο
Μέχρι τώρα έχουμε δει πώς ο άνθρωπος εισέρχεται στο ορατό Βασίλειο του Χριστού και ποια είναι η δομή αυτού του Βασιλείου. Ας δούμε τώρα τη σχέση αυτού του Βασιλείου με ένα άλλο, στενά συνδεδεμένο με αυτό - τη σχέση της Στρατιωτικής Εκκλησίας με τη Θριαμβεύουσα Εκκλησία.
Η ορατή βασιλεία του Χριστού θα υπάρχει μέχρι το τέλος του χρόνου, αλλά πριν από αυτό το άγνωστο σε μας όριο, πόσοι άνθρωποι πεθαίνουν! Στη γη υπάρχει μόνο ένα μικρότερο, ή, καλύτερα να πούμε, το μικρότερο μέρος των ανθρώπων, αλλά σε έναν άλλο κόσμο υπάρχει το μεγαλύτερο. Άρα, υπάρχει σχέση μεταξύ των δύο, και αν ναι, ποια είναι αυτή; Αυτοί οι δύο κλάδοι αποτελούν ένα σώμα, ένα Βασίλειο. Ο θάνατος είναι ένα πολύ σημαντικό όριο από μια άποψη, αλλά για την Εκκλησία είναι ασήμαντο. Και επομένως υπάρχει σύνδεση μεταξύ των δύο κλάδων της Βασιλείας του Χριστού, και επομένως πρέπει να υπάρχουν αμοιβαίες σχέσεις. Ποιες είναι αυτές οι σχέσεις;
Οι Χριστιανοί που έφυγαν από εμάς είναι εκείνοι που έχουν επιτύχει την τελειότητα, των οποίων οι ατέλειες τελείωσαν με το τέλος αυτής της ζωής και των οποίων οι αδυναμίες εξαφανίστηκαν με το θάνατο. ή εκείνοι που μετέφεραν σε αυτόν τον κόσμο μόνο μια αδύναμη πίστη με δραστηριότητα ατελή από πολλές απόψεις. Σύμφωνα με αυτά τα δύο είδη ανθρώπων, η σχέση της Εκκλησίας μαζί τους θα πρέπει να είναι διπλή: το θέμα της σχέσης με τον πρώτο, τον τέλειο, πρέπει να συνίσταται σε σεβασμό προς αυτούς και σε αιτήσεις ή προσευχές. το θέμα της στάσης μας απέναντι στα τελευταία, τα ατελή, θα πρέπει επίσης να συνίσταται σε αιτήματα, αλλά όχι απέναντί τους, αλλά σταλμένα για αυτά. Έτσι, ανάμεσα σε αυτούς και σε εμάς υπάρχει αυστηρή αμοιβαιότητα: μας στέλνουν βοήθεια και τους στέλνουμε εμείς. Η ορατή εκκλησία παίρνει βοήθεια από το αόρατο, αλλά της στέλνει και τη δική της βοήθεια. Η βάση αυτής της αμοιβαιότητας είναι η ενότητα και των δύο Εκκλησιών στην Κεφαλή τους – τον Χριστό. Και τι ισότητα μεταξύ τους! Η Εκκλησία ενός άλλου κόσμου είναι ανώτερη από τη δική μας: μας βοηθάει, μεσολαβεί για εμάς. αλλά από την άλλη, η Εκκλησία μας, προικισμένη με το μεγαλείο των αρετών του Ιησού Χριστού, είναι πιο ισχυρή από αυτό, γιατί τη βοηθά με τις ευεργεσίες της.
Οι Γραφές εξηγούν ελάχιστα από αυτή τη στάση. αλλά στο πνεύμα είναι εντελώς Βιβλικό. Το πνεύμα του αποτελείται από αγάπη και εμπιστοσύνη, για τα οποία γίνεται λόγος παντού στη Γραφή. Όλοι είναι ζωντανοί ενώπιον του Θεού. πολύ περισσότερο, θα έλεγε κανείς, πριν από τον Χριστό, που πέθανε για να ζήσουν. Αν όλοι είναι ζωντανοί, μπορούν να μείνουν χωρίς αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ τους;
Α. Με ποια μορφή περιέχει η Εκκλησία τη διδασκαλία για τη λατρεία των αγίων; Σε μαθαίνει να τους σέβεσαι και να ζητάς βοήθεια.
Ποια σημάδια δείχνει σεβασμό για τους αγίους; Τι είδους αυτού του σεβασμού; Αυτοί οι τύποι είναι: αγιασμός προς τιμή των ημερών τους ή καθιέρωση εορτών. αφιερώνοντας ναούς σε αυτούς. δίνοντας στους ανθρώπους τα ονόματά τους. Τοποθέτηση των εικόνων τους σε ναούς και σπίτια. λατρεία τους, φιλώντας εικόνες και λείψανα, αν υπάρχουν. άναμμα κεριών και θυμιάματος. λογοκρισία? βγάζοντας σωματίδια προς τιμήν τους στα προσκομίδια. δοξάζοντάς τους σε κηρύγματα, και άλλα. Υπολογίζουμε αυτούς τους τύπους σεβασμού για τους αγίους, επειδή υπάρχει μια ολόκληρη Εκκλησία, η Προτεσταντική Εκκλησία, η οποία απορρίπτει το σεβασμό για τους αγίους με τις μορφές που τον διατηρούμε και τον εκπληρώνουμε, επιτιθέμενος όχι στον σεβασμό των αγίων, αλλά στους τύπους σεβασμού, ιδιαίτερα στη λατρεία των εικόνων τους.
Αλλά ας το κρίνει ο ίδιος ο λόγος αυτό πιο αμερόληπτα. Θα βρει κάτι αντίθετο από αυτή την άποψη για τους αγίους; Οι Άγιοι είναι σεβαστοί. Μπορεί ο λόγος να πει κάτι εναντίον αυτού; Γνωρίζει ότι οι άνθρωποι που είναι διαφορετικοί από τους άλλους δεν μπορούν παρά να τους σέβονται, και ένας άγιος είναι ένας σπουδαίος, εξαιρετικός άνθρωπος. Ακριβώς όπως στις κοινωνίες των πολιτών υπάρχουν μεγάλοι άνδρες τους οποίους κανείς δεν μπορεί παρά να σεβαστεί, έτσι και στην εκκλησιαστική κοινωνία υπάρχουν σπουδαίοι άνδρες των οποίων το μεγαλείο είναι υψηλότερο από το μεγαλείο της γης, γιατί είναι μεγάλοι στον ουρανό και μετέχουν στη δόξα της Βασιλείας του Χριστού (Λουκάς 23:43. Αποκ. 6:9–10), ενώ εκείνοι που είναι μεγάλοι στη γη είναι πάντα σε κίνδυνο. Η επιστροφή είναι πάντα δυνατή για αυτούς. Οι Άγιοι είναι ακόμη πιο άξιοι σεβασμού και επειδή το μεγαλείο τους συνδυάζεται με την ευεργεσία για εμάς: είναι πάντα σπουδαίοι από ηθική άποψη, σπουδαίοι στην αγάπη και τη φιλανθρωπία. Άρα, μπορεί να αποτραπεί η καρδιά και το θρησκευτικό συναίσθημα από το να σέβονται τους ευεργέτες, τους μεσολαβητές και τους φίλους τους;
Ας δούμε τώρα τα σημάδια που εκφράζουν σεβασμό προς τους αγίους. Ας ξεκινήσουμε αφιερώνοντας ημέρες σε αυτούς - με αργίες προς τιμή των αγίων. Το να αφιερώνεις ημέρες στους αγίους είναι το ίδιο με το να αφιερώνεις ημέρες στις αρετές, γιατί κάθε άγιος είναι παράδειγμα μιας ορισμένης αρετής. Στη Γαλλία, τον περασμένο αιώνα, καθιερώθηκε μια θρησκεία της λογικής, η οποία καθιέρωσε αργίες προς τιμήν γνωστών αρετών. Αυτό σημαίνει ότι ο νους συμφωνεί να αφιερώσει μέρες στις αρετές. αλλά αυτό δεν κάνουμε, μόνο με διαφορετικό, καλύτερο τρόπο, όταν αφιερώνουμε μέρες προς τιμήν των αγίων; Γιορτάζοντας τη μνήμη των αγίων, γιορτάζουμε τη μνήμη των γνωστών αρετών, για παράδειγμα, θυμόμαστε τον αποκεφαλισμό του Προδρόμου, θυμόμαστε τη σταθερότητα και τη σταθερότητα της αλήθειας. καθαγιάζοντας την ημέρα του Πέτρου και του Παύλου, καθαγιάζουμε τα κατορθώματα που επιτελούν οι άνθρωποι προς όφελος της ανθρωπότητας, θεωρούμενα από την πνευματική πλευρά. Τιμώντας τον Άγιο Νικόλαο, τιμούμε το έλεος και την αγάπη για τους γείτονες κ.ο.κ. Έτσι, η Εκκλησία, έχοντας αφιερώσει ορισμένες ημέρες προς τιμήν των διάσημων αγίων, εκπλήρωσε την απαίτηση της λογικής, μόνο καλύτερα από όσο μπορούσε.
Γιατί αντιπροσώπευε τις αρετές σε πρόσωπα, και μια προσωπική αναπαράσταση είναι καλύτερη, πιο ζωντανή και εποικοδομητική από μια αφηρημένη ιδέα.
Το ίδιο μπορεί και πρέπει να ειπωθεί για την αφιέρωση των εκκλησιών στους αγίους. Οι ναοί ονομάζονται από αγίους. Υπάρχει μια απόχρωση αυτού στην πολιτική ιστορία: εδώ βλέπουμε ότι τα ονόματα μεγάλων ανδρών δίνονται σε διάσημα κτίρια, ιδρύματα και άλλα. Ονομάζοντας έναν ναό από έναν άγιο, σημαίνει ότι αυτός ο ναός δίνεται σε αυτόν τον άγιο υπό ειδική προστασία. Υπάρχει κάτι κακό σε αυτό; Δεν το προτείνει ο ίδιος ο λόγος σε όσους ενεργούν με τον ίδιο τρόπο με τα συνηθισμένα καταστήματα;
Οι εικόνες των αγίων δεν είναι παρά πορτρέτα των ευεργετών και φίλων μας, τους οποίους διατηρούμε και σεβόμαστε τη μνήμη. Για τους απλούς που δεν μπορούν να κατανοήσουν κανένα άλλο είδος διδασκαλίας, οι εικόνες που αντιπροσωπεύουν τα πρόσωπα των αγίων ή γεγονότα από τη ζωή τους είναι η καλύτερη διδασκαλία. Εδώ μπορεί να υπάρχει μόνο ένα ελάττωμα, που συνίσταται στην υπερβολική προσκύνηση των εικόνων, στη δεισιδαιμονική αναπαράστασή τους ως κάτι θεϊκό. αλλά αυτή η έλλειψη προέρχεται από την αγένεια, και από την άλλη, για κάποιον που είναι τόσο αγενής, είναι πιο απαραίτητο και χρήσιμο. Διότι αν δεν μπορεί να αποκτήσει μια αφηρημένη έννοια από ένα εικονίδιο, τότε χωρίς εικονίδιο μπορεί να το κάνει ακόμη λιγότερο. Κατά συνέπεια, αυτή ακριβώς η υπερβολή δεν είναι άχρηστη γι' αυτόν και θα ήταν απερίσκεπτο να αφαιρέσει τις εικόνες από αυτόν. Η Γαλλία το έδειξε: όταν κατά τη διάρκεια της επανάστασης καταστράφηκαν όλες οι εκκλησιαστικές εμφανίσεις, άρα και οι εικόνες, αποδείχθηκε, ειδικά στα χωριά, κάτι παρόμοιο με τον παγανισμό.
Η ονοματοδοσία των ονομάτων των αγίων είναι ένα θαυμάσιο έθιμο, και αν είναι άκαρπο, οφείλεται στην ανεμελιά μας. Αυτό το έθιμο είναι πολύ αρχαίο: ακόμη και στην αρχαιότητα, οι άνθρωποι έδιναν στον εαυτό τους ονόματα θεών, μεγάλων ανθρώπων κ.λπ. Αυτή η ονομασία είναι κατάλληλη για τους Χριστιανούς. μέσα από αυτό το όνομα ενός διάσημου αγίου, άρα και το όνομα μιας περίφημης αρετής, περνά από γενιά σε γενιά και διαιωνίζεται. Αν οι χριστιανοί συνδύαζαν τις ίδιες τις αρετές τους με τα ονόματα των αγίων, τότε οι αρετές θα περνούσαν από αιώνα σε αιώνα και θα καθιερώνονταν. Αυτό σημαίνει ότι αυτό το έθιμο είναι πολύ καλό: μπορεί να μας κάνει σαν αγίους!
Προσκύνηση εικόνων, άναμμα κεριών και θυμιασμό. Αυτές οι ενέργειες, μοναχικές στο θέμα τους, μπορεί να φαίνονται περίεργες. Είναι όμως πραγματικά περίεργα; Το ίδιο δεν συμβαίνει και στις επίγειες εμφύλιες σχέσεις; Όπου δεν υπάρχει προσωπική παρουσία του κυρίαρχου, εκεί το πρόσωπό του αντιπροσωπεύεται από τους στρατιώτες - ένα πανό, σε χώρους δικαιοσύνης - ένα πορτρέτο ή έναν καθρέφτη. γιατί να μην είναι το ίδιο και στη θρησκεία; Είναι αλήθεια ότι υπάρχει ανθρωπομορφισμός (ανθρώπινη ομοιότητα) εδώ, αλλά ένας από τον οποίο ένα άτομο δεν μπορεί να απελευθερωθεί. Στη θρησκεία, αυτός ο ανθρωπομορφισμός μειώνεται, γιατί εδώ αναπαριστάται ένα πνεύμα, χωρισμένο από το θνητό σώμα, το οποίο κατά κάποιο τρόπο είναι πιο βολικό να το φανταστούμε ως παρόν στο πορτρέτο του. Άρα, αυτό το σημάδι σεβασμού έχει και τη βάση του στα ανθρώπινα έθιμα. Θα ήταν περίεργο αν δεν μεταφερόταν στην Εκκλησία. Θα ήταν περίεργο να βγάλεις το καπέλο σου σε έναν άνθρωπο και να περπατήσεις χωρίς κανένα σημάδι σεβασμού μπροστά στην εικόνα ενός αγίου. Υπάρχει, όμως, κάποια παραξενιά στο γεγονός ότι δεν υποκλίνονται στον άγιο, αλλά στην εικόνα του.
Αλλά αυτή η έκφραση είναι απαραίτητη για τους κατώτερους ανθρώπους: όταν βλέπουν μια εικόνα ενός αγίου, δεν μπορούν παρά να τον τιμήσουν με λατρεία. Επιπλέον, αυτή η πλευρά της Εκκλησίας μας δεν παρουσιάζει καμία παραξενιά στη σωστή άποψη. Γενικά, υπάρχει βάση για όλα αυτά τα σημάδια που εκφράζουν σεβασμό προς τους αγίους. Και οι Προτεστάντες επαναστάτησαν τότε σθεναρά εναντίον τους όταν πολέμησαν με τον πάπα, νομίζοντας ότι ολόκληρη η κυριαρχία του πάπα εδραιώθηκε σε αυτήν την εμφάνιση, η οποία μεταξύ των Καθολικών είναι ποικίλη και άφθονη σε σημείο υπερβολής. Τώρα αρχίζουν και αυτοί να κρίνουν πιο λογικά, βλέπουν τα οφέλη αυτής της εμφάνισης και εισάγουν κάτι αντίστοιχο σε πολλά σημεία.
Ο δεύτερος τύπος της σχέσης μας με τους αγίους είναι να τους καλούμε να βοηθήσουν. Το να στραφούμε στους αγίους και να τους ζητάμε βοήθεια, υποθέτοντας προς το παρόν ότι μας ακούν, δεν είναι καθόλου παράξενο. Το γεγονός ότι βρίσκονται σε έναν άλλο κόσμο δεν το εμποδίζει, γιατί δεν είναι μακριά. Ούτε το γεγονός ότι είναι χωρίς σώμα δεν εμποδίζει: οι άγγελοι είναι πνεύματα, και παρ' όλα αυτά είναι βοηθοί - φύλακες μας. μια ψυχή αποκομμένη από το σώμα βρίσκει ακόμη πιο βολικό να ενεργεί και να επικοινωνεί με άλλα όντα. Έτσι, η στροφή προς τους αγίους δεν είναι καθόλου παράξενη. Σε αυτήν την περίπτωση, μπορεί να υπάρχει μόνο ένα παράξενο ερώτημα, δηλαδή αυτό: μας ακούνε οι άγιοι και πώς; Όταν θέτουμε μια τέτοια ερώτηση στον εαυτό μας, η ώθηση για αυτό είναι κάποια σκοτεινή έννοια που είναι αποθηκευμένη στο μυαλό των ανθρώπων για τον παράδεισο και την κόλαση, ως κάτι μακρινό. Ξέρουμε όμως πού είναι ο παράδεισος; Ίσως είναι ακριβώς εκεί, δίπλα μας. Έτσι, μέρος αυτής της ερώτησης, που βασίζεται στην αναπόδεικτη άποψη για την απόσταση του ουρανού από εμάς, χάνει τη δύναμή του. Οι άγιοι μπορεί να είναι κοντά μας και μαζί μας, αλλά εμείς δεν τους βλέπουμε.
Αλλά αυτή η αποδυνάμωση μέρους της ερώτησης δεν αποδυναμώνει ολόκληρο το ερώτημα. Το ακόλουθο εύλογο ερώτημα παραμένει ακόμη άλυτο: οι δίκαιοι δεν είναι πανταχού παρόντες, αλλά τους στέλνονται αναφορές από παντού, πώς μπορούν, όντας σε ένα μέρος, να ακούσουν τα πάντα; Αυτό το παράξενο εξαλείφεται με αυτόν τον τρόπο: οι δίκαιοι τα βλέπουν όλα μέσω του Θεού, δηλαδή ο Θεός τα βλέπει όλα, και οι δίκαιοι τα βλέπουν όλα στον Θεό, σαν σε καθρέφτη. Αλλά αυτή η απόφαση είναι δύσκολο να κατανοηθεί, γιατί για να καταλάβουμε πώς οι δίκαιοι βλέπουν τα πάντα στον Θεό, αυτό απαιτεί περισσότερα από όσα απαιτούνται για να λυθεί η ερώτηση που θέσαμε. Λοιπόν, ας το λύσουμε πιο απλά. Εδώ όλα είναι θέμα χώρου. Ο εξωτερικός χώρος (πρέπει να είναι τόσο μέσα μας όσο και έξω από εμάς) δεν εμποδίζει το πνευματικό μάτι να επεκταθεί έτσι ώστε να μπορεί να δει τη μια στιγμή από τον έναν πόλο στον άλλο, γιατί το φυσικό μας μάτι είναι τόσο μακριά στην όρασή του που βλέπει τα πιο μακρινά αστέρια, που είναι πιο μακριά από αυτό από τον έναν πόλο από τον άλλο. Είναι πολύ πιθανό να είχε δει τους πόλους της γης αν δεν τον εμπόδιζε το πάχος της.
Πώς συμβαίνει όταν χιλιάδες ουράνια σώματα χωρούν ξαφνικά στο μάτι μας και δεν το γεμίζουν; Κανένας φιλόσοφος δεν θα το πει αυτό! Για εμάς αρκούν όσα ειπώθηκαν. Διότι από αυτό είναι ήδη σαφές ότι το πνευματικό μάτι μπορεί να επεκταθεί και να δει μακριά. Αυτή η επέκταση συνέβη μεταξύ ορισμένων αγίων ακόμη και σε αυτή τη ζωή. Υπάρχουν κάποια φαινόμενα που το εξηγούν αυτό όχι μόνο στον κόσμο των ανθρώπων, αλλά και στα ζώα, παρά το γεγονός ότι αυτή η ζωή είναι μια φυλακή όπου τα πάντα περιορίζονται και συμπιέζονται από τέσσερις τοίχους. Έτσι, μερικά ζώα αισθάνονται ενστικτωδώς το μέλλον και βλέπουν πιο καθαρά από τους ανθρώπους. Οι άνθρωποι έχουν σκοτεινά προαισθήματα και συναισθήματα για αυτό που συμβαίνει μακριά τους. Αν οι άνθρωποι, και ιδιαίτερα οι άγιοι, κοιτούν τόσο μακριά σε αυτή τη ζωή, τότε δεν είναι περίεργο ότι βλέπουν πολύ περισσότερα πέρα από τον τάφο. εκεί ο ορίζοντας της όρασης γίνεται ευρύτερος και η ακοή διευρύνεται - και η τρέχουσα πολύ περιορισμένη ακοή και όραση δεν μπορούν να μεταφερθούν εκεί.
Τώρα βλέπουμε ασυνήθιστα γρήγορες σωματικές ενέργειες. Βλέπουμε ότι ορισμένοι πλανήτες ταξιδεύουν εκατομμύρια μίλια ανά δευτερόλεπτο. γιατί να μην αποδώσουμε τέτοια ταχύτητα στην ψυχή; πρέπει να είναι πιο γρήγορο, γιατί περιορίζεται λιγότερο από την απόσταση. Εξάλλου, γνωρίζουμε τους νόμους ενός άλλου κόσμου; Δεν γνωρίζουμε καλά ούτε τον φυσικό κόσμο. Πρόσφατα, ο Keppler και ο Newton ανακάλυψαν τους νόμους του ηλιακού συστήματος, οι οποίοι ήταν παγκοσμίως αποδεκτοί ως αληθινοί. Αλλά στον παρόντα αιώνα απορρίφθηκαν από τον εγχώριο αστρονόμο μας Strug και βρέθηκαν άλλοι νόμοι, ίσως και όχι αληθινοί. Αν δεν μπορούσαμε να κρίνουμε σωστά τους φυσικούς νόμους, τότε ακόμη λιγότερο μπορούμε να προσδιορίσουμε τους νόμους του πνευματικού κόσμου, που είναι εντελώς κρυμμένος από εμάς, και θα ήταν εξαιρετική βλακεία να μεταφέρουμε τους πραγματικούς μας νόμους εκεί. Έτσι, οι ίδιοι οι άγιοι ακούν τις προσευχές μας. Διαφορετικά, γιατί η δυνατή προσευχή θα τους είχε τέτοια επίδραση και θα τους ενοχλούσε τόσο πολύ αν δεν έφτανε στα αυτιά τους; Και αυτό είναι επανειλημμένα φανερό από ορισμένους θρύλους για οράματα αγίων.
Για παράδειγμα, ο Σαμουήλ, που τον κάλεσε ο Σαούλ, του λέει: «Γιατί με ενοχλείς;» Ο Θεός μίλησε παρόμοια στον Μωυσή στην Ερυθρά Θάλασσα: «Γιατί μου φωνάζεις;» Δεν είναι περίεργο που σε έναν άλλο κόσμο διευρύνονται τα μυαλά και οι καρδιές των αγίων. Ο Απόστολος Παύλος έγραψε στους πιστούς ακόμη και σε αυτή τη ζωή: «Η καρδιά μας διευρύνθηκε, δεν είστε συνωστισμένοι μαζί μας» (Β΄ Κορ. 6:11–12). Έτσι επεκτείνεται εδώ με αγάπη, και εκεί με τη δύναμη του πνεύματος.
Είναι το δόγμα της κλήσης των αγίων η διδασκαλία της Εκκλησίας και της Γραφής;
Είναι παγκόσμιο και βιβλικό, αν και η Γραφή δεν μιλάει άμεσα γι' αυτό. Ότι οι άγιοι προσεύχονται για εμάς και ότι, επομένως, πρέπει να τους καλέσουμε - προς επιβεβαίωση αυτού, μερικοί παραθέτουν τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου Πέτρου: «Αγωνίζομαι και έχω πάντα, μετά την αναχώρησή μου, να θυμάσαι αυτά τα πράγματα» (Β' Πέτ. 1:15). Αλλά από τη ρωσική μετάφραση είναι ορατή μια εντελώς διαφορετική σκέψη: «Θα προσπαθήσω», λέει εδώ ο απόστολος, «έτσι, ακόμη και μετά την αναχώρησή μου, να το θυμάστε πάντα αυτό». Δεδομένου ότι το προηγούμενο κείμενο μιλάει για το θάνατο του αποστόλου, το νόημα αυτού του τόπου μπορεί να είναι: «Θα προσευχηθώ να παραμείνετε πιστοί και άμεμπτοι ακόμα και μετά τον θάνατό μου», αλλά πού να προσευχηθείτε και πότε - είτε εδώ, είτε σε άλλο κόσμο, πριν από το θάνατο ή μετά το θάνατο - αυτό δεν είναι ορατό. Έτσι, η ιδέα αυτού του κειμένου είναι γενική, ασαφής και όχι απολύτως κατάλληλη για την περίπτωσή μας.
Αλλά εδώ το μέρος είναι ξεκάθαρο και καθοριστικό. Στον άγγελο «δόθηκε... πολύ θυμίαμα, για να δώσει στις προσευχές των αγίων όλο το χρυσάφι που ήταν μπροστά στον θρόνο» (Αποκ. 8:3). Για ποιον γίνονται αυτές οι προσευχές των αγίων; Φυσικά, για τους επίγειους κατοίκους. Αυτό το ένα μέρος είναι αρκετό για το θέμα μας. αλλά υπάρχει και κάτι άλλο, στην Παλαιά Διαθήκη, στο Δεύτερο Βιβλίο των Μακκαβαίων. Λέει ότι ο Ονίας, από καιρό νεκρός, εθεάθη να προσεύχεται με απλωμένα χέρια (2Μακ 15:12). Αυτά τα δύο μέρη αποδεικνύουν την αλήθεια μας άμεσα και ξεκάθαρα. Εκτός. Η Αγία Γραφή και η ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας παρουσιάζουν τόσες πολλές εμπειρίες εμφάνισης αγίων σε καταστροφές και σε διάφορες ανθρώπινες ανάγκες! Αυτές οι εμπειρίες δείχνουν ξεκάθαρα ότι η δύναμη και η βοήθειά μας βρίσκονται στους αγίους: πώς να μην καταφύγουμε σε αυτούς;
Αγγίσαμε το γεγονός ότι οι άγιοι ακούνε προσευχές που τους φέρνουν από όλες τις χώρες. απέδειξαν ότι μπορούσαν να έχουν τόσο μεγάλη ακοή. Τώρα ας ρωτήσουμε: μπορεί η ψυχή τους να έχει τέτοια ικανότητα να αγκαλιάσει τόσους πολλούς σε αριθμό και τόσο ποικίλους ως προς το θέμα της αναφοράς; Η ανθρώπινη ψυχή μπορεί ακόμα να κρατήσει πολλά. Για παράδειγμα, πόσα μπορεί να περιέχει μια από τις ικανότητές της - στη μνήμη! Ένας στρατηγός (ο Επαμεινώνδας) γνώριζε όλους τους στρατιώτες του ονομαστικά. Και γενικά πόσες γνώσεις, σκέψεις και συναισθήματα χωρούν πλέον σε μια ψυχή! Μετά από αυτό, δεν είναι περίεργο που οι ψυχές των αγίων περιέχουν τόσα πολλά. Η πραγματική ικανότητα της ψυχής είναι μόνο μια σκιά της ικανότητας που θα λάβει στον ανώτερο κόσμο, έχοντας γίνει καλύτερη, ελαφριά, λεπτή, αγνή.
Πώς ακούνε οι άγιοι; Με ποιο μέσο δέχονται τις προσευχές μας; Εσωτερικά ή πνευματικά συναισθήματα. Το ότι έχουμε αυτά τα συναισθήματα είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι μερικές φορές αισθανόμαστε χωρίς τη βοήθεια εξωτερικών αισθήσεων. Για παράδειγμα, σε ένα όνειρο ενεργούμε σαφώς με άλλες αισθήσεις: βλέπουμε με ένα ειδικό μάτι, και όχι ένα συνηθισμένο, ακούμε και με ένα ειδικό αυτί. με μια λέξη, σε ένα όνειρο η ψυχή ενεργεί με έναν ιδιαίτερο τρόπο, αλλά σαν στην πραγματικότητα, με τη βοήθεια συνηθισμένων εξωτερικών συναισθημάτων. Αυτό οδηγεί στην ιδέα ότι η ψυχή έχει τα δικά της συναισθήματα, παρόμοια με τα τρέχοντα εξωτερικά. Και αν η ψυχή ενεργεί με αυτά τα συναισθήματα σε ένα όνειρο, τότε είναι περίεργο που ενεργεί μαζί τους μετά τον χωρισμό από το σώμα - σε έναν άλλο κόσμο; Φυσικά, ο τρόπος που βλέπουμε το παρόν δεν μοιάζει εντελώς με το μέλλον. ωστόσο μπορεί να το ξεκαθαρίσει κάπως. Έτσι, οι άγιοι έχουν τα εργαλεία για να ακούσουν και να αισθανθούν, και επομένως έχουν την ευκαιρία να δεχτούν τις προσευχές μας.
Αυτή η πιθανότητα γίνεται ακόμη πιο ξεκάθαρη αν υποθέσουμε ότι η ψυχή παίρνει μαζί της κάποιο, αν και σαν σκιερό, κέλυφος του σώματος: σε αυτήν την περίπτωση, η ψυχή μπορεί να έχει τα ίδια συναισθήματα με τα οποία συνήθως ενεργούμε τώρα.
Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι όλες οι δυσκολίες και οι αντιρρήσεις σχετικά με αυτό το θέμα πέφτουν και χάνονται με μια προσεκτική ματιά σε αυτό, και ειδικά από τον αμετάβλητο κανόνα ότι οι νόμοι του παρόντος κόσμου δεν μπορούν να μεταφερθούν στον μελλοντικό κόσμο. Με βάση την τρέχουσα κατάσταση, δεν μπορεί κανείς να κρίνει άμεσα το μέλλον, το οποίο είναι πολύ πιο μεγαλειώδες. Αυτό γίνεται αποδεκτό όχι μόνο από τους θεολόγους, αλλά και από τους φιλοσόφους, και ως εκ τούτου δεν προκαλεί την παραμικρή υποψία. Από την άλλη πλευρά, πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι η ιδέα της υπηρεσίας είναι πολύ συνεπής με την αξιοπρέπεια των αγίων. Είναι πολύ αξιοπρεπές να χρησιμοποιείς ανθρώπους για να υπηρετείς ανθρώπους, και ιδιαίτερα αγίους, που σε αυτή τη ζωή ήταν πολύ χαρούμενοι για την τελειότητα των γειτόνων τους και σκέφτηκαν να τους βοηθήσουν μια ιδιαίτερη ανταμοιβή και ευχαρίστηση στη μελλοντική ζωή. Αυτή η ιερή επιθυμία παρέμεινε και φυσικά επεκτάθηκε και αυξήθηκε. γιατί να μην παραμείνει το υπουργείο; Έμεινε και πρέπει να παραμείνει επίσης γιατί η βοήθεια που μας δίνουν τους δίνει και κάτι σαν έργο αγάπης.
Και γενικά, πριν από τη γενική ανάσταση, οι δραστηριότητες των αγίων δεν μπορούσαν να ασχοληθούν με τίποτα καλύτερο από τα έργα του ελέους. Γι' αυτό το κενό γεμίζει με αυτά.
Αλλά ακόμα κι αν δεν μπορούσαμε να αποδείξουμε από τη λογική ότι οι άγιοι μπορούν να δουν μακρινά αντικείμενα, τότε ακόμη και τότε δεν θα μπορούσαμε να απορρίψουμε ένα τέτοιο όραμα αγίων. Γιατί η ιστορία της Εκκλησίας παρουσιάζει πολλά παραδείγματα για το πώς οι άγιοι άνθρωποι ακόμη και σε αυτή τη ζωή προέβλεψαν μακριά. Για παράδειγμα, ο Σέργιος του Ραντόνεζ, κατά τη διάρκεια της μάχης του Κουλίκοβο, προέβλεψε ολόκληρη την πορεία της μάχης, προσευχήθηκε και είπε στους αδελφούς πώς συνεχιζόταν η μάχη, ποιος σκοτώθηκε κ.λπ. Μια μέρα κατά τη διάρκεια του γεύματος σηκώθηκε και προσκύνησε. Εκείνη την ώρα περνούσε ένας επίσκοπος κοντά στο μοναστήρι... Έτσι ο Μέγας Βασίλειος αναγνώρισε τις σκέψεις του Εφραίμ του Σύρου, που στεκόταν απαρατήρητος στη γωνιά της εκκλησίας και παρασύρθηκε από τη μεγαλοπρέπεια των ενδυμάτων και τη λαμπρότητα της λειτουργίας αυτού του αγίου. Αποτέλεσμα, του έστειλε ένα πρόσφορο και, προσκαλώντας τον στον χώρο του, είπε λεπτομερώς τις δικές του σκέψεις, που του αναβίωσαν στην εκκλησία όταν κοιτούσε τα ρούχα και τη λατρεία.
Γενικά, πρέπει να πούμε ότι το ανθρώπινο πνεύμα περιέχει πολλές ικανότητες και πλευρές που δεν αποκαλύπτονται σε αυτή τη ζωή. Από κάποια πειράματα είναι ξεκάθαρο ότι στο σώμα μας - σε αυτή τη στενή φυλακή - βρίσκεται ο μεγαλύτερος γίγαντας. Και η ψυχολογία μας, που μετά βίας κατανοεί τα φαινόμενα της ψυχής, δεν κατανοεί, μπορεί κανείς με ασφάλεια να πει, την ουσία της. Η ψυχή μας μπορεί να χωριστεί σε ικανότητες που δρουν σε όλους, γνωστές σε όλους. και σε ικανότητες που λειτουργούν σε κάποιες – άγνωστες, μυστικές για εμάς, δηλαδή μπορεί να χωριστεί με τον ίδιο τρόπο που οι γεωγράφοι χωρίζουν τη γη σε γνωστές και ελάχιστα γνωστές χώρες. Εδώ αυτή η διαίρεση είναι ακόμη πιο κατάλληλη, γιατί η ψυχή μας είναι λιγότερο γνωστή σε εμάς από τη γη. Ιδιαίτερα άγνωστοι είναι οι δύο πόλοι του, δηλαδή η μία πλευρά του στραμμένη προς τον Θεό και η άλλη προς τον κόσμο: πρόκειται για δύο μεγάλα άλυτα μυστήρια! Το τελευταίο είναι προφανώς κατανοητό, αλλά αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά, θα δούμε ότι είναι επίσης ακατανόητο και μυστηριώδες. Για να γίνει αυτό, αρκεί να δείξετε την αίσθηση της όρασης. Πώς μπαίνουν στην ψυχή αμέτρητα αντικείμενα; Πώς μένουν εκεί και πώς βγαίνουν από εκεί; Δεν είναι μυστικό όλο αυτό;
Οι αρχαίοι έλεγαν ότι τα σωματίδια διαχωρίζονται από τα σώματα και μπαίνουν στο μάτι μας. τα νεότερα - εξηγήστε από τη διάθλαση των ηλιακών ακτίνων. αλλά όλα αυτά δεν εξηγούν το θέμα, παραμένει μυστήριο το πώς κοιτάς τον ουρανό - και είναι στα μάτια. κοιτάς τα αστέρια - και είναι στα μάτια σου! Το ίδιο μυστήριο είναι αισθητό στις ικανότητες της ψυχής. Έτσι, από το μυαλό του αρχιτέκτονα γεννιούνται τεράστια κτίρια. Ο φιλόσοφος παράγει από τον εαυτό του έναν ολόκληρο κόσμο σκέψεων. Ο ιστορικός αναδεικνύει, θα λέγαμε, αρκετούς αιώνες με μια ατελείωτη ποικιλία προσώπων και γεγονότων. Όλα αυτά γίνονται με τέτοιο τρόπο ώστε η ψυχή σε καμία περίπτωση να μην αισθάνεται ή να υποφέρει την παραμικρή απώλεια - και επομένως οδηγεί στη σκέψη ότι δεν πρέπει να σταματήσει κανείς στον λογικό λόγο, αλλά πρέπει να προχωρήσει παραπέρα, γιατί αυτή, με τις διαλεκτικές μορφές και τις σκέψεις της, είναι ο εχθρός κάθε υψηλού.
Εκτός από την αόρατη επίδραση των αγίων πάνω μας, υπάρχει και η ορατή επίδρασή τους. Ενεργούν πάνω μας μέσω του σώματός τους ή των δυνάμεών τους.
Τι είδους φαινόμενο είναι αυτό, εξαιρετικό από όλες τις απόψεις; Η αφθαρσία των σωμάτων των αγίων είναι ένα πολύ ενδιαφέρον θέμα - είναι το πρώτο πιο αξιοσημείωτο φαινόμενο στον κόσμο. Όλος ο κόσμος υπόκειται στη διαφθορά, αλλά δεν υπάρχουν σώματα αγίων: από πού προέρχεται αυτή η εξαίρεση και για ποιο λόγο;
Είναι αυτό ένα φαινόμενο που από μόνο του ανήκει στην αγιότητα; Κρίνοντας αυστηρά και με ακρίβεια, πρέπει να ειπωθεί ότι η αφθαρσία δεν είναι η μόνη ιδιότητα της αγιότητας. Συμβαίνει και σε άλλες περιπτώσεις: υπάρχουν άφθαρτα σώματα ανθρώπων των οποίων η ζωή είναι άγνωστη. Ωστόσο, είναι τόσο λίγοι που είναι σχεδόν απαρατήρητοι, και αναφέρονται εδώ μόνο για να χτυπήσουν αντιπάλους που θα μπορούσαν να μας φέρουν αντίρρηση αν σιωπούσαμε. Υπάρχουν μόνο δύο εκδηλώσεις της αφθαρσίας των μη αγίων: στο Revel βρίσκεται το άφθαρτο σώμα του δούκα Ducroix (ήταν προδότης), νικήθηκε και αιχμαλωτίστηκε κοντά στη Narva, και για αυτό καταραμένο από τον Μέγα Πέτρο σε όλη τη ζέστη των ορμών της μεγάλης ψυχής του (το φαινόμενο, ανεξάρτητα από το πώς το κρίνετε, είναι πολύ αξιοσημείωτο). Υπάρχει ένα ακόμη παράδειγμα, και αυτό είναι όλο. αλλά είναι πολλά τα φαινόμενα της αφθαρσίας των σωμάτων των αγίων. Επομένως, έχοντας αγγίξει αυτό που είναι ελάχιστα αξιοσημείωτο, ας στραφούμε σε αυτό που είναι πολύ αξιοσημείωτο. Ας στραφούμε στο θέμα μας - την αφθαρσία των αγίων.
Σεβόμαστε τα λείψανα των αγίων και λαμβάνουμε βοήθεια μέσω αυτών. Θα μπορούσε αυτή η λατρεία να είναι προληπτική; Από υπερβολή, επιβλαβές σε όλα και πάντα, μπορεί να μετατραπεί σε δεισιδαιμονία, αλλά "αυτό από μόνο του είναι θεϊκό και χρήσιμο. Στην πραγματικότητα, υπάρχει κάτι αταίριαστο εδώ; Δείχνουμε σεβασμό στα μη ζωντανά σώματα. Και κάθε νεκρό σώμα γίνεται ήδη κάτι τιμητικό για εμάς. Τα σώματα των αγίων του Θεού, μετά το θάνατό του, είναι το σπίτι στο οποίο έζησε ο άγγελος. εσύ» (Α' Κορ. 6:19).
Όλα όσα θα μπορούσαν να μας απομακρύνουν από αυτά είναι μια δυσάρεστη εικόνα φθοράς. αλλά ο Θεός κατέστρεψε αυτή την αποστροφή από το νεκρό σώμα στα σώματα των αγίων, έντυσε τα με αθανασία - αφθαρσία. Αφού ο Θεός έχει χαρίσει να εκδηλώνει συνεχώς τη θαυματουργή δύναμή Του σε αυτούς και μέσω αυτών, πρέπει να στραφούμε σε αυτούς με ευλαβική προσοχή ως τα μονοπάτια μιας ειδικής Πρόνοιας. Η αφθαρσία των σωμάτων αντικαθιστά πολλά θαύματα και είναι ανώτερη από όλα. Γιατί αυτά είναι εφάπαξ, αλλά είναι ένα μόνιμο θαύμα. Για να παραμείνει το σώμα άφθαρτο και να κάνει θαύματα, είναι απαραίτητο να του παρέχουμε συνεχώς θαυματουργή βοήθεια. Εφόσον, αν όχι η δύναμη της θεραπείας, τότε η δύναμη της αφθαρσίας παραμένει συνεχώς στα σώματα των αγίων, είναι προφανές ότι οι θαυματουργές δυνάμεις του Θεού ενεργούν συνεχώς σε αυτά.
Γιατί ο Θεός χρησιμοποιεί αυτό το είδος θαυματουργίας; Γιατί αποκαλύπτει τη θαυματουργή Του δύναμη μέσω των σωμάτων των αγίων, μέσω της αφθαρσίας τους; Το σώμα είναι το πιο αδύναμο μέρος της σύνθεσής μας. Οι Γνωστικοί το άντλησαν από μια κακή αρχή και άδικα θεώρησαν ότι ήταν η πηγή της αμαρτίας. η αφθαρσία του παρ' όλα αυτά δείχνει ότι και αυτό το πιο αδύναμο κομμάτι μπορεί να εξυψωθεί και να αγιαστεί. Κάνοντας αυτό το θαύμα, ο Θεός φαίνεται να λέει στους ανθρώπους: «Δείτε τι μπορεί να βγει από το σώμα σας, τι είναι ικανό!» Η διαφθορά είναι η πιο ακραία ορατή συνέπεια της αμαρτίας. τώρα, μέσω της χάριτος, παράγεται το άλλο άκρο, ας πούμε έτσι - το αμαρτωλό σώμα γίνεται ιερό. Κοιτάζοντας το σώμα με αυτόν τον τρόπο, πείθεσαι αμέσως ότι ήταν αδύνατο να αποδείξεις τη θαυματουργή δύναμη της χάρης σε οτιδήποτε καλύτερο από το σώμα. Επιπλέον, μια τέτοια εκδήλωση γεμάτων χάρη είναι απαραίτητη για τη μάζα όλης της ανθρωπότητας, η οποία από εδώ μπορεί να λάβει μεγάλο όφελος και οικοδόμηση. Για εμάς, από τις συχνές συναντήσεις με τα λείψανα των αγίων, η δύναμη του αισθήματος έχει αποδυναμωθεί, αλλά πόσο ισχυρή είναι για τους Ρώσους - μακριά από το Κίεβο!
Με τι ιδιαίτερη ευλάβεια πάνε σε αυτά τα μέρη! Για αυτούς, η επίσκεψη στο Κίεβο είναι σχεδόν ίδια με την επίσκεψη στον παράδεισο.
Το ότι υπάρχουν εμπειρίες αφθαρσίας από μη αγίους δεν μειώνει τη θαυματουργικότητα της αφθαρσίας των αγίων. Σε ορισμένες ασθένειες το χάρισμα της γνώσης και της διορατικότητας της καρδιάς εκδηλώνεται, για παράδειγμα, στην τρέλα, στον μαγνητισμό, αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν καταστρέφει το γεγονός ότι το δώρο της προφητείας είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος. το ίδιο πρέπει να ειπωθεί εδώ. Αυτό δείχνει μόνο ότι στο ανθρώπινο σώμα υπάρχει ένα είδος μυστηρίου. υπάρχει η ικανότητα να είσαι άφθαρτος. ότι ένα αμαρτωλό σώμα μπορεί να είναι το ίδιο με ένα άγιο σώμα, μόνο που αυτή η ικανότητα εκδηλώνεται σε αυτούς με διαφορετικό τρόπο.
Από τι εξαρτάται η αφθαρσία των σωμάτων των αγίων; Είναι αυτή η δράση υπερφυσική ή φυσική; Η απλή πίστη στην Πρόνοια και τη χάρη σταματά σε μια βοήθεια της δύναμης του Θεού. αλλά ο νους βρίσκει και φυσικούς λόγους όμως αυτούς που με τη σειρά τους γίνονται άμεσοι - υπερφυσικοί. Δια του Χριστού ο άνθρωπος πρέπει να ανανεώνεται σε όλα – ψυχή και σώμα. Αν ναι, τότε σε τι άλλο μπορεί να συνίσταται η ανανέωση του σώματος, αν όχι στην αφθαρσία - στην αθανασία; Αν όμως αυτό είναι ανανέωση, τότε γιατί δεν βλέπουμε την αφθαρσία όλων των σωμάτων των αγίων; Το σύστημα της χάριτος απαιτεί καθολικότητα, όχι ιδιαιτερότητα. και επομένως τα σώματα όλων των ανανεωμένων ανθρώπων πρέπει να είναι άφθαρτα. Ετσι. Αλλά αυτή η αρμονία θα πρέπει να αποκαλυφθεί στο τέλος του κόσμου, και μέχρι εκείνη τη στιγμή τα ίχνη της θα πρέπει να εμφανίζονται μόνο σε ορισμένους. Γιατί συμβαίνει αυτό; Αυτό είναι απαραίτητο για αυτόν τον κόσμο. αυτός είναι ο σκοπός μας.
Μέσω αυτού ο Θεός οικοδομεί και διορθώνει τα έθνη. αλλά οι νόμοι αυτής της οικοδόμησης και διόρθωσης είναι συνεπείς με τις ανάγκες των λαών. και αφού είναι απαραίτητο να παρουσιαστούν στους ανθρώπους παραδείγματα και κίνητρα για διόρθωση μέσω της αφθαρσίας των σωμάτων, τότε ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο αυτή η αφθαρσία έχει γίνει ένα σπάνιο, ιδιωτικό φαινόμενο και όχι γενικό. Άρα, από αυτή την πλευρά, οι άγιοι δεν συμμετέχουν στην αιτία της αφθαρσίας τους: εδώ όλα κρύβονται στα Θεία πεπρωμένα.
Ωστόσο, μέρος της αιτίας της αφθαρσίας μπορεί να βρίσκεται στους αγίους. Αυτός είναι ο τρόπος ζωής τους – εξωτερικός, όπως: νηστεία, αποχή κ.ο.κ. Αυτό μπορεί να φανεί από την εμπειρία ότι αυτός ο τρόπος ζωής είναι εν μέρει ο λόγος της αφθαρσίας: ό,τι είναι πιο στεγνό και λεπτό είναι πιο σκληρό και ισχυρότερο. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να σταματήσει στον εξωτερικό τρόπο ζωής. Εάν υπάρχουν φυσικοί λόγοι αφθαρσίας, τότε θα πρέπει να βρίσκονται περισσότερο στον εσωτερικό τρόπο ζωής - στις σκέψεις και στα συναισθήματα. Μερικοί σκέφτονται περισσότερο για το φθαρτό, και άλλοι για το άφθαρτο - για τον παράδεισο. Ως εκ τούτου, το σώμα του ενός είναι πιο επιρρεπές στη διαφθορά και του άλλου - στην αφθαρσία. Η πηγή της αφθαρσίας πρέπει να είναι στο πνεύμα: πρέπει να θεωρηθεί ότι σύμφωνα με τη φύση των δραστηριοτήτων του νου, διαμορφώνεται η ιδιότητα του σώματος: εάν ο νους είναι απασχολημένος με φθαρτά πράγματα, τότε το σώμα αγωνίζεται για διαφθορά. αν είναι άφθαρτο, τότε το σώμα καταλαμβάνεται από την αφθαρσία. Ας μην απέχουμε μακριά από τους νόμους του πνευματικού κόσμου και από την ιδέα ότι ορισμένες σκέψεις και συναισθήματα από μόνα τους είναι ικανά να παράγουν το θαύμα της αφθαρσίας. Είναι γνωστό από την εμπειρία ότι ένα άγγιγμα ενός πράγματος στο άλλο μπορεί να μεταμορφώσει το δεύτερο. Πολύ περισσότερο μπορεί αυτό να συμβαίνει στον πνευματικό κόσμο. γιατί η σκέψη είναι πιο δυνατή από το πράγμα.
Έτσι, στους αγίους υπάρχει μέρος της αιτίας της αφθαρσίας των σωμάτων τους. Είναι καλύτερα να το αναζητήσετε στην Πρόνοια και την ανάγκη των ανθρώπων. Η αφθαρσία δεν είναι η μόνη απόδειξη του ύψους της αγιότητας. Μάλλον, μπορεί να υποτεθεί ότι κάποιοι άγιοι απολαμβάνουν μια άλλη, ανώτερη και πλήρη ανάσταση, και είναι τόσο ώριμοι που είναι κοντά στην κατάσταση που θα είναι μετά τη γενική ανάσταση. Ότι μια τέτοια ανάσταση έχει ήδη συμβεί σε μερικούς - υπάρχει ένα παράδειγμα αυτού στη Γραφή. Είναι όμως τόσο σημαντικός που δεν τολμά κανείς να τον κρίνει και γι' αυτό πρέπει να μείνει στη σκιά. Αυτή είναι η ανάσταση εκείνων που αναστήθηκαν με τον Ιησού Χριστό: «και πολλά σώματα των αγίων που κοιμήθηκαν σηκώθηκαν» (Ματθαίος 27:52). Θα ήταν περίεργο να υποθέσουμε ότι σηκώθηκαν για να ξαναπεθάνουν. επομένως πρέπει να σκεφτούμε ότι αναστήθηκαν με πλήρη ανάσταση. Και επομένως, της γενικής ανάστασης μπορεί να προηγηθεί ιδιωτική. Ο Ηλίας και ο Ενώχ μεταφέρονται με το σώμα τους στον ουρανό. Δεν θα είναι λοιπόν αντίθετο με τις διδασκαλίες της πίστης και της Εκκλησίας να πιστεύουμε ότι κάποιοι άγιοι έχουν ήδη αναστηθεί και ανανεωθεί με πλήρη ύπαρξη, που μετά το τέλος του κόσμου θα απολαύσουν όλοι.
Β. Η σύνδεση της Εκκλησίας με εκείνους που πέρασαν σε έναν άλλο κόσμο ενώ είναι ακόμη ατελείς είναι η προσευχή. Και σε σχέση με τα τέλεια, η σύνδεσή τους μαζί τους συνίσταται στην προσευχή. Εκεί όμως, δηλαδή σε σχέση με τα τέλεια, προσφέρεται για μας η προσευχή, και εδώ, δηλαδή σε σχέση με τα ατελή, προσφέρεται από εμάς για αυτούς.
Η βάση αυτής της διδασκαλίας από την πλευρά των αναχωρητών είναι η ανάγκη, γιατί πολλοί πηγαίνουν σε έναν άλλο κόσμο όχι αγνό, αλλά μόνο με αδύναμη πίστη, και από την πλευρά μας είναι η επιθυμία να βοηθήσουμε τους αδύναμους αδελφούς.
Τα κύρια ερωτήματα που πρέπει να συμπεριληφθούν εδώ είναι τα ακόλουθα: ποια είναι η ουσία της διδασκαλίας της Εκκλησίας πάνω σε αυτό το θέμα; Μπορούν οι προσευχές μας να είναι χρήσιμες στους νεκρούς; Πότε και πώς; Έχουν μόνο μια εξωτερική, έμμεση επιρροή ή ενεργούν άμεσα στη φυσική και ηθική κατάσταση;
Ποια είναι λοιπόν η ουσία της διδασκαλίας της Εκκλησίας για τη μνήμη των νεκρών; Γενικά, διδάσκει ότι είναι χρήσιμο να προσεύχεσαι για τον νεκρό - προσευχήσου για τον αποθανόντα, είναι χρήσιμο γι 'αυτόν - αυτή είναι η γενική καθολική γνώμη της Εκκλησίας! Αλλά πότε ωφελούν αυτές οι προσευχές - σε αυτή τη ζωή ή πέρα από τον τάφο; Η ερώτηση φαίνεται περίεργη και περιττή. αλλά χρειάζεται, γιατί υπάρχουν εκείνοι που ισχυρίζονται ότι αυτές οι προσευχές ωφελούν (θεραπεύουν) τους νεκρούς σε αυτή τη ζωή, όταν δηλαδή ζουν. «Ο Θεός», λένε, «βλέπει το μέλλον ως παρόν, και ως εκ τούτου καταλογίζει στον αμαρτωλό μελλοντικές προσευχές για αυτόν ως παρούσες, και σύμφωνα με αυτές τις προσευχές μειώνει την τιμωρία του τη στιγμή του θανάτου του· γιατί μετά θάνατον είναι αδύνατη η αλλαγή κατάστασης». Από εδώ προέκυψαν διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα.
Η γενική και συνηθισμένη άποψη είναι ότι οι προσευχές είναι χρήσιμες πέρα από τον τάφο. Χωρίζεται στα πηλίκα του, τα οποία θα δούμε στη συνέχεια. Μια άλλη προσωπική άποψη ορισμένων θεολόγων μας είναι ότι οι προσευχές είναι χρήσιμες σε αυτή τη ζωή και όχι πέρα από τον τάφο. χρησιμοποιείται κατά τον θάνατο, όχι μετά θάνατον.
Η τελευταία από αυτές τις απόψεις βρίσκεται στον Ειρηναίο και τον Φεόφαν Προκόποβιτς. Η ουσία αυτής της γνώμης, όπως φαίνεται από την αποκάλυψή της στο σύστημα του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Ειρηναίου στις σελίδες 239, 241 και 269, είναι ότι «μόλις πεθάνει, ο Θεός τον κρίνει αμέσως και λαμβάνει υπόψη τις προσευχές που θα γίνουν γι' αυτόν. η κρίση, δηλαδή, μειώνει την ποινή ή όχι». Είναι σαφές ότι υπάρχει κάποιου είδους πονηριά και αφύσικοτητα σε αυτή τη γνώμη. Αυτή η σκέψη, αναμφίβολα, οδηγήθηκε από τη σκέψη ότι μετά το θάνατο δεν υπάρχει ούτε έλεος ούτε μετάνοια. Η γενικότερη άποψη, όπως είπαμε, είναι ότι οι προσευχές είναι χρήσιμες στη μελλοντική ζωή. Πως; Όταν αποφασίζεται αυτό το ζήτημα, η γενική γνώμη χωρίζεται σε πολλές ιδιωτικές.
Πρώτον, λένε ότι αυτές οι προσευχές ενεργούν στους νεκρούς μέσω του Θεού, δηλαδή, μαλακώνοντας τη δικαιοσύνη του Θεού φέρνουν συγχώρεση στους αμαρτωλούς και έτσι βελτιώνουν την τύχη τους. Αυτή η γνώμη έχει την ίδια σκέψη, δηλαδή οφείλει την ύπαρξή της στη γνώμη ότι μετά θάνατον δεν υπάρχει μετάνοια και η επίδραση των προσευχών στους νεκρούς περιορίζεται μόνο στην ανακούφιση της εξωτερικής τους κατάστασης. Αυτή η άποψη αποκαλύπτεται λεπτομερώς στην «Πέτρα της πίστης» του Γιαβόρσκι.
Άλλοι νομίζουν ότι οι προσευχές μας δεν ανακουφίζουν μόνο τη φυσική κατάσταση των νεκρών, αλλά και την ηθική, δηλαδή παράγουν μια εσωτερική βελτίωση σε αυτούς. Οι θεολόγοι μας δεν έχουν σχεδόν καμία άποψη για αυτό. Υπάρχει ένα βιβλίο: «Καθρέφτης της Ορθόδοξης Εξομολόγησης», που περιέχει ένα κήρυγμα για τον καθαγιασμό του ναού, που περιέχει μια καλά ανεπτυγμένη άποψη των προσευχών για τους νεκρούς: εδώ, σε αυτό το κήρυγμα, αποκαλύπτεται η ιδέα ότι οι προσευχές για τους νεκρούς παράγουν σε αυτούς όχι μόνο μια εξωτερική αλλαγή, αλλά και μια εσωτερική - τους αλλάζουν ηθικά. Αλλά η διαφορά απόψεων σε αυτό το θέμα δεν τελειώνει ακόμα εδώ. Προσέχοντας ακριβώς σε ποιους ανθρώπους δουλεύουν οι προσευχές, υπάρχει και πάλι μια διαφωνία. Μερικοί παραδέχονται ότι οι προσευχές λειτουργούν σε όλους. και άλλοι - αυτό για κάποιους, δηλαδή για εκείνους που μετάνιωσαν και μετακόμισαν εκεί με ελπίδα. Η Εκκλησία αποκλείει τους αμετανόητους από τις προσευχές της. Εδώ είναι μια νέα διαφωνία.
Ρωτώντας πού είναι εκείνοι που ο Θεός συγχωρεί για χάρη των προσευχών μας, και απαντώντας σε αυτό, διαφωνούν και πάλι. Μερικοί λένε ότι με αυτόν τον τρόπο οι άνθρωποι που υποβάλλονται σε δοκιμασίες λαμβάνουν συγχώρεση. άλλοι ισχυρίζονται ότι αυτοί οι άνθρωποι ζουν στην κόλαση, μόνο σε ένα συγκεκριμένο μέρος της. Η κόλαση είναι λοιπόν σαν μια φυλακή στην οποία υπάρχουν τμήματα για καταδικασμένους σε θάνατο και για φυλακισμένους για λίγο (αυτή η διαφωνία δεν είναι σημαντική για εμάς, γιατί αυτές οι ψυχές για τις οποίες προσευχόμαστε βρίσκονται σε δοκιμασίες ή στην κόλαση, ωστόσο, επιτρέπεται η σκέψη ότι η κατάστασή τους είναι κακή και ότι είναι δυνατόν να αλλάξει αυτή η κατάσταση. τότε γιατί να προσευχόμαστε για μια αλλαγή Εδώ μια έρευνα απόψεων σχετικά με αυτό το θέμα.
Από πού πηγάζει αυτή η διαφορά απόψεων; Οι θεολόγοι μας δεν θα μπορούσαν να μην διαφωνήσουν εδώ. Γιατί αυτό το θέμα δεν ορίζεται στη Γραφή. στη διδασκαλία της Εκκλησίας επίσης δεν αναπτύσσεται λεπτομερώς. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι όλοι αυτοί οι ορισμοί επηρεάστηκαν από την άποψη ότι δεν υπάρχει μετάνοια μετά το θάνατο - αυτή η γνώμη ήταν, σαν να λέγαμε, φρουρός αυτών που όρισαν αυτό το θέμα. Και επομένως, όλοι προσπάθησαν να επιτρέψουν στον ορισμό τους όχι περισσότερα από όσα επέτρεπε η σκέψη ότι δεν υπάρχει μετάνοια μετά θάνατον. Και αφού κάποιος κατανοούσε αυτή τη σκέψη πιο αυστηρά, όρισε το ίδιο το θέμα πιο στενά. Ο άλλος είχε μια μικρότερη αντίληψη γι' αυτό και επομένως διεύρυνε το πεδίο του θέματος που εξέταζε. εξ ου και η διαφορά απόψεων και ορισμών.
Έτσι, είδαμε την ουσία των απόψεων που έχουν οι θεολόγοι μας σχετικά με αυτό. Ας πούμε τώρα κάτι περισσότερο για αυτούς. Πού είναι; Η πρώτη γνώμη, δηλαδή, ότι οι προσευχές δεν λειτουργούν πέρα από τον τάφο, αλλά εδώ, σε αυτή τη ζωή, στο σύστημα του Ειρηναίου· η δεύτερη άποψη - ότι οι προσευχές ενεργούν επίσης πέρα από τον τάφο, αλλά μόνο στην εξωτερική φυσική κατάσταση - βρίσκεται στην «Πέτρα της Πίστης» του Γιαβόρσκι. Για το πρώτο είπαμε παραπάνω, ας πούμε κάτι για το δεύτερο. Η ουσία αυτής της δεύτερης γνώμης, σύμφωνα με τη θεωρία του συγγραφέα αυτού του βιβλίου, είναι ότι ως αποτέλεσμα των προσευχών, δεν συγχωρούνται αμαρτίες και ενοχές στον αποθανόντα, αλλά προσωρινή τιμωρία. Αυτή η τιμωρία συνδυάζεται με κάθε άφεση αμαρτίας, ώστε η ψυχή του αμαρτωλού, βλέποντας ότι για χάρη του Ιησού Χριστού συγχωρήθηκε η αμαρτία της, να μη μάθει να αμαρτάνει ατιμώρητη. Αποτελείται από διάφορα είδη μετάνοιας που επιβάλλονται στον αμαρτωλό. Και επομένως, αν κάποιος δεν έχει εκπληρώσει αυτές τις μετάνοιες που του επιβλήθηκαν σε αυτή τη ζωή - δεν έχει υποστεί προσωρινή τιμωρία εδώ - οι προσευχές που προσφέρονται γι 'αυτόν το αναπληρώνουν, τον αντικαθιστούν και τον απαλλάσσουν από αυτήν την τιμωρία. Από αυτό συνίσταται αυτή η διδασκαλία!
Πώς είναι; Είναι επίσης κάπως έξυπνο, και, επιπλέον, εισάγει μια ιδέα που είναι αντίθετη με τη διδασκαλία της μετάνοιας αποδεκτή από τα θεολογικά μας συστήματα. Όλοι οι θεολόγοι μας διδάσκουν ότι η μετάνοια απαιτεί μόνο πίστη στον Χριστό και αποφασιστικότητα για βελτίωση. και εδώ εισάγεται μια τρίτη προϋπόθεση, αποδεκτή μόνο από τους Καθολικούς, δηλαδή ότι απαιτείται ικανοποίηση (satisfactio) και από την πλευρά του αμαρτωλού. Επιπλέον, αυτό το look είναι επιφανειακό και δεν εξαντλεί το βάθος του θέματος! Εδώ, στην «Πέτρα της Πίστεως», συζητείται επίσης η γνώμη για το πού βρίσκονται εκείνες οι ψυχές για τις οποίες προσεύχονται. Έχοντας αρχικά περιγράψει τη γνώμη των Καθολικών, που ορίζουν το καθαρτήριο (purgatorium) ως χώρο για αυτές τις ψυχές, ο συγγραφέας αυτού του βιβλίου λέει στη συνέχεια μόνος του ότι αυτές οι ψυχές βρίσκονται σε δοκιμασίες και αποδεικνύει την ύπαρξη αυτών των δοκιμασιών με διάφορες παραδόσεις, παραδείγματα και μαρτυρίες. Πίσω από αυτή τη γνώμη που υιοθέτησε ο ίδιος, εκθέτει τη γνώμη εκείνων που, θεωρώντας τις δοκιμασίες κάτι αγενές, τις απορρίπτουν και για τις ψυχές για τις οποίες προσευχόμαστε, ορίζουν τόπο παραμονής στην κόλαση - σε ένα ορισμένο μέρος της.
Εδώ εννοεί τον Φεοφάν Προκόποβιτς και τους οπαδούς του που είχαν αυτή τη γνώμη.
Έτσι, γενικά, η γνώμη που βρίσκεται στην "Πέτρα της Πίστης" παραδέχεται ότι οι προσευχές είναι χρήσιμες πέρα από τον τάφο και φέρνουν συγχώρεση, αλλά αυτό το όφελος περιορίζεται σε έναν συγκεκριμένο τύπο ανθρώπων και αυτή η συγχώρεση καθορίζεται από έναν ορισμένο τύπο τιμωρίας. Αλλά εδώ είναι η τρίτη γνώμη: περιέχεται στο κήρυγμα που επισυνάπτεται στο τέλος του βιβλίου που αναφέραμε, «Ο καθρέφτης της Ορθόδοξης Εξομολόγησης». Λέει εδώ «ότι οι προσευχές ωφελούν όλους όσοι εξαρτώνται από τον Χριστό, ακόμα κι αν έχουν πολλές αδυναμίες. Δεν χρησιμοποιούνται μόνο οι απελπισμένοι, όσοι πέθαναν χωρίς μετάνοια. Τη χρησιμοποιούν με τον ίδιο τρόπο όπως στη ζωή, δηλαδή ό,τι παράγουν οι προσευχές των άλλων σε εμάς ή οι προσευχές μας σε άλλους ανθρώπους όσο είναι ακόμα ζωντανοί, το ίδιο συμβαίνει και με τους νεκρούς. Ο νεκρός με τις οδηγίες του, αν του δίνουμε ελεημοσύνη, σύμφωνα με τη θέλησή του, τότε είμαστε μόνο όργανα που εκπληρώνουν τη θέλησή του, και ο ίδιος είναι ο δημιουργός αυτής της καλής πράξης - λοιπόν, μπορεί να παραμείνει χωρίς ηθική βελτίωση ενώ κάνει τέτοια πράγματα;
Υπάρχει κάποια ανάσα ηθικού πνεύματος μέσα του. επιτρέπει τη δυνατότητα ηθικής αλλαγής και βελτίωσης σε έναν άλλο κόσμο, και επομένως είναι λιγότερο κατάλληλο για την ιδέα ότι δεν υπάρχει μετάνοια μετά το θάνατο. Ποια είναι η γνώμη της Εκκλησίας;
Πού μπορώ να αναζητήσω διδασκαλίες για προσευχές για τους νεκρούς; Δεν είναι κυριολεκτικά στη Βίβλο, αλλά είναι στο πνεύμα, και επομένως πρέπει να αναζητηθεί στο Βιβλικό πνεύμα, ή καλύτερα, στο πνεύμα του Χριστιανισμού. Πριν όμως αρχίσουμε να το αναζητούμε εδώ, ας προσέξουμε την ιδέα που υπήρχε στην Εκκλησία από τα αρχαία χρόνια, ότι μετά θάνατον δεν υπάρχει μετάνοια. Αυτή η σκέψη μπορεί να έχει, όπως και έκανε, μεγάλη επιρροή στον ορισμό αυτής της διδασκαλίας.
Λέει ευθέως η Γραφή ότι δεν υπάρχει μετάνοια μετά θάνατον; Στο σύστημα του Ειρηναίου (σελ. 241) υπάρχουν αποσπάσματα (Γαλ. 6:9, Α Κορ. 7:29, Ψαλμ. 6:6) που φαίνεται να περιέχουν ευθέως την ιδέα ότι μετά θάνατον δεν υπάρχει χώρος για μετάνοια. Αλλά αυτά τα μέρη είναι ασαφή, ως επί το πλείστον δείχνουν μόνο ότι η παρούσα ζωή είναι πιο βολική στιγμή για μετάνοια από το μέλλον. και ότι η μετάνοια θα ήταν εντελώς αδύνατη πέρα από τον τάφο - αυτό δεν είναι ορατό από αυτούς. Θα ήταν πιο πιθανό να παραθέσουμε προς υποστήριξη αυτής της σκέψης εκείνα τα αποσπάσματα στα οποία προτείνεται να χρησιμοποιηθεί η πραγματική ζωή ως η μόνη φορά. επίσης η παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου, όπου η αδυναμία μετακίνησης από τη μια κατάσταση στην άλλη απεικονίζεται σε παραπόταμο (σε μορφή παραβολής) εικόνα.
Στην Εκκλησία η άποψη περί αδυναμίας μετανοίας μετά θάνατον ήταν γενική, καθολική. Πώς το πήρε; Η Εκκλησία, με την αποδοχή της, θα μπορούσε να την περιορίσει. Έτσι, θα μπορούσε να σκεφτεί ότι μετά θάνατον η μετάνοια είναι εξαιρετικά δύσκολη, και επομένως θα μπορούσε να πει ότι δεν υπάρχει. Σε αυτήν την περίπτωση, μπορούμε να δώσουμε στα λόγια της Εκκλησίας: μετά θάνατον μετάνοια δεν είναι δυνατή και η ίδια η Εκκλησία, χωρίς αμφιβολία, τους έδωσε το ίδιο νόημα που δίνουν ορισμένοι Πατέρες της Εκκλησίας στα λόγια του Αποστόλου Παύλου όταν λέει ότι κάποιοι αμαρτωλοί είναι «αδύνατο... να ανανεωθούν σε μετάνοια» (Εβρ. 6:4-6), δηλαδή δύσκολο. Εδώ είναι ο πρώτος περιορισμός! Αυτή η άποψη μπορεί επίσης να κατανοηθεί ως εξής: εάν κάποιος πέθανε χωρίς μετάνοια, τότε δεν μπορεί να αρχίσει τη διόρθωση μετά το θάνατο. αλλά ακόμα κι αν άρχισε να βελτιώνεται λίγο εδώ, τότε εκεί θα συνεχίσει αυτό που ξεκίνησε. Εδώ είναι ο δεύτερος περιορισμός! Μπορεί να υπάρχει και ένα τρίτο πράγμα, αυτό: μετά θάνατον δεν υπάρχει άφεση μετάνοια, αλλά μπορεί να υπάρξει μόνο διορθωτική μετάνοια, δηλαδή εδώ συγχωρείται για την αμαρτία και την τιμωρία αυτός που μετανόησε, αλλά δεν υπάρχει τέτοια άφεση.
Υπάρχει ελευθερία να αλλάξει κανείς τον εαυτό του, αλλά πρέπει να υπομείνει όλες τις συνέπειες της αμαρτίας, να υπομείνει όλη την τιμωρία. Ανάλογα με αυτούς τους περιορισμούς, η άποψη για τις προσευχές γίνεται διαφορετικά και καλύτερα. Και γενικά, είναι δυνατόν να γίνει αποδεκτή αυτή η άποψη χωρίς κανέναν περιορισμό; Ποια είναι η περίοδος ζωής μετά το θάνατο; Υπάρχει περίοδος ανάπτυξης ή αδράνειας; Αν και για τα βρέφη πρέπει απαραίτητα να είναι μια περίοδος ανάπτυξης: πέθαναν χωρίς να αρχίσουν πνευματική ανάπτυξη εδώ. Ως εκ τούτου, το πνεύμα τους πρέπει να αναπτυχθεί εκεί. Αλλά δεν θα μπορούσε να είναι επίσης μια περίοδος ανάπτυξης για τους ενήλικες, ειδικά για εκείνους από αυτούς που, από πνευματική πλευρά, δεν ήταν εδώ τίποτα άλλο από μωρά; Αν και για αυτά μπορεί να είναι περίοδος ανάπτυξης, τότε είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε έναν από τους τρεις περιορισμούς που δείξαμε για την άποψη ότι δεν υπάρχει μετάνοια μετά θάνατον. Ας αφήσουμε όμως την ανάλυση των απόψεων και ας στραφούμε απευθείας στο θέμα, δηλαδή να συγκρίνουμε το δόγμα της μνήμης των νεκρών με το πνεύμα του Χριστιανισμού.
Λοιπόν, ποια είναι η βάση για αυτή τη διδασκαλία; Υπάρχουν δύο λόγοι για να προσευχόμαστε για τους νεκρούς: ο ένας είναι θεωρητικός. Συνίσταται στο ότι η επίγεια και η ουράνια Εκκλησία, ορατή και αόρατη, αποτελούν ένα σώμα, και ότι η μοίρα των νεκρών δεν έχει ακόμη αποφασιστεί. Με βάση αυτό, η Εκκλησία τους ζητά ουράνια βοήθεια. Ένας άλλος λόγος είναι πρακτικός: συνίσταται στη χριστιανική αγάπη, στην οποία οι προσευχές, και ιδιαίτερα οι προσευχές για τους νεκρούς, είναι πολύ κατάλληλες. είναι ο πιο τρυφερός καρπός της αγάπης, που το χαρακτηρίζει ξεκάθαρα και δείχνει ότι δεν δεσμεύεται από τον χρόνο και την απόσταση, αλλά δρα στο άπειρο. Έτσι, και οι δύο πλευρές αυτού δεν υπόκεινται σε αμφιβολία, και επομένως είναι επίσης βέβαιο ότι η διδασκαλία για τις προσευχές για τους νεκρούς είναι σύμφωνη με το πνεύμα του Χριστιανισμού.
Μπορεί όμως αυτό το μέρος των αδύναμων ανθρώπων να χρησιμοποιήσει πραγματικά τις προσευχές; η καθολική πίστη της Εκκλησίας το εγγυάται αυτό. Εδώ η καθολική πίστη πρέπει να έχει εξουσία περισσότερο από όλα. Αν αυτό ήταν πλάνη, τότε ο Ιησούς Χριστός θα είχε προστατεύσει την Εκκλησία από αυτό και δεν θα επέτρεπε το κακό να συνεχιστεί για πολύ καιρό. Αλλά βλέπουμε ότι από την αρχή του Χριστιανισμού πίστευαν και εξακολουθούν να πιστεύουν ότι αυτές οι προσευχές είναι χρήσιμες για τους νεκρούς. Αυτά λέγονται στα Αποστολικά Συντάγματα και στα συγγράμματα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. και γενικά όλοι οι άγιοι είχαν πίστη σε αυτό: είναι δυνατόν να αμφιβάλλουμε και να μην πιστεύουμε τα οφέλη των προσευχών για τους νεκρούς;
Πώς επηρεάζουν οι προσευχές μας τους νεκρούς; Ακόμα κι αν δεν δώσαμε απάντηση σε αυτό, δεν μπορούμε να υπονομεύσουμε τις δυνατότητες και τα αποτελέσματα των προσευχών, γιατί δεν γνωρίζουμε και δεν μπορούμε να εξηγήσουμε πώς λειτουργούν οι προσευχές που προσφέρονται για εμάς. Γενικά, αν κάναμε μόνο αυτό που βλέπουμε ως εσωτερική δυνατότητα, θα παραμέναμε χωρίς δουλειά, γιατί δύσκολα θα μπορούσαμε να δούμε καθαρά την εσωτερική δυνατότητα οποιουδήποτε πράγματος. Για παράδειγμα, τι είναι πιο απλό από το να κουνάς το χέρι σου; Ξέρει όμως ένας άνθρωπος, απλώνοντας το χέρι του πώς συνδυάζεται (συνδέεται) αυτή η κίνηση του χεριού του με τη σκέψη της ψυχής του; Ωστόσο, υπάρχει μια ευκαιρία να εξηγήσουμε πώς οι προσευχές μας επηρεάζουν τους νεκρούς. Στρέφουμε τις προσευχές μας στο Παντοδύναμο, Άπειρο, Σοφό Όν, στην αγκαλιά του οποίου όλοι είναι νεκροί και ζωντανοί. Αυτός είναι ο πρώτος τρόπος σύνδεσης με τους νεκρούς και αμοιβαία συμπάθεια! Επιπλέον, είμαστε όλοι στενά ενωμένοι στην Κεφαλή μας, τον Ιησού Χριστό, στον οποίο στέλνουμε αυτές τις προσευχές. Έτσι, εάν είναι αδύνατο για εμάς να ενεργήσουμε άμεσα σε μέλη της Εκκλησίας που είναι αόρατα σε εμάς, τότε είναι δυνατό για Αυτόν. Μπορεί να εφαρμόσει άμεσα το αποτέλεσμα των προσευχών μας.
Ποια είναι η επίδραση αυτών των προσευχών στους νεκρούς; Συνήθως πιστεύουν ότι η επίδρασή τους είναι να ανακουφίσουν την εξωτερική μοίρα των νεκρών. Αν περιοριζόταν σε αυτό, τότε τα οφέλη της προσευχής θα ήταν σημαντικά. Θα συνίστατο στην παροχή, θα λέγαμε, της δικαιοσύνης του Θεού με την ευκαιρία να παρέχει βοήθεια σε έναν αμαρτωλό χωρίς να παραβιάζει τους νόμους της δικαιοσύνης. Γιατί η δικαιοσύνη του Θεού, χωρίς να παραβιάζει τους νόμους της δικαιοσύνης, δεν μπορεί να δώσει χρήματα για δεύτερη φορά σε αυτούς που τα απέρριψαν την πρώτη φορά. αλλά αν προσεύχονται γι' αυτόν, τότε ο Θεός, λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις προσευχές, τις δίνει και πάλι στον αμαρτωλό, χωρίς να παραβιάζει τους νόμους της δικαιοσύνης, γιατί αυτές οι προσευχές αντικαθιστούν και καταστρέφουν ενώπιον της δικαιοσύνης του Θεού το παράπτωμα του αμαρτωλού, για το οποίο απέρριψε τα μέσα που του δόθηκε πρώτα. Αλλά...
Δεν θα μπορούσαν οι προσευχές για τους νεκρούς να έχουν άμεση επίδραση στην εξωτερική και εσωτερική τους κατάσταση; Δηλαδή, δεν μπορούν από μόνοι τους να παράσχουν στους νεκρούς αυτή την ηρεμία, αυτή την ειρήνη που τους ζητά η Εκκλησία; Και περαιτέρω: δεν μπορούν να ενεργήσουν απευθείας στη συνείδηση του νεκρού, να την αλλάξουν, να τη διαθέσουν προς το καλό, και έτσι δεν μπορούν οι ίδιοι να εγκαταλείψουν την κατάσταση του βασάνου και να έρθουν σε μια κατάσταση ευδαιμονίας; Δεν θα είναι αναιδές αν ενσωματώσουμε αυτήν την ενέργεια στις προσευχές: η χριστιανική προσευχή είναι παντοδύναμη! Πριν όμως αγγίξουμε την ευεργετική παντοδυναμία των χριστιανικών προσευχών, ας στραφούμε στον εξωτερικό κόσμο: υπάρχει κάτι αντίστοιχο εδώ;
Στον εξωτερικό κόσμο μπορεί κανείς να δει την αμοιβαία επίδραση ενός πράγματος σε ένα άλλο. παρατηρούν ότι οι ιδιότητες των πραγμάτων σε αυτή την περίπτωση μεταφέρονται από το ένα στο άλλο. Για παράδειγμα, ο δυνατός δρα στον αδύναμο και τον ενισχύει. φως - στο σκοτάδι και το φωτίζει. γενικά, το τέλειο εφαρμόζεται στο ατελές και το τελειοποιεί. Σε ορισμένα πράγματα, η δυνατότητα μεταφοράς ιδιοκτησιών σε άλλους είναι εκπληκτικά ισχυρή! Για παράδειγμα, σε έναν μαγνήτη, που όσο κι αν μεταδίδει τη δύναμή του σε άλλα πράγματα, δεν υφίσταται ο ίδιος την παραμικρή απώλεια από αυτό. Αυτή η ενέργεια - η μεταφορά ιδιοτήτων - μπορεί να επεκταθεί σε εξαιρετικά μεγάλη απόσταση. Για παράδειγμα, τα ουράνια σώματα αποτελούνται (υπάρχουν) από εμάς όχι λιγότερο απ' ό,τι εμείς από τον κόσμο των νεκρών ψυχών (αν δεχόμαστε ακόμη και τη συνηθισμένη άποψη για την απόσταση των νεκρών από εμάς). αλλά η ακτίνα πέφτει από τον ήλιο και, αν τοποθετήσετε ένα γυάλινο πρίσμα κάτω από αυτήν, θα μεταδώσει τη μαγνητική δύναμη του πράγματος πάνω στο οποίο πέφτει. Τι μακρινή απόσταση!.. Κι όμως η δράση δεν σταματά.
(Αυτό το παράδειγμα, ή, καλύτερα, ένα παράδειγμα φυσικής συμπάθειας, αντιπροσωπεύεται από φυτά από το άλλο ημισφαίριο, που κοιμούνται κατά τη διάρκεια της ημέρας, δηλαδή στρίβουν τα φύλλα τους. Τι μνήμη και συμπάθεια! Αν αυτό υπάρχει στον φυσικό κόσμο, τότε ακόμη περισσότερο στον πνευματικό κόσμο, όπου ο χώρος και ο χρόνος είναι γενικά λιγότερο ενεργοί.) Ας δούμε τις μεγάλες μάζες: τι είναι εδώ; Οι ουράνιοι κόσμοι είναι χωρισμένοι μεταξύ τους στις μεγαλύτερες αποστάσεις. και όμως υπάρχει κάποιο είδος επικοινωνίας μεταξύ τους, γιατί υποστηρίζουν ο ένας τον άλλον, βοηθούν ο ένας τον άλλον. Αυτά είναι εμβλήματα που δηλώνουν έναν οργανισμό αρμονίας. Υπάρχει πραγματικά λιγότερη αρμονία και δύναμη στον ηθικό κόσμο από ό,τι στον φυσικό; Εάν η ακτίνα ενεργεί με αυτόν τον τρόπο, τότε η σκέψη το κάνει ακόμη περισσότερο. (Η ψυχή μας συγκρίνεται με τον σβησμένο ήλιο. Έτσι, αν είχε λάβει το αρχικό φως, τότε οι σκέψεις της θα ήταν ίδιες με τις ακτίνες του ήλιου. Για κάποιους, αυτό εξακολουθεί να εκδηλώνεται, γιατί η ψυχή, αν και εν μέρει, εξακολουθεί να διατηρεί την πρώτη της δύναμη.) Ίχνη αυτού μπορούν να φανούν στον ανθρώπινο κόσμο. Ακόμη και οι αρχαίοι παρατήρησαν και οι Χριστιανοί επιβεβαίωσαν τις εξαιρετικές επιπτώσεις της θέλησης ενός ατόμου σε ένα άλλο.
Αυτό είναι το αποτέλεσμα του βλέμματος στα μάτια, το κακό από αυτά είναι προφανές. Αυτό, φυσικά, αν είναι χονδρικά κατανοητό, είναι δεισιδαιμονία. αλλά με μια καθαρή έννοια είναι έκφραση αυτού του νόμου. Ένα άλλο παράδειγμα: ένα άτομο θέλει να δει έναν φίλο ή γνωστό που γνωρίζει. αυτή ακριβώς η στιγμή δέχεται μια ακαταμάχητη επιθυμία και, σαν να λέγαμε, μια αναγκαστική έλξη, αναγκάζοντάς τον να πάει εκεί, σε αυτόν που θέλει να τον δει, ενώ πριν δεν υπήρχε σκιά αυτής της επιθυμίας μέσα του. Τέτοια παραδείγματα είναι ιδιαίτερα πολλά στη ζωή των αγίων, γιατί η συμπάθειά τους είναι πιο έντονη.
Αλλά πρέπει να ειπωθεί ότι εδώ αυτή η συμπάθεια δεν είναι τόσο έντονη. Στη μελλοντική ζωή, η ψυχή, αποκομμένη από το σώμα, μπορεί να υπόκειται περισσότερο στην ευεργετική επίδραση των προσευχών τους. Αυτή η αλήθεια είναι σημαντική και δεν είναι δύσκολο να αποδειχθεί. Το βλέπουμε μέσα από την εμπειρία. Για παράδειγμα, σε εκείνες τις ασθένειες που αποσπάται από το σώμα, η ψυχή έρχεται σε κατάσταση πλήρους υποταγής στη θέληση του άλλου και κάνει ό,τι θέλει η θέληση αυτού που την ενεργεί, σαν να χάνει την ανεξαρτησία της. Έτσι, στον μαγνητισμό, ο ασθενής ενεργεί με τη θέληση κάποιου άλλου - τη θέληση του μαγνητιστή. Πώς μπορεί μια ψυχή που είναι εντελώς αποκομμένη από το σώμα να μην υπόκειται στη θέληση του προσευχόμενου και στην ευεργετική επίδραση της προσευχής;... Όχι, δεν θα ήταν καθόλου προληπτικό να παραδεχθούμε ότι οι προσευχές κάποιων έχουν άμεση επίδραση στις ψυχές των νεκρών. Τέτοιο αποτέλεσμα όμως παράγουν, όπως είπαμε, μόνο οι προσευχές κάποιων, δηλαδή οι προσευχές των αγίων, που γίνονται με αγία πρόθεση, με πίστη και με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, και επομένως οι προσευχές της Εκκλησίας. Τέτοιες προσευχές είναι πολύ ισχυρές. για παράδειγμα, η προσευχή μερικών αγίων σήμαινε ότι κατά τη διάρκεια της περιβαλλόταν από μια πύρινη στήλη.
Γενικά, μια τέτοια προσευχή μπορεί να κάνει τα πάντα, και όποιος εμβαθύνει σε αυτό το θέμα θα πειστεί για τον εαυτό του.
Αυτή η κατάσταση της ψυχής πέρα από τον τάφο, δηλαδή μια κατάσταση που δεν είναι ανεξάρτητη, εκθέτοντας την στην επιρροή άλλων, εξηγεί και τη σκέψη της Εκκλησίας ότι μετά θάνατον δεν υπάρχει μετάνοια, δηλαδή η ίδια η ψυχή δεν μπορεί να ξεκινήσει μια νέα σειρά ενεργειών. Γιατί η ψυχή είναι τόσο ανάλαφρη και εξαρτημένη; Γιατί δεν υπάρχει σώμα. Το σώμα είναι βάρος για την ψυχή, αλλά της δίνει και βαρύτητα, της δίνει βάρος. Και χωρίς αυτό η ψυχή δεν έχει σε τίποτα να βασιστεί, και γίνεται ανάλαφρη, ταλαντεύεται εύκολα. Επειδή η ψυχή έρχεται σε μια τόσο αναποφάσιστη κατάσταση, σκοτεινές δυνάμεις της επιτίθενται και γίνεται ανυπεράσπιστη χωρίς τη βοήθεια άλλων. Αυτό είναι όπου πιο βολικά κάνει φίλους (κάνει φίλους) τόσο με τις καλές όσο και με τις κακές δυνάμεις. και αν με καλούς ανθρώπους, τότε είναι εύκολο για εκείνη, αλλά αν με κακούς, τότε είναι δύσκολο. Αλλά οι σκέψεις μας είναι αδύναμες και δεν ενστερνίζονται το θέμα. Ωστόσο, είναι δίκαιοι και αυτή η άποψη είναι κατανοητή ακόμα και στους απλούς. χρειάζεται μόνο να χωρίσουμε όλο και περισσότερο αυτό το κέλυφος, που είναι βαθύ από μόνο του.
Είναι όμως χρήσιμες οι προσευχές για τους νεκρούς για όσους προσεύχονται; Χρήσιμος. Αυτή η ιδέα έχει διερευνηθεί καλά στο The Stone of Faith. Λέει ότι όπως κάποιος που καίει θυμίαμα θα νιώσει πρώτα το άρωμα του θυμιάματος, έτσι και αυτός που προσεύχεται για τον αποθανόντα θα ωφεληθεί πρώτα ο ίδιος από αυτή την προσευχή. Έτσι, αυτές οι προσευχές είναι χρήσιμες και για εμάς. Το ηθικό τους όφελος μπορεί να είναι μεγαλύτερο από το όφελος όλων των άλλων προσευχών. Γιατί συνδέονται πάντα με τη σκέψη του θανάτου, η οποία έχει την ισχυρότερη επίδραση στην ηθική. Επιπλέον, εδώ όλοι όσοι προσεύχονται φαντάζονται ότι οι συνέπειες της αμαρτίας είναι καταστροφικές και ότι επεκτείνονται στην αιωνιότητα. Όσο πιο συχνά και πιο ζωντανή είναι μια τέτοια ιδέα, τόσο λιγότερο και λιγότερο συχνά θα ενεργεί η αμαρτία. Αυτό είναι το όφελος της προσευχής για τους νεκρούς!
από λατ. «μερική», «ιδιωτική» - διχόνοια, κατακερματισμός - εκδ.
πεποίθηση για τη μεταθανάτια απελευθέρωση από την αμαρτία, τη σωτηρία όλων των ανθρώπων - εκδ.
δεν μπορούσα να καταλάβω - εκδ.
ήταν - εκδ.
στα μέσα του 19ου αιώνα - επιμ.
ερμηνεία αυτού του τόπου - εκδ.
από άλλο μέρος, από άλλο – επιμ.
στην ανθρώπινη φύση - επιμ.
δηλαδή το ποτάμι της λήθης - επιμ.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: