Jesus Christus
Иисус Христос
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
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Inhalt: Die Person des Erlösers, sein Zustand und sein Handeln sowie seine Beziehung zur Menschheit. Über die Anwendung der Erlösung bzw. über die Aneignung der Verdienste Jesu Christi durch die Gläubigen. Über die Gnade. Über die Beziehung des sichtbaren Reiches Christi zum Unsichtbaren
Das Gesicht des Erlösers, sein Zustand und seine Handlungen und seine Beziehung zur Menschheit
Egal wie sehr die heidnischen Weisen (Sokrates, Platon) darüber nachdachten, wie sie den Menschen vor den ihn umgebenden Katastrophen retten könnten, alles war jedoch erfolglos und alle ihre Gedanken mussten in Tränen enden. Keiner von ihnen konnte, wie der Apostel sagt, in den Himmel aufsteigen, um Christus von dort herabzuholen. Milton beschreibt das verlorene Paradies und stellt sich Gott in der Welt der Engel vor, wie er die Menschheit betrachtet und dann die Engel fragt: „Wer von euch kann den Menschen retten?“ Die Engelschöre schweigen und geben damit zu, dass sie bei der Erfüllung einer so wichtigen Aufgabe machtlos sind. Dann beschließt der Sohn Gottes selbst, es zu tun. Diese heilige Poesie von Milton ist weniger Poesie als vielmehr die Sache selbst. Tatsächlich konnte nur Gott der Menschheit helfen. Denn was musste getan werden? Es war notwendig, wie der Apostel sagt, „alle Dinge zu leiten“ (Eph. 1,10); Die Welt war ohne Kopf. Welches der Lebewesen könnte dieser Kopf sein? Alle Kräfte der Natur sind geschwächt; Wer außer Gott könnte sie stärken? Ordnung aus der Unordnung schaffen? Das Böse durch das Gute ersetzen? Nur Gott könnte dies tun.
Deshalb hat sich der Sohn Gottes dafür entschieden, denn die Heilige Schrift drückt diesen Gedanken so aus: „Ihr hattet kein Verlangen nach Schlachtopfern, Speisopfern und Brandopfern ...“ (Heb. 10,8; Ps. 39,7). Der Vater scheint mit allem unzufrieden zu sein; Der Sohn geht, um die Gerechtigkeit des Vaters zu befriedigen. Eine solche Bestimmung des Sohnes und ein solcher Wille des Vaters werden in der Heiligen Schrift im Allgemeinen in Form eines Bundes dargestellt, der zwischen den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit geschlossen wird, um erstens das durch den Sündenfall verursachte Böse zu vernichten und zweitens den Menschen die durch die Erlösung erlangten Wohltaten zu schenken (Lukas 22,29).
Was veranlasste das Göttliche, die Menschheit zu retten? Die Tatsache, dass es göttlich ist, ist die Fülle der Liebe. Daher liefert die Heilige Schrift die Liebe als Grundlage für die Aussendung des Sohnes Gottes in die Welt. „Denn Gott hat die Welt geliebt“ (Johannes 3:16; Gal. 2:20; Röm. 5:5). Was ist der Plan für dieses große Unterfangen? Sein Plan besteht darin, dass die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit beschließt, das Bild des Menschen anzunehmen und durch die Erfüllung des Willens Gottes Gottes Gerechtigkeit zu befriedigen und Gottes Barmherzigkeit für den Menschen zu erlangen – und so den Tod zu zerstören und Leben zu erlangen. Um diesen Plan besser zu verstehen, achten wir auf Folgendes: 1) Im Angesicht des Erlösers – Wer ist Er? 2) über seinen Zustand und seine Handlungen – was hat er getan? 3) über seine Beziehung zur Menschheit und über unsere Beziehung zu ihm.
Aber bevor wir beginnen, diese Punkte zu betrachten, werfen wir einen Blick auf andere Mittel, mit denen Gott die Menschheit korrigierte.
Die Güte Gottes, erregt durch die Liebe zum Menschengeschlecht und die Umwandlung der Strafe des ewigen Todes in vorübergehende Verbannung, fand in sich selbst ein Mittel, den Menschen wiederherzustellen. Sie beschloss, die Menschheit durch die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit zu retten. Die menschliche Weisheit kannte diesen Plan nicht und hätte ihn auch nie erfahren. Wenn es der Menschheit überlassen bliebe, diesen Plan auszuarbeiten, dann würde sie wahrscheinlich ihre ganze Macht auf ihren Wiederhersteller konzentrieren wollen – sie würde Ihn glorreich sehen wollen, das heißt, sie würde das Gleiche tun wie die Juden und erwartete einen glorreichen und mächtigen König im Messias. Viele würden gerne außergewöhnliche Weisheit in ihm sehen. Das ist es, was sich zweifellos alle weisen Männer wünschen würden. Aber dass Er leiden und leiden sollte, das kam den Dichtern nicht einmal in den Sinn. Inzwischen hat die Weisheit Gottes festgestellt, dass dies das beste Mittel ist. Sie befahl dem Wiederhersteller der Welt, in einem Zustand der Sklaverei – Demütigung – zu erscheinen. Hier ist ihr Plan! Sie hat die Vorgehensweise folgendermaßen festgelegt:
1) damit dieser Restaurator nicht plötzlich erscheint, sondern nach 5508 Jahren;
2) Ihn für eine sehr kurze Zeit in gedemütigter Form auf der Erde zu lassen, in dieser Zeit aber ein solides Fundament zu legen;
3) damit er dann von der Erde in den Himmel aufsteigt und von dort aus die Kirche regiert, bis alle seine Feinde zu seinen Füßen gelegt werden und die Kirche eine Braut wird, frei von Schmutz und Laster;
4) damit endlich alle Konsequenzen der Versöhnung und die ganze Macht des Todes und die Verdienste des Erlösers offenbart werden; dann werden eine neue Welt und neue Menschen erscheinen.
Das sind die Merkmale des Erlösungsplans! Im Mittelpunkt steht die Person des Fürsprechers, der zweimal erscheinen muss: in einer gedemütigten Form, um zu beginnen, und in einer verherrlichten Form, um das große Erlösungswerk zu vollenden; genauer gesagt: Der Mittelpunkt dieser ganzen Angelegenheit, das Zentrum, von dem alles darin abhängt, liegt in einer Minute – im Tod des Gottmenschen. Sein Tod hat eine zweifache Wirkung: rückwärts – rückwärts, und vorwärts – vorwärts; Die Grenze dieser Aktion ist das vorübergehende Leben, aber die Grenze ist nicht endgültig, denn die Wiederherstellung erstreckt sich bis in die Ewigkeit, und dort wirkt sie sich auf die Menschen in ihrem vergangenen und zukünftigen Zustand aus, sie wirkt auf die gegenwärtige und zukünftige Welt. Dass dies so ist, dass die Erlösung alles umfasst, hin und her, sowohl das Sichtbare als auch das Unsichtbare, geht aus den Worten des Apostels Petrus hervor, der sagt (1. Petrus 3,18–20), dass Christus in die Hölle hinabgestiegen sei und dort den Sündern der Zeit Noahs gepredigt habe.
Nachdem wir die Hauptmerkmale dieses Plans aufgezeigt haben, wollen wir sie nun separat betrachten.
Warum ist das Antlitz des Gottmenschen nicht dazu bestimmt, plötzlich zu erscheinen? Warum wurde dem Feind der Menschheit so viel Zeit gegeben, mit dem Erfolg seines ungestraften Verbrechens zu prahlen? Daß im Erlösungswerk die Zeiten streng verteilt sind, dafür gibt es sehr oft Hinweise in der Heiligen Schrift und vor allem in der Apokalypse, wo Jahre, Tage und Stunden bestimmt werden. Und wenn man im Allgemeinen von der Idee eines vollkommensten Wesens – dem Urheber der Erlösung – urteilt, kann man nicht umhin zuzugeben, dass die Zeit des Kommens des Erlösers mit Bedacht gehandhabt werden muss. Warum kam es zu einer solchen Verzögerung? Den Grund dafür offenbart der Apostel Paulus, wenn er über das Gesetz sagt, dass er für die Juden „ein Jünger Christi“ war (Gal. 3,24); Das Naturgesetz war derselbe Mentor für die Heiden: „Die Erkenntnis Gottes war in ihnen offenbar“ (Röm 1,19). Der Grund für das späte Kommen des Erretters war daher die Notwendigkeit, die Menschen vorzubereiten. Sein Aussehen und seine Religion müssen den Mittag in der Menschheit ausmachen, und dem Mittag gehen immer Morgendämmerung und Morgen voraus.
Darüber hinaus (der zweite Grund) war es für einen Menschen notwendig, seine Armut und Ohnmacht zu spüren, um daraus herauszukommen und sich zu befreien, wenn auch von vorübergehenden und flüchtigen Übeln. Darüber hinaus (der dritte Grund) wurde die Menschheit, wie wir gesehen haben, in einer Art spirituellem Säuglingsalter erschaffen und braucht daher die Entwicklung von Kraft, um eine reife Religion anzunehmen. Die Gründe für die Verzögerung des Kommens des Erlösers auf 5508 Jahre sind also folgende: erstens in der Notwendigkeit, die Menschen darauf vorzubereiten, Ihn zu empfangen; zweitens in der Notwendigkeit, sich der eigenen Ohnmacht bewusst zu werden, und drittens in der Natur einer offenen Religion, die nicht mit dem Geist und den Fähigkeiten der kindlichen Menschheit vereinbar ist.
Warum besteht der Kern dieses Plans in der Selbstaufopferung, in der Demut? Warum ist es notwendig, die Welt durch göttliche Erschöpfung zu retten? Der Grund dafür liegt in der Sünde des Menschen verborgen: Der Mensch sündigte aus Stolz. Um seine Sünde zu zerstören, war daher die entgegengesetzte Tugend erforderlich – Demut. Bei der göttlichen Heilung werden zwei Methoden kombiniert: die Methode der Ähnlichkeit – denn der Erlöser war in allem außer der Sünde wie die Menschen; und ein Weg der Unähnlichkeit, des Gegensatzes, denn die Menschheit wird durch Selbstaufopferung erlöst, durch die Erfüllung des Willens Gottes; daher eine Lebensweise, die dem gewöhnlichen Leben der Menschen entgegengesetzt ist. Der Gottmensch – dieser große Krieger – muss die Größe des Leidens haben, die Größe der Geduld; Keine andere Größe kam zu Ihm. „Es gebührt ihm, viel zu leiden“ und so in die Freude Gottes einzutreten und andere zu führen, sagt der Apostel Paulus im Brief an die Hebräer (Hebräer 9,26). Aber diese Größe offenbart sich in Jesus nur dem hohen Auge.
Jesus, der Leidende am Kreuz, ist ein Ideal, das die Vernunft nicht besser erfinden kann; In Seiner Person hat das Geschöpf einen solchen Grad der Erhöhung erreicht, dass es unmöglich ist, noch weiter zu gehen!
Warum erschien der Erretter für kurze Zeit und versteckte sich dann im Himmel? Warum übte er auf Erden nur das Amt eines Priesters aus, im Himmel jedoch das Amt eines Königs, eines Herrschers? Die Apostel sprechen nirgendwo darüber; Sie sagen nur, dass es so hätte sein sollen – „ziemlich“. Die Gründe dafür müssen jedoch im Zustand der Menschheit gesucht werden. Das bedeutet, dass es für Christus unanständig war, auf Erden zu regieren, aber es war besser, ein König im Himmel zu sein. Erstens: Um auf der Erde herrschen zu können, müsste die gesamte soziale Struktur verändert werden; Es wäre notwendig, dass die gesamte Menschheit unter theokratischer Herrschaft stünde, aber vieles ist immer noch mit der Theokratie auf Erden unvereinbar. Der zweite Grund dafür kann auf die Tatsache zurückgeführt werden, dass es auf der Erde nur einen unbedeutenden Teil der Menschheit gibt; ein viel größerer Teil davon liegt in den Tiefen der Natur und jenseits des Grabes. Folglich musste der Wiederhersteller, nachdem er auf der Erde erschienen war, dorthin eilen, wo sich die meisten Menschen befanden, und dort König sein.
Der Apostel Petrus hat dazu einen Hinweis: „Denn Jesus Christus“, sagt er, „stieg in den kostbarsten Momenten, während seines Aufenthalts im Grab, in die Hölle hinab.“
Nachdem wir uns einen allgemeinen Überblick über unseren Restaurierungsplan verschafft haben, wenden wir uns nun den Einzelheiten zu. Und fragen wir uns zunächst: Wie war die Menschheit auf die Begegnung mit dem Herrn vorbereitet? Diese Vorbereitung war bereits im Paradies und vor der Sintflut der gesamten Menschheit gemeinsam; Das Gleiche geschah nach der Sintflut, vor Abraham. Aber seit der Zeit Abrahams wurde es in zwei Typen unterteilt: Der eine ist für die Juden etwas Besonderes, der andere für die Heiden ist gewöhnlicher; dort ist es wundersamer, und hier ist es natürlicher. Das war der Vorbereitungsweg für die Menschheit. Woraus sollte die Vorbereitung bestehen? Im Allgemeinen und vor allem sollte es darin bestehen, die Armut des eigenen Zustands und die Machtlosigkeit, daraus herauszukommen, zu erkennen: Wer Armut körperlich und geistig sieht, wird seine Hände und Augen zum Himmel erheben, und sobald ihm Hilfe angeboten wird, wird er sie gerne annehmen. Tatsächlich bereiteten sich sowohl Heiden als auch Juden darauf vor.
Welche Mittel wurden hierfür eingesetzt? Natürlich und übernatürlich; Ersteres kann auch in interne und externe unterteilt werden. Das erste natürliche Heilmittel bei allen Völkern und zu allen Zeiten war das Gewissen. Da das Gewissen in einem Menschen wirkt, prädisponiert es mit seinen Drohungen und Qualen den Sünder sicherlich dazu, um Gnade zu bitten. Dass dieses Mittel von den Heiden genutzt werden konnte und wurde, bestätigt der Apostel Paulus in den ersten Kapiteln des Römerbriefs. Das Gewissen ist also der erste universelle und mächtigste Ruf in den Himmel; ohne sie werden alle anderen umsonst sein. Das zweite natürliche Heilmittel sind die Lehren aus der sichtbaren Natur. Sie lehrt den Sünder viele Dinge; Es hat auch seine eigene Moral und sagt in einigen seiner Phänomene dasselbe wie das Gewissen. Dass die Natur tatsächlich von Gott zu diesem Zweck genutzt wird, zeigt der Apostel Paulus, indem er sagt, dass Gott die Heiden ihren Wegen wandeln ließ, sich selbst jedoch nicht ungeprüft ließ, indem er ihnen Regen gab, ihre Herzen mit Freude erfüllte und so weiter.
Um die Realität klarer zu erkennen, muss man sich nur der Geschichte zuwenden. Darin sehen wir, wie Naturphänomene religiöse Handlungen unter den Nationen hervorriefen; So zwangen Fruchtbarkeit oder schreckliche Umwälzungen in der Natur die Menschen immer dazu, den Göttern Opfer zu bringen und sich dem Himmel zuzuwenden. Obwohl sich darin viele Aberglauben vermischten, war die Religion die Grundlage für all das. Hier ist das zweite gewöhnliche Heilmittel, und zwar ein äußerliches!
Darüber hinaus gab es auch außergewöhnliche Mittel. Vor Abraham waren sie der gesamten Menschheit gemeinsam, und nach Abraham gehörten einige tatsächlich zu den Juden und andere zu den Heiden. In den Tagen vor Abraham bestanden diese Mittel, die damals der gesamten Menschheit gemeinsam waren, im Allgemeinen aus Offenbarungen und bestimmten privaten Handlungen der Macht Gottes. Wir finden damals drei Hauptoffenbarungen von Moses: 1) in den tröstenden Worten, die Gott an Adam richtete; 2) in Noahs Segen für Sem; 3) im Segen der Nachkommen Abrahams. In diesen drei Ankündigungen Gottes wird der Heilsplan allgemein und vage dargelegt. Daraus sollte man jedoch nicht schließen, dass die damals lebenden Menschen in Kapitel 2 so wenig wussten, wie in diesen Passagen enthalten ist. Mit aller Ernsthaftigkeit kann man argumentieren, dass sie mehr wussten als das, was Moses in seiner Geschichte bewahrte. Es gibt viele Gründe, so zu denken. Zum Beispiel haben wir bei Moses nirgendwo gesehen, dass Abraham den Tag Jesu sah und sich freute; aber Jesus Christus spricht deutlich darüber.
Dies führt zu der Vorstellung, dass Moses nicht alles gesagt hat und dass die Patriarchen daher mehr wussten, als er sagte.
Andererseits hatten die Heiden noch Spuren von Erwartungen an den Messias, die viel deutlicher waren als diejenigen, die auf der Grundlage der mosaischen Erzählung zu finden sind. Würden diese Erwartungen hingegen auf der Geschichte von Moses basieren, wären sie schwächer. Und dies sollte auch dazu führen, dass diese Erwartungen nicht Folgen kleiner, fragmentarischer mosaischer Legenden sind, sondern Überreste viel umfassenderer Konzepte, die sich zwischen den Menschen verbreiteten, als sie sozusagen eine Familie bildeten. Dieser Umstand muss immer beachtet werden, um Verwirrung zu vermeiden, die beim Lesen des Pentateuch entsteht. Wenn man es liest, sagt man meist: Wie wenig wussten die Patriarchen! Um dies zu erreichen, stärken sie im Gegensatz zur Hermeneutik die Bedeutung der Worte Moses, indem sie ihnen mehr zuschreiben, als sie enthalten. Daraus resultieren die Spannungen in den Erklärungen, die zu Misstrauen gegenüber der theologischen Hermeneutik führen und dem Leichtfertigen Anlass zur Lächerlichkeit geben.
Zu den übernatürlichen Mitteln der Vorbereitung gehören neben Verheißungen und Offenbarungen auch einige außergewöhnliche Taten dieser Zeit. Zum Beispiel Henochs Himmelfahrt: Dies war wichtig für die Religion, denn durch eine solche Himmelfahrt war es so, als würde die Barriere zwischen der geistigen und der physischen Welt durchbrochen; Daher könnte daraus ein starkes Glaubensgefühl entstehen.
Was ist der Gedanke in der ersten Offenbarung, die Adam im Paradies gegeben wurde? Gott sagt zu ihm: Du bist gefallen, aber du wirst wiederhergestellt durch den Samen, der von der Frau kommen wird; Der Mensch wird an seiner Wiederherstellung teilnehmen, aber das Haupt von allem wird Gott sein; denn Er sagt: „Ich werde die Feindschaft abtun“ (1. Mose 3,15). Daher gibt es in dieser Verheißung drei Hauptgedanken: 1) Dem gefallenen Menschen wird ein Wiederhersteller versprochen; 2) dieser Wiederhersteller wird hauptsächlich Gott sein; 3) aber diese Wiederherstellung wird durch den Menschen vollbracht. Was ist der „Same der Frau“? Wir werden es so interpretieren, wie es an sich ist. Ganz einfach – es bedeutet Nachkommen; Jetzt wissen wir, dass dieser Same Christus bedeutet, aber wir wissen bereits, wann der Apostel Paulus es uns erklärt hat (Gal. 3); und dass unsere Vorfahren mit Samen dasselbe meinten, das kann nicht behauptet werden.
Daher ist dieses Versprechen sehr vage – es sagt nicht aus, wie, wann und durch wen die Menschheit wiederhergestellt wird, und ist daher selbst sozusagen der Keim aller nachfolgenden Versprechen. War das nicht genug für Adam? Nein, ganz ganz... Das könnte ihn vor der Verzweiflung bewahren und ihn zur Reue und der Ungewissheit dieses Versprechens anregen – suchen Sie nach einer Klärung und einer genaueren Definition, die er aller Wahrscheinlichkeit nach gefunden hat. Nachdem Moses den Fall Adams beschrieben hatte, verließ er alles andere, was mit seinem Leben zu tun hatte, und schien es zu verachten. Aber hatte sich Adams Kraft in den neunhundert Jahren seines Lebens wirklich nicht entwickelt? Könnte es sein, dass Gott, der ihm erschien, als er in all seinen Sünden steckte, nicht erschien, als seine Sünden durch die Reue bereits einigermaßen abgewaschen worden waren? Wir sehen, dass Adams Kinder – Kain und Abel – Opfer bringen. Egal wie man das alles beurteilt, man muss zugeben, dass ihnen dies von oben beigebracht wurde, entweder von den Engeln oder von Gott selbst: Denn das Wesen und die Kraft aller Opfer hängen von einem ab, der für die Sünden der ganzen Welt dargebracht wurde, Jesus Christus.
Es kann nicht sein, dass Adam und seine Kinder, ohne von diesem großen Opfer zu wissen, zu opfern begannen. Es muss also allen Ernstes davon ausgegangen werden, dass Adam und die Patriarchen mehr wussten als nur, wie viel die erste Verheißung Moses enthielt. Die gleiche Annahme sollte über andere Patriarchen gemacht werden.
So sollen Enos und Henoch mit Gott gewandelt sein. Obwohl man hier den moralischen Weg verstehen kann, kann man den physischen nicht ausschließen, der aus Epiphanien bestehen muss. Aber Moses sagt dazu nichts, und deshalb stellt dies eine neue Bestätigung unserer Wahrheit dar. Noah hatte auch mehrere Offenbarungen; währenddessen spricht Moses nicht über sie. Im Allgemeinen hatten die vorsintflutlichen Patriarchen viel mehr Konzepte, als uns Moses erzählt. Die Erinnerung daran blieb bei den Juden und diente als Grundlage für gefälschte Bücher: „Über die Weisheit Adams“, „Über die Prophezeiung Henochs“, „Über die Gesetze Noahs“ und andere. Alle diese Legenden sind entstellt, aber mit all dem sind sie ein Echo der vorsintflutlichen Welt, aus der die Erwartungen der Heiden stammen.
In der Tat, ohne dies zuzugeben, wie können wir erklären, was im alten persischen Buch über Ormuzd gesagt wird, der in der Gestalt eines Mannes erscheinen muss, um gegen Ahriman zu kämpfen? Dieses Gesicht erscheint von zwei Seiten – von der glorreichen und der leidenden Seite; Daher stellten ihn einige in zwei Personen dar, wie die Juden, die zwei Messias erkannten. Es gibt einen Überrest dieser Lehre nicht nur bei den Persern, die sie, nachdem sie am Ort des ersten Wohnsitzes der Menschen geblieben waren, bequem bewahren konnten, sondern auch bei den Indern und Römern in den Vorhersagen ihrer Sibyllen, wonach ein großer Mann geboren werden müsse, um das goldene Zeitalter wieder einzuführen. Auch Vergil spricht in einer seiner Eklogen über ihn. Diese Erwartungen könnten nicht das Ergebnis der kurzen mosaischen Legende sein, sondern sind die Überreste vollständiger und eindeutigerer mündlicher Legenden. Zwar könnte man sie als Entarten des religiösen Instinkts bezeichnen, also als Produkt der stillen, unbewussten Selbsttätigkeit unserer Kräfte; Aus diesem Grund gilt das Sprichwort: „Die Stimme des Volkes ist die Stimme Gottes.“
Aber obwohl nicht geleugnet werden kann, dass das stumme Bewusstsein in diesem Fall nicht gehandelt hat, denn es wurde von der Vorsehung auch als Mittel zur Vorbereitung des Menschengeschlechts genutzt, d. h. die Natur selbst forderte mit Mühe das Christentum; Allerdings kann nicht alles, was in diesen Erwartungen steckt, aus dieser einen Quelle abgeleitet werden, sondern es muss ihr historischer Ursprung anerkannt werden. Denn erstens waren diese Erwartungen seit der Antike sehr stark und klar; Wären sie hingegen aus dem Instinkt entstanden, wären sie zunächst schwächer und dunkler; zweitens sind sie mit dem Sündenfall und mit Geschichten verbunden, die den historischen Geschichten von Moses ähneln; Daher stammen sie aus derselben Quelle, aus der Moses sie entlehnt hat, das heißt aus primitiven Offenbarungen.
Die Konsequenz aus dem ersten Versprechen und anderen war die daraus resultierende Erwartung eines persönlichen Wiederherstellers – als Person. Dazu gibt es zwei Hinweise von den Patriarchen Adam und Lamech. Adam sagt über seinen ersten Sohn: „Die Errungenschaften des Menschen durch Gott“ (1. Mose 4,1). Natürlich konnte er das aus Freude sagen: Für ihn war sein erster Sohn fast wie Gott. Trotzdem kann man in diesem Ausruf, wenn auch nicht ganz klar, die Hoffnung auf den Samen der Frau als Erlöserin erkennen, denn darin kann man einen religiösen Ton und eine gewisse Einstellung zu seinem Unglück erkennen. Einen ähnlichen Hinweis sieht man noch deutlicher bei Lamech, der über seinen Sohn Noah sagt: „Er wird uns Ruhe geben von unseren Taten und von der Trauer unserer Hände und von dem Land, das der Herr, Gott, verflucht hat“ (Gen 5,29). Was ist das für ein Warten? Manche sagen, dass er nach diesem Namen benannt wurde, weil er den Pflug erfunden hat. Aber was ist das für eine Ruhe für die Erde? Sie war viel ruhiger, wenn ihre Tiefen nicht zerrissen wurden. Nein, dies muss als die Erwartung des Messias erkannt werden, die mit der Zeit immer klarer und konkreter wurde.
Die zweite Verheißung wurde nach der Sintflut gegeben (Gen 9,26–29). Aus diesem Versprechen kann man Sims hohe Absicht und seinen Appell an Gott erkennen. Daher sollte der Gedanke an dieser Stelle sein, dass sie ein besonderer Gegenstand des Segens Gottes wird. Diese Prophezeiung ist äußerst vage; Darin gibt es nur ein Merkmal: dass die wahre Religion in den Nachkommen Sems begründet wird. Somit wird die Wiederherstellung der Menschheit nun nicht mehr der Menschheit im Allgemeinen, sondern dem Stamm Sem – einem Zweig der Menschheit – zugeschrieben, und daher ist dieses Versprechen spezifischer als das vorläufige. Doch wie wenige Spuren klarer Konzepte finden sich darin! Nach den Aussagen seines Patriarchen zu urteilen, der mit mehreren Epiphanien geehrt wurde und bereits am Ende des Ersten und am Anfang des Zweiten Weltkriegs lebte, müssen wir diese Geschichte erneut als ein kleines Fragment dessen akzeptieren, was möglicherweise vollständig in der mündlichen Überlieferung erhalten geblieben ist.
Die dritte Verheißung wird Abraham gegeben: „Wenn ich wirklich gesegnet habe, werde ich dich segnen ...“ (Gen. 22:17–18). Von da an nahm die Vorbereitung der Menschheit zwei Formen an: in Bezug auf die Heiden und in Bezug auf die Juden. Dieses Versprechen ist daher möglicherweise konkreter als das vorherige. Denn dieser Segen gilt nicht mehr dem gesamten Stamm Sem, sondern einem Zweig davon – dem Stamm Abraham. „Sie werden gesegnet“ bedeutet, dass sie die Barmherzigkeit erhalten, die sie brauchen, das heißt, sie werden erleuchtet und von Sünden gereinigt: Das ist die Essenz des Segens! Einige interpretierten dies so, dass die Nachkommen Abrahams sehr glücklich sein würden und in dieser Hinsicht als Vorbilder gelten würden, sodass sie statt sagen würden: Das ist ein glücklicher Mann, sie sagen würden: Das ist ein Nachkomme Abrahams. Aber eine solche Bedeutung ist erzwungen und überhaupt nicht natürlich. Alles andere in diesem Versprechen ist einfach und klar. Darauf folgen zwei Methoden der Zubereitung: eine bei den Juden und die andere bei den Heiden. Die Heiden wurden auf die gleiche Weise wie zuvor vorbereitet; aber die Vorbereitungsmethode der Juden hat ihre eigenen Besonderheiten.
Lassen Sie uns in die Fußstapfen dieser göttlichen Ökonomie treten. Die Juden hatten weiterhin eine Reihe von Prophezeiungen; Die Prophezeiungen, die Adam, Noah und Abraham gegeben wurden, wurden nun umfassender, klarer, greifbarer, lehrreicher und hörten, allmählich zunehmend, schließlich fünfhundert Jahre vor der Geburt Christi vollständig auf. Wir sahen, dass Adam eine unbestimmte Prophezeiung gegeben wurde – im Samen einer Frau: Demnach musste der Messias in der gesamten Menschheit gesucht werden; Noah – genauer gesagt – im Samen Sems; der Ursprung des Messias muss daher bereits von einem Teil der Menschheit ausgegangen werden; Auf Abraham – noch konkreter: beschränkt auf seine Nachkommen allein. Aber ihr Bild vom Messias ist in allen Aspekten noch unentschlossen. Dann begann er klarer und eindeutiger zu erscheinen. Jakob segnet seine Kinder vor seinem Tod und sagt zu Juda: „Judo, deine Brüder werden dich preisen ...“ (Gen. 49:8-10). Die Merkmale dieser Prophezeiung sind folgende: Erstens ist die Verheißung dadurch begrenzt und definiert, dass von den zwölf Söhnen Jakobs nur Juda ein gesegneter Same versprochen wird.
Zweitens wird dem jüdischen Partikularismus das Merkmal des Universalismus hinzugefügt: „Und das ist das Verlangen der Zungen“, oder: das ist das „Sammeln der Zungen“ (Gen. 49:10, 28:3). Drittens tritt der zukünftige Messias aus der unbestimmten Masse der Menschheit hervor und erscheint als besonderes, unteilbares Wesen, als Person – im Namen von Shilog (Versöhner). Welche Bedeutung auch immer diesem Namen beigemessen werden mag, alles enthält die Bedeutung von Ruhe und Versöhnung. Wie dieser Shilog jedoch handeln wird und wie die Völker durch ihn Frieden finden werden, ist noch nicht absehbar.
Es vergehen mehrere Jahre und Moses erscheint. Am Ende seines Lebens gibt er den Juden eine Prophezeiung in Bezug auf sich selbst, und deshalb ist der Messias ein Prophet für ihn: „Ein Prophet“, sagt er, „der Herr, dein Gott, wird dir aus deinen Brüdern wie mir erwecken“ (5. Mose 18,15). Dies ist die neue Seite des Messias – die prophetische, die die Art und Weise offenbart, wie alle guten Taten von Ihm auf die Menschheit fließen werden. Da der Messias als Prophet bezeichnet wird und die Aufgabe eines Propheten darin besteht, Gesetze zu erlassen und Religion zu lehren, bedeutet dies, dass der zukünftige Messias den Menschen Nutzen bringen wird, indem er ihnen das Gesetz mitteilt und ihnen Wissen über Gott und Ehrfurcht vor Gott beibringt. Eine weitere Prophezeiung wird von Bileam gegeben: „Ein Stern wird aufgehen aus Jakob, und ein Mann wird aufstehen aus Israel“ (4. Mose 24:17). Bileam äußerte diese Prophezeiung unfreiwillig, und deshalb ist sie für ihn düster, vermischt mit den allgemeinen Merkmalen der Herrlichkeit Israels.
Von Moses bis David scheinen zahlreiche Prophezeiungen verloren gegangen zu sein; aber mit David beginnen neue und bestimmtere. David selbst sagt den Messias voraus und stellt ihn auf verschiedene Weise dar: Erstens als König, der „über Zion“ gesetzt ist (Ps. 2,6), triumphierend über diejenigen, die eitle Dinge planen (Ps. 2,9); zweitens sieht er ihn in Demütigung und Armut (Ps. 109:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); drittens steigt er in den Himmel auf und betrachtet ihn, der von Gott dem Vater als ewiger König gesetzt wird, als Priester nach der Ordnung Melchisedeks (Psalm 109,4); Viertens steigt er zur Erde hinab und sieht, wie er die Nationen regiert (Psalm 109,2.3.6). Im Allgemeinen erscheint Davids Messias von allen Seiten: von der göttlichen und menschlichen Seite; in einem Zustand von Ruhm und Not; Er beschreibt auch detailliert alle seine Wohltaten... Hier, in den prophetischen Psalmen, wird der Messias insbesondere als König und Herr dargestellt; es spricht auch von Seinem ewigen und unvergänglichen Priestertum; Man könnte sagen, die gesamte Breite der prophetischen Vision konzentriert sich auf den Samen Davids und seines Sohnes Salomo.
Somit ist der versprochene Erlöser zuerst der Sohn Adams, dann Sem, dann Abraham, noch weiter Juda und schließlich David. Bemerkenswert ist, dass diese Prophezeiungen alle aus besonderen Vorfällen stammen, die David widerfuhren, und an sie angepasst wurden. Daher haben sie zwei Seiten: eine bezieht sich auf David oder seinen Sohn, die andere bezieht sich tatsächlich auf den Messias (andere Vorhersagen, die eigentlich sogenannte Propheten hinterlassen haben, sind dieser Art).
Die Propheten, die David folgten, sprachen noch deutlicher über den Messias; Jeder von ihnen fügt etwas Neues hinzu und fügt die Merkmale des Messias hinzu, die weniger äußerlich als vielmehr innerlich und geistig sind. So stellt Jesaja den Messias als leidend dar (Jesaja 53:1–10), voller Weisheit und des Geistes Gottes (Jesaja 2:2–5, 1:21), als König des Friedens (Jesaja 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9) und so weiter. Joel sagt eine gnädige Ausgießung des Heiligen Geistes aufgrund der Verdienste des Messias voraus (Joel 2:28–29); Maleachi inspiriert die Juden, dass der Messias kommt, um die Juden zu bestrafen (Maleachi 3:1–3). Dies ist eine Ergänzung zu den vorherigen Prophezeiungen aus moralischer Sicht. Auch von physischer und sozusagen geografischer Seite gibt es Nachschub. Jesaja fügt zum Beispiel hinzu, dass der Messias von der Jungfrau kommen wird – von der Wurzel Isais (Jes. 7:14); Micha bringt ihn aus Bethlehem hervor (Micha 5,2); Haggai sagt, dass er im zweiten Kirche erscheinen wird (Hag. 2:9); Daniel bestimmt den Zeitpunkt seines Kommens korrekt in Wochen (Dan. 9:22–24). Das Besondere an diesen Vorhersagen ist, dass sie keine solche Anpassung enthalten, wie sie in den Prophezeiungen Davids offensichtlich ist.
David übernimmt in seinen Lebensumständen Merkmale von sich selbst und wendet sie auf den Messias an. Die Propheten hingegen entfernen Merkmale nicht von sich selbst, sondern vom Schicksal des gesamten jüdischen Volkes. So spricht Jesaja von der Geburt des Messias aus einer Jungfrau anlässlich des Angriffs zweier feindlicher Könige auf den Juda-König Ahas – Pekach, König von Israel, und Raashon, König von Syrien (2. Könige 16:5).
Fünfhundert Jahre vor der Geburt Christi hörten die Prophezeiungen über den Messias auf. Der Grund dafür ist, dass den Juden dadurch Zeit gegeben wurde, diese Prophezeiungen selbst zu verstehen, sie zu diskutieren, sie miteinander zu vergleichen und sich so moralisch auf die Annahme des Messias vorzubereiten, wozu Johannes der Täufer sie später ermutigte.
Die erste Vorbereitung der Juden bestand also in Prophezeiungen. Diese Reihe von Propheten, die im Laufe der Jahrhunderte auftauchten, kann mit einer Reihe von Vorgängern verglichen werden, die das Kommen von Königen ankündigten; Jeder von ihnen verkündete dasselbe, was Johannes der Täufer schließlich verkündete: „Wer kommt ... stärke mich ... tue Buße, denn das Himmelreich naht“ (Matthäus 3:2, 11). Diese Vorbereitung hatte ihre Wirkung, hatte aber perversere Wirkungen, das heißt, die Juden lehnten den Messias ab, und die meisten von ihnen basierten auf Prophezeiungen, auf der von ihnen abgeleiteten Vorstellung eines sinnlichen Messias. Liegt die Schuld an einem solchen Missverständnis der Juden nicht bei den Prophezeiungen? War es aufgrund der Prophezeiungen nicht notwendig, den Messias sinnlich darzustellen, wie es die Juden bisher getan haben? Die Frage ist sehr wichtig, denn ihre Fehlinterpretation führte zu schrecklichen Phänomenen: dem Tod des Gottmenschen und der Tatsache, dass ein ganzes Volk bis heute in katastrophaler Bitterkeit verharrt. Aber ist an den Beschwerden der Juden über die Prophezeiungen etwas Wahres dran? Wird der Messias von den Propheten nicht als irdischer König dargestellt?
Und ist dieses Bild, wenn es existiert, so, dass die Juden noch einen solchen König erwarten könnten?
Es ist wahr, dass der Messias an manchen Stellen der Prophezeiungen in sinnlichen Begriffen dargestellt wird, zum Beispiel als König und Eroberer (Ps. 2:3–8, 45:18, 71:8–11. Mic. 5:7–8; insbesondere Jes. 60:6, 61:5), als Wohltäter eines jüdischen Volkes (Jes. 60). Aber hätten sich die Juden auf diese Prophezeiungen beschränken sollen? NEIN! sie sind unentschlossen. Es gibt Orte, an denen der Messias vorgestellt wird: Erstens den Leidenden (Jes. 53:2–5); Zweitens lehnte er die meisten Juden ab und brachte nur einem gewissen frommen Überrest der Söhne Judas Wohlstand (Jes. 61:1-7), einem König des Friedens (Ps. 2:6, 2,4, 5), einem Priester Jehovas (Jes. 45:23, 56:7). Obwohl es weniger dieser Merkmale gibt, sind sie klar und entscheidend.
Besonders die letzten Propheten sprechen deutlich über die Ablehnung der Juden: Maleachi sagt voraus, dass der Messias eine Analyse durchführen und dann die Würdigen mit Segen überschütten wird. Wenn es in den Vorhersagen solche Merkmale gibt, die im Gegensatz zu den ersten stehen, wenn die Propheten über die Leiden des Messias sprechen, die nicht mit der Vorstellung von ihm als irdischem König übereinstimmen, wenn sie die Ablehnung und das Gericht der Juden vorhersagen, wenn das Kommen des Messias als vorteilhaft für alle Nationen anerkannt wird, dann hätten die Juden eine Reihe aller Prophezeiungen machen sollen; es war notwendig, sich untereinander auf diejenigen zu einigen, die einander entgegengesetzt waren. Sie selbst haben das gespürt, aber sie haben es nicht so in Einklang gebracht, wie sie sollten; Für ihre Zustimmung ließen sie zwei Messiasse zu: den gedemütigten und den glorreichen. Aber sie würden sie am besten versöhnen, wenn sie in ein und derselben Person zwei Zustände anerkennen würden: gedemütigt und verherrlicht.
Der Partikularismus 4 der Juden mit dem Universalismus 5 der gesamten Menschheit kann auch dadurch in Einklang gebracht werden, dass diejenigen der Juden, die den Messias annahmen, tatsächlich einen Vorteil gegenüber anderen Nationen erhielten, denn Jesus Christus erschien unter den Juden; von ihnen die Apostel, von ihnen die erste Kirche – ein sehr wichtiger Vorteil! Von der sinnlichen Seite her wurde der Messias häufiger und deutlicher dargestellt, weil die Lage des jüdischen Volkes dies erforderte; Darüber hinaus gehörten auch sensorische Vorteile zu den Vorteilen, die er der Menschheit verschaffte. Dies folgte im Christentum, wenn auch nicht bald.
Jetzt sehen wir deutlich, dass christliche Völker dominant geworden sind und fast die ganze Welt beherrschen. Wenn nun mächtige Völker außerhalb des Christentums existieren und von den Christen unbesiegt bleiben, dann liegt das nur an der Herablassung dieser ihnen gegenüber. Damit erfüllte sich die sinnliche Seite der Prophezeiungen über den Messias. Natürlich verdanken christliche Mächte ihre Macht und ihren Wohlstand anderen Gründen; Aber man kann dies nicht ablehnen, man kann nicht anders, als mit einem französischen Minister zu beweisen, dass die Macht der Staaten weitgehend dem Christentum verliehen wird. Diese Dualität des Messias führte zwar zu sinnlichen Vorstellungen über ihn, aber sie ist aus den oben genannten Gründen unvermeidlich und gibt den Juden kein Recht, sich zu entschuldigen und die Tatsache zu rechtfertigen, dass sie den Messias nicht angenommen haben, noch sich über die Propheten oder Jehova zu beschweren.
Es gibt ihnen keinen Anspruch auf Letzteres, da es ihnen, gemessen an ihrem geistigen und moralischen Zustand, unmöglich war, das Bild des Messias als König des moralischen und spirituellen Königreichs zu verstehen, und dass daher eine Prophezeiung dieser Art keine positive Wirkung auf sie haben würde; gibt dem ersten nicht das Recht, weil sie nach mehr als einer Prophezeiung den Messias annehmen sollten. Sein Leben und seine Taten hätten den Glauben an sie wecken sollen, denn die Propheten sagten voraus, dass der Messias Wunder wirken würde. Im gegenwärtigen Zustand ist es für die Juden sogar unmöglich, den Messias anhand von Prophezeiungen zu beurteilen, denn wo ist jetzt der zweite Kirche, in dem Er erscheinen sollte? Der Stamm Juda, aus dem Er kommen sollte, vermischte sich mit den anderen; das Zepter und der Gesetzgeber wurden bereits weggenommen; Von Bethlehem gibt es keine Spur mehr. Schon vorher war es schwierig, allein anhand von Prophezeiungen zu urteilen. Beispielsweise wurde gesagt, dass der Messias aus dem Stamm David kommen würde, aber der Stamm David war zahlreich; Wie kann ein Jude anhand dieser Prophezeiung den Messias erkennen? Der Messias wird aus Bethlehem kommen, aber es gab viele Menschen in Bethlehem; kommt von der Jungfrau, aber von welcher?
Auch hier konnten die Juden den Messias anhand dieser Prophezeiung nicht erkennen. Vergeblich lehnten die Juden den Messias ab und erkannten seine Wunder als die Taten Beelzebubs; Vergeblich hegen sie weiterhin politische Träume von ihm. Hätten diese Träume doch nur stattgefunden, als die Juden nicht abgelehnt worden wären. Denn es wäre völlig anders gewesen, wenn sie Jesus angenommen hätten, und es war nicht unmöglich, ihn anzunehmen. Dann würden sich zumindest teilweise die sinnlichen Erwartungen der Juden erfüllen. Als Jesus Christus zum letzten Mal Jerusalem betrat, rief er: „Oh, wenn du, Jerusalem, den Tag deines Besuchs wüsstest“, sagte er, „wie viele Vorteile würdest du dann erhalten!“ Was sind diese Vorteile? Ohne Zweifel sinnlich, denn sie sind gegen sinnliche Probleme: Es wird kein Stein auf dem anderen bleiben, sagte der Erlöser; Feinde werden an dir vorbeigehen und dich belagern und so weiter. Folglich wäre das erste Gute, dass Titus und Vespasian sich Jerusalem nicht nähern würden und die Juden von der römischen Sklaverei befreit wären; und das würde alles ein anderes, besseres Aussehen verleihen. Hier also die erste Vorbereitung, bestehend aus Prophezeiungen! Hier sind seine Aktionen gegenüber den Juden und die Konsequenzen!
Die zweite Vorbereitung bestand aus Transformationen. Die Vorsehung verfügte, dass alle berühmten alttestamentlichen Figuren den Messias vorwegnahmen, und traf die siebte Reihe von Vorbereitungen. Gab es im Alten Testament wirklich transformierende Gestalten? Es gab und gibt viele Zweifel an diesem Thema. Aber die Grundlage für eine solche Vorbereitung liegt in der Natur der Sache. Jesus Christus ist das Ideal der gesamten Menschheit; In Ihm kam in kleiner Form alles zum Ausdruck, was in der Menschheit das Beste war und ist; Infolgedessen trugen Könige, Propheten und andere Männer des Alten Testaments teilweise jene Eigenschaften an sich, die alle im zukünftigen Messias konzentriert sein sollten. So stellte der leidende David den leidenden Christus dar und so weiter. Die Vorsehung hat diese Reihe von Transformationen, diese Vorfälle und Umstände von Personen, von denen das Schicksal des jüdischen Volkes abhing, so arrangiert, dass eine genaue Harmonie zwischen ihnen und dem zukünftigen Messias herrschte. So wurde der Prophet Jona auf wundersame Weise von einem Wal verschlungen; Er hätte einen, drei oder mehr Tage darin verbringen können, aber die Vorsehung verfügte, dass er drei Tage dort bleiben musste.
Daraus resultierte die Veränderung des dreitägigen Aufenthalts Christi im Grab. Ein ähnliches Merkmal findet sich in der Einführung des Pessach-Lammes, das den Mittelpunkt aller alttestamentlichen Riten bildete. So oder so war die Zubereitung, das Kochen oder Backen eine völlig zufällige Angelegenheit. Aber die Vorsehung verfügte, dass dieses Lamm eindeutig das große Lamm – Jesus Christus – zum Ausdruck bringt. Das Gebot, keine Knochen zu brechen, ist eindeutig eine Absicht, denn es weicht von der üblichen Art, Fleisch zu essen, ab. Dies ist also die Grundlage für Prototypen! Auf diese Weise hat die Vorsehung alles auf dieser Grundlage arrangiert. Tatsächlich wird er von Jesus Christus selbst und den Aposteln bestätigt, die oft die Merkmale des Messias in vielen Männern des Alten Testaments offenbaren.
Diese Vorbereitung hatte natürlich nicht die gleichen Auswirkungen wie die vorangegangene und die, über die wir gleich sprechen werden, nämlich die, die die Prophezeiungen der Religion selbst oder des Bundes der Juden selbst hatten. Seine Taten waren jedoch nicht gering. Wenn die Personen, die Christus verkörperten, ihr Ziel durch Offenbarung kannten, wie viele Anreize könnten dann von hier ausgehen, ein Leben zu führen, das dem Vorbild entspricht und diesem würdig ist! Die heiligen Bücher sagen uns nicht, dass diese Personen dies wissen sollten, noch sagen sie uns, dass sie es nicht wissen sollten. Aber da diese Personen im Alten Testament viele Dinge wussten, die nicht in den Büchern stehen, wussten sie auch dies.
Die dritte, wichtigste Vorbereitung der Juden war die ihnen gegebene Religion bzw. das Gesetz selbst. Dieses Gesetz war in moralische, rituelle und zivile Gesetze unterteilt, die alle von Gott gegeben wurden. Daher war die Religion der Juden eng mit der Politik verbunden. Gott selbst war ihr Herrscher und Gesetzgeber; daher war die Regierung, unter der die Juden standen, eine feokratische Regierung. Wie bereitete eine solche Religion die Juden auf den Empfang des Messias vor? Und erstens: Wie diente die Feokratie selbst als Vorbereitung dafür? Die Theokratie brachte die Juden Gott näher; Durch eine solche Annäherung bereitete sie sie darauf vor, größere Offenbarungen und Verheißungen von ihm anzunehmen, und diente so als Instrument für ihre Vorbereitung. Es wäre völlig unanständig für ein anderes Volk, das nicht über so besondere Rechte wie die Juden verfügte, ihnen solche Informationen mitzuteilen, die ihnen von Gott mitgeteilt wurden, denn sie hätten es nicht erwartet und wären daher nicht bereit, sie anzunehmen. Die Propheten präsentierten den Juden den Messias in Gestalt des Stellvertreters Jehovas, der selbst in der Stiftshütte unsichtbar war.
Und deshalb konnten die Juden, die diesen Vizekönig im Voraus kennengelernt hatten, ihn später leicht erkennen. So bereitete die Feokratie und ihre Zusammensetzung die Juden auf den Empfang des Messias vor!
Wie hat das Gesetz selbst sie vorbereitet? Wie hat sie zum Beispiel das Sittengesetz darauf vorbereitet? Er war sehr streng und drohte bei Nichteinhaltung mit dem Tod: Der Apostel Paulus spricht in seinen Briefen oft davon. Aber der Mensch konnte es nicht alleine erfüllen. Und deshalb beschloss er, als er seine Ohnmacht erkannte, externe Hilfe in Anspruch zu nehmen. Dieses Gesetz diente dem Menschen als Spiegel, in dem er seine Hässlichkeit und seine Unzulänglichkeiten sah, und war daher bereit, nach einem Mittel zu suchen, um seine Unzulänglichkeiten auszugleichen. Aber dieses Mittel liegt allein in Gott. Allerdings fand er dieses Mittel in einem anderen Gesetz, im Ritualgesetz, das also als Ergänzung zum Sittengesetz diente. Wegen der Nichteinhaltung des Sittengesetzes verlangte er ein Opfer und tilgte offenbar das Verbrechen. Folglich interferierte das Ritualgesetz mit dem Moralgesetz? NEIN! Er beruhigte die Juden nur ein wenig und erleichterte ihnen den Weg, den sie gingen.
Der Messias war weit weg, und das Sittengesetz donnerte von Strafen und Flüchen; Um die daraus entstehende Angst zu verringern, durften die Juden für einige Verbrechen zufriedenstellende Opfer bringen, und einige Verbrechen wurden mit dem Tod bestraft. Folglich blieb die Schuld nach diesem Gesetz bestehen. Und er konnte den Sünder nicht vollständig beruhigen und musste daher zu demselben führen, wozu das Sittengesetz führte: Seine Opfer mussten dem großen Opfer ähneln – Jesus Christus. In jedem Menschen, der auch nur ein bisschen nachdenklich war, weckte er den Gedanken: „Wie vergibt unser Jehova, ein spirituelles, reines Wesen, Sünden für eine Ziege oder ein Schaf? Es ist unglaublich, dass Tiere solche Kraft haben.“ Dieser Gedanke weckte andere und führte sofort zu folgender Schlussfolgerung: „Es ist wahr, dass die Kraft der Opfer der Menschen in etwas Höherem liegt – in den prophetischen Verheißungen über den Messias.“
So schien das Ritualgesetz einerseits die Suche nach höherer Hilfe zu schwächen, andererseits führte es die Menschen zu Christus und war, wie der Apostel Paulus sagt, ein Mentor für ihn. Da dieses Gesetz außerdem sehr detailliert und gemustert war und dieser gemusterte Stoff Seiten hatte, die ein Hieroglyphenzeichen trugen, sah der denkende Mensch in diesen Hieroglyphen die besonderen Absichten Gottes und war daher begeistert, deren Entwicklung und Erklärung in etwas Höherem zu suchen.
Der wichtigste Gedanke oder die wichtigste Idee des Ritualgesetzes ist im Christentum personifiziert. Grundlage des Ritualgesetzes des Mose ist die Idee, einen Menschen durch die Verdienste anderer mit Gott zu versöhnen. Das gesamte Christentum basiert auf dieser Idee und ist die Versöhnung der Menschheit mit dem Göttlichen – durch ein äußeres Mittel, durch das Verdienst Jesu Christi. Wie sehr veranlasste dieser Gedanke die Juden, den Messias Christus anzunehmen! Daher war wenig erforderlich, um diejenigen unter den Juden zu überzeugen, die, obwohl sie wenig überlegten, wenig waren. Um dieses Ziel zu erreichen, hielt es der Apostel Paulus (im Hebräerbrief) für notwendig, lediglich eine Parallele zwischen dem Ritualgesetz und Jesus Christus zu ziehen. Vielleicht war es also nicht so sehr das Moralgesetz und die Feokratie oder das politische Gesetz, das die Juden vorbereitete, sondern vielmehr das Ritualgesetz, das sie vorbereitete. Wenn durch seine Opfer nicht die Idee verbreitet worden wäre, dass die Menschheit durch Opfer erlöst werden würde, wie seltsam wäre es dann, zu sehen, wie der Erlöser sich selbst opfert! So waren die Juden vorbereitet!
Sie werden sagen: Aber sie haben sich nicht vorbereitet, und deshalb war die Ausbildung unvollkommen, unzureichend. Was kann ich dagegen sagen? NEIN! Die Ausbildung war ausreichend, weil ihr Ziel erreicht wurde. Der Zweck der Sonderpädagogik der Juden bestand hauptsächlich darin, die gesamte Menschheit zu schützen: die Religion durch die Juden in der Form zu bewahren, die sie brauchte, damit die christliche Religion auf natürliche Weise daraus entarten konnte. Dieses Ziel wurde erreicht: Das Christentum entartete auf natürliche Weise vom Judentum, wie eine Frucht, die gereift, abgefallen und verwertet wurde. Die Juden haben ihre Zeit bestmöglich abgeleistet und so wurde das glorreiche Ziel der jüdischen Bildung erreicht. Aber auch gegenüber den Juden wurde das Ziel der Bildung erreicht. Denn der größte Teil der jüdischen Nation folgte Christus. Dass der andere Teil hartnäckig blieb, ist seine eigene Schuld; Darüber hinaus blieb das Schlimmste hier: Die Kaiphas, Hannas und Sadduzäer blieben in ihrem Irrtum, aber einige von ihnen konvertierten zum Christentum. Daher stellte der Apostel Paulus in seinem Brief an die Römer fest, dass „nicht alle Juden Juden sind“ (Römer 2,29).
Damit ist das Hauptziel dieser Erziehung im Menschengeschlecht vollständig erreicht, und auch das Nebenziel in Bezug auf die Juden ist von seiner besten Seite erreicht, denn nicht die Heiden waren es, die Christus zuerst annahmen, sondern die Juden. Auch wenn wir es in letzter Hinsicht als erfolglos bezeichnen, so ist dieses Scheitern als Voraussetzung für Vollkommenheit unvermeidlich. Der schlimmste Teil der palästinensischen Juden akzeptierte den Messias nicht, da sie von ihrer sinnlichen Vorstellung von ihm geblendet waren. Das ist ein Fehler, aber er diente als Quelle der Perfektion. Selbst wenn die Propheten den Messias nicht von der sinnlichen Seite dargestellt hätten, hätten die Juden dann begonnen, mit solcher Ungeduld auf ihn zu warten? NEIN! Ein sinnliches Volk strebte nicht nach dem Spirituellen, während die sinnliche Vorstellung vom Messias einen starken Anreiz darstellte, Ihn zu erwarten und zu begehren. Somit war die Vernichtung der Juden, wie der Apostel Paulus sagt, die Erlösung für die Heiden und für sie selbst.
Wenden wir uns den Heiden zu: Was ist mit ihnen passiert? Wie wurden sie erzogen? Sie haben alle Mittel der universellen Bildung der Menschheit, die vor Abraham in Gebrauch waren, bewahrt, in einigen Teilen jedoch entstellt. Beispielsweise hielten die Heiden Opfer dar und wurden zum Mittelpunkt ihrer Religion und Anbetung. Ihre Opfer enthielten die Idee des Messias. Wenn wir nun davon ausgehen, dass diese Opfer von denen, die diesen hohen Gedanken mit ihnen verbanden, auf die Heiden übergegangen sind, dann müsste mit dem Übergang der Opfer eine gewisse, wenn auch dunkle Vorstellung vom Messias, vom höchsten Ziel der Opfer, auf sie übergegangen sein, wie es die Griechen in ihren dionysischen Opfern zum Ausdruck brachten.
Aber nehmen wir an, dass dies in den Köpfen der Heiden verborgen geblieben ist; Das Opfer selbst enthielt schlicht und ergreifend die Lehre vom Messias, denn es bereitete die Menschen darauf vor, Ihn in Form eines Opfers anzunehmen. Zwar sagt der Apostel Paulus, dass der gekreuzigte Jesus Christus den Heiden wie ein Wahnsinn erschien, aber er wäre noch verrückter erschienen, wenn die Heiden nicht durch Opfer darauf vorbereitet worden wären. Hier verführte sie das Kreuz, und die Lehre vom Erlöser als Opfer gehörte ihnen; das heißt, es war für sie schwer zu verstehen, wie der Erlöser in einer so gedemütigten und erbärmlichen Form erschien? Sie würden ihn lieber in den Wolken auf dem Thron sehen, dem Beispiel Philos folgend. Darüber hinaus leiteten alle Heiden ihre Religion von oben ab – von Gott; Dieser Gedanke brachte sie dazu, die Offenbarungsreligion anzunehmen. Wenn sich die Heiden nicht von diesem Gedanken leiten ließen, wäre es für die Prediger des Christentums schwieriger, ihnen eine neue, offenbarte Religion beizubringen, während die Apostel hier mit einem solchen Gedanken nur die Konzepte der neuen Lehre auf die bereits vorgefertigten Konzepte aufpfropfen konnten.
Der Rest der ersten Traditionen – die von Adam und anderen Patriarchen erhaltenen Überlieferungen über die Wiederherstellung, die durch den Sohn Gottes vollbracht werden sollte – wurden in Form von Sakramenten Teil der heidnischen Religion und bildeten eine gewisse Analogie zu den christlichen Sakramenten. Daher konnten ihre Apostel ihre Predigten nur in den dunklen Glauben einfließen lassen. So musste die Lehre vom Ende der Welt, das durch Feuer geschehen würde, nur durch eine ähnliche Lehre ihrer Traditionen und Philosophen in den Glauben der Heiden eingepflanzt werden; Die Lehre vom Abstieg Christi in die Hölle war nicht unpraktisch, aber es war nicht unpraktisch, sie mit dem Glauben an den Abstieg von Dionysos, Herkules und anderen in die Hölle zu verbinden. Somit dienten alle Perversionen des Glaubens der Heiden als Echo der göttlichen Berufung und bereiteten sie darauf vor, die Sakramente der offenbarten Religion anzunehmen.
Eine der wirksamsten Möglichkeiten, die Heiden vorzubereiten, war ihre Weisheit – die heidnische Philosophie, die nach der Aussage des Märtyrers Justin zu Christus führte. Wie? Die Wahrheit enthüllen und endgültig entsorgen. Da Jesus Christus darüber hinaus nach den Worten des Apostels Gottes Macht, Weisheit und Erleuchtung ist, führte alles, was zu Gottes Macht, Weisheit usw. führte, auch zu anderen spirituellen Dingen, natürlich moralischen; Folglich führte die Philosophie auf dem gleichen Weg zu ihm. Der besondere Dienst der Philosophie in dieser Hinsicht ist der Folgende: Sie untergrub den Götzendienst, so dass Götzen, insbesondere vor der Ankunft des Erlösers, nur durch ihr Gewicht getragen wurden und nur ein Atemzug nötig war, um sie von ihren Sockeln zu stürzen. Denn es hatte bereits einen solchen Punkt erreicht, dass in Rom die Götter öffentlich auf Theatern verspottet wurden. Allerdings hat sie es schlecht gemacht, denn indem sie die alten Götter wegnahm, gab sie keine neuen; aber trotzdem leistete sie dem Christentum einen unbeabsichtigten Dienst, indem sie die Völker zwang, etwas Besseres und Vollkommeneres zu erwarten und zu suchen, das sie im Christentum fanden.
Darüber hinaus überzeugte die Philosophie die Menschen von ihrer Ohnmacht und wandte sie der Macht Gottes zu, indem sie alte Lehren stürzte und neue fand, sich aber nicht damit zufrieden gab. Man kann die Erwartungen einiger Philosophen (z. B. Platons) nicht ohne Überraschung lesen; man kann nicht umhin, überrascht zu sein, wie die Philosophie, die sich von Subjekt zu Subjekt, von Methode zu Methode bewegte, nirgendwo Frieden fand und deshalb schließlich den Punkt erreichte, an dem sie einen theurgischen Charakter annahm (alexandrische Philosophie); Nachdem sie alles erlebt hatte, beendete sie ihre Karriere mit Träumen von Freuden und Visionen, über die es bei Jamblichus, Porphyrius und anderen Neuplatonikern ganze Abhandlungen gibt. All dies zeigte dem Menschen seine Ohnmacht und ermutigte ihn, Hilfe von oben anzunehmen. Philosophen, die zum Christentum konvertierten, zum Beispiel Justin, bürgen für die Richtigkeit dieser Schlussfolgerung. So führte die heidnische Philosophie zu Christus!
Hatten die Heiden keine Propheten? Sie hatten auch eine Art Boten, die aufgrund ihres Einflusses auf das Schicksal der Völker auch die Eigenschaften von Propheten tragen. Solche Werkzeuge Gottes waren die Gesetzgeber – Zoroaster, Trismegistus, Konfuzius und andere. Justin Martyr erkennt, dass sie für die Heiden dasselbe waren wie die Propheten für die Juden. Einige von ihnen gaben vor, Propheten zu sein und glaubten, sie seien vom Himmel gesandt. Wie auch immer Sie urteilen, Sie müssen dies als die Wahrheit akzeptieren. Wenn Gott durch Regen und fruchtbare Zeiten über sich selbst Zeugnis abgelegt hat, dann sollte er umso mehr über sich selbst durch Könige und Gesetzeslehrer Zeugnis ablegen. Das sind anständigere Werkzeuge: Animierte Herolde sind besser als seelenlose! Daher muss davon ausgegangen werden, dass einige Personen unter den Heiden mit der wahren Gottheit kommunizierten. Dieser Gedanke wird nicht seltsam erscheinen, wenn wir uns daran erinnern, dass die Heiligen Bücher auch bei den heidnischen Propheten Melchisedek, Hiob und Bileam offenbart wurden.
Auch danach gibt es kein Hindernis, solche Propheten vorzuschlagen, obwohl die Heiligen Bücher, die die Geschichte eines jüdischen Volkes nach Abraham enthalten, nichts über sie erwähnen. Was sind zum Beispiel die Gesichter der Sibylle, deren Ursprung nicht gefunden wurde und von der nur einige ihrer Verse erhalten sind? Die Kirchenväter erkannten sie als Visionäre, die eine Offenbarung von oben hatten. Die Heiligen Drei Könige, die zu Christus kamen, von wem wurden sie gebracht? Wer sind Sie? Ist dies nicht das letzte Glied in dieser Kette heidnischer Prophezeiungen, deren Fortsetzung wir nicht sehen? Auch die Heiden selbst sagen dazu nichts Konkretes, denn der Himmel wollte es vor ihren Augen verbergen. Aber wenn wir in die Geschichte der Völker eintauchen, finden wir ähnliche Menschen bei den Ägyptern, Indern, Chinesen und anderen Völkern; und als Folge davon kommen wir natürlich zu der Vorstellung, dass alle diese Völker ihre eigenen Propheten hatten.
Es ist bemerkenswert, dass fünfhundert Jahre vor der Geburt Christi die Sonderausbildung der Juden endete und sie den Heiden gleichgestellt wurden. Der Plan für eine universelle Bildung hat von neuem begonnen: Die beiden ehemaligen Abteilungen – eine zeitlich größer und die andere kleiner, aber auch geistig größer – haben sich verändert. Die Vorsehung zerstreute die Juden überall hin, und sie begannen, den Heiden Religion näher zu bringen, und die Heiden begannen, sie mit den Wissenschaften, Künsten und ihren religiösen Konzepten vertraut zu machen. Somit ist nun die Methode der gegenseitigen Bildung und Ausbildung angekommen. Es stellte sich heraus, dass der Erfolg der Heiden in dieser Angelegenheit größer war als der der Juden. Der Messias wurde von den Heiden akzeptiert und die Juden (hier ist es unpraktisch, immer die palästinensischen Juden zu meinen) lehnten ihn ab.
Das ist es, was den Einwand zunichte macht: Warum kümmerte sich die Vorsehung von Abraham bis Maleachi besonders um die Juden? Denn die Erfahrung hat gezeigt, dass die Heiden genauso vorbereitet waren wie die Juden, daher gibt es keine Parteilichkeit gegenüber Gott. Gott handelte in diesem Fall wie der weise Vertogradar. Seit der Zeit Abrahams ist der Winter in der Menschheit angekommen, daher schuf der himmlische Vertogradar für das Volk Israel ein Gewächshaus, in dem die Samen des Glaubens aufbewahrt werden konnten. Als der Winter vorbei war, wurde das Gewächshaus als unnötig erachtet und zerstört. Hier ist ein allgemeiner und oberflächlicher Blick auf die Art und Weise, wie die Menschheit auf den Empfang des Messias vorbereitet wird. Oberflächlich, sage ich, weil zu diesem Zweck so viele Mittel eingesetzt wurden, die wir nicht einmal erraten können! In den Händen der Vorsehung wird alles zum Mittel, und wir beurteilen nur nach den Erfolgen und Taten, die für uns greifbar sind. Es ist bemerkenswert, dass der Apostel die Zeit des Messias als die „vorherbestimmte Zeit“ und an anderer Stelle als „das Ende des Zeitalters“ bezeichnet. Was bestimmt dieses Ende? Ohne Zweifel war die Vorbereitung ausreichend, denn diese Zeit war eine Zeit der Vorbereitung.
Wann könnte die Menschheit als vorbereitet gelten? Dann, als sie bereit war, den erschienenen Messias und gleichzeitig seine Religion anzunehmen; Aber er war bereit, nachdem er lange Zeit unter der Vormundschaft ritueller, moralischer und anderer Gesetze verbracht hatte, die ihn schützten.
Betrachten wir insbesondere die Prophezeiungen und wenden wir sie auf Jesus Christus an. Jesus Christus ist der wahre Messias, denn in seiner Person haben sich alle Prophezeiungen erfüllt. Die Hauptzeichen des Messias: Einige beziehen sich auf sein Gesicht, andere auf Taten, andere auf die Religion, die er gebracht hat, und das Königreich, das er auf Erden gründete. Zeichen, die sich auf die Person des Messias beziehen: Er ist, wie der Evangelist Lukas berichtet, der Sohn Adams, der Sohn Abrahams, Davids usw., ein Nachkomme des Stammes Juda, des Stammes Isai, der Stadt Bethlehem, der Jungfrau; deshalb erfüllte er in seinem Ursprung alle Merkmale der Prophezeiungen. Er erfüllte auch alle Merkmale seiner Bestimmung, denn er wurde im Jordan getauft, gemäß der Prophezeiung Jesajas, der ruft: „Freue dich, du durstige Wüste“ (Jes. 35,1). Sein Weg wurde geebnet und verkündet durch den Vorläufer Johannes, der sich selbst mit den Worten des Propheten nennt: „die Stimme eines Schreienden in der Wüste“ (Matthäus 3,3); Er wurde dem Hass des Volkes ausgesetzt, verachtet und gedemütigt – Merkmale, die sich in Jesaja und im Schicksal Davids finden. In den letzten Tagen seines Lebens werden alle Merkmale der Prophezeiung über den sanftmütigen König, der auf Esel und Fohlen reitet, besonders hervorgehoben.
Man kann nicht anders, als überrascht zu sein über die Genauigkeit und sozusagen die Kunstfertigkeit, mit der diese Prophezeiung erfüllt wurde. Es hatte einen politischen Ton und wurde gleichzeitig so wahr, dass es bei der römischen Regierung keinen Verdacht erregte. Darüber hinaus steht es im Einklang mit den Prophezeiungen, dass der Jünger ihn verkauft, und zwar für dreißig Silberlinge; Sie werfen das Los um seine Kleidung, am Kreuz trinkt er Essig und spricht zweifellos unbeabsichtigt die Worte Davids aus: „O Gott, mein Gott ... du hast mich in allem verlassen!“ (Ps. 21:2; Matthäus 27:46). Dann bleibt er den Prophezeiungen zufolge drei Tage lang im Herzen der Erde; ersteht wieder auf und steigt schließlich in den Himmel auf. So erfüllten sich die Prophezeiungen über das Schicksal des Messias in Christus. Auch in den Taten wurde das Hauptmerkmal der körperlichen Kraft verwirklicht. Jesus Christus hat so viele Wunder vollbracht, dass die Juden ihn selbst in ihren Talmud aufgenommen haben und unter den Heiden der schlimmste Feind der Christen – Celsus – über die Wunder Jesu nicht schweigen konnte.
Die andere Seite seines Handelns zeigte sich in der außergewöhnlichen Verbreitung des Lichts des Evangeliums unter den Menschen. Das Reich Jesu Christi hat den Propheten zufolge alles erfüllt und erfüllt es noch. Der Löwe aus dem Stamm Juda eroberte alle Nationen. Das Christentum wird offenbar zu einer Quelle des Segens für alle Menschen und zieht nach der Prophezeiung Bileams alle Söhne Moabs in seinen Bann; Dies bedeutet, dass irdische Versprechen zu den Segnungen gehören, die der Messias der Menschheit bringt, weil auch sie teilweise erfüllt wurden und weiterhin erfüllt werden.
So erfüllten sich in Jesus Christus alle Vorhersagen der Propheten; Nur die infantilen Erwartungen der Juden wurden nicht erfüllt, die mit ihrer Sinnlichkeit und Unhöflichkeit das Gesicht des Messias deutlich entstellen würden. Der entschiedenste Beweis gegen die Juden stammt aus Daniels Prophezeiung über die Wochen, die, egal wie die Zeit gezählt wird, alle als längst zu Ende gelten müssen, sowie aus Haggai, der sagt, dass der Messias im zweiten Kirche erscheinen würde. Im Allgemeinen bestraft sich die Sturheit der Juden bereits. Da es nicht mehr möglich ist, die von den Propheten angegebenen wahren Zeichen auf den Messias anzuwenden, da es weder eine Kirche noch einen bekannten Stamm mehr gibt, sondern alle durcheinander sind, sind die Juden bereits zu der Vorstellung gekommen, dass es in den Schriften der Propheten keine Zeichen des Messias gibt und dass sie nur sprachen, um das Volk zu streicheln, das heißt, sie erneuerten den Gedanken der alten jüdischen Atheisten. Diese Idee wurde kürzlich von der Berliner Gesellschaft der Juden feierlich entdeckt und beschloss, sich der alten abrahamitischen Religion zuzuwenden – dem Deismus.
In Bezug auf die Person des Erlösers sind drei Fragen zu berücksichtigen. Erstens: Wer ist er oder was ist er? Wie ist dieses Gesicht? Hierher kommt die Lehre von den zwei Naturen in Jesus Christus und der Art und Weise ihrer gegenseitigen Vereinigung. Zweitens, was ist mit Ihm? In welcher Form erschien er auf Erden und im Himmel ... Was ist seine Bestimmung? Von hier aus folgt zweitens die Lehre von zwei Staaten – gedemütigt und ruhmreich. Und drittens: Welche Beziehung hat diese Person zur Menschheit? Daraus ergibt sich die Lehre von den drei Ämtern Jesu Christi: prophetisch, priesterlich und königlich, eigentlich über sein Wirken. Diese Fragen und Aspekte decken die gesamte Angelegenheit vollständig ab, nämlich: das wahre Schicksal des Erlösers oder seinen Zustand; Sein Wesen ist göttlich und menschlich, und seine Tätigkeit findet in allen Formen statt.
Welche dieser drei Fragen sollte zuerst gestellt werden? Normalerweise lautet die erste Frage: Was für ein Gesicht ist das? Das heißt, sie sprechen zuerst über die Natur des Erlösers, dann über seinen Zustand; schließlich etwa drei Positionen. Aber es scheint, dass die zweite Frage an die Stelle der ersten gestellt werden sollte, das heißt, sie sollte der Lehre über das Schicksal des Erlösers vorangehen, weil dies die äußere Seite ist und das Äußere immer vor dem Inneren sichtbar ist. Die Lehre von den zwei Naturen ist metaphysisch; etwa zwei Staaten – historisch und etwa drei Positionen – historisch-dogmatisch. Beginnen wir also mit der Geschichte, mit dem Schicksal des Erlösers, das heißt, in welcher Form erschien er auf der Erde, setzte seinen Aufenthalt dort fort und in welcher Form ging er dorthin, wo er herkam, das heißt in den Himmel zum Vater?
I. Das Schicksal Jesu Christi wird in der Kirchengeschichte ausführlich diskutiert. Es gibt jedoch etwas Dogmatisches, das wir berücksichtigen werden.
Jesus Christus ist die göttliche Person: Er muss daher immer in einem Zustand der Herrlichkeit sein; Inzwischen ist Er sowohl in Herrlichkeit als auch in Schande, und der letztere Zustand geht dem ersten voraus. Dieser Gegensatz wird durch den Apostel Paulus in seinem Brief an die Philipper gut dargestellt: „Wer in der Gestalt Gottes war, wurde Gott nicht durch Bewunderung gleich, sondern er verringerte sich ein wenig und nahm Knechtsgestalt an“ (Phil 2,6–11). Das ist eine Beschreibung von Demütigung! „So hat Gott ihn erhöht und ihm Gaben gegeben“ – das ist eine Darstellung des Zustands der Verherrlichung! Was ist die Grundlage für diesen Doppelstaat? Die Höhe Jesu Christi, die physisch-göttliche Höhe, diente als Grundlage der Herrlichkeit, denn die Herrlichkeit gehörte der Göttlichkeit zufolge zweifellos Jesus Christus, wie der Apostel feststellt: „in der Gestalt Gottes, nicht durch Bewunderung, um Gott gleich zu sein“; und moralische und menschliche Größe dienten als Grundlage für die Demütigung, denn dies ist der unschuldige physische Zustand des Menschen. Jesus Christus ertrug verschiedene Arten von Qualen. Wer hat ihm das angetan? Er selbst. Es stimmt, Gottes Gerechtigkeit befahl ihm, den Weg der Sorgen zu gehen.
Der Himmlische Vater forderte dies jedoch gewaltlos; Jesus Christus selbst hat sich dazu bereit erklärt: „Er hat sich erniedrigt.“
Wie lange dauerte der Zustand der Demütigung und wo beginnt der Zustand der Verherrlichung? Normalerweise wird diese Grenze am Grab gesetzt: Einige beenden den Zustand der Demütigung mit der Beerdigung, während andere mit einem Abstieg in die Hölle enden, wonach der Zustand der Verherrlichung beginnt. Auf diese Weise teilen sie sich normalerweise auf, und diese Spaltung hat ihre Grundlage. Denn mit dem Tod des Erlösers endete die Reihe der Qualen und Demütigungen wirklich. Aber wenn wir genau urteilen, sehen wir, dass die Zeit der Demütigung manchmal eine Zeit des Ruhms war und die Ära des Ruhms mit Demütigung verbunden ist. Der einzige Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass es im ersten Zustand weniger Ruhm als Erniedrigung gibt und im zweiten Zustand weniger Erniedrigung als Ruhm. aber es gibt eine ungleiche Mischung aus beidem. Zum Beispiel ist die Empfängnis Jesu Christi im Schoß der Jungfrau ein Merkmal seiner Demütigung, aber hier erscheint auch seine Herrlichkeit, denn der Erzengel verkündet sie. Jesus Christus wird gedemütigt, weil er in einer Krippe geboren wird; aber gleichzeitig ist es berühmt für seine Engel und Heiligen Drei Könige. Er nimmt die Taufe als niedriger Sünder an, aber gleichzeitig nennt ihn der himmlische Vater den geliebten Sohn.
Er wird gemäß dem Gesetz der Reinigung in die Kirche gebracht, doch sofort prophezeit Simeon von ihm als der Herrlichkeit Israels. Besonders in einem Zustand der Demütigung demonstrierte er seine Herrlichkeit durch die Wunder, die er vollbrachte. Und wenn er also zum Vater sagen würde: Ich habe dich verherrlicht, dann könnte der Vater das Gegenteil sagen: und ich habe dich verherrlicht.
Diese Verwechslung von Herrlichkeit und Erniedrigung wurde besonders auf Golgatha deutlich, als die moralische Welt den Gottmenschen erniedrigte und die physische Welt ihn verherrlichte. Die Demütigung ging in einen glorreichen Zustand über. Diese Idee ist noch nicht bestätigt, aber sie muss eine Grundlage haben. Dass Spuren der Demütigung auch im Zustand der Herrlichkeit zurückbleiben, zeigt sich zum einen daran, dass er mit unserem Körper in den Himmel aufgefahren ist, und noch dazu mit einem verwundeten Körper, denn auch nach der Auferstehung blieben die Wunden an seinem Körper. Zwar ist sein Körper verherrlicht, aber diese Herrlichkeit ist nur für den Menschen groß, und für Gott ist sie keine Herrlichkeit; zweitens wird dies daraus deutlich, dass ihm ein anderer Körper gehört – die Kirche; Dieser Körper gehört in erster Linie Ihm. Aber wie sehr leidet Er unter ihm und wird bis zum Ende der Welt ausharren! Doch trotz dieser Vermischung von Ruhm und Schande muss es eine Grenze geben, durch die diese beiden Staaten merklich getrennt sind. Diese Grenze ist aller Wahrscheinlichkeit nach ein Abstieg in die Hölle, zumindest ist dies ein Ereignis im Leben des Gottmenschen, bei dem diese beiden Staaten zusammenkamen und sich dann trennten. Warum folgte die Demütigung?
Zum gleichen Zweck wie die Erlösung selbst, das heißt, um den Stolz mit Demut zu bezahlen und gemeinsam ein Beispiel zu geben, dem man folgen kann.
Welche Arten dieser Demütigung gibt es? Die Hauptpunkte sind wie folgt:
Akzeptanz der menschlichen Natur: „Ich habe mich erniedrigt“, sagt der Apostel, „und habe die Gestalt eines Dieners angenommen“ (Phil 2,7);
Geburt: Jesus Christus hätte anders geboren werden können: nicht in einer Krippe, sondern in den königlichen Palästen; In der Zwischenzeit gab die Vorsehung sozusagen Züge, die Demütigung ausdrücken würden;
Beschneidung: Auch hier ordnete die Vorsehung an, dass der Messias von einer jüdischen Frau geboren werden sollte, um der Demütigung ein neues Merkmal zu verleihen;
in einem solchen Zustand zur Kirche gebracht zu werden, dass die Eltern nichts zu opfern hatten;
sich einem Handwerk zu widmen, das viel Arbeit und Schweiß erforderte;
Nachteile des Lebens und der Verfolgung;
Dies sind Arten körperlicher Demütigung; Er wurde auch moralisch gedemütigt. So stellten ihn die Juden als einen Freund Beelzebubs dar, und die Verwandten selbst sagten, er sei verrückt. Daher war es für die Größe seiner Seele unmöglich, sich zu entwickeln; Deshalb offenbarte er sich in seinen Gebeten niemandem so sehr wie dem himmlischen Vater. Das Extrem der Demütigung kam vor allem im Garten Gethsemane zum Ausdruck, als Er mit einem verlockenden und schwierigen Gedanken zu kämpfen hatte. Als er sich auf den Tod vorbereitete und darüber nachdachte, kam er zu der Idee, dass die Weisheit Gottes die Menschheit auf andere Weise erlösen könnte: „Wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber“ (Matthäus 26,39). Dieser Gedanke überwältigte ihn sozusagen; Inzwischen kam Judas; was ist in diesem Fall zu tun? Hier muss der endgültige Grad der Erschöpfung zum Ausdruck kommen. Der Geisteszustand muss der schrecklichste gewesen sein!
Was können wir über dieses Ereignis sagen, das einige als Demütigung, andere als Verherrlichung bezeichnen, das aber fairerweise in der Mitte zwischen diesen beiden Zuständen angesiedelt werden sollte – nämlich der Abstieg Jesu Christi in die Hölle? Über diesen Vorfall ist wenig bekannt, da er ein Ereignis aus einer anderen Welt ist. Der Apostel Petrus (1. Petrus 3,18–19) spricht über ihn, aber nicht direkt und unabsichtlich. Daher wurde es mehrfach bestritten 10. Einige, auch unter Russen, ließen es nicht zu, indem sie die Worte des Apostels im allegorischen Sinne verstanden, das heißt, diese Passage als eine Geschichte über die Krankheiten Christi am Kreuz interpretieren, die dem einfachen Volk in malerischer Form präsentiert wurde. Einige Väter hatten eine solche Erklärung auch im „Orthodoxen Bekenntnis“ von Peter Mogila. Der Apostel Petrus spricht vom Abstieg des Erlösers in die Hölle, um leidende Christen zu trösten; und deshalb spricht er nicht absichtlich, sondern gelegentlich. Der Grund dafür liegt in der Eigenschaft des Objekts selbst, die für die Rettung nicht notwendig ist. Denn ein lebendiger Glaube an die Verdienste und den Tod des Erlösers ist auch ohne Kenntnis dieses Themas möglich.
Sie werden sagen: So sei es, aber alles musste als ein sehr wichtiger Vorfall im Leben des Erlösers gemeldet werden. Das ist wahr, aber es könnte in der Überlieferung aus der Zeit der Apostel weitergegeben worden sein, in der es sehr bekannt war, wahrscheinlich weil die Juden es noch immer mit all seinen Einzelheiten aufbewahrten. Aber enthalten die Worte des Apostels eindeutig die Lehre vom Abstieg Christi in die Hölle? Im Original ist es vage und mehrdeutig enthalten. Εγ ω – „über ihn“ – kann wie folgt erklärt werden: über ihn, das heißt den Geist, sei es sein eigener oder der Heilige Geist – die Person der Heiligen Dreifaltigkeit; Wenn wir von hier aus das Erste verstehen – den Geist Christi –, dann stellt sich heraus, dass der Erretter mit seiner Seele in die Hölle hinabgestiegen ist; Wenn wir den Heiligen Geist verstehen, dann stellt sich heraus, dass Christus, beseelt vom Heiligen Geist (Ζοωποιηθεις), in die Hölle hinabgestiegen ist. Sie können auch - εγ ω - die Bedeutung des Grundes angeben – „Warum“. Es gibt so viele Verwirrungen wegen der Ungenauigkeit der Sprache! Der Apostel hat sich einfach ausgedrückt, und deshalb ist es für uns, die wir uns an Regeln orientieren, schwierig, die wahre Bedeutung seiner Worte zu verstehen.
Jesus Christus wurde durch den Geist Gottes wiederbelebt oder auferstanden, in dessen Kraft er in die Hölle hinabstieg – Katholiken geben dies zu, und wir haben in der Thomaswoche etwas Ähnliches: „Er stieg im Fleisch in die Hölle hinab ...“. Die wahre Meinung unserer Kirche zu diesem Thema kommt jedoch im folgenden Sonntagstroparion zum Ausdruck: „Im Grab fleischlich, in der Hölle mit der Seele ...“. Dieser Gedanke unserer Kirche wird bereits durch die Tatsache bestätigt, dass Jesus Christus in seinem Geist herabstieg und sein Fleisch sich zu dieser Zeit im Grab befand. Unabhängig davon, ob man die eine oder andere Erklärung akzeptiert, bleibt jedoch alles wahr, dass Jesus Christus in der Hölle war. Warum ist Er dorthin gegangen? Predigen, wie der Apostel es ausdrückt, aber was er dort predigte, geht aus den Worten des Apostels nicht klar hervor. Soweit dies jedoch durch Überlegung möglich ist, muss davon ausgegangen werden, dass er über Buße und Wege zur Erlangung ewiger Glückseligkeit gepredigt hat... Dieser Gedanke kann durch die weiteren Worte des Apostels bestätigt werden, der sagt: „Deshalb muss den Toten das Evangelium gepredigt werden, damit sie das Gericht empfangen“ (1. Petrus 4,6). Das bedeutet, dass der Zweck der Predigt darin bestand, dass Sünder, wenn sie nicht bereuen, beim Gericht völlig unversöhnt blieben.
Wem hast du gepredigt? Zeitgenossen Noahs. Warum werden sie nur erwähnt und predigte Jesus Christus nur ihnen? Der Apostel hat darauf keine Antwort, und um dies zu erklären, müssen wir uns auf die Lehre der jüdischen Kirche beziehen. Die Juden lehrten ausführlich über den Abstieg des Messias in die Hölle: Sie sagten, dass er in den „Scheol“ hinabsteigen und alle diejenigen, die zur Zeit Noahs starben, von dort herausholen würde. Deshalb spricht der Apostel in Bezug auf diese Lehre. Darüber hinaus verstärkte sich zur Zeit der Apostel die Vorstellung, dass einige von Noahs Zeitgenossen gut waren und unschuldig von den Wellen der Sintflut verschlungen wurden. Dieser Gedanke könnte den Apostel auch dazu veranlassen, als Zuhörer den Erlöser vorzustellen, der in die Hölle hinabgestiegen ist, vor allem diejenigen, die zur Zeit Noahs lebten. Aber wenn man richtig urteilt, muss man sagen, dass er den Zeitgenossen Noahs, den Juden und den Heiden predigte – allen, die einer Predigt bedurften. Da Noahs Zeitgenossen als Vorbilder der Bosheit galten, werden sie hier als Beispiel für die Zuhörer der letzten Predigt des Erretters herangezogen.
Daher sollte die Passage des Apostels Petrus, die wir über den Abstieg Jesu Christi in die Hölle betrachtet haben, in ihrem eigenen Sinne verstanden werden; der Zeitpunkt dieses Abstiegs sollte unmittelbar nach der Beerdigung festgelegt werden; sein Ziel war es zu predigen; und der Zweck der Predigt besteht darin, Erlösung und ewige Glückseligkeit zu bringen; Als Beispiel werden Noahs Zeitgenossen vorgestellt, obwohl jeder, der es brauchte, dieser Predigt zuhörte. Wen brachte der Erretter von dort mit, als er in die Hölle hinabstieg? Hierzu gibt es zwei Meinungen. Die erste behauptet, dass Jesus Christus herabstieg, um die gerechten Seelen der Patriarchen und Propheten des Alten Testaments zu befreien, die bisher in der Hölle gewesen waren, denn nach der Auferstehung Christi wurde der Himmel zugänglich. Diese Lehre ist in unsere Kirche eingedrungen, wie aus den Kirchenbüchern hervorgeht. Zum Beispiel im Gottesdienst am Lazarus-Samstag, wo Lazarus, der Gerechte, in der Hölle vorgestellt wird; Es findet sich auch im Gottesdienst am Karsamstag, denn hier scheint es, als würde die Hölle zerstört und die Gerechten aus ihr hervorgehen.
Auch die Kirchenväter haben es; von ihnen wurde es in das „orthodoxe Bekenntnis“ von Peter Mogila und in alle unsere Katechismen aufgenommen, und im neuesten „Katechismus“ heißt es, dass Jesus Christus die Gerechten aus der Hölle geholt habe. Dieser Glaube ist also sozusagen ein Dogma unserer Kirche. Eine andere Meinung ist der Ansicht, dass es für den Gerechten unmöglich ist, in der Hölle zu sein, und dass dies im Widerspruch zur Gerechtigkeit Gottes steht. Denn auch sie glaubten an den zukünftigen Messias, so wie wir an die Gegenwart glauben, und wurden durch den Glauben an seine Verdienste gerettet, so wie wir es tun. Diese Meinung wird vom Heiligen Märtyrer Irenäus in seiner Abhandlung „De purgatorio“ gut verteidigt. Katholiken glauben, dass es zwei Orte für die Seelen der Toten gibt: Limbus infantum und Limbus patrum. Katholiken sagen, dass Abrahams Schoß im Gleichnis (Lukas 16,19–26) an derselben Stelle dargestellt wird wie der des reichen Mannes. Es heißt aber auch, dass zwischen ihnen „der Abgrund groß und fest“ sei. Katholiken stellen auch die Worte des Patriarchen Jakob gegenüber (Gen. 36:35). Aber gegen all ihre Einwände können wir sagen, was wir bereits gesagt haben, nämlich erstens, dass der Schoß der Väter nirgends in der Schrift vorkommt, und zweitens, dass die Gnade gleichermaßen auf die Gerechten des Neuen Testaments und des Alten Testaments wirkt.
Der letzte Gedanke wurde vom Apostel Petrus bestätigt: „Durch die Gnade Gottes glauben wir, dass wir gerettet werden, genau wie sie“ (Apostelgeschichte 15,11), die alttestamentlichen Männer. Darin gibt der Apostel sogar den Alten einen Vorteil, denn ihre Erlösung ist gewiss (1 Kor 10,4). Hier gibt es unterschiedliche Meinungen über die Entfernung von Seelen aus der Hölle. Welche Meinung ist richtiger? Gibt es irgendetwas in der Heiligen Schrift, dass die Seelen der alttestamentlichen Gerechten vor Christi Abstieg in die Hölle in der Hölle festgehalten wurden? Jakob sagt: „Ich werde in den Scheol hinabgehen.“ Aber „Sheol“ hat viele Bedeutungen. Es bedeutet den Sarg und im Allgemeinen den Zustand hinter dem Sarg, eine andere Welt und im Allgemeinen alles, was auf den Tod folgt. Und deshalb sagten die Juden, anstatt auf unsere Weise zu sagen: „Ich werde sterben“, „Ich werde in den Scheol gehen“, das heißt in eine andere Welt. Das hat auch Jakob gesagt, und so sollten seine Worte tatsächlich verstanden werden.
Die diesbezügliche Entscheidung des rechten Reverend Irenäus (S. 258) ist ungerecht. Der Autor kannte offenbar die jüdische Terminologie nicht. Die Vorstellungen der Juden von der Ewigkeit oder dem Zustand jenseits des Grabes waren düster, unsicher und gemischt. Aus diesem Grund nannten sie diesen Staat im Allgemeinen „Sheol“, ohne an eine Unterscheidung von Orten und Graden zu glauben. Daher wird es auch in den Psalmen verwendet, ohne Rücksicht auf die Bedeutung des Zustands des Guten und (im Hinblick auf die Bedeutung des) Bösen. Als sich ihre Vorstellungen zu diesem Thema dann etwas entwickelten, begannen sie jedoch im selben Scheol, zwischen zwei Zuständen zu unterscheiden: Gut und Böse. Eine solche Unterscheidung der Grade im Scheol erfolgte bereits seit der Zeit der Propheten. Zu dieser Zeit war der Geist der Juden bereits ziemlich entwickelt, und als sie über den zukünftigen Staat nachdachten, der ihnen als Scheol bekannt war, begannen sie darin das Paradies, die Gehenna, den Schoß Abrahams usw. zu unterscheiden. In Bezug auf dieses Konzept der Juden spricht Jesus Christus in einem Gleichnis, das seiner Natur nach keine historische Genauigkeit erfordert.
Als weitere Bestätigung dafür, dass sich die Seelen der Patriarchen und Propheten in der Hölle befanden, zitieren sie die Worte des Apostels Petrus, die die Lehre vom Abstieg Jesu Christi in die Hölle enthalten. Aber sie sind unentschlossen, und im Allgemeinen ist ein solcher Einwand nicht wichtig, denn er zeigt eine klare Abweichung von den Worten des Apostels, die nur die Tatsache enthalten, dass Jesus Christus in die Hölle ging und dort den Zeitgenossen Noahs predigte; aber was er predigte, geht nicht aus den Worten des Apostels hervor, sondern wird durch Überlegung abgeleitet; Es ist ebenfalls unbekannt, ob er außer denen, die zur Zeit Noahs lebten, noch jemand anderem predigte. Sie sagen auch, dass Sacharja an die Brust der Gerechten denkt, wenn er vorhersagt, dass der Messias seine Besiegten „aus der Grube ohne Wasser“ herausführen wird (Sacharja 9,11). Aber solche Beweise verdienen keine hermeneutische Analyse. „Ein Graben ohne Wasser“ meint bei den Propheten oft den katastrophalen Zustand der Juden; Wir werden ihm bereits viel zuschreiben, wenn wir anfangen, darunter den moralischen Zustand der Menschheit im Allgemeinen zu verstehen, aber es ist keineswegs möglich, diesen Namen auf die Bedeutung dessen zu übertragen, worüber wir sprechen.
Schließlich kontrastieren Katholiken mit den Worten des Apostels Paulus: „Wir haben die Verheißungen nicht empfangen“ (Hebr 11,13), das heißt, sie sagen, diejenigen, die nicht in den Himmel gekommen sind. Aber darüber reden wir hier nicht. Schon die Worte: „gestorben ... nicht empfangen“ – zeigen, dass sie die gesegnete Verheißung des Himmels nicht angenommen haben, denn niemand empfängt sie vor dem Tod, daher besteht kein Grund, darüber zu sprechen –, aber sie haben die vorübergehenden Versprechen nicht angenommen, den Messias während seines vorübergehenden Erscheinens auf der Erde nicht gesehen oder berührt. Hier sind alle Beweise der Katholiken über den Mutterleib der Väter! Es gibt viele von ihnen, aber sie sind alle schwach, und ihre Gegensätze sind wenige, aber sie sind sehr stark. Einer der stärksten Beweise unsererseits ist, dass Jesus Christus als Mittelpunkt beider Testamente für beide gleichermaßen gilt. Sie werden sagen: Jesus Christus öffnete die Türen des Himmels, als er in einer anderen Welt erschien. NEIN! Wenn wir sagen, dass die Tore des Himmels durch den Tod des Gottmenschen geöffnet wurden, dann meinen wir dies im moralischen Sinne, das heißt, wir behaupten, dass nach dem Tod des Erretters die Anwendung seiner Verdienste bequemer wurde und dadurch die Versöhnung selbst für uns einfacher wurde.
Woher kam die Idee, dass Väter in der Hölle sind? Es ist uralt und wurde von der jüdischen Kirche an die Christen weitergegeben: Im Laufe der Jahrhunderte kann man Spuren davon finden. In der jüdischen Kirche herrschte zunächst die Meinung, dass alle Seelen in den Scheol gehen, ohne zwischen Bösem und Gutem zu unterscheiden, denn Scheol bedeutete für sie damals im Allgemeinen ein Leben nach dem Tod, über das sie verwirrte (undefinierte) Vorstellungen hatten. Als sich dann die geistigen Kräfte der Juden entwickelten und das Konzept der Ewigkeit klarer wurde, begannen sie, im Scheol den Schoß Abrahams, die Gehenna usw. zu unterscheiden, aber die vorherigen Konzepte blieben bestehen. Und deshalb stellten sie sich aufgrund der ihnen geborenen Vorstellung von der sinnlichen tausendjährigen Herrschaft des Messias auf Erden vor, dass der Messias, um den Toten Glück zu bringen, in die Hölle hinabsteigen und nicht nur die Seelen ihrer Vorfahren hervorbringen, sondern auch ihre Körper wieder auferstehen lassen würde. Denn ohne ihre Auferstehung vorauszusetzen, ist es unmöglich, sich vorzustellen, wie sie ihre Sinnesvorteile mit denen teilen können, die seit Jahrtausenden auf der Erde bleiben. Diese Meinung konnte in dieser Form offensichtlich nicht auf die christliche Kirche übergehen, da sie das sinnliche Jahrtausend des Messias nicht anerkannte.
Darum übernahmen die Christen daraus nur ein Merkmal: Nämlich, dass Jesus Christus die Gerechten aus der Hölle holen, sie aber auferwecken würde, das akzeptierten sie nicht, weil es dafür keinen Grund gab.
In dieser Form hätte diese Meinung an die Christen weitergegeben werden sollen: Wie kam sie zustande? Durchgeführt durch die Juden, die die erste christliche Kirche gründeten; Als es überging, änderte es sich entsprechend der neuen Lehre. Seine erste Änderung findet sich im Buch Henoch, dessen Entstehung etwa im 1. Jahrhundert angesiedelt wird; hier wird es kurz umrissen. Viel umfangreicher ist es im Nikodemusevangelium, das aus dem 2. Jahrhundert stammt. Hier wird uns beschrieben, wie Jesus Christus in die Hölle hinabstieg; wie sich das Licht von ihm dort ausbreitete, wie dieses Licht auf böse Geister einwirkte und ihnen die Macht nahm; wie die Seelen der Gerechten Christus sahen und von dort mit ihm gingen. Diese Meinung kommt schließlich ausführlich in der Predigt des Eusebius von Samosata am Gründonnerstag zum Ausdruck. Dort wird zunächst ein Treffen der Propheten und Patriarchen vorgestellt, mit etwas Vorläufigem zu ihrer Befreiung. Jeder von ihnen erinnert sich an Abenteuer aus seinem Leben. Propheten erinnern sich an ihre Visionen; Patriarchen – die Ereignisse, die ihnen widerfuhren, und die gegebenen Versprechen. Jesaja erzählt seine Vorhersagen; Abraham interpretiert die ihm gegebenen Versprechen.
Als dieses Treffen stattfindet, erscheint Johannes der Täufer und erzählt ihnen von der bevorstehenden Ankunft des Messias. In der Zwischenzeit ergreift die Hölle, die diese Begegnungen bemerkt, Maßnahmen, um sie zu zerstören, und tritt dafür in eine Begegnung mit dem Tod und dem Teufel ein. Die Hölle beginnt zu schwanken und verwirrt zu sein; Der Teufel stärkt ihn und beruhigt ihn mit der Tatsache, dass Jesus Christus ein unbedeutender und furchtloser Mann ist. Die Hölle erinnert sich an Lazarus und sagt, dass Christus damals seine Säulen stark erschütterte. Der Teufel antwortet, dass er ihn kürzlich aus Angst vor dem Tod im Garten Gethsemane gesehen habe. Genau zu dieser Zeit erscheint Jesus Christus, zerstört den Rat der Bösen und plagt die Gerechten. So beschreibt Eusebius von Samosata dramatisch den Abstieg Christi in die Hölle! Diese Meinung verbreitete sich aus diesen Quellen. Es erschien später in der Predigt von Epiphanius am Gründonnerstag und Karsamstag.
Ab dem 6. Jahrhundert wurde es in Kirchenbüchern aufgeführt. Die Kirchenväter vertraten sowohl diese als auch andere Meinungen. Etwa die Hälfte von ihnen war der Meinung, dass Jesus Christus in die Hölle hinabgestiegen sei, um dort alle zu vernichten; andere beschränkten sich darauf, den besten Teil des Volkes zu verfolgen. Hier einige Meinungen. Heiliger Märtyrer Ignatius, der Gottesträger, sagt, dass der Herr „Mengen“ (multitudo) aus der Hölle hervorgebracht habe; Der Ausdruck ist vage, aber er zeigt, dass nicht nur die Gerechten verfolgt wurden, denn es gibt nur wenige von ihnen. Der heilige Justin glaubt, dass nur die Israeliten verfolgt wurden, sondern alle und nicht nur die Gerechten. Heiliger Märtyrer Irenäus von Lyon und der Heilige Clemens von Alexandria sagen, dass sich der Zweck des Abstiegs Jesu Christi in die Hölle auf alle erstreckte, die vor der Ankunft Christi auf der Erde starben. Laut Origenes wurden nur diejenigen aus der Hölle befreit, die selbst dem kommenden Befreier folgen wollten und nicht durch Gewalt oder Zwang angezogen wurden. Der heilige Cyrill von Jerusalem beschränkt die Zahl der aus der Hölle Befreiten allein auf die Gerechten, ohne deren genaue Zahl zu bestimmen.
Der heilige Epiphanius sagt, dass Christus in die Unterwelt hinabgestiegen sei, um denen, die vor ihm gestorben sind, also den heiligen Patriarchen, Erlösung zu gewähren. Laut dem heiligen Gregor von Nazianz (dem Theologen) stieg Christus in die Hölle hinab, um die Seelen der Toten herauszuholen. Das bedeutet, dass der Zweck des Abstiegs Jesu Christi in die Hölle seiner Meinung nach jeden umfasste, der dort war. Der heilige Johannes Chrysostomus vertrat die gleiche Meinung. Tertullian nähert sich in seiner Meinung zu diesem Thema teils dem heiligen Kyrill von Jerusalem, teils dem heiligen Epiphanius; Seiner Meinung nach hat Christus die Seelen der Patriarchen und Propheten aus der Hölle geholt. Der heilige Ambrosius von Mailand glaubt in Übereinstimmung mit der Meinung des heiligen Irenäus, dass der Erlöser in die Hölle hinabgestiegen sei, um die Seelen derer, die durch die List des Teufels zum Tode verurteilt wurden, zu neuem Leben zu erwecken: Das bedeutet, dass er die Wirkung des Abstiegs Jesu Christi in die Hölle auch auf alle ausdehnt, die dort waren.
Der selige Hieronymus sagt: „Der Sohn Gottes steigt in die Tiefen der Erde hinab und steigt über alle Himmel auf, nicht nur, um „das Gesetz und die Propheten“ zu erfüllen, sondern auch eine andere unverständliche Ordnung, die nur ihm und dem Vater bekannt ist. Denn wir können nicht wissen, wie das Blut Christi sowohl für die Engel als auch für diejenigen, die in der Hölle waren, vergossen wurde, obwohl wir nicht anders können, als zu wissen, dass es vergossen wurde. Er steigt in die Unterwelt hinab und steigt in den Himmel auf, damit er erfüllen kann diejenigen, die an diesen Orten sind, in dem Maße, wie sie empfangen konnten.“ Das Gutachten ist durchaus bemerkenswert: Es zeigt den umfassendsten und tiefsten Blick. Dies sind die Meinungen der Väter, teils von den Juden an sie weitergegeben, teils ihre eigenen. Darin herrscht Uneinigkeit, was eindeutig zu der Annahme führt, dass es sich hierbei nicht um ein Dogma handelt. Diese Meinungsverschiedenheit ist unvermeidlich, da diese Lehre nicht in der Heiligen Schrift definiert ist.
Einerseits scheinen die Verdienste des Erlösers größer zu werden, wenn wir uns vorstellen, dass die Propheten und Patriarchen vor seinem Kommen in der Hölle waren und von ihm aus dort herausgeholt wurden; aber andererseits ist diese Erhöhung eine Demütigung, denn dadurch wird die Wirkung seiner Verdienste zu sehr durch Ort und Zeit begrenzt; es ist besser, wenn es sich auf alle Zeiten und alle Menschen erstreckt.
Das Neue Testament hat noch weitere Vorteile. Es hat gegenüber dem Alten Testament einen Vorteil, erstens in der Klarheit der Sicht: Die Patriarchen sahen und küssten aus der Ferne nur das, was jetzt vor unseren Augen liegt; zweitens, beispielsweise aufgrund der Erhabenheit der Moral, verleugnen neutestamentliche Christen sich selbst so sehr, dass sie sich nicht heiraten lassen; die sehr rechtschaffenen Menschen des Alten Testaments hingegen praktizierten Polygamie. Unter diesen und anderen ähnlichen Gesichtspunkten ist das Neue Testament dem Alten überlegen.
Bisher haben wir nur über den Buchstaben dieses Ereignisses gesprochen; Lassen Sie uns nun in seinen Geist eintauchen. Dieses Thema ist dem Buchstaben nach nicht wichtig, aber im Geiste ist es sehr wichtig und für einen denkenden Theologen von unschätzbarem Wert. Ohne sie bleiben die wichtigsten Fragen der Bibel ungelöst. Wie sollen beispielsweise Millionen Menschen, die die Verkündigung des Evangeliums nicht gehört haben, die Christus nicht kannten und keine Ahnung von ihm haben, an der Glückseligkeit teilhaben, die er der Menschheit gebracht hat? Und ihre Teilnahme kann nicht verhindert werden – dieser Gedanke würde, wenn er nicht gelöst würde, alles unterdrücken; Inzwischen löst die Offenbarung des Abstiegs in die Hölle das Problem am deutlichsten. Denn daraus sehen wir, dass diese Völker den Erlöser sahen, seine Predigten hörten und Zeugen seiner Verdienste waren. Daher ist aus dieser Sicht die Lehre vom Abstieg in die Hölle sehr wichtig. Es heißt auch, dass die Anwendung der Verdienste des Erlösers nicht hier, auf dieses Leben, beschränkt ist, sondern auch für die Toten möglich ist, die die Verkündigung des Evangeliums nicht gehört haben. Können Christen auch ohne Reue sterben? Das ist eine andere Frage.
Aus dieser Lehre kann nicht geschlossen werden, dass sie im zukünftigen Leben den Christen gepredigt wird. Dass die Zeitgenossen Noahs von Petrus als Vorbild angeführt werden, wird daran deutlich, dass der Apostel Paulus in diesem Zusammenhang nicht mehr auf sie, sondern auf die Engel verweist: „Gott erschien im Fleisch (zeigt auf die Geburt), wurde im Dus (auf die Auferstehung) gerechtfertigt und erschien wie ein Engel“ (1. Tim. 3,16), wurde, wie Petrus sagt, durch den Geist belebt (1. Pet. 3,18), – diese Eigenschaft ist nicht zu vergleichen zu irgendetwas anderem. wird dem Abstieg Christi in die Hölle zugeschrieben. Was können wir über die Kraft dieser letzten Predigt des Erlösers sagen? Die Kraft dieser Predigt hätte außergewöhnlich sein müssen; Hier hätte Jesus Christus die volle Macht der himmlischen Majestät offenbaren sollen. Auf der Erde konnte Er dies nicht tun, denn hier gibt es einen kleinen Teil der Menschen und darüber hinaus einen, der Ihn nicht verstehen konnte. Dort, hinter dem Grab, ist das letzte Mitglied klüger als wir alle, außerdem erforderte die Kürze des Aufenthalts des Erretters in der Hölle, dass seine Predigten stark waren. Demnach muss man davon ausgehen, dass viele diese Predigt angenommen haben.
Jahrhunderte alte Schlussfolgerungen haben sie zur Vernunft gebracht, und deshalb kann man nur einem Vater zustimmen, der sagt, dass „die Hölle nach der Predigt des Erretters leer war!“
Die Lehre, die Gerechten aus der Hölle zu holen, kann ihre eigene Bedeutung haben und kann nur in einem bestimmten Sinne mit Freude angenommen werden. Die Religion der Patriarchen des Alten Testaments war ihrem geistlichen Alter entsprechend unvollkommen; Folglich war ihr Leben nicht ganz rein, zumindest nicht wie das Leben der Gerechten im Neuen Testament. Als sie in eine andere Welt zogen, haben sie sich dort zweifellos vervollkommnet, denn es ist unmöglich, dass ihre Seelen dort in einem Zustand der Starrheit oder Taubheit verharren. Als Jesus Christus erschien, waren sie bereits vollkommen, aber das Erscheinen des Gottmenschen und seine Predigten trugen zu ihrer Vollkommenheit bei; Sie haben sich sowohl moralisch als auch physisch verbessert – dieser Wandel ist der Übergang von einem schlechteren Zustand zu einem besseren, es ist die Entfernung der Gerechten aus der Hölle, die von vielen akzeptiert wird. In dieser Form ist es wirklich annahmewürdig.
Weitere Arten der Verherrlichung Jesu Christi sind seine Auferstehung von den Toten, seine Himmelfahrt und sein Sitz zur Rechten Gottes, des Vaters. Die Auferstehung ist eine Form seines glorreichen Abstiegs, denn er hat entscheidend bewiesen, dass er der Sohn Gottes ist. Dieser Gedanke wird vom Apostel Paulus deutlich zum Ausdruck gebracht (Phil. 3:21; Kol. 2:9). Gott der Vater nannte ihn oft Sohn – bei der Taufe und beim Tabor; aber diese Namen wurden nicht von allen gehört, aber das wurde von allen gehört: Danach gingen die Apostel sofort zum Predigen. Der Aufstieg ist auch eine Art Ruhm, denn wer und wann wurde so erhöht? Es gibt eindeutig einen Triumph des Geistes über das Fleisch. Schließlich ist das Zusammensein mit Gott mit großer Herrlichkeit und Macht verbunden; Was der Herrlichkeit fehlt, ist nur der Schein – die Universalität. Dass das Ergrauen dieses metaphorischen Zeichens gleichbedeutende Ehre mit Gott dem Vater bedeutet – darüber muss nicht gesprochen werden. Das ist das Schicksal des Gottmenschen! Dies sind die Anblicke Seiner Herrlichkeit und Erniedrigung!
Wir haben also zwei Seiten von Jesus Christus gesehen – Demütigung und Verherrlichung; Wir sahen auch die Grundlage dieser Dualität in Grad und Zweck. Lassen Sie uns noch ein paar Anmerkungen zu diesem Thema machen.
Der Wiederhersteller der Menschheit erschien zuerst in einer gedemütigten und dann in einer glorreichen Form, und daher wurde in seiner Person das Ideal der leidenden und verherrlichten Menschheit verwirklicht. Dieses Ideal existierte in den Köpfen einiger denkender Männer. Platon zum Beispiel stieg zu ihm auf, als er seinen Gerechten als leidend, verleumdet, gequält beschrieb, als er eine unerkannte und unschuldig leidende Tugend darstellte. Ebenso stellte sich dieses Ideal in der Neuzeit vor Kants Geist dar, und er erkannte, dass seine Umsetzung das Passendste und Beste für die Menschheit war; er verstand es jedoch in Bezug auf die Philosophie – im Idealfall. Die Freidenker selbst verehrten dieses Ideal. Rousseau gibt beispielsweise zu, dass er noch nie so eloquent war wie beim Blick auf Jesus Christus. Es gibt einen bekannten Ausspruch von ihm, der besondere Beachtung verdient. „Wenn“, sagt er, „der Tod und das Leben des Sokrates der Tod und das Leben der Gerechten sind, dann ist der Tod Jesu Christi der Tod Gottes.“
Man kann nicht umhin, über die Harmonie aller Ereignisse im Leben des Erlösers zu staunen. Diese Harmonie wird aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet. Erstens zeigt es sich in der Übereinstimmung der Ereignisse mit dem Zweck seines Kommens. 1) Jesus Christus kam, um die sündige Menschheit zu reinigen und zu heiligen. Dafür kam er ohne Sünde, geboren aus der Jungfrau durch das Einströmen des Heiligen Geistes. Auch Kant bemerkte dieses Merkmal. Anscheinend könnte diese Eigenschaft auf den Erlöser übertragen werden, und nicht; ob Er von einer Jungfrau geboren wurde oder auf die übliche Weise – offenbar macht es keinen Unterschied; Es scheint so oder so gewesen zu sein. Aber im Zusammenhang mit dem gesamten Erlösungswerk war dieses Merkmal – die Jungfrauengeburt – notwendig. Nur Er, der selbst ohne Sünde ist, könnte die Sünde wegnehmen; und um ohne Sünde zu sein, musste man auf eine andere Art und Weise in die Welt eintreten, nicht auf die Art und Weise, wie sündige Menschen eintreten: nicht durch eine gewöhnliche Geburt, sondern durch eine übernatürliche Geburt – das heißt, man musste nicht aus fleischlicher Lust, nicht aus männlicher Lust, sondern aus Gott – aus dem Heiligen Geist – geboren werden. 2) Jesus Christus erschien, um die Erde mit dem Himmel, die Juden mit den Heiden zu versöhnen und alle zu einem zu vereinen. Dies wurde an seiner Krippe offenbart.
Es gab Engel und Menschen, Juden und Heiden, heidnische Zauberer. 3) Er schien den Menschen die Liebe Gottes und der Seinen zu bezeugen. Er hat es bezeugt, denn seiner Meinung nach kann es keine größere Liebe geben, als wenn jemand sein Leben für andere hingibt; und Er hat es wirklich niedergelegt. 4) Einerseits musste er ein Beispiel leidender Tugend vorführen, und er präsentierte es tatsächlich; andererseits musste er die Belohnung überreichen. Er präsentierte es, denn sein Fleisch blieb unverweslich. 5) Der Zweck seines Kommens bestand, wie oben erwähnt, darin, die Welt zu heiligen. Aber die Menschen konnten sich diese Heiligung aufgrund ihrer Schwäche nicht aneignen; Dafür sendet Jesus Christus die Gnade des Heiligen Geistes. Überhaupt ist der Kreis der Ereignisse im Leben Jesu der harmonischste und außergewöhnlichste. An einem Ende des Weges, den Er bereiste, befand sich eine Krippe, in der Mitte ein Kreuz und am anderen Ende ein Thron. Wer die Mitte – das Kreuz – erreicht hat, wird auch zum anderen Ende – zum Thron – aufsteigen! Wer dem Himmlischen Vater alles gibt, Ihm gibt der Himmlische Vater alles!
Wer alles von Ihm annimmt, nimmt alles nicht an, um es für sich zu behalten, sondern um es anderen mitzuteilen. Jesus Christus nahm geistliche Gaben und alle Macht vom Vater nicht für sich selbst, sondern für die Menschen an.
Die Lehre über das Schicksal Jesu Christi ist sehr notwendig und hat zum Glück für die christliche Welt nicht nur Eingang in die Theologie gefunden, sondern wurde auch durch den christlichen Gottesdienst populär. Denn was ist unser Gottesdienst? Nichts Geringeres als die Geschichte vom Leben Jesu Christi. Fast alle wichtigen Feiertage unserer Kirche sind der Erinnerung an Ereignisse aus dem Leben des Erretters gewidmet. Auf diese Weise werden die Menschen mit der Lebensgeschichte des Gottmenschen vertraut gemacht, und daher ist ihnen dieser Teil der Religion am vertrautesten. Es ist die Pflicht der Lehrer, in diesem Fall nur zu klären, was in den liturgischen Handlungen enthalten ist, und die Analogie zu verwenden, die zwischen Christus und dem Christen am strengsten ist und sein sollte. Dies ist der Haupttext solcher Predigten. In Bezug auf die kernlose Empfängnis Jesu Christi, die Verkündigung genannt wird, können wir beispielsweise anhand einer Analogie sagen, dass ein Christ nicht aus fleischlicher oder männlicher Lust geboren wird, sondern aus Gott – aus dem Heiligen Geist, dass das Bild der Empfängnis ebenfalls unerklärlich ist und so weiter.
Bei der Beschneidung Jesu Christi können wir von einer geistlichen Beschneidung sprechen, die der Apostel Paulus gut erklärt hat; Bei der Verklärung können wir, ebenfalls nach den Anweisungen des Apostels Paulus, über die Transformation des Geistes, des Herzens usw. sprechen. Alle diese und ähnliche Ziele ergeben sich unwillkürlich aus der Beziehung des Christen zu Christus. Davon ausgenommen sind bestimmte Aspekte im Leben Jesu Christi, die wegen ihrer zu privaten Bedeutung und ihrer engen Beziehung zum jüdischen Volk nicht Gegenstand derartiger Anträge sein können. Ein solches Ereignis – der Einzug Jesu Christi in Jerusalem – hat eine sehr enge Beziehung zum jüdischen Volk. Zwar gibt ihm 12 auch moralische Bedeutung; aber es hat keinen besonders engen Bezug zum Leben. Von dieser Seite aus hat die christliche Religion einen Vorteil gegenüber allen Religionen und gegenüber der vernünftigen Religion selbst, und dieser Vorteil liegt darin, dass ihre Hauptgeschichte persönlich zum Ausdruck kommt – in Ereignissen. Dieser Vorteil ist besonders für Menschen, die nicht in der Lage sind, abstrakte Wahrheiten zu verstehen, sehr wichtig; sie sind für sie nur in sichtbaren Bildern verständlich.
Besonders den Tod – das schrecklichste Ereignis – konnte die christliche Religion ungewöhnlich präzise und dennoch nicht im geringsten schrecklich ausdrücken. Wenn die Philosophie dies täte, würden sich aus dieser einen Überlegung alle ihre Erfolge in Rauch auflösen und verschwinden. Erinnern wir uns daran, wie Sokrates mit seinen Freunden über Unsterblichkeit sprach.
Wie viel besser wäre es gewesen, wenn er während dieses Gesprächs ein Bild der Auferstehung gezeigt hätte – es hätte alle seine Argumente ersetzt. Es ist bemerkenswert, dass diese Seite – das Schicksal Jesu Christi – unter Ketzern am wenigsten umstritten war. Es sollte auch beachtet werden, dass der Religionslehrer immer das Leben Jesu Christi im Auge haben sollte.
Wenden wir uns dem Wesen des Antlitzes Jesu Christi zu. Wer ist es von Natur aus? Es war göttlich und menschlich. Jesus Christus selbst sprach aus verschiedenen Gründen wenig über seine Natur: Erstens, weil es für ihn unanständig war, darüber zu sprechen, denn die Ära der Demütigung erlaubte ihm nicht, über seine Herrlichkeit zu sprechen; zweitens, weil niemand da war, der ihm zuhören konnte, wenn er anfing, darüber zu reden. In Ihm waren zwei Prinzipien vereint: das Göttliche und das Menschliche; Wem könnte er das offenbaren? Juden und Apostel? Aber weder der eine noch der andere konnte dies damals noch verstehen. Deshalb ließ Er es ohne Entwicklung. Seine wenigen Kommentare über sich selbst sind jedoch für uns wertvoll: Aus ihrer Sammlung geht hervor, dass sie dasselbe enthalten, was die Apostel später entwickelten, nämlich dass Jesus Christus Gott und gleichzeitig Mensch ist. Es gibt nur wenige solcher Orte. Sie alle finden sich im Evangelisten Johannes. Dort eignet sich Jesus Christus die Herrlichkeit an, die er vom Vater hatte, „ehe die Welt noch nicht erschaffen war“ (Johannes 17,5); gleicht die Existenz sich selbst an: „Bevor Abraham nicht war, bin ich“ (Joh.
8:58), - auch eine Art (denn Er selbst definiert Ihn nicht) Einheit mit dem Vater, gleicht sich daher ein Wesen mit Gott dem Vater an. Und deshalb enthalten seine Worte den Gedanken der Apostel, dass es in Jesus zwei Naturen gibt: göttlich und menschlich. Diese Idee wurde von den Aposteln im Detail offenbart, nachdem sie feierlich den Heiligen Geist empfangen hatten. Bisher wussten sie nicht, dass Christus Gott ist: Dann war die Anerkennung einfach als Messias das oberste Gebot. Petrus wird der Fels des Glaubens genannt, weil er Jesus Christus als den Messias erkannte. Aber der Messias und Gott waren zu dieser Zeit nicht ein und dasselbe. Die Juden hatten die Vorstellung von der fast göttlichen Herrlichkeit des Messias, dass er wie Jehova sein würde, aber die meisten hielten ihn für einen Menschen, nur für einen Großen. Daher muss davon ausgegangen werden, dass den Aposteln die Wesenheit Jesu Christi durch den Heiligen Geist offenbart wurde.
Wie repräsentieren sie ihn? Gott und Mensch. Sie assimilieren seine Göttlichkeit nicht allgemein, sondern als die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit – als das Wort. Diese Lehre wird hauptsächlich vom Evangelisten Johannes und dem Apostel Paulus offenbart. Wie beweisen sie die Göttlichkeit Jesu Christi? Erstens durch göttliche Namen, indem Jesus Christus den Namen Gottes, Jehova, aneignete. Zweitens durch Handlungen, die allein Gott zustehen, indem man ihm zum Beispiel die Erschaffung der Welt zuschreibt und so weiter. Drittens durch göttliche Eigenschaften, indem man ihn zum Beispiel als Allmächtigen, Allwissenden, Unendlichen usw. bezeichnet. Viertens seine natürliche Beziehung zum Vater, die ohne die Einheit der Kreatur mit ihm unmöglich ist. Und schließlich, fünftens, beten wir göttlich an: und „vor seinem Namen werden sich alle Knie beugen, die im Himmel und auf der Erde und unter der Erde sind“ (Phil 2,10), das heißt, nicht nur wir müssen ihn anbeten, sondern auch alle anderen geschaffenen Wesen – alle außer Gott. Die göttliche Natur Jesu Christi steht also nach der Lehre der Apostel außer Zweifel.
Aber noch weniger darf man an seiner menschlichen Natur zweifeln. Die Geschichte sagt uns deutlich, dass er einen Körper hatte, denn er stammte zumindest zur Hälfte von der Jungfrau ab, allerdings ohne die Beteiligung eines Ehemannes; wuchs auf, verrichtete menschliche Angelegenheiten, beschäftigte sich mit Handwerken, litt unter Not, Durst, Hunger – mit einem Wort, er war und schien ein Mann zu sein, sowohl ein Fremder als auch einer seiner eigenen. Dies hat Er selbst sich selbst angeeignet, und die Apostel haben sich Ihm angeeignet. Er selbst sagte zum Beispiel zu den Juden: „Warum verfolgt ihr mich, den Menschen?“ oder: „Wenn ihr den Menschensohn erhebt, werdet ihr erkennen, dass ich es bin“ (Johannes 8,28). An vielen Stellen nannten ihn die Apostel auch einen Menschen: „den Mittler Gottes und der Menschen, den Menschen Christus Jesus“ (1. Tim. 2,5).
Dass er auch eine menschliche Seele hatte, geht aus der Tatsache hervor, dass seiner Seele menschliche Eigenschaften und Taten zugeschrieben werden: „Er zeichnete sich beispielsweise durch seinen Geist aus“ – das bedeutet, dass er über menschliches Denkvermögen verfügte; äußerte Wünsche, die beispielsweise im Garten Gethsemane erfüllt und nicht erfüllt wurden; mit Leuten gestritten; war zeitweise unwissend: Er kannte zum Beispiel die Zeit des Jüngsten Tages nicht, und im Allgemeinen hätte niemand an Seiner Menschlichkeit gezweifelt, wenn nicht im Laufe der Zeit einige unbegründete Köpfe Zweifel daran geäußert hätten. Somit gehört auch die menschliche Natur zu Jesus Christus, genau wie die göttliche Natur. War seine menschliche Natur dieselbe wie unsere? Im Wesentlichen gleich, jedoch in einigen Eigenschaften unterschiedlich. Also, erstens, Es wurde vom Heiligen Geist empfangen und war daher nicht an der Sünde beteiligt; Es war rein sowohl in seinem Ursprung als auch in seinen Handlungen – im Leben. Die Apostel sagen, dass es in Jesus Christus keine Sünde gab. Wie könnten sie das wissen, wenn Sünde eine geheime Handlung ist, die den menschlichen Augen verborgen bleibt? Sie wussten dies zweifellos durch Offenbarung.
Darüber hinaus sprach Jesus Christus selbst manchmal über seine Sündenlosigkeit. Zu den Juden zum Beispiel sagte er: „Wer von euch beschuldigt mich der Sünde?“ (Johannes 8:46). Man kann hier theoretische Fehler verstehen, die sich auf eine Geisteshaltung beziehen, aber das Wort „Sträflinge“ weist im Allgemeinen auf Charakter, die Reinheit sowohl der Lehre als auch des Lebens hin. Aus diesem Grund verwendete Jesus Christus „Sünde“ – ein gemeinsames Wort; andernfalls, wenn hier nur theoretische Sündenlosigkeit gemeint wäre, dann hätte Er statt „Sünde“ „Sündenlosigkeit in Gedanken“ oder etwas Ähnliches verwendet.
Der erste Vorteil des Leibes Christi ist also die Reinheit oder Sündlosigkeit im Ursprung und in den Handlungen. Könnte es sündigen? Kein Zweifel, das könnte es. Denn die Fähigkeit zu fallen ist eine inhärente Eigenschaft aller Geschaffenen; Sündenlosigkeit gehört eigentlich nur Gott, wie Jesus Christus an einer Stelle feststellte. „Niemand ist gut“, sagte er, „sondern nur ein Gott“ (Matthäus 19,17). Aber vielleicht wurde der Leib Jesu Christi durch die Vereinigung der Göttlichkeit mit der Menschheit in einen Zustand der Unfehlbarkeit versetzt? Das mag so sein, aber wir wissen es nicht, denn die Heilige Schrift sagt uns nichts darüber. Allerdings ist die Kehrseite davon, dass auch nach der Vereinigung der Gottheit mit der Menschheit im Leib Jesu Christi die Fähigkeit zur Sünde erhalten blieb, viel wahrscheinlicher: Sonst hätten seine Tugenden ihren Wert verloren. Die Apostel stellen Jesus als ein Beispiel der Nachahmung dar, aber wie wenig wäre dieses Beispiel attraktiv, wenn alles, was an ihm vorbildlich ist, eine Folge seiner Natur wäre, eine Folge der Unfähigkeit zu sündigen!
Es mag zwar scheinen, dass die Fähigkeit, für Jesus Christus, den Gottmenschen, zu sündigen, eine Demütigung ist, aber in Wirklichkeit ist es eine Erhöhung. Denn auf diese Weise sind Seine Tugenden bedingt, und der Verlust der Möglichkeit, sich in ein Wesen zu verlieben, stellt nicht die geringste Vollkommenheit dar.
Die vorherrschende Eigenschaft des Leibes Christi sollte auch Unsterblichkeit sein, denn der Tod ist eine Folge der Sünde; Deshalb stirbt nicht, wer keine Sünde hat. Und deshalb war der Tod Jesu Christi im strengen Sinne gewaltsam und unnatürlich. Daher erscheint das Opfer des Gottmenschen von dieser Seite aus wertvoller.
Ein weiterer Vorteil des Leibes Christi gegenüber unserem Körper war seine Verbesserung. Es hatte nicht alle Folgen der Sünde, wie Krankheiten, ungeordnete Bewegungen und dergleichen. Das letzte Merkmal des Leibes Christi war, dass er unpersönlich war. Diese Eigenschaft setzt die Vereinigung der menschlichen Natur mit dem Göttlichen voraus. Wenden wir uns diesem Zusammenhang zu. Wie wurden zwei Naturen in Jesus Christus vereint? Dass sie vereint waren, das sahen die Apostel und sagten es uns, aber wir kennen die Methode der Verbindung nicht und niemand spricht klar darüber. Die Apostel haben dazu mehrere Ausdrücke, aber sie haben keine logischen Definitionen, und diese Unsicherheit ist weniger ein Mangel als vielmehr ein Übermaß, das heißt, sie geht sozusagen über das hinaus, was sie sagen wollen. Es gibt nur wenige solcher Ausdrücke. So sagt der Evangelist Johannes: „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1,14). Welche Kraft hat dieser Ausdruck? Auf den ersten Blick scheint es, als wäre das Wort Fleisch geworden – Fleisch geworden. Tatsächlich kann dies jedoch bedeuten, dass das Wort mit dem Fleisch vereint war oder dass es im Fleisch erschien.
Das bedeutet, dass von hier aus noch nicht klar ist, wie und wann es passiert ist; Es ist nur klar, dass dies auf außergewöhnliche, unerklärliche Weise geschah. Als Johannes dies schrieb, dachte er möglicherweise, dass das Wort mit dem Fleisch vereint war, wie wir es dreieinhalb Jahre lang sahen – während seiner Behandlung bei uns. Diesen Gedanken brachte er in seiner Botschaft zum Ausdruck. „Und wir sehen“, schreibt er, „und wir bezeugen und verkünden euch das ewige Leben, das beim Vater war und uns offenbart wurde“ (1. Johannes 1,2). Aber er beschreibt dies nicht als „Erscheinen“: Er verliert kein Wort über die metaphysische Methode des Erscheinens. Wahrscheinlich kam diese Methode weder ihm noch den anderen Aposteln in den Sinn. Und tatsächlich fragt nur der Schulgeist oder der Neugierige nach ihm; und ein gesunder Geist, bekannt unter dem Namen gesunder Menschenverstand – (sensus communis) – bleibt nur bei greifbaren Zeichen stehen, bei dem, woran der Apostel Johannes stehen blieb – beim Zeugnis von Händen und Augen: „Und unsere Hände haben sich berührt“ (1. Johannes 1,1). Das sagt dieser Apostel, ohne auf logische Feinheiten einzugehen!
Der Apostel Paulus wiederholt fast dasselbe. „Gott erschien“, sagt er, „im Fleisch“ (1. Tim. 3:16). Dieser Apostel spürte bereits die Unverständlichkeit dieser Angelegenheit und ruft deshalb, als er anfing, sie zu beschreiben, aus: „Größe ist das Geheimnis der Frömmigkeit!“ Wie können wir den Kreis der Konzepte näher bringen, die Paulus im Kopf hatten, als er dies zum Ausdruck brachte? Paulus sah Jesus Christus nicht und konnte sich daher nicht (wie Johannes) auf seine Hände und Augen beziehen; Dieser wichtige Vorteil hatte nur Johannes und diejenigen, die mit ihm Augenzeugen des Wortes Gottes waren. Der Apostel Paulus hatte den gleichen Gedanken wie wir, wenn wir sagen: In diesem Körper ist eine Seele; oder: in diesem Kopf steckt ein Geist; oder: Es gibt ein Gefühl in diesem Herzen – das heißt, er drückte damit den Gedanken aus, dass in Jesus Christus die Gegenwart Gottes so spürbar war, dass man sagen könnte: Gott ist in diesem Körper. Aber wie Gott in Ihm wohnt, bestimmt er nicht. Derselbe Apostel Paulus spricht an anderer Stelle deutlicher: „Denn in diesem wohnt“, sagt er, „die ganze Erfüllung der Gottheit leibhaftig“ (Kol. 2,9). Was ist die Idee hinter diesem Ausdruck?
Hier ist ein besonderes Konzept, das die Idee enthält, dass Gott mit all seinen Vollkommenheiten, Eigenschaften und Handlungen in Jesus Christus wohnt und darüber hinaus nicht auf spirituelle, unsichtbare Weise, sondern „körperlich“ – sichtbar: Dies ist ein Ausdruck, der die engste Verbindung des Göttlichen mit der Menschheit zeigt. Dies ist jedoch ein Thema, zu dem nicht mehr gesagt werden kann.
So eng der Zusammenhang auch in den Äußerungen der von uns zitierten Apostel und insbesondere in der letzten Äußerung des Apostels Paulus ist, so ist doch dieser Zusammenhang enger, als sie ihn uns darstellen. Und dass es eine so enge Verbindung gibt, dafür gibt es all jene Orte, an denen alles entweder einer Göttlichkeit in Jesus Christus oder einer Menschheit zugeschrieben wird: Daraus ist klar, dass beide ein Subjekt – eine Person – darstellen, sonst könnte es ohne die untrennbare Verbindung beider nicht bestehen. Es gibt viele solcher Orte, zum Beispiel: Wer stammt von Abraham ab? Gott, sagen die heiligen Schriftsteller, während von ihm Jesus Christus in die Menschheit herabstieg. Wer wird gekreuzigt? Wieder Gott der Herrlichkeit und so weiter. Unter diesem Gesichtspunkt kann man, wenn man den Gottmenschen betrachtet, in ihm die Vereinigung von Göttlichkeit und Menschheit fast bis zur Ununterscheidbarkeit beider ausdehnen, und deshalb konnten die Apostel ohne Übertreibung sagen: „Und unsere Hände berührten das Wort der Lebenden“ (1. Johannes 1,1).
Hier ist die biblische Lehre, die alle menschlichen Äußerungen zu diesem Thema weit hinter sich gelassen hat und selbst weit davon entfernt ist, das Wesentliche der Sache genau wiederzugeben! Es ist ohne logische Sicherheit im Einklang mit der einfachen heiligen Sprache und den Anforderungen der Zeit, in der es als unnötig erachtet wurde. Wenn man daran festhält, muss man Jesus Christus als Gott und gleichzeitig als Menschen betrachten. Der Gottmensch ist eine Zusammenfassung dessen, was Johannes sagt: „Gott erschien im Fleisch.“
Die Kirche hat für diese Verbindung eine besondere Ausdrucksweise verwendet: Sie nennt sie eine persönliche, hypostatische Verbindung. Welche Kraft hat dieser Ausdruck und bringt er es auf den Punkt? Der Mensch ist ein Wesen, das denkt und ein einheitliches Bewusstsein besitzt. Folglich bestätigt dieser Ausdruck, dass es in Jesus Christus nicht zwei Bewusstseine gibt, sondern eines. Die menschliche Natur kann nicht ohne Bewusstsein sein, aber sie erkennt sich selbst nicht isoliert, sondern auf eine Weise, dass ihr Bewusstsein vom göttlichen Bewusstsein durchdrungen ist und daher ein und dasselbe mit ihm ist. Das ist der Gedanke der Kirche. Warum benutzte sie diesen und ähnliche Ausdrücke? Wegen Häresien, und deshalb ist es notwendig, sich an die Ketzer zu erinnern, gegen die sie dies richtete.
Die Häresien zu diesem Thema waren wie folgt: Einige richteten sich gegen das menschliche Prinzip, andere gegen das Göttliche und wieder andere gegen die Kombination beider. Sie kamen einer nach dem anderen und einer der anderen degenerierte. Daher waren zunächst beide Seiten mit Zweifeln behaftet. Zum Beispiel degenerierten die Ebioniten und andere Sekten von den jüdischen Sekten, weil sie zuvor im Judentum eine sinnliche Vorstellung vom Messias hatten und später, nachdem sie zum Christentum konvertiert waren, im Evangelium kaum Hinweise auf die Göttlichkeit Jesu Christi fanden, blieben sie bei ihrer bisherigen Vorstellung – sie nahmen Jesus Christus die Göttlichkeit weg und betrachteten ihn als einen einfachen Menschen. Andere transzendentale Sekten – die Gnostiker und ähnliche –, die hauptsächlich durch den Ursprung des Wortes von Gott motiviert waren, argumentierten, dass Jesus Christus keinen Menschen angenommen habe, sondern nur sichtbares Fleisch gehabt habe.
Im Gegensatz zu beiden Lehren lehrte die Kirche im 4. Jahrhundert, dass Jesus Christus fleischgeworden sei und dass die Göttlichkeit in ihm persönlich mit der Menschheit vereint sei. Nestorius machte im 5. Jahrhundert auf die Methode der Vereinigung zweier Naturen aufmerksam und lehrte, dass die Göttlichkeit in Jesus Christus nicht eng vereint sei, sondern bei der Geburt auf ihn herabstieg und sich dann zurückzog, das heißt, er lehrte einen vorübergehenden Zustrom und keine dauerhafte Vereinigung. Im Gegensatz zu dieser Häresie bekräftigte die Kirche, dass die Göttlichkeit untrennbar, untrennbar und unveränderlich mit der Menschheit verbunden sei; untrennbar, das heißt so, dass das eine nicht vom anderen getrennt werden kann; unvermischt, das heißt nicht wie die Monophysiten und Eutychier lehrten; unveränderlich, das heißt, keine der Naturen verwandelt sich in eine andere und wird nicht von ihr absorbiert.
Gegen die Monophysiten bekräftigte die Kirche in Christus zwei Naturen und zwei Willen. Sie traf eine weitere Entscheidung gegen die im 8. Jahrhundert erstarkende Adoptionssekte, die ein Überbleibsel der Häresie des Nestorius ist und die aus Angst, Jesus Christus die Fähigkeit zuzuschreiben, zu sündigen – dieses oder jenes zu wählen – ihm nur einen göttlichen Willen zuschrieb und ihn nach Ansicht der Menschheit als vom Willen des Vaters angenommen anerkennt. Gegen diese Sekte stellte die westliche Kirche, die allein von dieser Häresie betroffen war, fest, dass Jesus Christus im Sinne der Menschheit der natürliche Sohn Gottes und nicht der adoptierte Sohn sei. Daher gehört die Herrlichkeit Gottes von Natur aus zu seiner Menschheit und nicht durch Adoption. Denn er wurde aus dem Heiligen Geist geboren und ist daher auch für den himmlischen Vater natürlich, so wie der Sohn eines gewöhnlichen Vaters für seinen Vater natürlich ist. Hier ist die Geschichte der Häresien zu diesem Thema und hier sind ihre Widerlegungen durch die Kirche! Die letzte Häresie ist dialektisch zu subtil. Aus der gesamten Lehre der Kirche geht hervor, dass die beiden Naturen eng miteinander verbunden sind; Die Methode der Verbindung ist in der Heiligen Schrift nicht definiert, aber die Kirche hat sie definiert, wie wir gesehen haben.
Was sind die Gründe oder Quellen der oben genannten Häresien? Warum widersprachen einige der Kirche in dem, was sie immer gelehrt hat, das heißt in ihrer Lehre, dass Jesus Christus die Fülle der Menschheit ist – die Menschheit mit all ihren Vollkommenheiten, abgesehen von Mängeln, das heißt mit dem, was im Wesentlichen dazu gehört, ohne das, was zufällig dazu kam? und zusammen die Fülle der Göttlichkeit – die gesamte Göttlichkeit mit all ihren Eigenschaften, Vollkommenheiten und Handlungen? Vielleicht waren einige Ausdrücke der Heiligen Schrift der Grund dafür. Beispielsweise sagt der Apostel Paulus in seinem Brief an die Philipper, dass Jesus Christus „die Gestalt eines Dieners“ angenommen habe (Phil 2,7); im Brief an die Römer – dass er „in der Gestalt des Fleisches der Sünde“ erschien (Röm 8,3). Aber mit diesen Ausdrücken meint der Apostel nicht, dass Jesus Christus nicht vollkommener Gott und vollkommener Mensch war. „Das Abbild eines Sklaven“ bedeutet für ihn dasselbe wie „vollkommene Ähnlichkeit“ – genau wie ein Sklave; „in der Gestalt des Fleisches der Sünde“ brachte er zum Ausdruck, dass der Leib Jesu Christi wie unser sündiger Leib sei; und doch war es an sich sündlos.
Daher sollten die Quellen der Häresien nicht in der Heiligen Schrift, sondern außerhalb davon gesucht werden; Sie kamen aus dem Hinduismus 13 und nahmen die Heilige Schrift als Bestätigung. Somit ist der Beginn jener Häresien, die die Göttlichkeit von Jesus Christus wegnahmen oder ihm zuschrieben, wenn auch unvollständig, im Judentum verborgen. Die Juden, zumindest die Mehrheit, hatten die Vorstellung vom Messias als einem einfachen Mann. Den judaisierenden Christen fiel es leicht, bei diesem Konzept zu bleiben, denn sie orientierten sich am Nazarenerevangelium, das kaum mit dem Matthäusevangelium identisch ist. Sie mochten den Apostel Paulus nicht, weil er das Ritualgesetz ablehnte, und akzeptierten daher seine Schriften nicht. Wenn das Johannesevangelium ihnen zu Ohren kommt, ist es bereits zu spät. Sobald diese beiden Jünger Jesu Christi in erster Linie über seine Göttlichkeit sprechen und Matthäus sich hauptsächlich mit seiner Menschlichkeit befasst; und deshalb kann sich jeder, der sich damit beschäftigt, leicht mit der Tatsache befassen, dass Jesus Christus nur ein Mensch war, so wie es die Ebioniten und andere judaisierende Christen taten.
Dies muss klargestellt werden, sonst wird es seltsam erscheinen, wie Christen die Göttlichkeit Jesu Christi leugnen könnten, wenn Johannes und Paulus deutlich darüber sprechen. Was ist die Quelle der Sekten, die die Menschheit ablehnten oder Jesus Christus nicht vollständig zuschrieben? Ketzer dieser Art sind: die Doketen, die argumentierten, dass Jesus Christus einen Geist aus Fleisch hatte und ein Mensch zu sein schien; Kreationisten wie die Arianer, die Jesus Christus als Gott anerkannten, aber weniger als der Vater in Göttlichkeit, Eigenschaften und Herrlichkeit, und Tritheisten, die die Wesensgleichheit von Jesus Christus mit Gott dem Vater ablehnten; auch alle Modalisten, wie zum Beispiel: Novat, Savely, Pavel Samosatsky und andere. Und sie basierten auf der Heiligen Schrift, aber ihre Häresie stammte tatsächlich von Hindus. Ihre Quelle liegt in philosophischen Spekulationen, in der im Osten entstandenen und bereits nach Palästina gelangten Vorstellung über den Ursprung der Materie aus einem bösen Prinzip. Wenn, so dachten sie, der Körper vom Anfang des Bösen stammt, wie kann er dann Jesus Christus – Gott – zugeschrieben werden? Es ist überraschend, dass Origenes und Clemens von Alexandria etwas Ähnliches haben.
Origenes sagt in seiner Diskussion über die Menschlichkeit Jesu Christi, dass er einen Körper quasi humanum hatte, und Clemens nennt den Körper Jesu Christi nicht wesensgleich mit unserem Körper, sondern sagt, dass er μηομονυσιον war. Was hat diese Leute dazu gebracht, vorsichtig zu sein? Wahrscheinlich ihre erhabene Sicht auf die Höhe des Göttlichen. Im Geiste der alexandrinischen Schule – dem Ort ihrer Erziehung – stellten sie sich kleine Dinge als groß vor, und sie stellten sich große Dinge als bereits immens vor, wodurch sie die Göttlichkeit Jesu Christi auf eine Weise betrachteten, dass sie Angst hatten, ihm volle Menschlichkeit zuzuschreiben.
Woher kamen die Apollinarier, Monophysiten und Monotheliten? Die Apollinarier gingen aus den bereits angedeuteten philosophischen Spekulationen hervor: Sie nahmen Jesus Christus die menschliche Seele weg, weil sie sie aufgrund ihrer subtilen logischen Überlegungen als unnötig erkannten. Die Monophysiten entstanden, weil sie versuchten, die ersten zu versöhnen – die Apollinarier. Sie schrieben Jesus Christus eine einzige Natur zu und glaubten, dass die Menschheit in der Göttlichkeit aufging. Die Monotheliten entstanden aus der Tatsache heraus, dass sie versuchten, die Monophysiten zu versöhnen, aber die Versöhnung war erfolglos: Lügen wurden durch Lügen ersetzt. Als die Kirche durch frühere Häresien aufgewühlt war, wollten einige sie beruhigen und um die Monophysiten nicht zu sehr zu empören, schrieben sie Jesus Christus zwei Naturen, aber einen Willen zu. Die Kirche akzeptierte diese Methode der Versöhnung nicht und erkannte sie als ketzerisch an und tat gut daran, ihren eigenen Seelenfrieden der ewigen und unveränderlichen Wahrheit zu opfern.
Die Quelle der neuesten Häresie liegt in den Feinheiten der Dialektik verborgen. Das ist die Adoptian-Häresie! Der Kern ihrer Lehre, die sich nur im Westen verbreitete, ist bekannt. Was hat die Kirche gegen diese Ketzer entschieden? Sie vereinte zwei Naturen in einer Person. Das Wort „Gesicht“ kommt in der Heiligen Schrift nicht vor, aber es drückt sehr gut aus, was die Heilige Schrift sagt; Einen anderen, besseren Ausdruck in der menschlichen Sprache kann es nicht geben. Da mit „Person“ ein denkendes Wesen mit Willkür 14 und Einheit des Bewusstseins gemeint ist, drückte die Kirche damit aus, dass es in Jesus Christus sozusagen zwei Personen gibt – denn sowohl die Gottheit, getrennt betrachtet, ist eine Person, als auch die Menschheit getrennt ist auch eine Person – vereint in einer Person, und ihm gehört daher die Einheit des Denkens, die Einheit des Willens und die Einheit des Bewusstseins.
Gegenüber den Monophysiten behauptete die Kirche, dass die Göttlichkeit mit der Menschheit unverbunden und unveränderlich verbunden sei, da sie davon ausging, dass zwei Methoden der Transformation möglich seien: entweder die Methode der Einflussnahme oder die Methode der Anwendung; das Gleiche gegen die Monophysiten, gegen Nestorius – untrennbar, untrennbar. Aber ist diese Lehre der Kirche umfassender als die Lehre der Heiligen Schrift? Wollte sie dasselbe sagen, und sagte sie dasselbe, was in der Heiligen Schrift steht? Hatte sie gehofft, die ganze Angelegenheit aufzudecken? NEIN! Sie erkannte dieses Thema als unerklärlich an, ebenso wie die Art und Weise, wie Philosophen das Endliche mit dem Unendlichen verbinden, unerklärlich ist: Ihre Lehre ist dem Buchstaben nach umfangreicher als die Lehre der Heiligen Schrift, aber im Geiste ist sie dieselbe und in mancher Hinsicht sogar enger: Sie erklärte sie auf die eine oder andere Weise in Bezug auf die Bedürfnisse der Zeit, auf Häresien. Daher ist die Lehre der Kirche zu diesem Thema inhaltlich umfassender als die Lehre der Heiligen Schrift, und die Lehre der Theologen ist in derselben Hinsicht umfassender als die Lehre der Kirche. Hier ist die ganze Kunst der theologischen Logik bis in die letzten Feinheiten zu sehen. Allerdings hat die biblische Lehre den Vorteil, dass sie im Geiste unerschöpflich ist.
Was für einen Abgrund an Gedanken kann zum Beispiel der folgende Ausdruck des Apostels Paulus vermitteln: „Gott erschien im Fleisch“ (1. Tim. 3,16).
Um zu sehen, wie gut Theologen diese Abhandlung verarbeitet haben, lohnt es sich, die vorherigen Theologen zu lesen. Der Kern dieser Lehre unter Theologen besteht darin, dass in Jesus Christus zwei Naturen so vereint waren, dass als Ergebnis dieser Vereinigung, Communio Naturarum, Communio Idiomatum und Communio Apothelesmatum, in ihm Scil entstand. Operum Jede dieser drei Kommunikationsmethoden kann in drei spezielle unterteilt werden, das heißt, alle diese drei Kommunikationen können entweder in Bezug auf die Menschheit oder in Bezug auf das Göttliche oder in Bezug auf beides – in Bezug auf eine Person – verstanden werden. Communio naturarum besteht darin, dass die Göttlichkeit der Menschheit alles mitteilt, auch abstrakt betrachtet, und die Menschheit mit der Göttlichkeit kommuniziert, nur im Konkreten betrachtet, also sozusagen mit dem Punkt der Göttlichkeit kommuniziert, mit dem sie die Menschheit oder die mit der Menschheit in der Person Jesu Christi vereinte Göttlichkeit berührt, und nicht mit der Göttlichkeit im Allgemeinen. Obwohl eine solche Unterscheidung subtil ist, ist sie für jeden fair und offensichtlich.
Communio idiomatum vel proprietatum wird mit der Einschränkung akzeptiert, dass der menschlichen Natur nur diejenigen göttlichen Eigenschaften mitgeteilt werden, die aktiv genannt werden – oregativa, und andere, die sogenannte Ruhe, Immanentia, ihr nicht mitgeteilt werden, weil sie sie nicht annehmen kann. Communio (αποτελεσματων) – „Gemeinschaft der Leistungen, Taten“ BESTEHT darin, dass die Göttlichkeit Jesu Christi dem zugeschrieben wird, was tatsächlich zur Menschheit gehört, und umgekehrt. Beispielsweise hat Jesus Christus als Gott Wunder vollbracht, sie werden ihm aber auch als Mensch zugeschrieben; gekreuzigt gemäß der Menschheit, aber es wird gesagt, dass der Herr der Herrlichkeit gekreuzigt wurde, und so weiter. All dies kann auf drei Arten erklärt werden, das heißt, man kann fragen: Was teilt das Göttliche in all diesen drei Hinsichten der Menschheit mit, die Menschheit der Göttlichkeit und beide teilen der Person mit? Aber diese Unterteilungen sind nicht notwendig. Sie sind nur deshalb relevant, weil sie als Beispiele theologischer Logik dienen und insbesondere weil mit ihrer Hilfe viele vage Begriffe der Heiligen Schrift zu diesem Thema erklärt werden können. Hier sind ihre Vorteile!
Warum fragte der rechte Reverend Irenäus, nachdem er zuerst gesagt hatte, dass die ruhenden Eigenschaften des Göttlichen nicht auf die Menschheit Jesu Christi übertragen würden, dann: War der Leib Christi allgegenwärtig? Er richtet dies gegen die Lutheraner und beweist es sehr stark. Lutheraner, die die Transsubstantiation zuließen, argumentierten, dass Christus mit seinem Leib im Sakrament der Eucharistie gegenwärtig sei; Katholiken argumentierten, dass der Leib Jesu Christi nicht allgegenwärtig sei und daher auch nicht im Sakrament der Eucharistie vorhanden sei, sondern dass die geheimnisvolle Umwandlung von Brot in den Leib Christi und Wein in Blut auf wundersame Weise durch den Heiligen Geist erfolge. Unser Theologe beweist dies auch an Stellen der Heiligen Schrift eindringlich. Als Jesus Christus zum Beispiel vom Tod des Lazarus hörte, sagte er: „Denn es war nicht da“ (Johannes 11:15); Der Engel sagt zu den Myrrhenträgern: „Hier ist nichts“ (Matthäus 28,6). Die Tatsache, dass unser Theologe zunächst (in seiner Hauptposition) über die Unmitteilbarkeit der unbeweglichen Eigenschaften Gottes sprach und dann, als er über die Allgegenwart sprach, dasselbe zu wiederholen scheint, lässt uns denken, dass die Gestaltung dieser Abhandlung von den Theologen nicht gut gemacht wurde.
Es ist besser, die Person Jesu Christi als Grundlage zu nehmen; Daraus wird sich alles andere ganz natürlich ergeben.
Wir haben die Lehren der Heiligen Schrift, der Kirche und der Theologen über die Person Jesu Christi gesehen; Sie sahen, dass die Lehre der Heiligen Schrift zu diesem Thema im Geiste unerschöpflich ist, die Lehre der Kirche dem Buchstaben nach umfangreicher und im Geiste näher ist als die Lehre der Heiligen Schrift – die Lehre der Theologen scheint sogar umfangreicher zu sein, obwohl sie tatsächlich enger ist als die ersten beiden. Lassen Sie uns nun gemäß unserer Methode sehen, wie diese Lehre dem Geist erscheint. Wie wird es für ihn aussehen? Erstens: Widerspricht das nicht seinen Grundsätzen? Die Lehre von der Menschwerdung Gottes, des Wortes, schien einigen Elementen des Geistes abstoßend. Einige sahen darin eine unnatürliche Erhebung der menschlichen Natur zur Vergöttlichung – die Angleichung von mehr an die Menschheit, als sie fassen kann; andere fürchteten die Demütigung des Göttlichen zum Anthropomorphismus – die Umwandlung des Göttlichen in Menschlichkeit. Aber diese Befürchtungen sind unbegründet; Sie beruhen auf einer falschen und übertriebenen Sichtweise dieser Angelegenheit.
Tatsächlich wird der Anthropomorphismus nicht eingeführt und die menschliche Natur nicht so weit erhoben, dass sie sich in eine göttliche Natur verwandelt, denn beide (die göttliche und die menschliche Natur) bleiben nach der Lehre der Heiligen Schrift und der Kirche nach der Vereinigung dieselben wie vor der Vereinigung. Die einzige Besonderheit der Menschheit Jesu Christi besteht darin, dass sie keine eigene Persönlichkeit besitzt: Nach der Lehre der Kirche sind diese beiden Naturen in einer Person vereint. Aber dieses Merkmal wurde von der Kirche in der Art und Weise genutzt, wie sich die Väter selbst ausdrückten, um irgendwie das Unaussprechliche auszudrücken; und sie haben damals nicht die subtilen Schlussfolgerungen, die wir jetzt ziehen, mit dem Begriff der Person verknüpft. Auch im 4. Jahrhundert hatte das Wort υποστασις keine spezifische Bedeutung und wurde manchmal in derselben Bedeutung wie φυσις verwendet. Die Scholastiker haben seine Bedeutung bereits definiert und verfeinert. Man kann also nichts gegen die Kirche sagen, die zwei Personen zu einer vereint hat, und noch weniger kann man etwas gegen die Heilige Schrift sagen, in der das Wort „Person“ nirgends vorkommt. Es kommt dem Geist auch seltsam vor, dass die Göttlichkeit in die Menschheit Einzug gehalten hat.
Zwischen Göttlichkeit und Menschlichkeit stellt er den extremen Gegensatz dar, der bis zur Unvereinbarkeit reicht. Aber für den denkenden (philosophischen) Geist nimmt diese Fremdartigkeit ab und verschwindet. Es ist zum Beispiel seltsam, dass es sich um eine Vereinigung des Göttlichen mit der Menschheit zu handeln scheint, denn ersteres ist rein geistig und letztere ist eine Hälfte seines Körpers. Aber das wäre seltsam, wenn wir wüssten, dass Spiritualität das völlige Gegenteil von Körperlichkeit ist. Nun sollte diese Fremdartigkeit nicht existieren; Aber wir wissen nicht, was Spiritualität ist? Ist es nicht seinem Wesen nach dasselbe wie die Realität – die Materialität? Wissen wir nicht auch, dass der Körper in sich selbst ist? Wir sagen, dass in Jesus Christus die Göttlichkeit leibhaftig wohnt. Und wie lebt es in der Welt, nicht wahr? Wir sagen zum Beispiel, dass alle Dinge Ausdruck der Gedanken Gottes sind, aber die Gedanken Gottes zusammengenommen bilden den Geist Gottes; und der Geist Gottes ist derselbe wie sein ewiges Wort, daher lebt dieses Wort wirklich in der Welt, und deshalb war es für ihn nicht schwer, die kleine Welt – den menschlichen Körper – zu bewohnen.
Hier und da bleibt die Haltung des ewigen Wortes dieselbe. Die Seltsamkeit hinsichtlich dieser Einflößung des Göttlichen in die Menschheit – des Unbegrenzten ins Begrenzte – nimmt noch mehr ab, wenn wir auf die Struktur unseres Wesens achten. Und wir haben eine gewisse Widerspiegelung dessen, was in Jesus Christus war. Er vereinte das Unendliche mit dem Begrenzten: Er machte das Göttliche gleichsam menschlich. Passiert nicht jedem Menschen das Gleiche? Es kommt vor und ist deutlich aus der Struktur des menschlichen Geistes ersichtlich. Der Geist eines Menschen grenzt an den Körper und ist eng mit ihm verbunden – die Grenzen sind also seine engsten, während er selbst in seinem Denken und Handeln nahezu grenzenlos ist: Wenn die Welt seiner Gedanken in einem anderen verwirklicht würde, dann wäre er fast überall – auf der ganzen Welt. Und wo ist das alles? An einem Punkt unseres Bewusstseins, in uns selbst. Folglich besteht in uns eine Verbindung des Unendlichen mit dem Letzten. Das ist so, wie es sein sollte, denn in uns gibt es einen Teil der Widerspiegelung der Göttlichkeit, die in Jesus Christus ist – Jesus Christus ist der Sohn Gottes, und alle Menschen sind Söhne Gottes, weil sich das Bild Gottes in ihnen widerspiegelt.
Das bedeutet, dass in jedem von uns, wenn auch teilweise, das Endliche mit dem Unendlichen verbunden ist, so wie es in Jesus Christus verbunden war.
Aber ist die Unpersönlichkeit der Menschheit Jesu Christi – die Vereinigung der Menschheit mit dem Göttlichen, die bis zum Verlust der Selbstpersönlichkeit reicht – nicht ein unaussprechliches Merkmal der Menschheit? Und diese Eigenschaft spiegelt sich in der Menschheit wider, wenn nicht in der Gegenwart, so doch in ihrem zukünftigen Zustand. Was streben alle Vorschriften strenger Moralisten an? Welche Art von Verbindung mit Gott verlangen sie von uns? So dass die Menschheit gleichsam vom Göttlichen verschlungen wird, sodass man mit Paulus sagen kann: „Nicht ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Es gibt Menschen, die dies in diesem Leben sowohl selbst erreichen als auch anderen raten, diese Vereinigung zu erreichen. Aber unsere Existenz hier ist nichts weiter als infantil. Wenn wir schon in diesem Säuglingsalter beginnen, uns so eng mit Gott zu vereinen, was wird dann passieren, wenn wir in eine andere Welt ziehen? Dies bedeutet, dass die Inkarnation des Gottmenschen in dieser Hinsicht nicht seltsam erscheinen sollte. Somit verschwindet alles Fremdartige, das der oberflächliche Geist im Wesen Jesu Christi findet, für den tiefen Geist von selbst.
Für ihn enthält diese Lehre nichts Widersprüchliches oder Unnatürliches.
Darüber hinaus hat es Aspekte für den reflektierenden Geist, die bei reichlichen Gedanken günstig und fruchtbar sind. Gott erschien erstmals im Fleisch in Adam, denn das Bild Gottes, mit dem Adam bekleidet wurde, ist nichts anderes als die Erscheinung Gottes in ihm. Dann erschien er bei den Patriarchen und bei anderen rechtschaffenen Menschen, aber bei allen erschien er sozusagen in Teilen: Bei einem Mann gab es eine Eigenschaft, bei einem anderen eine andere. Wie gut wäre es, die Göttlichkeit in ihrer ganzen Fülle zu sehen! - der denkende Geist könnte es sich wünschen. Dieser Wunsch wurde wahr – die ganze Fülle der Göttlichkeit erschien in einer Person. Die Weisheit, die durch Seelen und Gedanken ging, hörte schließlich auf und ließ sich vollständig in Jesus Christus sehen, voller Gnade und Wahrheit. Wenn man ihn sieht, braucht man nicht zu fragen: „Zeige uns den Vater“ (Johannes 14:8), – er hat ihn in sich selbst völlig offenbart. Diesen Gedanken hatte der Apostel Paulus, als er seinen Brief an die Hebräer mit den Worten begann: „Aus vielen Teilen und der Mannigfaltigkeit des alten Gottes, der vom Vater als Prophet geredet wurde, hat er in diesen letzten Tagen im Sohn zu uns geredet“ (Hebr 1,1-2), – in den Propheten wurde er in Teilen offenbart, aber im Sohn wurde er vollständig offenbart.
Das ist also sehr angenehm für den Geist; Sein Wunsch, das Göttliche in seiner Gesamtheit zu sehen, wurde erfüllt, und deshalb verneigt er sich vor einem solchen Phänomen und verehrt es. Auch das Herz erfordert das gleiche Phänomen. Sein Eigentum ist es, die Nähe zu Gott zu suchen. Aber Gott ist so erhaben, dass es für das Herz schwer ist, sich zu Ihm zu erheben; und doch möchten wir ihm nahe sein, wir möchten das Leben sehen und spüren, nach dem unser Herz strebt: und nun ist es von seiner Höhe herabgestiegen und in Jesus Christus spürbar geworden. Das Gewissen befiehlt uns auch, wie Gott zu sein, schreibt uns göttliche Gebote vor, dies zu tun, aber es ist wünschenswert zu sehen, wie Gott selbst dieses oder jenes Gebot erfüllen würde. Dieser Gedanke ist schrecklich für den Verstand, aber das Herz kann sich ihm von Zeit zu Zeit zuwenden. In ihm mag sogar der Gedanke aufkommen, dass das Göttliche nicht unserem Zustand entsprechend vorschreibt, sondern ein Ideal vorschreibt, das höher ist als wir. Ganz anders wird es sein, wenn die Gottheit selbst sein Gesetz erfüllt. Das hat Jesus Christus getan: In ihm erfüllt die Gottheit sichtbar seine Gesetze, genau wie wir.
Die Seite, die für das Herz äußerst attraktiv ist. Fügen wir dazu die praktischen Konsequenzen hinzu, die für die christliche Religion sehr wichtig sind, fügen wir hinzu, was die Religion aus der Inkarnation Gottes, des Wortes, erwirbt: und diese Inkarnation wird von noch günstigeren Seiten erscheinen.
Die Lehre von der Göttlichkeit Jesu Christi drückt allem den Stempel der Göttlichkeit auf. Allein dadurch steht unsere Religion über allen Religionen und sogar, wie der Apostel Paulus feststellt, über der jüdischen Religion. Denn wir haben es aus den Händen des Sohnes Gottes erhalten, während alle anderen es aus den Händen von Sklaven erhalten haben. Unser Gesetzgeber ist eine Person, die über allen Menschen steht. Und mit welcher Zuversicht sagt ein Christ daher, dass alles, was er glaubt, von demjenigen bekannt wurde, der im Schoß des Vaters war! Auf diesen Gesetzgeber kann nicht mehr angewendet werden, was die Verwandten zu Mose sagten: „Ist das Wort Herr Nahrung für dich allein? Du sagst auch nicht Nahrung für uns?“ (4. Mose 12:2). Unser Gottmensch steht über allen Menschen. Er wird alle Versprechen erfüllen, egal wie großartig sie sind: Was er gesagt hat, wird getan. Wie viel Kraft ist nötig, um die Menschheit aus dem Abgrund der Sünde zu befreien und zu segnen! Aber unser Erlöser wird die Kraft dazu haben. Um dies zu erreichen, ist es notwendig, die ganze Welt neu zu erschaffen, und Er wird sie neu erschaffen, denn vor Seinen Augen wird die ganze sündige Erde fliehen, alles Unreine wird ausgelöscht und verborgen werden.
So beruhigen die praktischen Konsequenzen der Lehre von der Göttlichkeit Jesu Christi den Geist, das Gewissen und die Hoffnung und machen sie für den menschlichen Geist liebenswürdig und ehrwürdig.
Und was würde passieren, wenn wir Jesus Christus als eine einfache Person darstellen würden? Wie würde sich dann alles in seiner Religion verändern, zusammenbrechen, seine Seele verlieren, in Unordnung und Widerspruch geraten? Die schönen Züge der Heiligkeit wären in Seinem Leben geblieben, aber sie hätten mehr Mitleid hervorgerufen, denn wenn man sie betrachtete, hätte man gespürt, dass sie kein solides Fundament hatten; Wenn wir das Göttliche und das Wunderbare von unserer Religion trennen, wird alles darin seinen Wert verlieren, denn beide sind eng miteinander verbunden. Und christliche Denker, die daran dachten, das eine vom anderen zu trennen, wussten wie die Kreuziger Jesu Christi nicht, was sie taten. Lassen Sie uns zum Beispiel auf eine davon hinweisen.
Als Rousseau das Gesicht des Fürsprechers betrachtete, bewunderte er seine Gesichtszüge, konnte keine Worte finden, um ihn zu verherrlichen, und seine Lippen sagten trotz seines Verstandes aus der Fülle seines Herzens: „Das ist Gott!“ Aber als derselbe Mann, von der Macht des damals in Frankreich vorherrschenden Geistes der Zeit, der damaligen Mode folgend, die eine solche Denkweise nicht zuließ, Jesus Christus als Menschen erkannte, ihm seine Göttlichkeit entzog, sagte derselbe Mann nach alledem: „Und doch, wie viele Absurditäten gibt es im Evangelium!“ - weist auf Wunder hin. Wir können sagen, dass seine erste Hand vom Himmel und die zweite aus der Hölle schrieb. Warum ist das so? Weil er trennte, was Gott vereinte; Nach einer solchen Spaltung gerät alles im Christentum ins Chaos. Wenn man also die Lehre von der Göttlichkeit Jesu Christi direkt betrachtet, erscheint sie dem Geist von allen Seiten als akzeptabel.
Wie soll die Zweinaturenlehre bzw. allgemein die Wesenslehre Jesu Christi praktisch angewendet werden? In welchem Zustand ist die Lehre des christlichen Volkes? Sie ist in einem schlechten Zustand. Diese Wahrheit ist in den Köpfen vieler erschüttert worden. Es gibt Menschen, die es in ihren Herzen behalten haben, obwohl es in ihren Gedanken schwankte; Über sie zu sprechen, über die Folgen ihres mangelnden Glaubens, ist hier nicht der Ort. Wir berühren sie nur, um dem Hirten der Kirche zu zeigen, was er fürchten und worüber er sich kümmern sollte, um ihn zu zwingen, sich immer daran zu erinnern, dass diese Wahrheit kontrovers diskutiert werden kann und dass er sich daher mit ihren Beweisen vertrauter machen sollte, damit er bei Bedarf sagen kann, was er zur Verteidigung seines Erlösers sagen soll. Haben diese Zweifel Auswirkungen auf unsere russische Kirche? Berührte einige durch die Verbreitung der „enzyklopädischen Philosophie“. Das heißt, sie berührten diejenigen, die sich mit dieser Philosophie beschäftigen, sie berührten die Oberschicht, die im Verhältnis zur Religion fast die unterste ist. Im Gegenteil, unser Volk ist von einer solchen Meinung weit entfernt und wird es auch noch lange bleiben.
Folglich ist die polemische Seite dieser Lehre nur für eine kleine Anzahl von Kranken notwendig. Und deshalb muss unser Prediger seine unmittelbare Verwendung stärker im Auge behalten. Diese Verwendung ist wichtig und nützlich. Denn obwohl die Menschen fest daran glauben, dass Jesus Christus Gott und zugleich Mensch ist, haben sie keine eindeutigen Vorstellungen davon. Und deshalb muss der Hirte der Kirche sie klären und definieren, allerdings so, dass dieses Thema bei ihm im Halbdunkel bleibt, in dem es in der Heiligen Schrift steht; Auch dialektische Feinheiten sind hier unangebracht. Für die Volkslehre sollten wir in erster Linie die praktische Seite dieses Themas wählen, das heißt, wir sollten über die Göttlichkeit Jesu Christi von der Seite sprechen, die wir für die Erlösung brauchen und nützlich sind, denn wenn er Gott ist, dann können wir von ihm auf alles hoffen – sowohl auf Hilfe als auch auf Garantien in der Hoffnung, Heiligung usw. Gibt es Lehren zu diesem Thema? Es gibt, aber nicht viel, obwohl es das beste Fach für den Unterricht sein kann.
Wir sprechen hauptsächlich über moralische Themen und erkennen Dogmen als abstrakt und leblos an.
Aber das ist nicht die Predigtmethode der Apostel: Sie haben Dogmen und Moral in enger Verbindung, und eines folgt aus dem anderen. Deshalb ist in ihren Lehren Leben, denn beide Dogmen in Verbindung mit der Moral haben Leben, und Moral mit Dogmen ist nicht leblos, während beide getrennt voneinander trocken und leblos sind. Warum ist die philosophische Moral schwach und leblos, während die christliche Moral sehr stark ist? Weil das erste unpersönlich ist und nicht in Personen verwirklicht wird; und Letzteres ist persönlich und drückt sich in Gesichtern aus. Daher muss es so gepredigt werden, wie es in sich ist, und zwar nicht in Anlehnung an die Philosophen, die die Erfüllung geschriebener Regeln fordern, sondern in Anlehnung an die ersten christlichen Theologen, die auf Gesichter und insbesondere auf das Gesicht des Erlösers achteten und von hier aus die Regeln der Moral ableiteten.
II. Wenden wir uns der dritten Frage zu Jesus Christus zu. Was hat er getan und wird er noch einmal tun? Wie hat er das Werk zur Wiederherstellung der Menschheit durchgeführt, führt es aus und wird es weiterhin durchführen? Was ist im Allgemeinen seine Tätigkeit?
Diese Aktivität ist in drei Arten unterteilt: prophetisch, priesterlich und königlich. Diese Einteilung basiert nicht auf der Heiligen Schrift, obwohl sie nicht einmal das Wort „Pflicht“ enthält. Jesus Christus bezeichnet dies meist als ein ihm vom Vater gegebenes Werk; Auch die Apostel haben keinen gemeinsamen Namen: Sie haben Namen, die größtenteils eine Seite des Wirkens Jesu Christi bedeuten und nicht alle; Dazu gehören zum Beispiel das Werk der Erlösung und der bloßen Erlösung, die Genugtuung der Gerechtigkeit Gottes, die Versöhnung mit Gott, die Führung und dergleichen. Warum verwendeten Theologen eine solche Einteilung? Weil diese Seiten in Jesus Christus sahen. Beschreiben sie alle seine Aktivitäten? Beschrieben. Sind die Positionen nicht ineinander verschachtelt? Teilweise eingeschlossen kann beispielsweise das Prophetische mit dem Priesterlichen kombiniert werden, denn der Priester vollzieht nicht nur die Mysterien, sondern lehrt auch; das Königliche kann auch mit dem Priesterlichen kombiniert werden; denn der Priester ist auch ein Verwalter.
Aufgrund dieser Kombination dieser Positionen hielten einige diese Einteilung für unrentabel und gaben sie daher auf und sprachen allgemein über die Aktivitäten Jesu Christi. Es schadet jedoch nicht, daran festzuhalten: Aus diesen Blickwinkeln kann man diese Lehre genauer untersuchen. Wer war der Erste, der die Aktivitäten Jesu Christi in drei Typen einteilte? Lutherische Theologen im 17. Jahrhundert, und der erste von ihnen war Gerard, dann kam es in Gebrauch. Für eine solche Einteilung gibt es, wie gesagt, in der Heiligen Schrift keine Grundlage, obwohl sie teilweise von all diesen Positionen spricht, zum Beispiel spricht der Apostel Paulus im Hebräerbrief vom Priestertum Jesu Christi: „Du bist Priester „nach der Ordnung Melchisedeks“ (vgl. Psalm 109,4). In ähnlicher Weise erwähnen die Heiligen Schriften zwei weitere Positionen – prophetische und königliche.
Wie sonst kann diese Lehre geteilt werden und auf welcher Grundlage? Die Erholung wird durch den Sturz bestimmt. Aber der Sündenfall bestand in der Abweichung von der Wahrheit und dem Gesetz; Auf diese Abweichung folgte im Inneren der Verlust der Vollkommenheit und im Äußeren der Verlust von Glück und Glückseligkeit. Die Restaurierung muss diesen doppelten Verlust ausgleichen, Leben nach außen und Licht nach innen zurückbringen. Beides ist notwendig, denn das eine kann ohne das andere nicht existieren: Leben ohne Licht und umgekehrt Licht ohne Leben. Daher sollten zwei Arten von Aktivitäten im Vordergrund stehen, und die erste ist die Rückkehr des Lebens und die Rückkehr des Lichts. Der Erretter weist in seinen Gesprächen fast immer auf sie hin. Denn als er das Leben versprach, verlangte er von den Menschen immer eine Sinnesänderung.
Diese beiden Haupttätigkeitsarten des Erretters lassen sich in Teile unterteilen, die die drei oben genannten Ämter bilden können – das priesterliche, prophetische und königliche. Daher erfordert die innere Wiederherstellung die Reinheit des Geistes, die durch die Vermittlung von Wissen an den Geist, Frieden für das Gewissen und Heiligung für das Herz erreicht werden kann; mit einem Wort, indem wir den Mangel und die Leere unseres Geistes ausgleichen. Daraus folgt die Position eines Lehrers – prophetisch. Die äußere Wiederherstellung erfordert die Harmonisierung des Glücks mit der Tugend. Diese Harmonie kann durch Reue über die für dieses Ziel notwendigen Mittel erreicht werden, durch die Zerstörung von Unordnung, Eitelkeit, der Quelle des Todes und des Todes selbst, mit einem Wort, durch das Tun, was Philosophen wollten, aber nicht bewirken konnten. Da hierfür autokratische Macht erforderlich ist, ergibt sich daraus eine andere Position Jesu Christi – herrschend, königlich; Man könnte sagen, die Position ist die wichtigste von allen anderen. Die Unordnung zu beseitigen, die Ordnung wiederherzustellen und zu diesem Zweck Himmel und Erde zu erschüttern – das ist die erste Aufgabe des Wiederherstellers.
Deshalb wurde ihm nach der Auferstehung die Macht über Himmel und Erde gegeben. Was können wir über das Priesteramt sagen? Hat es hier seinen Platz und was? Es gibt einen Ort, und zwar einen sehr wichtigen. Dies ist das Instrument, mit dem beide Wiederherstellungen durchgeführt werden: interne und externe; Es gibt eine Bedingung, ohne die die ersten beiden Ämter nicht existieren könnten: prophetisch und königlich. Wie wurde der Frieden durch den Tod Jesu Christi wiederhergestellt? In der Natur, sagt die Kosmologie, ist das Hauptgesetz das Gesetz der Vergütung – das Gesetz der Pflicht. Das Hauptaxiom dieses Gesetzes lautet: So wie die Wirkung, so ist auch die Wirkung 17 . Das Wirken Jesu Christi im Tod war das Reinste und so Erhabene, dass man es sich nicht höher vorstellen kann; Das muss zweifellos der Effekt sein. Diese Aktion sollte in den Naturkräften einen Impuls hervorrufen, der dem entgegengesetzt war, was Adams Aktion in ihnen hervorrief. Adams Schwäche gab den Naturkräften die falsche Richtung. Die Kraft Jesu Christi hätte ihnen die richtige Richtung geben sollen. Und das ist in beiden Fällen durchaus möglich.
Stellen Sie sich vor, dass alle bekannten Kräfte der Natur in einem konzentriert sind – welche Richtung auch immer die zentrale Kraft einschlägt, das gilt auch für alle anderen; Adams Macht ging in die falsche Richtung, und das galt auch für alle, die sich darauf konzentrierten. Die Kraft Jesu Christi wurde durch seinen Tod zum Mittelpunkt aller physischen Kräfte und gab ihnen daher die richtigste Richtung. Obwohl uns diese Einstellung zum Tod Jesu Christi ideal erscheint, obwohl sein Handeln real war.
Der fürbittende Teil des Dienstes Jesu Christi betrifft also die eher äußere Welt, die auch ihre eigene Moral hat, obwohl die Apostel dieser Seite selten Aufmerksamkeit schenken. Der Apostel Paulus sagt jedoch an einer Stelle deutlich, dass alles durch das Blut Jesu Christi versöhnt wird, „ob es auf Erden oder im Himmel ist“ (Kol. 1,20). Das Bild dieser Versöhnung kommt uns seltsam vor, weil wir den Einfluss unserer Gedanken auf die physische Welt nicht sehen. Aber es gibt einen Einfluss. Erstens sehen wir es in unserem Körper, der sehr stark von unseren Gedanken beeinflusst wird. Es ist auch bequem, dies in der Außenwelt zu sehen und dabei besonders auf die moralische Seite unserer Seele zu achten, wie es die Mystiker und Theosophen taten, denen man in dieser Hinsicht nur zustimmen kann. Tatsächlich ist unsere Seele ein Magnet, der nur seine Pole verloren hat. Seine Kraft ist stärker als alle anderen Kräfte. Ihr ist es bestimmt, alle physischen Kräfte unterzuordnen, was einstmals in heiligen Menschen zum Ausdruck kommen wird und sich auch jetzt teilweise manifestiert, denen die Kräfte der Natur oft untergeordnet sind.
A. In Jesus Christus werden nach der Bemerkung des Apostels Paulus zwei Seiten unterschieden, nämlich Jesus Christus im Fleisch (gemeint ist dieses Wort im besten Sinne), wie er in diesem Leben auf Erden erschien, und Jesus Christus im Geiste, wie er beim Vater war und ist. Von zwei Seiten ist er auch der Aufklärer der Menschheit: auf der Erde – sichtbar und vom Himmel aus – unsichtbar. Er war nur drei oder vier Jahre auf der Erde, die durch das Pessachfest des Evangelisten Johannes bestimmt werden. Aber seine Predigt war offensichtlich nicht auf diese kurze Zeit beschränkt. Er war sowohl vorher als auch nachher der Aufklärer; Er war immer, in seinen Worten, „das Licht der Welt“ (Johannes 8:12) – Er erleuchtete die Menschen immer, sowohl von innen als auch von außen. Von innen heraus leuchtete Er auf Gewissen und Verstand, denn was sind Gewissen und Verstand? Reflexion von etwas Äußerem: Unsere Gedanken fallen wie Strahlen von oben, und in uns findet nur Reflexion statt – Empfindung. Von außen strahlte Er in die äußere Natur. Naturforscher weigern sich, den Anfang der Welt zu erforschen; und für die Religion muss dieses Licht eine Widerspiegelung des Lichtes Gottes sein.
Aber wenn die Natur eine Stimme bekommen würde, wie wir, dann würde sie sich über ihr Licht ausdrücken, so wie wir über unseres sprechen, das heißt, sie würde sagen, dass es von oben, von Gott, kommt. Dies ist der erste Weg der Erleuchtung von außen und von innen! Ohne Zweifel wurden andere Methoden der Aufklärung nicht aufgegeben, an denen menschliches Handeln beteiligt war, das jedoch von oben beleuchtet wurde. Die Heiden hatten Könige, Gesetzgeber, Weise und Dichter dieser Art; Die Juden haben auch Gesetzgeber und Propheten. Über all diese Methoden sagt Justin Martyr, dass sie ein Spiegelbild der ersten Methode sind – der direkten Methode, die sich auf Christus bezieht. Diese Methode wird immer noch von Jesus Christus im Himmel angewendet.
Wie erfüllte Jesus Christus die Position des Aufklärers auf Erden? In diesem Zusammenhang können folgende Fragen gestellt werden: Wen lehrte er? Was? wie und wie lange? Irenäus sagt, dass Jesus Christus sechzehn Jahre lang gepredigt hat, und Eusebius verkürzt diese Zeit auf zwei Jahre; Wir akzeptieren eine allgemeinere Meinung – dass Jesus Christus dreieinhalb Jahre lang lehrte, basierend auf der Erzählung des Evangelisten Johannes über die drei Passahfeste und das vierte, an dem Christus gekreuzigt wurde. Hat Er nicht ein wenig gelehrt? Die Konsequenzen zeigten, dass genug genug war. Er konnte nicht lange in einem irdischen Körper bleiben. Deshalb musste er seine Lehren auf die Ausbildung von Jüngern beschränken, die ihn verstehen und dann seine Lehren anderen auf möglichst reine und klare Weise lehren konnten. Dies ist das Hauptziel seiner persönlichen Lehre! Sie ist überall und sichtbar; Überall ist klar, dass er sich um die Ausbildung seiner Jünger kümmerte und wie ohne Verlangen zu den Menschen sprach; Zwar lässt er die Menschen nicht im Stich, aber er predigt ihnen nicht absichtlich (besonders – Anm. d. Red.), sondern gelegentlich. Warum kam Jesus Christus nicht früher zum Predigen, zum Beispiel im Alter von zwanzig Jahren?
Und diese Zeit hätte Ihm gereicht, um sich vorzubereiten. Sie glauben, dass es daran lag, dass die Juden die Gewohnheit hatten, das Volk erst im dreißigsten Lebensjahr zu belehren, und bis jetzt hätten sie nicht darauf gehört. Aber wäre es nicht zu viel, Jesus Christus diesem Gesetz zu unterwerfen?
Welchen Nutzen hätte es jedoch, wenn er etwas früher mit dem Lehren beginnen würde? Nur, dass eine größere Zahl von Juden und Heiden auf ihn hören würden, aber immer noch nicht alle. Darüber hinaus musste sich seine Predigt, obwohl Jesus Christus sowohl Juden als auch Heiden lehrte, in erster Linie auf die Juden beziehen: „Ich wurde nicht gesandt“, sagt er, „nur zu den verlorenen Schafen ... zum Haus Israel“ (Matthäus 15,24), und diese Zeit reichte aus, um den Juden zu predigen. Warum beschränkte Jesus Christus seine Predigttätigkeit auf die Juden? Denn der Zweck seiner Lehren bestand nicht in erster Linie darin, die Welt aufzuklären, sondern darin, Pädagogen vorzubereiten; und zu diesem Zweck wäre es unnötig, andere Nationen zu bewirten. Er kümmerte sich um sie, tat es aber nebenbei; Den Jüngern wurde bereits die Aufgabe übertragen, allen das Evangelium zu predigen: Griechen und Juden. Jesus Christus tat dies auch, weil die Juden durch Prophezeiungen und Verheißungen besonders darauf vorbereitet waren. Wer hat auf ihn gehört? Gab es unter Seinen Zuhörern keine Klassen? War. Einige nahmen seine Lehren bereitwillig an und folgten ihm ständig und bildeten sozusagen sein Gefolge.
Dies waren die zwölf Jünger, die ständig bei Ihm waren, mit nur kleinen Ausnahmen und Abwesenheiten für Treffen mit Verwandten und für Sendungen; Auch siebzig Jünger bildeten einen festeren Zuhörerkreis, nur kommen sie im Evangelium kaum und selten vor; auf diesem Bild stehen sie wie im Schatten.
Welche Lehre hat er vermittelt? Was war das Thema seiner Predigt? Ist das alles Religion? Im Geiste ist es alles, aber im Buchstaben nur einige seiner Wahrheiten. Teilweise, weil die Natur vieler Wahrheiten es erforderte. Daher sprach Jesus Christus weder über den Zweck seines Todes noch über seine priesterlichen und königlichen Ämter, denn dies ging über den Verstand seiner Zuhörer hinaus, sogar über den Verstand der Zuhörer, die ihm am nächsten standen: „Der Imam hat euch viel gesagt, aber ihr könnt es jetzt nicht ertragen“ (Johannes 16,12), sagte er zu den Jüngern. Und der Erretter hatte die Regel, den Zuhörern so viel zu sagen, wie sie aufnehmen konnten. Deshalb akzeptiert die Theologie viele Glaubensdogmen nicht von den Lippen Jesu Christi, sondern von den Lippen seiner Jünger, obwohl es wünschenswert wäre, sie vom Urheber und Vollender des Glaubens selbst zu übernehmen. Hat Jesus Christus neue Dogmen gepredigt? Welche Beziehung hat seine Religion zur Religion Moses?
Jesus Christus lehrte keine neue Lehre, sondern offenbarte, bestätigte, reinigte, vervollkommnete, interpretierte und vergeistigte die Lehre Moses. Dies geht aus seiner Bergpredigt (Matthäus 5) hervor, in der er oft wiederholt: „So wurde es den Alten gesagt, ich aber sage es.“ Was ist der Haupttext seiner Predigt? Den Text für seine Predigt übernahm Jesus Christus vom Vorläufer: „Tut Buße, denn das Himmelreich naht“ (Matthäus 3,2). Das bedeutet, dass der Haupttext seiner Predigt darin bestand, die Lehre von der Notwendigkeit einer moralischen Veränderung – Reue und der Notwendigkeit des Glaubens – zu lehren. Bedeutet das nicht, dass wir über zwei Arten der Wiederherstellung und zusammen über zwei Arten der Lehre Jesu Christi gesprochen haben? Für die innere Wiederherstellung und die Reinheit des Herzens ist Reue erforderlich, und für die äußere Wiederherstellung ist Glaube erforderlich: Der Glaube an die Macht Jesu Christi reicht aus, um Unordnung zu beseitigen. Buße umfasst die Praxis, und der Glaube umfasst die Theorie. Er enthüllte wenig von der Lehre über die Kirche, denn die jüdische Kirche war wie ein altes Gebäude, das zum Einsturz neigte, und die neue Kirche steckte noch in den Kinderschuhen.
Wie stellte er die Wahrheiten des Glaubens dar? Worüber sprach er zum Beispiel mehr – Glaube oder Reue? Mehr zu Letzterem; Er sprach weniger über den Glauben, dafür aber mit großer Kraft; darin legte er das ewige Leben. Jesus Christus präsentierte seine Lehre auf zwei Arten: positiv und negativ, polemisch und ohne Polemik. So zerstörte er in Bezug auf den Glauben zunächst Vorurteile und Aberglauben und weckte dann den Glauben an sich selbst, für den er die Erlösung versprach. Beispielsweise hatten die Juden das Vorurteil, dass man allein durch die Abstammung Abrahams auf Erlösung hoffen könne. Jesus Christus stellte sich gegen dieses Vorurteil und widersetzte sich diesem Aberglauben im Glauben an sich selbst und untermauerte ihn mit Beweisen. Das Gleiche tat er im Hinblick auf die Reue. Auch die Juden irrten sich in dieser Hinsicht: Sie dachten, insbesondere die Pharisäer, dass eine Korrektur des Herzens für die Erlösung nicht notwendig sei, und begnügten sich dafür mit der Erfüllung des Ritualgesetzes und der Abstammung von Abraham. Jesus Christus schien dagegen zu protestieren. So erkannte er in einem Gespräch mit Nikodemus alle Mittel, die er ihm anbot, als unbedeutend an.
Als die Juden sich darüber beschwerten, dass seine Jünger mit ungewaschenen Händen aßen, nicht fasteten und am Sabbat die 19 Ähren ausrissen, antwortete er ihnen, dass der Schein nichts sei.
Auf diese Weise reinigte er die Lehre der Reue. Aber der Haupttext seiner Predigt war ein Sinneswandel, verbunden mit Glauben: Der Glaube an Jesus Christus ist notwendig, um die Folgen der Sünde zu beseitigen, die durch nichts außer seiner Allmacht beseitigt werden können; und Reue oder Reinigung ist notwendig, um ewige Glückseligkeit annehmen zu können. Denn einem Menschen, der sein Herz nicht geändert hat – einem bösen Menschen – Glück zu bringen, ist dasselbe, als würde man jemanden, der an Fieber leidet, in einen schönen Garten verlegen oder die stinkenden Wunden eines Kranken mit Düften umgeben.
Ein wesentlicher Bestandteil der christlichen Religion sind die Sakramente; aber da sie noch wenig verstanden wurden, berührte Jesus Christus sie wenig. Aus dem gleichen Grund offenbarte er die Lehre über die Vollkommenheit Gottes und über die Taten, wie sie in der natürlichen Religion enthalten ist. Daher kommen die neuesten Liebhaber der Naturreligion zu dem Schluss, dass sich die Religion des Christentums nicht von der Naturreligion unterscheidet. Insbesondere hat Jesus Christus die Lehre vieler Wahrheiten bereits klarer und direkter gemacht. Zum Beispiel über Providence. Die Lehre von der Vorsehung litt auf der ganzen Welt. Die Juden waren ihm gegenüber vom Partikularismus geprägt. Sie erkannten Gott als einen König, der sich nur um sie kümmerte. Jesus Christus entlarvte ihren Irrtum mit dem Gleichnis vom verlorenen Sohn, in dem sich der älteste Sohn auf die Juden und der jüngere Sohn, der auch dem Vater am Herzen liegt, auf alle anderen Nationen bezieht. Bei den Juden, Pharisäern und Sadduzäern herrschte bei diesem Thema die Meinung vor, dass es um das Schicksal ging; andere Völker hatten keine oder gar keine dunkle Vorstellung von privater Vorsehung. Jesus Christus hat das alles deutlich gemacht.
Und die Passagen zu diesem Thema sind am berührendsten, als würden sie unwillkürlich das Herz anziehen. Hier sind einige Ausdrücke: „Ohne den Willen des himmlischen Vaters fällt nicht einmal ein Haar vom Kopf“, „zwei Vögel werden von einem Assar geschätzt, aber keiner von ihnen geht ohne die Erlaubnis Gottes verloren“, „Wer kann sein Alter auch nur um eine Elle verlängern? oder schwarzes Haar weiß machen? …“ „Schau dir die Vögel an, die Lilien des Feldes ...“ Es ist offensichtlich, dass seine Seele es liebte, sich mit diesen Themen zu beschäftigen.
Die für die Religion, insbesondere für die alte jüdische, wichtige Lehre von der Unsterblichkeit wurde von Jesus Christus mit Nachdruck zum Ausdruck gebracht. Alle Zweifel an diesem Thema wurden bereits durch sein Handeln beseitigt, als er die Toten auferweckte. Aber mit Worten hat er diese Wahrheit sehr deutlich bewiesen. Da es die ganze Welt – Gegenwart und Zukunft – betrifft und die Allmacht Gottes erfordert, ist die ganze Erhabenheit in seiner Darstellung sichtbar. Die Sichtweise Jesu Christi in dieser Hinsicht ist unvergleichlich höher und spiritueller als die Sichtweise eines jeden Weisen, zum Beispiel Platons. Wie hat Jesus Christus es den Sadduzäern bewiesen? Er stützte seine Beweise auf den strengsten Zusammenhang: auf die Tatsache, dass bei Gott alles lebendig ist. Er selbst drückte mehr aus, als die Sadduzäer von ihm verlangten. Denn er bewies nicht nur, dass die menschliche Seele unsterblich ist, sondern sogar, dass die gesamte Natur unsterblich ist und sogar, dass sie für uns stirbt. Gott ist der Gott des Lebens; Das bedeutet, dass seine Natur zum Ausbruch gekommen wäre und keinen vollständigen Tod erlitten hätte. Was genau war das Bild seiner Predigt?
Einfach und alltäglich zu dieser Zeit und sozusagen beiläufig gesprächig, systematisch im Geiste, aber unermesslich im Ausdruck, fremd gegenüber Raffinesse und scholastischer Subtilität.
Seine Besonderheit sind Parabeln und Gleichnisse. Ist das eine neue Funktion? Um die Zeit Jesu Christi drückten sie sich gerne in Gleichnissen aus. Deshalb sind die Gleichnisse von Jesus Christus nicht neu, sondern nur in dem Sinne neu, dass sie besser und vortrefflicher sind als alle anderen Gleichnisse. Warum verwendete Jesus Christus Gleichnisse? Sie denken so, dass sie klarer sind als ein direktes Bild der Sprache. Aber aus den Worten Jesu Christi: „Dir (den Jüngern) ist es gegeben, die Geheimnisse des Reiches zu verstehen ... aber dem Volk (dem Volk) in Gleichnissen ... aber die sehen, sehen nicht“ (Matthäus 13:11, 13) – es ist klar, dass der Zweck der Verwendung von Gleichnissen auch Dunkelheit war – das Verbergen der Wahrheit. Das bedeutet, dass wir davon ausgehen müssen, dass die Gleichnisse von Jesus Christus einen doppelten Zweck hatten: manchmal Klarheit und manchmal Dunkelheit. Für beide Zwecke wurden bereits Gleichnisse verwendet. Beispielsweise dienten sie vor den östlichen Despoten dazu, die Wahrheit zu vertuschen, in anderen Fällen diente ihr Einsatz der Erklärung der Wahrheit. Diese Gleichnisse von Jesus Christus sollen die Wahrheiten verdecken, mit denen er sein Königreich beschrieb. Und er tat dies, um bei der römischen Regierung keinen Verdacht zu erregen.
In diesem Fall zeigte Jesus Christus ein erstaunliches Können: Während seiner gesamten Predigt sprach er über sein Königreich, und trotzdem achtete die Regierung bis zum Ende seines Lebens nicht darauf, obwohl sie überall ihre Spione hatte. Von dieser Seite aus kann man in Jesus Christus die größte göttliche Klugheit erkennen. Der Sanhedrin fragt zum Beispiel nach dem entscheidenden Ergebnis: Ist Er der Messias – der König? Jesus Christus lehnt diese Frage mit einer weiteren Nebenfrage ab – nach der Taufe des Johannes: „Woher kam die Taufe des Johannes? Ist sie vom Himmel oder vom Menschen? (Matthäus 21,25). Mit dieser Frage beseitigt er die Gefahr, und mit einem anderen Gleichnis über den Weinberg zeigte er ihnen, wer er ist, und beantwortete ihre Frage. Denn im Erben zeigte er sich ihnen deutlich, und hier offenbarte er den Grund, warum sie ihn nicht annahmen. Dieser Grund ist, dass sie wollen um sein Erbe zu behalten – die Macht in der Kirche.
Zu den besonderen Eigenschaften des Bildes der Predigt des Erlösers muss gesagt werden, dass sie einfach und unkompliziert, aber sehr vernünftig sind; und der Prediger oder Hirte der Kirche muss sich besonders mit ihnen vertraut machen, um zu wissen, wie er wen lehren kann. Diese besonderen Methoden Jesu Christi sind zahlreich und sehr unterschiedlich. Manchmal erweckte er zum Beispiel Glauben, indem er sich von sich selbst entfernte; So sagte er zur Frau Kanaans: „Es ist nicht gut, dass ein Kind einem Hund das Brot wegnimmt und es beschädigt“ (Matthäus 15,26). Durch diese Verleugnung erhebt er diese Frau wie schrittweise auf die höchste Stufe des Glaubens, so dass sie in ganz Israel keinen solchen Glauben findet. Manchmal weckt Er den Glauben mit außergewöhnlicher Nähe; Also kletterte Zachäus auf einen Baum, um Jesus anzusehen; Währenddessen kommt Jesus auf ihn zu und sagt: „Ich muss jetzt zu deinem Haus gehen!“ Zachäus war von dieser Nähe sozusagen völlig umarmt, und das harte Herz des Zöllners schien zu schmelzen: „Die Hälfte meines Eigentums“, sagt er als Ergebnis einer solchen unerwarteten Veränderung, „werde ich den Armen geben“ (Lukas 19,8).
Manchmal rief er selbst seine Anhänger zu größerer Fülle und Vollkommenheit des Glaubens auf; Als er Petrus fragte: „Für wen halten die Menschen mich?“ und dann: Als wen erkennst du Mich? - dann rief dies in ihm hervor, was er sagte: „Du bist der Christus, der Sohn“ Gottes! (Matthäus 16:15–16) Es ist klar, dass diese hohe Anerkennung ihren Ursprung in der Verkündigung des Erlösers hatte und kein fester Bestandteil des Petrus-Glaubens war. Denn danach sehen wir, dass Jesus Christus ihn „Satan“ nannte.
Manchmal ließ er zu, dass der Glaube aus einem unwichtigen Ereignis erwuchs, so wie ein schöner Baum aus einem kleinen Samenkorn und manchmal sogar aus einem schlechten Ort wächst. So wurde Nathanael unter dem Feigenbaum nur an eine zweifellos unbedeutende Tat von ihm erinnert, und allein damit rief er ihn zu einer Tat auf, die der Tat Petrows ähnelte. Manchmal versetzt er Sie in eine Situation des Nachdenkens: Zum Beispiel fragt er Petrus anlässlich der Ankunft der Steuereintreiber: Nehmen Könige Tribut von den Ihren? – und regt ihn damit zum Nachdenken an. Seine Aktion mit dem Feigenbaum zeigt, dass er die Meinung seiner Sanftmut nicht schätzte, nur um anderen eine Lektion zu erteilen: und ein Stoiker hätte dies bei all seiner Strenge und Selbstlosigkeit nicht getan. Aber Jesus Christus tat dies, sodass die Jünger am nächsten Tag, als sie einen verdorrten Feigenbaum sahen, ihn selbst riefen, um ihnen eine Lektion über den Glauben zu erteilen: „Wenn ihr Glauben habt wie ein Erbsenkorn, werdet ihr diesen Berg meiden. Geht weg von hier“ (Matthäus 17,20). Zweifellos gab er ihnen oft solche Lektionen. Trotz alledem blieb Judas Judas. Was hat Jesus Christus nicht verzehrt, damit er nicht der Sohn des Verderbens wäre?
Darüber reden die Evangelisten nicht, aber es muss aus der Notwendigkeit heraus angenommen werden. Wir sehen bei den Evangelisten nur einige psychologische Beobachtungen. Zum Beispiel ist das letzte Zeichen der von Jesus gegebenen 20 Brote so offensichtlich, dass Judas selbst errötete und sein Gesicht veränderte: „Und ... Satan kam in ihn hinein“ (Johannes 13:27).
Ebenso wie die Art des Unterrichtens galt auch die Art und Weise, neue Lehrer vorzubereiten. Prudence erforderte, dass einige der Schüler zu Lehrern ernannt wurden und ihnen gezeigt wurde, wie und was sie unterrichten sollten. Was lehrte er sie? Als ob nichts geschehen wäre, geht er durch Dörfer und Städte, spricht mit ihnen und heilt die Kranken; aber es scheint nicht darum zu gehen, was am wichtigsten ist. Obwohl die Erfahrung bewiesen hat, dass seine Jünger viel erreicht haben. In Italien gründete Pythagoras eine Schule, in der er Lehrer für einen kleinen Teil der Erde ausbilden wollte. Und welche Regeln, welche goldenen Verse hat er nicht geschrieben? Aber dieses Gold hielt dem Feuer der Katastrophen nicht stand: Als ein Sturm irgendeiner Art von Verfolgung aufkam, zerstreuten sich die Jünger und der Lehrer selbst konnte nur knapp entkommen. Aber Lethe 21 wird uns, wie der Apostel es ausdrückt, nichts über dieses Thema erzählen. Wer das Evangelium aufmerksam liest, wird darin viele weitere hervorragende Möglichkeiten finden, den Glauben und die Predigt im Allgemeinen anzuregen.
Die letzte Frage zu diesem Thema, obwohl eine Schulfrage, die Aufmerksamkeit verdient und noch nicht richtig gelöst wurde, lautet: Warum hat Jesus Christus seine Lehren nicht schriftlich dargelegt? Diese Frage ist uralt; wir sehen es sogar bei Augustinus. Sie entstand nicht willkürlich, sondern ist eine Folge des inneren Wunsches der Seele, die Religion von dem, der sie zuerst gegeben hat, schriftlich übermittelt zu sehen. Diese Frage ist auch eine Folge des Wunsches, jene christlichen Gesellschaften zu beschämen, die behaupten, die Apostel hätten die Lehre Jesu Christi verdorben und sie nicht unversehrt weitergegeben. Wie kann diese Frage gelöst werden? Warum hat Jesus Christus nicht niedergeschrieben, was er lehrte? Denn, sagt Basilius der Große, allein die Erlösung gehörte Jesus Christus, und der Heilige Geist empfing die Erlösung. Aber die Mitteilung der Religion durch das Schreiben gehört zur Anwendung und ist ein Mittel zur Anwendung der Erlösung. Daher gibt es ein Werk des Heiligen Geistes. Er bezeugte Jesus Christus schon früher durch die Propheten; Es war für ihn angemessen, auch danach durch die Apostel über ihn Zeugnis abzulegen.
Aber um diese Frage tiefer zu lösen, ist es notwendig, sich einem logischen Thema zuzuwenden, das heißt, es ist notwendig, nach den Gründen zu suchen, warum Jesus Christus seine Lehren nicht in sich selbst, in der Menschheit und im Subjekt selbst niedergeschrieben hat.
Erstens in sich selbst; Die Wahrheit der Religion zu schreiben, lag unter Seinem Angesicht; Die Gerechtigkeit hiervon ist mehr zu spüren als auszudrücken. Darüber hinaus verfügte Jesus Christus zusätzlich zu diesen allzu gewöhnlichen, einfachen Mitteln über viele andere. Der Heilige Geist könnte die alte Lehre bewahren und eine neue vermitteln. Folglich musste er nicht auf die Mittel zurückgreifen, die Menschen nutzen, um ihre Lehren zu bewahren. Die Schrift als Mittel zur Bewahrung der Religion zu nutzen, widersprach sogar dem Plan der göttlichen Ökonomie. Dem Apostel zufolge gefiel es Gott, die Welt durch die Gewalt der Predigt zu retten; Das Schreiben, das eng mit der menschlichen Weisheit verbunden ist, führt nicht mehr zu dieser Gewalt. Aber sie werden sagen: Die Apostel haben geschrieben. Sie schrieben zufällig, nicht absichtlich; Die Vorsehung verfügte nur, dass aus ihren zufälligen Schriften etwas Ganzes für uns zusammengestellt werden sollte, und sie selbst hatten nicht die Absicht, ein System zu schreiben. Die Tradition spricht von der Zusammenstellung und Niederschrift des Apostolischen Symbols durch sie, aber diese Tradition ist möglicherweise nicht ganz wahr.
Der Apostel Paulus weist deutlich darauf hin, dass er keinen Bedarf an Briefen hatte und dass die Briefe etwas Nebensächliches waren. „Wozu brauchen wir Botschaften?“, sagt er. „Du selbst bist unsere Botschaft, geschrieben vom Geist.“ Das war es, was ihnen zur Bewahrung und Verbreitung der Lehre zur Verfügung stand – ein Herz, eine lebendige Stimme! Wenn die Apostel so handelten, um wie viel mehr würde es Jesus Christus tun. Und eine solche Vorgehensweise war, wie die Folgen zeigten, die wirksamste, denn die philosophischen Sekten mit ihren Schriften verschwanden und das Christentum verbreitete sich und blieb auf der ganzen Welt bestehen.
Zweitens zum Thema, zur Religion: Die Religion, die Jesus Christus mit sich brachte, war teilweise bereits von Moses geschrieben worden (und daher war es nur notwendig, sie zu erklären, wie Jesus Christus es tat), teilweise war sie noch nicht bekannt, da der Tod am Kreuz – ein neues und wichtigstes Anhängsel der christlichen Religion, die ihren Schwerpunkt bildete – noch nicht abgeschlossen war und es daher noch nicht möglich war, darüber zu sprechen und zu schreiben.
Drittens und schließlich in den Menschen: Die Apostel konnten nicht viel verstehen, geschweige denn andere Menschen; Darüber hinaus sind die Schriften tote Buchstaben, und deshalb konnte sie nicht das hervorbringen, was die Religion mit ihrem Geist und Leben hervorbrachte, so dass sich weder Tod noch Leben von Christus trennen konnten. Da die Apostel die schwache Wirkung des Schreibens kannten, griffen sie immer widerwillig zur Feder, wie aus einigen Briefen des Apostels Paulus hervorgeht; und es gibt keinen einzigen Ort, an dem klar ist, dass die Apostel für alle Zeitalter geschrieben haben. Sie betrachteten ihre Nachrichten als einfache Briefe und kümmerten sich nicht darum, ob sie intakt waren oder nicht. Es ist bemerkenswert, dass viele falsche Schriften unter den Namen der Apostel veröffentlicht wurden; und unter dem Namen Jesus Christus – kein einziger. Der Briefwechsel mit Abgar muss als echt anerkannt werden, denn Eusebius sagt, er selbst habe in der Kirche von Edessa ein Manuskript gefunden: Warum sollte man einem solchen Zeugnis nicht glauben?
B. Der zweite Teil des Amtes Jesu Christi ist die Sühne für Sünden. Die Lehre davon – die Lehre von der Erlösung durch den Tod Jesu Christi – ist die wichtigste Lehre unter Christen, denn der Tod Jesu Christi steht im Mittelpunkt des gesamten Christentums. Lassen Sie uns daher näher darauf eingehen und es genauer betrachten. Teilen wir es gemäß unserem Plan in drei Fragen: Wie ist es in der Heiligen Schrift enthalten? Wie lehrt die Kirche darüber? und wie erscheint es dem Geist?
a) Die Heilige Schrift spricht von nichts so deutlich wie von der Wiederherstellung durch den Tod Jesu Christi. Es präsentiert diese Lehre direkt und unter verschiedenen sehr ausdrucksstarken Symbolen. Obwohl Jesus Christus es selbst für unanständig hielt, über sich selbst zu sprechen, konnte er über diesen Teil seines Amtes dennoch nicht schweigen. Er sagte zum Beispiel, dass der Tod für ihn unnatürlich sei und dass er nur zum Wohle anderer sterbe, allein aber niemals gestorben wäre (Matthäus 20,28). Das Neue Testament wurde laut dem Erretter auf dem Blut gegründet, und das Blut wurde zur Vergebung der Sünden vergossen (Matthäus 26:28); Das ist der Zweck seines Todes. Hier heißt es noch einmal, dass Jesus Christus seine Seele, also sein Leben, hingegeben hat, um uns natürlich von den Sünden zu retten. Der Evangelist Johannes hat die gleiche Idee (Johannes 10,11), wo Jesus Christus sich als Hirte darstellt und seine Seele – das Leben – für die Schafe hingibt. Jesus Christus offenbart diese Idee noch ausführlicher im Johannesevangelium (Johannes 6:48–51, 53–58), indem er sich selbst als „Brot der Tiere“ bezeichnet. Der Zweck des Todes Jesu Christi bestand also darin, die Menschen von ihren Sünden zu erlösen.
Jesus Christus hat dazu nicht viel gesagt, aber was er gesagt hat, bestätigt diese Idee sehr deutlich und nachdrücklich. Ohne Zweifel hätte er mehr gesagt, aber zu dieser Zeit gab es niemanden, mit dem man reden konnte. Die Apostel hatten noch jüdische Vorstellungen – sie stellten sich Jesus Christus als einen sinnlichen König vor, und deshalb verstanden sie seinen Tod nicht und hatten Angst. Aber nachdem der Heilige Geist auf sie herabgekommen war, offenbarten sie diese Wahrheit im Detail; und so ist das, wovor sie früher Angst hatten, nun zu einem Lieblingsthema für sie geworden. So zeigt auch der Apostel Paulus im Römerbrief (Römer 3,25), dass das Blut Jesu Christi ein Mittel zur Reinigung von Sünden war: „Reinigung durch den Glauben an sein Blut, und dass der Zweck seines Todes einerseits die Befriedigung der Gerechtigkeit war: in der Offenbarung seiner Gerechtigkeit, und andererseits die Fürsprache der Barmherzigkeit Gottes für uns: zur Vergebung früherer Sünden.“ Das bedeutet, dass der Tod Jesu Christi einerseits Gott berührte – er befriedigte seine Gerechtigkeit und andererseits brachte er uns Gottes Barmherzigkeit. Die gleiche Idee kommt im Römerbrief zum Ausdruck (Röm. 4:24–25; 1. Tim. 2:6; Kol. 1:10–13, 20–22). Dasselbe ist im Johannesbrief (1. Johannes) zu sehen.
1:7). Der Apostel Petrus (1. Petrus 2,24) drückte sich, man könnte sagen, eindringlicher als alle anderen aus: „Er selbst trug seine Sünden auf dem Baum“, sagt er, „in seinem eigenen Leib.“ Was für eine schreckliche Last, die Sünden der ganzen Welt ans Kreuz zu tragen! Hier ist die Lehre der Apostel zu diesem Thema! Sie alle stellen den Tod Jesu Christi in engen Zusammenhang mit unserer Reinigung – mit unserer Erlösung von der Sünde. Aber das ist eine allgemeine Lehre und eine direkte. Wenden wir uns den Symbolen zu, in denen dieser Teil des Amtes Jesu Christi dargestellt wird. Erstens wird er als Versöhner dargestellt, der uns durch ein Lösegeld – zum Preis seines Blutes – von der Sklaverei der Sünde und des Teufels befreit hat. Die Menschen waren Sklaven der Sünde: „Jeder, der Sünde begeht, ist ein Sklave der Sünde“ (Johannes 8,34), und zusammen sind sie Sklaven des Teufels, der aus diesem Grund der Vater der Sünder (Johannes 8,44) und „der Herrscher über die Finsternis dieser Welt“ (Eph. 6,12) genannt wird. Aber Jesus Christus hat uns durch seinen Tod aus dieser Sklaverei erlöst; Göttlicher und menschlicher Wunsch allein führte nicht dazu, sondern es war ein Lösegeld für den Tod erforderlich. An wen wurde dieses Lösegeld gezahlt? Von Anfang an scheint es, dass der Teufel für sein Volk in Gefangenschaft war. Dies kann nur in gewissem Sinne akzeptiert werden.
Obwohl der Teufel selbst nicht gerne gerecht handelt, würde er nicht davor zurückschrecken, Gott zu verleumden, wenn ihm auffällt, dass er sich nicht an die Gerechtigkeit hält: Er möchte gerecht behandelt werden. Da die Gefangenen von ihm freigelassen werden mussten und seine Region nicht umsonst verwüstet wurde, forderte er ein Lösegeld. Dieses Lösegeld wurde nicht ihm, sondern der Gerechtigkeit Gottes selbst gegeben, allerdings in einer Weise, dass der Teufel bei der Zahlung auch im Sinn hatte: Dafür wurde nämlich ein Opfer für die Gerechtigkeit Gottes gebracht, damit der Teufel Gott und die Menschen nicht länger verleumden konnte; Jetzt kann er nicht darauf hinweisen, dass wir die Glückseligkeit unwürdig genießen; er sieht, dass diese Glückseligkeit verdient ist, denn das Blut des Erlösers wurde für ihn vergossen. Ich verweile bei diesem Gedanken, weil man bei manchen Kirchenvätern, zum Beispiel bei Irenäus, diesen Gedanken ohne jede Erklärung finden wird, man wird Stellen finden, an denen ohne Einschränkungen gesagt wird, dass der Preis dem Teufel gezahlt wird. Wenn man sie liest, muss man bedenken, dass dieser Preis an die Gerechtigkeit Gottes gezahlt wurde, um sozusagen die Lippen des ursprünglichen Verleumders – des Teufels – zum Schweigen zu bringen. Über diesen Preis spricht der Apostel Petrus (1.
1,18–19): „Deine treuen Väter haben dich wohlwissend nicht mit verdorbenem Silber oder Gold von deinem eitlen Leben errettet, sondern mit ehrlichem Blut.“ Der Apostel Paulus spricht darüber: „Denn es wurde mit Blut erkauft“ (1 Kor 6,20).
Das Symbol des Blutpreises – für uns nicht ganz verständlich und nicht gebräuchlich, weil wir zu diesem Preis etwas kaufen können – war für die Juden und überhaupt für alle alten Völker das bedeutendste. Die Juden haben alles Kostbare mit Blut erlöst: Nach dem Gesetz hat ihr Opferblut sie vom Tod erlöst. Anderes Backgammon hatte ein Gesetz, das auch heute noch unter unhöflichen Völkern gilt, Geldstrafen und Strafen mit Blut zu sühnen. Das bedeutet, dass die Metapher – der Preis des Blutes – damals für die ganze Welt sehr verständlich war und die Sache selbst stark zum Ausdruck brachte.
Das zweite Symbol ist, dass Jesus Christus den Aposteln als Mittler, Fürsprecher und Versöhner vorgestellt wurde. Die Versöhnungshandlung setzt voraus, dass einst Frieden zwischen Gott und den Menschen herrschte und dass dieser Friede durch die Sünde gebrochen wurde; Infolgedessen gerieten beide Seiten einander feindselig gegenüber. Es ist wahr, dass nur der Mensch feindselig ist, und nur Gott gibt dem Sünder nicht, was er möchte, weil er es nicht geben kann. Deshalb war es notwendig, diese feindlichen Seiten zu versöhnen: Jesus Christus versöhnt sie zuerst in sich selbst, denn nicht nur moralisch, sondern physisch vereinte er die Göttlichkeit mit der Menschheit in sich, so dass beide eins waren, dann außerhalb von sich selbst – denn am Kreuz wurde die Feindschaft Gottes mit dem Menschen getötet. Wie? Im Blut Jesu Christi ist der Zorn Gottes ausgelöscht, und deshalb betrachtet Gott dieses Blut als ein Opfer der Genugtuung, das alle unsere Schwächen abdeckt, und wir betrachten es als Beweis für die besänftigte und belohnte Gerechtigkeit Gottes. Somit ist das Blut Jesu Christi sowohl die Versöhnung selbst als auch der Beweis unserer Versöhnung.
Dies bringt der Apostel Paulus zum Ausdruck (Kol. 2,14): „Er zerstörte die Handschrift gegen uns und nagelte sie ans Kreuz.“ Und noch deutlicher: „Er hat Frieden gemacht ... durch das Blut seines Kreuzes“ (Kol. 1,20).
Das dritte Symbol stellt Jesus Christus als Hohepriester dar, der ein Opfer für die Sünden der Welt darbringt. Dieses Symbol war in der Antike sehr klar: Es war von der Idee durchdrungen, Sünder durch Opfer zu reinigen. In dieser Form wird Jesus Christus im Hebräerbrief ausführlich beschrieben – zunächst negativ, im Gegensatz zu den alttestamentlichen Priestern, dann positiv. Die Notwendigkeit, die eigenen Sünden zu reinigen, ist von Ihm getrennt (Hebr 7,27) und dergleichen. Es wird bejaht, dass er den Körper hatte, der zum Opfern nötig war (Hebräer 10,5): „Und diesen Leib hat er vollendet“, dass er nicht in eine mit Händen gemachte Stiftshütte einging, sondern in den Himmel selbst (Hebräer 8,1-2). Der Apostel Petrus sagt sogar, dass sein Blut besprengt wurde (1. Petrus 1,2): und „die Besprengung mit dem Blut Jesu Christi“. Ein solcher Hinweis wurde ihm zum ersten Mal vom Vorläufer gemacht: „Siehe, das Lamm Gottes“ (Johannes 1:29), was auf dieses Lamm hinweist, das die Menschen in die Wüste trieben und ihre Sünden darauf legten, oder auf das Lamm, das täglich geopfert wurde.
Das vierte und zugleich letzte Symbol, das die Sühne durch den Tod Jesu Christi darstellt, ist eine Belohnung, die Tatsache, dass der Tod Jesu Christi lokal (an diesem Ort) zu sein scheint, an Stelle anderer erhoben. Dieses Symbol wird in seiner Gesamtheit nirgendwo deutlich dargestellt, aber es ist in Teilen vorhanden; Das Band der Gegenseitigkeit zwischen uns und Jesus Christus ist überall sichtbar. Jesus Christus erträgt, was wir ertragen mussten, und wir empfangen, was er empfangen musste. Diese Gegenseitigkeit kommt in den folgenden Versen der Konzilsbriefe der Apostel deutlich zum Ausdruck: „Christus hat uns erlöst ... indem er einen Eid auf uns geleistet hat“; „Wer Sünde nicht kannte, hat für uns Sünde gemacht“ (Gal. 3, 2. Kor. 5,21). Der Apostel Paulus spricht noch deutlicher darüber: „Wenn einer starb, dann starben alle“; Ähnlich ist der folgende Ausdruck: „Wenn du mit Christus getauft wurdest, dann wurdest du mit ihm begraben – „wir wurden in seinen Tod getauft.“ Schauen wir uns diese beiden Passagen an: a) „Wenn einer gestorben wäre... das ist alles“ (2. Korinther 5,14). Welche Kraft hat dieser Ausdruck? Nach dem Gesetz folgte der Tod auf die Sünde; aber Jesus Christus nahm alle unsere Sünden auf sich; Wenn Er also starb, starben wir alle.
Daher findet die Gerechtigkeit keinen Lebenden mehr unter uns und verurteilt uns daher nicht zum Tode, denn die Toten sterben nicht mehr, die zum zweiten Mal Bestraften werden nicht bestraft, b) „Denn so viele Christus Jesus getauft wurde, so sind wir in seinen Tod getauft“ (Röm 6,3). Da wir der Gerechtigkeit gestorben sind, müssen wir der Sünde sterben; die Wahrheit Gottes findet uns tot – im Grab Jesu Christi; In diesem Grab muss uns die Sünde finden. Unsere Teilnahme am Tod Jesu Christi ist also zweierlei: Zum einen ist es für uns die Abtötung von uns für die Gerechtigkeit Gottes, zum anderen ist es für Jesus Christus die Abtötung von uns für die Sünde. Unter diesen beiden Bedingungen wird der Tod Jesu Christi für uns von großem Nutzen sein. Dies sind die Symbole, unter denen Jesus Christus in der Heiligen Schrift dargestellt wird! Er ist der Versöhner, der unsere Feindschaft am Kreuz getötet hat; Es gibt einen Hohepriester, der sich für die Sünden der Welt geopfert und so die Kirche geheiligt hat. Es gibt einen Leidenden, der für uns ausharrte und uns all seinen Lohn gab; Es gibt einen Fürsprecher, der uns von Sklaverei, Sünde und Tod erlöst hat. Daraus wird deutlich, dass sich alles auf den Tod Jesu Christi konzentriert.
Das ist wahrlich „Größe ist das Geheimnis der Frömmigkeit!“ (1. Tim. 3:16). Das ist die Lehre der Heiligen Schrift über den Zweck des Todes Jesu Christi! Diese Lehre wird im Neuen Testament mit aller Klarheit und Detailliertheit offenbart.
Wenden wir uns der historischen Seite dieser Lehre zu – ihrem Schicksal in der Kirche. Dieses Dogma blieb in seinem Wesen mehrere Jahrhunderte lang – bis zur Zeit des Pelagius – unangetastet. Zwar haben einige Ketzer es berührt, aber nicht in wesentlichen Teilen. Zum Beispiel die Theopaschiten, die argumentierten, dass Gott selbst gelitten habe. Pelagius war der Erste, der ihn berührte – er stolperte über das Kreuz Christi; Er war der Erste, der sich in den Überlegungen zur Erbsünde verlor, der Erste, der in diese Dunkelheit eintrat, in der es unmöglich ist, nicht umherzuwandern. Durch seine Häresie, in die er unbeabsichtigt verfiel, schränkte er die Verdienste Jesu Christi ein. Nach ihm blieb diese Lehre bis ins Mittelalter unangetastet. Also zweifelte Abaelard und begann zu fragen: „Warum benutzte Gott den Tod, wenn er das Gleiche durch das Wort tun konnte?“ Bernard antwortete ihm sehr gut: „Fragen Sie Gott, aber ich weiß es nicht – so steht es geschrieben.“ Und tatsächlich, wenn er sich im Gebet an Gott gewandt hätte, hätte Gott es ihm offenbart. In der Neuzeit berührten die Sozinianer dieses Thema. Sie akzeptierten nicht, was über den Verstand hinausgeht, und lehnten dieses Dogma ab.
Sie beschränkten die Sühne auf die Lehre und ließen den Tod als notwendige Bedingung für die Bestätigung der Lehre zu. Daher war diese Lehre unter Ketzern kaum Gegenstand von Streitigkeiten. Infolgedessen ist es in der Kirche kurz. Das Nicänische Glaubensbekenntnis besagt nur, dass Jesus Christus für die Sünden gestorben ist; im Afanasyev-Symbol - auch. Auch die Lehre darüber in den Katechismen ist kurz.
Wie können wir kurz das Wesentliche der in den Katechismen enthaltenen Lehre der Kirche über den Tod des Gottmenschen darlegen? Der Kern dieser Lehre besteht darin, dass Jesus Christus für die Vergebung der Sünden, für die Versöhnung der Menschen mit Gott und seiner Wahrheit starb. Die Hauptpunkte dieser Lehre sind also: unsere Sünden, die Strafforderung und die von Jesus Christus gebrachte Genugtuung, in denen also die Schuld unserer Rechtfertigung, Seligkeit, unseres Lebens und unserer Auferstehung liegt.
In welcher Beziehung steht der Tod Jesu Christi zu anderen Ereignissen unserer Erlösung? Wollte Gott es oder liegt es in der Natur der Dinge? Ihre Grundlage muss und liegt in der Natur der Dinge. Aber wie hat der Tod die Mängel der Welt behoben? Dies wird im Katechismus als Mysterium bezeichnet. Tatsächlich ist es so; Aber ist dieses Mysterium ein vollständiges Mysterium oder nur ein Teilmysterium? Der Verfasser des Katechismus hält dies für ein vollkommenes Geheimnis und verweist zur Untermauerung auf den Text: „Das Geheimnis, das seit Ewigkeiten und Generationen verborgen war: Jetzt ist er seinen Heiligen erschienen“ (Kol 1,26). Aber streng genommen bringt dieser Text dies nicht zum Ausdruck. In diesem Brief heißt es, dass dieses Geheimnis zuvor niemand kannte; und danach wurde es den Auserwählten Gottes bekannt, das heißt den Aposteln und anderen Lehrern und Anhängern des Christentums. Das ist also ein relatives Rätsel. Darüber hinaus ist Gegenstand dessen, was der Apostel ein Geheimnis nennt, die Legende von Reichtum und Herrlichkeit: „Geheimnisse unter die Völker säen“ (Kol. 1,27), das heißt, in Bezug auf die Juden war es ein Geheimnis, dass auch die Heiden am Christentum teilnahmen. Wie haben sie es bekommen? - das war für die Juden geheimnisvoll und unverständlich.
Daher ist es falsch, diesen Text zu zitieren, um zu bestätigen, dass der Tod Jesu Christi ein vollkommenes Geheimnis ist. Dieser Tod ist kein so großes Mysterium. Denn die Heilige Schrift nennt es nirgendwo ein Geheimnis: Sie spricht nicht vom Tod des Gottmenschen wie von seiner Menschwerdung: „Größe ist das Geheimnis der Frömmigkeit.“ Und ist das nicht so ein Thema, dass es sogar schädlich wäre, es als ein völlig unverständliches Mysterium zu betrachten? Dies ist das Zentrum der gesamten christlichen Religion; und deshalb wäre es besser, wenn es einigermaßen verständlich wäre. Dies wird vom menschlichen Geist verlangt, der immer versucht hat und versucht, in den Tod des Gottmenschen einzudringen und seinen Zusammenhang mit unserer Korrektur zu erkennen. Man kann zwar nicht sagen, dass es in diesem Tod überhaupt kein Geheimnis gäbe; Es hat mysteriöse Seiten, aber auch klare. Ohne diese Letzteren wäre die Lehre davon nicht zur Grundlage der Religion geworden. Die Unverständlichkeit rührt in diesem Fall hauptsächlich von der Einstellung des Geistes dazu her, es nicht so zu betrachten, wie es sollte, und nicht von dort, wo es sollte.
Warum wird der Tod verwendet und nicht die direkte Vergebung durch das Wort? Die Heilige Schrift geht hierauf nicht näher ein; es steht nicht drin, warum es nicht anders gemacht wurde! An manchen Stellen weist es jedoch auf Merkmale hin, die in ihrer Gesamtheit einen unruhigen philosophischen Geist beruhigen können. Lasst uns sie sammeln. Erstens ist es kein Zufall, dass die Heilige Schrift sagt, dass es Christus „ziemt, zu leiden“ (Markus 8,31). Der Gedanke hier ist dieser: Christus musste leiden – sterben; Der Grund dafür war der stärkste, nicht nur der Wunsch Gottes, sondern auch ein moralisches Bedürfnis. Dieses Bedürfnis wurde durch die Notwendigkeit bestimmt, uns von Sünden zu reinigen. Gibt es hier also Verwirrung? Dass eine Reinigung von Sünden notwendig ist – der Verstand kann nicht anders, als das zu wissen; Ein Fleck wird immer weggewaschen, und Sünde ist ein Fleck auf der Seele. Aber könnte dieser Makel nicht anders weggewaschen werden, indem man dem Sünder nur mündlich verzeiht? Auch das zweite Merkmal, das wir in der Heiligen Schrift finden, löst diese Frage: Daraus geht hervor, dass es sich um den Gottmenschen eines unverständlichen Geheimnisses handelt! Wie viele Widersprüche findet er hier!
Folgen wir ihm und analysieren wir alle seine Widersprüche und Einwände, das heißt, wir werden die letzte Frage klären: Wie sieht der Geist den Tod Jesu Christi? Alle Einwände des Geistes zu diesem Thema laufen in einem Punkt zusammen: „Warum wurde diese Methode der Sühne angewendet? Warum hat Gott den Menschen nicht einfach und ohne ein so schreckliches Opfer vergeben?“ Dieses Lösegeld scheint dem Geist mehr als etwas Menschliches zu sein, unanständig gegenüber Gott, dem höchsten Wesen. Er glaubt, dass es dafür ausreichte, den Menschen unter der Bedingung ihrer Korrektur Vergebung zu erklären. Genau das ist der Weg, auf den der Geist bald fällt. Aber was ist besser – zu vergeben, ohne der Gerechtigkeit Genüge zu tun, oder einen Weg zu finden, damit das Gesetz nicht gebrochen wird und es keine Strafe gibt? Letzteres ist eindeutig besser als Ersteres. Könige vergeben Verbrechern, ohne dem Gesetz zu genügen, aber sie tun dies, weil sie kein zufriedenstellendes Heilmittel erfinden können, denn welcher Königssohn würde für einen Verbrecher, dem der König, sein Vater, Milde erweisen will, ans Kreuz gehen?
Die Vergebung, die die Könige der Erde aus Herablassung erweisen, ist also ihr Mangel, sie ist ein Zeichen menschlicher Schwäche, weshalb die Menschen kein solches Mittel erfinden können, damit die Gerechtigkeit nicht verletzt wird und die Strafe für Kriminelle nicht schrecklich ist. Aber Gott hat dieses Mittel erfunden und deshalb getan, was Ihm allein würdig war. Wir sind es gewohnt, alles selbst zu beurteilen, und deshalb wenden wir das Gefühl unserer Schwäche oft an Gott. Aufgrund unseres schwachen Wahrheitssinns scheint es möglich zu sein, das Gesetz zu erfüllen, und nicht; aber in der gesamten Menschheit ist dieser Wahrheitssinn viel stärker und erhabener. Denn warum hat die gesamte antike Welt Opfer gebracht, und jetzt tun es alle wilden Völker? Dies ist die Stimme jenes Gefühls, das dringend die Befriedigung der Wahrheit verlangt und diese nicht unbefriedigt lassen kann. Allein aus diesem Grund – aufgrund dieser Universalität der Stimme der Wahrheit – konnte Gott nicht anders, als Genugtuung für die Verletzung der Gerechtigkeit zu fordern. Aber auch andere Gründe könnten eine moralische Vergebung ohne Bezahlung nicht zulassen. Ein solcher Rückzug aus der moralischen Welt würde dem Gesetz Schaden zufügen.
Hätte dieser Schaden ohne Versuchung vermieden werden können? Wenn wir das betrachten, kommen wir sofort zu dem Gedanken, dass Gott uns weiterhin auf diese Weise vergeben wird. Darüber hinaus würde eine solche Vergebung unser Gewissen in diesem Leben nicht beruhigen, geschweige denn in der Zukunft. Die Erinnerung an die Vergangenheit in diesem Leben verstört heilige Menschen oft sehr; Was würde in der Ewigkeit geschehen, wenn das Gewissen reiner und strenger würde, wenn diese Vergangenheit nicht ausgelöscht würde? Dort würde die Erinnerung an ihn keinen Frieden geben, denn dort würde die gegenwärtige schwache Forderung des Gewissens zum Gesetz werden. Und drückt sich das nicht in der Erscheinung seit Jahrhunderten verstörender Geister aus? Generell muss man sagen, dass die Stimme des Gewissens die stärkste ist! Dieses Opfer war also für die Menschen notwendig, um Versuchungen in diesem Leben zu beseitigen und ihr Gewissen zu beruhigen, insbesondere im zukünftigen Leben. Aber in der göttlichen Weltregierung gibt es neben der menschlichen Welt noch andere Welten – Engelswelten. Obwohl wir die Stufen dieser Wesen nicht kennen, ist es sehr wahrscheinlich, dass es zwischen ihnen höhere und niedrigere Stufen gibt. Ihre moralische Güte erlaubte es ihnen nicht, einem Menschen ohne Genugtuung zu vergeben.
Sie sind zwar sehr philanthropisch, aber ihre Philanthropie besteht nicht darin, das Gesetz zu brechen, sondern darin, es zu bewahren. Und da ihr Gewissen klarer ist, ist es für sie noch unnatürlicher und schwieriger als für uns, die Verletzung des Gesetzes unzufrieden zu sehen. Und welche Art von Zusammenleben würde es in der Ewigkeit zwischen ihnen und uns geben? Und dieses Zusammenleben wird es sicherlich geben. Sie konnten nicht anders, als uns in ihren Gedanken von sich selbst zu trennen; Ich konnte nicht umhin, uns als Verbrecher vorzustellen, die zwar begnadigt, aber ungeläutert sind und die allein durch Gnade in das Reich Christi eingetreten sind. Aber ist mit einer solchen Denkweise eine Union der Gleichberechtigung möglich? Hier ist also eine weitere Person, für die der Tod Jesu Christi nötig war – für die Engel! Wenden wir uns der wahren Wahrheit Gottes zu. Wie ist sie an sich? Ein Konzept davon zeigt, dass der Geist, der Vergebung ohne Opfer und ohne Zufriedenheit fordert, selbst nicht weiß, was er will. Deshalb möchte er die Wahrheit ablehnen und nur der Barmherzigkeit Platz machen; aber das ist der menschlichen Natur entnommen und ein grober Anthropomorphismus (griechisch: Menschenähnlichkeit).
Unsere Wahrheit kann sich einschränken und verändern, aber das lässt sich nicht auf Gott übertragen. Wenn Gott etwas verlangt, dann liegt die Grundlage dieser Forderung in seinem Wesen. Er fordert sozusagen aus der Notwendigkeit heraus, und daher kann sich an Ihn die Frage stellen: Ist Befriedigung notwendig oder nicht? Eine solche Dualität ist im göttlichen Geist nicht erlaubt. Gott drückte diesen Gedanken in seinem Gesetz aus. Das Gesetz ist in Bezug auf den Menschen unbeständig und vermeidbar, aber in sich selbst ist es unveränderlich und unwiderstehlich. Das ist seine Quelle – Gott. Wenn also die Engel die Übertretung des Gesetzes geduldet hätten, dann wagen wir zu behaupten, dass das Gewissen Gottes sie nicht geduldet hätte; Gott kann und darf aufgrund seiner Natur keine Ungenauigkeit oder Makel haben! Und deshalb rächt und bestraft Gott nicht aus Zorn, sondern gemäß der Eigenschaft seiner Natur, aus Notwendigkeit; Dies ist aufgrund seiner Heiligkeit und der Beständigkeit seiner moralischen Reinheit erforderlich. Die Grundlage des Todes und der Erlösung von den Sünden liegt also in den Ansprüchen des Menschen – an sein gegenwärtiges und zukünftiges Leben, seitens höherer Wesen und seitens Gottes, seiner Wahrheit, die nicht unbefriedigt bleiben können.
In dieser Lehre findet die Vernunft die beste Lösung für jene Widersprüche oder Antinomien, in die sie verfällt, wenn sie die Sünde und ihre Beziehung zur Wahrheit Gottes beurteilt. Diese Antinomien wurden kürzlich von einem der deutschen Philosophen dargelegt. Der Mensch ist sündig und Gott ist heilig – ein großer Kontrast. Aber es muss ein Bündnis zwischen ihnen geben. Der Verstand findet also Wege, sie in Einklang zu bringen. Die erste dieser Methoden ist die Vergebung der Sünden. Einerseits hofft der Geist angesichts der grenzenlosen Barmherzigkeit Gottes auf diese Vergebung, andererseits macht ihm die unendliche Gerechtigkeit diese Vergebung unmöglich: Was für eine Antinomie! Daher ist Zufriedenheit notwendig, aber von menschlicher Seite aus ist sie unmöglich. Wie kann er mit Gott versöhnt werden? Die Vernunft sagt vorausschauend, dass einige Sünden vergeben und einige gereinigt werden – teils wird Vergebung verkündet, teils Strafe, das heißt, teils wird die Gerechtigkeit leiden, teils die Barmherzigkeit; Daraus ergibt sich eine unversöhnliche Antinomie für den Geist! In der biblischen Lehre wird all dies bestmöglich in Einklang gebracht. In ihm wird der Liebe zur Menschheit der ganze Raum eingeräumt.
Denn aus Liebe zu den Menschen ließ Gott seinen Sohn sterben. Dies stellt die Liebe Gottes zur Menschheit in einer größeren Form dar, von einer neuen Seite, mit der die Vernunft nicht gerechnet hat: Das ist das Heldentum der Liebe zur Menschheit! Auch hier wird die ganze Wahrheit sichtbar, ergänzt um die völlige Befriedigung und vollständige Erlösung der Sünder. Denn die gesamte Komplexität der Geschöpfe kann dem Gottmenschen nicht ebenbürtig sein, geschweige denn kann ein menschlicher Stamm ihm ebenbürtig sein, und deshalb hat er getan, was die gesamte Gesamtheit der geschaffenen Wesen nicht konnte. Wenn ja, dann küssen sich in der christlichen Lehre vom Tod des Gottmenschen Wahrheit und Liebe zur Menschheit, so der Psalmist, und die Widersprüche des Geistes verschwinden hier.
Ein weiterer Widerspruch des Geistes, der den Menschen und Gott betrachtet. Die Vernunft sieht, dass ein Mensch Gott wohlgefällig werden kann, indem er sich selbst korrigiert, das heißt, indem er die Formen des Geistes und des Willens korrigiert. Wenn diese Formen korrigiert werden, wenn der Geist und der Wille beginnen, auf ihre rechtmäßige Weise zu handeln, dann wird Gott die Person mögen. Diese Ansicht basiert auf Wahrheit und Barmherzigkeit und scheint richtig zu sein. Aber andererseits sieht derselbe Grund, dass eine Person, die einmal anstößig geworden ist, im Verhältnis zur Vergangenheit nicht mehr akzeptabel sein kann; der vergangene Eindruck ist für einen Menschen, insbesondere für Gott, unerträglich; es stört auch unser Gewissen und noch mehr, so dürfen wir sagen, das Gewissen Gottes; Die Natur Gottes muss es sicherlich austreiben. Aber der Mensch kann es nicht zerstören; deshalb kann es nicht von Gott geliebt werden; Hier ist eine neue Antinomie, ein neuer Widerspruch! Die Vernunft sieht keine Möglichkeit, dies in Einklang zu bringen; aber Christus hat der Heiligen Schrift zufolge alles in Einklang gebracht: Mit seinen Verdiensten füllte er die unvollständige Zukunft aus und zerstörte die Vergangenheit.
Somit können wir in dieser Lehre und nur in ihr eine vollkommene Harmonie zwischen der Vergebung der Sünde und der Zufriedenheit mit der Gerechtigkeit Gottes erkennen. Egal welche kohärente philosophische Theorie Sie präsentieren, alle darin enthaltenen Lücken werden unvermeidlich sein. Wenn wir philosophische Moralsysteme lesen und sie zusammenfassen, sehen wir überall darin Leere; Ihre Versprechen sind willkürlich und übertrieben und daher nicht vertrauenswürdig. Das Christentum hingegen widersteht jedem logischen Gradualismus; darin ergänzt sich alles, und es gibt keine Leere. Einfach verstanden ist es befriedigend für den Geist und nahrhaft für die Moral. Es zeigt die größte Weisheit Gottes, Sünder aus dem Abgrund zu befreien, in den sie geworfen wurden. Wie kalkt man sie? Ermutigung durch die Ankündigung von Vergebung? Aber das würde sie unvorsichtig machen. Gott bedient sich eines Mittels, das einen ermutigt, aber nicht zulässt, dass man sich der Sorglosigkeit hingibt.
Der Christ tröstet sich damit, dass der Sohn Gottes für ihn gelitten hat, aber gleichzeitig sagt er sich vorsichtshalber: „Wenn er seinen Sohn nicht verschont hat, wird er mich dann verschonen?“ Diese eine Lehre führt Harmonie in alle Eigenschaften (attributa) Gottes ein – eine Ergänzung, die dem Geist am Herzen liegt! Es heißt, dass das Böse im Menschen von Gott verfolgt wird und das Gute vom Menschen von Gott angenommen wird und dass all dies in einem Herzen, in einem Gewissen erreicht wird: Auch hier ist außergewöhnliche Harmonie sichtbar! Die Vernunft besteht auf der Verhältnismäßigkeit von Glückseligkeit und Tugend; aber da er sieht, dass die Vergangenheit unbefriedigt bleibt, kann er sich nicht vorstellen, dass diese Verhältnismäßigkeit möglich war, denn die Glückseligkeit hat für jeden ein größeres Übergewicht als die Wahrheit – das Gute. Aber das Christentum bewahrt in dieser Hinsicht vollkommene Harmonie. Denn dem Sünder wird Glückseligkeit geschenkt, aber auf eine Weise, dass die vergangene Leere durch die Verdienste Jesu Christi wieder aufgefüllt wird. Man könnte sich fragen: Wie konnte aus einem einzigen Tod des Gottmenschen eine solche Fülle an Verdiensten entstehen? Wie könnte der Tod – eine einmalige Handlung – Millionen von Sünden zerstören – mehrere Handlungen?
Diese Größe hing von der Größe des Subjekts oder der Person ab, und dass das Gesicht der Handlung Größe verleiht, kann nicht bezweifelt werden. Einerseits liegt die Quelle der Verdienste des Erretters in seiner moralischen Größe, in seiner beispiellosen heroischen Selbstaufopferung; Diese Größe verlieh seinen Verdiensten intensive Kraft (vim intensivam), als erste – umfangreiche (extensivam). Daher enthält die biblische Lehre, wenn man sie mit dem Verstand betrachtet, nichts Gegenteiliges. Es ergänzt und krönt seine Lehre über die Versöhnung der Menschen mit Gott.
Dazu stellt sich auch die Frage: Wie wirkt sich der Tod Jesu Christi zum Wohle der Menschen aus? Erstens wirkt es auf das Göttliche und beruhigt in Ihm sozusagen den Wahrheitssinn, das heißt das Bewusstsein, in dem es keine Ungenauigkeiten gibt. Zweitens wirkt es sich auf die Menschen aus und beruhigt ihr Gewissen. Dann auf die Natur selbst – auch auf ihr Gewissen, das sie haben muss, denn es gibt eine Analogie zwischen den Gesetzen einer und einer anderen Welt, und einige sind ein Spiegelbild der anderen. Es wirkt auch auf die Natur ein, indem es das Böse ausrottet und sie vom Tod befreit. Jesus Christus wirkt auf all dies ein, indem er ihre Natur in Einklang bringt und ihnen eine andere Richtung gibt, die der von Adam vorgegebenen Richtung entgegengesetzt ist. Die Kräfte der Natur, die in diese neue Richtung wirken, werden endlich perfekte Harmonie erreichen. Oder wenn es zu abstrakt und unverständlich erscheint, können Sie sich einen anderen Weg vorstellen. Jesus Christus erhielt durch seine Selbstaufopferung Macht über die ganze Natur: „Mir“, sagte er selbst, „alle Macht im Himmel und auf Erden“ (Matthäus 28,18).
Diese Kraft reicht bereits aus, um Himmel und Erde neu zu erschaffen.
Anmerkung 1. In welchem Sinne war der Tod Jesu Christi ein Geheimnis und in welchem Sinne nicht? Zum Zeitpunkt seiner Entdeckung war es ein Geheimnis, das heißt, bis es entdeckt wurde, konnte niemand es wissen; und als Gott sich dazu herabließ, es der Welt zu offenbaren, dann verstanden diejenigen, die es verstehen wollten, denn seinem Wesen nach ist es kein Geheimnis. Die Grundlage dafür sind unsere Sünden – die Genugtuung für sie. Das ist für den Verstand durchaus verständlich – er hat dies schon immer gefordert.
Anmerkung 2. Wenn wir allerdings weiter gehen und die eigentliche Grundlage des Todes des Gottmenschen erforschen wollen, dann werden wir auch hier zum Geheimnisvollen gelangen. Woher kommt zum Beispiel das Gesetz einer solchen moralischen Unerbittlichkeit, dass die Wahrheit notwendigerweise Befriedigung verlangt? Das ist schon ein Geheimnis!
Anmerkung 3. Ist ein solcher Ersatz in der moralischen Welt möglich, sodass die Sünden des einen dem anderen auferlegt werden und der andere die Wahrheit des einen erfährt? So wie ein Baum seine Früchte hat, muss auch ein moralisches Wesen seine eigene Moral haben. Schöne Früchte an einen kahlen Baum binden: Was passiert mit ihm? das Gleiche wie es war - es wird fruchtlos bleiben wie zuvor. Wird einem moralischen Wesen nicht dasselbe passieren, wenn die Moral eines anderen übernommen wird? Deshalb lehnte Kant die Verdienste des Erlösers als unnötig und nutzlos für moralische Wesen ab. Aber ist diese Ansicht richtig? Was sind moralische Wesen? Hat jeder seine eigene Persönlichkeit? NEIN! Eigentlich machen sie alle eins aus. Die Offenbarung macht dies deutlich, wenn sie alle als Mitglieder eines Hauptes, Jesus Christus, bezeichnet. Moralische Wesen haben eine doppelte Persönlichkeit – privat oder individuell und allgemein.
Und deshalb können sie keine Moral haben, die völlig rein oder völlig ihre eigene ist; Eine solche Moral gehört allein Gott; Da andere Wesen selbst abhängig sind, kommt ihre Moral teilweise von ihnen und hängt teilweise von der Außenwelt ab. Daraus können wir jene Tugenden erklären, die in Gesellschaften oft ohne Grund existieren, sowie jene Laster, die in einer bestimmten Gesellschaft, die sie besitzt, keine wahre Grundlage haben. Beide werden in dieser oder jener Gesellschaft nicht durch die individuelle Persönlichkeit dieser Gesellschaft, sondern durch die gemeinsame Persönlichkeit aller oder vieler Völker gehalten. Aber jetzt ist diese Persönlichkeit nicht mehr so auffällig: In der Ewigkeit wird sie zweifellos mit aller Klarheit offenbart, dann wird eine vollkommene Gemeinschaft unter moralischen Wesen entstehen. Wer jedoch diese gegenseitige Gemeinschaft der Menschen schon jetzt nicht wahrnimmt, kann sich leicht irren, und selbst dies kann, wie es bei manchen der Fall war, zum Irrtum führen.
Anmerkung 4: Ist es charakteristisch für die Wahrheit Gottes, Unschuld zu bestrafen? Der Unschuldige selbst wünschte es; Jesus Christus hat sich freiwillig dem Tod hingegeben; Daher gibt es von der Seite der Wahrheit Gottes hier nichts, was sie verdunkeln könnte. Darüber hinaus waren diese Leiden für den Leidenden selbst nützlich; Durch solch einen Heldenmut der Selbstaufopferung ist Seine Menschlichkeit zweifellos in moralischer Hinsicht gestiegen; Dadurch kam es auch zu einer physischen Erhebung, denn so sehr Jesus Christus auch gedemütigt wurde, wird er jetzt verherrlicht!
Was sollte ein Prediger mit dieser Lehre anfangen? Es ist notwendig, es den Menschen öfter zu erklären, denn dies ist die Grundlage aller Religion. Wie präsentiert man es? So wie es die Apostel dargelegt haben, das heißt, sie zeigen zunächst Beispiele und Grundlagen und stellen dann Anwendungen vor. In diesem Fall kann der Apostel Paulus der beste Mentor sein: Bei der Offenbarung dieser Lehre geht er sogar auf die Feinheiten ein, die jedoch für einen einfachen Sinn verständlich sind. Es ist notwendig, diese Lehre nach dem Vorbild der Apostel von zwei Seiten anzubieten: Auf der ersten Seite werden unsere Hoffnungen und Rechte bekräftigt, auf der zweiten Seite ergeben sich unsere Pflichten. Daher ist der Tod Jesu Christi freudig und lehrreich: freudig, weil er die Quelle unserer Hoffnungen, Rechte und Privilegien ist; ist lehrreich, weil alle unsere Positionen daraus hervorgehen. Der Apostel Paulus erläutert die diesbezüglichen Lehren von beiden Seiten gut. Erstens sagt er allgemein, dass wir mit Jesus Christus „alle gestorben sind“ (2. Korinther 5,14). Noch deutlicher bringt er diese Idee im Römerbrief zum Ausdruck (Röm 5,6).
Er sagt also zunächst, dass wir der Wahrheit Gottes gegenüber gestorben sind – sie findet uns im Grab Jesu Christi und kann uns, die Toten, daher nicht bestrafen. Er erklärt auch die Methode unserer Teilnahme am Tod Jesu Christi durch das Untertauchen in der Taufe. Dann sagt er, dass wir der Sünde gestorben sein müssen und dass die Sünde uns im Grab Jesu Christi finden muss; Von hier aus leiten sich alle unsere Positionen ab. So erlöst uns der Tod Jesu Christi einerseits von allem, andererseits verpflichtet er uns zu allem, gibt uns Rechte und weist uns Positionen zu. Und wer das Letzte nicht nimmt, dem wird das Erste nicht geschenkt. Um diese Lehre näher an die Vorstellungen der Menschen heranzuführen, können Vergleiche der beste Weg sein. So kann man sich Gottes Gerechtigkeit in Form von gereiztem Zorn vorstellen, vor dem man sich nur an einem Ort verstecken kann – im Grab des Erretters. Wer hierher flieht und dort tot bleibt, ist gerettet; aber wer zum Leben kommt und geht, geht zugrunde. Denn der Zorn Gottes verfolgt einen Menschen, sobald er aus diesem Grab herauskommt, wird er für die Sünde lebendig. Andere Metaphern können verwendet werden.
Wenn zum Beispiel ein König, der seinen Untertanen, den Verbrechern, gnädig sein wollte, seinen Sohn für sie bestrafte und dann ankündigte, dass diejenigen, die sich reformierten, diese Strafe erhalten würden, dann wäre ein solcher Vergleich dem himmlischen Vater sehr ähnlich, der seinen Sohn für uns aufgegeben hat. Mit diesen und ähnlichen Metaphern können wir den Menschen erklären, dass uns die Verdienste Jesu Christi nur unter der Bedingung unserer Korrektur nützlich sein können. Die Leute denken vielleicht immer noch, dass, wenn es Verdienste anderer gibt, ihre eigene Korrektur nicht notwendig ist und umgekehrt. Normalerweise möchte ein Mensch entweder alles selbst machen oder alles anderen überlassen. Und darauf muss der Prediger achten. Es muss gezeigt werden, dass die Verdienste Jesu Christi ohne unsere Korrektur nutzlos sind und dass unsere Korrektur ohne seine Verdienste unmöglich ist.
III. Schauen wir uns den dritten Teil der Tätigkeit unseres Erlösers an – das sogenannte königliche Amt. Die ersten beiden Ämter übte er auf Erden aus, das letzte übt er jedoch ausschließlich vom Himmel aus aus. Warum nicht auf der Erde? Warum legte Er zumindest nicht hier den Anfang seines Königreichs? Die Apostel berühren dieses Thema beiläufig und entscheiden allgemein. So sagt der Apostel Petrus (Apostelgeschichte 3,21), der die Israeliten zur Umkehr und zur Hinwendung zu Jesus ermahnt und davon ausgeht, dass sie wissen wollen, wo dieser Jesus jetzt ist,: „Wir können ihn nicht zeigen, denn er ist im Himmel.“ „Es gebührt dem Himmel, ihn schon vor den Jahren der Evangeliumszeit aller anzunehmen, so wie Gott durch den Mund aller seiner Heiligen, des Propheten, gesprochen hat.“ Aus diesen Worten geht also klar hervor, dass Christus im Himmel sein muss – das ist passend; aber warum ist es notwendig? das ist nicht sichtbar. Dieser Apostel betrachtet das Ende seines Aufenthaltes im Himmel als die Offenbarung oder Erfüllung von allem, was Gott durch die Propheten gesagt hat. Und da Gott von der Bekehrung aller Heiden und Juden sprach, bedeutet dies, dass das sichtbare Königreich Jesu Christi nicht eröffnet wird, bis die Bekehrung der Juden und Heiden abgeschlossen ist.
Auch der Apostel Paulus ging auf dieses Thema ein (1. Kor. 15,25), sagte aber noch weniger: „Denn es gebührt ihm, zu herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße legt“; Dies sind seine Worte, aus denen nur klar hervorgeht, dass Christus im Himmel sein muss, und auch hier gibt es keine weiteren Gründe. Fragen wir uns nun: Warum hat Jesus Christus sein Königreich nicht auf Erden errichtet? Warum blieb er nicht mindestens vierzig Jahre hier, statt vierzig Tage? Diese Frage ist die Frucht der Neugier, aber einer notwendigen Neugier. Für das menschliche Herz ist es äußerst wünschenswert, dass Jesus Christus auf der Erde bleibt: Dies wurde von den Aposteln zum Ausdruck gebracht, die lange Zeit in den Himmel blickten, als Jesus Christus in den Himmel fuhr. Aber Jesus Christus musste die Erde aus folgenden Gründen verlassen: 1) Die Apostel wären bei ihren fleischlichen Vorstellungen über Jesus Christus geblieben, wenn er bei ihnen auf der Erde geblieben wäre. Deshalb fragten sie sofort nach seiner Auferstehung: „Herr, wirst du in diesem Jahr das Königreich errichten?“ (Apostelgeschichte 1:6).
Das bedeutet, dass dieselben fleischlichen Vorstellungen in ihnen verblieben sind, zu deren Zerstörung Er sich von ihnen trennen und ihnen durch Seine Himmelfahrt versichern musste, dass Er kein irdischer, sondern ein himmlischer König war und dass „Sein Königreich nicht von dieser Welt ist“ (Johannes 18:36). Mit seiner Himmelfahrt erfüllte er, wie der Apostel es ausdrückt, „alle Dinge“ (Eph 4,10). 2) Es war ihm möglich, als unerkannte Person auf der Erde zu sein. Wenn sie Ihn anerkennen würden, müssten sich alle Beziehungen der irdischen Könige und Gesetze, überhaupt die gesamte Struktur der Erde, ändern, dann müsste eine universelle Theokratie (griech.: die Herrschaft Gottes) im strengsten Sinne dieses Wortes entstehen, aber es ist unmöglich; Denn wie können wir angesichts der gegenwärtigen Struktur unseres Planeten eine direkte Kommunikation zwischen Ländern und Völkern überall herstellen? Wie können wir beispielsweise die Befehle dieses Königs nach Nordamerika übermitteln? Ist es durch die Engel? Aber das bedeutet, diese Welt zu einer Welt voller Wunder zu machen. Darüber hinaus muss der Tod noch in der Welt bleiben. Wie würden die Untertanen des unsterblichen Königs sterben? Wie sollte Er in diesem Fall handeln? Seine Untertanen würden ihn zweifellos bitten, den Tod zu beseitigen. Was können wir hier tun? Dem Antrag nicht stattgeben?
Aber das wäre nicht gut. Erfüllen? Das würde bedeuten, unzählige Wunder zu vollbringen. Solche und ähnliche Widersprüche wären unvermeidlich gewesen, wenn Jesus Christus auf Erden regiert hätte. Deshalb beschloss die Weisheit Gottes, sein Königreich im Himmel zu errichten. 3) Darüber hinaus war es für Jesus Christus angemessener, im Himmel zu regieren als auf Erden. Er ist der König aller Dinge: „Er hat mir gegeben“, sagt er, „alle Macht im Himmel und auf Erden“ (Matthäus 28,18). Er ist also sowohl der König der Engelswelt als auch der Menschenwelt. Für den König dieser beiden Welten ist es angemessener, in der höheren Welt zu bleiben. Es ist angemessener, Befehle von oben nach unten statt von unten nach oben zu erteilen. Daher ist es anständiger, in der Engelswelt zu leben. Und in Bezug auf die menschliche Welt ist es für Christus angemessener, ein Herrscher im Himmel zu sein als auf Erden. Denn es gibt einen großen Teil der Menschen – sowohl diejenigen, die bereits in der Vergangenheit existierten, als auch diejenigen, die noch in der Zukunft existieren, und auf der Erde gibt es normalerweise den kleinsten Teil der Menschen. Deshalb widmete Jesus Christus die wichtigsten Minuten dem Zusammensein mit denen, die in der unsichtbaren Welt leben; zum Beispiel stieg er in die Hölle hinab.
4) Aber für einen Christen liegt ein ausreichender Grund dafür in den Worten Jesu, dass es für ihn besser ist, zu gehen, damit der Tröster kommt (Johannes 14:2-3, 16-18). Vielleicht liegt in den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit selbst der Grund dafür, dass es angemessen ist, dass der eine der Erlöser und der andere, der Heilige Geist, der Vollender ist. Denn warum inkarnierte die zweite Person und nicht die erste oder dritte? Das war wahrscheinlich das, was ihre Beziehung erforderte.
Aus diesen und anderen Gründen, die wir nicht erkennen können, ist es für Jesus Christus besser, König im Himmel zu sein als auf Erden.
Unser Erlöser ist also der König. Was ist sein Königreich? Wer sind seine Untertanen? Was ist das Ziel? Was bedeutet? Welche Auszeichnungen und Belohnungen gibt es in diesem Königreich des Himmlischen Königs?
Dieses Thema ist das umfangreichste. Jesus Christus regiert bereits seit mehreren hundert Jahren; Wie viele Veränderungen, sehr wichtige, müssen in dieser Zeit stattfinden und wie viel kann daher zu diesem Thema gesagt werden! Mittlerweile ist diese Abhandlung kürzer und dürftiger als alle anderen in unseren Systemen. Zum Beispiel legt der rechte Reverend Irenäus nur einige der allgemeinsten Eigenschaften dieses Königs dar; Dann zitiert er mehrere Passagen aus der Heiligen Schrift und schließt damit die ganze Angelegenheit ab. Warum ist diese Abhandlung bei unseren Theologen so kurz? Vom Einfluss fremder Theologie auf unsere Theologie. Der Grund dafür sind die protestantischen Parteien, die Einfluss auf Theologen hatten. Es ist bekannt, dass das gnadenvolle Reich Jesu Christi die Kirche bildet und in ihm in besonderer Weise die Hirten der Kirche sitzen. Aber die Protestanten haben weder eine Kirche noch Pfarrer, genau wie wir. Daher haben sie nichts über das Königreich Christi zu sagen. Da unsere Theologen ihnen gefolgt sind, sagen sie deshalb nichts. Infolgedessen hat die Lehre unserer Theologen über die Kirche keinen engen Zusammenhang mit anderen Wahrheiten.
Aus den theologischen Anmerkungen geht klar hervor, dass es sich sozusagen um eine Art überflüssige Abhandlung handelt. Dies liegt daran, dass es nicht an der richtigen Stelle ist. Der beste Ort für die Lehre über die Kirche ist hier, in der Abhandlung über das Königreich Jesu Christi, aber hier ist sie noch in keinem unserer Systeme enthalten.
Wer sind die Untertanen des unsichtbaren Königs? Diesem König ist in erster Linie die ganze Welt unterworfen, insbesondere alle Menschen und insbesondere die Kirche; und deshalb ist sein Königreich zahlreicher und vielfältiger als alle anderen Königreiche. Da dieses Königreich „in Geist und Kraft“ besteht (Lukas 1:17), muss es für die Sinne wahrnehmbar sein; Nicht nur durch den Glauben, sondern auch mit materiellen Augen müssen wir sehen, dass Jesus Christus in seinem Königreich regiert. Dies ist sowohl auf der ganzen Welt als auch insbesondere in der christlichen Kirche sichtbar. Schlagen wir die Bibel auf. Was sagt sie über dieses Königreich? Im wahrsten Sinne des Wortes viel, aber das wird unterschiedlich interpretiert. Die Propheten sprechen vor allem vom Messias als König, aber diese Merkmale sind aufgrund ihrer Größe und Weite schwer anzuwenden. Es ist nur zu erkennen, dass die moralische Seite auf Erden wahr wird; Auch die sinnliche Seite wird teilweise wahr werden und eines Tages ganz wahr werden. Es ist jedoch unmöglich, diese Funktionen einer bestimmten Anwendung zuzuführen, zumindest zu erschweren.
Es ist möglich, den Prophezeiungen des Alten Testaments solche Merkmale zu entlehnen, um den König des Himmels so zu beschreiben, wie Irenäus ihn in seinem System beschreibt, das heißt, wir können sagen, dass er allmächtig, ewig usw. ist. Im Neuen Testament spricht Jesus Christus über sein Königreich, versteht es jedoch von der moralischen Seite und spricht nicht über die physische Seite seines Königreichs, über seine Macht, Gesetze, Regierung und Rechte. Die Apostel reden, aber wenig und mit Vorsicht. Der Apostel Paulus berührt dieses Thema am meisten, spricht aber wenig und voller Besorgnis. Dies liegt daran, dass es noch nicht an der Zeit war, darüber zu sprechen, denn die Juden hatten ihre sinnlichen Träume vom Messias als dem König der Erde noch nicht aufgegeben und die Heiden bereiteten sich mit ihrem politischen Misstrauen vor. Diese Gründe, insbesondere der erste, zwangen den Apostel Paulus, wenig über die königliche Macht Jesu Christi und die Macht des Antichristen zu sagen. Die Apostel sprachen allgemein über das Königreich des Messias, und daher ist es schwierig, aus ihren Beschreibungen das Wesentliche in dieser Angelegenheit herauszuarbeiten.
Die Hauptmerkmale sind jedoch zu finden. Sie sind: 1) Das Königreich Jesu Christi bildet erstens die Kirche, mit der Er in engster Verbindung steht. Diese Verbindung wird in der Heiligen Schrift durch verschiedene (Symbol-)Metaphern ausgedrückt, die die engste Verbindung einer Sache mit einer anderen bedeuten, zum Beispiel die Beziehung zwischen Getreide und Brot, Weinstock und Reben (Johannes 15,2-7), Bräutigam und Braut (2. Kor. 11,2), Haupt und anderen Gliedern des Körpers (Eph. 1,22-23), in einer solchen Kirche - zu Jesus Christus, ihrem König. Neben der wahren Kirche sind auch alle falschen Kirchen und überhaupt die gesamte Menschheit Jesus Christus unterworfen. Dies geht aus den Worten des Apostels Paulus hervor, der sagt: „Denn es gebührt ihm, zu herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße legt“ (1 Kor 15,25). Wie wird er alle Feinde besiegen und besiegen, das heißt alle Stämme, die dem wahrhaft christlichen Stamm feindlich gegenüberstehen? Entweder indem man sie zum Christentum bekehrt oder indem man sie völlig schwächt und bestraft. Aber die Macht Jesu erstreckt sich nicht nur auf die menschliche Welt; es erstreckt sich auf andere Welten – bis zum Himmel selbst. Dem Gottmenschen Jesus wurde alles auf Erden und im Himmel gegeben.
Diese wichtige Wahrheit wird vom Apostel Paulus oft wiederholt. Er fügt dieser Macht des Gottmenschen auch die bemerkenswerte Seite hinzu, dass sie sich bis zum schlimmsten Teil der Welt erstreckt – bis zur Hölle: „Ja... jeder Stamm wird ihn anbeten, im Himmel und auf Erden und unter der Erde“ (Phil 2,10). Somit sind die Grenzen der Macht Jesu Christi die Grenzen der gesamten Welt.
Was für eine große Kraft! Wie kann es in eine Person passen? Denn Jesus Christus ist auch in der Menschheit der König aller. Hier muss der Hauptgrund liegen, warum der Erlöser als Mensch auch Gott war. Nur aus dieser Vereinigung erhielt die Menschheit Jesu Christi eine so große Fähigkeit; Ein geschaffenes Wesen wäre an sich nicht in der Lage gewesen, eine solche Macht anzunehmen!
Was ist der Zweck dieses Königreichs? Dasselbe wie die allgemeine Wiederherstellung der Menschheit: Jesus Christus regiert dieses Königreich auf eine Weise, um die darin enthaltene Korruption zu zerstören und zu zerstören. Da dieses Königreich zwei Seiten hat – eine sinnliche und eine spirituelle, gibt es zwei Arten der Regierung: Die eine vernichtet den Tod aus der physischen Welt und die andere vernichtet die Sünde aus der spirituellen Welt. Und der Tod Jesu Christi ist die Grundlage dieser Revolution. Damit erfüllte Jesus Christus, nur in einem unendlich höheren Sinne, das, was einer der Weisen (Archimedes) mit diesen Worten ausdrückte: „Gib mir einen Punkt, und ich werde die Erde bewegen!“ Jesus Christus stand an diesem Punkt seines Todes und wandte die ganze Welt Gott zu! Allerdings legte Er in diesem Tod nur den Grundstein, auf dem Er jetzt erbaut, aber mit der Zeit wird Er alles zur vollen Vollkommenheit bringen.
Wie regiert unser allmächtiger König? Mit welchen Mitteln erreicht er sein Ziel? Er bedient sich zweier Mittel – unsichtbar, unmittelbar und sichtbar, mittelmäßig.
a) Wo ist das sichtbare Reich, das den Sinnen unterliegt? In der Kirche, die teilweise von Jesus Christus und mehr von den Aposteln geschaffen wurde und bis zum Ende der Welt unter der direkten Kontrolle von Jesus Christus selbst und dem Heiligen Geist stehen wird. Er ist ihre Seele, ihr Leben, ihr Bräutigam. Sie wird durch seine Macht bewahrt und wird sich eines Tages als rein und frei von Befleckungen präsentieren. Deshalb führt jeder Teil davon zu Christus, das Kreuz Christi ist darin und auf ihm sichtbar. Die Kirche ist auf dem Kreuz gegründet; Das Kreuz wurde auf der Kirche errichtet. Wie regiert Jesus Christus dadurch? Aus seiner Struktur können Sie die Steuerelemente erkennen. Was ist also die Kirche? Die Kirche ist eine von Jesus Christus und den Aposteln gut gegründete Gesellschaft, die unter der Kontrolle von Jesus Christus und dem Heiligen Geist steht und in der berühmte Persönlichkeiten auf der Grundlage des Gesetzes des Evangeliums handeln, um Menschen zu korrigieren, sie ans Licht zu bringen und sie so in eine andere Welt zu versetzen – in das Königreich, das offenbar von Jesus Christus selbst regiert wird. Das ist das Wesen der Kirche bzw. des Reiches der Gnade! Insbesondere sind die Aktivitäten von Jesus Christus und der Kirche ein und dasselbe.
So lehrte Jesus Christus, und die Kirche ist eine theologische Schule; Sie ist auch das Licht der Welt, ihre Lehrer sind die Säulen der von Jesus Christus übermittelten Lehre, und deshalb lehrt Jesus Christus in ihrer Person weiterhin.
Hier ist das erste Bild oder die erste Regierungsmethode! Darüber hinaus war Jesus Christus der Gewissenskorrektor, der die Fehler des Gewissens aufdeckte, strickte und auflöste. Das tut auch die Kirche. Sie schließt die Tür des Königreichs, und niemand kann sie öffnen. öffnet sich, und niemand hindert sie daran. Darüber hinaus stellt es in seinen Ritualen weiterhin das Leben und Wirken Jesu Christi dar, es ist gleichsam ein Panorama all dessen – und was über die Jahrhunderte hinweg geschah, fasste es in einer Liturgie zusammen. So lehrt, korrigiert und repräsentiert die Kirche im Auftrag Jesu Christi sein Antlitz. Stellen Sie sich vor, ein Ungläubiger käme in unsere Kirche; Als Zeuge dessen, was darin geschieht, fragte er die Gläubigen: „Was bedeuten diese Symbole?“ Dieser würde ihm die ganze Geschichte von Jesus Christus von seiner Geburt bis zu seinem Tod erzählen. Um seine Lehre klarer zum Ausdruck zu bringen, hat Jesus Christus die Kirche nur teilweise sich selbst unterworfen. Sie ist eine Schule; aber wer hat das Recht zu lehren? Berühmte Persönlichkeiten, die dieses Recht von Jesus Christus selbst erhalten haben.
Es wird von bekannten gewählten Mitgliedern geleitet, die zunächst die Apostel waren, die die direkte Autorität vom Erlöser selbst erhielten, und nun die Priester, die ernannt wurden und von derselben direkten und kontinuierlichen Wahl abhängig sind. Somit ist die christliche Kirche das greifbarste Königreich Christi. Alles, was man in diesem Fall verlangen kann, außer warum Jesus Christus offenbar nicht in ihr erscheint, aber dafür gibt es Gründe.
b) Unsichtbare, direkte Kontrolle. Jesus Christus, der sein Königreich durch Menschen und Mysterien regiert, kontrolliert sie und handelt selbst direkt auf sie ein. Diese Kontrolle ist zweifach, wie aus der Heiligen Schrift und der christlichen Geschichte hervorgeht: Die eine ist spirituell und moralisch und ähnelt der Wirkung von Engeln oder dem Heiligen Geist. das andere ist physisch, offensichtlich. Die erste besteht darin, gute Gedanken zu wecken und schlechte auszulöschen oder in die Seele einzudringen. Dies wird durch alle Abschnitte der Heiligen Schrift bestätigt, die von der geheimnisvollen Vereinigung Jesu Christi mit den Gläubigen sprechen. Jesus Christus vergleicht sich zum Beispiel mit einem Weinstock und seine Jünger mit Reben: „Ihr könnt keine Frucht bringen“, sagt er ihnen, „es sei denn, ihr seid an mir (am Weinstock)“ (siehe Johannes 15:1–4). Dies drückt mehr aus als eine gedankliche Verbindung; Hier sehen Sie den engsten Kontakt, über dessen Grundlage nicht nachgedacht werden sollte, sondern etwas mehr. Eine weitere Handlung Jesu Christi, unmittelbar, direkt, den Sinnen unterworfen, ist vor allem von diesem Ort aus sichtbar (Joh.
14,23), wo er verspricht, mit seinem Vater zum Gläubigen zu kommen und „Wohnung bei ihm zu machen“; auch von dort aus scheint er an die Tür des Herzens zu stoßen (Johannes 10:7–9). Aber lassen Sie die Geschichte der Heiligen als ausreichende Grundlage für die Wahrheit dienen, die wir beweisen. Alle heiligen Menschen nutzten noch im Körper die Momente des Erscheinens Jesu Christi. Ganz zu schweigen von der Zeit der Apostel, in der Jesus Christus Stephanus, Paulus und vielen anderen erschien. Wir erleben, dass sich dies später in der Geschichte des Christentums häufig wiederholt. Und deshalb gibt es keinen Grund, die spirituelle Kommunikation Jesu Christi mit den Gläubigen zu leugnen, sie ist möglich und existiert.
Andere Arten von Aposteln und die Heilige Schrift im Allgemeinen verraten wenig. Die Offenbarung des heiligen Theologen Johannes (Apokalypse) spricht darüber nur wenig; aber es ist unmöglich, den darin enthaltenen Inhalt eindeutig auf bekannte Ereignisse anzuwenden. Allerdings kann man es nicht völlig ablehnen oder als Frucht einer frommen Fantasie betrachten. In den Visionen des Johannes bewegt sich alles für Jesus Christus und unter seiner Herrschaft. Dort wird seine unsichtbare Herrschaft über die gesamte Menschheit dargestellt. Es wird der Kampf der Menschen mit bösen Geistern beschrieben – ein schrecklicher Kampf, der nicht so sehr mit Gewalt als vielmehr mit Täuschung zu kämpfen hat, der nicht durch Täuschung, sondern durch Liebe und Geduld besiegt werden muss.
Doch über diese Offenbarungen hinaus präsentiert die Geschichte der Menschheit und der Kirche Erfahrungen mit häufigen Erscheinungen Jesu Christi in dieser Welt. Lassen Sie uns unsere Gedanken durch das vergangene 18. Jahrhundert schweifen lassen und uns auf die wichtigsten Ereignisse konzentrieren; in ihnen werden wir die direkten Taten Jesu Christi sehen.
Der erste Feind des Christentums war das Judentum; aber dieser Feind war der erste, der lautstark starb. Die christliche Kirche verlor Stephanus und Jakobus durch ihn, und einige der Gläubigen erlitten die Plünderung ihrer Ländereien. Aber wie streng wurde Jerusalem für all das bestraft! Wie deutlich zeigte sich Jesus Christus, als er ihn bestrafte! Als Josephus dies beschreibt, wendet er sich mehrmals an die Vorsehung und ruft aus: Warum ist das nicht anders passiert? Wir sehen deutlich den Finger Gottes. Besonders deutlich wird dies an der Zerstörung der Kirche. Teils aus Freundlichkeit, teils aus Ehrgeiz befahl Titus, die Kirche so weit wie möglich vor der Zerstörung zu schützen. In der Zwischenzeit kletterte ein Krieger an eine schwer zugängliche Stelle, warf einen Feuerbrand und brannte so die Kirche nieder. Im Allgemeinen ist der Fall Jerusalems eine greifbare Tat Jesu Christi. Deshalb verstehen viele Dolmetscher das Gespräch Jesu Christi über den endgültigen Weltuntergang nur über das Ende des jüdischen Kirche und der jüdischen Stadt.
Der zweite Feind des Christentums war das Heidentum. Drei Jahrhunderte lang bekämpfte das Christentum diesen Feind. Die schwerste Verfolgung ereignete sich während der Herrschaft Diokletians. Dieser Kampf musste entschieden werden, und er wurde direkt von Jesus Christus entschieden. Es ist wahr, dass die Märtyrer durch ihren Tod ein starkes Zeugnis abgelegt haben; Aber dieses natürliche Zeugnis wäre ohne das wundersame Zeugnis Jesu Christi selbst nicht ausreichend. Der Triumph des Christentums, den Konstantin der Große ihm bescherte, hätte ohne das wundersame Zeichen des Kreuzes nicht stattgefunden; Ohne dieses Zeichen gäbe es noch viel mehr Julians auf dem römischen Thron! Jesus Christus demonstrierte eine ähnliche Herrschaft durch den Sturz Julians. Sein Tod ist eindeutig von mysteriösem Wunder umgeben! Seine ähnliche Macht zeigte sich dort, wo sie gebraucht wurde, während der Bekehrung der Nationen. So wurde sie während der Bekehrung Russlands gesehen. Askold und Dir erleiden Schiffbruch, werden gefangen genommen und werden Christen. Dieser Sturm hätte natürlich passieren können, aber wie nützlich ist er hier für das Königreich Christi! Darüber hinaus sind die Slawen durch das unverbrannte Evangelium von der Wahrheit des Christentums überzeugt.
Wladimir ist aufgrund einer Augenkrankheit geneigt, das Evangelium anzunehmen; All dies sind die Wirkungen der direkten Macht Jesu Christi. Ähnliche Wunder werden in der Geschichte der Bekehrung anderer Nationen erzählt. Man kann akzeptieren, dass sie übertrieben und verzerrt sind, aber es ist unmöglich zu akzeptieren, dass sie überhaupt nicht existierten. Wenn diejenigen, die Augenzeugen waren und sie selbst erlebt haben, sie erkennen, wer wird dann solche Erkenntnisse in Frage stellen? Bei der Bekehrung von Nationen ist es am passendsten, dass Jesus Christus sein direktes Handeln demonstriert, und daher kann man in diesem Fall an Wunder glauben, ohne Angst haben zu müssen, in Aberglauben zu verfallen.
Aber Jesus Christus zeigte in unserer Zeit das größte Wunder seiner königlichen Macht. Es handelte sich nicht um eine Verletzung der Gesetze der physischen Welt, sondern um einen Schock für die politische und moralische Welt, der zur Ehre Christi und darüber hinaus auf unerwartete und wundersame Weise vollbracht wurde. Mit diesem Schock meinen wir die Französische Revolution. Es ist bekannt, dass das vergangene Jahrhundert, wie seine Geschichte zeigt, ein Jahrhundert des Unglaubens war: Französische, deutsche und englische Freidenker bildeten ganze Gesellschaften, die dem Christentum feindlich gegenüberstanden. Unter diesen Enzyklopädisten ist es zu einem Sprichwort geworden: „Um den Unrühmlichen, das heißt Jesus Christus, vom Thron zu stürzen.“ Zu ihren Lebzeiten waren ihre feindseligen Aktionen erfolgreich, und noch mehr nach ihrem Tod. Die Könige selbst ließen sich davon anstecken, denn Friedrich der Große folgte eindeutig der enzyklopädischen gottlosen Tendenz. Aber vor allem das französische Volk stürzte in einen Abgrund. Der Konvent beschloss, die christliche Religion aus Frankreich zu vertreiben, und der Erzbischof von Paris lehnte angesichts des Konvents Gott ab und sagte, er habe das Volk getäuscht. Verrat ist schrecklich, vielleicht gleichbedeutend mit dem Verrat von Judas!
Schließlich wurde nach solch einem satanischen Verzicht auf den Erzbischof auf dem Platz der Triumph der Vernunft präsentiert, der von einer obszönen Frau dargestellt wurde. So geschah das, was der Apostel im Brief an die Thessalonicher an der Stelle beschreibt, wo er über den Antichristen spricht, in Europa. Wer hätte danach gedacht, dass dort, wo die Vernunft so widerspenstig siegte, das Christentum erneut triumphieren würde? Niemand! Es sei denn, sie sind treue Nachfolger Christi. Doch unter Napoleon war der Siegeszug der katholischen Kirche bereits vollzogen. Dies war jedoch noch nicht der wahre Triumph des Christentums. Es war dasselbe Tier, nur auf der anderen Seite; hier wurde nur der Anschein der Frömmigkeit wiederhergestellt, aber an eine wahre Wiederherstellung dachte niemand – und die katholischen Schriftsteller, die darüber schrieben, galten als Träumer. Aber Napoleon fiel und die wahre Frömmigkeit wurde anstelle der christlichen Heuchelei wiederhergestellt.
Am Ort der Feier zu Ehren der Vernunft wurde ein Gedenkgottesdienst abgehalten, dann wurde eine beispiellose Union zwischen den drei Monarchen Europas geschlossen, die versprachen, im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit Glauben und Tugend zu bewahren. Diese Vereinigung wird von einem unserer Geistlichen als erster Akt des zukünftigen Reiches Christi anerkannt. Und das ist er wirklich. Wer inspirierte die Monarchen, mit denen unser Kaiser Alexander I. sein Manifest beginnt, zu solchen Gedanken? Früher wäre es eine Schande gewesen, das zuzugeben. Wer hat Sie dazu gebracht, Voltaire, Diderot und andere als böse Geister zu betrachten? Wer, wenn nicht unser oberster König Jesus Christus? Er nahm eine so rettende Veränderung vor, dass Voltaire und andere wie er, wenn sie auferstanden wären, wahre Christen geworden wären.
Wie viel sagt die Heilige Schrift über das Königtum Jesu Christi? Das Alte Testament, insbesondere die Propheten, sagt viel, das Neue Testament – die Evangelien – sagt viel, die Briefe – wenig, die gesamte Apokalypse spricht fast darüber. Aber ist es möglich, aus den Aussagen der Propheten eine vollständige und eindeutige Lehre über das Königreich Jesu Christi zu formulieren? Eine Lehre kann zusammengestellt werden, aber sie ist unvollständig, weil die Prophezeiungen vage und zu weit gefasst sind. Der Blick der Propheten umfasste oft nicht nur die sichtbare, sondern auch die gesamte unsichtbare Ausdehnung dieses Reiches; Für sie schien alles plötzlich perspektivisch, das heißt, Gesichter und Ereignisse schienen durcheinander zu sein. Um zu sehen, wo etwas hingehört, müssen Sie den Punkt finden, von dem aus es hinschaute; aber wir können diesen Punkt nicht immer finden. Daher können wir aus ihren Prophezeiungen keine vollständige und eindeutige Lehre über das Königreich Jesu Christi formulieren; Wir können jedoch eine allgemeine Lehre daraus ziehen. Die Evangelien sprechen mehr vom moralischen Reich, das aus dem Geist besteht.
Jesus Christus beschränkte sich, wenn er in einigen Gleichnissen auf das Erscheinen einging – und normalerweise sprach er in Gleichnissen (in Form eines Gleichnisses) über sein Königreich – nur auf die damalige Zeit und sprach nicht über die Zukunft, über den gegenwärtigen Zustand seines Königreichs. Gewiss, im letzten Gespräch mit den Jüngern hat Er es teilweise angesprochen; aber berührte nur das Ende des sichtbaren Königreichs und dann auf unbestimmte Zeit. Auf die Briefe, die die Lehre über das Reich Jesu Christi enthalten, kann verwiesen werden. Dies sind: der Zweite Brief an die Thessalonicher (2. Thessalonicher 2:1-12), der vom Antichristen spricht, auch in den Briefen an die Korinther, an die Epheser – über die Vereinigung Jesu Christi mit der Kirche, und an die Juden. An all diesen Orten wird das Königreich Jesu Christi direkt und eindeutig verkündet, aber es gibt nur wenige dieser Orte.
Warum nicht genug, warum sagten die Apostel in ihren Briefen nicht so viel wie Johannes in der Apokalypse? Teilweise, weil die Juden immer noch sinnliche Vorstellungen vom Königreich des Messias hatten und die Heiden ihre politischen Misstrauen hatten, und teilweise, kann man vermuten, auch, weil der Heilige Geist ihnen dies nicht offenbarte. Worauf kann diese Vermutung basieren? Auf der Tatsache, dass sie keine eindeutige Vorstellung von diesem Königreich hatten, insbesondere nicht über den Zeitpunkt seiner Fortsetzung. Aus diesem Grund bildeten sie sich eine Meinung über die bevorstehende Erwartung des Kommens Christi, was aus den Worten des Apostels Paulus deutlich hervorgeht. In diesem Fall überließ die Vorsehung sie ihrer eigenen Willkür, wollte sie aber nicht öffnen, weshalb sie sündigen konnten. Überfüllung und Widrigkeiten könnten sie dafür prädisponieren.
Wie sehr kann man in diesem Fall die Apokalypse gebrauchen? Nicht viel, denn hier werden Ereignisse durch Symbole und Bilder dargestellt; aber welcher Zeit soll ein bekanntes Ereignis zugeschrieben werden, was ist daran wesentlich und was nebensächlich? Dies ist schwer und sogar unmöglich festzustellen. Die Apokalypse dient der Hoffnung und dem Gefühl, aber dem Glauben fehlt darin wenig. Es stellt den Kampf des Lichts mit der Dunkelheit und den Sieg des ersteren über die letztere dar; Aber wie findet dieser Kampf statt, welche Mittel werden eingesetzt? Unbekannt. All dies wird dem frommen Gefühl und nicht der Vernunft vorgelegt. Dieses Buch ist inhaltlich sehr umfangreich, aber nicht so umfangreich im Geiste; Es stellt anschaulich die allgemeine und bekannte Wahrheit dar, dass die Tugend verfolgt wird, diese Verfolgung jedoch in Herrlichkeit endet.
Ist Jesus Christus also König? Ja, das erkennt man an den unzähligen Namen. Deshalb wird er schon bei seiner Geburt „König“ genannt. „Wo soll der König der Juden geboren werden?“ (Matthäus 2:2). Pilatus nennt ihn auch König, und er bestreitet dies nicht: „Bist du der König der Juden?“ Jesus sagte zu ihm: „Du sprichst“ (Matthäus 27,11).
Was ist der Zweck dieses Königreichs? Das Ziel ist gemeinsam: die Rettung der Menschheit vom Eid und deren Bewältigung; andernfalls - der Sturz von Feinden, Lastern, den Werken des Teufels und seiner selbst. Insbesondere in Bezug auf das Sittengesetz die Zerstörung der Herrschaft der Sünde und der Herrschaft der Wahrheit, Heiligkeit und des Gesetzes; in Bezug auf die ganze Welt – die Wiederherstellung aller seufzenden Geschöpfe oder die Führung aller; in Bezug auf die Kirche – die Idee, dass sie rein, frei von Schmutz und Laster oder etwas davon ist. Welche Mittel werden verwendet, wie wird es ausgedrückt? Offenbar kommt es durch die Hirten der Kirche zum Ausdruck: Im Neuen Testament herrscht die Herrschaft Christi, im Alten Testament herrscht die Herrschaft Gottes.
Welche Gesetze? Der innere Code, geschrieben, und der äußere, ungeschriebene, sind die Wirkung des Heiligen Geistes auf das Herz. Die Rechtslage hier ist also zum einen mittelmäßig und zum anderen unmittelbar.
Inwiefern ähnelt und unterscheidet sich dieses Königreich von den Königreichen der Erde? Es ist insofern ähnlich, als es auch Gesetze, Strafen und Belohnungen gibt, aber es unterscheidet sich in der Art und Weise, wie es regiert. Dort wird körperliche Kraft eingesetzt, hier spirituelle Überzeugung; Manchmal werden externe Mittel eingesetzt, aber sehr selten und in äußerster Not. In der Kirche ist αναθεμα dasselbe wie in Staaten, in denen es politischen Tod gibt.
Was sind die Bedingungen für den Eintritt in dieses Königreich? Zwei Bedingungen: Glaube und Werke. Man muss zuerst glauben, dass dieses Königreich existiert, und dann muss man so handeln, wie es seine Gesetze erfordern.
Wer diese beiden Bedingungen erfüllt, erhält große Rechte, nämlich: Er nimmt die Vergebung der Sünden an – das ist ein negatives Gut! Von Gott auf Erden adoptiert zu werden und ein Erbe des Himmels zu werden – das sind positive Vorteile!
Durch welche Tür kann man dieses Königreich betreten? Diese Tür ist die Taufe. In der Taufe wird alles gelernt, weil hier alles von Seiten Gottes und von Seiten des Menschen konzentriert ist: von Seiten des Menschen – Gelübde; und von Gott – Versprechen und Belohnungen.
Erfüllen die Untertanen dieses Königreichs die Gesetze aus eigener Kraft? Nein, durch die Kräfte der Gnade, die die neue Besonderheit des Reiches Christi ausmachen.
Gibt es versprochene Belohnungen? Sie sind versprochen und gegeben, nämlich: in diesem Leben innerer und äußerer Frieden; Der Apostel Paulus weist oft darauf hin; Auch äußere Vorteile werden gegeben, zum Beispiel Langlebigkeit, Gesundheit, Ruhm und Respekt. Diese Segnungen standen im Alten Testament und sind auch im Neuen Testament enthalten und wurden von den Aposteln versprochen. Darüber hinaus werden in diesem Leben wunderbare Gaben gegeben; In Bezug auf sie kann kein Königreich auf Erden mit diesem Königreich verglichen werden. Es gibt einen direkten Hinweis auf diese Gaben als Zeichen der Mitglieder dieses Königreichs: „Den Kranken werden sie die Hände auflegen, und sie werden gesund werden ... Sie werden die Schlange aufnehmen; selbst wenn sie tödlich trinken, wird es ihnen nicht schaden“ (Markus 16,18). Ihnen wird auch die Erscheinung Gottes und der Heiligen versprochen: Ich und der Vater „werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Es gibt viele Beispiele für die Erscheinungen der Gottesmutter und der Heiligen. Für das zukünftige Leben wird ihnen die Gesamtheit aller Segnungen versprochen, die unter dem Namen ewige Glückseligkeit bekannt sind. Was sind die Strafen? Das Gegenteil von Belohnung, das heißt der Entzug von allem, was oben erwähnt wurde. Hier ist ein kurzer und oberflächlicher Überblick über das Königreich Christi.
Über die Anwendung der Erlösung oder über die Aneignung der Verdienste Jesu Christi durch die Gläubigen
Was versteht man unter der Anwendung oder Angleichung der Verdienste Jesu Christi an die Menschheit? Natürlich die Übertragung des Heils von Christus auf die Menschen. Und da diese Erlösung eine zweifache ist, das heißt, sie besteht darin, einen Menschen vom Bösen zu befreien und ihm Vorteile zu bringen – in der Versöhnung mit Gott und im Erbe des Himmelreichs, dann besteht die Anwendung der Erlösung auf die Menschheit in der Übertragung sowohl der Versöhnung mit Gott und der Befreiung vom Bösen als auch des Erbes des Himmelreichs und des Erwerbs von Gütern auf die Menschen: Beide könnten ohne Anwendung allein in Jesus Christus bleiben – dem Autor und Quelle all dieser Verdienste, wie es für einige auch heute noch der Fall ist.
Warum funktioniert die Erlösung, die in Jesus Christus verbleibt, nicht, wenn sie nicht auf uns angewendet wird? Am Menschengericht wird ein Schuldner von der Strafe befreit, wenn jemand die Schuld für ihn begleicht: Warum kann das hier nicht auch passieren? Weil dies die Freiheit verletzen könnte, und mehr noch, weil es hier eine Pflicht anderer Art gibt – eine innere Pflicht, mit Krankheit, mit Trauer; und eine Krankheit kann nicht ohne die Anwendung von Medikamenten geheilt werden. Ja, und vor einem menschlichen Gericht benötigen sie die Zustimmung von jemandem, für den andere Anspruch auf Lösegeld haben, und ohne diese ist es unmöglich, ihm Straffreiheit aufzuerlegen.
Welcher Teil der Verdienste Jesu Christi kann jedoch offenbar ohne aktive Anwendung wirken? Eine neue Erde und ein neuer Himmel können offenbar jemandem geschenkt werden, der nicht bereit ist, sie zu empfangen; der Kranke kann zwischen gesunden Menschen platziert und von guter Luft umgeben sein; Ebenso kann ein Sünder auf heiligen Boden gestellt werden. Aber oberflächlich betrachtet scheint das so zu sein, aber in Wirklichkeit kann es nicht so sein. Es ist unmöglich, einem Sünder auch nur ein bisschen Gutes zu geben: Er wird mit seinem neuen Zuhause nicht im Einklang sein, und es muss vollkommene Harmonie herrschen – so wie die Welt ist, wird es auch der Mensch sein. Dies kann man bei einem gewöhnlichen Patienten beobachten: Die reine Bergluft ist für einen Schwindsüchtigen unerträglich – er hustet darin; Auch für manche Vögel ist das Licht unerträglich – sie sind darin blind.
Wer ist der Empfänger der Verdienste Jesu Christi? Hier muss es eine gegenseitige Vereinigung Gottes mit dem Menschen geben, das heißt, Gott und Mensch handeln hier. Als die Erlösung erlangt wurde, war es allein der Sohn Gottes, der handelte; Aber wenn es gelernt ist, muss die Person handeln. Hätte Gott allein gehandelt, wären sonst alle gerettet worden. Es ist bekannt, dass Gott mehr handelt und der Mensch weniger; Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, wie viel genau ein Mensch handelt. Der besondere und wichtigste Agent ist in diesem Fall der Heilige Geist, aber wir dürfen nicht vergessen, dass Jesus Christus auch hier tätig ist.
Was bedeutet die Aneignung der Verdienste Jesu Christi seitens Gottes? Es besteht darin, 1) einem Menschen das Heil zu verkünden, das heißt erstens, den Geist so zu neigen, dass er zustimmt und zweifellos davon überzeugt ist, dass dieses Heil existiert und erlernt werden kann; zweitens in der Willensdisposition, die hier vorgeschlagenen Bedingungen zu erfüllen; Dies wird von den Aposteln eindeutig bestätigt, die immer dies tun: Zuerst erklären sie, dass die Befreiung von Übeln, sowohl moralischer als auch physischer Natur, bereits erfolgt ist, dann fügen sie hinzu, dass diese Befreiung nur durch die Erfüllung bestimmter Bedingungen erreicht werden kann, das heißt, um die von Jesus Christus geschenkten Wohltaten genießen zu können, muss man gut leben. 2) Indem man einem schwachen Menschen hilft, der in dieser Hinsicht wie ein völlig geschwächter Patient ist, der ohne die Hilfe eines anderen keine Medikamente annehmen kann, sondern dafür nur seinen Mund und seinen Magen hat.
Worin besteht diese Assimilation seitens des Menschen? Auf Seiten des Menschen besteht es aus: 1) der Bereitschaft, das anzunehmen, was ihm verkündet wird – nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit dem Herzen, oder in biblischer Sprache – im lebendigen Glauben. Diese Bedingung des Menschen ist die wichtigste und wesentliche, aber nicht die einzige. Und deshalb besteht diese Bedingung darin: 2) in der Erfüllung der von ihm geforderten Bedingungen – in einem dem neuen Zustand entsprechenden Verhalten oder – in einem guten Leben. Aber das ist nicht die ganze Geschichte. In Bezug auf die Hilfe Gottes muss es auch etwas Drittes von Seiten des Menschen geben. Gott gibt dem Menschen Kraft und setzt Mittel ein, damit der Mensch das von Jesus Christus erlangte Heil in sich aufnehmen kann. ein Mensch muss all dies nutzen, das heißt, er muss der Stimme der Kirche gehorchen; Hören und lesen Sie das Wort Gottes, konsumieren Sie die Sakramente. Das bedeutet, dass die Assimilation des Heils seitens des Menschen auch darin besteht: 3) in der Nutzung dessen, was Gott dem Menschen gibt und was er für diese Assimilation verwendet.
Unsere Theologen sprechen nicht über diese letzte Bedingung, sie geben sich mit Glauben und Werken zufrieden. Dies liegt daran, dass sie den Protestanten folgen, die weder die Kirche noch die Sakramente haben, weshalb es keinen Gehorsam gegenüber all dem geben kann.
Welche Mittel nutzt Gott, um der Menschheit die Erlösung zu ermöglichen? Er verwendet sichtbare und unsichtbare, dauerhafte und vorübergehende, natürliche und übernatürliche Mittel. Das sichtbare Hauptmittel ist die Kirche – eine Gesellschaft von Menschen, die auserwählt sind, dem Heil zu dienen. Sie hat alles von Jesus Christus selbst angenommen, verkündet ständig die Erlösung durch Taten und Lehren und hilft durch Gebete und Sakramente. Die in der Kirche vorhandenen und von ihr genutzten privaten Mittel sind: 1) Das Wort Gottes, das umfassender ist als die Sakramente und andere private Mittel, da es sowohl eine detaillierte Verkündigung der Erlösung als auch umfassende Hilfe enthält. 2) Sakramente, die mit Ausnahme der Taufe und der Kommunion, die auch eine Heilsverkündigung enthalten, meist Mittel der Stärkung sind. 3) Hierzu zählen auch Rituale und alles Kirchliche im Allgemeinen. Das sind sichtbare und dauerhafte Mittel! Unsichtbar und vorübergehend sind: direkte Gnadenwirkungen auf die Seele, Wirkungen nicht nur des Heiligen Geistes, sondern auch des Sohnes Gottes und Gottesvaters. Die Apostel sprechen in ihren Briefen oft über diese Mittel.
Alle diese Mittel sind übernatürlich. Somit ist die Kirche ein übernatürliches Mittel, denn sie wurde von Jesus Christus gegründet, der vom Himmel herabgestiegen ist; und über das Wort und die Sakramente braucht man nicht zu sagen, dass ihr Ursprung übernatürlich ist. Gibt es noch andere natürliche Heilmittel? Es gibt: 1) Geist und Gewissen. Sie sagen einem Menschen, dass er ein Sünder ist, sie überzeugen ihn, dass er selbst die Sünde nicht loswerden kann, und neigen ihn dadurch zu der Vorstellung, dass Gott, ein allgütiges Wesen, ihn nicht unglücklich machen, sondern ihm von oben helfen wird. Diese Hilfe wird im Christentum durch Christus gegeben. Das bedeutet, dass Geist und Gewissen auf diese Weise einen Menschen zum Christentum, zu Christus führen. Das Gewissen – dies ist die erste und ständige Offenbarung, für die alle anderen existieren – offenbart dem Menschen Christus im Geiste auf die gleiche Weise wie die Offenbarung Gottes; erschließt sich nicht nur historisch, also nicht auf die Person und alle zeitlichen und örtlichen Umstände.
Sie verweist auf Christus als Rechtfertigung, Heiligung und Befreiung, so der Apostel, ohne nur zu sagen, wer Er sein wird oder ist, wo und wann er erschienen ist; das heißt, es weist auf den Geist des Christentums hin, ohne nur seine Geschichte zu verstehen. Welches Gewissen dies tut, lässt sich an vielen Beispielen erkennen. So wurde der Märtyrer Justin auf diese Weise zum Christentum geführt – durch sein Gewissen, durch seine Ängste – und hier fand er völligen Frieden. Dasselbe geschah auch bei vielen anderen. 2) Ereignisse in der Natur und in der menschlichen Welt. Über sie muss das Gleiche gesagt werden, was über Geist und Gewissen gesagt wurde. Sie entdecken auch den Geist des Christentums ohne seine Geschichte.
Hier ist ein allgemeiner Überblick über Gottes Mittel! Sie sind: sichtbar und dauerhaft – die Kirche, das Wort Gottes, die Sakramente; unsichtbar – Erleuchtung durch den Heiligen Geist; natürlich – Geist und Gewissen sowie Ereignisse in der Natur und der Welt. Können interne Mittel ohne externe funktionieren? Ansonsten: Können auch Heiden die Erleuchtung durch den Heiligen Geist erhalten, oder nur Christen? Dass Christen vom Heiligen Geist erleuchtet werden, daran besteht kein Zweifel; In den Apostolischen Briefen gibt es viele Hinweise darauf. Aber ob Heiden und Christen auf diese Weise beleuchtet werden – es gibt keinen direkten Hinweis darauf in der Heiligen Schrift. Es heißt nicht, dass es so sein sollte, aber es sagt auch nicht, dass es nicht so sein sollte. Das weiß also nur Jesus Christus, der Oberste Hirte. Vielleicht existiert es, aber die Heilige Schrift hat es nicht offenbart, denn es besteht keine Notwendigkeit: Es ist nur notwendig, wenn man das Schicksal anderer nichtchristlicher Völker betrachtet.
Hier mag ein frommes Herz das Schicksal dieser Nationen bedauern; aber in diesem Fall kann man sich in Frieden auf die allgemeinen Wahrheiten der Heiligen Schrift verlassen, dass es bei Gott keine Parteilichkeit gibt; dass er einige nach dem geschriebenen Gesetz und andere nach dem inneren, ungeschriebenen Gesetz richten wird, dass derjenige, der die Wahrheit in jeder Sprache tut, vor Gott annehmbar ist und so weiter. Basierend auf diesen Passagen kann ein Christ andere Menschen, die außerhalb der Kirche leben, nicht bereuen; und wie ihnen diese Vorteile zuteil werden – nur Gott weiß es, und unsere Neugier hat hier keinen Platz.
Welche Mittel sollte ein Mensch nutzen, um Erlösung zu erlangen? Sie werden bereits im Folgenden gezeigt und beachtet: „empfangen, leben und behalten“, also Glaube, Werke und der Einsatz von Mitteln, die Gott in diesem Fall einsetzt. Aber in Bezug auf die übernatürliche Wirkung Gottes auf die menschliche Seele bedarf es immer noch der Vorbereitung, diese Wirkung zu akzeptieren oder sich in einen solchen Zustand zu versetzen, dass Jesus Christus und der Heilige Geist direkte Kommunikation mit dem menschlichen Herzen haben können. Manche Menschen erkennen dies nicht für alle, sondern nur für einige wenige als notwendig an. Aber nein, jeder braucht es. Ohne dies ist es unmöglich, lebendigen Glauben, fleißige Tätigkeit und völligen Gehorsam zu haben. Und was bedeuten diese Ausdrücke, in denen Jesus Christus entweder als Haupt der Gläubigen oder als Bräutigam und andere dargestellt wird? Das sind keine leeren Ausdrücke, sondern bloße Metaphern. Das bedeutet, dass zwischen ihnen eine starke Verbindung besteht.
Hier ist ein allgemeiner Überblick über die Assimilation der Erlösung an die Menschheit! Daraus wird deutlich, dass diese Assimilation seitens Gottes in Ankündigung und Hilfe besteht; auf der menschlichen Seite - im Akzeptieren der Erfüllungsbedingungen. Mittel von Gott: Kirche, das Wort Gottes, die Sakramente, die Erleuchtung des Heiligen Geistes, das Gewissen, Ereignisse der Natur und der menschlichen Welt; von der menschlichen Seite: Geschäft, Einsatz der Mittel und Vorbereitung.
Schauen wir uns das im Besonderen an.
Ist es für die Menschheit wirklich notwendig, sich Verdienste anzueignen? Notwendig: Dies geht aus allen Apostelbriefen hervor, in denen zunächst die Erlösung angeboten wird und dann vorgeschlagen wird, diese Erlösung zu nutzen oder auf sich selbst anzuwenden. Wenn es nicht notwendig wäre, würden alle gerettet: Gott hat keinen Respekt vor Personen. Aus welchen Passagen der Heiligen Schrift geht klar hervor, dass Gott der Hauptakteur bei der Erlangung der Erlösung ist? Der Apostel sagt: „Wir sind die letzten Boten Gottes, wie Menschen in der Todeszelle“ (1 Kor 4,9). Daher und aus den Worten Jesu Christi: „Wenn du gehst, wirst du alle lehren ...“. (Matthäus 28:19) sowie aus den Worten des Apostels: „Und er gab den beiden Aposteln zu essen ...“ (Eph. 4:11) ist klar, dass Gott dem Menschen die Erlösung verkündet. Aus den Worten: „Denn Gott wirkt in euch, wie ihr wollt und was ihr tut“ (Phil 2,13); und auch aus dem Brief des Apostels Petrus: „Denn alle seine göttlichen Kräfte, zum Leben und zur Frömmigkeit, wurden uns durch den Geist dessen gegeben, der berufen hat ...“ (2. Petr. 1,3) – Es ist klar, dass Gott auch allmächtig ist. Und von wem kommen alle Mittel, die der Erlangung des Heils dienen, zum Beispiel die Kirche, das Wort, die Sakramente, die Erleuchtung? Offensichtlich von Gott; Das bedeutet, dass Gott der Hauptakteur ist.
Ist es die biblische Lehre, dass der Heilige Geist ein besonderer Agent ist? Biblisch: Wer hat die Kirche gegründet? Der Heilige Geist, wie er während seiner feierlichen Herabkunft auf die Apostel zu Pfingsten offenbart wurde; dann, als er die Apostel zum Predigen aufrief, zum Beispiel Paulus; Er hat den Aposteln das Wort eingehaucht, er wirkt in den Sakramenten, in der Kirche und so weiter. Es besteht also kein Zweifel daran, dass er ein Spezialagent ist.
Ist Jesus Christus in dieser Hinsicht der Handelnde? Ja: Er hat die Erlösung zuerst selbst verkündet; Dann sandte er die Apostel, um zu predigen oder, was dasselbe ist, die Erlösung zu verkünden. Ist er noch aktiv? Dies geht aus den Apostolischen Briefen nicht direkt hervor; aber in der Offenbarung des heiligen Theologen Johannes (Apokalypse) sehen wir deutlich: Dort wird kein wichtiger Krieg ohne dieses reine und makellose Lamm geführt. Die Agenten der Assimilation in die Göttlichkeit scheinen also zwei Personen zu sein: die zweite und die dritte, und der besondere Agent ist der Heilige Geist.
Sagt die Heilige Schrift, dass Gott dafür auch natürliche Mittel einsetzt – Geist, Gewissen und Ereignisse? Es wird nicht direkt gesagt, aber daraus folgt nicht, dass Gott diese Mittel nicht nutzt. Die Heilige Schrift schweigt darüber, weil sie nur von übernatürlichen Mitteln handelt. Inzwischen zeigt die Geschichte, dass diese Mittel von Gott eingesetzt wurden. Und der Geist kann dem nur zustimmen. Denn warum wurden uns Geist und Gewissen gegeben? Um uns zur Vollkommenheit zu führen, aber Vollkommenheit ist im Christentum; Daher führen die Mittel, die zur Vollkommenheit führen, zum Christentum.
Hat Gott immer so viele Mittel und Mittel eingesetzt, wie wir gezeigt haben? In den ersten Jahrhunderten, oder besser gesagt im ersten Jahrhundert des Christentums, gab es andere Mittel, seitdem wurde der erste Grundstein für den christlichen Glauben gelegt – die Sache war schwierig, und es gab mehr Mittel. Zu dieser Zeit gab es also außergewöhnliche Boten – Apostel, die von Jesus Christus selbst ausgewählt wurden; Somit inspirierte der Heilige Geist eindeutig diejenigen, die er wählte, was sie tun und wohin sie gehen sollten. Dies lässt sich an der Stelle in der Apostelgeschichte erkennen, wo der Heilige Geist befahl, Paulus und Barnabas für die Arbeit des Dienstes zu trennen. Gott schenkte diesen Auserwählten besondere Gaben – die Gabe von Wundern, Zungenreden und dergleichen. Doch diese besonderen und originellen Mittel hielten nicht lange; das Ende all dessen lässt sich auf das Ende des 1. Jahrhunderts setzen; Danach waren sie zwar dort, aber nicht mehr so stark. Mit Beginn des 2. Jahrhunderts begannen und kamen die dauerhaften Mittel in Gebrauch, die wir heute nutzen. Aber da die Christen des ersten Jahrhunderts über außergewöhnliche Mittel verfügten, die wir nicht haben, verfügten sie noch nicht über gewöhnliche Mittel oder hatten sie nicht einmal, wenn auch nicht in solcher Vollständigkeit.
Somit war ihre Kirche nur ein Anfangskeim ohne weitere Entwicklung; das geschriebene Wort, falls es eines gab, bestand nur in Teilen; Auch von den Sakramenten wurden nur solche Gebrauch gemacht, auf die die Heilige Schrift direkt und klar hinweist, wie Jesus Christus sie festgelegt hat. All dies: die Kirche, das Wort, die Sakramente – wurde bereits ab dem 2. Jahrhundert, als die Wundergaben aufhörten, vollständig und ständig genutzt.
Das erste und wichtigste Mittel, das Gott nutzt, um der Menschheit das Heil zu vermitteln, ist die Kirche.
Was ist die wesentliche Verantwortung der Kirche? Predigen oder verkünden Sie den Menschen die Erlösung und helfen Sie bei der Umsetzung der Erlösung. Wie sollte sie das tun? Hier muss sie auf die Menschen achten. Es gibt einen erheblichen Teil der Menschen, die Christus bereits kennen. Ihnen gegenüber sollte die Tätigkeit der Kirche teilweise darin bestehen, das Heil zu predigen oder zu verkünden, denn sie wissen es nicht vollständig; aber hauptsächlich sollte es darin bestehen, ihnen zu helfen oder den Weg zu weisen, die Mittel zur Erlösung zu nutzen. So sollte die Kirche mit den Gläubigen umgehen. Aber es gibt viele, die Christus nicht kennen – die Erlösung; Daher ist die Kirche verpflichtet, das Heil zu predigen und zu verkünden. Diese Pflicht wurde von ihr viele Jahrhunderte lang vergessen und gerät jetzt in Vergessenheit. Die Kirche scheint nur um ihr eigenes Heil besorgt zu sein; Das reicht für eine Privatperson, aber für die staatliche Kirche ist mehr nötig – sie muss danach streben, jeden zur Erkenntnis des Sohnes Gottes zu bringen. Daran ist auch unsere russische Kirche schuldig.
Sie erfüllt diese Funktion nur teilweise, denn das weite Sibirien ist voll von Götzendienern, denen schon längst alle Aufmerksamkeit hätte gelten sollen. Das Gleiche ist auch in anderen Kirchen zu beobachten. Einige gründeten ganze Gesellschaften und konvertierten viele in Afrika und auf den Inseln Australiens; Allerdings wird das Ganze nicht so gemacht, wie es sein sollte; nicht so, wie es in den ersten Jahrhunderten des Christentums praktiziert wurde. Wir können uns also fragen: Glauben wir an Christus? Wenn wir glauben, müssen wir ihn allen Nationen predigen. Die Kirche muss sich daran erinnern – was der Apostel Paulus über sich selbst gesagt hat, gilt für sie, dass sie die Pflicht hat, Christus „den Nationen“ zu evangelisieren (Gal. 1,16).
Die Verkündigung des Heils muss also zunächst durch die Kirche erfolgen. Darin ist das Heil gespeichert, und es muss es allen mitteilen. Jesus Christus im Himmel; aber wer Ihn sehen will, den gibt es auf Erden, in der Gesellschaft der Gläubigen – in der Kirche, und darüber hinaus kann man Ihn hier in der sinnlichsten Form sehen. Denn Er ist in der Heiligen Schrift enthalten, und die Heilige Schrift beschreibt alle Merkmale Seines Gesichts und alle Umstände Seines Lebens so detailliert, dass man nach der Lektüre das getreueste Bild von Jesus Christus zeichnen und Ihn sehen kann. Es geht um Christus – wer ist er, was hat er getan und tut er, und was bietet er als Hoffnung an, worauf soll er hoffen? Somit ist die Kirche die Hüterin des Heils und ein Helfer bei der Aneignung des Heils von allen Seiten.
Wird es in der Heiligen Schrift als ein von Gott selbst eingesetztes Gnadenorgan dargestellt? Abgebildet. Jesus Christus sagt: „Ich habe die Kirche geschaffen... und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16,18). Er scheint auch das Oberhaupt der Kirche zu sein, was bedeutet, dass die Kirche als Leib Jesu Christi von ihm organisiert, bewegt und wiederbelebt wird. Es besteht aus Herrschern und Untergebenen. Sind Herrscher von Gott? Von Gott. „Und er (Jesus Christus)“, sagt der Apostel, „gab uns, Apostel, Propheten und Evangelisten zu sein“ (Eph. 4:11)... Das bedeutet, dass die Kirchenhierarchie von Gott stammt. Die Hauptverantwortung der Hirten besteht darin, „die Heiligen für die Arbeit des Dienstes auszurüsten“ (Eph. 4:12); Am gebräuchlichsten ist es, Glauben und Frömmigkeit zu lehren: „Je weiter ihr voranschreitet, desto mehr werdet ihr Sprachen lernen“ (Matthäus 28,19) oder: „Bis wir alles erreichen ... zu einem vollkommenen Menschen, gemäß dem Zeitalter der Erfüllung Christi“ (Eph. 4,13); auch die Sakramente vollziehen: „So soll sich der Mensch nicht über uns erbarmen, die wir Knechte Christi und Baumeister der Geheimnisse Gottes sind“ (1 Kor 4,1).
Um die Verantwortlichkeiten der Kirche genauer zu definieren, müssen wir auf die Aspekte der menschlichen Seele achten, auf die sie einwirkt. Unsere Seele hat drei Seiten: Geist, Wille und Gefühl. In Bezug auf den Geist muss die Kirche also öffnen, klären und belehren; kurz gesagt - muss Lehrer sein; in Bezug auf den Willen muss sie Gesetze erlassen, deren Umsetzung überwachen, diejenigen belohnen, die sie erfüllen, und die Schuldigen bestrafen, oder sie muss eine Anführerin sein; in Bezug auf Gefühle muss es unsichtbare Wahrheiten in sichtbare Formen kleiden, den Gefühlen näher bringen, was von ihnen entfernt ist, muss eine rituelle Seite haben oder ein Ausleger sein; In diesem Zusammenhang besteht das Ziel der Kirche, von dem wir gesprochen haben, die Vollkommenheit der Heiligen, darin, den Menschen durch die Tat das zu geben, was in Christus ist.
So gibt es in Christus Licht, und in den Christen muss die Dunkelheit verschwinden und eine Wahrheit muss sich durchsetzen; in Christus gibt es Heiligkeit und Integrität, und die Sünde muss aus den Christen vertrieben werden und Tugend muss an ihre Stelle treten; In Christus gibt es Schmerzlosigkeit und Unzerstörbarkeit – und Krankheit und Unordnung müssen von den Christen entfernt und ihnen Unsterblichkeit verliehen werden. Verfügt die Kirche zu diesem Zweck über besondere Zusagen? Dafür hat sie von Jesus Christus eine direkte Zusage über seine allmächtige Gegenwart: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage“ (Matthäus 28,20); oder: „Wo zwei oder drei Gemeinden sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen“ (Matthäus 18,20). Es hat den Vorteil, dass es der sichtbare Körper des unsichtbaren Hauptes ist – Jesus Christus. Ohne dieses Oberhaupt könnte sie ein so wichtiges Ziel nicht verfolgen. Es könnte es teilweise erfüllen, weil die Menschen selbst teilweise, aber nicht vollständig, zu diesem Zweck handeln können. Sie erfüllt es vollständig, weil Jesus Christus selbst, sein Haupt, mit ihm handelt.
Auf welche Weise ist in diesem Fall das Wirken Jesu Christi ausgerichtet? Dieser Weg wird durch die Aufgaben der Kirche vorgegeben. Daher muss die Kirche eine Lehrerin sein: Jesus Christus ist in dieser Hinsicht ihr Inspirator; Die Kirche muss eine Führungsrolle übernehmen: Jesus Christus ist in dieser Hinsicht ihr Herrscher, oberster Richter und Führer; Die Kirche hat schließlich eine rituelle Seite: Jesus Christus wacht darüber, damit nichts, was dem Geist widerspricht, in sie eindringt.
Was sind die Früchte oder Konsequenzen dieser Präsenz Jesu Christi in der Kirche? Es muss in jedem Mitglied eine Teilnahme am Leben und Sympathie für das Haupt geben, und dies stellt die allgemeine Konsequenz dieser Anwesenheit dar. Hier kann man nicht strikt zwischen den Gliedern unterscheiden, denn hier kann ein Glied ein anderes ersetzen, und nicht wie in einem gewöhnlichen, materiellen Körper, wo eine Hand kein Bein sein kann und umgekehrt. Erfahrungen bestätigen, dass in der Kirche den letzten Mitgliedern manchmal etwas zuteil wurde, was die ersten nicht hatten. Die unmittelbaren Konsequenzen der Gegenwart Jesu Christi sollten sich jedoch auf die Führer erstrecken, die in dieser Hinsicht über den moralischen Vorteil verfügen, den Jesus Christus selbst gegeben und von den Aposteln übermittelt hat. Welche Konsequenzen hat die Gegenwart Jesu Christi für die Hirten der Kirche oder für die repräsentative Kirche? Die erste Konsequenz ist die Unfehlbarkeit und Unbeflecktheit der Kirche, das heißt, die Kirche kann nichts aufstellen oder lehren, was dem Geist der Religion widerspricht. Aber wie ist diese Unfehlbarkeit oder Unbeflecktheit zu verstehen?
Dass die Gegenwart Jesu Christi und des Heiligen Geistes die Kirche vor großen und sehr wichtigen Fehlern schützt, steht außer Zweifel. Dies erfordert sowohl die Bedeutung von Führern wie dem Sohn Gottes und dem Heiligen Geist als auch das Wohl der Menschheit, die solche Fehler nicht ertragen konnte. Aber erstreckt sich seine Unfehlbarkeit auch auf die völlige Unmöglichkeit des Sündigens? Auch die katholische Gesellschaft bekräftigt diese Art von Unfehlbarkeit, die ihrer Meinung nach im Papst zum Ausdruck kommt. Diese Meinung ist in unserer Kirche nicht definiert. Einige haben diese Unfehlbarkeit von den Ökumenischen Konzilien übernommen: Eine solche Meinung findet sich im Stein des Glaubens (1 Kor 10,4); Bei Irenäus wird die vollkommene Unfehlbarkeit nicht der Kirche, sondern dem in der Kirche wirkenden Heiligen Geist zugeschrieben. Einerseits mag diese Meinung wie Sophismus erscheinen, denn es besteht kein Zweifel an der Tatsache, dass der Heilige Geist und Jesus Christus unfehlbar sind; aber andererseits scheint es die beste christliche Meinung zu sein. Wie ist das? Fehlbarkeit und Unfehlbarkeit können und sollten dem Geist zugeschrieben werden, der im Geiste oder in der Seele verweilt. Aber diese Kirche ist im strengen Sinne nur eine Körperschaft.
Der Geist oder die Seele dieses Körpers und damit des Geistes ist Jesus Christus und der Heilige Geist. Daher muss ihnen Fehlbarkeit oder Unfehlbarkeit zugeschrieben werden. Und deshalb heißt es sehr richtig, dass nicht die Kirche, sondern der in der Kirche wirkende Geist unfehlbar ist; Die Kirche selbst ist fehlbar, aber ihr Geist ist unfehlbar; aber wenn ja, dann ist die Kirche unfehlbar; denn die Kirche, der Körper, wird von Jesus Christus, dem Geist, regiert. Dies ist teilweise nicht ganz klar und erscheint seltsam, da wir die Verbindung dieses Oberhauptes mit ihrem Körper nicht sehen und noch mehr, wie wir nicht sehen, wie dieses Oberhaupt die Bewegungen ihres Körpers steuert. Diese Bewegungen sind von zweierlei Art: Einige kommen von unserem unsichtbaren Kopf, andere von uns; Erstere sind unfehlbar, letztere können jedoch falsch sein. Allerdings ist es schwierig zu unterscheiden, welche Bewegungen von uns und welche von unserem Kopf kommen. Die Meinung von Irenäus ist also die beste von allen; Es basiert auf der Lehre des Apostels Paulus, dass Jesus Christus das Haupt ist und wir seine Mitglieder sind. Für den oberflächlichen Blick scheint es eine Sophistik zu sein, die nicht erkennt, dass zwischen der Kirche und Christus eine so enge Verbindung besteht wie zwischen Körper und Seele.
Lassen Sie uns die Entwicklung der von Christus übernommenen Unfehlbarkeit der Kirche fortsetzen. Aufgrund einer so engen Verbindung mit Jesus Christus ist die Kirche unfehlbar, auch wenn sie selbst sündigen kann. Aber wie lässt sich diese Unfehlbarkeit feststellen? Liegt es an der Analysis oder an der Messung? Ist eine Auflistung nach Kapitel und Ort möglich? Der Glaube kann dies nur sehen, aber es ist unmöglich, es zu beschreiben. Die ersten Spuren der Besinnung sollten bei den Hirten zu finden sein; aber manchmal können sie das letzte Glied sein, denn alle Mitglieder dieses Körpers sind gleichermaßen lebendig und haben direkte Sympathie mit ihrem Oberhaupt. Dass dies geschieht, ein verlässlicher Zeuge dafür ist Sozomen, der das Erste Ökumenische Konzil beschrieb. Dieser Rat war der erste und wichtigste; es bestand aus vielen Märtyrern und Beichtvätern; Das Wirken des Heiligen Geistes sollte sich überwiegend darin widerspiegeln.
Aber es betraf mehr als ein, nicht sehr berühmtes Mitglied: Alle waren sich einig, Priestern die Heirat zu verbieten; aber einer der Anwesenden erkannte dieses Verbot als schlecht und verhinderte so den Irrtum aller; Es ist klar, dass er allein dieses Mal mehr von der Gabe der Unfehlbarkeit besaß als alle anderen, die an dieser Angelegenheit beteiligt waren. Dies ist jedoch ein seltener Fall, und zumeist kommt es vor, dass sich Spuren der Unfehlbarkeit überwiegend in den Hirten der Kirche widerspiegeln, denn sie sind sozusagen die Gehirnglieder des Leibes Christi, und daher wirkt Christus als Geist oder Seele dieses Leibes in erster Linie auf sie ein. Geht diese Unfehlbarkeit so weit, dass die Kirche nicht fallen kann? Einige Kirchen sind gefallen; In der Offenbarung des Evangelisten Johannes wird einigen Kirchen direkt gesagt: „Tut Buße ... und wenn nicht ... werde ich eure Lampe von ihrem Platz entfernen“ (Offenbarung 2,5).
Erstreckt sich die Unfehlbarkeit der Kirche auf die Unmöglichkeit, für eine Zeit oder für immer von der Wahrheit abzuweichen? Im Oberhaupt der Kirche wird die Wahrheit des Glaubens in ihrer ganzen Reinheit und Unveränderlichkeit bewahrt. Die Wahrheiten des Glaubens an den geistlichen Jesus Christus und an den geschriebenen Christus bzw. an das Wort Gottes sind unveränderlich und stets rein und heilig; aber tatsächlich kann es in den Köpfen der Christen zu Finsternissen kommen, die jedoch der allgemein akzeptierten Kirche nicht schaden. Denn der Apostel stellt sie nicht als vollkommen dar, sondern als auf die Vollkommenheit vorbereitet, und deshalb kann jetzt ein Teil der Dunkelheit und des Missverständnisses in ihr sein, bis sie das Maß des Alters der Erfüllung Christi erreicht; Nur dann wird sie keinen Dreck, kein Laster oder ähnliches mehr haben.
Im Allgemeinen kann es in der Diskussion über die Unfehlbarkeit der Kirche keine Meinungsverschiedenheiten geben; Das ist eine Frage des Glaubens, nicht der Logik. Wenn man die Argumentation der Katholiken zu diesem Thema liest, spürt man sofort, wie widersprüchlich und unangemessen ihre logischen Unterteilungen hier sind. Dieses Objekt zu fragmentieren ist dasselbe, als würde man den Geist der Anatomie unterwerfen. Die Katholiken selbst spüren diese Inkongruenz und wechseln daher von einer Methode zur anderen. Sie sagen also: Der Papst ist unfehlbar; aber da Päpste oft falsche Definitionen gaben, schreiben sie, nachdem sie dem Papst Unfehlbarkeit zugeschrieben hatten, diese nicht nur ihm allein, sondern dem Papst zusammen mit den Bischöfen zu; dann beschränken sie dies, sodass der Papst und die Bischöfe nur in den wichtigsten Fällen unfehlbar sind, wie zum Beispiel: bei der Erklärung eines Glaubensmitglieds, bei der Bekräftigung der Würde eines berühmten Heiligen, ganz allgemein bei der Vorstellung der Person Petri: Para de cathedra Retri loquens unfehlbar. Aber diese Einschränkungen stumpfen ab und machen die Lehre selbst abscheulich, die als rein spirituelle Handlung allein dem Glauben überlassen werden sollte.
Eng verbunden mit der Unfehlbarkeit der Kirche ist ihre Unzerstörbarkeit: „Und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16,18), das heißt, die Tugend, das Leben der Kirche und ihre Vereinigung mit Christus werden bis zum Ende der Welt bestehen bleiben.
Das ist die Bedeutung der Kirche als Managerin und Führerin, die bei der Angleichung von Verdiensten an die Menschheit handelt und durch die Verkündigung von Erlösung und Hilfe handelt!
Das zweite Mittel zur Aneignung der Verdienste Jesu Christi ist das Wort Gottes. Es verkündet den Menschen das Heil und hilft ihnen, es zu verarbeiten. Seine Verwendung in dieser Hinsicht ist zweifach: 1) allgemein und 2) spezifisch. Im Allgemeinen dient es als allgemeines Werkzeug oder als wichtigste und einzig zuverlässige Möglichkeit, die Erlösung zu bewahren und zu vermitteln. Das Christentum wird in ihm und durch ihn bewahrt. In dieser Hinsicht ist es sehr wichtig, denn ohne es könnten weder die Kirche noch das Christentum ihre ursprüngliche Reinheit bewahren. Selbst wenn es nur eine Kopie davon gäbe und keiner der Gläubigen außer den Hirten es lesen würde, wäre es selbst dann sehr wichtig. Umso wichtiger ist es jetzt, dass sowohl ein Heide als auch ein Muslim es lesen können, und eine solche Lektüre war schon immer erlaubt; und wenn Christen es jemals verheimlichten, dann nur vor denen, die es verspotteten und seine Wahrheiten verdrehten oder es zerstörten und verdarben. Der private Nutzen des Wortes Gottes besteht darin, dass es jedem Heil und Hilfe verkünden kann.
Verkündet die Erlösung, indem es die Grundlagen, das Wesen und den Zweck des Christentums sowie die Bedingungen, Anforderungen und Pflichten eines Christen klar und detailliert darlegt. Nach diesen beiden Seiten gliedert sich die Verkündigung in das Evangelium und das Gesetz. Mit Gesetz meinen wir das Alte Testament, mit Evangelium meinen wir das Neue. Diese Einteilung ist nicht ganz korrekt: Sowohl das Alte als auch das Neue Testament enthalten sowohl eine Heilsverkündigung als auch Forderungen zur Erfüllung bestimmter Bedingungen. Es ist jedoch angemessen, denn tatsächlich ist das Evangelium eher das Evangelium der Erlösung, und das Alte Testament enthält mehr moralische Anforderungen.
Das gleiche Wort Gottes hilft bei der Anwendung der Erlösung, indem es die Mittel dieser Anwendung nicht nur auf theoretische Weise, sondern auch auf praktischere Weise in Personen und Handlungen aufzeigt. Darüber hinaus wird es natürlich sehr hilfreich sein, es zu lesen und anzuhören, genau wie das Lesen jedes wunderbaren Buches. Es weckt reine und heilige Gedanken im Geist, fromme Wünsche und Absichten im Herzen, lebendige und edle Empfindungen im Gefühl, und daher ist das Lesen sehr gut mit dem Essen von Essen zu vergleichen. Wie entsteht das? Natürlich und übernatürlich. Natürlich verhält es sich wie jedes Buch voller hoher und heiliger Wahrheiten. Seine diesbezügliche Wirkung ist mit nichts zu vergleichen und mit nichts zu vergleichen. Denn es gibt kein Buch auf der ganzen Welt, das an Größe, Göttlichkeit, Leben und Güte vergleichbar ist. Obwohl die Bücher, aus denen sich das Wort Gottes zusammensetzt, nicht in einem System und ohne strenge logische Reihenfolge vorliegen, ist es dennoch besser als alle Bücher, sowohl als Ganzes als auch in Teilen.
Wenn es nötig wäre, diese Bücher als Literatur zu klassifizieren, dann gäbe es von allen verbalen Namen für Bücher keinen anständigen für sie – sie müssten einen neuen Namen erfinden. Wie viele Briefe wurden zum Beispiel geschrieben, die in ihren Gedanken vorbildlich und mit den Regeln der guten Moral gefüllt sind; aber keiner von ihnen kann mit den Briefen des Apostels Johannes verglichen werden. In diesen Letzteren steckt, wie Johannes Chrysostomus es ausdrückt, echte Gnade – ein Gefühl, das von Gott selbst und nicht von Menschen geweckt wird. Was können wir danach über die gesamte Heilige Schrift sagen? Darin steckt viel Gutes, Wahres und Erfreuliches; so viel, wie es in keiner menschlichen Arbeit ist und sein kann; all diese wahre, gute, freudige Sache ist vom Göttlichen erfüllt. Wenn wir es lesen, schwingt all dies wie an einer Schnur in unserer Seele mit, und wenn wir dazu entwickelt werden, all dies zu akzeptieren, wird es in seinen Grundfesten erschüttert, und diese Empfindungen sowie das, was es fühlt – Wahrheit, Güte und Heiligkeit – werden ihm vertraut und beständig. Dieses Wirken des Wortes Gottes ist natürlich; es gibt auch das Übernatürliche; es gehört zur Gnade, über die wir später sprechen werden.
Das ist die Bedeutung des Wortes Gottes als Mittel, um die Verdienste Jesu Christi auf die Menschheit anzuwenden! Sie wirkt sowohl auf allgemeine Weise – indem sie das Heil bewahrt, als auch auf private Weise – indem sie es den Menschen verkündet und bei seiner Anwendung hilft.
Das dritte Mittel zur Erlangung von Verdiensten sind die Sakramente. Was ist das Wesen des Sakraments? Normalerweise definieren Theologen sie wie folgt: „Die Sakramente sind von Gott eingesetzte Handlungen, in denen unsichtbare Gnade unter sichtbaren Zeichen mitgeteilt wird.“ Diese Definition ist jedoch nicht vollständig. Die Sakramente vermitteln nicht nur scheinbar unsichtbare Gnade, sondern drücken auch den Geist einer Wahrheit oder eines Ereignisses aus. Daher lautet die vollständige Definition eines Sakraments: „Ein Sakrament ist ein von Gott angeordneter Akt, in dem eine wichtige Wahrheit oder ein wichtiges Ereignis des Glaubens symbolisch zum Ausdruck gebracht und unsichtbare Gnade sichtbar mitgeteilt wird.“ Auf dieser Seite repräsentieren die Theologen nicht die Sakramente: Wer also die Botschaft der Gnade, die man nicht sehen kann, nicht sieht, lehnt die Sakramente ab; Dies wäre jedoch nicht geschehen, wenn sie angegeben hätten, was jeder in den Sakramenten sehen kann, das heißt, was sie den Geist einer bekannten christlichen Wahrheit oder des wichtigsten Ereignisses darstellen oder sinnlich zum Ausdruck bringen.
Sind die Sakramente genau als Mittel zur Heilsverwirklichung bestimmt? Wie wird es angewendet und wie viele gibt es?
Dass die Sakramente als Mittel zur Erlangung des Heils eingesetzt werden, geht aus der Heiligen Schrift klar hervor. Der Erretter sagt zum Beispiel: „Wer Glauben hat und sich taufen lässt, wird gerettet; wer aber nicht Glauben hat, wird verurteilt“ (Markus 16:16); oder: „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen“ (Johannes 3,5). Hier geht es um die Taufe, aber das Gleiche lässt sich auch über andere Sakramente sagen, entweder auf der Grundlage direkter Anweisungen der Heiligen Schrift oder auf Überlegungen, die daraus abgeleitet und durch sie angedeutet werden.
Wie tragen die Sakramente zum Heil bei? Da sie alle Gläubigen gelehrt werden, die das Heil kennen, besteht ihr Zweck nicht so sehr darin, etwas zu verkünden, sondern vielmehr zu helfen. sie sind unterstützendere Mittel. Während sie einem Menschen helfen, erklären sie ihm jedoch viele Dinge, die er wissen möchte und muss; Sie erklären uns am besten den Zugang zu Gott, bringen das Übersinnliche und machen es sozusagen zum Sichtbaren, Sinnlichen. So wird uns beispielsweise in der Eucharistie unsere geistige Verbundenheit mit Christus verkündet und erlebbar gemacht. Ihr Haupt- und Hauptziel besteht also darin, das unsichtbare Heil durch sichtbare Dinge zu verwirklichen und das Übersinnliche in das Sichtbare, in das Sinnliche zu kleiden. Folglich brachte das Christentum durch die Sakramente und in den Sakramenten klar zum Ausdruck und verwirklichte, was der Mensch mit Hilfe seiner Theurgie (heidnischen Riten) erreichen wollte; vorausgesetzt, das heißt, ein Weg zu einer solchen Vereinigung mit Gott, dass ein Mensch Gott sehen und sich an Ihm erfreuen oder essen kann, wie er Brot oder Wasser isst.
In dieser Hinsicht leisten die Sakramente etwas, was weder die Kirche noch die Heilige Schrift tun können. Denn die Kirche und die Heilige Schrift lehren uns spirituelle Segnungen, und die Sakramente vermitteln dieselben Segnungen greifbar, als wären sie sinnlich, sichtbar. In ihnen wird die unsichtbare Welt sichtbar, das Göttliche erscheint dem Menschen in Zeichen und Symbolen, zum Beispiel in Wasser, Brot usw., und der Mensch hat sich solche Phänomene schon immer gewünscht und begehrt. Folglich stellt jedes Sakrament eine außergewöhnliche Offenbarung des Göttlichen dar, die den Sinnen so weit zugänglich gemacht wird, wie sie es können. Als Gott die Sakramente einführte, schien er dem Menschen zu sagen: „Da deine Kraft nicht ausreicht und dein Glaube schwach ist, verspreche ich, dir zu helfen, deine Mängel auszugleichen. Aber du spürst vielleicht nicht meine Taten, du spürst vielleicht nicht die Hilfe, die ich gebe. Dafür sind hier Zeichen für dich – die Sakramente, und deshalb wisse, dass ich dich unsichtbar berühre, wenn du siehst, was mit dir geschieht oder dass eines dieser von mir eingesetzten Sakramente dir beigebracht wird.“
Die Sakramente sind also die Zeiten der Begegnung der Seele mit Gott, die Punkte, an denen die Göttlichkeit die Menschheit am deutlichsten berührt. Von dieser Seite aus erscheinen die Sakramente auf der ganzen Welt – es sind Offenbarungen, die des Göttlichen würdig und für die Menschheit notwendig sind, es sind Handlungen, mit denen nichts vergleichbar ist.
Wie lange dauern die Sakramente? Einerseits ist es extrem viel, andererseits sehr wenig. Vielmehr kommuniziert die Gottheit mit dem Menschen durch Gefühle, die scheinbar an ihm hängen; Die Folge dieser Berührung kann Heiligkeit sein, die fast bis zur Vergöttlichung reicht. Aber Sie können ein bekanntes Sakrament hundertmal annehmen, zum Beispiel an den Heiligen Mysterien teilnehmen und kein Heiliger sein. Von dieser Seite aus hat jedes Sakrament nur eine sehr geringe Wirkung, und zwar deshalb, weil die Bedingungen nicht erfüllt sind. Die Macht der Sakramente ähnelt der Macht der Elektrizität, die nur dort wirkt, wo und unter den dafür notwendigen Bedingungen erfüllt ist. Aber seitens Gottes wirken die Sakramente immer gleich: Ob sie uns viel oder wenig berühren, hängt vom Zustand unserer Seele ab, und deshalb sind wir selbst schuld.
Dieses Wirken Gottes durch die Sakramente erscheint vielen als materiell und unvereinbar mit einer philosophischen Sichtweise. Aber für den, der es oberflächlich betrachtet, scheint es so zu sein; und in der Sache selbst ist es des Göttlichen würdig, nützlich für die Menschheit und sehr im Einklang mit der wahren philosophischen Sichtweise. Hier wird der oberflächliche Blick durch die Tatsache verführt, dass das Göttliche mit dem Menschen durch sichtbare Dinge – sagen wir allgemein – durch die Natur kommuniziert; Kann das Göttliche also durch die Natur handeln? Vielleicht funktioniert es normalerweise durch sie. Es kommt uns seltsam vor, dass Gott durch Wasser oder Brot handelt! Aber diese Fremdartigkeit existiert nur für denjenigen, der diese Substanzen einfach so betrachtet, wie sie den Sinnen zum ersten Mal erscheinen; und was ist Brot im Wesentlichen? Was ist Wasser? Ist es nicht die Kraft Gottes? Und deshalb führt eine echte philosophische Sichtweise zu der Tatsache, dass jedes Brotessen eine Gemeinschaft des Göttlichen ist. Jedes Ding ist seinem Wesen nach das Wort Gottes, und in sichtbarer Form ernähren wir uns unsichtbar vom Wort Gottes.
Deshalb muss jedes Abendmahl des wahren Christentums ein solches Abendmahl erreichen, sich ihm nähern und ihm ähnlich werden. Diese Art des Handelns Gottes wird von denen nicht bemerkt, die Gott und die Welt – die Dinge und Kräfte Gottes – trennen. Aber es sollte nicht zu einer solchen Trennung kommen. Gott erfüllt die ganze Welt und bildet die Essenz aller Dinge; Ohne Ihn ist die Schöpfung nichts. Von diesem Punkt aus handelt Gott immer: Die Menschen fühlen es einfach nicht und vergessen es nicht, während alles einen Menschen heiligen kann und daher die ganze Welt ein wichtiges Sakrament ist – ein universelles und beständiges Sakrament (Ritual, Ritus).
Was ist die allgemeine Idee aller Sakramente? Da Gott den Menschen durch die Sakramente ankündigt, dass er ihnen helfen wird, ist die Hauptidee des Sakraments seitens Gottes eine Ankündigung an den Menschen über Gottes Hilfe oder eine allgemeine Ankündigung über das Wirken der Gnade; und seitens des Menschen - Glaube an die Gnade, die ihm in der Sache der Erlösung beisteht und ihn stärkt. Hier ist der allgemeine Inhalt der Sakramente; Mal sehen, was jeder von ihnen enthält.
a) Die Taufe ist ein Zeichen der Reinigung der Seele von Unreinheiten und Sünden. Der metaphorische Ausdruck dieser Wahrheit ist die spirituelle Geburt. Warum heißt es so? Die Grundlage dieses Namens liegt in der Ähnlichkeit der gewöhnlichen Geburt mit der Taufe. Auch durch die Taufe erhält der Mensch neues Leben, ebenso wie durch die körperliche Geburt. Denn ein Sünder wird in der Heiligen Schrift (Eph 2,1) als tot bezeichnet... „in Sünden“, und ein toter Mensch lebt normalerweise nicht. Aus einem sündigen Zustand herauszukommen oder von Sünden gewaschen zu werden, ist daher dasselbe wie aus der Nichtexistenz herauszukommen – ein Leben zu beginnen, geboren zu werden. Der Hauptgedanke der Taufe ist also die Vergebung der Sünden und die Schenkung des Lebens.
b) Die Konfirmation ist ein Symbol für die Stärkung spiritueller Kräfte und die Vermittlung der richtigen Richtung ihrer Aktivitäten. Bei der Taufe beginnt ein Mensch zu leben, aber das Baby lebt nur, ohne entsprechende Aktivität. Dasselbe würde für einen Christen bei einer Taufe gelten; Zu diesem Zweck wurde von Gott die Firmung geschaffen, durch die dem Getauften Handlungsvollmacht und zugleich die richtige Richtung seines Handelns verliehen wird. Aus diesem Grund werden die Körperteile gesalbt, die zum Handeln am nötigsten sind: die Sinnesorgane, durch die die Aktivität der Seele ausgedrückt und angeregt wird, zum Beispiel Ohren, Hände, Füße, Nasenlöcher und andere. Der Hauptgedanke der Firmung ist also die Stärkung und Güte der Tätigkeit bzw. des Lebens. Nach dieser Vorstellung steht dieses Sakrament der Taufe nahe und ist deshalb mit ihr verbunden. Es stimmt, für einige Christen, zum Beispiel Katholiken, besteht kein Zusammenhang. Aber wir kombinieren diese Sakramente nach dem Brauch der alten Kirche.
Dieses Sakrament bringt also eine sehr wichtige Wahrheit zum Ausdruck, nämlich dass nicht nur unsere Existenz, sondern auch unser Wirken und Stärken von Gott abhängt. Die Bedeutung und Notwendigkeit dieses Sakraments wurde von Protestanten bezeugt, die ihrer Hypothese zufolge andere Sakramente ablehnten, dieses Sakrament jedoch ohne große Änderungen aufgeben mussten.
c) Die Kommunion bringt zum Ausdruck, dass ein Mensch durch den Empfang von Brot und Wein unmittelbar und sinnlich mit Jesus Christus verbunden ist. Die moralische Seite davon ist, dass einem Menschen durch das sinnliche Essen von Brot und Wein die geistige Nahrung gelehrt wird – Jesus Christus, das heißt nicht nur sein Körper, sondern auch der lebensspendende Geist – nicht nur der geistige Christus, wie es in anderen Fällen der Fall ist, sondern auch das Sinnliche, und nicht nur das Sinnliche, sondern das Ganze – das Ganze oder der hypostatische Christus. Vom Körper wird nur gesprochen, weil er sichtbar ist. Der kurze Gedanke dieses Sakraments lautet also: Die Eucharistie drückt die völlige Vereinigung des Menschen mit seinem gesamten Wesen mit Jesus Christus aus, sowohl in der Göttlichkeit als auch in der Menschheit – eine Vereinigung, die aus dem Essen des sichtbaren Brotes und Weins und des unsichtbaren Blutes und Leibes entsteht. Ein toller und unermesslicher Gedanke!..
In Teilen enthält es: 1) die Tatsache, dass eine Person durch eine sinnliche Vereinigung mit Christus verbunden ist, die sich bis zu einer realen Vereinigung erstreckt; Diese Wahrheit, die nur Gott erfüllen kann, ist biblisch, denn der Apostel Paulus nennt Jesus Christus das Haupt und uns Glieder; Es ist klar, dass dies die Art des Zusammenhangs zum Ausdruck bringt, den wir gezeigt haben. Um diese Wahrheit zum Ausdruck zu bringen, hat das Evangelium – sagen wir mal – seine Ehre nicht gescheut, es verwendete eine gewisse Unhöflichkeit in den Ausdrücken, so dass die Worte: „Iss mein Fleisch und trink mein Blut“ nicht nur den Kapernaum-Juden grausam vorkamen, sondern auch viele der Jünger verführten und sie dazu veranlassten, Jesus zu verlassen (Johannes 6,56); 2) die Tatsache, dass diese Verbindung durch das sinnliche Essen einer Mahlzeit hergestellt wird. Essen bzw. Ernährung ist im Leben sehr wichtig und gleichzeitig sehr geheimnisvoll. Durch gewöhnliches Essen wird der spirituelle Mensch mit der sichtbaren Natur vereint. Äußere Dinge gelangen in unseren Körper und verwandeln sich in ihn, das heißt, sie verlieren ihre Form und Existenz, erhalten aber die Form und Existenz unseres Körpers.
Aber die physiologischen Prozesse dabei sind sehr rätselhaft, zum Beispiel: Wie verwandelt sich ein Glied in Blut, ein anderes in das Gehirn, ein drittes in einen Nerv und so weiter? So wird schon aus der gewöhnlichen Ernährung deutlich, dass sich der Geist vom Körper ernährt und dass das Leben des Geistes und des Körpers von äußeren Dingen abhängt; Der Geist – dieses ewige Feuer – muss ständig Holz hinzufügen, damit es brennt. Dies wird in erster Linie durch die Teilnahme am Leib und Blut Christi erreicht. Wie dieser Körper und dieses Blut in unseren Körper und Blut umgewandelt (verwandelt) werden, ist unverständlich, aber es ist auch unverständlich, wie äußere Dinge in unseren Körper umgewandelt werden? Aber wenn unser schwacher Körper sich verwandeln kann, wie viel mehr hat dann der Leib Christi eine solche Kraft!
Das ist die Idee dieses Sakraments! Ist es gut für den Geist? Für den Geist ist es eine der majestätischsten Ideen und darin liegt ein solches Geheimnis, das der Geist verehrt, denn er sieht, dass die natürliche Umwandlung von Lebensmitteln geheimnisvoll ist. Welche Art von Fleisch und Blut wird in diesem Sakrament gespendet? Nicht sozusagen das fleischliche Fleisch und Blut, das im gedemütigten Jesus Christus war, obwohl auch dieses unaussprechlich höher war als unser Fleisch, sondern das verherrlichte Fleisch, an das wir unseren Blick in keiner Weise binden können. Der Leib Jesu Christi, den er vor seiner Verherrlichung hatte, konnte in mehrere spezifische Teile unterteilt werden; Der verherrlichte Körper, der die ganze Welt ernähren muss, ist unendlich und steht in seiner Unendlichkeit nur dem Göttlichen nach.
d) In der Reue vergibt Jesus Christus durch seinen Diener die Sünden des Reumütigen. Seine moralische Idee ist also die Vergebung der Sünden. Hier kommen beide Seiten klar zum Ausdruck – die Seite Gottes und die Seite des Menschen. Gott vergibt Sünden aufgrund der Verdienste Jesu Christi – das ist Gottes Seite! Aber er lässt den Sünder frei, der Buße tut und um Vergebung bittet – das ist die Seite des Menschen!
Ist es notwendig, die Vergebung der Sünden zu erklären? Denn viele, viele Stunden und Jahre des Lebens, sogar ihr ganzes Leben, vergehen so, dass sie dieser Ankündigung nicht bedürfen; aber für einen wahren Christen ist es notwendig! Wer noch nie Gewissensbisse verspürt hat, braucht das nicht; aber wer wirklich Buße tat und sich schämte, kann nicht darauf verzichten. Die Ankündigung der Vergebung der Sünden ist notwendig, um das Gewissen des Sünders zu beruhigen. Dieses Sakrament ähnelt also der Taufe. Dort wird die Erbsünde vergeben, und wenn der Täufling volljährig ist, werden auch andere freie Sünden vergeben; und hier werden kostenlose Sünden vergeben, die nach der Taufe begangen wurden. Warum ist die Taufe die erste Buße und die Buße die zweite Taufe? Die Idee in beiden Sakramenten ist dieselbe, und der metaphorische Ausdruck – Geburt – passt zu beiden. Denn Sünde tötet einen Menschen, deshalb wird der Sünder nach der Taufe wieder tot und durch Reue wiedergeboren. Dieses Sakrament basiert auf der Schwäche des Menschen – auf der Möglichkeit des Absturzes, die in ihm verbleibt.
Denn egal wie sehr ein Mensch verspricht, heilig zu leben, er wird dennoch sündigen und hat daher das Bedürfnis, sich zu reinigen – geboren (wiedergeboren) zu werden.
e) Bei der Salbung, bei der Teile des Körpers mit Öl gesalbt werden, erhält der Gläubige Vergebung seiner Sünden und Heilung von Krankheiten. Die Idee in diesem Sakrament ist also die Idee der geistig-sinnlichen Heilung. Gehört es zu einer Religion? Offenbar bezieht es sich auf nicht-religiöse, irdische Aktivitäten. Aber die Kirche glaubt zu Recht, dass Krankheiten die Folgen der Sünde sind, daher ist die Grundlage dieses Sakraments sichtbar. Und die Kirche muss dem schmerzlichen Zustand des Menschengeschlechts direkte Aufmerksamkeit schenken, denn dieser Zustand ist universell, und die Menschen können entmutigt werden, wenn ihnen kein Trost zuteil wird. Deshalb zwang uns der fürsorgliche und menschliche Geist, das Sakrament der Heilung zu erfinden – ein Heilmittel gegen Krankheiten.
Wie vollständig ist diese Heilung! Irdische Ärzte beschränken sich meist auf die sensorische Seite des Patienten; Einige Heilmittel, die unter dem Namen psychologische Mittel bekannt sind, beziehen sich auch auf die spirituelle Seite. In der Zwischenzeit sollte man, wie es sich gehört, alle Aufmerksamkeit auf den Geist richten, denn alle Krankheiten stammen übersinnlich von Adam. Die Kirche tat dies und befriedigte damit die Forderung des Geistes. Sie heilt mit Öl, einem Mittel, das, wenn es heilende Kraft hat, bei einigen sehr geringfügigen Krankheiten hilft. Dies sind also nur die Essenz von Symbolen, aber sie versprechen Heilkraft aus Gebeten: „Und das Gebet des Glaubens wird die Kranken retten“ (Jakobus 5,15) und nicht aus Öl. Ist es angemessen, dass die Kirche solche Hoffnung weckt? Es ist für sie als Botin des Himmels durchaus angemessen, die himmlische Hilfe fest zuzusichern. Menschen können gewöhnliche Medikamente und Ratschläge geben, aber die Kirche muss mit einem Gefäß der Gnade kommen. Dies sind die Ideen der Sakramente, die jeder braucht; in ihnen und insbesondere im letzten erscheint Gott als Heiler von Seele und Körper!
Die Sakramente, die nicht jeder braucht, sind: a) Priestertum und b) Ehe. Sie sind einander ähnlich, ihr Ziel ist dasselbe: Das Priestertum ist die Ehe mit der Kirche, und die Ehe ist das Priestertum. Priester heiraten die Kirche, um geistliche Kinder zu zeugen; diejenigen, die heiraten, werden von der Kirche für die Schaffung fleischlicher Kinder in der Reinheit der Motive geheiligt – ein großer heiliger Ritus! Es wiederholt das erste große Geheimnis der Welt – die Schöpfung. Auch die moralische Idee dieser Sakramente ist eine. Das Priestertum drückt die Vereinigung Christi mit der Kirche aus. Aber kommt diese Einheit bereits in der Eucharistie zum Ausdruck? Es drückt aus, was wir durch diese Verbindung für uns selbst erhalten; und hier kommt ein neues Merkmal hinzu – die Geburt geistlicher Kinder, das heißt, die Wohltätigkeit dieser Vereinigung wird gezeigt, die sich von uns auf andere erstreckt. Für diese Verbindung ist keine Ehe mehr erforderlich; es kommt im Priestertum und in der Eucharistie ganz zum Ausdruck; Aber diese Verbindung ist für die Ehe notwendig, damit diejenigen, die heiraten, den Zweck ihrer Verbindung darin sehen und sich daran erinnern, dass sie Kinder hervorbringen müssen, die neue Mitglieder des Leibes Christi sein werden.
Deshalb hat die Kirche die Ehe geheiligt und darin die gleiche Idee der Vereinigung zum Ausdruck gebracht. Und wenn es einen Lebensabschnitt gibt, dann sollte dieser in erster Linie geheiligt werden. Der Segen Gottes wird auf diese Momente des menschlichen Lebens übertragen, und der Mensch ist auf die sichtbarste Weise mit der unsichtbaren Welt verbunden.
Wie gebären heilige Personen spirituelle Kinder? Spirituell – durch das Wort und das Sakrament; sinnlich auch durch das Sakrament und insbesondere durch die Kraft der Predigt.
Gibt es dafür eine Grundlage in der Natur und im menschlichen Leben? Oder ist dies ein Sakrament, und gleichzeitig können diese Gesichter existieren oder auch nicht? Die Grundlage dafür liegt tief in der gefallenen Natur der Menschheit. In einem Zustand des Verfalls kann ein Mensch nicht ohne geistliche Väter auskommen, die ihn zur Welt bringen, aufziehen und in die nächste Welt begleiten. Dieses Fundament ist unerschütterlich. Daher hatten alle Nationen Priester – Priester.
Das sind die Wahrheiten, die die Sakramente zum Ausdruck bringen! Sie umfassen die wichtigsten Momente und Epochen im menschlichen Leben, wie zum Beispiel: Geburt und Tod, Wachstum und Ernährung, von denen das Leben abhängt; der Stand der Ehe, nach dem ein Mensch, der sich bisher in einer Reihe von Wirkungen befand, deren Ursachen in seinen Vorfahren lagen, selbst zur Ursache neuer Wirkungen wird, zum Oberhaupt einer Generation wird; schließlich moralische Heilung und Aufklärung durch Priester.
Diese in den Sakramenten zum Ausdruck gebrachten Hauptwahrheiten müssen von Theologen und Lehrern der Kirche im Allgemeinen immer im Auge behalten werden, denn ohne sie zu kennen, ist es unmöglich, Fehler zu vermeiden. Unsere Sakramente sind sehr bedeutsam und erbaulich. Sie befriedigen die wichtigsten moralischen Bedürfnisse und entsprechen den wichtigsten Lebensabschnitten. Daher hielten diejenigen, die die Sakramente ablehnten, ihr rituelles Zeichen zurück, wenn auch in einem niedrigeren Sinne. Protestanten haben also eine Art Bekenntnis, auch die Ehe wird unter ihnen gesegnet; Sie haben etwas Ähnliches wie die Segnung der Salbung auf dem Weg des Sterbenden, das heißt die Einführung in die Heiligen Mysterien, die für sie einen besonderen Ritus darstellt. Auch Pfarrer werden nicht direkt entsandt, sondern mit Gebet entlassen; Deshalb haben sie das alles, nur dass sie ihre heiligen Riten schwächen und ihnen die Wirkung der Gnade nehmen.
Wir haben kurz über den Inhalt der Sakramente gesprochen, und dieser kurze Überblick ist nicht so erbaulich. Wenn wir die Beziehung jedes Sakraments zum Leben ausführlicher und detaillierter darlegen, werden sie viel ehrwürdiger erscheinen.
Nehmen wir zum Beispiel mehr vom Sakrament der Buße und entwickeln es weiter. Was stellt es für einen Menschen, selbst für einen Nichtchristen, auf den ersten Blick dar, wenn er es betrachtet? Millionen Menschen kommen zu Sündern wie ihnen selbst und offenbaren ihnen ihr ganzes Gewissen. Ist das ein häufiges Phänomen? Wo kann man so etwas sehen? Das Gefährlichste für einen Sünder ist, seine Seele zu öffnen. Wer hat ihn furchtlos gemacht? Wer kann das machen? Für Gott allein. Er allein konnte dies tun, und er tat es. Der Mensch würde es niemals wagen, dies zu fordern. Die andere Seite: Menschen, die Sünder sind, erklären den Sündern Vergebung. Wer hat ihnen dieses Recht gegeben und erlaubt? Nicht nur die Juden, sondern alle Menschen wussten, dass Gott allein Sünden vergeben konnte. Wie könnten Menschen das selbst lernen? Nur Jesus Christus konnte diese Institution einführen. Denn es widerspricht eindeutig der verdorbenen Natur des Menschen. Er kann sich entscheiden, in andere Einrichtungen zu gehen, aber das ist für ihn unmöglich. Aber da es weit von der verdorbenen Natur entfernt ist, steht es der geheilten Natur nahe, die sich selbst anwidert und ihre Abscheulichkeit reinigen will.
In diesem Fall wird eine sehr weise Ordnung Jesu Christi gesehen.
Für einen Sünder gibt es keine bessere Erleichterung als die Öffnung seines Gewissens. Danach beruhigt er sich deutlich und die Sünde lastet nicht mehr auf ihm. Das ist für einen echten Reumütigen verständlich.
Was fällt uns auf, wenn wir die Taten der Reue betrachten? Wenn wir das betrachten, sehen wir, dass die segensreichen Wirkungen dieses Sakraments sehr groß sind, und wenn es immer und überall richtig durchgeführt würde, dann wären diese Wirkungen zahllos. Wir wissen also, dass es immer Menschen gab, die das Wohl der Menschheit wollten, zum Beispiel Philosophen, Gesetzgeber, Könige und andere. Doch ihre Wünsche wurden nie richtig erfüllt. Was hat dies verhindert? Die Tatsache, dass ihre Handlungen an der Oberfläche blieben; Sie drangen nicht in die innere Welt ein – sie sahen das Gewissen der Menschen nicht. Für sie wäre es das Beste, wenn sich ihnen die Welt des Gewissens öffnen würde. Aber wer könnte es wagen, einen solchen Vorschlag zu machen? Diese Gewissensöffnung konnte nur Gott fordern; Er forderte, und im Christentum wird es getan. Und Sünder offenbaren vor den Hirten wie vor Gott ihr Gewissen und werden geheilt. Ein seltener Vorteil! Wie viel Gutes können Hirten auf dieser Grundlage tun! Mit diesem Vorteil kann der Hirte ein wahrer Bote sein.
Moralisch gesehen muss er Seelenkrankheiten belehren und heilen, und wie einfach ist das, wenn er den Geist, den Glauben und ganz allgemein das Gewissen seiner Herde kennt! Und das alles kann und wird er bei der Beichte lernen, durchgeführt in der Form, in der es uns vorgeschrieben ist. Während der Beichte kann er einen vollständigen, detaillierten und besten Überblick darüber geben, was er lehren und was er im kommenden Jahr in den Herzen seiner Herde erbauen möchte.
Wie viele andere Annehmlichkeiten bietet die Beichte, so wie sie in unserer Kirche durchgeführt wird! Das ist bei der protestantischen Konfession nicht der Fall und hat daher auch nicht diese Vorteile. In unserem Bekenntnis ist es der beste Ort, alles zu erbauen (zu unterweisen, zu lehren), was anderswo nicht getan werden kann; Während der Beichte können Sie Dinge sagen, die Sie in anderen Fällen nicht sagen dürfen. Nicht alles lässt sich von der Kanzel aus anständig nennen; aber in der Beichte kann man alles ansprechen, zum Beispiel die Geheimnisse des häuslichen Lebens, die Beziehung eines Mannes zu seiner Frau und umgekehrt, auch des Monarchen zu seinen Untertanen, über die es unanständig und gefährlich ist, öffentlich zu predigen. Hier offenbart der Sünder sein Gewissen vor dem Angesicht Jesu Christi selbst und ist daher bereit, alles zu akzeptieren; Es ist klar, dass an anderer Stelle lange Interviews nicht das bewirken, was hier – zwei Worte. Hier können wir über Rechte sprechen, die durch Gesetze mit Füßen getreten werden, weil Gesetze nicht immer helfen und ein Hirte, der durch Zivilgesetze eingeschränkt ist, in anderen Fällen nicht darüber sprechen kann. Aber hier ist der beste Ort dafür, denn hier ist die Erfüllung dieses Amtes, das dem Hirten obliegt, weder mit Schaden noch mit Versuchung verbunden.
Von nun an ist die Institution dieses Sakraments das Einzige, und in seinem Gebrauch wäre es das Einzige, wenn es nicht mechanisch geworden wäre. Alle Zivilgerichte und das Gewissensgericht selbst sind ihm untergeordnet, denn es gibt keine oder nur wenig Religion, Seele, Gewissen. Dieses Gericht der Kirche ist im Verhältnis zu den Zivilgerichten das Allerheiligste. Denn wer hier Buße tut, steht wirklich vor dem Gericht Gottes – bereit, alles zu öffnen, auf alles zu hören, alles anzunehmen, sich allem zu unterwerfen!
Wie wirken sich die Sakramente also auf unsere Assimilation der Erlösung aus? Sie handeln moralisch, indem sie dem Geist die wichtigsten Wahrheiten des Glaubens erklären und sie zur Besinnung bringen, das heißt, sie erklären die Angelegenheit der Erlösung so, dass auch die geringeren Fähigkeiten eines Menschen nicht umhin können, sie zu verstehen; Einerseits wirken sie auch übersinnlich, da sie die unsichtbare Kraft der Gnade mitteilen; und andererseits ist es sinnlich und materiell, da diese unsichtbare Kraft auf sichtbare Weise durch die Materie kommuniziert wird. Das bedeutet: Die Sakramente sowie die Kirche und das Wort können eigenständig wirken, als Institutionen, die in sich viel Wahres, Gutes und Nützliches enthalten; aber für eine größere Wirksamkeit wirkt auch die Gnade in ihnen. So wirkt Gnade in den Sakramenten: Als Jesus Christus zum Beispiel den Aposteln die Macht gab, Sünden zu binden und zu lösen, blies er zuerst und sagte: „Empfangt den Heiligen Geist“, und fügte dann hinzu: „Durch ihn (das heißt durch diesen Geist, den sie empfangen haben) vergib ihnen ihre Sünden, ihnen wird ihnen vergeben werden“ (Johannes 20,22-23).
Da also die Gnade in den Mitteln wirkt, die Gott verwendet, um der Menschheit das Heil zu vermitteln, sollten wir, nachdem wir darüber gesprochen haben, über die Gnade sprechen. Da diese Gnade aber auch in den Mitteln wirkt, die der Mensch benötigt, ist es besser, die Gnadenlehre nach der Lehre von den Mitteln darzustellen, die der Mensch zur Erlangung des Heils einsetzt.
So wirkt Gott auf den Menschen! Wenden wir uns nun dem Menschen zu: Was soll er tun? Ein Mensch muss glauben, nach dem Glauben leben und die Mittel nutzen.
Ist Glaube also eine notwendige Voraussetzung für die Erlösung? Dass es notwendig ist, geht aus vielen Stellen der Heiligen Schrift klar hervor. Im Allgemeinen heißt es: „Ohne Glauben ist es unmöglich, (Gott) zu gefallen“ (Hebr 11,6). Aber hier meinen wir einen universellen Glauben an Gott und an das zukünftige Leben, der den Christen mit allen anderen Völkern gemeinsam ist, oder einen philosophischen Glauben; Das Christentum erfordert einen besonderen Glauben, und daher ist der christliche Glaube der Glaube, dass Gott die Menschen nach ihrem Fall nicht verlassen hat, sondern Christus gesandt hat – den Fürsprecher und Heiler. Und dieser Glaube wird von Jesus Christus selbst gefordert: „Wer an ihn glaubt, wird nicht verurteilt“ (Johannes 3,18). „Wer Glauben hat und sich taufen lässt, wird gerettet werden“ (Markus 16,16) und so weiter. Auch der Apostel Paulus forderte oft Glauben – und das sollte ganz natürlich sein. Denn wenn Jesus Christus der Erlöser der Menschheit ist, sollte das erste, was die Menschen tun müssen, sein, diesen Erlöser anzuerkennen und allen seinen Forderungen und allem, was er für uns getan hat, zuzustimmen.
Was ist der christliche Glaube? Es gibt keine vollständige Definition des christlichen Glaubens in der Heiligen Schrift; aber vielerorts wird der Glaube bruchstückhaft bestimmt. Zwar hat auch der Apostel Paulus (Hebräer 11,1) eine vollständige Definition des Glaubens, aber einen allgemeinen Glauben, keinen christlichen. Dies sollte beachtet werden, da Theologen und insbesondere Prediger oft bei dieser Definition des Apostels stehen bleiben: „Der Glaube ist die Offenbarung von erhofften Dingen, der Beweis von Dingen, die man nicht sieht“, während der Glaube eines Christen hier nicht definiert wird. Der Römerbrief definiert den christlichen Glauben an vielen Stellen fragmentarisch, eine vollständige Definition kann jedoch nur durch Überlegung erfolgen. Um es zu verfassen, müssen Sie sich mit dem Thema des christlichen Glaubens befassen. Ihr Gegenstand ist die gesamte christliche Religion, ihr gesamter Plan mit all ihren Gründen und Motivationen, das gesamte Wesen des Christentums. Der christliche Glaube ist also der Glaube an Christus als den Sohn Gottes und Erlöser: „Und wir haben geglaubt und erkannt, dass du der Christus bist, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Johannes 6,69).
Noch konkreter: Der christliche Glaube ist der Glaube an das Opfer Jesu Christi und an seinen Tod. „Gott hat die Reinigung durch den Glauben an sein Blut verordnet“ (Römer 3,25–26). Mit einem Wort, man kann in der Heiligen Schrift Hinweise auf alle Mitglieder des Glaubensbekenntnisses finden, und daher kann man viele private Definitionen des christlichen Glaubens finden. Wie können wir den christlichen Glauben im Allgemeinen definieren? Im Allgemeinen ist es, wie es in den Katechismen definiert wird, eine tief empfundene Annahme des Evangeliums, das heißt der Glaube an das Evangelium der Erlösung, das Gott den Menschen überbracht hat. Insbesondere ist es der Glaube an Christus als den Erlöser der Menschheit, und da sich alle Erlösung auf seinen Tod konzentriert, ist der christliche Glaube der Glaube an den Tod Jesu Christi. Alle diese Definitionen werden von der Definition des Apostels Paulus begleitet.
Denn alle christlichen Objekte stammen aus dem übersinnlichen Bereich, und Jesus Christus war nur mit einer Hälfte von Ihm – der Menschheit – sichtbar. Daher ist der Glaube an diese Objekte dieses Mal „Offenbarung unsichtbarer Dinge“; Auch die endgültige Erfüllung des gesamten Heilsplans wird jenseits des Grabes liegen, aber für uns liegt dies noch in der Zukunft, daher ist der Glaube daran eine „Mitteilung an diejenigen, die hoffen“. Dies ist das Konzept des christlichen Glaubens, auf das, wie gesagt, die Definition des Apostels Paulus abzielt, das jedoch nicht in seiner ganzen Genauigkeit und Vollständigkeit in dieser apostolischen Definition enthalten ist.
Wir haben also gesehen, woraus der christliche Glaube besteht und welche Notwendigkeit dafür besteht; Schauen wir uns nun an, welche Eigenschaften es haben sollte. Kann es darin bestehen, einfach das, was vorgeschlagen wird, als Wahrheit anzuerkennen, das heißt, Christus nur mit dem Verstand und der Erinnerung anzunehmen, oder mit dem ganzen Wesen der Seele – mit all ihren Fähigkeiten? Der christliche Glaube ist und sollte nicht einfach theoretisch sein, wie es eine Wissenschaft verlangt, zum Beispiel ein bestimmter Teil der Astronomie, der solche Wahrheiten behandelt, die keine Anwendung finden, sondern auf der Grundlage des Glaubens an den Geist und seine Gesetze akzeptiert werden müssen. Der christliche Glaube muss praktisch sein, denn sein Gegenstand ist das Zeichen des Praktischen. Es begann zwar metaphysisch; Die Akteure des Christentums sind übersinnliche Wesen, und auch ihre Handlungsweise ist metaphysisch.
Aber das Ziel des Handelns und die Mittel sind praktisch, experimentell, vom Herzen und vom Gefühl geleitet; Das Wesen des Christentums ist die Wiederherstellung der Menschheit, unser Leben ist auch so, dass es nicht nur der Verstand akzeptiert, sondern auch das Herz und das Gefühl, was nicht nur Einfluss auf die Kontemplation, sondern auch auf die Aktivität hat. Diese Wahrheit, dass unser Glaube im Leben zum Ausdruck kommt und zum Ausdruck kommen soll, wurde von den Aposteln und Christus in der Heiligen Schrift klar zum Ausdruck gebracht. Zum Beispiel Jesus Christus: „Selig sind, die das Wort Gottes hören und es halten“ (Lukas 11:28); oder: „Wenn ihr das wisst, selig seid ihr, wenn ihr es wisst“ (Johannes 13,17), sagte er zu seinen Jüngern. Diese Wahrheit brachte er besonders in einem Gespräch mit Nikodemus zum Ausdruck (Johannes 3,3–5). Es ist notwendig, sagte er zu diesem geheimen Freund, „wiedergeboren zu werden“, das heißt, es ist notwendig, sich in Wissen, Gefühl und Aktivität völlig zu ändern, und ohne dies ist es nicht möglich, gerettet zu werden. Diese Worte zeigen deutlich, dass Wissen allein ohne Aktivität nicht hilft und dass daher ein lebendiger, aktiver Glaube erforderlich ist. Von den Aposteln wurde diese Wahrheit hauptsächlich von Paulus und Jakobus polemisch und praktisch von Johannes offenbart.
Entgegen der Meinung der Juden, die sich durch die Werke des Ritualgesetzes gerechtfertigt fühlten, beschreibt Paulus im Römerbrief im Gegensatz zu diesem jüdischen Egoismus in erster Linie die theoretische Seite des Glaubens, als würde er dessen praktische Seite vergessen. Allerdings geht er hier, wenn auch nur wenig, auf diese letzte Seite des Glaubens ein, und dann beschreibt er ab dem 8. Kapitel ausführlich die Verbindung des Lebens mit dem Glauben und sagt: „Es gibt jetzt keine Verdammnis für diejenigen, die in Christus Jesus sind, die nicht im Fleisch, sondern im Geist wandeln“ (Röm 8,1) und richtet seine ganze Aufmerksamkeit auf die Korrektur des Verhaltens der römischen Christen. Jakob forderte im Gegensatz zu denen, die sich nur des Glaubens rühmten, vor allem Werke: „Was nützt es, meine Brüder, wenn jemand sagt, man solle Glauben haben, aber nicht, man solle Werke haben ...“ (Jakobus 2:14). So sprach Paulus aus seinen eigenen Gründen vom theoretischen Glauben, und Jakobus sprach ebenfalls aus seinen eigenen Gründen vom praktischen Glauben, zum Nachteil des Theoretischen. Daher erschienen diese Apostel einigen als widersprüchlich; aber tatsächlich widersprechen sie sich überhaupt nicht, sondern betrachten nur zwei Seiten des Glaubens – die eine auf die eine, die andere auf die andere.
Nicht nur Christus und die Apostel verlangen von uns aktiven Glauben, auch die Ordnung der Dinge erfordert ihn. Jeder Gedanke hat Auswirkungen auf unser Herz: wichtig – wichtig, unwichtig – unwichtig. Obwohl die meisten unserer Gedanken nicht zu Handlungsregeln werden, hat die Denkweise einen gewissen Einfluss auf den Willen, wenn auch nicht immer spürbar. Wenn ja, dann können die an sich so wichtigen Wahrheiten der Religion und insbesondere die Wahrheit, dass Gott mich und die gesamte Menschheit gerettet hat, nicht ohne praktischen Einfluss bleiben.
Aber viele Menschen leben in Armut und denken im Glauben an Christus nicht an Aktivitäten? Also! Aber die meisten Gläubigen sind mit allen Wahrheiten des Glaubens nicht vertraut und kennen Christus nicht so, wie sie sollten. Millionen Menschen, die immer wieder von Christus reden, haben keine Ahnung von Ihm; Sie haben Christus nicht in ihren Gedanken oder Erinnerungen und daher auch nicht in ihren Herzen: Es ist nicht verwunderlich, dass sie keinen aktiven Glauben haben.
Auf der anderen Seite vertrauen manche auf den Geist und das Gedächtnis; Trotzdem haben sie es nicht im Herzen; Was kann ich dazu sagen? Das erste ist, dass Menschen dieser Art entweder keine detaillierte Vorstellung vom Plan des Christentums haben oder dass sie zwar eine Vorstellung haben, aber nicht damit einverstanden sind; Was würde sonst dazu führen, dass sie offensichtlich zerstört werden? Wer eine Vorstellung von Christus hat und mit ihm übereinstimmt, aber keine vollkommene Aktivität zeigt, ist nicht böse, sondern hat möglicherweise nur einige Schwächen. Zweitens sollte auch gesagt werden, dass Menschen oft in eine psychologische Täuschung verfallen können, das heißt, sie können sich vorstellen, dass sie wahren Glauben haben, obwohl dieser eingebildet ist, so dass sie, wenn er einer strengen Prüfung unterzogen wird, selbst davon überzeugt werden, dass sie noch keinen vollkommenen Glauben an Christus haben. Aber könnte es nicht sein, dass der Geist eine klare Vorstellung von Christus hat und damit einverstanden ist, der Wille aber böse und das Leben schlecht sein wird? Ist eine solche Spaltung in der Offenbarung geistiger Aktivität möglich? Es gibt zwei Möglichkeiten, diese Frage zu beantworten: die Methode der mentalen Betrachtung und Erfahrung oder die Methode der Übung. Beginnen wir mit der Erfahrung.
Die Erfahrung sagt das Gegenteil, das heißt, sie überzeugt uns davon, dass wahres Wissen unbedingt in Aktivität zum Ausdruck kommen muss. Denn wenn ein Mensch entgegen seiner Denkweise handeln würde, dann würde er sich, wie wir sagten, zum offensichtlichen Untergang verurteilen, und eine solche Entschlossenheit ist bei einem Menschen unmöglich. Die Erfahrung beweist auch, dass vermeintliche Gläubige nicht den Glauben haben, den wir suchen; Ihr Glaube besteht aus menschlichen Dingen, gelernt, aber nicht beherrscht; von Wahrheiten, die nicht im Herzen Wurzeln geschlagen haben; aus Lektionen, die von der Fantasie akzeptiert werden, ohne sie aktiv zu meistern. Aus Erfahrung ist also klar, dass die vollkommene Umarmung Christi durch den Geist nicht ohne die Umarmung Ihm durch das Herz möglich sein kann; Praxis ohne Theorie und Theorie ohne Praxis sind nichts. Das sagt die Erfahrung! Was wird die geistige Betrachtung zeigen? Obwohl es in unserem Geist oder, besser gesagt, in unserer Seele eine gewisse Dualität gibt; Es gibt jedoch auch Harmonie, wodurch eine bestimmte Wahrheit unmittelbar vom Geist in den Willen übergeht.
So sehen wir im gewöhnlichen Leben, dass die Menschen, sobald irgendeine Nachricht eintrifft, auch die unwichtigste, sofort die notwendigen Maßnahmen ergreifen und bestimmte Mittel einsetzen; Das bedeutet, dass der Geist diese Botschaft an den Willen weiterleitet und er beginnt, entsprechend zu handeln. Nun, gibt es im Leben wirklich eine Harmonie von Geist und Willen, aber nicht in der Religion? Hier sollte diese Harmonie, diese Einheit von Geist und Willen vorherrschen, wie uns mentale Überlegungen und Erfahrung versichern. Leugnen wir jedoch nicht die Existenz solcher Monster in der moralischen Welt, die Christus kennen und mit diesem Wissen im Herzen böse sein können. Vielleicht können und existieren sie aufgrund der Verdorbenheit der menschlichen Natur. Aber das erste, was wir oben gesagt haben, ist wahrscheinlicher. Und von hier aus kann zweifellos behauptet werden, dass jeder, der schlecht lebt, Ihn immer noch nicht kennt, egal wie sehr er Christus kennt; und wer gut lebt, kennt Ihn; Dies ist nicht nur ein Geist des Glaubens, sondern der wahre christliche Glaube.
Die zweite Voraussetzung des Menschen ist ein gutes Leben. Obwohl diese Bedingung bereits in der ersten liegt, denn lebendiger Glaube ist Glaube verbunden mit Werken; Aber da die Menschen in ihren Aktivitäten den Glauben von den Taten trennen, fordert die Heilige Schrift von ihnen insbesondere ein gutes Leben oder gute Taten. So heißt es im ersten Brief an die Korinther: „Beschneidung ist nichts, und Unbeschnittenheit ist nichts außer das Halten der Gebote Gottes“ (1 Kor 7,19). Da die Taufe nun der Beschneidung ähnelt, könnten wir sagen: „Taufe oder Nichttaufe ohne Einhaltung der Gebote ist nicht wichtig.“ Derselbe Zustand wird im Epheserbrief vom Menschen verlangt. „Denn wir sind ein Werk, geschaffen in Christus Jesus zu guten Werken“ (Eph. 2,10), das heißt, wir wurden bereits einmal zu guten Werken geschaffen, jetzt werden wir ein zweites Mal zu demselben Zweck in Christus geschaffen. Das Gleiche steht im Kolosserbrief (Kol 1,10) und an vielen anderen Stellen. Von Christen wird sogar noch mehr verlangt; Sie brauchen nicht nur Tugend, sondern auch Heiligkeit. „Das ist der Wille Gottes“, sagt der Apostel, „deine Heiligkeit ...“. (1. Thess. 4:3), oder: „Seid heilig, denn ich bin heilig“ (1. Petr.
1:16), oder: „Seid nun vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5:48) und so weiter. Im Allgemeinen wird von Christen eine höhere Tugend verlangt als von Moralisten. Sei wie ich, sagt Gott; Wie niedrig ist im Vergleich dazu Kants Ausspruch: „Verwirkliche das Ideal, das du im Kopf hast!“ Kant hat den Willen Gottes beseitigt, und deshalb ist sein Anfang leblos; Gott präsentiert sich den Menschen als Beispiel seines Wirkens, und daher liegt in dieser Darstellung Kraft und Leben.
Wie ist es notwendig, diese Reinheit der Seele und des Körpers, diese Heiligkeit plötzlich oder allmählich zu erreichen? Von einem Christen wird verlangt, dass die Reinigung schrittweise erfolgt und aus der Klärung des Geistes, der Korrektur des Willens, der Eindämmung von Leidenschaften und fleischlichen Gelüsten besteht, d. h. aus einer schrittweisen Reinigung des Geistes, des Willens und der Gefühle bzw. der Seele und des Körpers. Gott hat unsere Schwächen, Stolpersteine und Stürze vorhergesehen und sozusagen die Mittel zur Heilung aller neuen Geschwüre unserer Seele vorbereitet, so dass wir nach jeder Sünde nur Buße tun müssen – die Mittel nutzen – und wieder beginnen können, Gutes zu tun, gut zu leben, auf christliche Weise.
Wird das Erreichen vollkommener Heiligkeit in diesem Leben versprochen?... Nirgendwo in der Heiligen Schrift wird dies versprochen. Es heißt nur: Sei heilig, aber ob es möglich ist, vollkommene Heiligkeit zu erreichen, wird hier nicht erwähnt. Das Gegenteil davon wird an vielen Stellen und allgemein dort behauptet, dass man sich immer reinigen muss, dass jeder lügt, der bekennt, ohne Sünde zu sein, und so weiter. Dies konnte der Apostel Paulus am besten durch sein eigenes Beispiel bezeugen. Er diente als Vorbild für das christliche Leben und sagte jedoch über sich selbst, dass er der Versuchung ausgesetzt war, und zwar einer groben, fleischlichen Versuchung durch Satan (Röm 7,14–24). Dies war aufgrund der Kürze des menschlichen Lebens, der Vielseitigkeit und Tiefe unseres Geistes und des tiefen Falls zu erwarten. Aus diesen Gründen konnte und kann der Mensch in diesem Leben nicht in allem perfekt werden.
Die dritte Bedingung seitens eines Menschen erfordert, dass er die von Gott eingesetzten Mittel nutzt, um sich das Heil anzueignen, das heißt, dass er auf die Kirche hört und ihr gehorcht, das Wort Gottes nutzt und an den Sakramenten teilnimmt. Diese Bedingung ist sehr wichtig. Wer sie vernachlässigt, wird kein Heil erlangen, sage ich: Wer sie vernachlässigt, denn wer sie nicht kennt, unterliegt einem besonderen Gericht.
Hier könnte ein Gedanke aufkommen: Wenn eine Person, die nicht zu Christus gehört, von ihm erfährt und anfängt, an ihn zu glauben, wird sie dann Erlösung erhalten? Er nutzt diese Mittel nicht; Kann er also gerettet werden? Es ist möglich, weil er diese Mittel nicht direkt und offen einsetzt, sondern indirekt und unmerklich. Wie hätte er zum Beispiel Christus erkannt, wenn diese Mittel bei ihm nicht gewirkt hätten, wenn er nicht das Evangelium gelesen oder die Predigt Christi gehört hätte? Daher ist es in diesem Fall sehr angebracht, mit Paulus zu sagen: „Wie können sie hören, ohne dass er predigt?“ (Römer 10:14)
Hier sind drei Bedingungen, die ein Mensch erfüllen muss, damit er die Erlösung erlangen kann! Diese drei vom Menschen geforderten Bedingungen und die ersten drei von Gott eingesetzten Mittel werden von einer unsichtbaren Handlung seitens Gottes begleitet – der Wirkung der Gnade. Was ist also Gnade? Welche Wirkung hat es und in welchem Verhältnis steht es zu den menschlichen Kräften?
Gnade hat in der Heiligen Schrift viele Bedeutungen. In diesem Fall bedeutet es die direkte Einwirkung der Kraft Gottes und insbesondere der Kraft des Heiligen Geistes auf den menschlichen Geist mit dem Ziel, dem Menschen tatsächlich anzugleichen, was in Christus ist, d. Das ist das praktische Konzept der Gnade! Seine Quelle ist der Heilige Geist; das Subjekt, auf das es einwirkt, ist der menschliche Geist; Das Ziel des Handelns ist die menschliche Vollkommenheit, das negative darin, das Böse zu beseitigen, und das positive darin, Nutzen zu bringen. Es ist klar, dass diese Lehre streng christlich ist. Philosophen haben nur einen Schatten davon, nämlich den Glauben an die Vorsehung, der eine kleine Nuance des Glaubens an die Gnade ist.
Verheißt die Heilige Schrift ein solches direktes Handeln Gottes? Versprechen vielerorts. Zum Beispiel spricht der Erretter selbst zu den Juden, die ihn nicht einmal verstanden, über die Anziehungskraft der Erlösung von Gott dem Vater (Johannes 5,34). Was bedeutet diese Anziehungskraft, wenn nicht ein besonderes Wirken Gottes, des Vaters, ohne das alles umsonst wäre, egal wie viel Jesus Christus für unser Heil getan hätte, und das sich von allen Wirken Jesu Christi unterscheidet? Diese Anziehung ist das direkte Handeln Gottes, das wir Gnade nennen. Dasselbe ist in den Versen 63 und 45 des Kapitels 6 des Johannesevangeliums enthalten. Auch im ersten Brief des Heiligen Apostels Petrus (1. Petrus 1,22), wo wir unter dem Geist die Wirkung der Gnade verstehen müssen; Wir sehen dies auch im Brief an die Römer (Röm. 15:13), im Brief an die Epheser (Eph. 3:16), im Brief an die Römer (Röm. 8:9) und im Brief an die Galater (Gal. 4:6). Darüber hinaus zeigt sich das gleiche direkte Wirken Gottes an den Orten, an denen sich der Mensch als neue Schöpfung erweist (Phil. 2,1-3, 13).
Dieses gnadenreiche Handeln wird auf die Schuld vieler privater menschlicher Tugenden zurückgeführt: zum Beispiel „die Frucht des Geistigen ist die Liebe“ (Gal. 5:22, 4:6; Heb. 13:10–11, 21 usw.).
Die Arten der Gnade sind allgemein und besonders; das allgemeine Erscheinungsbild ist die von uns gezeigte Anziehungskraft des Menschen auf die Erlösung; und ihre besonderen Arten sind alle besondere Ausdrucksformen dieser Anziehung, zum Beispiel die Berufung eines Menschen durch das Wort und die Kirche, seine Erweckung durch die Sakramente, die Erleuchtung des Geistes, die Erweichung des Herzens – entweder mit Freude oder Traurigkeit, und andere, im Allgemeinen Arten der Gnade, je nach den Umständen, können fast unbegrenzt unterteilt werden.
Inwieweit erstreckt sich diese Gnadenwirkung? Wie wird es akzeptiert? Welche Verantwortung bringt es mit sich? Wie wird es gespeichert und verwendet? All diese Fragen werden durch die Moraltheologie gelöst. Wir werden zwei theoretische Seiten berühren. Und erstens: Sind die Wirkungen der Gnade nicht unwiderstehlich? Anscheinend führen einige Passagen der Heiligen Schrift zu der Idee der Unwiderstehlichkeit der Gnadenwirkungen, und als Folge davon gibt es eine ganze Gesellschaft reformierter Menschen, die glauben, dass Gott einen Menschen ohne seine Zustimmung retten kann: „Und sie werden sich seiner erbarmen, wenn sie sich seiner erbarmen, und sie werden sich seiner erbarmen, wenn sie sich seiner erbarmen“ (Ex. 33:19), das heißt, wen auch immer Gott richtet (anerkennt), er gibt. Aber wenn wir uns genau mit der Bedeutung der biblischen Lehre befassen, werden wir feststellen, dass die Heilige Schrift nirgends eine solche Gnade bietet. Es stellt einen Menschen dar, der stets in der Lage ist, ihm zu widerstehen. In der Heiligen Schrift gibt es eine besondere Gnade, die einigen auserwählten Menschen gegeben wird – entweder zu ihrem eigenen Wohl oder zum Wohl anderer; Aber es gibt keine unüberwindliche Gnade, weder in der Schrift noch in der Geschichte, denn die Menschen überwinden diese besondere Gnade.
Wenn die Gnade auf diese Weise wirken würde, würden alle gerettet werden. Aber sie sagen: Ein Mensch handelt frei, auch wenn er die Taten der Gnade nicht überwinden kann. Er, so sagt man, bewahrt das, was ihm gegeben wird, wie es sich für ein freies Wesen gehört. Aber wir können sparen, wenn wir beherrschen, was wir sparen. Wenn wir etwas ohne Freiheit akzeptiert haben, werden wir es auch ohne Freiheit bewahren. Damit eine freie Bewahrung möglich ist, ist eine freie Assimilation notwendig. Folglich muss man entweder zustimmen, dass der Mensch das Heil weder freiwillig annimmt noch bewahrt, sondern dass alles aus Gnade ohne seinen Willen geschieht – was völlig im Widerspruch steht; oder die Tatsache, dass ein Mensch das Heil sowohl frei annimmt als auch bewahrt und dass die Gnade daher nicht losgelöst und nicht unwiderstehlich wirken kann.
In welchem Verhältnis steht die Gnade zu den Kräften des Menschen? Die Heilige Schrift erklärt dies nicht; es konnte es nicht erklären, denn um dies zu erklären, wäre es notwendig, die übersinnliche Hälfte eines Menschen zu offenbaren, um mehr Informationen über die Zusammensetzung der Seele zu liefern, als es in all unseren Psychologien der Fall ist. Während sich die Heilige Schrift auf allgemeine Wahrheiten konzentriert, untersucht sie nicht im Besonderen, wo das Wirken der Gnade endet und wo das Wirken des Menschen beginnt. Es gibt Passagen, die besagen, dass Gott alles hervorbringt; Es gibt auch Passagen, die das Gegenteil behaupten: Alles wird dem Menschen zugeschrieben. Eine solche Ungenauigkeit in den Worten ließ meine Gedanken schwanken. Bei der Diskussion dieses Themas waren die Theologen stets in Parteien gespalten. Manche schrieben alles Gott zu; andere - für den Menschen; Es gab auch diejenigen, die in der Mitte blieben, und diese schnitten besser ab. Dass Gott fast alles hervorbringt, ist sicher. Vielmehr muss nachgewiesen werden, dass von einer Person etwas verlangt wird. Dies wird dadurch bewiesen, dass die Heilige Schrift dem Menschen die Fähigkeit zuschreibt, nicht zuzuhören (siehe Gleichnis von Matthäus 21), die Fähigkeit, das Verstandene richtig zu verstehen und zu befolgen (Röm.
1:21–24), die Fähigkeit, auf die eine oder andere Weise zu handeln (Röm. 7:15); Auch ihm erscheinen viele Beweggründe (Matthäus 3,2) und so weiter. All dies zeigt, dass ein Mensch etwas, wenn auch ein wenig, für seine Erlösung tun kann und tut. Es ist unmöglich, genau zu bestimmen, wie viel ein Mensch tut und wie viel Gott tut; es ist ein Rätsel. Zur Verdeutlichung kann jedoch ein Analogon dienen, das in der Naturreligion gefunden wurde, nämlich der Glaube an die Vorsehung: So wie das Wirken der Vorsehung in der Aufrechterhaltung des Seins und der physischen Kräfte besteht, so muss das Wirken der Gnade in der Aufrechterhaltung des Seins und der moralischen Kräfte bestehen; Was ein Wesen dorthin bringt, dessen Existenz von der Vorsehung kontrolliert wird, das muss hierher gebracht werden.
Was ist diese Lehre von der Gnade für den Geist? Für den Geist sollte diese Lehre wünschenswert und erwünscht sein. Jeder wird zustimmen, dass die höchste Hilfe für einen Menschen notwendig ist. Jeder, der versucht hat, sein Herz zu korrigieren, weiß, wie schwierig und unmöglich es für unsere schwachen Kräfte ist. Aus einem Sünder ein Heiliger zu werden, ist dasselbe wie in den Himmel aufzusteigen; und es ist völlig unmöglich, alleine, ohne Führer und Assistent, dorthin zu klettern. Diese Gnadenlehre verhindert die erste und übliche Folge von Leidenschaften und Sünden – Verzweiflung. Normalerweise passiert es jemandem, der nirgendwo auf Hilfe hofft, dass er, nachdem er seine Kräfte immer wieder auf die Probe gestellt hat und keinen Erfolg sieht, seine Arbeit aufgibt, weil die Selbstständigkeit schwach ist. Aber Unterstützung in der Gnade ist eine Säule des Himmels, die den Kampf immer unterstützen kann. Diese Gnadenlehre dient als Bollwerk gegen Leichtsinn. Einem Menschen, dem es an eigener Kraft mangelt, werden die nie versiegenden Kräfte der Gnade geschenkt; und deshalb kann er sich niemals entschuldigen, dass er die Sünde nicht überwunden hat. Diese Gnadenlehre steigert die Liebe Gottes.
Der Mensch, der in dieser Welt lebt, ist von Gott entfernt, denn dies ist wirklich ein Land der Entfernung – des Exils, wie der Apostel Paulus feststellt: Solange wir im Körper sind, sagt er, bis dahin sind wir von Gott entfernt (siehe Röm. 8:8)... Aber das Bewusstsein dieser direkten Aktion Gottes erinnert uns immer daran, dass wir Gott nahe sind, dass wir eins mit ihm sind. Gnade ist sozusagen eine fortlaufende Kette innerer Verbindung zwischen einem Menschen und Gott, die Zeit hat, sich in eine äußerlich sichtbare Verbindung zu verwandeln. Besonders Richter, Gesetzgeber und alle, die sich für die Korrektur geschädigter menschlicher Natur einsetzen, müssen diese Lehre kennen. Nachdem sie mit ihrer Arbeit begonnen haben, können sie angesichts des tiefen Schadens für die Menschheit in Verzweiflung geraten, wenn sie nicht wissen, dass Gott selbst sozusagen daran arbeitet, dies zu korrigieren. Darüber hinaus kann dieselbe Lehre dazu führen, dass sie die größten Sünder respektieren, denn es gibt eine Macht, die sie korrigieren kann.
Wie Gnade wirkt, kann der Verstand nicht begreifen; kann aber nicht leugnen, dass es wirkt; andernfalls müsste er die von der natürlichen Religion oder Philosophie akzeptierte Wahrheit ablehnen, dass unsere Existenz von einer höheren, göttlichen Macht getragen wird. Der philosophische Glaube an die Vorsehung ist dem christlichen Glauben an die Gnade völlig ähnlich: Beide sind eine Frage des Herzens, nicht der Logik. Die Lehre von der Gnade ist also nicht neu; Es handelt sich um eine begrenztere und nützlichere Lehre der Vorsehung, die den Philosophen seit langem bekannt ist.
Um zu erklären, wie man eine Handlung akzeptieren und sie nicht spüren kann, was normalerweise geschieht, wenn Gnade auf uns einwirkt, können einige Naturphänomene hilfreich sein. Der Grund dafür muss sein, dass Gott seine Persönlichkeit nicht durch die greifbare Offenbarung seiner Handlungen gegenüber dem Menschen verletzen wollte; Ich wollte ihm seine völlige Unabhängigkeit lassen, damit der Mensch freier handeln kann und seine Handlungen dadurch moralischer, erhabener und Gottes würdiger werden. Die Phänomene, die wir erwähnt haben, sind zum einen die Elektrizität. Sie können einen Stromkreis zu einem Patienten ziehen, auf ihn einwirken und ihn behandeln, aber wenn ihm der gesamte elektrische Apparat verborgen bleibt, wird er diese Handlungen nicht als äußerlich empfinden und sie als seine eigenen betrachten. Ein weiteres Phänomen: Sie haben kürzlich eine galvanische Maschine zur Wiederbelebung von Toten erfunden, die in allen wichtigen Polizeikräften der Metropolen zu finden ist, und wir haben eine in St. Petersburg. Sie stecken einen eingefrorenen Menschen in diese Maschine, wirken auf ihn ein, und wenn Leben in ihm ist, dann erwacht er zum Leben.
Aber das alles kann wiederum so hervorgerufen werden, dass der Wiedererweckte es seinen eigenen Kräften zuschreibt und es als die Aktion eines gewöhnlichen Erwachens betrachtet, wenn er nicht den dafür verwendeten physischen Apparat sieht. Dasselbe kann und geschieht auch mit der Seele, wenn die Gnade auf sie einwirkt. So gibt es im Bereich der Wissenschaft Hinweise darauf, dass es möglich ist, unmerklich zu handeln, so wie die Gnade normalerweise auf unsere Seele einwirkt.
So wird die von Jesus Christus erlangte Erlösung den Menschen moralisch und körperlich gleichgesetzt. Moralische Assimilation besteht darin, den Menschen alles mitzuteilen, was in Christus ist, das heißt Wahrheit, Güte und Seligkeit. Die körperliche Assimilation besteht in der sichtbaren und sinnlichen Erlösungslehre für die Menschen und in ihrer direkten Vereinigung mit Christus. Diese letzte Assimilation ist für einen Menschen aufgrund seiner Schwäche notwendig.
Gnade wirkt sowohl auf Seiten Gottes als auch auf Seiten des Menschen. Von Seiten Gottes handelt es mit den Mitteln, die Gott nutzt, zum Beispiel ermutigt es einen Menschen, der Kirche zu gehorchen, das Wort Gottes zu ehren und die Sakramente zu nutzen, und hilft auch bei der Nutzung all dessen. Auf der menschlichen Seite bestätigt und stärkt es gute Aktivitäten; Manchmal zwingt er Sie aus Angst, manchmal aus Versprechen, die Mittel einzusetzen. So umgibt uns die Gnade von allen Seiten. So erlangt die Menschheit das Heil!
Über das Verhältnis des sichtbaren Reiches Christi zum Unsichtbaren
Bisher haben wir gesehen, wie der Mensch in das sichtbare Königreich Christi eintritt und wie dieses Königreich aufgebaut ist. Betrachten wir nun das Verhältnis dieses Königreichs zu einem anderen, eng damit verbundenen Königreich – das Verhältnis der militanten Kirche zur triumphierenden Kirche.
Das sichtbare Reich Christi wird bis zum Ende der Zeit bestehen, aber wie viele Menschen sterben vor dieser Grenze, die wir nicht kennen! Auf der Erde gibt es nur einen kleineren oder besser gesagt den kleinsten Teil der Menschen, aber in einer anderen Welt gibt es den größten. Gibt es also einen Zusammenhang zwischen den beiden und wenn ja, welcher? Diese beiden Zweige bilden einen Körper, ein Königreich. Der Tod ist in gewisser Hinsicht eine sehr wichtige Grenze, aber für die Kirche ist er unwichtig. Und deshalb besteht eine Verbindung zwischen den beiden Zweigen des Reiches Christi, und daher müssen gegenseitige Beziehungen bestehen. Was sind diese Beziehungen?
Die Christen, die von uns gegangen sind, sind diejenigen, die Vollkommenheit erreicht haben, deren Unvollkommenheiten mit dem Ende dieses Lebens endeten und deren Schwächen mit dem Tod verschwanden; oder diejenigen, die nur einen schwachen Glauben mit in vielerlei Hinsicht unvollkommener Tätigkeit in diese Welt übertragen haben. Nach Ansicht dieser beiden Arten von Menschen sollte die Beziehung der Kirche zu ihnen zweierlei sein: Das Thema der Beziehung zu der ersten, der Vollkommenheit, sollte in der Achtung vor ihnen und in Bitten oder Gebeten bestehen; Der Gegenstand unserer Haltung gegenüber den Letzteren, den Unvollkommenen, sollte auch in Bitten bestehen, aber nicht an sie, sondern an sie gerichtet. Zwischen ihnen und uns herrscht also strikte Gegenseitigkeit: Sie schicken uns Hilfe, und wir schicken ihnen Hilfe. Die sichtbare Kirche nimmt Hilfe vom Unsichtbaren an, schickt ihr aber auch ihre eigene Hilfe. Die Grundlage dieser Gegenseitigkeit ist die Einheit beider Kirchen in ihrem Haupt – Christus. Und was für eine Gleichheit zwischen ihnen! Die Kirche einer anderen Welt ist höher als unsere: Sie hilft uns, tritt für uns ein; Aber andererseits ist unsere Kirche, ausgestattet mit der Größe der Verdienste Jesu Christi, mächtiger als das, denn sie hilft ihr mit ihren Wohltaten.
Die Heilige Schrift erklärt wenig von dieser Haltung; aber im Geiste ist es völlig biblisch. Sein Geist besteht aus Liebe und Vertrauen, von denen überall in der Heiligen Schrift die Rede ist. Jeder lebt vor Gott; viel mehr könnte man sagen vor Christus, der starb, damit sie leben konnten. Wenn alle am Leben sind, können sie dann ohne gegenseitige Beziehungen zueinander bleiben?
A. In welcher Form enthält die Kirche die Lehre von der Heiligenverehrung? Sie bringt einem bei, sie zu respektieren und um Hilfe zu rufen.
Mit welchen Zeichen zeigt sie Respekt vor den Heiligen? Welche Arten von Respekt gibt es? Diese Arten sind: Weihe zu Ehren ihrer Tage oder die Einführung von Feiertagen; ihnen Kirche weihen; den Menschen ihre Namen geben; Platzierung ihrer Bilder in Kirchen und Häusern; sie anzubeten, Ikonen und Reliquien zu küssen, falls vorhanden; Anzünden von Kerzen und Weihrauch; Zensur; Herausnehmen von Partikeln zu ihren Ehren bei der Proskomedia; sie in Predigten und anderen verherrlichen. Wir berechnen diese Art des Respekts vor Heiligen, weil es eine ganze Kirche gibt, die protestantische Kirche, die den Respekt vor Heiligen in den Formen, in denen wir ihn aufrechterhalten und erfüllen, ablehnt und nicht den Respekt vor Heiligen, sondern Arten des Respekts, insbesondere die Verehrung ihrer Bilder, angreift.
Aber lassen Sie die Vernunft selbst dies unparteiischer beurteilen; Wird er in dieser Hinsicht etwas Gegenteiliges für die Heiligen finden? Heilige werden respektiert; Kann die Vernunft etwas dagegen sagen? Er weiß, dass Menschen, die sich von anderen unterscheiden, nur respektiert werden können, und ein Heiliger ist ein großartiger, ausgezeichneter Mensch. So wie es in bürgerlichen Gesellschaften große Männer gibt, denen man nur Ehrfurcht zollen kann, so gibt es in der kirchlichen Gesellschaft große Männer, deren Größe größer ist als die Größe der Erde, denn sie sind groß im Himmel und haben Anteil an der Herrlichkeit des Reiches Christi (Lukas 23,43. Offb. 6,9–10), während diejenigen, die auf Erden groß sind, immer in Gefahr sind, klein zu sein; Eine Rückkehr ist für sie jederzeit möglich. Die Heiligen verdienen umso mehr Respekt, auch weil ihre Größe mit der Barmherzigkeit für uns verbunden ist: Sie sind immer groß in moralischer Hinsicht, groß in Liebe und Nächstenliebe. Können also das Herz und das religiöse Gefühl daran gehindert werden, ihre Wohltäter, Fürsprecher und Freunde zu respektieren?
Schauen wir uns nun die Zeichen an, die den Respekt vor den Heiligen zum Ausdruck bringen. Beginnen wir damit, ihnen Tage zu widmen – mit Feiertagen zu Ehren der Heiligen. Tage den Heiligen zu weihen ist dasselbe wie Tage den Tugenden zu weihen, denn jeder Heilige ist ein Beispiel für eine bestimmte Tugend. In Frankreich wurde im letzten Jahrhundert eine Religion der Vernunft gegründet, die Feiertage zu Ehren bekannter Tugenden einführte; Das bedeutet, dass der Geist sich bereit erklärt, Tage den Tugenden zu widmen; Aber tun wir das nicht, nur auf eine andere, bessere Weise, wenn wir Tage zu Ehren der Heiligen widmen? Indem wir die Erinnerung an die Heiligen feiern, feiern wir die Erinnerung an bekannte Tugenden, zum Beispiel erinnern wir uns an die Enthauptung des Vorläufers, wir erinnern uns an die Festigkeit und Beständigkeit der Wahrheit; Indem wir den Tag von Peter und Paul weihen, weihen wir die Taten, die Menschen zum Wohle der Menschheit vollbracht haben, betrachtet von der spirituellen Seite; Indem wir den Heiligen Nikolaus ehren, ehren wir die Barmherzigkeit und Liebe zum Nächsten und so weiter. Indem die Kirche bestimmte Tage zu Ehren berühmter Heiliger widmete, erfüllte sie die Forderung der Vernunft, nur besser als sie konnte.
Denn sie stellte Tugenden in Personen dar, und eine persönliche Darstellung ist besser, lebendiger und erbaulicher als eine abstrakte Idee.
Das Gleiche kann und sollte über die Weihung von Kirchen an Heilige gesagt werden. Kirche sind nach Heiligen benannt. In der Zivilgeschichte gibt es eine Nuance davon: Hier sehen wir, dass die Namen großer Männer berühmten Gebäuden, Institutionen und anderen gegeben werden. Die Benennung einer Kirche nach einem Heiligen bedeutet, dass dieser Kirche diesem Heiligen unter besonderem Schutz steht; Ist daran etwas Schlimmes? Legt dies nicht die Vernunft selbst denjenigen nahe, die mit gewöhnlichen Einrichtungen genauso handeln?
Heiligenbilder sind nichts anderes als Porträts unserer Wohltäter und Freunde, die wir zur Erinnerung bewahren und respektieren. Für den Einfältigen, der keine andere Art von Lehre verstehen kann, sind Ikonen, die die Gesichter von Heiligen oder Ereignisse aus ihrem Leben darstellen, die beste Lehre. Hier kann es nur einen Mangel geben, der in der übermäßigen Verehrung der Ikonen, in der abergläubischen Darstellung von ihnen als etwas Göttlichem besteht; Aber dieser Mangel entsteht durch Unhöflichkeit, und andererseits ist er für jemanden, der so unhöflich ist, notwendiger und nützlicher. Denn wenn er aus einer Ikone kein abstraktes Konzept gewinnen kann, kann er dies ohne eine Ikone umso weniger erreichen. Folglich ist dieser Überschuss für ihn nicht ohne Nutzen, und es wäre leichtsinnig, ihm die Ikonen wegzunehmen. Frankreich hat dies gezeigt: Als während der Revolution alle kirchlichen Erscheinungsbilder und damit Ikonen zerstört wurden, kam es vor allem in den Dörfern zu etwas Ähnlichem wie Heidentum.
Die Namen von Heiligen zu nennen ist ein wunderbarer Brauch, und wenn er fruchtlos bleibt, liegt das an unserer Nachlässigkeit. Dieser Brauch ist sehr alt: Schon in der Antike gaben sich die Menschen die Namen von Göttern, großen Persönlichkeiten usw. Diese Benennung ist für Christen angemessen; Durch diesen Namen eines berühmten Heiligen und damit den Namen einer berühmten Tugend wird er von Generation zu Generation weitergegeben und verewigt. Wenn Christen ihre eigenen Tugenden mit den Namen von Heiligen verbinden würden, würden diese Tugenden von Jahrhundert zu Jahrhundert weitergegeben und etabliert werden. Das bedeutet, dass dieser Brauch sehr gut ist: Er kann uns zu Heiligen machen!
Verehrung von Ikonen, Anzünden von Kerzen und Räuchern. Diese in ihrer Thematik isolierten Aktionen mögen seltsam erscheinen. Aber sind sie wirklich seltsam? Passiert das nicht auch in irdischen zivilen Beziehungen? Wo der Souverän nicht persönlich anwesend ist, wird sein Gesicht durch die Soldaten dargestellt – ein Banner, an Orten der Gerechtigkeit – ein Porträt oder einen Spiegel; Warum sollte es in der Religion nicht genauso sein? Zwar liegt hier ein Anthropomorphismus (Menschenähnlichkeit) vor, aber einer, von dem sich der Mensch nicht befreien kann. In der Religion wird dieser Anthropomorphismus reduziert, weil hier ein Geist dargestellt wird, der vom sterblichen Körper getrennt ist, den man sich bei seinem Porträt irgendwie bequemer vorstellen kann. Dieses Zeichen des Respekts hat also auch seine Grundlage in menschlichen Bräuchen. Es wäre überraschend, wenn es nicht auf die Kirche übertragen würde; Es wäre seltsam, den Hut vor einer Person abzunehmen und ohne jegliches Zeichen des Respekts vor dem Bild eines Heiligen zu gehen. Es liegt jedoch etwas Merkwürdiges darin, dass sie sich nicht vor dem Heiligen, sondern vor seinem Bild verneigen.
Aber dieser Ausdruck ist für niedere Menschen notwendig: Wenn sie das Bild eines Heiligen sehen, können sie nicht anders, als ihn mit Anbetung zu ehren. Darüber hinaus stellt diese Seite unserer Kirche nichts Fremdartiges für die richtige Sichtweise dar. Im Allgemeinen gibt es eine Grundlage für alle diese Zeichen, die den Respekt vor den Heiligen zum Ausdruck bringen. Und die Protestanten lehnten sich dann heftig gegen sie auf, als sie mit dem Papst kämpften, weil sie dachten, dass die gesamte Herrschaft des Papstes auf dieser Erscheinung begründet sei, die unter Katholiken bis zum Übermaß vielfältig und reichlich ist. Jetzt fangen auch sie an, vernünftiger zu urteilen, erkennen die Vorteile dieses Auftritts und führen an vielen Stellen Ähnliches ein.
Die zweite Art unserer Beziehung zu den Heiligen besteht darin, sie um Hilfe zu bitten. Es ist überhaupt nicht seltsam, sich an die Heiligen zu wenden und sie um Hilfe zu bitten, vorausgesetzt, sie hören uns. Die Tatsache, dass sie sich in einer anderen Welt befinden, verhindert dies nicht, denn sie sind nicht weit entfernt; Auch die Tatsache, dass sie keinen Körper haben, hindert uns nicht daran: Engel sind Geister, und dennoch sind sie unsere Helfer – Wächter; Eine vom Körper losgelöste Seele findet es umso bequemer, mit anderen Wesen zu handeln und zu kommunizieren. Es ist also überhaupt nicht seltsam, sich den Heiligen zuzuwenden; In diesem Fall kann es nur eine seltsame Frage geben, nämlich diese: Hören uns die Heiligen und wie? Wenn wir uns selbst eine solche Frage stellen, ist der Anstoß dafür eine dunkle Vorstellung, die in den Köpfen der Menschen gespeichert ist, dass Himmel und Hölle etwas Fernes seien. Aber wissen wir, wo der Himmel ist? Vielleicht ist es genau dort, neben uns. Damit verliert ein Teil dieser Frage, die auf der unbewiesenen Meinung über die Entfernung des Himmels von uns basiert, ihre Aussagekraft. Die Heiligen mögen in unserer Nähe und bei uns sein, aber wir sehen sie nicht.
Aber diese Abschwächung eines Teils der Frage schwächt nicht die ganze Frage; Die folgende vernünftige Frage bleibt immer noch ungelöst: Die Gerechten sind nicht allgegenwärtig, aber von überall werden Petitionen an sie gesendet. Wie können sie an einem Ort alles hören? Diese Fremdartigkeit wird auf diese Weise beseitigt: Die Gerechten sehen alles durch Gott, das heißt, Gott sieht alles, und die Gerechten sehen alles in Gott wie in einem Spiegel. Aber diese Entscheidung ist schwer zu verstehen, denn um zu verstehen, wie die Gerechten alles in Gott sehen, bedarf es mehr als das, was zur Lösung der von uns gestellten Frage erforderlich ist. Lassen Sie es uns also einfacher lösen. Hier dreht sich alles um Platz. Der äußere Raum (er muss sowohl in uns als auch außerhalb von uns sein) hindert das spirituelle Auge nicht daran, sich so auszudehnen, dass es zeitweise von einem Pol zum anderen sehen kann, denn unser physisches Auge ist in seiner Sicht so weit, dass es die am weitesten entfernten Sterne sieht, die weiter von ihm entfernt sind als ein Pol vom anderen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er die Pole der Erde gesehen hätte, wenn ihre Dicke ihn nicht daran gehindert hätte.
Wie passiert es, wenn plötzlich tausende Himmelskörper in unser Auge passen und es nicht ausfüllen? Das wird kein Philosoph sagen! Für uns reicht das Gesagte. Denn daraus wird bereits deutlich, dass das geistige Auge sich weiten und weit sehen kann. Diese Erweiterung fand bei einigen Heiligen bereits in diesem Leben statt. Es gibt einige Phänomene, die dies nicht nur in der Welt der Menschen, sondern auch bei Tieren erklären, obwohl dieses Leben ein Gefängnis ist, in dem alles durch vier Wände eingeengt und komprimiert wird. Daher spüren manche Tiere instinktiv die Zukunft und sehen klarer als Menschen. Die Menschen haben dunkle Vorahnungen und Gefühle darüber, was weit weg von ihnen geschieht. Wenn Menschen und insbesondere Heilige in diesem Leben so weit blicken, dann ist es nicht verwunderlich, dass sie viel mehr über das Grab hinaus sehen; dort wird der Sehhorizont weiter und das Hören ausgedehnter – und das derzeit zu eingeschränkte Hören und Sehen lässt sich nicht dorthin übertragen.
Wir sehen jetzt ungewöhnlich schnelle körperliche Aktionen; Wir sehen, dass einige Planeten Millionen von Meilen pro Sekunde zurücklegen. Warum nicht der Seele eine solche Geschwindigkeit zuschreiben? Es muss schneller sein, da es weniger durch die Entfernung eingeschränkt ist. Kennen wir außerdem die Gesetze einer anderen Welt? Wir kennen die physische Welt auch nicht gut. Kürzlich entdeckten Keppler und Newton die Gesetze des Sonnensystems, die allgemein als wahr anerkannt wurden. Aber in diesem Jahrhundert wurden sie von unserem einheimischen Astronomen Strug abgelehnt und es wurden andere Gesetze gefunden, die vielleicht auch nicht wahr waren. Wenn wir physikalische Gesetze nicht richtig beurteilen könnten, umso weniger können wir die Gesetze der geistigen Welt bestimmen, die uns völlig verborgen bleibt, und es wäre äußerste Dummheit, unsere wirklichen Gesetze dorthin zu übertragen. Die Heiligen selbst hören also unsere Gebete; Warum sonst hätte ein starkes Gebet eine solche Wirkung auf sie haben und sie so sehr beunruhigen können, wenn es nicht ihre Ohren erreicht hätte? Und das geht aus manchen Legenden über Heiligenvisionen immer wieder hervor.
Zum Beispiel sagt Samuel, von Saul gerufen, zu ihm: „Warum belästigst du mich?“ Gott sprach ähnlich zu Mose am Roten Meer: „Warum schreist du zu mir?“ Es ist nicht verwunderlich, dass sich in einer anderen Welt der Geist und das Herz der Heiligen erweitern. Der Apostel Paulus schrieb schon in diesem Leben an die Gläubigen: „Unser Herz ist weit geworden. Ihr seid nicht überfüllt mit uns“ (2. Korinther 6,11–12). So breitet es sich hier mit Liebe und dort mit der Kraft des Geistes aus.
Ist die Lehre von der Berufung von Heiligen die Lehre der Kirche und der Heiligen Schrift?
Es ist universell und biblisch, obwohl die Heilige Schrift nicht direkt darüber spricht. Dass die Heiligen für uns beten und dass wir sie deshalb anrufen müssen – zur Bestätigung zitieren einige die folgenden Worte des Apostels Petrus: „Ich bemühe mich und lasse euch nach meinem Weggang immer daran denken“ (2. Petrus 1,15). Doch aus der russischen Übersetzung geht ein ganz anderer Gedanke hervor: „Ich werde es versuchen“, sagt der Apostel hier, „damit ihr euch auch nach meinem Weggang immer daran erinnert.“ Da der vorherige Text vom Tod des Apostels spricht, könnte die Bedeutung dieses Ortes lauten: „Ich werde beten, dass du auch nach meinem Tod treu und tadellos bleibst“, aber wo und wann man beten soll – ob hier oder in einer anderen Welt, vor dem Tod oder nach dem Tod – das ist nicht sichtbar. Daher ist die Idee dieses Textes allgemein, vage und für unseren Fall nicht ganz geeignet.
Aber hier ist der Ort klar und entscheidend. Dem Engel wurde „viel Weihrauch gegeben, damit er alles Gold, das vor dem Thron war, für die Gebete der Heiligen geben konnte“ (Offenbarung 8,3). Für wen werden diese Gebete der Heiligen dargebracht? Natürlich über irdische Bewohner. Dieser eine Ort reicht für unser Thema; Aber es gibt noch etwas anderes im Alten Testament, im Zweiten Buch der Makkabäer. Es heißt, dass Onias, der schon lange tot war, gesehen wurde, wie er mit ausgestreckten Händen betete (2Mac 15:12). Diese beiden Orte beweisen unsere Wahrheit direkt und klar. Außerdem. Die Heilige Schrift und die Geschichte der christlichen Kirche präsentieren so viele Erfahrungen mit dem Erscheinen von Heiligen in Katastrophen und in verschiedenen menschlichen Nöten! Diese Erfahrungen zeigen deutlich, dass unsere Stärke und Hilfe in den Heiligen liegt: Wie können wir nicht auf sie zurückgreifen?
Wir haben die Tatsache angesprochen, dass Heilige Gebete aus allen Ländern hören; bewiesen, dass sie ein so weitreichendes Gehör haben konnten; Fragen wir uns nun: Kann ihre Seele eine solche Fähigkeit haben, so viele und so unterschiedliche Themen der Bitten zu umarmen? Die menschliche Seele kann noch viel aushalten. Wie viel kann zum Beispiel in einer ihrer Fähigkeiten enthalten sein – im Gedächtnis! Ein General (Epaminondas) kannte alle seine Soldaten mit Namen. Und überhaupt, wie viel Wissen, Gedanken und Gefühle passen mittlerweile in eine Seele! Danach ist es nicht verwunderlich, dass die Seelen der Heiligen so viele enthalten. Die wirkliche Fähigkeit der Seele ist nur ein Schatten der Fähigkeit, die sie in der höheren Welt erhalten wird, nachdem sie besser, heller, subtiler und reiner geworden ist.
Wie hören Heilige? Auf welche Weise erhalten sie unsere Gebete? Innere oder spirituelle Gefühle. Dass wir diese Gefühle haben, geht aus der Tatsache hervor, dass wir manchmal ohne die Hilfe äußerer Sinne fühlen. Beispielsweise agieren wir in einem Traum eindeutig mit anderen Sinnen: Wir sehen mit einem besonderen Auge und nicht mit einem gewöhnlichen, wir hören auch mit einem besonderen Ohr; Mit einem Wort, in einem Traum handelt die Seele auf besondere Weise, aber wie in Wirklichkeit, mit Hilfe gewöhnlicher äußerer Gefühle. Dies führt zu der Vorstellung, dass die Seele ihre eigenen Gefühle hat, ähnlich den gegenwärtigen äußeren. Und wenn die Seele im Traum mit diesen Gefühlen agiert, ist es dann verwunderlich, dass sie nach der Trennung vom Körper mit ihnen agiert – in einer anderen Welt? Natürlich ist die Art und Weise, wie wir die Gegenwart sehen, nicht ganz mit der Zukunft vergleichbar; Er kann es jedoch etwas klarstellen. Die Heiligen verfügen also über die Werkzeuge zum Hören und Fühlen und haben daher die Möglichkeit, unsere Gebete anzunehmen.
Diese Möglichkeit wird noch deutlicher, wenn wir annehmen, dass die Seele eine, wenn auch schattenhafte, Hülle des Körpers mit sich führt: In diesem Fall kann die Seele dieselben Gefühle haben, mit denen wir jetzt normalerweise handeln.
Im Allgemeinen ist zu beachten, dass alle Schwierigkeiten und Einwände in Bezug auf dieses Thema bei sorgfältiger Betrachtung verschwinden und verloren gehen, insbesondere aufgrund der unveränderlichen Regel, dass die Gesetze der gegenwärtigen Welt nicht auf die zukünftige Welt übertragen werden können; Ausgehend vom Ist-Zustand kann man die Zukunft nicht direkt beurteilen, die ist viel erhabener. Dies wird nicht nur von Theologen, sondern auch von Philosophen akzeptiert und erregt daher nicht den geringsten Verdacht. Andererseits muss aber auch gesagt werden, dass der Dienstgedanke sehr gut mit der Würde der Heiligen vereinbar ist. Es ist sehr anständig, Menschen zu gebrauchen, um Menschen und insbesondere Heiligen zu dienen, die sich in diesem Leben sehr über die Vollkommenheit ihrer Nachbarn freuten und es als besondere Belohnung und Freude im zukünftigen Leben betrachteten, ihnen zu helfen. Dieser heilige Wunsch blieb bestehen und weitete sich auf natürliche Weise aus und nahm zu; Warum sollte das Ministerium nicht bleiben? Es ist geblieben und soll auch bleiben, weil die Hilfe, die sie uns geben, ihnen auch so etwas wie ein Werk der Liebe bedeutet.
Und im Allgemeinen konnten die Aktivitäten der Heiligen vor der allgemeinen Auferstehung nicht mit etwas Besserem als den Werken der Barmherzigkeit beschäftigt werden; Deshalb wird diese Lücke mit ihnen gefüllt.
Aber selbst wenn wir nicht mit der Vernunft beweisen könnten, dass Heilige entfernte Objekte sehen können, dann könnten wir eine solche Vision von Heiligen nicht ablehnen. Denn die Geschichte der Kirche bietet viele Beispiele dafür, wie heilige Menschen schon in diesem Leben weit vorausgesehen haben. Zum Beispiel sah Sergius von Radonesch während der Schlacht von Kulikovo den gesamten Verlauf der Schlacht voraus, betete und erzählte den Brüdern, wie die Schlacht weiterging, wer getötet wurde und so weiter. Eines Tages stand er während des Essens auf und verneigte sich; Zu dieser Zeit kam ein Bischof in der Nähe des Klosters vorbei... So erkannte Basilius der Große die Gedanken von Ephraim dem Syrer, der unbemerkt in der Ecke der Kirche stand und sich von der Pracht der Kleidung und der Pracht des Gottesdienstes dieses Heiligen verführen ließ. Daraufhin schickte er ihm eine Prosphora und lud ihn zu sich nach Hause ein und erzählte ausführlich seine eigenen Gedanken, die in ihm in der Kirche beim Betrachten der Kleidung und des Gottesdienstes wiederbelebt wurden.
Generell muss gesagt werden, dass der menschliche Geist viele Fähigkeiten und Seiten enthält, die sich in diesem Leben nicht offenbaren. Aus einigen Experimenten geht hervor, dass in unserem Körper – in diesem engen Gefängnis – der größte Riese liegt. Und unsere Psychologie, die die Phänomene der Seele kaum begreift, erfasst, so kann man mit Sicherheit sagen, ihr Wesen nicht. Unsere Seele kann in Fähigkeiten unterteilt werden, die in jedem wirken und jedem bekannt sind; und in Fähigkeiten, die in einigen wirken – unbekannt, für uns selbst geheim, das heißt, es kann auf die gleiche Weise unterteilt werden, wie Geographen die Erde in bekannte und wenig bekannte Länder einteilen. Hier ist diese Einteilung umso angebrachter, denn unsere Seele ist uns weniger bekannt als die Erde. Besonders unbekannt sind seine beiden Pole, nämlich die eine Seite, die Gott zugewandt ist, und die andere, die der Welt zugewandt ist: Das sind zwei große ungelöste Geheimnisse! Letzteres ist scheinbar verständlich, aber wenn wir genauer hinsehen, werden wir feststellen, dass es auch unverständlich und mysteriös ist. Dazu reicht es aus, auf den Sehsinn zu verweisen. Wie gelangen unzählige Objekte in die Seele? Wie bleiben sie dort und wie kommen sie von dort wieder heraus? Ist das nicht alles ein Geheimnis?
Die Alten sagten, dass Partikel von Körpern getrennt werden und in unser Auge gelangen; die neuesten - erklären sich aus der Brechung der Sonnenstrahlen; aber das alles erklärt die Sache nicht, es bleibt immer noch geheimnisvoll, wie man in den Himmel schaut – und es liegt im Auge; Du schaust auf die Sterne – und sie sind in deinem Auge! Dasselbe Geheimnis macht sich auch in den Fähigkeiten der Seele bemerkbar; So entstehen aus dem Kopf des Architekten riesige Gebäude; der Philosoph erzeugt aus sich selbst eine ganze Gedankenwelt; der Historiker bringt sozusagen mehrere Jahrhunderte mit einer unendlichen Vielfalt von Personen und Ereignissen zum Vorschein; Dies alles geschieht so, dass die Seele in keinem Fall den geringsten Verlust empfindet oder erleidet – und führt daher zu dem Gedanken, dass man nicht bei der logischen Vernunft stehen bleiben sollte, sondern weiter gehen muss, denn sie ist mit ihren dialektischen Formen und Überlegungen der Feind alles Erhabenen.
Zu der unsichtbaren Wirkung der Heiligen auf uns kommt noch ihre sichtbare Wirkung hinzu. Sie wirken durch ihren Körper oder ihre Kräfte auf uns ein.
Was ist das für ein in jeder Hinsicht außergewöhnliches Phänomen? Die Unverweslichkeit der Körper von Heiligen ist ein sehr interessantes Thema – es ist das bemerkenswerteste Phänomen der Welt. Die ganze Welt ist der Korruption ausgesetzt, aber es gibt keine Heiligengemeinschaften: Woher kommt diese Ausnahme und wofür?
Ist das ein Phänomen, das allein zur Heiligkeit gehört? Bei strenger und genauer Beurteilung muss man sagen, dass Unbestechlichkeit nicht das einzige Merkmal der Heiligkeit ist. Es kommt in anderen Fällen vor: Es gibt unbestechliche Körper von Menschen, deren Leben unbekannt ist; Es gibt jedoch so wenige davon, dass sie fast unbemerkt bleiben, und sie werden hier nur erwähnt, um Gegner zu treffen, die Einwände gegen uns erheben könnten, wenn wir schweigen würden. Es gibt nur zwei Manifestationen der Unbestechlichkeit von Nichtheiligen: In Revel liegt der unbestechliche Körper des Herzogs Ducroix (er war ein Verräter), der in der Nähe von Narva besiegt und gefangen genommen und dafür von Peter dem Großen in der ganzen Hitze der Impulse seiner großen Seele verflucht wurde (das Phänomen ist, egal wie man es beurteilt, sehr bemerkenswert); Es gibt noch ein weiteres Beispiel, und das ist alles; Aber es gibt viele Phänomene der Unverweslichkeit der Körper von Heiligen. Nachdem wir also das Wenig Bemerkenswerte berührt haben, wenden wir uns nun dem zu Bemerkenswerten zu; Wenden wir uns unserem Thema zu – der Unverweslichkeit der Heiligen.
Wir respektieren die Reliquien der Heiligen und erhalten durch sie Hilfe. Könnte diese Verehrung abergläubisch sein? Aus Übermaß, schädlich in allem und immer, kann es in Aberglauben umschlagen, aber „an sich ist das eine göttliche und nützliche Sache. Gibt es hier tatsächlich etwas Unpassendes? Wir zeigen Respekt vor nicht lebenden Körpern Der Körper eines Heiligen ist nach seinem Tod das Haus, in dem der Engel lebte. Aber wir sehen, dass Häuser und Orte, die von der Anwesenheit von Herrschern geprägt sind, von der neugierigen Nachwelt wahrgenommen und in Erinnerung gerufen werden. Die Worte des Apostels Paulus können in dieser Hinsicht besonders auf sie angewendet werden: „Ihr seid der Tempel des Heiligen Geistes, der in euch wohnt“ (1 Kor 6,19).
Alles, was uns von ihnen entfernen könnte, ist ein unangenehmes Bild des Verfalls; aber Gott zerstörte diese Abneigung gegen den toten Körper in den Körpern der Heiligen und kleidete sie mit Unsterblichkeit – Unbestechlichkeit. Nachdem Gott sich dazu herabgelassen hat, in ihnen und durch sie ständig seine wundersame Macht zu offenbaren, müssen wir uns ihnen mit ehrfurchtsvoller Aufmerksamkeit als den Wegen einer besonderen Vorsehung zuwenden. Die Unbestechlichkeit der Körper ersetzt viele Wunder und ist allen überlegen. Denn das ist einmalig, aber es ist ein dauerhaftes Wunder; Damit der Körper unbestechlich bleibt und Wunder vollbringt, ist es notwendig, ihm ständig wundersame Hilfe zu leisten. Da in den Körpern der Heiligen, wenn nicht die Kraft der Heilung, so doch ständig die Kraft der Unverweslichkeit verbleibt, ist es offensichtlich, dass die wundersamen Kräfte Gottes ständig in ihnen am Werk sind.
Warum nutzt Gott diese Art von Wunder? Warum offenbart er seine wundersame Kraft durch die Körper der Heiligen, durch ihre Unbestechlichkeit? Der Körper ist der schwächste Teil unserer Zusammensetzung; die Gnostiker leiteten es von einem bösen Prinzip ab und dachten zu Unrecht, es sei die Quelle der Sünde; Seine Unbestechlichkeit trotz alledem zeigt, dass selbst dieser schwächste Teil erhöht und geheiligt werden kann. Indem Gott dieses Wunder vollbringt, scheint er den Menschen zu sagen: „Sehen Sie, was aus Ihrem Körper herauskommen kann, wozu er fähig ist!“ Korruption ist die extremste sichtbare Folge der Sünde; nun entsteht durch die Gnade sozusagen das andere Extrem – der sündige Körper wird zum Heiligtum. Wenn man den Körper auf diese Weise betrachtet, ist man sofort davon überzeugt, dass es unmöglich war, die wundersame Kraft der Gnade in etwas Besserem als im Körper zu demonstrieren. Darüber hinaus ist eine solche Manifestation gnadenvoller Taten für die Masse der gesamten Menschheit notwendig, die von hier aus großen Nutzen und Erbauung erfahren kann. Bei uns ist die Stärke des Gefühls durch die häufigen Begegnungen mit den Reliquien der Heiligen geschwächt, aber wie stark ist es bei den Russen – weit weg von Kiew!
Mit welcher besonderen Ehrfurcht gehen sie diesen Orten entgegen! Für sie ist ein Besuch in Kiew fast dasselbe wie ein Besuch im Himmel.
Dass es Erfahrungen mit Unverweslichkeit bei Nicht-Heiligen gibt, schmälert nicht das Wunder der Unverweslichkeit von Heiligen. Bei manchen Krankheiten manifestiert sich die Gabe des Herzenswissens und der Einsicht, zum Beispiel im Wahnsinn, im Magnetismus, aber das ändert keineswegs die Tatsache, dass die Gabe der Prophezeiung eine Gabe des Heiligen Geistes ist; das Gleiche sollte hier gesagt werden. Dies zeigt nur, dass es im menschlichen Körper eine Art Geheimnis gibt; es gibt die Fähigkeit, unbestechlich zu sein; dass ein sündiger Körper dasselbe sein kann wie ein heiliger Körper, nur dass sich diese Fähigkeit in ihnen auf andere Weise manifestiert.
Wovon hängt die Unbestechlichkeit der Körper der Heiligen ab? Ist diese Handlung übernatürlich oder natürlich? Der einfache Glaube an Vorsehung und Gnade hört bei der Hilfe der Macht Gottes auf; Aber der Geist findet auch natürliche Gründe, allerdings solche, die ihrerseits unmittelbar – übernatürlich – werden. Durch Christus muss der Mensch in allem erneuert werden – in der Seele und im Körper. Wenn ja, worin kann die Erneuerung des Körpers dann anders bestehen, als in der Unverweslichkeit – in der Unsterblichkeit? Aber wenn dies eine Erneuerung ist, warum sehen wir dann nicht die Unvergänglichkeit aller Körper der Heiligen? Das System der Gnade erfordert Universalität, nicht Besonderheit; und deshalb müssen die Körper aller erneuerten Menschen unvergänglich sein. Also. Aber diese Harmonie muss am Ende der Welt offenbart werden, und bis dahin dürften ihre Spuren nur bei einigen sichtbar sein. Warum ist das so? Das ist für diese Welt notwendig; Das ist unser Ziel.
Dadurch erbaut und korrigiert Gott die Nationen; aber die Gesetze dieser Erbauung und Korrektur entsprechen den Bedürfnissen der Völker; und da es notwendig ist, den Menschen Beispiele und Anreize zur Korrektur durch die Unverweslichkeit von Körpern zu präsentieren, ist diese Unverweslichkeit gerade aus diesem Grund ein seltenes, privates Phänomen und kein allgemeines geworden. Von dieser Seite aus beteiligen sich die Heiligen also nicht an der Sache ihrer Unvergänglichkeit: Hier ist alles in göttlichen Schicksalen verborgen.
Allerdings könnte ein Teil der Ursache für die Unverweslichkeit in den Heiligen liegen. Dies ist ihre Lebensweise – äußerlich, wie zum Beispiel: Fasten, Abstinenz und so weiter. Die Erfahrung zeigt, dass diese Lebensweise teilweise der Grund für die Unverweslichkeit ist: Was trockener und dünner ist, ist härter und stärker. Allerdings darf man sich nicht auf die äußere Lebensweise beschränken. Wenn es natürliche Gründe für die Unverweslichkeit gibt, dann sollten diese eher in der inneren Lebensweise liegen – in Gedanken und Gefühlen. Die einen denken mehr an das Vergängliche, die anderen an das Unvergängliche – an den Himmel; Daher ist der Körper des einen anfälliger für Korruption und der des anderen für Unverweslichkeit. Die Quelle der Unvergänglichkeit muss im Geist liegen: Es muss davon ausgegangen werden, dass sich entsprechend der Natur der geistigen Aktivitäten das Eigentum des Körpers bildet: Wenn der Geist mit vergänglichen Dingen beschäftigt ist, dann strebt der Körper nach Verderbnis; wenn er unvergänglich ist, dann beschäftigt sich der Körper mit der Unbestechlichkeit. Lassen Sie uns nicht weit von den Gesetzen der spirituellen Welt und von der Vorstellung entfernt sein, dass bestimmte Gedanken und Gefühle allein in der Lage sind, das Wunder der Unverweslichkeit hervorzurufen. Aus Erfahrung ist bekannt, dass eine Berührung einer Sache mit einer anderen diese verwandeln kann; umso mehr kann dies in der geistigen Welt geschehen; denn der Gedanke ist stärker als die Sache.
Somit liegt in den Heiligen ein Teil der Ursache für die Unvergänglichkeit ihrer Körper. Es ist besser, in der Vorsehung und in den Bedürfnissen der Menschen danach zu suchen. Unverweslichkeit ist nicht der einzige Beweis für die Höhe der Heiligkeit. Vielmehr kann davon ausgegangen werden, dass einige Heilige eine weitere, höhere und vollständige Auferstehung genießen und so reif sind, dass sie dem Zustand nach der allgemeinen Auferstehung nahe kommen. Dass eine solche Auferstehung einigen bereits widerfahren ist – dafür gibt es ein Beispiel in der Heiligen Schrift. Aber er ist so wichtig, dass man nicht wagt, ihn zu verurteilen, und deshalb muss er im Schatten bleiben. Dies ist die Auferstehung derer, die mit Jesus Christus auferstanden sind: „Und viele Leiber der entschlafenen Heiligen standen auf“ (Matthäus 27,52). Es wäre seltsam anzunehmen, dass sie aufstanden, um wieder zu sterben; deshalb müssen wir annehmen, dass sie durch eine vollständige Auferstehung auferstanden sind. Und deshalb kann der allgemeinen Auferstehung eine private vorangehen. Elia und Henoch werden mit ihren Körpern in den Himmel gebracht. Es wird also nicht im Widerspruch zu den Lehren des Glaubens und der Kirche stehen, wenn man annimmt, dass einige Heilige bereits auferstanden und mit voller Existenz erneuert wurden, an der sich nach dem Ende der Welt jeder erfreuen wird.
B. Die Verbindung der Kirche mit denen, die noch unvollkommen in eine andere Welt übergegangen sind, ist das Gebet. Und in Bezug auf das Vollkommene besteht ihre Verbindung mit ihnen im Gebet. Aber dort, also in Bezug auf das Vollkommene, wird für uns gebetet, und hier, also in Bezug auf das Unvollkommene, wird es von uns für sie dargebracht.
Die Grundlage dieser Lehre seitens der Verstorbenen ist die Not, denn viele gehen nicht rein, sondern nur mit schwachem Glauben in eine andere Welt, und unsererseits ist es der Wunsch, schwachen Brüdern zu helfen.
Die wichtigsten Fragen, die hier berücksichtigt werden müssen, sind folgende: Was ist der Kern der Lehre der Kirche zu diesem Thema? Können unsere Gebete den Toten nützlich sein? Wann und wie? Haben sie nur einen externen, indirekten Einfluss oder wirken sie direkt auf den physischen und moralischen Zustand?
Was ist also der Kern der Lehre der Kirche zum Gedenken an die Toten? Im Allgemeinen lehrt sie, dass es nützlich ist, für die Toten zu beten – für den Verstorbenen zu beten, es ist nützlich für ihn – das ist die allgemeine Meinung der Kirche! Aber wann bringen diese Gebete Nutzen – in diesem Leben oder nach dem Tod? Die Frage erscheint seltsam und unnötig; Aber es ist notwendig, denn es gibt diejenigen, die behaupten, dass diese Gebete den Toten in diesem Leben, das heißt, wenn sie leben, zugute kommen (heilen). „Gott“, sagen sie, „sieht die Zukunft als die Gegenwart und rechnet daher dem Sünder künftige Gebete für ihn als gegenwärtige zu und reduziert in Übereinstimmung mit diesen Gebeten seine Strafe im Augenblick seines Todes; denn nach dem Tod ist eine Zustandsänderung unmöglich.“ Von hier aus entstanden unterschiedliche Meinungen zu diesem Thema.
Die allgemeine und verbreitete Meinung ist, dass Gebete über das Grab hinaus nützlich sind. Es wird in seine Quotienten zerlegt, die wir später sehen werden. Eine andere private Meinung einiger unserer Theologen ist, dass Gebete in diesem Leben nützlich sind und nicht über das Grab hinaus; beim Tod verwendet, nicht nach dem Tod.
Die letzte dieser Meinungen findet sich bei Irenäus und Feofan Prokopovich. Der Kern dieser Meinung besteht, wie aus ihrer Offenbarung im System des Hochwürdigen Reverend Irenäus auf den Seiten 239, 241 und 269 hervorgeht, darin, dass „sobald ein Mensch stirbt, Gott ihn sofort richtet und die Gebete berücksichtigt, die für ihn gesprochen werden. Je nach Verdienst dieser Gebete verkündet er das Urteil, bevor der Sünder in die Ewigkeit eintritt, das eine oder andere Urteil, das heißt, die Strafe wird herabgesetzt oder nicht.“ Es ist klar, dass in dieser Meinung eine Art List und Unnatürlichkeit steckt. Dieser Gedanke wurde zweifellos von dem Gedanken geleitet, dass es nach dem Tod weder Gnade noch Reue gibt. Die allgemeinere Meinung ist, wie gesagt, dass Gebete im zukünftigen Leben nützlich sind. Wie? Bei der Lösung dieser Frage spaltet sich die allgemeine Meinung in viele private.
Erstens sagen sie, dass diese Gebete durch Gott auf die Toten einwirken, das heißt, indem sie Gottes Gerechtigkeit mildern, bringen sie den Sündern Vergebung und verbessern so ihr Schicksal. Diese Meinung vertritt den gleichen Gedanken, das heißt, sie verdankt ihre Existenz der Meinung, dass es nach dem Tod keine Reue gibt und die Wirkung von Gebeten auf die Toten nur auf die Linderung ihres äußeren Zustands beschränkt ist. Diese Meinung wird im „Stein des Glaubens“ von Jaworski ausführlich dargelegt.
Andere meinen, dass unsere Gebete nicht nur den körperlichen, sondern auch den moralischen Zustand der Verstorbenen lindern, das heißt, sie bewirken eine innere Verbesserung bei ihnen. Unsere Theologen haben dazu fast keine Meinung. Es gibt ein Buch: „Spiegel des orthodoxen Bekenntnisses“, das eine Predigt zur Weihe der Kirche enthält und eine gut entwickelte Sicht auf Gebete für die Toten enthält: Hier, in dieser Predigt, wird die Idee offenbart, dass Gebete für die Toten bei ihnen nicht nur eine äußere, sondern auch eine innere Veränderung hervorrufen – sie verändern sie moralisch. Aber die Meinungsverschiedenheiten zu diesem Thema enden hier noch nicht. Wenn man genau darauf achtet, bei welchen Menschen die Gebete wirken, kommt es erneut zu Unstimmigkeiten. Manche geben zu, dass Gebete bei jedem wirken; und andere – das auf einige, nämlich auf diejenigen, die Buße taten und voller Hoffnung dorthin zogen; Die Kirche schließt die Reuelosen von ihren Gebeten aus. Hier ist eine neue Meinungsverschiedenheit.
Auf die Frage, wo diejenigen sind, denen Gott um unserer Gebete willen vergibt, und auf die sie antworten, sind sie wiederum anderer Meinung. Manche sagen, dass Menschen, die Prüfungen durchmachen, auf diese Weise Vergebung erlangen; andere behaupten, dass diese Menschen nur in einem bestimmten Teil der Hölle leben. Die Hölle ist daher wie ein Gefängnis, in dem es Abteilungen für die zum Tode Verurteilten und für die zeitweise Inhaftierten gibt (diese Meinungsverschiedenheit ist für uns nicht wichtig, denn ob die Seelen, für die wir beten, in Prüfungen oder in der Hölle sind, jedoch ist der Gedanke erlaubt, dass ihr Zustand schlecht ist und dass es möglich ist, diesen Zustand zu ändern, und das ist der einzige Gedanke, den wir für uns brauchen, denn wenn dieser Zustand gut wäre, warum sollte man ihn dann ändern; wenn es unmöglich wäre, ihn zu ändern, warum dann für eine Veränderung beten? Hier eine Übersicht Meinungen zu diesem Thema.
Woher kommt diese Meinungsverschiedenheit? Unsere Theologen konnten nicht umhin, hier anderer Meinung zu sein. Denn dieses Thema ist in der Heiligen Schrift nicht definiert; Auch in der Lehre der Kirche wird nicht näher darauf eingegangen. Es fällt jedoch auf, dass alle diese Definitionen von der Meinung beeinflusst waren, dass es nach dem Tod keine Reue gibt – diese Meinung war sozusagen ein Wächter über diejenigen, die dieses Thema definierten. Und deshalb versuchte jeder, in seiner Definition nicht mehr zuzulassen, als den Gedanken erlaubte, dass es nach dem Tod keine Reue gibt. Und da man diesen Gedanken strenger verstand, definierte er das Thema selbst genauer; der andere hatte eine geringere Vorstellung davon und erweiterte daher den Umfang des Themas, über das er nachdachte; daher die unterschiedlichen Meinungen und Definitionen.
Wir haben also den Kern der Meinungen unserer Theologen zu diesem Thema gesehen; Lassen Sie uns nun noch etwas mehr über sie sagen. Wo sind sie? Die erste Meinung ist, dass Gebete nicht über das Grab hinaus wirken, sondern hier, in diesem Leben, im System des Irenäus; Die zweite Meinung – dass Gebete auch über das Grab hinaus wirken, jedoch nur auf den äußeren physischen Zustand – findet sich in Yavorskys „Stein des Glaubens“. Wir haben oben über das Erste gesprochen, lassen Sie uns etwas über das Zweite sagen. Der Kern dieser zweiten Meinung besteht nach der Theorie des Autors dieses Buches darin, dass dem Verstorbenen durch Gebete nicht Sünden und Schuld vergeben werden, sondern eine vorübergehende Strafe. Diese Strafe ist mit jeder Vergebung der Sünde verbunden, damit die Seele der Sünderin, die sieht, dass ihre Sünden um der Verdienste Jesu Christi willen vergeben wurden, nicht ungestraft sündigen lernt. Es besteht aus verschiedenen Arten von Bußen, die dem Sünder auferlegt werden. Und wenn also jemand diese ihm in diesem Leben auferlegten Bußen nicht erfüllt hat – hier keine vorübergehende Strafe erlitten hat –, gleichen die für ihn dargebrachten Gebete dies aus, dienen als Ersatz für ihn und befreien ihn von dieser Strafe. Darin besteht diese Lehre!
Wie ist es? Es ist auch etwas klug und führt darüber hinaus eine Idee ein, die im Widerspruch zu der von unseren theologischen Systemen akzeptierten Lehre der Reue steht. Alle unsere Theologen lehren, dass Buße nur den Glauben an Christus und die Entschlossenheit zur Verbesserung erfordert; und hier wird eine dritte Bedingung eingeführt, die nur von Katholiken akzeptiert wird, nämlich dass auch vom Sünder Genugtuung (satisfactio) gefordert wird. Zudem ist dieser Blick oberflächlich und erschöpft nicht die Tiefe des Themas! Hier, im „Stein des Glaubens“, wird auch die Meinung darüber diskutiert, wo die Seelen zu finden sind, für die sie beten. Nachdem der Autor dieses Buches zunächst die Meinung der Katholiken dargelegt hat, die das Fegefeuer (Purgatorium) als Ort für diese Seelen bezeichnen, sagt er dann selbst, dass diese Seelen Prüfungen durchmachen, und beweist die Existenz dieser Prüfungen anhand verschiedener Überlieferungen, Beispiele und Zeugnisse. Hinter dieser von ihm selbst vertretenen Meinung stellt er die Meinung derer dar, die Prüfungen für etwas Unhöfliches halten, sie ablehnen und den Seelen, für die wir beten, einen Aufenthaltsort in der Hölle zuweisen – in einem bestimmten Teil davon.
Hier meint er Feofan Prokopovich und seine Anhänger, die diese Meinung vertraten.
Die im „Stein des Glaubens“ vertretene Meinung besagt also im Allgemeinen, dass Gebete über das Grab hinaus nützlich sind und Vergebung bringen, aber dieser Nutzen ist auf eine bestimmte Art von Menschen beschränkt, und diese Vergebung wird durch eine bestimmte Art von Strafe bestimmt. Aber hier ist die dritte Meinung: Sie ist in der Predigt enthalten, die am Ende des von uns erwähnten Buches „Der Spiegel des orthodoxen Bekenntnisses“ angehängt ist. Hier heißt es: „Dass Gebete jedem zugute kommen, der auf Christus angewiesen ist, auch wenn er viele Schwächen hat; Nur die Verzweifelten, diejenigen, die ohne Reue gestorben sind, werden nicht verwendet. Sie verwenden es auf die gleiche Weise wie zu Lebzeiten, d Wir geben Almosen für ihn, entsprechend seinem Willen, dann sind wir nur Instrumente, die seinen Willen erfüllen, und er selbst ist der Urheber dieser guten Tat – seines Willens. Kann er also ohne moralische Verbesserung bleiben, während er solche Dinge tut?
In ihm steckt eine Art moralischer Geist; es ermöglicht die Möglichkeit einer moralischen Veränderung und Verbesserung in einer anderen Welt und eignet sich daher weniger für die Vorstellung, dass es nach dem Tod keine Reue gibt. Wie ist die Meinung der Kirche?
Wo kann ich nach Lehren zum Gebet für die Toten suchen? Es steht nicht wörtlich in der Bibel, aber es ist im Geiste, und daher muss es im biblischen Geist oder besser noch im Geiste des Christentums gesucht werden. Aber bevor wir anfangen, hier danach zu suchen, wollen wir uns mit der seit der Antike in der Kirche verbreiteten Vorstellung befassen, dass es nach dem Tod keine Reue gibt. Dieser Gedanke kann, wie er auch tat, einen großen Einfluss auf die Definition dieser Lehre haben.
Sagt die Heilige Schrift direkt, dass es nach dem Tod keine Reue gibt? Im System des Irenäus (S. 241) gibt es Passagen (Gal. 6:9, 1 Kor. 7:29, Ps. 6:6), die direkt die Idee zu enthalten scheinen, dass es nach dem Tod keinen Platz für Reue gibt. Aber diese Orte sind vage, zum größten Teil zeigen sie nur, dass das gegenwärtige Leben ein bequemerer Zeitpunkt zur Reue ist als die Zukunft; und dass Reue über das Grab hinaus völlig unmöglich wäre – das ist ihnen nicht anzusehen. Es wäre wahrscheinlicher, zur Stützung dieses Gedankens diejenigen Passagen zu zitieren, in denen vorgeschlagen wird, das wirkliche Leben als einzigen Zeitpunkt heranzuziehen; auch das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus, wo die Unmöglichkeit, von einem Staat in einen anderen zu wechseln, in einem Nebenflussbild (in Form eines Gleichnisses) dargestellt wird.
In der Kirche war die Meinung über die Unmöglichkeit der Reue nach dem Tod allgemein und universell. Wie hat sie es aufgenommen? Indem die Kirche es akzeptierte, könnte sie es begrenzen. Sie könnte also denken, dass Reue nach dem Tod äußerst schwierig sei, und könnte daher sagen, dass es sie nicht gibt. In diesem Fall können wir uns auf die Worte der Kirche berufen: Reue nach dem Tod ist nicht möglich, und die Kirche selbst hat ihnen zweifellos die gleiche Bedeutung gegeben, die einige Kirchenväter den Worten des Apostels Paulus geben, wenn er sagt, dass es für manche Sünder „unmöglich ist, zur Reue zu erneuern“ (Hebräer 6,4-6), d. h. schwierig. Hier ist die erste Einschränkung! Diese Meinung kann auch so verstanden werden: Wenn jemand ohne Reue gestorben ist, kann er nach dem Tod nicht mit der Korrektur beginnen; Aber selbst wenn es ihm hier ein wenig besser geht, wird er dort fortsetzen, was er begonnen hat. Hier ist die zweite Einschränkung! Es könnte noch eine dritte Sache geben: Nach dem Tod gibt es keine Absolution, sondern nur korrigierende Reue, das heißt, hier ist es derjenige, der Buße getan hat, dem Sünde und Strafe vergeben werden, aber es gibt keine solche Absolution.
Es gibt die Freiheit, sich selbst zu ändern, aber man muss alle Folgen der Sünde ertragen, alle Strafen ertragen. Abhängig von diesen Einschränkungen wird die Sichtweise auf Gebete anders und besser gestaltet. Und ist es generell möglich, diese Meinung ohne Einschränkungen zu akzeptieren? Was ist der Lebensabschnitt nach dem Tod? Gibt es eine Phase der Entwicklung oder Inaktivität? Obwohl es für Säuglinge notwendigerweise eine Entwicklungsphase sein muss: Sie starben, ohne hier mit der spirituellen Entwicklung zu beginnen; Daher muss sich ihr Geist dort entwickeln. Aber könnte es nicht auch eine Zeit der Entwicklung für Erwachsene sein, insbesondere für diejenigen unter ihnen, die geistig gesehen hier nichts weiter waren als Babys? Wenn es auch für diese eine Entwicklungsphase sein kann, dann ist es notwendig, eine der drei Einschränkungen anzuerkennen, die wir für die Meinung aufgezeigt haben, dass es nach dem Tod keine Reue gibt. Aber verlassen wir die Analyse der Meinungen und wenden wir uns direkt der Sache zu, das heißt, vergleichen wir die Lehre vom Gedenken an die Toten mit dem Geist des Christentums.
Was ist also die Grundlage dieser Lehre? Es gibt zwei Gründe, für die Toten zu beten: Der eine ist theoretischer Natur. Es besteht darin, dass die irdische und die himmlische Kirche, die sichtbare und die unsichtbare, einen Körper bilden und dass das Schicksal der Toten noch nicht entschieden ist. Auf dieser Grundlage bittet die Kirche sie um himmlische Hilfe. Ein weiterer Grund ist praktischer Natur: Er besteht in der christlichen Liebe, zu der Gebete und insbesondere Gebete für die Verstorbenen sehr angemessen sind; Es ist die zarteste Frucht der Liebe, die sie deutlich charakterisiert und zeigt, dass sie nicht an Zeit und Distanz gebunden ist, sondern bis ins Unendliche wirkt. Es besteht also kein Zweifel an beiden Seiten, und daher ist es auch sicher, dass die Lehre von den Gebeten für die Toten im Einklang mit dem Geist des Christentums steht.
Aber kann dieser Teil der Schwachen wirklich Gebete gebrauchen? der universale Glaube der Kirche garantiert dies. Hier muss der universale Glaube vor allem Autorität haben. Wäre dies eine Täuschung, dann hätte Jesus Christus die Kirche davor beschützt und hätte nicht zugelassen, dass das Böse noch lange andauert. Aber wir sehen, dass sie seit den Anfängen des Christentums kontinuierlich geglaubt haben und immer noch glauben, dass diese Gebete für die Toten nützlich sind. Dies wird in den Apostolischen Konstitutionen und in den Schriften von Dionysius dem Areopagiten gesagt; und im Allgemeinen glaubten alle Heiligen daran: Ist es möglich, dass wir an den Vorteilen von Gebeten für die Toten zweifeln und nicht glauben?
Wie wirken sich unsere Gebete auf die Toten aus? Auch wenn wir darauf keine Antwort gegeben haben, können wir die Möglichkeiten und Wirkungen von Gebeten dennoch nicht untergraben, denn wir wissen nicht und können nicht erklären, wie die für uns angebotenen Gebete wirken. Im Allgemeinen würden wir, wenn wir nur das tun würden, was wir als interne Möglichkeit sehen, arbeitslos bleiben, da wir die interne Möglichkeit von irgendetwas kaum klar erkennen könnten. Was ist zum Beispiel einfacher, als die Hand zu bewegen? Aber weiß ein Mensch, der seine Hand ausstreckt, wie sich diese Handbewegung mit dem Gedanken seiner Seele verbindet (verbindet)? Es besteht jedoch die Möglichkeit zu erklären, welche Auswirkungen unsere Gebete auf die Toten haben. Wir richten unsere Gebete an das allmächtige, unendliche, weise Wesen, in dessen Schoß alle tot und lebendig sind; Dies ist die erste Möglichkeit, uns mit den Verstorbenen und gegenseitigem Mitgefühl zu verbinden! Darüber hinaus sind wir alle eng verbunden in unserem Haupt, Jesus Christus, an den wir diese Gebete richten. Wenn es uns also unmöglich ist, direkt auf für uns unsichtbare Mitglieder der Kirche einzuwirken, dann ist es für ihn möglich; Er kann die Wirkung unserer Gebete direkt umsetzen.
Welche Wirkung haben diese Gebete auf die Toten? Sie glauben meist, dass ihre Wirkung darin besteht, das äußere Schicksal der Toten zu lindern. Wenn es darauf beschränkt wäre, wären die Vorteile des Gebets beträchtlich. Es würde sozusagen darin bestehen, der Gerechtigkeit Gottes die Möglichkeit zu geben, einem Sünder zu helfen, ohne die Gesetze der Gerechtigkeit zu verletzen. Denn die Gerechtigkeit Gottes kann, ohne die Gesetze der Gerechtigkeit zu verletzen, denen, die sie beim ersten Mal abgelehnt haben, kein zweites Mal Geld geben; aber wenn sie für ihn beten, dann gibt Gott sie unter Berücksichtigung dieser Gebete erneut dem Sünder, ohne die Gesetze der Gerechtigkeit zu verletzen, denn diese Gebete ersetzen und zerstören vor der Gerechtigkeit Gottes das Vergehen des Sünders, für das er die ihm zuerst gegebenen Mittel abgelehnt hat. Aber...
Könnten Gebete für die Toten nicht einen direkten Einfluss auf ihren äußeren und inneren Zustand haben? Das heißt, können sie nicht direkt aus eigener Kraft den Toten die Ruhe und den Frieden verschaffen, den die Kirche für sie verlangt? Und weiter: Können sie nicht direkt auf das Gewissen der Verstorbenen einwirken, es verändern, zum Guten lenken und sie so nicht selbst in die Lage versetzen, den Zustand der Qual zu verlassen und in den Zustand der Glückseligkeit zu gelangen? Es wäre nicht unverschämt, wenn wir diese Handlung in unsere Gebete integrieren: Das christliche Gebet ist allmächtig! Aber bevor wir auf die wohltuende Allmacht christlicher Gebete eingehen, wenden wir uns der Außenwelt zu: Gibt es hier etwas Ähnliches?
In der Außenwelt kann man die gegenseitige Wirkung einer Sache auf eine andere sehen; Sie bemerken, dass die Eigenschaften der Dinge in diesem Fall von einem auf den anderen übertragen werden. Zum Beispiel wirkt der Starke auf den Schwachen ein und stärkt ihn; Licht – zur Dunkelheit und erleuchtet sie; Im Allgemeinen wird das Perfekte auf das Unvollkommene angewendet und vervollkommnet es. In manchen Dingen ist die Fähigkeit, Eigenschaften auf andere zu übertragen, erstaunlich stark! Zum Beispiel bei einem Magneten, der, egal wie sehr er seine Kraft auf andere Dinge überträgt, dadurch selbst nicht den geringsten Verlust erleidet. Dieser Vorgang – die Übertragung von Eigentum – kann sich über eine äußerst weite Distanz erstrecken. Zum Beispiel bestehen (existieren) die Himmelskörper nicht weniger aus uns als wir aus der Welt der toten Seelen (wenn wir überhaupt die gewöhnliche Meinung über die Entfernung der Toten von uns akzeptieren); Aber der Strahl fällt von der Sonne, und wenn man ein Glasprisma darunter platziert, überträgt er die magnetische Kraft auf das Ding, auf das er fällt. Was für eine weite Entfernung!... Und doch hört die Aktion nicht auf.
(Dieses Beispiel, oder besser, ein Beispiel physischer Sympathie, wird durch Pflanzen aus der anderen Hemisphäre dargestellt, die tagsüber schlafen, das heißt, ihre Blätter drehen; welche Erinnerung und Sympathie! Wenn es diese in der physischen Welt gibt, dann umso mehr in der spirituellen Welt, wo Raum und Zeit im Allgemeinen weniger aktiv sind.) Aber das sind kleine Körper; Schauen wir uns die großen Massen an: Was ist da? Die himmlischen Welten sind in den größten Entfernungen voneinander getrennt; und doch gibt es eine Art Kommunikation zwischen ihnen, denn sie unterstützen einander, helfen einander. Dies sind Embleme, die einen Organismus der Harmonie bedeuten. Gibt es in der moralischen Welt wirklich weniger Harmonie und Stärke als in der physischen? Wenn der Strahl auf diese Weise wirkt, dann tut das Denken dies umso mehr. (Unsere Seele wird mit der erloschenen Sonne verglichen. Hätte sie also das ursprüngliche Licht empfangen, dann wären ihre Gedanken die gleichen wie die Strahlen der Sonne. Für manche manifestiert sich dies immer noch, denn die Seele behält, wenn auch teilweise, noch ihre ursprüngliche Kraft.) Spuren davon sind in der Menschenwelt zu sehen. Schon die Alten bemerkten und Christen bestätigten die außerordentlichen Auswirkungen des Willens einer Person auf eine andere.
Dies ist die Wirkung des Starrens in die Augen, der Schaden, den sie verursachen, ist offensichtlich. Grob verstanden ist das natürlich Aberglaube; aber im reinen Sinne ist es ein Ausdruck dieses Gesetzes. Ein weiteres Beispiel: Eine Person möchte einen Freund oder Bekannten sehen, den sie kennt; In diesem Moment erhält er ein unwiderstehliches Verlangen und eine gewissermaßen erzwungene Anziehungskraft, die ihn dazu zwingt, dorthin zu gehen, zu dem, der ihn sehen möchte, während vorher kein Schatten dieses Verlangens in ihm war. Besonders viele solcher Beispiele gibt es im Leben der Heiligen, weil deren Mitgefühl stärker ist.
Aber es muss gesagt werden, dass diese Sympathie hier nicht so stark ist. Im zukünftigen Leben kann die Seele, losgelöst vom Körper, stärker der wohltuenden Wirkung ihrer Gebete ausgesetzt sein. Diese Wahrheit ist wichtig und nicht schwer zu beweisen. Wir sehen es durch Erfahrung. Beispielsweise gerät die Seele bei den Krankheiten, bei denen sie vom Körper losgelöst ist, in einen Zustand völliger Unterwerfung unter den Willen eines anderen und tut alles, was der Wille desjenigen will, der auf sie einwirkt, als würde sie ihre Unabhängigkeit verlieren. Beim Magnetismus handelt der Patient also nach dem Willen eines anderen – dem Willen des Magnetisierers. Wie kann eine Seele, die völlig vom Körper losgelöst ist, nicht dem Willen des Betenden und der wohltuenden Wirkung des Gebets unterworfen sein? Nein, es wäre überhaupt nicht abergläubisch zuzugeben, dass die Gebete einiger eine direkte Wirkung auf die Seelen der Verstorbenen haben. Aber eine solche Wirkung wird, wie gesagt, nur durch die Gebete einiger erreicht, das heißt durch die Gebete der Heiligen, die in heiliger Absicht, im Glauben und mit der Hilfe des Heiligen Geistes verrichtet werden, und daher durch die Gebete der Kirche. Solche Gebete sind sehr kraftvoll; Beispielsweise bedeutete das Gebet einiger Heiliger, dass sie dabei von einer Feuersäule umgeben waren.
Im Allgemeinen kann ein solches Gebet alles bewirken, und wer sich mit dieser Angelegenheit befasst, wird sich selbst davon überzeugen.
Dieser Zustand der Seele jenseits des Grabes, also ein Zustand, der nicht unabhängig ist und sie dem Einfluss anderer aussetzt, erklärt auch den Gedanken der Kirche, dass es nach dem Tod keine Reue gibt, das heißt, die Seele selbst kann keine neue Reihe von Handlungen beginnen. Warum ist die Seele dort so leicht und abhängig? Weil es keinen Körper gibt. Der Körper ist eine Last für die Seele, aber er gibt ihr auch Schwere, gibt ihr Gewicht; und ohne sie hat die Seele nichts, worauf sie sich verlassen kann, und wird leicht und leicht zu beeinflussen; Weil die Seele in einen so unentschlossenen Zustand gerät, wird sie von dunklen Mächten angegriffen und wird ohne die Hilfe anderer wehrlos. Hier freundet sie sich am bequemsten mit guten und bösen Mächten an. und wenn mit guten Menschen, dann ist es leicht für sie, aber wenn mit bösen, dann ist es schwer. Aber unsere Überlegungen sind schwach und umfassen die Sache nicht; Sie sind jedoch fair und diese Ansicht ist selbst für den Einfachen verständlich; es ist nur notwendig, diese in sich tiefe Hülle immer mehr zu spalten.
Aber sind Gebete für die Toten für die Betenden nützlich? Hilfreich. Diese Idee wird im Stein des Glaubens ausführlich untersucht. Darin heißt es: Genauso wie jemand, der Räucherstäbchen anzündet, zuerst den Duft des Weihrauchs verspürt, wird auch jemand, der für den Verstorbenen betet, zuerst selbst von diesem Gebet profitieren. Daher sind diese Gebete auch für uns nützlich. Ihr moralischer Nutzen kann größer sein als der Nutzen aller anderen Gebete. Denn sie sind immer mit dem Gedanken an den Tod verbunden, der die Moral am stärksten beeinflusst. Darüber hinaus stellt sich hier jeder, der betet, vor, dass die Folgen der Sünde verheerend sind und bis in die Ewigkeit reichen. Je häufiger und lebendiger eine solche Idee ist, desto seltener wird die Sünde wirken. Das ist der Nutzen des Gebets für die Toten!
von lat. „partiell“, „privat“ – Uneinigkeit, Fragmentierung – Hrsg.
Überzeugung von der posthumen Befreiung von der Sünde, der Erlösung aller Menschen – hrsg.
konnte es nicht verstehen - hrsg.
waren - hrsg.
Mitte des 19. Jahrhunderts - hrsg.
Interpretation dieses Ortes - hrsg.
von einem anderen Ort, von einem anderen – Hrsg.
in der menschlichen Natur - hrsg.
das heißt, der Fluss des Vergessens – Hrsg.
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