Ježíši Kriste

Obsah Osoba Vykupitele, jeho stav a činy a jeho vztah k lidskému pokolení O uplatnění spásy aneb o asimilaci zásluh Ježíše Krista věřícími O milosti O vztahu viditelného království Kristova k neviditelnému Tvář Vykupitele, Jeho stav a činy a Jeho vztah k lidské rase Bez ohledu na to, jak moc pohanští mudrci (Sokrates, Platón) přemýšleli o tom, jak zachránit člověka před pohromami, které ho obklopovaly, vše bylo neúspěšné a všechny jejich myšlenky musely skončit v slzách. Žádný z nich, jak říká apoštol, nemohl vystoupit do nebe, aby odtud snesl Krista. Milton, popisující ztracený ráj, si představuje Boha mezi světem andělů, jak se dívá na lidstvo a pak se ptá andělů: „Kdo z vás může zachránit člověka? Andělské sbory mlčí, čímž přiznávají svou bezmocnost při plnění tak důležitého úkolu. Potom se k tomu rozhodne sám Boží Syn. Tato Miltonova posvátná poezie není ani tak poezií, jako spíše záležitostí samotnou. Lidské rase mohl pomoci pouze Bůh. Protože co bylo potřeba udělat? Bylo nutné, jak říká apoštol, „řídit všechno“ (Ef. 1:10); svět byl bez hlavy. Které z tvorů by mohla být tato hlava? Všechny přírodní síly zeslábly; kdo jiný než Bůh by je mohl posílit? vytvořit pořádek z nepořádku? nahradit zlo dobrem?... Tohle mohl udělat jen Bůh. Proto se pro to rozhodl Boží Syn, jak tuto myšlenku vyjadřuje Písmo svaté: „Nepřáli jste si oběti, oběti a zápalné oběti...“ (Žd 10,8; Ž 39,7). Zdá se, že Otec není s ničím spokojen; Syn jde uspokojit Otcovu spravedlnost. Takové odhodlání Syna a taková vůle Otce v Písmu svatém jsou obecně prezentovány ve formě smlouvy, která je uzavřena mezi osobami Nejsvětější Trojice, aby se za prvé zničilo zlo způsobené pádem, a za druhé, aby se lidem poskytly výhody získané vykoupením (Lukáš 22:29). Co přimělo božstvo zachránit lidskou rasu? Skutečnost, že je to božské, je plnost lásky. Proto Písmo svaté poskytuje lásku jako základ pro vyslání Syna Božího na svět. „Neboť Bůh miloval svět“ (Jan 3:16; Gal 2:20; Římanům 5:5). Jaký je plán tohoto velkého podniku? Jeho plánem je, že se druhá Osoba Nejsvětější Trojice rozhodne přijmout podobu člověka a naplněním vůle Boží uspokojit Boží spravedlnost a zasloužit si Boží milosrdenství pro člověka – a tak zničit smrt a získat život. Abychom lépe viděli tento plán, věnujme pozornost následujícímu: 1) na Tváři Vykupitele – Kdo to je? 2) o Jeho stavu a činech – co udělal? 3) na Jeho vztahu k lidské rase a na našem vztahu k Němu. Než však začneme uvažovat o těchto bodech, podívejme se na další prostředky, které Bůh použil k nápravě lidské rasy. Boží dobrota, vzrušená láskou k lidskému pokolení a měnící trest věčné smrti na dočasné vyhnanství, našla sama o sobě prostředek k obnově člověka. Rozhodla se zachránit lidskou rasu prostřednictvím druhé osoby Nejsvětější Trojice. Lidská moudrost tento plán neznala a nikdy by ho neznala. Pokud by lidská rasa byla ponechána na vypracování tohoto plánu, pak by si pravděpodobně přála soustředit veškerou svou moc na svého Obnovitele – přála by si Ho vidět slavného, ​​to znamená, že by udělala totéž, co dělali Židé, očekávali by slavného a mocného krále v Mesiáši. Mnozí by v Něm rádi viděli mimořádnou moudrost. To by si bezpochyby přáli všichni moudří muži. Ale aby On trpěl a trpěl, to básníky ani nenapadlo. Mezitím to moudrost Boží našla jako nejlepší prostředek. Nařídila Obnoviteli světa, aby se objevil ve stavu otroctví – ponížení. Tady je její plán! Rozhodla se, jak to provést takto: 1) aby se tento Obnovitel neobjevil náhle, ale po 5508 letech; 2) ponechat Ho na zemi v ponížené podobě na velmi krátkou dobu, ale mezitím během této doby položit pevné základy; 3) aby pak vystoupil ze země do nebe a odtud vládl Církvi, dokud všichni Jeho nepřátelé nebyli položeni na jeho podnožku a Církev se stala nevěstou, bez špíny a neřesti; 4) aby se nakonec ukázaly všechny důsledky smíření a veškerá moc smrti a zásluhy Vykupitele; pak se objeví nový svět a noví lidé. To jsou rysy plánu vykoupení! Jeho ohniskem je Osoba Přímluvce, která se musí zjevit dvakrát: v ponížené podobě, aby mohla začít, a v oslavené podobě, aby dokončila velké dílo vykoupení; konkrétněji: ohnisko celé této hmoty, střed, na kterém vše v ní závisí, leží v jedné minutě – ve smrti Bohočlověka. Jeho smrt má dvojí účinek, zpět - vzad a vpřed - vpřed; limitem tohoto působení je dočasný život, ale limit není konečný, neboť obnova sahá do věčnosti a tam působí na lidi v jejich minulém i budoucím stavu, působí na současný i budoucí svět. Že je tomu tak, že vykoupení zahrnuje vše, jak tam, tak zpět, jak viditelné, tak neviditelné, je jasné ze slov apoštola Petra, který říká (1. Petrův 3:18–20), že Kristus sestoupil do pekla a kázal tam hříšníkům Noemovy doby. Když jsme si ukázali hlavní rysy tohoto plánu, podívejme se na ně nyní samostatně. Proč není Tvář Bohočlověka náhle předurčena k tomu, aby se objevila? Proč dostal nepřítel lidské rasy tolik času, aby se mohl pochlubit úspěchem svého nepotrestaného zločinu? Že v díle vykoupení jsou časy přísně rozděleny, o tom velmi často svědčí Písmo svaté, a především Apokalypsa, kde se určují roky, dny a hodiny. A soudě obecně podle představy nejdokonalejší bytosti – Autora vykoupení, nelze než připustit, že čas příchodu Vykupitele je třeba řídit moudře. Proč došlo k takovému zpoždění? Důvod odhaluje apoštol Pavel, když o zákonu říká, že pro Židy „byl Kristovým učedníkem“ (Galatským 3:24); Přirozený zákon byl stejným rádcem pro pohany: „Projevilo se v nich Boží porozumění“ (Řím 1:19). Proto důvodem pozdního příchodu Spasitele byla potřeba připravit lidi. Jeho vzhled a náboženství musí v lidské rase představovat poledne a poledne vždy předchází svítání a ráno. Navíc (druhý důvod) bylo nutné, aby člověk pocítil svou chudobu a bezmoc, aby se z toho dostal, osvobodil se, byť od dočasných a pomíjivých zl. Navíc (třetí důvod) lidstvo, jak jsme viděli, bylo stvořeno v nějakém duchovním dětství, proto potřebuje rozvoj síly, aby přijalo zralé náboženství. Důvody pro odložení příchodu Spasitele až na 5508 let jsou tedy následující; za prvé v nutnosti připravit lidi, aby Ho přijali; za druhé v potřebě uvědomění si vlastní bezmoci a za třetí v povaze upřímného náboženství, které není v souladu s duchem a schopnostmi dětského lidstva. Proč podstata tohoto plánu spočívá v sebeobětování, v pokoře? Proč je nutné zachraňovat svět skrze Boží vyčerpání? Důvod je skryt v lidském hříchu: člověk zhřešil s pýchou, a proto, aby svůj hřích zničil, byla zapotřebí opačná ctnost - byla vyžadována pokora. V Božském léčení se kombinují dvě metody: metoda podobnosti - neboť Vykupitel byl ve všem, kromě hříchu, jako lidé; a způsob nepodobnosti, opozice, neboť lidská rasa je vykoupena sebeobětováním, plněním vůle Boží; tedy způsob života, který je opačný k běžnému životu, který lidé žijí. Bohočlověk – tento velký válečník – musí mít velikost utrpení, velikost trpělivosti; žádná jiná velikost k Němu nepřišla. „Je vhodné, aby hodně trpěl“ a tak vstoupil do Boží radosti a vedl druhé, říká apoštol Pavel v Listu Židům (Židům 9:26). Ale tato velikost je v Ježíši zjevena pouze vysokému oku. Ježíš, trpící na kříži, je ideálem, který rozum nevymyslí lépe; v Jeho Osobě tvor dosáhl takového stupně povznesení, že je nemožné, aby šel dál!... Proč se Spasitel na krátkou dobu zjevil a pak se skryl v nebi? Proč vykonával pouze úřad kněze na zemi, ale vykonává úřad krále, vládce, v nebi? Apoštolové o tom nikde nemluví; říkají jen, že to tak mělo být – „sluší“. Důvody pro to je však třeba hledat ve stavu lidské rasy. To znamená, že pro Krista bylo neslušné vládnout na zemi, ale bylo lepší být králem v nebi. Za prvé: aby bylo možné vládnout na zemi, bylo by nutné změnit celou sociální strukturu; bylo by nutné, aby celá lidská rasa byla pod teokratickou vládou, ale mnohé je stále neslučitelné s teokracií na zemi. Druhý důvod pro to lze přičíst skutečnosti, že na zemi je nepatrná část lidského rodu; mnohem větší část je v hlubinách přírody a za hrobem. V důsledku toho musel Obnovitel poté, co se objevil na Zemi, spěchat tam, kde byla většina lidí, a stát se tam králem. Apoštol Petr k tomu má nápovědu: „Pro Ježíše Krista,“ říká, „v nejvzácnějších chvílích, během svého pobytu v hrobě, sestoupil do pekla. Poté, co jsme si udělali obecný přehled o našem plánu obnovy, pojďme ke specifikům. A nejprve se zeptejme, jak bylo lidstvo připraveno na setkání s Pánem? Tato příprava byla i v ráji a před potopou společná celému lidstvu; totéž se stalo po potopě, před Abrahamem. Ale od dob Abrahamových se dělí na dva typy: jeden pro Židy je zvláštní a druhý pro pohany je obyčejnější; tam je to zázračnější a tady je to přirozenější. Takový byl průběh přípravy na lidskou rasu. Z čeho by se měla příprava skládat? Obecně a hlavně by to mělo spočívat v rozpoznání chudoby svého stavu a neschopnosti se z něj dostat: kdo vidí chudobu z fyzické i duchovní stránky, zvedne ruce a oči k nebi, a jakmile se mu nabídne pomoc, rád ji přijme. Opravdu, jak pohané, tak Židé se na to připravovali. Jaké prostředky k tomu byly použity? Přirozené a nadpřirozené; první lze také rozdělit na vnitřní a vnější. První přírodní lék u všech národů a všech dob bylo svědomí. Jelikož v člověku působí svědomí, pak svými hrozbami a mukami jistě předurčuje hříšníka k tomu, aby požádal o milost. Že tento prostředek mohli a používali pohané, potvrzuje apoštol Pavel v prvních kapitolách Listu Římanům. Svědomí je tedy první univerzální a nejmocnější volání do nebe; bez ní budou všichni ostatní marní. Druhým přírodním lékem jsou lekce viditelné přírody. Učí hříšníka mnoha věcem; má také svou morálku a v některých svých jevech říká totéž, co svědomí. To, že Bůh k tomuto účelu skutečně používá přírodu, naznačuje apoštol Pavel, když říká, že Bůh nechal pohany, aby šli jejich cestami, ale nenechal sebe bez zkoušky, dal jim déšť, naplnil jejich srdce radostí a tak dále. Abychom to viděli jasněji, stačí se obrátit do historie. V něm vidíme, jak přírodní jevy vyvolávaly náboženské činy mezi národy; Plodnost neboli strašné převraty v přírodě tedy vždy nutily lidi obětovat bohům a obracet se k nebi. I když se do toho mísilo mnoho pověr, základem toho všeho bylo náboženství. Zde je druhý obyčejný lék, a to vnější! Kromě nich existovaly i mimořádné prostředky. Před Abrahámem byly společné pro celou lidskou rasu a po Abrahámovi patřily některé k Židům a jiné k pohanům. V dobách před Abrahamem tyto prostředky, tehdy společné celému lidstvu, sestávaly obecně ze zjevení a určitých soukromých činů Boží moci. V těch dnech nalézáme tři hlavní zjevení od Mojžíše: 1) v útěšných slovech, která Bůh pronesl Adamovi; 2) v Noemových požehnáních na Shem; 3) v požehnání potomkům Abrahamovým. V těchto třech Božích zvěstech je plán spasení vyjádřen obecně a vágně. Ale z toho by se nemělo usuzovat, že lidé žijící v té době v kapitolách 2 věděli tak málo, jak je obsaženo v těchto pasážích. Se vší vážností lze tvrdit, že věděli více, než co ve svých dějinách zachoval Mojžíš. Existuje mnoho důvodů, proč uvažovat tímto způsobem. Například jsme nikde v Mojžíšovi neviděli, že by Abraham viděl Ježíšův den a radoval se; ale Ježíš Kristus o tom mluví jasně. To vede k myšlence, že Mojžíš neřekl všechno, a že tedy patriarchové věděli víc, než kolik toho řekl. Na druhou stranu, pohané stále měli stopy očekávání Mesiáše, mnohem jasnější než ty, které lze mít na základě Mojžíšova vyprávění. Mezitím, pokud by tato očekávání byla založena na příběhu o Mojžíšovi, byla by slabší. A to by také mělo vést k tomu, že tato očekávání nejsou důsledky malých, útržkovitých mozaikových legend, ale jsou pozůstatkem mnohem ucelenějších konceptů, které se mezi lidmi šířily, když tvořili jakoby jednu rodinu. Tuto okolnost je třeba mít vždy na paměti, aby se předešlo zmatkům, které vznikají při čtení Pentateuchu. Při jejím čtení většinou říkají: jak málo toho patriarchové věděli! Aby toho dosáhli, na rozdíl od hermeneutiky posilují význam Mojžíšových slov a připisují jim více, než co obsahují. Odtud pramení napětí ve vysvětlování, které vede k podezření z teologické hermeneutiky a dává lehkovážným důvod k posměchu. Mezi nadpřirozené prostředky přípravy je třeba kromě slibů a odhalení zařadit i některé mimořádné činy této doby. Například Enochův výstup do nebe: to bylo důležité pro náboženství, protože skrze takový výstup do nebe jako by byla prolomena bariéra mezi duchovním a fyzickým světem; proto by z toho mohl vzniknout silný pocit víry. Jaká je myšlenka v prvním zjevení daném Adamovi v ráji? Bůh mu říká: padl jsi, ale budeš obnoven semenem, které vzejde od ženy; člověk se bude podílet na jeho obnově, ale hlavou toho všeho bude Bůh; neboť říká: „Odložím nepřátelství“ (Gn 3,15). Proto jsou v tomto slibu tři hlavní myšlenky: 1) padlému člověku je zaslíben restaurátor; 2) tento restaurátor bude hlavně Bůh; 3) ale tato obnova bude uskutečněna skrze člověka. Co je „semeno ženy“? Budeme to interpretovat tak, jak to je samo o sobě. Jednoduché - to znamená potomstvo; Nyní víme, že toto semeno znamená Krista, ale už víme, když nám to apoštol Pavel vysvětlil (Gal 3); a že naši předkové mysleli totéž semenem, to nelze tvrdit. Tento příslib je tedy velmi vágní – neříká, jak, kdy a kým přesně bude lidstvo obnoveno, a proto je sám jakoby semenem všech následujících příslibů. No, nestačilo to Adamovi? Ne, velmi docela... To by ho mohlo ochránit před zoufalstvím a vyburcovat k pokání a nejistotě tohoto slibu – hledejte objasnění a přesnější definici, kterou se vší pravděpodobností našel. Mojžíš po popisu Adamova pádu opustil a zdálo se, že pohrdá vším ostatním, co se týkalo jeho života. Ale během devíti set let Adamova života se jeho síla opravdu nevyvinula? Mohlo by se stát, že Bůh, který se mu zjevil, když byl v celém svém hříchu, se nezjevil, když jeho hřích byl již poněkud smyt pokáním? Vidíme, že Adamovy děti – Kain a Ábel – přinášejí oběti. Bez ohledu na to, jak to všechno posuzuje, je třeba uznat, že je to učili shůry, buď od andělů, nebo od samotného Boha: neboť podstata a síla všech obětí závisí na jednom, který byl obětován za hříchy celého světa, Ježíši Kristu. Nemůže se stát, že by se Adam a jeho děti začali obětovat, protože o této velké oběti nevěděli. Takže se vší vážností je třeba předpokládat, že Adam a patriarchové věděli víc, než kolik obsahoval první Mojžíšův slib. Stejný předpoklad by měl platit o ostatních patriarchách. Tak se říká, že Enos a Enoch chodili s Bohem. I když zde lze pochopit morální chůzi, nelze odstranit tu fyzickou, která se musí skládat z Epiphanies. Ale Mojžíš o tom nic neříká, a proto to představuje nové potvrzení naší pravdy. Noah také měl několik Epiphanies; mezitím o nich Mojžíš nemluví. Obecně platí, že předpotopní patriarchové měli mnohem více konceptů, než nám říká Mojžíš. Vzpomínka na to zůstala u Židů a sloužila jako základ pro padělané knihy: „O moudrosti Adamově“, „O proroctví Henochově“, „O zákonech Noemových“ a dalších. Všechny tyto legendy jsou znetvořeny, ale tím vším jsou ozvěnou předpotopního světa, z něhož pramení očekávání pohanů. Opravdu, aniž bychom to připustili, jak můžeme vysvětlit, co se říká ve staré perské knize o Ormuzdovi, který se musí objevit v podobě muže, aby bojoval s Ahrimanem? Tato tvář se objevuje ze dvou stran – z té slavné a trpící; proto ho někteří představovali ve dvou osobách, jako Židé, kteří poznali dva Mesiáše. Pozůstatek tohoto učení je nejen mezi Peršany, kteří, když zůstali na místě prvního bydliště lidí, mohli je pohodlně uchovat, ale také mezi Indiány a Římany v předpovědích jejich Sibyl, podle nichž, aby se vrátil zlatý věk, musí se narodit nějaký velký muž. Virgil o něm také mluví v jedné ze svých eklog. Tato očekávání nemohla být plodem krátké mozaikové legendy, ale jsou pozůstatkem úplných a určitějších ústních legend. Pravda, dalo by se je nazvat degeneráty náboženského pudu, tedy produktem tichého, nevědomého sebepůsobení našich sil; Proto se ustálilo toto rčení: „Hlas lidu je hlas Boží. Ale ač nelze popřít, že němé vědomí v tomto případě nejednalo, vždyť ho použila i Prozřetelnost jako prostředek přípravy lidského pokolení, tedy sama příroda si křesťanství vyžádala; vše, co je v těchto očekáváních, však nelze odvodit z tohoto jediného zdroje, ale je třeba uznat jejich historický původ. Za prvé, tato očekávání byla od pradávna velmi silná a jasná; mezitím, kdyby se narodili z instinktu, byli by nejprve slabší a temnější; za druhé jsou spojeny s pádem člověka a s příběhy podobnými historickým příběhům Mojžíšovým; tedy čerpané ze stejného zdroje, z něhož si je vypůjčil Mojžíš, tedy z primitivních zjevení. Důsledkem prvního slibu a dalších bylo výsledné očekávání osobního Obnovitele – jako Osoby. Existují dvě rady od patriarchů – Adama a Lámecha. Adam říká o svém prvním synovi: „Boží vymoženosti člověka“ (Gn 4,1). Samozřejmě to mohl říct z radosti: pro něj byl jeho první syn téměř jako Bůh. Ale navzdory tomu je v tomto zvolání vidět, i když ne zcela jasně, naděje na semeno ženy jako Spasitele, protože je v něm vidět náboženský tón a jakýsi postoj k jeho neštěstí. Podobný náznak můžete ještě zřetelněji vidět u Lámecha, který o svém synovi Noemovi říká: „Dá nám odpočinutí od našich skutků a od zármutku našich rukou a od země, kterou Pán Bůh proklel“ (Gn 5,29). Co je tohle za čekání? Někteří říkají, že byl pojmenován po tom, protože vynalezl pluh. Ale co je to za odpočinek pro Zemi? Byla mnohem klidnější, když její hlubiny nebyly rozervané. Ne, to musí být uznáno jako očekávání Mesiáše, které se postupem času stalo jasnějším a konkrétnějším. Druhý slib byl dán po potopě (Gn 9:26–29). Z tohoto slibu lze vidět Simův vysoký záměr a odvolání k Bohu. Proto by na tomto místě měla být myšlenka, že se stane zvláštním předmětem Božího požehnání. Toto proroctví je extrémně vágní; je v něm pouze jeden rys – že pravé náboženství bude založeno v potomstvu Shema. Obnova lidské rasy je tedy nyní asimilována nikoli lidstvu obecně, ale kmeni Shem - větvi lidstva, a proto je tento slib konkrétnější než ten předběžný. Jak málo je v něm však stop jasných pojmů! Soudě podle toho, co říká jeho patriarcha, který byl poctěn několika Epiphanies a žil již na konci prvního a na počátku druhého světa, musíme tento příběh opět přijmout jako malý fragment toho, co se snad úplně zachovalo v ústní tradici. Třetí zaslíbení je dáno Abrahamovi: „Až skutečně požehnám, požehnám ti...“ (Gn 22:17–18). Od té doby měla příprava lidského rodu dvě podoby: ve vztahu k pohanům a ve vztahu k Židům. Tento slib tedy může být konkrétnější než ten předchozí. Neboť toto požehnání již není dáno celému kmeni Sem, ale jedné jeho větvi – kmeni Abrahamovu. „Budou požehnáni“ znamená, že obdrží milosrdenství, které potřebují, to znamená, že budou osvíceni a očištěni od hříchů: to je podstata požehnání! Někteří si to vykládali tak, že potomci Abrahama budou velmi šťastní a budou v tomto ohledu považováni za příklad, takže místo toho, aby řekli: to je šťastný muž, řekli: toto je potomek Abrahamův. Ale takový význam je vynucený a vůbec ne přirozený. Vše ostatní v tomto slibu je jednoduché a jasné. Poté budou následovat dva způsoby přípravy: jeden mezi Židy a druhý mezi pohany. Pohané byli připraveni stejným způsobem jako dříve; ale způsob přípravy Židů má své vlastní charakteristiky. Vydejme se ve stopách této Božské ekonomiky. Židé pokračovali v řadě proroctví; proroctví daná Adamovi, Noemovi a Abrahamovi se nyní rozšiřovala, byla jasnější, hmatatelnější, poučnější a postupně se zvětšovala, nakonec pět set let před narozením Krista úplně zanikla. Viděli jsme, že Adamovi bylo dáno neurčité proroctví – v semeni ženy: podle toho bylo třeba hledat Mesiáše v celém lidském pokolení; Noe – konkrétněji – v semeni Šéma; původ Mesiáše je tedy třeba již předpokládat z jedné části lidského rodu; Abrahamovi – ještě konkrétněji: omezeno pouze na jeho potomky. Ale ve všech ohledech je jejich obraz Mesiáše stále nerozhodný. Pak se začal objevovat jasněji a rozhodněji. Jákob před svou smrtí žehná svým dětem a říká Judovi: „Judo, tvoji bratři tě budou chválit...“ (Gn 49,8-10). Rysy tohoto proroctví jsou následující: za prvé, zaslíbení je omezeno a definováno skutečností, že z dvanácti Jákobových synů je pouze Judovi zaslíbeno požehnané semeno. Za druhé se k židovskému partikularismu přidává rys univerzalismu: „a to je žádost jazyků“ neboli: to je „shromažďování jazyků“ (Gn 49:10, 28:3). Za třetí, budoucí Mesiáš vystupuje z neurčitého zástupu lidstva, objevuje se jako zvláštní, nedělitelná Bytost, Osoba – ve jménu Shilog (Smiřovatel). Ať už je tomuto jménu přisuzován jakýkoli význam, [nicméně] všechno obsahuje význam klidu, smíření. Jak však bude tento Shilog jednat a jak národy přijmou mír skrze Něho, ještě není vidět. Uplyne několik let a objeví se Mojžíš. Na konci svého života dává Židům proroctví o sobě samém, a proto je pro něj Mesiáš prorokem: „Proroka,“ říká, „Hospodin, tvůj Bůh, ti vzbudí z tvých bratří, jako jsem já“ (Dt 18,15). Toto je nová stránka Mesiáše – prorocká, která odhaluje způsob, jakým od Něj poplynou všechny dobré skutky k lidskému pokolení. jelikož je Mesiáš nazýván prorokem a úřadem proroka je vydávat zákony a vyučovat náboženství, znamená to, že budoucí Mesiáš bude lidem prospívat tím, že jim bude sdělovat zákon a učit je poznání Boha a úctě k Bohu. Další proroctví je dáno prostřednictvím Baláma: „Hvězda povstane z Jákoba a povstane člověk z Izraele“ (Numeri 24:17). Balám vyslovil toto proroctví mimovolně, a proto je pro něj matné, smíšené s obecnými rysy slávy Izraele. Od Mojžíše po Davida se zdá, že řada proroctví byla ztracena; ale s Davidem začínají nové a určitější. Sám David předpovídá Mesiáše a představuje Ho různými způsoby: za prvé jako krále postaveného „nad Sionem“ (Ž 2,6), vítězícího nad těmi, kdo plánují marné věci (Ž 2,9); za druhé, vidí Ho v ponížení a chudobě (Žalm 109:22–23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); za třetí, vystupuje na nebesa a kontempluje Ho, sedícího Bohem Otcem jako věčného Krále, jako kněze podle řádu Melchisedechova (Ž 109:4); za čtvrté, pak sestupuje na zem a vidí, jak vládne národům (Ž 109:2, 3, 6). Obecně se Davidův Mesiáš objevuje ze všech stran: z božské i lidské; ve stavu slávy a nouze; Také podrobně popisuje všechna svá dobrodiní... Zde, v prorockých žalmech, je Mesiáš představen zejména jako Král a Pán; mluví také o Jeho věčném a nepomíjivém kněžství; celá šíře prorocké vize je soustředěna, dalo by se říci, v semeni Davida a jeho syna Šalomouna. Zaslíbený Vysvoboditel je tedy nejprve synem Adama, potom Sema, pak Abrahama, ještě dále Judy a nakonec Davida. Je pozoruhodné, že všechna tato proroctví jsou převzata ze zvláštních událostí, které se staly Davidovi, a jsou jim přizpůsobeny, proto mají dvě stránky: jedna se vztahuje k Davidovi nebo jeho synovi, druhá ve skutečnosti patří Mesiáši (další předpovědi zanechané proroky, ve skutečnosti takzvané, jsou tohoto druhu). Proroci, kteří následovali Davida, hovořili o Mesiáši ještě jasněji; každý z nich přidává nějaký nový přírůstek a přidává rysy Mesiáše ani ne tak vnější jako vnitřní, duchovní. Izajáš tedy představuje Mesiáše jako utrpení (Izajáš 53:1–10), plného moudrosti a Ducha Božího (Izajáš 2:2–5, 1:21), jako Krále pokoje (Izajáš 2:4, 11:12, 9:6, 11:6–9) a tak dále. Joel předpovídá milostivé vylití Ducha svatého kvůli zásluhám Mesiáše (Joel 2:28–29); Malachiáš inspiruje Židy, že Mesiáš přichází potrestat Židy (Malachiáš 3:1–3). Toto je doplněk k předchozím proroctvím z morální stránky. Nechybí ani doplňování z fyzické a takříkajíc geografické stránky. Například Izaiáš dodává, že Mesiáš přijde od Panny – z kořene Jišaje (Iz 7,14); Micheáš Ho produkuje z Betléma (Mich. 5:2); Aggeus říká, že se zjeví ve druhém chrámu (Hag 2:9); Daniel správně určuje čas Jeho příchodu v týdnech (Dan. 9:22–24). Charakteristickým rysem těchto předpovědí je, že neobsahují takové přizpůsobení, jak je patrné z Davidových proroctví. David ze sebe bere rysy v okolnostech svého života a aplikuje je na Mesiáše. Proroci naopak neodstraňují rysy ze sebe, ale z osudu celého židovského národa. Izajáš tedy mluví o narození Mesiáše z Panny při příležitosti útoku na judského krále Achaze ze strany dvou nepřátelských králů – Pekacha, krále Izraele, a Raasona, krále Syrského (2. Královská 16:5). Pět set let před narozením Krista přestala proroctví o Mesiáši. Důvodem je to, že Židé díky tomu dostali čas, aby sami tato proroctví pochopili, diskutovali o nich, srovnávali je mezi sebou a tak se morálně připravili na přijetí Mesiáše, k čemuž je Jan Křtitel následně vybízel. První příprava Židů tedy spočívala v proroctvích. Tuto řadu proroků, objevujících se v průběhu staletí, lze přirovnat k řadě předchůdců ohlašujících příchod králů; každý z nich hlásal totéž, co nakonec prohlásil Jan Křtitel: „Kdo přichází... posil mě... čiňte pokání, neboť se blíží království nebeské“ (Matouš 3:2, 11). Tento přípravek měl své účinky, ale měl zvrácenější účinky, to znamená, že Židé Mesiáše odmítli a většina z nich byla založena na proroctvích, na konceptu smyslného Mesiáše, který se z nich čerpal. Nepadá vina za takové nepochopení Židů na proroctví? Nebylo v důsledku proroctví nutné představovat Mesiáše smyslně, jak to dosud činili Židé? Tato otázka je velmi důležitá, protože její nesprávná interpretace měla za následek strašlivé jevy: smrt Bohočlověka a skutečnost, že celý lid je dodnes v katastrofální hořkosti. Je ale něco pravdivého na stížnostech Židů na proroctví? Není Mesiáš zobrazován proroci jako pozemský král? A tento obraz, pokud existuje, je takový, že by Židé mohli stále očekávat takového krále? Je pravda, že Mesiáš je na některých místech proroctví představován smyslně, například jako král a dobyvatel (Žalm 2:3–8, 45:18, 71:8–11. Mich. 5:7–8; zejména Iz 60:6, 61:5), jako dobrodinec (Is. 60). Měli se však Židé omezit na tato proroctví? Žádný! jsou nerozhodní. Jsou místa, kde je Mesiáš představen především těm, kdo trpí (Iz 53:2–5); za druhé, zavrhnout většinu Židů a přinést prosperitu pouze jistému zbožnému ostatku synů Judy (Iz 61:1-7), králi pokoje (Ž 2:6, 2,4, 5), Jehovovu knězi (Iz 45:23, 56:7). I když je těchto funkcí méně, jsou jasné a rozhodující. Zejména poslední proroci hovoří jasně o odmítnutí Židů: Malachiáš předpovídá, že Mesiáš provede analýzu a poté požehná hodným. Když jsou v předpovědích takové rysy, které jsou opačné k prvnímu, když proroci mluví o utrpení Mesiáše, které nejsou v souladu s představou o něm jako o pozemském králi, když předpovídají odmítnutí a soud Židů, když je příchod Mesiáše uznán za prospěšný pro všechny národy, pak měli Židé vytvořit soubor všech proroctví; bylo nutné mezi sebou dohodnout ty z nich, které byly proti sobě. Sami to cítili, ale nesmířili se s tím, jak by měli; za svůj souhlas dovolili dva Mesiáše: poníženého a slavného. Ale usmířili by je nejlepším možným způsobem, kdyby uznali dva stavy v jedné a téže Osobě: ponížené a oslavované. Partikularismus 4 Židů s univerzalismem 5 celého lidského rodu lze uvést do souladu i tím, že ti z Židů, kteří přijali Mesiáše, získali ve skutečnosti výhodu oproti jiným národům, neboť mezi Židy se zjevil Ježíš Kristus; z nich apoštolové, z nich první církev – velmi důležitá výhoda! Ze smyslové stránky byl Mesiáš zobrazován častěji a jasněji, protože to stav židovského národa vyžadoval; kromě toho, smyslové výhody patřily mezi výhody, které poskytoval lidské rase. To následovalo v křesťanství, i když ne brzy. Nyní jasně vidíme, že křesťanské národy se staly dominantními a vládnou téměř celému světu. Jestliže mocné národy nyní existují mimo křesťanství a zůstávají křesťany nepřemožené, je to jen kvůli blahosklonnosti těchto křesťanů vůči nim. Tak se naplnila smyslná stránka proroctví o Mesiáši. Samozřejmě, že křesťanské mocnosti vděčí za svou moc a prosperitu jiným důvodům; ale nelze to odmítnout, nelze si pomoci, než dokázat u jednoho francouzského ministra, že moc států je z velké části propůjčena křesťanství. Pravda, tato dualita Mesiáše dala vzniknout smyslným představám o Něm, ale je nevyhnutelná z důvodů, které jsme uvedli výše, a nedává Židům žádné právo omlouvat se a ospravedlňovat skutečnost, že Mesiáše nepřijali, ani si stěžovat na proroky nebo Jehovu. Nedává jim právo na to druhé, protože soudě podle jejich duševního a mravního stavu nebylo pro ně možné pochopit 6 obraz Mesiáše jako krále mravního a duchovního království, a že by tedy proroctví tohoto druhu na ně nepůsobilo blahodárně; nedává právo prvnímu, protože podle nejednoho proroctví měli přijmout Mesiáše. Jeho život a skutky v nich měly vzbudit víru, protože proroci předpovídali, že Mesiáš bude činit zázraky. V současném stavu je pro Židy dokonce nemožné soudit Mesiáše podle proroctví, protože kde je nyní ten druhý chrám, ve kterém by se měl zjevit? Kmen Juda, ze kterého měl pocházet, se smísil s ostatními; žezlo a zákonodárce již byli odebráni; Po Betlémě už není ani stopy. Ještě předtím bylo těžké soudit pouze podle proroctví. Například se říkalo, že Mesiáš bude pocházet z kmene Davidova, ale kmen Davidův byl početný; Jak může Žid poznat Mesiáše z tohoto proroctví? Mesiáš přijde z Betléma, ale v Betlémě bylo mnoho lidí; bude pocházet z Panny, ale z které? Židé opět nemohli poznat Mesiáše z tohoto proroctví. Židé tedy marně odmítli Mesiáše a uznali jeho zázraky za činy Belzebuba; Je marné, že o Něm nadále přechovávají politické sny. Kéž by se tyto sny odehrávaly, když Židé nebyli odmítnuti. Bylo by totiž úplně jiné, kdyby přijali Ježíše, a nebylo by nemožné Ho přijmout. Pak by se alespoň částečně naplnila smyslná očekávání Židů. Ježíš Kristus, když naposledy vstoupil do Jeruzaléma, zvolal: „Kdybys ty, Jeruzaléme, znal den své návštěvy,“ řekl, „kolik výhod bys získal! Jaké jsou tyto výhody? Bezpochyby smyslné, protože se staví proti smyslovým potížím: nezůstane kámen na kameni, řekl Spasitel; nepřátelé vás obejdou a oblehnou, a tak dále. V důsledku toho by prvním dobrem bylo, že by se Titus a Vespasianus nepřiblížili k Jeruzalému a Židé by byli osvobozeni od římského otroctví; a tím by vše vypadalo jinak, lépe. Tak tady je první příprava, sestávající z proroctví! Zde jsou jeho činy vůči Židům a důsledky! Druhá příprava spočívala v transformacích. Prozřetelnost rozhodla, že všechny téměř slavné starozákonní postavy předobrazují Mesiáše a provedla 7. sérii příprav. Byly ve Starém zákoně skutečně transformační postavy? O této otázce bylo a je mnoho pochybností. Ale základ pro tento druh přípravy spočívá v samotné povaze věcí. Ježíš Kristus je ideálem celého lidstva; v Něm, v malé formě, bylo vyjádřeno vše, co bylo a je nejlepší v lidstvu; V důsledku toho králové, proroci a další starozákonní muži na sobě částečně nesli ty rysy, které by měly být všechny soustředěny společně v budoucím Mesiáši. Tedy trpící David představoval trpícího Krista a tak dále. Prozřetelnost zařídila tuto řadu proměn, tyto události a okolnosti osob, na nichž závisel osud židovského národa, tak, že mezi nimi a budoucím Mesiášem panovala přesná harmonie. Takže prorok Jonáš byl pohlcen zázračnou velrybou, nebo nějakým způsobem; mohl tam být jeden den, tři nebo více, ale Prozřetelnost rozhodla, že tam bude tři dny. Z toho vzešla proměna Kristova třídenního pobytu v hrobě. Podobný rys nacházíme v instituci velikonočního beránka, který tvořil centrum všech starozákonních obřadů. Tak či onak byla jeho příprava, vaření nebo pečení zcela náhodná záležitost. Prozřetelnost však rozhodla, že tento beránek jasně vyjadřuje velkého Beránka – Ježíše Krista. Příkaz nelámat kosti je zjevně záměrná vlastnost, protože se tím odchyluje od obvyklého způsobu konzumace masa. Toto je tedy základ prototypů! To je způsob, jakým Prozřetelnost zařídila vše na tomto základě. Ve skutečnosti ho ujišťuje sám Ježíš Kristus a apoštolové, kteří často odhalují vlastnosti Mesiáše u mnoha starozákonních mužů. Tato příprava samozřejmě neměla stejné účinky jako ta, která jí předcházela, a ta, o které si hned povíme, tedy jaké měla proroctví samotného náboženství, respektive samotná smlouva Židů. Jeho činy však nebyly malé. Kdyby tito lidé, kteří představovali Krista, znali svůj účel zjevením, kolik podnětů by odtud mohlo plynout k tomu, aby vedli život, který je v souladu s Prototypem a je hoden! Posvátné knihy nám neříkají, že by to tyto osoby měly vědět, ani nám neříkají, že by to vědět neměly. Ale protože tito lidé ve Starém zákoně věděli mnoho věcí, které nejsou v knihách, věděli i toto. Třetí, nejdůležitější přípravou Židů bylo náboženství, které jim bylo dáno, neboli samotný zákon. Tento zákon byl rozdělen na morální, rituální a občanský, které byly všechny dány Bohem. Proto bylo náboženství Židů úzce spjato s politikou. Bůh sám byl jejich Vládcem a Zákonodárcem; proto vláda, pod kterou Židé byli, byla vláda feokratická. Jak takové náboženství připravilo Židy na přijetí Mesiáše? A za prvé, jak k tomu posloužila samotná feokracie? Theokracie přivedla Židy blíže k Bohu; tímto sblížením je připravila k tomu, aby od Něj přijali větší zjevení a zaslíbení, a sloužila tak jako nástroj pro jejich přípravu. Bylo by zcela neslušné, kdyby jiní lidé, kteří neměli tak zvláštní práva jako Židé, sdělovali takové informace, které jim sdělil Bůh, protože by to nečekali, a proto by nebyli ochotni je přijmout. Proroci představili Židům Mesiáše v podobě Jehovova náměstka, který byl neviditelný ani ve svatostánku. A proto, když se Židé s tímto místokrálem předem seznámili, mohli Ho později snadno poznat. Takto feokracie a její složení připravilo Židy na přijetí Mesiáše! Jak je připravil samotný zákon? Jak je například připravil mravní zákon? Byl velmi přísný a vyhrožoval mu smrtí za neuposlechnutí: často o tom mluví apoštol Pavel ve svých epištolách. Člověk to ale nemohl splnit sám. A proto, když si uvědomil svou bezmocnost, rozhodl se vyhledat vnější pomoc. Tento zákon sloužil člověku jako zrcadlo, ve kterém viděl svou ošklivost, své nedostatky, a tak byl připraven hledat prostředky, jak své nedostatky kompenzovat. Ale tento prostředek je pouze v Bohu. Pravda, tento prostředek našel v jiném zákoně, v rituálním zákoně, který tedy sloužil jako doplněk k mravnímu zákonu. Za nenaplnění mravního zákona požadoval oběť a zločin zřejmě zahladil. V důsledku toho rituální zákon zasahoval do morálního? Žádný! Jen Židy poněkud uklidnil a usnadnil cestu, po které šli. Mesiáš byl daleko a mravní zákon hřímal tresty a kletbami; aby se zmírnil strach z toho vyplývající, bylo Židům dovoleno přinášet za některé zločiny uspokojivé oběti a některé zločiny byly trestány smrtí. Vina tedy zůstala podle tohoto zákona. A nemohl hříšníka zcela uklidnit, a proto musel vést k tomu, k čemu vedl mravní zákon: jeho oběti se musely podobat velké oběti – Ježíši Kristu. V každém člověku, který byl alespoň trochu zamyšlený, probudil myšlenku: „Jak náš Jehova, duchovní, čistá bytost, odpouští hříchy koze nebo ovci? Je neuvěřitelné, že zvířata mají takovou sílu.“ Tato myšlenka probudila ostatní a okamžitě vedla k následujícímu závěru: „Je pravda, že síla obětí, které lidé přinášejí, spočívá v něčem vyšším – v prorockých zaslíbeních o Mesiáši.“ Rituální zákon tak na jedné straně jako by oslaboval hledání vyšší pomoci, na druhé straně vedl lidi ke Kristu a byl, jak říká apoštol Pavel, Jeho rádcem. Navíc, protože tento zákon byl velmi podrobný a vzorovaný, a protože tato vzorovaná tkanina měla strany, které měly hieroglyfické znamení, viděl myslící člověk v těchto hieroglyfech zvláštní záměry Boha, a proto byl nadšený z hledání jejich rozvinutí a vysvětlení v něčem vyšším. Nejdůležitější myšlenka nebo myšlenka rituálního zákona je zosobněna v křesťanství. Základem rituálního zákona Mojžíše je myšlenka smířit člověka s Bohem prostřednictvím zásluh druhých. Na této myšlence je založeno celé křesťanství a je to smíření lidstva s Božstvím – vnějšími prostředky, zásluhou Ježíše Krista. Jak moc tedy tato myšlenka připravila Židy k přijetí Mesiáše Krista! Proto přesvědčit ty z Židů, kteří, i když málo uvažovali, bylo potřeba jen málo. K dosažení tohoto cíle považoval apoštol Pavel za nutné (v Listu Židům) nedělat nic víc, než [nakreslit] paralelu mezi rituálním zákonem a Ježíšem Kristem. Možná to tedy nebyl ani tak morální zákon a feokracie nebo politický zákon, co připravilo Židy, jako spíše rituální zákon, který je připravil. Kdyby se skrze jeho oběti nerozšířila myšlenka, že lidská rasa bude vykoupena obětí, jak divné by bylo vidět Vykupitele, jak se obětuje! Takto byli Židé připraveni! Řeknou: ale nepřipravovali se, a proto byla výchova nedokonalá, nedostatečná. Co proti tomu mohu říci? Žádný! vzdělání bylo dostatečné, protože jeho cíle bylo dosaženo. Účelem zvláštního vzdělávání Židů bylo hlavně pro celou lidskou rasu - zachovat náboženství skrze Židy v podobě, kterou potřebovalo, aby z něj křesťanské náboženství přirozeně degenerovalo. Tohoto cíle bylo dosaženo: křesťanství přirozeně zdegenerovalo z judaismu jako ovoce, které dozrálo, opadlo a bylo použito. Židé sloužili své době tím nejlepším možným způsobem, a tak bylo dosaženo slavného cíle židovského vzdělání. Ale ve vztahu k Židům bylo dosaženo i cíle vzdělání. Neboť největší část židovského národa následovala Krista. Že druhá část zůstala tvrdohlavá, je jejich vlastní vina; Navíc tu zůstala ta nejhorší část: Kaifáš, Annáš, saduceové zůstali ve svém omylu, ale někteří z nich konvertovali ke křesťanství. Proto apoštol Pavel ve svém listu Římanům poznamenal, že „ne všichni Židé jsou Židé“ (Řím 2:29). Tím bylo zcela dosaženo hlavního cíle této výchovy v lidském pokolení a také cíle vedlejšího ve vztahu k Židům bylo dosaženo z jeho nejlepších stránek, neboť to nebyli pohané, kteří jako první přijali Krista, ale Židé. I když to nazveme z posledního hlediska neúspěšné, pak je tento neúspěch nevyhnutelný jako podmínka dokonalosti. Nejhorší část palestinských Židů Mesiáše nepřijala, protože byla zaslepena svou smyslnou představou o Něm. To je chyba, ale posloužila jako zdroj dokonalosti. I kdyby proroci nepředstavili Mesiáše ze smyslné stránky, začali by na Něho Židé čekat s takovou netrpělivostí? Žádný! Smyslný lid by nesledoval duchovno, zatímco smyslná představa Mesiáše byla silným podnětem k tomu, aby Ho očekávali a toužili po něm. Zničení Židů tedy bylo, jak říká apoštol Pavel, spásou pro pohany i pro ně samotné. Obraťme se k pohanům: co se s nimi stalo? Jak byli vychováni? Zachovaly, ale v některých částech znetvořeny, všechny prostředky všeobecné výchovy lidského rodu, které se používaly před Abrahamem. Například pohané zachovávali oběti a stali se středem jejich náboženství a uctívání. Jejich oběti obsahovaly myšlenku Mesiáše. Pokud tedy předpokládáme, že tyto oběti přešly na pohany od těch, kteří s nimi spojili tuto vznešenou myšlenku, pak přechodem obětí na ně měla přejít určitá, byť temná představa Mesiáše, nejvyššího cíle obětí, jak to vyjádřili Řekové ve svých dionýských obětech. Předpokládejme však, že se to v myslích pohanů zatemnilo; samotná oběť, prostě bez čehokoli jiného, ​​obsahovala učení o Mesiáši, protože připravovala lidi na to, aby Ho přijali ve formě oběti. Pravda, apoštol Pavel říká, že ukřižovaný Ježíš Kristus se pohanům zdál šílenstvím, ale zdál by se ještě větším šílenstvím, kdyby na to pohané nebyli připraveni prostřednictvím obětí. Zde je kříž svedl a učení o Vykupiteli jako oběti bylo jejich; to znamená, že bylo pro ně těžké pochopit, jak se Vykupitel objevil v tak ponížené a ubohé podobě? Raději by Ho viděli mezi oblaky na trůnu po vzoru Filóna. Navíc všichni pohané odvozovali své náboženství shora – od Boha; Tato myšlenka je disponovala k přijetí zjeveného náboženství. Pokud by pohané nebyli vedeni touto myšlenkou, bylo by pro kazatele křesťanství obtížnější naučit je novému, zjevenému náboženství, kdežto zde s takovou myšlenkou by apoštolové mohli pouze naroubovat pojmy nového učení na pojmy, které byly již hotové. Zbytek prvních tradic – tradice uchované od Adama a dalších patriarchů o obnově, která bude uskutečněna skrze Syna Božího – se staly součástí pohanského náboženství ve formě svátostí a vytvořily určitou analogii s křesťanskými svátostmi. Proto mohli jejich apoštolové vštípit své kázání pouze temné víře. Nauka o konci světa, který by se uskutečnil ohněm, tedy musela být jen vštěpována víře pohanů v podobném učení jejich tradic a filozofů; doktrína o sestupu Krista do pekla nebyla nepohodlná, ale nebylo nepohodlné ji připojit k víře o sestupu do pekla Dionýsa, Herkula a dalších. Všechny zvrácenosti víry pohanů tedy sloužily jako ozvěna Božího povolání a předurčovaly je k přijetí svátostí zjeveného náboženství. Jedním z nejúčinnějších způsobů přípravy pohanů byla jejich moudrost – pohanská filozofie, která podle poznámky Justina mučedníka vedla ke Kristu. Jak? Odhalení pravdy a likvidace k dobru. Navíc, protože Ježíš Kristus je slovy Apoštola Boží moc, moudrost a osvícení, pak vše, co vedlo k Boží moci, moudrosti a tak dále, vedlo i k jiným duchovním věcem, samozřejmě mravním; následně k němu vedla filozofie stejným způsobem. Nejzvláštnější služba filozofie v tomto ohledu je následující: podkopala modloslužbu, takže modly, zvláště před příchodem Spasitele, byly podpírány pouze svou vahou a k jejich svržení z podstavců bylo zapotřebí pouze jednoho dechu. Neboť to již dosáhlo takového bodu, že v Římě byli bohové veřejně zesměšňováni v divadlech. Pravda, udělala to špatně, neboť odebírajíc staré bohy, nové nedala; ale navzdory tomu prokázala neúmyslnou službu křesťanství tím, že přinutila národy očekávat a hledat něco lepšího a dokonalejšího, co nalezli v křesťanství. Navíc filozofie, bourání starých učení a nacházení nových, ale nespokojení se s nimi, tím přesvědčila lidi o jejich bezmoci a obrátila je k Boží moci. Očekávání některých filozofů (například Platóna) nelze číst bez překvapení; nelze se ubránit překvapení, jak filozofie, pohybující se od předmětu k předmětu, od metody k metodě, nenacházela nikde klid, a proto nakonec dosáhla bodu, kdy nabyla teurgického charakteru (alexandrijská filozofie); poté, co vše prožila, uzavřela svou kariéru sny o rozkoších, o vizích, o nichž existují celá pojednání v Iamblichovi, Porfyriovi a dalších novoplatonicích. To vše ukázalo dotyčnému jeho bezmoc a povzbudilo ho k přijetí pomoci shůry. Filosofové, kteří konvertovali ke křesťanství, například Justin, ručí za správnost tohoto závěru. Tak vedla pohanská filozofie ke Kristu! Copak pohané neměli proroky? Měli také jakési posly, kteří svým vlivem na osudy národů nesou i vlastnosti proroků. Takovými nástroji Boha byli zákonodárci – Zoroaster, Trismegistos, Konfucius a další. Justin Mučedník je uznává jako stejné pro pohany, jako byli proroci pro Židy. Někteří z nich se vydávali za proroky a věřili, že byli sesláni z nebe. Bez ohledu na to, jak soudíte, musíte to přijmout jako pravdu. Jestliže Bůh svědčil o sobě prostřednictvím dešťů a plodných časů, pak by měl o sobě mnohem více svědčit prostřednictvím králů a učitelů zákona. To jsou slušnější nástroje: animovaní zvěstovatelé jsou lepší než bezduchí! Proto je třeba předpokládat, že některé osoby mezi pohany komunikovaly s pravým Božstvím. Tato myšlenka se nebude zdát divná, když si připomeneme, že Svaté knihy jsou zjeveny také mezi pohanskými proroky v Melchisedechovi, Jobovi a Balámovi. Neexistuje žádná překážka navrhovat takové proroky ani poté, ačkoli Svaté knihy, které obsahují historii jednoho židovského národa po Abrahamovi, o nich nic nezmiňují. Jaké jsou například tváře Sibyly, jejíž původ nebyl nalezen a zůstaly z nich jen některé verše? Církevní otcové je uznávali jako vizionáře, kteří měli zjevení shůry. Mudrci, kteří přišli ke Kristu, kdo je přivedl? kdo jsou oni? Není to poslední článek v řetězu pohanských proroctví, jehož pokračování nevidíme? Sami pohané o tom také neříkají nic určitého, protože nebesa to ráda skryla před jejich zraky. Ale když se ponoříme do historie národů, najdeme podobné lidi mezi Egypťany, Indy, Číňany a jinými národy; a v důsledku toho přirozeně docházíme k myšlence, že všechny tyto národy měly své vlastní proroky. Je pozoruhodné, že pět set let před narozením Krista skončilo zvláštní vzdělání Židů a stali se rovnocennými s pohany. Plán na všeobecné vzdělání začal znovu: dvě bývalá oddělení - jedno větší a druhé malé, časově, ale také duchem větší - se změnily. Prozřetelnost rozptýlila Židy všude a ti začali představovat náboženství pohanům a pohané je začali seznamovat s vědami, uměním a jejich náboženskými pojmy. Nyní tedy nastala metoda vzájemného vzdělávání a školení. Ukázalo se, že úspěch pohanů v této věci byl větší než úspěch Židů. Mesiáš byl přijat pohany a Židé (zde je nepohodlné vždy myslet palestinské Židy) Ho odmítli. To je to, co ničí námitku: proč se Prozřetelnost od Abrahama po Malachiáše zvlášť starala o Židy? Neboť zkušenost ukázala, že pohané byli stejně připraveni jako Židé, proto neexistuje žádná předpojatost vůči Bohu. Bůh v tomto případě jednal jako moudrý Vertogradar. Od dob Abrahamových přišla v lidské rase zima, a tak Nebeský Vertogradar vytvořil z lidu Izraele skleník, ve kterém mohla být uchována semena víry. Když přešla zima, skleník byl považován za nepotřebný a zničený. Zde je obecný a povrchní pohled na způsoby přípravy lidstva na přijetí Mesiášů. Povrchní, říkám, protože k tomuto účelu bylo použito tolik prostředků, že to nemůžeme ani tušit! V rukou Prozřetelnosti se vše stává prostředkem a my soudíme pouze podle úspěchů a činů, které jsou pro nás hmatatelné. Je pozoruhodné, že apoštol nazývá čas Mesiáše časem „předurčeným“ a na jiném místě „koncem věku“. Co určuje tento konec? Bezpochyby dostatek příprav, na toto období bylo přípravné období. Kdy mohla být lidská rasa považována za připravenou?... Potom, když byla připravena přijmout zjeveného Mesiáše a zároveň Jeho náboženství; ale byl připraven poté, co strávil dlouhou dobu pod vedením rituálních, morálních a jiných zákonů, které ho chránily. Podívejme se zvláště na proroctví a aplikujme je na Ježíše Krista. Ježíš Kristus je pravý Mesiáš, neboť v Jeho osobě se naplnila všechna proroctví. Hlavní znamení Mesiáše: některá se vztahují k Jeho Tváři, jiná – činy, další – náboženství, které přinesl, a království založené na zemi. Znamení vztahující se k osobě Mesiáše: Je to, jak vypráví evangelista Lukáš, syn Adama, syna Abrahamova, Davida atd., pocházející z kmene Juda, z kmene Izai, ve městě Betlémě, z Panny; proto ve svém původu naplnil všechny rysy proroctví. Splnil také všechny rysy svého údělu, neboť byl pokřtěn v Jordánu podle proroctví Izajáše, který volá: „Raduj se, žíznivá poušť“ (Iz. 35:1), Jeho cestu uhlazoval a hlásal Předchůdce Jan, který se nazývá slovy proroka: „hlas pustiny“ (3Mat3 pláče na poušti); Byl vystaven nenávisti lidu, opovrhován a ponižován – rysy nalezené u Izajáše a v osudu Davida. V posledních dnech Jeho života jsou zvláště zdůrazněny všechny rysy proroctví o pokorném králi jedoucím na oslu a oslátku. Člověk se nemůže ubránit překvapení, s jakou přesností a jakoby uměním se toto proroctví naplnilo. Mělo to politický tón a zároveň se to naplnilo tak, že to v římské vládě nevzbudilo podezření. Dále je to v souladu s proroctvími, že Ho učedník prodává a navíc za třicet stříbrných; losují o Jeho oděv, na kříži pije ocet a bezpochyby neúmyslně pronáší Davidova slova: „Bože, můj Bože... ty jsi mě ve všem opustil!“ (Žalm 21:2; Mt 27:46). Potom podle proroctví zůstane v srdci země tři dny; vzkřísí a nakonec vystoupí do nebe. V Kristu se tak naplnila proroctví předpovídající osud Mesiáše. V akcích se také naplnil hlavní rys související s fyzickou silou. Ježíš Kristus vykonal tolik a takových zázraků, že ho sami Židé umístili do svého Talmudu a mezi pohany nemohl o Ježíšových zázracích mlčet ani nejhorší nepřítel křesťanů – Celsus. The other side of His actions was revealed in the extraordinary spread of the light of the Gospel among people. The kingdom of Jesus Christ, according to the prophets, has fulfilled and is fulfilling everything. The Lion of the tribe of Judah conquered all nations. Christianity apparently becomes a source of blessing for all people and, according to the prophecy of Balaam, captivates all the sons of Moab; To znamená, že pozemská zaslíbení jsou zahrnuta v počtu požehnání, které přinesl Mesiáš lidskému pokolení, protože i ona byla částečně naplněna a budou se plnit i nadále. Takže v Ježíši Kristu se splnily všechny předpovědi proroků; Nenaplnila se pouze infantilní očekávání Židů, kteří by svou smyslností a hrubostí jednoznačně znetvořili tvář Mesiáše. Nejrozhodnější důkaz proti Židům je vypůjčen z Danielova proroctví o týdnech, které, bez ohledu na to, jak se počítá čas, musí být všechny uznány za dávno ukončené, také od Aggea, který říká, že Mesiáš by se měl zjevit ve druhém chrámu. Obecně platí, že tvrdohlavost Židů se již sama trestá. Protože již není možné aplikovat na Mesiáše skutečná znamení naznačená proroky, protože již neexistuje chrám ani známý kmen, ale všichni jsou pomíchaní, Židé již přišli na myšlenku, že ve spisech proroků nejsou žádná znamení Mesiáše, a že mluvili jen proto, aby pohladili lid, to znamená, že obnovili myšlenku starých židovských ateistů. Tuto myšlenku nedávno slavnostně objevila Berlínská společnost Židů a rozhodla se obrátit ke starověkému abrahámovskému náboženství – k deismu. V souvislosti s Osobou Vykupitele je třeba zvážit tři otázky. Za prvé, kdo to je, nebo co to je? Jaký je tento obličej? Odtud pochází nauka o dvou přirozenostech v Ježíši Kristu a způsobu jejich vzájemného spojení. Za druhé, co On? V jaké podobě se zjevil na zemi a v nebi... Jaký je Jeho osud? From here, secondly, follows the doctrine of two states - humiliated and glorious. And thirdly, what is the relation of this Person to the human race? From here arises the doctrine of the three offices of Jesus Christ: prophetic, priestly and royal, actually about His activity. Tyto otázky a aspekty zcela pokrývají celou záležitost, totiž: skutečný osud Vykupitele, neboli Jeho stav; His being is Divine and human, and His activity is in all forms. Která z těchto tří otázek by měla být položena jako první? Obvykle první otázka zní: co je to za obličej? To znamená, že nejprve mluví o povaze Vykupitele, pak o Jeho stavu; nakonec asi tři pozice. Zdá se však, že druhá otázka by měla být postavena na místo první, to znamená, že by měla předcházet učení o osudu Vykupitele, protože toto je vnější stránka a vnější je vždy viditelná před vnitřní. Nauka o dvou přirozenostech je metafyzická; o dvou stavech – historickém, a o třech polohách – historicko-dogmatických. A proto začněme historií, tím, jaký je osud Vykupitele, tedy v jaké podobě se zjevil na zemi, pokračoval ve svém pobytu na ní a v jaké podobě odešel tam, odkud přišel, tedy do nebe k Otci? I. O osudu Ježíše Krista se dobře mluví v církevních dějinách. Je tu však něco dogmatického, co zvážíme. Ježíš Kristus je Božská Osoba: Musí být proto vždy ve stavu slávy; Mezitím je ve slávě i v hanbě a poslední stav předchází první. Tento kontrast dobře znázorňuje apoštol Pavel ve svém listu Filipanům: „Ten, kdo byl v Boží podobě, nebyl s Bohem roven obdivem, ale udělal se o něco menším a vzal na sebe podobu služebníka“ (Flp 2,6–11). To je popis ponížení! „Stejným způsobem ho Bůh povýšil a dal Mu dary“ – to je znázornění stavu oslavení! Co je základem tohoto dvojího stavu? Výška Ježíše Krista, tělesně-Božská výška, sloužila jako základ slávy, neboť sláva jistě patřila Ježíši Kristu podle Božství, jak poznamenává Apoštol: „v podobě Boha, nikoli obdivem, být rovný Bohu“; a morální a lidská výška sloužila jako základ pro ponížení, protože to je nevinný fyzický stav člověka. Ježíš Kristus snášel různé druhy muk. Kdo Ho tomu podřídil? On sám. Pravda, Boží spravedlnost Mu nařídila, aby prošel cestou smutku. Nebeský Otec to však požadoval nenásilně; Sám Ježíš Kristus se k tomu dobrovolně přihlásil: „Pokořil se“. Jak dlouho trval stav ponížení a kde začíná stav oslavování? Obvykle je tato hranice umístěna u hrobu: někteří končí stav ponížení pohřbem, zatímco jiní končí sestupem do pekla, po kterém začíná stav oslavování. Tak se většinou rozdělují a toto dělení má svůj základ. Neboť se smrtí Spasitele série muk a ponížení skutečně skončila. Ale přísně soudíme-li, vidíme, že doba ponížení byla někdy dobou slávy a doba slávy je spojena s ponížením. Jediný rozdíl mezi nimi je, že v prvním stavu je méně slávy než ponížení a ve druhém je méně ponížení než slávy; ale existuje nestejná směs obou. Například početí Ježíše Krista v lůně Panny je rysem Jeho ponížení, ale zde se také objevuje Jeho sláva, neboť ji hlásá Archanděl. Ježíš Kristus je ponížen tím, že se narodil v jesličkách; ale zároveň je známá svými anděly a mágy. Přijímá křest jako nízký hříšník, ale zároveň Ho Nebeský Otec nazývá Milovaným Synem. Je přiveden do chrámu podle zákona očišťování, ale Simeon o něm hned prorokuje jako o slávě Izraele. Svou slávu prokázal zvláště ve stavu ponížení prostřednictvím zázraků, které vykonal. A pokud tedy řekl Otci: Já jsem tě oslavil, pak by Otec mohl říci opak: a já jsem tě oslavil. Tato záměna slávy s ponížením byla zvláště odhalena na Kalvárii, kdy mravní svět ponižoval Bohočlověka a fyzický svět Ho oslavoval. Ponížení přešlo do slavného stavu. Tato myšlenka ještě není potvrzena, ale musí mít základ. Že stopy ponížení zůstávají i ve stavu slávy, je patrné za prvé z toho, že s naším tělem vystoupil na nebesa, navíc se zraněným tělem, neboť i po Vzkříšení zůstaly rány na Jeho těle. Pravda, jeho tělo je oslaveno, ale tato sláva je veliká pouze pro člověka a pro Boha to není sláva; za druhé je to zřejmé z toho, že Jemu náleží jiné tělo – Církev; toto tělo patří především Jemu. Ale jak moc od něho trpí a vydrží až do konce světa! Navzdory této záměně slávy s hanbou však musí existovat hranice, kterou jsou tyto dva státy znatelně odděleny. Tato hranice je se vší pravděpodobností sestupem do pekla, alespoň toto je událost v životě Bohočlověka, ve které se tyto dva stavy spojily a následně oddělily. Proč následovalo ponížení? Za stejným účelem jako samotné vykoupení, tedy aby zaplatil za pýchu pokorou a společně představovali příklad k následování. Jaké druhy tohoto ponížení? Hlavní body jsou následující: přijetí lidské přirozenosti: „Pokořil jsem se,“ říká apoštol, „a přijal jsem podobu služebníka“ (Flp 2,7); narození: Ježíš Kristus se mohl narodit jinak: ne v jesličkách, ale v královských palácích; Mezitím Prozřetelnost dala, abych tak řekl, rysy, které by vyjadřovaly ponížení; obřízka: zde opět Prozřetelnost nařídila, aby se Mesiáš narodil z židovské ženy, aby dala nový rys ponížení; být přiveden do chrámu v takovém stavu, že rodiče neměli co obětovat; věnovat se řemeslu, které vyžadovalo mnoho práce a potu; nevýhody života a pronásledování; To jsou druhy fyzického ponížení; Po morální stránce byl stejně ponížený. Židé Ho tedy představovali jako přítele Belzebuba a sami příbuzní říkali, že se zbláznil. Proto bylo nemožné, aby se rozvinula velikost Jeho duše; proto se ve svých modlitbách nikomu nezjevil tolik jako Nebeskému Otci. Extrém poníženého stavu se projevil hlavně v Getsemanské zahradě, kdy se potýkal s lákavou a obtížnou myšlenkou. Když se připravoval na smrt a přemýšlel o ní, dospěl k myšlence, že Boží moudrost může vykoupit lidskou rasu jiným způsobem: „Je-li to možné, ať mě mine tento kalich“ (Matouš 26:39). Tato myšlenka Ho takříkajíc přemohla; Mezitím přišel Jidáš; co dělat v tomto případě? Zde je třeba vyjádřit konečný stupeň vyčerpání. Stav mysli musel být nejstrašnější! Co můžeme říci o této události, kterou někteří připisují ponížení a jiní oslavování, ale která by měla být spravedlivě umístěna uprostřed mezi tyto dva stavy – tedy sestup Ježíše Krista do pekla? O tomto incidentu jako o události z jiného světa je známo jen málo. Apoštol Petr (1 Petr 3:18–19) o něm mluví, ale ne přímo a neúmyslně. Proto se o ní vedly různé spory 10. Někteří, i mezi Rusy, na to nedali dopustit, chápouce slova apoštola v alegorickém smyslu, tedy vykládat tuto pasáž jako příběh o nemocech Krista na kříži, podávaný pro prostý lid v malebné podobě. Někteří otcové měli takové vysvětlení také v „pravoslavném vyznání“ Petra Mogily. Apoštol Petr mluví o Spasitelově sestupu do pekla, aby utěšil trpící křesťany; a proto nemluví úmyslně, ale příležitostně. Důvodem je vlastnost samotného předmětu, která není nutná ke spáse. Neboť živá víra v zásluhy a smrt Vykupitele je možná i bez znalosti tohoto tématu. Řeknou: tak budiž, ale vše muselo být hlášeno jako velmi důležitá událost v životě Vykupitele. To je sice pravda, ale proto se to mohlo přenést v tradici z dob apoštolů, ve kterých byl velmi známý, pravděpodobně proto, že ho Židé stále uchovávali se všemi jeho detaily. Obsahují však slova apoštola jasně učení o sestupu Krista do pekla? V originále je obsažena vágním a nejednoznačným způsobem. Εγ ω - „o Něm“ - lze vysvětlit takto: o Něm, tedy o Duchu, ať už Jeho vlastním nebo o Duchu svatém - Osobě Nejsvětější Trojice; odtud, pokud rozumíme první věci – Kristovu duchu – pak se ukazuje, že Spasitel se svou duší sestoupil do pekla; pokud rozumíme Duchu svatému, pak se ukazuje, že Kristus, oživený Duchem svatým (Ζοωποιηθεις), sestoupil do pekla. Můžete také - εγ ω - uvést význam důvodu - „proč“. Existuje tolik zmatků kvůli nepřesnosti jazyka! Apoštol se vyjádřil jednoduše, a proto je pro nás, kteří se řídíme pravidly, těžké pochopit skutečný význam jeho slov. Ježíš Kristus byl oživen nebo vzkříšen Duchem Božím, v jehož moci sestoupil do pekla – to přiznávají katolíci a my v Týden svatého Tomáše máme něco podobného: „Sestoupil do pekla v těle...“. Pravý názor naší církve na toto téma je však vyjádřen v následujícím nedělním troparu: „V hrobě tělesně, v pekle s duší...“. Tato myšlenka naší Církve je potvrzena již skutečností, že Ježíš Kristus sestoupil ve svém duchu a jeho tělo bylo v té době v hrobě. Ať už však někdo přijme to či ono vysvětlení, vše zůstává pravdou, že Ježíš Kristus byl v pekle. Proč tam šel? Kázat, jak to říká apoštol, ale co tam kázal, není z apoštolových slov jasné. Ale pokud lze dosáhnout úvahou, je třeba předpokládat, že kázal o pokání a způsobech, jak dosáhnout věčné blaženosti... Tuto myšlenku lze potvrdit dalšími slovy apoštola, který říká: „Proto musí být evangelium hlásáno mrtvým, aby byli odsouzeni“ (1. Petr 4:6). To znamená, že účelem kázání bylo, aby hříšníci, pokud nebudou činit pokání, zůstali u soudu zcela neopláceni. Komu jsi kázal? Noemovi současníci. Proč jsou pouze zmíněni a Ježíš Kristus kázal pouze jim? Apoštol na to nemá odpověď, a abychom to vysvětlili, musíme se obrátit na učení židovské církve. Židé podrobně učili o sestupu Mesiáše do pekla: říkali, že sestoupí do „šeolu“ a vyvede odtud všechny, kteří zemřeli v době Noema. Proto apoštol mluví ve vztahu k tomuto učení. V době apoštolů navíc zesílila myšlenka, že někteří Noemovi současníci byli dobří a nevinně je pohltily vlny potopy. Tato myšlenka mohla také přimět apoštola, aby jako posluchači představil Spasitele, který sestoupil do pekla, zejména těm, kteří žili v době Noemové. Ale soudě správně, je třeba říci, že kázal Noemovým současníkům, Židům a pohanům – každému, kdo potřeboval kázání. Noemovi současníci, protože byli považováni za příklady ničemnosti, jsou zde bráni jako příklad posluchačů posledního kázání Spasitele. Takže pasáž apoštola Petra, kterou jsme uvažovali o sestupu Ježíše Krista do pekla, by měla být chápána v jejím vlastním smyslu; čas tohoto sestupu by měl být nastaven bezprostředně po pohřbu; jeho účelem bylo kázat; a účelem kázání je přinést spásu a věčnou blaženost; Jako příklad jsou uvedeni Noemovi současníci, ačkoli toto kázání poslouchali všichni, kdo to potřebovali. Koho odtud Spasitel přivedl, když sestoupil do pekla? Na to existují dva názory. První tvrdí, že Ježíš Kristus sestoupil, aby vysvobodil spravedlivé duše patriarchů a proroků Starého zákona, kteří až dosud byli v pekle, protože nebe se stalo dostupným po Kristově vzkříšení. Toto učení vstoupilo do naší Církve, jak je vidět z církevních knih. Například je to při bohoslužbě v sobotu Lazara, kde je Lazar spravedlivý představen v pekle; Nachází se také v bohoslužbě slavené na Bílou sobotu, neboť zde se zdá, že peklo je zničeno a spravedliví z něj vycházejí. Mají to také církevní otcové; z nich byla obsažena v „pravoslavném vyznání“ Petra Mogily a ve všech našich katechismech a v nejnovějším „katechismu“ se říká, že Ježíš Kristus vyvedl spravedlivé z pekla. Tato víra je tedy jakoby dogmatem naší církve. Jiný názor věří, že pro spravedlivého je nemožné být v pekle a je v rozporu s Boží spravedlností. Neboť také věřili v budoucího Mesiáše, stejně jako my věříme v přítomnost, a byli spaseni vírou v Jeho zásluhy, stejně jako my. Tento názor dobře hájí hieromučedník Irenej ve svém pojednání „De purgatorio“. Katolíci věří, že pro duše zemřelých existují dvě místa: limbus infantum et limbus patrum. Katolíci říkají, že Abrahamovo lůno v podobenství (Lukáš 16:19–26) je znázorněno na stejném místě jako boháč. Ale také se říká, že mezi nimi „je propast veliká a pevná“. Katolíci také kontrastují se slovy patriarchy Jákoba (Gn 36:35). Ale proti všem jejich námitkám můžeme říci, co jsme již řekli, tedy za prvé, že lůno otců není nikde v Písmu, a za druhé, že milost působí stejně na novozákonní i starozákonní spravedlivé. Poslední myšlenku potvrdil apoštol Petr: „Milostí Boží věříme, že budeme spaseni jako oni“ (Skutky 15:11), starozákonní muži. V tom dává apoštol dokonce výhodu starcům, protože jejich spása je jistá (1. Korintským 10:4). Zde je rozdíl v názorech na vynášení duší z pekla. Který názor je správnější? Existuje něco v Písmu, že duše starozákonních spravedlivých byly drženy v pekle před Kristovým sestupem do pekla? Jákob říká: "Sestoupím do šeolu." Ale "šeol" má mnoho významů. Znamená rakev a obecně stav za rakví, jiný svět a vůbec vše, co následuje po smrti. A proto Židé místo toho, aby řekli naším způsobem: „Zemřu,“ řekli: „Půjdu do šeolu“, tedy do jiného světa. To řekl i Jákob a tak by se ve skutečnosti měla jeho slova chápat. Rozhodnutí pravého reverenda Ireneje (str. 258) je nespravedlivé. Autor zřejmě neznal židovskou terminologii. Židovské představy o věčnosti neboli stavu za hrobem byly temné, nestálé a smíšené. V důsledku toho tento stav obecně nazývali „šeol“, aniž by v něj věřili nějakému rozlišení míst a stupňů. I v žalmech se tedy používá lhostejně k významu stavu dobra a (k významu) zla. Když se pak jejich představy o tomto předmětu poněkud rozvinuly, začali však ve stejném šeolu rozlišovat dva stavy: dobro a zlo. Takové rozlišení stupňů v šeolu následovalo již od dob proroků. V této době se již mysl Židů docela rozvinula, a proto, uvažujíce o budoucím stavu, který jim byl znám jako šeol, v něm začali rozlišovat ráj, gehennu, lůno Abrahamovo a tak dále. Ve vztahu k tomuto pojetí Židů mluví Ježíš Kristus v podobenství, které ze své podstaty nevyžaduje historickou přesnost. Dále potvrzují, že duše patriarchů a proroků byly v pekle, citují slova apoštola Petra, která obsahují učení o sestupu Ježíše Krista do pekla. Ale jsou nerozhodní a obecně taková námitka není důležitá, protože ukazuje jasnou odchylku od slov apoštola, která obsahují pouze to, že Ježíš Kristus šel do pekla a kázal tam Noemovým současníkům; ale to, co kázal, není jasné ze slov apoštola, ale vyvozuje se úvahou; Není také známo, zda kázal někomu jinému kromě těch, kteří žili v době Noema. Také říkají, že Zachariáš má na mysli lůna spravedlivých, když předpovídá, že Mesiáš vyvede své přemožené „z jámy, která nemá vodu“ (Zachariáš 9:11). Ale takový důkaz si nezaslouží hermeneutický rozbor. „Příkop bez vody“ mezi proroky často znamená katastrofální stav Židů; Přisoudíme mu již mnohé, začneme-li tím chápat mravní stav lidského rodu obecně, ale není v žádném případě možné přenést toto jméno na význam toho, o čem mluvíme. Nakonec katolíci kontrastují se slovy apoštola Pavla: „nepřijali jsme zaslíbení“ (Žd 11:13), tedy ti, kteří nevstoupili do nebe. Ale o tom tady nemluvíme. Samotná slova: „zemřeli ... nepřijali“ - ukazují, že nepřijali požehnané zaslíbení nebe, protože to nikdo před smrtí nedostane, proto o tom není třeba mluvit - ale nepřijali dočasné zaslíbení, neviděli ani se nedotkli Mesiáše během Jeho dočasného zjevení na zemi. Zde jsou všechny důkazy katolíků o lůně otců! Je jich mnoho, ale všichni jsou slabí a jejich protikladů je málo, ale jsou velmi silní. Jedním z nejsilnějších důkazů na naší straně je, že Ježíš Kristus jako střed obou zákonů platí stejně pro oba. Řeknou: Ježíš Kristus otevřel nebeské brány, když se zjevil v jiném světě. Žádný! Říkáme-li, že nebeské brány byly otevřeny smrtí Bohočlověka, máme to na mysli v morálním smyslu, to znamená, že prohlašujeme, že po smrti Spasitele se uplatnění Jeho zásluh stalo pohodlnějším a v důsledku toho se pro nás stalo snazším i samotné smíření. Kde se vzala myšlenka, že by otcové byli v pekle? Je prastará a předává se křesťanům z židovské církve: v průběhu staletí lze naznačit její stopy. V židovské církvi nejprve panoval názor, že všechny duše jdou do šeolu, aniž by se rozlišovalo zlo od dobra, neboť šeol pro ně v té době obecně znamenal posmrtný život, o kterém měli zmatené (nedefinované) pojmy. Potom, jak se vyvíjely mentální síly Židů a jak se vyjasňoval pojem věčnosti, začali v šeolu rozlišovat lůno Abrahamovo, Gehennu a tak dále, ale předchozí pojmy zůstaly. A proto v důsledku představy, která se jim zrodila o smyslné tisícileté vládě Mesiáše na zemi, si představovali, že Mesiáš, aby přinesl mrtvým blaženost, sestoupí do pekla a nejenže vyvede duše jejich předků, ale také vzkřísí jejich samotná těla. Neboť, aniž by předpokládali jejich vzkříšení, je nemožné si představit, jak mohou sdílet smyslové výhody s těmi, kteří zůstávají na zemi po tisíciletí. Tento názor zjevně nemohl v této podobě přejít na křesťanskou církev, protože neuznávala smyslové tisíciletí Mesiáše. Proto si z toho křesťané vzali jen jednu vlastnost: totiž, že Ježíš Kristus vyvede spravedlivé z pekla, ale že je vzkřísí, to nepřijali, protože k tomu nebyl důvod. V této podobě měl tento názor přejít na křesťany: jak prošel? Prošel Židy, kteří vytvořili první křesťanskou církev; pominul, změnil se v souladu s novým učením. Jeho první změna se nachází v knize Enoch, jejíž podoba je přiřazena kolem 1. století: zde je stručně nastíněna. Mnohem rozsáhlejší je v Nikodémově evangeliu, které pochází z 2. století. Zde je nám popsáno, jak Ježíš Kristus sestoupil do pekla; jak se tam od Něho šířilo světlo, jak toto světlo působilo na zlé duchy a bralo jim moc; jak duše spravedlivých viděly Krista a odtamtud s Ním odešly. Konečně se tento názor objevuje do všech podrobností v kázání Eusebia ze Samosaty na Zelený čtvrtek. Nejprve je zde představeno setkání proroků a patriarchů s předběžnými informacemi o jejich osvobození. Každý z nich si vybaví dobrodružství ze svého života. Proroci připomínají své vize; patriarchové – události, které se jim staly, a dané sliby. Izajáš vypráví své předpovědi; Abraham vykládá zaslíbení, která mu byla dána. Když se toto setkání uskuteční, objeví se Jan Křtitel a vypráví jim o blízkém příchodu Mesiáše. Mezitím peklo, které si těchto setkání všimne, podnikne opatření k jejich zničení, a proto vstupuje do setkání se smrtí a ďáblem. Peklo začíná kolísat a být zmatené; ďábel ho posiluje a uklidňuje tím, že Ježíš Kristus je bezvýznamný a nebojácný člověk. Peklo si pamatuje Lazara a říká, že tehdy Kristus velmi otřásl jeho sloupy. Ďábel odpovídá, že Ho nedávno viděl v Getsemanské zahradě, jak se bojí smrti. Právě v této době se zjevuje Ježíš Kristus, ničí radu bezbožných a trápí spravedlivé. Takto dramaticky popisuje Eusebius ze Samosaty sestup Krista do pekla! Tento názor se z těchto zdrojů rozšířil. Později se objevil v Epifaniově kázání na Zelený čtvrtek a Bílou sobotu. Od 6. století byl zařazen do církevních knih. Církevní otcové zastávali tento i jiný názor. Asi polovina z nich byla toho názoru, že Ježíš Kristus sestoupil do pekla, aby tam všechny zničil; jiní se omezili na pronásledování nejlepší části lidí. Zde jsou některé názory. Hieromučedník Ignác Bohonositel říká, že Pán vyvedl z pekla „množství“ (multitudo); výraz je vágní, ale ukazuje, že nejen spravedliví byli pronásledováni, protože jich je málo. Svatý Justin si myslí, že byli pronásledováni pouze Izraelité, ale všichni, a nejen spravedliví. Hieromučedník Irenej z Lyonu a svatý Klement Alexandrijský říkají, že účel sestupu Ježíše Krista do pekla se vztahoval na všechny, kteří zemřeli před Kristovým příchodem na zem. Podle Origena byli z pekla vysvobozeni pouze ti, kteří sami chtěli následovat přicházejícího Osvoboditele a nebyli přitahováni silou nebo nátlakem. Svatý Cyril Jeruzalémský omezuje počet osvobozených z pekla pouze na spravedlivé, aniž by určoval jejich přesný počet. Svatý Epifanius říká, že Kristus sestoupil do podsvětí, aby udělil spásu těm, kteří zemřeli před Ním, tedy svatým patriarchům. Podle svatého Řehoře z Nazianzu (teologa) Kristus sestoupil do pekla, aby vyvedl duše mrtvých. To znamená, že účel sestupu Ježíše Krista do pekla podle jeho názoru zahrnoval každého, kdo tam byl. Svatý Jan Zlatoústý zastával stejný názor. Tertullianus se ve svém názoru na toto téma přibližuje částečně ke svatému Cyrilovi Jeruzalémskému, částečně ke svatému Epifanovi; podle jeho názoru vyvedl Kristus duše patriarchů a proroků z pekla. Svatý Ambrož z Milána se ve shodě s názorem svatého Ireneje domnívá, že Spasitel sestoupil do pekla, aby povolal k novému životu duše těch, kteří byli ďáblovými úskoky odsouzeni k smrti: to znamená, že také rozšiřuje účinek sestupu Ježíše Krista do pekla na všechny, kdo tam byli. Blahoslavený Jeroným říká: "Syn Boží sestupuje do hlubin země a vystupuje nade všechna nebesa nejen proto, aby naplnil "zákon a proroky", ale také nějakou jinou nepochopitelnou ekonomiku, kterou zná pouze On a Otec. Nemůžeme totiž vědět, jak byla krev Kristova prolita jak za anděly, tak za ty, kteří byli v podsvětí, i když jsme nemohli sestoupit do nebe, ale víme, že sestoupila do nebe. aby naplnil ty, kteří jsou na těch místech, do té míry, kterou mohli přijmout.“ Názor je docela pozoruhodný: ukazuje nejrozsáhlejší a nejhlubší pohled. To jsou názory otců, částečně jim předané od Židů a částečně jejich vlastní. Panuje v nich nesouhlas, který jednoznačně vede k myšlence, že to není dogma. Tento rozdíl v názorech je nevyhnutelný, protože toto učení není definováno Písmem svatým. Na jedné straně se zdá, že zásluhy Vykupitele jsou umocněny, když si představíme, že proroci a patriarchové před Jeho příchodem byli v pekle a byli odtud Ním vyvedeni; ale na druhé straně je toto povýšení ponížením, neboť skrze to je působení Jeho zásluh příliš omezeno místem a časem; je lepší, když se vztahuje na všechny časy a na všechny lidi. Nový zákon má další výhody. Oproti Starému zákonu má výhodu za prvé v jasnosti vidění: patriarchové z dálky viděli a líbali jen to, co je nyní před našima očima; za druhé, vznešeností morálky, například novozákonní křesťané popírají sami sebe natolik, že si nedovolí se oženit; naopak velmi spravedliví lidé Starého zákona používali mnohoženství. Z těchto a dalších podobných hledisek je Nový zákon nadřazený Starému. Dosud jsme mluvili pouze o literě této události; Pojďme se nyní ponořit do jeho ducha. Toto téma není důležité literou, ale duchem je velmi důležité a pro myslícího teologa neocenitelné. Bez ní zůstanou nejdůležitější otázky Bible nevyřešeny. Jak se například miliony lidí, kteří neslyšeli kázání evangelia, kteří Krista neznali a nemají o Něm ponětí, budou podílet na blaženosti, kterou přinesl lidskému pokolení? A jejich účasti nelze zabránit – tato myšlenka, pokud by se nevyřešila, by vše potlačila; mezitím odhalení sestupu do pekla to řeší tím nejjasnějším způsobem. Neboť z toho vidíme, že tyto národy spatřily Spasitele, slyšely jeho kázání a byly svědky Jeho zásluh. Proto je z tohoto pohledu nauka o sestupu do pekla velmi důležitá. Také říká, že uplatnění Vykupitelových zásluh není omezeno zde, na tento život, ale je možné i pro mrtvé, kteří neslyšeli kázání evangelia. Je také možné, aby křesťané zemřeli bez pokání? To je další otázka. Z tohoto učení nelze usoudit, že bude v budoucím životě hlásáno křesťanům. To, že Petr uvádí Noemovy současníky jako příklad, je jasné ze skutečnosti, že apoštol Pavel, když o tom mluví, už neukazuje na ně, ale na anděly: „Bůh se zjevil v těle (ukazuje na narození), byl ospravedlněn v Dus (ke vzkříšení) a zdál se být anděl“ (1Tim. 3:16), nebyl urychlen, jak říká Petr 3 (11, Duch). srovnávat s čímkoli jiným. přičítáno sestupu Krista do pekla. Co můžeme říci o síle tohoto posledního kázání Spasitele? Síla tohoto kázání měla být mimořádná; zde měl Ježíš Kristus zjevit plnou moc Nebeského majestátu. Na zemi to nemohl udělat, protože zde je malá část lidí, a navíc jedna, která Mu nemůže rozumět. Tam, za hrobem, je poslední člen chytřejší než my všichni, navíc krátká doba Spasitelova pobytu v pekle vyžadovala, aby Jeho kázání bylo silné. Soudě podle toho je třeba předpokládat, že mnozí toto kázání přijali. Staleté závěry je přivedly k rozumu, a proto nelze než souhlasit s jedním otcem, který říká, že „peklo bylo po Spasitelově kázání prázdné!“ Nauka o vyvedení spravedlivých z pekla může mít svůj vlastní význam a může být přijata s potěšením pouze v určitém smyslu. Náboženství starozákonních patriarchů bylo v souladu s jejich duchovním věkem nedokonalé; v důsledku toho jejich život nebyl zcela čistý, alespoň ne jako život spravedlivých z Nového zákona. Když se přestěhovali do jiného světa, nepochybně se tam zdokonalili, protože je nemožné dovolit, aby tam jejich duše zůstaly ve stavu strnulosti nebo otupělosti. Když se objevil Ježíš Kristus, byli již zcela dokonalí, ale vzhled Bohočlověka a jeho kázání jim ještě přidalo na dokonalosti; zlepšili se jak po stránce mravní, tak po stránce fyzické - tato změna je přechodem z horšího stavu do lepšího, je to vyvedení spravedlivých z pekla, které mnozí přijímají. V této podobě si opravdu zaslouží přijetí. Dalšími druhy oslavení Ježíše Krista jsou Jeho Vzkříšení z mrtvých, Jeho Nanebevstoupení a Jeho usednutí po pravici Boha Otce. Vzkříšení je formou Jeho slavného sestupu, protože rozhodně dokázal, že je Synem Božím. Tuto myšlenku jasně vyjádřil apoštol Pavel (Flp 3,21; Kol 2,9). Bůh Otec Ho často nazýval Synem - při křtu a v Táboře; ale tato jména neslyšeli všichni, ale toto slyšeli všichni: po tomto šli apoštolové hned kázat. Nanebevstoupení je také druhem slávy, pro koho a kdy byl tak vyvýšen? Je zřejmé, že duch vítězí nad tělem. Konečně, bytí s Bohem je spojeno s velkou slávou a mocí; Ke slávě chybí pouze vzhled – univerzálnost. Že zešedivění tohoto metaforického znamení znamená slávu rovnou Bohu Otci – o tom není třeba mluvit. To je osud Bohočlověka! To jsou pohledy Jeho slávy a ponížení! Takže jsme viděli dvě stránky Ježíše Krista – ponížení a oslavení; Základ této duality jsme viděli také v míře a účelu. Dovolte nám ještě několik poznámek k tomuto tématu. Obnovitel lidského rodu se zjevil nejprve v ponížené a poté ve slavné podobě, a proto se v Jeho osobě uskutečnil ideál lidstva, trpícího a oslavovaného. Tento ideál byl v myslích některých myslících mužů. Vystoupil k němu například Platón, když svého spravedlivého popsal jako trpícího, pomlouvaného, ​​trýzněného, ​​když zobrazoval nepoznanou a nevinně trpící ctnost. Podobně se v moderní době tento ideál představil Kantově mysli a on uznal jeho realizaci za nejvhodnější a nejlepší pro lidstvo; chápal to však ve vztahu k filozofii – ideálně. Samotní volnomyšlenkáři tento ideál ctili. Rousseau například přiznává, že nikdy nebyl tak výmluvný, jako když se díval na Ježíše Krista. Existuje jeho známý výrok, který stojí za zvláštní zmínku. „Jestliže,“ říká, „sou smrt a život Sokrata smrtí a životem spravedlivých, pak je smrt Ježíše Krista smrtí Boží. Člověk se nemůže ubránit údivu nad harmonií všech událostí v životě Vykupitele. Tato harmonie je viděna z různých úhlů. Za prvé, je to vidět ve shodě událostí s účelem Jeho příchodu. 1) Ježíš Kristus přišel očistit a posvětit hříšné lidstvo. Proto přišel bez hříchu, narodil se z Panny skrze příliv Ducha svatého. Této vlastnosti si všiml i Kant. Zřejmě by tato vlastnost mohla jít k Vykupiteli, a ne; zda se narodil z Panny, nebo obvyklým způsobem – na tom zjevně nezáleží; Zdá se, že to mohlo být tak či tak. Ale v souvislosti s celým dílem vykoupení byl tento rys – panenské narození – nezbytný. Pouze ten, kdo je bez hříchu, mohl hřích odstranit; a aby byl člověk bez hříchu, musel vstoupit do světa jinou cestou, ne tak, jak vcházejí hříšní lidé: ne obyčejným zrozením, ale nadpřirozeným zrozením – to znamená, že se člověk musel narodit ne z tělesné žádostivosti, ne z mužské žádostivosti, ale z Boha – z Ducha svatého. 2) Ježíš Kristus se zjevil, aby smířil zemi s nebem, Židy s pohany a sjednotil všechny v jedno. To bylo zjeveno u Jeho jeslí. Byli tam andělé a lidé, Židé a pohané, pohanští mágové. 3) Zjevil se, aby lidem svědčil o lásce Boží a své vlastní. Svědčil o tom, neboť podle Něho nemůže být větší lásky, než když někdo položí život za druhé; a opravdu to položil. 4) On na jedné straně musel předložit příklad trpěné ctnosti a skutečně jej předložil; na druhou stranu musel předložit odměnu. Předložil to, protože Jeho tělo zůstalo neporušené. 5) Účelem Jeho příchodu, jak bylo uvedeno výše, bylo posvětit svět. Ale lidé si toto posvěcení nemohli osvojit pro sebe kvůli své slabosti; K tomu Ježíš Kristus posílá milost Ducha svatého. Obecně je okruh událostí v Ježíšově životě nejharmoničtější a nejmimořádnější. Na jednom konci kurzu, kterým cestoval, byly jesličky, uprostřed byl kříž a na druhém konci trůn. Kdo dosáhl středu – ke Kříži, vystoupí také na druhý konec – na trůn! Kdo všechno dává Nebeskému Otci, tomu Nebeský Otec dává všechno! Kdo od Něho přijímá vše, přijímá vše ne proto, aby si to nechal pro sebe, ale proto, aby to sdělil ostatním. Ježíš Kristus přijal duchovní dary a veškerou moc od Otce ne pro sebe, ale pro lidi. Učení o osudu Ježíše Krista je velmi potřebné a naštěstí pro křesťanský svět nejenom vstoupilo do teologie, ale stalo se také populární díky křesťanské bohoslužbě. K čemu je naše Boží služba? Nic menšího než příběh o životě Ježíše Krista. Téměř všechny nejvýznamnější svátky naší církve jsou věnovány vzpomínání na události ze života Spasitele. Lidé se tak seznamují s historií života Bohočlověka, a proto je mu tato část náboženství nejznámější. Povinností učitelů je v tomto případě objasnit pouze to, co je obsaženo v liturgických úkonech, a použít analogii, že mezi Kristem a křesťanem je a má být nejpřísnější. Toto je hlavní text kázání tohoto druhu. Například o bezsemenném početí Ježíše Krista, které se nazývá Zvěstování, s použitím analogie, můžeme říci, že křesťan se nerodí z tělesného nebo mužského chtíče, ale z Boha - z Ducha svatého, že obraz početí je také nevysvětlitelný a tak dále. Při obřízce Ježíše Krista můžeme mluvit o duchovní obřízce, kterou dobře vysvětlil apoštol Pavel; Při Proměnění, také podle pokynů apoštola Pavla, můžeme mluvit o proměně mysli, srdce a tak dále. Všechny tyto a podobné předměty mimovolně plynou z křesťanova vztahu ke Kristu. Z toho jsou vyloučeny určité rysy v životě Ježíše Krista, které, protože jsou příliš soukromé a mají úzký vztah k židovskému národu, nemohou sloužit jako předmět aplikací tohoto druhu. Tento druh události – vjezd Ježíše Krista do Jeruzaléma – má velmi úzký vztah k židovskému národu. Pravda, 12 mu také dává morální význam; ale k životu nemá nijak zvlášť úzký vztah. Z této strany má křesťanské náboženství výhodu nad všemi náboženstvími i nad rozumným náboženstvím samotným a tato výhoda spočívá v tom, že jeho hlavní příběh je vyjádřen osobně – v událostech. Tato výhoda je velmi důležitá zejména pro lidi, kteří nejsou schopni pochopit abstraktní pravdy; jsou jim srozumitelné pouze ve viditelných obrazech. Zejména smrt - nejstrašnější událost - křesťanské náboženství dokázalo vyjádřit neobvykle přesnými výrazy, a přesto ani v nejmenším hrozné. Kdyby to dělala filozofie, pak by z této jediné úvahy všechny její úspěchy zmizely a zmizely. Vzpomeňme, jak Sokrates mluvil se svými přáteli o nesmrtelnosti. Oč lepší by bylo, kdyby během tohoto rozhovoru ukázal obrázek vzkříšení - nahradilo by to všechny jeho argumenty. Je pozoruhodné, že tato strana – osud Ježíše Krista – byla nejméně předmětem sporů mezi heretiky. Je třeba také poznamenat, že učitel náboženství by měl mít vždy na mysli život Ježíše Krista. Obraťme se k podstatě Tváře Ježíše Krista. Kdo je to od přírody? Bylo to božské a lidské. Sám Ježíš Kristus mluvil málo o své přirozenosti z různých důvodů: za prvé proto, že bylo neslušné o tom mluvit, protože doba ponížení Mu nedovolila mluvit o Jeho slávě; za druhé, protože nebyl nikdo, kdo by Ho mohl poslouchat, kdyby o tom začal mluvit. V Něm se spojily dva principy: Božský a lidský; komu to mohl zjevit? Židé a apoštolové? Ale ani jeden, ani druhý to v té době ještě nebyli schopni pochopit. Proto to nechal bez vývoje. Jeho pár komentářů o Něm je nám však vzácných: z jejich sbírky je zřejmé, že obsahují totéž, co později rozvinuli apoštolové, tedy že Ježíš Kristus je Bůh a zároveň člověk. Takových míst je málo. Všechny se nacházejí v evangelistovi Janovi. Tam si Ježíš Kristus přivlastňuje slávu, kterou měl od Otce, „dříve než svět vznikl“ (Jan 17:5); přizpůsobuje existenci sobě: „dřív než Abraham nebyl, já jsem“ (Jan. 8:58), - také jakýsi druh (neboť On sám Ho nedefinuje) jednoty s Otcem, tedy k sobě připodobňuje jednu Bytost s Bohem Otcem. A proto Jeho slova obsahují myšlenku apoštolů, že v Ježíši jsou dvě přirozenosti: Božská a lidská. Tuto myšlenku podrobně odhalili apoštolové poté, co slavnostně přijali Ducha svatého. Až dosud nevěděli, že Kristus je Bůh: tehdy bylo vrcholem uznání jednoduše jako Mesiáše. Petr je nazýván skálou víry, protože poznal Ježíše Krista jako Mesiáše. Ale Mesiáš a Bůh v té době nebyli jedno a totéž. Židé měli představu o téměř božské slávě Mesiáše, že bude jako Jehova, ale většina ho považovala za člověka, pouze velkého. Proto je třeba předpokládat, že Bytost Ježíše Krista byla zjevena apoštolům Duchem svatým. Jak Ho reprezentují? Bůh a člověk. Asimilují Jeho Božství ne obecně, ale jako druhou Osobu Nejsvětější Trojice – jako Slovo. Toto učení zjevuje především evangelista Jan a apoštol Pavel. Jak dokazují Božství Ježíše Krista? Za prvé, božskými jmény, přivlastňováním jména Boha, Jehovy, Ježíši Kristu. Za druhé, jednáním, které se sluší samotnému Bohu, přisuzujícím například stvoření světa a tak dále. Za třetí, božskými vlastnostmi, nazývající Ho například Všemohoucím, Vševědoucím, Nekonečným a tak dále. Za čtvrté, Jeho přirozený vztah k Otci, který je nemožný bez jednoty Stvoření s Ním. A konečně, za páté, uctíváme Božsky: a „před Jeho jménem se skloní každé koleno, ti na nebi, na zemi i pod zemí“ (Fil. 2:10), to znamená, že Ho musíme uctívat nejen my, ale i všechny ostatní stvořené bytosti – všechny kromě Boha. Božská přirozenost Ježíše Krista je tedy podle učení apoštolů mimo jakoukoli pochybnost. Ještě méně však můžeme pochybovat o Jeho lidské přirozenosti. Historie nám jasně říká, že měl tělo, protože pocházel, alespoň z jedné poloviny, z Panny, i když bez účasti manžela; vyrostl, vykonával lidské záležitosti, zabýval se řemesly, trpěl potřebami, žízní, hladem - jedním slovem byl a zdálo se být mužem, cizím i svým vlastním. To si On sám asimiloval a apoštolové se mu přizpůsobili. Sám například řekl Židům: „Proč mě pronásleduješ, člověka...“ nebo: „Až povýšíš Syna člověka, tehdy porozumíš, že já jsem“ (Jan 8:28). Apoštolové Ho také na mnoha místech nazývali mužem: „Prostředníkem mezi Bohem a lidmi, člověkem Kristem Ježíšem“ (1 Tim 2,5). Že měl také lidskou duši, je zřejmé z toho, že lidské vlastnosti a činy jsou připisovány Jeho duši: například „vynikal v mysli“ – to znamená, že měl lidské schopnosti myšlení; vyjádřil přání, která se naplnila a nenaplnila např. v Getsemanské zahradě; hádal se s lidmi; byl občas nevědomý: například neznal čas posledního dne a obecně by nikdo nepochyboval o Jeho lidskosti, kdyby o tom časem některé nepodložené hlavy nepochybovaly. Lidská přirozenost tedy patří také Ježíši Kristu, stejně jako přirozenost Božská. Byla Jeho lidská přirozenost stejná jako naše? V podstatě stejné, ale v některých vlastnostech se liší. Tak za prvé, bylo to počato z Ducha svatého, a proto nemělo účast na hříchu; Bylo čisté jak ve svém původu, tak ve svém jednání – v životě. Apoštolové říkají, že v Ježíši Kristu nebyl žádný hřích. Jak to mohli vědět, když hřích je tajný čin, skrytý lidskému zraku? Nepochybně to věděli zjevením. Navíc sám Ježíš Kristus někdy mluvil o své bezhříšnosti. Židům například řekl: „Kdo z vás mě obviňuje z hříchu? (Jan 8:46). Lze zde pochopit teoretické omyly týkající se jedné mysli, ale slovo „odsouzení“ obecně označuje charakter, čistotu učení i života. Proto Ježíš Kristus použil „hřích“ – vzájemné slovo; jinak, pokud by zde byla míněna pouze teoretická bezhříšnost, pak by místo „hříchu“ použil „bezhříšnost v myšlenkách“ nebo něco podobného. Takže první předností těla Kristova je čistota neboli bezhříšnost v původu a jednání. Mohlo by to hřešit? Bezpochyby mohlo. Schopnost padat je totiž vlastní vlastností všeho stvořeného; bezhříšnost vlastně patří pouze Bohu, jak na jednom místě prohlásil Ježíš Kristus. „Nikdo není dobrý,“ řekl, „ale pouze jeden Bůh“ (Matouš 19:17). Ale možná, že v důsledku spojení Božství s lidstvem bylo tělo Ježíše Krista uvedeno do stavu neomylnosti? Může to tak být, ale my to nevíme, protože Písmo svaté nám o tom nic neříká. Mnohem pravděpodobnější je však jeho opačná stránka, tedy že i po spojení Božství s lidstvem v těle Ježíše Krista zůstala schopnost hřešit: jinak by jeho ctnosti ztratily svou hodnotu. Apoštolové představují Ježíše jako příklad napodobování, ale jak málo by byl tento příklad přitažlivý, kdyby vše, co je v Něm příkladné, bylo důsledkem Jeho přirozenosti, důsledkem neschopnosti hřešit! Pravda, může se zdát, že schopnost hřešit pro Ježíše Krista, Bohočlověka, je ponížením, ale ve skutečnosti je to povýšení. Tímto způsobem jsou totiž podmíněny Jeho ctnosti a ztráta možnosti zamilovat se do bytosti nepředstavuje sebemenší dokonalost. Převládající vlastností těla Kristova by měla být také nesmrtelnost, neboť smrt je důsledkem hříchu; proto, kdo nemá hřích, neumírá. A proto smrt Ježíše Krista byla v užším slova smyslu násilná, nepřirozená. Proto se z této strany jeví oběť Bohočlověka cennější. Další výhodou Kristova těla oproti našemu tělu bylo jeho vylepšení. Nemělo všechny následky hříchu, jako jsou nemoci, neuspořádané pohyby a podobně. Posledním rysem těla Kristova bylo, že bylo neosobní. Tato vlastnost předpokládá spojení lidské přirozenosti s Božstvím. Pojďme k tomuto spojení. Jak byly dvě přirozenosti spojeny v Ježíši Kristu? Že byli jednotní, to apoštolové viděli a řekli nám, ale způsob spojení neznáme a nikdo o tom jasně nemluví. Apoštolové k tomu mají několik výrazů, ale nemají logické definice a tato nejistota není ani tak nedostatečná, jako přebytečná, to znamená, že překračuje, co chtějí říci. Takových výrazů je málo. Evangelista Jan tedy říká: „Slovo se stalo tělem“ (Jan 1:14). Jaká je síla tohoto výrazu? Na první pohled se zdá, jako by se Slovo proměnilo v tělo – vtělilo se. Ale ve skutečnosti to může znamenat buď to, že Slovo bylo sjednoceno s tělem, nebo že se zjevilo v těle. To znamená, že odtud ještě není jasné, jak se to stalo a kdy; je jen jasné, že se to stalo mimořádným, nevysvětlitelným způsobem. V Janově mysli v době, kdy to psal, mohla být myšlenka, že Slovo bylo sjednoceno s tělem, když jsme Ho viděli tři a půl roku – během Jeho léčby s námi. Tuto myšlenku vyjádřil ve svém poselství. „A vidíme,“ píše, „a svědčíme a zvěstujeme vám věčný život, který byl u Otce a byl nám zjeven“ (1 Jan 1:2). Ale nepopisuje to jako „zjevení se“: neříká ani slovo o metafyzické metodě vzhledu. Pravděpodobně ho tato metoda nenapadla, stejně jako ostatní apoštoly. A vskutku, ptá se na něj jen školní mysl nebo zvídavý; a zdravý rozum, známý pod názvem zdravý rozum – (sensus communis) – se zastavuje pouze na hmatatelných znameních, na tom, na čem se zastavil apoštol Jan – na svědectví rukou a očí: „a naše ruce se dotkly“ (1 Jan 1,1). Toto říká tento apoštol, aniž by zacházel do logických jemností! Apoštol Pavel opakuje téměř totéž. „Bůh se zjevil,“ říká, „v těle“ (1 Tim 3:16). Tento apoštol již cítil nepochopitelnost této věci, a proto, když ji začal popisovat, zvolal: „Velikost je tajemstvím zbožnosti! Jak můžeme přiblížit okruh pojmů, které byly přeplněné v Pavlově mysli, když to vyjádřil? Pavel neviděl Ježíše Krista, a proto se nemohl odvolávat (jako Jan) na jeho ruce a oči; tato důležitá výhoda patřila pouze Janovi a těm, kteří s ním byli očitými svědky Slova. Apoštol Pavel měl stejnou myšlenku, jakou máme my, když říkáme: v tomto těle je duše; nebo: v této hlavě je mysl; nebo: v tomto srdci je pocit - to znamená, že tím vyjádřil myšlenku, že v Ježíši Kristu byla Boží přítomnost tak hmatatelná, že by se dalo říci: Bůh je v tomto těle. Ale to, jak v Něm přebývá Bůh, to neurčuje. Tentýž apoštol Pavel na jiném místě mluví jistěji: „V tomto přebývá,“ říká, „všechno naplnění Božství tělesné“ (Kol 2,9). Jaká je myšlenka za tímto výrazem? Zde je zvláštní koncept, který obsahuje myšlenku, že v Ježíši Kristu Bůh přebývá se všemi svými dokonalostmi, vlastnostmi a činy, a navíc nepřebývá duchovním, neviditelným způsobem, ale „tělesným“ – viditelným: to je výraz ukazující nejužší spojení Božství s lidstvem. To je však téma, o kterém nelze více říci. Bez ohledu na to, jak úzkou souvislost ukazují vyjádření apoštolů, které jsme citovali, a zejména poslední vyjádření apoštola Pavla, přesto je tato souvislost bližší, než jak nám ji předkládají. A že existuje tak těsné spojení, proto jsou všechna ta místa, na nichž je vše připisováno buď jednomu Božství v Ježíši Kristu, nebo jednomu lidstvu: z toho je jasné, že obojí tvoří jeden subjekt – jedna Osoba, jinak by bez nerozlučitelného spojení obou nemohlo obstát. Takových míst je mnoho, například: kdo pocházel z Abrahama? Bůh, říkají svatí spisovatelé, zatímco z Něho Ježíš Kristus sestoupil do lidstva. Kdo je ukřižován? Znovu Bůh slávy a tak dále. Z tohoto úhlu pohledu na Bohočlověka lze v Něm rozšířit spojení Božství a lidstva téměř až k nerozeznání obou, a proto apoštolové mohli bez nadsázky říci: „a naše ruce se dotkly Slova živých“ (1 Jan 1,1). Zde je biblické učení, které nechalo všechna lidská vyjádření na toto téma daleko za sebou a samo je na hony vzdáleno tomu, aby dokázalo přesně vyjádřit podstatu věci! Je bez logické jistoty v souladu s prostým posvátným jazykem a požadavky doby, ve které byl považován za zbytečný. Když se toho pevně držíme, musíme se dívat na Ježíše Krista jako na Boha a zároveň jako člověka. Bohočlověk je zkrácením toho, co říká Jan: „Bůh se zjevil v těle“. Církev pro označení tohoto spojení použila zvláštní způsob vyjádření: nazývá ho osobním, hypostatickým spojením. Jaká je síla tohoto výrazu a jde k věci? Člověk je bytost, která myslí a má jednotu vědomí. V důsledku toho tento výraz potvrzuje, že v Ježíši Kristu nejsou dvě vědomí, ale jedno. Lidská přirozenost nemůže být bez vědomí, ale zná sama sebe ne odděleně, ale tak, že její vědomí je prodchnuto Božským vědomím, a proto je s ním jedno a totéž. To je myšlenka Církve. Proč použila tento a další podobné výrazy? Kvůli herezím, a proto je třeba pamatovat na kacíře, proti kterým toto nasměrovala. Hereze týkající se tohoto tématu byly následující: některé byly namířeny proti lidskému principu, jiné proti Božství a další proti kombinaci obojího. Přicházeli jeden po druhém a jeden z dalších zdegeneroval. Takže zpočátku byly obě strany předmětem pochybností. Například Ebionité a další sekty, zdegenerované ze sekt židovských, protože dříve měli v judaismu smyslný koncept Mesiáše, a protože později, když konvertovali ke křesťanství, našli v evangeliu o Božství Ježíše Krista jen málo náznaků, zůstali u svého předchozího konceptu – odebrali Ježíši Kristu Božství a považovali Ho za prostého člověka. Jiné transcendentální sekty - gnostici a podobní - primárně motivovaní původem Slova od Boha, tvrdili, že Ježíš Kristus nevzal na sebe lidskou bytost, ale měl pouze viditelné tělo. Proti oběma Církev ve 4. století učila, že Ježíš Kristus byl vtělený a že Božství bylo v Něm osobně sjednoceno s lidstvem. Nestorius v 5. století upozornil na metodu sjednocení dvou přirozeností a učil, že Božství v Ježíši Kristu nebylo těsně sjednoceno, ale sestoupilo na Něho při narození, a pak se stáhlo, to znamená, že učil dočasnému přílivu, a ne trvalému spojení. Na rozdíl od této hereze církev tvrdila, že Božství je s lidstvem nerozlučně spojeno, nesloučeno, neměnné; neoddělitelně, tedy tak, že jedno nelze oddělit od druhého; nesloučené, to jest ne, jak učili monofyzité a Eutychiáni; neměnný, to znamená, že se žádná z přirozeností nepromění v jinou a není jí pohlcena. Proti monofyzitům církev potvrdila v Kristu dvě přirozenosti a dvě vůle. Učinila další rozhodnutí proti sektě adoptovaných, která posílila v 8. století, která je pozůstatkem hereze Nestoria a která ve strachu připsat Ježíši Kristu schopnost hřešit – zvolit si to či ono – mu přisoudila pouze jednu Boží vůli a podle lidstva Ho uznala za přijatého z vůle Otce. Proti této sektě západní církev, která jediná byla touto herezí postižena, rozhodla, že Ježíš Kristus je z hlediska lidstva přirozeným Božím Synem, a ne adoptivním. Boží sláva tedy náleží Jeho lidstvu ze samotné přirozenosti, a ne z adopce. Neboť On se narodil z Ducha svatého, a proto je také Nebeskému Otci přirozený, stejně jako syn obyčejného otce je přirozený svému otci. Zde je historie herezí na toto téma a zde jsou jejich vyvrácení ze strany Církve! Poslední hereze je příliš rafinovaná dialekticky. Z celého učení církve je zřejmé, že obě přirozenosti jsou úzce spojeny; metoda spojení není v Písmu definována, ale církev jej definovala, jak jsme viděli. Jaké jsou důvody nebo zdroje výše uvedených herezí? Proč někteří nesouhlasili s církví v tom, co vždy učila, tedy v jejím učení, že Ježíš Kristus je plností lidstva – lidstva se všemi jeho dokonalostmi, kromě nedostatků, tedy s tím, co k němu bytostně patří bez toho, co k němu náhodou přišlo; a společně plnost Božství - celé Božství se všemi jeho vlastnostmi, dokonalostmi a činy? Možná to bylo způsobeno některými výrazy Písma svatého. Například apoštol Pavel ve svém listu Filipanům říká, že Ježíš Kristus na sebe vzal „podobu služebníka“ (Flp 2:7); v epištole Římanům - že se zjevil v „podobě těla hříchu“ (Řím 8:3). Ale těmito výrazy apoštol neznamená, že Ježíš Kristus nebyl plným Bohem a plným člověkem. „Podoba otroka“ pro něj znamená totéž jako „dokonalá podoba“ – přesně jako otrok; „v podobě těla hříchu“ vyjádřil, že tělo Ježíše Krista bylo jako naše hříšné tělo; a přesto to samo o sobě bylo bez hříchu. Zdroje herezí bychom tedy neměli hledat v Písmu, ale mimo něj; přišli z Hindu 13 a jako potvrzení vzali Písmo. V judaismu je tedy skryt počátek těch herezí, které Ježíši Kristu vzaly božství nebo mu je připisovaly, ale neúplně. Židé, alespoň většina, měli představu Mesiáše jako prostého člověka. Pro judaizující křesťany bylo snadné zůstat u tohoto konceptu, protože se řídili evangeliem Nazaretů, které je stěží stejné jako evangelium Matoušovo. Neměli rádi apoštola Pavla, protože odmítl rituální zákon, a v důsledku toho nepřijali jeho spisy. Janovo evangelium, pokud k nim došlo, už je pozdě. Mezitím, jakmile tito dva učedníci Ježíše Krista mluví primárně o Jeho Božství, a Matouš se zaměří především na Jeho lidství; a proto, kdo se nad tím pozastavuje, může se snadno pozastavit nad tím, že Ježíš Kristus byl pouze člověk, stejně jako to dělali Ebionité a jiní judaizující křesťané. To je třeba objasnit, jinak se bude zdát zvláštní, jak by křesťané mohli popírat Božství Ježíše Krista, když o tom Jan a Pavel jasně mluví. Co je zdrojem sekt, které odmítly nebo zcela nepřipisovaly lidstvo Ježíši Kristu? Kacíři tohoto druhu jsou: Doceté, kteří tvrdili, že Ježíš Kristus měl ducha masa, se zdál být muž; kreacionisté, jako jsou ariáni, kteří uznávali Ježíše Krista jako Boha, ale méně než Otec v Božství, vlastnostech a slávě, a triteisté, kteří odmítli konsubstancialitu Ježíše Krista s Bohem Otcem; také všichni modalisté, jako: Novat, Savely, Pavel Samosatsky a další. A vycházeli z Písma, ale jejich hereze ve skutečnosti pocházela od hinduistů. Jejich zdroj se nachází ve filozofických spekulacích, v konceptu, který vznikl na východě a již se dostal do Palestiny, o původu hmoty ze zlého principu. Pokud si mysleli, že tělo pochází od počátku zla, jak jej lze připsat Ježíši Kristu – Bohu? Je překvapivé, že Origenes a Klement Alexandrijský mají něco podobného. Origenes, pojednávající o lidství Ježíše Krista, říká, že měl tělo kvazi humanum, a Klement nenazývá tělo Ježíše Krista soupodstatným s naším tělem, ale říká, že byl μηομονυσιον. Co přimělo tyto lidi být opatrní? Pravděpodobně jejich vznešený pohled na výšiny Božského. V duchu alexandrijské školy - místa jejich vychování - si představovali malé věci jako velké a velké věci si představovali jako už nesmírné, v důsledku čehož se dívali na Božství Ježíše Krista tak, že se Mu báli připisovat plné lidství. Odkud se vzali apolináři, monofyzité a monotelité? Apolináři vznikli z oněch filozofických spekulací, které jsme již naznačili: vzali lidskou duši Ježíši Kristu, protože ji v důsledku svých jemných logických úvah uznali za nepotřebnou. Monofyzité povstali, protože se snažili usmířit první – apolináře. Jednu přirozenost připisovali Ježíši Kristu a věřili, že lidstvo bylo pohlceno božstvím. Monotelité se zrodili ze skutečnosti, že se pokusili usmířit monofyzity, ale usmíření bylo neúspěšné: lži byly nahrazeny lží. Když byla církev pobouřena předchozími herezemi, někteří ji chtěli uklidnit a aby monofyzity příliš nepobouřili, připsali Ježíši Kristu dvě přirozenosti, ale jednu vůli. Církev tuto metodu smíření nepřijala a uznala ji za heretickou a udělala dobře, když obětovala svůj vlastní klid věčné a neměnné pravdě. Zdroj nejnovější hereze se skrývá v jemnostech dialektiky. Toto je adoptická hereze! Podstata jejího učení, které se rozšířilo pouze na Západě, je známá. Co církev určila proti těmto heretikům? Spojila dvě přirozenosti v jednu Osobu. Slovo „tvář“ se v Písmu nevyskytuje, ale velmi dobře vyjadřuje, co Písmo říká; Jiný, lepší výraz v lidské řeči nemůže být. Protože „člověk“ znamená myslící bytost, mající svévoli 14 a jednotu vědomí, církev tím vyjádřila, že v Ježíši Kristu jsou jakoby dvě Osoby – neboť jak Božství, uvažované odděleně, je Osoba, tak i lidstvo zvlášť je osobou – spojeno v jednu Osobu, a proto Mu náleží jednota myšlení, jednota vůle a jednota vědomí. Proti monofyzitům církev za předpokladu, že jsou možné dvě metody transformace: buď metoda vlivu, nebo metoda aplikace, potvrdila, že Božství bylo sjednoceno s lidstvem nespojené, neměnné; totéž proti Monofyzitům, proti Nestoriovi – nerozlučně, nerozlučně. Je však toto učení církve širší než učení Písma? Chtěla říci totéž a řekla totéž, co je v Písmu? Doufala, že celou záležitost odhalí? Žádný! Poznala toto téma jako nevysvětlitelné, stejně jako je nevysvětlitelný způsob, jakým filozofové spojují konečné s nekonečným: její učení je literou obsáhlejší než učení Písma, ale v duchu je stejné, a dokonce v některých ohledech těsnější: vysvětlovala to tak či onak ve vztahu k potřebám doby, k herezím. Učení Církve na toto téma je tedy literou obsáhlejší než učení Písma a učení teologů v tomtéž ohledu je obsáhlejší než učení Církve. Zde můžete vidět veškeré umění teologické logiky, rozšířené do posledních jemností. Biblické učení má však výhodu v tom, že je duchem nevyčerpatelné. Například, jakou propast myšlenek může vyjádřit následující výrok apoštola Pavla: „Bůh se zjevil v těle“ (1 Tim 3:16). Abyste viděli, jak dobře teologové toto pojednání zpracovali, stojí za to si přečíst předchozí teology. Podstatou tohoto učení mezi teology je, že v Ježíši Kristu se spojily dvě přirozenosti tak, že se v něm v důsledku tohoto spojení vyskytlo communio naturarum, communio idiomatum a communio apothelesmatum, scil. operum Každý z těchto tří způsobů komunikace lze rozdělit na tři speciální, to znamená, že všechny tyto tři komunikace lze chápat buď ve vztahu k lidstvu, nebo ve vztahu k Božství, nebo ve vztahu k oběma - ve vztahu k osobě. Communio naturarum spočívá v tom, že Božství sděluje vše lidstvu, byť i abstraktně uvažované, a lidstvo sděluje Božství, pouze uvažovanému konkrétně, tedy sděluje takříkajíc tomu bodu Božství, kterým se dotýká lidstva nebo Božství spojeného s lidstvem v Osobě Ježíše Krista, a nikoli Božství obecně. I když je takové rozlišení jemné, je spravedlivé a zřejmé každému. Communio idiomatum vel proprietatum je přijímáno s omezením, že Božské vlastnosti jsou lidské přirozenosti sdělovány pouze ty, které se nazývají aktivní - oregativa, a jiné, tzv. odpočívající, imanentia, jí sdělovány nejsou, protože je nemůže přijmout. Communio (αποτελεσματων) – „společenství úspěchů, skutků“ Spočívá v tom, že Božství Ježíše Krista je připisováno tomu, co skutečně patří lidstvu, a naopak. Například Ježíš Kristus dělal zázraky jako Bůh, ale jsou mu také připisovány jako člověku; ukřižován podle lidstva, ale říká se, že Pán slávy byl ukřižován a tak dále. To vše lze vysvětlit třemi způsoby, to znamená, že se lze ptát: co ve všech těchto třech ohledech sděluje Božství lidstvu, lidstvo Božství a obojí sděluje osobě? Tato rozdělení ale nejsou nutná. Jsou relevantní pouze proto, že slouží jako příklady teologické logiky, a zejména proto, že s jejich pomocí lze na toto téma vysvětlit mnoho vágních termínů Písma svatého. Zde jsou jejich výhody! Proč se Pravý reverend Irenaeus, který nejprve řekl, že klidové vlastnosti Božství nebyly sděleny lidstvu Ježíše Krista, zeptal: bylo Kristovo tělo všudypřítomné? To směřuje proti luteránům a velmi silně to dokazuje. Luteráni, dovolující transsubstanciaci, tvrdili, že Kristus je přítomen se svým tělem ve svátosti eucharistie; Katolíci tvrdili, že tělo Ježíše Krista není všudypřítomné, a proto není přítomno ve svátosti eucharistie, ale tajemná proměna chleba v Tělo Kristovo a vína v Krev se děje zázračně skrze Ducha svatého. Náš teolog to také silně dokazuje na místech Písma. Například Ježíš Kristus, který slyšel o smrti Lazara, říká: „neboť to tam nebylo“ (Jan 11:15); Anděl říká nositelům myrhy: „Nic tu není“ (Matouš 28:6). Skutečnost, že tento náš teolog nejprve (ve svém hlavním postavení) řekl o nesdělitelnosti nehybných vlastností Boha, pak, když mluvíme o všudypřítomnosti, jako by opakoval totéž, nás vede k domněnce, že uspořádání tohoto pojednání nebylo teology dobře provedeno. Je lepší položit jako základ osobu Ježíše Krista; z toho bude vše ostatní plynout velmi přirozeně. Viděli jsme učení Písma svatého, církve a teologů o osobě Ježíše Krista; Viděli, že učení Písma na toto téma je v duchu nevyčerpatelné, učení Církve je literou obsáhlejší a duchem bližší než učení Písma – dokonce se zdá, že učení teologů je obsáhlejší, zatímco oni jsou ve skutečnosti užší než první dvě. Podívejme se nyní, v souladu s naší metodou, jak se toto učení jeví mysli? Jak to s ním bude vypadat? Za prvé, není to v rozporu s jeho zásadami? Nauka o vtělení Boha Slova se některým prvkům mysli zdála nechutná. Někteří v tom viděli nepřirozené povýšení lidské přirozenosti na zbožštění – asimilaci více lidstvu, než dokáže obsáhnout; jiní se báli ponížení Božského k antropomorfismu – přeměně Božského v lidství. Ale tyto obavy nejsou na místě; pramení z nesprávného a přehnaného pohledu na tuto věc. Ve skutečnosti není zaveden antropomorfismus a lidská přirozenost není povýšena do té míry, že by se změnila v božskou přirozenost, neboť obě (Božská i lidská přirozenost) podle učení Písma a Církve zůstávají po spojení stejné, jako byly před spojením. Lidství Ježíše Krista má jedinou zvláštnost, že nemá vlastní osobnost: podle učení církve jsou tyto dvě přirozenosti spojeny v jednu Osobu. Ale tohoto rysu využívala církev ve způsobu, jakým se vyjadřovali sami otcové, aby nějak vyjádřila nevyslovitelné; a nespojili pak s konceptem osoby jemné závěry, které nyní vyvozujeme. Ještě ve 4. století nemělo slovo υποστασις konkrétní význam a někdy se používalo ve stejném významu jako φυσις. Už scholastici definovali a upřesnili jeho význam. Nelze tedy nic namítat proti církvi, která spojila dvě osoby v jednu, tím méně proti Písmu, v němž nikde není slovo „osoba“. Mysli se také zdá divné, že se Božství přestěhovalo do lidstva. Mezi božstvím a lidstvem představuje extrémní opozici, sahající až k bodu neslučitelnosti. Ale pro rozumovou (filosofickou) mysl se tato podivnost zmenšuje a mizí. Je například zvláštní, že se zdá, že jde o spojení božství s lidstvem, protože to první je čistě duchovní a to druhé je jedna polovina jeho těla. Ale to by bylo divné, kdybychom věděli, že duchovnost je zcela opačná než tělesnost. Nyní by tato podivnost neměla existovat; ale my nevíme, co je to spiritualita? Není to ve své podstatě totéž jako realita – materiálnost? Copak také nevíme, že tělo je samo o sobě? Říkáme, že v Ježíši Kristu přebývá Božství tělesně. A jak to žije ve světě, že? Říkáme například, že všechny věci jsou vyjádřením myšlenek Božích, ale myšlenky Boží dohromady tvoří mysl Boží; a mysl Boží je stejná jako Jeho věčné Slovo, proto toto Slovo skutečně žije ve světě, a proto pro Něho nebylo těžké obývat malý svět - lidské tělo. Tu a tam zůstává postoj věčného Slova stejný. Podivnost ohledně této infuze Božského do lidstva – Neomezeného do omezeného – se ještě více zmenšuje, když věnujeme pozornost struktuře našeho bytí. A máme určitý odraz toho, co bylo v Ježíši Kristu. Sjednotil nekonečno s omezeným: učinil Božské jakoby člověkem. Nestává se každému to samé? Vyskytuje se a je jasně vidět ze struktury lidského ducha. Duch člověka hraničí s tělem a je s ním úzce spjat - meze jsou tedy jeho nejužší, přitom on sám je ve svých myšlenkách a činech téměř neomezený: kdyby se svět jeho myšlenek realizoval v jiném, byl by téměř všude - na celém světě. A kde to všechno je? V jednom bodě našeho vědomí, v našem já. V důsledku toho v nás existuje spojení nekonečna s konečným. Tak to má být, protože v nás je část onoho odrazu Božství, které je v Ježíši Kristu – Ježíš Kristus je Syn Boží a všichni lidé jsou syny Božími, protože se v nich odráží Boží obraz. To znamená, že v každém z nás, i když částečně, se spojuje konečné s nekonečným, stejně jako to bylo spojeno v Ježíši Kristu. Ale neosobnost lidství Ježíše Krista – spojení lidstva s Božstvím, sahající až ke ztrátě sebeosobnosti, není to nevýslovný rys lidstva? A tato vlastnost se odráží v lidstvu, když ne v přítomnosti, tak v jeho budoucím stavu. O co se snaží všechny předpisy přísných moralistů? Jaký druh spojení s Bohem od nás vyžadují? Takové, že lidstvo je jakoby pohlceno Božstvím, takže lze říci s Pavlem: „Nežiju já, ale žije ve mně Kristus“ (Gal 2,20). Jsou lidé, kteří toho v tomto životě dosáhnou sami a radí ostatním, aby tohoto spojení dosáhli. Ale naše existence zde není nic jiného než infantilní. Pokud se již v tomto kojeneckém věku začneme tak úzce sjednocovat s Bohem, co se pak stane, až se přestěhujeme do jiného světa? To znamená, že v tomto ohledu by se inkarnace Bohočlověka neměla zdát zvláštní. Tak veškerá podivnost, kterou povrchní mysl nachází v Bytosti Ježíše Krista, sama mizí pro hlubokou mysl. Pro něj toto učení neobsahuje nic protichůdného nebo nepřirozeného. Navíc má aspekty pro reflexivní mysl, které jsou příznivé a plodné s hojnými myšlenkami. Bůh se poprvé zjevil v těle v Adamovi, protože Boží obraz, kterým byl Adam oděn, není nic jiného než zjevení Boha v něm. Pak se objevil u patriarchů a dalších spravedlivých lidí, ale ve všech se objevil, abych tak řekl, po částech: u jednoho člověka byla jedna vlastnost, u druhého - jiná. Jak dobré by bylo vidět božství úplně, celou Jeho plnost! - myslící mysl by si mohla přát. Tato jeho touha se splnila – veškerá plnost Božství se objevila v jedné Osobě. Moudrost, procházející dušemi a myslí, se nakonec zastavila a dovolila, aby se zcela viděl v Ježíši Kristu, plný milosti a pravdy. Když Ho vidí, není třeba se ptát: „Ukaž nám Otce“ (Jan 14:8), - On Ho zcela zjevil v Sobě. Apoštol Pavel měl tuto myšlenku, když svou epištolu Židům začínal takto: „Z mnoha částí a mnohotvárnosti starého Boha, který byl vyjádřen Otcem jako prorok, k nám v těchto posledních dnech promluvil v Synu“ (Žd 1:1-2), - v prorocích byl zjeven po částech, ale v Synu byl zjeven celý. To je tedy pro mysl velmi příjemné; jeho touha vidět Božství v jeho celistvosti byla splněna, a proto se před takovým jevem sklání a ctí. Stejný jev vyžaduje i srdce. Jeho vlastností je hledat intimitu s Bohem. Ale Bůh je tak vznešený, že je těžké pro cit srdce povznést se k Němu; a přesto bychom mu chtěli být nablízku, chtěli bychom vidět a cítit život, o který naše srdce usiluje: a nyní sestoupil ze své výšky a stal se znatelným v Ježíši Kristu. Svědomí nám také přikazuje, abychom byli jako Bůh, předepisuje nám Boží přikázání, abychom to dělali, ale je žádoucí vidět, jak by Bůh sám splnil to či ono přikázání. Tato myšlenka je hrozná pro mysl, ale srdce se k ní může čas od času obrátit. Může v něm dokonce vyvstat myšlenka, že Bůh předepisuje, nikoli v souladu s naším stavem, ideál, který je vyšší než my. Zcela jiná věc bude, pokud božství samo naplní svůj zákon. Toto udělal Ježíš Kristus: Božství v Něm viditelně naplňuje Jeho zákony, stejně jako my. Strana, která je pro srdce nesmírně přitažlivá. Přidejme k tomu praktické důsledky, které jsou pro křesťanské náboženství velmi důležité, přidejme k tomu, co náboženství získává vtělením Boha Slova: a toto vtělení se objeví z ještě příznivějších stránek. Nauka o Božství Ježíše Krista dává punc Božství všemu. Jen tím je naše náboženství postaveno nad všechna náboženství a dokonce, jak poznamenává apoštol Pavel, nad náboženstvím židovským. Neboť my jsme to přijali z rukou Syna Božího, zatímco všichni ostatní to přijali z rukou otroků. Náš Zákonodárce je Osoba nad každým člověkem. A proto, s jakou důvěrou křesťan říká, že vše, čemu věří, bylo vyznáno Tím, který byl v lůnu Otce! Na tohoto Zákonodárce již nelze vztáhnout to, co řekli příbuzní Mojžíšovi: "Je slovo Hospodin pokrmem jen pro tebe? Ani nám neříkáš jídlo?" (Nm. 12:2). Náš Bohočlověk je nade všemi lidmi. Splní všechny sliby, bez ohledu na to, jak velké jsou: co řekl, bude vykonáno. Kolik síly je potřeba k vytažení lidstva z propasti hříchu a k jeho požehnání! Ale náš Spasitel bude mít sílu to udělat. K tomu je nutné znovu stvořit celý svět a On ho znovu vytvoří, neboť před Jeho zrakem uteče celá hříšná země, vše nečisté bude vymazáno a skryto. Praktické důsledky nauky o Božství Ježíše Krista tedy uklidňují mysl, svědomí a naději a činí je pro lidskou mysl přívětivými a úctyhodnými. A co by se stalo, kdybychom představili Ježíše Krista jako prostého člověka? Jak by se pak všechno v Jeho náboženství změnilo, upadlo, ztratilo duši, změnilo se v nepořádek a rozpor. Krásné rysy svatosti by v Jeho životě zůstaly, ale vyvolaly by více lítosti, protože při pohledu na ně by bylo cítit, že nemají pevný základ; oddělte božské a zázračné od našeho náboženství a vše v něm ztratí svou hodnotu, protože obojí je úzce spojeno. A křesťanští myslitelé, kteří mysleli na oddělení jednoho od druhého, nevěděli, stejně jako ukřižovatelé Ježíše Krista, co dělají. Pro příklad uveďme jednu z nich. Rousseau při pohledu na tvář Přímluvce obdivoval Jeho rysy, nenacházel slova, která by Ho oslavila, a jeho rty z plnosti srdce, navzdory jeho mysli, řekly: "Toto je Bůh!" Ale když tentýž muž, unesen silou ducha doby, která tehdy ve Francii vládla, podle tehdejší módy, která takový způsob myšlení nepřipouštěla, poznal Ježíše Krista jako člověka, vzal mu Jeho Božství, tentýž muž po tom všem řekl: „A přece, kolik absurdit je v evangeliu! - indikující zázraky. Můžeme říci, že jeho první ruka psala z nebe a druhá z pekla. proč tomu tak je? Protože oddělil to, co Bůh spojil; po takovém rozdělení se vše v křesťanství promění v chaos. Takže nauka o Božství Ježíše Krista, je-li uvažována přímo, se mysli ze všech stran jeví jako přijatelná. Jak se má prakticky používat nauka o dvou přirozenostech nebo obecně o Bytí Ježíše Krista? V jakém stavu je učení křesťanského lidu?... Je ve špatném stavu. Tato pravda byla otřesena v myslích mnoha lidí. Jsou lidé, kteří si to uchovali ve svých srdcích, i když to v jejich myslích kolísalo; mluvit o nich, o důsledcích jejich nedostatku víry zde není na místě. Dotýkáme se jich jen proto, abychom pastýři Církve ukázali, čeho by se měl bát a čeho by se měl starat, abychom ho přinutili, aby si vždy pamatoval, že tato pravda je předmětem sporů, a proto by se měl blíže seznámit s jejími důkazy, aby v případě potřeby mohl říci, co říci na obranu svého Spasitele. Ovlivnily tyto pochybnosti naši ruskou církev? Některé se dotkl šířením „encyklopedické filozofie“. To znamená, že ovlivnili ty, kteří se touto filozofií zabývají, dotkli se vyšší třídy, která je ve vztahu k náboženství téměř nejnižší. Naopak našinci k takovému názoru mají daleko a ještě dlouho zůstanou. V důsledku toho je polemická stránka tohoto učení potřebná pouze pro malý počet nemocných. A proto musí náš kazatel blíže pamatovat na jeho přímé použití. Toto použití je důležité a přínosné. Přestože lidé pevně věří, že Ježíš Kristus je Bůh a zároveň člověk, nemají o tom vyhraněné představy. A proto je musí pastýř církve objasnit a definovat je však tak, aby mu toto téma zůstalo v polosvětle, v němž se nachází v Písmu svatém; zde jsou nevhodné i dialektické jemnosti. Pro lidové vyučování bychom měli volit především praktickou stránku tohoto předmětu, tedy mluvit o Božství Ježíše Krista z té stránky, že ho potřebujeme ke spáse a je prospěšné, neboť je-li Bůh, pak od Něho můžeme doufat ve vše – jak pomoc, tak záruky v naději, posvěcení a tak dále. Máme učení na toto téma? Je toho, ale ne moc, přitom to může být ten nejlepší předmět pro výuku. Většinou mluvíme o morálních tématech, dogmata uznáváme jako abstraktní a neživá. Ale toto není způsob kázání mezi apoštoly: oni mají dogmata a morálku v těsném spojení a jedno vyplývá z druhého. Proto je v jejich učení život, neboť obě dogmata ve spojení s morálkou mají život a morálka s dogmaty není nezáživná, zatímco odděleně jsou obě suchá a nezáživná. Proč je filozofická morálka slabá a nezáživná, zatímco křesťanská morálka je velmi silná? Protože první je neosobní, nerealizovaný v osobách; a to druhé je osobní, vyjádřené ve tvářích. Proto musí být hlásána taková, jaká je sama o sobě, nikoli napodobováním filozofů, kteří požadují naplnění psaných pravidel, ale následováním prvních křesťanských teologů, kteří věnovali pozornost tvářím, a zejména Tváři Vykupitele, a odtud čerpali pravidla morálky. II. Vraťme se ke třetí otázce týkající se Ježíše Krista. Co udělal a ještě udělá? Jak prováděl, provádí a bude vykonávat dílo obnovy lidského rodu, obecně, jaká je Jeho činnost? Tato činnost se dělí do tří typů: prorocká, kněžská a královská. Toto rozdělení není založeno na Písmu, [ačkoli] neobsahuje ani slovo „povinnost“. Ježíš Kristus to většinou nazývá dílem, které mu dal Otec; apoštolové také nemají společné jméno: mají jména, která většinou znamenají jednu stránku činnosti Ježíše Krista, a ne všechny; takové jsou například dílo vykoupení a prostě vykoupení, zadostiučinění Boží spravedlnosti, smíření s Bohem, vedení a podobně. Proč teologové používali takové rozdělení? Protože tyto strany viděly v Ježíši Kristu. Popisují všechny Jeho činnosti? Popsáno. Nejsou pozice zahrnuty do sebe? Částečně zahrnuto, například prorocké lze kombinovat s kněžským, neboť kněz nejen koná tajemství, ale učí; královské lze spojit i s kněžským; neboť kněz je také správcem. Kvůli této kombinaci těchto pozic někteří považovali toto rozdělení za nerentabilní, a proto ho opustili a hovořili obecně o činnosti Ježíše Krista. Není však na škodu si to ponechat: z těchto úhlů můžete toto učení prozkoumat přesněji. Kdo jako první rozdělil činnosti Ježíše Krista na tři typy? Luteránští teologové v 17. století, a prvním z nich byl Gerard, pak vstoupilo v platnost. Pro takové rozdělení není, jak jsme řekli, v Písmu svatém žádný základ, i když částečně hovoří o všech těchto pozicích, například apoštol Pavel mluví o kněžství Ježíše Krista v Listu Židům: Jsi knězem „podle řádu Melchisedechova“ (srov. Ž 109,4). Podobným způsobem zmiňuje Písmo svaté ještě další dvě polohy – prorockou a královskou. Jak jinak lze toto učení rozdělit a na jakém základě? Zotavení je dáno pádem. Ale pád spočíval v odklonu od pravdy a zákona; po této odchylce následovala na vnitřní straně ztráta dokonalosti a na vnější straně ztráta štěstí a blaženosti. Restaurování musí kompenzovat tuto dvojnásobnou ztrátu, musí vrátit život na vnější stranu a světlo na vnitřní stranu. Obojí je nutné, protože jedno bez druhého nemůže existovat: život bez světla a naopak světlo bez života. Hlavními by proto měly být dva druhy činností a prvními jsou návrat života a návrat světla. Spasitel na ně ve svých rozhovorech téměř vždy ukazuje. Protože sliboval život, vždy od lidí vyžadoval změnu srdce. Tyto dva hlavní typy činnosti Spasitele lze rozdělit na části, které mohou tvořit tři úřady, o kterých jsme se zmínili – kněžský, prorocký a královský. Vnitřní obnova tedy vyžaduje čistotu ducha, která může být dodána předáním poznání mysli, pokojem svědomí a posvěcením srdce; jedním slovem prostřednictvím doplnění nedostatku a prázdnoty našeho ducha. Odtud plyne pozice učitele – prorockého. Vnější obnova vyžaduje uvést štěstí do souladu se ctností, kteréžto harmonie lze dosáhnout pokáním prostředků nezbytných k tomuto cíli, zničením nepořádku, marnosti, zdroje smrti a smrti samotné, jedním slovem, tím, že uděláme to, co filozofové chtěli, ale nemohli vytvořit. Protože k tomu potřebujete mít autokratickou moc, pak z toho vyplývá další postavení Ježíše Krista - vládnoucí, královské; pozice, dalo by se říci, je nejdůležitější ze všech ostatních. Zničit nepořádek, obnovit pořádek a za tímto účelem otřást nebem a zemí – to je první úkol Obnovitele. Proto mu byla po vzkříšení dána moc nad nebem a zemí. Co můžeme říci o kněžském úřadu? Má to tady místo a co? Existuje místo a navíc velmi důležité. Toto je nástroj, kterým se provádějí obě výplně: vnitřní i vnější; existuje podmínka, bez níž by první dva úřady nemohly existovat: prorocký a královský. Jak byl mír obnoven smrtí Ježíše Krista? V přírodě, říká kosmologie, je hlavním zákonem zákon odměny – zákon povinnosti. Hlavní axiom tohoto zákona je následující: jaká je akce, takový je dopad 17 . Působení Ježíše Krista ve smrti bylo nejčistší a tak vysoké, že si jej nelze představit výše; To musí být bezpochyby účinek. Tato akce měla vyvolat v přírodních silách 18 impuls opačný k tomu, co v nich vyvolalo Adamovo jednání. Adamova slabost dala přírodním silám špatný směr. Moc Ježíše Krista jim měla dát ten nejsprávnější směr. A to je v obou případech velmi možné. Představte si, že všechny známé přírodní síly jsou soustředěny v jednom – ať se centrální síla ubírá jakýmkoli směrem, tak i všechny ostatní; Adamova síla nabrala špatný směr a všichni, kdo se v ní soustředili, také. Moc Ježíše Krista se skrze Jeho smrt stala ohniskem všech fyzických sil, a proto jim dala ten nejsprávnější směr. I když se nám tento postoj ke smrti Ježíše Krista zdá ideální, navzdory tomu, že Jeho čin byl skutečný. Přímluvná část služby Ježíše Krista se tedy týká více vnějšího světa, který má také svou vlastní morálku, i když apoštolové zřídka věnují pozornost této stránce. Apoštol Pavel však na jednom místě jasně říká, že všechno je smířeno krví Ježíše Krista, „ať je to na zemi nebo v nebi“ (Kol 1,20). Obraz tohoto smíření se nám zdá zvláštní, protože nevidíme vliv našich myšlenek na fyzický svět. Ale je tu vliv. Za prvé, vidíme to ve svém těle, které je velmi ovlivněno našimi myšlenkami. Je vhodné to vidět i ve vnějším světě, zvláště věnovat pozornost mravní stránce naší duše, jak to dělali mystikové a teosofové, s nimiž v tomto ohledu nelze než souhlasit. Naše duše je skutečně magnetem, který pouze ztratil své póly. Jeho síla je silnější než všechny ostatní síly. Právě ona je předurčena k tomu, aby byly podřízeny všechny fyzické síly, což jednou bude a nyní se částečně projevuje ve svatých mužích, kterým jsou přírodní síly často podřízeny. A. V Ježíši Kristu se podle poznámky apoštola Pavla rozlišují dvě stránky, totiž Ježíš Kristus v těle (myšleno toto slovo v nejlepším smyslu), jak se zjevil v tomto životě na zemi, a Ježíš Kristus v duchu, jaký byl a je u Otce. Ze dvou stran je také Osvícencem lidské rasy: na zemi - viditelný a z nebe - neviditelný. Byl na zemi jen tři nebo čtyři roky, které jsou určeny Paschy evangelisty Jana. Ale Jeho kázání zjevně nebylo omezeno na tuto krátkou dobu. Byl Osvícencem jak předtím, tak i potom; Vždy byl podle svých slov „světlem světa“ (Jan 8:12) - Vždy osvěcoval lidi zevnitř i zvenčí. Zevnitř svítil na svědomí a mysl, protože co je to svědomí a mysl? Odraz něčeho vnějšího: naše myšlenky jako paprsky padají shora a v nás dochází pouze k odrazu - pocitu. Zvenčí zářil do vnější přírody. Přírodovědci odmítají prozkoumat počátek světa; a pro náboženství musí být toto světlo odrazem světla Božího. Ale kdyby příroda dostala hlas, jako my, pak by se vyjadřovala o svém světle, když mluvíme o našem, to znamená, že by řekla, že je shůry, od Boha. Toto je první cesta osvícení zvenčí i zevnitř! Bezpochyby nebyly opuštěny ani jiné způsoby osvěty, na kterých se podílela lidská činnost, osvětlená však shora. Pohané měli krále, zákonodárce, mudrce a básníky tohoto druhu; Židé mají také zákonodárce a proroky. O všech těchto metodách Justin Martyr říká, že jsou odrazem první metody – přímé metody související s Kristem. Tuto metodu stále používá Ježíš Kristus v nebi. Jak Ježíš Kristus naplnil postavení Osvícence na zemi? V souvislosti s tím lze položit následující otázky: Koho učil? co? jak a jak dlouho? Irenej říká, že Ježíš Kristus kázal šestnáct let a Eusebius celou tuto dobu zkracuje na dva roky; přijímáme obecnější názor - že Ježíš Kristus učil tři a půl roku na základě vyprávění evangelisty Jana o třech Paschách a čtvrtém, na kterém byl Kristus ukřižován. Neučil trochu? Důsledky ukázaly, že už toho bylo dost. V pozemském těle nemohl zůstat dlouho. Proto musel své učení omezit na formaci učedníků, kteří Mu rozuměli a pak jeho učení vyučovali ostatní co nejčistším a nejjasnějším způsobem. To je hlavní cíl Jeho osobního učení! Je všude a je vidět; Všude je jasné, že se zabýval výchovou učedníků a mluvil k lidem jakoby bez touhy; Pravda, neopouští lidi, ale káže jim ne naschvál (zejména - pozn. red.), ale příležitostně. Proč Ježíš Kristus nepřišel kázat dříve, například ve dvaceti letech? A tento čas by Mu stačil na přípravu. Domnívají se, že to bylo proto, že Židé měli ve zvyku učit lid nejdříve ve třicátém roce věku a až dosud by neposlouchali. Ale nebylo by příliš podřídit Ježíše Krista tomuto zákonu? Jaký by však byl užitek, kdyby začal učit o něco dříve? Jen aby Ho poslouchalo větší množství Židů a pohanů, ale stále ne všichni. Kromě toho, ačkoli Ježíš Kristus učil jak Židy, tak pohany, jeho kázání se primárně muselo týkat Židů: „Nebyl jsem poslán,“ říká, „pouze ke ztraceným ovcím... do domu Izraele“ (Matouš 15:24), a tato doba pro kázání Židům stačila. Proč Ježíš Kristus omezil své kázání na Židy? Protože účelem Jeho učení nebylo primárně osvítit svět, ale připravit vychovatele; a za tímto účelem by bylo zbytečné bavit jiné národy. Jednal s nimi, ale dělal to mimochodem; učedníci již byli pověřeni hlásáním evangelia všem: Řekům i Židům. Ježíš Kristus to také udělal, protože Židé na to byli speciálně připraveni proroctvími a zaslíbeními. Kdo Ho poslouchal? Nebyly mezi Jeho posluchači třídy? byli. Někteří ochotně přijali Jeho učení a neustále Ho následovali a tvořili takříkajíc Jeho družinu. To bylo dvanáct učedníků, kteří byli neustále s Ním, jen s malými výjimkami a nepřítomností na setkání s příbuznými a na posílání; Sedmdesát učedníků také tvořilo trvalejší okruh posluchačů, jen se v evangeliu objevují málo a zřídka; na tomto obrázku stojí jako ve stínu. Jaké učení předal? Co bylo předmětem Jeho kázání? Je to všechno náboženství? V duchu je to všechno, ale v dopise jen některé z jeho pravd. Částečně proto, že to vyžadovala povaha mnoha pravd. Ježíš Kristus tedy nemluvil o účelu své smrti ani o svém kněžském a královském postavení, protože to bylo mimo mysl jeho posluchačů, dokonce i nad mysl posluchačů jemu nejbližších: „Imám k vám mluvil mnoho, ale nyní to nemůžete snést“ (Jan 16:12), řekl učedníkům. A Spasitel měl pravidlo – říci posluchačům tolik, kolik mohli pojmout. Proto teologie přijímá mnohá dogmata víry nikoli ze rtů Ježíše Krista, ale ze rtů Jeho učedníků, i když by bylo žádoucí přijmout je od samotného Původce a Dokonavatele víry. Hlásal Ježíš Kristus nová dogmata? Jaký vztah má Jeho náboženství k náboženství Mojžíšovi? Ježíš Kristus neučil nové učení, ale zjevil, schválil, očistil, zdokonalil, vyložil a zduchovnil Mojžíšovo učení. To je patrné z Jeho Kázání na hoře (Matouš 5), kde často opakuje: „Tak to bylo řečeno starým lidem, ale já to říkám. Jaký je hlavní text Jeho kázání? Ježíš Kristus převzal text pro své kázání od Předchůdce: „Čiňte pokání, neboť se blíží království nebeské“ (Matouš 3:2). To znamená, že hlavním textem Jeho kázání bylo učit nauku o nutnosti mravní změny – pokání a o potřebě víry. Neznamená to, že jsme mluvili o dvou typech obnovy a společně o dvou typech učení Ježíše Krista? K vnitřní obnově, k čistotě srdce je zapotřebí pokání a k vnější obnově je zapotřebí víra: víra v moc Ježíše Krista stačí ke zničení nepořádku. Pokání zahrnuje praxi a víra zahrnuje teorii. Prozradil jen málo z učení o církvi, protože židovská církev byla jako stará budova, která měla tendenci padat, a nová církev byla stále v plenkách. Jak prezentoval pravdy víry? O čem například více mluvil – o víře nebo pokání? Více o tom druhém; Mluvil méně o víře, ale s velkou mocí; vložil do ní věčný život. Ježíš Kristus prezentoval své učení dvěma způsoby: pozitivně a negativně, polemicky a bez polemik. Tedy ve vztahu k víře nejprve zničil předsudky a pověry a pak vzbudil víru v sebe, za což slíbil spasení. Židé měli například předsudek, že když je potomek samotného Abrahama, člověk může doufat ve spasení. Ježíš Kristus se postavil proti tomuto předsudku a postavil se proti této pověře vírou v sebe a podpořil ji důkazy. Totéž učinil s ohledem na pokání. Židé se také v tomto ohledu mýlili: domnívali se, zvláště farizeové, že náprava srdce není pro spasení nutná, a proto se spokojili s naplněním rituálního zákona a sestoupili od Abrahama. Zdálo se, že Ježíš Kristus proti tomu protestuje. V rozhovoru s Nikodémem tedy uznal všechny prostředky, které Mu předložil, za bezvýznamné. Když tedy Židé reptali, že Jeho učedníci jedí neumytýma rukama, nepostí se a o sabatu trhají 19 klasů, odpověděl jim, že zdání není nic. Tímto způsobem očistil nauku o pokání. Ale hlavním textem Jeho kázání byla změna srdce spojená s vírou: víra v Ježíše Krista je potřebná ke zničení následků hříchu, který nemůže zničit nic jiného než Jeho všemohoucnost; a pokání neboli očista je nezbytná k tomu, abychom byli schopni přijmout věčnou blaženost. Neboť přinést blaženost člověku, který nezměnil své srdce – zlému člověku – je totéž, jako přenést někoho, kdo trpí horečkou, do krásné zahrady nebo obklopit páchnoucí rány nemocného vonnými látkami. Podstatnou část křesťanského náboženství tvoří svátosti; ale protože byli stále málo pochopeni, Ježíš Kristus se jich málo dotýkal. Ze stejného důvodu zjevil učení o dokonalostech Boha a o činech, jak je obsaženo v přirozeném náboženství. Proto nejnovější milovníci přirozeného náboženství usuzují, že náboženství křesťanství se neliší od přirozeného náboženství. Zejména Ježíš Kristus již objasnil učení mnoha pravd přímějším způsobem. Například o Prozřetelnosti. Nauka o prozřetelnosti trpěla po celém světě. Židům ve vztahu k němu dominoval partikularismus. Poznali Boha jako krále, který se staral jen o ně. Ježíš Kristus odhalil tento jejich omyl podobenstvím o marnotratném synovi, ve kterém nejstarší syn odkazuje na Židy a mladší syn, který je také drahý otci, na všechny ostatní národy. U Židů, farizeů a saduceů na toto téma převládal názor na osud; jiné národy neměly, nebo dokonce měly, temný koncept soukromé prozřetelnosti. Ježíš Kristus to všechno objasnil. A pasáže týkající se tohoto tématu jsou nejdojemnější, jako by mimovolně přitahovaly srdce. Zde jsou některé výrazy: „bez vůle Nebeského Otce nespadne ani vlas z hlavy“, „dva ptáci jsou ceněni jedním assarem, ale žádný z nich se neztratí bez Božího svolení“, „kdo může přidat byť jen jeden loket ke svému věku? nebo udělat černé vlasy bílými?...“ „Podívejte se na ptáky, na polní lilie...“ Je zřejmé, že jeho duše se rády vypořádávají s tímto subjektem. Nauku o nesmrtelnosti, důležitou pro náboženství, zvláště pro starožidovské, vyjádřil Ježíš Kristus silou. Všechny pochybnosti o tomto tématu byly odstraněny již Jeho činy, když vzkřísil mrtvé. Ale slovy tuto pravdu velmi silně dokázal. Protože se týká celého světa – současného i budoucího – a vyžaduje Boží všemohoucnost, pak je v jeho podání vidět veškerá vznešenost. Pohled na Ježíše Krista je v tomto ohledu nesrovnatelně vyšší a duchovnější než pohled kteréhokoli mudrce, například Platóna. Jak to Ježíš Kristus dokázal saduceům? Své důkazy založil na nejpřísnějším spojení: na skutečnosti, že u Boha je vše živé. On sám vyjádřil více, než co od Něho saduceové požadovali. Neboť dokázal nejen to, že lidská duše je nesmrtelná, ale dokonce i to, že celá příroda je nesmrtelná, a dokonce i to, že za nás umírá. Bůh je Bohem života; To znamená, že Jeho přirozenost by vybuchla, neutrpěla by úplnou smrt. Jaký byl přesně obraz Jeho kázání? Prosté a v té době běžné a takříkajíc nenuceně konverzační, duchem systematické, ale výrazem nezměrné, cizí rafinovanosti a scholastické jemnosti. Jeho charakteristickým rysem jsou paraboly a podobenství. Je to nová funkce? V době Ježíše Krista se rádi vyjadřovali v podobenstvích. Proto podobenství Ježíše Krista nejsou nová, ale nová pouze v tom smyslu, že jsou lepší a znamenitější než všechna ostatní podobenství. Proč Ježíš Kristus používal podobenství? Myslí tak, že jsou jasnější než přímý obraz řeči. Ale ze slov Ježíše Krista: „vám (učedníkům) bylo dáno, abyste rozuměli tajemstvím Království... ale lidu (lidu) v podobenstvích... ale kdo vidí, nevidí“ (Matouš 13:11, 13) – je jasné, že účelem použití podobenství byla také temnota – skrytí pravdy. To znamená, že musíme předpokládat, že podobenství Ježíše Krista měla dvojí účel: někdy jasnost a někdy temnotu. Pro oba účely byla podobenství použita již dříve. Například před východními despoty byly používány k zakrývání pravdy a v jiných případech měly za cíl vysvětlit pravdu. Tato podobenství o Ježíši Kristu jsou určena k pokrytí pravd, jimiž popisoval své Království. A udělal to, aby nevzbudil podezření u římské vlády. V tomto případě Ježíš Kristus ukázal úžasnou dovednost: během svého kázání mluvil o svém Království, a navzdory tomu vláda až do konce Jeho života nevěnovala pozornost, ačkoli měla své špehy všude. Z této strany lze v Ježíši Kristu vidět největší božskou opatrnost. Například Sanhedrin se ptá na rozhodující výsledek: Je to Mesiáš – král? Ježíš Kristus tuto otázku odmítá jinou vedlejší otázkou – o Janově křtu: „Odkud se vzal Janův křest, je z nebe, nebo od člověka? (Matouš 21:25). Touto otázkou ničí nebezpečí a dalším podobenstvím o vinici jim ukázal, kdo je, a odpověděl na jejich otázku. Neboť v dědici, proč se jim zjevil, proč jim to tady jasně neukázali, je důvod. zachovat jeho dědictví - moc v církvi. Pokud jde o konkrétní vlastnosti obrazu Spasitelova kázání, je třeba říci, že jsou jednoduché a prosté, ale velmi rozumné; a kazatel nebo pastýř církve se s nimi musí zvláště seznámit, aby věděl, jak koho učit. Tyto konkrétní metody Ježíše Krista jsou četné a velmi odlišné. Například někdy vzbudil víru tím, že se vzdaloval od sebe; Tak řekl manželce Kananejské: „Není dobré, aby dítě vzalo chléb a poškodilo ho pro psa“ (Matouš 15:26). Tímto popřením jakoby po krocích pozvedá tuto manželku na samý vrchol víry, takže v celém Izraeli takovou víru nenachází. Někdy vzbuzuje víru s mimořádnou blízkostí; Zacheus tedy vylezl na strom, aby se podíval na Ježíše; Mezitím k němu Ježíš přistupuje a říká: „Teď musím jít do tvého domu! Zacheus byl takříkajíc zcela pohlcen touto blízkostí a tvrdé srdce celníka jako by se roztavilo: „Polovinu svého majetku,“ říká v důsledku takové nečekané změny, „rozdám chudým“ (Lk 19,8). Někdy On sám povolal své následovníky k větší plnosti a dokonalosti víry; Když se tedy zeptal Petra: "Za koho mě lidé pokládají?" a pak: za koho Mě poznáváš? - pak to v něm vyvolalo to, co řekl: „Ty jsi Kristus, Syn“ Boží! (Matouš 16:15–16) Je jasné, že tak vysoké uznání vděčilo za svůj původ zvěstování Spasitele a nebylo trvalou součástí Petrovy víry. Neboť potom vidíme, že ho Ježíš Kristus nazval „Satan“. Někdy dovolil, aby z nějaké nedůležité události vyrostla víra, stejně jako krásný strom vyroste z malého semínka a někdy dokonce ze špatného místa. Nathanaelovi pod fíkovníkem tak připomínal jen nějaký jeho nepochybně bezvýznamný čin, a už jen tímto jej vyzval k činu podobnému Petrovu. Někdy vás staví do pozice zamyšlení: například u příležitosti příchodu výběrčích daní se Petra ptá: berou králové hold od svých? – a tím ho nutí přemýšlet. Jeho jednání s fíkovníkem ukazuje, jak si nevážil názoru na svou mírnost, jen aby dal ostatním lekci: a stoik se vší přísností a nezištností by to neudělal. Ale Ježíš Kristus to udělal tak, že druhého dne ho učedníci, když viděli uschlý fíkovník, sami zavolali, aby jim dal lekci o víře: „Máte-li víru jako zrno hrachu, vyhnete se této hoře: odejděte odtud“ (Matouš 17:20). Nepochybně jim takové lekce často dával. Přes to všechno zůstal Jidáš Jidášem. Co nesnědl Ježíš Kristus, aby nebyl synem zatracení? Evangelisté o tom nemluví, ale je třeba to předpokládat z nutnosti. U evangelistů vidíme jen některá psychologická pozorování. Například poslední znamení 20 chleba, které dal Ježíš, je tak zřejmé, že sám Jidáš zrudl a změnil svou tvář: „A... vešel do něj Satan“ (Jan 13:27). Jaký byl způsob výuky, takový byl způsob přípravy nových učitelů. Obezřetnost vyžadovala, aby někteří ze studentů byli jmenováni učiteli a aby jim bylo ukázáno, jak a co mají učit. Co je naučil? Jako by se nic nestalo, chodí po vesnicích a městech, mluví s nimi a uzdravuje nemocné; ale nezdá se, že by se to týkalo toho, co je nejdůležitější. Navzdory skutečnosti, že zkušenost prokázala, že Jeho učedníci dokázali hodně. V Itálii založil Pythagoras školu, ve které chtěl vzdělávat učitele pro jednu malou část zeměkoule. A jaká pravidla, jaké zlaté verše nenapsal? Ale toto zlato neodolalo ohni katastrof: když se strhla bouře jakéhosi pronásledování, učedníci se rozprchli a učitel sám sotva unikl. Ale Lethe 21, jak to říká apoštol, nám o tomto tématu neřekne. Kdo čte evangelium pozorně, najde v něm mnoho dalších vynikajících způsobů, jak podněcovat víru a kázání vůbec. Poslední otázka týkající se tohoto předmětu, i když školní otázka, která si zaslouží pozornost a dosud nebyla řádně vyřešena, je následující: proč Ježíš Kristus nenapsal své učení písemně? Tato otázka je prastará; vidíme to i u Augustina. Nevznikl svévolně, ale je důsledkem vnitřní touhy duše vidět náboženství předávané písemně Tím, kdo je první dal. Stejně tak je tato otázka důsledkem touhy zahanbit ty křesťanské společnosti, které říkají, že apoštolové zkazili učení Ježíše Krista a nepředávali je neporušené. Jak tuto otázku vyřešit? Proč Ježíš Kristus nenapsal to, co učil? Protože, říká Basil Veliký, pouze vykoupení patřilo Ježíši Kristu a Duch svatý přijal aplikaci vykoupení. Ale komunikace náboženství prostřednictvím psaní patří k aplikaci a je prostředkem uplatnění vykoupení. Proto existuje dílo Ducha svatého. Předtím svědčil o Ježíši Kristu prostřednictvím proroků; Bylo vhodné, aby o Něm svědčil i poté – prostřednictvím apoštolů. Abychom ale mohli tuto otázku hlouběji vyřešit, je třeba přejít k logickému tématu, to znamená, že je třeba hledat důvody, proč Ježíš Kristus nenapsal své učení, sám v sobě, v lidské rase a v předmětu samotném. Nejprve v Sobě; napsat pravdu náboženství bylo pod Jeho tváří; spravedlnost toho lze více cítit než vyjádřit. Navíc Ježíš Kristus měl kromě tohoto příliš obyčejného, ​​jednoduchého prostředku mnoho dalších. Duch svatý mohl zachovat staré učení a předat nové. V důsledku toho se nemusel uchýlit k prostředkům, které lidé používají k zachování svého učení. Použití písma jako prostředku k zachování náboženství bylo dokonce v rozporu s plánem Božské ekonomie. Bohu se podle apoštola zalíbilo spasit svět násilím kázání; Psaní, které má úzkou souvislost s lidskou moudrostí, již k tomuto násilí nevede. Ale řeknou: apoštolové psali. Psali náhodou, ne úmyslně; Prozřetelnost pouze nařídila, že z jejich náhodných spisů se pro nás sestaví něco celku a oni sami neměli v úmyslu napsat systém. Tradice hovoří o sestavení a sepsání apoštolského symbolu jimi, ale tato tradice nemusí být zcela pravdivá. Apoštol Pavel jasně ukazuje, že nepotřeboval epištoly a že ty epištoly byly něco náhodného. "K čemu potřebujeme poselství?" - Říká. "Ty sám jsi naše poselství, napsané Duchem." To je to, co měli jako prostředek k uchování a šíření učení – srdce, živý hlas! Jestliže apoštolové jednali tímto způsobem, tím spíše by tak činil Ježíš Kristus. A takový postup, jak ukázaly důsledky, byl nejúčinnější, protože filozofické sekty se svými spisy zmizely a křesťanství se rozšířilo a udrželo po celém světě. Za druhé, v předmětu, v náboženství: náboženství, které s sebou přinesl Ježíš Kristus, bylo zčásti již napsáno Mojžíšem (a proto bylo potřeba ho jen vysvětlit, jako to udělal Ježíš Kristus), zčásti ještě nebylo známo, neboť Smrt na kříži - nový a hlavní doplněk křesťanského náboženství, tvořící jeho těžiště - ještě nebyl dokončen, a proto se o něm ještě nedalo mluvit a psát. Za třetí a konečně v lidech: apoštolové nedokázali mnoho pochopit, tím méně ostatní lidi; Navíc psaní je mrtvá písmena, a proto nemohlo vytvořit to, co svým duchem a životem vytvořilo náboženství, takže ani smrt, ani život se nemohly oddělit od Krista. Apoštolové, kteří znali slabý účinek psaní, vždy neochotně vzali pero, jak je vidět z některých dopisů apoštola Pavla; a není jediné místo, kde by bylo jasné, že apoštolové psali pro všechny věky. Dívali se na své zprávy jako na jednoduché dopisy a nestarali se o to, zda jsou neporušené nebo ne. Je pozoruhodné, že mnoho falešných spisů bylo publikováno pod jmény apoštolů; a pod jménem Ježíš Kristus – ani jeden. Korespondence s Abgarem musí být uznána jako pravá, protože Eusebius říká, že on sám našel rukopis v edesském kostele: proč takovému svědectví nevěřit? B. Druhou částí úřadu Ježíše Krista je zadostiučinění za hříchy. Toto učení – učení o vykoupení smrtí Ježíše Krista – je nejdůležitějším učením mezi křesťany, neboť smrt Ježíše Krista je středem zájmu celého křesťanství. Pozastavme se proto u toho a zamysleme se nad ním podrobněji. Rozdělme ji v souladu s naším plánem na tři otázky: jak je tedy obsažena v Písmu? Jak o tom církev učí? a jak se to jeví mysli? a) Písmo svaté nemluví o ničem tak jasně jako o obnovení smrtí Ježíše Krista. Toto učení prezentuje přímo a pod různými velmi výraznými symboly. Ačkoli tedy sám Ježíš Kristus považoval za neslušné mluvit o sobě, nemohl o této části svého úřadu mlčet. Například řekl, že smrt je pro Něho nepřirozená a že umírá pouze pro dobro druhých, ale sám o sobě by nikdy nezemřel (Matouš 20:28). Nový zákon byl podle Spasitele založen na krvi a krev byla prolita (Matouš 26:28) na odpuštění hříchů; to je účel Jeho smrti. Znovu se zde říká, že Ježíš Kristus dal svou duši, tedy život, aby nás samozřejmě zachránil od hříchů. Stejnou myšlenku má i evangelista Jan (Jan 10:11), kde se Ježíš Kristus představuje jako pastýř a dává svou duši – život – za ovce. Ježíš Kristus zjevuje tuto myšlenku ještě obšírněji v Janově evangeliu (Jan 6:48–51, 53–58), kde se nazývá chlebem zvířat. Účelem smrti Ježíše Krista tedy bylo vykoupit lidi z jejich hříchů. Ježíš Kristus toho moc neřekl, ale to, co řekl, velmi jasně a silně potvrzuje tuto myšlenku. Nepochybně by řekl víc, ale v té době nebylo s kým mluvit. Apoštolové měli ještě židovské představy – představovali si Ježíše Krista jako smyslného krále, a proto nechápali Jeho smrt a báli se. Ale poté, co na ně sestoupil Duch svatý, odhalili tuto pravdu podrobně; a tak se to, čeho se dříve báli, stalo jejich oblíbeným předmětem. Apoštol Pavel v Listu Římanům (Římanům 3:25) tedy také ukazuje, že Krev Ježíše Krista byla prostředkem k očištění od hříchů: „očištění vírou v Jeho Krev a že účelem Jeho smrti bylo na jedné straně uspokojení spravedlnosti: v projevení Jeho spravedlnosti a na druhé přímluva za nás: Boží přímluva“. To znamená, že smrt Ježíše Krista se na jedné straně dotkla Boha – uspokojila Jeho spravedlnost, a na druhé straně – přinesla nám Boží milosrdenství. Stejná myšlenka je vyjádřena v listu Římanům (Řím 4:24–25; 1. Timoteovi 2:6; Kol 1:10–13, 20–22). Totéž lze vidět v Janově epištole (1 Jan. 1:7). Apoštol Petr (1Pt 2:24) se vyjádřil, dalo by se říci, silněji než všichni ostatní: „Čí hříchy byly naše,“ říká, „on sám vynesl ve svém těle na stromě.“ Jaké strašné břemeno nést hříchy celého světa na kříž! Zde je učení apoštolů na toto téma! Všichni dávají smrt Ježíše Krista do úzké souvislosti s naším očištěním – s naším vykoupením z hříchu. Ale to je obecné a přímé učení. Vraťme se k symbolům, ve kterých je tato část úřadu Ježíše Krista vyobrazena. Za prvé, je představen jako usmiřovatel, který nás vysvobodil z otroctví hříchu a ďábla prostřednictvím výkupného – za cenu své krve. Lidé byli otroky hříchu: „každý, kdo páchá hřích, je otrokem hříchu“ (Jan 8:34) a společně jsou otroky ďábla, který je právě z tohoto důvodu nazýván otcem hříšníků (Jan 8:44), „vládcem temnoty tohoto světa“ (Ef. 6:12). Ale Ježíš Kristus nás svou smrtí z tohoto otroctví vykoupil; Sama božská a lidská touha k tomu nevedla, ale bylo vyžadováno výkupné za smrt. Komu bylo vyplaceno toto výkupné? Od prvního okamžiku se zdá, že ďábel, protože jeho lid byl v zajetí. To lze akceptovat pouze v určitém smyslu. Ačkoli sám ďábel nerad jedná spravedlivě, neváhal by Boha pomlouvat, kdyby si všiml, že se nedodržuje spravedlnost: chce, aby se s ním zacházelo spravedlivě. Protože tedy zajatce musí propustit on, aby ne nadarmo byl jeho kraj zpustošen, požadoval výkupné. Toto výkupné nebylo dáno jemu, ale samotné Boží spravedlnosti, avšak tak, že při jeho placení bylo myšleno i na ďábla: za to byla Boží spravedlnosti obětována, aby ďábel již nemohl pomlouvat Boha a lidi; nyní na nás nemůže poukazovat na to, že si nedůstojně užíváme blaženosti; vidí, že tato blaženost je zasloužená, neboť za něj byla prolita Krev Spasitele. Pozastavuji se nad touto myšlenkou, protože u některých církevních otců, například u Ireneje, najdete tuto myšlenku bez jakéhokoli vysvětlení, najdete místa, kde se bez jakýchkoli omezení říká, že cena se platí ďáblu. Při jejich čtení je třeba mít na paměti, že tato cena byla zaplacena Boží spravedlnosti, aby takříkajíc zastavila rty původního pomlouvače – ďábla. Apoštol Petr mluví o této ceně (1 Pet. 1:18–19): „Vědomě vás vaši věrní otcové vysvobodili z vašeho marného života ne poškozeným stříbrem nebo zlatem, ale poctivou Krví. Apoštol Pavel o tom mluví: „neboť to bylo koupeno za cenu“ krve (1. Korintským 6:20). Symbol ceny krve - pro nás ne zcela srozumitelný a běžně nepoužívaný, protože za tuto cenu si můžeme něco málo koupit - byl pro Židy a obecně pro všechny starověké národy nejvýznamnější. Židé vykoupili všechno vzácné krví: podle zákona je jejich obětní krev vykoupila ze smrti. Jiné vrhcáby měly zákon, který i dnes panuje mezi hrubými národy, odčiňovat krví pokuty a tresty. To znamená, že metafora – cena krve – byla tehdy velmi srozumitelná pro celý svět a silně vyjadřovala věc samotnou. Druhým symbolem je, že Ježíš Kristus byl představen apoštolům jako prostředník, přímluvce a usmiřovatel. Působení smíření předpokládá, že mezi Bohem a lidmi kdysi vládl mír a že tento pokoj byl narušen hříchem; V důsledku toho se obě tyto strany staly vůči sobě nepřátelskými. Je pravda, že je to jen člověk, kdo je v nepřátelství, a Bůh jen nedává - protože nemůže dát - hříšníkovi to, co by chtěl. Proto bylo nutné smířit tyto nepřátelské stránky: Ježíš Kristus je smiřuje nejprve v sobě, protože nejen morálně, ale i fyzicky v sobě sjednotil božství s lidstvem tak, že obě byly jedno, pak mimo něj – neboť na kříži bylo zabito nepřátelství Boha s člověkem. Jak? V krvi Ježíše Krista je Boží hněv uhašen, a proto se Bůh dívá na tuto krev jako na oběť zadostiučinění, zakrývající všechny naše slabosti, a my na ni pohlížíme jako na důkaz usmířené a odměněné Boží spravedlnosti. Krev Ježíše Krista je tedy jak samotné smíření, tak důkaz našeho smíření. To vyjadřuje apoštol Pavel (Kol. 2:14): „zničil proti nám písmo... přibil ho na kříž.“ A ještě jasněji: „uzavřel pokoj... skrze krev svého kříže“ (Kol. 1:20). Třetí symbol představuje Ježíše Krista jako velekněze, který nabízí oběť za hříchy světa. Tento symbol byl pro starověký svět velmi jasný: byl prodchnut myšlenkou očišťování hříšníků obětí. V této podobě je Ježíš Kristus podrobně popsán v Listu Židům – nejprve negativně, na rozdíl od starozákonních kněží, poté pozitivně. Potřeba očistit své vlastní hříchy je od Něho oddělena (Žd 7:27) a podobně. Potvrzuje se, že měl tělo potřebné k oběti (Žd 10:5): „A toto tělo dokončil,“ že nevešel do příbytku vyrobeného rukama, ale do samotného nebe (Žd 8:1–2). Apoštol Petr dokonce říká, že Jeho Krev byla pokropena (1. Petrův 1:2): a „kropení krví Ježíše Krista“. Takové znamení mu poprvé učinil Předchůdce: „Hle, Beránek Boží“ (Jan 1:29), což ukazuje na tohoto beránka, kterého lidé vyhnali do pouště, kladli na něj své hříchy, nebo na beránka, který byl denně obětován. Čtvrtým a zároveň posledním symbolem, který znázorňuje usmíření smrtí Ježíše Krista, je odměna, skutečnost, že smrt Ježíše Krista se jeví jako lokální (toho místa), vznesená na místo jiných. Tento symbol ve své úplnosti není nikde jasně prezentován, ale je zde po částech; Pouto vzájemnosti mezi námi a Ježíšem Kristem je viditelné všude. Ježíš Kristus snáší to, co jsme museli vytrpět, a my přijímáme to, co musel přijmout On. Tato reciprocita je jasně vyjádřena v následujících verších koncilních listů apoštolů: „Kristus nás vykoupil... když na nás složil přísahu“; „Kdo nepoznal hřích, hřích za nás zhřešil“ (Gal. 3 2 Kor. 5:21). Apoštol Pavel o tom mluví ještě výrazněji: „Když zemřel jeden, zemřeli všichni“; podobný je následující výraz: „Jestliže jste byli pokřtěni Kristem, pak jste s Ním byli pohřbeni – „byli jsme pokřtěni v Jeho smrt“. Podívejme se na tyto dvě pasáže: a) „Pokud někdo zemřel... to je vše“ (2. Korintským 5:14). Jaká je síla tohoto výrazu? Podle zákona smrt následovala po hříchu; ale Ježíš Kristus vzal na sebe všechny naše hříchy; pokud tedy zemřel On, zemřeli jsme všichni. Spravedlnost tedy již nenachází nikoho živého mezi námi, a proto nás nevydává na smrt, neboť mrtví již neumírají, trestaní podruhé nejsou trestáni, b) „Neboť všichni, kdo byli pokřtěni Kristus Ježíš, byli jsme pokřtěni v jeho smrt“ (Řím 6,3). Protože jsme zemřeli spravedlnosti, musíme zemřít hříchu; pravda Boží nás nachází mrtvé – v hrobě Ježíše Krista; Ve stejném hrobě nás musí najít hřích. Naše účast na smrti Ježíše Krista je tedy dvojí: jedna je pro nás umrtvením pro Boží spravedlnost a druhá pro Ježíše Krista je umrtvením nás za hřích. Pouze za těchto dvou podmínek bude pro nás smrt Ježíše Krista zcela prospěšná. To jsou symboly, pod kterými je Ježíš Kristus představen v Písmu svatém! On je ten usmiřovatel, který zabil naše nepřátelství na kříži; existuje velekněz, který se obětoval za hříchy světa, a tak posvětil církev; existuje jeden trpící, který za nás vydržel a dal nám všechny své odměny; existuje přímluvce, který nás vykoupil z otroctví, hříchu a smrti. Z toho je jasné, že vše má svůj střed ve smrti Ježíše Krista. Opravdu, toto je „velikost je tajemstvím zbožnosti! (1 Tim 3:16). Toto je učení Písma svatého o účelu smrti Ježíše Krista! Toto učení je zjeveno v Novém zákoně se vší jasností a podrobnostmi. Vraťme se k historické stránce tohoto učení – k jeho osudu v církvi. Toto dogma zůstalo ve své podstatě nedotčeno po několik staletí – až do doby Pelagius. Pravda, někteří heretici se toho dotkli, ale ne ve významných částech. Například Theopaschité, kteří tvrdili, že Bůh sám trpěl. Jako první se ho dotkl Pelagius – narazil na Kristův kříž; byl první, kdo se ztratil v úvahách o prvotním hříchu, jako první vstoupil do této temnoty, v níž nelze nebloudit. Ten v důsledku své hereze, do které neúmyslně upadl, omezil zásluhy Ježíše Krista. Po něm zůstalo toto učení nerušeno až do středověku. Abelard tedy zapochyboval a začal se ptát: „Proč Bůh použil smrt, když totéž mohl udělat prostřednictvím slova? Bernard mu velmi dobře odpověděl: "Ptejte se Boha, ale já nevím - tak je psáno." A skutečně, kdyby se byl obrátil k Bohu v modlitbě, Bůh by se mu zjevil. V moderní době se tohoto tématu dotkli Socinové. Nepřijali to, co přesahuje mysl, a odmítli toto dogma. Omezili smíření na doktrínu a dovolili smrt jako podmínku nutnou pro potvrzení nauky. Toto učení tedy bylo málo předmětem sporů mezi kacíři. V důsledku toho je v Církvi málo. Nicejské vyznání víry pouze říká, že Ježíš Kristus zemřel za hříchy; v symbolu Afanasyev - také. Učení o tom v katechismech je také stručné. Jak můžeme stručně představit podstatu církevního učení o smrti Bohočlověka obsaženého v katechismech? Podstatou tohoto učení je, že Ježíš Kristus zemřel za odpuštění hříchů, za smíření lidí s Bohem a s Jeho pravdou. Hlavními body tohoto učení jsou tedy: naše hříchy, požadavek trestu a zadostiučinění, které přinesl Ježíš Kristus, v čemž tedy spočívá vina našeho ospravedlnění, blaženosti, života a vzkříšení. Jak souvisí smrt Ježíše Krista s dalšími událostmi našeho vykoupení? Chtěl to Bůh, nebo to spočívá v samotné podstatě věcí? Její základ musí být a je v povaze věcí. Ale jak smrt napravila nedostatky světa? Tomu se v katechismu říká tajemství. Opravdu je; Je však tato záhada úplnou záhadou, nebo jen záhadou částečnou? Autor katechismu to považuje za dokonalé tajemství a na podporu toho odkazuje na text: „tajemství skryté od věků a pokolení: nyní se zjevil svým svatým“ (Kol 1,26). Ale tento text to nevyjadřuje, soudě přísně. Tento list říká, že toto tajemství dříve nikdo neznal; a poté se to stalo známým Božím vyvoleným, tedy apoštolům a dalším učitelům a vyznavačům křesťanství. To je tedy relativní záhada. Navíc předmětem toho, co apoštol nazývá tajemstvím, je legenda o bohatství a slávě: „rozsévání tajemství mezi národy“ (Kol 1,27), to znamená, že ve vztahu k Židům bylo tajemstvím, že na křesťanství se podílejí i pohané. jak to získali? - to bylo pro Židy záhadné a nepochopitelné. Proto citovat tento text k potvrzení, že smrt Ježíše Krista je dokonalé tajemství, je nesprávné. Tato smrt není takovou záhadou. Neboť Písmo svaté to nikde nenazývá tajemstvím: nemluví o smrti Bohočlověka jako o jeho vtělení: „velikost je tajemstvím zbožnosti“. Není to navíc takové téma, že je dokonce škodlivé považovat ho za zcela nepochopitelnou záhadu? Toto je střed celého křesťanského náboženství; a proto by bylo lepší, kdyby to bylo poněkud srozumitelné. To vyžaduje lidská mysl, která se vždy snažila a snaží proniknout do smrti Bohočlověka a vidět její vztah k naší nápravě. Pravda, nelze říci, že v této smrti není vůbec žádné tajemství; Má to tajemné stránky, ale jsou i jasné. Bez nich by doktrína o tom nebyla položena na základ náboženství. Nepochopitelnost v tomto případě pochází většinou z postoje mysli k ní, dívá se na ni ne tak, jak by měla, a ne odkud by měla. Proč se používá smrt a ne přímé odpuštění prostřednictvím slova? Písmo svaté nevstupuje do podrobného vysvětlení toho; neříká, proč to nebylo provedeno jinak! Místy však poukazuje na rysy, které, když se dají dohromady, dokážou uklidnit neklidnou filozofickou mysl. Pojďme je sbírat. Za prvé, není náhodou, že Písmo svaté říká, že Kristus „se sluší... trpět“ (Marek 8:31). Myšlenka je tato: Kristus musel trpět – zemřít; důvodem toho byla ta nejsilnější, nejen Boží touha, ale mravní potřeba. Tato potřeba byla určena potřebou očistit nás od hříchů. Takže je tady nějaký zmatek? Že je potřeba očistit se od hříchů – mysl si nemůže pomoct, ale to neví; skvrna se vždy smyje a hřích je skvrnou na duši. Nedalo by se však tuto skvrnu smýt jinak, pouze ústním prohlášením hříšníka za odpuštění? Tuto otázku řeší i druhý rys, který nacházíme v Písmu svatém: z něj je jasné, že jde o Bohočlověka nepochopitelného tajemství! Kolik rozporů zde nachází! Následujme ho a rozeberme všechny jeho rozpory a námitky, čili vyřešíme poslední otázku: jak se mysl dívá na smrt Ježíše Krista? Všechny námitky mysli na toto téma se sbíhají v jedné hlavní věci: "Proč byla použita tato metoda smíření? Proč Bůh neodpustil lidem jednoduše, bez tak hrozné oběti?" Mysli se zdá, že toto výkupné je víc než něco lidského, neslušného Bohu, nejvyšší Bytosti. Myslí si, že k tomu stačilo lidem vyhlásit odpuštění za podmínky jejich nápravy. Přesně to je cesta, na kterou mysl brzy padne. Co je ale lepší – odpustit bez zadostiučinění spravedlnosti, nebo vymyslet způsob, aby nebyl porušen zákon a trest neexistoval? Je jasné, že to druhé je lepší než to první. Králové odpouštějí zločincům, aniž by dodrželi zákon, ale dělají to proto, že nedokážou vymyslet uspokojivý lék, protože který královský syn by šel na kříž za zločince, kterému král, jeho otec, chce projevit shovívavost? Takže odpuštění, které králové země dělají z blahosklonnosti, je jejich nedostatek, je to známka lidské slabosti, kvůli které lidé nedokážou vymyslet takový prostředek, aby nebyla porušena spravedlnost a trest pro zločince nebyl hrozný. Ale Bůh vynalezl tento prostředek, a proto udělal to, co bylo hodné pouze jemu. Jsme zvyklí vše posuzovat podle sebe, a proto pocit své slabosti často vztahujeme na Boha. Podle našeho slabého smyslu pro pravdu se zdá, že naplnit zákon je možné, a ne; ale v celé lidské rase je tento smysl pro pravdu mnohem silnější a vznešenější. Proč celý starověký svět přinášel oběti a nyní to dělají všechny divoké národy? To je hlas toho pocitu, který silně vyžaduje uspokojení pravdy a nemůže ji nechat neuspokojenou. Už jen kvůli tomu – kvůli takové univerzálnosti hlasu pravdy – si Bůh nemohl pomoci, než požadovat zadostiučinění za porušení spravedlnosti. Ale jiné důvody nemohly umožnit morální odpuštění bez zaplacení. Takové stažení v morálním světě by způsobilo škodu v zákoně. Dalo se tomuto poškození vyhnout bez pokušení? Při pohledu na to bychom okamžitě došli k myšlence, že Bůh nám bude i nadále takto odpouštět. Navíc by takové odpuštění neuklidnilo naše svědomí v tomto životě, tím méně v budoucnosti. Vzpomínka na minulost často v tomto životě velmi znepokojuje svaté lidi v životě; Co by se stalo na věčnosti, kde bude svědomí čistší a přísnější, kdyby tato minulost nebyla vymazána? Tam by vzpomínka na něj nedala pokoj, protože tam by se pro ni současný slabý požadavek svědomí stal zákonem. A není to vyjádřeno zjevením duchů, kteří po staletí znepokojovali? Obecně je třeba říci, že hlas svědomí je nejsilnější! Takže tato oběť byla potřebná pro lidi - aby odstranili pokušení - v tomto životě a uklidnili jejich svědomí, zejména v budoucím životě. Ale v Božské světové vládě jsou kromě lidského světa i jiné světy – Andělské. Přestože neznáme stupně těchto bytostí, je velmi pravděpodobné, že jsou mezi nimi vyšší a nižší. Jejich mravní dobrota jim nedovolila odpustit člověku bez zadostiučinění. Pravda, jsou velmi filantropičtí, ale jejich filantropie se nevztahuje na porušování zákona, ale na jeho zachování. A jelikož je jejich svědomí čistší, je pro ně ještě nepřirozenější a těžší než pro nás, abychom viděli porušování zákona nespokojeni. Navíc, jaké soužití by mezi nimi a námi bylo na věčnosti? A k tomuto soužití jistě dojde. Nemohli si pomoci a ve svých myšlenkách nás od sebe oddělili; nemohl si pomoci, ale představit si nás jako zločince, omilostněné, ale neočištěné, a pouze milostí vstoupili do království Kristova. Je však s takovým způsobem myšlení možná jednota rovnosti? Takže tady je další osoba, pro kterou byla potřeba smrt Ježíše Krista – pro anděly! Obraťme se k samotné Boží pravdě. Jaká je sama o sobě? Jedna jeho koncepce ukazuje, že mysl, požadující odpuštění bez oběti, bez uspokojení, sama neví, co chce. Chce proto odmítnout pravdu a dát místo pouze milosrdenství; ale to je převzato z lidské přirozenosti a je to hrubý antropomorfismus (řecky: lidská podoba). Naše pravda se může omezit a změnit, ale to nelze aplikovat na Boha. Jestliže Bůh něco požaduje, pak základ tohoto požadavku spočívá v samotném Jeho bytí. Požaduje takříkajíc z nutnosti, a proto k Němu může směřovat otázka: je uspokojení nutné, nebo ne? Taková dualita není v Božské mysli povolena. Bůh vyjádřil tuto myšlenku ve svém zákoně. Zákon ve vztahu k člověku je nestálý a lze se mu vyhnout, ale sám o sobě je neměnný a neodolatelný. Takový je jeho zdroj – Bůh. Pokud by tedy andělé tolerovali porušování zákona, pak by to, troufáme si říci, nebylo tolerováno svědomí Boží; Bůh ze své podstaty nemůže a nemá žádnou nepřesnost nebo skvrnu! A proto se Bůh mstí a trestá ne z hněvu, ale podle vlastnosti své přirozenosti, z nutnosti; To vyžaduje Jeho svatost a neochvějnost Jeho mravní čistoty. Základ smrti a vykoupení z hříchů tedy spočívá v požadavcích ze strany člověka - v jeho životě, přítomnosti i budoucnosti, ze strany vyšších bytostí a ze strany Boha, Jeho pravdy, která nemůže zůstat neuspokojena. V tomto učení rozum nachází nejlepší řešení těch rozporů nebo antinomií, do kterých upadá, když soudí hřích a jeho vztah k Boží pravdě. Tyto antinomie byly nedávno vyloženy jedním z německých filozofů. Člověk je hříšný a Bůh je svatý – velký kontrast. Ale musí mezi nimi být spojenectví. Mysl tedy přichází na způsoby, jak je sladit. První z těchto metod je odpuštění hříchů. Při pohledu na bezmezné Boží milosrdenství mysl na jedné straně doufá v toto odpuštění, ale na druhé straně nekonečná spravedlnost jí toto odpuštění znemožňuje: jaká antinomie! Spokojenost je proto nutná, ale z lidské stránky je to nemožné. Jak může být smířen s Bohem? Rozum prediktivně říká, že některé hříchy budou odpuštěny a některé budou očištěny – zčásti bude oznámeno odpuštění a zčásti trest, tedy zčásti bude trpět spravedlnost a zčásti milosrdenství; Z toho pochází nesmiřitelná antinomie pro mysl! V biblickém učení je toto vše sladěno tím nejlepším možným způsobem. V něm je dáno veškeré místo lásce k lidskosti. Neboť Bůh z lásky k lidstvu dal svého Syna zemřít. To představuje Boží lásku k lidstvu ve větší podobě, z nové stránky, kterou rozum neočekával: to je hrdinství lásky k lidstvu! Celá pravda je zde také viditelná, s dodatkem naprosté spokojenosti a úplného vykoupení hříšníků. Neboť celá složitost tvorů se nemůže rovnat Bohočlověku, tím méně se Mu může rovnat jeden lidský kmen, a proto udělal to, co nedokázala celá stvořená bytost. Pokud ano, pak se v křesťanském učení o smrti Bohočlověka pravda a láska k člověku podle žalmisty navzájem líbají a rozpory mysli zde mizí. Další rozpor mysli při pohledu na člověka a Boha. Rozum vidí, že člověk se může Bohu líbit nápravou sebe sama, tedy nápravou forem mysli a vůle. Pokud jsou tyto formy opraveny, pokud mysl a vůle začnou jednat svým zákonitým způsobem, pak se Bohu bude líbit. Tento názor je založen na pravdě a milosrdenství a zdá se být správný. Ale na druhé straně tentýž důvod vidí, že člověk, který se jednou stal závadným, již nemůže být přijatelný ve vztahu k minulosti; minulý dojem je pro člověka nesnesitelný, zvláště pro Boha; ruší také naše svědomí, a ještě více, troufáme si říci, svědomí Boží; Boží přirozenost to jistě musí vypudit. Ale člověk to nemůže zničit; proto nemůže být Bohem milována; tady je nová antinomie, nový rozpor! Rozum nevidí žádné prostředky, jak to smířit; Kristus však podle Písma vše smířil: svými zásluhami naplnil neúplnou budoucnost a zničil minulost. V tomto učení a pouze v něm tedy můžeme vidět dokonalou harmonii mezi odpuštěním hříchu a uspokojením se spravedlností Boží. Bez ohledu na to, jakou ucelenou filozofickou teorii předložíte, všechny mezery v ní budou nevyhnutelné. Když čteme filozofické morální systémy a shrneme je, vidíme v nich všude prázdnotu; jejich sliby jsou svévolné a přehnané, a proto jim nelze věřit. Křesťanství naopak snese veškerý logický postupnost; v něm se vše vzájemně doplňuje a není zde prázdnota. Jednoduše řečeno, je uspokojivé pro mysl a výživné pro morálku. Ukazuje největší Boží moudrost při vyvedení hříšníků z propasti, do které byli uvrženi. Jak je vápnit? Povzbuzení zvěstováním odpuštění? To by je ale učinilo neopatrnými. Bůh používá prostředek, který povzbuzuje, ale nedovoluje oddávat se bezstarostnosti. Křesťana utěšuje skutečnost, že za něj Boží Syn trpěl, ale zároveň si preventivně říká: „Když neušetřil svého Syna, ušetří mě? Toto jediné učení zavádí harmonii do všech atributů (atributů) Boha – dodatek, který je naší mysli nejdražší! Říká, že špatné v člověku Bůh pronásleduje a dobré přijímá člověk od Boha, a že to vše se děje v jednom srdci, v jednom svědomí: opět je vidět mimořádná harmonie! Rozum trvá na přiměřenosti blaženosti ke ctnosti; ale vida, že minulost zůstává neuspokojena, nedovede si představiti, že by tato úměrnost byla možná, neboť blaženost má pro každého větší převahu než pravda – dobro. Ale křesťanství v tomto ohledu zachovává dokonalou harmonii. Neboť hříšník dostává blaženost, ale tak, že minulá prázdnota je doplněna zásluhami Ježíše Krista. Můžeme se ptát: jak mohla taková hojnost zásluh pocházet z jedné smrti Bohočlověka? Jak by smrt – jednorázová akce – mohla zničit miliony hříchů – vícenásobné akce? Tato velikost závisela na velikosti subjektu nebo osoby a o tom, že tvář dává akci velikost, nelze pochybovat. Na jedné straně spočívá zdroj Spasitelových zásluh v jeho mravní velikosti, v jeho bezpříkladném hrdinském sebeobětování; tato velikost dala Jeho zásluhám intenzivní moc (vim intensivam), jako první - extenzivní (extensivam). Tedy, biblické učení, když je zvažováno myslí, neobsahuje nic opačného. Doplňuje a korunuje Jeho učení o smíření lidí s Bohem. S tím souvisí i otázka: jak smrt Ježíše Krista působí ku prospěchu lidí? Za prvé působí na Božství, uklidňuje v Něm, abych tak řekl, smysl pro pravdu, to jest vědomí, v němž není žádná nepřesnost. Za druhé, ovlivňuje lidi a uklidňuje jejich svědomí. Pak na přírodu samotnou – také na její svědomí, které musí mít, protože mezi zákony jednoho a druhého světa existuje analogie a některé jsou odrazem těch druhých. Působí také na přírodu tím, že ničí zlo a osvobozuje ji od smrti. Ježíš Kristus na to všechno působí tak, že uvádí jejich přirozenost do harmonie a dává jim jiný směr, opačný než směr, který udal Adam. Síly přírody, působící tímto novým směrem, konečně dosáhnou dokonalé harmonie. Nebo, pokud se vám to zdá příliš abstraktní a nesrozumitelné, pak si můžete představit jiný způsob. Ježíš Kristus jako výsledek svého sebeobětování obdržel moc nad celou přírodou: „Mně,“ řekl sám, „všechnu moc na nebi i na zemi“ (Matouš 28:18). Tato síla je již dostatečná (dost) na to, aby znovu vytvořil nebe a zemi. Poznámka 1. V jakém smyslu byla smrt Ježíše Krista tajemstvím a v jakém nikoli? V době svého objevení to bylo tajemství, to znamená, že dokud to nebylo objeveno, nikdo to nemohl vědět; a když se Bůh rozhodl zjevit to světu, pak ti, kteří chtěli pochopit, pochopili, protože ve své podstatě to není tajemství. Základem pro to jsou naše hříchy – zadostiučinění za ně. To je rozumu celkem pochopitelné – vždy to vyžadovalo. Poznámka 2. Pravda, chceme-li jít dále, prozkoumat samotný základ smrti Bohočlověka, pak i zde dojdeme k tajemnu. Odkud se například bere zákon takové mravní neúprosnosti, že pravda nutně vyžaduje uspokojení? To už je tajemství! Poznámka 3. Je možné takové nahrazení v morálním světě, aby hříchy jednoho byly kladeny na druhého a aby se druhý dozvěděl pravdu jednoho? Tak jako strom má své plody, tak i mravní bytost musí mít svou morálku. Vázejte krásné ovoce na neplodný strom: co se s ním stane? stejné jako bylo - zůstane neplodné jako dříve. Nestane se totéž s morální bytostí, když je přijata morálka někoho jiného? Proto Kant odmítl zásluhy Vykupitele jako zbytečné a neužitečné pro mravní bytosti. Je však tento názor správný? Co jsou morální bytosti? Má každý svou osobnost? Žádný! Všechny vlastně tvoří jednu věc. Zjevení to objasňuje, když všechny nazývá členy jedné hlavy, Ježíše Krista. Morální bytosti mají dvojí osobnost – soukromou, neboli individuální a obecnou. A proto nemohou mít morálku zcela čistou nebo zcela vlastní; taková morálka náleží jedině Bohu; jiné bytosti, jelikož jsou samy závislé, jejich morálka částečně pochází od nich a částečně závisí na vnějšku. Z toho můžeme vysvětlit ty ctnosti, které ve společnostech často bezdůvodně existují, stejně jako ty nectnosti, které v určité společnosti, která je má, nemají pravdivý základ. Obojí není v té či oné společnosti drženo individuální osobností té společnosti, ale společnou osobností všech nebo mnoha národů. Nyní však tato osobnost není tak nápadná: ve věčnosti se bezpochyby zjeví se vší jasností, pak se mezi mravními bytostmi vytvoří dokonalé společenství. Kdo si však tohoto vzájemného společenství mezi lidmi ani nyní nevšimne, může se snadno splést a i to může vést, jak to některé vedlo, k omylu. Poznámka 4. Je pro pravdu Boží charakteristické trestat nevinnost? Sám Nevinný si to přál; Ježíš Kristus se dobrovolně vydal smrti; ze strany Boží pravdy zde tedy není nic, co by ji mohlo zatemnit. Navíc tato utrpení byla užitečná pro samotného Trpitele; skrze takové hrdinství sebeobětování Jeho lidství bez pochyby morálně vzrostlo; V důsledku toho došlo také k fyzickému povznesení, protože stejně jako byl Ježíš Kristus ponížen, je nyní oslavován! Co by měl kazatel dělat s tímto učením? Je třeba to vykládat lidem častěji, protože to je základem veškerého náboženství. Jak to prezentovat? Způsob, jakým to apoštolové stanovili, tedy nejprve ukázat příklady a základy, a pak aplikovat aplikace. Apoštol Pavel může být v tomto případě tím nejlepším rádcem: při odhalování tohoto učení jde dokonce k jemnostem, ale těm, které jsou pochopitelné pro prostý smysl. Toto učení je třeba nabízet po vzoru apoštolů ze dvou stran: na první straně se utvrzují naše naděje a práva, na druhé straně, z níž plynou naše povinnosti. Smrt Ježíše Krista je tedy radostná a poučná: radostná, protože je zdrojem našich nadějí, práv a výsad; je poučné, protože z něj plynou všechny naše pozice. Apoštol Pavel dobře vysvětluje učení o tom z obou stran. Za prvé, obecně říká, že s Ježíšem Kristem jsme „všichni zemřeli“ (2. Korintským 5:14). Tuto myšlenku vyjadřuje ještě jasněji v listu Římanům (Řím 5:6). Nejprve tedy říká, že jsme mrtví pro pravdu Boží – nachází nás v hrobě Ježíše Krista, a proto nás, mrtvé, nemůže potrestat. Vysvětluje také způsob naší účasti na smrti Ježíše Krista prostřednictvím ponoření provedeného při křtu. Potom říká, že musíme být mrtví hříchu a hřích nás musí najít v hrobě Ježíše Krista; from here derives all our positions. Smrt Ježíše Krista nás tedy na jedné straně ode všeho osvobozuje, na druhé straně nás ke všemu zavazuje, dává nám práva a přiděluje pozice. A kdo nebere poslední, není mu dáno první. Aby se toto učení přiblížilo pojetí lidí, nejlepším způsobem, jak toho dosáhnout, mohou být srovnání. Boží spravedlnost si tak lze představit v podobě podrážděného hněvu, před kterým se lze schovat pouze na jediném místě – v hrobce Spasitele. Kdo uteče na toto místo a zůstane tam mrtvý, je zachráněn; but whoever comes to life and leaves perishes. Neboť člověka pronásleduje Boží hněv, jakmile vyjde z tohoto hrobu, ožije pro hřích. Other metaphors can be used. Pokud by například král, chtěje smilovat se nad svými poddanými, zločinci, potrestal za ně svého syna a pak oznámil, že tento trest dostanou ti, kteří se napravují, pak by takové srovnání bylo velmi podobné Nebeskému Otci, který se kvůli nám vzdal svého Syna. Těmito a podobnými metaforami můžeme lidem vysvětlit, že jedině pod podmínkou naší nápravy nám mohou být zásluhy Ježíše Krista užitečné. Lidé si stále mohou myslet, že pokud existují zásluhy druhých, není jejich vlastní náprava nutná, a naopak. Člověk chce většinou buď dělat všechno sám, nebo vše nechat na jiných. A na to musí kazatel dávat pozor. Je nutné ukázat, že zásluhy Ježíše Krista jsou k ničemu bez naší nápravy a že naše náprava bez Jeho zásluh je nemožná. III. Podívejme se na třetí část činnosti našeho Vykupitele – tzv. královský úřad. První dva úřady vykonával na zemi, ale tento poslední vykonává zcela z nebe. Proč ne na zemi? Proč alespoň nepoložil začátek svého království zde? Apoštolové se této otázky mimoděk dotýkají a rozhodují se obecně. Apoštol Petr (Skutky 3:21), vybízející Izraelity, aby činili pokání a obrátili se k Ježíši, a předpokládá, že by chtěli vědět, kde se tento Ježíš nyní nachází, říká: Nemůžeme Ho ukázat, protože je v nebi. "Je vhodné, aby ho nebe přijalo ještě před léty dispensace všech, jak Bůh mluvil ústy všech svých svatých, proroka." Takže z těchto slov je jasné, že Kristus musí být v nebi – to se hodí; ale proč je to nutné? to není vidět. Tento apoštol považuje konec svého pobytu v nebi za dispens nebo naplnění všeho, co Bůh řekl prostřednictvím proroků. A protože Bůh mluvil o obrácení všech pohanů a Židů, znamená to, že viditelné Království Ježíše Krista se neotevře, dokud nebude obrácení Židů a pohanů dokončeno. Apoštol Pavel se také dotkl tohoto tématu (1. Korintským 15:25), ale řekl ještě méně: „Neboť se sluší, aby kraloval, dokud mu všechny nepřátele nepoloží pod nohy“; To jsou jeho slova, z nichž je jasné pouze to, že Kristus potřebuje být v nebi, a opět nejsou žádné další důvody. Položme si tedy nyní otázku: proč Ježíš Kristus neustanovil své Království na zemi? Proč tu nezůstal alespoň čtyřicet let místo čtyřiceti dnů? Tato otázka je plodem zvědavosti, ale nezbytnou zvědavostí. Pro lidské srdce je nanejvýš žádoucí, aby Ježíš Kristus zůstal na zemi: to vyjádřili apoštolové, kteří při nanebevzetí Ježíše Krista dlouho hleděli na nebe. Ale Ježíš Kristus musel opustit zemi z následujících důvodů: 1) Apoštolové by zůstali u svých tělesných představ o Ježíši Kristu, kdyby s nimi zůstal na zemi. Po Jeho vzkříšení se tedy okamžitě zeptali: „Pane, založíš království v tomto roce? (Skutky 1:6). To znamená, že v nich zůstaly stejné tělesné pojmy, k jejichž zničení se s nimi potřeboval rozloučit a svým nanebevstoupením je ujistit, že nebyl pozemským králem, ale nebeským králem a že „Jeho království není z tohoto světa“ (Jan 18:36). Svým nanebevstoupením, jak říká apoštol, „naplnil všechno“ (Ef. 4:10). 2) Bylo možné, aby byl na zemi jako nepoznaná osoba. Kdyby Ho poznali, pak by se musely změnit všechny vztahy pozemských králů a zákony, obecně celá struktura země, pak by musela přijít univerzální teokracie (řecky: vláda Boží) v nejpřísnějším smyslu tohoto slova, ale to je nemožné; neboť jak můžeme při současné struktuře naší planety navázat přímou komunikaci mezi zeměmi a národy kdekoli? Jak můžeme například přenést příkazy tohoto krále do Severní Ameriky? Je to skrze anděly? Ale to znamená udělat z tohoto světa svět zázraků. Navíc smrt musí stále zůstat na světě. Jak by zemřeli poddaní nesmrtelného krále? Jak by měl v tomto případě jednat? Jeho poddaní Ho bezpochyby požádali, aby odstranil smrt. Co tady můžeme dělat? Nevyhovět žádosti? Ale to by nebylo dobré. Uspokojit? To by znamenalo dělat nespočet zázraků. Takové a podobné rozpory by byly nevyhnutelné, kdyby Ježíš Kristus zůstal vládnout na zemi. Proto se Boží moudrost rozhodla zřídit své království v nebi. 3) Navíc bylo pro Ježíše Krista vhodnější vládnout v nebi než na zemi. On je Král všech: „Dal mi,“ říká, „všechnu moc na nebi i na zemi“ (Matouš 28:18). Je tedy Králem andělského světa, stejně jako toho lidského. Pro krále těchto dvou světů je vhodnější zůstat ve vyšším světě, je vhodnější dávat příkazy shora dolů než zdola nahoru; proto je slušnější žít v andělském světě. A ve vztahu k lidskému světu je pro Krista vhodnější být vládcem v nebi než na zemi. Neboť existuje velká část lidí – jak těch, kteří již existují v minulosti, tak těch, kteří stále existují v budoucnosti, a na Zemi je obvykle nejmenší část lidí. Proto Ježíš Kristus věnoval nejdůležitější minuty tomu, aby byl s těmi, kteří žijí v neviditelném světě; například sestoupil do pekla. 4) Ale pro křesťana k tomu dostačující důvod spočívá v Ježíšových slovech, že je pro něj lepší jít, aby mohl přijít Utěšitel (Jan 14:2-3, 16-18). Možná v Osobách Nejsvětější Trojice samotných je důvod, proč se sluší, aby jeden byl Vykupitelem a druhý, Duch svatý, byl Dokonalým. Proč se totiž inkarnovala druhá Osoba a ne první nebo třetí? To bylo pravděpodobně to, co jejich vztah vyžadoval. Z těchto a dalších důvodů, které nevidíme, je pro Ježíše Krista lepší být Králem v nebi než na zemi. Náš Vykupitel je tedy Král. Co je Jeho Království? Kdo jsou Jeho poddaní? co je cílem? co znamená? Jaké jsou rozdíly a odměny v tomto Království nebeského krále? Toto téma je nejrozsáhlejší. Ježíš Kristus již vládl několik set let; Kolik změn, velmi důležitých, se musí během této doby uskutečnit, a proto, kolik toho lze o tomto tématu říci! Mezitím je toto pojednání kratší a chudší než všechny ostatní v našich systémech. Například pravý reverend Irenaeus vykládá o tomto králi jen několik nejobecnějších vlastností; pak cituje několik pasáží z Písma svatého a tím celou věc uzavírá. Proč je toto pojednání mezi našimi teology tak krátké? Z vlivu cizí teologie na naši teologii. Důvodem jsou protestantské strany, které měly vliv na teology. Je známo, že milostí naplněné království Ježíše Krista tvoří církev a v ní jsou zvláštním způsobem pastýři církve. Ale protestanti nemají ani církev, ani pastory, stejně jako my. Proto nemají co říci o království Kristově. protože je naši teologové následovali, proto nic neříkají. V důsledku toho nemá učení o církvi mezi našimi teology úzké spojení s jinými pravdami. Z teologických poznámek je zřejmé, že jde jakoby o nějaké nadbytečné pojednání. To proto, že není na správném místě. Nejlepší místo pro učení o církvi je zde, v pojednání o Království Ježíše Krista, ale zde ještě není zahrnuto v žádném z našich systémů. Kdo jsou poddaní neviditelného krále? Tomuto Králi je především podřízen celý svět, zvláště všichni lidé a zvláště církev; a proto je Jeho království početnější a rozmanitější než všechna ostatní království. protože toto Království je „v duchu a moci“ (Lukáš 1:17), pak musí být vnímatelné smysly; Nejen vírou, ale také hmotnýma očima musíme vidět, že Ježíš Kristus vládne ve svém Království. To je vidět jak v celém světě, tak především v křesťanské církvi. Otevřeme Bibli, co říká o tomto Království? Doslova hodně, ale tohle se vykládá jinak. Proroci mluví nejvíce o Mesiáši jako o králi, ale tyto rysy, pokud jde o jejich velikost a rozlehlost, je obtížné aplikovat. Je jen vidět, že mravní stránka na zemi se naplňuje; smyslná stránka se také částečně splní a jednoho dne se splní úplně. Je však nemožné provést konkrétní aplikaci těchto funkcí, přinejmenším obtížné. Z proroctví Starého zákona je možné si vypůjčit takové rysy, které popisují Krále nebes tak, jak Ho popisuje Irenaeus ve svém systému, to znamená, že můžeme říci, že je všemohoucí, věčný a tak dále. V Novém zákoně Ježíš Kristus mluví o svém Království, ale chápe ho z morální stránky a nemluví o fyzické stránce svého království, o jeho moci, zákonech, vládnutí a právech. Apoštolové mluví, ale málo a opatrně. Apoštol Pavel se tohoto tématu dotýká nejvíce, ale mluví málo a s obavami. To proto, že ještě nebyl čas o tom mluvit, protože Židé ještě neztratili zvyk svých smyslných snů o Mesiáši jako králi země a pohané se připravovali se svými politickými podezřeními. Tyto důvody, zvláště ten první, donutily apoštola Pavla říci málo o královské moci Ježíše Krista a kde mluví o moci Antikrista. Apoštolové mluvili o Mesiášově království obecně, a proto je z jejich popisů obtížné vyčíst, co je v této věci podstatné. Hlavní rysy však lze nalézt. Jsou to: 1) Království Ježíše Krista za prvé tvoří Církev, se kterou je v nejužším spojení. Toto spojení je v Písmu svatém vyjádřeno různými (symboly) metaforami, znamenajícími nejtěsnější spojení jedné věci s druhou, např. jaký je vztah obilí k chlebu, vinné révy k ratolesti (Jan 15:2-7), ženicha k nevěstě (2. Kor. 11:2), hlavy k ostatním údům těla (Ef. 1:22-23), Ježíš Kristus v jeho Církvi až ke králi. Kromě pravé církve jsou Ježíši Kristu podřízeny všechny falešné církve a obecně celá lidská rasa. To je zřejmé ze slov apoštola Pavla, který říká: „Neboť se sluší, aby kraloval, dokud mu všechny nepřátele nepoloží pod nohy“ (1. Korintským 15:25). Jak porazí a porazí všechny nepřátele, tedy všechny kmeny nepřátelské skutečně křesťanskému kmeni? Buď jejich obrácením ke křesťanství, nebo úplným oslabením a potrestáním. Ale Ježíšova moc se nevztahuje pouze na lidský svět; sahá do jiných světů – do samotného nebe. Bohočlověku Ježíši bylo dáno vše na zemi i na nebi. Tuto důležitou pravdu často opakuje apoštol Pavel. K této moci Bohočlověka přidává také pozoruhodnou stránku, která se vztahuje i na nejhorší část světa – do pekla: „ano... každý kmen se mu bude klanět, těch na nebi, na zemi i pod zemí“ (Flp 2,10). Hranice moci Ježíše Krista jsou tedy hranicemi celého světa. Jaká velká síla! Jak se to může vejít do jednoho člověka? Neboť Ježíš Kristus je také v lidstvu Králem všech. Zde musí být hlavní důvod, proč byl Vykupitel jakožto člověk také Bohem. Pouze z tohoto spojení dostalo lidství Ježíše Krista tak obrovskou kapacitu; stvořená bytost by sama o sobě nebyla schopna takovou sílu přijmout! Jaký je účel tohoto království? Totéž jako obecná obnova lidské rasy: Ježíš Kristus vládne tomuto Království takovým způsobem, aby zničil a zničil zkaženost v něm. protože toto Království má dvě stránky – smyslovou a duchovní, pak existují dva typy vlády: jedna ničí smrt z fyzického světa a druhá ničí hřích z duchovního světa. A smrt Ježíše Krista je základem této revoluce. Tím Ježíš Kristus pouze v nekonečně vyšším smyslu uskutečnil to, co jeden z moudrých (Archimedes) vyjádřil těmito slovy: „Dejte mi bod a já pohnu zemí!“ Ježíš Kristus stál v tomto bodě své smrti a obrátil celý svět k Bohu! V této smrti však položil pouze základ, na kterém nyní buduje, ale časem vše přivede k plné míře dokonalosti. Jak vládne náš všemocný král? Jaké prostředky používá k dosažení svého cíle? Používá dva prostředky – neviditelný, bezprostřední a viditelný, průměrný. a) Kde je viditelné království, které je podřízeno smyslům? V Církvi, která byla stvořena částečně Ježíšem Kristem a více apoštoly, která bude až do konce světa pod přímou kontrolou samotného Ježíše Krista a Ducha svatého. Je její duší, životem, ženichem. Je chráněna Jeho mocí a jednoho dne se představí jako čistá, bez poskvrny. Proto každá její část vede ke Kristu, je v ní i na ní vidět Kristův kříž. Kostel je založen na kříži; kříž byl vztyčen na kostele. Jak skrze něj vládne Ježíš Kristus? Z jeho struktury můžete vidět ovládací prvky. Co je tedy Církev? Církev je společnost dobře založená Ježíšem Kristem a apoštoly, skládající se pod kontrolou Ježíše Krista a Ducha svatého, v níž slavní lidé na základě zákona evangelia jednají, aby napravili lidi, přivedli je na světlo, a tak je přenesli do jiného světa - do Království, kterému zjevně vládne sám Ježíš Kristus. To je podstata církve neboli království milosti! Zejména činnosti Ježíše Krista a Církve jsou jedno a totéž. Takto učil Ježíš Kristus a Církev je teologická škola; ona je také světlem světa, její učitelé jsou sloupy učení předávaného Ježíšem Kristem, a proto Ježíš Kristus v jejich osobě nadále učí. Zde je první obrázek nebo způsob vlády! Dále, Ježíš Kristus byl korektorem svědomí, odhalil chyby svědomí, pletl a řešil. Církev to také dělá. Zavírá dveře Království a nikdo je nemůže otevřít; otevře a nikdo jí nebrání. Navíc i nadále představuje život a činnost Ježíše Krista ve svých rituálech, je to jakoby panoráma toho všeho – a to, co se během staletí dělo, uzavřela v jedné liturgii. Církev tedy jménem Ježíše Krista vyučuje, napravuje a smyslně reprezentuje samotnou Jeho tvář. Představte si, že do našeho kostela přišel nevěřící; jako svědek toho, co se v něm děje, ptal se věřících: „Co tyto symboly znamenají? Tento by mu vyprávěl celý příběh Ježíše Krista od jeho narození až po jeho smrt. Aby Ježíš Kristus jasněji vyjádřil své učení, podřídil si Církev jen částečně. Ona je škola; ale kdo má právo učit? Slavné osoby, které toto právo získaly od samotného Ježíše Krista. Je řízena známými volenými členy, kterými byli nejprve apoštolové, kteří obdrželi přímou autoritu od samotného Spasitele, a nyní kněží, jmenovaní a závislí na stejné přímé a nepřetržité volbě. Křesťanská církev je tedy nejhmatatelnějším královstvím Kristovým. Všechno, co lze v tomto případě požadovat, kromě toho, proč se v ní zjevně neobjevuje Ježíš Kristus, ale má to své důvody. b) Neviditelné, přímé ovládání. Ježíš Kristus, který vládne svému království prostřednictvím lidí a tajemství, je ovládá a sám na ně působí, přímo. Tato kontrola je dvojí, jak lze vidět z Písma svatého az křesťanských dějin: jedna je duchovní, morální, podobná působení andělů nebo Ducha svatého; druhý je fyzický, zřejmý. První spočívá ve vzbuzení dobrých myšlenek a uhašení špatných, případně v přílivu do duše. Zaručují to všechny pasáže Písma, které hovoří o tajemném spojení Ježíše Krista s věřícími. Například Ježíš Kristus se přirovnává k vinnému kmeni a jeho učedníci k ratolesti: „Nemůžete nést ovoce,“ říká jim, „pokud nejste na mně (na vinném kmeni)“ (viz Jan 15:1–4). To vyjadřuje více než spojení v myšlenkách; Zde je vidět nejbližší kontakt, na jehož základ by se nemělo myslet, ale něco víc. Jiné jednání Ježíše Krista, bezprostřední, přímé, podřízené smyslům, je viditelné hlavně z toho místa (Jan. 14:23), kde slibuje, že přijde k věřícímu se svým Otcem a „učiní si u něj příbytek“; také odkud se zdá, že tlačí na dveře srdce (Jan 10:7–9). Nechť však historie svatých osob slouží jako dostatečný základ pro pravdu, kterou dokazujeme. Všichni svatí lidé, když byli ještě v těle, využívali okamžiků zjevení Ježíše Krista. Nemluvě o dobách apoštolů, ve kterých se Štěpánovi, Pavlovi a mnoha dalším zjevil Ježíš Kristus, později v dějinách křesťanství se to často opakuje. A proto není důvod popírat duchovní komunikaci Ježíše Krista s věřícími, je možná a existuje. Jiné typy apoštolů a Písmo obecně odhalují jen málo. Zjevení svatého Jana Teologa (Apokalypsa) o tom mluví jen málo; ale to, co obsahuje, nelze rozhodně aplikovat na známé události. Nelze ji však zcela zavrhnout nebo ji považovat za plod zbožné fantazie. V Janových vizích se vše hýbe pro Ježíše Krista a pod Jeho vládou. Tam je představena Jeho neviditelná nadvláda nad celou lidskou rasou. Popisuje se boj lidí se zlými duchy – strašlivý boj ani ne tak silou, jako lstí, který je třeba porazit ne lstí, ale láskou a trpělivostí. Kromě těchto zjevení však dějiny lidstva a Církve představují zkušenosti častých zjevení Ježíše Krista v tomto světě. Proběhněme naše myšlenky uplynulým 18. stoletím a zastavme se u nejdůležitějších událostí; v nich uvidíme přímé jednání Ježíše Krista. Prvním nepřítelem křesťanství byl judaismus; ale tento nepřítel zemřel jako první, hlučně. Křesťanská církev od něj ztratila Štěpána a Jakuba a někteří věřící utrpěli drancování svých statků. Ale jak přísně byl za to všechno Jeruzalém potrestán! Jak jasně se Ježíš Kristus ukázal, když ho potrestal! Josephus, když to popisuje, se několikrát obrací k Prozřetelnosti a volá: proč se to nestalo jinak? Jasně vidíme prst Boží. To je zvláště patrné při zničení chrámu. Titus zčásti ze své laskavosti, zčásti z ctižádosti nařídil, jak jen to bylo možné, chránit chrám před zničením. Mezitím jeden válečník vylezl na místo, kam se dalo jen těžko vylézt, hodil ohniště a tím spálil chrám. Obecně je pád Jeruzaléma hmatatelným činem Ježíše Krista. Proto mnozí vykladači rozumí rozhovoru Ježíše Krista o definitivním konci světa pouze o konci židovského chrámu a města. Druhým nepřítelem křesťanství bylo pohanství. Křesťanství s tímto nepřítelem bojovalo po tři staletí. K nejtěžšímu pronásledování došlo za vlády Diokleciána. Tento boj musel být rozhodnut a rozhodl o něm přímo Ježíš Kristus. Je pravda, že mučedníci svou smrtí vydali silné svědectví; ale toto přirozené svědectví by nebylo dostatečné bez zázračného svědectví samotného Ježíše Krista. Vítězství křesťanství, které mu přinesl Konstantin Veliký, by se nestalo bez zázračného znamení kříže; bez tohoto znamení by na římském trůně bylo stále mnohem více Juliánů! Ježíš Kristus prokázal podobnou nadvládu při svržení Juliana. Jeho smrt je zjevně obklopena tajemným zázrakem! Jeho podobná moc se objevila tam, kde to bylo potřeba, během obrácení národů. Takže byla viděna během konverze Ruska. Askold a Dir podstoupí ztroskotání, jsou zajati a stanou se křesťany. Tato bouře se mohla stát přirozeně, ale jak příhodně slouží Království Kristovu zde! Kromě toho jsou Slované přesvědčeni o pravdivosti křesťanství nespáleným evangeliem. Vladimír je ochoten přijmout evangelium kvůli oční nemoci; to vše je působením přímé moci Ježíše Krista. Podobné zázraky se vyprávějí v dějinách obrácení jiných národů. Je možné připustit, že jsou přehnané a překroucené, ale nelze připustit, že vůbec neexistovaly. Když je poznají ti, kteří byli očitými svědky a sami je zažili, kdo potom taková uznání zpochybní? Při obracení národů je nanejvýš vhodné, aby Ježíš Kristus demonstroval své přímé jednání, a proto lze v tomto případě věřit v zázraky bez obav, že upadneme do pověrčivosti. Ale Ježíš Kristus ukázal největší zázrak své královské moci v naší době. Nespočívalo v porušení zákonů fyzického světa, ale v šoku pro politický a mravní svět, uskutečněném ke Kristově slávě, a navíc tím nejneočekávanějším a nejzázračnějším způsobem. Tímto šokem máme na mysli francouzskou revoluci. Je známo, že minulé století, jak jeho historie představuje, bylo stoletím nevíry: francouzští, němečtí a angličtí volnomyšlenkáři vytvořili celé společnosti nepřátelské křesťanství. Mezi těmito encyklopedisty se stalo příslovím: „Svrhnout Neslavného, ​​to jest Ježíše Krista, z trůnu. Během jejich života byly jejich nepřátelské akce úspěšné a po smrti ještě více. Nakazili se tím i samotní králové, protože Fridrich Veliký jasně sledoval encyklopedický bezbožný trend. Ale zejména francouzský lid padal z propasti do propasti. Konvent se rozhodl vyhnat křesťanské náboženství z Francie a pařížský arcibiskup tváří v tvář Konventu odmítl Boha s tím, že oklamal lid. Zrada je strašná, možná se rovná Jidášově zradě! Konečně po takovém satanském odříkání arcibiskupa byl na náměstí prezentován triumf rozumu, který představovala jedna obscénní žena. V Evropě se tedy stalo to, co popsal apoštol v listu Thessalonians na místě, kde mluví o Antikristu. Kdo by si po tomto pomyslel, že tam, kde zvítězil rozum tak nezkrotný, zvítězí znovu křesťanství? Nikdo! Pokud nejsou věrnými následovníky Krista. Ale za Napoleona byl triumf katolické církve již dokonán. To však ještě nebyl skutečný triumf křesťanství. Bylo to stejné zvíře, jen na druhé straně; zde bylo obnoveno pouze zdání zbožnosti, ale nikdo nepřemýšlel o skutečné obnově - a ti katoličtí spisovatelé, kteří o tom psali, byli považováni za snílky. Napoleon však padl a místo křesťanského pokrytectví byla obnovena pravá zbožnost. Na místě slavnosti na počest rozumu se konala vzpomínková bohoslužba, poté byla uzavřena bezprecedentní unie mezi třemi evropskými panovníky, kteří slíbili zachovat víru a ctnost ve jménu Nejsvětější Trojice. Toto spojení uznává jeden z našich služebníků jako první akt budoucího království Kristova. A on opravdu je. Kdo vnukl panovníkům takové myšlenky, kterými náš císař Alexandr I. začíná svůj manifest? Dříve by byla škoda to přiznat. Kdo vás přivedl k tomu, že jste Voltaire, Diderot a další jim podobní považovali za zlé duchy? Kdo, když ne náš Nejvyšší Král Ježíš Kristus? Udělal tak spásnou změnu, že kdyby Voltaire a jemu podobní byli vzkříšeni, stali by se pravými křesťany. Kolik toho říká Písmo svaté o kralování Ježíše Krista? Starý zákon, zvláště proroci, říká hodně, Nový zákon – evangelia – říká hodně, epištoly – málo, skoro o tom mluví celá Apokalypsa. Je však možné z toho, co řekli proroci, formulovat úplné a jednoznačné učení o Království Ježíše Krista? Nauku lze sestavit, ale není úplná, protože proroctví jsou vágní a příliš široká. Pohled proroků často objímal nejen viditelný, ale i celý neviditelný rozsah tohoto Království; Vše se jim zdálo náhle, jakoby v perspektivě, to znamená, že tváře a incidenty jako by se mísily. Abyste viděli, kam něco patří, musíte najít bod, ze kterého se dívali; ale nemůžeme vždy najít tento bod. Proto z jejich proroctví nemůžeme formulovat úplné a určité učení o Království Ježíše Krista; můžeme však vyjmout obecné učení. Evangelia hovoří více o mravním království, které se skládá z ducha. Ježíš Kristus, pokud se v některých podobenstvích dotkl vzhledu - a obvykle mluvil o svém království v podobenstvích (ve formě podobenství) - byl omezen pouze na tehdejší dobu a nemluvil o budoucnosti, o současném stavu svého království. Pravda, v posledním rozhovoru s učedníky se toho částečně dotkl; ale dotkl se pouze konce viditelného království a pak na neurčito. Lze poukázat na epištoly, které obsahují učení o Království Ježíše Krista. Jsou to: Druhý list Tesalonickým (2 Tes 2,1-12), který mluví o Antikristu, také v listech Korinťanům, Efezským – o spojení Ježíše Krista s Církví a Židům. Na všech těchto místech se přímo a rozhodně mluví o Království Ježíše Krista, ale těchto míst je málo. Proč ne dost, proč apoštolové neřekli ve svých epištolách tolik jako Jan v Apokalypse? Částečně proto, že Židé stále měli smyslné představy o Mesiášově království a pohané měli své politické podezření, a částečně, dá se tušit, také proto, že jim to Duch svatý nezjevil. Na čem může být tento odhad založen? Na tom, že neměli o tomto království definitivní představu, zejména o době jeho pokračování. Proto si vytvořili názor na bezprostřední očekávání Kristova příchodu, což jasně vyplývá ze slov apoštola Pavla. Prozřetelnost je v tomto případě ponechala jejich vlastní libovůli, ale nechtěla to otevřít, a proto mohli hřešit. Shluk a nepřízeň osudu by je k tomu mohly předurčit. Jak moc lze v tomto případě využít Apokalypsu? Nic moc, protože zde jsou události znázorněny pod symboly a obrázky; ale jaké době má být známá událost připsána, co je v ní podstatné a co je cizí? To je těžké a dokonce nemožné určit. Apokalypsa slouží naději a pocitům, ale pro víru je v ní málo. Představuje boj světla s temnotou a vítězství prvního nad druhým; ale jak tento boj probíhá, jaké prostředky se používají? Neznámý. To vše je předkládáno zbožnému cítění, a ne rozumu. Tato kniha je velmi obsáhlá v dopise, ale ne tak obsáhlá v duchu; popisuje popisně obecnou a dobře známou pravdu, že ctnost je pronásledována, ale toto pronásledování končí slávou. Je tedy Ježíš Kristus Král? Ano, to je patrné z nespočtu jmen. Při svém narození je tedy nazýván Králem. "Kde se má narodit král Židů?" (Matouš 2:2). Pilát ho také nazývá králem a nepopírá to: "Ty jsi král Židů?" Ježíš mu řekl: "Ty mluvíš" (Matouš 27:11). Jaký je účel tohoto království? Cíl je společný: záchrana lidského rodu od přísahy a řízení nad ním; jinak - svržení nepřátel, neřesti, díla ďábla a jeho samotného. Zejména ve vztahu k mravnímu zákonu, zničení nadvlády hříchu a vlády pravdy, svatosti a zákona; ve vztahu k celému světu - obnovení všech vzdychajících tvorů, nebo vedení všech; ve vztahu k církvi - myšlenka, že je čistá, bez špíny a neřesti nebo něčeho takového. Jaké prostředky se používají, jak se to vyjadřuje? Zjevně je to vyjádřeno prostřednictvím pastýřů církve: v Novém zákoně je vláda Kristova, protože ve Starém zákoně byla vláda Boží. Jaké zákony? Vnitřní kód, psaný, a vnější, nepsaný, jsou působením Ducha svatého na srdce. Právní postavení je zde tedy průměrné a druhé bezprostřední. V čem je toto Království podobné a jak se liší od království Země? Je podobná v tom, že má také zákony, tresty a odměny, ale liší se způsobem, jakým vládne. Tam se používá fyzická síla a zde duchovní přesvědčení; Někdy se používají vnější prostředky, ale velmi zřídka a v krajní nouzi. V církvi je αναθεμα stejné jako ve státech je politická smrt. Jaké jsou podmínky pro vstup do tohoto království? Dvě podmínky: víra a skutky. Člověk musí nejprve uvěřit, že toto Království existuje, a pak musí jednat tak, jak to jeho zákony vyžadují. Kdo splní obě tyto podmínky, dostává velká práva, totiž: přijímá odpuštění hříchů – to je negativní dobro! Být adoptován Bohem na zemi a stát se dědicem nebes – to jsou pozitivní výhody! Jaké jsou dveře, kterými lze vstoupit do tohoto Království? Tyto dveře jsou křest. Všemu se ve křtu učí, protože je zde soustředěno vše ze strany Boha i ze strany člověka: ze strany člověka - sliby; a od Boha – sliby a odměny. Plní poddaní tohoto Království zákony vlastní silou? Ne, mocí milosti, která tvoří nové rozlišení království Kristova. Jsou slíbeny nějaké odměny? Jsou zaslíbeny a dány, totiž: v tomto životě vnitřní a vnější mír; apoštol Pavel na to často poukazuje; Poskytovány jsou i vnější výhody, například dlouhověkost, zdraví, sláva a respekt. Tato požehnání byla ve Starém zákoně a jsou v Novém zákoně a byla zaslíbena apoštoly. Navíc se v tomtéž životě dávají úžasné dary; ve vztahu k nim se žádné království na zemi nemůže srovnávat s tímto královstvím. Je zde přímá indikace těchto darů jako znamení členů tohoto Království: „na nemocné budou vkládat ruce a budou zdraví... vezmou hada, i když se smrtelně napijí, neublíží jim“ (Marek 16:18). Je jim také zaslíbeno zjevení Boha a svatých: Já a Otec „přijdu k němu a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14:23). Existuje mnoho příkladů zjevení Matky Boží a svatých. V budoucím životě je jim zaslíbena úplnost všech požehnání, známých pod názvem věčná blaženost. Jaké jsou tresty? Opak odměn, tedy zbavení všeho výše uvedeného. Zde je stručný a povrchní nástin Kristova království. O aplikaci spasení nebo o asimilaci zásluh Ježíše Krista věřícími Co je míněno aplikací nebo asimilací zásluh Ježíše Krista na lidskou rasu? Samozřejmě přenos spásy od Krista na lidi. A protože tato spása je dvojí, to znamená, že spočívá ve vysvobození člověka od zla a v tom, že mu přineseme užitek - ve smíření s Bohem a v dědictví Království nebeského, pak použití spásy na lidskou rasu spočívá v přenesení na lidi jak smíření s Bohem, tak osvobození od zla, a to, že v nich zůstane nabytí statků a království, dědictví, které by mohlo zůstat v nebi: Jedině Ježíš Kristus – autor a zdroj všech těchto zásluh, jak to některým zůstává. Proč spasení, které zůstává v Ježíši Kristu, nefunguje, pokud není aplikováno na nás? U lidského soudu je dlužník osvobozen od trestu, pokud za něj dluh někdo zaplatí: proč by se to nemohlo stát i zde? Protože by to mohlo narušit svobodu, a více proto, že zde existuje povinnost jiného druhu – vnitřní povinnost, s nemocí, se smutkem; a nemoc nemůže být vyléčena bez aplikace léků na její subjekt. Ano, a u lidského soudu vyžadují souhlas někoho, za koho mají ostatní právo na výkupné, a bez toho mu nelze uložit osvobození od trestu. Jaká část zásluh Ježíše Krista však může zjevně fungovat bez aktivní aplikace? Nová země a nové nebe zjevně mohou být dány tomu, kdo není připraven je přijmout; nemocný může být umístěn mezi zdravé lidi a obklopen dobrým vzduchem; stejným způsobem může být hříšník umístěn na svatou půdu. Ale to se zdá povrchnímu pohledu, ale ve skutečnosti tomu tak není. Není možné dát hříšníkovi byť jen částečku zboží: nebude v souladu se svým novým domovem a musí tam být dokonalá harmonie – jaký je svět, takový bude i člověk. U běžného pacienta je to vidět: čistý horský vzduch je pro konzumenta nesnesitelný – kašle v něm; Pro některé ptáky je světlo také nesnesitelné - jsou v něm slepí. Kdo je příjemcem zásluh Ježíše Krista? Zde musí dojít ke vzájemnému spojení Boha s člověkem, tedy zde působí Bůh a člověk. Když bylo dosaženo spasení, jednal pouze Syn Boží; ale když se to naučí, pak ten člověk musí jednat. Jinak, kdyby jednal sám Bůh, byli by všichni spaseni. Je známo, že Bůh jedná více a člověk méně; Existují různé názory na to, jak přesně člověk jedná. Zvláštním a hlavním činitelem je v tomto případě Duch svatý, ale nesmíme zapomínat, že zde působí i Ježíš Kristus. Jaká je asimilace zásluh Ježíše Krista ze strany Boha? Spočívá: 1) Ve vyhlášení spásy člověku, tedy za prvé v naklonění mysli tak, aby souhlasil a byl nepochybně přesvědčen, že tato spása existuje a že se jí lze naučit; za druhé v dispozici vůle ke splnění podmínek, které jsou zde navrženy; To jasně potvrzují apoštolové, kteří to vždy dělají: nejprve prohlašují, že osvobození od zla, morálního i fyzického, již následovalo, pak dodávají, že tohoto vysvobození lze dosáhnout pouze splněním určitých podmínek, to znamená, že k tomu, aby člověk mohl požívat dobrodiní, které přinesl Ježíš Kristus, musí žít dobře. 2) V pomoci slabému člověku, který je v tomto ohledu jako zcela zesláblý pacient, který nemůže přijmout léky bez pomoci druhého, ale má na to jen ústa a žaludek. V čem spočívá tato asimilace ze strany člověka? Ze strany člověka to spočívá v: 1) připravenosti přijmout to, co je mu oznámeno - přijmout nejen rozumem, ale i srdcem, případně biblickým jazykem - v živé víře. Tato podmínka ze strany člověka je hlavní a zásadní, nikoli však jediná. A proto tato podmínka spočívá: 2) ve splnění těch podmínek, které jsou po něm požadovány - v chování v souladu s novým stavem, nebo - v dobrém životě. Ale to není celý příběh. Ve vztahu k pomoci od Boha musí existovat také něco třetího ze strany člověka. Bůh dává sílu člověku, používá prostředky k tomu, aby si člověk osvojil spásu, kterou získal Ježíš Kristus; toho všeho musí člověk využít, to znamená, že musí poslouchat hlas církve; poslouchejte a čtěte slovo Boží, konzumujte svátosti; To znamená, že asimilace spásy ze strany člověka spočívá také v: 3) v použití toho, co Bůh člověku dává a co k této asimilaci používá. Naši teologové nemluví o této poslední podmínce, být spokojeni s vírou a skutky. Je to proto, že následují protestanty, kteří nemají ani církev, ani svátosti, takže tomu všemu nemůže být poslušnost. Jaké prostředky používá Bůh, aby připodobnil spasení lidské rase? Používá prostředky viditelné i neviditelné, trvalé i dočasné, přirozené i nadpřirozené. Viditelným hlavním prostředkem je církev – společnost lidí vyvolených sloužit spáse. Když přijala vše od samotného Ježíše Krista, neustále hlásá spasení v skutcích a učení a pomáhá v modlitbách a svátostech. Soukromé prostředky, které církev nachází a používá, jsou: 1) Slovo Boží, které je rozsáhlejší než svátosti a jiné soukromé prostředky, protože obsahuje jak podrobné zvěstování spásy, tak úplnou pomoc. 2) Svátosti, které, s výjimkou křtu a přijímání, které také obsahují zvěstování spásy, jsou většinou posilujícími prostředky. 3) Patří sem také rituály a vše církevní obecně. To jsou viditelné a trvalé prostředky! Neviditelné a dočasné jsou: přímé působení milosti na duši, působení nejen Ducha svatého, ale i Syna Božího a Boha Otce. Apoštolové o těchto prostředcích často mluví ve svých epištolách. Všechny tyto prostředky jsou nadpřirozené. Církev je tedy nadpřirozeným prostředkem, neboť ji založil Ježíš Kristus, který sestoupil z nebe; a o Slovu a svátostech není třeba říkat, že jejich původ je nadpřirozený. Existují nějaké další přírodní prostředky? Existují: 1) Mysl a svědomí. Říkají člověku, že je hříšník, přesvědčují ho, že on sám se nemůže hříchu zbavit, a ve výsledku ho nakloní k myšlence, že Bůh, Všedobrá bytost, ho nenechá nešťastným, ale podá mu pomocnou ruku shůry. Tato pomoc je poskytována v křesťanství skrze Krista. To znamená, že takto vede mysl a svědomí člověka ke křesťanství, ke Kristu. Takže svědomí – to je první a stálé zjevení, pro které existují všechna ostatní – zjevuje v duchu Krista člověku stejně jako zjevení Boží; neprozrazuje pouze historicky, tedy neoznačuje osobu a všechny dočasné a místní okolnosti. Ukazuje na Krista jako ospravedlnění, podle apoštola, posvěcení a vysvobození, aniž by řekla pouze to, kdo bude nebo je, kde se zjevil a kdy; to znamená, že naznačuje ducha křesťanství, aniž by chápal pouze jeho historii. Co to svědomí dělá, lze vidět na mnoha příkladech. Tak byl Justin Mučedník takto přiveden ke křesťanství – svědomím, jeho úzkostí – a zde nalezl úplný klid. Totéž se stalo s mnoha dalšími. 2) Události v přírodě a v lidském světě. Je třeba o nich říci totéž, co bylo řečeno o mysli a svědomí. Objevují také ducha křesťanství bez jeho historie. Zde je obecný nástin Božích prostředků! Jsou to: viditelné a trvalé - církev, slovo Boží, svátosti; neviditelný – osvícení Duchem svatým; přírodní - mysl a svědomí a události v přírodě a ve světě. Mohou vnitřní prostředky fungovat bez vnějších? Jinak: mohou osvícení od Ducha svatého přijímat i pohané, nebo je přijímají pouze křesťané? O tom, že křesťané jsou osvíceni Duchem svatým, není pochyb; V Apoštolských listech je toho mnoho. Ale ať už jsou pohané a křesťané takto osvětleni – v Písmu o tom není žádný přímý náznak. Neříká, že by to mělo být, ale neříká, že by nemělo. To tedy ví pouze Ježíš Kristus, Nejvyšší Pastýř. Možná existuje, ale Písmo to neodhalilo, protože to není potřeba: je to nutné pouze při zvažování osudu jiných nekřesťanských národů. Zde může zbožné srdce litovat osudu těchto národů; ale v tomto případě lze v pokoji spočinout na těch obecných pravdách Písma svatého, že u Boha není zaujatosti; že některé bude soudit podle psaného zákona a jiné podle vnitřního, nepsaného zákona, že ten, kdo činí pravdu v každém jazyce, je Bohu přijatelný atd. Na základě těchto pasáží nemůže křesťan litovat jiných národů žijících mimo Církev; a jak jim tyto výhody budou dodány - to ví jen Bůh a naše zvědavost zde nemá místo. Jaké prostředky by měl člověk použít, aby dosáhl spasení? Jsou již ukázány a zaznamenány v následujícím: „přijímej, žij a udržuj“, tedy víru, skutky a použití prostředků, které Bůh v tomto případě používá. Ale ve vztahu k nadpřirozenému působení Boha na lidskou duši je stále nutná příprava na přijetí tohoto působení nebo na to, abychom se uvedli do takového stavu, že Ježíš Kristus a Duch svatý mohou přímo komunikovat s lidským srdcem. Někteří lidé to považují za nezbytné ne pro každého, ale pouze pro pár vyvolených. Ale ne, každý to potřebuje. Bez toho není možné mít ani živou víru, ani pilnou činnost, ani úplnou poslušnost. A co znamenají tyto výrazy, v nichž je Ježíš Kristus představen buď jako Hlava věřících, nebo jako Ženich a další? Nejsou to prázdné výrazy – holé metafory. To znamená, že mezi nimi existuje silné spojení. Zde je obecný nástin asimilace spásy lidské rase! Z toho je zřejmé, že tato asimilace ze strany Boha spočívá v oznámení a pomoci; po lidské stránce – v přijímání podmínek pro naplnění. Prostředky od Boha: Církev, slovo Boží, svátosti, osvícení Duchem svatým, svědomí, události přírody a světa lidí; z lidské stránky: obchod, použití prostředků a příprava. Podívejme se na to konkrétně. Je skutečně nutné, aby lidská rasa asimilovala zásluhy? Nutné: toto je jasné ze všech apoštolských listů, ve kterých je nejprve nabízena spása a poté je doporučeno tuto spásu použít nebo aplikovat na sebe. Kdyby to nebylo nutné, všichni by byli spaseni: Bůh nemá úctu k osobám. Z jakých pasáží Písma je jasné, že Bůh je hlavním činitelem při asimilaci spasení? Apoštol říká: „Jsme poslední Boží poslové jako muži v cele smrti“ (1. Korintským 4:9). Odtud a ze slov Ježíše Krista: „Až půjdeš, naučíš všechny...“. (Matouš 28:19), stejně jako ze slov apoštola: „A dal jíst dvěma apoštolům...“ (Ef. 4:11), je jasné, že Bůh oznamuje spasení člověku. Ze slov: „Neboť Bůh ve vás působí, jak chcete a jak činíte“ (Flp 2,13); a také z listu apoštola Petra: „Neboť všechny jeho božské síly, i pro život a zbožnost, nám byly dány myslí Toho, který povolal...“. (2Pt 1,3) - je jasné, že Bůh je také všemohoucí. Navíc, od koho jsou všechny prostředky, které slouží k asimilaci spásy, například církev, slovo, svátosti, osvícení? Jasně, od Boha; To znamená, že Bůh je hlavním činitelem. Je to biblické učení, že Duch svatý je zvláštním činitelem? Biblické, protože kdo založil Církev? Duch svatý, jak byl zjeven během Jeho slavnostního sestoupení na apoštoly o Letnicích; pak při volání apoštolů kázat např. Pavla; Vdechoval slovo apoštolům, jedná ve svátostech, v církvi a tak dále. Není tedy pochyb, že je zvláštním agentem. Je v tomto ohledu Ježíš Kristus agentem? Ano: Sám nejprve oznámil spasení; potom poslal apoštoly kázat nebo, což je totéž, zvěstovat spasení. Je stále aktivní? To není přímo zřejmé z apoštolských listů; ale ve Zjevení svatého Jana Teologa (Apokalypsa) jasně vidíme: bez tohoto čistého a neposkvrněného Beránka se nevede žádná důležitá válka. Takže činitelé asimilace v Božství se zdají být dvě Osoby: druhá a třetí a zvláštním činitelem je Duch svatý. Říká Písmo svaté, že Bůh k tomu používá i přirozené prostředky – mysl, svědomí a události? Není to přímo řečeno, ale nevyplývá z toho, že Bůh tyto prostředky nepoužívá. Písmo o nich mlčí, protože se zabývá pouze nadpřirozenými prostředky. Mezitím historie ukazuje, že tyto prostředky použil Bůh. A mysl s tím nemůže než souhlasit. Proč nám byla dána mysl a svědomí? Dovést nás k dokonalosti, ale dokonalost je v křesťanství; proto prostředky, které vedou k dokonalosti, vedou ke křesťanství. Použil Bůh vždy tolik prostředků a takových, jaké jsme ukázali? V prvních stoletích, nebo lépe v prvním století křesťanství, byly jiné prostředky, od té doby byl položen první základ křesťanské víry – věc byla obtížná a prostředků bylo více. Takže v té době existovali mimořádní poslové - apoštolové vyvolení samotným Ježíšem Kristem; Duch svatý tedy jasně inspiroval ty, které si vybral, co dělat a kam jít. To lze vidět z onoho místa ve Skutcích svatých apoštolů, kde Duch svatý přikázal, aby byli Pavel a Barnabáš odděleni pro dílo služby. Bůh obdařil tyto vyvolené zvláštními dary – darem zázraků, jazyků a podobně. Ale tyto zvláštní a originální prostředky neměly dlouhého trvání; konec tomu všemu lze dát na konec 1. století; po tomto, ačkoli tam byli, nebyli v takové síle. S počátkem 2. století začaly a začaly se používat ty trvalé prostředky, které nyní používáme. Ale mít mimořádné prostředky, které my nemáme, křesťané prvního století ještě neměli, ba dokonce neměli, ale ne v takové úplnosti, běžné prostředky. Jejich Církev byla tedy pouze počátečním výhonkem, bez dalšího vývoje; psané slovo, pokud nějaké bylo, bylo jen po částech; Svátosti se také používaly pouze ty, na které Písmo přímo a jasně ukazuje, jak to stanovil Ježíš Kristus. To vše: Církev, slovo, svátosti - dostalo plného a stálého užívání již od 2. století, kdy přestaly být zázračné dary. Prvním a hlavním prostředkem, který Bůh používá k připodobnění spásy lidské rase, je církev. Jaká je základní odpovědnost církve? Kázejte nebo oznamujte spasení lidem a pomáhejte při uplatňování spasení. Jak by to měla udělat? Tady si musí dávat pozor na lidi. Existuje významná část lidí, kteří již Krista znají. Činnost církve by ve vztahu k nim měla částečně spočívat v kázání nebo zvěstování spásy, neboť ji plně neznají; ale hlavně by to mělo spočívat v pomoci jim, případně v naznačení cesty, jak použít prostředky spásy. Tak by měla církev jednat s věřícími. Ale je mnoho těch, kteří neznají Krista – spasení; Církev je tedy povinna kázat a hlásat spasení. Na tuto povinnost po dlouhá staletí zapomněla a nyní je zapomenuta. Zdá se, že Církev se zajímá pouze o svou vlastní spásu; soukromé osobě to stačí, ale vládní církvi je potřeba více – musí se snažit přivést každého k poznání Syna Božího. Na vině je i naše ruská církev. Tuto funkci plní jen zčásti, neboť rozlehlá Sibiř je plná modloslužebníků, kterým měla být již dávno věnována veškerá pozornost. Totéž je patrné i v jiných církvích. Někteří vytvořili celé společnosti a mnohé přeměnili v Africe a na australských ostrovech; celá tato věc se však nedělá tak, jak by se měla; ne tak, jak se to dělalo v prvních stoletích křesťanství. Můžeme se tedy ptát: věříme v Krista? Pokud věříme, musíme Ho kázat všem národům. Církev si musí pamatovat – platí pro ni to, co o sobě řekl apoštol Pavel, že má povinnost evangelizovat Krista „národům“ (Galatským 1:16). Skrze Církev se tedy nejprve musí dít ohlášení spásy. Je v ní uložena spása a musí ji sdělit všem. Ježíš Kristus v nebi; ale kdo ho chce vidět, ten existuje na zemi, ve společnosti věřících – v církvi, a navíc ho zde můžete vidět v té nejsmyslnější podobě. Neboť On je obsažen v Písmu a Písmo tak podrobně popisuje všechny rysy Jeho tváře a všechny okolnosti Jeho života, že po přečtení si člověk může nakreslit nejvěrnější obraz Ježíše Krista, může Ho vidět. Mluví o Kristu – kdo je On, co dělal a dělá a co nabízí za naději, v co přikazuje doufat? Církev je tedy strážkyní spásy a pomocníkem při její asimilaci ze všech stran. Je to v Písmu svatém vylíčeno jako orgán milosti ustanovený samotným Bohem? Zobrazeno. Ježíš Kristus říká: „Stvořil jsem církev... a brány pekelné ji nepřemohou“ (Matouš 16:18). Zdá se také, že je Hlavou Církve, což znamená, že Církev jako Tělo Ježíše Krista je organizována, hýbána a oživována Ním. Skládá se z vládců a podřízených. Jsou vládci od Boha? Od Boha. „A On (Ježíš Kristus),“ říká apoštol, „nás dal za apoštoly, proroky a evangelisty“ (Ef. 4:11)... To znamená, že církevní hierarchie je od Boha. Hlavní odpovědností pastýřů je připravit „svaté pro dílo služby“ (Ef. 4:12); nejběžnější je učit víře a zbožnosti: „jak půjdete dál, všichni se budete učit jazyky“ (Matouš 28:19) nebo: „dokud nedosáhneme všeho... až k dokonalému muži, podle věku naplnění Krista“ (Ef 4,13); také vykonávat svátosti: „ať nás tedy člověk nelituje jako služebníky Kristovy a stavitele Božích tajemství“ (1. Korintským 4:1). Abychom mohli podrobněji definovat odpovědnosti církve, musíme věnovat pozornost aspektům lidské duše, na které působí. Naše duše má tři strany: mysl, vůle a cit. Církev tedy ve vztahu k mysli musí otevřít, objasnit, poučit; zkrátka – musí být učitel; ve vztahu k vůli musí dávat zákony, dohlížet na jejich provádění, odměňovat ty, kdo je plní, a trestat viníky, nebo musí být vůdcem; ve vztahu k pocitům musí oblékat neviditelné pravdy do viditelných forem, přibližovat pocitům to, co je jim vzdálené, musí mít rituální stránku nebo musí být vykladačem; v tomto ohledu je cílem církve, o které jsme mluvili, dokonalosti svatých, dát lidem samým skutkem to, co je v Kristu. V Kristu je tedy světlo a v křesťanech musí zmizet temnota a musí se ustavit jedna pravda; v Kristu je svatost a bezúhonnost a hřích musí být z křesťanů vyhnaný a jeho místo musí zaujmout ctnost; v Kristu je bezbolestnost a nezničitelnost – a nemoc a nepořádek musí být z křesťanů odstraněny a dána jim nesmrtelnost. Má církev pro tento účel nějaké zvláštní zaslíbení? K tomu má od Ježíše Krista přímé zaslíbení o Jeho všemohoucí přítomnosti: „Hle, já jsem s vámi po všechny dny“ (Matouš 28:20); nebo: „Kde jsou dvě nebo tři shromáždění v mém jménu, já jsem uprostřed nich“ (Matouš 18:20). Má tu výhodu, že je viditelným tělem neviditelné Hlavy – Ježíše Krista. Bez této hlavy by nemohla jednat pro tak důležitý účel. Částečně by to mohlo naplnit, protože lidé sami mohou za tímto účelem částečně, ale ne zcela, jednat. Naplňuje ji zcela, protože s ní jedná sám Ježíš Kristus, její Hlava. Jakými způsoby je v tomto případě řízena činnost Ježíše Krista? Tuto cestu naznačují povinnosti církve. Církev tedy musí být učitelkou: Ježíš Kristus je v tomto ohledu jejím inspirátorem; Církev musí být vůdcem: Ježíš Kristus je v tomto ohledu jejím vládcem, nejvyšším soudcem a vůdcem; Církev má konečně i rituální stránku: Ježíš Kristus v tomto ohledu bdí, aby do ní nevstoupilo nic neslučitelného s duchem. Jaké jsou plody nebo důsledky této přítomnosti Ježíše Krista v Církvi? V každém členu musí být účast na životě a sympatie s Hlavou, a to představuje obecný důsledek této přítomnosti. Zde nelze striktně rozlišovat mezi členy, protože zde může jeden člen nahradit jiný, a ne jako se to děje v běžném, hmotném těle, kde ruka nemůže být nohou a naopak. Zkušenosti potvrzují, že v Církvi byli poslední členové někdy oceněni tím, co ti první neměli. Bezprostřední důsledky přítomnosti Ježíše Krista by se však měly týkat vedoucích, kteří mají v tomto ohledu morální výhodu, kterou dal sám Ježíš Kristus a předali apoštolové. Jaké jsou důsledky přítomnosti Ježíše Krista, která se vztahuje na pastýře Církve nebo na reprezentativní církev? Prvním důsledkem je neomylnost a neposkvrněnost Církve, to znamená, že Církev nemůže nic ustanovit ani učit žádnému učení, které je v rozporu s duchem náboženství. Jak ale rozumět této neomylnosti či neposkvrněnosti? Je nepochybné, že přítomnost Ježíše Krista a Ducha svatého chrání církev před velkými a velmi důležitými omyly. Vyžaduje to jak důležitost vůdců, jako je Syn Boží a Duch svatý, tak dobro lidstva, které nemohlo obstát s takovými omyly. Sahá ale její neomylnost až do úplné nemožnosti hřešit? Katolická společnost také potvrzuje tento druh neomylnosti, který je podle jejího názoru vyjádřen v papeži. Tento názor není v naší církvi definován. Někteří přijali takovou neomylnost od ekumenických koncilů: takový názor se nachází v Kameni víry (1. Korintským 10:4); U Ireneje není dokonalá neomylnost přiřazena církvi, ale Duchu svatému působícímu v církvi. Tento názor se na jednu stranu může jevit jako sofismus, neboť není sporu o tom, že Duch svatý a Ježíš Kristus jsou neomylní; ale na druhou stranu se zdá, že je to nejlepší křesťanský názor. jak to je? Omylnost a neomylnost mohou a měly by být připisovány mysli přebývající v duchu nebo duši. Ale tato Církev v pravém slova smyslu je pouze tělo. Duch neboli duše tohoto těla, a tedy i mysl, je Ježíš Kristus a Duch svatý. Proto jim musí být připsána omylnost nebo neomylnost. A proto se velmi správně říká, že ne Církev, ale Duch působící v Církvi je neomylný; Církev sama je omylná, ale její mysl je neomylná; ale pokud ano, pak je Církev neomylná; neboť Církev, tělo, je ovládáno Ježíšem Kristem, myslí. Částečně to není úplně jasné a zdá se to divné, protože nevidíme spojení této Hlavy s jejím tělem, a tím spíše nevidíme, jak tato Hlava ovládá pohyby svého těla. Tyto pohyby jsou dvojího druhu: některé pocházejí z naší neviditelné hlavy a jiné od nás; ty první jsou neomylné, ale ty druhé mohou být nesprávné. Je však těžké rozlišit, které pohyby jsou od nás a které jsou od naší Hlavy. Takže názor Ireneje je nejlepší ze všech; vychází z učení apoštola Pavla, že Ježíš Kristus je Hlava a my jsme Jeho údy. Povrchnímu oku, který nevidí, že mezi církví a Kristem existuje tak těsné spojení jako mezi tělem a duší, se to zdá jako sofistika. Pokračujme ve vývoji neomylnosti církve, vypůjčené od Krista. Kvůli tak úzkému spojení s Ježíšem Kristem je Církev neomylná, i když sama může hřešit. Jak ale určit tuto neomylnost? Je to v počtu, nebo měření? Je možné seznamovat podle kapitol a míst? Víra to může jen vidět, ale nelze to popsat. První stopy odrazu by měly být u pastýřů; ale někdy mohou být v posledním členu, protože všichni členové tohoto těla jsou stejně živí a mají přímé sympatie se svou Hlavou. Že se tak děje, je toho spolehlivým svědkem Sozomen, který popsal První ekumenický koncil. Tato rada byla první a nejdůležitější; sestávalo z mnoha mučedníků a vyznavačů; na něm by se mělo především odrážet působení Ducha svatého. Dotklo se to ale nejednoho, nepříliš slavného člena: všichni souhlasili se zákazem ženění kněží; ale jeden z přítomných uznal tento zákaz za špatný a zabránil tak omylu všech; Je jasné, že tentokrát měl jen on sám větší dar neomylnosti než všichni ostatní, kteří se v této záležitosti podíleli. Jde však o ojedinělý případ a většinou se stává, že stopy neomylnosti se odrážejí převážně u pastýřů Církve, neboť jsou jakoby mozkovými údy Kristova těla, a proto Kristus jako mysl či duše tohoto těla působí především na ně. Sahá tato neomylnost do té míry, že církev nemůže padnout? Některé církve padly; ve Zjevení Jana Evangelisty je některým církvím přímo řečeno: „čiňte pokání... a pokud ne... odstraním vaši lampu z jejího místa“ (Zj 2,5). Vztahuje se neomylnost církve na nemožnost odchýlit se od pravdy na čas nebo navždy? V hlavě církve je zachována pravda víry v celé její čistotě a neměnnosti. Pravdy víry v duchovního Ježíše Krista a v psaného Krista nebo ve slovo Boží jsou neměnné a neustále čisté a svaté; ale ve skutečnosti mohou v myslích křesťanů nastat zatmění, která však církvi obecně přijaté neškodí. Neboť apoštol ji nepředstavuje jako dokonalou, ale jako připravenou k dokonalosti, a proto v ní nyní může být část temnoty a nepochopení, dokud nedosáhne míry věku naplnění Krista; pak jen ona nebude mít špínu, neřest nebo něco podobného. Obecně platí, že v diskusi o neomylnosti Církve nemohou být žádné rozkoly; to je věc víry, ne logiky. Při čtení úvah katolíků na toto téma okamžitě cítíte, jak nesourodé a nevhodné je zde jejich logické rozdělení. Rozdělit tento předmět je totéž jako podřídit ducha anatomii. Sami katolíci pociťují tuto nesrovnalost, a proto přecházejí od jedné metody k druhé. Říká se tedy: papež je neomylný; ale protože papežové často uváděli falešné definice, připisujíce neomylnost papeži, připisují ji nikoli jemu samotnému, ale papeži spolu s biskupy; pak to omezují tak, že papež a biskupové jsou neomylní jen v těch nejdůležitějších případech, jako jsou: při vysvětlování kteréhokoli člena víry, při potvrzování důstojnosti slavného světce, obecně při představování osoby Petra: Para de cathedra Retri loquens neomylný. Ale tato omezení umrtvují a znechutí samotné učení, které by jako čistě duchovní činnost mělo být ponecháno pouze víře. S neomylností církve úzce souvisí její nezničitelnost: „a brány pekelné ji nepřemohou“ (Mt 16,18), tedy ctnost, život církve a její spojení s Kristem zůstane až do konce světa. To je smyslem Církve jako manažera a vůdce, jednajícího v připodobňování zásluh lidské rase, jednající skrze zvěstování spásy a pomoci! Druhým prostředkem, jak asimilovat zásluhy Ježíše Krista, je slovo Boží. Oznamuje lidem spásu a pomáhá jim ji asimilovat. Jeho použití je v tomto ohledu dvojí: 1) obecné a 2) specifické. Obecně platí, že slouží jako běžný nástroj nebo hlavní a jediný spolehlivý způsob uchování a sdělování spásy. Křesťanství je zachováno v něm a jím. V tomto ohledu je to velmi důležité, protože bez ní by si církev ani křesťanství nemohly zachovat svou primitivní čistotu. I kdyby to byl jen jeden výtisk a kdyby to nikdo z věřících, kromě pastýřů, nečetl, pak by to i tak bylo velmi důležité. O to důležitější je nyní, že ji může číst jak pohan, tak muslim, a takové čtení bylo vždy povoleno; a křesťané, pokud to někdy skryli, tak to udělali pouze před těmi, kteří se jí vysmívali a překrucovali její pravdy nebo ji ničili a kazili. Soukromé použití slova Božího spočívá v tom, že může zvěstovat spasení a pomoc každému. Oznamuje spásu tím, že jasně a podrobně uvádí základy, podstatu a účel křesťanství, jakož i podmínky, požadavky a povinnosti křesťana. Podle těchto dvou stran se ohlášení dělí na evangelium a Zákon. Zákonem rozumíme Starý zákon a evangeliem Nový. Toto rozdělení není zcela přesné: Starý i Nový zákon obsahují jak ohlášení spásy, tak požadavky na splnění určitých podmínek. Je to však vhodné, neboť evangelium je skutečně spíše evangeliem spásy a Starý zákon obsahuje více morálních požadavků. Totéž slovo Boží pomáhá při aplikaci spasení tím, že ukazuje prostředky této aplikace nejen teoreticky, ale i praktičtěji, v osobách a činech. Navíc její čtení a poslech, stejně jako čtení každé úžasné knihy, samozřejmě hodně pomůže. Probouzí čisté a svaté myšlenky v mysli, zbožné touhy a úmysly v srdci, živé a ušlechtilé pocity v citu, a proto se její čtení velmi dobře srovnává s pojídáním jídla. Jak to vyrábí? Přirozené i nadpřirozené. Přirozeně působí jako každá kniha plná vysokých a svatých pravd. Jeho působení je v tomto ohledu nesrovnatelné a s ničím nesrovnatelné. Neboť na celém světě není žádná kniha, která by byla podobná ve výšce, božství, životě a laskavosti. Navzdory tomu, že knihy tvořící slovo Boží nejsou v systému a bez přísného logického řádu, přesto je lepší než všechny knihy, a to jako celek i po částech. Pokud by bylo nutné tyto knihy zařadit mezi literaturu, pak by pro ně ze všech slovních názvů knih nebyl žádný slušný - museli by si vymyslet nový název. Například, kolik bylo napsáno dopisů, které jsou ve svých myšlenkách příkladné a naplněné pravidly dobré morálky; ale žádný z nich se nemůže srovnávat s listy apoštola Jana. V těch druhých, jak říká Jan Zlatoústý, je skutečná milost – pocit, který vzbuzuje sám Bůh, a ne lidé. Co můžeme po tomto říci o celém Písmu? Je v něm mnoho dobrého, pravdivého a potěšujícího; tolik, co není a nemůže být v žádné lidské práci; všechno toto pravé, dobré, radostné je naplněno Božstvím. Při jejím čtení to vše rezonuje v naší duši jako na provázku, a pokud je vyvinuta, aby to všechno přijala, otřese se v samém základu a tyto pocity, stejně jako to, co cítí – pravda, dobro a svatost – se jí stanou důvěrně známými a stálými. Toto působení slova Božího je přirozené; existuje také nadpřirozeno; patří k milosti, o níž si povíme později. To je význam slova Božího jako prostředku k uplatnění zásluh Ježíše Krista na lidskou rasu! Působí jak obecným způsobem – uchovává spásu, tak soukromě – oznamuje ji lidem a pomáhá při jejím uplatňování. Třetím prostředkem k získání zásluh jsou svátosti. Co je podstatou svátosti? Teologové je obvykle definují takto: „Svátosti jsou Bohem ustanovené úkony, při nichž se neviditelná milost sděluje pod viditelnými znameními. Tato definice však není úplná. Kromě toho, že svátosti sdělují zdánlivě neviditelnou milost, vyjadřují také ducha nějaké pravdy nebo nějaké události. Úplná definice svátosti tedy zní: „Svátost je božsky určený úkon, ve kterém je symbolicky vyjádřena nějaká důležitá pravda nebo událost víry a viditelně je sdělována neviditelná milost. Na této straně teologové nereprezentují svátosti: proto ti, kdo nevidí poselství milosti, které není vidět, odmítají svátosti; mezitím by se to nestalo, kdyby naznačovali, co každý může ve Svátostech vidět, to jest, co představují nebo smyslně vyjadřují ducha známé křesťanské pravdy nebo nejdůležitější události. Jsou svátosti přesně určeny jako prostředky k uplatnění spásy? Jak se to aplikuje a kolik jich je? To, že svátosti jsou určeny jako prostředek k dosažení spásy, je jasné z Písma svatého. Spasitel například říká: „Kdo má víru a je pokřtěn, bude spasen, ale kdo nemá víru, bude odsouzen“ (Marek 16:16); nebo: „Nenarodí-li se kdo z vody a Ducha, nemůže vejít do království Božího“ (Jan 3:5). To se týká křtu, ale totéž lze říci o jiných svátostech, vycházejících buď z přímých pokynů Písma svatého, nebo z úvah z něj odvozených a jím naznačených. Jak svátosti přispívají ke spasení? poněvadž všechny jsou učeny věřícím, kteří znají spasení, jejich účelem není ani tak oznamovat, jako spíše pomáhat; jsou spíše podpůrnými prostředky. Při pomoci člověku mu však vysvětlí spoustu věcí, které chce a potřebuje vědět; Nejlépe nám vysvětlí přístup k Bohu, přivedou nadsmyslové a takříkajíc promění ve viditelné, smyslné. Tak například v eucharistii je nám zvěstováno a zhmotněno naše duchovní spojení s Kristem. Jejich hlavním a primárním cílem je tedy uplatňovat neviditelnou spásu skrze viditelné věci, oblékat nadsmyslové do viditelného, ​​do rozumného. V důsledku toho křesťanství prostřednictvím svátostí a ve svátostech jasně vyjadřovalo a uskutečňovalo to, co si člověk přál dosáhnout pomocí své theurgie (pohanských obřadů); za předpokladu, že je to způsob takového sjednocení s Bohem, že člověk může Boha vidět a těšit se z něj nebo jíst, když jí chléb nebo vodu. V tomto ohledu dělají svátosti to, co nemůže udělat ani církev, ani Písmo. Církev a Písmo nás totiž učí duchovním požehnáním duchovně a svátosti sdělují stejná požehnání hmatatelně, jako by byla smyslná, viditelná. V nich se neviditelný svět stává viditelným, Božské se člověku zjevuje ve znameních a symbolech, např. ve vodě, chlebu atd., a člověk takové jevy vždy toužil a touží. V důsledku toho každá svátost představuje mimořádné zjevení Božství, přivedené pod smysly, jak jen mohou pojmout. Zdálo se, že Bůh, ustanovující svátosti, člověku říká: "Protože tvá síla nestačí a tvá víra je slabá, slibuji ti, že ti pomohu, napravím tvé nedostatky. Ale možná nepocítíš Mé činy, možná nepocítíš pomoc, kterou ti dávám. K tomu jsou pro tebe znamení - svátosti, a proto, kdykoli uvidíš, co se ti děje, nebo že se dotýkáš kterékoli z těchto svátostí, které jsem tě ustanovil, vím." Svátosti jsou tedy časy setkání duše s Bohem, body, ve kterých se božství nejhmatatelněji dotýká lidstva. Z této strany se svátosti objevují po celém světě - jsou to zjevení hodná Božství a nezbytná pro lidstvo, jsou to činy, se kterými se nic nevyrovná. Jak dlouho trvají svátosti? Na jedné straně je to extrémně mnoho a na druhé velmi málo. Hodně proto, že Božství komunikuje s člověkem prostřednictvím pocitů, které jsou k němu zjevně připoutané; důsledkem tohoto dotyku může být svatost, sahající téměř až k zbožštění. Ale můžete stokrát přijmout známou svátost, například účastnit se svatých tajemství, a nebýt svatý. Z této strany má každá svátost velmi malý účinek, a to proto, že nejsou splněny podmínky. Síla svátostí je podobná síle elektřiny, která působí pouze tam, kde a za jakých podmínek jsou k tomu nutné. Ale ze strany Boha působí svátosti vždy stejně: zda se nás dotknou hodně nebo málo, závisí na stavu naší duše, a proto si za to můžeme sami. Toto Boží působení prostřednictvím svátostí se mnohým zdá materiální a neslučitelné s filozofickým názorem. Ale to se tak zdá těm, kdo se na to dívají povrchně; a ve věci samé je hodna Božského, prospěšná pro lidstvo a velmi v souladu s pravým filozofickým názorem. Zde je povrchní pohled sveden tím, že Božské komunikuje s člověkem skrze viditelné věci - řekněme obecné - skrze přírodu; Může tedy Božství jednat prostřednictvím přírody? Možná to obvykle funguje přes ni. Zdá se nám zvláštní, že Bůh jedná prostřednictvím vody nebo chleba! Ale tato podivnost existuje pouze pro ty, kteří se na tyto látky jednoduše dívají tak, jak se poprvé jeví smyslům; a co je ve své podstatě chléb?.. Co je voda?.. Není to moc Boží? A proto pravdivý filozofický pohled vede k tomu, že každé pojídání chleba je společenstvím Božství. Každá věc je ve své podstatě Boží slovo a ve viditelných formách se neviditelně živíme Božím slovem. Proto každá večeře pravého křesťanství musí k takové večeři dojít, musí k ní přistoupit a stát se jí podobnou. Tento způsob Božího jednání si nevšímají ti, kdo oddělují Boha a svět – Boží věci a mocnosti. K takovému odpojení by ale nemělo dojít. Bůh naplňuje celý svět a tvoří podstatu všech věcí; bez Něho není stvoření nic. Od tohoto bodu Bůh vždy jedná: lidé to prostě necítí a zapomínají, zatímco každá věc může člověka posvětit, a proto je celý svět důležitou svátostí - univerzální a stálou svátostí (rituál, rituál). Jaká je obecná myšlenka všech svátostí? protože skrze svátosti Bůh oznamuje lidem, že jim pomůže, je hlavní myšlenkou svátosti ze strany Boha oznámení člověku o Boží pomoci nebo obecné oznámení o působení milosti; a ze strany člověka - víra v milost, která mu pomáhá ve věci spásy a posiluje ho. Zde je obecný obsah svátostí; Podívejme se, co každý z nich obsahuje. a) Křest je znamením očištění duše od nečistot a hříchů. Metaforickým vyjádřením této pravdy je duchovní zrození. proč se tomu tak říká? Základ tohoto jména spočívá v podobnosti obyčejného narození s křtem. Skrze křest dostává člověk také nový život, stejně jako fyzickým narozením. Neboť hříšník je v Písmu svatém (Ef. 2:1) nazýván mrtvým... „v hříších“ a mrtvý člověk obvykle nežije. V důsledku toho vyjít z hříšného stavu nebo být omyt od hříchů je totéž jako vyjít z neexistence – začít život, narodit se. Hlavní myšlenkou křtu je tedy odpuštění hříchů a dar života. b) Biřmování je symbolem posilování duchovních sil a sdělování správného směru jejich činnosti. Ve křtu člověk začíná žít, ale dítě pouze žije, bez řádné činnosti. Totéž by platilo pro křesťana při jednom křtu; Za tímto účelem bylo Bohem ustanoveno biřmování, jehož prostřednictvím je pokřtěnému udělována moc jednat a zároveň je jeho jednání dán správný směr. Proto jsou pomazány ty části těla, které jsou pro činnost nejnutnější: smyslové orgány, jimiž se vyjadřuje a podněcuje činnost duše, například uši, ruce, nohy, nosní dírky a další. Takže hlavní myšlenkou vyjádřenou biřmováním je posílení a dobrota činnosti neboli života. Podle této myšlenky je tato svátost blízká křtu, a proto je s ním spojena. Pravda, pro některé křesťany, například katolíky, je to odpojené. Tyto svátosti však kombinujeme na základě zvyku staré církve. Tato svátost tedy vyjadřuje velmi důležitou pravdu, totiž že nejen naše existence, ale i naše činnost a posilování závisí na Bohu. O důležitosti a nezbytnosti této svátosti svědčili protestanti, kteří v souladu se svou hypotézou odmítli jiné svátosti, ale byli nuceni tuto svátost opustit s malou změnou. c) Přijímání vyjadřuje, že člověk přijímáním chleba a vína je přímo a smyslově spojen s Ježíšem Kristem. Morální stránka toho spočívá v tom, že pod smyslným pojídáním chleba a vína se člověk učí duchovnímu pokrmu – Ježíši Kristu, tedy nejen Jeho Tělu, ale i životodárnému Duchu – nejen duchovnímu Kristu, jak se to děje v jiných případech, ale také smyslovému, a to nejen smyslovému, ale celku – celku neboli hypostatickému Kristu. O těle se mluví jen proto, že je viditelné. Stručná myšlenka této svátosti je tedy tato: Eucharistie vyjadřuje úplné sjednocení člověka s celou jeho bytostí s Ježíšem Kristem úplně, jak v Božství, tak v lidství – spojení, které pochází z jedení viditelného chleba a vína a neviditelné krve a těla. Skvělá a nezměrná myšlenka!... Po částech obsahuje: 1) skutečnost, že člověk je spojen s Kristem smyslovým spojením, rozšiřujícím se do skutečného spojení; Tato pravda, kterou může naplnit pouze Bůh, je biblická, protože apoštol Pavel nazývá Hlavou Ježíše Krista a nás členy; Je jasné, že to vyjadřuje druh spojení, který jsme ukázali. Aby evangelium vyjádřilo tuto pravdu, nešetřilo – řekněme to tak – na své cti, použilo ve výrazech určitou hrubost, takže slova: „Jezte Mé Tělo a pijte Moji Krev“ – se nejen zdála krutá kafarnaumským Židům, ale také svedla mnohé z učedníků a přiměla je opustit Ježíše (Jan 6:56); 2) skutečnost, že toto spojení je vytvořeno prostřednictvím smyslného jedení jídla. Stravování neboli výživa je v životě velmi důležitá a zároveň velmi tajemná. Prostřednictvím běžného stravování se duchovní člověk sjednocuje s viditelnou přírodou. Vnější věci přecházejí do našeho těla a přeměňují se v něj, to znamená, že ztrácejí svou formu a existenci, ale přijímají podobu a existenci našeho těla. Fyziologické procesy toho jsou ale velmi záhadné, například jak se jeden člen přemění v krev, jiný v mozek, třetí v nerv a tak dále? Tedy i z obyčejného jedení je zřejmé, že duch se živí tělem a že život ducha a těla závisí na vnějších věcech; duch – tento věčný oheň – potřebuje neustále přikládat dřevo, aby hořel. Toho se dosahuje především přijímáním Těla a Krve Kristovy. Jak se toto Tělo a tato Krev transmutují (mění) do našeho těla a krev je nepochopitelné, ale je také nepochopitelné, jak se vnější věci proměňují do našeho těla? Ale jestliže se naše slabé tělo dokáže proměnit, oč víc má Tělo Kristovo takovou moc! To je myšlenka této svátosti! Je to dobré pro mysl? Pro mysl je to jedna z nejmajestátnějších myšlenek a je v ní takové tajemství, které mysl ctí, protože vidí, že přirozená přeměna potravy je tajemná. Jaký druh těla a krve je dán v této svátosti? Ne to, abych tak řekl, tělesné Tělo a Krev, které bylo v poníženém Ježíši Kristu, i když i toto bylo nevýslovně vyšší než naše tělo, ale oslavené Tělo, na které nemůžeme nijak upírat svůj pohled. Tělo Ježíše Krista, které měl před svým oslavením, mohlo být rozděleno do několika specifických částí; Oslavené tělo, které musí živit celý svět, je nekonečné a ve své nekonečnosti je hned po Božském. d) V Pokání Ježíš Kristus prostřednictvím svého služebníka odpouští kajícímu hříchy. Jeho morální myšlenkou je tedy odpuštění hříchů. Jsou zde jasně vyjádřeny obě strany – strana Boha i člověka. Bůh odpouští hříchy pro zásluhy Ježíše Krista – to je Boží strana! Ale propouští hříšníka, který činí pokání a žádá o odpuštění – to je stránka člověka! Je nutné deklarovat odpuštění hříchů? Mnoho a mnoho hodin a let života, ba celý jejich život uplyne tak, že toto oznámení nepotřebují; ale pro pravého křesťana je to nutné! Ten, kdo nikdy necítil rozpaky svědomí, to nepotřebuje; ale kdo skutečně činil pokání a byl v rozpacích, neobejde se bez toho. Oznámení o odpuštění hříchů je nezbytné k uklidnění svědomí hříšníka. Tato svátost je tedy podobná křtu. Tam je prvotní hřích odpuštěn, a pokud je křtěná osoba dospělá, pak jsou odpuštěny i ostatní svobodné hříchy; a zde jsou odpuštěny svobodné hříchy spáchané po křtu. Proč je křest prvním pokáním a pokání druhým křtem?... Myšlenka v obou těchto svátostech je stejná a metaforické vyjádření – narození – se hodí k oběma. Hřích totiž člověka zabíjí, a proto se hříšník po křtu znovu stane mrtvým a znovu se narodí pokáním. Tato svátost je založena na slabosti člověka – na možnosti pádu, která v něm zůstává. Neboť bez ohledu na to, jak moc člověk slibuje žít svatě, stále bude hřešit, a proto má potřebu se očistit – narodit se (znovuzrozen). e) Při pomazání, kdy jsou části těla pomazány olejem, je věřícímu dáno odpuštění hříchů a uzdravení z nemocí. Takže myšlenka v této svátosti je myšlenka duchovně-smyslového léčení. Patří to k náboženství? Zjevně se to týká nenáboženských, pozemských činností. Církev však správně věří, že nemoci jsou následky hříchu, a proto je základ této svátosti viditelný. A církev musí věnovat přímou pozornost bolestnému stavu lidského pokolení, neboť tento stav je univerzální, z něhož lidé mohou v duchu upadnout, pokud jim není poskytnuta útěcha. Proto nás starostlivý a lidský duch donutil vymyslet svátost uzdravení – lék na nemoci. Jak úplné je toto uzdravení! Pozemští lékaři se většinou omezují na smyslovou stránku pacienta; K duchovní stránce se vztahují i ​​některé jediné léčebné prostředky, známé pod názvem psychologické prostředky. Mezitím, jak se sluší, je třeba věnovat veškerou pozornost duchu, protože všechny nemoci nadsmyslně pocházejí z Adama. Církev to udělala, a proto uspokojila požadavek mysli. Léčí olejem, lékem, který, pokud má léčivou sílu, je na některé velmi lehké nemoci. Toto je tedy pouze podstata symbolů, ale slibuje léčivou sílu z modliteb: „a modlitba víry zachrání nemocné“ (Jakub 5:15), a ne od oleje. Je správné, aby církev generovala takovou naději? Pro ni jako pro nebeského posla se docela hodí, aby se pevně ujišťovala o Nebeské pomoci. Lidé mohou poskytovat běžné léky a rady, ale církev musí přijít s nádobou milosti. Toto jsou myšlenky svátostí, které každý potřebuje; v nich, a zvláště v tom posledním, se Bůh jeví jako léčitel duše i těla! Svátosti, které ne každý potřebuje, jsou: a) kněžství a b) manželství. Jsou si podobní, jejich cíl je stejný: kněžství je manželství s církví a manželství je kněžství. Kněží si berou církev, aby zplodili duchovní děti; ti, kteří se vdávají, jsou posvěceni církví pro tvoření tělesných dětí v čistotě motivů - velký posvátný obřad! Opakuje první velkou záhadu světa – stvoření. Morální myšlenka těchto svátostí je také jedna. Kněžství vyjadřuje spojení Krista s církví. Je však toto spojení již vyjádřeno v eucharistii? Vyjadřuje to, co pro sebe tímto spojením přijímáme; a zde se přidává nový rys - zrození duchovních dětí, to znamená, že se ukazuje prospěšnost tohoto spojení, která se rozšiřuje od nás k druhým. K tomuto svazku již není zapotřebí manželství; je zcela vyjádřeno kněžstvím a eucharistií; ale toto spojení je pro manželství nezbytné, aby ti, kdo se vdávají, viděli v nich účel svého svazku, pamatovali si, že musí plodit děti, které budou novými údy Těla Kristova. Proto církev posvětila manželství a vyjádřila v něm stejnou myšlenku svazku. A pokud v životě existuje nějaká éra, pak by měla být především posvěcena tato. Boží požehnání je vnášeno do těchto okamžiků lidského života a člověk je připoután k neviditelnému světu tím nejviditelnějším způsobem. Jak posvátné osoby rodí duchovní děti? Duchovně – skrze slovo a svátost; smyslově také skrze svátost a zvláště skrze moc kázání. Existuje pro to základ v přírodě a lidském životě? nebo je to svátost a zároveň tyto tváře mohou nebo nemusí existovat? Základ toho leží hluboko v padlé přirozenosti lidstva. Ve stavu pádu se člověk neobejde bez duchovních otců, kteří by ho zplodili, vychovali a vyprovodili na onen svět. Tento základ je neotřesitelný. Proto všechny národy měly kněze – kněze. Toto jsou pravdy vyjádřené svátostmi! Zahrnují nejdůležitější okamžiky a epochy lidského života, jako jsou: narození a smrt, růst a výživa, na kterých závisí život; stav manželství, podle něhož člověk, který byl dosud v řadě účinků, jejichž příčiny byly u jeho předků, sám se stává příčinou nových účinků, stává se hlavou generace; konečně mravní uzdravení a osvícení od kněží. Tyto hlavní pravdy, vyjádřené ve svátostech, musí mít teologové a učitelé Církve vůbec na paměti, protože bez jejich znalosti se nelze vyhnout omylům. Naše svátosti jsou velmi významné a poučné. Uspokojují nejdůležitější morální potřeby a odpovídají nejdůležitějším obdobím života. Proto ti, kteří odmítli svátosti, odepřeli, i když v nižším smyslu, své rituální znamení. Takže protestanti mají jakési vyznání, manželství je mezi nimi také požehnané; Mají něco podobného jako požehnání pomazání na cestě umírajícího, tedy jeho uvedení do svatých tajemství, což pro ně představuje zvláštní obřad. Pastoři také nejsou posíláni přímo, ale jsou propuštěni s modlitbou; proto mají toto všechno, jen oslabují své posvátné obřady, odstraňujíce z nich účinek milosti. Krátce jsme hovořili o obsahu svátostí a tento stručný přehled není tak plný poučení. Naznačíme-li úplněji a podrobněji vztah každé svátosti k životu, budou se jevit mnohem úctyhodnější. Vezměme například a rozvíjejme více svátosti pokání. Co představuje na první pohled pro člověka, byť nekřesťana, pokud se na něj podívá? Miliony lidí přicházejí za hříšníky, jako jsou oni, a odhalují jim celé své svědomí. Je to běžný jev? Kde můžete něco takového vidět? Nejnebezpečnější věcí pro hříšníka je otevřít svou duši. Kdo ho učinil nebojácným? Kdo to může udělat? Pouze Bohu. On jediný to mohl udělat a také to udělal. Tohle by se člověk nikdy neodvážil požadovat. Druhá strana: lidé, kteří jsou hříšníci, prohlašují odpuštění hříšníkům. Kdo jim toto právo dal a umožnil? Nejen Židé, ale všichni lidé věděli, že jedině Bůh může odpouštět hříchy. Jak se to lidé mohli naučit sami? Tuto instituci mohl zavést pouze Ježíš Kristus. Neboť to je zjevně v rozporu se zkaženou přirozeností člověka. Může se rozhodnout jít do jiných institucí, ale to je pro něj nemožné. Ale tím, že je daleko od zkažené přírody, má blízko k uzdravené přírodě, která se znechucuje a chce svou ohavnost očistit. V tomto případě je vidět velmi moudrý řád Ježíše Krista. Pro hříšníka neexistuje lepší úleva než otevření jeho svědomí. Hodně se po tom uklidní a hřích ho přestane tížit. To je pochopitelné pro opravdového kajícího. Co si všímáme, když se díváme na skutky pokání? Když se na to podíváme, vidíme, že blahodárné činy této svátosti jsou velmi velké, a pokud by se vždy a všude konala správně, pak by těchto skutků bylo nespočet. Víme tedy, že vždy existovali lidé, kteří chtěli dobro lidstva, například filozofové, zákonodárci, králové a další. Ale jejich touhy nebyly nikdy řádně splněny. Co tomu bránilo?... Skutečnost, že jejich činy zůstaly na povrchu; nepronikli do vnitřního světa – neviděli svědomí lidí. Nejlepší by pro ně bylo, kdyby se před nimi otevřel svět svědomí. Ale kdo by se mohl odvážit podat takový návrh? Toto otevření svědomí mohl vyžadovat pouze Bůh; Požadoval a v křesťanství se to dělá. A hříšníci před pastýři, stejně jako před Bohem, odhalují své svědomí a jsou uzdraveni. Vzácná výhoda! Na základě toho, kolik dobrého mohou pastýři udělat! S touto výhodou může být pastýř skutečným poslem. Morálně potřebuje poučovat a léčit nemoci duše, a jak snadné je to udělat, když zná mysl, víru a vůbec svědomí svého stáda! A to vše se může a naučí při zpovědi, prováděné formou, v jaké je nám předepsána. Při zpovědi si může sestavit úplný, podrobný a nejlepší nástin toho, co má v nadcházejícím roce učit a co vzdělávat v srdcích svého stáda. Kolik dalších vymožeností nabízí zpověď vykonávaná tak, jak je v naší církvi! Protestantská konfese taková není, a proto nemá tyto výhody. V naší zpovědi je nejlepším místem vzdělávat (vyučovat, učit) vše, co se jinde dělat nedá; při zpovědi můžete říkat věci, které v jiných případech říci nemůžete. Ne všechno se dá z kazatelny slušně nazvat; ale ve zpovědi se můžete dotknout všeho, například tajemství domácího života, vztahu manžela k manželce a naopak i panovníka k poddaným, což je neslušné a nebezpečné veřejně kázat. Zde hříšník odhaluje své svědomí před tváří samotného Ježíše Krista, a proto je připraven vše přijmout; Je jasné, že na jiném místě dlouhé rozhovory nepřinesou to, co zde – dvě slova. Zde můžeme mluvit o právech pošlapaných zákony, protože zákony ne vždy poskytují pomoc a pastýř, omezený občanskými zákony, o tom nemůže mluvit v jiných případech. Zde je však k tomu nejlepší místo, neboť zde není plnění tohoto úřadu, který spočívá na pastýři, spojeno ani se škodou, ani s pokušením. Od nynějška je ustanovení této svátosti jedinou věcí a při jejím používání by tomu tak bylo, kdyby se nestala mechanickou. Všechny civilní soudy a samotný soud svědomí jsou mu podřadné, protože v něm není žádné nebo jen málo náboženství, duše, svědomí. Tento soud Církve ve vztahu k civilním soudům je svatyně svatých. Neboť člověk, který zde činí pokání, skutečně stojí před Božím soudem – připraven vše otevřít, všemu naslouchat, vše přijmout, všemu se podřídit! Jak tedy svátosti působí ve vztahu k naší asimilaci spasení? Jednají mravně, vysvětlují mysli nejdůležitější pravdy víry a přivádějí je k smyslům, to jest vysvětlují věc spásy tak, že jí nemohou neporozumět ani nižší schopnosti člověka; Na jedné straně také jednají nadsmyslově, protože sdělují neviditelnou sílu milosti; a na druhé straně je smyslná a hmotná, protože tato neviditelná síla je sdělována viditelným způsobem prostřednictvím hmoty. Tyto prostředky - svátosti, stejně jako církev a slovo, mohou působit samy o sobě jako instituce obsahující v sobě mnoho pravdivého, dobrého a užitečného; ale pro větší účinnost v nich působí i milost. Takto působí milost ve svátostech: když například Ježíš Kristus dal apoštolům moc vázat a řešit hříchy, nejprve zatroubil a řekl: „přijměte Ducha svatého“ a pak dodal: „Skrze něj (to jest v tomto Duchu, kterého přijali) odpouštějte jejich hříchy, budou jim odpuštěny“ (Jan 20:22–23). Jelikož tedy milost působí prostředky, které Bůh použil k přizpůsobení spásy lidskému pokolení, pak, když jsme o nich mluvili, měli bychom mluvit o milosti. Ale protože tato milost působí také těmi prostředky, které jsou od člověka vyžadovány, je lepší prezentovat nauku o milosti za naukou o prostředcích, které člověk používá k asimilaci spásy. Takto Bůh působí na člověka! Vraťme se nyní k člověku: co by měl dělat? Člověk musí věřit, žít podle víry a používat prostředky. Je tedy víra nezbytnou podmínkou pro spasení? Že je to nutné, je zřejmé z mnoha míst Písma svatého. Obecně se říká: „Bez víry není možné líbit se (Bohu)“ (Židům 11:6). Zde však máme na mysli univerzální víru v Boha a v budoucí život, společnou křesťanům se všemi ostatními národy, nebo víru filozofickou; Křesťanství vyžaduje zvláštní víru, a proto je křesťanská víra víra, že Bůh lidi po jejich pádu neopustil, ale poslal Krista – Přímluvce a Uzdravitele. A tuto víru vyžaduje sám Ježíš Kristus, „kdo v něho věří, nebude odsouzen“ (Jan 3:18). „Kdo má víru a je pokřtěn, bude spasen“ (Marek 16:16) a tak dále. Apoštol Pavel také často vyžadoval víru – a to by mělo být velmi přirozené. Když je totiž Ježíš Kristus Vykupitelem lidského rodu, první věcí ze strany lidí by mělo být uznání tohoto Vykupitele a souhlas se všemi Jeho požadavky, se vším, co pro nás udělal. Co je křesťanská víra? V Písmu svatém neexistuje úplná definice křesťanské víry; ale na mnoha místech se víra určuje po částech. Pravda, apoštol Pavel (Žd 11,1) má také úplnou definici víry, ale víru obecnou, nikoli křesťanskou. To je třeba poznamenat, protože teologové a zvláště kazatelé se často zastavují u této definice apoštola: „Víra je zjevení věcí, v které doufáme, důkaz věcí neviditelných“, zatímco víra křesťana zde není definována. List Římanům definuje křesťanskou víru na mnoha místech po částech, ale její úplnou definici lze učinit pouze zvážením. Chcete-li jej skládat, musíte věnovat pozornost tématu křesťanské víry. Jeho předmětem je celé křesťanské náboženství, celý jeho plán se všemi jeho důvody a motivacemi, celá podstata křesťanství. Křesťanská víra je tedy víra v Krista jako Syna Božího a Vykupitele: „a my jsme uvěřili a poznali, že ty jsi Kristus, Syn Boha živého“ (Jan 6:69). Ještě konkrétněji: křesťanská víra je víra v oběť Ježíše Krista a v Jeho smrt. „Bůh ustanovil očistu skrze víru v jeho krev“ (Řím 3:25–26). Jedním slovem, v Písmu svatém lze nalézt označení všech členů vyznání víry, a proto lze nalézt mnoho soukromých definic křesťanské víry. Jak můžeme obecně definovat křesťanskou víru? Obecně, jak to definují v katechismech, je to srdečné přijetí evangelia, tedy víry v evangelium spásy, které lidem předal Bůh. Zejména je to víra v Krista jako Vykupitele lidského rodu, a protože veškeré vykoupení je soustředěno v Jeho smrti, je křesťanská víra vírou ve smrt Ježíše Krista. Všechny tyto definice jsou doprovázeny definicí apoštola Pavla. Neboť všechny křesťanské předměty jsou z nadsmyslové říše a Ježíš Kristus byl viditelný pouze s jednou jeho polovinou - lidstvem, proto je víra v tyto předměty tentokrát „zjevením neviditelných věcí“; také konečné naplnění celého plánu spásy bude až za hrob, ale pro nás je to stále budoucnost, proto je víra v toto „oznámení pro ty, kdo doufají“. To je koncept křesťanské víry, ke kterému, jak jsme řekli, směřuje definice apoštola Pavla, ale která není v celé své přesnosti a úplnosti v této apoštolské definici. Viděli jsme tedy, z čeho se skládá křesťanská víra a jaká je její potřeba; Pojďme se nyní podívat, jaké vlastnosti by měl mít? Může to spočívat v pouhém uznání toho, co se nabízí, jako pravdy, tedy v přijetí Krista pouze myslí a pamětí, nebo celou bytostí duše – se všemi jejími schopnostmi? Křesťanská víra není a neměla by být pouze teoretická, jak vyžaduje jakákoli věda, například určitá část astronomie, která se zabývá takovými pravdami, které nelze nalézt uplatněním, ale musí být přijaty na základě víry v mysl, v její zákony. Křesťanská víra musí být praktická, protože její předmět je znakem praxe. Pravda, začalo to metafyzicky; Agenti křesťanství jsou nadsmyslové bytosti a jejich způsob jednání je rovněž metafyzický. Ale cíl jednání a prostředky jsou praktické, experimentální, vedené srdcem a citem; Podstatou křesťanství je obnova lidského rodu, náš život je také takový, že to nepřijímá jen rozum, ale srdce a cit, který má vliv nejen na kontemplaci, ale i na činnost. Tuto pravdu, tedy to, že naše víra je a má být vyjádřena životem, byla jasně vyjádřena apoštoly a Kristem v Písmu svatém. Například Ježíš Kristus: „Blahoslavení, kdo slyší slovo Boží a zachovávají je“ (Lukáš 11:28); nebo: „Pokud to víte, jste blahoslavení, pokud to víte“ (Jan 13:17), řekl svým učedníkům. Tuto pravdu vyjádřil zvláště v rozhovoru s Nikodémem (Jan 3:3–5). Je nutné, řekl tomuto tajnému příteli, „znovu se narodit“, to znamená, že je nutné zcela změnit poznání, cítění a činnost, a bez toho není možné být spasen. Tato slova jasně ukazují, že samotné poznání, bez aktivity, nepomůže, a že je tedy potřeba živá, aktivní víra. Z apoštolů tuto pravdu odhalili především polemicky Pavel a Jakub a prakticky Jan. Pavel, na rozdíl od názoru Židů, kteří se domnívali, že jsou ospravedlněni skutky rituálního zákona, v rozporu s tímto židovským egoismem, v Listu Římanům popisuje především teoretickou stránku víry, jako by zapomínal na její praktickou stránku. Zde se však, byť málo, dotýká této poslední stránky víry, a pak, počínaje 8. kapitolou, podrobně popisuje spojení života s vírou a říká: „Nyní není žádné odsouzení pro ty, kdo jsou v Kristu Ježíši, kteří nechodí v těle, ale v Duchu“ (Ř 8,1), veškerou svou pozornost obrací k nápravě chování římských křesťanů. Jákob, na rozdíl od těch, kteří se chlubili pouze vírou, požadoval zejména skutky: „Co je dobré, moji bratři, když někdo říká, abyste měli víru, ale nemít skutky...“. (Jakub 2:14). Takže Pavel ze svých vlastních důvodů mluvil o teoretické víře a Jakub také ze svých vlastních důvodů mluvil o praktické víře na úkor teoretické. Proto se některým zdáli tito apoštolové protichůdní; ale ve skutečnosti si vůbec neprotiřečí, ale hledí pouze na dvě stránky víry - jednu na jednu, druhou na druhou. Nejen Kristus a apoštolové od nás vyžadují aktivní víru, vyžaduje ji i samotný řád věcí. Každá myšlenka má dopad na naše srdce: důležité – důležité, nedůležité – nedůležité. Přestože se většina našich myšlenek nepromění v pravidla pro činnost, způsob myšlení má určitý vliv na vůli, i když ne vždy patrný. Pokud ano, pak náboženské pravdy, samy o sobě tak důležité, a zejména pravda, že Bůh zachránil mě a celé lidské pokolení, nemohou zůstat bez praktického vlivu. Ale mnoho lidí žije špatně a ve víře v Krista nepřemýšlí o aktivitách? Tak! Většina věřících však nezná všechny pravdy víry a neznají Krista tak, jak by měli. Miliony lidí, kteří opakují o Kristu, o Něm nemají ponětí; nemají Krista ve svých myslích ani vzpomínkách, a tudíž ani v srdci: není divu, že nemají aktivní víru. Na druhé straně někteří věří v mysl a paměť; navzdory tomu to nemají v srdci; co mohu říci o těchto? První je, že lidé tohoto druhu buď nemají podrobnou koncepci plánu křesťanství, nebo mají koncepci, ale nesouhlasí s ní; co by je jinak přimělo jít do zjevného zničení? Ti, kteří mají koncept Krista a souhlasí s ním, ale nemají dokonalou činnost, nejsou zlí, ale mohou mít jen nějaké slabosti. Za druhé je třeba také říci, že lidé mohou často upadnout do psychologického klamu, to znamená, že si dokážou představit, že mají pravou víru, zatímco je imaginární, takže pokud je podrobena přísné zkoušce, sami se přesvědčí, že ještě nemají dokonalou víru v Krista. Ale nemohlo by to být tak, že mysl má jasnou představu o Kristu a souhlasí s tím, ale vůle bude zlá a život bude špatný? Je takový rozkol možný v odhalení duševní činnosti? Na tuto otázku lze odpovědět dvěma způsoby: metodou mentální úvahy a zkušenosti nebo praxí. Začněme zkušenostmi. Zkušenost říká opak, to znamená, že nás přesvědčuje, že opravdové vědění musí být jistě vyjádřeno činností. Kdyby totiž člověk jednal v rozporu se svým způsobem myšlení, pak by, jak jsme řekli, odsoudil sám sebe k zjevné záhubě, a takové odhodlání u člověka je nemožné. Zkušenost také ručí za to, že domnělí věřící nemají víru, kterou hledáme; jejich víra se skládá z lidských věcí, naučených, ale nezvládnutých; z pravd, které nezakořenily v srdci; z lekcí přijímaných představivostí, aniž by je aktivně ovládal. Ze zkušenosti je tedy jasné, že dokonalé objetí Krista myslí nemůže být bez jeho objetí srdcem; praxe bez teorie a teorie bez praxe nejsou nic. To říká zkušenost! Co ukáže mentální ohleduplnost? I když v naší mysli nebo lépe v naší duši existuje určitá dualita; je tu však i harmonie, v jejímž důsledku určitá pravda okamžitě přechází z mysli do vůle. Vidíme tedy v běžném životě, že jakmile dorazí jakákoli zpráva, i ta nedůležitější, lidé okamžitě přijímají potřebná opatření, používají určité prostředky; to znamená, že mysl předá tuto zprávu vůli a ta začne v souladu s ní jednat. No, existuje opravdu harmonie mysli a vůle v životě, ale ne v náboženství? Zde by měla převládnout tato harmonie, tato jednota mysli a vůle, jak nás ujišťují mentální úvahy a zkušenost. Nepopírejme však existenci takových netvorů v morálním světě, kteří mohou poznat Krista a mohou být s tímto vědomím zlí v srdci. Možná kvůli zkaženosti lidské povahy mohou existovat a existují. Pravděpodobnější je ale to první, co jsme uvedli výše. A odtud lze nepochybně tvrdit, že kdo žije špatně, jakkoli zná Krista, stále Ho nezná; a kdo žije dobře, zná Ho; To není jen duch víry, ale pravá křesťanská víra. Druhou podmínkou ze strany člověka je dobrý život. Tato podmínka sice leží již v první, neboť živá víra je víra spojená se skutky; ale protože lidé ve svých činnostech oddělují víru od skutků, Písmo od nich vyžaduje zejména dobrý život neboli dobré skutky. První list Korinťanům tedy říká: „Obřízka není nic a neobřízka není nic jiného, ​​než zachovávání přikázání Božích“ (1. Korintským 7:19). Jelikož je křest podobný obřízce, mohli bychom říci: „Křest nebo nekřest bez dodržování přikázání není důležitý. Stejná podmínka je vyžadována od člověka v knize Efezským. „Jsme totiž dílo, stvořeni v Kristu Ježíši k dobrým skutkům“ (Ef 2,10), to znamená, že jsme již jednou byli stvořeni k dobrým skutkům, nyní jsme podruhé stvořeni ke stejnému účelu v Kristu. Kniha Koloským říká totéž (Kol 1,10) a na mnoha dalších místech. Od křesťanů se vyžaduje ještě více; potřebují nejen ctnost, ale i svatost. „To je vůle Boží,“ říká apoštol, „vaše svatost...“. (1 Tes. 4:3), nebo: „Buďte svatí, neboť já jsem svatý“ (1. 1:16), nebo: „Buďte tedy dokonalí, jako je dokonalý váš Otec v nebesích“ (Matouš 5:48) a tak dále. Obecně se od křesťanů vyžaduje vyšší ctnost, než jakou vyžadují moralisté. Buďte jako Já, říká Bůh; Jak nízké je ve srovnání s tím Kantovo rčení: "Uvědomte si ideál, který je ve vaší mysli!" Kant odstranil vůli Boží, a proto je její začátek bez života; Bůh se lidem představuje jako příklad své činnosti, a proto je v tomto podání síla a život. Jak je nutné dosáhnout této čistoty duše a těla, této svatosti – náhle, nebo postupně? Od křesťana se vyžaduje, aby očista byla postupná, spočívala v objasňování mysli, napravování vůle, omezování vášní a tělesných žádostí, tedy postupné očistě mysli, vůle a citů, neboli duše a těla. Předvídaje naše slabosti, klopýtnutí a pády, Bůh takříkajíc připravil prostředky k uzdravení všech nových vředů naší duše, takže po každém hříchu stačí činit pokání – využít prostředky – a znovu můžeme začít konat dobro, dobře žít, křesťanským způsobem. Je zaslíbeno dosažení dokonalé svatosti v tomto životě?... O tom nikde v Písmu není. Říká pouze: buďte svatí, ale zda je zde možné dosáhnout dokonalé svatosti, se nezmiňuje. Na mnoha místech se uvádí opak a obecně tam, kde se říká, že se člověk musí vždy očistit, že kdo přiznává, že je bezhříšný, lže a podobně. To nejlépe dosvědčil apoštol Pavel na svém vlastním příkladu. Sloužil jako vzor křesťanského života a sám o sobě však řekl, že podléhá pokušení a navíc jakémusi drsnému, tělesnému od Satana (Ř 7,14–24). To se dalo očekávat od stručnosti lidského života, od všestrannosti a hloubky našeho ducha a od hlubokého pádu. Z těchto důvodů se člověk nemohl a nemůže stát dokonalým ve všem v tomto životě. Třetí podmínka ze strany člověka vyžaduje, aby používal prostředky, které Bůh používá k tomu, aby si přisvojil spásu, to znamená, že naslouchal církvi a poslouchal ji, používal Boží slovo a měl účast na svátostech. Tato podmínka je velmi důležitá. Kdo je zanedbává, nedočká se spásy, říkám: kdo je zanedbává, neboť kdo je nezná, podléhá zvláštnímu soudu. Zde může vyvstat myšlenka: Pokud se o Něm dozví a začne v Něho věřit člověk, který nepatří Kristu, dostane spásu? Tyto prostředky nepoužívá; Takže, může být zachráněn? Je to možné, protože tyto prostředky nepoužívá přímo a otevřeně, ale využívá je nepřímo a neznatelně. Jak by například poznal Krista, kdyby na něj tyto prostředky neměly účinek, kdyby nečetl evangelium nebo neslyšel Kristovo kázání? Proto je v tomto případě velmi vhodné říci s Pavlem: „Jak mohou slyšet, aniž by kázal? (Římanům 10:14) Zde jsou tři podmínky ze strany člověka nezbytné k tomu, aby si osvojil spasení! Tyto tři podmínky požadované od člověka a první tři prostředky, které Bůh používá, jsou doprovázeny neviditelným Božím působením – působením milosti. Co je tedy milost? Jaký je jeho účinek a jaký je jeho vztah k lidským silám? Milost má v Písmu mnoho významů. V tomto případě to znamená přímé působení Boží moci a zvláště síly Ducha svatého na lidského ducha s cílem skutečně člověku připodobnit to, co je v Kristu, to znamená naplnit mysl pravdou, srdce dobrem, svědomí pokojem nebo mravní proměnu duše a těla zde a fyzického tam na věčnosti. Toto je praktický koncept milosti! Jeho zdrojem je Duch svatý; subjektem, na který působí, je lidský duch; Cílem jednání je lidská dokonalost, negativní, spočívající ve zbavení se zla, a pozitivní, v poskytování výhod. Je jasné, že toto učení je přísně křesťanské. Filosofové toho mají jen stín, totiž víru v Prozřetelnost, což je jakýsi malý odstín víry v milost. Slibuje Písmo takové přímé jednání ze strany Boha? Sliby na mnoha místech. Například sám Spasitel mluví k Židům, kteří mu ani nerozuměli, o přitažlivosti ke spasení od Boha Otce (Jan 5:34). Co tato přitažlivost znamená, ne-li nějaký zvláštní čin Boha Otce, bez kterého, bez ohledu na to, jak moc Ježíš Kristus udělal pro naši spásu, by bylo všechno marné a které se liší od všech činů Ježíše Krista? Tato přitažlivost je tím přímým Božím působením, kterému říkáme milost. Totéž je obsaženo ve verších 63 a 45 kapitoly 6 Janova evangelia. Také v První epištole svatého apoštola Petra (1. Petrův 1:22), kde prostřednictvím Ducha musíme rozumět působení milosti; Vidíme to také v listu Římanům (Řím 15:13), v listu Efezským (Ef 3:16), v listu Římanům (Řím 8:9), v listu Galatským (Galatským 4:6). Navíc se totéž přímé Boží působení ukazuje na těch místech, kde se člověk ukazuje jako nové stvoření (Flp 2:1-3, 13). Toto jednání plné milosti je připisováno vině mnoha soukromých lidských ctností: například „ovocem duchovního je láska“ (Galatským 5:22, 4:6; Židům 13:10–11, 21 atd.). Druhy milosti jsou obecné a zvláštní; celkový vzhled je přitažlivost, kterou jsme projevili u člověka ke spáse; a její jednotlivé typy jsou všechny konkrétní projevy této přitažlivosti, například volání člověka slovem a církví, jeho probouzení skrze svátosti, osvícení mysli, obměkčení srdce - ať už s radostí nebo smutkem, a další, obecně, druhy milosti lze podle okolností dělit téměř neomezeně. Do jaké míry se toto působení milosti rozšiřuje? Jak je to přijímáno? Jaké povinnosti ukládá? Jak se skladuje a používá? Všechny tyto otázky řeší morální teologie. Dotkneme se dvou teoretických stránek. A za prvé, nejsou účinky milosti neodolatelné? Některé pasáže Písma zjevně vedou k myšlence neodolatelnosti činů milosti a v důsledku toho existuje celá společnost reformovaných lidí, kteří si myslí, že Bůh může zachránit člověka bez jakéhokoli souhlasu z jeho strany: „a smilují se nad ním, pokud se nad ním smilují, a prokážou mu milosrdenství, pokud se nad ním smilují, 3. (pozná), dává. Ale když se přísně ponoříme do významu biblického učení, zjistíme, že Písmo svaté nikde takovou milost nepředstavuje. Představuje člověka, který je vždy schopen mu odolat. V Písmu je zvláštní milost, která je dána některým vyvoleným lidem – buď pro jejich dobro, nebo pro dobro druhých; ale ani v Písmu, ani v dějinách není nepřekonatelná milost, protože lidé tuto zvláštní milost překonávají. Pokud by milost fungovala tímto způsobem, všichni by byli spaseni. Ale říkají: člověk jedná svobodně, i když nemůže překonat činy milosti. Říká se, že zachovává, co je mu dáno, jak se na svobodnou bytost sluší. Ale můžeme šetřit, když si osvojíme to, co šetříme. Pokud jsme něco přijali bez svobody, pak to bez svobody zachováme. Takže, aby došlo k volnému uchování, je nutná volná asimilace. V důsledku toho je třeba souhlasit buď s tím, že člověk ani svobodně neasimiluje, ani neuchovává spasení, ale že vše se děje z milosti bez jeho vůle – což je zcela v rozporu; nebo skutečnost, že člověk svobodně přijímá a uchovává spasení, a že tedy milost nemůže působit odděleně, ne neodolatelně. Jaký je vztah milosti k lidským schopnostem? Písmo svaté to nevysvětluje; nemohlo to vysvětlit, protože k vysvětlení by bylo nutné odhalit nadsmyslovou polovinu člověka, poskytnout více informací o složení duše, než je ve všech našich psychologiích. Písmo, i když se zdržuje u obecných pravd, nezkoumá zvláště, kde končí působení milosti a kde začíná jednání člověka. Jsou pasáže, které říkají, že Bůh vytváří všechno; Jsou i pasáže, které tvrdí opak: vše se připisuje člověku. Taková nepřesnost ve slovech způsobila kolísání myšlenek. Teologové se v diskusi na toto téma vždy rozdělili na strany. Někteří vše připisovali Bohu; ostatní - k člověku; Byli i tací, kteří se drželi středu, a těm se dařilo lépe. To, že Bůh tvoří téměř vše, je jisté. Spíš je potřeba dokázat, že se po člověku něco vyžaduje. Dokazuje to skutečnost, že Písmo svaté připisuje člověku schopnost nenaslouchat (viz podobenství Matouše 21), schopnost správně rozumět a následovat to, co je pochopeno (Řím. 1:21–24), schopnost jednat tak či onak (Řím. 7:15); také se mu jeví mnoho motivů (Matouš 3:2) a tak dále. To vše ukazuje, že člověk může a dělá něco, byť trochu, pro svou záchranu. Je nemožné přesně určit, kolik toho dělá člověk a kolik dělá Bůh; je to záhada. Pro upřesnění však může posloužit obdoba, která byla nalezena v přirozeném náboženství, tedy víra v Prozřetelnost: tak jako působení Prozřetelnosti spočívá v udržování bytí a fyzických sil, tak i působení milosti musí spočívat v udržování bytí a mravních sil; co tam přináší bytost, která má svou existenci pod kontrolou Prozřetelnosti, totéž musí přinést sem. Jaká je tato nauka o milosti pro mysl? Pro mysl by toto učení mělo být žádoucí a žádoucí. Každý bude souhlasit, že nejvyšší pomoc pro člověka je nezbytná. Každý, kdo se pokusil napravit své srdce, ví, jak je to těžké a nemožné pro naše slabé síly. Stát se z hříšníka svatým je totéž jako vystoupit do nebe; a vylézt tam sami, bez průvodce a pomocníka, je zcela nemožné. Toto učení o milosti zabraňuje prvnímu a obvyklému důsledku vášní a hříchů – zoufalství. Člověku, který nedoufá v pomoc odkudkoli, se obvykle stává, že poté, co znovu a znovu otestoval svou sílu a neviděl žádný úspěch, se vzdá své práce, protože soběstačnost je slabá. Ale podpora v milosti je nebeským sloupem, který může vždy podpořit boj. Tato doktrína milosti slouží jako hráz proti lehkomyslnosti. Člověku s nedostatkem vlastních sil jsou dány nikdy neuvadající síly milosti; a proto se nikdy nemůže vymlouvat, že nepřemohl hřích. Tato nauka o milosti zvyšuje lásku k Bohu. Člověk, žijící na tomto světě, je od Boha vzdálen, protože toto je skutečně země odsunu – vyhnanství, jak poznamenává apoštol Pavel: dokud jsme v těle, říká, do té doby jsme od Boha vzdáleni (viz Řím 8,8)... Ale vědomí tohoto přímého působení Boha nám vždy připomíná, že jsme Bohu blízko, že jsme s Ním jedno. Milost je takříkajíc pokračující řetězec vnitřního spojení mezi člověkem a Bohem, který má čas proměnit se ve spojení vnější – viditelné. Toto učení potřebují znát především soudci, zákonodárci a všichni, kdo pracují na nápravě poškozené lidské přirozenosti. Po zahájení své práce mohou při pohledu na hlubokou škodu na lidstvu propadnout zoufalství, pokud nevědí, že sám Bůh takříkajíc pracuje na nápravě. Navíc je toto učení může přimět k tomu, aby respektovali největší hříšníky, protože existuje síla, která je může napravit. Jak působí milost, mysl nemůže pochopit; ale nemůže popřít, že působí; jinak by musel odmítnout pravdu přijímanou přírodním náboženstvím nebo filozofií, že naše existence je udržována vyšší, Božskou silou. Filosofická víra v Prozřetelnost je zcela podobná křesťanské víře v milost: obojí je záležitostí srdce, nikoli logiky. Takže nauka o milosti není nová; je to omezenější a užitečnější nauka o Prozřetelnosti, již dávno známá filozofům. To explain how one can accept an action and not feel it, which usually happens when grace acts on us, some natural phenomena can serve. The reason for this must be that God did not want to violate his personality through the tangible revelation of His actions to man; Chtěl jsem mu ponechat jeho úplnou nezávislost, aby člověk mohl jednat s větší svobodou a aby jeho jednání bylo proto mravnější, vznešenější a hodnější Boha. The phenomena we mentioned are, firstly, electricity. Můžete pacientovi nakreslit okruh, působit na něj a léčit ho, ale pokud je před ním skryt celý elektrický přístroj, nebude mít pocit, že tyto akce jsou vnější, a bude je považovat za své. Další fenomén: nedávno vynalezli galvanický stroj na oživování mrtvých, který se nachází ve všech nejdůležitějších metropolitních policejních složkách a jeden takový máme v Petrohradě. They put a frozen person into this machine, act on him, and if there is life in him, then he comes to life. Ale to vše lze opět vyrobit tak, že to oživený přisoudí svým vlastním silám a bude to považovat za akci obyčejného probuzení, nevidí-li fyzický aparát, který k tomu slouží. Totéž se může a děje duši v době, kdy na ni působí milost. V oblasti vědy se tedy objevují náznaky, že je možné jednat neznatelným způsobem, stejně jako obvykle milost působí na naši duši. Spasení, které získal Ježíš Kristus, je tedy lidem morálně i fyzicky asimilováno. Mravní asimilace spočívá ve sdělování všeho, co je v Kristu, tedy pravdy, dobra a blaženosti lidem. Fyzická asimilace spočívá ve viditelném a smyslovém učení o spáse lidem a v jejich přímém spojení s Kristem. Tato poslední asimilace je pro člověka nezbytná kvůli jeho slabosti. Milost působí jak ze strany Boha, tak ze strany člověka. Ze strany Boha působí prostředky, které Bůh používá, např. vybízí člověka k poslušnosti Církvi, ctění Božího slova a používání svátostí a také při užívání toho všeho napomáhá. Po lidské stránce utvrzuje a dodává sílu dobré činnosti; někdy strachem, někdy slibem tě nutí používat prostředky. Milost nás tedy obklopuje ze všech stran. Tak získává lidská rasa spásu! O vztahu viditelného království Kristova k neviditelnému Až dosud jsme viděli, jak člověk vstupuje do viditelného království Kristova a jaká je struktura tohoto království; Podívejme se nyní na vztah tohoto Království k jinému, s ním úzce spojenému – na vztah Militantní církve k Církvi vítězné. Viditelné království Kristovo bude existovat až do konce časů, ale před touto hranicí, nám neznámou, kolik lidí zemře! Na Zemi je jen menší, nebo lépe řečeno nejmenší část lidí, ale v jiném světě je největší. Existuje tedy mezi těmito dvěma souvislostmi a pokud ano, co to je? Tyto dvě větve tvoří jedno tělo, jedno Království. Smrt je v určitém ohledu velmi důležitá hranice, ale pro církev je nedůležitá. A proto existuje spojení mezi dvěma větvemi Kristova království, a proto musí existovat vzájemné vztahy. Jaké jsou tyto vztahy? Křesťané, kteří od nás odešli, jsou ti, kteří dosáhli dokonalosti, jejichž nedokonalosti skončily s koncem tohoto života a jejichž slabosti zmizely se smrtí; nebo ti, kteří do toho světa přenesli jen slabou víru s činností v mnoha ohledech nedokonalou. Podle těchto dvou typů lidí by měl být vztah církve k nim dvojí: předmět vztahu k prvnímu, dokonalému, by měl spočívat v úctě k nim a v prosbách nebo v modlitbách; předmětem našeho postoje k těm druhým, nedokonalým, by měly být i petice, nikoli však vůči nim, nýbrž zaslané pro ně. Takže mezi nimi a námi existuje přísná reciprocita: oni posílají pomoc nám a my posíláme je. Viditelná církev přijímá pomoc od neviditelného, ​​ale také jí posílá vlastní pomoc. Základem této reciprocity je jednota obou církví v jejich Hlavě – Kristu. A jaká je mezi nimi rovnost! Církev jiného světa je vyšší než naše: pomáhá nám, přimlouvá se za nás; ale na druhé straně naše Církev, obdařená velikostí zásluh Ježíše Krista, je mocnější než to, neboť jí pomáhá svými dobrodiní. Písmo tento postoj vysvětluje málo; ale v duchu je zcela biblický. Jeho duch se skládá z lásky a důvěry, o kterých se mluví všude v Písmu. Každý žije před Bohem; mnohem více, dalo by se říci, před Kristem, který zemřel, aby oni mohli žít. Pokud jsou všichni naživu, mohou zůstat bez vzájemných vztahů? A. V jaké formě církev obsahuje učení o úctě svatých? Učí vás respektovat je a volat o pomoc. Jaká znamení projevuje úctu ke svatým? Jaké druhy tohoto respektu? Tyto typy jsou: zasvěcení na počest jejich dnů nebo ustanovení svátků; zasvětit jim chrámy; dávat lidem jejich jména; umístění jejich obrazů v chrámech a domech; uctívat je, líbat ikony a relikvie, pokud existují; zapalování svíček a kadidla; cenzura; vyjímání částic na jejich počest u proskomedia; oslavovat je v kázáních a další. Vypočítáváme tyto druhy úcty ke svatým, protože existuje celá církev, protestantská církev, která odmítá úctu ke svatým v podobách, v nichž ji udržujeme a naplňujeme, napadá ne úctu ke svatým, ale druhy úcty, zejména uctívání jejich obrazů. Ale ať to rozum sám posoudí nestranněji; Najde v tomto ohledu ke svatým něco opačného? Svatí jsou respektováni; Může proti tomu něco namítat rozum? Ví, že lidé, kteří jsou jiní než ostatní, nemohou být respektováni, a světec je skvělý, vynikající člověk. Tak jako v občanských společnostech existují velcí muži, které nelze jinak než uctívat, tak i v církevní společnosti jsou velcí muži, jejichž velikost je vyšší než velikost země, protože jsou velcí v nebi a mají podíl na slávě Kristova království (Lukáš 23:43. Zj 6:9–10), zatímco těm, kdo jsou velcí na zemi, vždy hrozí, že budou malí; návrat je pro ně vždy možný. Svatí jsou o to více hodni úcty také proto, že jejich velikost je pro nás spojena s prospěšností: jsou vždy velcí v mravním smyslu, velcí v lásce a dobročinnosti. Lze tedy srdci a náboženskému cítění zabránit v úctě ke svým dobrodincům, přímluvcům a přátelům? Podívejme se nyní na znamení, která vyjadřují úctu ke svatým. Začněme tím, že jim zasvětíme dny – svátky na počest svatých. Zasvěcení dnů svatým je stejné jako zasvěcení dnů ctnostem, neboť každý svatý je příkladem určité ctnosti. Ve Francii bylo v minulém století založeno náboženství rozumu, které mělo svátky ustanovené na počest známých ctností; To znamená, že mysl souhlasí s tím, že zasvětí dny ctnostem; ale není to to, co děláme, jen jiným, lepším způsobem, když zasvěcujeme dny na počest svatých? Slavíme památku svatých, slavíme památku známých ctností, například vzpomínáme na sťání Předchůdce, vzpomínáme na pevnost a stálost pravdy; světíme den Petra a Pavla, posvěcujeme činy, které lidé vykonali ve prospěch lidstva, uvažované z duchovní stránky; Ctím Mikuláše ctíme milosrdenství a lásku k bližním a tak dále. Církev tedy zasvětila určité dny na počest slavných světců a splnila požadavek rozumu, jen lépe, než mohla. Neboť představovala ctnosti v osobách a osobní reprezentace je lepší, živější a poučnější než abstraktní myšlenka. Totéž lze a mělo by se říci o zasvěcení kostelů svatým. Chrámy jsou pojmenovány po svatých. V civilních dějinách je to stín: zde vidíme, že jména velkých mužů jsou dána slavným budovám, institucím a dalším. Pojmenováním chrámu po světci to znamená, že tento chrám je tomuto světci dán pod zvláštní ochranou; Je na tom něco ošklivého? Nenaznačuje to sám rozum těm, kteří jednají stejně jako běžná zařízení? Obrazy svatých nejsou nic jiného než portréty našich dobrodinců a přátel, které uchováváme a ctíme památku. Pro prosťáčka, který nerozumí jinému druhu učení, jsou nejlepším učením ikony představující tváře svatých nebo události z jejich života. Zde může být pouze nedostatek spočívající v přílišném uctívání ikon, v jejich pověrčivé představě jako o něčem božském; ale tento nedostatek pochází z hrubosti a na druhé straně pro někoho tak drzého je to potřebnější a užitečnější. Neboť nemůže-li získat abstraktní pojem z ikony, pak bez ikony toho může dosáhnout ještě méně. V důsledku toho pro něj není tento exces bez užitku a odebírat mu ikony by bylo neuvážené. Francie to ukázala: když byly během revoluce zničeny všechny církevní podoby, potažmo ikony, ukázalo se, zejména na vesnicích, něco podobného jako pohanství. Pojmenovávání jmen svatých je nádherný zvyk, a pokud je neplodný, je to kvůli naší nedbalosti. Tento zvyk je velmi prastarý: již v dávných dobách si lidé dávali jména bohů, velkých lidí atd. Toto pojmenování je vhodné pro křesťany; skrze toto jméno slavného světce, a tedy jméno slavné ctnosti, přechází z generace na generaci a je zachováváno. Kdyby křesťané spojili své vlastní ctnosti se jmény svatých, pak by ctnosti přecházely ze století do století a byly by ustaveny. To znamená, že tento zvyk je velmi dobrý: může z nás udělat světce! Uctívání ikon, zapalování svíček a cenzování. Tyto činy, osamocené ve svém předmětu, se mohou zdát zvláštní. Ale jsou opravdu zvláštní? Neděje se totéž v pozemských občanských vztazích? Kde není osobní přítomnost panovníka, tam jeho tvář představují vojáci - prapor, na místech spravedlnosti - portrét nebo zrcadlo; proč by to tak nemělo být v náboženství? Pravda, existuje zde antropomorfismus (podobnost člověku), ale takový, od kterého se člověk nemůže osvobodit. V náboženství je tento antropomorfismus redukován, protože zde je zastoupen duch, oddělený od smrtelného těla, což je jaksi příhodnější si představit jako přítomné na jeho portrétu. Takže i tento znak úcty má svůj základ v lidských zvycích. Bylo by překvapivé, kdyby to nebylo přeneseno na Církev; Bylo by zvláštní smeknout před člověkem klobouk a bez jakékoli známky úcty se procházet před obrazem světce. V tom, že se neklaní světci, ale jeho obrazu, je však určitá zvláštnost. Ale tento výraz je nezbytný pro nižší lidi: když vidí obraz světce, nemohou si pomoci, než ho uctívat uctíváním. Navíc tato stránka naší Církve nepředstavuje žádnou zvláštnost správnému pohledu. Obecně platí, že pro všechna tato znamení, která vyjadřují úctu ke svatým, existuje základ. A protestanti se pak proti nim silně bouřili, když bojovali s papežem, domnívajíce se, že celé panství papežovo bylo založeno na tomto zjevu, který je u katolíků pestrý a hojný až nadmíru. Nyní i oni začínají rozumněji soudit, vidí výhody tohoto vzhledu a na mnoha místech zavádějí něco podobného. Druhým typem našeho vztahu ke svatým je volání na pomoc. Obrátit se ke svatým a prosit je o pomoc, prozatím za předpokladu, že nás slyší, není vůbec divné. Skutečnost, že jsou v jiném světě, tomu nebrání, protože nejsou daleko; Nepřekáží ani to, že jsou bez těla: Andělé jsou duchové a k tomu všemu jsou našimi pomocníky - strážci; pro duši odloučenou od těla je ještě pohodlnější jednat a komunikovat s jinými bytostmi. Takže obracet se ke svatým není vůbec divné; V tomto případě může být jen jedna zvláštní otázka, totiž tato: slyší nás svatí a jak? Když si takovou otázku položíme, podnětem k tomu je nějaký temný koncept uložený v myslích lidí o nebi a pekle jako o něčem vzdáleném. Ale víme, kde je nebe? Možná je to přímo tam, vedle nás. Část této otázky, vycházející z neprokázaného názoru o vzdálenosti oblohy od nás, tedy ztrácí na síle. Svatí mohou být blízko nás a s námi, ale my je nevidíme. Ale toto oslabení části otázky neoslabuje celou otázku; Stále zůstává nevyřešena následující rozumná otázka: spravedliví nejsou všudypřítomní, ale jsou jim odevšad posílány prosby, jak mohou, když jsou na jednom místě, všechno slyšet? Tato podivnost je odstraněna tímto způsobem: spravedliví vidí vše skrze Boha, to jest Bůh vidí vše, a spravedliví vidí vše v Bohu jako v zrcadle. Ale toto rozhodnutí je těžko pochopitelné, protože k tomu, abychom pochopili, jak spravedliví vidí všechno v Bohu, to vyžaduje více než to, co je potřeba k vyřešení otázky, kterou jsme si položili. Pojďme to tedy vyřešit jednodušeji. Tady je to všechno o prostoru. Vnější prostor (musí být v nás i mimo nás) nebrání duchovnímu oku, aby se rozšířilo tak, aby vidělo v jednu chvíli z jednoho pólu na druhý, neboť naše fyzické oko je ve svém vidění tak daleko, že vidí nejvzdálenější hvězdy, které jsou od něj dále než jeden pól od druhého. Je velmi pravděpodobné, že by viděl póly země, kdyby mu v tom nebránila její tloušťka. Jak se to stane, když se nám do oka najednou vejdou tisíce nebeských těles a nezaplní je? Tohle žádný filozof neřekne! Pro nás stačí, co bylo řečeno. Neboť z toho je již jasné, že duchovní oko se může rozšířit a vidět daleko. K tomuto rozšíření došlo u některých svatých ještě v tomto životě. Existují některé jevy, které to vysvětlují nejen ve světě lidí, ale také u zvířat, přestože tento život je vězením, kde je vše omezeno a stlačeno čtyřmi stěnami. Některá zvířata tedy instinktivně cítí budoucnost a vidí jasněji než lidé. Lidé mají temné předtuchy a pocity ohledně toho, co se děje daleko od nich. Dívají-li se lidé a zvláště svatí v tomto životě tak daleko, pak se nelze divit, že vidí mnohem více až za hrob; tam se obzor zraku rozšíří a sluch se rozšíří – a současný příliš omezený sluch a zrak tam nelze přenést. Nyní vidíme neobvykle rychlé fyzické akce; vidíme, že některé planety cestují miliony mil za sekundu; proč nepřisoudit takovou rychlost duši? musí to být rychlejší, protože je méně omezeno vzdáleností. Kromě toho, známe zákony jiného světa? Neznáme dobře ani fyzický svět. Nedávno Keppler a Newton objevili zákony sluneční soustavy, které byly všeobecně přijímány jako pravdivé. Ale v dnešním století je odmítl náš domácí astronom Strug a byly nalezeny další zákony, možná také nepravdivé. Pokud bychom nedokázali správně posoudit fyzikální zákony, tím méně pak dokážeme určovat zákony duchovního světa, který je nám zcela skrytý, a byla by krajní hloupost tam přenášet naše skutečné zákony. Takže sami svatí slyší naše modlitby; Proč by na ně jinak silná modlitba měla takový vliv a tolik je znepokojovala, kdyby se nedostala k jejich uším? A to je opakovaně patrné z některých legend o viděních svatých. Například Samuel, kterého povolal Saul, mu říká: "Proč mě obtěžuješ?" Bůh mluvil podobně jako Mojžíš u Rudého moře: „Proč ke mně křičíš? Není divu, že v jiném světě se mysl a srdce svatých rozšiřují. Apoštol Pavel psal věřícím i v tomto životě: „Naše srdce je rozšířeno. Nejste přeplněni námi“ (2. Korintským 6:11–12). Rozpíná se tedy tu láskou a tam silou ducha. Je nauka o povolání svatých učením církve a Písma? Je univerzální a biblický, i když o něm Písmo přímo nemluví. Že se svatí za nás modlí, a proto je musíme volat – na potvrzení toho někteří citují tato slova apoštola Petra: „Usiluji a vždy po mém odchodu tě mám, abys na tyto věci pamatoval“ (2. Petrův 1:15). Ale z ruského překladu je viditelná úplně jiná myšlenka: „Pokusím se,“ říká zde apoštol, „abyste si to i po mém odchodu vždy připomněli. protože předchozí text mluví o smrti apoštola, význam tohoto místa může být: „Budu se modlit, abys zůstal věrný a bezúhonný i po mé smrti“, ale kde se modlit a kdy – zda ​​zde, nebo v jiném světě, před smrtí nebo po smrti – to není vidět. Myšlenka tohoto textu je tedy obecná, vágní a ne zcela vhodná pro náš případ. Ale tady je místo jasné a rozhodující. Anděl „bylo dáno... mnoho kadidla, aby mohl dát modlitbám svatých všechno zlato, které bylo před trůnem“ (Zj 8:3). Za koho jsou nabízeny tyto modlitby svatých? Samozřejmě o pozemských obyvatelích. Toto jedno místo pro náš předmět stačí; ale ve Starém zákoně, ve druhé knize Makabejských, je i něco jiného. Říká se, že Oniáš, dávno mrtvý, byl viděn, jak se modlí s nataženýma rukama (2Mac 15:12). Tato dvě místa dokazují naši pravdu přímo a jasně. Kromě. Písmo svaté a dějiny křesťanské církve předkládají tolik zkušeností s výskytem svatých v katastrofách a v různých lidských potřebách! Tyto zkušenosti jasně ukazují, že naše síla a pomoc spočívá ve svatých: jak se k nim nemůžeme uchýlit? Dotkli jsme se skutečnosti, že svatí slyší modlitby, které k nim přinášejí ze všech zemí; dokázali, že mohou mít tak široký sluch; Nyní se zeptejme: může mít jejich duše takovou kapacitu, aby pojala tolik lidí, co se týče počtu a tak různorodého předmětu petice? Lidská duše toho ještě hodně pojme. Například, jak moc může být obsažena v jedné z jejích schopností – v paměti! Jeden generál (Epaminondas) znal všechny své vojáky jménem. A vůbec, kolik znalostí, myšlenek a pocitů se nyní vejde do jedné duše! Poté není divu, že duše svatých obsahují tolik. Skutečná kapacita duše je pouze stínem schopnosti, kterou obdrží ve vyšším světě, když se stane lepší, lehkou, jemnou, čistou. Jak svatí slyší? Jakými prostředky přijímají naše modlitby? Vnitřní nebo duchovní pocity. Že tyto pocity máme, je jasné z toho, že se někdy cítíme bez pomoci vnějších smyslů. Například ve snu jasně jednáme jinými smysly: vidíme zvláštním okem, a ne obyčejným, slyšíme také zvláštním uchem; jedním slovem, ve snu duše jedná zvláštním způsobem, ale jakoby ve skutečnosti, pomocí běžných vnějších pocitů. To vede k myšlence, že duše má své vlastní pocity, podobné současným vnějším. A pokud duše jedná s těmito pocity ve snu, pak je překvapivé, že s nimi jedná po oddělení od těla – v jiném světě? Samozřejmě, že způsob, jakým vidíme současnost, není zcela podobný budoucnosti; může to však poněkud objasnit. Svatí tedy mají nástroje k slyšení a cítění, a proto mají příležitost přijmout naše modlitby. Tato možnost se stává ještě jasnější, předpokládáme-li, že duše si s sebou bere nějakou, byť stínovou skořápku těla: v tomto případě může mít duše stejné pocity, se kterými nyní obvykle jednáme. Obecně je třeba poznamenat, že všechny obtíže a námitky týkající se tohoto předmětu padají a jsou ztraceny při pečlivém pohledu na něj, a zejména z neměnného pravidla, že zákony současného světa nelze přenést do světa budoucího; Na základě současného stavu nelze přímo soudit budoucnost, která je mnohem vznešenější. To je přijímáno nejen teology, ale i filozofy, a proto nevzbuzuje sebemenší podezření. Na druhou stranu je třeba také říci, že myšlenka služby je velmi v souladu s důstojností svatých. Je velmi slušné využívat lidi ke službě lidem a zvláště světcům, kteří se v tomto životě velmi radovali z dokonalosti svých bližních a považovali pomoc za zvláštní odměnu a potěšení v budoucím životě. Tato svatá touha zůstala a přirozeně se rozšiřovala a zvětšovala; proč by ministerstvo nezůstalo? Zůstalo a mělo by zůstat i proto, že pomoc, kterou nám poskytují, jim dává i něco jako dílo lásky. A vůbec, před všeobecným vzkříšením se činnost svatých nemohla zabývat ničím lepším než skutky milosrdenství; Proto je tato mezera jimi vyplněna. Ale i kdybychom rozumem nedokázali, že svatí mohou vidět vzdálené předměty, pak ani tehdy bychom nemohli odmítnout takové vidění svatých. Dějiny Církve totiž předkládají mnoho příkladů toho, jak svatí lidé i v tomto životě předvídali daleko. Například Sergius z Radoneže během bitvy u Kulikova předvídal celý průběh bitvy, modlil se a vyprávěl bratřím, jak bitva probíhá, kdo byl zabit a tak dále. Jednoho dne během jídla vstal a uklonil se; v tu dobu procházel poblíž kláštera biskup... Tak Basil Veliký rozpoznal myšlenky Efraima Syrského, který stál bez povšimnutí v rohu kostela a nechal se svést nádherou šatů a nádherou služby tohoto světce. V důsledku toho mu poslal prosforu a pozval ho na své místo a podrobně vyprávěl své vlastní myšlenky, které v něm ožily v kostele při pohledu na šaty a bohoslužby. Obecně je třeba říci, že lidský duch obsahuje mnoho schopností a stránek, které se v tomto životě neodhalují. Z některých experimentů je zřejmé, že v našem těle – v tomto stísněném vězení – leží největší obr. A naše psychologie, která sotva chápe jevy duše, nepochopí, lze s jistotou říci, její podstatu. Naše duše může být rozdělena na schopnosti, které působí v každém, jsou každému známé; a na schopnosti, které působí v nějakých – neznámých, nám samotných tajných, to znamená, že se to dá rozdělit stejně, jako geografové rozdělují zemi na známé a málo známé země. Zde je toto rozdělení ještě vhodnější, protože naše duše je nám známá méně než země. Obzvláště neznámé jsou jeho dva póly, tedy jedna jeho strana obrácená k Bohu a druhá obrácená ke světu: to jsou dvě velká nevyřešená tajemství! To druhé je zřejmě pochopitelné, ale když se podíváme blíže, uvidíme, že je také nepochopitelné a tajemné. K tomu stačí ukázat na smysl pro vidění. Jak se bezpočet předmětů dostává do duše? Jak tam zůstanou a jak se odtud dostanou? Není to všechno tajemství? Staří lidé vyprávěli, že částice jsou odděleny od těl a vstupují do našeho oka; nejnovější - vysvětlit z lomu slunečních paprsků; ale to všechno věc nevysvětluje, stále zůstává záhadou, jak se díváte na oblohu - a je to v očích; díváte se na hvězdy - a jsou ve vašich očích! Stejné tajemství je patrné ve schopnostech duše; Tak se z mysli architekta rodí obrovské budovy; filozof ze sebe produkuje celý svět myšlenek; historik přináší, abych tak řekl, několik století s nekonečnou rozmanitostí osob a událostí; to vše se děje tak, aby duše v žádném případě necítila a neutrpěla sebemenší ztrátu – a proto vede k myšlence, že se nemá zastavit u logického rozumu, ale musí jít dále, neboť ona je se svými dialektickými formami a úvahami nepřítelem všeho vznešeného. Kromě neviditelného působení svatých na nás existuje jejich viditelný účinek. Působí na nás prostřednictvím svých těl nebo sil. Co je to za fenomén, mimořádný ve všech svých ohledech? Porušování těl svatých je velmi zajímavé téma – je to první nejpozoruhodnější jev na světě. Celý svět podléhá korupci, ale neexistují žádná těla svatých: odkud pochází tato výjimka a kvůli čemu? Je to fenomén, který jediný patří ke svatosti? Soudě přísně a přesně je třeba říci, že neporušitelnost není jediným atributem svatosti. Vyskytuje se v jiných případech: existují neúplatná těla lidí, jejichž životy jsou neznámé; je jich však tak málo, že si jich téměř nikdo nevšímá, a jsou zde zmíněni jen proto, abychom zasáhli protivníky, kteří by nám mohli něco namítat, kdybychom mlčeli. Existují pouze dva projevy neporušitelnosti nesvatých: v Revelu leží neporušitelné tělo vévody Ducroix (byl zrádce), poraženého a zajatého poblíž Narvy, a za to prokleté Petrem Velikým ve vší žhavosti popudů své velké duše (tento jev, ať už soudíte jakkoli, je velmi pozoruhodný); Existuje ještě jeden příklad, a to je vše; ale jevů neporušitelnosti těl svatých je mnoho. Když se tedy dotkneme toho, co je málo nápadné, přejděme k tomu, co je příliš pozoruhodné; Vraťme se k našemu tématu – nezkažení svatých. Vážíme si ostatků svatých a prostřednictvím nich dostáváme pomoc. Může být tato úcta pověrčivá? Z přemíry, škodlivosti ve všem a vždy, se to může změnit v pověru, ale "to je samo o sobě zbožná a užitečná věc. Je tu vlastně něco neslučitelného? Prokazujeme úctu neživým tělům. A každé mrtvé tělo se pro nás již stává něčím čestným; smrt nám dává punc zkázy, ale zároveň - nedotknutelnost. Pokud se to stane s běžnými těly, pak co by pro nás měla být samozřejmost? Bůh? Tělo svatého muže, po jeho smrti, je dům, ve kterém anděl žil, ale vidíme, že domy a místa poznamenaná přítomností panovníků jsou pozorována a připomínána zvědavými potomky, mají v tomto ohledu mnohem vyšší význam slova apoštola Pavla: „Ty svatý 1, jsi chrámem tebe. Vše, co by nás od nich mohlo odstranit, je nepříjemným obrazem rozkladu; ale Bůh zničil tuto averzi vůči mrtvému ​​tělu v tělech svatých, oblékl je nesmrtelností – neporušitelností. Poté, co se Bůh rozhodl v nich a skrze ně neustále projevovat svou zázračnou moc, musíme se na ně obracet s uctivou pozorností jako na cesty zvláštní prozřetelnosti. Neporušitelnost těl nahrazuje mnohé zázraky a je nad nimi všechny. Neboť ty jsou jednorázové, ale je to trvalý zázrak; Aby tělo zůstalo neúplatné a dokázalo zázraky, je potřeba mu neustále poskytovat zázračnou pomoc. poněvadž ne-li moc uzdravující, tak síla neporušitelnosti neustále zůstává v tělech svatých, je zřejmé, že v nich neustále působí zázračné síly Boží. Proč Bůh používá tento druh zázračnosti? Proč zjevuje svou zázračnou moc skrze těla svatých, skrze jejich neporušitelnost? Tělo je nejslabší částí našeho složení; gnostici jej odvodili ze zlého principu a nespravedlivě si mysleli, že je zdrojem hříchu; jeho neporušenost přes to všechno ukazuje, že i tuto nejslabší část lze povýšit a posvětit. Zdá se, že vykonáním tohoto zázraku Bůh lidem říká: „Podívejte se, co může vycházet z vašeho těla, čeho je schopno! Korupce je nejextrémnějším viditelným důsledkem hříchu; nyní prostřednictvím milosti vzniká takříkajíc druhý extrém – hříšné tělo se stává svatyní. Při tomto pohledu na tělo jste okamžitě přesvědčeni, že nebylo možné prokázat zázračnou sílu milosti v ničem lepším než v těle. Navíc je takový projev milostí naplněných činů nezbytný pro masy celého lidstva, které odtud může získat velký prospěch a povznesení. U nás z častých setkání s ostatky svatých síla citu zeslábla, ale jak silná je pro Rusy - vzdálené od Kyjeva! S jakou zvláštní úctou do těchto míst chodí! Návštěva Kyjeva je pro ně téměř stejná jako návštěva nebe. Skutečnost, že existují zkušenosti neporušitelnosti od nesvatých, nesnižuje zázračnost neporušitelnosti svatých. U některých nemocí se dar poznání srdce a vhledu projevuje, např. v šílenství, v magnetismu, ale to nijak neruší skutečnost, že dar proroctví je darem Ducha svatého; totéž by mělo být řečeno zde. To jen ukazuje, že v lidském těle je jakési tajemství; existuje schopnost být neúplatný; že hříšné tělo může být totéž jako tělo svaté, jen se u nich tato schopnost projevuje jiným způsobem. Na čem závisí neporušitelnost těl svatých? Je toto jednání nadpřirozené nebo přirozené? Prostá víra v Prozřetelnost a milost se zastaví u jediné pomoci Boží moci; ale mysl nachází také přirozené důvody, nicméně ty, které se zase stávají bezprostředními – nadpřirozenými. Skrze Krista musí být člověk obnoven ve všem – na duši i na těle. Pokud ano, tak v čem jiném může spočívat obnova těla, když ne v neporušitelnosti – v nesmrtelnosti? Ale pokud je toto obnova, proč tedy nevidíme neporušenost všech těl svatých? Systém milosti vyžaduje univerzálnost, nikoli jednotlivost; a proto těla všech obnovených lidí musí být neúplatná. Tak. Tato harmonie ale bude muset být odhalena na konci světa a do té doby by se její stopy měly objevit jen u některých. proč tomu tak je? To je pro tento svět nezbytné; to je náš účel. Skrze to Bůh buduje a napravuje národy; ale zákony tohoto povznesení a nápravy jsou v souladu s potřebami národů; a protože je třeba předkládat lidem příklady a pobídky k nápravě prostřednictvím neporušitelnosti těl, pak právě z tohoto důvodu se tato neporušenost stala vzácným, soukromým jevem, a nikoli obecným. Z této strany se tedy svatí nepodílejí na příčině jejich neporušenosti: zde je vše skryto v Božských osudech. Část příčiny nezkorumpovanosti však může spočívat ve svatých. To je jejich způsob života – vnější, jako: půst, abstinence a tak dále. Ze zkušenosti je vidět, že tento způsob života je zčásti příčinou nezkaženosti: co je sušší a tenčí, je tvrdší a pevnější. Nelze se však zastavit u vnějšího způsobu života. Pokud existují přirozené důvody pro nezkaženost, pak by měly spočívat spíše ve vnitřním způsobu života – v myšlenkách a pocitech. Někteří myslí více na pomíjivé a jiní na nepomíjivé – na nebe; tělo jednoho je tedy náchylnější ke zkaženosti a tělo druhého k nezkaženosti. Zdroj neporušitelnosti musí být v duchu: je třeba předpokládat, že podle povahy činností mysli se utváří vlastnost těla: je-li mysl zaměstnána pomíjivými věcmi, pak tělo usiluje o zkaženost; je-li neúplatný, pak je tělo zaměstnáno neúplatností. Nebuďme daleko od zákonů duchovního světa a od myšlenky, že samy o sobě určité myšlenky a pocity jsou schopny vytvořit zázrak nezkažení. Ze zkušenosti je známo, že jeden dotyk jedné věci na druhou může tu druhou proměnit; tím spíše to může být v duchovním světě; neboť myšlenka je silnější než věc. Ve svatých je tedy část příčiny neporušenosti jejich těl. Je lepší to hledat v Prozřetelnosti a potřebě lidí. Neporušenost není jediným důkazem vrcholu svatosti. Spíše lze předpokládat, že někteří svatí se těší jinému, vyššímu a plnému vzkříšení a jsou natolik zralí, že jsou blízko stavu, který bude po všeobecném vzkříšení. Že k takovému zmrtvýchvstání již některým došlo – příklad toho je v Písmu. Ale je tak důležitý, že se ho nikdo neodvažuje soudit, a proto musí zůstat ve stínu. Toto je vzkříšení těch, kteří vstali s Ježíšem Kristem: „a vstala mnohá těla svatých, kteří zesnuli“ (Matouš 27:52). Bylo by zvláštní předpokládat, že povstali, aby znovu zemřeli; proto si musíme myslet, že byli vzkříšeni úplným vzkříšením. A proto všeobecnému vzkříšení může předcházet soukromé vzkříšení. Eliáš a Enoch jsou vzati se svými těly do nebe. Nebude tedy v rozporu s učením víry a církve domnívat se, že někteří svatí již byli vzkříšeni a obnoveni plnou existencí, z níž se po konci světa bude těšit každý. B. Spojení církve s těmi, kteří ještě nedokonalí odešli do jiného světa, je modlitba. A ve vztahu k dokonalému spočívá jejich spojení s nimi v modlitbě. Ale tam, to jest ve vztahu k dokonalému, se modlitba nabízí za nás a zde, tedy ve vztahu k nedokonalému, ji nabízíme my za ně. Základem tohoto učení ze strany zesnulých je potřeba, neboť mnozí odcházejí do jiného světa ne čistí, ale pouze se slabou vírou, a z naší strany je to touha pomáhat slabým bratřím. Hlavní otázky, které zde musíme zahrnout, jsou následující: co je podstatou učení Církve na toto téma? Mohou být naše modlitby užitečné pro zemřelé? Kdy a jak? Mají pouze vnější, nepřímý vliv, nebo působí přímo na fyzický a mravní stav?... Jaká je tedy podstata učení Církve o památce zesnulých? Obecně učí, že je užitečné modlit se za zemřelé - modlete se za zemřelého, je to užitečné pro něj - to je obecný univerzální názor církve! Kdy však tyto modlitby přinášejí užitek – v tomto životě nebo za hrobem? Otázka se zdá zvláštní a zbytečná; ale je to potřeba, protože jsou tací, kteří tvrdí, že tyto modlitby prospívají (uzdravují) mrtvé v tomto životě, tedy když žijí. „Bůh,“ říkají, „vidí budoucnost jako přítomnost, a proto hříšníkovi přičítá budoucí modlitby za něj jako přítomné, a v souladu s těmito modlitbami snižuje jeho trest ve chvíli jeho smrti, neboť po smrti je změna stavu nemožná. Odtud vzešly různé názory na toto téma. Všeobecný a běžný názor je, že modlitby jsou užitečné až za hrob. Dělí se na své podíly, které uvidíme později. Jiný soukromý názor některých našich teologů je, že modlitby jsou užitečné v tomto životě, a ne za hrobem; používá se po smrti, ne po smrti. Poslední z těchto názorů nacházíme u Ireneje a Feofana Prokopoviče. Podstatou tohoto názoru, jak je patrné z jeho zveřejnění v systému Pravého reverenda Ireneje na str. 239, 241 a 269, je, že „jakmile člověk zemře, Bůh ho okamžitě soudí a bere v úvahu modlitby, které za něj budou obětovány. ne.” Je jasné, že v tomto názoru je jakási mazanost a nepřirozenost. Tato myšlenka byla bezpochyby vedena myšlenkou, že po smrti není ani milosrdenství, ani pokání. Obecnější názor, jak jsme řekli, je, že modlitby jsou užitečné v budoucím životě. Jak? Při rozhodování o této otázce se obecný názor dělí na mnoho soukromých. Za prvé říkají, že tyto modlitby působí na mrtvé skrze Boha, to znamená, že změkčováním Boží spravedlnosti přinášejí hříšníkům odpuštění, a tím zlepšují jejich úděl. Tento názor zastává stejnou myšlenku, to znamená, že vděčí za svou existenci názoru, že po smrti není žádné pokání a účinek modliteb na mrtvé je omezen pouze na zmírnění jejich vnějšího stavu. Tento názor je podrobně odhalen v Yavorského „Stone of Faith“. Jiní si myslí, že naše modlitby nejen zmírňují fyzický stav mrtvých, ale také morální, to znamená, že v nich vyvolávají vnitřní zlepšení. Naši teologové na to nemají téměř žádný názor. Existuje kniha: „Zrcadlo pravoslavného vyznání“, která obsahuje kázání na vysvěcení chrámu, obsahující dobře propracovaný pohled na modlitby za zemřelé: zde, v tomto kázání, se odhaluje myšlenka, že modlitby za zemřelé v nich vyvolávají nejen vnější změnu, ale i vnitřní – mění je morálně. Rozdíl v názorech na toto téma zde ale ještě nekončí. Věnovat pozornost tomu, na které lidi přesně modlitby působí, opět dochází k neshodě. Někteří připouštějí, že modlitby působí na každého; a jiní - že na některé, totiž na ty, kteří činili pokání a pohybovali se tam s nadějí; Církev vylučuje nekajícné ze svých modliteb. Tady je nový nesouhlas. Když se ptají, kde jsou ti, kterým Bůh odpouští kvůli našim modlitbám, a odpovídají na to, opět nesouhlasí. Někteří říkají, že tímto způsobem lidé, kteří podstupují utrpení, obdrží odpuštění; jiní tvrdí, že tito lidé žijí v pekle, jen v jeho určité části. Peklo je tedy jako vězení, ve kterém jsou sekce pro odsouzené k smrti a pro ty, kteří jsou na nějakou dobu uvězněni (tento nesouhlas pro nás není důležitý, protože jestli ty duše, za které se modlíme, jsou ve zkouškách nebo v pekle, je dovoleno pomyslet, že jejich stav je špatný a že je možné tento stav změnit, a to je jediná myšlenka, kterou pro nás potřebujeme, proč, kdyby to tedy bylo možné změnit, pak by to bylo možné změnit? Zde je přehled názorů na toto téma. Kde se bere tento rozdíl v názorech? Zde naši teologové nemohli jinak než nesouhlasit. Neboť tento předmět není v Písmu definován; v nauce Církve také není podrobně rozpracováno. Je však patrné, že všechny tyto definice byly ovlivněny názorem, že po smrti není pokání – tento názor byl jakoby strážcem těch, kteří tento předmět definovali. A proto se každý snažil připustit ve své definici víc, než dovolovala myšlenka, že po smrti není pokání. A protože člověk chápal tuto myšlenku přísněji, blíže definoval samotný předmět; druhý o tom měl menší představu, a proto rozšířil rozsah předmětu, o kterém uvažoval; proto ten rozdíl v názorech a definicích. Viděli jsme tedy podstatu názorů, které na to mají naši teologové; Pojďme si o nich nyní říci něco více. kde jsou? První názor, tedy že modlitby nefungují až za hrob, ale zde, v tomto životě, v systému Ireneje; druhý názor – že modlitby působí i za hrobem, ale pouze na vnější fyzický stav – se nachází v Yavorského „Kámenu víry“. O prvním jsme si řekli výše, řekněme si něco o druhém. Podstatou tohoto druhého názoru podle teorie pisatele této knihy je, že v důsledku modliteb nejsou zesnulému odpuštěny hříchy a vina, ale dočasný trest. Tento trest je spojen s každým odpuštěním hříchu, aby se duše hříšnice, když viděla, že pro zásluhy Ježíše Krista jí byl hřích odpuštěn, nenaučila hřešit bez trestu. Skládá se z různých druhů pokání uložených hříšníkovi. A proto, pokud někdo nesplnil tato pokání, která mu byla uložena v tomto životě - netrpěl zde dočasným trestem - modlitby za něj pronášené to vynahrazují, slouží jako náhrada a osvobozují ho od tohoto trestu. V tom spočívá toto učení! jaké to je? Je to také poněkud chytré a navíc přináší myšlenku, která je v rozporu s učením o pokání, které přijímají naše teologické systémy. Všichni naši teologové učí, že pokání vyžaduje pouze víru v Krista a odhodlání se polepšit; a zde je zavedena třetí podmínka, přijímaná pouze katolíky, totiž že zadostiučinění (satisfactio) se vyžaduje i ze strany hříšníka. Tento vzhled je navíc povrchní a nevyčerpává hloubku předmětu! Zde, v „Kámenu víry“, se také diskutuje o názoru, kde se nacházejí duše, za které se modlí. Pisatel této knihy nejprve nastínil názor katolíků, kteří za místo pro tyto duše označují očistec (purgatorium), pak sám od sebe říká, že tyto duše jsou v zkouškách, a existenci těchto zkoušek dokládá různými tradicemi, příklady a svědectvími. Za tímto jím přijatým názorem vyslovuje názor těch, kteří považují zkoušky za něco neslušného, ​​odmítají je a duším, za které se modlíme, přidělují místo pobytu v pekle - v jeho určité části. Zde má na mysli Feofana Prokopoviče a jeho následovníky, kteří zastávali tento názor. Obecně tedy názor nalezený v „Kámenu víry“ připouští, že modlitby jsou užitečné až za hrob a přinášejí odpuštění, ale tato výhoda je omezena na určitý typ lidí a toto odpuštění je určeno určitým typem trestu. Ale zde je třetí názor: je obsažen v kázání připojeném na konci knihy, kterou jsme zmínili, „Zrcadlo pravoslavného vyznání“. Říká se zde, že "modlitby prospívají každému, kdo závisí na Kristu, i když má mnoho slabostí; nepoužívají se jen zoufalci, ti, kteří zemřeli bez pokání. Používají to stejným způsobem jako za života, to znamená to, co v nás produkují modlitby druhých, nebo naše v jiných lidech, když jsou ještě naživu, totéž se děje s mrtvými. Stejně jako zde modlitba nemá pouze morální vliv na člověka, tak my, ale také je to mrtvola." pokyny, dáváme-li za něj almužnu podle jeho vůle, pak jsme pouze nástroji naplňujícími jeho vůli a on sám je původcem tohoto dobrého skutku - jeho vůle. Může tedy při takových věcech zůstat bez mravního polepšení? Je v něm jakýsi dech mravního ducha; připouští možnost mravní změny a zlepšení v jiném světě, a proto je méně vhodný pro myšlenku, že po smrti není žádné pokání. Jaký je názor církve? Kde mohu hledat učení o modlitbách za zemřelé? Není to doslova v Bibli, ale je to v duchu, a proto je třeba hledat v biblickém duchu, nebo ještě lépe v duchu křesťanství. Ale než to zde začneme hledat, věnujme pozornost myšlence, která je v církvi od pradávna, že po smrti není pokání. Tato myšlenka může mít, stejně jako měla, velký vliv na definici tohoto učení. Říká Písmo přímo, že po smrti není žádné pokání? V systému Ireneje (str. 241) jsou pasáže (Gal. 6:9, 1. Kor. 7:29, Ž 6:6), které jako by přímo obsahovaly myšlenku, že po smrti není místo pro pokání. Ale tato místa jsou nejasná, většinou jen ukazují, že současný život je příhodnějším časem k pokání než budoucí; a že pokání by bylo až za hrob zcela nemožné – to z nich není vidět. Pravděpodobnější by bylo uvést na podporu této myšlenky ty pasáže, ve kterých se navrhuje používat skutečný život jako jediný čas; také podobenství o boháčovi a Lazarovi, kde je v pobočném (formou podobenství) vyobrazena nemožnost přesunu z jednoho státu do druhého. V církvi byl názor o nemožnosti pokání po smrti všeobecný, univerzální. Jak to vzala? Církev tím, že to přijme, by to mohla omezit. Mohla si tedy myslet, že po smrti je pokání nesmírně obtížné, a proto mohla říci, že tam není. V tomto případě můžeme dát slovům církve: pokání po smrti není možné a sama církev jim bezpochyby dala stejný význam, jaký někteří církevní otcové dávají slovům apoštola Pavla, když říká, že některé hříšníky „není možné...obnovit se k pokání“ (Žd 6,4-6), tedy obtížné. Zde je první omezení! Tento názor lze chápat i takto: zemřel-li někdo bez jakéhokoli pokání, pak nemůže po smrti začít s nápravou; ale i kdyby se tu začal trochu zlepšovat, tak tam bude pokračovat v tom, co začal. Zde je druhé omezení! Může být ještě třetí věc, toto: po smrti není žádné rozhřešení pokání, ale může být pouze nápravné pokání, to znamená, že zde je tomu, kdo činil pokání, odpuštěn hřích a trest, ale žádné takové rozhřešení neexistuje. Existuje svoboda změnit se, ale člověk musí vydržet všechny následky hříchu, vydržet všechny tresty. V závislosti na těchto omezeních se pohled na modlitby provádí jinak a lépe. A vůbec, je možné tento názor bez omezení akceptovat? Jaké je období života po smrti? Existuje období vývoje nebo nečinnosti? I když pro kojence to nutně musí být období vývoje: zemřeli, aniž by zde započali duchovní vývoj; proto se tam musí rozvíjet jejich duch. Ale nemohlo to být také období vývoje pro dospělé, zvláště pro ty z nich, kteří zde z duchovního hlediska nebyli ničím jiným než dětmi? Pokud i pro ně může jít o období vývoje, pak je třeba připustit jedno ze tří omezení, které jsme ukázali pro názor, že po smrti není pokání. Nechme ale rozboru názorů a pojďme rovnou k věci, tedy srovnejme nauku o památce zesnulých s duchem křesťanství. Co je tedy základem tohoto učení? Existují dva důvody, proč se modlit za mrtvé: jeden je teoretický. Spočívá v tom, že pozemská a nebeská Církev, viditelná i neviditelná, tvoří jedno tělo a že o osudu mrtvých ještě není rozhodnuto. Na základě toho je církev žádá o nebeskou pomoc. Další důvod je praktický: spočívá v křesťanské lásce, k níž se modlitby a zvláště modlitby za zemřelé velmi hodí; je to nejněžnější ovoce lásky, které ji jasně charakterizuje a ukazuje, že není svázána časem a vzdáleností, ale působí do nekonečna. Obě strany toho tedy nepodléhají pochybnostem, a proto je také jisté, že učení o modlitbách za zemřelé je v souladu s duchem křesťanství. Ale může tato část slabých lidí skutečně používat modlitby? univerzální víra církve to zaručuje. Zde musí mít univerzální víra autoritu ze všeho nejvíce. Pokud by to byl klam, pak by Ježíš Kristus před ním ochránil církev a nedovolil by, aby zlo pokračovalo po dlouhou dobu. Ale vidíme, že od samého počátku křesťanství neustále věřili a stále věří, že tyto modlitby jsou užitečné pro mrtvé. Tak se o tom říká v Apoštolských konstitucích a spisech Dionýsia Areopagita; a obecně všichni svatí v to věřili: je možné, abychom pochybovali a nevěřili prospěšnosti modliteb za mrtvé? Jak naše modlitby ovlivňují mrtvé? I kdybychom na to nedali odpověď, stále nemůžeme podkopat možnosti a účinky modliteb, protože nevíme a neumíme vysvětlit, jak za nás nabízené modlitby fungují. Obecně, kdybychom dělali jen to, co vidíme jako vnitřní možnost, zůstali bychom bez jakékoli práce, protože bychom stěží jasně viděli vnitřní možnost jakékoli věci. Co je například jednodušší než hýbat rukou? Ale ví člověk, natahující ruku, jak se tento pohyb jeho ruky spojuje (spojuje) s myšlenkou jeho duše? Je zde však příležitost vysvětlit, jak naše modlitby ovlivňují mrtvé. Obracíme své modlitby k Všemohoucí, Nekonečné, Moudré Bytosti, v jejímž lůně jsou všichni mrtví a živí; Toto je první způsob, jak nás spojit s mrtvými a vzájemnou sympatií! Kromě toho jsme všichni úzce sjednoceni ve své Hlavě, Ježíši Kristu, ke kterému posíláme tyto modlitby. Takže pokud je pro nás nemožné přímo působit na pro nás neviditelné členy Církve, pak je to možné pro Něho; Může přímo uplatnit účinek našich modliteb. Jaký účinek mají tyto modlitby na zemřelé? Obvykle věří, že jejich účinkem je zmírnění vnějšího osudu zemřelých. Kdyby se to omezilo na toto, pak by výhody modlitby byly značné. Spočívalo by v poskytnutí, abych tak řekl, spravedlnosti Boží příležitost poskytnout pomoc hříšníkovi, aniž by došlo k porušení zákonů spravedlnosti. Neboť spravedlnost Boží, aniž by porušila zákony spravedlnosti, nemůže dát prostředky podruhé těm, kteří je poprvé odmítli; ale pokud se za něj modlí, pak je Bůh, vezme-li tyto modlitby v úvahu, znovu je dá hříšníkovi, aniž by porušil zákony spravedlnosti, protože tyto modlitby před Boží spravedlností nahrazují a ničí provinění hříšníka, kvůli kterému odmítl prostředky, které mu byly dány jako první. Ale... Nemohou mít modlitby za zemřelé přímý vliv na jejich vnější i vnitřní stav? To znamená, že nemohou přímo, sami od sebe, poskytnout mrtvým ten klid, ten pokoj, který po nich Církev žádá? A dále: nedokážou jednat přímo na svědomí mrtvých, měnit je, disponovat k dobru, a nečiní je tak sami schopnými opustit stav muk a dojít do stavu blaženosti? Nebude troufalé, začleníme-li tuto akci do modliteb: křesťanská modlitba je všemohoucí! Než se však dotkneme blahodárné všemohoucnosti křesťanských modliteb, vraťme se k vnějšímu světu: existuje zde něco podobného? Ve vnějším světě lze vidět vzájemné působení jedné věci na druhou; všímají si, že vlastnosti věcí se v tomto případě přenášejí z jedné na druhou. Silní například působí na slabé a posilují je; světlo - do tmy a osvětluje ji; obecně platí, že dokonalé se vztahuje k nedokonalému a zdokonaluje ho. V některých věcech je schopnost přenášet vlastnosti na ostatní úžasně silná! Například v magnetu, který, bez ohledu na to, jak moc předává svou sílu jiným věcem, sám o sobě tím neutrpí sebemenší ztrátu. Tato akce - přenos vlastností - se může rozšířit na extrémně dlouhou vzdálenost. Například nebeská tělesa se skládají (existují) z nás neméně než my ze světa mrtvých duší (pokud vůbec přijmeme běžný názor na vzdálenost mrtvých od nás); ale paprsek dopadá ze slunce, a pokud pod něj umístíte skleněný hranol, předá magnetickou sílu věci, na kterou dopadá. Jaká daleká vzdálenost!... A přesto akce nekončí. (Tento příklad, nebo lépe příklad fyzické sympatie, představují rostliny z druhé hemisféry, které ve dne spí, tedy kroutí listy; jaká paměť a sympatie! Jestliže toto existuje ve fyzickém světě, pak ještě více ve světě duchovním, kde je prostor a čas obecně méně aktivní.) Ale to jsou malá těla; Podívejme se na velké masy: co je tady? Nebeské světy jsou od sebe odděleny na největší vzdálenosti; a přesto mezi nimi existuje určitý druh komunikace, protože se navzájem podporují, pomáhají si. Jsou to emblémy, které znamenají organismus harmonie. Je skutečně v morálním světě méně harmonie a síly než ve fyzickém? Pokud paprsek působí tímto způsobem, pak to dělá ještě více myšlenka. (Naše duše je přirovnávána k vyhaslému slunci. Pokud by tedy přijala původní světlo, pak by její myšlenky byly stejné jako paprsky slunce. U některých se to stále projevuje, protože duše, i když částečně, si stále zachovává svou první sílu.) Stopy toho lze vidět ve světě lidí. Dokonce i staří lidé si všimli a křesťané potvrdili mimořádné účinky vůle jednoho člověka na druhého. To je efekt zírání do očí, škoda z nich je zřejmá. To je samozřejmě, když je to zhruba chápáno, pověra; ale v čistém smyslu je výrazem tohoto zákona. Jiný příklad: člověk chce vidět přítele nebo známého, kterého zná; Právě tento okamžik dostává neodolatelnou touhu a jakoby vynucenou přitažlivost, která ho nutí jít tam, k tomu, kdo ho chce vidět, zatímco předtím v něm nebyl ani stín této touhy. Takových příkladů je v životě svatých obzvlášť mnoho, protože jejich sympatie je silnější. Nutno ale říct, že tady tyto sympatie nejsou tak silné. V budoucím životě může duše, odtržená od těla, více podléhat blahodárnému účinku jejich modliteb. Tato pravda je důležitá a není těžké ji dokázat. Vidíme to skrze zkušenost. Například u těch nemocí, kdy je odpoutaná od těla, se duše dostává do stavu naprostého podrobení se vůli druhého a dělá vše, co chce vůle toho, kdo na ni působí, jako by ztratila svou nezávislost. V magnetismu tedy pacient jedná vůlí někoho jiného – vůlí magnetizéru. Jak může duše zcela odtržená od těla nepodléhat vůli toho, kdo se modlí, a blahodárnému účinku modlitby?... Ne, nebylo by vůbec pověrčivé přiznat, že modlitby některých mají přímý vliv na duše zemřelých. Ale takový účinek mají, jak jsme řekli, pouze modlitby některých, to jest modlitby svatých, které se konají se svatým úmyslem, s vírou a s pomocí Ducha svatého, a tedy modlitby církve. Takové modlitby jsou velmi silné; například modlitba některých svatých znamenala, že byli během ní obklopeni ohnivým sloupem. Obecně platí, že taková modlitba může všechno a kdo se do této záležitosti ponoří, přesvědčí se sám. Tento stav duše za hrobem, tedy stav, který není nezávislý, vystavuje ji vlivu druhých, také vysvětluje myšlenku Církve, že po smrti není pokání, to znamená, že duše sama nemůže začít novou řadu činů. Proč je tam duše tak lehká a závislá? Protože neexistuje žádné tělo. Tělo je pro duši zátěží, ale také jí dodává tíhu, dává jí váhu; a bez ní se duše nemá na co spoléhat a stává se lehkou, snadno se zmítá; Protože duše přichází do takového nerozhodného stavu, útočí na ni temné síly a bez pomoci druhých se stává bezbrannou. Zde se nejvýhodněji spřátelí (spřátelí) s dobrými i zlými silami; a pokud s dobrými lidmi, pak je to pro ni snadné, ale pokud se zlými, pak je to těžké. Ale naše úvahy jsou slabé a nezahrnují tuto záležitost; jsou však spravedliví a tento pohled je pochopitelný i pro prosté; jen je potřeba tuto skořápku, která je v sobě hluboká, stále více štěpit. Jsou však modlitby za zemřelé užitečné pro ty, kdo se modlí? Užitečný. Tato myšlenka je dobře prozkoumána v The Stone of Faith. Říká, že jako ten, kdo pálí kadidlo, nejprve ucítí vůni kadidla, tak ten, kdo se modlí za zesnulého, bude mít z této modlitby nejprve užitek. Takže tyto modlitby jsou užitečné i pro nás. Jejich morální užitek může být větší než užitek všech ostatních modliteb. Vždy jsou totiž spojeny s myšlenkou na smrt, která má na morálku nejsilnější vliv. Navíc si zde každý, kdo se modlí, představuje, že následky hříchu jsou katastrofální a sahají až do věčnosti. Čím častěji a živěji taková představa bude, tím méně a méně bude hřích působit. To je výhoda modlitby za mrtvé! z lat. „částečný“, „soukromý“ - nejednotnost, roztříštěnost - vých. přesvědčení v posmrtné osvobození od hříchu, spása všech lidí - vých. nerozuměl - ed. byli - ed. v polovině 19. století - ed. výklad tohoto místa - ed. z jiného místa, z jiného – ed. v lidské povaze - vých. tedy řeka zapomnění - ed. Mohlo by vás zajímat: