Исус Христос
Иисус Христос
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Съдържание Личността на Изкупителя, Неговото състояние и действия и Неговото отношение към човешката раса За прилагането на спасението или за асимилацията на заслугите на Исус Христос от верните За благодатта За връзката на видимото Царство на Христос с невидимото
Лицето на Изкупителя, Неговото състояние и действия и отношението Му към човешката раса
Колкото и да са мислили езическите мъдреци (Сократ, Платон) как да спасят човека от бедствията, които го заобикалят, всичко обаче е неуспешно и всичките им мисли трябваше да завършат в сълзи. Никой от тях, както казва апостолът, не би могъл да се възкачи на небето, за да свали оттам Христос. Милтън, описвайки изгубения рай, си представя Бог сред света на ангелите, който гледа човечеството и след това пита ангелите: „Кой от вас може да спаси човека?“ Ангелските хорове мълчат, като по този начин признават безсилието си в изпълнението на такава важна задача. Тогава самият Божи Син решава да го направи. Тази свещена поезия на Милтън не е толкова поезия, колкото самата материя. Наистина само Бог може да помогне на човешката раса. Защото какво трябваше да се направи? Беше необходимо, както казва апостолът, „да ръководим всичко” (Еф. 1:10); светът беше без глава. Кое от съществата може да е тази глава? Всички природни сили са отслабнали; кой освен Бог може да ги укрепи? да създадем ред от безредие? замени злото с добро?.. Само Бог би могъл да направи това.
Затова и Синът Божи решава това, тъй като Светото писание изразява тази мисъл: „Ти не пожела жертви, приноси и всеизгаряния...” (Евр. 10:8; Пс. 39:7). Бащата изглежда недоволен от нищо; Синът отива да задоволи справедливостта на Бащата. Такова определение на Сина и такава воля на Отца в Свещеното Писание обикновено се представят под формата на завет, който се сключва между Лицата на Светата Троица, за да се унищожи, първо, злото, причинено от грехопадението, и, второ, да се дадат на хората благата, получени чрез изкуплението (Лука 22:29).
Какво подтикна Божественото да спаси човешката раса? Фактът, че То е Божествено, е пълнотата на любовта. Следователно Светото писание предоставя любовта като основа за изпращането на Божия Син в света. „Защото Бог възлюби света“ (Йоан 3:16; Гал. 2:20; Рим. 5:5). Какъв е планът за това велико начинание? Неговият план е второто Лице на Света Троица да реши да приеме образа на човека и чрез изпълнение на Божията воля да удовлетвори Божията справедливост и да заслужи Божията милост към човека – по този начин да унищожи смъртта и да придобие живот. За да видим по-добре този план, нека обърнем внимание на следното: 1) върху Лицето на Изкупителя – Кой е Той? 2) за Неговото състояние и действия - какво направи Той? 3) за Неговото отношение към човешката раса и за нашето отношение към Него.
Но преди да започнем да разглеждаме тези точки, нека да разгледаме други средства, които Бог използва, за да поправи човешката раса.
Божията благост, въодушевена от любов към човешкия род и заменяща наказанието на вечната смърт с временно изгнание, намери в себе си средство за възстановяване на човека. Тя реши да спаси човешката раса чрез второто Лице на Светата Троица. Човешката мъдрост не знаеше този план и никога не би го узнал. Ако човешката раса беше оставена да състави този план, тогава, вероятно, тя би искала да концентрира цялата си сила в своя Възстановител – би искала да Го види славен, тоест би направила същото нещо, което направиха евреите, очаквайки славен и могъщ цар в Месията. Мнозина биха искали да видят изключителна мъдрост в Него. Това е, което всички мъдри хора биха пожелали, без съмнение. Но Той да страда и страда, това дори не е хрумвало на поетите. Междувременно Божията мъдрост намери това за най-доброто средство. Тя заповяда Възстановителят на света да се появи в състояние на робство - унижение. Ето нейния план! Тя определи как да го изпълни така:
1) за да не се появи този Възстановител изведнъж, а след 5508 години;
2) да Го оставим на земята в унижен вид за много кратко време, но междувременно да поставим солидна основа през това време;
3) така че след това да се възнесе от земята на небето и оттам да управлява Църквата, докато всички Негови врагове бъдат положени в подножието Му и Църквата ще стане невеста, свободна от мръсотия и порок;
4) така че накрая да бъдат разкрити всички последици от помирението и цялата сила на смъртта и заслугите на Изкупителя; тогава ще се появи нов свят и нови хора.
Това са характеристиките на плана за изкупление! Неговият фокус е Личността на Ходатая, Който трябва да се появи два пъти: в унижена форма, за да започне, и в прославена форма, за да завърши великото дело на изкуплението; по-конкретно: фокусът на цялата тази материя, центърът, от който зависи всичко в нея, се намира в една минута - в смъртта на Богочовека. Смъртта му има двойно действие, обратно - назад, и напред - напред; границата на това действие е временен живот, но границата не е окончателна, тъй като възстановяването се простира във вечността и там то засяга хората в тяхното минало и бъдещо състояние, то действа върху настоящия и бъдещия свят. Че това е така, че изкуплението обхваща всичко, както напред, така и назад, както видимо, така и невидимо, става ясно от думите на апостол Петър, който казва (1 Петрово 3:18-20), че Христос слязъл в ада и проповядвал там на грешниците от времето на Ной.
След като показахме основните характеристики на този план, нека сега ги разгледаме поотделно.
Защо Лицето на Богочовека не е предопределено изведнъж да се появи? Защо на врага на човешката раса беше дадено толкова много време да се похвали с успеха на своето ненаказано престъпление? Че в делото на изкуплението времената са строго разпределени, много често има указания за това в Светото писание и най-вече в Апокалипсиса, където са определени години, дни и часове. И като се съди като цяло по идеята за едно най-съвършено Същество - Авторът на Изкуплението, не може да не се признае, че времето на идването на Изкупителя трябва да бъде разумно управлявано. Защо беше направено такова забавяне? Причината за това е разкрита от апостол Павел, когато казва за закона, че за евреите „той беше Христов ученик” (Гал. 3:24); Естественият закон беше същият наставник за езичниците: „Разумът Божий беше явен в тях“ (Римляни 1:19). Следователно причината за късното идване на Спасителя беше необходимостта от подготовка на хората. Неговият външен вид и религия трябва да представляват пладне в човешката раса, а пладне винаги се предшества от зората и утрото.
Освен това (втората причина) е било необходимо човек да почувства своята бедност и безсилие, за да излезе от нея, да се освободи, макар и от временни и мимолетни злини. Освен това (третата причина) човечеството, както видяхме, е създадено в някакъв вид духовно детство, следователно се нуждае от развитие на сила, за да приеме зряла религия. И така, причините за забавянето на идването на Спасителя до 5508 години са следните; първо, в необходимостта да се подготвят хората да Го приемат; второ, в необходимостта от осъзнаване на собственото безсилие и, трето, в природата на откровената религия, която не е в съответствие с духа и способностите на младо човечество.
Защо същността на този план се състои в саможертвата, в смирението? Защо е необходимо светът да бъде спасен чрез Божествено изтощение? Причината за това се крие в греха на човека: човекът е съгрешил с гордост, следователно, за да унищожи греха си, е била необходима обратната добродетел - необходимо е смирение. В Божественото изцеление се комбинират два метода: методът на подобието - защото Изкупителят във всичко, освен в греха, беше като хората; и начин на несходство, противопоставяне, тъй като човешката раса е изкупена чрез саможертва, чрез изпълнение на Божията воля; следователно, начин на живот, който е противоположен на обикновения живот, който живеят хората. Богочовекът – този велик воин – трябва да има величието на страданието, величието на търпението; никакво друго величие не дойде при Него. „Подобава Му много да страда” и така да влезе в Божията радост и да води другите, казва апостол Павел в Посланието до евреите (Евр. 9:26). Но това величие се разкрива в Исус само на високото око.
Исус, страдащият на Кръста, е идеал, който разумът не може да измисли по-добър; в Неговата Личност създанието е достигнало такава степен на възвисяване, че е невъзможно да отиде по-нататък!..
Защо Спасителят се явил за кратко и след това се скрил на небето? Защо Той изпълняваше службата само на свещеник на земята, но изпълнява службата на цар, владетел на небето? Апостолите никъде не говорят за това; те само казват, че така е трябвало да бъде - "подобаващо". Причините за това обаче трябва да се търсят в състоянието на човешкия род. Това означава, че за Христос е било неприлично да царува на земята, но е по-добре да бъде Цар на небето. Първо: за да може да царува на земята, би било необходимо да се промени цялата социална структура; би било необходимо цялата човешка раса да бъде под теократично 1 управление, но много все още е несъвместимо с теокрацията на земята. Втората причина за това може да се отдаде на факта, че на земята има незначителна част от човешката раса; много по-голяма част от него е в дълбините на природата и отвъд гроба. Следователно Възстановителят трябваше, като се появи на земята, да побърза там, където бяха повечето хора, и да бъде Цар там.
Апостол Петър има намек за това: „За Исус Христос, казва той, „в най-ценните моменти, по време на престоя Си в гроба, слезе в ада.
След като направихме общ преглед на нашия план за възстановяване, нека се обърнем към спецификата. И нека преди всичко да попитаме как човечеството е било подготвено да срещне Господ? Тази подготовка, дори в рая и преди потопа, беше обща за цялата човешка раса; същото се случи след потопа, преди Авраам. Но от времето на Авраам той се разделя на два вида: единият за евреите е специален, а другият за езичниците е по-обикновен; там е по-чудотворно, а тук е по-естествено. Такъв беше курсът на подготовка за човешката раса. В какво трябва да се състои подготовката? Като цяло и най-вече трябва да се състои в осъзнаване на бедността на своето състояние и безсилието да се излезе от него: който види бедността от физическа и духовна страна, ще вдигне ръце и очи към небето и щом му бъде предоставена помощ, той с радост ще я приеме. Наистина и езичниците, и евреите се подготвяха за това.
Какви средства са използвани за това? Естествено и свръхестествено; първите също могат да бъдат разделени на вътрешни и външни. Първото естествено лекарство сред всички народи и във всички времена е била съвестта. Тъй като съвестта действа в човека, то със своите заплахи и терзания тя със сигурност предразполага грешника да поиска милост. Че това средство е можело и е било използвано от езичниците, се потвърждава от апостол Павел в първите глави на Посланието до римляните. И така, съвестта е първият универсален и най-мощен зов към небето; без него всички останали ще бъдат напразни. Второто естествено лекарство са уроците на видимата природа. Тя учи грешника на много неща; тя също има свой собствен морал и в някои от своите явления казва същото като съвестта. Това, че природата всъщност се използва от Бог за тази цел, е посочено от апостол Павел, като казва, че Бог е оставил езичниците да ходят в пътищата им, но Той не е оставил Себе Си неизпитан, давайки им дъжд, изпълвайки сърцата им с радост и т.н.
За да видите реалността на това по-ясно, трябва само да се обърнете към историята. В него виждаме как природните явления предизвикват религиозни действия сред народите; Така плодовитостта или ужасните катаклизми в природата винаги са принуждавали хората да правят жертви на боговете и да се обръщат към небето. Въпреки че много суеверия бяха примесени с това, религията беше в основата на всичко това. Ето го второто обикновено лекарство, при това външно!
В допълнение към тях имаше и извънредни средства. Преди Авраам те бяха общи за цялата човешка раса, а след Авраам някои всъщност принадлежаха на евреите, а други на езичниците. В дните преди Авраам тези средства, тогава общи за цялата човешка раса, обикновено се състоят от откровения и определени лични действия на силата на Бог. Откриваме три основни откровения в онези дни от Моисей: 1) в утешителните думи, изречени от Бог на Адам; 2) в благословиите на Ной върху Сим; 3) в благославянето на потомците на Авраам. В тези три Божии съобщения планът за спасение е изложен в общи и неясни думи. Но не бива да се заключава от това, че глави 2 на хората, живеещи по онова време, са знаели толкова малко, колкото се съдържа в тези пасажи. С цялата си сериозност може да се твърди, че те са знаели повече от това, което Моисей е запазил в своята история. Има много причини да мислим по този начин. Например, ние никога не сме виждали никъде в Мойсей, че Авраам е видял деня на Исус и се е зарадвал; но Исус Христос говори ясно за това.
Това води до идеята, че Мойсей не е казал всичко и че следователно патриарсите са знаели повече от това колко е казал той.
От друга страна, езичниците все още са имали следи от очаквания за Месията, много по-ясни от тези, които могат да бъдат открити въз основа на Моисеевия разказ. Междувременно, ако тези очаквания се основаваха на историята на Моисей, те биха били по-слаби. И това също трябва да доведе до факта, че тези очаквания не са следствие от малки, откъслечни мозаечни легенди, а са останки от много по-пълни концепции, които се разпространяват между хората, когато те образуват, така да се каже, едно семейство. Това обстоятелство винаги трябва да се помни, за да се избегне объркване, което възниква при четенето на Петокнижието. Когато го четат, обикновено казват: колко малко са знаели патриарсите! За да направят това, противно на херменевтиката, те укрепват значението на думите на Моисей, приписвайки им повече от това, което съдържат. Оттук идва напрежението в обясненията, което води до подозрение към богословската херменевтика и дава повод за присмех на лекомислените.
В допълнение към обещанията и откровенията, някои необикновени действия от това време трябва да бъдат включени сред свръхестествените средства за подготовка. Например, възнесението на Енох на небето: това беше важно за религията, защото чрез такова възнесение на небето, сякаш бариерата между духовния и физическия свят беше счупена; следователно, силно чувство на вяра може да възникне от това.
Каква е идеята в първото откровение, дадено на Адам в рая? Бог му казва: ти падна, но ще бъдеш възстановен от семето, което ще дойде от жената; човекът ще участва в неговото възстановяване, но главата на всичко ще бъде Бог; защото Той казва: Аз ще „премахна враждата” (Бит. 3:15). Следователно в това обещание има три основни мисли: 1) възстановител е обещан на падналия човек; 2) този реставратор ще бъде главно Бог; 3), но това възстановяване ще бъде извършено чрез човека. Какво е „семето на жената“? Ще го тълкуваме такъв, какъвто е сам по себе си. Просто - това означава потомство; Сега знаем, че това семе означава Христос, но вече знаем, когато апостол Павел ни го обясни (Гал. 3); и че нашите предци са разбирали същото нещо под семе, това не може да се твърди.
По този начин това обещание е много неясно - то не казва как човешката раса ще бъде възстановена, кога и от кого точно и следователно самото то е, така да се каже, семето на всички последващи обещания. Е, това не беше ли достатъчно за Адам? Не, съвсем... Това би могло да го предпази от отчаяние и да го подтикне към покаяние, а несигурността на това обещание - потърсете пояснение и по-точно определение, което, по всяка вероятност, той е намерил. След като описа падението на Адам, Моисей изостави и сякаш презря всичко останало, свързано с живота му. Но дали през деветстотинте години от живота на Адам силата му наистина не се е развила? Възможно ли е Бог, Който му се яви, когато беше в целия си грях, да не се яви, когато грехът му вече беше донякъде измит от покаянието? Виждаме, че децата на Адам – Каин и Авел – правят жертви. Както и да се съди за всичко това, трябва да се признае, че те са били научени свише или от ангелите, или от самия Бог: защото същността и силата на всички жертви зависи от един, който беше принесен за греховете на целия свят, Исус Христос.
Не може Адам и децата му, без да знаят за тази велика жертва, да са започнали да правят жертви. Така че, съвсем сериозно трябва да се приеме, че Адам и патриарсите са знаели повече от това, което съдържа първото обещание на Мойсей. Същото предположение трябва да се направи и за други патриарси.
Така се казва, че Енос и Енох са ходили с Бог. Въпреки че тук може да се разбере моралното ходене, не може да се елиминира физическото, което трябва да се състои от Богоявления. Но Моисей не казва нищо за това и следователно това представлява ново потвърждение на нашата истина. Ной също имаше няколко Богоявления; междувременно Моисей не говори за тях. Като цяло допотопните патриарси са имали много повече концепции, отколкото ни казва Моисей. Споменът за това останал у евреите и послужил като основа за фалшиви книги: „За мъдростта на Адам“, „За пророчеството на Енох“, „За законите на Ной“ и други. Всички тези легенди са обезобразени, но с всичко това те са ехо от допотопния свят, от който произлизат очакванията на езичниците.
Наистина, без да признаваме това, как можем да обясним казаното в древната персийска книга за Ормузд, който трябва да се появи във формата на човек, за да се бие с Ариман? Това лице се явява от две страни – от страната на славата и страданието; следователно някои го представяха в две лица, като евреите, които разпознаха двама месии. Има остатък от това учение не само сред персите, които, след като останаха на мястото на първото пребиваване на хората, можеха удобно да го запазят, но и сред индийците и римляните в предсказанията на техните сибили, според които, за да се върне златният век, трябва да се роди някой велик човек. За него говори и Вергилий в една от своите еклоги. Тези очаквания не могат да бъдат плод на кратката легенда от Мойсей, а са останки от пълни и по-определени устни легенди. Вярно е, че може да се нарекат дегенерати на религиозния инстинкт, тоест продукт на тихото, несъзнателно самодействие на нашите сили; Ето защо е установена поговорката: „Гласът народен е гласът на Бога“.
Но въпреки че не може да се отрече, че тъпото съзнание не е действало в този случай, тъй като то също е използвано от Провидението като средство за подготовка на човешкия род, тоест самата природа с усилие изисква християнството; обаче всичко, което е в тези очаквания, не може да бъде извлечено от този единствен източник, но трябва да се признае техният исторически произход. Защото, първо, тези очаквания са били много силни и ясни от древни времена; междувременно, ако бяха родени от инстинкта, отначало биха били по-слаби и по-тъмни; второ, те са свързани с грехопадението на човека и с истории, подобни на историческите истории на Мойсей; следователно, извлечени от същия източник, от който Моисей ги е заел, тоест от примитивни откровения.
Последицата от първото обещание и други беше произтичащото от това очакване за личен Възстановител - като Личност. Има два намека за това от патриарсите – Адам и Ламех. Адам казва за първия си син: „придобитите на човека от Бога” (Бит. 4:1). Разбира се, той можеше да каже това от радост: за него първият му син беше почти като Бог. Но въпреки това в това възклицание може да се види, макар и не съвсем ясно, надежда за семето на жената като спасител, тъй като в него се вижда религиозен тон и някакво отношение към неговото нещастие. Можете да видите подобен намек още по-ясно в Ламех, който казва за сина си Ной: „Той ще ни даде почивка от делата ни и от скръбта на ръцете ни, и от земята, която Господ Бог прокле“ (Бит. 5:29). Що за чакане е това? Някои казват, че той е кръстен на това, защото е изобретил ралото. Но каква почивка е това за земята? Беше много по-спокойна, когато дълбините й не бяха разкъсани. Не, това трябва да се признае като очакване на Месията, което с времето става все по-ясно и определено.
Второто обещание беше дадено след потопа (Бит. 9:26-29). От това обещание може да се види високата цел на Сим и апелът към Бог. Следователно мисълта на това място трябва да бъде, че Тя ще стане специален обект на Божието благословение. Това пророчество е изключително неясно; в него има само една черта - че истинската религия ще се установи в потомството на Сим. По този начин възстановяването на човешката раса сега е асимилирано не към човечеството като цяло, а към племето на Сим – клон на човечеството, и следователно това обещание е по-специфично от предварителното. Но колко малко следи от ясни понятия има в него! Съдейки по казаното от неговия патриарх, който е бил почетен с няколко Богоявления и е живял вече в края на първия и в началото на втория свят, трябва отново да приемем тази история като малък фрагмент от това, което може би е напълно запазено в устната традиция.
Третото обещание е дадено на Авраам: „Когато благословя, ще благословя и теб...” (Бит. 22:17-18). Оттогава нататък подготовката на човешкия род е имала две форми: по отношение на езичниците и по отношение на евреите. Следователно това обещание може да е по-конкретно от предишното. Защото това благословение вече не се дава на цялото племе на Сим, а на един негов клон – племето на Авраам. „Ще бъдат благословени“ означава, че ще получат милостта, от която се нуждаят, тоест ще бъдат просветени и очистени от греховете: това е същността на благословението! Някои тълкуваха това в смисъл, че потомците на Авраам ще бъдат много щастливи и ще бъдат сочени за пример в това отношение, така че вместо да кажат: това е щастлив човек, те биха казали: това е потомък на Авраам. Но такова значение е натрапено и съвсем не е естествено. Всичко останало в това обещание е просто и ясно. Това ще бъде последвано от два метода на приготвяне: единият при евреите, а другият при езичниците. Езичниците били приготвени по същия начин, както преди; но методът на приготвяне на евреите има свои собствени характеристики.
Нека следваме стъпките на тази Божествена икономика. Евреите продължават да имат поредица от пророчества; пророчествата, дадени на Адам, Ной и Авраам, сега станаха по-широки, по-ясни, по-осезаеми, по-поучителни и, постепенно нараствайки, накрая, петстотин години преди Рождество Христово, напълно престанаха. Видяхме, че на Адам беше дадено неопределено пророчество - в семето на жена: според това Месията трябваше да се търси в целия човешки род; Ной – по-конкретно – в семето на Сим; Следователно произходът на Месията вече трябва да се приеме от една част от човешката раса; До Авраам – още по-конкретно: ограничено само до неговите потомци. Но във всички аспекти техният образ на Месията все още е нерешителен. Тогава той започна да се проявява по-ясно и определено. Яков, благославяйки децата си преди смъртта си, казва на Юда: „Джудо, братята ти ще те хвалят...” (Бит. 49:8-10). Характеристиките на това пророчество са следните: първо, обещанието е ограничено и определено от факта, че от дванадесетте синове на Яков, само на Юда е обещано благословено потомство.
Второ, характеристиката на универсализма се добавя към еврейския партикуларизъм: „и това е желанието на езиците” или: това е „събиране на езици” (Бит. 49:10, 28:3). Трето, бъдещият Месия излиза от неопределената тълпа на човечеството, явява се като особено, неделимо Същество, Личност – в името Шилог (Примирител). Каквото и значение да се даде на това име, [обаче] всичко съдържа значението на спокойствие, помирение. Но как ще действа този Шилог и как народите ще получат мир чрез Него, все още не се вижда.
Минават няколко години и се появява Моисей. В края на живота си Той дава на евреите пророчество по отношение на себе си и следователно Месията е пророк за Него: „Пророк“, казва той, „Господ, вашият Бог, ще ви издигне от братята ви като мен“ (Втор. 18:15). Това е новата страна на Месията – пророческата, която разкрива пътя, по който всички добри дела ще потекат от Него към човешкия род. тъй като Месията се нарича пророк, а длъжността на пророка е да законодателства и да учи на религия, това означава, че бъдещият Месия ще бъде от полза на хората, като им съобщава закона и като ги учи на познание за Бога и почит към Бога. Друго пророчество е дадено чрез Валаам: „Звезда ще изгрее от Яков и човек ще се издигне от Израил” (Числа 24:17). Валаам изрече това пророчество неволно и затова то е смътно за него, смесено с общите черти на славата на Израел.
От Моисей до Давид редица пророчества изглеждат изгубени; но с Давид започват нови и по-определени. Самият Давид предсказва Месията и Го представя по различни начини: първо, като Цар, поставен „над Сион“ (Пс. 2:6), триумфиращ над онези, които кроят суетни неща (Пс. 2:9); второ, той Го вижда в унижение и бедност (Пс. 109:22-23, 40:10, 26:8, 9:10, 68:22, 21:11); трето, той се възнася на небето и Го съзерцава, седнал от Бог Отец като вечен Цар, като Свещеник според чина на Мелхиседек (Пс. 109:4); четвърто, след това той слиза на земята и Го вижда да управлява народите (Пс. 109:2, 3, 6). Като цяло Месията на Давид се появява от всички страни: от Божествената и човешката страна; в състояние на слава и страдание; Той описва подробно и всичките Му благодеяния... Тук, в пророческите псалми, Месията е представен специално като Цар и Господ; тя също така говори за Неговото вечно и нетленно свещеничество; цялата широта на пророческото видение е съсредоточена, може да се каже, в потомството на Давид и неговия син Соломон.
Така обещаният Избавител е първо синът на Адам, след това Сим, след това Авраам, още по-нататък Юда и накрая Давид. Трябва да се отбележи, че всички тези пророчества са взети от специални инциденти, случили се на Давид и адаптирани към тях, следователно имат две страни: едната се отнася до Давид или неговия син, а другата всъщност принадлежи на Месията (други предсказания, оставени от пророци, всъщност така наречените, са от това естество).
Пророците, които следваха Давид, говориха още по-ясно за Месията; всеки от тях прави някакво ново допълнение, добавяйки чертите на Месията не толкова външни, колкото вътрешни, духовни. Така Исая представя Месията като страдащ (Исая 53:1-10), пълен с мъдрост и Божия Дух (Исая 2:2-5, 1:21), като Цар на мира (Исая 2:4, 11:12, 9:6, 11:6-9) и т.н. Йоил предсказва благодатно изливане на Светия Дух поради заслугите на Месията (Йоил 2:28–29); Малахия вдъхновява евреите, че Месията идва да накаже евреите (Малахия 3:1-3). Това е допълнение към предишните пророчества от морална страна. Има и попълнения от физическа и, така да се каже, географска страна. Например Исая добавя, че Месията ще дойде от Девата – от корена на Есей (Ис. 7:14); Михей Го извежда от Витлеем (Михей 5:2); Агей казва, че Той ще се появи във втория храм (Агей 2:9); Даниил правилно определя времето на Неговото идване в седмици (Дан. 9:22-24). Отличителната черта на тези предсказания е, че те не съдържат такава адаптация, както е очевидно в пророчествата на Давид.
Давид взема черти от себе си в обстоятелствата на своя живот и ги прилага към Месията. Пророците, напротив, не премахват черти от себе си, а от съдбата на целия еврейски народ. Така Исая говори за раждането на Месията от Дева по повод нападението срещу юдейския цар Ахаз от двама враждебни царе – Факей, цар на Израел, и Раашон, цар на Сирия (4 Царе 16:5).
Петстотин години преди раждането на Христос пророчествата за Месията са спрени. Причината за това е, че чрез това евреите получиха време сами да разберат тези пророчества, да ги обсъдят, сравнят помежду си и по този начин да се подготвят морално да приемат Месията, към което Йоан Кръстител впоследствие ги насърчава.
И така, първата подготовка на евреите се състоеше в пророчества. Тази поредица от пророци, появяващи се през вековете, могат да бъдат оприличени на поредица от предшественици, възвестяващи идването на царе; всеки от тях провъзгласи същото нещо, което Йоан Кръстител накрая провъзгласи: „Този, който идва... укрепи ме... покайте се, защото небесното царство наближи” (Матей 3:2, 11). Тази подготовка даде своите ефекти, но имаше по-неверни ефекти, тоест евреите отхвърлиха Месията и повечето от тях се основаваха на пророчества, на концепцията за чувствен Месия, извлечена от тях. Дали вината за подобно неразбиране на евреите не пада върху пророчествата? Не беше ли необходимо, в резултат на пророчествата, да представяме Месията чувствено, както са правили евреите досега? Въпросът е много важен, защото погрешното му тълкуване доведе до ужасни явления: смъртта на Богочовека и факта, че цял един народ остава в пагубна горчивина и до днес. Но има ли нещо вярно в оплакванията на евреите относно пророчествата? Нали Месията е изобразяван от пророците като земен цар?
И този образ, ако го има, такъв ли е, че евреите все още могат да очакват такъв цар?
Вярно е, че Месията на някои места в пророчествата е представен в чувствени термини, например като цар и победител (Пс. 2:3-8, 45:18, 71:8-11. Мих. 5:7-8; особено Ис. 60:6, 61:5), като благодетел на един еврейски народ (Ис. 60). Но трябва ли евреите да се ограничат до тези пророчества? не! те са нерешителни. Има места, където Месията е представен, първо, на тези, които страдат (Исая 53:2-5); второ, отхвърляне на повечето евреи и донасяне на просперитет само на определен благочестив остатък от синовете на Юда (Ис. 61:1-7), цар на мира (Пс. 2:6, 2,4, 5), свещеник на Йехова (Ис. 45:23, 56:7). Въпреки че има по-малко от тези характеристики, те са ясни и решаващи.
Особено последните пророци говорят ясно за отхвърлянето на евреите: Малахия предсказва, че Месията ще направи анализ и след това ще изсипе благословии върху достойните. Когато има такива черти в предсказанията, които са противоположни на първите, когато пророците говорят за страданията на Месията, които не са в съответствие с концепцията за Него като земен цар, когато предсказват отхвърлянето и съда на евреите, когато идването на Месията е признато за благотворно за всички народи, тогава евреите трябва да са направили набор от всички пророчества; беше необходимо да се съгласуват помежду си онези от тях, които бяха противоположни един на друг. Самите те усетиха това, но не го примириха както трябва; за тяхното съгласие те допуснаха двама Месии: униженият и славният. Но биха ги помирили по най-добрия възможен начин, ако признаят две състояния в една и съща личност: унизена и прославена.
Партикуляризмът 4 на евреите с универсализма 5 на цялата човешка раса може да се съвмести и с факта, че онези от евреите, които приеха Месията, всъщност получиха предимство пред другите нации, тъй като Исус Христос се появи сред евреите; от тях апостолите, от тях първата Църква - много важно предимство! От сетивна страна Месията е изобразяван по-често и по-ясно, защото състоянието на еврейския народ го изисква; в допълнение, сетивните предимства бяха сред предимствата, които Той предостави на човешката раса. Това последва в християнството, макар и не скоро.
Сега виждаме ясно, че християнските народи са станали доминиращи и управляват почти целия свят. Ако мощни народи сега съществуват извън християнството и остават непокорени от християните, това е само поради снизхождението на последните към тях. Така чувствената страна на пророчествата за Месията се изпълни. Разбира се, християнските сили дължат своята мощ и просперитет на други причини; но човек не може да отхвърли това, не може да не докаже с един министър на Франция, че властта на държавите е до голяма степен предоставена на християнството. Наистина, тази двойственост на Месията породи чувствени концепции за Него, но тя е неизбежна поради причините, които посочихме по-горе, и не дава право на евреите да се извиняват и оправдават факта, че не са приели Месията, нито да се оплакват от пророците или Йехова.
Това не им дава право на последното, защото, съдейки по тяхното умствено и морално състояние, за тях е било невъзможно да разберат 6 образа на Месията като Цар на моралното и духовно царство и че следователно пророчество от този вид няма да има благоприятен ефект върху тях; не дава право на първото, защото според повече от едно пророчество те трябвало да приемат Месията. Животът и делата му трябваше да събудят вяра у тях, защото пророците предричаха, че Месията ще върши чудеса. В сегашното състояние дори е невъзможно евреите да съдят за Месията по пророчества, защото къде е сега този втори храм, в който Той трябва да се яви? Племето на Юда, от което Той трябваше да дойде, се смеси с другите; скиптърът и законодателят вече са отнети; От Витлеем вече няма и следа. Дори преди беше трудно да се съди само по пророчества. Например беше казано, че Месията ще дойде от Давидовото племе, но Давидовото племе беше многобройно; Как един евреин може да разпознае Месията от това пророчество? Месията ще дойде от Витлеем, но във Витлеем имаше много хора; ще дойде от Дева, но от коя?
Отново, евреите не можаха да разпознаят Месията от това пророчество. И така, напразно евреите отхвърлиха Месията, признавайки Неговите чудеса като действие на Велзевул; Напразно продължават да таят политически мечти за Него. Ако само тези мечти се бяха случили, когато евреите не бяха отхвърлени. Защото би било съвсем различно, ако бяха приели Исус, а не беше невъзможно да Го приемат. Тогава, поне отчасти, чувствените очаквания на евреите щяха да бъдат реализирани. Исус Христос, влизайки в Йерусалим за последен път, извика: „О, ако ти, Йерусалим, знаеше деня на своето посещение“, каза Той, „тогава колко блага ще получиш!“ Какви са тези предимства? Без съмнение, чувствени, защото те се противопоставят на чувствените проблеми: няма да остане камък върху камък, каза Спасителят; враговете ще ви заобикалят и ще ви обсаждат и т.н. Следователно, първото добро би било, че Тит и Веспасиан няма да се доближат до Йерусалим и евреите ще бъдат освободени от римско робство; и това ще даде на всичко различен, по-добър вид. И така, ето първата подготовка, състояща се от пророчества! Ето действията му върху евреите и последствията!
Втората подготовка се състоеше от трансформации. Провидението постановява, че всички почти известни фигури от Стария завет предобразуват Месията и правят 7-ма серия от приготовления. Имало ли е наистина трансформиращи фигури в Стария завет? Имаше и има много съмнения по този въпрос. Но основата за този вид подготовка се крие в самата природа на нещата. Исус Христос е идеалът на цялото човечество; в Него, в малка форма, се изрази всичко, което беше и е най-доброто в човечеството; В резултат на това царе, пророци и други старозаветни мъже са носили на части онези черти, които всички трябва да бъдат концентрирани заедно в бъдещия Месия. Така страдащият Давид представляваше страдащия Христос и т.н. Провидението подреди тази поредица от трансформации, тези инциденти и обстоятелства на лица, от които зависеше съдбата на еврейския народ, така че да има точна хармония между тях и бъдещия Месия. И така, пророк Йона беше погълнат от чудотворен кит или по някакъв начин; той можеше да бъде в него един ден, три или повече, но Провидението отреди да остане там три дни.
От това идва трансформацията на тридневния престой на Христос в гроба. Подобна черта се открива в институцията на пасхалното агне, което е центърът на всички старозаветни обреди. По един или друг начин, приготвянето му, варенето или печенето беше напълно случаен въпрос. Но Провидението постановява това агне ясно да изразява великото Агне - Исус Христос. Заповедта да не се чупят кости е очевидно умишлена характеристика, тъй като това се отклонява от обичайния начин на ядене на месо. Така това е основата на прототипите! Това е начинът, по който Провидението е подредило всичко на тази основа. Всъщност той е уверен от самия Исус Христос и апостолите, които често разкриват характеристиките на Месията в много мъже от Стария завет.
Тази подготовка, разбира се, няма същите ефекти като предшестващата я и тази, за която веднага ще говорим, т.е. това, което са имали пророчествата на самата религия или самия Завет на евреите. Действията му обаче не бяха малко. Ако тези хора, които са символизирали Христос, са знаели целта си чрез откровение, тогава колко стимули биха могли да произлязат оттук да водят живот в съответствие с и достоен за първообраза! Свещените книги не ни казват, че тези хора трябва да знаят това, нито ни казват, че не трябва да знаят. Но тъй като тези хора в Стария завет са знаели много неща, които не са в книгите, те са знаели и това.
Третата, най-важна подготовка на евреите беше дадената им религия или самият закон. Този закон беше разделен на морален, ритуален и граждански, които всички бяха дадени от Бог. Следователно религията на евреите е тясно свързана с политиката. Самият Бог беше техният Владетел и Законодател; следователно правителството, под което са били евреите, е било феократично правителство. Как такава религия подготвила евреите да приемат Месията? И първо, как самата феокрация послужи като подготовка за това? Теокрацията доближи евреите до Бога; чрез такова сближаване тя ги накара да приемат по-големи откровения и обещания от Него и по този начин послужи като инструмент за тяхната подготовка. Би било напълно неприлично друг народ, който не е имал такива специални права като евреите, да съобщава такава информация, която им е била съобщена от Бог, тъй като те не биха я очаквали и следователно не биха били склонни да я приемат. Пророците представиха Месията на евреите под формата на Наместник на Йехова, Който беше невидим дори в скинията.
И следователно евреите, след като са се запознали предварително с този вицекрал, лесно биха могли да Го разпознаят по-късно. Ето как феокрацията и нейният състав подготвиха евреите да приемат Месията!
Как ги подготви самият закон? Например, как моралният закон ги е подготвил? Той беше много строг и заплашен със смърт за неспазване: апостол Павел често говори за това в своите послания. Но човекът не можеше да го изпълни сам. И затова, осъзнавайки своето безсилие, той реши да потърси външна помощ. Този закон служи на човека като огледало, в което той вижда своята грозота, своите недостатъци и по този начин е склонен да търси начин да компенсира своите недостатъци. Но това средство е само в Бог. Вярно, той намери това средство в друг закон, в ритуалния закон, който следователно послужи като допълнение към моралния закон. За неспазване на моралния закон той поиска жертва и очевидно заличи престъплението. Следователно ритуалният закон се намесва в моралния? не! Той само донякъде успокои евреите и улесни пътя, по който вървяха.
Месията беше далеч и моралният закон гърмеше от наказания и проклятия; за да се намали страхът, произтичащ от това, на евреите беше позволено да правят задоволителни жертви за някои престъпления, а някои престъпления бяха наказуеми със смърт. Следователно вината остава по този закон. И той не можеше напълно да успокои грешника и следователно трябваше да доведе до същото, до което водеше моралният закон: неговите жертви трябваше да приличат на великата жертва - Исус Христос. Във всеки човек, който изобщо беше размишляващ, той събуди мисълта: "Как нашият Йехова, духовно, чисто Същество, прощава греховете на коза или овца? Невероятно е, че животните имат такава сила." Тази мисъл събуди други и веднага доведе до следното заключение: „Вярно е, че силата на жертвите, направени от хората, се крие в нещо по-висше - в пророческите обещания за Месията.“
Така ритуалният закон, от една страна, сякаш отслабваше търсенето на висша помощ, а от друга страна, той водеше хората към Христос и беше, както казва апостол Павел, наставник за Него. Освен това, тъй като този закон беше много подробен и шарен, и тъй като тази шарена тъкан имаше страни, които имаха йероглифен знак, мислещият човек видя в тези йероглифи специалните намерения на Бог и следователно беше развълнуван да търси тяхното развитие и обяснение в нещо по-висше.
Най-важната мисъл или идея на ритуалния закон е персонифицирана в християнството. Основата на ритуалния закон на Моисей е идеята за помиряване на човек с Бог чрез заслугите на другите. Цялото християнство се основава на тази идея и тя е помирението на човечеството с Божественото – чрез външни средства, чрез заслугите на Исус Христос. Колко, следователно, тази мисъл е настроила евреите да приемат Месията Христос! Следователно, за да се убедят тези от евреите, които, въпреки че разсъждаваха малко, беше необходимо малко. За да постигне тази цел, апостол Павел счита за необходимо (в Посланието до евреите) да направи не повече от [да направи] паралел между ритуалния закон и Исус Христос. Така че може би не толкова моралният закон и феокрацията, или политическият закон, са подготвили евреите, колкото ритуалният закон, който ги е подготвил. Ако чрез неговите жертви не се беше разпространила идеята, че човешкият род ще бъде изкупен чрез жертва, тогава колко странно би било да видим Изкупителя да се жертва! Ето как са били подготвяни евреите!
Те ще кажат: но те не са се подготвили и затова образованието е било несъвършено, недостатъчно. Какво мога да кажа срещу това? не! образованието беше достатъчно, защото целта му беше постигната. Целта на специалното образование на евреите беше главно за целия човешки род - да се запази религията чрез евреите в необходимата форма, за да може християнската религия естествено да се изроди от нея. Тази цел е постигната: християнството естествено се изроди от юдаизма, като плод, който е узрял, паднал и използван. Евреите изслужиха времето си по възможно най-добрия начин и така славната цел на еврейското образование беше постигната. Но по отношение на евреите целта на образованието също беше постигната. По-голямата част от еврейската нация последва Христос. Това, че другата част остана упорита, е тяхна вина; Освен това най-лошата част остана тук: Каиафа, Анна, садукеите останаха в заблудата си, но някои от тях се обърнаха към християнството. Затова апостол Павел в своето Послание до Римляните отбелязва, че „не всички евреи са евреи” (Римляни 2:29).
По този начин основната цел на това възпитание в човешкия род е напълно постигната, а второстепенната цел по отношение на евреите също е постигната от най-добрите си страни, тъй като не езичниците първи приеха Христос, а евреите. Дори да го наречем неуспешен в последно отношение, то този провал е неизбежен, като условие за съвършенство. Най-лошата част от палестинските евреи не приеха Месията, тъй като бяха заслепени от чувствената си представа за Него. Това е недостатък, но той служи като източник на съвършенство. Дори ако пророците не бяха представили Месията от чувствената страна, щяха ли евреите да започнат да Го чакат с такова нетърпение? не! Един чувствен народ не би преследвал духовното, докато чувствената идея за Месията беше силен стимул да Го очакваме и желаем. Така унищожението на евреите било, както казва апостол Павел, спасение за езичниците и за самите тях.
Нека се обърнем към езичниците: какво се случи с тях? Как са отгледани? Те са запазили, но в някои части обезобразени, всички средства за всеобщо образование на човешката раса, които са били използвани преди Авраам. Например, езичниците запазили жертвоприношенията и станали център на тяхната религия и поклонение. Техните жертви съдържат идеята за Месията. Сега, ако приемем, че тези жертви са преминали към езичниците от тези, които са свързвали тази възвишена мисъл с тях, тогава с прехода на жертвоприношенията е трябвало да премине към тях определена, макар и тъмна концепция за Месията, за най-висшата цел на жертвоприношенията, както е изразено от гърците в техните Дионисиеви жертвоприношения.
Но нека предположим, че това е станало замъглено в умовете на езичниците; самата жертва, просто без нищо друго, съдържаше учението за Месията, защото подготвяше хората да Го приемат под формата на жертва. Вярно, апостол Павел казва, че разпънатият Исус Христос изглеждал лудост за езичниците, но Той би изглеждал още по-голяма лудост, ако езичниците не бяха подготвени за това чрез жертви. Тук Кръстът ги прелъсти и учението за Изкупителя като жертва беше тяхно; тоест, за тях беше трудно да разберат как Изкупителят се появи в такъв унизен и жалък вид? Те предпочитат да Го видят сред облаците на трона, следвайки примера на Филон. Освен това всички езичници са извличали своята религия отгоре – от Бога; Тази мисъл ги накара да приемат разкритата религия. Ако езичниците не бяха водени от тази мисъл, тогава за проповедниците на християнството би било по-трудно да ги учат на нова, богооткровена религия, докато тук, с такава мисъл, апостолите можеха само да присадят концепциите на новото учение върху вече готовите концепции.
Останалата част от първите традиции - традициите, запазени от Адам и други патриарси за възстановяването, което ще бъде извършено чрез Божия Син - станаха част от езическата религия под формата на тайнства и формираха някакъв аналог с християнските тайнства. Следователно техните апостоли можеха само да втълпят проповедта си в тъмната вяра. По този начин доктрината за края на света, който ще се случи чрез огън, трябваше само да бъде внушена във вярата на езичниците в подобно учение на техните традиции и философи; учението за слизането на Христос в ада не беше неудобно, но не беше неудобно да го привържем към вярата за слизането в ада на Дионис, Херкулес и др. Така всички извращения на вярванията на езичниците послужиха като ехо на Божественото призвание и ги предразположиха да приемат Тайнствата на богооткровената религия.
Един от най-ефективните начини за подготовка на езичниците беше тяхната мъдрост - езическата философия, която, според забележката на Юстин Мъченик, доведе до Христос. как? Разкриване на истината и разпореждане за добро. Освен това, тъй като Исус Христос е, по думите на апостола, Божията сила, мъдрост и просветление, тогава всичко, което доведе до Божията сила, мъдрост и така нататък, доведе и до други духовни неща, разбира се, морални; следователно философията доведе до него по същия начин. Най-конкретната услуга на философията в това отношение е следната: тя подкопава идолопоклонничеството, така че идолите, особено преди идването на Спасителя, се поддържаха само от тежестта си и беше необходим само един дъх, за да бъдат съборени от пиедесталите им. Защото вече беше стигнало до такава степен, че в Рим боговете бяха публично осмивани в театрите. Вярно, тя го направи зле, защото, отнемайки древните богове, тя не даде нови; но, въпреки това, тя оказа неволна услуга на християнството, като принуди народите да очакват и да търсят нещо по-добро и по-съвършено, което те намериха в християнството.
Освен това философията, отхвърляйки старите учения и намирайки нови, но не се задоволявайки с тях, по този начин убеди хората в тяхното безсилие и ги обърна към Божията сила. Човек не може да чете без изненада очакванията на някои философи (например Платон); човек не може да не бъде изненадан как философията, движейки се от предмет на предмет, от метод на метод, не намира покой никъде и следователно накрая достига до точката, в която приема теургичен характер (Александрийската философия); след като е преживяла всичко, тя завърши кариерата си с мечти за наслада, за видения, за които има цели трактати у Ямвлих, Порфирий и други неоплатоници. Всичко това показа на човека неговото безсилие и го насърчи да приеме помощ отгоре. Философи, които са се обърнали към християнството, например Юстин, гарантират за правилността на това заключение. Ето как езическата философия доведе до Христос!
Езичниците нямаха ли пророци? Имали са и своеобразни пратеници, които поради влиянието си върху съдбата на народите също носят характеристиките на пророци. Такива божии инструменти са били законодателите – Зороастър, Трисмегист, Конфуций и др. Юстин Мартир ги разпознава като същите за езичниците, както пророците за евреите. Някои от тях се правеха на пророци и вярваха, че са изпратени от небето. Както и да съдите, трябва да приемете това за истината. Ако Бог свидетелства за Себе Си чрез дъждове и плодородни времена, тогава много повече трябва да свидетелства за Себе Си чрез царе и учители на закона. Това са по-прилични инструменти: анимираните глашатаи са по-добри от бездушните! Следователно трябва да се приеме, че някои хора сред езичниците са общували с истинската Божественост. Тази мисъл няма да изглежда странна, като си спомним, че Светите книги са разкрити и сред езическите пророци в Мелхиседек, Йов и Валаам.
Няма пречка да се предлагат такива пророци и след това, въпреки че Светите книги, които съдържат историята на един еврейски народ след Авраам, не споменават нищо за тях. Например, какви са лицата на Сибила, чийто произход не е открит и са останали само някои от стиховете им? Отците на Църквата ги признават за визионери, които имат откровение свише. Влъхвите, които дойдоха при Христос, от кого бяха доведени? кои са те Не е ли това последното звено в онази верига от езически пророчества, чието продължение не виждаме? Самите езичници също не казват нищо определено за това, защото небето благоволи да го скрие от очите им. Но, ровейки се в историята на народите, намираме подобни хора сред египтяните, индийците, китайците и други народи; и в резултат на това естествено стигаме до идеята, че всички тези народи са имали свои собствени пророци.
Това е, което унищожава възражението: защо Провидението от Авраам до Малахия се е погрижило специално за евреите? For experience has shown that the pagans were just as prepared as the Jews, therefore, there is no partiality with God. God acted in this case like the wise Vertogradar. От времето на Авраам зимата е настъпила в човешкия род, така че Небесният Вертоградар е създал от народа на Израел оранжерия, в която да се съхраняват семената на вярата. When the winter passed, the greenhouse was deemed unnecessary and destroyed. Here is a general and superficial look at the ways of preparing the human race to receive the Messiahs. Повърхностно, казвам, защото за тази цел са използвани толкова много средства, за които дори не можем да предполагаме! В ръцете на Провидението всичко се превръща в средство и ние съдим само по осезаемите за нас успехи и действия. It is remarkable that the apostle calls the time of the Messiah the time “predestinated,” and in another place “the end of the age.” What determines this end? Without a doubt, the sufficiency of preparation, for this period was a period of preparation.
Кога човешката раса би могла да се счита за подготвена?.. Тогава, когато беше готова да приеме явилия се Месия, а в същото време и Неговата религия; но той беше готов, след като беше прекарал дълго време под опеката на ритуални, морални и други закони, които го защитаваха.
Нека разгледаме по-специално пророчествата и да ги приложим към Исус Христос. Исус Христос е истинският Месия, защото в Неговата Личност всички пророчества бяха изпълнени. Основните знаци на Месията: някои се отнасят до Неговото лице, други - действия, трети - религията, която Той донесе и царството, основано на земята. Знаци, свързани с Личността на Месията: Той е, както разказва евангелист Лука, син на Адам, син на Авраам, Давид и т.н., произлязъл от племето на Юда, от племето на Йесей, в град Витлеем, от Дева Мария; следователно в Своя произход Той изпълни всички характеристики на пророчествата. Той също така изпълни всички черти относно Неговата съдба, тъй като беше кръстен в Йордан, според пророчеството на Исая, който вика: "Радвай се, жадна пустиня" (Ис. 35:1), Неговият път беше изгладен и провъзгласен от Предтеча Йоан, който нарича себе си с думите на пророка: "глас на викащия в пустинята" (Матей 3:3); Той беше подложен на омразата на хората, презрян и унижен - черти, открити в Исая и в съдбата на Давид. В последните дни от Неговия живот особено се подчертават всички черти на пророчеството за кроткия Цар, яздещ на магаре и осле.
Човек не може да не бъде изненадан от точността и, така да се каже, изкуството, с което това пророчество беше изпълнено. Имаше политически оттенък и в същото време се сбъдна по такъв начин, че не предизвика подозрение у римското правителство. Освен това е в съответствие с пророчествата, че ученикът Го продава и освен това за тридесет сребърника; хвърлят жребий за Неговото облекло, на Кръста той пие оцет и несъмнено неволно произнася думите на Давид: „Боже, Боже Мой... във всичко си Ме оставил!” (Пс. 21:2; Мат. 27:46). След това, според пророчествата, той остава в сърцето на земята в продължение на три дни; възкръсва и накрая се възнася на небето. Така пророчествата, предсказващи съдбата на Месията, се изпълниха в Христос. В действията основната характеристика, свързана с физическата сила, също се сбъдна. Исус Христос извърши толкова много чудеса и такива, че самите евреи Го поставиха в своя Талмуд, а сред езичниците най-големият враг на християните - Целз - не можеше да премълчи за чудесата на Исус.
Другата страна на Неговите действия се разкри в необикновеното разпространение на светлината на Евангелието сред хората. Царството на Исус Христос, според пророците, е изпълнило и изпълнява всичко. Лъвът от племето на Юда покори всички народи. Християнството очевидно се превръща в източник на благословия за всички хора и, според пророчеството на Валаам, пленява всички синове на Моав; Това означава, че земните обещания са включени в броя на благословиите, донесени от Месията на човешката раса, защото те също са частично изпълнени и ще продължат да се изпълняват.
И така, в Исус Христос се изпълниха всички предсказания на пророците; Не се сбъднаха само инфантилните очаквания на евреите, които със своята чувственост и грубост явно биха обезобразили лицето на Месията. Най-решаващото доказателство срещу евреите е заимствано от пророчеството на Даниил за седмиците, които, без значение как се брои времето, всички трябва да бъдат признати като приключили отдавна, също от Агей, който казва, че Месията трябва да се появи във втория храм. Изобщо инатът на евреите вече се самонаказва. Тъй като вече не е възможно да се приложат към Месията истинските знаци, посочени от пророците, тъй като вече няма нито храм, нито известно племе, но всички са смесени, евреите вече са стигнали до идеята, че в писанията на пророците няма знаци за Месията и че те са говорили само за да галят хората, тоест те са обновили мисълта на древните еврейски атеисти. Тази идея наскоро беше тържествено открита от Берлинското дружество на евреите и реши да се обърне към древната авраамическа религия - към деизма.
Има три въпроса за разглеждане по отношение на личността на Изкупителя. Първо, Кой е Той или какво е Той? Какво е това лице? Оттук идва учението за две природи в Исус Христос и начина на тяхното взаимно обединение. Второ, какво за Него? В каква форма се е явил на земята и на небето... Каква е съдбата Му? От тук, на второ място, следва доктрината за две държави – унизена и славна. И трето, какво е отношението на тази личност към човешкия род? Оттук възниква учението за трите служби на Исус Христос: пророческа, свещеническа и царска, всъщност за Неговата дейност. Тези въпроси и аспекти напълно покриват цялата материя, а именно: истинската съдба на Изкупителя или Неговото състояние; Неговото същество е Божествено и човешко и дейността Му е във всички форми.
Кой от тези три въпроса трябва да бъде зададен първо? Обикновено първият въпрос е: какво лице е това? Тоест, първо те говорят за природата на Изкупителя, след това за Неговото състояние; накрая, около три позиции. Но, изглежда, вторият въпрос трябва да се постави на мястото на първия, тоест той трябва да предшества учението за съдбата на Изкупителя, защото това е външната страна, а външното винаги е видимо преди вътрешното. Учението за две природи е метафизично; за две състояния - исторически, и за три положения - историко-догматически. И затова, нека започнем с историята, с това каква е съдбата на Изкупителя, тоест в каква форма се е появил на земята, продължил е престоя си на нея и в каква форма е отишъл там, откъдето е дошъл, тоест на небето при Отца?
I. Съдбата на Исус Христос е добре обсъдена в Църковната история. Има обаче нещо догматично, което ще разгледаме.
Исус Христос е Божествената Личност: следователно Той винаги трябва да бъде в състояние на слава; Междувременно Той е едновременно в слава и в позор, като последното състояние предшества първото. Този контраст е добре представен от апостол Павел в неговото Послание до Филипяните: „Онзи, Който беше в Божия образ, не беше равен на Бога по възхищение, но направи себе си малко по-малко и прие образа на слуга“ (Фил. 2:6-11). Това е описание на унижение! „По същия начин Бог Го възвиси и Му даде дарби” – това е представяне на състоянието на прославяне! Каква е основата за това двойствено състояние? Височината на Исус Христос, физическата Божествена височина, послужи като основа на славата, тъй като славата със сигурност принадлежеше на Исус Христос според Божествеността, както отбелязва апостолът: „в Божия образ, а не чрез възхищение, за да бъде равен на Бога“; а моралната и човешка височина послужиха като основа за унижението, защото това е невинното физическо състояние на човека. Исус Христос изтърпя различни видове мъчения. Кой Го подложи на това? Той самият. Наистина, Божията справедливост Му нареди да мине по пътя на скърбите.
Небесният Отец изискваше това, но ненасилствено; Самият Исус Христос е доброволен за това: „Той се смири“.
Колко време продължи състоянието на унижение и къде започва състоянието на прослава? Обикновено тази граница се поставя на гроба: някои завършват състоянието на унижение с погребение, докато други завършват със слизане в ада, след което започва състоянието на прослава. Така обикновено се делят и това разделение има своето основание. Защото със смъртта на Спасителя поредицата от мъки и унижения наистина приключи. Но ако съдим строго, виждаме, че времето на унижението понякога е било време на слава, а ерата на славата е свързана с унижението. Единствената разлика между тях е, че в първото състояние има по-малко слава, отколкото унижение, а във второто има по-малко унижение, отколкото слава; но има неравномерна смес от двете. Например зачеването на Исус Христос в утробата на Девата е черта на Неговото унижение, но тук се появява и Неговата слава, защото Архангелът я възвестява. Исус Христос е унизен, като се е родил в ясла; но в същото време е известен със своите ангели и влъхви. Той приема Кръщението като нисък грешник, но в същото време Небесният Отец Го нарича Възлюбения Син.
Той е доведен в храма според закона за очистване, но веднага Симеон пророкува за Него като за слава на Израел. Той особено показа славата Си в състояние на унижение чрез чудесата, които извърши. И следователно, ако Той каза на Отца: Аз Те прославих, тогава Отец може да каже обратното: и Аз Те прославих.
Това смесване на слава с унижение беше особено разкрито на Голгота, когато нравственият свят унижи Богочовека, а физическият свят Го прослави. Унижението премина в славно състояние. Тази идея все още не е потвърдена, но трябва да има основа. Това, че следите от унижение остават дори в състояние на слава, се вижда, първо, от факта, че Той се възнесе на небето с нашето тяло и освен това с наранено тяло, тъй като дори след Възкресението раните останаха върху тялото Му. Наистина тялото му е прославено, но тази слава е голяма само за човека, а за Бога не е слава; второ, това става ясно от факта, че Нему принадлежи друго тяло – Църквата; това тяло принадлежи предимно на Него. Но колко страда Той от него и ще търпи дори до края на света! Въпреки това, въпреки това объркване на слава с позор, трябва да има граница, чрез която тези две състояния са забележимо разделени. Тази граница по всяка вероятност е слизане в ада, най-малкото това е събитие в живота на Богочовека, в което тези две състояния се събраха и след това се разделиха. Защо последва унижението?
Със същата цел като самото изкупление, тоест, за да заплатим за гордостта със смирение и заедно да дадем пример за подражание.
Какви са видовете това унижение? Основните точки са както следва:
приемане на човешката природа: „Аз се смирих – казва апостолът – и приех образ на слуга“ (Фил. 2:7);
раждане: Исус Христос можеше да се роди по друг начин: не в яслите, а в царските дворци; Междувременно Провидението даде, така да се каже, черти, които биха изразили унижение;
обрязване: и тук Провидението нареди Месията да се роди от еврейка, за да придаде нова черта на унижението;
да бъдат донесени в храма в такова състояние, че родителите нямат какво да жертват;
занимаване със занаят, изискващ много труд и пот;
недостатъци на живота и преследване;
Това са видове физическо унижение; Той беше също толкова унизен от морална страна. Така евреите Го представиха като приятел на Велзевул, а самите роднини казаха, че Той е луд. Следователно беше невъзможно величието на Неговата душа да се развие; следователно, Той не се разкри на никого толкова, колкото на Небесния Отец в Своите молитви. Крайността на унизеното състояние беше изразена главно в Гетсиманската градина, когато Той се бореше с изкушаваща и трудна мисъл. Подготвяйки се за смъртта и размишлявайки върху нея, Той стига до идеята, че Божията мъдрост може да изкупи човешкия род по друг начин: „Ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша“ (Матей 26:39). Тази мисъл, така да се каже, Го завладя; Междувременно Юда дойде; какво да правя в този случай? Тук трябва да се изрази крайната степен на изтощение. Състоянието на духа трябва да е било най-ужасното!
Какво можем да кажем за това събитие, което някои приписват на унижение, а други на прослава, но което по справедливост трябва да се постави по средата между тези две състояния - тоест слизането на Исус Христос в ада? Малко се знае за този инцидент, като събитие от друг свят. Апостол Петър (1 Петр. 3:18-19) говори за него, но не пряко и непреднамерено. Поради това беше различно оспорвано 10. Някои, дори сред руснаците, не го допускаха, разбирайки думите на апостола в алегоричен смисъл, т.е. тълкувайки този пасаж като история за болестите на Христос на кръста, представена за обикновените хора в живописна форма. Някои отци също имат такова обяснение в „Православното изповедание” на Петър Могила. Апостол Петър говори за слизането на Спасителя в ада, за да утеши страдащите християни; и затова той говори не нарочно, а по повод. Причината за това се крие в свойството на самия предмет, което не е необходимо за спасението. Защото живата вяра в заслугите и смъртта на Изкупителя е възможна дори без познаване на тази тема.
Те ще кажат: така да бъде, но всичко трябваше да бъде отчетено като много важно събитие в живота на Изкупителя. Това е вярно, но за това може да е предадено в традицията от времето на апостолите, в които е било много известно, вероятно защото евреите все още са го пазили с всичките му подробности. Но ясно ли се съдържа в думите на апостола учението за слизането на Христос в ада? В оригинала се съдържа по неясен и двусмислен начин. Εγ ω - "за Него" - може да се обясни по следния начин: за Него, тоест за Духа, независимо дали е Негов или Светия Дух - Лицето на Светата Троица; оттук нататък, ако разбираме първото – духът на Христос – тогава излиза, че Спасителят е слязъл в ада с душата Си; ако разбираме Светия Дух, тогава излиза, че Христос, оживотворен от Светия Дух (Ζοωποιηθεις), е слязъл в ада. Можете също така - εγ ω - да дадете значението на причината - „защо“. Има толкова много недоумения поради неточността на езика! Апостолът се изрази просто и затова ни е трудно да разберем истинския смисъл на думите му, ние, които се ръководим от правила.
Исус Христос беше съживен или възкресен от Божия Дух, в чиято сила той слезе в ада - католиците признават това, а ние, в седмицата на Свети Тома, имаме нещо подобно: „Той слезе в ада в плът...“. Но истинското мнение на нашата Църква по този въпрос е изразено в следния неделен тропар: „В гроба плътски, в ада с душата...”. Тази мисъл на нашата Църква вече се потвърждава от факта, че Исус Христос слезе в духа Си, а плътта Му беше по това време в гроба. Въпреки това, независимо дали човек приема едно или друго обяснение, всичко остава вярно, че Исус Христос е бил в ада. Защо Той отиде там? Да проповядва, както казва апостолът, но какво е проповядвал там, не става ясно от думите на апостола. Но доколкото може да се стигне чрез разглеждане, трябва да се приеме, че Той е проповядвал за покаянието и начините за постигане на вечно блаженство... Тази мисъл може да бъде потвърдена от по-нататъшните думи на апостола, който казва: „Затова трябва да се проповядва благовестието на мъртвите, за да получат осъждение” (1 Петр. 4:6). Това означава, че целта на проповедта е била грешниците, ако не се покаят, да останат напълно безвъзмездни на Страшния съд.
На кого проповядвахте? Съвременници на Ной. Защо само те се споменават и само на тях ли е проповядвал Исус Христос? Апостолът няма отговор на това и за да го обясним, трябва да се обърнем към учението на еврейската църква. Евреите учеха подробно за слизането на Месията в ада: казаха, че Той ще слезе в „Шеол“ и ще изведе оттам всички, които са умрели по времето на Ной. Ето защо апостолът говори във връзка с това учение. Освен това по времето на апостолите се засили идеята, че някои от съвременниците на Ной са били добри и невинно са били погълнати от вълните на потопа. Тази мисъл може също така да подтикне апостола да представи като слушатели Спасителя, който слезе в ада, главно онези, които са живели по времето на Ной. Но ако преценим правилно, трябва да се каже, че Той е проповядвал и на съвременниците на Ной, и на евреите, и на езичниците - на всички, които са имали нужда от проповед. Съвременниците на Ной, тъй като бяха взети като примери за нечестие, тук са взети като пример за слушателите на последната проповед на Спасителя.
Така че пасажът от апостол Петър, който разгледахме за слизането на Исус Христос в ада, трябва да се разбира в собствен смисъл; времето на това слизане трябва да се определи веднага след погребението; неговата цел беше да проповядва; и целта на проповедта е да донесе спасение и вечно блаженство; Съвременниците на Ной са представени като пример, въпреки че всеки, който имаше нужда, слушаше тази проповед. Кого изведе оттам Спасителят, когато слезе в ада? Има две мнения по този въпрос. Първият твърди, че Исус Христос е слязъл да избави праведните души на патриарсите и пророците от Стария завет, които досега са били в ада, тъй като раят е станал достъпен след Възкресението на Христос. Това учение е навлязло в нашата Църква, както се вижда от църковните книги. Така например е в службата на Лазарова събота, където праведният Лазар е представен в ада; Намира се и в богослужението, отслужено на Велика събота, защото тук изглежда, че адът се разрушава и праведните излизат от него.
Отците на Църквата също го имат; от тях е включено в “Православното изповедание” на Петър Могила и във всички наши катехизиси, а в най-новия “Катехизис” се казва, че Иисус Христос извежда праведните от ада. И така, това вярване е като че ли догмат на нашата Църква. Друго мнение смята, че е невъзможно праведният да бъде в ада и противоречи на Божията справедливост. Защото те също вярваха в бъдещия Месия, точно както ние вярваме в настоящето, и бяха спасени чрез вяра в Неговите заслуги, както и ние. Това мнение е добре защитено от свещеномъченик Ириней в неговия трактат “De purgatorio”. Католиците вярват, че има две места за душите на мъртвите: limbus infantum et limbus patrum. Католиците казват, че лоното на Авраам в притчата (Лука 16:19–26) е представено на същото място като богаташа. Но също така се казва, че между тях „бездната е голяма и утвърдена“. Католиците също противопоставят думите на патриарх Яков (Бит. 36:35). Но срещу всичките им възражения можем да кажем това, което вече казахме, тоест, първо, че лоното на бащите не се намира никъде в Писанието, и второ, че благодатта действа еднакво както върху новозаветните, така и върху старозаветните праведници.
Последната мисъл е потвърдена от апостол Петър: „с Божията благодат вярваме, че ще се спасим, както и те“ (Деян. 15:11), старозаветните мъже. В това апостолът дори дава предимство на древните, защото тяхното спасение е сигурно (1 Кор. 10:4). Ето разлика в мненията относно отстраняването на душите от ада. Кое мнение е по-правилно? Има ли нещо в Писанието, че душите на старозаветните праведници са били държани в ада преди слизането на Христос в ада? Яков казва: „Ще сляза в Шеол.“ Но „Шеол“ има много значения. Това означава ковчегът и като цяло състоянието отвъд ковчега, друг свят и изобщо всичко, което следва смъртта. И затова евреите, вместо да кажат по нашенски: „Ще умра“, те казаха: „Ще отида в Шеол“, тоест в друг свят. Това каза и Яков и така всъщност трябва да се разбират думите му.
Решението за това 11 на преосв. Ириней (стр. 258) е несправедливо. Авторът, очевидно, не е познавал еврейската терминология. Концепциите на евреите за вечността или състоянието отвъд гроба бяха тъмни, нестабилни и смесени. В резултат на това те обикновено наричат това състояние „Шеол“, без да вярват в това, че има разграничение на места и степени. Така дори в псалмите се използва безразлично към значението на състоянието на доброто и (към значението на) злото. След това, когато техните концепции по този въпрос се развиха донякъде, те обаче започнаха в същия Шеол да правят разлика между две състояния: добро и зло. Такова разграничение на степени в Шеол следва още от времето на пророците. По това време умът на евреите вече бил доста развит и затова, разсъждавайки върху бъдещата държава, известна им като Шеол, те започнали да различават в нея рая, геената, лоното на Авраам и т.н. Във връзка с тази концепция за евреите Исус Христос говори в притча, която по своята същност не изисква историческа точност.
Допълнително потвърждавайки, че душите на патриарсите и пророците са били в ада, те цитират думите на апостол Петър, които съдържат учението за слизането на Исус Христос в ада. Но те са нерешителни и като цяло такова възражение не е важно, тъй като показва ясно отклонение от думите на апостола, които съдържат само факта, че Исус Христос отиде в ада и проповядва там на съвременниците на Ной; но това, което е проповядвал, не е ясно от думите на апостола, а се извежда чрез разглеждане; Дали е проповядвал на някой друг, освен на тези, които са живели по времето на Ной, също не е известно. Те също така казват, че Захария има предвид лоното на праведния, когато предсказва, че Месията ще изведе своите победени „от ямата, която няма вода” (Захария 9:11). Но подобни доказателства не заслужават херменевтичен анализ. „Ров без вода“ сред пророците често означава катастрофалното състояние на евреите; Ние вече ще му припишем много, ако започнем да разбираме под него моралното състояние на човешкия род като цяло, но по никакъв начин не е възможно да пренесем това име в смисъла на това, за което говорим.
И накрая, католиците противопоставят думите на апостол Павел: „ние не получихме обещанията“ (Евр. 11:13), тоест, казват те, онези, които не са влезли в рая. Но не за това говорим тук. Самите думи: „умрял ... не получи“ - показват, че те не са приели благословеното обещание за небето, тъй като никой не получава това преди смъртта, следователно няма нужда да говорим за това - но не са приели временните обещания, не са видели или докоснали Месията по време на Неговото временно появяване на земята. Ето всички доказателства на католиците за утробата на бащите! Те са много, но всички са слаби, а противоположностите им са малко, но са много силни. Едно от най-силните доказателства от наша страна е, че Исус Христос, като център на двата завета, се отнася еднакво и за двата. Те ще кажат: Исус Христос отвори вратите на рая, когато се появи в друг свят. не! Ако кажем, че вратите на рая се отвориха със смъртта на Богочовека, тогава имаме предвид това в морален смисъл, тоест потвърждаваме, че след смъртта на Спасителя прилагането на Неговите заслуги стана по-удобно и в резултат на това самото помирение стана по-лесно за нас.
Откъде идва идеята бащите да са в ада? Той е древен и е предаден на християните от еврейската църква: преминавайки през вековете, могат да се посочат следи от него. В еврейската църква отначало е имало мнение, че всички души отиват в шеол, без да различават злото от доброто, тъй като шеол по онова време като цяло е означавал за тях задгробен живот, за който са имали объркани (недефинирани) понятия. След това, когато умствените способности на евреите се развиха и когато концепцията за вечността стана по-ясна, те започнаха да разграничават в шеол утробата на Авраам, геената и т.н., но предишните концепции останаха. И затова, в резултат на идеята, която им се роди за чувственото хилядолетно царуване на Месията на земята, те си представиха, че Месията, за да донесе блаженство на мъртвите, ще слезе в ада и не само ще извади душите на техните предци, но и ще възкреси самите им тела. Защото, без да приемем тяхното възкресение, е невъзможно да си представим как те могат да споделят сетивни ползи с онези, които остават на земята в продължение на хилядолетия. Това мнение, очевидно, не можеше да премине в тази форма към християнската църква, тъй като тя не признаваше сетивното хилядолетие на Месията.
Ето защо християните взеха само една черта от него, а именно, че Исус Христос ще изведе праведните от ада, но че ще ги възкреси, те не го приеха, защото нямаше причина за това.
В този вид това мнение трябваше да премине към християните: как премина? Премина през евреите, които формират първата християнска църква; преминавайки, той се промени в съответствие с новото учение. Първата му промяна се намира в книгата на Енох, чиято поява се определя около 1 век: тук тя е очертана накратко. Много по-обширно е в евангелието на Никодим, което датира от 2 век. Тук ни е описано как Исус Христос слиза в ада; как светлината се разпространява от Него там, как тази светлина въздейства на злите духове и отнема силата им; как душите на праведните са видели Христос и са си тръгнали с Него оттам. Накрая, това мнение се появява в пълни подробности в проповедта на Евсевий Самосатски на Велики четвъртък. Там първо е представена среща на пророци и патриарси, с нещо предварително за тяхното освобождение. Всеки от тях си спомня приключения от живота си. Пророците си спомнят своите видения; патриарси - събитията, които са се случили с тях и дадените обещания. Исая разказва предсказанията си; Авраам тълкува дадените му обещания.
Когато тази среща се състои, Йоан Кръстител се появява и им казва за предстоящото идване на Месията. Междувременно адът, забелязвайки тези срещи, взема мерки да ги унищожи и за това влиза в среща със смъртта и дявола. Адът започва да се колебае и да се обърква; дяволът го укрепва и успокоява с факта, че Исус Христос е незначителен и безстрашен човек. Адът си спомня за Лазар и казва, че тогава Христос силно разклатил стълбовете му. Дяволът отговаря, че наскоро Го е видял в Гетсиманската градина, уплашен от смъртта. Точно по това време се появява Исус Христос, който унищожава съвета на нечестивите и поразява праведните. Ето как Евсевий Самосатски драматично описва слизането на Христос в ада! Това мнение се разпространява от тези източници. По-късно се появява в проповедта на Епифаний на Велики четвъртък и Велика събота.
От 6 век е включен в църковните книги. Отците на Църквата поддържаха както това мнение, така и други. Около половината от тях бяха на мнение, че Исус Христос е слязъл в ада, за да унищожи всички там; други се ограничиха до преследване на най-добрата част от народа. Ето няколко мнения. Свещеномъченик Игнатий Богоносец казва, че Господ е извел „множества” (multitudo) от ада; изразът е неясен, но показва, че не само праведните са били преследвани, тъй като те са малко. Свети Юстин смята, че само израилтяните са били преследвани, но всички, а не само праведните. Свещеномъченик Ириней Лионски и Свети Климент Александрийски казват, че целта на слизането на Исус Христос в ада се разпростира върху всички онези, които са починали преди идването на Христос на земята. Според Ориген от ада са били освободени само онези, които сами са искали да последват идващия Освободител и не са били привлечени чрез сила или принуда. Свети Кирил Йерусалимски ограничава броя на освободените от ада само до праведните, без да определя точния им брой.
Свети Епифаний казва, че Христос слязъл в подземния свят, за да даде спасение на умрелите преди Него, тоест на светите патриарси. Според св. Григорий Назиански (Богослов) Христос слязъл в ада, за да извади душите на мъртвите. Това означава, че целта на слизането на Исус Христос в ада, според него, обхваща всички, които са били там. Свети Йоан Златоуст е на същото мнение. Тертулиан, в мнението си по този въпрос, се доближава отчасти до св. Кирил Йерусалимски, отчасти до св. Епифаний; според него Христос извежда душите на патриарси и пророци от ада. Свети Амвросий Медиолански, в съгласие с мнението на св. Ириней, смята, че Спасителят е слязъл в ада, за да призове към нов живот душите на осъдените на смърт чрез хитростите на дявола: това означава, че той също така разширява действието на слизането на Исус Христос в ада върху всички, които са били там.
Блажен Йероним казва: "Божият Син слиза в дълбините на земята и се издига над всички небеса не само за да изпълни "закона и пророците", но и някаква друга непонятна икономика, която е известна само на Него и Отца. Защото ние не можем да знаем как Кръвта на Христос е била пролята както за ангелите, така и за онези, които са били в ада, въпреки че не можем да не знаем, че тя е била пролята. Той слиза при подземния свят и се издига на небето, за да може да изпълни онези, които са на тези места, до степента, в която те са могли да получат. Мнението е доста забележително: показва най-обширния и дълбок поглед. Това са мненията на бащите, отчасти предадени от евреите и отчасти техни собствени. В тях има разногласия, което ясно води до идеята, че това не е догма. Тази разлика в мненията е неизбежна, защото това учение не е дефинирано от Светото писание.
От една страна, изглежда, че заслугите на Изкупителя се увеличават, ако си представим, че пророците и патриарсите преди Неговото идване са били в ада и са били изведени оттам от Него; но, от друга страна, това възвисяване е унижение, тъй като чрез това действието на Неговите заслуги е твърде ограничено от място и време; по-добре е да се простира до всички времена и до всички хора.
Новият завет има и други предимства. Той има предимство пред Стария завет, първо, в яснотата на визията: патриарсите отдалече само виждаха и целуваха това, което сега е пред очите ни; второ, чрез възвишеността на морала, например новозаветните християни се отричат толкова много, че не си позволяват да се женят; много праведни хора от Стария завет, напротив, използваха многоженство. От тези и други подобни гледни точки, Новият завет е по-добър от Стария.
Досега говорихме само за буквата на това събитие; Нека сега се потопим в неговия дух. Тази тема не е важна буквално, но духом е много важна и безценна за един мислещ теолог. Без него най-важните въпроси на Библията ще останат неразрешени. Как например милиони хора, които не са чули евангелската проповед, които не са познавали Христос и нямат представа за Него, ще участват в блаженството, което Той донесе на човешкия род? И тяхното участие не може да бъде предотвратено - тази мисъл, ако не се разреши, би потиснала всичко; междувременно откровението за слизането в ада го разрешава по най-ясния начин. Защото от него виждаме, че тези народи са видели Спасителя, чули са Неговата проповед и са били свидетели на Неговите заслуги. Следователно от тази гледна точка учението за слизането в ада е много важно. Той също така казва, че приложението на заслугите на Изкупителя не е ограничено тук, до този живот, но е възможно и за мъртвите, които не са чули евангелската проповед. Възможно ли е и християните да умрат без покаяние? Това е друг въпрос.
От това учение не може да се заключи, че то ще бъде проповядвано на християните в бъдещия живот. Това, че съвременниците на Ной са представени от Петър като пример, става ясно от факта, че апостол Павел, говорейки за това, вече не посочва тях, а Ангелите: „Бог се яви в плът (посочва раждането), оправда се в Дус (на възкресението) и се яви като Ангел” (1 Тим. 3:16), беше, както казва Петър, съживен от Духа (1 Петр. 3:18), - тази черта не може да се сравни с нищо друго. приписват на слизането на Христос в ада. Какво можем да кажем за силата на тази последна проповед на Спасителя? Силата на тази проповед трябваше да бъде необикновена; тук Исус Христос трябваше да разкрие пълната сила на Небесното величие. На земята Той не можеше да направи това, защото тук има една малка част от хората, при това такава, която не можеше да Го разбере. Там, зад гроба, последният член е по-умен от всички нас, освен това краткостта на престоя на Спасителя в ада изискваше Неговата проповед да бъде силна. Съдейки по това, трябва да се предположи, че мнозина са приели тази проповед.
Вековни заключения са ги вразумили и затова човек не може да не се съгласи с един отец, който казва, че „адът беше празен след проповядването на Спасителя!“
Доктрината за извеждане на праведните от ада може да има собствен смисъл и може да бъде приета с удоволствие само в определен смисъл. Религията на старозаветните патриарси, в съответствие с тяхната духовна възраст, е била несъвършена; следователно техният живот не е бил напълно чист, поне не като живота на праведните от Новия завет. Премествайки се в друг свят, те несъмнено са се усъвършенствали там, защото е невъзможно да се позволи на душите им да останат там в състояние на скованост или вцепенение. Когато се яви Иисус Христос, те вече бяха съвсем съвършени, но появата на Богочовека и Неговата проповед допринесоха за тяхното съвършенство; те са се подобрили както от морална страна, така и от физическа страна - тази промяна е преминаването от по-лошо състояние към по-добро, това е отстраняването на праведния от ада, което се приема от мнозина. В този си вид той е наистина достоен за приемане.
Други видове прослава на Исус Христос са Неговото възкресение от мъртвите, Неговото възнесение на небето и Неговото сядане отдясно на Бог Отец. Възкресението е форма на Неговото славно слизане, защото Той решително доказа, че е Божият Син. Тази мисъл е ясно изразена от апостол Павел (Фил. 3:21; Кол. 2:9). Бог Отец често Го нарича Син – при Кръщението и Тавор; но тези имена не бяха чути от всички, но това беше чуто от всички: след това апостолите веднага отидоха да проповядват. Възнесението също е вид слава, защото кой и кога е бил толкова превъзнесен? Очевидно има триумф на духа над плътта. И накрая, да бъдеш с Бог е свързано с голяма слава и сила; Това, което липсва на славата, е само външният вид - универсалността. Че побеляването на този метафоричен знак означава слава, равна на Бог Отец – за това няма нужда да говорим. Това е съдбата на Богочовека! Това са гледките на Неговата слава и унижение!
И така, видяхме две страни на Исус Христос – унижение и прослава; Видяхме и основата на тази двойственост по степен и цел. Нека направим още няколко коментара по тази тема.
Възстановителят на човешкия род се яви първо в унизен вид, а след това в славен и затова в Неговата Личност се осъществи идеалът на страдащото и прославено човечество. Този идеал беше в умовете на някои мислещи хора. Например Платон се издигна до него, когато описа своя праведник като страдащ, оклеветен, измъчен, когато изобрази непризната и невинно страдаща добродетел. По същия начин в съвременните времена този идеал се представя пред съзнанието на Кант и той признава изпълнението му като най-подходящото и най-доброто за човечеството; обаче той го разбираше във връзка с философията - идеално. Самите свободомислещи почитаха този идеал. Например Русо признава, че никога не е бил толкова красноречив, както когато е гледал Исус Христос. Има една известна негова поговорка, която заслужава специално внимание. „Ако“, казва той, „смъртта и животът на Сократ са смъртта и животът на праведните, тогава смъртта на Исус Христос е смъртта на Бог.“
Човек не може да не се удиви на хармонията на всички събития в живота на Изкупителя. Тази хармония се вижда от различни ъгли. Първо, това се вижда в съответствието на събитията с целта на Неговото идване. 1) Исус Христос дойде да очисти и освети грешното човечество. За това той дойде безгрешен, роден от Девата чрез вливането на Светия Дух. Кант също забеляза тази особеност. Очевидно тази черта може да отиде при Изкупителя, а не; дали е роден от Дева, или по обичайния начин - явно няма значение; Изглежда, че можеше да бъде и по двата начина. Но във връзка с цялото дело на изкуплението, тази характеристика - девственото раждане - беше необходима. Само Този, Който Сам е безгрешен, може да отнеме греха; и за да бъде човек безгрешен, трябваше да влезе в света по различен начин, не по начина, по който влизат грешните хора: не чрез обикновено раждане, а чрез свръхестествено раждане - тоест, трябваше да се роди не от плътска похот, не от мъжка похот, а от Бога - от Светия Дух. 2) Исус Христос се появи, за да помири земята с небето, евреите с езичниците и да обедини всички в едно. Това беше разкрито при Неговите ясли.
Имаше ангели и хора, евреи и езичници, езически магьосници. 3) Той се яви, за да засвидетелства на хората Божията и Неговата любов. Той свидетелства за това, защото според Него не може да има по-голяма любов от тази, ако някой даде живота си за другите; и Той наистина го постави. 4) Той, от една страна, трябваше да представи пример за страдаща добродетел и наистина го представи; от друга страна, той трябваше да представи наградата. Той го представи, защото Неговата плът остана нетленна. 5) Целта на Неговото идване, както беше отбелязано по-горе, беше да освети света. Но хората не можаха да асимилират това освещение за себе си поради своята слабост; За това Исус Христос изпраща благодатта на Светия Дух. Като цяло кръгът от събития в живота на Исус е най-хармоничен и най-необикновен. В единия край на пътеката, по която пътуваше, имаше ясли, в средата имаше кръст, а в другия край имаше трон. Който е стигнал до средата – до Кръста, ще се изкачи и до другия край – до престола! Който дава всичко на Небесния Отец, на Него Небесният Отец дава всичко!
Който приема всичко от Него, той приема всичко не за да го запази за себе си, а за да го предаде на другите. Исус Христос прие духовните дарове и цялата власт от Отца не за Себе Си, а за хората.
Учението за съдбата на Исус Христос е много необходимо и, за щастие на християнския свят, то не само влезе в теологията, но и стана популярно чрез християнското богослужение. За какво е нашата Божествена служба? Нищо по-малко от историята за живота на Исус Христос. Почти всички най-важни празници на нашата църква са посветени на възпоменание на събития от живота на Спасителя. По този начин хората се запознават с историята на живота на Богочовека и затова тази част от религията им е най-позната. Задължение на учителите е да изяснят в този случай само това, което се съдържа в литургичните действия, и да използват аналогията, че между Христос и християнина е и трябва да бъде най-строга. Това е основният текст на проповеди от този вид. Например по отношение на безсеменното зачатие на Иисус Христос, което се нарича Благовещение, като използваме аналогия, можем да кажем, че християнинът се ражда не от плътска или мъжка похот, а от Бога – от Светия Дух, че образът на зачатието също е необясним и т.н.
При обрязването на Исус Христос можем да говорим за духовно обрязване, което е добре обяснено от апостол Павел; На Преображение, също според указанията на апостол Павел, можем да говорим за преобразяване на ума, сърцето и т.н. Всички тези и подобни обекти неволно произтичат от връзката на християнина с Христос. От това са изключени някои черти от живота на Исус Христос, които, тъй като са твърде лични и имат тясна връзка с еврейския народ, не могат да служат като предмет на приложения от този вид. Този вид събитие – влизането на Исус Христос в Ерусалим – има много тясна връзка с еврейския народ. Вярно, 12 също му придава морално значение; но няма особено тясна връзка с живота. От тази страна християнската религия има предимство пред всички религии и пред самата разумна религия и това предимство се състои в това, че основната й история е изразена лично - в събития. Това предимство е много важно, особено за хора, които не са в състояние да разберат абстрактни истини; те са разбираеми за тях само във видими образи.
Особено смъртта - най-ужасното събитие - християнската религия успя да изрази с необичайно точни термини и въпреки това ни най-малко ужасно. Ако философията правеше това, тогава от това единствено съображение всичките й успехи щяха да изгорят в дим и да изчезнат. Нека си спомним как Сократ говори с приятелите си за безсмъртието.
Колко по-добре би било, ако по време на този разговор беше показал картина на възкресението - тя щеше да замести всичките му аргументи. Забележително е, че тази страна - съдбата на Исус Христос - беше най-малко предмет на спорове сред еретиците. Трябва също да се отбележи, че учителят по религия винаги трябва да има предвид живота на Исус Христос.
Нека се обърнем към същността на Лицето на Исус Христос. Кой е по природа? Беше Божествено и човешко. Самият Исус Христос говореше малко за Своята природа по различни причини: първо, защото беше неприлично за Него да говори за това, тъй като ерата на унижението не Му позволяваше да говори за Неговата слава; второ, защото нямаше кой да Го слуша, ако започне да говори за това. В Него бяха обединени две начала: Божествено и човешко; на кого би могъл да разкрие това? Евреи и апостоли? Но нито единият, нито другият по това време все още не можеха да разберат това. Затова Той го остави без развитие. Въпреки това малкото Му коментари за Него самия са ценни за нас: от тяхната колекция става ясно, че те съдържат същото, което апостолите по-късно развиват, а именно, че Исус Христос е Бог и в същото време човек. Малко са такива места. Всички те се намират в евангелист Йоан. Там Исус Христос присвоява за Себе Си славата, която имаше от Отца, „преди светът да не беше създаден” (Йоан 17:5); приравнява съществуването към Себе Си: „преди Авраам да го няма, Аз съм“ (Йоан.
8:58), - също някакъв вид (защото Самият Той не Го определя) единство с Отца, следователно, асимилира към Себе Си едно Същество с Бог Отец. И затова думите Му съдържат мисълта на апостолите, че в Исус има две природи: Божествена и човешка. Тази идея беше подробно разкрита от апостолите, след като тържествено получиха Светия Дух. Досега те не знаеха, че Христос е Бог: тогава признанието просто като Месия беше върха. Петър е наречен скалата на вярата, защото признава Исус Христос за Месията. Но Месията и Бог не са били едно и също по това време. Евреите имаха идеята за почти Божествената слава на Месията, че Той ще бъде като Йехова, но повечето Го смятаха за Човек, само че велик. Следователно трябва да се приеме, че Битието на Иисус Христос е разкрито на апостолите от Светия Дух.
Как Го представят? Бог и човек. Те усвояват Неговата Божественост не общо, а като второ Лице на Света Троица – като Слово. Това учение е разкрито главно от евангелист Йоан и апостол Павел. Как те доказват божествеността на Исус Христос? Първо, чрез Божествени имена, присвоявайки на Исус Христос името на Бог, Йехова. На второ място, чрез действия, които подобават само на Бог, приписвайки, например, на Него създаването на света и т.н. Трето, чрез Божествени свойства, наричайки Го, например, Всемогъщ, Всезнаещ, Безкраен и т.н. Четвърто, Неговото естествено отношение към Отца, което е невъзможно без единството на Творението с Него. И накрая, пето, ние се покланяме Божествено: и „пред Неговото име ще се преклони всяко коляно, които са на небесата, на земята и под земята“ (Фил. 2:10), тоест не само ние трябва да Му се покланяме, но и всички други сътворени същества - всички освен Бог. И така, Божествената природа на Иисус Христос, според учението на апостолите, е извън всякакво съмнение.
Но още по-малко човек може да има съмнения относно човешката Му природа. Историята ясно ни казва, че Той е имал тяло, тъй като е произлязъл, поне в едната си половина, от Девата, макар и без участието на съпруг; растеше, вършеше човешки дела, занимаваше се със занаяти, страдаше от нужди, жажда, глад - с една дума беше и изглеждаше човек, хем чужд, хем свой. Това Той Сам уподоби на Себе Си и апостолите уподобиха на Него. Например, самият той каза на евреите: „Защо гоните Мене, Човека...“ или: „Когато издигнете Човешкия Син, тогава ще разберете, че съм Аз“ (Йоан 8:28). Апостолите също на много места Го наричат човек: „Посредникът на Бога и човеците, човекът Христос Исус” (1 Тим. 2:5).
Това, че Той също имаше човешка душа, е ясно от факта, че човешки качества и действия се приписват на Неговата душа: например, „той превъзхождаше ума си“ - това означава, че той имаше човешки мисловни способности; изразени желания, които са били изпълнени и не са изпълнени, например в Гетсиманската градина; спореше с хората; понякога беше невеж: например не знаеше времето на последния ден и като цяло никой не би се усъмнил в Неговата човечност, ако с течение на времето някои неоснователни глави не бяха поставили под съмнение това. Така човешката природа също принадлежи на Исус Христос, както и Божествената природа. Дали Неговата човешка природа беше същата като нашата? По същество еднакви, но се различават в някои свойства. И така, първо, То беше заченато от Светия Дух и следователно не участваше в греха; Било е чисто и в произхода си, и в действията си – в живота. Апостолите казват, че в Исус Христос няма грях. Откъде биха могли да знаят това, когато грехът е тайно действие, скрито от човешкия поглед? Те без съмнение знаеха това чрез откровение.
Нещо повече, Самият Иисус Христос понякога говори за Своята безгрешност. На евреите, например, Той каза: "Кой от вас Ме обвинява в грях?" (Йоан 8:46). Тук могат да се разберат теоретични грешки, свързани с един ум, но думата „осъжда“ като цяло показва характера, чистотата както на учението, така и на живота. Ето защо Исус Христос използва "грях" - обща дума; в противен случай, ако тук се има предвид само теоретична безгрешност, тогава вместо „грях“ Той би използвал „безгрешност в мислите“ или нещо подобно.
И така, първото предимство на тялото Христово е чистотата или безгрешността по произход и действия. Може ли да греши? Без съмнение можеше. Защото способността за падение е присъщо свойство на всичко създадено; безгрешността всъщност принадлежи само на Бог, както Исус Христос каза на едно място. „Никой не е добър“, каза Той, „освен само един Бог“ (Матей 19:17). Но може би в резултат на обединението на Божествеността с човечеството тялото на Исус Христос е било поставено в състояние на непогрешимост? Може и да е така, но ние не знаем, тъй като Светото писание не ни казва нищо за това. Много по-вероятна обаче е обратната страна, а именно, че и след съединението на Божеството с човечеството в тялото на Иисус Христос е останала способността да се греши: в противен случай Неговите добродетели биха загубили своята стойност. Апостолите представят Исус като пример за подражание, но колко малко би бил привлекателен този пример, ако всичко, което е образцово в Него, беше следствие от природата Му, следствие от неспособността да греши!
Вярно, може да изглежда, че способността да се греши за Исус Христос, Богочовека, е унижение, но всъщност това е възвисяване. Защото по този начин Неговите добродетели са обусловени и загубата на възможността да се влюбиш в едно същество не представлява най-малкото съвършенство.
Преобладаващото качество на тялото Христово също трябва да бъде безсмъртието, тъй като смъртта е следствие от греха; следователно, който няма грях, не умира. И следователно смъртта на Исус Христос беше, в строгия смисъл на думата, насилствена, неестествена. Затова от тази страна жертвата на Богочовека изглежда по-ценна.
Друго предимство на тялото Христово пред нашето тяло беше неговото подобрение. То нямаше всички последствия от греха, като болести, безредни движения и други подобни. Последната характеристика на тялото на Христос беше, че то беше безлично. Това свойство предполага единението на човешката природа с Божественото. Нека се обърнем към тази връзка. Как две природи бяха обединени в Исус Христос? Че те са били обединени, това са го видели апостолите и ни го казаха, но ние не знаем начина на свързване и никой не говори ясно за това. Апостолите имат няколко израза за това, но нямат логически определения и тази несигурност е не толкова в недостига, колкото в излишъка, тоест надхвърля, така да се каже, това, което искат да кажат. Има малко такива изрази. Така евангелист Йоан казва: „Словото стана плът” (Йоан 1:14). Каква е силата на този израз? На пръв поглед изглежда така, сякаш Словото се е превърнало в плът – въплътило се. Но всъщност това може да означава или че Словото се е съединило с плътта, или че се е явило в плът.
Това означава, че от тук все още не е ясно как се е случило и кога; ясно е само, че това е станало по необикновен, необясним начин. В съзнанието на Йоан по времето, когато пише това, мисълта може да е била, че Словото е било съединено с плътта, както сме Го виждали в продължение на три години и половина – по време на лечението Му с нас. Той изрази тази мисъл в посланието си. „И ние виждаме“, пише той, „и свидетелстваме и ви проповядваме вечния живот, който беше при Отца и беше открит на нас“ (1 Йоаново 1:2). Но той не описва това като „появяване“: той не казва нито дума за метафизичния метод на появяване. Вероятно този метод не му е хрумвал, както и на другите апостоли. И наистина, само училищният ум, или любознателният, пита за него; а здравият ум, известен под името здрав разум - (sensus communis) - се спира само на осезаеми знаци, на това, на което се е спрял апостол Йоан - на свидетелството на ръцете и очите: „и нашите ръце се допряха” (1 Йоан 1:1). Това го казва този Апостол, без да навлиза в логически тънкости!
Апостол Павел повтаря почти същото. „Бог се яви, казва той, „в плът“ (1 Тим. 3:16). Този апостол вече усеща неразбираемостта на този въпрос и затова, започвайки да го описва, възкликва: „Величието е тайната на благочестието!“ Как можем да сближим кръга от понятия, които бяха претъпкани в ума на Павел, когато той изрази това? Павел не видя Исус Христос и следователно не можеше да се позовава (като Йоан) на неговите ръце и очи; това важно предимство принадлежеше само на Йоан и онези, които бяха очевидци на Словото заедно с него. Апостол Павел имаше същата мисъл, която ние имаме, когато казваме: в това тяло има душа; или: в тази глава има ум; или: има чувство в това сърце - тоест той изрази с това мисълта, че в Исус Христос Божието присъствие е толкова осезаемо, че може да се каже: Бог е в това тяло. Но как Бог обитава в Него, той не определя това. Същият апостол Павел на друго място говори по-определено: „Защото в това обитава, казва той, „цялото изпълнение на Божеството телесно” (Кол. 2:9). Каква е идеята зад този израз?
Ето една специална концепция, която съдържа идеята, че в Исус Христос Бог обитава с всичките Си съвършенства, свойства и действия, и освен това обитава не по духовен, невидим начин, а „телесно” - видимо: това е израз, показващ най-тясното единение на Божественото с човечеството. Това обаче е тема, за която не може да се каже повече.
Колкото и тясна връзка да показват изразите на апостолите, които цитирахме, и особено последният израз на апостол Павел, все пак тази връзка е по-тясна от това, което те ни представят. И че има такава тясна връзка, за това има всички онези места, в които всичко се приписва или на една Божественост в Исус Христос, или на едно човечество: от това е ясно, че и двете съставляват един субект - едно Лице, иначе, без неразривната връзка на двете, не би могло да устои. Има много такива места, например: кой произлиза от Авраам? Бог, казват светите писатели, докато от Него Исус Христос слезе в човечеството. Кой е разпнат? Отново Бог на славата и т.н. От тази гледна точка, гледайки Богочовека, човек може да разшири в Него единството на Божественост и човечество почти до степен на неразличимост и на двете, и затова без преувеличение апостолите могат да кажат: „и нашите ръце се допряха до Словото на живите” (1 Йоан 1:1).
Ето това е библейското учение, което е оставило далеч зад себе си всички човешки изрази по тази тема и самото то е много далеч от възможността да изрази точно същността на въпроса! Тя е без логическа сигурност в съответствие с простия свещен език и изискванията на времето, в които се смяташе за ненужна. Придържайки се здраво към него, човек трябва да гледа на Исус Христос като на Бог и същевременно Човек. Богочовекът е съкращение на това, което Йоан казва: „Бог се яви в плът“.
Църквата е използвала специален начин на изразяване, за да обозначи този съюз: тя го нарича личен, ипостасен съюз. Каква е силата на този израз и стига ли до същността? Човекът е същество, което мисли и има единство на съзнанието. Следователно този израз потвърждава, че в Исус Христос няма две съзнания, а едно. Човешката природа не може да бъде без съзнание, но тя познава себе си не отделно, а по такъв начин, че нейното съзнание е пропито с Божественото съзнание и следователно е едно и също с него. Това е мисълта на Църквата. Защо е използвала този и други подобни изрази? Поради ереси и затова е необходимо да се помнят еретиците, срещу които тя насочи това.
Ересите по този въпрос бяха следните: някои бяха насочени срещу човешкия принцип, други срещу Божествения, а трети срещу комбинацията от двете. Те идваха един след друг, а един от другите се изроди. И така, в началото и двете страни бяха подложени на съмнения. Например, ебионитите и други секти, изродени от еврейските секти, тъй като преди това са имали чувствена концепция за Месията в юдаизма и тъй като по-късно, след като са се обърнали към християнството, те са намерили малко указания в Евангелието за Божествеността на Исус Христос, те са останали с предишната си концепция - те са отнели Божествеността от Исус Христос и са Го смятали за прост човек. Други трансцендентални секти - гностиците и други подобни - основно мотивирани от произхода на Словото от Бога, твърдят, че Исус Христос не е взел човешко същество, а е имал само видима плът.
Срещу двете, Църквата през 4 век учи, че Исус Христос е въплътен и че Божествеността е обединена с човечеството лично в Него. Несторий през 5-ти век обръща внимание на метода за обединяване на две природи и учи, че Божествеността в Исус Христос не е била тясно обединена, но се е спуснала върху Него при раждането и след това се е оттеглила, тоест той е учил на временно прилив, а не на постоянен съюз. Противно на тази ерес, Църквата потвърди, че Божествеността е съединена с човечеството неразделно, неслято, неизменно; неразделно, тоест по такъв начин, че едното не може да бъде отделено от другото; неслято, т.е. не както са учили монофизитите и евтихианците; неизменна, тоест нито една природа не се превръща в друга и не се поглъща от нея.
Срещу монофизитите Църквата утвърждава в Христос две природи и две воли. Тя направи още едно определение срещу укрепналата през 8 век секта на осиновителите, която е остатък от ереста на Несторий и която, страхувайки се да припише на Исус Христос способността да греши - да избира това или онова - Му приписва само една Божествена воля и според човечеството Го признава за осиновен по волята на Отца. Срещу тази секта Западната църква, която единствена беше засегната от тази ерес, определи, че Исус Христос, от гледна точка на човечеството, е естественият Син на Бога, а не осиновеният. Следователно Божията слава принадлежи на Неговото човешко естество по самото естество, а не по осиновение. Защото Той е роден от Светия Дух и следователно е естествен за Небесния Отец, точно както синът на обикновен баща е естествен за своя баща. Ето историята на ересите по този въпрос, а ето и техните опровержения, направени от Църквата! Последната ерес е твърде фина диалектически. От цялото учение на Църквата става ясно, че двете природи са тясно свързани; методът на свързване не е дефиниран в Писанието, но Църквата го е дефинирала, както видяхме.
Какви са причините или източниците на горните ереси? Защо някои не бяха съгласни с Църквата в това, което тя винаги е учела, тоест в нейното учение, че Исус Христос е пълнотата на човечеството - човечеството с всичките му съвършенства, с изключение на недостатъците, тоест с това, което по същество му принадлежи, без това, което случайно е дошло до него; и заедно пълнотата на Божествеността - цялата Божественост с всички Нейни свойства, съвършенства и действия? Може би причината за това са някои изрази от Светото писание. Например апостол Павел в своето Послание до Филипяните казва, че Исус Христос прие „образа на слуга“ (Фил. 2:7); в Посланието до римляните - че Той се яви в "подобие на плът на греха" (Рим. 8:3). Но с тези изрази апостолът няма предвид, че Исус Христос не е бил пълен Бог и пълен човек. „Подобие на роб” за него означава същото като „съвършено подобие” – точно като на роб; „в подобие на плътта на греха” той изрази, че тялото на Исус Христос е като нашето грешно тяло; и все пак само по себе си то беше безгрешно.
И така, източниците на ересите трябва да се търсят не в Писанието, а извън него; те идват от хинду 13 и приемат Писанието като потвърждение. И така, началото на онези ереси, които отнеха Божествеността от Исус Христос или Му я приписаха, но непълно, се крие в юдаизма. Евреите, поне мнозинството, имаха концепцията за Месията като обикновен човек. За юдаизиращите християни беше лесно да останат с тази концепция, тъй като те бяха ръководени от Евангелието на назаряните, което едва ли е същото като Евангелието на Матей. Те не харесваха апостол Павел, защото той отхвърли ритуалния закон и в резултат на това не приеха неговите писания. Евангелието от Йоан, ако е стигнало до тях, вече е късно. Междувременно, щом тези двама ученици на Исус Христос говорят предимно за Неговата божественост, а Матей се спира предимно на Неговото човешко естество; и следователно, който се спира на него, може лесно да се спре на факта, че Исус Христос е бил само човек, точно както ебионитите и другите юдаизиращи християни.
Това трябва да стане ясно, в противен случай ще изглежда странно как християните биха могли да отрекат Божествеността на Исус Христос, когато Йоан и Павел ясно говорят за това. Какъв е източникът на сектите, които отхвърлиха или не приписаха напълно човечеството на Исус Христос? Еретиците от този вид са: докетите, които твърдят, че Исус Христос е имал призрак от плът, изглежда е бил човек; креационисти, като арианите, които признават Исус Христос за Бог, но по-малко от Отец по Божественост, свойства и слава, и тритеисти, които отхвърлят единосъщността на Исус Христос с Бог Отец; също и всички модалисти, като: Новат, Савелий, Павел Самосацки и др. И те се основаваха на Писанията, но тяхната ерес всъщност произлиза от индусите. Техният източник се намира във философските спекулации, в възникналата на Изток и вече достигнала до Палестина концепция за произхода на материята от зъл принцип. Ако, мислеха те, тялото идва от началото на злото, тогава как може да се припише на Исус Христос - Бог? Учудващо е, че Ориген и Климент Александрийски имат нещо подобно.
Ориген, обсъждайки човечеството на Исус Христос, казва, че Той е имал тяло quasi humanum, а Климент не нарича тялото на Исус Христос единосъщно с нашето тяло, но казва, че Той е μηομονυσιον. Какво накара тези хора да внимават? Вероятно техният възвишен възглед за висотата на Божественото. В духа на Александрийската школа - мястото на тяхното възпитание - те си представяха малките неща за велики, а големите неща - за вече необятни, в резултат на което гледаха на Божествеността на Исус Христос по такъв начин, че се страхуваха да Му припишат пълно човечество.
Откъде идват аполинарците, монофизитите и монотелитите? Аполинарците произхождат от онези философски спекулации, които вече посочихме: те отнеха човешката душа от Исус Христос, защото в резултат на своите фини логически съображения я признаха за ненужна. Монофизитите възникват, защото се опитват да примирят първите – аполинарите. Те приписваха една природа на Исус Христос и вярваха, че човечеството е погълнато от Божествеността. Монотелитите се родиха от факта, че се опитаха да помирят монофизитите, но помирението беше неуспешно: лъжите бяха заменени с лъжи. Когато Църквата беше развълнувана от предишни ереси, някои искаха да я успокоят и, за да не възмущават твърде много монофизитите, те приписаха на Иисус Христос две природи, но една воля. Църквата не прие този метод на помирение и го призна за еретичен и постъпи добре, като пожертва собствения си душевен мир на вечната и неизменна истина.
Източникът на най-новата ерес се крие в тънкостите на диалектиката. Това е осиновителната ерес! Известна е същността на нейното учение, разпространено само на Запад. Какво определи Църквата срещу тези еретици? Тя обедини две природи в едно Лице. Думата „лице” не се намира в Писанието, но тя изразява много добре това, което казва Писанието; Не може да има друг, по-добър израз на човешкия език. Тъй като „личност” означава мислещо същество, притежаващо произвол 14 и единство на съзнанието, с това Църквата изрази, че в Исус Христос има, така да се каже, две Лица - тъй като и Божеството, разглеждано поотделно, е Личност, и човечеството поотделно също е личност - обединени в едно Лице, и следователно на Него принадлежи единството на мисленето, единството на волята и единството на съзнанието.
Срещу монофизитите Църквата, приемайки, че са възможни два метода на трансформация: или методът на влияние, или методът на приложение, потвърди, че Божествеността е обединена с човечеството неслято, неизменно; същото срещу монофизитите, срещу Несторий - неразделно, неразделно. Но дали това учение на Църквата е по-широко от учението на Светото писание? Искаше ли да каже същото нещо и каза ли същото нещо, което е в Писанието? Дали се е надявала да разкрие цялата работа? не! Тя призна тази тема за необяснима, както е необясним начинът, по който философите свързват крайното с безкрайното: нейното учение е по-обширно като буква от учението на Светото писание, но в духа си е същото и дори в някои отношения по-отблизо: тя го обяснява по един или друг начин във връзка с нуждите на времето, с ересите. И така, учението на Църквата по този въпрос е по-обширно като букви от учението на Писанието, а учението на теолозите в същото отношение е по-обширно от учението на Църквата. Тук можете да видите цялото изкуство на богословската логика, разширено до последните тънкости. Въпреки това, библейското учение има предимството, че е неизчерпаемо по дух.
Например, каква бездна от мисли може да предаде следният израз на апостол Павел: „Бог се яви в плът” (1 Тим. 3:16).
За да видите колко добре теолозите са обработили този трактат, струва си да прочетете предишните теолози. Същността на това учение сред теолозите е, че в Исус Христос две природи са били обединени по такъв начин, че в резултат на това съединение, communio naturarum, communio idiomatum и communio apothelesmatum, scil възникна в него. operum Всеки от тези три метода на комуникация може да бъде разделен на три специални, тоест всички тези три комуникации могат да бъдат разбрани или по отношение на човечеството, или по отношение на Божественото, или по отношение и на двете - по отношение на човек. Communio naturarum се състои в това, че Божествеността съобщава всичко на човечеството, разглеждано дори абстрактно, и човечеството общува с Божествеността, разглеждано само конкретно, тоест съобщава на тази точка на Божествеността, така да се каже, с която се докосва човечеството или Божествеността, обединена с човечеството в Личността на Исус Христос, а не с Божествеността като цяло. Въпреки че такова разграничение е фино, то е справедливо и очевидно за всички.
Communio idiomatum vel proprietatum се приема с ограничението, че Божествените свойства се съобщават на човешката природа само тези, които се наричат активни - oregativa, а други, така наречените почиващи, immanentia, не й се съобщават, защото тя не може да ги приеме. Communio (αποτελεσματων) - „общение от постижения, дела“ СЕ СЪСТОИ в това, че Божествеността на Исус Христос се приписва на това, което действително принадлежи на човечеството, и обратното. Например Исус Христос е извършвал чудеса като Бог, но те са Му приписани и като човек; разпнат според човечеството, но се казва, че Господът на славата е разпнат и т.н. Всичко това може да се обясни по три начина, тоест човек може да се запита: какво във всичките тези три аспекта съобщава Божественото на човечеството, човечеството на Божествеността и двете съобщават на човека? Но тези разделения не са необходими. Те са уместни само защото служат като примери за теологична логика и особено защото с тяхна помощ могат да се обяснят много неясни термини от Светото писание по този въпрос. Ето ги ползите!
Защо преподобният Ириней, след като първо каза, че свойствата на покой на Божественото не са били съобщени на човечеството на Исус Христос, след това попита: вездесъщо ли е тялото на Христос? Той насочва това срещу лутераните и го доказва много силно. Лутераните, допускайки транссубстанциацията, твърдят, че Христос присъства с тялото Си в тайнството на Евхаристията; Католиците твърдят, че тялото на Исус Христос не е вездесъщо и следователно не присъства в Тайнството на Евхаристията, но мистериозното превръщане на хляба в Тялото Христово и на виното в Кръв се извършва по чудодеен начин чрез Светия Дух. Нашият богослов също категорично доказва това на места от Светото писание. Например Исус Христос, след като чу за смъртта на Лазар, казва: „защото не беше там” (Йоан 11:15); Ангелът казва на мироносиците: „тук няма нищо” (Матей 28:6). Фактът, че този наш богослов първо (в основната си позиция) каза за несъобщимостта на недвижимите свойства на Бога, а след това, говорейки за вездесъщността, сякаш повтаря същото, ни кара да мислим, че подредбата на този трактат не е добре направена от теолозите.
По-добре е да поставим личността на Исус Христос като основа; от него всичко останало ще протече много естествено.
Видяхме учението на Светото писание, Църквата и теолозите за личността на Исус Христос; Те видяха, че учението на Свещеното Писание по този въпрос е неизчерпаемо по дух, учението на Църквата е по-обширно по буква, а по дух по-близко от учението на Свещеното Писание – учението на богословите дори изглежда по-обширно, докато те всъщност са по-тесни от първите две. Нека сега видим, в съответствие с нашия метод, как това учение изглежда на ума? Как ще изглежда за него? Първо, не е ли в противоречие с неговите принципи? Доктрината за въплъщението на Бог Слово изглеждаше отвратителна за някои елементи на ума. Някои видяха в него неестествено издигане на човешката природа до обожествяване - асимилацията на повече към човечеството, отколкото може да съдържа; други се страхуваха от унижението на Божественото до антропоморфизъм - превръщането на Божественото в човешко. Но тези страхове са неуместни; те произтичат от неправилно и преувеличено виждане по този въпрос.
Всъщност антропоморфизмът не е въведен и човешката природа не е издигната до степен да се превърне в Божествена природа, тъй като и двете (Божествената и човешката природа), според учението на Светото писание и Църквата, остават след съединението същите, каквито са били преди съединението. Човечеството на Исус Христос има единствената особеност, че няма своя собствена личност: според учението на Църквата тези две природи са обединени в една Личност. Но тази особеност е била използвана от Църквата в начина, по който са се изразили самите отци, за да изрази по някакъв начин неизразимото; и тогава те не са свързали с понятието Личност фините заключения, които правим сега. Дори през 4 век думата υποστασις няма конкретно значение и понякога се използва в същото значение като φυσις. Схоластиците вече са определили и усъвършенствали значението му. И така, нищо не може да се каже срещу Църквата, която е съединила две лица в едно, а още по-малко може да се каже нещо срещу Писанието, в което никъде не присъства думата „личност“. Също така изглежда странно за ума, че Божествеността се е преместила в човечеството.
Между божествеността и човечеството той 15 представлява крайната опозиция, простираща се до точката на несъвместимост. Но за разсъждаващия (философски) ум тази странност намалява и изчезва. Странно е, например, че изглежда 16 като съюз на Божественото с човечеството, защото първото е чисто духовно, а второто е половината от тялото му. Но това би било странно, ако знаехме, че духовността е напълно противоположна на телесността. Сега тази странност не трябва да съществува; но не знаем какво е духовност? Не е ли по своята същност същото нещо като реалността - материалност? Не знаем ли също, че тялото е само по себе си? Казваме, че в Исус Христос Божествеността обитава телесно. И как живее То в света, нали? Казваме, например, че всички неща са израз на Божиите мисли, но Божиите мисли, взети заедно, съставляват Божия ум; и умът на Бога е същият като Неговото вечно Слово, следователно, това Слово наистина живее в света и затова не Му беше трудно да се всели в малкия свят - човешкото тяло.
Тук и там отношението на вечното Слово остава същото. Странността по отношение на това вливане на Божественото в човечеството - Неограниченото в ограниченото - намалява още повече, когато обърнем внимание на структурата на нашето същество. И ние имаме някакво отражение на това, което беше в Исус Христос. Той обедини безкрайното с ограниченото: той направи Божественото сякаш човешко. Не се ли случва едно и също нещо с всеки човек? То възниква и се вижда ясно от устройството на човешкия дух. Духът на човек граничи с тялото и е тясно свързан с него - границите, следователно, са най-тесните, междувременно самият той е почти безграничен в своите мисли и действия: ако светът на неговите мисли се реализира в друг, тогава той ще бъде почти навсякъде - в целия свят. И къде е всичко това? В една точка на съзнанието ни, в себе си. Следователно в нас има връзка на безкрайното с пределното. Така трябва да бъде, защото в нас има част от онова отражение на Божествеността, която е в Исус Христос - Исус Христос е Божият Син и всички хора са Божии синове, защото в тях се отразява Божият образ.
Това означава, че във всеки от нас, макар и частично, крайното се съчетава с безкрайното, така както беше съчетано в Исус Христос.
Но безличността на човечеството на Исус Христос - единението на човечеството с Божественото, стигащо до загубата на самоличността, не е ли това неизразима черта на човечеството? И тази черта се отразява в човечеството, ако не в настоящето, то в бъдещото му състояние. Към какво се стремят всички предписания на строгите моралисти? Каква връзка с Бог изискват от нас? Така че човечеството е като че ли погълнато от Божественото, така че човек може да каже заедно с Павел: „Не аз живея, а Христос живее в мен“ (Гал. 2:20). Има хора, които в този живот хем сами постигат това, хем съветват другите да постигнат този съюз. Но съществуването ни тук не е нищо повече от инфантилно. Ако дори в тази детска възраст започнем да се обединяваме толкова тясно с Бога, тогава какво ще стане, когато се преместим в друг свят? Това означава, че в това отношение въплъщението на Богочовека не трябва да изглежда странно. Така цялата странност, която повърхностният ум намира в Битието на Исус Христос, изчезва от само себе си за дълбокия ум.
За него това учение не съдържа нищо противно или противоестествено.
Освен това има аспекти за рефлективния ум, които са благоприятни и плодотворни с изобилие от мисли. Бог се яви първо в плът в Адам, тъй като образът на Бог, с който Адам беше облечен, не е нищо друго освен появата на Бог в него. След това той се явяваше в патриарсите и в други праведници, но във всички се явяваше, така да се каже, на части: в един имаше една черта, в друг - друга. Колко хубаво би било да видим Божествеността напълно, цялата Му пълнота! - би могъл да пожелае мислещият ум. Това негово желание се сбъднало – цялата пълнота на Божеството се явила в едно Лице. Мъдростта, преминавайки през душите и умовете, най-накрая спря и се остави да бъде видяна напълно в Исус Христос, пълен с благодат и истина. Виждайки Го, няма нужда да питаме: „Покажи ни Отца“ (Йоан 14:8), – Той напълно Го разкри в Себе Си. Апостол Павел имаше тази мисъл, когато започна Посланието си до евреите така: „От многото части и многообразието на стария Бог, Който беше изречен от Отца като пророк, в тези последни дни ни говори в Сина” (Евр. 1:1-2), - в пророците Той се разкрива на части, но в Сина се открива изцяло.
Така че това е много приятно за ума; желанието му да види Божественото в неговата цялост е изпълнено и затова той се прекланя и благоговее пред такова явление. Сърцето също изисква същото явление. Неговото свойство е да търси близост с Бога. Но Бог е толкова възвишен, че е трудно за чувството на сърцето да се издигне до Него; и все пак ние бихме искали да бъдем близо до Него, ние бихме искали да видим и почувстваме живота, към който се стреми нашето сърце: а сега той е слязъл от височината си и в Исус Христос е станал осезаем. Съвестта също ни заповядва да бъдем като Бога, предписва ни Божествени заповеди, за да правим това, но е желателно да видим как Самият Бог би изпълнил тази или онази заповед. Тази мисъл е ужасна за ума, но сърцето може да се обръща към нея от време на време. В него дори може да възникне мисълта, че Божественото предписва, не в съответствие с нашето състояние, предписва идеал, който е по-висок от нас. Съвсем друго ще бъде, ако самото Божество изпълни Своя закон. Това направи Исус Христос: в Него Божеството видимо изпълнява законите Си, както и ние.
Страната, която е изключително привлекателна за сърцето. Нека добавим към това практическите последици, които са много важни за християнската религия, нека добавим към това какво придобива религията от въплъщението на Бог Слово: и това въплъщение ще се появи от още по-благоприятни страни.
Доктрината за божествеността на Исус Христос поставя печата на божествеността върху всичко. Само с това нашата религия е поставена над всички религии и дори, както отбелязва апостол Павел, над еврейската религия. Защото ние го получихме от ръцете на Божия Син, докато всички останали го получихме от ръцете на роби. Нашият Законодател е Личност над всеки човек. И затова с каква увереност казва един християнин, че всичко, което вярва, е изповядано от Този, Който е бил в лоното на Отца! Към този Законодател вече не е възможно да се приложи това, което роднините казаха на Мойсей: "Само за теб ли е храна думата Господ? И на нас не казваш храна?" (Числа 12:2). Нашият Богочовек е над всички хора. Той ще изпълни всички обещания, независимо колко големи са те: това, което е казал, ще бъде изпълнено. Колко сила е нужна, за да се извади човечеството от бездната на греха и да се благослови! Но нашият Спасител ще има силата да направи това. За да направите това, е необходимо да пресъздадете целия свят и Той ще го пресъздаде, защото цялата грешна земя ще избяга от Неговия поглед, всичко нечисто ще бъде изтрито и скрито.
Така практическите последици от доктрината за Божествеността на Исус Христос успокояват ума, съвестта и надеждата и я правят дружелюбна и почтена за човешкия ум.
И какво би станало, ако представим Исус Христос като обикновен човек? Как тогава всичко в Неговата религия би се променило, паднало, загубило душата си, превърнало се в безредие и противоречие. Красивите черти на святостта щяха да останат в Неговия живот, но те щяха да предизвикат повече съжаление, тъй като би се усетило, когато ги погледнете, че нямат солидна основа; отделете Божественото и чудотворното от нашата религия и всичко в нея ще загуби своята стойност, тъй като и двете са тясно свързани. И християнските мислители, които мислеха да отделят единия от другия, не знаеха, подобно на разпъвачите на Исус Христос, какво правят. Например, нека посочим един от тях.
Русо, гледайки лицето на Застъпника, се възхищаваше на чертите Му, не можеше да намери думи, за да Го прослави, а устните му, от изобилието на сърцето си, въпреки ума си, казаха: "Това е Бог!" Но същият човек, когато, увлечен от силата на духа на времето, който тогава господстваше във Франция, следвайки тогавашната мода, която не позволяваше такъв начин на мислене, призна Исус Христос за човек, отне Неговата Божественост, същият човек след всичко това каза: „И все пак, колко абсурди има в Евангелието!” - показващи чудеса. Можем да кажем, че първата му ръка пише от небето, а втората от ада. защо е това Защото той раздели това, което Бог съчета; след такова разделение всичко в християнството се превръща в хаос. И така, доктрината за божествеността на Исус Христос, разглеждана директно, изглежда на ума от всички страни приемлива.
Как трябва да се използва на практика доктрината за две природи, или като цяло за Битието на Исус Христос? В какво състояние е учението на християнския народ?.. В лошо състояние е. Тази истина е разклатена в умовете на мнозина. Има хора, които са го запазили в сърцата си, въпреки че се е колебало в умовете им; да говорим за тях, за последствията от тяхната липса на вяра, не е мястото тук. Ние ги засягаме само за да покажем на пастира на Църквата от какво трябва да се страхува и да го интересува, за да го принудим винаги да помни, че тази истина е предмет на спорове и че следователно той трябва да се запознае по-добре с нейните доказателства, така че, ако е необходимо, да може да каже какво да каже в защита на своя Спасител. Засегнаха ли тези съмнения нашата руска църква? Докосна някои чрез разпространението на „енциклопедична философия“. Това означава, че са засегнали тези, които се занимават с тази философия, засегнали са висшата класа, която по отношение на религията е почти най-ниската. Напротив, нашият народ е далеч от такова мнение и ще остане такъв за дълго време.
Следователно полемичната страна на това учение е необходима само за малък брой болни хора. И следователно нашият проповедник трябва по-отблизо да има предвид пряката му употреба. Тази употреба е важна и полезна. Защото, въпреки че хората твърдо вярват, че Исус Христос е Бог и същевременно човек, те нямат определени понятия за това. И затова пастирът на Църквата трябва да ги изясни и да ги дефинира, но така, че тази тема да остане с него в полумрака, в който се намира в Свещеното Писание; диалектическите тънкости също са неуместни тук. За народното учение трябва да изберем преди всичко практическата страна на този предмет, тоест да говорим за Божествеността на Исус Христос от страната, че ни е необходима за спасение и е полезна, защото ако Той е Бог, тогава от Него можем да се надяваме на всичко - и помощ, и гаранции в надежда, освещение и т.н. Имаме ли учения по този въпрос? Има, но не много, но може да бъде най-добрият предмет за преподаване.
Говорим предимно за морални теми, като разпознаваме догмите като абстрактни и безжизнени.
Но това не е методът на проповядване сред апостолите: те имат догми и морал в тясна връзка и едното следва от другото. Затова има живот в техните учения, тъй като и двете догми във връзка с морала имат живот, и моралът с догмите не е безжизнен, докато отделно и двете са сухи и безжизнени. Защо философският морал е слаб и безжизнен, а християнският е много силен? Защото първият е безличен, не е реализиран в лица; а последното е лично, изразено в лица. Следователно трябва да се проповядва такова, каквото е само по себе си, не подражавайки на философи, които изискват изпълнението на писани правила, а следвайки първите християнски богослови, които обърнаха внимание на лицата, и особено на Лика на Изкупителя, и оттук черпеха правилата на морала.
II. Нека се обърнем към третия въпрос относно Исус Христос. Какво е направил Той и какво ще направи отново? Как е извършвал, извършва и ще извършва делото за възстановяване на човешкия род, изобщо каква е дейността Му?
Тази дейност е разделена на три вида: пророческа, жреческа и царска. Това разделение не се основава на Писанието, [въпреки че] дори не съдържа думата „задължение“. Исус Христос най-често нарича това дело, дадено Му от Отец; апостолите също нямат общо име: те имат имена, които в по-голямата си част означават една страна от дейността на Иисус Христос, а не всички; такива са например делото на изкуплението и просто изкуплението, удовлетворението на Божията справедливост, помирението с Бога, лидерството и други подобни. Защо теолозите са използвали такова разделение? Защото тези страни видяха в Исус Христос. Те описват ли всичките Му дейности? Описано. Позициите не са ли включени една в друга? Частично включено, например, пророческото може да се комбинира със свещеническото, тъй като свещеникът не само извършва мистериите, но и учи; кралското може да се комбинира и със свещеническото; тъй като свещеникът е и настойник.
Поради тази комбинация от тези позиции, някои намериха това разделение за неизгодно и затова го изоставиха и говореха общо за дейността на Исус Христос. Въпреки това, не боли да го запазите: от тези ъгли можете по-точно да разгледате това учение. Кой пръв разделя дейностите на Исус Христос на три вида? Лутеранските богослови през 17-ти век и първият от тях е Жерар, след което се използва. Няма основание за подобно разделение, както казахме, в Свещеното Писание, въпреки че отчасти говори за всички тези длъжности, например апостол Павел говори за свещеничеството на Исус Христос в Посланието до евреите: Ти си свещеник „по чина Мелхиседеков“ (срв. Пс. 109:4). По подобен начин Светото писание споменава още две позиции – пророческа и царска.
Как иначе може да се раздели това учение и на каква основа? Възстановяването се определя от падането. Но падението се състоеше в отклонение от истината и закона; това отклонение беше последвано от вътрешна страна от загуба на съвършенство, а от външна страна от загуба на щастие и блаженство. Възстановяването трябва да компенсира тази двойна загуба, трябва да върне живота на външната страна и светлината на вътрешната страна. И двете са необходими, защото едното не може да съществува без другото: живот без светлина и, обратно, светлина без живот. Следователно два вида дейности трябва да бъдат основните, а първите са връщането на живота и връщането на светлината. Спасителят почти винаги ги посочва в беседите Си. Защото, обещавайки живот, Той винаги изискваше от хората промяна в сърцето.
Тези два основни типа дейност на Спасителя могат да бъдат разделени на части, които могат да съставят трите длъжности, които споменахме - свещеническа, пророческа и царска. Следователно вътрешното възстановяване изисква чистота на духа, която може да бъде осигурена чрез предаване на знание на ума, мир на съвестта и освещение на сърцето; с една дума, чрез попълване на липсата и празнотата на нашия дух. От тук следва позицията на учител – пророчески. Външното възстановяване изисква привеждане на щастието в хармония с добродетелта, която хармония може да бъде постигната чрез покаяние за средствата, необходими за тази цел, чрез унищожаване на безредиците, суетата, източника на смъртта и самата смърт, с една дума, чрез извършване на това, което философите са искали, но не са могли да произведат. Тъй като за това е необходимо да имате автократична власт, тогава от това следва друга позиция на Исус Христос - управляваща, царска; позицията, може да се каже, е най-важната от всички останали. Да унищожи безпорядъка, да възстанови реда и за тази цел да разклати небето и земята - това е първата задача на Възстановителя.
Следователно след възкресението Му е дадена власт над небето и земята. Какво можем да кажем за свещеническия сан? Тук има ли място и какво? Има място и при това много важно. Това е инструментът, с който се извършват и двете реставрации: вътрешна и външна; има условие, без което не биха могли да съществуват първите две длъжности: пророческа и царска. Как мирът беше възстановен със смъртта на Исус Христос? В природата, казва космологията, главният закон е законът за възнаграждението – законът за дълга. Основната аксиома на този закон е следната: каквото е действието, такова е и въздействието 17 . Действието на Исус Христос в смъртта беше най-чисто и толкова високо, че не може да се представи по-високо; Без съмнение това трябва да е ефектът. Това действие трябваше да произведе в природните сили 18 импулс, противоположен на това, което действието на Адам предизвика в тях. Слабостта на Адам даде грешна посока на природните сили. Силата на Исус Христос трябваше да им даде най-правилната посока. И това е много възможно и в двата случая.
Представете си, че всички познати сили на природата са концентрирани в едно – каквато посока поеме централната сила, в такава посока са и всички останали; Силата на Адам пое в грешната посока, както и всички, които се концентрираха в нея. Силата на Исус Христос чрез Неговата смърт стана фокус за всички физически сили и следователно им даде най-правилната посока. Въпреки че това отношение към смъртта на Исус Христос ни изглежда идеално, въпреки факта, че Неговото действие е било реално.
И така, застъпническата част от служението на Исус Христос се отнася до по-външния свят, който също има свой собствен морал, въпреки че апостолите рядко обръщат внимание на тази страна. Апостол Павел обаче на едно място ясно казва, че всичко се примирява чрез Кръвта на Исус Христос, „било то на земята или на небето” (Кол. 1:20). Образът на това помирение ни се струва странен, защото не виждаме влиянието на нашите мисли върху физическия свят. Но влияние има. Първо, ние го виждаме в нашето тяло, което е много повлияно от нашите мисли. Също така е удобно да го видим във външния свят, особено като обърнем внимание на моралната страна на нашата душа, както правеха мистиците и теософите, с които човек не може да не се съгласи в това отношение. Наистина душата ни е магнит, който само е загубил своите полюси. Силата му е по-силна от всички други сили. Тя е тази, която е предназначена да подчини всички физически сили, което някога ще бъде и сега се проявява частично в светите хора, на които често са подчинени силите на природата.
А. В Исус Христос, според забележката на апостол Павел, се разграничават две страни, тоест Исус Христос в плътта (което означава тази дума в най-добрия смисъл), както се яви в този живот на земята, и Исус Христос в духа, тъй като Той беше и е с Отца. От две страни Той е и Просветител на човешкия род: на земята – видимо, и от небето – невидимо. Той беше на земята само три или четири години, които се определят от Пасхите на евангелист Йоан. Но Неговото проповядване очевидно не се ограничава до това кратко време. Той беше Просветителят и преди, и след това; Той винаги е бил, по думите Му, „светлината на света” (Йоан 8:12) – Той винаги е просветлявал хората, както отвътре, така и отвън. Отвътре Той сияеше върху съвестта и ума, защото какво е съвест и ум? Отражение на нещо външно: нашите мисли, като лъчи, падат отгоре и в нас се появява само отражение - усещане. Отвън Той блестеше към външната природа. Натуралистите отказват да изследват началото на света; а за религията тази светлина трябва да бъде отражение на светлината на Бог.
Но ако природата получи глас като нас, тогава тя би се изразила за нейната светлина така, както ние говорим за нашата, тоест би казала, че е отгоре, от Бога. Това е първият път на просветление отвън и отвътре! Несъмнено не бяха изоставени и други методи на просветление, в които участваше човешката дейност, осветена обаче отгоре. Езичниците са имали царе, законодатели, мъдреци и поети от този вид; Евреите също имат законодатели и пророци. За всички тези методи Юстин Мартир казва, че те са отражение на първия метод – директният метод, свързан с Христос. Този метод все още се използва от Исус Христос на небето.
Как Исус Христос изпълни позицията на Просветител на земята? Във връзка с това могат да бъдат зададени следните въпроси: Кого е учил Той? какво как и за колко време? Ириней казва, че Исус Христос е проповядвал шестнадесет години, а Евсевий намалява цялото това време до две години; приемаме по-общо мнение - че Иисус Христос е учил три години и половина, въз основа на разказа на евангелист Йоан за трите Пасхи и четвъртата, на която Христос е разпнат. Не поучаваше ли Той малко? Последствията показаха, че стига. Той не можеше да остане дълго в земно тяло. Следователно Той трябваше да ограничи Своето учение до формирането на ученици, които могат да Го разберат и след това да преподават Неговото учение на другите по възможно най-чист и ясен начин. Това е основната цел на Неговото лично учение! Тя е навсякъде и се вижда; Навсякъде е ясно, че Той се е занимавал с възпитанието на учениците и е говорил на хората сякаш без желание; Наистина, Той не изоставя хората, но им проповядва не нарочно (особено – бел. ред.), а по повод. Защо Исус Христос не излезе да проповядва по-рано, например на двадесетгодишна възраст?
И това време щеше да му е достатъчно, за да се подготви. Те вярват, че това е така, защото евреите са имали обичай да учат хората не по-рано от тридесетата година и досега не биха слушали. Но няма ли да е прекалено да подчиним Исус Христос на този закон?
Но каква би била ползата, ако Той започне да преподава малко по-рано? Само, че по-голям брой евреи и езичници биха Го послушали, но все пак не всички. Освен това, въпреки че Исус Христос учи както евреи, така и езичници, Неговото проповядване трябваше да се отнася преди всичко до евреите: „Аз не бях изпратен“, казва Той, „само при изгубените овце... в дома Израилев“ (Матей 15:24) и това време беше достатъчно за проповядване на евреите. Защо Исус Христос ограничи проповядването си до евреите? Тъй като целта на Неговото учение не беше основно да просвети света, а да подготви възпитатели; и за тази цел би било излишно да се забавляват други народи. Той се занимаваше с тях, но го правеше мимоходом; на учениците вече е поверено да проповядват евангелието на всички: както на гърци, така и на евреи. Исус Христос също направи това, защото евреите бяха специално подготвени за това чрез пророчества и обещания. Кой Го послуша? Нямаше ли класи сред слушателите Му? бяха. Някои приеха учението Му доброволно и постоянно Го следваха, образувайки, така да се каже, Неговата свита.
Това бяха дванадесетте ученици, които бяха постоянно с Него, само с малки изключения и отсъствия за срещи с близки и за изпращания; Седемдесет ученици също образуват по-постоянен кръг от слушатели, само че те се появяват малко и рядко в Евангелието; на тази картина те стоят сякаш в сянка.
Какво учение предаде Той? Каква беше темата на Неговото проповядване? Всичко ли е религия? В духа е всичко, но в буквата само някои от неговите истини. Отчасти защото природата на много истини го изискваше. Така Исус Христос не говори за целта на Своята смърт, нито за Своите свещенически и царски позиции, защото това беше извън умовете на Неговите слушатели, дори над умовете на най-близките до Него слушатели: „Имамът ви е говорил много неща, но вие не можете да ги понесете сега“ (Йоан 16:12), каза Той на учениците. И Спасителят имаше правило - да каже на слушателите толкова, колкото могат да поемат. Ето защо теологията приема много догми на вярата не от устата на Иисус Христос, а от устните на Неговите ученици, въпреки че би било желателно да ги приеме от самия Автор и Усъвършенствател на вярата. Исус Христос проповядва ли нови догми? Какво отношение има Неговата религия към религията на Моисей?
Исус Христос не преподава ново учение, но разкрива, одобрява, пречиства, усъвършенства, тълкува и одухотворява учението на Моисей. Това може да се види от Неговата проповед на планината (Матей 5), където Той често повтаря: „Така е казано на древните, но аз казвам така.“ Какъв е основният текст на Неговата проповед? Иисус Христос взе текста за Своята проповед от Предтечата: „Покайте се, защото наближи Царството Небесно” (Матей 3:2). Това означава, че основният текст на Неговата проповед е бил да преподава учението за необходимостта от морална промяна – покаяние и необходимостта от вяра. Това не означава ли, че говорихме за два вида възстановяване и заедно за два вида учение на Исус Христос? Покаянието е необходимо за вътрешно възстановяване, за чистота на сърцето, а вярата е необходима за външно възстановяване: вярата в силата на Исус Христос е достатъчна, за да унищожи безредиците. Покаянието обхваща практиката, а вярата обхваща теорията. Той разкри малко от учението за Църквата, защото Еврейската църква беше като стара сграда, която се руши, а новата Църква все още беше в начален стадий.
Как Той представи истините на вярата? Например, за какво говори повече Той - за вяра или за покаяние? Повече за последното; Той говореше по-малко за вярата, но с голяма сила; в него Той постави вечния живот. Иисус Христос представя Своето учение по два начина: положително и отрицателно, полемично и без полемика. Така по отношение на вярата Той първо унищожи предразсъдъците и суеверията, а след това събуди вярата в Себе Си, за което обеща спасение. Например, евреите имали предразсъдъци, че като са потомци само на Авраам, човек може да се надява да получи спасение. Исус Христос се изправи срещу този предразсъдък и се противопостави на това суеверие с вяра в Себе Си, подкрепяйки го с доказателства. Той направи същото по отношение на покаянието. Евреите грешат и в това отношение: те смятат, особено фарисеите, че поправянето на сърцето не е необходимо за спасението, и за това се задоволяват с изпълнението на ритуалния закон и слизането от Авраам. Исус Христос сякаш протестира срещу това. Така в разговор с Никодим Той признава за незначителни всички средства, които Му представя.
Така, когато евреите възроптаха, че Неговите ученици ядат с немити ръце, не постят и късат 19-те класа в събота, Той им отговори, че външният вид не е нищо.
По този начин Той пречисти учението за покаянието. Но основният текст на Неговата проповед беше промяна в сърцето, съчетана с вяра: вярата в Исус Христос е необходима, за да унищожи последствията от греха, които не могат да бъдат унищожени от нищо друго освен от Неговото всемогъщество; и покаянието, или пречистването, е необходимо, за да сме способни да приемем вечно блаженство. Защото да донесеш блаженство на човек, който не е променил сърцето си - на зъл човек - е същото като да преместиш някой, който страда от треска, в красива градина или да заобиколиш зловонните рани на болен с благоухания.
Съществена част от християнската религия се състои от Тайнствата; но тъй като те все още бяха малко разбрани, Исус Христос малко ги докосна. По същата причина Той разкри учението за Божиите съвършенства и за действията, както се съдържа в естествената религия. Оттук най-новите любители на естествената религия заключават, че религията на християнството не се различава от естествената религия. По-специално, Исус Христос вече е направил учението на много истини по-ясно по по-директен начин. Например за Провидението. Учението за провидението пострада по целия свят. Евреите, по отношение на него, бяха доминирани от партикуларизъм. Те разпознаха Бог като Цар, който се грижи само за тях. Исус Христос разкри тази тяхна грешка с притчата за блудния син, в която най-големият син се отнася за евреите, а по-малкият син, който също е скъп на бащата, се отнася за всички останали народи. Сред евреите, фарисеите и садукеите преобладаващото мнение по този въпрос беше за съдбата; други народи не са имали или дори са имали мрачна концепция за личното провидение. Исус Христос изясни всичко това.
И пасажите, свързани с тази тема, са най-докосващи, сякаш неволно привличат сърцето. Ето някои изрази: „дори косъм не пада от главата без волята на Небесния Отец“, „две птици се ценят с един асар, но нито една от тях не се губи без Божието позволение“, „кой може да добави дори един лакът към възрастта си? или да направи черната коса бяла?..“ „Вижте птиците, полските лилии...“ Явно е, че душата Му обичаше да се занимава с тези теми.
Доктрината за безсмъртието, важна за религията, особено за древната еврейска, е изразена от Исус Христос със сила. Всички съмнения относно тази тема вече бяха елиминирани от Неговите действия, когато Той възкреси мъртвите. Но с думите Той много силно доказа тази истина. Тъй като се отнася за целия свят - настоящ и бъдещ - и изисква Божието всемогъщество, тогава цялото величие е видимо в неговото представяне. Възгледът на Исус Христос в това отношение е несравнимо по-висок и по-духовен от възгледа на който и да е мъдрец, например Платон. Как Исус Христос го е доказал на садукеите? Той основава Своите доказателства върху най-строгата връзка: върху факта, че при Бога всичко е живо. Самият Той изрази повече от това, което садукеите изискваха от Него. Защото той доказа не само че човешката душа е безсмъртна, но дори че цялата природа е безсмъртна и дори че тя умира за нас. Бог е Богът на живота; Това означава, че природата Му щеше да избухне, нямаше да претърпи пълна смърт. Какъв точно беше образът на Неговото проповядване?
Прост и обичаен за онова време и, така да се каже, непринудено разговорен, систематичен по дух, но неизмерим в изказа, чужд на изисканост и схоластична тънкост.
Неговата отличителна черта са параболите и притчите. Това нова функция ли е? По времето на Исус Христос те обичали да се изразяват с притчи. Ето защо притчите на Исус Христос не са нови, а нови само в смисъл, че са по-добри и по-превъзходни от всички други притчи. Защо Исус Христос използва притчи? Те мислят така, че да са по-ясни от пряк образ на речта. Но от думите на Исус Христос: „на вас (учениците) е дадено да разбирате тайните на Царството... а на хората (хората) в притчи... но тези, които виждат, не виждат” (Матей 13:11, 13) - става ясно, че целта на използването на притчите също е била тъмнина - скриване на истината. Това означава, че трябва да приемем, че притчите на Исус Христос са имали двойна цел: понякога яснота, а понякога тъмнина. И за двете цели притчите са били използвани преди. Например, преди източните деспоти те са били използвани за прикриване на истината, а в други случаи тяхното използване е имало за цел да обясни истината. Тези притчи на Исус Христос имат за цел да покрият истините, с които Той описва Своето Царство. И Той направи това, за да не предизвика подозрения у римското правителство.
В този случай Исус Христос показа удивително умение: през цялата Си проповед Той говореше за Своето Царство и въпреки това правителството не обърна внимание до края на живота Му, въпреки че имаше своите шпиони навсякъде. От тази страна човек може да види в Исус Христос най-голямото Божествено благоразумие. Например Синедрионът пита за решаващия изход: Той ли е Месията – Царят? Исус Христос отхвърля този въпрос с друг допълнителен въпрос - за кръщението на Йоан: "Откъде дойде кръщението на Йоан; От небето ли е, или от човека? (Матей 21:25). С този въпрос Той унищожава опасността, а с друга притча за лозето им показа кой е Той, отговаряйки на въпроса им. Защото в наследника Той ясно им се показа и тук разкри причината, поради която не го направиха тази причина е, че те искат да запазят Неговото наследство – властта в Църквата.
Що се отнася до конкретните свойства на образа на проповедта на Спасителя, трябва да се каже, че те са прости и несложни, но много разумни; и проповедникът или пастирът на Църквата трябва особено да се запознае с тях, за да знае как да учи кого. Тези конкретни методи на Исус Христос са многобройни и много различни. Например, понякога Той събуждаше вяра, като се отдалечаваше от Себе Си; Така той каза на съпругата на Ханаан: „Не е добре за дете да вземе хляба и да го повреди на кучето“ (Матей 15:26). Чрез това отричане Той, като че ли със стъпала, издига тази съпруга до самия връх на вярата, така че в целия Израел тя не намира такава вяра. Понякога Той събужда вярата с необикновена близост; И така, Закхей се покатери на едно дърво, за да погледне Исус; Междувременно Исус се приближава до Него и казва: „Сега трябва да отида в къщата ти! Закхей беше, така да се каже, напълно обхванат от тази близост и коравото сърце на митаря сякаш се стопи: „Половината от имуществото си, казва той в резултат на такава неочаквана промяна, ще дам на бедните“ (Лука 19:8).
Понякога Сам Той призоваваше Своите последователи към по-голяма пълнота и съвършенство на вярата; И така, когато той попита Петър: „Кой ме смятат хората?“ и след това: кой Ме разпознаваш? - тогава това породи в него казаното от него: “Ти си Христос, Синът” на Бога! (Матей 16:15–16) Ясно е, че такова високо признание се дължи на провъзгласяването на Спасителя и не е постоянна част от вярата на Петров ден. Защото след това виждаме, че Исус Христос го нарече „Сатана“.
Понякога той позволяваше на вярата да израсне от някоя маловажна случка, точно както едно красиво дърво расте от малко семенце, а понякога дори от лошо място. И така, на Натанаил под смоковницата му напомни само някаква, без съмнение, незначителна негова постъпка и само с това го призова към постъпка, подобна на постъпката на Петров. Понякога той ви поставя в позиция на размисъл: например, по случай пристигането на бирниците, той пита Петър: царете вземат ли данък от своите? – и така го кара да се замисли. Неговото действие със смокинята показва как Той не цени мнението на Неговата кротост, само за да научи другите на урок: и един стоик, с цялата си строгост и безкористност, не би направил това. Но Исус Христос направи това, така че на следващия ден учениците, като видяха изсъхнала смоковница, сами Го повикаха, за да им даде урок за вярата: „Ако имате вяра като грахово зърно, ще избегнете тази планина; махнете се оттук“ (Матей 17:20). Без съмнение Той често им даваше такива уроци. Въпреки всичко това Юда си остана Юда. Какво не е изял Исус Христос, за да не бъде син на погибелта?
Евангелистите не говорят за това, но трябва да се приеме по необходимост. Виждаме само някои психологически наблюдения в евангелистите. Например, последният знак от 20-те хляба, дадени от Исус, е толкова очевиден, че самият Юда се изчерви и промени лицето си: „И... Сатана влезе в него” (Йоан 13:27).
Какъвто беше начинът на преподаване, такъв беше и начинът на подготовка на новите учители. Благоразумието изисквало някои от учениците да бъдат назначени за учители и да им се покаже как и какво да преподават. На какво ги научи Той? Сякаш нищо не се е случило, той обикаля села и градове, разговаря с тях и лекува болните; но изглежда не засяга най-важното. Въпреки факта, че опитът е доказал, че Неговите ученици са постигнали много. В Италия Питагор създава школа, в която иска да образова учители за една малка част от земята. И какви правила, какви златни стихове не е написал? Но това злато не устоя на огъня на бедствията: когато се надигна буря от някакво преследване, учениците се разпръснаха, а самият учител едва се спаси. Но Лета 21, както казва апостолът, няма да ни говори за тази тема. Който чете Евангелието с внимание, ще намери в него много други чудесни начини за стимулиране на вярата и проповядването като цяло.
Последният въпрос относно тази тема, макар и училищен въпрос, обаче заслужава внимание и все още не е правилно решен, е следният: защо Исус Христос не е изложил учението Си в писмен вид? Този въпрос е древен; виждаме го дори при Августин. То не е възникнало произволно, а е следствие от вътрешното желание на душата да види религията предадена писмено от Този, Който пръв я е дал. Също така този въпрос е следствие от желанието да се засрамят онези християнски общества, които казват, че апостолите са развалили учението на Исус Христос и не са го предали непокътнато. Как да решим този въпрос? Защо Исус Христос не е написал това, което е учил? Защото, казва Василий Велики, само изкуплението принадлежеше на Исус Христос, а Светият Дух получи приложението на изкуплението. Но комуникацията на религията чрез писане принадлежи към приложението и е средство за прилагане на изкупление. Следователно има работа на Святия Дух. Той свидетелства за Исус Христос преди чрез пророците; Подобаваше Му да свидетелства за Него и след това – чрез апостолите.
Но за да се реши по-задълбочено този въпрос, е необходимо да се обърнем към една логична тема, тоест необходимо е да потърсим причините, поради които Исус Христос не е написал Своето учение, в Себе Си, в човешкия род и в самия предмет.
Първо, в Себе Си; да напише истината на религията беше под Лицето Му; справедливостта на това може да се усети повече, отколкото да се изрази. Освен това Исус Христос, освен това твърде обикновено, просто средство, имаше много други. Светият Дух може да запази старото учение и да предаде ново. Следователно, Той не трябваше да прибягва до средствата, които хората използват, за да запазят своето учение. Използването на писмеността като средство за запазване на религията дори противоречи на плана на Божествената икономика. Бог благоволи, според апостола, да спаси света чрез насилието на проповядването; Писането, което има тясна връзка с човешката мъдрост, вече не води до това насилие. Но ще кажат: апостолите са писали. Писаха случайно, не нарочно; Провидението само е постановило, че от произволните им писания е съставено нещо цяло за нас, а те самите не са имали намерение да пишат система. Преданието говори за съставянето и писането на Апостолския символ от тях, но това предание може да не е напълно вярно.
Апостол Павел ясно показва, че не е имал нужда от послания и че посланията са били нещо случайно. "За какво са ни нужни послания? - казва той. "Вие сами сте нашето послание, написано от Духа." Това са имали като средство за съхраняване и разпространение на учението – сърце, жив глас! Ако апостолите са действали по този начин, колко повече би постъпил Исус Христос. И такъв начин на действие, както показаха последствията, беше най-ефективен, тъй като философските секти с техните писания изчезнаха, а християнството се разпространи и увековечи по целия свят.
Второ, по темата, в религията: религията, която Исус Христос донесе със Себе Си, отчасти вече беше написана от Моисей (и следователно беше необходимо само да се обясни, както направи Исус Христос), отчасти все още не беше известна, тъй като Смъртта на Кръста - нов и основен придатък на християнската религия, съставляващ нейния фокус - все още не беше завършена и следователно все още не беше възможно да се говори и пише за нея.
Трето, и накрая, в хората: апостолите не можеха да разберат много, още по-малко другите хора; Освен това писането е мъртва буква и следователно не би могло да произведе това, което религията създаде със своя дух и живот, така че нито смъртта, нито животът да могат да се отделят от Христос. Познавайки слабото действие на писането, апостолите винаги с неохота хващаха перото, както се вижда от някои от писмата на апостол Павел; и няма нито едно място, където да е ясно, че апостолите са писали за всички епохи. Те гледаха на съобщенията си като на обикновени писма, без да се интересуват дали са непокътнати или не. Забележително е, че много фалшиви писания бяха публикувани под имената на апостолите; а под името Исус Христос – нито един. Кореспонденцията с Абгар трябва да се признае за истинска, тъй като Евсевий казва, че самият той е намерил ръкопис в църквата в Едеса: защо да не вярваме на такова свидетелство?
Б. Втората част от длъжността на Исус Христос е удовлетворението за греховете. Доктрината за това - доктрината за изкуплението чрез смъртта на Исус Христос - е най-важното учение сред християните, тъй като смъртта на Исус Христос е фокусът на цялото християнство. Затова нека се спрем на него и да го разгледаме по-подробно. Нека го разделим, в съответствие с нашия план, на три въпроса: как, тоест, се съдържа в Писанието? Как Църквата учи за това? и как изглежда на ума?
а) Светото писание не говори за нищо толкова ясно, както за възстановяването чрез смъртта на Исус Христос. Той директно представя това учение и под различни много изразителни символи. Така че, въпреки че Самият Исус Христос смяташе за неприлично да говори за Себе Си, все пак Той не можеше да мълчи за тази част от службата Си. Например, Той каза, че смъртта е неестествена за Него и че Той умира само за доброто на другите, но сам Той никога не би умрял (Матей 20:28). Новият Завет, според Спасителя, е установен върху Кръвта и Кръвта е пролята (Матей 26:28) за опрощение на греховете; това е целта на Неговата смърт. Тук отново се казва, че Исус Христос даде душата Си, тоест живота, за да ни спаси, разбира се, от греховете. Евангелист Йоан има същата идея (Йоан 10:11), където Исус Христос се представя като пастир, който дава душата Си - живота - за овцете. Исус Христос разкрива тази идея още по-обстойно в Евангелието на Йоан (Йоан 6:48-51, 53-58), наричайки Себе Си хляб на животните. И така, целта на смъртта на Исус Христос беше да изкупи хората от техните грехове.
Исус Христос не каза много за това, но това, което каза много ясно и силно потвърждава тази идея. Без съмнение Той щеше да каже повече, но по това време нямаше с кого да говори. Апостолите все още имаха еврейски концепции - те си представяха Исус Христос като чувствен цар и затова не разбраха смъртта Му и се страхуваха. Но след като Святият Дух слезе върху тях, те разкриха тази истина в детайли; и по този начин това, от което преди са се страхували, сега се е превърнало в любима тема за тях. Така апостол Павел в Посланието до римляните (Римляни 3:25) също показва, че Кръвта на Исус Христос е средство за очистване от греховете: „очистване чрез вяра в Неговата Кръв и че целта на Неговата смърт, от една страна, е задоволяването на справедливостта: в проявлението на Неговата правда, и от друга, ходатайството на Божията милост за нас: за опрощение на предишните грехове.” Това означава, че смъртта на Исус Христос от една страна докосна Бога – тя задоволи Неговата справедливост, а от друга – ни донесе Божията милост. Същата идея е изразена в Посланието до римляните (Римляни 4:24-25; 1 Тим. 2:6; Кол. 1:10-13, 20-22). Същото може да се види и в Посланието на Йоан (1 Йоан.
1:7). Апостол Петър (1 Петрово 2:24) се изразява, може да се каже, по-силно от всички тях: „Чиито грехове бяха наши“, казва той, „той сам понесе в тялото си на дървото“. Какво ужасно бреме е да носиш греховете на целия свят на кръста! Ето учението на апостолите по този въпрос! Всички те поставят смъртта на Исус Христос в тясна връзка с нашето очистване – с нашето изкупление от греха. Но това е общо учение и директно. Нека се обърнем към символите, в които е изобразена тази част от службата на Исус Христос. Първо, Той е представен като помирител, който ни освободи от робството на греха и дявола чрез откуп – с цената на Неговата кръв. Хората са били роби на греха: „всеки, който върши грях, е роб на греха” (Йоан 8:34), а заедно са роби на дявола, който именно поради тази причина е наречен баща на грешниците (Йоан 8:44), „княз на тъмнината на този свят” (Ефесяни 6:12). Но Исус Христос ни изкупи от това робство чрез Своята смърт; Само Божественото и човешко желание не доведе до това, но беше необходим смъртен откуп. На кого беше платен този откуп? От първия път изглежда, че дяволът, защото хората му са били в плен. Това може да се приеме само в известен смисъл.
Въпреки че самият дявол не обича да действа праведно, той не би се поколебал да наклевети Бог, ако забележи несъобразяване със справедливостта: той иска да бъде третиран праведно. И така, тъй като пленниците трябва да бъдат освободени от него, така че не напразно неговият район беше опустошен, той поиска откуп. Този откуп беше даден не на него, а на самото Божие правосъдие, но така, че при плащането му се имаше предвид и дяволът: за това, тоест, беше принесена жертва на Божието правосъдие, така че дяволът да не може повече да клевети Бога и хората; сега той не може да ни посочи като недостойни, наслаждаващи се на блаженство; той вижда, че това блаженство е заслужено, защото Кръвта на Спасителя е пролята за него. Спирам се на тази мисъл, защото при някои от отците на Църквата, например при Ириней, ще намерите тази мисъл без никакво обяснение, ще намерите места, където се казва без ограничения, че цената се плаща на дявола. Когато ги четете, човек трябва да помни, че тази цена е платена на Божията справедливост, за да може, така да се каже, да спре устните на първоначалния клеветник - дявола. Апостол Петър говори за тази цена (1 Пет.
1:18–19): „съзнателно не с покварено сребро или злато вашите верни бащи ви избавиха от вашия суетен живот, а с честна Кръв.“ Апостол Павел говори за това: „защото беше купено с цената” на Кръвта (1 Кор. 6:20).
Символът на цената на кръвта - за нас не съвсем разбираем и нечесто използван, защото можем да купим малко на тази цена - за евреите и като цяло за всички древни народи той беше най-значимият. Евреите изкупиха всичко ценно с кръв: според закона тяхната жертвена кръв ги изкупи от смъртта. Други табла имаха закон, който господства и днес сред грубите народи, да изкупват с кръв глобите и наказанията. Това означава, че метафората - цената на кръвта - тогава е била много разбираема за целия свят и е изразявала силно самата материя.
Вторият символ е, че Исус Христос е представен на апостолите като посредник, застъпник и помирител. Действието на помирението предполага, че някога е царувал мир между Бога и човека и че този мир е бил нарушен от греха; В резултат на това и двете страни станаха враждебни една към друга. Вярно е, че само човекът е във вражда, а Бог само не дава - защото не може да даде - на грешника това, което той би искал. Следователно беше необходимо да се примирят тези враждебни страни: Исус Христос ги примирява първо в Себе Си, защото не само морално, но и физически обедини в Себе Си Божеството с човечеството, така че и двете да бъдат едно, а след това извън Себе Си - защото на кръста беше убита враждата на Бога с човека. как? В Кръвта на Исус Христос Божият гняв е угасен и затова Бог гледа на тази Кръв като на жертва на удовлетворение, покриваща всичките ни слабости, а ние гледаме на нея като на доказателство за умилостивената и възнаградена справедливост на Бог. По този начин Кръвта на Исус Христос е едновременно самото помирение и доказателство за нашето помирение.
Това е изразено от апостол Павел (Кол. 2:14): „като унищожи ръкописа против нас... като го прикова на кръста“. И още по-ясно: „като направи мир... чрез кръвта на Неговия кръст” (Кол. 1:20).
Третият символ представлява Исус Христос като първосвещеник, принасящ жертва за греховете на света. Този символ е бил много ясен за древния свят: той е бил пропит с идеята за очистване на грешниците чрез жертва. В тази форма Исус Христос е описан подробно в Посланието до евреите - отначало отрицателно, за разлика от старозаветните свещеници, след това положително. Необходимостта от очистване на собствените грехове е отделена от Него (Евр. 7:27) и други подобни. Твърди се, че Той е имал тялото, необходимо за жертвоприношение (Евр. 10:5): „И това тяло Той завърши”, че Той не влезе в ръкотворна скиния, а в самото небе (Евр. 8:1-2). Апостол Петър дори казва, че Неговата кръв е била поръсена (1 Петрово 1:2): и „поръсването с кръвта на Исус Христос“. Такова указание Му е направено за първи път от Предтечата: „Ето, Агнецът Божий“ (Йоан 1:29), посочвайки това агне, което хората са изгонили в пустинята, като възлагат върху него греховете си, или агнето, което всеки ден е принасяно в жертва.
Четвъртият и същевременно последен символ, който изобразява изкуплението чрез смъртта на Исус Христос, е награда, фактът, че смъртта на Исус Христос изглежда местна (на това място), издигната на мястото на други. Този символ в неговата цялост не е ясно представен никъде, но го има на части; Връзката на реципрочност между нас и Исус Христос е видима навсякъде. Исус Христос издържа това, което ние трябваше да понесем, и ние получаваме това, което Той трябваше да получи. Тази реципрочност е ясно изразена в следните стихове от съборните послания на апостолите: „Христос ни изкупи... като ни даде клетва“; „Този, Който не знаеше грях, направи грях за нас” (Гал. 3 2 Кор. 5:21). Апостол Павел говори за това още по-изразително: „Ако умре един, умряха всички”; подобен на този е следният израз: „Ако сте били кръстени с Христос, тогава сте били погребани с Него – „ние бяхме кръстени в Неговата смърт“. Нека разгледаме тези два пасажа: а) „Ако някой умре... това е всичко“ (2 Кор. 5:14). Каква е силата на този израз? Според закона смъртта последва греха; но Исус Христос пое върху Себе Си всички наши грехове; следователно, ако Той умря, тогава ние всички умряхме.
Следователно правосъдието вече не намира никого жив между нас и следователно не ни умъртвява, защото мъртвите вече не умират, наказаните втори път не се наказват, б) „Колкото Христос Исус се кръсти, ние се кръстихме в Неговата смърт“ (Рим. 6:3). Тъй като сме умрели за правдата, трябва да умрем и за греха; Божията истина ни намира мъртви – в гроба на Исус Христос; В същата тази гробница грехът трябва да ни намери. И така, нашето участие в смъртта на Исус Христос е двойно: едното за нас е нашето умъртвяване за Божията правда, а другото за Исус Христос е нашето умъртвяване за греха. Само при тези две условия смъртта на Исус Христос ще бъде напълно полезна за нас. Това са символите, под които е представен Исус Христос в Светото писание! Той е помирителят, който уби нашата вражда на кръста; има Първосвещеник, който се пожертва за греховете на света и по този начин освети Църквата; има един страдалец, който издържа за нас и ни даде всичките Си награди; има ходатай, който ни е изкупил от робство, грях и смърт. От това става ясно, че всичко е съсредоточено в смъртта на Исус Христос.
Наистина, това е "величието е тайната на благочестието!" (1 Тим. 3:16). Това е учението на Светото писание за целта на смъртта на Исус Христос! Това учение е разкрито в Новия завет с цялата яснота и подробности.
Нека се обърнем към историческата страна на това учение – към съдбата му в Църквата. Тази догма остава непокътната по своята същност в продължение на няколко века - до времето на Пелагий. Вярно, някои еретици го пипаха, но не в значителни части. Например теопасхитите, които твърдят, че самият Бог е страдал. Пръв го докоснал Пелагий - спънал се в Кръста Христов; той беше първият, който се изгуби в разсъжденията за първородния грях, първият, който влезе в този мрак, в който е невъзможно да не се скиташ. Той, в резултат на своята ерес, в която изпадна неволно, ограничи заслугите на Иисус Христос. След него това учение остава необезпокоявано до Средновековието. И така, Абелар се усъмни и започна да пита: „Защо Бог използва смъртта, когато можеше да направи същото чрез словото?“ Бернар му отговори много добре: „Питайте Бога, но аз не знам - така е написано.“ И наистина, ако се беше обърнал към Бога с молитва, Бог щеше да му открие. В новото време социнианците засягат тази тема. Те не приемаха това, което надхвърля ума, и отхвърлиха тази догма.
Те ограничиха изкуплението до доктрината и позволиха смъртта като условие, необходимо за потвърждението на доктрината. По този начин това учение беше малко предмет на спорове сред еретиците. В резултат на това в Църквата е кратко. Никейският символ на вярата казва само, че Исус Христос е умрял за греховете; в Афанасиевския символ - също. Учението за това в катехизисите също е кратко.
Как можем накратко да представим същността на църковното учение за смъртта на Богочовека, съдържащо се в катехизисите? Същността на това учение е, че Исус Христос умря за опрощаване на греховете, за помирение на хората с Бога и с Неговата истина. И така, основните точки на това учение са: нашите грехове, изискването за наказание и удовлетворението, донесено от Исус Христос, в което следователно се крие вината за нашето оправдание, блаженство, живот и възкресение.
Как смъртта на Исус Христос се свързва с други събития от нашето изкупление? Искаше ли го Бог или това се крие в самата природа на нещата? Неговата основа трябва да бъде и е в природата на нещата. Но как смъртта коригира недостатъците на света? Това се нарича мистерия в катехизиса. Наистина е така; Но дали тази мистерия е пълна мистерия или само частична мистерия? Авторът на катехизиса приема това за съвършена тайна и в подкрепа на това се позовава на текста: „тайната, скрита от векове и поколения: сега се яви на Своите светии“ (Кол. 1:26). Но този текст не изразява това, ако съдим строго. Това послание казва, че никой не е знаел тази тайна преди; и след това стана известно на богоизбраните, тоест на апостолите и другите учители и поклонници на християнството. Така че това е относителна мистерия. Освен това предметът на това, което апостолът нарича мистерия, е легендата за богатството и славата: „сеене на тайни между народите“ (Кол. 1:27), тоест по отношение на евреите беше мистерия, че езичниците също участват в християнството. Как са го получили? - това е, което е било загадъчно и непонятно за евреите.
Следователно цитирането на този текст, за да се потвърди, че смъртта на Исус Христос е съвършена мистерия, е неправилно. Тази смърт не е чак такава мистерия. Защото Светото писание никъде не го нарича тайна: не говори за смъртта на Богочовека като за Неговото въплъщение: „величието е тайна на благочестието“. Нещо повече, не е ли това толкова тема, че дори е вредно да се смята за напълно неразбираема мистерия? Това е центърът на цялата християнска религия; и затова би било по-добре, ако беше донякъде разбираемо. Това се изисква от човешкия ум, който винаги се е опитвал и се опитва да проникне в смъртта на Богочовека и да види нейното отношение към нашето поправяне. Вярно, не може да се каже, че в тази смърт няма никаква мистерия; Има мистериозни страни, но има и ясни. Без тях доктрината не би била положена в основата на религията. Неразбираемостта в случая идва най-вече от отношението на ума към него, гледайки го не както трябва и не откъдето трябва.
Защо се използва смъртта, а не директното опрощение чрез словото? Свещеното писание не навлиза в подробно обяснение на това; не пише защо не е направено по друг начин! Въпреки това, на места той насочва към характеристики, които, събрани заедно, могат да успокоят неспокойния философски ум. Да ги съберем. Първо, неслучайно Светото писание казва, че Христос „подобава... да страда” (Марк 8:31). Мисълта тук е следната: Христос трябваше да страда – да умре; причината за това беше най-силната, не просто желанието на Бог, но моралната нужда. Тази потребност се определяше от нуждата да ни очисти от греховете. И така, има ли объркване тук? Че е необходимо очистване от греховете – умът не може да не знае това; петното винаги се измива, а грехът е петно на душата. Но не може ли това петно да се измие по друг начин, само чрез обявяване на устна прошка на грешника? Втората особеност, която намираме в Свещеното Писание, също разрешава този въпрос: от нея става ясно, че това е Богочовекът на една непонятна тайна! Колко противоречия открива тук!
Нека го последваме и анализираме всичките му противоречия и възражения, тоест ще разрешим последния въпрос: как умът гледа на смъртта на Исус Христос? Всички възражения на ума по този въпрос се събират в едно основно нещо: "Защо беше използван този метод на изкупление? Защо Бог не прости на хората просто, без такава ужасна жертва?" Този откуп изглежда на ума като нещо повече от човешко, неприлично за Бога, най-висшето Същество. Той смята, че за това е достатъчно да се обяви прошка на хората, при условие че те се поправят. Точно това е пътят, по който умът скоро попада. Но какво е по-добре - да простиш, без да задоволиш справедливостта, или да измислиш начин, за да не се нарушава законът и да няма наказание? Очевидно второто е по-добро от първото. Кралете прощават на престъпниците, без да отговарят на закона, но те правят това, защото не могат да измислят задоволително лекарство, защото кой кралски син би отишъл на кръста за престъпник, към когото кралят, неговият баща, иска да прояви снизходителност?
И така, прошката, която земните царе правят от снизхождение, е техен недостатък, това е признак на човешка слабост, поради което хората не могат да измислят такова средство, за да не се нарушава справедливостта и наказанието за престъпниците да не е страшно. Но Бог измисли това средство и затова направи това, което беше достойно само за Него. Ние сме свикнали да съдим за всичко сами и затова често прилагаме чувството за нашата слабост към Бога. Според нашето слабо чувство за истина изглежда, че е възможно да се изпълни законът, а не; но в целия човешки род това чувство за истина е много по-силно и по-възвишено. Защото защо целият древен свят е правил жертви, а сега всички диви народи го правят? Това е гласът на онова чувство, което силно изисква удовлетворение от истината и не може да го остави неудовлетворено. Само за това - поради такава универсалност на гласа на истината - Бог не можеше да не поиска удовлетворение за нарушаването на справедливостта. Но други причини не можеха да позволят морална прошка без заплащане. Такова оттегляне в моралния свят би причинило щети в закона.
Можеше ли тази вреда да бъде избегната без изкушение? Гледайки това, веднага бихме стигнали до мисълта, че Бог ще продължи да ни прощава по този начин. Освен това подобно опрощение не би успокоило съвестта ни в този живот, още по-малко в бъдещето. Споменът за миналото често в този живот силно смущава светите хора в живота; Какво би станало във вечността, където съвестта ще стане по-чиста и по-строга, ако това минало не беше заличено? Там споменът за него нямаше да дава мира, защото сегашното слабо изискване на съвестта щеше да стане закон за нея. И не се ли изразява това в появата на духове, които смущават от векове? Като цяло трябва да се каже, че гласът на съвестта е най-силен! И така, тази жертва беше необходима на хората - за да премахнат изкушението - в този живот и да успокоят съвестта си, особено в бъдещия живот. Но в Божественото световно управление, освен човешкия, има и други светове – Ангелски. Въпреки че не знаем степените на тези същества, много вероятно е между тях да има висши и низши. Тяхната морална доброта не им позволяваше да простят на човек без удовлетворение.
Наистина, те са много човеколюбиви, но тяхната филантропия не се простира до нарушаване на закона, а до неговото опазване. И тъй като съвестта им е по-чиста, за тях е още по-неестествено и трудно, отколкото за нас да гледаме недоволни на нарушението на закона. Освен това какво съжителство би имало между тях и нас във вечността? И това съжителство със сигурност ще се случи. Те не можеха да не ни отделят от себе си в мислите си; не можеше да не ни представи като престъпници, помилвани, но непречистени, и само по благодат влезли в Царството на Христос. Но при такъв начин на мислене възможен ли е съюз на равенството? И така, ето още един човек, за когото смъртта на Исус Христос беше необходима – за Ангелите! Нека се обърнем към самата Божия истина. Каква е тя сама по себе си? Една концепция за това показва, че умът, изискващ прошка без жертва, без удовлетворение, сам не знае какво иска. Затова той иска да отхвърли истината и да даде място само на милостта; но това е взето от човешката природа и е груб антропоморфизъм (на гръцки: човекоподобие).
Нашата истина може да се ограничава и променя, но това не може да се приложи към Бог. Ако Бог изисква нещо, тогава основата на това изискване лежи в самото Му същество. Той изисква, така да се каже, по необходимост и следователно може ли въпросът да отиде при Него: необходимо ли е удовлетворението или не? Такава двойственост не е позволена в Божествения ум. Бог изрази тази мисъл в Своя закон. Законът по отношение на човека е нестабилен и избежим, но сам по себе си е неизменен и неустоим. Такъв е неговият източник – Бог. Така, ако Ангелите бяха толерирали нарушаването на закона, тогава, смеем да кажем, съвестта на Бог не би го търпяла; Бог, по самата Си природа, не може и няма никаква неточност или петно! И затова Бог отмъщава и наказва не от гняв, а според свойството на природата Си, по необходимост; Това се изисква от Неговата святост и непоколебимостта на Неговата морална чистота. И така, основата на смъртта и изкуплението от греховете лежи в изискванията от страна на човека – в неговия живот, настоящ и бъдещ, от страна на висшите същества и от страна на Бога, Неговата истина, която не може да остане неудовлетворена.
В това учение разумът намира най-доброто решение на онези противоречия или антиномии, в които изпада, когато съди за греха и връзката му с Божията истина. Тези антиномии наскоро бяха изложени от един от немските философи. Човек е грешен, а Бог е свят - голям контраст. Но трябва да има съюз между тях. Така че умът измисля начини да ги помири. Първият от тези методи е опрощението на греховете. От една страна, гледайки безграничната Божия милост, умът се надява на това опрощение, но, от друга страна, безкрайната справедливост прави това опрощение невъзможно за него: каква антиномия! Следователно удовлетворението е необходимо, но от човешка страна е невъзможно. Как може да се помири с Бога? Разумът предсказателно казва, че някои грехове ще бъдат простени, а някои ще бъдат очистени - отчасти ще бъде обявена прошка и отчасти наказание, тоест отчасти ще пострада справедливостта и отчасти милостта; От това произтича непримирима антиномия за ума! В библейското учение всичко това е съчетано по възможно най-добрия начин. В него на любовта към човечеството е отделено цялото място.
Защото Бог, от любов към човечеството, даде Сина Си да умре. Това представя Божията любов към човечеството в по-голяма форма, от нова страна, която разумът не е очаквал: това е героизмът на любовта към човечеството! Цялата истина също е видима тук, с добавянето на пълно удовлетворение и пълно изкупление на грешниците. Защото цялата сложност на създанията не може да бъде равна на Богочовека, още по-малко едно човешко племе може да бъде равно на Него и затова Той направи това, което цялата съвкупност от сътворени същества не можа да направи. Ако е така, тогава в християнското учение за смъртта на Богочовека, истината и любовта към човечеството, според псалмиста, се целуват взаимно и противоречията на ума изчезват тук.
Друго противоречие на ума, гледащ на човека и Бога. Разумът вижда, че човек може да стане угоден на Бога чрез коригиране на себе си, тоест чрез коригиране на формите на ума и волята. Ако тези форми се коригират, ако умът и волята започнат да действат по своя законен начин, тогава Бог ще хареса човека. Този възглед се основава на истината и милостта и изглежда правилен. Но от друга страна, същата причина вижда, че човек, след като веднъж е станал нежелателен, вече не може да бъде приемлив по отношение на миналото; миналото впечатление е непоносимо за човек, особено за Бог; смущава и нашата съвест, а още повече, смеем да кажем, съвестта на Бога; природата на Бог със сигурност трябва да го изгони. Но човек не може да го унищожи; следователно, то не може да бъде обичано от Бог; ето нова антиномия, ново противоречие! Разумът не вижда средства за примиряване на това; но Христос, според Писанието, примири всичко: със Своите заслуги Той изпълни непълното бъдеще и унищожи миналото.
Така в това учение и само в него можем да видим перфектна хармония между опрощаването на греха и удовлетворението от Божията праведност. Каквато и последователна философска теория да представите, всички пропуски в нея ще бъдат неизбежни. Четейки философските морални системи и обобщавайки ги, виждаме празнота навсякъде в тях; техните обещания са произволни и преувеличени и следователно не може да им се вярва. Християнството, напротив, устоява на всякаква логическа постепенност; в него всичко се допълва и няма празнота. То, разбирано просто, е задоволително за ума и хранително за морала. То показва най-голямата Божия мъдрост в извеждането на грешниците от бездната, в която са били хвърлени. Как да ги варя? Насърчаване чрез обявяване на прошка? Но това би ги направило небрежни. Бог използва средство, което насърчава, но не позволява човек да се отдаде на безгрижие.
Християнинът се утешава от факта, че Божият Син е пострадал за него, но в същото време той си казва като предпазна мярка: „Ако не е пощадил Сина Си, мен ли ще пощади?“ Това едно учение въвежда хармония във всички атрибути (атрибути) на Бог - допълнение, най-скъпо за ума! Казва, че лошото в човека се преследва от Бога, а доброто се приема от човека от Бога и че всичко това се извършва в едно сърце, в една съвест: отново се вижда необикновена хармония! Разумът настоява за пропорционалността на блаженството към добродетелта; но, виждайки, че миналото остава неудовлетворено, той не може да си представи, че тази пропорционалност е била възможна, тъй като блаженството има по-голям превес за всеки от истината - доброто. Но християнството поддържа съвършена хармония в това отношение. Защото на грешника се дава блаженство, но по такъв начин, че отминалата празнота се запълва от заслугите на Исус Христос. Може да се попита: как от една смърт на Богочовека може да дойде такова изобилие от заслуги? Как може смъртта – еднократно действие – да унищожи милиони грехове – множество действия?
Това величие зависи от величието на субекта или лицето и че лицето придава величие на действието не може да бъде съмнено. От една страна, източникът на заслугите на Спасителя се крие в Неговото морално величие, в Неговата несравнима героична саможертва; това величие даде на заслугите Му интензивна сила (vim intensivam), като първото - обширно (extensivam). И така, библейското учение, когато се разглежда от ума, не съдържа нищо противно. То допълва и увенчава Неговото учение за помирението на хората с Бога.
Има и въпрос относно това: как смъртта на Исус Христос действа в полза на хората? Първо, тя действа върху Божественото, успокоявайки в Него, така да се каже, чувството за истина, тоест онова съзнание, в което няма неточност. Второ, въздейства на хората, успокоявайки съвестта им. След това върху самата природа - и върху нейната съвест, която трябва да има, защото има аналогия между законите на единия и другия свят и едните са отражение на другите. Той също така действа върху природата, като унищожава злините и я освобождава от смъртта. Исус Христос действа върху всичко това, като привежда природата им в хармония и им дава друга посока, противоположна на посоката, дадена от Адам. Природните сили, действащи в тази нова посока, най-накрая ще постигнат съвършена хармония. Или, ако изглежда твърде абстрактно и неразбираемо, тогава можете да си представите друг начин. Исус Христос, в резултат на Своята саможертва, получи власт над цялата природа: „на Мен, казва Самият Той, „всяка власт на небето и на земята“ (Матей 28:18).
Тази сила вече е достатъчна (достатъчна) за Него да пресъздаде небето и земята.
Бележка 1. В какъв смисъл смъртта на Исус Христос е била мистерия и в какъв смисъл не е била? Това беше тайна до момента на откриването му, тоест, докато не беше открито, никой не можеше да го знае; и когато Бог благоволи да го разкрие на света, тогава онези, които искаха да разберат, го разбраха, защото в своята същност това не е мистерия. Основа за него са нашите грехове – удовлетворение за тях. Това е съвсем разбираемо за ума - той винаги е изисквал това.
Бележка 2. Вярно е, че ако искаме да отидем по-нататък, да изследваме самата основа на смъртта на Богочовека, то и тук ще стигнем до тайнственото. Откъде например идва законът за такава морална неумолимост, че истината непременно изисква удовлетворение? Това вече е тайна!
Забележка 3. Възможна ли е такава замяна в моралния свят, така че греховете на единия да се прехвърлят върху другия и истината за единия да се научава от другия? Точно както дървото има своите плодове, така и моралното същество трябва да има свой собствен морал. Свържете красиви плодове с безплодно дърво: какво ще стане с него? както е било - ще си остане безплодно както преди. Няма ли да се случи същото с едно морално същество, когато бъде възприет моралът на някой друг? Ето защо Кант отхвърля заслугите на Изкупителя като ненужни и безполезни за моралните същества. Но правилен ли е този възглед? Какви са моралните същества? Всеки ли има своя индивидуалност? не! Всички те всъщност съставляват едно нещо. Откровението изяснява това, когато нарича всички членове на една глава, Исус Христос. Моралните същества имат двойна личност – частна, или индивидуална, и обща.
И следователно те не могат да имат морал, който е напълно чист или напълно техен; такъв морал принадлежи само на Бог; други същества, тъй като те самите са зависими, техният морал отчасти идва от тях и отчасти зависи отвън. От това можем да обясним онези добродетели, които често съществуват в обществата без причина, както и онези пороци, които в определено общество, което ги има, нямат истинска основа. И двете се държат в това или онова общество не от индивидуалната личност на това общество, а от общата личност на всички или много народи. Но сега тази личност не е толкова забележима: във вечността, без съмнение, тя ще бъде разкрита с цялата яснота, тогава ще се установи съвършена общност между моралните същества. Но всеки, който дори сега не забелязва тази взаимна общност между хората, лесно може да се обърка и дори това може да доведе, както е довело някои, до грешка.
Забележка 4. Характерно ли е за Божията истина да наказва невинността? Самият Невинен го пожела; Исус Христос доброволно се предаде на смърт; следователно от страна на Божията истина тук няма нищо, което да я помрачи. Освен това тези страдания са били полезни за самия страдалец; чрез такъв героизъм на саможертва Неговата човечност без съмнение се издигна в морално отношение; В резултат на това имаше и физическо издигане, защото колкото и Исус Христос да беше унизен, сега той е прославен!
Какво трябва да прави един проповедник с това учение? Необходимо е по-често да го разясняваме на хората, защото това е основата на всяка религия. Как да го представим? Начинът, по който апостолите са го изложили, тоест първо показват примери и основи, а след това правят приложения. В този случай апостол Павел може да бъде най-добрият наставник: разкривайки това учение, той дори стига до тънкостите, но тези, които са разбираеми за прост смисъл. Необходимо е да предложим това учение, следвайки примера на апостолите, от две страни: първата страна е тази, от която се утвърждават нашите надежди и права, втората е тази, от която произтичат нашите задължения. Така смъртта на Исус Христос е радостна и поучителна: радостна, защото е източникът на нашите надежди, права и привилегии; е поучителен, защото всички наши позиции произтичат от него. Апостол Павел добре излага учението за това и от двете страни. Първо, той казва най-общо, че с Исус Христос „всички сме умрели“ (2 Кор. 5:14). Той изразява същата тази идея още по-ясно в Посланието до Римляните (Римляни 5:6).
И така, той първо казва, че ние сме мъртви за Божията истина – тя ни намира в гроба на Исус Христос и следователно не може да накаже нас, мъртвите. Той също така обяснява метода на нашето участие в смъртта на Исус Христос чрез потапяне, извършено в кръщението. Тогава той казва, че трябва да сме мъртви за греха и грехът трябва да ни намери в гроба на Исус Христос; от тук произтичат всичките ни позиции. Така смъртта на Исус Христос, от една страна, ни избавя от всичко, а от друга ни задължава към всичко, дава ни права и определя позиции. И който не вземе последното, не му се дава първото. За да се доближи това учение до представите на хората, най-добрият начин за това могат да бъдат сравненията. И така, човек може да си представи Божията справедливост под формата на раздразнен гняв, от който човек може да се скрие само на едно място - в гроба на Спасителя. Който избяга на това място и остане мъртъв там, се спасява; но който оживее и си тръгне, загива. Защото Божият гняв преследва човека, щом излезе от този гроб, той оживява за грях. Могат да се използват и други метафори.
Например, ако един цар, искайки да се смили над своите поданици, престъпници, наказа сина си за тях и след това обяви, че тези, които се реформират, ще получат това наказание, тогава такова сравнение би било много подобно на Небесния Отец, който предаде Сина Си за нас. С тези и подобни метафори можем да обясним на хората, че само при условие на нашето поправяне заслугите на Исус Христос могат да ни бъдат полезни. Хората все още могат да мислят, че ако има заслуги на другите, тогава тяхната собствена корекция не е необходима и обратното. Човек обикновено иска или да направи всичко сам, или да остави всичко на другите. И проповедникът трябва да обърне внимание на това. Необходимо е да покажем, че заслугите на Исус Христос са безполезни без нашето поправяне и че нашето поправяне без Неговите заслуги е невъзможно.
III. Нека разгледаме третата част от дейността на нашия Изкупител – т. нар. царска служба. Той извърши първите две длъжности на земята, но тази последна Той изпълнява изцяло от небето. Защо не на земята? Защо поне тук не постави началото на Царството Си? Апостолите небрежно засягат този въпрос и решават общо. Така апостол Петър (Деян. 3:21), увещавайки израилтяните да се покаят и да се обърнат към Исус и предполагайки, че те биха искали да знаят къде е този Исус сега, казва: ние не можем да Го покажем, защото Той е на небето. „Подобава на небето да го приеме дори преди годините на диспенсацията на всички, точно както Бог говори в устата на всичките си светии, пророка.“ И така, от тези думи става ясно, че Христос трябва да бъде на небето – подобава; но защо е необходимо? това не се вижда. Този апостол смята, че краят на Неговия престой на небето е диспенсацията или изпълнението на всичко, което е казано от Бог чрез пророците. И тъй като Бог говори за обръщането на всички езичници и евреи, това означава, че видимото Царство на Исус Христос няма да се отвори, докато не завърши обръщането на евреите и езичниците.
Апостол Павел също засегна тази тема (1 Кор. 15:25), но каза още по-малко: „Защото на Него подобава да царува, докато покори всички врагове под краката Си”; Това са негови думи, от които става ясно само, че Христос трябва да бъде на небето и отново няма други причини. И така, нека сега да се запитаме: защо Исус Христос не установи Своето Царство на земята? Защо Той не остана тук поне четиридесет години вместо четиридесет дни? Този въпрос е плод на любопитство, но необходимо любопитство. Много е желателно за човешкото сърце Исус Христос да остане на земята: това беше изразено от апостолите, които дълго време гледаха към небето, когато Исус Христос се възнесе. Но Исус Христос трябваше да напусне земята поради следните причини: 1) Апостолите щяха да останат с плътските си представи за Исус Христос, ако Той беше останал с тях на земята. И така, след Неговото възкресение, те веднага попитаха: „Господи, ще установиш ли царството през тази година?“ (Деяния 1:6).
Това означава, че в тях са останали същите плътски понятия, за чието унищожение Той трябва да се раздели с тях и чрез възнесението Си да ги увери, че Той не е земен цар, а Небесен, и че „Неговото царство не е от този свят“ (Йоан 18:36). Със Своето възнесение, както казва апостолът, Той „изпълни всичко“ (Еф. 4:10). 2) Възможно е Той да бъде на земята като неразпозната личност. Ако Го признаят, тогава всички отношения на земните царе и закони, изобщо цялото устройство на земята, ще трябва да се променят, тогава ще трябва да дойде универсална теокрация (на гръцки: управлението на Бога) в най-строгия смисъл на тази дума, но това е невъзможно; защото как, предвид сегашната структура на нашата планета, можем да установим пряка комуникация между страни и народи навсякъде? Как, например, можем да предадем заповедите на този крал в Северна Америка? Чрез ангелите ли е? Но това означава да направим този свят свят на чудеса. Освен това смъртта все още трябва да остане в света. Как биха умрели поданиците на безсмъртния крал? Как трябва да постъпи Той в този случай? Неговите поданици без съмнение биха Го помолили да премахне смъртта. Какво можем да направим тук? Да не удовлетворите искането?
Но това не би било добре. Задоволяване? Това би означавало извършване на безброй чудеса. Такива и подобни противоречия биха били неизбежни, ако Исус Христос беше останал да царува на земята. Ето защо Божията мъдрост реши да установи Неговото Царство на небето. 3) Нещо повече, за Исус Христос беше по-подходящо да царува на небето, отколкото на земята. Той е Царят на всичко: „Той Ми даде, казва Той, „всяка власт на небето и на земята“ (Матей 28:18). И така, Той е Цар както на ангелския свят, така и на човешкия. По-подходящо е царят на тези два свята да остане във висшия свят, по-подходящо е да дава команди отгоре надолу, а не отдолу нагоре; затова е по-прилично да се живее в Ангелския свят. И по отношение на човешкия свят, на Христос повече му подхожда да бъде владетел на небето, отколкото на земята. Защото има голяма част от хората - и тези, които вече съществуват в миналото, и тези, които все още съществуват в бъдещето, а на земята обикновено има най-малката част от хората. Ето защо Исус Христос посвети най-важните минути да бъде с тези, които живеят в невидимия свят; например той слезе в ада.
4) Но за един християнин достатъчна причина за това се крие в думите на Исус, че е по-добре Той да си отиде, за да може Утешителят да дойде (Йоан 14:2-3, 16-18). Може би в самите Лица на Света Троица се крие причината, че на единия подобава да бъде Изкупител, а на другия, Светия Дух, да бъде Усъвършенстващ. Защото защо се въплъти второто Лице, а не първото или третото? Вероятно това беше необходимото за връзката им.
Поради тези и други причини, които не можем да видим, е по-добре Исус Христос да бъде Цар на небето, отколкото на земята.
И така, нашият Изкупител е Царят. Какво е Неговото Царство? Кои са Неговите поданици? каква е целта Какво означава? Какви са отличията и наградите в това Царство на Небесния Цар?
Тази тема е най-обширната. Исус Христос вече е царувал няколкостотин години; Колко промени, много важни, трябва да се случат през това време и следователно колко много може да се каже по тази тема! Междувременно този трактат е по-кратък и по-беден от всички останали в нашите системи. Например, преподобният Ириней излага само няколко от най-общите свойства за този цар; след това той цитира няколко пасажа от Светото писание и така завършва цялата тема. Защо този трактат е толкова кратък сред нашите богослови? От влиянието на чуждото богословие върху нашето богословие. Причината за това са протестантските партии, които са имали влияние върху теолозите. Известно е, че благодатното Царство на Иисус Христос съставлява Църквата и в нея по особен начин са пастирите на Църквата. Но протестантите нямат нито църква, нито пастори, както ние. Следователно те няма какво да кажат за Царството Христово. тъй като нашите богослови ги последваха, затова нищо не казват. В резултат на това учението за Църквата сред нашите богослови няма тясна връзка с други истини.
От теологичните бележки става ясно, че това е като че ли някакъв излишен трактат. Това е така, защото не е на правилното място. Най-доброто място за учението за Църквата е тук, в трактата за Царството на Исус Христос, но тук то все още не е включено в нито една от нашите системи.
Кои са поданиците на невидимия цар? Целият свят се подчинява преди всичко на този Цар, особено всички хора и особено Църквата; и следователно Неговото Царство е по-многобройно и разнообразно от всички други царства. тъй като това Царство е „в дух и сила” (Лука 1:17), тогава то трябва да бъде възприемано от сетивата; Не само чрез вяра, но и с материални очи трябва да видим, че Исус Христос царува в Неговото Царство. Това се вижда както в целия свят, така и особено в християнската църква. Нека отворим Библията, какво пише за това Царство? Буквално много, но това се тълкува различно. Пророците говорят най-вече за Месията като Цар, но тези характеристики, по отношение на техния размер и необятност, са трудно приложими. Вижда се само, че моралната страна на земята се сбъдва; чувствената страна също ще се сбъдне отчасти и някой ден ще се сбъдне напълно. Но е невъзможно да се направи конкретно приложение на тези функции, поне трудно.
Възможно е да заимстваме от пророчествата на Стария завет такива характеристики, за да опишем Небесния Цар, както Ириней Го описва в своята система, тоест можем да кажем, че Той е всемогъщ, вечен и т.н. В Новия Завет Исус Христос говори за Своето Царство, но го разбира от морална страна и не говори за физическата страна на Своето Царство, за неговата сила, закони, управление и права. Апостолите говорят, но малко и предпазливо. Апостол Павел засяга най-вече тази тема, но говори малко и с опасение. Това е така, защото все още не беше време да се говори за това, защото евреите все още не бяха изгубили навика на своите чувствени мечти за Месията като цар на земята, а езичниците се подготвяха с политическите си подозрения. Тези причини, особено първата, принудиха апостол Павел да говори малко за царската власт на Исус Христос и където говори за силата на Антихриста. Апостолите говорят за Царството на Месията в общи линии и затова от техните описания е трудно да се извлече същественото по този въпрос.
Въпреки това, основните характеристики могат да бъдат намерени. Те са: 1) Царството на Исус Христос, първо, съставлява Църквата, с която Той е в най-тясно единство. Този съюз е изразен в Светото писание с различни (символни) метафори, означаващи най-тясната връзка на едно нещо с друго, например какво е отношението на зърното към хляба, лозата към пръчките (Йоан 15:2-7), младоженеца към невестата (2 Кор. 11:2), главата към другите членове на тялото (Еф. 1:22-23), в такава Църква - към Исус Христос, нейния Цар. Освен истинската Църква, всички фалшиви църкви и въобще цялата човешка раса са подчинени на Исус Христос. Това става ясно от думите на апостол Павел, който казва: „Защото на Него подобава да царува, докато покори всички врагове под краката Си” (1 Кор. 15:25). Как ще повали и победи всички врагове, тоест всички племена, враждебни на истински християнското племе? Или като ги покръсти, или като ги обезсили и накаже напълно. Но силата на Исус не се простира само върху човешкия свят; тя се простира до други светове – до самото небе. На Богочовека Исус беше дадено всичко на земята и на небето.
Тази важна истина често се повтаря от апостол Павел. Той също така добавя към тази сила на Богочовека забележителната страна, че тя се простира до най-лошата част на света - до ада: "да... всяко племе ще Му се поклони от тези, които са на небето, на земята и под земята" (Филип. 2:10). По този начин границите на силата на Исус Христос са границите на целия свят.
Каква велика сила! Как може да се побере в един човек? Защото Исус Христос е и в човечеството Цар на всички. Тук трябва да е основната причина, поради която Изкупителят, бидейки Човек, беше и Бог. Само от този съюз човечеството на Исус Христос получи такава огромна способност; създадено същество само по себе си не би било в състояние да приеме такава сила!
Каква е целта на това Царство? Същото като общото възстановяване на човешкия род: Исус Христос управлява това Царство по такъв начин, че да унищожи и унищожи покварата в него. тъй като това Царство има две страни - сетивна и духовна, тогава има два вида управление: едното унищожава смъртта от физическия свят, а другото унищожава греха от духовния свят. И смъртта на Исус Христос е в основата на тази революция. С него Исус Христос постигна, само в един безкрайно по-висок смисъл, това, което един от мъдреците (Архимед) изрази с думите: „Дайте ми една точка и аз ще преместя земята!” Исус Христос застана в този момент от Своята смърт и обърна целия свят към Бог! Но в тази смърт Той постави само основата, върху която сега гради, но с течение на времето ще доведе всичко до пълната мярка на съвършенство.
Как управлява нашият всемогъщ крал? Какви средства използва, за да постигне целта си? Той използва две средства – невидимо, непосредствено, и видимо, посредствено.
а) Къде е видимото царство, което е подчинено на сетивата? В Църквата, която е създадена частично от Исус Христос, а повече от апостолите, която до края на света ще бъде под прякото управление на самия Исус Христос и Светия Дух. Той е нейната душа, живот, младоженец. Тя е запазена от Неговата сила и един ден ще се представи като чиста, свободна от оскверняване. Затова всяка част от нея води към Христос, в нея и върху нея се вижда Христовият кръст. Църквата е основана на кръста; кръстът е издигнат на църквата. Как Исус Христос управлява чрез него? От структурата му можете да видите контролите. И така, какво е Църквата? Църквата е общество, добре установено от Исус Христос и апостолите, състоящо се под контрола на Исус Христос и Светия Дух, в което известни хора, въз основа на евангелския закон, действат, за да коригират хората, да ги изведат на светлина и по този начин да прехвърлят хората в друг свят - в Царството, очевидно управлявано от самия Исус Христос. Това е същността на Църквата или царството на благодатта! В частност, дейностите на Исус Христос и Църквата са едно и също.
Така е учил Исус Христос, а Църквата е богословска школа; тя също е светлината на света, нейните учители са стълбовете на учението, предадено от Исус Христос, и следователно Исус Христос в тяхно лице продължава да преподава.
Here is the first image, or method of government! Further, Jesus Christ was the corrector of conscience, exposed the errors of conscience, knitted and solved. Църквата също прави това. Тя затваря вратата на Царството и никой не може да я отвори; отваря и никой не й пречи. Нещо повече, тя продължава да представя живота и дейността на Исус Христос в своите ритуали, тя е като че ли панорама на всичко това - и това, което се е случило през вековете, е завършило в една литургия. Така Църквата от името на Исус Христос учи, коригира и чувствено представя самото Му Лице. Представете си, че един неверник дойде в нашата църква; being a witness to what is happening in it, he would ask the faithful: “What do these symbols mean?” Този щеше да му разкаже цялата история на Исус Христос от Неговото раждане до смъртта Му. За да изрази по-ясно Своето учение, Иисус Христос само частично подчини Църквата на Себе Си. Тя е училище; но кой има право да преподава? Известни личности, получили това право от самия Исус Христос.
Той се управлява от добре известни избрани членове, които първо бяха апостолите, които получиха пряка власт от самия Спасител, а сега свещениците, назначени и зависими от същия пряк и непрекъснат избор. Така християнската църква е най-осезаемото Царство Христово. Всичко, което може да се иска в този случай, освен защо Исус Христос очевидно не се появява в нея, но има причини за това.
б) Невидим, пряк контрол. Исус Христос, управлявайки Своето Царство чрез хора и мистерии, ги контролира и им действа директно. Този контрол е двоен, както се вижда от Светото писание и от християнската история: единият е духовен, морален, подобен на действието на Ангелите или Светия Дух; другото е физическо, очевидно. Първият се състои в събуждане на добри мисли и гасене на лоши, или вливане в душата. Това се гарантира от всички пасажи от Писанието, които говорят за тайнствения съюз на Исус Христос с вярващите. Например Исус Христос сравнява Себе Си с лоза, а учениците Си с пръчки: „Не можете да дадете плод“, казва им Той, „ако не сте на Мен (на лозата)“ (вж. Йоан 15:1–4). Това изразява повече от връзка в мислите; Тук можете да видите най-близкия контакт, чиято основа не трябва да бъде мисълта, а нещо повече. Друго действие на Исус Христос, непосредствено, пряко, подвластно на сетивата, се вижда главно от това място (Йоан.
14:23), където Той обещава да дойде при вярващия със Своя Отец и да „направи жилище при него“; също откъдето изглежда, че Той натиска вратата на сърцето (Йоан 10:7-9). Но нека историята на светите личности послужи като достатъчно основание за истината, която доказваме. Всички светци, докато са били в тялото, са се възползвали от моментите на явяването на Исус Христос. Да не говорим за времето на апостолите, в което Исус Христос се явява на Стефан, Павел и много други, виждаме чести повторения на това по-късно в историята на християнството. И следователно няма причина да се отрича духовното общуване на Исус Христос с вярващите, то е възможно и съществува.
Други типове апостоли и Писанието като цяло разкриват малко. Откровението на св. Йоан Богослов (Апокалипсис) говори само малко за това; но е невъзможно да се приложи решително това, което съдържа, към известни събития. Но не може да се отхвърли напълно или да се смята за плод на благочестива фантазия. Във виденията на Йоан всичко се движи за Исус Христос и под Неговото управление. Там е представено Неговото невидимо господство над целия човешки род. Описана е борбата на хората със злите духове - страшна борба не толкова със сила, колкото с измама, която трябва да бъде победена не с измама, а с любов и търпение.
Но освен тези откровения, историята на човечеството и Църквата представя преживявания на чести появявания на Исус Христос в този свят. Нека прекараме мислите си през изминалия 18 век и да се спрем на най-важните събития; в тях ще видим преките действия на Исус Христос.
Първият враг на християнството беше юдаизмът; но този враг беше първият, който умря, шумно. The Christian Church lost Stephen and James from him, and some of the faithful suffered plunder of their estates. But how strictly was Jerusalem punished for all this! How clearly Jesus Christ showed Himself in punishing him! Josephus, describing this, turns to Providence several times and exclaims: why didn’t this happen differently? Ясно виждаме Божия пръст. This is especially evident in the destruction of the temple. Titus, partly out of his kindness, partly out of ambition, ordered, as much as possible, to protect the temple from destruction. Meanwhile, one warrior climbed into a place where it was difficult to climb, threw a firebrand, and thus burned the temple. In general, the fall of Jerusalem is a tangible action of Jesus Christ. Ето защо много тълкуватели разбират разговора на Исус Христос за окончателния край на света само за края на еврейския храм и град.
Вторият враг на християнството беше езичеството. Християнството се бори с този враг в продължение на три века. Най-жестоките гонения се случили по време на управлението на Диоклециан. Тази борба трябваше да бъде решена и тя беше решена директно от Исус Христос. Вярно е, че мъчениците дадоха силно свидетелство със смъртта си; но това естествено свидетелство не би било достатъчно без чудодейното свидетелство на самия Исус Христос. Триумфът на християнството, който му донесе Константин Велики, не би се случил без чудотворното знамение на Кръста; без този знак пак щеше да има много повече юлианци на римския трон! Исус Христос демонстрира подобно господство при свалянето на Юлиан. Смъртта му очевидно е заобиколена от мистериозно чудо! Неговата подобна сила се появи там, където беше необходима, по време на обръщането на народите. И така, тя беше видяна по време на покръстването на Русия. Асколд и Дир претърпяват корабокрушение, биват пленени и стават християни. Тази буря можеше да се случи естествено, но колко удобно служи на Царството Христово тук! Освен това славяните са убедени в истинността на християнството от неизгорялото Евангелие.
Владимир е склонен да приеме Евангелието поради заболяване на очите; всичко това е действие на пряката сила на Исус Христос. Подобни чудеса се разказват в историята на покръстването на други народи. Възможно е да се приеме, че те са преувеличени и изкривени, но е невъзможно да се приеме, че изобщо не са съществували. Когато тези, които са били очевидци и са ги преживели, ги разпознаят, тогава кой ще оспори такива признания? Когато обръща народите, най-подходящо е Исус Христос да демонстрира прякото си действие и затова в този случай човек може да вярва в чудеса, без да се страхува да изпадне в суеверие.
Но Исус Христос показа най-голямото чудо на Своята царска сила в наше време. То не се състоеше в нарушение на законите на физическия свят, а в шок за политическия и морален свят, извършен за слава на Христос, и освен това по най-неочаквания и чудотворен начин. Под този шок имаме предвид Френската революция. Известно е, че миналият век, както показва неговата история, беше век на неверие: френски, немски и английски свободомислещи формираха цели общества, враждебни на християнството. Сред тези енциклопедисти се е превърнало в поговорка: „Да свалиш Неславния, тоест Исус Христос, от трона.“ Приживе враждебните им действия са били успешни, а след смъртта им още повече. Самите крале се заразиха от това, тъй като Фридрих Велики очевидно следваше енциклопедичната безбожна тенденция. Но особено френският народ падаше от бездна в бездна. Конвентът реши да изгони християнската религия от Франция, а архиепископът на Париж, в лицето на Конвента, отхвърли Бог, като каза, че Той е измамил хората. Предателството е ужасно, може би равно на предателството на Юда!
Накрая, след такова сатанинско отричане на архиепископа, на площада беше представен триумфът на разума, който беше представен от една неприлична жена. Така описаното от апостола в Посланието до Солуняните, на мястото, където той говори за Антихриста, се случи сред Европа. След това кой би си помислил, че там, където толкова непокорният разум тържествува, християнството ще тържествува отново? никой! Освен ако не са верни последователи на Христос. Но при Наполеон триумфът на католическата църква вече е осъществен. Това обаче все още не е истинският триумф на християнството. Беше същият звяр, само че от другата страна; тук беше възстановена само видимостта на благочестието, но никой не помисли за истинска реставрация - и онези католически писатели, които писаха за това, бяха смятани за мечтатели. Но Наполеон падна и истинското благочестие беше възстановено на мястото на християнското лицемерие.
На мястото на тържеството в чест на разума беше отслужена панихида, след което беше сключен безпрецедентен съюз между тримата монарси на Европа, които обещаха да запазят вярата и добродетелта в името на Светата Троица. Този съюз е признат от един от нашите служители като първия акт на бъдещото Царство Христово. И той наистина е такъв. Кой е внушил такива мисли на монарсите, с които нашият император Александър I започва своя манифест? Преди би било жалко да призная това. Кой те накара да мислиш за Волтер, Дидро и други като тях като за зли духове? Кой, ако не нашият Върховен Цар Исус Христос? Той направи такава спасителна промяна, че ако Волтер и други като него бяха възкресени, щяха да станат истински християни.
Колко казва Светото писание за царуването на Исус Христос? Старият Завет, особено пророците, казва много, Новият Завет - Евангелията - казва много, Посланията - малко, целият Апокалипсис почти говори за това. Но възможно ли е да се формулира пълно и определено учение за Царството на Исус Христос от казаното от пророците? Може да се състави доктрина, но тя е непълна, защото пророчествата са неясни и твърде широки. Погледът на пророците често обхващаше не само видимия, но и целия невидим обхват на това Царство; За тях всичко изглеждаше внезапно, сякаш в перспектива, тоест лица и случки сякаш се смесваха. За да видите къде принадлежи нещо, трябва да намерите точката, от която са гледали; но не винаги можем да намерим тази точка. Следователно от техните пророчества не можем да формулираме пълно и определено учение за Царството на Исус Христос; обаче можем да извлечем общо учение. Евангелията говорят повече за моралното Царство, което се състои от духа.
Исус Христос, ако засегна външния вид в някои притчи - а Той обикновено говореше за Царството Си в притчи (под формата на притча) - беше ограничен само до времето на това време и не говори за бъдещето, за сегашното състояние на Неговото Царство. Вярно е, че в последния разговор с учениците Той отчасти засегна това; но докосна само края на видимото царство и след това за неопределено време. Могат да се посочат Посланията, които съдържат учението за Царството на Исус Христос. Те са: Второто послание до Солуняните (2 Сол. 2:1-12), в което се говори за Антихрист, също в Посланията до коринтяните, до ефесяните - за единението на Иисус Христос с Църквата, и до евреите. На всички тези места се говори директно и определено за Царството на Исус Христос, но тези места са малко.
Защо не достатъчно, защо апостолите не казаха толкова много в своите послания, колкото Йоан в Апокалипсиса? Отчасти защото евреите все още имаха чувствени концепции за Царството на Месията, а езичниците имаха своите политически подозрения, и отчасти, може да се предположи, също защото Светият Дух не им разкри това. На какво може да се базира това предположение? На факта, че те не са имали определена концепция за това Царство, особено за времето на неговото продължение. Ето защо те си изграждат мнение за скорошното очакване на пришествието на Христос, което ясно се разкрива от думите на апостол Павел. В този случай Провидението ги остави на произвола, но не искаше да отвори, поради което те можеха да съгрешат. Пренаселеността и несгодите биха могли да ги предразположат към това.
Колко може да се използва Апокалипсиса в този случай? Не много, защото тук събитията са представени със символи и картини; но към кое време трябва да се припише известно събитие, кое е същественото в него и кое е страничното? Това е трудно и дори невъзможно да се определи. Апокалипсисът служи на надеждата и чувствата, но в него има малко вяра. Представлява борбата на светлината с тъмнината и победата на първата над втората; но как става тази борба, какви средства се използват? Неизвестен. Всичко това се представя на благочестиво чувство, а не на разум. Тази книга е много обширна като буква, но не толкова обширна като дух; представя описателно общата и всеизвестна истина, че добродетелта се преследва, но това преследване завършва със слава.
И така, Исус Христос Цар ли е? Да, това си личи от безбройните имена. Така при самото Си раждане Той е наречен Цар. „Къде ще се роди царят на евреите?“ (Матей 2:2). Пилат също Го нарича Цар и Той не отрича това: „Ти ли си Юдейският цар?“ Исус му каза: „Ти говори“ (Матей 27:11).
Каква е целта на това Царство? Целта е обща: спасението на човешкия род от клетвата и управлението на нея; в противен случай - свалянето на враговете, пороците, делата на дявола и себе си. По-специално, във връзка с моралния закон, унищожаването на господството на греха и царуването на истината, святостта и закона; по отношение на целия свят - възстановяването на всички въздишащи създания, или лидерството на всички; по отношение на Църквата – идеята тя да бъде чиста, свободна от мръсотия и пороци или нещо подобно. Какви средства се използват, как се изразява? Очевидно то се изразява чрез пастирите на Църквата: в Новия Завет има управление на Христос, тъй като в Стария Завет има управление на Бога.
Какви закони? Вътрешният код, написан, и външният, неписан, са действието на Святия Дух върху сърцето. Така че правната позиция тук е една посредствена, а другата непосредствена.
По какво това Царство е подобно и различно от царствата на земята? Подобен е по това, че също има закони, наказания и награди, но е различен по начина, по който управлява. Там се използва физическа сила, а тук духовно убеждение; Понякога се използват външни средства, но много рядко и при крайна необходимост. В Църквата αναθεμα е същото, както в държавите има политическа смърт.
Какви са условията за влизане в това Царство? Две условия: вяра и дела. Човек първо трябва да повярва, че това Царство съществува, а след това трябва да действа според неговите закони.
Който изпълни и двете условия, му се дават големи права, а именно: той приема опрощаване на греховете – това е отрицателно благо! Да бъдеш осиновен от Бог на земята и да станеш наследник на небето – това са положителни предимства!
Коя е вратата, през която човек може да влезе в това Царство? Тази врата е Кръщението. Всичко се научава в Кръщението, защото тук е съсредоточено всичко от страна на Бога и от страна на човека: от страна на човека – обети; и от Бога - обещания и награди.
Поданиците на това Царство изпълняват ли законите със собствените си сили? Не, чрез силите на благодатта, което представлява новото отличие на Царството Христово.
Има ли обещани награди? Те са обещани и дадени, а именно: в този живот вътрешен и външен мир; апостол Павел често посочва това; Дават се и външни предимства, например дълголетие, здраве, слава и уважение. Тези благословии са били в Стария завет и са в Новия и са били обещани от апостолите. Нещо повече, в същия този живот се дават прекрасни дарове; по отношение на тях никое царство на земята не може да се сравни с това Царство. Има пряка индикация за тези дарби като знак за членовете на това Царство: „те ще полагат ръце на болни и те ще бъдат здрави... ще хванат змията: дори да пият смъртоносно, това няма да им навреди“ (Марк 16:18). На тях също им е обещано явяването на Бог и светиите: Аз и Отец „ще дойдем при Него и ще направим обиталище при Него“ (Йоан 14:23). Има много примери за явяване на Богородица и светци. В бъдещия живот им е обещана съвкупността от всички благословии, известни под името вечно блаженство. Какви са наказанията? Обратното на наградите, тоест лишаване от всичко изброено по-горе. Ето едно кратко и повърхностно очертание на Царството Христово.
За прилагането на спасението или за усвояването на заслугите на Исус Христос от вярващите
Какво се разбира под прилагане или асимилиране на заслугите на Исус Христос към човешката раса? Разбира се, пренасянето на спасението от Христос към хората. И тъй като това спасение е двойно, тоест то се състои в избавянето на човека от злините и в принасянето му на блага – в помирението с Бога и в наследяването на Царството Небесно, то приложението на спасението към човешкия род се състои в предаването на хората както на помирението с Бога, така и на избавлението от злините, и на наследяването на Царството Небесно и на придобиването на благата: и двете. от тях, без приложение, може да остане само в Исус Христос - авторът и източникът на всички тези заслуги, както остава за някои.
Защо спасението, което остава в Исус Христос, не работи, освен ако не се приложи към нас? В човешкия съд длъжникът се освобождава от наказание, ако някой плати дълга вместо него: защо това да не може да се случи и тук? Защото това би могло да наруши свободата и още повече, защото тук има дълг от друг вид - вътрешен дълг, с болестта, с мъката; и една болест не може да бъде излекувана без прилагането на медицина към нейния обект. Да, и в човешкия съд те изискват съгласие от някой, за когото другите имат право на откуп, и без това е невъзможно да му се наложи освобождаване от наказание.
Каква част от заслугите на Исус Христос обаче очевидно могат да действат без активно приложение? Нова земя и ново небе, очевидно, могат да бъдат дадени на този, който не е готов да ги приеме; болният може да бъде поставен между здрави хора и заобиколен от добър въздух; по същия начин грешникът може да бъде поставен на свята земя. Но това изглежда така на повърхностен поглед, но в действителност това не може да бъде. Невъзможно е да се даде на грешника дори частица от благата: той няма да бъде в хармония с новия си дом, а трябва да има съвършена хармония - какъвто е светът, такъв ще бъде и човекът. Това се вижда при обикновения пациент: чистият планински въздух е непоносим за болния - той кашля в него; За някои птици светлината също е непоносима - те са слепи в нея.
Кой е получателят на заслугите на Исус Христос? Тук трябва да има взаимно единение на Бога с човека, тоест тук действат Бог и човек. Когато спасението беше придобито, само Божият Син беше този, който действаше; но когато се научи, тогава човекът трябва да действа. Иначе, ако само Бог беше действал, тогава всички щяха да бъдат спасени. Известно е, че Бог действа повече, а човекът по-малко; Има различни мнения за това колко точно действа човек. Специалният и главен агент в случая е Светият Дух, но не трябва да забравяме, че тук действа и Исус Христос.
Какво представлява усвояването на заслугите на Исус Христос от страна на Бог? Състои се: 1) в обявяването на спасението на човек, тоест, първо, в наклоняването на ума така, че той да се съгласи и несъмнено да се убеди, че това спасение съществува и че то може да се научи; второ, в разположението на волята за изпълнение на условията, които са предложени тук; Това ясно се потвърждава от апостолите, които винаги правят това: първо те заявяват, че вече е последвало избавление от злини, както морални, така и физически, след това добавят, че това избавление може да бъде получено само чрез изпълнението на определени условия, тоест, за да се ползва от благата, доставени от Исус Христос, човек трябва да живее добре. 2) В помощ на слаб човек, който в това отношение е като напълно отслабнал пациент, който не може да приеме лекарство без помощта на друг, но който има само устата и стомаха си за това.
В какво се състои тази асимилация от страна на човека? От страна на човека то се състои в: 1) готовност да приеме възвестеното му – да приеме не само с ума, но и със сърцето, или на библейски език – с жива вяра. Това състояние от страна на човека е основното и съществено, но не и единственото. И следователно това условие се състои в: 2) в изпълнение на онези условия, които се изискват от него - в поведение, съобразено с новото състояние, или - в добър живот. Но това не е цялата история. По отношение на помощта от Бога трябва да има и нещо трето от страна на човека. Бог дава сила на човека, използва средства, за да може човек да усвои спасението, придобито от Исус Христос; човек трябва да използва всичко това, тоест трябва да се подчинява на гласа на Църквата; слушайте и четете Божието слово, консумирайте Тайнствата; Това означава, че усвояването на спасението от страна на човека се състои и в: 3) в използването на това, което Бог дава на човека и това, което той използва за това усвояване.
Нашите богослови не говорят за това последно условие, задоволявайки се с вярата и делата. Това е така, защото те следват протестантите, които нямат нито Църква, нито Тайнства, следователно не може да има послушание към всичко това.
Какви средства използва Бог, за да асимилира спасението на човешката раса? Той използва средства видими и невидими, постоянни и временни, естествени и свръхестествени. Видимото основно средство е Църквата – общество от хора, избрани да служат на спасението. Тя, приела всичко от самия Исус Христос, постоянно провъзгласява спасението в действия и учения и помага в молитвите и Тайнствата. Частните средства, открити в Църквата и използвани от нея, са: 1) Божието Слово, което е по-обширно от Тайнствата и други частни средства, тъй като съдържа както подробно съобщение за спасение, така и пълна помощ. 2) Тайнствата, които, с изключение на Кръщението и Причастието, които също съдържат съобщение за спасение, са предимно средства за укрепване. 3) Това също включва ритуали и всичко църковно като цяло. Това са видими и постоянни средства! Невидими и временни са: преки благодатни действия върху душата, действия не само на Светия Дух, но и на Божия Син и Бог Отец. Апостолите често говорят за тези средства в своите послания.
Всички тези средства са свръхестествени. Така Църквата е свръхестествено средство, тъй като е основана от Исус Христос, който е слязъл от небето; а за Словото и Тайнствата няма нужда да казваме, че техният произход е свръхестествен. Има ли други природни средства? Има: 1) Ум и съвест. Те казват на човека, че е грешник, убеждават го, че той сам не може да се отърве от греха, и в резултат го наклоняват към идеята, че Бог, Всеблагото същество, няма да го остави нещастен, но ще му подаде ръка за помощ отгоре. Тази помощ е дадена в християнството чрез Христос. Това означава, че по този начин умът и съвестта водят човека към християнството, към Христос. И така, съвестта - това е първото и постоянно откровение, заради което съществуват всички останали - разкрива Христос на човека в духа по същия начин, както откровението на Бога; не разкрива само исторически, тоест не посочва личността и всички временни и местни обстоятелства.
Тя сочи Христос като оправдание, според апостола, освещение и избавление, без да казва само кой ще бъде или е Той, къде се е явил и кога; тоест посочва духа на християнството, без да разбира само неговата история. Каква съвест прави това може да се види от много примери. И така, Юстин Мъченик беше доведен до християнството по този начин - от съвестта, от нейното безпокойство - и тук той намери пълен мир. Същото се случи и с много други. 2) Събития в природата и в човешкия свят. За тях трябва да се каже същото, както беше казано за ума и съвестта. Откриват и духа на християнството без неговата история.
Ето общо описание на Божиите средства! Те са: видими и постоянни – Църквата, Божието слово, Тайнствата; невидимо – озарение от Светия Дух; природни - ум и съвест, и събития в природата и света. Могат ли вътрешните средства да работят без външни? Иначе: могат ли и езичниците да получат озарение от Светия Дух, или само християните го получават? Че християните са осветени от Светия Дух, няма съмнение; Има много указания за това в апостолските послания. Но дали езичниците и християните са осветени по този начин - няма пряко указание за това в Светото писание. Не казва, че трябва да бъде, но не казва, че не трябва. И така, това е известно само на Исус Христос, Върховният пастир. Може би съществува, но Писанието не го разкрива, защото няма нужда: необходимо е само когато се разглежда съдбата на други нехристиянски народи.
Тук едно благочестиво сърце може да съжалява за съдбата на тези нации; но в този случай човек може да почива спокойно на тези общи истини на Светото писание, че при Бог няма пристрастие; че Той ще съди едни според писания закон, а други според вътрешния, неписан закон, че този, който върши истината на всеки език, е угоден на Бога и т.н. Въз основа на тези пасажи християнинът не може да съжалява за други народи, живеещи извън Църквата; а как ще им бъдат доставени тези ползи - само Бог знае и нашето любопитство няма място тук.
Какви средства трябва да използва човек, за да постигне спасение? Те вече са показани и забелязани в следното: „приеми, живей и пази“, тоест вярата, делата и използването на средствата, които Бог използва в този случай. Но по отношение на свръхестественото действие на Бог върху човешката душа, все още е необходима подготовка, за да се приеме това действие или да се доведе човек до такова състояние, че Исус Христос и Светият Дух да могат да имат пряка комуникация с човешкото сърце. Някои хора признават това за необходимо не за всички, а само за избрани. Но не, всеки има нужда от него. Без това е невъзможно нито жива вяра, нито усърдна дейност, нито пълно послушание. И какво означават онези изрази, в които Исус Христос е представен или като Глава на вярващите, или като Младоженец, и други? Това не са празни изрази - голи метафори. Това означава, че между тях има силна връзка.
Ето една обща схема на усвояването на спасението за човешката раса! От това става ясно, че това асимилиране от страна на Бог се състои в известяване и помощ; от човешка страна – при приемане на условията за изпълнение. Средства от Бога: Църквата, Божието слово, Тайнствата, озарението на Светия Дух, съвестта, събитията от природата и човешкия свят; от човешка страна: бизнес, използване на средства и подготовка.
Нека разгледаме това по-специално.
Наистина ли е необходимо човешката раса да асимилира заслуги? Необходимо: това става ясно от всички послания на апостолите, в които първо се предлага спасение, а след това се предлага да се използва или приложи това спасение към себе си. Ако не беше необходимо, тогава всички щяха да бъдат спасени: Бог не уважава личности. От кои пасажи от Писанието става ясно, че Бог е главният агент в усвояването на спасението? Апостолът казва: „Ние сме последните Божии пратеници, като осъдените на смърт” (1 Кор. 4:9). Оттук и от думите на Исус Христос: „Когато отидеш, ще научиш всички...”. (Мат. 28:19), както и от думите на апостола: “И даде на двамата апостоли да ядат...” (Еф. 4:11), става ясно, че Бог възвестява спасението на човека. От думите: “Защото Бог действа във вас, както искате и както правите” (Фил. 2:13); а също и от Посланието на апостол Петър: „Защото всички Негови Божествени сили, дори за живот и благочестие, ни бяха дадени чрез ума на Този, Който призовал...”. (2 Пет. 1:3) – ясно е, че Бог също е всемогъщ. Освен това от кого са всички средства, които служат за усвояване на спасението, например Църквата, словото, Тайнствата, осветлението? Ясно, от Бога; Това означава, че Бог е главният агент.
Библейско учение ли е, че Светият Дух е специален агент? Библейски, защото Кой основа Църквата? Светият Дух, както беше разкрито по време на тържественото Му слизане върху апостолите на Петдесетница; тогава, когато призовава апостолите да проповядват, например Павел; Той вдъхна словото на апостолите, Той действа в Тайнствата, в Църквата и т.н. Така че, няма съмнение, че Той е специален агент.
Исус Христос ли е агентът в това отношение? Да: Той пръв обяви спасението Сам; след това изпрати апостолите да проповядват или, което е същото, да възвестят спасението. Той все още ли е активен? Това не е пряко видно от апостолските послания; но в Откровението на св. Йоан Богослов (Апокалипсис) ясно виждаме: няма важна война, която се води без този чист и непорочен Агнец. И така, агентите на асимилацията в Божеството се явяват две Лица: второто и третото, а специалният агент е Светият Дух.
Казва ли се в Светото писание, че Бог използва и естествени средства за това – ум, съвест и събития? Не е казано директно, но от това не следва, че Бог не използва тези средства. Писанието мълчи за тях, защото се занимава само със свръхестествени средства. Междувременно историята показва, че тези средства са били използвани от Бог. И умът не може да не се съгласи с това. Защото защо ни бяха дадени ум и съвест? Да ни води към съвършенство, но съвършенството е в християнството; следователно средствата, които водят до съвършенството, водят до християнството.
Дали Бог винаги е използвал толкова много средства и такива, каквито сме показали? В първите векове, или по-добре в първия век на християнството, имаше други средства, тъй като тогава беше положена първата основа на християнската вяра - въпросът беше труден и имаше повече средства. И така, по това време имаше необикновени пратеници - апостоли, избрани от самия Исус Христос; Така Светият Дух ясно вдъхновява онези, които Той избира, какво да правят и къде да отидат. Това може да се види от това място в Деянията на светите апостоли, където Светият Дух заповядва Павел и Варнава да бъдат разделени за делото на служението. Бог надари тези избрани със специални дарби - дарбата на чудесата, езиците и други подобни. Но тези специални и оригинални средства не продължиха дълго; краят на всичко това може да се сложи в края на 1 век; след това, въпреки че бяха там, те не бяха в такава сила. С началото на 2-ри век започват и влизат в употреба онези постоянни средства, които сега използваме. Но имайки изключителни средства, които ние нямаме, християните от първи век все още не са имали или дори са имали, но не в такава пълнота, обикновени средства.
Така тяхната Църква е била само начален кълн, без по-нататъшно развитие; написаното, ако е имало такова, е само на части; Тайнствата също са използвани само онези, към които Писанието директно и ясно сочи, както е установено от Исус Христос. Всичко това: Църквата, Словото, Тайнствата - получава пълна и постоянна употреба още от 2 век, когато чудодейните дарове са прекратени.
Първото и основно средство, което Бог използва, за да асимилира спасението на човешкия род, е Църквата.
Каква е основната отговорност на Църквата? Проповядвайте или възвестявайте спасение на хората и помагайте в прилагането на спасението. Как трябва да направи това? Тук тя трябва да обърне внимание на хората. Има значителна част от хората, които вече познават Христос. По отношение на тях дейността на Църквата трябва отчасти да се състои в проповядване или известяване на спасението, тъй като те не го познават напълно; но най-вече трябва да се състои в подпомагането им или в посочването на начина за използване на средствата за спасение. Така Църквата трябва да се отнася към вярващите. Но има много, които не познават Христос – спасението; Така Църквата е длъжна да проповядва и възвестява спасението. Това задължение е било забравено от нея в продължение на много векове и сега е забравено. Църквата изглежда е загрижена единствено за собственото си спасение; това е достатъчно за частно лице, но за държавната Църква е необходимо повече - тя трябва да се стреми да доведе всички до познанието на Божия Син. За това е виновна и нашата руска църква.
Тя само частично изпълнява тази функция, тъй като огромният Сибир е пълен с идолопоклонници, на които отдавна трябваше да се обърне цялото внимание. Същото се забелязва и в други църкви. Някои формираха цели общества и обърнаха много хора в Африка и на островите на Австралия; обаче, цялото това нещо не се прави както трябва; не по начина, по който е правено в първите векове на християнството. И така, можем да попитаме: вярваме ли в Христос? Ако вярваме, тогава трябва да Го проповядваме на всички народи. Църквата трябва да помни - това, което апостол Павел каза за себе си, се отнася за нея, че тя има задължението да благовества Христос "на народите" (Гал. 1:16).
И така, чрез Църквата, първо, трябва да се осъществи обявяването на спасението. В него се съхранява спасението и то трябва да го съобщи на всички. Исус Христос на небето; но който иска да Го види, Той съществува на земята, в обществото на верните - в Църквата, и освен това тук можете да Го видите в най-чувствен вид. Защото Той се съдържа в Писанието, а Писанието описва толкова подробно всички черти на лицето Му и всички обстоятелства от живота Му, че след като го прочете, човек може да нарисува най-верния образ на Исус Христос, може да Го види. Говори се за Христос – кой е Той, какво е правил и прави и какво предлага за надежда, на какво заповядва да се надяваме? Така Църквата е пазител на спасението и помощник в усвояването му от всички страни.
Представено ли е в Светото писание като орган на благодатта, установен от самия Бог? Изобразен. Исус Христос казва: „Аз създадох Църквата... и портите адови няма да й надделеят” (Матей 16:18). Той също така се явява Главата на Църквата, което означава, че Църквата, като Тялото на Исус Христос, е организирана, движена и съживявана от Него. Състои се от управляващи и подчинени. Управляващите от Бога ли са? От Бога. „И Той (Иисус Христос) – казва апостолът – ни даде да бъдем апостоли, и пророци, и евангелисти” (Еф. 4:11)... Това означава, че църковната йерархия е от Бога. Основната отговорност на пастирите е да подготвят „светиите за делото на служение“ (Еф. 4:12); най-разпространеният е да се учи на вяра и благочестие: „като вървите напред, всички ще научите езици“ (Матей 28:19) или: „докато постигнем всичко... до съвършен човек, според възрастта на изпълнението на Христос“ (Ефесяни 4:13); също извършват Тайнствата: „затова човек да не ни жали, като Христови раби и строители на Божиите тайни” (1 Кор. 4:1).
За да дефинираме по-подробно отговорностите на Църквата, трябва да обърнем внимание на аспектите на човешката душа, върху които тя действа. Нашата душа има три страни: ум, воля и чувство. И така, по отношение на ума Църквата трябва да отвори, изясни, наставлява; накратко - трябва да е учител; по отношение на волята тя трябва да дава закони, да наблюдава тяхното изпълнение, да възнаграждава тези, които ги изпълняват, и да наказва виновните или трябва да бъде лидер; по отношение на чувствата трябва да облича невидимите истини във видими форми, да приближава към чувствата това, което е далеч от тях, трябва да има ритуална страна или трябва да бъде тълкувател; в това отношение целта на Църквата, за която говорихме, усъвършенстването на светиите, е да даде на хората със самото дело това, което е в Христос.
И така, в Христос има светлина, а в християните тъмнината трябва да изчезне и една истина трябва да се установи; в Христос има святост и почтеност и грехът трябва да бъде изгонен от християните и добродетелта трябва да заеме негово място; в Христос има безболезненост и неунищожимост - и болестта и разстройството трябва да бъдат премахнати от християните и да им се даде безсмъртие. Снабдена ли е Църквата с някакви специални обещания за тази цел? За това тя има пряко обещание от Исус Христос за Неговото всемогъщо присъствие: „Ето, Аз съм с вас през всичките дни” (Матей 28:20); или: „Където има две или три събрания в Мое име, Аз съм всред тях“ (Матей 18:20). То има предимството, че е видимото тяло на невидимата Глава - Исус Христос. Без този ръководител тя не би могла да действа за такава важна цел. Може частично да го изпълни, защото самите хора могат да действат за тази цел частично, но не напълно. Тя го изпълнява напълно, защото с него действа самият Исус Христос, неговият Глава.
По какви пътища е насочена дейността на Исус Христос в този случай? Този път е указан от задълженията на Църквата. Така Църквата трябва да бъде учител: Исус Христос в това отношение е неин вдъхновител; Църквата трябва да бъде лидер: Исус Христос в това отношение е неин владетел, върховен съдия и лидер; В крайна сметка Църквата има ритуална страна: Исус Христос бди в това отношение, за да не влезе в нея нищо несъвместимо с духа.
Какви са плодовете или последствията от това присъствие на Исус Христос в Църквата? Във всеки член трябва да има участие в живота и съпричастност към Главата и това съставлява общата последица от това присъствие. Тук не може да се прави строго разграничение между членовете, защото тук един член може да замени друг, а не както се случва в едно обикновено, материално тяло, където ръката не може да бъде крак и обратното. Опитът потвърждава, че в Църквата последните членове понякога са били награждавани с това, което първите не са имали. Въпреки това, непосредствените последици от присъствието на Исус Христос трябва да се разпрострат върху водачи, които имат в това отношение моралното предимство, дадено от самия Исус Христос и предадено от апостолите. Какви са последствията от присъствието на Исус Христос, простиращи се до пастирите на Църквата или до представителната Църква? Първата последица е непогрешимостта и непорочността на Църквата, тоест Църквата не може да установява нищо или да преподава каквото и да е учение, което е в противоречие с духа на религията. Но как да разберем тази непогрешимост или непорочност?
Това, че присъствието на Исус Христос и Светия Дух предпазва Църквата от големи и много важни грешки е извън съмнение. Това се изисква както от значението на лидерите, като Божия Син и Светия Дух, така и от доброто на човечеството, което не би могло да устои на подобни грешки. Но неговата непогрешимост се простира до пълната невъзможност да се съгреши? Католическото общество също утвърждава този вид непогрешимост, която според него се изразява в папата. Това мнение не е дефинирано в нашата Църква. Някои са възприели такава непогрешимост от Вселенските събори: такова мнение се намира в Камъка на вярата (1 Кор. 10:4); При Ириней съвършената непогрешимост не се приписва на Църквата, а на Светия Дух, действащ в Църквата. Това мнение, от една страна, може да изглежда като софизъм, тъй като няма спор относно факта, че Светият Дух и Исус Христос са непогрешими; но от друга страна изглежда най-доброто християнско мнение. как е това Погрешността и непогрешимостта могат и трябва да бъдат приписани на ума, който пребъдва в духа или душата. Но тази Църква в строгия смисъл на думата е само тяло.
Духът, или душата на това тяло, и следователно умът, е Исус Христос и Светият Дух. Следователно, погрешността или непогрешимостта трябва да бъдат приписани на Тях. И затова много правилно се казва, че не Църквата, а Духът, действащ в Църквата, е непогрешим; Самата Църква е грешна, но нейният ум е непогрешим; но ако е така, тогава Църквата е непогрешима; защото Църквата, тялото, се управлява от Исус Христос, ума. Това отчасти не е съвсем ясно и изглежда странно, защото ние не виждаме връзката на тази глава с нейното тяло и още повече не виждаме как тази глава контролира движенията на нейното тяло. Тези движения са два вида: някои идват от нашата невидима Глава, а други от нас; първите са безпогрешни, но вторите може да са неправилни. Трудно е обаче да различим кои движения са от нас и кои от главата ни. И така, мнението на Ириней е най-доброто от всички; тя се основава на учението на апостол Павел, че Исус Христос е Главата, а ние сме Негови членове. Това изглежда софистика за повърхностното око, което не вижда, че между Църквата и Христос има такава тясна връзка, каквато има между тялото и душата.
Нека продължим развитието на непогрешимостта на Църквата, заимствана от Христос. Поради такава тясна връзка с Исус Христос Църквата е непогрешима, въпреки че самата тя може да съгреши. Но как да се определи тази непогрешимост? В смятане ли е или в измерване? Възможно ли е изброяване по глава и място? Вярата може само да види това, но е невъзможно да го опише. Първите следи от размисъл трябва да са в овчарите; но понякога те могат да бъдат в последния член, тъй като всички членове на това тяло са еднакво живи и имат пряка симпатия към главата си. Че това се случва, надежден свидетел за това е Созомен, който описва Първия вселенски събор. Този съвет беше първият и най-важен; тя се състоеше от много мъченици и изповедници; действието на Светия Дух трябва да се отразява предимно върху него.
Но това засегна повече от един, не особено известен член: всички се съгласиха да забранят на свещениците да се женят; но един от присъстващите разпозна тази забрана като лоша и по този начин предотврати грешката на всички; Ясно е, че този път само той имаше повече от дара на непогрешимост, отколкото всички останали, замесени в този въпрос. Но това е рядък случай и в по-голямата си част се случва, че следите от непогрешимост се отразяват предимно в пастирите на Църквата, тъй като те са като че ли мозъчните членове на тялото Христово и следователно Христос, като ум или душа на това тяло, действа предимно върху тях. Дали тази непогрешимост се простира до степен, че Църквата не може да падне? Някои църкви са паднали; в Откровението на евангелист Йоан директно се казва на някои църкви: „покайте се... и ако не е така... ще махна светилника ти от мястото му” (Откр. 2:5).
Дали непогрешимостта на Църквата се простира до невъзможността да се отклони от истината за известно време или завинаги? В Главата на Църквата истината на вярата е съхранена в цялата си чистота и неизменност. Истините на вярата в духовния Исус Христос и в писмения Христос, или в Божието слово, са неизменни и постоянно чисти и святи; но всъщност може да има затъмнения в съзнанието на християните, които обаче не вредят на общоприетата Църква. Защото апостолът не я представя като съвършена, а като подготвена за съвършенство и следователно сега може да има част от тъмнина и неразбиране в нея, докато достигне мярката на възрастта на изпълнението на Христос; тогава само тя няма да има мръсотия, порок или нещо подобно.
Като цяло, в дискусията за непогрешимостта на Църквата не може да има разделение; това е въпрос на вяра, а не на логика. Като четете разсъжденията на католиците по този въпрос, веднага усещате колко несъвместими и неуместни са техните логически разделения тук. Да фрагментираш този обект е същото като да подложиш духа на анатомия. Самите католици усещат това несъответствие и затова преминават от един метод към друг. И така, те казват: папата е непогрешим; но тъй като папите често дават фалшиви определения, тогава, след като са приписали непогрешимост на папата, те я приписват не само на него, а на папата заедно с епископите; след това те ограничават това, така че папата и епископите да са непогрешими само в най-важните случаи, като: при обяснение на който и да е член на вярата, при утвърждаване на достойнството на известен светец, като цяло при представяне на личността на Петър: Para de cathedra Retri loquens непогрешим. Но тези ограничения умъртвяват и правят отвратително самото учение, което, като чисто духовно действие, трябва да бъде оставено само на вярата.
Тясно свързана с непогрешимостта на Църквата е нейната неразрушимост: „и портите адови няма да й надделеят” (Матей 16:18), т. е. добродетелта, животът на Църквата и нейното единение с Христос ще останат до края на света.
Това е смисълът на Църквата като управител и водач, действаща в усвояването на заслуги към човешкия род, действаща чрез благовестието на спасение и помощ!
Второто средство за асимилиране на заслугите на Исус Христос е Божието слово. Възвестява на хората спасението и им помага да го усвоят. Употребата му в това отношение е двойна: 1) обща и 2) специфична. Общото е, че той служи като общ инструмент или основен и единствен надежден начин за запазване и съобщаване на спасението. В него и от него се съхранява християнството. В това отношение той е много важен, защото без него нито Църквата, нито християнството биха могли да запазят своята изконна чистота. Дори да имаше само един екземпляр от него и ако никой от вярващите, освен пастирите, не го прочете, тогава дори и тогава той би бил много важен. Сега е още по-важно, че и езичник, и мюсюлманин могат да го четат, а такова четене винаги е било разрешено; и християните, ако някога са го крили, са го правили само от онези, които са го осмивали и изопачавали неговите истини, или са го унищожавали и разваляли. Личната употреба на Божието слово е, че то може да обяви спасение и помощ на всеки.
Възвестява спасението, като представя ясно и подробно основата, същността и целта на християнството, както и условията, изискванията и задълженията на християнина. Според тези две страни вестта се дели на Евангелие и Закон. Под закон разбираме Стария завет, а под Евангелие – Новия. Това разделение не е съвсем точно: както Старият, така и Новият завет съдържат както съобщение за спасение, така и изисквания за изпълнение на определени условия. Въпреки това е подходящо, защото наистина Евангелието е повече евангелието на спасението, а Старият завет съдържа повече морални изисквания.
Същото Божие слово помага при прилагането на спасението, като посочва средствата за това приложение не само теоретически, но и по по-практичен начин, в лица и действия. Освен това четенето и слушането й, точно както четенето на всяка чудесна книга, разбира се ще помогне много. Той събужда чисти и святи мисли в ума, благочестиви желания и намерения в сърцето, живи и благородни усещания в чувствата и затова четенето му е много добро в сравнение с яденето на храна. Как произвежда това? Естествено и свръхестествено. Естествено, действа като всяка книга, изпълнена с високи и свети истини. Действието му в това отношение е несравнимо и несравнимо с нищо. Защото в целия свят няма книга, която да е подобна по височина, божественост, живот и доброта. Въпреки факта, че книгите, които съставляват Божието слово, не са в система и без строг логичен ред, все пак то е по-добро от всички книги, както като цяло, така и по части.
Ако е необходимо тези книги да бъдат класифицирани като литература, тогава от всички словесни наименования на книги няма да има прилично за тях - ще трябва да измислят ново име. Например, колко писма са написани, които са примерни в своите мисли и изпълнени с правилата на добрия морал; но нито едно от тях не може да се сравни с писмата на апостол Йоан. В тези последните, както казва Йоан Златоуст, има истинска благодат - чувство, породено от самия Бог, а не от хората. Какво можем да кажем след това за цялото Писание? В него има много добри, истински и приятни неща; толкова, колкото го няма и не може да има в нито една човешка работа; всичко това истинско, добро, радостно нещо е изпълнено с Божественото. Когато я четем, всичко това отеква в душата ни като на струна и ако тя е развита да приеме всичко това, тя ще бъде разклатена в самата си основа и тези усещания, както и това, което чувства - истина, доброта и святост - стават за нея познати и постоянни. Това действие на Божието слово е естествено; има и свръхестественото; принадлежи на благодатта, за която ще говорим по-късно.
Това е значението на Божието слово като средство за прилагане на заслугите на Исус Христос към човешкия род! Тя действа както общо - съхранявайки спасението, така и частно - известявайки го на хората и помагайки за прилагането му.
Третото средство за придобиване на заслуги са Тайнствата. Каква е същността на Тайнството? Обикновено теолозите ги определят по следния начин: „Тайнствата са божествено установени действия, при които невидимата благодат се предава под видими знаци.“ Но това определение не е пълно. В допълнение към съобщаването на очевидно невидима благодат, Тайнствата също така изразяват духа на някаква истина или някакво събитие. Следователно пълното определение на тайнството е: „Тайнството е божествено постановено действие, в което някаква важна истина или събитие на вярата е емблематично изразено и невидимата благодат е съобщена видимо.“ От тази страна теолозите не представляват Тайнствата: следователно тези, които не виждат посланието на благодатта, което не може да се види, отхвърлят Тайнствата; междувременно това не би се случило, ако бяха посочили това, което всеки може да види в Тайнствата, тоест какво представляват или чувствено изразяват духа на известна християнска истина или най-важното събитие.
Дали Тайнствата точно са определени като средства за прилагане на спасението? Как се прилага и колко са?
Това, че Тайнствата са определени като средство за постигане на спасение, е ясно от Светото писание. Например Спасителят казва: „Който има вяра и се кръсти, ще бъде спасен, а който няма вяра, ще бъде осъден” (Марк 16:16); или: „Ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Божието царство” (Йоан 3:5). Става въпрос за Кръщението, но същото може да се каже и за други Тайнства, основаващи се или на преките указания на Светото Писание, или на съображения, извлечени от него и посочени от него.
Как Тайнствата допринасят за спасението? тъй като всички те се преподават на вярващи, които познават спасението, целта им не е толкова да съобщават, колкото да помагат; те са по-поддържащи средства. Въпреки това, докато помагат на човек, те му обясняват много неща, които той иска и трябва да знае; Те най-добре ни обясняват подхода към Бога, и довеждат свръхсетивното и, така да се каже, го превръщат във видимо, чувствено. Така, например, в Евхаристията нашето духовно единение с Христос ни се възвестява и става осезаемо. И така, тяхната основна и първостепенна цел е да приложат невидимо спасение чрез видимите неща, да облекат свръхсетивното във видимото, в сетивното. Следователно чрез Тайнствата и в Тайнствата християнството ясно изрази и осъществи онова, което човек искаше да постигне с помощта на своята теургия (езически обреди); осигурен, тоест начин на такова единение с Бог, че човек може да види Бог и да Му се наслаждава, или да яде, както яде хляб или вода.
В това отношение Тайнствата правят това, което нито Църквата, нито Писанието могат да направят. Защото Църквата и Писанието ни учат на духовни благословения духовно, а Тайнствата съобщават същите благословии осезаемо, сякаш са чувствени, видими. В тях невидимият свят става видим, Божественото се явява на човека в знаци и символи, например във водата, хляба и т.н., а човек винаги е желал и желае такива явления. Следователно всяко Тайнство представлява необикновено откровение на Божественото, подведено под сетивата, доколкото те могат да поемат. Бог, установявайки Тайнствата, сякаш каза на човека: "Тъй като силата ти е недостатъчна и вярата ти е слаба, обещавам да ти помогна, да компенсирам твоите недостатъци. Но ти може да не усетиш действията Ми, да не почувстваш помощта, която давам. За това има знамения за теб - Тайнствата, и затова, когато видиш какво се случва с теб или че ти се преподава някое от тези Тайнства, установени от Мен, знай, че Аз съм невидимо те докосва.”
И така, Тайнствата са времената на срещата на душата с Бога, точките, в които Божествеността най-осезаемо се докосва до човечеството. От тази страна Тайнствата се появяват в целия свят - те са откровения, достойни за Божественото и необходими на човечеството, те са действия, с които нищо не може да се сравни.
Колко време продължават Тайнствата? От една страна е изключително много, а от друга много малко. Много защото Божеството общува с човека чрез чувства, очевидно привързани към него; следствието от това докосване може да бъде святост, простираща се почти до обожение. Но можете сто пъти да приемете известно Тайнство, например да се причастите със Светите Тайни и да не бъдете светец. От тази страна всяко Тайнство има много малък ефект и това е защото условията не са изпълнени. Силата на Тайнствата е подобна на силата на електричеството, което действа само там, където и при какви условия са изпълнени необходимите за това условия. Но от страна на Бога Тайнствата винаги действат по един и същи начин: дали ще ни докоснат много или малко зависи от състоянието на душата ни и затова ние самите сме виновни.
Това Божие действие чрез Тайнствата изглежда на мнозина материално и несъвместимо с философския възглед. Но това изглежда така за тези, които го гледат повърхностно; и в самото нещо е достойно за Божественото, полезно за човечеството и много в съответствие с истинския философски възглед. Тук повърхностният поглед е съблазнен от факта, че Божественото общува с човека чрез видимите неща - да кажем общо - чрез природата; И така, може ли Божественото да действа чрез природата? Може би обикновено работи чрез нея. Струва ни се странно, че Бог действа чрез вода или хляб! Но тази странност съществува само за онези, които просто гледат на тези субстанции така, както изглеждат за пръв път на сетивата; и какво е хлябът в същността си?.. Какво е водата?.. Не е ли тя Божията сила? И следователно един истински философски възглед води до факта, че всяко ядене на хляб е общение с Божественото. Всяко нещо по своята същност е словото Божие и във видими форми ние невидимо се храним със словото Божие.
Следователно всяка вечеря на истинското християнство трябва да стигне до такава вечеря, трябва да се доближи до нея и да се уподоби на нея. Този начин на Божиите действия не се забелязва от тези, които разделят Бога и света - нещата и силите на Бога. Но не трябва да има такова прекъсване. Бог изпълва целия свят и съставлява същността на всички неща; без Него творението е нищо. От тази гледна точка Бог винаги действа: хората просто не го усещат и забравят, докато всяко нещо може да освети човек и следователно целият свят е важно тайнство - универсално и постоянно тайнство (ритуал, обред).
Каква е общата идея на всички Тайнства? тъй като чрез Тайнствата Бог съобщава на хората, че ще им помогне, тогава основната идея на Тайнството от страна на Бога е съобщение на човека за Божията помощ или общо съобщение за действието на благодатта; а от страна на човека - вяра в благодатта, която му помага в делото на спасението и го укрепва. Ето общото съдържание на Тайнствата; Нека да видим какво съдържа всеки от тях.
а) Кръщението е знак за очистване на душата от нечистотии и грехове. Метафоричният израз на тази истина е духовното раждане. Защо се казва така? Основата на това име се крие в сходството на обикновеното раждане с кръщението. Чрез кръщението човек също получава нов живот, както и чрез физическото раждане. Защото грешникът в Свещеното Писание (Еф. 2:1) е наречен мъртъв... „в грехове“, а мъртвият обикновено не живее. Следователно да излезеш от греховно състояние или да се измиеш от греховете е същото като да излезеш от небитието - да започнеш живот, да се родиш. И така, основната идея на кръщението е опрощението на греховете и даряването на живота.
б) Потвърждението е символ на укрепване на духовните сили и съобщаване на правилната посока на тяхната дейност. При кръщението човек започва да живее, но бебето само живее, без да извършва правилна дейност. Същото би било вярно за християнин при едно Кръщение; За тази цел е установено от Бога Потвърждение, чрез което на кръстения се дава сила за действие и същевременно се дава правилната насока на действията му. Ето защо се помазват онези части на тялото, които са най-необходими за действие: сетивните органи, чрез които се изразява и стимулира дейността на душата, например ушите, ръцете, краката, ноздрите и др. И така, основната идея, изразена от Потвърждението, е укрепването и добротата на дейността или живота. Според тази идея това Тайнство е близко до Кръщението и поради тази причина е свързано с него. Вярно е, че за някои християни, например католици, той е прекъснат. Но ние съчетаваме тези Тайнства въз основа на обичая на древната Църква.
И така, това Тайнство изразява една много важна истина, а именно, че не само нашето съществуване, но и нашата дейност и укрепване зависи от Бога. Важността и необходимостта от това тайнство е засвидетелствано от протестанти, които, в съответствие с тяхната хипотеза, отхвърлят други тайнства, но са принудени да изоставят това с малка промяна.
в) Причастието изразява, че човек, приемайки хляб и вино, се съединява пряко и чувствено с Исус Христос. Нравствената страна на това е, че под чувственото ядене на хляб и вино човек се учи на духовната храна - Иисус Христос, тоест не само Неговото тяло, но и Животворящият Дух - не само духовният Христос, както се случва в други случаи, но и чувственият, и не само чувственият, но целият - целият, или се учи ипостасният Христос. За Тялото се говори само защото е видимо. И така, кратката мисъл на това Тайнство е следната: Евхаристията изразява пълното единение на човека с цялото му същество с Исус Христос изцяло, както в Божественост, така и в човечеството - единение, което идва от яденето на видимия хляб и вино и невидимата Кръв и Тяло. Велика и неизмерима мисъл!..
На части той съдържа: 1) факта, че човек е съединен с Христос чрез сетивна връзка, простираща се до реална връзка; Тази истина, която само Бог може да изпълни, е библейска, защото апостол Павел нарича Исус Христос Глава, а нас членове; Ясно е, че това изразява вида връзка, която показахме. За да изрази тази истина, Евангелието не пощади - да го кажем така - своята чест, то използва известна грубост в изразите, така че думите: „яжте Моята плът и пийте Моята кръв” - не само изглеждаха жестоки за евреите от Капернаум, но също така съблазниха много от учениците и ги подтикнаха да напуснат Исус (Йоан 6:56); 2) фактът, че тази връзка се осъществява чрез чувственото ядене на храна. Храненето или храненето е много важно в живота и в същото време много мистериозно. Чрез обикновеното хранене духовният човек се съединява с видимата природа. Външните неща преминават в нашето тяло и се трансформират в него, тоест губят своята форма и съществуване, но получават формата и съществуването на нашето тяло.
Но физиологичните процеси на това са много мистериозни, например как един член се трансформира в кръв, друг в мозък, трети в нерв и т.н.? Така дори от обикновеното хранене става ясно, че духът се храни с тялото и че животът на духа и тялото зависи от външните неща; духът – този вечен огън – трябва постоянно да добавя дърва, за да гори. Това се постига главно чрез приемане на Тялото и Кръвта Христови. Как това Тяло и тази Кръв се трансмутират (променят) в нашето тяло и кръв е непонятно, но също така е непонятно как външните неща се трансмутират в нашето тяло? Но ако нашето слабо тяло може да се трансформира, колко повече Тялото Христово има такава сила!
Това е идеята на това Тайнство! Добре ли е за ума? За ума това е една от най-величествените идеи и в нея има такава мистерия, която умът боготвори, защото вижда, че естествената трансформация на храната е мистериозна. Какъв вид плът и кръв са дадени в това Тайнство? Не онази, така да се каже, плътска Плът и Кръв, която беше в унижения Исус Христос, макар че и тя беше неизказано по-висока от нашата плът, а прославена Плът, към която по никакъв начин не можем да привържем погледа си. Тялото на Исус Христос, което Той имаше преди Своето прославяне, можеше да бъде разделено на няколко специфични части; Прославеното тяло, което трябва да храни целия свят, е безкрайно и в своята безкрайност е на второ място след Божественото.
г) В Покаянието Исус Христос прощава греховете на покаялите се чрез Своя служител. И така, неговата морална идея е опрощението на греховете. Тук ясно са изразени и двете страни – страната на Бога и страната на човека. Бог прощава греховете благодарение на заслугите на Исус Христос – това е Божията страна! Но той освобождава грешника, който се покае и поиска прошка - това е страната на човека!
Необходимо ли е да се декларира опрощение на греховете? Защото много, много часове и години от живота, дори целият им живот, преминават по такъв начин, че те не се нуждаят от това съобщение; но за един истински християнин е необходимо! Този, който никога не е изпитвал смущение на съвестта, няма нужда от това; но който наистина се е покаял и е бил смутен, не може без него. Съобщението за прошка на греховете е необходимо, за да се успокои съвестта на грешника. И така, това Тайнство е подобно на Кръщението. Там се прощава първородният грях, а ако кръщаваният е възрастен, тогава се прощават и други безплатни грехове; и тук се опрощават безплатни грехове, извършени след Кръщението. Защо Кръщението е първото покаяние, а Покаянието – второто Кръщение?.. Идеята и в двете Тайнства е една и съща, а метафоричният израз – раждане – подхожда и на двете. Защото грехът убива човека, следователно след кръщението грешникът отново става мъртъв и се преражда чрез покаяние. Това тайнство се основава на слабостта на човека – на възможността за падение, която остава в него.
Защото колкото и да обещава човек да живее свято, той пак ще съгреши и затова има нужда да се очисти – да се роди (прероди).
д) При помазването, когато части от тялото се помазват с елей, на вярващия се дава опрощаване на греховете и изцеление от болести. И така, идеята в това Тайнство е идеята за духовно-чувствено изцеление. Принадлежи ли към религия? Очевидно се отнася до нерелигиозни, земни дейности. Но Църквата правилно вярва, че болестите са следствие от греха, следователно основата на това Тайнство е видима. И Църквата трябва да обърне пряко внимание на болезненото състояние на човешкия род, защото това състояние е универсално, от което хората могат да паднат духом, ако не им се даде утеха. Ето защо грижовният и хуманен дух ни накара да изобретим Тайнството на изцелението - лек за болести.
Колко пълно е това изцеление! Земните лекари обикновено се ограничават до сетивната страна на пациента; Някои единствени средства за лечение, известни под името психологически средства, също се отнасят към духовната страна. Междувременно, както е редно, човек трябва да обърне цялото си внимание на духа, тъй като всички болести произлизат свръхсетивно от Адам. Църквата направи това и следователно задоволи търсенето на ума. Тя лекува с масло, лекарство, което, ако има лечебна сила, е за някои много леки заболявания. И така, това са само същността на символите, но обещава лечебна сила от молитви: „и молитвата на вяра ще избави болния“ (Яков 5:15), а не от масло. Редно ли е Църквата да генерира такава надежда? Напълно подходящо е тя, като пратеник на небето, да направи твърдо уверение в небесната помощ. Хората могат да дават обикновени лекарства и съвети, но Църквата трябва да дойде със съд с благодат. Това са идеите на Тайнствата, от които всеки се нуждае; в тях и особено в последния Бог се явява лечител на душата и тялото!
Тайнствата, от които не всеки се нуждае, са: а) Свещенство и б) Брак. Те си приличат, целта им е една и съща: свещенството е брак с Църквата, а бракът е свещенство. Свещениците се женят за Църквата, за да раждат духовни деца; тези, които се женят, са осветени от Църквата за създаване на плътски деца в чистотата на мотивите - велик свещен обред! Повтаря първата велика мистерия на света – сътворението. Моралната идея на тези Тайнства също е една. Свещеничеството изразява единството на Христос с Църквата. Но дали този съюз вече е изразен в Евхаристията? Той изразява това, което получаваме за себе си чрез тази връзка; и тук се добавя нова черта - раждането на духовни деца, тоест показва се благотворността на този съюз, простираща се от нас към другите. Бракът вече не е необходим за този съюз; то е силно изразено от Свещенството и Евхаристията; но този съюз е необходим за брака, така че онези, които се женят, виждайки в тях целта на техния съюз, да помнят, че трябва да раждат деца, които ще бъдат нови членове на Тялото Христово.
Ето защо Църквата освети брака и изрази в него същата идея за съюз. И ако има някаква епоха в живота, то тя преди всичко трябва да бъде осветена. В тези моменти от човешкия живот се свежда Божието благословение и човекът се привързва към невидимия свят по най-видимия начин.
Как свещените личности раждат духовни деца? Духовно – чрез словото и Тайнството; чувствено също чрез Тайнството и особено чрез силата на проповедта.
Има ли основа за това в природата и човешкия живот? или това е Тайнството, а в същото време тези лица могат или не могат да съществуват? Основата на това лежи дълбоко в падналата природа на човечеството. В състояние на падение човек не може без духовни бащи, които биха го родили, отгледали и изпратили в отвъдния свят. Тази основа е непоклатима. Следователно всички народи са имали свещеници - свещеници.
Това са истините, изразени от Тайнствата! Те обхващат най-важните моменти и епохи в човешкия живот, като: раждане и смърт, растеж и хранене, от които зависи животът; състоянието на брака, според което човек, който досега е бил в поредица от ефекти, причините за които са били в неговите предци, сам става причина за нови ефекти, става глава на поколение; накрая, морално изцеление и просветление от свещеници.
Тези основни истини, изразени в Тайнствата, трябва винаги да се имат предвид от богословите и учителите на Църквата като цяло, тъй като без тяхното познаване е невъзможно да се избегнат грешки. Нашите тайнства са много значими и назидателни. Те задоволяват най-важните морални потребности и съответстват на най-важните епохи от живота. Следователно тези, които отхвърлиха Тайнствата, задържаха, макар и в по-нисък смисъл, своя ритуален знак. И така, протестантите имат вид изповед, бракът също е благословен сред тях; Те имат нещо подобно на благословението на миропомазването по пътя на умиращия, тоест въвеждането му в Светите Тайни, което представлява специален ритуал за тях. Пасторите също не се изпращат директно, а се освобождават с молитва; следователно те имат всичко това, само че отслабват свещените си ритуали, премахвайки ефекта на благодатта от тях.
Говорихме накратко за съдържанието на Тайнствата и този кратък преглед не е толкова пълен с назидание. Ако посочим по-пълно и по-подробно връзката на всяко Тайнство с живота, тогава те ще изглеждат много по-почтени.
Например, нека вземем и развием повече от Тайнството на покаянието. Какво представлява на пръв поглед за човек, дори и нехристиянин, ако го погледне? Милиони хора идват при грешници като себе си и им разкриват цялата си съвест. Това често срещано явление ли е? Къде можете да видите нещо подобно? Най-опасното нещо за грешника е да отвори душата си. Кой го направи безстрашен? Кой може да направи това? Само на Бог. Само той можеше да направи това и го направи. Човек никога не би дръзнал да изисква това. Другата страна: хората, които са грешници, обявяват прошка на грешниците. Кой им даде и позволи това право? Не само евреите, но всички хора знаеха, че само Бог може да прощава греховете. Как биха могли хората да научат това за себе си? Само Исус Христос може да въведе тази институция. Защото то явно противоречи на покварената природа на човека. Може да реши да отиде в други институции, но това е невъзможно за него. Но тъй като е далеч от покварената природа, тя е близо до изцелената природа, която се отвращава от себе си и иска да очисти мерзостта си.
В този случай се вижда един много мъдър ред на Исус Христос.
Няма по-добро облекчение за грешника от отварянето на съвестта му. След това той много се успокоява и грехът престава да му тежи. Това е разбираемо за един истински разкаял се.
Какво привлича вниманието ни, когато разглеждаме действията на покаяние? Като гледаме това, виждаме, че благотворните действия на това Тайнство са много големи и ако то се извършва винаги и навсякъде правилно, тогава тези действия биха били безброй. И така, знаем, че винаги е имало хора, които са искали доброто на човечеството, например философи, законодатели, крале и други. Но техните желания никога не са били изпълнени както трябва. Какво попречи на това?.. Фактът, че действията им останаха на повърхността; те не проникваха във вътрешния свят - не виждаха съвестта на хората. За тях би било най-добре светът на съвестта да се отвори пред тях. Но кой би могъл да се осмели да направи подобно предложение? Това отваряне на съвестта може да бъде поискано само от Бог; Той поиска и в християнството това се прави. И грешниците пред пастирите, като пред Бога, разкриват съвестта си и се изцеляват. Рядко предимство! Въз основа на него колко добри неща могат да направят овчарите! С това предимство овчарят може да бъде истински пратеник.
Морално той трябва да наставлява и лекува душевни болести, а колко лесно е да прави това, когато познава ума, вярата и изобщо съвестта на своето паство! И всичко това той може и ще научи по време на изповед, извършена във формата, в която ни е предписана. По време на изповедта той може да състави пълен, подробен и най-добър план на това какво да учи и какво да назидава в сърцата на своето паство през следващата година.
Колко други удобства предлага изповедта, извършена така, както е в нашата Църква! Протестантското изповедание не е такова и следователно няма тези ползи. В нашата изповед най-доброто място е да назидаваме (наставляваме, учим) всичко, което не може да се направи другаде; по време на изповед можете да кажете неща, които не можете да кажете в други случаи. Не всичко може да се нарече прилично от амвона; но в изповедта можете да се докоснете до всичко, например тайните на домашния живот, отношенията на съпруга към съпругата му и обратно, също и монарха към неговите поданици, което е неприлично и опасно да се проповядва публично. Тук грешникът разкрива своята съвест пред Лицето на Самия Иисус Христос и затова е готов да приеме всичко; Ясно е, че на друго място от дълги интервюта няма да се получи това, което тук – две думи. Тук можем да говорим за права, потъпкани от законите, защото законите не винаги помагат, а пастирът, ограничен от гражданските закони, не може да говори за това в други случаи. Но тук е най-доброто място за това, защото тук изпълнението на тази служба, която лежи на пастира, не е свързано нито с вреда, нито с изкушение.
Отсега нататък институцията на това Тайнство е единственото нещо и в използването му би било така, ако не беше станало механично. Всички граждански съдилища и самият съд на съвестта са по-низши от него, тъй като в него няма или има малко религия, душа, съвест. Този съд на Църквата, по отношение на гражданските съдилища, е Светая Светих. Защото човек, който се покае тук, наистина стои пред Божия съд – готов да отвори всичко, да изслуша всичко, да приеме всичко, да се подчини на всичко!
И така, как действат Тайнствата по отношение на нашето усвояване на спасението? Те действат нравствено, като обясняват на ума най-важните истини на вярата и ги довеждат до сетивата, тоест обясняват въпроса за спасението по такъв начин, че дори и по-ниските способности на човека не могат да не го разберат; От една страна, те също действат свръхсетивно, тъй като съобщават невидимата сила на благодатта; и от друга страна, тя е чувствена и материална, тъй като тази невидима сила се съобщава по видим начин, чрез материята. Тези средства – Тайнствата, както и Църквата и словото, могат да действат сами, като институции, съдържащи в себе си много истинско, добро и полезно; но за по-голяма ефективност в тях действа и благодатта. Ето как действа благодатта в Тайнствата: например, когато Исус Христос даде на апостолите властта да връзват и разрешават греховете, той първо духна и каза: „приемете Светия Дух“, а след това добави: „Чрез Него (тоест чрез този Дух, Когото приеха) прости им греховете, ще им се простят“ (Йоан 20:22-23).
И така, тъй като благодатта действа в средствата, използвани от Бога, за да асимилира спасението на човешкия род, тогава, след като говорихме за тях, трябва да говорим за благодат. Но тъй като тази благодат действа и в онези средства, които се изискват от страна на човека, по-добре е да представим учението за благодатта след учението за средствата, използвани от човека, за да асимилира спасението.
Ето как Бог действа на човека! Нека сега се обърнем към човека: какво трябва да направи? Човек трябва да вярва, да живее според вярата и да използва средствата.
И така, вярата необходимо условие ли е за спасение? Това, че е необходимо, става ясно от много места в Светото писание. Най-общо казано е: „без вяра не е възможно да се угоди (на Бога)” (Евр. 11:6). Но тук имаме предвид универсална вяра в Бога и в бъдещия живот, обща за християните с всички други народи, или философска вяра; Християнството изисква специална вяра и затова християнската вяра е вярата, че Бог не е изоставил хората след тяхното падение, а е изпратил Христос - Ходатай и Лечител. И тази вяра се изисква от самия Исус Христос, „който вярва в Него, няма да бъде осъден” (Йоан 3:18). „Всеки, който има вяра и се кръсти, ще бъде спасен” (Марк 16:16) и т.н. Апостол Павел също често изискваше вяра – и това би трябвало да е много естествено. Защото когато Исус Христос е Изкупителят на човешката раса, първото нещо от страна на хората трябва да бъде да разпознаят този Изкупител и да се съгласят с всичките Му изисквания, с всичко, което Той е направил за нас.
Какво е християнската вяра? Няма пълно определение на християнската вяра в Светото писание; но частична на много места вярата е определена. Наистина, апостол Павел (Евр. 11:1) също има пълно определение за вяра, но обща вяра, а не християнска. Това трябва да се отбележи, тъй като теолозите и особено проповедниците често се спират на това определение на апостола: „Вярата е откровение на очакваните неща, доказване на невидими неща“, докато вярата на християнина тук не се дефинира. Посланието до римляните определя християнската вяра откъслечно на много места, но пълното й определение може да бъде направено само чрез разглеждане. За да го съставите, трябва да обърнете внимание на темата за християнската вяра. Неговият предмет е цялата християнска религия, целият й план с всичките му причини и мотиви, цялата същност на християнството. И така, християнската вяра е вяра в Христос като Божи Син и Изкупител: „и ние повярвахме и познахме, че Ти си Христос, Синът на живия Бог” (Йоан 6:69).
Още по-конкретно: християнската вяра е вяра в жертвата, направена от Исус Христос и в Неговата смърт. „Бог е наредил очистване чрез вяра в Неговата кръв“ (Римляни 3:25–26). С една дума, в Свещеното писание могат да се намерят указания за всички членове на Символа на вярата и следователно могат да се намерят много частни определения на християнската вяра. Как най-общо можем да определим християнската вяра? Като цяло, както го определят в катехизисите, това е сърдечно приемане на Евангелието, тоест вяра в благовестието на спасението, предадено на хората от Бога. По-конкретно, това е вяра в Христос като Изкупител на човешката раса и тъй като цялото изкупление е съсредоточено в Неговата смърт, християнската вяра е вяра в смъртта на Исус Христос. Всички тези определения са придружени от определението на апостол Павел.
Защото всички християнски предмети са от свръхсетивното царство, а Иисус Христос е бил видим само с едната Си половина – Човечеството, затова вярата в тези предмети е този път „откровение на невидимите неща”; също така, окончателното изпълнение на целия план за спасение ще бъде отвъд гроба, но за нас това е все още в бъдещето, следователно вярата в това е „известие за онези, които се надяват“. Това е понятието християнска вяра, към което, както казахме, отива определението на апостол Павел, но което не е в цялата си точност и пълнота в това апостолско определение.
И така, ние видяхме в какво се състои християнската вяра и каква е необходимостта от нея; Нека сега да видим какви свойства трябва да има? Може ли то да се състои в това просто да се признае за истина предложеното, тоест да се приеме Христос само с ума и паметта или с цялото същество на душата – с всичките й способности? Християнската вяра не е и не трябва да бъде просто теоретична, както изисква всяка наука, например определена част от астрономията, която третира такива истини, които не намират приложение, но трябва да бъдат приети, въз основа на вярата в ума, в неговите закони. Християнската вяра трябва да бъде практическа, тъй като нейният предмет е знакът на практическото. Вярно, започна метафизически; Агентите на християнството са свръхсетивни същества и методът им на действие също е метафизичен.
Но целта на действието и средствата са практически, експериментални, ръководени от сърцето и чувството; Същността на християнството е възстановяването на човешкия род, нашият живот също е такъв, че не само умът го приема, но сърцето и чувството, което оказва влияние не само върху съзерцанието, но и върху дейността. Тази истина, тоест, че нашата вяра е и трябва да бъде изразена в живота, е ясно изразена от апостолите и Христос в Светото писание. Например Исус Христос: „Блажени онези, които слушат словото Божие и го пазят” (Лука 11:28); или: „Ако знаете това, блажени сте, ако го знаете“ (Йоан 13:17), каза Той на учениците Си. Той особено изрази тази истина в разговор с Никодим (Йоан 3:3-5). Необходимо е, каза Той на този таен приятел, „да се роди... отново“, тоест необходимо е напълно да се промени в познанието, чувствата и дейността, а без това не е възможно да бъдеш спасен. Тези думи ясно показват, че знанието само по себе си, без дейност, няма да помогне и затова е нужна жива, активна вяра. От апостолите тази истина е разкрита преди всичко полемично от Павел и Яков и практически от Йоан.
Павел, противно на мнението на евреите, които се смятаха за оправдани от делата на ритуалния закон, противно на този еврейски егоизъм, в Посланието до римляните описва преди всичко теоретичната страна на вярата, сякаш забравяйки нейната практическа страна. Въпреки това, той тук, макар и малко, се докосва до тази последна страна на вярата, а след това, започвайки от 8-ма глава, описва подробно връзката на живота с вярата и казвайки: „сега няма никакво осъждане за онези, които са в Христа Исуса, които ходят не по плът, а по Дух“ (Рим. 8:1), насочва цялото си внимание към коригиране на поведението на римските християни. Яков, противно на онези, които се хвалеха само с вяра, особено изискваше дела: „Каква полза, братя мои, ако някой каже да имаме вяра, а да нямаме дела...”. (Яков 2:14). И така, Павел, по свои собствени причини, говори за теоретична вяра, а Яков, също по свои собствени причини, говори за практическа вяра, в ущърб на теоретичната. Следователно на някои тези апостоли изглеждаха противоречиви; но всъщност те изобщо не си противоречат, а само гледат две страни на вярата - единият към едната, другият към другата.
Не само Христос и апостолите изискват от нас активна вяра, изисква я и самият ред на нещата. Всяка мисъл има въздействие върху сърцето ни: важна - важна, маловажна - маловажна. Въпреки че повечето от нашите мисли не се превръщат в правила за дейност, начинът на мислене оказва известно влияние върху волята, макар и не винаги забележимо. Ако е така, тогава истините на религията, толкова важни сами по себе си, и особено истината, че Бог спаси мен и целия човешки род, не могат да останат без практическо влияние.
Но много хора живеят бедно и, вярвайки в Христос, не мислят за дейности? И така! Но повечето от вярващите не са запознати с всички истини на вярата и не познават Христос както трябва. Милиони хора, които повтарят за Христос, нямат представа за Него; те нямат Христос в умовете или спомените си и следователно не и в сърцата си: не е изненадващо, че нямат активна вяра.
От друга страна, някои имат вяра в ума и паметта; въпреки това, те не го носят в сърцата си; какво мога да кажа за тези? Първата е, че хората от този вид или нямат детайлна концепция за плана на християнството, или имат концепция, но не са съгласни с нея; в противен случай какво би ги накарало да отидат до очевидно унищожение? Онези, които имат понятие за Христос и са съгласни с него, но нямат съвършена дейност, не са зли, а могат да имат само някои слабости. Второ, трябва също така да се каже, че хората често могат да изпаднат в психологическа измама, тоест те могат да си въобразят, че имат истинска вяра, докато тя е въображаема, така че ако бъде подложена на строг тест, те самите ще се убедят, че все още нямат съвършена вяра в Христос. Но не може ли умът да има ясна представа за Христос и да се съгласи с нея, но волята ще бъде зла и животът ще бъде лош? Възможно ли е такова раздвоение в разкриването на умствената дейност? Има два начина да се отговори на този въпрос: методът на умственото разглеждане и опит, или практиката. Да започнем с опита.
Опитът казва обратното, тоест той ни убеждава, че истинското знание непременно трябва да се изразява в дейност. Защото, ако човек действа противно на начина си на мислене, тогава, както казахме, той ще се осъди на очевидно унищожение, а такава решимост в човека е невъзможна. Опитът също така гарантира факта, че предполагаемите вярващи нямат вярата, която търсим; тяхната вяра се състои от човешки неща, научени, но неусвоени; от истини, които не са пуснали корени в сърцето; от уроци, приети от въображението, без активно да ги усвояват. Така от опит става ясно, че съвършената прегръдка на Христос от ума не може да бъде без прегръдката Му от сърцето; практика без теория и теория без практика са нищо. Това казва опитът! Какво ще покаже умственото разглеждане? Въпреки че има някаква двойственост в нашия ум или, по-добре, в нашата душа; има обаче и хармония, в резултат на която известна истина веднага преминава от ума във волята.
Така виждаме в обикновения живот, че веднага щом пристигне някаква новина, дори и най-маловажната, хората незабавно вземат необходимите мерки, използват определени средства; това означава, че умът предава това послание на волята и тя започва да действа в съответствие с него. Е, има ли наистина хармония на ума и волята в живота, но не и в религията? Тук трябва да господства тази хармония, това единство на ума и волята, както ни уверяват умствените съображения и опитът. Нека обаче не отричаме съществуването на такива чудовища в моралния свят, които могат да познават Христос и могат, с това знание, да бъдат зли в сърцето си. Може би, поради покварата на човешката природа, те могат и съществуват. Но първото нещо, което посочихме по-горе, е по-вероятно. И от тук несъмнено може да се твърди, че който живее зле, колкото и да познава Христос, пак не Го познава; и всеки, който живее добре, Го познава; Това не е просто призрак на вяра, а истинската християнска вяра.
Второто условие от страна на човека е добър живот. Въпреки че това условие вече лежи в първото, тъй като живата вяра е вяра, съчетана с дела; но тъй като хората в своите дейности отделят вярата от делата, Писанието специално изисква от тях добър живот или добри дела. Така Първото послание до коринтяните казва: „обрязването е нищо, и необрязването е нищо, освен пазене на Божиите заповеди” (1 Кор. 7:19). Сега, тъй като кръщението е подобно на обрязването, можем да кажем: „Кръщението или некръщението без спазване на заповедите не е важно.“ Същото условие се изисква от човека в книгата Ефесяни. „Защото ние сме творение, създадено в Христа Исуса за добри дела” (Еф. 2:10), тоест вече веднъж сме създадени за добри дела, сега сме създадени втори път за същата цел в Христос. Книгата Колосяни казва същото (Кол. 1:10) и много други места. Дори повече се изисква от християните; те се нуждаят не само от добродетел, но и от святост. „Това е волята Божия – казва апостолът, – ваше светейшество...“. (1 Сол. 4:3), или: „Бъдете свети, защото Аз съм свят“ (1 Петр.
1:16), или: „И тъй, бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата“ (Матей 5:48) и т.н. Като цяло от християните се изисква по-висока добродетел от тази, изисквана от моралистите. Бъдете като Мене, казва Бог; Колко ниско в сравнение с това е поговорката на Кант: "Осъзнайте идеала, който е в ума ви!" Кант елиминира Божията воля и затова нейното начало е безжизнено; Бог се представя на хората като пример за Своята дейност и затова в това представяне има сила и живот.
Как е необходимо да се постигне тази душевна и телесна чистота, тази святост - изведнъж или постепенно? Очистването се изисква от християнина да бъде постепенно, състоящо се в изясняване на ума, коригиране на волята, обуздаване на страстите и плътските похоти, тоест постепенно очистване на ума, волята и чувствата, или душата и тялото. Предусещайки нашите слабости, препъвания и падения, Бог, така да се каже, е подготвил средства за изцеление на всички нови язви на душата ни, така че след всеки грях трябва само да се покаем - да се възползваме от средствата - и отново да започнем да правим добро, да живеем добре, по християнски.
Обещано ли е постигането на съвършена святост в този живот?.. Никъде в Писанието няма обещание за това. Там се казва само: бъдете святи, но тук не се споменава дали е възможно да се постигне съвършена святост. Обратното на това се твърди на много места и въобще там, където се казва, че човек винаги трябва да се очиства, че който се признава за безгрешен, лъже и т.н. Това най-добре свидетелства апостол Павел със собствения си пример. Той служи като образец на християнски живот и въпреки това казва за себе си, че е подложен на изкушение и освен това на някакво грубо, плътско изкушение от Сатана (Рим. 7:14-24). Това можеше да се очаква от краткостта на човешкия живот, от многостранността и дълбочината на нашия дух и от дълбокото падение. Поради тези причини човекът не може и не може да стане съвършен във всичко в този живот.
Третото условие от страна на човек изисква той да използва средствата, използвани от Бога, за да му усвои спасението, тоест да слуша Църквата и да й се подчинява, да използва словото Божие и да участва в Тайнствата. Това условие е много важно. Този, който ги пренебрегва, няма да получи спасение, казвам: който ги пренебрегва, защото този, който не ги познава, подлежи на специална присъда.
Тук може да възникне една мисъл: ако човек, който не принадлежи на Христос, научи за Него и започне да вярва в Него, ще получи ли спасение? Той не използва тези средства; И така, може ли да бъде спасен? Възможно е, защото той не използва тези средства пряко и явно, а ги използва косвено и неусетно. Например, как би разпознал Христос, ако тези средства не бяха подействали върху него, ако не беше чел Евангелието или чул Христовата проповед? Следователно в този случай е много подходящо да кажем заедно с Павел: „Как могат да чуят, без той да проповядва?“ (Римляни 10:14)
Ето три условия от страна на човек, необходими, за да усвои спасението! Тези три условия, изисквани от страна на човека, и първите три средства, използвани от Бога, са придружени от невидимо действие от страна на Бога - действието на благодатта. И така, какво е благодатта? Какъв е неговият ефект и каква е връзката му с човешките сили?
Благодатта има много значения в Писанието. В този случай това означава прякото действие на силата на Бога и особено на силата на Светия Дух върху човешкия дух, с цел действително усвояване на човека на това, което е в Христос, тоест изпълване на ума с истина, сърцето с добро, съвестта с мир или морална трансформация на душата и тялото тук, и физическото там, във вечността. Това е практическата концепция за благодат! Неговият източник е Светият Дух; субектът, върху който въздейства, е човешкият дух; целта на действието е човешкото съвършенство, отрицателна, състояща се в освобождаване от злини, и положителна, в доставяне на ползи. Ясно е, че това учение е строго християнско. Философите имат само сянка от него, а именно: вярата в Провидението, която е някаква малка сянка на вярата в благодатта.
Дали Писанието обещава такова пряко действие от страна на Бог? Обещания на много места. Например, Самият Спасителят говори на евреите, които дори не са Го разбрали, за влечението към спасението от Бог Отец (Йоан 5:34). Какво означава това привличане, ако не някакво специално действие на Бог Отец, без което, колкото и да е направил Исус Христос за нашето спасение, всичко би било напразно и което е различно от всички действия на Исус Христос? Това привличане е онова пряко действие на Бога, което наричаме благодат. Същото се съдържа в стихове 63 и 45 от 6 глава на Евангелието от Йоан. Също и в Първото послание на св. апостол Петър (1 Петр. 1:22), където под Дух трябва да разбираме действието на благодатта; Виждаме това и в Посланието до римляните (Римляни 15:13), в Посланието до ефесяните (Ефесяни 3:16), в Посланието до римляните (Римляни 8:9), в Посланието до галатяните (Гал. 4:6). Нещо повече, същото пряко действие на Бога е показано на онези места, където човекът се оказва ново творение (Филип. 2:1-3, 13).
Това изпълнено с благодат действие се приписва на вина на много частни човешки добродетели: например „плодът на духовното е любов“ (Гал. 5:22, 4:6; Евр. 13:10-11, 21 и т.н.).
Видовете благодат са общи и частни; общият вид е привличането, което показахме на човека към спасението; и отделните му видове са всички отделни изрази на това привличане, например призоваване на човек чрез словото и Църквата, пробуждане чрез Тайнствата, просветляване на ума, смекчаване на сърцето - или с радост, или с тъга, а други, като цяло, видовете благодат, според обстоятелствата, могат да бъдат разделени почти безкрайно.
До каква степен се простира това действие на благодатта? Как се приема? Какви отговорности налага? Как се съхранява и използва? Всички тези въпроси се разрешават от моралната теология. Ще се докоснем до две теоретични страни. И първо, не са ли неустоими ефектите на благодатта? Очевидно някои пасажи от Писанието водят до идеята за неустоимостта на действията на благодатта и в резултат на това има цяло общество от реформирани хора, които смятат, че Бог може да спаси човек без никакво съгласие от негова страна: „и ще се смилят над него, ако се смилят над него, и ще се смилят над него, ако се смилят над него“ (Изх. 33:19), т.е. когото Бог съди (припознае), той му дава. Но, вниквайки стриктно в смисъла на библейското учение, ще открием, че Светото писание никъде не представя такава благодат. Представлява човек, който винаги може да му устои. В Писанието има специална благодат, която се дава на някои избрани хора – или за тяхно добро, или за добро на другите; но няма непреодолима благодат нито в Писанието, нито в историята, защото хората преодоляват тази специална благодат.
Ако благодатта действаше по този начин, всички щяха да бъдат спасени. Но казват: човек действа свободно дори когато не може да преодолее действията на благодатта. Той, казват, съхранява това, което му е дадено, както подобава на свободно същество. Но можем да спестяваме, когато овладеем това, което спестяваме. Ако сме приели нещо без свобода, значи ще го запазим без свобода. Така че, за да има свободно съхранение, е необходима свободна асимилация. Следователно, трябва да се съгласим или, че човек нито свободно усвоява, нито запазва спасението, но че всичко става по благодат без неговата воля - което е напълно противно; или фактът, че човек едновременно асимилира и запазва спасението свободно и че следователно благодатта не може да действа откъснато, а не неустоимо.
Какво е отношението на благодатта към силите на човека? Светото писание не обяснява това; не можеше да обясни, защото за да се обясни това, би било необходимо да се разкрие свръхсетивната половина на човека, да се предостави повече информация за състава на душата, отколкото има във всички наши психологии. Писанието, макар да се спира на общите истини, не изследва конкретно къде свършва действието на благодатта и къде започва действието на човека. Има пасажи, които казват, че Бог произвежда всичко; Има и пасажи, които твърдят обратното: всичко се приписва на човека. Такава неточност в думите предизвика колебание в мислите. Теолозите в обсъждането на тази тема винаги са били разделени на партии. Някои приписваха всичко на Бог; други - на човека; Имаше и такива, които се придържаха към средата и тези се справиха по-добре. Сигурно е, че Бог произвежда почти всичко. По-скоро е необходимо да се докаже, че нещо се изисква от човек. Това се доказва от факта, че Светото писание приписва на човека способността да не слуша (виж притчата от Матей 21), способността правилно да разбира и следва това, което е разбрано (Рим.
1:21–24), способността да се действа по един или друг начин (Рим. 7:15); много мотиви също му се явяват (Матей 3:2) и т.н. Всичко това показва, че човек може и прави нещо, макар и малко, за своето спасение. Невъзможно е да се определи точно колко човек прави и колко Бог; това е мистерия. Но за изясняване може да послужи един аналог, открит в естествената религия, тоест вярата в Провидението: както действието на Провидението се състои в поддържане на битието и физическите сили, така и действието на благодатта трябва да се състои в поддържане на битието и моралните сили; това, което е донесено там от същество, което е под контрола на Провидението за своето съществуване, същото трябва да бъде донесено и тук.
Каква е тази доктрина за благодатта за ума? За ума това учение трябва да бъде желано и желано. Всеки ще се съгласи, че е необходима най-висшата помощ за човека. Всеки, който се е опитвал да поправи сърцето си, знае колко е трудно и невъзможно за нашите слаби сили. Да станеш светец от грешник е същото като да се възнесеш на небето; и е напълно невъзможно да се изкачите там сами, без водач и помощник. Това учение за благодатта предотвратява първата и обичайна последица от страстите и греховете – отчаянието. Обикновено се случва на човек, който не се надява на помощ отникъде, че след като е изпитал силата си веднъж и отново и без да види успех, той се отказва от работата си, защото разчитането на собствените сили е слабо. Но подкрепата в благодатта е небесен стълб, който винаги може да подкрепи борбата. Тази доктрина за благодатта служи като защита срещу лекомислието. На човек с липса на собствена сила се дават неизбледняващите сили на благодатта; и следователно той никога не може да се извини, че не е преодолял греха. Това учение за благодатта увеличава Божията любов.
Човекът, живеещ в този свят, е на разстояние от Бога, защото това наистина е страна на изселване – изгнание, както отбелязва апостол Павел: докато сме в тялото, казва той, дотогава сме отдалечени от Бога (виж Рим. 8:8)... Но съзнанието за това пряко действие на Бога винаги ни напомня, че сме близо до Бога, че сме едно с Него. Благодатта е, така да се каже, непрекъсната верига от вътрешна връзка между човек и Бог, която има време да се превърне във външна - видима връзка. Съдиите, законодателите и всеки, който работи за коригиране на увредената човешка природа, особено трябва да познава това учение. Започнали работата си, те могат да изпаднат в отчаяние, когато гледат дълбоките щети на човечеството, ако не знаят, че самият Бог, така да се каже, работи, за да коригира това. Нещо повече, същото това учение може да ги накара да уважават най-големите грешници, защото има сила, която може да ги поправи.
Как работи благодатта, умът не може да разбере; но не може да отрече, че действа; в противен случай той би трябвало да отхвърли истината, приета от естествената религия или философия, че нашето съществуване се поддържа от по-висша, Божествена сила. Философската вяра в Провидението е напълно подобна на християнската вяра в благодатта: и двете са въпрос на сърцето, а не на логиката. И така, доктрината за благодатта не е нова; това е по-ограничена и по-полезна доктрина за Провидението, отдавна позната на философите.
За да обясним как човек може да приеме едно действие и да не го почувства, което обикновено се случва, когато благодатта действа върху нас, могат да послужат някои природни явления. Причината за това трябва да е, че Бог не е искал да накърни Неговата личност чрез осезаемото откровение на Неговите действия към човека; Исках да го оставя с пълната му независимост, за да може човекът да действа с по-голяма свобода и следователно действията му да бъдат по-морални, по-възвишени и по-достойни за Бога. Феноменът, който споменахме, е на първо място електричеството. Можете да нарисувате верига на пациента, да му действате и да го лекувате, но ако целият електрически апарат е скрит от него, тогава той няма да почувства, че тези действия са външни и ще ги смята за свои. Друг феномен: наскоро изобретиха галванична машина за съживяване на мъртви, която се намира във всички най-важни столични полицейски служби, имаме такава и в Санкт Петербург. Те поставят замръзнал човек в тази машина, действат върху него и ако има живот в него, тогава той оживява.
Но всичко това отново може да бъде произведено по такъв начин, че съживеният да го припише на собствените си сили и да го счита за действие на обикновено пробуждане, ако не вижда физическия апарат, използван за това. The same can and does happen to the soul at the time when grace acts on it. Thus, in the field of science there are indications that it is possible to act in an imperceptible way, just as grace usually acts on our soul.
So, the salvation acquired by Jesus Christ is assimilated to people morally and physically. Moral assimilation consists in communicating to people everything that is in Christ, that is, truth, goodness and blessedness. Physical assimilation consists in the visible and sensory teaching of salvation to people and in their direct union in Christ. This last assimilation is necessary for a person because of his weakness.
Grace works both on the part of God and on the part of man. От страна на Бог, той действа в средствата, които Бог използва, например насърчава човек да се подчинява на Църквата, да почита Божието слово и да използва Тайнствата, а също така подпомага използването на всичко това. On the human side, it affirms and gives strength to good activity; sometimes through fear, sometimes through promise, he forces you to use the means. Така благодатта ни заобикаля от всички страни. This is how salvation is acquired by the human race!
On the relation of the visible Kingdom of Christ to the invisible
Hitherto we have seen how man enters the visible Kingdom of Christ, and what is the structure of this Kingdom; Нека сега разгледаме отношението на това Царство към друго, тясно свързано с него – отношението на Войнстващата църква към Побеждаващата църква.
Видимото Христово царство ще съществува до края на времето, но преди тази неизвестна за нас граница колко хора умират! На земята има само по-малка, или по-добре казано, най-малката част от хората, но в друг свят има най-голямата. И така, има ли връзка между двете и ако има, каква е тя? Тези два клона съставляват едно тяло, едно Царство. Смъртта е много важна граница в известно отношение, но за Църквата е маловажна. И следователно има връзка между двата клона на Царството Христово и следователно трябва да има взаимни отношения. Какви са тези взаимоотношения?
Християните, които са си отишли от нас, са онези, които са постигнали съвършенство, чиито несъвършенства са приключили с края на този живот и чиито слабости са изчезнали със смъртта; или онези, които са пренесли в онзи свят само слаба вяра с дейност, несъвършена в много отношения. Според тези два вида хора връзката на Църквата с тях трябва да бъде двойна: предметът на връзката с първия, съвършения, трябва да се състои в уважение към тях и в молби, или в молитви; предметът на нашето отношение към последните, несъвършените, също трябва да се състои в молби, но не към тях, а изпратени за тях. Така че между тях и нас има строга взаимност: те ни изпращат помощ и ние им изпращаме. Видимата църква приема помощ от невидимата, но и изпраща своята помощ. Основата на тази взаимност е единството на двете Църкви в техния Глава – Христос. И какво равенство между тях! Църквата на друг свят е по-висока от нашата: тя ни помага, ходатайства за нас; но от друга страна, нашата Църква, надарена с величието на заслугите на Исус Христос, е по-могъща от това, защото тя й помага със своите благодеяния.
Писанията обясняват малко от това отношение; но по дух е напълно библейски. Неговият дух се състои от любов и доверие, за които се говори навсякъде в Писанието. Всеки е жив пред Бога; много повече, може да се каже, преди Христос, Който умря, за да могат те да живеят. Ако всички са живи, могат ли да останат без взаимоотношения помежду си?
А. Под каква форма Църквата съдържа учението за почитането на светците? Тя ви учи да ги уважавате и да викате за помощ.
Какви знаци показва тя на уважение към светците? Какви са видовете това уважение? Тези видове са: освещаване в чест на техните дни или установяване на празници; освещаване на храмове за тях; даване на имената на хората; поставяне на изображенията им в храмове и къщи; поклонение пред тях, целуване на икони и мощи, ако има такива; запалване на свещи и тамян; кадиране; изнасяне на частици в тяхна чест на проскомидията; прославянето им в проповеди и др. Ние изчисляваме тези видове уважение към светците, защото има цяла църква, протестантската църква, която отхвърля уважението към светците във формите, в които ние го поддържаме и изпълняваме, атакувайки не уважението към светците, а видовете уважение, особено почитането на техните изображения.
Но нека самият разум прецени това по-безпристрастно; Ще намери ли нещо противно в това отношение към светиите? Светците се почитат; Може ли разумът да каже нещо против това? Той знае, че хората, които са различни от другите, не могат да не бъдат уважавани, а светецът е велик, отличен човек. Точно както в гражданските общества има велики мъже, пред които човек не може да не почита, така и в църковното общество има велики мъже, чието величие е по-високо от величието на земята, защото те са велики на небето и участват в славата на Царството Христово (Лука 23:43. Откр. 6:9-10), докато онези, които са велики на земята, винаги са в опасност да бъдат малки; връщането винаги е възможно за тях. Светиите са още по-достойни за уважение и защото тяхното величие е съчетано с благотворителност за нас: те винаги са велики в морално отношение, велики в любов и милосърдие. И така, може ли сърцето и религиозното чувство да не уважават своите благодетели, ходатаи и приятели?
Нека сега разгледаме знаците, които изразяват уважение към светиите. Да започнем с посвещаването на дни на тях - с празници в чест на светците. Посвещаването на дни на светци е същото като посвещаването на дни на добродетелите, защото всеки светец е пример за определена добродетел. Във Франция през миналия век беше създадена религия на разума, която имаше празници, установени в чест на добре известни добродетели; Това означава, че умът е съгласен да посвещава дни на добродетели; но не е ли това, което правим, само че по различен, по-добър начин, когато посвещаваме дни в чест на светиите? Празнувайки паметта на светиите, ние празнуваме паметта на добре известни добродетели, например, спомняйки си обезглавяването на Предтечата, ние си спомняме твърдостта и постоянството на истината; освещавайки деня на Петър и Павел, ние освещаваме подвизите, извършени от хората в полза на човечеството, разглеждани от духовната страна; Почитайки Никулден, ние почитаме милосърдието и любовта към ближните и т.н. И така, Църквата, като посвети определени дни в чест на известни светци, изпълни искането на разума, само по-добре, отколкото можеше.
Защото тя представяше добродетелите в личности, а личното представяне е по-добро, по-живо и градивно от една абстрактна идея.
Същото може и трябва да се каже и за освещаването на църквите на светци. Храмовете са кръстени на светци. Има сянка на това в гражданската история: тук виждаме, че имената на велики хора са дадени на известни сгради, институции и други. Назовавайки храм на светец, това означава, че този храм е даден на този светец под специална защита; Има ли нещо гадно в това? Самият разум не подсказва ли това на тези, които действат по същия начин с обикновените заведения?
Образите на светци не са нищо повече от портрети на наши благодетели и приятели, които пазим и почитаме за паметта. За простия, който не може да разбере друго учение, най-доброто учение са икони, изобразяващи лицата на светци или събития от техния живот. Тук може да има само недостатък, който се състои в прекомерното почитане на иконите, в суеверното представяне на тях като на нещо божествено; но този недостатък идва от грубостта, а от друга страна, за някой толкова груб той е по-нужен и полезен. Защото, ако той не може да получи абстрактно понятие от икона, тогава без икона той може да го направи още по-малко. Следователно, това излишество не е без полза за него и отнемането на иконите от него би било безразсъдно. Франция показа това: когато по време на революцията всички църковни образи, а следователно и икони, бяха унищожени, се оказа, особено в селата, нещо подобно на езичеството.
Назоваването на имена на светци е чудесен обичай и ако е безрезултатен, то се дължи на наше нехайство. Този обичай е много древен: дори в древни времена хората са си давали имена на богове, велики хора и т.н. Това именуване е подходящо за християните; чрез това име на известен светец и следователно името на известна добродетел преминава от поколение на поколение и се увековечава. Ако християните съчетаваха самите си добродетели с имената на светци, тогава добродетелите щяха да преминават от век във век и да се утвърдят. Това означава, че този обичай е много добър: може да ни направи като светци!
Почитане на икони, палене на свещи и кадене. Тези действия, самотни по своя предмет, може да изглеждат странни. Но наистина ли са странни? Не се ли случва същото и в земните граждански отношения? Където няма лично присъствие на суверена, там лицето му е представено от войниците - знаме, на местата на правосъдието - портрет или огледало; защо да не е така и в религията? Наистина, тук има антропоморфизъм (човекоподобие), но от който човек не може да се освободи. В религията този антропоморфизъм е редуциран, тъй като тук е представен дух, отделен от смъртното тяло, което някак си е по-удобно да си представим като присъстващо на неговия портрет. И така, този знак на уважение също има своята основа в човешките обичаи. Би било изненадващо, ако не беше прехвърлено на Църквата; Би било странно да свалиш шапка на човек и да вървиш без никакъв знак на уважение пред образа на светец. Има обаче някаква странност в това, че се покланят не на светеца, а на неговия образ.
Но този израз е необходим на низшите хора: когато видят изображение на светец, те не могат да не го почетат с поклонение. Освен това тази страна на нашата Църква не представлява никаква странност за правилния възглед. Изобщо има основа за всички тези знаци, които изразяват уважение към светиите. И протестантите след това силно се разбунтуваха срещу тях, когато се биеха с папата, мислейки, че цялото господство на папата се основава на този външен вид, който сред католиците е разнообразен и изобилен до точката на излишък. Сега и те започват да преценяват по-разумно, виждат предимствата на този външен вид и на много места въвеждат нещо подобно.
Вторият тип отношение към светците е призоваването им на помощ. Да се обърнем към светиите и да ги помолим за помощ, ако засега приемем, че ни чуват, не е никак странно. Фактът, че са в друг свят, не пречи на това, тъй като те не са далеч; Не пречи и това, че са без тяло: Ангелите са духове и при всичко това са наши помощници - пазители; душа, отделена от тялото, намира за още по-удобно да действа и да общува с други същества. И така, обръщането към светиите не е никак странно; В този случай може да има само един странен въпрос, а именно този: чуват ли ни светиите и как? Когато си задаваме такъв въпрос, подтик за това е някаква тъмна концепция, съхранена в съзнанието на хората за рая и ада, като нещо далечно. Но знаем ли къде е раят? Може би е точно там, до нас. Така че част от този въпрос, основан на недоказаното мнение за отдалечеността на небето от нас, губи своята сила. Светиите може да са близо до нас и с нас, но ние не ги виждаме.
Но това отслабване на част от въпроса не отслабва целия въпрос; Следният разумен въпрос все още остава неразрешен: праведните не са вездесъщи, но петиции им се изпращат отвсякъде, как могат, като са на едно място, да чуят всичко? Тази странност се премахва така: праведният вижда всичко чрез Бога, тоест Бог вижда всичко, а праведният вижда всичко в Бога, като в огледало. Но това решение е трудно за разбиране, защото за да се разбере как праведните виждат всичко в Бога, това изисква повече от това, което се изисква, за да се реши въпросът, който зададохме. Така че, нека го решим по-просто. Тук всичко е въпрос на пространство. Външното пространство (то трябва да бъде както в нас, така и извън нас) не пречи на духовното око да се разшири, така че да може да вижда едновременно от единия полюс до другия, тъй като нашето физическо око е толкова далеч в своето зрение, че вижда най-далечните звезди, които са по-далеч от него, отколкото единия полюс от другия. Много вероятно той щеше да види полюсите на земята, ако нейната дебелина не му беше попречила.
Как става, когато хиляди небесни тела изведнъж се побират в окото ни и не го изпълват? Никой философ няма да каже това! За нас казаното е достатъчно. Защото от това вече става ясно, че духовното око може да се разшири и да види надалеч. Това разширяване се случи сред някои светци дори в този живот. Има някои явления, които обясняват това не само в света на хората, но и в света на животните, въпреки факта, че този живот е затвор, където всичко е ограничено и компресирано от четири стени. Така някои животни инстинктивно усещат бъдещето и виждат по-ясно от хората. Хората имат тъмни предчувствия и чувства за това, което се случва далеч от тях. Ако хората, и особено светците, гледат толкова далеч в този живот, тогава не е изненадващо, че виждат много повече отвъд гроба; там хоризонтът на зрението става по-широк и слухът става по-разширен - и сегашният твърде ограничен слух и зрение не могат да бъдат пренесени там.
Сега виждаме необичайно бързи физически действия; виждаме, че някои планети изминават милиони мили в секунда; защо да не припишем такава скорост на душата? трябва да е по-бързо, защото е по-малко ограничено от разстоянието. Освен това познаваме ли законите на друг свят? Ние също не познаваме добре физическия свят. Наскоро Кеплер и Нютон откриха законите на Слънчевата система, които бяха универсално приети за истина. Но през настоящия век те бяха отхвърлени от нашия домашен астроном Струг и бяха открити други закони, може би също неверни. Ако не можем да преценим правилно физическите закони, то още по-малко можем да определим законите на духовния свят, който е напълно скрит от нас, и би било изключителна глупост да пренасяме нашите истински закони там. И така, самите светии чуват нашите молитви; Иначе защо силната молитва ще им действа така и ще ги безпокои толкова много, ако не стигне до ушите им? И това многократно се вижда от някои легенди за видения на светци.
Например Самуил, повикан от Саул, му казва: „Защо ме безпокоиш?“ Бог говори подобно на Моисей при Червено море: „Защо викаш към Мене?“ Не е изненадващо, че в друг свят умовете и сърцата на светците се разширяват. Апостол Павел пише на вярващите още в този живот: „Сърцето ни се разшири, не сте претъпкани с нас“ (2 Кор. 6:11–12). Така че тук се разширява с любов, а там със силата на духа.
Дали доктрината за призоваването на светци е учение на Църквата и Писанието?
То е универсално и библейско, въпреки че Писанието не говори директно за него. Че светиите се молят за нас и затова трябва да ги призоваваме - в потвърждение на това някои цитират следните думи на апостол Петър: „Старая се и всякога след моето заминаване да си спомняте тези неща” (2 Петр. 1:15). Но от руския превод се вижда съвсем друга мисъл: „Ще се постарая, казва тук апостолът, така че дори след моето заминаване винаги да помните това“. тъй като предишният текст говори за смъртта на апостола, значението на това място може да бъде: „Ще се помоля да останеш верен и непорочен дори след смъртта ми“, но къде да се молиш и кога - дали тук, или в друг свят, преди смъртта или след смъртта - това не се вижда. Така идеята на този текст е обща, неясна и не съвсем подходяща за нашия случай.
Но тук мястото е ясно и решаващо. На ангела „се даде... много тамян, за да даде на молитвите на светиите всичкото злато, което беше пред престола” (Откр. 8:3). За кого се отправят тези молитви на светиите? Разбира се, за земните жители. Това едно място е достатъчно за нашата тема; но има и нещо друго, в Стария завет, във Втората книга на Макавеите. Там се казва, че Ония, отдавна мъртъв, е видян да се моли с протегнати ръце (2 Мак. 15:12). Тези две места доказват нашата истина директно и ясно. Освен това. Свещеното писание и историята на християнската църква представят толкова много преживявания за явяването на светци в бедствия и в различни човешки нужди! Тези преживявания ясно показват, че нашата сила и помощ са в светиите: как да не прибягваме до тях?
Ние засегнахме факта, че светиите чуват молитви, донесени им от всички страни; доказаха, че могат да имат толкова широк слух; Сега нека попитаме: може ли тяхната душа да има такава способност да обхване толкова много на брой и толкова разнообразни по предмет молби? Човешката душа може да побере още много. Например, колко много може да се съдържа в една нейна способност - в паметта! Един генерал (Епаминонд) познаваше всичките си войници по име. И изобщо колко знания, мисли и чувства се побират сега в една душа! След това не е изненадващо, че душите на светците съдържат толкова много. Истинският капацитет на душата е само сянка на капацитета, който тя ще получи във висшия свят, като стане по-добра, лека, фина, чиста.
Как чуват светците? По какъв начин те получават нашите молитви? Вътрешни или духовни чувства. Това, че имаме тези чувства, е ясно от факта, че понякога чувстваме без помощта на външни сетива. Например, в съня ние ясно действаме с други сетива: виждаме със специално око, а не обикновено, чуваме също със специално ухо; с една дума, в съня душата действа по особен начин, но сякаш в действителност, с помощта на обикновени външни чувства. Това води до идеята, че душата има свои чувства, подобни на сегашните външни. И ако душата действа с тези чувства насън, тогава изненадващо ли е, че тя действа с тях след отделяне от тялото - в друг свят? Разбира се, начинът, по който виждаме настоящето, не е напълно подобен на бъдещето; все пак може да го изясни донякъде. И така, светиите имат инструментите да чуват и чувстват и следователно имат възможността да приемат нашите молитви.
Тази възможност става още по-ясна, ако приемем, че душата взема със себе си някаква, макар и подобна на сянка, обвивка на тялото: в този случай душата може да изпитва същите чувства, с които сега обикновено действаме.
Като цяло трябва да се отбележи, че всички трудности и възражения по отношение на тази тема падат и се губят при внимателно вглеждане в нея и особено от неизменното правило, че законите на настоящия свят не могат да бъдат пренесени в бъдещия свят; Въз основа на сегашното състояние не може директно да се съди за бъдещето, което е много по-възвишено. Това се приема не само от теолозите, но и от философите и затова не буди ни най-малко подозрение. От друга страна, трябва също да се каже, че идеята за служба е много съвместима с достойнството на светиите. Много е прилично да се използват хора, за да служат на хора, и особено на светци, които в този живот са били много щастливи от съвършенството на своите ближни и са смятали помощта им за специална награда и удоволствие в бъдещия живот. Това свято желание остана и естествено се разшири и увеличи; защо министерството да не остане? Остана и трябва да остане и защото помощта, която ни оказват, им дава и нещо като дело на любовта.
И като цяло, преди общото възкресение, дейностите на светиите не можеха да бъдат заети с нещо по-добро от делата на милосърдието; Ето защо тази празнина е запълнена с тях.
Но дори и да не можем да докажем с разума, че светците могат да виждат далечни предмети, тогава дори и тогава не бихме могли да отхвърлим такова видение на светци. Защото историята на Църквата дава много примери за това как светите хора дори в този живот са предвиждали далеч. Например Сергий Радонежски по време на Куликовската битка предвижда целия ход на битката, моли се и разказва на братята как протича битката, кой е убит и т.н. Един ден по време на хранене той се изправи и се поклони; в това време близо до манастира минавал епископ... Така Василий Велики разпознал мислите на Ефрем Сирин, който стоял незабелязано в ъгъла на църквата и бил прелъстен от великолепието на одеждите и великолепието на службата на този светец. В резултат на това той му изпрати просфора и, като го покани при себе си, разказа подробно собствените си мисли, които се съживиха в него в църквата при гледане на дрехите и богослужението.
Като цяло трябва да се каже, че човешкият дух съдържа много способности и страни, които не се разкриват в този живот. От някои експерименти става ясно, че в нашето тяло – в този тесен затвор – се крие най-големият гигант. И нашата психология, която едва схваща явленията на душата, не може спокойно да се каже, че схваща нейната същност. Нашата душа може да бъде разделена на способности, които действат във всеки, познати на всички; и на способности, които действат в някакви - неизвестни, тайни за нас самите, тоест може да се раздели по същия начин, както географите разделят земята на известни и малко известни страни. Тук това разделение е още по-уместно, защото душата ни е по-малко позната от земята. Особено неизвестни са двата му полюса, тоест едната му страна, обърната към Бога, а другата към света: това са две големи неразгадани мистерии! Последното привидно е разбираемо, но ако се вгледаме по-внимателно, ще видим, че е и неразбираемо и мистериозно. За да направите това, достатъчно е да посочите сетивото за зрение. Как безброй предмети влизат в душата? Как остават там и как излизат оттам? Не е ли тайна всичко това?
Древните са разказвали, че частиците се отделят от телата и влизат в окото ни; най-новите - обясняват от пречупването на слънчевите лъчи; но всичко това не обяснява въпроса, все още остава загадка как гледаш небето - и то е в окото; гледаш звездите - и те са в очите ти! Същата тайнственост се забелязва и в способностите на душата; Така от ума на архитекта се раждат огромни сгради; философът произвежда от себе си цял свят от мисли; историкът извежда, така да се каже, няколко века с безкрайно разнообразие от лица и събития; всичко това се прави по такъв начин, че душата в никакъв случай да не почувства или да претърпи най-малката загуба - и следователно води до мисълта, че не трябва да се спира пред логическия разум, а трябва да се отиде по-нататък, тъй като той, със своите диалектически форми и съображения, е враг на всичко високо.
Освен невидимото въздействие на светците върху нас, има и тяхното видимо действие. Те действат върху нас чрез своите тела или сили.
Що за явление е това, необикновено във всичките си отношения? Нетлението на телата на светците е много интересна тема – това е първото най-забележително явление в света. Целият свят е подложен на поквара, но няма тела на светци: откъде идва това изключение и за какво?
Дали това е феномен, който единствено принадлежи на светостта? Съдейки строго и точно, трябва да се каже, че нетленността не е единственият атрибут на светостта. Среща се и в други случаи: има нетленни тела на хора, чийто живот е неизвестен; обаче има толкова малко от тях, че почти не се забелязват, а тук се споменават само за да ударят противниците, които биха могли да ни възразят, ако мълчим. Има само две проявления на нетленността на не-светиите: в Ревел лежи нетленното тяло на херцог Дюкроа (той беше предател), победен и заловен близо до Нарва и за това прокълнат от Петър Велики в цялата топлина на импулсите на великата му душа (феноменът, без значение как го съдите, е много забележителен); Има още един пример и това е всичко; но има много явления на нетлението на телата на светци. Следователно, след като се докоснахме до това, което е малко забележимо, нека се обърнем към това, което е твърде забележително; Нека се обърнем към нашата тема – нетлението на светиите.
Ние почитаме мощите на светците и чрез тях получаваме помощ. Възможно ли е тази почит да е суеверна? От излишък, вреден във всичко и винаги, той може да се превърне в суеверие, но "само по себе си това е благочестиво и полезно нещо. Всъщност има ли нещо неподходящо тук? Ние проявяваме уважение към неживите тела. И всяко мъртво тяло вече става нещо почетно за нас; смъртта ни поставя печат на унищожение, но в същото време - неприкосновеност. Ако това се случи с обикновените тела, тогава какво трябва да бъде за нас, ако не обект на почит, телата на святия човек, след смъртта му, виждаме, че къщите и местата, белязани от присъствието на владетели, са забелязани от любопитни потомци. В това отношение думите на апостол Павел могат да бъдат приложени особено към тях: вие сте „храмът на Светия Дух“. (1 Кор. 6:19).
Всичко, което би могло да ни отдалечи от тях, е неприятен образ на гниене; но Бог унищожи това отвращение към мъртвото тяло в телата на светиите, като ги облече в безсмъртие – нетленност. След като Бог благоволи постоянно да проявява Своята чудотворна сила в тях и чрез тях, ние трябва да се обърнем към тях с благоговейно внимание като към пътищата на специално Провидение. Нетленността на телата замества много чудеса и превъзхожда всички тях. Защото те са еднократни, но това е постоянно чудо; За да остане тялото нетленно и да върши чудеса, е необходимо постоянно да му се оказва чудотворна помощ. тъй като, ако не силата на изцелението, то силата на нетлението постоянно остава в телата на светците, очевидно е, че чудотворните сили на Бога постоянно действат в тях.
Защо Бог използва този вид чудо? Защо Той разкрива Своята чудотворна сила чрез телата на светиите, чрез тяхната нетленност? Тялото е най-слабата част от нашия състав; гностиците го извличат от зъл принцип и несправедливо смятат, че той е източникът на греха; неговата нетленност, въпреки всичко това, показва, че и тази най-слаба част може да бъде издигната и осветена. Извършвайки това чудо, Бог сякаш казва на хората: „Вижте какво може да излезе от тялото ви, на какво е способно то!“ Покварата е най-крайната видима последица от греха; сега чрез благодатта се произвежда другата крайност, така да се каже – грешното тяло става светилище. Гледайки тялото по този начин, вие веднага се убеждавате, че е невъзможно да се демонстрира чудотворната сила на благодатта в нещо по-добро, отколкото в тялото. Нещо повече, такава проява на благодатни действия е необходима на масите от цялото човечество, които от тук могат да получат голяма полза и назидание. У нас, от честите срещи с мощите на светци, силата на чувството е отслабнала, но колко е силно у руснаците - далеч от Киев!
С каква особена почит отиват по тези места! За тях посещението на Киев е почти същото като посещението на рая.
Това, че има преживявания на нетление от не-светии, не намалява чудотворността на нетлението на светци. При някои болести се проявява дарбата на сърдечното знание и прозрение, например в лудостта, в магнетизма, но това по никакъв начин не унищожава факта, че дарбата на пророчеството е дар на Светия Дух; същото трябва да се каже и тук. Това само показва, че в човешкото тяло има някаква мистерия; има способността да бъдеш неподкупен; че грешното тяло може да бъде същото като святото тяло, само че тази способност се проявява в тях по различен начин.
От какво зависи нетленността на телата на светците? Свръхестествено или естествено е това действие? Простата вяра в Провидението и благодатта спира до едно съдействие на Божията сила; но умът намира и естествени причини, но тези, които на свой ред стават непосредствени - свръхестествени. Чрез Христос човекът трябва да се обнови във всичко – душа и тяло. Ако е така, тогава в какво друго може да се състои обновяването на тялото, ако не в нетлението – в безсмъртието? Но ако това е обновление, тогава защо не виждаме нетлението на всички тела на светиите? Системата на благодатта изисква универсалност, а не особеност; и следователно телата на всички обновени хора трябва да бъдат нетленни. И така. Но тази хармония ще трябва да се разкрие на края на света, а дотогава нейните следи трябва да се появят само в някои. защо е така Това е необходимо за този свят; това е нашата цел.
Чрез това Бог назидава и коригира народите; но законите на това назидание и коригиране са в съответствие с нуждите на народите; и тъй като е необходимо да се представят на хората примери и стимули за поправяне чрез нетлението на телата, то точно поради тази причина това нетление е станало рядко, частно явление, а не общо. И така, от тази страна светиите не участват в делото на своята нетленност: тук всичко е скрито в Божествените съдби.
Въпреки това, част от причината за нетлението може да се крие в светиите. Това е техният начин на живот – външен, като: пост, въздържание и т.н. Това може да се види от опит, че този начин на живот е отчасти причината за нетлението: това, което е по-сухо и по-тънко, е по-твърдо и по-силно. Човек обаче не може да се спре на външния начин на живот. Ако има естествени причини за нетлението, то те трябва да се крият повече във вътрешния начин на живот - в мислите и чувствата. Едни мислят повече за тленното, а други за нетленното – за рая; следователно тялото на един е по-податливо на разлагане, а на друг - на нетление. Източникът на нетлението трябва да е в духа: трябва да се приеме, че според естеството на дейностите на ума се формира свойството на тялото: ако умът е зает с тленни неща, то тялото се стреми към тление; ако е нетленно, значи тялото е заето с нетленност. Нека не се отдалечаваме от законите на духовния свят и от идеята, че определени мисли и чувства сами по себе си са способни да произведат чудото на нетлението. От опит е известно, че едно докосване на едно нещо до друго може да трансформира последното; още повече това може да бъде в духовния свят; защото мисълта е по-силна от нещото.
И така, в светците има част от причината за нетлението на техните тела. По-добре е да го търсим в провидението и нуждата на хората. Нетлението не е единственото доказателство за висотата на святостта. По-скоро може да се предположи, че някои светци се радват на друго, по-високо и пълно възкресение и са толкова зрели, че са близо до състоянието, което ще бъде след общото възкресение. Че такова възкресение вече се е случило с някои – има пример за това в Писанието. Но той е толкова важен, че човек не смее да го съди и поради тази причина трябва да остане в сянка. Това е възкресението на онези, които са възкръснали с Исус Христос: „и много тела на починалите светии възкръснаха“ (Матей 27:52). Би било странно да се предположи, че те са се надигнали, за да умрат отново; следователно трябва да мислим, че те са били възкресени чрез пълно възкресение. И следователно общото възкресение може да бъде предшествано от частно. Илия и Енох са взети с телата си на небето. Така че няма да е в противоречие с учението на вярата и Църквата да се смята, че някои светци вече са възкресени и обновени с пълно съществуване, на което след края на света всички ще се радват.
Б. Връзката на Църквата с онези, които са преминали в друг свят, докато са все още несъвършени, е молитвата. А по отношение на съвършените връзката им с тях се състои в молитвата. Но там, тоест по отношение на съвършените, се отправя молитва за нас, а тук, тоест по отношение на несъвършените, тя се отправя от нас за тях.
Основата на това учение от страна на починалите е нуждата, защото мнозина отиват в друг свят не чисти, а само със слаба вяра, а от наша страна е желанието да помогнем на слабите братя.
Основните въпроси, които трябва да бъдат включени тук, са следните: каква е същността на учението на Църквата по този въпрос? Могат ли нашите молитви да бъдат полезни на мъртвите? Кога и как? Имат ли само външно, косвено влияние, или действат пряко върху физическото и моралното състояние?..
И така, каква е същността на учението на Църквата за възпоменанието на мъртвите? Изобщо тя учи, че е полезно да се молим за умрелите - молете се за починалия, полезно е за него - това е общото вселенско мнение на Църквата! Но кога тези молитви носят полза - в този живот или отвъд гроба? Въпросът изглежда странен и ненужен; но това е необходимо, защото има хора, които твърдят, че тези молитви са от полза (лекуват) мъртвите в този живот, тоест, когато живеят. „Бог“, казват те, „вижда бъдещето като настояще и следователно вменява на грешника бъдещите молитви за него като настоящи и в съответствие с тези молитви намалява наказанието му в самия момент на смъртта му; тъй като след смъртта промяната на състоянието е невъзможна. Оттук се появиха различни мнения по този въпрос.
Общото и обикновено мнение е, че молитвите са полезни отвъд гроба. Разделя се на своите частни, които ще видим по-късно. Друго лично мнение на някои наши богослови е, че молитвите са полезни в този живот, а не отвъд гроба; използвани при смъртта, а не след смъртта.
Последното от тези мнения се намира у Ириней и Феофан Прокопович. Същността на това мнение, както може да се види от разкриването му в системата на преподобния Ириней на страници 239, 241 и 269, е, че "щом човек умре, Бог веднага го съди и взема предвид онези молитви, които ще бъдат принесени за него. В зависимост от заслугите на тези молитви, Той произнася присъда, преди грешникът да влезе във вечността, една или друга присъда, тоест намалява ли наказанието или не“. Ясно е, че в това мнение има някаква хитрост и неестественост. Тази мисъл без съмнение е водена от мисълта, че след смъртта няма нито милост, нито покаяние. По-общото мнение, както казахме, е, че молитвите са полезни в бъдещия живот. как? При решаването на този въпрос общото мнение се разделя на много частни.
Първо, те казват, че тези молитви действат върху мъртвите чрез Бога, тоест, като смекчават Божията справедливост, те носят прошка на грешниците и по този начин подобряват съдбата им. Това мнение поддържа същата мисъл, тоест дължи съществуването си на мнението, че след смъртта няма покаяние и ефектът от молитвите върху мъртвите се ограничава само до облекчаване на тяхното външно състояние. Това мнение е разкрито подробно в „Камъкът на вярата” на Яворски.
Други смятат, че нашите молитви не само облекчават физическото състояние на мъртвите, но и нравственото, тоест предизвикват вътрешно подобрение в тях. Нашите богослови почти нямат мнение по този въпрос. Има една книга: „Огледало на православното изповедание“, която съдържа проповед за освещаването на храма, съдържаща добре развит възглед за молитвите за мъртвите: тук, в тази проповед, се разкрива идеята, че молитвите за мъртвите произвеждат в тях не само външна промяна, но и вътрешна - те ги променят нравствено. Но различията в мненията по този въпрос все още не свършват тук. Обръщайки внимание върху кои точно хора действат молитвите, отново има разногласие. Някои признават, че молитвите действат на всички; а други - че върху някои, а именно върху онези, които се покаяха и се преместиха там с надежда; Църквата изключва непокаялите се от своите молитви. Ето ново разногласие.
Питайки къде са тези, на които Бог прощава заради нашите молитви, и отговаряйки на това, те отново не са съгласни. Някои казват, че по този начин хората, подложени на изпитания, получават прошка; други твърдят, че тези хора живеят в ада, само в определена част от него. Следователно адът е като затвор, в който има секции за осъдените на смърт и за затворниците за известно време (това несъгласие не е важно за нас, защото дали тези души, за които се молим, са в изпитания или в ада, обаче, допуска се мисълта, че тяхното състояние е лошо и че е възможно да променим това състояние, и това е единствената мисъл, от която се нуждаем за нас, защото ако това състояние беше добро, тогава защо да го променяме; ако беше невъзможно да се промени тогава защо да се молите за промяна. Ето преглед на мненията по тази тема.
Откъде идва тази разлика в мненията? Тук нашите богослови няма как да не се съгласят. Защото този предмет не е дефиниран в Писанието; в учението на Църквата също не е разработен в детайли. Но е забележимо, че всички тези определения бяха повлияни от мнението, че няма покаяние след смъртта - това мнение беше като че ли страж над тези, които определят тази тема. И затова всеки се опитваше да допусне в определението си не повече от допусканата мисъл, че няма покаяние след смъртта. И тъй като човек разбира тази мисъл по-стриктно, той определя по-тясно самия предмет; другият имаше по-малка представа за това и следователно разшири обхвата на темата, която разглеждаше; оттук и различието в мненията и определенията.
И така, ние видяхме същността на мненията, които нашите теолози имат по този въпрос; Нека сега кажем нещо повече за тях. къде са те Първото мнение, тоест, че молитвите не действат отвъд гроба, а тук, в този живот, в системата на Ириней; второто мнение - че молитвите действат и отвъд гроба, но само върху външното физическо състояние - се намира в "Камъкът на вярата" на Яворски. Казахме за първото по-горе, нека кажем нещо за второто. Същността на това второ мнение, според теорията на автора на тази книга, е, че в резултат на молитвите на починалия се прощават не греховете и вината, а временното наказание. Това наказание се съчетава с всяко опрощаване на греха, така че душата на грешницата, виждайки, че заради заслугите на Исус Христос нейният грях е простен, да не се научи да греши безнаказано. Състои се от различни видове епитимии, наложени на грешника. И затова, ако някой не е изпълнил тези епитимии, наложени му в този живот - не е претърпял временно наказание тук - молитвите, отправени за него, компенсират това, служат му като заместител и го освобождават от това наказание. Ето в какво се състои това учение!
какво е то Освен това е донякъде умно и освен това въвежда идея, която е в противоречие с учението за покаянието, прието от нашите теологични системи. Всички наши богослови учат, че покаянието изисква само вяра в Христос и решителност за подобряване; и тук се въвежда трето условие, прието само от католиците, а именно, че се изисква удовлетворение (satisfactio) и от страна на грешника. Освен това този поглед е повърхностен и не изчерпва дълбочината на темата! Тук, в „Камъка на вярата“, също се обсъжда мнението за това къде се намират онези души, за които се молят. След като първо очерта мнението на католиците, които определят чистилището (purgatorium) като място за тези души, авторът на тази книга след това сам казва, че тези души са в изпитания, и доказва съществуването на тези изпитания с различни традиции, примери и свидетелства. Зад това мнение, възприето от самия него, той излага мнението на онези, които, считайки изпитанията за нещо грубо, ги отхвърлят, а за душите, за които се молим, определят място за пребиваване в ада - в определена част от него.
Тук той има предвид Феофан Прокопович и неговите последователи, които поддържаха това мнение.
Така че, като цяло, мнението, намиращо се в „Камъка на вярата“, признава, че молитвите са полезни отвъд гроба и носят прошка, но тази полза е ограничена до определен тип хора и тази прошка се определя от определен вид наказание. Но ето и третото мнение: то се съдържа в проповедта, приложена в края на споменатата от нас книга „Огледалото на православното изповедание“. Тук се казва, че "молитвите са от полза за всеки, който зависи от Христос, дори ако имат много слабости; Само отчаяните, тези, които са умрели без покаяние, не се използват. Те го използват по същия начин, както приживе, тоест това, което молитвите на другите произвеждат в нас или нашите в други хора, докато са живи, същото се случва и с мъртвите. Точно както тук молитвата има не само физическо влияние, но и морално, така е и там. Ако се молим за покойникът по негово указание, ако ние даваме милостиня за него, според волята му, то ние сме само инструменти за изпълнение на волята му, а той самият е автор на това добро дело - неговата воля; значи, може ли да остане без морално усъвършенстване, докато прави такива неща?
В него има някакъв дъх на морален дух; то позволява възможността за морална промяна и подобрение в друг свят и следователно е по-малко подходящо за идеята, че няма покаяние след смъртта. Какво е мнението на Църквата?
Къде мога да търся учения за молитвите за мъртвите? Не е буквално в Библията, но е в духа и затова трябва да се търси в библейския дух или още по-добре в духа на християнството. Но преди да започнем да го търсим тук, нека обърнем внимание на идеята, която е в Църквата от древни времена, че след смъртта няма покаяние. Тази мисъл може да има, както и направи, голямо влияние върху дефиницията на това учение.
Казва ли директно Писанието, че няма покаяние след смъртта? В системата на Ириней (стр. 241) има пасажи (Гал. 6:9, 1 Кор. 7:29, Пс. 6:6), които изглежда директно съдържат идеята, че след смъртта няма място за покаяние. Но тези места са неясни, в по-голямата си част те само показват, че сегашният живот е по-удобно време за покаяние от бъдещето; и че покаянието би било напълно невъзможно отвъд гроба - това не се вижда от тях. Би било по-вероятно да се цитират в подкрепа на тази мисъл онези пасажи, в които се предлага да се използва реалният живот като единствено време; също притчата за богаташа и Лазар, където невъзможността за преминаване от едно състояние в друго е изобразена в приточен (под формата на притча) образ.
В Църквата мнението за невъзможността за покаяние след смъртта беше общо, универсално. Как го прие тя? Църквата, приемайки го, би могла да го ограничи. Така че тя може да мисли, че след смъртта покаянието е изключително трудно и следователно може да каже, че го няма. В този случай можем да отдадем на думите на Църквата: покаянието след смъртта не е възможно и самата Църква, без съмнение, им е придала същото значение, каквото някои отци на Църквата придават на думите на апостол Павел, когато казва, че някои грешници е „невъзможно... да се обновят за покаяние“ (Евр. 6:4-6), т.е. трудно. Ето го първото ограничение! Това мнение може да се разбира и така: ако някой е умрял без никакво покаяние, тогава той не може да започне поправяне след смъртта; но дори и да започне да се подобрява тук малко, тогава там ще продължи това, което е започнал. Ето го второто ограничение! Може да има и трето нещо, това: след смъртта няма опрощаващо покаяние, но може да има само коригиращо покаяние, тоест тук грехът и наказанието се опрощават на този, който се е покаял, но там няма такова опрощение.
Има свобода да промениш себе си, но човек трябва да понесе всички последствия от греха, да понесе цялото наказание. В зависимост от тези ограничения възгледът върху молитвите се прави по различен начин и по-добре. И като цяло, възможно ли е да се приеме това мнение без никакви ограничения? Какъв е периодът от живота след смъртта? Има ли период на развитие или бездействие? Въпреки че за бебетата това задължително трябва да е период на развитие: те са умрели, без да започнат духовно развитие тук; следователно техният дух трябва да се развива там. Но не може ли това да бъде и период на развитие за възрастните, особено за онези от тях, които от духовна гледна точка тук не са били нищо повече от бебета? Ако и за тях това може да бъде период на развитие, тогава е необходимо да се признае едно от трите ограничения, които показахме за мнението, че няма покаяние след смъртта. Но нека оставим анализа на мненията и да се обърнем директно към въпроса, тоест да сравним доктрината за възпоменание на мъртвите с духа на християнството.
И така, каква е основата за това учение? Има две причини да се молим за мъртвите: едната е теоретична. Тя се състои в това, че земната и небесната църква, видима и невидима, съставляват едно тяло и че съдбата на мъртвите все още не е решена. Въз основа на това Църквата ги моли за небесна помощ. Друга причина е практическа: тя се състои в християнската любов, към която молитвите и особено молитвите за мъртвите са много подходящи; това е най-нежният плод на любовта, което ясно я характеризира и показва, че тя не е ограничена от времето и разстоянието, а действа в безкрайността. И така, и двете страни на това не подлежат на съмнение и следователно също е сигурно, че учението за молитвите за мъртвите е в съответствие с духа на християнството.
Но може ли тази част от слабите хора наистина да използва молитви? универсалната вяра на Църквата гарантира това. Това е мястото, където универсалната вяра трябва да има авторитет най-вече. Ако това беше заблуда, тогава Исус Христос щеше да защити Църквата от нея и нямаше да позволи злото да продължи дълго време. Но виждаме, че от самото начало на християнството те непрекъснато са вярвали и все още вярват, че тези молитви са полезни за мъртвите. Ето какво се казва за това в Апостолските конституции и писанията на Дионисий Ареопагит; и изобщо всички светии имаха вяра в това: възможно ли е да се съмняваме и да не вярваме в ползата от молитвите за мъртвите?
Как нашите молитви влияят на мъртвите? Дори и да не сме дали отговор на това, ние все още не можем да подкопаем възможностите и ефектите от молитвите, тъй като не знаем и не можем да обясним как действат молитвите, предлагани за нас. Като цяло, ако вършехме само това, което виждаме като вътрешна възможност, щяхме да останем без никаква работа, тъй като едва ли бихме могли ясно да видим вътрешната възможност на нещо. For example, what is simpler than moving your hand? But does a person, stretching out his hand, know how this movement of his hand combines (connects) with the thought of his soul? However, there is an opportunity to explain how our prayers affect the dead. We turn our prayers to the Almighty, Infinite, Wise Being, in whose bosom all are dead and living; This is the first way of connecting us with the dead and mutual sympathy! In addition, we are all closely united in our Head, Jesus Christ, to whom we send these prayers. So, if it is impossible for us to directly act on members of the Church invisible to us, then it is possible for Him; Той може директно да приложи въздействието на нашите молитви.
Какъв е ефектът от тези молитви върху мъртвите? Те обикновено вярват, че ефектът им е да облекчат външната съдба на мъртвите. Ако беше ограничено до това, тогава ползите от молитвата биха били значителни. То би се състояло в предоставянето, така да се каже, на Божията справедливост с възможността да се окаже помощ на грешник, без да се нарушават законите на справедливостта. Защото Божията справедливост, без да нарушава законите на справедливостта, не може да даде средства втори път на онези, които са ги отхвърлили първия път; но ако се молят за него, тогава Бог, като вземе предвид тези молитви, отново ги дава на грешника, без да нарушава законите на справедливостта, тъй като тези молитви заместват и унищожават пред Божието правосъдие престъплението на този грешник, за което той отхвърли средствата, които първо му бяха дадени. но...
Нима молитвите за мъртвите не биха могли да окажат пряко въздействие върху тяхното външно и вътрешно състояние? Тоест, не могат ли те директно, сами, да осигурят на мъртвите това спокойствие, този мир, който Църквата иска за тях? И по-нататък: не могат ли те да въздействат директно върху съвестта на мъртвите, да я променят, да я настроят към добро и по този начин не могат ли те самите да напуснат състоянието на мъчение и да стигнат до състояние на блаженство? Няма да е нахално, ако включим това действие в молитвите: християнската молитва е всемогъща! Но преди да се докоснем до благотворното всемогъщество на християнските молитви, нека се обърнем към външния свят: има ли нещо подобно тук?
Във външния свят човек може да види взаимното влияние на едно нещо върху друго; те забелязват, че свойствата на нещата в този случай се прехвърлят от един към друг. Например, силният действа върху слабия и го укрепва; светлина - към тъмното, и го осветява; като цяло перфектът се прилага към несъвършеното и го усъвършенства. В някои неща способността за прехвърляне на имоти на други е удивително силна! Например в един магнит, който, колкото и да предава силата си на други неща, сам не претърпява ни най-малка загуба от това. Това действие - прехвърлянето на имоти - може да се простира на изключително голямо разстояние. Например, небесните тела се състоят (съществуват) от нас не по-малко, отколкото ние от света на мъртвите души (ако дори приемем обикновеното мнение за отдалечеността на мъртвите от нас); но лъчът пада от слънцето и ако поставите стъклена призма под него, той ще придаде магнитната сила на нещото, върху което пада. Каква далечна далечина!.. И въпреки това действието не спира.
(Този пример, или по-добре пример за физическа симпатия, е представен от растения от другото полукълбо, които спят през деня, тоест усукват листата си; каква памет и съчувствие! Ако това съществува във физическия свят, то още повече в духовния свят, където пространството и времето обикновено са по-малко активни.) Но това са малки тела; Нека да разгледаме големите маси: какво има там? Небесните светове са отделени един от друг на най-големи разстояния; и въпреки това има някакъв вид комуникация между тях, защото те се подкрепят, помагат си. Това са емблеми, които означават организъм на хармония. Наистина ли има по-малко хармония и сила в моралния свят, отколкото във физическия? Ако лъчът действа по този начин, тогава мисълта действа още повече. (Нашата душа се сравнява с угасналото слънце. Така че, ако беше получила първоначалната светлина, тогава нейните мисли биха били същите като слънчевите лъчи. За някои това все още се проявява, защото душата, макар и частично, все още запазва първата си сила.) Следи от това могат да се видят в човешкия свят. Дори древните са забелязали, а християните са потвърдили изключителните ефекти на волята на един човек върху друг.
Това е ефектът от взирането в очите, вредата от тях е очевидна. Това, разбира се, грубо разбрано, е суеверие; но в чист смисъл това е израз на този закон. Друг пример: човек иска да види приятел или познат, когото познава; този момент получава непреодолимо желание и като че ли принудително привличане, което го принуждава да отиде там, при този, който иска да го види, докато преди в него нямаше и сянка от това желание. Такива примери има особено много в житията на светците, защото тяхното съчувствие е по-силно.
Но трябва да се каже, че тук тази симпатия не е толкова силна. В бъдещия живот душата, отделена от тялото, може да бъде по-подвластна на благотворното въздействие на техните молитви. Тази истина е важна и не е трудно да се докаже. Виждаме го чрез опит. Например, при тези болести, при които е откъсната от тялото, душата изпада в състояние на пълно подчинение на волята на другия и прави всичко, което иска волята на този, който действа върху нея, като че ли губи своята независимост. Така при магнетизма пациентът действа по чужда воля – волята на магнетизатора. Как една напълно откъсната от тялото душа да не се подчинява на волята на молещия се и на благотворното действие на молитвата?.. Не, никак не би било суеверие да признаем, че молитвите на някои имат пряко въздействие върху душите на починалите. Но такъв ефект имат, както казахме, само молитвите на някои, тоест молитвите на светците, които се извършват със свято намерение, с вяра и с помощта на Светия Дух, и следователно молитвите на Църквата. Такива молитви са много силни; например молитвата на някои светци е означавала, че по време на нея те са били заобиколени от огнен стълб.
Изобщо такава молитва може всичко и който се задълбочи в тази материя, сам ще се убеди.
Това задгробно състояние на душата, тоест състояние, което не е независимо, излагайки я на влиянието на другите, обяснява и мисълта на Църквата, че след смъртта няма покаяние, тоест самата душа не може да започне нова поредица от действия. Защо душата там е толкова лека и зависима? Защото няма тяло. Тялото е бреме за душата, но то й придава и тежест, придава й тежест; а без нея душата няма на какво да разчита и става лека, лесно люлеема; Тъй като душата идва в такова нерешително състояние, тъмните сили я атакуват и тя става беззащитна без помощта на другите. Тук тя най-удобно се сприятелява (сприятелява) както с добрите, така и със злите сили; и ако е с добри хора, тогава й е лесно, но ако е със зли, тогава е трудно. Но нашите съображения са слаби и не обхващат въпроса; те обаче са справедливи и този възглед е разбираем дори за простите; необходимо е само тази черупка, която е дълбоко в себе си, да се разцепва все повече и повече.
Но полезни ли са молитвите за мъртвите за молещите се? полезно. Тази идея е добре проучена в „Камъкът на вярата“. Там се казва, че както този, който кади, първо ще почувства аромата на тамяна, така и този, който се моли за починалия, първо ще се възползва от тази молитва. Така че тези молитви са полезни и за нас. Тяхната морална полза може да бъде по-голяма от ползата от всички други молитви. Защото те винаги са свързани с мисълта за смъртта, която има най-силен ефект върху морала. Освен това тук всеки, който се моли, си въобразява, че последствията от греха са пагубни и се простират във вечността. Колкото по-често и по-ярко е подобна идея, толкова по-рядко и по-рядко ще действа грехът. Това е ползата от молитвата за мъртвите!
от лат. “частично”, “частно” - разединение, разпокъсаност - изд.
убеждение в посмъртно освобождение от греха, спасението на всички хора – изд.
не можа да разбере – изд.
бяха - изд.
в средата на 19 век – изд.
тълкуване на това място – изд.
от друго място, от друго – ред.
в човешката природа – изд.
тоест реката на забравата – изд.
Може да се интересувате от: