Житије светог апостола Павла

Садржај Живот у јудаизму Прелазак у хришћанство Недоследност објашњења са историјским легендама о Павловом преобраћењу. На основу недоказаних претпоставки. Побија само себе. Време Павловљевог обраћења Први Павлови трудови обраћења Павлово прво апостолско путовање Павлово друго апостолско путовање Павлово треће апостолско путовање Павлове свезе у Јерусалиму Павловљево путовање у Рим Прве везе Павлова у Риму Павлово четврто апостолско путовање и његове последње везе у Риму, његово писање о Павловом природном дару. поштовања отаца Цркве Павле (у преводу са латинског – „мали, мањи“), пре него што је прешао у хришћанство – Савле („желео“), један од највећих учитеља Цркве Христове, који се после других апостола обратио вери у Исуса Христа, али је више од било кога од њих допринео освајању силе Његове у целом свету, потицао је од јеврејских родитеља, „из породице Вењина Израиљева: трибе П35. Многи оци Цркве 1, са својом карактеристичном духовном проницљивошћу, нашли су на неким местима Старог Завета (нарочито у 28. стиху Псалма 67) предвиђања о пореклу Павла из овог племена. Израз: „Јеврејин од Јевреја“, који је Павле употребио у Посланици Филипљанима (Фил. 3:5) да означи своје порекло, означава особу међу чијим прецима није било ниједног ко није био обрезан по Мојсијевом обреду – предност која је вредела у време Апостола, када су многи од пагана, чак и Јевреја, који су прешли у пагане или пагане, прешли из пагана. сами себе. Значајно образовање због којег је Павле намерно послат у Јерусалим, његово познанство у младости са водећим личностима у јеврејској престоници, истанчано заједничко знање, чији се трагови врло често налазе у његовим посланицама (1. Кор. 10, 6; 2. Кор. 11, 1, 6, 12, 11), наводе на то да неко није дошао из ниског разреда или барем да није из ниског разреда. Време Павловог рођења, упркос свим покушајима да се утврди, и даље остаје неизвесно. Само је вероватно да није далеко од времена Рођења Христовог. Познато је да је Павлова домовина Тарс (Дела 9:11, 21:39, 22:3) - главни град Киликије, који је лежао близу Средоземног мора и представљао једну од цветних области Римског царства. Блажени Јероним Стридонски извештава да су се родитељи Павлови доселили у Тарс из јеврејског града Гискале након што су га Римљани заузели и опустошили. Презиме Павлова, као што је јасно из Дела светих апостола (Дела 22,28), имало је право римског грађанства, што је у то време било веома важно. Одакле долази ово право? Према легенди о Диону Хризостому, град Тарс је због своје привржености Јулију Цезару, што је његове становнике коштало великих катастрофа од Касија, за време Августове владавине добио многа права и предности, из чега су неки писци закључили да су сви становници Тарса уживали права римских грађана. Али када се набрајају ове предности, не помиње се право на римско држављанство. Напротив, латински писци Тарс називају само слободним градом, а слобода је, као привилегија, много нижа од права римског грађанства. Штавише, да су сви становници Тарса имали право на римско држављанство, онда се римски трибун, како је описано у Делима апостолским (Дела 21:39), који је знао за Павлово порекло из овог града, не би усудио да га подвргне телесном кажњавању без суђења, а Павле не би морао да изјави да је римски грађанин да би избегао римски грађанин. Вероватније је да је један од Павлових предака стекао право на римско држављанство за своје потомство било кроз услуге које су пружали цезарима током грађанских сукоба, било за новац. Према сведочењу Диона Касија, Јулије Цезар је ово право доделио многим странцима. А Јосиф Флавије каже да су га Јевреји врло радо куповали од себичних римских владара. Много важније питање је: да ли је Павле у младости стекао грчко образовање? Већина писаца, античких и модерних, одговорила је потврдно. У ствари, Тарс је био толико познат по науци да су се његови становници, како је Страбон приметио, такмичили у просветитељству са становницима Атине и Александрије, па је стога невероватно да Павлови родитељи нису користили средства која су им, да тако кажем, била при руци за образовање свог сина. Саме Павлове посланице, по свему судећи, дају разлога да се претпостави познавање грчких писаца, пошто он у њима цитира песме неких песника: Арат (Дела 17,28), Менандар (1 Кор. 15,32), Епименид (Тит. 1,12). Упркос томе, много је вероватније да образовању које је Павле добио у Јерусалиму није претходило проучавање грчке мудрости у Тарзу, јер је Саул био послан у Јерусалим у својој младости. „Мој живот“, каже он, „од моје младости, коју сам први пут провео међу својим народом у Јерусалиму, познат је свим Јеврејима“ (Дела 26:4). Исто, без сумње, значи и израз: „добро васпитан... код ногу Гамалијевих“, што Павле примењује када говори о себи (Дела 22:3). Павлови родитељи су припадали фарисејској секти, а фарисеји су се, према Јосифу Флавија, гнушали не само науке, већ и самог језика необрезаних. Пажљивим испитивањем писама апостола Павла, у самом начину њиховог излагања, открива се много доказа да њихов писац није био упознат са неким другим образовањем осим оним рабинским, које је било у употреби међу палестинским Јеврејима тог времена. Што се тиче грчког језика, из свега је јасно да га пише Јеврејин, одрастао у Палестини, навикао на хебрејске изразе и писање 2 . Мишљења грчких песника које Павле наводи су таква да би могла бити позната сваком образованом човеку чак и без посебне обуке у грчкој књижевности. Оне су као пословице, какве често постају неке песме омиљених писаца. Међутим, Апостол их је врло често могао чути током својих путовања по Грчкој, где су најбоље песнике многи читали напамет. Његово поступање према верујућим паганима пружило му је много сличних информација. Осим тога, знамо да је Апостол своје слободно време од посла посвећивао читању књига 3. Може се претпоставити да је међу овим књигама било и грчких. Павле је, као што се види из Дела апостолских (Дела ап. 17, 23), сматрао да је неопходно најпре да упозна дух и морал оних људи којима је намеравао да проповеда. У том погледу, многи грчки песници могли би му бити од велике користи. Жеља да свом сину дају најбоље образовање, међутим, у духу матичне јеврејске религије, пример својих суграђана који су слали своју децу да путују да би их усавршавали у науци, и, можда, породичне везе које су Саулови родитељи имали са становницима Јерусалима (Дела 23,16), наговестили су их да пошаљу сина у Јерусалиму као центар Јевреја и даље на учење. мудрости. Као син фарисеја, Савле се придружио секти фарисеја и постао Гамалилов ученик, најпознатијег од тадашњих јеврејских учитеља закона 4 . Ако је он исти Гамалило који се спомиње у Делима (Дела 5:34), онда је он достојан да буде ментор таквог ученика какав је био Павле. Његов осврт на хришћанство показује да је он здрав човек, који од Провиђења и времена очекује разрешење недоумица изазваних ванредним догађајима везаним за религију, у чврстом уверењу да људски изум, ма колико био прекривен маском божанског порекла, не може дуго да издржи карактер Божанства и да самим временом нестаје (35-39). Млади Савле је био „пажљиво поучен закону својих отаца“ (уп. Дела апостолска 22:3), што је било и очекивано, судећи по славности његовог ментора. Његови изванредни таленти убрзо су га издвојили међу његовим вршњацима, тако да му је мало ко могао да му буде раван у разумевању фарисејске теологије (Гал. 1:14). Природна доброта срца, а можда и пример ментора, био је разлог да је Савле, упркос младим годинама, када обично воле да знају више него да раде оно што знају, покушао да води беспрекоран живот (2. Тим. 1:3) и био је, према „правди по закону, беспрекоран“ (уп. Фил. 3:6). Као што је био обичај тадашњих Јевреја да своју децу уче некој врсти уметности, 5 Савле је комбиновао вежбање у науци са вежбањем у занатима. Еванђелист Лука га назива (према нашем словенском преводу Дела апостолских) „шатором“ (Дела 18,3). У чему год да се ова уметност састојала (јер се мишљења о њој разликују 6), из историје апостолових путовања јасно је да је могао да се бави њоме где год је ишао и да је плаћа за његов рад била довољна да подржи њега и његове колеге у делу проповедања. Сам апостол Павле на неки начин карактерише дух образовања које је добио од Гамалила, када учење фарисеја назива „најстрожим“ у свом очинском исповедању вере (Дела 26,5). Морал фарисеја у Новом завету јавља се, углавном, у ружном облику: они су свуда приказани као лицемери, који под маском строге побожности крију срца испуњена гордошћу и похлепом – особине, без сумње преузете из природе! Међутим, и оснивачи фарисејске секте могли су оставити пристојне утиске. У списима рабина, који су се обично придржавали фарисејства, често се налазе елегантна правила морала. У делима Јосифа Флавија, који је такође припадао фарисејима, преовлађује здрав начин размишљања, а често и чисто морално осећање. Ако су међу фарисејима многи носили само маску побожности, онда су неки вероватно и даље били оно што су други само желели да изгледају. Бар се не може помислити да се у њиховим школама учило лицемерје. И стога, Павлово образовање у фарисејској школи код таквог учитеља као што је Гамалиел могло је благотворно утицати на развој његовог моралног карактера, барем није могло наштетити чистоти карактера колико би неки мислили, на основу лошег схватања фарисеја. Читање књига Старог Завета, које се непрестано упражњавало у фарисејским школама, допринело је обогаћивању сећања на Савла најбољим моралним правилима и високим примерима побожности; Њихова омиљена вежба – да објасне многа места у алегоријском смислу – утрла је пут у његовом уму тој светој уметности – да из „мртвог писања“ извуче животворни дух“ (уп. 2. Кор. 3:6), што је обележило све његове посланице, посебно Јеврејима и Галатима. Чак и оно што је било за осуду у фарисејском васпитању: претерано везивање за људске традиције и мишљења учитеља, страст да се све доведе под правила, не остављајући ништа моралном смислу, потискивање морала из домена духа у круг спољашњих, често механичких деловања – све је то касније, под благотворним утицајем хришћанске религије, могло да се претвори у добро. Људи снажног ума и живахног карактера, када им се јаве психичке промене, обично скрену у супротном правцу, и далеко одступе. Ово се десило и Павлу. Након преласка у хришћанство, он свуда открива начин размишљања супротан свом претходном, чак и тамо где говори без директног надахнућа Духа Божијег, према сопственим осећањима (на пример, видети 1. Кор. 7, 25-40). На самом почетку своје апостолске службе он не само да је одбацио нечиста људска предања, која су одбацивали и остали апостоли, опомињући у њиховој безначајности учењем и примером Исуса Христа (Матеј 15, 1-9), већ је и проповедао слободу хришћана од обредног закона – чин који је дуго времена, али је био потпуно подложан новом духу, готово да је био подложан новом духу. Заветно учење. Тако је Провиђење, које је изабрало Савла из утробе његове мајке (Гал. 1:15) за велику службу апостолства, такође открило мудро вођство које му је омогућило да своју младост проведе „код ногу Гамалијевих“ (Дела 22:3). Павле је, по свој прилици, своје прво разумевање хришћанства добио у Гамалиловој школи, јер је немогуће мислити да су фарисејски учитељи оставили своје ученике у незнању о такозваној „новој секти“, која је од самог почетка постала веома значајна и угрозила сва предања фарисеја. Чак изгледа невероватно да Саул никада није видео Исуса Христа током свог земаљског живота. То је, међутим, оно на шта сва потоња историја и све његове поруке наводе на размишљање. Павле нигде не помиње да је видео Исуса Христа, иако би у многим случајевима било веома пристојно, па чак и неопходно да се ово спомене (нпр. видети Гал. 1, 12 – уп. Дела 1, 21, итд.). Напротив, он често говори нешто из чега се мора закључити да му Исус Христос није био лично познат (на пример, видети: Дела апостолска 9:5). Штавише, да је Павле икада био међу слушаоцима Исуса Христа, јеванђелисти би вероватно приметили ову околност, тим пре што он, судећи по карактеру, није могао да буде тихи слушалац или посматрач Месије. Ова необичност се делимично може објаснити чињеницом да је време отворене службе Исуса Христа људском роду било кратко и да је највећи део провео путујући по Палестини, посебно у оном њеном делу који се зове Галилеја. Исус Христос је долазио у Јерусалим само на празнике, а онда за кратко време, увек се скоро удаљавао од бучних окупљања народа и проповедао углавном не тамо где су веровали Његови непријатељи (Јн. 11,54-57). Зато је било и људи који, упркос свој жељи да Га виде, нису имали такву шансу (Лк. 23, 8). С друге стране, Гамалијел је, у складу са својим карактером, вероватно настојао да своје ученике, посебно младе попут Саула, држи подаље од свих јавних скупова, што је у то време ретко пролазило без тужних последица. Тек након што је завршио школовање, Саул је могао да напусти Јерусалим у Тарс да се придружи родитељима. И да ли је могуће набројати све разлоге који су могли да спрече Павла да види Исуса Христа у данима Његовог земаљског живота? Савле је изашао из Гамалијелове школе као ученик фарисеја који је требало да се појави – „ватрени ревнитељ предања својих отаца“ (уп. Гал. 1:14). Жар његовог карактера и младост његовог доба били су разлог да од свог ментора није усвојио најбољи, можда, део својих упутстава – вештину спајања хладнокрвног расуђивања и разборите толеранције са ревношћу за веру (Дела 5, 33-39). Саучесништво у убиству архиђакона Стефана, по свему судећи, није било прво искуство Савлове привржености очинском предању, јер није било толико значајно да су јеврејски првосвештеници, као резултат тога, одлучили да овласте младог фарисеја да изврши она крвава прогона која су, као што ћемо видети, уследила након смрти првог човека (А10:10). The inclination of many of the Jews of that time towards pagan customs very often presented cases for the discovery of patriotic jealousy. Мало је вероватно да чак ни Саул (понесен жаром свог карактера) није био у некој вези са страшном сектом зилота тих дана 7 . The title “I am zealous,” which he gives to himself (Gal. 1, 14), the disposition towards him of the murderers of Stephen (Acts 7, 58), who, in all likelihood, were Zealots 8, make this guess plausible. When in this way the disciple of Gamaliel, “having a zeal for God, but without reasoning, and not understanding the righteousness of God, ...strived to establish my own righteousness” (cf. Rom. 10:2-3), the righteousness of faith in Jesus Christ, meanwhile, was already exerting its beneficial effect on many of his brothers according to the flesh. Despite the vile slander of the high priests about the theft of the body of Jesus by His disciples and the strict measures against the heralds of His Resurrection, all of Jerusalem was filled with the glory of the name of the Crucified: “the word of God grew, and the number of disciples continually multiplied, ... of the very priests of the Jews, very many submitted to the faith” (cf. Acts 6:7). Judaism, already long shaken by the various movements of the ruling sects, was threatened by a new greatest danger from the emerging Christianity. Шта је Савле требало да мисли и осећа у овим околностима – младић горљивог карактера, родољубивог осећања, снажног ума, али помрачен предрасудама, фарисеј, свесрдно привржен очинском закону и обичајима, који је свето поштовао не само Мојсија и пророке, већ и предања хришћанских стараца, тако у духу? Да ли би заводљиви сан о Месији, краљу-победнику, могао да замени за поштовање Крста, који је донедавно био предмет подсмеха Јерусалима? Да ли је могао очекивати нешто добро за себе од те „секте“, чији се Оснивач тако строго и често наоружавао против порочног живота фарисеја – његових ментора и васпитача? Saul saw only the danger from Christianity, and therefore had only disgust for it. Чуда Исуса Христа и Његових Апостола могла су им се објаснити на исти начин како су их фарисеји углавном објашњавали – кроз помоћ злих духова, лаковерност људи и сл. Унутрашња супериорност хришћанског учења такође није могла да га дотакне: то је захтевало смирење удубљења у дух хришћанске религије и у своју савест, за шта ум заузет предрасудама није био способан. Само искусни и разумни људи, попут Гамалија, могли су очекивати да Провиђење разреши недоумице изазване успесима хришћанства. Павле је мислио да „треба учинити много против имена Исуса из Назарета“ (Дела 26:9) – и учинио је! Саулова прва искуства непријатељства према Христовом имену вероватно су се састојала од спорова са његовим благовесницима (Дела 6:9). Али школско учење фарисеја није могло дуго да одоли Стефану, испуњеном Духом Божијим (Дела 6:10). Моћ речи је замењена насиљем лажи (Дела 6:13). Исправност Павловљевог лика не дозвољава нам да помислимо да је учествовао у плетењу клевете против Стефана, али је извесно да је одобравао његово убиство (Дела ап. 8, 1) и чувао одећу Стефанових нељудских убица (Дела ап. 7, 58). У овом случају је поступио по својој савести, али само грешком. На њој су се, према примедби светог Јована Златоуста, тачно обистиниле речи Спаситеља: „Ко вас убије мислиће да тиме служи Богу“ (Јн. 16,2). Чинило му се да приноси најугоднију жртву Богу својих отаца када је прогонио шириоце „нове јереси“, која је, по његовом мишљењу, имала за циљ рушење јеврејске религије. Да је видео, попут Стефана, Исуса како „седи с десне стране Бога Оца“ (Дела 7:58), онда би га, без страха од Стефанове судбине, истог тренутка исповедио као Сина Бога Живога. Али ако прогонитељ није знао Кога прогони, онда је Прогоњени већ сазрео у њему као „изабрани сасуд“ (Дела 9:15). Недокучиво Промисао је дозволила да се Савлова мржња према хришћанима открије у новим, упадљивим појавама, да би се, како сам апостол објашњава, у њему „сва дуготрпељивост Божија најпре показала као пример онима који ће веровати у Исуса Христа за живот вечни“ (1. Тим. 1,16). Расипање верника после Стефанове смрти довело је до идеје у главама његових убица да ће појачани прогон ставити тачку на „нове јереси“. Саул се барем у свом слепилу усудио да почини нове суровости. Добивши од првосвештеника моћ да прогони хришћане, у ту сврху је отишао „у све синагоге“, не задовољан тиме, улазио је у њихове куће, није поштедео ни пол ни године, мучењем „приморао их... да хуле на име (Исус), ... затворио их и, када су их убили, дао свој глас“ (цф16). То може учинити човек најпобожније савести када није проникнуо у истински квалитет љубави према Богу и ближњем! Успеси расејаних хришћана, који су проповедали Христово име где год су ишли, дали су Саулу прилику да прошири прогон против њих и ван граница Палестине. И даље дишући претње и убиство, тражио је од првосвештеника писма у синагоге у Дамаску 9 (Дела 9:2) како би тамо свезао хришћане и превезао их у Јерусалим. Дамаск, веома богато насељен Јеврејима 10, Павлу се чинио најширим пољем за његову акцију. Римска власт, која није толерисала такве појаве као што је убиство Стефана, тамо није имала никакву моћ, јер је Дамаск мало пре тога освојио Арета, краљ Арабије (2. Кор. 11:32). Његов нови владар је фаворизовао Јевреје 11 Писма првосвештеника, већ поштована у страним синагогама, у Дамаску требало је да имају снагу закона и потпуни успех, који је заправо уследио, само у сасвим другом облику! Путовање у Дамаск било је време које је Провиђење одабрало за Саулово обраћење на хришћанство. Што је овај догађај необичнији, што се у њему упечатљивије открива Божанство хришћанске религије, то је за нас драгоценије што имамо веома детаљне и несумњиве податке о њему, које је известио јеванђелист Лука (Дела 9:1-25) и два пута сам Павле (Дела 22:265-16, 16). „Усред дана“, прича он, „на путу сам видео... светлост са неба, која је надмашила сјај сунца, које је обасјало мене и оне који су ишли са мном. Сви смо... пали на земљу, и ја... чуо сам глас како ми на јеврејском језику говори: Савле, Савле! зашто ме прогониш? Лако је замислити колико је снажан утисак морала да остави ова изузетна појава у жаркој души прогонитеља! Био је сигуран да се сви његови непријатељски поступци према хришћанима директно односе на славу Божију, да у томе подражава Финеја и Илију, а на самом путу који је сведочио о његовој ревности за Бога, види појаву коју није могао а да не препозна као Божанску, чује глас са неба који се жали на прогон! У том тренутку требало је у његовом сећању обновити сва злодела која је нанео верницима у Јерусалиму; у његовој машти требало је да се појави смрт Стефанова, нечовечност његових убица, кротко смирење и небеска доброта самог мученика. Савест му је, наравно, већ говорила за кога је крив, али ипак, као да не верује у неправду свог случаја, као да жели да му стави до знања да никога није прогонио са злим намерама, увек је поступао по закону, Савле се у зебњи усудио да упита: „Ко си ти, Господе? 26:15), - ово му је био одговор! Морате да замислите себе на Павловом месту да бисте осетили снагу ових речи. Више није било места сумњи у Божанство Исусовог лица; било је места само за страх и ужас. Савле још није знао да је Исус Бог милосрђа и великодушности, да је дошао да тражи и спасе изгубљене, па се због тога попео на крст да би привукао к себи све оне који су оптерећени гресима. У складу са својим земаљским схватањем Месије, он је, без сумње, мислио да у Њему види строгог осветника за скрнављење Његовог имена, за муке Његових слугу, и очекивао је за себе судбину Датана и Авирона. Али Прогоњени се појавио не да казни прогонитеља, него да га учини Својим Апостолом. „Устани и стани на ноге“, рече Господ, „јер сам ти се зато јавио, да те учиним за служитеља и сведока онога што си видео и што ћу ти открити, избавивши те од народа Јуде и од незнабожаца, којима те сада шаљем да им отвориш очи, да се обрате из таме у светлост и од силе и греха, да прихвате у Мене жребом и грехом вером у Бога. они који су посвећени“. Дела 26:16–18). Охрабрен овим утешним речима, Саул је желео да сазна шта се од њега тражи да би се уклопио у нову поверену му службу и добио је одговор да ће му то бити откривено у Дамаску. Након тога, визија се завршила, остављајући дубоке трагове у очима Савлова (ослепео) и још дубље у његовом срцу. Људи који су ишли с њим видели су само светлост и чули глас, али нису видели Онога који му је говорио и нису разумели шта он говори 12. Саул је, предвођен својим сапутницима, дошао у Дамаск. Његово слепило је трајало три дана, које је провео без хране и пића. Његово душевно стање у то време било је најболније за старог човека, али утолико милостивије за новог човека: све силе ума и срца морале су се, такорећи, препородити за нови живот у Христу Исусу 13 . Лишен спољашње светлости, окренуо се унутрашњој – молио се, и добио визију у којој му се учинило да му је један од хришћана, по имену Ананија, вратио вид (Дела ап. 9, 12). У исто време уследило је откривење Ананији 14. Сам Исус Христос (Њему је толико стало до свог прогонитеља!), јавивши му се, заповедио му је да оде код Савла да му поврати вид. Ананија је био ужаснут, замишљајући суровост овог човека и његову мржњу према хришћанима, али га је умирила чињеница да је бивши прогонитељ сада био изабрано оруђе славе Христове. Нашавши Савла у кући неког Јеврејина по имену Јуда, положио је руке на њега и рекао: "Брате Савле! Господ Исус, који ти се јавио на путу... послао ме к теби да прогледаш и испуниш се Духом Светим." Речи су одмах уследиле: као да је нека вага пала са Саулових очију, он је прогледао и одмах примио крштење, без сумње од Ананијеве руке (Дела 9:10-18). Павлово преобраћење је један од најнеобичнијих догађаја по којима се прославила Апостолска црква. Зато су га се Свети Оци тако често сећали и са таквим уживањем у размишљању удубљивали у њега. Она служи као најутешнији пример за све грешнике, посебно за оне који су имали несрећу да без расуђивања гаје ревност за Бога, а уједно је ово обраћење један од најопипљивијих доказа о Божанству хришћанске религије. Заиста, није кротка особа по природи, која би сама по себи имала расположење према благотворном учењу хришћана, није слушалац Исуса Христа, за кога би се могло рећи да је био понесен слаткоћом Његових речи – не такав човек види Исуса, Кога су Јевреји сматрали мртвим, већ најупорнијег браниоца јудаизма, у име Његовог окрутног непријатеља, у име Његовог окрутног непријатеља, адмир Христовог непријатеља. коме су првосвештеници видели поуздан бедем против потока који се разлива. „нова јерес“, само име које је задрхтало људе попут Ананије, чији су долазак у Дамаск хришћани очекивали као гнев Божији, а Јевреји као чувара посланог одозго – једном речју, Саул види Исуса, препознаје Га као Месију, Сина Божијег, и постаје ревносни објавитељ саме смрти за ново име Његово учење. Какво охрабрење за прогоњене хришћане! Какав страх за Јевреје! Какав ужас за Стефанове убице – за убице Исуса Христа! Савле није могао очекивати никакве земаљске користи од хришћана. Да ли је тражио част? То му је обезбедио Врховни савет Јевреја, који му је поверио најважнији задатак: да уништи хришћанство у настајању. Испуњење овог налога покрило би га новом славом и могао би стећи право на највиши положај међу фарисејима. Напротив, сами хришћани нису имали почасти, нити су их могли обећати, прогоњени и презрени од јеврејских власти. Да ли је тражио богатство? Хришћани су били сиромашни, многи од њих живели су од милости своје браће по вери, њихова последња имовина била је подложна пљачки, сам живот је био у сталној опасности. Напротив, секта фарисеја обиловала је свим привременим благословима и уживајући велико поштовање у народу могла је својим миљеницима да пружи све што су пожелели. Да ли се надао да ће бити важна личност међу хришћанима, вођа њихове „јереси“? Али каква је то слава бити глава друштва које се састоји од људи ниског рода, сиромашних, слабих, неупућених у светску просвећеност, који проповедају добровољно сиромаштво и самопожртвовање? Штавише, да ли би се Саул могао надати да ће му хришћани веровати након што је више пута био окрутан према њима? Читав потоњи живот Светог Павла је најјаснији доказ да је он постао хришћанин не из било каквих овоземаљских разлога, већ само зато што се чудесним јављањем Исуса Христа потпуно уверио у божанство хришћанства. Свуда он показује најстрожу несебичност: имајући свако право да добије подршку од оних који му дугују своје спасење, храни се, углавном, сопственим трудом; прикупља милостињу од Цркава које је он засадио, али не за себе, него за сиромашне јерусалимске хришћане; тражи славу, али само ону која се састоји у верном испуњавању високих дужности апостолства; не трпи да неког од његових конвертита називају његовим именом „Павлов“; себе назива последњим од Апостола; жели да се сматра само слугом Исуса Христа; Стално наглас говори да је био прогонитељ и богохулник и да је помилован искључиво по милосрђу Спаситељевом. Али Савле не само да није тражио за себе никакве привремене разлике међу хришћанима, већ је морао да, прелазећи у хришћанство, напусти оне које је имао у јудаизму. Пошто је постао хришћанин, морао је да изгуби славу првог ревнитеља и браниоца јудаизма, морао је да сруши очинске традиције на које је навикао од детињства, морао је да раскине најнежније родбинске и пријатељске везе, јер су његови рођаци и пријатељи остали у јудаизму. Ово није довољно. Због своје вере у Исуса Христа, он је неизбежно морао да постане предмет мржње свих фарисеја, целог Синедриона и целог јеврејског народа. Савле није био сањар који сугестије сопствених осећања и игру своје маште сматра божанским надахнућем. Одушевљено сањарење долази или од претеране привржености омиљеним мишљењима, или од меланхолије, или од живе, али необразоване маште, или од детиње лаковерности. Савле је имао јаку страст, али не према хришћанству, већ према предању фарисеја; У међувремену, када сам сазнао истину, одмах сам их једном заувек одбацио. Његов карактер није био суморан. Ма каквим опасностима, тугама, невољама био изложен током наставка свог апостолства, и поред свега тога у њему није било ни најмањег знака кукавичлука, он је био потпуно задовољан својом судбином, радујући се усред страдања. Ако је желео крај свог живота, то је било само зато што је могао брзо да се сједини са својим вољеним Спаситељем. У овој жељи није било ничег нестрпљивог или одушевљеног; Зато је, када је видео да је његовим ученицима потребније да остане у овом животу, употребио је сва поштена средства да одложи његов крај. Саул је имао бујну машту, али колико је строго била подређена разуму! Читајући његове поруке налазимо снажне изливе осећања – ово је нехотични излив срца испуњеног љубављу према Богу и ближњем – али они никада не прелазе границе. Ипак, у њему се може претпоставити лаковерност и непромишљеност. Из једне његове приче могу се извући слична правила хришћанске разборитости. Непрестано је усађивао своје ученике да покушавају све како би прихватили једно добро, прекоревао им је када их је, као децу, „сваки ветар науке бацао амо-тамо“ (уп. Еф. 4, 14), упозоравао их на лажна откривења и пророчанства, никада није захтевао за себе слепу веру, напротив, желео је да се њихов ум супротстави, он је желео да се противе сопственом уму. Да ли то раде људи сањивог карактера? Утолико је жалосно за срце хришћанина када открије да у наше време неки од такозваних хришћанских философа покушавају да на природан начин објасне чудесно обраћење апостола Павла. И иако би њихова објашњења била заиста природна, напротив, она су таква да тешко могу да заслуже одобравање и самих Павлових непријатеља — Јевреја. Врло је вероватно да тако мисле они који „имају мудрости изнад онога што је написано” (уп. 1. Кор. 4, 6), као да је Савле после Стефанове смрти почео да сумња у праведност прогона против хришћана. На путу за Дамаск, чинило се да се ова сумња још више појачала. "Шта," мислио је, "ако су хришћани невини, ако је све што говоре о Исусу Христу истина, ако је овај Исус, од мене прогоњеног, заиста Месија? Шта да очекују Његови непријатељи, шта да очекујем? О, када би ми се Он указао и уверио ме у своје Божанство, одмах бих постао хришћанин!" Савле, заслепљен муњом, пао је на земљу. Пошто су Јевреји поштовали гром као некакво Божанско откровење чије су значење објаснили. у складу са стањем његовог духа, ова природна појава је одликована од Саула због таквог откривења. Учинило му се да је видео самог Исуса Христа и да разговара са Њим, а овај разговор није био ништа друго до зезање између њега и његове сопствене савести. Одлучивши се као резултат ове појаве да се обрати Христу, он стиже у Дамаск, ступа у општење са хришћанима и, темељније научивши светост и чистоту њиховог учења, бива крштен. Ово објашњење, ма колико се трудили да му дају привид веродостојности, ни на који начин не може бити у складу са историјским легендама о Павловом обраћењу, засновано је на недоказаним претпоставкама и побија само себе. Несагласност објашњења са историјским легендама о Павловом преобраћењу. 1. Павле сведочи да је чуо глас који је говорио на јеврејском (Дела 26,14): ово је неоспорна особина правог разговора са стварном особом, јер гром не може да говори ни на хебрејском ни на било ком другом језику – то је апсурд! С друге стране, не може се тврдити да је Павле у себи мислио на хебрејском – и то је апсурдно! 2. Павле каже да су његови сапутници чули његов глас, али никога нису видели (Дела 9:7). Ако под гласом подразумевамо грмљавину, онда би речи „није било никога на видику“ биле потпуно непотребне, јер ко би, чувши грмљавину, помислио да говори нека особа? Ако је глас који је Павле чуо био таквог квалитета да је код његових сапутника требало да изазове идеју о особи која говори, онда је то сигуран знак да је овај глас био артикулисан, сличан људском. 3. Павле врло детаљно описује појаву Исуса Христа, бележи место и време када се то догодило; Како му није поменуо да је глас који му је говорио изашао из облака (Дела 9:3, 22:6)? Напротив, тврди да се то догодило изненада у подне, односно када је небо било потпуно ведро и није се могла очекивати оваква појава са неба. 4. Када се громови чује близу човека, онда у овом случају звук следи непосредно за светлошћу, али Павле је прво видео светлост, а затим, павши на земљу, чуо је глас. Ако би гром ударио далеко од Саула, то не би могло оштетити његов вид. 5. На једном месту у Делима се каже да су Павлови сапутници чули глас (Дела 9,7), а на другом је написано да нису чули речи Онога који је говорио Савлу (Дела 22,9). Таква противречност ће остати необјашњива ако под гласом подразумевамо грмљавину. Јер у овом случају, „не чује“ једноставно значи „не чује“, не осећа се са слухом, али да ли је могуће и чути и не чути? Међутим, ова противречност нестаје сама од себе када се глас који је Павле чуо схвати као артикулисани глас, јер су пратиоци могли да чују звук речи и не разумеју њихово значење. Тако би се за њих могло рећи да су обојица чули глас и нису чули. На основу недоказаних претпоставки. Идеја да је Савле, пре него што је отпутовао у Дамаск, почео да се колеба у својој привржености јудаизму, покајајући се за суровости и прогоне нанете хришћанима, произвољна је претпоставка која је у супротности са историјом. Јер у каквом расположењу је отишао у Дамаск? „Удишући претње и убиство на ученике Господње“ (Дела 9:1). Да ли је ово знак да особа почиње да се каје? Током путовања није било прилике да промени начин размишљања. Из питања које је поставио Исусу Христу: „Ко си ти, Господе?“ јасно је да непосредно пре тога уопште није размишљао, како се претпоставља, о Исусу Христу, иначе Спаситељевом прекору: „Зашто ме гоните?“ (Дела 9:5, 26:15) – одмах би пробудио у његовој души мисао да је то Исус, кога он прогони. Претпоставка да су Јевреји у време Исуса Христа поштовали гром као неку врсту Божанског откровења више не важи. Његови проналазачи и браниоци, уместо убедљивих доказа, позивају се на Јеванђеље по Јовану (Јн. 12, 26), али се ово место, без очигледног насиља над структуром говора, не може сматрати доказом. Они се такође односе на Јосифа Флавија, али за њега су громови само знак присуства Божијег – мишљење је, по свој прилици, изведено из сећања на синајско законодавство, у коме је присуство Божије откривено громовима. Претпоставља се да је Саул био ослепљен и бачен на земљу од грома, а истовремено се претпоставља да је, бачен на земљу, могао мирно да размишља са собом, поставља питања, одговара, осуђује своја пређашња дела, и одлучује да промени веру. Зар ове две опозиције не уништавају саме себе? Да ли је човек погођен громом способан за такве мисли? Искуство показује да такви људи губе разум. Дакле, мора се тврдити да Павлов разговор са његовом савешћу није вођен током удара грома, већ док је настављао своје путовање или у Дамаску. Али ако је то тако, да ли би Павле то могао замислити у облику разговора са самим Исусом Христом који се одиграо за време грмљавине? То је могао учинити само песник, а не апостол. Поред тога, треба напоменути: а) да му Павле више пута ставља појаву Исуса Христа (1. Кор. 9:1, 15:8; Гал. 1:1, 16) у рангу са Његовим стварним појављивањем другим апостолима и из тога изводи истину и божанство његовог апостолства, али све то може бити у корелацији само са исправношћу Павловог стања да му се Исус Христ заиста појављује; б) остали апостоли и сви хришћани, без сумње, примили су Савла у своју заједницу тек после строгог испитивања свих околности његовог чудесног обраћења, будући потпуно уверени да није преварен сопственом маштом. Да нису били лаковерни према свом бившем прогонитељу, јасно је из Апостолских дела (Дела 9:27-28). Из много разлога је корисно знати које године након Вазнесења Исуса Христа дошло је до обраћења апостола Павла. Али покушај да се тачно утврди ова тачка, тако важна у односу на хронологију Дела апостолских, носи велику непријатност, не само због недостатка јасних доказа, већ и због неслагања скривених индиција, из којих морамо, кроз расуђивање, извући највероватније мишљење. Учинимо, међутим, оно што можемо, ако не можемо све. Многи од претходних библијских хронолога веровали су да се Павле обратио Христу прве године након Вазнесења Господњег (Дела 9:27–28). Али, прихватајући ово мишљење, мора се тврдити да су се инциденти описани у књизи Дела апостолских до 9. главе, која садржи причу о Павловљевом преобраћењу, дешавали током неколико месеци, што је, судећи по њиховој количини и квалитету, мало вероватно. Такође је невероватно да су се за тако кратко време хришћани у Дамаску толико намножили да је Савле морао да буде послат тамо да их истреби. Штавише, сам Павле каже да је у време његовог обраћења Дамаск био под влашћу арапског краља Арете, али је Сирија 33. и 34. године још увек припадала Римљанима и била је под влашћу Вителија. Истина, браниоци горњег мишљења нагађају да је Арета на самом почетку рата са Иродом Антипом због Иродијаде (овај рат почео 34. године) напала Дамаск да би на тај начин упозорила Римљане, у чију наклоност и помоћ Ироду, свом непријатељу, није могао сумњати. Али ова претпоставка је веома неоснована, јер Арета, наравно, није био толико непромишљен да својим нападом на римске области окрене господаре светлости против себе. Историја, напротив, каже да је Вителије, владар Сирије, остао смирени посматрач борбе између Ирода и Арете и захтевао од Цезара заповест како да поступи у овом случају. Али ако је Арета, пре него што је Вителије добио наређење од Тиберија да га живог или мртвог преда у Рим, заузео Дамаск, онда остаје необјашњиво зашто славољубиви и храбри Вителије, који је својевремено приморао партског краља да принесе жртву статуама Августа и Калигуле, није одмах по имену и по имену одбио за своју част од репутација? Он би то, без сумње, учинио чак и да се Арета само усудио да опколи Дамаск са својим трупама, као што речи Павлова [„чувао град Дамаск“ (2. Кор. 11:32)] хронолога веома убедљиво објашњавају. Још мање се може претпоставити у Арети о решености да опседне Дамаск након што је Вителије, као резултат Тиберијеве наредбе да свим силама помогне Ироду, окупио своје трупе за рат са Арапима. Али зар Арета није освојио Дамаск и, стога, да ли је Павлово преобраћење у хришћанство могло уследити 39. године после Рођења Христовог, када је Вителије, примивши вест о Тиберијевој смрти, вратио своје трупе у зимовнике? Такође је невероватно, јер римски војсковођа никада не би дозволио арапском владару да некажњено пљачка и присваја области под његовом контролом. Уопште, све док је Вителије био проконзул Сирије (до 39. године), Дамаск није могао бити одузет Римљанима. То значи да Павлово обраћење није могло да уследи до најмање 39. године нове ере, или пет година након Вазнесења Господњег. Највероватније да се то догодило 40. године по Рождеству Христовом. Сирија тада више није била под контролом победничког Вителија. Неактивност и непромишљеност Тиберијевог наследника, Калигуле, послужила је као охрабрење непријатељима Римског царства, па је стога Арета, који је три године раније победио Иродове трупе, могао, поносан на свој успех, да се одважи да освоји Дамаск. Овом мишљењу сагласне су најважније хронолошке индикације за време Павловљевог обраћења, које се налазе у његовим посланицама и Делима апостолским. Из Посланице Галатима јасно је да је Павлово прво путовање у Јерусалим уследило три године након његовог обраћења (Гал. 1:18). Пошто Павле овде Јакова Млађег, са којим се видео, назива братом Господњим да би га, наравно, разликовао од Јакова Старијег, мора се мислити да је овај био жив када је Апостол први пут отишао у Јерусалим. Током друге Павлове посете Јерусалиму, Јаков Старији је убијен. Апостолова смрт мора да претходи смрти цара Агрипе, његовог убице, само за неколико месеци, јер јеванђелист Лука о овом другом говори одмах после првог. А смрт Агрипе, као што је поуздано познато, догодила се четврте године Клаудијеве владавине, или 44. године нове ере. Дакле, ако Павлово обраћење, као што смо видели, није могло да уследи пре 39. године, и ако је Јаков Старији био жив за време Павловљевог првог боравка у Јерусалиму, а мртав током другог, односно 44. године, онда то значи да се Павлово прво путовање у Јерусалим догодило 43. године, па би, према томе, његово обраћење требало да буде на дан 40. године. шесте године по Вазнесењу Спасовом. То исто потврђује и сам разлог зашто је Апостол кренуо на своје друго путовање у Јерусалим. Глад од које је Јудеја тада патила и која је Антиохијце подстакла да преко Павла шаљу милостињу у Јерусалим, почела је у четвртој години Клаудијеве владавине (44. године по Рождеству Христовом) и трајала је, по Јосифу Флавија, око две године. Павле је, према Агабусовом пророчанству, по свој прилици, требало да оде у Јерусалим на самом почетку катастрофе како би пружио користи „браћи хришћанима која живе у Јудеји“ (Дела 11:29). Дакле, његово друго путовање догодило се 44. године, прво 43. године, па је, према томе, његово обраћење требало да уследи 40. године. Чини се да је оно што смо рекли у супротности са Посланицо Галатима, где апостол каже да је предузео друго путовање у Јерусалим не четири, већ четрнаест година после свог обраћења: „После четрнаест година опет пођох у Јерусалим“ (Гал. 2:1). Али најбољи од античких и савремених критичара сматрају да је на назначеном месту потребно прочитати не „четрнаест“, већ „четири“ 15. Међутим, нема посебне потребе да се мењају садашњи списи, јер наше мишљење може бити у потпуности сагласно са њим. Наиме, Павле не каже да је путовање које помиње у Посланици Галатима (Гал. 2,1) било управо друго, већ само извештава да је четрнаест година после обраћења поново отишао у Јерусалим. Судећи по овом времену и пословима којима се тамо бавио, врло је вероватно да је под тим подразумевао своје треће путовање у Јерусалим, описано у 15. поглављу Дела апостолских. Разлог због којег је Павле одмах после првог поменуо своје треће путовање, а друго прешао ћутећи, био је тај што је, говорећи о свом боравку у Јерусалиму, намеравао да покаже своју равноправност са осталим апостолима, у чију потврду друго путовање није пружило ништа друго. Павлови први трудови обраћења По поретку ствари, треба претпоставити да ће Павле, по свом преласку у хришћанство, тражити прилику да се придружи заједници апостола, како би, научивши се од њих о тајнама нове вере, учествовао у њиховим апостолским трудовима. Можда би неко други тако поступио, али не и Пол. Позван у хришћанство и апостолство „не од људи и не кроз човека“ (Гал. 1,1), већ од самог Исуса Христа, очекивао је поуку само од Њега у својој великој служби, не сматрајући да је потребно да се о томе посаветује „од крви и меса“ (Гал. 1,16), са било ким од себи сличних људи. Ананија, који га је крстио, могао је поучити Павла неким од првих појмова о предметима вере, али да ли му је могао дати „разумевање свих тајни Христових” (уп. Еф. 3,4), за које се касније показало да су откривене у Павловим посланицама, а неке од њих [на пример, мистерија обраћења пагана у Христа су тада такође били (Еф.8)3: Сами апостоли? Јеванђеље Јеврејима, из којег је, према неким критичарима, Апостол позајмио податке о животу Исуса Христа и духу Његовог учења, првих година после Павловог обраћења још није постојало. Из чињенице да се у овом Јеванђељу помиње јављање Исуса Христа апостолу Јакову [згода коју други јеванђелисти не помињу, али је помињао Павле (1. Кор. 15, 7)], не следи да је прочитано последње. Павле помиње и неке друге догађаје које су описали јеванђелисти [на пример, установу Тајне вечере (1. Кор. 11:23–29)], али се може тврдити да је о њима сазнао не из Јеванђеља, већ из директног откривења. Он у својим посланицама више пута изјављује (а ми га морамо слушати, остављајући по страни све нагађања) да му је све што је учио откривено Духом Светим (1. Кор. 2,10). Са таквим учитељем није било потребе за земаљским менторима. Од суровог прогонитеља хришћанства до ревносног проповедника Јеванђеља, од фарисеја помраченог предрасудама до великог учитеља језика који проповеда мудрост скривену у Богу - даљина је велика! Али за Павла то није постојало. Чим је примио телесни увид од Ананије, он је одмах, по предсказању Исуса Христа (Дела 26,18), почео да отвара духовне очи другима. Бити хришћанин и проповедати име Христово за њега је значило исто. Већ је имао све особине потребне за високо апостолско служење. Апостол је требало да буде сведок Исуса Христа – Павле Га је видео, и, што је још важније, видео Га не у стању понижења, већ у стању славе. Апостола мора изабрати сам Исус Христос – Павле није прихватио жреб службе ни од кога другог него од самог Христа. Апостол је морао да прими Духа Светога – Павле је стално био храм Светог Духа. Да ли би дамаски рабини могли да се одупру новом проповеднику хришћанства? Имали су само једну опцију, тако пријатну фанатизму, да прибегну насиљу. Одмах је спроведено у дело: одлучили су да убију Павла. Градоначелник Дамаска, помажући својим непријатељима, опколио је стражама све излазе из града, тако да жртва осуђена на клање не би могла да побегне бегом 16. Али проницљива брига нове Павловљеве браће по вери била је много делотворнија од злог предвиђања његових непријатеља: током ноћи он је спуштен уз градски зид у корпи. Тако се на самом почетку Павловљеве апостолске службе отворио неизмеран низ опасности и туга кроз које је морао да прође до самог краја свог живота да би примио онај неувенути „венац правде” који ће му „Господ... у онај дан” припремити (уп. 2 Тим. 4, 8). Из Дамаска се Павле повукао у Арабију (Гал. 1:17). Мора се мислити да је ово путовање, као и сва друга, за циљ имало проповед Јеванђеља. Међутим, њени детаљи су нам непознати; Свети Лука то ни не помиње. Вративши се из Арабије, Павле је поново посетио Дамаск и, упркос недавним опасностима, поново тамо проповедао Христа. Прошле су око три године од његовог обраћења на хришћанство и он је одлучио да посети Јерусалим да види Петра (Гал. 1:18). На овај пут га је могла привући делом потреба да одреди круг своје апостолске службе у складу са поступцима других апостола, делом жеља да види Мајку Цркава – Јерусалимску Цркву – и да се утеши са онима који су сведочили живот Исуса Христа уз процват хришћанства међу Јеврејима и, коначно, да прозове Христово место само једним делом пожелењем јавио се као тврдоглави гонитељ Њега. Јерусалимски хришћани нису могли а да не чују о Павловом чудесном обраћењу. Али његов трогодишњи боравак у Арабији, са којим палестински Јевреји, посебно у то време, нису имали никакву комуникацију, могао је да доведе до заборава његове неотворене ревности за нову веру, коју је показао у Дамаску. У међувремену су се веома живо сећали Стефанове смрти, окова и тамница у које је вернике стрпао прогонитељ Саул. Стога није изненађујуће што су се јерусалимски хришћани удаљили од њега, не верујући да је Исусов ученик, упркос томе што је, дошавши у Јерусалим, на све начине покушавао да им се придружи. Павле је морао дати гаранцију за искреност својих намера и нашао га је код Варнаве, који га је вероватно срео у Дамаску. Он је, искористивши поверење целе Јерусалимске Цркве, упознао Павла са апостолима, испричавши детаљно и његово чудесно обраћење и његову ревност за име Христово. Подозрења су се завршила, уступајући место братској љубави, и од тада је Павле почео равноправно да комуницира са апостолима (Дела 9:28). Његов боравак у Јерусалиму носио је велику опасност: три године одсуства нису могле довести до заборава његове издаје (како су, нема сумње, Јевреји називали Павлово обраћење Христу) пред Великим Синедрионом – сасвим довољан разлог да се уздржи од проповедања Јеванђеља у Јерусалиму. Али Павле није познавао страх у делу проповедања и неустрашиво је свима наглас објављивао да је распети Назарећанин, кога је претходно прогонио, прави Месија, Син Божији! Јерусалимски Јевреји у том погледу нису били ништа бољи од оних из Дамаска: створена је завера против живота проповедника. Сви верници су видели опасност; само Павле то није хтео да примети. Узалуд су га браћа саветовала и молила да оде – душа му је била заокупљена једном мишљу: да и Јерусалим, који је био сведок његовог гоњења хришћана, постане сведок његове ревности за хришћанску веру (Дела 22,17). Био је спреман, пред Синедрионом, да својом крвљу спере срамоту саучесништва у убиству Стефана, али Промисао, која га је предодредила за велике подвиге, није прихватила ову жртву. Као и обично, Павле је отишао у храм да се помоли. Чини се, уз остало, молио се да га Промисао просветли да ли треба да остане у Јерусалиму или да га, по савету своје браће, напусти. Усред молитве он се обрадова: јави му се Исус Христос и заповеди му да напусти Јерусалим, јер Јевреји неће прихватити његово сведочење о Њему. У вишку свете ревности, Павле је замислио да Јерусалимци, заведени његовом претходном суровошћу према хришћанима, неће моћи да чују проповед Јеванђеља ни од кога са таквим убеђењем као од њега, и да би својим примером могао да врати на прави пут оне који су, као и он раније, имали ревност без расуђивања. Али Господ му је објавио да је одређен да буде апостол незнабожаца, а не Јевреја (Дела 22:17–21). Павле је послушао и био је у пратњи верника најпре у Кесарију, а затим у Тарс – место његовог рођења (Дела 9,30). Било је то почетком 44. по Рождеству Христовом. „У међувремену, хришћани, расејани од прогона које је пратило Стефана“, пренели су реч јеванђеља у „Феникију, ... Кипар и Антиохију“ (Дела 11:19). У потоњем је јеванђелска проповед завладала толиким душама да су јерусалимски хришћани, чувши за њу, сматрали да је потребно да тамо пошаљу Варнаву да учврсти придошлице у вери. Господ је благословио трудове овог врлинског човека, али је жетва била толико богата да је захтевала не једног, већ много радника. Знајући Павлове изузетне таленте и ревност за Господа, и видећи његову судбину да буде учитељ незнабожаца, од којих се највећим делом састојала Антиохијска црква, Варнава је пошао за њим у Киликију и, нашавши га у Тарсу, одвео га са собом у Антиохију (Дела 11,25). Овде је Павле, заједно са Варнавом, читаву годину радио на формирању Цркве. Успех је био толики да је Антиохијска црква касније постала, као што је познато, мајка источних цркава. Свети Лука у вези с тим примећује да су „ученици у Антиохији... први названи хришћанима“ 17 (уп. Дела апостолска 11,26). Пошто се верује да се то догодило услед честе употребе Христовог имена, може се претпоставити да се оно непрестано утискивало не само у срца, већ и на језик Павлових ученика. Тако је верно и непрестано испуњавао своју намеру да као да не зна ништа друго осим Исуса Христа, и Њега Распетог! Предсказање пророка Агаве о неминовној глади, која ће се посебно десити међу јерусалимским хришћанима, који су претрпели пљачку имовине од Јевреја, натерало је Антиохијце да им пошаљу братску помоћ. Павле је овом приликом поново отишао у Јерусалим да преда сакупљену милостињу. If the events described in the 12th chapter of Acts (the murder of the Apostle James by Herod, the imprisonment and miraculous release of Peter, the sudden death of Herod, the murderer of James), happened, as we should think, during Paul’s stay in Jerusalem, then it lasted about a year, and its details are unknown to us. Павлово прво апостолско путовање По повратку из Јерусалима, Павле није дуго остао у Антиохији. Већ је дошло време када је требало да се покаже на великом пољу учитеља незнабожаца. Он им је и раније проповедао Јеванђеље, али се његов глас стопио са гласовима других проповедника; he edified on the foundation already laid by his other predecessors, while zeal for the spread of the truth prompted him to preach where the name of Christ was not yet known. Павла је на тако велики подвиг припремило ново, изванредно откровење, које је поменуо у Другој посланици Коринћанима и које би, према највероватнијем хронолошком разматрању, требало приписати овом времену. Суштину и слику овог откривења описује сам Павле следећим речима: „Познајем човека у Христу, који је пре четрнаест година (било у телу – не знам, или ван тела – не знам: Бог зна) био узнесен до трећег неба. И знам за таквог човека (/само/ у телу, не знам да је био споља – Бог) у рај и чуо неизрециве речи које човек не може препричати“ (2. Кор. 12, 2-4), које човек не може да преприча. Иако Апостол овде говори о себи у трећем лицу, нема сумње да он овде себе приказује. Кратак увод који започиње причу о откривењу доводи до овог закључка: „Није добро да се хвалим, јер ћу доћи до виђења и откривења Господњег“ (2. Кор. 12:1). Исти закључак траже и речи које прате ову приповест: „И да се не бих узвисио необичношћу откривења, дат ми је трн у тело, анђео сатанин, да ме тлачи, да се не бих узвисио“ (2. Кор. 12, 7), што ће бити непотребно, ако не буде потпуно непотребно, барем не треба. самог Апостола. Сама сврха због које се помиње откривење не дозвољава да се ове његове речи припишу никоме другом осим Павлу, јер је тиме желео да докаже истинитост свог апостолског достојанства лажним учитељима који су сумњали у то. С тим у вези, извештај о нечијем искуству не би донео ништа ново у корист Павла. Што се тиче самог откривења, интересантна су следећа питања: У каквом је стању Павле био? Где је одведен и шта је чуо? Зашто је дато такво откровење које је човеку немогуће препричати? Павлово стање током откривења које му је откривено било је такво да он сам себи није могао дати рачун. "Да ли сам у то време био у телу", каже он, "било је тело са мном, или је ван тела остала само душа? Не знам: сам Бог зна." И други свети људи, када су примили откривења, ослобађали су се, мање-више, окова телесне природе, уздижући се у царство свог духа, али за Павла, током наставка откривења, те везе као да уопште не постоје. Он је био сав у духу, а дух је био сав у Богу. За свемоћ Божију, наравно, једно време није ништа значило потпуно заробити Павлову душу од тела, али је тешко уочити потребу таквог одвајања душе од тела код живог човека, незапамћеног за најпобожније људе, као што о томе пише свети Јован Златоусти у свом коментару на другу посланицу Павла Коринћанима. Духовна област у којој је боравио Апостол назива се треће небо и рај. Каснији Јевреји бележе седам небеса, 19 али њихово треће небо је ниско за Павла. У Светом писму, поред ваздушастог и звезданог неба, помиње се и „небо х небо“ (уп. Пс. 148,4). Ова небеса су вероватно била оно што је апостол мислио под трећим небом. Назив духовне области као раја, иако такође није сасвим одређен, ипак карактерише појам трећег неба. На основу значења ове речи треба претпоставити да је Павле био ухваћен у духовни свет, у блажено пребивалиште небеских. Ту је чуо речи које је било немогуће препричати. Очигледно, ако би неко могао да га чује, могао би га препричати, али Павле их је чуо док је био у узвишеном, натприродном стању ума. Након што се са ове висине спустио у своје уобичајено стање, његов дух је поново био заточен у тамници тела, иако је у његовој души остала нека идеја о небеским објектима, али више није било речи на људском језику да их изрази. Такво откровење, и поред тога што се није могло препричати другима, имало је благотворан ефекат како на самог Апостола, тако и на све вернике. То је показало, као што примећује свети Јован Златоуст, да Павле није био нижи од осталих апостола, и да може послужити да утеши и охрабри Апостола на његовом тешком пољу. На исти начин сви верници могу из тога да црпе назидање и утеху. У апостолу Павлу, занесеном на небо, имамо очигледан сведок будућег блаженства праведника. Поменувши откривење дато Павлу, не може се прећутати још једна околност коју он помиње непосредно после овог откривења. „И да се не бих узвисио необичношћу откривења“, каже Павле, „даде ми се трн у тело, анђео сатанин, да ме удари, да се не узвисим“ (2. Кор. 12:7). Неки су, следећи светог Јована Златоуста, веровали да се то односи на противнике са којима је Павле морао да се бори, као што је био Александар казанџија, на кога се жалио у Другој посланици Тимотеју (2 Тим. 4, 14). У ствари, анђео зла или гласник сатане, према употреби ових речи у Старом завету, могао би се назвати неким тврдоглавим противником истине, подстицаним од сатане. Али израз: „трн у телу“ показује да се извор страдања апостола крио у његовом телу, у некој телесној болести, која је Апостола мучила посебно зато што је ометала његову ревност у проповедању. Са овим мишљењем се слаже и најстарија легенда. Тертулијан је такође под убодом по телу подразумевао болест ушију, а блажени Јероним је уопште мислио на болест главе. Ова болест је названа сатаниним гласником не зато што је наводно била директан производ духа злобе, јер, по речима светог Јована Златоустог, да ли је ђаво могао имати власт над телом Павловим када је и сам био подвргнут његовој власти као роб? Али ова болест би могла бити тако названа или због своје озбиљности, или због својих поступака, који су били штетни за хришћанство и, стога, у корист царства таме. Само путовање апостола да проповеда незнабошцима било је као резултат откривења неким од предстојатеља Апостолске Цркве. Дух Свети им је заповедио да „Савле... и Варнава буду издвојени за дело на које их је Он... позвао” (Дела 13:2), односно да проповедају незнабошцима. Уместо свих припрема за растанак, они су, „постивши и помоливши се, ... ставили руке на изабране и послали их на пут“ (Дела 13:3). Са њима је отишао и Јован, по надимку Марко, Варнабинов рођак, али ће време ускоро показати да он још увек није могао да подели са Павлом трудове апостолства. Ко је, гледајући ове јадне, неславне путнике, могао помислити да ће ускоро срушити све идоле, пред којима се, после неуспешних искустава сукобљавања, поклонила китњаста мудрост грчких и римских филозофа, да су они, међу најразвратнијим градовима Азије и Европе, по закону, у коме је аутор Савановог закона. би од својих изопачених грађана у року од неколико година формирала најсавршенија друштва људи, каква је сам Платон могао само да пожели, а да није имао наде да ће заиста видети? Али тамо где се врши Божије дело, све постаје могуће. Бог је намеравао да спасе свет насиљем проповедања, а Павлово проповедање је требало да произведе чуда. Послани од Духа Светога, путници нису имали другог водича на свом путу осим Њега. Прво су стигли у Селевкију, приморски град који лежи насупрот острва Кипар. „Одатле су отпловили на Кипар“ – Варнавину отаџбину (уп. Дела 13:4, 4:36). Ова последња околност, а можда и гласина да су неки хришћани већ били на Кипру, била је разлог зашто је ово многољудно острво прво чуло јеванђеље. Најавивши 20 синагога у Саламини у име Исуса Христа, проповедници су затим препешачили цело острво до града Пафе, познатог по својој служби Венери 21 . Ту се (колико је познато) први пут открила чудесна сила Божија код Павла. Локални проконзул Сергије Павле, кога аутор Дела апостола назива „мудрим човеком, ... желео је да чује реч Божију“. Међутим, неки Јеврејин, по имену Варијес, који се претварао да је мађионичар и уживао поверење проконзула, покушавао је на све могуће начине да га одврати од вере. Али Павле, испуњен Духом Светим, упери поглед на њега и рече: „О пун сваке преваре и сваког зла, сине ђавољи, непријатељу сваке праведности! Хоћеш ли престати да скрећеш са правих стаза Господњих? А сада је, гле, рука Господња на тобом: бићеш слеп и нећеш видети сунце, док не дође време: 1-12. И врачар одмах ослепе, а проконзул, задивљен овом чуду, одмах прими крштење. Од тада га јеванђелист Лука, у свом приповедању о путовањима апостола, стално назива Павлом, док га је пре него што је проповедао реч Божију на Кипру увек називао Савлом. Ова промена имена нам омогућава да помислимо да је отприлике у то време Апостол променио своје раније име у ново. Блажени Јероним је чврсто веровао да је Савле поводом преобраћења проконзула Павла у хришћанство дао себи име Павле, да би у свом новом имену имао неки знак тако славне победе над славним Римљанином, као што су римске војсковође добијале надимке по називима градова и крајева које су освојили. Али такав знак је очигледно неспојив са смирењем апостола, који је сав успех своје проповеди увек приписивао не себи, већ благодати Божијој. Стога су многи оци Цркве (свети Јован Златоусти, Амвросије Милански и други) били мишљења да је Апостол променио име још при крштењу. У прилог томе указују на обичај Јевреја да променом имена означавају важне догађаје у свом животу. Али ако је то тако, зашто је онда свети Лука почео да користи име Павле тек по молби проконзула? Мора се признати да су ова два догађаја (проконзулова жалба и промена имена) повезана. Па каква је ово веза? Вероватно му је проконзул из љубави и поштовања према Павлу понудио своје име, као што су то чинили и други славни Римљани са људима које су волели и поштовали, а Павле се није одрекао схватања овог имена, које је по свом значењу било потпуно у складу са његовом смиреношћу, будући да је себе називао „... најмањим од апостола“ (1. Кор. 15, 9). Међутим, апел проконзула могао је утицати на употребу имена Павле чак и да га је Савле усвојио чак и при крштењу. До сада је, као што је још мало познато, остало неискоришћено. Али од тог времена Апостол је из поштовања вере проконзула, а можда и на његову молбу, почео да је непрестано примењује на себи, те је пређашње име Савле тако изашло из употребе. Најневероватније је мишљење оних који претпостављају да је Апостол променио име како не би био препознат као некадашњи прогонитељ хришћана. Желео бих да себи дам име „Павле“, које је, због сличности звука, нехотице подсетило на „Саул“. Једнако неосновано је и мишљење оних који кажу да је Апостол чак и при обрезању добио два имена. Заиста, Јевреји су понекад давали два имена приликом извођења овог ритуала, али су увек бирали она која су била различита по звуку. Из Пафоса су проповедници отпловили у чврсту земљу, у Малу Азију. Овде се Марко, „одвојивши се од њих“, вратио у Јерусалим противно Павловој и Варнавиној жељи (Дела 13:13, 15:38). Овај последњи је преко Пергије Памфилије стигао до Антиохије Писидијске 22. У суботу се апостол и његови сапутници појавили у локалној синагоги. После уобичајеног читања закона и пророка, њене вође су позвале посетиоце да кажу нешто за називање и утеху народа. Боља прилика за проповед није се могла очекивати. Огромно поље се појавило и Павле је великодушном руком почео да сеје семе јеванђеља. Подсећајући на добра дела којима је Бог наградио јеврејски народ (како га је извео из Египта, чудесно нахранио у пустињи, дао им судије да управљају и штите, и на крају изабрао Саула за цара, а затим Давида, човека по свом срцу), Павле је тврдио да је обећање дато Давиду о Месији који је дошао од стране Његовог народа, који је најављен од Његовог народа, најављен од његовог потомства, Јована Крститеља, али непризнат од првосвештеника, осуђен је на смрт и разапет у складу са предсказањима Пророка о Њему. Међутим, Бог Га је подигао из мртвих, а Он се после Васкрсења Свога јавио многим ученицима, што су предсказали и Пророци и сам Давид. У име овог Васкрслог Месије, опроштење грехова и оправдање, које Мојсијев закон није могао да им обезбеди, објављује се онима који верују у Њега. Дакле, Јевреји морају бити опрезни да, по угледу на првосвештенике, одбацујући Исуса Христа, не доживе страшну егзекуцију којом ће Бог казнити „презрео“ свог Сина (уп. Дела 13,41). Овај говор оставио је снажан утисак на слушаоце. Многи Јевреји и прозелити (пагани који су се окренули јеврејској вери) су следили апостола да би од њега добили темељну поуку у вери. „Следеће суботе се скоро цео град окупио да слуша Реч Божију“ (Дела 13:44). Али тако срећан почетак није одговарао крају достојном овог посла. Јеврејски рабини нису могли равнодушно да гледају на то да су јадни дошљаци изазвали поштовање целог града; Можда их је искушавала и слобода којом су се Апостоли, супротно обичају Јевреја, односили према незнабошцима. Испуњени завишћу и злобом, уместо да својим примером придобију друге за ново учење, почели су да противрече проповедницима и да их клевећу. „Ви сте“, одговорио им је Павле смело, „требало да први проповедате реч Божију, али пошто је одбацујете и чините се недостојним вечног живота, сада се обраћамо незнабошцима, јер нам је тако заповедио Господ“ (Дела 13, 46-47). Ове речи су утолико више ишле у прилог Јеванђељу пагана, који никада нису приметили такву непристрасност код јеврејских рабина, јер су ови последњи увек наглашавали велику разлику између Јевреја и Грка. Али у исто време, мржња Јевреја према њима није се мање повећала. Пошто нису били у стању да сами делују против апостола, они су против њих нахушкали неке жене које су биле чувене по својој побожности и славу своје породице (омиљено оружје фанатизма). Утицај ових на градске владаре довео је до тога да су Павле и његови сапутници, „отресвши... прах са ногу својих“, напустили Антиохију (уп. Дела апостолска 13,44–52). Павлова проповед у Иконији донела је сличне плодове. Велики број незнабожаца и Јевреја признао је победу Јеванђеља над собом, али су неки од ових последњих били толико тврдоглави да су друге одвраћали од вере. Постојаност апостола, који су, упркос опасности, наставили да раде на обраћењу изгубљених, дала је времена да сазре злоба њихових непријатеља. Дошло је до тачке отвореног огорчења: цео град је био подељен на два дела, од којих је један поштовао Павла и Варнаву као посланике Божије, а други их је оптуживао као непријатеље руске вере. Већ избезумљена гомила људи, предвођена својим слепим вођама, потекла је да убије сведоке истине, али су се они, унапред упозорени на опасност која им прети, повукли у ликаонске градове Листру и Дерву (Дела 14, 1-7). Овде је чудесна моћ Павлова произвела најнеобичнији ефекат на срца становника града. Следећи случај то доказује. У Листри је међу Павловим слушаоцима био један просјак који од рођења није могао да користи ноге. Снага речи, а можда и слух о изванредним делима нових проповедника, толико га је наместио према хришћанству да је у духу живе вере од њих очекивао исцељење. Павле, гледајући га и читајући ово на његовом лицу, у име Исуса Христа, нареди му да устане и хода. Хроми је скочио као да никада није био богаљ. Откривено чудо требало је да увери свакога у директну помоћ Бога ономе ко га је извршио, али је у очима идолопоклоничких Ликаонаца изгледало као знак директног присуства самих богова. „Богови су,“ рекли су, „дошли к нама у људском облику“ (Дела 14:11). Варнава, као најстарији по годинама, био је поштован као Зевс, а Павле, одликован даром говора, као Хермија (Хермес). 23 Вест о појави богова одмах се проширила по целом граду. Свештеник Зевсовог идола је пожурио да припреми жртву и извео је волове овенчане венцима ван града (где је учињено чудо) да заједно са народом изврши жртву. Чудотворци, ништа мање од Ликаонаца, били су задивљени када су сазнали да им се спрема божанска част. Поцепавши своју одећу, јурнули су међу људе (који су се вероватно из поштовања донекле удаљили од њих), узвикујући: „Браћо, шта ви... радите?...Ми нисмо богови, него људи, као и ви... Ми проповедамо да напуштате лажне богове којима се клањате и обраћате се једином истинитом Богу... Који је Он пустио своје путеве на њихове путеве и паганске путеве. до сада“ (уп. Дела 14,15-17), да следе њихов нечист начин размишљања о Богу, међутим, никада их не остављајући без доказа о Његовом постојању. Благодети у којима уживате, кише које падају са неба, доброта ваздуха, плодност ваших поља и винограда – све је дар Његове Отачке деснице. Ове упечатљиве речи једва да су убедиле сујеверне људе да напусте своју сумануту намеру и да им се не жртвују. Такво невероватно поштовање Ликаонаца према Павлу и Варнави омогућило је да се очекује да ће се цео њихов град обратити Христу. То би, наравно, био случај, али су Јевреји погрешно протумачили њихове речи, оптужујући их за лаж. Ометајући успехе проповедања Јеванђеља у Антиохији и Иконији, нису могли равнодушно да слушају о успесима апостола у ликаонским градовима. Стигавши у Листру, Јевреји су својом клеветом довели безумни народ у такво стање да су каменовали баш човека кога су недавно поштовали као Хермеса. Изморен од удараца камења, Павле је пао на земљу и, сматран мртвим, извучен је из града као зликовац недостојан сахране. Какав тријумф за његове зле непријатеље! Али истина је бесмртна. Они од листара који су остали верни Христу окупили су се око свог полумртвог учитеља. Оснажен милошћу и чистом савешћу, скупи снагу, устане и у пратњи својих поштовалаца врати се у град. Пошто није било могуће очекивати успех у проповедању међу огорченим народом, Павле се повукао из Листре у Дерву. Несрећа коју су морали да претрпе у првом награђена је духовном утехом у последњој: овде су се многи са свом ревношћу придружили броју ученика Господњих (Дела 14). Немогуће је не приметити да су међу противницима хришћанске религије Јевреји готово увек били први и најупорнији – примедба коју потврђује не само историја Павловљеве апостолске службе, већ и целокупна историја хришћанства у првим вековима. Окорела предрасуда да само они, као резултат Божијег савеза са Аврамом, имају право на благодети Божије које су послате у личности Месије, лажно мишљење да је испуњење обредног закона довољно да се оправда пред судом Божјим и друге грешке подстакнуте гордошћу и похлепом, блокирали су Јеврејима пут Исусовог учења ка срцу Исуса Христа. Није им била потребна религија која би их изједначила са паганима које су презирали, већ она која би додатно уздигла њихова измишљена права и предности. Ово није било стање пагана. Они нису имали чиме да се хвале у телу, нису сматрали Аврама и Давида својим прецима, „они су били странци завета обећања, нису имали наде и били су атеисти у свету“ (Еф. 2:12). Везаност за бездушне идоле, ослабљена философијом и здравим разумом, у многима је одавно угашена. Потреба за новом и бољом религијом одавно се пробудила и постала готово универзална потреба тог времена. Зато су се многи незнабошци већ тајно или отворено придржавали јудаизма, који је и поред свих својих несавршености привлачио срца служењем једином Богу. Али Јевреји, допуштајући незнабошцима да учествују у њиховим побожним саборима и деле са њима наду у вечни живот, нису, међутим, престајали да им износе своје предности, и нису се стидели да понављају да незнабожац може ући у рај само под одећом Јеврејина. Па, зар су незнабошци могли равнодушно да слушају благовеснике Јеванђеља, који су им отворили врата Царства Небеског, затворена од рабина? Зар не би могли прослављати доброту Божију (Дела. 13:48), која је на њих упутила свој очински поглед, дајући им религију коју су њихова срца дуго тражила? Наравно, они су се спремније од Јевреја клањали лаком јарму Јеванђеља и стално га носили. На повратку у Антиохију, Павле је поново посетио своје ученике у Листри, Иконији и Антиохији Писидијској. У његовом одсуству морали су да поднесу много зла и од Јевреја и од незнабожаца који су остали у тами идолопоклонства, па је стога његово присуство за њих било присуство анђела утешитеља. Земаљске утехе се у овом случају не би могле догодити: вера се не храни земљом, него небом. Павле је настојао да им отвори неисцрпни извор утехе у самој суштини религије коју су прихватили, опомињући их да се Царство Божије, унутрашње сједињење са Богом у духу, може постићи само кроз туге и искушења. Да би успоставио спољашњи ред међу преобраћеницима и ширио праву веру и добра дела, поставио је презвитере свакој Цркви и, поверивши их Господу, кренуо је са својим сапутницима на њихов даљи пут. Прошавши кроз Пергу, у којој су проповедали реч Божију, путници су стигли у Аталију, из које су отпловили назад у Антиохију. По доласку, верници су се одмах окупили: сви су желели да чују за успех беседе. Павлова прича испунила је срца свих радошћу и захвалношћу Промислу, које је паганима отворило врата вере. Дела апостолска не говоре колико је дуго трајало Павлово прво путовање да обрати пагане. Мора се претпоставити да је трајао око две године. Било је потребно време за путовање, проповедање и организовање новостворених Цркава. Тако се за Павлов боравак у Иконији каже да је трајао прилично дуго (Дела 14,3), упркос томе што су апостоли проповедали и у неким другим градовима које Свети Лука не помиње (Дела 14,6). После доста дугог боравка у Антиохији, Павле је морао по трећи пут да оде у Јерусалим. Разлог за ово путовање био је неред који је настао у Антиохијској Цркви, чији су кривци били јудаизирани хришћани. Дошавши из Јерусалима, они су гунђали и почели да убеђују браћу да је без поштовања обредног закона, посебно без обрезања, немогуће задобити спасење. Павле и Варнава су се ревносно побунили против ове грешке, која је била толико неспојива са хришћанском слободом. Поштовање које су уживали за свој апостолски труд дало је тежину њиховом мишљењу, али ако је потребно, људи из Палестине су се могли позвати и на старије апостоле, обичаје јерусалимске цркве и сл. Спорови који су се овом приликом водили завршили су се ничим, а млада Антиохијска црква, не могавши самостално да разреши настале недоумице, одлучила је да прибегне савету своје Мајке – Јерусалимске Цркве, одредивши Павла и Варнаву да по том питању оду код апостола и старешина у Јерусалим. Да би одагнали сумњу у пристрасност, повели су са собом неке од браће, вероватно оне који су били супротног мишљења. Пролазећи кроз Феникију и Самарију, путници су тешили и одушевљавали тамошње хришћане причама о успесима њихове проповеди и обраћењу незнабожаца (Дела 15,3). У Јерусалиму су са истим задовољством слушали њихове приче о томе. Тријумф хришћанске вере је тада био тријумф сваког хришћанина. Међу тадашњим ученицима и следбеницима Цркве Христове још није било оне злочиначке равнодушности према успесима њихове религије, која је коначно постала готово универзална, осамнаест векова касније. Цела Јерусалимска црква се окупила да реши контроверзно питање које је Павле предложио. Али овде није било споразума, као ни у Антиохији. Фарисеји који су веровали у хришћанство упорно су захтевали да се обраћени пагани подвргну обрезивању. Чекали су мишљење председника савета – Апостола. Петар, просветљен у тајну спасења незнабожаца откривењем које га је посетило, први је предложио да се јарам (обредни закон) који сами Јевреји не могу да поднесу не ставља на пагане. После овога Павле је почео да говори. Уместо расуђивања и доказа, он је сабранима испричао причу о свом апостолском путовању, из које је најјасније откривено да Дух Свети, изливајући своје дарове на Павлове ученике, није правио никакву разлику између обрезаних и необрезаних, те да, стога, обрезање није неопходан додатак Новом Завету. Коначно, говор Јакова, који је пророчанствима из Старог завета поткрепио оно што су рекли Петар и Павле, потврдио је тријумф истине над предрасудама. У име Духа Светога одлучено је да се паганима преобраћеницима да слобода од обредног закона уз нека неопходна ограничења, која се састоје у томе да се „незнабошци уздржавају од онога што је идолима оскврњено, од блуда, дављења и крви, и да не чине другима оно што сами себи не желе“ (уп. Дела 15,20). Павлу и Варнави је дат одговор који је требало да смири Антиохијску цркву. Али било је и других околности Павлове службе које су га забрињавале. Изузетни успеси којима је Промисао благословио његов проповеднички труд, дар чудеса који му је у изобиљу дат, послужили су му као гаранција да верно испуњава високу титулу апостола, „не нарушавајући реч Божију, као многи, него искрено проповедам“ (уп. 2 Кор. 2, 17). Али Павле је увек памтио да и он, као и остали апостоли, носи „благо благодат у земљаним посудама“ (2. Кор. 4, 7), да апостолски дар, као и други духовни дарови, захтева од онога ко га поседује строг надзор над својим поступцима, сталну проверу његове правилне употребе, и зато је желео да провери чистоту свог учења, преучествујући у веровању других пагана. Апостола, да би се, како сам каже, уверио да ли се узалуд трудио и трудио у делу проповеди (Гал. 2, 2). Непријатељи Павлови, односно непријатељи Крста Христовог, као што ћемо видети, свуда ће проглашавати да он не учи оно што многи други проповедају. Да би се зачепила њихова уста, било је потребно прибавити одобравајуће сведочанство о његовом учењу од других апостола. А Павле, који је сматрао законом да се труди за добро „не само пред Господом, него и пред људима“ (2. Кор. 8, 21) „и да се нађе на суду савести сваког човека“ (уп. 2 Кор. 4, 2), насамо је предложио Петру, Јакову и Јовану јеванђеље које је проповедао незнабошцима. Нису нашли у њему ни сувишност ни мањкавост и једногласно су у Павлу признали његово велико достојанство учитеља језика, тражећи једно: да располаже преобраћеним незнабошцима да помогну палестинским хришћанима који су трпели крајње сиромаштво, што је Павле, по његовим речима, „и покушао... да учини управо“ (Гал. 2,10). По повратку из Јерусалима, Павле је наставио да ради на структури Антиохијске цркве, потврђујући веру и побожност њених раних хришћана (Дела 15:35). Од овог времена датира и његово проказивање Петра, које се помиње у другом поглављу Посланице Галатима. Петар је, по доласку у Антиохију, у почетку, као и Павле, слободно комуницирао са верујућим незнабошцима и делио им оброке, али када су неки од јерусалимских Јевреја дошли од Јакова, он је, не желећи да открије хришћанску слободу пред њима, почео да се повлачи од оброка са преобраћеним незнабошцима. Његов пример је тако снажно утицао на друге да је чак и Варнава, до тада ревносни бранилац хришћанске слободе, био занесен овим „лицемерјем“ (како је Павле назвао Петров чин). Упозоравајући на искушење неких Јевреја, Петар је тиме већ искушао све незнабошце, док су ови имали веће право да не буду искушани, јер су били вођени истином, а Јевреји предрасудама. Павле је увидео ову опасност од одступања од истине Јеванђеља и пред свима је рекао Петру: „Ако ти, будући Јеврејин, живиш као незнабошци 24 а не као Јевреји, зашто онда тераш незнабошце да живе као Јевреји“ (Гал. 2, 14). Павле не помиње какав је ефекат имао његов укор на Петра. Нема сумње да је овај видео и исправио своју грешку. Павлово друго апостолско путовање У то време, Антиохијска црква је већ била богата менторима и, штавише, прилично чврсто утемељена на камену темељцу - Исусу Христу. Павлова дела су јој престала да буду неопходна. У међувремену се његово срце трудило да по вери види своју децу и рађа нова из нетрулежног семена речи Божије. Вођен тим осећањима, позвао је Варнаву да крене на друго апостолско путовање. Овај верни саучесник намера и труда Павлових се са свим жаром припремао да га прати, али их је избор његових сарадника приморао да се раздвоје. Варнава је желео да му сапутник буде Јован, звани Марко, његов рођак. Павле је сматрао човека недостојним такве части који их је на претходном путовању напустио без икаквог довољног разлога. Требало се бојати да ће их он, уплашен опасностима и трудовима, поново напустити, што би послужило као искушење за нове хришћане. Стога је Павле хтео да за сарадника узме Силу, који је са њим дошао из Јерусалима, у чије је способности и ревност већ имао прилике да се увери из своје проповеди речи Божије Антиохијцима. Варнава се није сложио. Павле је био још мање способан да му у томе попусти зарад истине, због чега је наступила „жалост“ 25. Апостол је, повевши са собом Силу, кренуо на пут без Варнаве, који је са Марком отпловио на Кипар (Дела 15:35-41). Ово неслагање није угасило хришћанску љубав у души Апостола према Варнави и самом Марку. У писмима које је Павле написао после овога, он увек помиње прво са похвалом (Гал. 2,9; 1. Кор. 9,6), а не заборавља последње, сведочећи да му је Марко у „садејству за Царство Божије био наслада“ (уп. Кол. 4,11). Ово је својство чисте ревности у истини! Она увек више воли дело Божије него људске везе и прорачуне; смело говори истину упркос ономе кога воли; спремна, ако не може да га разувери, да се удаљи од њега, али никада не издаје главни закон љубави; радосно слуша о успесима онога од кога се удаљила; налази у њему за похвалу све што заиста заслужује похвалу, и опет се радо сједињује с њим, чим нестане узрок раздвајања. Таква мирољубива ревност је плод зреле мудрости и несебичног служења Исусу Христу. Прошавши Сирију и Киликију и уверивши се у чврстину тамошњих хришћана, Павле је стигао у Дерву и Листру. У последњем граду нашао се младог, али неуморног колегу, који је касније постао достојан да му о њему кажу Филипљани: „Немам никог једнако вредног ко би се тако искрено бринуо за вас“ (Фил. 2:20). Био је то Тимотеј, Јеврејин по мајчиној страни и паганин по очевој страни. И пре доласка Апостола, он је већ познавао Христа и својим понашањем (вероватно и проповедањем) стекао опште одобравање не само у Листри, већ и у Иконији. Павле, који је и сам имао дар да проникне у душе и срца, одмах је приметио ретке способности младог Тимотеја и учинио га својим сапутником. Пошто је требало страховати да ће Тимотеј, као необрезан 26, бити искушење за јеврејске хришћане, који су познавали његово порекло од незнабожаца, апостол је над њим извршио обред обрезања. Павле, док је још био у Јерусалиму, није пристао да обреже Тита (Гал. 2, 3), јер је био незнабожац и по оцу и по мајчиној страни, и стога би његово обрезање било примамљиво кршење хришћанске слободе за друге. Тимотеј, који потиче од мајке Јеврејке, могао је да се обреже без кршења ове слободе, јер су у то време скоро сви веровали да је обрезање неопходно за Јевреја иу хришћанству. Учитељ незнабожаца је и овде, као и у другим случајевима, на обрезање гледао као на индиферентну ствар и поступао у складу са својим мишљењем о употреби таквих ствари – да их користи тако да од њих добије што више користи. „Павле“, каже свети Јован Златоусти у свом коментару Дела апостолских, „обрезао је Тимотеја да би укинуо обрезање, јер ће обрезани проповедати учење апостола да обрезање није неопходно“. Такав чин, према примедби истог Оца Цркве, открива да је Павле био потпуно ослобођен предрасуда, да, и поред све своје ревности за хришћанску слободу, није, међутим, третирао обрезање са предрасудама, знао је његову вредност и умео да од тога има користи. У пратњи Тимотеја, Павле је посетио некадашње градове, обавештавајући ученике о опредељењу Јерусалимске цркве у погледу слободе паганских преобраћеника у хришћанство од обредног закона. Ово обавештење је било тим потребније јер су се безобзирни ревнитељи закона спремали да напусте Палестину како би ометали трудове и успехе апостола. Павле је брзо, не задржавајући се дуго, прошао кроз она места на којима је претходно проповедао Јеванђеље, наравно, јер је семе живота које је посејао спонтано дало жељене плодове. Међутим, чак и кратка посета бившег учитеља селима била је праћена свакодневним видљивим „повећањем броја верника и јачањем слабих у вери“ (уп. Дела апостолска 16,4-5). У то време Павле је основао Галатску цркву, што је њеном оснивачу у почетку донело много духовне радости, а потом још више срдачне туге. Упркос видљивом Павловом сиромаштву и прогонима којима је свуда био подвргнут, Галати су га примили са свим поштовањем које доликује гласнику Божијем, и слушали га као Анђела Божијег, као самога Исуса Христа. Љубав према његовом учењу и оданост њему убрзо је порасла у њиховим срцима до те мере да би они, „да је било могуће, ... ископали ... своје ... очи да би му их дали” (уп. Гал. 4:15). Овако благословена сетва, без сумње, донела би богату жетву да кукољ јудаизма, посејан рукама досељеника из Палестине, није вегетирао на овој благодаћу оплођеној њиви, као што ћемо касније видети (Гал. 2, 4-5). Апостол је из Галатије хтео да оде да проповеда реч Божију у Азију, 27 али га је обуздао Дух Свети. На сличан начин га је Провиђење зауставило када је намеравао да пређе из Мизије у Витинију 28. Најочигледнији доказ како је читаво велико дело ширења хришћанске религије зависило од невидљиве контроле Духа Божијег! Само је овај Вожд, испитујући срца и материце, могао непогрешиво да види где труд проповедника Јеванђеља неће остати без плода. Азија и Витинија, наравно, још нису биле способне да им засија светлост славног јеванђеља Христовог. Дакле, уместо у Витинији, Павле је завршио у Троади, граду који се налазио недалеко од древне Троје, на источној обали Егејског мора. Овде му се у ноћном виђењу јави неки човек 29 молећи га да дође код њих у Македонију да им пружи духовну помоћ, из чега је Апостол закључио да га само Промисао позива да тамо проповеда јеванђеље. Проповедници су одмах отпловили у Самотракију, сутрадан су стигли у Напуљ, један од приморских градова Македоније, и, не заустављајући се тамо, пожурили у Филипе 30. Овдашњи Јевреји имали су молитвени дом изван града близу реке. Стигавши тамо у суботу, Апостол је ушао у разговор са женама које су се окупиле на молитви. Његове речи су пале на добро тло; Посебно их је дирнула једна богата и побожна жена из Тијатире, која је трговала скерлетом, по имену Лидија. Пошто се крстила са свим својим укућанима, она је убедила проповеднике да одаберу њену кућу за свој дом. После овог утешног сусрета, Апостола је чекао нови и веома непријатан сусрет. У том граду духом гатања је била запоседнута једна слушкиња, која је прорицањем будућности донела велики приход својим господарима. Подстакнута духом злобе или сопственом савешћу, ова несрећна жена је пратила Павла кад год је ишао на молитву и гласно викала: „Ови људи су слуге Бога Вишњега, који нам објављују пут спасења“ (уп. Дела апостолска 16,17). Павле, који, као и његов велики Учитељ, Исус Христос, није желео да божанство Његовог учења добије доказ са усана које би се из похлепе отвориле за пророчанство, у име Господње је заповедио да нечисти дух изађе из ње. Слушкињине пророчке усне су утихнуле, а у исто време њени господари су схватили да се њихове себичне наде да ће добити приход падају. Нечисти дух који је изашао из првог, такорећи, прешао је у овај други. Напали су Павла и његове сапутнике и одвукли их на судницу. Ако не савест, онда пристојност није им дозволила да открију прави разлог свог негодовања на врлинске и мирољубиве луталице, а лични интерес се, по обичају, крио иза маске љубави према отаџбини и вери. Рекли су: „Ови људи, ... Јуди и узнемирују наш град, ... Ја проповедам службу божанску, коју ми, Римљани, ... не треба да прихватимо и да је вршимо” (уп. Дела 16, 20-21). Оптужба је успела. Побуњени народ је у гомили јурнуо на оклеветане проповеднике Јеванђеља. Саме судије су их, заборављајући на достојанство, обасипале ударцима. Улцерисани су бачени у затвор, чијем је шефу страже наређено да пооштри надзор над њима. Ради веће безбедности, ноге затвореника су забијене у блок. „Али нема окова за реч Божију“ (2 Тим. 2:9). У поноћ, када земаљске судије више нису размишљале о затвореницима, Павле се обратио Небеском Судији, али не да би Га измолио за освету, већ да би пред Њим излио осећања хвале и захвалности у духу вере и свете побожности. Заглушен од жамора и повика очаја, затвор је, можда први пут, одјекнуо звуцима чисте равноанђеоске молитве – дирљив призор за свакога ко се није укочио у греху, способан да пробуди савест и најтврдокорнијег грешника! Затвореници су ћутке, са пажњом слушали апостоле. Чуо је и пред Којим се неће сакрити ни једна невина суза, ни један уздах истине. Земљотрес који се догодио изненада је уздрмао темеље затвора таквом снагом да су се сва његова врата сама од себе растворила. Узгред, десило се нешто што обичан земљотрес никада није могао да произведе - све везе су пале са затвореника. Након дирљиве манифестације непоколебљиве привржености Божијем Промислу, уследила је пројава срдачне скрушености и духовне проницљивости. Отворена врата тамнице нису допуштала никакву сумњу да ће затвореници искористити ову прилику за свој спас. Штавише, требало је страховати за Павла и његове сапутнике, који су били стављени под посебан надзор. Стога је шеф тамничке страже потегао мач и желео, убивши се, да крене за измишљеним бегунцима и побегне са овог света. Он није познавао Бога Павлова, није знао да су Апостоли имали и друге везе које се не могу раскинути никаквим превратом не само на земљи, него и на небу, да их је свезао Дух Свети (Дела ап. 20, 22). „Не чини себи зло“, узвикнуо је Павле, „ми... за свакога... смо овде“ (Дела 16:28). На ове речи, погубна пометња душе – очајање, уступила је место новој збрци осећања у души Римљана. Са стрепњом је ушао у тамницу и, не видећи више окове затвореника, уверио се да нико од њих не размишља о бекству. Да ли је било могуће не задивити се пред таквом тријумфалном невиношћу? Римљанин је пао пред ноге Павла и Силе и молио да буде ослобођен својих окова, окова духовног слепила у којима га је држало идолопоклонство. Толика је моћ утицаја добра на људско срце! Док закони римских закона и претња погубљењима нису могли да исправе злочиначка срца, један молитвени излив срдачних осећања затвореника је тако снажно утицао на злочинце у затвору да су показали пример послушности законима достојним Регуловог времена! Али овај затвореник је био Павел! Прожет страхом Божијим, начелник тамничке страже није више размишљао о људском страху. Проповедници су одведени у његову кућу, опране су им ране, а он је крштен. Када је на тај начин Павлу и његовим колегама са ревношћу исказана срдачна захвалност његове нове деце у вери, и сама злоба непријатеља морала је да се поклони њиховој кротости и невиности. Градски владари, погођени ужасом изванредног земљотреса, који им се чинио казном за показану неправду и брзоплетост, непристрасније су испитали ствар и, најзад, сазнавши шта се догодило у тамници, упутили су налог старешини тамничке страже да пусти Апостоле. Пожурио је да то испуни са задовољством, али узалуд. "Како смо," приговорио је Павле, "ми, ... грађани Рима, били јавно пребијени без суђења и бачени у тамницу, а сада смо тајно пуштени? Не! Нека дођу судије и ослободе нас" (уп. Дела апостолска 16:37). У ствари, казнити римског грађанина штаповима и, штавише, без суђења (као што је кажњен Павле) значило је увредити величину Рима и Цезара 31. Овако кажњени могли су своје судије изложити најстрожој одговорности. 32 Али то није оно што је Павле желео. Желео је само једно – да спречи искушење које би могло настати ако би апостоли тајно напустили Филипе: његови непријатељи не би пропустили да открију да су се проповедници Јеванђеља спасли срамним бекством, искористивши земљотрес који је разорио тамницу. Стога, када су се градски управници појавили 33 и, признавши Павлу своју кривицу, понизно га замолили да напусти град, он је беспоговорно послушао њихову жељу. Само једно је још могло да задржи проповеднике у Филипима – потреба да се конвертити потврђују у вери, али је чудо земљотреса, како с правом примећује свети Јован Златоусти, требало још снажније да стави Филипљане у корист Јеванђеља након одласка оних за које је оно произвело Промисао; штавише, уместо проповедника, са њима је остао преобраћени капетан тамничке страже. Из чињенице да Апостоли нису одлучили, супротно захтевима градоначелника, да остану у граду, иако су на то имали пуно право, јасно је колико су пажљиво избегавали све случајеве изазивања забринутости јавности. Преко Амфипоља и Аполоније Павле је дошао у Солун, главни град друге области у Македонији. Као и обично, његова проповед је у почетку била упућена његовим саплеменицима. Током три суботе (дани обичних састанака у синагогама), он им је говорио из Светог писма, доказујући из пророчких књига да је Месија морао да страда и да васкрсне и да је Исус кога је проповедао био прави Месија. Многи Јевреји, прозелити, укључујући и племкиње, постали су његови ученици. Павле се према њима понашао као што се мајка односи према беби (1. Сол. 2:7), не скривајући, међутим, од њих катастрофе којима би могли бити подвргнути због искреног исповедања Христа (1. Сол. 3:4). Као опомену и утеху браћи, открио им је учење о последњим временима и последњем непријатељу хришћанства – Антихристу, који је, како ћемо видети, некима од њих, због сујеверја људи, послужио као разлог за неспоразуме (2. Сол. 2, 2-12). И поред тога што проповед није остављала Апостолу времена за друге ствари, он није желео да прима храну од својих ученика и издржавао се сопственим трудом, радећи ноћу (1. Сол. 2, 9), а делом и милостињом коју су му слали Филипљани (Фил. 4, 16). Солуњани су осетили његову апостолску несебичност и „примили су његову реч не / као / ... људска, него / као / реч Божију“ (уп. 1. Сол. 2,13). Тврдоглавих непријатеља истине није недостајало. Наговоривши неке лоше људе, изазвали су негодовање у народу. Избезумљена гомила појурила је вриштећи до Јасонове куће, где су били Паул и његови сапутници, и, не пронашавши их, одвукла је Џејсона до судије. „Ови светски смутљивци“, викали су, „дошли су овамо, и Јасон их је примио, и сви поступају против цезарових заповести, сматрајући... не њега за краља, него другог – Исуса“ (уп. Дела 17, 6-7). За клевету је било немогуће изабрати успешнију оптужбу. Од тога је страдао Божански оснивач хришћанства, а, као што је јасно из историје прогона хришћана, од тога су страдали углавном шириоци вере. Градоначелници су доведени у велику пометњу: очекивале су се најтрагичније последице. Али Јасон их је смирио, убеђујући их да нема ни најмањег разлога за негодовање, и, можда, дајући обећање да странци које је примио ускоро неће бити у граду. Следеће ноћи, Павле и Сила су заиста били спроведени у Береју, град који је припадао трећој македонској области. Мештани су, како примећује Свети Лука, били много обзирнији од Солуњана. Чувши проповед о Месији, учинили су оно што је сваки разуман Јеврејин требало да уради: упоредили су оно што су чули са оним што је у књигама Старог Завета – особине проглашеног Месије – са особинама Обећаног. Последица тако разборитог искушења нове вере је нужно било њено ревносно прихватање. Али Павловљеви солунски непријатељи нису дозволили да се његов духовни тријумф над срцима добронамерних Беријанаца настави. Стигавши у Верију, разбеснели су народ, а подвижници Јеванђеља поново су морали да испуне Спаситељев савет: „Кад вас прогоне у једном граду, бежите у други“ (Матеј 10:23). Оставивши Тимотеју и Силу заповест да га брзо следе, Павле се повукао у Атину (Дела 17:1-15). Његово појављивање у Атини један је од најзанимљивијих спектакла које представља Нови завет и, посебно, историја Дела апостолских. Овде је велики учитељ језика имао прилику да покаже сву величину свог духа, сву мудрост која приличи Божијем гласнику. До сада је имао посла или са сујеверним обожаваоцима обрезања и суботе, или са паганима који су се слепо клањали бездушним идолима. Сада је требало објавити реч о крсту мудрима овога века, подићи крст тамо где су до сада били видљиви само порти философа. Атина је била преплављена филозофима и – идолима! Мудрост Грка и даље је овде имала своју престоницу, али је Сократов дух, који је поштовао филозофију као организатора људског благостања, одавно нестао. Следбеници помпезног Платона били су патетични сањари, ученици привлачно мудрог Епикура били су ниски месождери; зенице строгог Стоа су лицемерни самохвалници. За овдашње филозофе, религија је била део грађанског права, који је, упркос свим својим апсурдностима, морао да остане неприкосновен из поштовања народних предрасуда. Смејали су се боговима у својим канцеларијама, али су се с поштовањем клањали пред њима на пијаци. Најобразованији део људи делио је са филозофима унутрашњу равнодушност према религији, мање просветљени део био је уроњен у најгрубље сујеверје. Међутим, дух побожности, можда као последица претходне здраве филозофије, и даље је био својствен Атињанима: њихов град је био испуњен храмовима и олтарима, а неки су били посвећени „непознатим боговима“ (Дела 17:23) 34. Међу овим народом, који је од своје некадашње мудрости задржао само једно својство – радозналост, а потом у искривљеном облику, Павле је морао да објави име распетог Богочовека. Желео је да одложи почетак своје проповеди до доласка Тимотеја и Силе, како би се у вези са њима још јасније чуо глас истине. Али срце му се растргло од сажаљења при погледу на многе идоле, којима су се просвећени Атињани поносили као некаквим драгуљем. И Павле је почео сам да проповеда, прво у синагоги Јеврејима, затим на тргу свим становницима без разлике. Међу његовим слушаоцима били су стоици и епикурејци који су били незадовољни оним што су чули, јер је проповедао о Исусу Христу и Његовом васкрсењу. Ни један ни други нису веровали Павлу 35 . Једни су у њему видели празног говорника који жели да убеди људе у нешто чему се не може веровати, други су га поштовали као весника нових, нечувених богова. Међутим, Павлова проповед никога није оставила равнодушним. Желећи да сазна више о новом учењу, доведен је у Ареопаг и замољен да понови оно што је чуо 36. То је био повод да одржи тај говор, који је у потпуности показао да је Божански Оснивач хришћанства увек верно испуњавао своје обећање да ће своје учење јеванђелистима, у случају потребе, дати „уста и мудрост“. Да би проповедао Божју реч, Павле је изабрао тон који сваки бранилац хришћанства треба да усвоји када се бави тврдоглавом филозофијом. Оставио је једно време све што је повезано са историјом хришћанске вере, почевши од истина здравог разума, извучених из разматрања природе, људског друштва и савести – оних високих истина које чине унутрашњи темељ хришћанства. Као што је, проповедајући Јеванђеље Јеврејима, у самој јеврејској религији нашао ослонац за проповедано хришћанство, тако је и овде открио место на мртвом дрвету паганства где су се могли накалемити животворни изданци нове религије. “Атињани!” узвикнуо је: „Из свега видим да сте веома побожни, јер... ја, обилазећи и разгледајући ваше светиње, ... нађох олтар на коме пише: „Непознатом Богу”. Овом Богу, коме се ви, не знајући, клањате, ја вам проповедам“ (уп. Дела апостолска 17, 22-23). Ове речи требале су да привуку највећу пажњу Атињана. Смислени натпис: „непознатом Богу” вероватно је давно натерао бар неке од њих да се удубе у мисли. Чак и да још нису били пажљиви на то, Павлов подсетник је сигурно пробудио мисли у њиховим душама, које су могле бити садржане само у речима: „Божанство је непознато“! Како је могуће не обраћати пажњу на његове речи? Међутим, Атињани нису могли очекивати да ће то учинити? више као прича о неком страном, за њих нечувеном, али обичном, сличном њиховим идолима, божанству. Требало је укратко осликати величину Бога којег је проповедао, да би, доводећи их до заборава идола, подигао њихов ум и срце на висину истинског богопознања. „Бог“, рекао је Надахнути Вита, „који је створио свет и све што је у њему, ... будући да је Господ неба и земље, не ... живи у храмовима направљеним рукама и не захтева службу руку људских ни за какве потребе, него Он сам даје свему живот и дах и све“ (уп. Дела 17, 24-25). Пре ове безграничне идеје о Свемогућем Творцу свега, спонтано су нестали сви погрешни појмови о божанствима затвореним у храмовима и идолима. „Произведен“, настави Павле, „од једне крви свих људи, Он је расејао народе по целом лицу земље, одређујући сваком од њих унапред одређена времена и границе њиховог обитавања, да траже Бога, да га не осете... и не нађу... Њега, иако није далеко од свакога од нас: јер у Њему живимо, као што јесмо твоји род, и ми смо као што смо рекли, Његови племени. (уп. Дела 17:26–28). Из ових разматрања о Створитељевој намери да уреди свет и људско друштво, као средство ширења знања о Њему међу разумним створењима, Апостол је закључио о истинском поштовању, које приличи свесавршеном Бићу. „Тако да ми, будући да смо раса Божија“, рекао је, „не треба да мислимо да је Божанство као злато, или сребро, или камен, који је добио слику од уметности и проналаска човека“ (Дела 17:29). Осветливши тако светлошћу природне религије ружноћу идола и срамоту њихових поклоника, Павле почиње да подиже вео који скрива величанствено здање откривене религије коју је прогласио. „Бог, допустивши да постоје времена незнања, сада... проповеда покајање свим људима, јер је одредио дан у који ће праведно судити свету преко Човека кога је предодредио, за шта је свима дао доказ васкрснувши Га из мртвих“ (уп. Дела апостолска 17,30-31). Чувши за васкрсење мртвих, многи од наводних мудраца нису хтели више да слушају. Дакле, најутешнија истина здравог разума била је неподношљива за горде безумне који су, не обраћајући пажњу на то да имају Бога у својим мислима, „побринули... са својим мислима, и предали се пожуди срца свога“ (уп. Рим. 1,21). Paul fell silent. Међутим, нису све његове речи пале на камење и трње; неки од оних који су слушали крили су их у својим срцима и веровали у Исуса Христа, укључујући и чувеног Дионисија Ареопагита (Дела 17,34). Забринут због умножавања нових чланова Цркве Христове, Павле није напустио бригу о својој бившој деци. Доживевши тешка гоњења од солунских Јевреја, он је, не без разлога, сматрао да је млада Солунска Црква под тешким крстом. Стога је Павле два пута намеравао да се врати у Солун (1. Сол. 2, 18), али је, спутан непредвиђеним препрекама, послао Тимотеја, слугу Божијег, да тамо учврсти хришћане у вери (1. Сол. 3, 1-2). У међувремену, Павле није дуго остао у Атини. Склоност ка вестима, због којих су га радознали Атињани слушали, убрзо им је досадила непроменљивим истинама које је проповедник Крста Христовог објавио, и он се повукао у Коринт. Овде га је један Јеврејин по имену Аквила, који је недавно дошао из Рима (као резултат Клаудијиног декрета о протеривању Јевреја из престонице царства), примио у свој дом. Пошто се Аквила бавио истим занатом у коме је Павле био вешт, овај је с њим поделио свој труд. Међутим, главна дужност која му је лежала није остала неиспуњена. Сваке суботе синагога је звонила у име Исуса Христа. Неуспешност проповедања је на неки начин награђена утешном вести коју су Тимотеј и Сила донели са собом када су се вратили из Солуна. Локални хришћани су, упркос свим прогонима Јевреја и пагана, остали верни, али су „колебали у мислима“, савладани разним сумњама у вези са доласком Исуса Христа и веома туговали због судбине мртвих. Да ли је Павле могао оставити своју вољену и верну децу без охрабрења и утехе? Написао им је посланицу (прву од Павлових посланица), испуњену очинском љубављу и бригом. Захваливши им на чврстоћи у вери, подстакао их је да не тугују за мртвима као они без наде, подсећајући их да ће свакако доћи тај велики дан када ће сви мртви устати из својих гробова да уживају у Вечном животу. Што се тиче времена Христовог доласка, Апостол је онима који су га испитивали скренуо пажњу на једну околност, тако благотворну по свом утицају на морал – њену изненадност, и замолио их да се у свему понашају беспрекорно, како доликује светима, да буду мирољубиви и избегавају лењост. Неки неспоразуми који су се тада десили у главама Солуњана подстакли су апостола да им пошаље још једно писмо. Ово последње, делимично не схватајући значење апостолског учења о будућем доласку Исуса Христа, делимично збуњено неким фалсификованим писмима које је наводно написао Павле (2. Сол. 2,2), чврсто се учврстило у идеји да би Исус Христ требало да дође ускоро. Неки од њих су, вероватно због тога, напустили посао и бавили се беспосленим судовима. Апостол у својој Другој посланици Солуњанима, побијајући сумње у долазак Христов и показујући да јављању Спаситеља мора да претходи појава Антихриста и отпад од вере, поново им заповеда, угледајући се на његов, Павлов пример, да избегавају доколицу, да се не упуштају у бескорисне тешке снове и труде се. Да их упозори на фалсификоване поруке, он им је указао на знак који је указивао на аутентичност његових писама, а то је да је апостол имао обичај да на крају посланице својом руком додаје следећи поздрав: „Благодат Господа нашег Исуса Христа са свима вама“ (2. Сол. 3,18). Пошто су коринтски Јевреји и даље давали отпор и клевету, Павле им је рекао: „Крв ваша је на вашим главама, чист сам од ње, и од сада ћу ићи у незнабошце“ (уп. Дела 18, 6), преселио се из Акиле у кућу неког незнабошца Јуста. Близина његовог новог дома синагоги (јер се у њеној близини налазила кућа Јустова) показала је да је у овом случају поступио у складу са својим мудрим правилом – са измишљеном склоношћу да незнабошци код његових сродника по телу изазивају љубомору ради њиховог спасења. Таква брига за његове саплеменике донела је дуго очекиване резултате: убрзо се крстио сам старешина синагоге Крисп и цело његово домаћинство. Знатан број незнабожаца се такође обратио, али се много више спремало да то учине, о чему је Павле обавештен у откривењу. Изгледа да је опасност која му је претила побудила намеру да напусти Коринт. Зато је Господ, јавивши се Апостолу, рекао: „Не бој се, него говори и не ћути, јер сам ја с тобом, и нико ти неће наудити, јер имам много народа у овом граду“ (Дела 18, 9-10). Као резултат тога, проповедао је Коринћанима још осамнаест месеци. Кроз ове дуге трудове Коринтска црква је била толико успостављена и побољшана да ју је Павле касније назвао печатом свог апостолства (1. Кор. 9:2). Злоба Павловљевих непријатеља није била ништа мање активна. Нашавши погодно време, напали су га и довели га код проконзула. Оптужба је већ била уобичајена за Павла. „Овај човек“, рекли су, „шири међу људима поштовање које није у складу са законом“ (уп. Дела апостолска 18:13). Оптужени је желео да говори у своју одбрану, али је проконзул, приметивши да се ради о доктрини, именима и јеврејском закону - субјектима потпуно страним римској политици, отерао је оптужене са суда. Пошто је провео доста времена у Коринту, Павле је, у пратњи Аквиле и Прискиле, отпловио из Кенхреје (коринтског пристаништа на обали Егејског мора, на истоку) у Сирију и зауставио се у Ефесу. Овдашњи Јевреји, чувши његову проповед, замолише Павла да дуже остане код њих, али он, обећавши да ће им се вратити, пожури у Јерусалим да тамо проведе предстојећи празник (не зна се који). Његови нови сапутници, Акила и Прискила, остали су у Ефесу. По свему судећи, Павле је био у Јерусалиму веома кратко и вратио се у Антиохију, која је, пошто је постала место његовог посвећења проповеди, на неки начин била и место његовог одмора. Јеванђелист Лука ништа не говори о његовим делима у Јерусалиму. Вероватно је, међутим, да је тамо достављао милостињу прикупљену од цркава које је основао. Тако је завршено Павлово друго апостолско путовање. Павлово треће апостолско путовање Недуго касније, Павле је кренуо на своје треће апостолско путовање из Антиохије (Дела 18:23). Прошавши кроз Фригију и посетивши Галатску цркву, он је, према раније датом обећању, стигао у Ефес. Овде је затекао неке ученике, али није срео са њима оно без чега се у исконској Цркви није било могуће назвати верујућим – видљиве дарове Духа Светога. На питање: „Да ли им се Дух Свети јавља после крштења, они су одговорили: нисмо ни чули да ли има Духа Светога“ (уп. Дела апостолска 19,2). Даљњим истраживањем испоставило се да су крштени само Јовановим крштењем 37. Апостол им је одмах објаснио неадекватност овог крштења, показујући да је Јован крстио у покајање, позивајући их да верују у Месију који долази, а Он је већ одавно дошао, то је Господ наш Исус. Стога су Јованови ученици поново крштени у име Исуса Христа. Павле положи руке на њих, и они се испунише Духом Светим, почеше говорити другим језицима и пророковати. После овога, учитељ незнабожаца је почео, као и обично, да проповеда у синагоги. Јевреји су га мирно слушали три месеца, али су онда, огорчени, ушли са њим у недобронамерне спорове, и нису се стидели чак ни да оклеветају њега и учење које је излагао. Проповедник је могао смирено и понизно да трпи такве увреде, али је клевета довела у искушење новопреобраћених пагана, који су, због претходног односа према јеврејским учитељима, ипак наставили да гледају на њих као на узор. Павле је увидео надолазећу опасност и, одвојивши послушне ученике од тврдоглавих противника истине, напустио је синагогу и за место своје проповеди изабрао школу једног незнабошца, извесног Тирана 38 – или већ хришћанина, или настројеног према хришћанству. Овде, ослобођен бескорисних расправа са Јеврејима, провео је две године непрекидно проповедајући јеванђеље. Таква дуготрајна сетва, извршена рукама Павла, који је „са сузама непрестано поучавао свакога“ (Дела апостолска 20:31), требало је да донесе богату жетву. И тако је било. Пошто су многи људи непрестано хрлили у Ефес, делом ради трговине, делом да би се поклонили лику Артемиди, читава Азија, и Јевреји и Грци, чула је његову проповед о Исусу Христу. Снага истинитости учења коју је објавио апостол била је појачана силом чудеса, која су у толиком изобиљу чињена рукама Павловим да су, коначно, саме марамице и пешкири који су били на његовом телу почели да се користе за исцељивање болести и одгоњења нечистих духова. То је био повод за најчуднији догађај, у коме се, с једне стране, открила сва подлост похлепе, с друге стране, достојанство и светост Павлових чуда. У Ефесу је живело седам синова неког јеврејског првосвештеника Скеве 39, који су, представљајући се за владаре нечистих духова, обмањивали лаковерне људе 40. Чувши како је Павле чинио чуда у име Исуса Христа, почели су да користе ово име када бацају чини на опседнуте, говорећи: „Ми вас заклињемо: Павле 19 преговара Исусу“ (19). Разметљиви успех такве бестидности био би природно на штету хришћанства. У овом случају, Провиђење је користило јединог тужиоца који је вредео разоткрити — злог духа. „Исусе“, одговорио је на загонетке, „знам, и Павле ми је познат, а ко си ти“ (Дела 19:15)? Након овог прекора уследили су окрутни ударци које им је задао демон, а ниски, себични љубавници били су принуђени да беже за живот. Овај инцидент, који је убрзо постао познат широм Ефеса, ојачао је поштовање према хришћанској религији. Сви су видели да чудотворни дар који је красио његове проповеднике није нека природна непозната сила која би се могла потчинити људској самовољи и претворити у предмет куповине, већ жива сила Божија, која своје дејство врши само тамо где Промисао хоће. Ова околност је посебно погодила неке људе који су се бавили тајним знањем и магијом 41: све своје књиге, које су многима служиле као извор смрти, однели су на једно место и, упркос њиховој високој цени, запалили их. Установивши тако Ефеску Цркву, Павле је почео да размишља о новим путовањима, много обимнијим у односу на претходна, наиме: намеравао је да оде у Коринт, па у Јерусалим (2 Кор. 1,15-16), из Јерусалима је мислио да крене на пут у Рим, а одатле у Шпанију (Дела 19,4-21). У ту сврху он је „најпре послао у Македонију двојицу од оних који су му служили, Тимотеја и Ераста“ (Дела 19,22), очигледно да би прикупили приносе из разних Цркава, које је требало да преда сиромашним јерусалимским хришћанима. У ово време Павлу је из Коринта дошао Аполос (1. Кор. 16,12), који је, као и он, радио на обраћењу незнабожаца. Са њим су дошла и нека од браће, преко којих су Коринћани писали апостолу тражећи савет у вези са брачним и целибатним условима (1. Кор. 7). Од њих је Павле сазнао за многе немире који су се увукли у Коринтску Цркву, што је био повод за писање Прве посланице Коринћанима. Откривши у њему грешке Коринћана, Павле је обећао себи да ће доћи у Коринт после празника Педесетнице (1. Кор. 16:5-8). Писмо је послато са Стефаном, Фортунатом и Ахаиком, јер се Аполос, са којим је Павле желео да га пренесе тамошњим хришћанима, није усуђивао да се врати у Коринт тако брзо из страха да ће његово присуство поново послужити као разлог да се Коринћани не слажу око важности за себе овог или оног учитеља од кога је сваки од њих примио крштење (1 Кор. Апостол Павле у овој Посланици помиње једну околност свог боравка у Ефесу, коју је Свети Лука изоставио, а која је веома упечатљива и по својој природи и по несугласицама у које су тумачи Светог Писма упадали објашњавајући је, а то је како се он „борио са зверима у Ефесу“ (1.52). Поставља се питање: да ли је Апостол у Ефесу заиста био осуђен, по обичају оних дана, на борбу са зверовима? Никифор, писац из 14. века, описује ову битку тако детаљно 42 као да је и сам био њен очевидац. Међутим, његови наративи и погледи на историјске догађаје одавно су изгубили поверење међу онима који траже строгу аутентичност у историји. Све што се може навести да би се оправдала Никифорова легенда о стварној борби апостола Павла са дивљим зверима у Ефесу јесте да је његов живот у овом граду, као што је јасно из Посланице Коринћанима, заправо био у крајњој опасности (2. Кор. 1,9). Али под овом опасношћу, у складу са околностима његовог боравка у Ефесу, најприкладније је разумети ону којој је био изложен приликом негодовања које је у народу изазвао сребрнар Димитрије, што ћемо видети касније. Да се ​​Павле борио са дивљим зверима у Ефесу, онда свети Лука то не би пропустио да бар укратко помене у Делима, а ни сам Павле не би пропустио ову околност када је Коринћанима прибројао све врсте недаћа којима је био подвргнут за име Христово (2. Кор. 11, 24-32). Истовремено, древни оци Цркве, као што су свети Јован Златоусти и блажени Јероним Стридонски, којима је прича о Павлову, несумњиво, била познатија од Никифора, Павлов израз „борио се са зверовима“ узимају као метафору. У ствари, ово је метафора. Грци, на чијем је језику Павле писао, као и ми, упоређивали су дивље људе са зверима. Свештеномученик Игњатије Богоносац у својој Посланици у Смирну користи исти израз који је употребио и Павле, означавајући тиме свој однос према својим суровим надзорницима. Сличан израз користи и сам Павле у својој Посланици Тимотеју, када за себе каже да је избачен из раља лава, односно од гнева римског цара (2 Тим. 4, 17). У исто време, односно на крају Павловљевог трогодишњег боравка у Ефесу, врло је вероватно да је писао писма Титу и Галатима. Прво, то је видљиво из чињенице да апостол заповеда Титу да брзо дође к њему у Никопољ (Тит. 3,12), а Тит му је заиста пратилац убрзо након што Павле напусти Ефес (2. Кор. 7,6-7, 13), као и из чињенице да заповеда Титу да се побрине за Аполоса, који је, како примећујемо, Аполосу (Тит. Коринт, отишао на Крит. Друго, ово се открива из Павлове жалбе на Галате јер су тако брзо променили веру (Гал. 1:6), јер је апостол, као што смо видели, претходно посетио Галатску цркву на путу за Ефес. Суштина Посланице Титу је да га научи правилима пастирске дисциплине, а Галатима – да одбрани своје апостолско достојанство од клевете јудаизирајућих лажних учитеља који су покушали да га понизе пред Галатима, и да одбрани хришћанску слободу од јарма закона, који су први хтели да наметну другима. Када се Павле тако свуда борио за истину, како је то изразио, „са оружјем правде у десној и левој руци“ (2. Кор. 6:7), Сатана, кога је погодио у само срце оснивањем Цркава у славним градовима Азије, спремао се да на њега изазове нову олују. Ефес је, као што је већ напоменуто, био познат по Артемидином храму, који је због своје величине и безбројних блага важио за једно од седам светских чуда. Похлепа уметника, подстакнута слепим сујевером Артемидиних поштовалаца, инспирисала их је да направе вештачке слике њеног храма, које су пагани куповали као некакве светиње. Нарочито се овим радом прославио и обогатио извесни кујунџија сребра Димитрије. Сатана је ушао у његово срце да изврши своје зле планове против Павла. Окупивши занатлије попут себе, Димитрије им је описао сву опасност да ширење хришћанства угрози њихов профит. „Пријатељи“, рекао им је, „ви знате да од овог заната зависи све наше благостање, а ви то видите и чујете... Овај Павле, не само у Ефесу, већ у скоро целој Азији, уверио је приличан број људи да... богови... направљени људским рукама нису богови. Шта ће бити од овога? То што ће не само наш занат доћи у презир, него ни храм велике богиње Артемиде неће значити ништа, а величина њена, коју ... цела Азија и васељена ... поштује, биће срушена“ (уп. Дела 19, 25-27). Чувши то, гомила себичних лицемера, испуњена фанатичним одушевљењем, почела је да виче: „Велика је Артемида Ефеска! Гнев се одмах проширила градом. Двојица Павловљевих сапутника, Македонци Гај и Аристарх, су ухваћени. Дошао је одлучујући и истовремено опасан тренутак. Појавити се пред гневном гомилом смутљиваца значило би добровољно жртвовати се њиховој окрутности; тражити спас у бекству значило би издати истину, издати своје сапутнике, који су били у највећој опасности. Павле је изабрао прво, али су га верници задржали. Чак су и асијарси 43 покушали да га одврате од ове опасности. У међувремену, једни узбуњивачи су викали једно, други друго, али већина на састанку није знала каква је ситуација. Пошто је Павле био универзално поштован као Јеврејин, оптужба за наводно збацивање богова пала је на Јевреје (једини случај када су Јевреји били у опасности за хришћане, који су, према историји, више пута трпели прогон због Јевреја). Потоњи су изабрали извесног Александра, који је требало да их брани пред народом, сваљујући сву кривицу на Павла. Али Провиђење је уништило њихову намеру. Сазнавши да је Александар Јеврејин, незнабошци су га отерали са призора и опет два сата викали: „Велика је Артемида Ефеска! Једном писару, који је вероватно фаворизовао хришћане, пало је да одржава ред, смирујући тако насилно узбуђење међу људима и ослобађајући проповеднике хришћанства од опасности. „Грађани Ефеса! – рече ова вешта вита. – Ко не зна да је град Ефес слуга велике богиње Артемиде? ...Ако око тога нема спора, онда треба да будете мирни и не поступајте брзоплето. А ви сте довели ове људе, који нису били примећени ни у светогрђу, ни у светогрђу твоме Деметрију. другови имају притужбу на некога, односно судске скупштине,... постоје проконзули... У опасности смо да будемо оптужени за огорчење због овога што се данас догодило, пошто не постоји законски разлог којим бисмо могли оправдати такво окупљање народа“ (уп. Дела 19, 35-40). Смирен овим речима, скуп се разиђе. Из речи преписивача јасно је да проповедници Јеванђеља, откривајући незнабошцима безначајност својих идола, нису, међутим, хулили на своје богове. У ствари, док су Ефесци били уверени у божанство Артемиде, нису могли мирно да слушају хуле на њу без кршења закона савести. Исмевање углавном не доводи до убеђења, већ до нервирања и мржње. Када је препозната истинитост јеванђељског учења о Богу, паганска божанства су пала сама од себе. Ово Павлово понашање служи као одличан пример како се треба понашати у односу на друга мишљења и ставове о религији. Поучавајте, водите из грешке, корите, али док не уверите, немојте се ругати ономе што други сматра светим 44. Након што је побуна смирила, Павле је одлучио да напусти Ефес. Позвавши све вернике и давши им упутства, отишао је у Македонију. На путу се апостол зауставио у Троади да проповеда јеванђеље Христово. Овде су му се „отворила врата вере, али духу своме немах покоја“ (уп. 2 Кор. 2, 12-13), јер није тамо затекао Тита, пожурио је у Македонију, где је очекивао да га дочека. У Македонији, Павла је заиста утешио сусрет са овим ревним сарадником његовог апостолства. Вести које је Тит донео из Коринта додатно су увећале радост апостола (2. Кор. 7, 6-7, 13-16). Сазнао је да су Коринћани са свим поштовањем прихватили његову посланицу и одмах исправили уочене немире међу њима и да су спремни да учествују са другима у милостињи која се прикупља за Јерусалимску Цркву. Сазнао је и да неиспуњавање једног обећања да ће им доћи неки злонамерни људи представља знак његове непостојаности и да ти исти људи раније покушавају да генерално понизе његово апостолско достојанство. Коринћанима. Истовремено, његова су се „уста“, како сам каже, „отворила за... Коринћанима се срце... проширило“ (уп. 2 Кор. 6, 11) од љубави према њима и ревности за њихово спасење, и написао је Другу посланицу, пуну ревности и очинске бриге за стадо своје. У њој Апостол наводи праве разлоге који су га спречили да отпутује у Коринт, захваљује му на његовој послушности и храбри на чисто апостолско понашање, храбри га на његову чисту послушност и покорност. активно учествују у прикупљању милостиње за јерусалимске хришћане. Из Македоније, Павле се преселио у Грчку (Хеладу) и тамо провео три месеца, вероватно проводећи већину свог времена у Коринту. Одавде и у то време написао је своју славну посланицу Римској цркви. Павле је дуго желео да је види, утешен слушањем о напретку хришћана у вери (Рим. 1:11-12), али су га околности до сада спречавале да испуни ову намеру. У међувремену је чуо да је у римској цркви владао неред међу онима који су прешли у хришћанство: незнабошци презиру Јевреје, а Јевреји презиру незнабошце. Одлазак ђаконице цркве Кенхрејске Тебе у Рим пружио му је прилику да пише тамошњим хришћанима (Рим. 16,1). Пошто су несугласице између Јевреја и пагана биле готово уобичајена бољка од које су патиле тадашње Цркве, учитељ језика у Посланици Римској Цркви, као најпознатија међу новооснованим Црквама, опширно је изложио своје учење о односу обрезаних и необрезаних хришћана, а то га је довело пред псећу духовну неразјашњеност и неразумевање духовности. Бога целог људског рода, о својствима оправдања вере и о дужностима које она намеће хришћанима. Зато се Посланица Римљанима одувек сматрала најважнијом Павловом посланицом и, такорећи, скраћеним приказом његовог учења. Сакупивши приносе свих Цркава које је основао у Грчкој, Павле је изабрао најкраћи пут до Јерусалима кроз Сирију. Али вест о злоби Јевреја (можда који су желели да искористе милостињу коју је носио са собом) приморала га је да преферира други пут, кроз Македонију (Дела 20:3). Након посете Филиповској цркви, стигао је у Троаду, где је провео седам дана. Последњег дана свог боравка, када су се хришћани окупили, по обичају, на јавну молитву, Павле им је понудио учење које је трајало до поноћи. Овако побожна скупштина, где је, по речима светог Јована Златоустог, „љубав проповедала, љубав слушала“, одједном је била разбеснела једним непријатним догађајем. Неки младић по имену Евтих, седећи на прозору, утоне у дубок сан и, тетурајући, поспан (тако је опасно бити непажљив према речи Божијој!) паде са трећег спрата, и васкрсе већ мртав. Али Павле, нашавши у њему знаке живота, умирио је братију и наставио беседу, после чега је уследила вечера љубави, па опет реч вере, тако да је читава ноћ прошла у разговору. До јутра дечак је доведен жив. Павле је у зору напустио Троаду. Његови сапутници су допловили до Аса, а он сам је тамо отишао пешке, вероватно да би успут подучавао вернике. У Аси се укрцао на брод и неколико дана касније стигао у Милет. Ефеска црква је остала по страни, јер му се журило у Јерусалим. Она још није знала да га више никада неће видети, али је то откривено Павлу, и зато је послао из Милета по ефеске старешине да им изразе своју последњу вољу. Његов опроштајни говор овим пастирима је излив истински очинског срца. Она нехотице подсећа на опроштајни разговор Исуса Христа са Његовим ученицима. „Знате“, рече он, „како сам све време живео са вама... од првог дана када сам дошао у Азију,... радећи за Господа са свом понизношћу, са много суза, међу искушењима која су ми се догодила због злобе Јевреја, и да нисам пропустио ништа корисно о чему вам нисам причао, и да... нисам вас учио јавно и од Јевреја, и од Јевреја до куће, од куће до куће. и вера у Господа нашег Исуса Христа, ја идем... у Јерусалим, не знајући шта ће ме тамо дочекати, у градовима који ме чекају окове и несреће, да проповедам благодат Божију, и гле, нећу више ходити међу вама. И зато ти данас сведочим да сам чист од крви свих, јер нисам пропустио да ти објавим целу вољу Божију. стадо, у коме вас је Дух Свети поставио за надзорнике, да напасате Цркву Господњу и Божију, коју је Он себи купио Крвљу Својом. Јер знам да ће након мог одласка међу вас ући жестоки вукови који неће штедети стадо; и да ће се из вас самих појавити људи који ће говорити изопачено, да би одвукли... ученике за собом. Зато, буди будан, сећајући се тога три године... без престанка... дан и ноћ... свакога од вас учила сам са сузама. И сада вас, браћо, препоручујем Богу и благодатној речи Његовој, која је у стању да вас још више назида и да вам да наследство са свима који су посвећени. Нисам желео сребро, злато или одећу ни од кога. Знате и сами да су моје потребе и потребе/ оних који су били са мном служили овим... рукама. У свему што сам вам показао да је тако... потребно,... радећи подржавати слабе и сећати се речи Господа Исуса, јер је Он сам рекао: „Већа је срећа у давању него у узимању“ (уп. Дела апостолска 20,18-35). Завршивши своје саветовање, Павле је клекнуо и помолио се са свима. При помисли да се више неће видети, дубока туга обузе срца присутних. Сви су ћутали и сви су плакали; Коначно су се, нехотице, растали. Брод којим је Павле пловио требало је да слети у Тир да истовари робу. Затекавши овде вернике, путници су остали код њих седам дана. Предвиђајући несреће које ће Апостол задесити у Јерусалиму, Тирци су га молили да не иде у град, али да ли је то могао учинити Павле, који је тамо отишао по привлачењу Духа Божијег? Његов одлазак из Тира био је одлазак оца породице. Сви верници, не искључујући малу децу, испратили су га до саме обале. Овде су, клечећи, замолили Оца Небеског за срећан пут. Каква утешна слика се отворила за Павлово срце! Како су безначајне биле све величанствене и усиљене почасти које су се указивале земаљским дивовима у поређењу са овим изразом непретворене љубави! Искрцавши лађу на пристаништу Птолемеј, путници су убрзо стигли до Кесарије, где их је примио јеванђелист Филип, један од седморице ђакона, чије су кћери, девојке, поседовале дух пророштва. У то време у Цезареју је из Јудеје дошао пророк по имену Агав, исти онај који је једном прорекао глад у Антиохији. Нашавши Павла, узео је његов појас и, везавши њиме руке и ноге, рекао да ће власник овог појаса бити везан на исти начин у Јерусалиму. На ове речи, хришћани из Цезареје, као и они из Тира, почели су да траже од Павла да напусти своју намеру да буде у Јерусалиму. Њихова убеђења су пратиле сузе: тако су га волели! Павле их је волео ништа мање, али су његова осећања увек била подређена дужности. Знао је да свезе које га чекају у Јерусалиму, по намери Промисла, треба да служе у славу Јеванђеља – за њега није било вишег блаженства на земљи. "Шта то радиш?" – говорио је својим уплаканим ученицима. - „Зашто плачеш и узнемираваш моје срце? Ја... спреман сам... не само... да будем затвореник, него и да умрем у Јерусалиму за име Господа Исуса“ (уп. Дела апостолска 21,13). Видевши узалудност својих молби, верници су се коначно смирили говорећи: „Да буде воља Господња!“ (Дела 21:14) Неколико дана касније, Павле је стигао у Јерусалим, у пратњи неких ученика из Цезареје, који су желели да му покажу уточиште у кући хришћанина по имену Мнасон (Дела 21:16). Овде се завршава прича о Павловим апостолским путовањима. Према врло вероватним прорачунима, трајале су дванаест година. Простор мерен Апостоловим ногама почиње Арабијом, а завршава се Илиријом (Гал. 1, 17; Рим. 15, 19) 45. Главно место њеног деловања била је Мала Азија и Грчка, наравно, јер је овамо хрлило много људи из целог света, што је могло да послужи за брзо ширење хришћанства. У ствари, Павлова проповед је толико успешно проширила да се већ у Посланици Римљанима могло рећи: „Глас проповедника се разлегао по свој земљи... и... речи њихове... до крајева света“ (Рим. 10:18). Наставник језика је имао ревносне запослене. Као његови ђаци, сви су поступали по његовом наређењу, углавном заливајући оно што је већ посејао. Пошто је основао мноштво Цркава, Павле ниједној од њих није дао своје учење у писаној форми. Требало је да се сачува не у књигама, већ у срцима његових ученика. Обраћеници су га слушали као да су сам Бог, а он је настојао да сво поштовање које му је указано у лице окрене у корист хришћанства, желећи да његови ученици, ако је могуће, уопште не познају своје земаљске учитеље, већ да познају само свог јединог Небеског Учитеља, Исуса Христа. „Ко је Павле?“ он је писао Коринћанима: "Ко је Аполос? Они су само службеници кроз које сте веровали" (1. Кор. 3:5). Делујући у име Божије, он је само од Њега очекивао помоћ у својим трудовима; Њему је поверио култивацију онога што је учињено. У Јерусалиму су верници примили Павла са свеопштом радошћу. Његов први задатак био је да дели милостињу донету сиромашној браћи. Сутрадан, посетивши кућу апостола Јакова, тада предстојатеља Јерусалимске цркве, где су се сабрали сви старци који су желели да чују од Павла о успесима хришћанства, он им је детаљно испричао о свему што је Бог учинио међу незнабошцима својом проповедом. Сви су са задовољством слушали његову реч и славили Бога, који је благодаћу Својом погледао на незнабошце сирочад. Старешине су, са своје стране, обавестиле Павла о стању Јерусалимске Цркве. "Многе хиљаде Јевреја," рекли су, "признали су Исуса Христа као Месију, али настављају да се придржавају Мојсијевог закона. Сви су чули за вас, да имате супротан начин размишљања, и уче отпадништву од Мојсија, забрањујући обрезање" 46 . „Највероватније је да ће ови ревнитељи закона обратити посебну пажњу на ваше понашање у Јерусалиму. Дакле, послушајте наш савет: имамо четворо људи који су се заветовали Богу; придружи им се и преузми на себе њихове трошкове за жртве“ 47. „Тако ће сви знати да оно што су чули о теби није истина и да и даље поштујеш закон. Међутим, наставили су, далеко смо од тога да преобраћене пагане лишимо хришћанске слободе. У односу на њих, ми се стално држимо претходних одредаба наше Цркве, али што се тиче Јевреја, сматрамо потребним да их не искушавамо непоштовањем закона“ (уп. Дела 21, 20-24). Павле, који је чврсто знао да и обрезање и необрезивање нису ништа за хришћанина, али је важна вера коју промовише љубав, и да је главна дужност хришћанске слободе да не искушава слабе савешћу, да буде са Јеврејем као Јеврејин, са незнабошцем као незнабожац, добровољно је следио савете своје браће. Већ је био дошао седми дан, када је требало да се заврши завет, у коме је Павле учествовао у жртвовању у храму. Апостол се појавио тамо, али, како се испоставило, само да би постао жртва непредвиђеног огорчења. Чинило се да само Промисао, која је изабрала овај тренутак да га лиши слободе, није желела да се учитељ незнабожаца, примарни бранилац хришћанске слободе, појави у лику поштоваоца закона у том храму, који је одавно изгубио свој прави смисао. Одмах су га приметили неки од азијских Јевреја који су дошли у Јерусалим да се поклоне. У сећању ових сујеверних људи, одмах су се појавили сви ти случајеви када им се Павле учинио човеком који презире домаћи закон. И овај, у њиховим очима, непријатељ Божији и Мојсије, усудио се да уђе у светињу са отвореним или тајним, како су они мислили, презиром према својој светињи! У жару безобзирне љубоморе, веровали су да је са собом у храм довео незнабошце, окружене којима је недавно био виђен. „О Израеле“, узвикивали су ови безобзирни људи, „помози; ево човека који свуда... свакога... учи против јеврејског народа и закону и овом светом месту, који је оскрнавио храм доводећи у њега незнабошце“ (уп. Дела апостолска 21,28). Овај вапај се проширио по целом граду. Гомиле људи су се сјатиле са свих страна, већ у великом броју окружујући храм. Многи су се још сећали издаје Павла јудаизму на путу за Дамаск, чули су и за његову проповед међу незнабошцима, што се такође сматрало издајом. Замишљени непријатељ Мојсијеве религије је ухваћен и одведен из храма, који је одмах закључан, очигледно, да га не би користио као уточиште (1. Царевима 1:50, 2:29). Али Павлово уточиште је био Онај који не живи у храмовима направљеним рукама. Гоњен обрезањем, спасли су га од смрти незнабошци, као у знак захвалности за апостолску службу њима. Римске страже су, нарочито за време празника, пажљиво посматрале све што се дешавало у народу. Неки од њих су тог дана били у храму, па је заповедник Клаудије Лисије одмах постао свестан сметње која је настала. Његово појављивање са наоружаним војницима приморало је Павловљеве непријатеље да зауставе. Приведен је и везан ланцима. Пошто су, оптужујући га, једни викали једно, други друго, капетан је наредио да га одведу у тврђаву 48 да би се касније све сазнало. Побуњеници су га прогонили све до улаза у тврђаву, тако да су га војници морали даље носити на рукама како га гомила не би растргала пре суђења. Ушавши у тврђаву, Павле је хтео нешто да каже капетану. Овај, чувши да говори грчки, помисли да је то онај исти Египћанин који је недуго пре тога изазвао огорчење народа против Римљана и био крив за многа убиства и пљачке, 49 али је схватио своју грешку када је сазнао да је његов заробљеник дошао из Киликије и да никада није помислио да буде глава завереника. Оптужени је тражио дозволу да разговара са људима. Римљанин је пристао, а Павле је, са намером да побуди пажњу на себе, разговарао с њима на јеврејском. Овај лек је деловао, народ је ућутао. Павле је укратко објавио причу о свом животу, подсетио се да је био упорни прогонитељ хришћанства, али да га је чудесно јављање Исуса Христа извукло из своје заблуде, и осврнуо се на Божанско откривење, услед чега је постао Апостол незнабожаца. Чим је изговорио последњу реч, срца Јевреја су поново почела да кључа од гнева – они више нису хтели да слушају онога који је фаворизовао необрезане, упркос користи за Авраамово потомство. Чуо се плач. Чули су се гласови са свих страна команданту хиљаду: „Уништи таквог са земље, јер не треба да живи! (Дела 22:22). Такав немио развој догађаја, који је изазвао нову горчину у побуњеном народу, чији је мир био прва брига римских владара, натерао је команданта да прибегне строгим мерама. Наредио је мучење Павла, желећи да сазна прави разлог општег негодовања. Павле се никада није одрекао да сам трпи смрт за славу Божију. Али мучења којима је сада требало да буде подвргнут нису могла донети никакву корист Јеванђељу, и зато је одлучио да их се ослободи, користећи право римског грађанина. „Да ли је могуће бичевати римске грађане, па чак и без суђења?“ – питао је своје будуће мучитеље. Изговорити ове речи значило је зауставити суђење. Чувши их, центурион је у страху похитао са вестима команданту хиљаде. „Шта хоћеш да радиш?“ - рекао је он. - „Ово је... римски грађанин“ (уп. Дела 22:25–26). Овај други је врло добро знао цену римског грађанства, плативши за то велику суму. Уверен у истинитост Павлових речи, наредио је да се одложи не само мучење, већ и окови. Није било другог начина да се случај реши осим приморавањем тужитеља да говоре у присуству оптуженог, и обрнуто. Одређен је општи састанак, на коме је требало да присуствују првосвештеници и цео Синедрион. Павле је неустрашиво иступио да брани Исусово име пред људима од којих је некада тражио ауторитет да Га прогоне. Осећај сопствене невиности, жеља да то излије у срца својих сународника, који су још увек били љубазни према њему, испунили су сву његову душу. “Браћо!” он је узвикнуо: „Живео сам са свом чистотом савести пред Богом до данас. Овај глас искрености могао је да дирне свакога, али у тој скупштини није било срца способног да га слуша. Првосвештеник Ананија је први сматрао ове речи изразом дрскости и наредио је да се Павле удари по уснама. Таква очигледна неправда изнела је са кротких усана Апостола строги прекор: „Бог ће те победити, бељени зиде (лицемере)! Седиш да ми судиш по закону, а противно закону наређујеш да ме бију!“ Присутни су били задивљени: Ананија је био првосвештеник, а Павле га је назвао бељеним зидом! „Како“, приговарали су неки, „клеветате првосвештеника Божјег? „Нисам знао, браћо“, одговорио је Павле, „да је он првосвештеник, јер Писмо каже: Не проклињите владара свог народа“ (уп. Дела апостолска 23:1-5; Изл 22:28). Овај одговор никако није био лукав лапсус, како неки замишљају да је 50 . Бивши првосвештеник кога је Павле познавао или је већ умро или је одавно престао да буде првосвештеник. Похлепа римских владара често је мењала Аронове наследнике, понекад чинећи то два или више пута у току једне године. Такве промене можда нису биле познате Апостолу, који је био далеко од Јерусалима. Одећа првосвештеника разликовала га је од других само у храму, па је стога врло могуће да Павле није знао за Ананијино првосвештенство. Али да ли је уопштено исправно да оптужени хришћанин, апостол, сурово прекори судије? Овај приговор се чак и неким црквеним оцима чинио толико јаким да су овај пут у Павлу препознали као неприкладан излив увређеног срца. Узалуд! Мора се мислити да се Павле у овом случају понашао не као обичан човек, већ као Божији гласник, а познато је да су пророци имали право да осуде свакога за злочине (1. Царевима 18:18; 2. Царевима 3:13; Исаија 1:10:23; Јез. 21:25). Искуство је показало да је његов прекор заиста изречен у пророчком духу, јер је временом, када су побуњеници под вођством Менахемова заузели Јерусалим, Ананија, кријући се у водоснабдевању, ухваћен и убијен заједно са својим братом Гизкијом. Исус Христ је заповедио да Његови следбеници буду спремни да окрену леви образ ономе ко их удари десним (Мт. 5, 39), захтевајући тиме од њих само једно – да побегну од освете, а не ћутање које храни безобразлук злих људи. С тим у вези, Павле је верније од било кога другог испунио вољу Исуса Христа, као што је то рекао и за себе: „Крену нас, ми благосиљамо, прогоне нас, ми трпимо, хуле на нас, ми се молимо“ (1. Кор. 4:12–13). Али у садашњем случају поступио је по примеру Исуса Христа, Који је и разоткрио неправду онога ко Га је ударио пре Његове осуде. Али ако јесте, зашто онда Павле оправдава свој поступак? Како би отклонио сумњу да је наводно прекршио закон којим налаже да се првосвештеник не клевета 51. После прекора који је Павле упутио Ананији, било је неопходно потпуно одложити наду у успех до које би обична одбрана нечије ствари могла да доведе. Раздражен гордост првосвештеника није могао да види или чује истину, док су остале судије, без сумње, углавном биле његове светиње. Павле је нашао други начин да покаже своју невиност, барем пред римским судијом, који је већ по закону морао да активно учествује у њему, као римском грађанину. Гомилу његових тужитеља чинили су фарисеји и садукеји. Обојица су потпуно различито размишљали о најважнијим предметима религије: први су дозволили васкрсење и постојање духова, други су одбацили обе ове догме (Дела 23,8). Управо у овом неслагању између тужитеља оптужени је нашао себи сигурно уточиште. “Браћо!” рекао је: „Ја сам фарисеј, син фарисејев, због наде у васкрсење мртвих ми се суди“ 52 (Дела 23:6). Да су Јевреји били способни да мирно суде, онда би у овом случају обратили пажњу на остале компоненте Павловог учења како би видели да ли он заиста није ништа друго до фарисеј. Али таква смиреност није била у складу са њиховим наглим карактером. Фарисејска секта, без противречности, није могла а да не прихвати под своју заштиту особу која је била осуђена за оно у шта је веровала. Оно што је фарисејима највише одговарало у корист Павла била је њихова упорна мржња према садукејима. Његова одбрана им је стога пружила пријатну прилику да докажу своју супериорност. Постојао је јак спор између обе секте. Фарисеји су, у жару ентузијазма, прогласили Павлову невиност чак и ако је учио нешто ново, претпостављајући, у складу са принципима њихове секте, да је за то могао бити награђен Божанским откривењем. Међусобна огорченост страна у спору изложила је Павла новој опасности. Садукеји, који су имали првосвештеника на својој страни, могли су га растргати без суђења. Римски командант је приметио ову опасност и наредио је војницима да га испрате до тврђаве. Шта је требало да се дешава у Павловој души у то време? Цео народ, њему најдражи народ, у личности својих вођа, сматрао га је својим непријатељем и тражио његову смрт од римског судије. Он, не видећи начина да их ослободи ове тужне грешке за своје срце, био је приморан, остављајући очинске законе, свете за сваког родољуба, да прибегне праву римског грађанина, које му је пружило уточиште, праву омраженом од стране његових суграђана, који су већ у потпуности осећали терет римског јарма, не сасвим пријатног, несумњиво, за Павлакија, који је такву способност сматрао. римско држављанство. Колико би других мисли могло да узбуди душу Апостола, поготово ако претпоставимо да га је благодат Божија у овом случају (као што бива са људима највишим по светости) препустила силама његове сопствене слабе људске природе. Било како било, Павлов дух је у то време ослабио и требало му је појачање, па му се следеће ноћи јавио сам Исус Христос и рекао: „Борав се, Павле, јер као што си сведочио о мени у Јерусалиму, тако и ти треба да сведочиш у Риму“ (Дела 23:11). Утеха је заиста апостолска, или, штавише, Божанска! Павле је био оптерећен не оковама, већ немогућношћу проповедања Јеванђеља, и сада му је предочено испуњење његове омиљене жеље – да проповеда јеванђеље Господа Исуса Христа у престоници света! Већу радост у овом животу није желео. Следећег дана покренута је најподла завера против Павла. Више од четрдесет људи, скоро надахнутих Ананијом, заветовало се да неће јести храну док му не одузму живот 53. Тај завет су они открили Врховном јеврејском савету, који не само да је одобрио ову намеру, већ се обавезао да помаже у њеном испуњењу, односно обавезао се да буде оруђе зликоваца! Такве су биле вође народа некада од Бога миљеног у то време! Потоњи је пристао да захтева од капетана да Павла изнесе пред суд, као на даље разматрање случаја, али у стварности да би завереницима пружио прилику да га нападну. Али дела таме ретко се не мењају. Млади завереници су се понашали пркосно, тако да је то убрзо откривено, а Павела је унапред обавестио његов нећак о њиховој злим намерама. Добивши уверење од појаве Исуса Христа да треба да буде у Риму, могао је мирно да очекује да Промисао уништи заверу, али је знао да Промисао жели да користимо природна средства за своје спасење; знао да у сваком случају очекивати чудесну помоћ одозго значи кушати Бога. Стога је Павле преко истог младића одмах обавестио заповедника хиљаде о опасности. Он је сувише добро познавао бунтовну природу Јевреја да не би веровао овом извештају, штавише, видевши својим очима њихову луду мржњу према Павлу. С друге стране, непотребно излагање римског грађанина опасности било је за осуду за онога ко је и сам толико ценио своју титулу. Чинило се најразборитијим послати затвореника јеврејском прокуратору, који је тада био у Цезареји, на чије суђење је Павлов случај већ био подложан својој важности. И тако је учињено. Заповедник хиљаду, позвавши к себи два центуриона, нареди им да припреме двеста пешака, седамдесет коњаника и две стотине стрелаца-телохранитеља да од три сата ујутру пођу у Кесарију, као и да припреме магарце да га, посадивши Павла, безбедно испрате до намесника Феликса. Под тако јаким окриљем 54 Павле је следеће ноћи одведен у Антипатрис. Пошто је даље путовање, због удаљености од Јерусалима, било мање опасно за затвореника, телохранитељи и пешаци су се вратили одавде у Јерусалим, остављајући његову стражу само војницима на коњима. По доласку у Кесарију, Павле је одмах представљен Феликсу заједно са писмом команданта, које је гласило: 55 „Клаудије Лисије жели добро здравље часном владару Феликсу. Овог човека, кога су Јевреји ухватили и били спремни да убију, ја сам га, дошавши са војницима, одвео, сазнавши да је римски грађанин. Затим га је, желећи да сазна за шта је оптужен, довео... у њихов Синедрион и установио да је тамо био споран, да је тамо био споран, да је против закона ... кривице достојне смрти или окова с његове стране А пошто ми је синуло да су Јевреји... заверили против њега, ја сам га одмах послао к вама, наређујући тужиоцима да говоре против њега пре вас“ (уп. Дела 23,26-30). Након што је прочитао ово писмо, Феликс је упитао Павла из које је крајеве, и, сазнавши да је Киликијанац, рекао је: „Слушаћу те када дођу твоји тужитељи. До тог времена Павлу је наређено да остане у притвору у Иродовом преторију 56. Пет дана касније појавили су се тужитељи, доводећи са собом, за већи успех у случају, судског беседника по имену Тертул. Унајмљени бранилац лажи, називајући Феликса миротворцем и добротвором јеврејске земље (који је, према Тациту, сјединио срце роба са краљевском влашћу и многим зверствима оцрнио његово сећање), оптужио је Павла да нарушава благостање народа, занемари закон и скрнави јеврејски храм. Јевреји су једногласно сведочили о истинитости његових речи. „Павле, када му је гувернер дао знак да говори, одговори: Пошто знам да већ дуги низ година праведно судиш овом народу, то слободније могу да говорим, бранећи се. Можда знаш да сам пре не више од дванаест дана дошао у Јерусалим да се поклоним 57. И... нису нашли да сам се свађао и са било ким у градском храму или у јавности изазивао. они не могу да докажу за шта ме сада оптужују, али ја вам то признајем, да заиста на овај начин обожавања Бога, који они зову јерес. Служим Богу отаца својих, верујући свему што је написано у закону и пророцима, надајући се у Бога да ће бити васкрсење мртвих, праведних и неправедних, које и сами очекују. Дакле, Павле није крио суштину ствари, свој начин размишљања и однос хришћанства према јудаизму, и није помишљао да обмане своје судије тако што ће наводно наставити да се држи јудаизма у његовом пређашњем облику. „У ту сврху... трудим се да имам... увек... непорочну савест пред Богом и људима. После много година мог одсуства, дошао сам да дам свом народу... милостињу и приносе.” Што, наравно, непријатељ јеврејске нације и вере никада не би учинио. „У међувремену, нашли су ме очишћеног у храму, не са гомилом народа и без буке. /То су били/ Јевреји из Азије, који треба да се појаве пред вама и да ме оптуже, ако имају нешто... против... мене. Захтев је потпуно праведан, без чијег испуњења није било могуће судити о Павлу. Или нека сами кажу... да ли су у мени нашли... какву кривицу кад сам стао пред Синедрион. Да ли сам ја крив само у једној речи, коју сам... ја... гласно изговорио,... стојећи пред њима:... од вас ме данас судите због /науке/ васкрсења мртвих“ (уп. Дела Ап. 24, 10-21) То јест, само ако хоће да га осуде потпуно невино. Феликс, који је већ јасно увидео Павлову невиност из Лисијиног писма, одмах је приметио да су његови тужитељи деловали из чисте злобе, али је редослед поступка захтевао да се клевета изнета против њега сматра легално. Требало је сазнати да ли је „назаритска јерес“ (Дела 24, 5), за коју је Павле оптужен, супротна Мојсијевом закону, чију су неповредивост римске власти узеле под своју заштиту, и да ли је заиста изазвала узнемирење у народу. Лисије је морао да сведочи о овом последњем. Дакле, Феликс је, у ишчекивању овог капетана, отпустио првосвештенике и старешине, заправо, без ичега. Павле је остављен у притвору. страже, која је по налогу прокуратора била ослабљена до те мере да је имао потпуну слободу да се виђа са својим познаницима и од њих прима све што му је потребно за себе. Жеља радозналости ради саслушања вође (како је Тертул назвао Павла) „нове јереси“, која је већ почела да привлачи пажњу свих, и вероватније, радозналост Феликсове супруге Друзиле, која је, будући да је Јеврејка племенитог рода 58, могла активно да учествује у Павловом случају, у који је био умешан читав његов про Сан дисратор. о хришћанској религији. Покварени незнабожац је мирно и са пажњом слушао проповедника док је говорио о животу и чудима Исуса Христа. Ова прича је још увек коегзистирала у његовом сећању поред прича које је знао о полубоговима, али када је Павле почео да говори о чистоти, уздржању, правди и будућем суду, Феликс се уплашио, ране његове савести су се откриле, није више могао да слуша и пусти Павла да оде, говорећи: „Сада иди, а кад нађем времена, зваћу те. „О, злочиначко одлагање! - узвикује о томе блажени Августин. - О, речи испуњене непријатељством према милости Божијој! Љубав према свету, расејаност, непрестане забаве никада више неће дозволити да се нађе погодно време, занемарена благодат ће бити уклоњена, а грешник ће се пробудити из сна само у паклу.” У ствари, Феликс касније више није осећао благотворни страх и кајање, иако га је често звао и слушао Павла. Затвореникова невиност му је била потпуно очигледна. Био је спреман да врати слободу, очекујући само награду за своју правду. Павловљеви ланци и крпе нису могли улити наду у себично срце прокуратора. Али он је од самог Павла чуо за новац који је донео у Јерусалим, и он је, без сумње, веровао да Назарећани (хришћани) неће штедети блага да донесу слободу свом газди. Узалуд! Павле је говорио о правди, умерености, суду, али није рекао ни реч о ономе што је похлепни човек желео да чује. После две године, Феликс је морао да уступи своје место Фесту Порцију. Желећи да се допадне Јеврејима, остави Павла у тамници, али је и овде, на несрећу, преварен, јер су они, пошто се повукао са функције, одмах дошли у Рим жалећи се на његову суровост. Са новим прокуратором оживела је нада Павловљевих непријатеља. Чим је стигао у Јерусалим, изашли су пред њега са жалбама. У почетку су тражили смртну казну, али су добили одговор да Римљани нису имали обичај да осуђују човека без обзира на његову кривицу, тражили су да Павла из Кесарије испоруче у Јерусалим, са намером да га успут убију. Фест је обећао да ће размотрити случај, али у Цезареји, где је позвао тужитеље да се појаве. Појавили су се и изнели најтеже оптужбе против Павла, за које, наравно, није било доказа. Оптужени је одлучно и мирно одговорио да није починио никакав злочин ни против јеврејског народа, ни против храма, ни против Цезара. Фест, желећи да придобије наклоност Јевреја, упита Павла да ли би пристао да се његов случај суди у Јерусалиму, као што су његови непријатељи недавно тражили. Пристати на ово значило је жртвовати се њиховом бесу и издаји. Павле је одговорио: „Тражим осуду ћесару“ (Дела 25:11). То је значило да није желео да му суде регионални владари и да је уживао право римског грађанина. „Тада је Фест, као и обично, разговарао са својим саветницима, рекао: Захтевао си ћесарску пресуду, и ићи ћеш к ћесару“ (Дела 25:12). Док је Фест чекао прилику да пошаље Павла заједно са осталим затвореницима код Цезара, Агрипа, краљ Халкиде 59, стигао је у Цезареју да му честита на његовом положају као владара Јевреја. Уз њега је дошла и његова сестра Берника, позната по својој лепоти, која је после развода од Полемона, краља Киликије, живела са Агрипом 60. Њихов долазак је послужио као повод да Павле још једном свечано сведочи пред Јеврејима наду због које је био затворен. Пошто је Агрипа, као Јеврејин по рођењу, добро познавао јеврејску религију и пошто је имао право да поставља првосвештенике и да се стара о побољшању јерусалимског храма 61, за који је Павле био оптужен да је скрнавио, Фест му је, желећи да искористи његове информације и савете, испричао историју суђења Павлу. Ова прича је натерала Агрипу да пожели да слуша самог Павла. Фест се сложио и одредио састанак на којем су требали да присуствују Агрипа, Берник, хиљаду капетани и сви часни грађани Цезареје. When Paul was brought into the assembly, Festus said: “King Agrippa and all the men present with us! You see a man against whom both... in Jerusalem and here... Judas and in large numbers came to me shouting that he should no longer live. But I found that he... did nothing... worthy of death, and since he himself demanded judgment from Caesar, I decided to send him /to him/. Now, since I do not have anything reliable that could be written about him to the sovereign, I present him to you and especially to you, King Agrippa, so that after consideration I will have something to write. For it seems to me indecent to send a prisoner and not indicate what he is accused of” (cf. Acts 25:23-27). Након тога, Агрипа је дозволио Павлу да говори у своје име, а он је, подигавши руку 62 навише, рекао следеће у своју одбрану: "Краљу Агрипа! Сматрам се срећним што... пред тобом... данас могу да се одбраним од свих оптужби које Јевреји износе против мене, 63 поготово што познајеш све обичаје и контроверзна мишљења Јевреја. И зато те молим да ме великодушно саслушаш. Сви Јевреји знају мој живот из младости, коју сам први пут провео међу својим народом у Јерусалиму, да ли желе и они да живе да знају за мене... по учењу... фарисеја, најстрожег у нашој вери, ја стојим пред судом за наду датог од Бога... на које се надају сви наши племени, непрестано служећи /Богу/ дању и ноћу сам мислио да треба да учиним много против имена Исуса из Назарета... и... ја... учиних... ово... у Јерусалиму“ (уп. Дела апостолска 26,2-10). Након тога, описујући своје суровости у Јерусалиму према хришћанима и описујући му јављање Исуса Христа током путовања у Дамаск, Павле је наставио: „Стога, цару Агрипа, нисам се одупирао небеском појављивању, него прво становницима Дамаска и Јерусалима, затим они по целој земљи Гентија Јудеји да се обрате... и чините дела достојна покајања... Јевреји... зграбили су ме... у храму и покушали да ме убију... до данас сам жив и сведочим о малом и великом, не говорећи ништа више од онога што су пророци и Мојсијеви рекли да ће се десити, /тј./, да ће Христос да страда и да ће од мртвих бити први да ће се десити. незнабошци“ (уп. Дела апостолска 26,19-23). Последње речи о Исусу Христу, чија је смрт на крсту постала извор благослова за цео људски род, учиниле су се Фесту толико чудним и нереалним, охолим предрасудама паганства, да је он, прекидајући Павлов говор, гласно рекао: „Ти си луд, Павле, велика те ученост доводи до лудила. говорите речи истине и здравог разума за ово, пред којим ја храбро говорим, не верујем да је то било скривено од њега, јер се то није догодило, - наставио је, окрећући се Агрипи, - да ли верујете, цару Агрипи. Знам да верујеш (уп. Дела апостолска 26:24–27). Ове речи су тако снажно утицале на краља да је он као да је нехотице рекао: „Умало си ме убедио да постанем хришћанин... Молио бих се Богу“, одговорио је Павле, „да, знаш ли колико или колико, не само ти, него и сви они који ме данас слушају, постану као ја, осим ових окова“ (уп. Дела апостолска 26:28-2). У овом тренутку разговор је престао, сви присутни су устали и, удаљавајући се од Павла, разговарали о његовом случају. Агрипа је одлучно саопштио Фесту да је Павле, по његовом мишљењу, потпуно невин и да може бити пуштен ако већ није захтевао за себе цезарско суђење. Стога је одлучено да се пошаље у Рим. Шта је, овде се може запитати, била сврха Павловог дуготрајног затвора, који је трајао две године, у Јудеји? Зар не би било боље да је то време провео проповедајући Јеванђеље незнабошцима? Колико би хиљада душа, заслепљених идолопоклонством, извео из таме у светлост? Да би се у овом случају разумели путеви Божијег Промисла достојни обожавања, треба се сетити какву му је сврху Павловог боравка у Јерусалиму одредио сам Исус Христос: требало је да свечано сведочи Јеврејима о Божанству Исуса Христа, од њих одбаченог и гоњеног (Дела 23,11). Ово је био последњи апел којим је Промисао опоменула потомке Авраамове пре него што је дошло време да их издају коначном одбачењу за убиство Богочовека. У том погледу, било је немогуће наћи бољег весника покајања од Павла, некадашњег прогонитеља хришћана, сада њиховог најревноснијег браниоца. Саме његове везе, очигледно, такође су сведочиле о Божанству Исуса Христа – на њега су скренуле пажњу целог Врховног савета Јевреја и, следствено томе, целог Јерусалима, целе Јудеје. У личности Павла, на неки начин, сам Исус Христос се поново појавио пред судом Јеврејима. Већина Јевреја, заслепљених предрасудама, опет Га није препознала и одбацила, али је, наравно, било и оних којима је пример Савла, преобраћеног у хришћанство, послужио као спас. За пратњу Павла заједно са осталим затвореницима у Рим, одређен је центурион Августовог пука, по имену Јулије, муж, као што се види из његовог опхођења према апостолу, кротак и човекољубив. Двојица Павлових ученика и пријатеља, Лука и Аристарх, који су били са њим током његовог заточеништва у Јерусалиму и Цезареји, пратили су га у Рим. Њихово тешко путовање служи нам као упечатљив доказ утешне истине да све иде на добро верника и да Провиђење бди над праведницима као зеница ока. Не дотичући се детаља читавог путовања, испричаћемо о њему онако како га је описао сам јеванђелист Лука. Брод на који су затвореници били смештени није пловио у Италију, већ у обалне градове Азије. Цетурион га је користио због недостатка бродова који су пловили за Рим, у нади да ће у некој луци дуж руте бити брод који иде за Италију. Било је јесење време. Место одакле је отпочело путовање се не помиње, али је велика вероватноћа да је то била Цезареја. Следећег дана пловидбе пристали смо у Сидону. Стотник је био толико расположен према Павлу да му је дозволио да без икакве страже оде до тамошњих хришћана, који су га спремно прихватили. На путу од Сидона супротни ветрови су их однели на Кипар. Одавде су, преко Киликијског и Памфилијског мора, стигли у Миру Ликијску, где је њихов брод требало да остане. Затвореници су пребачени у другу, отпловивши у Италију. У међувремену, стигао је октобар – време из кога се пловидба морем већ сматрала опасним. Ветар који је отежавао кретање наставио је да јача. Павле је саветовао центуриона да презими у луци званој Добре марине, предвиђајући, у супротном, опасност која ће им прети живот, али је бродоградитељ и многи други, сматрајући ову луку незгодном за сидрење, хтели да плове даље, сместивши се за зиму у једној од критских марина. Стотник је, нажалост, више волео њихово мишљење него Павлов савет. Кренули су на пучину уз повољан ветар, али се убрзо подигла олуја, лађу је захватио вихор, па су појурили, не знајући куда. Терет, а потом и друге ствари, бачени су у море да олакшају брод, али опасност се није смањила. Четрнаест дана нису видели ни сунце ни звезде, нису јели храну, очекујући само смрт. Сам Павле није знао за страх и уверавао је своје сапутнике да ће њихов губитак бити само на броду, док ће сви људи бити спасени. Он је то рекао као резултат откривења, јер му је анђео, који му се јавља ноћу, најавио да ће Бог ради њега избавити све његове сапутнике од смрти. У међувремену, морнари су, измеривши дубину, закључили да се њихов брод приближава копну. Уплашени да не падну на стене, бацили су четири сидра и, спустивши чамац, припремили се за бекство. Павле је прозрео њихов план и о томе обавестио центуриона, који је одмах спречио њихово бекство наредивши да се чамац одгурне од брода. После онога што се догодило, Павле је поново охрабрио своје сапутнике, наговарајући их да се освеже храном, уверавајући их у име Божије да нико од њих неће изгубити ни длаке са главе. Следећи његов пример, они су се заиста охрабрили и јели су храну. Кад дође дан, виде земљу, још не знајући какву. Пошто су извукли сидра и подигли једро, морнари су пожурили да уђу у залив, али губитак брода, који је предвидео Павле, био је неизбежан. Насукавши се, брод је забио нос у песак, а крму су му разбили таласи. Ту је било немогуће остати дуже. Војници су, покушавајући да спрече неизбежан, по њиховом мишљењу, бекство затвореника, хтели су да их погубе, али их је стотник, желећи да спасе Павла, сачувао од овог варварства. Почели су да беже, једни пливајући, други на даскама. Павлово предвиђање се тачно обистинило – нико није умро. „Таква је, вели свети Јован Златоуст, „корисност живљења са праведником, макар он био и затвореник: с њим је свуда безбедно. Земља на коју је олуја бацила преживеле било је острво Мелите (Малта), подређено Риму. Његови становници су веома љубазно примили бродоломце. Да би их осушили, на обали је запаљена ватра. Када су Павел и други у њега стављали грмље, из сувог грања је испузала змија отровница и омотала му се око руке. Мелитијани су, видевши то, помислили да га небески гнев гони за некакво убиство, и очекивали су Павлову смрт. Али он је мирно истресао змију у ватру не претрпевши никакву штету. Ова околност навела је острвљане, као и раније Ликаонце, на идеју да он није човек, већ Бог. Павле је убрзо имао прилику да их убеди да није ни Бог ни обичан човек: примљен у кућу од поглавара острва, он је својим молитвама излечио свог оца који је патио од грознице. Када се глас о томе пронео по острву, почеше са свих страна да долазе дивном исцелитељу свакојаки болесници, и сви од њега добише исцељење. Из захвалности за тако добро дело, острвљани су снабдели Павла и његове сапутнике свиме што им је било потребно, указујући им свакакве почасти. Три месеца касније, испорука је поново отворена. Затвореници су стављени на други брод, који је након зимовања на Мелити кренуо ка Италији. Успут су се заустављали у Сиракузи, на Сицилији, затим у Риђи, у Калабрији, и коначно стигли до италијанских обала код Напуља код пристаништа Путеоли. Овдашњи хришћани су их чували читаву недељу. Пошто су се одморили, затвореници су кренули даље. Рим их је чекао. Павлов улазак у Рим био је попут тријумфалног уласка хероја који се враћа у победи. Римски хришћани су му изашли у сусрет на прилазу граду. Њихова ревност била је за Павла нова гаранција да га Божије Промисао неће оставити без Своје заштите ни овде у Риму: он се охрабри духом и захвали Господу. Било је рано пролеће, око 61. године нове ере, у седмо лето Неронове владавине. Прве Павловљеве везе у Риму Затвореници су, као и обично, предати преторијанском команданту, који је тада био Бурус, чувени ментор младог Нерона и Сенекин пријатељ. Павлу је, без сумње, као резултат добре критике о њему од стране Феста и Јулија, било дозвољено да живи у изнајмљеној кући, под такозваном племенитом, или светлом, стражом. Да би се разумеле особености оваквог закључка, треба рећи да су Римљани углавном имали три врсте стражара: неки затвореници су држани у тамници са три одељења; други, мање криви, - на судским местима; други су живели у изнајмљеним или чак сопственим кућама. Надзор над овим последњим се састојао у чињеници да је са сваким од њих био ратник који је био повезан са затвореником дугим конопцем. За ратника је био везан за леву руку, а за оптуженог за десну. У овом облику могли су да ходају свуда. Стража под којом је Павле био стављен била је ове друге врсте. Трећег дана по доласку у Рим, Павле је позвао најплеменитије Јевреје да им објасни разлоге својих веза и намере са којима је хтео да изађе пред цезаров суд. Без тога, не би пропустили да га сматрају сумњивом особом која је тражила прилику да оклевета своју отаџбину пред царем, као што се често дешавало тих дана. “Браћо!” Павле им рече: „Не учинивши ништа против народа и очинских обичаја, предат сам из Јерусалима у ланцима у руке Римљанима. Они, судивши ми, хтели су да ме ослободе, јер у мени није било кривице достојне смрти. Али пошто су Јевреји противречили, био сам принуђен да захтевам суђење од цезара да бих оптужио мој народ... међутим, ја се не надам да је мој народ ништа у наредби. овим ланцима“ (уп. Дела апостолска 28,17-20). Јевреји су, одговарајући да нису чули ништа лоше о њему, тражили, међутим, да им открију његов начин размишљања о религији, јер ми, рекли су, знамо да је доктрина коју проповедате свуда предмет полемике. Наређеног дана окупили су се ради тога у Павловој кући, и он им је од јутра до вечери детаљно објашњавао хришћанску веру коју су многи већ исповедали. Неки су били убеђени у речено, а други нису прихватили оно што су чули, па је Апостол нехотице морао да понавља, подсећајући их, прекор који је једном пророк Исаија упутио јеврејском народу. „Па,“ рекао је, „Дух Свети је говорио преко пророка Исаије... нашим оцима: идите овом народу и реците: чућете својим ушима, али нећете разумети, и очима ћете гледати, и нећете видети. Јер срца ових људи су отврднула... Нека вам, дакле, буде познато...“, наставио је Павле, „Бог ће и Господ чути“; (уп. Дела 28, 25–29). Ове речи су неке од Јевреја навеле да ближе размисле о хришћанству, али су друге изазвале негодовање. Пошто се Павлови тужитељи нису појавили (вероватно чекајући повољне околности и измишљајући највероватније клевете), он је читаве две године чекао на суђење и, користећи своју слободу, проповедао је име Христово свима који су му долазили (Дела 28,30-31). За ово време могао је много учинити у корист Јеванђеља, иако немамо детаљних података о успесима Павлове проповеди у Риму. Међу тадашњим становницима Рима, упркос паду морала, још је било људи склоних доброти. У Посланици Филипљанима, Павле потврдно каже да су његове везе служиле на корист јеванђеља и да су постале познате целој преторији, односно целом ћесарском дому, или бар свим преторијанцима (Фил. 1, 12-14). Да ова слава није била ограничена само на једну гласину о Христу, Кога је апостол проповедао, види се из исте посланице, где он поздравља Филипљане у име хришћана који су припадали ћесарском дому (Фил. 4,22). Не зна се ко су тачно били ти хришћани. Помиње се извесни Торпет, који је, према сведочењу римског Менаиона, касније постао мученик; Међу њима је и Сабина Попеја, која је, према Јосифу Флавија, била ревносна заштитница јеврејског народа, али у том погледу Тацит заслужује више поверења, према коме је ова жена „имала све осим поштене душе“. Много вероватнија је претпоставка оних који виде хришћанина које је Павле преобратио у Помпонији Грециној, жени Плаутове. Сумње о њеној припадности „туђиној јереси“, њеном дугом животу проведеном у сталној побожности, наводе нас на помисао да је била једна од првих хришћана Рима. Такође је врло вероватно да је чувени филозоф Сенека, како легенда каже (древан, иако не сасвим истинит), био познат апостолу Павлу. Томе у прилог говори и Сенекино пријатељство са Буром, под чијим је главним надзором Павле био, као и чињеница да је овај филозоф живео на двору, коме је Павле био добро познат. Али преписка између философа и Апостола, као што ћемо касније видети, нема никакву историјску аутентичност. У међувремену, када је глас о везама апостола у Јерусалиму стигао до Филиповске цркве, она му је послала једног од њених вођа, Епафродита, са милостињом (Фил. 2:25, 4:14–18). Ова ревност је апостолу била веома пријатна „не зато што је“, по његовим речима, „зато што је био у невољи, јер је научио да увек буде задовољан својим стањем“ (уп. Фил. 4, 10-14), већ зато што је ревност Филипљана за учитеља сведочила о њиховој ревности за саму религију. На Павлову жалост, Епафродит се, док је био са њим, опасно разболео, али Господ није хтео да буде тужан. Апостол је додао нову тугу, и болесник оздрави (Фил. 2, 26-27). У повратку је са њим послата и Посланица Филипљанима, по примедби светог Јована Златоустог, најбогатијег срдачним осећањима. Благодарећи хришћанима на њиховој ревности за себе, Павле их подстиче да буду чврсти у вери и побожности, саветујући их истовремено да се чувају лажних учитеља који јудају. надахнуо своје саплеменике да траже оправдање не у вери у Исуса Христа, већ у делима Мојсијевог закона – у обрезању. Отприлике у исто време, Павле је преобратио Онесима, одбеглог роба Филимона, једног од најчаснијих хришћана и грађана Колоса, у хришћанство. Тражећи уточиште у Риму, где је, по Тациту, све нечисто хрлило са свих страна земље, и, можда, измучен својом савешћу, пришао је Апостолу у нади да ће се уз његову помоћ измирити са својим гневним господаром. Павловљева упутства и опомене потпуно су промениле његов карактер – постао је прави хришћанин, кога се Апостол није либио да касније назове својим сином, чак и срцем (Фил. 1, 12). Као што је Онесим раније био бескористан Филимону, сада је постао користан Павлу. Овај је чак хтео да га задржи код себе, али се није усудио да то учини без сагласности Онисимовог господара, „да добро дело... не би било присилно, него добровољно” (Фил. 1, 14). Стога је Онисим послат Филимону са писмом у коме је Апостол, преузимајући кривицу на себе, тражио да га прими не више као роба, него као вољеног брата. Без сумње, Филемон је испунио жељу тако високог молиоца. Постоји легенда да је Онисим касније постао Тимотејев наследник у Ефеској епископији. Колошанима је послато писмо са Онисимом и Тихиком. Разлог за то, поред Павлове опште бриге за добробит свих хришћанских Цркава, био је и долазак у Рим Епафраса, учитеља (ако не и оснивача) Колошке цркве, који је апостола обавестио о вери и побожности својих ученика. Подстичући Колошане да чувају духовне дарове, да буду чврсти у вери и врлини, Павле их упозорава на неке лажне учитеље који су покушавали да преваре хришћане лажном философијом, сујеверним поштовањем анђела и слепом приврженошћу обредном закону. Као наставак првих римских веза, Павле је написао Посланицу Јеврејима. Он потврђује Божанско достојанство Исуса Христа и Његовог Вечног свештенства по Мелхиседековом реду и показује да закон обреда са доласком Месије мора изгубити своју делотворност и уступити место новом закону благодати. Спорови око аутора ове Поруке нису релевантни за предмет нашег наратива. Не може се, међутим, не приметити да би они одавно били завршени да су критичари више пажње посветили духу ове Посланице, који је прави дух Павлове теологије. После две године чекања, Павла су позвали на Нероново суђење. По римском обичају, пријатељи и ученици Апостола су имали право да буду сведоци његовог суђења, али су га тада „сви... напустили” (уп. 2 Тим. 4,16), јер су се плашили да се нађу пред овим лавом (како Павле назива Нерона)! Тако је превртљива људска природа чак и у најчистијем пријатељству! Само један небески Пријатељ, Господ Исус Христос, за кога се Павле жртвовао, није га напустио: посетио је Апостола Свога и окрепио његов дух. Да ли су се на овом суђењу појавили Павловљеви непријатељи Јерусалима или не, за шта су га оптужили и како се бранио од њихове клевете, није познато. Помињући овај суд у Другој посланици Тимотеју, Апостол непосредно пре него што се жали на једног ковача Александра (2 Тим. 4,14). Да ли је он био међу тужитељима Павлових? Али ко је он и како је наудио Апостолу, такође се не зна. Чак се расправљају о томе како се Павлово суђење завршило: његовом смрћу или ослобађањем? Веровало се, а неки и данас верују, да су прве Павловљеве везе у Риму биле у исто време и последње. Али овом гледишту, упркос свом учењу његових бранилаца, недостају чврсти докази. У потврду истинитости супротног мишљења, које тврди да су прве Павловљеве везе завршиле ослобођењем, сведочи следеће: 1. /Опште предање Цркве/. Истина, ово предање постаје познато тек из времена историчара Јевсебија, али је ипак важно, јер га је Јевсевије позајмио из сада изгубљених списа Дионисија Коринтског, за чијег живота је Павлова судбина још увек била свежа у сећању свих. Изрази који се налазе код Јевсебија: „како се прича“, „како се каже“, не указују на то да је ову легенду сматрао непоузданом, јер јасно каже да је ову легенду препричао како нико не би помислио да су прве Павловљеве везе у Риму окончане његовом смрћу. Историчари приликом препричавања легенде често користе изразе који се могу разумети на два начина, у зависности од тока приче. Од Јевсевијевог времена, традиција Павловог ослобађања од римских окова постала је уобичајена међу свим писцима. Не може се мислити да су се у овом случају заснивали само на значају Јевсевија за њега самог као историчара. 2. /Много одломака у Павловим посланицама/ које је он написао из Рима (Фил. 2:19, 24; Фил. 1:22; Јевр. 13:23). Аутор свуда показује чврсту наду у своје ослобођење и обећава да ће поново посетити своје ученике. Треба чак претпоставити да је Посланицу Јеврејима написао Павле након пуштања из ропства, о чему у закључку каже: „Знајте да је брат наш Тимотеј ослобођен, и ја ћу с њим, ако ускоро дође, видети вас“ (Јевр. 13, 23). 3. /Закључак Дела Апостолских/. „А Павле је живео“, пише свети Лука, „две године у кући коју је унајмио, и примао свакога који му је долазио, проповедајући Царство Божије и... без устезања... са сваком смелошћу учећи о Господу Исусу Христу“ (уп. Дела апостолска 28,30-31). Да је Павле, када су написана Апостолска дела, још увек носио окове, онда Лука не би рекао: „живео је... и примио“ , као да Павле тада више није био жив, не би пропустио да на крају своје књиге, макар укратко, помене његову смрт, тим пре што већина Дела светих апостола није ништа више од историје Павлових путовања. Врло је вероватно да Павлови тужитељи (само да су имали бестидност да се појаве на Цезаровом двору) нису могли да докажу своју клевету, док је одобравање Феста и других посредовало у корист оптуженог. Јулије, и његов сопствени беспрекорни живот, и ревност римских хришћана, посебно оних који су припадали Цезаровој кући. Нерон у то време, према Јевсебију, још није потпуно заборавио своју некадашњу кротост и понекад је слушао своје мудре и врлине менторе, па је стога могао бити праведан у случају јеврејског затвореника, чије је оправдање захтевала част римског имена. Не постоје поуздани докази о самој слици и времену ослобођења Павлова. Постоји претпоставка да су Павлове окове скинуте поводом смрти Агрипине, Неронове мајке, када је овај злочин свечано прослављен у Риму и када су, у знак сећања на царево спасење од измишљене опасности од Агрипине, многи затвореници добили слободу. Нагађање је прилично уверљиво, али тешко у складу са хронологијом. Павлово четврто апостолско путовање и његове последње окове у Риму Остатак Павловог живота, како признају историчари, изазива многе недоумице и спорове. Разлог томе је недостатак историјских извора, јер се причање јеванђелисте Луке о апостолским делима Павла завршава причом о његовом првом утамничењу. Од наредних писаца прва три века, нико није обраћао посебну пажњу на Дела светих апостола. Сами сакупљачи хришћанских старина, Папије и Хегесип, такође нису могли послужити као путоказ у овом случају, јер Јевсевије, који је користио њихова дела (за нас одавно изгубљена), врло мало извештава о Павловој судбини. Дакле, можемо узети у обзир само неке назнаке о последњем периоду Павловог живота, које се налазе у његовим посланицама и списима неких писаца древне Цркве. За утеху онима који би хтели да виде како је тачно ово велико кандило Цркве окончало светли ток својих дана, може послужити следећи лепи одломак из разговора Светог Јована Златоустог о Делима Светих Апостола. "Зашто", пита он, "хоћеш да знаш Павлова потоња дела? Они су исти као и претходни: окови, муке, мучни трудови, затвори, клевете, клевете, свакодневна смрт. Видели сте мали део, замислите и остало. Када погледате у небо, иако видите мањи део њега, тако да су сва остала слична колико је и даље небо. Мислите да су многа иста места. на исти начин о Павлу.” Без оптуживања за историјску неверу, нема сумње да је Павле, после ослобођења, кренуо на четврто апостолско путовање, које се наставило до његових коначних веза. Таква сумња би била неспојива како са Павловим посланицама, писаним из Рима, у којима он даје опетована обећања да ће поново посетити своје ученике, тако и са општим предањем Цркве. Чак се и питање: куда је кренуло четврто путовање може решити, али не у потпуности. Ако не замислимо сва места која је Апостол посетио у ово време, онда са сигурношћу знамо нека од њих. Из Друге посланице Тимотеју, писане током последњих веза, открива се да је њен аутор непосредно пре тога био у Коринту, Мелити, Иконији, Листри и Антиохији, а у последња три града је претрпео много гоњења (2 Тим. 3,11, 4,13, 20). То значи да је Павлово последње путовање кренуло на Исток, и то управо у оне Цркве које су га поштовале као свог учитеља. На Истоку је несумњиво испунио своју намеру да посети Колосе (Кол. 2:5) и Филипе (Фил. 1, 25); Цркве које су им суседне (са изузетком Ефеса, чијем стаду је Павле, приликом опроштаја од њих, предвидео да више неће видети његово лице) такође су, наравно, имале утеху да уживају у погледу на свог оснивача. Верује се да се Павлово последње путовање протегло до Палестине. Заснива се на 13. поглављу Посланице Јеврејима, где Апостол изражава наду да ће видети Јевреје којима је писао (Јевр. 13:23). Али ова основа је слаба. Како готово сви критичари признају, ова посланица није написана палестинским Јеврејима, барем не њима самима, већ свим хришћанима, Јеврејима по пореклу. Приговор да је назив Јевреји у време апостола означавао палестинске Јевреје, а они који живе ван Палестине називани Хелени, мало решава, макар само зато што ова Посланица није директно писана руком самог Апостола. Међутим, такође је веома сумњиво да се Јевреји који су живели ван Палестине никада нису називали Јеврејима, већ увек Хеленима. Предузети путовање у Јудеју значило је за Апостола да се непотребно излаже неизбежним опасностима. Штавише, у Палестини није било Цркава које је основао Павле, јер је судбина његове службе била да проповеда незнабошцима, а не обрезанима, док је друге апостоле постављало Провиђење за палестинске Јевреје. И раније се Павле увек појављивао у Јерусалиму не толико као апостол, већ више као посетилац овог града. Много је вероватније мишљење оних који верују да је Павле, након анкетирања источних цркава, посетио Шпанију. Израз Светог мученика Климента, папе римског: „доћи до последњих граница Запада“, наводи на размишљање управо на овај начин, јер последња граница Запада не може бити, како неки тумаче, ни Италија ни Британија. Ово је несумњиво Шпанија, чија се последња граница звала крај земље. Павле је још у својој Посланици Римљанима изразио жељу да посети Шпанију. Али, како су неки тврдили, време које је протекло од Павловљевог ослобођења до његових последњих веза није било довољно за путовање од Истока до Шпаније. Овај приговор није много тежак. За четири године било је могуће путовати и на Исток и на Запад, тим пре што је Павлово последње путовање на Исток било предузето не толико ради нове проповеди, већ ради подучавања верника последњој утехи. Док је велики учитељ незнабожаца последњи пут ходао по Истоку и Западу својим лепим ногама, у Риму је плануо прогон хришћана. Нерон, који је у лудилу запалио ову престоницу света да би у њој видео налик запаљеној Троји, како би избегао мржњу Римљана према себи због злочина које је починио, био је утолико спремнији да сву кривицу за то свали на хришћане, јер су сујеверни људи одавно били склони да их сматрамо непријатељима јавности. Освета за измишљене паљевине свуда је тражила жртве: неке хришћане, обучене у животињске коже, предавали су на комаде псима, други, поливени од главе до пете запаљивим супстанцама, требало је да постепено пале и ноћу осветљавају Неронове баште. Римској цркви је била потребна сва вера и стрпљење да не падне под теретом крста. Да ли би Павле могао да остане равнодушан слушалац вести о крвавој борби између хришћанства и паганства? Да ли је могао без утехе оставити своју вољену децу у Риму? Напротив, одмах им се јавио да подели с њима мученички венац, на чије примање је био предупозорен, како сведоче Свети Оци, откривењем датим му. Исти разлог је вероватно довео апостола Петра у Рим. Везе су одмах ујединиле ове врховне апостоле, чије их је служење раздвајало током читавог живота. Нерон је у то време већ био чудовиште, а не човек, па је Апостол, још пре него што је изрекао коначну пресуду о себи, писао Тимотеју о његовом скором одласку са овога света и замолио га да дође себи (2. Тим. 4, 6-9). Судећи по овом захтеву, треба претпоставити да је Павле остао у оковима бар неколико последњих месеци свог земаљског живота. Разлог који је подстакао Нерона да Павла осуди на смрт, према легенди о светом Јовану Златоустом, био је следећи: Апостол је, упркос опасности, наставио да објављује име Христово и преобратио је једну од тиранинових наложница, коју је страсно волео. Обраћеник је одлучно одбио да дели нечасни кревет са Нероном. Матиубиство је прокључало од гнева и, сазнавши да је Павле крив за то, осудио га је на погубљење. Предање, прихваћено од скоро свих, каже да је апостол Павле пострадао заједно са апостолом Петром. Али постоји још једна пресуда, по којој је Павле страдао годину дана после Петрове смрти, међутим, истог дана, односно 29. јуна. Лактанције пише да су ови апостоли, пред крај свог живота, прорекли да ће Бог ускоро подићи краља у Риму који ће опустошити Јерусалим, уништити јеврејски храм и расејати Јевреје по целом свету. Оруђе погубљења Павла, као римског грађанина, био је мач. Посечење главе уследило је око 67. године после Рождества Христовог, 65. када је Апостол већ био у поодмаклим годинама, на месту званом Салвијски извори, за време владавине Хелија и Поликлита, којима је Нерон, током свог путовања у Грчку, поверио врховну власт. Павловљеве поштене остатке верници су сахранили у близини Рима. Свети Јован Златоуст каже да су их се бојали демони и да су их поштовали анђели и да су верници из целе земље са страхопоштовањем хрлили да поштују Павлов гроб. Над овим гробом је Константин Велики, по савету Светог Силвестра, папе римског, подигао малу цркву, коју је касније Валентинијан проширио. «Так скончал течение свое избранниј сосуд Христов, учитель азиков, всемирниј проповедник, самовидец небесних висот и рајских доброт, предмет вниманиа и удивлениа Ангелов и человек, велики подвижник и страдалец, азви Господа своего на теле своем понесшем, свать верховниј апостол Павел, и вторично уже и кромеат неба, до третьего!» (Св. Димитрије Ростовски, Четиј Менаион, 29. јун). Замечаниа касательно внешного вида,природних дарованиј, характера и писаниј апостола Павла,его почитание Отцами Церкви Из Друге посланице Коринћанима закључују да је апостол Павле био врло необичан изглед и низак раст. Свети Јован Златоуст у једном разговору га назива човеком од три лакта. Верује се да је аутор Филопатрије (Лукијан, или неко други) имао на уму Павла када је на спектакл извео Галилеја – лика орлиног носа, који није имао длаке на врху главе, који се уздигао кроз ваздух до трећег неба. Али нико нам није оставио тако детаљан опис Павловог изгледа као Никифор Калист. „Павле“, каже, „био је малог раста, индиректан и помало повијен, лице му је било чисто и давало је трагове дугих година, глава му је била ћелава, у очима је било много пријатности, обрве су му биле подигнуте и као да су му се разлетеле, нос му је био дугачак са пријатном неравнином, брада му је била густа и прилично дуга, са седим местима. Портрет је веома експресиван, само штета што је насликан 13 векова после смрти Апостола и не зна се из ког оригинала! Ако је, у ствари, апостол Павле био малог раста, онда је у њему било оправдано мишљење да се у малом телу често налази заиста велика душа. Благодат је, нема сумње, у њему преобразила и усавршила дарове природе, али ти дарови сами по себи беху веома велики. Не постоји ниједан квалитет који се захтева од великих умова и великих ликова који се не види у Павлу. Свети Јован Златоусти га је у својим природним талентима за мудрост упоредио са Платоном – поређење је неизвесно, јер су обојица деловали под потпуно различитим околностима: један у светлости Духа Божијег, други у слабом светлу разума, али је извесно да је Павлов геније, да му је Провиђење одредило да се појави под небом Грчке, не би било изгубљено у једном светлу Пла. су додани на листу грчких мудраца велико име. Павлов лик је лик универзалног учитеља, лик Божијег гласника људском роду. „Када“, каже Свети Јован Златоуст, „кажете „Апостол“, онда ће сви разумети Павла, као што када свима падне на памет име „Крститељ“, Јован се сети“. За Павла све служи на корист Јеванђеља, на славу Божију: и задовољство, и сиромаштво, и похвала, и руга, и слобода, и везе, пријатељи и непријатељи, живот и смрт. Пред њим, као пред Богом, чији је он гласник, нема ни Јеврејина ни Грка, ни роба ни слободног, ни мушког ни женског – сви су једно у Христу Исусу. Са паганима – он је незнабожац, говори о природној религији, позива се на њихове песнике, опрашта им вишегодишње незнање о истинитом Богу; са Јеврејима – Јеврејин расправља о знаку обредног закона, даје завете, посматра разликовање јела прописаних законом; са слабом савешћу – слаб, умерење хришћанске слободе, уздржава се од приношења жртава идолима, иако је потпуно сигуран да је идол ништа. Али у свим случајевима видљив је учитељ истине, узор моралне чистоте, сасуд благодати. "Неће згрешити", каже свети Јован Златоусти, "који Павлову душу назива морем и небом: небом у чистоти, морем у дубини. У овом мору нема драгоцених зрна, али има ствари драгоценије од сваког бисера. Ко хоће дубље у ово море, наћи ће у њему сва блага која су скривена у Царству". Нико од апостола нам није оставио толико списа као Павле. Његових четрнаест посланица Црква је увек признавала као извор истинског хришћанског учења. Због неких посебних околности, Посланица Јеврејима је приписана другим ауторима, међутим, без довољно основа. Никада није било спора око власништва над другим порукама. Древни јеретици, задивљени истинама садржаним у њима, покушавали су да искриве неке одломке, али су та оштећења била одмах уочена и разоткривена и нису ни најмање нарушила аутентичност Павлових посланица. Дух ових посланица је дух живе вере у Исуса Христа, за разлику од мртве делатности законске праведности. Овде видимо како пали човек није способан ни да помисли на било шта добро сам, а још мање да испуни тачно све заповести Божијег закона; како Бог Отац из Своје неизрециве љубави према злочиначком људском роду одлучује да га извуче из понора зла у који га је однео пад његовог праоца; како Бог Син, у тајни Вечног Савета, преузима на Себе велико дело искупљења, у унапред одређено време јавља се на земљи у лику човека, Својом смрћу укида царство греха и смрти, а затим, узашавши на небо, седи с десне стране Оца, чекајући док се сви непријатељи Царства Његовог не поставе за Његово Царство; како Дух Свети својим благодатним деловањем присваја верницима заслуге Сина Божијег, уписује нови закон живота у њихова срца, излива на њих љубав Божију, заступа их пред Богом и чини их новим створењем, створеним у Христу за добра дела. Павле често уводи читаоце у таму старозаветних прототипова, али ови прототипови у њему губе таму и светле су и живе слике у којима свако може лако да нађе назидање и утеху за себе. Као учитељ вере, он углавном поучава, проказује и исправља, али у неким случајевима, на утеху верника, приповеда као писац и као пророк предвиђа будућност. Он је предвиђао умножавање лажних учитеља у новије време и обраћење јеврејског народа Исусу Христу пре Његовог Другог доласка, о појави Антихриста, о његовој безумној гордости, лажним чудима и страшним погубљењима. Због узвишености свог созерцања, Павле се с правом може, као и Јован, назвати орлом богословља. У првом поглављу Посланице Јеврејима доминира узвишеност мисли слична оној којој смо задивљени у првој глави Јовановог јеванђеља. Сам Павле даје повратну информацију о спољашњем начину представљања својих мисли када каже да се његова реч и проповед састоје „не у убедљивим речима људске мудрости, него у показивању Духа и силе“ (1. Кор. 2:4). На другом месту чак себе назива „незнајућим речи (2. Кор. 11, 6). Овде, без сумње, мисли на оно насиље проповедања којим је Бог благоволео да спасе свет, који није познао Бога у Премудрости Божијој, на ту лудост Божију, која је мудрија од свих људи (1. Кор. 1, 21, 25). писао, али природни дар речитости, освећен Духом Божијим, није га оставио скоро да нема украса за које се у Павловим посланицама не могу извући сва правила за црквено беседништво, а не као хришћанин, за његово говорништво. Вреди напоменути да Павлове посланице није писао он, већ писар коме су издиктиране (Рим. 16:22). Павле је имао само навику да на крају посланице својом руком потписује поздрав, који је служио као препознатљив знак којим се потврђује право власништво над списима (1. Кор. 16:21; Кол. 4:18). Разлог за то је, према предању светог Јована Златоустог, био тај што је његов рукопис био веома дефектан и нејасан. Неразумна ревност за сећање на Апостола, нечиста намера да се својим великим именом прикрије своје изуме, као и прекорна жеља да се сопственим нагађањима попуне неке празнине у нашем познавању његове јавне службе били су разлог зашто су се под именом Апостола касније појавила нека лажна дела која су му се приписивала: „Дело Павла, Апосценсион, као што је Павла и Текле, Павлова преписка са Сенеком, Посланица“. Лаодикијцима“. Свети Епифаније Кипарски каже о „Вазнесењу Павловом”: „Каини су измислили и другу књигу под именом Апостол, пуну несносних искушења, коју користе и они који су познати као гностици. Они је зову „Вазнесење Павлово”. Повод за такав фалсификат биле су речи које су узели из Друге посланице Коринћанима, где Апостол каже да је био узнесен до трећег неба и тамо чуо неизрециве глаголе (2. Кор. 12, 2). По њима, ова књига је састављена од ових глагола“. И свети Августин је познавао ову књигу, као и њен фалсификат. „Неки од људи који живе у духу“, примећује он, „постигли су оно о чему човек не може ни да прича. У складу са овом приликом, празни људи су са невероватном смелошћу компоновали „Вазнесење Павлово“, које је Црква одбацила као пуну најапсурднијих измишљотина. Њихова дрскост би ипак била донекле подношљива да је Апостол рекао да је чуо нешто што се човеку још не сме рећи, али када је безрезервно објавио да човек не може да говори о ономе што је чуо, ко су онда ови људи који се усуђују да тако бесрамно и апсурдно говоре о овим темама? Ништа се више не зна о Павловом вазнесењу. Павловљева Апокалипса је сличног достојанства. Кажу да је ова књига откривена пронађена у тарсској кући апостола Павла, под земљом, у мермерној кутији, а својевремено су је поштовали неки монаси. Онај који је ово известио уверава да је, сумњајући у истинитост овог догађаја, упитао о томе једног старијег презвитера Тарса, он је одлучно одговорио да нико у Тарсу није чуо за овај догађај и да су то, као и књига, без сумње измишљотине јеретика. Обе описане књиге су давно изгубљене, ако то можете назвати губитком. Тертулијан је такође поменуо „Дела Павлова и Теклина“. Каже да је њихов аутор био азијски презвитер, који је, пошто је ухваћен у фалсификату, признао да је то учинио из љубави према Павлу. Ова „Дела“ су стигла у наше време са неким додацима и изменама. Њихов садржај се састоји од: Павловог чудесног обраћења Текле, овог другог мучеништва и многих чуда која су га пратила. Основа овог дела могла је бити истинита згода, јер многи антички писци у својим делима помињу првомученицу Теклу 66. „Преписка Павла и Сенеке“, иако је блажени Јероним Стридонски веровао у њену аутентичност, није вредна не само Павла, већ ни Сенеке. Садржи тринаест писама, веома сиромашних по садржају. Све су то дела истог пера. Латински језик стално одаје аутора. Упркос својој краткоћи, писма садрже многе грубе историјске грешке које уопште нису прикладне Сенеки. Филозоф је задивљен мудрости Апостола, производи је од Духа Светога и истовремено га саветује да више води рачуна о стилу. „Посланица Лаодикијцима” се састоји од двадесет стихова – толико је лењ био њен писац, упркос свој жељи да пише за друге! А ових двадесет стихова нису ништа друго него дословни избори из других Павлових посланица, тако да је немогуће наћи дело које би по свом садржају било безначајније од ове Посланице. Блажени Јероним је то знао и сматрао је лажним. Осим тога, постоје два писма на јерменском – једно Павлу из Коринћана, друго њима од Павла. Писац је, без сумње, мислио да надокнади замишљени губитак Павлове посланице, која, очигледно, никада није постојала (1. Кор. 5:9). Већ и сами фалсификовани списи, које смо навели, показују да је име Павле и у првим вековима хришћанства било име које је изазивало поштовање. Само од имена, којима су хришћански писци покушавали да изразе величину и храброст Павлове душе, може се саставити читава Реч у славу овог апостола. Црква му је, заједно са Петром, дала титулу „првоврховног“, али је по његовим апостолским делима увек био признат као први међу апостолима. Свети Јован Златоусти, изгледа, никада није био тако елоквентан као када је расправљао о Павлу. Написао му је неколико речи хвале, са посебном пажњом објашњавао његове поруке, називао га својим учитељем, посвећивао му (ако је веровати легенди) своја тумачења Светог писма, врло често се у разговорима и другим списима обраћао Павловим делима, подражавао га у начину размишљања и самим изразима. Ово су речи којима он закључује своје тумачење Посланице Римљанима, и којима би исто тако одговарало да закључимо Павлову биографију: „Ко ће ми сада дозволити да дотакнем Павлово тело, да се држим његовог гроба и да видим како пепео овог тела, које је надокнадило недостатак туге Христове, носи ране свог Господа? ...Могу ли да видим прах оних усана које су изговарале благословене речи: „Хтео бих да се изопштим... од Христа ради браће своје“ (Рим. 9, 3), који су говорили пред царевима и нису се постидели... кроз које је Христос објавио велике и неизрециве тајне, веће од Он самих усана... Шта не учинише? Истерали су демоне од грехова, избавили их, зачепили уста мучитеља, везали језике философа, окренули васељену Богу, улили мудрост варварима, преобразили све на земљи, располагали са свиме на небу по својој вољи, везујући их и ослобађајући их према датој им моћи. Волео бих да видим пепео тог срца, које свако смело, без греха, може назвати срцем васељене... Ово срце је било тако пространо да је могло да прими читаве градове, племена и народе. „Уширило се срце наше“ (2. Кор. 6,11), каже... Срце које је живело новим животом, а не овим нашим: „Не живим више ја“, каже, „него Христос живи у мени“ (Гал. 2,20). Дакле, Павлово срце је било срце Христово, плоче Духа Светога, књига благодати... Волео бих да видим и прах са руку, окованих, полагањем Духа Светога, који је написао ове редове: „Видите колико сам вам својом руком написао“ (Гал. 6, 11), ове, кажем, руке, видевши које је змија пала у огањ. Хтео бих да видим прах очију које су поднеле срећно слепило и прогледале за добро целог света, које су се удостојиле да виде Исуса Христа телесно, очи које су виделе земаљске ствари, а нису виделе, али су сазерцавале невидљиво, које нису познавале сан, које су биле будне у поноћ, у којима није било зависти. Волео бих да видим и прашину стопала која је, без муке, прошла кроз васиону, која је набијена у балван, али их је земљотрес пустио. Али зашто све детаљно израчунати? Волео бих да видим гроб у који је стављено оружје правде, оружје светлости, удови, сада живи, али мртви када је он (Павле) живео, у коме је Христос живео сав, у коме је свет разапет, удови Христови обучени у Христа, храм Духа, стан светиње... Представљајући све ово, станимо храбро, јер је Павле био човек исте природе као и ми, који је имао све што имамо. Али пошто је показао највећу љубав према Исусу Христу, узнео се изнад небеса и сада је међу анђелима. Дакле, ако одлучимо да се издигнемо из духовне неактивности и оживимо овај огањ љубави у нашим срцима, онда ћемо и ми моћи да се угледамо на овог праведника. Да нам је то немогуће, онда он не би узвикнуо говорећи: „Угледајте се на мене као што се ја угледам на Христа“ (1. Кор. 4, 16). Дакле, не само да се задивимо Павлу, него и да се угледамо на њега, да бисмо се по одласку из овога живота удостојили да га видимо и поделимо са њим неизрециву славу, која може бити судбина свих нас, по благодати и милосрђу Исуса Христа, коме, са Оцем и Светим Духом, сада нека је част и сила. Амин“. Свети Амвросије Милански, блажени Јероним Стридонски и Августин Хипонски, Теодорит Кирски и др. Доказ за то, позајмљен из стила Павлових списа, ни најмање не противречи догми о надахнућу светих писаца. Јер чак и ако прихватимо мишљење неких античких писаца (што, међутим, нема потребе) да је Дух Свети удахнуо писцима не само мисли, већ и саме речи, онда се мора тврдити да је Он био у складу са њиховим природним способностима и знањем, иначе се не може објаснити зашто је стил сваког светог писца у складу са његовим карактером. Израз: „Донесите... књиге, посебно кожне књиге“ (2 Тим. 4, 13), као да већ показује да је Апостол под тим књигама мислио не само на Стари завет, како неки мисле. Гамалијел је био син Симеона, унука Хилеловог, званог „Рабан“ због своје учености, за разлику од обичних рабина. Талмуд му асимилира главну власт над фарисејском школом у Јерусалиму. Стари Јевреји су то чак претворили у пословицу да ко не научи сина неком занату или уметности учи га да краде. Неки људи под тим подразумевају израду алата; други - теписи; други - ћебад или филц од којих су направљени шатори; многи једноставно праве шаторе, који су на истоку, због вруће климе и недостатка хотела, били у великој употреби међу путницима. Потоње мишљење је вероватније, јер је свети Јован Златоуст, који је, наравно, добро знао значење речи „шатор“, уместо ње употребио израз „шаторски кројач“. Киликија, Павлова домовина, била је позната по својим материјалима. Јевреји су зилотима називали извесне ревнитеље своје завичајне вере и слободе, који су, проповедајући да народ Божији не треба да плаћа данак Цезару, дозволили себи да убијају оне који су, пошто су били разборитији, имали чврстину да се одупру њиховим безобразним плановима. Јер само су они могли да одлуче да убију Стефана, супротно легализацији Римљана, како смртне казне не би биле извршене пре него што их одобри прокуратор. Поставља се питање: какву је власт имао првосвештеник над страном синагогом у Дамаску? Из Јосифових дела јасно се види да су се стране синагоге добровољно покоравале Врховном синедриону Јерусалима, посебно у питањима која се односе на религију, као што је признавање лажног учења, лажних пророка и слично, а да се римски регионални владари нису противили овој пракси, која је код Јевреја имала изглед неке врсте националног закона. Колико је Јевреја било у Дамаску, може се закључити из чињенице да су, према Јосифу Флаву, становници Дамаска за време Неронове владавине, изненада ухвативши 10.000 Јевреја, побили их. Из чињенице да је Аретина ћерка била удата за Ирода Антипу, неки чак закључују да је он био јеврејски прозелит (преобраћеник у њихову веру). У наративима јеванђелисте Луке и апостола Павла о овом догађају могу се уочити нека неслагања. Први каже да су Павлови сапутници чули глас, али никога нису видели (Дела 9,7); овај последњи каже да су они који су били с њим видели светлост, али нису чули речи Онога који му је говорио (Дела ап. 22, 9). Било је оних који су мислили да усагласе ове одломке, верујући да је у првом случају звучао Павлов глас, а у последњем – Исус Христос. Али такво објашњење нарушава структуру говора, јер изговореним речима у првом случају одмах претходе речи не Павлове, него Христове, па зато да је Свети Лука имао у виду Павлов глас, не би само рекао: „глас“, већ би додао: „његов“. Много боље објашњење дају они који верују да речи „нису чуле” у овом другом случају значе: „нису разумели оно што су чули”. Овако сам Павле користи ову реч на другом месту (1. Кор. 14,2). Али како је могуће чути, а не разумети? Можда Павлови сапутници нису знали хебрејски језик на коме му је Исус Христ разговарао, или су били на некој удаљености од Павла и стога нису чули изговорене речи, или је Говорник желео да само Саул разуме његове речи. Зашто, пита се свети Јован Златоусти, Павле није јео ни пио? А он одговара: осудио је своје поступке по савести, признао их Богу, молио се, тражио милост. Према самом Павлу, Ананија је био „побожан човек по закону, одобрен од свих Јевреја који живе у Дамаску“ (Дела 22:12). Древна традиција каже да је био један од 70 апостола. У ствари, у Пасхалном, или Александријском, календару, познатом по својој старини, стоји „четири“. Допуштањем оваквог читања могу се отклонити многе потешкоће, на пример, да је Павле, после свог обраћења, десет година живео неактивно у Тарзу. Штавише, врло је лако показати како је садашње читање могло настати из античког: писар је могао да напише „четрнаест” уместо „четири”, чиме је направио грешку, што је касније унето у текст. Јеванђелист Лука приповеда да су сами Јевреји чували врата (Дела 9,24), а према Павлу, чувао их је владар Дамаска (2. Кор. 11,32). Овде су или Јевреји заслужни за оно што су постигли својим захтевима, или су неки од њих ступили у арапску гарду да би им указали на Павла, њима непознатог, или је постављен градски управник, наравно не незнабожац, већ јеврејски, јер су Јевреји у неким градовима имали своје намеснике. Да нису сами хришћани себе назвали овим именом, види се из чињенице да га дуго нису користили, задовољавајући се претходним називима: ученици, верници, Назарећани, а да га сам Павле никада није користио у својим посланицама. Друго писмо Коринћанима Павле је написао, како поуздано верују историчари, 58. године после Рођења Христовог. Пошто је откривење о коме се овде говори уследило, по речима самог Павла, „пре четрнаест година“, оно пада на крај 44. или почетак 45. године после Рођења Христовог – управо у време када су, по свему судећи, почела Павлова апостолска путовања. 1) завеса, 2) продужетак или небески свод, 3) облаци, 4) стан, 5) стан, 6) стални стан, 7) арапски. Град Саламина лежи на источној страни Кипра, а Пафос на западној страни. Због тога је прозвана Венера од Пафоса, краљица Пафоса. Лежао је у Фригији и тако је назван за разлику од Антиохије Сирије. Зашто су Ликаонци сматрали апостоле Зевсом и Хермесом, а не било којим другим боговима? Прво, древни пагани су веровали да богови понекад посећују градове посвећене њима, а у Листри је постојао Зевсов храм (Дела 14:13). Такође је вероватно да је Хермес, као бог трговине, посебно поштован од свих становника Мале Азије, имао храм у овом граду. Друго, из митологије је познато да је Хермес пратио Зевса током његовог силаска на земљу. Не уочавајући разлике у храни које прописује Мојсијев закон. Овај израз у оригиналу значи јаку досаду. Тако се слабост нарушене људске природе понекад открива у тако чистим душама као што је Павлова, да се оне не узохоле. Син Јеврејке из нејевреја није могао бити обрезан без пристанка оца, што је јасно из Талмуда, а Тимотејев отац вероватно није желео да га таквог види. У том часу више није био жив. Пошто су остали градови кроз које је Апостол прошао, а и сама Галатија припадали Малој Азији, онда под Азијом овде треба подразумевати Јонију, која је у античко доба била позната под овим именом. Како је тачно Павла спречио Свети Дух да оде у Азију и Витинију, не може се утврдити с обзиром на ћутање Светог писма. Ко је био овај муж? Неко под маском Македонца. Ову слику је могао снимити анђео, или ју је у Павловој машти могла произвести виша сила. Свети Лука Филипе назива првим градом у овом делу Македоније (Дела 16,12). Али главни градови Македоније, подељени на четири дела, били су: Амфипољ, Солун, Пела и Пафлагонија. У томе нема контрадикторности, јер се назив „први“, као што је јасно из древних новчића, понекад давао не само главним, већ и најпознатијим градовима. Пошто Свети Лука, приповедајући Павлова путовања, од овог тренутка треће лице замењује првим (Дела 16,11), опште се верује да је тада постао Павлов сапутник, али где су се тачно и којом приликом ова два великана ујединила, није познато. Зато је Марцел изразио своје негодовање Цезаром тако што је наредио да једног од Неокоменаца, који су добили право римског грађанства, бичују шипкама. Свако ко је физички казнио римског грађанина био је подвргнут лишавању имовине, па чак и смрти. Родођанима је Клаудије одузео слободу јер су разапели неке Римљане. Они су веровали у Павлово право на римско држављанство без икакве истраге, јер су они који су га лажно присвојили били кажњени смрћу, па их је било немогуће осумњичити за фалсификат. Атињани су, да ни једног страног бога не би оставили без знака свог поштовања, подигли олтаре са таквим натписом. Епикурови следбеници нису веровали у провиђење и бесмртност душе и одобравали су врлину само због задовољства које је пружала. Стоици су и веровали и нису веровали у бесмртност. Клеант је тврдио да ће душе постојати све док свет не буде спаљен. Хризип је ово сматрао предношћу само за врлинске душе. Други су мислили да се душе, након ослобађања од тела, враћају у огњену природу Божанског. Неки су мислили да је Павле представљен Ареопагу на суђење. Али из свих околности и његовог говора јасно је да је он на Ареопагу говорио не као оптужени, већ као дисидент, као учитељ нове вере. Ко их је крстио? Аполос? Али он би, поучен од Акиле и Прискиле, усадио у њих веру у Исуса Христа (Дела 18:25-26). То су вероватно били досељеници из Палестине који су, примивши крштење од Јована или његовог ученика, напустили Јудеју пре него што се тамо проширило хришћанство. Био је то некакав софиста или народни учитељ, којих је у грчким градовима било доста. Да он није Јеврејин јасно је из чињенице да се Павле „одвојио“ (Дела 19:9) од Јевреја. Скева, у ствари, није био првосвештеник код Јевреја, већ само старешина једне од одељења на које су се свештеници делили (2. Лет. 36, 14; 1. Лет. 24, 6; 2. Мак. 3, 4). Јосиф Флавије прича да је вештина изазивања злих духова била у великој употреби међу његовим сународницима и да се њоме бавила још од времена Соломона. Ефес је био толико богат таквим људима да су свуда били у употреби такозвани Ефески грами, којима су се приписивала натприродна својства. Ево суштине легенде: разбеснели народ је заточио Апостола са намером да га баце као храну зверима. Ноћу је Павле неким чудом изашао из ње како би дао крштење двема женама и поново се вратио у затвор, нико није приметио. Лав пуштен из кавеза против Павла понизно је пао пред његове ноге; остале животиње су учиниле исто. У међувремену, необична олуја с градом која је изненада пала убила је многе гледаоце и животиње, осим лава, који је утрчао у шуму, а Апостол је ослобођен. Очигледно је да се овде, у легенди, мешају две врсте казни, потпуно различите: прва казна је борба са животињама, у коју је осуђеник ишао наоружан и често остајао победник, а прождирање од животиња било је друго погубљење. Павле, ако прихватимо његове речи: „борио се са зверима“, у правом смислу, био је осуђен на први. Обласни владари над текућим народним играма и жртвама, названим по њима подређеним провинцијама. Такве вође у Сирији називали су сирјарсима, на Кипру - кипријарсима. Јосиф Флавије каже да је међу Мојсијевим законима (неписаним) постојао један који је забрањивао Јеврејима да хуле на божанства пагана. Јеврејски историчар је погрешио када је сматрао да је Мојсије аутор овог закона, али закон је вредан законодавца Синаја. Илирик, или Илирија, је био назив државе која се налазила између Италије, Немачке, Македоније и Тракије. С једне стране се граничила са Јадранским морем, а са друге са Дунавом. Ова оптужба је била неправедна. Апостол није забранио Јеврејима да се обрежу, већ је само учио да незнабошци то не чине и да је обрезање уопште индиферентна ствар. Код Јевреја се сматрало знаком посебне побожности ако неко на овај начин учествује у заветима других. Учесник је могао, ако жели, као што је обећано, да се уздржи од јела одређене хране и пића. Иначе, учешће се састојало само у преузимању на себе трошкова са којима је завет био повезан. Налазила се у близини храма, на гори Морија, а Ирод Велики га је назвао Антониева, у част Антонија. Овај Египћанин, према легенди о Јосифу, окупио је гомилу беспослених и предузимљивих људи, повео их на Маслинску гору уз обећање да ће на његову реч пасти зидине Јерусалима. Али уместо да се зидови сруше, напала их је војска послата од Феликса, тако да је поражени лажни пророк био приморан да бежи. Многи су веровали да су Павлове речи: „Нисам знао... да је он првосвештеник“ биле ироничне и да су садржале следећу мисао: он се не понаша онако како би првосвештеник требало. Други су у њима нашли следеће значење: Не признајем за првосвештеника онога који је стекао првосвештенство безаконим средствима. Овако схваћен одговор Апостола могао је још више да разбесни његове судије, што је, како показују све његове речи, настојао да избегне. Треба напоменути да је Ананија био човек најгорих квалитета и да је првосвештенство стекао куповином и интригама. Да ли је Павле рекао истину? Истина, јер је васкрсење мртвих, а посебно Васкрсење Исуса Христа, била главна тема његове проповеди (Дела 17,18); ово је догма, са чијим оповргавањем је пало сво хришћанство (1. Кор. 15, 13-14), а осуђен је углавном зато што је био хришћанин и проповедао Исуса Христа. Павле овде ћути о другим приватним разлозима мржње Јевреја према њему, који су га прогањали посебно зато што је Исуса, кога су разапели, препознао као Месију, сматрао да је обредни закон непотребан за спасење итд. Али ћутање није лаж. У неким случајевима то не само да је дозвољено, већ и одобрено моралним законом. Павле би, наравно, касније објаснио оно о чему је у почетку ћутао, да су судије од њега захтевале такво објашњење. Али пошто они то нису урадили, онда, дакле, није он крив за неспоразум који је настао, већ они сами. Павле је желео да и сам буде под анатемом, да би Јевреји, његова браћа по телу, добили спасење (Рим. 9,1-4), а ова браћа тврдог срца добровољно се излажу анатеми ако не убију Павла! Какав контраст! То је било неопходно јер су се завереницима могли придружити и други фанатици, чији је број био приличан и чија је смелост била очајна. Јеванђелист Лука преноси само суштину писма, а не само писмо. Заиста, невероватно је да је оригинално Лисијино писмо пало у руке Павла или Луке. Али њен садржај могао је бити познат Павлу, а од њега и Луки. Иродова палата, која је касније постала дом римског владара. У палатама главних владара постојала су места за држање затвореника А не да скрнави храм, како је Тертул оклеветао. Била је ћерка Ирода Агрипе Старијег, који ју је заручио за Антиоха Епифана под условом његовог преласка у јудаизам. Али пошто Антиох није одржао обећање, њен брат, Агрипа Млађи, дао ју је за удају за Агиса, краља Емесене. Феликс, заведен Друзилином лепотом, убедио ју је да напусти мужа и уда се за њега. Праунук Ирода Великог, унук Аристобула, син Агрипе Старијег, последњег од краљева из племена Антипатра. Жена, према јеврејским и римским историчарима, има веома срамно понашање. Ово право, заједно са халкидским престолом, прешло му је, по милости Клаудије, од његовог стрица по оцу Ирода, краља сиријске Халкиде. Учинивши то по обичају старих, који су на почетку говора пружили руку нагоре. Агрипин карактер, заиста, по много чему није био сличан омраженом карактеру његовог прадеде и оца и одликовао се умереношћу и разборитошћу. О смрти и васкрсењу Исуса Христа. Из времена светих Јована Златоустог и Амвросија Миланског постоји предање да је уместо крви из крњег врата Апостола текло млеко. Свети Григорије Назијански, Амвросије Милански, Јован Златоусти, Преподобни Исидор Пелусиотски, блажени Јероним Стридонски и други. Можда ће вас занимати: