Jeta e Shën Apostullit Pal

Përmbajtja Jeta në Judaizëm Konvertimi në Krishterim Mospërputhja e shpjegimit me legjendat historike rreth konvertimit të Palit. Bazuar në supozime të paprovuara. E hedh poshtë vetveten. Koha e konvertimit të Pavlovit Punët e para të kthimit të Palit Udhëtimi i parë apostolik i Palit Udhëtimi i dytë apostolik i Palit Udhëtimi i tretë apostolik i Palit Lidhjet e Palit në Jerusalem Udhëtimi i Pavlovit në Romë Lidhjet e para të Pavlovit në Romë Udhëtimi i katërt apostolik i Palit dhe dhuratat e tij të fundit, dhuratat e shkruara në Romë Apostulli Pal, nderimi i tij nga Etërit e Kishës Pali (përkthyer nga latinishtja - "i vogël, më i vogël"), para se të konvertohej në krishterim - Sauli ("i dëshiruar për"), një nga mësuesit më të mëdhenj të Kishës së Krishtit, i cili pas Apostujve të tjerë iu drejtua besimit në Jezu Krishtin, por më shumë se kushdo prej tyre kontribuoi në pushtimin e fuqisë së Tij në të gjithë botën, me prejardhje nga prindërit hebrenj, "nga fisi i Izraelit". Shumë nga Etërit e Kishës 1, me mprehtësinë e tyre karakteristike shpirtërore, gjetën në disa vende të Dhiatës së Vjetër (veçanërisht në vargun 28 të Psalmit 67) parashikime për origjinën e Palit nga ky fis. Shprehja: "Një çifut hebrenjsh", e përdorur nga Pali në letrën e tij drejtuar Filipianëve (Filipianëve 3:5) për të treguar origjinën e tij, do të thotë një person midis paraardhësve të të cilit nuk kishte asnjë të vetëm që nuk ishte rrethprerë sipas ritit të Moisiut - një avantazh që ia vlente në kohën e Apostullit, kur shumë nga judenjtë që kishin ardhur dikur nga paganë, madje edhe vetë judenjtë ishin kthyer në paganë. Edukimi domethënës për të cilin Pali u dërgua qëllimisht në Jerusalem, njohja e tij në rininë e tij me figurat kryesore në kryeqytetin hebre, njohuritë e rafinuara komunale, gjurmë të të cilave gjenden shumë shpesh në letrat e tij (1 Kor. 10:6; 2 Kor. 11:1, 6, 12:11), e bëjnë njeriun të mendojë nga një klasë e ulët ose jo, të paktën, të mos ketë, ose të mos ketë një klasë të ulët. Koha e lindjes së Palit, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet për ta vendosur atë, mbetet ende e pasigurt. Ka të ngjarë që nuk është larg nga koha e Lindjes së Krishtit. Dihet se atdheu i Palit ishte Tarsusi (Veprat 9:11, 21:39, 22:3) - qyteti kryesor i Kilikisë, i cili shtrihej pranë Detit Mesdhe dhe përbënte një nga rajonet e lulëzuara të Perandorisë Romake. I bekuari Jerome i Stridonit raporton se prindërit e Pavlovit u shpërngulën në Tarsus nga qyteti hebre Giskala pasi u pushtua dhe u shkatërrua nga romakët. Mbiemri Pavlova, siç duket qartë nga Veprat e Apostujve të Shenjtë (Veprat e Apostujve 22:28), kishte të drejtën e qytetarisë romake, e cila ishte shumë e rëndësishme në ato ditë. Nga vjen kjo e drejtë? Sipas legjendës së Dion Chrysostomos, qyteti i Tarsusit, për aderimin e tij ndaj Jul Cezarit, që u kushtoi banorëve fatkeqësi të mëdha nga Kasius, mori shumë të drejta dhe avantazhe gjatë mbretërimit të Augustit, nga të cilat disa shkrimtarë arritën në përfundimin se të gjithë banorët e Tarsusit gëzonin të drejtat e qytetarëve romakë. Por kur renditen këto avantazhe, nuk përmendet e drejta e nënshtetësisë romake. Përkundrazi, shkrimtarët latinë e quajnë Tarsusin vetëm një qytet të lirë dhe liria, si privilegj, është shumë më e ulët se e drejta e qytetarisë romake. Për më tepër, nëse të gjithë banorët e Tarsusit do të kishin të drejtën e nënshtetësisë romake, atëherë tribuni romak, siç përshkruhet në Veprat e Apostujve (Veprat 21:39), i cili dinte për origjinën e Palit nga ky qytet, nuk do të kishte guxuar ta nënshtronte atë ndaj ndëshkimit trupor pa një gjyq dhe Pali nuk do të kishte nevojë të deklaronte se ishte qytetar romak për të shmangur dhunën e autorit. Ka më shumë gjasa që një nga paraardhësit e Palit të ketë fituar të drejtën e nënshtetësisë romake për pasardhësit e tyre ose nëpërmjet shërbimeve të ofruara për Cezarët gjatë grindjeve civile, ose për para. Sipas dëshmisë së Dion Cassius, Jul Cezari ua dha këtë të drejtë shumë të huajve. Dhe Jozefi thotë se hebrenjtë me shumë dëshirë e blenë atë nga sundimtarët egoistë romakë. Një pyetje shumë më e rëndësishme është: a mori Pali një arsim grek në rininë e tij? Shumica e shkrimtarëve, të lashtë dhe modernë, iu përgjigjën pozitivisht. Në fakt, Tarsusi ishte aq i famshëm për shkencat saqë banorët e tij, siç vuri në dukje Straboni, konkurruan në iluminizëm me banorët e Athinës dhe Aleksandrisë, dhe për këtë arsye duket e pabesueshme që prindërit e Palit nuk përdorën mjetet që ishin, si të thuash, në dispozicion për të arsimuar djalin e tyre. Vetë letrat e Pavlovës, me sa duket, japin arsye për të supozuar njohuri për shkrimtarët grekë, pasi ai citon në to poezitë e disa poetëve: Aratus (Veprat 17:28), Menander (1 Kor. 15:32), Epimenides (Tit. 1:12). Pavarësisht nga kjo, ka shumë më tepër gjasa që edukimit që mori Pali në Jerusalem të mos i paraprinte studimi i mençurisë greke në Tarsus, sepse Sauli u dërgua në Jerusalem që në rininë e tij. "Jeta ime," thotë ai, "që nga rinia ime, të cilën e kalova fillimisht mes popullit tim në Jerusalem, është e njohur për të gjithë judenjtë" (Veprat e Apostujve 26:4). E njëjta, pa dyshim, nënkupton shprehjen: “edukuar mirë... te këmbët e Gamalielit”, të cilën Pali e zbaton kur flet për veten e tij (Veprat 22:3). Prindërit e Palit i përkisnin sektit farisenj dhe farisenjtë, sipas Jozefit, urrenin jo vetëm shkencat, por edhe vetë gjuhën e të parrethprerëve. Pas shqyrtimit të kujdesshëm të letrave të Apostullit Pal, në vetë mënyrën e paraqitjes së tyre, zbulohen shumë prova se shkrimtari i tyre nuk ishte i njohur me ndonjë edukim tjetër përveç atij rabinik, i cili përdorej ndër çifutët palestinezë të asaj kohe. Për sa i përket gjuhës greke, nga gjithçka është e qartë se ajo është shkruar nga një çifut, i rritur në Palestinë, i mësuar me shprehjet dhe shkrimin hebraik 2 . Mendimet e poetëve grekë të cituar nga Pali janë të tilla që mund të njiheshin për çdo person të arsimuar edhe pa trajnim të veçantë në letërsinë greke. Janë si fjalë të urta, siç bëhen shpesh disa poezi të shkrimtarëve të preferuar. Sidoqoftë, Apostulli mund t'i dëgjonte shumë shpesh gjatë udhëtimeve të tij në Greqi, ku poetët më të mirë u rilexuan nga shumë përmendësh. Vetë trajtimi i tij ndaj paganëve besimtarë i dha atij informacione të ngjashme. Përveç kësaj, ne e dimë se Apostulli ia kushtonte kohën e lirë nga puna leximit të librave 3. Mund të supozohet se midis këtyre librave kishte edhe disa grekë. Pali, siç mund të shihet nga Veprat e Apostujve (Veprat e Apostujve 17:23), e konsideroi të nevojshme që së pari të njihte shpirtin dhe moralin e atyre njerëzve të cilëve ai synonte t'u predikonte. Në këtë drejtim, shumë poetë grekë mund të ishin shumë të dobishëm për të. Megjithatë, dëshira për t'i dhënë djalit të tyre arsimin më të mirë, në frymën e fesë vendase judaike, shembulli i bashkëqytetarëve të tyre që i dërgonin fëmijët të udhëtonin për t'i përmirësuar ata në shkenca dhe, ndoshta, lidhjet familjare që prindërit e Saulit kishin me banorët e Jerusalemit (Veprat 23:16), i pritën ata të dërgonin djalin e tyre të reaverit, i cili në atë kohë ishte qendra e Jerusit. mençurinë. Si bir i një fariseu, Sauli u bashkua me sektin e farisenjve dhe u bë dishepull i Gamalielit, më i famshmi nga mësuesit e atëhershëm judenj të ligjit 4 . Nëse ai është i njëjti Gamaliel i përmendur në Veprat e Apostujve (Veprat 5:34), atëherë ai është i denjë të jetë mentor i një dishepulli të tillë siç ishte Pali. Rishikimi i tij i krishterimit e tregon atë si një njeri të shëndoshë, i cili pret nga Providenca dhe koha zgjidhjen e hutimeve të shkaktuara nga ngjarje të jashtëzakonshme që lidhen me fenë, me besimin e patundur se një shpikje njerëzore, sado që të jetë e mbuluar me petkun e origjinës hyjnore, nuk mund t'i rezistojë gjatë karakterit të Hyjnisë dhe, me kalimin e kohës, zhduket vetvetiu (Veprat 335-395). Sauli i ri ishte “udhëzuar me kujdes në ligjin e etërve të tij” (krh. Veprat e Apostujve 22:3), gjë që pritej, duke gjykuar nga fama e mentorit të tij. Talenti i tij i jashtëzakonshëm shpejt e dalloi atë midis bashkëmoshatarëve të tij, kështu që pakkush mund të krahasohej me të në kuptimin e teologjisë fariseike (Gal. 1:14). Mirësia e natyrshme e zemrës dhe ndoshta shembulli i një mentori, ishte arsyeja që Sauli, pavarësisht nga vitet e tij të reja, kur zakonisht u pëlqen të dinë më shumë sesa të bëjnë atë që dinë, u përpoq të bënte një jetë të paqortueshme (2 Tim. 1:3) dhe ishte, sipas “drejtësisë së ligjshme, i pafajshëm” (krh. Fil. 3:6). Siç ishte zakon i judenjve të asaj kohe që t'u mësonin fëmijëve të tyre një lloj arti, 5 Sauli kombinoi ushtrimin në shkenca me ushtrimin në zeje. Ungjilltari Luka e quan atë (sipas përkthimit tonë sllav të Veprave) "bërësi i tabernakullit" (Veprat e Apostujve 18:3). Sido që të përbëhej ky art (pasi mendimet rreth tij ndryshojnë 6), nga historia e udhëtimeve të Apostullit është e qartë se ai mund ta praktikonte atë kudo që të shkonte dhe se pagesa për punën e tij ishte e mjaftueshme për ta mbështetur atë dhe kolegët e tij në punën e predikimit. Vetë Apostulli Pal e karakterizon në një farë mënyre frymën e edukimit që mori nga Gamalieli, kur ai e quan mësimin e farisenjve "më të rreptë" në rrëfimin e tij atëror të fesë (Veprat 26:5). Morali i farisenjve në Dhiatën e Re shfaqet, në pjesën më të madhe, në një formë të shëmtuar: ata kudo paraqiten si hipokritë, të cilët, nën maskën e devotshmërisë së rreptë, fshehin zemrat e mbushura me krenari dhe lakmi - tipare, pa dyshim të marra nga natyra! Megjithatë, themeluesit e sektit farisenj mund të bënin gjithashtu përshtypje të mira. Në shkrimet e rabinëve, të cilët zakonisht i përmbaheshin fariseizmit, shpesh gjenden rregulla elegante të moralit. Në veprat e Jozefit, i cili gjithashtu i përkiste farisenjve, mbizotëron një mënyrë e shëndoshë e të menduarit dhe, shpesh, një ndjenjë e pastër morale. Nëse në mesin e farisenjve shumë veshën vetëm maskën e devotshmërisë, atëherë disa, ndoshta ata ishin ende ata që të tjerët donin vetëm të dukeshin. Të paktën nuk mund të mendohet se në shkollat ​​e tyre mësohej hipokrizia. Dhe për këtë arsye, edukimi i Palit në shkollën e farisenjve nën një mësues të tillë si Gamalieli, mund të kishte pasur një efekt të dobishëm në zhvillimin e karakterit të tij moral, të paktën nuk mund të kishte dëmtuar pastërtinë e karakterit aq sa mund të mendonin disa, bazuar në konceptin e keq të farisenjve. Leximi i librave të Testamentit të Vjetër, i cili praktikohej vazhdimisht në shkollat ​​e farisenjve, kontribuoi në pasurimin e kujtesës së Saulit me rregullat më të mira të moralit dhe shembuj të lartë të devotshmërisë; Ushtrimi i tyre i preferuar - për të shpjeguar shumë pasazhe në një kuptim alegorik - i hapi në mendjen e tij rrugën atij arti të shenjtë - për të nxjerrë nga “shkrimi i vdekur shpirtin jetëdhënës” (krh. 2 Kor. 3:6), që shënoi të gjitha letrat e tij, veçanërisht për Hebrenjtë dhe Galatasve. Edhe ajo që ishte e dënueshme në edukimin farise: lidhje e tepruar me traditat njerëzore dhe mendimet e mësuesve, pasioni për të vënë gjithçka nën rregulla, duke mos i lënë asgjë kuptimit moral, zbritja e moralit nga sfera e shpirtit në rrethin e veprimeve të jashtme, shpesh mekanike - e gjithë kjo më vonë, nën ndikimin e dobishëm të fesë së krishterë, mund të shndërrohej në të mirë. Njerëzit me mendje të fortë dhe karakter të gjallë, kur u ndodhin ndryshime mendore, zakonisht devijojnë në drejtim të kundërt dhe devijojnë larg. Kjo i ndodhi edhe Palit. Pas konvertimit në krishterim, ai zbulon kudo një mënyrë të menduari të kundërt me atë të mëparshmen, edhe kur ai flet pa frymëzimin e drejtpërdrejtë të Frymës së Perëndisë, sipas ndjenjave të tij (për shembull, shih 1 Kor. 7:25-40). Që në fillim të shërbesës së tij apostolike, ai jo vetëm që hodhi poshtë traditat e papastra njerëzore, të cilat u hodhën poshtë edhe nga Apostujt e tjerë, të këshilluar për parëndësinë e tyre nga mësimi dhe shembulli i Jezu Krishtit (Mateu 15:1-9), por gjithashtu predikoi lirinë e të krishterëve nga ligji ritual - një akt që për një kohë të gjatë në përputhje me provën universale, ishte pothuajse plotësisht subjekt i provës së re. Kështu, Providenca, e cila zgjodhi Saulin që nga barku i nënës së tij (Gal. 1:15) për shërbimin e madh të apostullimit, zbuloi gjithashtu udhëzime të mençura për ta lejuar atë të kalonte rininë e tij "në këmbët e Gamalielit" (Veprat 22:3). Pali, sipas të gjitha gjasave, e mori kuptimin e tij të parë të krishterimit në shkollën e Gamalielit, sepse është e pamundur të mendohet se mësuesit e farisenjve i lanë dishepujt e tyre të paditur për të ashtuquajturin "sekt të ri", i cili që në fillimet e tij u bë shumë domethënës dhe kërcënoi të gjitha traditat e farisenjve. Madje duket e pabesueshme që Sauli nuk e pa kurrë Jezu Krishtin gjatë jetës së Tij tokësore. Kështu, megjithatë, e gjithë historia e mëvonshme dhe të gjitha mesazhet e tij të bëjnë të mendosh. Pali nuk e përmend askund se ai pa Jezu Krishtin, megjithëse në shumë raste do të ishte shumë e denjë dhe madje e nevojshme ta përmendim këtë (për shembull, shih Gal. 1, 12 - krh. Veprat e Apostujve 1, 21, etj.). Përkundrazi, ai shpesh thotë diçka nga e cila duhet të arrihet në përfundimin se Jezu Krishti nuk ishte i njohur për të personalisht (për shembull, shih: Veprat e Apostujve 9:5). Për më tepër, nëse Pali do të kishte qenë ndonjëherë në mesin e dëgjuesve të Jezu Krishtit, ungjilltarët ndoshta do ta kishin vënë re këtë rrethanë, veçanërisht pasi ai, duke gjykuar nga karakteri i tij, nuk mund të ishte një dëgjues ose spektator i heshtur i Mesisë. Kjo çuditshmëri mund të shpjegohet pjesërisht me faktin se koha e shërbesës së hapur të Jezu Krishtit ndaj racës njerëzore ishte e shkurtër dhe se pjesa më e madhe e saj u shpenzua duke udhëtuar nëpër Palestinë, veçanërisht në atë pjesë të saj të quajtur Galile. Jezu Krishti erdhi në Jerusalem vetëm në ditë festash, dhe më pas për një kohë të shkurtër, pothuajse u largua gjithmonë nga tubimet e zhurmshme të njerëzve dhe predikoi në pjesën më të madhe jo aty ku besonin armiqtë e Tij (Gjoni 11:54-57). Kjo është arsyeja pse kishte edhe njerëz që, me gjithë dëshirën për ta parë Atë, nuk e patën një shans të tillë (Luka 23:8). Nga ana tjetër, Gamalieli, në përputhje me karakterin e tij, ndoshta u përpoq t'i mbante dishepujt e tij, veçanërisht të rinjtë si Sauli, larg nga të gjitha mbledhjet publike, gjë që në atë kohë rrallë ndodhte pa pasoja të trishtueshme. Vetëm pas përfundimit të arsimimit, Sauli mundi të largohej nga Jeruzalemi për në Tarsus për t'u bashkuar me prindërit e tij. Dhe a është e mundur të renditen të gjitha arsyet që mund ta kishin penguar Palin të shihte Jezu Krishtin gjatë ditëve të jetës së Tij tokësore? Sauli doli nga shkolla e Gamalielit si një dishepull i një fariseu duhet të kishte dalë - "një zelltar i zjarrtë për traditat e etërve të tij" (krh. Gal. 1:14). Zjarri i karakterit të tij dhe rinia e moshës së tij ishin arsyeja që ai nuk pranoi nga mentori i tij më të mirën, ndoshta, pjesën e udhëzimeve të tij - artin e ndërthurjes së arsyetimit gjakftohtë dhe tolerancës së matur me zellin për besimin (Veprat 5:33-39). Bashkëfajësia në vrasjen e kryediakonit Stefan, me sa duket, nuk ishte përvoja e parë e respektimit të traditave atërore të Saulit, sepse nuk ishte aq domethënëse që kryepriftërinjtë hebrenj, si rezultat i kësaj, vendosën të autorizonin fariseun e ri për të kryer ato persekutime të përgjakshme që, siç do të shohim, pasuan vdekjen e martirit të parë26 (10). Prirja e shumë hebrenjve të asaj kohe drejt zakoneve pagane paraqiste shumë shpesh raste për zbulimin e xhelozisë patriotike. Nuk ka gjasa që edhe Sauli (i rrëmbyer nga zjarri i karakterit të tij) të mos ishte në ndonjë marrëdhënie me sektin e tmerrshëm të Zealotëve në ato ditë 7 . Titulli "Unë jam i zellshëm", të cilin ai ia jep vetes (Gal. 1, 14), prirja ndaj tij e vrasësve të Stefanit (Veprat 7, 58), të cilët, sipas të gjitha gjasave, ishin Zelotë 8, e bëjnë këtë supozim të besueshëm. Kur në këtë mënyrë dishepulli i Gamalielit, “duke pasur zell për Perëndinë, por pa arsyetim dhe duke mos kuptuar drejtësinë e Perëndisë, ... u përpoq të vendoste drejtësinë time” (krh. Rom. 10:2-3), drejtësia e besimit në Jezu Krishtin, ndërkohë, tashmë po ushtronte efektin e saj të dobishëm të mishit të tij për shumë veta. Pavarësisht shpifjeve të ndyra të krerëve të priftërinjve për vjedhjen e trupit të Jezusit nga dishepujt e Tij dhe masave të rrepta kundër lajmëtarëve të Ringjalljes së Tij, i gjithë Jeruzalemi ishte i mbushur me lavdinë e emrit të të Kryqëzuarit: "fjala e Perëndisë rritej dhe numri i dishepujve shtohej vazhdimisht, ... e shumë priftërinjve, i nënshtruar besimit". 6:7). Judaizmi, tashmë i tronditur prej kohësh nga lëvizjet e ndryshme të sekteve sunduese, u kërcënua nga një rrezik i ri më i madh nga krishterimi në zhvillim. Çfarë duhet të kishte menduar dhe ndjerë Sauli në këto rrethana - një i ri me karakter të zjarrtë, një ndjenjë patriotike, me mendje të fortë, por i errësuar nga paragjykimet, një farise, i përkushtuar me gjithë zemër ndaj ligjit dhe zakoneve atërore, i cili nderonte në mënyrë të shenjtë jo vetëm Moisiun dhe Profetët, por edhe traditat e pleqve, aq të papajtueshme me frymën e krishterë? A mund ta shkëmbente ëndrrën joshëse të Mesisë, mbretit pushtues, me nderimin e Kryqit, i cili deri vonë ishte objekt talljeje për Jerusalemin? A mund të priste ai ndonjë gjë të mirë për veten e tij nga ai "sekt", Themeluesi i të cilit aq rreptësisht dhe shpesh u armatos kundër jetës së mbrapshtë të farisenjve - mentorëve dhe edukatorëve të tij? Sauli pa vetëm rrezikun nga krishterimi, dhe për këtë arsye kishte vetëm neveri për të. Mrekullitë e Jezu Krishtit dhe të Apostujve të Tij mund t'u shpjegoheshin atyre në të njëjtën mënyrë siç i shpjeguan farisenjtë në përgjithësi - nëpërmjet ndihmës së shpirtrave të këqij, mendjemprehtësisë së njerëzve dhe të ngjashme. Epërsia e brendshme e mësimit të krishterë gjithashtu nuk mund ta prekte atë: kjo kërkonte një thellim të qetë në frymën e fesë së krishterë dhe në ndërgjegjen e dikujt, për të cilën një mendje e zënë me paragjykime nuk ishte e aftë. Vetëm njerëzit me përvojë dhe të arsyeshëm, si Gamalieli, mund të prisnin që Providenca të zgjidhte hutimet e shkaktuara nga sukseset e krishterimit. Pali mendoi se "duhej të bënte shumë kundër emrit të Jezusit të Nazaretit" (Veprat 26:9) - dhe ai e bëri! Përvojat e para të armiqësisë së Saulit ndaj emrit të Krishtit ndoshta përbëheshin nga mosmarrëveshjet me lajmëtarët e tij (Veprat 6:9). Por mësimi shkollor i farisenjve nuk mund t'i rezistonte për një kohë të gjatë Stefanit, të mbushur me Frymën e Perëndisë (Veprat e Apostujve 6:10). Fuqia e fjalës u zëvendësua nga dhuna e gënjeshtrës (Veprat 6:13). Drejtësia e karakterit të Pavlovit nuk na lejon të mendojmë se ai mori pjesë në thurjen e shpifjeve kundër Stefanit, por është e sigurt se ai e miratoi vrasjen e tij (Veprat 8:1) dhe ruante rrobat e vrasësve çnjerëzor të Stefanit (Veprat 7:58). Në këtë rast, ai ka vepruar sipas ndërgjegjes së tij, por vetëm në gabim. Mbi të, sipas vërejtjes së Shën Gjon Gojartit, fjalët e Shpëtimtarit u realizuan saktësisht: "Ai që ju vret ju do të mendojë se me këtë i shërben Perëndisë" (Gjoni 16:2). Atij iu duk se po i bënte sakrificën më të këndshme Zotit të etërve të tij, kur persekutoi përhapësit e "herezit të ri", e cila, sipas tij, kishte për qëllim përmbysjen e fesë hebraike. Nëse ai do të kishte parë, si Stefani, Jezusin, "të ulur në të djathtën e Perëndisë Atë" (Veprat 7:58), atëherë, pa frikë nga fati i Stefanit, ai do ta kishte rrëfyer pikërisht në atë moment Atë si Birin e Perëndisë së Gjallë. Por nëse persekutuesi nuk e dinte Kë po përndiqte, atëherë i Përndjekuri tashmë ishte pjekur në të si një "enë e zgjedhur" (Veprat 9:15). Një Providencë e padepërtueshme lejoi që urrejtja e Saulit ndaj të krishterëve të zbulohej në dukuri të reja, të habitshme, në mënyrë që, siç shpjegon vetë Apostulli, në të "e gjithë shpirtgjerësia e Perëndisë do të shfaqej fillimisht si shembull për ata që do të besojnë në Jezu Krishtin për jetën e përjetshme" (1 Tim. 1:16). Shpërndarja e besimtarëve pas vdekjes së Stefanit lindi idenë në mendjet e vrasësve të tij se persekutimi i intensifikuar do t'i jepte fund "herezive të reja". Të paktën, Sauli, në verbërinë e tij, guxoi të kryente mizori të reja. Pasi mori nga krerët e priftërinjve fuqinë për të përndjekur të krishterët, për këtë qëllim ai shkoi “në të gjitha sinagogat”, duke mos u kënaqur me këtë, hyri në shtëpitë e tyre, nuk kurseu as gjininë e as moshën, me tortura “i detyroi... të blasfemojnë emrin e (Jezusit),... i burgosi ​​dhe, kur i vranë, i dha zërin e tij (21,10). Ja çfarë mund të bëjë një njeri me ndërgjegje më të devotshme kur nuk ka depërtuar në cilësinë e vërtetë të dashurisë për Zotin dhe për të afërmin! Sukseset e të krishterëve të shpërndarë, të cilët predikonin emrin e Krishtit kudo që shkonin, i dhanë Saulit mundësinë për të shtrirë persekutimin kundër tyre përtej kufijve të Palestinës. Duke marrë ende kërcënime dhe vrasje, ai u kërkoi kryepriftërinjve letra për sinagogat e Damaskut 9 (Veprat e Apostujve 9:2) me qëllim që të lidhnin të krishterët atje dhe t'i transportonin në Jerusalem. Damasku, shumë i populluar nga Judenjtë 10, iu duk Palit fusha më e gjerë për veprimin e tij. Qeveria romake, e cila nuk toleronte fenomene të tilla si vrasja e Stefanit, nuk kishte fuqi atje, sepse Damasku u pushtua pak më parë nga Aretas, mbreti i Arabisë (2 Kor. 11:32). Sundimtari i tij i ri favorizonte judenjtë 11 Letrat e kryepriftit, tashmë të respektuara në sinagogat e huaja, në Damask duhet të kishin fuqinë e ligjit dhe suksesin e plotë, që në fakt pasoi, vetëm në një formë krejtësisht tjetër! Udhëtimi për në Damask ishte koha që Providenca zgjodhi për konvertimin e Saulit në krishterim. Sa më i jashtëzakonshëm të jetë ky incident, sa më mahnitëse të zbulohet Hyjnia e fesë së krishterë, aq më e çmuar është për ne që kemi informacion shumë të detajuar dhe të padyshimtë për të, të raportuara nga Ungjilltari Luka (Veprat e Apostujve 9:1-25) dhe dy herë nga vetë Pali (Veprat 22:5-16, 291:2). "Në mes të ditës," tregon ai, "gjatë rrugës pashë... një dritë nga qielli, që tejkalonte shkëlqimin e diellit, që shkëlqente mbi mua dhe mbi ata që ecnin me mua. Ne të gjithë... ramë përtokë dhe unë... dëgjova një zë që më thoshte në gjuhën hebraike: Saul, Saul! pse po më përndjek? Është e vështirë për ty të shkosh kundër pricks" (4:3). Është e lehtë të imagjinohet se sa përshtypje të fortë duhet të ketë lënë ky fenomen i jashtëzakonshëm në shpirtin e zjarrtë të persekutorit! Ai ishte i sigurt se të gjitha veprimet e tij armiqësore kundër të krishterëve lidhen drejtpërdrejt me lavdinë e Zotit, se ai imiton Fineas dhe Elija në këtë çështje, dhe në rrugën që dëshmoi për zellin e tij për Zotin, ai sheh një fenomen që nuk mund të mos e njihte si Hyjnor, dëgjon një zë nga qielli që ankohet për persekutim! Në atë moment, të gjitha mizoritë që ai kishte bërë mbi besimtarët në Jerusalem duhej të ishin ripërtërirë në kujtesën e tij; Vdekja e Stefanit, çnjerëzimi i vrasësve të tij, qetësia e butë dhe mirësia qiellore e vetë martirit duhej të shfaqeshin në imagjinatën e tij. Ndërgjegjja, natyrisht, po i thoshte tashmë se për kë ishte fajtor, por megjithatë, sikur të mos i besonte padrejtësisë së çështjes së tij, sikur të donte t'i bënte të ditur se nuk përndiqte askënd me qëllime të liga, ai gjithmonë vepronte sipas ligjit, Sauli i trembur guxoi të pyeste: "Kush je ti, Zot? ishte përgjigja për të! Ju duhet ta imagjinoni veten në vendin e Palit për të ndjerë fuqinë e këtyre fjalëve. Nuk kishte më vend për dyshim për Hyjninë e fytyrës së Jezusit; kishte vend vetëm për frikë dhe tmerr. Sauli nuk e dinte ende se Jezusi është Perëndia i mëshirës dhe bujarisë, se Ai erdhi për të kërkuar dhe shpëtuar të humburit, dhe për këtë qëllim Ai u ngjit në Kryq për të tërhequr drejt Vetes të gjithë ata që ishin të ngarkuar me mëkate. Në përputhje me konceptin e tij tokësor për Mesian, ai, pa dyshim, mendoi të shihte tek Ai një hakmarrës të rreptë për përdhosjen e emrit të Tij, për mundimin e shërbëtorëve të Tij dhe priste për vete fatin e Dathanit dhe Avironit. Por i Përndjekuri nuk u shfaq për të ndëshkuar persekutuesin, por për ta bërë atë Apostull të Tij. "Çohu dhe ngrihu në këmbë", tha Zoti, "sepse për këtë u shfaqa para teje, që të të bëj shërbëtor dhe dëshmitar të asaj që ke parë dhe asaj që do të të zbuloj, duke të çliruar nga populli i Judës dhe nga paganët, tek të cilët tani po të dërgoj t'u hapësh sytë, që të kthehen nga errësira në dritë dhe nga errësira në dritë dhe nga fuqia e Perëndisë të marrin shumë për mëkatin dhe besimin në Satanain. me ata që janë shenjtëruar.” Veprat e Apostujve 26:16–18). I inkurajuar nga këto fjalë ngushëlluese, Sauli dëshironte të dinte se çfarë kërkohej prej tij për t'iu përshtatur shërbesës së re që i ishte besuar dhe mori përgjigjen se do t'i zbulohej në Damask. Pas kësaj, vizioni përfundoi, duke lënë shenja të thella në sytë e Savlovit (ai u verbër) dhe akoma më thellë në zemrën e tij. Njerëzit që ecnin me të panë vetëm dritën dhe dëgjuan zërin, por nuk panë Atë që i foli dhe nuk kuptuan se çfarë po thoshte 12. Sauli, i udhëhequr nga shokët e tij, erdhi në Damask. Verbëria e tij zgjati tre ditë, të cilat ai i kaloi pa ngrënë dhe pa pirë. Gjendja e tij shpirtërore në atë kohë ishte më e dhimbshme për njeriun e vjetër, por edhe më e hirshme për njeriun e ri: të gjitha fuqitë e mendjes dhe të zemrës duhej të rilindeshin, si të thuash, për një jetë të re në Krishtin Jezus 13 . I privuar nga drita e jashtme, ai iu drejtua të brendshmes - u lut dhe mori një vegim në të cilin iu duk se një nga të krishterët, i quajtur Anania, i ktheu shikimin (Veprat e Apostujve 9:12). Në të njëjtën kohë, një zbulesë pasoi për Ananias 14. Vetë Jezu Krishti (Ai kujdesej aq shumë për persekutuesin e Tij!), duke iu shfaqur atij, e urdhëroi të shkonte te Sauli për t'i rikthyer shikimin. Anania u tmerrua, duke imagjinuar mizorinë e këtij njeriu dhe urrejtjen e tij ndaj të krishterëve, por u qetësua nga fakti se ish-persekutori ishte tani instrumenti i zgjedhur i lavdisë së Krishtit. Pasi e gjeti Saulin në shtëpinë e një farë judeu që quhej Juda, vuri duart mbi të dhe i tha: "Vëlla Saul, Zoti Jezus, që të është shfaqur rrugës... më dërgoi te ti që të kesh shikimin dhe të mbushesh me Frymën e Shenjtë". Fjalët u ndoqën menjëherë nga veprimet: sikur Saulit t'i kishin rënë disa peshore nga sytë, ai mori shikimin dhe u pagëzua menjëherë, pa dyshim nga ana e Ananias (Veprat e Apostujve 9:10-18). Kthimi i Palit në besim është një nga ngjarjet më të jashtëzakonshme për të cilën Kisha Apostolike u bë e famshme. Kjo është arsyeja pse Etërit e Shenjtë e kujtuan atë kaq shpesh dhe u zhytën në të me një kënaqësi të tillë në meditim. Ai shërben si shembulli më ngushëllues për të gjithë mëkatarët, veçanërisht për ata që kanë pasur fatkeqësinë të ushqejnë zell për Zotin pa arsye, dhe në të njëjtën kohë ky konvertim është një nga provat më të prekshme të Hyjnisë së fesë së krishterë. Në të vërtetë, nuk është një person zemërbutë nga natyra, i cili në vetvete do të kishte një prirje ndaj mësimeve të dobishme të të krishterëve, jo një dëgjues i Jezu Krishtit, për të cilin mund të thuhet se ai u rrëmbye nga ëmbëlsia e fjalëve të Tij - jo një person i tillë e sheh Jezusin, të cilin judenjtë e konsideronin të vdekur, por mbrojtësin më këmbëngulës të judaizmit, një mik të pamëshirshëm, një armik të pamëshirshëm të Krishtit, një armik të pamëshirshëm të tij. të cilët kryepriftërinjtë panë një mburojë të besueshme kundër përroit të tejmbushur. "herezi e re", vetë emri i së cilës i bënte të dridheshin njerëz si Anania, ardhja e të cilit në Damask pritej nga të krishterët si zemërimi i Zotit dhe nga hebrenjtë si një kujdestar i dërguar nga lart - me një fjalë, Sauli e sheh Jezusin, e njeh atë si Mesia, Biri i Perëndisë dhe bëhet një lajmëtar i zellshëm i emrit të Tij për të përçmuar vetë të vërtetën e vdekjes. Çfarë inkurajimi për të krishterët e përndjekur! Çfarë frike për hebrenjtë! Çfarë tmerri për vrasësit e Stefanit - për vrasësit e Jezu Krishtit! Sauli nuk mund të priste ndonjë përfitim tokësor nga të krishterët. A po kërkonte nder? Ai iu dha atij nga Këshilli i Lartë i Judenjve, i cili i besoi detyrën më të rëndësishme: të shkatërronte krishterimin në zhvillim. Përmbushja e këtij mandati do ta mbulonte me lavdi të re dhe do të fitonte të drejtën e pozitës më të lartë midis farisenjve. Përkundrazi, vetë të krishterët nuk kishin ndere dhe as nuk mund t'i premtonin, duke u persekutuar dhe përbuzur nga autoritetet hebraike. A po kërkonte pasuri? Të krishterët ishin të varfër, shumë prej tyre jetonin në mëshirën e vëllezërve të tyre në besim, pasuria e tyre e fundit ishte objekt i grabitjes, vetë jeta ishte në rrezik të vazhdueshëm. Përkundrazi, sekti i farisenjve ishte i mbushur me të gjitha bekimet e përkohshme dhe, duke gëzuar respekt të madh mes njerëzve, mund t'u siguronte të preferuarve të tyre gjithçka që dëshironin. A shpresonte ai të ishte një person i rëndësishëm mes të krishterëve, udhëheqësi i "herezisë" së tyre? Por çfarë lloj lavdie është të jesh kreu i një shoqërie të përbërë nga njerëz me lindje të ulët, të varfër, të dobët, të panjohur me ndriçimin e kësaj bote, duke predikuar varfërinë dhe vetëmohimin vullnetar? Për më tepër, a mund të shpresonte Sauli të besohej nga të krishterët pas mizorisë së tij të përsëritur ndaj tyre? E gjithë jeta e mëvonshme e Shën Palit shërben si prova më e qartë se ai u bë i krishterë jo për ndonjë arsye tokësore, por vetëm sepse ishte plotësisht i bindur për Hyjninë e Krishterimit nga pamja e mrekullueshme e Jezu Krishtit. Kudo ai tregon vetëmohimin më të rreptë: duke pasur çdo të drejtë për të marrë mbështetje nga ata që i detyrohen shpëtimin e tyre, ai ushqehet, në pjesën më të madhe, me mundin e tij; mbledh lëmoshë nga kishat e mbjella prej tij, por jo për vete, por për të krishterët e varfër të Jeruzalemit; kërkon lavdi, por vetëm atë që konsiston në përmbushjen me besnikëri të detyrave të larta të apostullimit; nuk toleron që asnjë nga të konvertuarit e tij të thirret me emrin e tij, "Pavlov"; e quan veten i fundit i Apostujve; dëshiron të konsiderohet jo më shumë se një shërbëtor i Jezu Krishtit; Ai vazhdimisht thotë me zë të lartë se ai ishte një persekutues dhe një blasfemues dhe ishte falur vetëm nga mëshira e Shpëtimtarit. Por Sauli jo vetëm që nuk kërkoi ndonjë dallim të përkohshëm për veten e tij midis të krishterëve, por gjithashtu duhej që, kur u konvertua në krishterim, të braktiste ato që kishte në judaizëm. Pasi u bë i krishterë, atij iu desh të humbiste lavdinë e zelotit të parë dhe mbrojtësit të Judaizmit, duhej të përmbyste traditat atërore me të cilat ishte mësuar që nga fëmijëria, duhej të prishte lidhjet më të buta të farefisnisë dhe miqësisë, sepse të afërmit dhe miqtë e tij mbetën në judaizëm. Kjo nuk mjafton. Për besimin e tij në Jezu Krishtin, ai në mënyrë të pashmangshme duhej të bëhej objekt i urrejtjes së të gjithë farisenjve, të gjithë sinedrit dhe të gjithë popullit hebre. Sauli nuk ishte një ëndërrimtar që i konsideronte sugjerimet e ndjenjave të tij dhe lojën e imagjinatës së tij si frymëzim hyjnor. Ëndërrimi entuziast vjen ose nga lidhja e tepruar me mendimet e preferuara, ose nga melankolia, ose nga një imagjinatë e gjallë, por e paarsimuar, ose nga mendjelehtësia fëminore. Sauli kishte një pasion të fortë, por jo për krishterimin, por për traditat e farisenjve; Ndërkohë, kur mësova të vërtetën, menjëherë i hodha poshtë njëherë e përgjithmonë. Karakteri i tij nuk ishte i zymtë. Pavarësisht se çfarë rreziqesh, hidhërimesh apo vështirësish u ekspozua gjatë vazhdimit të apostullimit të tij, me gjithë atë që tek ai nuk kishte asnjë shenjë frikacake, ai ishte plotësisht i kënaqur me fatin e tij, duke u gëzuar në mes të vuajtjeve. Nëse donte fundin e jetës së tij, ishte vetëm sepse mund të bashkohej shpejt me Shpëtimtarin e tij të dashur. Nuk kishte asgjë të paduruar apo entuziaste në këtë dëshirë; Prandaj, kur e pa se ishte më e nevojshme që dishepujt e tij të qëndronin në këtë jetë, përdori të gjitha mjetet e drejta për ta vonuar përfundimin e saj. Sauli kishte një imagjinatë të gjallë, por sa rreptësisht i nënshtrohej arsyes! Duke lexuar mesazhet e tij, gjejmë shpërthime të forta ndjenjash - kjo është një derdhje e pavullnetshme e një zemre të mbushur me dashuri për Zotin dhe të afërmin - por ato kurrë nuk shkojnë përtej kufijve. Sidoqoftë, tek ai mund të supozohet syshqitja dhe pakujdesia. Nga një histori e tij mund të nxirren rregulla të ngjashme të maturisë së krishterë. Ai u nguli vazhdimisht dishepujve të provonin çdo gjë për të pranuar një të mirë, i qortoi kur, si fëmijë, “i shtynte çdo erë doktrine” (krh. Ef. 4:14), i paralajmëroi kundër zbulesave dhe profecive të rreme, nuk kërkoi kurrë besim të verbër për veten e tyre, përkundrazi, donte që ata të vepronin sipas bindjes së tyre. A është kjo ajo që bëjnë njerëzit me një karakter ëndërrimtar? Është edhe më keq për zemrën e një të krishteri kur zbulon se në kohët tona disa nga të ashtuquajturit filozofë të krishterë po përpiqen të shpjegojnë kthimin e mrekullueshëm të Apostullit Pal në një mënyrë të natyrshme. Edhe pse shpjegimet e tyre do të ishin vërtet të natyrshme, përkundrazi, ato janë të tilla që vështirë se mund të fitonin miratimin e vetë armiqve të Palit—judenjve. Ka shumë të ngjarë që ata që "kanë mençuri përtej asaj që është shkruar" të mendojnë kështu (krh. 1 Kor. 4:6), sikur Sauli, pas vdekjes së Stefanit, filloi të dyshonte në drejtësinë e persekutimit që u bë kundër të krishterëve. Rrugës për në Damask, ky dyshim dukej se u intensifikua edhe më shumë. "Çfarë," mendoi ai, "nëse të krishterët janë të pafajshëm, nëse gjithçka që ata thonë për Jezu Krishtin është e vërtetë, nëse ky Jezus, i persekutuar nga unë, është me të vërtetë Mesia? Çfarë duhet të presin armiqtë e tij, çfarë duhet të pres? Oh, nëse Ai do të më shfaqej dhe do të më siguronte për Hyjninë e Tij, unë do të bëhesha menjëherë i krishterë! " Kur shpirti i Palit u mbyt, u zhyt në një mendim të tillë, duke u mbytur dhe mbytur me një re të tillë. Sauli, i verbuar nga rrufeja, ra përtokë. Meqenëse hebrenjtë e nderonin bubullimën si një lloj zbulimi hyjnor, kuptimin e së cilës ata shpjeguan. në përputhje me gjendjen e shpirtit të tij, kjo dukuri natyrore u nderua nga Sauli për një zbulesë të tillë. Atij iu duk se ai pa Vetë Jezu Krishtin dhe po fliste me Të, ndërkohë që kjo bisedë nuk ishte gjë tjetër veçse një shaka mes tij dhe ndërgjegjes së tij. Duke vendosur si rezultat i këtij fenomeni të kthehet te Krishti, ai arrin në Damask, hyn në komunikim me të krishterët dhe, pasi mësoi më thellë shenjtërinë dhe pastërtinë e mësimeve të tyre, pagëzohet. Ky shpjegim, sado që përpiqen t'i japin pamjen e besueshmërisë, nuk mund të jetë në asnjë mënyrë në përputhje me legjendat historike për kthimin në besim të Palit, bazohet në supozime të paprovuara dhe hedh poshtë vetveten. Mospërputhja e shpjegimit me legjendat historike rreth konvertimit të Palit. 1. Pali dëshmon se dëgjoi një zë që fliste në hebraisht (Veprat e Apostujve 26:14): kjo është një veçori e padiskutueshme e një bisede reale me një person real, sepse bubullima nuk mund të flasë as në hebraisht as në ndonjë gjuhë tjetër - ky është absurditet! Nga ana tjetër, nuk mund të argumentohet se Pali po mendonte me vete në hebraisht - kjo është gjithashtu absurde! 2. Pali thotë se shokët e tij dëgjuan zërin e tij, por nuk panë askënd (Veprat e Apostujve 9:7). Nëse me zë nënkuptojmë bubullima, atëherë fjalët "nuk kishte njeri në dukje" do të ishin krejtësisht të panevojshme, sepse kush, duke dëgjuar bubullima, do të mendonte se ishte dikush që fliste? Nëse zëri i dëgjuar nga Pali ishte i një cilësie të tillë që te shokët e tij duhet të kishte ngjallur idenë e personit që fliste, atëherë kjo është një shenjë e sigurt se ky zë ishte i artikuluar, i ngjashëm me zërin e njeriut. 3. Pali përshkruan me shumë hollësi shfaqjen e Jezu Krishtit, vë në dukje vendin dhe kohën kur ndodhi; Si mund të mos i përmendte atij se zëri që i foli doli nga reja (Veprat e Apostujve 9:3, 22:6)? Përkundrazi, ai pretendon se ndodhi papritur në mesditë, pra kur qielli ishte krejtësisht i pastër dhe nuk mund të pritej një fenomen i tillë nga qielli. 4. Kur dëgjohen bubullima afër një personi, atëherë në këtë rast tingulli vjen drejtpërdrejt pas dritës, por Pali fillimisht pa dritën dhe më pas, pasi ra në tokë, dëgjoi zërin. Nëse rrufeja godiste larg Saulit, nuk mund t'i dëmtonte shikimin. 5. Në një vend në Veprat e Apostujve thuhet se shokët e Palit e dëgjuan zërin (Veprat e Apostujve 9:7), dhe në një vend tjetër është shkruar se ata nuk dëgjuan fjalët e Atij që i foli Saulit (Veprat e Apostujve 22:9). Një kontradiktë e tillë do të mbetet e pashpjegueshme nëse me zë nënkuptojmë bubullima. Sepse në këtë rast, "të mos dëgjosh" do të thotë thjesht "të mos dëgjosh", të mos ndjesh me dëgjim, por a është e mundur të dëgjosh dhe të mos dëgjosh? Megjithatë, kjo kontradiktë zhduket vetvetiu kur zëri i dëgjuar nga Pali merret si një zë i artikuluar, sepse shokët mund të dëgjonin tingullin e fjalëve dhe të mos kuptonin kuptimin e tyre. Kështu, për ta mund të thuhet se të dy dëgjuan zërin dhe nuk dëgjuan. Bazuar në supozime të paprovuara. Ideja se Sauli, përpara se të udhëtonte për në Damask, filloi të lëkundet në aderimin e tij ndaj judaizmit, duke u penduar për mizoritë dhe persekutimet e shkaktuara ndaj të krishterëve, është një supozim arbitrar që bie ndesh me historinë. Për çfarë mendësie shkoi ai në Damask? “Kërcënime dhe vrasje kundër dishepujve të Zotit” (Veprat e Apostujve 9:1). A është kjo një shenjë se një person fillon të pendohet? Gjatë udhëtimit nuk pati mundësi që ai të ndryshonte mënyrën e të menduarit. Nga pyetja që i bëri Jezu Krishtit: "Kush je ti, Zot?" është e qartë se menjëherë më parë ai nuk kishte menduar fare, siç supozohet, për Jezu Krishtin, përndryshe qortimi i Shpëtimtarit: "Pse po më përndjek?" (Veprat 9:5, 26:15) - do të zgjonte menjëherë në shpirtin e tij mendimin se ky është Jezusi, të cilin ai po e përndjek. Supozimi se hebrenjtë në kohën e Jezu Krishtit e nderonin bubullimën si një lloj zbulese hyjnore nuk është më i vlefshëm. Shpikësit dhe mbrojtësit e tij, në vend të provave bindëse, i referohen Ungjillit të Gjonit (Gjn. 12, 26), por ky vend, pa dhunë të dukshme ndaj strukturës së fjalës, nuk mund të konsiderohet provë. Ata gjithashtu i referohen Jozefit, por për të bubullimat janë vetëm një shenjë e pranisë së Zotit - një mendim, sipas të gjitha gjasave, që rrjedh nga kujtesa e legjislacionit të Sinait, në të cilin prania e Zotit u zbulua nga bubullima. Supozohet se Sauli u verbua dhe u hodh në tokë nga rrufeja, dhe në të njëjtën kohë supozohet se, i hedhur në tokë, ai mund të reflektonte me qetësi me veten, të bënte pyetje, të përgjigjej, të dënonte veprat e tij të mëparshme dhe të vendoste të ndryshonte besimin e tij. A nuk e shkatërrojnë vetveten këto dy opozita? A është i aftë një person i goditur nga rrufeja për mendime të tilla? Përvoja tregon se njerëz të tillë humbasin ndjenjat e tyre. Pra, duhet argumentuar se biseda e Palit me ndërgjegjen e tij nuk u zhvillua gjatë bubullimave, por kur ai vazhdoi udhëtimin e tij ose në Damask. Por nëse është kështu, atëherë a mund ta imagjinonte Pali në formën e një bisede me Vetë Jezu Krishtin që ndodhi gjatë bubullimave? Vetëm një poet, jo një Apostull, mund ta bënte këtë. Përveç kësaj, duhet theksuar: a) që Pali e vendos në mënyrë të përsëritur paraqitjen e Jezu Krishtit tek ai (1 Kor. 9:1, 15:8; Gal. 1:1, 16) në të njëjtin nivel me paraqitjen e Tij aktuale ndaj apostujve të tjerë dhe nxjerr nga kjo të vërtetën dhe hyjninë e apostullimit të tij, por e gjithë kjo mund të lidhet vetëm me korrektësinë e karakterit të Palit që Krishti iu shfaq vërtet atij; b) apostujt e tjerë dhe të gjithë të krishterët, pa dyshim, e pranuan Saulin në komunitetin e tyre jo më herët se pas një shqyrtimi të rreptë të të gjitha rrethanave të kthimit të tij të mrekullueshëm, duke qenë plotësisht të bindur se ai nuk ishte mashtruar nga imagjinata e tij. Që ata nuk ishin sylesh ndaj ish-persekutorit të tyre është e qartë nga Veprat Apostolike (Veprat 9:27-28). Për shumë arsye, është e dobishme të dihet se në cilin vit pas Ngjitjes në qiell të Jezu Krishtit ndodhi kthimi në besim i Apostullit Pal. Por përpjekja për të përcaktuar pikërisht këtë pikë, aq të rëndësishme në lidhje me kronologjinë e Veprave të Apostujve, është e mbushur me shqetësime të mëdha, jo vetëm për mungesë të provave të qarta, por edhe për shkak të mospajtimit të indikacioneve të fshehura, nga të cilat duhet, nëpërmjet arsyetimit, të nxjerrim mendimin më të besueshëm. Sidoqoftë, le të bëjmë atë që mundemi, nëse nuk mund të bëjmë gjithçka. Shumë nga kronologët e mëparshëm biblikë besonin se Pali iu drejtua Krishtit në vitin e parë pas Ngjitjes në qiell të Zotit (Veprat e Apostujve 9:27–28). Por, duke pranuar këtë mendim, duhet argumentuar se incidentet e përshkruara në librin e Veprave të Apostujve deri në kapitullin 9, i cili përmban historinë e konvertimit të Pavlovit, ndodhën gjatë disa muajve, gjë që, duke gjykuar nga sasia dhe cilësia e tyre, nuk ka gjasa. Është gjithashtu e pabesueshme që në një kohë kaq të shkurtër të krishterët u shumuan në Damask aq shumë sa Sauli duhej të dërgohej atje për t'i shfarosur. Për më tepër, vetë Pali thotë se në kohën e konvertimit të tij Damasku ishte nën sundimin e mbretit arab Aretas, por Siria në vitet 33 dhe 34 i përkiste ende romakëve dhe ishte nën sundimin e Vitellit. Vërtetë, mbrojtësit e mendimit të mësipërm hamendësojnë se Aretas, që në fillim të luftës me Herod Antipas për shkak të Herodiadës (kjo luftë filloi në 34), sulmoi Damaskun për të paralajmëruar kështu romakët, për dashurinë dhe ndihmën e të cilëve për Herodin, armikun e tij, ai nuk mund të dyshonte. Por ky supozim është shumë i pabazë, sepse Aretas, natyrisht, nuk ishte aq i pamatur sa t'i kthente zotërit e dritës kundër vetes me sulmin e tij në rajonet romake. Historia, përkundrazi, thotë se Vitellius, sundimtari i Sirisë, mbeti një spektator i qetë i luftës midis Herodit dhe Aretas dhe kërkoi nga Cezari një urdhër se si duhet të vepronte në këtë rast. Por nëse Aretas, para se Vitellius të merrte urdhra nga Tiberius për ta dorëzuar atë të gjallë ose të vdekur në Romë, pushtoi Damaskun, atëherë mbetet e pashpjegueshme pse Vitellius famëdashës dhe guximtar, i cili dikur e detyroi mbretin parth të sakrifikonte për statujat e Augustit dhe Kaligula, nuk e zmbrapsi me forcën dhe me forcën e tij emrin e kërkuar, me forcën dhe forcën e emrit të tij. reputacionin? Ai, pa dyshim, do ta kishte bërë këtë edhe nëse Aretas do të kishte guxuar vetëm të rrethonte Damaskun me trupat e tij, siç e shpjegojnë kronologët fjalët e Pavlovit [“ruajti qytetin e Damaskut” (2 Kor. 11:32)]. Aq më pak mund të supozohet te Aretas një vendosmëri për të rrethuar Damaskun pasi Vitellius, si rezultat i urdhrit të Tiberius për të ndihmuar Herodin me gjithë fuqinë e tij, mblodhi trupat e tij për luftë me arabët. Por a nuk e pushtoi Aretas Damaskun dhe, për rrjedhojë, a mund të kishte pasuar kthimi i Palit në krishterim në vitin 39 pas Lindjes së Krishtit, kur Vitellius, pasi mori lajmin për vdekjen e Tiberit, i ktheu trupat e tij në lagjet e dimrit? Është gjithashtu e pabesueshme, sepse një udhëheqës ushtarak romak nuk do të kishte lejuar kurrë një sundimtar arab të plaçkitte dhe të përvetësonte zonat nën kontrollin e tij pa u ndëshkuar. Në përgjithësi, për sa kohë që Vitellius ishte prokonsull i Sirisë (deri në vitin 39), Damasku nuk mund t'u hiqej romakëve. Kjo do të thotë se kthimi në besim i Palit nuk mund të kishte pasuar të paktën deri në vitin 39 pas Krishtit, ose pesë vjet pas Ngjitjes në qiell të Zotit. Ka shumë të ngjarë që ajo të ketë ndodhur në vitin 40 pas Lindjes së Krishtit. Siria atëherë nuk ishte më nën kontrollin e fitimtarit Vitellius. Pasiviteti dhe pamaturia e pasuesit të Tiberit, Kaligula, shërbeu si inkurajim për armiqtë e Perandorisë Romake, dhe për këtë arsye Aretas, i cili tre vjet më parë kishte mundur trupat e Herodit, mund të guxonte, krenar për suksesin e tij, të pushtonte Damaskun. Indikacionet më të rëndësishme kronologjike për kohën e konvertimit të Pavlovit, të cilat gjenden në letrat e tij dhe në Veprat e Apostujve, përputhen me këtë mendim. Nga letra drejtuar Galatasve është e qartë se udhëtimi i parë i Palit në Jerusalem pasoi tre vjet pas konvertimit të tij (Gal. 1:18). Meqenëse Pali këtu e quan Jakobin e Vogël, me të cilin e pa, vëlla të Zotit për ta dalluar, natyrisht, nga Jakobi Plaku, duhet menduar se ky i fundit ishte gjallë kur Apostulli shkoi për herë të parë në Jeruzalem. Gjatë vizitës së dytë të Palit në Jerusalem, Jakobi Plaku u vra. Vdekja e Apostullit duhet t'i paraprijë vdekjes së mbretit Agripa, vrasësit të tij, vetëm disa muaj, sepse Ungjilltari Luka tregon për këtë të fundit menjëherë pas të parit. Dhe vdekja e Agripës, siç dihet me siguri, ndodhi në vitin e katërt të mbretërimit të Klaudit, ose në vitin 44 pas Krishtit. Pra, nëse kthimi i Palit, siç e pamë, nuk mund të kishte pasuar para vitit 39, dhe nëse Jakobi Plaku ishte i gjallë gjatë qëndrimit të parë të Pavlovit në Jerusalem dhe i vdekur gjatë të dytit, domethënë në vitin 44, atëherë kjo do të thotë se udhëtimi i parë i Palit për në Jerusalem ndodhi në vitin 43, dhe, për rrjedhojë, kthimi i tij në lindjen e Krishtit duhet të jetë viti pas Krishtit. viti i gjashtë pas Ngjitjes në qiell të Shpëtimtarit. Të njëjtën gjë e vërteton edhe arsyeja pse Apostulli ndërmori udhëtimin e dytë për në Jerusalem. Zia nga e cila vuante Judea në atë kohë dhe që i shtyu antiokianët të dërgonin lëmoshë në Jerusalem me anë të Palit, filloi në vitin e katërt të mbretërimit të Klaudit (në vitin 44 pas Lindjes së Krishtit) dhe zgjati, sipas Jozefit, për rreth dy vjet. Pali, sipas profecisë së Agabit, sipas të gjitha gjasave, supozohej të shkonte në Jerusalem që në fillim të katastrofës për t'u dhënë përfitime "vëllezërit të krishterë që jetonin në Jude" (Veprat e Apostujve 11:29). Prandaj, udhëtimi i tij i dytë u bë në vitin 44, i pari në vitin 43 dhe, për rrjedhojë, konvertimi i tij duhej të kishte pasuar në vitin 40. Ajo që thamë duket se kundërshtohet nga letra drejtuar Galatasve, ku Apostulli thotë se ai ndërmori një udhëtim të dytë në Jerusalem jo katër, por katërmbëdhjetë vjet pas kthimit të tij në besim: “Pastaj pas katërmbëdhjetë vjetësh u ngjita përsëri në Jeruzalem” (Gal. 2:1). Por kritikët më të mirë të lashtë dhe modernë besojnë se në vendin e treguar është e nevojshme të lexohet jo "katërmbëdhjetë", por "katër" 15. Megjithatë, nuk ka nevojë të veçantë për të bërë ndryshime në shkrimin aktual, pasi mendimi ynë mund të jetë plotësisht në përputhje me të. Gjegjësisht, Pali nuk thotë se udhëtimi që ai përmend në Letrën drejtuar Galatasve (Gal. 2:1) ishte pikërisht i dyti, por vetëm tregon se katërmbëdhjetë vjet pas konvertimit të tij ai shkoi përsëri në Jerusalem. Duke gjykuar nga kjo kohë dhe nga punët në të cilat ai ishte i angazhuar atje, ka shumë të ngjarë që ai të ketë menduar me këtë udhëtimin e tij të tretë në Jerusalem, të përshkruar në kapitullin e 15-të të Veprave të Apostujve. Arsyeja pse Pali përmendi menjëherë pas të parit udhëtimin e tij të tretë dhe e kaloi të dytin në heshtje ishte se, kur fliste për qëndrimin e tij në Jerusalem, ai synonte të tregonte barazinë e tij me apostujt e tjerë, në vërtetim të të cilit udhëtimi i dytë nuk jepte asgjë tjetër. Punët e para të Palit për kthimin në besim Sipas rendit të gjërave, duhet të supozohet se Pali, me kthimin e tij në krishterim, do të kërkonte një mundësi për t'u bashkuar me komunitetin e Apostujve, në mënyrë që, duke mësuar prej tyre sakramentet e besimit të ri, të merrte pjesë në punët e tyre apostolike. Ndoshta dikush tjetër do të kishte vepruar në këtë mënyrë, por jo Pali. I thirrur në krishterim dhe apostullim «jo nga njerëzit dhe jo nëpërmjet njeriut» (Gal. 1:1), por nga vetë Jezu Krishti, ai priste udhëzim vetëm nga Ai në shërbesën e tij të madhe, duke mos e konsideruar të nevojshme të konsultohej për këtë «me mish e me gjak» (Gal. 1:16), me ndonjë nga njerëzit e ngjashëm me veten e tij. Anania, e cila e pagëzoi, mund t'i kishte mësuar Palit disa nga konceptet e para për objektet e besimit, por a mund t'i kishte dhënë atij "kuptimin e të gjitha mistereve të Krishtit" (krh. Efes. 3:4), që më vonë doli të zbulohej në letrat e Palit, dhe disa prej tyre [për shembull, misteri i konvertimit të paganëve në atë kohë u kthyen gjithashtu në Krishtin (Ef. 8). Vetë apostujt? Ungjilli drejtuar Hebrenjve, nga i cili, sipas disa kritikëve, Apostulli huazoi informacione për jetën e Jezu Krishtit dhe frymën e mësimit të Tij, nuk ekzistonte ende në vitet e para pas kthimit në besim të Palit. Nga fakti që ky Ungjill përmend paraqitjen e Jezu Krishtit tek Apostulli Jakob [një incident që nuk përmendet nga ungjillistët e tjerë, por që përmendet nga Pali (1 Kor. 15:7)], nuk rezulton se ai u lexua i fundit. Pali përmend edhe disa incidente të tjera të përshkruara nga ungjilltarët [për shembull, institucioni i Darkës së Fundit (1 Kor. 11:23–29)], por mund të argumentohet se ai mësoi për to jo nga Ungjijtë, por nga zbulesa e drejtpërdrejtë. Ai vazhdimisht deklaron në letrat e tij (dhe ne duhet ta dëgjojmë atë, duke lënë mënjanë të gjitha supozimet) se gjithçka që ai mësoi iu zbulua nga Fryma e Shenjtë (1 Kor. 2:10). Me një mësues të tillë nuk kishte nevojë për mentorë tokësorë. Nga një persekutues mizor i krishterimit te një predikues i zellshëm i Ungjillit, nga një farise i errësuar nga paragjykimet tek një mësues i madh i gjuhëve që predikon mençurinë e fshehur te Zoti - distanca është e madhe! Por për Palin nuk ekzistonte. Sapo mori njohuri trupore nga Anania, ai menjëherë, në përputhje me parashikimin e Jezu Krishtit (Veprat 26:18), filloi të hapte sytë shpirtërorë të të tjerëve. Të jesh i krishterë dhe të predikosh emrin e Krishtit do të thoshte të njëjtën gjë për të. Ai tashmë i kishte të gjitha cilësitë e nevojshme për shërbimin e lartë apostolik. Apostulli duhet të ishte dëshmitar i Jezu Krishtit - Pali e pa Atë dhe, më e rëndësishmja, e pa Atë jo në një gjendje poshtërimi, por në një gjendje lavdie. Apostulli duhet të zgjidhet nga Vetë Jezu Krishti - Pali e pranoi shortin e shërbesës nga asnjë person tjetër veçse nga Vetë Krishti. Apostulli duhej të merrte Frymën e Shenjtë - Pali ishte vazhdimisht kisha i Frymës së Shenjtë. A mund t'i rezistonin rabinët e Damaskut predikuesit të ri të krishterimit? Ata kishin vetëm një mundësi, aq të pëlqyeshme për fanatizmin, t'i drejtoheshin dhunës. Ajo u vu menjëherë në veprim: ata vendosën të vrisnin Palin. Kryebashkiaku i Damaskut, duke ndihmuar armiqtë e tij, rrethoi të gjitha daljet nga qyteti me roje, në mënyrë që viktima e dënuar për therje të mos mund të shpëtonte me fluturimin 16. Por kujdesi i zgjuar i vëllezërve të rinj në besim të Pavlovit ishte shumë më efektiv sesa largpamësia e keqe e armiqve të tij: gjatë rrjedhës së qytetit në shportën e poshtme, ai ishte ulur përgjatë një koshi të qytetit. Kështu, qysh në fillim të shërbesës apostolike të Pavlovit, u hapën një varg i pamatshëm rreziqesh dhe hidhërimesh, nëpër të cilat iu desh të kalonte deri në fund të jetës së tij, për të marrë atë "kurorë drejtësie" të pashuar që "Zoti... atë ditë" do t'i përgatiste (krh. 2 Tim. 4:8). Nga Damasku Pali u tërhoq në Arabi (Gal. 1:17). Duhet menduar se ky rrugëtim, si gjithë të tjerët, kishte për qëllim predikimin e Ungjillit. Megjithatë, detajet e tij janë të panjohura për ne; Shën Luka as që e përmend atë. Pas kthimit nga Arabia, Pali vizitoi përsëri Damaskun dhe, pavarësisht nga rreziku i kohëve të fundit, përsëri predikoi Krishtin atje. Kishin kaluar rreth tre vjet që nga konvertimi i tij në krishterim dhe ai vendosi të vizitonte Jerusalemin për të parë Pjetrin (Gal. 1:18). Ai mund të ishte tërhequr në këtë udhëtim pjesërisht nga nevoja për të përcaktuar rrethin e shërbesës së tij apostolike në përputhje me veprimet e Apostujve të tjerë, pjesërisht nga dëshira për të parë Nënën e Kishave - Kishën e Jeruzalemit - dhe për t'u ngushëlluar me ata që dëshmuan jetën e Jezu Krishtit me begatinë e krishterimit midis judenjve dhe, më në fund, në vendin e zellshëm të Krishtit për t'u shfaqur pjesërisht nga një si një persekutues kokëfortë i Tij. Të krishterët e Jeruzalemit nuk mund të mos dëgjonin për kthimin e mrekullueshëm të Palit. Por qëndrimi i tij trevjeçar në Arabi, me të cilin çifutët palestinezë, veçanërisht në atë kohë, nuk kishin asnjë komunikim, mund të kishte çuar në harrimin e zellit të tij të pashqip për besimin e ri, që ai tregoi në Damask. Ndërkohë, ata kujtuan shumë gjallërisht vdekjen e Stefanit, prangat dhe burgjet në të cilat Sauli persekutori i zhyti besimtarët. Prandaj, nuk është për t'u habitur që të krishterët e Jeruzalemit u larguan prej tij, duke mos besuar se ai ishte një dishepull i Jezusit, pavarësisht nga fakti se, pasi kishte ardhur në Jeruzalem, ai u përpoq në çdo mënyrë të mundshme t'u bashkohej atyre. Palit iu desh të jepte një garanci për sinqeritetin e qëllimeve të tij dhe gjeti një të tillë në Barnaba, i cili ndoshta e takoi në Damask. Ai, duke përfituar nga besimi i gjithë Kishës së Jeruzalemit, ia prezantoi Palin Apostujve, duke treguar me hollësi si kthimin e tij të mrekullueshëm, ashtu edhe zellin e tij për emrin e Krishtit. Dyshimet mbaruan, duke i lënë vendin dashurisë vëllazërore dhe që atëherë Pali filloi të komunikonte me Apostujt në kushte të barabarta (Veprat e Apostujve 9:28). Qëndrimi i tij në Jeruzalem ishte i mbushur me rrezik të madh: tre vjet mungesë nuk mund të çonte në harrimin e tradhtisë së tij (siç, pa dyshim, judenjtë e quanin kthimin e Palit në Krishtin) përpara Sinedrit të Madh - një arsye shumë e mjaftueshme për të përmbajtur nga predikimi i Ungjillit në Jerusalem. Por Pali nuk dinte asnjë frikë në veprën e predikimit dhe pa frikë i shpalli me zë të lartë njërit dhe të gjithëve se Nazareati i kryqëzuar, të cilin ai e kishte persekutuar më parë, ishte Mesia i vërtetë, Biri i Perëndisë! Judenjtë e Jeruzalemit në këtë drejtim nuk ishin më të mirë se ata të Damaskut: u krijua një komplot kundër jetës së predikuesit. Të gjithë besimtarët e panë rrezikun; vetëm Pali nuk donte ta vinte re. Më kot vëllezërit e këshilluan dhe i kërkuan të largohej - shpirti i tij ishte i zënë me një mendim: që Jeruzalemi, i cili ishte dëshmitar i persekutimit të tij ndaj të krishterëve, të bëhej gjithashtu dëshmitar i zellit të tij për fenë e krishterë (Veprat 22:17). Ai ishte gati që përballë Sinedrit të lante me gjakun e tij turpin e bashkëpunimit në vrasjen e Stefanit, por Providenca, e cila e paracaktoi për bëma të mëdha, nuk e pranoi këtë sakrificë. Si zakonisht, Pali u ngjit në kishë për t'u lutur. Me sa duket, krahas gjërave të tjera, ai u lut që Providenca ta ndriçonte nëse duhej të qëndronte në Jerusalem apo, duke ndjekur këshillën e vëllezërve të tij, ta linte atë. Në mes të lutjes, ai u gëzua: Jezu Krishti iu shfaq dhe e urdhëroi të largohej nga Jeruzalemi, sepse judenjtë nuk do ta pranonin dëshminë e tij për Të. Në një tepricë të zellit të shenjtë, Pali imagjinoi se jerusalemitët, të joshur nga mizoria e tij e mëparshme ndaj të krishterëve, nuk do të ishin në gjendje të dëgjonin predikimin e Ungjillit nga askush me bindje të tillë si ai, dhe se shembulli i tij mund të kthente në rrugën e drejtë ata që, si ai më parë, kishin zell pa arsyetim. Por Zoti i deklaroi atij se ai ishte i destinuar të ishte një Apostull i johebrenjve dhe jo i judenjve (Veprat e Apostujve 22:17–21). Pali iu bind dhe u shoqërua nga besimtarët fillimisht në Cezare, dhe më pas në Tarsus - vendi i lindjes së tij (Veprat e Apostujve 9:30). Ishte në fillim të vitit 44 pas Lindjes së Krishtit. “Ndërkohë, të krishterët, të shpërndarë nga përndjekja që pasoi Stefanin”, e çuan fjalën e Ungjillit në “Foinikë, ... Qipro dhe Antioki” (Veprat 11:19). Në këtë të fundit, predikimi i ungjillit mbizotëroi mbi aq shumë shpirtra sa të krishterët e Jeruzalemit, pasi kishin dëgjuar për të, e konsideruan të nevojshme të dërgonin Barnabën atje për të forcuar të ardhurit në besim. Zoti i bekoi mundin e këtij njeriu të virtytshëm, por të korrat ishin aq të pasura saqë kërkonin jo një, por shumë punëtorë. Duke ditur talentin dhe zellin e shkëlqyer të Palit për Zotin, si dhe duke parë fatin e tij për të qenë mësues i paganëve, prej të cilëve përbëhej në pjesën më të madhe Kisha e Antiokisë, Barnaba shkoi pas tij në Kiliki dhe, duke e gjetur në Tarsus, e solli me vete në Antioki (Veprat 11:25). Këtu Pali, së bashku me Barnabën, punuan për një vit të tërë për formimin e Kishës. Suksesi ishte aq i madh sa Kisha e Antiokisë u bë më pas, siç dihet, Nëna e Kishave Lindore. Shën Luka vëren lidhur me këtë se “dishepujt në Antioki... ishin të parët që u quajtën të krishterë” 17 (krh. Veprat e Apostujve 11:26). Meqenëse kjo besohet të ketë ndodhur nga përdorimi i shpeshtë i emrit të Krishtit, mund të merret me mend se ai ishte ngulitur vazhdimisht jo vetëm në zemrat, por edhe në gjuhën e dishepujve të Palit. Me kaq besnikëri dhe vazhdimisht ai e përmbushi qëllimin e tij që të mos dukej se dinte asgjë tjetër përveç Jezu Krishtit dhe Atë të Kryqëzuar! Parashikimi i Profetit Agave për një zi buke të afërt, e cila do të ndodhte veçanërisht midis të krishterëve të Jeruzalemit, të cilët kishin pësuar grabitje të pronave nga çifutët, i vendosi Antiokianët t'u dërgonin atyre ndihmë vëllazërore. Me këtë rast, Pali shkoi përsëri në Jerusalem për të dhënë lëmoshën e mbledhur. Nëse ngjarjet e përshkruara në kapitullin e 12-të të Veprave (vrasja e Apostullit Jakob nga Herodi, burgimi dhe lirimi i mrekullueshëm i Pjetrit, vdekja e papritur e Herodit, vrasësit të Jakobit), kanë ndodhur, siç duhet të mendojmë, gjatë qëndrimit të Palit në Jerusalem, atëherë ajo zgjati rreth një vit dhe detajet e saj janë të panjohura për ne. Udhëtimi i parë apostolik i Palit Pas kthimit të tij nga Jeruzalemi, Pali nuk qëndroi gjatë në Antioki. Tashmë kishte ardhur koha kur ai duhej të shfaqej në fushën e madhe të mësuesit të paganëve. Ai u kishte predikuar atyre Ungjillin më parë, por zëri i tij u bashkua me zërat e predikuesve të tjerë; ai u ngrit mbi themelet e vendosura tashmë nga paraardhësit e tij, ndërsa zelli për përhapjen e së vërtetës e shtyu të predikonte atje ku emri i Krishtit nuk dihej ende. Pali u përgatit për një vepër kaq të madhe nga një zbulesë e re, e jashtëzakonshme, të cilën ai e përmendi në Letrën e Dytë drejtuar Korintasve dhe që, sipas vlerësimit më të mundshëm kronologjik, duhet t'i atribuohet kësaj kohe. Thelbi dhe imazhi i kësaj zbulese përshkruhen nga vetë Pali me fjalët e mëposhtme: "Unë njoh një njeri në Krishtin, i cili katërmbëdhjetë vjet më parë (qoftë në trup - nuk e di, ose jashtë trupit - nuk e di: Zoti e di) u rrëmbye deri në qiellin e tretë. Dhe unë di për një person të tillë (/vetëm/ nuk e di se në trup ose jashtë trupit - ishte në trup: dhe dëgjova fjalë të patregueshme që njeriu nuk mund t'i ritregojë” (2 Kor. 12:2-4), të cilat njeriu nuk mund t'i ritregojë. Edhe pse Apostulli këtu flet për veten në vetën e tretë, nuk ka dyshim se ai po e portretizon veten këtu. Parathënia e shkurtër që fillon historinë e zbulesës të çon në këtë përfundim: “Nuk është mirë për mua të mburrem, sepse do të vij te vegimet dhe zbulesat e Zotit” (2 Kor. 12:1). Të njëjtin përfundim kërkojnë fjalët që pasojnë këtë rrëfim: “Dhe që të mos më lartësojë mrekullia e zbulesave, m'u dha një gjemb në mish, engjëlli i Satanit, që të më shtypte, që të mos lartësohesha” (2 Kor. 12:7), gjë që do të jetë e panevojshme, së paku, e panevojshme, të paktën e padurueshme. Vetë apostulli. Vetë qëllimi për të cilin përmendet zbulesa nuk lejon që këto fjalë të tij t'i atribuohen dikujt tjetër përveç Palit, sepse ai donte t'u vërtetonte me këtë të vërtetën e dinjitetit të tij apostolik mësuesve të rremë që dyshonin në të. Në këtë drejtim, tregimi i përvojës së dikujt tjetër nuk do të përcillte ndonjë gjë të re në favor të Palit. Në lidhje me vetë zbulesën, pyetjet e mëposhtme janë me interes: Në çfarë gjendje ishte Pali? Ku u çua dhe çfarë dëgjoi? Pse u dha një zbulesë e tillë që është e pamundur për një person ta ritregojë? Gjendja e Palit gjatë zbulesës që iu zbulua ishte e tillë që ai nuk mund t'i jepte llogari vetes. "A isha në trup," thotë ai, "në atë kohë, trupi ishte me mua, apo jashtë trupit mbeti vetëm shpirti? Nuk e di: vetëm Zoti e di." Dhe njerëzit e tjerë të shenjtë, kur morën zbulesa, u çliruan, pak a shumë, nga lidhjet e natyrës trupore, duke u ngjitur në mbretërinë e shpirtit të tyre, por për Palin, gjatë vazhdimit të zbulesës, këto lidhje dukej se nuk ekzistonin fare. Ai ishte i gjithë në frymë dhe fryma ishte e gjitha në Perëndinë. Për gjithëfuqinë e Zotit, natyrisht, për një kohë nuk do të thoshte asgjë për të kapur plotësisht shpirtin e Palit nga trupi, por është e vështirë të shihet nevoja për një ndarje të tillë të shpirtit nga trupi tek një person i gjallë, i paparë për njerëzit më të devotshëm, siç shkruan për këtë Shën Gjon Gojarti në komentin e tij mbi Letrën e Dytë të Apostinit të Palit. Bota shpirtërore, ku Pali u kap, pasi nuk i nënshtrohet hapësirës, ​​ekziston kudo dhe askund, dhe për këtë arsye kërkohet vetëm që aftësia për të komunikuar me të të zbulohet në shpirtin e një personi, dhe ai, duke mbetur në trup, pa asnjë ndryshim vendi, mund të jetë në parajsë - në shoqërinë e engjëjve dhe shpirtrave të bekuar. Zbulimi i një aftësie të tillë shoqërohet domosdoshmërisht me një dobësim të bashkimit të zakonshëm të shpirtit me trupin, me njëfarë mosveprimi të natyrës më të ulët, sensuale, “sepse... trupi... i prishshëm”, siç vëren Solomon i mençur, “rëndon shpirtin dhe banesa tokësore e rëndon mendjen” (Wis. 9:15). Rajoni shpirtëror në të cilin banoi Apostulli quhet qielli dhe parajsa e tretë. Judenjtë e mëvonshëm shënojnë shtatë qiej, 19 por qielli i tyre i tretë është i ulët për Palin. Në Shkrimet e Shenjta, përveç qiellit të ajrosur dhe plot yje, përmendet "qielli x qiell" (krh. Ps. 148:4). Këto qiej ishin ndoshta ajo që Apostulli donte të thoshte me qiellin e tretë. Emri i rajonit shpirtëror si parajsë, edhe pse jo plotësisht i përcaktuar, megjithatë karakterizon konceptin e qiellit të tretë. Bazuar në kuptimin e kësaj fjale, duhet të supozohet se Pali u kap në botën shpirtërore, në banesën e bekuar të çelestialëve. Pikërisht këtu dëgjoi fjalë që ishte e pamundur të ritregoheshin. Me sa duket, nëse dikush mund ta dëgjonte, mund ta ritregonte, por Pali i dëgjoi ndërsa ishte në një gjendje shpirtërore të ekzaltuar dhe të mbinatyrshme. Pasi zbriti nga kjo lartësi në gjendjen e tij të zakonshme, shpirti i tij u burgos përsëri në burgun e mishit, megjithëse në shpirtin e tij mbeti një ide e objekteve qiellore, por nuk kishte më fjalë në gjuhën njerëzore për t'i shprehur ato. Një shpallje e tillë, përkundër faktit se nuk mund t'u ritregohej të tjerëve, pati një efekt të dobishëm si për vetë të Dërguarin ashtu edhe për të gjithë besimtarët. Ajo tregoi, siç vëren Shën Gjon Gojarti, se Pali nuk ishte më i ulët se Apostujt e tjerë dhe mund të shërbente për të ngushëlluar dhe inkurajuar Apostullin në fushën e tij të vështirë. Në të njëjtën mënyrë, të gjithë besimtarët mund të nxjerrin ndërtim dhe ngushëllim prej tij. Në Apostullin Pal, të rrëmbyer në qiell, ne kemi një dëshmi të qartë të lumturisë së ardhshme të të drejtëve. Duke përmendur zbulesën e dhënë Palit, nuk mund të kalohet në heshtje një rrethanë tjetër që ai përmend menjëherë pas kësaj zbulese. “Dhe që të mos lartësohesha nga mrekullia e zbulesave,” thotë Pali, “më dhanë një gjemb në mish, një engjëll i Satanit, që të më godiste me shuplaka, që të mos lartësohesha” (2 Kor. 12:7). Disa, duke ndjekur Shën Gjon Gojartin, besonin se kjo u referohet kundërshtarëve me të cilët Pali duhej të luftonte, si Aleksandri bakërpunues, për të cilin ai u ankua në Letrën e Dytë drejtuar Timoteut (2 Tim. 4:14). Në fakt, një engjëll i së keqes ose një lajmëtar i Satanit, sipas përdorimit të këtyre fjalëve në Dhiatën e Vjetër, mund të quhej një kundërshtar kokëfortë i së vërtetës, i inkurajuar nga Satani. Por shprehja: "një gjemb në mish" tregon se burimi i vuajtjes së Apostullit ishte i fshehur në trupin e tij, në një sëmundje trupore, e cila e mundonte Apostullin veçanërisht sepse e pengonte zellin e tij në predikim. Legjenda më e lashtë pajtohet me këtë mendim. Edhe Tertuliani thumbin e mishit e kuptonte si sëmundje të veshëve dhe Jeronimi i bekuar nënkuptonte sëmundjen e kokës në përgjithësi. Kjo sëmundje u quajt një lajmëtar i Satanait jo sepse gjoja ishte një produkt i drejtpërdrejtë i frymës së ligësisë, sepse, sipas fjalëve të Shën Gjon Gojartit, a mund të kishte pushteti djalli mbi trupin e Palit kur ai vetë i nënshtrohej pushtetit të tij si skllav? Por kjo sëmundje mund të quhej kështu ose për shkak të ashpërsisë së saj, ose për shkak të veprimeve të saj, të cilat ishin të dëmshme për krishterimin dhe, për rrjedhojë, në favor të mbretërisë së errësirës. Vetë udhëtimi i Apostullit për t'u predikuar paganëve u ndërmor si rezultat i një zbulimi për disa nga primatët e Kishës Apostolike. Fryma e Shenjtë i urdhëroi që “Sauli... dhe Barnaba u veçuan për veprën për të cilën Ai... i thirri” (Veprat 13:2), domethënë për t'u predikuar paganëve. Në vend të të gjitha përgatitjeve për ndarje, ata, “pasi agjëruan dhe u lutën, ... vunë duart mbi të zgjedhurit dhe i dërguan në rrugën e tyre” (Veprat e Apostujve 13:3). Me ta shkoi edhe Gjoni, me nofkën Marku, një i afërm i Barnabinit, por koha do të tregojë së shpejti se ai ende nuk ishte në gjendje të ndante me Palin mundimet e apostullimit. Kush, duke parë këta udhëtarë të varfër e të palavdishëm, mund të mendonte se së shpejti do të përmbysnin të gjithë idhujt, para të cilëve, pas disa përvojave të pasuksesshme të konfrontimit, mençuria e zbukuruar e filozofëve të Greqisë dhe Romës u përkul me nderim, se ata, ndër qytetet më të shthurura të Azisë dhe Evropës, ku ligësia e tyre ishte shumë e autorizuar nga ligji. Qytetarët e shthurur do të formonin brenda pak vitesh shoqëritë më të përsosura të njerëzve, siç ishte vetë Platoni që mund të dëshironte pa pasur shpresën për të parë realisht? Por aty ku kryhet puna e Zotit, gjithçka bëhet e mundur. Perëndia synonte të shpëtonte botën me dhunën e predikimit, dhe predikimi i Palit do të prodhonte mrekulli. Duke qenë të dërguar nga Fryma e Shenjtë, udhëtarët nuk kishin udhërrëfyes tjetër në udhëtimin e tyre përveç Tij. Fillimisht mbërritën në Seleuki, një qytet bregdetar që shtrihet përballë ishullit të Qipros. “Prej andej lundruan për në Qipro” - atdheu i Barnabës (krh. Veprat e Apostujve 13:4, 4:36). Kjo rrethanë e fundit dhe ndoshta thashethemet se disa të krishterë ishin tashmë në Qipro, ishte arsyeja pse ky ishull i populluar ishte i pari që dëgjoi ungjillin. Pasi shpallën 20 sinagogat e Salaminës në emër të Jezu Krishtit, predikuesit më pas ecën gjithë ishullin drejt qytetit të Pafës, i famshëm për shërbimin ndaj Venusit 21 . Këtu fuqia e mrekullueshme e Perëndisë u zbulua (për aq sa dihet) për herë të parë tek Pali. Prokonsulli vendas, Sergius Paulus, të cilin autori i Veprave të Apostujve e quan "një njeri i mençur, ... donte të dëgjonte fjalën e Perëndisë". Megjithatë, një farë çifuti, i quajtur Variesus, i cili pretendonte të ishte magjistar dhe gëzonte besimin e prokonsullit, u përpoq në çdo mënyrë ta largonte atë nga besimi. Por Pali, i mbushur me Frymën e Shenjtë, e nguli shikimin mbi të dhe tha: "O i mbushur me çdo mashtrim dhe çdo të keqe, bir i djallit, armik i çdo drejtësie! a do të ndalosh së larguari nga shtigjet e drejta të Zotit? Dhe tani, ja, dora e Zotit është mbi ty: do të jesh i verbër dhe nuk do ta shohësh diellin derisa të vijë koha"3:21. Dhe magjistari menjëherë u verbua dhe prokonsulli, i mahnitur nga kjo mrekulli, pranoi menjëherë pagëzimin. Prej atëherë, Ungjilltari Luka, në rrëfimin e tij për udhëtimet e Apostullit, e quan vazhdimisht Pal, ndërsa përpara se të predikonte fjalën e Zotit në Qipro e quajti gjithmonë Saul. Ky ndryshim i emrave na lejon të mendojmë se rreth kësaj kohe Apostulli e ndryshoi emrin e tij të mëparshëm në një të ri. I bekuari Jeronimi besonte fort se Sauli e quajti veten Pal me rastin e konvertimit të prokonsullit Pal në krishterim, në mënyrë që në emrin e tij të ri të kishte ndonjë shenjë të një fitoreje kaq të lavdishme ndaj romakëve të famshëm, ashtu si udhëheqësit ushtarakë romakë morën pseudonime nga emrat e qyteteve dhe rajoneve që pushtuan. Por një shenjë e tillë është padyshim e papajtueshme me përulësinë e Apostullit, i cili gjithmonë ia atribuonte të gjithë suksesin e predikimit të tij jo vetes, por hirit të Zotit. Prandaj, shumë etër të kishës (shenjtorët Gjon Gojarti, Ambrozi i Milanos dhe të tjerë) ishin të mendimit se Apostulli e ndryshoi emrin e tij edhe në pagëzim. Në mbështetje të kësaj, ata tregojnë zakonin e hebrenjve për të caktuar ngjarje të rëndësishme në jetën e tyre duke ndryshuar emrin e tyre. Por nëse është kështu, atëherë pse Shën Luka filloi të përdorte emrin Pal jo më herët se me ankesën e prokonsullit? Duhet pranuar se këto dy ngjarje (apeli i prokonsullit dhe ndryshimi i emrit) janë të lidhura. Pra, çfarë është kjo lidhje? Ndoshta, nga dashuria dhe respekti për Palin, prokonsulli i ofroi emrin e tij, siç bënë romakët e tjerë të famshëm me njerëzit që i donin dhe respektonin, dhe Pali nuk hoqi dorë nga perceptimi i këtij emri, i cili në kuptimin e tij ishte plotësisht në përputhje me përulësinë e tij, pasi ai e quajti veten "... më i vogli i apostujve" (1 Kor. 15:9). Megjithatë, apeli i prokonsullit mund të kishte ndikuar në përdorimin e emrit Pavël edhe nëse Sauli e kishte adoptuar atë edhe në pagëzim. Deri më tani, ajo, siç dihet ende pak, ka mbetur e papërdorur. Por që nga ajo kohë, Apostulli, nga respekti për besimin e prokonsullit dhe, ndoshta, me kërkesën e tij, filloi ta zbatonte vazhdimisht atë për veten e tij, dhe emri i mëparshëm Saul kështu ra jashtë përdorimit. Më i pabesueshëm është mendimi i atyre që supozojnë se Apostulli e ndryshoi emrin e tij në mënyrë që të mos njihej si ish-persekutuesi i të krishterëve. Do të doja t'i jepja vetes emrin "Paul", i cili, për shkak të ngjashmërisë së tingullit, sillte në mendje pa dashje "Saul". Duke kujtuar veprat e mira me të cilat Zoti e shpërbleu popullin hebre (si i nxori nga Egjipti, i ushqeu mrekullisht në shkretëtirë, u dha gjyqtarë për të qeverisur dhe mbrojtur dhe më në fund zgjodhi Saulin si mbret dhe më pas Davidin, një njeri sipas zemrës së Tij), Pali argumentoi se premtimi i dhënë Davidit për Mesian që vinte nga pasardhja e tij, ishte shpallur nga pasardhja e tij nga Gjoni. Baptist, por i pa njohur nga kryepriftërinjtë, ai u dënua me vdekje dhe u kryqëzua në përputhje me parashikimet e profetëve për Të. Megjithatë, Perëndia e ringjalli Atë nga të vdekurit dhe Ai iu shfaq pas Ringjalljes së Tij shumë prej dishepujve, gjë që u paratha edhe nga Profetët dhe vetë Davidi. Në emër të këtij Mesihu të Ngjallur, heqja e mëkateve dhe shfajësimi, që Ligji i Moisiut nuk mund t'i siguronte për ta, u shpallet atyre që besojnë në Të. Prandaj, hebrenjtë duhet të jenë të kujdesshëm që, duke ndjekur shembullin e kryepriftërinjve, duke refuzuar Jezu Krishtin, të mos pësojnë ekzekutimin e tmerrshëm me të cilin Perëndia do të ndëshkojë "ai përçmoi" Birin e Tij (krh. Veprat 13:41). Ky fjalim bëri një përshtypje të fortë te dëgjuesit. Shumë nga çifutët dhe prozelitët (paganë që iu kthyen fesë hebraike) e ndoqën Apostullin për të marrë nga ai udhëzime të plota për besimin. “Të shtunën tjetër pothuajse i gjithë qyteti u mblodh për të dëgjuar Fjalën e Perëndisë” (Veprat e Apostujve 13:44). Por një fillim kaq i lumtur nuk përputhej me fundin e denjë për këtë biznes. Rabinët hebrenj nuk mund të shikonin me indiferent faktin që të ardhurit e varfër zgjuan respektin e të gjithë qytetit; Ndoshta ata u tunduan edhe nga liria me të cilën apostujt, në kundërshtim me zakonin e judenjve, i trajtuan paganët. Të mbushur me zili dhe keqdashje, në vend që të përdornin shembullin e tyre për të fituar të tjerët në favor të mësimit të ri, ata filluan të kundërshtojnë predikuesit dhe t'i shpifin. "Ju," iu përgjigj Pali me guxim, "duhet të ishit të parët që do të predikonit fjalën e Perëndisë, por duke qenë se e refuzoni atë dhe e bëni veten të padenjë për jetën e përjetshme, tani ne po kthehemi te paganët, sepse kështu na ka urdhëruar Zoti" (Veprat 13:46-47). Predikimi i Palit në Ikonium solli fryte të ngjashme. Një numër i madh i paganëve dhe hebrenjve e njohën fitoren e Ungjillit mbi veten e tyre, por disa nga këta të fundit ishin aq kokëfortë sa i larguan të tjerët nga besimi. Qëndrueshmëria e Apostujve, të cilët, pavarësisht nga rreziku, vazhduan të punonin për kthimin e të humburve, i dhanë kohë ligësisë së armiqve të tyre të piqeshin. Ajo arriti në pikën e indinjatës së hapur: i gjithë qyteti u nda në dy pjesë, njëra prej të cilave i nderonte Palin dhe Barnabën si lajmëtarë të Zotit, dhe tjetra i akuzonte si armiq të fesë ruse. Tashmë një turmë e furishme njerëzish, e udhëhequr nga krerët e tyre të verbër, rrodhi për të vrarë dëshmitarët e së vërtetës, por ata, pasi ishin paralajmëruar paraprakisht për rrezikun që u kanosej, u tërhoqën në qytetet likaoniane të Listrës dhe Derbës (Veprat 14:1-7). Këtu fuqia e mrekullueshme e Pavlovit prodhoi efektin më të jashtëzakonshëm në zemrat e banorëve të qytetit. Rasti i mëposhtëm e vërteton këtë. Në Lystra, midis dëgjuesve të Palit ishte një lypës që nuk kishte mundur t'i përdorte këmbët që nga lindja. Fuqia e fjalës, dhe ndoshta dëgjimi për veprat e jashtëzakonshme të predikuesve të rinj, e priti atë drejt krishterimit, saqë, në frymën e besimit të gjallë, priste shërim prej tyre. Pali, duke e parë atë dhe duke e lexuar këtë në fytyrën e tij, në emër të Jezu Krishtit, e urdhëroi të ngrihej dhe të ecte. I çalë u hodh si të mos ishte gjymtuar kurrë. Mrekullia e zbuluar supozohej t'i siguronte të gjithë për ndihmën e drejtpërdrejtë të Zotit për personin që e kreu atë, por në sytë e likaonëve idhujtarë dukej se ishte një shenjë e pranisë së drejtpërdrejtë të vetë perëndive. “Perënditë”, thanë ata, “kanë ardhur te ne në formë njerëzore” (Veprat e Apostujve 14:11). Barnaba, duke qenë më i madhi në vite, nderohej si Zeus, dhe Pali, i dalluar nga dhuntia e të folurit, si Hermias (Hermes). 23 Lajmi i shfaqjes së perëndive u përhap menjëherë në të gjithë qytetin. Prifti i idhullit të Zeusit nxitoi të përgatiste kurbanin dhe mori qe të kurorëzuara me kurora jashtë qytetit (ku u krye mrekullia) për të bërë kurban bashkë me njerëzit. Çudibërësit, jo më pak se Likaonët, u mahnitën kur mësuan se nderi hyjnor po përgatitej për ta. Pasi i grisën rrobat, ata u vërsulën në mes të njerëzve (të cilët ndoshta u larguan disi prej tyre për nderim), duke thirrur: “Vëllezër, çfarë po bëni... Ne nuk jemi perëndi, por njerëz, si ju... Ne predikojmë që të lini perënditë e rreme që adhuroni dhe të ktheheni te i vetmi Zot i vërtetë i tyre... Kush është pagani i tyre. për momentin” (krh. Veprat e Apostujve 14:15-17), për të ndjekur mënyrën e tyre të papastër të të menduarit për Perëndinë, megjithatë, duke mos i lënë kurrë pa prova të ekzistencës së Tij. Përfitimet që gëzoni, shirat që bien nga qielli, mirësia e ajrit, pjelloria e fushave dhe vreshtave tuaja - gjithçka është një dhuratë nga dora e djathtë e Tij Atërore. Këto fjalë goditëse vështirë se i bindën paragjykuesit që të braktisnin qëllimin e tyre të çmendur dhe të mos u bënin sakrifica atyre. Një respekt i tillë i pabesueshëm i likaonëve për Palin dhe Barnabën bëri të mundur që të pritej që i gjithë qyteti i tyre të kthehej te Krishti. Kjo, sigurisht, do të kishte qenë kështu, por hebrenjtë i keqinterpretuan fjalët e tyre, duke i akuzuar për gënjeshtra. Duke penguar sukseset e predikimit të Ungjillit në Antioki dhe Ikonium, ata nuk mund të dëgjonin me indiferentizëm për sukseset e Apostujve në qytetet Likaoniane. Me të mbërritur në Listra, hebrenjtë, me shpifjet e tyre, e sollën popullin budalla në një gjendje të tillë, saqë ata vranë me gurë pikërisht njeriun që kohët e fundit ishte nderuar prej tyre si Hermes. I rraskapitur nga goditjet e gurëve, Pali ra përtokë dhe, i konsideruar i vdekur, u tërhoq zvarrë jashtë qytetit si një horr i padenjë për t'u varrosur. Çfarë triumfi për armiqtë e tij të këqij! Por e vërteta është e pavdekshme. Ata nga Listrianët që i qëndruan besnikë Krishtit u mblodhën rreth mësuesit të tyre gjysmë të vdekur. I forcuar nga hiri dhe ndërgjegjja e pastër, ai mblodhi forcat, u ngrit në këmbë dhe i shoqëruar nga admiruesit e tij u kthye në qytet. Meqenëse ishte e pamundur të pritej sukses në predikimin mes njerëzve të hidhëruar, Pavli u tërhoq nga Listra në Derbë. Fatkeqësia që iu desh të duronin në të parën u shpërblye me ngushëllim shpirtëror në të fundit: këtu shumë veta me gjithë zell iu bashkuan numrit të dishepujve të Zotit (Veprat e Apostujve 14). Është e pamundur të mos vërehet se midis kundërshtarëve të fesë së krishterë, hebrenjtë ishin pothuajse gjithmonë të parët dhe më këmbëngulësit - një vërejtje e konfirmuar jo vetëm nga historia e shërbesës apostolike të Pavlovit, por edhe nga e gjithë historia e krishterimit në shekujt e parë. Paragjykimi i pavërtetë se vetëm ata, si rezultat i besëlidhjes së Perëndisë me Abrahamin, kanë të drejtën e përfitimeve të Zotit të dërguara në personin e Mesisë, mendimi i rremë se përmbushja e ligjit ritual mjafton për të justifikuar veten përpara gjykimit të Perëndisë, dhe gabime të tjera të nxitura nga krenaria dhe lakmia, bllokuan rrugën e besimit në zemrën e Jezusit. Krishtit. Ata nuk kishin nevojë për një fe që do t'i barazonte me paganët që ata përbuznin, por për një fe që do t'i ngrinte më tej të drejtat dhe avantazhet e tyre imagjinare. Kjo nuk ishte gjendja e paganëve. Ata nuk kishin asgjë për t'u mburrur në mish, ata nuk i konsideronin Abrahamin dhe Davidin paraardhësit e tyre, "ata ishin të huaj ndaj besëlidhjeve të premtimit, nuk kishin shpresë dhe ishin ateistë në botë" (Efes. 2:12). Lidhja me idhujt pa shpirt, të dobësuar nga filozofia dhe arsyeja e shëndoshë, është shuar prej kohësh në shumë prej tyre. Nevoja për një fe të re dhe më të mirë ishte zgjuar prej kohësh dhe ishte bërë një nevojë pothuajse universale e kohës. Kjo është arsyeja pse shumë nga paganët tashmë fshehurazi ose haptazi iu përmbajtën judaizmit, i cili, me gjithë papërsosmëritë e tij, tërhoqi zemrat duke i shërbyer të vetmit Zot. Por hebrenjtë, duke i lejuar paganët të merrnin pjesë në asambletë e tyre të devotshme dhe të ndajnë me ta shpresën e jetës së përjetshme, megjithatë, nuk pushuan së paraqituri avantazhet e tyre dhe nuk kishin turp të përsërisnin se një pagan mund të hynte në parajsë vetëm nën rrobën e një çifuti. Pra, a mund të dëgjonin paganët me indiferencë lajmëtarët e Ungjillit, të cilët hapën për ta portat e Mbretërisë së Qiellit, të mbyllura nga rabinët? A nuk mund të lavdëronin mirësinë e Perëndisë (Vep. 13:48), e cila e shtriu shikimin e saj atëror ndaj tyre, duke u dhënë atyre fenë që zemrat e tyre e kërkonin prej kohësh? Natyrisht, ata u përkulën më me dëshirë se hebrenjtë para zgjedhës së lehtë të Ungjillit dhe e mbanin atë vazhdimisht. Gjatë kthimit për në Antioki, Pali vizitoi përsëri dishepujt e tij në Listra, Ikonium dhe Antioki të Pisidias. Në mungesë të tij, atyre iu desh të duronin shumë të këqija si nga çifutët, ashtu edhe nga paganët që mbetën në errësirën e idhujtarisë, prandaj prania e tij ishte për ta prania e një engjëlli ngushëllues. Ngushëllimet tokësore nuk mund të ndodhin në këtë rast: besimi nuk ushqehet nga toka, por nga qielli. Pali u përpoq t'u hapte atyre një burim të pashtershëm ngushëllimi në thelbin e fesë që ata pranuan, duke i këshilluar se Mbretëria e Perëndisë, një bashkim i brendshëm me Perëndinë në frymë, mund të arrihet vetëm përmes pikëllimeve dhe tundimeve. Për të vendosur rendin e jashtëm midis të konvertuarve dhe për të përhapur besimin e vërtetë dhe veprat e mira, ai shuguroi presbiterë për secilën Kishë dhe, duke ia besuar ata Zotit, u nis me shokët e tij në udhëtimin e tyre të mëtejshëm. Pasi kaluan nëpër Pergë, në të cilën predikuan fjalën e Zotit, udhëtarët arritën në Attalia, nga e cila lundruan përsëri në Antioki. Me mbërritjen e tyre, besimtarët u mblodhën menjëherë: të gjithë donin të dëgjonin për suksesin e predikimit. Rrëfimi i Palit mbushi zemrat e të gjithëve me gëzim dhe falënderim ndaj Providencës, e cila hapi derën e besimit për paganët. Veprat e Apostujve nuk thonë se sa zgjati udhëtimi i parë i Palit për të kthyer në besim paganët. Duhet të supozojmë se zgjati rreth dy vjet. Duhej kohë për të udhëtuar, për të predikuar dhe për të organizuar Kishat e sapokrijuara. Kështu, për qëndrimin e Palit në Ikonium thuhet se ai zgjati mjaft (Veprat e Apostujve 14:3), pavarësisht se Apostujt predikuan edhe në disa qytete të tjera që Shën Luka nuk i përmend (Veprat 14:6). Pasi qëndroi një kohë mjaft të gjatë në Antioki, Palit iu desh të shkonte në Jerusalem për të tretën herë. Arsyeja e këtij udhëtimi ishte çrregullimi që ndodhi në Kishën Antiokiane, fajtorë të së cilës ishin të krishterët judaizues. Duke ardhur nga Jeruzalemi, ata murmuritën dhe filluan të bindin vëllezërit se pa respektuar ligjin ritual, veçanërisht pa rrethprerje, ishte e pamundur të arrihet shpëtimi. Pali dhe Barnaba u rebeluan me zell kundër këtij gabimi, i cili ishte kaq i papajtueshëm me lirinë e krishterë. Respekti që ata gëzonin për punën e tyre apostolike u jepte peshë mendimeve të tyre, por nëse ishte e nevojshme, njerëzit nga Palestina mund t'u referoheshin si shembull edhe Apostujve të vjetër, zakoneve të Kishës së Jeruzalemit dhe të ngjashme. Mosmarrëveshjet që ndodhën me këtë rast përfunduan në asgjë, dhe Kisha e re e Antiokisë, duke mos qenë në gjendje të zgjidhte në mënyrë të pavarur hutimet që u shfaqën, vendosi të përdorë këshillën e Nënës së saj - Kishës së Jeruzalemit, duke i caktuar Palin dhe Barnabën që të shkojnë te Apostujt dhe pleqtë në Jeruzalem për këtë çështje. Për të shmangur dyshimet e anësisë, ata morën me vete disa nga vëllezërit, ndoshta ata që kishin mendim të kundërt. Duke kaluar nëpër Feniki dhe Samari, udhëtarët i ngushëlluan dhe i kënaqën të krishterët atje me histori për sukseset e predikimit të tyre dhe kthimin në besim të paganëve (Veprat e Apostujve 15:3). Ata dëgjuan tregimet e tyre për këtë me të njëjtën kënaqësi në Jerusalem. Triumfi i besimit të krishterë ishte atëherë triumfi i çdo të krishteri. Midis dishepujve dhe ndjekësve të atëhershëm të Kishës së Krishtit nuk kishte ende atë indiferencën kriminale ndaj sukseseve të fesë së tyre, e cila më në fund u bë pothuajse universale, tetëmbëdhjetë shekuj më vonë. E gjithë Kisha e Jeruzalemit u mblodh për të zgjidhur çështjen e diskutueshme të propozuar nga Pali. Por këtu, si dhe në Antioki, nuk kishte asnjë marrëveshje. Farisenjtë që besonin në krishterim kërkonin me këmbëngulje që paganët e konvertuar t'i nënshtroheshin rrethprerjes. Ata prisnin mendimin e kryetarëve të këshillit - Apostujve. Pjetri, i ndriçuar për misterin e shpëtimit të paganëve nga zbulesa që e vizitoi, ishte i pari që sugjeroi që zgjedha (ligji ritual) që vetë hebrenjtë nuk mund ta mbanin nuk duhej t'u vihej paganëve. Pas kësaj, Pali filloi të flasë. Në vend të arsyetimit dhe provës, ai i tregoi kongregacionit historinë e udhëtimit të tij apostolik, nga i cili u zbulua më qartë se Fryma e Shenjtë, duke derdhur dhuratat e Tij mbi dishepujt e Palit, nuk bëri asnjë ndryshim midis të rrethprerëve dhe të parrethprerëve, dhe se, për rrjedhojë, rrethprerja nuk është një aksesor i domosdoshëm për Testin e Ri. Më në fund, fjalimi i Jakobit, i cili mbështeti atë që thanë Pjetri dhe Pali me profecitë nga Dhiata e Vjetër, konfirmoi triumfin e së vërtetës mbi paragjykimet. Në emër të Frymës së Shenjtë, u vendos që paganëve të konvertuar t'u jepet liri nga ligji ritual me disa kufizime të nevojshme, që konsistojnë në faktin se "paganët të përmbahen nga ajo që është e ndotur nga idhujt, nga kurvëria, mbytja dhe gjaku dhe të mos u bëjnë të tjerëve atë që nuk duan për veten e tyre" (krh Veprat 15:20). Palit dhe Barnabës iu dha një përgjigje që supozohej të qetësonte Kishën Antiokiane. Por kishte rrethana të tjera të shërbimit të Palit që e shqetësonin atë. Sukseset e jashtëzakonshme me të cilat Providenca bekoi punën e tij predikuese, dhurata e mrekullive që iu dha me bollëk, shërbyen si garanci për të se po e përmbushte me besnikëri titullin e lartë të Apostullit, “duke mos e dëmtuar fjalën e Perëndisë, si shumë njerëz, por unë predikoj sinqerisht” (krh. 2 Kor. 2,17). Por Pali kujtonte gjithmonë se ai, ashtu si apostujt e tjerë, mban "një hir thesar në enë balte" (2 Kor. 4:7), se dhurata e apostullimit, si dhuratat e tjera shpirtërore, kërkon nga ai që e zotëron mbikëqyrje të rreptë mbi veprimet e tij, verifikim të vazhdueshëm të përdorimit të duhur të saj, dhe për këtë arsye ai donte të testonte pastërtinë e mendimit të besimit të të tjerëve, duke siguruar besimin e të tjerëve. Apostuj, që, siç thotë ai vetë, të bindet nëse ishte munduar dhe munduar më kot në veprën e predikimit (Gal. 2:2). Armiqtë e Palit, domethënë armiqtë e Kryqit të Krishtit, siç do ta shohim, do të shpallin kudo se ai nuk mëson atë që predikojnë shumë të tjerë. Për t'u mbyllur gojën, ishte e nevojshme të merrej një dëshmi miratuese për mësimin e tij nga Apostujt e tjerë. Dhe Pali, i cili e konsideroi ligj të përpiqet për të mirën "jo vetëm përpara Zotit, por edhe përpara njerëzve" (2 Kor. 8:21) "dhe të paraqitet në fronin e gjykimit të ndërgjegjes së çdo njeriu" (krh. 2 Kor. 4:2), i propozoi privatisht Pjetrit, Jakobit dhe Gjonit ungjillin që u predikoi paganëve. Ata nuk gjetën tek ai as tepricë e as mangësi dhe njëzëri njohën te Pali dinjitetin e tij të madh si mësues i gjuhëve, duke kërkuar një gjë: që ai të dispononte paganët e konvertuar për të ndihmuar të krishterët palestinezë që vuanin nga varfëria ekstreme, të cilën Pali, sipas fjalëve të tij, “dhe u përpoq... ta bënte saktësisht” (Gal. 2:10). Pas kthimit të tij nga Jeruzalemi, Pali vazhdoi të punonte në strukturën e Kishës së Antiokisë, duke konfirmuar besimin dhe devotshmërinë e të krishterëve të saj të hershëm (Veprat e Apostujve 15:35). Në këtë kohë daton edhe denoncimi i tij ndaj Pjetrit, i cili përmendet në kapitullin e dytë të Letrës drejtuar Galatasve. Pjetri, me të mbërritur në Antioki, në fillim, si Pali, komunikoi lirshëm me paganët besimtarë dhe ndante vaktet e tyre me ta, por kur disa nga hebrenjtë e Jeruzalemit erdhën nga Jakobi, ai, duke mos dashur të zbulonte lirinë e krishterë para tyre, filloi të tërhiqej nga vaktet me paganët e konvertuar. Shembulli i tij pati një ndikim kaq të fortë te të tjerët, saqë edhe Barnaba, një mbrojtës i zellshëm i lirisë së krishterë deri atëherë, u rrëmbye nga kjo "hipokrizi" (siç e quajti Pali aktin e Pjetrit). Duke paralajmëruar kundër tundimit të disa hebrenjve, Pjetri tashmë i tundoi të gjithë paganët, ndërsa këta të fundit kishin një të drejtë më të madhe për të mos u tunduar, sepse ata udhëhiqeshin nga e vërteta dhe judenjtë nga paragjykimi. Pali e pa këtë rrezik të devijimit nga e vërteta e Ungjillit dhe përballë të gjithëve i tha Pjetrit: “Nëse ti, duke qenë hebre, jeton si paganë 24 dhe jo si judenjtë, atëherë pse i detyron paganët të jetojnë si judenjtë” (Gal. 2:14). Pali nuk përmend se çfarë ndikimi pati qortimi i tij te Pjetri. Pa dyshim që ky i fundit e pa dhe e korrigjoi gabimin e tij. Udhëtimi i Dytë Apostolik i Palit Në atë kohë, Kisha Antiokiane ishte tashmë e pasur me mentorë dhe, për më tepër, e vendosur mjaft fort në gurin e themelit - Jezu Krishtin. Veprat e Palit pushuan së qeni të nevojshme për të. Ndërkohë, zemra e tij përpiqej të shihte fëmijët e tij me besim dhe të lindte të rinj nga fara e pakorruptueshme e fjalës së Perëndisë. I udhëhequr nga këto ndjenja, ai e ftoi Barnabën të ndërmerrte një udhëtim të dytë apostolik. Ky bashkëpunëtor besnik i qëllimeve dhe i punës së Pavlovëve u përgatit me gjithë zell për ta shoqëruar, por zgjedhja e bashkëpunëtorëve të tij i detyroi ata të ndaheshin. Barnaba donte të kishte Gjonin, të quajtur Mark, të afërmin e tij, si shok. Pali e konsideroi njeriun të padenjë për një nder të tillë, i cili, në udhëtimin e mëparshëm, i kishte braktisur pa ndonjë arsye të mjaftueshme. Ishte për t'u frikësuar se ai, i frikësuar nga rreziqet dhe mundimet, do t'i linte përsëri, gjë që do të shërbente si tundim për të krishterët e rinj. Prandaj, Pali donte të merrte si bashkëpunëtor Silën, i cili erdhi me të nga Jeruzalemi, në aftësitë dhe zellin e të cilit ai tashmë kishte mundësinë të bindet nga predikimi i fjalës së Perëndisë te antiokianët. Barnaba nuk u pajtua. Pali ishte edhe më pak i aftë t'i nënshtrohej atij në këtë për hir të së vërtetës, kjo është arsyeja pse "mërzia" ndodhi 25. Apostulli, duke marrë Silën me vete, u nis për një udhëtim pa Barnabën, i cili lundroi me Markun për në Qipro (Veprat e Apostujve 15:35-41). Kjo mosmarrëveshje nuk e shuan dashurinë e krishterë në shpirtin e Apostullit për Barnabën dhe vetë Markun. Në letrat e shkruara nga Pali pas kësaj, ai e përmend gjithmonë të parën me lavdërim (Gal. 2:9; 1 Kor. 9:6), dhe nuk e harron këtë të fundit, duke dëshmuar se Marku në “bashkëpunimin për Mbretërinë e Perëndisë ishte kënaqësia e tij” (krh. Kol. 4:11). Kjo është pronë e zellit të pastër në të vërtetë! Ajo gjithmonë preferon punën e Zotit ndaj lidhjeve dhe llogaritjeve njerëzore; flet me guxim të vërtetën përkundër atij që do; gati, nëse ajo nuk mund ta largojë atë, të largohet prej tij, por kurrë nuk e tradhton ligjin kryesor të dashurisë; dëgjon me gëzim për sukseset e atij nga i cili u largua; gjen tek ai të lavdërueshme gjithçka që meriton vërtet lavdërim dhe përsëri bashkohet me dëshirë me të, sapo të zhduket shkaku i ndarjes. Një zell i tillë paqësor është fryt i mençurisë së pjekur dhe shërbimit vetëmohues ndaj Jezu Krishtit. Pasi kaloi Sirinë dhe Kilikinë dhe pasi u besua në qëndrueshmërinë e të krishterëve atje, Pali arriti deri në Derbë dhe në Listër. Në qytetin e fundit, ai e gjeti veten një koleg të ri, por të palodhur, i cili më vonë u bë i denjë për t'u thënë për të filipianëve: "Unë nuk kam askënd po aq të zellshëm që të kujdeset kaq sinqerisht për ju" (Filip. 2:20). Ishte Timoteu, një hebre nga ana e nënës së tij dhe një pagan nga ana e babait të tij. Edhe para ardhjes së Apostullit, ai e njihte tashmë Krishtin dhe me sjelljen e tij (ndoshta edhe me predikimin e tij) fitoi miratim universal jo vetëm në Listër, por edhe në Ikon. Pali, i cili kishte dhuntinë e depërtimit në shpirtra dhe zemra, menjëherë vuri re aftësitë e rralla të Timoteut të ri dhe e bëri atë shoqërues të tij. Meqenëse ishte e nevojshme të kishim frikë se Timoteu, si një i parrethprerë 26, do të ishte një tundim për të krishterët hebrenj, të cilët e dinin origjinën e tij nga një pagan, Apostulli kreu mbi të ritin e rrethprerjes. Pali, kur ishte ende në Jerusalem, nuk pranoi të rrethpresë Titin (Gal. 2, 3), sepse ai ishte një pagan nga ana e babait dhe nënës së tij, dhe për këtë arsye rrethprerja e tij do të ishte një shkelje joshëse e lirisë së krishterë për të tjerët. Timoteu, i ardhur nga një nënë hebreje, mund të rrethprehej pa shkelur këtë liri, sepse në atë kohë pothuajse të gjithë besonin se rrethprerja ishte e nevojshme për një çifut dhe në krishterim. Mësuesi i paganëve, edhe këtu, si në raste të tjera, synetinë e shikonte si një gjë indiferente dhe veproi në përputhje me mendimin e tij për përdorimin e gjërave të tilla - t'i përdorte në atë mënyrë që të përfitonte sa më shumë prej tyre. "Pali", thotë Shën Gjon Gojarti në komentin e tij mbi Veprat e Apostujve, "rrethpreu Timoteun për të shfuqizuar rrethprerjen, sepse i rrethprerë do të predikojë mësimin e Apostullit se rrethprerja nuk është e nevojshme". Një veprim i tillë, sipas vërejtjes së të njëjtit Atë të Kishës, zbulon se Pali ishte plotësisht i lirë nga paragjykimet, se, me gjithë zellin e tij për lirinë e krishterë, ai nuk e trajtoi rrethprerjen me paragjykim, e dinte vlerën e tij dhe dinte të përfitonte prej tij. I shoqëruar nga Timoteu, Pali vizitoi qytetet e mëparshme, duke i informuar dishepujt për vendosmërinë e Kishës së Jeruzalemit në lidhje me lirinë e të konvertuarve paganë në krishterim nga ligji ritual. Ky njoftim ishte edhe më i domosdoshëm, sepse zelltarët e pamatur të kulmit të ligjit po përgatiteshin të largoheshin nga Palestina për të penguar punën dhe sukseset e Apostullit. Pali shpejt, pa u ndalur për një kohë të gjatë, kaloi nëpër ato vende ku kishte predikuar më parë Ungjillin, natyrisht, sepse farat e jetës që ai kishte mbjellë dhanë frytet e dëshiruara në mënyrë spontane. Megjithatë, edhe një vizitë e shkurtër në fshatra nga ish-mësuesi u shoqërua me një “rritje të numrit të besimtarëve dhe forcimin e besimit të të dobëtëve” çdo ditë të dukshme (krh. Veprat e Apostujve 16:4-5). Në këtë kohë, nga Pali u themelua Kisha Galatase, e cila në fillim i solli themeluesit të saj shumë gëzim shpirtëror, e më pas trishtim edhe më të thellë. Pavarësisht varfërisë së dukshme të Palit dhe persekutimit të cilit ai iu nënshtrua kudo, Galatasve e pritën atë me gjithë respektin që i takonte një lajmëtari të Perëndisë dhe e dëgjuan atë si një Engjëll të Perëndisë, si Vetë Jezu Krishti. Dashuria për mësimin dhe përkushtimi i tij ndaj tij u rrit shpejt në zemrat e tyre deri në atë pikë sa ata, “nëse do të ishte e mundur, ... do t'i nxirrnin ... sytë për t'ia dhënë atij” (krh. Gal. 4:15). Një mbjellje e tillë e bekuar, pa dyshim, do të kishte sjellë një korrje të pasur, nëse egjrat e judaizmit, të mbjella nga duart e emigrantëve nga Palestina, nuk do të kishin mbjellë në këtë fushë të plehëruar nga hiri, siç do ta shohim më vonë (Gal. 2:4-5). Nga Galatia Apostulli donte të shkonte për të predikuar fjalën e Perëndisë në Azi, 27 por u frenua nga Fryma e Shenjtë. Në mënyrë të ngjashme, Providenca e ndaloi kur ai synonte të kalonte nga Mysia në Bitini 28. Prova më e dukshme se si e gjithë puna e madhe e përhapjes së fesë së krishterë varej nga kontrolli i padukshëm i Shpirtit të Perëndisë! Vetëm ky Udhëheqës, duke provuar zemrat dhe mitra, mund të shihte në mënyrë të pagabueshme se ku mundet e predikuesve të Ungjillit nuk do të mbeten pa fryt. Natyrisht, Azia dhe Bitinia nuk ishin ende të afta që të ndriçonin mbi ta drita e ungjillit të lavdishëm të Krishtit. Pra, në vend të Bitinisë, Pali përfundoi në Troadë, një qytet që ndodhet jo shumë larg Trojës së lashtë, në bregun lindor të detit Egje. Këtu, në një vegim nate, atij iu shfaq një njeri 29, duke iu lutur të vinte tek ata në Maqedoni për t'u dhënë ndihmë shpirtërore, nga e cila Apostulli arriti në përfundimin se vetë Providenca po e thërriste për të predikuar ungjillin atje. Predikuesit lundruan menjëherë për në Samotrakë, të nesërmen arritën në Napoli, një nga qytetet bregdetare të Maqedonisë dhe, pa u ndalur atje, nxituan për në Filipi 30. Judenjtë vendas kishin një shtëpi lutjeje jashtë qytetit afër lumit. Me të mbërritur atje të shtunën, Apostulli filloi një bisedë me gratë që ishin mbledhur për lutje. Fjalët e tij ranë në tokë të mirë; Një grua e pasur dhe e devotshme nga Tiatira, e cila tregtonte të kuqe flakë, e quajtur Lidia, u prek veçanërisht prej tyre. Pasi u pagëzua me gjithë familjen e saj, ajo i bindi predikuesit që të zgjidhnin shtëpinë e saj si shtëpinë e tyre. Pas këtij takimi ngushëllues, një takim i ri dhe shumë i pakëndshëm e priste Apostullin. Në atë qytet, një shërbëtore ishte e pushtuar nga fryma e hamendjes, e cila, duke parashikuar të ardhmen, u sillte të ardhura të mëdha zotërinjve të saj. E detyruar nga fryma e ligësisë ose nga ndërgjegjja e saj, kjo grua fatkeqe e shoqëronte Palin sa herë që shkonte në lutje dhe bërtiste me zë të lartë: “Këta janë shërbëtorët e Perëndisë Më të Lartit, që na shpallin rrugën e shpëtimit” (krh. Veprat 16,17). Pali, i cili, ashtu si Mësuesi i tij i madh, Jezu Krishti, nuk donte që hyjnia e mësimeve të Tij të merrte prova nga buzë të tilla që do të hapeshin për profeci nga lakmia, në emër të Zotit urdhëroi që shpirti i ndyrë të dilte prej saj. Buzët profetike të shërbëtores ranë në heshtje dhe në të njëjtën kohë zotërinjtë e saj kuptuan se shpresat e tyre egoiste për të marrë të ardhura po shkatërroheshin. Fryma e ndyrë që doli nga i pari, si të thuash, kaloi në këtë të fundit. Ata sulmuan Palin dhe shokët e tij dhe i tërhoqën zvarrë në fronin e gjykimit. Nëse jo ndërgjegjja, atëherë mirësjellja nuk i lejoi ata të zbulonin arsyen e vërtetë të indinjatës së tyre ndaj endacakëve të virtytshëm dhe paqedashës dhe interesi vetjak, si zakonisht, fshihej pas maskës së dashurisë për atdheun dhe fenë. Ata thanë: “Këta njerëz, ... Judës dhe po shqetësojnë qytetin tonë, ... unë predikoj një shërbim hyjnor, të cilin ne, Romakët, ... nuk duhet ta pranojmë dhe ta kryejmë” (krh. Veprat e Apostujve 16, 20-21). Akuza funksionoi. Populli rebel u vërsul në një turmë kundër predikuesve të shpifur të Ungjillit. Vetë gjyqtarët, duke harruar dinjitetin e tyre, i derdhën me goditje. Të ulceruar, i futën në burg, shefi i rojeve të të cilit u urdhërua të shtrëngonte mbikëqyrjen mbi ta. Për siguri më të madhe, këmbët e të burgosurve u futën në një bllok. “Por fjala e Perëndisë nuk ka lidhje” (2 Tim. 2:9). Në mesnatë, kur gjyqtarët tokësorë nuk po mendonin më për të burgosurit, Pali iu drejtua Gjykatësit Qiellor, por jo për t'i lutur Atij për hakmarrje, por për të derdhur para Tij ndjenja lavdërimi dhe mirënjohjeje në frymën e besimit dhe të përkushtimit të shenjtë. I shurdhuar nga murmuritjet dhe klithmat e dëshpërimit, burgu, mbase për herë të parë, kumbonte nga tingujt e lutjes së pastër barazengjëllore - një pamje prekëse për këdo që nuk është bërë kokëfortë në mëkat, i aftë për të zgjuar ndërgjegjen e mëkatarit më kokëfortë! Të burgosurit i dëgjonin apostujt në heshtje, me vëmendje. Ai gjithashtu dëgjoi, para të Cilit nuk do të fshihet asnjë lot i pafajshëm, asnjë psherëtimë e së vërtetës. Tërmeti që ndodhi papritur tronditi themelet e burgut me një forcë të tillë, saqë të gjitha dyert e tij u tretën vetvetiu. Nga rruga, ndodhi diçka që një tërmet i zakonshëm nuk mund ta prodhonte kurrë - të gjitha lidhjet ranë nga të burgosurit. Shfaqja prekëse e përkushtimit të palëkundur ndaj Providencës së Perëndisë u pasua nga shfaqja e pendimit të përzemërt dhe e mprehtësisë shpirtërore. Dyert e hapura të birucës nuk linin asnjë dyshim se të burgosurit do ta shfrytëzonin këtë mundësi për shpëtimin e tyre. Për më tepër, duhej të kishte frikë për Palin dhe shokët e tij, të cilët u vunë nën mbikëqyrje të veçantë. Prandaj, shefi i rojes së burgut nxori shpatën dhe donte, pasi vrau veten, të ndiqte të arratisurit imagjinarë dhe të ikte nga kjo botë. Ai nuk e njihte Perëndinë e Pavlovit, nuk e dinte se Apostujt kishin lidhje të tjera që nuk mund të zgjidheshin nga asnjë përmbysje jo vetëm e tokës, por edhe e qiellit, se ata ishin të lidhur nga Fryma e Shenjtë (Veprat 20:22). "Mos i bëni keq vetes," bërtiti Pali, "ne... sepse të gjithë... jemi këtu" (Veprat 16:28). Me këto fjalë, konfuzioni katastrofik i shpirtit - dëshpërimi, i la vendin një pështjellimi të ri ndjenjash në shpirtin e romakit. Hyri në birucë me frikë dhe, duke mos parë më lidhjet e të burgosurve, u bind se asnjëri prej tyre nuk po mendonte të arratisej. A ishte e mundur të mos bie në frikë para pafajësisë kaq triumfuese? Romaku ra në këmbët e Palit dhe Silës dhe iu lut që të çlirohej nga lidhjet e tij, lidhjet e verbërisë shpirtërore në të cilat e mbante idhujtaria. E tillë është fuqia e ndikimit të së mirës në zemrën e njeriut! Ndërsa kodi i ligjeve romake dhe kërcënimi me ekzekutime nuk mund të korrigjonin zemrat kriminale, një derdhje lutjesh e ndjenjave të përzemërta të bëra nga një i burgosur pati një ndikim kaq të fortë te kriminelët në burg, saqë ata treguan një shembull bindjeje ndaj ligjeve të denja për kohën e Regulus! Por ky i burgosur ishte Paveli! I mbushur me frikë nga Zoti, shefi i rojeve të burgut nuk mendonte më për frikën njerëzore. Predikuesit i çuan në shtëpinë e tij, u lanë plagët dhe ai u pagëzua. Kur në këtë mënyrë u tregua me zell mirënjohja e përzemërt e fëmijëve të tij të rinj në besim ndaj Palit dhe kolegëve të tij, vetë ligësia e armiqve iu desh të përkulej para butësisë dhe pafajësisë së tyre. Sundimtarët e qytetit, të goditur nga tmerri i tërmetit të jashtëzakonshëm, që u dukej një ndëshkim për padrejtësinë dhe nxitimin e treguar, e shqyrtuan çështjen më paanshëm dhe, më në fund, duke mësuar se çfarë kishte ndodhur në burg, i dërguan një urdhër kreut të rojes së burgut për të liruar Apostujt. Ai nxitoi ta përmbushte me kënaqësi, por më kot. "Si," kundërshtoi Pali, "ne, ... qytetarët e Romës, u rrahëm publikisht pa gjyq dhe u futëm në burg dhe tani po lirohemi fshehurazi? Jo! Le të vijnë gjykatësit dhe të na lënë të lirë" (krh. Veprat e Apostujve 16:37). Në fakt, të ndëshkosh një qytetar romak me shufra dhe, për më tepër, pa gjyq (siç u ndëshkua Pali) do të thoshte të fyente madhështinë e Romës dhe të Cezarit 31. Ata që dënoheshin në këtë mënyrë mund t'i ekspozonin gjyqtarët e tyre ndaj përgjegjësisë më të rreptë. 32 Por Pali nuk donte këtë. Ai donte vetëm një gjë - të parandalonte tundimin që mund të ndodhte nëse Apostujt do të largoheshin fshehurazi nga Filipi: armiqtë e tij nuk do të mungonin të zbulonin se predikuesit e Ungjillit shpëtuan veten me arratisje të turpshme, duke përfituar nga tërmeti që shkatërroi burgun. Prandaj, kur qeveritarët e qytetit u shfaqën 33 dhe, duke ia pranuar fajin Palit, iu lutën me përulësi të largohej nga qyteti, ai pa dyshim iu bind dëshirave të tyre. Vetëm një gjë mund t'i mbante ende predikuesit në Filipi - nevoja për të konfirmuar të konvertuarit në besim, por mrekullia e tërmetit, siç vë në dukje me të drejtë Shën Gjon Gojarti, duhet t'i kishte vendosur filipianët edhe më fort në favor të Ungjillit pas largimit të atyre për të cilët u krijua nga Providenca; për më tepër, në vend të predikuesit, me ta mbeti kapiteni i konvertuar i gardës së burgut. Nga fakti që Apostujt nuk vendosën, në kundërshtim me kërkesat e kryetarëve të bashkive, të qëndronin në qytet, megjithëse kishin të drejtë të qëndronin në qytet, duket qartë se me sa kujdes shmangën të gjitha rastet e shqetësimit publik. Nëpërmjet Amfipolisit dhe Apolonisë, Pali erdhi në Selanik, qyteti kryesor i rajonit të dytë në Maqedoni. Si zakonisht, predikimi i tij fillimisht iu drejtua bashkëfshatarëve të tij. Gjatë tre të shtunave (ditët e mbledhjeve të zakonshme në sinagoga), ai u foli atyre nga Shkrimet, duke vërtetuar nga librat profetikë se Mesia duhej të vuante dhe të ngrihej përsëri dhe se Jezusi që ai predikonte ishte Mesia i vërtetë. Shumë hebrenj, prozelitë dhe duke përfshirë gra fisnike u bënë dishepuj të tij. Pali i trajtoi ata ashtu siç e trajton nëna një foshnjë (1 Thesalonikasve 2:7), megjithatë, pa u fshehur atyre fatkeqësitë të cilave mund t'u nënshtroheshin për të rrëfyer sinqerisht Krishtin (1 Thesalonikasve 3:4). Si paralajmërim dhe ngushëllim për vëllezërit, ai u zbuloi atyre mësimin për kohët e fundit dhe armikun e fundit të krishterimit - Antikrishtin, i cili, siç do të shohim, shërbeu për disa prej tyre, për shkak të besëtytnisë së njerëzve, si shkak për keqkuptime (2 Thesalonikasve 2:2-12). Pavarësisht se predikimi nuk i la kohë apostullit për çështje të tjera, ai nuk donte të merrte ushqim nga dishepujt e tij dhe e mbante veten me mundin e tij, duke punuar natën (1 Thesalonikasve 2:9) dhe pjesërisht me lëmoshë që i dërguan Filipianët (Filipianëve 4:16). Thesalonikasit e ndjenë vetëmohimin e tij apostolik dhe “e morën fjalën e tij jo / si / ... njeri, por / si / fjalën e Perëndisë” (krh. 1 Thesalonikasve 2:13). Nuk mungonin armiqtë kokëfortë të së vërtetës. Duke bindur disa njerëz të këqij, ata shkaktuan indinjatë te njerëzit. Një turmë e furishme nxitoi duke bërtitur në shtëpinë e Jasonit, ku po qëndronin Pali dhe shokët e tij, dhe, duke mos i gjetur, e tërhoqën zvarrë Jason në selinë e gjykimit. "Këta ngatërrestarë mbarëbotëror," bërtitën ata, "erdhën këtu dhe Jasoni i priti dhe të gjithë veprojnë kundër urdhrave të Cezarit, duke e konsideruar ... jo atë si mbret, por një tjetër - Jezusin" (krh. Veprat e Apostujve 17:6-7). Ishte e pamundur që shpifja të zgjidhte një akuzë më të suksesshme. Themeluesi hyjnor i krishterimit vuajti prej tij dhe, siç duket qartë nga historia e persekutimit të të krishterëve, ishin kryesisht përhapësit e besimit që vuajtën prej tij. Kryetarët e bashkive u futën në një konfuzion të madh: pasojat më tragjike duheshin pritur. Por Xhejsoni i qetësoi, duke i bindur se nuk kishte asnjë arsye më të vogël për indinjatë dhe, ndoshta, duke dhënë një premtim se të huajt që kishte marrë së shpejti nuk do të ishin në qytet. Natën tjetër, Pali dhe Sila u shoqëruan me të vërtetë në Berea, një qytet që i përket rajonit të tretë maqedonas. Banorët vendas, siç vëren Shën Luka, ishin shumë më të vëmendshëm se Thesalonikasit. Pasi dëgjuan predikimin për Mesian, ata bënë atë që duhet të kishte bërë çdo çifut i arsyeshëm: ata krahasuan atë që dëgjuan me atë që është në librat e Testamentit të Vjetër - tiparet e Mesisë së shpallur - me tiparet e të Premtuarit. Pasoja e një sprove kaq të kujdesshme të besimit të ri ishte, domosdoshmërisht, pranimi i tij me zell. Por armiqtë selanikas të Pavlovit nuk lejuan që triumfi i tij shpirtëror mbi zemrat e bereasve me qëllime të mira të vazhdonte. Me të mbërritur në Veria, ata zemëruan njerëzit dhe asketët e Ungjillit përsëri iu desh të përmbushnin këshillën e Shpëtimtarit: "Kur t'ju përndjekin në një qytet, ikni në tjetrin" (Mateu 10:23). Duke i lënë Timoteut dhe Silës me urdhrin që ta ndiqnin shpejt, Pali u tërhoq në Athinë (Veprat 17:1-15). Paraqitja e tij në Athinë është një nga spektaklet më interesante të paraqitura nga Dhiata e Re dhe, në veçanti, historia e Veprave të Apostujve. Këtu mësuesi i madh i gjuhëve pati mundësinë të tregojë gjithë madhështinë e shpirtit të tij, gjithë urtësinë që i përshtatet një të dërguari të Zotit. Deri më tani ai ishte marrë ose me adhuruesit supersticioz të rrethprerjes dhe të Shabatit, ose me paganë që verbërisht përkuleshin para idhujve të pashpirt. Tani duhej shpallur fjalën e kryqit të mençurve të kësaj epoke, për të ngritur një kryq ku deri atëherë dukeshin vetëm portikat e filozofëve. Athina u pushtua nga filozofë dhe - idhuj! Mençuria e grekëve kishte ende kryeqytetin e saj këtu, por shpirti i Sokratit, i cili nderonte filozofinë si organizatore të mirëqenies njerëzore, ishte zhdukur prej kohësh. Ndjekësit e Platonit pompoz ishin ëndërrimtarë patetikë, studentët e Epikurit të urtë tërheqës ishin mishngrënës të ulët; nxënësit e Stoa-s së ashpër janë vetëlavdërues hipokritë. Për filozofët vendas, feja ishte pjesë e së drejtës civile, e cila, me gjithë absurditetet e saj, duhej të mbetej e paprekshme në respekt të paragjykimeve popullore. Ata qeshën me perënditë brenda zyrave të tyre, por me nderim u përulën para tyre në treg. Pjesa më e arsimuar e njerëzve ndante me filozofët një indiferencë të brendshme ndaj fesë, pjesa më pak e shkolluar ishte e zhytur në bestytnitë më të rënda. Megjithatë, fryma e devotshmërisë, ndoshta si pasojë e filozofisë së mëparshme të shëndoshë, vazhdoi të ishte karakteristikë për athinasit: qyteti i tyre ishte i mbushur me kisha dhe altarë, dhe disa iu kushtuan "zotave të panjohur" (Veprat 17:23) 34. Midis këtij populli, i cili nga mençuria e tij e mëparshme ruajti vetëm një pronë - kuriozitetin, dhe më pas në një formë të shtrembëruar, Pali duhej të shpallte emrin e Zotit-njeriut të kryqëzuar. Ai donte ta shtynte fillimin e predikimit të tij deri në ardhjen e Timoteut dhe Silës, në mënyrë që në lidhje me ta të dëgjohej edhe më qartë zëri i së vërtetës. Por zemra e tij u gris nga keqardhja në pamjen e idhujve të shumtë, për të cilët athinasit e ndritur krenoheshin si një lloj xhevahiri. Dhe Pali filloi t'u predikojë i vetëm, së pari në sinagogë judenjve, pastaj në shesh për të gjithë banorët pa dallim. Ndër dëgjuesit e tij ishin stoikë dhe epikurianë të cilët ishin të pakënaqur me atë që dëgjuan, sepse ai predikonte për Jezu Krishtin dhe Ringjalljen e Tij. Asnjëri prej tyre nuk i besoi Palit 35 . Disa panë tek ai një folës bosh, i cili dëshiron t'i bindë njerëzit për diçka që nuk mund të besohet, të tjerë e nderuan atë si një lajmëtar të perëndive të reja, të padëgjuara. Megjithatë, predikimi i Palit nuk la askënd indiferent. Duke dashur të dinte më shumë për mësimin e ri, ai u soll në Areopag dhe iu kërkua të përsëriste atë që kishte dëgjuar 36. Kjo u bë arsyeja që ai të mbajë atë fjalim, i cili tregoi plotësisht se Themeluesi Hyjnor i Krishterimit e përmbushi gjithmonë me besnikëri premtimin e Tij për t'u dhënë mësimet e Tij ungjilltarëve, në rast nevoje, "gojë dhe urtësi". Për të predikuar fjalën e Perëndisë, Pali zgjodhi tonin që duhet të përvetësojë çdo mbrojtës i krishterimit kur ka të bëjë me filozofinë kokëfortë. Ai la për një kohë gjithçka që lidhet me historinë e besimit të krishterë, duke filluar nga të vërtetat e sensit të shëndoshë, të nxjerra nga një konsideratë e natyrës, shoqërisë njerëzore dhe ndërgjegjes - ato të vërteta të larta që përbëjnë themelin e brendshëm të krishterimit. Ashtu si duke u predikuar ungjillin hebrenjve, ai gjeti mbështetje për krishterimin e predikuar në vetë fenë hebraike, kështu ai zbuloi një vend në pemën e vdekur të paganizmit ku mund të shartoheshin filizat jetëdhënëse të një feje të re. "Athinas!" ai thirri: "Unë shoh nga çdo gjë se ju jeni shumë të devotshëm, sepse... Unë, duke shkuar përreth dhe duke vëzhguar faltoret tuaja, ... gjeta një altar mbi të cilin ishte shkruar: "Zotit të panjohur". Këtë Perëndi, që ju nuk e njihni, e adhuroni, unë ju predikoj” (krh. Veprat 17, 22-23). Këto fjalë duhet të kishin tërhequr vëmendjen më të madhe të athinasit. Mbishkrimi kuptimplotë: “Zotit të panjohur” me siguri i kishte detyruar shumë kohë më parë të paktën disa prej tyre të zhyten në mendime. Edhe sikur të mos kishin qenë ende të vëmendshëm ndaj tij, kujtesa e bërë nga Pali duhet të ketë zgjuar me siguri mendime në shpirtrat e tyre, të cilat mund të përmbaheshin vetëm në fjalët: "Perëndia është e panjohur"! Si mund të mos u kushtonim vëmendje fjalëve të tij? Megjithatë, athinasit nuk mund ta prisnin që ai ta bënte këtë? më shumë si një histori për ndonjë hyjni të huaj, të padëgjuar për ta, por të zakonshme, të ngjashme me idhujt e tyre. Ishte e nevojshme të përshkruhej shkurtimisht madhështia e Zotit të cilin ai predikoi, në mënyrë që, duke i çuar ata në harresën e idhujve, t'i ngrinte mendjet dhe zemrat e tyre në lartësinë e njohjes së vërtetë të Zotit. “Perëndia”, tha Vita e Frymëzuar, “i cili krijoi botën dhe gjithçka në të, ... duke qenë Zot i qiellit dhe i tokës, nuk ... jeton në kisha të bërë me duar dhe nuk kërkon shërbimin e duarve njerëzore për asnjë nevojë, por Ai Vetë i jep çdo gjëje jetë, frymë dhe çdo gjë” (krh. Veprat e Apostujve 17, 24-25). Përpara kësaj ideje të pakufishme për Krijuesin e Plotfuqishëm të të gjitha gjërave, të gjitha konceptet e gabuara për hyjnitë e mbyllura në kisha dhe idhuj u zhdukën spontanisht. "I prodhuar," vazhdoi Pali, "nga një gjak i vetëm i të gjithë njerëzve, ai shpërndau kombe në të gjithë faqen e dheut, duke i caktuar vendbanimit të secilit prej tyre kohë dhe kufij të paracaktuara për banesën e tyre, në mënyrë që ata të kërkojnë Perëndinë, që të mos e ndiejnë ... dhe ta gjejnë ... Atë, megjithëse Ai nuk është larg nga secili prej nesh: sepse ne jetojmë dhe jemi të drejtë në të, poetët tanë, siç kemi thënë në të, ne jemi poetët tanë". brez.” (krh. Veprat e Apostujve 17:26–28). Nga këto konsiderata rreth synimit të Krijuesit për të organizuar botën dhe shoqërinë njerëzore, si një mjet për të përhapur njohurinë e Tij midis krijesave racionale, Apostulli arriti në përfundimin për nderimin e vërtetë, që i përshtatet një Qenieje të përsosur. “Pra, ne, që jemi raca e Perëndisë,” tha ai, “nuk duhet të mendojmë se Hyjnia është si ari, argjendi apo guri, që ka marrë një shëmbëlltyrë nga arti dhe shpikja e njeriut” (Veprat e Apostujve 17:29). Duke ndriçuar kështu shëmtinë e idhujve dhe poshtërimin e adhuruesve të tyre me dritën e fesë natyrore, Pali fillon të heqë velin që fsheh ndërtesën madhështore të fesë së shpallur që ai shpalli. “Perëndia, duke lejuar që të ekzistojnë kohët e injorancës, tani... u predikon pendimin të gjithë njerëzve, sepse ka caktuar një ditë në të cilën do ta gjykojë botën me drejtësi nëpërmjet Njeriut që ka paracaktuar, për të cilën u dha prova të gjithëve duke e ringjallur prej së vdekurish” (krh. Veprat e Apostujve 17:30-31). Pasi kishin dëgjuar për ringjalljen e të vdekurve, shumë nga të urtët e supozuar nuk donin të dëgjonin më. Kështu, e vërteta më ngushëlluese e logjikës së shëndoshë ishte e padurueshme për budallenjtë krenarë, të cilët, duke mos i kushtuar vëmendje të kenë në mendje Zotin, “u bënë të turbullt ... me mendimet e tyre dhe iu dorëzuan epsheve të zemrave të tyre” (krh. Rom. 1:21). Pali heshti. Megjithatë, jo të gjitha fjalët e tij ranë mbi gurë dhe gjemba; disa nga ata që i dëgjuan i fshehën në zemrat e tyre dhe besuan në Jezu Krishtin, duke përfshirë të famshmin Dionisi Areopagiti (Veprat e Apostujve 17:34). I shqetësuar për shumëzimin e anëtarëve të rinj të Kishës së Krishtit, Pali nuk e braktisi kujdesin për fëmijët e tij të mëparshëm. Pasi kishte përjetuar një persekutim të ashpër nga hebrenjtë e Selanikut, ai mendoi, jo pa arsye, se Kisha e re Thesalonikase ishte nën një kryq të rëndë. Prandaj, Pali synoi dy herë të kthehej në Selanik (1 Thesalonikasve 2:18), por, i frenuar nga pengesa të paparashikuara, dërgoi atje Timoteun, një shërbëtor i Perëndisë, për t'i forcuar të krishterët atje në besim (1 Thesalonikasve 3:1-2). Pali ndërkohë nuk qëndroi shumë në Athinë. Prirja për lajme, për shkak të së cilës athinasit kërkues e dëgjuan, së shpejti do t'i lodhte ata me të vërtetat e pandryshueshme që shpalli predikuesi i Kryqit të Krishtit dhe ai u tërhoq në Korint. Këtu një hebre, i quajtur Akuila, i cili kishte ardhur së fundmi nga Roma (si rezultat i dekretit të Klaudias për dëbimin e hebrenjve nga kryeqyteti i perandorisë), e priti në shtëpinë e tij. Meqë Akuila merrej me të njëjtin zanat në të cilin ishte i aftë Pali, ky i fundit ndau mundin e tij me të. Megjithatë, detyra kryesore që i takonte nuk mbeti e parealizuar. Çdo të shtunë sinagoga kumbonte në emër të Jezu Krishtit. Dështimi i predikimit u shpërblye në një farë mënyre nga lajmi ngushëllues që Timoteu dhe Sila sollën me vete kur u kthyen nga Selaniku. Të krishterët vendas, me gjithë persekutimin nga hebrenjtë dhe paganët, qëndruan besnikë, por "ishin të lëkundur në mendje", të mposhtur nga dyshime të ndryshme në lidhje me ardhjen e Jezu Krishtit dhe të pikëlluar shumë për fatin e të vdekurve. A mund t'i linte Pali fëmijët e tij të dashur dhe besnikë pa inkurajim dhe ngushëllim? Ai u shkroi atyre një Letër (të parën nga letrat e Palit), të mbushur me dashuri dhe shqetësim atëror. Pasi i falënderoi për qëndrueshmërinë e tyre në besim, ai i nxiti të mos hidhëroheshin për të vdekurit si ata pa shpresë, duke i kujtuar se ajo ditë e madhe do të vinte me siguri kur të gjithë të vdekurit do të ngriheshin nga varret e tyre për të shijuar Jetën e Përjetshme. Lidhur me kohën e ardhjes së Krishtit, Apostulli tërhoqi vëmendjen e atyre që e pyesnin për një rrethanë, aq të dobishme për ndikimin e saj në moral - befasinë e saj, dhe iu lut atyre që të sillen në mënyrë të patëmetë në çdo gjë, siç duhet të jetë për shenjtorët, të jenë paqedashës dhe të shmangin dembelizmin. Disa keqkuptime që ndodhën më pas në mendjet e thesalonikasve e shtynë Apostullin t'u dërgonte atyre një letër tjetër. Ky i fundit, pjesërisht duke mos kuptuar domethënien e mësimit apostolik për ardhjen e Jezu Krishtit në të ardhmen, pjesërisht i hutuar nga disa letra të falsifikuara që supozohet se janë shkruar nga Pali (2 Thesalonikasve 2:2), u vendos fort në idenë se Jezu Krishti duhet të vijë së shpejti. Disa prej tyre, ndoshta si rezultat i kësaj, lanë punën dhe u angazhuan në gjykime të kota. Apostulli në letrën e tij të dytë drejtuar Thesalonikasve, pasi hodhi poshtë dyshimet në lidhje me ardhjen e Krishtit dhe tregoi se shfaqja e Shpëtimtarit duhet të paraprihet nga shfaqja e Antikrishtit dhe braktisja nga besimi, përsëri i urdhëron ata, duke imituar shembullin e tij, të Palit, që të shmangin përtacinë, të mos kënaqen me një jetë të palodhur dhe në një punë të padobishme. Për t'i paralajmëruar kundër mesazheve të falsifikuara, ai u tregoi atyre një shenjë që tregonte vërtetësinë e letrave të tij, e cila ishte se Apostulli e kishte zakon të shtonte në fund të Letrës në dorën e tij përshëndetjen e mëposhtme: "Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht qoftë me ju të gjithë" (2 Thesalonikasve 3:18). Meqenëse judenjtë korintas vazhduan të rezistonin dhe të shpifnin, Pali u tha atyre: “Gjaku juaj është mbi kokat tuaja, unë jam i pastër prej saj dhe tani e tutje do të shkoj te paganët” (krh. Veprat 18:6), i zhvendosur nga Akuila në shtëpinë e një farë Justi pagan. Afërsia e shtëpisë së tij të re me sinagogën (sepse shtëpia e Justovit ishte afër saj) tregonte se në këtë rast ai veproi në përputhje me rregullin e tij të mençur - me një prirje imagjinare që paganët të ngjallnin xhelozi te të afërmit e tij sipas mishit për shpëtimin e tyre. Një shqetësim i tillë për bashkëfshatarët e tij solli rezultatet e shumëpritura: së shpejti vetë kreu i sinagogës Krispus dhe e gjithë familja e tij u pagëzuan. Një numër i konsiderueshëm i paganëve gjithashtu u konvertuan, por shumë të tjerë po përgatiteshin ta bënin këtë, për të cilën Pali u informua me anë të zbulesës. Duket se rreziku që i kanoset i ka zgjuar synimin për t'u larguar nga Korinthi. Prandaj, Zoti, duke iu shfaqur Apostullit, i tha: "Mos ki frikë, por fol dhe mos hesht, sepse unë jam me ty dhe askush nuk do të të bëjë keq, sepse kam shumë njerëz në këtë qytet" (Veprat e Apostujve 18:9-10). Si rezultat, ai u predikoi korintasve për tetëmbëdhjetë muaj të tjerë. Nëpërmjet këtyre punëve të gjata Kisha Korinthiane u themelua dhe u përmirësua aq shumë sa Pali më pas e quajti atë vulën e apostullimit të tij (1 Korintasve 9:2). Keqësia e armiqve të Pavlovit nuk ishte më pak aktive. Duke gjetur një moment të përshtatshëm, ata e sulmuan dhe e çuan te prokonsulli. Akuza ishte tashmë e zakonshme për Pavel. "Ky njeri," thanë ata, "po përhap në popull një nderim që nuk është në përputhje me ligjin" (krh. Veprat e Apostujve 18:13). I akuzuari donte të fliste në mbrojtje të tij, por prokonsulli, duke vënë re se çështja kishte të bënte me doktrinën, emrat dhe ligjin hebre - subjekte krejtësisht të huaja për politikën romake, i largoi akuzuesit nga gjykata. Pasi kaloi një kohë të konsiderueshme në Korint, Pali, i shoqëruar nga Akuila dhe Prishila, lundroi nga Kenkrea (skelë e Korintit në brigjet e detit Egje, në lindje) për në Siri dhe u ndal në Efes. Judenjtë vendas, pasi dëgjuan predikimin e tij, i kërkuan Palit të qëndronte më gjatë me ta, por ai, pasi u premtoi se do të kthehej tek ata, nxitoi në Jerusalem për të kaluar atje festën e ardhshme (nuk dihet se cila). Shokët e tij të rinj, Akuila dhe Prishila, mbetën në Efes. Me sa duket, Pali ishte në Jeruzalem për një kohë shumë të shkurtër dhe u kthye në Antioki, e cila, pasi u bë vendi i kushtimit të tij për predikimin, ishte, në një farë mënyre, edhe vendi i pushimit të tij. Ungjilltari Luka nuk thotë asgjë për veprat e tij në Jerusalem. Megjithatë, ka të ngjarë që ai të dorëzonte atje lëmoshë të mbledhura nga kishat që ai themeloi. Kështu përfundoi udhëtimi i dytë apostolik i Palit. Udhëtimi i Tretë Apostolik i Palit Pak kohë më vonë, Pali ndërmori udhëtimin e tij të tretë apostolik nga Antiokia (Veprat e Apostujve 18:23). Pasi kaloi nëpër Frigji dhe vizitoi Kishën Galatase, ai, sipas premtimit të dhënë më parë, mbërriti në Efes. Këtu ai gjeti disa dishepuj, por nuk u takua me ta, pa të cilën në Kishën fillestare ishte e pamundur të quheshit besimtar - dhuratat e dukshme të Frymës së Shenjtë. Në pyetjen: “A u është komunikuar Fryma e Shenjtë pas pagëzimit?” ata u përgjigjën: as që kemi dëgjuar nëse ka Frymë të Shenjtë” (krh. Veprat 19:2). Pas hetimeve të mëtejshme, rezultoi se ata u pagëzuan vetëm me pagëzimin e Gjonit 37. Apostulli u shpjegoi menjëherë papërshtatshmërinë e këtij pagëzimi, duke treguar se Gjoni pagëzoi në pendim, duke i thirrur ata të besonin në Mesian që po vinte, dhe Ai kishte ardhur tashmë shumë kohë më parë, ky është Zoti ynë Jezus. Prandaj, dishepujt e Gjonit u pagëzuan përsëri në emër të Jezu Krishtit. Pali vuri duart mbi ta dhe ata u mbushën me Frymën e Shenjtë, filluan të flasin në gjuhë të tjera dhe të profetizojnë. Pas kësaj, mësuesi i paganëve filloi, si zakonisht, të predikonte në sinagogë. Judenjtë e dëgjuan me qetësi për tre muaj, por më pas, të hidhëruar, hynë në mosmarrëveshje me qëllim të keq me të dhe nuk kishin turp as ta shpifnin për të dhe për mësimin që ai shpjegoi. Predikuesi mund t'i duronte me qetësi dhe përulësi ofendime të tilla, por shpifja çoi në tundimin e paganëve të sapokthyer, të cilët, për shkak të qëndrimit të tyre të mëparshëm ndaj mësuesve hebrenj, vazhdonin t'i shikonin ata si model. Pali pa rrezikun e afërt dhe, duke i ndarë dishepujt e bindur nga kundërshtarët kokëfortë të së vërtetës, u largua nga sinagoga dhe zgjodhi si vend të predikimit të tij shkollën e një pagani, njëfarë Tiranus 38 - ose tashmë i krishterë, ose i prirur ndaj krishterimit. Këtu, duke qenë i lirë nga debatet e kota me hebrenjtë, ai kaloi dy vjet duke predikuar vazhdimisht ungjillin. Një mbjellje e tillë afatgjatë, e kryer nga duart e Palit, i cili "i mësonte të gjithë me lot" (Veprat e Apostujve 20:31), supozohej të jepte një korrje të pasur. Dhe kështu ishte. Meqenëse shumë njerëz dyndeshin vazhdimisht në Efes, pjesërisht për tregti, pjesërisht për të adhuruar imazhin e Artemidës, e gjithë Azia, si judenjtë dhe grekët, e dëgjuan predikimin e tij për Jezu Krishtin. Fuqia e së vërtetës së mësimit të shpallur nga Apostulli u përforcua nga fuqia e mrekullive, të cilat kryheshin me aq bollëk nga duart e Palit, saqë, më në fund, vetë shamitë dhe peshqirët që ishin në trupin e tij filluan të përdoren për të shëruar sëmundjet dhe për të larguar shpirtrat e papastër. Kjo ishte arsyeja e incidentit më të çuditshëm, në të cilin, nga njëra anë, u zbulua gjithë poshtërsia e lakmisë, nga ana tjetër, dinjiteti dhe shenjtëria e mrekullive të Palit. Në Efes jetonin shtatë bijtë e një kryeprifti çifut Skeva 39, i cili, duke u paraqitur si sundimtarë të shpirtrave të ndyrë, mashtroi njerëzit mendjelehtë 40. Pasi dëgjuan se si Pali bënte mrekulli në emër të Jezu Krishtit, ata filluan ta përdorin këtë emër kur bënin magji mbi të pushtuarit, duke thënë: “Ne ju përbetojmë 19, kush ju përbetohet nga Jezusi. Suksesi i dukshëm i një paturpësie të tillë natyrisht do të ishte në dëm të krishterimit. Në këtë rast, Providenca përdori të vetmin akuzues që ia vlente të ekspozohej—një frymë e ligë. "Jezus," iu përgjigj ai yjeteve, "Unë e di dhe Pali është i njohur për mua, por kush je ti" (Veprat e Apostujve 19:15)? Ky qortim u pasua nga goditje mizore që u shkaktuan atyre nga demoniakët, dhe dashnorët e ulët egoistë u detyruan të iknin për të shpëtuar jetën e tyre. Ky incident, i cili shpejt u bë i njohur në të gjithë Efesin, forcoi respektin për fenë e krishterë. Të gjithë e panë se dhurata e mrekullive që zbukuronte predikuesit e saj nuk ishte ndonjë forcë e panjohur natyrore që mund t'i nënshtrohej arbitraritetit njerëzor dhe të shndërrohej në një objekt blerjeje, por fuqia e gjallë e Perëndisë, e cila e ushtron efektin e saj vetëm aty ku i pëlqen Providenca. Kjo rrethanë preku veçanërisht disa njerëz të përfshirë në njohuritë sekrete dhe magjinë 41: ata i çuan në një vend të gjithë librat e tyre, të cilët shërbyen si burim vdekjeje për shumë njerëz, dhe, pavarësisht kostos së lartë, u vunë flakën. Pasi themeloi Kishën e Efesit, Pali filloi të mendojë për udhëtime të reja, shumë më të gjera në krahasim me të mëparshmet, domethënë: ai synonte të shkonte në Korint, pastaj në Jeruzalem (2 Kor. 1:15-16), nga Jeruzalemi mendoi të bënte një udhëtim në Romë dhe prej andej në Spanjë (Veprat e Apostujve 19:21:21; Për këtë qëllim, ai «dërgoi fillimisht në Maqedoni dy nga ata që i shërbenin, Timoteun dhe Erastin» (Veprat e Apostujve 19:22), me sa duket që ata të mblidhnin oferta nga kisha të ndryshme, të cilat ai duhej t'ua dorëzonte të krishterëve të varfër të Jeruzalemit. Në këtë kohë, Apoli erdhi te Pali nga Korinti (1 Kor. 16:12), i cili, ashtu si ai, punoi në konvertimin e paganëve. Me të erdhën edhe disa nga vëllezërit, nëpërmjet të cilëve Korintasve i shkruan Apostullit, duke i kërkuar këshilla lidhur me kushtet martesore dhe beqare (1 Korintasve 7). Prej tyre Pali mësoi për trazirat e shumta që kishin depërtuar në Kishën Korintase, e cila ishte arsyeja e shkrimit të Letrës së Parë drejtuar Korintasve. Pasi ekspozoi gabimet e korintasve në të, Pali i premtoi vetes se do të vinte në Korint pas festës së Rrëshajëve (1 Korintasve 16:5-8). Letra u dërgua me Stefanin, Fortunatusin dhe Akaikun, sepse Apoli, me të cilin Pali donte t'ua përcillte të krishterëve atje, nuk guxoi të kthehej kaq shpejt në Korint nga frika se prania e tij do të shërbente përsëri si një arsye që korintasve të mos pajtoheshin për rëndësinë për veten e këtij apo atij mësuesi nga i cili secili prej tyre mori pagëzimin (12,11). Në këtë Letër, Apostulli Pal përmend një rrethanë të qëndrimit të tij në Efes, të lënë pas dore nga Shën Luka, e cila është shumë e shquar si në natyrën e tij, ashtu edhe në mosmarrëveshjet në të cilat ranë interpretuesit e Shkrimit të Shenjtë kur e shpjeguan atë, domethënë se si ai "luftoi me bishat në Efes" (1 Korintasve 15:3). Shtrohet pyetja: a ishte vërtet i dënuar Apostulli në Efes, sipas zakonit të atyre ditëve, të luftonte me kafshët? Nikephoros, një shkrimtar i shekullit të 14-të, e përshkruan këtë betejë me aq hollësi 42 sikur ai vetë të ishte një dëshmitar okular i saj. Megjithatë, rrëfimet dhe pikëpamjet e tij mbi ngjarjet historike kanë humbur prej kohësh besimin në mesin e atyre që kërkojnë autenticitet të rreptë në histori. Gjithçka që mund të citohet për të justifikuar legjendën e Nikeforit për betejën aktuale të Apostullit Pal me kafshët e egra në Efes, është se jeta e tij në këtë qytet, siç duket qartë nga letra drejtuar Korintasve, ishte në të vërtetë në rrezik ekstrem (2 Kor. 1:9). Por nga ky rrezik, në përputhje me rrethanat e qëndrimit të tij në Efes, është më e përshtatshme të kuptohet ai ndaj të cilit ai u ekspozua gjatë indinjatës që shkaktoi në popull nga Demetri argjendari, të cilin do ta shohim më vonë. Nëse Pali do të kishte luftuar me kafshët e egra në Efes, atëherë Shën Luka nuk do të kishte dështuar ta përmendte të paktën shkurtimisht këtë në Veprat e Apostujve dhe vetë Pali nuk do ta kishte humbur këtë rrethanë kur u numëronte korintasve të gjitha llojet e fatkeqësive të cilave iu nënshtrua për emrin e Krishtit (2 Kor. 11:24-32). Në të njëjtën kohë, etërit e lashtë të Kishës, si Shën Gjon Gojarti dhe i Lumi Jeronimi i Stridonit, për të cilët historia e Pavlovit, pa dyshim, ishte më e njohur se Nicefori, e marrin si metaforë shprehjen e Palit "luftoi me bishat". Në fakt, kjo është një metaforë. Grekët, në gjuhën e të cilëve shkroi Pali, ashtu si ne, i krahasuan njerëzit e egër me kafshët. Hieromartiri Ignatius Hyjbartësi në Letrën e tij drejtuar Smirnës përdor të njëjtën shprehje që përdori Pali, duke nënkuptuar me të trajtimin e tij ndaj mbikëqyrësve të tij mizorë. Vetë Pali përdor një shprehje të ngjashme në letrën e tij drejtuar Timoteut, kur thotë për veten e tij se u çlirua nga nofullat e një luani, domethënë nga zemërimi i perandorit romak (2 Tim. 4:17). Në të njëjtën kohë, domethënë në fund të qëndrimit trevjeçar të Pavlovit në Efes, ka shumë të ngjarë që ai t'i ketë shkruar letra Titit dhe Galatasve. Së pari, kjo është e dukshme nga fakti që Apostulli urdhëron Titin që të vijë shpejt tek ai në Nikopolis (Titit 3:12), dhe Titi është me të vërtetë shoqëruesi i tij menjëherë pasi Pali largohet nga Efesi (2 Kor. 7:6-7, 13), si dhe nga fakti që ai e urdhëron Titin të kujdeset për Apollonin (Titusin) Korinti, shkoi në Kretë Së dyti, kjo zbulohet nga ankesa e Palit kundër Galatasve, sepse ata ndryshuan besimin e tyre kaq shpejt (Gal. 1:6), sepse Apostulli, siç e pamë, kishte vizituar më parë Kishën Galatase rrugës për në Efes. Thelbi i letrës drejtuar Titit është t'i mësojë atij rregullat e disiplinës baritore, dhe Galatasve - të mbrojë dinjitetin e tij apostolik nga shpifjet e mësuesve të rremë judaizues, të cilët u përpoqën ta poshtërojnë atë para Galatasve, dhe të mbrojnë lirinë e krishterë nga zgjedha e ligjit, të cilin të parët donte t'i impononte. Kur Pali luftoi kështu kudo për të vërtetën, siç e shprehte ai, «me armën e drejtësisë në dorën e djathtë dhe të majtë» (2 Kor. 6:7), Satani, të cilit i kishte goditur në zemër duke themeluar kisha në qytetet e famshme të Azisë, po përgatitej të lëshonte një stuhi të re mbi të. Efesi, siç u përmend tashmë, ishte i famshëm për kishën e Artemidës, i cili, për shkak të madhështisë dhe thesareve të panumërta, konsiderohej një nga shtatë mrekullitë e botës. Lakmia e artistëve, e nxitur nga besëtytnia e verbër e admiruesve të Artemidës, i frymëzoi ata të bënin shëmbëlltyra artificiale të tempullit të saj, të cilat u blenë nga paganët si një lloj faltoreje. Një farë argjendari, Dhimitri, ishte veçanërisht i famshëm dhe pasuruar nga kjo punë. Ishte në zemrën e tij që Satani hyri për të zbatuar planet e tij të liga kundër Palit. Pasi mblodhi artizanë si ai, Dhimitri u përshkroi atyre të gjithë rrezikun që përhapja e krishterimit kërcënonte fitimet e tyre. “Miq, - u tha ai, - ju e dini se gjithë mirëqenia jonë varet nga kjo zanat; ndërkohë ju shihni dhe dëgjoni se ... Ky Pal, jo vetëm në Efes, por pothuajse në të gjithë Azinë, bindi një numër të konsiderueshëm njerëzish se... perënditë... të bëra nga dora e njeriut nuk janë perëndi. Çfarë do të vijë nga kjo? Fakti që jo vetëm zanati ynë do të përbuzet, por edhe kisha i perëndeshës së madhe Artemis nuk do të thotë asgjë, dhe madhështia e saj, të cilën... e gjithë Azia dhe gjithësia... e nderon, do të rrëzohet” (krh. Veprat e Apostujve 19, 25-27). Pasi e dëgjuan këtë, turma e hipokritëve me interesa personale, e mbushur me kënaqësi fanatike, filloi të bërtiste: "E madhe është Artemida e Efesit!" Indinjata u përhap menjëherë në të gjithë qytetin. Dy nga shokët e Pavlovit, maqedonasit Gaius dhe Aristarchus, u kapën. Kishte ardhur një moment vendimtar dhe në të njëjtën kohë i rrezikshëm. Të paraqitesh para një turme të zemëruar ngatërrestarësh do të thotë të sakrifikosh veten vullnetarisht ndaj mizorisë së tyre; të kërkosh shpëtimin në ikje do të thotë të tradhtosh të vërtetën, të tradhtosh shokët e dikujt, të cilët ishin në rrezikun më të madh. Pali zgjodhi të parën, por besimtarët e refuzuan. Edhe asiarkët 43 u përpoqën ta largonin nga ky rrezik. Ndërkohë disa nga trazirat bërtisnin një gjë, të tjerët tjetër, por pjesa më e madhe e takimit nuk e dinin se si ishte situata. Meqenëse Pali u nderua botërisht si hebre, akuza për gjoja përmbysjen e perëndive ra mbi hebrenjtë (rasti i vetëm kur hebrenjtë ishin në rrezik për të krishterët, të cilët, sipas historisë, vuajtën vazhdimisht persekutim për hebrenjtë). Ky i fundit zgjodhi një farë Aleksandër, i cili duhej t'i mbronte para popullit, duke ia vënë të gjithë fajin Palit. Por Providenca e shkatërroi qëllimin e tyre. Pasi mësuan se Aleksandri ishte hebre, paganët e larguan atë nga spektakli dhe përsëri bërtitën për dy orë: "E madhe është Artemida e Efesit!" Një skrib, i cili ndoshta favorizonte të krishterët, i ra në dorë të ruante rendin, duke qetësuar një eksitim kaq të dhunshëm midis njerëzve dhe duke i çliruar predikuesit e krishterimit nga rreziku. "Qytetarë të Efesit! - tha kjo vita e shkathët. - Cili person nuk e di se qyteti i Efesit është shërbëtor i perëndeshës së madhe Artemis? ...Nëse nuk ka asnjë mosmarrëveshje për këtë, atëherë duhet të jeni të qetë dhe të mos veproni me nxitim. Dhe ju sollët këta njerëz, të cilët nuk u vunë re as në sakrilegj, as në blasfeminë e tij, në qoftë se blasfemia e tij. të kesh ankim kundër dikujt, pra kuvendeve gjyqësore,... ka prokonsuj... Kemi rrezik të akuzohemi për indinjatë për atë që ndodhi sot, pasi nuk ka asnjë arsye ligjore me të cilën mund të justifikonim një mbledhje të tillë të popullit” (krh. Veprat 19, 35-40). I qetësuar nga këto fjalë, takimi u shpërnda. Nga fjalët e shkruesit është e qartë se predikuesit e Ungjillit, duke u zbuluar paganëve parëndësinë e idhujve të tyre, megjithatë nuk blasfemuan perënditë e tyre. Në fakt, ndërsa Efesianët ishin të sigurt në hyjninë e Artemidës, ata nuk mund të dëgjonin me qetësi blasfeminë kundër saj pa shkelur ligjin e ndërgjegjes. Tallja në përgjithësi nuk çon në bindje, por në bezdi dhe urrejtje. Kur u njoh e vërteta e mësimit të Ungjillit për Perëndinë, hyjnitë pagane ranë vetë. Kjo sjellje e Palit shërben si një shembull i shkëlqyer se si duhet vepruar në lidhje me opinionet dhe pikëpamjet e tjera për fenë. Mësoni, nxirrni nga gabimi, qortoni, por derisa të bindeni, mos u tallni me atë që tjetri e konsideron të shenjtë 44. Pasi rebelimi u qetësua, Pali vendosi të largohej nga Efesi. Pasi thirri të gjithë besimtarët dhe u dha udhëzime, ai shkoi në Maqedoni. Gjatë rrugës, Apostulli ndaloi në Troas për të predikuar ungjillin e Krishtit. Këtu “i hapej dera e besimit, por unë nuk pata prehje për shpirtin tim” (krh. 2 Kor. 2,12-13), sepse nuk e gjeti aty Titin, nxitoi në Maqedoni, ku priste ta takonte. Në Maqedoni, Pavli u ngushëllua vërtet nga një takim me këtë bashkëpunëtor të zellshëm të apostullimit të tij. Lajmi i sjellë nga Titi nga Korinti e rriti më tej gëzimin e Apostullit (2 Kor. 7, 6-7, 13-16). Ai mësoi se korintasit e pranuan letrën e tij me gjithë respekt dhe i korrigjuan menjëherë çrregullimet e vërejtura mes tyre dhe se ishin gati të merrnin pjesë me të tjerët në lëmoshë të mbledhura për Kishën e Jeruzalemit. Ai mësoi gjithashtu se mospërmbushja e një premtimi për t'u ardhur atyre nga disa njerëz dashakeq paraqitet si shenjë e paqëndrueshmërisë së tij dhe se po këta njerëz po përpiqen të poshtërojnë përgjithësisht dinjitetin e tij apostolik më parë. Korintasve. Në të njëjtën kohë, “goja” e tij, siç thotë vetë, “u hap për... Korintasve u zgjerua zemra” (krh. 2 Korintasve 6:11) nga dashuria për ta dhe zelli për shpëtimin e tyre, dhe shkroi Letrën e Dytë, plot zell dhe kujdes atëror për kopenë e tij. Në të, Apostulli jep arsyet e vërteta që e penguan të udhëtonte në Korint, e falënderoi për sjelljen e tij të bindjes dhe të bindjes së tij. e inkurajon atë të marrë pjesë aktive në mbledhjen e lëmoshës për të krishterët e Jeruzalemit. Nga Maqedonia, Pali u transferua në Greqi (Hellas) dhe kaloi tre muaj atje, ndoshta duke kaluar pjesën më të madhe të kohës në Korint. Prej këtu dhe në këtë kohë ai shkroi letrën e tij të shquar drejtuar Kishës Romake. Pali donte prej kohësh ta shihte atë, i ngushëlluar duke dëgjuar për përparimin e të krishterëve në besim (Rom. 1:11-12), por rrethanat deri tani e kishin penguar atë të përmbushte këtë qëllim. Ndërkohë, ai dëgjoi se në kishën romake kishte çrregullime midis atyre që ishin konvertuar në krishterim: paganët i përçmojnë hebrenjtë dhe hebrenjtë i përçmojnë paganët. Largimi i diakones së Kishës së Tebës Kenkreane në Romë i dha atij mundësinë për t'u shkruar të krishterëve atje (Rom 16:1). Meqenëse mosmarrëveshjet midis judenjve dhe paganëve ishin pothuajse një sëmundje e zakonshme nga e cila vuanin Kishat e atëhershme, mësuesi i gjuhëve në Letrën drejtuar Kishës Romake, si më i famshmi ndër kishat e sapokrijuara, e shpjegoi gjerësisht mësimin e tij në lidhje me marrëdhëniet e të krishterëve të rrethprerë dhe të parrethprerë, dhe kjo e çoi atë në një shpjegim të papërgjegjshmërisë shpirtërore përpara dogmave njerëzore. raca, për vetitë e besimit justifikues dhe për detyrat që ai u ngarkon të krishterëve. Kjo është arsyeja pse Letra drejtuar Romakëve është konsideruar gjithmonë si më e rëndësishmja nga letrat e Palit dhe, si të thuash, një prezantim i shkurtuar i mësimeve të tij. Pasi mblodhi ofertat e të gjitha kishave që themeloi në Greqi, Pali zgjodhi rrugën më të shkurtër për në Jerusalem përmes Sirisë. Por lajmi për ligësinë e hebrenjve (ndoshta që donin të përfitonin nga lëmosha që ai mbante me vete) e detyroi atë të preferonte një rrugë tjetër, përmes Maqedonisë (Veprat 20:3). Pasi vizitoi kishën e Filipisë, ai arriti në Troadë, ku kaloi shtatë ditë. Në ditën e fundit të qëndrimit të tij, kur të krishterët u mblodhën, si zakonisht, për lutje publike, Pali u dha atyre një mësim që zgjati deri në mesnatë. Një kongregacion kaq i devotshëm, ku, sipas fjalëve të Shën Gjon Gojartit, "dashuria predikoi, dashuria dëgjoi", u zemërua papritur nga një ngjarje e pakëndshme. Një djalosh i quajtur Eutiches, i ulur në dritare, ra në një gjumë të thellë dhe, i tronditur, i përgjumur (është kaq e rrezikshme të jesh i pavëmendshëm ndaj fjalës së Zotit!) ra nga kati i tretë dhe u ringjall tashmë i vdekur. Por Pali, duke gjetur shenja jete tek ai, i qetësoi vëllezërit dhe vazhdoi predikimin, pasuar nga një darkë dashurie, pastaj përsëri një fjalë besimi, kështu që e gjithë nata kaloi në bisedë. Në mëngjes djalin e sollën të gjallë. Në agim Pali u largua nga Troada. Shokët e tij lundruan për në Ass dhe ai vetë shkoi atje në këmbë, ndoshta për t'u mësuar udhëzime besimtarëve gjatë rrugës. Në Assa ai hipi në një anije dhe disa ditë më vonë mbërriti në Milet. Kisha Efesiane mbeti mënjanë, sepse ai ishte me nxitim për në Jerusalem. Ajo nuk e dinte ende se nuk do ta shihte më kurrë, por kjo iu zbulua Palit, dhe për këtë arsye ai dërgoi nga Mileti tek pleqtë efesianë për t'u shprehur atyre vullnetin e tij të fundit. Fjalimi i tij i lamtumirës drejtuar këtyre barinjve është një derdhje e një zemre vërtet atërore. Ajo kujton në mënyrë të pavullnetshme bisedën e lamtumirës së Jezu Krishtit me dishepujt e Tij. "E dini," tha ai, "si kam jetuar me ju gjatë gjithë kohës... që nga dita e parë që erdha në Azi,... duke punuar për Zotin me gjithë përulësi, me lot të shumtë, midis tundimeve që më ndodhën nga ligësia e judenjve, dhe se nuk më ka munguar asgjë e dobishme për të cilën nuk jua kam thënë dhe që... nuk ju kam mësuar publikisht dhe predikimin dhe kthimin e hebrenjve nga shtëpia në shtëpi me greqisht në shtëpi. Dhe tani, me tërheqjen e Frymës, unë shkoj... në Jeruzalem, duke mos ditur se çfarë do të më takojë atje, vetëm Fryma e Shenjtë më dëshmon në ... Shihni fytyrën time dhe prandaj ju dëshmoj se jam i pastër nga gjaku i të gjithëve, sepse nuk dështova t'ju shpall të gjithë vullnetin e Zotit. tufë, në të cilën Fryma e Shenjtë ju ka bërë mbikëqyrës, për të kullotur Kishën e Zotit dhe të Perëndisë, të cilën Ai e bleu për Veten e Tij me Gjakun e Tij. Sepse unë e di se, pasi të jem larguar, midis jush do të hyjnë ujqër të egër që nuk do ta kursejnë kopenë; dhe se nga ju do të dalin njerëz që do të flasin në mënyrë të çoroditur, për të tërhequr pas vetes dishepujt. Ndaj rrini zgjuar duke kujtuar se për tre vjet... pa pushim... ditë e natë... Secilin prej jush i mësova me lot. Dhe tani, vëllezër, unë ju rekomandoj te Perëndia dhe te fjala e Tij e hirshme, e cila mund t'ju lartësojë më shumë dhe t'ju japë një trashëgimi me të gjithë ata që janë shenjtëruar. Nuk doja argjend, flori apo rroba nga askush. Ju vetë e dini se nevojat e mia dhe ato/e atyre që ishin me mua u shërbyen nga këto... duar. Në çdo gjë ju tregova se është kaq... e nevojshme,... gjatë punës, të përkrahni të dobëtit dhe të mbani mend fjalët e Zotit Jezus, sepse Ai vetë tha: “Ka më shumë lumturi të japësh sesa të marrësh” (krh. Veprat e Apostujve 20:18-35). Pasi mbaroi këshillën e tij, Pali u gjunjëzua dhe u lut me të gjithë. Me mendimin se ai nuk do të shihej më, zemrat e të pranishmëve pushtoi një pikëllim i thellë. Të gjithë heshtën dhe të gjithë qanin; Më në fund, në mënyrë të pavullnetshme, ata u ndanë. Anija me të cilën lundroi Pali duhej të zbarkonte në Tiro për të shkarkuar mallrat. Pasi gjetën besimtarë këtu, udhëtarët qëndruan me ta shtatë ditë. Duke parashikuar fatkeqësitë që Apostulli do të pësonte në Jerusalem, tiranët iu lutën të mos shkonte në qytet, por a mund ta bënte këtë Pali, i cili shkoi atje me tërheqjen e Frymës së Perëndisë? Largimi i tij nga Tiri ishte largimi i babait të familjes. Të gjithë besimtarët, pa përjashtuar fëmijët e vegjël, e shoqëruan deri në breg. Këtu, të gjunjëzuar, ata i kërkuan Atit Qiellor një udhëtim të lumtur. Çfarë fotografie ngushëlluese u hap për zemrën e Pavlovit! Sa të parëndësishme ishin në krahasim me këtë shprehje dashurie të pahijshme, të gjitha nderimet madhështore dhe të detyruara që iu bënë gjigantëve tokësorë! Pasi zbritën nga anija në skelën e Ptolemais, udhëtarët arritën shpejt në Cezare, ku u pritën nga Filipi ungjilltar, një nga shtatë dhjakët, vajzat e të cilit, vajzat, zotëronin frymën e profecisë. Në këtë kohë, një Profet i quajtur Agabus erdhi në Cezare nga Judea, i njëjti që dikur kishte parashikuar një zi buke në Antioki. Pasi gjeti Palin, mori brezin e tij dhe, duke lidhur duart dhe këmbët me të, tha se pronari i këtij brezi do të lidhej në të njëjtën mënyrë në Jeruzalem. Me këto fjalë, të krishterët e Cezaresë, ashtu si ata të Tirit, filluan t'i kërkonin Palit të hiqte dorë nga qëllimi i tij për të qenë në Jerusalem. Bindjet e tyre u shoqëruan me lot: ata e donin aq thellë! Pali i donte jo më pak, por ndjenjat e tij ishin gjithmonë në varësi të detyrës. Ai e dinte se lidhjet që e prisnin në Jeruzalem, sipas qëllimit të Providencës, duhet të shërbenin për lavdinë e Ungjillit - nuk kishte lumturi më të lartë për të në tokë. "Çfarë po bën?" - u tha ai dishepujve të tij që qanin. - “Pse qan dhe më mërzit zemrën? Unë... jam gati... jo vetëm... të jem i burgosur, por edhe të vdes në Jeruzalem për emrin e Zotit Jezus” (krh. Veprat 21:13). Duke parë kotësinë e lutjeve të tyre, më në fund besimtarët u qetësuan duke thënë: "U bëftë vullneti i Zotit!" (Veprat 21:14) Disa ditë më vonë, Pavli mbërriti në Jerusalem, i shoqëruar nga disa dishepuj të Cezaresë, të cilët donin t'i strehonin në shtëpinë e një të krishteri të quajtur Mnason (Veprat 21:16). Këtu përfundon historia e udhëtimeve apostolike të Palit. Sipas llogaritjeve shumë të mundshme, ato zgjatën dymbëdhjetë vjet. Hapësira e matur me këmbët e Apostullit fillon me Arabinë dhe mbaron me Ilirinë (Gal. 1:17; Rom. 15:19) 45. Vendi kryesor i veprimit të saj ishte Azia e Vogël dhe Greqia, natyrisht, sepse këtu dyndeshin shumë njerëz nga e gjithë bota, që mund të shërbenin për përhapjen e shpejtë të krishterimit. Në fakt, ai u përhap me aq sukses nga predikimi i Palit, sa që në letrën drejtuar Romakëve mund të thuhet tashmë: “Zëri i predikuesve u përhap në mbarë dheun... dhe... fjalët e tyre... deri në skajet e botës” (Rom. 10:18). Mësuesi i gjuhëve kishte punonjës të zellshëm. Duke qenë nxënësit e tij, të gjithë vepruan sipas urdhrit të tij, kryesisht duke ujitur atë që ai kishte mbjellë tashmë. Pasi themeloi një mori Kishash, Pali nuk ia dha mësimet e tij me shkrim asnjërës prej tyre. Ajo duhej të ruhej jo në libra, por në zemrat e dishepujve të tij. Të konvertuarit e dëgjuan atë sikur të ishin vetë Zoti dhe ai u përpoq ta kthente të gjithë respektin që i tregohej në fytyrë në favor të krishterimit, duke dashur që dishepujt e tij, nëse ishte e mundur, të mos i njihnin fare mentorët e tyre tokësorë, por të njihnin vetëm një Mësues Qiellor, Jezu Krishtin. "Kush është Pali?" ai u shkroi korintasve: "Kush është Apoli? Ata janë vetëm shërbëtorë nëpërmjet të cilëve ju keni besuar" (1 Kor. 3:5). Duke vepruar në emër të Zotit, ai priste vetëm ndihmë prej Tij në punët e tij; Ai ia besoi kultivimin e asaj që iu bë Atij. Në Jeruzalem, Pali u prit nga besimtarët me gëzim universal. Detyra e tij e parë ishte të shpërndante lëmoshë të sjellë për vëllezërit e varfër. Të nesërmen, pasi vizitoi shtëpinë e Apostullit Jakob, atëherë primat i Kishës së Jeruzalemit, ku u mblodhën të gjithë pleqtë që donin të dëgjonin nga Pali për sukseset e krishterimit, ai u tregoi atyre me hollësi për gjithçka që Zoti kishte bërë midis paganëve përmes predikimit të tij. Të gjithë e dëgjuan fjalën e tij me kënaqësi dhe lavdëruan Zotin, i cili i shikoi paganët jetimë me hirin e Tij. Pleqtë, nga ana e tyre, e informuan Palin për gjendjen e Kishës së Jerusalemit. "Shumë mijëra hebrenj," thanë ata, "e njohën Jezu Krishtin si Mesia, por vazhdojnë t'i përmbahen Ligjit të Moisiut. Ata të gjithë kanë dëgjuar për ju, se ju keni një mënyrë të kundërt të menduari dhe mësojnë braktisjen nga Moisiu, duke ndaluar rrethprerjen" 46. "Ka shumë të ngjarë që këta të zellshëm të ligjit t'i kushtojnë vëmendje të veçantë Jerusalemit. Pra, ndiqni këshillën tonë: ne kemi katër veta që i kanë bërë një zotim Zotit; bashkohu me ta dhe merr mbi vete shpenzimet e tyre për sakrifica” 47. “Në këtë mënyrë të gjithë do ta kuptojnë se ato që kanë dëgjuar për ju nuk janë të vërteta dhe se ju vazhdoni t'i bindeni ligjit. Megjithatë, vazhduan ata, ne jemi larg nga privimi i lirisë së krishterë paganëve të konvertuar. Në lidhje me ta, ne i përmbahemi vazhdimisht dispozitave të mëparshme të Kishës sonë, por për hebrenjtë e konsiderojmë të nevojshme të mos i tundojmë me mosrespektim të ligjit” (krh. Veprat 21, 20-24). Pali, i cili e dinte me vendosmëri se si rrethprerja ashtu edhe parrethprerja nuk janë asgjë për një të krishterë, por ajo që është e rëndësishme është besimi i nxitur nga dashuria dhe se detyra kryesore e lirisë së krishterë nuk është të tundojë të dobëtit me ndërgjegje, të jetë me një çifut si çifut, me një pagan si një pagan, ndoqi me dëshirë këshillën e vëllezërve të tij. Tashmë kishte ardhur dita e shtatë, kur do të përfundonte betimi, në të cilin Pali mori pjesë në flijimin në kishë. Apostulli u shfaq atje, por, siç doli, vetëm për t'u bërë viktimë e një indinjate të paparashikuar. Dukej se vetë Providenca, që kishte zgjedhur këtë moment për t'i hequr lirinë, nuk donte që mësuesi i paganëve, mbrojtësi kryesor i lirisë së krishterë, të shfaqej në formën e një admiruesi të ligjit në atë tempull, i cili prej kohësh kishte humbur kuptimin e vërtetë. Ai u vu re menjëherë nga disa hebrenj aziatikë që kishin ardhur në Jerusalem për të adhuruar. Në kujtesën e këtyre njerëzve supersticiozë, të gjitha ato raste lindën menjëherë kur Pali iu duk një njeri që përçmonte ligjin e brendshëm. Dhe ky, në sytë e tyre, armiku i Zotit dhe i Moisiut, guxoi të hynte në shenjtërore me përbuzje të hapur apo të fshehtë, siç mendonin ata, për faltoren e tij! Në nxehtësinë e xhelozisë së pamatur, ata besuan se ai solli me vete në tempull paganët, të rrethuar nga të cilët ishte parë së fundmi. “O Izrael”, thirrën këta njerëz të pamatur, “ndihmë, ja një njeri që kudo... të gjithë... mëson kundër popullit hebre edhe ligjin, edhe këtë vend të shenjtë, që përdhosën tempullin duke futur paganë në të” (krh. Veprat e Apostujve 21:28). Kjo thirrje u përhap në të gjithë qytetin. Turma njerëzish u dyndën nga të gjitha anët, tashmë në një numër të madh rreth kishës. Shumë kujtuan akoma tradhtinë e Palit ndaj Judaizmit gjatë rrugës për në Damask, ata gjithashtu dëgjuan për predikimin e tij midis paganëve, i cili gjithashtu konsiderohej tradhti. Armiku imagjinar i fesë së Moisiut u kap dhe u mor nga kisha, i cili u mbyll menjëherë, me sa duket, në mënyrë që ai të mos e përdorte si strehë (1 Mbretërve 1:50, 2:29). Por streha e Palit ishte Ai që nuk jeton në kisha të bërë me dorë. I persekutuar nga rrethprerja, ai u shpëtua nga vdekja nga paganët, si në shenjë mirënjohjeje për shërbimin apostolik ndaj tyre. Rojet romake, sidomos gjatë festave, vëzhgonin me kujdes gjithçka që ndodhte mes njerëzve. Disa prej tyre ishin në kishë atë ditë, kështu që komandanti Claudius Lysias u bë i vetëdijshëm menjëherë për shqetësimin që kishte ndodhur. Paraqitja e tij me ushtarë të armatosur i detyroi armiqtë e Pavlovit të ndaleshin. Ai u arrestua dhe u lidh me zinxhirë. Meqenëse, duke e akuzuar, disa bërtisnin një gjë, të tjerët një gjë tjetër, kapiteni urdhëroi ta çonin në kalanë 48 për të marrë vesh gjithçka më vonë. Rebelët e ndoqën deri në hyrje të kalasë, në mënyrë që ushtarët ta mbanin më tej në krahë, në mënyrë që të mos copëtohej nga turma para gjyqit. Me të hyrë në fortesë, Pali donte t'i thoshte diçka kapitenit. Ky i fundit, duke dëgjuar se fliste greqisht, mendoi se ishte i njëjti egjiptian që jo shumë kohë më parë kishte shkaktuar indinjatë në popull kundër romakëve dhe ishte fajtor për shumë vrasje e grabitje, 49 por e kuptoi gabimin e tij kur mësoi se i burgosuri i tij vinte nga Kilikia dhe nuk kishte menduar kurrë të ishte kreu i komplotistëve. I akuzuari kërkoi leje për të folur me njerëzit. Romaku pranoi dhe Pali, me qëllimin për të ngjallur vëmendjen te vetja, u foli atyre në hebraisht. Ky ilaç funksionoi, njerëzit heshtën. Pali njoftoi shkurtimisht historinë e jetës së tij, kujtoi se ai ishte një persekutues këmbëngulës i krishterimit, por se ai u nxor nga gabimi i tij nga shfaqja e mrekullueshme e Jezu Krishtit tek ai dhe iu referua zbulesës hyjnore, si rezultat i së cilës ai u bë Apostull i paganëve. Sapo shqiptoi fjalën e fundit, zemrat e hebrenjve filluan të ziejnë përsëri nga zemërimi - ata nuk donin më të dëgjonin atë që favorizonte të parrethprerët, megjithë përfitimet për pasardhësit e Abrahamit. Kishte një klithmë. Nga të gjitha anët u dëgjuan zëra për komandantin e një mijë: "Shkatërroni një të tillë nga toka, sepse ai nuk duhet të jetojë!" (Veprat 22:22). Një zhvillim i tillë fatkeq i ngjarjeve, që shkaktoi hidhërim të ri në popullin rebel, paqja e të cilit ishte shqetësimi i parë i sundimtarëve romakë, e detyroi komandantin të përdorte masa të rrepta. Ai urdhëroi që Pali të torturohej, duke dashur të zbulonte arsyen e vërtetë të indinjatës së përgjithshme. Pali kurrë nuk hoqi dorë nga vuajtja e vetë vdekjes për lavdinë e Perëndisë. Por torturat që ai do t'i nënshtrohej tani nuk mund t'i sillnin asnjë përfitim Ungjillit dhe për këtë arsye ai vendosi të çlirohej prej tyre, duke përdorur të drejtën e një qytetari romak. "A është e mundur të fshikullosh qytetarët romakë, madje edhe pa gjyq?" – pyeti ai torturuesit e tij të ardhshëm. Të thuash këto fjalë do të thoshte të ndaloje gjyqin. Me t'i dëgjuar, centurioni, i frikësuar, nxitoi me lajmin te komandanti i mijëshëve. "Çfarë doni të bëni?" - tha ai. - “Ky është një qytetar romak” (krh. Veprat e Apostujve 22:25–26). Ky i fundit e dinte shumë mirë çmimin e nënshtetësisë romake, pasi kishte paguar një shumë të madhe për të. I bindur për vërtetësinë e fjalëve të Palit, ai urdhëroi të shtyheshin jo vetëm torturat, por edhe lidhjet. Nuk kishte rrugë tjetër për zgjidhjen e rastit përveçse duke i detyruar akuzuesit të flasin në prani të të akuzuarit dhe anasjelltas. U caktua një mbledhje e përgjithshme, në të cilën do të ishin të pranishëm kryepriftërinjtë dhe gjithë sinedri. Pali doli pa frikë për të mbrojtur emrin e Jezusit përpara njerëzve nga të cilët dikur kishte kërkuar autoritet për ta përndjekur Atë. Ndjenja e pafajësisë së tij, dëshira për ta derdhur në zemrat e bashkatdhetarëve, që ishin ende të sjellshëm me të, i mbushi gjithë shpirtin. "Vëllezër!" ai bërtiti: "Unë kam jetuar me gjithë pastërtinë e ndërgjegjes përpara Perëndisë edhe sot e kësaj dite." Ky zë i sinqeritetit mund të prekte këdo, por në atë kongregacion nuk kishte zemra të afta për ta dëgjuar. Kryeprifti Anania ishte i pari që i konsideroi këto fjalë një shprehje pafytyrësie dhe urdhëroi që Pali të godiste në buzë. Një padrejtësi e tillë e dukshme nxori nga buzët e buta të Apostullit një qortim të ashpër: “Zoti do të të rrahë, o mur i zbardhur (hipokrit)! Ti ulesh të më gjykosh sipas ligjit dhe, në kundërshtim me ligjin, urdhëron të më rrihin!”. Të pranishmit u mahnitën: Anania ishte kryeprifti dhe Pali e quajti atë një mur të zbardhur! "Si", kundërshtuan disa, "si e shpifni kryepriftin e Perëndisë? "Unë nuk e dija, vëllezër", u përgjigj Pali, "se ai ishte kryeprift, sepse Shkrimi thotë: Mos e mallkoni sundimtarin e popullit tuaj" (krh. Veprat e Apostujve 23:1-5; Eksodi 22:28). Kjo përgjigje nuk ishte aspak një lapsus dinak, pasi disa e imagjinojnë të jetë 50 . Ish kryeprifti i njohur nga Pali ose kishte vdekur tashmë ose kishte kohë që nuk ishte më kryeprift. Lakmia e sundimtarëve romakë shpesh ndryshonte pasardhësit e Aaronit, ndonjëherë duke e bërë këtë dy ose më shumë herë gjatë një viti. Ndryshime të tilla mund të mos i dinte Apostulli, i cili ishte larg Jeruzalemit. Veshja e kryepriftit e dallonte atë nga të tjerët vetëm në kishë, prandaj ka shumë mundësi që Pali të mos dinte për kryepriftërinë e Ananias. Por a është përgjithësisht e duhura që një i pandehur i krishterë, një Apostull, të qortojë mizorisht gjyqtarët? Ky kundërshtim iu duk aq i fortë edhe disa Etërve të Kishës, saqë e kuptuan këtë herë te Pali si një shpërthim të papërshtatshëm të një zemre të ofenduar. Më kot! Duhet menduar se Pali në këtë rast nuk veproi si një person i zakonshëm, por si një lajmëtar i Zotit dhe dihet se Profetët kishin të drejtë të dënonin të gjithë për krime (1 Mbretërve 18:18; 2 Mbretërve 3:13; Isaia 1:10:23; Ezek. 21:25). Përvoja ka treguar se turpi i tij u shqiptua vërtet me një frymë profetike, sepse me kalimin e kohës, kur rebelët nën udhëheqjen e Menakemit pushtuan Jerusalemin, Anania, i fshehur në ujësjellësin, u kap dhe u vra së bashku me vëllain e tij Gizkiah. Jezu Krishti urdhëroi që ndjekësit e Tij të jenë gati të kthejnë faqen e tyre të majtë tek ai që i godet në të djathtë (Mateu 5:39), duke kërkuar prej tyre vetëm një gjë - të shpëtojnë nga hakmarrja, dhe jo nga lloji i heshtjes që ushqen paturpësinë e njerëzve të ligj. Në këtë drejtim, Pali e përmbushi vullnetin e Jezu Krishtit më besnikërisht se kushdo tjetër, ashtu siç tha të njëjtën gjë për veten e tij: “Ata na shajnë, ne bekojmë, na përndjekin, ne durojmë, na blasfemojnë, ne lutemi” (1 Kor. 4:12–13). Por në rastin konkret, ai veproi sipas shembullit të Jezu Krishtit, i cili gjithashtu ekspozoi padrejtësinë e atij që e goditi përpara dënimit të Tij. Por nëse po, atëherë pse e justifikon Pali veprimin e tij? Për të eliminuar dyshimin se ai gjoja ka shkelur ligjin duke urdhëruar që të mos shpifej kryeprifti 51. Pas qortimit që Pali iu bë Ananias, ishte e nevojshme të shtyhej plotësisht shpresa e suksesit, në të cilën mund të çonte mbrojtja e zakonshme e çështjes së dikujt. Krenaria e acaruar e kryepriftit nuk ishte në gjendje të shihte apo të dëgjonte të vërtetën, ndërsa gjyqtarët e tjerë, pa dyshim, ishin në pjesën më të madhe shenjtorët e tij. Pali gjeti një mënyrë tjetër për të demonstruar pafajësinë e tij, të paktën përpara gjykatësit romak, të cilit tashmë ligji i kërkonte të merrte pjesë aktive në të, si qytetar romak. Turma e paditësve të tij përbëhej nga farisenj dhe saducenjtë. Të dy ata mendonin krejtësisht ndryshe për temat më të rëndësishme të fesë: i pari lejonte ringjalljen dhe ekzistencën e shpirtrave, i dyti i hodhi poshtë të dyja këto dogma (Veprat 23:8). Pikërisht në këtë mosmarrëveshje mes akuzuesve, i akuzuari gjeti një strehë të sigurt për veten e tij. "Vëllezër!" ai tha: “Unë jam farise, bir fariseu, për shpresën e ringjalljes së të vdekurve po gjykohem” 52 (Veprat e Apostujve 23:6). Nëse judenjtë do të ishin të aftë të gjykonin me qetësi, atëherë në këtë rast ata do t'u kishin kushtuar vëmendje komponentëve të tjerë të mësimit të Palit për të parë nëse ai nuk ishte asgjë më shumë se një farise. Por një qetësi e tillë ishte e papajtueshme me karakterin e tyre të nxituar. Sekti farise, pa kundërshtuar vetveten, nuk mund të mos pranonte nën mbrojtjen e tij një person që dënohej për atë që besonte. Ajo që i favorizoi më shumë farisenjtë në favor të Palit ishte urrejtja e tyre e patundur ndaj saducenjve. Prandaj mbrojtja e tij u dha atyre një mundësi të këndshme për të provuar epërsinë e tyre. Kishte një mosmarrëveshje të fortë midis të dy sekteve. Farisenjtë, në nxehtësinë e entuziazmit, deklaruan pafajësinë e Palit edhe nëse ai mësonte diçka të re, duke supozuar, në përputhje me parimet e sektit të tyre, se ai mund të ishte shpërblyer me një zbulesë hyjnore për këtë. Hidhërimi i ndërsjellë i palëve në grindje e ekspozoi Palin në një rrezik të ri. Saducenjtë, duke pasur kryepriftin në krah, mund ta bënin copë-copë pa provë. Komandanti romak e vuri re këtë rrezik dhe urdhëroi ushtarët ta shoqëronin deri në kala. Çfarë duhet të kishte ndodhur në shpirtin e Palit në këtë kohë? I gjithë kombi, kombi më i dashur për të, në personin e udhëheqësve të tyre, e konsideruan atë armik të tyre dhe kërkuan vdekjen e tij nga gjykatësi romak. Ai, duke mos parë asnjë mënyrë për t'i shpërdoruar nga ky gabim i trishtuar për zemrën e tij, u detyrua, duke lënë ligjet atërore, të shenjta për çdo atdhetar, t'i drejtohej të drejtës së një qytetari romak, që i siguronte atij strehim, një e drejtë e urryer nga bashkëqytetarët e tij, të cilët tashmë e ndjenin plotësisht barrën e zgjedhës romake, jo krejtësisht të këndshme, pa dyshim, për pavlefshmërinë, që e konsideronte të pavërtetën. shtetësia romake. Sa mendime të tjera mund të ngacmojnë shpirtin e Apostullit, veçanërisht nëse supozojmë se hiri i Zotit e la atë në këtë rast (siç ndodh me njerëzit më të lartë në shenjtëri) në forcat e natyrës së tij të dobët njerëzore. Sido që të ishte, shpirti i Palit në këtë kohë u dobësua dhe kishte nevojë për përforcim, kështu që natën tjetër iu shfaq Vetë Jezu Krishti dhe i tha: "Qofsh i gëzuar, Pal, sepse siç dëshmoje për mua në Jeruzalem, ashtu duhet të dëshmosh edhe në Romë" (Veprat 23:11). Ngushëllimi është vërtet apostolik, ose, për më tepër, hyjnor! Pali nuk ishte i ngarkuar nga lidhjet, por nga pamundësia e predikimit të Ungjillit, dhe tani atij iu parashikua përmbushja e dëshirës së tij të preferuar - të predikonte ungjillin e Zotit Jezu Krisht në kryeqytetin e botës! Ai nuk donte gëzim më të madh në këtë jetë. Të nesërmen u bë një komplot shumë i poshtër kundër Palit. Më shumë se dyzet veta, thuajse të frymëzuar nga Anania, u zotuan se nuk do të hanin ushqim derisa t'i merrnin jetën 53. Këtë zotim ia zbuluan Këshillit të Lartë Çifut, i cili jo vetëm e miratoi këtë qëllim, por mori përsipër të ndihmonte në përmbushjen e tij, domethënë mori përsipër të ishte një instrument i keqbërësve! Të tillë ishin udhëheqësit e popullit dikur të dashur nga Zoti në atë kohë! Ky i fundit pranoi të kërkonte që kapiteni ta paraqiste Palin në gjykatë, si për shqyrtim të mëtejshëm të çështjes, por në realitet për t'u dhënë komplotistëve mundësinë për ta sulmuar. Por veprat e errësirës rrallëherë nuk ndryshojnë vetveten. Komplotistët e rinj u sollën në mënyrë sfiduese, kështu që kjo u zbulua shpejt, dhe Paveli u informua paraprakisht për qëllimin e tyre të keq nga nipi i tij. Pasi kishte marrë sigurinë nga shfaqja e Jezu Krishtit se ai duhej të ishte në Romë, ai mund të priste me qetësi Providencën të shkatërronte komplotin, por ai e dinte se Providenca donte që ne të përdornim mjete natyrore për shpëtimin tonë; e dinte se të prisje ndihmë të mrekullueshme nga lart në çdo rast do të thoshte të tundoje Perëndinë. Prandaj, me anë të të njëjtit të ri, Pali e njoftoi menjëherë komandantin e mijëshit për rrezikun. Ai e njihte shumë mirë natyrën rebele të judenjve për të mos e besuar këtë raport, për më tepër, duke parë me sytë e tij urrejtjen e tyre të çmendur ndaj Palit. Nga ana tjetër, ekspozimi i panevojshëm i një qytetari romak në rrezik ishte i dënueshëm për atë që vetë e vlerësonte kaq shumë titullin e tij. Dukej më e kujdesshme dërgimi i të burgosurit te prokurori jude, i cili ishte atëherë në Cezare, në gjyqin e të cilit çështja e Palit i nënshtrohej tashmë rëndësisë së saj. Dhe kështu u bë. Komandanti i njëmijëve, pasi thirri pranë vetes dy centurionë, i urdhëroi ata të përgatisnin dyqind këmbësorë, shtatëdhjetë kalorës dhe dyqind truproja harkëtarë për të shkuar në Cezare nga ora tre e mëngjesit dhe gjithashtu të përgatitnin gomarë që, pasi të kishin mbjellë Palin, ta shoqëronin të sigurt te guvernatori Feliks. Nën një mbulesë kaq të fortë 54 Pali u dërgua në Antipatris natën tjetër. Meqenëse udhëtimi i mëtejshëm, për shkak të largësisë nga Jeruzalemi, ishte më pak i rrezikshëm për të burgosurin, truprojat dhe këmbësorët u kthyen prej këtu në Jeruzalem, duke ia lënë rojen e tij vetëm ushtarëve me kuaj. Me të mbërritur në Cezare, Pali iu paraqit menjëherë Feliksit së bashku me një letër nga komandanti, ku thuhej si vijon: 55 "Klaudi Lisia i uron shëndet të mirë sunduesit të nderuar Feliks. Këtë njeri, të cilin judenjtë e kapën dhe ishin gati ta vrisnin, unë, duke ardhur me ushtarë, e mora me vete, duke mësuar se ishte një qytetar romak. Pastaj, duke dashur të zbulonte se për çfarë akuzohej, ai e solli ... në sinedrin e tyre dhe zbuloi se ai akuzohej për disa mendime të diskutueshme për vdekjen e tyre. prangos nga ana e tij Dhe meqenëse më ra në sy se Judenjtë... po kurdisnin komplot kundër tij, unë e dërgova menjëherë te ju, duke i urdhëruar akuzuesit të flisnin kundër tij para jush. Pasi lexoi këtë letër, Feliksi e pyeti Palin nga cili rajon ishte dhe, duke mësuar se ishte një kilikian, tha: «Do të të dëgjoj kur të vijnë akuzuesit e tu.» Deri në atë kohë, Pali u urdhërua të qëndronte në paraburgim në Pretoriumin e Herodit 56. Pesë ditë më vonë, akuzuesit u shfaqën, duke sjellë me vete, për sukses më të madh në këtë çështje, një orator gjyqësor të quajtur Tertullus. Mbrojtësi i punësuar i gënjeshtrave, duke e quajtur Feliksin një paqebërës dhe dashamirës të vendit hebre (i cili, sipas Tacitit, bashkoi zemrën e një skllavi me fuqinë mbretërore dhe denigroi kujtesën e tij me shumë mizori), akuzoi Palin për prishjen e mirëqenies së njerëzve, neglizhimin e ligjit dhe përdhosjen e çifutit. Judenjtë dëshmuan njëzëri për vërtetësinë e fjalëve të tij. Pali, kur guvernatori i dha një shenjë për të folur, iu përgjigj: "Meqë e di që prej shumë vitesh e gjykon këtë popull me drejtësi, aq më lirisht mund të flas, duke u mbrojtur. Ju mund ta dini se jo më shumë se dymbëdhjetë ditë më parë erdha në Jeruzalem për të adhuruar 57 . Dhe... nuk zbuluan se nuk mund të debatoja me askënd në kishë ose të shkaktova publikisht në kishë ose në qytet atë që ata i shkaktuan publikut. tani po më akuzojnë, por unë ju rrëfej këtë, se me të vërtetë në këtë mënyrë adhurimi ndaj Zotit, që ata e quajnë herezi. Unë i shërbej Perëndisë së etërve të mi, duke besuar gjithçka që është shkruar në ligj dhe në profetët, duke shpresuar në Zotin se do të ketë një ringjallje të të vdekurve, të drejtëve dhe të padrejtëve, të cilën ata vetë e presin". Kështu, Pali nuk e fshehu thelbin e çështjes, mënyrën e tij të të menduarit dhe qëndrimin e krishterimit ndaj judaizmit dhe nuk mendoi të mashtronte gjyqtarët e tij duke vazhduar gjoja t'i përmbahej judaizmit në formën e tij të mëparshme. “Për këtë qëllim... përpiqem të kem... gjithmonë... një ndërgjegje të papërlyer përpara Zotit dhe njerëzve. Pas shumë vitesh të mungesës sime, erdha t'i jap popullit tim... lëmoshë dhe oferta." Gjë që, natyrisht, armiku i kombit dhe fesë hebreje nuk do ta bënte kurrë. “Ndërkohë më gjetën të pastruar në kishë, jo me turmë njerëzish dhe jo me zhurmë. /Këta ishin/ Judenjtë e Azisë, të cilët duhet të dalin para jush dhe të më akuzojnë, nëse kanë ndonjë gjë... kundër meje. Kërkesa është plotësisht e drejtë, pa përmbushjen e së cilës ishte e pamundur të gjykohej Pali. Ose le të thonë vetë... a gjetën tek unë... çfarë faji kur qëndrova para Sinedrit. A është faji im vetëm me një fjalë, që... e thashë me zë të lartë,... duke qëndruar para tyre:... Unë gjykohem prej jush sot për /doktrinën e/ ringjalljes së të vdekurve” (krh. Veprat e Apostujve 24, 10-21) Kjo do të thotë, nëse duan ta dënojnë plotësisht pa faj. Feliksi, i cili tashmë e kishte parë qartë pafajësinë e Palit nga letra e Lisias, vuri re menjëherë se akuzuesit e tij po vepronin për ligësi të pastër, por rendi i procedurës kërkonte që shpifja e ngritur kundër tij të konsiderohej ligjërisht. Ishte e nevojshme të zbulohej nëse "herezia nazare" (Veprat e Apostujve 24:5), me të cilën u akuzua Pali, ishte në kundërshtim me ligjin e Moisiut, paprekshmërinë e të cilit autoritetet romake morën nën mbrojtjen e tyre dhe nëse me të vërtetë shkaktoi shqetësim midis njerëzve. Lisias duhej të jepte dëshmi për këtë të fundit. Kështu, Feliksi, në pritje të këtij kapiteni, i dërgoi kryepriftërinjtë dhe pleqtë, në fakt, pa asgjë. Pali u la në paraburgim. roje, e cila, me urdhër të prokurorit, u dobësua deri në atë pikë sa ai kishte liri të plotë për të parë të njohurit e tij dhe për të marrë prej tyre gjithçka që i nevojitej për vete. Dëshira e kuriozitetit për hir të dëgjimit të udhëheqësit (siç e quante Tertuli Palin) e "herezit të ri", e cila tashmë kishte filluar të tërhiqte vëmendjen e të gjithëve, dhe më shumë gjasa, kurioziteti i gruas së Feliksit, Drusilla, e cila, duke qenë një grua judease me origjinë fisnike 58, mund të merrte një pjesë aktive në çështjen e Palit, në të cilën ishte i përfshirë i gjithë shërbëtori i tij. feja e krishterë. Pagani i korruptuar e dëgjoi me qetësi dhe me vëmendje predikuesin teksa fliste për jetën dhe mrekullitë e Jezu Krishtit. Kjo histori ende bashkëjetonte në kujtesën e tij pranë tregimeve që dinte për gjysmëperënditë, por kur Pali filloi të fliste për pastërtinë, abstenimin, drejtësinë dhe gjykimin e ardhshëm, Feliksi ra në frikë, plagët e ndërgjegjes së tij iu zbuluan, ai nuk mund ta dëgjonte më dhe e la Palin të ikte, duke thënë: "Tani shko dhe kur të gjej kohë, do të të telefonoj". “Oh, vonesë kriminale!- thërret për këtë i bekuari Agustini.- Oh fjalë të mbushura me armiqësi ndaj hirit të Zotit! Dashuria për botën, mungesa e mendjes, dëfrimet e pandërprera nuk do të lejojnë kurrë që njeriu të gjejë një kohë të përshtatshme përsëri, hiri i lënë pas dore do të hiqet dhe mëkatari do të zgjohet nga gjumi i tij vetëm në ferr. Në fakt, Feliksi më pas nuk ndjeu më frikë dhe pendim të dobishëm, megjithëse shpesh e thërriste dhe e dëgjonte Palin. Pafajësia e të burgosurit ishte krejtësisht e dukshme për të. Ai ishte gati të kthente lirinë, duke pritur vetëm një shpërblim për drejtësinë e tij. Zinxhirët dhe leckat e Pavlovit nuk mund të ngjallnin shpresë në zemrën egoiste të prokurorit. Por ai kishte dëgjuar nga vetë Pali për paratë që solli në Jerusalem dhe ai, pa dyshim, besonte se Nazarenasit (të krishterët) nuk do të kursenin thesare për t'i sjellë lirinë shefit të tyre. Më kot! Pali foli për drejtësinë, maturinë, gjykimin, por nuk tha asnjë fjalë për atë që lakmuesi donte të dëgjonte. Pas dy vjetësh, Feliksit iu desh t'ia jepte vendin e tij Festus Porcius. Duke dashur t'i kënaqte hebrenjtë, ai e la Palin në burg, por edhe këtu, për fat të keq, u mashtrua, sepse ata, pasi u tërhoq nga detyra, erdhën menjëherë në Romë duke u ankuar për mizorinë e tij. Me prokurorin e ri u gjallërua shpresa e armiqve të Pavlovit. Sapo arriti në Jeruzalem, ata dolën para tij me ankesa. Në fillim ata kërkuan një dënim me vdekje, por pasi morën përgjigjen se romakët nuk e kishin zakon të dënonin një person pa marrë parasysh fajin e tij, ata kërkuan ta dorëzonin Palin nga Cezarea në Jeruzalem, me qëllim që ta vrisnin gjatë rrugës. Festi premtoi se do ta shqyrtonte çështjen, por në Cezare, ku ftoi akuzuesit të paraqiteshin. Ata u shfaqën dhe ngritën akuzat më të rënda kundër Palit, për të cilat, natyrisht, nuk kishte asnjë provë. I akuzuari u përgjigj me vendosmëri dhe qetësi se ai nuk kishte kryer asnjë krim as kundër popullit hebre, as kundër kishës, as kundër Cezarit. Festi, duke dashur të fitonte miratimin e judenjve, e pyeti Palin nëse do të pranonte që çështja e tij të gjykohej në Jerusalem, siç kishin kërkuar kohët e fundit armiqtë e tij. Të pajtohesh me këtë do të thoshte të sakrifikoje veten ndaj zemërimit dhe tradhtisë së tyre. “Unë kërkoj gjykimin e Cezarit” (Veprat e Apostujve 25:11), iu përgjigj Pali. Kjo do të thoshte se ai nuk donte të gjykohej nga sundimtarët rajonalë dhe gëzonte të drejtën e një qytetari romak. “Atëherë Festi, duke folur si zakonisht me këshilltarët e tij, tha: Ju keni kërkuar gjykimin e Cezarit dhe do të shkoni te Cezari” (Veprat 25:12). Ndërsa Festi po priste mundësinë për të dërguar Palin së bashku me të burgosur të tjerë te Cezari, Agripa, mbreti i Kalcisë 59, mbërriti në Cezare për ta përgëzuar për pozitën e tij si sundimtar i judenjve. Bashkë me të erdhi edhe motra e tij Bernice, e famshme për bukurinë e saj, e cila pas divorcit nga Polemon, mbreti i Kilikisë, jetoi me Agripën 60. Ardhja e tyre shërbeu si një rast që Pali të dëshmonte edhe një herë solemnisht përballë hebrenjve shpresën për të cilën u burgos. Meqenëse Agripa, si hebre nga lindja, e njihte mirë fenë hebraike dhe duke qenë se kishte të drejtë të emëronte priftërinj të lartë dhe të kujdesej për përmirësimin e tempullit të Jeruzalemit 61, për të cilin Pali u akuzua për përdhosje, Festi, duke dashur të përfitonte nga informacioni dhe këshillat e tij, i tregoi atij historinë e gjyqit të Palit. Kjo histori e bëri Agripën të dëshironte të dëgjonte vetë Palin. Festi ra dakord dhe caktoi një mbledhje në të cilën duhej të ishin të pranishëm Agripa, Bernika, kapitenët e mijësheve dhe të gjithë qytetarët e nderuar të Cezaresë. Kur Palin e sollën në asamble, Festi tha: "Mbreti Agripa dhe të gjithë njerëzit që ishin me ne! Ju shihni një njeri kundër të cilit të dy... në Jeruzalem dhe këtu... Juda dhe në një numër të madh erdhën tek unë duke bërtitur që të mos jetonte më. Por pashë se ai... nuk bëri asgjë... të denjë për vdekje, dhe meqenëse ai vetë kërkoi t'i dërgoj një gjykim të besueshëm nga Cezari. mund t'i shkruhej për të sovranit, po ta paraqes ty dhe veçanërisht ty, mbreti Agripa, që pas shqyrtimit të kem diçka për të shkruar, sepse më duket e pahijshme të dërgosh një të burgosur dhe të mos tregosh se për çfarë akuzohet” (krh. Veprat e Apostujve 25,23-27). Pas kësaj, Agripa e lejoi Palin të fliste vetë dhe ai, duke ngritur dorën 62 lart, tha si vijon në mbrojtje të tij: "Mbreti Agripa! Unë e konsideroj veten të lumtur që... përpara teje... sot mund të mbrohem kundër të gjitha akuzave që bëjnë hebrenjtë kundër meje, 63 veçanërisht pasi ti i njeh të gjitha zakonet dhe mendimet e diskutueshme të judenjve. Prandaj të kërkoj të më dëgjosh me bujari. Të gjithë hebrenjtë e dinë jetën time që nga rinia ime, të cilën unë e kalova për herë të parë mes popullit tim në Jeruza për një kohë të gjatë që duan të më dëshmojnë edhe ata në Jerusa... jetoi... sipas mësimeve të farisenjve, më të rreptë në fenë tonë. Dhe tani unë qëndroj para gjykatës për shpresën e dhënë nga Perëndia ... për etërit tanë... që të bëja shumë kundër emrit të Jezusit Nazareas... dhe... bëra... këtë... në Jeruzalem” (krh. Veprat e Apostujve 26:2-10). Pas kësaj, pasi kishte përshkruar mizoritë e tij në Jeruzalem kundër të krishterëve dhe duke përshkruar pamjen e Jezu Krishtit ndaj tij gjatë udhëtimit për në Damask, Pali vazhdoi: «Prandaj, mbret Agripa, unë nuk i rezistova shfaqjes qiellore, por më parë banorëve të Damaskut dhe të Jeruzalemit, pastaj në mbarë vendin e Judesë, që do të kthehesha përsëri te Perëndia... dhe bëni vepra të denja për t'u penduar... Judenjtë më kapën... në kishë dhe u përpoqën të më vrisnin. Merr ndihmë nga Perëndia... deri më sot jam i gjallë dhe dëshmoj për të vegjëlit dhe të mëdhenjtë, duke mos thënë asgjë më shumë se ajo që profetët dhe Moisiu thanë se do të ndodhte, /dmth. (krh. Veprat e Apostujve 26:19-23). Fjalët e fundit për Jezu Krishtin, vdekja e të cilit në kryq u bë një burim bekimi për të gjithë racën njerëzore, iu dukën aq të çuditshme dhe joreale Festusit, arrogant me paragjykimet e paganizmit, saqë ai, duke ndërprerë fjalimin e Palit, tha me zë të lartë: "Ti je i çmendur, Pal, mësimi i madh po të shtyn drejt çmendurisë. Jo, i nderuar po flas apostujt Mbreti e di për këtë, para të cilit unë flas me guxim, nuk besoj se i është fshehur ndonjë gjë, sepse nuk ka ndodhur në një cep, - vazhdoi ai, duke iu drejtuar Agripa-s. Unë e di se ju besoni (krh. Veprat e Apostujve 26:24–27). Këto fjalë patën një ndikim aq të fortë te mbreti, saqë ai u duk sikur tha pa dashje: "Ti më bindesh gati të bëhesha i krishterë... Unë do t'i lutesha Perëndisë", u përgjigj Pali, "që, nëse e dini sa apo sa, jo vetëm ju, por të gjithë ata që më dëgjojnë sot do të bëheni si unë, përveç këtyre lidhjeve" (krh. Veprat e Apostujve 26:28-29). Në këtë moment biseda u ndal, të gjithë të pranishmit u ngritën dhe, duke u larguar nga Pali, diskutuan çështjen e tij. Agripa i njoftoi me vendosmëri Festit se, sipas tij, Pali ishte plotësisht i pafajshëm dhe se ai mund të lirohej nëse nuk do të kishte kërkuar tashmë një gjyq cezarian për veten e tij. Prandaj, u vendos që të dërgohej në Romë. Mund të pyetet këtu, cili ishte qëllimi i burgimit afatgjatë të Palit, i cili zgjati dy vjet, në Jude? A nuk do të kishte qenë më mirë nëse ai do ta kishte kaluar atë kohë duke u predikuar Ungjillin paganëve? Sa mijëra shpirtra, të verbuar nga idhujtaria, do të kishte nxjerrë nga errësira në dritë? Për të kuptuar në këtë rast mënyrat e Providencës së Perëndisë që meritojnë adhurimin, duhet kujtuar se çfarë qëllimi të qëndrimit të Palit në Jerusalem iu caktua nga Vetë Jezu Krishti: ai duhej t'u dëshmonte solemnisht judenjve për Hyjninë e Jezu Krishtit, të refuzuar dhe të persekutuar prej tyre (Veprat 23:11). Ky ishte apeli i fundit me të cilin Providenca i këshilloi pasardhësit e Abrahamit përpara se të vinte koha për t'i tradhtuar ata deri në refuzimin përfundimtar për vrasjen e Zotit-njeriut. Në këtë drejtim, ishte e pamundur të gjeje një lajmëtar pendimi më të mirë se Pali, ish-persekutori i të krishterëve, tani mbrojtësi i tyre më i zellshëm. Vetë lidhjet e tij, padyshim, dëshmuan gjithashtu për Hyjninë e Jezu Krishtit - ata tërhoqën vëmendjen e të gjithë Këshillit të Lartë të Judenjve dhe, rrjedhimisht, të gjithë Jeruzalemit, të gjithë Judesë tek ai. Në personin e Palit, në një farë mënyre, vetë Jezu Krishti u shfaq përsëri përpara gjykimit të judenjve. Shumica e hebrenjve, të verbuar nga paragjykimet, përsëri nuk e njohën Atë dhe e refuzuan, por sigurisht që kishte nga ata që shembulli i Saulit, i konvertuar në krishterim, shërbeu si shpëtim. Për të shoqëruar Palin së bashku me të burgosur të tjerë në Romë, u emërua një centurion i regjimentit Augustan, i quajtur Julius, një bashkëshort, siç mund të shihet nga trajtimi i tij ndaj Apostullit, zemërbutë dhe filantropik. Dy nga dishepujt dhe miqtë e Palit, Luka dhe Aristarku, të cilët ishin me të gjatë burgimit të tij në Jerusalem dhe Cezare, e shoqëruan atë në Romë. Udhëtimi i tyre i vështirë shërben si provë goditëse e së vërtetës ngushëlluese për ne se gjithçka funksionon për të mirën e besimtarëve dhe se Providenca vëzhgon të drejtët si bebja e syrit. Pa prekur detajet e të gjithë udhëtimit, ne do të tregojmë për të siç e përshkroi vetë Ungjilltari Luka. Anija në të cilën ishin vendosur të burgosurit nuk po lundronte drejt Italisë, por drejt qyteteve bregdetare të Azisë. Centurioni e përdori atë për shkak të mungesës së anijeve që lundronin për në Romë, me shpresën se në ndonjë port përgjatë rrugës do të kishte një anije që shkonte në Itali. Ishte koha e vjeshtës. Vendi nga nisi lundrimi nuk përmendet, por ka shumë mundësi që të jetë Cezareja. Të nesërmen e lundrimit zbritëm në Sidon. Centurioni ishte aq i prirur ndaj Palit, sa e lejoi të shkonte pa asnjë roje te të krishterët vendas, të cilët e pranuan me gatishmëri. Rrugës nga Sidoni, erërat e kundërta i çuan në Qipro. Prej këtu, përmes detit Kilikian dhe Pamfilisë, ata arritën në Myra Lycian, ku anija e tyre do të qëndronte. Të burgosurit u transferuan në një tjetër, duke lundruar për në Itali. Ndërkohë, erdhi tetori - një kohë nga e cila lundrimi me det tashmë konsiderohej i rrezikshëm. Erërat që kanë vështirësuar lëvizjen kanë vazhduar të intensifikohen. Pali e këshilloi centurionin të kalonte dimrin në një port të quajtur Marinat e Mirë, duke parashikuar, përndryshe, rrezikun që u kërcënonte jetën e tyre, por ndërtuesi i anijeve dhe shumë të tjerë, duke e gjetur këtë port të papërshtatshëm për ankorim, deshën të lundronin më tej, duke u vendosur për dimër në një nga marinat e Kretës. Centurioni, për fat të keq, preferoi mendimin e tyre në vend të këshillës së Palit. Ata u nisën në det me një erë të favorshme, por shpejt u ngrit një stuhi, anija u kap nga një shakullimë dhe ata nxituan, duke mos ditur se ku. Ngarkesa dhe më pas gjëra të tjera u hodhën në det për të lehtësuar anijen, por rreziku nuk u zvogëlua. Për katërmbëdhjetë ditë ata nuk panë as diell, as yje, nuk hëngrën ushqim, duke pritur vetëm vdekjen. Vetëm Pali nuk dinte frikë dhe i siguroi shokët e tij se humbja e tyre do të ishte vetëm në anije, ndërsa të gjithë njerëzit do të shpëtonin. Ai e tha këtë si rezultat i shpalljes, sepse një engjëll, duke iu shfaqur atij natën, i njoftoi se Zoti për hir të tij do t'i çlironte të gjithë shokët e tij nga vdekja. Ndërkohë, marinarët, pasi matën thellësinë, arritën në përfundimin se anija e tyre po i afrohej tokës. Nga frika se mos binin në shkëmbinj, ata hodhën katër spiranca dhe, pasi ulën varkën, u përgatitën të arratiseshin. Pali e kuptoi planin e tyre dhe e bëri të ditur centurionin, i cili e pengoi menjëherë arratisjen e tyre duke urdhëruar që barka të largohej nga anija. Pas asaj që kishte ndodhur, Pali i inkurajoi përsëri shokët e tij, duke i bindur ata të freskohen me ushqim, duke i siguruar në emër të Zotit se asnjërit prej tyre nuk do t'i binte asnjë fije floku nga koka. Duke ndjekur shembullin e tij, ata vërtet u inkurajuan dhe hëngrën ushqimin. Kur erdhi dita, ata panë tokë, pa e ditur ende se çfarë lloji. Pasi nxorrën spiranca dhe ngritën vela, marinarët nxituan të hynin në gji, por humbja e anijes, e parashikuar nga Pali, ishte e pashmangshme. Pasi u përmbyt, anija nguli hundën në rërë, ndërsa skaji i saj u thye nga dallgët. Ishte e pamundur të qëndroje më atje. Ushtarët, duke u përpjekur të parandalonin arratisjen e pashmangshme, sipas tyre, të të burgosurve, donin t'i vrisnin, por centurioni, duke dashur të shpëtonte Palin, i mbajti ata nga kjo barbari. Ata filluan të arratiseshin, disa duke notuar, të tjerët në borde. Parashikimi i Palit u realizua saktësisht - askush nuk vdiq. "E tillë," thotë Shën Gjon Gojarti, "është përfitimi i të jetuarit me një njeri të drejtë, edhe nëse ai është i burgosur: me të është e sigurt kudo". Toka në të cilën stuhia hodhi të mbijetuarit ishte ishulli Melite (Maltë), në varësi të Romës. Banorët e saj i pritën të mbyturit me shumë dashamirësi. Për t'i tharë, në breg u ndez një zjarr. Kur Paveli dhe të tjerët po vendosnin dru furçash në të, një gjarpër helmues u zvarrit nga degëzat e thata dhe u mbështoll rreth dorës së tij. Melitët, duke e parë këtë, menduan se zemërimi qiellor po e ndiqte për një lloj vrasjeje dhe prisnin vdekjen e Palit. Por ai me qetësi e shkundi gjarprin në zjarr pa pësuar asnjë dëm. Kjo rrethanë i shtyu banorët e ishullit, ashtu si likaonianët më parë, në idenë se ai nuk ishte njeri, por Zot. Pali shpejt pati mundësinë t'i bindte ata se ai nuk ishte as Zot dhe as një njeri i zakonshëm: i pritur në shtëpi nga kreu i ishullit, ai shëroi të atin, i cili vuante nga ethet, me lutjet e tij. Kur thashethemet për këtë u përhapën në të gjithë ishullin, të gjitha llojet e njerëzve të sëmurë filluan të vinin te shëruesi i mrekullueshëm nga të gjitha anët, dhe të gjithë morën shërim prej tij. Nga mirënjohja për një vepër kaq të mirë, banorët e ishullit i furnizuan Palit dhe shokëve të tij gjithçka që u nevojitej, duke u treguar atyre lloj-lloj nderimesh. Tre muaj më vonë, transporti u rihap. Të burgosurit i hipën në një anije tjetër, e cila pasi kaloi dimrin në Melita, ishte nisur drejt Italisë. Gjatë rrugës, ata ndaluan në Sirakuzë, në Siçili, më pas në Rigia, në Kalabri dhe më në fund arritën në brigjet italiane pranë Napolit në skelën Puteoli. Të krishterët vendas i mbajtën për një javë të tërë. Pasi pushuan, të burgosurit vazhduan. Roma i priste. Hyrja e Palit në Romë ishte si hyrja triumfale e një heroi që kthehej me fitore. Të krishterët romakë dolën për ta takuar në afërsi të qytetit. Zelli i tyre ishte për Palin një garanci e re që Providenca e Perëndisë nuk do ta linte pa mbrojtjen e saj edhe këtu në Romë: ai u inkurajua në shpirt dhe falënderoi Zotin. Ishte fillimi i pranverës, rreth vitit 61 pas Krishtit, në verën e shtatë të mbretërimit të Neronit. Lidhjet e para të Pavlovit në Romë Të burgosurit, si zakonisht, iu dorëzuan komandantit pretorian, i cili në atë kohë ishte Burrus, mentori i famshëm i Neronit të ri dhe mik i Senekës. Pali, pa dyshim, si rezultat i vlerësimit të mirë të tij nga Festi dhe Julius, u lejua të jetonte në një shtëpi me qira, nën të ashtuquajturën roje fisnike ose të lehta. Për të kuptuar veçoritë e një përfundimi të tillë, duhet thënë se romakët kishin përgjithësisht tre lloje rojesh: disa të burgosur mbaheshin në një birucë me tre seksione; të tjerët, më pak fajtorë, - në organet e drejtësisë; të tjerë ende jetonin në shtëpi me qira apo edhe në shtëpitë e tyre. Mbikëqyrja e këtij të fundit konsistonte në faktin se me secilin prej tyre kishte një luftëtar që lidhej me të burgosurin me një litar të gjatë. Për një luftëtar ishte e lidhur në dorën e majtë, dhe për një të pandehur ishte e lidhur në dorën e djathtë. Në këtë formë ata mund të ecnin kudo. Roja nën të cilën ishte vendosur Pali ishte e këtij lloji. Ditën e tretë pas mbërritjes së tij në Romë, Pali thirri pranë vetes më fisnikun e judenjve për t'u shpjeguar atyre arsyen e lidhjeve të tij dhe qëllimet me të cilat donte të dilte para oborrit të Cezarit. Pa këtë, ata nuk do të kishin dështuar ta konsideronin atë si një person të dyshimtë që kërkonte një mundësi për të shpifur për atdheun e tij para perandorit, siç ndodhte shpesh në ato ditë. "Vëllezër!" Pali u tha atyre: ''Duke qenë se nuk kam bërë asgjë kundër popullit dhe zakoneve atërore, nga Jeruzalemi më kanë dorëzuar me zinxhirë në duart e romakëve; ata, duke më gjykuar, donin të më lironin, sepse në mua nuk kishte asnjë faj që meritonte vdekjen. Por, duke qenë se Judenjtë kundërshtuan, u detyrova t'i kërkoj gjyq nga Cezari, por unë nuk kam për qëllim që populli im të ketë taksë... me këto zinxhirë” (krh. Veprat e Apostujve 28:17-20). Judenjtë, duke u përgjigjur se nuk kishin dëgjuar asgjë të keqe për të, kërkuan, megjithatë, t'u zbulonin mënyrën e të menduarit të tij për fenë, sepse ne, thanë ata, e dimë se doktrina që ju predikoni është objekt polemikash kudo. Në ditën e caktuar, ata u mblodhën për këtë në shtëpinë e Palit dhe nga mëngjesi deri në mbrëmje ai u shpjegoi me të gjitha hollësitë besimin e krishterë të shpallur tashmë nga shumë veta. Disa ishin të bindur për atë që u tha, por të tjerët nuk pranuan atë që dëgjuan, kështu që Apostulli padashur iu desh të përsëriste, duke u kujtuar atyre, qortimin e bërë dikur nga Profeti Isaia ndaj popullit hebre. "Mirë," tha ai, "Fryma e Shenjtë u foli me anë të profetit Isaia... etërve tanë: shko te ky popull dhe thuaj: do të dëgjoni me veshët tuaj, por nuk do të kuptoni, dhe do të shikoni me sytë tuaj dhe nuk do të shihni. 28, 25-29). Këto fjalë i bënë disa nga hebrenjtë të mendojnë më nga afër për krishterimin, por të tjerë ngjallën indinjatë. Meqenëse akuzuesit e Palit nuk u shfaqën (ndoshta duke pritur rrethana të favorshme dhe duke shpikur shpifjen më të besueshme), ai kaloi dy vjet të tëra në pritje të gjyqit dhe, duke përfituar nga liria e tij, shpalli emrin e Krishtit të gjithë atyre që erdhën tek ai (Veprat 28:30-31). Gjatë kësaj kohe, ai mund të kishte bërë shumë në favor të Ungjillit, megjithëse nuk kemi informacion të detajuar për sukseset e predikimit të Palit në Romë. Midis banorëve të atëhershëm të Romës, megjithë rënien e moralit, kishte ende njerëz të prirur ndaj mirësisë. Në letrën drejtuar Filipianëve, Pali thotë në mënyrë pohuese se lidhjet e tij shërbyen për të mirën e ungjillit dhe u bënë të njohura për të gjithë pretoriumin, domethënë ose për të gjithë shtëpinë e Cezarit, ose të paktën për të gjithë pretorianët (Filip. 1:12-14). Se kjo famë nuk kufizohej vetëm në një thashetheme për Krishtin, të Cilin predikoi Apostulli, duket nga e njëjta Letër, ku ai përshëndet Filipianët në emër të të krishterëve që i përkisnin shtëpisë së Cezarit (Filipianëve 4:22). Kush ishin saktësisht këta të krishterë nuk dihet. Përmendet një farë Torpeti, i cili, sipas dëshmisë së Menaionit romak, më pas u bë martir; Ato përfshijnë Sabina Poppaea, e cila, sipas Josephus, ishte një mbrojtëse e zellshme e popullit hebre, por në këtë drejtim, Tacitus meriton më shumë besim, sipas të cilit kjo grua "kishte gjithçka përveç një shpirti të ndershëm". Një supozim shumë më i mundshëm është ai i atyre që shohin një të krishterë të konvertuar nga Pali në Pomponia Graecina, gruaja e Plautit. Dyshimet për përkatësinë e saj në një "herezi të huaj", jeta e saj e gjatë e kaluar në devotshmëri të vazhdueshme, na bëjnë të mendojmë se ajo ishte një nga të krishterët e parë të Romës. Është gjithashtu shumë e mundshme që filozofi i famshëm Seneka, siç thotë legjenda (i lashtë, megjithëse jo plotësisht i vërtetë), të ishte i njohur për Apostullin Pal. Kjo mbështetet nga miqësia e Senekës me Burrusin, nën mbikëqyrjen kryesore të të cilit ishte Pali, si dhe nga fakti se ky filozof jetonte në oborr, për të cilin Pali ishte i njohur. Por korrespodenca midis filozofit dhe Apostullit, siç do të shohim më vonë, nuk ka fare vërtetësi historike. Ndërkohë, kur thashethemet për lidhjet e Apostullit në Jerusalem arritën te Kisha Filipiane, ajo i dërgoi një nga udhëheqësit e saj, Epafroditin, me lëmoshë (Filip. 2:25, 4:14–18). Ky zell i pëlqeu shumë Apostullit "jo sepse", sipas fjalëve të tij, "sepse kishte nevojë, sepse kishte mësuar të ishte gjithmonë i kënaqur me gjendjen e tij" (krh. Fil. 4:10-14), por sepse zelli i filipianëve për mësuesin dëshmonte për zellin e tyre për vetë fenë. Për keqardhjen e Palit, Epafroditi, ndërsa ishte me të, u sëmur rëndë, por Zoti nuk donte të trishtohej. Apostulli shtoi një pikëllim të ri dhe i sëmuri u shërua (Filip. 2, 26-27). Në rrugën e kthimit, me të u dërgua letra drejtuar Filipianëve, sipas vërejtjes së Shën Gjon Gojartit, më i pasuri në ndjenja të përzemërta. Falë të krishterëve për zellin e tyre për veten e tyre, Pali i inkurajon ata të jenë të vendosur në besim dhe devotshmëri, duke i këshilluar në të njëjtën kohë që të kenë kujdes nga mësuesit e rremë judazues. frymëzuan bashkëfshatarët e tyre që të kërkonin shfajësim jo në besimin në Jezu Krishtin, por në veprat e Ligjit të Moisiut - në rrethprerjen. Përafërsisht në të njëjtën kohë, Pali konvertoi në krishterim Onesimin, një skllav i arratisur që i përkiste Filemonit, një nga të krishterët dhe qytetarët më të nderuar të Kolosit. Duke kërkuar strehim në Romë, ku, sipas Tacitit, çdo gjë e papastër u dynd nga e gjithë toka dhe, ndoshta, i munduar nga ndërgjegjja e tij, ai iu afrua Apostullit me shpresën se do të pajtohej me zotërinë e tij të zemëruar me ndihmën e tij. Udhëzimet dhe këshillat e Pavlovit ia ndryshuan plotësisht karakterin - ai u bë një i krishterë i vërtetë, të cilin Apostulli nuk hezitoi ta quante më vonë djalin e tij, madje zemrën e tij (Filip. 1:12). Ashtu siç Onesimi kishte qenë më parë i padobishëm për Filemonin, ai tani u bë i dobishëm për Palin. Ky i fundit madje donte ta mbante me vete, por nuk guxoi ta bënte këtë pa pëlqimin e zotërisë së Onesimit, “që vepra e mirë... të mos ishte e detyruar, por vullnetare” (Filip. 1, 14). Prandaj, Onesimi iu dërgua Filemonit me një letër në të cilën Apostulli, duke marrë fajin mbi vete, kërkonte që ta pranonte jo më si skllav, por si një vëlla të dashur. Pa dyshim, Filemoni përmbushi dëshirën e një kërkuesi kaq të lartë. Ekziston një legjendë që Onesimi më vonë u bë pasardhësi i Timoteut në Peshkopinë e Efesit. Një letër iu dërgua kolosianëve me Onesimin dhe Tikikun. Arsyeja për këtë, përveç shqetësimit të përgjithshëm të Palit për mirëqenien e të gjitha kishave të krishtera, ishte ardhja në Romë e Epafras, mësuesit (nëse jo themeluesit) të Kishës Kolosiane, i cili e informoi Apostullin për besimin dhe devotshmërinë e dishepujve të tij. Duke i nxitur kolosianët të ruajnë dhuntitë shpirtërore, të jenë të vendosur në besim dhe virtyt, Pali i paralajmëron ata kundër disa mësuesve të rremë që u përpoqën t'i mashtronin të krishterët me filozofi të rreme, nderim supersticioz të engjëjve dhe lidhje të verbër me ligjin ritual. Në vazhdim të lidhjeve të para romake, Pali shkroi Letrën drejtuar Hebrenjve. Ai pohon dinjitetin hyjnor të Jezu Krishtit dhe Priftërinë e Tij të Përjetshme sipas urdhrit të Melkizedekut dhe tregon se ligji i ritualeve me ardhjen e Mesisë duhet të humbasë efektshmërinë e tij dhe t'i lërë vendin ligjit të ri të hirit. Mosmarrëveshjet rreth autorit të këtij Mesazhi nuk janë të rëndësishme për temën e tregimit tonë. Megjithatë, nuk mund të mos vërehet se ato do të kishin përfunduar shumë kohë më parë, nëse kritikët do t'i kishin kushtuar më shumë vëmendje frymës së kësaj letre, që është fryma e vërtetë e teologjisë së Palit. Pasi priti dy vjet, Pali u thirr në gjyqin e Neronit. Sipas zakonit romak, miqtë dhe dishepujt e Apostullit kishin të drejtë të ishin dëshmitarë të gjyqit të tij, por më pas “të gjithë... e lanë” atë (krh. 2 Tim. 4:16), sepse kishin frikë të gjendeshin përpara këtij luani (siç e quan Pali Neron)! Kaq e paqëndrueshme është natyra njerëzore edhe në miqësinë më të pastër! Vetëm një Mik qiellor, Zoti Jezu Krisht, për hir të të cilit Pali sakrifikoi veten, nuk e la atë: Ai vizitoi Apostullin e Tij dhe i forcoi shpirtin. Nuk dihet nëse armiqtë e Jeruzalemit të Pavlovit u shfaqën në këtë gjyq apo jo, për çfarë e akuzuan dhe si u mbrojt nga shpifjet e tyre. Duke përmendur këtë gjykim në Letrën e Dytë drejtuar Timoteut, Apostulli menjëherë më parë ankohet për një farkëtar, Aleksandrin (2 Tim. 4:14). A ishte ai ndër akuzuesit e Pavlovëve? Por kush është ai dhe si e dëmtoi Apostullin nuk dihet gjithashtu. Ata madje debatojnë se si përfundoi gjyqi i Palit: vdekja apo lirimi i tij? Besohej, dhe disa ende besojnë, se lidhjet e para të Pavlovit në Romë ishin në të njëjtën kohë të fundit. Por kësaj pikëpamjeje, me gjithë diturinë e mbrojtësve të saj, i mungojnë provat e qëndrueshme. Për të konfirmuar të vërtetën e mendimit të kundërt, i cili pohon se lidhjet e para të Pavlovit përfunduan në çlirim, dëshmon sa vijon: 1. /Tradita e Përgjithshme e Kishës/. Vërtetë, kjo traditë bëhet e njohur vetëm nga koha e historianit Eusebius, por megjithatë është e rëndësishme, sepse Eusebius e huazoi atë nga shkrimet tashmë të humbura të Dionisit të Korintit, gjatë jetës së të cilit fati i Palit ishte ende i freskët në kujtesën e të gjithëve. Shprehjet e gjetura tek Eusebius: "siç thotë thashethemet", "siç thonë ata", nuk tregojnë se ai e konsideroi këtë legjendë të pabesueshme, pasi ai thotë qartë se ai e ritregoi këtë legjendë në mënyrë që askush të mos mendonte se lidhjet e para të Pavlovit në Romë përfunduan me vdekjen e tij. Historianët, kur ritregojnë një legjendë, shpesh përdorin shprehje që mund të kuptohen në dy mënyra, në varësi të rrjedhës së tregimit. Që nga koha e Eusebit, tradita e lirimit të Palit nga lidhjet romake është bërë e zakonshme midis të gjithë shkrimtarëve. Nuk mund të mendohet se në këtë rast ato bazoheshin vetëm në rëndësinë e Eusebit për veten e tij si historian. 2. /Shumë pasazhe në letrat e Palit/ shkruar prej tij nga Roma (Filip. 2:19, 24; Fil. 1:22; Hebr. 13:23). Autori kudo shfaq shpresë të patundur për çlirimin e tij dhe premton se do t'i vizitojë përsëri studentët e tij. Madje, duhet supozuar se Letrën drejtuar Hebrenjve e ka shkruar Pali pas lirimit nga robëria, të cilën e thotë në përfundim: “Dijeni se vëllai ynë Timoteu është liruar dhe unë bashkë me të, nëse ai vjen së shpejti, do t'ju shoh” (Heb. 13:23). 3. /Përfundimi i Veprave të Apostujve/. “Dhe Pali jetoi, - shkruan Shën Luka, - dy vjet të tëra në shtëpinë që mori me qira dhe priste të gjithë ata që vinin tek ai, duke predikuar Mbretërinë e Perëndisë dhe... pa kufizim... duke mësuar për Zotin Jezu Krisht me gjithë guxim” (krh. Veprat e Apostujve 28:30-31). Nëse Pali, kur u shkruan Veprat Apostolike, do të mbante ende pranga, atëherë Luka nuk do të kishte thënë: "Ai jetoi... dhe mori" , ashtu sikur Pali të mos ishte më gjallë në atë kohë, ai nuk do të kishte munguar të përmendte në fund të librit të tij, të paktën shkurtimisht, vdekjen e tij, veçanërisht pasi shumica e Veprave të Apostujve të Shenjtë nuk janë asgjë më shumë se historia e udhëtimit të Palit. Ka shumë të ngjarë që akuzuesit e Palit (nëse do të kishin paturpësinë për t'u paraqitur në gjykatën e Cezarit) nuk mund të provonin shpifjet e tyre, ndërsa miratimi i Festit dhe të tjerëve u ndërmjetësua në favor të të akuzuarve. Julia dhe jeta e tij e pafajshme dhe zelli i të krishterëve romakë, veçanërisht atyre që i përkasin shtëpisë së Cezarit. Neroni në këtë kohë, sipas Eusebius, nuk e kishte harruar ende plotësisht butësinë e tij të mëparshme dhe ndonjëherë dëgjonte mentorët e tij të mençur dhe të virtytshëm, dhe për këtë arsye mund të ishte i drejtë në rastin e një të burgosuri hebre, justifikimi i të cilit kërkohej nga nderi i emrit romak. Nuk ka asnjë provë të besueshme në lidhje me vetë imazhin dhe kohën e çlirimit të Pavlov. Ekziston një supozim se lidhjet e Palit u hoqën me rastin e vdekjes së Agrippinës, nënës së Neronit, kur ky krim u kremtua solemnisht në Romë dhe kur, në kujtim të shpëtimit të perandorit nga një rrezik imagjinar nga Agrippina, shumë të burgosurve iu dha liria. Supozimi është mjaft i besueshëm, por vështirë se përputhet me kronologjinë. Udhëtimi i katërt apostolik i Palit dhe lidhjet e tij të fundit në Romë Pjesa tjetër e jetës së Palit, siç pranojnë historianët, shkakton shumë hutime dhe mosmarrëveshje. Arsyeja për këtë është mungesa e burimeve historike, sepse rrëfimi i ungjilltarit Luka për aktet apostolike të Palit përfundon me historinë e burgimit të tij të parë. Nga shkrimtarët pasues të tre shekujve të parë, asnjë nuk i kushtoi vëmendje të veçantë Veprave të Apostujve të Shenjtë. Vetë koleksionistët e antikiteteve të krishtera, Papiasi dhe Hegesipi, gjithashtu nuk mund të shërbenin si udhërrëfyes në këtë rast, sepse Eusebius, i cili përdori veprat e tyre (të humbura prej kohësh për ne), raporton shumë pak për fatin e Palit. Prandaj, mund të marrim në konsideratë vetëm disa tregues për periudhën e fundit të jetës së Palit, të cilat gjenden në letrat e tij dhe në shkrimet e disa shkrimtarëve të Kishës së lashtë. Si ngushëllim për ata që duan të shohin saktësisht se si kjo llambë e madhe e Kishës i dha fund rrjedhës së ndritur të ditëve të tij, mund të shërbejë fragmenti i bukur vijues nga bisedat e Shën Gjon Gojartit mbi Veprat e Apostujve të Shenjtë. "Pse doni t'i dini veprimet e mëvonshme të Pavlovës," pyet ai, "Janë të njëjta me ato të mëparshmet: lidhje, mundime, punë të dhimbshme, burgje, shpifje, shpifje, vdekje të përditshme. Pashë një pjesë të vogël, imagjino edhe pjesën tjetër. Kur shikon qiellin, megjithëse sheh një pjesë më të vogël, sado që të tjerat të jenë të ngjashme me të. Qielli është ende i njëjtë. Mendoni në të njëjtën mënyrë për Palin. Pa u akuzuar për mosbesim historik, nuk mund të ketë dyshim se Pali, pas lirimit të tij, ndërmori një udhëtim të katërt apostolik, i cili vazhdoi deri në lidhjet e tij të fundit. Një dyshim i tillë do të ishte i papajtueshëm si me letrat e Palit, të shkruara nga Roma, në të cilat ai bën premtime të përsëritura për të vizituar përsëri dishepujt e tij, ashtu edhe me traditën e përgjithshme të Kishës. Edhe pyetja: ku u ndërmor udhëtimi i katërt mund të zgjidhet, edhe pse jo plotësisht. Nëse nuk i imagjinojmë të gjitha vendet e vizituara nga Apostulli në këtë kohë, atëherë disa prej tyre i dimë me siguri. Nga Letra e Dytë drejtuar Timoteut, e shkruar gjatë lidhjeve të fundit, zbulohet se autori i saj pak më parë ishte në Korint, Melitë, Ikon, Listra dhe Antioki dhe në tre qytetet e fundit ai pësoi shumë përndjekje (2 Tim. 3:11, 4:13, 20). Kjo do të thotë se udhëtimi i fundit i Palit u ndërmor në Lindje, dhe pikërisht në ato Kisha që e nderonin atë si mësuesin e tyre. Në Lindje, ai padyshim e përmbushi qëllimin e tij për të vizituar Kolosën (Kol. 2:5) dhe Filipin (Filip. 1, 25); Kishat pranë tyre (me përjashtim të Efesit, në kopenë e të cilit Pali, gjatë lamtumirës së tij, parashikoi se ata nuk do ta shihnin më fytyrën e tij) gjithashtu, natyrisht, kishin ngushëllimin për të shijuar pamjen e themeluesit të tyre. Besohet se udhëtimi i fundit i Pavlovës u shtri në Palestinë. Ai bazohet në kapitullin 13 të Letrës drejtuar Hebrenjve, ku Apostulli shpreh shpresën për të parë judenjtë të cilëve u shkroi (Hebrenjve 13:23). Por ky themel është i dobët. Siç pranojnë pothuajse të gjithë kritikët, kjo letër nuk u shkrua për hebrenjtë palestinezë, të paktën jo vetëm për ta, por për të gjithë të krishterët, hebrenj nga origjina. Kundërshtimi se emri hebrenj në kohën e Apostujve nënkuptonte çifutët palestinezë, dhe ata që jetonin jashtë Palestinës quheshin helenë, nuk zgjidhet vetëm sepse kjo Letër nuk ishte shkruar drejtpërdrejt nga dora e vetë Apostullit. Megjithatë, është gjithashtu shumë e dyshimtë që hebrenjtë që jetonin jashtë Palestinës nuk quheshin kurrë hebrenj, por gjithmonë helen. Ndërmarrja e një udhëtimi për në Jude do të thoshte që Apostulli të ekspozohej në mënyrë të panevojshme ndaj rreziqeve të pashmangshme. Për më tepër, në Palestinë nuk kishte kisha të themeluara nga Pali, sepse detyra e tij ishte t'u predikonte paganëve dhe jo të rrethprerëve, ndërsa Apostujt e tjerë u caktuan nga Providenca për hebrenjtë palestinezë. Edhe më parë, Pali gjithmonë shfaqej në Jeruzalem jo aq shumë si Apostull, por më shumë si vizitor i këtij qyteti. Shumë më i mundshëm është mendimi i atyre që besojnë se Pali, pasi vëzhgoi Kishat Lindore, vizitoi Spanjën. Shprehja e Dëshmorit të Shenjtë Klement, Papa i Romës: “arritja e kufijve të fundit të Perëndimit”, e bën njeriun të mendojë pikërisht në këtë mënyrë, sepse kufiri i fundit i Perëndimit nuk mund të jetë, siç kanë interpretuar disa, as Italia dhe as Britania. Kjo është padyshim Spanja, kufiri i fundit i së cilës u quajt fundi i tokës. Pali, edhe në letrën e tij drejtuar Romakëve, shprehu dëshirën për të vizituar Spanjën. Por koha, siç argumentuan disa, që kaloi nga çlirimi i Pavlovit deri në lidhjet e tij të fundit nuk ishte e mjaftueshme për të bërë udhëtimin nga Lindja në Spanjë. Ky kundërshtim nuk është shumë i rëndë. Në katër vjet ishte e mundur të udhëtoje si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, veçanërisht pasi udhëtimi i fundit i Pavlovës në Lindje u ndërmor jo aq shumë për një predikim të ri, por më tepër për t'u mësuar besimtarëve ngushëllimin e fundit. Ndërsa mësuesi i madh i paganëve ecte për herë të fundit në Lindje dhe Perëndim me këmbët e tij të bukura, në Romë u ndez një persekutim kundër të krishterëve. Neroni, i cili në çmenduri i vuri zjarrin këtij kryeqyteti të botës për të parë në të ngjashmërinë e Trojës së djegur, për të shmangur urrejtjen ndaj tij nga romakët për mizorinë që kishte kryer, ishte aq më i gatshëm t'ua hidhte të gjithë fajin të krishterëve për këtë, sepse njerëzit paragjykues prej kohësh ishin të prirur t'i konsideronin ata armiq të mirëqenies publike. Hakmarrja për zjarrvënien imagjinare kërkonte viktima kudo: disa të krishterë, të veshur me lëkurë kafshësh, u dorëzuan për t'u bërë copë-copë nga qentë, të tjerë, të lyer nga koka te këmbët me substanca të ndezshme, supozohej të digjnin gradualisht dhe të ndriçonin kopshtet e Neronit gjatë natës. Kishës romake i duhej gjithë besimi dhe durimi që të mos binte nën peshën e kryqit. A mund të mbetet Pali një dëgjues indiferent ndaj lajmeve të luftës së përgjakshme midis krishterimit dhe paganizmit? A mund t'i linte ai fëmijët e tij të dashur në Romë pa ngushëllim? Përkundrazi, ai iu shfaq menjëherë atyre për të ndarë me ta kurorën e martirizimit, marrja e së cilës ishte paralajmëruar, siç dëshmojnë Etërit e Shenjtë, nga një zbulesë që i ishte dhënë. E njëjta arsye ndoshta e solli Apostullin Pjetër në Romë. Lidhjet i bashkuan menjëherë këta Apostuj suprem, shërbimi i të cilëve i ndau gjatë gjithë jetës së tyre. Neroni në këtë kohë ishte tashmë një përbindësh, dhe jo një njeri, kështu që Apostulli, edhe para se të shpallte vendimin përfundimtar për veten e tij, i shkroi Timoteut për largimin e tij të afërt nga kjo botë dhe i kërkoi të vinte në vete (2 Tim. 4:6-9). Duke gjykuar nga kjo kërkesë, duhet të supozohet se Pali mbeti i lidhur për të paktën muajt e fundit të jetës së tij tokësore. Arsyeja që e shtyu Neronin të dënonte me vdekje Palin, sipas legjendës së Shën Gjon Gojartit, ishte kjo: Apostulli, pavarësisht nga rreziku, vazhdoi të shpallte emrin e Krishtit dhe ktheu në besim një nga konkubinat e tiranit, të cilën e donte me pasion. I konvertuari me vendosmëri refuzoi të ndante një shtrat të pandershëm me Neron. Matrica vloi nga zemërimi dhe, pasi mësoi se Pali ishte fajtor për këtë, e dënoi atë me ekzekutim. Tradita, e pranuar pothuajse nga të gjithë, thotë se Apostulli Pal u martirizua së bashku me Apostullin Pjetër. Por ekziston një gjykim tjetër, sipas të cilit Pali vuajti një vit pas vdekjes së Pjetrit, megjithatë, në të njëjtën ditë, domethënë 29 qershor. Lactantius shkruan se këta apostuj, para fundit të jetës së tyre, profetizuan se së shpejti Perëndia do të ngrinte një mbret në Romë, i cili do të shkatërronte Jerusalemin, do të shkatërronte kishën hebre dhe do t'i shpërndante hebrenjtë në mbarë botën. Mjeti i ekzekutimit të Palit, si qytetar romak, ishte shpata. Prerja e kokës së tij pasoi rreth vitit 67 pas Lindjes së Krishtit, 65 kur Apostulli ishte tashmë në vite, në një vend të quajtur burimet Salviane, gjatë mbretërimit të Helius dhe Poliklitit, të cilëve Neroni, gjatë udhëtimit të tij në Greqi, ua besoi pushtetin suprem. Eshtrat e ndershme të Pavlovit u varrosën nga besimtarët pranë Romës. Shën Gjon Gojarti thotë se ata kishin frikë nga demonët dhe nderoheshin nga engjëjt dhe se besimtarët nga e gjithë toka u dyndën me nderim për të nderuar varrin e Palit. Mbi këtë varr, Kostandini i Madh, me këshillën e Shën Silvesterit, Papës së Romës, ngriti një kishë të vogël, e cila u zgjerua më vonë nga Valentiniani. “Kështu, ena e zgjedhur e Krishtit, mësuesit të gjuhëve, predikuesit botëror, dëshmitarit të lartësive qiellore dhe mirësisë së qiellit, objekt i vëmendjes dhe mrekullisë së engjëjve dhe njerëzve, asketit dhe të vuajturit të madh, që mbarti në trup plagët e Zotit të tij, Apostullit të Shenjtë Suprem Pal, e përfundoi rrugën e tij, dhe për të tretën herë e mori trupin dhe e pranoi!” (Shën Dhimitri i Rostovit, Chetiy Menaion, 29 qershor). Vërejtje për pamjen, dhuntitë natyrore, karakterin dhe shkrimet e Apostullit Pal, nderimin e tij nga Etërit e Kishës Nga Letra e Dytë drejtuar Korintasve ata arrijnë në përfundimin se Apostulli Pal ishte shumë i jashtëzakonshëm në pamje dhe i shkurtër në shtat. Shën Gjon Gojarti në një bisedë e quan atë një burrë tre kubitë. Besohet se autori i Philopatris (Lucian, ose dikush tjetër) kishte në mendje Palin kur nxori Galileon në spektakël - një personazh me hundë aquiline, i cili nuk kishte qime në majë të kokës, duke u ngjitur përmes ajrit në qiellin e tretë. Por askush nuk na la një përshkrim kaq të detajuar të paraqitjes së Palit si Nicephorus Callistus. “Pali,” thotë ai, “ishte i vogël në shtat, indirekt dhe disi i përkulur, fytyra e tij ishte e pastër dhe kishte shenja vitesh të gjata, koka e tij ishte tullac, kishte shumë kënaqësi në sytë e tij, vetullat e ngritura lart dhe dukej se i ndaheshin, hunda e tij ishte e gjatë me një pabarazi të këndshme, mjekra e tij ishte e trashë dhe mjaft e gjatë në vende të thinjura”. Portreti është shumë ekspresiv, është për të ardhur keq që është pikturuar 13 shekuj pas vdekjes së Apostullit dhe nuk dihet nga cili origjinal! Nëse, në fakt, Apostulli Pal ishte i vogël në shtat, atëherë mendimi i tij ishte i justifikuar se në një trup të vogël shpesh ekziston një shpirt vërtet i madh. Hiri, pa dyshim, i transformoi dhe i përsosi dhuntitë e natyrës tek ai, por këto dhunti në vetvete ishin shumë të mëdha. Nuk ka asnjë cilësi të vetme që kërkohet nga mendjet e mëdha dhe karakteret e shkëlqyera që nuk është parë te Pali. Shën Gjon Gojarti e krahasoi atë në talentin e tij të natyrshëm për urtësi me Platonin - krahasimi është i pasigurt, sepse të dy vepruan në rrethana krejtësisht të ndryshme: njëri në dritën e Frymës së Perëndisë, tjetri në dritën e dobët të arsyes, por është e sigurt se gjeniu i Palit, nëse Providenca do ta kishte destinuar të shfaqej nën qiejt e Greqisë, nuk do të kishte humbur më shumë për t'u ndjekur nga Platoni. lista e të urtëve grekë emri i madh. Personazhi i Palit është karakteri i një mësuesi universal, karakteri i të dërguarit të Zotit për racën njerëzore. “Kur, - thotë Shën Gjon Gojarti, - të thuash "Apostull", atëherë të gjithë do ta kuptojnë Palin, ashtu si kur të gjithëve u vjen në mendje emri "Baptist", kujton Gjoni". Për Palin, gjithçka shërben për të mirën e Ungjillit, për lavdinë e Perëndisë: kënaqësia, dhe varfëria, dhe lavdërimi, dhe turpi, dhe liria, dhe lidhjet, miqtë dhe armiqtë, jeta dhe vdekja. Përpara tij, si përpara Perëndisë, lajmëtar i të cilit është, nuk ka as Jude, as Grek, as skllav, as të lirë, as mashkull as femër - të gjithë janë një në Krishtin Jezus. Me paganët - ai është pagan, flet për fenë natyrore, u referohet poetëve të tyre, i fal për vitet e injorancës së tyre për Zotin e vërtetë; me hebrenjtë - një hebre diskuton për shenjën e ligjit ritual, bën zotime, respekton dallimin e pjatave të përcaktuara me ligj; me një ndërgjegje të dobët - liri e dobët, e moderuar e krishterë, abstenon nga sakrificat ndaj idhujve, megjithëse është absolutisht i sigurt se një idhull nuk është asgjë. Por në të gjitha rastet, një mësues i së vërtetës është i dukshëm, një model i pastërtisë morale, një enë hiri. "Ai nuk do të mëkatojë," thotë Shën Gjon Gojarti, "i cili e quan shpirtin e Palit deti dhe qielli: qielli në pastërti, deti në thellësi. Në këtë det nuk ka kokrra të çmuara, por ka gjëra më të çmuara se çdo margaritar. Kushdo që dëshiron të hyjë më thellë në këtë det, do të gjejë në të gjithë thesarin e tij". Asnjë nga Apostujt nuk na la aq shumë shkrime sa Pali. Katërmbëdhjetë letrat e tij janë njohur gjithmonë nga Kisha si burimi i mësimit të vërtetë të krishterë. Për shkak të disa rrethanave të veçanta, Letra drejtuar Hebrenjve iu atribuua autorëve të tjerë, por pa arsye të mjaftueshme. Asnjëherë nuk ka pasur ndonjë mosmarrëveshje për pronësinë e mesazheve të tjera. Heretikët e lashtë, të mahnitur nga të vërtetat që përmbanin, u përpoqën të shtrembëronin disa pjesë, por këto dëmtime u vunë re dhe u ekspozuan menjëherë dhe nuk e dëmtuan aspak vërtetësinë e letrave të Palit. Fryma e këtyre letrave është fryma e besimit të gjallë në Jezu Krishtin, e dalluar nga veprimtaria e vdekur e drejtësisë ligjore. Këtu shohim se si njeriu i rënë është i paaftë të mendojë vetëm për ndonjë gjë të mirë, aq më pak të përmbushë saktësisht të gjitha urdhërimet e ligjit të Perëndisë; sesi Zoti Atë, nga dashuria e Tij e pashprehur për racën njerëzore kriminele, vendos ta nxjerrë atë nga humnera e së keqes në të cilën e çoi rënia e të parëve të saj; sesi Perëndia Biri, në misterin e Këshillit të Përjetshëm, merr përsipër veprën e madhe të shëlbimit, në një kohë të paracaktuar shfaqet në tokë në formën e një njeriu, me vdekjen e Tij shfuqizon mbretërinë e mëkatit dhe të vdekjes, dhe më pas, duke u ngjitur në qiell, ulet në të djathtën e Atit, duke pritur derisa të gjithë Mbretëria të bëhet nga armiqtë e Tij; se si Fryma e Shenjtë, me veprimin e Tij të hirshëm, përvetëson te besimtarët meritat e Birit të Perëndisë, shkruan një ligj të ri të jetës në zemrat e tyre, derdh mbi ta dashurinë e Perëndisë, ndërmjetëson për ta para Zotit dhe i bën ata një krijesë të re, të krijuar në Krishtin për vepra të mira. Pali shpesh i fut lexuesit në errësirën e prototipave të Dhiatës së Vjetër, por këto prototipa humbasin errësirën e tyre tek ai dhe janë imazhe të ndritshme dhe të gjalla në të cilat secili mund të gjejë lehtësisht ndërtim dhe ngushëllim për veten e tij. Si mësues i besimit, më së shumti jep mësim, denoncon dhe korrigjon, por në disa raste, për ngushëllimin e besimtarëve, rrëfen si shkrimtar dhe parashikon të ardhmen si një profet. Ai bëri parashikime për shumëzimin e mësuesve të rremë në kohët e fundit dhe kthimin e popullit hebre në Jezu Krishtin përpara Ardhjes së Tij të Dytë, për shfaqjen e Antikrishtit, për krenarinë e tij të çmendur, mrekullitë e rreme dhe ekzekutimin e tmerrshëm. Për shkak të madhështisë së soditjes së tij, Pali me të drejtë, ashtu si Gjoni, mund të quhet shqiponja e teologjisë. Kapitulli i parë i Letrës drejtuar Hebrenjve dominohet nga një sublimitet i mendimit i ngjashëm me atë që ne jemi të habitur në kapitullin e parë të Ungjillit të Gjonit. Vetë Pali jep reagime mbi mënyrën e jashtme të paraqitjes së mendimeve të tij kur thotë se fjala dhe predikimi i tij nuk konsistonin në "fjalë bindëse të mençurisë njerëzore, por në shfaqjen e Frymës dhe të fuqisë" (1 Kor. 2:4). Madje, në një vend tjetër ai e quan veten "injorant ndaj fjalëve (2 Kor. 11:6). Pa dyshim, këtu nënkupton dhunën e predikimit me të cilën Perëndia i pëlqeu të shpëtonte botën, që nuk e njihte Perëndinë në Urtësinë e Perëndisë, atë marrëzi të Perëndisë, që është më i mençur se të gjithë njerëzit (1 Kor. 1:21, 25). Dhurata e elokuencës, e shenjtëruar nga Fryma e Zotit, nuk e la pothuajse asnjë zbukurim të mendimeve dhe fjalëve për të cilat nuk kishte shembuj të shkëlqyer në letrat e Palit vetëm prej tyre mund të nxirren të gjitha rregullat për oratorinë e kishës, duke mos qenë i krishterë, e vendosin Palin në një nivel me oratorinë më të mirë greke. Vlen të përmendet se letrat e Palit nuk janë shkruar nga ai vetë, por nga skribët të cilit i janë diktuar (Rom. 16:22). Pali kishte zakon vetëm të firmoste një përshëndetje me dorën e tij në fund të Letrës, e cila shërbeu si një shenjë dalluese që konfirmonte pronësinë e vërtetë të shkrimeve ndaj tij (1 Kor. 16:21; Kol. 4:18). Arsyeja për këtë, sipas legjendës së Shën Gjon Gojartit, ishte se shkrimi i tij ishte shumë i dëmtuar dhe i paqartë. Zelli i paarsyeshëm për kujtimin e Apostullit, një qëllim i papastër për të mbuluar shpikjet e dikujt me emrin e tij të lartë, si dhe një dëshirë e qortueshme për të mbushur me hamendjet e veta disa boshllëqe në njohuritë tona për shërbesën e tij publike, ishin arsyeja pse, nën emrin e Apostullit, disa vepra të rreme që i atribuoheshin atij, apostulli, si më pas: Veprat e Palit dhe Theklas, letërkëmbimi i Palit me Senekën, Letra.” te Laodiceasit”. Shën Epifani i Qipros thotë për “Ngjitjen e Palit”: “Kainitët shpikën edhe një libër tjetër me emrin Apostull, plot tundime të patolerueshme, të cilin e përdorin edhe ata që njihen si gnostikë dhe e quajnë “Ngjitja e Palit”. Arsyeja për një falsifikim të tillë ishin fjalët që morën nga Letra e Dytë drejtuar Korintasve, ku Apostulli thotë se ai u kap deri në qiellin e tretë dhe atje dëgjoi folje të pashprehshme (2 Kor. 12:2). Sipas tyre, ky libër është përpiluar nga këto folje.” Edhe Shën Agustini e njihte këtë libër, si dhe falsifikimin e tij. "Disa nga njerëzit që jetojnë në frymë," vëren ai, "kanë arritur atë për të cilën njeriu as nuk mund të flasë. Në përputhje me këtë rast, njerëz bosh me një guxim të pabesueshëm kompozuan "Ngjitjen e Palit", e cila u refuzua nga Kisha si plot me shpikjet më absurde. Pafytyrësia e tyre do të ishte ende disi e tolerueshme nëse Apostulli do të thoshte se ai dëgjoi diçka që ende nuk lejohet t'i thuhet një personi, por kur ai shpalli pa rezerva se një person nuk mund të flasë për atë që dëgjoi, atëherë kush janë këta njerëz që guxojnë të flasin kaq paturpësisht dhe absurdisht për këto tema? Asgjë më shumë nuk dihet për Ngjitjen e Palit. Apokalipsi i Pavlovit është i një dinjiteti të ngjashëm. Ata thonë se ky libër u gjet me anë të zbulesës në shtëpinë e Apostullit Pal në Tarsus, nën tokë, në një kuti mermeri dhe dikur ishte i respektuar nga disa murgj. Ai që e raportoi këtë siguron se kur ai, duke dyshuar në të vërtetën e kësaj ngjarjeje, pyeti një presbiter të moshuar të Tarsusit për këtë, ai u përgjigj me vendosmëri se askush në Tarsus nuk kishte dëgjuar për këtë ngjarje dhe se ajo, si dhe libri, ishin, pa dyshim, trillime të heretikëve. Të dy librat e përshkruar janë humbur prej kohësh, nëse mund ta quash humbje. Tertuliani përmendi gjithashtu «Veprat e Palit dhe Teklas». Ai thotë se autori i tyre ishte një presbiter aziatik, i cili, pasi u kap në një falsifikim, pranoi se e bëri atë nga dashuria për Palin. Këto “Vepra” kanë arritur në kohën tonë me disa shtesa dhe ndryshime. Përmbajtja e tyre konsiston në: konvertimin mrekullibërës të Theklës nga Pali, martirizimin e kësaj të fundit dhe mrekullitë e shumta që e shoqëruan atë. Baza e kësaj vepre mund të ishte një ngjarje e vërtetë, sepse shumë nga shkrimtarët e lashtë në veprat e tyre përmendin Martiren e Parë Thekla 66. "Korrespondenca e Palit dhe Senekës", megjithëse i bekuari Jerome i Stridonit besonte në vërtetësinë e tij, nuk vlen jo vetëm Pali, por edhe Seneka. Ai përfshin trembëdhjetë letra, shumë të varfëra në përmbajtje. Janë të gjitha vepra të së njëjtës stilolaps. Gjuha latine e tradhton vazhdimisht autorin. Pavarësisht shkurtësisë së tyre, letrat përmbajnë shumë gabime të mëdha historike që nuk janë aspak të përshtatshme për Senekën. Filozofi habitet me urtësinë e Apostullit, e prodhon atë nga Fryma e Shenjtë dhe në të njëjtën kohë e këshillon që të kujdeset më shumë për stilin. “Kush do të më lejojë tani të prek trupin e Palit, të kapem pas varrit të tij dhe të shoh hirin e këtij trupi, i cili kompensoi mungesën e dhembjeve të Krishtit, që mbante plagët e Zotit të tij? ...Të shoh pluhurin e atyre buzëve që shqiptuan fjalët e bekuara: “Do të doja të shkishërohesha... nga Krishti për hir të vëllezërve të mi” (Rom. 9:3), të cilat folën përpara mbretërve dhe nuk u turpëruan...nëpërmjet të cilave Krishti shpalli mistere të mëdha dhe të patregueshme, më të mëdha se Ai vetë shpalli... Çfarë nuk bënë këto buzë? Ata i dëbuan demonët nga mëkatet, i çliruan, ndaluan gojën e torturuesve, lidhën gjuhët e filozofëve, e kthyen universin te Zoti, rrënjosën urtësinë te barbarët, transformuan gjithçka në tokë, hoqën çdo gjë në qiell sipas vullnetit të tyre, duke i lidhur dhe lëshuar sipas fuqisë që u ishte dhënë. Por pse të llogarisni gjithçka në detaje? Do të doja të shihja një varr në të cilin ishin vendosur armët e drejtësisë, armët e dritës, gjymtyrët, tani të gjallë, por të vdekur kur ai (Pali) jetoi, në të cilin Krishti jetoi të gjithë, në të cilin u kryqëzua bota, anëtarët e Krishtit, të veshur me Krishtin, kishën e Frymës, banesën e të shenjtëve... Dëshmia e kësaj, e huazuar nga stili i shkrimeve të Palit, nuk bie aspak në kundërshtim me dogmën e frymëzimit të shkrimtarëve të shenjtë. Sepse edhe po të pranojmë mendimin e disa shkrimtarëve të lashtë (që megjithatë nuk ka nevojë) se Fryma e Shenjtë u fryu shkrimtarëve jo vetëm mendime, por edhe vetë fjalët, atëherë duhet argumentuar se Ai ishte në përputhje me aftësitë dhe njohuritë e tyre natyrore, përndryshe nuk mund të shpjegohet pse stili i çdo shkrimtari të shenjtë është në përputhje me karakterin e tij. Shprehja: “Sillni... libra, veçanërisht libra prej lëkure” (2 Tim. 4:13), duket se tashmë tregon se Apostulli me këto libra nuk kishte për qëllim vetëm Testamentin e Vjetër, siç mendojnë disa. Gamalieli ishte djali i Simeonit, nipit të Hilelit, i quajtur "Rabban" për mësimin e tij, ndryshe nga rabinët e zakonshëm. Talmudi i asimilon atij autoritetin kryesor mbi shkollën farisenj në Jerusalem. Çifutët e lashtë madje e kthyen në një fjalë të urtë se kush nuk i mëson djalit të tij ndonjë zanat apo art, e mëson atë të vjedhë. Shtrohet pyetja: çfarë pushteti kishte kryeprifti mbi sinagogën e huaj të Damaskut? Nga veprat e Jozefit është e qartë se sinagogat e huaja iu bindën vullnetarisht Sinedrit Suprem të Jeruzalemit, veçanërisht në çështjet që kishin të bënin me fenë, si në njohjen e mësimeve të rreme, të profetëve të rremë dhe të ngjashme, dhe se sundimtarët rajonalë romakë nuk e kundërshtuan këtë praktikë, e cila kishte pamjen e një lloj ligji kombëtar midis hebrenjve. Sa hebrenj kishte në Damask mund të konkludohet nga fakti se, sipas Jozefit, banorët e Damaskut gjatë mbretërimit të Neronit, duke kapur papritur 10,000 hebrenj, i vranë. Nga fakti që vajza e Aretës ishte e martuar me Herod Antipën, disa arrijnë në përfundimin se ai ishte një prozelit jude (i konvertuar në besimin e tyre). Në rrëfimet e Ungjilltarit Luka dhe të Apostullit Pal për këtë ngjarje, mund të shihen disa mospërputhje. E para thotë se shokët e Palit dëgjuan zërin, por nuk panë njeri (Veprat e Apostujve 9:7); ky i fundit thotë se ata që ishin me të e panë dritën, por nuk dëgjuan fjalët e Atij që i foli (Veprat e Apostujve 22:9). Kishte nga ata që menduan t'i harmonizojnë këto pasazhe, duke besuar se në rastin e parë tingëllonte zëri i Palit, dhe në të fundit - Jezu Krishti. Por një shpjegim i tillë cenon strukturën e të folurit, sepse fjalëve të folura në rastin e parë paraprihen menjëherë nga fjalët jo të Palit, por të Krishtit, dhe për këtë arsye nëse Shën Luka do të kishte parasysh zërin e Palit, ai nuk do të thoshte vetëm: "zëri", por do të kishte shtuar: "i tij". Një shpjegim shumë më i mirë jepet nga ata që besojnë se fjalët "ata nuk dëgjuan" në rastin e fundit do të thotë: "ata nuk e kuptuan atë që dëgjuan". Kështu e përdor vetë Pali këtë fjalë në një vend tjetër (1 Kor. 14:2). Por si mund të ishte e mundur të dëgjosh dhe të mos kuptosh? Ndoshta shokët e Palit nuk e dinin gjuhën hebraike në të cilën Jezu Krishti i foli atij, ose ata ishin në një distancë nga Pali dhe për këtë arsye nuk i dëgjuan fjalët e folura, ose Folësi donte që vetëm Sauli t'i kuptonte fjalët e Tij. Pse, pyet Shën Gjon Gojarti, Pali nuk hëngri e nuk piu? Dhe ai përgjigjet: ai i dënoi veprimet e tij me ndërgjegje, ia rrëfeu ato Zotit, u lut dhe kërkoi mëshirë. Sipas vetë Palit, Anania ishte "një njeri i devotshëm sipas ligjit, i miratuar nga të gjithë judenjtë që jetonin në Damask" (Veprat e Apostujve 22:12). Një traditë e lashtë thotë se ai ishte një nga 70 Apostujt. Në fakt, në kalendarin e Pashkëve ose Aleksandrisë, i famshëm për lashtësinë e tij, lexohet "katër". Duke e lejuar këtë lexim, mund të eliminohen shumë vështirësi, për shembull, se Pali, pas konvertimit të tij, jetoi i paaktivizuar për dhjetë vjet në Tarsus. Për më tepër, është shumë e lehtë të tregohet se si leximi aktual mund të ketë origjinën nga ai i lashtë: shkruesi mund të shkruante "katërmbëdhjetë" në vend të "katër", duke bërë kështu një gabim, i cili më vonë u përfshi në tekst. Ungjilltari Luka tregon se vetë hebrenjtë ruanin portat (Veprat e Apostujve 9:24), dhe sipas Palit, ata ruheshin nga sundimtari i Damaskut (2 Kor. 11:32). Këtu, ose u vlerësohet çifutëve për atë që arritën me kërkesat e tyre, ose disa prej tyre u bashkuan me gardën arabe për t'u vënë në dukje Palin, të panjohur për ta, ose u caktua një guvernator qyteti, natyrisht jo pagan, por hebre, sepse hebrenjtë në disa qytete kishin guvernatorët e tyre. Se nuk ishin vetë të krishterët që e quanin veten këtë emër, duket nga fakti se ata nuk e përdorën për një kohë të gjatë, duke u kënaqur me emrat e mëparshëm: dishepuj, besimtarë, nazareas dhe se vetë Pali nuk e përdori kurrë në letrat e tij. Letra e dytë drejtuar Korintasve u shkrua nga Pali, siç besojnë historianët, në vitin 58 pas Lindjes së Krishtit. Meqenëse zbulesa për të cilën flitet këtu pasoi, sipas vetë Palit, "katërmbëdhjetë vjet më parë", ajo bie në fund të vitit 44 ose në fillim të 45 pas Lindjes së Krishtit - pikërisht në kohën kur, me sa duket, filluan udhëtimet apostolike të Palit. 1) perde, 2) shtrirje ose qiell qiellor, 3) re, 4) vendbanim, 5) vendbanim, 6) banesë e përhershme, 7) arab. Qyteti i Salamis shtrihet në anën lindore të Qipros, dhe Paphos shtrihet në anën perëndimore. Kjo është arsyeja pse ajo u quajt Venus of Paphos, Mbretëresha e Paphos. Ajo shtrihej në Frigji dhe u emërua kështu në ndryshim nga Antiokia e Sirisë. Pse Likaonianët i konsideronin Apostujt Zeus dhe Hermes, dhe jo ndonjë perëndi tjetër? Së pari, paganët e lashtë besonin se perënditë ndonjëherë vizitonin qytetet e kushtuara atyre, dhe në Lystra kishte një tempull të Zeusit (Veprat e Apostujve 14:13). Gjithashtu ka të ngjarë që Hermesi, si zot i tregtisë, veçanërisht i respektuar nga të gjithë banorët e Azisë së Vogël, të ketë pasur një kishë në këtë qytet. Së dyti, nga mitologjia dihet se Hermesi e shoqëronte Zeusin gjatë zbritjes së tij në tokë. Pa vëzhguar ndryshimet në ushqim të përshkruara nga Ligji i Moisiut. Kjo shprehje në origjinal do të thotë bezdi e fortë. Kështu, dobësia e natyrës njerëzore të dëmtuar ndonjëherë zbulohet në shpirtra të tillë të pastër si Pavlova, në mënyrë që ata të mos bëhen arrogantë. Djali i një gruaje hebreje nga një johebre nuk mund të rrethprehej pa pëlqimin e babait, siç është e qartë nga Talmudi, dhe babai i Timoteut ndoshta nuk donte ta shihte atë si të tillë. Në atë orë ai nuk jetonte më. Meqenëse qytetet e tjera nëpër të cilat kalonte Apostulli dhe vetë Galatia i përkiste Azisë së Vogël, atëherë me Azi këtu duhet të nënkuptojmë Joninë, e cila në lashtësi njihej me këtë emër. Nuk mund të përcaktohet saktësisht se si Pali u ndal nga Fryma e Shenjtë për të shkuar në Azi dhe Bitini, duke pasur parasysh heshtjen e Shkrimeve të Shenjta. Kush ishte ky burri? Dikush me petkun e maqedonasit. Ky imazh mund të ishte marrë nga një engjëll, ose mund të ishte prodhuar në imagjinatën e Palit nga një fuqi më e lartë. Shën Luka e quan Filipin qytetin e parë në këtë pjesë të Maqedonisë (Veprat 16:12). Por qytetet kryesore të Maqedonisë, të ndarë në katër pjesë, ishin: Amfipolisi, Selaniku, Pella dhe Paflagonia. Nuk ka asnjë kontradiktë në këtë, sepse emri "i pari", siç është e qartë nga monedhat e lashta, ndonjëherë u jepej jo vetëm qyteteve kryesore, por edhe më të famshme. Meqenëse Shën Luka, kur rrëfen udhëtimet e Palit, që nga ky moment zëvendëson vetën e tretë me të parën (Veprat 16:11), përgjithësisht besohet se në atë kohë ai u bë shoku i Palit, por nuk dihet se ku saktësisht dhe në çfarë rasti u bashkuan këta dy burra të mëdhenj. Kjo është arsyeja pse Marcellus shprehu pakënaqësinë e tij ndaj Cezarit duke urdhëruar që një nga Neocomeneasit, të cilëve iu dha e drejta e nënshtetësisë romake, të rrihej me shufra. Kushdo që dënonte fizikisht një qytetar romak, i nënshtrohej privimit të pronës dhe madje edhe vdekjes. Rodianëve iu privua liria nga Klaudi, sepse ata kryqëzuan disa romakë. Ata besuan të drejtën e Pavlovit për nënshtetësi romake pa asnjë hetim, sepse ata që e përvetësuan atë në mënyrë të rreme dënoheshin me vdekje, dhe për këtë arsye ishte e pamundur të dyshoheshin për falsifikim. Athinasit, për të mos lënë asnjë perëndi të huaj pa një shenjë respekti, ngritën altarë me një mbishkrim të tillë. Pasuesit e Epikurit nuk besonin në providencën dhe pavdekësinë e shpirtit dhe miratuan virtytin vetëm për kënaqësinë që ai jepte. Stoikët besonin dhe nuk besonin në pavdekësinë. Cleanthes argumentoi se shpirtrat do të ekzistonin derisa bota të digjej. Chrysippus e konsideroi këtë një avantazh vetëm për shpirtrat e virtytshëm. Të tjerë mendonin se shpirtrat, pas lirimit nga trupi, u kthyen në natyrën e zjarrtë të Hyjnores. Disa menduan se Pali u paraqit në Areopag për gjykim. Por nga të gjitha rrethanat dhe fjalimi i tij del qartë se ai foli në Areopag jo si i akuzuar, por si kundërshtar, si mësues i një feje të re. Këtu është thelbi i legjendës: njerëzit e tërbuar e burgosën Apostullin me qëllim që ta hidhnin si ushqim për kafshët. Natën, Pali doli mrekullisht prej saj për të administruar pagëzimin e dy grave dhe u kthye përsëri në burg, pa u vënë re nga askush. Luani i lëshuar nga kafazi kundër Palit ra me përulësi në këmbët e tij; të njëjtën gjë bënë edhe kafshët e tjera. Ndërkohë, një stuhi e pazakontë breshëri që ra papritur vrau shumë spektatorë dhe kafshë, përveç luanit, i cili vrapoi në pyll dhe Apostulli u lirua. Është e qartë se këtu, në legjendë, përzihen dy lloje dënimesh, krejtësisht të ndryshme: dënimi i parë është një luftë me kafshët, në të cilën i dënuari hynte i armatosur dhe shpesh mbetej fitimtar, dhe të gllabëruarit nga kafshët ishte një tjetër ekzekutim. Pali, nëse pranojmë fjalët e tij: "luftuar me kafshët e egra", në kuptimin e duhur, u dënua me të parën. Sundimtarët rajonalë mbi lojërat dhe sakrificat popullore të vazhdueshme, të emërtuara sipas krahinës në varësi të tyre. Udhëheqës të tillë në Siri quheshin siriarkë, në Qipro - qipriarkë. Jozefi thotë se midis ligjeve të Moisiut (të pashkruara) ekzistonte një që i ndalonte hebrenjtë të blasfemonin hyjnitë e paganëve. Historiani çifut gaboi kur e konsideroi Moisiun si autorin e këtij ligji, por ligji ia vlen ligjvënësi i Sinait. Illyricum, ose Illyria, ishte emri i vendit që shtrihej midis Italisë, Gjermanisë, Maqedonisë dhe Thrakisë. Nga njëra anë kufizohej me detin Adriatik dhe nga ana tjetër me Danubin. Kjo akuzë ishte e padrejtë. Apostulli nuk i ndaloi hebrenjtë që të rrethpriteshin, por vetëm mësoi se paganët nuk duhet ta bëjnë këtë dhe se rrethprerja në përgjithësi është një gjë indiferente. Ndër çifutët konsiderohej një shenjë e devotshmërisë së veçantë nëse dikush merrte pjesë në betimet e të tjerëve në këtë mënyrë. Pjesëmarrësi mund, nëse donte, si ato të premtuara, të përmbahej nga ngrënia e disa ushqimeve dhe pijeve. Përndryshe, pjesëmarrja konsistonte vetëm në marrjen mbi vete të kostove me të cilat ishte lidhur zotimi. Ndodhej pranë kishës, në malin Moriah dhe u emërua Antonieva nga Herodi i Madh, për nder të Antonit. A e tha Pali të vërtetën? E vërteta, për ringjalljen e të vdekurve, dhe veçanërisht Ringjalljen e Jezu Krishtit, ishte tema kryesore e predikimit të tij (Veprat e Apostujve 17:18); kjo është një dogmë, me përgënjeshtrimin e së cilës ra i gjithë krishterimi (1 Kor. 15, 13-14), dhe ai u gjykua kryesisht sepse ishte i krishterë dhe predikonte Jezu Krishtin. Pali hesht këtu për arsye të tjera private të urrejtjes së judenjve ndaj tij, të cilët e persekutuan veçanërisht sepse ai e njohu Jezusin, të cilin e kryqëzuan, si Mesia, e konsideronte ligjin ritual të panevojshëm për shpëtim, etj. Por heshtja nuk është gënjeshtër. Në disa raste jo vetëm lejohet, por edhe miratohet nga ligji moral. Sigurisht, Pali do të kishte shpjeguar më vonë atë për të cilën fillimisht heshti, nëse gjyqtarët do të kishin kërkuar një shpjegim të tillë prej tij. Por meqenëse ata nuk e bënë këtë, atëherë, prandaj, nuk është ai që është fajtor për keqkuptimin që ndodhi, por ata vetë. Pali donte të ishte nën anatemim vetë, në mënyrë që judenjtë, vëllezërit e tij në mish, të merrnin shpëtimin (Rom. 9:1-4), dhe këta vëllezër zemërgur e ekspozohen vullnetarisht ndaj anatemimit nëse nuk e vrasin Palin! Çfarë kontrasti! Ishte e nevojshme sepse fanatikë të tjerë mund të bashkoheshin me komplotistët, numri i të cilëve ishte i konsiderueshëm dhe guximi i dëshpëruar. Ungjilltari Luka përcjell vetëm thelbin e letrës dhe jo vetë letrën. Në të vërtetë, është e pabesueshme që letra origjinale e Lisias ra në duart e Palit ose Lukës. Por përmbajtja e tij mund të ishte e njohur për Palin dhe prej tij për Lukën. Pallati i Herodit, i cili më vonë u bë shtëpia e sundimtarit romak. Në pallatet e sundimtarëve kryesorë kishte vende për mbajtjen e të burgosurve Dhe për të mos përdhosur kishën, siç shpifte Tertuli. Ajo ishte e bija e Herod Agripa Plakut, i cili e fejoi atë me Antiokus Epifanin me kushtin e konvertimit të tij në judaizëm. Por duke qenë se Antiokusi nuk e mbajti premtimin, vëllai i saj, Agripa i Vogël, ia dha për martesë Agis, mbretit të Emesenit. Feliksi, i joshur nga bukuria e Drusillas, e bindi atë të linte burrin e saj dhe të martohej me të. Stërnipi i Herodit të Madh, nipi i Aristobulit, i biri i Agripa Plakut, i fundit nga mbretërit e fisit Antipater. Gruaja, sipas historianëve hebrenj dhe romakë, ka sjellje shumë të turpshme. Kjo e drejtë, së bashku me fronin e Kalcisë, i kaluan atij, me hirin e Klaudit, nga xhaxhai i tij nga babai Herodi, mbreti i Kalcisë siriane. Duke e bërë këtë sipas zakonit të të parëve, të cilët në fillim të një fjalimi zgjasnin dorën lart. Karakteri i Agripës, në të vërtetë, në shumë mënyra nuk ishte i ngjashëm me karakterin e urryer të stërgjyshit dhe babait të tij dhe dallohej nga moderimi dhe maturia. Rreth vdekjes dhe ringjalljes së Jezu Krishtit. Nga koha e shenjtorëve Gjon Gojarti dhe Ambroziut të Milanos, ekziston një legjendë që në vend të gjakut rridhte qumësht nga qafa e cunguar e Apostullit. Shenjtorët Gregori i Nazianzit, Ambrozi i Milanos, Gjon Gojarti, i nderuari Isidori i Peluziotit, i Lumi Jeronimi i Stridonit e të tjerë. Ju mund të jeni të interesuar në: