Život svätého apoštola Pavla

Obsah Život v judaizme Konverzia na kresťanstvo Nejednotnosť vysvetlenia s historickými legendami o Pavlovom obrátení. Na základe neoverených predpokladov. Vyvracia samo seba. Čas Pavlovho obrátenia Prvé Pavlove práce na obrátení Prvá Pavlova apoštolská cesta Pavlova druhá apoštolská cesta Pavlova tretia apoštolská cesta Pavlove putá v Jeruzaleme Pavlovova cesta do Ríma Pavlovove prvé putá v Ríme Štvrtá Pavlova apoštolská cesta a jeho posledné putá v Ríme Poznámky o vzhľade, prirodzených daroch, povahe apoštola Pavla a jeho spisoch Cirkev Pavol (v preklade z latinčiny – „malý, menší“), pred konvertovaním na kresťanstvo – Saul („túžil po“), jeden z najväčších učiteľov Kristovej cirkvi, ktorý sa po ostatných apoštoloch priklonil k viere v Ježiša Krista, ale viac ako ktokoľvek z nich prispel k dobytiu Jeho moci na celom svete, pochádzal zo židovských rodičov, „z rodu Izraela, kmeňa Benjamina.5“ (P). Mnohí cirkevní otcovia 1 so svojím charakteristickým duchovným nadhľadom našli na niektorých miestach Starého zákona (najmä vo verši 28 žalmu 67) predpovede o pôvode Pavla z tohto kmeňa. Výraz: „Žid Židov“, ktorý použil Pavol vo svojom liste Filipanom (Flp 3:5) na označenie svojho pôvodu, znamená osobu, medzi predkami ktorej nebol ani jeden, kto by nebol obrezaný podľa Mojžišovho obradu – výhoda, ktorá stála za to v časoch Apoštola, keď mnohí zo Židov, ktorí sa sami obrátili na pohanov, boli kedysi dokonca pohanmi. Významné vzdelanie, pre ktoré bol Pavol zámerne poslaný do Jeruzalema, jeho známosť v mladosti s poprednými predstaviteľmi židovského hlavného mesta, vycibrené poznanie komunít, ktorých stopy sa veľmi často nachádzajú v jeho listoch (1 Kor 10:6; 2 Kor 11:1, 6, 12:11), spôsobujú, že človek nepochádza z chudobnej vrstvy alebo aspoň nepochádza z chudobnej vrstvy. Čas Pavlovho narodenia, napriek všetkým pokusom o jeho zriadenie, stále zostáva neistý. Je len pravdepodobné, že nie je ďaleko od doby narodenia Krista. Je známe, že Pavlovou vlasťou bol Tarsus (Skutky 9:11, 21:39, 22:3) - hlavné mesto Kilíkie, ktoré ležalo blízko Stredozemného mora a predstavovalo jednu z prekvitajúcich oblastí Rímskej ríše. Blahoslavený Hieronym zo Stridonu uvádza, že Pavlovovi rodičia sa presťahovali do Tarzu zo židovského mesta Giskala potom, čo ho dobyli a zdevastovali Rimania. Priezvisko Pavlova, ako je zrejmé zo Skutkov svätých apoštolov (Sk 22,28), malo právo rímskeho občianstva, čo bolo v tých časoch veľmi dôležité. Odkiaľ pochádza toto právo? Podľa legendy o Dionovi Chrysostomovi mesto Tarsus za svoje verenie Júliovi Caesarovi, ktoré stálo jeho obyvateľov od Cassia veľké pohromy, získalo počas vlády Augusta mnoho práv a výhod, z čoho niektorí spisovatelia usúdili, že všetci obyvatelia Tarzu požívali práva rímskych občanov. Ale pri vymenúvaní týchto výhod sa nehovorí o práve rímskeho občianstva. Naopak, latinskí spisovatelia nazývajú Tarsus iba slobodným mestom a sloboda ako privilégium je oveľa nižšia ako právo rímskeho občianstva. Navyše, ak by všetci obyvatelia Tarzu mali právo na rímske občianstvo, potom by sa rímsky tribún, ako je popísaný v Skutkoch (Skutky 21:39), ktorý vedel o Pavlovom pôvode z tohto mesta, neodvážil podrobiť ho telesným trestom bez súdu a Pavol by nemusel vyhlasovať, že je rímskym občanom, aby sa vyhol mučeniu. Pravdepodobnejšie je, že niektorý z Pavlových predkov nadobudol právo rímskeho občianstva pre svoje potomstvo buď prostredníctvom služieb poskytovaných cézarom počas občianskych sporov, alebo za peniaze. Podľa svedectva Diona Cassia udelil Julius Caesar toto právo mnohým cudzincom. A Josephus hovorí, že Židia ho veľmi ochotne kúpili od sebeckých rímskych vládcov. Oveľa dôležitejšia otázka znie: dostal Pavol v mladosti grécke vzdelanie? Väčšina spisovateľov, starovekých aj moderných, odpovedala kladne. V skutočnosti bol Tarsus taký známy vďaka vedám, že jeho obyvatelia, ako poznamenal Strabo, súperili v osvietení s obyvateľmi Atén a Alexandrie, a preto sa zdá neuveriteľné, že Pavlovi rodičia nepoužili prostriedky, ktoré mali, takpovediac, k dispozícii na výchovu svojho syna. Pavlovove epištoly zjavne dávajú dôvod predpokladať znalosť gréckych spisovateľov, keďže v nich cituje básne niektorých básnikov: Aratus (Skutky 17:28), Menander (1 Kor 15:32), Epimenides (Tit 1:12). Napriek tomu je oveľa pravdepodobnejšie, že vzdelaniu, ktoré Pavol získal v Jeruzaleme, nepredchádzalo štúdium gréckej múdrosti v Tarze, pretože Saul bol poslaný do Jeruzalema vo svojej mladosti. „Môj život,“ hovorí, „od mladosti, ktorú som prvýkrát strávil medzi svojím ľudom v Jeruzaleme, poznajú všetci Židia“ (Sk 26,4). To isté nepochybne znamená výraz: „dobre vychovaný... pri nohách Gamaliela“, čo Pavol používa, keď hovorí o sebe (Sk 22:3). Pavlovi rodičia patrili k farizejskej sekte a farizeji podľa Josephusa nenávideli nielen vedy, ale aj samotný jazyk neobrezaných. Pri starostlivom skúmaní listov apoštola Pavla, v samotnom spôsobe ich prezentácie, sa odhaľuje veľa dôkazov o tom, že ich pisateľ nepoznal žiadne iné vzdelanie ako rabínske, ktoré sa v tom čase používalo u palestínskych Židov. Čo sa týka gréckeho jazyka, zo všetkého je jasné, že ho píše Žid, vychovaný v Palestíne, zvyknutý na hebrejské výrazy a písmo 2 . Názory gréckych básnikov citovaných Pavlom sú také, že by ich mohol poznať každý vzdelaný človek aj bez špeciálneho vzdelania v gréckej literatúre. Sú ako príslovia, akými sa často stávajú niektoré básne obľúbených spisovateľov. Apoštol ich však mohol veľmi často počuť na svojich cestách po Grécku, kde mnohí najlepší básnici čítali naspamäť. Jeho samotné zaobchádzanie s veriacimi pohanmi mu poskytlo veľa podobných informácií. Okrem toho vieme, že Apoštol venoval svoj voľný čas z práce čítaniu kníh 3. Dá sa predpokladať, že medzi týmito knihami boli aj nejaké grécke. Pavol, ako vidno zo Skutkov (Skutky 17:23), považoval za potrebné najprv poznať ducha a morálku tých ľudí, ktorým zamýšľal kázať. V tomto smere by mu mohli byť veľmi užitoční mnohí grécki básnici. Túžba dať svojmu synovi to najlepšie vzdelanie v duchu pôvodného židovského náboženstva, príklad svojich spoluobčanov, ktorí posielali svoje deti cestovať, aby sa zdokonalili vo vede, a možno aj rodinné putá, ktoré mali Saulovi rodičia s obyvateľmi Jeruzalema (Skutky 23:16), ich predurčovali poslať svojho syna študovať do Jeruzalema, ktorý bol vtedy ešte stále uctievaný ako centrum židovskej múdrosti. Saul ako syn farizeja vstúpil do sekty farizejov a stal sa učeníkom Gamaliela, najznámejšieho z vtedajších židovských učiteľov zákona 4 . Ak je to ten istý Gamaliel, o ktorom sa hovorí v Skutkoch (Skutky 5:34), potom je hoden byť mentorom takého učeníka, akým bol Pavol. Jeho pohľad na kresťanstvo ho ukazuje ako zdravého človeka, ktorý od Prozreteľnosti a času očakáva vyriešenie zmätkov vyvolaných mimoriadnymi udalosťami súvisiacimi s náboženstvom, v pevnej viere, že ľudský vynález, akokoľvek je zahalený rúškom božského pôvodu, dlho nevydrží charakter Božstva a postupom času sa sám vytratí (Sk 5,35-39). Mladý Saul bol „starostlivo poučený o zákone svojich otcov“ (Sk 22:3), čo sa dalo očakávať, súdiac podľa celebrity jeho mentora. Jeho mimoriadne nadanie ho čoskoro vyčlenilo medzi svojich rovesníkov, takže v chápaní farizejskej teológie sa mu vyrovnal málokto (Gal 1,14). Prirodzená láskavosť srdca a možno príklad mentora boli dôvodom, prečo sa Saul napriek svojim mladým rokom, keď zvyčajne radi vedia viac, než robiť to, čo vedia, snažil viesť bezúhonný život (2 Tim 1:3) a podľa „zákonnej spravodlivosti bol bezúhonný“ (Fil 3:6). Ako bolo zvykom vtedajších Židov učiť svoje deti nejakému umeniu, 5 Saul spájal cvičenie vo vedách s cvičením v remeslách. Evanjelista Lukáš ho nazýva (podľa nášho slovanského prekladu Skutkov) „staviteľom svätostánku“ (Sk 18,3). Nech už toto umenie pozostávalo z čohokoľvek (pretože názory naň sa líšia 6), z histórie apoštolových ciest je zrejmé, že ho mohol praktizovať, kamkoľvek išiel, a že platba za jeho prácu bola dostatočná na to, aby jemu a jeho kolegom pomohol v kazateľskej práci. Sám apoštol Pavol istým spôsobom charakterizuje ducha výchovy, ktorú dostal od Gamaliela, keď vo svojom otcovskom vyznaní náboženstva nazýva učenie farizejov „najprísnejšie“ (Sk 26,5). Morálka farizejov v Novom zákone sa javí väčšinou v škaredej podobe: všade sú vykresľovaní ako pokrytci, ktorí pod rúškom prísnej zbožnosti skrývajú srdcia naplnené pýchou a chamtivosťou – črty, nepochybne prevzaté z prírody! Slušné dojmy však mohli urobiť aj zakladatelia farizejskej sekty. V spisoch rabínov, ktorí zvyčajne dodržiavali farizejstvo, sa často nachádzajú elegantné pravidlá morálky. V dielach Josephusa, ktorý tiež patril k farizejom, prevláda zdravý spôsob myslenia a často aj čistý morálny zmysel. Ak medzi farizejmi mnohí nosili iba masku zbožnosti, potom niektorí boli pravdepodobne stále tým, čím sa iní chceli len zdať. Prinajmenšom si nemožno myslieť, že v ich školách sa učilo pokrytectvo. A preto Pavlovo vzdelanie vo farizejskej škole pod vedením takého učiteľa, akým bol Gamaliel, mohlo mať priaznivý vplyv na rozvoj jeho mravného charakteru, prinajmenšom nemohlo poškodiť čistotu charakteru tak, ako by si niektorí na základe zlej koncepcie farizejov mysleli. Čítanie kníh Starého zákona, ktoré sa neustále praktizovalo v školách farizejov, prispelo k obohateniu spomienky na Saula o najlepšie pravidlá morálky a vysoké príklady zbožnosti; Ich obľúbené cvičenie – vysvetliť mnohé pasáže v alegorickom zmysle – vydláždilo v jeho mysli cestu pre toto sväté umenie – získať z „mŕtveho písania životodarného ducha“ (2Kor 3:6), ktorým boli označené všetky jeho listy, najmä Hebrejom a Galaťanom. Dokonca aj to, čo bolo odsúdeniahodné vo farizejskej výchove: prílišná náklonnosť k ľudským tradíciám a názorom učiteľov, vášeň podriadiť všetko pravidlám, nič neponechať morálnemu zmyslu, odsunutie morálky z ríše ducha do kruhu vonkajších, často mechanických činov – to všetko sa neskôr, pod blahodarným vplyvom kresťanského náboženstva, mohlo zmeniť na dobro. Ľudia so silnou mysľou a živým charakterom, keď sa u nich objavia duševné zmeny, zvyčajne sa odchyľujú opačným smerom a odchyľujú sa ďaleko. To sa stalo aj Pavlovi. Po konvertovaní na kresťanstvo všade objavuje spôsob myslenia, ktorý je opačný ako jeho predchádzajúci, dokonca aj tam, kde hovorí bez priameho vnuknutia Ducha Božieho, podľa vlastného cítenia (pozri napr. 1 Kor 7:25-40). Na samom začiatku svojej apoštolskej služby nielenže odmietal nečisté ľudské tradície, ktoré odmietali aj iní apoštoli, napomínaní vo svojej bezvýznamnosti učením a príkladom Ježiša Krista (Matúš 15:1-9), ale hlásal aj slobodu kresťanov od rituálneho zákona - akt, ktorý dlho podliehal takmer univerzálnej kritike s duchom novej skúšky. A tak Prozreteľnosť, ktorá si vybrala Saula z lona jeho matky (Gal. 1:15) pre veľkú službu apoštolstvu, tiež odhalila múdre vedenie, keď mu umožnila stráviť mladosť „pri nohách Gamalielových“ (Skutky 22:3). Pavol s najväčšou pravdepodobnosťou získal prvé pochopenie kresťanstva v Gamalielovej škole, pretože je nemožné si myslieť, že učitelia farizejov nechali svojich učeníkov v nevedomosti o takzvanej „novej sekte“, ktorá sa od samého začiatku stala veľmi významnou a ohrozovala všetky tradície farizejov. Dokonca sa zdá neuveriteľné, že Saul nikdy nevidel Ježiša Krista počas Jeho pozemského života. Takto však všetky nasledujúce dejiny a všetky jeho posolstvá nútia človeka premýšľať. Pavol nikde nespomína, že by videl Ježiša Krista, aj keď v mnohých prípadoch by to bolo veľmi slušné a dokonca potrebné spomenúť (napr. pozri Gal 1, 12 - porov. Sk 1, 21 atď.). Naopak, často hovorí niečo, z čoho treba usúdiť, že Ježiša Krista osobne nepoznal (pozri napríklad: Sk 9:5). Navyše, ak by bol Pavol niekedy medzi poslucháčmi Ježiša Krista, evanjelisti by si túto okolnosť zrejme všimli, najmä preto, že on, súdiac podľa povahy, nemohol byť tichým poslucháčom ani divákom Mesiáša. Túto zvláštnosť možno čiastočne vysvetliť skutočnosťou, že čas otvorenej služby Ježiša Krista pre ľudskú rasu bol krátky a že väčšinu času strávil cestovaním po Palestíne, najmä v jej časti nazývanej Galilea. Ježiš Kristus prišiel do Jeruzalema len na sviatky a potom sa na krátky čas vždy takmer vzdialil od hlučných zhromaždení ľudu a kázal väčšinou nie tam, kde verili Jeho nepriatelia (Ján 11:54-57). Preto sa našli aj ľudia, ktorí napriek všetkej túžbe Ho vidieť nemali takú šancu (Lk 23,8). Na druhej strane sa Gamaliel v súlade so svojou povahou pravdepodobne snažil držať svojich učeníkov, najmä mladých ako Saul, ďaleko od všetkých verejných stretnutí, čo sa v tom čase len zriedka zaobišlo bez smutných následkov. Až po ukončení vzdelania mohol Saul odísť z Jeruzalema do Tarzu k svojim rodičom. A je možné vymenovať všetky dôvody, ktoré mohli Pavlovi zabrániť vidieť Ježiša Krista počas dní Jeho pozemského života? Saul vyšiel z Gamalielovej školy ako učeník farizeja, ktorý mal vyjsť – „horlivý horlivec za tradície svojich otcov“ (Gal 1:14). Horlivosť jeho charakteru a mladosť jeho veku boli príčinou, že od svojho mentora neprevzal možno práve tú najlepšiu časť svojich pokynov – umenie spájať chladnokrvné uvažovanie a rozvážnu toleranciu s horlivosťou pre vieru (Sk 5, 33-39). Spoluúčasť na vražde arcidiakona Štefana zrejme nebola prvou skúsenosťou Saulovho pridŕžania sa otcovských tradícií, pretože nebolo také významné, že sa v dôsledku toho židovskí veľkňazi rozhodli splnomocniť mladého farizeja, aby vykonal tie krvavé prenasledovania, ktoré, ako uvidíme, nasledovali po smrti prvého mučeníka (Skutky 26:10). Inklinácia mnohých vtedajších Židov k pohanským zvykom veľmi často predstavovala prípady objavenia vlasteneckej žiarlivosti. Je nepravdepodobné, že dokonca ani Saul (unesený horlivosťou svojej postavy) nemal v tých časoch nejaký vzťah s hroznou sektou zelótov 7 . Titul „Som horlivý“, ktorý si dáva (Gal. 1, 14), postoj vrahov Štefana k nemu (Sk 7, 58), ktorí boli s najväčšou pravdepodobnosťou fanatici 8, robí tento odhad pravdepodobným. Keď sa takto Gamalielov učeník, „s horlivosťou pre Boha, ale bez uvažovania a nerozumejúc Božej spravodlivosti, ...usiloval ustanoviť svoju vlastnú spravodlivosť“ (Rim 10:2-3), spravodlivosť viery v Ježiša Krista medzitým už mala blahodarný účinok na mnohých jeho bratov podľa tela. Napriek hanebnému ohováraniu veľkňazov o krádeži Ježišovho tela Jeho učeníkmi a prísnym opatreniam proti ohlasovateľom Jeho zmŕtvychvstania bol celý Jeruzalem naplnený slávou mena Ukrižovaného: „Božie slovo rástlo a počet učeníkov sa neustále množil, ... samých židovských kňazov, veľmi mnohí sa podriaďovali skutku“ (Sk. 6). Judaizmus, už dávno otrasený rôznymi pohybmi vládnucich siekt, bol ohrozený novým najväčším nebezpečenstvom zo strany nastupujúceho kresťanstva. Čo si mal Saul myslieť a cítiť za týchto okolností – mladý muž s horlivým charakterom, vlasteneckým cítením, so silnou mysľou, ale zatemnený predsudkami, farizej, z celého srdca oddaný otcovskému zákonu a zvykom, ktorý posvätne uctieval nielen Mojžiša a prorokov, ale aj tradície starších, také nezlučiteľné s duchom kresťanstva? Mohol by vymeniť zvodný sen Mesiáša, dobyvateľského kráľa, za uctievanie kríža, ktorý bol donedávna pre Jeruzalem terčom posmechu? Mohol pre seba očakávať niečo dobré od tej „sekty“, ktorej zakladateľ sa tak prísne a často vyzbrojoval proti zlému životu farizejov – svojich mentorov a vychovávateľov? Saul videl v kresťanstve iba nebezpečenstvo, a preto ho len znechutilo. Zázraky Ježiša Krista a jeho apoštolov im mohli byť vysvetlené tak, ako ich vo všeobecnosti vysvetľovali farizeji – pomocou zlých duchov, dôverčivosti ľudí a podobne. Vnútorná nadradenosť kresťanského učenia sa ho tiež nemohla dotknúť: to si vyžadovalo pokojné prehĺbenie sa v duchu kresťanského náboženstva a vo svojom svedomí, čoho myseľ zaujatá predsudkami nebola schopná. Len skúsení a rozumní ľudia, ako Gamaliel, mohli očakávať, že Prozreteľnosť vyrieši zmätky spôsobené úspechmi kresťanstva. Pavol si myslel, že „by mal veľa urobiť proti menu Ježiša Nazaretského“ (Skutky 26:9) – a urobil! Saulove prvé skúsenosti s nepriateľstvom voči Kristovmu menu pravdepodobne spočívali v sporoch s jeho zvestovateľmi (Sk 6:9). Ale školské učenie farizejov nemohlo dlho odolávať Štefanovi, naplnenému Duchom Božím (Skutky 6:10). Sila slova bola nahradená násilím lži (Skutky 6:13). Správnosť Pavlovovho charakteru nám neumožňuje myslieť si, že by sa podieľal na splietaní ohovárania proti Štefanovi, isté však je, že schvaľoval jeho vraždu (Sk 8,1) a strážil odev Štefanových neľudských vrahov (Sk 7,58). V tomto prípade postupoval podľa svojho vedomia a svedomia, ale len v omyle. Na ňom sa podľa poznámky svätého Jána Zlatoústeho presne naplnili slová Spasiteľa: „Kto ťa zabije, bude si myslieť, že tým slúži Bohu“ (Ján 16:2). Zdalo sa mu, že prinášal tú najpríjemnejšiu obetu Bohu svojich otcov, keď prenasledoval šíriteľov „novej herézy“, ktorá mala podľa neho za cieľ zvrhnúť židovské náboženstvo. Ak by ako Štefan videl Ježiša „sedieť po pravici Boha Otca“ (Skutky 7:58), potom by ho bez strachu zo Štefanovho osudu práve v tej chvíli vyznal ako Syna živého Boha. Ale ak prenasledovateľ nevedel, koho prenasleduje, tak v ňom Prenasledovaný už dozrel ako „vyvolená nádoba“ (Sk 9,15). Nevyspytateľná Prozreteľnosť dovolila, aby sa Saulova nenávisť ku kresťanom prejavila v nových, nápadných javoch, takže, ako sám apoštol vysvetľuje, „všetka Božia zhovievavosť sa najprv ukázala ako príklad tým, ktorí uveria v Ježiša Krista pre večný život“ (1 Tim 1,16). Rozptýlenie veriacich po Štefanovej smrti vyvolalo v mysliach jeho vrahov myšlienku, že intenzívnejšie prenasledovanie ukončí „nové herézy“. Saul sa aspoň vo svojej slepote odvážil spáchať nové krutosti. Keď dostal od veľkňazov moc prenasledovať kresťanov, išiel „do všetkých synagóg“ a neuspokojil sa s tým, vstúpil do ich domov, nešetril ani pohlavie, ani vek, mučením „donútil... ich... rúhať sa menu (Ježišovi), ... ich uväznil, a keď ich zabili, dal tomu svoj hlas“ (porov. Skutky 1 – 26). To môže urobiť človek s najzbožnejším svedomím, keď neprenikol do skutočnej kvality lásky k Bohu a blížnemu! Úspechy rozptýlených kresťanov, ktorí kázali Kristovo meno, kamkoľvek prišli, dali Saulovi príležitosť rozšíriť ich prenasledovanie za hranice Palestíny. Stále dýchal vyhrážkami a vraždami a požiadal veľkňazov o listy do damašských synagóg 9 (Skutky 9:2), aby tam zviazal kresťanov a dopravil ich do Jeruzalema. Damascus, very richly populated by Jews 10, seemed to Paul the most extensive field for his action. Rímska vláda, ktorá netolerovala také javy, ako je vražda Štefana, tam nemala žiadnu moc, pretože Damask krátko predtým dobyl arabský kráľ Aretas (2. Kor. 11:32). Jeho nový vládca uprednostňoval Židov 11 Listy veľkňaza, už rešpektovaného v zahraničných synagógach, v Damasku mali mať silu zákona a úplný úspech, ktorý vlastne nasledoval, len v úplne inej podobe! Cesta do Damasku bola časom, ktorý si Prozreteľnosť vybrala na Saulovu konverziu na kresťanstvo. Čím výnimočnejšia je táto udalosť, čím nápadnejšie sa v nej odhaľuje Božstvo kresťanského náboženstva, tým vzácnejšie je pre nás, že o nej máme veľmi podrobné a nepochybné informácie, o ktorých informoval evanjelista Lukáš (Skutky 9:1-25) a dvakrát aj sám Pavol (Skutky 22:5-16, 26:12-19). "Uprostred dňa," rozpráva, "na ceste som videl... svetlo z neba prevyšujúce žiaru slnka, ktoré svietilo na mňa a na tých, čo kráčali so mnou. Všetci sme... padli na zem a ja som... počul hlas, ktorý mi hovoril v hebrejčine: Saul, Saul! Prečo ma prenasleduješ? Je pre teba ťažké ísť proti škriatkom. Act2:33. Je ľahké si predstaviť, aký silný dojem musel tento mimoriadny zjav urobiť v zapálenej duši prenasledovateľa! Bol si istý, že všetky jeho nepriateľské činy proti kresťanom priamo súvisia s Božou slávou, že v tejto veci napodobňuje Phineasa a Eliáša, a práve na ceste, ktorá svedčila o jeho horlivosti pre Boha, vidí jav, ktorý nemohol inak, ale rozpoznať ako božský, počuje hlas z neba sťažujúci sa na prenasledovanie! V tej chvíli mali byť na jeho pamiatku obnovené všetky zverstvá, ktoré napáchal na veriacich v Jeruzaleme; v jeho predstavách sa mala objaviť smrť Štefana, neľudskosť jeho vrahov, mierny pokoj a nebeská láskavosť samotného mučeníka. Svedomie mu, samozrejme, už hovorilo, za koho je vinný, no stále akoby neveril v nespravodlivosť svojho prípadu, akoby mu chcel dať najavo, že nikoho neprenasledoval so zlými úmyslami, vždy konal podľa zákona, Saul sa v obavách odvážil opýtať: „Kto si, Pane? toto mu bola odpoveď! Musíte si predstaviť seba na Pavlovom mieste, aby ste pocítili silu týchto slov. Už nebol priestor na pochybnosti o Božstve Ježišovej tváre; tam bol priestor len pre strach a hrôzu. Saul ešte nevedel, že Ježiš je Bohom milosrdenstva a štedrosti, že prišiel hľadať a spasiť stratených, a preto vystúpil na kríž, aby pritiahol k sebe všetkých, ktorí sú zaťažení hriechmi. V súlade so svojou pozemskou predstavou Mesiáša si nepochybne myslel, že v Ňom vidí prísneho pomstiteľa za znesvätenie svojho mena, za muky svojich služobníkov a očakával pre seba osud Dátana a Avirona. Ale Prenasledovaný sa zjavil nie preto, aby potrestal prenasledovateľa, ale aby z neho urobil svojho apoštola. "Vstaň a postav sa na nohy," povedal Pán, "preto som sa ti zjavil, aby som ťa urobil služobníkom a svedkom toho, čo si videl a čo ti zjavím, vyslobodím ťa od ľudu Judska a od pohanov, ku ktorým ťa teraz posielam, aby si im otvoril oči, aby sa obrátili z tmy na svetlo a z moci satana k Bohu a tým, ktorí sú odpustení, dostali odpustenie a vierou v Mechanizmus." Skutky 26:16–18). Saul, povzbudený týmito utešujúcimi slovami, túžil vedieť, čo sa od neho vyžaduje, aby vyhovovalo novej službe, ktorá mu bola zverená, a dostal odpoveď, že mu to bude zjavené v Damasku. Potom sa vízia skončila a zanechala hlboké stopy v Savlovových očiach (oslepol) a ešte hlbšie v jeho srdci. Ľudia, ktorí kráčali s ním, videli len svetlo a počuli hlas, ale nevideli Toho, ktorý s ním hovoril, a nerozumeli, čo hovoril 12. Saul vedený svojimi spoločníkmi prišiel do Damasku. Jeho slepota trvala tri dni, ktoré strávil bez jedla a pitia. Jeho duševný stav bol v tom čase najbolestivejší pre starého človeka, ale o to vľúdnejší pre nového človeka: všetky sily mysle a srdca sa museli akoby znovuzrodiť pre nový život v Kristovi Ježišovi 13 . Zbavený vonkajšieho svetla sa obrátil k vnútornému – modlil sa a dostal videnie, v ktorom sa mu zdalo, že jeden z kresťanov, menom Ananiáš, mu vrátil zrak (Sk 9,12). V tom istom čase nasledovalo zjavenie k Ananiášovi 14. Sám Ježiš Kristus (tak veľmi mu záležalo na svojom prenasledovateľovi!), ktorý sa mu zjavil, mu prikázal ísť k Saulovi, aby mu vrátil zrak. Ananiáš bol zdesený, keď si predstavoval krutosť tohto muža a jeho nenávisť ku kresťanom, ale upokojila ho skutočnosť, že bývalý prenasledovateľ bol teraz vyvoleným nástrojom Kristovej slávy. Keď našiel Saula v dome istého Žida menom Judáš, položil na neho ruky a povedal: "Brat Saul! Pán Ježiš, ktorý sa ti zjavil na ceste... ma poslal k tebe, aby si videl a bol naplnený Duchom Svätým." Po slovách okamžite nasledoval čin: Saulovi akoby spadli šupiny z očí, prezrel a hneď prijal krst, nepochybne z rúk Ananiáša (Sk 9,10-18). Obrátenie Pavla je jednou z najmimoriadnejších udalostí, ktorými sa Apoštolská cirkev preslávila. Preto si to Svätí otcovia tak často pripomínali a s takým potešením v meditácii sa do toho zahĺbili. Slúži ako nanajvýš potešujúci príklad pre všetkých hriešnikov, najmä pre tých, ktorí mali to nešťastie, že prechovávali horlivosť pre Boha bez rozumu, a zároveň je toto obrátenie jedným z najhmatateľnejších dôkazov Božskosti kresťanského náboženstva. Vskutku, nie je to povahovo mierny človek, ktorý by sám o sebe mal sklony k blahodarnému učeniu kresťanov, niet poslucháča Ježiša Krista, o ktorom by sa dalo povedať, že bol unesený sladkosťou jeho slov – nie taký človek vidí Ježiša, ktorého Židia považovali za mŕtveho, ale najvytrvalejší obranca judaizmu, nezmieriteľný nepriateľ, ktorého videl veľkňaz, jeho krutý kňaz, jeho spoľahlivý obdivovateľ. hrádzu proti pretekajúcemu potoku. „nová heréza“, ktorej názov vyvolal chvenie ľudí ako Ananiáš, ktorého príchod do Damasku kresťania očakávali ako Boží hnev a Židia ako strážcu poslaného zhora – jedným slovom, Saul vidí Ježiša, spoznáva Ho ako Mesiáša, Božieho Syna a stáva sa horlivým hlásateľom Jeho mena, opovrhujúc samotnou smrťou, ktorá učí pravdu novej. Aké povzbudenie pre prenasledovaných kresťanov! Aký strach pre Židov! Aká hrôza pre vrahov Štefana – pre vrahov Ježiša Krista! Saul nemohol od kresťanov očakávať žiadne pozemské výhody. Hľadal česť? Poskytla mu ju Najvyššia rada Židov, ktorá ho poverila najdôležitejšou úlohou: zničiť vznikajúce kresťanstvo. Splnenie tohto poverenia by ho pokrylo novou slávou a mohol by získať právo na najvyššie postavenie medzi farizejmi. Naopak, samotní kresťania nemali vyznamenania, ani ich nemohli sľúbiť, keďže boli židovskými autoritami prenasledovaní a opovrhovaní. Hľadal bohatstvo? Kresťania boli chudobní, mnohí z nich žili z milosrdenstva svojich bratov vo viere, ich posledný majetok podliehal drancovaniu, sám život bol v neustálom ohrození. Naopak, sekta farizejov oplývala všetkými dočasnými požehnaniami a tešiac sa veľkej úcte medzi ľuďmi mohla svojim obľúbencom poskytnúť všetko, po čom túžili. Dúfal, že bude dôležitou osobou medzi kresťanmi, vodcom ich „herézy“? Čo je to však za slávu byť hlavou spoločnosti, ktorá sa skladá z ľudí nízkeho pôvodu, chudobných, slabých, nepoznajúcich svetskú osvetu, hlásajúcich dobrovoľnú chudobu a sebaobetovanie? Navyše, mohol Saul dúfať, že mu kresťania budú dôverovať po tom, ako ich opakovane kruto páchal? Celý nasledujúci život svätého Pavla slúži ako najjasnejší dôkaz toho, že sa nestal kresťanom z nejakých pozemských dôvodov, ale len preto, že bol úplne presvedčený o božstve kresťanstva zázračným zjavením Ježiša Krista. Všade prejavuje najprísnejšiu nesebeckosť: má plné právo na podporu od tých, ktorí mu dlhujú svoju spásu, a živí sa väčšinou vlastnou prácou; zbiera almužny z ním založených cirkví, ale nie pre seba, ale pre chudobných jeruzalemských kresťanov; hľadá slávu, ale len tú, ktorá spočíva vo vernom plnení vysokých povinností apoštolstva; netoleruje, aby sa niekto z jeho konvertitov nazýval jeho menom „Pavlov“; nazýva sa posledným z apoštolov; nechce byť považovaný len za služobníka Ježiša Krista; Neustále nahlas hovorí, že bol prenasledovateľom a rúhačom a bol omilostený výlučne z milosti Spasiteľa. Ale Saul nielenže nehľadal medzi kresťanmi žiadne dočasné rozdiely pre seba, ale musel pri konverzii na kresťanstvo opustiť aj tie, ktoré mal v judaizme. Keď sa stal kresťanom, musel stratiť slávu prvého horlivca a obrancu judaizmu, musel zvrhnúť otcovské tradície, na ktoré bol zvyknutý od detstva, musel pretrhnúť tie najnežnejšie zväzky príbuzenstva a priateľstva, pretože jeho príbuzní a priatelia zostali v judaizme. Toto nestačí. Pre svoju vieru v Ježiša Krista sa nevyhnutne musel stať predmetom nenávisti všetkých farizejov, celého Sanhedrinu a celého židovského národa. Saul nebol snílek, ktorý považuje návrhy svojich vlastných pocitov a hru svojej fantázie za božské inšpirácie. Nadšené snívanie pochádza buď z prílišnej pripútanosti k obľúbeným názorom, alebo z melanchólie, alebo zo živej, no nevzdelanej predstavivosti, alebo z detskej dôverčivosti. Saul mal silnú vášeň, ale nie pre kresťanstvo, ale pre tradície farizejov; Medzitým, keď som sa dozvedel pravdu, okamžite som ich raz a navždy odmietol. Jeho postava nebola pochmúrna. Bez ohľadu na to, akým nebezpečenstvám, smútkom či útrapám bol vystavený počas pokračovania svojho apoštolstva, napriek všetkému, čo v ňom nebolo ani najmenšej známky zbabelosti, bol so svojím osudom úplne spokojný, radoval sa uprostred utrpenia. Ak chcel koniec svojho života, tak len preto, že sa mohol rýchlo spojiť so svojím milovaným Spasiteľom. V tejto túžbe nebolo nič netrpezlivé alebo nadšené; Preto, keď videl, že pre jeho učeníkov je potrebnejšie, aby zostal v tomto živote, použil všetky spravodlivé prostriedky, aby oddialil jeho koniec. Saul mal živú predstavivosť, ale ako prísne bola podriadená rozumu! Pri čítaní jeho posolstiev nachádzame silné výbuchy citov – ide o mimovoľné vyliatie srdca naplneného láskou k Bohu a blížnemu – ale nikdy neprekračujú hranice. Napriek tomu sa u neho dá predpokladať dôverčivosť a nerozvážnosť. Z jedného jeho príbehu možno vyčítať podobné pravidlá kresťanskej obozretnosti. Svojim učeníkom neustále vštepoval, aby vyskúšali všetko, aby prijali jednu dobrú vec, vyčítal im, keď ich ako deti „zmietal každý vietor náuky“ (porov. Ef 4,14), varoval ich pred falošnými zjaveniami a proroctvami, nikdy od seba nevyžadoval slepú vieru, naopak, chcel, aby konali podľa vlastného zmýšľania. Robia toto ľudia so zasnenou postavou? Pre srdce kresťana je to o to väčšmi poľutovaniahodné, keď zistí, že v našich časoch sa niektorí takzvaní kresťanskí filozofi pokúšajú vysvetliť zázračné obrátenie apoštola Pavla prirodzeným spôsobom. A hoci by ich vysvetlenia boli skutočne prirodzené, práve naopak, sú také, že by si len ťažko mohli zaslúžiť uznanie samotných Pavlových nepriateľov — Židov. Je veľmi pravdepodobné, že tí, ktorí „majú múdrosť nad rámec toho, čo je napísané“, si to myslia (1Kor 4:6), ako keby Saul po Štefanovej smrti začal pochybovať o spravodlivosti prenasledovania vedené proti kresťanom. Cestou do Damasku sa táto pochybnosť akoby ešte viac zintenzívnila. "Čo," pomyslel si, "ak sú kresťania nevinní, ak je všetko, čo hovoria o Ježišovi Kristovi, pravda, ak je tento mnou prenasledovaný Ježiš skutočne Mesiáš? Čo by mal očakávať jeho nepriatelia, čo by som mal očakávať? Ó, keby sa mi zjavil a uistil ma o svojom božstve, okamžite by som sa stal kresťanom!" Keď bola Pavlova duša naplnená takýmito myšlienkami, náhle udrel do zeme, padol mrak, zjavil sa mrak a oslepla. Keďže Židia uctievali hrom ako nejaký druh Božieho zjavenia, ktorého význam vysvetľovali. v súlade so stavom jeho ducha bol Saul poctený týmto prirodzeným javom za takéto zjavenie. Zdalo sa mu, že vidí samého Ježiša Krista a rozpráva sa s Ním, medzitým tento rozhovor nebol ničím iným ako chýrom medzi ním a jeho vlastným svedomím. Keď sa v dôsledku tohto javu rozhodol obrátiť sa ku Kristovi, dostane sa do Damasku, nadviaže spojenie s kresťanmi, a keď dôkladnejšie spoznal svätosť a čistotu ich učenia, dá sa pokrstiť. Toto vysvetlenie, bez ohľadu na to, ako veľmi sa mu snažia dať zdanie hodnovernosti, nemôže byť v žiadnom prípade v súlade s historickými legendami o Pavlovom obrátení, je založené na nedokázaných domnienkach a vyvracia sa samo. Nesúlad vysvetlenia s historickými legendami o Pavlovom obrátení. 1. Pavol dosvedčuje, že počul hlas hovoriť v hebrejčine (Skutky 26:14): toto je nesporná črta skutočného rozhovoru so skutočnou osobou, pretože hromy nemôžu hovoriť ani hebrejsky, ani iným jazykom – to je absurdita! Na druhej strane nemožno tvrdiť, že Pavol premýšľal v hebrejčine – to je tiež absurdné! 2. Pavol hovorí, že jeho spoločníci počuli jeho hlas, ale nikoho nevideli (Skutky 9:7). Ak pod hlasom myslíme hrom, potom slová „niktoho nebolo v dohľade“ by boli úplne zbytočné, pretože kto by si počuje hrom pomyslel, že hovorí nejaká osoba? Ak bol hlas, ktorý počul Paul, takej kvality, že v jeho spoločníkoch mal vyvolať predstavu toho, kto hovorí, potom je to neklamný znak toho, že tento hlas bol artikulovaný, podobný ľudskému hlasu. 3. Pavol veľmi podrobne opisuje zjavenie Ježiša Krista, zaznamenáva miesto a čas, kedy sa to stalo; Ako by mu nemohol spomenúť, že hlas, ktorý k nemu hovoril, vyšiel z oblaku (Skutky 9:3, 22:6)? Naopak, tvrdí, že sa to stalo náhle na poludnie, teda vtedy, keď bola obloha úplne jasná a takýto úkaz sa z oblohy nedal očakávať. 4. Keď sa v blízkosti človeka ozve údery hromu, potom v tomto prípade nasleduje zvuk priamo za svetlom, ale Pavol najprv videl svetlo a potom, keď padol na zem, počul hlas. Ak by blesk udrel ďaleko od Saula, nemohol by poškodiť jeho zrak. 5. Na jednom mieste v Skutkoch sa hovorí, že Pavlovi spoločníci počuli hlas (Skutky 9:7) a na inom je napísané, že nepočuli slová Toho, ktorý hovoril so Saulom (Skutky 22:9). Takýto rozpor zostane nevysvetliteľný, ak pod hlasom myslíme hrom. Lebo v tomto prípade „nepočuť“ jednoducho znamená „nepočuť“, necítiť sluchom, ale je možné počuť aj nepočuť? Tento rozpor však sám od seba zmizne, keď sa hlas, ktorý Pavol počuje, považuje za artikulovaný hlas, pretože spoločníci počuli zvuk slov a nerozumeli ich významu. Dalo by sa teda o nich povedať, že obaja hlas počuli aj nepočuli. Na základe neoverených predpokladov. Myšlienka, že Saul pred cestou do Damasku začal kolísať vo svojom príklone k judaizmu a ľutoval krutosť a prenasledovanie kresťanov, je svojvoľný odhad, ktorý odporuje histórii. Lebo v akom rozpoložení išiel do Damasku? „Dýchanie hrozieb a vraždy proti Pánovým učeníkom“ (Skutky 9:1). Je to znak toho, že človek začína činiť pokánie? Počas cesty nemal príležitosť zmeniť svoj spôsob myslenia. Z otázky, ktorú položil Ježišovi Kristovi: „Kto si, Pane? je jasné, že bezprostredne predtým vôbec nemyslel, ako sa predpokladá, na Ježiša Krista, inak na Spasiteľovu výčitku: „Prečo ma prenasleduješ? (Skutky 9:5, 26:15) - by v jeho duši okamžite prebudil myšlienku, že toto je Ježiš, ktorého prenasleduje. Predpoklad, že Židia v čase Ježiša Krista uctievali hrom ako nejaký druh Božieho zjavenia, už neplatí. Jeho vynálezcovia a obhajcovia sa namiesto presvedčivých dôkazov odvolávajú na Jánovo evanjelium (Jn. 12, 26), ale toto miesto bez zjavného násilia na štruktúre reči nemožno považovať za dôkaz. Odvolávajú sa aj na Josephusa, ale pre neho sú hromy iba znakom Božej prítomnosti – názor, s najväčšou pravdepodobnosťou, odvodený zo spomienky na sinajskú legislatívu, v ktorej bola Božia prítomnosť zjavená hromom. Predpokladá sa, že Saul bol oslepený a zhodený na zem bleskom a zároveň sa predpokladá, že zhodený na zem mohol pokojne premýšľať sám so sebou, klásť otázky, odpovedať, odsudzovať svoje predchádzajúce skutky a rozhodnúť sa zmeniť svoju vieru. Nezničia sa tieto dve opozície? Je človek zasiahnutý bleskom schopný takýchto myšlienok? Prax ukazuje, že takíto ľudia strácajú zmysly. Musíme teda tvrdiť, že Pavlov rozhovor s jeho svedomím sa neuskutočnil počas hromobitia, ale keď pokračoval v ceste alebo v Damasku. Ale ak je to tak, vedel by si to Pavol predstaviť vo forme rozhovoru so samotným Ježišom Kristom, ktorý sa odohral počas hromu? Toto mohol urobiť iba básnik, nie apoštol. Okrem toho je potrebné poznamenať: a) že Pavol mu opakovane dáva zjavenie Ježiša Krista (1 Kor. 9:1, 15:8; Gal. 1:1, 16) na rovnakú úroveň s Jeho skutočným zjavením sa ostatným apoštolom a vyvodzuje z toho pravdu a božskosť svojho apoštolstva, ale toto všetko možno korelovať iba so správnosťou Pavlovho charakteru, ako keby sa mu skutočne zjavil Ježiš Kristus; b) ostatní apoštoli a všetci kresťania nepochybne prijali Saula do svojho spoločenstva najskôr po prísnom preskúmaní všetkých okolností jeho zázračného obrátenia, pričom boli úplne presvedčení, že sa nenechal oklamať vlastnou fantáziou. Že neboli dôverčiví voči svojmu bývalému prenasledovateľovi, je jasné z apoštolských Skutkov (Skutky 9:27-28). Z mnohých dôvodov je užitočné vedieť, v ktorom roku po Nanebovstúpení Ježiša Krista došlo k obráteniu apoštola Pavla. Ale pokus presne určiť tento bod, taký dôležitý vo vzťahu k chronológii Skutkov apoštolov, je plný veľkých nepríjemností, a to nielen pre nedostatok jasných dôkazov, ale aj pre nesúhlas skrytých indícií, z ktorých musíme prostredníctvom uvažovania vyvodiť najpravdepodobnejší názor. Urobme však, čo môžeme, ak nemôžeme urobiť všetko. Mnohí z predchádzajúcich biblických chronológov verili, že Pavol sa obrátil ku Kristovi v prvom roku po Nanebovstúpení Pána (Skutky 9:27–28). Po prijatí tohto názoru je však potrebné tvrdiť, že incidenty opísané v knihe Skutkov až po kapitolu 9, ktorá obsahuje príbeh o Pavlovovom obrátení, sa stali v priebehu niekoľkých mesiacov, čo je podľa ich množstva a kvality nepravdepodobné. Je tiež neuveriteľné, že za taký krátky čas sa kresťania v Damasku tak rozmnožili, že tam musel byť poslaný Saul, aby ich vyhladil. Navyše sám Pavol hovorí, že v čase jeho obrátenia bol Damask pod nadvládou arabského kráľa Aretasa, no Sýria v rokoch 33 a 34 ešte patrila Rimanom a bola pod vládou Vitellia. Je pravda, že zástancovia vyššie uvedeného názoru predpokladajú, že Aretas na samom začiatku vojny s Herodesom Antipasom kvôli Herodiade (táto vojna začala v roku 34) zaútočil na Damask, aby tak varoval Rimanov, o ktorých náklonnosti a pomoci Herodesovi, svojmu nepriateľovi, nemohol pochybovať. Ale tento odhad je veľmi neopodstatnený, pretože Aretas, samozrejme, nebol taký ľahkomyseľný, aby svojim útokom na rímske oblasti obrátil proti sebe pánov svetla. História naopak hovorí, že Vitellius, vládca Sýrie, zostal pokojným divákom zápasu medzi Herodesom a Aretasom a požadoval od Caesara príkaz, ako má v tomto prípade konať. Ale ak Aretas predtým, ako Vitellius dostal rozkaz od Tiberia, aby ho dopravil živého alebo mŕtveho do Ríma, zmocnil sa Damasku, potom zostáva nevysvetliteľné, prečo slávumilovný a odvážny Vitellius, ktorý kedysi prinútil partského kráľa obetovať sochy Augusta a Caligulu, okamžite neodrazil silu silou, ako si to vyžaduje rímske meno a česť rímskeho vojska? Bezpochyby by to urobil, aj keby sa Aretas len odvážil obkľúčiť Damask svojimi jednotkami, ako veľmi presvedčivo vysvetľujú slová Pavlova [„strážil mesto Damask“ (2 Kor. 11:32)] chronológov. Ešte menej možno predpokladať, že v Aretas je odhodlanie obliehať Damask po tom, čo Vitellius v dôsledku Tiberiovho príkazu pomôcť Herodesovi zo všetkých síl zhromaždil svoje jednotky do vojny s Arabmi. Nedobila však Aretas Damask, a preto mohla Pavlova konverzia na kresťanstvo nasledovať v roku 39 po narodení Krista, keď Vitellius, ktorý dostal správu o Tiberiovej smrti, vrátil svoje jednotky do zimovísk? Je to tiež neuveriteľné, pretože rímsky vojenský vodca by nikdy nedovolil arabskému vládcovi beztrestne plieniť a privlastňovať si oblasti pod jeho kontrolou. Vo všeobecnosti, pokiaľ bol Vitellius prokonzulom Sýrie (do roku 39), Damask nemohol byť Rimanom odňatý. To znamená, že Pavlovo obrátenie nemohlo nasledovať prinajmenšom do roku 39 nášho letopočtu alebo päť rokov po Nanebovstúpení Pána. S najväčšou pravdepodobnosťou sa to stalo v roku 40 po narodení Krista. Sýria potom už nebola pod kontrolou víťazného Vitellia. Nečinnosť a nerozvážnosť Tiberiovho nástupcu Caligulu poslúžila ako povzbudenie pre nepriateľov Rímskej ríše, a preto sa Aretas, ktorý o tri roky skôr porazil Herodesove vojská, mohol hrdý na svoj úspech odvážiť dobyť Damask. Najdôležitejšie chronologické údaje o čase Pavlovovho obrátenia, ktoré sa nachádzajú v jeho listoch a v Skutkoch apoštolov, sú v súlade s týmto názorom. Z Listu Galaťanom je zrejmé, že Pavlova prvá cesta do Jeruzalema nasledovala tri roky po jeho obrátení (Gal 1:18). Keďže Pavol tu nazýva Jakuba Mladšieho, s ktorým sa videl, Pánovým bratom, aby ho, samozrejme, odlíšil od Jakuba Staršieho, treba si myslieť, že keď apoštol prvýkrát išiel do Jeruzalema, bol tento nažive. Počas Pavlovej druhej návštevy Jeruzalema bol zabitý Jakub Starší. Smrť apoštola musí len o niekoľko mesiacov predchádzať smrť kráľa Agrippu, jeho vraha, pretože evanjelista Lukáš o ňom hovorí hneď po prvom. A k Agrippovej smrti, ako je spoľahlivo známe, došlo vo štvrtom roku Claudiovej vlády, čiže v roku 44 po Kr. Ak teda Pavlovo obrátenie, ako sme videli, nemohlo nasledovať pred rokom 39 a ak Jakub starší žil počas prvého Pavlovho pobytu v Jeruzaleme a zomrel počas druhého, teda v roku 44, potom to znamená, že Pavlova prvá cesta do Jeruzalema sa udiala v roku 43, a teda jeho obrátenie by sa malo datovať na 40. rok po Kristovom narodení, čiže šiesty rok po Narodení Krista Spasiteľa. To isté potvrdzuje aj samotný dôvod, prečo apoštol podnikol svoju druhú cestu do Jeruzalema. Hlad, ktorým v tom čase trpela Judea a ktorý podnietil Antiochijcov, aby prostredníctvom Pavla posielali almužnu do Jeruzalema, sa začal vo štvrtom roku Claudiovej vlády (v roku 44 po Kristovom narodení) a trval podľa Josephusa asi dva roky. Pavol mal podľa Agabusovho proroctva s najväčšou pravdepodobnosťou ísť do Jeruzalema na samom začiatku katastrofy, aby priniesol úžitok „kresťanským bratom žijúcim v Judei“ (Skutky 11:29). Preto sa jeho druhá cesta uskutočnila v roku 44, prvá v roku 43, a preto jeho obrátenie malo nasledovať v roku 40. Zdá sa, že to, čo sme povedali, odporuje List Galaťanom, kde Apoštol hovorí, že podnikol druhú cestu do Jeruzalema nie štyri, ale štrnásť rokov po svojom obrátení: „Po štrnástich rokoch som opäť vystúpil do Jeruzalema“ (Gal 2:1). Ale najlepší zo starovekých a moderných kritikov sa domnievajú, že na uvedenom mieste je potrebné čítať nie „štrnásť“, ale „štyri“ 15. Nie je však potrebné robiť zmeny v súčasnom spise, pretože náš názor s ním môže byť úplne v súlade. Pavol totiž nehovorí, že cesta, ktorú spomína v Liste Galaťanom (Gal 2,1), bola presne druhá, ale uvádza len to, že štrnásť rokov po svojom obrátení opäť odišiel do Jeruzalema. Súdiac podľa tejto doby a záležitostí, ktorými sa tam zaoberal, je veľmi pravdepodobné, že tým myslel svoju tretiu cestu do Jeruzalema, opísanú v 15. kapitole Skutkov. Dôvod, prečo Pavol hneď po prvej spomenul svoju tretiu cestu a druhú v tichosti prešiel, bol ten, že keď hovoril o svojom pobyte v Jeruzaleme, chcel ukázať svoju rovnosť s ostatnými apoštolmi, na potvrdenie čoho druhá cesta nepriniesla nič iné. Pavlove prvé práce obrátenia V poradí vecí treba predpokladať, že Pavol po svojom obrátení na kresťanstvo hľadal príležitosť pripojiť sa k spoločenstvu apoštolov, aby sa potom, čo sa od nich naučil sviatostiam novej viery, zúčastnil na ich apoštolskej práci. Možno by sa takto zachoval ktokoľvek iný, ale nie Paul. Povolaný ku kresťanstvu a apoštolstvu „nie ľuďmi a nie skrze človeka“ (Gal. 1:1), ale samotným Ježišom Kristom, očakával vo svojej veľkej službe poučenie iba od Neho, nepovažoval za potrebné radiť sa o tom „s telom a krvou“ (Gal. 1:16), s niekým podobným jemu samému. Ananiáš, ktorý ho pokrstil, mohol Pavla naučiť niektoré z prvých pojmov o predmetoch viery, ale mohol mu dať „pochopenie všetkých Kristových tajomstiev“ (porov. Ef 3:4), ktoré sa neskôr ukázali ako odhalené v Pavlových listoch, a niektoré z nich [napríklad tajomstvo obrátenia pohanov ku Kristovi (samotné Ef.) 3 boli: Evanjelium Hebrejom, z ktorého si podľa niektorých kritikov Apoštol požičal informácie o živote Ježiša Krista a duchu Jeho učenia, v prvých rokoch po Pavlovom obrátení ešte neexistovalo. Zo skutočnosti, že toto evanjelium sa zmieňuje o zjavení Ježiša Krista apoštolovi Jakubovi [príhoda, ktorú nespomínajú iní evanjelisti, ale spomína ju Pavol (1. Kor. 15:7)], nevyplýva, že bolo čítané ako posledné. Pavol spomína aj niektoré ďalšie udalosti opísané evanjelistami [napríklad ustanovenie Poslednej večere (1Kor 11:23–29)], ale možno tvrdiť, že sa o nich nedozvedel z evanjelií, ale z priameho zjavenia. Vo svojich listoch opakovane vyhlasuje (a my ho musíme počúvať, nechajme všetky dohady bokom), že všetko, čo učil, mu zjavil Duch Svätý (1 Kor 2:10). S takým učiteľom nebolo treba pozemských mentorov. Od krutého prenasledovateľa kresťanstva po horlivého hlásateľa evanjelia, od farizeja zatemneného predsudkami po veľkého učiteľa jazykov hlásajúceho múdrosť ukrytú v Bohu – vzdialenosť je veľká! Ale pre Pavla to neexistovalo. Len čo dostal od Ananiáša telesný náhľad, okamžite, v súlade s predpoveďou Ježiša Krista (Sk 26:18), začal druhým otvárať duchovné oči. Byť kresťanom a kázať Kristovo meno pre neho znamenalo to isté. Už mal všetky vlastnosti potrebné pre vysokú apoštolskú službu. Apoštol mal byť svedkom Ježiša Krista – Pavol Ho videl, a čo je dôležitejšie, nevidel Ho v stave poníženia, ale v stave slávy. Apoštola si musí vybrať sám Ježiš Kristus – Pavol neprijal údel služby od nikoho iného ako od samotného Krista. Apoštol musel prijať Ducha Svätého – Pavol bol neustále chrámom Ducha Svätého. Dokázali damaskskí rabíni odolať novému kazateľovi kresťanstva? Mali len jedinú možnosť, tak príjemnú pre fanatizmus, uchýliť sa k násiliu. Okamžite sa to začalo konať: rozhodli sa Paula zabiť. Starosta Damasku, ktorý pomáhal svojim nepriateľom, obkľúčil všetky východy z mesta strážami, aby obeť odsúdená na zabitie nemohla ujsť letom číslo 16. Ale prezieravá starostlivosť o Pavlovových nových bratov vo viere bola oveľa účinnejšia ako zlá predvídavosť jeho nepriateľov: v priebehu noci ho spustili v koši pozdĺž mestského múru. Na samom začiatku Pavlovovej apoštolskej služby sa teda otvorila nezmerná séria nebezpečenstiev a smútkov, ktorými musel prejsť až do konca svojho života, aby dostal tú nevädnúcu „korunu spravodlivosti“, ktorú mu „Pán... v ten deň“ pripraví (porov. 2 Tim 4,8). Z Damasku sa Pavol utiahol do Arábie (Gal. 1:17). Treba si myslieť, že táto cesta, ako všetky ostatné, mala za cieľ kázanie evanjelia. Jeho detaily sú nám však neznáme; Svätý Lukáš to ani nespomína. Po návrate z Arábie Pavol opäť navštívil Damask a napriek nedávnemu nebezpečenstvu tam opäť kázal Krista. Od jeho obrátenia na kresťanstvo ubehli asi tri roky a on sa rozhodol navštíviť Jeruzalem za Petrom (Gal 1,18). Na túto cestu ho mohla priviesť sčasti potreba určiť okruh svojej apoštolskej služby v súlade s činmi ostatných apoštolov, sčasti túžba vidieť Matku cirkví – cirkev Jeruzalemskú a utešiť sa u tých, ktorí boli svedkami života Ježiša Krista s prosperitou kresťanstva medzi Židmi, a napokon, sčasti horlivou túžbou hlásať meno Krista, ako hlásateľa Krista. Jemu. Jeruzalemskí kresťania nemohli nepočuť o Pavlovom zázračnom obrátení. Ale jeho trojročný pobyt v Arábii, s ktorou palestínski Židia najmä v tom čase nemali žiadnu komunikáciu, mohol viesť k zabudnutiu jeho nepredstieranej horlivosti pre novú vieru, ktorú prejavil v Damasku. Medzitým si veľmi živo pamätali na Štefanovu smrť, putá a väzenia, do ktorých veriacich uvrhol prenasledovateľ Saul. Preto nie je prekvapujúce, že jeruzalemskí kresťania sa od neho vzdialili a neverili, že je Ježišovým učeníkom, napriek tomu, že sa po príchode do Jeruzalema snažil všetkými možnými spôsobmi pripojiť k nim. Pavol musel predložiť záruku za úprimnosť svojich úmyslov a našiel ju v Barnabášovi, ktorý sa s ním pravdepodobne stretol v Damasku. Využijúc dôveru celej Jeruzalemskej cirkvi, predstavil Pavla apoštolom a podrobne rozprával o jeho zázračnom obrátení a o jeho horlivosti pre Kristovo meno. Podozrenia skončili, ustúpili bratskej láske a odvtedy začal Pavol komunikovať s apoštolmi za rovnakých podmienok (Skutky 9:28). Jeho pobyt v Jeruzaleme bol plný veľkého nebezpečenstva: tri roky neprítomnosti nemohli viesť k zabudnutiu na jeho zradu (ako nepochybne Židia nazývali Pavlovo obrátenie ku Kristovi) pred Veľkou veľradou – čo je veľmi dostatočný dôvod zdržať sa kázania evanjelia v Jeruzaleme. Ale Pavol nepoznal žiaden strach v diele kázania a nebojácne všetkým nahlas vyhlasoval, že ukrižovaný Nazaretský, ktorého predtým prenasledoval, je skutočný Mesiáš, Boží Syn! Jeruzalemskí Židia v tomto ohľade neboli o nič lepší ako Židia z Damasku: proti životu kazateľa sa vytvorilo sprisahanie. Všetci veriaci videli nebezpečenstvo; len Pavol si to nechcel všimnúť. Márne mu bratia radili a žiadali, aby odišiel – jeho dušu zamestnávala jediná myšlienka: aby sa Jeruzalem, ktorý bol svedkom jeho prenasledovania kresťanov, stal aj svedkom jeho horlivosti pre kresťanské náboženstvo (Sk 22,17). Bol pripravený zoči-voči Sanhedrinu zmyť svojou krvou hanbu zo spoluúčasti na vražde Štefana, ale Prozreteľnosť, ktorá ho predurčila na veľké činy, túto obeť neprijala. Ako obvykle, Pavol išiel do chrámu modliť sa. Zdá sa, že spolu s inými vecami sa modlil, aby mu Prozreteľnosť osvietila, či má zostať v Jeruzaleme, alebo ho podľa rady svojich bratov opustiť. Uprostred modlitby sa zaradoval: zjavil sa mu Ježiš Kristus a prikázal mu, aby opustil Jeruzalem, pretože Židia neprijmú jeho svedectvo o Ňom. Pavol si v prebytku svätej horlivosti predstavoval, že Jeruzalemčania, zvedení jeho predošlou krutosťou voči kresťanom, nebudú môcť počuť kázanie evanjelia od nikoho s takým presvedčením ako od neho a že jeho príklad môže vrátiť na správnu cestu tých, ktorí ako on predtým mali horlivosť bez rozumu. Ale Pán mu oznámil, že je predurčený stať sa apoštolom pohanov, a nie Židov (Skutky 22:17–21). Pavol poslúchol a veriaci ho odprevadili najprv do Cézarey a potom do Tarzu – miesta jeho narodenia (Sk 9,30). Bolo to začiatkom roku 44 po narodení Krista. „Kresťania, rozptýlení od prenasledovania, ktoré nasledovalo Štefana“, priniesli slovo evanjelia „Fénicii,... Cypru a Antiochii“ (Sk 11,19). V tom poslednom kázeň evanjelia zvíťazila nad toľkými dušami, že jeruzalemskí kresťania, keď o tom počuli, považovali za potrebné poslať tam Barnabáša, aby posilnil prichádzajúcich vo viere. Pán požehnal prácu tohto cnostného muža, ale úroda bola taká bohatá, že si vyžadovala nie jedného, ​​ale mnohých robotníkov. Barnabáš, ktorý poznal Pavlove vynikajúce talenty a horlivosť pre Pána, a tiež videl jeho predurčenie stať sa učiteľom pohanov, z ktorých z väčšej časti pozostávala Antiochijská cirkev, išiel za ním do Cilície a keď ho našiel v Tarze, priviedol ho so sebou do Antiochie (Skutky 11:25). Tu Pavol spolu s Barnabášom celý rok pracovali na formovaní Cirkvi. Úspech bol taký veľký, že Antiochijská cirkev sa následne stala, ako je známe, Matkou východných cirkví. Svätý Lukáš v tejto súvislosti poznamenáva, že „učeníci v Antiochii... boli prví, ktorí sa nazývali kresťanmi“ 17 (porov. Sk 11, 26). Keďže sa predpokladá, že sa to stalo v dôsledku častého používania Kristovho mena, dá sa predpokladať, že sa to neustále vtláčalo nielen do sŕdc, ale aj do jazyka Pavlových učeníkov. Tak verne a neustále plnil svoj úmysel nepoznať nič iné ako Ježiša Krista a Jeho Ukrižovaného! Predpoveď proroka Agave o hroziacom hladomore, ktorý mal nastať najmä medzi jeruzalemskými kresťanmi, ktorí utrpeli drancovanie majetku od Židov, prinútila Antiochijcov poslať im bratskú pomoc. Pri tejto príležitosti sa Pavol opäť vybral do Jeruzalema, aby odovzdal vyzbierané almužny. Ak sa udalosti opísané v 12. kapitole Skutkov (zavraždenie apoštola Jakuba Herodesom, uväznenie a zázračné prepustenie Petra, náhla smrť Herodesa, vraha Jakuba) stali, ako by sme si mali myslieť, počas Pavlovho pobytu v Jeruzaleme, potom to trvalo asi rok a podrobnosti o ňom nepoznáme. Pavlova prvá apoštolská cesta Po návrate z Jeruzalema nezostal Pavol dlho v Antiochii. Už nadišiel čas, keď sa musel ukázať na veľkom poli učiteľa pohanov. Už predtým im kázal evanjelium, ale jeho hlas splynul s hlasmi iných kazateľov; postavil na základoch, ktoré už položili jeho ďalší predchodcovia, zatiaľ čo horlivosť za šírenie pravdy ho podnietila kázať tam, kde ešte nebolo známe Kristovo meno. Pavla na taký veľký čin pripravilo nové, mimoriadne zjavenie, o ktorom sa zmienil v Druhom liste Korinťanom a ktoré by sa podľa najpravdepodobnejšieho chronologického uvažovania malo pripísať tejto dobe. Podstatu a obraz tohto zjavenia opisuje sám Pavol slovami: „Poznám človeka v Kristovi, ktorý bol pred štrnástimi rokmi (či už v tele - neviem, alebo mimo tela - neviem: Boh vie) unesený do tretieho neba. A o takom človeku viem (/iba/ neviem - v tele alebo mimo tela, že by bol vypočutý a nevýslovný človek, ktorý bol vynesený do raja, Boh vie) prerozprávať“ (2. Kor. 12:2-4), ktoré človek nemôže prerozprávať. Hoci tu apoštol hovorí o sebe v tretej osobe, niet pochýb, že tu zobrazuje seba samého. Krátky úvod, ktorým sa začína príbeh zjavenia, vedie k tomuto záveru: „Nie je dobré, aby som sa chválil, lebo prídem k videniam a zjaveniam Pána“ (2. Kor. 12:1). Rovnaký záver vyžadujú slová, ktoré nasledujú po tomto príbehu: „A aby som nebol povýšený mimoriadnosťou zjavení, bol mi daný do tela tŕň, anjel Satana, aby ma utláčal, aby som nebol povýšený“ (2. Kor. 12:7), čo bude zbytočné, prinajmenšom úplne neočakávané, ak predchádzajúci príbeh nenaznačuje. Samotný účel, pre ktorý sa spomína zjavenie, nedovoľuje, aby sa tieto jeho slová pripisovali niekomu inému ako Pavlovi, lebo tým chcel dokázať pravdivosť svojej apoštolskej dôstojnosti falošným učiteľom, ktorí o tom pochybovali. V tomto smere by opis skúsenosti niekoho iného nepriniesol nič nové v prospech Pavla. Pokiaľ ide o samotné zjavenie, zaujímavé sú tieto otázky: V akom stave bol Pavol? Kde ho vzali a čo počul? Prečo bolo dané také odhalenie, že je nemožné, aby ho človek prerozprával? Pavlov stav počas zjavenia, ktoré mu bolo zjavené, bol taký, že si z toho nemohol podať správu. "Bol som v tom čase v tele," hovorí, "bolo telo so mnou, alebo mimo tela zostala len duša? Neviem, vie to len Boh." A iní svätí muži, keď dostali zjavenia, boli viac-menej oslobodení od zväzkov telesnej prirodzenosti, vystúpili do ríše ich ducha, ale Pavlovi sa počas pokračovania zjavenia zdalo, že tieto zväzky vôbec neexistujú. On bol celý v duchu a duch bol celý v Bohu. Pre všemohúcnosť Božiu to, pravdaže, na čas neznamenalo nič úplne zachytiť Pavlovu dušu od tela, ale ťažko vidieť potrebu takéhoto odlúčenia duše od tela u živého človeka, bezprecedentného u tých najzbožnejších ľudí, ako o tom píše svätý Ján Zlatoústy vo svojom komentári k Druhému listu apoštolov Korintálov Pavla. Duchovný svet, kde bol Pavol uväznený, keďže nepodlieha priestoru, existuje všade a nikde, a preto sa vyžaduje len, aby sa v duchu človeka prejavila schopnosť s ním komunikovať a on, zostávajúc v tele, bez akejkoľvek zmeny miesta, mohol byť v nebi – v spoločnosti anjelov a blažených duší. Odhalenie takejto schopnosti je nevyhnutne spojené s oslabením bežného spojenia duše s telom, s určitou nečinnosťou nižšej, zmyselnej povahy, „lebo... telo... porušiteľné“, ako poznamenáva múdry Šalamún, „zaťažuje dušu a pozemský príbytok zaťažuje myseľ“ (Múdr. 9:15) a nedovoľuje jej povzniesť sa. Duchovná oblasť, v ktorej Apoštol sídlil, sa nazýva tretie nebo a raj. Neskorší Židia oslavujú sedem nebies, 19 ale ich tretie nebo je pre Pavla nízke. Vo Svätom písme sa okrem vzdušnej a hviezdnej oblohy spomína aj „nebo x nebo“ (porov. Ž 148,4). Tieto nebesia boli pravdepodobne tým, čo mal apoštol na mysli pod tretím nebom. Názov duchovného regiónu ako raja, aj keď tiež nie celkom jednoznačný, charakterizuje pojem tretie nebo. Na základe významu tohto slova treba predpokladať, že Pavol bol uchvátený do duchovného sveta, do požehnaného príbytku nebeských. Práve tu počul slová, ktoré sa nedali prerozprávať. Zjavne, ak to niekto počul, mohol by to prerozprávať, ale Pavol ich počul, keď bol v povznesenom, nadprirodzenom stave mysle. Keď zostúpil z tejto výšky do svojho obvyklého stavu, jeho duch bol opäť uväznený vo väzení tela, hoci v jeho duši zostala nejaká predstava o nebeských objektoch, ale v ľudskom jazyku už neexistovali slová, ktoré by ich vyjadrili. Takéto zjavenie, napriek tomu, že sa nedalo prerozprávať iným, malo blahodarný účinok tak na samotného apoštola, ako aj na všetkých veriacich. Ukázalo sa, ako poznamenáva svätý Ján Zlatoústy, že Pavol nebol nižší ako ostatní apoštoli a mohol slúžiť na utešenie a povzbudenie apoštola v jeho ťažkom poli. Rovnako z nej môžu čerpať poučenie a útechu všetci veriaci. V apoštolovi Pavlovi, vytrhnutom do neba, máme zjavné svedectvo o budúcej blaženosti spravodlivých. Keď už sme spomenuli zjavenie, ktoré dostal Pavol, nemožno mlčky prejsť na ďalšiu okolnosť, ktorú spomína hneď po tomto zjavení. „A aby som nebol povýšený mimoriadnosťou zjavení,“ hovorí Pavol, „do tela mi bol daný tŕň, satanov anjel, aby ma porazil, aby som nebol vyvýšený“ (2. Kor. 12:7). Niektorí, nasledujúc svätého Jána Zlatoústeho, verili, že sa to týka protivníkov, s ktorými musel Pavol bojovať, ako napríklad kováč Alexander, na ktorého sa sťažoval v Druhom liste Timotejovi (2 Tim 4:14). V skutočnosti by sa anjel zla alebo Satanov posol, podľa použitia týchto slov v Starom zákone, dal nazvať nejakým tvrdohlavým odporcom pravdy, povzbudeným Satanom. Ale výraz: „tŕň v tele“ ukazuje, že zdroj apoštolovho utrpenia bol skrytý v jeho tele, v nejakej telesnej chorobe, ktorá apoštola trápila najmä preto, že bránila jeho horlivosti v kázaní. S týmto názorom súhlasí aj najstaršia legenda. Aj Tertulianus chápal uštipnutie mäsom ako chorobu uší a blahoslavený Hieronym mal na mysli chorobu hlavy všeobecne. Táto choroba sa nazývala satanovým poslom nie preto, že bola údajne priamym výplodom ducha zlomyseľnosti, lebo podľa slov svätého Jána Zlatoústeho mohol mať diabol moc nad Pavlovým telom, keď bol sám podriadený jeho moci ako otrok? Ale táto choroba by mohla byť tak pomenovaná buď pre jej závažnosť, alebo pre jej činy, ktoré boli škodlivé pre kresťanstvo, a teda v prospech kráľovstva temnoty. Samotná cesta apoštola kázať pohanom sa uskutočnila v dôsledku zjavenia niektorým primasom Apoštolskej cirkvi. Duch Svätý im prikázal, že „Saul... a Barnabáš boli vybraní pre dielo, na ktoré ich povolal“ (Skutky 13:2), teda aby kázali pohanom. Namiesto všetkých príprav na rozlúčku sa „postili a modlili,...vložili ruky na vyvolených a poslali ich na cestu“ (Sk 13,3). Išiel s nimi aj Ján, prezývaný Marek, Barnabinov príbuzný, ale čas čoskoro ukáže, že sa stále nedokázal podeliť s Pavlom o námahu apoštolstva. Kto by si pri pohľade na týchto úbohých, neslávnych cestovateľov mohol myslieť, že čoskoro zvrhnú všetky modly, pred ktorými sa po niekoľkých neúspešných skúsenostiach konfrontácie s úctou skláňala ozdobená múdrosť filozofov Grécka a Ríma, že práve oni patria medzi najskazenejšie mestá Ázie a Európy, kde neprávosť povoľuje zákon, kde by ich najdokonalejší satan v niekoľkých rokoch tvorili najskazenejší občania. ľudí, ako si Platón mohol len priať bez toho, aby mal nádej, že skutočne uvidí? Ale tam, kde sa koná Božie dielo, všetko sa stáva možným. Boh zamýšľal spasiť svet násilím kázania a Pavlovo kázanie malo robiť zázraky. Keďže cestujúci boli poslaní Duchom Svätým, nemali na svojej ceste iného sprievodcu okrem Neho. Najprv dorazili do Seleucie, prímorského mesta ležiaceho oproti ostrovu Cyprus. „Odtiaľ sa plavili na Cyprus“ – do Barnabášovho rodiska (porov. Sk 13:4, 4:36). Táto posledná okolnosť a možno aj fáma, že niektorí kresťania už boli na Cypre, bola dôvodom, prečo tento ľudnatý ostrov ako prvý počul evanjelium. Po ohlásení 20 synagóg v Salamíne v mene Ježiša Krista potom kazatelia prešli celý ostrov do mesta Pafa, ktoré je známe svojou službou Venuši 21. Tu sa zjavila zázračná moc Božia (pokiaľ je známe) po prvý raz v Pavlovi. Miestny prokonzul Sergius Paulus, ktorého autor Skutkov nazval „múdrym človekom,... si želal počuť Božie slovo“. Istý Žid menom Variesus, ktorý sa vydával za kúzelníka a požíval dôveru prokonzula, sa ho však všemožne snažil odvrátiť od viery. Ale Pavol, naplnený Duchom Svätým, uprel svoj pohľad na neho a povedal: "Ó, plný všetkej ľsti a všetkého zla, syn diablov, nepriateľ všetkej spravodlivosti! prestaneš odbočovať z priamych ciest Pánových? A teraz, hľa, ruka Pánova je nad tebou: budeš slepý a neuvidíš slnko, kým nepríde čas" (Sk-1213:7). A čarodejník okamžite oslepol a prokonzul, ohromený týmto zázrakom, okamžite prijal krst. Odvtedy ho evanjelista Lukáš vo svojom rozprávaní o apoštolových cestách neustále nazýva Pavlom, kým pred kázaním Božieho slova na Cypre ho vždy nazýval Saul. Táto zmena mien nám umožňuje myslieť si, že približne v tomto čase apoštol zmenil svoje predchádzajúce meno na nové. Blahoslavený Hieronym pevne veril, že Saul sa pri príležitosti obrátenia prokonzula Pavla na kresťanstvo pomenoval Pavlom, aby vo svojom novom mene mal nejaké znamenie takého slávneho víťazstva nad slávnym Rimanom, tak ako rímski vojenskí vodcovia dostávali prezývky podľa názvov miest a oblastí, ktoré dobyli. Takéto znamenie je však zjavne nezlučiteľné s pokorou apoštola, ktorý celý úspech svojho kázania vždy nepripisoval sebe, ale Božej milosti. Preto mnohí cirkevní otcovia (svätí Ján Zlatoústy, Ambróz Milánsky a ďalší) zastávali názor, že apoštol si zmenil meno aj pri krste. Na podporu toho poukazujú na zvyk Židov označovať dôležité udalosti vo svojom živote zmenou svojho mena. Ale ak je to tak, prečo potom svätý Lukáš začal používať meno Pavol až na výzvu prokonzula? Treba priznať, že tieto dve udalosti (odvolanie prokonzula a zmena mena) spolu súvisia. V čom teda spočíva toto spojenie? Pravdepodobne z lásky a úcty k Pavlovi mu prokonzul ponúkol svoje meno, ako to urobili iní slávni Rimania s ľuďmi, ktorých milovali a vážili si ich, a Pavol sa nevzdal vnímania tohto mena, ktoré bolo vo svojom význame úplne v súlade s jeho pokorou, keďže sa nazýval „... najmenší z apoštolov“ (1 Kor 15, 9). Prokonzulova výzva však mohla ovplyvniť používanie mena Pavol, aj keby ho Saul prijal aj pri krste. Doteraz, ako stále málo známe, zostala nevyužitá. Apoštol však odvtedy z úcty k viere prokonzula a možno aj na jeho žiadosť ju začal ustavične uplatňovať na seba, a tak sa predchádzajúce meno Saul prestalo používať. Najneuveriteľnejší je názor tých, ktorí predpokladajú, že apoštol si zmenil meno, aby nebol uznaný za bývalého prenasledovateľa kresťanov. Chcel by som si dať meno „Paul“, ktoré mi kvôli podobnosti zvuku nedobrovoľne pripomenulo „Saul“. Rovnako nepodložený je názor tých, ktorí hovoria, že Apoštol dostal dve mená aj pri obriezke. Vskutku, Židia niekedy pri vykonávaní tohto rituálu dávali dve mená, ale vždy si vybrali tie, ktoré sa zvukovo nepodobali. Z Pafosu sa kazatelia plavili do pevnej zeme, do Malej Ázie. Tu sa Marek „oddelil od nich“ proti vôli Pavla a Barnabáša do Jeruzalema (Skutky 13:13, 15:38). Ten sa cez Pergiu Pamphylia dostal do Pisidskej Antiochie 22. V sobotu sa apoštol a jeho spoločníci objavili v miestnej synagóge. Po zvyčajnom čítaní zo zákona a prorokov jej vodcovia pozvali návštevníkov, aby povedali niečo pre poučenie a pohodlie ľudí. Lepšia príležitosť na kázanie sa nedala očakávať. Obrovské pole sa objavilo a Pavol začal veľkorysou rukou rozsievať semená evanjelia. Spomínajúc na dobré skutky, ktorými Boh odmenil židovský ľud (ako ich vyviedol z Egypta, zázračne ich živil na púšti, dal im sudcov, aby vládli a chránili, a nakoniec si zvolil Saula za kráľa a potom Dávida, muža podľa svojho srdca), Pavol tvrdil, že sľub daný Dávidovi o Mesiášovi prichádzajúcom od jeho potomkov sa splnil v Ježišovi, ktorý však nebol rozpoznaný Jánom, ktorý sa predtým zjavil Baptovi. kňazov, bol odsúdený na smrť a ukrižovaný v súlade s predpoveďami prorokov o Ňom. Boh Ho však vzkriesil z mŕtvych a zjavil sa po svojom zmŕtvychvstaní mnohým učeníkom, čo predpovedali aj proroci a samotný Dávid. V mene tohto zmŕtvychvstalého Mesiáša sa tým, ktorí v Neho veria, ohlasuje odpustenie hriechov a ospravedlnenie, ktoré im Mojžišovský zákon nemohol poskytnúť. Preto si Židia musia dávať pozor, aby podľa príkladu veľkňazov, odmietajúc Ježiša Krista, netrpeli strašnou popravou, ktorou Boh potrestá „on pohrdol“ svojím Synom (porov. Sk 13,41). Tento prejav urobil na poslucháčov silný dojem. Mnohí Židia a prozelyti (pohania, ktorí sa priklonili k židovskému náboženstvu) nasledovali apoštola, aby od neho dostali dôkladné poučenie o viere. „Nasledujúcu sobotu sa zhromaždilo takmer celé mesto, aby počúvalo Božie slovo“ (Skutky 13:44). Ale taký šťastný začiatok sa nezhodoval s koncom hodným tohto biznisu. Židovskí rabíni sa nemohli ľahostajne pozerať na to, že chudobní prišelci vzbudzujú rešpekt celého mesta; Možno ich lákala aj sloboda, s akou apoštoli oproti zvyku Židov zaobchádzali s pohanmi. Plní závisti a zlomyseľnosti, namiesto toho, aby svojím príkladom získali ostatných v prospech nového učenia, začali protirečiť kazateľom a ohovárať ich. „Vy,“ odpovedal im smelo Pavol, „mali ste byť prví, ktorí hlásali Božie slovo, ale keďže ho odmietate a robíte sa nehodnými večného života, teraz sa obraciame k pohanom, lebo tak nám prikázal Pán“ (Skutky 13:46-47). Tieto slová sa tým viac prikláňali k evanjeliu pohanov, ktorí si nikdy nevšimli takú nestrannosť u židovských rabínov, pretože títo vždy zdôrazňovali veľký rozdiel medzi Židom a Grékom. Ale zároveň nenávisť Židov voči nim vzrástla nemenej. Keďže neboli schopní samostatne zakročiť proti apoštolom, podnecovali proti nim niektoré ženy, ktoré boli známe svojou zbožnosťou a slávnosťou svojej rodiny (obľúbená zbraň fanatizmu). Vplyv toho druhého na vládcov mesta viedol k tomu, že Pavol a jeho spoločníci, „strasiac... prach z nôh“, opustili Antiochiu (porov. Sk 13:44–52). Pavlovo kázanie v Ikóniu prinieslo podobné ovocie. Veľký počet pohanov a Židov uznal víťazstvo evanjelia nad sebou samými, no niektorí z nich boli takí tvrdohlaví, že iných od viery odvrátili. Stálosť apoštolov, ktorí napriek nebezpečenstvu pokračovali v práci na obrátení stratených, dala čas dozrieť zlobe ich nepriateľov. Dosiahlo to bod otvoreného rozhorčenia: celé mesto bolo rozdelené na dve časti, z ktorých jedna uctievala Pavla a Barnabáša ako Božích poslov a druhá ich obviňovala ako nepriateľov ruského náboženstva. Zbesilý zástup ľudí, vedený ich slepými vodcami, už prúdil, aby zabíjal svedkov pravdy, ale tí, ktorí boli vopred upozornení na nebezpečenstvo, ktoré im hrozí, sa stiahli do lykaonských miest Lystra a Derbe (Sk 14, 1-7). Pavlovova zázračná sila tu mala na srdcia obyvateľov mesta ten najmimoriadnejší účinok. Dokazuje to nasledujúci prípad. V Lystre bol medzi Pavlovými poslucháčmi istý žobrák, ktorý od narodenia nemohol používať nohy. Sila slova a možno aj počutie o mimoriadnych skutkoch nových kazateľov ho tak disponovalo ku kresťanstvu, že v duchu živej viery od nich očakával uzdravenie. Pavol, keď sa naňho pozrel a prečítal si to na jeho tvári v mene Ježiša Krista, prikázal mu vstať a kráčať. Chromý vyskočil, ako keby nikdy nebol zmrzačený. Odhalený zázrak mal každého uistiť o priamej Božej pomoci tomu, kto ho vykonal, no v očiach modlárskych Lykaončanov sa zdalo, že je to znak priamej prítomnosti samotných bohov. Povedali: „Bohovia k nám prišli v ľudskej podobe“ (Skutky 14:11). Barnabáš, ktorý bol v rokoch najstarší, bol uctievaný ako Zeus a Pavol, ktorý sa vyznačoval darom reči, ako Hermias (Hermes). 23 Správa o objavení sa bohov sa okamžite rozniesla po meste. Kňaz Zeusovej modly sa ponáhľal pripraviť obetu a vyviedol von za mesto (kde sa stal zázrak) voly korunované vencami, aby vykonali obetu spolu s ľuďmi. Divotvorcovia, nie menej ako Lykaončania, boli ohromení, keď sa dozvedeli, že sa pre nich pripravuje božská česť. Roztrhli si šaty a vrútili sa medzi ľudí (ktorí sa od nich pravdepodobne trochu vzdialili z úcty) a zvolali: „Bratia, čo to robíte? ...Nie sme bohovia, ale ľudia ako vy... Kážeme, aby ste opustili falošných bohov, ktorých uctievate, a obrátili sa k jedinému pravému Bohu...Kto je Stvoriteľom neba a zeme vlastnými cestami. 14:15–17), aby nasledovali svoj nečistý spôsob myslenia o Bohu, no nikdy ich nenechávali bez dôkazu o Jeho existencii. Úžitok, z ktorého sa tešíte, dažde padajúce z neba, dobrota vzduchu, úrodnosť vašich polí a viníc – všetko je dar od Jeho Otcovej pravice. Tieto úderné slová sotva presvedčili poverčivých ľudí, aby zanechali svoj šialený zámer a nepriniesli im obete. Takáto neuveriteľná úcta Lykaončanov k Pavlovi a Barnabášovi umožnila očakávať, že celé ich mesto sa obráti ku Kristovi. To by sa, samozrejme, stalo, ale Židia si ich slová nesprávne vysvetlili a obvinili ich z klamstva. Keďže bránili úspechu kázania evanjelia v Antiochii a Ikóniu, nemohli ľahostajne počuť o úspechoch apoštolov v lykaonských mestách. Židia, ktorí prišli do Lystry, svojím ohováraním priviedli hlúpy ľud do takého stavu, že ukameňovali práve toho muža, ktorého nedávno uctievali ako Herma. Pavol, vyčerpaný údermi kameňov, padol na zem a považovaný za mŕtveho bol vyvlečený z mesta ako darebák nehodný pochovania. Aký triumf pre jeho zlých nepriateľov! Ale pravda je nesmrteľná. Tí z Listrianov, ktorí zostali verní Kristovi, sa zhromaždili okolo svojho polomŕtveho učiteľa. Posilnený milosťou a čistým svedomím pozbieral sily, vstal a v sprievode svojich obdivovateľov sa vrátil do mesta. Keďže nebolo možné očakávať úspech pri kázaní medzi zatrpknutým ľudom, Pavol sa stiahol z Lystry do Derbe. Nešťastie, ktoré museli znášať v prvom, bolo odmenené duchovnou útechou v poslednom: tu sa mnohí so všetkou horlivosťou pridali k počtu Pánových učeníkov (Sk 14). Nemožno si nevšimnúť, že medzi odporcami kresťanského náboženstva boli Židia takmer vždy prví a najvytrvalejší - poznámka potvrdená nielen históriou Pavlovovej apoštolskej služby, ale aj celou históriou kresťanstva v prvých storočiach. Zarytý predsudok, že len oni majú v dôsledku Božej zmluvy s Abrahámom právo na dobrodenia od Boha zoslané v osobe Mesiáša, falošný názor, že naplnenie rituálneho zákona stačí na ospravedlnenie sa pred Božím súdom, a ďalšie omyly podnecované pýchou a chamtivosťou, zablokovali cestu k srdciam Židov za prospešné učenie Ježiša Krista. Nepotrebovali náboženstvo, ktoré by ich postavilo na roveň pohanom, ktorými opovrhovali, ale také, ktoré by ešte viac pozdvihlo ich pomyselné práva a výhody. Toto nebol stav pohanov. Nemali sa čím chváliť v tele, Abraháma a Dávida nepovažovali za svojich predkov, „boli cudzincami v zmluvách zasľúbenia, nemali nádej a boli vo svete ateistami“ (Ef 2:12). Pripútanosť k bezduchým idolom, oslabená filozofiou a zdravým rozumom, v mnohých z nich už dávno vyhasla. Potreba nového a lepšieho náboženstva bola už dávno prebudená a stala sa takmer univerzálnou potrebou doby. Preto sa mnohí z pohanov už tajne alebo otvorene hlásili k judaizmu, ktorý napriek všetkým svojim nedokonalostiam priťahoval srdcia službou jedinému Bohu. Ale Židia, ktorí dovolili pohanom zúčastniť sa na ich zbožných zhromaždeniach a deliť sa s nimi o nádej na večný život, im však neprestali predkladať svoje výhody a nehanbili sa opakovať, že pohan môže vstúpiť do neba iba pod rúchom Žida. Mohli by teda pohania ľahostajne počúvať ohlasovateľov evanjelia, ktorí im otvorili brány Kráľovstva nebeského, zatvorené rabínmi? Nemohli by oslavovať Božiu dobrotu (Sk. 13:48), ktorá na nich rozšírila svoj otcovský pohľad a dala im náboženstvo, ktoré ich srdcia už dlho hľadali? Prirodzene, že sa ochotnejšie ako Židia klaňali svetelnému jarmu evanjelia a stále ho nosili. Na ceste späť do Antiochie Pavol opäť navštívil svojich učeníkov v Lystre, Ikóniu a Antiochii Pisídskej. V jeho neprítomnosti museli znášať veľa zla od Židov aj od pohanov, ktorí zostali v temnote modlárstva, a preto bola pre nich jeho prítomnosť prítomnosťou anjela utešiteľa. Pozemské útechy sa v tomto prípade konať nemohli: vieru nevyživuje zem, ale nebo. Pavol sa im snažil otvoriť nevyčerpateľný zdroj útechy v samotnej podstate náboženstva, ktoré prijali, napomínajúc ich, že Božie kráľovstvo, vnútorné zjednotenie s Bohom v duchu, možno dosiahnuť len cez trápenie a pokušenia. Aby nastolil medzi obrátenými vonkajší poriadok a šíril pravú vieru a dobré skutky, ustanovil presbyterov do každej cirkvi a zveriac ich Pánovi sa vydal so svojimi spoločníkmi na ďalšiu cestu. Po prechode cez Pergu, v ktorej kázali slovo Božie, sa cestujúci dostali do Attalie, odkiaľ sa plavili späť do Antiochie. Po príchode sa veriaci okamžite zhromaždili: každý chcel počuť o úspechu kázne. Pavlovo rozprávanie naplnilo srdcia všetkých radosťou a vďakou prozreteľnosti, ktorá otvorila dvere viery pohanom. Skutky apoštolov nehovoria, ako dlho trvala Pavlova prvá cesta za obrátením pohanov. Musíme predpokladať, že to trvalo asi dva roky. Čas bol potrebný na cestovanie, kázanie a organizovanie novovytvorených cirkví. O Pavlovom pobyte v Ikóniu sa teda hovorí, že trval pomerne dlho (Sk 14, 3), napriek tomu, že apoštoli kázali aj v niektorých iných mestách, ktoré svätý Lukáš nespomína (Sk 14, 6). Po dlhom pobyte v Antiochii musel Pavol ísť do Jeruzalema po tretí raz. Dôvodom tejto cesty bol neporiadok, ktorý nastal v antiochijskej cirkvi, ktorého vinníkmi boli judaizujúci kresťania. Keď prišli z Jeruzalema, reptali a začali presviedčať bratov, že bez dodržiavania rituálneho zákona, najmä bez obriezky, nie je možné dosiahnuť spásu. Pavol a Barnabáš sa horlivo búrili proti tomuto omylu, ktorý bol taký nezlučiteľný s kresťanskou slobodou. Úcta, ktorú požívali za svoju apoštolskú prácu, dávala váhu ich názorom, ale v prípade potreby sa ľudia z Palestíny mohli odvolávať ako príklad aj na starších apoštolov, zvyky Jeruzalemskej cirkvi a podobne. Spory, ktoré sa pri tejto príležitosti odohrali, sa neskončili ničím a mladá antiochijská cirkev, ktorá nebola schopná samostatne vyriešiť vzniknuté zmätky, sa rozhodla uchýliť sa k rade svojej Matky – cirkvi v Jeruzaleme, čím predurčila Pavla a Barnabáša ísť v tejto veci k apoštolom a starším do Jeruzalema. Aby zahnali podozrenie zo zaujatosti, vzali so sebou niektorých bratov, pravdepodobne tých, ktorí mali opačný názor. Cestujúci, ktorí prechádzali Feníciou a Samáriou, utešovali a tešili tamojších kresťanov príbehmi o úspechoch ich kázania a obrátení pohanov (Skutky 15:3). S rovnakým potešením počúvali ich príbehy o tom v Jeruzaleme. Triumf kresťanskej viery bol vtedy triumfom každého kresťana. Medzi vtedajšími učeníkmi a nasledovníkmi Kristovej cirkvi ešte nebola taká zločinná ľahostajnosť k úspechom ich náboženstva, ktoré sa napokon o osemnásť storočí stalo takmer univerzálnym. Celá Jeruzalemská cirkev sa zhromaždila, aby vyriešila kontroverznú otázku, ktorú navrhol Pavol. Ale ani tu nebola dohoda, rovnako ako v Antiochii. Farizeji, ktorí verili v kresťanstvo, vytrvalo požadovali, aby boli obrátení pohania podrobení obriezke. Čakali na vyjadrenie predsedov koncilu – apoštolov. Peter, osvietený do tajomstva spásy pohanov zjavením, ktoré ho navštívilo, bol prvý, kto navrhol, aby jarmo (rituálny zákon), ktoré Židia sami nemohli niesť, nebolo kladené na pohanov. Potom Paul začal hovoriť. Namiesto zdôvodňovania a dokazovania porozprával zhromaždeniu príbeh svojej apoštolskej cesty, z ktorej sa najjasnejšie ukázalo, že Duch Svätý, keď vylieval svoje dary na Pavlových učeníkov, nerobil žiadny rozdiel medzi obrezanými a neobrezanými, a preto obriezka nie je nevyhnutným doplnkom Nového zákona. Napokon aj Jakubov prejav, ktorý to, čo povedal Peter a Pavol, podporil proroctvami zo Starého zákona, potvrdil víťazstvo pravdy nad predsudkami. V mene Ducha Svätého bolo rozhodnuté udeliť obráteným pohanom slobodu od rituálneho zákona s určitými nevyhnutnými obmedzeniami, spočívajúcimi v tom, že „pohania sa majú zdržiavať toho, čo je poškvrnené modlami, smilstva, škrtenia a krvi, a aby nerobili iným, čo sami nechcú“ (porov. Sk 15, 20). Pavol a Barnabáš dostali odpoveď, ktorá mala upokojiť antiochijskú cirkev. Ale boli aj iné okolnosti Pavlovej služby, ktoré ho znepokojovali. Mimoriadne úspechy, ktorými Prozreteľnosť požehnala jeho zvestovateľskú prácu, dar zázrakov, ktoré mu boli dané v hojnosti, mu slúžili ako záruka, že verne napĺňa vysoký titul apoštola, „nepoškodzuje Božie slovo ako mnohí, ale kážem úprimne“ (porov. 2 Kor 2, 17). Pavol však vždy pamätal, že ako ostatní apoštoli nosí „milosť poklad v hlinených nádobách“ (2 Kor. 4:7), že dar apoštolstva, ako aj iné duchovné dary, vyžaduje od toho, kto ho má, prísny dohľad nad jeho skutkami, neustále overovanie jeho správneho použitia, a preto chcel otestovať čistotu svojho učenia, ktoré hlásal, keď si to zaistil iným pohanským názorom. bude presvedčený, či sa namáhal a namáhal márne v diele kázania (Gal. 2:2). Pavlovi nepriatelia, teda nepriatelia Kristovho kríža, ako uvidíme, budú všade hlásať, že neučí to, čo hlásajú mnohí iní. Aby sa im zapchali ústa, bolo potrebné získať od ostatných apoštolov schvaľovacie svedectvo o jeho učení. A Pavol, ktorý považoval za zákon usilovať sa o dobro „nielen pred Pánom, ale aj pred ľuďmi“ (2 Kor 8:21) „a postaviť sa na súdnej stolici svedomia každého človeka“ (2 Kor 4:2), súkromne navrhol Petrovi, Jakubovi a Jánovi evanjelium, ktoré hlásal pohanom. Nenašli v ňom ani prebytok, ani nedostatok a jednomyseľne uznali v Pavlovi jeho veľkú dôstojnosť ako učiteľa jazykov a žiadali jednu vec: aby pripravil konvertujúcich pohanov, aby pomohli palestínskym kresťanom, ktorí trpeli extrémnou chudobou, o čo Pavol, podľa svojich slov, „a presne sa o to snažil“ (Gal 2:10). Po svojom návrate z Jeruzalema Pavol pokračoval v práci na štruktúre antiochijskej cirkvi, potvrdzujúc vieru a zbožnosť jej prvých kresťanov (Skutky 15:35). Do tejto doby sa datuje aj jeho odsúdenie Petra, ktoré sa spomína v druhej kapitole Listu Galaťanom. Peter po svojom príchode do Antiochie, podobne ako Pavol, najprv voľne komunikoval s veriacimi pohanmi a delil sa s nimi o ich jedlo, ale keď niektorí z jeruzalemských Židov prišli od Jakuba, nechcel pred nimi objaviť kresťanskú slobodu, a tak začal od stolovania s obrátenými pohanmi ustupovať. Jeho príklad mal taký silný účinok na ostatných, že aj Barnabáš, dovtedy horlivý obranca kresťanskej slobody, sa nechal strhnúť týmto „pokrytectvom“ (ako Pavol nazval Petrov čin). Varovaním pred pokušením niektorých Židov už Peter pokúšal všetkých pohanov, pričom títo mali väčšie právo nebyť pokúšaní, lebo ich viedla pravda a Židov predsudky. Pavol videl toto nebezpečenstvo odklonenia sa od pravdy evanjelia a do očí všetkým povedal Petrovi: „Ak ty, Žid, žiješ ako pohania 24 a nie ako Židia, prečo potom nútiš pohanov, aby žili ako Židia“ (Gal 2,14). Pavol nespomína, aký vplyv malo jeho karhanie na Petra. Ten nepochybne videl a napravil svoju chybu. Pavlova druhá apoštolská cesta Antiochijská cirkev bola v tom čase už bohatá na mentorov a navyše celkom pevne postavená na základnom kameni – Ježišovi Kristovi. Pavlove diela pre ňu prestali byť potrebné. Medzitým sa jeho srdce snažilo vidieť svoje deti vierou a rodiť nové z neporušiteľného semena Božieho slova. Vedený týmito pocitmi, pozval Barnabáša, aby podnikol druhú apoštolskú cestu. Tento verný spolupáchateľ zámerov a práce Pavlovcov sa so všetkou horlivosťou pripravoval, aby ho sprevádzal, no voľba jeho spolupracovníkov ich prinútila rozísť sa. Barnabáš chcel mať za spoločníka Jána, zvaného Marek, svojho príbuzného. Pavol považoval muža, ktorý ich na predchádzajúcej ceste opustil bez dostatočného dôvodu, za nehodného takej cti. Bolo treba sa obávať, že on, vystrašený nebezpečenstvami a námahou, ich opäť opustí, čo by poslúžilo ako pokušenie pre nových kresťanov. Preto si Pavol chcel zobrať za spolupracovníka Sílasa, ktorý s ním prišiel z Jeruzalema, o ktorého schopnostiach a horlivosti sa už mal možnosť presvedčiť zo svojho kázania Božieho slova Antiochijcom. Barnabáš nesúhlasil. Pavol bol ešte menej schopný sa mu v tomto podvoliť kvôli pravde, a preto došlo k „mrznutiu“ 25. Apoštol vzal so sebou Sílasa a vydal sa na cestu bez Barnabáša, ktorý sa plavil s Markom na Cyprus (Sk 15,35-41). Tento nesúhlas neuhasil kresťanskú lásku v duši apoštola k Barnabášovi a samotnému Markovi. V listoch, ktoré Pavol napísal po tomto, vždy spomína prvý s chválou (Gal 2:9; 1Kor 9:6) a nezabúda na to druhé, čím svedčí o tom, že Marekovi „bolo potešením spolupracovať pre Božie kráľovstvo“ (porov. Kol 4:11). Toto je vlastnosť čistej horlivosti v pravde! Vždy dáva prednosť Božiemu dielu pred ľudskými súvislosťami a výpočtami; smelo hovorí pravdu napriek tomu, koho miluje; pripravená, ak ho nedokáže odradiť, odísť od neho, ale nikdy nezradí hlavný zákon lásky; radostne počuje o úspechoch toho, od koho sa odsťahovala; nachádza v ňom chvályhodné všetko, čo si naozaj zaslúži pochvalu, a opäť sa s ním ochotne spojí, len čo pominie príčina rozchodu. Takáto pokojná horlivosť je ovocím zrelej múdrosti a nezištnej služby Ježišovi Kristovi. Keď Pavol prešiel cez Sýriu a Cilíciu a uistil sa o pevnosti tamojších kresťanov, dostal sa do Derbe a Lystry. V poslednom meste sa ocitol ako mladý, ale neúnavný kolega, ktorý sa neskôr stal hodný, aby sa o ňom hovorilo Filipanom: „Nemám nikoho tak usilovného, ​​kto by sa o vás tak úprimne staral“ (Flp 2,20). Bol to Timotej, Žid z matkinej strany a pohan z otcovej. Už pred príchodom apoštola poznal Krista a svojím správaním (pravdepodobne aj kázaním) získal všeobecné uznanie nielen v Lystre, ale aj v Ikóniu. Pavol, ktorý sám mal dar prenikať do duší a sŕdc, si okamžite všimol vzácne schopnosti mladého Timoteja a urobil si z neho svojho spoločníka. Keďže bolo potrebné sa obávať, že Timotej ako neobrezaný 26 bude pokušením pre židovských kresťanov, ktorí poznali jeho pôvod od pohana, Apoštol na ňom vykonal obrad obriezky. Pavol, keď bol ešte v Jeruzaleme, nesúhlasil s obrezaním Títa (Gal. 2, 3), pretože bol pohanom zo strany svojho otca aj matky, a preto by jeho obriezka bola pre iných lákavým porušením kresťanskej slobody. Timotej, pochádzajúci zo židovskej matky, mohol byť obrezaný bez porušenia tejto slobody, pretože v tom čase takmer každý veril, že obriezka je pre Žida a v kresťanstve nevyhnutná. Učiteľ pohanov tu ako aj v iných prípadoch pozeral na obriezku ako na ľahostajnú vec a konal v súlade so svojím názorom na používanie takýchto vecí – používať ich tak, aby z nich mal čo najväčší úžitok. „Pavol,“ hovorí svätý Ján Zlatoústy vo svojom komentári k Skutkom apoštolov, „obrezal Timoteja, aby zrušil obriezku, lebo obrezaný bude hlásať učenie apoštola, že obriezka nie je potrebná.“ Takýto čin podľa vyjadrenia toho istého cirkevného otca prezrádza, že Pavol bol úplne zbavený predsudkov, že napriek všetkej horlivosti za kresťanskú slobodu však s obriezkou nezaobchádzal s predsudkami, poznal jej hodnotu a vedel z nej ťažiť. Pavol v sprievode Timoteja navštívil bývalé mestá a informoval učeníkov o rozhodnutí Jeruzalemskej cirkvi o slobode pohanských konvertitov na kresťanstvo od rituálneho zákona. Toto oznámenie bolo o to potrebnejšie, že bezohľadní horlivci z baldachýnu zákona sa pripravovali opustiť Palestínu, aby zabránili práci a úspechom Apoštola. Pavol rýchlo, bez dlhého zastavovania, prešiel miestami, na ktorých predtým hlásal evanjelium, samozrejme, pretože semienka života, ktoré zasial, spontánne priniesli želané ovocie. Avšak aj krátka návšteva dedín bývalým učiteľom bola sprevádzaná každodenným viditeľným „nárastom počtu veriacich a posilňovaním slabých vo viere“ (porov. Sk 16, 4-5). V tomto čase bola Pavlom založená Galatská cirkev, čo jej zakladateľovi prinieslo najskôr veľa duchovnej radosti a potom ešte úprimnejší smútok. Napriek viditeľnej Pavlovej chudobe a prenasledovaniu, ktorému bol všade vystavený, ho Galaťania prijali so všetkou úctou, ktorá sa sluší na Božieho posla, a počúvali ho ako Božieho anjela, ako samotného Ježiša Krista. Láska k jeho učeniu a oddanosť k nemu čoskoro vzrástla v ich srdciach natoľko, že „keby to bolo možné, ... by si vylúpili... oči, aby mu ich dali“ (porov. Gal 4:15). Takáto požehnaná sejba by bezpochyby priniesla bohatú úrodu, keby na tomto poli zúrodnenom milosťou, ako uvidíme neskôr (Gal 2,4-5), nerástli kúkoľ judaizmu, zasiate rukami prisťahovalcov z Palestíny. Apoštol chcel ísť z Galácie hlásať Božie slovo do Ázie, 27 ale bol zadržaný Duchom Svätým. Podobným spôsobom ho zastavila Prozreteľnosť, keď zamýšľal prejsť z Mýzie do Bitýnie 28. Najzrejmejší dôkaz toho, ako celé veľké dielo šírenia kresťanského náboženstva záviselo od neviditeľnej kontroly Ducha Božieho! Len tento Vodca, skúšajúci srdcia a loná, mohol neomylne vidieť, kde práca hlásateľov evanjelia nezostane bez ovocia. Ázia a Bitýnia, samozrejme, ešte neboli schopné, aby na ne zažiarilo svetlo slávneho Kristovho evanjelia. A tak namiesto v Bitýnii skončil Pavol v Troase, meste ležiacom neďaleko starovekej Tróje na východnom pobreží Egejského mora. Tu sa mu v nočnom videní zjavil istý muž 29, ktorý ho prosil, aby prišiel k nim do Macedónska poskytnúť duchovnú pomoc, z čoho Apoštol usúdil, že ho tam volá hlásať evanjelium sama Prozreteľnosť. Kazatelia sa okamžite plavili do Samotrácie, na druhý deň dorazili do Neapola, jedného z pobrežných miest Macedónska, a bez zastavenia sa tam ponáhľali do Filipp 30. Miestni Židia mali modlitebňu za mestom blízko rieky. Keď tam apoštol prišiel v sobotu, nadviazal rozhovor so ženami, ktoré sa zhromaždili na modlitbu. Jeho slová padli na dobrú pôdu; Jedna bohatá a zbožná žena z Tyatiry, ktorá obchodovala so šarlátom, menom Lydia, bola nimi obzvlášť dojatá. Po pokrstení s celou svojou domácnosťou presvedčila kazateľov, aby si za svoj domov vybrali jej dom. Po tomto upokojujúcom stretnutí čakalo apoštola nové a veľmi nepríjemné stretnutie. V tomto meste bola jedna slúžka posadnutá duchom veštenia, ktorý prostredníctvom predpovedania budúcnosti priniesol svojim pánom veľké príjmy. Táto nešťastná žena, donútená duchom zlomyseľnosti alebo vlastným svedomím, sprevádzala Pavla vždy, keď sa modlil, a nahlas kričala: „Títo ľudia sú služobníkmi Najvyššieho Boha, ktorí nám zvestujú cestu spásy“ (porov. Sk 16,17). Pavol, ktorý podobne ako jeho veľký Učiteľ, Ježiš Kristus, nechcel, aby božskosť Jeho učenia dostala dôkazy z takých pier, ktoré budú zo žiadostivosti otvorené pre proroctvo, v mene Pána prikázal, aby z nej vyšiel nečistý duch. Prorocké pery slúžky stíchli a zároveň si jej páni uvedomili, že ich sebecké nádeje na príjem sa rúcajú. Nečistý duch, ktorý vyšiel z prvého, akoby prešiel do druhého. Zaútočili na Pavla a jeho spoločníkov a odvliekli ich na súdnu stolicu. Ak nie svedomie, tak slušnosť im nedovolila odhaliť pravý dôvod svojho rozhorčenia nad cnostnými a mierumilovnými tulákmi a za rúškom lásky k vlasti a náboženstvu sa ako obyčajne skrýval vlastný záujem. Povedali: „Títo ľudia, ... Judášovi a znepokojujú naše mesto, ... kážu božskú službu, ktorú by sme my, Rimania, ... nemali prijímať a vykonávať“ (porov. Sk 16, 20-21). Obvinenie fungovalo. Vzbúrenci sa vrhli v dave proti ohováraným kazateľom evanjelia. Samotní sudcovia, zabúdajúc na svoju dôstojnosť, ich zasypali ranami. Vredovití boli uvrhnutí do väzenia, ktorého šéf stráže dostal príkaz sprísniť nad nimi dozor. Pre väčšiu bezpečnosť boli väzňom nohy zatĺkané do bloku. „Ale pre Božie slovo nie sú žiadne putá“ (2 Tim 2:9). O polnoci, keď už pozemskí sudcovia nemysleli na väzňov, sa Pavol obrátil na Nebeského Sudcu, ale nie preto, aby ho prosil o pomstu, ale aby pred ním vylial pocity chvály a vďačnosti v duchu viery a svätej oddanosti. Väzenie, ohlušené šomraním a výkrikmi zúfalstva, sa možno po prvý raz ozývalo zvukmi čistej modlitby rovnoprávnych anjelov – dojemný pohľad pre každého, kto sa nestal tvrdohlavým v hriechu, schopný prebudiť svedomie toho najtvrdohlavejšieho hriešnika! Väzni počúvali apoštolov ticho a pozorne. Počul aj, Pred ktorým sa neskryje ani jedna nevinná slza, ani jeden povzdych pravdy. Zemetrasenie, ku ktorému došlo, náhle otriaslo základmi väznice takou silou, že všetky jej dvere sa samé rozpustili. Mimochodom, stalo sa niečo, čo obyčajné zemetrasenie nikdy nedokázalo vyvolať – z väzňov spadli všetky väzby. Po dojímavom prejave neochvejnej oddanosti Božej Prozreteľnosti nasledoval prejav úprimnej ľútosti a duchovného nadhľadu. Otvorené dvere žalára nepripúšťali pochybnosti o tom, že väzni využijú túto príležitosť na svoju záchranu. Navyše sa človek musel báť o Pavla a jeho spoločníkov, ktorí boli pod zvláštnym dohľadom. Preto náčelník väzenskej stráže vytasil meč a chcel, keď sa zabil, nasledovať imaginárnych utečencov a utiecť z tohto sveta. Nepoznal pavlovského Boha, nevedel, že apoštoli mali iné putá, ktoré sa nedali rozplynúť žiadnym otrasom nielen zeme, ale ani neba, že ich spútal Duch Svätý (Sk 20,22). „Neubližujte si,“ zvolal Pavol, „my... lebo všetci... sme tu“ (Skutky 16:28). Pri týchto slovách katastrofálny zmätok duše – zúfalstvo, vystriedal nový zmätok citov v duši Rimana. S obavami vošiel dnu, a keď už nevidel väzby väzňov, nadobudol presvedčenie, že nikto z nich nepomýšľa na útek. Bolo možné neklesnúť v úžase pred takou víťaznou nevinnosťou? Riman padol k nohám Pavla a Sílasa a prosil, aby ho oslobodili zo svojich vlastných pút, z pút duchovnej slepoty, v ktorých ho držalo modlárstvo. Taká je sila vplyvu dobra na ľudské srdce! Zatiaľ čo kódex rímskych zákonov a hrozba poprav nemohli napraviť srdcia zločincov, jeden modlitebný výlev úprimných citov zo strany väzňa mal na zločincov vo väzení taký silný účinok, že ukázali príklad poslušnosti zákonov, ktoré si zaslúžili Regulovu dobu! Ale tento väzeň bol Pavel! Náčelník väzenskej stráže, preniknutý bázňou pred Bohom, už nemyslel na ľudský strach. Kazateľov odviedli do jeho domu, umyli im rany a dali mu krst. Keď sa týmto spôsobom Pavlovi a jeho kolegom s horlivosťou prejavila srdečná vďačnosť jeho nových detí vo viere, musela sa pred ich miernosťou a nevinnosťou skloniť aj samotná zloba nepriateľov. Vládcovia mesta, zasiahnutí hrôzou mimoriadneho zemetrasenia, ktoré sa im zdalo ako trest za nespravodlivosť a unáhlenosť, vec preskúmali nestrannejšie a napokon, keď sa dozvedeli, čo sa vo väznici stalo, poslali veliteľovi väzenskej stráže rozkaz, aby prepustil apoštolov. S radosťou sa ponáhľal splniť, ale márne. "Ako sme boli my,... občania Ríma, bez súdu verejne zbití a uvrhnutí do väzenia, a teraz sme potajomky prepustení? Nie! Nech prídu sudcovia a vyslobodia nás" (porov. Sk 16,37). V skutočnosti potrestať rímskeho občana prútmi a navyše bez súdu (ako bol potrestaný Pavol) znamenalo uraziť veľkosť Ríma a cisára 31. Takto potrestaní mohli svojich sudcov vystaviť najprísnejšej zodpovednosti. 32 Ale to nie je to, čo Pavol chcel. Chcel len jedno – zabrániť pokušeniu, ktoré by mohlo nastať, keby apoštoli tajne odišli z Filipp: jeho nepriatelia by neprezradili, že hlásatelia evanjelia sa zachránili hanebným útekom a využili zemetrasenie, ktoré zničilo väzenie. Preto, keď sa zjavili mestskí guvernéri 33 a uznali svoju vinu pred Pavlom a pokorne ho prosili, aby opustil mesto, bez akýchkoľvek pochybností poslúchol ich želanie. Len jedna vec mohla ešte udržať kazateľov vo Filipách – potreba utvrdzovať konvertitov vo viere, no zázrak zemetrasenia, ako správne poznamenáva svätý Ján Zlatoústy, mal po odchode tých, pre ktorých ho Prozreteľnosť vyprodukovala, ešte silnejšie postaviť Filipanov v prospech evanjelia; navyše u nich namiesto kazateľa zostal prerobený kapitán väzenskej stráže. Z toho, že sa apoštoli v rozpore so žiadosťami primátorov nerozhodli zostať v meste, hoci na to mali plné právo, je zrejmé, ako starostlivo sa vyhýbali všetkým prípadom vyvolávania verejného záujmu. Cez Amfipolis a Apolóniu prišiel Pavol do Solúna, hlavného mesta druhého regiónu v Macedónii. Ako obvykle, jeho kázeň bola spočiatku adresovaná jeho spoluobčanom. Počas troch sobôt (dní obyčajných stretnutí v synagógach) im hovoril z Písma a z prorockých kníh dokazoval, že Mesiáš musel trpieť a vstať z mŕtvych a že Ježiš, ktorého hlásal, je skutočný Mesiáš. Jeho učeníkmi sa stali mnohí Židia, prozelyti a vrátane ušľachtilých žien. Pavol sa k nim správal tak, ako sa matka správa k bábätku (1 Tes 2:7), avšak bez toho, aby pred nimi skrýval pohromy, ktorým by mohli byť vystavení za úprimné vyznanie Krista (1Tes 3:4). Na výstrahu a útechu bratom im zjavil učenie o posledných časoch a poslednom nepriateľovi kresťanstva – Antikristovi, ktoré, ako uvidíme, niektorým z nich poslúžilo z poverčivosti ľudí ako dôvod na nedorozumenia (2 Sol 2, 2-12). Napriek tomu, že kázanie nenechávalo apoštolovi čas na iné záležitosti, nechcel prijímať jedlo od svojich učeníkov a živil sa vlastnou prácou, nočnou prácou (1 Tes 2:9) a čiastočne almužnami, ktoré mu posielali Filipania (Flp 4:16). Solúnčania pocítili jeho apoštolskú nezištnosť a „neprijali jeho slovo / ako / ... ľudské, ale / ako / slovo Božie“ (porov. 1 Sol 2, 13). O zarytých nepriateľov pravdy nebola núdza. Keď presvedčili niektorých zlých ľudí, vyvolali medzi ľuďmi rozhorčenie. Zbesilý dav sa s krikom vrútil do Jasonovho domu, kde sa zdržiaval Paul a jeho spoločníci, a keď ich nenašiel, odvliekol Jasona na súdnu stolicu. „Títo svetoví výtržníci,“ kričali, „prišli sem a Jason ich prijal, a všetci konajú proti Caesarovým príkazom, pretože... nie jeho považujú za kráľa, ale iného – Ježiša“ (porov. Sk 17, 6-7). Pre ohováranie nebolo možné vybrať úspešnejšie obvinenie. Trpel ňou Božský zakladateľ kresťanstva a ako je zrejmé z histórie prenasledovania kresťanov, trpeli ňou najmä šíritelia viery. Starostovia sa dostali do veľkého zmätku: najtragickejšie následky sa dali očakávať. Ale Jason ich upokojil, presvedčil ich, že nie je najmenší dôvod na rozhorčenie, a možno im dal prísľub, že cudzinci, ktorých prijal, čoskoro nebudú v meste. Nasledujúcu noc boli Pavol a Sílas skutočne eskortovaní do Berey, mesta, ktoré patrí do tretieho macedónskeho regiónu. Miestni obyvatelia, ako poznamenáva svätý Lukáš, boli oveľa ohľaduplnejší ako Solúnčania. Keď počuli kázeň o Mesiášovi, urobili to, čo mal urobiť každý rozumný Žid: porovnali to, čo počuli, s tým, čo je v knihách Starého zákona – črty ohláseného Mesiáša – s črtami Zasľúbeného. Dôsledkom takejto rozvážnej skúšky novej viery bolo nevyhnutne jej horlivé prijatie. Pavlovovi solúnski nepriatelia však nedovolili, aby jeho duchovný triumf nad srdciami Bereanov, ktorí to mysleli dobre, pokračoval. Keď prišli do Verie, pobúrili ľudí a askéti evanjelia museli opäť splniť Spasiteľovu radu: „Keď vás budú prenasledovať v jednom meste, utečte do iného“ (Matúš 10:23). Pavol nechal Timotea a Sílasa s príkazom, aby ho rýchlo nasledovali, a odišiel do Atén (Skutky 17:1-15). Jeho vystúpenie v Aténach je jedným z najzaujímavejších predstavení, ktoré ponúka Nový zákon a najmä história Skutkov apoštolov. Tu mal veľký učiteľ jazykov príležitosť ukázať všetku veľkosť svojho ducha, všetku múdrosť, ktorá sa hodí na Božieho posla. Doteraz mal do činenia buď s poverčivými ctiteľmi obriezky a soboty, alebo s pohanmi, ktorí sa slepo klaňali bezduchým modlám. Teraz bolo potrebné zvestovať slovo kríža múdrym tejto doby, postaviť kríž tam, kde boli doteraz viditeľné iba portikusy filozofov. Atény boli zaplavené filozofmi a – modlami! Múdrosť Grékov tu mala stále svoj kapitál, no duch Sokrata, ktorý si filozofiu vážil ako organizátora ľudského blaha, sa už dávno vytratil. Stúpenci pompézneho Platóna boli úbohí rojkovia, žiaci príťažlivo múdreho Epikura boli nízke mäsožravce; zreničky prísnej Stoa sú pokrytecké sebachvály. Pre miestnych filozofov bolo náboženstvo súčasťou občianskeho práva, ktoré napriek všetkým absurdnostiam muselo zostať nedotknuteľné z rešpektu k ľudovým predsudkom. Smiali sa bohom vo svojich kanceláriách, ale s úctou sa pred nimi na trhovisku klaňali. Najvzdelanejšia časť ľudu zdieľala s filozofmi vnútornú ľahostajnosť k náboženstvu, menej osvietená časť bola ponorená do najhrubšej povery. Avšak duch zbožnosti, možno ako dôsledok predchádzajúcej zvukovej filozofie, bol pre Aténčanov aj naďalej charakteristický: ich mesto bolo plné chrámov a oltárov a niektoré boli zasvätené „neznámym bohom“ (Sk 17:23) 34. Medzi týmto ľudom, ktorý si zo svojej bývalej múdrosti zachoval len jednu vlastnosť – zvedavosť, a potom v skomolenej podobe musel Pavol vyslovovať meno ukrižovaného Bohočloveka. Začiatok svojej kázne chcel odložiť až do príchodu Timoteja a Sílasa, aby v spojení s nimi ešte zreteľnejšie zaznel hlas pravdy. Jeho srdce však trhalo ľútosťou pri pohľade na množstvo modiel, ktorými sa osvietení Aténčania pýšili ako nejakým šperkom. A Pavol začal kázať sám, najprv v synagóge Židom, potom na námestí všetkým obyvateľom bez rozdielu. Medzi jeho poslucháčmi boli stoici a epikurejci, ktorí boli nespokojní s tým, čo počuli, pretože kázal o Ježišovi Kristovi a jeho zmŕtvychvstaní. Ani jeden z nich neveril Pavlovi 35 . Niektorí v ňom videli prázdneho rečníka, ktorý chce ľudí presvedčiť o niečom, čomu sa nedá uveriť, iní ho uctievali ako zvestovateľa nových, neslýchaných bohov. Pavlovo kázanie však nenechalo nikoho ľahostajným. Keďže chcel vedieť viac o novom učení, priviedli ho na Areopág a požiadali ho, aby zopakoval, čo počul 36. To sa stalo dôvodom, prečo predniesol túto reč, ktorá plne ukázala, že božský zakladateľ kresťanstva vždy verne plnil svoj sľub, že v prípade potreby dá evanjelistom svoje učenie „ústami a múdrosťou“. Na kázanie Božieho slova si Pavol zvolil tón, ktorý by si mal osvojiť každý obranca kresťanstva, keď sa zaoberá tvrdohlavou filozofiou. Na čas opustil všetko, čo súviselo s dejinami kresťanskej viery, počnúc pravdami zdravého rozumu, pozbieranými z ohľadu na prírodu, ľudskú spoločnosť a svedomie – tie vysoké pravdy, ktoré tvoria vnútorný základ kresťanstva. Tak ako pri hlásaní evanjelia Židom našiel oporu pre hlásané kresťanstvo v samotnom židovskom náboženstve, tak aj tu objavil na mŕtvom strome pohanstva miesto, kde sa dali naštepiť životodarné výhonky nového náboženstva. "Aténčania!" zvolal: „Zo všetkého vidím, že si veľmi zbožný, lebo... ja, keď som obchádzal a prezeral si tvoje svätyne, ... našiel som oltár, na ktorom je napísané: „Neznámemu Bohu“. Tohto Boha, ktorého vy nepoznáte, uctievate, toho vám zvestujem“ (porov. Sk 17, 22-23). Tieto slová mali vzbudiť najväčšiu pozornosť Aténčanov. Významný nápis: „neznámemu Bohu“ pravdepodobne už dávno prinútil aspoň niektorých z nich ponoriť sa do myšlienok. Aj keby tomu ešte nevenovali pozornosť, Pavlova pripomienka určite v ich dušiach prebudila myšlienky, ktoré by mohli byť obsiahnuté iba v slovách: „Božstvo je neznáme“! Ako by bolo možné nevenovať pozornosť jeho slovám? Aténčania však nemohli očakávať, že to urobí? skôr príbeh o nejakom cudzom, pre nich neslýchanom, ale obyčajnom, ich idolom, božstve. Bolo potrebné stručne znázorniť veľkosť Boha, ktorého kázal, aby ich priviedol do zabudnutia na modly a pozdvihol ich mysle a srdcia k výške pravého poznania Boha. „Boh,“ povedala Inšpirovaná Vita, „ktorý stvoril svet a všetko, čo je v ňom,... keďže je Pánom neba a zeme, nebýva... v chrámoch vyrobených rukami a nevyžaduje službu ľudských rúk na žiadnu potrebu, ale On sám dáva všetkému život, dych a všetko“ (porov. Sk 17, 24-25). Pred touto bezhraničnou predstavou o Všemohúcom Stvoriteľovi všetkých vecí spontánne zmizli všetky nesprávne predstavy o božstvách uzavretých v chrámoch a modlách. "Splodil," pokračoval Pavol, "z jednej krvi všetkých ľudí, rozptýlil národy po celej tvári zeme, pričom každému z nich určil vopred určené časy a hranice ich bývania, aby hľadali Boha, aby ho nepocítili... a nenašli... Ho, hoci nie je ďaleko od každého z nás, lebo v Ňom žijeme, hýbeme sa a máme svoje bytie, ako povedali niektorí z vašich básnikov." (porov. Sk 17:26–28). Z týchto úvah o zámere Stvoriteľa usporiadať svet a ľudskú spoločnosť ako prostriedok na šírenie jeho poznania medzi rozumnými tvormi dospel apoštol k záveru o pravej úcte, ktorá patrí úplne dokonalej bytosti. „A tak my, ako Božie pokolenie,“ povedal, „by sme si nemali myslieť, že božstvo je ako zlato, alebo striebro alebo kameň, ktoré dostalo podobu z umenia a vynálezu človeka“ (Skutky 17:29). Keď Pavol takto osvetlil škaredosť modiel a potupu ich ctiteľov svetlom prirodzeného náboženstva, začal dvíhať závoj, ktorý skrýva majestátnu stavbu zjaveného náboženstva, ktoré hlásal. „Boh, ktorý dovolil, aby existovali časy nevedomosti, teraz... káže pokánie všetkým ľuďom, lebo ustanovil deň, v ktorý bude spravodlivo súdiť svet skrze človeka, ktorého predurčil, o čom dal dôkaz všetkým tým, že Ho vzkriesil z mŕtvych“ (porov. Sk 17, 30-31). Mnohí z domnelých mudrcov, ktorí počuli o vzkriesení mŕtvych, už nechceli počúvať. Najutešujúcejšia pravda zdravého rozumu bola teda neznesiteľná pre pyšných bláznov, ktorí nevenovali pozornosť tomu, aby mali vo svojich mysliach Boha, „zaplietli sa... svojimi vlastnými myšlienkami a boli odovzdaní žiadostiam svojich sŕdc“ (Rim 1:21). Paul stíchol. Nie všetky jeho slová však padli na kamene a tŕne; niektorí z tých, ktorí počúvali, ich ukryli vo svojich srdciach a uverili v Ježiša Krista, vrátane slávneho Dionýzia Areopagita (Skutky 17:34). Pavol, znepokojený množením nových členov Kristovej cirkvi, neopustil starostlivosť o svoje bývalé deti. Keďže zažil ťažké prenasledovanie zo strany solúnskych Židov, nie bezdôvodne si myslel, že mladá solúnska cirkev je pod ťažkým krížom. Preto sa Pavol dvakrát zamýšľal vrátiť do Tesaloniky (1. Tes. 2:18), ale zadržaný nepredvídanými prekážkami tam poslal Timoteja, Božieho služobníka, aby tam posilnil kresťanov vo viere (1 Tes 3:1-2). Pavol medzitým v Aténach dlho nezostal. Náklonnosť k správam, kvôli ktorým ho zvedaví Aténčania počúvali, ich čoskoro nudila nemennými pravdami, ktoré hlásal kazateľ Kristovho kríža, a tak sa utiahol do Korintu. Tu ho prijal do svojho domu jeden Žid, menom Akvila, ktorý nedávno prišiel z Ríma (v dôsledku Claudiinho výnosu o vyhnaní Židov z hlavného mesta ríše). Keďže Akvila sa zaoberal tým istým remeslom, v ktorom bol zručný Pavol, tento sa s ním podelil o svoju prácu. Hlavná povinnosť, ktorá na ňom ležala, však nezostala nesplnená. Každú sobotu synagóga znela v mene Ježiša Krista. Neúspešnosť kázania bola istým spôsobom odmenená utešujúcou správou, ktorú Timotej a Sílas priniesli so sebou, keď sa vrátili z Tesaloniky. Miestni kresťania napriek všetkému prenasledovaniu zo strany Židov a pohanov zostali verní, ale „kolísali v mysli“, prekonali rôzne pochybnosti o príchode Ježiša Krista a boli veľmi zarmútení nad osudom mŕtvych. Mohol by Pavol opustiť svoje milované a verné deti bez povzbudenia a útechy? Napísal im list (prvý z Pavlových listov), ​​naplnený otcovskou láskou a starosťou. Poďakoval im za ich pevnosť vo viere a nabádal ich, aby nesmútili za zosnulými ako ľudia bez nádeje, a pripomenul im, že určite príde ten veľký deň, keď všetci mŕtvi vstanú z hrobov, aby sa tešili z večného života. Čo sa týka času Kristovho príchodu, Apoštol upriamil pozornosť tých, čo sa ho pýtali, na jednu okolnosť, ktorá je taká prospešná vo svojom vplyve na morálku – na jej náhlosť, a prosil ich, aby sa vo všetkom zachovali bezúhonne, ako sa patrí pre svätých, aby boli pokojní a vyhýbali sa lenivosti. Niektoré nedorozumenia, ktoré sa potom vyskytli v mysliach Solúnčanov, podnietili apoštola, aby im poslal ďalší list. Ten, sčasti nechápajúci význam apoštolského učenia o budúcom príchode Ježiša Krista, sčasti zmätený niektorými sfalšovanými listami údajne napísanými Pavlom (2Tes 2:2), sa pevne utvrdil v myšlienke, že Ježiš Kristus príde čoskoro. Niektorí z nich pravdepodobne v dôsledku toho odišli z práce a zaoberali sa nečinnými súdmi. Apoštol vo svojom Druhom liste Tesaloničanom vyvrátil pochybnosti o Kristovom príchode a ukázal, že zjavenie Spasiteľa musí predchádzať zjavenie sa Antikrista a odpadnutie od viery, opäť im prikazuje, napodobňujúc jeho príklad, Pavlov, aby sa vyhýbali nečinnosti, neoddávali sa zbytočným snom a viedli usilovný život. Aby ich varoval pred sfalšovanými posolstvami, upozornil ich na znamenie označujúce pravosť jeho listov, a to, že Apoštol mal vo zvyku pridať na koniec listu vlastnou rukou tento pozdrav: „Milosť nášho Pána Ježiša Krista nech je so všetkými vami“ (2 Tes 3:18). Keďže korintskí Židia naďalej odolávali a ohovárali, Pavol im povedal: „Vaša krv je na vašich hlavách, som od nej čistý a odteraz pôjdem k pohanom“ (porov. Sk 18,6), presťahoval sa z Akvily do domu istého pohana Justa. Blízkosť jeho nového domova k synagóge (lebo dom Justov bol blízko nej) ukázala, že v tomto prípade konal v súlade so svojím múdrym pravidlom - s pomyselnou záľubou v pohanoch vzbudzovať v jeho príbuzných podľa tela žiarlivosť na ich spásu. Takáto starostlivosť o svojich spoluobčanov priniesla dlho očakávané výsledky: čoskoro bol pokrstený samotný predstavený synagógy Crispus a celá jeho domácnosť. Značný počet pohanov sa tiež obrátil, ale mnohí ďalší sa na to pripravovali, o čom bol Pavol informovaný zjavením. Zdá sa, že nebezpečenstvo, ktoré mu hrozilo, podnietilo jeho úmysel opustiť Korint. Preto Pán, ktorý sa zjavil apoštolovi, povedal: „Neboj sa, ale hovor a nemlč, lebo ja som s tebou a nikto ti neublíži, lebo mám v tomto meste veľa ľudí“ (Sk 18,9-10). V dôsledku toho kázal Korinťanom ďalších osemnásť mesiacov. Vďaka týmto dlhým prácam bola Korintská cirkev taká etablovaná a zdokonalená, že ju Pavol následne nazval pečaťou svojho apoštolstva (1 Kor 9:2). Nemenej aktívna bola aj zloba Pavlovových nepriateľov. Keď si našli vhodný čas, napadli ho a priviedli ho k prokonzulovi. Obvinenie už bolo pre Pavla obvyklé. „Tento muž,“ povedali, „rozširuje medzi ľuďmi úctu, ktorá nie je v súlade so zákonom“ (porov. Sk 18:13). Obžalovaný chcel hovoriť na svoju obranu, ale prokonzul, ktorý si všimol, že ide o doktrínu, mená a židovské právo - subjekty úplne cudzie rímskej politike, vyhnal žalobcov od súdu. Po značnom čase strávenom v Korinte sa Pavol v sprievode Akvilu a Priscilly plavil z Kenchrey (korintské mólo na brehu Egejského mora na východ) do Sýrie a zastavil sa v Efeze. Miestni Židia, keď počuli jeho kázeň, požiadali Pavla, aby s nimi zostal dlhšie, ale on, keď sľúbil, že sa k nim vráti, sa ponáhľal do Jeruzalema, aby tam strávil nadchádzajúci sviatok (nie je známe ktorý). Jeho noví spoločníci, Akvila a Priscilla, zostali v Efeze. Pavol bol v Jeruzaleme zrejme veľmi krátko a vrátil sa do Antiochie, ktorá sa stala miestom jeho zasvätenia kázaniu a istým spôsobom aj miestom jeho odpočinku. Evanjelista Lukáš nehovorí nič o svojich skutkoch v Jeruzaleme. Je však pravdepodobné, že tam odovzdal almužny zozbierané z cirkví, ktoré založil. Tak sa skončila Pavlova druhá apoštolská cesta. Pavlova tretia apoštolská cesta Krátko nato Pavol podnikol svoju tretiu apoštolskú cestu z Antiochie (Skutky 18:23). Potom, čo prešiel Frýgiou a navštívil Galatský kostol, podľa sľubu daného skôr prišiel do Efezu. Tu našiel nejakých učeníkov, ale nestretol sa s nimi s tým, bez čoho sa v prvotnej Cirkvi nedalo nazývať veriacim – s viditeľnými darmi Ducha Svätého. Na otázku: „Dáva sa im po krste Duch Svätý?“ odpovedali: Ani sme nepočuli, či je Duch Svätý“ (porov. Sk 19,2). Pri ďalšom skúmaní sa ukázalo, že boli pokrstení iba Jánovým krstom 37. Apoštol im okamžite vysvetlil nevhodnosť tohto krstu, ukázal, že Ján krstil na pokánie, vyzval ich, aby uverili v prichádzajúceho Mesiáša, a On už dávno prišiel, toto je náš Pán Ježiš. Preto boli Jánovi učeníci opäť pokrstení v mene Ježiša Krista. Pavol na nich položil ruky a oni boli naplnení Duchom Svätým, začali hovoriť inými jazykmi a prorokovať. Potom začal učiteľ pohanov, ako zvyčajne, kázať v synagóge. Židia ho pokojne počúvali tri mesiace, ale potom, keď sa rozhorčili, vstúpili s ním do neúmyselných sporov a nehanbili sa ani osočovať jeho a učenie, ktoré vykladal. Kazateľ mohol pokojne a pokorne znášať takéto urážky, no ohováranie viedlo k pokušeniu novoobrátených pohanov, ktorí sa na nich pre svoj predchádzajúci postoj k židovským učiteľom stále pozerali ako na vzor. Pavol videl hroziace nebezpečenstvo a oddelil poslušných učeníkov od zarytých odporcov pravdy, opustil synagógu a za miesto svojho kázania si vybral školu jedného pohana, istého Tyrana 38 – buď už kresťana, alebo nakloneného kresťanstvu. Tu, bez zbytočných debát so Židmi, strávil dva roky nepretržitým kázaním evanjelia. Takáto dlhodobá sejba vykonaná rukami Pavla, ktorý „neustále všetkých vyučoval so slzami“ (Skutky 20:31), mala priniesť bohatú úrodu. A tak to aj bolo. Keďže veľa ľudí neustále prúdilo do Efezu, čiastočne kvôli obchodu, čiastočne kvôli uctievaniu obrazu Artemis, celá Ázia, Židia aj Gréci, počuli jeho kázanie o Ježišovi Kristovi. Sila pravdivosti učenia hlásaného Apoštolom bola posilnená silou zázrakov, ktoré boli Pavlovými rukami vykonané v takom množstve, že napokon práve šatky a uteráky, ktoré mal na tele, sa začali používať na liečenie chorôb a zaháňanie nečistých duchov. To bol dôvod najpodivnejšieho incidentu, v ktorom sa na jednej strane ukázala všetka ohavnosť chamtivosti, na druhej strane dôstojnosť a svätosť Pavlových zázrakov. V Efeze žilo sedem synov akéhosi židovského veľkňaza Scevu 39, ktorý sa tváril ako vládcovia nečistých duchov a oklamal dôverčivých ľudí 40. Keď počuli, ako Pavol robil zázraky v mene Ježiša Krista, začali používať toto meno, keď kúzlili na posadnutých a hovorili: „Zaprisahávame ťa Ježišom, ktorého káže Pavol“ (Skutky 13:19). Okázalý úspech takejto nehanebnosti by bol prirodzene na škodu kresťanstva. V tomto prípade Prozreteľnosť použila jediného žalobcu, ktorý stál za to byť odhalený — zlého ducha. „Ježišu,“ odpovedal na zaklínadlá, „viem a Pavol je mi známy, ale kto si ty“ (Skutky 19:15)? Po tejto výčitke nasledovali kruté údery, ktoré im uštedrili démoni, a ponížení, sebeckí milenci boli nútení utiecť, aby si zachránili život. Táto udalosť, ktorá sa čoskoro stala známou v celom Efeze, posilnila úctu ku kresťanskému náboženstvu. Každý videl, že darom zázrakov, ktorý zdobil jeho hlásateľov, nie je nejaká prirodzená neznáma sila, ktorú možno podriadiť ľudskej svojvôli a premeniť ju na predmet kúpy, ale živá sila Boha, ktorá pôsobí len tam, kde sa jej páči Prozreteľnosť. Táto okolnosť postihla najmä niektorých ľudí zapojených do tajných vedomostí a mágie 41: všetky svoje knihy, ktoré mnohým slúžili ako zdroj smrti, odniesli na jedno miesto a napriek ich vysokej cene ich podpálili. Keď takto založil Efezskú cirkev, začal Pavol uvažovať o nových cestách, oveľa rozsiahlejších v porovnaní s predchádzajúcimi, a to: mal v úmysle ísť do Korintu, potom do Jeruzalema (2 Kor 1:15-16), z Jeruzalema si myslel, že podnikne cestu do Ríma a odtiaľ do Španielska (Sk 19:21; Rim 15:24-28). Na tento účel „najskôr poslal do Macedónska dvoch z tých, ktorí mu slúžili, Timoteja a Erasta“ (Sk 19, 22), zrejme preto, aby zbierali dary z rôznych cirkví, ktoré mal doručiť chudobným jeruzalemským kresťanom. V tomto čase prišiel k Pavlovi Apollo z Korintu (1 Kor 16,12), ktorý podobne ako on pracoval na obrátení pohanov. Prišli s ním aj niektorí bratia, prostredníctvom ktorých Korinťania napísali apoštolovi o radu ohľadom manželských pomerov a celibátu (1 Kor 7). Od nich sa Pavol dozvedel o mnohých nepokojoch, ktoré sa vkradli do Korintskej cirkvi, čo bolo dôvodom na napísanie Prvého listu Korinťanom. Keď v ňom Pavol odhalil chyby Korinťanov, sľúbil si, že príde do Korintu po sviatku Turíc (1 Kor 16:5-8). List bol odoslaný so Štefanom, Fortunatom a Achaikom, lebo Apollo, s ktorým ho chcel Pavol sprostredkovať tamojším kresťanom, sa neodvážil vrátiť sa tak rýchlo do Korintu zo strachu, že by jeho prítomnosť opäť poslúžila Korinťanom k ​​tomu, aby sa nezhodli na dôležitosti toho či onoho učiteľa, od ktorého každý z nich prijal krst (1 Kor 1, 11-1). Apoštol Pavol v tomto liste spomína jednu okolnosť svojho pobytu v Efeze, ktorú svätý Lukáš vynechal a ktorá je veľmi pozoruhodná tak svojou povahou, ako aj nezhodami, do ktorých sa dostali vykladači Svätého písma pri jeho vysvetľovaní, totiž ako „zápasil so šelmami v Efeze“ (1 Kor 15,32). Vynára sa otázka: naozaj bol apoštol v Efeze podľa vtedajšieho zvyku odsúdený na boj so šelmami? Nikeforos, spisovateľ zo 14. storočia, opisuje túto bitku tak podrobne, 42 akoby on sám bol jej očitým svedkom. Jeho rozprávania a pohľady na historické udalosti však už dávno stratili dôveru medzi tými, ktorí v dejinách hľadajú prísnu autentickosť. Na ospravedlnenie Nikeforovej legendy o skutočnej bitke apoštola Pavla s divými zvieratami v Efeze možno uviesť len to, že jeho život v tomto meste, ako je zrejmé z Listu Korinťanom, bol skutočne v krajnom nebezpečenstve (2 Kor 1:9). Ale pod týmto nebezpečenstvom, v súlade s okolnosťami jeho pobytu v Efeze, je najvhodnejšie rozumieť to, ktorému bol vystavený počas rozhorčenia, ktoré medzi ľuďmi vyvolal striebrotepec Demetrius, o ktorom sa neskôr presvedčíme. Ak by Pavol bojoval s divými zvieratami v Efeze, potom by sa svätý Lukáš o tom aspoň stručne zmienil v Skutkoch a táto okolnosť by neušla ani samotnému Pavlovi, keď by Korinťanom rátal všetky druhy nešťastí, ktorým bol vystavený pre Kristovo meno (2. Kor. 11:24-32). V tom istom čase starí cirkevní otcovia, ako svätý Ján Zlatoústy a blahoslavený Hieronym zo Stridonu, ktorým bol príbeh o Pavlovovi nepochybne známy viac ako Niceforovi, berú Pavlov výraz „bojoval so zvieratami“ ako metaforu. V skutočnosti je to metafora. Gréci, v ktorých jazyku Pavol písal, podobne ako my, prirovnávali zúrivých ľudí k zvieratám. Hieromučeník Ignác Bohonositeľ vo svojom liste Smyrnám používa rovnaký výraz, aký použil Pavol, čo znamená, ako zaobchádzal so svojimi krutými dozorcami. Sám Pavol používa podobný výraz vo svojom liste Timotejovi, keď o sebe hovorí, že bol vyslobodený z čeľustí leva, teda z hnevu rímskeho cisára (2 Tim 4,17). Zároveň, teda na konci Pavlovovho trojročného pobytu v Efeze, je veľmi pravdepodobné, že napísal listy Títovi a Galaťanom. Po prvé, je to zrejmé zo skutočnosti, že apoštol prikazuje Títovi, aby rýchlo prišiel k nemu do Nicopolis (Títovi 3:12), a Titus je skutočne jeho spoločníkom krátko po tom, čo Pavol odíde z Efezu (2 Kor. 7:6-7, 13), ako aj zo skutočnosti, že prikazuje Títovi, aby sa postaral o Apolla (Títovi, keď sme odišli na Krétu), ktorý sa vrátil na Krétu. Po druhé, toto je zjavené z Pavlovej sťažnosti proti Galaťanom, pretože tak rýchlo zmenili svoju vieru (Gal. 1:6), pretože apoštol, ako sme videli, predtým navštívil Galatskú cirkev na svojej ceste do Efezu. Podstatou Listu Títovi je naučiť ho pravidlám pastoračnej disciplíny a Galaťanom brániť svoju apoštolskú dôstojnosť pred ohováraním judaistických falošných učiteľov, ktorí sa ho pokúšali ponížiť pred Galaťanom, a brániť kresťanskú slobodu pred jarmom zákona, ktorý chceli prví uvaliť na tých druhých. Keď Pavol takto všade bojoval za pravdu, ako ju vyjadril, „so zbraňou spravodlivosti v pravej a ľavej ruke“ (2. Kor. 6:7), Satan, ktorého zasiahol do samotného srdca založením cirkví v známych ázijských mestách, sa pripravoval spustiť na ňom novú búrku. Efez, ako už bolo spomenuté, bol známy Artemidin chrámom, ktorý bol pre svoju vznešenosť a nespočetné množstvo pokladov považovaný za jeden zo siedmich divov sveta. Nenásytnosť umelcov, povzbudená slepou poverou Artemisiných obdivovateľov, ich inšpirovala k vytvoreniu umelých podobizní jej chrámu, ktoré si pohania kúpili ako nejaké svätyne. Touto prácou sa preslávil a obohatil najmä istý striebrotepec Demetrius. Satan vstúpil do jeho srdca, aby uskutočnil svoje zlé plány proti Pavlovi. Demetrius, ktorý zhromaždil remeselníkov, ako bol on, im opísal všetko nebezpečenstvo, že šírenie kresťanstva ohrozuje ich zisky. „Priatelia,“ povedal im, „viete, že všetko naše blaho závisí od tohto remesla; medzitým vidíte a počujete, že... Tento Pavol nielen v Efeze, ale takmer v celej Ázii presvedčil značný počet ľudí, že...bohovia...vytvorení ľudskou rukou nie sú bohmi. Čo z toho vzíde? To, že sa opovrhne nielen naše remeslo, ale aj chrám veľkej bohyne Artemis, nebude nič znamenať a jej veľkosť, ktorú... celá Ázia a vesmír... uctieva, bude zvrhnutá“ (porov. Sk 19, 25 – 27). Keď to počuli, dav pokrytcov, ktorí sa sami zaoberali, naplnený fanatickým potešením, začal kričať: „Veľká je Artemis z Efezu! Rozhorčenie sa okamžite rozšírilo po celom meste. Dvaja Pavlovovi spoločníci, Macedónci Gaius a Aristarchos, boli zajatí. Nastal rozhodujúci a zároveň nebezpečný moment. Predstúpiť pred rozhnevaný dav výtržníkov by znamenalo dobrovoľne sa obetovať ich krutosti; hľadať spásu na úteku by znamenalo zradiť pravdu, zradiť svojich spoločníkov, ktorí boli v najväčšom nebezpečenstve. Pavol si vybral prvého, ale veriaci ho zadržali. Dokonca aj asiarchovia 43 sa ho snažili odvrátiť od tohto nebezpečenstva. Niektorí výtržníci medzitým kričali jedno, iní druhé, no väčšina stretnutia nevedela, aká je situácia. Keďže Pavol bol všeobecne uctievaný ako Žid, obvinenie z údajného zvrhnutia bohov padlo na Židov (jediný prípad, keď boli Židia v nebezpečenstve pre kresťanov, ktorí podľa histórie opakovane trpeli prenasledovaním pre Židov). Ten si zvolil istého Alexandra, ktorý ich mal brániť pred ľudom, pričom všetku vinu zvalil na Pavla. Ale Prozreteľnosť zničila ich zámer. Keď sa pohania dozvedeli, že Alexander je Žid, vyhnali ho z predstavenia a znova dve hodiny kričali: „Veľká je Artemis z Efezu! Udržiavať poriadok, utíšiť také násilné vzrušenie medzi ľuďmi a oslobodiť hlásateľov kresťanstva z nebezpečenstva, prináležalo jednému pisárovi, ktorý pravdepodobne uprednostňoval kresťanov. "Občania Efezu!" - povedal tento obratný vita. - Kto nevie, že mesto Efez je služobníkom veľkej bohyne Artemis? ...Ak o tom nie je spor, potom musíte byť pokojní a nekonať unáhlene. A priviedli ste týchto mužov, ktorých si nevšimli ani pri svätokrádeži, ani pri rúhaní sa, ak sa niekto sťažuje na vašu bohyňu. je, súdne zhromaždenia,... sú tu prokonzuli... Hrozí nám, že budeme obvinení z rozhorčenia za to, čo sa dnes stalo, keďže neexistuje žiadny právny dôvod, ktorým by sme mohli ospravedlniť takéto zhromažďovanie ľudu“ (porov. Sk 19, 35-40). Upokojení týmito slovami sa stretnutie rozišlo. Zo slov pisára je zrejmé, že hlásatelia evanjelia, odhaľujúc pohanom bezvýznamnosť svojich modiel, sa však nerúhali svojim bohom. V skutočnosti, zatiaľ čo Efezania boli presvedčení o božstve Artemis, nemohli pokojne počúvať rúhanie proti nej bez toho, aby porušili zákon svedomia. Výsmech vo všeobecnosti nevedie k presvedčeniu, ale k mrzutosti a nenávisti. Keď bola rozpoznaná pravda evanjeliového učenia o Bohu, pohanské božstvá samy od seba padli. Toto Pavlovo správanie slúži ako vynikajúci príklad toho, ako by sme mali konať, pokiaľ ide o iné názory a pohľady na náboženstvo. Poučte, vyveďte z omylu, napomínajte, ale kým nepresvedčíte, nevysmievajte sa tomu, čo iný považuje za sväté 44. Po upokojení vzbury sa Pavol rozhodol opustiť Efez. Zavolal všetkých veriacich a dal im pokyny a odišiel do Macedónska. Cestou sa apoštol zastavil v Troade, aby kázal Kristovo evanjelium. Tu sa mu „otvorili dvere viery, ale ja som nemal pokoja“ (porov. 2 Kor 2, 12-13), keďže tam nenašiel Títa, ponáhľal sa do Macedónska, kde očakával, že sa s ním stretne. V Macedónsku Pavla skutočne potešilo stretnutie s týmto horlivým spolupracovníkom jeho apoštolstva. Správy, ktoré priniesol Titus z Korintu, ešte zvýšili apoštolovu radosť (2 Kor 7, 6-7, 13-16). Dozvedel sa, že Korinťania prijali jeho list so všetkou úctou a okamžite napravili neporiadky, ktoré medzi nimi zaznamenali, a že sú pripravení podieľať sa s ostatnými na almužnách vyzbieraných pre Jeruzalemskú cirkev. Dozvedel sa tiež, že nesplnenie jedného sľubu, že k nim prídu zlomyseľní ľudia, je prezentované ako znak jeho nestálosti a že tí istí ľudia sa predtým snažia všeobecne ponížiť jeho apoštolskú dôstojnosť. Korinťanom. Zároveň sa jeho „ústa“, ako sám hovorí, „otvorili... Korinťanom sa srdce... rozšírilo“ (porov. 2Kor 6,11) z lásky k nim a horlivosti za ich spásu a napísal Druhý list, plný horlivosti a otcovskej starostlivosti o svoje stádo. Apoštol v ňom uvádza pravé dôvody, ktoré mu bránili cestovať do Korintu, ďakuje mu za jeho poslušnosť, obhajuje ho, aby sa aktívne zúčastnil a obhajuje jeho čistotu. pri zbieraní almužen pre jeruzalemských kresťanov. Z Macedónska sa Pavol presťahoval do Grécka (Hellas) a strávil tam tri mesiace, pravdepodobne väčšinu času strávil v Korinte. Odtiaľ av tomto čase napísal svoj slávny list Rímskej cirkvi. Pavol ju už dlho chcel vidieť, utešovanú počúvaním o pokroku kresťanov vo viere (Rim 1,11-12), no okolnosti mu doteraz bránili tento zámer splniť. Medzitým sa dopočul, že v rímskej cirkvi je medzi tými, ktorí sa obrátili na kresťanstvo, neporiadok: pohania opovrhujú Židmi a Židia pohŕdajú pohanmi. Odchod diakonky kentreanskej cirkvi do Ríma mu ponúkol možnosť napísať tamojším kresťanom (Rim 16,1). Keďže nezhody medzi Židmi a pohanmi boli takmer bežným neduhom, ktorým trpeli vtedajšie cirkvi, učiteľ jazykov v Liste Rímskej cirkvi, ako najslávnejšia spomedzi novovzniknutých cirkví, obšírne vysvetlil svoje učenie o vzťahu obrezaných a neobrezaných kresťanov, čo ho priviedlo k vysvetleniu dogiem o „nepriaznivosti ľudskej rasy, o duchovnej nemohúcnosti kresťanov“ a spravodlivých. viery a o povinnostiach, ktoré ukladá kresťanom. Preto bol List Rimanom vždy považovaný za najdôležitejší z Pavlových listov a akoby skrátený výklad jeho učenia. Po zhromaždení obetí všetkých cirkví, ktoré založil v Grécku, si Pavol vybral najkratšiu cestu do Jeruzalema cez Sýriu. Ale správa o zlomyseľnosti Židov (možno chceli využiť almužnu, ktorú nosil so sebou) ho prinútila uprednostniť inú cestu, cez Macedónsko (Sk 20, 3). Po návšteve Filipského kostola sa dostal do Troady, kde strávil sedem dní. V posledný deň svojho pobytu, keď sa kresťania zhromaždili, ako zvyčajne, k verejnej modlitbe, im Pavol ponúkol učenie, ktoré trvalo až do polnoci. Takú zbožnú kongregáciu, kde podľa slov svätého Jána Zlatoústeho „láska kázala, láska počúvala“, zrazu pobúrila jedna nepríjemná príhoda. Istý mladík menom Eutyches, sediaci na okne, upadol do hlbokého spánku a potácajúc sa, ospalý (je také nebezpečné nevšímať si Božie slovo!) spadol z tretieho poschodia a bol vzkriesený už mŕtvy. Ale Pavol, keď v ňom našiel známky života, upokojil bratov a pokračoval v kázni, po ktorej nasledovala večera lásky, potom opäť slovo viery, takže celú noc sa viedli rozhovory. Ráno chlapca priviedli živého. Na úsvite Pavol odišiel z Troady. Jeho spoločníci sa plavili do Assu a on sám tam išiel pešo, pravdepodobne preto, aby cestou poučil veriacich. V Asse nastúpil na loď a o niekoľko dní neskôr dorazil do Milétu. Efezská cirkev zostala bokom, pretože sa ponáhľal do Jeruzalema. Ešte nevedela, že ho už nikdy neuvidí, ale Pavlovi to bolo zjavené, a preto poslal z Milétu pre efezských starších, aby im vyjadrili svoju poslednú vôľu. Jeho prejav na rozlúčku s týmito pastiermi je výlevom skutočne otcovského srdca. Mimovoľne pripomína rozlúčkový rozhovor Ježiša Krista s Jeho učeníkmi. „Vieš,“ povedal, „ako som celý čas žil s vami... od prvého dňa, keď som prišiel do Ázie,... pracoval som pre Pána so všetkou pokorou, s mnohými slzami, medzi pokušeniami, ktoré ma postihli pre zlobu Židov, a že mi nechýbalo nič užitočné, o čom som vám nepovedal, a že... som vás neučil verejne a od domu k domu a pokánia som sa obrátil k Ježišovi, Židov a vieru v nášho Pána. Kristus. A teraz, ... pod vplyvom Ducha, idem ... do Jeruzalema, nevediac, čo ma tam stretne, len Duch Svätý mi svedčí v ... mestách, ktoré ma čakajú, Pane Ježišu, aby som kázal evanjelium o milosti Božej A teraz, hľa, viem, že všetci, medzi ktorými som chodil a zvestoval, už nebudem z tohto dňa kázať svoju krv Nezabudol som vám zvestovať celú Božiu vôľu, tak sa starajte o seba a všetkých... stádo, v ktorom vás Duch Svätý ustanovil za dozorcov, aby ste pásli Cirkev Pána a Boha, ktorú si vykúpil svojou Krvou. Lebo viem, že keď odídem, vstúpia medzi vás draví vlci, ktorí nebudú šetriť stádo. a že z vás vzídu ľudia, ktorí budú hovoriť prevrátene, aby strhli... učeníkov za nimi. Preto zostaň hore a pamätaj, že tri roky... bez prestania... dňom i nocou... učil som každého z vás so slzami. A teraz vás, bratia, zverujem Bohu a jeho milostivému slovu, ktoré vás môže ešte viac vzdelávať a dať vám dedičstvo so všetkými posvätenými. Od nikoho som nechcel striebro, zlato ani oblečenie. Sám vieš, že mojim potrebám a potrebám/ tých, ktorí boli so mnou, slúžili tieto... ruky. Vo všetkom som vám ukázal, že je tak... potrebné,... pri práci podporovať slabých a pamätať na slová Pána Ježiša, lebo On sám povedal: „Viac šťastia je v dávaní ako v braní“ (porov. Sk 20,18-35). Po skončení nabádania si Pavol kľakol a so všetkými sa pomodlil. Pri myšlienke, že ho už nikto nebude vidieť, sa do sŕdc prítomných zmocnil hlboký smútok. Všetci mlčali a všetci plakali; Nakoniec sa nedobrovoľne rozišli. Loď, na ktorej sa Paul plavil, mala pristáť v Tyre, aby vyložila tovar. Keď tu cestovatelia našli veriacich, zostali u nich sedem dní. Predvídali pohromy, ktoré mal Apoštol podstúpiť v Jeruzaleme, a preto ho prosili, aby nechodil do mesta, ale mohol to urobiť Pavol, ktorý tam išiel pod vplyvom Ducha Božieho? Jeho odchod z Tyru bol odchodom otca rodiny. Všetci veriaci, malé deti nevynímajúc, ho sprevádzali až na samotný breh. Tu na kolenách prosili nebeského Otca o šťastnú cestu. Aký upokojujúci obraz sa otvoril Pavlovovmu srdcu! Aké bezvýznamné boli v porovnaní s týmto prejavom nepredstieranej lásky všetky veľkolepé a vynútené pocty, ktoré sa preukazovali pozemským obrom! Po vylodení z lode na móle Ptolemais sa cestujúci čoskoro dostali do Cézarey, kde ich prijal evanjelista Filip, jeden zo siedmich diakonov, ktorého dcéry, panny, mali ducha proroctva. V tom čase prišiel do Cézarey z Judey prorok menom Agabus, ten istý, ktorý kedysi predpovedal hlad v Antiochii. Keď našiel Pavla, vzal jeho opasok, zviazal si ním ruky a nohy a povedal, že majiteľ tohto opasku bude v Jeruzaleme zviazaný rovnakým spôsobom. Pri týchto slovách začali cézarejskí kresťania, podobne ako kresťania z Týru, prosiť Pavla, aby sa vzdal svojho úmyslu byť v Jeruzaleme. Ich presvedčenie sprevádzali slzy: tak hlboko ho milovali! Pavol ich nemal o nič menej rád, ale jeho city boli vždy podriadené povinnosti. Vedel, že putá, ktoré ho čakajú v Jeruzaleme, majú podľa úmyslu Prozreteľnosti slúžiť na slávu evanjelia – na zemi preňho nebolo žiadnej vyššej blaženosti. "Čo to robíš?" - povedal svojim plačúcim učeníkom. - "Prečo plačeš a trápiš moje srdce? Ja... som pripravený... nielen... byť väzňom, ale aj zomrieť v Jeruzaleme pre meno Pána Ježiša" (porov. Sk 21,13). Keď veriaci videli zbytočnosť svojich prosieb, nakoniec sa upokojili a povedali: Buď vôľa Pánova! (Skutky 21:14) O niekoľko dní prišiel Pavol do Jeruzalema v sprievode niektorých učeníkov z Cézarey, ktorí mu chceli ukázať útočisko v dome kresťana menom Mnason (Skutky 21:16). Tu sa končí príbeh Pavlových apoštolských ciest. Podľa veľmi pravdepodobných výpočtov vydržali dvanásť rokov. Priestor meraný nohami Apoštola sa začína Arábiou a končí Ilýriou (Gal 1,17; Rim 15,19) 45. Hlavným miestom jeho pôsobenia bola samozrejme Malá Ázia a Grécko, pretože sem prúdilo množstvo ľudí z celého sveta, čo mohlo slúžiť na rýchle šírenie kresťanstva. V skutočnosti to bolo tak úspešne šírené Pavlovým kázaním, že už v liste Rimanom sa dalo povedať: „Hlas kazateľov sa šíril po celej zemi... a... ich slová... až do končín sveta“ (Rim 10:18). Učiteľ jazykov mal horlivých zamestnancov. Keďže boli jeho žiakmi, všetci konali na jeho príkaz, väčšinou polievali to, čo už zasial. Keď Pavol založil množstvo cirkví, neposkytol svoje učenie písomne ​​žiadnej z nich. Malo sa to zachovať nie v knihách, ale v srdciach jeho učeníkov. Obrátení ho počúvali, akoby boli Bohom samotným, a on sa snažil obrátiť všetku úctu, ktorá sa mu prejavovala, v prospech kresťanstva, pretože chcel, aby jeho učeníci, ak je to možné, vôbec nepoznali svojich pozemských mentorov, ale aby poznali iba svojho jediného Nebeského Učiteľa, Ježiša Krista. "Kto je Paul?" napísal Korinťanom: "Kto je Apollo? Sú to len služobníci, skrze ktorých ste uverili" (1. Kor. 3:5). Konajúc v mene Boha, len od Neho očakával pomoc vo svojich prácach; Zveril mu kultiváciu toho, čo bolo urobené. V Jeruzaleme prijali Pavla veriaci so všeobecnou radosťou. Jeho prvou úlohou bolo rozdávať prinesené almužny chudobným bratom. Na druhý deň, keď navštívil dom apoštola Jakuba, vtedajšieho primasa Jeruzalemského zboru, kde sa zhromaždili všetci starší, ktorí chceli od Pavla počuť o úspechoch kresťanstva, povedal im podrobne o všetkom, čo Boh urobil medzi pohanmi prostredníctvom svojho kázania. Všetci s radosťou počúvali jeho slovo a oslavovali Boha, ktorý svojou milosťou zhliadol na siroty pohanov. Starší zase informovali Pavla o stave Jeruzalemskej cirkvi. "Mnohé tisíce Židov," povedali, "uznali Ježiša Krista ako Mesiáša, ale naďalej sa pridržiavajú Mojžišovho zákona. Všetci o tebe počuli, že máš opačný spôsob myslenia a učíš od Mojžiša odpadlíctvo, zakazuje obriezku" 46. "Je veľmi pravdepodobné, že títo horlivci zákona budú venovať osobitnú pozornosť tvojmu správaniu v Jeruzaleme. Nasledujte teda našu radu: máme štyroch ľudí, ktorí zložili sľub Bohu; pridajte sa k nim a vezmite na seba ich náklady na obete“ 47. „Takto bude každý vedieť, že to, čo o vás počul, nie je pravda a že naďalej dodržiavate zákon. Pokračovali však, ani zďaleka nepriberáme obrátených pohanov o kresťanskú slobodu. Vo vzťahu k nim sa neustále držíme predchádzajúcich ustanovení našej Cirkvi, ale pokiaľ ide o Židov, považujeme za potrebné nepokúšať ich neúctou k zákonu“ (porov. Sk 21, 20-24). Pavol, ktorý pevne vedel, že obriezka aj neobriezka nie je nič pre kresťana, ale dôležitá je viera podporovaná láskou a že hlavnou povinnosťou kresťanskej slobody nie je pokúšať slabých so svedomím, byť so Židom ako so Židom, s pohanom ako pohan, ochotne nasledoval rady svojich bratov. Nadišiel už siedmy deň, keď sa mal skončiť sľub, na ktorom sa Pavol zúčastnil obety v chráme. Apoštol sa tam objavil, no, ako sa ukázalo, len preto, aby sa stal obeťou nepredvídaného rozhorčenia. Zdalo sa, že sama Prozreteľnosť, ktorá si vybrala túto chvíľu, aby ho pripravila o slobodu, nechcela, aby sa učiteľ pohanov, primárny obranca kresťanskej slobody, objavil v podobe obdivovateľa zákona v tom chráme, ktorý už dávno stratil svoj pravý zmysel. Okamžite si ho všimli niektorí ázijskí Židia, ktorí prišli do Jeruzalema na bohoslužby. V pamäti týchto poverčivých ľudí sa okamžite vynorili všetky tie prípady, keď sa im Pavol zdal byť mužom, ktorý pohŕda domácim zákonom. A tento, v ich očiach, nepriateľ Boha a Mojžiša, sa odvážil vstúpiť do svätyne s otvoreným alebo tajným, ako si mysleli, pohŕdaním jeho svätyňou! V zápale bezohľadnej žiarlivosti uverili, že priviedol so sebou do chrámu pohanov, okolo ktorých ho nedávno videli. „Ó, Izrael,“ zvolali títo nerozvážni ľudia, „pomôž, tu je muž, ktorý všade... každý... učí proti židovskému ľudu zákon aj toto posvätné miesto, ktorý znesvätil chrám tým, že doň priviedol pohanov“ (porov. Sk 21,28). Tento krik sa rozšíril po celom meste. Zo všetkých strán sa hrnuli davy ľudí, ktorí už vo veľkom počte obklopovali chrám. Mnohí si ešte pamätali zradu Pavla judaizmu na ceste do Damasku, počuli aj o jeho kázaní medzi pohanmi, čo sa tiež považovalo za zradu. Imaginárny nepriateľ Mojžišovho náboženstva bol zajatý a odvezený z chrámu, ktorý bol zrejme okamžite uzamknutý, aby ho nepoužil ako útočisko (1 Kráľ 1:50, 2:29). Ale Pavlovým útočiskom bol Ten, ktorý nebýva v chrámoch vyrobených rukami. Prenasledovaný obriezkou ho pohania zachránili pred smrťou, akoby z vďaky za jeho apoštolskú službu pre nich. Rímske stráže, najmä počas sviatkov, pozorne sledovali všetko, čo sa medzi ľuďmi dialo. Niektorí z nich boli v ten deň v chráme, takže veliteľ Claudius Lysias si okamžite uvedomil nepokoj, ktorý nastal. Jeho vzhľad s ozbrojenými vojakmi prinútil Pavlovových nepriateľov zastaviť sa. Bol vzatý do väzby a spútaný. Keďže ho obviňujúc, niektorí kričali jedno, iní druhé, kapitán ho prikázal odviesť do pevnosti 48, aby sa neskôr všetko dozvedel. Povstalci ho prenasledovali až ku vchodu do pevnosti, aby ho vojaci museli niesť ďalej na rukách, aby ho pred procesom neroztrhal dav. Po vstupe do pevnosti chcel Paul niečo povedať kapitánovi. Ten, ktorý počul, že hovorí po grécky, si myslel, že je to ten istý Egypťan, ktorý krátko predtým vyvolal medzi ľuďmi rozhorčenie proti Rimanom a mal na svedomí mnoho vrážd a lúpeží, 49 ale uvedomil si svoju chybu, keď sa dozvedel, že jeho väzeň pochádza z Kilíkie a nikdy si nemyslel, že bude hlavou sprisahancov. Obvinený požiadal o povolenie hovoriť s ľuďmi. Riman súhlasil a Pavol s úmyslom vzbudiť na seba pozornosť prehovoril k nim po hebrejsky. Tento liek fungoval, ľudia stíchli. Pavol stručne oznámil príbeh svojho života, pripomenul, že bol vytrvalým prenasledovateľom kresťanstva, ale že ho z omylu vyviedol zázračný zjav Ježiša Krista, a odvolal sa na Božie zjavenie, v dôsledku čoho sa stal apoštolom pohanov. Len čo vyslovil posledné slovo, srdcia Židov začali opäť vrieť hnevom – už nechceli počúvať toho, kto uprednostňoval neobrezaných, napriek výhodám pre potomkov Abraháma. Ozval sa krik. Zo všetkých strán sa ozývali hlasy na veliteľa tisícky: „Znič takého zo zeme, lebo by nemal žiť! (Skutky 22:22). Takýto nešťastný vývoj udalostí, ktorý vyvolal novú horkosť v odbojnom ľude, ktorého pokoj bol prvoradou starosťou rímskych panovníkov, prinútil veliteľa uchýliť sa k prísnym opatreniam. Nariadil, aby Pavla mučili, pretože chcel zistiť skutočný dôvod všeobecného rozhorčenia. Pavol sa nikdy nevzdal utrpenia samotnej smrti na Božiu slávu. Ale mučenia, ktorým sa teraz chystal podstúpiť, nemohli priniesť evanjeliu nijaký úžitok, a preto sa rozhodol oslobodiť sa od nich s využitím práva rímskeho občana. "Je možné bičovať rímskych občanov a dokonca aj bez súdu?" – spýtal sa svojich budúcich mučiteľov. Vysloviť tieto slová znamenalo zastaviť súdny proces. Keď ich stotník počul, v strachu sa ponáhľal so správou k veliteľovi tisícky. "Čo chceš robiť?" - povedal. - „Toto je... rímsky občan“ (porov. Sk 22:25–26). Ten veľmi dobre poznal cenu rímskeho občianstva, pretože zaň zaplatil veľkú sumu. Presvedčený o pravdivosti Pavlových slov nariadil odložiť nielen mučenie, ale aj väzby. Vec sa nedala vyriešiť inak, ako prinútením obvinených hovoriť v prítomnosti obvineného a naopak. Bolo ustanovené valné zhromaždenie, na ktorom mali byť prítomní veľkňazi a celý Sanhedrin. Pavol nebojácne vystúpil, aby obhajoval Ježišovo meno pred ľuďmi, od ktorých kedysi žiadal autoritu na jeho prenasledovanie. Pocit vlastnej nevinnosti, túžba vliať ju do sŕdc svojich krajanov, ktorí mu boli stále láskaví, naplnil celú jeho dušu. "Bratia!" zvolal: "Žil som so všetkou čistotou svedomia pred Bohom až dodnes." Tento hlas úprimnosti sa mohol dotknúť každého, ale v tomto zhromaždení nebolo srdce, ktoré by ho dokázalo počúvať. Veľkňaz Ananiáš bol prvý, kto považoval tieto slová za výraz drzosti a nariadil, aby Pavla udreli po perách. Takáto zjavná nespravodlivosť priniesla z tichých pier apoštola krutú výčitku: „Boh ťa porazí, obielená stena (pokrytec)! Sedíte, aby ste ma súdili podľa zákona, a v rozpore so zákonom prikazujete, aby som bol bitý!" Prítomní žasli: Ananiáš bol veľkňaz a Pavol ho nazval obielenou stenou! „Ako,“ namietali niektorí, „ohovárate Božieho veľkňaza? „Nevedel som, bratia,“ odpovedal Pavol, „že to bol veľkňaz, lebo Písmo hovorí: Nepreklínajte vládcu svojho ľudu“ (porov. Sk 23,1-5; Exodus 22,28). Táto odpoveď v žiadnom prípade nebola prefíkaným prešľapom, ako si niektorí predstavujú 50 . Niekdajší veľkňaz, ktorého poznal Pavol, buď už zomrel, alebo už dávno prestal byť veľkňazom. Nenásytnosť rímskych vládcov často menila Áronových nástupcov, niekedy to urobili dvakrát alebo viackrát v priebehu jedného roka. Apoštol, ktorý bol ďaleko od Jeruzalema, možno o takýchto zmenách nevedel. Odev veľkňaza ho odlišoval od ostatných iba v chráme, a preto je veľmi možné, že Pavol o Ananiášovom veľkňazskom úrade nevedel. Ale je vo všeobecnosti správne, aby kresťanský obžalovaný, apoštol, kruto vyčítal sudcom? Táto námietka sa dokonca niektorým cirkevným otcom zdala taká silná, že tentoraz v Pavlovi uznali za neprimeraný výbuch urazeného srdca. márne! Treba si myslieť, že Pavol v tomto prípade nekonal ako obyčajný človek, ale ako posol Boží a je známe, že proroci mali právo usvedčiť každého zo zločinov (1. Kráľ. 18:18; 2. Kráľov 3:13; Izaiáš 1:10:23; Ezech. 21:25). Skúsenosti ukázali, že jeho výčitka bola skutočne vyslovená v prorockom duchu, pretože po čase, keď sa povstalci pod vedením Menachema zmocnili Jeruzalema, Ananiáš, ktorý sa skrýval v zásobárni vody, bol chytený a zabitý spolu so svojím bratom Gizkijom. Ježiš Kristus prikázal svojim nasledovníkom, aby boli pripravení obrátiť svoje ľavé líce k tomu, kto ich udrie po pravej strane (Matúš 5:39), čím od nich vyžaduje len jednu vec – uniknúť pred pomstou, a nie mlčať, ktoré živí drzosť bezbožných ľudí. V tomto ohľade Pavol plnil vôľu Ježiša Krista vernejšie ako ktokoľvek iný, rovnako ako to isté povedal o sebe: „Zlorečia nám, dobrorečíme, prenasledujú nás, my znášame, rúhajú sa nám, modlíme sa“ (1. Kor. 4:12–13). Ale v tomto prípade konal podľa príkladu Ježiša Krista, ktorý tiež odhalil nespravodlivosť toho, kto Ho zasiahol pred Jeho odsúdením. Ale ak áno, prečo Pavol ospravedlňuje svoj čin? Aby sa vylúčilo podozrenie, že údajne porušil zákon prikazujúci neohovárať veľkňaza 51. Po výčitke, ktorú urobil Pavol Ananiášovi, bolo potrebné úplne odložiť nádej na úspech, ku ktorej by mohla viesť obyčajná obhajoba vlastnej veci. Podráždená pýcha veľkňaza nebola schopná vidieť ani počuť pravdu, zatiaľ čo ostatní sudcovia boli nepochybne z väčšej časti jeho svätci. Pavol našiel iný spôsob, ako preukázať svoju nevinu, aspoň pred rímskym sudcom, od ktorého už zákon vyžadoval, aby sa na ňom ako rímsky občan aktívne podieľal. Zástup jeho žalobcov pozostával z farizejov a saducejov. Obaja zmýšľali o najdôležitejších predmetoch náboženstva úplne inak: prvý umožňoval vzkriesenie a existenciu duchov, druhý obe tieto dogmy odmietol (Sk 23,8). Práve v tejto nezhode medzi obvinenými našiel obvinený pre seba bezpečné útočisko. "Bratia!" povedal: „Som farizej, syn farizeja, pre nádej na vzkriesenie mŕtvych som súdený“ 52 (Skutky 23:6). Ak by boli Židia schopní pokojne súdiť, potom by v tomto prípade venovali pozornosť iným zložkám Pavlovho učenia, aby zistili, či skutočne nie je nič iné ako farizej. Ale taká vyrovnanosť bola nezlučiteľná s ich unáhleným charakterom. Farizejská sekta bez toho, aby si protirečila, nemohla neprijať pod svoju ochranu človeka, ktorý bol odsúdený za to, čomu verila. Čo najviac uprednostňovalo farizejov v prospech Pavla, bola ich zarytá nenávisť k saducejom. Jeho obhajoba im teda poskytla príjemnú príležitosť dokázať svoju prevahu. Medzi oboma sektami bol silný spor. Farizeji v zápale nadšenia vyhlásili Pavlovu nevinu, aj keď učil niečo nové, pričom v súlade so zásadami ich sekty predpokladali, že by za to mohol byť odmenený Božím zjavením. Vzájomná horkosť sporných strán vystavila Pavla novému nebezpečenstvu. Saduceji, ktorí mali na svojej strane veľkňaza, ho mohli bez súdu roztrhať na kusy. Rímsky veliteľ si toto nebezpečenstvo všimol a prikázal vojakom, aby ho odprevadili do pevnosti. Čo sa malo v tomto čase odohrávať v Pavlovej duši? Celý národ, národ jemu najdrahší, ho v osobe svojich vodcov považoval za svojho nepriateľa a žiadal jeho smrť u rímskeho sudcu. Keďže nevidel spôsob, ako ich zbaviť tohto smutného omylu pre svoje srdce, bol prinútený opustiť otcovské zákony, posvätné pre každého vlastenca, uchýliť sa k právu rímskeho občana, ktoré mu poskytovalo útočisko, k právu nenávidenému jeho spoluobčanmi, ktorí už naplno pociťovali bremeno rímskeho jarma, nepochybne nie celkom príjemné pre Pavla, ktorý takéto nadobudnutia považoval za márnosť. rímske občianstvo. Koľko iných myšlienok by mohlo vzrušiť dušu Apoštola, najmä ak predpokladáme, že milosť Božia ho v tomto prípade (ako sa to stáva u ľudí najvyšších vo svätosti) ponechala silám jeho vlastnej slabej ľudskej prirodzenosti. Nech už je to akokoľvek, Pavlov duch v tomto čase zoslabol a potreboval posilnenie, a tak sa mu nasledujúcej noci zjavil sám Ježiš Kristus a povedal: „Buď dobrej mysle, Pavol, lebo ako si svedčil o mne v Jeruzaleme, tak musíš svedčiť aj v Ríme“ (Skutky 23:11). Útecha je skutočne apoštolská, alebo navyše božská! Pavla ťažili nie putá, ale nemožnosť hlásať Evanjelium a teraz mu bolo predznamenané splnenie jeho obľúbenej túžby – hlásať evanjelium Pána Ježiša Krista v hlavnom meste sveta! Nechcel väčšiu radosť v tomto živote. Na druhý deň sa proti Pavlovi spustilo najodpornejšie sprisahanie. Viac ako štyridsať ľudí, takmer inšpirovaných Ananiášom, sa zaviazalo, že nebudú jesť jedlo, kým mu nevezmú život 53. Tento sľub bol nimi odhalený Najvyššej židovskej rade, ktorá tento zámer nielen schválila, ale zaviazala sa pomáhať pri jeho napĺňaní, teda zaviazať sa byť nástrojom zločincov! Takí boli v tom čase vodcovia ľudu kedysi milovaného Bohom! Ten súhlasil s požiadavkou, aby kapitán predviedol Paula na súd, akoby na ďalšie posúdenie prípadu, ale v skutočnosti s cieľom poskytnúť sprisahancom príležitosť zaútočiť na neho. Ale diela temnoty sa len zriedka nezmenia samé. Mladí sprisahanci sa správali vzdorovito, takže sa na to čoskoro prišlo a Pavla o ich zlom úmysle vopred informoval jeho synovec. Keď dostal uistenie od zjavenia Ježiša Krista, že by mal byť v Ríme, mohol pokojne očakávať, že Prozreteľnosť zničí sprisahanie, ale vedel, že Prozreteľnosť chce, aby sme na svoju spásu použili prirodzené prostriedky; vedel, že očakávať zázračnú pomoc zhora v každom prípade znamená pokúšať Boha. Preto Pavol prostredníctvom toho istého mladíka okamžite informoval veliteľa tisícky o nebezpečenstve. Poznal rebelantskú povahu Židov príliš dobre na to, aby neveril tejto správe, navyše na vlastné oči videl ich šialenú nenávisť voči Pavlovi. Na druhej strane zbytočne vystavovať rímskeho občana nebezpečenstvu bolo trestuhodné pre toho, kto si sám svoj titul tak veľmi vážil. Najrozumnejšie sa zdalo poslať väzňa k židovskému prokurátorovi, ktorý bol vtedy v Cézarei, pred ktorého súdnym procesom už Pavlov prípad podliehal svojej dôležitosti. A tak sa aj stalo. Veliteľ tisícky, keď si k sebe zavolal dvoch stotníkov, prikázal im pripraviť dvesto peších, sedemdesiat jazdcov a dvesto telesných strážcov s lukostrelcami na cestu do Cézarey od tretej hodiny ráno a tiež pripraviť osly, aby ho po zasadení Pavla bezpečne odprevadili k miestodržiteľovi Félixovi. Pod takým silným krytom 54 bol Paul nasledujúci večer odvezený do Antipatris. Keďže ďalšia cesta, vzhľadom na vzdialenosť od Jeruzalema, bola pre väzňa menej nebezpečná, telesná stráž a pešiaci sa odtiaľto vrátili do Jeruzalema a jeho stráž ponechali len vojakom na koni. Po príchode do Cézarey bol Pavol okamžite predložený Félixovi spolu s listom od veliteľa, ktorý znel takto: 55 "Claudius Lysias praje ctihodnému vládcovi Félixovi pevné zdravie. Tento muž, ktorého Židia zajali a boli pripravení zabiť, som prišiel s vojakmi a odviedol som ho, dozvedel som sa, že je rímskym občanom. Potom, keď chcel zistiť, z čoho je obvinený, priviedol ho... do ich Sanhedrinu a zistil, že je obvinený z istých kontroverzných názorov týkajúcich sa ich... zákona, ale že to nie je z ich strany viny alebo smrti." Došlo mi, že Židia... proti nemu plánujú sprisahanie, hneď som ho poslal k vám a nariadil žalobcom, aby sa pred vami vyjadrili“ (porov. Sk 23, 26-30). Po prečítaní tohto listu sa Felix spýtal Pavla, z akého regiónu pochádza, a keď sa dozvedel, že je Kilikián, povedal: „Vypočujem si ťa, keď prídu tvoji žalobcovia. Dovtedy mal Pavol príkaz zostať vo väzbe v Herodesovom pretóriu 56. O päť dní neskôr sa objavili žalobcovia, ktorí so sebou pre väčší úspech v prípade priviedli súdneho rečníka menom Tertullus. Nájomný obranca klamstiev, nazval Felixa mierotvorcom a dobrodincom židovskej krajiny (ktorý podľa Tacita spojil srdce otroka s kráľovskou mocou a znevážil jeho pamiatku mnohými zverstvami), obvinil Pavla, že ruší blaho ľudu, zanedbáva zákony a znesvätí židovský chrám. Židia jednomyseľne svedčili o pravdivosti jeho slov. "Pavol, keď mu miestodržiteľ dal znamenie, aby prehovoril, odpovedal: Keďže viem, že už mnoho rokov spravodlivo súdiš tento ľud, tým slobodnejšie môžem hovoriť a brániť sa. Možno vieš, že nie viac ako pred dvanástimi dňami som prišiel do Jeruzalema na bohoslužby 57. A... nezistili, že som sa s nikým v chráme hádal, alebo že by som vyvolal verejné rozhorčenie v celom meste, synagógach a synagógach." vyznaj sa ti, že naozaj týmto spôsobom uctievania Boha, ktorý nazývajú herézou... Slúžim Bohu svojich otcov, verím vo všetko napísané v zákone a v prorokoch a mám nádej v Boha, že nastane vzkriesenie mŕtvych, spravodlivých i nespravodlivých, čo oni sami očakávajú." Pavol sa teda netajil podstatou veci, svojím spôsobom myslenia a postojom kresťanstva k judaizmu a nenapadlo ho oklamať svojich sudcov tým, že sa bude údajne naďalej držať judaizmu v jeho bývalej podobe. „Pre tento účel... sa snažím mať... vždy... nepoškvrnené svedomie pred Bohom a ľuďmi. Po mnohých rokoch mojej neprítomnosti som prišiel dať svojmu ľudu... almužnu a dary.“ Čo by, samozrejme, nepriateľ židovského národa a náboženstva nikdy neurobil. "Medzitým ma našli očisteného v chráme, nie davom ľudí a nie hlukom. /To boli/ Židia z Ázie, ktorí by mali predstúpiť pred teba a obviniť ma, ak majú niečo... proti... mne." Požiadavka je úplne spravodlivá, bez splnenia ktorej nebolo možné Pavla súdiť. Alebo nech povedia sami... či vo mne našli... akú vinu, keď som stál pred Sanhedrinom. Či je to len moja chyba v jedinom slove, ktoré... som... vyslovoval nahlas,... stojac pred nimi:... dnes som tebou súdený za /náuku/ o zmŕtvychvstaní“ (porov. Sk 24,10-21) Teda ak ho chcú odsúdiť úplne nevinne. Félix, ktorý už z Lysiasovho listu jasne videl Pavlovu nevinu, si okamžite všimol, že jeho žalobcovia konali z čistej zlomyseľnosti, ale poriadok konania vyžadoval, aby sa ohováranie proti nemu posudzovalo zákonne. Bolo potrebné zistiť, či „nazaritská heréza“ (Sk 24,5), z ktorej bol Pavol obvinený, bola v rozpore s Mojžišovým zákonom, ktorého nedotknuteľnosť vzali rímske vrchnosti pod svoju ochranu, a či skutočne spôsobila rozruch medzi ľuďmi. O tom druhom musel Lysias vydať svedectvo. Takže Felix v očakávaní tohto kapitána poslal veľkňazov a starších preč, v skutočnosti bez ničoho. Paul zostal vo väzbe. stráže, ktorý bol na príkaz prokurátora oslabený natoľko, že mal úplnú slobodu vidieť svojich známych a dostávať od nich všetko, čo pre seba potreboval. Túžba po zvedavosti kvôli vypočutiu vodcu (ako Tertullus nazval Pavla) „novej herézy“, ktorá už začala priťahovať pozornosť všetkých, a pravdepodobnejšie zvedavosť Felixovej manželky Drusilly, ktorá sa ako židovská žena vznešeného pôvodu 58 mohla aktívne zúčastniť na Pavlovom prípade, do ktorého bol zapletený celý Sanhedrin, aby načúval jeho náboženstvu. Skazený pohan pokojne a pozorne počúval kazateľa, keď hovoril o živote a zázrakoch Ježiša Krista. Tento príbeh stále existoval v jeho pamäti vedľa príbehov, ktoré poznal o polobohoch, ale keď Paul začal hovoriť o čistote, abstinencii, spravodlivosti a budúcom súde, Felix upadol do strachu, rany na jeho svedomí sa odhalili, už nevládal počúvať a nechal Pavla ísť so slovami: „Teraz choď, a keď nájdem čas, zavolám ti. "Ach, trestné zdržiavanie!" - zvolá o tom blahoslavený Augustín. - Ó, slová plné nepriateľstva voči Božej milosti! Láska k svetu, roztržitosť, neprestajné zábavy už nikdy nedovolia nájsť si vhodný čas, zanedbaná milosť bude odstránená a hriešnik sa zo spánku prebudí až v pekle.“ V skutočnosti už Felix následne nepociťoval blahodarný strach a výčitky svedomia, hoci ho často volal a počúval Paula. Väzeňova nevina bola pre neho úplne zrejmá. Bol pripravený vrátiť mu slobodu, pričom za svoju spravodlivosť očakával len odmenu. Pavlovove reťaze a handry nemohli vzbudiť nádej v sebeckom srdci prokurátora. Od samotného Pavla však počul o peniazoch, ktoré priniesol do Jeruzalema, a nepochybne veril, že Nazaréni (kresťania) nebudú šetriť pokladmi, aby svojmu šéfovi priniesli slobodu. márne! Pavol hovoril o spravodlivosti, zdržanlivosti, súde, no nepovedal ani slovo o tom, čo chcel žiadostivý muž počuť. Po dvoch rokoch musel Felix prepustiť svoje miesto Festovi Porciovi. Keďže sa chcel zapáčiť Židom, nechal Pavla vo väzení, ale aj tu bol, nešťastne, oklamaný, lebo oni, keď odišiel z úradu, hneď prišli do Ríma sťažujúc sa na jeho krutosť. S novým prokurátorom ožila nádej Pavlovových nepriateľov. Hneď ako prišiel do Jeruzalema, predstúpili pred neho so sťažnosťami. Najprv žiadali rozsudok smrti, ale keď dostali odpoveď, že Rimania nemali vo zvyku odsudzovať človeka bez toho, aby zvážili jeho vinu, požiadali o vydanie Pavla z Cézarey do Jeruzalema s úmyslom zabiť ho na ceste. Festus sľúbil, že prípad zváži, ale v Cézarei, kde vyzval žalobcov, aby sa dostavili. Objavili sa a vzniesli proti Pavlovi najzávažnejšie obvinenia, pre ktoré, samozrejme, neexistovali žiadne dôkazy. Obžalovaný rezolútne a pokojne odpovedal, že sa nedopustil žiadneho zločinu ani proti židovskému národu, ani proti chrámu, ani proti Caesarovi. Festus, ktorý si chcel získať priazeň Židov, požiadal Pavla, či by súhlasil s tým, aby jeho prípad bol súdený v Jeruzaleme, ako to nedávno požadovali jeho nepriatelia. Súhlasiť s tým znamenalo obetovať sa ich hnevu a zrade. „Žiadam cisárov súd“ (Skutky 25:11), odpovedal Pavol. To znamenalo, že nechcel byť súdený regionálnymi vládcami a požíval právo rímskeho občana. „Vtedy Festus hovoril ako obvykle so svojimi radcami a povedal: Žiadali ste cisárov súd a pôjdete k cisárovi“ (Skutky 25:12). Zatiaľ čo Festus čakal na príležitosť poslať Pavla spolu s ďalšími väzňami k Caesarovi, Agrippa, kráľ z Chalcidy 59, prišiel do Cézarey, aby mu zablahoželal k jeho postaveniu ako vládcu Židov. Spolu s ním prišla aj jeho krásou známa sestra Bernice, ktorá po rozvode s Polemonom, kráľom Kilíkie, žila s Agrippom 60. Ich príchod poslúžil Pavlovi ako príležitosť, aby pred Židmi opäť slávnostne svedčil o nádeji, pre ktorú bol uväznený. Keďže Agrippa, ako rodený Žid, dobre poznal židovské náboženstvo a keďže mal právo menovať veľkňazov a starať sa o zveľadenie jeruzalemského chrámu 61, z ktorého znesvätenia bol Pavol obvinený, Festus, ktorý chcel využiť jeho informácie a rady, mu vyrozprával históriu súdneho procesu s Pavlom. Tento príbeh spôsobil, že Agrippa chcel počúvať samotného Pavla. Festus súhlasil a vymenoval stretnutie, na ktorom mali byť prítomní Agrippa, Bernice, tisícky kapitánov a všetci vážení občania Cézarey. Keď Pavla priviedli do zhromaždenia, Festus povedal: "Kráľ Agrippa a všetci s nami prítomní muži! Vidíte muža, proti ktorému ako v Jeruzaleme, tak aj tu... prišiel ku mne Judáš a vo veľkom počte kričali, že už nemá žiť. Zistil som však, že... neurobil nič... hodné smrti, a keďže sám žiadal od cisára rozsudok, rozhodol som sa ho poslať /k nemu som nemohol napísať nič. pristav ho tebe a najmä tebe, kráľ Agrippa, aby som po zvážení mal čo napísať, lebo sa mi zdá neslušné poslať zajatca a nenaznačiť, z čoho je obvinený“ (porov. Sk 25, 23-27). Potom Agrippa dovolil Pavlovi, aby hovoril sám za seba a on zdvihol ruku o 62 hore a povedal na svoju obranu toto: "Kráľ Agrippa! Považujem sa za šťastného, že... pred tebou... sa dnes môžem brániť proti všetkým obvineniam, ktoré na mňa Židia vznášajú, 63 najmä preto, že poznáš všetky zvyky a kontroverzné názory Židov. A preto ťa žiadam, aby si ma štedro vypočul. Všetci Židia poznajú môj život od mladosti, ktorú som prvýkrát strávil medzi svojím ľudom v Jeruzaleme... Vedeli o mne aj to, že som chcel, aby som o mne dlho skúšal... Farizeji, najprísnejší v našom náboženstve. A teraz stojím pred súdom kvôli nádeji na zasľúbenie, ktoré dal Boh ... našim otcom ... ktorého splnenie dúfa, že uvidí všetkých našich dvanásť kmeňov, neustále slúžiac /Bohu/ dňom i nocou. urobil... toto... v Jeruzaleme“ (porov. Sk 26,2-10). Potom, keď Pavol vykreslil svoje krutosti v Jeruzaleme voči kresťanom a opísal, ako sa mu Ježiš Kristus zjavil počas cesty do Damasku, pokračoval: „Preto som, kráľ Agrippa, neodporoval nebeskému zjaveniu, ale najprv obyvateľom Damasku a Jeruzalema, potom po celej judskej krajine a pohanom som kázal, že... aby sa kajali a obrátili sa k Bohu... za pokánie... mňa... v chráme a pokúsili sa ma zabiť... až do dnešného dňa som živý a svedčím malým i veľkým, nehovorím nič viac, ako to, čo povedali proroci a Mojžiš, že sa stane, /teda/, že Kristus mal trpieť a ako prvý vstal z mŕtvych ohlasovať svetlo tomuto ľudu (Židovi) a pohanom“ (porov. 26,19 Skutky apoštolov). Posledné slová o Ježišovi Kristovi, ktorého smrť na kríži sa stala zdrojom požehnania pre celú ľudskú rasu, sa Festusovi, povýšenému na predsudky pohanstva, zdali také zvláštne a nereálne, že prerušil Pavlovu reč a nahlas povedal: „Si blázon, Paul, veľká učenosť ťa privádza do šialenstva. Kráľ o tom vie, pred ktorým smelo hovorím, vôbec neverím, že pred ním bolo niečo skryté, pretože sa to nestalo v kúte: „Veríš,“ pokračoval a obrátil sa na Agrippu, „veríš, kráľ Agrippa, prorokom? Viem, že veríte (Sk 26:24–27). Tieto slová zapôsobili na kráľa tak silno, že akoby mimovoľne povedal: „Skoro si ma presvedčil, aby som sa stal kresťanom... Modlil by som sa k Bohu,“ odpovedal Pavol, „aby si, či už vieš koľko alebo koľko, nielen ty, ale aj všetci, ktorí ma dnes počúvajú, sa mi podobali, až na tieto putá“ (porov. Sk 26, 28 – 29). V tomto momente sa rozhovor zastavil, všetci prítomní vstali a vzdialili sa od Paula a diskutovali o jeho prípade. Agrippa rozhodne oznámil Festovi, že podľa jeho názoru je Pavol úplne nevinný a že môže byť prepustený, ak už pre seba nežiadal cisársky súd. Preto bolo rozhodnuté poslať ho do Ríma. Možno sa tu pýtať, aký bol účel Pavlovho dlhodobého väznenia v Judei, ktoré trvalo dva roky? Nebolo by lepšie, keby ten čas strávil kázaním evanjelia pohanom? Koľko tisíc duší, zaslepených modlárstvom, by bol vyviedol z tmy na svetlo? Aby sme v tomto prípade pochopili cesty Božej prozreteľnosti hodné uctievania, musíme si uvedomiť, aký účel Pavlovho pobytu v Jeruzaleme mu určil sám Ježiš Kristus: mal slávnostne svedčiť Židom o Božstve Ježiša Krista, ktorých zavrhli a prenasledovali (Skutky 23:11). Toto bola posledná výzva, s ktorou Prozreteľnosť napomínala potomkov Abraháma predtým, než prišiel čas vydať ich definitívnemu odmietnutiu za vraždu Bohočloveka. V tomto ohľade nebolo možné nájsť lepšieho zvestovateľa pokánia ako Pavla, bývalého prenasledovateľa kresťanov, teraz ich najhorlivejšieho obrancu. Samotné jeho putá očividne svedčili aj o Božstve Ježiša Krista – upozorňovali naňho celú Najvyššiu židovskú radu a následne aj celý Jeruzalem, celú Judeu. V osobe Pavla sa istým spôsobom sám Ježiš Kristus opäť objavil pred súdom Židov. Väčšina Židov, zaslepených predsudkami, Ho opäť nespoznala a odmietla, no boli, samozrejme, aj takí, ktorým príklad Saula, konvertovaného na kresťanstvo, poslúžil ako spása. Na odprevadenie Pavla spolu s ďalšími väzňami do Ríma bol ustanovený stotník augustovského pluku menom Július, manžel, ako možno vidieť z jeho zaobchádzania s apoštolom, mierny a ľudomilný. Do Ríma ho sprevádzali dvaja Pavlovi učeníci a priatelia, Lukáš a Aristarchos, ktorí boli s ním počas jeho väznenia v Jeruzaleme a Cézarei. Ich ťažká plavba je pre nás jasným dôkazom utešujúcej pravdy, že všetko funguje pre dobro veriacich a že Prozreteľnosť bdie nad spravodlivými ako zrenica svojho oka. Bez toho, aby sme sa dotkli podrobností o celej plavbe, povieme o nej tak, ako ju opísal sám evanjelista Lukáš. Loď, na ktorej boli väzni umiestnení, neplávala do Talianska, ale do pobrežných miest Ázie. Centurion ho používal kvôli nedostatku lodí plaviacich sa do Ríma v nádeji, že v niektorom prístave na trase bude loď smerujúca do Talianska. Bol jesenný čas. Miesto, odkiaľ sa plavba začala, sa nespomína, no je veľmi pravdepodobné, že to bola Cézarea. Na druhý deň plavby sme pristáli v Sidone. Stotník bol Pavlovi tak naklonený, že mu dovolil ísť bez stráže k miestnym kresťanom, ktorí ho ochotne prijali. Na ceste zo Sidonu ich na Cyprus zaniesli opačné vetry. Odtiaľto cez Kilické a Pamfýlske more dorazili do Myry Lycian, kde mala zostať ich loď. Väzni boli premiestnení do iného, ​​plavili sa do Talianska. Medzitým prišiel október - čas, od ktorého sa už plavba po mori považovala za nebezpečnú. Vietor sťažujúci pohyb naďalej zosilnel. Pavol poradil stotníkovi, aby prezimoval v prístave zvanom Dobré prístavy, inak predpovedal nebezpečenstvo ohrozujúce ich životy, ale staviteľ lodí a mnohí ďalší, ktorí považovali tento prístav za nevhodný na kotvenie, sa chceli plaviť ďalej a usadili sa na zimu v jednom z krétskych prístavov. Stotník, žiaľ, uprednostnil ich názor pred Pavlovými radami. Vydali sa na more s priaznivým vetrom, no čoskoro sa strhla búrka, loď zachvátila víchrica a oni sa rútili nevediac kam. Náklad a potom aj ďalšie veci boli hodené do mora, aby sa loď odľahčila, ale nebezpečenstvo sa nezmenšilo. Štrnásť dní nevideli slnko ani hviezdy, nejedli jedlo a očakávali iba smrť. Paul sám nepoznal žiadny strach a ubezpečil svojich spoločníkov, že ich strata bude len na lodi, zatiaľ čo všetci ľudia budú zachránení. Povedal to ako výsledok zjavenia, pretože anjel, ktorý sa mu zjavil v noci, oznámil, že Boh pre neho vyslobodí všetkých jeho spoločníkov zo smrti. Medzitým námorníci, keď zmerali hĺbku, dospeli k záveru, že ich loď sa blíži k zemi. V strachu, že spadnú na skaly, spustili štyri kotvy a po spustení člna sa pripravili na útek. Pavol ich plán prezrel a dal o tom vedieť stotníkovi, ktorý okamžite zabránil ich úteku tým, že nariadil odtlačiť čln od lode. Po tom, čo sa stalo, Pavol opäť povzbudil svojich spoločníkov, presvedčil ich, aby sa občerstvili jedlom, a v mene Božom ich ubezpečil, že ani jednému z nich nespadne ani vlas z hlavy. Podľa jeho príkladu boli skutočne povzbudení a jedlo zjedli. Keď prišiel deň, uvideli zem, ešte nevedeli akú. Po vytiahnutí kotvy a zdvihnutí plachty sa námorníci ponáhľali vstúpiť do zálivu, ale strata lode, ktorú predpovedal Paul, bola nevyhnutná. Keď loď narazila na plytčinu, strčila nos do piesku, zatiaľ čo jej kormu zlomili vlny. Nebolo možné tam dlhšie zostať. Vojaci, ktorí sa snažili zabrániť nevyhnutnému, podľa ich názoru, úteku väzňov, ich chceli usmrtiť, ale stotník, ktorý chcel zachrániť Pavla, ich od tohto barbarstva držal. Začali unikať, niektorí plávaním, iní na doskách. Pavlova predpoveď sa splnila presne – nikto nezomrel. „Také,“ hovorí svätý Ján Zlatoústy, „je úžitok zo života so spravodlivým mužom, aj keď je väzňom: s ním je všade bezpečne.“ Zem, na ktorú búrka vrhla preživších, bol ostrov Melite (Malta), ktorý podliehal Rímu. Jeho obyvatelia prijali stroskotancov veľmi vľúdne. Na ich vysušenie sa na brehu zapálil oheň. Keď do nej Pavel a ďalší kládli dreviny, zo suchých vetvičiek vyliezol jedovatý had a omotal sa mu okolo ruky. Keď to Melitiáni videli, mysleli si, že ho nebeský hnev prenasleduje za nejaký druh vraždy, a očakávali Pavlovu smrť. Ale pokojne striasol hada do ohňa bez toho, aby utrpel akúkoľvek škodu. Táto okolnosť priviedla ostrovanov, podobne ako predtým Lykaončanov, k myšlienke, že to nie je človek, ale Boh. Pavol mal čoskoro príležitosť presvedčiť ich, že nie je ani Boh, ani obyčajný človek: prijatý do domu hlavou ostrova, svojimi modlitbami uzdravil svojho otca, ktorý trpel horúčkou. Keď sa chýr o tom rozšíril po celom ostrove, k úžasnému liečiteľovi začali zo všetkých strán prichádzať všelijakí chorí a všetci od neho dostali uzdravenie. Z vďačnosti za taký dobrý skutok dodávali ostrovania Pavlovi a jeho spoločníkom všetko, čo potrebovali, a preukazovali im všetky druhy vyznamenaní. O tri mesiace neskôr bola preprava opäť otvorená. Zajatcov nasadili na ďalšiu loď, ktorá po prezimovaní na Melite smerovala do Talianska. Cestou sa zastavili v Syrakúzach na Sicílii, potom v Rigii v Kalábrii a nakoniec sa dostali k talianskym brehom pri Neapole pri móle Puteoli. Miestni kresťania ich držali celý týždeň. Po odpočinku sa väzni pohli ďalej. Rím na nich čakal. Pavlov vstup do Ríma bol ako triumfálny vstup hrdinu vracajúceho sa vo víťazstve. Rímski kresťania mu vyšli v ústrety na ceste k mestu. Ich horlivosť bola pre Pavla novou zárukou, že Božia prozreteľnosť ho nenechá bez svojej ochrany ani tu v Ríme: bol povzbudzovaný v duchu a ďakoval Pánovi. Bola skorá jar, okolo roku 61 nášho letopočtu, v siedmom lete Neronovej vlády. Pavlovove prvé dlhopisy v Ríme Väzňov, ako obvykle, odovzdali veliteľovi pretoriánov, ktorým bol vtedy Burrus, slávny mentor mladého Nera a priateľ Seneca. Pavlovi, nepochybne v dôsledku dobrého hodnotenia Festom a Júliom, bolo dovolené bývať v prenajatom dome pod takzvanou vznešenou alebo ľahšou strážou. Aby sme pochopili zvláštnosti takéhoto záveru, treba povedať, že Rimania mali vo všeobecnosti tri typy stráží: niektorých väzňov držali v žalári s tromi oddeleniami; iní, menej vinní, - na súdnych miestach; iní bývali v prenajatých alebo dokonca vlastných domoch. Dohľad nad posledným spočíval v tom, že pri každom z nich bol bojovník, ktorý bol s väzňom spojený dlhým lanom. Pre bojovníka bola priviazaná na ľavú ruku a pre obžalovaného bola priviazaná na pravú ruku. V tejto podobe mohli chodiť všade. Stráž, pod ktorou bol Pavol postavený, bola toho posledného druhu. Na tretí deň po príchode do Ríma si Pavol zavolal k sebe najvznešenejšieho zo Židov, aby im vysvetlil dôvod svojich zväzkov a úmysly, s ktorými sa chcel postaviť pred cisársky dvor. Bez toho by ho určite nepovažovali za podozrivého človeka, ktorý hľadal príležitosť ohovárať svoju vlasť pred cisárom, ako sa to v tých časoch často stávalo. "Bratia!" Pavol im povedal: "Keďže som neurobil nič proti ľudu a otcovským zvykom, bol som vydaný z Jeruzalema v reťaziach do rúk Rimanov. Tí, ktorí ma odsúdili, ma chceli oslobodiť, pretože vo mne nebola žiadna vina hodná smrti. Ale keďže Židia protirečili, bol som nútený žiadať od cisára súd, nie však preto, aby ma obvinili z tejto reťaze s nádejou." 28:17-20). Židia v odpovedi, že o ňom nepočuli nič zlé, však žiadali, aby im prezradil jeho spôsob zmýšľania o náboženstve, lebo my, ako povedali, vieme, že učenie, ktoré hlásate, je všade predmetom sporov. V určený deň sa na to zhromaždili v Pavlovom dome a od rána do večera im podrobne vysvetľoval kresťanskú vieru, ktorú už mnohí vyznávali. Niektorí boli presvedčení o tom, čo bolo povedané, ale iní to, čo počuli, neprijali, takže apoštol musel mimovoľne zopakovať a pripomenúť im výčitku, ktorú kedysi židovskému ľudu urobil prorok Izaiáš. "Nuž," povedal, "Duch Svätý povedal skrze proroka Izaiáša... našim otcom: choďte k tomuto ľudu a povedzte: ušami budete počuť, ale nebudete rozumieť, a očami budete hľadieť a neuvidíte. Srdcia týchto ľudí sa totiž zatvrdili... nech je teda... známe... vám," pokračoval Pavol, "že spasenie bolo poslané aj pohanom. 28, 25-29). Tieto slová prinútili niektorých Židov premýšľať o kresťanstve bližšie, iní však vzbudili rozhorčenie. Keďže sa Pavlovi žalobcovia neobjavili (pravdepodobne čakali na priaznivé okolnosti a vymýšľali najpravdepodobnejšie ohováranie), strávil celé dva roky čakaním na súd a využil svoju slobodu a hlásal Kristovo meno všetkým, ktorí k nemu prišli (Skutky 28:30-31). Počas tohto obdobia mohol urobiť veľa v prospech evanjelia, hoci nemáme podrobné informácie o úspechoch Pavlovho kázania v Ríme. Medzi vtedajšími obyvateľmi Ríma sa napriek úpadku mravov stále našli ľudia naklonení dobru. V liste Filipanom Pavol potvrdzuje, že jeho putá slúžili na prospech evanjelia a stali sa známymi celému pretóriu, teda buď celému domu cisárovho, alebo aspoň všetkým pretoriánom (Flp 1:12-14). Že sa táto sláva neobmedzovala len na jednu chýru o Kristovi, ktorého apoštol kázal, je zrejmé z toho istého listu, kde pozdravuje Filipanov v mene kresťanov, ktorí patrili do cisárovho domu (Flp 4:22). Kto presne boli títo kresťania, nie je známe. Spomína sa istý Torpet, ktorý sa podľa svedectva rímskeho Menaiona následne stal mučeníkom; Patrí k nim Sabina Poppaea, ktorá bola podľa Josephusa horlivou patrónkou židovského národa, no v tomto smere si viac dôvery zaslúži Tacitus, podľa ktorého táto žena „mala všetko okrem čestnej duše“. Oveľa pravdepodobnejší je odhad tých, ktorí vidia kresťana obráteného Pavlom v Pomponii Graecine, manželke Plauta. Podozrenia o jej príslušnosti k „cudzej heréze“, o jej dlhom živote strávenom neustálou zbožnosťou nás nútia myslieť si, že bola jednou z prvých rímskych kresťanov. Je tiež veľmi pravdepodobné, že slávny filozof Seneca, ako hovorí legenda (starodávny, aj keď nie celkom pravdivý), bol známy apoštolovi Pavlovi. Podporuje to Senecovo priateľstvo s Burrusom, pod ktorého hlavným dohľadom bol Paul, a tiež skutočnosť, že tento filozof žil na dvore, ktorý bol Paul dobre známy. Ale korešpondencia medzi filozofom a apoštolom, ako uvidíme neskôr, nemá vôbec žiadnu historickú autentickosť. Medzitým, keď sa chýr o putách apoštola v Jeruzaleme dostal do Filipskej cirkvi, poslala k nemu jedného zo svojich vodcov, Epaphrodita, s almužnou (Flp 2:25, 4:14–18). Táto horlivosť sa apoštolovi veľmi páčila „nie preto, že,“ podľa jeho slov, „pretože bol v núdzi, lebo sa naučil byť vždy spokojný so svojím stavom“ (Flp 4:10-14), ale preto, že horlivosť Filipanov pre učiteľa svedčila o ich horlivosti pre samotné náboženstvo. Na Pavlovu ľútosť Epafroditos, keď bol s ním, nebezpečne ochorel, ale Pán nechcel byť smutný Apoštol pridal nový zármutok a chorý sa uzdravil (Flp 2, 26-27). Na spiatočnej ceste bol s ním zaslaný list Filipanom, podľa poznámky svätého Jána Zlatoústeho, najbohatšieho na srdečné city. Vďaka kresťanom za ich horlivosť pre seba, Pavol ich povzbudzuje, aby boli pevní vo viere a zbožnosti, a zároveň im radí, aby sa mali na pozore pred judaistickými falošnými učiteľmi. inšpirovali svojich spoluobčanov, aby hľadali ospravedlnenie nie vo viere v Ježiša Krista, ale v skutkoch Mojžišovho zákona – v obriezke. Približne v rovnakom čase Pavol obrátil na kresťanstvo Onezima, otroka na úteku, ktorý patril Filemonovi, jednému z najváženejších kresťanov a občanov Kolosu. Hľadal útočisko v Ríme, kam sa podľa Tacita z celej zeme hrnulo všetko nečisté, a možno, sužovaný svojím svedomím, pristúpil k apoštolovi v nádeji, že sa s jeho pomocou uzmieri so svojím nahnevaným pánom. Pavlovove pokyny a napomenutia úplne zmenili jeho charakter – stal sa skutočným kresťanom, ktorého Apoštol neváhal neskôr nazvať svojím synom, ba svojím srdcom (Flp 1,12). Tak ako bol Onezimus predtým Filemonovi neužitočný, stal sa teraz užitočným pre Pavla. Ten si ho chcel dokonca ponechať pri sebe, ale neodvážil sa to urobiť bez súhlasu Onezimovho majstra, „aby dobrý skutok... nebol vynútený, ale dobrovoľný“ (Flp 1, 14). Preto Onezima poslali k Filemonovi s listom, v ktorom apoštol vzal na seba svoju vinu a žiadal, aby ho už prijal nie ako otroka, ale ako milovaného brata. Filemon nepochybne splnil túžbu takého vysokého prosebníka. Existuje legenda, že Onezimus sa neskôr stal Timotejovým nástupcom v biskupstve v Efeze. Kolosanom bol zaslaný list s Onezimom a Tychikom. Dôvodom, okrem Pavlovho všeobecného záujmu o blaho všetkých kresťanských cirkví, bol príchod do Ríma Epafrasa, učiteľa (ak nie zakladateľa) Kolosskej cirkvi, ktorý informoval apoštola o viere a zbožnosti svojich učeníkov. Pavol nabáda Kolosanov, aby si zachovali duchovné dary, aby boli pevní vo viere a cnosti, a varuje ich pred niektorými falošnými učiteľmi, ktorí sa pokúšali oklamať kresťanov falošnou filozofiou, poverčivou úctou k anjelom a slepou náklonnosťou k rituálnemu zákonu. V pokračovaní úplne prvých rímskych zväzkov Pavol napísal list Hebrejom. Potvrdzuje Božskú dôstojnosť Ježiša Krista a Jeho večného kňazstva podľa poriadku Melchisedecha a ukazuje, že zákon o rituáloch s príchodom Mesiáša musí stratiť svoju účinnosť a ustúpiť novému zákonu milosti. Spory o autorovi tejto správy nesúvisia s predmetom nášho rozprávania. Nemožno si však nevšimnúť, že už dávno by boli dokončené, keby kritici venovali väčšiu pozornosť duchu tohto listu, ktorý je skutočným duchom Pavlovej teológie. Po dvoch rokoch čakania bol Paul predvolaný na Nerov proces. Podľa rímskych zvykov mali apoštolovi priatelia a učeníci právo byť svedkami jeho súdu, ale potom ho „všetci... opustili“ (2Tim 4:16), lebo sa báli ocitnúť sa pred týmto levom (ako Pavol nazýva Nera)! Tak nestála je ľudská prirodzenosť aj v najčistejšom priateľstve! Len jeden nebeský Priateľ, Pán Ježiš Kristus, pre ktorého sa Pavol obetoval, ho neopustil: navštívil svojho apoštola a posilnil jeho ducha. Či sa Pavlovovi nepriatelia z Jeruzalema zúčastnili na tomto procese alebo nie, nie je známe, z čoho ho obvinili a ako sa bránil ich ohováraniu. Keď sa apoštol zmieňuje o tomto rozsudku v Druhom liste Timotejovi, bezprostredne predtým sa sťažuje na jedného kováča Alexandra (2 Tim 4:14). Bol medzi žalobcami Pavlovcov? Ale kto to je a ako ublížil apoštolovi, tiež nie je známe. Dokonca sa hádajú o tom, ako skončil Paulov súd: jeho smrť alebo prepustenie? Verilo sa a niektorí stále veria, že prvé Pavlovove putá v Ríme boli zároveň aj posledné. Ale tomuto názoru, napriek všetkej učenosti jeho obhajcov, chýbajú spoľahlivé dôkazy. Na potvrdenie pravdivosti opačného názoru, ktorý tvrdí, že prvé Pavlovove zväzky skončili oslobodením, svedčí nasledovné: 1. /Všeobecná tradícia cirkvi/. Je pravda, že táto tradícia sa stala známou až od čias historika Eusebia, no napriek tomu je dôležitá, lebo Eusebius si ju požičal z dnes už stratených spisov Dionýzia z Korintu, počas ktorého života bol Pavlov osud ešte stále v čerstvej pamäti. Výrazy nájdené u Eusebia: „ako sa hovorí“, „ako sa hovorí“, nenaznačujú, že túto legendu považoval za nespoľahlivú, pretože jasne hovorí, že túto legendu prerozprával, aby si nikto nemyslel, že prvé Pavlovove putá v Ríme skončili jeho smrťou. Historici pri prerozprávaní legendy často používajú výrazy, ktoré možno v závislosti od priebehu príbehu chápať dvoma spôsobmi. Od čias Eusebia sa tradícia Pavlovho oslobodenia z rímskych zväzkov stala bežnou medzi všetkými spisovateľmi. Nemožno si myslieť, že v tomto prípade vychádzali len z dôležitosti Eusebia pre neho samotného ako historika. 2. /Mnoho pasáží v Pavlových listoch/, ktoré napísal z Ríma (Flp 2:19, 24; Flp 1:22; Hebr. 13:23). Autor všade prejavuje pevnú nádej na svoje oslobodenie a sľubuje, že svojich študentov opäť navštívi. Dokonca by sa malo predpokladať, že List Hebrejom napísal Pavol po prepustení z otroctva, čo na záver hovorí: „Vedzte, že náš brat Timotej bol prepustený, a ja spolu s ním, ak čoskoro príde, uvidíme“ (Žid 13,23). 3. /Záver Skutkov apoštolov/. „A Pavol žil,“ píše svätý Lukáš, „v dome, ktorý si najal, celé dva roky a prijímal každého, kto k nemu prichádzal, hlásal Božie kráľovstvo a... bez obmedzenia... so všetkou smelosťou učil o Pánovi Ježišovi Kristovi“ (porov. Sk 28,30-31). Keby mal Pavol, keď sa písali Apoštolské Skutky, ešte putá, potom by Lukáš nepovedal: „žil... a prijímal“, rovnako ako keby Pavol v tom čase už nežil, nezabudol by na konci svojej knihy aspoň stručne spomenúť jeho smrť, najmä preto, že väčšina Skutkov svätých apoštolov nie je ničím iným ako históriou Pavlových ciest. Je veľmi pravdepodobné, že Pavlovi žalobcovia (keby mali len tú nehanebnosť dostaviť sa na Caesarov dvor) nemohli dokázať svoje ohováranie, zatiaľ čo súhlas Festa a iných sa vyprosoval v prospech obvineného. Júlia a jeho vlastný bezúhonný život a horlivosť rímskych kresťanov, najmä tých, ktorí patrili do cézarovho domu. Nero v tomto čase podľa Eusebia ešte celkom nezabudol na svoju niekdajšiu miernosť a občas počúval svojich múdrych a cnostných mentorov, a preto mohol byť spravodlivý v prípade židovského väzňa, ktorého ospravedlnenie si vyžadovala česť rímskeho mena. Neexistujú žiadne spoľahlivé dôkazy týkajúce sa samotného obrazu a času oslobodenia Pavlova. Existuje predpoklad, že Pavlove putá boli stiahnuté pri príležitosti smrti Agrippiny, Neronovej matky, keď sa tento zločin slávnostne oslavoval v Ríme a keď na pamiatku cisárovej záchrany pred imaginárnym nebezpečenstvom z Agrippiny dostali mnohí väzni slobodu. Odhad je celkom pravdepodobný, ale sotva sa zhoduje s chronológiou. Pavlova štvrtá apoštolská cesta a jeho posledné putá v Ríme Ako historici pripúšťajú, zvyšok Pavlovho života vedie k mnohým nejasnostiam a sporom. Dôvodom je nedostatok historických prameňov, pretože rozprávanie evanjelistu Lukáša o apoštolských skutkoch Pavla končí príbehom o jeho prvom uväznení. Z nasledujúcich spisovateľov prvých troch storočí nikto nevenoval zvláštnu pozornosť Skutkom svätých apoštolov. Samotní zberatelia kresťanských starožitností, Papias a Hegesippus, tiež v tomto prípade nemohli slúžiť ako návod, pretože Eusébius, ktorý používal ich diela (pre nás dávno stratené), podáva o Pavlovom osude veľmi málo správy. Preto môžeme o poslednom období Pavlovho života vziať do úvahy len niektoré náznaky, ktoré sa nachádzajú v jeho listoch a spisoch niektorých pisateľov starovekej Cirkvi. Ako útecha pre tých, ktorí by chceli presne vidieť, ako táto veľká lampa Cirkvi ukončila svetelný beh jeho dní, môže poslúžiť nasledujúci krásny úryvok z rozhovorov svätého Jána Zlatoústeho o Skutkoch svätých apoštolov. "Prečo," pýta sa, "chceš poznať ďalšie činy Pavlovej? Sú rovnaké ako tie predchádzajúce: putá, muky, bolestivé práce, väzenia, ohováranie, ohováranie, každodenná smrť. Videli ste malú časť, predstavte si aj zvyšok. Keď sa pozriete na oblohu, hoci vidíte jej menšiu časť, všetky ostatné sú jej podobné, takže bez ohľadu na to, koľko je obloha rovnaká." Bez toho, aby bol obvinený z historickej nevery, nemôže byť pochýb o tom, že Pavol po svojom prepustení podnikol štvrtú apoštolskú cestu, ktorá pokračovala až do jeho posledných zväzkov. Takáto pochybnosť by bola nezlučiteľná tak s Pavlovými listami napísanými z Ríma, v ktorých opakovane sľubuje, že znova navštívi svojich učeníkov, ako aj so všeobecnou tradíciou Cirkvi. Dokonca aj otázka: kde sa podnikla štvrtá cesta, sa dá vyriešiť, aj keď nie úplne. Ak si nepredstavíme všetky miesta, ktoré v tomto čase navštívil Apoštol, tak niektoré s istotou poznáme. Z Druhého listu Timotejovi, napísaného počas posledných zväzkov, sa ukazuje, že jeho autor bol krátko predtým v Korinte, Melite, Ikóniu, Lystre a Antiochii a v posledných troch mestách trpel mnohými prenasledovaniami (2 Tim 3:11, 4:13, 20). To znamená, že Pavlova posledná cesta bola podniknutá na Východ a práve do tých cirkví, ktoré ho uctievali ako svojho učiteľa. Na východe nepochybne splnil svoj zámer navštíviť Kolosy (Kol 2:5) a Filipy (Fil. 1, 25); kostoly, ktoré s nimi susedili (s výnimkou Efezu, ktorého stádu Pavol pri rozlúčke s nimi predpovedal, že už neuvidia jeho tvár) mali, samozrejme, útechu, že sa tešili z pohľadu na svojho zakladateľa. Verí sa, že Pavlova posledná cesta siahala do Palestíny. Vychádza z 13. kapitoly Listu Hebrejom, kde apoštol vyjadruje nádej, že uvidí Židov, ktorým písal (Žid. 13:23). Ale tento základ je slabý. Ako pripúšťajú takmer všetci kritici, tento list nebol napísaný palestínskym Židom, aspoň nie im samotným, ale všetkým kresťanom, pôvodom Židom. Námietka, že názov Židia v časoch apoštolov znamenal palestínskych Židov a tí, ktorí žili mimo Palestíny, sa nazývali Heléni, rieši málo, ak len preto, že tento list nebol napísaný priamo rukou samotného apoštola. Je však tiež veľmi pochybné, že Židia, ktorí žili mimo Palestíny, sa nikdy nenazývali Židmi, ale vždy Helénmi. Vydať sa na cestu do Judey znamenalo pre apoštola zbytočne sa vystaviť nevyhnutným nebezpečenstvám. Navyše v Palestíne neboli žiadne cirkvi založené Pavlom, pretože úlohou jeho služby bolo kázať pohanom, a nie obrezaným, zatiaľ čo iných apoštolov určila Prozreteľnosť pre palestínskych Židov. Aj predtým sa Pavol v Jeruzaleme vždy objavoval nie tak ako apoštol, ale skôr ako návštevník tohto mesta. Oveľa pravdepodobnejší je názor tých, ktorí veria, že Pavol po prieskume východných cirkví navštívil Španielsko. Vyjadrenie svätého mučeníka Klementa, rímskeho pápeža: „dosiahnutie posledných hraníc Západu“ núti myslieť presne týmto spôsobom, pretože poslednou hranicou Západu nemôže byť, ako to niektorí interpretovali, ani Taliansko, ani Británia. Je to nepochybne Španielsko, ktorého posledná hranica sa nazývala koniec zeme. Pavol dokonca vo svojom liste Rimanom vyjadril túžbu navštíviť Španielsko. Ale ako niektorí tvrdili, čas, ktorý uplynul od Pavlovovho oslobodenia po jeho posledné putá, nestačil na cestu z východu do Španielska. Táto námietka nie je veľmi vážna. Za štyri roky bolo možné cestovať na Východ aj na Západ, a to najmä preto, že Pavlovo posledná cesta na Východ sa neuskutočnila ani tak kvôli novej kázni, ale skôr kvôli tomu, aby veriacich poučil o poslednej úteche. Zatiaľ čo veľký učiteľ pohanov naposledy chodil po Východe a Západe so svojimi krásnymi nohami, v Ríme sa rozhorelo prenasledovanie kresťanov. Nero, ktorý v šialenstve zapálil toto hlavné mesto sveta, aby v ňom videl podobnosť horiacej Tróje, aby sa vyhol nenávisti Rimanov k sebe samému za zverstvo, ktoré spáchal, bol o to ochotnejší zvaliť za to všetku vinu na kresťanov, pretože poverčiví ľudia ich už dávno považovali za nepriateľov verejného blaha. Pomsta za vymyslené podpaľačstvo hľadala obete všade: niektorých kresťanov, oblečených do zvieracích koží, vydali na roztrhanie psom, iných poliali od hlavy po päty horľavými látkami, mali postupne v noci spáliť a osvetliť Neronove záhrady. Rímska cirkev potrebovala všetku vieru a trpezlivosť, aby neklesla pod ťarchou kríža. Mohol by Pavol zostať ľahostajným poslucháčom správ o krvavom boji medzi kresťanstvom a pohanstvom? Mohol nechať svoje milované deti v Ríme bez útechy? Naopak, hneď sa im zjavil, aby sa s nimi podelil o mučeníctvo, o prijatí ktorého ho vopred varovalo, ako dosvedčujú Svätí Otcovia, zjavením, ktoré mu bolo dané. Ten istý dôvod pravdepodobne priviedol do Ríma aj apoštola Petra. Bonds okamžite zjednotil týchto najvyšších apoštolov, ktorých údel služby ich rozdelil na celý život. Nero bol v tom čase už monštrum, a nie človek, a tak apoštol ešte predtým, ako nad sebou vyniesol konečný verdikt, napísal Timotejovi o svojom blízkom odchode z tohto sveta a požiadal ho, aby prišiel k sebe (2 Tim 4:6-9). Súdiac podľa tejto žiadosti by sa malo predpokladať, že Pavol zostal v putách aspoň niekoľko posledných mesiacov svojho pozemského života. Dôvod, ktorý viedol Nera k odsúdeniu Pavla na smrť podľa legendy o svätom Jánovi Zlatoústom, bol nasledujúci: Apoštol napriek nebezpečenstvu pokračoval v ohlasovaní Kristovho mena a obrátil jednu z tyranových konkubín, ktorú vášnivo miloval. Obrátený rezolútne odmietol zdieľať nečestnú posteľ s Nerom. Matrikída vrela hnevom a keď sa dozvedela, že Paul je za to vinný, odsúdila ho na popravu. Tradícia, ktorú prijal takmer každý, hovorí, že apoštol Pavol bol umučený spolu s apoštolom Petrom. Ale je tu aj iný rozsudok, podľa ktorého Pavol trpel rok po Petrovej smrti, avšak v ten istý deň, teda 29. júna. Lactantius píše, že títo apoštoli pred koncom svojho života prorokovali, že Boh čoskoro vzbudí v Ríme kráľa, ktorý spustoší Jeruzalem, zničí židovský chrám a rozpráši Židov po celom svete. Nástrojom popravy Pavla ako rímskeho občana bol meč. Sťatie hlavy nasledovalo okolo roku 67 po Narodení Krista, 65 keď bol apoštol už v pokročilom veku, na mieste zvanom Salvian pramene, za vlády Hélia a Polyklita, ktorým Nero na svojej ceste do Grécka zveril najvyššiu moc. Pavlovove poctivé pozostatky pochovali veriaci neďaleko Ríma. Svätý Ján Zlatoústy hovorí, že sa ich báli démoni a uctievali ich anjeli a že veriaci z celej zeme sa s úctou hrnuli, aby si uctili Pavlov hrob. Nad touto hrobkou postavil Konštantín Veľký na radu svätého Silvestra, rímskeho pápeža, malý kostolík, ktorý neskôr Valentinianus rozšíril. „Takto vyvolená nádoba Krista, učiteľa jazykov, svetokazateľa, svedka nebeských výšin a dobroty neba, objekt pozornosti a údivu anjelov a ľudí, veľký askéta a trpiteľ, ktorý niesol rany svojho Pána na svojom tele, svätý najvyšší apoštol Pavol, ukončil svoju cestu a po druhý raz a do tretice bol vzatý do neba! (Sv. Demetrius z Rostova, Chetiy Menaion, 29. júna). Poznámky o vzhľade, prirodzených daroch, charaktere a spisoch apoštola Pavla, o jeho úcte cirkevnými otcami Z Druhého listu Korinťanom dospeli k záveru, že apoštol Pavol bol veľmi nevýrazný vzhľadom a nízky vzrast. Svätý Ján Zlatoústy ho v jednom rozhovore nazýva mužom troch lakťov. Verí sa, že autor Philopatris (Lucián alebo niekto iný) mal na mysli Pavla, keď vyviedol na predstavenie Galilea – postavu s orlím nosom, ktorá nemala na temene hlavy vlasy, stúpajúcu vzduchom do tretieho neba. Ale nikto nám nezanechal taký podrobný opis Pavlovho vzhľadu ako Nicephorus Callistus. „Pavol,“ hovorí, „bol malého vzrastu, nepriamy a trochu prehnutý, jeho tvár bola čistá a javila známky dlhých rokov, jeho hlava bola plešatá, v očiach veľa príjemnosti, obočie nadvihnuté a akoby sa rozbiehalo, nos dlhý s príjemnými nerovnosťami, brada hustá a dosť dlhá, miestami sivá, presne ako hlava. Portrét je veľmi výrazný, len škoda, že bol namaľovaný 13 storočí po smrti apoštola a nevedno z akého originálu! Ak bol v skutočnosti apoštol Pavol malého vzrastu, potom bol u neho opodstatnený názor, že v malom tele je často skutočne veľká duša. Milosť v ňom nepochybne pretvorila a zdokonalila dary prírody, ale tieto dary samy osebe boli veľmi veľké. Neexistuje jediná vlastnosť, ktorá sa vyžaduje od skvelých myslí a veľkých postáv, ktorá by nebola viditeľná v Paulovi. Svätý Ján Zlatoústy ho v jeho prirodzenom talente na múdrosť prirovnal k Platónovi – porovnanie je neisté, pretože obaja konali za úplne iných okolností: jeden vo svetle Božieho Ducha, druhý v slabom svetle rozumu, ale je isté, že Pavlov génius, ak by mu Prozreteľnosť určila, aby sa objavil pod nebom Grécka, by sa nestratil v zástupe Grékov a ďalšie veľké mená by boli pridané do zoznamu Grékov. Postava Pavla je charakterom univerzálneho učiteľa, charakterom Božieho posla pre ľudské pokolenie. „Keď,“ hovorí svätý Ján Zlatoústy, „poviete „Apoštol“, potom každý porozumie Pavlovi, tak ako každému príde na um meno „Baptista“, príde na myseľ Ján. Pre Pavla všetko slúži na úžitok evanjelia, na Božiu slávu: spokojnosť, aj chudoba, chvála, potupa, sloboda, putá, priatelia i nepriatelia, život a smrť. Pred ním, ako pred Bohom, ktorého je poslom, nie je ani Žid, ani Grék, ani otrok, ani slobodný, ani muž ani žena – všetci sú jedno v Kristovi Ježišovi. S pohanmi - je pohan, hovorí o prirodzenom náboženstve, odkazuje ich básnikom, odpúšťa im roky nevedomosti o pravom Bohu; so Židmi - Žid diskutuje o znamení rituálneho zákona, skladá sľuby, dodržiava zákonom predpísané rozlíšenie jedál; so slabým svedomím - slabý, mierni kresťanskú slobodu, zdržiava sa obetí modlám, hoci si je úplne istý, že modla nie je ničím. Ale vo všetkých prípadoch je viditeľný učiteľ pravdy, vzor mravnej čistoty, nádoba milosti. "Nezhreší," hovorí svätý Ján Zlatoústy, "ktorý nazýva Pavlovu dušu more a nebo: nebo v čistote, more v hĺbke. V tomto mori nie sú vzácne zrnká, ale sú veci vzácnejšie ako akákoľvek perla. Kto chce ísť hlbšie do tohto mora, nájde v ňom všetky poklady, ktoré sú skryté v Kráľovstve nebeskom." Nikto z apoštolov nám nezanechal toľko spisov ako Pavol. Jeho štrnásť listov vždy Cirkev uznávala ako zdroj pravého kresťanského učenia. Kvôli niektorým zvláštnym okolnostiam bol list Hebrejom pripísaný iným autorom, avšak bez dostatočného odôvodnenia. Nikdy nebol spor o vlastníctvo ostatných správ. Starovekí heretici, ohromení pravdami v nich obsiahnutými, sa pokúšali prekrútiť niektoré pasáže, ale tieto škody boli okamžite spozorované a odhalené a ani v najmenšom nepoškodili autentickosť Pavlových listov. Duch týchto listov je duchom živej viery v Ježiša Krista, na rozdiel od mŕtvej činnosti zákonnej spravodlivosti. Tu vidíme, ako padlý človek nie je schopný čo i len myslieť na niečo dobré sám od seba, tým menej presne splniť všetky príkazy Božieho zákona; ako sa Boh Otec zo svojej nevýslovnej lásky k zločinnému ľudskému pokoleniu rozhodol vytiahnuť ho z priepasti zla, do ktorej ho zaniesol pád jeho praotca; ako Boh Syn v tajomstve večného koncilu berie na seba veľké dielo vykúpenia, vo vopred určenom čase sa zjavuje na zemi v podobe človeka, svojou smrťou ruší kráľovstvo hriechu a smrti a potom, vystupujúc do neba, sedí po pravici Otca a čaká, kým všetci nepriatelia Jeho Kráľovstva budú položení jeho podnoží; ako Duch Svätý svojím milostivým pôsobením prispôsobuje veriacim zásluhy Božieho Syna, vpisuje do ich sŕdc nový zákon života, vylieva na nich Božiu lásku, prihovára sa za nich u Boha a robí z nich nové stvorenie, stvorené v Kristovi na dobré skutky. Pavol často uvádza čitateľov do temnoty starozákonných prototypov, ale tieto prototypy v ňom strácajú temnotu a sú jasnými a živými obrazmi, v ktorých si každý ľahko nájde povznesenie a útechu. Ako učiteľ viery väčšinou učí, odsudzuje a opravuje, no v niektorých prípadoch na útechu veriacich rozpráva ako spisovateľ a predpovedá budúcnosť ako prorok. Predpovedal o množení falošných učiteľov v nedávnej dobe a obrátení židovského ľudu k Ježišovi Kristovi pred Jeho druhým príchodom, o objavení sa Antikrista, o jeho šialenej pýche, falošných zázrakoch a hroznej poprave. Pre vznešenosť svojej kontemplácie možno Pavla práve tak ako Jána nazývať orlom teológie. V prvej kapitole Listu Hebrejom dominuje vznešenosť myslenia podobná tej, nad ktorou žasneme v prvej kapitole Jánovho evanjelia. Sám Pavol dáva spätnú väzbu o vonkajšom spôsobe prezentácie svojich myšlienok, keď hovorí, že jeho slovo a kázanie nespočívali „v presvedčivých slovách ľudskej múdrosti, ale v prejavovaní Ducha a moci“ (1. Kor. 2:4). Na inom mieste sa dokonca nazýva „neznalým slov (2 Kor. 11:6). Bezpochyby tu má na mysli násilie kázania, s ktorým sa Bohu páčilo spasiť svet, ktorý nepoznal Boha v Božej múdrosti, tú Božiu hlúposť, ktorá je múdrejšia ako všetci ľudia (1 Kor. 1:21, 25). výrečnosť, posvätená Duchom Božím, ho nikdy neopustila. Niet takmer žiadnej výzdoby myšlienok a slov, pre ktoré by v Pavlových listoch neboli vynikajúce príklady, len z nich možno vyňať všetky pravidlá cirkevného rečníctva, keďže Longinus nie je kresťanom, čo sa týka jeho výrečnosti. Stojí za zmienku, že Pavlove listy nenapísal on sám, ale pisár, ktorému boli nadiktované (Rim 16:22). Pavol mal iba vo zvyku podpisovať pozdrav vlastnou rukou na konci listu, čo slúžilo ako rozlišovací znak potvrdzujúci skutočné vlastníctvo spisov (1 Kor 16:21; Kol 4:18). Dôvodom toho bolo podľa legendy o svätom Jánovi Zlatoústom to, že jeho rukopis bol veľmi chybný a nejasný. Neprimeraná horlivosť za pamiatku apoštola, nečistý úmysel zakryť svoje výmysly jeho vysokým menom, ako aj odsúdeniahodná túžba vyplniť vlastnými dohadmi niektoré medzery v našich vedomostiach o jeho verejnej službe boli dôvodom, prečo sa pod menom apoštola následne objavili niektoré falošné diela, ktoré mu boli pripisované, ako napríklad: „Nanebovstúpenie Pavla, Nanebovstúpenie Pavla, Nanebovstúpenie Pavla Pavlova korešpondencia so Senekou, List“. k Laodicejčanom“. Svätý Epifanius Cyperský o „Nanebovstúpení Pavla“ hovorí: „Kainiti vymysleli aj ďalšiu knihu pod menom Apoštol, plnú neznesiteľných pokušení, ktorú používajú aj tí, ktorí sú známi ako gnostici. Nazývajú ju „Nanebovstúpenie Pavla“. Dôvodom takéhoto falšovania boli slová, ktoré prevzali z Druhého listu Korinťanom, kde Apoštol hovorí, že bol unesený do tretieho neba a počul tam nevysloviteľné slovesá (2 Kor 12:2). Podľa nich bola táto kniha zostavená z týchto slovies.“ Svätý Augustín poznal aj túto knihu, aj jej falzifikát. "Niektorí ľudia, ktorí žijú v duchu," poznamenáva, "dosiahli to, o čom človek nemôže ani hovoriť. V súlade s touto príležitosťou prázdni ľudia s neuveriteľnou drzosťou zložili "Nanebovstúpenie Pavla", ktorý bola cirkvou odmietnutá ako plná najabsurdnejších vynálezov. Ich drzosť by bola ešte trochu znesiteľná, keby Apoštol povedal, že počul niečo, čo sa ešte človeku nesmie povedať, ale keď bez výhrad oznámil, že človek nemôže hovoriť o tom, čo počul, kto sú potom títo ľudia, ktorí sa opovažujú tak nehanebne a absurdne hovoriť o týchto témach? O nanebovstúpení Pavla nie je známe nič viac. Pavlovova Apokalypsa má podobnú dôstojnosť. Hovorí sa, že táto kniha bola nájdená zjavením v dome apoštola Pavla v Tarze, v podzemí, v mramorovej schránke a kedysi ju rešpektovali niektorí mnísi. Ten, kto to oznámil, uisťuje, že keď sa pochybujúc o pravdivosti tohto incidentu opýtal na to jedného staršieho presbytera z Tarzu, rezolútne odpovedal, že nikto v Tarze o tomto incidente nepočul a že to, ako aj kniha, sú bezpochyby výmysly heretikov. Obe opísané knihy sú dávno stratené, ak sa to dá nazvať stratou. Tertullianus tiež spomenul „Skutky Pavla a Thecly“. Hovorí, že ich autorom bol ázijský presbyter, ktorý sa po prichytení pri falzifikáte priznal, že to urobil z lásky k Pavlovi. Tieto „zákony“ dosiahli našu dobu s niekoľkými doplnkami a zmenami. Ich obsah tvorí: Pavlovo zázračné obrátenie Thekla, jeho mučeníctvo a mnohé zázraky, ktoré ho sprevádzali. Základom tohto diela mohol byť skutočný incident, pretože mnohí starí spisovatelia vo svojich dielach spomínajú prvého mučeníka Thekla 66. „Korešpondencia Pavla a Senecu“, hoci blahoslavený Hieronym zo Stridonu veril v jej pravosť, nestojí nielen za Pavla, ale ani za Seneku. Obsahuje trinásť písmen, obsahovo veľmi chudobných. Všetko sú to diela toho istého pera. Latinčina autora neustále prezrádza. Listy napriek svojej stručnosti obsahujú veľa hrubých historických chýb, ktoré sa k Senecovi vôbec nehodia. Filozof žasne nad múdrosťou Apoštola, vyrába ju z Ducha Svätého a zároveň mu radí, aby sa viac staral o štýl. „Eštep Laodicejčanom“ pozostáva z dvadsiatich veršov – jeho pisateľ bol taký lenivý, napriek všetkej túžbe písať pre iných! A týchto dvadsať veršov nie je ničím iným ako doslovným výberom z iných Pavlových listov, takže nemožno nájsť dielo, ktoré by bolo svojím obsahom bezvýznamnejšie ako tento list. Blahoslavený Hieronym to vedel a považoval to za falzifikát. Okrem toho sú tam dva listy v arménčine – jeden Pavlovi od Korinťanov, druhý im od Pavla. Pisateľ si nepochybne myslel, že vynahradí imaginárnu stratu Pavlovho listu, ktorý zrejme nikdy neexistoval (1 Kor 5:9). Už zo samotných sfalšovaných spisov, ktoré sme vymenovali, vyplýva, že meno Pavol bolo aj v prvých storočiach kresťanstva menom, ktoré vzbudzovalo rešpekt. Už zo samotných mien, ktorými sa kresťanskí pisatelia pokúšali vyjadriť veľkosť a udatnosť Pavlovej duše, možno zložiť celé Slovo na chválu tohto apoštola. Cirkev mu spolu s Petrom udelila titul „prvý najvyšší“, no podľa jeho apoštolských diel bol vždy uznávaný ako prvý z apoštolov. Svätý Ján Zlatoústy, zdá sa, nikdy nebol taký výrečný, ako keď hovoril o Pavlovi. Napísal mu niekoľko slov chvály, s osobitnou starostlivosťou vysvetľoval jeho posolstvá, nazýval ho svojím učiteľom, venoval mu (ak veríte legende) svoje výklady Svätého písma, veľmi často sa v rozhovoroch a v iných spisoch obracal k Pavlovým skutkom, napodobňoval ho v spôsobe myslenia i v samotných vyjadreniach. Toto sú slová, ktorými uzatvára svoj výklad Listu Rimanom a ktorými by bolo rovnako vhodné, aby sme uzavreli Pavlov životopis: „Kto mi teraz dovolí dotknúť sa Pavlovho tela, držať sa jeho hrobu a vidieť popol tohto tela, ktoré nahradilo nedostatok Kristových bolestí, nesie rany svojho Pána? ...Kiežby som videl prach tých pier, ktoré vyslovovali požehnané slová: „Chcel by som byť vylúčený... z Krista pre svojich bratov“ (Rim. 9:3), ktoré hovorili pred kráľmi a nehanbili sa...skrze ktoré Kristus hlásal veľké a nevýslovné tajomstvá, väčšie, než on sám ohlasoval... Čo neurobili tieto pery? Vyháňali démonov z hriechov, vyslobodzovali ich, zapchávali mučiteľom ústa, zviazali jazyky filozofov, obrátili vesmír k Bohu, vštepovali múdrosť barbarom, pretvárali všetko na zemi, nakladali so všetkým v nebi podľa svojej vôle, zväzovali a prepúšťali podľa moci, ktorá im bola daná. Chcel by som vidieť popol toho srdca, ktoré môže ktokoľvek smelo, bez hriechu nazvať srdcom vesmíru... Toto srdce bolo také priestranné, že sa doň zmestili celé mestá, kmene a národy. „Naše srdce je rozšírené“ (2. Kor. 6:11), hovorí... Srdce, ktoré žilo novým životom, a nie tento náš: „Už nežijem ja,“ hovorí, „ale žije vo mne Kristus“ (Gal 2:20). Pavlovým srdcom bolo teda srdce Kristovo, dosky Ducha Svätého, kniha milosti... Tiež by som chcel vidieť prach rúk, zviazaných putami, vložením Ducha Svätého, ktorý napísal tieto riadky: „Vidíš, koľko som ti napísal vlastnou rukou“ (Gal. 6:11), tieto, hovorím, ruky, keď videl, že zmija padla do ohňa. Chcel by som vidieť prach z očí, ktoré vydržali šťastnú slepotu a znovu nadobudli zrak pre dobro celého sveta, ktoré boli hodné vidieť Ježiša Krista telesne, oči, ktoré videli pozemské veci, ale nevideli, ale kontemplovali neviditeľné, ktoré nepoznali spánok, ktoré o polnoci bdeli, v ktorých nebolo závisti. Chcel by som tiež vidieť prach nôh, ktoré bez obťažovania prešli vesmírom, ktoré boli zarazené do kmeňa, ale zemetrasenie ich uvoľnilo. Prečo však všetko podrobne počítať? Chcel by som vidieť hrob, v ktorom boli uložené zbrane spravodlivosti, zbrane svetla, údy, teraz žijúce, ale mŕtve, keď žil (Pavol), v ktorom žil Kristus, v ktorom bol ukrižovaný svet, Kristove údy, odeté v Krista, chrám Ducha, príbytok svätých... Keď to všetko predstavíme, postavme sa odvážne, pretože Pavol bol mužom rovnakej povahy ako my, ktorý mal všetko, čo máme. Ale keďže prejavil najväčšiu lásku Ježišovi Kristovi, vystúpil nad nebesia a teraz je medzi anjelmi. Ak sa teda rozhodneme vstať z duchovnej nečinnosti a oživiť tento oheň lásky v našich srdciach, potom aj my budeme môcť napodobňovať tohto spravodlivého muža. Ak by to pre nás nebolo možné, potom by nezvolal: „Napodobňujte ma, ako ja napodobňujem Krista“ (1 Kor 4:16). Nechajme sa teda Pavlovi nielen žasnúť, ale ho aj napodobňovať, aby sme po našom odchode z tohto života boli hodní vidieť ho a deliť sa s ním o nevýslovnú slávu, ktorá môže byť údelom nás všetkých, podľa milosti a milosrdenstva Ježiša Krista, ktorému s Otcom a Duchom Svätým buď sláva, česť a moc, teraz, navždy a vekov. Amen“. Svätý Ambróz Milánsky, blahoslavený Hieronym zo Stridonu a Augustín z Hippa, Teodoret z Kýru a ďalší. Dôkaz toho, vypožičaný zo štýlu Pavlových spisov, ani v najmenšom neodporuje dogme o inšpirácii svätých spisovateľov. Lebo aj keď prijmeme názor niektorých starovekých pisateľov (ktorý však nie je potrebný), že Duch Svätý vdýchol do pisateľov nielen myšlienky, ale aj samotné slová, potom treba tvrdiť, že bol v súlade s ich prirodzenými schopnosťami a znalosťami, inak sa nedá vysvetliť, prečo štýl každého svätého pisateľa zodpovedá jeho charakteru. Výraz: „Prineste... knihy, najmä kožené knihy“ (2 Tim. 4:13), ako sa zdá, už ukazuje, že apoštol myslel týmito knihami nielen Starý zákon, ako si niektorí myslia. Gamaliel bol synom Simeona, vnuka Hillela, nazývaného „Rabban“ pre jeho učenosť, na rozdiel od obyčajných rabínov. Talmud mu asimiluje hlavnú autoritu nad farizejskou školou v Jeruzaleme. Starí Židia z toho dokonca urobili príslovie, že kto nenaučí syna nejakému remeslu alebo umeniu, naučí ho kradnúť. Niektorí ľudia tým myslia výrobu nástrojov; ostatné - koberce; iné - prikrývky alebo plsti, z ktorých boli vyrobené stany; mnohí jednoducho vyrábajú stany, ktoré boli na východe vďaka horúcemu podnebiu a nedostatku hotelov medzi cestovateľmi veľmi využívané. Ten druhý názor je pravdepodobnejší, keďže svätý Ján Zlatoústy, ktorý, samozrejme, dobre poznal význam slova „výrobca stanov“, použil namiesto toho výraz „zošívačka stanov“. Cilicia, Pavlova vlasť, bola známa svojimi materiálmi. Židia nazývali horlivcami istými horlivcami svojho pôvodného náboženstva a slobody, ktorí kázali, aby Boží ľud nevzdával cézarovi hold, a dovolili si zabíjať tých, ktorí, keďže boli rozvážnejší, mali silu vzdorovať ich hanebným plánom. Lebo len oni mohli rozhodnúť o zabití Štefana v rozpore s legalizáciou Rimanov, aby sa rozsudky smrti nevykonali skôr, ako ich schváli prokurátor. Vynára sa otázka: akú moc mal veľkňaz nad cudzou synagógou v Damasku? Z Josephusových diel je jasné, že cudzie synagógy dobrovoľne poslúchali Najvyšší jeruzalemský veľrad, najmä v otázkach týkajúcich sa náboženstva, ako je uznávanie falošného učenia, falošných prorokov a podobne, a že rímski krajinskí vládcovia neboli proti tejto praxi, ktorá mala medzi Židmi vzhľad akéhosi národného zákona. Koľko Židov bolo v Damasku, možno usudzovať z toho, že podľa Josephusa ich obyvatelia Damasku za vlády Nera náhle zajali 10 000 Židov a usmrtili ich. Zo skutočnosti, že Arethina dcéra bola vydatá za Herodesa Antipasa, niektorí dokonca usudzujú, že to bol židovský prozelyta (konvertita na ich vieru). V rozprávaniach evanjelistu Lukáša a apoštola Pavla o tejto udalosti možno vidieť určité nezrovnalosti. Prvá hovorí, že Pavlovi spoločníci počuli hlas, ale nikoho nevideli (Skutky 9:7); ten hovorí, že tí, čo boli s ním, videli svetlo, ale nepočuli slová Toho, ktorý k nemu hovoril (Skutky 22:9). Boli takí, ktorí uvažovali o harmonizácii týchto pasáží, veriac, že ​​v prvom prípade zaznel Pavlov hlas a v poslednom - Ježiš Kristus. Ale takéto vysvetlenie porušuje štruktúru reči, pretože pred vyslovenými slovami v prvom prípade bezprostredne predchádzajú slová nie Pavla, ale Kristove, a preto, keby mal svätý Lukáš na mysli Pavlov hlas, nepovedal by len: „hlas“, ale pridal by: „jeho“. Oveľa lepšie vysvetlenie poskytujú tí, ktorí veria, že slová „nepočuli“ v druhom prípade znamenajú: „nerozumeli tomu, čo počuli“. Takto sám Pavol používa toto slovo na inom mieste (1 Kor 14:2). Ale ako by bolo možné počuť a ​​neporozumieť? Pavlovi spoločníci možno nepoznali hebrejský jazyk, ktorým k nemu hovoril Ježiš Kristus, alebo boli od Pavla v určitej vzdialenosti, a preto nepočuli vyslovené slová, alebo Rečník chcel, aby Jeho slovám rozumel iba Saul. Prečo, pýta sa svätý Ján Zlatoústy, Pavol nejedol a nepil? A on odpovedá: vo svedomí odsúdil svoje činy, priznal ich Bohu, modlil sa a prosil o milosť. Podľa samotného Pavla bol Ananiáš „zbožný muž podľa zákona, schválený všetkými Židmi žijúcimi v Damasku“ (Skutky 22:12). Staroveká tradícia hovorí, že bol jedným zo 70 apoštolov. V skutočnosti vo veľkonočnom alebo alexandrijskom kalendári, ktorý je známy svojou starobylosťou, znie „štyri“. Umožnením tohto čítania možno odstrániť mnohé ťažkosti, napríklad, že Pavol po svojom obrátení žil desať rokov nečinne v Tarze. Navyše je veľmi jednoduché ukázať, ako mohlo súčasné čítanie pochádzať zo starovekého: pisár mohol napísať „štrnásť“ namiesto „štyri“, čím sa dopustil chyby, ktorá bola neskôr zakomponovaná do textu. Evanjelista Lukáš rozpráva, že Židia sami strážili brány (Skutky 9:24) a podľa Pavla ich strážil vládca Damasku (2. Kor. 11:32). Buď sa tu Židom pripisuje zásluha za to, čo dosiahli svojimi žiadosťami, alebo sa niektorí z nich pridali k arabskej garde, aby im poukázali na Pavla, pre nich neznámeho, alebo bol ustanovený mestský guvernér, samozrejme nie pohanský, ale židovský, lebo Židia v niektorých mestách mali svojich vlastných guvernérov. Že to neboli samotní kresťania, ktorí sa nazývali týmto menom, je zrejmé z toho, že ho dlho nepoužívali, uspokojili sa s predchádzajúcimi menami: učeníci, veriaci, Nazaréni a sám Pavol ho vo svojich listoch nikdy nepoužil. Druhý list Korinťanom napísal Pavol, ako sa historici spoľahlivo domnievajú, v roku 58 po narodení Krista. Keďže zjavenie, o ktorom sa tu hovorí, nasledovalo podľa samotného Pavla „pred štrnástimi rokmi“, pripadá na koniec roku 44 alebo začiatok roku 45 po Kristovom narodení – presne v čase, keď sa zrejme začali Pavlove apoštolské cesty. 1) opona, 2) prístavba alebo nebeská klenba, 3) oblaky, 4) príbytok, 5) bývanie, 6) trvalé obydlie, 7) arab. Mesto Salamis leží na východnej strane Cypru a Paphos leží na západnej strane. Preto ju volali Venuša z Pafosu, kráľovná Pafosu. Ležalo vo Frýgii a bolo tak pomenované na rozdiel od sýrskej Antiochie. Prečo Lykaónci považovali apoštolov za Dia a Herma a nie za iných bohov? Po prvé, starí pohania verili, že bohovia niekedy navštevujú mestá, ktoré sú im zasvätené, a v Lystre bol Diov chrám (Skutky 14:13). Je tiež pravdepodobné, že Hermes ako boh obchodu, ktorého si všetci obyvatelia Malej Ázie mimoriadne vážili, mal v tomto meste chrám. Po druhé, z mytológie je známe, že Hermes sprevádzal Dia počas jeho zostupu na zem. Bez dodržiavania rozdielov v jedle, ktoré predpisuje Mojžišov zákon. Tento výraz v origináli znamená silnú mrzutosť. Slabosť poškodenej ľudskej prirodzenosti sa teda niekedy odhalí aj v takých čistých dušiach, ako je Pavlova, aby sa nestali arogantnými. Syn židovskej ženy z pohana nemohol byť obrezaný bez súhlasu otca, ako je zrejmé z Talmudu, a Timothyho otec ho asi tak nechcel vidieť. At that hour he was no longer alive. Keďže ostatné mestá, ktorými apoštol prechádzal, a samotná Galácia patrili do Malej Ázie, potom by sme tu Áziou mali myslieť Ióniu, ktorá bola v staroveku známa pod týmto menom. Ako presne bol Pavol zastavený Duchom Svätým ísť do Ázie a Bitýnie, nemožno určiť vzhľadom na mlčanie Svätého písma. Kto bol tento manžel? Someone in the guise of a Macedonian. Tento obraz mohol urobiť anjel, alebo ho mohla vytvoriť v Pavlovej predstavivosti vyššia moc. Svätý Lukáš nazýva Filipy prvým mestom v tejto časti Macedónska (Skutky 16:12). Ale hlavné mestá Macedónska, rozdelené do štyroch častí, boli: Amphipolis, Thessaloniki, Pella a Paphlagonia. V tom nie je žiadny rozpor, pretože meno „prvé“, ako je zrejmé zo starovekých mincí, sa niekedy dostalo nielen hlavným, ale aj najznámejším mestám. Keďže svätý Lukáš pri rozprávaní o Pavlových cestách od tohto momentu nahrádza tretiu osobu prvou (Skutky 16:11), všeobecne sa verí, že sa v tom čase stal Pavlovým spoločníkom, ale kde presne a pri akej príležitosti sa títo dvaja veľkí muži spojili, nie je známe. Preto Marcellus vyjadril svoju nevôľu s Caesarom tým, že nariadil, aby jedného z Neokomejčanov, ktorí dostali právo rímskeho občianstva, nechal bičovať prútmi. Každý, kto fyzicky potrestal rímskeho občana, bol zbavený majetku a dokonca aj smrti. Rhoďania boli zbavení slobody Claudiom, pretože ukrižovali niektorých Rimanov. Bez akéhokoľvek vyšetrovania uverili Pavlovovmu právu na rímske občianstvo, pretože tí, ktorí si ho falošne prisvojili, boli potrestaní smrťou, a preto ich nebolo možné podozrievať z falšovania. Aténčania, aby nenechali jediného cudzieho boha bez prejavu svojej úcty, postavili oltáre s takýmto nápisom. Následovníci Epikura neverili v prozreteľnosť a nesmrteľnosť duše a schvaľovali cnosť len pre potešenie, ktoré im dávala. Stoici verili aj neverili v nesmrteľnosť. Cleanthes tvrdil, že duše budú existovať, kým svet nespáli. Chrysippus to považoval za výhodu len pre cnostné duše. Iní si mysleli, že duše sa po uvoľnení z tela vrátili k ohnivej prirodzenosti Božstva. Niektorí si mysleli, že Pavol bol predvedený na Areopág na súd. Ale zo všetkých okolností a jeho prejavu je zrejmé, že na Areopágu hovoril nie ako obvinený, ale ako disident, ako učiteľ nového náboženstva. Kto ich pokrstil? Apollo? Ale on, ktorého učili Akvila a Priscilla, by im vštepil vieru v Ježiša Krista (Skutky 18:25–26). Išlo pravdepodobne o prisťahovalcov z Palestíny, ktorí po krste od Jána alebo jeho učeníka opustili Judeu skôr, ako sa tam rozšírilo kresťanstvo. Bol to nejaký sofista alebo ľudový učiteľ, akých bolo v gréckych mestách dosť. To, že nie je Žid, je jasné zo skutočnosti, že Pavol sa „oddelil“ (Skutky 19:9) od Židov. Sceva v skutočnosti nebol veľkňazom Židov, ale iba vedúcim jedného z oddelení, do ktorých boli kňazi rozdelení (2 Par 36, 14; 1 Par. 24, 6; 2 Mac. 3, 4). Josephus rozpráva, že umenie vyvolávať zlých duchov bolo medzi jeho krajanmi veľmi využívané a že sa to praktizovalo už od čias Šalamúna. Efez bol na takýchto ľudí taký bohatý, že všade sa používali takzvané efezské gramy, ktorým sa pripisovali nadprirodzené vlastnosti. Tu je podstata legendy: rozzúrení ľudia uväznili apoštola s úmyslom hodiť ho ako potravu pre zver. V noci sa z nej Pavol zázračne vynoril, aby udelil krst dvom ženám, a nikým nepozorovaný sa opäť vrátil do väzenia. Lev vypustený z klietky proti Pavlovi padol pokorne k jeho nohám; ostatné zvieratá urobili to isté. Medzitým nezvyčajné krupobitie, ktoré náhle padlo, zabilo veľa divákov a zvierat, okrem leva, ktorý vbehol do lesa, a Apoštol bol oslobodený. Je zrejmé, že sa tu v povesti miešajú dva druhy trestov, úplne odlišné: prvým trestom je boj so zvieratami, do ktorého išiel odsúdený ozbrojený a často zostal víťazný, a zožratý zvieratami bol ďalšou popravou. Pavol, ak prijmeme jeho slová: „zápas s divými zvieratami“, v pravom zmysle slova, bol odsúdený k prvému. Regionálni vládcovia nad prebiehajúcimi ľudovými hrami a obetami, pomenovanými podľa provincie, ktorá im bola podriadená. Takíto vodcovia v Sýrii sa nazývali siriarchovia, na Cypre - cypriarchovia. Josephus hovorí, že medzi mojžišovskými zákonmi (nepísanými) bol jeden, ktorý zakazoval Židom rúhať sa božstvám pohanov. Židovský historik sa mýlil, keď považoval Mojžiša za autora tohto zákona, ale zákon stojí za zákonodarcu Sinaja. Illyricum, alebo Illyria, bol názov krajiny ležiacej medzi Talianskom, Nemeckom, Macedónskom a Tráciou. Na jednej strane hraničilo s Jadranským morom a na druhej s Dunajom. Toto obvinenie bolo nespravodlivé. Apoštol nezakázal Židom obriezku, len učil, že pohania to nemajú robiť a že obriezka vo všeobecnosti je ľahostajná. Medzi Židmi sa považovalo za znak osobitnej zbožnosti, ak sa niekto takto podieľal na sľuboch iných. Účastník by sa mohol, ak chcel, ako sľúbené, zdržať jedenia určitých jedál a nápojov. Inak účasť spočívala len v tom, že na seba vzal náklady, s ktorými bol sľub spojený. Nachádzala sa v blízkosti chrámu, na hore Moria, a Herodes Veľký ju pomenoval Antonieva na počesť Antona. Tento Egypťan podľa legendy o Jozefovi zhromaždil zástup nečinných a podnikavých ľudí, priviedol ich na Olivovú horu s prísľubom, že na jeho slovo padnú hradby Jeruzalema. Ale namiesto toho, aby hradby padli, napadla ich armáda vyslaná od Felixa, takže porazený falošný prorok bol nútený utiecť. Toľkí verili, že Pavlove slová: „Nevedel som... že je veľkňaz“ boli ironické a obsahovali nasledujúcu myšlienku: nekoná tak, ako by veľkňaz mal. Iní v nich našli tento význam: Neuznávam za veľkňaza toho, kto dosiahol veľkňazstvo nezákonnými prostriedkami. Takto chápaná Apoštolova odpoveď mohla jeho sudcov ešte viac rozzúriť, čomu sa, ako ukazujú všetky jeho slová, snažil vyhnúť. Treba poznamenať, že Ananiáš bol mužom najhorších vlastností a veľkňazský úrad dosiahol kupovaním a intrigami. Povedal Pavol pravdu? The truth, for the resurrection of the dead, and especially the Resurrection of Jesus Christ, was the main subject of his preaching (Acts 17:18); this is a dogma, with the refutation of which all Christianity fell (1 Cor. 15, 13-14), and he was judged mainly because he was a Christian and preached Jesus Christ. Paul is silent here about other private reasons for the hatred of the Jews towards him, who persecuted him especially because he recognized Jesus, whom they crucified, as the Messiah, considered the ritual law unnecessary for salvation, etc. But silence is not a lie. V niektorých prípadoch je to nielen povolené, ale aj schválené morálnym zákonom. Paul by, samozrejme, neskôr vysvetlil, o čom spočiatku mlčal, ak by od neho sudcovia takéto vysvetlenie požadovali. Ale keďže to neurobili, za nedorozumenie, ku ktorému došlo, nie je zodpovedný on, ale oni sami. Pavol chcel byť pod kliatbou sám, aby Židia, jeho bratia v tele, dostali spasenie (Rim. 9:1-4), a títo bratia s tvrdým srdcom sa dobrovoľne vystavujú anatheme, ak Pavla nezabijú! Aký kontrast! Bolo to potrebné, pretože k sprisahancom, ktorých bol značný počet a ktorých drzosť bola zúfalá, sa mohli pridať ďalší fanatici. Evanjelista Lukáš vyjadruje iba podstatu listu, a nie samotný list. Skutočne je neuveriteľné, že pôvodný list Lysias padol do rúk Pavla alebo Lukáša. Ale jeho obsah mohol poznať Pavol a od neho Lukáš. Herodesov palác, ktorý sa neskôr stal domovom rímskeho vládcu. V palácoch hlavných vládcov boli miesta na držanie väzňov A nie znesvätiť chrám, ako ohováral Tertullus. Bola dcérou Herodesa Agrippu staršieho, ktorý ju zasnúbil s Antiochom Epifanom pod podmienkou jeho konverzie na judaizmus. Ale keďže Antiochos svoj sľub nedodržal, jej brat Agrippa mladší ju dal za ženu Agisovi, emesenskému kráľovi. Felix, zvedený Drusillinou krásou, ju presvedčil, aby opustila manžela a vydala sa zaňho. Pravnuk Herodesa Veľkého, vnuk Aristobula, syna Agrippu staršieho, posledného z kráľov kmeňa Antipatrov. Žena má podľa židovských a rímskych historikov veľmi hanebné správanie. Toto právo spolu s chalciským trónom naňho prešlo z milosti Claudia od jeho strýka z otcovej strany Herodesa, kráľa sýrskej Chalcidy. Urobili to podľa zvyku starých ľudí, ktorí na začiatku prejavu natiahli ruku nahor. Agrippova povaha sa skutočne v mnohom nepodobala nenávidenej povahe jeho pradeda a otca a vyznačovala sa umiernenosťou a rozvážnosťou. O smrti a zmŕtvychvstaní Ježiša Krista. Z čias svätých Jána Zlatoústeho a Ambróza z Milána sa traduje legenda, že z odseknutého krku Apoštola tieklo namiesto krvi mlieko. Svätí Gregor z Nazianzu, Ambróz z Milána, Ján Zlatoústy, ctihodný Izidor z Pelusiot, blahoslavený Hieronym zo Stridonu a ďalší. Mohlo by vás zaujímať: