Viața Sfântului Apostol Pavel

Cuprins Viața în iudaism Convertirea la creștinism Incoerența explicației cu legendele istorice despre convertirea lui Pavel. Pe baza unor ipoteze nedovedite. Se respinge pe sine. Timpul convertirii lui Pavlov Primele lucrări de convertire a lui Pavel Prima călătorie apostolică a lui Pavel A doua călătorie apostolică a lui Pavel A treia călătorie apostolică a lui Pavel Legăturile lui Pavel la Ierusalim Călătoria lui Pavlov la Roma Primele legături ale lui Pavlov la Roma A patra călătorie apostolică a lui Pavel și ultimele sale legături la Roma Observații cu privire la venerarea, caracterul și scrierea lui Pavel, darurile sale naturale Părinții Bisericii Pavel (tradus din latină - „mic, mai mic”), înainte de a se converti la creștinism - Saul („tânjea”), unul dintre cei mai mari învățători ai Bisericii lui Hristos, care după ceilalți apostoli s-a îndreptat către credința în Isus Hristos, dar mai mult decât oricare dintre ei a contribuit la cucerirea puterii Sale în întreaga lume, descendent din părinți evrei, „din familia lui Israel”: 5 Phil. Beniamin. Mulți dintre Părinții Bisericii 1, cu înțelegerea lor spirituală caracteristică, au găsit în unele locuri ale Vechiului Testament (în special în versetul 28 din Psalmul 67) predicții despre originea lui Pavel din acest trib. Expresia: „Un evreu al iudeilor”, folosită de Pavel în Epistola sa către Filipeni (Filipeni 3:5) pentru a indica originea sa, înseamnă o persoană printre ai cărei strămoși nu a fost nici unul care să nu fi fost tăiat împrejur după ritul lui Moise - un avantaj care a meritat pe vremea Apostolului, când mulți dintre evreii care s-au convertit odată din păgâni sau chiar păgâni s-au convertit. Educația semnificativă pentru care Pavel a fost trimis în mod deliberat la Ierusalim, cunoștințele sale din tinerețe cu personajele de conducere din capitala evreiască, cunoștințele comunale rafinate, ale căror urme se găsesc foarte des în epistolele sale (1 Cor. 10:6; 2 Cor. 11:1, 6, 12:11), fac pe cineva să creadă că nu a venit dintr-o clasă de jos, sau cel puțin. Momentul nașterii lui Pavel, în ciuda tuturor încercărilor de a-l stabili, rămâne încă incert. Este probabil doar că nu este departe de vremea Nașterii Domnului Hristos. Se știe că patria lui Pavel a fost Tars (Fapte 9:11, 21:39, 22:3) - principalul oraș al Ciliciei, care se afla lângă Marea Mediterană și constituia una dintre regiunile înfloritoare ale Imperiului Roman. Fericitul Ieronim de Stridon relatează că părinții lui Pavlov s-au mutat la Tars din orașul evreiesc Giskala, după ce a fost luat și devastat de romani. Numele de familie Pavlova, după cum reiese clar din Faptele Sfinților Apostoli (Fapte 22:28), avea dreptul de cetățenie romană, care era foarte important în acele vremuri. De unde acest drept? Potrivit legendei lui Dion Chrysostomos, orașul Tarsus, pentru aderarea sa la Iulius Caesar, care a costat locuitorilor săi mari dezastre de la Cassius, a primit multe drepturi și avantaje în timpul domniei lui Augustus, din care unii scriitori au ajuns la concluzia că toți locuitorii din Tars se bucurau de drepturile cetățenilor romani. Dar la enumerarea acestor avantaje nu se face nicio mențiune despre dreptul de cetățenie romană. Dimpotrivă, scriitorii latini numesc Tarsul doar un oraș liber, iar libertatea, ca privilegiu, este mult mai mică decât dreptul de cetățenie romană. Mai mult decât atât, dacă toți locuitorii din Tars ar fi avut dreptul la cetățenia romană, atunci tribunul roman, așa cum este descris în Faptele Apostolilor (Fapte 21:39), care știa despre originea lui Pavel din acest oraș, nu ar fi îndrăznit să-l supună pedepselor corporale fără proces și Pavel nu ar fi trebuit să declare că este cetățean roman pentru a evita tortura. Este mai probabil ca unul dintre strămoșii lui Pavel să fi obținut dreptul de cetățenie romană pentru urmașii lor, fie prin serviciile oferite cezarilor în timpul conflictelor civile, fie pentru bani. Conform mărturiei lui Dion Cassius, Iulius Cezar a acordat acest drept multor străini. Iar Josephus spune că evreii au cumpărat-o de bună voie de la conducătorii romani egoişti. O întrebare mult mai importantă este: a primit Pavel o educație greacă în tinerețe? Majoritatea scriitorilor, antici și moderni, au răspuns afirmativ. De fapt, Tars era atât de faimos pentru științe încât locuitorii săi, așa cum a notat Strabon, au concurat în iluminare cu locuitorii din Atena și Alexandria și, prin urmare, pare incredibil că părinții lui Pavel nu au folosit mijloacele care erau, ca să spunem așa, la îndemână pentru a-și educa fiul. Însăși epistolele lui Pavlova, aparent, dau motive să presupunem cunoștințe despre scriitorii greci, întrucât el citează în ele poeziile unor poeți: Aratus (Fapte 17:28), Menandru (1 Cor. 15:32), Epimenide (Tit. 1:12). În ciuda acestui fapt, este mult mai probabil ca educația primită de Pavel la Ierusalim să nu fi fost precedată de studiul înțelepciunii grecești la Tars, deoarece Saul a fost trimis la Ierusalim chiar în tinerețe. „Viața mea”, spune el, „din tinerețea mea, pe care am petrecut-o mai întâi printre poporul meu în Ierusalim, este cunoscută de toți iudeii” (Fapte 26:4). Același, fără îndoială, înseamnă expresia: „bine crescut... la picioarele lui Gamaliel”, pe care Pavel îl aplică atunci când vorbește despre sine (Fapte 22:3). Părinții lui Pavel aparțineau sectei fariseilor, iar fariseii, după spusele lui Josephus, detestau nu numai științe, ci și limbajul însuși al celor netăiați împrejur. După o examinare atentă a scrisorilor apostolului Pavel, chiar în felul în care au fost prezentate, se dezvăluie multe dovezi că scriitorul lor nu era familiarizat cu nicio altă educație decât cea rabinică, care era folosită printre evreii palestinieni din acea vreme. În ceea ce privește limba greacă, din tot se vede clar că este scrisă de un evreu, crescut în Palestina, obișnuit cu expresiile și scrierea ebraică 2 . Opiniile poeților greci citați de Pavel sunt de așa natură încât ar putea fi cunoscute de orice persoană educată chiar și fără o pregătire specială în literatura greacă. Sunt ca niște proverbe, așa cum devin adesea unele poezii ale scriitorilor preferați. Cu toate acestea, Apostolul le-a putut auzi foarte des în timpul călătoriilor sale în Grecia, unde cei mai buni poeți erau recitiți de mulți pe de rost. Însuși modul în care a tratat păgânii credincioși i-a oferit informații mult similare. În plus, știm că Apostolul și-a dedicat timpul liber de la muncă lecturii cărților 3. Se poate presupune că printre aceste cărți au existat și unele grecești. Pavel, după cum se poate vedea din Faptele Apostolilor (Fapte 17:23), a considerat necesar să cunoască mai întâi spiritul și morala acelor oameni cărora intenționa să le predice. În acest sens, mulți poeți greci i-ar putea fi de mare folos. Totuși, dorința de a-i oferi fiului lor cea mai bună educație, în spiritul religiei iudaice native, exemplul concetățenilor lor care obișnuiau să-și trimită copiii să călătorească pentru a-i perfecționa în științe și, poate, legăturile de familie pe care părinții lui Saul le aveau cu locuitorii Ierusalimului (Fapte 23:16), i-au dispus să-și trimită fiul să studieze în Ierusalim, care era încă centrul înțelepciunii evreiești de atunci. Ca fiu de fariseu, Saul s-a alăturat sectei fariseilor și a devenit ucenic al lui Gamaliel, cel mai faimos dintre învățătorii de lege evrei de atunci 4 . Dacă el este același Gamaliel menționat în Faptele Apostolilor (Fapte 5:34), atunci el este vrednic să fie mentorul unui astfel de ucenic precum Pavel. Trecerea în revistă a creștinismului îl arată că este un om sănătos, care așteaptă de la Providență și timp rezolvarea nedumeririlor stârnite de evenimente extraordinare legate de religie, în convingerea fermă că o invenție umană, oricât de mult ar fi acoperită cu înfățișarea de origine divină, nu poate rezista mult timp caracterului Divinității și, odată cu trecerea timpului, dispare de la sine:35-395. Tânărul Saul a fost „învățat cu atenție în legea părinților săi” (cf. Fapte 22:3), ceea ce era de așteptat, judecând după celebritatea mentorului său. Talentele sale extraordinare l-au remarcat curând printre semenii săi, astfel încât puțini l-au putut egala în înțelegerea teologiei fariseice (Gal. 1:14). Bunătatea naturală a inimii, și poate exemplul unui mentor, a fost motivul pentru care Saul, în ciuda anilor săi tineri, când de obicei le place să știe mai mult decât să facă ceea ce știu, a încercat să ducă o viață fără prihană (2 Tim. 1:3) și a fost, conform „neprihănirii legale, fără prihană” (cf. Filip. 3:6). După cum era obiceiul evreilor din acea vreme de a-și învăța copiii un fel de artă, 5 Saul a combinat exercițiul de științe cu exercițiul de meșteșuguri. Evanghelistul Luca îl numește (conform traducerii noastre slave a Faptele Apostolilor) „făcătorul de tabernacol” (Fapte 18:3). Oricare ar fi fost această artă (căci părerile despre ea diferă 6), din istoria călătoriilor Apostolului reiese limpede că o putea practica oriunde mergea și că plata pentru lucrarea lui era suficientă pentru a-l sprijini pe el și pe colegii săi în lucrarea de predicare. Însuși Apostolul Pavel caracterizează într-un fel spiritul educației pe care a primit-o de la Gamaliel, când numește învățătura fariseilor „cea mai strictă” în mărturisirea sa părintească a religiei (Fapte 26:5). Moralitatea fariseilor din Noul Testament apare, în cea mai mare parte, într-o formă urâtă: ei sunt pretutindeni înfățișați ca niște ipocriți, care, sub masca evlaviei stricte, ascund inimi pline de mândrie și lăcomie - trăsături, fără îndoială luate din natură! Cu toate acestea, fondatorii sectei fariseilor puteau să facă și impresii decente. În scrierile rabinilor, care de obicei aderau la fariseism, se găsesc adesea reguli elegante de moralitate. În lucrările lui Josephus, care a aparținut și fariseilor, predomină un mod de gândire sănătos și, adesea, un simț moral pur. Dacă printre farisei mulți purtau doar înfățișarea evlaviei, atunci unii, probabil că erau încă ceea ce alții voiau doar să pară. Cel puțin, nu se poate crede că ipocrizia s-a predat în școlile lor. Și, prin urmare, educația lui Pavel în școala fariseilor sub un astfel de profesor precum Gamaliel ar fi putut avea un efect benefic asupra dezvoltării caracterului său moral, cel puțin nu ar fi putut dăuna purității caracterului atât de mult pe cât ar putea crede unii, bazat pe conceptul prost al fariseilor. Citirea cărților Vechiului Testament, care se practica constant în școlile fariseilor, a contribuit la îmbogățirea memoriei lui Saul cu cele mai bune reguli de moralitate și înalte exemple de evlavie; Exercițiul lor preferat - de a explica multe pasaje în sens alegoric - i-a deschis calea în minte pentru acea artă sfântă - de a extrage din „scrierea morților duhul dătătoare de viață” (cf. 2 Cor. 3, 6), care a marcat toate epistolele sale, în special către evrei și galateni. Chiar și ceea ce era condamnabil în educația fariseică: atașamentul excesiv față de tradițiile umane și opiniile profesorilor, pasiunea de a aduce totul sub reguli, fără a lăsa nimic în seama simțului moral, retrogradarea moralității din sfera spiritului în cercul acțiunilor exterioare, adesea mecanice - toate acestea mai târziu, sub influența benefică a religiei creștine, s-au putut transforma în bine. Oamenii cu o minte puternică și un caracter plin de viață, atunci când le apar schimbări mentale, de obicei deviază în direcția opusă și se abat mult. Acest lucru i s-a întâmplat și lui Paul. După ce s-a convertit la creștinism, el descoperă pretutindeni un mod de a gândi opus celui precedent, chiar și acolo unde vorbește fără inspirația directă a Duhului lui Dumnezeu, după propriile sentimente (de exemplu, vezi 1 Cor. 7,25-40). La începutul slujirii sale apostolice, el nu numai că a respins tradițiile omenești necurate, care au fost respinse și de ceilalți apostoli, avertizați în nesemnificația lor de învățătura și exemplul lui Isus Hristos (Matei 15:1-9), dar a propovăduit și libertatea creștinilor de legea rituală - un act care pentru o lungă perioadă de timp a fost supus criticii aproape universale, dar a fost supus criticii aproape universale a Noului Testament. Astfel, Providența, care l-a ales pe Saul din pântecele mamei sale (Gal. 1:15) pentru marea slujire a apostoliei, a dezvăluit și o îndrumare înțeleaptă în a-i permite să-și petreacă tinerețea „la picioarele lui Gamaliel” (Fapte 22:3). Pavel, după toate probabilitățile, a primit prima înțelegere a creștinismului în școala lui Gamaliel, pentru că este imposibil să ne gândim că învățătorii fariseilor i-au lăsat pe discipolii lor ignoranți despre așa-numita „nouă sectă”, care de la începutul ei a devenit foarte semnificativă și a amenințat toate tradițiile fariseilor. Pare chiar incredibil că Saul nu L-a văzut niciodată pe Isus Hristos în timpul vieții Sale pământești. Totuși, aceasta este ceea ce toată istoria ulterioară și toate mesajele sale ne fac să se gândească. Pavel nu menționează nicăieri că L-a văzut pe Isus Hristos, deși în multe cazuri ar fi foarte decent și chiar necesar să menționăm acest lucru (de exemplu, vezi Gal. 1, 12 - cf. Fapte 1, 21 etc.). Dimpotrivă, el spune adesea ceva din care trebuie să tragem concluzia că Iisus Hristos nu i-a fost cunoscut personal (de exemplu, vezi: Fapte 9:5). Mai mult, dacă Pavel ar fi fost vreodată printre ascultătorii lui Isus Hristos, probabil evangheliștii ar fi observat această împrejurare, mai ales că el, judecând după caracterul său, nu putea fi un ascultător tăcut sau un spectator al lui Mesia. Această ciudățenie poate fi parțial explicată prin faptul că timpul slujirii deschise a lui Isus Hristos față de rasa umană a fost scurt și că cea mai mare parte a fost petrecută călătorind în jurul Palestinei, în special în acea parte a acesteia numită Galileea. Iisus Hristos a venit la Ierusalim numai în sărbători și apoi, pentru o perioadă scurtă de timp, aproape întotdeauna s-a îndepărtat de adunările zgomotoase ale oamenilor și a predicat în cea mai mare parte nu acolo unde credeau vrăjmașii Săi (Ioan 11:54-57). De aceea au fost și oameni care, în ciuda tuturor dorinței lor de a-L vedea, nu au avut o asemenea șansă (Luca 23:8). Pe de altă parte, Gamaliel, în concordanță cu caracterul său, probabil că a încercat să-și țină discipolii, în special pe cei tineri precum Saul, departe de toate adunările publice, care la acea vreme rareori se descurcau fără consecințe triste. Numai după ce și-a terminat educația, Saul a putut să părăsească Ierusalimul spre Tars, pentru a se alătura părinților săi. Și este posibil să enumerăm toate motivele care l-ar fi putut împiedica pe Pavel să-L vadă pe Isus Hristos în zilele vieții Sale pământești? Saul a ieșit din școala lui Gamaliel, așa cum ar fi trebuit să apară un discipol al unui fariseu - „un zelot înfocat pentru tradițiile părinților săi” (cf. Gal. 1:14). Arda caracterului său și tinerețea epocii sale au fost motivul pentru care nu a adoptat de la mentorul său cea mai bună parte, poate, din instrucțiunile sale - arta de a combina raționamentul cu sânge rece și toleranța prudentă cu zelul pentru credință (Fapte 5:33-39). Complicitatea în uciderea arhidiaconului Ștefan, se pare, nu a fost prima experiență a aderării lui Saul la tradițiile paterne, pentru că nu a fost atât de semnificativ încât marii preoți evrei, ca urmare a acestui fapt, au hotărât să-l autorizeze pe tânărul fariseu să facă acele persecuții sângeroase care, după cum vom vedea, au urmat morții primului martir:10. Înclinația multora dintre evreii din acea vreme spre obiceiurile păgâne a prezentat de foarte multe ori cazuri de descoperire a geloziei patriotice. Este puțin probabil ca chiar și Saul (dus de ardoarea caracterului său) să nu fi avut vreo relație cu teribila sectă a zeloților din acele zile 7 . Titlul „Sunt zelos”, pe care și-l dă singur (Gal. 1, 14), atitudinea față de el a ucigașilor lui Ștefan (Fapte 7, 58), care, după toate probabilitățile, erau zeloți 8, fac această presupunere plauzibilă. Când în felul acesta ucenicul lui Gamaliel, „având râvnă pentru Dumnezeu, dar fără să raționeze și neînțelegând dreptatea lui Dumnezeu, ...s-a străduit să-mi întărească propria neprihănire” (cf. Rom. 10:2-3), neprihănirea credinței în Isus Hristos, între timp, își exercita deja efectul benefic asupra multor frați ai Lui. În ciuda defăimării urâte a marilor preoți cu privire la furtul trupului lui Isus de către ucenicii Săi și la măsurile stricte împotriva vestitorilor Învierii Sale, tot Ierusalimul s-a umplut de gloria numelui celui răstignit: „Cuvântul lui Dumnezeu creștea și numărul ucenicilor se înmulțea continuu,... al preoților însuși la credința evreilor” (cf. 6:7). Iudaismul, deja zdruncinat de mult de diferitele mișcări ale sectelor conducătoare, era amenințat de un nou pericol cel mai mare din partea creștinismului în curs de dezvoltare. Ce ar fi trebuit să gândească și să simtă Saul în aceste împrejurări - un tânăr cu un caracter înflăcărat, un sentiment patriotic, cu o minte puternică, dar întunecat de prejudecăți, un fariseu, dedicat din toată inima legii și obiceiurilor părintești, care venera cu sfințenie nu numai pe Moise și pe Profeți, ci și tradițiile bătrânilor, atât de incongruente cu spiritul creștinismului? Ar putea schimba visul seducător al lui Mesia, regele cuceritor, cu venerarea Crucii, care până de curând fusese subiect de ridicol pentru Ierusalim? Ar putea să se aștepte ceva bun pentru sine de la acea „sectă”, al cărei Fondator s-a înarmat atât de strict și adesea împotriva vieții vicioase a fariseilor - mentorii și educatorii săi? Saul a văzut doar pericolul din creștinism și, prin urmare, a avut doar dezgust față de acesta. Minunile lui Isus Hristos și ale Apostolilor Săi le-ar putea fi explicate în același mod în care le-au explicat fariseii în general - prin ajutorul duhurilor rele, credulitatea oamenilor și altele asemenea. Nici superioritatea internă a învățăturii creștine nu l-a putut atinge: aceasta necesita o adâncire calmă în spiritul religiei creștine și în conștiința cuiva, pentru care o minte ocupată cu prejudecăți nu era capabilă. Numai oamenii experimentați și sensibili, precum Gamaliel, se puteau aștepta ca Providența să rezolve nedumeririle cauzate de succesele creștinismului. Pavel credea că „ar trebui să facă multe împotriva Numelui lui Isus din Nazaret” (Faptele Apostolilor 26:9) – și a făcut-o! Primele experiențe de ostilitate ale lui Saul față de numele lui Hristos au constat probabil în dispute cu vestitorii săi (Fapte 6:9). Dar învăţătura şcolară a fariseilor nu i-a putut rezista mult timp lui Ştefan, plin de Duhul lui Dumnezeu (Fapte 6:10). Puterea cuvântului a fost înlocuită cu violența minciunii (Fapte 6:13). Corectitudinea caracterului lui Pavlov nu ne permite să credem că el a participat la împletirea calomniilor împotriva lui Ștefan, dar este cert că a aprobat uciderea lui (Fapte 8:1) și a păzit hainele ucigașilor inumani ai lui Ștefan (Fapte 7:58). În acest caz, a acționat conform conștiinței sale, dar numai din greșeală. Pe ea, după observația Sfântului Ioan Gură de Aur, s-au adeverit întocmai cuvintele Mântuitorului: „Cine vă va ucide va crede că prin aceasta slujește lui Dumnezeu” (Ioan 16, 2). I s-a părut că făcea cel mai plăcut sacrificiu Dumnezeului părinților săi atunci când i-a persecutat pe cei care răspândesc „noile erezii”, care, în opinia sa, avea ca scop răsturnarea religiei iudaice. Dacă l-ar fi văzut, ca și Ștefan, pe Isus, „șezând la dreapta lui Dumnezeu Tatăl” (Fapte 7:58), atunci, fără să se teamă de soarta lui Ștefan, chiar în acel moment L-ar fi mărturisit ca Fiul Dumnezeului celui Viu. Dar dacă persecutorul nu știa pe cine prigonește, atunci Cel persecutat s-a maturizat deja în el ca „vas ales” (Fapte 9:15). O Providență de nepătruns a permis ca ura lui Saul față de creștini să se dezvăluie în fenomene noi, izbitoare, astfel încât, așa cum explică însuși Apostolul, în el „toată îndelunga răbdare a lui Dumnezeu să se arate mai întâi ca exemplu celor care vor crede în Isus Hristos pentru viața veșnică” (1 Tim. 1:16). Dispersarea credincioșilor după moartea lui Ștefan a dat naștere în mintea ucigașilor săi ideea că persecuția intensificată va pune capăt „noilor erezii”. Cel puțin, Saul, în orbirea lui, a îndrăznit să comită noi cruzimi. Primind de la marii preoți puterea de a persecuta creștinii, în acest scop s-a dus „la toate sinagogile”, nemulțumit cu aceasta, a intrat în casele lor, nu a cruțat nici sexul, nici vârsta, cu chinurile „i-a forțat... să huleze numele lui (Iisus),... i-a întemnițat și, când i-au omorât, și-a dat glasul Faptele lui” (16, 10). Iată ce poate face o persoană cu cea mai evlavioasă conștiință atunci când nu a pătruns în adevărata calitate a iubirii față de Dumnezeu și aproapele! Succesele creștinilor împrăștiați, care predicau numele lui Hristos oriunde mergeau, i-au oferit lui Saul ocazia de a extinde persecuția împotriva lor dincolo de granițele Palestinei. Respirând încă amenințări și crimă, el a cerut marilor preoți scrisori către sinagogile din Damasc 9 (Fapte 9:2) pentru a-i lega pe creștini de acolo și a-i transporta la Ierusalim. Damascul, foarte bogat populat de evrei 10, i s-a părut lui Pavel cel mai extins domeniu pentru acțiunea sa. Guvernul roman, care nu a tolerat astfel de fenomene precum uciderea lui Ștefan, nu avea nicio putere acolo, pentru că Damascul a fost cucerit cu puțin timp înainte de Aretas, regele Arabiei (2 Cor. 11:32). Noul său conducător i-a favorizat pe evrei 11 Scrisorile marelui preot, deja respectate în sinagogile străine, la Damasc ar fi trebuit să aibă putere de lege și succes deplin, care de fapt a urmat, doar într-o cu totul altă formă! Călătoria la Damasc a fost momentul pe care l-a ales Providența pentru convertirea lui Saul la creștinism. Cu cât acest incident este mai extraordinar, cu atât divinitatea religiei creștine este dezvăluită în ea mai izbitor, cu atât mai prețios este pentru noi faptul că avem informații foarte detaliate și neîndoielnice despre el, raportate de Evanghelistul Luca (Fapte 9:1-25) și de două ori de însuși Pavel (Fapte 22:5-16, 26:12-19). „În mijlocul zilei”, povestește el, „pe drum am văzut... o lumină din cer, depășind strălucirea soarelui, care strălucea asupra mea și a celor care mergeau cu mine. Toți... am căzut la pământ și am... auzit un glas care mi-a zis în limba ebraică: Saule, Saule! de ce Mă prigonești? Este lesne de imaginat cât de puternică trebuie să fi făcut acest fenomen extraordinar în sufletul înflăcărat al persecutorului! Era sigur că toate acțiunile sale ostile împotriva creștinilor au legătură directă cu slava lui Dumnezeu, că îi imită pe Phineas și Ilie în această chestiune și chiar pe calea care a mărturisit zelul său pentru Dumnezeu, el vede un fenomen pe care nu a putut să nu-l recunoască ca fiind Divin, aude o voce din cer plângându-se de persecuție! În acel moment, toate atrocitățile pe care le făcuse credincioșilor din Ierusalim ar fi trebuit să fie reînnoite în memoria lui; moartea lui Ștefan, inumanitatea ucigașilor săi, calmul blând și bunătatea cerească a martirului însuși ar fi trebuit să apară în imaginația lui. Conștiința, desigur, îi spunea deja de cine se face vinovat, dar totuși, parcă nu s-ar încrede în nedreptatea cauzei sale, parcă vrând să-i anunțe că nu a persecutat pe nimeni cu intenții rele, a procedat mereu după lege, Saul înfricoșat a îndrăznit să întrebe: „Cine ești Tu, Doamne? a fost raspunsul la el! Trebuie să te imaginezi în locul lui Pavel pentru a simți puterea acestor cuvinte. Nu mai era loc de îndoială cu privire la Divinitatea chipului lui Isus; nu era loc decât pentru frică și groază. Saul nu știa încă că Iisus este Dumnezeul milei și al generozității, că a venit să caute și să mântuiască pe cei pierduți și, în acest scop, S-a înălțat la Cruce pentru a-i atrage la Sine pe toți cei împovărați de păcate. În conformitate cu conceptul său pământesc despre Mesia, el, fără îndoială, s-a gândit să vadă în El un răzbunător strict pentru profanarea Numelui Său, pentru chinul slujitorilor Săi și se aștepta pentru el însuși soarta lui Datan și Aviron. Dar Cel Prigonit s-a arătat nu pentru a pedepsi pe persecutor, ci pentru a-l face Apostolul Său. „Ridică-te și stai în picioare”, a spus Domnul, „căci de aceea M-am arătat ție, ca să te fac slujitor și martor al celor pe care le-ai văzut și a ceea ce îți voi descoperi, eliberându-te de poporul lui Iuda și de păgâni, cărora te trimit acum să le deschizi ochii, ca să se întoarcă de la întuneric la lumină și să primească prin puterea lui Satana în Dumnezeu și să primească prin puterea lui Satana în Dumnezeu. păcate și mult cu cei sfințiți”. Fapte 26:16–18). Încurajat de aceste cuvinte mângâietoare, Saul a dorit să știe ce i se cere pentru a se potrivi cu noua slujire care i-a fost încredințată și a primit răspunsul că i se va descoperi la Damasc. După aceea, viziunea s-a încheiat, lăsând urme adânci pe ochii lui Savlov (a devenit orb) și chiar mai adânc în inima lui. Oamenii care mergeau cu el au văzut doar lumina și au auzit glasul, dar nu L-au văzut pe Cel care îi vorbea și nu au înțeles ce spunea 12. Saul, condus de tovarășii săi, a venit la Damasc. Orbirea lui a durat trei zile, pe care le-a petrecut fără mâncare sau băutură. Starea lui de spirit în acea vreme era cea mai dureroasă pentru omul vechi, dar cu atât mai plină de har pentru omul nou: toate puterile minții și ale inimii trebuiau să renaască, parcă, pentru o viață nouă în Hristos Isus 13 . Lipsit de lumina exterioară, s-a întors spre interior - s-a rugat și a primit o viziune în care i s-a părut că unul dintre creștini, pe nume Anania, i-a redat vederea (Fapte 9:12). În același timp, la Anania 14 a urmat o revelație. Însuși Iisus Hristos (I-a păsat atât de mult de persecutorul Său!), arătându-i, i-a poruncit să meargă la Saul pentru a-i reda vederea. Anania a fost îngrozit, închipuindu-și cruzimea acestui om și ura lui față de creștini, dar a fost liniștit de faptul că fostul persecutor era acum instrumentul ales al slavei lui Hristos. L-a găsit pe Saul în casa unui iudeu pe nume Iuda, și-a pus mâinile peste el și i-a zis: „Frate Saul, Domnul Isus, care ți s-a arătat pe drum... M-a trimis la tine ca să-ți primești vederea și să fii plin de Duhul Sfânt.” Cuvintele au fost imediat urmate de acțiune: parcă i-ar fi căzut niște solzi din ochii lui Saul, el și-a primit vederea și a primit imediat botezul, fără îndoială din mâna lui Anania (Fapte 9:10-18). Convertirea lui Pavel este unul dintre cele mai extraordinare evenimente pentru care Biserica Apostolică a devenit faimoasă. De aceea Sfinții Părinți și-au amintit atât de des și au adâncit în ea cu atâta plăcere în meditație. Ea servește drept exemplu cel mai mângâietor pentru toți păcătoșii, în special pentru cei care au avut ghinionul de a adăposti râvna pentru Dumnezeu fără raționament și, în același timp, această convertire este una dintre cele mai palpabile dovezi ale Divinității religiei creștine. Într-adevăr, nu este o persoană blândă din fire, care ar avea în sine o dispoziție față de învățătura benefică a creștinilor, nu un ascultător al lui Iisus Hristos, despre care s-ar putea spune că s-a lăsat dus de dulceața cuvintelor Sale - nu o astfel de persoană îl vede pe Isus, pe care evreii îl considerau mort, ci cel mai stăruitor apărător al iudaismului, un implacabil dușman al lui Hristos, dușmanul său crud în numele înaltului său admirator, preoții au văzut un bastion de încredere împotriva pârâului care se revărsa. „nouă erezie”, al cărui nume însuși i-a făcut să tremure pe oameni ca Anania, a cărui sosire în Damasc era așteptată de creștini ca mânia lui Dumnezeu și de evrei ca un paznic trimis de sus - într-un cuvânt, Saul Îl vede pe Isus, Îl recunoaște ca Mesia, Fiul lui Dumnezeu și devine un proclamator zelos al numelui Său, disprețuind însuși noua moarte, disprețuind moartea. Ce încurajare pentru creștinii persecutați! Ce frică pentru evrei! Ce groază pentru ucigașii lui Ștefan - pentru ucigașii lui Isus Hristos! Saul nu se putea aștepta la niciun beneficiu pământesc de la creștini. Căuta cinste? Acesta i-a fost furnizat de Consiliul Suprem al Evreilor, care i-a încredințat cea mai importantă sarcină: distrugerea creștinismului în curs de dezvoltare. Îndeplinirea acestei însărcinări l-ar acoperi cu o nouă glorie și ar putea câștiga dreptul la cea mai înaltă poziție dintre farisei. Dimpotrivă, creștinii înșiși nu aveau onoruri și nici nu le puteau promite, fiind persecutați și disprețuiți de autoritățile evreiești. A căutat bogăție? Creștinii erau săraci, mulți dintre ei trăiau din mila fraților lor în credință, ultima lor proprietate era supusă jefuirii, viața însăși era în pericol constant. Dimpotrivă, secta fariseilor abundea în toate binecuvântările temporare și, bucurându-se de un mare respect în rândul oamenilor, putea să le ofere favoriților lor tot ce doreau. Spera el să fie o persoană importantă printre creștini, conducătorul „ereziei” lor? Dar ce fel de glorie este să fii șeful unei societăți formată din oameni de naștere slabă, săraci, slabi, nefamiliarizați cu iluminarea lumească, predicând sărăcia voluntară și sacrificiul de sine? Mai mult decât atât, ar putea Saul să spere că creștinii vor avea încredere după cruzimea repetată față de ei? Întreaga viață ulterioară a Sfântului Pavel este cea mai clară dovadă că a devenit creștin nu din motive pământești, ci doar pentru că a fost pe deplin convins de divinitatea creștinismului prin apariția miraculoasă a lui Isus Hristos. Pretutindeni el dă dovadă de cel mai strict altruism: având tot dreptul de a primi sprijin de la cei care îi datorează mântuirea lor, el se hrănește, în cea mai mare parte, din propriile sale osteneli; adună pomană de la Bisericile sădite de el, dar nu pentru el, ci pentru săracii creștini ai Ierusalimului; caută slava, dar numai ceea ce constă în împlinirea fidelă a înaltelor îndatoriri ale apostoliei; nu tolerează ca niciunul dintre convertiții săi să fie numit pe numele său, „Pavlov”; se numește pe sine ultimul dintre apostoli; vrea să fie considerat nu mai mult decât un slujitor al lui Isus Hristos; El spune mereu cu voce tare că a fost un persecutor și un hulitor și a fost iertat numai prin mila Mântuitorului. Dar Saul nu numai că nu a căutat nicio diferență temporară pentru el însuși între creștini, dar a trebuit să abandoneze, atunci când s-a convertit la creștinism, cele pe care le avea în iudaism. Devenit creștin, a trebuit să piardă gloria primului zelot și apărător al iudaismului, a trebuit să răstoarne tradițiile paterne cu care se obișnuise încă din copilărie, a trebuit să rupă cele mai tandre legături de rudenie și prietenie, căci rudele și prietenii lui au rămas în iudaism. Acest lucru nu este suficient. Pentru credința sa în Iisus Hristos, el a trebuit inevitabil să devină obiectul urii tuturor fariseilor, întregului Sinhedrin și întregului popor evreu. Saul nu a fost un visător care consideră sugestiile propriilor sentimente și jocul imaginației sale drept inspirații divine. Visarea entuziastă vine fie din atașamentul excesiv față de opiniile preferate, fie din melancolie, fie dintr-o imaginație vie, dar needucată, fie dintr-o credulitate copilărească. Saul avea o pasiune puternică, dar nu pentru creștinism, ci pentru tradițiile fariseilor; Între timp, când am aflat adevărul, i-am respins imediat odată pentru totdeauna. Caracterul lui nu era sumbru. Indiferent la ce primejdii, necazuri sau greutăți s-a expus în timpul continuării apostoliei sale, cu toate că în el nu era nici cel mai mic semn de lașitate, era pe deplin mulțumit de soarta lui, bucurându-se în mijlocul suferinței. Dacă și-a dorit sfârșitul vieții, a fost doar pentru că s-a putut uni rapid cu iubitul său Mântuitor. Nu era nimic nerăbdător sau entuziasmat în această dorință; De aceea, când a văzut că era mai necesar pentru ucenicii săi să rămână în această viață, a folosit toate mijloacele corecte pentru a amâna sfârșitul ei. Saul avea o imaginație vie, dar cât de strict era subordonată rațiunii! Citind mesajele lui, găsim izbucniri puternice de sentiment - aceasta este o revărsare involuntară a unei inimi pline de dragoste pentru Dumnezeu și aproapele - dar ele nu depășesc niciodată limite. Cu toate acestea, se poate presupune credulitate și imprudență în el. Dintr-o poveste a lui se pot deriva reguli similare ale prudenței creștine. El a insuflat constant ucenicilor săi să încerce totul pentru a accepta un singur lucru bun, le-a reproșat atunci când, asemenea copiilor, erau „zvârliți încoace și încoace de orice vânt al doctrinei” (cf. Ef. 4:14), i-a avertizat împotriva revelațiilor și profețiilor false, nu le-a cerut niciodată credință oarbă pentru ei înșiși, dimpotrivă, el dorea ca ei să acționeze după convingerea lor. Asta fac oamenii cu un caracter visător? Este cu atât mai regretabil pentru inima unui creștin când constată că în vremurile noastre unii dintre așa-zișii filosofi creștini încearcă să explice convertirea miraculoasă a apostolului Pavel într-un mod natural. Și chiar dacă explicațiile lor ar fi cu adevărat naturale, dimpotrivă, ei sunt de așa natură încât cu greu ar putea câștiga înșiși aprobarea dușmanilor lui Pavel — evreii. Este foarte probabil ca cei care „au înțelepciune dincolo de ceea ce este scris” să gândească așa (cf. 1 Cor. 4:6), de parcă Saul, după moartea lui Ștefan, a început să se îndoiască de dreptatea persecuției aduse împotriva creștinilor. În drum spre Damasc, această îndoială părea să se intensifice și mai mult. "Ce," se gândi el, "dacă creștinii sunt nevinovați, dacă tot ceea ce spun despre Isus Hristos este adevărat, dacă acest Isus, persecutat de mine, este într-adevăr Mesia? La ce ar trebui să aștepte vrăjmașii Săi, la ce să aștept eu? O, dacă mi s-ar arăta și m-ar asigura de Divinitatea Sa, aș deveni imediat creștin!" orbit de fulger, a căzut la pământ. Din moment ce evreii venerau tunetul ca pe un fel de revelație divină, a cărei semnificație l-au explicat. în conformitate cu starea spiritului său, acest eveniment natural a fost onorat de Saul pentru o asemenea revelație. I s-a părut că Îl vede pe Însuși pe Isus Hristos și vorbea cu El, între timp, această conversație nu era altceva decât o dezordine între el și propria sa conștiință. Hotărând ca urmare a acestui fenomen să se întoarcă la Hristos, ajunge la Damasc, intră în comunicare cu creștinii și, după ce a învățat mai temeinic sfințenia și curăția învățăturii lor, este botezat. Această explicație, oricât de mult s-ar strădui să-i dea aparența de plauzibilitate, nu poate fi în niciun fel în concordanță cu legendele istorice despre convertirea lui Pavel, se bazează pe presupuneri nedovedite și se infirmă. Inconsecvența explicației cu legendele istorice despre convertirea lui Pavel. 1. Pavel depune mărturie că a auzit o voce vorbind în ebraică (Fapte 26:14): aceasta este o trăsătură incontestabilă a unei conversații reale cu o persoană reală, căci tunetul nu poate vorbi nici în ebraică, nici în altă limbă - aceasta este o absurditate! Pe de altă parte, nu se poate argumenta că Pavel se gândea pentru sine în ebraică - și acest lucru este absurd! 2. Pavel spune că tovarășii lui i-au auzit glasul, dar n-au văzut pe nimeni (Fapte 9:7). Dacă prin voce înțelegem tunet, atunci cuvintele „nu era nimeni în vedere” ar fi complet inutile, căci cine, auzind tunete, ar crede că este cineva care vorbește? Dacă vocea auzită de Pavel era de o asemenea calitate încât în ​​tovarășii săi ar fi trebuit să evoce ideea persoanei care vorbește, atunci acesta este un semn sigur că această voce era articulată, asemănătoare cu o voce umană. 3. Pavel descrie în detaliu apariția lui Isus Hristos, notează locul și timpul când s-a întâmplat; Cum să nu-i pomenească că glasul care i-a vorbit a ieşit din nor (Fapte 9:3, 22:6)? Dimpotrivă, susține că s-a întâmplat brusc la prânz, adică atunci când cerul era complet senin și nu se putea aștepta la un asemenea fenomen de pe cer. 4. Când se aud tunete aproape de o persoană, atunci în acest caz sunetul urmează imediat după lumină, dar Pavel a văzut mai întâi lumina și apoi, căzut la pământ, a auzit vocea. Dacă fulgerul lovea departe de Saul, nu i-ar putea afecta vederea. 5. Într-un loc din Fapte se spune că tovarășii lui Pavel au auzit glasul (Fapte 9:7), iar în altul este scris că nu au auzit cuvintele Celui care i-a vorbit lui Saul (Fapte 22:9). O astfel de contradicție va rămâne inexplicabilă dacă prin voce înțelegem tunet. Căci în acest caz, „a nu auzi” înseamnă pur și simplu „a nu auzi”, a nu simți cu auzul, dar este posibil să auzi și să nu auzi? Totuși, această contradicție dispare de la sine atunci când vocea auzită de Pavel este considerată a fi o voce articulată, pentru că tovarășii puteau auzi sunetul cuvintelor și nu le înțelege sensul. Astfel, s-ar putea spune despre ei că amândoi au auzit vocea și nu au auzit. Pe baza unor ipoteze nedovedite. Ideea că Saul, înainte de a călători la Damasc, a început să se clatine în aderarea sa la iudaism, pocăindu-se de cruzimile și persecuțiile aduse creștinilor, este o presupunere arbitrară care contrazice istoria. Căci în ce stare de spirit a mers la Damasc? „Respirând amenințări și crimă împotriva ucenicilor Domnului” (Fapte 9:1). Este acesta un semn al unei persoane care începe să se pocăiască? În timpul călătoriei, nu a avut ocazia să-și schimbe modul de gândire. Din întrebarea pe care i-a pus-o lui Iisus Hristos: „Cine ești, Doamne?” este clar că imediat înainte nu se gândise deloc, așa cum se presupune, la Isus Hristos, altfel reproșul Mântuitorului: „De ce Mă prigonești?” (Fapte 9:5, 26:15) - ar trezi imediat în sufletul său gândul că acesta este Isus, pe care îl persecută. Presupunerea că evreii din vremea lui Isus Hristos venerau tunetul ca pe un fel de revelație divină nu mai este valabilă. Inventatorii și apărătorii săi, în loc de dovezi convingătoare, se referă la Evanghelia după Ioan (In. 12, 26), dar acest loc, fără violență evidentă asupra structurii vorbirii, nu poate fi considerat dovadă. Ele se referă și la Iosif, dar pentru el tunetele sunt doar un semn al prezenței lui Dumnezeu - o opinie, după toate probabilitățile, derivată din memoria legislației din Sinai, în care prezența lui Dumnezeu a fost revelată prin tunete. Se presupune că Saul a fost orbit și aruncat la pământ de fulger și, în același timp, se presupune că, aruncat la pământ, ar putea să reflecteze calm cu sine, să pună întrebări, să răspundă, să-și condamne faptele anterioare și să decidă să-și schimbe credința. Nu se distrug aceste două opoziții? Este o persoană lovită de fulger capabilă de astfel de gânduri? Experiența arată că astfel de oameni își pierd simțurile. Așadar, trebuie argumentat că conversația lui Pavel cu conștiința sa nu a avut loc în timpul tunetelor, ci în timp ce își continua călătoria sau în Damasc. Dar dacă este așa, atunci ar putea Pavel să-l imagineze sub forma unei conversații cu Însuși Isus Hristos, care a avut loc în timpul tunetului? Numai un poet, nu un apostol, ar putea face asta. În plus, trebuie remarcat: a) că Pavel îi pune în mod repetat înfățișarea lui Isus Hristos (1 Cor. 9:1, 15:8; Gal. 1:1, 16) la egalitate cu înfățișarea Sa actuală față de ceilalți apostoli și deduce din aceasta adevărul și divinitatea apostoliei sale, dar toate acestea nu pot fi corelate decât cu corectitudinea caracterului lui Pavel, ca în condiția ca Isus Hristos să-i apară cu adevărat; b) ceilalți apostoli și toți creștinii, fără îndoială, l-au primit pe Saul în comunitatea lor nu mai devreme decât după o examinare strictă a tuturor împrejurărilor miraculoasei sale convertiri, fiind pe deplin convinși că nu fusese înșelat de propria sa imaginație. Că nu erau creduli față de fostul lor persecutor este clar din Faptele Apostolice (Fapte 9:27-28). Din multe motive, este util să știm în ce an după Înălțarea lui Isus Hristos a avut loc convertirea Apostolului Pavel. Însă încercarea de a determina exact acest punct, atât de important în raport cu cronologia Faptelor Apostolilor, este plină de mari neplăceri, nu numai din cauza lipsei de dovezi clare, ci și din cauza dezacordului de indicații ascunse, din care trebuie, prin raționament, să tragem opinia cea mai plauzibilă. Să facem totuși ce putem, dacă nu putem face totul. Mulți dintre cronologii biblici anteriori credeau că Pavel s-a întors la Hristos în primul an după Înălțarea Domnului (Fapte 9:27–28). Dar, acceptând această opinie, trebuie argumentat că incidentele descrise în cartea Faptele Apostolilor până la capitolul 9, care conține povestea convertirii lui Pavlov, s-au petrecut pe parcursul mai multor luni, ceea ce, judecând după cantitatea și calitatea lor, este puțin probabil. De asemenea, este incredibil că într-un timp atât de scurt creștinii s-au înmulțit în Damasc atât de mult încât Saul a trebuit să fie trimis acolo pentru a-i extermina. Mai mult, însuși Pavel spune că la momentul convertirii sale Damascul se afla sub stăpânirea regelui arab Aretas, dar Siria în anii 33 și 34 mai aparținea romanilor și era sub stăpânirea lui Vitellius. Adevărat, apărătorii opiniei de mai sus bănuiesc că Aretas, chiar la începutul războiului cu Irod Antipa din cauza Irodiadei (acest război a început în anul 34), a atacat Damascul pentru a-i avertiza astfel pe romani, de a căror afecțiune și ajutor față de Irod, dușmanul său, nu se putea îndoi. Dar această presupunere este foarte neîntemeiată, căci Aretas, desigur, nu a fost atât de nesăbuit încât să-i întoarcă pe stăpânii luminii împotriva lui, cu atacul său asupra regiunilor romane. Istoria, dimpotrivă, spune că Vitellius, conducătorul Siriei, a rămas un spectator calm al luptei dintre Irod și Aretas și a cerut de la Cezar o poruncă cu privire la modul în care ar trebui să procedeze în acest caz. Dar dacă Aretas, înainte ca Vitellius să primească ordin de la Tiberius să-l predea viu sau mort la Roma, a luat stăpânirea Damascului, atunci rămâne inexplicabil de ce iubitor de faimă și curajos Vitellius, care l-a forțat cândva pe regele parților să se sacrifice pentru statuile lui Augustus și Caligula, nu a respins imediat forța prin forța, așa cum o cere numele roman și onoarea sa? El, fără îndoială, ar fi făcut acest lucru chiar dacă Aretas ar fi îndrăznit doar să înconjoare Damascul cu trupele sale, după cum explică foarte convingător cuvintele lui Pavlov [„a păzit cetatea Damascului” (2 Cor. 11:32)] cronologii. Cu atât mai puțin se poate presupune în Aretas hotărârea de a asedia Damascul după ce Vitellius, ca urmare a poruncii lui Tiberius de a-l ajuta pe Irod din toate puterile, și-a adunat trupele pentru război cu arabii. Dar Aretas nu a cucerit Damascul și, prin urmare, convertirea lui Pavel la creștinism ar fi putut urma în anul 39 după Nașterea lui Hristos, când Vitellius, după ce a primit vestea morții lui Tiberiu, și-a întors trupele în cartierele de iarnă? Este, de asemenea, incredibil, pentru că un lider militar roman nu i-ar fi permis niciodată unui conducător arab să jefuiască și să se însuşească cu impunitate zonele aflate sub controlul său. În general, atâta timp cât Vitellius era proconsul al Siriei (până în 39), Damascul nu putea fi luat de la romani. Aceasta înseamnă că convertirea lui Pavel nu ar fi putut urma până cel puțin în anul 39 d.Hr. sau la cinci ani după Înălțarea Domnului. Cel mai probabil s-a întâmplat în anul 40 după Nașterea lui Hristos. Siria nu mai era atunci sub controlul învingătorului Vitellius. Inactivitatea și nesăbuința succesorului lui Tiberiu, Caligula, au servit drept încurajare pentru dușmanii Imperiului Roman și, prin urmare, Aretas, care cu trei ani mai devreme învinsese trupele lui Irod, a putut, mândru de succesul său, să îndrăznească să cucerească Damascul. Cele mai importante indicații cronologice pentru timpul convertirii lui Pavlov, care se găsesc în epistolele sale și în Faptele Apostolilor, sunt în concordanță cu această opinie. Din Epistola către Galateni este clar că prima călătorie a lui Pavel la Ierusalim a urmat la trei ani după convertirea sa (Gal. 1:18). Întrucât Pavel îl numește aici pe Iacov cel Tânăr, cu care a văzut, fratele Domnului, pentru a-l deosebi, desigur, de Iacov cel Bătrân, trebuie să ne gândim că acesta din urmă era în viață când Apostolul a mers pentru prima dată la Ierusalim. În timpul celei de-a doua vizite a lui Pavel la Ierusalim, Iacov cel Bătrân a fost ucis. Moartea apostolului trebuie să preceadă moartea regelui Agripa, ucigașul său, cu doar câteva luni, pentru că evanghelistul Luca povestește despre acesta din urmă imediat după primul. Și moartea lui Agripa, după cum se știe cu încredere, a avut loc în al patrulea an al domniei lui Claudius sau în 44 d.Hr. Deci, dacă convertirea lui Pavel, după cum am văzut, nu ar fi putut avea loc înainte de anul 39 și dacă Iacov cel Bătrân a fost în viață în timpul primei șederi a lui Pavlov la Ierusalim și mort în timpul celui de-al doilea, adică în anul 44, atunci aceasta înseamnă că prima călătorie a lui Pavel la Ierusalim a avut loc în anul 43 și, prin urmare, convertirea lui ar trebui să fie datată în anul al șaselea al Nașterii Domnului, sau după anul 40 al Nașterii. Înălțarea Mântuitorului. Același lucru este confirmat chiar de motivul pentru care Apostolul a întreprins a doua călătorie la Ierusalim. Foametea de care suferea Iudeea în acea vreme și care i-a determinat pe antiohieni să trimită pomană la Ierusalim prin intermediul lui Pavel, a început în al patrulea an al domniei lui Claudius (în anul 44 după Nașterea lui Hristos) și a durat, după spusele lui Iosif, aproximativ doi ani. Conform profeției lui Agabus, Pavel trebuia, după toate probabilitățile, să meargă la Ierusalim chiar la începutul dezastrului, pentru a aduce beneficii „fraților creștini care locuiesc în Iudeea” (Fapte 11:29). Prin urmare, a doua sa călătorie a avut loc în anul 44, prima în anul 43 și, prin urmare, convertirea lui ar fi trebuit să urmeze în anul 40. Ceea ce am spus pare a fi contrazis de Epistola către Galateni, unde Apostolul spune că a întreprins o a doua călătorie la Ierusalim nu la patru, ci la paisprezece ani după convertirea sa: „După paisprezece ani m-am suit din nou la Ierusalim” (Gal. 2:1). Dar cei mai buni dintre criticii antici și moderni cred că în locul indicat este necesar să se citească nu „paisprezece”, ci „patru” 15. Cu toate acestea, nu este nevoie în mod special de a face modificări în prezenta scriere, deoarece opinia noastră poate fi pe deplin în concordanță cu aceasta. Și anume, Pavel nu spune că călătoria pe care o menționează în Epistola către Galateni (Gal. 2:1) a fost exact a doua, ci doar relatează că la paisprezece ani după convertirea sa a plecat din nou la Ierusalim. Judecând după acest timp și după treburile în care a fost angajat acolo, este foarte probabil că a vrut să spună prin aceasta a treia călătorie a lui la Ierusalim, descrisă în capitolul 15 din Fapte. Motivul pentru care Pavel a pomenit imediat după prima despre a treia călătorie și a trecut peste a doua în tăcere a fost că, vorbind despre șederea sa la Ierusalim, intenționa să-și arate egalitatea cu ceilalți Apostoli, în confirmarea căreia a doua călătorie nu a oferit altceva. Primele lucrări de convertire ale lui Pavel În ordinea lucrurilor, ar trebui să presupunem că Pavel, la convertirea sa la creștinism, va căuta o ocazie de a se alătura comunității apostolilor, pentru ca, după ce a învățat de la ei sacramentele noii credințe, să participe la lucrările lor apostolice. Poate că oricine altcineva ar fi procedat astfel, dar nu Pavel. Chemat la creștinism și la apostolat „nu de oameni și nu prin om” (Gal. 1:1), ci de Însuși Iisus Hristos, el aștepta doar învățătură de la El în marea sa slujire, nefiind necesar să se consulte cu privire la aceasta „cu carne și sânge” (Gal. 1:16), cu vreunul dintre oameni asemănător lui. Anania, care l-a botezat, l-ar fi putut învăța pe Pavel câteva dintre primele concepte despre obiectele credinței, dar i-ar fi putut să-i dea „înțelegerea tuturor tainelor lui Hristos” (cf. Ef. 3:4), care mai târziu s-a dovedit a fi revelată în epistolele lui Pavel, iar unele dintre ele [de exemplu, misterul convertirii lui Hristos: păgâni]3 au fost atunci de asemenea la păgâni. apostolii înșiși? Evanghelia către Evrei, din care, după unii critici, Apostolul a împrumutat informații despre viața lui Isus Hristos și spiritul învățăturii Sale, nu a existat încă în primii ani după convertirea lui Pavel. Din faptul că această Evanghelie menționează apariția lui Iisus Hristos către Apostolul Iacov [întâmplare nepomenită de alți evangheliști, dar menționată de Pavel (1 Cor. 15:7)], nu rezultă că a fost citită ultima. Pavel menționează, de asemenea, câteva alte incidente descrise de evangheliști [de exemplu, instituția Cinei celei de Taină (1 Cor. 11:23–29)], dar se poate argumenta că el a aflat despre ele nu din Evanghelii, ci din revelația directă. El declară în repetate rânduri în epistolele sale (și trebuie să-l ascultăm, lăsând toate presupunerile deoparte) că tot ceea ce a învățat i-a fost descoperit de Duhul Sfânt (1 Cor. 2:10). Cu un astfel de profesor nu era nevoie de mentori pământeni. De la un persecutor crud al creștinismului la un predicator zelos al Evangheliei, de la un fariseu întunecat de prejudecăți la un mare profesor de limbi care propovăduiește înțelepciunea ascunsă în Dumnezeu - distanța este mare! Dar pentru Paul nu a existat. De îndată ce a primit înțelegerea trupească de la Anania, el imediat, în conformitate cu prezicerea lui Isus Hristos (Fapte 26:18), a început să deschidă ochii spirituali ai altora. A fi creștin și a predica numele lui Hristos a însemnat același lucru pentru el. El avea deja toate calitățile necesare pentru un serviciu apostolic înalt. Apostolul ar fi trebuit să fie un martor al lui Isus Hristos – Pavel L-a văzut și, mai important, L-a văzut nu într-o stare de umilire, ci într-o stare de glorie. Apostolul trebuie să fie ales de Însuși Isus Hristos – Pavel nu a acceptat soarta slujirii de la nici o altă persoană decât de la Hristos Însuși. Apostolul a trebuit să primească Duhul Sfânt – Pavel era în mod constant biserica Duhului Sfânt. Ar putea rabinii din Damasc să reziste noului predicator al creștinismului? Aveau o singură variantă, atât de plăcută fanatismului, să recurgă la violență. A fost pusă imediat în acțiune: au decis să-l omoare pe Paul. Primarul Damascului, ajutându-și dușmanii, a înconjurat toate ieșirile din oraș cu paznici, astfel încât victima condamnată la măcel să nu poată scăpa prin zborul 16. Dar grija perspicace a noilor frați ai lui Pavlov în credință a fost mult mai eficientă decât previziunea rea ​​a dușmanilor săi: în cursul zidului de jos al nopții era de-a lungul nopții. Astfel, chiar de la începutul slujirii apostolice a lui Pavlov, s-a deschis o serie incomensurabilă de primejdii și dureri, prin care a trebuit să treacă până la sfârșitul vieții sale pentru a primi acea „cunună a dreptății” nestingherită pe care „Domnul... în ziua aceea” avea să i-o pregătească (cf. 2 Tim. 4:8). Din Damasc, Pavel s-a retras în Arabia (Gal. 1:17). Trebuie să ne gândim că această călătorie, ca toate celelalte, a avut ca scop propovăduirea Evangheliei. Cu toate acestea, detaliile sale ne sunt necunoscute; Sfântul Luca nici nu pomenește despre asta. Întors din Arabia, Pavel a vizitat din nou Damascul și, în ciuda pericolului recent, L-a predicat din nou pe Hristos acolo. Trecuseră aproximativ trei ani de la convertirea sa la creștinism și a decis să viziteze Ierusalimul pentru a-l vedea pe Petru (Gal. 1:18). El ar fi putut fi atras în această călătorie parțial de nevoia de a determina cercul slujirii sale apostolice în conformitate cu acțiunile celorlalți apostoli, parțial de dorința de a vedea Mama Bisericilor - Biserica Ierusalimului - și de a fi mângâiat cu cei care au fost martorii vieții lui Isus Hristos cu prosperitatea creștinismului printre evrei și, în cele din urmă, parțial, dorința de a proclama numele lui Hristos într-un loc plin de zel. ca un persecutor încăpăţânat al Lui. Creștinii din Ierusalim nu au putut să nu audă despre convertirea miraculoasă a lui Pavel. Dar șederea sa de trei ani în Arabia, cu care evreii palestinieni, mai ales la acea vreme, nu aveau nicio comunicare, ar fi putut duce la uitarea zelului său neprefăcut pentru noua credință, pe care a arătat-o ​​la Damasc. Între timp, ei și-au amintit foarte viu de moartea lui Ștefan, de legăturile și închisorile în care persecutorul Saul i-a cufundat pe credincioși. Prin urmare, nu este de mirare că creștinii din Ierusalim s-au îndepărtat de el, necrezând că el este un ucenic al lui Isus, în ciuda faptului că, venind la Ierusalim, a încercat în toate modurile posibile să li se alăture. Pavel a trebuit să prezinte o garanție pentru sinceritatea intențiilor sale și a găsit unul în Barnaba, care probabil l-a întâlnit la Damasc. El, profitând de încrederea întregii Biserici din Ierusalim, l-a prezentat pe Pavel Apostolilor, povestind în detaliu atât convertirea sa miraculoasă, cât și râvna pentru numele lui Hristos. Bănuielile s-au sfârşit, făcând loc iubirii frăţeşti, iar de atunci Pavel a început să comunice cu apostolii în condiţii egale (Fapte 9:28). Şederea lui la Ierusalim a fost plină de un mare pericol: trei ani de absenţă nu au putut duce la uitarea trădării sale (cum, fără îndoială, evreii numeau convertirea lui Pavel la Hristos) în faţa Marelui Sinhedrin – un motiv foarte suficient pentru a se abţine de la predicarea Evangheliei la Ierusalim. Dar Pavel nu cunoștea nicio teamă în lucrarea de predicare și, fără teamă, a proclamat cu voce tare tuturor că Nazarineanul răstignit, pe care el îl persecutase anterior, era adevăratul Mesia, Fiul lui Dumnezeu! Evreii din Ierusalim în această privință nu erau mai buni decât cei din Damasc: s-a format o conspirație împotriva vieții predicatorului. Toți credincioșii au văzut pericolul; numai că Paul nu voia să observe. Degeaba l-au sfătuit frații și l-au rugat să plece – sufletul lui era ocupat de un singur gând: ca Ierusalimul, care a fost martor la persecuția sa asupra creștinilor, să devină și el un martor al zelului său pentru religia creștină (Fapte 22:17). Era gata, în fața Sinedriului, să spele cu sângele său rușinea complicitate la uciderea lui Ștefan, dar Providența, care l-a predestinat la mari isprăvi, nu a acceptat acest sacrificiu. Ca de obicei, Pavel a urcat la biserică să se roage. Se pare că, împreună cu alte lucruri, s-a rugat ca Providența să-l lumineze dacă ar trebui să rămână în Ierusalim sau, urmând sfatul fraților săi, să-l părăsească. În mijlocul rugăciunii, s-a bucurat: Iisus Hristos i s-a arătat și i-a poruncit să părăsească Ierusalim, pentru că evreii nu voiau să accepte mărturia lui despre El. Într-un exces de zel sfânt, Pavel și-a închipuit că ierusalimii, ademeniți de cruzimea sa anterioară față de creștini, nu vor putea auzi propovăduirea Evangheliei de la nimeni cu o asemenea convingere ca de la el și că exemplul lui ar putea întoarce pe calea cea dreaptă cei care, ca și înainte, aveau râvnă fără raționament. Dar Domnul i-a spus că era destinat să fie apostol al neamurilor, și nu al iudeilor (Fapte 22:17-21). Pavel a ascultat și a fost însoțit de credincioși mai întâi la Cezareea, iar apoi la Tars – locul nașterii sale (Fapte 9:30). Era la începutul anului 44 după Nașterea lui Hristos. „Între timp, creștinii, împrăștiați de persecuția care l-a urmat pe Ștefan”, au purtat cuvântul Evangheliei către „Fenicia,... Cipru și Antiohia” (Fapte 11:19). În aceasta din urmă, predica Evangheliei a prevalat asupra atâtor suflete, încât creștinii din Ierusalim, auzind despre aceasta, au considerat că este necesar să-l trimită pe Barnaba acolo pentru a-i întări pe noii veniți în credință. Domnul a binecuvântat ostenelile acestui om virtuos, dar recolta a fost atât de bogată, încât a fost nevoie nu de unul, ci de mulți lucrători. Cunoscând talentele excelente și zelul lui Pavel pentru Domnul și, de asemenea, văzând destinul său de a fi un învățător al păgânilor, din care era în cea mai mare parte Biserica din Antiohia, Barnaba a mers după el în Cilicia și, găsindu-l în Tars, l-a adus cu el în Antiohia (Fapte 11:25). Aici Pavel, împreună cu Barnaba, a lucrat un an întreg la formarea Bisericii. Succesul a fost atât de mare încât Biserica din Antiohia a devenit ulterior, după cum se știe, Mama Bisericilor Răsăritene. Sfântul Luca notează în acest sens că „ucenicii din Antiohia... au fost primii numiți creștini” 17 (cf. Fapte 11, 26). Deoarece se crede că acest lucru s-a întâmplat din cauza folosirii frecvente a numelui lui Hristos, se poate ghici că acesta a fost în mod constant imprimat nu numai în inimile, ci și pe limba ucenicilor lui Pavel. Atât de credincios și constant și-a îndeplinit intenția de a nu părea că știe altceva decât pe Isus Hristos și pe El răstignit! Prevestirea profetului Agave despre o foamete iminentă, care urma să apară mai ales în rândul creștinilor din Ierusalim, care suferiseră jefuirea proprietăților de la evrei, i-a dispus pe antiohieni să le trimită ajutor fratern. Cu această ocazie, Pavel a mers din nou la Ierusalim pentru a da pomana adunată. Dacă evenimentele descrise în capitolul al 12-lea din Fapte (uciderea apostolului Iacov de către Irod, întemnițarea și eliberarea miraculoasă a lui Petru, moartea subită a lui Irod, ucigașul lui Iacov), s-au petrecut, așa cum ar trebui să credem, în timpul șederii lui Pavel la Ierusalim, atunci a durat aproximativ un an, iar detaliile lui ne sunt necunoscute. Prima călătorie apostolică a lui Pavel La întoarcerea sa din Ierusalim, Pavel nu a rămas mult în Antiohia. Sosise deja vremea când trebuia să se arate în marele câmp de învăţător al păgânilor. El le predicase mai înainte Evanghelia, dar vocea lui s-a contopit cu vocile altor predicatori; el a zidit pe temelia pusă deja de ceilalți predecesori ai săi, în timp ce zelul pentru răspândirea adevărului l-a determinat să predice acolo unde numele lui Hristos nu era încă cunoscut. Pavel a fost pregătit pentru o astfel de mare ispravă printr-o revelație nouă, extraordinară, pe care a menționat-o în a doua epistolă către Corinteni și care, după cea mai probabilă considerație cronologică, ar trebui să fie atribuită acestui timp. Esența și imaginea acestei revelații sunt descrise de însuși Pavel în următoarele cuvinte: „Cunosc un om în Hristos, care cu paisprezece ani în urmă (fie în trup - nu știu, fie în afara trupului - nu știu: Dumnezeu știe) a fost răpit până în al treilea cer. Și știu despre o astfel de persoană (/numai/ nu știu - că a fost prins în trup sau a fost prins în corp sau în afara lui Dumnezeu) cuvinte nespuse pe care omul nu le poate repeta” (2 Cor. 12:2-4), pe care omul nu le poate repeta. Deși apostolul vorbește aici despre sine la persoana a treia, nu există nicio îndoială că se înfățișează aici. Scurta introducere care începe povestea revelației duce la această concluzie: „Nu este bine să mă laud, căci voi veni la vedenii și descoperiri ale Domnului” (2 Cor. 12:1). Aceeași concluzie este cerută de cuvintele care urmează acestei narațiuni: „Și ca să nu fiu înălțat de extraordinaritatea revelațiilor, mi s-a dat un spin în trup, îngerul Satanei, ca să mă asuprească, ca să nu mă înalț” (2 Cor. 12:7), ceea ce va fi inutil, cel puțin dacă narațiunea însuși nu este complet neașteptată. Însuși scopul pentru care este menționată revelația nu permite ca aceste cuvinte ale sale să fie atribuite altcuiva decât lui Pavel, căci el a vrut să dovedească prin aceasta adevărul demnității sale apostolice învățătorilor falși care se îndoiau de ea. În această privință, relatarea experienței altcuiva nu ar transmite nimic nou în favoarea lui Pavel. În ceea ce privește revelația în sine, sunt de interes următoarele întrebări: În ce fel de stare se afla Pavel? Unde a fost dus și ce a auzit? De ce s-a dat o asemenea revelație că este imposibil ca o persoană să poată repovesti? Starea lui Pavel în timpul revelației care i s-a revelat era de așa natură încât nu și-a putut da socoteală despre aceasta. „Eram eu în trup”, spune el, „în vremea aceea, trupul era cu mine, sau în afara trupului, a rămas doar sufletul? Nu știu: numai Dumnezeu știe.” Iar alți oameni sfinți, când au primit revelații, au fost eliberați, mai mult sau mai puțin, de legăturile firii trupești, urcându-se în tărâmul duhului lor, dar pentru Pavel, în timpul continuării revelației, aceste legături păreau să nu existe deloc. El era totul în spirit, iar spiritul era totul în Dumnezeu. Pentru atotputernicia lui Dumnezeu, desigur, nu a însemnat nimic pentru o vreme să capteze complet sufletul lui Pavel de trup, dar este greu de înțeles nevoia unei asemenea despărțiri a sufletului de trup la o persoană vie, fără precedent pentru cei mai evlavioși oameni, așa cum scrie despre aceasta Sfântul Ioan Gură de Aur în comentariul său la Epistola a doua a Apostolilor Pavel. Lumea spirituală, în care Pavel a fost prins, ca nesupus spațiului, există peste tot și nicăieri și, prin urmare, este necesar doar ca capacitatea de a comunica cu ea să fie revelată în spiritul unei persoane, iar el, rămânând în trup, fără nicio schimbare de loc, poate fi în cer - în compania Îngerilor și a sufletelor binecuvântate. Dezvăluirea unei astfel de abilități este în mod necesar asociată cu o slăbire a uniunii obișnuite a sufletului cu trupul, cu o oarecare inacțiune a naturii inferioare, senzuale, „căci... trupul... pieritor”, după cum notează înțeleptul Solomon, „îngreunează sufletul, iar locuința pământească împovărează mintea” (Înțelepciunea 9:15) și nu-i permite să urce în spiritul realistic. Regiunea spirituală în care a locuit Apostolul se numește al treilea cer și paradis. Evreii de mai târziu notează șapte ceruri, 19 dar al treilea cer al lor este jos pentru Pavel. În Sfintele Scripturi, pe lângă cerul aerisit și înstelat, se menționează „cerul x cerul” (cf. Ps. 148:4). Aceste ceruri erau probabil ceea ce apostolul a vrut să spună prin al treilea cer. Numele regiunii spirituale ca paradis, deși nu este complet definit, totuși caracterizează conceptul de al treilea cer. Pe baza sensului acestui cuvânt, ar trebui să presupunem că Pavel a fost prins în lumea spirituală, în locuința binecuvântată a cereștilor. Aici a auzit cuvinte imposibil de reluat. Aparent, dacă cineva ar putea auzi, s-ar putea repovesti, dar Pavel i-a auzit în timp ce se afla într-o stare de spirit exaltată, supranaturală. După ce a coborât de la această înălțime la starea sa obișnuită, spiritul său a fost din nou închis în închisoarea cărnii, deși o idee despre obiectele cerești a rămas în suflet, dar nu mai existau cuvinte în limbajul uman care să le exprime. O astfel de revelație, în ciuda faptului că nu putea fi repovestită altora, a avut un efect benefic atât în ​​raport cu Apostolul însuși, cât și față de toți credincioșii. Ea arăta, după cum notează Sfântul Ioan Gură de Aur, că Pavel nu era mai jos decât ceilalți apostoli și putea sluji la consolarea și încurajarea apostolului în câmpul său dificil. În același mod, toți credincioșii pot trage din ea edificare și mângâiere. În Apostolul Pavel, răpit la cer, avem o mărturie evidentă a fericirii viitoare a celor drepți. După ce am menționat revelația dată lui Pavel, nu se poate trece în tăcere altă împrejurare pe care el o menționează imediat după această revelație. „Și ca să nu fiu înălțat prin neobișnuirea revelațiilor”, spune Pavel, „mi s-a dat un spin în trup, un înger al Satanei, ca să mă lovească, ca să nu mă înalț” (2 Cor. 12:7). Unii, după Sfântul Ioan Gură de Aur, au crezut că aceasta se referă la adversarii cu care Pavel a trebuit să lupte, precum Alexandru, călămarul, despre care s-a plâns în a doua epistolă către Timotei (2 Tim. 4:14). De fapt, un înger al răului sau un mesager al lui Satana, după folosirea acestor cuvinte în Vechiul Testament, ar putea fi numit un oponent încăpăţânat al adevărului, încurajat de Satana. Dar expresia: „un spin în trup” arată că sursa suferinței Apostolului era ascunsă în trupul lui, într-o boală trupească, care l-a chinuit pe Apostol mai ales pentru că îi împiedica râvna în predicare. Cea mai veche legendă este de acord cu această opinie. Tertulian a înțeles și înțepătura cărnii ca pe o boală a urechilor, iar Fericitul Ieronim însemna o boală a capului în general. Această boală a fost numită un mesager al lui Satana nu pentru că ar fi fost un produs direct al spiritului răutăţii, pentru că, după cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur, ar putea diavolul să aibă putere asupra trupului lui Pavel când el însuşi era supus puterii sale ca sclav? Dar această boală putea fi numită așa fie din cauza gravității ei, fie din cauza acțiunilor sale, care erau dăunătoare creștinismului și, prin urmare, în favoarea împărăției întunericului. Însuși călătoria apostolului de a predica păgânilor a fost întreprinsă ca urmare a unei revelații către unii dintre primații ai Bisericii Apostolice. Duhul Sfânt le-a poruncit că „Saul... și Barnaba au fost arătați pentru lucrarea pentru care El... i-a chemat” (Fapte 13:2), adică să propovăduiască păgânilor. În loc de toate pregătirile de despărțire, ei, „postind și rugându-se,... și-au pus mâinile peste aleși și i-au trimis pe drumul lor” (Fapte 13:3). Ioan, poreclit Marcu, o rudă cu Barnabin, a mers și el cu ei, dar timpul va arăta în curând că încă nu a putut să împărtășească cu Pavel munca apostoliei. Cine, uitându-se la acești săraci călători fără glorie, ar fi putut să creadă că vor răsturna în curând toți idolii, în fața cărora, după niște experiențe nereușite de confruntare, înțelepciunea ornamentată a filozofilor Greciei și Romei s-a închinat cu evlavie, că ei, printre cele mai depravate orașe ale Asiei și Europei, unde era autorizat de propria lor răutate, Satana, de propria lor lege, răutatea, cetățenii depravați ar forma în câțiva ani cele mai perfecte societăți de oameni, cum ar fi Platon însuși și-ar putea dori doar fără să aibă speranța de a vedea cu adevărat? Dar acolo unde lucrarea lui Dumnezeu este făcută, totul devine posibil. Dumnezeu a intenționat să salveze lumea prin violența predicării, iar predicarea lui Pavel urma să producă minuni. Fiind trimiși de Duhul Sfânt, călătorii nu aveau alt ghid în călătoria lor în afară de El. Ei au ajuns mai întâi în Seleucia, un oraș de pe litoral situat vizavi de insula Cipru. „De acolo au plecat cu barca spre Cipru” - patria lui Barnaba (cf. Fapte 13:4, 4:36). Această ultimă împrejurare, și poate zvonul că unii creștini se aflau deja în Cipru, a fost motivul pentru care această insulă populată a fost prima care a auzit Evanghelia. După ce au anunțat cele 20 de sinagogi din Salamina în numele lui Isus Hristos, predicatorii au mers apoi pe toată insula până la orașul Pafa, renumit pentru slujirea lui Venus 21 . Aici puterea miraculoasă a lui Dumnezeu a fost revelată (din câte se știe) pentru prima dată în Pavel. Proconsulul local, Sergius Paulus, pe care autorul Faptele Apostolilor îl numește „un om înțelept,... a vrut să audă cuvântul lui Dumnezeu”. Totuși, un oarecare evreu, pe nume Variesus, care se prefăcea a fi magician și se bucura de încrederea proconsulului, a încercat în toate modurile să-l îndepărteze de credință. Dar Pavel, plin de Duhul Sfânt, și-a ațintit privirea asupra lui și i-a spus: „O, plin de orice înșelăciune și de tot răul, fiu al diavolului, vrăjmaș al oricărei dreptăți! vei înceta să te mai abate de la cărările drepte ale Domnului? Și acum, iată, mâna Domnului este peste tine: vei fi orb și nu vei vedea soarele până când va veni vremea” (Fapte 12:13). Iar vrăjitorul a orbit îndată, iar proconsulul, uimit de această minune, a primit îndată botezul. De atunci, evanghelistul Luca, în relatarea călătoriilor apostolului, îl numește constant Pavel, în timp ce înainte de a predica Cuvântul lui Dumnezeu în Cipru, el l-a numit mereu Saul. Această schimbare a numelor ne permite să ne gândim că în această perioadă Apostolul și-a schimbat vechiul nume cu unul nou. Fericitul Ieronim credea cu tărie că Saul s-a numit Pavel cu ocazia convertirii la creștinism a proconsulului Pavel, pentru ca în noul său nume să aibă vreun semn al unei victorii atât de glorioase asupra celebrului roman, așa cum liderii militari romani au primit porecle din numele orașelor și regiunilor pe care le-au cucerit. Dar un astfel de semn este evident incompatibil cu smerenia Apostolului, care a atribuit întotdeauna întregul succes al predicării sale nu lui însuși, ci harului lui Dumnezeu. Prin urmare, mulți Părinți ai Bisericii (Sfinții Ioan Gură de Aur, Ambrozie din Milano și alții) au fost de părere că Apostolul și-a schimbat numele chiar și la botez. În sprijinul acestui lucru, ei indică obiceiul evreilor de a desemna evenimente importante din viața lor schimbându-și numele. Dar dacă este așa, atunci de ce a început Sfântul Luca să folosească numele Pavel nu mai devreme de la apelul proconsulului? Trebuie admis că aceste două evenimente (recursul proconsulului și schimbarea numelui) sunt legate. Deci, care este această legătură? Probabil, din dragoste și respect față de Pavel, proconsulul i-a oferit numele său, așa cum au făcut alți romani celebri cu oameni pe care îi iubeau și îi respectau, iar Pavel nu a renunțat la perceperea acestui nume, care în sensul lui era pe deplin în concordanță cu smerenia lui, întrucât se numea „... cel mai mic dintre apostoli” (1 Cor. 15:9). Cu toate acestea, apelul proconsulului ar fi putut influența utilizarea numelui Pavel chiar dacă Saul l-ar fi adoptat chiar și la botez. Până acum, acesta, așa cum este încă puțin cunoscut, a rămas nefolosit. Însă, de atunci, Apostolul, din respect pentru credința proconsulului și, poate, la cererea acestuia, a început să o aplice în mod constant și asupra lui, iar numele de odinioară Saul a căzut astfel din uz. Cea mai incredibilă este părerea celor care presupun că Apostolul și-a schimbat numele pentru a nu fi recunoscut ca fostul persecutor al creștinilor. Aș vrea să-mi dau numele „Paul”, care, datorită asemănării sunetului, mi-a adus involuntar în minte „Saul”. La fel de neîntemeiată este părerea celor care spun că Apostolul a primit două nume chiar la tăierea împrejur. Într-adevăr, evreii dădeau uneori două nume atunci când îndeplineau acest ritual, dar le alegeau întotdeauna pe acelea care erau diferite ca sunet. De la Pafos, predicatorii au navigat spre pământ solid, în Asia Mică. Aici Marcu, „despărțindu-se de ei”, s-a întors la Ierusalim împotriva dorințelor lui Pavel și Barnaba (Fapte 13:13, 15:38). Acesta din urmă, prin Pergia Pamphylia, a ajuns în Antiohia din Pisidia 22. În ziua Sabatului, Apostolul și tovarășii săi s-au arătat în sinagoga locală. După lectura obișnuită din Lege și Profeți, conducătorii ei i-au invitat pe vizitatori să spună ceva pentru edificarea și mângâierea oamenilor. Nu se putea aștepta o ocazie mai bună de predicare. Câmpul vast s-a prezentat și Pavel a început să semene semințele Evangheliei cu o mână generoasă. Reamintindu-și faptele bune cu care Dumnezeu a răsplătit poporul evreu (cum l-a scos din Egipt, i-a hrănit în mod miraculos în pustie, le-a dat judecători să guverneze și să ocrotească și, în cele din urmă, l-a ales pe Saul ca rege, apoi pe David, un om după inima Sa), Pavel a susținut că promisiunea dată lui David despre Mesia venind din urmașii săi a fost împlinită de către Ioan, poporul Său, care a fost împlinită înainte de Ioan, poporul Său, anunțat de Iisus nerecunoscut de marii preoți, el a fost condamnat la moarte și răstignit în conformitate cu prezicerile Profeților despre El. Cu toate acestea, Dumnezeu L-a înviat din morți și s-a arătat după Învierea Sa multora dintre ucenici, ceea ce a fost prezis și de profeți și de David însuși. În numele acestui Mesia Înviat, iertarea păcatelor și îndreptățirea, pe care Legea mozaică nu le-a putut asigura, este proclamată celor care cred în El. De aceea, evreii trebuie să aibă grijă ca, urmând exemplul marilor preoți, respingând pe Iisus Hristos, să nu sufere execuția cumplită cu care Dumnezeu îl va pedepsi pe „a disprețuit” pe Fiul Său (cf. Fapte 13,41). Acest discurs a făcut o impresie puternică asupra ascultătorilor. Mulți dintre evrei și prozeliți (păgâni care s-au îndreptat către religia iudaică) l-au urmat pe Apostol pentru a primi de la el o instruire temeinică în credință. „Sâmbăta următoare aproape toată cetatea s-a adunat să asculte Cuvântul lui Dumnezeu” (Fapte 13:44). Dar un început atât de fericit nu s-a potrivit cu finalul demn de această afacere. Rabinii evrei nu puteau privi cu nepăsare faptul că bieţii nou-veniţi trezeau respectul întregului oraş; Poate că au fost ispitiți și de libertatea cu care apostolii, contrar obiceiului evreilor, i-au tratat pe păgâni. Plini de invidie și răutate, în loc să-și folosească exemplul pentru a-i câștiga pe alții în favoarea noii învățături, au început să-i contrazică pe predicatori și să-i defăimeze. „Voi”, le-a răspuns Pavel cu îndrăzneală, „ar fi trebuit să fiți primii care să propovăduiască Cuvântul lui Dumnezeu, dar pentru că îl respingeți și vă faceți nevrednici de viața veșnică, acum ne întoarcem către păgâni, căci așa ne-a poruncit Domnul” (Fapte 13:46-47). Aceste cuvinte au favorizat cu atât mai mult Evanghelia păgânilor, care nu observaseră niciodată o asemenea imparțialitate la rabinii evrei, pentru că aceștia din urmă subliniau întotdeauna marea diferență dintre evrei și greci. Dar, în același timp, ura evreilor față de ei a crescut nu mai puțin. Neputând să acționeze singuri împotriva Apostolilor, aceștia au incitat împotriva lor câteva femei renumite pentru evlavia și celebritatea familiei lor (o armă preferată a fanatismului). Influența acestuia din urmă asupra conducătorilor orașului a dus la faptul că Pavel și tovarășii săi, „scuturând... praful din picioare”, au părăsit Antiohia (cf. Fapte 13:44–52). Predicarea lui Pavel în Iconium a adus roade similare. Un mare număr de păgâni și evrei au recunoscut victoria Evangheliei asupra lor înșiși, dar unii dintre aceștia din urmă au fost atât de încăpățânați încât i-au îndepărtat pe alții de la credință. Constanța apostolilor, care, în ciuda primejdiei, au continuat să lucreze la convertirea celor pierduți, a dat timp răutății vrăjmașilor lor să se maturizeze. S-a ajuns la punctul de indignare deschisă: întreg orașul a fost împărțit în două părți, dintre care una îi venera pe Pavel și Barnaba ca soli ai lui Dumnezeu, iar cealaltă îi acuza ca dușmani ai religiei ruse. Deja o mulțime frenetică de oameni, condusă de conducătorii lor orbi, s-a revărsat să-i omoare pe martorii adevărului, dar aceștia, avertizați dinainte despre pericolul care îi amenința, s-au retras în orașele licaoniene Listra și Derbe (Fapte 14:1-7). Aici puterea miraculoasă a lui Pavlov a produs cel mai extraordinar efect asupra inimii locuitorilor orașului. Următorul caz dovedește acest lucru. În Listra, printre ascultătorii lui Pavel se afla un anume cerșetor care nu-și putea folosi picioarele încă de la naștere. Puterea cuvântului, și poate auzirea despre faptele extraordinare ale noilor predicatori, l-au dispus în așa fel către creștinism încât, în spiritul credinței vii, se aștepta la vindecare de la ei. Pavel, privindu-l și citindu-i pe față, în numele lui Isus Hristos, i-a poruncit să se ridice și să meargă. Şchiopul a sărit în sus de parcă n-ar fi fost niciodată schilod. Minunea revelată trebuia să asigure pe toată lumea de asistența directă a lui Dumnezeu față de persoana care a săvârșit-o, dar în ochii licaonienilor idolatri părea a fi un semn al prezenței directe a zeilor înșiși. „Zeii”, au spus ei, „au venit la noi în chip omenesc” (Fapte 14:11). Barnaba, fiind cel mai mare în ani, era venerat ca Zeus, iar Pavel, distins prin darul vorbirii, ca Hermias (Hermes). 23 Vestea apariției zeilor s-a răspândit imediat în toată cetatea. Preotul idolului lui Zeus s-a grăbit să pregătească jertfa și a luat boi încununați cu coroane în afara orașului (unde s-a făcut minunea) pentru a săvârși jertfa împreună cu oamenii. Făcătorii de minuni, nu mai puțin decât licaonienii, au rămas uimiți când au aflat că li se pregătește onoare divină. Sfâșiându-și hainele, s-au repezit în mijlocul oamenilor (care probabil s-au îndepărtat oarecum de ei din evlavie), exclamând: „Fraților, ce faceți... Nu suntem zei, ci oameni, ca voi... Noi predicăm că părăsiți dumnezeii falși la care vă închinați și să vă întoarceți către singurul Dumnezeu adevărat... Care este Creatorul păgânilor, El a îngăduit drumul păgânilor și al păgânilor să meargă. ființă” (cf. Fapte 14:15-17), să urmeze felul lor necurat de a gândi despre Dumnezeu, totuși, fără a-i lăsa niciodată fără dovezi ale existenței Sale. Beneficiile de care vă bucurați, ploile care cad din cer, bunătatea văzduhului, rodnicia câmpurilor și viilor voastre - totul este un dar de la dreapta Sa Părinte. Aceste cuvinte izbitoare au convins cu greu oamenii superstițioși să-și abandoneze intenția nebunească și să nu le facă sacrificii. Un respect atât de incredibil al licaonienilor pentru Pavel și Barnaba a făcut posibil să se aștepte ca întreg orașul lor să se întoarcă la Hristos. Acesta, desigur, ar fi fost cazul, dar evreii au interpretat greșit cuvintele lor, acuzându-i de minciună. După ce au împiedicat succesele propovăduirii Evangheliei în Antiohia și Iconiu, ei nu au putut auzi indiferent despre succesele apostolilor în orașele licaoniene. Ajunși la Listra, evreii, cu calomniile lor, au adus poporul nebun într-o asemenea stare, încât l-au ucis cu pietre pe chiar omul care fusese de curând venerat de ei ca Hermes. Epuizat de loviturile pietrelor, Pavel a căzut la pământ și, considerat mort, a fost târât afară din oraș ca un ticălos nedemn de înmormântare. Ce triumf pentru dușmanii săi răi! Dar adevărul este nemuritor. Cei dintre listrieni care au rămas credincioși lui Hristos s-au adunat în jurul profesorului lor pe jumătate mort. Întărit de har și de conștiința curată, și-a adunat puterile, s-a ridicat și, însoțit de admiratorii săi, s-a întors în oraș. Întrucât era imposibil să ne așteptăm la succes în predicare printre oamenii amărâți, Pavel s-a retras din Listra la Derbe. Nenorocirea pe care au fost nevoiți să o îndure în cea dintâi a fost răsplătită cu mângâiere spirituală în cea din urmă: aici mulți cu toată râvna s-au alăturat numărului ucenicilor Domnului (Fapte 14). Este imposibil să nu observăm că printre oponenții religiei creștine, evreii au fost aproape întotdeauna primii și cei mai persistenti - o remarcă confirmată nu numai de istoria slujirii apostolice a lui Pavlov, ci și de întreaga istorie a creștinismului din primele secole. Prejudecata înveterată că numai ei, ca urmare a legământului lui Dumnezeu cu Avraam, au dreptul la binefacerile lui Dumnezeu trimise în persoana lui Mesia, opinia falsă că împlinirea legii rituale este suficientă pentru a se justifica în fața judecății lui Dumnezeu și alte erori alimentate de mândrie și lăcomie, au blocat calea către inimile lui Hristos care îi învață binefăcători în credința evreilor. Nu aveau nevoie de o religie care să-i echivaleze cu păgânii pe care îi disprețuiau, ci de una care să le ridice și mai mult drepturile și avantajele imaginare. Aceasta nu era condiția păgânilor. Nu aveau cu ce să se laude în trup, nu i-au considerat pe Avraam și David strămoșii lor, „erau străini de legămintele făgăduinței, nu aveau speranță și erau atei în lume” (Efes. 2:12). Atașamentul față de idolii fără suflet, slăbit de filozofie și bun simț, s-a stins de mult în mulți dintre ei. Nevoia pentru o religie nouă și mai bună fusese de mult trezită și a devenit o nevoie aproape universală a vremii. De aceea, mulți dintre păgâni aderau deja în secret sau în mod deschis la iudaism, care, în ciuda tuturor imperfecțiunilor sale, atrăgea inimile slujind singurului Dumnezeu. Dar evreii, permițând păgânilor să participe la adunările lor evlavioase și să împărtășească cu ei speranța vieții veșnice, nu au încetat totuși să le prezinte avantajele lor și nu le era rușine să repete că un păgân putea intra în rai doar sub haina unui evreu. Deci, puteau păgânii să-i asculte cu nepăsare pe vestitorii Evangheliei, care le-au deschis porțile Împărăției Cerurilor, închise de rabini? Nu puteau ei să proslăvească bunătatea lui Dumnezeu (Fapte. 13:48), cine le-a întins privirea ei părintească, dându-le religia pe care inimile lor o căutase de mult? În mod firesc, ei s-au închinat mai binevoitor decât evreii în fața jugului ușor al Evangheliei și l-au purtat mai constant. În drum spre Antiohia, Pavel și-a vizitat din nou ucenicii din Listra, Iconium și Antiohia din Pisidia. În absența lui, au trebuit să îndure mult rău atât de la evrei, cât și de la păgâni care au rămas în întunericul idolatriei și, prin urmare, prezența lui a fost pentru ei prezența unui înger mângâietor. Mângâieri pământești nu ar putea avea loc în acest caz: credința nu se hrănește de pământ, ci de cer. Pavel a încercat să le deschidă o sursă inepuizabilă de mângâiere în însăși esența religiei pe care au acceptat-o, avertizându-i că Împărăția lui Dumnezeu, o unire interioară cu Dumnezeu în duh, nu se poate realiza decât prin dureri și ispite. Pentru a stabili ordinea exterioară în rândul convertiților și a răspândi adevărata credință și faptele bune, a rânduit preoți în fiecare Biserică și, încredințându-i Domnului, a pornit împreună cu tovarășii săi în călătoria lor ulterioară. Trecând prin Perga, în care au propovăduit Cuvântul lui Dumnezeu, călătorii au ajuns în Attalia, de unde au plecat înapoi la Antiohia. La sosirea lor, credincioșii s-au adunat imediat: toată lumea a vrut să audă de succesul predicii. Narațiunea lui Pavel a umplut inimile tuturor cu bucurie și mulțumire către Providență, care a deschis ușa credinței păgânilor. Faptele Apostolilor nu spune cât de mult a durat prima călătorie a lui Pavel pentru a-i converti pe păgâni. Trebuie să presupunem că a durat aproximativ doi ani. Era nevoie de timp pentru a călători, a predica și a organiza Bisericile nou create. Astfel, se spune despre șederea lui Pavel în Iconium că a durat destul de mult (Fapte 14:3), în ciuda faptului că apostolii au predicat și în alte orașe despre care Sfântul Luca nu le menționează (Fapte 14:6). După ce a stat destul de mult în Antiohia, Pavel a trebuit să meargă pentru a treia oară la Ierusalim. Motivul acestei călătorii a fost dezordinea care a avut loc în Biserica Antiohiană, ai cărei vinovați erau creștinii iudaizatori. Venind de la Ierusalim, au mormăit și au început să-i convingă pe frați că fără respectarea legii rituale, mai ales fără tăierea împrejur, era imposibil să obții mântuirea. Pavel și Barnaba s-au răzvrătit cu zel împotriva acestei erori, care era atât de incompatibilă cu libertatea creștină. Respectul de care se bucurau pentru munca lor apostolică a dat importanță opiniilor lor, dar, dacă era necesar, oamenii din Palestina se puteau referi și ca exemplu la apostolii mai în vârstă, obiceiurile Bisericii din Ierusalim și altele asemenea. Disputele care au avut loc cu această ocazie s-au încheiat în nimic, iar tânăra Biserică din Antiohia, neputând rezolva în mod independent nedumeririle apărute, a decis să recurgă la sfatul Mamei sale - Biserica Ierusalimului, destinându-i pe Pavel și Barnaba să meargă la Apostoli și bătrâni din Ierusalim în această chestiune. Pentru a alunga suspiciunile de parțialitate, ei au luat cu ei pe câțiva dintre frați, probabil cei care aveau părerea opusă. Trecând prin Fenicia și Samaria, călătorii i-au consolat și încântat pe creștini de acolo cu povești despre succesele predicării lor și convertirea păgânilor (Fapte 15:3). Ei și-au ascultat poveștile despre asta cu aceeași plăcere în Ierusalim. Triumful credinței creștine a fost atunci triumful fiecărui creștin. Printre discipolii și adepții Bisericii lui Hristos de atunci nu exista încă acea indiferență criminală față de succesele religiei lor, devenită în cele din urmă aproape universală, optsprezece secole mai târziu. Întreaga Biserică din Ierusalim s-a adunat pentru a rezolva problema controversată propusă de Pavel. Dar nu a fost nici un acord aici, la fel ca și în Antiohia. Fariseii care credeau în creștinism au cerut cu insistență ca păgânii convertiți să fie supuși tăierii împrejur. Ei așteptau părerea președinților consiliului - Apostolii. Petru, luminat de misterul mântuirii păgânilor prin revelația care l-a vizitat, a fost primul care a sugerat că jugul (legea rituală) pe care evreii înșiși nu o puteau suporta să nu fie pus asupra păgânilor. După aceasta, Pavel a început să vorbească. În loc de raționament și dovezi, el a spus congregației povestea călătoriei sale apostolice, din care a fost cel mai clar dezvăluit că Duhul Sfânt, revărsând darurile Sale asupra ucenicilor lui Pavel, nu a făcut nicio diferență între cei tăiați împrejur și cei netăiați împrejur și că, prin urmare, tăierea împrejur nu este un accesoriu necesar al Noului Testament. În cele din urmă, discursul lui Iacov, care a susținut ceea ce au spus Petru și Pavel cu profeții din Vechiul Testament, a confirmat triumful adevărului asupra prejudecăților. În numele Duhului Sfânt, s-a hotărât să se acorde păgânilor convertiți libertatea de legea rituală cu unele restricții necesare, constând în faptul că „păgânii să se abțină de la ce este pângărit de idoli, de la curvie, de sugrumare și de sânge și să nu facă altora ceea ce nu vor pentru ei înșiși” (cf. Fapte 15,20). Pavel și Barnaba au primit un răspuns care trebuia să calmeze Biserica Antiohiană. Dar au existat și alte circumstanțe ale slujirii lui Pavel care l-au provocat îngrijorare. Succesele extraordinare cu care Providența și-a binecuvântat munca de propovăduire, darul minunilor care i-a fost dat din belșug, i-au servit drept garanție că își împlinește cu fidelitate înaltul titlu de Apostol, „fără vătămare a Cuvântului lui Dumnezeu, ca mulți, ci propovăduiesc cu sinceritate” (cf. 2 Cor. 2, 17). Dar Pavel și-a amintit întotdeauna că el, ca și ceilalți apostoli, poartă „un har de comoară în vase de pământ” (2 Cor. 4:7), că darul apostoliei, ca și alte daruri spirituale, cere de la cel care o deține o supraveghere strictă asupra acțiunilor sale, o verificare constantă a folosirii ei corecte și, de aceea, a vrut să testeze curăția învățăturii sale, asigurându-și părerea celorlalte predicări păgâne, pe care el a asigurat-o pe celălalt. Apostoli, pentru ca, după cum spune el însuși, să se convingă dacă a muncit și a muncit în zadar în lucrarea de propovăduire (Gal. 2:2). Duşmanii lui Pavel, adică duşmanii Crucii lui Hristos, după cum vom vedea, vor proclama pretutindeni că el nu învaţă ceea ce mulţi alţii propovăduiesc. Pentru a le opri gura, a fost necesar să se obțină o mărturie de aprobare despre învățătura lui de la ceilalți Apostoli. Iar Pavel, care considera ca o lege să se lupte spre bine „nu numai înaintea Domnului, ci și înaintea oamenilor” (2 Cor. 8:21) „și să se prezinte în scaunul de judecată al conștiinței fiecăruia” (cf. 2 Cor. 4:2), a propus în mod particular lui Petru, Iacov și Ioan Evanghelia pe care a propovăduit-o păgânilor. Ei nu au găsit în el nici exces, nici lipsă și i-au recunoscut în unanimitate marea sa demnitate de profesor de limbi străine, cerând un lucru: să dispună pe păgânii convertiți să-i ajute pe creștinii palestinieni care sufereau de sărăcie extremă, lucru pe care Pavel, în cuvintele sale, „și a încercat... să facă exact” (Gal. 2:10). La întoarcerea sa din Ierusalim, Pavel a continuat să lucreze la structura Bisericii din Antiohia, confirmând credința și evlavia primilor ei creștini (Fapte 15:35). Denunțarea lui asupra lui Petru, care este menționată în capitolul al doilea al Epistolei către Galateni, datează și ea din această perioadă. Petru, la sosirea sa în Antiohia, la început, ca și Pavel, a comunicat liber cu păgânii credincioși și a împărțit mesele cu ei, dar când unii dintre evreii din Ierusalim au venit din Iacov, el, nevrând să descopere libertatea creștină înaintea lor, a început să se retragă de la mesele cu păgânii convertiți. Exemplul său a avut un efect atât de puternic asupra celorlalți, încât chiar și Barnaba, un apărător zelos al libertății creștine până atunci, a fost dus de această „ipocrizie” (cum a numit Pavel actul lui Petru). Avertizând împotriva ispitei unor iudei, Petru i-a ispitit deja pe toți păgânii, în timp ce aceștia din urmă aveau un drept mai mare să nu fie ispitiți, căci ei erau conduși de adevăr, iar evreii de prejudecăți. Pavel a văzut acest pericol de a se abate de la adevărul Evangheliei și în fața tuturor i-a spus lui Petru: „Dacă tu, fiind iudeu, trăiești ca păgânii 24 și nu ca iudeii, atunci de ce îi forțezi pe păgâni să trăiască ca iudeii” (Gal. 2:14). Pavel nu menționează ce efect a avut mustrarea lui asupra lui Petru. Fără îndoială că acesta din urmă și-a văzut și și-a corectat greșeala. A doua călătorie apostolică a lui Pavel În acel moment, Biserica Antiohiană era deja bogată în mentori și, în plus, destul de ferm stabilită pe piatra de temelie - Iisus Hristos. Lucrările lui Pavel au încetat să mai fie necesare pentru ea. Între timp, inima lui s-a străduit să-și vadă copiii prin credință și să dea naștere altora noi din sămânța nestricăcioasă a cuvântului lui Dumnezeu. Călăuzit de aceste sentimente, el l-a invitat pe Barnaba să întreprindă o a doua călătorie apostolică. Acest complice fidel al intențiilor și muncii lui Pavlov s-a pregătit cu toată râvna să-l însoțească, dar alegerea colaboratorilor săi i-a forțat să se despartă. Barnaba a vrut să-l aibă însoțitor pe Ioan, numit Marcu, ruda lui. Pavel îl considera nedemn de o asemenea onoare pe omul care, în călătoria anterioară, îi abandonase fără niciun motiv suficient. Era de temut că el, înspăimântat de primejdii și de osteneli, le va părăsi din nou, ceea ce va servi drept ispită pentru noii creștini. De aceea, Pavel a vrut să-l ia ca colaborator pe Sila, care a venit cu el de la Ierusalim, în ale cărui abilități și zel avea deja ocazia să se convingă din propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu către antiohieni. Barnaba nu a fost de acord. Pavel era și mai puțin capabil să-i cedeze în acest sens de dragul adevărului, motiv pentru care „supărarea” a apărut 25. Apostolul, luând cu el pe Sila, a pornit într-o călătorie fără Barnaba, care a navigat cu Marcu în Cipru (Fapte 15:35-41). Acest dezacord nu a stins dragostea creștină din sufletul Apostolului pentru Barnaba și Marcu însuși. În scrisorile scrise de Pavel după aceasta, el amintește întotdeauna de prima cu laudă (Gal. 2:9; 1 Cor. 9:6), și nu le uită pe cea din urmă, mărturisind că Marcu „în colaborare pentru Împărăția lui Dumnezeu a fost plăcerea lui” (cf. Col. 4:11). Aceasta este proprietatea zelului pur în adevăr! Ea preferă întotdeauna lucrarea lui Dumnezeu decât legăturile și calculele umane; spune cu îndrăzneală adevărul în ciuda celui pe care îl iubește; gata, dacă nu-l poate descuraja, să se îndepărteze de el, dar nu trădează niciodată legea principală a iubirii; aude cu bucurie despre succesele celui de care s-a îndepărtat; găsește în el demn de laudă tot ceea ce cu adevărat merită laudă și din nou se unește de bunăvoie cu el, de îndată ce cauza despărțirii dispare. Un asemenea zel pașnic este rodul înțelepciunii mature și al slujirii dezinteresate pentru Isus Hristos. După ce a trecut prin Siria și Cilicia și a devenit încrezător în fermitatea creștinilor de acolo, Pavel a ajuns la Derbe și Listra. În ultimul oraș, s-a găsit un coleg tânăr, dar neobosit, care mai târziu a devenit demn să li se spună filipenilor despre el: „Nu am pe nimeni la fel de sârguincios care să aibă grijă de voi cu atâta sinceritate” (Filipeni 2:20). Era Timotei, un evreu din partea mamei sale și un păgân din partea tatălui său. Chiar înainte de venirea Apostolului, el îl cunoștea deja pe Hristos și prin comportamentul său (probabil și prin predicarea sa) a obținut aprobarea universală nu numai în Listra, ci și în Iconium. Pavel, care avea însuși darul de a pătrunde în suflete și inimi, a observat imediat abilitățile rare ale tânărului Timotei și l-a făcut tovarășul său. Întrucât era necesar să ne temem că Timotei, ca un netăiat 26 de ani, va fi o ispită pentru creștinii evrei, care își cunoșteau originile de la un păgân, Apostolul a săvârșit asupra lui ritul circumciziei. Pavel, pe când era încă în Ierusalim, nu a fost de acord să-l circumcidă pe Tit (Gal. 2, 3), pentru că era păgân atât din partea tatălui său, cât și din partea mamei și, prin urmare, circumcizia lui ar fi o încălcare ispititoare a libertății creștine pentru alții. Timotei, provenind dintr-o mamă evreică, putea fi tăiat împrejur fără a încălca această libertate, pentru că la vremea aceea aproape toată lumea credea că circumcizia este necesară pentru un evreu și în creștinism. Învățătorul păgânilor, aici ca și în alte cazuri, a privit circumcizia ca pe un lucru indiferent și a acționat în conformitate cu părerea sa despre folosirea unor astfel de lucruri - să le folosească în așa fel încât să primească cât mai mult beneficiu de pe urma lor. „Pavel”, spune Sfântul Ioan Gură de Aur în comentariul său despre Faptele Apostolilor, „l-a împrejur pe Timotei pentru a desființa tăierea împrejur, căci cel tăiat împrejur va propovădui învățătura Apostolului că nu este necesară tăierea împrejur”. Un astfel de act, după observația aceluiași Părinte al Bisericii, dezvăluie că Pavel era cu totul eliberat de prejudecăți, că, în ciuda întregii sale râvne pentru libertatea creștină, nu a tratat însă circumcizia cu prejudecată, îi cunoștea valoarea și știa să beneficieze de ea. Însoțit de Timotei, Pavel a vizitat fostele orașe, informând ucenicii despre hotărârea Bisericii din Ierusalim cu privire la libertatea păgânilor convertiți la creștinism de la legea rituală. Această înștiințare era cu atât mai necesară pentru că fanoșii nesăbuiți ai legii se pregăteau să părăsească Palestina pentru a împiedica munca și succesele Apostolului. Pavel a trecut repede, fără să se oprească mult timp, prin acele locuri în care anterior propovăduise Evanghelia, desigur, pentru că semințele de viață pe care le semănase au dat spontan roadele dorite. Totuși, chiar și o scurtă vizită în sate a fostului profesor a fost însoțită de o „creștere a numărului credincioșilor și întărirea celor slabi în credință” vizibilă zilnic (cf. Fapte 16,4-5). În acest moment, Biserica Galațiană a fost întemeiată de Pavel, care la început i-a adus întemeietorului ei multă bucurie spirituală, iar apoi și mai multă tristețe sufletească. În ciuda sărăciei vizibile a lui Pavel și a persecuției la care a fost supus pretutindeni, galatenii l-au primit cu tot respectul cuvenit unui mesager al lui Dumnezeu și l-au ascultat ca pe un Înger al lui Dumnezeu, ca pe Isus Hristos Însuși. Dragostea pentru învățătura și devotamentul lui față de el au crescut curând în inimile lor, până la punctul în care ei, „dacă ar fi fost cu putință, ... le-ar smulge... ochii pentru a-i da Lui” (cf. Gal. 4:15). O astfel de semănat binecuvântat, fără îndoială, ar fi adus o recoltă bogată dacă neghina iudaismului, semănată de mâinile imigranților din Palestina, nu ar fi vegetat în acest câmp fertilizat de har, așa cum vom vedea mai târziu (Gal. 2, 4-5). Din Galatia, Apostolul a vrut să meargă să propovăduiască Cuvântul lui Dumnezeu în Asia, 27 dar a fost înfrânat de Duhul Sfânt. În mod similar, Providența l-a oprit când a intenționat să treacă din Misia în Bitinia 28. Cea mai evidentă dovadă a modului în care întreaga mare lucrare de răspândire a religiei creștine depindea de controlul invizibil al Duhului lui Dumnezeu! Numai acest Conducător, încercând inimile și pântecele, putea să vadă fără îndoială unde munca predicatorilor Evangheliei nu va rămâne fără rod. Asia și Bitinia, desigur, nu erau încă capabile să strălucească asupra lor lumina Evangheliei glorioase a lui Hristos. Așa că în locul Bitiniei, Pavel a ajuns în Troa, un oraș situat nu departe de vechea Troia, pe malul estic al Mării Egee. Aici, într-o vedenie de noapte, i s-a arătat un om 29, rugându-l să vină la ei în Macedonia să le dea ajutor duhovnicesc, din care Apostolul a tras concluzia că însăși Providența îl cheamă să propovăduiască acolo Evanghelia. Predicatorii au plecat imediat la Samotracia, a doua zi au ajuns la Napoli, unul dintre cetățile de coastă ale Macedoniei și, fără să se oprească acolo, s-au grăbit la Filipi 30. Evreii din zonă aveau o casă de rugăciune în afara orașului, lângă râu. Ajuns acolo sâmbătă, Apostolul a intrat într-o conversație cu femeile care se adunaseră la rugăciune. Cuvintele lui au căzut pe pământ bun; O femeie bogată și evlavioasă din Tiatira, care făcea comerț cu stacojiu, pe nume Lidia, a fost în mod deosebit impresionată de ei. După ce fusese botezată împreună cu toată casa ei, ea i-a convins pe predicatori să-și aleagă casa ca locuință. După această întâlnire mângâietoare, una nouă și foarte neplăcută îl aștepta pe Apostol. În acel oraș, o servitoare era stăpânită de spiritul divinației, care, prin prezicerea viitorului, aducea venituri mari stăpânilor ei. Constrânsă de spiritul răutăţii sau de propria ei conştiinţă, această femeie nefericită îl însoţea pe Pavel ori de câte ori mergea la rugăciune şi striga tare: „Aceşti oameni sunt slujitorii Dumnezeului Prea Înalt, care ne vestesc calea mântuirii” (cf. Fapte 16,17). Pavel, care, ca și marele său Învățător, Isus Hristos, nu dorea ca divinitatea învățăturii Sale să primească dovezi de pe buzele care ar fi fost deschise pentru profeție din lăcomie, în numele Domnului a poruncit spiritului necurat să iasă din ea. Buzele profetice ale servitoarei au tăcut și, în același timp, stăpânii ei și-au dat seama că speranțele lor egoiste de a primi venituri se prăbușeau. Duhul necurat care a ieșit din primul, parcă, a trecut în cel din urmă. L-au atacat pe Pavel și pe tovarășii lui și i-au târât pe scaunul de judecată. Dacă nu conștiința, atunci decența nu le-a permis să dezvăluie adevăratul motiv al indignării lor față de rătăcitorii virtuoși și iubitori de pace, iar interesul propriu, ca de obicei, s-a ascuns în spatele înfățișării iubirii pentru patrie și religie. Ei au spus: „Acești oameni,... lui Iuda și tulbură cetatea noastră,... propovăduiesc o slujbă divină, pe care noi, romanii,... nu trebuie să-l primim și să-l facem” (cf. Fapte 16, 20-21). Acuzația a funcționat. Oamenii răzvrătiți s-au repezit în mulțime împotriva predicatorilor defăimați ai Evangheliei. Judecătorii înșiși, uitând de demnitatea lor, i-au copleșit cu lovituri. Ulcerați, au fost aruncați în închisoare, căruia șeful paznicilor i s-a ordonat să înăsprească supravegherea asupra lor. Pentru o mai mare siguranță, picioarele prizonierilor au fost ciocănite într-un bloc. „Dar nu există legături pentru Cuvântul lui Dumnezeu” (2 Tim. 2:9). La miezul nopții, când judecătorii pământești nu se mai gândeau la prizonieri, Pavel a apelat la Judecătorul Ceresc, dar nu pentru a-L implora răzbunare, ci pentru a revărsa în fața Lui sentimente de laudă și recunoștință în duhul credinței și al devotamentului sfânt. Asurzită de murmure și strigăte de disperare, închisoarea, poate pentru prima oară, a răsunat de sunetele rugăciunii pure de înger egal – o priveliște emoționantă pentru oricine nu s-a încăpățânat în păcat, capabil să trezească conștiința celui mai încăpățânat păcătos! Prizonierii i-au ascultat pe Apostoli în tăcere, cu atenție. A auzit, de asemenea, înaintea Căruia nici o lacrimă nevinovată, nici un oftat de adevăr nu va fi ascuns. Cutremurul care a avut loc a zguduit dintr-o dată temeliile închisorii cu atâta forță încât toate ușile ei s-au dizolvat de la sine. Apropo, s-a întâmplat ceva pe care un cutremur obișnuit nu l-ar putea produce niciodată - toate legăturile au căzut de pe prizonieri. Manifestarea emoționantă a devotamentului neclintit față de Providența lui Dumnezeu a fost urmată de manifestarea regretării sincere și a înțelegerii spirituale. Ușile deschise ale temniței nu permiteau nicio îndoială că prizonierii vor profita de această ocazie pentru salvarea lor. Mai mult, trebuia să se teamă pentru Pavel și tovarășii săi, care au fost puși sub supraveghere specială. Prin urmare, șeful paznicului închisorii și-a scos sabia și a vrut, după ce s-a sinucis, să-i urmeze pe fugari imaginari și să fugă din această lume. El nu-l cunoștea pe Dumnezeul lui Pavlov, nu știa că Apostolii aveau alte legături care nu puteau fi desfăcute prin nicio răsturnare nu numai a pământului, ci și a cerului, că erau legați de Duhul Sfânt (Fapte 20:22). „Nu-ți face niciun rău”, a exclamat Pavel, „noi... pentru toți... suntem aici” (Faptele Apostolilor 16:28). La aceste cuvinte, confuzia dezastruoasă a sufletului - disperare, a făcut loc unei noi confuzii de sentimente în sufletul romanului. A intrat în temniță cu teamă și, nemaivăzând legăturile prizonierilor, s-a convins că niciunul dintre ei nu se gândea să scape. Era oare posibil să nu cădem în uimire în fața unei astfel de inocențe triumfătoare? Romanul a căzut la picioarele lui Pavel și Sila și a implorat să fie eliberat de propriile sale legături, legăturile orbirii spirituale în care îl ținea idolatria. Aceasta este puterea influenței binelui asupra inimii umane! În timp ce codul legilor romane și amenințarea cu execuțiile nu puteau corecta inimile criminalilor, o revărsare în rugăciune de sentimente sincere pe care un prizonier a avut un efect atât de puternic asupra criminalilor aflați în închisoare, încât aceștia au arătat un exemplu de supunere față de legile demne de vremea lui Regulus! Dar acest prizonier era Pavel! Îmbunătățit de frica de Dumnezeu, șeful gardienilor închisorii nu se mai gândea la frica umană. Predicatorii au fost duși la el acasă, rănile li s-au spălat și i s-a dat botezul. Când în acest fel recunoștința sinceră a noilor săi copii în credință s-a arătat cu zel lui Pavel și colegilor săi, însăși răutatea vrăjmașilor a trebuit să se închine în fața blândeții și inocenței lor. Conducătorii orașului, loviți de groaza cutremurului extraordinar, care li s-a părut o pedeapsă pentru nedreptatea și imprudența arătate, au examinat mai imparțial chestiunea și, în cele din urmă, aflând despre cele întâmplate în închisoare, au trimis ordin șefului gardianului închisorii să-i elibereze pe Apostoli. S-a grăbit să-l îndeplinească cu plăcere, dar în zadar. „Cum”, a obiectat Pavel, „noi,... cetățenii Romei, am fost bătuți în public fără judecată și aruncați în închisoare, iar acum suntem eliberați în secret? Nu! Să vină judecătorii și să ne elibereze” (cf. Fapte 16:37). De fapt, a pedepsi un cetățean roman cu toiag și, mai mult, fără judecată (cum era pedepsit Pavel) însemna a insulta măreția Romei și a Cezarului 31. Cei pedepsiți în acest fel își puteau expune judecătorii la cea mai strictă răspundere. 32 Dar nu aceasta a vrut Pavel. Dorea un singur lucru – să prevină ispita care ar putea apărea dacă apostolii părăseau pe ascuns Filipi: vrăjmașii săi nu aveau să dezvăluie că propovăduitorii Evangheliei s-au mântuit prin fuga rușinoasă, profitând de cutremurul care a distrus închisoarea. Prin urmare, când s-au arătat guvernatorii orașului 33 și, recunoscându-și vina lui Pavel, l-au rugat cu umilință să părăsească orașul, el a ascultat fără îndoială dorința lor. Un singur lucru i-ar mai putea păstra pe predicatorii din Filipi - nevoia de a-i confirma pe convertiți în credință, dar minunea cutremurului, după cum notează pe bună dreptate Sfântul Ioan Gură de Aur, ar fi trebuit să-i plaseze și mai puternic pe filipeni în favoarea Evangheliei după plecarea celor pentru care a fost produsă de Providență; mai mult decât atât, în locul predicatorului, căpitanul convertit al gardianului închisorii a rămas cu ei. Din faptul că Apostolii nu au hotărât, contrar cererilor primarilor, să rămână în oraș, deși aveau tot dreptul să o facă, se vede cu câtă grijă au evitat toate cazurile de îngrijorare publică. Prin Amphipolis și Apollonia, Pavel a venit la Tesalonic, orașul principal al celei de-a doua regiuni din Macedonia. Ca de obicei, predica sa a fost adresată inițial colegilor săi de trib. Pe parcursul a trei sâmbete (zile de întruniri obișnuite în sinagogi), le-a vorbit din Scripturi, dovedind din cărțile profetice că Mesia trebuia să sufere și să învie și că Isus pe care l-a predicat era adevăratul Mesia. Mulți evrei, prozeliți și inclusiv femei nobile au devenit ucenicii lui. Pavel i-a tratat așa cum o mamă tratează un copil (1 Tes. 2:7), fără însă a le ascunde dezastrele la care ar putea fi supuși pentru că L-au mărturisit sincer pe Hristos (1 Tes. 3:4). Ca avertisment și mângâiere pentru frați, le-a dezvăluit învățătura despre vremurile din urmă și ultimul dușman al creștinismului – Antihrist, care, după cum vom vedea, a slujit unora dintre ei, din cauza superstiției oamenilor, drept motiv de neînțelegeri (2 Tes. 2, 2-12). În ciuda faptului că propovăduirea nu i-a lăsat apostolului timp pentru alte chestiuni, el nu a vrut să primească hrană de la ucenicii săi și s-a întreținut cu propriile sale osteneli, muncind noaptea (1 Tes. 2:9), și parțial cu milostenia pe care i-au trimis Filipenii (Filipeni 4:16). Tesalonicenii au simțit abnegația lui apostolică și „au primit cuvântul Lui nu / ca / ​​... uman, ci / ca / ​​cuvânt al lui Dumnezeu” (cf. 1 Tes. 2, 13). Nu au lipsit dușmanii încăpățânați ai adevărului. După ce au convins pe unii oameni răi, ei au provocat indignare în rândul oamenilor. O mulțime frenetică s-a repezit țipând spre casa lui Iason, unde stăteau Pavel și tovarășii săi și, negăsindu-i, l-au târât pe Iason la scaunul de judecată. „Acești necazuri din toată lumea”, au strigat ei, „au venit aici și Iason i-a primit și toți acţionează împotriva poruncilor Cezarului, considerând... nu pe el ca rege, ci pe altul – pe Isus” (cf. Fapte 17:6-7). Era imposibil ca calomnia să aleagă o acuzație mai reușită. Întemeietorul divin al creștinismului a suferit din cauza ei și, după cum reiese din istoria persecuției creștinilor, cei care au suferit în principal răspânditorii credinței au fost. Primarii au fost adusi in mare confuzie: urmarile cele mai tragice erau de asteptat. Dar Iason i-a liniștit, convingându-i că nu există nici cel mai mic motiv de indignare și, poate, făgăduindu-i că străinii pe care îi primise nu vor fi în curând în oraș. În noaptea următoare, Pavel și Sila au fost într-adevăr escortați la Berea, un oraș aparținând celei de-a treia regiuni macedonene. Locuitorii locali, după cum notează Sfântul Luca, au fost mult mai atenți decât tesalonicenii. După ce au auzit predica despre Mesia, ei au făcut ceea ce ar fi trebuit să facă orice evreu cu înțelepciune: au comparat ceea ce au auzit cu ceea ce este în cărțile Vechiului Testament - trăsăturile lui Mesia proclamat - cu trăsăturile Celui Promis. Consecința unei încercări atât de prudente a noii credințe a fost, în mod necesar, acceptarea ei cu zel. Dar dușmanii tesaloniceni ai lui Pavlov nu au permis ca triumful său spiritual asupra inimii bine-intenționate a lui Bereeni să continue. Ajunși în Veria, au revoltat oamenii, iar asceții Evangheliei au fost nevoiți din nou să împlinească sfatul Mântuitorului: „Când vă vor prigoni într-o cetate, fugiți în alta” (Matei 10, 23). Lăsându-i lui Timotei și Sila porunca să-l urmeze repede, Pavel s-a retras la Atena (Fapte 17:1-15). Apariția sa la Atena este unul dintre cele mai interesante spectacole prezentate de Noul Testament și, în special, de istoria Faptele Apostolilor. Aici marele profesor de limbi străine a avut ocazia să demonstreze toată măreția spiritului său, toată înțelepciunea potrivită unui mesager al lui Dumnezeu. Până acum s-a ocupat fie cu închinători superstițioși ai tăierii împrejur și ai Sabatului, fie cu păgâni care se închinau orbește în fața idolilor fără suflet. Acum era necesar să vestim cuvântul crucii către înțelepții veacului acesta, să se ridice o cruce unde până acum erau vizibile doar porticurile filozofilor. Atena a fost invadată de filozofi și – idoli! Înțelepciunea grecilor își mai avea capitalul aici, dar spiritul lui Socrate, care venera filozofia ca organizator al bunăstării umane, dispăruse de mult. Adepții pomposului Platon erau niște visători patetici, studenții înțeleptului atrăgător Epicur erau carnivore slabe; pupile Stoei de pupa sunt ipocriti laudatori de sine. Pentru filozofii locali, religia făcea parte din legea civilă, care, în ciuda tuturor absurdităților sale, trebuia să rămână inviolabilă din respect pentru prejudecățile populare. Au râs de zeii din birourile lor, dar cu evlavie s-au prosternat în fața lor în piață. Cea mai educată parte a oamenilor împărtășea cu filozofii o indiferență interioară față de religie, partea mai puțin luminată era cufundată în cea mai grosolană superstiție. Totuși, spiritul evlaviei, poate ca o consecință a filozofiei sănătoase anterioare, a continuat să fie caracteristic atenienilor: orașul lor era plin de biserici și altare, iar unii erau dedicati „zeilor necunoscuți” (Fapte 17:23) 34. Dintre acest popor, care din înțelepciunea lor anterioară a păstrat o singură proprietate - curiozitatea, iar apoi într-o formă deformată, Pavel a trebuit să proclame numele Dumnezeului-om răstignit. El a vrut să amâne începutul predicii sale până la sosirea lui Timotei și Sila, pentru ca în legătură cu ei să se audă și mai limpede glasul adevărului. Dar inima i s-a sfâşiat de milă la vederea numeroşilor idoli, cu care atenienii luminaţi se mândreau ca pe un fel de bijuterie. Și Pavel a început să propovăduiască singur, mai întâi în sinagogă iudeilor, apoi în piață tuturor locuitorilor fără discernământ. Printre ascultătorii săi s-au numărat stoici și epicurieni care au fost nemulțumiți de ceea ce au auzit, pentru că el a predicat despre Isus Hristos și Învierea Sa. Niciunul dintre ei nu l-a crezut pe Pavel 35 . Unii au văzut în el un vorbitor gol care vrea să convingă oamenii de ceva ce nu poate fi crezut, alții l-au venerat ca pe un vestitor al unor zei noi, nemaiauziți. Cu toate acestea, predicarea lui Pavel nu a lăsat pe nimeni indiferent. Dorind să afle mai multe despre noua învățătură, a fost adus la Areopag și a fost rugat să repete ceea ce auzise 36. Acesta a devenit motivul pentru care a rostit acel discurs, care a arătat pe deplin că Divinul Întemeietor al creștinismului și-a împlinit întotdeauna cu fidelitate promisiunea de a da învățăturile Sale evangheliștilor, în caz de nevoie, „gura și înțelepciunea”. Pentru a predica Cuvântul lui Dumnezeu, Pavel a ales tonul pe care ar trebui să-l adopte fiecare apărător al creștinismului atunci când are de-a face cu o filozofie obstinată. A lăsat pentru o vreme tot ce ține de istoria credinței creștine, începând cu adevărurile de bun simț, culese dintr-o considerație a naturii, a societății umane și a conștiinței - acele adevăruri înalte care constituie fundamentul interior al creștinismului. Așa cum, propovăduind Evanghelia evreilor, a găsit sprijin pentru creștinismul propovăduit în religia evreiască însăși, tot aici a descoperit un loc pe arborele mort al păgânismului în care să poată fi altoiți lăstarii dătători de viață ale unei noi religii. „Atenieni!” el a exclamat: „Văd din toate că ești foarte evlavios, căci... Eu, ocolindu-ți și cercetând altarul tău, ... am găsit un altar pe care este scris: „Dumnezeu necunoscut”. Acest Dumnezeu, căruia voi, fără să-l cunoașteți, Îl închinați, vi-l propovăduiesc” (cf. Fapte 17, 22-23). Aceste cuvinte ar fi trebuit să atragă cea mai mare atenție a atenienilor. Inscripția semnificativă: „Către Dumnezeul necunoscut” probabil că de mult îi forțase pe cel puțin pe unii dintre ei să se cufunde în gânduri. Chiar dacă nu ar fi fost încă atenți la asta, reamintirea făcută de Pavel trebuie să fi trezit cu siguranță gânduri în sufletele lor, care nu puteau fi conținute decât în ​​cuvintele: „Dumnezeirea este necunoscută”! Cum ar putea fi posibil să nu acordăm atenție cuvintelor lui? Totuși, atenienii nu s-ar fi putut aștepta ca el să facă asta? mai degrabă o poveste despre niște zeități străine, nemaiauzite pentru ei, dar obișnuite, asemănătoare idolilor lor. A fost necesar să descriem pe scurt măreția Dumnezeului pe care-l propovăduia, pentru ca, ducându-i la uitarea idolilor, să le ridice mințile și inimile la înălțimea adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu. „Dumnezeu”, spunea Inspirata Vita, „care a creat lumea și tot ce este în ea,... fiind Domnul cerului și al pământului, nu... locuiește în biserici făcute de mână și nu cere slujirea mâinilor omenești pentru orice nevoie, ci El Însuși dă tuturor viață și suflare și toate” (cf. Fapte 17, 24-25). Înaintea acestei idei nemărginite despre Creatorul Atotputernic al tuturor lucrurilor, toate conceptele greșite despre zeitățile închise în biserici și idoli au dispărut spontan. „Produs”, a continuat Pavel, „dintr-un sânge al tuturor oamenilor, El a împrăștiat popoarele pe toată fața pământului, punând în reședința fiecăruia dintre ele timpuri prestabilite și limite pentru locuința lor, ca să-L caute pe Dumnezeu, ca să nu simtă... și să-L găsească..., deși El nu este departe de fiecare dintre noi; (cf. Fapte 17:26–28). Din aceste considerații despre intenția Creatorului de a organiza lumea și societatea umană, ca mijloc de răspândire a cunoașterii Lui între creaturile raționale, Apostolul a concluzionat despre adevărata venerare, care se potrivește unei Ființe atotperfecte. „Deci noi, fiind neamul lui Dumnezeu”, a spus el, „să nu credem că Divinitatea este ca aurul, sau argintul sau piatra, care a primit un chip din arta și invenția omului” (Faptele Apostolilor 17:29). După ce a luminat astfel urâțenia idolilor și ignominia închinătorilor lor cu lumina religiei naturale, Pavel începe să ridice vălul care ascunde maiestuosul edificiu al religiei revelate pe care a proclamat-o. „Dumnezeu, făcând să existe vremuri de ignoranță, acum... propovăduiește pocăința tuturor oamenilor, căci El a rânduit o zi în care va judeca lumea în dreptate prin Omul pe care l-a predestinat, despre care a dat dovadă tuturor, înviându-L din morți” (cf. Fapte 17:30-31). După ce au auzit despre învierea morților, mulți dintre presupușii înțelepți nu au vrut să mai asculte. Astfel, adevărul cel mai mângâietor al bunului simț era de nesuportat pentru nebunii mândri care, nefiind atenți că-L au pe Dumnezeu în mintea lor, „s-au încurcat... cu propriile lor gânduri și au fost predați poftelor inimii lor” (cf. Rom. 1:21). Paul a tăcut. Cu toate acestea, nu toate cuvintele lui au căzut pe pietre și spini; unii dintre cei care au ascultat i-au ascuns în inimile lor și au crezut în Iisus Hristos, inclusiv faimosul Dionisie Areopagitul (Fapte 17:34). Preocupat de înmulțirea noilor membri ai Bisericii lui Hristos, Pavel nu a abandonat grija pentru foștii săi copii. După ce a suferit persecuții severe din partea evreilor din Tesalonic, el a crezut, nu fără motiv, că tânăra Biserică din Tesalonic se afla sub o cruce grea. Așadar, Pavel a intenționat de două ori să se întoarcă la Tesalonic (1 Tesalonic 2:18), dar, ținut în urmă de obstacole neprevăzute, l-a trimis acolo pe Timotei, un slujitor al lui Dumnezeu, pentru a-i întări pe creștinii de acolo în credință (1 Tes. 3:1-2). Între timp, Pavel nu a rămas mult la Atena. Înclinația pentru știri, datorită căreia atenienii iscoditori îl ascultau, avea să-i plictisească curând cu adevărurile de neschimbat pe care le propovăduia predicatorul Crucii lui Hristos și s-a retras la Corint. Aici un evreu, pe nume Aquila, care venise de curând din Roma (ca urmare a decretului Claudiei privind alungarea evreilor din capitala imperiului), l-a primit în casa lui. Întrucât Aquila era angajat în același meșteșug în care era priceput Pavel, acesta din urmă și-a împărtășit munca cu el. Cu toate acestea, principala datorie care îi revenea nu a rămas neîmplinită. În fiecare sâmbătă, sinagoga suna în numele lui Isus Hristos. Nereușita predicării a fost într-un fel răsplătită de vestea mângâietoare pe care Timotei și Sila au adus-o cu ei când s-au întors din Tesalonic. Creștinii din zonă, în ciuda tuturor persecuțiilor de către evrei și păgâni, au rămas credincioși, dar „s-au dus în minte”, învinși de diferite îndoieli cu privire la venirea lui Isus Hristos și s-au întristat foarte mult de soarta morților. Ar putea Pavel să-și lase copiii iubiți și credincioși fără încurajare și mângâiere? El a scris o epistolă către ei (prima dintre epistolele lui Pavel), plină de dragoste și îngrijorare părintească. După ce le-a mulțumit pentru fermitatea lor în credință, el i-a îndemnat să nu se întristeze pentru morți ca cei fără speranță, amintindu-le că acea zi măreață va veni cu siguranță când toți morții vor învia din mormintele lor pentru a se bucura de Viața Veșnică. În ceea ce privește timpul venirii lui Hristos, Apostolul a atras atenția celor care îl chestionau asupra unei împrejurări, atât de benefice prin influența ei asupra moralității - bruscitatea ei, și i-a rugat să se comporte impecabil în toate, așa cum ar trebui să fie pentru sfinți, să fie iubitoare de pace și să evite lenea. Unele neînțelegeri care au apărut atunci în mintea tesalonicenilor l-au determinat pe apostol să le trimită o altă scrisoare. Acesta din urmă, parțial neînțelegând semnificația învățăturii apostolice despre viitoarea venire a lui Isus Hristos, parțial confuză de niște scrisori falsificate presupuse scrise de Pavel (2 Tes. 2:2), a devenit ferm stabilit în ideea că Isus Hristos ar trebui să vină în curând. Unii dintre ei, probabil ca urmare a acestui fapt, au plecat de la muncă și au fost angajați în judecăți degeaba. Apostolul, în a doua sa epistolă către Tesaloniceni, după ce a respins îndoielile cu privire la venirea lui Hristos și a arătat că apariția Mântuitorului trebuie precedată de apariția lui Antihrist și de apostazia de la credință, le poruncește din nou, imitând exemplul său, al lui Pavel, să evite lenevia, să nu se complacă în vise inutile și să ducă o viață grea. Pentru a-i avertiza împotriva mesajelor falsificate, el le-a arătat un semn care indică autenticitatea scrisorilor sale, și anume că Apostolul avea obiceiul să adauge la sfârșitul Epistolei în propria sa mână următorul salut: „Harul Domnului nostru Iisus Hristos să fie cu voi toți” (2 Tes. 3:18). Întrucât evreii corinteni au continuat să se împotrivească și să calomnieze, Pavel le-a spus: „Sângele vostru este pe capetele voastre; sunt curat de ea și de acum înainte mă voi duce la păgâni” (cf. Fapte 18, 6), mutat din Aquila în casa unui oarecare Justus păgân. Apropierea noii sale locuințe de sinagogă (căci casa lui Justov era aproape de ea) a arătat că în acest caz el a acționat în conformitate cu înțeleapta sa regulă - cu o predilecție imaginară ca păgânii să trezească gelozie în rudele sale, conform cărnii, pentru mântuirea lor. O astfel de preocupare față de colegii săi de trib a adus rezultate mult așteptate: în curând s-au botezat șeful sinagogii Crisp însuși și întreaga sa familie. Un număr considerabil de păgâni au fost, de asemenea, convertiți, dar mulți alții se pregăteau să facă acest lucru, despre care Pavel a fost informat prin revelație. Se pare că pericolul care îl amenința i-a trezit intenția de a părăsi Corintul. De aceea, Domnul, arătându-se Apostolului, a zis: „Nu te teme, ci vorbește și nu tăce, căci Eu sunt cu tine și nimeni nu-ți va face rău, căci am mulți oameni în această cetate” (Fapte 18, 9-10). Drept urmare, el a predicat corintenilor încă optsprezece luni. Prin aceste eforturi îndelungate, Biserica Corintiană a fost atât de stabilită și îmbunătățită încât Pavel a numit-o ulterior pecetea apostoliei sale (1 Cor. 9:2). Răutatea inamicilor lui Pavlov nu a fost mai puțin activă. Găsind un timp convenabil, l-au atacat și l-au adus la proconsul. Acuzația era deja obișnuită pentru Pavel. „Acest om”, au spus ei, „împrăștie în popor o venerare neconformă cu legea” (cf. Fapte 18:13). Învinuitul a vrut să vorbească în propria apărare, dar proconsulul, observând că chestiunea era despre doctrină, nume și drept evreiesc - subiecte cu totul străine de politica romană, i-a alungat pe acuzatori de la tribunal. După ce a petrecut un timp considerabil în Corint, Pavel, însoțit de Aquila și Priscila, a navigat de la Cenchrea (debarcaderul din Corint de pe malul Mării Egee, la est) în Siria și s-a oprit la Efes. Evreii din localitate, auzind predica lui, l-au rugat pe Pavel să stea mai mult cu ei, dar el, făgăduind că se va întoarce la ei, s-a grăbit la Ierusalim pentru a petrece acolo sărbătoarea viitoare (nu se știe care). Noii săi însoțitori, Aquila și Priscila, au rămas la Efes. Se pare că Pavel a fost la Ierusalim pentru o perioadă foarte scurtă de timp și s-a întors în Antiohia, care, devenind locul dedicării sale predicării, a fost, într-un fel, și locul odihnei lui. Evanghelistul Luca nu spune nimic despre faptele sale din Ierusalim. Cu toate acestea, este probabil să fi livrat acolo pomana adunată de la Bisericile pe care le-a întemeiat. Astfel s-a încheiat a doua călătorie apostolică a lui Pavel. A treia călătorie apostolică a lui Pavel La scurt timp mai târziu, Pavel a întreprins a treia sa călătorie apostolică din Antiohia (Fapte 18:23). După ce a trecut prin Frigia și a vizitat Biserica Galațiană, el, conform promisiunii făcute mai devreme, a ajuns la Efes. Aici a găsit niște ucenici, dar nu a întâlnit cu ei acel fără de care în Biserica primară era imposibil să fii numit credincios - darurile vizibile ale Duhului Sfânt. La întrebarea: „Le-a fost comunicat Duhul Sfânt după botez? Ei au răspuns: nici nu am auzit dacă este Duh Sfânt” (cf. Fapte 19:2). În urma cercetărilor ulterioare, s-a dovedit că ei au fost botezați numai prin botezul lui Ioan 37. Apostolul le-a explicat imediat nepotrivirea acestui botez, arătând că Ioan s-a botezat în pocăință, chemându-i să creadă în venirea Mesia, iar El venise deja cu mult timp în urmă, acesta este Domnul nostru Isus. Prin urmare, ucenicii lui Ioan au fost botezați din nou în numele lui Isus Hristos. Pavel și-a pus mâinile peste ei, iar ei s-au umplut de Duhul Sfânt, au început să vorbească în alte limbi și să prorocească. După aceasta, învăţătorul păgânilor a început, ca de obicei, să propovăduiască în sinagogă. Iudeii l-au ascultat cu calm trei luni, dar apoi, devenind amărâți, au intrat în dispute rău intenționate cu el și nu s-au rușinat nici măcar să-l defăimească pe el și pe învățătura pe care o expunea. Predicatorul putea suporta cu calm și smerenie asemenea insulte, dar calomnia a dus la ispita păgânilor proaspăt convertiți, care, datorită atitudinii lor anterioare față de profesorii evrei, au continuat să-i privească ca pe un model. Pavel a văzut pericolul iminent și, despărțindu-i pe ucenicii ascultători de oponenții încăpățânați ai adevărului, a părăsit sinagoga și a ales ca loc de predicare școala unui singur păgân, un anume Tyrannus 38 - fie deja creștin, fie dispus spre creștinism. Aici, fiind liber de dezbateri inutile cu evreii, a petrecut doi ani continuu propovăduind Evanghelia. O astfel de semănat de lungă durată, realizată de mâinile lui Pavel, care „învăța fără încetare pe toți cu lacrimi” (Fapte 20:31), trebuia să producă o recoltă bogată. Și așa a fost. Întrucât mulți oameni se înghesuiau constant la Efes, parțial pentru comerț, parțial pentru a se închina chipului Artemis, toată Asia, atât evrei cât și greci, a auzit predicarea lui despre Isus Hristos. Puterea adevărului învățăturii proclamate de Apostol a fost întărită de puterea minunilor, care au fost săvârșite cu atâta abundență prin mâinile lui Pavel, încât, în cele din urmă, chiar batistele și prosoapele care erau pe trupul lui au început să fie folosite pentru a vindeca bolile și a alunga spiritele necurate. Acesta a fost motivul celui mai ciudat incident, în care, pe de o parte, s-a dezvăluit toată ticăloșia lăcomiei, pe de altă parte, demnitatea și sfințenia minunilor lui Pavel. În Efes locuiau șapte fii ai unui mare preot evreu Sceva 39, care, pretinzându-se drept conducători ai duhurilor necurate, i-au înșelat pe cei creduli 40. Auzind cum Pavel făcea minuni în numele lui Isus Hristos, au început să folosească acest nume când vrăji pe cei stăpâni, spunând: „Noi, care vă conjură Pavel prin Isus, 19:19 au început să folosească acest nume. Succesul ostentativ al unei astfel de nerușinare ar fi în mod firesc în detrimentul creștinismului. În acest caz, Providence a folosit singurul acuzator care merita demascat – un spirit rău. „Isuse”, a răspuns el la incantații, „Știu și Pavel îmi este cunoscut, dar tu cine ești” (Faptele Apostolilor 19:15)? Acest reproș a fost urmat de lovituri crude care le-au dat demoniacul, iar îndrăgostiții josnici, egoiști, au fost nevoiți să fugă pentru a-și salva viața. Acest incident, care a devenit curând cunoscut în tot Efesul, a întărit respectul pentru religia creștină. Toată lumea a văzut că darul miracolelor care îi împodobeau pe predicatorii săi nu era o forță naturală necunoscută care putea fi subordonată arbitrarului uman și transformată într-un obiect de cumpărare, ci puterea vie a lui Dumnezeu, care își exercită efectul numai acolo unde vrea Providența. Această împrejurare i-a afectat îndeosebi pe unii oameni implicați în cunoștințele secrete și magie 41: și-au dus toate cărțile, care au servit drept sursă de moarte pentru mulți, într-un singur loc și, în ciuda costului lor mare, le-au dat foc. După ce a înființat astfel Biserica din Efes, Pavel a început să se gândească la noi călătorii, mult mai extinse față de cele anterioare, și anume: intenționa să meargă la Corint, apoi la Ierusalim (2 Cor. 1:15-16), din Ierusalim s-a gândit să facă o călătorie la Roma, iar de acolo în Spania (Fapte 19:21; Rom. 15:24-28). În acest scop, el „a trimis mai întâi în Macedonia pe doi dintre cei care i-au slujit, pe Timotei și Erastus” (Faptele Apostolilor 19:22), se pare ca ei să strângă daruri de la diferite Biserici, pe care trebuia să le predea sărmanilor creștini din Ierusalim. În acest moment, Apolo a venit la Pavel din Corint (1 Corinteni 16:12), care, asemenea lui, a lucrat la convertirea păgânilor. Cu el au venit și unii dintre frați, prin care Corintenii i-au scris Apostolului, cerându-i sfaturi cu privire la condițiile conjugale și celibatar (1 Cor. 7). De la ei Pavel a aflat despre numeroasele tulburări care s-au strecurat în Biserica din Corinteni, care a fost motivul pentru care a scris Prima Epistolă către Corinteni. După ce a dezvăluit erorile corintenilor în el, Pavel și-a promis că va veni la Corint după Sărbătoarea Cincizecimii (1 Cor. 16:5-8). Scrisoarea a fost trimisă împreună cu Ștefan, Fortunatus și Ahaicus, pentru că Apolo, cu care Pavel voia să o transmită creștinilor de acolo, nu a îndrăznit să se întoarcă la Corint atât de repede, de teamă că prezența lui va servi din nou drept motiv pentru ca corintenii să nu fie de acord cu privire la importanța pentru ei înșiși a unuia sau aceluia profesor de la care fiecare dintre ei a primit botezul (1 Corinteni 112). În această Epistolă, Apostolul Pavel menționează o împrejurare a șederii sale la Efes, omisă de Sfântul Luca, care este foarte remarcabilă atât prin natura ei, cât și prin neînțelegerile în care au căzut interpretii Sfintei Scripturi când au explicat-o, și anume felul în care „s-a luptat cu fiarele în Efes” (1 Cor. 32). Se pune întrebarea: Apostolul din Efes a fost cu adevărat condamnat, după obiceiul din acele vremuri, să lupte cu fiarele? Nikephoros, un scriitor al secolului al XIV-lea, descrie această bătălie atât de detaliat 42 ca și cum el însuși ar fi fost un martor ocular al ei. Cu toate acestea, narațiunile și opiniile sale asupra evenimentelor istorice și-au pierdut de mult încrederea în rândul celor care caută autenticitatea strictă în istorie. Tot ceea ce poate fi citat pentru a justifica legenda lui Nikefor despre bătălia actuală a apostolului Pavel cu fiarele sălbatice din Efes este că viața lui în acest oraș, așa cum reiese clar din Epistola către Corinteni, a fost de fapt într-un pericol extrem (2 Cor. 1:9). Dar prin această primejdie, potrivit împrejurărilor șederii sale la Efes, este cel mai potrivit să-l înțelegem pe cel la care a fost expus în timpul indignării provocate în popor de argintarul Dimitrie, pe care o vom vedea mai târziu. Dacă Pavel s-ar fi luptat cu fiarele sălbatice la Efes, atunci Sfântul Luca n-ar fi omis să menționeze măcar pe scurt acest lucru în Faptele Apostolilor, iar Pavel însuși nu ar fi ratat această împrejurare când le-a socotit corintenilor toate tipurile de dezastre la care a fost supus pentru numele lui Hristos (2 Cor. 11:24-32). În același timp, străvechii Părinți ai Bisericii, precum Sfântul Ioan Gură de Aur și Fericitul Ieronim de Stridon, cărora povestea lui Pavlov, fără îndoială, era mai cunoscută decât Nicefor, iau ca metaforă expresia lui Pavel „luptată cu fiarele”. De fapt, aceasta este o metaforă. Grecii, în a căror limbă a scris Pavel, ca și noi, au comparat oamenii feroce cu fiarele. Sfințitul mucenic Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, în Epistola sa către Smirne, folosește aceeași expresie care a fost folosită de Pavel, însemnând prin aceasta tratamentul pe care îl face față de supraveghetorii săi cruzi. Pavel însuși folosește o expresie similară în Epistola sa către Timotei, când spune despre sine că a fost eliberat de fălcile unui leu, adică de mânia împăratului roman (2 Tim. 4:17). În același timp, adică la sfârșitul șederii de trei ani a lui Pavlov la Efes, este foarte probabil să fi scris scrisori către Tit și Galateni. În primul rând, acest lucru este evident din faptul că apostolul îi poruncește lui Tit să vină repede la el la Nicopole (Tit 3:12), iar Tit este într-adevăr tovarășul său la scurt timp după ce Pavel a părăsit Efesul (2 Cor. 7:6-7, 13), precum și din faptul că îi poruncește lui Tit să aibă grijă de Apolo (Tit 3:12), care refuză să se întoarcă la Corin 3, ca să se întoarcă: a mers în Creta În al doilea rând, acest lucru este dezvăluit din plângerea lui Pavel împotriva galatenilor pentru că ei și-au schimbat atât de repede credința (Gal. 1:6), pentru că Apostolul, după cum am văzut, vizitase anterior Biserica Galațiană în drumul său spre Efes. Esența Epistolei către Tit este să-l învețe regulile disciplinei pastorale, iar pe galateni - să-și apere demnitatea apostolică de calomnia falșilor învățători iudaizatori care au încercat să-l umilească în fața galatenilor și să apere libertatea creștină de jugul legii, pe care cei dintâi voiau să o impună celor din urmă. Când Pavel a luptat astfel pretutindeni pentru adevăr, așa cum l-a exprimat el, „cu arma dreptății în mâna dreaptă și stângă” (2 Cor. 6:7), Satana, pe care îl lovise până la inimă prin întemeierea de Biserici în orașele celebre ale Asiei, se pregătea să declanșeze o nouă furtună asupra lui. Efesul, după cum sa menționat deja, era renumit pentru Biserica lui Artemis, care, datorită măreției și a nenumăratelor comori, era considerat una dintre cele șapte minuni ale lumii. Lăcomia artiștilor, încurajată de superstiția oarbă a admiratorilor lui Artemis, i-a inspirat să facă asemănări artificiale cu templul ei, care au fost cumpărate de păgâni ca un fel de altare. Un anume argintar, Dimitrie, a fost deosebit de faimos și îmbogățit de această lucrare. Satana a intrat în inima lui pentru a-și îndeplini planurile rele împotriva lui Pavel. După ce a adunat artizani ca el, Dimitrie le-a descris tot pericolul ca răspândirea creștinismului să le amenințe profiturile. „Prieteni”, le-a spus el, „știți că toată bunăstarea noastră depinde de acest meșteșug; între timp, vedeți și auziți că... Acest Pavel, nu numai în Efes, ci în aproape toată Asia, a convins un număr considerabil de oameni că... zeii... făcuți de mâini omenești nu sunt zei. Ce va veni din asta? Faptul că nu numai meșteșugul nostru va ajunge în dispreț, ci și biserica marii zeițe Artemis nu va însemna nimic, iar măreția ei, pe care... toată Asia și universul... o venerează, va fi răsturnată” (cf. Fapte 19, 25-27). După ce au auzit acest lucru, mulțimea de ipocriți interesați, plini de o încântare fanatică, a început să strige: „Mare este Artemis din Efes!” Indignarea s-a răspândit imediat în tot orașul. Doi dintre tovarășii lui Pavlov, macedonenii Gaius și Aristarh, au fost capturați. Sosise un moment decisiv și în același timp periculos. A apărea în fața unei mulțimi furioase de necazuri ar însemna să te sacrifici de bunăvoie cruzimii lor; a căuta mântuirea în fuga ar însemna a trăda adevărul, a-i trăda pe tovarășii, care se aflau în cel mai mare pericol. Pavel l-a ales pe primul, dar credincioșii l-au reținut. Chiar și asiarhii 43 au încercat să-l îndepărteze de acest pericol. Între timp, unii dintre necazuri au strigat una, alții alta, dar majoritatea întâlnirii nu au știut care este situația. Întrucât Pavel a fost universal venerat ca evreu, acuzația că ar fi răsturnat zeii a căzut asupra evreilor (singurul caz în care evreii erau în pericol pentru creștini, care, conform istoriei, au suferit în mod repetat persecuții pentru evrei). Acesta din urmă l-a ales pe un anume Alexandru, care trebuia să-i apere în fața poporului, punând toată vina pe Pavel. Dar Providența le-a distrus intenția. Aflând că Alexandru era evreu, păgânii l-au alungat de la spectacol și au strigat din nou timp de două ore: „Mare este Artemis din Efes!” I-a revenit unui scrib, care probabil i-a favorizat pe creștini, să mențină ordinea, potolind astfel de agitație violentă în rândul oamenilor și eliberând de pericol pe predicatorii creștinismului. „Cetățeni ai Efesului! - a spus această vite abil. – Ce persoană nu știe că orașul Efes este un slujitor al marii zeițe Artemis? ... Dacă nu există nicio dispută în această privință, atunci trebuie să fii calm și să nu acționezi neplăcut. Și i-ai adus pe acești oameni, care nu au fost remarcați nici în sacrilegiu, nici în blasfemia lui. Și ai... plângere împotriva cuiva, adică adunări judecătorești,... sunt proconsuli... Suntem în pericol să fim acuzați de indignare pentru cele întâmplate astăzi, întrucât nu există niciun motiv legal cu care să putem justifica o asemenea adunare a poporului” (cf. Fapte 19, 35-40). Calmată de aceste cuvinte, întâlnirea s-a împrăștiat. Din cuvintele scribului se vede că propovăduitorii Evangheliei, dezvăluind păgânilor nesemnificația idolilor lor, nu și-au hulit însă zeii. De fapt, în timp ce Efesenii erau încrezători în divinitatea lui Artemis, ei nu puteau asculta cu calm blasfemia împotriva ei fără a încălca legea conștiinței. Ridicul în general nu duce la convingere, ci la supărare și ură. Când a fost recunoscut adevărul învățăturii Evangheliei despre Dumnezeu, zeitățile păgâne au căzut de la sine. Acest comportament al lui Pavel servește ca un exemplu excelent al modului în care cineva ar trebui să acționeze cu privire la alte opinii și opinii despre religie. Instruiți, scoateți din greșeală, mustrați, dar până nu vă convingeți din nou, nu batjocori ceea ce altul consideră sacru 44. După ce răzvrătirea a fost calmată, Pavel a decis să părăsească Efesul. După ce a chemat pe toți credincioșii și le-a dat instrucțiuni, a plecat în Macedonia. Pe drum, apostolul s-a oprit la Troa pentru a propovădui Evanghelia lui Hristos. Aici „i s-a deschis ușa credinței, dar nu am avut odihnă pentru duhul meu” (cf. 2 Cor. 2:12-13), pentru că nu l-a găsit pe Tit acolo, s-a grăbit în Macedonia, unde se aștepta să-l întâlnească. În Macedonia, Pavel a fost într-adevăr consolat de o întâlnire cu acest zelos coleg al apostoliei sale. Vestea adusă de Tit din Corint a sporit și mai mult bucuria Apostolului (2 Cor. 7, 6-7, 13-16). El a aflat că corintenii i-au acceptat Epistola cu tot respectul și au corectat imediat tulburările observate printre ei și că erau gata să participe împreună cu alții la milostenia strânsă pentru Biserica din Ierusalim. El a mai învățat că neîndeplinirea unei promisiuni de a veni la ei de către niște oameni răuvoitori este prezentată ca un semn al inconstanței sale și că acești oameni încearcă în general să-i umilească demnitatea apostolică înainte. Corinteni. În același timp, „gura”, așa cum spune el însuși, „s-a deschis pentru... Corinteni, inima... s-a lărgit” (cf. 2 Cor. 6, 11) din dragoste pentru ei și râvnă pentru mântuirea lor, și a scris Epistola a II-a, plină de râvnă și îngrijorare părintească pentru turma sa. În ea, Apostolul dă adevăratele motive care l-au împiedicat să călătorească la Corint, îi mulțumește pentru ascultarea sa, îi încurajează puritatea și demnitatea apostolică la purtarea sa și la apărarea demnității sale. să participe activ la strângerea de pomană pentru creștinii din Ierusalim. Din Macedonia, Pavel s-a mutat în Grecia (Hellas) și a petrecut acolo trei luni, petrecându-și probabil cea mai mare parte a timpului în Corint. De aici și în acest timp și-a scris ilustrul Epistolă către Biserica Romană. Pavel dorea de mult să o vadă, mângâiat auzind despre progresul creștinilor în credință (Rom. 1:11-12), dar împrejurările l-au împiedicat până acum să-și împlinească această intenție. Între timp, a auzit că în Biserica Romană exista dezordine în rândul celor convertiți la creștinism: păgânii îi disprețuiesc pe evrei, iar evreii pe păgâni. Plecarea diaconei Bisericii Tebei Cencreene la Roma i-a oferit ocazia de a scrie creștinilor de acolo (Romani 16:1). Deoarece neînțelegerile dintre evrei și păgâni erau aproape o boală comună de care sufereau Bisericile de atunci, profesorul de limbi străine din Epistola către Biserica Romană, ca fiind cea mai cunoscută dintre Bisericile nou înființate, și-a expus pe larg învățătura despre relația dintre creștinii tăiați împrejur și netăiați împrejur, ceea ce l-a condus la o explicație a neputinței spirituale înaintea „întregii răspunderi a neputinței spirituale”. rasa umană, despre proprietățile credinței justificative și despre îndatoririle pe care aceasta le impune creștinilor. De aceea, Epistola către Romani a fost întotdeauna considerată cea mai importantă dintre epistolele lui Pavel și, parcă, o prezentare prescurtată a învățăturii sale. După ce a adunat jertfele tuturor Bisericilor pe care le-a întemeiat în Grecia, Pavel a ales calea cea mai scurtă către Ierusalim prin Siria. Dar vestea răutății iudeilor (poate care voiau să profite de pomana pe care o ducea cu el) l-a silit să prefere o altă cale, prin Macedonia (Fapte 20, 3). După ce a vizitat Biserica Filipiană, a ajuns la Troa, unde a petrecut șapte zile. În ultima zi a șederii sale, când creștinii s-au adunat, ca de obicei, pentru rugăciunea publică, Pavel le-a oferit o învățătură care a durat până la miezul nopții. O asemenea congregație evlavioasă, unde, după cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur, „dragostea a propovăduit, iubirea a ascultat”, a fost brusc revoltată de un incident neplăcut. Un oarecare tânăr pe nume Eutyches, așezat pe fereastră, a căzut într-un somn adânc și, clătinându-se, somnoros (este atât de periculos să fii neatent la cuvântul lui Dumnezeu!) a căzut de la etajul al treilea și a fost înviat deja mort. Dar Pavel, găsind în el semne de viață, i-a liniștit pe frați și a continuat predica, urmată de o cină de dragoste, apoi din nou un cuvânt de credință, astfel încât toată noaptea a fost petrecută în conversație. Până dimineața, băiatul a fost adus în viață. În zori, Pavel a plecat din Troa. Însoțitorii săi au navigat spre Ass, iar el însuși s-a dus acolo pe jos, probabil pentru a învăța instrucțiuni credincioșilor pe drum. În Assa s-a îmbarcat pe o navă și câteva zile mai târziu a ajuns la Milet. Biserica din Efes a rămas pe margine, pentru că se grăbea spre Ierusalim. Ea nu știa încă că nu-l va mai vedea niciodată, dar acest lucru i-a fost descoperit lui Pavel și, de aceea, el a trimis din Milet după bătrânii din Efes pentru a le exprima ultima sa voință. Discursul său de rămas bun față de acești păstori este o revărsare a unei inimi cu adevărat paterne. Ea amintește involuntar de conversația de rămas bun a lui Isus Hristos cu ucenicii Săi. „Știi”, a spus el, „cum am trăit cu tine tot timpul... din prima zi în care am venit în Asia,... lucrând pentru Domnul cu toată smerenia, cu multe lacrimi, printre ispitele care mi s-au întâmplat prin răutatea iudeilor și că nu am ratat nimic folositor despre care nu ți-am spus și că... nu te-am învățat în public și propovăduind din casă în casă la evrei. Dumnezeu, și credința în Domnul nostru Iisus Hristos. Și acum, la acțiunea Duhului, mă duc... la Ierusalim, neștiind ce mă va întâlni acolo, numai Duhul Sfânt mă așteaptă în... cetățile care mă așteaptă, Domnul Isus, pentru a predica Evanghelia harului lui Dumnezeu și acum, iată că nu voi mai predica Dumnezeu. Față și de aceea vă mărturisesc astăzi că sunt curat de sângele tuturor, căci n-am omis să vă vestesc toată voia lui Dumnezeu. turma, în care Duhul Sfânt v-a făcut supraveghetori, pentru a păstori Biserica Domnului și Dumnezeu, pe care a cumpărat-o pentru Sine cu Sângele Său. Căci știu că, după ce voi pleca, vor intra printre voi lupi înverșunați, care nu vor cruța turma; și că din voi înșivă se vor ridica oameni care vor vorbi rău, pentru a atrage... pe ucenici după ei. Prin urmare, stați treaz, amintindu-ți că timp de trei ani... fără încetare... zi și noapte... v-am învățat cu lacrimi pe fiecare dintre voi. Și acum, fraților, vă recomand lui Dumnezeu și cuvântului Său plin de har, care poate să vă zidească mai mult și să vă dea moștenire cu toți cei sfințiți. Nu am vrut argint, aur sau haine de la nimeni. Tu însuți știi că nevoile mele și nevoile/ celor care au fost alături de mine au fost deservite de aceste... mâini. În tot ce v-am arătat că este atât de... necesar,... în timpul lucrului, să-i susțineți pe cei slabi și să vă amintiți cuvintele Domnului Isus, căci El Însuși a spus: „Este mai multă fericire în a da decât în ​​a lua” (cf. Fapte 20, 18-35). După ce și-a terminat îndemnul, Pavel a îngenuncheat și s-a rugat cu toată lumea. La gândul că nu va mai fi văzut, întristarea adâncă a pus stăpânire pe inimile celor prezenți. Toată lumea tăcea și toată lumea plângea; În cele din urmă, involuntar, s-au despărțit. Nava pe care a navigat Pavel trebuia să aterizeze la Tir pentru a descărca mărfuri. După ce au găsit credincioși aici, călătorii au rămas cu ei timp de șapte zile. Prevăzând dezastrele pe care Apostolul era pe cale să le sufere în Ierusalim, tirienii l-au rugat să nu meargă în cetate, dar ar putea face acest lucru Pavel, care s-a dus acolo la acţiunea Duhului lui Dumnezeu? Plecarea lui din Tir a fost plecarea tatălui familiei. Toți credincioșii, fără a exclude copiii mici, l-au însoțit chiar până la țărm. Aici, îngenunchiați, i-au cerut Tatălui Ceresc o călătorie fericită. Ce imagine reconfortantă s-a deschis pentru inima lui Pavlov! Cât de neînsemnate erau în comparație cu această expresie a iubirii neprefăcute toate onorurile magnifice și forțate care au fost arătate uriașilor pământești! După ce au coborât corabia la debarcaderul Ptolemaida, călătorii au ajuns curând în Cezareea, unde au fost primiți de Filip evanghelistul, unul dintre cei șapte diaconi, ale căror fiice, fecioarele, posedau spiritul profeției. În acest timp, un profet pe nume Agabus a venit în Cezareea din Iudeea, același care prezisese cândva o foamete în Antiohia. După ce l-a găsit pe Pavel, el și-a luat centura și, legându-și mâinile și picioarele cu ea, a spus că proprietarul acestei centuri va fi legat în același mod la Ierusalim. La aceste cuvinte, creștinii din Cezareea, ca și cei din Tir, au început să-i ceară lui Pavel să renunțe la intenția lui de a fi la Ierusalim. Convingerile lor au fost însoțite de lacrimi: l-au iubit atât de profund! Paul nu îi iubea mai puțin, dar sentimentele lui erau întotdeauna subordonate datoriei. El știa că legăturile care îl așteaptă în Ierusalim, conform intenției Providenței, ar trebui să slujească pentru gloria Evangheliei - nu exista o fericire mai mare pentru el pe pământ. — Ce faci? – le-a spus ucenicilor săi care plângeau. - „De ce plângi și îmi supări inima? Eu... sunt gata... nu numai... să fiu prizonier, ci și să mor în Ierusalim pentru Numele Domnului Isus” (cf. Fapte 21, 13). Văzând inutilitatea cererilor lor, credincioșii s-au liniștit în cele din urmă, spunând: „Facă-se voia Domnului!” (Fapte 21:14) Câteva zile mai târziu, Pavel a ajuns la Ierusalim, însoțit de câțiva ucenici din Cezareea, care voiau să-i arate refugiul în casa unui creștin pe nume Mnason (Fapte 21:16). Aici se încheie povestea călătoriilor apostolice ale lui Pavel. După calcule foarte probabile, au durat doisprezece ani. Spațiul măsurat de picioarele Apostolului începe cu Arabia și se termină cu Iliria (Gal. 1:17; Rom. 15:19) 45. Locul principal al acțiunii sale a fost Asia Mică și Grecia, desigur, pentru că aici s-au înghesuit mulți oameni din toată lumea, ceea ce ar putea servi la răspândirea rapidă a creștinismului. De fapt, ea a fost răspândită cu atâta succes prin propovăduirea lui Pavel, încât în ​​Epistola către Romani se putea spune deja: „Glasul propovăduitorilor s-a răspândit pe tot pământul... și... cuvintele lor... până la marginile lumii” (Rom. 10:18). Profesorul de limbi străine avea angajați zeloși. Fiind elevii lui, toți acționau la ordinele lui, mai ales udând ceea ce semănase deja. După ce a întemeiat o mulțime de Biserici, Pavel nu și-a dat învățătura în scris niciunuia dintre ele. Ea trebuia păstrată nu în cărți, ci în inimile ucenicilor săi. Convertiții l-au ascultat de parcă ar fi Însuși Dumnezeu și a încercat să întoarcă tot respectul care i s-a arătat pe față în favoarea creștinismului, dorind ca discipolii săi, dacă se poate, să nu-și cunoască deloc mentorii pământești, ci să-și cunoască doar unicul lor Învățător Ceresc, Iisus Hristos. „Cine este Paul?” el le-a scris corintenilor: „Cine este Apolo? Ei sunt doar slujitori prin care aţi crezut” (1 Cor. 3:5). Acţionând în numele lui Dumnezeu, el nu aştepta decât ajutor de la El în munca lui; El i-a încredințat cultivarea a ceea ce i s-a făcut. În Ierusalim, Pavel a fost primit de credincioși cu bucurie universală. Prima lui sarcină a fost să împartă pomana adusă fraților săraci. A doua zi, după ce a vizitat casa apostolului Iacov, pe atunci întătâiscul Bisericii din Ierusalim, unde s-au adunat toți bătrânii care voiau să audă de la Pavel despre succesele creștinismului, le-a povestit în detaliu despre tot ce făcuse Dumnezeu între păgâni prin propovăduirea sa. Toți au ascultat cu plăcere cuvântul lui și au slăvit pe Dumnezeu, care privea cu harul Său la păgânii orfani. Bătrânii, la rândul lor, l-au informat pe Pavel despre starea Bisericii din Ierusalim. „Multe mii de evrei”, au spus ei, „L-au recunoscut pe Isus Hristos ca Mesia, dar continuă să adere la Legea lui Moise. Toți au auzit despre tine, că ai un mod de gândire contrar și învață apostazia de la Moise, interzicând tăierea împrejur” 46 . „Cel mai probabil, acești zeloți ai legii vor acorda o atenție deosebită comportamentului tău în Ierusalim. Așadar, urmează sfatul nostru: avem patru oameni care au făcut un jurământ lui Dumnezeu; alătură-te lor și ia asupra ta cheltuielile lor pentru jertfe” 47. „În felul acesta va ști toți că ceea ce a auzit despre tine nu este adevărat și că tu continui să te supui legii. Totuși, au continuat ei, suntem departe de a-i lipsi pe păgânii convertiți de libertatea creștină. În raport cu ei, aderăm în permanență la prevederile anterioare ale Bisericii noastre, dar în ceea ce privește evreii, considerăm că este necesar să nu-i ispitim cu nerespectarea legii” (cf. Fapte 21, 20-24). Pavel, care știa cu fermitate că atât tăierea împrejur, cât și netăierea împrejur nu sunt nimic pentru un creștin, dar ceea ce este important este credința promovată de iubire și că principala datorie a libertății creștine este să nu-i ispitească pe cei slabi cu conștiință, să fie cu un evreu ca evreu, cu un păgân ca un păgân, a urmat de bunăvoie sfaturile fraților săi. A șaptea zi sosise deja, când avea să se încheie jurământul, în care Pavel a participat la jertfa din biserică. Apostolul a apărut acolo, dar, după cum sa dovedit, doar pentru a deveni victima unei indignări neprevăzute. Se părea că însăși Providența, care alesese acest moment pentru a-l lipsi de libertate, nu voia ca învățătorul păgânilor, principalul apărător al libertății creștine, să apară sub forma unui admirator al legii în acel templu, care de mult își pierduse adevăratul sens. El a fost imediat observat de unii dintre evreii asiatici care veniseră la Ierusalim să se închine. În memoria acestor oameni superstițioși, toate acele cazuri au apărut instantaneu când Pavel le-a părut un om care disprețuiește legea internă. Și acesta, în ochii lor, vrăjmașul lui Dumnezeu și Moise, a îndrăznit să intre în sanctuar cu dispreț deschis sau în secret, după cum credeau ei, disprețul pentru sanctuarul său! În căldura geloziei nechibzuite, ei au crezut că el a adus cu el în templu pe păgâni, înconjurați de care fusese văzut de curând. „O, Israele”, au exclamat acești oameni nesăbuiți, „ajută, iată un om care pretutindeni... toată lumea... învață împotriva poporului evreu atât legea, cât și acest loc sfânt, care a profanat templul aducând în el păgâni” (cf. Fapte 21:28). Acest strigăt s-a răspândit în tot orașul. Mulțimi de oameni s-au adunat din toate părțile, deja în număr mare în jurul bisericii. Mulți și-au amintit încă de trădarea lui Pavel către iudaism pe drumul către Damasc, au auzit și despre predicarea lui printre păgâni, care era considerată și trădare. Dușmanul imaginar al religiei lui Moise a fost capturat și luat din biserică, care a fost imediat închis, se pare, pentru ca el să nu-l folosească drept refugiu (1 Regi 1:50, 2:29). Dar refugiul lui Pavel a fost Acela care nu locuiește în biserici făcute de mâini. Prigonit de circumcizie, a fost salvat de la moarte de către păgâni, ca în semn de recunoștință pentru serviciul apostolic față de ei. Gărzile romane, mai ales în perioada sărbătorilor, observau cu atenție tot ce se întâmpla printre oameni. Unii dintre ei se aflau la biserică în ziua aceea, așa că comandantul Claudius Lysias și-a dat seama imediat de tulburarea care avusese loc. Apariția lui cu soldați înarmați i-a forțat pe dușmanii lui Pavlov să se oprească. A fost luat în arest și înlănțuit. Întrucât, acuzându-l, unii au strigat una, alții alta, căpitanul a poruncit să fie dus la cetate 48 pentru a afla mai târziu totul. Răzvrătiții l-au urmărit până la intrarea în cetate, astfel încât soldații au fost nevoiți să-l ducă mai departe în brațe, pentru ca el să nu fie sfâșiat de mulțime înainte de proces. La intrarea în cetate, Paul a vrut să-i spună ceva căpitanului. Acesta din urmă, auzind că vorbește greacă, s-a gândit că acesta este același egiptean care, cu puțin timp înainte, stârnise indignare în popor împotriva romanilor și s-a făcut vinovat de multe crime și tâlhări, 49 dar și-a dat seama de greșeala când a aflat că prizonierul său vine din Cilicia și nu se gândise niciodată să fie capul conspiratorilor. Acuzatul a cerut permisiunea de a vorbi cu oamenii. Romanul a fost de acord, iar Pavel, cu intenția de a trezi atenția asupra lui, le-a vorbit în ebraică. Acest remediu a funcționat, oamenii au tăcut. Pavel a anunțat pe scurt povestea vieții sale, și-a amintit că a fost un persecutor persistent al creștinismului, dar că a fost scos din eroare prin apariția miraculoasă a lui Isus Hristos și s-a referit la revelația divină, ca urmare a căreia a devenit apostol al păgânilor. De îndată ce a rostit ultimul cuvânt, inimile evreilor au început din nou să clocotească de mânie – nu au mai vrut să-l asculte pe cel care i-a favorizat pe cei netăiați împrejur, în ciuda binefacerilor pentru urmașii lui Avraam. Se auzi un strigăt. S-au auzit voci din toate părțile către comandantul celor o mie: „Sterge pe un astfel de pământ de pe pământ, căci nu ar trebui să trăiască!” (Fapte 22:22). O astfel de nefericită desfășurare a evenimentelor, care a provocat noi amărăciuni în poporul răzvrătit, a cărui pace a fost prima preocupare a domnitorilor romani, l-a obligat pe comandant să recurgă la măsuri stricte. El a ordonat ca Pavel să fie torturat, dorind să afle adevăratul motiv al indignării generale. Pavel nu a renunțat niciodată la suferința morții însăși pentru slava lui Dumnezeu. Dar torturile la care era pe cale să le sufere acum nu puteau aduce niciun beneficiu Evangheliei și, prin urmare, a decis să se elibereze de ele, folosindu-se de dreptul unui cetățean roman. „Este posibil să biciuiți cetățenii romani și chiar și fără proces?” – i-a întrebat pe viitorii săi chinuitori. A spune aceste cuvinte însemna să oprească procesul. Auzindu-i, centurionul, speriat, s-a grăbit cu vestea către comandantul celor o mie. "Ce vreţi să faceţi?" - a spus el. - „Acesta este... cetăţean roman” (cf. Fapte 22:25–26). Acesta din urmă cunoștea foarte bine prețul cetățeniei romane, plătind o sumă mare pentru aceasta. Convins de adevărul cuvintelor lui Pavel, el a ordonat să amâne nu numai tortura, ci și legăturile. Nu a existat o altă cale de a rezolva cazul decât prin forțarea acuzatorilor să vorbească în prezența acuzatului și invers. A fost numită o adunare generală, la care urmau să fie prezenți marii preoți și întregul Sinhedrin. Pavel s-a înfățișat fără teamă pentru a apăra numele lui Isus în fața oamenilor de la care odată căutase autoritate să-L persecute. Sentimentul propriei inocențe, dorința de a o revărsa în inimile compatrioților săi, care erau încă buni cu el, i-au umplut tot sufletul. „Fraților!” el a exclamat: „Am trăit cu toată curăția conștiinței înaintea lui Dumnezeu și până în ziua de azi”. Această voce a sincerității putea atinge pe oricine, dar în acea congregație nu existau inimi capabile să o asculte. Marele Preot Anania a fost primul care a considerat aceste cuvinte o expresie a insolenței și a ordonat ca Pavel să fie lovit pe buze. O asemenea nedreptate evidentă a scos din buzele blânde ale Apostolului un reproș aspru: „Dumnezeu te va bate, zid văruit (ipocrite)! Tu stai sa ma judeci dupa lege si, contrar legii, porunci sa fiu batut!” Cei prezenți au rămas uimiți: Anania era marele preot, iar Pavel l-a numit zid văruit! „Cum”, au obiectat unii, „defăimați pe marele preot al lui Dumnezeu? „Nu știam, fraților”, a răspuns Pavel, „că era mare preot, căci Scriptura spune: Nu blestemați pe conducătorul poporului vostru” (cf. Fapte 23:1-5; Exod 22:28). Acest răspuns nu a fost nicidecum o lasare vicleană a limbii, așa cum unii își imaginează că este 50 . Fostul mare preot cunoscut de Pavel fie murise deja, fie încetase de mult să mai fie mare preot. Lăcomia conducătorilor romani i-a schimbat adesea pe succesorii lui Aaron, uneori făcând acest lucru de două sau mai multe ori în decursul unui an. Asemenea schimbări s-ar putea să nu fi fost cunoscute de apostol, care era departe de Ierusalim. Îmbrăcămintea marelui preot îl deosebea de ceilalți numai în biserică și, prin urmare, este foarte posibil ca Pavel să nu fi știut despre marea preoție a lui Anania. Dar este în general potrivit ca un inculpat creștin, un apostol, să reproșeze cu cruzime judecătorilor? Această obiecție părea atât de puternică chiar și unor Părinți ai Bisericii, încât au recunoscut această dată în Pavel ca o izbucnire nepotrivită a unei inimi jignite. Degeaba! Trebuie să ne gândim că Pavel a acționat în acest caz nu ca o persoană obișnuită, ci ca un mesager al lui Dumnezeu și se știe că Profeții aveau dreptul de a-i condamna pe toți pentru crime (1 Regi 18:18; 2 Regi 3:13; Isaia 1:10:23; Ezechiel 21:25). Experiența a arătat că reproșul său a fost într-adevăr rostit într-un spirit profetic, căci de-a lungul timpului, când rebelii sub conducerea lui Menachem au luat stăpânire pe Ierusalim, Anania, ascuns în aprovizionarea cu apă, a fost prins și ucis împreună cu fratele său Gizkiah. Iisus Hristos a poruncit ca urmașii Săi să fie gata să-și întoarcă obrazul stâng spre cel care îi lovește pe dreapta (Matei 5:39), cerând astfel de la ei un singur lucru - să scape de răzbunare, și nu genul de tăcere care hrănește insolența oamenilor răi. În această privință, Pavel a împlinit voința lui Isus Hristos cu mai multă credință decât oricine altcineva, așa cum a spus și despre sine însuși: „Ei ne ocăresc, binecuvântăm, ne prigonesc, răbdăm, ne hulesc, ne rugăm” (1 Cor. 4:12-13). Dar în cazul de față, el a acționat după exemplul lui Iisus Hristos, Care a scos la iveală și nedreptatea celui care L-a lovit înaintea condamnării Sale. Dar dacă da, atunci de ce își justifică Pavel acțiunea? Pentru a elimina suspiciunea că ar fi încălcat legea care poruncește să nu defăimească marele preot 51. După reproșul făcut lui Anania de către Pavel, a fost necesar să se amâne complet speranța de succes la care ar putea duce apărarea obișnuită a cauzei cuiva. Mândria iritată a marelui preot nu putea să vadă sau să audă adevărul, în timp ce ceilalți judecători, fără îndoială, erau în cea mai mare parte sfinții lui. Pavel a găsit o altă modalitate de a-și demonstra nevinovăția, cel puțin în fața judecătorului roman, căruia îi era deja obligat prin lege să ia parte activ în el, ca cetățean roman. Mulțimea acuzatorilor săi era formată din farisei și saduchei. Amândoi au gândit cu totul diferit despre cele mai importante subiecte ale religiei: primul a permis învierea și existența spiritelor, cel din urmă a respins ambele dogme (Fapte 23:8). În acest dezacord între acuzatori, acuzatul și-a găsit un refugiu sigur. „Fraților!” el a spus: „Eu sunt un fariseu, fiul unui fariseu, pentru speranța învierii morților sunt judecat” 52 (Fapte 23:6). Dacă evreii ar fi fost capabili să judece cu calm, atunci în acest caz ar fi acordat atenție celorlalte componente ale învățăturii lui Pavel pentru a vedea dacă el nu era cu adevărat altceva decât un fariseu. Dar un asemenea calm era incompatibil cu caracterul lor neplăcut. Secta fariseică, fără a se contrazice, nu a putut să nu accepte sub protecția ei o persoană care a fost condamnată pentru ceea ce credea. Ceea ce i-a favorizat cel mai mult pe farisei în favoarea lui Pavel a fost ura lor veșnică față de saduchei. Apărarea sa le-a oferit așadar o ocazie plăcută de a-și dovedi superioritatea. A existat o dispută puternică între ambele secte. Fariseii, în focul entuziasmului, au declarat nevinovăția lui Pavel chiar dacă el a predat ceva nou, presupunând, în conformitate cu principiile sectei lor, că ar fi putut fi răsplătit cu o revelație divină pentru aceasta. Amărăciunea reciprocă a părților în disputa l-a expus pe Pavel unui nou pericol. Saducheii, avându-l pe marele preot de partea lor, l-au putut sfărâma fără încercare. Comandantul roman a observat acest pericol și a ordonat soldaților să-l escorteze la cetate. Ce ar fi trebuit să se întâmple în sufletul lui Pavel în acest moment? Întreaga națiune, neamul cel mai drag lui, în persoana conducătorilor lor, l-a considerat dușmanul lor și a căutat moartea lui de la judecătorul roman. El, nevăzând nicio modalitate de a le dezabuza de această greșeală tristă pentru inima sa, a fost silit, lăsând legile paterne, sacre pentru fiecare patriot, să recurgă la dreptul de cetățean roman, care îi asigura refugiu, un drept urât de concetățenii săi, care simțeau deja pe deplin povara jugului roman, deloc plăcută pentru Pavel, care, fără îndoială, a considerat o astfel de dobândire. cetatenie romana. Câte alte gânduri ar putea emoționa sufletul Apostolului, mai ales dacă presupunem că harul lui Dumnezeu l-a lăsat în acest caz (cum se întâmplă cu oamenii cei mai înalți în sfințenie) forțelor propriei sale naturi umane slabe. Oricum ar fi, spiritul lui Pavel s-a slăbit în acest moment și avea nevoie de întărire, așa că în noaptea următoare I s-a arătat Iisus Hristos Însuși și i-a spus: „Îndrăznește, Pavel, căci după cum ai mărturisit despre Mine în Ierusalim, așa trebuie să mărturisești și la Roma” (Fapte 23:11). Mângâierea este cu adevărat apostolică, sau, mai mult, Divină! Pavel era împovărat nu de legături, ci de imposibilitatea predicării Evangheliei, iar acum i s-a prefigurat împlinirea dorinței sale preferate - de a predica Evanghelia Domnului Isus Hristos în capitala lumii! El nu dorea o bucurie mai mare în această viață. A doua zi, împotriva lui Pavel a fost lansată o conspirație foarte ticăloasă. Peste patruzeci de oameni, aproape inspirați de Anania, au jurat să nu mănânce mâncare până nu-i vor lua viața 53. Acest jurământ a fost dezvăluit de ei Consiliului Suprem Evreiesc, care nu numai că a aprobat această intenție, dar s-a angajat să ajute la împlinirea ei, adică s-a angajat să fie un instrument al răufăcătorilor! Așa erau conducătorii poporului iubit cândva de Dumnezeu la acea vreme! Acesta din urmă a fost de acord să ceară căpitanului să-l prezinte pe Pavel în instanță, ca și cum ar fi pentru o examinare ulterioară a cazului, dar în realitate pentru a le oferi conspiratorilor posibilitatea de a-l ataca. Dar lucrările întunericului rareori nu se schimbă. Tinerii conspiratori s-au comportat sfidător, astfel încât acest lucru a fost descoperit în curând, iar Pavel a fost informat în prealabil de intenția lor diabolică de către nepotul său. După ce a primit asigurarea de la apariția lui Isus Hristos că ar trebui să fie la Roma, el se putea aștepta calm ca Providența să distrugă conspirația, dar știa că Providența dorea ca noi să folosim mijloace naturale pentru mântuirea noastră; știa că așteptarea unui ajutor miraculos de sus în fiecare caz însemna să-L ispitească pe Dumnezeu. Prin urmare, prin același tânăr, Pavel l-a informat imediat pe comandantul celor mii despre pericol. El cunoștea prea bine natura răzvrătită a evreilor pentru a nu crede acest raport, mai mult, văzând cu ochii săi ura lor nebună față de Pavel. Pe de altă parte, a expune în mod inutil un cetățean roman în pericol era condamnabil pentru cel care își prețuia atât de mult titlul. Părea cel mai prudent să trimiți prizonierul la procuratorul evreu, care se afla atunci în Cezareea, al cărui proces era deja supusă importanței lui cauza lui Pavel. Și așa s-a făcut. Comandantul celor o mie, după ce a chemat la sine doi sutași, le-a poruncit să pregătească două sute de soldați pedeși, șaptezeci de călăreți și două sute de arcași-gărzi de corp pentru a merge la Cezareea de la ora trei dimineața și, de asemenea, să pregătească măgari pentru ca, după ce l-au plantat pe Pavel, să-l escorteze în siguranță la guvernatorul Felix. Sub o astfel de acoperire puternică 54 Pavel a fost dus la Antipatris în noaptea următoare. Întrucât călătoria ulterioară, din cauza distanței de la Ierusalim, era mai puțin periculoasă pentru prizonier, gărzile și soldații de corp s-au întors de aici la Ierusalim, lăsându-și paza doar soldaților călare. La sosirea lui în Cezareea, Pavel a fost îndată prezentat lui Felix împreună cu o scrisoare a comandantului, care scria după cum urmează: 55 "Claudius Lysias îi dorește sănătate venerabilului domnitor Felix. Acest om, pe care evreii l-au prins și erau gata să-l omoare, eu, venind cu soldați, l-am luat, am aflat că este cetățean roman. Apoi, vrând să afle de ce este acuzat, l-a adus... la Sinedriul lor și a constatat că era acuzat de anumite păreri controversate, dar că nu aveau nicio lege sau vinovăție controversată... cătușe din partea lui Și de când mi-am dat seama că iudeii... complotează împotriva lui, l-am trimis îndată la voi, poruncând acuzatorilor să vorbească împotriva lui înaintea voastră” (cf. Fapte 23:26-30). După ce a citit această scrisoare, Felix l-a întrebat pe Pavel din ce regiune este și, aflând că este cilician, a spus: „Te voi asculta când vor veni acuzatorii tăi”. Până atunci, Pavel a primit ordin să rămână în arest în Pretoriul 56 al lui Irod. Cinci zile mai târziu, acuzatorii au apărut, aducând cu ei, pentru un succes mai mare în cauză, un orator judiciar pe nume Tertul. Apărătorul angajat al minciunii, numindu-l pe Felix făcător de pace și binefăcător al țării evreiești (care, potrivit lui Tacit, a unit inima unui sclav cu puterea regală și i-a denigrat memoria cu multe atrocități), l-a acuzat pe Pavel că tulbură bunăstarea poporului, neglijând legea și profanând biserica evreiesc. Evreii au mărturisit în unanimitate despre adevărul cuvintelor lui. „Pavel, când guvernatorul i-a dat un semn să vorbească, a răspuns: Fiindcă știu că judeci pe acest popor cu dreptate de mulți ani, cu atât mai liber pot să vorbesc, apărându-mă. Poate știi că nu mai mult de douăsprezece zile în urmă am venit la Ierusalim să mă închin 57. Și... ei nu au găsit că m-am certat cu cineva în templu sau în sinagole, și nu pot dovedi acum ce stăpânire sau cauzat în cetate în cetate sau în sinagog. acuzându-mă pe mine însă vă mărturisesc asta, că într-adevăr în acest fel de a te închina lui Dumnezeu, pe care ei îl numesc erezie... Slujesc Dumnezeului părinților mei, crezând tot ce este scris în lege și în profeți, având nădejde în Dumnezeu că va fi o înviere a morților, a drepților și a celor nedrepți, pe care ei înșiși o așteaptă.” Astfel, Pavel nu a ascuns esența problemei, modul său de gândire și atitudinea creștinismului față de iudaism și nu s-a gândit să-și înșele judecătorii, presupus că a continuat să adere la iudaism în forma sa anterioară. „În acest scop... mă străduiesc să am... mereu... o conștiință imaculată în fața lui Dumnezeu și a oamenilor. După mulți ani de absență, am venit să dau poporului meu... pomană și daruri.” Ceea ce, desigur, dușmanul națiunii și religiei evreiești nu ar face niciodată. „Între timp, m-au găsit curățit în biserică, nu cu mulțime de oameni și nu cu gălăgie. /Aceștia erau/ evreii din Asia, care să se înfățișeze înaintea voastră și să mă acuze, dacă au ceva... împotriva... mea." Cererea este complet corectă, fără a cărei îndeplinire era imposibil să-l judeci pe Pavel. Sau să-și spună singuri... dacă au găsit în mine... ce vină când am stat în fața Sinedriului. Să fie doar vina mea într-un cuvânt, care... Eu... am rostit cu voce tare,... stând în fața lor:... Eu sunt judecat de voi astăzi pentru /învățătura/ învierii morților” (cf. Fapte 24, 10-21) Adică dacă vor să-l condamne cu totul nevinovat. Felix, care văzuse deja în mod clar nevinovăția lui Pavel din scrisoarea lui Lisias, a observat imediat că acuzatorii săi acționau din pură răutate, dar ordinea procesului cerea ca calomnia adusă împotriva lui să fie considerată legal. Era necesar să se afle dacă „erezia naziretului” (Fapte 24:5), de care a fost acuzat Pavel, era contrară legii lui Moise, a cărei inviolabilitate au luat-o sub protecția lor autoritățile romane și dacă a provocat într-adevăr tulburări în rândul oamenilor. Lisias a trebuit să dea mărturie despre acesta din urmă. Deci, Felix, în așteptarea acestui căpitan, i-a trimis pe marii preoți și pe bătrâni departe, de fapt, fără nimic. Paul a fost lăsat sub custodie. gardieni, care, din ordinul procuratorului, era slăbit până în punctul în care avea deplină libertate de a-și vedea cunoscuții și de a primi de la aceștia tot ce avea nevoie pentru sine. Dorința de curiozitate de dragul de a-l auzi pe conducătorul (cum îl numea Tertul pe Pavel) al „noii erezii”, care începuse deja să atragă atenția tuturor și, mai probabil, curiozitatea soției lui Felix, Drusila, care, fiind o femeie evreică de naștere nobilă 58, a putut să participe activ la cazul lui Pavel, în care era implicat întregul predicator, procurorul lui creștin, a ascultat predica lui. religie. Păgânul corupt l-a ascultat calm și cu atenție pe predicator când vorbea despre viața și minunile lui Isus Hristos. Această poveste mai coexista în memoria lui alături de poveștile pe care le știa despre semizei, dar când Pavel a început să vorbească despre puritate, abstinență, dreptate și judecată viitoare, Felix a căzut în frică, rănile conștiinței i-au fost dezvăluite, nu a mai putut să asculte și l-a lăsat pe Pavel să plece, spunând: „Acum du-te și când voi găsi timpul, te voi chema”. „O, întârziere criminală! - exclamă Fericitul Augustin despre aceasta. - O, cuvinte pline de ostilitate față de harul lui Dumnezeu! Dragostea pentru lume, distracția, distracțiile neîncetate nu vor permite niciodată să găsească din nou un moment convenabil, harul neglijat va fi înlăturat, iar păcătosul se va trezi din somn numai în iad.” De fapt, Felix nu a mai simțit ulterior teamă și remuşcări benefice, deși îl chema adesea și îl asculta pe Pavel. Nevinovăția prizonierului îi era complet evidentă. Era gata să-și întoarcă libertatea, așteptând doar o răsplată pentru dreptatea lui. Lanțurile și cârpele lui Pavlov nu puteau inspira speranță în inima egoistă a procuratorului. Dar auzise de la însuși Pavel despre banii pe care i-a adus la Ierusalim și el, fără îndoială, credea că nazarinenii (creștinii) nu vor cruța comorile pentru a aduce libertate șefului lor. Degeaba! Pavel a vorbit despre dreptate, cumpătare, judecată, dar nu a spus un cuvânt despre ceea ce dorea să audă lacomul. După doi ani, Felix a fost nevoit să cedeze locul lui Festus Porcius. Voind să facă pe plac evreilor, l-a lăsat pe Pavel în închisoare, dar și aici, nefericit, a fost înșelat, căci ei, după ce s-a retras din funcție, au venit imediat la Roma plângându-se de cruzimea lui. Odată cu noul procurator, speranța dușmanilor lui Pavlov a prins viață. De îndată ce a ajuns la Ierusalim, ei i-au apărut cu plângeri. La început au cerut condamnarea la moarte, dar după ce au primit răspunsul că romanii nu aveau obiceiul de a condamna o persoană fără să ia în considerare vina lui, au cerut să-l elibereze pe Pavel din Cezareea la Ierusalim, cu intenția de a-l ucide pe drum. Festus a promis că va analiza cazul, dar în Cezareea, unde i-a invitat pe acuzatori să se prezinte. Au apărut și au adus cele mai grave acuzații împotriva lui Pavel, pentru care, desigur, nu existau dovezi. Acuzatul a răspuns hotărât și calm că nu a comis nicio crimă nici împotriva poporului evreu, nici împotriva bisericii, nici împotriva Cezarului. Festus, dorind să câștige favoarea iudeilor, l-a întrebat pe Pavel dacă ar fi de acord ca cazul lui să fie judecat la Ierusalim, așa cum au cerut recent dușmanii săi. A fi de acord cu acest lucru însemna să te sacrifici pentru mânia și trădarea lor. „Eu cer judecata Cezarului” (Fapte 25:11), a răspuns Pavel. Aceasta însemna că nu voia să fie judecat de conducătorii regionali și se bucura de dreptul de cetățean roman. „Atunci Festus, vorbind ca de obicei cu consilierii săi, a zis: „Ai cerut judecata Cezarului și te vei duce la Cezar” (Faptele Apostolilor 25:12). În timp ce Festus aștepta ocazia de a-l trimite pe Pavel împreună cu alți prizonieri la Cezar, Agripa, regele din Calcis 59, a sosit în Cezareea pentru a-l felicita pentru poziția sa de conducător al iudeilor. Alături de el a venit și sora sa Bernice, renumită pentru frumusețea ei, care, după divorțul ei de Polemon, regele Ciliciei, a locuit cu Agripa 60. Venirea lor a servit ca prilej pentru ca Pavel să depună încă o dată mărturie solemnă în fața evreilor despre speranța pentru care a fost întemnițat. Întrucât Agripa, ca evreu prin naștere, cunoștea bine religia iudaică și avea dreptul să numească mari preoți și să se ocupe de îmbunătățirea Templului din Ierusalim 61, de care Pavel a fost acuzat că l-a profanat, Festus, dorind să profite de informațiile și sfaturile sale, i-a povestit istoria procesului lui Pavel. Această poveste l-a făcut pe Agripa să vrea să-l asculte pe Pavel însuși. Festus a fost de acord și a stabilit o întâlnire la care trebuiau să fie prezenți Agripa, Bernice, căpeteniile celor o mie și toți cetățenii de cinste ai Cezareei. Când Pavel a fost adus în adunare, Festus a zis: „Împăratul Agripa și toți oamenii prezenți cu noi! Vezi un om împotriva căruia... atât în Ierusalim, cât și aici... Iuda și în mulțime au venit la mine strigând să nu mai trăiască. Dar am constatat că... n-a făcut nimic... vrednic de moarte și, pentru că el însuși a cerut judecată de la Cezar, am hotărât să-l trimit ceva de încredere, pentru că nu am putut să-l trimit. scris despre el suveranului, ți-l prezint și mai ales ție, rege Agripa, ca, după ce mă gândesc, să am ceva de scris Căci mi se pare necuviincios să trimit un prizonier și să nu spun de ce este acuzat” (cf. Fapte 25, 23-27). După aceasta, Agripa l-a lăsat pe Pavel să vorbească de la sine, iar el, ridicând mâna în sus, a spus următoarele în apărarea sa: „Rege Agripa! Mă consider fericit că... înaintea ta... astăzi mă pot apăra împotriva tuturor acuzațiilor pe care evreii le aduc împotriva mea, 63 mai ales că știi toate obiceiurile și părerile controversate ale evreilor. Și de aceea te rog să mă asculți cu generozitate. Toți evreii îmi cunosc viața din tinerețe, pe care am petrecut-o mai întâi printre poporul meu în Ierusalim... la... învățăturile... ale fariseilor, cele mai stricte din religia noastră. Și acum stau în fața curții pentru speranța făgăduinței date de la Dumnezeu... părinților noștri... împlinirea căreia toate cele douăsprezece triburi speră să o vadă, slujind în mod constant /Dumnezeu/ ziua și noaptea m-am gândit că ar trebui să fac multe împotriva numelui lui Isus din Nazaret... și... eu... am făcut... aceasta... în Ierusalim” (cf. Fapte 26:2-10). După aceasta, după ce și-a descris cruzimile din Ierusalim împotriva creștinilor și i-a descris apariția lui Isus Hristos în timpul călătoriei către Damasc, Pavel a continuat: „De aceea, rege Agripa, nu m-am împotrivit manifestării cerești, ci mai întâi locuitorilor Damascului și Ierusalimului, apoi în toată țara Iudeii și neamurilor le-am propovăduit ca să se pocăiască și să se pocăiască de Dumnezeu. asta... evreii... m-au apucat... în biserică și au încercat să mă omoare. Primiți ajutor de la Dumnezeu... până astăzi sunt viu și mărturisesc celor mici și mari, fără să spun nimic mai mult decât ceea ce prorocii și Moise au spus că se va întâmpla, / adică/, că Hristos avea să sufere și, fiind primul care va învia din morți, să vestească acestui popor lumina (cf. 26:19-23). Ultimele cuvinte despre Iisus Hristos, a cărui moarte pe cruce a devenit izvor de binecuvântare pentru întregul neam uman, i s-au părut atât de ciudate și de nerealiste lui Festus, arogant cu prejudecățile păgânismului, încât el, întrerupând discursul lui Pavel, a spus cu voce tare: „Tu ești nebun, Pavel, marea învățătură te trage la nebunie. Nu, venerabilul Aposton, răspund, nu am spus Apostul de nebun, cuvinte. Adevărul și bunul simț știe despre aceasta, în fața căruia eu vorbesc cu îndrăzneală, nu cred că i s-a ascuns nimic, pentru că nu s-a întâmplat într-un colț, a continuat el, întorcându-se către Agripa, „credeți, rege Agripa? Știu că tu crezi (cf. Fapte 26:24–27). Aceste cuvinte au avut un efect atât de puternic asupra regelui, încât părea să spună involuntar: „Aproape m-ai convins să devin creștin... M-aș ruga lui Dumnezeu”, a răspuns Pavel, „ca, dacă știi cât sau cât, nu numai tu, ci toți cei care mă ascultă astăzi să devină ca mine, cu excepția acestor legături” (cf. Fapte 26:28-29). În acest moment conversația s-a oprit, toți cei prezenți s-au ridicat și, îndepărtându-se de Paul, au discutat cazul lui. Agripa l-a anunțat decisiv pe Festus că, în opinia sa, Pavel este complet nevinovat și că ar putea fi eliberat dacă nu ar fi cerut deja un proces cezarian pentru el însuși. Prin urmare, s-a decis trimiterea lui la Roma. Care a fost, s-ar putea întreba aici, scopul întemnițării pe termen lung a lui Pavel, care a durat doi ani, în Iudeea? Nu ar fi fost mai bine dacă ar fi petrecut acel timp propovăduind Evanghelia păgânilor? Câte mii de suflete, orbite de idolatrie, ar fi dus el din întuneric la lumină? Pentru a înțelege în acest caz căile Providenței lui Dumnezeu demne de închinare, trebuie să ne amintim ce scop al șederii lui Pavel la Ierusalim i-a fost atribuit de Însuși Isus Hristos: el trebuia să depună mărturie solemn evreilor despre Divinitatea lui Isus Hristos, respins și persecutat de ei (Fapte 23:11). Acesta a fost ultimul apel cu care Providența i-a îndemnat pe urmașii lui Avraam înainte de a sosi vremea să-i trădeze la respingerea finală pentru uciderea omului-Dumnezeu. În această privință, era imposibil să găsești un vestitor al pocăinței mai bun decât Pavel, fostul persecutor al creștinilor, acum cel mai zelos apărător al lor. Însăși legăturile lui, evident, mărturiseau și despre Divinitatea lui Isus Hristos - ele au atras atenția întregului Consiliu Suprem al Evreilor și, în consecință, a întregului Ierusalim, a întregii Iudei asupra lui. În persoana lui Pavel, într-un fel, Isus Hristos Însuși a apărut din nou înaintea judecății iudeilor. Majoritatea evreilor, orbiți de prejudecăți, din nou nu L-au recunoscut și L-au respins, dar au existat, desigur, aceia pentru care exemplul lui Saul, convertit la creștinism, a servit drept mântuire. Pentru a-l escorta pe Pavel împreună cu alți prizonieri la Roma, a fost numit un centurion din regimentul augustan, pe nume Iulius, soț, după cum se vede din tratarea lui cu Apostolul, blând și filantropic. Doi dintre discipolii și prietenii lui Pavel, Luca și Aristarh, care au fost cu el în timpul închisorii sale la Ierusalim și Cezareea, l-au însoțit la Roma. Călătoria lor dificilă servește ca dovadă izbitoare a adevărului mângâietor pentru noi că totul funcționează pentru binele credincioșilor și că Providența îi veghează pe cei drepți ca niște ochi. Fără să atingem detaliile întregii călătorii, vom povesti despre asta așa cum a descris-o însuși Evanghelistul Luca. Nava pe care erau așezați prizonierii naviga nu spre Italia, ci spre orașele de coastă ale Asiei. Sutașul l-a folosit din lipsa navelor care să plece spre Roma, în speranța că în vreun port de-a lungul traseului va fi o navă care merge în Italia. Era vremea toamnei. Nu este menționat locul din care a început călătoria, dar este foarte probabil să fi fost Cezareea. A doua zi de navigație am aterizat la Sidon. Sutașul era atât de dispus față de Pavel, încât ia permis să meargă fără nicio pază la creștinii locali, care l-au acceptat cu ușurință. Pe drumul de la Sidon, vânturi opuse i-au purtat în Cipru. De aici, prin Marea Cilicia si Pamfila, au ajuns la Myra Lycian, unde urma sa ramana corabia lor. Prizonierii au fost transferați în altul, navigând spre Italia. Între timp, a sosit octombrie - o perioadă din care navigarea pe mare era deja considerată periculoasă. Vânturile care îngreunau mișcarea au continuat să se intensifice. Pavel l-a sfătuit pe centurion să petreacă iarna într-un port numit Porturile bune, prezicând, în caz contrar, pericolul care le amenința viața, dar constructorul de nave și mulți alții, găsind acest port incomod pentru ancorare, au vrut să navigheze mai departe, mulțumindu-se pentru iarnă într-unul din porturile cretane. Sutașul, din păcate, a preferat opinia lor sfatului lui Pavel. Au pornit pe mare cu un vânt favorabil, dar în curând s-a iscat o furtună, corabia a fost prinsă de un vârtej și s-au repezit, neștiind unde. Încărcătura și apoi alte lucruri au fost aruncate în mare pentru a ușura nava, dar pericolul nu a scăzut. Timp de paisprezece zile nu au văzut nici soarele, nici stelele, n-au mâncat mâncare, așteptând doar moartea. Numai Pavel nu cunoștea nicio teamă și i-a asigurat pe tovarășii săi că pierderea lor va avea loc numai în corabie, în timp ce toți oamenii vor fi mântuiți. El a spus asta ca urmare a revelației, căci un Înger, care i s-a arătat noaptea, a anunțat că Dumnezeu, de dragul lui, îi va izbăvi de la moarte pe toți tovarășii săi. Între timp, marinarii, după ce au măsurat adâncimea, au ajuns la concluzia că nava lor se apropia de uscat. De frică să nu cadă pe stânci, au aruncat patru ancore și, după ce au coborât barca, s-au pregătit să scape. Pavel a văzut prin planul lor și l-a anunțat sutașului, care le-a împiedicat imediat scăparea, ordonând ca barca să fie împinsă departe de corabie. După cele întâmplate, Pavel și-a încurajat din nou tovarășii, convingându-i să se învioreze cu mâncare, asigurându-i în numele lui Dumnezeu că niciunul dintre ei nu își va pierde niciun fir de păr din cap. Urmându-i exemplul, ei au fost într-adevăr încurajați și au mâncat mâncarea. Când a venit ziua, au văzut pământ, neștiind încă ce fel. După ce au scos ancorele și au ridicat vela, marinarii s-au grăbit să intre în golf, dar pierderea navei, prezisă de Pavel, era inevitabilă. După ce a eșuat, nava și-a înfipt nasul în nisip, în timp ce pupa era ruptă de valuri. Era imposibil să mai stai acolo. Soldații, încercând să împiedice inevitabila, după părerea lor, scăparea prizonierilor, au vrut să-i pună la moarte, dar centurionul, vrând să-l salveze pe Pavel, i-a ferit de această barbarie. Au început să scape, unii înotând, alții pe scânduri. Previziunea lui Paul s-a adeverit exact - nimeni nu a murit. „Așa”, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, „este folosul de a trăi cu un om drept, chiar dacă este prizonier: cu el este în siguranță peste tot”. Terenul pe care furtuna i-a aruncat pe supraviețuitori a fost insula Melite (Malta), supusă Romei. Locuitorii săi i-au primit pe naufragiați cu foarte multă bunăvoință. Pentru a le usca, s-a aprins un foc pe mal. Când Pavel și alții puneau tufiș în ea, un șarpe veninos s-a târât din crengi uscate și s-a înfășurat în jurul mâinii lui. Melitenii, văzând asta, au crezut că mânia cerească îl urmărește pentru un fel de crimă și se așteptau la moartea lui Pavel. Dar el a scuturat calm șarpele în foc, fără să sufere vreun rău. Această împrejurare i-a condus pe insulari, ca mai devreme pe licaonieni, la ideea că el nu era un om, ci Dumnezeu. Pavel a avut curând ocazia să-i convingă că nu este nici Dumnezeu, nici un om obișnuit: primit în casă de capul insulei, și-a vindecat cu rugăciunile pe tatăl său, care suferea de febră. Când zvonul despre aceasta s-a răspândit în toată insula, tot felul de oameni bolnavi au început să vină la minunatul vindecător din toate părțile și toată lumea a primit vindecare de la el. Din recunoştinţă pentru o faptă atât de bună, insularii i-au furnizat lui Pavel şi însoţitorilor săi tot ce aveau nevoie, arătându-le tot felul de onoruri. Trei luni mai târziu, transportul s-a deschis din nou. Prizonierii au fost puși pe o altă navă, care, după ce a petrecut iarna pe Melița, se îndrepta spre Italia. Pe parcurs, au făcut popas la Siracuza, în Sicilia, apoi la Rigia, în Calabria, și au ajuns în cele din urmă pe țărmurile italiene de lângă Napoli la debarcaderul Puteoli. Creștinii locali le-au păstrat o săptămână întreagă. După ce s-au odihnit, prizonierii au mers mai departe. Roma îi aștepta. Intrarea lui Pavel în Roma a fost ca intrarea triumfală a unui erou care se întoarce în victorie. Creștinii romani au ieșit în întâmpinarea lui la apropierea orașului. Zelul lor a fost pentru Pavel o nouă garanție că Providența lui Dumnezeu nu-l va lăsa fără protecția Sa nici aici, la Roma: a fost încurajat în spirit și a mulțumit Domnului. Era primăvara devreme, în jurul anului 61 d.Hr., în a șaptea vară a domniei lui Nero. Primele legături ale lui Pavlov la Roma Prizonierii, ca de obicei, au fost predați comandantului pretorian, care era atunci Burrus, celebrul mentor al tânărului Nero și prieten al lui Seneca. Pavel, fără îndoială, ca urmare a bunei recenzii asupra lui de către Festus și Iulius, i s-a permis să locuiască într-o casă închiriată, sub așa-zisa pază nobilă sau ușoară. Pentru a înțelege particularitățile unei astfel de concluzii, trebuie spus că romanii aveau în general trei tipuri de paznici: unii prizonieri erau ținuți într-o temniță cu trei secțiuni; alţii, mai puţin vinovaţi, - la locurile de judecată; încă alții locuiau în case închiriate sau chiar proprii. Supravegherea acestuia din urmă a constat în faptul că cu fiecare dintre ei era un războinic care era legat de prizonier printr-o frânghie lungă. Pentru un războinic era legat de mâna stângă, iar pentru un inculpat era legat de mâna dreaptă. În această formă, se puteau plimba peste tot. Paza sub care a fost pus Pavel era de acest din urmă fel. În a treia zi după sosirea sa la Roma, Pavel l-a chemat la el pe cel mai nobil dintre iudei pentru a le explica motivul legăturilor sale și intențiile cu care dorea să se prezinte la curtea lui Cezar. Fără aceasta, ei nu ar fi eșuat să-l considere o persoană suspectă care căuta o ocazie să-și defăimească patria în fața împăratului, așa cum se întâmpla adesea în acele vremuri. "Fraţi!" Pavel le-a zis: „Nefăcând nimic împotriva poporului și a obiceiurilor părintești, am fost dat din Ierusalim în lanțuri în mâinile romanilor. Aceștia, după ce m-au judecat, au vrut să mă elibereze, pentru că nu era în mine nicio vină vrednică de moarte. Dar, fiindcă iudeii s-au contrazis, am fost silit să cer un proces de la Cezar, însă, nu ca să-mi învinuiesc nimic pe aceștia... poporul meu mă învinuiește...” (cf. Fapte 28:17-20). Evreii, răspunzând că nu au auzit nimic rău despre el, au cerut însă să le dezvăluie felul lui de a gândi despre religie, căci noi, spuneau ei, știm că doctrina pe care o propovăduiești este subiect de controversă peste tot. În ziua hotărâtă, ei s-au adunat pentru aceasta în casa lui Pavel, iar de dimineață până seara el le-a explicat în detaliu credința creștină mărturisită deja de mulți. Unii erau convinși de cele spuse, dar alții n-au acceptat ceea ce au auzit, așa că, involuntar, Apostolul a fost nevoit să repete, amintindu-le, reproșul făcut cândva de profetul Isaia poporului evreu. „Ei bine,” a spus el, „Duhul Sfânt a vorbit prin profetul Isaia... părinților noștri: mergeți la acest popor și spuneți: veți auzi cu urechile voastre, dar nu veți înțelege, și cu ochii voștri veți privi și nu veți vedea. Căci inimile acestor oameni s-au împietrit... Să vă fie deci cunoscute...”, a continuat ei mântuirea lui Pavel, „El a fost trimis de Dumnezeu de la Dumnezeu”; (cf. Fapte 28, 25–29). Aceste cuvinte i-au făcut pe unii dintre evrei să se gândească mai îndeaproape la creștinism, dar alții au stârnit indignare. Deoarece acuzatorii lui Pavel nu au apărut (probabil aşteptând împrejurări favorabile şi inventând cea mai plauzibilă calomnie), el a petrecut doi ani întregi în aşteptarea judecăţii şi, profitând de libertatea sa, a proclamat numele lui Hristos tuturor celor care veneau la el (Fapte 28:30-31). În acest timp, el ar fi putut face multe în favoarea Evangheliei, deși nu avem informații detaliate despre succesele predicării lui Pavel la Roma. Printre locuitorii Romei de atunci, în ciuda scăderii moravurilor, mai existau oameni dispuși la bunătate. În Epistola către Filipeni, Pavel spune afirmativ că legăturile lui au slujit în folosul Evangheliei și au devenit cunoscute întregului pretoriu, adică fie întregii case a Cezarului, fie cel puțin tuturor pretorienilor (Filipeni 1:12-14). Că această faimă nu s-a limitat la un singur zvon despre Hristos, pe care Apostolul L-a propovăduit, este evident din aceeași epistolă, unde îi salută pe filipeni în numele creștinilor care aparțineau casei lui Cezar (Filipeni 4:22). Cine erau exact acești creștini nu se știe. Se menţionează un anume Torpet, care, după mărturia Menaionului roman, a devenit ulterior martir; Printre acestea se numără Sabina Poppaea, care, potrivit lui Josephus, a fost o patronă zelosă a poporului evreu, dar în acest sens, Tacitus merită mai multă încredere, potrivit căreia această femeie „avea totul în afară de un suflet cinstit”. O presupunere mult mai probabilă este cea a celor care văd un creștin convertit de Pavel în Pomponia Graecina, soția lui Plautus. Suspiciunile despre apartenența ei la o „erezie străină”, viața ei lungă petrecută în evlavie constantă, ne fac să credem că a fost unul dintre primii creștini ai Romei. De asemenea, este foarte probabil ca celebrul filozof Seneca, după cum spune legenda (vechi, deși nu în întregime adevărat), să fi fost cunoscut apostolului Pavel. Acest lucru este susținut de prietenia lui Seneca cu Burrus, sub a cărui supraveghere principală se afla Pavel, precum și de faptul că acest filozof a trăit la curte, la care Pavel era bine cunoscut. Dar corespondența dintre filozof și apostol, așa cum vom vedea mai târziu, nu are deloc autenticitate istorică. Între timp, când zvonul despre legăturile Apostolului din Ierusalim a ajuns la Biserica Filipenilor, aceasta a trimis la el pe unul dintre conducătorii ei, Epafrodit, cu milostenie (Filipeni 2:25, 4:14–18). Această râvnă a fost foarte plăcută Apostolului „nu pentru că”, în cuvintele sale, „pentru că avea nevoie, căci învățase să fie mereu mulțumit cu starea lui” (cf. Fil. 4, 10-14), ci pentru că zelul filipenilor pentru profesor mărturisea zelul lor pentru religie însăși. Spre regretul lui Pavel, Epafrodit, pe când era cu el, s-a îmbolnăvit periculos, dar Domnul nu a vrut să fie trist. Apostolul a adăugat o nouă întristare, iar bolnavul s-a vindecat (Fil. 2, 26-27). La întoarcere, cu el a fost trimisă Epistola către Filipeni, după observația Sfântului Ioan Gură de Aur, cel mai bogat în sentimente sincere. Mulțumită creștinilor pentru râvna față de ei înșiși, Pavel îi încurajează să fie fermi în credință și evlavie, sfătuindu-i în același timp să se ferească de învățătorii falși iudaizatori. i-au inspirat pe semenii lor de trib să caute îndreptățirea nu prin credința în Isus Hristos, ci în lucrările Legii lui Moise - prin tăiere împrejur. Cam în aceeași perioadă, Pavel l-a convertit la creștinism pe Onesim, un sclav fugar aparținând lui Filemon, unul dintre cei mai onorabili creștini și cetățeni ai Colosului. Căutând refugiu la Roma, unde, după spusele lui Tacit, tot ce era necurat s-a adunat de pe tot pământul și, poate, chinuit de conștiința lui, s-a apropiat de Apostol în speranța de a se împăca cu stăpânul său mânios cu ajutorul lui. Instrucțiunile și îndemnurile lui Pavlov i-au schimbat complet caracterul - a devenit un creștin adevărat, pe care Apostolul nu a ezitat să-l numească mai târziu fiul său, chiar și inima lui (Filipeni 1:12). Așa cum Onesim fusese înainte inutil pentru Filimon, el a devenit acum util lui Pavel. Acesta din urmă chiar a vrut să-l țină cu el, dar nu a îndrăznit să facă asta fără acordul stăpânului lui Onesim, „pentru ca fapta bună... să nu fie silită, ci de bunăvoie” (Fil. 1, 14). De aceea, Onesim a fost trimis la Filemon cu o scrisoare în care Apostolul, luându-și vina asupra sa, cerea să-l primească nu ca pe un sclav, ci ca pe un frate iubit. Fără îndoială, Filemon a îndeplinit dorința unui astfel de înalt petiționar. Există o legendă că Onesim a devenit mai târziu succesorul lui Timotei în Episcopia Efesului. O scrisoare a fost trimisă la Coloseni cu Onesim și Tihic. Motivul pentru aceasta, pe lângă preocuparea generală a lui Pavel pentru bunăstarea tuturor Bisericilor creștine, a fost venirea la Roma a lui Epafras, profesorul (dacă nu fondatorul) Bisericii Colosene, care l-a informat pe Apostol despre credința și evlavia ucenicilor săi. Îndemnându-i pe Coloseni să păstreze darurile spirituale, să fie fermi în credință și virtute, Pavel îi avertizează împotriva unor învățători falși care au încercat să-i înșele pe creștini cu filozofie falsă, venerație superstițioasă a Îngerilor și atașament orb față de legea rituală. În continuarea primelor legături romane, Pavel a scris Epistola către Evrei. Ea afirmă demnitatea divină a lui Isus Hristos și a Preoției Sale veșnice conform ordinii lui Melhisedec și arată că legea ritualurilor odată cu venirea lui Mesia trebuie să-și piardă din eficiență și să cedeze loc noii legi a harului. Litigiile cu privire la autorul acestui mesaj nu sunt relevante pentru subiectul narațiunii noastre. Nu se poate să nu observăm însă că ele ar fi fost finalizate cu mult timp în urmă dacă criticii ar fi acordat mai multă atenție spiritului acestei Epistole, care este adevăratul spirit al teologiei lui Pavel. După ce a așteptat doi ani, Paul a fost chemat la procesul lui Nero. Conform obiceiului roman, prietenii și ucenicii Apostolului aveau dreptul să fie martori la judecata lui, dar apoi „toată lumea... l-a părăsit” (cf. 2 Tim. 4:16), căci le era frică să se găsească în fața acestui leu (cum îl numește Pavel pe Nero)! Atât de volubilă este natura umană chiar și în cea mai pură prietenie! Un singur Prieten ceresc, Domnul Isus Hristos, de dragul căruia s-a jertfit Pavel, nu l-a părăsit: L-a vizitat pe Apostolul Său și i-a întărit spiritul. Nu se știe dacă dușmanii lui Pavlov din Ierusalim au apărut la acest proces sau nu, de ce l-au acuzat și cum s-a apărat de calomnia lor. Menționând această judecată în a doua epistolă către Timotei, apostolul imediat înainte se plânge de un fierar, Alexandru (2 Tim. 4:14). A fost el printre acuzatorii lui Pavlov? Dar cine este și cum i-a făcut rău Apostolului nu se știe. Ei chiar se ceartă despre cum s-a încheiat procesul lui Pavel: moartea lui sau eliberarea lui? Se credea, și unii încă mai cred, că primele legături ale lui Pavlov la Roma au fost în același timp ultimele. Dar acest punct de vedere, în ciuda tuturor științelor apărătorilor săi, nu are dovezi solide. Pentru a confirma adevărul opiniei opuse, care afirmă că primele legături ale lui Pavlov s-au încheiat prin eliberare, mărturisesc următoarele: 1. /Tradiția generală a Bisericii/. Adevărat, această tradiție devine cunoscută doar din vremea istoricului Eusebiu, dar totuși este importantă, pentru că Eusebiu a împrumutat-o ​​din scrierile acum pierdute ale lui Dionisie din Corint, în timpul căruia soarta lui Pavel era încă proaspătă în memoria tuturor. Expresiile găsite la Eusebiu: „după cum spune zvonul”, „cum se spune”, nu indică faptul că a considerat această legendă nesigură, deoarece spune clar că a repovestit această legendă pentru ca nimeni să nu creadă că primele legături ale lui Pavlov la Roma s-au încheiat odată cu moartea sa. Istoricii, când povestesc o legendă, folosesc adesea expresii care pot fi înțelese în două moduri, în funcție de cursul poveștii. De pe vremea lui Eusebiu, tradiția eliberării lui Pavel din legăturile romane a devenit comună între toți scriitorii. Nu se poate crede că în acest caz s-au bazat doar pe importanța lui Eusebiu pentru el însuși ca istoric. 2. /Multe pasaje din epistolele lui Pavel/ scrise de el din Roma (Fil. 2:19, 24; Fil. 1:22; Evr. 13:23). Autorul de pretutindeni arată o speranță fermă pentru eliberarea sa și promite să-și viziteze din nou elevii. Ar trebui chiar să presupunem că Epistola către Evrei a fost scrisă de Pavel după eliberarea sa din robie, ceea ce spune în încheiere: „Să știți că fratele nostru Timotei a fost eliberat și că eu, împreună cu el, dacă va veni curând, vă voi vedea” (Evr. 13:23). 3. /Încheierea Faptelor Apostolilor/. „Și Pavel a trăit”, scrie Sfântul Luca, „doi ani întregi în casa pe care a închiriat-o și i-a primit pe toți cei care veneau la el, propovăduind Împărăția lui Dumnezeu și... fără înfrânare... învățănd despre Domnul Isus Hristos cu toată îndrăzneala” (cf. Fapte 28, 30-31). Dacă Pavel, când s-au scris Faptele Apostolice, mai purta legături, atunci Luca nu ar fi spus: „a trăit... și a primit”, la fel ca și când Pavel nu mai trăia atunci, nu ar fi omis să menționeze la sfârșitul cărții sale, cel puțin pe scurt, despre moartea sa, mai ales că majoritatea Faptelor Sfinților Apostoli nu sunt altceva decât istoria călătoriilor a lui Pavel. Este foarte probabil ca acuzatorii lui Pavel (dacă ar fi avut nerușinarea să se prezinte la curtea lui Cezar) să nu-și poată dovedi calomnia, în timp ce aprobarea lui Festus și a altora au fost mijlocite în favoarea acuzatului. Iulia și propria sa viață fără prihană și zelul creștinilor romani, în special a celor aparținând casei lui Cezar. Nero în acest moment, conform lui Eusebiu, nu uitase încă complet blândețea lui de odinioară și uneori îi ascultase pe mentorii înțelepți și virtuoși și, prin urmare, putea fi corect în cazul unui prizonier evreu, a cărui justificare era cerută de onoarea numelui roman. Nu există dovezi sigure cu privire la imaginea în sine și la momentul eliberării lui Pavlov. Se presupune că legăturile lui Pavel au fost înlăturate cu ocazia morții Agripinei, mama lui Nero, când această crimă a fost sărbătorită solemn la Roma și când, în amintirea eliberării împăratului dintr-un pericol imaginar din Agripina, mulți prizonieri li s-a acordat libertatea. Presupunea este destul de plauzibilă, dar nu este în concordanță cu cronologia. A patra călătorie apostolică a lui Pavel și ultimele sale legături la Roma Restul vieții lui Pavel, așa cum recunosc istoricii, dă naștere la multe nedumeriri și dispute. Motivul pentru aceasta este lipsa izvoarelor istorice, căci relatarea evanghelistului Luca despre actele apostolice ale lui Pavel se termină cu povestea primei sale închisori. Dintre scriitorii care au urmat din primele trei secole, niciunul nu a acordat o atenție deosebită Faptelor Sfinților Apostoli. Înșiși colecționarii de antichități creștine, Papias și Hegesippus, nu au putut, de asemenea, să servească drept ghid în acest caz, căci Eusebiu, care și-a folosit lucrările (de mult pierdute pentru noi), relatează foarte puține despre soarta lui Pavel. Prin urmare, nu putem lua în considerare decât câteva indicații despre ultima perioadă a vieții lui Pavel, care se regăsesc în epistolele sale și în scrierile unor scriitori ai Bisericii antice. Ca o mângâiere pentru cei care ar dori să vadă exact cum această mare lampă a Bisericii a încheiat cursul luminos al zilelor sale, poate servi următorul pasaj frumos din conversațiile Sfântului Ioan Gură de Aur despre Faptele Sfinților Apostoli. "De ce vrei", întreabă el, "să știi actele ulterioare ale lui Pavlova? Sunt aceleași cu cele anterioare: legături, chin, travalii dureroase, închisori, calomnie, calomnie, moarte zilnică. Ai văzut o mică parte, imaginează-ți și restul. Când te uiți la cer, deși vezi, cu atât mai puține locuri, nu contează cât de puține sunt altele. cerul este în continuare la fel Gândește-te la fel despre Paul.” Fără a fi acuzat de necredință istorică, nu poate exista nicio îndoială că Pavel, după eliberare, a întreprins o a patra călătorie apostolică, care a continuat până la ultimele sale legături. O astfel de îndoială ar fi incompatibilă atât cu epistolele lui Pavel, scrise din Roma, în care el face promisiuni repetate de a-și vizita din nou ucenicii, cât și cu tradiția generală a Bisericii. Chiar și întrebarea: unde a fost întreprinsă a patra călătorie poate fi rezolvată, deși nu în totalitate. Dacă nu ne imaginăm toate locurile vizitate de Apostol în acest moment, atunci le cunoaștem cu certitudine pe unele dintre ele. Din Epistola a II-a către Timotei, scrisă în timpul ultimelor legături, se dezvăluie că autorul ei cu puțin timp înainte a fost în Corint, Melita, Iconiu, Listra și Antiohia, iar în ultimele trei orașe a suferit multă persecuție (2 Tim. 3:11, 4:13, 20). Aceasta înseamnă că ultima călătorie a lui Pavel a fost întreprinsă către Răsărit și tocmai către acele Biserici care l-au venerat ca învățător al lor. În Răsărit, el și-a îndeplinit fără îndoială intenția de a vizita Colose (Col. 2:5) și Filipi (Fil. 1, 25); Bisericile adiacente lor (cu excepția Efesului, a cărui turmă Pavel, în timpul rămas-bunului de la ei, le-a prezis că nu-i vor mai vedea chipul) au avut de asemenea, desigur, consolarea de a se bucura de vederea întemeietorului lor. Se crede că ultima călătorie a lui Pavlovo s-a extins până în Palestina. Se bazează pe capitolul 13 din Epistola către Evrei, unde Apostolul exprimă speranța de a-i vedea pe evreii cărora le-a scris (Evrei 13:23). Dar această bază este slabă. După cum recunosc aproape toți criticii, această epistolă a fost scrisă nu evreilor palestinieni, cel puțin nu numai lor, ci tuturor creștinilor, evrei de origine. Obiecția conform căreia numele evrei pe vremea apostolilor însemna evrei palestinieni, iar cei care trăiau în afara Palestinei erau numiți eleni, nu rezolvă puțin, dacă nu numai pentru că această epistolă nu a fost scrisă direct de mâna apostolului însuși. Cu toate acestea, este, de asemenea, foarte îndoielnic că evreii care trăiau în afara Palestinei nu au fost numiți niciodată evrei, ci întotdeauna eleni. A întreprinde o călătorie în Iudeea a însemnat pentru apostol să se expună în mod inutil unor pericole inevitabile. Mai mult, în Palestina nu existau Biserici întemeiate de Pavel, căci lotul slujirii sale a fost să predice păgânilor, și nu celor tăiați împrejur, în timp ce alți apostoli au fost numiți de Providență pentru evreii palestinieni. Chiar și înainte, Pavel a apărut întotdeauna în Ierusalim nu atât ca un apostol, ci mai mult ca un vizitator al acestui oraș. Mult mai probabil este opinia celor care cred că Pavel, după ce a cercetat Bisericile Răsăritene, a vizitat Spania. Expresia Sfântului Mucenic Clement, Papa al Romei: „atingerea ultimelor limite ale Occidentului”, face să gândim exact așa, căci ultima limită a Occidentului nu poate fi, așa cum au interpretat unii, nici Italia, nici Marea Britanie. Aceasta este, fără îndoială, Spania, a cărei ultimă graniță a fost numită sfârșitul pământului. Pavel, chiar și în Epistola sa către Romani, și-a exprimat dorința de a vizita Spania. Dar timpul, după cum au susținut unii, care a trecut de la eliberarea lui Pavlov până la ultimele sale legături nu a fost suficient pentru a face călătoria din Est în Spania. Această obiecție nu este foarte gravă. În patru ani a fost posibil să călătorească atât în ​​Est, cât și în Apus, mai ales că ultima călătorie a lui Pavlovo în Est a fost întreprinsă nu atât pentru o nouă predică, ci mai degrabă pentru a învăța credincioșilor ultima mângâiere. În timp ce marele învăţător al păgânilor umbla pentru ultima oară în Orient şi în Apus cu picioarele sale frumoase, la Roma a izbucnit o persecuţie împotriva creştinilor. Nero, care în nebunie a incendiat această capitală a lumii pentru a vedea în ea asemănarea cu care ar fi incendiat Troia, pentru a evita ura de sine din partea romanilor pentru atrocitatea pe care o săvârșise, a fost cu atât mai dispus să dea vina pentru aceasta asupra creștinilor, căci superstițioșii erau de mult dispus să-i considere dușmani ai bunăstării publice. Răzbunarea pentru incendierea imaginară a căutat victime peste tot: unii creștini, îmbrăcați în piei de animale, au fost predați pentru a fi sfâșiați de câini, alții, stropiți din cap până în picioare cu substanțe inflamabile, trebuiau să ardă și să lumineze treptat grădinile lui Nero noaptea. Biserica romană avea nevoie de toată credința și răbdarea pentru a nu cădea sub greutatea crucii. Ar putea Pavel să rămână un ascultător indiferent la știrile luptei sângeroase dintre creștinism și păgânism? Ar putea el să-și lase copiii iubiți la Roma fără mângâiere? Dimpotrivă, li s-a arătat imediat pentru a le împărtăși cununa martiriului, a cărei primire a fost prevenit, după cum mărturisesc Sfinții Părinți, printr-o revelație care i-a fost dată. Același motiv l-a adus probabil pe apostolul Petru la Roma. Legăturile i-au unit imediat pe acești apostoli supremi, a căror slujire i-a despărțit de-a lungul întregii lor vieți. Nero în acest moment era deja un monstru, și nu un om, așa că Apostolul, chiar înainte de a pronunța verdictul final asupra sa, i-a scris lui Timotei despre plecarea sa iminentă din această lume și i-a cerut să vină în sine (2 Tim. 4:6-9). Judecând după această cerere, ar trebui să presupunem că Pavel a rămas în legături cel puțin în ultimele luni ale vieții sale pământești. Motivul care l-a determinat pe Nero să-l condamne la moarte pe Pavel, conform legendei Sfântului Ioan Gură de Aur, a fost următorul: Apostolul, în ciuda primejdiei, a continuat să proclame numele lui Hristos și a convertit-o pe una dintre concubinele tiranului, pe care a iubit-o cu pasiune. Convertatul a refuzat cu hotărâre să împartă un pat dezonorant cu Nero. Matricidul a fiert de mânie și, aflând că Pavel era vinovat de aceasta, l-a condamnat la executare. Tradiția, acceptată de aproape toată lumea, spune că apostolul Pavel a fost martirizat împreună cu apostolul Petru. Dar există o altă judecată, conform căreia Pavel a suferit la un an după moartea lui Petru, totuși, în aceeași zi, adică 29 iunie. Lactantius scrie că acești apostoli, înainte de sfârșitul vieții lor, au profețit că Dumnezeu va ridica în curând un rege la Roma care va devasta Ierusalimul, va distruge biserica evreiesc și va împrăștia pe evrei în întreaga lume. Instrumentul de execuție al lui Pavel, ca cetățean roman, a fost sabia. Tăierea capului său a urmat în jurul anului 67 după Nașterea lui Hristos, 65 când Apostolul era deja înaintat în ani, într-un loc numit izvoarele salviene, în timpul domniei lui Helius și Policlit, cărora Nero, în călătoria sa în Grecia, le-a încredințat puterea supremă. Rămășițele cinstite ale lui Pavlov au fost îngropate de credincioși lângă Roma. Sfântul Ioan Gură de Aur spune că ei erau temut de demoni și venerați de îngeri și că credincioșii de pe tot pământul s-au adunat cu evlavie pentru a venera mormântul lui Pavel. Peste acest mormânt, Constantin cel Mare, la sfatul Sfântului Silvestru, Papa al Romei, a ridicat o bisericuță, care a fost extinsă ulterior de Valentinian. „Astfel, vasul ales al lui Hristos, învățătorul de limbi, predicatorul lumii, martor al înălțimilor cerești și al bunătății cerului, obiectul atenției și minunării îngerilor și a oamenilor, marele ascet și suferind, care a purtat rănile Domnului său pe trupul său, sfântul Suprem Apostol Pavel, și-a încheiat a doua oară trupul, și a fost luat la al treilea trup!” (Sf. Dimitrie de Rostov, Chetiy Menaion, 29 iunie). Observații despre înfățișarea, darurile naturale, caracterul și scrierile Apostolului Pavel, cinstirea sa de către Părinții Bisericii Din Epistola a II-a către Corinteni, ei concluzionează că apostolul Pavel era foarte neremarcabil ca înfățișare și mic ca statură. Sfântul Ioan Gură de Aur, într-o conversație, îl numește om de trei coți. Se crede că autorul lui Philopatris (Lucian, sau altcineva) l-a avut în minte pe Pavel când l-a scos la spectacol pe Galileo - un personaj cu nas acvilin, care nu avea păr în vârful capului, urcând prin văzduh până la al treilea cer. Dar nimeni nu ne-a lăsat o descriere atât de detaliată a înfățișării lui Pavel ca Nicefor Calist. „Paul”, spune el, „era mic de statură, indirect și oarecum îndoit, fața lui era curată și dădea semne de ani lungi, capul era chel, era multă plăcere în ochi, sprâncenele erau ridicate și păreau să se despartă, nasul era lung, cu o neuniformitate plăcută, barba lui era destul de groasă și destul de lungă pe locuri.” Portretul este foarte expresiv, este doar păcat că a fost pictat la 13 secole după moartea Apostolului și nu se știe din care original! Dacă, de fapt, Apostolul Pavel era mic ca statură, atunci părerea era îndreptățită în el că într-un trup mic există adesea un suflet cu adevărat mare. Harul, fără îndoială, a transformat și a desăvârșit darurile naturii în el, dar aceste daruri în sine erau foarte mari. Nu se cere o singură calitate minților mari și personajelor mărețe care să nu fi fost văzută la Pavel. Sfântul Ioan Gură de Aur l-a comparat în talentele sale firești de înțelepciune cu Platon - comparația este incertă, căci amândoi au acționat în împrejurări cu totul diferite: unul în lumina Duhului lui Dumnezeu, celălalt în lumina slabă a rațiunii, dar cert este că geniul lui Pavel, dacă Providența l-ar fi destinat să apară sub cerul Greciei, nu ar fi fost pierdut mai mult în Plato și nu ar fi fost mai mult de la Plato. a fost adăugat pe lista înțelepților greci marele nume. Caracterul lui Pavel este caracterul unui profesor universal, caracterul mesagerului lui Dumnezeu pentru rasa umană. „Când”, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, „vei spune „Apostol”, atunci toată lumea îl va înțelege pe Pavel, așa cum, atunci când numele „Botezătorul” vine în minte, vine în minte Ioan.” Pentru Pavel, totul slujește spre folosul Evangheliei, spre slava lui Dumnezeu: mulțumire, și sărăcie, și laudă, și ocara, și libertate, și legături, prieteni și dușmani, viață și moarte. Înaintea lui, ca înaintea lui Dumnezeu, al cărui mesager este, nu este nici iudeu, nici grec, nici sclav, nici liber, nici bărbat, nici femeie – toți sunt una în Hristos Isus. Cu păgânii – este păgân, vorbește despre religia naturală, se referă la poeții lor, îi iartă pentru anii lor de neștiință despre adevăratul Dumnezeu; cu evreii - un evreu discută despre semnul legii rituale, face jurăminte, respectă distincția mâncărurilor prescrisă de lege; cu o conștiință slabă - slab, moderează libertatea creștină, se abține de la jertfe la idoli, deși este absolut sigur că un idol nu este nimic. Dar în toate cazurile este vizibil un profesor de adevăr, un model de puritate morală, un vas al harului. "Nu va păcătui", spune Sfântul Ioan Gură de Aur, "care numește sufletul lui Pavel mare și cer: cerul în curăție, mare în adâncime. În această mare nu există grăunțe prețioase, dar sunt lucruri mai prețioase decât orice mărgăritare. Cine dorește să pătrundă mai adânc în această mare, va găsi în ea toate comorile din Împărăția lui Dumnezeu." Niciunul dintre apostoli nu ne-a lăsat atâtea scrieri ca Pavel. Cele paisprezece epistole ale sale au fost întotdeauna recunoscute de Biserică drept sursa adevăratei învățături creștine. Din cauza unor circumstanțe speciale, Epistola către Evrei a fost atribuită altor autori, însă, fără temeiuri suficiente. Nu a existat niciodată nicio dispută cu privire la proprietatea celorlalte mesaje. Vechii eretici, uimiți de adevărurile conținute în ele, au încercat să deformeze unele pasaje, dar aceste pagube au fost imediat observate și expuse și nu au afectat câtuși de puțin autenticitatea epistolelor lui Pavel. Spiritul acestor epistole este spiritul credinței vie în Isus Hristos, prin deosebire de activitatea moartă a dreptății legale. Aici vedem cum omul căzut este incapabil să se gândească măcar la ceva bun de unul singur, cu atât mai puțin să împlinească exact toate poruncile Legii lui Dumnezeu; cum Dumnezeu Tatăl, din iubirea Sa inexprimată pentru neamul omenesc criminal, hotărăște să-l scoată din abisul răului în care a dus-o căderea strămoșului său; cum Dumnezeu Fiul, în taina Sinodului Etern, ia asupra Sa marea lucrare a mântuirii, la un timp prestabilit apare pe pământ în chip de om, prin moartea Sa desființează împărăția păcatului și a morții, iar apoi, înălțându-se la cer, se așează la dreapta Tatălui, așteptând până când toți vrăjmașii Săi vor fi făcuți scaunul Împărăției Sale; cum Duhul Sfânt, prin acțiunea Sa plină de har, asimilează credincioșilor meritele Fiului lui Dumnezeu, scrie o nouă lege a vieții în inimile lor, revarsă dragostea lui Dumnezeu asupra lor, mijlocește pentru ei înaintea lui Dumnezeu și îi face o făptură nouă, creată în Hristos pentru fapte bune. Pavel introduce adesea cititorii în întunericul prototipurilor din Vechiul Testament, dar aceste prototipuri își pierd întunericul în el și sunt imagini luminoase și vii în care fiecare își poate găsi cu ușurință edificare și consolare. Ca învățător de credință, în mare parte predă, denunță și corectează, dar în unele cazuri, spre mângâierea credincioșilor, povestește ca un scriitor și prezice viitorul ca un profet. El a făcut predicții despre înmulțirea învățătorilor mincinoși în ultima vreme și convertirea poporului evreu la Iisus Hristos înainte de a Doua Sa Venire, despre apariția lui Antihrist, despre mândria lui nebună, minunile false și execuția cumplită. Datorită înălțimii contemplației sale, Pavel poate, la fel de îndreptățit, ca și Ioan, să fie numit vulturul teologiei. Primul capitol al Epistolei către Evrei este dominat de o sublimitate a gândirii asemănătoare cu cea de care suntem uimiți în primul capitol al Evangheliei după Ioan. Pavel însuși oferă feedback cu privire la modul extern de a-și prezenta gândurile atunci când spune că cuvântul și predicarea lui au constat „nu în cuvinte persuasive ale înțelepciunii umane, ci în demonstrarea Duhului și a puterii” (1 Cor. 2:4). În altă parte, el se autointitulează chiar „neștiutor de cuvinte (2 Cor. 11:6). Fără îndoială, el înseamnă aici acea violență a predicării cu care Dumnezeu a vrut să salveze lumea, care nu L-a cunoscut pe Dumnezeu în înțelepciunea lui Dumnezeu, acea nebunie a lui Dumnezeu, care este mai înțeleaptă decât toți oamenii (1 Cor. 1:21, 25). Darul natural al elocvenței, sfințit de Duhul lui Dumnezeu, nu l-a părăsit niciodată Nu există nicio decorare a gândurilor și a cuvintelor pentru care să nu existe exemple excelente în epistolele lui Pavel numai din ele se pot extrage toate regulile oratoriei bisericești, nefiind creștin, a pus pe Pavel cea mai bună oratorie grecească. Este demn de remarcat faptul că epistolele lui Pavel nu au fost scrise de el însuși, ci de cărturarul căruia i-au fost dictate (Romani 16:22). Pavel avea obiceiul de a semna doar cu mâna sa un salut la sfârșitul Epistolei, care a servit ca semn distinctiv care confirmă adevărata proprietate asupra scrierilor către el (1 Cor. 16:21; Col. 4:18). Motivul pentru aceasta, conform legendei Sfântului Ioan Gură de Aur, a fost că scrisul lui de mână era foarte defectuos și neclar. Zelul nerezonabil pentru memoria Apostolului, o intenție necurată de a acoperi invențiile cu înaltul său nume, precum și o dorință condamnabilă de a umple cu propriile presupuneri unele lacune în cunoștințele noastre despre slujirea sa publică au fost motivul pentru care, sub numele de Apostol, unele fapte mincinoase i-au fost atribuite ulterior, cum ar fi Pavel, așa cum a apărut Ascensionul. Faptele lui Pavel și Tecla, corespondența lui Pavel cu Seneca, Epistola.” la Laodiceeni”. Sfântul Epifanie al Ciprului spune despre „Înălțarea lui Pavel”: „Cainiții au inventat și o altă carte sub numele Apostolului, plină de ispite nesuferite, care este folosită și de cei cunoscuți ca gnostici. Ei o numesc „Înălțarea lui Pavel”. Motivul unei astfel de falsuri au fost cuvintele pe care le-au luat din a doua epistolă către Corinteni, unde Apostolul spune că a fost răpit până la al treilea cer și a auzit acolo verbe inexprimabile (2 Cor. 12:2). Potrivit acestora, această carte a fost compilată din aceste verbe.” Sfântul Augustin cunoștea și această carte, precum și falsul ei. „Unii dintre oamenii care trăiesc în spirit”, notează el, „au realizat ceea ce o persoană nici măcar nu poate vorbi. În conformitate cu această ocazie, oameni goali cu o îndrăzneală incredibilă au compus „Înălțarea lui Pavel”, care a fost respins de Biserică ca fiind plin de cele mai absurde invenții. Insolența lor ar fi totuși oarecum tolerabilă dacă Apostolul ar spune că a auzit ceva ce nu este încă permis să fie spus unei persoane, dar când a anunțat fără rezerve că o persoană nu poate vorbi despre ceea ce a auzit, atunci cine sunt acești oameni care îndrăznesc să vorbească atât de nerușinat și absurd despre aceste subiecte? Nu se mai știe nimic despre Înălțarea lui Pavel. Apocalipsa lui Pavlov este de o demnitate similară. Ei spun că această carte a fost găsită prin revelație în casa Tarsului Apostolului Pavel, în subteran, într-o cutie de marmură și, la un moment dat, a fost respectată de unii călugări. Cel care a relatat acest lucru asigură că, atunci când el, îndoindu-se de adevărul acestei întâmplări, a întrebat despre asta pe un presbiter în vârstă din Tars, el a răspuns hotărât că nimeni din Tars nu auzise de acest incident și că acesta, la fel ca și cartea, erau, fără îndoială, născocirile ereticilor. Ambele cărți descrise sunt pierdute de mult, dacă se poate numi pierdere. Tertulian a menționat și „Faptele lui Pavel și Thecla”. El spune că autorul lor a fost un presbiter asiatic, care, prins într-un fals, a recunoscut că a făcut-o din dragoste pentru Paul. Aceste „Acte” au ajuns în vremurile noastre cu unele completări și modificări. Conținutul lor constă în: convertirea miraculoasă a lui Pavel a Thekla, martiriul acestuia din urmă și multele minuni care l-au însoțit. Baza acestei lucrări ar fi putut fi un adevărat incident, pentru că mulți dintre scriitorii antici în lucrările lor îl menționează pe primul martir Thekla 66. „Corespondența lui Pavel și Seneca”, deși Fericitul Ieronim de Stridon credea în autenticitatea ei, nu merită nu numai Pavel, ci și Seneca. Include treisprezece litere, foarte sărace ca conținut. Toate sunt lucrări ale aceluiași stilou. Limba latină trădează constant autorul. În ciuda conciziei lor, scrisorile conțin multe erori istorice grosolane care nu sunt deloc potrivite pentru Seneca. Filosoful este uimit de înțelepciunea Apostolului, o produce din Duhul Sfânt și în același timp îl sfătuiește să aibă mai multă grijă de stil. „Epistola către Laodiceeni” constă din douăzeci de versete - atât de leneș a fost scriitorul ei, în ciuda tuturor dorinței sale de a scrie pentru alții! Și aceste douăzeci de versete nu sunt altceva decât selecții literale din alte epistole pauline, astfel încât este imposibil să găsești o lucrare care să fie mai neînsemnată în conținutul ei decât această epistolă. Fericitul Ieronim o știa și o considera contrafăcută. În plus, există două scrisori în armeană - una către Pavel de la Corinteni, cealaltă către ei de la Pavel. Scriitorul s-a gândit, fără îndoială, să compenseze pierderea imaginară a Epistolei lui Pavel, care, se pare, nu a existat niciodată (1 Cor. 5:9). Scrierile falsificate în sine, pe care le-am enumerat, arată deja că numele Pavel, chiar și în primele secole ale creștinismului, era un nume care impunea respect. Numai din numele cu care scriitorii creștini au încercat să exprime măreția și vitejia sufletului lui Pavel, se poate alcătui un întreg Cuvânt care să laude acest apostol. Biserica, împreună cu Petru, i-au dat titlul de „primul suprem”, dar conform lucrărilor sale apostolice, el a fost întotdeauna recunoscut drept primul dintre apostoli. Sfântul Ioan Gură de Aur, se pare, nu a fost niciodată atât de elocvent ca atunci când a discutat despre Pavel. I-a scris mai multe cuvinte de laudă, i-a explicat cu o grijă deosebită mesajele, l-a numit profesorul său, i-a dedicat (dacă credeți legenda) interpretările sale ale Sfintei Scripturi, de foarte multe ori în conversații și în alte scrieri a apelat la faptele lui Pavel, l-a imitat în modul său de gândire și în expresiile în sine. Acestea sunt cuvintele cu care își încheie interpretarea Epistolei către Romani și cu care ar fi la fel de potrivit pentru noi să încheiem biografia lui Pavel: „Cine mă va lăsa acum să ating trupul lui Pavel, să mă lipesc de mormântul lui și să văd cenușa acestui trup, care a compensat lipsa durerilor lui Hristos, a purtat rănile Domnului său? ...Fie ca să văd praful acelor buze care au rostit cuvintele binecuvântate: „Aș vrea să fiu excomunicat... de Hristos pentru frații mei” (Rom. 9, 3), care au vorbit înaintea regilor și nu s-au rușinat...prin care Hristos a vestit taine mari și inefabile, mai mari decât El Însuși buzele au vestit... Ce nu au făcut aceste buzele? Ei au alungat demonii din păcate, i-au eliberat, au oprit gurile chinuitorilor, au legat limbile filozofilor, au întors universul către Dumnezeu, au insuflat înțelepciunea barbarilor, au transformat totul pe pământ, au dispărut de tot ce era în cer după voia lor, legând și eliberând după puterea care le-a fost dată. Aș vrea să văd cenușa acelei inimi, pe care oricine o poate numi cu îndrăzneală, fără păcat, inima universului... Această inimă era atât de spațioasă încât putea găzdui orașe, triburi și popoare întregi. „Inima noastră s-a mărit” (2 Cor. 6:11), spune el... O inimă care a trăit o viață nouă, și nu această viață a noastră: „Nu mai trăiesc eu”, spune el, „ci Hristos trăiește în mine” (Gal. 2:20). Deci, inima lui Pavel era inima lui Hristos, tablele Duhului Sfânt, cartea harului... Aş vrea să văd şi ţărâna mâinilor, legate prin legături, prin punerea Duhului Sfânt, care a scris aceste rânduri: „Vedeţi cât de mult v-am scris cu mâna mea” (Gal. 6, 11), aceste, zic, mâini, văzând care vipera a căzut în foc. Aș vrea să văd praful ochilor care au îndurat orbirea fericită și și-au recăpătat vederea spre binele lumii întregi, care au fost vrednici să-L vadă trupește pe Isus Hristos, ochi care vedeau lucrurile pământești, dar nu vedeau, ci contemplau pe cei nevăzuți, care nu cunoșteau somnul, care erau treji la miezul nopții, în care nu era invidie. Aș vrea să văd și praful de picioare care, fără să deranjez, au trecut prin univers, care au fost înfipte într-un buștean, dar au fost eliberate de un cutremur. Dar de ce să calculezi totul în detaliu? Aș vrea să văd un mormânt în care au fost puse armele dreptății, armele luminii, mădularele, acum vii, dar moarte când a trăit (Pavel), în care Hristos a trăit totul, în care lumea a fost răstignită, mădularele lui Hristos, îmbrăcate în Hristos, biserica Duhului, locașul sfântului... Prezentând toate acestea, să stăm în picioare cu curaj, căci Pavel era un om de aceeași fire cu noi, având tot ce avem. Dar, din moment ce a arătat cea mai mare dragoste pentru Iisus Hristos, s-a înălțat deasupra cerurilor și acum este printre Îngeri. Astfel, dacă decidem să ne ridicăm din inactivitatea spirituală și să reînviem acest foc al iubirii în inimile noastre, atunci și noi vom putea să-l imităm pe acest om drept. Dacă acest lucru ne-ar fi fost imposibil, atunci el nu ar fi exclamat, spunând: „imitează-mă pe mine, așa cum eu îl imit pe Hristos” (1 Cor. 4:16). Așadar, să ne uimim nu numai de Pavel, ci și să-l imităm, pentru ca, după plecarea noastră din această viață, să fim vrednici să-l vedem și să ne împărtășim cu El slava inefabilă, care poate fi soarta noastră tuturor, după harul și mila lui Iisus Hristos, Căruia, cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, să fie acum slavă, cinste și putere, slavă, slavă, cinste și putere. Amin”. Sfântul Ambrozie din Milano, fericiții Ieronim de Stridon și Augustin din Hipona, Teodoret din Cir și alții. Dovada acestui lucru, împrumutată din stilul scrierilor lui Pavel, nu contrazice deloc dogma inspirației sfinților scriitori. Căci chiar dacă acceptăm opinia unor scriitori antici (care, totuși, nu este nevoie) că Duhul Sfânt a suflat în scriitori nu numai gânduri, ci și cuvintele înseși, atunci trebuie argumentat că El a fost în conformitate cu abilitățile și cunoștințele lor naturale, altfel nu se poate explica de ce stilul fiecărui scriitor sfânt este în concordanță cu caracterul său. Expresia: „Aduceți... cărți, mai ales cărți de piele” (2 Tim. 4:13), pare să arate deja că Apostolul a înțeles prin aceste cărți nu doar Vechiul Testament, așa cum cred unii. Gamaliel era fiul lui Simeon, nepotul lui Hillel, numit „Rabban” pentru învățarea sa, spre deosebire de rabinii obișnuiți. Talmudul îi asimilează principala autoritate asupra școlii fariseilor din Ierusalim. Evreii din vechime au transformat chiar într-un proverb că cine nu-și învață fiul vreun meșteșug sau artă îl învață să fure. Unii oameni înțeleg prin aceasta fabricarea de unelte; altele - covoare; altele - pături sau pâsle din care s-au făcut corturi; mulți fac pur și simplu corturi, care în Est, din cauza climatului cald și a lipsei de hoteluri, erau de mare folos în rândul călătorilor. Această din urmă părere este mai probabilă, deoarece Sfântul Ioan Gură de Aur, care, desigur, cunoștea bine semnificația cuvântului „facător de corturi”, a folosit în schimb expresia „cusător de corturi”. Cilicia, patria lui Paul, era renumită pentru materialele sale. Evreii i-au numit pe zeloți anumiți zeloți ai religiei și libertății lor natale, care, propovăduind că poporul lui Dumnezeu nu trebuie să plătească tribut Cezarului, și-au permis să-i omoare pe cei care, fiind mai prudenti, au avut fermitatea să reziste planurilor lor revoltătoare. Căci numai ei puteau decide să-l omoare pe Ștefan, contrar legalizării romanilor, pentru ca pedepsele cu moartea să nu fie executate înainte ca acestea să fie aprobate de procurator. Se pune întrebarea: ce putere avea marele preot asupra sinagogii străine din Damasc? Din lucrările lui Iosif reiese clar că sinagogile străine s-au supus în mod voluntar Sinedriului Suprem al Ierusalimului, în special în chestiuni legate de religie, cum ar fi recunoașterea învățăturii false, a profeților mincinoși și altele asemenea, și că conducătorii regionali romani nu s-au opus acestei practici, care avea aspectul unui fel de lege națională în rândul evreilor. Câți evrei erau la Damasc se poate concluziona din faptul că, potrivit lui Iosif, locuitorii Damascului din timpul domniei lui Nero, prinzând brusc 10.000 de evrei, i-au omorât. Din faptul că fiica Aretei a fost căsătorită cu Irod Antipa, unii chiar ajung la concluzia că el a fost un prozelit evreu (un convertit la credința lor). În relatările Evanghelistului Luca și ale Apostolului Pavel despre acest incident se pot observa unele discrepanțe. Prima spune că tovarășii lui Pavel au auzit glasul, dar n-au văzut pe nimeni (Fapte 9:7); acesta din urmă spune că cei care erau cu el au văzut lumina, dar nu au auzit cuvintele Celui care i-a vorbit (Fapte 22:9). Au fost cei care s-au gândit să armonizeze aceste pasaje, crezând că în primul caz a răsunat vocea lui Pavel, iar în ultimul - Iisus Hristos. Dar o astfel de explicație încalcă structura vorbirii, căci cuvintele rostite în primul caz sunt imediat precedate de cuvintele nu ale lui Pavel, ci ale lui Hristos și, prin urmare, dacă Sfântul Luca ar fi avut în minte glasul lui Pavel, nu ar spune doar: „vocea”, ci ar fi adăugat: „al lui”. O explicație mult mai bună o oferă cei care cred că cuvintele „n-au auzit” în ultimul caz înseamnă: „nu au înțeles ce au auzit”. Așa folosește însuși Pavel acest cuvânt în alt loc (1 Cor. 14:2). Dar cum ar putea fi posibil să auzi și să nu înțelegi? Poate că tovarășii lui Pavel nu cunoșteau limba ebraică în care Iisus Hristos i-a vorbit sau se aflau la o oarecare distanță de Pavel și, prin urmare, nu auzeau cuvintele rostite, sau Vorbitorul dorea ca doar Saul să înțeleagă cuvintele Lui. De ce, întreabă Sfântul Ioan Gură de Aur, Pavel nu a mâncat sau a băut? Și el răspunde: și-a condamnat faptele în conștiință, le-a mărturisit lui Dumnezeu, s-a rugat și a cerut milă. Potrivit lui Pavel însuși, Anania a fost „un om evlavios, după lege, aprobat de toți iudeii care locuiau în Damasc” (Faptele Apostolilor 22:12). O tradiție străveche spune că el a fost unul dintre cei 70 de apostoli. De fapt, în calendarul pascal sau alexandrin, renumit pentru vechimea sa, scrie „patru”. Permițând această lectură, multe dificultăți pot fi eliminate, de exemplu, că Pavel, după convertirea sa, a trăit în inactivitate zece ani în Tars. Mai mult, este foarte ușor să arăți cum ar fi putut proveni lectura curentă din cea veche: scribul putea scrie „paisprezece” în loc de „patru”, făcând astfel o greșeală, care a fost inclusă ulterior în text. Evanghelistul Luca povestește că evreii înșiși păzeau porțile (Faptele Apostolilor 9:24) și, potrivit lui Pavel, erau păziți de conducătorul Damascului (2 Cor. 11:32). Aici, fie evreii sunt creditați cu ceea ce au realizat cu cererile lor, fie unii dintre ei s-au alăturat gărzii arabe pentru a le arăta pe Pavel, necunoscut de ei, fie a fost numit un guvernator de oraș, bineînțeles nu păgân, ci evreu, căci evreii din unele orașe aveau proprii guvernatori. Că nu creștinii înșiși au fost cei care și-au numit acest nume este evident din faptul că nu l-au folosit multă vreme, mulțumindu-se cu denumirile anterioare: ucenici, credincioși, nazarineni și că însuși Pavel nu l-a folosit niciodată în epistolele sale. A doua scrisoare către Corinteni a fost scrisă de Pavel, după cum cred istoricii, în anul 58 după Nașterea lui Hristos. Deoarece revelația despre care se vorbește aici a urmat, potrivit lui Pavel însuși, „acum paisprezece ani”, ea cade la sfârșitul anului 44 sau începutul anului 45 după Nașterea lui Hristos - chiar în momentul în care, se pare, au început călătoriile apostolice ale lui Pavel. 1) cortină, 2) prelungire sau firmament, 3) nori, 4) locuință, 5) locuință, 6) locuință permanentă, 7) arabă. Orașul Salamis se află în partea de est a Ciprului, iar Paphos se află în partea de vest. De aceea a fost numită Venus din Paphos, Regina din Paphos. Se afla în Frigia și a fost numit astfel în contrast cu Antiohia Siriei. De ce licaonienii i-au considerat pe apostoli Zeus și Hermes, și nu alți zei? În primul rând, vechii păgâni credeau că zeii vizitează uneori orașe dedicate lor, iar în Listra era un templu al lui Zeus (Fapte 14:13). De asemenea, este probabil ca Hermes, ca zeu al comerțului, respectat în special de toți locuitorii Asiei Mici, să aibă o biserică în acest oraș. În al doilea rând, se știe din mitologie că Hermes îl însoțea pe Zeus în timpul coborârii sale pe pământ. Fără a observa diferențele de hrană prescrise de Legea lui Moise. Această expresie în original înseamnă supărare puternică. Astfel, slăbiciunea naturii umane deteriorate se dezvăluie uneori în suflete atât de pure precum Pavlova, astfel încât să nu devină arogante. Fiul unei femei evreice din neam nu putea fi tăiat împrejur fără consimțământul tatălui, așa cum reiese din Talmud, iar tatăl lui Timotei probabil nu a vrut să-l vadă ca atare. La ora aceea nu mai trăia. Întrucât celelalte cetăți prin care a trecut Apostolul, iar Galația însăși aparțineau Asiei Mici, atunci prin Asia aici ar trebui să înțelegem Ionia, care în vechime era cunoscută cu acest nume. Nu se poate stabili cum a fost oprit Pavel de Duhul Sfânt să meargă în Asia și Bitinia, având în vedere tăcerea Sfintelor Scripturi. Cine a fost acest soț? Cineva în chip de macedonean. Această imagine ar fi putut fi luată de un Înger sau ar fi putut fi produsă în imaginația lui Pavel de o putere superioară. Sfântul Luca îi numește pe Filipi primul oraș din această parte a Macedoniei (Fapte 16:12). Dar principalele orașe ale Macedoniei, împărțite în patru părți, au fost: Amphipolis, Salonic, Pella și Paflagonia. Nu există nicio contradicție în acest sens, deoarece numele „primul”, așa cum reiese din monedele antice, a fost uneori dat nu numai orașelor principale, ci și celor mai faimoase. Întrucât Sfântul Luca, când povestește călătoriile lui Pavel, din acest moment înlocuiește persoana a treia cu prima (Fapte 16:11), se crede în general că în acel moment a devenit tovarășul lui Pavel, dar nu se știe exact unde și cu ce ocazie s-au unit acești doi mari oameni. De aceea, Marcellus și-a exprimat nemulțumirea față de Cezar ordonând ca unul dintre neocomeneeni, căruia i s-a dat dreptul de cetățenie romană, să fie biciuit cu toiag. Oricine pedepsea fizic un cetățean roman era supus privării de proprietate și chiar a morții. Rodienii au fost privați de libertate de către Claudius pentru că i-au răstignit pe unii romani. Ei au crezut în dreptul lui Pavlov la cetățenia romană fără nicio investigație, deoarece cei care și-au însușit în mod fals erau pedepsiți cu moartea și, prin urmare, era imposibil să-i suspecteze de fals. Atenienii, pentru a nu lăsa niciun zeu străin fără un semn al respectului lor, au ridicat altare cu o asemenea inscripție. Adepții lui Epicur nu credeau în providență și în nemurirea sufletului și au aprobat virtutea doar pentru plăcerea pe care o dădea. Stoicii au crezut și nu au crezut în nemurire. Cleanthes a susținut că sufletele vor exista până când lumea va fi arsă. Crisip a considerat acest lucru un avantaj doar pentru sufletele virtuoase. Alții credeau că sufletele, la eliberarea din trup, s-au întors la natura de foc a Divinului. Unii credeau că Pavel a fost prezentat Areopagului pentru judecată. Dar din toate împrejurările și din discursul său se vede că el a vorbit în Areopag nu ca acuzat, ci ca un disident, ca profesor al unei noi religii. Cine i-a botezat? Apolo? Dar el, învățat de Aquila și Priscila, le-ar fi insuflat credința în Isus Hristos (Fapte 18:25-26). Aceștia erau probabil imigranți din Palestina care, după ce au primit botezul de la Ioan sau de la discipolul său, au părăsit Iudeea înainte ca creștinismul să se răspândească acolo. Era un fel de profesor sofist sau popular, dintre care erau destul de mulți în orașele grecești. Că nu este evreu este clar din faptul că Pavel „s-a despărțit” (Fapte 19:9) de iudei. Sceva nu era, de fapt, marele preot al evreilor, ci doar șeful unuia dintre departamentele în care erau împărțiți preoții (2 Cron. 36, 14; 1 Cron. 24, 6; 2 Mac. 3, 4). Josephus relatează că arta de a evoca spiritele rele era de mare folos în rândul compatrioților săi și că ea a fost practicată încă de pe vremea lui Solomon. Efesul era atât de bogat în astfel de oameni încât așa-numitele grame efesene erau folosite peste tot, cărora li se atribuiau proprietăți supranaturale. Iată esența legendei: oamenii înfuriați l-au întemnițat pe Apostol cu ​​intenția de a-l arunca ca hrană pentru fiare. Noaptea, Pavel a ieșit în mod miraculos din ea pentru a administra botezul la două femei și s-a întors din nou la închisoare, neobservat de nimeni. Leul eliberat din cușcă împotriva lui Paul a căzut smerit la picioarele lui; celelalte animale au procedat la fel. Între timp, o furtună neobișnuită de grindină care a căzut brusc a ucis mulți spectatori și animale, cu excepția leului, care a fugit în pădure, iar Apostolul a fost eliberat. Este evident că aici, în legendă, se amestecă două tipuri de pedepse, complet diferite: prima pedeapsă este o luptă cu animalele, în care condamnatul a intrat înarmat și a rămas deseori învingător, iar devorarea animalelor era o altă execuție. Pavel, dacă acceptăm cuvintele sale: „s-a luptat cu fiarele sălbatice”, în sensul propriu, a fost condamnat la primul. Conducători regionali asupra jocurilor și sacrificiilor populare în curs, numite după provincia subordonată acestora. Astfel de lideri din Siria au fost numiți siriarhi, în Cipru - cipriarhi. Josephus spune că printre legile mozaice (nescrise) a existat una care interzicea evreilor să huleze zeitățile păgânilor. Istoricul evreu s-a înșelat considerând că Moise este autorul acestei legi, dar legea merită pe cel care le-a dat legii Sinaiului. Illyricum, sau Iliria, era numele țării care se afla între Italia, Germania, Macedonia și Tracia. Pe de o parte se învecina cu Marea Adriatică, iar pe de altă parte, cu Dunărea. Această acuzație a fost nedreaptă. Apostolul nu a interzis evreilor să fie tăiați împrejur, ci doar a învățat că păgânii nu trebuie să facă asta și că circumcizia în general este un lucru indiferent. La evrei era considerat un semn de evlavie deosebită dacă cineva participa la jurămintele altora în acest fel. Participantul putea, dacă dorea, ca cei promis, să se abțină de la a mânca anumite alimente și băuturi. În rest, participarea consta doar în asumarea costurilor cu care era asociat jurământul. Era situat lângă biserică, pe muntele Moriah, și a fost numit Antonieva de către Irod cel Mare, în onoarea lui Antonie. Acest egiptean, conform legendei lui Iosif, a adunat o mulțime de oameni leneși și întreprinzători, i-a condus pe Muntele Măslinilor cu făgăduința că la cuvântul lui vor cădea zidurile Ierusalimului. Dar în loc să cadă zidurile, au fost atacați de o armată trimisă de Felix, astfel încât falsul profet învins a fost nevoit să fugă. Mulți credeau că cuvintele lui Pavel: „Nu știam... că era mare preot” erau ironice și conțineau următorul gând: el nu se comportă așa cum ar trebui un mare preot. Alții au găsit în ei următorul înțeles: Nu recunosc ca mare preot pe cel care a dobândit marea preoție prin mijloace fără lege. Răspunsul Apostolului, înțeles astfel, ar fi putut să-și înfurie și mai mult judecătorii, lucru pe care, după cum arată toate cuvintele sale, a încercat să-l evite. De notat că Anania a fost un om cu cele mai proaste calități și a obținut marea preoție prin cumpărare și intrigi. A spus Pavel adevărul? Adevărul, pentru învierea morților, și mai ales Învierea lui Isus Hristos, a fost subiectul principal al predicării sale (Fapte 17:18); aceasta este o dogmă, cu infirmarea căreia a căzut tot creștinismul (1 Cor. 15, 13-14), și a fost judecat mai ales pentru că era creștin și l-a propovăduit pe Isus Hristos. Pavel tăce aici despre alte motive private pentru ura evreilor față de el, care l-au persecutat mai ales pentru că l-a recunoscut pe Iisus, pe care l-au răstignit, ca pe Mesia, a considerat legea rituală inutilă pentru mântuire etc. Dar tăcerea nu este o minciună. În unele cazuri nu este doar permisă, ci și aprobată de legea morală. Paul, desigur, ar fi explicat mai târziu despre ce a tăcut inițial, dacă judecătorii i-ar fi cerut o astfel de explicație. Dar, din moment ce ei nu au făcut aceasta, atunci, deci, nu el este vinovat pentru neînțelegerea survenită, ci ei înșiși. Pavel a vrut să fie însuși sub anatemă, pentru ca evreii, frații lui în trup, să primească mântuirea (Rom. 9:1-4), iar acești frați cu inima împietrită se expun de bunăvoie la anateme dacă nu-l ucid pe Pavel! Ce contrast! Era necesar pentru că alți fanatici se puteau alătura conspiratorilor, al căror număr era considerabil și a căror îndrăzneală era disperată. Evanghelistul Luca transmite doar esența scrisorii, și nu scrisoarea în sine. Într-adevăr, este incredibil că scrisoarea originală a lui Lisias a căzut în mâinile lui Pavel sau Luca. Dar conținutul ei ar fi putut fi cunoscut lui Pavel și de la el la Luca. Palatul lui Irod, care mai târziu a devenit casa domnitorului roman. La palatele conducătorilor principali existau locuri pentru păstrarea prizonierilor Și să nu profaneze biserica, așa cum a calomniat Tertul. Ea era fiica lui Irod Agripa cel Bătrân, care a logodit-o cu Antioh Epifan sub condiția convertirii sale la iudaism. Dar, din moment ce Antioh nu și-a ținut promisiunea, fratele ei, Agripa cel Tânăr, a dat-o în căsătorie cu Agis, regele Emesenului. Felix, sedus de frumusețea Drusilei, a convins-o să-și părăsească soțul și să se căsătorească cu el. Strănepotul lui Irod cel Mare, nepotul lui Aristobul, fiul lui Agripa cel Bătrân, ultimul dintre regii tribului Antipater. Femeia, potrivit istoricilor evrei și romani, are un comportament foarte rușinos. Acest drept, împreună cu tronul Chalcis, i-a trecut, prin harul lui Claudius, de la unchiul său patern Irod, regele Calcisului sirian. Făcând aceasta după obiceiul strămoșilor, care la începutul unui discurs și-au întins mâna în sus. Caracterul lui Agrippa, într-adevăr, nu era în multe privințe asemănător cu caracterul urât al străbunicului și al tatălui său și se distingea prin moderație și prudență. Despre moartea și învierea lui Isus Hristos. Din vremea Sfinților Ioan Gură de Aur și Ambrozie din Milano, există o legendă că în loc de sânge, din gâtul trunchiat al Apostolului curgea lapte. Sfinții Grigorie de Nazianz, Ambrozie din Milano, Ioan Gură de Aur, Cuviosul Isidor de Pelusiot, Fericitul Ieronim de Stridon și alții. Ați putea fi interesat de: