Życie Świętego Apostoła Pawła

Spis treści Życie w judaizmie Nawrócenie na chrześcijaństwo Niespójność wyjaśnień z legendami historycznymi o nawróceniu Pawła. Na podstawie niepotwierdzonych założeń. To zaprzecza sobie. Czas nawrócenia Pawłowa Pierwsze wysiłki nawrócenia Pawła Pierwsza podróż apostolska Pawła Druga podróż apostolska Pawła Trzecia podróż apostolska Pawła Więzy Pawła w Jerozolimie Podróż Pawłowa do Rzymu Pierwsze więzy Pawłowa w Rzymie Czwarta podróż apostolska Pawła i jego ostatnie więzy w Rzymie Uwagi dotyczące wyglądu, darów naturalnych, charakteru i pism Apostoła Pawła, jego czci ze strony Ojców Kościoła Paweł (w tłumaczeniu z łaciny – „mały, mniejszy”), przed nawróceniem na chrześcijaństwo – Saul („utęskniony”), jeden z największych nauczycieli Kościoła Chrystusowego, który po innych Apostołach nawrócił się na wiarę w Jezusa Chrystusa, ale bardziej niż którykolwiek z nich przyczynił się do zdobycia Jego władzy na całym świecie, wywodzący się od żydowskich rodziców, „z rodziny Izraela, z pokolenia Beniamina” (Flp 3,5). Wielu Ojców Kościoła 1, ze swoją charakterystyczną wnikliwością duchową, odnajdywało w niektórych miejscach Starego Testamentu (zwłaszcza w wersecie 28 Psalmu 67) przepowiednie dotyczące pochodzenia Pawła z tego plemienia. Wyrażenie: „Żyd wśród Żydów”, użyte przez Pawła w Liście do Filipian (Flp 3,5) dla wskazania jego pochodzenia, oznacza osobę, wśród której przodków nie było ani jednego, który nie byłby obrzezany według obrządku Mojżesza – zaleta, która była tego warta w czasach apostoła, kiedy wielu Żydów pochodziło z pogan, którzy przeszli na judaizm lub sami byli poganami. Znaczące wykształcenie, w imię którego Paweł został celowo wysłany do Jerozolimy, jego znajomość w młodości z czołowymi osobistościami stolicy żydowskiej, wyrafinowana wiedza społeczna, której ślady bardzo często odnajdujemy w jego listach (1 Kor. 10:6; 2 Kor. 11:1, 6, 12:11), dają do myślenia, że ​​nie pochodził z niskiej, a przynajmniej nie z biednej klasy. Czas narodzin Pawła, mimo wszelkich prób ustalenia, pozostaje nadal niepewny. Jest prawdopodobne, że nie jest to daleko od czasu Narodzenia Chrystusa. Wiadomo, że ojczyzną Pawła był Tars (Dz 9,11, 21,39, 22,3) – główne miasto Cylicji, leżące nad Morzem Śródziemnym i stanowiące jeden z kwitnących regionów Cesarstwa Rzymskiego. Błogosławiony Hieronim ze Strydon podaje, że rodzice Pawłowa przenieśli się do Tarsu z żydowskiego miasta Giskala po jego zajęciu i zniszczeniu przez Rzymian. Nazwisko Pavlova, jak wynika z Dziejów Apostolskich (Dz 22,28), miało prawo obywatelstwa rzymskiego, co było w tamtych czasach bardzo ważne. Skąd to prawo? Według legendy Diona Chryzostomosa, miasto Tars, poprzez przynależność do Juliusza Cezara, które kosztowało jego mieszkańców wielkie nieszczęścia ze strony Kasjusza, otrzymało za panowania Augusta wiele praw i korzyści, z czego niektórzy pisarze wyciągali wnioski, że wszyscy mieszkańcy Tarsu cieszyli się prawami obywateli rzymskich. Ale wymieniając te zalety, nie wspomina się o prawie do obywatelstwa rzymskiego. Wręcz przeciwnie, pisarze łacińscy nazywają Tars jedynie wolnym miastem, a wolność jako przywilej jest znacznie niższa niż prawo do obywatelstwa rzymskiego. Co więcej, gdyby wszyscy mieszkańcy Tarsu mieli prawo do obywatelstwa rzymskiego, wówczas opisany w Dziejach Apostolskich (Dz 21,39) trybun rzymski, który wiedział o pochodzeniu Pawła z tego miasta, nie odważyłby się wymierzyć mu kar cielesnych bez procesu, a Paweł nie musiałby deklarować, że jest obywatelem rzymskim, aby uniknąć tortur. Bardziej prawdopodobne jest, że któryś z przodków Pawła nabył obywatelstwo rzymskie dla swojego potomstwa albo w drodze usług świadczonych Cezarom podczas konfliktów domowych, albo za pieniądze. Według zeznań Diona Kasjusza, Juliusz Cezar przyznał to prawo wielu obcokrajowcom. A Józef Flawiusz mówi, że Żydzi bardzo chętnie kupili go od samolubnych władców rzymskich. O wiele ważniejsze pytanie brzmi: czy Paweł w młodości otrzymał greckie wykształcenie? Większość pisarzy, starożytnych i współczesnych, odpowiedziała twierdząco. Faktycznie Tars słynął z nauk tak bardzo, że jego mieszkańcy – jak zauważył Strabon – rywalizowali w oświeceniu z mieszkańcami Aten i Aleksandrii, dlatego też wydaje się niewiarygodne, że rodzice Pawła nie wykorzystali dostępnych, by tak rzec, środków do wychowania syna. Już same listy Pawłowej najwyraźniej dają podstawy do przypuszczenia, że ​​zna on pisarzy greckich, przytacza bowiem w nich wiersze niektórych poetów: Aratusa (Dz 17,28), Menandera (1 Kor. 15,32), Epimenidesa (Tyt. 1,12). Mimo to jest o wiele bardziej prawdopodobne, że edukacja Pawła, którą Paweł otrzymał w Jerozolimie, nie była poprzedzona studiowaniem mądrości greckiej w Tarsie, gdyż Saul został wysłany do Jerozolimy już w młodości. „Moje życie” – mówi – „od młodości, którą spędziłem wśród mojego ludu w Jerozolimie, znane jest wszystkim Żydom” (Dz 26,4). To samo niewątpliwie oznacza wyrażenie: „dobrze wychowany... u stóp Gamaliela”, co Paweł stosuje, mówiąc o sobie (Dz 22,3). Rodzice Pawła należeli do sekty faryzejskiej, a faryzeusze, według Józefa Flawiusza, brzydzili się nie tylko naukami ścisłymi, ale także samym językiem nieobrzezanych. Po dokładnym zbadaniu listów apostoła Pawła, w samym sposobie ich przedstawienia, odkrywa się wiele dowodów na to, że ich autor nie znał żadnego innego wykształcenia niż rabiniczne, jakie było w użyciu wśród ówczesnych Żydów palestyńskich. Jeśli chodzi o język grecki, to ze wszystkiego wynika, że ​​pisze go Żyd, wychowany w Palestynie, przyzwyczajony do hebrajskich wyrażeń i pisma 2 . Opinie poetów greckich cytowane przez Pawła są takie, że może je poznać każda wykształcona osoba, nawet bez specjalnego przeszkolenia w zakresie literatury greckiej. Są jak przysłowia, jak często bywają niektóre wiersze ulubionych pisarzy. Apostoł jednak bardzo często mógł je usłyszeć podczas swoich podróży po Grecji, gdzie wielu najlepszych poetów czytało na pamięć. Wiele podobnych informacji dostarczyło mu samo traktowanie wierzących pogan. Ponadto wiemy, że Apostoł poświęcał swój wolny czas od pracy na czytanie ksiąg 3. Można przypuszczać, że wśród tych ksiąg znajdowały się także i te greckie. Paweł, jak wynika z Dziejów Apostolskich (Dzieje Apostolskie 17:23), uważał za konieczne najpierw poznać ducha i obyczaje ludzi, którym zamierzał głosić. Pod tym względem wielu greckich poetów mogłoby mu się bardzo przydać. Jednakże chęć zapewnienia synowi jak najlepszego wykształcenia w duchu rodzimej religii żydowskiej, przykład współobywateli, którzy wysyłali swoje dzieci w podróż, aby doskonalić je w naukach ścisłych, a może i więzi rodzinne, jakie łączyły rodziców Saula z mieszkańcami Jerozolimy (Dz 23,16), skłoniły ich do wysłania syna na studia do Jerozolimy, która nadal była wówczas szanowana jako ośrodek żydowskiej mądrości. Jako syn faryzeusza Saul przyłączył się do sekty faryzeuszy i został uczniem Gamaliela, najsłynniejszego z ówczesnych żydowskich nauczycieli prawa 4 . Jeżeli jest to ten sam Gamaliel, o którym mowa w Dziejach Apostolskich (Dzieje Apostolskie 5:34), to jest godzien być mentorem takiego ucznia, jakim był Paweł. Jego przegląd chrześcijaństwa ukazuje go jako człowieka zdrowego na umyśle, oczekującego od Opatrzności i czasu rozwiązania wątpliwości wywołanych nadzwyczajnymi wydarzeniami związanymi z religią, w mocnym przekonaniu, że wynalazek ludzki, niezależnie od tego, jak bardzo jest przykryty pozorem Boskiego pochodzenia, nie może długo wytrzymać charakteru Boskości i z biegiem czasu sam zanika (Dz 5, 35-39). Młody Saul został „starannie wyszkolony w prawie swoich ojców” (por. Dz 22,3), czego można było się spodziewać, sądząc po sławie jego mentora. Jego niezwykłe talenty szybko wyróżniły go na tle rówieśników, tak że niewielu mogło mu dorównać w rozumieniu teologii faryzejskiej (Gal. 1:14). Wrodzona dobroć serca i być może przykład mentora sprawiły, że Saul, mimo młodego wieku, kiedy zazwyczaj bardziej woli wiedzieć, niż robić to, co umie, starał się prowadzić życie nienaganne (2 Tm 1,3) i według „prawnej sprawiedliwości był nienaganny” (por. Flp 3,6). Zgodnie ze zwyczajem ówczesnych Żydów nauczania swoich dzieci jakiejś sztuki, 5 Saul łączył naukę nauk z ćwiczeniami rzemieślniczymi. Ewangelista Łukasz nazywa go (w naszym słowiańskim tłumaczeniu Dziejów Apostolskich) „twórcą przybytków” (Dz 18,3). Na czymkolwiek ta sztuka polegała (zdania na jej temat są odmienne 6), z historii podróży Apostoła jasno wynika, że ​​mógł ją praktykować gdziekolwiek się udał, a wynagrodzenie za jego pracę wystarczało na wsparcie jego i jego współpracowników w dziele głoszenia. Sam apostoł Paweł w jakiś sposób charakteryzuje ducha wychowania, jakie otrzymał od Gamaliela, nazywając naukę faryzeuszy „najsurowszą” w swoim ojcowskim wyznawaniu wiary (Dz 26, 5). Moralność faryzeuszy w Nowym Testamencie pojawia się przeważnie w brzydkiej formie: wszędzie przedstawia się ich jako obłudników, którzy pod pozorem surowej pobożności skrywają serca pełne dumy i chciwości – cechy niewątpliwie wzięte z natury! Jednak założyciele sekty faryzejskiej również mogli zrobić przyzwoite wrażenie. W pismach rabinów, którzy zwykle wyznawali faryzeizm, często można znaleźć eleganckie zasady moralności. W dziełach Józefa Flawiusza, który także należał do faryzeuszy, dominuje zdrowy sposób myślenia i często czysty zmysł moralny. Jeśli wśród faryzeuszy wielu nosiło jedynie pozory pobożności, to niektórzy prawdopodobnie nadal byli tym, czym inni tylko chcieli się wydawać. Przynajmniej nie można myśleć, że w ich szkołach uczono hipokryzji. Dlatego też edukacja Pawła w szkole faryzeuszy pod okiem takiego nauczyciela jak Gamaliel mogła mieć korzystny wpływ na rozwój jego charakteru moralnego, a przynajmniej nie mogła zaszkodzić czystości charakteru tak bardzo, jak niektórzy mogliby sądzić, opierając się na złej koncepcji faryzeuszy. Czytanie ksiąg Starego Testamentu, stale praktykowane w szkołach faryzeuszy, przyczyniło się do wzbogacenia pamięci Saula o najlepsze zasady moralności i wzniosłe przykłady pobożności; Ich ulubione ćwiczenie – wyjaśnianie wielu fragmentów w sensie alegorycznym – utorowało mu w umyśle drogę do tej świętej sztuki – wydobywania z „martwego pisania ducha ożywiającego” (por. 2 Kor 3, 6), którym odznaczały się wszystkie jego listy, zwłaszcza do Hebrajczyków i Galacjan. Nawet to, co w wychowaniu faryzeuszów było naganne: nadmierne przywiązanie do tradycji ludzkich i opinii nauczycieli, pasja podporządkowania wszystkiego regułom, nie pozostawiając nic zmysłowi moralnemu, sprowadzenie moralności ze sfery ducha do kręgu działań zewnętrznych, często mechanicznych – wszystko to później, pod dobroczynnym wpływem religii chrześcijańskiej, mogło obrócić się w dobro. Ludzie o silnym umyśle i żywym charakterze, gdy zachodzą w nich zmiany mentalne, zwykle odchodzą w przeciwnym kierunku i odchodzą daleko. To przydarzyło się także Pawłowi. Po nawróceniu się na chrześcijaństwo wszędzie odkrywa sposób myślenia przeciwny do poprzedniego, nawet wtedy, gdy mówi bez bezpośredniego natchnienia Ducha Bożego, zgodnie z własnymi uczuciami (np. por. 1 Kor. 7, 25-40). Już na samym początku swojej posługi apostolskiej nie tylko odrzucał nieczyste tradycje ludzkie, odrzucone także przez innych Apostołów, upominanych w ich nieistotności przez naukę i przykład Jezusa Chrystusa (Mt 15,1-9), ale także głosił wolność chrześcijan od prawa rytualnego – akt, który przez długi czas był przedmiotem niemal powszechnej krytyki, ale był całkowicie zgodny z duchem nauczania Nowego Testamentu. W ten sposób Opatrzność, która wybrała Saula już w łonie matki (Gal. 1:15) do wielkiej posługi apostolskiej, objawiła także mądre wskazówki, pozwalając mu spędzić młodość „u stóp Gamaliela” (Dz 22:3). Paweł najprawdopodobniej otrzymał pierwsze zrozumienie chrześcijaństwa w szkole Gamaliela, gdyż nie można pomyśleć, że nauczyciele faryzeuszy pozostawili swoich uczniów w nieświadomości tak zwanej „nowej sekty”, która od samego początku stała się bardzo znacząca i zagroziła wszelkim tradycjom faryzeuszy. Wydaje się nawet niewiarygodne, że Saul nigdy nie widział Jezusa Chrystusa podczas Jego ziemskiego życia. Tak jednak daje do myślenia cała późniejsza historia i wszystkie jego przesłania. Paweł nie wspomina nigdzie, że widział Jezusa Chrystusa, chociaż w wielu przypadkach byłoby to bardzo przyzwoite, a nawet konieczne, aby o tym wspomnieć (np. por. Gal. 1, 12 - por. Dz 1, 21 itd.). Wręcz przeciwnie, często mówi coś, z czego należy wyciągnąć wniosek, że Jezus Chrystus nie był mu znany osobiście (por. np. Dz 9,5). Co więcej, gdyby Paweł kiedykolwiek znalazł się w gronie słuchaczy Jezusa Chrystusa, ewangeliści zapewne dostrzegliby tę okoliczność, zwłaszcza że sądząc po swoim charakterze, nie mógł być cichym słuchaczem ani widzem Mesjasza. Tę dziwność można częściowo wytłumaczyć faktem, że czas otwartej posługi Jezusa Chrystusa wobec rodzaju ludzkiego był krótki i że większą jego część upłynął w podróżach po Palestynie, zwłaszcza w jej części zwanej Galileą. Jezus Chrystus przybywał do Jerozolimy tylko na święta, a potem na krótki czas zawsze prawie oddalał się od hałaśliwych zgromadzeń ludu i głosił przeważnie nie tam, gdzie wierzyli Jego wrogowie (Jana 11:54-57). Dlatego byli też ludzie, którzy mimo całego pragnienia zobaczenia Go, nie mieli takiej szansy (Łk 23,8). Z drugiej strony Gamaliel, zgodnie ze swoim charakterem, prawdopodobnie starał się trzymać swoich uczniów, zwłaszcza młodych, jak Saul, z dala od wszelkich publicznych zgromadzeń, co w tamtym czasie rzadko okazywało się bez smutnych konsekwencji. Dopiero po ukończeniu edukacji Saul mógł opuścić Jerozolimę i udać się do Tarsu, aby dołączyć do rodziców. Czy można wymienić wszystkie powody, które uniemożliwiały Pawłowi ujrzenie Jezusa Chrystusa w dniach Jego ziemskiego życia? Saul wyszedł ze szkoły Gamaliela tak, jak powinien był wyjść uczeń faryzeusza – „zagorzały fanatyk tradycji swoich ojców” (por. Gal 1,14). Zapał jego charakteru i młodość jego wieku spowodowały, że nie przejął od swojego mentora być może najlepszej części swoich wskazówek – sztuki łączenia zimnego rozumowania i rozważnej tolerancji z gorliwością o wiarę (Dz 5, 33-39). Współudział w morderstwie archidiakona Szczepana najwyraźniej nie był pierwszym doświadczeniem przywiązania Saula do ojcowskich tradycji, gdyż nie było tak znaczące, że w rezultacie żydowscy arcykapłani postanowili upoważnić młodego faryzeusza do przeprowadzania krwawych prześladowań, które, jak zobaczymy, nastąpiły po śmierci pierwszego męczennika (Dz 26:10). Skłonność wielu ówczesnych Żydów do zwyczajów pogańskich bardzo często stanowiła dowód na odkrycie zazdrości patriotycznej. Jest mało prawdopodobne, aby nawet Saul (porwany zapałem swego charakteru) nie był w tamtych czasach w jakichś stosunkach ze straszliwą sektą zelotów7. Tytuł „Jestem gorliwy”, który sam sobie nadaje (Gal. 1, 14), nastawienie wobec niego morderców Szczepana (Dzieje Apostolskie 7, 58), którzy najprawdopodobniej byli zelotami 8, czynią to przypuszczenie wiarygodnym. Kiedy w ten sposób uczeń Gamaliela, „mając gorliwość dla Boga, ale nie rozumując i nie rozumiejąc sprawiedliwości Bożej, (...) starał się utwierdzić swoją sprawiedliwość” (por. Rz 10, 2-3), sprawiedliwość wiary w Jezusa Chrystusa już wywierała dobroczynny wpływ na wielu jego braci według ciała. Pomimo podłych oszczerstw arcykapłanów na temat kradzieży ciała Jezusa przez Jego uczniów i surowych środków wobec zwiastunów Jego zmartwychwstania, całą Jerozolimę napełniła chwała imienia Ukrzyżowanego: „słowo Boże rosło i pomnażała się liczba uczniów... samych kapłanów żydowskich, których bardzo wielu poddało się wierze” (por. Dz 6,7). Judaizmowi, już od dawna wstrząśniętemu różnymi ruchami panujących sekt, groziło nowe, największe niebezpieczeństwo ze strony rodzącego się chrześcijaństwa. Co powinien był pomyśleć i poczuć w tych okolicznościach Saul – młody człowiek o żarliwym charakterze, uczuciach patriotycznych, o mocnym umyśle, ale zaciemniony uprzedzeniami, faryzeusz, całym sercem oddany ojcowskiemu prawu i zwyczajom, który w sposób święty czcił nie tylko Mojżesza i proroków, ale także tradycje starszych, tak niezgodne z duchem chrześcijaństwa? Czy mógłby zamienić uwodzicielski sen Mesjasza, zwycięskiego króla, na cześć Krzyża, która do niedawna była przedmiotem kpin dla Jerozolimy? Czy mógł spodziewać się dla siebie czegoś dobrego po tej „sekcie”, której Założyciel tak surowo i często uzbroił się przeciwko okrutnemu życiu faryzeuszy – swoich mentorów i wychowawców? Saul widział jedynie niebezpieczeństwo ze strony chrześcijaństwa i dlatego żywił do niego jedynie wstręt. Cuda Jezusa Chrystusa i Jego Apostołów można było im wytłumaczyć w taki sam sposób, w jaki na ogół wyjaśniali je faryzeusze – poprzez pomoc złych duchów, łatwowierność ludzi i tym podobne. Nie mogła go również dotknąć wewnętrzna wyższość nauczania chrześcijańskiego: wymagało to spokojnego pogłębienia ducha religii chrześcijańskiej i własnego sumienia, do czego nie był zdolny umysł zajęty uprzedzeniami. Tylko doświadczeni i rozsądni ludzie, jak Gamaliel, mogli oczekiwać, że Opatrzność rozwiąże dylematy spowodowane sukcesami chrześcijaństwa. Paweł uważał, że „powinien wiele uczynić przeciwko imieniu Jezusa z Nazaretu” (Dzieje Apostolskie 26:9) – i zrobił to! Pierwsze doświadczenia wrogości Saula wobec imienia Chrystusa prawdopodobnie polegały na sporach z jego zwiastunami (Dz 6:9). Jednak szkolna nauka faryzeuszy nie mogła długo opierać się Szczepanowi, napełnionemu Duchem Bożym (Dz 6,10). Siłę słowa zastąpiła przemoc kłamstwa (Dz 6,13). Słuszność charakteru Pawłowa nie pozwala sądzić, że brał on udział w uknuwaniu oszczerstw przeciwko Szczepanowi, pewne jest jednak, że aprobował jego morderstwo (Dz 8,1) i strzegł szat nieludzkich morderców Szczepana (Dz 7,58). W tym przypadku postąpił zgodnie ze swoim sumieniem, ale tylko w błędzie. Na nim, zgodnie z uwagą św. Jana Chryzostoma, spełniły się dokładnie słowa Zbawiciela: „Ten, kto was zabije, będzie mniemał, że w ten sposób służy Bogu” (J 16, 2). Wydawało mu się, że najprzyjemniejszą ofiarę składa Bogu swoich ojców, prześladując szerzących „nową herezję”, która jego zdaniem miała na celu obalenie religii żydowskiej. Gdyby widział, podobnie jak Szczepan, Jezusa „siedzącego po prawicy Boga Ojca” (Dz 7,58), to bez obawy o los Szczepana, już w tej chwili wyznałby Go jako Syna Boga żywego. Jeśli jednak prześladowca nie wiedział, kogo prześladuje, wówczas Prześladowany już w nim dojrzał jako „naczynie wybrane” (Dz 9,15). Nieprzenikniona Opatrzność pozwoliła, aby nienawiść Saula do chrześcijan objawiła się w nowych, uderzających zjawiskach, aby – jak wyjaśnia sam Apostoł – w nim „wszelka wielkoduszność Boga objawiła się najpierw jako przykład dla tych, którzy uwierzą w Jezusa Chrystusa na życie wieczne” (1 Tm 1,16). Rozproszenie wierzących po śmierci Szczepana zrodziło w umysłach jego zabójców przekonanie, że wzmożenie prześladowań położy kres „nowym herezjom”. Przynajmniej Saul w swojej ślepocie odważył się popełnić nowe okrucieństwo. Otrzymawszy od arcykapłanów władzę prześladowania chrześcijan, w tym celu chodził „do wszystkich synagog”, nie poprzestając na tym, wchodził do ich domów, nie oszczędzając ani płci, ani wieku, torturami „zmusił… do bluźnierstwa imieniu (Jezusa),… więził ich, a gdy ich zabijali, oddał temu swój głos” (por. Dz 26, 10-11). Oto, co może zrobić człowiek o najpobożniejszym sumieniu, jeśli nie wniknął w prawdziwą jakość miłości do Boga i bliźniego! Sukcesy rozproszonych chrześcijan, którzy wszędzie głosili imię Chrystusa, dały Saulowi możliwość rozszerzenia prześladowań przeciwko nim poza granice Palestyny. Wciąż oddychając groźbami i morderstwami, prosił arcykapłanów o listy do synagog w Damaszku 9 (Dz 9,2), aby związać tam chrześcijan i przewieźć ich do Jerozolimy. Damaszek, bardzo gęsto zaludniony przez Żydów 10, wydawał się Pawłowi najszerszym polem jego działania. Rząd rzymski, który nie tolerował takich zjawisk jak morderstwo Szczepana, nie miał tam władzy, gdyż Damaszek został niedługo wcześniej zdobyty przez Aretasa, króla Arabii (2 Kor. 11:32). Jego nowy władca faworyzował Żydów 11 Listy arcykapłana, szanowane już w obcych synagogach, w Damaszku miały mieć moc prawną i całkowity sukces, który faktycznie nastąpił, tyle że w zupełnie innej formie! Podróż do Damaszku była czasem, który Opatrzność wybrała dla nawrócenia Saula na chrześcijaństwo. Im bardziej niezwykłe jest to wydarzenie, im bardziej uderzająco objawia się w nim boskość religii chrześcijańskiej, tym cenniejsze jest dla nas to, że mamy na jego temat bardzo szczegółowe i niewątpliwe informacje, przekazane przez ewangelistę Łukasza (Dz 9,1-25) i dwukrotnie przez samego Pawła (Dz 22,5-16, 26,12-19). „W środku dnia” – opowiada – „w drodze ujrzałem... światło z nieba przewyższające blask słońca, które oświeciło mnie i tych, którzy ze mną szli. Wszyscy... upadliśmy na ziemię i... usłyszałem głos do mnie mówiący po hebrajsku: Szawle, Szawle! dlaczego Mnie prześladujesz? Trudno ci przeciwstawić się tym ukłuciom” (Dz 26,13-14). Łatwo sobie wyobrazić, jak silne wrażenie musiało zrobić to niezwykłe zjawisko w żarliwej duszy prześladowcy! Był pewien, że wszystkie jego wrogie działania wobec chrześcijan odnoszą się bezpośrednio do chwały Bożej, że naśladuje w tej kwestii Fineasza i Eliasza, a na tej samej drodze, która świadczyła o jego gorliwości dla Boga, widzi zjawisko, którego nie mógł nie uznać za Boskie, słyszy głos z nieba narzekający na prześladowania! W tej chwili należało odnowić w jego pamięci wszystkie okrucieństwa, których dopuścił się wiernych w Jerozolimie; śmierć Szczepana, nieludzkość jego zabójców, cichy spokój i niebiańska dobroć samego męczennika powinny pojawić się w jego wyobraźni. Sumienie oczywiście podpowiadało mu już, kogo zawinił, ale mimo to, jakby nie dowierzając w niesprawiedliwość jego sprawy, jakby chcąc dać mu znać, że nikogo nie prześladuje w złych intencjach, zawsze postępował zgodnie z prawem, Saul z drżeniem ośmielił się zapytać: „Kim jesteś, Panie? ...Ja jestem Jezus, którego prześladujesz” (Dz 9,5, 26,15) – to była dla niego odpowiedź! Aby poczuć moc tych słów, musisz wyobrazić sobie siebie na miejscu Pawła. Nie było już miejsca na wątpliwości co do boskości oblicza Jezusa; było tylko miejsce na strach i przerażenie. Szaweł jeszcze nie wiedział, że Jezus jest Bogiem miłosierdzia i hojności, że przyszedł szukać i zbawić zagubionych, i w tym celu wstąpił na krzyż, aby przyciągnąć do siebie wszystkich obciążonych grzechami. Zgodnie ze swoją ziemską koncepcją Mesjasza bez wątpienia widział w Nim surowego mściciela za zbezczeszczenie Jego imienia, za męki Swoich sług i spodziewał się dla siebie losu Datana i Avirona. Ale Prześladowany zdawał się nie ukarać prześladowcy, ale uczynić go swoim Apostołem. „Wstań i stań na nogi” – powiedział Pan – „bo po to ci się ukazałem, aby cię uczynić sługą i świadkiem tego, co widziałeś i co ci objawię, wybawiając cię od ludu Judy i pogan, do których teraz cię wysyłam, abyś otworzył im oczy, aby nawrócili się z ciemności do światłości i z mocy szatana do Boga, a przez wiarę we mnie otrzymali odpuszczenie grzechów i wiele u tych, którzy są uświęceni”. Dzieje Apostolskie 26:16–18). Zachęcony tymi pocieszającymi słowami Saul zapragnął dowiedzieć się, czego się od niego wymaga, aby pasowało do powierzonej mu nowej posługi, i otrzymał odpowiedź, że zostanie mu to objawione w Damaszku. Potem wizja się skończyła, pozostawiając głębokie ślady w oczach Savlova (oślepł) i jeszcze głębiej w jego sercu. Ludzie, którzy z nim szli, widzieli tylko światło i słyszeli głos, ale nie widzieli Tego, który do niego mówił, i nie rozumieli, co mówił 12. Saul, prowadzony przez swoich towarzyszy, przybył do Damaszku. Jego ślepota trwała trzy dni, które spędził bez jedzenia i picia. Jego stan ducha w tym czasie był najbardziej bolesny dla starego człowieka, ale tym bardziej łaskawy dla nowego człowieka: wszystkie władze umysłu i serca musiały niejako odrodzić się do nowego życia w Chrystusie Jezusie 13 . Pozbawiony światła zewnętrznego, zwrócił się do wewnętrznego – modlił się i otrzymał wizję, w której wydawało mu się, że jeden z chrześcijan, imieniem Ananiasz, przywrócił mu wzrok (Dz 9,12). W tym samym czasie objawienie nastąpiło u Ananiasza 14. Sam Jezus Chrystus (tak bardzo troszczył się o swego prześladowcę!), ukazując mu się, nakazał mu udać się do Saula, aby przywrócić mu wzrok. Ananiasz był przerażony, wyobrażając sobie okrucieństwo tego człowieka i jego nienawiść do chrześcijan, ale uspokoił go fakt, że dawny prześladowca stał się teraz wybranym narzędziem chwały Chrystusa. Znalazłszy Saula w domu pewnego Żyda imieniem Judasz, położył na niego ręce i powiedział: "Bracie Saulu! Pan Jezus, który ci się ukazał w drodze... posłał mnie do ciebie, abyś przejrzał i został napełniony Duchem Świętym." Po słowach natychmiast nastąpił czyn: jakby łuski spadły z oczu Saula, odzyskał wzrok i natychmiast przyjął chrzest, niewątpliwie z rąk Ananiasza (Dz 9,10-18). Nawrócenie Pawła jest jednym z najbardziej niezwykłych wydarzeń, z których zasłynął Kościół Apostolski. Dlatego Ojcowie Święci tak często o tym pamiętali i z taką przyjemnością zagłębiali się w medytację. Jest to najbardziej pocieszający przykład dla wszystkich grzeszników, zwłaszcza tych, którzy mieli nieszczęście żywić gorliwość dla Boga bez rozumu, a jednocześnie to nawrócenie jest jednym z najbardziej namacalnych dowodów boskości religii chrześcijańskiej. Przecież nie jest to człowiek z natury cichy, który sam w sobie miałby skłonność do pożytecznej nauki chrześcijan, nie słuchacz Jezusa Chrystusa, o którym można powiedzieć, że uniosła go słodycz Jego słów – nie taki człowiek widzi Jezusa, którego Żydzi uważali za zmarłego, ale najzagorzalszego obrońcę judaizmu, nieprzejednanego wroga imienia Chrystusa, okrutnego prześladowcę Jego wielbicieli, w którym arcykapłani widzieli niezawodny bastion przed wezbranym strumieniem. „nowa herezja”, od której samej nazwy drżeli ludzie pokroju Ananiasza, którego przybycia do Damaszku oczekiwali chrześcijanie jako gniew Boży, a przez Żydów jako zesłany z góry stróż – jednym słowem Saul widzi Jezusa, rozpoznaje w Nim Mesjasza, Syna Bożego i staje się gorliwym głosicielem Jego imienia, gardząc samą śmiercią dla prawdy nowego nauczania. Cóż za zachęta dla prześladowanych chrześcijan! Cóż za strach przed Żydami! Cóż za horror dla morderców Szczepana – dla morderców Jezusa Chrystusa! Saul nie mógł oczekiwać od chrześcijan żadnych ziemskich korzyści. Czy szukał honoru? Zapewniła mu ją Najwyższa Rada Żydów, która powierzyła mu najważniejsze zadanie: zniszczenie rodzącego się chrześcijaństwa. Wypełnienie tego zlecenia okryłoby go nową chwałą i mógłby zyskać prawo do najwyższego stanowiska wśród faryzeuszy. Wręcz przeciwnie, sami chrześcijanie nie mieli zaszczytów ani nie mogli ich obiecać, będąc prześladowanymi i pogardzanymi przez władze żydowskie. Czy szukał bogactwa? Chrześcijanie byli biedni, wielu z nich żyło z miłosierdzia swoich braci w wierze, ich ostatni majątek podlegał grabieży, samo życie było w ciągłym niebezpieczeństwie. Wręcz przeciwnie, sekta faryzeuszy obfitowała we wszelkie tymczasowe błogosławieństwa i ciesząc się wielkim szacunkiem wśród ludu, mogła zapewnić swoim ulubieńcom wszystko, czego zapragnęli. Czy miał nadzieję być ważną osobą wśród chrześcijan, przywódcą ich „herezji”? Ale jaką chwałą jest być głową społeczeństwa składającego się z ludzi nisko urodzonych, biednych, słabych, nieobeznanych ze światowym oświeceniem, głoszących dobrowolne ubóstwo i poświęcenie? Co więcej, czy Saul mógł mieć nadzieję, że chrześcijanie będą mu ufać po tym, jak wielokrotnie go okrucieństwo wobec nich stosował? Całe późniejsze życie św. Pawła jest najdobitniejszym dowodem na to, że został chrześcijaninem nie z jakichś ziemskich powodów, lecz wyłącznie dlatego, że poprzez cudowne pojawienie się Jezusa Chrystusa całkowicie przekonał się o boskości chrześcijaństwa. Wszędzie wykazuje najwyższą bezinteresowność: mając pełne prawo do otrzymania wsparcia od tych, którzy są mu winni zbawienie, żywi się głównie własną pracą; zbiera jałmużnę od założonych przez siebie Kościołów, ale nie dla siebie, ale dla biednych chrześcijan z Jerozolimy; szuka chwały, ale tylko tej, która polega na wiernym wypełnianiu wysokich obowiązków apostolskich; nie toleruje, aby któregokolwiek z jego nawróconych nazywano po imieniu „Pawłow”; nazywa siebie ostatnim z Apostołów; chce być uważany jedynie za sługę Jezusa Chrystusa; Ciągle głośno mówi, że był prześladowcą i bluźniercą, a przebaczenie otrzymał wyłącznie dzięki miłosierdziu Zbawiciela. Ale Saul nie tylko nie szukał dla siebie żadnych przejściowych różnic wśród chrześcijan, ale także musiał, nawracając się na chrześcijaństwo, porzucić te, które miał w judaizmie. Stając się chrześcijaninem, musiał utracić chwałę pierwszego zeloty i obrońcy judaizmu, musiał obalić ojcowskie tradycje, do których przywykł od dzieciństwa, musiał zerwać najczulsze więzi pokrewieństwa i przyjaźni, gdyż jego bliscy i przyjaciele pozostali w judaizmie. To nie wystarczy. Ze względu na swoją wiarę w Jezusa Chrystusa nieuchronnie musiał stać się obiektem nienawiści wszystkich faryzeuszy, całego Sanhedrynu i całego narodu żydowskiego. Saul nie był marzycielem, który uważa sugestie swoich własnych uczuć i grę swojej wyobraźni za Boskie natchnienia. Entuzjastyczne marzenia wynikają albo z nadmiernego przywiązania do ulubionych opinii, albo z melancholii, albo z żywej, ale niewykształconej wyobraźni, albo z dziecięcej naiwności. Saul żywił silną pasję, ale nie do chrześcijaństwa, ale do tradycji faryzeuszy; Tymczasem, gdy poznałem prawdę, od razu je odrzuciłem. Jego charakter nie był ponury. Bez względu na to, na jakie niebezpieczeństwa, smutki i trudy narażony był w dalszym ciągu swego apostolstwa, mimo że nie było w nim najmniejszego śladu tchórzostwa, był całkowicie zadowolony ze swojego losu, radując się pośród cierpień. Jeśli chciał końca swojego życia, to tylko dlatego, że mógł szybko zjednoczyć się ze swoim ukochanym Zbawicielem. W tym pragnieniu nie było nic niecierpliwego czy entuzjastycznego; Dlatego też, gdy zobaczył, że dla jego uczniów bardziej konieczne jest pozostanie w tym życiu, użył wszelkich słusznych środków, aby opóźnić jego koniec. Saul miał bujną wyobraźnię, ale jakże ściśle podporządkowaną rozumowi! Czytając jego przesłania, znajdujemy silne wybuchy uczuć – jest to mimowolny wylew serca wypełnionego miłością do Boga i bliźniego – ale nigdy nie przekraczają one granic. Niemniej jednak można założyć u niego łatwowierność i nieostrożność. Z jednej z jego historii można wydobyć podobne zasady chrześcijańskiej roztropności. Nieustannie wpajał swoim uczniom, aby próbowali wszystkiego, aby przyjąć jedno dobro, wyrzucał im, gdy niczym dzieci „miotali ich każdy wiatr nauki” (por. Ef 4,14), przestrzegał przed fałszywymi objawieniami i proroctwami, nigdy nie wymagał dla siebie ślepej wiary, wręcz przeciwnie, chciał, aby postępowali zgodnie z przekonaniem własnego umysłu. Czy tak robią ludzie o marzycielskim charakterze? Tym bardziej godne ubolewania jest serce chrześcijanina, gdy odkrywa, że ​​w naszych czasach niektórzy z tak zwanych filozofów chrześcijańskich próbują w sposób naturalny wyjaśnić cudowne nawrócenie apostoła Pawła. I chociaż ich wyjaśnienia byłyby naprawdę naturalne, wręcz przeciwnie, są one takie, że z trudem zyskały aprobatę samych wrogów Pawła – Żydów. Jest bardzo prawdopodobne, że tak myślą ci, którzy „mają mądrość wykraczającą poza to, co jest napisane” (por. 1 Kor 4,6), jak gdyby Saul po śmierci Szczepana zaczął wątpić w sprawiedliwość prześladowań prowadzonych przeciwko chrześcijanom. W drodze do Damaszku wątpliwości te zdawały się jeszcze bardziej nasilać. "Co" - pomyślał - "jeśli chrześcijanie są niewinni, jeśli wszystko, co mówią o Jezusie Chrystusie jest prawdą, jeśli ten prześladowany przeze mnie Jezus jest naprawdę Mesjaszem? Czego powinni się spodziewać Jego wrogowie, czego powinienem się spodziewać? Och, gdyby mi się ukazał i zapewnił o swojej boskości, natychmiast zostałbym chrześcijaninem! " Kiedy duszę Pawła napełniły takie myśli, nagle pojawiła się chmura, uderzył grzmot, a Saul oślepiony błyskawicą padł na ziemię. Ponieważ Żydzi czcili grzmot jako rodzaj Boskiego objawienia, którego znaczenie wyjaśnili. zależnie od stanu jego ducha, Saul uhonorował to naturalne zjawisko za takie objawienie. Wydawało mu się, że widzi samego Jezusa Chrystusa i rozmawia z Nim, tymczasem ta rozmowa była niczym innym jak tyradą pomiędzy nim a jego własnym sumieniem. Decydując się na skutek tego zjawiska nawrócić się do Chrystusa, dociera do Damaszku, nawiązuje łączność z chrześcijanami i poznawszy głębiej świętość i czystość ich nauczania, zostaje ochrzczony. To wyjaśnienie, niezależnie od tego, jak bardzo starają się nadać mu pozory wiarygodności, w żadnym wypadku nie może być zgodne z historycznymi legendami o nawróceniu Pawła, opiera się na nieudowodnionych założeniach i samo siebie obala. Niespójność wyjaśnień z legendami historycznymi o nawróceniu Pawła. 1. Paweł zaświadcza, że ​​słyszał głos mówiący po hebrajsku (Dz 26,14): jest to niezaprzeczalna cecha prawdziwej rozmowy z prawdziwą osobą, gdyż grzmot nie może mówić ani po hebrajsku, ani w żadnym innym języku – to absurd! Z drugiej strony nie można twierdzić, że Paweł myślał sam po hebrajsku – to też jest absurd! 2. Paweł mówi, że jego towarzysze słyszeli jego głos, ale nikogo nie widzieli (Dz 9,7). Jeśli przez głos rozumiemy grzmot, to sformułowanie „nie było nikogo w zasięgu wzroku” byłoby zupełnie niepotrzebne, bo kto słysząc grzmot, pomyślałby, że to ktoś mówi? Jeżeli głos słyszany przez Pawła był takiej jakości, że u jego towarzyszy powinien wywoływać myśl o osobie mówiącej, to jest to pewny znak, że głos ten był artykułowany, podobny do głosu ludzkiego. 3. Paweł szczegółowo opisuje pojawienie się Jezusa Chrystusa, odnotowuje miejsce i czas, kiedy to nastąpiło; Jak mógł mu nie wspomnieć, że głos, który do niego mówił, dobiegał z obłoku (Dz 9,3, 22,6)? Wręcz przeciwnie, twierdzi, że stało się to nagle w południe, czyli gdy niebo było zupełnie czyste i nie można było się po nim spodziewać takiego zjawiska. 4. Kiedy w pobliżu człowieka słychać grzmoty, wówczas dźwięk następuje bezpośrednio po świetle, ale Paweł najpierw zobaczył światło, a potem upadłszy na ziemię, usłyszał głos. Jeśli piorun uderzył daleko od Saula, nie mógłby uszkodzić jego wzroku. 5. W jednym miejscu Dziejów Apostolskich jest powiedziane, że towarzysze Pawła usłyszeli głos (Dz 9,7), w innym zaś jest napisane, że nie słyszeli słów Tego, który przemówił do Saula (Dz 22,9). Taka sprzeczność pozostanie niewytłumaczalna, jeśli przez głos będziemy rozumieć grzmoty. Bo w tym przypadku „niesłyszenie” oznacza po prostu „nie słyszenie”, nie czucie słyszeniem, ale czy można jednocześnie słyszeć i nie słyszeć? Jednakże sprzeczność ta znika sama z siebie, gdy głos usłyszany przez Pawła uznamy za głos artykułowany, gdyż towarzysze słyszeli brzmienie słów i nie rozumieli ich znaczenia. Można więc o nich powiedzieć, że obaj słyszeli głos i nie słyszeli. Na podstawie niepotwierdzonych założeń. Pomysł, jakoby Saul przed podróżą do Damaszku zaczął wahać się w swoim przywiązaniu do judaizmu, okazując skruchę za okrucieństwa i prześladowania zadawane chrześcijanom, jest arbitralnym przypuszczeniem, zaprzeczającym historii. W jakim bowiem nastroju udał się do Damaszku? „Groźby i morderstwa na uczniach Pana” (Dz 9,1). Czy jest to znak, że ktoś zaczyna pokutować? W czasie podróży nie miał możliwości zmiany sposobu myślenia. Z pytania, jakie zadał Jezusowi Chrystusowi: „Kim jesteś, Panie?” jasne jest, że bezpośrednio wcześniej w ogóle nie myślał, jak się przypuszcza, o Jezusie Chrystusie, w przeciwnym razie wyrzut Zbawiciela: „Dlaczego Mnie prześladujecie?” (Dz 9,5, 26,15) – natychmiast obudzi w jego duszy myśl, że to jest Jezus, którego prześladuje. Założenie, że Żydzi w czasach Jezusa Chrystusa czcili grzmoty jako swego rodzaju Boskie objawienie, nie jest już aktualne. Jej twórcy i obrońcy zamiast przekonujących dowodów powołują się na Ewangelię Jana (Jn. 12, 26), jednak miejsca tego, bez oczywistego naruszenia struktury mowy, nie można uznać za dowód. Odnoszą się także do Józefa Flawiusza, lecz dla niego grzmoty są jedynie znakiem obecności Boga – opinia najprawdopodobniej wywodząca się z pamięci o ustawodawstwie Synaju, w którym grzmoty objawiały obecność Boga. Zakłada się, że Saul został oślepiony i rzucony na ziemię przez piorun, jednocześnie zakłada się, że rzucony na ziemię mógł spokojnie zastanowić się nad sobą, zadawać pytania, odpowiadać, potępiać swoje poprzednie czyny i decydować się na zmianę wiary. Czy te dwie opozycje nie niszczą się same? Czy człowiek uderzony piorunem jest zdolny do takich myśli? Doświadczenie pokazuje, że tacy ludzie tracą zmysły. Należy zatem argumentować, że rozmowa Pawła ze swoim sumieniem nie miała miejsca podczas grzmotów, ale podczas dalszej podróży lub w Damaszku. Ale jeśli tak jest, to czy Paweł mógł sobie to wyobrazić w formie rozmowy z samym Jezusem Chrystusem, która odbyła się podczas grzmotu? Mógł tego dokonać tylko poeta, a nie apostoł. Ponadto należy zauważyć: a) że Paweł wielokrotnie stawia mu pojawienie się Jezusa Chrystusa (1 Kor. 9:1, 15:8; Gal. 1:1, 16) na równi z Jego rzeczywistym pojawieniem się innym Apostołom i wywodzi z tego prawdę i boskość swego apostolstwa, ale wszystko to można skorelować jedynie z poprawnością charakteru Pawła, pod warunkiem, że Jezus Chrystus rzeczywiście mu się objawił; b) pozostali apostołowie i wszyscy chrześcijanie niewątpliwie przyjęli Saula do swojej wspólnoty dopiero po dokładnym zbadaniu wszystkich okoliczności jego cudownego nawrócenia, będąc całkowicie przekonani, że nie dał się zwieść własnej wyobraźni. Z Dziejów Apostolskich wynika jasno, że nie byli naiwni wobec swego byłego prześladowcy (Dz 9,27-28). Z wielu powodów warto wiedzieć, w którym roku po wniebowstąpieniu Jezusa Chrystusa nastąpiło nawrócenie apostoła Pawła. Jednak próba dokładnego ustalenia tego punktu, tak ważnego w odniesieniu do chronologii Dziejów Apostolskich, jest obarczona wielkimi niedogodnościami, nie tylko ze względu na brak jednoznacznych dowodów, ale także z powodu rozbieżności ukrytych wskazówek, z których musimy poprzez rozumowanie wyprowadzić jak najbardziej wiarygodną opinię. Zróbmy jednak wszystko, co w naszej mocy, jeśli nie możemy zrobić wszystkiego. Wielu wcześniejszych chronologów biblijnych wierzyło, że Paweł zwrócił się do Chrystusa w pierwszym roku po Wniebowstąpieniu Pańskim (Dz 9,27–28). Przyjmując jednak tę opinię, należy stwierdzić, że zdarzenia opisane w Dziejach Apostolskich aż do rozdziału 9, zawierającego historię nawrócenia Pawłowa, wydarzyły się na przestrzeni kilku miesięcy, co sądząc po ich ilości i jakości, jest mało prawdopodobne. Niewiarygodne jest także to, że w tak krótkim czasie chrześcijanie rozmnożyli się w Damaszku tak bardzo, że trzeba było tam wysłać Saula, aby ich wytępił. Co więcej, sam Paweł mówi, że w czasie jego nawrócenia Damaszek znajdował się pod panowaniem arabskiego króla Aretasa, natomiast Syria w latach 33 i 34 nadal należała do Rzymian i znajdowała się pod panowaniem Witeliusza. Co prawda obrońcy powyższego poglądu przypuszczają, że Aretas już na samym początku wojny z Herodem Antypasem z powodu Herodiady (wojna ta rozpoczęła się w 34 r.) zaatakował Damaszek, aby w ten sposób ostrzec Rzymian, w którego przywiązanie i pomoc dla swego wroga Heroda nie mógł wątpić. Ale to przypuszczenie jest całkowicie bezpodstawne, gdyż Aretas oczywiście nie był na tyle lekkomyślny, aby swoim atakiem na rzymskie regiony zwrócić władców światła przeciwko sobie. Historia przeciwnie, mówi, że Witeliusz, władca Syrii, pozostał spokojnym widzem walki Heroda z Aretasem i zażądał od Cezara polecenia, jak powinien w tej sprawie postąpić. Ale jeśli Aretas, zanim Witeliusz otrzymał rozkazy od Tyberiusza, aby dostarczyć go żywego lub martwego do Rzymu, przejął Damaszek, to pozostaje niewytłumaczalne, dlaczego kochający sławę i odważny Witeliusz, który niegdyś zmusił króla Partów do składania ofiar posągom Augusta i Kaliguli, nie odparł natychmiast siły siłą, czego wymaga honor rzymskiego imienia i własnej reputacji? Bez wątpienia zrobiłby to, nawet gdyby Aretas tylko odważył się otoczyć Damaszek swoimi wojskami, jak bardzo przekonująco wyjaśniają chronologowie słowa Pawłowa [„strzegł miasta Damaszek” (2 Kor. 11:32)]. Tym bardziej nie można zakładać u Aretasa determinacji oblężenia Damaszku po tym, jak Witeliusz, na skutek rozkazu Tyberiusza, by z całych sił pomóc Herodowi, zebrał swoje wojska na wojnę z Arabami. Ale czy Aretas nie podbił Damaszku i czy w związku z tym nawrócenie Pawła na chrześcijaństwo nie mogło nastąpić w 39 roku po narodzeniu Chrystusa, kiedy Witeliusz, otrzymawszy wiadomość o śmierci Tyberiusza, zawrócił swoje wojska na kwatery zimowe? Jest to także niewiarygodne, ponieważ rzymski dowódca wojskowy nigdy nie pozwoliłby arabskiemu władcy na bezkarne plądrowanie i przywłaszczanie sobie kontrolowanych przez siebie terenów. W ogóle, dopóki Witeliusz był prokonsulem Syrii (do 39 r.), Damaszku nie można było odebrać Rzymianom. Oznacza to, że nawrócenie Pawła nie mogło nastąpić wcześniej niż co najmniej w roku 39 naszej ery, czyli pięć lat po Wniebowstąpieniu Pana. Najprawdopodobniej miało to miejsce w roku 40 po narodzeniu Chrystusa. Syria nie była już wówczas pod kontrolą zwycięskiego Witeliusza. Bezczynność i lekkomyślność następcy Tyberiusza, Kaliguli, posłużyła za zachętę wrogom Cesarstwa Rzymskiego i dlatego Aretas, który trzy lata wcześniej pokonał wojska Heroda, mógł dumny ze swojego sukcesu odważyć się na podbój Damaszku. Z tą opinią zgodne są najważniejsze wskazówki chronologiczne dotyczące czasu nawrócenia Pawłowa, znajdujące się w jego listach i Dziejach Apostolskich. Z Listu do Galatów jasno wynika, że ​​pierwsza podróż Pawła do Jerozolimy miała miejsce trzy lata po jego nawróceniu (Gal. 1:18). Skoro Paweł nazywa tutaj Jakuba Młodszego, z którym się widział, bratem Pana, oczywiście po to, aby go odróżnić od Jakuba Starszego, to należy sądzić, że ten ostatni żył, gdy Apostoł po raz pierwszy udał się do Jerozolimy. Podczas drugiej wizyty Pawła w Jerozolimie zginął Jakub Starszy. Śmierć Apostoła musi poprzedzić śmierć króla Agryppy, jego mordercy, zaledwie o kilka miesięcy, o tej drugiej bowiem mówi ewangelista Łukasz zaraz po pierwszej. A śmierć Agryppy, jak wiadomo, nastąpiła w czwartym roku panowania Klaudiusza, czyli w roku 44 n.e. Jeśli więc nawrócenie Pawła, jak widzieliśmy, nie mogło nastąpić przed rokiem 39 i jeśli Jakub Starszy żył podczas pierwszego pobytu Pawłowa w Jerozolimie, a zmarł podczas drugiego, czyli w roku 44, to oznacza to, że pierwsza podróż Pawła do Jerozolimy miała miejsce w roku 43, a zatem jego nawrócenie należy datować na 40 rok po narodzeniu Chrystusa, czyli na szósty rok po Wniebowstąpieniu Zbawiciela. To samo potwierdza sam powód, dla którego Apostoł podjął drugą podróż do Jerozolimy. Głód, który cierpiał wówczas w Judei i który skłonił Antiochian do wysyłania za pośrednictwem Pawła jałmużny do Jerozolimy, rozpoczął się w czwartym roku panowania Klaudiusza (w 44 roku po narodzeniu Chrystusa) i trwał według Józefa Flawiusza około dwóch lat. Paweł według proroctwa Agabusa miał najprawdopodobniej udać się do Jerozolimy już na początku kataklizmu, aby udzielić dobrodziejstw „chrześcijańskim braciom mieszkającym w Judei” (Dz 11,29). Dlatego jego druga podróż odbyła się w roku 44, pierwsza w roku 43, a zatem jego nawrócenie powinno nastąpić w roku 40. To, co powiedzieliśmy, zdaje się zaprzeczać Liście do Galacjan, w którym Apostoł mówi, że odbył drugą podróż do Jerozolimy nie cztery, ale czternaście lat po swoim nawróceniu: „Potem po czternastu latach udałem się ponownie do Jerozolimy” (Gal. 2:1). Jednak najlepsi krytycy starożytni i współcześni uważają, że we wskazanym miejscu należy czytać nie „czternaście”, ale „cztery” 15. Nie ma jednak szczególnej potrzeby dokonywania zmian w obecnym piśmie, ponieważ nasza opinia może być z nim w pełni zgodna. Mianowicie Paweł nie mówi, że podróż, o której wspomina w Liście do Galacjan (Gal. 2:1), była dokładnie drugą, lecz jedynie podaje, że czternaście lat po swoim nawróceniu udał się ponownie do Jerozolimy. Sądząc po tym czasie i sprawach, którymi się tam zajmował, jest bardzo prawdopodobne, że miał na myśli swoją trzecią podróż do Jerozolimy, opisaną w 15. rozdziale Dziejów Apostolskich. Powodem, dla którego Paweł zaraz po pierwszej wspomniał o swojej trzeciej podróży, a drugą pominął w milczeniu, było to, że mówiąc o swoim pobycie w Jerozolimie, miał zamiar pokazać swoją równość z innymi Apostołami, czego potwierdzeniem druga podróż nie przyniosła niczego innego. Pierwsze dzieła nawrócenia Pawła W porządku rzeczy należy przyjąć, że Paweł po nawróceniu się na chrześcijaństwo będzie szukał możliwości włączenia się do wspólnoty apostołów, aby poznawszy od nich sakramenty nowej wiary, mógł uczestniczyć w ich pracy apostolskiej. Być może ktokolwiek inny zachowałby się w ten sposób, ale nie Paul. Powołany do chrześcijaństwa i apostolstwa „nie przez ludzi i nie przez człowieka” (Gal. 1:1), ale przez samego Jezusa Chrystusa, od Niego samego oczekiwał wskazówek w swojej wielkiej posłudze, nie uważając za konieczne konsultowania się w tej sprawie „z ciałem i krwią” (Gal. 1:16) z kimkolwiek podobnym do niego ludem. Ananiasz, który go ochrzcił, mógł nauczyć Pawła niektórych pierwszych pojęć dotyczących przedmiotów wiary, ale czy mógł dać mu „rozumienie wszystkich tajemnic Chrystusa” (por. Ef 3,4), które później okazały się objawione w listach Pawła, a niektóre z nich [np. tajemnica nawrócenia pogan do Chrystusa (Ef 3,4-8)] zostały następnie zapieczętowane także dla samych Apostołów? Ewangelia do Hebrajczyków, z której, zdaniem niektórych krytyków, Apostoł zapożyczył informacje o życiu Jezusa Chrystusa i duchu Jego nauczania, w pierwszych latach po nawróceniu Pawła nie istniała jeszcze. Z faktu, że Ewangelia ta wspomina o ukazaniu się Jezusa Chrystusa apostołowi Jakubowi [incydent, o którym nie wspominają inni ewangeliści, ale wspomina Paweł (1 Kor. 15:7)], nie wynika, że ​​była czytana jako ostatnia. Paweł wspomina także o innych wydarzeniach opisywanych przez ewangelistów [np. o ustanowieniu Ostatniej Wieczerzy (1 Kor. 11, 23–29)], jednak można postawić tezę, że dowiedział się o nich nie z Ewangelii, lecz z bezpośredniego objawienia. Wielokrotnie oświadcza w swoich listach (i musimy go słuchać, pomijając wszelkie domysły), że wszystko, czego nauczał, zostało mu objawione przez Ducha Świętego (1 Kor. 2:10). Przy takim nauczycielu nie było potrzeby posiadania ziemskich mentorów. Od okrutnego prześladowcy chrześcijaństwa po gorliwego głosiciela Ewangelii, od faryzeusza zaciemnionego uprzedzeniami po wielkiego nauczyciela języków głoszącego mądrość ukrytą w Bogu – odległość jest wielka! Ale dla Pawła to nie istniało. Gdy tylko otrzymał od Ananiasza wgląd w ciało, natychmiast, zgodnie z przepowiednią Jezusa Chrystusa (Dz 26,18), zaczął otwierać duchowe oczy innych. Być chrześcijaninem i głosić imię Chrystusa znaczyło dla niego to samo. Posiadał już wszystkie przymioty wymagane do wysokiej służby apostolskiej. Apostoł powinien był być świadkiem Jezusa Chrystusa – Paweł Go widział i, co ważniejsze, widział Go nie w stanie upokorzenia, ale w stanie chwały. Apostoł musi być wybrany przez samego Jezusa Chrystusa – Paweł przyjął los posługi nie od innej osoby, jak od samego Chrystusa. Apostoł musiał otrzymać Ducha Świętego – Paweł był nieustannie świątynią Ducha Świętego. Czy rabini z Damaszku mogli oprzeć się nowemu głosicielowi chrześcijaństwa? Mieli tylko jedną opcję, tak przyjemną dla fanatyzmu, ucieczkę się do przemocy. Natychmiast wprowadzono go w życie: postanowiono zabić Paula. Burmistrz Damaszku, pomagając swoim wrogom, otoczył strażą wszystkie wyjścia z miasta, aby skazana na rzeź ofiara nie mogła uciec lotem 16. Jednak przenikliwa opieka nowych braci Pawłowa w wierze okazała się znacznie skuteczniejsza niż złowroga przewidywalność jego wrogów: w ciągu nocy został opuszczony w koszu wzdłuż murów miejskich. Tak więc już na samym początku posługi apostolskiej Pawłowa otworzył się niezmierzony szereg niebezpieczeństw i smutków, przez które musiał przejść aż do końca życia, aby otrzymać tę niewiędnącą „koronę sprawiedliwości”, którą „Pan... tego dnia” mu przygotuje (por. 2 Tm 4,8). Z Damaszku Paweł udał się do Arabii (Gal. 1:17). Należy pomyśleć, że celem tej podróży, jak wszystkich innych, było głoszenie Ewangelii. Jednak jego szczegóły nie są nam znane; Święty Łukasz nawet o tym nie wspomina. Wracając z Arabii, Paweł ponownie odwiedził Damaszek i pomimo niedawnego niebezpieczeństwa ponownie tam głosił Chrystusa. Minęło około trzech lat od jego nawrócenia na chrześcijaństwo i zdecydował się odwiedzić Jerozolimę, aby spotkać się z Piotrem (Gal. 1:18). Do tej podróży mogła go przyciągnąć po części potrzeba ustalenia kręgu swojej posługi apostolskiej zgodnie z działalnością pozostałych Apostołów, po części chęć zobaczenia Matki Kościołów – Kościoła jerozolimskiego – i pocieszenia się w towarzystwie tych, którzy byli świadkami życia Jezusa Chrystusa wraz z pomyślnością chrześcijaństwa wśród Żydów, a wreszcie po części gorliwym pragnieniem głoszenia imienia Chrystusa właśnie tam, gdzie objawił się jako zawzięty prześladowca Go. Chrześcijanie jerozolimscy nie mogli nie słyszeć o cudownym nawróceniu Pawła. Ale jego trzyletni pobyt w Arabii, z którą palestyńscy Żydzi, zwłaszcza w tamtym czasie, nie mieli żadnego kontaktu, mógł doprowadzić do zapomnienia jego nieudawanej gorliwości dla nowej wiary, którą okazał w Damaszku. Tymczasem bardzo żywo pamiętali śmierć Szczepana, więzy i więzienia, w które prześladowca Saul pogrążył wierzących. Nic więc dziwnego, że jerozolimscy chrześcijanie odsunęli się od niego, nie wierząc, że jest uczniem Jezusa, mimo że przybywszy do Jerozolimy, wszelkimi możliwymi sposobami starał się do nich dołączyć. Paweł musiał przedstawić poręczenie za szczerość swoich intencji i znalazł go u Barnaby, który prawdopodobnie spotkał go w Damaszku. On, korzystając z zaufania całego Kościoła jerozolimskiego, przedstawił Pawła apostołom, szczegółowo opowiadając zarówno o jego cudownym nawróceniu, jak i o jego gorliwości o imię Chrystusa. Podejrzenia ustały, ustępując miejsca miłości braterskiej i odtąd Paweł zaczął porozumiewać się z Apostołami na równych zasadach (Dz 9,28). Jego pobyt w Jerozolimie był obarczony wielkim niebezpieczeństwem: trzy lata nieobecności nie mogły doprowadzić do zapomnienia jego zdrady (jak niewątpliwie Żydzi nazywali nawrócenie Pawła do Chrystusa) przed Wielkim Sanhedrynem - bardzo wystarczający powód, aby powstrzymać się od głoszenia Ewangelii w Jerozolimie. Ale Paweł nie znał strachu w dziele głoszenia i bez lęku głosił wszystkim i wszystkim, że ukrzyżowany Nazarejczyk, którego wcześniej prześladował, był prawdziwym Mesjaszem, Synem Bożym! Żydzi w Jerozolimie pod tym względem nie byli lepsi od Żydów w Damaszku: powstał spisek przeciwko życiu kaznodziei. Wszyscy wierzący widzieli niebezpieczeństwo; tylko Paweł nie chciał tego zauważyć. Na próżno bracia doradzali mu i namawiali, aby odszedł – duszę jego zaprzątała jedna myśl: aby Jerozolima, będąca świadkiem jego prześladowań chrześcijan, stała się także świadkiem jego gorliwości dla religii chrześcijańskiej (Dz 22,17). Był gotowy przed Sanhedrynem zmyć swoją krwią hańbę współudziału w morderstwie Szczepana, lecz Opatrzność, która przeznaczyła go na wielkie wyczyny, nie przyjęła tej ofiary. Jak zwykle Paweł udał się do cerkwi, aby się pomodlić. Wydaje się, że między innymi modlił się, aby Opatrzność oświeciła go, czy powinien pozostać w Jerozolimie, czy też za radą braci ją opuścić. W połowie modlitwy był zachwycony: ukazał mu się Jezus Chrystus i nakazał mu opuścić Jerozolimę, gdyż Żydzi nie chcieli przyjąć jego świadectwa o Nim. W nadmiarze świętej gorliwości Paweł wyobrażał sobie, że Jeruzalemczycy, uwiedzeni jego wcześniejszym okrucieństwem wobec chrześcijan, nie będą mogli słuchać głoszenia Ewangelii od nikogo z takim przekonaniem jak on, a jego przykład może sprowadzić na właściwą drogę tych, którzy podobnie jak on wcześniej mieli gorliwość bez rozumu. Ale Pan oznajmił mu, że jego przeznaczeniem jest być apostołem pogan, a nie Żydów (Dz 22,17-21). Paweł posłuchał i został eskortowany przez wierzących najpierw do Cezarei, a następnie do Tarsu – miejsca swoich narodzin (Dz 9,30). Było to na początku 44 roku po narodzeniu Chrystusa. „Tymczasem chrześcijanie, rozproszeni po prześladowaniu, które towarzyszyło Szczepanowi”, zanieśli słowo Ewangelii do „Fenicji,... Cypru i Antiochii” (Dz 11,19). W tym ostatnim kazanie ewangeliczne zawładnęło tak wieloma duszami, że usłyszawszy o tym chrześcijanie jerozolimscy, uznali za konieczne wysłanie tam Barnaby, aby umocnił przybyszów w wierze. Pan pobłogosławił pracę tego cnotliwego człowieka, ale żniwo było tak bogate, że wymagało nie jednego, ale wielu pracowników. Znając doskonałe talenty i gorliwość Pawła dla Pana, a także widząc jego przeznaczenie jako nauczyciela pogan, z których w większości składał się Kościół w Antiochii, Barnaba udał się za nim do Cylicji, a znalazłszy go w Tarsie, zabrał ze sobą do Antiochii (Dz 11,25). Tutaj Paweł wraz z Barnabą przez cały rok pracowali nad formacją Kościoła. Sukces był tak wielki, że Kościół w Antiochii stał się później, jak wiadomo, Matką Kościołów Wschodnich. Św. Łukasz zauważa w tym względzie, że „uczniowie w Antiochii (...) jako pierwsi zostali nazwani chrześcijanami” 17 (por. Dz 11, 26). Ponieważ uważa się, że stało się to wskutek częstego używania imienia Chrystusa, można się domyślać, że pozostawało ono stale wyryte nie tylko w sercach, ale także na języku uczniów Pawła. Tak wiernie i stale wypełniał swój zamiar, aby zdawać się, że nie zna niczego poza Jezusem Chrystusem i to Ukrzyżowanym! Przepowiednia proroka Agawy dotycząca rychłej klęski głodu, która miała nastąpić zwłaszcza wśród chrześcijan w Jerozolimie, którzy doświadczyli grabieży mienia przez Żydów, skłoniła Antiochian do wysłania im braterskiej pomocy. Z tej okazji Paweł ponownie udał się do Jerozolimy, aby przekazać zebrane jałmużnę. Jeżeli wydarzenia opisane w 12. rozdziale Dziejów Apostolskich (zamordowanie apostoła Jakuba przez Heroda, uwięzienie i cudowne uwolnienie Piotra, nagła śmierć Heroda, mordercy Jakuba) miały miejsce, jak należy sądzić, podczas pobytu Pawła w Jerozolimie, to trwał on około roku, a jego szczegóły nie są nam znane. Pierwsza podróż apostolska Pawła Po powrocie z Jerozolimy Paweł nie pozostał długo w Antiochii. Nadszedł już czas, kiedy musiał wykazać się na wielkim polu nauczyciela pogan. Głosił im już wcześniej Ewangelię, ale jego głos zlał się z głosami innych kaznodziejów; budował na fundamencie założonym już przez innych jego poprzedników, a gorliwość w szerzeniu prawdy popychała go do głoszenia tam, gdzie nie było jeszcze znane imię Chrystusa. Na tak wielki wyczyn Paweł przygotowywał się dzięki nowemu, niezwykłemu objawieniu, o którym wspomniał w Drugim Liście do Koryntian i które według najbardziej prawdopodobnego punktu widzenia chronologicznego należy przypisać temu czasowi. Istotę i obraz tego objawienia opisuje sam Paweł w następujących słowach: "Znam człowieka w Chrystusie, który czternaście lat temu (czy w ciele - nie wiem, czy poza ciałem - nie wiem: Bóg wie) został porwany aż do trzeciego nieba. I wiem o takim człowieku (/tylko/ nie wiem - w ciele czy poza ciałem: Bóg wie), że został porwany do raju i usłyszał słowa niewypowiedziane, których człowiek nie może powtórzyć” (2 Kor. 12:2-4), którego człowiek nie jest w stanie powtórzyć. Chociaż Apostoł mówi tu o sobie w trzeciej osobie, nie ma wątpliwości, że się tu przedstawia. Krótkie wprowadzenie rozpoczynające historię objawienia prowadzi do następującego wniosku: „Nie jest dobrze, żebym się chlubił, bo dojdę do widzeń i objawień Pana” (2 Kor. 12:1). Do tego samego wniosku prowadzą słowa następujące po tej narracji: „A abym się nie wywyższył niezwykłością objawień, został mi dany cierń w ciele, anioł szatana, aby mnie uciskał, abym się nie wywyższył” (2 Kor 12,7), co będzie niepotrzebne, a przynajmniej całkowicie nieoczekiwane, jeśli poprzednie opowiadanie nie odnosi się do samego Apostoła. Sam cel, dla którego wspomniano o Objawieniu, nie pozwala przypisać tych jego słów komukolwiek innemu niż Pawłowi, gdyż chciał on w ten sposób udowodnić fałszywym nauczycielom, którzy w to wątpili, prawdziwość swojej godności apostolskiej. Pod tym względem relacja cudzego doświadczenia nie wniosłaby niczego nowego na korzyść Pawła. Jeśli chodzi o samo objawienie, interesujące są następujące pytania: W jakim stanie był Paweł? Dokąd go zabrano i co usłyszał? Dlaczego zostało dane takie objawienie, że nikt nie może go powtórzyć? Stan Pawła podczas objawionego mu objawienia był taki, że nie mógł sobie z tego zdać sprawy. „Czy byłem w ciele” – mówi – „było wówczas ze mną ciało, czy poza ciałem pozostała tylko dusza? Nie wiem, wie tylko Bóg”. I inni święci mężowie, gdy otrzymali objawienia, zostali mniej więcej uwolnieni z więzów natury cielesnej, wstępując do królestwa swego ducha, ale dla Pawła, w trakcie kontynuacji objawienia, te więzy zdawały się w ogóle nie istnieć. On cały był w duchu, a duch był cały w Bogu. Dla wszechmocy Boga oczywiście przez jakiś czas nic nie znaczyło całkowite wyrwanie duszy Pawła z ciała, jednak trudno dostrzec potrzebę takiego oddzielenia duszy od ciała u żywego człowieka, niespotykanego u najpobożniejszych ludzi, o czym pisze św. Jan Chryzostom w swoim komentarzu do Drugiego Listu Apostoła Pawła do Koryntian. Świat duchowy, w który Paweł został porwany, jako niepodlegający przestrzeni, istnieje wszędzie i nigdzie, dlatego wymagane jest jedynie, aby w duchu danej osoby objawiła się umiejętność porozumiewania się z nim, a on, pozostając w ciele, bez zmiany miejsca, mógł przebywać w niebie – w towarzystwie Aniołów i błogosławionych dusz. Ujawnienie się takiej zdolności nieuchronnie wiąże się z osłabieniem zwyczajnego zjednoczenia duszy z ciałem, z pewną biernością niższej, zmysłowej natury, „bo… ciało… zniszczalne”, jak zauważa mądry Salomon, „obciąża duszę, a ziemskie mieszkanie obciąża umysł” (Mdr 9,15) i nie pozwala mu wznieść się do charakterystycznej dla niego sfery ducha. Duchowy region, w którym przebywał Apostoł, nazywany jest trzecim niebem i rajem. Późniejsi Żydzi zauważają siedem niebios, 19 ale ich trzecie niebo jest dla Pawła niskie. W Piśmie Świętym oprócz nieba przewiewnego i gwiaździstego wspomina się o „niebie x niebie” (por. Ps 148, 4). Te niebiosa były prawdopodobnie tym, co Apostoł miał na myśli, mówiąc o trzecim niebie. Nazwa krainy duchowej jako raj, choć również nie do końca określona, ​​charakteryzuje jednak koncepcję trzeciego nieba. Na podstawie znaczenia tego słowa należy przyjąć, że Paweł został wzięty do świata duchowego, do błogosławionego mieszkania niebiańskiego. To tutaj usłyszał słowa, których nie dało się powtórzyć. Najwyraźniej, jeśli ktoś mógł to usłyszeć, mógłby to powtórzyć, ale Paweł usłyszał je, będąc w wzniosłym, nadprzyrodzonym stanie umysłu. Po zejściu z tej wysokości do swojego zwykłego stanu, jego duch ponownie został uwięziony w więzieniu cielesnym, chociaż w jego duszy pozostały pewne wyobrażenia o obiektach niebieskich, ale nie było już słów w ludzkim języku, aby je wyrazić. Takie objawienie, mimo że nie dało się go opowiedzieć innym, wywarło dobroczynny wpływ zarówno na samego Apostoła, jak i na wszystkich wierzących. Pokazało to, jak zauważa św. Jan Chryzostom, że Paweł nie był niższy od pozostałych Apostołów i mógł służyć pocieszeniu i zachęceniu Apostoła w jego trudnym terenie. W ten sam sposób wszyscy wierzący mogą czerpać z tego zbudowanie i pocieszenie. W apostole Pawle wziętym do nieba mamy oczywiste świadectwo przyszłej szczęśliwości sprawiedliwych. Wspominając objawienie dane Pawłowi, nie można pominąć milczeniem innej okoliczności, o której wspomina bezpośrednio po tym objawieniu. „A abym się nie wywyższył niezwykłością objawień” – mówi Paweł – „dano mi w ciele cierń, anioła szatana, aby mnie policzkował, abym się nie wywyższył” (2 Kor. 12:7). Niektórzy, idąc za św. Janem Chryzostomem, uważali, że chodzi tu o przeciwników, z którymi Paweł musiał walczyć, jak np. Aleksander kotlarz, na którego skarżył się w 2. Liście do Tymoteusza (2 Tym. 4:14). W istocie anioła zła lub posłańca szatana, zgodnie z użyciem tych słów w Starym Testamencie, można by nazwać jakimś upartym przeciwnikiem prawdy, zachęcanym przez szatana. Jednak wyrażenie: „cierń w ciele” wskazuje, że źródło cierpień Apostoła kryło się w jego ciele, w jakiejś chorobie cielesnej, która dręczyła Apostoła zwłaszcza tym, że utrudniała mu gorliwość w głoszeniu. Najstarsza legenda zgadza się z tą opinią. Tertulian rozumiał także użądlenie ciała jako chorobę uszu, a błogosławiony Hieronim miał na myśli chorobę głowy w ogóle. Chorobę tę nazwano posłańcem szatana nie dlatego, że rzekomo była bezpośrednim wytworem ducha złośliwości, gdyż – jak mówił św. Jan Chryzostom – czy diabeł mógł mieć władzę nad ciałem Pawła, gdy on sam podlegał jego władzy jako niewolnik? Ale tę chorobę można tak nazwać albo ze względu na jej ciężkość, albo ze względu na jej działania, które były szkodliwe dla chrześcijaństwa, a zatem na korzyść królestwa ciemności. Sama podróż Apostoła, aby głosić poganom, została podjęta w wyniku objawienia udzielonego niektórym naczelnym Kościoła apostolskiego. Duch Święty nakazał im, że „Saul... i Barnaba zostali wybrani do dzieła, do którego ich... powołał” (Dz 13,2), czyli głoszenia wśród pogan. Zamiast wszystkich przygotowań do pożegnania, „po poście i modlitwie (...) włożyli ręce na wybranych i wyprawili ich” (Dz 13,3). Pojechał z nimi także Jan, zwany Markiem, krewny Barnabina, ale czas wkrótce pokaże, że nadal nie mógł dzielić z Pawłem trudów apostolskich. Kto, patrząc na tych biednych, niechlubnych podróżników, mógł pomyśleć, że wkrótce obalą wszystkie bożki, przed którymi po kilku nieudanych doświadczeniach konfrontacji ozdobna mądrość filozofów Grecji i Rzymu kłaniała się z czcią, że oni, wśród najbardziej zdeprawowanych miast Azji i Europy, gdzie niegodziwość jest prawnie dopuszczona, gdzie znajdował się sam tron szatana, z własnych zdeprawowanych obywateli w ciągu kilku lat uformują najdoskonalsze społeczeństwa ludzkie, takie jak sam Platon mógł tylko pragnąć, nie mając nadziei, że rzeczywiście coś zobaczy? Ale tam, gdzie dokonuje się dzieło Boże, wszystko staje się możliwe. Bóg zamierzał zbawić świat poprzez przemoc głoszenia, a głoszenie Pawła miało powodować cuda. Posłani przez Ducha Świętego podróżnicy nie mieli innego przewodnika w swojej podróży oprócz Niego. Najpierw dotarli do Seleucji, nadmorskiego miasta położonego naprzeciw Cypru. „Stamtąd odpłynęli na Cypr” – ojczyznę Barnaby (por. Dz 13,4.4,36). Ta ostatnia okoliczność i być może pogłoska, że ​​niektórzy chrześcijanie byli już na Cyprze, sprawiły, że ta ludna wyspa jako pierwsza usłyszała ewangelię. Ogłosiwszy utworzenie 20 synagog w Salaminie w imię Jezusa Chrystusa, kaznodzieje przeszli następnie całą wyspę do miasta Pafa, słynącego ze służby Wenus 21 . Tutaj cudowna moc Boża objawiła się (o ile wiadomo) po raz pierwszy u Pawła. Miejscowy prokonsul Sergiusz Paweł, którego autor Dziejów Apostolskich nazywa „człowiekiem mądrym, (...) chciał słuchać słowa Bożego”. Jednakże niejaki Żyd imieniem Variesus, podający się za magika i cieszący się zaufaniem prokonsula, wszelkimi sposobami starał się go odwieść od wiary. Ale Paweł, napełniony Duchem Świętym, utkwił w nim wzrok i rzekł: "O, pełen wszelkiego oszustwa i wszelkiego zła, synu diabła, wrogu wszelkiej sprawiedliwości! Czy przestaniesz zbaczać z prostych ścieżek Pana? A teraz oto ręka Pana jest nad tobą: będziesz ślepy i nie ujrzysz słońca, aż nadejdzie czas" (Dz 13,7-12). I czarownik natychmiast oślepł, a prokonsul zdumiony tym cudem natychmiast przyjął chrzest. Odtąd ewangelista Łukasz w opowiadaniu o podróżach Apostoła stale nazywa go Pawłem, natomiast przed głoszeniem słowa Bożego na Cyprze zawsze nazywał go Szawłem. Ta zmiana imion pozwala nam sądzić, że mniej więcej w tym czasie Apostoł zmienił swoje poprzednie imię na nowe. Błogosławiony Hieronim mocno wierzył, że Saul przy okazji nawrócenia prokonsula Pawła na chrześcijaństwo nadał sobie imię Paweł, aby w swoim nowym imieniu miał jakiś znak tak chwalebnego zwycięstwa nad słynnym Rzymianinem, tak jak rzymscy dowódcy wojskowi otrzymywali przydomki od nazw podbijanych przez siebie miast i regionów. Ale taki znak jest oczywiście niezgodny z pokorą Apostoła, który cały sukces swego przepowiadania zawsze przypisywał nie sobie, ale łasce Bożej. Dlatego wielu Ojców Kościoła (święci Jan Chryzostom, Ambroży z Mediolanu i inni) było zdania, że ​​Apostoł zmienił imię nawet podczas chrztu. Na poparcie tego wskazują na zwyczaj Żydów oznaczania ważnych wydarzeń w swoim życiu poprzez zmianę imienia. Jeżeli jednak tak jest, to dlaczego św. Łukasz zaczął używać imienia Paweł dopiero na prośbę prokonsula? Trzeba przyznać, że te dwa wydarzenia (apel prokonsula i zmiana nazwiska) są ze sobą powiązane. Więc jakie jest to połączenie? Prawdopodobnie z miłości i szacunku dla Pawła prokonsul nadał mu swoje imię, podobnie jak inni sławni Rzymianie wobec osób, które kochali i szanowali, a Paweł nie wyrzekł się postrzegania tego imienia, które w swoim znaczeniu było całkowicie zgodne z jego pokorą, gdyż sam siebie nazywał „...najmniejszym z apostołów” (1 Kor. 15:9). Jednakże apel prokonsula mógł mieć wpływ na używanie imienia Paweł, nawet gdyby Saul przyjął je nawet podczas chrztu. Do tej pory, jako wciąż mało znany, pozostawał niewykorzystany. Jednak od tego czasu Apostoł z szacunku dla wiary prokonsula i być może na jego prośbę zaczął ją stale stosować do siebie, w związku z czym dawne imię Saul wyszło z użycia. Najbardziej niewiarygodna jest opinia tych, którzy zakładają, że Apostoł zmienił imię, aby nie zostać uznanym za byłego prześladowcę chrześcijan. Chciałbym nadać sobie imię „Paul”, które ze względu na podobieństwo brzmienia mimowolnie kojarzyło mi się z „Saulem”. Równie bezpodstawna jest opinia tych, którzy twierdzą, że Apostoł otrzymał dwa imiona nawet podczas obrzezania. Rzeczywiście, Żydzi czasami podczas wykonywania tego rytuału nadawali dwa imiona, ale zawsze wybierali te, które różniły się brzmieniem. Z Pafos kaznodzieje popłynęli na stały ląd, do Azji Mniejszej. Tutaj Marek „odłączając się od nich” powrócił do Jerozolimy wbrew woli Pawła i Barnaby (Dz 13:13, 15:38). Ta ostatnia poprzez Pergię Pamfilię dotarła do Antiochii Pizydyjskiej 22. W dzień szabatu Apostoł wraz z towarzyszami pojawił się w miejscowej synagodze. Po zwykłym czytaniu z Prawa i Proroków jej przywódcy zaprosili gości, aby przemówili coś ku zbudowaniu i pocieszeniu ludu. Nie można było oczekiwać lepszej okazji do głoszenia. Pojawiło się rozległe pole i Paweł hojną ręką zaczął siać nasiona ewangelii. Wspominając dobre uczynki, którymi Bóg nagrodził naród żydowski (jak wyprowadził go z Egiptu, cudownie nakarmił na pustyni, dał sędziów do rządzenia i ochrony, wreszcie wybrał na króla Saula, a potem Dawida, męża według swego serca), Paweł argumentował, że obietnica dana Dawidowi o Mesjaszu pochodzącym od jego potomków wypełniła się w Jezusie, który przed ukazaniem się swemu ludowi został zwiastowany przez Jana Chrzciciela, lecz nieuznany przez arcykapłanów, był skazany na śmierć i ukrzyżowany zgodnie z przepowiedniami proroków o Nim. Jednak Bóg wskrzesił Go z martwych, a po swoim zmartwychwstaniu ukazał się wielu uczniom, co przepowiedzieli także prorocy i sam Dawid. W imię tego Zmartwychwstałego Mesjasza, wierzącym w Niego głoszone jest odpuszczenie grzechów i usprawiedliwienie, których Prawo Mojżeszowe nie mogło im zapewnić. Dlatego Żydzi muszą uważać, aby za przykładem arcykapłanów, odrzucając Jezusa Chrystusa, nie doświadczyć straszliwej egzekucji, jaką Bóg ukarze, „pogardził” swoim Synem (por. Dz 13, 41). Przemówienie to wywarło na słuchaczach duże wrażenie. Wielu Żydów i prozelitów (pogan, którzy przeszli na religię żydowską) poszło za Apostołem, aby otrzymać od niego dokładne pouczenie w wierze. „W następną sobotę zebrało się prawie całe miasto, aby słuchać Słowa Bożego” (Dz 13,44). Ale tak szczęśliwy początek nie pasował do zakończenia godnego tego biznesu. Żydowscy rabini nie mogli patrzeć obojętnie na fakt, że biedni przybysze budzili szacunek całego miasta; Być może skusiła ich także swoboda, z jaką Apostołowie, wbrew zwyczajowi Żydów, traktowali pogan. Przepełnieni zazdrością i złośliwością, zamiast swoim przykładem przekonać innych do nowej nauki, zaczęli sprzeciwiać się kaznodziejom i ich oczerniać. „Wy” – odpowiedział im śmiało Paweł – „powinniście byli pierwsi głosić słowo Boże, ale skoro je odrzucacie i czynicie siebie niegodnymi życia wiecznego, zwracamy się teraz do pogan, bo tak nam nakazał Pan” (Dz 13, 46-47). Te słowa tym bardziej sprzyjały Ewangelii pogan, którzy nigdy nie zauważyli takiej bezstronności u żydowskich rabinów, ci bowiem zawsze podkreślali wielką różnicę między Żydem a Grekiem. Ale jednocześnie nienawiść Żydów do nich wzrosła nie mniej. Nie mogąc samodzielnie wystąpić przeciwko Apostołom, podburzyli przeciwko nim kilka kobiet, które słynęły z pobożności i sławy rodziny (ulubiona broń fanatyzmu). Wpływ tego ostatniego na władców miasta doprowadził do tego, że Paweł i jego towarzysze „strząsając... proch ze swoich stóp” opuścili Antiochię (por. Dz 13, 44–52). Podobne owoce przyniosło nauczanie Pawła w Ikonium. Duża liczba pogan i Żydów uznała zwycięstwo Ewangelii nad sobą, lecz niektórzy z nich byli tak uparci, że innych odwrócili od wiary. Stałość Apostołów, którzy pomimo niebezpieczeństwa nieprzerwanie pracowali nad nawróceniem zgubionych, dała czas dojrzewaniu złośliwości swoich wrogów. Doszło do otwartego oburzenia: całe miasto podzielono na dwie części, z których jedna czciła Pawła i Barnabę jako posłańców Boga, a druga oskarżała ich o wrogów religii rosyjskiej. Już rozwścieczony tłum ludzi, prowadzony przez ślepych przywódców, ruszył, by zabić świadków prawdy, oni jednak, ostrzeżeni z wyprzedzeniem o grożącym im niebezpieczeństwie, wycofali się do likaońskich miast Listry i Derbe (Dz 14, 1-7). Tutaj cudowna moc Pawłowa wywarła najbardziej niezwykłe wrażenie na sercach mieszkańców miasta. Dowodzi tego następujący przypadek. W Listrze wśród słuchaczy Pawła był pewien żebrak, który od urodzenia nie mógł poruszać nogami. Moc słowa i być może słyszenie o niezwykłych czynach nowych kaznodziejów tak go usposobiło do chrześcijaństwa, że ​​w duchu żywej wiary oczekiwał od nich uzdrowienia. Paweł, patrząc na niego i czytając to z jego twarzy, w imieniu Jezusa Chrystusa kazał mu wstać i chodzić. Kulawy mężczyzna podskoczył, jakby nigdy nie był kaleką. Ujawniony cud miał zapewnić każdego o bezpośredniej pomocy Boga dla tego, kto go dokonał, jednak w oczach bałwochwalczych Likaończyków wydawał się oznaką bezpośredniej obecności samych bogów. „Bogowie” – mówili – „przyszli do nas w ludzkiej postaci” (Dz 14,11). Barnaba, będący najstarszym wiekiem, był czczony jako Zeus, a Paweł, wyróżniający się darem mowy, jako Hermiasz (Hermes). 23 Wieść o pojawieniu się bogów natychmiast rozeszła się po całym mieście. Kapłan bożka Zeusa pośpieszył z przygotowaniem ofiary i wywiózł woły z wieńcami za miasto (gdzie dokonał się cud), aby wraz z ludem złożyć ofiarę. Cudotwórcy, nie mniej niż Likaończycy, byli zdumieni, gdy dowiedzieli się, że przygotowywany jest dla nich boski honor. Rozdarwszy szaty, wpadli w sam środek ludu (który prawdopodobnie odsunął się nieco od nich z szacunku), wołając: "Bracia, co wy... robicie?...Nie jesteśmy bogami, ale ludźmi, jak wy... Nawołujemy, abyście porzucili fałszywych bogów, których czcicie i zwrócili się do jedynego prawdziwego Boga... Który jest Stworzycielem nieba i ziemi. On pozwolił na razie poganom iść własnymi drogami" (por. Dzieje Apostolskie). 14:15-17), aby podążali za swoim nieczystym sposobem myślenia o Bogu, nigdy jednak nie pozostawiając ich bez dowodów Jego istnienia. Dobrodziejstwa, którymi się cieszycie, deszcze spadające z nieba, dobroć powietrza, płodność waszych pól i winnic – wszystko jest darem Jego ojcowskiej prawicy. Te uderzające słowa nie przekonały przesądnych ludzi do porzucenia swoich szalonych zamiarów i nie składania im ofiar. Tak niesamowity szacunek Likaończyków do Pawła i Barnaby kazał oczekiwać, że całe ich miasto zwróci się do Chrystusa. Tak oczywiście byłoby, ale Żydzi błędnie zinterpretowali ich słowa, oskarżając ich o kłamstwo. Utrudniając sukcesy w głoszeniu Ewangelii w Antiochii i Ikonium, nie mogli obojętnie słuchać o sukcesach Apostołów w miastach Likaońskich. Przybywszy do Listry, Żydzi swoimi oszczerstwami doprowadzili głupi lud do takiego stanu, że ukamienowali tego samego człowieka, którego niedawno czcili jako Hermesa. Wyczerpany uderzeniami kamieni Paweł padł na ziemię i uznany za zmarłego został wyciągnięty z miasta jako złoczyńca niegodny pochówku. Cóż za triumf jego złych wrogów! Ale prawda jest nieśmiertelna. Ci z Listrian, którzy pozostali wierni Chrystusowi, gromadzili się wokół swego na wpół zmarłego nauczyciela. Umocniony łaską i czystym sumieniem, zebrał siły, wstał i w towarzystwie swoich wielbicieli wrócił do miasta. Ponieważ nie można było oczekiwać powodzenia w głoszeniu wśród rozgoryczonego ludu, Paweł wycofał się z Listry do Derbe. Nieszczęście, jakie musieli znosić w pierwszym, zostało nagrodzone duchowym pocieszeniem w ostatnim: tutaj wielu z całą gorliwością przyłączyło się do grona uczniów Pana (Dz 14). Nie sposób nie zauważyć, że wśród przeciwników religii chrześcijańskiej Żydzi niemal zawsze byli pierwsi i najbardziej wytrwali – co potwierdza nie tylko historia posługi apostolskiej Pawłowa, ale także cała historia chrześcijaństwa w pierwszych wiekach. Utrwalone przesądy, że tylko oni w wyniku przymierza Boga z Abrahamem mają prawo do dobrodziejstw Bożych zesłanych w osobie Mesjasza, fałszywy pogląd, że wypełnienie prawa rytualnego wystarczy, aby usprawiedliwić się przed sądem Bożym, oraz inne błędy podsycane pychą i chciwością, blokowały drogę do serc Żydów dla pożytecznego nauczania wiary w Jezusa Chrystusa. Nie potrzebowali religii, która zrównałaby ich z poganami, którymi gardzili, ale takiej, która jeszcze bardziej wywyższyłaby ich wyimaginowane prawa i korzyści. Nie taki był stan pogan. W ciele nie mieli się czym chlubić, nie uważali Abrahama i Dawida za swoich przodków, „nie byli obcy przymierzom obietnicy, nie mieli nadziei i byli ateistami na świecie” (Efez. 2:12). W wielu z nich przywiązanie do bezdusznych bożków, osłabione filozofią i zdrowym rozsądkiem, już dawno wygasło. Potrzeba nowej, lepszej religii obudziła się już dawno i stała się niemal powszechną potrzebą tamtych czasów. Dlatego wielu pogan już w tajemnicy lub otwarcie wyznawało judaizm, który mimo wszystkich swoich niedoskonałości przyciągał serca służąc jedynemu Bogu. Ale Żydzi, pozwalając poganom uczestniczyć w swoich pobożnych zgromadzeniach i dzielić z nimi nadzieję życia wiecznego, nie przestali jednak przedstawiać im swoich korzyści i nie wstydzili się powtarzać, że poganin może wejść do nieba tylko pod szatą Żyda. Czy zatem poganie mogli obojętnie słuchać zwiastunów Ewangelii, którzy otworzyli przed nimi zamknięte przez rabinów bramy Królestwa Niebieskiego? Czy nie mogliby wychwalać dobroci Bożej (Dz. 13,48), która skierowała na nich swoje ojcowskie spojrzenie, dając im religię, której od dawna szukały ich serca? Naturalnie, chętniej niż Żydzi kłaniali się lekkiemu jarzmowi Ewangelii i nosili je częściej. W drodze powrotnej do Antiochii Paweł ponownie odwiedził swoich uczniów w Listrze, Ikonium i Antiochii Pizydyjskiej. Pod jego nieobecność musieli znosić wiele zła zarówno ze strony Żydów, jak i pogan, którzy pozostawali w ciemnościach bałwochwalstwa, dlatego jego obecność była dla nich obecnością anioła pocieszyciela. W tym przypadku nie mogło być mowy o ziemskich pocieszeniach: wiara karmi się nie ziemią, ale niebem. Paweł starał się otworzyć dla nich niewyczerpane źródło pocieszenia w samej istocie przyjętej przez nich religii, przestrzegając, że Królestwo Boże, wewnętrzne zjednoczenie z Bogiem w duchu, można osiągnąć jedynie przez smutki i pokusy. Aby zaprowadzić porządek zewnętrzny wśród nawróconych oraz szerzyć prawdziwą wiarę i dobre uczynki, w każdym Kościele wyświęcał prezbiterów i powierzając ich Panu, wyruszał ze swoimi towarzyszami w dalszą drogę. Po przejściu przez Perge, w której głosili słowo Boże, podróżnicy dotarli do Attalii, skąd odpłynęli z powrotem do Antiochii. Po przybyciu wierzący natychmiast się zebrali: wszyscy chcieli usłyszeć o powodzeniu kazania. Opowieść Pawła napełniła serca wszystkich radością i dziękczynieniem dla Opatrzności, która otworzyła drzwi wiary poganom. Dzieje Apostolskie nie mówią, jak długo trwała pierwsza podróż Pawła w celu nawrócenia pogan. Załóżmy, że trwało to około dwóch lat. Potrzebny był czas na podróżowanie, głoszenie i organizowanie nowo utworzonych Kościołów. Mówi się zatem o pobycie Pawła w Ikonium, że trwał on dość długo (Dz 14,3), mimo że Apostołowie głosili także w innych miastach, o których św. Łukasz nie wspomina (Dz 14,6). Po dłuższym pobycie w Antiochii Paweł musiał po raz trzeci udać się do Jerozolimy. Powodem tej podróży był chaos, jaki panował w Kościele Antiochii, którego sprawcami byli judaizujący chrześcijanie. Przychodząc z Jerozolimy, narzekali i zaczęli przekonywać braci, że bez przestrzegania prawa rytualnego, a zwłaszcza bez obrzezania, nie można uzyskać zbawienia. Paweł i Barnaba gorliwie buntowali się przeciwko temu błędowi, tak niezgodnemu z chrześcijańską wolnością. Szacunek, jakim cieszyli się dla swojej pracy apostolskiej, dodawał wagi ich opiniom, ale w razie potrzeby mieszkańcy Palestyny ​​mogli również powoływać się na przykład starszych Apostołów, zwyczaje Kościoła jerozolimskiego i tym podobne. Spory, jakie toczyły się przy tej okazji, nie zakończyły się niczym, a młody Kościół Antiochii, nie mogąc samodzielnie rozwiązać powstałych dylematów, postanowił zwrócić się do rady swojej Matki – Kościoła Jerozolimskiego, przeznaczając Pawła i Barnabę, aby udali się w tej sprawie do Apostołów i starszych w Jerozolimie. Aby oddalić podejrzenia o stronniczość, zabrali ze sobą niektórych braci, prawdopodobnie tych, którzy mieli przeciwne zdanie. Przemierzając Fenicję i Samarię, podróżnicy pocieszali i zachwycali tamtejszych chrześcijan opowieściami o sukcesach ich głoszenia i nawróceniu pogan (Dz 15,3). Z taką samą przyjemnością słuchali opowieści na ten temat w Jerozolimie. Triumf wiary chrześcijańskiej był zatem triumfem każdego chrześcijanina. Wśród ówczesnych uczniów i wyznawców Kościoła Chrystusowego nie było jeszcze tej zbrodniczej obojętności na sukcesy ich religii, która ostatecznie, osiemnaście wieków później, stała się niemal powszechna. Cały Kościół jerozolimski zebrał się, aby rozwiązać kontrowersyjną kwestię zaproponowaną przez Pawła. Ale tutaj, podobnie jak w Antiochii, nie było porozumienia. Faryzeusze wyznający chrześcijaństwo uparcie domagali się obrzezania nawróconych pogan. Czekali na opinię przewodniczących soboru – Apostołów. Piotr, oświecony tajemnicą zbawienia pogan dzięki objawieniu, które go nawiedziło, jako pierwszy zasugerował, że nie należy nakładać na pogan jarzma (prawa rytualnego), którego sami Żydzi nie byli w stanie unieść. Po tym Paweł zaczął mówić. Zamiast uzasadniać i udowadniać, opowiedział zgromadzonym historię swojej podróży apostolskiej, z której najwyraźniej wyszło na jaw, że Duch Święty, wylewając swoje dary na uczniów Pawła, nie uczynił żadnej różnicy między obrzezanymi a nieobrzezanymi i dlatego obrzezanie nie jest koniecznym dodatkiem do Nowego Testamentu. Wreszcie przemówienie Jakuba, który podparł słowa Piotra i Pawła proroctwami ze Starego Testamentu, potwierdziło triumf prawdy nad uprzedzeniami. W imię Ducha Świętego postanowiono uwolnić nawracających się pogan od prawa rytualnego z pewnymi niezbędnymi ograniczeniami, polegającymi na tym, że „poganie powinni się powstrzymywać od tego, co skalane przez bożki, od rozpusty, uduszenia i krwi, i aby nie czynili innym tego, czego sami nie chcą” (por. Dz 15, 20). Paweł i Barnaba otrzymali odpowiedź, która miała uspokoić Kościół w Antiochii. Jednak inne okoliczności w służbie Pawła wzbudziły jego zaniepokojenie. Nadzwyczajne sukcesy, którymi Opatrzność pobłogosławiła jego pracę kaznodziejską, dar cudów dany mu w obfitości, były dla niego gwarancją, że wiernie wypełnia wysoki tytuł Apostoła, „nie szkodząc słowu Bożemu, jak wielu, ale głoszę szczerze” (por. 2 Kor 2, 17). Paweł jednak zawsze pamiętał, że on, podobnie jak inni apostołowie, nosi „łaskę skarbu w naczyniach glinianych” (2 Kor. 4,7), że dar apostolstwa, podobnie jak inne dary duchowe, wymaga od tego, kto go posiada, ścisłego nadzoru nad swym postępowaniem, ciągłej kontroli jego właściwego wykorzystania, dlatego też chciał sprawdzić czystość swojej nauki, którą głosił poganom, upewniając się o opinii innych Apostołów, aby – jak sam mówi – przekonać się, czy on sam na próżno trudził się w dziele głoszenia (Gal. 2:2). Wrogowie Pawła, czyli wrogowie Krzyża Chrystusa, jak zobaczymy, będą wszędzie głosić, że nie naucza on tego, co głosi wielu innych. Aby zatkać im usta, konieczne było uzyskanie od innych Apostołów aprobującego świadectwa na temat jego nauczania. Z kolei Paweł, który uważał za prawo dążenie do dobra „nie tylko przed Panem, ale także przed ludźmi” (2 Kor. 8,21) „i stawianie się przed sądem sumienia każdego człowieka” (por. 2 Kor. 4,2), prywatnie zaproponował Piotrowi, Jakubowi i Janowi ewangelię, którą głosił poganom. Nie znaleźli w nim ani nadmiaru, ani niedostatku i jednomyślnie uznali w Pawle jego wielką godność nauczyciela języków, prosząc o jedno: aby nakazał nawracającym się poganom pomóc palestyńskim chrześcijanom, którzy cierpieli skrajne ubóstwo, co Paweł, jak stwierdził, „i starał się... dokładnie to zrobić” (Gal. 2:10). Po powrocie z Jerozolimy Paweł kontynuował prace nad strukturą Kościoła w Antiochii, potwierdzając wiarę i pobożność jego pierwszych chrześcijan (Dz 15,35). Z tego czasu datuje się także jego potępienie Piotra, o którym mowa w drugim rozdziale Listu do Galacjan. Piotr po przybyciu do Antiochii początkowo, podobnie jak Paweł, swobodnie porozumiewał się z wierzącymi poganami i dzielił się z nimi posiłkami, lecz gdy od Jakuba przyszła część Żydów jerozolimskich, on, nie chcąc odkrywać przed nimi chrześcijańskiej wolności, zaczął wycofywać się z posiłków z nawróconymi poganami. Jego przykład wywarł tak silny wpływ na innych, że nawet Barnaba, dotychczasowy gorliwy obrońca wolności chrześcijańskiej, dał się ponieść tej „obłudzie” (jak Paweł nazwał czyn Piotra). Ostrzegając przed pokusą niektórych Żydów, Piotr w ten sposób kusił już wszystkich pogan, podczas gdy ci drudzy mieli większe prawo nie ulegać pokusie, gdyż ich wiodła prawda, a Żydów uprzedzenia. Paweł widział niebezpieczeństwo odstępstwa od prawdy Ewangelii i w obliczu wszystkich mówił do Piotra: „Jeśli ty jako Żyd żyjesz jak poganie, 24 a nie jak Żydzi, to dlaczego zmuszasz pogan, aby żyli jak Żydzi” (Gal. 2,14). Paweł nie wspomina, jaki wpływ na Piotra wywarło jego napomnienie. Bez wątpienia ten ostatni dostrzegł i naprawił swój błąd. Druga podróż apostolska Pawła W tym czasie Kościół Antiochii był już bogaty w mentorów, a ponadto dość mocno osadzony na kamieniu węgielnym – Jezusie Chrystusie. Dzieła Pawła przestały być dla niej potrzebne. Tymczasem jego serce zabiegało o to, by przez wiarę ujrzeć swoje dzieci i zrodzić nowe z niezniszczalnego nasienia słowa Bożego. Kierowany tymi uczuciami zaprosił Barnabę do odbycia drugiej podróży apostolskiej. Ten wierny wspólnik zamierzeń i wysiłków Pawłowów z całą gorliwością przygotowywał się do towarzyszenia mu, lecz wybór współpracowników zmusił ich do rozstania. Barnaba chciał mieć za towarzysza Jana, zwanego Markiem, swego krewnego. Paweł uznał za niegodnego takiego zaszczytu człowieka, który w poprzedniej podróży porzucił ich bez wystarczającego powodu. Można było się obawiać, że przestraszony niebezpieczeństwami i trudami ponownie ich opuści, co będzie pokusą dla nowych chrześcijan. Dlatego Paweł chciał przyjąć na współpracownika Sylasa, który przybył z nim z Jerozolimy, o którego zdolnościach i gorliwości miał już okazję przekonać się dzięki głoszeniu słowa Bożego do Antiochii. Barnaba nie zgodził się z tym. Paweł jeszcze mniej był w stanie mu się w tym poddać ze względu na prawdę i dlatego pojawiło się „zmartwienie” 25. Apostoł, zabierając ze sobą Sylasa, wyruszył w podróż bez Barnaby, który wraz z Markiem odpłynął na Cypr (Dz 15,35-41). Ta niezgoda nie zgasiła chrześcijańskiej miłości w duszy Apostoła do Barnaby i samego Marka. W późniejszych listach Pawła zawsze z uwielbieniem wspomina o pierwszym (Gal. 2,9; 1 Kor. 9,6), nie zapominając o tym drugim, dając świadectwo, że Marek „upodobał sobie współpracę na rzecz Królestwa Bożego” (por. Kol 4,11). Taka jest cecha czystej gorliwości w prawdzie! Zawsze przedkłada dzieło Boże nad ludzkie powiązania i kalkulacje; odważnie mówi prawdę pomimo tego, którego kocha; gotowa, jeśli nie może go odwieść, odejść od niego, ale nigdy nie zdradza głównego prawa miłości; z radością słyszy o sukcesach tego, od którego się odsunęła; znajduje w nim godne pochwały wszystko, co naprawdę zasługuje na pochwałę, i ponownie chętnie jednoczy się z nim, gdy tylko zniknie przyczyna separacji. Taka spokojna gorliwość jest owocem dojrzałej mądrości i bezinteresownej służby dla Jezusa Chrystusa. Przeszedłszy przez Syrię i Cylicję i nabrawszy pewności co do stanowczości tamtejszych chrześcijan, Paweł dotarł do Derbe i Listry. W ostatnim mieście znalazł młodego, ale niestrudzonego kolegę, który później zasłużył, aby powiedzieć o nim Filipianom: „Nie mam nikogo równie pilnego, kto by tak szczerze się o was troszczył” (Flp 2,20). Był to Tymoteusz, Żyd ze strony matki i poganin ze strony ojca. Jeszcze przed przyjściem Apostoła znał on już Chrystusa i swoim postępowaniem (zapewne także głoszeniem) zyskał powszechną aprobatę nie tylko w Listrze, ale także w Ikonium. Paweł, który sam miał dar przenikania dusz i serc, od razu dostrzegł rzadkie zdolności młodego Tymoteusza i uczynił go swoim towarzyszem. Ponieważ należało się obawiać, że Tymoteusz jako nieobrzezany 26-latek będzie pokusą dla chrześcijan pochodzenia żydowskiego, znających swoje pochodzenie od poganina, Apostoł dokonał na nim obrzędu obrzezania. Paweł będąc jeszcze w Jerozolimie nie zgodził się na obrzezanie Tytusa (Gal. 2, 3), gdyż był poganinem zarówno ze strony ojca, jak i matki, dlatego jego obrzezanie byłoby dla innych kuszącym naruszeniem chrześcijańskiej wolności. Tymoteusz, pochodzący z matki Żydówki, mógł zostać obrzezany bez naruszania tej wolności, gdyż w tamtym czasie prawie wszyscy wierzyli, że obrzezanie jest konieczne dla Żyda i w chrześcijaństwie. Nauczyciel pogan, podobnie jak w innych przypadkach, traktował obrzezanie jako rzecz obojętną i postępował zgodnie ze swoim zdaniem na temat stosowania takich rzeczy - posługiwania się nimi w taki sposób, aby odnieść z nich jak największy pożytek. „Paweł” – mówi św. Jan Chryzostom w swoim komentarzu do Dziejów Apostolskich – „obrzezał Tymoteusza, aby znieść obrzezanie, gdyż obrzezany będzie głosił naukę Apostoła, że ​​obrzezanie nie jest konieczne”. Akt taki, zdaniem tego samego Ojca Kościoła, ukazuje, że Paweł był całkowicie wolny od uprzedzeń, że mimo całej swej gorliwości o wolność chrześcijańską, nie traktował jednak obrzezania z uprzedzeniami, znał jego wartość i wiedział, jak z niego skorzystać. W towarzystwie Tymoteusza Paweł odwiedził dawne miasta, informując uczniów o postanowieniu Kościoła jerozolimskiego w sprawie uwolnienia pogan nawróconych na chrześcijaństwo od prawa rytualnego. Powiadomienie to było tym bardziej konieczne, że lekkomyślni fanatycy baldachimu prawa przygotowywali się do opuszczenia Palestyny, aby utrudniać pracę i sukcesy Apostoła. Paweł szybko, nie zatrzymując się na długo, przeszedł przez te miejsca, w których wcześniej głosił Ewangelię, oczywiście dlatego, że zasiane przez niego ziarna życia spontanicznie przyniosły upragnione owoce. Jednak nawet krótkiej wizycie byłego nauczyciela po wsiach towarzyszył widoczny z dnia na dzień „wzrost liczby wierzących i utwierdzanie słabych w wierze” (por. Dz 16, 4-5). W tym czasie Paweł założył Kościół Galacjański, co początkowo przyniosło jego założycielowi wiele duchowej radości, a potem jeszcze większy, serdeczny smutek. Pomimo widocznego ubóstwa Pawła i prześladowań, jakim wszędzie był poddawany, Galacjanie przyjęli go z całym szacunkiem należnym posłańcowi Bożemu i słuchali go jak Anioła Bożego, jak samego Jezusa Chrystusa. Miłość do jego nauczania i oddanie dla Niego wkrótce wzrosło w ich sercach do tego stopnia, że ​​„gdyby było to możliwe, […] wyłupiliby… swoje… oczy, aby je Mu dać” (por. Ga 4,15). Taki błogosławiony siew bez wątpienia przyniósłby obfite żniwo, gdyby kąkol judaizmu zasiany rękami imigrantów z Palestyny ​​nie wegetował na tym zapłodnionym łaską polu, jak zobaczymy później (Gal. 2:4-5). Z Galacji Apostoł chciał udać się, aby głosić słowo Boże do Azji, 27, lecz powstrzymywał go Duch Święty. W podobny sposób Opatrzność powstrzymała go, gdy zamierzał przedostać się z Mysi do Bitynii 28. Najbardziej oczywisty dowód na to, jak całe wielkie dzieło szerzenia religii chrześcijańskiej zależało od niewidzialnej kontroli Ducha Bożego! Tylko ten Wódz, badając serca i łona, mógł bezbłędnie zobaczyć, gdzie trudy głosicieli Ewangelii nie pozostaną bezowocne. Oczywiście Azja i Bitynia nie były jeszcze w stanie zaświecić na nie światło chwalebnej ewangelii Chrystusa. Zamiast więc do Bitynii Paweł znalazł się w Troadzie, mieście położonym niedaleko starożytnej Troi, na wschodnim brzegu Morza Egejskiego. Tutaj w wizji nocnej ukazał mu się pewien człowiek 29 , prosząc go, aby przybył do nich do Macedonii i udzielił pomocy duchowej, z czego Apostoł wywnioskował, że sama Opatrzność go wzywa, aby tam głosił ewangelię. Kaznodzieje natychmiast popłynęli do Samotraki, następnego dnia dotarli do Neapolu, jednego z nadmorskich miast Macedonii, i nie zatrzymując się tam, pośpieszyli do Filippi 30. Miejscowi Żydzi mieli dom modlitw poza miastem, w pobliżu rzeki. Przybywszy tam w sobotę, Apostoł wdał się w rozmowę z kobietami, które zebrały się na modlitwę. Jego słowa spadły na dobrą ziemię; Szczególnie poruszyły one bogatą i pobożną kobietę z Tiatyry, handlującą szkarłatem, imieniem Lidia. Przyjmując chrzest wraz z całym domem, przekonała kaznodziejów, aby wybrali jej dom na swój dom. Po tym pocieszającym spotkaniu na Apostoła czekało nowe, bardzo nieprzyjemne. W tym mieście pewna panna była opętana przez ducha wróżenia, który przepowiadając przyszłość, przynosił swoim panom wielkie dochody. Powodowana złośliwością lub własnym sumieniem, ta nieszczęsna kobieta towarzyszyła Pawłowi, gdy ten udawał się na modlitwę, i głośno wołała: „Ci ludzie są sługami Boga Najwyższego, którzy głoszą nam drogę zbawienia” (por. Dz 16,17). Paweł, który podobnie jak jego wielki Nauczyciel, Jezus Chrystus, nie chciał, aby boskość Jego nauczania została potwierdzona z ust, które z pożądliwości byłyby otwarte na proroctwo, w imię Pana nakazał, aby duch nieczysty wyszedł z niej. Prorocze usta służącej zamilkły, a jednocześnie jej panowie zdali sobie sprawę, że ich egoistyczne nadzieje na uzyskanie dochodu legły w gruzach. Duch nieczysty, który wyszedł z pierwszego, jakby przeszedł do drugiego. Zaatakowali Pawła i jego towarzyszy i zaciągnęli ich przed sąd. Jeśli nie sumienie, to przyzwoitość nie pozwoliła im ujawnić prawdziwego powodu oburzenia na cnotliwych i miłujących pokój wędrowców, a interes własny, jak zwykle, ukrywał się pod pozorem miłości do ojczyzny i religii. Powiedzieli: „Ci ludzie… do Judasza i zakłócają spokój naszego miasta… głoszę nabożeństwo, którego my, Rzymianie,… nie powinniśmy przyjmować i pełnić” (por. Dz 16, 20-21). Oskarżenie zadziałało. Zbuntowani ludzie rzucili się tłumnie na oczernianych głosicieli Ewangelii. Sami sędziowie, zapominając o swojej godności, zasypywali ich ciosami. Owrzodzonych wtrącono do więzienia, którego szef straży otrzymał rozkaz zaostrzenia nad nimi nadzoru. Dla większego bezpieczeństwa stopy więźniów wbijano w blok. „Ale nie ma więzów dla słowa Bożego” (2 Tym. 2:9). O północy, gdy ziemscy sędziowie nie myśleli już o więźniach, Paweł zwrócił się do Niebiańskiego Sędziego, ale nie po to, aby błagać Go o pomstę, ale po to, aby wylać przed Nim uczucia uwielbienia i wdzięczności w duchu wiary i świętej pobożności. Ogłuszone szmerami i krzykami rozpaczy więzienie, być może po raz pierwszy, rozbrzmiało odgłosami czystej, równej, anielskiej modlitwy – widok wzruszający dla każdego, kto nie uparł się w grzechu, zdolny obudzić sumienie najbardziej upartego grzesznika! Więźniowie słuchali Apostołów w milczeniu i skupieniu. Usłyszał także, przed którym nie ukryje się ani jedna niewinna łza, ani jedno westchnienie prawdy. Trzęsienie ziemi, które miało miejsce, nagle wstrząsnęło fundamentami więzienia z taką siłą, że wszystkie jego drzwi same się rozpadły. Nawiasem mówiąc, wydarzyło się coś, czego zwykłe trzęsienie ziemi nie mogłoby spowodować - z więźniów spadły wszystkie więzy. Po wzruszającym przejawie niezachwianego oddania się Opatrzności Bożej nastąpiła manifestacja głębokiej skruchy i duchowej wnikliwości. Otwarte drzwi lochu nie pozostawiały wątpliwości, że więźniowie wykorzystają tę szansę dla swego zbawienia. Ponadto należało się obawiać o Pawła i jego towarzyszy, którzy zostali objęci specjalnym nadzorem. Dlatego szef straży więziennej dobył miecza i chcąc popełnić samobójstwo, pójść za wyimaginowanymi uciekinierami i uciec z tego świata. Nie znał Boga Pawłowa, nie wiedział, że apostołów łączyły inne więzy, których nie rozerwie żadne poruszenie nie tylko na ziemi, ale i w niebie, że byli związani Duchem Świętym (Dz 20,22). „Nie czyńcie sobie krzywdy” – zawołał Paweł – „my… dla wszystkich… jesteśmy tutaj” (Dz 16,28). Na te słowa katastrofalne zamęt duszy – rozpacz, ustąpiło miejsca nowemu zamętowi uczuć w duszy Rzymianina. Z drżeniem wszedł do lochu i nie widząc już więzów więźniów, nabrał przekonania, że ​​żaden z nich nie myśli o ucieczce. Czy można było nie podziwiać tak triumfującej niewinności? Rzymianin padł do stóp Pawła i Sylasa i błagał o uwolnienie z własnych więzów, więzów duchowej ślepoty, w których trzymało go bałwochwalstwo. Taka jest siła oddziaływania dobra na serce człowieka! Choć kodeks prawa rzymskiego i groźba egzekucji nie mogły skorygować serc przestępców, jedno modlitewne wylanie serdecznych uczuć ze strony więźnia wywarło na przestępców przebywających w więzieniu tak silny wpływ, że pokazali oni przykład posłuszeństwa prawom godnym czasów Regulusa! Ale tym więźniem był Paweł! Przepojony bojaźnią Bożą szef straży więziennej nie myślał już o ludzkim strachu. Kaznodziejów zabrano do jego domu, obmyto im rany i udzielono mu chrztu. Kiedy w ten sposób serdeczna wdzięczność jego nowych dzieci w wierze z gorliwością okazała Pawłowi i jego współpracownikom, sama złośliwość wrogów musiała ugiąć się przed ich łagodnością i niewinnością. Władcy miasta, poruszeni grozą niezwykłego trzęsienia ziemi, które wydawało im się karą za okazaną niesprawiedliwość i lekkomyślność, rozpatrzyli sprawę bardziej bezstronnie i wreszcie dowiedziawszy się, co wydarzyło się w więzieniu, wysłali do szefa straży więziennej rozkaz uwolnienia Apostołów. Pospieszył spełnić je z przyjemnością, ale na próżno. „Jak – sprzeciwił się Paweł – „my,… obywatele Rzymu, zostaliśmy publicznie pobici bez procesu i wtrąceni do więzienia, a teraz potajemnie nas wypuszczają? Nie! Niech przyjdą sędziowie i nas wypuszczą” (por. Dz 16,37). Tak naprawdę ukaranie obywatela rzymskiego rózgami i w dodatku bez procesu (tak jak ukarano Pawła) oznaczało obrazę wielkości Rzymu i Cezara 31. Ukarani w ten sposób mogli narazić swoich sędziów na najsurowszą odpowiedzialność. 32 Ale nie tego chciał Paweł. Pragnął tylko jednego – zapobiec pokusie, która mogłaby się pojawić, gdyby Apostołowie potajemnie opuścili Filippi: jego wrogowie nie omieszkaliby ujawnić, że głosiciele Ewangelii uratowali się haniebną ucieczką, wykorzystując trzęsienie ziemi, które zniszczyło więzienie. Dlatego też, gdy pojawili się namiestnicy miasta 33 i przyznając się Pawłowi do winy, pokornie błagali go, aby opuścił miasto, ten bez wahania spełnił ich życzenia. Tylko jedno mogło utrzymać głosicieli w Filippi – potrzeba utwierdzania nawróconych w wierze, ale cud trzęsienia ziemi, jak słusznie zauważa św. Jan Chryzostom, powinien był jeszcze mocniej przekonać Filipian do Ewangelii po odejściu tych, dla których została ona stworzona przez Opatrzność; ponadto zamiast kaznodziei pozostał z nimi nawrócony kapitan straży więziennej. Z faktu, że Apostołowie nie zdecydowali się, wbrew żądaniom burmistrzów, pozostać w mieście, choć mieli do tego pełne prawo, widać, jak starannie unikali wszelkich przypadków wzbudzania niepokoju społecznego. Przez Amfipolis i Apolonię Paweł dotarł do Tesaloniki, głównego miasta drugiego regionu Macedonii. Jak zwykle, jego kazanie było początkowo skierowane do współplemieńców. Przez trzy soboty (dni zwyczajnych spotkań w synagogach) przemawiał do nich na podstawie Pisma Świętego, udowadniając na podstawie ksiąg proroczych, że Mesjasz musiał cierpieć i zmartwychwstać oraz że Jezus, którego głosił, był prawdziwym Mesjaszem. Jego uczniami zostało wielu Żydów, prozelitów, w tym także szlachcianek. Paweł traktował ich tak, jak matka traktuje dziecko (1 Tes. 2:7), nie ukrywając jednak przed nimi nieszczęść, na jakie mogą być narażeni za szczere wyznanie Chrystusa (1 Tes. 3:4). Na przestrogę i pocieszenie dla braci objawił im naukę o czasach ostatecznych i ostatnim wrogu chrześcijaństwa - Antychryście, co, jak zobaczymy, stało się dla niektórych z nich, z powodu przesądów ludzi, powodem do nieporozumień (2 Tes. 2:2-12). Mimo że głoszenie nie pozostawiało Apostołowi czasu na inne sprawy, nie chciał on otrzymywać pożywienia od uczniów i utrzymywał się z pracy własnej, pracy w nocy (1 Tes. 2:9), a częściowo z jałmużny, którą przesyłali mu Filipianie (Fil. 4:16). Tesaloniczan odczuli jego apostolską bezinteresowność i „przyjęli Jego słowo nie / jako / ... ludzkie, ale / jako / słowo Boże” (por. 1 Tes 2,13). Zatwardziałych wrogów prawdy nie brakowało. Przekonawszy kilku złych ludzi, wywołali oburzenie wśród ludzi. Rozwścieczony tłum rzucił się z krzykiem do domu Jasona, gdzie przebywał Paweł i jego towarzysze, i nie znajdując ich, zaciągnął Jasona na krzesło sędziowskie. „Ci awanturnicy z całego świata” – krzyczeli – „przyszli tutaj, a Jazon ich przyjął, i wszyscy postępują wbrew rozkazom Cezara, uważając... nie jego za króla, ale innego – Jezusa” (por. Dz 17, 6-7). Oszczerstwo nie mogło wybrać bardziej skutecznego oskarżenia. Cierpiał na tym Boski Założyciel chrześcijaństwa, a jak wynika z historii prześladowań chrześcijan, cierpieli na tym głównie krzewiciele wiary. Burmistrzowie zostali wprowadzeni w wielkie zamieszanie: należało spodziewać się najbardziej tragicznych skutków. Ale Jazon ich uspokoił, przekonując, że nie ma najmniejszego powodu do oburzenia i być może obiecując, że przyjętych przez niego nieznajomych wkrótce nie będzie w mieście. Następnej nocy Paweł i Sylas rzeczywiście zostali odprowadzeni do Berei, miasta należącego do trzeciego regionu macedońskiego. Miejscowi mieszkańcy, jak zauważa św. Łukasz, byli znacznie bardziej troskliwi niż Tesaloniczan. Usłyszawszy kazanie o Mesjaszu, uczynili to, co powinien był zrobić każdy rozsądny Żyd: porównali to, co usłyszeli, z tym, co jest zapisane w księgach Starego Testamentu – cechami zapowiadanego Mesjasza – z cechami Obiecanego. Konsekwencją tak rozważnej próby nowej wiary było z konieczności jej gorliwe przyjęcie. Jednak wrogowie Pawłowa z Tesalonii nie pozwolili, aby jego duchowy triumf nad sercami pełnych dobrych intencji Berejczyków trwał nadal. Przybywszy do Werii, oburzyli lud, a asceci Ewangelii ponownie musieli zastosować się do rady Zbawiciela: „Gdy was prześladują w jednym mieście, uciekajcie do drugiego” (Mt 10,23). Pozostawiając Tymoteusza i Sylasa z poleceniem szybkiego pójścia za nim, Paweł udał się do Aten (Dzieje Apostolskie 17:1-15). Jego pojawienie się w Atenach jest jednym z najciekawszych spektakli, jakie przedstawia Nowy Testament, a zwłaszcza dzieje Dziejów Apostolskich. Tutaj wielki nauczyciel języków miał okazję zademonstrować całą wielkość swego ducha, całą mądrość przystającą na posłańca Bożego. Dotychczas miał do czynienia albo z przesądnymi czcicielami obrzezania i sabatu, albo z poganami, którzy ślepo kłaniali się bezdusznym bożkom. Teraz trzeba było głosić słowo krzyża mądrym tego wieku, wznieść krzyż tam, gdzie dotychczas były widoczne tylko portyki filozofów. Ateny zostały opanowane przez filozofów i – idoli! Mądrość Greków nadal miała tu swoją stolicę, ale duch Sokratesa, który czcił filozofię jako organizatorkę ludzkiego dobrobytu, już dawno zniknął. Zwolennicy pompatycznego Platona byli żałosnymi marzycielami, uczniowie atrakcyjnie mądrego Epikura byli niskimi mięsożercami; uczniowie surowego Stoa są obłudnymi samochwalcami. Dla miejscowych filozofów religia była częścią prawa cywilnego, które mimo wszystkich swoich absurdów musiało pozostać nienaruszalne ze względu na szacunek dla powszechnych uprzedzeń. Śmiali się z bogów w swoich biurach, ale z szacunkiem padali przed nimi na twarz na rynku. Najbardziej wykształcona część ludu dzieliła z filozofami wewnętrzną obojętność na religię, mniej oświecona część była pogrążona w najgrubszych przesądach. Jednak duch pobożności, być może w konsekwencji dotychczasowej zdrowej filozofii, był nadal charakterystyczny dla Ateńczyków: ich miasto było pełne cerkwi i ołtarzy, a niektóre były poświęcone „nieznanym bogom” (Dz 17,23) 34. Wśród tego ludu, który ze swojej dawnej mądrości zachował tylko jedną cechę – ciekawość, a następnie w zniekształconej formie Paweł musiał głosić imię ukrzyżowanego Boga-Człowieka. Chciał przełożyć początek swego kazania do czasu przybycia Tymoteusza i Sylasa, aby w związku z nimi głos prawdy był jeszcze wyraźniej słyszalny. Ale jego serce rozdzierała litość na widok wielu bożków, z których oświeceni Ateńczycy byli dumni jako swego rodzaju klejnot. I Paweł zaczął samotnie głosić, najpierw w synagodze Żydom, potem na placu wszystkim mieszkańcom, bez rozróżnienia. Wśród jego słuchaczy byli stoicy i epikurejczycy, niezadowoleni z tego, co usłyszeli, gdyż głosił o Jezusie Chrystusie i Jego zmartwychwstaniu. Żaden z nich nie wierzył Pawłowi 35. Niektórzy widzieli w nim pustego gadułę, chcącego przekonać ludzi o czymś, w co nie da się uwierzyć, inni czcili go jako zwiastuna nowych, niesłychanych bogów. Jednakże głoszenie Pawła nie pozostawiło nikogo obojętnym. Chcąc dowiedzieć się więcej o nowej nauce, zaprowadzono go na Areopag i poproszono o powtórzenie tego, co usłyszał 36. Stało się to powodem wygłoszenia przez niego przemówienia, które w pełni pokazało, że Boski Założyciel chrześcijaństwa zawsze wiernie dotrzymywał swojej obietnicy, że w razie potrzeby przekazał ewangelistom swoje nauki „usta i mądrości”. Aby głosić słowo Boże, Paweł wybrał ton, jaki powinien przyjąć każdy obrońca chrześcijaństwa, gdy ma do czynienia z upartą filozofią. Pozostawił na jakiś czas wszystko, co wiąże się z historią wiary chrześcijańskiej, poczynając od prawd zdrowego rozsądku, wypływających z rozważań o naturze, społeczeństwie ludzkim i sumieniu – tych wzniosłych prawd, które stanowią wewnętrzny fundament chrześcijaństwa. Tak jak głosząc Żydom ewangelię, znalazł oparcie dla głoszonego chrześcijaństwa w samej religii żydowskiej, tak tutaj odkrył miejsce na martwym drzewie pogaństwa, gdzie można było zaszczepić życiodajne pędy nowej religii. „Ateńczycy!” zawołał: „Widzę ze wszystkiego, że jesteście bardzo pobożni, gdyż... Ja, chodząc i oglądając wasze cerkwie,... znalazłem ołtarz, na którym jest napisane: «Nieznanemu Bogu». Tego Boga, którego wy nie znając, czcicie, ja wam głoszę” (por. Dz 17, 22-23). Te słowa powinny były przyciągnąć największą uwagę Ateńczyków. Wymowny napis: „nieznanemu Bogu” zapewne już dawno zmusił przynajmniej część z nich do zadumy. Nawet jeśli jeszcze nie zwrócili na to uwagi, przypomnienie Pawła z pewnością wzbudziło w ich duszach myśli, które można było ująć jedynie w słowach: „Bóstwo jest nieznane”! Jak można nie zwracać uwagi na jego słowa? Jednak Ateńczycy nie mogli się od niego tego spodziewać? raczej opowieść o jakimś obcym, dla nich niespotykanym, a jednak zwyczajnym, podobnym do ich idoli bóstwie. Trzeba było pokrótce przedstawić wielkość Boga, którego głosił, aby doprowadzony do zapomnienia bożków wzniósł ich umysły i serca na wyżyny prawdziwego poznania Boga. „Bóg – mówi Vita Natchniona – „który stworzył świat i wszystko, co na nim jest, […] będąc Panem nieba i ziemi,… nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami i do żadnej potrzeby nie potrzebuje posługi rąk ludzkich, ale sam daje wszystkiemu życie i tchnienie, i wszystko” (por. Dz 17, 24-25). Przed tą bezgraniczną ideą o Wszechmogącym Stwórcy wszystkich rzeczy, wszystkie błędne koncepcje dotyczące bóstw zamkniętych w cerkwiach i bożkach spontanicznie zniknęły. „Stworzony” – kontynuował Paweł – „z jednej krwi wszystkich ludzi, rozproszył narody po całej powierzchni ziemi, wyznaczając miejscu zamieszkania każdego z nich określone czasy i granice ich zamieszkania, aby szukali Boga, aby nie odczuli… i nie znaleźli… Jego, choć nie jest On daleko od każdego z nas; bo w Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy, jak powiedzieli niektórzy z waszych poetów: „Jesteśmy Jego pokoleniem”. (por. Dzieje Apostolskie 17:26–28). Z tych rozważań o zamiarze Stwórcy zorganizowania świata i społeczeństwa ludzkiego w celu szerzenia wiedzy o Nim wśród istot rozumnych, Apostoł wyciągnął wniosek o prawdziwej czci, która przystoi Istocie wszechdoskonałej. „Dlatego my, będąc rodzajem Bożym” – powiedział – „nie powinniśmy sądzić, że Bóstwo jest jak złoto, srebro lub kamień, które otrzymały obraz dzięki pomysłowości i wynalazkowi człowieka” (Dz 17,29). Oświetliwszy w ten sposób brzydotę bożków i hańbę ich czcicieli światłem religii naturalnej, Paweł zaczyna uchylać zasłonę zakrywającą majestatyczny gmach głoszonej przez niego religii objawionej. „Bóg, dopuściwszy czasy niewiedzy, teraz... głosi wszystkim ludziom nawrócenie, gdyż wyznaczył dzień, w którym będzie sądził świat sprawiedliwie przez Człowieka, którego przeznaczył, czego dał dowód wszystkim, wskrzeszając Go z martwych” (por. Dz 17, 30-31). Usłyszawszy o zmartwychwstaniu, wielu rzekomych mędrców nie chciało już słuchać. Zatem najbardziej pocieszająca prawda zdrowego rozsądku była nie do zniesienia dla dumnych głupców, którzy nie zwracając uwagi na to, aby mieć Boga w swoim umyśle, „stali się wybredni… w swoich myślach i oddali się pożądliwościom swego serca” (por. Rz 1,21). Paweł zamilkł. Jednak nie wszystkie jego słowa spadły na kamienie i ciernie; niektórzy z tych, którzy słuchali, ukryli je w swoich sercach i uwierzyli w Jezusa Chrystusa, w tym słynny Dionizjusz Areopagita (Dz 17:34). W trosce o pomnażanie się nowych członków Kościoła Chrystusowego Paweł nie porzucił opieki nad swoimi dawnymi dziećmi. Doświadczywszy surowych prześladowań ze strony Żydów w Tesalonice, nie bez powodu pomyślał, że młody Kościół w Tesalonice znajduje się pod ciężkim krzyżem. Dlatego Paweł dwukrotnie miał zamiar wrócić do Tesaloniki (1 Tes. 2:18), ale powstrzymywany przez nieprzewidziane przeszkody, wysłał tam Tymoteusza, sługę Bożego, aby umocnił tamtejszych chrześcijan w wierze (1 Tes. 3:1-2). Tymczasem Paweł nie pozostał długo w Atenach. Upodobanie do nowinek, dzięki któremu słuchali go dociekliwi Ateńczycy, wkrótce znudziło ich niezmiennymi prawdami głoszonymi przez kaznodzieję Krzyża Chrystusa i udał się do Koryntu. Tutaj przyjął go do swojego domu Żyd imieniem Akwila, który niedawno przybył z Rzymu (w wyniku dekretu Klaudii o wygnaniu Żydów ze stolicy cesarstwa). Ponieważ Akwila zajmował się tym samym rzemiosłem, w którym biegły był Paweł, ten dzielił się z nim swoją pracą. Jednak główny obowiązek, który na nim spoczywał, nie pozostał niespełniony. W każdą sobotę synagoga wzywała imię Jezusa Chrystusa. Nieskuteczność głoszenia została w pewnym sensie nagrodzona pocieszającą wiadomością, którą Tymoteusz i Sylas przywieźli ze sobą, gdy wracali z Tesaloniki. Miejscowi chrześcijanie, pomimo wszelkich prześladowań ze strony Żydów i pogan, pozostali wierni, ale „chwieli się w umyśle”, ogarnięci różnymi wątpliwościami co do przyjścia Jezusa Chrystusa i bardzo zasmuceni losem zmarłych. Czy Paweł mógłby pozostawić swoje ukochane i wierne dzieci bez zachęty i pocieszenia? Napisał do nich List (pierwszy z Listów Pawła), przepełniony ojcowską miłością i troską. Podziękowawszy za ich stałość w wierze, nawoływał, aby nie opłakiwali zmarłych jak ci, którzy nie mają nadziei, przypominając im, że z pewnością nadejdzie ten wielki dzień, kiedy wszyscy zmarli powstaną z grobów, aby cieszyć się Życiem Wiecznym. Jeśli chodzi o czas przyjścia Chrystusa, Apostoł zwrócił uwagę pytających na jedną okoliczność, tak korzystną w swoim wpływie na moralność – na jej nagłość, i błagał, aby we wszystkim zachowywali się nienagannie, jak przystało na świętych, miłując pokój i unikając lenistwa. Pewne nieporozumienia, które wówczas zaszły w umysłach Tesaloniczan, skłoniły Apostoła do wysłania do nich kolejnego listu. Ci ostatni, częściowo nie rozumiejąc znaczenia apostolskiego nauczania o przyszłym przyjściu Jezusa Chrystusa, częściowo zdezorientowani niektórymi sfałszowanymi listami rzekomo napisanymi przez Pawła (2 Tes. 2:2), utwierdzili się mocno w przekonaniu, że Jezus Chrystus powinien wkrótce przyjść. Część z nich, prawdopodobnie w wyniku tego, odeszła z pracy i zajęła się bezczynnymi sądami. Apostoł w swoim Drugim Liście do Tesaloniczan, rozwiawszy wątpliwości co do przyjścia Chrystusa i wskazując, że pojawienie się Zbawiciela musi być poprzedzone pojawieniem się Antychrysta i odstępstwem od wiary, ponownie nakazuje im, naśladując jego przykład, Pawła, aby unikali lenistwa, nie folgowali sobie bezużytecznych marzeń i prowadzili pracowity tryb życia. Aby przestrzec ich przed fałszywymi wiadomościami, wskazał im znak wskazujący na autentyczność swoich listów, a mianowicie, że Apostoł miał zwyczaj własnoręcznie dodawać na końcu Listu następujące pozdrowienie: „Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa niech będzie z wami wszystkimi” (2 Tes 3,18). Ponieważ Żydzi w Koryncie w dalszym ciągu stawiali opór i oszczerstwa, Paweł rzekł do nich: „Wasza krew jest na waszych głowach, jestem od niej czysty i odtąd pójdę do pogan” (por. Dz 18, 6), przeniesiony z Akwili do domu niejakiego poganina Justusa. Bliskość jego nowego domu do synagogi (bo w pobliżu znajdował się dom Justowa) pokazała, że ​​w tym przypadku postąpił zgodnie ze swoją mądrą zasadą – z wyimaginowanym upodobaniem, aby poganie wzbudzali zazdrość u swoich krewnych według ciała o ich zbawienie. Taka troska o współplemieńców przyniosła długo oczekiwane rezultaty: wkrótce sam przełożony synagogi Kryspus wraz z całym domem został ochrzczony. Nawróciła się także znaczna liczba pogan, ale o wiele więcej przygotowywało się do tego, o czym Paweł został poinformowany przez objawienie. Wydaje się, że grożące mu niebezpieczeństwo wzbudziło w nim zamiar opuszczenia Koryntu. Dlatego Pan, ukazując się Apostołowi, powiedział: „Nie bój się, ale mów i nie milcz, bo Ja jestem z tobą i nikt ci nie wyrządzi krzywdy, ponieważ mam wielu ludzi w tym mieście” (Dz 18, 9-10). W rezultacie głosił Koryntianom przez kolejne osiemnaście miesięcy. Dzięki tym długim pracom Kościół w Koryncie został tak ugruntowany i ulepszony, że Paweł nazwał go później pieczęcią swego apostolstwa (1 Kor. 9:2). Nie mniej aktywna była złośliwość wrogów Pawłowa. Znaleźwszy dogodny moment, zaatakowali go i zaprowadzili do prokonsula. Oskarżenie było już typowe dla Pawła. „Ten człowiek” – mówili – „szerzy wśród ludu cześć niezgodną z Prawem” (por. Dz 18,13). Oskarżony chciał zabrać głos we własnej obronie, lecz prokonsul widząc, że chodzi o doktrynę, imiona i prawo żydowskie – tematy zupełnie obce polityce rzymskiej, odepchnął oskarżycieli od sądu. Po spędzeniu dłuższego czasu w Koryncie Paweł w towarzystwie Akwili i Pryscylli popłynął z Kenchrei (przystani korynckiej na wybrzeżu Morza Egejskiego na wschodzie) do Syrii i zatrzymał się w Efezie. Miejscowi Żydzi po wysłuchaniu jego kazania poprosili Pawła, aby został u nich na dłużej, ten jednak obiecał do nich wrócić i pospieszył do Jerozolimy, aby tam spędzić nadchodzące święto (nie wiadomo jakie). Jego nowi towarzysze, Akwila i Pryscylla, pozostali w Efezie. Najwyraźniej Paweł przebywał w Jerozolimie przez bardzo krótki czas i wrócił do Antiochii, która stając się miejscem jego oddania się głoszeniu, była w pewnym sensie także miejscem jego odpoczynku. Ewangelista Łukasz nic nie mówi o swoich czynach w Jerozolimie. Prawdopodobne jest jednak, że dostarczał tam jałmużnę zebraną od założonych przez siebie Kościołów. W ten sposób zakończyła się druga podróż apostolska Pawła. Trzecia podróż apostolska Pawła Niedługo później Paweł wyruszył z Antiochii w trzecią podróż apostolską (Dz 18,23). Przeszedłszy przez Frygię i nawiedziwszy Kościół galacki, zgodnie z wcześniejszą obietnicą przybył do Efezu. Tutaj znalazł kilku uczniów, ale nie spotkał się z nimi tym, bez czego w pierwotnym Kościele nie można było nazwać się wierzącym – widzialnymi darami Ducha Świętego. Na pytanie: „Czy po chrzcie udziela się im Ducha Świętego? Odpowiedzieli: nawet nie słyszeliśmy, czy istnieje Duch Święty” (por. Dz 19, 2). Po dalszym dochodzeniu okazało się, że zostali ochrzczeni jedynie chrztem Janowym 37. Apostoł od razu wyjaśnił im nieadekwatność tego chrztu, wykazując, że Jan chrzcił ku pokucie, wzywając ich do wiary w przyjście Mesjasza, a On już dawno przyszedł, to jest nasz Pan Jezus. Dlatego uczniowie Jana zostali ponownie ochrzczeni w imię Jezusa Chrystusa. Paweł włożył na nich ręce, a oni zostali napełnieni Duchem Świętym, zaczęli mówić obcymi językami i prorokować. Następnie nauczyciel pogan zaczął jak zwykle głosić kazanie w synagodze. Żydzi słuchali go spokojnie przez trzy miesiące, po czym rozgoryczeni wdali się z nim w złe intencje i nie wstydzili się nawet oczerniać jego i nauczania, które wykładał. Kaznodzieja potrafił spokojnie i pokornie znosić takie obelgi, jednak oszczerstwo wywołało pokusę nowo nawróconych pogan, którzy ze względu na swój wcześniejszy stosunek do żydowskich nauczycieli nadal uważali ich za wzór. Paweł, widząc zbliżające się niebezpieczeństwo, oddzielając posłusznych uczniów od zatwardziałych przeciwników prawdy, opuścił synagogę i na miejsce swego nauczania wybrał szkołę jednego poganina, niejakiego Tyrannusa 38 – albo już chrześcijanina, albo nastawionego na chrześcijaństwo. Tutaj, wolny od bezużytecznych debat z Żydami, spędził dwa lata nieprzerwanie głosząc ewangelię. Taki długotrwały siew, prowadzony rękami Pawła, który „nieustannie nauczał wszystkich ze łzami” (Dz 20,31), miał przynieść obfity plon. I tak było. Ponieważ do Efezu nieustannie przybywało wielu ludzi, częściowo w celach handlowych, a częściowo po to, by oddać cześć wizerunkowi Artemidy, cała Azja, zarówno Żydzi, jak i Grecy, słyszeli jego kazania o Jezusie Chrystusie. Moc prawdy nauki głoszonej przez Apostoła została wzmocniona mocą cudów, których ręce Pawła dokonywały w takiej obfitości, że w końcu same chusteczki i ręczniki, które były na jego ciele, zaczęto używać do leczenia chorób i wypędzania duchów nieczystych. Stąd doszło do najdziwniejszego zdarzenia, w którym z jednej strony ujawniła się cała podłość chciwości, z drugiej zaś dostojność i świętość cudów Pawła. W Efezie żyło siedmiu synów jakiegoś żydowskiego arcykapłana Scewy 39, którzy podając się za władców duchów nieczystych zwodzili naiwnych 40. Usłyszawszy, jak Paweł dokonywał cudów w imieniu Jezusa Chrystusa, zaczęli używać tego imienia, rzucając czary na opętanych, mówiąc: „Zaklinamy was przez Jezusa, którego głosi Paweł” (Dz 19,13). Ostentacyjny sukces takiej bezwstydu byłby w naturalny sposób ze szkodą dla chrześcijaństwa. W tym przypadku Opatrzność posłużyła się jedynym oskarżycielem, którego warto było zdemaskować – złym duchem. „Jezu” – odpowiedział na zaklęcia – „Ja wiem i Paweł jest mi znany, ale kim jesteś” (Dz 19,15)? Po tym wyrzutze nastąpiły okrutne ciosy zadane im przez demona, a podli, samolubni kochankowie zmuszeni byli uciekać, ratując życie. To wydarzenie, które wkrótce stało się znane w całym Efezie, umocniło szacunek dla religii chrześcijańskiej. Wszyscy widzieli, że dar cudów, który zdobił jej głosicieli, nie był jakąś naturalną, nieznaną siłą, którą można podporządkować ludzkiej arbitralności i zamienić w przedmiot zakupu, ale żywą mocą Boga, która działa tylko tam, gdzie podoba się Opatrzności. Okoliczność ta szczególnie dotknęła część osób zajmujących się wiedzą tajemną i magią 41: w jednym miejscu zebrali wszystkie swoje księgi, które dla wielu były przyczyną śmierci, i mimo wysokich kosztów podpalili je. Ustanowiwszy w ten sposób Kościół w Efezie, Paweł zaczął myśleć o nowych podróżach, znacznie szerszych w porównaniu do poprzednich, a mianowicie: zamierzał udać się do Koryntu, następnie do Jerozolimy (2 Kor. 1:15-16), z Jerozolimy myślał udać się do Rzymu, a stamtąd do Hiszpanii (Dz 19:21; Rz. 15:24-28). W tym celu „wysłał najpierw do Macedonii dwóch ze swoich sług, Tymoteusza i Erastusa” (Dz 19,22), najwyraźniej po to, aby zebrali datki z różnych Kościołów, które miał dostarczyć biednym chrześcijanom jerozolimskim. W tym czasie do Pawła przybył Apollos z Koryntu (1 Kor. 16:12), który podobnie jak on pracował nad nawróceniem pogan. Przyszli z nim także niektórzy bracia, za pośrednictwem których Koryntianie napisali do Apostoła, prosząc o radę dotyczącą warunków małżeńskich i celibatu (1 Kor. 7). Od nich Paweł dowiedział się o licznych niepokojach, jakie wkradły się do Kościoła w Koryncie, co było powodem napisania Pierwszego Listu do Koryntian. Ujawniwszy w sobie błędy Koryntian, Paweł obiecał sobie, że przybędzie do Koryntu po święcie Pięćdziesiątnicy (1 Kor. 16:5-8). List został wysłany ze Szczepanem, Fortunatem i Achaikiem, gdyż Apollos, z którym Paweł chciał go przekazać tamtejszym chrześcijanom, nie odważył się tak szybko wrócić do Koryntu w obawie, że jego obecność ponownie stanie się dla Koryntian powodem do sporu co do znaczenia dla nich tego czy innego nauczyciela, od którego każdy z nich przyjął chrzest (1 Kor. 1, 11-12). W tym Liście apostoł Paweł wspomina jedną okoliczność swego pobytu w Efezie, pominiętą przez św. Łukasza, która jest bardzo niezwykła zarówno ze względu na swój charakter, jak i ze względu na nieporozumienia, w jakie wpadli interpretatorzy Pisma Świętego podczas jej wyjaśniania, a mianowicie to, jak „mocował się ze zwierzętami w Efezie” (1 Kor. 15:32). Powstaje pytanie: czy rzeczywiście Apostoł w Efezie był skazany, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, na walkę ze zwierzętami? Nikeforos, pisarz XIV wieku, opisuje tę bitwę tak szczegółowo 42 , jakby sam był jej naocznym świadkiem. Jednak jego narracje i poglądy na wydarzenia historyczne już dawno straciły zaufanie wśród tych, którzy poszukują ścisłej autentyczności w historii. Wszystko, co można przytoczyć na uzasadnienie legendy Nikeforosa o rzeczywistej bitwie apostoła Pawła z dzikimi zwierzętami w Efezie, to fakt, że jego życie w tym mieście, jak jasno wynika z Listu do Koryntian, było w rzeczywistości w skrajnym niebezpieczeństwie (2 Kor. 1:9). Jednak przez to niebezpieczeństwo, biorąc pod uwagę okoliczności jego pobytu w Efezie, należy najwłaściwiej rozumieć to, na które był narażony podczas oburzenia wywołanego wśród ludu przez złotnika Demetriusza, co zobaczymy później. Gdyby Paweł walczył z dzikimi zwierzętami w Efezie, wówczas św. Łukasz nie omieszkałby przynajmniej krótko wspomnieć o tym w Dziejach Apostolskich, a sam Paweł nie przeoczyłby tej okoliczności, wyliczając Koryntianom wszelkiego rodzaju nieszczęścia, na jakie był narażony w imię Chrystusa (2 Kor. 11:24-32). Jednocześnie starożytni Ojcowie Kościoła, tacy jak św. Jan Chryzostom i błogosławiony Hieronim ze Strydonu, którym historia Pawłowa była niewątpliwie znana lepiej niż Nicefora, traktują wyrażenie Pawła „walczący ze zwierzętami” jako metaforę. W rzeczywistości jest to metafora. Grecy, w których języku Paweł pisał, podobnie jak my, porównali dzikich ludzi do zwierząt. Hieromęczennik Ignacy Nosiciel Boga w swoim Liście do Smyrny używa tego samego wyrażenia, którego użył Paweł, mając na myśli swoje traktowanie okrutnych nadzorców. Sam Paweł używa podobnego wyrażenia w swoim Liście do Tymoteusza, gdy mówi o sobie, że został wybawiony z paszczy lwa, czyli z gniewu cesarza rzymskiego (2 Tm 4,17). Jednocześnie, czyli pod koniec trzyletniego pobytu Pawłowa w Efezie, jest bardzo prawdopodobne, że pisał listy do Tytusa i Galacjan. Wynika to po pierwsze z faktu, że Apostoł nakazuje Tytusowi, aby szybko przybył do niego do Nikopolis (Tt 3,12), a Tytus rzeczywiście jest jego towarzyszem wkrótce po opuszczeniu Efezu przez Pawła (2 Kor. 7,6-7, 13), a także z faktu, że nakazuje Tytusowi zaopiekować się Apollosem (Tt 3,13), który, jak zauważyliśmy, nie chcąc wrócić do Koryntu, udał się na Kretę. wynika ze skargi Pawła na Galatów, ponieważ tak szybko zmienili swoją wiarę (Gal. 1:6), gdyż Apostoł, jak widzieliśmy, odwiedził już Kościół Galatów w drodze do Efezu. Istotą Listu do Tytusa jest nauczenie go zasad dyscypliny duszpasterskiej, a do Galatów – obrona jego godności apostolskiej przed oszczerstwami ze strony judaizujących fałszywych nauczycieli, którzy próbowali go upokorzyć przed Galacjanami, oraz obrona wolności chrześcijańskiej przed jarzmem prawa, które pierwsi chcieli nałożyć na drugich. Kiedy Paweł w ten sposób wszędzie walczył o prawdę, jak ją wyrażał, „z orężem sprawiedliwości w prawej i lewej ręce” (2 Kor. 6:7), Szatan, którego uderzył do samego serca, zakładając Kościoły w słynnych miastach Azji, przygotowywał się do rozpętania na niego nowej burzy. Efez, jak już wspomniano, słynął ze Cerkwi Artemidy, która ze względu na swoją wielkość i niezliczone skarby uznawana była za jeden z siedmiu cudów świata. Chciwość artystów, podsycana ślepymi przesądami wielbicieli Artemidy, zainspirowała ich do wykonania sztucznych podobizn jej cerkwi, które poganie kupowali jako swego rodzaju sanktuaria. Szczególną sławę i wzbogacenie dzięki temu dziełu zasłynął pewien złotnik Demetriusz. To właśnie do jego serca wszedł szatan, aby zrealizować swoje złe plany wobec Pawła. Zebrawszy takich jak on rzemieślników, Demetriusz opisał im całe niebezpieczeństwo, jakie szerzenie chrześcijaństwa zagraża ich zyskom. „Przyjaciele” – mówił – „wy wiecie, że od tego rzemiosła zależy całe nasze dobro, a tymczasem widzicie i słyszycie, że... Ten Paweł, nie tylko w Efezie, ale prawie w całej Azji, przekonał znaczną liczbę ludzi, że... bogowie... stworzeni rękami ludzkimi nie są bogami. Co z tego wyniknie? To, że nie tylko nasze rzemiosło zostanie pogardzone, ale także cerkiew wielkiej bogini Artemidy, nie będzie miało żadnego znaczenia, a wielkość tej, którą… cała Azja i wszechświat… czci, zostanie obalona” (por. Dz 19, 25-27). Usłyszawszy to, tłum egoistycznych hipokrytów, pełen fanatycznego zachwytu, zaczął krzyczeć: „Wielka jest Artemida z Efezu!” Oburzenie natychmiast rozprzestrzeniło się po całym mieście. Dwóch towarzyszy Pawłowa, Macedończycy Gajusz i Arystarch, zostało schwytanych. Nadszedł decydujący i jednocześnie niebezpieczny moment. Pojawienie się przed wściekłym tłumem wichrzycieli oznaczałoby dobrowolne poświęcenie się ich okrucieństwu; szukać zbawienia w ucieczce oznaczałoby zdradę prawdy, zdradę towarzyszy, którzy byli w największym niebezpieczeństwie. Paweł wybrał to pierwsze, lecz wierzący go odrzucili. Nawet asiarchowie próbowali odwrócić go od tego niebezpieczeństwa. Tymczasem niektórzy z awanturników krzyczeli to, inni co innego, lecz większość zgromadzonych nie wiedziała, jaka jest sytuacja. Ponieważ Paweł był powszechnie szanowany jako Żyd, oskarżenie o rzekome obalenie bogów spadło na Żydów (jedyny przypadek, gdy Żydom groziło niebezpieczeństwo dla chrześcijan, którzy według historii wielokrotnie cierpieli prześladowania za Żydów). Ci ostatni wybrali niejakiego Aleksandra, który miał ich bronić przed ludem, zrzucając całą winę na Pawła. Ale Opatrzność zniszczyła ich zamiar. Dowiedziawszy się, że Aleksander był Żydem, poganie wypędzili go ze spektaklu i ponownie przez dwie godziny krzyczeli: „Wielka jest Artemida Efeska!” Do jednego skryby, który zapewne sprzyjał chrześcijanom, należało utrzymanie porządku, uspokojenie tak gwałtownego wzburzenia wśród ludu i uwolnienie głosicieli chrześcijaństwa od niebezpieczeństwa. "Obywatele Efezu! - powiedziała ta zręczna vita. - Któż nie wie, że miasto Efez jest sługą wielkiej bogini Artemidy? ... Jeśli nie ma co do tego sporu, to trzeba zachować spokój i nie działać pochopnie. I sprowadziliście tych ludzi, których nie zauważono ani w świętokradztwie, ani w bluźnierstwie wobec waszej bogini. Zatem, jeśli... Demetriusz i jego towarzysze mają na kogoś skargę, czyli sądową zgromadzenia,... są prokonsulowie... Grozi nam oskarżenie o oburzenie z powodu tego, co się dzisiaj wydarzyło, gdyż nie ma żadnej podstawy prawnej, która mogłaby usprawiedliwić takie zgromadzenie ludu” (por. Dz 19, 35-40). Uspokojone tymi słowami spotkanie rozeszło się. Ze słów skryby jasno wynika, że ​​głosiciele Ewangelii, odsłaniając poganom znikomość swoich bożków, nie bluźnili jednak swoim bogom. Rzeczywiście, chociaż Efezjanie byli pewni boskości Artemidy, nie mogli spokojnie słuchać bluźnierstw przeciwko niej bez naruszenia prawa sumienia. Wyśmiewanie na ogół nie prowadzi do przekonania, ale do irytacji i nienawiści. Kiedy uznano prawdę ewangelicznej nauki o Bogu, pogańskie bóstwa same upadły. Takie zachowanie Pawła stanowi doskonały przykład tego, jak należy postępować w obliczu innych opinii i poglądów na religię. Pouczaj, wyprowadzaj z błędu, karć, ale dopóki nie przekonasz, nie drwij z tego, co inny uważa za święte 44. Po stłumieniu buntu Paweł zdecydował się opuścić Efez. Zwoławszy wszystkich wierzących i udzieliwszy im wskazówek, udał się do Macedonii. Po drodze Apostoł zatrzymał się w Troadzie, aby głosić ewangelię Chrystusa. Tutaj „otworzyły się przed nim drzwi wiary, ale nie miałem spokoju dla ducha mego” (por. 2 Kor. 2, 12-13), ponieważ nie zastał tam Tytusa, pospieszył do Macedonii, gdzie spodziewał się go spotkać. Spotkanie z tym gorliwym współpracownikiem w jego apostolstwie rzeczywiście pocieszyło Pawła w Macedonii. Wiadomość przyniesiona przez Tytusa z Koryntu jeszcze bardziej zwiększyła radość Apostoła (2 Kor. 7, 6-7, 13-16). Dowiedział się, że Koryntianie przyjęli jego List z całym szacunkiem i natychmiast skorygowali zauważone wśród nich nieporządki oraz byli gotowi wraz z innymi uczestniczyć w jałmużnie zbieranej na rzecz Kościoła jerozolimskiego. Dowiedział się także, że niewypełnienie jednej obietnicy złożonej im przez niektórych złośliwych ludzi jest przedstawiane jako przejaw jego niestałości i że ci sami ludzie starają się już wcześniej powszechnie poniżać jego godność apostolską. Koryntian. Jednocześnie jego „usta”, jak sam mówi, „otworzyły się na... Do Koryntian serce... rozszerzyło się” (por. 2 Kor 6,11) z miłości do nich i gorliwości o ich zbawienie i napisał Drugi List, pełen gorliwości i ojcowskiej troski o swoją owczarnię. Apostoł podaje w nim prawdziwe powody, dla których nie udał się do Koryntu, dziękuje mu za posłuszeństwo, broni jego godności apostolskiej i czystości swego postępowania oraz zachęca do aktywnego udziału w zbieraniu jałmużny dla Chrześcijanie jerozolimscy. Z Macedonii Paweł przeniósł się do Grecji (Hellas) i spędził tam trzy miesiące, prawdopodobnie spędzając większość czasu w Koryncie. Stąd i w tym czasie napisał swój słynny List do Kościoła rzymskiego. Paweł od dawna chciał się z nią spotkać, pocieszony słyszeniem o postępie chrześcijan w wierze (Rz 1,11-12), ale okoliczności dotychczas nie pozwalały mu na realizację tego zamiaru. Tymczasem usłyszał, że w Kościele rzymskim wśród nawróconych na chrześcijaństwo panuje zamieszanie: poganie gardzą Żydami, a Żydzi gardzą poganami. Wyjazd diakonisy Kościoła Teb Cenchrejskich do Rzymu dał mu możliwość pisania do tamtejszych chrześcijan (Rz 16,1). Ponieważ nieporozumienia między Żydami a poganami były niemal częstą przypadłością, na którą cierpiały ówczesne Kościoły, nauczyciel języków w Liście do Kościoła rzymskiego, jako najsłynniejszy wśród nowo powstałych Kościołów, obszernie objaśnił swoje nauczanie dotyczące relacji chrześcijan obrzezanych i nieobrzezanych, co doprowadziło go do wyjaśnienia dogmatów o duchowej niemocy i „nieodpowiedzialności” przed Bogiem całego rodzaju ludzkiego, o właściwościach usprawiedliwiającej wiary i o obowiązków, jakie nakłada na chrześcijan. Dlatego List do Rzymian zawsze był uważany za najważniejszy z listów Pawła i jakby skróconą prezentację jego nauczania. Zbierając ofiary wszystkich Kościołów, które założył w Grecji, Paweł wybrał najkrótszą drogę do Jerozolimy przez Syrię. Jednak wieść o złośliwości Żydów (być może chcących skorzystać z jałmużny, którą ze sobą niósł) zmusiła go do wybrania innej drogi, przez Macedonię (Dz 20:3). Po nawiedzeniu Kościoła w Filippi dotarł do Troady, gdzie spędził siedem dni. Ostatniego dnia pobytu, kiedy chrześcijanie zgromadzili się jak zwykle na publicznej modlitwie, Paweł udzielił im nauczania, które trwało do północy. Takie pobożne zgromadzenie, w którym, jak powiedział św. Jan Chryzostom, „miłość głosiła, miłość słuchała”, zostało nagle oburzone pewnym nieprzyjemnym wydarzeniem. Pewien młodzieniec, imieniem Eutyches, siedzący na oknie, zapadł w głęboki sen i chwiejny, senny (niebezpiecznie jest nie zwracać uwagi na Słowo Boże!) spadł z trzeciego piętra i już nie żył. Paweł jednak, znajdując w nim oznaki życia, uspokoił braci i kontynuował kazanie, po którym nastąpiła wieczerza miłości, a potem znowu słowo wiary, tak że całą noc spędziliśmy na rozmowie. Rano chłopca przyprowadzono żywego. O świcie Paweł opuścił Troadę. Jego towarzysze popłynęli do Ass, a on sam udał się tam pieszo, prawdopodobnie po to, aby po drodze udzielać wskazówek wierzącym. W Assa wsiadł na statek i po kilku dniach przybył do Miletu. Kościół w Efezie pozostał na uboczu, gdyż spieszył się do Jerozolimy. Nie wiedziała jeszcze, że już nigdy go nie zobaczy, ale zostało to objawione Pawłowi i dlatego posłał z Miletu po starszych z Efezu, aby wyrazili im swoją ostatnią wolę. Jego pożegnalna mowa skierowana do tych pasterzy jest wyrazem prawdziwie ojcowskiego serca. Mimowolnie przywołuje na myśl pożegnalną rozmowę Jezusa Chrystusa z Jego uczniami. „Wiecie” – powiedział – „jak żyłem z wami przez cały czas... od pierwszego dnia, kiedy przybyłem do Azji,... pracując dla Pana z całą pokorą, z wieloma łzami, pośród pokus, które mnie spotykały przez złośliwość Żydów, i że nie ominęło mnie nic pożytecznego, o czym wam nie mówiłem, i że... nie uczyłem was publicznie i od domu do domu. Zwiastowałem Żydom i Grekom pokutę i nawrócenie do Boga oraz wiarę w Pana naszego Jezusa Chrystusa. I teraz... za pchnięciem Ducha idę... do Jerozolimy, nie wiedząc, co mnie tam spotka; tylko Duch Święty daje mi świadectwo w... miastach, które... czekają mnie więzy i nieszczęścia, aby głosić ewangelię łaski Bożej. A teraz wiem, że wy wszyscy, wśród których chodziłem i głosiłem królestwo Boże, nie będziecie już oglądać mojego oblicza. Dlatego też świadczę wam dzisiaj, że jestem czysty od krwi wszystkich, bo nie zaniechałem głoszenia Tobie cała wola Boża, więc dbaj o siebie i wszystkich... trzodą, w której Duch Święty ustanowił was nadzorcami, abyście paśli Kościół Pana i Boga, który On sobie nabył swoją krwią. Bo wiem, że po moim odejściu wejdą między was wilki drapieżne, nie oszczędzając trzody; i że z was powstaną ludzie, którzy będą mówić przewrotnie, aby pociągnąć za sobą... uczniów. Dlatego nie czuwajcie, pamiętając, że przez trzy lata... bez przerwy... dzień i noc... nauczałem każdego z was ze łzami. A teraz, bracia, polecam was Bogu i Jego miłosiernemu słowu, które może was jeszcze bardziej zbudować i dać dziedzictwo ze wszystkimi uświęconymi. Nie chciałam od nikogo srebra, złota ani ubrań. Sama wiesz, że potrzeby moje i tych, którzy byli ze mną, były zaspokajane przez te... ręce. We wszystkim pokazałem wam, że tak... konieczne jest... w pracy wspieranie słabych i pamiętanie o słowach Pana Jezusa, bo On sam powiedział: «Więcej szczęścia jest w dawaniu niż w braniu» (por. Dz 20,18-35). Skończywszy swoje napomnienie, Paweł uklęknął i modlił się ze wszystkimi. Na myśl, że już go nie będzie widać, głęboki smutek ogarnął serca obecnych. Wszyscy milczeli i wszyscy płakali; W końcu mimowolnie się rozstali. Statek, którym płynął Paweł, miał wylądować w Tyrze, aby wyładować towary. Po znalezieniu tutaj wierzących podróżnicy pozostali u nich przez siedem dni. Przewidując nieszczęścia, jakie miały spotkać Apostoła w Jerozolimie, Tyryjczycy błagali go, aby nie udawał się do miasta, ale czy mógł to zrobić Paweł, który udał się tam za sprawą Ducha Bożego? Jego odejście z Tyru było odejściem ojca rodziny. Wszyscy wierzący, nie wyłączając małych dzieci, towarzyszyli mu aż do samego brzegu. Tutaj klękając, prosili Ojca Niebieskiego o szczęśliwą podróż. Cóż za pocieszający obraz otworzył się przed sercem Pawłowa! Jakże niewiele znaczyły w porównaniu z tym wyrazem nieudawanej miłości wszystkie wspaniałe i wymuszone zaszczyty okazywane ziemskim gigantom! Po zejściu ze statku na przystani Ptolemais podróżnicy wkrótce dotarli do Cezarei, gdzie został przyjęty przez ewangelistę Filipa, jednego z siedmiu diakonów, którego córki, dziewice, posiadały ducha proroctwa. W tym czasie do Cezarei przybył z Judei prorok imieniem Agabus, ten sam, który kiedyś przepowiedział głód w Antiochii. Odnalazłszy Pawła, wziął jego pas i związując nim ręce i nogi, powiedział, że właściciel tego pasa będzie tak samo związany w Jerozolimie. Po tych słowach chrześcijanie z Cezarei, podobnie jak chrześcijanie z Tyru, zaczęli prosić Pawła, aby porzucił zamiar pozostania w Jerozolimie. Ich przekonaniom towarzyszyły łzy: tak bardzo go kochali! Paweł kochał ich nie mniej, ale jego uczucia zawsze były podporządkowane obowiązkowi. Wiedział, że więzy czekające go w Jerozolimie, zgodnie z zamysłem Opatrzności, mają służyć na chwałę Ewangelii – nie było dla niego wyższego szczęścia na ziemi. "Co robisz?" – powiedział do swoich płaczących uczniów. - "Dlaczego płaczesz i dręczysz moje serce? Ja... jestem gotowy... nie tylko... być więźniem, ale i umrzeć w Jerozolimie dla imienia Pana Jezusa" (por. Dz 21,13). Widząc daremność ich próśb, wierzący w końcu uspokoili się, mówiąc: „Niech się stanie wola Pańska!” Kilka dni później Paweł przybył do Jerozolimy w towarzystwie kilku uczniów z Cezarei, którzy chcieli mu wskazać schronienie w domu chrześcijanina imieniem Mnason (Dzieje Apostolskie 21:16). W tym miejscu kończy się historia podróży apostolskich Pawła. Według bardzo prawdopodobnych obliczeń trwały one dwanaście lat. Przestrzeń mierzona stopami Apostoła zaczynała się od Arabii, a kończyła na Ilirii (Gal. 1:17; Rz. 15:19) 45. Głównym miejscem jej działania była oczywiście Azja Mniejsza i Grecja, gdyż ściągało tu wielu ludzi z całego świata, co mogłoby służyć szybkiemu szerzeniu chrześcijaństwa. Istotnie, dzięki przepowiadaniu Pawła szerzyła się tak skutecznie, że już w Liście do Rzymian można było powiedzieć: „Głos kaznodziei rozniósł się po całej ziemi... a... ich słowa... aż po krańce świata" (Rz 10,18). Nauczyciel języków miał gorliwych pracowników. Będąc jego uczniami, wszyscy wykonywali jego polecenia, głównie podlewając to, co już zasiał. Zakładając liczne Kościoły, Paweł nie przekazał swojego nauczania żadnemu z nich na piśmie. Miało ono zostać zachowane nie w księgach, lecz w sercach jego uczniów. Nawróceni słuchali go, jakby byli samym Bogiem, a on starał się odwrócić cały okazywany mu szacunek na korzyść chrześcijaństwa, chcąc, aby jego uczniowie, jeśli to możliwe, w ogóle nie znali swoich ziemskich mentorów, a jedynie swojego jedynego Niebiańskiego Nauczyciela, Jezusa Chrystusa. „Kim jest Paweł?” pisał do Koryntian: „Kim jest Apollos? To tylko słudzy, przez których uwierzyliście” (1 Kor. 3:5). Działając w imieniu Boga, oczekiwał od Niego jedynie pomocy w swojej pracy; Powierzył kultywację tego, co Jemu uczyniono. W Jerozolimie Paweł został przyjęty przez wierzących z powszechną radością. Jego pierwszym zadaniem było rozdawanie jałmużny przynoszonej biednym braciom. Następnego dnia, odwiedziwszy dom apostoła Jakuba, ówczesnego prymasa Kościoła jerozolimskiego, gdzie zebrali się wszyscy starsi, którzy chcieli usłyszeć od Pawła o sukcesach chrześcijaństwa, opowiedział im szczegółowo o wszystkim, czego Bóg dokonał wśród pogan przez swoje nauczanie. Wszyscy z radością słuchali Jego słów i wielbili Boga, który ze swoją łaską patrzył na sieroty pogan. Starsi ze swej strony poinformowali Pawła o stanie Kościoła jerozolimskiego. „Wiele tysięcy Żydów” – mówili – „uznało Jezusa Chrystusa za Mesjasza, ale nadal trzyma się Prawa Mojżeszowego. Wszyscy słyszeli o Tobie, że masz przeciwny sposób myślenia i uczysz odstępstwa od Mojżesza, zabraniając obrzezania” 46. „Najprawdopodobniej ci fanatycy prawa zwrócą szczególną uwagę na Twoje zachowanie w Jerozolimie. Postępuj więc zgodnie z naszą radą: mamy cztery osoby, które złożyły ślub Bogu; przyłącz się do nich i weź na siebie ich wydatki na ofiary” 47. „W ten sposób wszyscy dowiedzą się, że to, co o was słyszeli, nie jest prawdą, i że nadal przestrzegacie prawa. Jednakże – kontynuowali – jesteśmy dalecy od pozbawiania nawróconych pogan chrześcijańskiej wolności. W stosunku do nich stale trzymamy się dotychczasowych przepisów naszego Kościoła, natomiast co do Żydów, uważamy za konieczne, aby nie kusić ich lekceważeniem prawa” (por. Dz 21, 20-24). Paweł, który doskonale wiedział, że zarówno obrzezanie, jak i nieobrzezanie są niczym dla chrześcijanina, ale ważna jest wiara krzewiona miłością i że głównym obowiązkiem chrześcijańskiej wolności nie jest kuszenie słabych sumieniem, bycie z Żydem jak Żyd, z poganinem jak poganinem, chętnie poszedł za radą swoich braci. Nadszedł już siódmy dzień, kiedy miał się zakończyć ślub, w którym Paweł uczestniczył w ofierze w cerkwi. Apostoł pojawił się tam, ale jak się okazało, tylko po to, by paść ofiarą nieprzewidzianego oburzenia. Zdawało się, że sama Opatrzność, która wybrała ten moment, aby pozbawić go wolności, nie chciała, aby nauczyciel pogan, główny obrońca wolności chrześcijańskiej, pojawił się w tej cerkwi w postaci wielbiciela prawa, która już dawno utraciła swoje prawdziwe znaczenie. Natychmiast zauważyli go niektórzy Żydzi z Azji, którzy przybyli do Jerozolimy, aby oddawać cześć Bogu. W pamięci tych przesądnych ludzi natychmiast pojawiły się wszystkie te przypadki, gdy Paweł wydawał im się człowiekiem gardzącym prawem krajowym. I ten w ich oczach wróg Boga i Mojżesza ośmielił się wejść do cerkwi z jawną lub tajną, jak sądzili, pogardą dla jego cerkwi! W ogniu lekkomyślnej zazdrości wierzyli, że wprowadził do cerkwi pogan, w otoczeniu których ostatnio go widziano. „Izraelu” – wołali ci lekkomyślni ludzie – „pomóżcie, oto człowiek, który wszędzie… wszyscy… naucza przeciwko narodowi żydowskiemu zarówno zakonowi, jak i temu świętemu miejscu, który zbezcześcił cerkiew, wprowadzając do niej pogan” (por. Dz 21, 28). Krzyk ten rozprzestrzenił się po całym mieście. Ze wszystkich stron napływały tłumy ludzi, już licznie otaczających cerkiew. Wielu wciąż pamiętało zdradę Pawła wobec judaizmu w drodze do Damaszku, słyszeli także o jego nauczaniu wśród pogan, co również uznano za zdradę stanu. Wyimaginowany wróg religii Mojżesza został schwytany i zabrany ze cerkwi, która najwyraźniej została natychmiast zamknięta, aby nie używał jej jako schronienia (1 Król. 1:50, 2:29). Ale schronieniem Pawła był Ten, który nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami. Prześladowany przez obrzezanie, został ocalony od śmierci przez pogan, jakby w podzięce za jego apostolską posługę dla nich. Strażnicy rzymscy, szczególnie w czasie świąt, uważnie obserwowali wszystko, co działo się wśród ludzi. Niektórzy z nich byli tego dnia w cerkwi, więc dowódca Klaudiusz Lizjasz natychmiast zorientował się, że doszło do zamieszania. Jego pojawienie się w towarzystwie uzbrojonych żołnierzy zmusiło wrogów Pawłowa do zatrzymania się. Został zatrzymany i skuty łańcuchami. Ponieważ oskarżając go, jedni krzyczeli co innego, kapitan kazał go zaprowadzić do twierdzy 48, aby się wszystkiego później dowiedzieć. Buntownicy gonili go aż do wejścia do twierdzy, tak że żołnierze musieli go dalej nieść na rękach, aby przed rozprawą nie został rozszarpany przez tłum. Po wejściu do twierdzy Paweł chciał coś powiedzieć kapitanowi. Ten ostatni, słysząc, że mówi po grecku, pomyślał, że to ten sam Egipcjanin, który niedawno wywołał oburzenie wśród ludu na Rzymian i był winny wielu morderstw i rabunków, 49 ale zrozumiał swój błąd, gdy dowiedział się, że jego więzień pochodził z Cylicji i nigdy nie myślał o zostaniu przywódcą spiskowców. Oskarżony poprosił o pozwolenie na rozmowę z ludnością. Rzymianin zgodził się, a Paweł, chcąc zwrócić na siebie uwagę, przemówił do nich po hebrajsku. To lekarstwo zadziałało, ludzie zamilkli. Paweł krótko przedstawił historię swojego życia, przypomniał, że był wytrwałym prześladowcą chrześcijaństwa, ale wyprowadził go z błędu cudowne ukazanie się mu Jezusa Chrystusa i nawiązał do Bożego objawienia, w wyniku którego stał się Apostołem pogan. Gdy tylko wypowiedział ostatnie słowo, w sercach Żydów na nowo zagotował się gniew – nie chcieli już słuchać Tego, który faworyzował nieobrzezanych, pomimo korzyści dla potomków Abrahama. Rozległ się płacz. Ze wszystkich stron słychać było głosy do wodza tysiąca: „Zniszczcie takiego z ziemi, bo nie powinien żyć!” (Dzieje 22:22). Tak niefortunny rozwój wydarzeń, który wywołał nową rozgoryczenie u zbuntowanego ludu, którego pokój był na pierwszym miejscu troską władców rzymskich, zmusił dowódcę do zastosowania rygorystycznych środków. Nakazał torturować Pawła, chcąc poznać prawdziwą przyczynę powszechnego oburzenia. Paweł nigdy nie wyrzekł się cierpienia samej śmierci na chwałę Bożą. Jednak tortury, którym go teraz poddano, nie mogły przynieść żadnej korzyści Ewangelii, dlatego postanowił się od nich uwolnić, korzystając z prawa obywatela rzymskiego. „Czy można biczować obywateli rzymskich i to nawet bez procesu?” – zapytał swoich przyszłych oprawców. Wypowiedzenie tych słów oznaczało przerwanie procesu. Słysząc je, setnik przestraszony pospieszył z nowiną do wodza tysiąca. – Co chcesz zrobić? - powiedział. – „To jest... obywatel rzymski” (por. Dz 22, 25–26). Ten ostatni doskonale znał cenę obywatelstwa rzymskiego, zapłacił za to ogromną sumę. Przekonany o prawdziwości słów Pawła, nakazał odłożyć nie tylko tortury, ale i kajdany. Nie było innego sposobu rozwiązania sprawy niż zmuszenie oskarżycieli do wypowiadania się w obecności oskarżonego i odwrotnie. Zwołano walne zgromadzenie, na którym mieli być obecni arcykapłani i cały Sanhedryn. Paweł nieustraszenie wystąpił, by bronić imienia Jezusa przed ludem, u którego kiedyś zabiegał o władzę, aby Go prześladować. Poczucie własnej niewinności, chęć wlania jej w serca swoich rodaków, którzy wciąż byli dla niego życzliwi, wypełniło całą jego duszę. „Bracia!” zawołał: „Żyję z całą czystością sumienia przed Bogiem aż do dnia dzisiejszego”. Ten głos szczerości mógł poruszyć każdego, ale w tym zborze nie było serc zdolnych go wysłuchać. Arcykapłan Ananiasz jako pierwszy uznał te słowa za wyraz bezczelności i nakazał uderzyć Pawła w wargi. Tak oczywista niesprawiedliwość wywołała z łagodnych ust Apostoła surowy wyrzut: „Bóg cię uderzy, ściano pobielona (obłudniku)! Zasiadasz, aby mnie sądzić zgodnie z prawem i wbrew prawu każesz mnie bić!” Obecni byli zdumieni: Ananiasz był arcykapłanem, a Paweł nazwał go ścianą pobielaną! „Jak” – zarzucali niektórzy – „oczerniacie arcykapłana Bożego? „Nie wiedziałem, bracia” – odpowiedział Paweł – „że był to arcykapłan, gdyż Pismo mówi: Nie przeklinaj władcy swego ludu” (por. Dz 23,1-5; Wj 22,28). Ta odpowiedź nie była bynajmniej przebiegłym przejęzyczeniem, jak niektórzy wyobrażają sobie, że jest to 50. Były arcykapłan znany Pawłowi albo już umarł, albo już dawno przestał być arcykapłanem. Chciwość władców rzymskich często zmieniała następców Aarona, czasami czyniąc to dwa lub więcej razy w ciągu jednego roku. Takie zmiany mogły nie być znane Apostołowi, który przebywał daleko od Jerozolimy. Strój arcykapłana wyróżniał go spośród innych jedynie w cerkwi, dlatego jest bardzo możliwe, że Paweł nie wiedział o najwyższym kapłaństwie Ananiasza. Ale czy ogólnie rzecz biorąc właściwe jest, aby chrześcijański oskarżony, apostoł, okrutnie rzucał sędziom wyrzuty? Nawet niektórym Ojcom Kościoła ten zarzut wydawał się tak silny, że uznali ten moment u Pawła za niewłaściwy wybuch urażonego serca. Darmo! Należy pomyśleć, że Paweł działał w tej sprawie nie jako zwykły człowiek, ale jako posłaniec Boga, a wiadomo, że prorocy mieli prawo skazać wszystkich za przestępstwa (1 Król. 18:18; 2 Król. 3:13; Izajasz 1:10:23; Ez. 21:25). Doświadczenie pokazuje, że jego wyrzut rzeczywiście był wygłaszany w duchu proroczym, gdyż z biegiem czasu, gdy rebelianci pod wodzą Menachema zajęli Jerozolimę, Ananiasz ukrywający się w źródle wody został schwytany i zabity wraz ze swoim bratem Gizkiaszem. Jezus Chrystus nakazał, aby Jego naśladowcy byli gotowi nadstawić lewy policzek temu, kto uderzy ich z prawego (Mt 5,39), żądając od nich tylko jednego – ucieczki przed zemstą, a nie milczenia, które podsyca bezczelność niegodziwych ludzi. Pod tym względem Paweł wypełnił wolę Jezusa Chrystusa najwierniej niż ktokolwiek inny, podobnie jak powiedział to samo o sobie: „Luczą nam, błogosławimy, prześladują nas, znosimy, bluźnią nam, modlimy się” (1 Kor. 4,12-13). Jednak w tym przypadku postąpił na wzór Jezusa Chrystusa, który także obnażył niesprawiedliwość tego, który Go uderzył przed Jego potępieniem. Ale jeśli tak, to dlaczego Paweł usprawiedliwia swoje działanie? W celu wyeliminowania podejrzeń, że rzekomo naruszył prawo nakazujące nie zniesławiać arcykapłana 51. Po wymowie, jaką Paweł wyrządził Ananiaszowi, trzeba było całkowicie odłożyć na później nadzieję na sukces, do której może prowadzić zwykła obrona swojej sprawy. Zirytowana duma arcykapłana nie była w stanie zobaczyć ani usłyszeć prawdy, podczas gdy pozostali sędziowie byli niewątpliwie w większości jego świętymi. Paweł znalazł inny sposób, aby wykazać swoją niewinność, przynajmniej przed rzymskim sędzią, który już na mocy prawa miał obowiązek brać w nim czynny udział, jako obywatel rzymski. Tłum jego oskarżycieli składał się z faryzeuszy i saduceuszy. Obydwaj zupełnie odmiennie myśleli o najważniejszych tematach religii: pierwszy dopuszczał zmartwychwstanie i istnienie duchów, drugi odrzucał oba te dogmaty (Dz 23,8). W tym sporze między oskarżycielami oskarżony znalazł dla siebie bezpieczne schronienie. „Bracia!” powiedział: „Jestem faryzeuszem, synem faryzeusza i w nadziei zmartwychwstania jestem sądzony” 52 (Dzieje Apostolskie 23:6). Gdyby Żydzi byli zdolni do spokojnego osądzania, wówczas w tym przypadku zwróciliby uwagę na inne elementy nauczania Pawła, aby sprawdzić, czy rzeczywiście był on jedynie faryzeuszem. Ale taki spokój był nie do pogodzenia z ich pochopnym charakterem. Sekta faryzejska, nie zaprzeczając sobie, nie mogła powstrzymać się od przyjęcia pod swoją opiekę osoby potępionej za to, w co wierzyła. Tym, co najbardziej faworyzowało faryzeuszy na korzyść Pawła, była ich zacięta nienawiść do saduceuszy. Dlatego jego obrona dała im przyjemną okazję do udowodnienia swojej wyższości. Między obiema sektami doszło do ostrego sporu. Faryzeusze w ogniu entuzjazmu oświadczyli, że Paweł jest niewinny, nawet jeśli nauczał czegoś nowego, zakładając, zgodnie z zasadami ich sekty, że mógłby zostać za to nagrodzony Boskim objawieniem. Wzajemna gorycz stron sporu naraziła Pawła na nowe niebezpieczeństwo. Saduceusze, mając po swojej stronie arcykapłana, mogli go rozerwać na kawałki bez procesu. Wódz rzymski zauważył to niebezpieczeństwo i nakazał żołnierzom odprowadzić go do twierdzy. Co powinno dziać się w tym czasie w duszy Pawła? Cały naród, naród mu najdroższy, w osobie swoich przywódców, uważał go za swojego wroga i domagał się jego śmierci u rzymskiego sędziego. On, nie widząc sposobu, jak wyprowadzić ich z tego smutnego dla swego serca błędu, zmuszony był, porzucając święte dla każdego patrioty prawa ojcowskie, i zwrócić się do prawa obywatela rzymskiego, które zapewniało mu schronienie, prawa znienawidzonego przez współobywateli, którzy już w pełni odczuli ciężar rzymskiego jarzma, niewątpliwie niezbyt przyjemnego dla Pawła, który takie nabytki uważał za próżność. Obywatelstwo rzymskie. Ile innych myśli mogłoby poruszyć duszę Apostoła, zwłaszcza jeśli założymy, że łaska Boża pozostawiła go w tym przypadku (jak to bywa z ludźmi o najwyższej świętości) siłom własnej, słabej natury ludzkiej. Tak czy inaczej, duch Pawła w tym czasie osłabł i potrzebował wzmocnienia, więc następnej nocy ukazał mu się sam Jezus Chrystus i powiedział: „Bądź dobrej myśli, Pawle, bo jak świadczyłeś o mnie w Jerozolimie, tak musisz też świadczyć w Rzymie” (Dz 23,11). Pocieszenie jest prawdziwie apostolskie, a w dodatku Boskie! Paweł był obciążony nie więzami, ale niemożnością głoszenia Ewangelii, a teraz zapowiedź spełnienia jego ulubionego pragnienia - głoszenia ewangelii Pana Jezusa Chrystusa w stolicy świata! Nie chciał większej radości w tym życiu. Następnego dnia wszczęto najohydniejszy spisek przeciwko Pawłowi. Ponad czterdzieści osób, niemal zainspirowanych przez Ananiasza, ślubowało nie jeść jedzenia, dopóki nie odbiorą mu życia 53. Ślub ten został przez nich ujawniony Najwyższej Radzie Żydowskiej, która nie tylko zatwierdziła ten zamiar, ale zobowiązała się pomóc w jego realizacji, czyli zobowiązała się być narzędziem złoczyńców! Tacy byli przywódcy ludu, który w tamtych czasach był umiłowany przez Boga! Ten ostatni zgodził się żądać, aby kapitan postawił Pawła przed sądem, jakby w celu dalszego rozpatrzenia sprawy, ale w rzeczywistości po to, by dać spiskowcom możliwość zaatakowania go. Ale dzieła ciemności rzadko same się nie zmieniają. Młodzi spiskowcy zachowywali się wyzywająco, więc wkrótce zostało to odkryte, a Paweł został z wyprzedzeniem poinformowany o ich złych zamiarach przez swojego siostrzeńca. Otrzymawszy od pojawienia się Jezusa Chrystusa zapewnienie, że powinien przebywać w Rzymie, mógł spokojnie oczekiwać, że Opatrzność zniszczy spisek, wiedział jednak, że Opatrzność chciała, abyśmy do zbawienia wykorzystali naturalne środki; wiedział, że oczekiwanie cudownej pomocy z góry w każdym przypadku oznacza kuszenie Boga. Dlatego za pośrednictwem tego samego młodzieńca Paweł natychmiast powiadomił dowódcę tysiąca o niebezpieczeństwie. Zbyt dobrze znał buntowniczą naturę Żydów, aby nie wierzyć tym doniesieniom, zresztą widząc na własne oczy ich szaloną nienawiść do Pawła. Z drugiej strony niepotrzebne narażanie obywatela rzymskiego na niebezpieczeństwo było karygodne dla kogoś, kto sam tak bardzo cenił swój tytuł. Najrozsądniej wydawało się wysłać więźnia do prokuratora żydowskiego, który przebywał wówczas w Cezarei, przed którego rozprawą sprawa Pawła była już napięta. I tak się stało. Wódz tysiąca, wezwawszy do siebie dwóch setników, rozkazał im przygotować dwustu pieszych, siedemdziesięciu jeźdźców i dwustu łuczników-przybocznych, aby od trzeciej nad ranem udali się do Cezarei, a także przygotować osły, aby po zasadzeniu Pawła bezpiecznie go odprowadzili do namiestnika Feliksa. Następnej nocy pod tak silną osłoną 54 Pawła zabrano do Antipatris. Ponieważ dalsza podróż, ze względu na odległość od Jerozolimy, była dla więźnia mniej niebezpieczna, ochroniarze i piesi wrócili stąd do Jerozolimy, pozostawiając straż jedynie w rękach żołnierzy konnych. Po przybyciu do Cezarei Paweł został natychmiast przedstawiony Feliksowi wraz z listem od dowódcy, który brzmiał następująco: 55 "Klaudiusz Lizjasz życzy zdrowia czcigodnemu władcy Feliksowi. Tego człowieka, którego Żydzi pojmali i byli gotowi zabić, ja, idąc z żołnierzami, zabrałem go, dowiedziawszy się, że jest obywatelem rzymskim. Potem chcąc się dowiedzieć, o co jest oskarżony, przyprowadził go... do ich Sanhedrynu i stwierdził, że oskarża się go o pewne kontrowersyjne poglądy dotyczące ich... prawa, ale że nie ma z jego strony winy zasługującej na śmierć ani kajdany. I od kiedy dotarło do mnie, że Żydzi... spiskowali przeciwko niemu, natychmiast wysłałem go do was, nakazując oskarżycielom, aby przemówili przeciwko niemu przed wami” (por. Dz 23, 26-30). Po przeczytaniu tego listu Feliks zapytał Pawła, z jakiego regionu pochodzi, a dowiedziawszy się, że jest Cylicjaninem, powiedział: „Wysłucham cię, gdy przyjdą twoi oskarżyciele”. Do tego czasu Paweł miał przebywać w areszcie w Pretorium 56 Heroda. Pięć dni później pojawili się oskarżyciele, zabierając ze sobą – dla większego powodzenia sprawy – mówcę sądowego imieniem Tertullus. Wynajęty obrońca kłamstw, nazywający Feliksa rozjemcą i dobroczyńcą państwa żydowskiego (który według Tacyta zjednoczył serce niewolnika z władzą królewską i oczerniał jego pamięć wieloma okrucieństwami), oskarżył Pawła o zakłócanie dobrobytu ludu, lekceważenie prawa i profanację żydowskiej cerkwi. Żydzi jednomyślnie poświadczyli prawdziwość jego słów. "Paweł, gdy namiestnik dał mu znak, aby przemówił, odpowiedział: Skoro wiem, że od wielu lat sprawiedliwie sądzicie ten lud, tym swobodniej mogę mówić, broniąc się. Być może wiecie, że nie więcej niż dwanaście dni temu przybyłem do Jerozolimy, aby oddać pokłon 57. I... nie stwierdzili, żebym się z kimkolwiek kłócił w świątyni lub wywołał publiczne oburzenie w synagogach lub w całym mieście, i nie mogą udowodnić tego, o co mnie teraz oskarżają. Ale wyznaję wam to, że naprawdę w ten sposób oddawania czci Bogu, który nazywają herezją... Służę Bogu moich ojców, wierząc we wszystko, co jest napisane w Prawie i u proroków, mając w Bogu nadzieję, że nastąpi zmartwychwstanie umarłych, sprawiedliwych i niesprawiedliwych, czego oni sami oczekują”. Paweł nie ukrywał zatem istoty sprawy, swojego sposobu myślenia i stosunku chrześcijaństwa do judaizmu i nie myślał o oszukaniu swoich sędziów rzekomym dalszym wyznawaniem judaizmu w jego dawnej formie. „W tym celu... staram się mieć... zawsze... nieskazitelne sumienie przed Bogiem i ludźmi. Po wielu latach mojej nieobecności przyszedłem dać mojemu ludowi… jałmużnę i ofiary.” Czego oczywiście wróg narodu i religii żydowskiej nigdy by nie zrobił. „Tymczasem znaleźli mnie oczyszczonego w cerkwi, a nie tłumem ludzi i nie hałasem. /To byli/ Żydzi z Azji, którzy powinni stawić się przed wami i oskarżyć mnie, jeśli mają coś… przeciwko… mnie.” Żądanie jest w pełni słuszne, bez spełnienia którego nie można było osądzić Pawła. Albo niech sami powiedzą... czy znaleźli we mnie... jaką winę, gdy stałem przed Sanhedrynem. Czy to tylko moja wina w jednym słowie, które... wypowiedziałem głośno,... stojąc przed nimi:... jestem dziś przez was osądzony za /naukę/ o zmartwychwstaniu” (por. Dz 24,10-21), to znaczy, jeśli tylko zechcą go potępić zupełnie niewinnie. Feliks, który już z listu Lizjasza jasno dostrzegł niewinność Pawła, od razu zauważył, że jego oskarżyciele działali ze zwykłej złośliwości, jednak porządek postępowania wymagał, aby zarzucane mu oszczerstwo zostało uznane za zgodne z prawem. Należało dowiedzieć się, czy „herezja nazarejska” (Dz 24,5), o którą oskarżano Pawła, była sprzeczna z prawem Mojżesza, którego nienaruszalność objęły władze rzymskie, i czy rzeczywiście powodowała zamieszanie wśród ludu. Lizjasz musiał złożyć świadectwo w tej sprawie. Zatem Feliks, czekając na tego kapitana, odesłał arcykapłanów i starszych, właściwie z niczym. Paweł pozostał w areszcie. straży, która na rozkaz prokuratora została osłabiona do tego stopnia, że ​​miał całkowitą swobodę widywania się ze znajomymi i otrzymywania od nich wszystkiego, czego potrzebował dla siebie. Chęć ciekawości, by usłyszeć przywódcę (jak Tertullus nazwał Pawła) „nowej herezji”, która już zaczęła przyciągać uwagę wszystkich, a co bardziej prawdopodobne, ciekawość żony Feliksa, Drusilli, która jako Żydówka szlachetnie urodzonego 58 mogła brać czynny udział w sprawie Pawła, w którą zaangażowany był cały Sanhedryn, skłoniła prokuratora do wysłuchania jego kazania na temat religii chrześcijańskiej. Zepsuty poganin spokojnie i z uwagą słuchał kaznodziei, który mówił o życiu i cudach Jezusa Chrystusa. Ta historia nadal współistniała w jego pamięci obok znanych mu historii o półbogach, jednak gdy Paweł zaczął opowiadać o czystości, wstrzemięźliwości, sprawiedliwości i przyszłym sądzie, Feliks wpadł w strach, ujawniły się rany jego sumienia, nie mógł już dłużej słuchać i pozwolił Pawłowi odejść, mówiąc: „Teraz idź, a kiedy znajdę czas, zawołam cię”. „O zbrodnicza zwłoka! – woła o tym błogosławiony Augustyn. – Och, słowa pełne wrogości wobec łaski Bożej! Miłość do świata, roztargnienie, nieustanne rozrywki nie pozwolą już nigdy znaleźć dogodnego czasu, zaniedbane łaski zostaną usunięte, a grzesznik zbudzi się ze snu dopiero w piekle”. Faktycznie Feliks nie odczuwał już później korzystnego strachu i wyrzutów sumienia, choć często do niego wołał i słuchał Pawła. Niewinność więźnia była dla niego całkowicie oczywista. Był gotowy zwrócić wolność, oczekując jedynie nagrody za swą sprawiedliwość. Łańcuchy i szmaty Pawłowa nie mogły wzbudzić nadziei w samolubnym sercu prokuratora. Ale słyszał od samego Pawła o pieniądzach, które przywiózł do Jerozolimy, i bez wątpienia wierzył, że Nazarejczycy (chrześcijanie) nie będą szczędzić skarbów, aby zapewnić wolność swojemu szefowi. Darmo! Paweł mówił o sprawiedliwości, wstrzemięźliwości, sądzie, ale nie powiedział ani słowa o tym, co chciał usłyszeć pożądliwy człowiek. Po dwóch latach Feliks musiał ustąpić swego miejsca Festusowi Porcjuszowi. Chcąc zadowolić Żydów, zostawił Pawła w więzieniu, ale i tutaj, nieszczęście, dał się oszukać, gdyż oni, gdy odszedł ze stanowiska, natychmiast przyjechali do Rzymu, uskarżając się na jego okrucieństwo. Wraz z nowym prokuratorem ożyła także nadzieja wrogów Pawłowa. Gdy tylko przybył do Jerozolimy, pojawili się przed nim ze skargami. Początkowo domagali się wyroku śmierci, jednak otrzymawszy odpowiedź, że Rzymianie nie mają w zwyczaju potępiać człowieka bez rozważenia jego winy, poprosili o wydanie Pawła z Cezarei do Jerozolimy, z zamiarem zabicia go po drodze. Festus obiecał rozpatrzyć sprawę, ale w Cezarei, gdzie zaprosił oskarżycieli do stawienia się. Pojawili się i wnieśli przeciwko Pawłowi najpoważniejsze oskarżenia, na które oczywiście nie było dowodów. Oskarżony stanowczo i spokojnie odpowiedział, że nie popełnił żadnej zbrodni ani przeciwko narodowi żydowskiemu, ani przeciwko cerkwi, ani przeciwko Cezarowi. Festus, chcąc zyskać przychylność Żydów, zapytał Pawła, czy zgodzi się na rozpatrzenie jego sprawy w Jerozolimie, zgodnie z żądaniami niedawno jego wrogów. Zgodzenie się na to oznaczało poświęcenie się ich wściekłości i zdradzie. „Żądam sądu Cezara” (Dz 25,11) – odpowiedział Paweł. Oznaczało to, że nie chciał być osądzany przez władców regionalnych i cieszył się prawem obywatela rzymskiego. „Wtedy Festus, jak zwykle rozmawiając ze swoimi doradcami, powiedział: Domagaliście się sądu Cezara i udacie się do Cezara” (Dz 25,12). Kiedy Festus czekał na możliwość wysłania Pawła wraz z innymi więźniami do Cezara, do Cezarei przybył Agryppa, król Chalkidy 59, aby pogratulować mu objęcia pozycji władcy Żydów. Wraz z nim przybyła jego siostra Bernice, słynna ze swojej urody, która po rozwodzie z Polemonem, królem Cylicji, zamieszkała z Agryppą 60. Ich przybycie było dla Pawła okazją do ponownego uroczystego złożenia wobec Żydów świadectwa nadziei, dla której został uwięziony. Ponieważ Agryppa, jako Żyd z urodzenia, doskonale znał religię żydowską i miał prawo mianować arcykapłanów oraz dbać o ulepszenie Świątyni Jerozolimskiej 61, o której profanację oskarżano Pawła, Festus chcąc skorzystać z jego informacji i rad, opowiedział mu historię procesu Pawła. Ta historia sprawiła, że ​​Agryppa zapragnął posłuchać samego Pawła. Festus zgodził się i zwołał zebranie, na którym mieli być obecni Agryppa, Bernice, dowódcy tysiąca i wszyscy szanowni obywatele Cezarei. Kiedy Paweł został wprowadzony na zgromadzenie, Festus powiedział: "Król Agryppa i wszyscy obecni z nami ludzie! Widzicie człowieka, przeciwko któremu zarówno... w Jerozolimie, jak i tutaj... Judasz w dużej liczbie przyszedł do mnie, krzycząc, że nie powinien już żyć. Ale stwierdziłem, że... nie uczynił nic... godnego śmierci, a ponieważ sam żądał wyroku od Cezara, postanowiłem go wysłać /do niego. Teraz, ponieważ nie mam nic wiarygodnego, co mógłbym o nim napisać do władcy, przedstawiam go do ciebie, a zwłaszcza do ciebie, królu Agryppo, abym po namyśle miał coś do napisania. Wydaje mi się bowiem nieprzyzwoite wysyłać więźnia i nie wskazywać, o co jest oskarżony” (por. Dz 25, 23-27). Następnie Agryppa pozwolił Pawłowi mówić sam za siebie i podnosząc rękę do góry, powiedział na swoją obronę, co następuje: "Królu Agryppo! Uważam się za szczęśliwego, że... przed Tobą... mogę dzisiaj obronić się przed wszystkimi oskarżeniami, jakie Żydzi mi wysuwają, 63 zwłaszcza, że znasz wszystkie zwyczaje i kontrowersyjne opinie Żydów. Dlatego też proszę Cię o hojne wysłuchanie mnie. Wszyscy Żydzi znają moje życie od młodości, którą pierwszy raz spędziłem wśród swego ludu w Jerozolimie... Oni też wiedzą o mnie od dawna, jeśli chcą zeznać, że żyłem... zgodnie z... naukami... Faryzeusze, najsurowsi w naszej religii. A teraz stoję przed sądem w nadziei na obietnicę daną od Boga... naszym ojcom... na spełnienie której całe dwanaście pokoleń ma nadzieję, służąc nieustannie /Bogu/ dniem i nocą. O tę nadzieję, królu Agryppo, Żydzi mnie oskarżają. Czy naprawdę... myślisz, że to... niewiarygodne, że Bóg wskrzesza umarłych. Prawda, sam myślałem, że powinienem wiele zrobić przeciwko imieniu Jezusa z Nazaretu... i... Ja... zrobiłem to. to... w Jerozolimie” (por. Dz 26,2-10). Następnie, opisując swoje okrucieństwa w Jerozolimie wobec chrześcijan i opisując ukazanie się mu Jezusa Chrystusa podczas podróży do Damaszku, Paweł mówił dalej: "Dlatego królu Agryppo, nie stawiałem oporu niebiańskiemu objawieniu, ale najpierw mieszkańcom Damaszku i Jerozolimy, potem po całej ziemi judzkiej i poganom głosiłem, że... powinni pokutować i nawrócić się do Boga, i czynić uczynki godne pokuty. Z tego powodu... Żydzi... porwali... mnie... w cerkwi i próbował mnie zabić. Przyjmijcie pomoc od Boga... Do dziś żyję i świadczę małym i wielkim, nie mówiąc nic ponad to, co przepowiadali prorocy i Mojżesz, że się stanie, /to znaczy/, że Chrystus miał cierpieć i jako pierwszy zmartwychwstać, głosić światło temu ludowi (Żydom) i poganom” (por. Dz 26, 19-23). Ostatnie słowa o Jezusie Chrystusie, którego śmierć na krzyżu stała się źródłem błogosławieństwa dla całego rodzaju ludzkiego, wydały się Festusowi, aroganckiemu wobec uprzedzeń pogaństwa, tak dziwnym i nierealnym, że przerywając przemowę Pawła, powiedział głośno: "Jesteś szalony, Pawle, wielka nauka doprowadza cię do szaleństwa. Nie, Czcigodny Festusie, odpowiedział Apostołowi, nie zwariowałem, ale mówię słowa prawdy i zdrowego rozsądku. Król bowiem wie o tym tego, przed którym śmiało mówię, wcale nie wierzę, że cokolwiek w tej sprawie było przed nim ukryte, bo nie wydarzyło się to w kącie. Wiem, że wierzycie (por. Dz 26,24-27). Słowa te wywarły na królu tak silne wrażenie, że zdawał się mimowolnie powiedzieć: „Prawie przekonałeś mnie, abym został chrześcijaninem... Modliłbym się do Boga” – odpowiedział Paweł, „aby nie tylko ty, ale i wszyscy, którzy mnie dzisiaj słuchają, modlił się do Boga” – odpowiedział Paweł – „aby nie tylko ty, ale i wszyscy, którzy mnie dzisiaj słuchają, z wyjątkiem tych więzów, wywarli na królu wrażenie” (por. Dz 26, 28-29). W tym momencie rozmowa ucichła, wszyscy obecni wstali i oddalając się od Pawła, omawiali jego sprawę. Agryppa stanowczo oznajmił Festusowi, że jego zdaniem Paweł jest całkowicie niewinny i że mógłby zostać zwolniony, gdyby nie zażądał już dla siebie procesu przez cesarskie cięcie. Dlatego zdecydowano się wysłać go do Rzymu. Można w tym miejscu zadać pytanie: Jaki był cel długotrwałego uwięzienia Pawła, który trwał dwa lata, w Judei? Czy nie byłoby lepiej, gdyby spędził ten czas głosząc Ewangelię poganom? Ile tysięcy dusz zaślepionych bałwochwalstwem wyprowadziłby z ciemności do światła? Aby zrozumieć w tym przypadku godne uwielbienia drogi Opatrzności Bożej, trzeba pamiętać, jaki cel pobytu Pawła w Jerozolimie wyznaczył mu sam Jezus Chrystus: miał on uroczyście złożyć Żydom świadectwo o odrzuconej i prześladowanej przez nich Boskości Jezusa Chrystusa (Dz 23,11). Było to ostatnie wezwanie, jakim Opatrzność napominała potomków Abrahama, zanim nadszedł czas, aby ich wydać i ostatecznie odrzucić za morderstwo Boga-Człowieka. Pod tym względem nie można było znaleźć lepszego zwiastuna pokuty niż Paweł, dawny prześladowca chrześcijan, a obecnie ich najgorliwszy obrońca. Już same jego więzy świadczyły oczywiście także o boskości Jezusa Chrystusa – zwróciły na Niego uwagę całej Najwyższej Rady Żydów, a w konsekwencji całej Jerozolimy, całej Judei. W osobie Pawła w jakiś sposób sam Jezus Chrystus ponownie stanął przed sądem Żydów. Większość Żydów, zaślepionych uprzedzeniami, ponownie Go nie rozpoznała i odrzuciła, ale byli oczywiście tacy, dla których przykład Saula, nawróconego na chrześcijaństwo, posłużył jako zbawienie. Aby eskortować Pawła wraz z innymi więźniami do Rzymu, wyznaczony został setnik pułku augustowskiego, imieniem Juliusz, mąż, jak widać z jego traktowania Apostoła, cichego i filantropijnego. Do Rzymu towarzyszyło mu dwóch uczniów i przyjaciół Pawła, Łukasz i Arystarch, którzy byli z nim podczas jego uwięzienia w Jerozolimie i Cezarei. Ich trudna podróż jest dla nas uderzającym dowodem na pocieszającą prawdę, że wszystko układa się dla dobra wierzących i że Opatrzność czuwa nad sprawiedliwymi jak źrenica oka. Nie wchodząc w szczegóły całej podróży, opowiemy o niej tak, jak opisał ją sam ewangelista Łukasz. Statek, na którym umieszczono więźniów, płynął nie do Włoch, ale do nadmorskich miast Azji. Centurion skorzystał z niego ze względu na brak statków płynących do Rzymu, w nadziei, że w którymś porcie na trasie znajdzie się statek płynący do Włoch. Był czas jesienny. Miejsce, z którego rozpoczęła się podróż, nie jest wzmiankowane, ale jest bardzo prawdopodobne, że była to Cezarea. Następnego dnia żeglugi wylądowaliśmy w Sydonie. Setnik był tak przychylnie nastawiony do Pawła, że ​​pozwolił mu udać się bez żadnej straży do miejscowych chrześcijan, którzy chętnie go przyjęli. W drodze z Sydonu przeciwne wiatry niosły ich na Cypr. Stąd przez Morze Cylicyjskie i Pamfilijskie dotarli do Myra Lycian, gdzie miał pozostać ich statek. Więźniowie zostali przeniesieni do innego, płynącego do Włoch. Tymczasem nastał październik – czas, od którego żeglowanie morskie było już uważane za niebezpieczne. Wiatr utrudniający poruszanie się w dalszym ciągu się nasilał. Paweł radził setnikowi, aby spędził zimę w porcie zwanym Dobre Marinas, przepowiadając w przeciwnym razie niebezpieczeństwo zagrażające ich życiu, lecz stoczniowiec i wielu innych, uznając ten port za niewygodny do zakotwiczenia, chcieli popłynąć dalej, osiedlając się na zimę w jednej z kreteńskich marin. Setnik niestety wolał ich opinię od rady Pawła. Wypłynęli w morze przy sprzyjającym wietrze, ale wkrótce zerwała się burza, statek wpadł w wichurę i popędzili, nie wiedząc dokąd. Ładunek, a następnie inne rzeczy wrzucono do morza, aby odciążyć statek, ale zagrożenie nie zmniejszyło się. Przez czternaście dni nie widzieli słońca ani gwiazd, nie jedli, spodziewając się jedynie śmierci. Tylko Paweł nie znał strachu i zapewnił swoich towarzyszy, że strata nastąpi tylko na statku, a wszyscy ludzie zostaną ocaleni. Powiedział to na skutek objawienia, gdyż anioł, ukazując mu się w nocy, zwiastował, że Bóg przez wzgląd na niego wybawi wszystkich jego towarzyszy od śmierci. Tymczasem marynarze po zmierzeniu głębokości doszli do wniosku, że ich statek zbliża się do lądu. W obawie, że spadną na skały, rzucili cztery kotwice i po opuszczeniu łodzi przygotowywali się do ucieczki. Paweł przejrzał ich plan i powiadomił o tym setnika, który natychmiast uniemożliwił im ucieczkę, nakazując odepchnięcie łodzi od statku. Po tym, co się wydarzyło, Paweł ponownie dodał otuchy swoim towarzyszom, namawiając ich, aby posilili się jedzeniem, zapewniając w imię Boga, że ​​żadnemu z nich włos z głowy nie spadnie. Idąc za jego przykładem, rzeczywiście otrzymali zachętę i zjedli jedzenie. Gdy nastał dzień, zobaczyli ląd, nie wiedząc jeszcze jaki. Po wyciągnięciu kotwic i podniesieniu żagli marynarze pośpieszyli, aby wpłynąć do zatoki, ale przewidziana przez Pawła utrata statku była nieunikniona. Osiadłszy na mieliźnie, statek wbił nos w piasek, a fale rozbiły mu rufę. Nie dało się tam dłużej zostać. Żołnierze, chcąc zapobiec nieuniknionej ich zdaniem ucieczce więźniów, chcieli ich zabić, lecz setnik chcąc ocalić Pawła, ustrzegł ich przed tym barbarzyństwem. Zaczęli uciekać, niektórzy pływając, inni na deskach. Przepowiednia Pawła spełniła się dokładnie – nikt nie umarł. „Taka jest – mówi św. Jan Chryzostom – „pożytek z życia ze sprawiedliwym człowiekiem, nawet jeśli jest on więźniem: z nim wszędzie jest bezpiecznie”. Krainą, na którą burza wyrzuciła ocalałych, była wyspa Melite (Malta), podlegająca Rzymowi. Jej mieszkańcy bardzo życzliwie przyjęli rozbitków. Aby je osuszyć, na brzegu rozpalono ogień. Kiedy Paweł i inni kładli tam chrust, z suchych gałązek wypełzł jadowity wąż i owinął mu się wokół dłoni. Widząc to Melicjanie myśleli, że gniew niebiański ściga go za jakieś morderstwo i spodziewali się śmierci Pawła. Ale spokojnie wrzucił węża do ognia, nie ponosząc przy tym żadnej szkody. Ta okoliczność doprowadziła wyspiarzy, podobnie jak wcześniej Likaończyków, do przekonania, że ​​​​nie był to człowiek, ale Bóg. Paweł wkrótce miał okazję ich przekonać, że nie jest ani Bogiem, ani zwykłym człowiekiem: przyjęty do domu przez wodza wyspy, swoimi modlitwami uzdrowił cierpiącego na gorączkę ojca. Kiedy wieść o tym rozeszła się po całej wyspie, do cudownego uzdrowiciela zaczęli przychodzić ze wszystkich stron wszelkiego rodzaju chorzy i wszyscy otrzymali od niego uzdrowienie. W dowód wdzięczności za tak dobry uczynek wyspiarze zaopatrzyli Pawła i jego towarzyszy we wszystko, czego potrzebowali, okazując im wszelkiego rodzaju zaszczyty. Trzy miesiące później wysyłka została wznowiona. Więźniów umieszczono na innym statku, który po spędzeniu zimy na Melicie płynął do Włoch. Po drodze zatrzymywali się w Syrakuzach, na Sycylii, następnie w Rygi, w Kalabrii, by w końcu dotrzeć do wybrzeży Włoch w pobliżu Neapolu przy molo Puteoli. Miejscowi chrześcijanie przetrzymywali je przez cały tydzień. Po odpoczynku więźniowie ruszyli dalej. Rzym już na nich czekał. Wjazd Pawła do Rzymu był jak triumfalny wjazd bohatera powracającego jako zwycięzca. W drodze do miasta wyszli mu naprzeciw rzymscy chrześcijanie. Ich gorliwość była dla Pawła nową gwarancją, że Opatrzność Boża nie pozostawi go bez swojej opieki nawet tutaj, w Rzymie: był zachęcany w duchu i dziękował Panu. Była wczesna wiosna, około roku 61 n.e., siódmego lata panowania Nerona. Pierwsze obligacje Pawłowa w Rzymie Więźniów jak zwykle przekazano dowódcy pretorianów, którym był wówczas Burrus, słynny mentor młodego Nerona i przyjaciel Seneki. Paweł, niewątpliwie dzięki dobrej opinii Festusa i Juliusza, mógł zamieszkać w wynajętym domu, pod tak zwaną strażą szlachecką, czyli lekką. Aby zrozumieć specyfikę takiego wniosku, należy powiedzieć, że Rzymianie mieli na ogół trzy rodzaje strażników: niektórzy więźniowie byli przetrzymywani w lochach podzielonych na trzy części; inni, mniej winni, - w miejscach sądowych; jeszcze inni mieszkali w wynajętych lub nawet własnych domach. Nadzór nad tymi ostatnimi polegał na tym, że przy każdym z nich znajdował się wojownik, którego z więźniem wiązał długą liną. Dla wojownika był on przywiązany do lewej ręki, a dla oskarżonego do prawej ręki. W tej formie mogły chodzić wszędzie. Straż, pod którą umieszczono Pawła, należała do tego drugiego rodzaju. Trzeciego dnia po przybyciu do Rzymu Paweł wezwał do siebie najszlachetniejszego z Żydów, aby wyjaśnił im powód swoich więzów i zamiary, z jakimi chce stawić się przed sądem Cezara. Bez tego nie przestaliby uważać go za osobę podejrzliwą, szukającą okazji do oczerniania ojczyzny przed cesarzem, jak to często bywało w tamtych czasach. "Bracia!" Paweł rzekł do nich: "Nie czyniąc nic przeciwko ludowi i ojcowskim zwyczajom, zostałem wydany w łańcuchach z Jerozolimy w ręce Rzymian. Po osądzeniu mnie chcieli mnie uwolnić, bo nie było we mnie winy godnej śmierci. Ponieważ jednak Żydzi sprzeciwiali się temu, byłem zmuszony żądać procesu od Cezara, nie po to jednak, aby mnie o cokolwiek oskarżać... mój lud... bo nadzieja Izraela jest opodatkowana. Ja z tymi łańcuchami" (por. Dzieje Apostolskie). 28:17-20). Żydzi odpowiadając, że nie słyszeli o nim nic złego, poprosili jednak o ujawnienie im jego sposobu myślenia o religii, gdyż my, jak powiedzieli, wiemy, że doktryna, którą głosicie, jest wszędzie przedmiotem kontrowersji. W wyznaczonym dniu zebrali się w tym celu w domu Pawła i od rana do wieczora on im szczegółowo wyjaśniał wiarę chrześcijańską, którą wielu już wyznawało. Niektórzy byli przekonani o tym, co zostało powiedziane, ale inni nie przyjęli tego, co usłyszeli, dlatego Apostoł mimowolnie musiał powtórzyć, przypominając im wyrzut, jaki kiedyś prorok Izajasz wyrządził narodowi żydowskiemu. „No cóż” – powiedział – „Duch Święty przemówił przez proroka Izajasza... do naszych ojców: idźcie do tego ludu i powiedzcie: uszami będziecie słyszeć, ale nie zrozumiecie, i oczami będziecie patrzeć, a nie zobaczycie. Serca tych ludzi stały się bowiem zatwardziałe... Niech więc będzie wiadomo... wam" - kontynuował Paweł, "że zbawienie od Boga zostało zesłane poganom; i oni usłyszą" (por. Dz 28, 25–29). Te słowa skłoniły część Żydów do głębszego zastanowienia się nad chrześcijaństwem, inni zaś wywołali oburzenie. Ponieważ oskarżyciele Pawła nie pojawili się (prawdopodobnie czekając na sprzyjające okoliczności i wymyślając najbardziej prawdopodobne oszczerstwo), spędził całe dwa lata w oczekiwaniu na proces i korzystając ze swojej wolności, głosił imię Chrystusa wszystkim, którzy do niego przychodzili (Dz 28,30-31). W tym czasie mógł wiele zrobić dla Ewangelii, choć nie mamy szczegółowych informacji o sukcesach głoszenia Pawła w Rzymie. Wśród ówczesnych mieszkańców Rzymu, mimo upadku obyczajów, nie brakowało wciąż ludzi skłonnych do dobra. W Liście do Filipian Paweł stwierdza stanowczo, że jego więzy służyły pożytkowi ewangelii i stały się znane całemu pretorium, czyli albo całemu domowi Cezara, albo przynajmniej wszystkim pretorianom (Flp 1,12-14). Że sława ta nie ograniczała się do jednej pogłoski o Chrystusie, którego głosił Apostoł, wynika jasno z tego samego Listu, w którym pozdrawia on Filipian w imieniu chrześcijan z domu Cezara (Flp 4,22). Kim dokładnie byli ci chrześcijanie, nie wiadomo. Wspomina się o niejakim Torpetie, który według zeznań rzymskiego Menaiona został później męczennikiem; Należą do nich Sabina Poppea, która według Józefa Flawiusza była gorliwą patronką narodu żydowskiego, ale w tym względzie na większe zaufanie zasługuje Tacyt, według którego kobieta ta „miała wszystko oprócz uczciwej duszy”. O wiele bardziej prawdopodobne jest przypuszczenie tych, którzy widzą nawróconego chrześcijanina przez Pawła w Pomponii Graecina, żonie Plauta. Podejrzenia o jej przynależność do „obcej herezji”, długie życie spędzone w nieustannej pobożności każą sądzić, że była jedną z pierwszych chrześcijan Rzymu. Jest także bardzo prawdopodobne, że słynny filozof Seneka, jak głosi legenda (starożytna, choć nie do końca prawdziwa), był znany apostołowi Pawłowi. Świadczy o tym przyjaźń Seneki z Burrusem, pod którego głównym nadzorem znajdował się Paweł, a także fakt, że filozof ten mieszkał na dworze, z czego Paweł był dobrze znany. Jednak korespondencja między filozofem a Apostołem, jak zobaczymy później, nie ma żadnej autentyczności historycznej. Tymczasem, gdy do Kościoła w Filippi dotarła wieść o więzach Apostoła w Jerozolimie, wysłał on do niego jednego z jego przywódców, Epafrodyta, z jałmużną (Fil. 2:25, 4:14–18). Ta gorliwość bardzo podobała się Apostołowi „nie dlatego”, jak mówił, „dlatego, że był w potrzebie, bo nauczył się zawsze zadowalać się swoim stanem” (por. Flp 4,10-14), ale dlatego, że gorliwość Filipian o nauczyciela była świadectwem ich gorliwości dla samej religii. Ku żalowi Pawła, Epafrodyt będąc z nim, zachorował niebezpiecznie, lecz Pan nie chciał się smucić. Apostoł dodał nowy smutek i chory wyzdrowiał (Filip. 2, 26-27). W drodze powrotnej przesłano mu List do Filipian, jak głosi najbogatszy w najgłębsze uczucia św. Jan Chryzostom. Dziękując chrześcijanom za ich gorliwość o siebie, Paweł zachęca ich, aby byli niewzruszeni w wierze i pobożności, radząc im jednocześnie, aby wystrzegali się judaizujących fałszywych nauczycieli. natchnął swoich współplemieńców, aby szukali usprawiedliwienia nie w wierze w Jezusa Chrystusa, ale w dziełach Prawa Mojżeszowego – w obrzezaniu. Mniej więcej w tym samym czasie Paweł nawrócił na chrześcijaństwo Onezyma, zbiegłego niewolnika Filemona, jednego z najbardziej szanowanych chrześcijan i obywateli Kolosa. Szukając schronienia w Rzymie, gdzie według Tacyta wszystko nieczyste ściągało się z całej ziemi i być może dręczony sumieniem, zwrócił się do Apostoła w nadziei, że przy jego pomocy pogodzi się ze swoim gniewnym panem. Polecenia i napomnienia Pawłowa całkowicie zmieniły jego charakter – stał się prawdziwym chrześcijaninem, którego Apostoł nie wahał się później nazwać swoim synem, wręcz swoim sercem (Flp 1,12). Tak jak Onezym był wcześniej bezużyteczny dla Filemona, tak teraz stał się przydatny dla Pawła. Ten ostatni chciał go nawet zatrzymać przy sobie, ale nie odważył się tego zrobić bez zgody pana Onezyma, „aby dobry uczynek... nie był wymuszony, ale dobrowolny” (Flp 1, 14). Dlatego Onezym został wysłany do Filemona z listem, w którym Apostoł, biorąc na siebie winę, prosił, aby przyjąć go już nie jako niewolnika, ale jako umiłowanego brata. Bez wątpienia Filemon spełnił pragnienie tak wzniosłego petenta. Istnieje legenda, że ​​Onezym został później następcą Tymoteusza na biskupstwie Efezu. Do Kolosan wysłano list wraz z Onezymem i Tychikiem. Powodem tego, oprócz ogólnej troski Pawła o dobro wszystkich Kościołów chrześcijańskich, był przyjazd do Rzymu Epafrasa, nauczyciela (jeśli nie założyciela) Kościoła koloskiego, który poinformował Apostoła o wierze i pobożności swoich uczniów. Napominając Kolosan, aby zachowywali dary duchowe, aby byli niewzruszeni w wierze i cnocie, Paweł ostrzega ich przed niektórymi fałszywymi nauczycielami, którzy próbowali zwieść chrześcijan fałszywą filozofią, zabobonną czcią aniołów i ślepym przywiązaniem do prawa rytualnego. Kontynuując pierwsze więzi rzymskie, Paweł napisał List do Hebrajczyków. Potwierdza Boską godność Jezusa Chrystusa i Jego Wieczne Kapłaństwo według porządku Melchizedeka oraz pokazuje, że prawo rytuałów wraz z przyjściem Mesjasza musi stracić swoją skuteczność i ustąpić miejsca nowemu prawu łaski. Spory dotyczące autora tego Orędzia nie mają związku z tematem naszej narracji. Nie można jednak nie zauważyć, że dawno by je ukończono, gdyby krytycy zwrócili większą uwagę na ducha tego Listu, który jest prawdziwym duchem teologii Pawła. Po dwóch latach oczekiwania Paweł został wezwany na proces Nerona. Zgodnie z rzymskim zwyczajem przyjaciele i uczniowie Apostoła mieli prawo być świadkami jego procesu, lecz wtedy „wszyscy... opuścili” go (por. 2 Tm 4,16), bo bali się znaleźć przed tym lwem (jak Paweł nazywa Nerona)! Tak zmienna jest natura ludzka, nawet w najczystszej przyjaźni! Tylko jeden niebieski Przyjaciel, Pan Jezus Chrystus, dla którego Paweł poświęcił się, nie opuścił go: odwiedził Swojego Apostoła i umocnił jego ducha. Nie wiadomo, czy jerozolimscy wrogowie Pawłowa pojawili się na tym procesie, czy nie, o co go oskarżali i jak się bronił przed ich oszczerstwami. Wspominając o tym wyroku w Drugim Liście do Tymoteusza, Apostoł bezpośrednio przedtem skarży się na jednego kowala, Aleksandra (2 Tym. 4:14). Czy był wśród oskarżycieli Pawłowów? Ale kim on jest i jak skrzywdził Apostoła, również nie jest znane. Kłócą się nawet o to, jak zakończył się proces Pawła: jego śmierć czy uwolnienie? Wierzono, a niektórzy nadal wierzą, że pierwsze więzi Pawłowa w Rzymie były jednocześnie ostatnimi. Jednak temu poglądowi, pomimo całej wiedzy jego obrońców, brakuje solidnych dowodów. Na potwierdzenie prawdziwości przeciwnej opinii, która głosi, że pierwsze więzy Pawłowa zakończyły się wyzwoleniem, zeznaje: 1. /Tradycja ogólna Kościoła/. Co prawda tradycja ta znana jest dopiero od czasów historyka Euzebiusza, niemniej jednak jest ona ważna, gdyż Euzebiusz zapożyczył ją z zaginionych już pism Dionizjusza z Koryntu, za którego życia los Pawła był wciąż świeży w pamięci wszystkich. Wyrażenia znalezione u Euzebiusza: „jak głosi plotka”, „jak mówią” nie wskazują, że uważał tę legendę za niewiarygodną, ​​gdyż wyraźnie mówi, że opowiedział tę legendę, aby nikt nie pomyślał, że pierwsze więzi Pawłowa w Rzymie zakończyły się wraz z jego śmiercią. Historycy opowiadając legendę często posługują się wyrażeniami, które można rozumieć na dwa sposoby, w zależności od przebiegu historii. Od czasów Euzebiusza tradycja uwalniania Pawła z rzymskich więzów stała się powszechna wśród wszystkich pisarzy. Nie można sądzić, że w tym przypadku opierały się one wyłącznie na znaczeniu Euzebiusza dla niego samego jako historyka. 2. /Wiele fragmentów listów Pawła/ napisanych przez niego z Rzymu (Fil. 2:19, 24; Flp. 1:22; Hbr. 13:23). Autor wszędzie daje niezachwianą nadzieję na wyzwolenie i obiecuje ponownie odwiedzić swoich uczniów. Można nawet przypuszczać, że Paweł napisał List do Hebrajczyków już po uwolnieniu z niewoli, co w podsumowaniu stwierdza: „Wiedz, że nasz brat Tymoteusz został uwolniony, a ja wraz z nim, jeśli wkrótce przyjdzie, zobaczę was” (Hbr 13,23). 3. /Zakończenie Dziejów Apostolskich/. „I Paweł mieszkał – pisze św. Łukasz – „przez całe dwa lata w wynajętym przez siebie domu i przyjmował wszystkich, którzy do niego przychodzili, głosząc Królestwo Boże i… bez zahamowań… nauczając z całą śmiałością o Panu Jezusie Chrystusie” (por. Dz 28, 30-31). Gdyby Paweł, gdy pisano Dzieje Apostolskie, nadal miał na sobie więzy, to Łukasz nie powiedziałby: „żył... i otrzymał”, tak jak gdyby Paweł już wtedy nie żył, nie omieszkałby wspomnieć na końcu swojej księgi, przynajmniej pokrótce, o jego śmierci, zwłaszcza że większość Dziejów Apostolskich to nic innego jak historia podróży Pawła. Jest bardzo prawdopodobne, że oskarżyciele Pawła (gdyby tylko mieli dość bezwstydu, aby stawić się na dworze Cezara) nie potrafili udowodnić swoich oszczerstw, podczas gdy na korzyść oskarżonego wstawiano się o aprobatę Festusa i innych. Julii i jego nienagannego życia oraz gorliwości rzymskich chrześcijan, zwłaszcza tych z domu Cezara. Neron w tym czasie, zdaniem Euzebiusza, nie zapomniał jeszcze całkowicie o swojej dawnej łagodności i czasami słuchał swoich mądrych i cnotliwych mentorów, dlatego mógł zachować się sprawiedliwie w przypadku więźnia żydowskiego, którego usprawiedliwienia wymagała cześć rzymskiego imienia. Nie ma wiarygodnych dowodów na temat samego obrazu i czasu wyzwolenia Pawłowa. Istnieje przypuszczenie, że więzy Pawła zostały zerwane z okazji śmierci Agrypiny, matki Nerona, kiedy w Rzymie uroczyście celebrowano tę zbrodnię i kiedy na pamiątkę uratowania cesarza przed wyimaginowanym niebezpieczeństwem ze strony Agrypiny, wielu więźniów uzyskało wolność. Przypuszczenie jest całkiem prawdopodobne, ale mało zgodne z chronologią. Czwarta podróż apostolska Pawła i jego ostatnie więzi w Rzymie Dalsza część życia Pawła, jak przyznają historycy, rodzi wiele dylematów i sporów. Powodem tego jest brak źródeł historycznych, gdyż narracja ewangelisty Łukasza o poczynaniach apostolskich Pawła kończy się historią jego pierwszego uwięzienia. Spośród kolejnych pisarzy pierwszych trzech wieków nikt nie zwracał szczególnej uwagi na Dzieje Apostolskie. Za przewodnika w tej sprawie nie mogli służyć także sami kolekcjonerzy starożytności chrześcijańskiej, Papiasz i Hegesippos, gdyż Euzebiusz, korzystając z ich dzieł (dawno nam zaginionych), niewiele donosi o losach Pawła. Dlatego możemy jedynie wziąć pod uwagę jedynie niektóre wskazówki dotyczące ostatniego okresu życia Pawła, które znajdują się w jego listach i pismach niektórych pisarzy starożytnego Kościoła. Na pocieszenie dla tych, którzy chcieliby dokładnie zobaczyć, jak ta wielka lampa Kościoła zakończyła świetlany bieg swoich dni, może służyć następujący piękny fragment rozmów św. Jana Chryzostoma na temat Dziejów Apostolskich. "Dlaczego" - pyta - "chcesz poznać kolejne czyny Pawłowej? Są takie same jak poprzednie: kajdany, męki, bolesne prace, więzienia, oszczerstwa, oszczerstwa, codzienna śmierć. Widziałeś małą część, resztę wyobraź sobie w ten sam sposób. Kiedy patrzysz na niebo, chociaż widzisz jego mniejszą część, wszystkie inne są do niego podobne, więc niezależnie od tego, w ile miejsc się zmieniasz, niebo jest wciąż takie samo. Myśl w ten sam sposób. Paweł.” Nie można być oskarżonym o historyczną niewiarę, że Paweł po uwolnieniu odbył czwartą podróż apostolską, która trwała aż do jego ostatecznych więzów. Taka wątpliwość byłaby niezgodna zarówno z listami Pawła pisanymi z Rzymu, w których wielokrotnie obiecuje on ponownie odwiedzić swoich uczniów, jak i z ogólną tradycją Kościoła. Nawet pytanie: gdzie odbyła się czwarta podróż, można rozwiązać, choć nie do końca. Jeśli nie wyobrażamy sobie wszystkich miejsc, które w tym czasie odwiedził Apostoł, to niektóre z nich znamy z całą pewnością. Z Drugiego Listu do Tymoteusza, napisanego w okresie ostatnich więzów, wynika, że ​​jego autor na krótko przedtem przebywał w Koryncie, Melicie, Ikonium, Listrze i Antiochii i w trzech ostatnich miastach doznał wielu prześladowań (2 Tym. 3:11, 4:13, 20). Oznacza to, że ostatnia podróż Pawła odbyła się na Wschód, a właśnie do tych Kościołów, które czciły go jako swojego nauczyciela. Na Wschodzie niewątpliwie zrealizował swój zamiar odwiedzenia Kolosów (Kol. 2:5) i Filippi (Filip. 1, 25); sąsiadujące z nimi Kościoły (z wyjątkiem Efezu, któremu Paweł w czasie pożegnania przepowiedział, że nie będą już widzieć jego oblicza) również, oczywiście, doznały pocieszenia w postaci napawania się widokiem ich założyciela. Uważa się, że ostatnia podróż Pawłowa dotarła do Palestyny. Opiera się na 13. rozdziale Listu do Hebrajczyków, w którym Apostoł wyraża nadzieję zobaczenia Żydów, do których pisał (Hbr 13:23). Ale ten fundament jest słaby. Jak przyznają prawie wszyscy krytycy, List ten nie był napisany do Żydów palestyńskich, przynajmniej nie do nich samych, ale do wszystkich chrześcijan, Żydów z pochodzenia. Zarzut, że nazwa Żydzi w czasach apostołów oznaczała Żydów palestyńskich, a tych żyjących poza Palestyną nazywano Hellenami, niewiele rozwiązuje, choćby dlatego, że ten List nie został napisany bezpośrednio ręką samego Apostoła. Jednakże bardzo wątpliwe jest również to, że Żydów mieszkających poza Palestyną nigdy nie nazywano Żydami, lecz zawsze Hellenami. Podjęcie podróży do Judei oznaczało dla Apostoła niepotrzebne narażenie się na nieuniknione niebezpieczeństwa. Co więcej, w Palestynie nie było Kościołów założonych przez Pawła, gdyż zadaniem jego posługi było głoszenie pogan, a nie obrzezanym, podczas gdy Opatrzność wyznaczała innych Apostołów dla palestyńskich Żydów. Już wcześniej Paweł zawsze pojawiał się w Jerozolimie nie tyle jako Apostoł, ile raczej jako gość tego miasta. Znacznie bardziej prawdopodobna jest opinia tych, którzy uważają, że Paweł po zbadaniu Kościołów Wschodnich odwiedził Hiszpanię. Wyrażenie Świętego Męczennika Klemensa, papieża Rzymu: „dotarcie do ostatnich granic Zachodu”, każe myśleć właśnie w ten sposób, ponieważ ostatnią granicą Zachodu nie mogą być, jak niektórzy interpretują, ani Włochy, ani Wielka Brytania. Jest to niewątpliwie Hiszpania, której ostatnią granicę nazywano końcem ziemi. Paweł już w swoim Liście do Rzymian wyraził chęć odwiedzenia Hiszpanii. Jednak czas, jaki upłynął od wyzwolenia Pawłowa do jego ostatnich więzów, jak twierdzili niektórzy, nie wystarczył, aby odbyć podróż ze Wschodu do Hiszpanii. Zarzut ten nie jest zbyt poważny. W ciągu czterech lat można było podróżować zarówno na Wschód, jak i na Zachód, zwłaszcza że ostatnia podróż Pawłowa na Wschód miała na celu nie tyle nowe kazanie, ile raczej nauczenie wierzących ostatniej pociechy. Podczas gdy wielki nauczyciel pogan po raz ostatni przechadzał się na swoich pięknych stopach po Wschodzie i Zachodzie, w Rzymie wybuchły prześladowania chrześcijan. Neron, który w szaleństwie podpalił tę stolicę świata, aby zobaczyć w niej podobieństwo do spalonej Troi, aby uniknąć nienawiści do siebie ze strony Rzymian za dokonane przez siebie okrucieństwo, tym chętniej całą winę za to zwalił na chrześcijan, gdyż przesądny lud od dawna był skłonny uważać ich za wrogów dobra publicznego. Zemsta za wyimaginowane podpalenia szukała ofiar wszędzie: niektórzy chrześcijanie ubrani w zwierzęce skóry byli wydawani na rozszarpanie przez psy, inni, oblani od stóp do głów łatwopalnymi substancjami, mieli stopniowo palić i nocą oświetlać ogrody Nerona. Kościół rzymski potrzebował wszelkiej wiary i cierpliwości, aby nie upaść pod ciężarem krzyża. Czy Paweł mógł pozostać obojętnym słuchaczem wieści o krwawej walce chrześcijaństwa z pogaństwem? Czy mógłby zostawić swoje ukochane dzieci w Rzymie bez pocieszenia? Wprost przeciwnie, natychmiast ukazał się im, aby podzielić się z nimi koroną męczeństwa, o której otrzymaniu został uprzedzony, jak poświadczają Ojcowie Święci, w otrzymanym objawieniu. Prawdopodobnie z tego samego powodu sprowadził apostoła Piotra do Rzymu. Więzy natychmiast zjednoczyły tych najwyższych Apostołów, których losy służby rozdzieliły ich na całe życie. Neron w tym czasie był już potworem, a nie człowiekiem, dlatego Apostoł jeszcze przed wydaniem ostatecznego wyroku na siebie napisał do Tymoteusza o jego rychłym odejściu z tego świata i poprosił go, aby przyszedł do siebie (2 Tym. 4:6-9). Sądząc po tej prośbie, należy przyjąć, że Paweł przynajmniej przez kilka ostatnich miesięcy swego ziemskiego życia pozostawał w niewoli. Powód, który skłonił Nerona do skazania Pawła na śmierć, według legendy o św. Janie Chryzostomie, był następujący: Apostoł pomimo niebezpieczeństwa nadal głosił imię Chrystusa i nawrócił jedną z nałożnic tyrana, którą żarliwie kochał. Konwertyta stanowczo odmówił dzielenia haniebnego łoża z Neronem. Matkobójca zagotował się ze złości i dowiedziawszy się, że Paweł jest tego winny, skazał go na egzekucję. Tradycja, akceptowana przez niemal wszystkich, głosi, że apostoł Paweł poniósł męczeńską śmierć razem z apostołem Piotrem. Istnieje jednak inny wyrok, według którego Paweł cierpiał rok po śmierci Piotra, jednak tego samego dnia, czyli 29 czerwca. Laktancjusz pisze, że apostołowie ci przed końcem swego życia prorokowali, że Bóg wkrótce powoła w Rzymie króla, który zdewastuje Jerozolimę, zniszczy żydowską cerkiew i rozproszy Żydów po całym świecie. Narzędziem egzekucji Pawła, jako obywatela rzymskiego, był miecz. Ścięcie jego głowy nastąpiło około 67 roku po narodzeniu Chrystusa, 65 roku, kiedy Apostoł był już w podeszłym wieku, w miejscu zwanym źródłami salwijskimi, za panowania Heliusza i Poliklita, któremu Neron podczas swojej podróży do Grecji powierzył najwyższą władzę. Uczciwe szczątki Pawłowa zostały pochowane przez wierzących w pobliżu Rzymu. Św. Jan Chryzostom mówi, że demony bały się ich, a aniołowie czcili, i że wierzący z całej ziemi gromadzili się z szacunkiem, aby oddać cześć grobowi Pawła. Nad tym grobowcem Konstantyn Wielki, za radą św. Sylwestra, papieża Rzymu, wzniósł niewielki kościół, który później został rozbudowany przez Walentyniana. „W ten sposób wybrane naczynie Chrystusa, nauczyciel języków, światowy kaznodzieja, świadek wyżyn niebiańskich i dobroci nieba, obiekt uwagi i podziwu aniołów i ludzi, wielki asceta i cierpiący, który na swoim ciele nosił rany swego Pana, święty Najwyższy Apostoł Paweł, zakończył swój bieg i po raz drugi i poza ciałem został wzięty do trzeciego nieba!” (Św. Demetriusz z Rostowa, Chetiy Menaion, 29 czerwca). Uwagi na temat wyglądu, przyrodzonych darów, charakteru i pism Apostoła Pawła, jego czci przez Ojców Kościoła Z Drugiego Listu do Koryntian wyciągają wniosek, że apostoł Paweł nie wyróżniał się wyglądem i niskim wzrostem. Święty Jan Chryzostom w jednej rozmowie nazywa go człowiekiem o trzech łokciach. Uważa się, że autor Filopatris (Lucjan lub ktoś inny) miał na myśli Pawła, gdy wyprowadził na spektakl Galileusza – postać z orlim nosem, pozbawioną włosów na czubku głowy, wznoszącą się w powietrzu do trzeciego nieba. Nikt jednak nie pozostawił nam tak szczegółowego opisu wyglądu Pawła, jak Nicefor Kalikst. „Paweł – opowiada – był niskiego wzrostu, pośredni i nieco pochylony, twarz miał czystą i nosiły ślady długich lat, głowę miał łysą, w oczach było dużo życzliwości, brwi miał podniesione i zdawały się rozbiegane, nos długi z przyjemną nierównością, brodę miał gęstą i dość długą, miejscami siwa, podobnie jak głowa”. Portret jest bardzo wyrazisty, szkoda tylko, że został namalowany 13 wieków po śmierci Apostoła i nie wiadomo z jakiego oryginału! Jeśli rzeczywiście apostoł Paweł był niskiego wzrostu, to uzasadnione było w nim przekonanie, że w małym ciele często kryje się naprawdę wielka dusza. Łaska niewątpliwie przekształciła i udoskonaliła w nim dary natury, ale te dary same w sobie były bardzo wielkie. Nie ma ani jednej cechy wymaganej od wielkich umysłów i wielkich charakterów, której nie można było dostrzec u Pawła. Św. Jan Chryzostom porównywał go w jego wrodzonych talentach mądrościowych do Platona – porównanie jest niepewne, gdyż obaj działali w zupełnie innych okolicznościach: jeden w świetle Ducha Bożego, drugi w słabym świetle rozsądku, ale pewne jest, że geniusz Pawła, gdyby Opatrzność przeznaczyła mu pojawienie się pod niebem Grecji, nie zginąłby w tłumie zwolenników Platona i jeszcze jeden zostałby dodany do wielkiego imienia greckich mędrców. Charakter Pawła to charakter uniwersalnego nauczyciela, charakter posłańca Bożego do rodzaju ludzkiego. „Kiedy – mówi św. Jan Chryzostom – „powiecie «Apostoł», wtedy wszyscy zrozumieją Pawła, tak jak każdemu przychodzi na myśl imię «Chrzciciel», na myśl przychodzi Jan”. Dla Pawła wszystko służy pożytkowi Ewangelii, ku chwale Boga: zadowolenie i ubóstwo, chwała i hańba, wolność i więzy, przyjaciele i wrogowie, życie i śmierć. Przed Nim, jak przed Bogiem, którego jest posłańcem, nie ma Żyda ani Greka, ani niewolnika, ani wolnego, ani mężczyzny, ani kobiety – wszyscy są jedno w Chrystusie Jezusie. Z poganami – jest poganinem, mówi o religii naturalnej, nawiązuje do ich poetów, przebacza im lata niewiedzy o prawdziwym Bogu; z Żydami – Żyd omawia znak prawa rytualnego, składa śluby, przestrzega przepisanego przez prawo rozróżnienia potraw; ze słabym sumieniem - słaby, powstrzymuje się od składania ofiar bożkom, chociaż jest całkowicie pewien, że bożek jest niczym. We wszystkich jednak przypadkach widoczny jest nauczyciel prawdy, wzór czystości moralnej, naczynie łaski. "Nie zgrzeszy" - mówi św. Jan Chryzostom - "kto duszę Pawła nazywa morzem i niebem: niebem w czystości, morzem w głębi. W tym morzu nie ma cennych ziaren, ale są rzeczy cenniejsze niż jakakolwiek perła. Kto chce zejść głębiej w to morze, znajdzie w nim wszystkie skarby ukryte w Królestwie Niebieskim". Żaden z Apostołów nie pozostawił nam tylu pism, co Paweł. Jego czternaście listów zawsze było uznawanych przez Kościół za źródło prawdziwego nauczania chrześcijańskiego. Ze względu na szczególne okoliczności List do Hebrajczyków został przypisany innym autorom, jednak bez dostatecznych podstaw. Nigdy nie było żadnych sporów dotyczących własności pozostałych wiadomości. Starożytni heretycy, zdumieni zawartymi w nich prawdami, próbowali zniekształcić niektóre fragmenty, lecz zniszczenia te zostały natychmiast zauważone i ujawnione i w najmniejszym stopniu nie zakłóciły autentyczności listów Pawła. Duch tych listów jest duchem żywej wiary w Jezusa Chrystusa, w odróżnieniu od martwego działania legalnej sprawiedliwości. Widzimy tutaj, jak upadły człowiek nie jest w stanie samodzielnie myśleć o niczym dobrym, a tym bardziej o dokładnym wypełnieniu wszystkich przykazań prawa Bożego; jak Bóg Ojciec w swej niewysłowionej miłości do zbrodniczego rodzaju ludzkiego postanawia go wydobyć z otchłani zła, w którą sprowadził go upadek jego przodka; jak Bóg Syn w tajemnicy Soboru Wiecznego bierze na siebie wielkie dzieło odkupienia, w wyznaczonym czasie pojawia się na ziemi w postaci człowieka, swoją śmiercią obala królestwo grzechu i śmierci, a następnie wstępując do nieba, zasiada po prawicy Ojca, czekając, aż wszyscy wrogowie Jego Królestwa staną się Jego podnóżkiem; jak Duch Święty przez swoje łaskawe działanie przyswaja wierzącym zasługi Syna Bożego, zapisuje w ich sercach nowe prawo życia, rozlewa na nich miłość Bożą, wstawia się za nimi przed Bogiem i czyni ich nowym stworzeniem, stworzonym w Chrystusie do dobrych uczynków. Paweł często wprowadza czytelników w ciemności prototypów Starego Testamentu, ale te prototypy tracą w Nim swoją ciemność i stają się jasnymi i żywymi obrazami, w których każdy może łatwo znaleźć dla siebie zbudowanie i pocieszenie. Jako nauczyciel wiary przeważnie uczy, potępia i poprawia, ale w niektórych przypadkach, ku pocieszeniu wierzących, opowiada jak pisarz i przepowiada przyszłość jak prorok. Przepowiadał mnożenie się fałszywych nauczycieli w ostatnich czasach i nawrócenie narodu żydowskiego do Jezusa Chrystusa przed Jego Drugim Przyjściem, pojawienie się Antychrysta, jego szaloną dumę, fałszywe cuda i straszliwą egzekucję. Paweł, ze względu na wzniosłość swojej kontemplacji, równie słusznie, podobnie jak Jan, może być nazwany orłem teologii. W pierwszym rozdziale Listu do Hebrajczyków dominuje wzniosłość myśli podobna do tej, którą dziwimy się w pierwszym rozdziale Ewangelii Jana. Sam Paweł udziela informacji na temat zewnętrznego sposobu przedstawiania swoich myśli, gdy mówi, że jego słowo i przepowiadanie polegały „nie na przekonujących słowach ludzkiej mądrości, lecz na ukazaniu się Ducha i mocy” (1 Kor. 2:4). W innym miejscu nazywa siebie nawet „nieznajomym słów” (2 Kor. 11:6). Bez wątpienia ma tu na myśli tę przemoc głoszenia, z jaką Bogu spodobało się zbawić świat, który nie poznał Boga w Bożej Mądrości, tę głupotę Boga, który jest mądrzejszy od wszystkich ludzi (1 Kor. 1:21, 25). Jednak choć Pawłowi nie zależało na schlebianiu uszu i skosztowaniu tych, do których pisał, ale naturalny dar wymowa, uświęcona przez Ducha Bożego, nigdy go nie opuściła. Prawie nie ma dekoracji myśli i słów, dla których nie byłoby doskonałych przykładów w listach Pawła. Z nich samych można wydobyć wszystkie zasady oratorium kościelnego. Longinus, nie będąc chrześcijaninem, stawiał Pawła na równi z najlepszym greckim oratorium pod względem swojej elokwencji. Warto zauważyć, że listy Pawła nie były pisane przez niego samego, ale przez skrybę, któremu je podyktowano (Rzym. 16:22). Paweł miał zwyczaj jedynie podpisywać własnoręcznie pozdrowienia na końcu Listu, co służyło jako charakterystyczny znak potwierdzający prawdziwą własność jego pism (1 Kor. 16:21; Kol. 4:18). Powodem tego, według legendy o św. Janie Chryzostomie, było to, że jego charakter pisma był bardzo ułomny i niejasny. Nieuzasadniona gorliwość o pamięć o Apostołu, nieczysta chęć zatajenia swoich wynalazków jego wysokim imieniem, a także naganna chęć uzupełnienia własnymi domysłami pewnych luk w naszej wiedzy o jego publicznej posłudze spowodowały, że pod imieniem Apostoła pojawiały się później przypisywane mu fałszywe dzieła, takie jak: „Wniebowstąpienie Pawła, Apokalipsa, Dzieje Pawła i Tekli, korespondencja Pawła z Seneka, List”. do Laodycei”. Święty Epifaniusz z Cypru tak mówi o „Wniebowstąpieniu Pawła”: „Kainici wymyślili także inną księgę pod imieniem Apostoła, pełną nieznośnych pokus, z której korzystają także ci, którzy są znani jako gnostycy. Nazywają ją „Wniebowstąpieniem Pawła”. Powodem takiego fałszerstwa były słowa, które zaczerpnęli z Drugiego Listu do Koryntian, gdzie Apostoł mówi, że został porwany aż do trzeciego nieba i usłyszał tam niewyrażalne czasowniki (2 Kor. 12:2). Według nich ta książka została ułożona z tych czasowników”. Św. Augustyn również znał tę księgę, a także jej fałszerstwo. „Niektórzy ludzie żyjący duchem” – zauważa – „doszli do tego, o czym nawet nie można mówić. Z tej okazji puści ludzie z niesamowitą śmiałością skomponowali „Wniebowstąpienie Pawła”, które zostało odrzucone przez Kościół jako pełne najbardziej absurdalnych wynalazków. Ich bezczelność byłaby jeszcze w pewnym stopniu znośna, gdyby Apostoł powiedział, że usłyszał coś, czego nie wolno jeszcze nikomu mówić, ale kiedy oznajmił bez zastrzeżeń, że nie można mówić o tym, co się słyszy, to kim są ci ludzie, którzy ośmielają się tak bezwstydnie i absurdalnie mówić na te tematy? Nic więcej nie wiadomo o wniebowstąpieniu Pawła. Podobną godność ma Apokalipsa Pawłowa. Mówią, że ta księga została znaleziona przez objawienie w domu apostoła Pawła w Tarsie, pod ziemią, w marmurowym pudełku i kiedyś była szanowana przez niektórych mnichów. Relacjonujący to zapewnia, że ​​kiedy wątpiąc w prawdziwość tego zdarzenia, zapytał o to starszego prezbitera z Tarsu, ten stanowczo odpowiedział, że nikt w Tarsie nie słyszał o tym zdarzeniu i że zarówno ono, jak i księga, były niewątpliwie wymysłem heretyków. Obie opisane książki dawno zaginęły, jeśli można to nazwać stratą. Tertulian wspomniał także o „Dziejach Pawła i Tekli”. Mówi, że ich autorem był azjatycki prezbiter, który złapany na fałszerstwie przyznał, że zrobił to z miłości do Pawła. Te „Akty” osiągnęły nasze czasy z pewnymi dodatkami i zmianami. Na ich treść składają się: cudowne nawrócenie Tekli przez Pawła, męczeństwo tej ostatniej i liczne cuda, które jej towarzyszyły. Podstawą tej pracy mógł być prawdziwy incydent, ponieważ wielu starożytnych pisarzy w swoich dziełach wspomina o Pierwszym Męczenniku Thekli 66. „Korespondencja Pawła i Seneki”, choć błogosławiony Hieronim ze Strydonu wierzył w jej autentyczność, jest warta nie tylko Pawła, ale także Seneki. Zawiera trzynaście listów, bardzo ubogich w treść. Wszystkie są dziełami tego samego pióra. Język łaciński nieustannie zdradza autora. Pomimo swojej zwięzłości listy zawierają wiele rażących błędów historycznych, które wcale nie są odpowiednie dla Seneki. Filozof zdumiewa się mądrością Apostoła, czerpie ją z Ducha Świętego, a jednocześnie radzi mu, aby bardziej dbał o styl. „List do Laodycejczyków” składa się z dwudziestu wersetów - tak leniwy był jego autor, mimo całej chęci pisania dla innych! A te dwadzieścia wersetów to nic innego jak dosłowne fragmenty innych listów Pawła, tak że nie można znaleźć dzieła, które byłoby mniej znaczące w swojej treści niż ten List. Błogosławiony Hieronim wiedział o tym i uważał to za fałszywe. Ponadto istnieją dwa listy w języku ormiańskim - jeden do Pawła od Koryntian, drugi do nich od Pawła. Autor bez wątpienia myślał o zrekompensowaniu wyimaginowanej utraty Listu Pawła, który najwyraźniej nigdy nie istniał (1 Kor. 5:9). Już same sfałszowane pisma, które wymieniliśmy, pokazują, że imię Paweł już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa budziło szacunek. Z samych imion, którymi pisarze chrześcijańscy próbowali wyrazić wielkość i waleczność duszy Pawła, można ułożyć całe Słowo na cześć tego Apostoła. Kościół wraz z Piotrem nadał mu tytuł „pierwszego najwyższego”, ale według jego dzieł apostolskich był zawsze uznawany za pierwszego z apostołów. Wydaje się, że św. Jan Chryzostom nigdy nie był tak elokwentny, jak wtedy, gdy mówił o Pawle. Napisał do niego kilka słów pochwały, ze szczególną uwagą wyjaśnił jego przesłania, nazwał go swoim nauczycielem, poświęcił mu (jeśli wierzyć legendzie) swoje interpretacje Pisma Świętego, bardzo często w rozmowach i innych pismach nawiązywał do czynów Pawła, naśladował go w sposobie myślenia i samych wypowiedziach. Oto słowa, którymi kończy swoją interpretację Listu do Rzymian i którymi równie dobrze byłoby zakończyć biografię Pawła: „Kto pozwoli mi teraz dotknąć ciała Pawła, przylgnąć do jego grobu i zobaczyć, jak popioły tego ciała, które za brak boleści Chrystusa nosiły rany swego Pana? ...Niech zobaczę kurz na tych wargach, które wypowiadały błogosławione słowa: „Chciałbym być ekskomunikowany... od Chrystusa przez wzgląd na moich braci” (Rz 9,3), które przemawiały przed królami i nie wstydziły się... przez które Chrystus głosił wielkie i niewysłowione tajemnice, większe niż On sam oznajmił... Czego nie uczyniły te usta? Wypędzali demony z grzechów, wybawiali je, zatykali usta dręczycielom, związywali języki filozofów, zwrócili wszechświat ku Bogu, zaszczepiali mądrość barbarzyńcom, przemieniali wszystko na ziemi, rozporządzali wszystkim w niebie według swojej woli, wiążąc i uwalniając zgodnie z daną im mocą. Chciałbym zobaczyć popiół tego serca, które każdy może śmiało, bez grzechu nazwać sercem wszechświata... To serce było tak przestronne, że mogło pomieścić całe miasta, plemiona i ludy. „Powiększyło się nasze serce” (2 Kor. 6,11), mówi... Serce, które żyło nowym życiem, a nie tym życiem: „Już nie ja żyję” – mówi – „ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Zatem serce Pawła było sercem Chrystusa, tablicami Ducha Świętego, księgą łask... Chciałbym także ujrzeć proch rąk związanych więzami przez nałożenie Ducha Świętego, który napisał te słowa: „Widzicie, jak wiele wam napisałem własną ręką” (Ga 6,11), te, powiadam, ręce, widząc, że żmija wpadła w ogień. Chciałbym zobaczyć pył oczu, które przetrwały szczęśliwą ślepotę i odzyskały wzrok dla dobra całego świata, które były godne ujrzeć Jezusa Chrystusa w ciele, oczy, które widziały rzeczy ziemskie, ale nie widziały, ale kontemplowały to, co niewidzialne, które nie znały snu, które budziły się o północy, w których nie było zazdrości. Chciałbym też zobaczyć kurz ze stóp, który bez zawracania sobie głowy przeszedł przez wszechświat, który został wbity w kłodę, ale został uwolniony przez trzęsienie ziemi. Ale po co wszystko szczegółowo obliczać? Chciałbym zobaczyć grób, w którym złożono broń sprawiedliwości, broń światłości, członki, teraz żywe, ale martwe, gdy żył (Paweł), w którym Chrystus żył wszyscy, w którym świat został ukrzyżowany, członkowie Chrystusa przyobleczeni w Chrystusa, cerkiew Ducha, mieszkanie świętych... Przedstawiając to wszystko, stójmy odważnie, gdyż Paweł był człowiekiem tej samej natury co my, posiadającym wszystko, co mamy. Ale ponieważ okazał największą miłość Jezusowi Chrystusowi, wstąpił ponad niebiosa i jest teraz wśród Aniołów. Jeśli więc zdecydujemy się powstać z duchowej bierności i ożywić w naszych sercach ogień miłości, wówczas i my będziemy mogli naśladować tego sprawiedliwego człowieka. Gdyby było to dla nas niemożliwe, nie wołałby: „naśladujcie mnie, jak ja naśladuję Chrystusa” (1 Kor. 4,16). Dajmy się więc nie tylko zdumiewać Pawłowi, ale także go naśladujmy, abyśmy po odejściu z tego życia byli godni go ujrzeć i podzielić się z nim niewysłowioną chwałą, która może spotkać nas wszystkich, według łaski i miłosierdzia Jezusa Chrystusa, któremu z Ojcem i Duchem Świętym niech będzie chwała, cześć i moc, teraz, zawsze i na wieki wieków. Amen”. Święty Ambroży z Mediolanu, błogosławiony Hieronim ze Stridona i Augustyn z Hippony, Teodoret z Cyrusa i inni. Dowód na to, zapożyczony ze stylu pism Pawła, w najmniejszym stopniu nie stoi w sprzeczności z dogmatem o natchnieniu świętych pisarzy. Bo nawet jeśli przyjąć opinię niektórych starożytnych pisarzy (co jednak nie jest konieczne), że Duch Święty tchnął w pisarzy nie tylko myśli, ale i same słowa, to trzeba argumentować, że działał zgodnie z ich wrodzonymi zdolnościami i wiedzą, bo inaczej nie da się wytłumaczyć, dlaczego styl każdego świętego pisarza jest zgodny z jego charakterem. Wyrażenie: „Przynieście… księgi, zwłaszcza skórzane” (2 Tm 4,13), zdaje się już wskazywać, że Apostoł miał na myśli te księgi nie tylko Stary Testament, jak sądzą niektórzy. Gamaliel był synem Symeona, wnukiem Hillela, zwanym ze względu na swą wiedzę „Rabbanem”, w przeciwieństwie do zwykłych rabinów. Talmud asymiluje mu główną władzę nad szkołą faryzeuszów w Jerozolimie. Starożytni Żydzi zamienili to nawet w przysłowie, że kto nie uczy syna jakiegoś rzemiosła lub sztuki, uczy go kraść. Niektórzy ludzie mają na myśli wytwarzanie narzędzi; inne - dywany; inne - koce lub filce, z których wykonano namioty; wielu po prostu robi namioty, które na Wschodzie ze względu na gorący klimat i brak hoteli cieszyły się dużym zainteresowaniem podróżnych. Ta druga opinia jest bardziej prawdopodobna, gdyż św. Jan Chryzostom, który oczywiście dobrze znał znaczenie słowa „producent namiotów”, użył zamiast tego wyrażenia „zszywacz namiotów”. Cylicja, ojczyzna Pawła, słynęła z materiałów. Żydzi nazywali zelotami pewnych fanatyków swojej rodzimej religii i wolności, którzy głosząc, że lud Boży nie powinien płacić daniny Cezarowi, pozwolili sobie na zabijanie tych, którzy będąc bardziej rozważnymi, mieli stanowczość przeciwstawienia się ich skandalicznym planom. Tylko oni bowiem mogli podjąć decyzję o zabiciu Szczepana, wbrew legalizacji Rzymian, aby wyroki śmierci nie były wykonywane przed ich zatwierdzeniem przez prokuratora. Powstaje pytanie: jaką władzę miał arcykapłan nad cudzoziemską synagogą w Damaszku? Z dzieł Józefa Flawiusza jasno wynika, że ​​zagraniczne synagogi dobrowolnie były posłuszne Najwyższemu Sanhedrynowi Jerozolimy, zwłaszcza w sprawach związanych z religią, takich jak uznawanie fałszywych nauk, fałszywych proroków i tym podobnych, oraz że rzymscy władcy regionalni nie sprzeciwiali się tej praktyce, która wśród Żydów wyglądała na jakieś prawo krajowe. Ilu Żydów było w Damaszku można wywnioskować z faktu, że według Józefa Flawiusza mieszkańcy Damaszku za panowania Nerona, nagle pojmawszy 10 000 Żydów, zabili ich. Z faktu, że córka Arety wyszła za mąż za Heroda Antypasa, niektórzy wnioskują nawet, że był on żydowskim prozelitą (nawróconym na ich wiarę). W narracjach ewangelisty Łukasza i apostoła Pawła na temat tego wydarzenia można dostrzec pewne rozbieżności. Pierwsza mówi, że towarzysze Pawła słyszeli głos, ale nikogo nie widzieli (Dz 9,7); ten ostatni mówi, że ci, którzy z nim byli, widzieli światło, ale nie słyszeli słów Tego, który do niego mówił (Dz 22,9). Byli tacy, którzy myśleli o ujednoliceniu tych fragmentów, wierząc, że w pierwszym przypadku zabrzmiał głos Pawła, a w ostatnim – Jezusa Chrystusa. Ale takie wyjaśnienie narusza strukturę mowy, gdyż w pierwszym przypadku wypowiedziane słowa są bezpośrednio poprzedzone słowami nie Pawła, ale Chrystusa, dlatego gdyby św. Łukasz miał na myśli głos Pawła, nie powiedziałby tylko: „głos”, ale dodałby: „jego”. Dużo lepsze wyjaśnienie podają ci, którzy uważają, że w tym drugim przypadku słowa „nie słyszeli” oznaczają: „nie rozumieli tego, co słyszeli”. W ten sposób sam Paweł używa tego słowa w innym miejscu (1 Kor. 14:2). Ale jak to możliwe, że słyszysz i nie rozumiesz? Być może towarzysze Pawła nie znali języka hebrajskiego, w którym mówił do niego Jezus Chrystus, albo znajdowali się w pewnej odległości od Pawła i dlatego nie słyszeli jego słów, albo też Mówca chciał, aby tylko Saul zrozumiał Jego słowa. Dlaczego, pyta św. Jan Chryzostom, Paweł nie jadł i nie pił? A on odpowiada: potępił w sumieniu swoje czyny, wyznał je Bogu, modlił się i prosił o miłosierdzie. Według samego Pawła Ananiasz był „człowiekiem pobożnym według Prawa, cieszącym się uznaniem wszystkich Żydów mieszkających w Damaszku” (Dz 22,12). Starożytna tradycja mówi, że był jednym z 70 apostołów. Rzeczywiście, w kalendarzu paschalnym, czyli aleksandryjskim, słynącym ze swojej starożytności, czytamy „cztery”. Zezwalając na tę lekturę, można wyeliminować wiele trudności, na przykład to, że Paweł po nawróceniu żył przez dziesięć lat w Tarsie bezczynnie. Co więcej, bardzo łatwo wykazać, w jaki sposób obecne odczytanie mogło wywodzić się ze starożytnego: skryba mógł napisać „czternaście” zamiast „cztery”, popełniając w ten sposób błąd, który został później uwzględniony w tekście. Ewangelista Łukasz opowiada, że ​​bram strzegli sami Żydzi (Dz 9,24), a według Pawła strzegł ich władca Damaszku (2 Kor. 11,32). Tutaj albo Żydom przypisuje się to, co osiągnęli swoimi prośbami, albo część z nich dołączyła do gwardii arabskiej, aby wskazać im nieznanego im Pawła, albo mianowano namiestnika miasta, oczywiście nie poganina, ale żydowskiego, gdyż Żydzi w niektórych miastach mieli swoich namiestników. O tym, że to nie sami chrześcijanie nazywali siebie tym imieniem, świadczy fakt, że przez długi czas go nie używali, zadowalając się poprzednimi imionami: uczniowie, wierzący, Nazareńczycy, a sam Paweł nigdy go nie używał w swoich listach Drugi List do Koryntian został napisany przez Pawła, jak rzetelnie wierzą historycy, w roku 58 po narodzeniu Chrystusa. Ponieważ objawienie, o którym tu mowa, miało miejsce, zdaniem samego Pawła, „czternaście lat temu”, przypada ono na koniec 44 lub początek 45 roku po narodzeniu Chrystusa – w tym samym czasie, w którym najwyraźniej rozpoczęły się podróże apostolskie Pawła. 1) kurtyna, 2) przedłużenie lub firmament, 3) chmury, 4) mieszkanie, 5) mieszkanie, 6) stałe mieszkanie, 7) arab. Miasto Salamina leży po wschodniej stronie Cypru, a Pafos po zachodniej stronie. Dlatego nazywano ją Wenus z Pafos, królową Pafos. Leżało we Frygii i tak zostało nazwane w przeciwieństwie do Antiochii Syryjskiej. Dlaczego Likaończycy uważali Apostołów za Zeusa i Hermesa, a nie za innych bogów? Po pierwsze, starożytni poganie wierzyli, że bogowie czasami odwiedzają poświęcone im miasta, a w Listrze znajdowała się cerkiew Zeusa (Dz 14:13). Jest również prawdopodobne, że Hermes, jako bóg handlu, szczególnie szanowany przez wszystkich mieszkańców Azji Mniejszej, miał w tym mieście cerkiew. Po drugie, z mitologii wiadomo, że Hermes towarzyszył Zeusowi podczas jego zejścia na ziemię. Bez przestrzegania różnic w pożywieniu przepisanych przez Prawo Mojżeszowe. To wyrażenie w oryginale oznacza silną irytację. W ten sposób słabość uszkodzonej natury ludzkiej objawia się czasami w tak czystych duszach jak Pavlova, aby nie stały się aroganckie. Syn Żydówki pochodzącej z poganki nie mógł zostać obrzezany bez zgody ojca, jak wynika z Talmudu, a ojciec Tymoteusza prawdopodobnie nie chciał go takim widzieć. O tej godzinie już nie żył. Ponieważ inne miasta, przez które przechodził Apostoł, oraz sama Galacja należały do ​​Azji Mniejszej, zatem przez Azję powinniśmy tu mieć na myśli Ionię, która w starożytności była znana pod tą nazwą. Biorąc pod uwagę milczenie Pisma Świętego, nie można dokładnie określić, w jaki sposób Duch Święty powstrzymał Pawła przed udaniem się do Azji i Bitynii. Kim był ten mąż? Ktoś w przebraniu Macedończyka. Obraz ten mógł zostać wykonany przez Anioła lub mógł zostać stworzony w wyobraźni Pawła przez siłę wyższą. Święty Łukasz nazywa Filippi pierwszym miastem w tej części Macedonii (Dz 16,12). Ale głównymi miastami Macedonii, podzielonymi na cztery części, były: Amfipolis, Saloniki, Pella i Paflagonia. Nie ma w tym sprzeczności, ponieważ nazwa „pierwszy”, jak wynika ze starożytnych monet, była czasami nadawana nie tylko głównym, ale także najbardziej znanym miastom. Ponieważ św. Łukasz, opowiadając o podróżach Pawła, od tego momentu zastępuje trzecią osobę pierwszą (Dz 16,11), powszechnie uważa się, że w tym czasie stał się on towarzyszem Pawła, lecz nie wiadomo, gdzie dokładnie i przy jakiej okazji ci dwaj wielcy mężowie się zjednoczyli. Dlatego Marcellus wyraził swoje niezadowolenie z Cezara, nakazując biczowanie rózgami jednego z Neokomenejczyków, któremu nadano prawo do obywatelstwa rzymskiego. Każdy, kto fizycznie karał obywatela rzymskiego, podlegał pozbawieniu majątku, a nawet śmierci. Rodyjczycy zostali pozbawieni wolności przez Klaudiusza za ukrzyżowanie niektórych Rzymian. Wierzyli w prawo Pawłowa do obywatelstwa rzymskiego bez żadnego dochodzenia, ponieważ ci, którzy je fałszywie przywłaszczyli, byli karani śmiercią, dlatego nie można było ich podejrzewać o fałszerstwo. Ateńczycy, aby nie pozostawić żadnego obcego boga bez śladu szacunku, wznosili ołtarze z takim napisem. Zwolennicy Epikura nie wierzyli w opatrzność i nieśmiertelność duszy, a uznawali cnotę wyłącznie dla przyjemności, jaką ona daje. Stoicy zarówno wierzyli, jak i nie wierzyli w nieśmiertelność. Kleantes twierdził, że dusze będą istnieć, dopóki świat nie zostanie spalony. Chryzyp uważał to za zaletę tylko dla cnotliwych dusz. Inni myśleli, że dusze po uwolnieniu z ciała wracają do ognistej natury Boskości. Niektórzy sądzili, że Paweł został przedstawiony na Areopagu na rozprawę. Jednak ze wszystkich okoliczności i jego przemówienia jasno wynika, że ​​przemawiał na Areopagu nie jako oskarżony, ale jako dysydent, jako nauczyciel nowej religii. Kto ich ochrzcił? Apollos? Ale on, nauczany przez Akwilę i Pryscyllę, zaszczepił w nich wiarę w Jezusa Chrystusa (Dzieje Apostolskie 18:25-26). Byli to prawdopodobnie imigranci z Palestyny, którzy po przyjęciu chrztu od Jana lub jego ucznia opuścili Judeę, zanim rozprzestrzeniło się tam chrześcijaństwo. Był to jakiś sofista lub nauczyciel ludowy, których w greckich miastach było całkiem sporo. To, że nie jest Żydem, jasno wynika z faktu, że Paweł „oddzielił się” (Dz 19,9) od Żydów. Scewa w rzeczywistości nie był arcykapłanem Żydów, a jedynie szefem jednego z departamentów, na które podzieleni byli kapłani (2 Kron. 36,14; 1 Kron. 24,6; 2 Mach. 3,4). Józef Flawiusz opowiada, że ​​sztuka wywoływania złych duchów była w wielkim pożytku wśród jego rodaków i była praktykowana od czasów Salomona. Efez był tak bogaty w takich ludzi, że wszędzie używano tzw. gramów efeskich, którym przypisywano nadprzyrodzone właściwości. Oto treść legendy: rozwścieczony lud uwięził Apostoła z zamiarem rzucenia go na pokarm dla zwierząt. W nocy Paweł w cudowny sposób wyszedł z niego, aby udzielić chrztu dwóm kobietom i niezauważony przez nikogo ponownie wrócił do więzienia. Lew wypuszczony z klatki przeciwko Pawłowi pokornie padł mu do stóp; inne zwierzęta zrobiły to samo. Tymczasem niezwykły grad, który nagle spadł, zabił wielu widzów i zwierzęta, z wyjątkiem lwa, który uciekł do lasu, a Apostoł został uwolniony. Jest oczywiste, że tutaj, w legendzie, mieszają się dwa rodzaje kar, zupełnie odmienne: pierwszą karą jest walka ze zwierzętami, w którą skazany szedł uzbrojony i często wychodził zwycięsko, a pożarcie przez zwierzęta było kolejną egzekucją. Paweł, jeśli przyjmiemy jego słowa: „walczący z dzikimi zwierzętami” we właściwym znaczeniu tego słowa, został skazany na pierwsze. Władcy regionalni nad odbywającymi się ludowymi zabawami i składaniem ofiar nadawali nazwy od podległej im prowincji. Takich przywódców w Syrii nazywano siriarchami, na Cyprze - cypriarchami. Józef Flawiusz podaje, że wśród praw Mojżeszowych (niepisanych) było takie, które zabraniało Żydom bluźnić bóstwom pogan. Historyk żydowski mylił się, uznając Mojżesza za autora tego prawa, lecz prawo jest warte prawodawcy Synaju. Illyricum, czyli Iliria, to nazwa kraju leżącego pomiędzy Włochami, Niemcami, Macedonią i Tracją. Z jednej strony graniczyło z Morzem Adriatyckim, z drugiej z Dunajem. To oskarżenie było niesprawiedliwe. Apostoł nie zabraniał Żydom obrzezania, lecz jedynie nauczał, że poganie nie powinni tego robić i że obrzezanie w ogóle jest rzeczą obojętną. U Żydów za przejaw szczególnej pobożności uważano uczestnictwo w ten sposób w cudzych ślubach. Uczestnik mógł, jeśli chciał, tak jak obiecano, powstrzymać się od spożywania określonych pokarmów i napojów. W przeciwnym razie uczestnictwo polegało jedynie na wzięciu na siebie kosztów, z którymi ślub się wiązał. Znajdowała się ona niedaleko cerkwi, na górze Moria i została nazwana przez Heroda Wielkiego na cześć Antoniego Antoniewem. Ten Egipcjanin, według legendy Józefa Flawiusza, zebrał tłum próżniaków i przedsiębiorczych ludzi, poprowadził ich na Górę Oliwną z obietnicą, że na jego słowo runą mury Jerozolimy. Zamiast jednak runąć, mury zostały zaatakowane przez armię wysłaną od Feliksa, przez co pokonany fałszywy prorok został zmuszony do ucieczki. Wielu wierzyło, że słowa Pawła: „Nie wiedziałem... że był arcykapłanem” były ironiczne i zawierały myśl: nie postępuje tak, jak przystało na arcykapłana. Inni dopatrywali się w nich następującego znaczenia: Nie uznaję za arcykapłana tego, który osiągnął go w sposób bezprawny. Tak rozumiana odpowiedź Apostoła mogła jeszcze bardziej rozwścieczyć jego sędziów, czego – jak pokazują wszystkie jego słowa – starał się uniknąć. Należy zauważyć, że Ananiasz był człowiekiem o najgorszych cechach, a arcykapłaństwo osiągnął dzięki zakupom i intrygom. Czy Paweł powiedział prawdę? Głównym tematem jego przepowiadania była prawda o zmartwychwstaniu, a zwłaszcza o zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa (Dz 17,18); jest to dogmat, z obaleniem którego upadło całe chrześcijaństwo (1 Kor. 15, 13-14), a on został osądzony głównie dlatego, że był chrześcijaninem i głosił Jezusa Chrystusa. Paweł milczy tutaj na temat innych prywatnych powodów nienawiści Żydów do niego, którzy go prześladowali zwłaszcza dlatego, że uznał Jezusa, którego ukrzyżowali, za Mesjasza, uznał prawo rytualne za niepotrzebne do zbawienia itp. Ale milczenie nie jest kłamstwem. W niektórych przypadkach jest to nie tylko dozwolone, ale i akceptowane przez prawo moralne. Paweł oczywiście wyjaśniłby później to, o czym początkowo milczał, gdyby sędziowie zażądali od niego takich wyjaśnień. Ponieważ jednak tego nie zrobili, zatem za powstałe nieporozumienie nie on jest winien, ale oni sami. Paweł sam chciał zostać objęty klątwą, aby Żydzi, jego cielesni bracia, otrzymali zbawienie (Rzym. 9:1-4), a ci bracia o zatwardziałych sercach dobrowolnie narażają się na klątwę, jeśli nie zabiją Pawła! Cóż za kontrast! Było to konieczne, gdyż do spiskowców, których liczebność była znaczna, a bezczelność desperacka, mogli dołączyć inni fanatycy. Ewangelista Łukasz przekazuje jedynie istotę listu, a nie sam list. Rzeczywiście jest niewiarygodne, że oryginalny list Lizjasza wpadł w ręce Pawła lub Łukasza. Jednak jego treść mogła być znana Pawłowi, a od niego Łukaszowi. Pałac Heroda, który później stał się domem rzymskiego władcy. Przy pałacach głównych władców znajdowały się miejsca przetrzymywania jeńców I nie bezcześcić cerkwi, jak oczerniał Tertullus. Była córką Heroda Agryppy Starszego, który zaręczył ją z Antiochem Epifanesem pod warunkiem jego przejścia na judaizm. Ponieważ jednak Antioch nie dotrzymał słowa, jej brat, Agryppa Młodszy, wydał ją za mąż za Agisa, króla Emesene. Feliks, uwiedziony urodą Drusilli, przekonał ją, by opuściła męża i wyszła za niego za mąż. Prawnuk Heroda Wielkiego, wnuk Arystobula, syn Agryppy Starszego, ostatniego z królów plemienia Antypatra. Według historyków żydowskich i rzymskich kobieta zachowała się bardzo haniebnie. Prawo to wraz z tronem Chalkidy przeszło na niego za łaską Klaudiusza od jego wuja Heroda, króla syryjskiej Chalkis. Uczyniwszy to zgodnie ze zwyczajem starożytnych, którzy na początku przemówienia wyciągnęli rękę do góry. Charakter Agryppy rzeczywiście pod wieloma względami nie przypominał znienawidzonego charakteru jego pradziadka i ojca i odznaczał się umiarem i roztropnością. O śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa. Z czasów świętych Jana Chryzostoma i Ambrożego z Mediolanu istnieje legenda mówiąca, że ​​ze ściętej szyi Apostoła zamiast krwi płynęło mleko. Święci Grzegorz z Nazjanzu, Ambroży z Mediolanu, Jan Chryzostom, Czcigodny Izydor z Pelusiot, Błogosławiony Hieronim ze Stridona i inni. Może zainteresuje Cię: