Житието на свети апостол Павле

Содржина Животот во јудаизмот Конверзија во христијанство Неусогласеност на објаснувањето со историските легенди за преобраќањето на Павле. Врз основа на недокажани претпоставки. Тоа се побива. Времето на преобраќањето на Павлов Првите подвизи на преобраќањето на Павле Првото апостолско патување на Павле Второто апостолско патување на Павле Третото апостолско патување на Павле Павловото патување во Ерусалим Патувањето на Павлов во Рим Првите врски на Павлов во Рим Четвртото апостолско патување на Павлов и неговата последна забелешка, пишувањето на ликот и неговата последна забелешка за карактерот, Апостол Павле, неговото почитување од Отците на Црквата Павле (преведено од латински - „мал, помал“), пред да се преобрати во христијанството - Савле („копнееше по“), еден од најголемите учители на Црквата Христова, кој по другите апостоли се сврте кон вера во Исус Христос, но повеќе од кој било од нив придонесе за освојување на Неговата моќ низ целиот свет, потекнува од еврејските родители, „од семејството на Израел, мин 3. Многу од Отците на Црквата 1, со својот карактеристичен духовен увид, на некои места од Стариот Завет (особено во стихот 28 од Псалм 67) нашле предвидувања за потеклото на Павле од ова племе. Изразот: „Евреин од Евреите“, употребен од Павле во своето Послание до Филипјаните (Филип. 3:5) за да го означи своето потекло, значи лице меѓу чии предци немало ниту еден кој не бил обрежан според обредот на Мојсеј - предност што вредела во времето на апостолот, кога многу од Евреите кои некогаш се преобратиле во пагани, дури и самите јудејци станале пагани. Значајното образование за кое Павле намерно бил испратен во Ерусалим, неговото запознавање во младоста со водечките фигури во еврејската престолнина, префинето комунално знаење, чии траги многу често се среќаваат во неговите посланија (1. Кор. 10:6; 2. Кор. 11:1, 6, 12:11), го тераат човек да мисли од ниско или не, од ниска класа. Времето на раѓањето на Павле, и покрај сите обиди да се утврди, сè уште останува неизвесно. Само е веројатно дека не е далеку од времето на Рождеството Христово. Познато е дека татковината на Павле бил Тарс (Дела 9:11, 21:39, 22:3) - главниот град на Киликија, кој се наоѓал во близина на Средоземното Море и претставувал еден од процутните области на Римската империја. Блажениот Јероним Стридонски известува дека родителите на Павлов се преселиле во Тарсус од еврејскиот град Гискала, откако бил заземен и опустошен од Римјаните. Презимето Павлова, како што е јасно од Дела на светите апостоли (Дела 22,28), имало право на римско државјанство, што било многу важно во тие денови. Од каде ова право? Според легендата за Дион Хрисостом, градот Тарсус, поради неговото придржување до Јулиј Цезар, што ги чинело неговите жители големи катастрофи од Касиј, за време на владеењето на Август добил многу права и предности, од кои некои писатели заклучиле дека сите жители на Тарсус ги уживале правата на римските граѓани. Но, кога се набројуваат овие предности, не се споменува правото на римско државјанство. Напротив, латинските писатели го нарекуваат Тарсус само слободен град, а слободата, како привилегија, е многу пониска од правото на римско државјанство. Освен тоа, ако сите жители на Тарсус имаа право на римско државјанство, тогаш римскиот трибун, како што е опишан во Дела на апостолите (Дела 21:39), кој знаел за потеклото на Павле од овој град, не би се осмелил да го подложи на физичко казнување без судење, а Павле немаше да има потреба да изјави дека е римски граѓанин за да го избегне родителството. Поверојатно е дека некој од предците на Павле го стекнал правото на римско државјанство за нивните потомци или преку услуги што им ги давале на цезарите за време на граѓански судири или за пари. Според сведочењето на Дион Касиј, Јулиј Цезар им го дал ова право на многу странци. А Јосиф вели дека Евреите многу доброволно го купиле од себичните римски владетели. Многу поважно прашање е: дали Павле добил грчко образование во младоста? Повеќето писатели, антички и модерни, одговориле потврдно. Всушност, Тарс беше толку познат по науките што неговите жители, како што забележа Страбон, се натпреваруваа во просветлување со жителите на Атина и Александрија, и затоа изгледа неверојатно дека родителите на Павле не ги користеле средствата што биле, така да се каже, при рака за да го образуваат својот син. Самите посланија на Павлова, очигледно, даваат причина да се претпостави познавање на грчките писатели, бидејќи тој во нив ги наведува песните на некои поети: Арат (Дела 17:28), Менандер (1. Кор. 15:32), Епименид (Тит. 1:12). И покрај ова, многу поверојатно е дека на образованието што Павле го добил во Ерусалим не му претходело проучувањето на грчката мудрост во Тарсус, бидејќи Савле бил испратен во Ерусалим уште во неговата младост. „Мојот живот“, вели тој, „од мојата младост, што првпат го поминав меѓу мојот народ во Ерусалим, им е познат на сите Евреи“ (Дела 26:4). Истото, без сомнение, значи изразот: „добро одгледан... пред нозете на Гамалиел“, што Павле го применува кога зборува за себе (Дела 22:3). Родителите на Павле припаѓале на фарисејската секта, а фарисеите, според Јосиф Флавиј, ги мразеле не само науките, туку и самиот јазик на необрежаните. По внимателно испитување на писмата на апостол Павле, во самиот начин на нивното прикажување, се откриваат многу докази дека писателот на нив не бил запознаен со друго образование освен рабинското, кое било во употреба меѓу палестинските Евреи од тоа време. Што се однесува до грчкиот јазик, од сè е јасно дека е напишан од Евреин, израснат во Палестина, навикнат на хебрејски изрази и пишување 2 . Мислењата на грчките поети наведени од Павле се такви што може да му бидат познати на секој образован човек дури и без посебна обука во грчката литература. Тие се како поговорки, како што често стануваат некои песни од омилените писатели. Меѓутоа, апостолот многу често можел да ги слушне за време на неговите патувања во Грција, каде што најдобрите поети многумина ги препрочитувале напамет. Самиот однос кон верниците пагани му дал многу слични информации. Освен тоа, знаеме дека апостолот своето слободно време од работа го посветувал на читање книги 3. Може да се претпостави дека меѓу овие книги имало и некои грчки. Павле, како што може да се види од Делата апостолски (Дела 17:23), сметал дека е неопходно прво да се знае духот и моралот на оние луѓе на кои имал намера да им проповеда. Во овој поглед, многу грчки поети би можеле да му бидат многу корисни. Меѓутоа, желбата да му го дадат најдоброто образование на својот син, во духот на родната еврејска религија, примерот на нивните сограѓани кои ги испраќаа своите деца на патување за да ги усовршат во науката, а можеби и семејните врски што родителите на Саул ги имаа со жителите на Ерусалим (Дела 23:16), ги натераа да го испратат својот син Евреин, кој тогаш сè уште беше центар на Еруса. мудрост. Како син на фарисеј, Саул се придружил на сектата на фарисеите и станал ученик на Гамалиел, најпознатиот од тогашните еврејски учители на законот 4 . Ако тој е истиот Гамалиел споменат во Дела (Дела 5:34), тогаш тој е достоен да биде ментор на таков ученик каков што бил Павле. Неговиот осврт на христијанството покажува дека е разумен човек, кој од Промислата и времето очекува разрешување на збунетоста предизвикана од извонредни настани поврзани со религијата, во цврсто уверување дека човечкиот изум, без разлика колку е покриен со маската на божественото потекло, не може долго да го издржи карактерот на Божеството и, со текот на времето, исчезнува сам по себе (Дела 35-395. Младиот Саул бил „внимателно поучен за законот на своите татковци“ (сп. Дела апостолски 22:3), што било и очекувано, судејќи според славната личност на неговиот ментор. Неговите извонредни таленти набрзо го истакнале меѓу неговите врсници, така што малкумина можеле да се изедначат со него во разбирањето на фарисејската теологија (Гал. 1:14). Природната добрина на срцето, а можеби и примерот на ментор, беше причината што Савле, и покрај неговите млади години, кога обично сакаат да знаат повеќе отколку да го прават она што го знаат, се обидел да води беспрекорен живот (2. Тим. 1:3) и бил, според „законската праведност, беспрекорен“ (сп. Фил. 3:6). Како што беше обичај на Евреите од тоа време да ги учат своите деца на некој вид уметност, 5 Савле го комбинираше вежбањето наука со вежбањето занает. Евангелистот Лука го нарекува (според нашиот словенски превод на Дела) „табернакулатор“ (Дела 18:3). Од што и да се состоеше оваа уметност (зашто мислењата за неа се разликуваат 6), од историјата на патувањата на апостолот е јасно дека тој можел да ја практикува каде и да одел, и дека плаќањето за неговата работа било доволна за да го поддржи него и неговите колеги во делото на проповедање. Самиот апостол Павле на некој начин го карактеризира духот на образованието што го добил од Гамалиел, кога учењето на фарисеите го нарекува „најстрого“ во неговото татковско исповедање на религијата (Дела 26:5). Моралот на фарисеите во Новиот завет се појавува, во најголем дел, во грда форма: тие се насекаде прикажани како лицемери, кои под превезот на строга побожност кријат срца исполнети со гордост и алчност - особини, без сомнение земени од природата! Меѓутоа, основачите на фарисејската секта можеле да остават пристојни впечатоци. Во списите на рабините, кои вообичаено се придржувале до фарисејството, често се среќаваат елегантни правила на моралот. Во делата на Јосиф Флавиј, кој исто така им припаѓал на фарисеите, преовладува здрав начин на размислување и честопати чисто морално чувство. Ако меѓу фарисеите многумина носеа само маската на побожност, тогаш некои веројатно сè уште беа онакви какви што другите само сакаа да изгледаат дека се. Барем не може да се помисли дека лицемерието се учело во нивните училишта. И затоа, образованието на Павле во фарисејската школа под таков учител како Гамалиел можело да има благотворно влијание врз развојот на неговиот морален карактер, барем не можело да ја наруши чистотата на карактерот колку што некои би помислиле, врз основа на лошиот концепт на фарисеите. Читањето на книгите од Стариот Завет, кое постојано се практикувало во училиштата на фарисеите, придонело за збогатување на споменот на Саул со најдобри правила на моралот и високи примери на побожност; Нивната омилена вежба - да се објаснат многу пасуси во алегорична смисла - му го отворила патот во умот на таа света уметност - да извлече од „мртвото пишување животворниот дух“ (сп. 2. Кор. 3, 6), што ги означило сите негови посланија, особено до Евреите и Галатјаните. Дури и она што беше за осуда во фарисејското образование: прекумерна приврзаност кон човечките традиции и мислењата на учителите, страста да се стави сè под правилата, не оставајќи ништо на моралната смисла, препуштањето на моралот од областа на духот во кругот на надворешни, честопати механички дејства - сето тоа подоцна, под благотворното влијание на христијанската религија, може да се претвори во добро. Луѓето со силен ум и жив карактер, кога ќе им се случат ментални промени, најчесто отстапуваат во спротивна насока, а далеку отстапуваат. Ова му се случи и на Пол. Откако ќе се преобрати во христијанството, тој насекаде открива начин на размислување спротивен на неговиот претходен, дури и таму каде што зборува без директно вдахновение на Божјиот Дух, според неговите сопствени чувства (на пример, види 1. Кор. 7:25-40). На самиот почеток на својата апостолска служба, тој не само што ги отфрли нечистите човечки традиции, кои беа отфрлени и од другите апостоли, опоменети во нивната безначајност со учењето и примерот на Исус Христос (Матеј 15:1-9), туку ја проповедаше и слободата на христијаните од ритуалниот закон - чин што долго време беше во согласност со универзалниот дух, но речиси целосно беше подложен на универзалното учење. Така, Промислата, која го избрала Саул од утробата на неговата мајка (Гал. 1:15) за големата служба на апостолството, исто така открила мудро водство за да му дозволи да ја помине својата младост „под нозете на Гамалиел“ (Дела 22:3). Павле, најверојатно, своето прво разбирање за христијанството го добил во училиштето на Гамалиел, зашто е невозможно да се помисли дека фарисеите ги оставиле своите ученици неуки за таканаречената „нова секта“, која од самиот почеток станала многу значајна и ги загрозила сите традиции на фарисеите. Дури изгледа неверојатно што Саул никогаш не го видел Исус Христос за време на неговиот земен живот. Така, сепак, целата наредна историја и сите негови пораки го тераат да размислуваме. Павле никаде не спомнува дека го видел Исус Христос, иако во многу случаи би било многу пристојно, па дури и неопходно да се спомене ова (на пример, види Гал. 1, 12 - сп. Дела 1, 21 итн.). Напротив, тој често кажува нешто од кое мора да се заклучи дека Исус Христос не му бил познат лично (на пример, види: Дела 9:5). Освен тоа, доколку Павле некогаш бил меѓу слушателите на Исус Христос, евангелистите веројатно би ја забележале оваа околност, особено што тој, судејќи според неговиот карактер, не можел да биде тивок слушател или гледач на Месијата. Оваа необичност може делумно да се објасни со фактот дека времето на отворената служба на Исус Христос кон човечкиот род беше кратко и дека поголемиот дел од тоа беше поминато патувајќи низ Палестина, особено во оној нејзин дел наречен Галилеја. Исус Христос доаѓал во Ерусалим само на празници, а потоа за кратко време, секогаш речиси се оддалечувал од бучните собири на народот и во најголем дел проповедал не онаму каде што Неговите непријатели верувале (Јован 11:54-57). Затоа имало и луѓе кои и покрај сета желба да Го видат, немале таква шанса (Лука 23:8). Од друга страна, Гамалиел, според својот карактер, веројатно се трудел да ги држи своите ученици, особено младите како Саул, подалеку од сите јавни состаноци, што во тоа време ретко се случувало без тажни последици. Само по завршувањето на своето образование, Саул можел да го напушти Ерусалим во Тарс за да им се придружи на своите родители. И дали е можно да се наведат сите причини кои можеле да го спречат Павле да го види Исус Христос во деновите на Неговиот земен живот? Савле произлезе од школата на Гамалиел како што требаше да се појави ученик на фарисеј - „жесток ревносен за преданијата на своите татковци“ (сп. Гал. 1:14). Ужасот на неговиот карактер и младоста на неговата возраст беа причина што тој не го усвои од својот ментор најдоброто, можеби, дел од неговите упатства - уметноста на комбинирање ладнокрвно расудување и разумна толеранција со ревност за верата (Дела 5:33-39). Соучесништвото во убиството на архиѓаконот Стефан, очигледно, не беше првото искуство на придржувањето на Саул до татковските традиции, бидејќи не беше толку значајно што еврејските првосвештеници, како резултат на тоа, решија да го овластат младиот фарисеј да ги изврши тие крвави прогони што, како што ќе видиме, следеа по смртта на првиот маченик26. Склоноста на многу од тогашните Евреи кон паганските обичаи многу често претставувала случаи за откривање на патриотска љубомора. Малку е веројатно дека дури и Саул (понесен од жарот на неговиот карактер) не бил во некаква врска со страшната секта на зелотите во тие денови 7 . Титулата „Јас сум ревносен“, која си ја дава себеси (Гал. 1, 14), наклонетоста кон него на убијците на Стефан (Дела 7, 58), кои, по секоја веројатност, биле Зелоти 8, ја прават оваа претпоставка веродостојна. Кога на овој начин ученикот на Гамалиел, „имајќи ревност за Бога, но без размислување и не разбирајќи ја Божјата праведност, ... се трудеше да ја утврди мојата сопствена праведност“ (сп. Рим. 10:2-3), праведноста на верата во Исус Христос, во меѓувреме, веќе го вршеше своето благотворно влијание на неговото тело врз мнозина. И покрај гнасните клевети на првосвештениците за кражбата на телото на Исус од страна на Неговите ученици и строгите мерки против гласниците на Неговото Воскресение, целиот Ерусалим беше исполнет со славата на името на Распнатиот: „Речта Божја растеше и бројот на ученици постојано се множеше, ... од мнозината на свештениците“. 6:7). На јудаизмот, веќе долго време потресен од различните движења на владејачките секти, му се закануваше нова најголема опасност од новопојавното христијанство. Што требаше да мисли и почувствува Савле во овие околности - млад човек со жесток карактер, патриотско чувство, со силен ум, но помрачен од предрасуди, фарисеј, сесрдно посветен на татковскиот закон и обичаите, кој свето ги почитуваше не само Мојсеј и пророците, туку и традициите на постарите, толку неусогласени со духот на христијанството? Дали би можел да го замени заводливиот сон на Месијата, победничкиот цар, со почитувањето на Крстот, кое до неодамна беше предмет на потсмев за Ерусалим? Можеше ли да очекува нешто добро за себе од таа „секта“, чиј Основач толку строго и често се вооружуваше против злобниот живот на фарисеите - неговите ментори и воспитувачи? Савле ја гледал само опасноста од христијанството и затоа имал само одвратност кон него. Чудата на Исус Христос и Неговите апостоли можеле да им се објаснат на ист начин како што фарисеите генерално ги објаснувале - преку помош на злите духови, лековерноста на луѓето и слично. Внатрешната супериорност на христијанското учење, исто така, не можеше да го допре: тоа бараше мирно продлабочување во духот на христијанската религија и во нечија совест, за што умот зафатен со предрасуди не беше способен. Само искусни и разумни луѓе, како Гамалиел, можеа да очекуваат Промисла да ги реши збунетите предизвикани од успесите на христијанството. Павле мислел дека „треба да направи многу против името на Исус од Назарет“ (Дела 26:9) - и направи! Првите искуства на Савле на непријателство кон Христовото име веројатно се состоеле од расправии со неговите предвесници (Дела 6:9). Но, училишното учење на фарисеите не можело долго да му одолее на Стефан, исполнет со Божјиот Дух (Дела 6:10). Моќта на зборот беше заменета со насилство на лаги (Дела 6:13). Исправноста на ликот на Павлов не ни дозволува да мислиме дека тој учествувал во плетењето клевети против Стефан, но сигурно е дека тој го одобрувал неговото убиство (Дела 8,1) и ја чувал облеката на Стефановите нечовечки убијци (Дела 7,58). Во овој случај, тој постапил според својата совест, но само во заблуда. На неа, според забелешката на свети Јован Златоуст, точно се исполниле зборовите на Спасителот: „Кој ќе ве убие, ќе мисли дека со тоа му служи на Бога“ (Јован 16, 2). Му се чинеше дека ја принесува најпријатната жртва на Богот на своите татковци кога ги прогонуваше ширителите на „новата ерес“, која, според него, имаше за цел да ја собори еврејската религија. Ако го видел, како Стефан, Исус, „седи оддесно на Бога Отецот“ (Дела 7:58), тогаш, без страв од судбината на Стефан, токму во тој момент ќе Го исповедаше како Син на Живиот Бог. Но, ако прогонителот не знаел Кого го прогонува, тогаш Прогонетиот веќе созреал во него како „избран сад“ (Дела 9:15). Нескротливата Промисла дозволила омразата на Саул кон христијаните да се открие во нови, впечатливи појави, така што, како што објаснува самиот апостол, во него „сета долготрпеливост Божја најпрво ќе се појави како пример за оние кои ќе веруваат во Исус Христос за вечен живот“ (1. Тим. 1:16). Распрснувањето на верниците по смртта на Стефан ја поттикнало идејата во главите на неговите убијци дека засиленото прогонство ќе стави крај на „новите ереси“. Барем Саул, во своето слепило, се осмелил да изврши нови суровости. Откако доби моќ од првосвештениците да ги прогонува христијаните, за таа цел отиде „по сите синагоги“, не задоволен со тоа, влезе во нивните куќи, не штедеше ниту пол ниту возраст, со мачење „ги принудуваше... да го хулат името на (Исус), ... ги затвори и, кога ги убиваа, го даде својот глас на тоа (21, 10). Така може да направи човек со најпобожна совест кога не навлезе во вистинската особина на љубовта кон Бога и кон ближниот! Успесите на расеаните христијани, кои го проповедаа Христовото име каде и да одеа, му дадоа на Саул можност да го прошири прогонството против нив надвор од границите на Палестина. Сè уште дишејќи закани и убиства, тој побара од првосвештениците писма до синагогите во Дамаск 9 (Дела 9:2) за да ги врзе христијаните таму и да ги пренесе во Ерусалим. Дамаск, многу богато населен со Евреи 10, на Павле му се чинел најобемното поле за неговата акција. Римската влада, која не толерирала такви појави како што е убиството на Стефан, немала моќ таму, бидејќи Дамаск бил освоен кратко пред тоа од Арета, кралот на Арабија (2. Кор. 11:32). Неговиот нов владетел ги фаворизираше Евреите 11 Писмата на првосвештеникот, веќе почитувани во странските синагоги, во Дамаск требаше да имаат сила на закон и целосен успех, што всушност следеше, само во сосема поинаква форма! Патувањето до Дамаск беше времето кое Провиденс го избра за Сауловото преобраќање во христијанство. Колку е поизвонреден овој инцидент, колку повпечатливо се открива Божеството на христијанската религија во него, толку е поскапоцено за нас што имаме многу детални и несомнени информации за него, пријавени од евангелистот Лука (Дела 9:1-25) и двапати од самиот Павле (Дела 22:5-16, 2191: „Во средината на денот“, раскажува тој, „по пат видов... светлина од небото, која го надминува сјајот на сонцето, што светна на мене и на оние што одеа со мене. Сите... паднавме на земја, а јас... слушнав глас како ми вели на хебрејски јазик: Савле, Савле! зошто ме прогонуваш? Лесно е да се замисли колку силен впечаток мора да остави оваа извонредна појава во огнената душа на прогонителот! Тој беше сигурен дека сите негови непријателски дејствија против христијаните директно се однесуваат на славата Божја, дека тој ги имитира Финес и Илија во ова прашање, а на самиот пат што сведочеше за неговата ревност кон Бога, тој гледа феномен што не можеше а да не го препознае како Божествен, слуша глас од небото кој се жали на прогонство! Во тој момент требаше да му се обноват сите ѕверства што ги нанесе врз верниците во Ерусалим; Во неговата фантазија требало да се појават смртта на Стефан, нечовечноста на неговите убијци, кротката смиреност и небесна добрина на самиот маченик. Совеста, се разбира, веќе му кажуваше за кого е виновен, но сепак, како да не веруваше во неправдата на неговиот случај, како да сакаше да му даде до знаење дека никого не прогонувал со зли намери, тој секогаш постапуваше според законот, Савле во страв се осмели да праша: „Кој си ти, Господи? ... Јас сум сладок Исус: 5, 6 беше одговорот за него! Треба да се замислите себеси на местото на Павле за да ја почувствувате моќта на овие зборови. Повеќе немаше простор за сомневање за Божественоста на лицето на Исус; имаше место само за страв и ужас. Савле сè уште не знаел дека Исус е Бог на милоста и великодушноста, дека дошол да ги бара и спаси изгубените и за таа цел се вознел на Крстот за да ги привлече кон Себе сите обременети со гревови. Во согласност со неговиот земен концепт за Месијата, тој, без сомнение, мислеше да види во Него строг одмаздник за сквернавењето на Неговото име, за маките на Неговите слуги и за себе ја очекуваше судбината на Датан и Авирон. Но, Прогонетиот не се јави за да го казни гонителот, туку да го направи Свој апостол. „Стани и застани на нозе“, рече Господ, „затоа ти се јавив за да те направам слуга и сведок на она што си го видел и што ќе ти откријам, избавувајќи те од народот на Јуда и од незнабошците, на кои сега те испраќам да им ги отвориш очите, за да се свртат од темнина во светлина, и од силата на Бога и верата да примаат гревови и верата во Мене. со оние што се осветени“. Дела 26:16–18). Охрабрен од овие утешни зборови, Саул сакал да знае што се бара од него за да одговара на новата служба што му била доверена, и добил одговор дека тоа ќе му биде откриено во Дамаск. После тоа, визијата заврши, оставајќи длабоки траги на очите на Савлов (ослепе) и уште подлабоко во неговото срце. Луѓето што одеа со него ја видоа само светлината и го слушнаа гласот, но не го видоа Оној што зборуваше со него и не разбраа што зборува 12. Саул, предводен од неговите придружници, дојде во Дамаск. Неговото слепило траело три дена, кои ги поминал без храна и пиење. Неговата состојба на духот во тоа време беше најболна за стариот човек, но уште помилостив за новиот човек: сите сили на умот и срцето мораа да се преродат, како да се каже, за нов живот во Христа Исуса 13 . Лишен од надворешната светлина, се сврте кон внатрешната - се молеше и доби видение во кое му се чинеше дека еден од христијаните, по име Ананија, му го вратил видот (Дела 9,12). Во исто време, откровението следеше до Ананија 14. Самиот Исус Христос (Тој толку многу се грижеше за Својот прогонител!), појавувајќи му се, му заповеда да оди кај Савле за да му го врати видот. Ананија се згрози, замислувајќи ја суровоста на овој човек и неговата омраза кон христијаните, но се увери од фактот дека поранешниот прогонител сега е избраниот инструмент на славата Христова. Кога го најде Савле во куќата на еден Евреин по име Јуда, ги стави рацете врз него и рече: „Брате Савле! Зборовите веднаш беа проследени со акција: како да паднала вага од очите на Саул, тој го добил видот и веднаш се крстил, без сомнение од рацете на Ананија (Дела 9:10-18). Обраќањето на Павле е еден од најнеобичните настани по кои Апостолската црква станала позната. Затоа светите отци толку често се сеќаваа на него и со такво задоволство навлегуваа во него во медитацијата. Служи како утешителен пример за сите грешници, особено за оние кои имале несреќа без резон да имаат ревност за Бога, а во исто време ова преобраќање е еден од најопипливите докази за Божественоста на христијанската религија. Навистина, не е кроток човек по природа, кој сам по себе би имал наклонетост кон корисното учење на христијаните, не е слушател на Исус Христос, за кого може да се каже дека бил занесен од сладоста на Неговите зборови - не е таков човек што го гледа Исус, Кого Евреите го сметале за мртов, туку најупорниот бранител на јудаизмот, како најупорен бранител на јудаизмот, како во име на неуморниот непријател на Христос, кого првосвештениците го видоа сигурен бедем против прелиениот поток. „нова ерес“, чие име ги тресело луѓето како Ананија, чие доаѓање во Дамаск го очекувале христијаните како Божји гнев, а Евреите како чувар испратен одозгора - со еден збор, Саул го гледа Исус, го препознава како Месија, Синот Божји и станува ревносен објавувач на Неговото име за самото учење на смртта, презирајќи ја вистината за смртта. Какво охрабрување за прогонетите христијани! Каков страв за Евреите! Каков ужас за убијците на Стефан - за убијците на Исус Христос! Савле не можел да очекува земни придобивки од христијаните. Дали бараше чест? Тоа му го обезбедил Врховниот совет на Евреите, кој му ја доверил најважната задача: да го уништи христијанството што се појавува. Исполнувањето на оваа задача би го опфатило со нова слава и би можел да стекне право на највисоката позиција меѓу фарисеите. Напротив, самите христијани немаа почести, ниту можеа да им ветуваат, прогонувани и презирани од еврејските власти. Дали бараше богатство? Христијаните биле сиромашни, многумина од нив живееле на милоста на своите браќа по вера, нивниот последен имот бил предмет на грабеж, самиот живот бил во постојана опасност. Напротив, сектата на фарисеите изобилувала со сите привремени благослови и, уживајќи голема почит меѓу луѓето, можела да им обезбеди на своите омилени сè што ќе посакаат. Дали се надевал дека ќе биде важна личност меѓу христијаните, водач на нивната „ерес“? Но, каква слава е да се биде на чело на општество составено од луѓе со мало потекло, сиромашни, слаби, кои не се запознаени со световното просветлување, проповедајќи доброволна сиромаштија и саможртва? Освен тоа, дали Саул можел да се надева дека христијаните ќе му веруваат по неговата повторена суровост кон нив? Целиот последователен живот на свети Павле служи како најјасен доказ дека тој станал христијанин не од никакви земни причини, туку само затоа што бил целосно убеден во Божественоста на христијанството со чудесното појавување на Исус Христос. Секаде ја покажува најстрогата несебичност: имајќи го секое право да добие поддршка од оние кои му го должат спасението, тој се храни, во најголем дел, од сопствениот труд; собира милостиња од Црквите што ги засадил, но не за себе, туку за сиромашните христијани од Ерусалим; бара слава, но само она што се состои во верното исполнување на високите апостолски должности; не толерира некој од неговите преобратеници да се нарекува со неговото име „Павлов“; себеси се нарекува последен од апостолите; сака да се смета за слуга на Исус Христос; Постојано гласно кажува дека бил прогонител и богохулник и дека е помилуван исклучиво од милоста на Спасителот. Но, Савле не само што не барал никакви привремени разлики за себе меѓу христијаните, туку морал, кога се преобратил во христијанството, да ги напушти оние што ги имал во јудаизмот. Откако стана христијанин, тој мораше да ја изгуби славата на првиот ревносен и бранител на јудаизмот, мораше да ги собори татковските традиции на кои се навикна уште од детството, мораше да ги прекине најнежните врски на сродство и пријателство, бидејќи неговите роднини и пријатели останаа во јудаизмот. Ова не е доволно. За неговата вера во Исус Христос, тој неизбежно мораше да стане предмет на омраза кон сите фарисеи, целиот Синедрион и целиот еврејски народ. Савле не бил сонувач кој ги сметал предлозите на сопствените чувства и играта на неговата имагинација како Божествена инспирација. Ентузијастичкото мечтаење доаѓа или од прекумерна приврзаност кон омилените мислења, или од меланхолија, или од жива, но необразована имагинација, или од детска лековерност. Саул имал силна страст, но не за христијанството, туку за традициите на фарисеите; Во меѓувреме, кога ја дознав вистината, веднаш ги одбив еднаш засекогаш. Неговиот лик не беше мрачен. Без разлика на какви опасности, таги или неволји бил изложен за време на продолжувањето на своето апостолство, и покрај тоа што во него немало ни најмал знак на кукавичлук, тој бил целосно задоволен од својата судбина, радувајќи се среде страдањата. Ако сакаше крајот на својот живот, тоа беше само затоа што можеше брзо да се соедини со својот сакан Спасител. Немаше ништо нетрпеливо или ентузијастичко во оваа желба; Затоа, кога виде дека на неговите ученици им е попотребно да остане во овој живот, ги употреби сите праведни средства за да го одложи неговиот крај. Саул имал жива фантазија, но колку строго била подредена на разумот! Читајќи ги неговите пораки, откриваме силни изливи на чувства - ова е неволно излив на срце исполнето со љубов кон Бога и ближниот - но тие никогаш не ги надминуваат границите. Сепак, во него може да се претпостави лековерност и непромисленост. Од една негова приказна може да се извлечат слични правила на христијанската претпазливост. Постојано им всадуваше на своите ученици да испробуваат сè за да прифатат едно добро, ги прекоруваше кога, како деца, „ги фрлаше секој ветер на учење“ (сп. Еф. 4,14), ги предупредуваше од лажни откровенија и пророштва, никогаш не бараше слепа вера за себе, напротив, сакаше да постапуваат според сопствениот ум. Дали тоа го прават луѓето со сонувачки карактер? Дотолку повеќе е жал за срцето на еден христијанин кога ќе открие дека во наше време некои од таканаречените христијански филозофи се обидуваат на природен начин да го објаснат чудесното преобраќање на апостол Павле. И иако нивните објаснувања би биле навистина природни, напротив, тие се такви што тешко би можеле да го заслужат одобрувањето од самите непријатели на Павле — Евреите. Многу е веројатно дека така мислат оние што „имаат мудрост над напишаното“ (сп. 1. Кор. 4,6), како Савле, по смртта на Стефан, да почнал да се сомнева во праведноста на прогонството извршено против христијаните. На патот кон Дамаск овој сомнеж како да се засили уште повеќе. „Што“, си помисли тој, „ако христијаните се невини, ако сè што кажуваат за Исус Христос е вистина, ако овој Исус, прогонуван од мене, навистина е Месијата? Што треба да очекуваат неговите непријатели, што да очекувам? О, ако Тој ми се појави и ме увери во Неговата Божественост, јас веднаш ќе станав христијанин! Саул, заслепен од гром, паднал на земја. Бидејќи Евреите го почитувале громот како некакво Божествено откровение, чиешто значење го објасниле. во согласност со состојбата на неговиот дух, оваа природна појава била почестена од Саул за таквото откровение. Му се чинеше дека го видел Самиот Исус Христос и разговарал со Него, а во меѓувреме, овој разговор не беше ништо повеќе од џагор меѓу него и неговата совест. Одлучувајќи како резултат на оваа појава да се обрати кон Христа, тој стигнува до Дамаск, стапува во комуникација со христијаните и, откако потемелно ја научи светоста и чистотата на нивното учење, се крсти. Ова објаснување, колку и да се трудат да му дадат изглед на веродостојност, на ниту еден начин не може да биде конзистентно со историските легенди за преобраќањето на Павле, се заснова на недокажани претпоставки и се побива. Неусогласеност на објаснувањето со историските легенди за преобраќањето на Павле. 1. Павле сведочи дека слушнал глас што зборува на хебрејски (Дела 26:14): ова е неоспорна карактеристика на вистински разговор со вистинска личност, бидејќи громот не може да зборува ниту на хебрејски ниту на кој било друг јазик - ова е апсурд! Од друга страна, не може да се тврди дека Павле размислувал во себе на хебрејски - и ова е апсурдно! 2. Павле вели дека неговите придружници го слушнале неговиот глас, но не виделе никого (Дела 9:7). Ако под глас мислиме гром, тогаш зборовите „нема никој на повидок“ би биле сосема непотребни, зашто кој, слушајќи гром, би помислил дека некој зборува? Ако гласот што го слушнал Павле бил со таков квалитет што кај неговите придружници требало да ја поттикне идејата за личноста што зборува, тогаш ова е сигурен знак дека овој глас бил артикулиран, сличен на човечки глас. 3. Павле многу детално го опишува појавувањето на Исус Христос, го забележува местото и времето кога се случило; Како можеше да не му спомне дека гласот што му зборуваше излезе од облакот (Дела 9:3, 22:6)? Напротив, тој тврди дека тоа се случило ненадејно напладне, односно кога небото било целосно ведро и не можело да се очекува ваква појава од небото. 4. Кога громовите се слушаат блиску до некоја личност, тогаш во овој случај звукот следи директно по светлината, но Павле прво ја видел светлината, а потоа, откако паднал на земја, го слушнал гласот. Ако гром удрил далеку од Саул, не би можел да го оштети неговиот вид. 5. На едно место во Делата се вели дека придружниците на Павле го слушнале гласот (Дела 9:7), а на друго е напишано дека не ги слушнале зборовите на Оној што му зборувал на Савле (Дела 22:9). Таквата противречност ќе остане необјаснива ако под глас подразбираме гром. Зашто во овој случај, „не слушам“ едноставно значи „не слушам“, не чувствувам со слушање, но дали е можно и да се слушне и да не се слушне? Меѓутоа, оваа контрадикторност исчезнува сама по себе кога гласот што го слушнал Павле се смета за артикулиран глас, бидејќи придружниците можеле да го слушнат звукот на зборовите и да не го разберат нивното значење. Така, за нив би можело да се каже дека и двајцата го слушнале гласот и не слушнале. Врз основа на недокажани претпоставки. Идејата дека Савле, пред да отпатува за Дамаск, почнал да се колеба во своето придржување кон јудаизмот, покајувајќи се за суровоста и прогонството нанесено врз христијаните, е произволна претпоставка што е во спротивност со историјата. Зашто во каква смисла тој отиде во Дамаск? „Вдишување закани и убиства против Господовите ученици“ (Дела 9:1). Дали е ова знак дека личноста почнува да се кае? За време на патувањето немаше можност да го промени начинот на размислување. Од прашањето што му го поставил на Исус Христос: „Кој си ти, Господи? јасно е дека непосредно пред тоа тој воопшто не размислувал, како што се претпоставува, за Исус Христос, инаку срамот на Спасителот: „Зошто ме прогонуваш?“ (Дела 9:5, 26:15) - веднаш би ја разбудил во неговата душа мислата дека тоа е Исус, кого го прогонува. Претпоставката дека Евреите во времето на Исус Христос го почитувале громот како некој вид Божествено откровение не е повеќе валидна. Неговите пронаоѓачи и бранители, наместо убедливи докази, се повикуваат на Евангелието по Јован (Јн. 12, 26), но ова место, без очигледно насилство врз структурата на говорот, не може да се смета за доказ. Тие се однесуваат и на Јосиф Флавиј, но за него громовите се само знак за присуство на Бог - мислење, по секоја веројатност, произлезено од сеќавањето на синајското законодавство, во кое присуството на Бога се откривало со громови. Се претпоставува дека Саул бил заслепен и фрлен на земја од гром, а во исто време се претпоставува дека, фрлен на земја, можел мирно да размислува со себе, да поставува прашања, да одговара, да ги осудува своите претходни дела и да одлучи да ја смени верата. Зарем овие две опозиции не се уништуваат себеси? Дали човек погоден од гром е способен за такви мисли? Искуството покажува дека таквите луѓе ги губат своите сетила. Значи, мора да се тврди дека разговорот на Павле со неговата совест не се одвивал за време на громови, туку додека тој го продолжил своето патување или во Дамаск. Но, ако е тоа така, тогаш дали Павле може да го замисли во форма на разговор со Самиот Исус Христос што се случил за време на гром? Ова можеше да го направи само поет, а не апостол. Покрај тоа, треба да се забележи: а) дека Павле постојано му го става појавувањето на Исус Христос (1. Кор. 9:1, 15:8; Гал. 1:1, 16) на исто ниво со Неговиот вистински изглед на другите апостоли и од ова ја заклучува вистината и божественоста на неговото апостолство, но сето тоа може да се поврзе само со исправноста на Павловиот карактер дека Исус навистина му се појавил; б) другите апостоли и сите христијани, без сомнение, го прифатиле Савле во нивната заедница не порано од строго испитување на сите околности на неговото чудесно преобраќање, целосно убедени дека тој не бил измамен од сопствената имагинација. Дека тие не биле лековерни кон својот поранешен прогонител е јасно од Апостолските Дела (Дела 9:27-28). Од многу причини, корисно е да се знае во која година по Вознесението на Исус Христос се случи преобраќањето на апостол Павле. Но, обидот да се утврди токму оваа точка, толку важна во однос на хронологијата на Делата на апостолите, е полн со големи непријатности, не само поради недостигот на јасни докази, туку и поради несогласувањето на скриените индикации, од кои мораме, преку расудување, да извлечеме најверодостојно мислење. Меѓутоа, да направиме што можеме, ако не можеме се. Многу од претходните библиски хронолози верувале дека Павле се свртел кон Христос во првата година по Вознесението Господово (Дела 9:27–28). Но, откако го прифативме ова мислење, мора да се тврди дека инцидентите опишани во книгата Дела до поглавје 9, која ја содржи приказната за преобраќањето на Павлов, се случиле во текот на неколку месеци, што, судејќи според нивниот квантитет и квалитет, е малку веројатно. Исто така, неверојатно е што за толку кратко време христијаните се намножиле во Дамаск толку многу што Саул морал да биде испратен таму за да ги истреби. Освен тоа, самиот Павле вели дека во времето на неговото преобраќање Дамаск бил под власт на арапскиот крал Аретас, но Сирија во 33 и 34 година сè уште им припаѓала на Римјаните и била под власта на Вителиј. Точно, бранителите на горенаведеното мислење претпоставуваат дека Арета, на самиот почеток на војната со Ирод Антипа поради Иродијада (оваа војна започна во 34 г.), го нападна Дамаск за на тој начин да ги предупреди Римјаните, во чија наклонетост и помош на Ирод, неговиот непријател, не можеше да се сомнева. Но, оваа претпоставка е многу неоснована, бидејќи Аретас, се разбира, не бил толку непромислен за да ги сврти господарите на светлината против себе со својот напад на римските области. Историјата, напротив, вели дека Вителиј, владетелот на Сирија, останал мирен гледач на борбата меѓу Ирод и Аретас и барал од Цезар заповед како треба да постапи во овој случај. Но, ако Аретас, пред Вителиј да добие наредба од Тибериј да го предаде жив или мртов во Рим, го зазеде Дамаск, тогаш останува необјасниво зошто славниот и храбар Вителиј, кој еднаш го принуди партискиот крал да се жртвува на статуите на Август и Калигула, не го одби со силата и со силата сопствената чест веднаш како што се бараше името на Римјаните. угледот? Тој, без сомнение, би го направил тоа дури и ако Аретас се осмелил само да го опколи Дамаск со своите трупи, како што многу убедливо објаснуваат зборовите на Павлов [„го чувал градот Дамаск“ (2. Кор. 11:32)] хронолозите. Уште помалку може да се претпостави во Аретас решеност да се опсади Дамаск откако Вителиј, како резултат на заповедта на Тибериј да му помогне на Ирод со сета своја сила, ги собра своите трупи за војна со Арапите. Но, зарем Аретас не го освоил Дамаск и, според тоа, дали Павловото преобраќање во христијанството можело да следи во 39 година по Рождеството Христово, кога Вителиј, откако ја добил веста за смртта на Тибериј, ги вратил своите трупи во зимските конаци? Тоа е исто така неверојатно, бидејќи римскиот војсководец никогаш не би дозволил арапски владетел неказнето да ги ограбува и присвои областите под негова контрола. Општо земено, додека Вителиј беше проконзул на Сирија (до 39), Дамаск не можеше да им се одземе на Римјаните. Ова значи дека преобраќањето на Павле не можело да следи барем до 39 н.е., или пет години по Вознесението Господово. Најверојатно тоа се случило во 40-тата година по Рождеството Христово. Сирија тогаш повеќе не беше под контрола на победникот Вителиус. Неактивноста и непромисленоста на наследникот на Тибериј, Калигула, им послужила како охрабрување на непријателите на Римската империја, па затоа Аретас, кој три години претходно ги победил трупите на Ирод, можел, горд на својот успех, да се осмели да го освои Дамаск. Најважните хронолошки показатели за времето на преобраќањето на Павлов, кои се наоѓаат во неговите посланија и во Дела на апостолите, се во согласност со ова мислење. Од Посланието до Галатјаните е јасно дека првото патување на Павле во Ерусалим следело три години по неговото преобраќање (Гал. 1:18). Бидејќи Павле овде го нарекува Јаков Помладиот, со кого го видел, брат Господов за, се разбира, да го разликува од Јаков Постариот, мора да се мисли дека овој бил жив кога апостолот за прв пат отишол во Ерусалим. За време на втората посета на Павле во Ерусалим, Јаков Постариот бил убиен. Смртта на апостолот мора да ѝ претходи на смртта на кралот Агрипа, неговиот убиец, само неколку месеци, зашто евангелистот Лука раскажува за вториот веднаш по првиот. А смртта на Агрипа, како што е веродостојно познато, се случила во четвртата година од владеењето на Клавдиј, или во 44 н.е. Така, ако преобраќањето на Павле, како што видовме, не можело да следи пред 39-та година, и ако Јаков Постариот бил жив за време на првиот престој на Павлов во Ерусалим, а мртов за време на вториот, односно во 44-та година, тогаш тоа значи дека првото патување на Павле во Ерусалим се случило во 43-та година и, според тоа, неговото преобраќање треба да биде годината по Христовото преобраќање во 40. шеста година по Вознесението на Спасителот. Истото го потврдува и самата причина поради која апостолот го презел своето второ патување во Ерусалим. Гладот ​​од кој во тоа време страдала Јудеја и кој ги поттикнал Антиохијците да испратат милостина во Ерусалим преку Павле, започнал во четвртата година од владеењето на Клавдиј (во 44-та година по Рождеството Христово) и траел, според Јосиф Флавиј, околу две години. Павле, според пророштвото на Агав, најверојатно требало да отиде во Ерусалим на самиот почеток на катастрофата за да им даде корист на „христијанските браќа што живеат во Јудеја“ (Дела 11:29). Затоа, неговото второ патување се случило во 44-та година, првото во 43-та година, и затоа неговото преобраќање требало да следи во 40-та година. Она што го кажавме се чини дека е спротивставено од Посланието до Галатјаните, каде што апостолот вели дека тој тргнал на второ патување во Ерусалим не четири, туку четиринаесет години по неговото преобраќање: „Потоа по четиринаесет години повторно се искачив во Ерусалим“ (Гал. 2:1). Но, најдоброто од античките и современите критичари веруваат дека на посоченото место е неопходно да се прочита не „четиринаесет“, туку „четири“ 15. Сепак, нема посебна потреба да се прават промени во сегашното писмо, бидејќи нашето мислење може да биде целосно доследно со него. Имено, Павле не вели дека патувањето што го спомнува во Посланието до Галатјаните (Гал. 2, 1) било точно второ, туку само известува дека четиринаесет години по обраќањето повторно отишол во Ерусалим. Судејќи според ова време и работите во кои бил ангажиран таму, многу е веројатно дека мислел со ова негово трето патување во Ерусалим, опишано во 15. поглавје од Дела. Причината поради која Павле веднаш по првото спомна за своето трето патување и го помина второто во тишина е тоа што, зборувајќи за престојот во Ерусалим, имал намера да ја покаже својата рамноправност со другите апостоли, за што второто патување не дава ништо друго. Првите подвизи на Павле за преобраќање Според редот на нештата, треба да се претпостави дека Павле, по неговото преобраќање во христијанството, ќе бара можност да се приклучи на заедницата на апостолите, така што, поучувајќи ги од нив тајните на новата вера, да учествува во нивните апостолски подвизи. Можеби некој друг би постапил така, но не и Пол. Повикан во христијанството и апостолството „не од луѓе и не преку луѓе“ (Гал. 1:1), туку од Самиот Исус Христос, тој очекувал поука само од Него во неговата голема служба, не сметајќи дека е неопходно да се консултира за тоа „со крв и месо“ (Гал. 1:16), со некој од луѓето слични на него. Ананија, кој го крстил, можел да го научи Павле на некои од првите поими за предметите на верата, но дали можел да му даде „разбирање на сите Христови тајни“ (сп. Ефес. 3:4), што подоцна се покажало дека е откриено во посланијата на Павле, а некои од нив [на пример, тајната на преобраќањето на незнабошците од Христос (Еф-8) исто така биле 3: Самите апостоли? Евангелието до Евреите, од кое, според некои критичари, апостолот позајмил информации за животот на Исус Христос и духот на Неговото учење, сè уште не постоело во првите години по обраќањето на Павле. Од фактот дека ова Евангелие го спомнува појавувањето на Исус Христос на апостол Јаков [случај што не е спомнат од други евангелисти, а спомнат од Павле (1. Кор. 15:7)], не произлегува дека е прочитано последно. Павле спомнува и некои други случки опишани од евангелистите [на пример, институцијата Тајна вечера (1. Кор. 11:23–29)], но може да се тврди дека за нив дознал не од евангелијата, туку од директно откровение. Тој постојано изјавува во своите посланија (и ние мора да го слушаме, оставајќи ги сите нагаѓања настрана) дека сè што поучувал му е откриено од Светиот Дух (1. Кор. 2:10). Со таков учител немаше потреба од земни ментори. Од суров прогонител на христијанството до ревносен проповедник на Евангелието, од фарисеј помрачен од предрасуди до голем учител по јазици кој ја проповеда мудроста скриена во Бога - далечината е голема! Но, за Павле тоа не постоело. Штом добил телесен увид од Ананија, тој веднаш, во согласност со претскажувањето на Исус Христос (Дела 26:18), почнал да им ги отвора духовните очи на другите. Да се ​​биде христијанин и да се проповеда Христовото име му значело исто. Тој веќе ги имал сите квалитети потребни за висока апостолска служба. Апостолот требало да биде сведок на Исус Христос - Павле го видел, и што е уште поважно, го видел не во состојба на понижување, туку во состојба на слава. Апостолот мора да биде избран од Самиот Исус Христос - Павле не ја прифатил ждрепката за служба од никој друг освен од Самиот Христос. Апостолот морал да го прими Светиот Дух - Павле постојано бил храм на Светиот Дух. Дали рабините од Дамаск би можеле да му одолеат на новиот проповедник на христијанството? Имаа само една опција, толку пријатна за фанатизмот, да прибегнуваат кон насилство. Веднаш беше ставен во акција: решија да го убијат Пол. Градоначалникот на Дамаск, помагајќи им на своите непријатели, ги опколи сите излези од градот со стражари, така што жртвата осудена на колење не можеше да побегне со летот 16. Но, остроумната грижа на новите браќа на Павлов по вера беше многу поефикасна од злобната предвидливост на неговите непријатели: во текот на ноќта низ градот беше спуштен во корпата. Така, на самиот почеток на апостолската служба на Павлов се отвори неизмерна низа опасности и таги, низ кои тој мораше да помине до самиот крај на својот живот за да ја прими таа неизбледена „круна на правдата“ што ќе му ја подготви „Господ... во тој ден“ (сп. 2. Тим. 4,8). Од Дамаск Павле се повлече во Арабија (Гал. 1:17). Мора да се мисли дека ова патување, како и сите други, имало за цел проповедање на Евангелието. Сепак, неговите детали ни се непознати; Свети Лука не го ни спомнува. Враќајќи се од Арабија, Павле повторно го посети Дамаск и, и покрај неодамнешната опасност, повторно го проповедаше Христос таму. Поминале околу три години од неговото преобраќање во христијанството и тој решил да го посети Ерусалим за да го види Петар ( Гал. 1:18 ). Тој можеше да биде привлечен кон ова патување делумно од потребата да се одреди кругот на неговата апостолска служба во согласност со постапките на другите апостоли, делумно од желбата да се види Мајката на Црквите - Црквата во Ерусалим - и да се утеши со оние кои го сведочеа животот на Исус Христос со просперитетот на христијанството меѓу Евреите и, конечно, во ревното место на Христос да се појави со просперитет на Христос. како тврдоглав прогонител на Него. Ерусалимските христијани не можеа а да не слушнат за чудесното преобраќање на Павле. Но, неговиот тригодишен престој во Арабија, со кој палестинските Евреи, особено во тоа време, немаа никаква комуникација, можеше да доведе до заборавање на неговата неприказна ревност за новата вера, која ја покажа во Дамаск. Во меѓувреме, тие многу живо се сеќаваа на смртта на Стефан, на обврзниците и затворите во кои Савле прогонителот ги втурна верниците. Затоа, не е изненадувачки што ерусалимските христијани се оддалечија од него, не верувајќи дека тој е ученик на Исус, и покрај фактот што, откако дојде во Ерусалим, се обиде на секој можен начин да им се придружи. Павле морал да даде гаранција за искреноста на своите намери, а една ја нашол кај Варнава, кој веројатно го сретнал во Дамаск. Тој, искористувајќи ја довербата на целата ерусалимска црква, им го претставил Павле на апостолите, раскажувајќи детално и за неговото чудесно преобраќање и за неговата ревност за името Христово. Сомнежите завршија, отстапувајќи ѝ место на братската љубов, и оттогаш Павле почна да комуницира со апостолите подеднакво (Дела 9:28). Неговиот престој во Ерусалим беше полн со голема опасност: тригодишното отсуство не можеше да доведе до заборавање на неговото предавство (како што, без сомнение, Евреите го нарекоа обраќањето на Павле во Христос) пред Големиот Синедрион - многу доволна причина да се воздржиме од проповедање на Евангелието во Ерусалим. Но, Павле не знаеше страв во делото на проповедање и бестрашно гласно му објави на еден и на сите дека распнатиот Назареец, кого претходно го прогонуваше, е вистинскиот Месија, Божјиот Син! Евреите од Ерусалим во овој поглед не беа ништо подобри од оние во Дамаск: беше формиран заговор против животот на проповедникот. Сите верници ја видоа опасноста; само Павле не сакаше да го забележи тоа. Попусто браќата го советуваа и бараа да си оди - душата му беше окупирана со една мисла: дека Ерусалим, кој бил сведок на неговото прогонство на христијаните, треба да стане сведок и на неговата ревност за христијанската религија (Дела 22,17). Тој беше подготвен, пред лицето на Синедрионот, да го измие со својата крв срамот на соучесништво во убиството на Стефан, но Промислата, која го предодреди за големи подвизи, не ја прифати оваа жртва. Како и обично, Павле се качил во храмот да се помоли. Изгледа, заедно со другите работи, тој се молел Промислата да го просветли дали треба да остане во Ерусалим или, следејќи го советот на своите браќа, да го напушти. Среде молитва тој се воодушевил: му се јавил Исус Христос и му заповедал да го напушти Ерусалим, бидејќи Евреите не сакале да го прифатат неговото сведоштво за Него. Во прекумерна света ревност, Павле си замислил дека Ерусалимците, заведени од неговата претходна суровост кон христијаните, нема да можат да го слушнат проповедањето на Евангелието од никого со такво убедување како од него, и дека неговиот пример може да ги врати на вистинскиот пат оние кои, како него порано, имаа ревност без расудување. Но Господ му објавил дека е предодреден да биде апостол на незнабошците, а не на Евреите (Дела 22:17–21). Павле го послуша и беше придружуван од верниците најпрвин во Цезареја, а потоа во Тарс - местото на неговото раѓање (Дела 9,30). Тоа беше на почетокот на 44 година по Рождеството Христово. „Во меѓувреме, христијаните, распрснати од прогонството што го следеше Стефан“, ја пренесоа евангелската реч до „Феникија, ... Кипар и Антиохија“ (Дела 11:19). Во второто, евангелската проповед преовладуваше над толку многу души што ерусалимските христијани, откако слушнаа за тоа, сметаа дека е неопходно да го испратат Варнава таму за да ги зајакне дојденците во верата. Господ го благослови трудот на овој доблесен човек, но жетвата беше толку богата што бараше не еден, туку многу работници. Знаејќи ги одличните таленти и ревноста на Павле за Господ, а исто така гледајќи ја неговата судбина да биде учител на незнабошците, од кои во најголем дел се состоеше Антиохиската црква, Варнава отиде по него во Киликија и, наоѓајќи го во Тарс, го донесе со себе во Антиохија (Дела 11:25). Тука Павле заедно со Варнава цела година работеа на формирањето на Црквата. Успехот беше толку голем што подоцна Антиохиската црква стана, како што е познато, Мајка на источните цркви. Свети Лука во врска со тоа забележува дека „учениците во Антиохија... први се наречени христијани“ 17 (сп. Дела 11,26). Бидејќи се верува дека тоа се случило од честата употреба на Христовото име, може да се претпостави дека тоа постојано било втиснато не само на срцата, туку и на јазикот на учениците на Павле. Така верно и постојано ја исполнуваше својата намера да изгледа дека не знае ништо друго освен Исус Христос и Него Распнат! Предвидувањето на пророкот Агаве за неизбежен глад, кој требаше да се случи особено меѓу ерусалимските христијани, кои претрпеа ограбување на имотот од Евреите, ги наложи Антиохијците да им испратат братска помош. Во оваа прилика, Павле повторно отишол во Ерусалим за да ја предаде собраната милостина. Ако настаните опишани во 12-тото поглавје од Дела (убиството на апостол Јаков од Ирод, затворањето и чудесното ослободување на Петар, ненадејната смрт на Ирод, убиецот на Јаков), се случиле, како што треба да мислиме, за време на престојот на Павле во Ерусалим, тогаш тоа траело околу една година, а неговите детали ни се непознати. Првото апостолско патување на Павле По враќањето од Ерусалим, Павле не останал долго во Антиохија. Веќе беше дојдено времето кога тој требаше да се покаже на големото поле на учител на паганите. И претходно им го проповедал Евангелието, но неговиот глас се споил со гласовите на другите проповедници; тој се издигнал на темелите што веќе ги поставиле другите негови претходници, додека ревноста за ширење на вистината го поттикнала да проповеда таму каде што името Христово сè уште не било познато. За таков голем подвиг Павле бил подготвен со ново, извонредно откровение, кое го спомнал во Второто послание до Коринтјаните и кое, според најверојатната хронолошка согледување, треба да му се припише на ова време. Суштината и сликата на ова откровение се опишани од самиот Павле со следните зборови: „Познавам човек во Христа, кој пред четиринаесет години (дали во тело - не знам, или надвор од телото - не знам: Бог знае) беше фатен до третото небо. и слушнав неискажливи зборови што човек не може да ги прераскаже“ (2. Кор. 12,2-4), кои човек не може да ги прераскаже. Иако апостолот овде зборува за себе во трето лице, нема сомнеж дека овде се прикажува себеси. Краткиот вовед кој ја започнува приказната за откровението води до овој заклучок: „Не ми е добро да се фалам, зашто ќе дојдам до виденија и откритија Господови“ (2. Кор. 12:1). Истиот заклучок го бараат зборовите што следат по овој наратив: „И за да не бидам возвишен од извонредноста на откровенијата, ми беше даден трн во телото, ангелот на сатаната, да ме угнетува, за да не се воздигнам“ (2. Кор. 12:7), што ќе биде непотребно, ако не го прави целосно навредливото, во најмала рака, непотребно. Самиот апостол. Самата цел за која се спомнува откровението не дозволува овие негови зборови да му се припишат на некој друг освен на Павле, зашто тој сакаше со тоа да им ја докаже вистинитоста на своето апостолско достоинство на лажните учители кои се сомневаа во тоа. Во овој поглед, извештајот за туѓото искуство нема да пренесе ништо ново во корист на Павле. Во врска со самото откровение, интересни се следниве прашања: Во каква состојба бил Павле? Каде е одведен и што слушнал? Зошто е дадено такво откровение дека е невозможно човек да го прераскаже? Состојбата на Павле за време на откровението што му беше откриено беше таква што тој не можеше сам да си даде сметка за тоа. „Дали бев во телото“, вели тој, „во тоа време, телото беше со мене или надвор од телото остана само душата? Не знам: само Бог знае“. И другите свети луѓе, кога примија откровенија, беа ослободени, повеќе или помалку, од врските на телесната природа, вознесувајќи се во доменот на нивниот дух, но за Павле, за време на продолжувањето на откровението, овие врски изгледаа како воопшто да не постојат. Тој беше целиот во духот, а духот беше целиот во Бога. За семоќноста Божја, се разбира, ништо не значело некое време целосно да се зароби душата на Павле од телото, но тешко е да се согледа потребата од такво одвојување на душата од телото кај жив човек, невидено за најпобожните луѓе, како што пишува за ова свети Јован Златоуст во својот коментар на Второто послание на Павле до Апостолот на Кор. Духовниот свет, каде што бил фатен Павле, како што не е подложен на просторот, постои насекаде и никаде, и затоа се бара само способноста за комуникација со него да се открие во духот на човекот, а тој, останувајќи во телото, без никаква промена на местото, може да биде на небото - во друштво на ангели и благословени души. Откривањето на таквата способност е нужно поврзано со слабеење на обичното соединување на душата со телото, со некакво недејствување на пониската, сетилна природа, „зашто... телото... расипливо“, како што забележува мудриот Соломон, „ја оптоварува душата, а земното живеалиште го оптоварува умот“ (Wis. 9:15). Духовниот регион во кој престојувал апостолот се нарекува трето небо и рај. Подоцнежните Евреи слават седум небеса, 19 но нивното трето небо е ниско за Павле. Во Светото писмо, покрај воздушеното и ѕвезденото небо, се споменува и „небото x небото“ (сп. Пс. 148,4). Овие небеса веројатно го мислел апостолот со третото небо. Името на духовниот регион како рај, иако исто така не е целосно одредено, сепак го карактеризира концептот на третото небо. Врз основа на значењето на овој збор, треба да се претпостави дека Павле бил фатен во духовниот свет, во благословеното живеалиште на небесата. Овде слушна зборови што беше невозможно да се прераскажат. Очигледно, ако некој можеше да го слушне, можеше да го прераскаже, но Павле ги слушна додека беше во возвишена, натприродна состојба на умот. Откако од оваа височина се спуштил во својата вообичаена состојба, неговиот дух повторно бил затворен во телесниот затвор, иако во неговата душа останала некаква идеја за небесни предмети, но веќе немало зборови на човечки јазик да ги изразат. Таквото откровение, и покрај тоа што не можело да им се прераскажува на другите, имало благотворно влијание и во однос на самиот апостол и на сите верници. Тоа покажало, како што забележува свети Јован Златоуст, дека Павле не бил понизок од другите апостоли и дека може да послужи за утеха и охрабрување на апостолот во неговата тешка област. На ист начин, сите верници можат да извлечат покренување и утеха од тоа. Во апостол Павле, занесен на небото, имаме очигледно сведоштво за идното блаженство на праведниците. Спомнувајќи го откровението што му е дадено на Павле, не може со молчење да се помине друга околност што тој ја споменува веднаш по ова откровение. „И за да не се воздигнам од извонредноста на откровенијата“, вели Павле, „ми беше даден трн во телото, сатански ангел, да ме удри, за да не се воздигнам“ (2. Кор. 12:7). Некои, следејќи го свети Јован Златоуст, верувале дека тоа се однесува на противниците со кои Павле морал да се бори, како на пример Александар бакарот, за кого се жалел во Второто послание до Тимотеј (2. Тим. 4,14). Всушност, ангел на злото или гласник на сатаната, според употребата на овие зборови во Стариот завет, може да се нарече некој тврдоглав противник на вистината, поттикнат од сатаната. Но, изразот: „трн во телото“ покажува дека изворот на страдањето на апостолот бил скриен во неговото тело, во некоја телесна болест, која го мачела апостолот особено затоа што ја попречувала неговата ревност во проповедањето. Најстарата легенда се согласува со ова мислење. Тертулијан го сфатил и убодот на месото како болест на ушите, а блажениот Јероним мисли на болест на главата воопшто. Оваа болест била наречена гласник на сатаната не затоа што наводно била директен производ на духот на злобата, бидејќи, според зборовите на свети Јован Златоуст, дали ѓаволот можел да има моќ над телото на Павле кога тој самиот бил подложен на неговата моќ како роб? Но, оваа болест би можела да се именува така или поради нејзината сериозност, или поради нејзините дејства, кои биле штетни за христијанството и, според тоа, во корист на царството на темнината. Самото патување на апостолот да им проповеда на незнабошците било преземено како резултат на откровението на некои од приматите на Апостолската црква. Светиот Дух им заповедал дека „Савле... и Варнава се издвоени за делото за кое ги повикал“ (Дела 13,2), односно да им проповедаат на незнабошците. Наместо сите подготовки за разделба, тие „постија и се молеа, ... ги положија рацете на избраните и ги испратија на пат“ (Дела 13:3). Со нив отишол и Јован, наречен Марко, роднина на Варнавин, но времето наскоро ќе покаже дека тој сè уште не можел да ги сподели со Павле трудот на апостолството. Кој, гледајќи ги овие кутри, неславни патници, можеше да помисли дека наскоро ќе ги соборат сите идоли, пред кои, по некои неуспешни искуства на конфронтација, раскошната мудрост на филозофите од Грција и Рим се поклони со почит, дека тие, меѓу најразвратните градови во Азија и Европа, каде што беше тронот на нивната злоба, од каде што беше авторот на нивното зло. развратните граѓани би ги формирале за неколку години најсовршените општества на луѓе, како што самиот Платон би можел само да посака без да има надеж дека навистина ќе види? Но, таму каде што Божјото дело е завршено, сè станува возможно. Бог имал намера да го спаси светот со насилството на проповедањето, а проповедта на Павле требало да направи чуда. Бидејќи биле испратени од Светиот Дух, патниците немале друг водич на своето патување освен Него. Тие најпрво пристигнаа во Селевкија, приморски град што се наоѓа спроти островот Кипар. „Оттаму отпловија за Кипар“ - татковината на Варнава (сп. Дела 13:4, 4:36). Оваа последна околност, а можеби и гласината дека некои христијани веќе се на Кипар, беше причината поради која овој населен остров прв го слушна евангелието. Откако ги објавија 20-те синагоги на Саламина во името на Исус Христос, проповедниците потоа го прошетаа целиот остров до градот Пафа, познат по службата за Венера 21 . Овде чудотворната сила Божја беше откриена (колку што е познато) за прв пат кај Павле. Локалниот проконзул, Сергиј Паулус, кого авторот на Дела апостолски го нарекува „мудар човек, ... сакаше да го слушне словото Божјо“. Меѓутоа, некој Евреин, по име Вариес, кој се преправал дека е волшебник и ја уживал довербата на проконзулот, на секој можен начин се обидувал да го одврати од верата. Но Павле, исполнет со Светиот Дух, го сврте погледот кон него и рече: „О, полн со секаква измама и секакво зло, сине ѓаволски, непријател на секаква праведност! ќе престанеш ли да се оддалечуваш од правите патеки Господови? И сега, ете, раката Господова е врз тебе: ќе бидеш слеп и нема да го видиш сонцето додека не дојде времето“ (3:21). И волшебникот веднаш ослепел, а проконзулот, зачуден од ова чудо, веднаш го прифатил крштевањето. Оттогаш, евангелистот Лука, во своето раскажување за патувањата на апостолот, постојано го нарекува Павле, додека пред да го проповеда Божјото слово на Кипар секогаш го нарекувал Савле. Оваа промена на имињата ни овозможува да мислиме дека околу тоа време апостолот го сменил своето поранешно име во ново. Блажениот Јероним силно верувал дека Савле се именувал себеси Павле по повод преобраќањето на проконзулот Павле во христијанство, за во своето ново име да има некаков знак за таква славна победа над славниот Римјанин, исто како што римските војсководци добивале прекари од имињата на градовите и областите што ги освоиле. Но, таквиот знак очигледно е некомпатибилен со смирението на апостолот, кој целокупниот успех на своето проповедање секогаш го припишувал не на себе, туку на Божјата благодат. Затоа, многу отци на Црквата (светите Јован Златоуст, Амвросиј Милански и други) биле на мислење дека апостолот го променил своето име дури и при крштевањето. Во прилог на ова, тие укажуваат на обичајот на Евреите да назначуваат важни настани во нивниот живот со промена на нивното име. Но, ако е така, тогаш зошто свети Лука почнал да го користи името Павле не порано од апелот на проконзулот? Мора да се признае дека овие два настана (апелот на проконзулот и промената на името) се поврзани. Па, каква е оваа врска? Веројатно, од љубов и почит кон Павле, проконзулот му го понудил неговото име, како што тоа го правеле другите познати Римјани со луѓето што ги сакале и ги почитувале, а Павле не се откажал од перцепцијата на ова име, што во своето значење е целосно доследно на неговата понизност, бидејќи себеси се нарекувал „... најмалиот од апостолите“ (1. Кор. 15:9). Меѓутоа, жалбата на проконзулот можеше да влијае на употребата на името Павле дури и ако Савле го усвои дури и при крштевањето. Досега, како што се уште малку е познато, остана неискористен. Но, оттогаш, апостолот, поради почит кон верата на проконзулот и, можеби, по негово барање, почнал постојано да ја применува на себе, и така поранешното име Савле испаднало од употреба. Најневеројатно е мислењето на оние кои претпоставуваат дека апостолот го сменил своето име за да не биде препознаен како поранешен прогонител на христијаните. Би сакал да си го дадам името „Павле“, кое, поради сличноста на звукот, неволно ми го донесе на ум „Саул“. Подеднакво неосновано е и мислењето на оние кои велат дека апостолот добил две имиња дури и при обрежувањето. Навистина, Евреите понекогаш давале две имиња при изведувањето на овој ритуал, но тие секогаш избирале оние што биле различни по звук. Од Пафос проповедниците отпловија до цврста земја, во Мала Азија. Овде Марко, „одвојувајќи се од нив“, се вратил во Ерусалим против желбите на Павле и Варнава (Дела 13:13, 15:38). Последниот, преку Пергија Памфилија, стигнал до Антиохија Писидиска 22. Во саботата, апостолот и неговите придружници се појавиле во локалната синагога. По вообичаеното читање од законот и пророците, нејзините водачи ги поканија посетителите да кажат нешто за издигнување и утеха на луѓето. Не можеше да се очекува подобра можност за проповедање. Огромното поле се појави и Павле почна да го сее семето на евангелието со дарежлива рака. Сеќавајќи се на добрите дела со кои Бог го награди еврејскиот народ (како го изведе од Египет, на чудесен начин ги хранеше во пустината, им даде судии да управуваат и штитат, и на крајот го избра Саул за цар, а потоа Давид, човек по Неговото срце), Павле тврдеше дека ветувањето дадено на Давид за Месијата што доаѓа од неговото потекло беше исполнето од неговото потекло на Исус, Крстител, но не признаен од првосвештениците, тој беше осуден на смрт и распнат во согласност со предвидувањата на пророците за Него. Меѓутоа, Бог Го воскресна од мртвите, а по Неговото Воскресение им се јави на многу ученици, што исто така беше претскажано од пророците и самиот Давид. Во името на овој Воскреснат Месија, им се објавува на оние кои веруваат во Него, простување на гревовите и оправдување, што Мојсеевиот закон не можеше да ги обезбеди за нив. Затоа, Евреите мора да внимаваат, по примерот на првосвештениците, отфрлајќи го Исус Христос, да не претрпат страшна егзекуција со која Бог ќе го казни „го презрел“ Својот Син (сп. Дела 13,41). Овој говор остави силен впечаток кај слушателите. Многу од Евреите и прозелитите (паганите кои се свртеле кон еврејската религија) го следеле апостолот за да добијат од него темелно поучување за верата. „Следната сабота речиси целиот град се собра да го слуша Божјото Слово“ (Дела 13:44). Но, таков среќен почеток не одговараше на крајот достоен за овој бизнис. Еврејските рабини не можеа да гледаат рамнодушно на фактот дека сиромашните дојденци предизвикаа почит кај целиот град; Можеби и тие биле искушувани од слободата со која апостолите, спротивно на обичаите на Евреите, се однесувале кон незнабошците. Исполнети со завист и злоба, наместо со нивниот пример да ги придобијат другите во корист на новото учење, тие почнаа да им противречат на проповедниците и да ги клеветат. „Вие“, храбро им одговори Павле, „требаше први да го проповедате словото Божјо, но бидејќи го отфрлате и се правите недостојни за вечен живот, сега се обраќаме кон незнабошците, зашто така ни заповеда Господ“ (Дела 13:46-47). Овие зборови дотолку повеќе го фаворизираа Евангелието на паганите, кои никогаш не забележале таква непристрасност кај еврејските рабини, бидејќи вторите секогаш ја нагласувале големата разлика помеѓу Евреин и Грк. Но, во исто време, не помалку се зголеми омразата на Евреите кон нив. Не можејќи сами да дејствуваат против апостолите, тие поттикнаа против нив некои жени кои беа познати по својата побожност и славноста на своето семејство (омилено оружје на фанатизмот). Влијанието на второто врз градските владетели довело до фактот дека Павле и неговите придружници, „тресејќи го... правот од своите нозе“, ја напуштиле Антиохија (сп. Дела 13:44–52). Проповедањето на Павле во Иконија донесе слични плодови. Голем број пагани и Евреи ја препознаа победата на Евангелието над себе, но некои од вторите беа толку тврдоглави што ги одвратија другите од верата. Постојаноста на апостолите, кои и покрај опасноста продолжија да работат на преобраќање на изгубените, дадоа време да созрее злобата на нивните непријатели. Стигна до точка на отворено гнев: целиот град беше поделен на два дела, од кои едниот ги почитуваше Павле и Варнава како Божји гласници, а другиот ги обвини како непријатели на руската религија. Веќе избезумено толпа луѓе, предводени од нивните слепи водачи, дотече да ги убие сведоците на вистината, но тие, откако беа однапред предупредени за опасноста што им се заканува, се повлекоа во ликаонските градови Листра и Дерба (Дела 14:1-7). Овде чудесната моќ на Павлов даде најнеобичен ефект врз срцата на жителите на градот. Следниот случај го докажува тоа. Во Листра, меѓу слушателите на Павле имаше еден просјак кој не можеше да ги користи своите нозе уште од раѓање. Моќта на зборот, а можеби и слушањето за извонредните дела на новите проповедници, толку го расположиле кон христијанството што, во духот на живата вера, очекувал исцеление од нив. Павле, гледајќи во него и читајќи го ова на неговото лице, во името на Исус Христос, му нареди да стане и да оди. Куциот скокна како никогаш да не бил осакатен. Откриеното чудо требало да ги увери сите во директната помош од Бога на лицето што го извршило, но во очите на идолопоклоничките Ликаонци тоа изгледало како знак за директно присуство на самите богови. „Боговите“, рекоа тие, „дојдоа кај нас во човечки облик“ (Дела 14:11). Варнава, како најстар по години, бил почитуван како Зевс, а Павле, одликуван со дарот на говор, како Хермија (Хермес). 23 Веста за појавата на боговите веднаш се прошири низ градот. Свештеникот на идолот на Зевс побрза да ја приготви жртвата и зеде волови крунисани со венци надвор од градот (каде што се изврши чудото) за да ја изврши жртвата заедно со народот. Чудотворците, ни помалку ни повеќе од Ликаонците, се зачудиле кога дознале дека им се подготвува божествена чест. Откако им ја искинаа облеката, тие се втурнаа меѓу луѓето (кој веројатно малку се оддалечи од нив поради почит), извикувајќи: „Браќа, што правите...? ...Ние не сме богови, туку луѓе, како вас... Проповедаме да ги оставите лажните богови што ги обожавате и да се свртите кон единствениот вистински Бог на земјата, кој им дозволил на паганот и креаторот на нивните патишта. сега“ (сп. Дела 14,15-17), да го следат нивниот нечист начин на размислување за Бога, но никогаш не оставајќи ги без докази за Неговото постоење. Придобивките во кои уживате, дождовите што паѓаат од небото, добрината на воздухот, плодноста на вашите ниви и лозја - сè е дар од Неговата татковска десна рака. Овие впечатливи зборови тешко ги убедија суеверните луѓе да ја напуштат својата луда намера и да не им се жртвуваат. Таквата неверојатна почит на Ликаонците кон Павле и Варнава овозможи да се очекува дека целиот нивен град ќе се сврти кон Христос. Ова, се разбира, ќе беше случај, но Евреите погрешно ги протолкуваа нивните зборови, обвинувајќи ги дека лажат. Откако ги попречуваа успесите на проповедањето на Евангелието во Антиохија и Иконија, тие не можеа рамнодушно да слушнат за успесите на апостолите во ликаонските градови. Пристигнувајќи во Листра, Евреите, со својата клевета, го доведоа безумниот народ до таква состојба што го каменуваа токму човекот кој неодамна беше почитуван од нив како Хермес. Исцрпен од ударите на камењата, Павле паднал на земја и, сметан за мртов, бил извлечен надвор од градот како негативец недостоен за погреб. Каков триумф за неговите злобни непријатели! Но вистината е бесмртна. Оние од Листријците кои му останале верни на Христа се собрале околу својот полумртов учител. Зајакнат од благодатта и чистата совест, собра сили, стана и во придружба на своите обожаватели се врати во градот. Бидејќи било невозможно да се очекува успех во проповедањето меѓу огорчените луѓе, Павле се повлекол од Листра во Дерба. Несреќата што мораа да ја поднесат во првата беше наградена со духовна утеха во последната: овде мнозина со сета ревност се придружија на бројот на Господовите ученици (Дела 14). Невозможно е да не се забележи дека меѓу противниците на христијанската религија, Евреите беа речиси секогаш први и најупорни - забелешка потврдена не само од историјата на апостолската служба на Павлов, туку и од целата историја на христијанството во првите векови. Злобната предрасуда дека само тие, како резултат на Божјиот завет со Авраам, имаат право на придобивките од Бога испратени во личноста на Месијата, лажното мислење дека исполнувањето на ритуалниот закон е доволно за да се оправдаме себеси пред Божјиот суд, и други грешки поттикнати од гордоста и алчноста, го блокираа патот на верата во срцето на Исус. Христос. Не им требаше религија која ќе ги поистоветува со паганите што ги презираат, туку религија што дополнително ќе ги издигне нивните имагинарни права и предности. Ова не беше состојбата на паганите. Тие немаа со што да се фалат во телото, не ги сметаа Авраам и Давид за свои предци, „туѓи беа заветите на ветувањето, немаа надеж и беа атеисти во светот“ (Еф. 2:12). Приврзаноста кон бездушните идоли, ослабени од филозофијата и здравиот разум, кај многу од нив одамна е згаснат. Потребата за нова и подобра религија одамна се разбуди и стана речиси универзална потреба на тоа време. Затоа многу од незнабошците веќе тајно или отворено се придржувале кон јудаизмот, кој и покрај сите негови несовршености привлекувал срца служејќи му на единствениот Бог. Но, Евреите, дозволувајќи им на незнабошците да учествуваат во нивните побожни собири и да ја споделат со нив надежта за вечен живот, сепак, не престанаа да им ги прикажуваат своите предности и не се срамат да повторат дека паганот може да влезе во рајот само под облеката на Евреин. Значи, дали паганите можеле рамнодушно да ги слушаат гласниците на Евангелието, кои им ги отвориле портите на Царството Небесно, затворени од рабините? Зарем не можеа да ја слават Божјата добрина (Дела апостолски. 13:48), која го прошири својот татковски поглед кон нив, давајќи им ја религијата што нивните срца долго ја бараа? Нормално, тие поволно од Евреите се поклонуваа на лесниот јарем на Евангелието и постојано го носеа. На враќање во Антиохија, Павле повторно ги посетил своите ученици во Листра, Иконија и Антиохија од Писидија. Во негово отсуство, тие мораа да поднесат многу зло и од Евреите и од незнабошците кои останаа во темнината на идолопоклонството, и затоа неговото присуство за нив беше присуство на ангел утешител. Во овој случај не можеа да се случат земни утеши: верата не се храни од земјата, туку од небото. Павле се обидел да им отвори неисцрпен извор на утеха во самата суштина на религијата што ја прифатиле, опоменувајќи ги дека Царството Божјо, внатрешно соединување со Бога во духот, може да се постигне само преку таги и искушенија. За да воспостави надворешен ред меѓу преобратените и да ја шири вистинската вера и добри дела, тој на секоја Црква ракополагаше презвитери и, доверувајќи ги на Господа, тргна со своите другари на нивното понатамошно патување. Поминувајќи низ Перга, во која го проповедаа Божјото слово, патниците стигнаа до Аталија, од каде што отпловија назад во Антиохија. По нивното пристигнување, верниците веднаш се собраа: сите сакаа да слушнат за успехот на проповедта. Наративот на Павле ги исполни срцата на сите со радост и благодарност кон Промислата, што ја отвори вратата на верата за незнабошците. Дела на апостолите не кажува колку долго траело првото патување на Павле да ги преобрати незнабошците. Мора да претпоставиме дека тоа траеше околу две години. Беше потребно време за патување, проповедање и организирање на новосоздадените Цркви. Така, за престојот на Павле во Иконија се вели дека тој траел доста долго (Дела 14,3), и покрај тоа што апостолите проповедале и во некои други градови кои свети Лука не ги спомнува (Дела 14,6). Откако останал доста долго во Антиохија, Павле морал по трет пат да оди во Ерусалим. Причината за ова патување беше нередот што се случи во Антиохиската црква, чии виновници беа јудаизираните христијани. Доаѓајќи од Ерусалим, роптаа и почнаа да ги убедуваат браќата дека без почитување на обредниот закон, особено без обрежување, е невозможно да се добие спасение. Павле и Варнава ревносно се побуниле против оваа грешка, која била толку некомпатибилна со христијанската слобода. Почитта што ја уживаа за нивните апостолски подвизи даваше тежина на нивните мислења, но доколку е потребно, луѓето од Палестина можеа да се повикаат како пример и на постарите апостоли, обичаите на Ерусалимската црква и слично. Споровите што се случија во оваа прилика не завршија без ништо, а младата Антиохиска црква, не можејќи самостојно да ги реши проблемите што се појавија, реши да прибегне кон советот на својата мајка - Ерусалимската црква, одредувајќи им на Павле и Варнава да одат кај апостолите и старешините во Ерусалим за ова прашање. За да ги избегнат сомнежите за пристрасност, со себе поведоа и некои од браќата, веројатно оние кои имаа спротивно мислење. Поминувајќи низ Феникија и Самарија, патниците ги тешеле и ги воодушевиле тамошните христијани со приказни за успесите на нивното проповедање и преобраќањето на незнабошците (Дела 15:3). Тие ги слушаа нивните приказни за ова со исто задоволство во Ерусалим. Триумфот на христијанската вера тогаш беше триумф на секој христијанин. Меѓу тогашните ученици и следбеници на Црквата Христова сè уште ја немало таа криминална рамнодушност кон успесите на нивната религија, која конечно станала речиси универзална, осумнаесет века подоцна. Целата ерусалимска црква се собра за да го реши контроверзното прашање предложено од Павле. Но, тука немаше договор, како и во Антиохија. Фарисеите кои верувале во христијанството упорно барале обратените пагани да бидат подложени на обрежување. Го чекаа мислењето на претседавачите на советот - апостолите. Петар, просветлен на тајната на спасението на незнабошците со откровението што го посети, беше првиот што предложи јаремот (ритуалниот закон) што самите Евреи не можат да го поднесат да не им се става на незнабошците. По ова, Павле почна да зборува. Наместо расудување и докажување, тој на собранието ја раскажа приказната за своето апостолско патување, од кое најјасно се откри дека Светиот Дух, излевајќи ги Своите дарови врз учениците на Павле, не правел никаква разлика меѓу обрежаните и необрежаните и дека, според тоа, обрезувањето не е неопходен додаток на Новиот тест. Конечно, говорот на Јаков, кој го поддржал она што го кажале Петар и Павле со пророштва од Стариот Завет, го потврдил триумфот на вистината над предрасудите. Во името на Светиот Дух, беше одлучено да им се даде слобода на преобратениците од обредниот закон со некои неопходни ограничувања, кои се состојат во тоа дека „незнабожците треба да се воздржуваат од она што е осквернето со идолите, од блуд, давење и крв и да не го прават на другите она што не го сакаат за себе“ (сп. Дела апостолски 15:20). Павле и Варнава добија одговор кој требаше да ја смири Антиохиската црква. Но, имало и други околности на службата на Павле што го загрижиле. Извонредните успеси со кои Промислата ги благословила неговите проповеднички подвизи, дарот на чуда што му бил даден во изобилство, му послужиле како гаранција дека верно ја исполнува високата титула апостол, „не го оштетува словото Божјо, како многумина, туку искрено проповедам“ (сп. 2. Кор. 2,17). Но, Павле секогаш се сеќаваше дека тој, како и другите апостоли, носи „благодат со богатство во земјени садови“ (2. Кор. 4:7), дека дарот на апостолството, како и другите духовни дарови, бара од оној што го поседува строг надзор над неговите постапки, постојана проверка на неговата правилна употреба, и затоа сакаше да ја тестира чистотата на своето учење, обезбедувајќи го туѓото учење. Апостоли, за, како што самиот вели, да се увери дали залудно се трудел и се трудел во делото на проповедање (Гал. 2, 2). Непријателите на Павле, односно непријателите на Крстот Христов, како што ќе видиме, насекаде ќе објавуваат дека тој не го поучува она што го проповедаат многу други. За да им ја запре устата, требаше да се добие одобрение за неговото учење од другите апостоли. А Павле, кој сметаше дека е закон да се стремиме кон добро „не само пред Господа, туку и пред луѓето“ (2. Кор. 8:21) „и да се претставиме на судот на секоја совест“ (сп. 2. Кор. 4:2), приватно им го предложил на Петар, Јаков и Јован евангелието што им го проповедал на паганите. Кај него не најдоа ниту вишок ниту недостаток и едногласно го препознаа кај Павле неговото големо достоинство како учител по јазици, барајќи едно нешто: да располага со преобратените незнабошци да им помагаат на палестинските христијани кои претрпеле екстремна сиромаштија, што Павле, според неговите зборови, „и се обиде... точно да го направи“ (Гал. 2:10). По враќањето од Ерусалим, Павле продолжил да работи на структурата на Антиохиската црква, потврдувајќи ја верата и побожноста на нејзините рани христијани (Дела 15:35). Од ова време датира и неговото осудување на Петар, кое се споменува во втората глава од Посланието до Галатјаните. Петар, по пристигнувањето во Антиохија, најпрво, како Павле, слободно комуницирал со верниците пагани и ги делел нивните оброци со нив, но кога некои од Ерусалимските Евреи дошле од Јаков, тој, не сакајќи да ја открие христијанската слобода пред нив, почнал да се повлекува од оброците со преобратените пагани. Неговиот пример имаше толку силно влијание врз другите што дури и Варнава, дотогаш ревносен бранител на христијанската слобода, беше занесен од ова „лицемерие“ (како што Павле го нарече чинот на Петар). Со предупредувањето за искушението на некои Евреи, Петар со тоа веќе ги искушувал сите незнабожци, додека вториве имал поголемо право да не бидат искушувани, бидејќи тие биле водени од вистината, а Евреите од предрасуди. Павле ја увидел оваа опасност од отстапување од вистината на Евангелието и во лицето на сите му рекол на Петар: „Ако ти, како Евреин, живееш како незнабожци 24, а не како Евреи, тогаш зошто ги принудуваш незнабошците да живеат како Евреи“ (Гал. 2:14). Павле не спомнува какво влијание имало неговиот укор врз Петар. Без сомнение овој ја виде и ја поправи својата грешка. Второто апостолско патување на Павле Во тоа време, Антиохиската црква веќе беше богата со ментори и, згора на тоа, доста цврсто поставена на камен-темелникот - Исус Христос. Делата на Павле престанаа да ѝ бидат неопходни. Во меѓувреме, неговото срце се трудеше да ги види своите деца со вера и да роди нови од нераспадливото семе на Божјото слово. Воден од овие чувства, тој го покани Варнава да преземе второ апостолско патување. Овој верен соучесник на намерите и трудот на Павлови се подготвувал со сета ревност да го придружува, но изборот на неговите соработници ги принудил да се разделат. Варнава сакаше да го има Јован, наречен Марко, негов роднина, за придружник. Павле го сметал човекот недостоен за таква чест, кој на претходното патување ги напуштил без доволна причина. Требаше да се плаши дека тој, исплашен од опасностите и трудот, повторно ќе ги остави, што ќе послужи како искушение за новите христијани. Затоа, Павле сакал да го земе за соработник Сила, кој дошол со него од Ерусалим, во чии способности и ревност веќе имал можност да се увери од неговото проповедање на словото Божјо на Антиохијците. Варнава не се согласил. Павле беше уште помалку способен да му попушти во тоа за волја на вистината, поради што се случи „огорченоста“ 25. Апостолот, земајќи го со себе Сила, тргна на пат без Варнава, кој отплови со Марко за Кипар (Дела 15,35-41). Ова несогласување не ја згаснало христијанската љубов во душата на апостолот кон Варнава и самиот Марко. Во писмата што ги напишал Павле после ова, тој секогаш го спомнува првото со пофалба (Гал. 2, 9; 1. Кор. 9, 6), а не го заборава второто, сведочејќи дека Марко „во соработувањето за Царството Божјо му беше задоволство“ (сп. Кол. 4,11). Ова е сопственост на чиста ревност во вистината! Таа секогаш ја претпочита работата Божја пред човечките врски и пресметки; смело ја зборува вистината и покрај оној што го сака; подготвена, ако не може да го разубеди, да се оддалечи од него, но никогаш не го издава главниот закон на љубовта; радосно слуша за успесите на оној од кого се отселила; наоѓа во него за пофалба сè што навистина заслужува пофалба, и повторно доброволно се соединува со него, штом ќе исчезне причината за разделбата. Таквата мирољубива ревност е плод на зрела мудрост и несебична служба на Исус Христос. Откако помина низ Сирија и Киликија и откако се увери во цврстината на тамошните христијани, Павле стигна до Дерба и Листра. Во последниот град, тој се нашол себеси како млад, но неуморен колега, кој подоцна станал достоен да им каже за него на Филипјаните: „Немам никој подеднакво вреден кој толку искрено би се грижел за вас“ (Фил. 2:20). Тоа беше Тимотеј, Евреин од страната на неговата мајка и паган од страната на неговиот татко. Уште пред доаѓањето на апостолот, тој веќе го познавал Христа и со своето однесување (најверојатно и со проповедта) се здобил со универзално одобрување не само во Листра, туку и во Иконија. Павле, кој и самиот имал дарба да проникнува во душите и срцата, веднаш ги забележал ретките способности на младиот Тимотеј и го направил негов сопатник. Бидејќи требало да се плашиме дека Тимотеј, како необрежан 26, ќе биде искушение за еврејските христијани, кои го знаеле неговото потекло од незнабожец, апостолот го извршил обредот на обрежување врз него. Павле, додека сè уште бил во Ерусалим, не се согласил да го обрежи Тит (Гал. 2, 3), затоа што тој бил незнабожец и од страната на неговиот татко и од мајка му, и затоа неговото обрежување би било примамливо кршење на христијанската слобода за другите. Тимотеј, кој потекнува од мајка Еврејка, можел да биде обрежан без да ја наруши оваа слобода, бидејќи во тоа време речиси сите верувале дека обрежувањето е неопходно за Евреин и во христијанството. Учителот на незнабошците, и овде, како и во другите случаи, на обрежувањето гледал како на рамнодушна работа и постапувал во согласност со своето мислење за употребата на таквите нешта - да ги користи на таков начин за да добие што е можно поголема корист од нив. „Павле“, вели свети Јован Златоуст во својот коментар на Дела на апостолите, „го обрежал Тимотеј за да го укине обрежувањето, зашто обрежаниот ќе го проповеда учењето на апостолот дека обрежувањето не е потребно“. Ваквиот чин, според забелешката на истиот Отец на Црквата, открива дека Павле бил целосно ослободен од предрасуди, дека, и покрај сета своја ревност за христијанската слобода, тој, сепак, не се однесувал со предрасуди кон обрежувањето, ја знаел неговата вредност и знаел да извлече корист од тоа. Во придружба на Тимотеј, Павле ги посетил поранешните градови, информирајќи ги учениците за определбата на Ерусалимската црква во врска со ослободувањето на незнабожечките преобратеници во христијанството од обредниот закон. Ова известување беше уште попотребно затоа што несовесните ревносни на крошната на законот се подготвуваа да ја напуштат Палестина за да ги спречат трудовите и успесите на апостолот. Павле брзо, без долго застанување, помина низ оние места на кои претходно го проповедаше Евангелието, се разбира, бидејќи семето на животот што го посеа спонтано ги даваше посакуваните плодови. Меѓутоа, дури и кратката посета на селата од страна на поранешниот учител беше придружена со секојдневно видливо „зголемување на бројот на верниците и зајакнување на слабите во верата“ (сп. Дела 16,4-5). Во тоа време, Галатската црква била основана од Павле, која на нејзиниот основач на почетокот му донела многу духовна радост, а потоа уште поголема тага. И покрај видливата сиромаштија на Павле и прогонството на кое беше подложен насекаде, Галатјаните го примија со сета почит што му доликува на еден Божји гласник и го слушаа како Божји Ангел, како Самиот Исус Христос. Љубовта кон неговото учење и посветеноста кон него набргу порасна во нивните срца до тој степен што тие, „ако беше можно, ... ќе ги извадеа ... своите ... очи за да му ги дадат“ (сп. Гал. 4:15). Таквата благословена сеидба, без сомнение, би донела богата жетва, доколку каколот на јудаизмот, посеан од рацете на доселениците од Палестина, не вегетирал на ова поле оплодено со благодат, како што ќе видиме подоцна (Гал. 2, 4-5). Апостолот од Галатија сакаше да оди да го проповеда словото Божјо во Азија, 27 но беше задржан од Светиот Дух. На сличен начин, Промислата го спречила кога имал намера да премине од Мизија во Битинија 28. Најочигледниот доказ за тоа како целото големо дело на ширење на христијанската религија зависела од невидливата контрола на Божјиот Дух! Само овој Водач, испитувајќи ги срцата и утробите, можел непогрешливо да види каде трудот на проповедниците на Евангелието нема да остане без плод. Азија и Витинија, се разбира, сè уште не биле способни да ја осветлат светлината на славното Христово евангелие. Така, наместо во Битинија, Павле завршил во Троада, град кој се наоѓа недалеку од античка Троја, на источниот брег на Егејското Море. Овде, во ноќно видение, му се јавил еден човек 29, кој го моли да дојде кај нив во Македонија за да даде духовна помош, од што апостолот заклучил дека самата Промисла го повикува таму да го проповеда Евангелието. Проповедниците веднаш отпловија за Самотракија, следниот ден пристигнаа во Неапол, еден од приморските градови на Македонија, и без да застанат таму, побрзаа за Филипи 30. Локалните Евреи имаа молитвен дом надвор од градот, во близина на реката. Пристигнувајќи таму во саботата, апостолот стапил во разговор со жените кои биле собрани на молитва. Неговите зборови паднаа на добра почва; Една богата и побожна жена од Тијатира, која тргувала со црвено, по име Лидија, била особено трогната од нив. Откако се крстила со целото нејзино домаќинство, таа ги убедила проповедниците да ја изберат нејзината куќа за свој дом. По оваа утешна средба, апостолот го чекала нова и многу непријатна. Во тој град, една слугинка била обземена од духот на гатање, која преку предвидувањето на иднината им донела големи приходи на своите господари. Присилена од духот на злобата или од сопствената совест, оваа несреќна жена го придружувала Павле секогаш кога тој одел на молитва и гласно извикувала: „Овие се слуги на Севишниот Бог, кои ни го објавуваат патот на спасението“ (сп. Дела 16,17). Павле, кој, како и неговиот голем Учител, Исус Христос, не сакал божественоста на Неговото учење да добие докази од такви усни што би биле отворени за пророштво од лакомост, во името на Господ му заповедал на нечистиот дух да излезе од неа. Пророчките усни на слугинката замолкнаа, а во исто време нејзините господари сфатија дека нивните себични надежи да добијат приход се распаѓаат. Нечистиот дух што излегол од првиот, како да се каже, преминал во вториот. Тие ги нападнале Павле и неговите придружници и ги одвлекле до судот. Ако не совеста, тогаш пристојноста не им дозволуваше да ја откријат вистинската причина за нивната огорченост кон доблесните и мирољубиви скитници, а личниот интерес, како и обично, се криеше зад маската на љубовта кон татковината и религијата. Тие рекоа: „Овие луѓе, ... на Јуда и го вознемируваат нашиот град, ... јас проповедам божествена служба, која ние, Римјаните, ... не треба да ја прифатиме и да ја вршиме“ (сп. Дела 16, 20-21). Обвинението функционираше. Бунтовниот народ се втурна во толпа против наклеветените проповедници на Евангелието. Самите судии, заборавајќи на нивното достоинство, ги опсипуваа со удари. Улцерирани, тие беа фрлени во затвор, на чиј началник на чуварите му беше наредено да го засили надзорот над нив. За поголема безбедност, стапалата на затворениците биле зачукувани во блок. „Но нема врски за Божјата реч“ (2. Тим. 2:9). На полноќ, кога земните судии веќе не размислувале за затворениците, Павле се обратил до Небесниот судија, но не за да Го моли за одмазда, туку за да излее пред Него чувства на пофалба и благодарност во духот на верата и светата посветеност. Оглувен од мрморење и плач на очај, затворот, можеби за првпат, одекна од звуците на чистата рамноангелска молитва - трогателна глетка за секој што не се тврдоглав во гревот, способен да ја разбуди совеста на најтврдокорниот грешник! Затворениците немо, со внимание ги слушаа апостолите. Слушна и пред Кого нема да се сокрие ниту една невина солза, ниту една воздишка на вистината. Земјотресот што се случи ненадејно ги затресе темелите на затворот со таква сила што сите негови врати се растворија сами по себе. Патем, се случи нешто што обичен земјотрес никогаш не можеше да го произведе - сите обврзници паднаа од затворениците. Трогателната манифестација на непоколеблива посветеност на Божјата Промисла беше проследена со манифестирање на срдечна скрушеност и духовен увид. Отворените врати на занданата не дозволуваа никаков сомнеж дека затворениците ќе ја искористат оваа можност за свој спас. Освен тоа, морало да се плаши за Павле и неговите придружници, кои биле ставени под посебен надзор. Затоа, началникот на затворскиот чувар го извади мечот и сакаше, откако се самоуби, да ги следи имагинарните бегалци и да побегне од овој свет. Тој не го познаваше Богот на Павлов, не знаеше дека апостолите имаат други врски што не може да се разрешат со никаков пресврт не само на земјата, туку и на небото, дека се врзани со Светиот Дух (Дела 20,22). „Не правете си штета“, извикал Павле, „ние... зашто сите... сме тука“ (Дела 16:28). На овие зборови, катастрофалната збрка на душата - очајот, отстапи место за нова конфузија на чувствата во душата на Римјанецот. Влезе во занданата со страв и, веќе не гледајќи ги обврзниците на затворениците, се увери дека никој од нив не размислува за бегство. Дали беше возможно да не падне во страв пред таквата триумфална невиност? Римјанецот паднал пред нозете на Павле и Сила и молел да биде ослободен од неговите сопствени врски, врските на духовното слепило во кое го држела идолопоклонството. Таква е моќта на влијанието на доброто врз човечкото срце! Додека кодексот на римските закони и заканата од егзекуции не можеа да ги поправат злосторничките срца, едно молитвено излевање на срдечни чувства на затвореник имаше толку силно влијание врз криминалците во затворот што покажаа пример на послушност кон законите достојни за времето на Регулус! Но, овој затвореник беше Павел! Задоен со страв Божји, началникот на затворските чувари повеќе не размислувал за човечки страв. Проповедниците биле однесени во неговата куќа, раните им биле измиени и тој бил крстен. Кога на тој начин срдечната благодарност на неговите нови деца во верата со ревност беше покажана кон Павле и неговите колеги, самата злоба на непријателите мораше да се поклони пред нивната кроткост и невиност. Градските владетели, погодени од ужасот на извонредниот земјотрес, кој им се чинеше казна за покажаната неправда и непристрасност, ја разгледаа работата понепристрасно и, конечно, дознавајќи за тоа што се случило во затворот, испратија наредба до шефот на затворската стража да ги ослободи апостолите. Со задоволство побрза да го исполни, но залудно. „Како“, приговара Павле, „ние, ... граѓаните на Рим, бевме јавно тепани без судење и фрлени во затвор, а сега тајно нѐ ослободуваат? Всушност, да се казни римски граѓанин со шипки и, згора на тоа, без судење (како што бил казнет Павле) значело да се навреди величината на Рим и Цезар 31. Оние што ќе бидат казнети на овој начин можеле да ги изложат своите судии на најстрога одговорност. 32 Но, тоа не го сакаше Павле. Тој сакаше само едно - да го спречи искушението што може да се случи ако апостолите тајно ги напуштат Филипи: неговите непријатели нема да пропуштат да објават дека проповедниците на Евангелието се спасиле со срамно бегство, искористувајќи го земјотресот што го уништил затворот. Затоа, кога се појавија градските управители 33 и, признавајќи му ја својата вина на Павле, понизно го молат да го напушти градот, тој несомнено ги послуша нивните желби. Само едно нешто можело да ги задржи проповедниците во Филипи - потребата да се потврдат преобратените во верата, но чудото од земјотресот, како што со право забележува свети Јован Златоуст, требало да ги стави Филипјаните уште посилно во корист на Евангелието по заминувањето на оние за кои тоа е произведено од Промислата; згора на тоа, наместо проповедникот, со нив останал преобратен капетан на затворскиот чувар. Од тоа што Апостолите не одлучија, спротивно на барањата на градоначалниците, да останат во градот, иако имаа целосно право на тоа, јасно е колку внимателно ги избегнуваа сите случаи на предизвикување загриженост во јавноста. Преку Амфипол и Аполонија, Павле дошол во Солун, главниот град на вториот регион во Македонија. Како и обично, неговата проповед првично беше упатена до неговите соплеменски припадници. Во текот на три саботи (денови на обични состаноци во синагогите), тој им зборувал од Светото писмо, докажувајќи од пророчките книги дека Месијата мора да страда и да воскресне и дека Исус што тој го проповедал е вистинскиот Месија. Многу Евреи, прозелити, меѓу кои и благородни жени станале негови ученици. Павле се однесувал кон нив како што мајката се однесува кон бебето (1. Сол. 2:7), без да ги крие од нив несреќите на кои би можеле да бидат подложени поради искреното исповедање на Христос (1. Сол. 3:4). Како опомена и утеха на браќата им го открил учењето за последните времиња и последниот непријател на христијанството – Антихристот, кое, како што ќе видиме, на некои од нив, поради суеверие на луѓето, им послужило како причина за недоразбирања (2. Сол. 2,2-12). И покрај фактот што проповедањето не му оставило време на апостолот за други работи, тој не сакал да прима храна од своите ученици и се издржувал со сопствениот труд, работејќи ноќе (1. Сол. 2:9), а делумно и со милостина што му ја испратиле Филипјаните (Фил. 4:16). Солунјаните ја почувствуваа неговата апостолска несебичност и „го примија Неговото слово не / како / ... човек, туку / како / слово Божјо“ (сп. 1 Сол. 2:13). Не недостигаа тврдоглави непријатели на вистината. Убедувајќи некои лоши луѓе, предизвикаа огорченост кај луѓето. Избезумената толпа се упатила со врескање кон куќата на Џејсон, каде што престојувале Павле и неговите придружници, и, не наоѓајќи ги, го одвлекле Џејсон до судот. „Овие светски немири“, извикуваа тие, „дојдоа овде, и Џејсон ги прими, и сите дејствуваат против заповедите на цезарот, сметајќи го... не него за цар, туку за друг - Исуса“ (сп. Дела 17:6-7). За клевета беше невозможно да се избере поуспешно обвинение. Божествениот основоположник на христијанството страдал од тоа и, како што е јасно од историјата на прогонството на христијаните, од тоа страдале главно ширителите на верата. Градоначалниците беа доведени во голема конфузија: најтрагичните последици требаше да се очекуваат. Но Џејсон ги смири, убедувајќи ги дека нема ни најмала причина за огорченост и, можеби, дал ветување дека странците што ги примил наскоро нема да бидат во градот. Следната ноќ, Павле и Сила навистина биле придружувани во Берија, град кој припаѓа на третиот македонски регион. Локалните жители, како што забележува свети Лука, биле многу повнимателни од Солунјаните. Откако ја слушнаа проповедта за Месијата, тие го направија она што требаше да го направи секој разумен Евреин: го споредија она што го слушнаа со она што е во книгите на Стариот Завет - карактеристиките на прогласениот Месија - со карактеристиките на Ветениот. Последица на таквото разумно испитување на новата вера беше, неопходно, нејзиното ревносно прифаќање. Но, солунските непријатели на Павлов не дозволија да продолжи неговиот духовен триумф над срцата на добронамерните Беријци. Пристигнувајќи во Верија, тие го налутија народот, а подвижниците на Евангелието повторно мораа да го исполнат советот на Спасителот: „Кога ќе ве гонат во еден град, бегајте во друг“ (Матеј 10,23). Оставајќи им на Тимотеј и Сила наредбата брзо да го следат, Павле се повлекол во Атина (Дела 17:1-15). Неговото појавување во Атина е еден од најинтересните спектакли претставени во Новиот Завет и особено во историјата на Делата на апостолите. Овде големиот учител по јазици имаше можност да ја покаже сета големина на својот дух, сета мудрост што му доликува на Божјиот гласник. Досега имал работа или со суеверни обожаватели на обрежувањето и саботата, или со паганите кои слепо им се поклонувале на бездушните идоли. Сега требаше да им се објави зборот на крстот на мудрите на овој век, да се подигне крст каде што досега беа видливи само портите на филозофите. Атина беше преплавена со филозофи и – идоли! Мудроста на Грците сè уште имаше свој главен град овде, но духот на Сократ, кој ја почитуваше филозофијата како организатор на човековата благосостојба, одамна исчезна. Следбениците на помпезниот Платон беа патетични сонувачи, учениците на привлечно мудриот Епикур беа ниски месојади; зениците на строгата Стоа се лицемерни самопофалби. За локалните филозофи, религијата била дел од граѓанското право, кое, и покрај сите негови апсурди, морало да остане неприкосновено поради почитување на народните предрасуди. Тие им се смееја на боговите во нивните канцеларии, но со почит се поклонуваа пред нив на пазарот. Најобразованиот дел од народот споделил со филозофите внатрешна рамнодушност кон религијата, а помалку просветлениот дел бил потопен во најгрубото суеверие. Меѓутоа, духот на побожност, можеби како последица на претходната звучна филозофија, продолжил да биде карактеристичен за Атињаните: нивниот град бил исполнет со храмови и жртвеници, а некои биле посветени на „непознатите богови“ (Дела 17:23) 34. Меѓу овој народ, кој од својата поранешна мудрост задржа само едно својство - љубопитноста, а потоа во искривена форма, Павле мораше да го објави името на распнатиот Богочовек. Тој сакаше да го одложи почетокот на својата проповед до доаѓањето на Тимотеј и Сила, за во врска со нив уште појасно да се слушне гласот на вистината. Но, неговото срце се растргна од сожалување од глетката на многуте идоли, со кои просветените Атињани се гордееа како некаков скапоцен камен. И Павле почна сам да им проповеда, прво во синагогата на Евреите, а потоа на плоштадот на сите жители неселективно. Меѓу неговите слушатели имало стоици и епикурејци кои биле незадоволни од она што го слушале, бидејќи тој проповедал за Исус Христос и Неговото Воскресение. Ниту еден од нив не веруваше на Павле 35 . Некои во него видоа празен говорник кој сака да ги убеди луѓето во нешто во што не може да се поверува, други го почитуваа како гласник на нови, нечуени богови. Меѓутоа, проповедањето на Павле не остави никого рамнодушен. Сакајќи да дознае повеќе за новото учење, тој бил донесен во Ареопаг и побарал да го повтори она што го слушнал 36. Ова стана причина тој да го одржи тој говор, кој целосно покажа дека Божествениот основач на христијанството секогаш верно го исполнувал своето ветување дека ќе им ги даде Своите учења на евангелистите, во случај на потреба, „уста и мудрост“. За да го проповеда Божјото слово, Павле го избрал тонот што треба да го усвои секој бранител на христијанството кога се занимава со тврдоглава филозофија. Тој оставил одредено време сè што е поврзано со историјата на христијанската вера, почнувајќи од вистините на здравиот разум, извлечени од разгледувањето на природата, човечкото општество и совеста - оние високи вистини што ја сочинуваат внатрешната основа на христијанството. Како што, проповедајќи им го Евангелието на Евреите, тој нашол поткрепа за проповеданото христијанство во самата еврејска религија, така и овде открил место на мртвото дрво на паганството каде што можеле да се накалемат животворните гранки на новата религија. „Атињани! тој извика: „Од сè гледам дека сте многу побожни, бидејќи... Јас, одејќи наоколу и прегледувајќи ги вашите светилишта,... најдов олтар на кој е напишано: „на непознатиот Бог“. Овој Бог, Кого вие не го познавате, го обожавате, јас ви го проповедам“ (сп. Дела 17, 22-23). Овие зборови требало да го привлечат најголемото внимание на Атињаните. Значајниот натпис: „на непознатиот Бог“ веројатно одамна ги натерал барем некои од нив да се потопат во мислите. Дури и ако сè уште не внимавале на тоа, потсетувањето на Павле сигурно ги разбудило мислите во нивните души, кои можеле да се содржат само во зборовите: „Божеството е непознато“! Како е можно да не се обрне внимание на неговите зборови? Меѓутоа, Атињаните не можеле да очекуваат од него да го стори тоа? повеќе како приказна за некое странско, за нив нечуено, но обично, слично на нивните идоли, божество. Потребно беше накратко да се прикаже величината на Бога што тој го проповедаше, за, откако ги доведе до заборав на идолите, да ги подигне нивните умови и срца до висината на вистинското спознание за Бога. „Бог“, рече Вдахновениот Вита, „Кој го создаде светот и сè што е во него, ... како Господар на небото и земјата, не ... живее во храмови направени со раце и не бара служба од човечки раце за каква било потреба, туку Тој Самиот на сè му дава живот и здив и сè“ (сп. Дела 17, 24-25). Пред оваа безгранична идеја за Семоќниот Творец на сите нешта, сите погрешни концепти за божествата затворени во храмовите и идолите спонтано исчезнаа. „Произлезен“, продолжи Павле, „од една крв на сите луѓе, Тој ги расеа народите по целата земја, на секој од нив им определи предодредени времиња и граници на нивното живеалиште, за да го бараат Бога, да не почувствуваат...и да не го најдат... генерација“. (сп. Дела 17:26–28). Од овие размислувања за намерата на Создателот да го организира светот и човечкото општество, како средство за ширење на знаењето за Него меѓу разумните суштества, апостолот заклучил за вистинското почитување, кое доликува на сесовршеното Битие. „Значи, ние, како родот Божји“, рече тој, „не треба да мислиме дека Божеството е како злато, или сребро или камен, што прими слика од уметноста и изумот на човекот“ (Дела 17:29). Откако на тој начин ја осветли грдоста на идолите и срамот на нивните обожаватели со светлината на природната религија, Павле почнува да го крева превезот што ја крие величествената градба на откриената религија што тој ја објави. „Бог, откако дозволи да постојат времиња на незнаење, сега... им проповеда покајание на сите луѓе, зашто одреди ден во кој ќе му суди на светот праведно преку Човекот што Го предодредил, за што на сите им даде доказ со тоа што Го воскресна од мртвите“ (сп. Дела 17,30-31). Откако слушнале за воскресението на мртвите, многу од наводните мудреци не сакале повеќе да слушаат. Така, најутешната вистина на здравиот разум била неподнослива за гордите глупави кои, не обрнувајќи внимание на тоа дека го имаат Бога во своите мисли, „се навредувале... со своите мисли и им биле предадени на похотите на своето срце“ (сп. Рим. 1,21). Пол замолче. Меѓутоа, сите негови зборови не паднале на камења и трње; некои од оние што ги слушаа ги сокриле во своите срца и верувале во Исус Христос, вклучувајќи го и познатиот Дионисиј Ареопагит (Дела 17:34). Загрижен за умножувањето на новите членови на Црквата Христова, Павле не ја напуштил грижата за своите поранешни деца. Откако доживеа тежок прогон од солунските Евреи, тој мислеше, не без причина, дека младата солунска црква е под тежок крст. Затоа, Павле двапати имал намера да се врати во Солун (1. Сол. 2:18), но, задржан од непредвидени пречки, го испратил таму Тимотеј, Божјиот слуга, за да ги зајакне тамошните христијани во верата (1. Сол. 3:1-2). Павле, пак, не остана долго во Атина. Наклонетоста кон вести, поради која го слушаа љубопитните Атињани, наскоро требаше да им здодее со непроменливите вистини што ги објави проповедникот на Крстот Христов и тој се повлече во Коринт. Овде еден Евреин, по име Акила, кој неодамна дошол од Рим (како резултат на декретот на Клаудија за протерување на Евреите од главниот град на империјата), го примил во својот дом. Бидејќи Акила се занимавал со истиот занает во кој бил вешт Павле, овој го споделил својот труд со него. Сепак, главната должност што му лежеше не остана неисполнета. Секоја сабота синагогата одѕвонуваше во името на Исус Христос. Неуспешноста на проповедањето на некој начин била наградена со утешната вест што Тимотеј и Сила ја донеле со себе кога се вратиле од Солун. Локалните христијани, и покрај сето прогонство од страна на Евреите и паганите, останале верни, но „се колебаа во умот“, совладани од различни сомнежи во врска со доаѓањето на Исус Христос и многу тагуваа поради судбината на мртвите. Дали Павле можел да ги остави своите сакани и верни деца без охрабрување и утеха? Тој им напиша Послание (прво од Павловото Послание), исполнето со татковска љубов и грижа. Откако им се заблагодари за нивната цврстина во верата, тој ги поттикна да не тагуваат по мртвите како оние без надеж, потсетувајќи ги дека тој голем ден сигурно ќе дојде кога сите мртви ќе станат од своите гробови за да уживаат во вечниот живот. Во врска со времето на Христовото доаѓање, апостолот го сврте вниманието на оние што го испрашуваа на една околност, толку корисна во нејзиното влијание врз моралот - неговата ненадејност, и ги молеше да се однесуваат беспрекорно во сè, како што треба да биде за светителите, да бидат мирољубиви и да ја избегнуваат мрзеливоста. Некои недоразбирања што тогаш се случиле во главите на Солунјаните го поттикнале апостолот да им испрати уште едно писмо. Вториот, делумно не разбирајќи го значењето на апостолското учење за идното доаѓање на Исус Христос, делумно збунет од некои фалсификувани писма наводно напишани од Павле (2. Сол. 2:2), цврсто се зацврсти во идејата дека Исус Христос треба да дојде наскоро. Некои од нив, веројатно поради тоа, ја напуштија работата и се занимаваа со неработни судови. Апостолот во своето второ послание до Солунјаните, откако ги отфрли сомневањата за Христовото доаѓање и покажа дека на појавата на Спасителот мора да му претходи појавувањето на Антихристот и отпадништвото од верата, повторно им заповеда, имитирајќи го неговиот пример Павле, да избегнуваат безделничење, да не се впуштаат во бескорисни соништа и соништа. За да ги предупреди од фалсификуваните пораки, тој им посочи знак што укажува на автентичноста на неговите писма, а тоа е дека апостолот имал навика на крајот од Посланието во своја рака да го додаде следниот поздрав: „Младата на нашиот Господ Исус Христос нека биде со сите вас“ (2. Сол. 3,18). Бидејќи Коринтските Евреи продолжиле да се противат и да клеветат, Павле им рекол: „Вашата крв е на вашите глави, јас сум чист од неа и отсега ќе одам кај незнабошците“ (сп. Дела 18,6), преместен од Акила во куќата на некој незнабожец Јуст. Близината на неговиот нов дом до синагогата (затоа што куќата на Јустов била близу до неа) покажала дека тој во овој случај постапил во согласност со неговото мудро правило - со замислена наклонетост незнабошците да предизвикаат љубомора кај неговите блиски според телото за нивно спасение. Таквата грижа за неговите соплеменски членови ги донесе долгоочекуваните резултати: набрзо и самиот поглавар на синагогата Крисп и целото негово домаќинство се крстија. Значителен број од незнабошците исто така биле преобратени, но многу повеќе се подготвувале да го направат тоа, за што Павле бил информиран со откровение. Се чини дека опасноста што му се заканува ја разбуди неговата намера да го напушти Коринт. Затоа Господ, јавувајќи му се на апостолот, му рекол: „Не плаши се, туку зборувај и не молчи, зашто јас сум со тебе и никој нема да ти наштети, зашто имам многу народ во овој град“ (Дела 18, 9-10). Како резултат на тоа, тој им проповедаше на Коринтјаните уште осумнаесет месеци. Преку овие долги трудови Коринтската црква била толку воспоставена и усовршена што Павле потоа ја нарекол печат на своето апостолство (1. Кор. 9:2). Злобата на непријателите на Павлов не беше помалку активна. Наоѓајќи погодно време, го нападнале и го донеле кај проконзулот. Обвинението веќе беше вообичаено за Павел. „Овој човек“, рекоа тие, „шири меѓу народот почит што не е во согласност со законот“ (сп. Дела 18:13). Обвинетиот сакаше да зборува во своја одбрана, но проконзулот, забележувајќи дека се работи за доктрина, имиња и еврејско право - субјекти целосно туѓи на римската политика, ги избрка обвинетите од судот. Откако поминал значително време во Коринт, Павле, придружуван од Акила и Прискила, отпловил од Кенхреја (коринтскиот пристаниште на брегот на Егејското Море, на исток) до Сирија и застанал во Ефес. Локалните Евреи, откако ја слушнаа неговата проповед, го замолија Павле да остане подолго со нив, но тој, ветувајќи им дека ќе се врати кај нив, побрза во Ерусалим да го помине престојниот празник таму (не се знае кој). Неговите нови придружници, Акила и Прискила, останале во Ефес. Очигледно, Павле бил во Ерусалим многу кратко време и се вратил во Антиохија, која, откако станала место на неговото предание на проповедањето, на некој начин била и место на неговото одморање. Евангелистот Лука не кажува ништо за неговите дела во Ерусалим. Сепак, веројатно е дека таму доставувал милостиња собрани од Црквите што ги основал. Така заврши второто апостолско патување на Павле. Третото апостолско патување на Павле Кратко време подоцна, Павле го презел своето трето апостолско патување од Антиохија (Дела 18:23). Откако поминал низ Фригија и ја посетил Галатската црква, тој, според претходно даденото ветување, пристигнал во Ефес. Овде нашол некои ученици, но не сретнал со нив она без кое во првобитната Црква не можело да се нарече верник - видливите дарови на Светиот Дух. На прашањето: „Дали им се соопштува Светиот Дух по крштевањето?“ тие одговорија: не сме ни слушнале дали има Свети Дух“ (сп. Дела 19,2). По понатамошното истражување, се покажа дека тие биле крстени само со крштевањето на Јован 37. Апостолот веднаш им ја објаснил несоодветноста на ова крштевање, покажувајќи дека Јован крстил во покајание, повикувајќи ги да веруваат во претстојниот Месија, а Тој веќе одамна дошол, ова е нашиот Господ Исус. Затоа, учениците на Јован повторно се крстија во името на Исус Христос. Павле ги положи рацете на нив, и тие се исполнија со Светиот Дух, почнаа да зборуваат на други јазици и да пророкуваат. По ова, учителот на незнабошците почна, како и обично, да проповеда во синагогата. Евреите смирено го слушале три месеци, но потоа, огорчени, влегле во ненамерни расправии со него и не се срамеле ниту да го наклеветат него и учењето што тој го изнесе. Проповедникот можеше мирно и понизно да ги поднесе таквите навреди, но клеветата доведе до искушение на новообратените незнабожци, кои поради претходниот однос кон еврејските учители, сепак продолжија да ги гледаат како модел. Павле ја увидел претстојната опасност и, одвојувајќи ги послушните ученици од тврдоглавите противници на вистината, ја напуштил синагогата и за место на проповедање го избрал училиштето на еден паган, извесен Тиран 38 - или веќе христијанин, или наклонет кон христијанството. Овде, ослободен од бескорисни дебати со Евреите, тој помина две години непрекинато проповедајќи го Евангелието. Таквото долгорочно сеење, извршено од рацете на Павле, кој „непрестајно ги поучувал сите со солзи“ (Дела 20:31), требало да даде богата жетва. И така беше. Бидејќи многу луѓе постојано доаѓаа во Ефес, делумно за трговија, делумно за да се поклонат на ликот на Артемида, цела Азија, и Евреи и Грци, го слушнаа неговото проповедање за Исус Христос. Моќта на вистината на учењето објавено од апостолот беше засилена со силата на чудата, кои беа извршени во толку изобилство од рацете на Павле што, конечно, самите марамчиња и крпи што беа на неговото тело почнаа да се користат за лекување на болести и истерување на нечистите духови. Ова беше причината за најчудната случка, во која, од една страна, се покажа сета подлост на алчноста, од друга страна, достоинството и светоста на чудата на Павле. Во Ефес живееле седум синови на некој еврејски првосвештеник Скева 39, кој претставувајќи се како владетели на нечисти духови, ги измамил лековерните луѓе 40. Откако слушнале како Павле правел чуда во името на Исус Христос, тие почнале да го користат ова име кога фрлаат магии на опседнатите, велејќи: „Ние те заколнуваме: Приказниот успех на таквата бесрамност природно би бил на штета на христијанството. Во овој случај, Провиденс го користела единствениот обвинувач што вредел да се разоткрие — злиот дух. „Исус“, одговори тој на баењата, „Знам, а Павле ми е познат, но кој си ти“ (Дела 19:15)? Овој прекор бил проследен со сурови удари што им ги нанел демонијата, а ниските, себични љубовници биле принудени да бегаат за да си го спасат животот. Овој инцидент, кој набрзо станал познат низ целиот Ефес, ја зајакнал почитта кон христијанската религија. Сите видоа дека дарот на чудата што ги красеше неговите проповедници не е некоја природна непозната сила што може да се потчини на човечкото самоволие и да се претвори во предмет на купување, туку жива Божја сила, која го врши своето дејство само таму каде што сака Промислата. Оваа околност особено влијаеше на некои луѓе вклучени во тајното знаење и магија 41: тие ги однесоа на едно место сите нивни книги, кои служеа како извор на смрт за многумина, и, и покрај нивната висока цена, ги запалија. Откако ја основал црквата во Ефес, Павле почнал да размислува за нови патувања, многу пообемни во споредба со претходните, имено: имал намера да оди во Коринт, потоа во Ерусалим (2. Кор. 1,15-16), од Ерусалим размислувал да патува во Рим, а оттаму во Шпанија (Дела 19:28; Рим. 19:21; За таа цел, тој „прво испрати во Македонија двајца од оние што му служеа, Тимотеј и Ераст“ (Дела 19:22), очигледно за да соберат приноси од разни Цркви, кои требаше да им ги достави на сиромашните ерусалимски христијани. Во тоа време, Аполос дошол кај Павле од Коринт (1. Кор. 16:12), кој, како него, работел на преобраќањето на паганите. Со него дојдоа и некои од браќата, преку кои Коринтјаните му пишаа на апостолот барајќи совет за брачните и небрачните услови (1. Кор. 7). Од нив Павле дознал за многуте немири што се навлегле во Коринтската црква, што било причина за пишување на Првото послание до Коринтјаните. Откривајќи ги грешките на Коринтјаните во него, Павле си ветил дека ќе дојде во Коринт по празникот Педесетница (1. Кор. 16:5-8). Писмото било испратено со Стефан, Фортунат и Ахајк, бидејќи Аполос, со кого Павле сакал да им го пренесе на тамошните христијани, не се осмелил да се врати во Коринт толку брзо од страв дека неговото присуство повторно ќе послужи како причина за Коринтјаните да не се согласат за важноста за себе на овој или оној учител од кој секој од нив добил крштевање (11,11). Во ова Послание, апостол Павле споменува една околност од неговиот престој во Ефес, испуштена од свети Лука, која е многу забележителна и по својата природа и по несогласувањата во кои западнале толкувачите на Светото Писмо кога го објаснуваат, имено како тој „се борел со ѕверовите во Ефес“ (1 Кор. 15:3). Се поставува прашањето: дали апостолот во Ефес бил навистина осуден, според обичаите од тие денови, да се бори со ѕверови? Никифор, писател од 14 век, толку детално ја опишува оваа битка 42 како и самиот да бил очевидец на неа. Сепак, неговите наративи и ставови за историските настани одамна ја изгубија довербата кај оние кои бараат строга автентичност во историјата. Сè што може да се наведе за да се оправда легендата на Никифор за вистинската битка на апостол Павле со дивите ѕверови во Ефес е дека неговиот живот во овој град, како што е јасно од Посланието до Коринтјаните, всушност бил во голема опасност (2. Кор. 1:9). Но, со оваа опасност, во согласност со околностите на неговиот престој во Ефес, најсоодветно е да се разбере онаа на која бил изложен за време на гневот што го предизвикал кај народот сребрениот Димитриј, што ќе го видиме подоцна. Ако Павле се борел со диви ѕверови во Ефес, тогаш свети Лука немаше да пропушти барем накратко да го спомне тоа во Дела, а и самиот Павле немаше да ја пропушти оваа околност кога им ги броеше на Коринтјаните сите видови катастрофи на кои беше подложен поради името Христово (2. Кор. 11:24-32). Во исто време, древните отци на црквата, како што се свети Јован Златоуст и блажениот Јероним Стридонски, на кои приказната за Павлов, несомнено, им била попозната од Никифор, го земаат како метафора Павловиот израз „бореше со ѕверови“. Всушност, ова е метафора. Грците, на чиј јазик напишал Павле, како нас, ги споредувале жестоките луѓе со ѕверови. Свештеномаченикот Игнатиј Богоносец во своето Послание до Смирна го користи истиот израз што го употребил Павле, што значи дека постапувал со неговите сурови надгледници. Самиот Павле употребува сличен израз во своето Послание до Тимотеј, кога за себе вели дека бил избавен од вилиците на лавот, односно од гневот на римскиот цар (2. Тим. 4,17). Во исто време, односно на крајот од тригодишниот престој на Павлов во Ефес, многу е веројатно дека тој пишувал писма до Тит и Галатјаните. Прво, тоа е очигледно од фактот што апостолот му заповеда на Тит брзо да дојде кај него во Никопол (Тит 3:12), а Тит е навистина негов придружник набргу откако Павле ќе го напушти Ефес (2. Кор. 7:6-7, 13), како и од фактот што му заповеда на Тит да се грижи за Аполос, кој повторно го забележал (Тит). Коринт, отиде на Крит Второ, ова се открива од жалбата на Павле против Галатјаните затоа што тие толку брзо ја промениле својата вера (Гал. 1:6), бидејќи апостолот, како што видовме, претходно ја посетил Галатската црква на пат за Ефес. Суштината на Посланието до Тит е да го научи на правилата на пастирска дисциплина, а до Галатјаните - да го брани своето апостолско достоинство од клеветите на јудаизирачките лажни учители кои се обидоа да го понижат пред Галатјаните и да ја брани христијанската слобода од јаремот на законот, кој првиот сакаше да го наметне врз него. Кога Павле на тој начин се борел насекаде за вистината, како што ја изразил, „со оружјето на праведноста во десната и левата рака“ (2. Кор. 6:7), сатаната, кого го удрил до срцето со основањето на цркви во познатите градови во Азија, се подготвувал да пушти нова бура врз него. Ефес, како што веќе беше забележано, бил познат по храмот на Артемида, кој поради својата величественост и безброј богатства се сметал за едно од седумте светски чуда. Алчноста на уметниците, поттикната од слепото суеверие на обожавателите на Артемида, ги инспирирала да направат вештачки слики на нејзиниот храм, кои ги купиле паганите како некакви светилишта. Со оваа работа особено се прославил и збогатил извесен сребреник Димитриј. Во неговото срце влегол сатаната за да ги спроведе своите зли планови против Павле. Откако собрал занаетчии како него, Димитриј им ја опишал сета опасност дека ширењето на христијанството им се заканувало на нивниот профит. „Пријатели“, им рече тој, „знаете дека целата наша благосостојба зависи од овој занает; во меѓувреме, гледате и слушате дека ... Овој Павле, не само во Ефес, туку и во речиси цела Азија, убеди значителен број луѓе дека... боговите... направени од човечка рака не се богови. Што ќе излезе од ова? Тоа што не само нашиот занает ќе дојде во презир, туку и храмот на големата божица Артемида нема да значи ништо, а нејзината величина, која ... цела Азија и вселената ... ја почитува, ќе биде соборена“ (сп. Дела 19, 25-27). Откако го слушнаа ова, толпата лицемерни заинтересирани за себе, исполнети со фанатична радост, почнаа да викаат: „Голема е Артемида од Ефес!“ Револтот веднаш се прошири низ градот. Двајца придружници на Павлов, Македонците Гај и Аристарх, биле заробени. Пристигна решавачки и во исто време опасен момент. Да се ​​појавиш пред лута толпа од немири би значело доброволно да се жртвуваш на нивната суровост; да се бара спас во бегство би значело да се предаде вистината, да се предадат своите придружници, кои биле во најголема опасност. Павле го избра првото, но верниците го задржаа. Дури и асијарите 43 се обидоа да го одвратат од оваа опасност. Во меѓувреме, некои од немирите извикуваа едно, други друго, но поголемиот дел од средбата не знаеше каква е ситуацијата. Бидејќи Павле бил универзално почитуван како Евреин, обвинението за наводно соборување на боговите паднало врз Евреите (единствениот случај кога Евреите биле во опасност за христијаните, кои, според историјата, постојано трпеле прогонство за Евреите). Последниот избра извесен Александар, кој требаше да ги брани пред народот, ставајќи ја целата вина на Павле. Но, Провиденс ја уништи нивната намера. Откако дознаа дека Александар е Евреин, паганите го избркаа од спектаклот и повторно викаа два часа: „Голема е Артемида од Ефес!“ На еден писар, кој веројатно ги фаворизираше христијаните, му припадна да го одржува редот, смирувајќи ја таквата насилна возбуда меѓу луѓето и ослободувајќи ги од опасност проповедниците на христијанството. „Граѓани на Ефес! - рече оваа умешна вита. – Кој човек не знае дека градот Ефес е слуга на големата божица Артемида?...Ако нема спор околу ова, тогаш треба да бидете смирени и да не се однесувате избрзано. имајте жалба против некого, односно судски собири,... има проконзули... Нам ни се заканува опасност да бидеме обвинети за огорченост за она што се случи денес, бидејќи не постои законска причина со која би можеле да го оправдаме ваквото собирање на народот“ (сп. Дела 19, 35-40). Смирен од овие зборови, средбата се растури. Од зборовите на писарот јасно се гледа дека проповедниците на Евангелието, откривајќи им ја на незнабошците безначајноста на нивните идоли, сепак не ги хулеле нивните богови. Всушност, додека Ефешаните биле уверени во божественоста на Артемида, тие не можеле мирно да слушаат богохулење против неа без да го прекршат законот на совеста. Исмејувањето генерално не води до убедување, туку до нервоза и омраза. Кога се препознала вистината на евангелското учење за Бога, паганските божества паднале сами по себе. Ваквото однесување на Павле служи како одличен пример за тоа како треба да се постапува во однос на другите мислења и ставови за религијата. Упатувај, води без грешка, укорувај, но додека не се убедиш, не исмевај го она што другиот го смета за свето 44. Откако бунтот бил смирен, Павле решил да го напушти Ефес. Откако ги повикал сите верници и им дал упатства, отишол во Македонија. На патот, апостолот застанал во Троада да го проповеда Христовото Евангелие. Овде „нему му се отвори вратата на верата, но за мојот дух немав одмор“ (сп. 2. Кор. 2, 12-13), бидејќи таму не го нашол Тит, побрзал во Македонија, каде што очекувал да се сретне со него. Во Македонија, Павле навистина бил утешен од средбата со овој ревносен соработник на неговото апостолство. Веста што ја донесе Тит од Коринт дополнително ја зголеми радоста на апостолот (2. Кор. 7, 6-7, 13-16). Дознал дека Коринтјаните го прифатиле неговото Послание со сета почит и веднаш ги исправиле нередовите што ги забележале и дека се подготвени да учествуваат со другите во милостињата собрани за Ерусалимската црква. Тој, исто така, дозна дека неисполнувањето на едно ветување да им дојде од страна на некои злонамерни луѓе се прикажува како знак на неговата непостојаност и дека истите тие луѓе се обидуваат генерално да го понижат неговото апостолско достоинство претходно. Коринтјаните. Во исто време, неговата „уста“, како што самиот вели, „се отвори за ... До Коринтјаните срцето... се прошири“ (сп. 2. Кор. 6,11) од љубов кон нив и ревност за нивното спасение, и го напишал Второто послание, полно со ревност и татковска грижа за своето стадо. го поттикнува активно да учествува во собирањето милостина за христијаните во Ерусалим. Од Македонија, Павле се преселил во Грција (Елада) и таму поминал три месеци, веројатно поголемиот дел од своето време го поминувал во Коринт. Оттука и во ова време го напишал своето славно Послание до Римската црква. Павле долго сакал да ја види, утешен слушајќи за напредокот на христијаните во верата (Рим. 1:11-12), но околностите досега го спречиле да ја исполни оваа намера. Во меѓувреме, тој слушнал дека во Римската црква имало неред меѓу оние што го прифатиле христијанството: паганите ги презираат Евреите, а Евреите ги презираат незнабошците. Заминувањето на ѓаконата на црквата Кенхрејска Теба во Рим му даде можност да им пишува на тамошните христијани (Римјани 16:1). Бидејќи несогласувањата меѓу Евреите и паганите биле речиси вообичаена болест од која страдале тогашните Цркви, учителот по јазици во Посланието до Римската црква, како најпознат меѓу новооснованите Цркви, нашироко го образложил своето учење за односот на обрежаните и необрежаните христијани, и тоа го навело до објаснување за беспрекорноста на духовните и необрежаните христијани. раса, за својствата на оправдување на верата и за должностите што таа им ги наметнува на христијаните. Затоа, Посланието до Римјаните отсекогаш се сметало за најважно од посланијата на Павле и, како да се каже, скратена презентација на неговото учење. Откако ги собрал приносите од сите цркви што ги основал во Грција, Павле го избрал најкраткиот пат до Ерусалим преку Сирија. Но, веста за злобата на Евреите (можеби кои сакале да ја искористат милостината што ја носел со себе) го натерала да претпочита друг пат, низ Македонија (Дела 20:3). Откако ја посетил Филипската црква, стигнал до Троада, каде што поминал седум дена. На последниот ден од неговиот престој, кога христијаните се собраа, како и обично, на јавна молитва, Павле им понуди учење кое траеше до полноќ. Таквото благочестиво собрание, каде што, според зборовите на свети Јован Златоуст, „љубов проповедаше, љубовта слушаше“, одеднаш се налути од една непријатна случка. Еден млад човек по име Евтихиј, седејќи на прозорецот, заспал во длабок сон и запрепастувачки, сонлив (толку е опасно да се биде невнимателен на словото Божјо!) паднал од третиот кат и веќе мртов воскреснал. Но, Павле, наоѓајќи знаци на живот во него, ги смири браќата и ја продолжи проповедта, по што следеше вечера на љубовта, па повторно збор на верата, така што целата ноќ помина во разговор. До утрото момчето беше донесено живо. Во зори Павле ја напушти Троада. Неговите придружници отпловиле до Ас, а тој самиот отишол таму пеш, веројатно за да им поучува инструкции на верниците на патот. Во Аса се качи на брод и неколку дена подоцна пристигна во Милет. Ефеската црква останала настрана, бидејќи тој брзал во Ерусалим. Таа сè уште не знаела дека никогаш повеќе нема да го види, но тоа му било откриено на Павле, и затоа тој испратил од Милет кај ефеските старешини да им ја изразат својата последна волја. Неговиот проштален говор до овие овчари е излив на навистина татковско срце. Неволно се потсетува на прошталниот разговор на Исус Христос со Неговите ученици. „Знаеш“, рече тој, „како живеев со тебе цело време... од првиот ден кога дојдов во Азија,... работејќи за Господа со сета понизност, со многу солзи, меѓу искушенијата што ми се случија преку злобата на Евреите, и дека не пропуштив ништо корисно за што не ти кажав, и што... не те поучив јавно и од куќа во куќа за грчко и еврејско покровителство. и верата во нашиот Господ Исус Христос. види го моето лице И затоа ти сведочам денес дека сум чист од крвта на сите, зашто не пропуштив да ти ја објавам целата Божја волја. стадото, во кое Светиот Дух ве направи надгледници, за да ја пасете Црквата Господова и Бога, која Тој за Себе ја купи со Својата Крв. Зашто знам дека откако ќе заминам, меѓу вас ќе влезат лути волци, кои нема да го штедат стадото; и дека од вас самите ќе произлезат луѓе кои ќе зборуваат изопачено, за да ги одвлечат... учениците по себе. Затоа, бидете будни, сеќавајќи се на тоа три години... без престан... дење и ноќе... Секого од вас го учев со солзи. И сега, браќа, ве предавам на Бога и на Неговото благодатно слово, кое може повеќе да ве изградува и да ви даде наследство со сите осветени. Не сакав сребро, злато или облека од никого. И самиот знаеш дека моите потреби и потребите/ на оние што беа со мене беа опслужени од овие... раце. Во сè што ви покажав дека е толку... потребно,... додека се работи, да ги поддржувате слабите и да се сеќавате на зборовите на Господ Исус, зашто Тој Самиот рекол: „Повеќе среќа има во давањето отколку во земањето“ (сп. Дела 20,18-35). Откако ја заврши својата опомена, Павле клекна и се помоли со сите. Во помислата дека повеќе нема да се види, длабока тага ги зафати срцата на присутните. Сите молчеа и сите плачеа; Конечно, неволно се разделија. Бродот на кој пловел Павле требало да слета во Тир за да истовари стока. Откако овде најдоа верници, патниците останаа со нив седум дена. Предвидувајќи ги катастрофите што апостолот требаше да ги доживее во Ерусалим, Тирците го молеа да не оди во градот, но дали можеше тоа да го направи Павле, кој отиде таму по силата на Божјиот Дух? Неговото заминување од Тир беше заминување на таткото на семејството. Сите верници, не исклучувајќи ги малите деца, го придружуваа до самиот брег. Овде, клекнати, побараа од Отецот Небесен среќен пат. Колку утешна слика се отвори за срцето на Павлов! Колку само беа безначајни во споредба со овој израз на неприказна љубов сите величествени и присилни почести што им беа покажани на земните џинови! Откако се симнаа од бродот на пристаништето Птолемаида, патниците набрзо стигнаа до Цезареја, каде што беа примени од Филип евангелистот, еден од седумте ѓакони, чии ќерки, девојките, поседуваа пророчки дух. Во тоа време, еден пророк по име Агав дошол во Цезареја од Јудеја, истиот тој што некогаш предвидел глад во Антиохија. Откако го најде Павле, го зеде неговиот појас и, врзувајќи му ги рацете и нозете со него, рече дека сопственикот на овој појас ќе биде врзан на ист начин во Ерусалим. На овие зборови, цезареските христијани, како и оние од Тир, почнале да бараат од Павле да се откаже од намерата да биде во Ерусалим. Нивните убедувања беа придружени со солзи: тие го сакаа толку длабоко! Павле ги сакаше не помалку, но неговите чувства секогаш беа подредени на должноста. Тој знаеше дека врските што го чекаат во Ерусалим, според намерата на Промислата, треба да служат за слава на Евангелието - за него нема повисоко блаженство на земјата. „Што правиш? - им рече на своите расплакани ученици. - „Зошто плачеш и го вознемируваш моето срце? Јас... сум подготвен... не само... да бидам затвореник, туку и да умрам во Ерусалим за името на Господ Исус“ (сп. Дела 21,13). Гледајќи ја залудноста на нивните молби, верниците конечно се смириле, велејќи: „Да биде волјата Господова! (Дела 21:14). Неколку дена подоцна, Павле пристигнал во Ерусалим, придружуван од некои ученици од Цезареја, кои сакале да му покажат засолниште во куќата на еден христијанин по име Мнасон (Дела 21:16). Тука завршува приказната за апостолските патувања на Павле. Според многу веројатни пресметки, тие траеле дванаесет години. Просторот измерен со стапалата на апостолот започнува со Арабија, а завршува со Илирија (Гал. 1:17; Рим. 15:19) 45. Главното место на неговото дејствување биле Мала Азија и Грција, се разбира, затоа што овде се собирале многу луѓе од целиот свет, што можело да послужи за брзо ширење на христијанството. Всушност, тоа беше толку успешно раширено со проповедта на Павле што во Посланието до Римјаните веќе можеше да се каже: „Гласот на проповедниците се рашири по целата земја... и... нивните зборови... до крајот на светот“ (Рим. 10,18). Наставникот по јазици имаше ревносни вработени. Бидејќи биле негови зеници, сите постапувале по негова наредба, главно наводнувајќи го она што тој веќе го посеал. Откако основал мноштво Цркви, Павле не го дал своето учење писмено на ниту една од нив. Тоа требаше да се зачува не во книги, туку во срцата на неговите ученици. Преобратениците го слушаа како да се Самиот Бог, а тој се обидуваше сета почит што му беше покажана да ја сврти во корист на христијанството, сакајќи неговите ученици, ако е можно, воопшто да не ги познаваат нивните земни ментори, туку да го познаваат само нивниот еден Небесен Учител, Исус Христос. „Кој е Павле? тој им напиша на Коринтјаните: „Кој е Аполос? Дејствувајќи во името на Бога, тој само очекуваше помош од Него во неговите трудови; Тој му го доверил одгледувањето на она што му било направено. Во Ерусалим, Павле беше примен од верниците со сеопшта радост. Неговата прва задача беше да дели милостина донесена на сиромашните браќа. Следниот ден, откако ја посети куќата на апостол Јаков, тогашниот примат на Ерусалимската црква, каде што се собраа сите старешини кои сакаа да слушнат од Павле за успесите на христијанството, тој детално им кажа за сè што Бог направил меѓу незнабошците преку своето проповедање. Сите со задоволство го слушаа неговото слово и Го славеа Бога, Кој со Својата благодат гледаше на сираците незнабожци. Старешините, од своја страна, го информирале Павле за состојбата на ерусалимската црква. „Многу илјадници Евреи“, рекоа тие, „го признаа Исус Христос како Месија, но продолжија да се придржуваат до Мојсеевиот закон. Сите тие слушнаа за тебе, дека имаш спротивен начин на размислување и поучуваат отпадништво од Мојсеј, забранувајќи го обрежувањето“ 46. „Најверојатно овие ревносни на вашето однесување во Ерусалим ќе обрнат посебно внимание. Значи, следете го нашиот совет: имаме четворица луѓе кои му се заветиле на Бога; придружете им се и преземете ги на себе нивните трошоци за жртви“ 47. „На овој начин сите ќе знаат дека она што го слушнале за вас не е вистина и дека продолжувате да го почитувате законот. Сепак, продолжија тие, далеку сме од лишување на христијанската слобода на преобратените пагани. Во однос на нив, ние постојано се придржуваме до претходните одредби на нашата Црква, но што се однесува до Евреите, сметаме дека е неопходно да не ги искушуваме со непочитување на законот“ (сп. Дела 21, 20-24). Павле, кој цврсто знаеше дека и обрезанието и необрежувањето не се ништо за христијанинот, но она што е важно е верата што ја промовира љубовта и дека главната должност на христијанската слобода не е да ги искушува слабите со совест, да биде со Евреин како Евреин, со паганот како незнабожец, доброволно го следеше советот на своите браќа. Веќе беше пристигнат седмиот ден, кога требаше да заврши заветот, во кој Павле учествуваше во жртвата во храмот. Апостолот се појави таму, но, како што се испостави, само за да стане жртва на непредвидено гнев. Се чинеше дека самата Промисла, која го избра овој момент да му ја одземе слободата, не сакаше учителот на паганите, главниот бранител на христијанската слобода, да се појави во облик на почитувач на законот во тој храм, кој одамна го изгуби своето вистинско значење. Веднаш бил забележан од некои од азиските Евреи кои дошле во Ерусалим да се поклонат. Во сеќавањето на овие суеверни луѓе, веднаш се појавија сите тие случаи кога Павле им се чинеше човек кој го презира домашниот закон. И овој, во нивните очи, непријателот Божји и Мојсеј, се осмели да влезе во светилиштето со отворен или таен, како што мислеа, презир кон неговото светилиште! Во жарот на безобѕирната љубомора, тие веруваа дека тој со себе ги донесе во храмот незнабошците, опкружени со кои неодамна беше виден. „О Израел“, извикаа овие несовесни луѓе, „помогни, еве човек кој насекаде... сите... поучува против еврејскиот народ и за законот и за ова свето место, кој го осквернави храмот внесувајќи во него незнабошци“ (сп. Дела 21,28). Овој крик се рашири низ градот. Толпи луѓе се собраа од сите страни, веќе во голем број околу храмот. Многумина сè уште се сеќаваа на предавството на Павле кон јудаизмот на патот кон Дамаск, слушнаа и за неговото проповедање меѓу паганите, што исто така се сметаше за предавство. Замислениот непријател на религијата на Мојсеј бил заробен и однесен од храмот, кој, очигледно, веднаш бил заклучен за да не го користи како прибежиште (1. Царевите 1:50, 2:29). Но, засолништето на Павле беше Оној кој не живее во храмови направени со раце. Прогонет од обрежувањето, незнабожците го спасиле од смрт, како во знак на благодарност за апостолската служба кон нив. Римските стражари, особено за време на празниците, внимателно набљудувале се што се случувало меѓу луѓето. Некои од нив биле во храмот тој ден, па командантот Клавдиј Лисиј веднаш дознал за нередот што се случил. Неговото појавување со вооружени војници ги принуди непријателите на Павлов да престанат. Тој беше приведен и врзан со синџири. Бидејќи, обвинувајќи го, едни извикувале едно, други друго, капетанот наредил да го одведат во тврдината 48 за подоцна да дознае сè. Востаниците го гонеа до влезот на тврдината, така што војниците мораа да го носат понатаму во раце за да не биде распарчен од толпата пред судењето. Откако влезе во тврдината, Павле сакаше да му каже нешто на капетанот. Овој, кога слушнал дека зборува грчки, помислил дека тоа е истиот Египќанец кој не многу порано предизвикал гнев кај народот против Римјаните и бил виновен за многу убиства и грабежи, 49 но ја сфатил својата грешка кога дознал дека неговиот затвореник потекнува од Киликија и никогаш не помислил да биде глава на заговорниците. Обвинетиот побарал дозвола да разговара со луѓето. Римјанецот се согласил, а Павле, со намера да предизвика внимание кон себе, им зборувал на хебрејски. Овој лек успеа, народот замолкна. Павле накратко ја објави приказната за својот живот, се присети дека бил упорен прогонител на христијанството, но дека бил изведен од својата заблуда со чудесното појавување на Исус Христос пред него и се повикал на Божественото откровение, како резултат на што станал апостол на незнабошците. Штом го изговорил последниот збор, срцата на Евреите повторно почнале да зовриваат од гнев - тие повеќе не сакале да го слушаат оној што ги фаворизирал необрежаните, и покрај придобивките за потомците на Авраам. Имаше плач. Од сите страни се слушаа гласови до заповедникот на илјада: „Уништи го таквиот од земјата, зашто не треба да живее!“ (Дела 22:22). Ваквиот несреќен развој на настаните, кој предизвика нова горчина кај бунтовниот народ, чиј мир беше прва грижа на римските владетели, го принуди командантот да прибегне кон строги мерки. Тој наредил да го измачуваат Павле, сакајќи да ја дознае вистинската причина за општата огорченост. Павле никогаш не се откажал од страдањето на самата смрт за слава на Бога. Но, мачењата на кои тој сега требаше да се подложи не можеа да му донесат никаква корист на Евангелието и затоа реши да се ослободи од нив, користејќи го правото на римски граѓанин. „Дали е можно да се мачат римските граѓани, па дури и без судење? – ги праша своите идни мачители. Да се ​​каже овие зборови значеше да се запре судењето. Слушајќи ги, стотникот, исплашен, побрза со веста кај началникот на илјада. „Што сакаш да правиш? - рече тој. - „Ова е... римски граѓанин“ (сп. Дела 22:25–26). Вториот многу добро ја знаел цената на римското државјанство, бидејќи платил голема сума за тоа. Убеден во вистинитоста на зборовите на Павле, тој нареди да се одложи не само мачењето, туку и обврзниците. Немаше друг начин да се реши случајот освен со принудување на обвинетите да зборуваат во присуство на обвинетиот и обратно. Беше назначен генерален состанок, на кој требаше да присуствуваат првосвештениците и целиот Синедрион. Павле бестрашно излезе да го брани името на Исус пред луѓето од кои некогаш барал авторитет да Го прогонуваат. Чувството на сопствената невиност, желбата да ја влее во срцата на неговите сонародници, кои сè уште беа љубезни кон него, ја исполни целата негова душа. „Браќа!“ тој извика: „Јас живеам со сета чистота на совеста пред Бога и до ден-денес“. Овој глас на искреност можеше да допре секого, но во тоа собрание немаше срца способни да го слушаат. Првосвештеникот Ананија прв ги сметал овие зборови за израз на дрскост и наредил да го удрат Павле по усните. Таквата очигледна неправда од кротките усни на Апостолот извлекол строг прекор: „Бог ќе те тепа, варосани ѕид (лицемер)! Вие седите да ми судите според законот, а спротивно на законот, наредувате да ме тепаат!“ Присутните останаа зачудени: Ананија беше првосвештеник, а Павле го нарече варосани ѕид! „Како“, се спротивставија некои, „го клеветите првосвештеникот Божји? „Не знаев, браќа“, одговори Павле, „дека тој е првосвештеник, зашто Писмото вели: Не проколнувајте го владетелот на вашиот народ“ (сп. Дела 23:1-5; Излез 22:28). Овој одговор во никој случај не беше лукав лапсус, како што некои замислуваат дека е 50 . Поранешниот првосвештеник познат на Павле или веќе умрел или одамна престанал да биде првосвештеник. Алчноста на римските владетели често ги менувала наследниците на Арон, понекогаш правејќи го тоа два или повеќе пати во текот на една година. Ваквите промени можеби не му биле познати на апостолот, кој бил далеку од Ерусалим. Облеката на првосвештеникот го разликуваше од другите само во храмот и затоа е многу можно Павле да не знаел за првосвештенството на Ананија. Но, дали е општо прикладно еден христијански обвинет, апостол, сурово да ги прекорува судиите? Овој приговор дури и на некои црковни отци им изгледал толку силен што го препознале овој пат кај Павле како несоодветен излив на навредено срце. Залудно! Мора да се мисли дека Павле во овој случај не постапил како обичен човек, туку како Божји гласник, а познато е дека пророците имале право да ги осудат сите за злосторства (1. Царевите 18:18; 2. Царевите 3:13; Исаија 1:10:23; Езек. 21:25). Искуството покажало дека неговиот срам навистина бил изговорен во пророчки дух, бидејќи со текот на времето, кога бунтовниците под водство на Менахем го зазеле Ерусалим, Ананија, криејќи се во водоводот, бил фатен и убиен заедно со неговиот брат Гизкија. Исус Христос им заповедал на Неговите следбеници да бидат подготвени да го свртат левиот образ кон оној што ги удира оддесно (Матеј 5:39), барајќи од нив само едно нешто - да избегаат од одмаздата, а не од онаа тишина што ја храни дрскоста на злите луѓе. Во тој поглед, Павле ја исполнил волјата на Исус Христос поверно од кој било друг, исто како што го рекол истото за себе: „Нѐ навредуваат, ние благословуваме, нѐ прогонуваат, ние трпиме, нѐ хулат, ние се молиме“ (1. Кор. 4:12–13). Но, во овој случај, тој постапил според примерот на Исус Христос, Кој исто така ја разоткри неправдата на оној што Го удрил пред Неговата осуда. Но, ако е така, тогаш зошто Павле ја оправдува својата постапка? За да се отстрани сомнежот дека наводно го прекршил законот за да не се клевети првосвештеникот 51. По прекорот што Павле му го упати на Ананија, неопходно беше целосно да се одложи надежта за успех до која може да доведе обичната одбрана на својата кауза. Иритираната гордост на првосвештеникот не можеше да ја види или чуе вистината, додека другите судии, без сомнение, во најголем дел беа негови светци. Павле нашол друг начин да ја покаже својата невиност, барем пред римскиот судија, кој веќе бил обврзан со закон да земе активно учество во него, како римски граѓанин. Толпата негови обвинители ја сочинуваа фарисеи и садукеи. И двајцата размислуваа сосема поинаку за најважните теми на религијата: првиот дозволуваше воскресение и постоење на духови, а вториот ги отфрли и двете догми (Дела 23:8). Токму во ова несогласување меѓу обвинетите, обвинетиот си најде безбедно засолниште. „Браќа!“ тој рече: „Јас сум фарисеј, син на фарисеј, поради надежта за воскресение на мртвите ми се суди“ 52 (Дела 23:6). Ако Евреите беа способни да судат мирно, тогаш во овој случај тие ќе обрнеа внимание на другите компоненти на учењето на Павле за да видат дали тој навистина не е ништо повеќе од фарисеј. Но, таквата смиреност беше некомпатибилна со нивниот осип карактер. Фарисејската секта, без да се спротивстави на самата себе, не можеше а да не прифати под своја заштита личност која е осудена за она што го верува. Она што најмногу ги фаворизирало фарисеите во полза на Павле е нивната упорна омраза кон садукеите. Затоа, неговата одбрана им даде пријатна можност да ја докажат својата супериорност. Имаше силен спор меѓу двете секти. Фарисеите, во жарот на ентузијазмот, изјавиле дека Павле е невин, дури и ако поучувал нешто ново, претпоставувајќи, во согласност со принципите на нивната секта, дека можеби бил награден со Божествено откровение за тоа. Меѓусебната огорченост на спорните страни го изложи Павле на нова опасност. Садукеите, имајќи го првосвештеникот на своја страна, можеа да го растргнат на парчиња без искушение. Римскиот командант ја забележал оваа опасност и им наредил на војниците да го спроведат до тврдината. Што требаше да се случува во душата на Павле во ова време? Целиот народ, најмилиот народ за него, во личноста на нивните водачи, го сметаше за свој непријател и ја бараше неговата смрт од римскиот судија. Тој, не гледајќи како да ги отфрли од оваа тажна грешка за своето срце, беше принуден, оставајќи ги татковските закони, свети за секој патриот, да прибегне кон правото на римски граѓанин, што му даваше засолниште, право кое го мразеа неговите сограѓани, кои веќе целосно го чувствуваа товарот на римскиот јарем, не сосема пријатно, без сомнение, за Павле, кој го сметаше за вакво нешто како суета. Римско државјанство. Колку други мисли би можеле да ја возбудат душата на апостолот, особено ако претпоставиме дека благодатта Божја го оставила во овој случај (како што се случува со луѓето со највисоката светост) на силите на неговата слаба човечка природа. Како и да е, духот на Павле во тоа време ослабна и му требаше засилување, па следната ноќ му се јави Самиот Исус Христос и му рече: „Биди расположена, Павле, зашто како што сведочеше за Мене во Ерусалим, така треба да сведочиш и во Рим“ (Дела 23:11). Утехата е навистина апостолска, или згора на тоа, Божествена! Павле не бил оптоварен со врски, туку со неможност да го проповеда Евангелието, а сега му се навестувало исполнувањето на неговата омилена желба - да го проповеда Евангелието на Господ Исус Христос во главниот град на светот! Не сакаше поголема радост во овој живот. Следниот ден беше покрената најгнасната завера против Павле. Повеќе од четириесет луѓе, речиси инспирирани од Ананија, се заколнаа дека нема да јадат храна додека не му го одземат животот 53. Овој завет тие го открија пред Врховниот еврејски совет, кој не само што ја одобри оваа намера, туку се обврза да помогне во нејзиното исполнување, односно се обврза да биде орудие на злосторниците! Такви беа водачите на народот некогаш сакан од Бога во тоа време! Последниот се согласи да бара капетанот да го претстави Павле на судот, како за понатамошно разгледување на случајот, но во реалноста со цел да им обезбеди на заговорниците можност да го нападнат. Но, делата на темнината ретко кога самите не се менуваат. Младите заговорници се однесувале пркосно, така што тоа набрзо било откриено, а Павел бил однапред известен за нивната зла намера од неговиот внук. Откако добил уверување од појавата на Исус Христос дека треба да биде во Рим, тој можел мирно да очекува Промислата да го уништи заговорот, но знаел дека Промислата сака да користиме природни средства за нашето спасение; знаел дека очекувањето чудесна помош одозгора во секој случај значело искушение на Бога. Затоа, преку истиот млад човек, Павле веднаш го известил командантот на илјадата за опасноста. Тој премногу добро ја познаваше бунтовничката природа на Евреите за да не верува во овој извештај, згора на тоа, гледајќи со свои очи нивната луда омраза кон Павле. Од друга страна, непотребно изложување на римски граѓанин на опасност било за осуда за оној кој и самиот толку многу ја ценел својата титула. Изгледаше најпаметно да се испрати затвореникот кај еврејскиот обвинител, кој тогаш беше во Цезареја, на чие судење случајот на Павле веќе беше предмет на неговата важност. И така беше направено. Заповедникот на илјадата, откако повика двајца стотници кај себе, им заповеда да подготват двесте пешаци, седумдесет коњаници и двесте стрелци-телохранители да одат во Цезареја од три часот наутро, а исто така да подготват магариња за, откако го засадиле Павле, безбедно да го придружуваат до управителот Феликс. Под толку силна покривка 54 Павле бил одведен во Антипатрис следната ноќ. Бидејќи понатамошното патување, поради оддалеченоста од Ерусалим, било помалку опасно за затвореникот, телохранителите и пешаците се вратиле оттука во Ерусалим, оставајќи ја неговата стража само на коњи. По неговото пристигнување во Цезареја, Павле веднаш му бил претставен на Феликс заедно со писмо од командантот, кое гласело вака: 55 „Клавдиј Лисиј му посака добро здравје на преподобниот владетел Феликс. Овој човек, кого Евреите го фатија и беа подготвени да го убијат, јас, доаѓајќи со војници, го одведов, дознавајќи дека е римски државјанин. Потоа, сакајќи да дознае за што е обвинет, го одведе... во нивниот Синедрион и откри дека е обвинет за одредени контроверзни мислења за смртта. окови од негова страна. Откако го прочитал ова писмо, Феликс го прашал Павле од кој регион е и, откако дознал дека е Киликец, рекол: „Ќе те слушам кога ќе дојдат твоите обвинувачи“. Дотогаш, на Павле му беше наредено да остане во притвор во Иродовиот преториум 56. Пет дена подоцна се појавиле обвинителите кои со себе го донеле, за поголем успех во случајот, и судски оратор по име Тертул. Најмениот бранител на лагите, нарекувајќи го Феликс миротворец и добротвор на еврејската земја (кој, според Тацит, го обединил срцето на робот со кралската моќ и го оцрнил неговото сеќавање со многу ѕверства), го обвинил Павле за нарушување на благосостојбата на народот, занемарување на законот и сквернавење на Евреинот. Евреите едногласно сведочеа за вистинитоста на неговите зборови. „Кога гувернерот му даде знак да зборува, Павле му одговори: „Бидејќи знам дека правично му судиш на овој народ многу години, толку послободно можам да зборувам, бранејќи се себеси. Можеби знаеш дека не повеќе од дванаесет дена дојдов во Ерусалим да се поклонувам 57 . И... не увидоа дека не можам да се расправам со никого во храмот и што го предизвикаа во градот, во храмот или она што го предизвикаа во јавноста. сега ме обвинуваат, но јас ви го признавам ова, дека навистина на овој начин на обожавање на Бога, што тие го нарекуваат ерес. Му служам на Бога на моите татковци, верувајќи во сè што е напишано во законот и пророците, имајќи надеж во Бога дека ќе има воскресение на мртвите, праведните и неправедните, што тие самите го очекуваат“. Така, Павле не ја криел суштината на работата, неговиот начин на размислување и односот на христијанството кон јудаизмот и не помислил да ги измами своите судии со тоа што наводно ќе продолжи да се придржува до јудаизмот во неговата поранешна форма. „За таа цел... се стремам да имам... секогаш... безгрешна совест пред Бога и луѓето. По многу години од моето отсуство, дојдов да му дадам на мојот народ... милостина и приноси.“ Што, се разбира, непријателот на еврејската нација и религија никогаш не би го направил. „Во меѓувреме, ме најдоа исчистен во храмот, не со толпа луѓе и не со врева. /Тоа беа/ Евреите од Азија, кои треба да се појават пред вас и да ме обвинат, ако имаат нешто... против... мене. Барањето е сосема фер, без чие исполнување беше невозможно да се суди на Павле. Или нека кажат сами... дали најдоа во мене... каква вина кога застанав пред Синедрионот. Дали сум виновен само со еден збор, кој... го изговорив гласно,... стоејќи пред нив:... Мене денес ме судите од вас за /доктрината за/ воскресението на мртвите“ (сп. Дела 24, 10-21) Односно, ако сакаат да го осудат сосема невино. Феликс, кој веќе јасно ја видел невиноста на Павле од писмото на Лисија, веднаш забележал дека неговите обвинители дејствуваат од чиста злоба, но редот на постапката бара клеветата што му била изнесена да се смета законски. Требаше да се открие дали „назареската ерес“ (Дела 24:5), со која беше обвинет Павле, е спротивна на Мојсеевиот закон, чија неповредливост римските власти ја зедоа под своја заштита и дали навистина предизвика вознемиреност кај народот. Лисија мораше да сведочи за второто. Така, Феликс, во исчекување на овој капетан, ги испрати првосвештениците и старешините, всушност, без ништо. Пол беше оставен под притвор. чувари, кои по наредба на обвинителот биле ослабени до тој степен што тој имал целосна слобода да се види со своите познаници и да добие од нив се што му е потребно за себе. Желбата за љубопитност заради слушање на водачот (како што Тертул го нарече Павле) на „новата ерес“, која веќе почна да го привлекува вниманието на сите, и поверојатно, љубопитноста на сопругата на Феликс, Друсила, која, како Еврејка од благородно потекло 58, можеше активно да учествува во случајот на Павле, во кој беше вклучен целиот проповедник. христијанската религија. Расипаниот незнабожец мирно и со внимание го слушаше проповедникот додека зборуваше за животот и чудата на Исус Христос. Оваа приказна сè уште коегзистирала во неговото сеќавање покрај приказните што ги знаел за полубоговите, но кога Павле почнал да зборува за чистотата, апстиненцијата, правдата и идниот суд, Феликс се исплашил, раните на неговата совест се откриле, тој веќе не можел да слуша и го пушти Павле да си оди, велејќи: „Оди сега, и кога ќе најдам време, ќе те повикам“. „Ох, криминално доцнење!“ - извикува за ова блажениот Августин. - О, зборови исполнети со непријателство кон милоста Божја! Љубовта кон светот, отсутноста, непрестајните забави никогаш повеќе нема да дозволат да се најде погодно време, занемарената благодат ќе биде отстранета, а грешникот ќе се разбуди од својот сон само во пеколот. Всушност, Феликс подоцна повеќе не чувствувал корисен страв и каење, иако честопати му се јавувал и го слушал Павле. За него беше сосема очигледна невиноста на затвореникот. Беше подготвен да ја врати слободата, очекувајќи само награда за својата правда. Синџирите и парталите на Павлов не можеа да вдахнат надеж во себичното срце на обвинителот. Но, тој слушнал од самиот Павле за парите што ги донел во Ерусалим и тој, без сомнение, верувал дека Назареците (христијаните) нема да штедат богатства за да му донесат слобода на својот шеф. Залудно! Павле зборувал за правдата, воздржаноста, расудувањето, но не кажал ниту збор за она што сакал да го слушне лакомецот. По две години, Феликс морал да му го отстапи местото на Фест Порциј. Сакајќи да им угоди на Евреите, го остави Павле во затвор, но и овде, несреќно, беше измамен, зашто тие, откако се повлече од функцијата, веднаш дојдоа во Рим жалејќи се за неговата суровост. Со новиот прокурист оживеа надежта на непријателите на Павлов. Штом пристигна во Ерусалим, тие се појавија пред него со жалби. Најпрво побарале смртна казна, но откако добиле одговор дека Римјаните немаат навика да осудуваат некого без да ја земат предвид неговата вина, побарале да го предадат Павле од Цезареја во Ерусалим, со намера да го убијат по пат. Фест ветил дека ќе го разгледа случајот, но во Цезареја, каде што ги повикал обвинетите да се појават. Тие се појавија и ги поднесоа најтешките обвинувања против Павле, за кои, се разбира, немаше докази. Обвинетиот решително и смирено одговорил дека не извршил никакво злосторство ниту против еврејскиот народ, ниту против храмот, ниту против цезарот. Фест, сакајќи да ја придобие наклонетоста на Евреите, го прашал Павле дали би се согласил неговиот случај да се суди во Ерусалим, како што неодамна бараа неговите непријатели. Согласувањето со ова значеше жртвување на нивниот гнев и предавство. „Барам суд на Цезар“ (Дела 25:11), одговорил Павле. Тоа значело дека тој не сакал да биде суден од регионалните владетели и го уживал правото на римски граѓанин. „Тогаш Фест, зборувајќи како и обично со своите советници, рече: Ти бараше суд од Цезар и ќе одиш кај Цезар“ (Дела 25:12). Додека Фест ја чекал можноста да го испрати Павле заедно со другите затвореници кај Цезар, Агрипа, кралот на Халкида 59, пристигнал во Цезареја за да му честита за неговата позиција како владетел на Евреите. Заедно со него дошла и неговата сестра Берника, позната по својата убавина, која по разводот со Полемон, кралот на Киликија, живеела со Агрипа 60. Нивното доаѓање послужило како повод Павле уште еднаш свечено да посведочи пред Евреите за надежта за која бил затворен. Бидејќи Агрипа, како роден Евреин, добро ја познавал еврејската религија и бидејќи имал право да поставува првосвештеници и да се грижи за подобрување на ерусалимскиот храм 61, за кој Павле бил обвинет за сквернавење, Фест, сакајќи да ги искористи неговите информации и совети, му ја раскажал историјата на судењето на Павле. Оваа приказна го натера Агрипа да сака да го слуша самиот Павле. Фест се согласи и назначи состанок на кој требаше да бидат присутни Агрипа, Берника, капетаните на илјада и сите чесни граѓани на Цезареја. Кога Павле го доведоа во собранието, Фест рече: „Царот Агрипа и сите луѓе што беа присутни со нас! Гледаш човек против кого и двајцата... во Ерусалим и овде... Јуда и многубројни дојдоа кај мене викајќи дека повеќе не треба да живее. Но, сфатив дека тој... би можело да му се напише за него на суверенот, ти го претставувам тебе, а особено на тебе, царе Агрипа, за да имам што да напишам откако ќе размислам, зашто ми се чини непристојно да испратам затвореник и да не укажам за што е обвинет“ (сп. Дела 25, 23-27). После тоа, Агрипа му дозволи на Павле да зборува за себе, а тој, кревајќи ја раката 62 нагоре, го рече следново во своја одбрана: „Крале Агрипа! Се сметам себеси за среќен што... Живеев... според учењето... на фарисеите, најстрогите во нашата религија И сега стојам пред судот за надежта за ветувањето од Бога... за чие исполнување се надеваат сите наши дванаесет племиња, кои постојано служат / на Бога/ дење и ноќе дека треба да направам многу против името на Исус од Назарет... и... го направив... ова... во Ерусалим“ (сп. Дела 26,2-10). По ова, откако ги прикажал своите суровости во Ерусалим против христијаните и опишувајќи му го појавувањето на Исус Христос за време на патувањето во Дамаск, Павле продолжил: „Затоа, цар Агрипа, не се спротивставив на небесната манифестација, туку најпрвин на жителите на Дамаск и Ерусалим, а потоа низ целата земја на Јудеја и се обратив повторно кон Бога и пред да се обратам низ целата земја Јудеја... и правете дела достојни за покајание... Евреите... ме зграпчија... во храмот и се обидоа да ме убијат. (сп. Дела 26:19-23). Последните зборови за Исус Христос, чија смрт на крстот стана извор на благослов за целиот човечки род, му изгледаа толку чудни и нереални на Фест, арогантен со предрасудите на паганството, што, прекинувајќи го говорот на Павле, гласно рече: „Луд си, Павле, големото учење те води до лудило. на вистината и на здравиот разум за ова знае, пред кого храбро зборувам, не верувам дека нешто за тоа се криело, бидејќи тоа не се случило во ќош, - продолжи тој, свртувајќи се кон Агрипа, - веруваш ли. Знам дека верувате (сп. Дела 26:24–27). Овие зборови имаа толку силно влијание врз царот што се чинеше дека тој неволно рече: „За малку ќе ме убедивте да станам христијанин... Ќе му се молев на Бога“, одговори Павле, „за да знаете колку или колку, не само вие, туку и сите што ме слушаат денес, да станат како мене, освен овие врски“ (сп. Дела 26:28-29). Во тој момент разговорот престана, сите присутни станаа и, оддалечувајќи се од Павле, разговараа за неговиот случај. Агрипа решително му соопштил на Фест дека, според него, Павле е целосно невин и дека може да биде ослободен доколку веќе не побарал царски суд за себе. Затоа, беше одлучено да се испрати во Рим. Овде може да се праша, која била целта на долгогодишното затворање на Павле, кое траело две години, во Јудеја? Зарем не би било подобро да го потроши тоа време проповедајќи им го Евангелието на незнабошците? Колку илјади души, заслепени од идолопоклонство, ќе изведе од темнината во светлина? За да се разберат во овој случај начините на Божјата Промисла достојни за обожување, мора да се запамети која цел на престојот на Павле во Ерусалим му била доделена од Самиот Исус Христос: тој требало свечено да им сведочи на Евреите за Божеството на Исус Христос, отфрлен и прогонет од нив (Дела 23:11). Ова беше последниот апел со кој Промислата ги опомена потомците на Авраам пред да дојде време да ги предаде на конечно отфрлање за убиството на Богочовекот. Во овој поглед, беше невозможно да се најде подобар гласник на покајанието од Павле, поранешниот прогонител на христијаните, сега нивниот најревносен бранител. Самите негови врски, очигледно, сведочеа и за Божественоста на Исус Христос - тие го привлекоа вниманието на целиот Врховен совет на Евреите и, следствено, на целиот Ерусалим, цела Јудеја кон него. Во лицето на Павле, на некој начин, Самиот Исус Христос повторно се појави пред судот на Евреите. Повеќето од Евреите, заслепени од предрасудите, повторно не Го препознаа и Го отфрлија, но, секако, имаше и такви на кои примерот на Савле, преобратен во христијанството, им послужи како спас. За да го придружува Павле заедно со другите затвореници во Рим, бил назначен стотник од Августанскиот полк, по име Јулиј, сопруг, како што може да се види од неговото однесување кон апостолот, кроток и човекољубив. Двајца ученици и пријатели на Павле, Лука и Аристарх, кои биле со него за време на неговото затворање во Ерусалим и во Цезареја, го придружувале во Рим. Нивното тешко патување служи како впечатлив доказ за утешната вистина за нас дека сè оди за доброто на верниците и дека Промислата ги чува праведните како зеницата на окото. Без да ги допираме деталите за целото патување, ќе кажеме за тоа како што го опишал самиот евангелист Лука. Бродот на кој биле сместени затворениците не пловел кон Италија, туку кон крајбрежните градови на Азија. Центурионот го користел поради недостаток на бродови кои пловат за Рим, со надеж дека во некое пристаниште по должината на рутата ќе има брод што оди за Италија. Беше есенско време. Местото од кое започнало патувањето не се споменува, но многу е веројатно дека тоа било Цезареја. Следниот ден на пловење слетавме на Сидон. Стотникот бил толку расположен кон Павле што му дозволил да оди без стража кај локалните христијани, кои спремно го прифатиле. На пат од Сидон, спротивни ветрови ги носеле на Кипар. Оттука, преку Килиското и Памфилското Море, стигнале во Мира Ликијан, каде што требало да остане нивниот брод. Затворениците биле префрлени во друг, кој пловел во Италија. Во меѓувреме, дојде октомври - време од кое пловењето по море веќе се сметаше за опасно. Ветровите што го отежнуваа движењето продолжија да се засилуваат. Павле го советувал стотникот да ја помине зимата во пристаништето наречено Добри марини, предвидувајќи, во спротивно, опасноста што им се заканува на нивните животи, но бродоградителот и многу други, сметајќи дека ова пристаниште е незгодно за прикотвување, сакале да пловат понатаму, сместувајќи се за зимата во една од критските марини. За жал, стотникот го претпочита нивното мислење отколку советот на Павле. Тргнале кон морето со поволен ветер, но набрзо настанало невреме, бродот го фатил виорот и тие се залетале не знаејќи каде. Товарот, а потоа и други работи, биле фрлени во морето за да се олесни бродот, но опасноста не се намалувала. Четиринаесет дена не видоа ниту сонце ниту ѕвезди, не јадеа храна, очекувајќи само смрт. Само Павле не знаел за страв и ги уверил своите придружници дека нивната загуба ќе биде само во бродот, додека сите луѓе ќе бидат спасени. Тој го кажа ова како резултат на откровението, зашто ангел, кој му се јави ноќе, објави дека Бог заради него ќе ги избави сите негови придружници од смртта. Во меѓувреме, морнарите, откако ја измериле длабочината, заклучиле дека нивниот брод се приближува до копното. Плашејќи се да не паднат на карпите, тие фрлија четири сидра и, откако го спуштија бродот, се подготвија да избегаат. Павле го видел нивниот план и му кажал на стотникот, кој веднаш го спречил нивното бегство со наредба да го оттурнат чамецот од бродот. По она што се случило, Павле повторно ги охрабрил своите придружници, убедувајќи ги да се освежат со храна, уверувајќи ги во името на Бога дека на ниту еден од нив нема да им падне ни влакна од главата. Следејќи го неговиот пример, тие навистина беа охрабрени и јадеа храна. Кога дојде денот, видоа земја, сè уште не знаејќи каква. Откако ги извлекоа сидрата и го кренаа едрото, морнарите побрзаа да влезат во заливот, но загубата на бродот, предвидена од Павле, беше неизбежна. Откако се насука, бродот го заглави носот во песокот, додека крмата му беше скршена од брановите. Беше невозможно да се остане таму повеќе. Војниците, обидувајќи се да го спречат неизбежното, според нивното мислење, бегство на затворениците, сакале да ги убијат, но стотникот, сакајќи да го спаси Павле, ги спречил од ова варварство. Почнаа да бегаат, некои пливајќи, други на даски. Предвидувањето на Пол точно се оствари - никој не умре. „Таква“, вели свети Јован Златоуст, „е придобивката од живеењето со праведен човек, дури и ако е затвореник: со него е секаде безбедно“. Земјата на која бурата ги фрли преживеаните беше островот Мелит (Малта), подложен на Рим. Нејзините жители многу љубезно ги примиле бродолоканите. За да ги исушат, на брегот се запали оган. Кога Павел и другите ставале четкано дрво во него, од сувите гранчиња извлекла отровна змија и се завиткала околу неговата рака. Мелитијците, гледајќи го тоа, помислија дека небесниот гнев го гони за некакво убиство и ја очекуваа смртта на Павле. Но, тој мирно ја затресе змијата во оган без да претрпи никаква штета. Оваа околност ги навела островјаните, како порано Ликаонците, до идејата дека тој не е човек, туку Бог. Наскоро Павле имал можност да ги убеди дека не е ниту Бог ниту обичен човек: примен во куќата од поглаварот на островот, тој со своите молитви го излекувал својот татко, кој боледувал од треска. Кога гласините за ова се рашириле низ островот, кај прекрасниот исцелител од сите страни почнале да доаѓаат секакви болни луѓе и сите добивале исцеление од него. Од благодарност за таквото добро дело, островјаните им дадоа на Павле и на неговите придружници сè што им беше потребно, покажувајќи им секакви почести. Три месеци подоцна, превозот повторно се отвори. Затворениците биле качени на друг брод, кој по зимата на Мелита се упатил кон Италија. По патот, тие застанаа во Сиракуза, во Сицилија, потоа во Ригија, во Калабрија и на крајот стигнаа до италијанските брегови во близина на Неапол на пристаништето Путеоли. Тамошните христијани ги чувале цела недела. Откако се одморија, затворениците продолжија понатаму. Рим ги чекаше. Влегувањето на Павле во Рим беше како триумфално влегување на херој кој се враќа во победа. Римските христијани излегоа да го пречекаат на приодот кон градот. Нивната ревност за Павле била нова гаранција дека Божјата Промисла нема да го остави без Својата заштита дури и овде во Рим: тој бил охрабрен во духот и му се заблагодарил на Господа. Беше рана пролет, околу 61 година од нашата ера, во седмото лето од владеењето на Нерон. Првите обврзници на Павлов во Рим Затворениците, како и обично, му биле предадени на преторијанскиот командант, кој тогаш бил Бурус, познатиот ментор на младиот Нерон и пријател на Сенека. На Павле, без сомнение, како резултат на добрата рецензија за него од страна на Фест и Јулиј, му било дозволено да живее во куќа под кирија, под таканаречената благородна, или лесна стража. За да се разберат особеностите на таквиот заклучок, треба да се каже дека Римјаните генерално имале три вида стражари: некои затвореници биле чувани во зандана со три дела; други, помалку виновни, - на судските места; други пак живееле под кирија, па дури и во свои куќи. Надзорот на вториот се состоеше во тоа што со секој од нив имаше воин кој беше поврзан со затвореникот со долго јаже. За воин беше врзан за левата рака, а за обвинет беше врзан за десната рака. Во оваа форма тие можеа да шетаат насекаде. Стражата под која бил сместен Павле била од вториот вид. На третиот ден по неговото пристигнување во Рим, Павле го повикал кај себе најблагородниот од Евреите за да им ја објасни причината за неговите врски и намерите со кои сакал да се појави пред судот на Цезар. Без ова, тие немаше да го сметаат за сомнителен човек кој бараше можност да ја наклевети својата татковина пред царот, како што често се случуваше во тие денови. „Браќа!“ Павле им рече: „Не правејќи ништо против народот и татковските обичаи, од Ерусалим бев предаден во окови во рацете на Римјаните; тие, откако ме судеа, сакаа да ме ослободат, зашто во мене немаше никаква вина достојна за смрт. Но, бидејќи Евреите се спротивставија, бев принуден да барам судење од цезарот... со овие синџири“ (сп. Дела 28,17-20). Евреите, одговарајќи дека не слушнале ништо лошо за него, побараа, сепак, да им го откријат неговиот начин на размислување за религијата, бидејќи ние, рекоа, знаеме дека доктрината што ја проповедате е предмет на полемика насекаде. Во назначениот ден, тие се собраа за тоа во куќата на Павле, и од утро до вечер тој им ја објаснуваше подетално христијанската вера што веќе ја исповедаат многумина. Некои беа убедени во кажаното, но други не го прифатија она што го слушнаа, па апостолот неволно мораше да го повтори, потсетувајќи ги, на укорот што некогаш пророкот Исаија му го упати на еврејскиот народ. „Па“, рече тој, „Светиот Дух им зборуваше преку пророкот Исаија... на нашите татковци: оди кај овој народ и кажи: ќе слушаш со своите уши, но нема да разбереш, и со твоите очи ќе гледаш и нема да гледаш. 28, 25-29). Овие зборови ги натераа некои од Евреите поблиску да размислуваат за христијанството, но други предизвикаа огорченост. Бидејќи обвинителите на Павле не се појавија (веројатно чекајќи поволни околности и измислувајќи ја најверодостојната клевета), тој помина цели две години чекајќи го судењето и, искористувајќи ја својата слобода, им го објави Христовото име на сите што доаѓаа кај него (Дела 28:30-31). За тоа време, тој можеше многу да направи во корист на Евангелието, иако немаме детални информации за успесите на проповедањето на Павле во Рим. Меѓу тогашните жители на Рим, и покрај падот на моралот, сè уште имало луѓе наклонети кон добрина. Во Посланието до Филипјаните, Павле потврдно вели дека неговите врски служеле за доброто на Евангелието и станале познати на целиот преториум, односно или на целиот дом на Цезар, или барем на сите преторијанци (Фил. 1:12-14). Дека оваа слава не била ограничена само на една гласина за Христос, Кого апостолот го проповедал, е очигледно од истото Послание, каде што тој ги поздравува Филипјаните во име на христијаните кои припаѓале на домот на Цезар (Фил. 4:22). Не се знае кои точно биле овие христијани. Се споменува извесен Торпет, кој, според сведочењето на римскиот Менаион, потоа станал маченик; Тие ја вклучуваат Сабина Попаја, која, според Јосиф, била ревносна покровителка на еврејскиот народ, но во овој поглед, Тацит заслужува поголема доверба, според која оваа жена „имала сè освен чесна душа“. Многу поверојатна претпоставка е онаа на оние што гледаат христијанин преобратен од Павле во Помпонија Граецина, сопругата на Плаут. Сомнежите за нејзината припадност на „туѓа ерес“, нејзиниот долг живот поминат во постојана побожност, нè тераат да помислиме дека таа била една од првите христијани во Рим. Исто така, многу е веројатно дека познатиот филозоф Сенека, како што кажува легендата (древен, иако не целосно вистинит), му бил познат на апостол Павле. Ова е поткрепено со пријателството на Сенека со Бурус, под чиј главен надзор бил Павле, а исто така и од фактот дека овој филозоф живеел на двор, на кој Павле бил добро познат. Но, преписката меѓу филозофот и апостолот, како што ќе видиме подоцна, воопшто нема историска автентичност. Во меѓувреме, кога гласините за врските на апостолот во Ерусалим стигнаа до Филипјанската црква, таа испрати еден од нејзините водачи, Епафродит, кај него со милостина (Фил. 2:25, 4:14–18). Оваа ревност многу му се допадна на апостолот „не затоа што“, според неговите зборови, „бидејќи имал потреба, зашто научил секогаш да биде задоволен со својата состојба“ (сп. Фил. 4,10-14), туку затоа што ревноста на Филипјаните за учителот сведочи за нивната ревност кон самата религија. На жалење на Павле, Епафродит, додека бил со него, опасно се разболел, но Господ не сакал да биде тажен. Апостолот додаде нова тага, а болниот оздравел (Фил. 2, 26-27). На враќање, со него беше испратено и Посланието до Филипјаните, според забелешката на најбогатиот со срдечни чувства свети Јован Златоуст. Благодарение на христијаните за нивната ревност за себе, Павле ги охрабрува да бидат цврсти во верата и побожноста, советувајќи ги истовремено да се чуваат од јудејските лажни учители. ги инспирирале своите соплеменски членови да бараат оправдување не во верата во Исус Христос, туку во делата на Мојсеевиот закон - во обрежувањето. Отприлика во исто време, Павле го преобратил во христијанство Онисим, побегнатиот роб на Филимон, еден од најчесните христијани и граѓани на Колос. Барајќи засолниште во Рим, каде што, според Тацит, сè нечисто се собирало од сите страни на земјата и, можеби, мачен од совеста, му пришол на апостолот со надеж дека со негова помош ќе се помири со својот разгневен господар. Упатствата и опомените на Павлов целосно го промениле неговиот карактер - тој станал вистински христијанин, кого апостолот не се двоумел подоцна да го нарече својот син, дури и неговото срце (Фил. 1,12). Исто како што Онисим претходно му бил бескорисен на Филимон, сега му станал корисен на Павле. Овој дури сакаше да го задржи кај себе, но не се осмели да го стори тоа без согласност на господарот на Онисим, „за доброто дело... да не биде присилно, туку доброволно“ (Фил. 1, 14). Затоа, Онисим бил испратен кај Филимон со писмо во кое апостолот, земајќи ја својата вина на себе, бара да го прифати повеќе не како роб, туку како сакан брат. Без сомнение, Филимон ја исполнил желбата на толку висок молител. Постои легенда дека Онисим подоцна станал наследник на Тимотеј во епископијата во Ефес. Беше испратено писмо до Колосјаните со Онисим и Тихик. Причината за тоа, покрај општата грижа на Павле за благосостојбата на сите христијански цркви, беше доаѓањето во Рим на Епафрас, учителот (ако не и основачот) на Колосиската црква, кој го информирал апостолот за верата и побожноста на своите ученици. Поттикнувајќи ги Колошаните да ги чуваат духовните дарови, да бидат цврсти во верата и доблеста, Павле ги предупредува против некои лажни учители кои се обиделе да ги измамат христијаните со лажна филозофија, суеверно почитување на ангелите и слепа приврзаност кон ритуалниот закон. Во продолжение на првите римски врски, Павле го напишал Посланието до Евреите. Тоа го потврдува Божественото достоинство на Исус Христос и Неговото вечно свештенство според редот на Мелхиседек и покажува дека законот на ритуалите со доаѓањето на Месијата мора да ја изгуби својата делотворност и да му отстапи место на новиот закон на благодатта. Споровите за авторот на оваа порака не се релевантни за темата на нашиот наратив. Меѓутоа, не може а да не се забележи дека тие одамна би биле завршени доколку критичарите посветеле повеќе внимание на духот на ова Послание, кој е вистинскиот дух на теологијата на Павле. По две години чекање, Павле бил повикан на судењето на Нерон. Според римскиот обичај, пријателите и учениците на апостолот имале право да бидат сведоци на неговото судење, но потоа „сите... го оставиле“ (сп. 2. Тим. 4,16), бидејќи се плашеле да се најдат пред овој лав (како што Павле го нарекува Нерон)! Толку е непостојана човечката природа дури и во најчистото пријателство! Само еден небесен Пријател, Господ Исус Христос, заради чијшто Павле се жртвуваше, не го остави: Го посети Својот апостол и го зацврсти неговиот дух. Дали на ова судење се појавиле непријателите на Павлов во Ерусалим или не, за што го обвинија и како се бранел од нивната клевета не е познато. Спомнувајќи го овој суд во Второто послание до Тимотеј, апостолот непосредно пред тоа се жали на еден ковач, Александар (2. Тим. 4,14). Дали тој бил меѓу обвинетите на Павлови? Но, кој е тој и како му нанел штета на Апостолот исто така не е познато. Тие дури се расправаат за тоа како заврши судењето на Павле: неговата смрт или ослободување? Се веруваше, а некои сè уште веруваат, дека првите обврзници на Павлов во Рим беа во исто време и последни. Но, овој став, и покрај сета стипендија на неговите бранители, нема цврсти докази. За да се потврди вистинитоста на спротивното мислење, кое тврди дека првите врски на Павлов завршиле со ослободување, сведочи следново: 1. /Општо црковно предание/. Навистина, оваа традиција станува позната само од времето на историчарот Евзебиј, но сепак е важна, бидејќи Евзебиј ја позајмил од сега изгубените списи на Дионисиј од Коринт, во чиј живот судбината на Павле била сè уште свежа во сеќавањето на сите. Изразите пронајдени кај Евзебиј: „како гласините“, „како што велат“, не укажуваат на тоа дека тој ја сметал оваа легенда за неверодостојна, бидејќи тој јасно вели дека ја прераскажувал оваа легенда за никој да не помисли дека првите врски на Павлов во Рим завршиле со неговата смрт. Историчарите, кога прераскажуваат легенда, често користат изрази што можат да се разберат на два начина, во зависност од текот на приказната. Од времето на Евзевиј, традицијата на ослободување на Павле од римските обврзници станала вообичаена меѓу сите писатели. Не може да се помисли дека во овој случај тие се засновале само на важноста на Евзебиј за себе како историчар. 2. /Многу пасуси во посланијата на Павле/ напишани од него од Рим (Фил. 2:19, 24; Фил. 1:22; Евр. 13:23). Авторот насекаде покажува цврста надеж за своето ослободување и ветува дека повторно ќе ги посети своите ученици. Треба дури и да се претпостави дека Посланието до Евреите го напишал Павле по неговото ослободување од ропството, што во заклучок го вели: „Знајте дека нашиот брат Тимотеј е ослободен и јас заедно со него, ако дојде наскоро, ќе ве видам“ (Евр. 13,23). 3. /Заклучок на Делата на апостолите/. „А Павле живееше, пишува свети Лука, цели две години во куќата што ја изнајми и ги примаше сите што доаѓаа кај него, проповедајќи го Царството Божјо и... без воздржување... учејќи за Господа Исуса Христа со сета смелост“ (сп. Дела 28, 30-31). Ако Павле, кога беа напишани Апостолските Дела, сè уште носеше окови, тогаш Лука немаше да рече: „живееше... и прими“, исто како Павле да не беше повеќе жив во тоа време, немаше да пропушти да спомене на крајот од својата книга, барем накратко, за неговата смрт, особено затоа што повеќето Дела на светите апостоли не се ништо повеќе од историјата на патувањата на Павле. Многу е веројатно дека обвинителите на Павле (ако имаат бесрамност да се појават пред судот на Цезар) не можеле да ја докажат својата клевета, додека одобрувањето на Фест и другите биле посредувани во корист на обвинетиот. Јулија, и неговиот сопствен беспрекорен живот, и ревноста на римските христијани, особено оние што припаѓаат на домот на Цезар. Нерон во тоа време, според Евзебиј, сè уште целосно не ја заборавил својата поранешна кроткост и понекогаш ги слушал неговите мудри и доблесни ментори, и затоа можел да биде праведен во случајот на еврејски затвореник, чие оправдување се барало со честа на римското име. Нема сигурни докази за самата слика и времето на ослободувањето на Павлов. Постои претпоставка дека врските на Павле биле отстранети по повод смртта на Агрипина, мајката на Нерон, кога ова злосторство свечено се славело во Рим и кога, во спомен на спасувањето на императорот од замислената опасност од Агрипина, на многу затвореници им била дадена слобода. Претпоставката е сосема веродостојна, но тешко дека е во согласност со хронологијата. Четвртото апостолско патување на Павле и неговите последни врски во Рим Остатокот од животот на Павле, како што признаваат историчарите, предизвикува многу збунувања и спорови. Причината за тоа е недостатокот на историски извори, бидејќи раскажувањето на евангелистот Лука за апостолските дела на Павле завршува со приказната за неговото прво затворање. Од следните писатели од првите три века, никој не обрнал посебно внимание на Делата на светите апостоли. Самите собирачи на христијански антиквитети, Папија и Хегесип, исто така, не можеа да послужат како водич во овој случај, бидејќи Евсевиј, кој ги користел нивните дела (одамна изгубени за нас), известува многу малку за судбината на Павле. Затоа, можеме да земеме во предвид само некои индиции за последниот период од животот на Павле, кои се наоѓаат во неговите посланија и делата на некои писатели на древната Црква. Како утеха за оние кои сакаат да видат како точно ова големо кандило на Црквата го завршило светлиот тек на неговите денови, може да послужи следниот прекрасен дел од разговорите на свети Јован Златоуст за Делата на светите апостоли. „Зошто сакаш“, прашува тој, „да ги знаеш последователните дела на Павлова? Тие се исти како и претходните: обврзници, маки, мачни трудови, затвори, клевети, клевети, секојдневна смрт. Видовте мал дел, замислете го истото. небото е сè уште исто. Размислете исто за Пол. Без да биде обвинет за историско неверување, не може да има сомнеж дека Павле, по неговото ослободување, го презел четвртото апостолско патување, кое продолжило до неговите последни врски. Таквото сомневање би било некомпатибилно и со посланијата на Павле, напишани од Рим, во кои тој дава повеќекратни ветувања дека повторно ќе ги посети своите ученици, така и со општата традиција на Црквата. Дури и прашањето: каде е направено четвртото патување може да се реши, иако не целосно. Ако не ги замислиме сите места што ги посетил апостолот во ова време, тогаш некои од нив ги знаеме со сигурност. Од Второто послание до Тимотеј, напишано за време на последните врски, се открива дека неговиот автор непосредно пред тоа бил во Коринт, Мелита, Иконија, Листра и Антиохија, а во последните три града претрпел многу прогонства (2. Тим. 3:11, 4:13, 20). Тоа значи дека последното патување на Павле било преземено на Исток, и токму во оние Цркви кои го почитувале како свој учител. На исток, тој несомнено ја исполни својата намера да ги посети Колоси (Кол. 2:5) и Филипи (Фил. 1, 25); Црквите до нив (со исклучок на Ефес, на чие стадо Павле, за време на неговото збогување со нив, предвидел дека повеќе нема да го гледаат неговото лице) исто така, се разбира, имаа утеха да уживаат во глетката на нивниот основач. Се верува дека последното патување на Павлово се проширило до Палестина. Се заснова на поглавје 13 од Посланието до Евреите, каде што апостолот изразува надеж дека ќе ги види Евреите на кои им напишал (Евр. 13:23). Но, оваа основа е слаба. Како што признаваат речиси сите критичари, ова Послание не е напишано до палестинските Евреи, барем не само до нив, туку до сите христијани, Евреи по потекло. Приговорот дека името Евреи во времето на апостолите значело Палестински Евреи, а оние што живееле надвор од Палестина се нарекувале Хелени, не решава само затоа што ова Послание не е директно напишано од раката на самиот апостол. Меѓутоа, исто така е многу сомнително дека Евреите кои живееле надвор од Палестина никогаш не биле нарекувани Евреи, туку секогаш Хелени. Да се ​​преземе патување во Јудеја значело апостолот непотребно да се изложува на неизбежни опасности. Згора на тоа, во Палестина немаше цркви основани од Павле, бидејќи неговата служба беше да им проповеда на незнабошците, а не на обрежаните, додека другите апостоли беа назначени од Промислата за палестинските Евреи. Дури и порано, Павле секогаш се појавувал во Ерусалим не толку како апостол, туку повеќе како посетител на овој град. Многу поверојатно е мислењето на оние кои веруваат дека Павле, по истражувањето на источните цркви, ја посетил Шпанија. Изразот на светиот маченик Климент, папата од Рим: „достигнувањето до последните граници на Западот“, тера да размислуваме токму на овој начин, бидејќи последната граница на Западот не може да биде, како што некои толкуваа, ниту Италија, ниту Британија. Ова е несомнено Шпанија, чија последна граница беше наречена крајот на земјата. Павле, дури и во своето Послание до Римјаните, изразил желба да ја посети Шпанија. Но, времето, како што некои тврдеа, што помина од ослободувањето на Павлов до неговите последни врски не беше доволно за да се направи патување од Исток до Шпанија. Овој приговор не е многу тежок. За четири години можеше да се отпатува и на Исток и на Запад, особено што последното патување на Павлово на Исток беше преземено не толку за нова проповед, туку повеќе за да се научи последната утеха на верниците. Додека големиот учител на незнабошците за последен пат шетал низ Исток и Запад со своите прекрасни стапала, во Рим се разгорело прогонство против христијаните. Нерон, кој во лудило ја запали оваа престолнина на светот за да ја види во неа ликот на запалената Троја, за да избегне омраза кон себе од Римјаните за злосторството што го извршил, беше сè повеќе спремен целата вина за тоа да ја префрли на христијаните, бидејќи суеверните луѓе долго време беа склони да ги сметаат за непријатели на јавната благосостојба. Одмаздата за имагинарното подметнување пожари бараше жртви насекаде: некои христијани, облечени во животинска кожа, беа предадени да бидат распарчени од кучињата, други, потопени од глава до пети со запаливи материи, требаше постепено да горат и да ги осветлуваат градините на Нерон ноќе. На Римската црква и требаше сета вера и трпение за да не падне под тежината на крстот. Може ли Павле да остане рамнодушен слушател на веста за крвавата борба меѓу христијанството и паганството? Дали би можел без утеха да ги остави своите сакани деца во Рим? Напротив, веднаш им се јави да го сподели со нив маченичкиот венец, чиешто примање беше предупредено, како што сведочат светите отци, со откровение кое му беше дадено. Истата причина веројатно го донела и апостол Петар во Рим. Врските веднаш ги обединија овие врховни апостоли, чиешто служење ги раздвои во текот на целиот нивен живот. Нерон во тоа време веќе бил чудовиште, а не човек, па затоа апостолот, уште пред да ја изрече конечната пресуда за себе, му пишал на Тимотеј за неговото неизбежно заминување од овој свет и го замолил да дојде при себе (2. Тим. 4,6-9). Судејќи според ова барање, треба да се претпостави дека Павле останал во врски барем последните неколку месеци од својот земен живот. Причината што го поттикна Нерон да го осуди Павле на смрт, според легендата за свети Јован Златоуст, била следнава: Апостолот, и покрај опасноста, продолжил да го објавува Христовото име и обратил една од наложниците на тиранинот, која страсно ја сакал. Преобратеникот решително одби да дели нечесен кревет со Нерон. Матрицидот зовре од гнев и, откако дозна дека Павле е виновен за тоа, го осуди на погубување. Преданието, прифатено од речиси сите, вели дека апостол Павле бил маченик заедно со апостол Петар. Но, постои уште една пресуда, според која Павле пострада една година по смртта на Петар, сепак, истиот ден, односно 29 јуни. Лактантиј пишува дека овие апостоли, пред крајот на својот живот, пророкувале дека Бог наскоро ќе подигне цар во Рим кој ќе го опустоши Ерусалим, ќе го уништи еврејскиот храм и ќе ги растера Евреите низ светот. Инструментот за погубување на Павле, како римски граѓанин, бил мечот. Отсекувањето на неговата глава следело околу 67 година по Рождеството Христово, 65 година кога апостолот веќе бил наполнет со години, на местото наречено Салвиски извори, за време на владеењето на Хелиј и Поликлит, на кои Нерон, за време на неговото патување во Грција, им ја доверил врховната власт. Чесните останки на Павлов верниците ги погребаа во близина на Рим. Свети Јован Златоуст вели дека од нив се плашеле демоните и ги почитувале ангелите и дека верниците од целата земја се собрале со почит да го почитуваат гробот на Павле. Над оваа гробница Константин Велики, по совет на свети Силвестер, римски папа, подигнал мала црква, која подоцна ја проширил Валентинјан. „Така, избраниот Христов сад, учителот на јазиците, светскиот проповедник, сведокот на небесните височини и добрината на небото, предметот на вниманието и чудесата на ангелите и луѓето, големиот подвижник и страдалник, кој ги носеше раните на својот Господ на телото, светиот врховен апостол Павле, го заврши својот пат и по трет пат го однесе и го предаде телото! (Св. Димитриј Ростовски, Четиј Менаион, 29 јуни). Забелешки за изгледот, природните дарови, карактерот и списите на апостол Павле, неговото почитување од отците на црквата Од Второто послание до Коринтјаните заклучуваат дека апостол Павле бил многу незабележителен по изглед и низок раст. Свети Јован Златоуст во еден разговор го нарекува човек од три лакти. Се верува дека авторот на Филопатрис (Лукијан, или некој друг) го имал на ум Павле кога го извел Галилео на спектаклот - лик со аквилин нос, кој немал влакна на врвот на главата, кој се искачувал низ воздухот до третото небо. Но, никој не ни остави толку детален опис на изгледот на Павле како Никифор Калист. „Пол“, вели тој, „беше мал по раст, индиректен и донекаде свиткан, лицето му беше чисто и покажуваше знаци на долги години, главата му беше ќелава, имаше многу пријатност во очите, неговите веѓи беа подигнати и се чинеше дека се распаднаа, носот му беше долг со пријатна нерамномерност, брадата му беше густа и прилично долга на места, исто како неговата сива глава“. Портретот е многу експресивен, само штета што е насликан 13 века по смртта на апостолот и не се знае од кој оригинал! Ако, всушност, апостол Павле бил мал по раст, тогаш во него било оправдано мислењето дека во мало тело често има навистина голема душа. Благодатта, без сомнение, ги преобразила и ги усовршила даровите на природата во него, но овие дарови сами по себе биле многу големи. Не постои ниту еден квалитет кој се бара од големите умови и големите карактери што не е забележан кај Пол. Свети Јован Златоуст го споредил во неговите природни таленти за мудрост со Платон - споредбата е неизвесна, бидејќи и двајцата дејствувале под сосема различни околности: едниот во светлината на Божјиот Дух, другиот во слабата светлина на разумот, но сигурно е дека генијот на Павле, ако Промислата го одредила да се појави под небото на Грција, немало да се изгубат повеќе од Планерите во Грција. списокот на грчки мудреци големо име. Ликот на Павле е карактер на универзален учител, карактер на Божји гласник до човечкиот род. „Кога“, вели свети Јован Златоуст, „ќе речете „апостол“, тогаш сите ќе го разберат Павле, исто како што кога ќе им падне на ум името „Крстител“, ќе им падне на памет Јован“. За Павле, сè служи за доброто на Евангелието, за слава Божја: задоволство, и сиромаштија, и пофалби, и срам, и слобода, и врски, пријатели и непријатели, живот и смрт. Пред него, како пред Бога, чиј гласник е тој, нема ниту Евреин, ниту Грк, ниту роб, ниту слободен, ниту машко ниту женско – сите се едно во Христа Исуса. Со незнабошците - тој е незнабожец, зборува за природна религија, се повикува на нивните поети, им простува за нивното долгогодишно незнаење за вистинскиот Бог; со Евреите - Евреин разговара за знакот на обредниот закон, дава завети, ја набљудува разликата на јадењата пропишани со закон; со слаба совест - слаба, умерена христијанска слобода, се воздржува од жртви на идолите, иако е апсолутно сигурен дека идолот не е ништо. Но, во сите случаи, видлив е учител на вистината, модел на морална чистота, сад на благодатта. „Нема да згреши“, вели свети Јован Златоуст, „кој ја нарекува душата на Павле море и небо: небо во чистота, море во длабочина. Во ова море нема скапоцени зрна, но има работи поскапоцени од кој било бисер. Кој сака да оди подлабоко во ова море, ќе го најде во него сета ризница на царството“. Ниту еден од апостолите не ни остави толку многу списи како Павле. Неговите четиринаесет посланија отсекогаш биле препознаени од Црквата како извор на вистинското христијанско учење. Поради некои посебни околности, Посланието до Евреите им се припишува на други автори, но без доволна основа. Никогаш немало спор околу сопственоста на другите пораки. Древните еретици, зачудени од вистините содржани во нив, се обиделе да искриват некои делови, но овие оштетувања веднаш биле забележани и разоткриени и ни најмалку не ја нарушиле автентичноста на Павловото послание. Духот на овие посланија е духот на живата вера во Исус Христос, како што се разликува од мртвата активност на правната праведност. Овде гледаме како паднатиот човек не е способен сам да размислува за нешто добро, а уште помалку да ги исполнува точно сите заповеди на Божјиот закон; како Бог Отецот, од Својата неискажлива љубов кон злосторничкиот човечки род, определува да го извлече од бездната на злото во која го однел падот на неговиот татко; како Бог Синот, во тајната на Вечниот Собор, го презема на Себе големото дело на откупувањето, во однапред одредено време се појавува на земјата во облик на човек, со Својата смрт го укинува царството на гревот и смртта, а потоа, вознесувајќи се на небото, седи од десната страна на Отецот, чекајќи целото Царство да стане од Неговите непријатели; како Светиот Дух, со Своето благодатно дејство, на верниците им ги асимилира заслугите на Синот Божји, им пишува нов животен закон во срцата, ја излева врз нив љубовта Божја, се застапува за нив пред Бога и ги прави ново создание, создадено во Христа за добри дела. Павле често ги воведува читателите во темнината на старозаветните прототипи, но овие прототипови ја губат својата темнина во него и се светли и живи слики во кои секој може лесно да најде изградување и утеха за себе. Како учител на верата најмногу поучува, осудува и поправа, но во некои случаи на утеха на верниците раскажува како писател и како пророк ја предвидува иднината. Тој даде предвидувања за умножувањето на лажните учители во последно време и преобраќањето на еврејскиот народ во Исус Христос пред Неговото Второ доаѓање, за појавата на Антихристот, за неговата луда гордост, лажните чуда и страшното погубување. Поради возвишеноста на неговата контемплација, Павле може исто толку со право, како Јован, да се нарече орел на теологијата. Во првото поглавје од Посланието до Евреите доминира возвишеност на мислата слична на онаа на која сме изненадени во првото поглавје од Евангелието според Јован. Самиот Павле дава повратна информација за надворешниот начин на изнесување на своите мисли кога вели дека неговиот збор и проповедање не се состоеле „во убедливи зборови на човечка мудрост, туку во покажување на Духот и моќта“ (1. Кор. 2:4). На друго место тој дури се нарекува себеси „неук за зборовите (2. Кор. 11:6). Без сомнение, овде мисли на насилството на проповедањето со кое Бог сакаше да го спаси светот, кој не Го познаваше Бога во Божјата мудрост, таа Божја безумност, која е помудра од сите луѓе (1. Кор. 1:21, 25). Дарот на елоквентност, осветен од Божјиот Дух, речиси и да нема украсување на мислите и зборовите за кои немало одлични примери во посланијата на Павле. Вреди да се напомене дека посланијата на Павле не ги напишал тој самиот, туку книжникот кому му биле диктирани (Рим. 16:22). Павле имал само навика да потпишува поздрав со своја рака на крајот од Посланието, што служело како карактеристичен знак кој ја потврдува вистинската сопственост на списите за него (1. Кор. 16:21; Кол. 4:18). Причината за тоа, според легендата за свети Јован Златоуст, била тоа што неговиот ракопис бил многу неисправен и нејасен. Неразумната ревност за споменот на апостолот, нечистата намера да се прикријат нечии изуми со неговото високо име, како и осудувачката желба да се пополнат со сопствени претпоставки некои празнини во нашето знаење за неговата јавна служба беа причината поради која, под името на апостолот, некои лажни дела му се припишуваат на таквите дела како што подоцна се појави Павле, како што се појави: Дела на Павле и Текла, кореспонденција на Павле со Сенека, Послание“. на Лаодикејците“. Свети Епифаниј Кипарски за „Вознесението на Павле“ вели: „Каинците измислиле и друга книга под името на апостолот, полна со неподносливи искушенија, која ја користат и оние што се познати како гностици, ја нарекуваат „Вознесение Павле“. Причината за таквиот фалсификат биле зборовите што ги презеле од Второто послание до Коринтјаните, каде што апостолот вели дека бил фатен до третото небо и таму слушнал неискажливи глаголи (2. Кор. 12,2). Според нив, оваа книга е составена од овие глаголи“. И свети Августин ја знаел оваа книга, како и нејзиното фалсификување. „Некои од луѓето кои живеат во духот“, забележува тој, „го постигнаа она за што човек не може ни да зборува. Во согласност со оваа прилика, празни луѓе со неверојатна дрскост го составија „Вознесението на Павле“, кое Црквата го отфрли како полна со најапсурдни изуми. Нивната дрскост сè уште би била донекаде поднослива ако Апостолот рече дека слушнал нешто што сè уште не е дозволено да му се каже на човек, но кога тој без резерва објави дека човек не може да зборува за она што го слушнал, тогаш кои се тие луѓе кои се осмелуваат да зборуваат толку бесрамно и апсурдно за овие теми? Ништо повеќе не се знае за Вознесението на Павле. Апокалипсата на Павлов е со слично достоинство. Тие велат дека оваа книга била пронајдена со откровение во Тарсската куќа на апостол Павле, под земја, во мермерна кутија, а некогаш била почитувана од некои монаси. Оној што го пријавил ова уверува дека кога тој, сомневајќи се во вистинитоста на оваа случка, прашал за тоа еден постар презвитер од Тарс, тој решително одговорил дека никој во Тарс не слушнал за оваа случка и дека таа, како и книгата, без сомнение, се измислици на еретиците. И двете опишани книги се одамна изгубени, ако може да се нарече загуба. Тертулијан ги спомнал и „Делата на Павле и Текла“. Тој вели дека нивниот автор бил азиски презвитер, кој, фатен во фалсификат, признал дека тоа го направил од љубов кон Павле. Овие „Дела“ стигнаа до нашето време со некои дополнувања и измени. Нивната содржина се состои од: Павловото чудесно преобраќање на Текла, мачеништвото на последната и многуте чуда што го придружувале. Основата на ова дело можеше да биде вистинска случка, бидејќи многу од античките писатели во своите дела ја споменуваат Првомаченичката Текла 66. „Преписот на Павле и Сенека“, иако блажениот Јероним Стридонски верувал во нејзината автентичност, не вреди не само Павле, туку и Сенека. Вклучува тринаесет букви, многу сиромашни по содржина. Сите тие се дела на истото пенкало. Латинскиот јазик постојано го издава авторот. И покрај нивната краткост, писмата содржат многу груби историски грешки кои воопшто не се соодветни за Сенека. Филозофот се восхитува на мудроста на апостолот, ја произведува од Светиот Дух и во исто време го советува повеќе да се грижи за стилот. „Посланието до Лаодикејците“ се состои од дваесет стихови - толку мрзлив бил неговиот писател, и покрај сета негова желба да пишува за другите! А овие дваесет стихови не се ништо повеќе од буквални избори од други посланија на Павле, така што е невозможно да се најде дело што по својата содржина би било побезначајно од ова Послание. Блажениот Јероним го знаел тоа и го сметал за фалсификат. Покрај тоа, има две писма на ерменски - едното до Павле од Коринтјаните, другото до нив од Павле. Писателот мислел, без сомнение, да ја надомести имагинарната загуба на Посланието на Павле, која, очигледно, никогаш не постоела (1. Кор. 5:9). Самите фалсификувани списи, кои ги наведовме, веќе покажуваат дека името Павле, уште во првите векови на христијанството, било име кое барало почит. Само од имињата, со кои христијанските писатели се обиделе да ја изразат големината и храброста на душата на Павле, може да се состави цело Слово во пофалба на овој апостол. Црквата, заедно со Петар, му ја дала титулата „прв врховен“, но според неговите апостолски дела, тој секогаш бил признат како прв меѓу апостолите. Свети Јован Златоуст, се чини, никогаш не бил толку елоквентен како кога зборувал за Павле. Му пишуваше неколку пофални зборови, со особено внимание ги објаснуваше неговите пораки, го нарече свој учител, му ги посвети (ако верувате во легендата) неговите толкувања на Светото писмо, многу често во разговорите и во другите списи се свртуваше кон делата на Павле, го имитираше во неговиот начин на размислување и во самите изрази. Ова се зборовите со кои тој го завршува своето толкување на Посланието до Римјаните и со кои би било исто толку соодветно за нас да ја завршиме биографијата на Павле: „Кој ќе ми дозволи сега да го допрам телото на Павле, да се прилепувам за неговиот гроб и да ја видам пепелта на ова тело, кое го надоместува недостатокот на Христови таги, ги носи раните на својот Господ? ...Да го видам правот од тие усни кои ги изговараа блажените зборови: „Би сакал да бидам екскомунициран... од Христа заради моите браќа“ (Рим. 9, 3), кои зборуваа пред царевите и не се срамеа... преку кои Христос објави големи и неискажливи тајни, поголеми од Самиот што ги објави... Што не направија овие усни? Ги избркаа демоните од гревовите, ги избавија, ги запреа устите на мачители, ги врзаа јазиците на филозофите, ја свртеа вселената кон Бога, всадија мудрост кај варварите, преобразија сè што е на земјата, располагаа со сè што е на небото според нивната волја, врзувајќи и ослободувајќи според моќта што им е дадена. Би сакал да ја видам пепелта на тоа срце, кое секој може смело, без грев, да го нарече срце на вселената... Ова срце беше толку пространо што можеше да собере цели градови, племиња и народи. „Нашето срце е зголемено“ (2. Кор. 6:11), вели... Срце што живееше нов живот, а не овој наш живот: „Веќе не живеам јас“, вели тој, „туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). Значи, срцето на Павле беше срцето Христово, плочите на Светиот Дух, книгата на благодатта... Би сакал да го видам и правот на рацете, врзан со окови, со полагањето на Светиот Дух, кој ги напиша овие редови: „Гледате колку ви напишав со раката своја“ (Гал. 6:11), овие, велам, раце, гледајќи кои вајперот падна во оган. Би сакал да го видам правот од очите кои претрпеле среќно слепило и го вратиле видот за доброто на целиот свет, кои биле достојни телесно да го видат Исус Христос, очите што гледале земни работи, но не гледале, но размислувале за невидливото, што не знаеле за спиење, кои биле будни на полноќ, во кои немало завист. Би сакал да ја видам и прашината од стапалата кои без да се мачат поминаа низ универзумот, кои беа забиени во трупец, но беа испуштени од земјотрес. Но, зошто да се пресмета сè во детали? Би сакал да видам гроб во кој беа ставени оружјето на праведноста, оружјето на светлината, членовите, сега живи, но мртви кога тој (Павле) живееше, во кој Христос живееше сè, во кој беше распнат светот, членовите на Христос, облечени во Христа, храмот на Духот, живеалиштето на светите... Презентирајќи го сето ова, да застанеме храбро, зашто Павле беше човек од иста природа како нас, имајќи сè што имаме. Но, бидејќи покажал најголема љубов кон Исус Христос, тој се воздигнал над небесата и сега е меѓу ангелите. Така, ако решиме да се издигнеме од духовната неактивност и да го оживееме овој оган на љубовта во нашите срца, тогаш и ние ќе можеме да го имитираме овој праведен човек. Да ни беше тоа невозможно, тогаш тој немаше да извика велејќи: „Угледајте се на мене, како што јас го имитирам Христос“ (1. Кор. 4:16). Така, не само да се восхитуваме на Павле, туку и да го имитираме, за по нашето заминување од овој живот да се удостоиме да го видиме и да ја споделиме со него неискажливата слава, која може да биде судбина на сите нас, според благодатта и милоста на Исус Христос, на Кому, со Отецот и Светиот Дух, нека му е слава и сила, сега, секогаш. Амин“. Свети Амвросиј Милански, блажени Јероним Стридонски и Августин Хипонски, Теодорит Кирски и други. Доказот за тоа, позајмен од стилот на Павловото пишување, ни најмалку не е во спротивност со догмата за вдахновение на светите писатели. Зашто, дури и да го прифатиме мислењето на некои древни писатели (што, сепак, нема потреба) дека Светиот Дух ги вдишувал писателите не само мисли, туку и самите зборови, тогаш мора да се тврди дека Тој бил во согласност со нивните природни способности и знаење, инаку не може да се објасни зошто стилот на секој свет писател е доследен на неговиот карактер. Изразот: „Донеси... книги, особено кожни книги“ (2. Тим. 4:13), изгледа веќе покажува дека апостолот со овие книги не мислел само на Стариот завет, како што некои мислат. Гамалиел бил син на Симеон, внукот на Хилел, наречен „Рабан“ поради неговото учење, за разлика од обичните рабини. Талмудот му го асимилира главниот авторитет над фарисејската школа во Ерусалим. Старите Евреи дури го претворија во поговорка дека кој не го учи својот син на некој занает или уметност, го учи да краде. Некои луѓе со тоа подразбираат изработка на алатки; други - теписи; други - ќебиња или филц од кои се правеле шатори; многумина едноставно прават шатори, кои на исток, поради топлата клима и недостатокот на хотели, беа многу користени меѓу патниците. Последното мислење е поверојатно, бидејќи свети Јован Златоуст, кој, се разбира, добро го знаел значењето на зборот „шатори“, наместо тоа го употребил изразот „шивач на шатори“. Киликија, татковината на Павле, била позната по своите материјали. Евреите ги нарекувале ревнители одредени ревнити на нивната родна религија и слобода, кои, проповедајќи дека Божјиот народ не треба да му оддава почит на Цезар, си дозволиле да ги убијат оние кои, бидејќи биле попретпазливи, имале цврстина да се спротивстават на нивните срамотни планови. Зашто само тие можеа да одлучат да го убијат Стефан, спротивно на легализацијата на Римјаните, за да не се извршуваат смртните казни пред да бидат одобрени од обвинителот. Се поставува прашањето: каква моќ имал првосвештеникот над странската синагога во Дамаск? Од делата на Јосиф Флавиј јасно се гледа дека странските синагоги доброволно му се покорувале на Врховниот Синедрин на Ерусалим, особено во прашањата поврзани со религијата, како што е препознавањето на лажното учење, лажните пророци и слично, и дека римските регионални владетели не се противеле на оваа практика, која имала изглед на некаков национален закон кај Евреите. Колку Евреи имало во Дамаск може да се заклучи од фактот дека, според Јосиф Флавиј, жителите на Дамаск за време на владеењето на Нерон, ненадејно заробувајќи 10.000 Евреи, ги убиле. Од фактот дека ќерката на Арета била мажена за Ирод Антипа, некои дури заклучуваат дека тој бил еврејски прозелит (преобратен во нивната вера). Во наративите на евангелистот Лука и апостол Павле за оваа случка може да се забележат некои несогласувања. Првиот вели дека придружниците на Павле го слушнале гласот, но не виделе никого (Дела 9:7); вториот вели дека оние што биле со него ја виделе светлината, но не ги слушнале зборовите на Оној што му зборувал (Дела 22:9). Имаше и такви кои мислеа да ги усогласат овие делови, верувајќи дека во првиот случај звучел гласот на Павле, а во последниот - Исус Христос. Но, таквото објаснување ја нарушува структурата на говорот, бидејќи на изговорените зборови во првиот случај веднаш им претходат зборовите не на Павле, туку на Христос, и затоа, ако свети Лука го имал на ум гласот на Павле, тој не би рекол само: „глас“, туку би додал: „негов“. Многу подобро објаснување даваат оние кои веруваат дека зборовите „не слушнале“ во вториот случај значат: „не разбрале што слушнале“. Така и самиот Павле го употребува овој збор на друго место (1. Кор. 14:2). Но, како е можно да се слушне и да не се разбере? Можеби придружниците на Павле не го знаеле хебрејскиот јазик на кој му зборувал Исус Христос или биле на одредено растојание од Павле и затоа не ги слушале изговорените зборови или говорникот сакал само Саул да ги разбере Неговите зборови. Зошто, прашува свети Јован Златоуст, Павле не јадел ниту пиел? А тој одговара: со совест ги осудил неговите постапки, му ги исповедал на Бога, се молел и барал милост. Според самиот Павле, Ананија бил „побожен човек според законот, одобрен од сите Евреи што живееле во Дамаск“ (Дела 22:12). Античка традиција вели дека тој бил еден од 70-те апостоли. Всушност, во пасхалниот, или александрискиот календар, познат по својата антика, тој гласи „четири“. Со дозволување на ова читање, може да се отстранат многу тешкотии, на пример, дека Павле, по неговото преобраќање, живеел во неактивност десет години во Тарсус. Освен тоа, многу е лесно да се покаже како сегашното четиво можело да потекнува од античкото: писарот можел да напише „четиринаесет“ наместо „четири“, со што ќе направи грешка, која подоцна беше вклучена во текстот. Евангелистот Лука раскажува дека самите Евреи ги чувале портите (Дела 9,24), а според Павле, нив ги чувал владетелот на Дамаск (2. Кор. 11:32). Овде, или на Евреите им се припишува она што го постигнале со нивните барања, или некои од нив се придружиле на арапската гарда за да им укажат на Павле, непознат за нив, или бил поставен градски управител, се разбира не паган, туку еврејски, бидејќи Евреите во некои градови имале свои управители. Дека тоа име не се нарекувале самите христијани, се гледа од фактот што тие не го користеле долго време, задоволни со претходните имиња: ученици, верници, Назареци и дека самиот Павле никогаш не го користел во своите посланија. Второто писмо до Коринтјаните го напишал Павле, како што со сигурност веруваат историчарите, во 58 година по Рождеството Христово. Бидејќи откровението за кое се зборува овде следело, според самиот Павле, „пред четиринаесет години“, тоа паѓа на крајот на 44 или почетокот на 45 година по Рождеството Христово - токму во времето кога, очигледно, започнале апостолските патувања на Павле. 1) завеса, 2) продолжување или свод, 3) облаци, 4) живеалиште, 5) живеалиште, 6) постојано живеалиште, 7) арап. Градот Саламис се наоѓа на источната страна на Кипар, а Пафос на западната страна. Затоа била наречена Венера од Пафос, кралица од Пафос. Лежеше во Фригија и беше именуван така за разлика од Антиохија Сириска. Зошто Ликаонците ги сметале апостолите за Зевс и Хермес, а не за други богови? Прво, античките пагани верувале дека боговите понекогаш ги посетуваат градовите посветени на нив, а во Листра имало храм на Зевс (Дела 14:13). Исто така, веројатно е дека Хермес, како бог на трговијата, особено почитуван од сите жители на Мала Азија, имал храм во овој град. Второ, од митологијата е познато дека Хермес го придружувал Зевс за време на неговото слегување на земјата. Без да се набљудуваат разликите во храната пропишани со Мојсеевиот закон. Овој израз во оригиналот значи силна навреденост. Така, слабоста на оштетената човечка природа понекогаш се открива во такви чисти души како Павлова, за да не станат арогантни. Синот на една Еврејка од неевреин не можел да биде обрежан без согласност на таткото, како што е јасно од Талмудот, а таткото на Тимотеј веројатно не сакал да го види како таков. Во тој час тој повеќе не беше жив. Бидејќи другите градови низ кои минал апостолот, а самата Галатија припаѓала на Мала Азија, тогаш под Азија овде треба да се мисли на Јонија, која во античко време била позната по ова име. Како точно Павле бил спречен од Светиот Дух да оди во Азија и Витинија, не може да се утврди со оглед на тишината на Светото писмо. Кој беше овој сопруг? Некој во руво на Македонец. Оваа слика би можела да ја направи ангел, или пак да ја создаде во имагинацијата на Павле некоја повисока сила. Свети Лука ги нарекува Филипи прв град во овој дел на Македонија (Дела 16,12). Но, главните градови на Македонија, поделени на четири дела, биле: Амфипол, Солун, Пела и Пафлагонија. Нема контрадикторност во ова, бидејќи името „прв“, како што е јасно од античките монети, понекогаш се давало не само на главните, туку и на најпознатите градови. Бидејќи свети Лука, кога ги раскажува патувањата на Павле, од овој момент го заменува третото лице со првото (Дела 16,11), општо се верува дека во тоа време тој станал сопатник на Павле, но каде точно и во која прилика се обединиле овие двајца великани не е познато. Затоа Марцел го изразил своето незадоволство од Цезар со наредба еден од Неокоменците, на кои им било дадено правото на римско државјанство, да биде камшикуван со прачки. Секој што физички казнувал римски граѓанин бил предмет на лишување од имот, па дури и смрт. На Родијците Клавдиј им ја одзеде слободата затоа што распнаа некои Римјани. Тие верувале во правото на Павлов за римско државјанство без никаква истрага, бидејќи оние што лажно го присвоиле биле казнети со смрт, и затоа било невозможно да се посомневаат за фалсификат. Атињаните, за да не остават ниту еден туѓ бог без знак на нивната почит, подигнале жртвеници со таков натпис. Следбениците на Епикур не верувале во промисла и бесмртност на душата и ја одобрувале доблеста исклучиво заради задоволството што таа го дава. Стоиците и верувале и не верувале во бесмртност. Клеантес тврдеше дека душите ќе постојат додека светот не биде изгорен. Хрисип го сметал ова за предност само за доблесните души. Други мислеа дека душите, по ослободувањето од телото, се враќаат во огнената природа на Божественото. Некои мислеа дека Павле бил претставен на судење во Ареопаг. Но, од сите околности и неговиот говор е јасно дека тој зборувал во Ареопагот не како обвинет, туку како неистомисленик, како учител на нова религија. Кој ги крсти? Аполос? Но, тој, поучен од Акила и Прискила, би им всадил вера во Исус Христос (Дела 18:25–26). Тоа веројатно биле доселеници од Палестина кои, откако се крстиле од Јован или неговиот ученик, ја напуштиле Јудеја пред да се прошири христијанството таму. Тоа беше некаков софист или народен учител, од кои имаше доста во грчките градови. Дека тој не е Евреин е јасно од фактот дека Павле се „одвоил“ (Дела 19:9) од Евреите. Скева, всушност, не бил првосвештеник на Евреите, туку само раководител на еден од одделите во кои биле поделени свештениците (2. Лет. 36, 14; 1. Лет. 24, 6; 2 Мак. 3, 4). Јосиф раскажува дека уметноста на мамење зли духови била многу користена меѓу неговите сонародници и дека се практикувала уште од времето на Соломон. Ефес бил толку богат со такви луѓе што насекаде биле во употреба таканаречените ефески грамови, на кои им се припишувале натприродни својства. Еве ја суштината на легендата: разбеснетиот народ го затвори апостолот со намера да го фрли како храна за ѕверовите. Ноќе, Павле на чудесен начин излегол од него за да ги крсти две жени и повторно се вратил во затвор, незабележан од никого. Лавот ослободен од кафезот против Павле понизно падна пред неговите нозе; другите животни го направија истото. Во меѓувреме, необичен град што ненадејно падна усмрти многу гледачи и животни, освен лавот, кој истрча во шумата, а Апостолот беше ослободен. Очигледно е дека овде, во легендата, се мешаат два вида казни, сосема различни: првата казна е борба со животни, во која осудениот влегувал вооружен и често останувал победник, а тоа што го проголтале животните било уште една егзекуција. Павле, ако ги прифатиме неговите зборови: „борејќи се со диви ѕверови“, во правилна смисла, беше осуден на првото. Регионалните владетели над тековните народни игри и жртви, именувани по провинцијата подредена на нив. Таквите водачи во Сирија се нарекувале сиријарси, на Кипар - кипарси. Јосиф вели дека меѓу законите на Мојсеј (непишани) имало и еден што им забранувал на Евреите да ги хулат божествата на паганите. Еврејскиот историчар згрешил кога сметал дека Мојсеј е автор на овој закон, но законот е вреден за законодавецот на Синај. Илирик, или Илирија, било името на земјата што се наоѓала помеѓу Италија, Германија, Македонија и Тракија. Од една страна се граничи со Јадранско Море, а од друга со Дунав. Ова обвинување беше неправедно. Апостолот не им забранувал на Евреите да се обрежуваат, туку само поучувал дека незнабошците не треба да го прават тоа и дека обрежувањето воопшто е рамнодушна работа. Кај Евреите се сметало за знак на посебна побожност ако некој на овој начин учествувал во заветите на другите. Учесникот можел, доколку сака, како и ветените, да се воздржува од јадење одредена храна и пијалоци. Инаку, учеството се состоеше само во преземање на трошоците со кои беше поврзан заветот. Се наоѓал во близина на храмот, на планината Морија, а Ирод Велики го именувал Антониева во чест на Антониј. Овој Египќанец, според легендата за Јосиф Флавиј, собрал толпа луѓе без работа и претприемнички, ги одвел на Маслиновата Гора со ветување дека по неговиот збор ќе паднат ѕидините на Ерусалим. Но, наместо ѕидовите да паднат, тие биле нападнати од војска испратена од Феликс, така што поразениот лажен пророк бил принуден да побегне. Толку многумина веруваа дека зборовите на Павле: „Не знаев... дека е првосвештеник“ се иронични и ја содржеа следната мисла: тој не постапува како што треба првосвештеникот. Други во нив го најдоа следното значење: Јас не го препознавам како првосвештеник оној што високо свештенство го стекнал по незаконски средства. Вака сфатениот одговор на апостолот можел уште повеќе да ги разгневи неговите судии, што, како што покажуваат сите негови зборови, се обидел да го избегне. Треба да се напомене дека Ананија бил човек со најлоши особини и високото свештенство го постигнал со купување и сплетки. Дали Павле ја кажа вистината? Вистината, за воскресението на мртвите, а особено воскресението на Исус Христос, беше главната тема на неговото проповедање (Дела 17:18); ова е догма, со чие побивање падна целото христијанство (1. Кор. 15, 13-14), а му беше судено главно затоа што бил христијанин и го проповедал Исус Христос. Павле овде молчи за други приватни причини за омразата на Евреите кон него, кои го прогонувале особено затоа што го препознал Исус, кого го распнале, како Месија, го сметале ритуалниот закон за непотребен за спасение итн. Но, молчењето не е лага. Во некои случаи тоа не само што е дозволено, туку и одобрено со моралниот закон. Пол, се разбира, подоцна ќе го објасни она што првично молчеше, доколку судиите побараа такво објаснување од него. Но, бидејќи тие не го сторија тоа, тогаш, според тоа, не е тој кој е виновен за недоразбирањето што се случи, туку тие самите. Павле сакал и самиот да биде под анатема, за Евреите, неговите телесни браќа, да добијат спасение (Рим. 9:1-4), а овие тврдоглави браќа доброволно се изложуваат на анатема ако не го убијат Павле! Каков контраст! Тоа беше неопходно бидејќи на заговорниците можеа да им се придружат и други фанатици, чиј број беше значителен и чија дрскост беше очајна. Евангелистот Лука ја пренесува само суштината на писмото, а не самото писмо. Навистина, неверојатно е дека оригиналното писмо на Лисија паднало во рацете на Павле или Лука. Но, неговата содржина можеше да биде позната на Павле, а од него и на Лука. Палатата на Иродот, која подоцна станала дом на римскиот владетел. Во палатите на главните владетели имало места за чување затвореници И да не се сквернави храмот, како што клеветеше Тертул. Таа била ќерка на Ирод Агрипа Постариот, кој ја свршил со Антиох Епифан под услов да се преобрати во јудаизам. Но, бидејќи Антиох не го исполнил ветувањето, нејзиниот брат Агрипа Помладиот ја дал за жена со Агис, царот на Емесене. Феликс, заведен од убавината на Друсила, ја убедил да го остави сопругот и да се омажи за него. Правнук на Ирод Велики, внук на Аристобул, син на Агрипа Постариот, последен од кралевите на племето Антипатар. Жената, според еврејските и римските историчари, има многу срамно однесување. Ова право, заедно со престолот на Халкида, по милоста на Клавдиј му го пренеле неговиот вујко по татко му Ирод, кралот на сириската Халкида. Откако го правеле тоа според обичаите на древните, кои на почетокот на говорот ја подале раката нагоре. Ликот на Агрипа, навистина, на многу начини не беше сличен на омразениот карактер на неговиот прадедо и татко и се одликуваше со умереност и разумност. За смртта и воскресението на Исус Христос. Од времето на светите Јован Златоуст и Амвросиј Милански, постои легенда дека наместо крв, од скратениот врат на апостолот течело млеко. Светите Григориј Назијанзиски, Амвросиј Милански, Јован Златоуст, преподобен Исидор Пелузиотски, блажениот Јероним Стридонски и други. Можеби ќе ве интересира: