Vie du Saint Apôtre Paul

Contenu La vie dans le judaïsme Conversion au christianisme Incohérence de l'explication avec les légendes historiques sur la conversion de Paul. Basé sur des hypothèses non prouvées. Il se réfute. Temps de la conversion de Pavlov Premiers travaux de conversion de Paul Premier voyage apostolique de Paul Deuxième voyage apostolique de Paul Troisième voyage apostolique de Paul Les liens de Paul à Jérusalem Le voyage de Pavlov à Rome Les premiers liens de Pavlov à Rome Le quatrième voyage apostolique de Paul et ses derniers liens à Rome Remarques concernant l'apparence, les dons naturels, le caractère et les écrits de l'apôtre Paul, sa vénération par les Pères de l'Église Paul (traduit du latin - « petit, moindre »), avant de se convertir au christianisme - Saül (« désiré »), l'un des plus grands enseignants de l'Église du Christ, qui après les autres apôtres s'est tourné vers la foi en Jésus-Christ, mais plus qu'aucun d'entre eux a contribué à la conquête de sa puissance dans le monde entier, descendant de parents juifs, « de la famille d'Israël, la tribu de Benjamin » (Phil. 3 : 5). De nombreux Pères de l'Église 1, avec leur perspicacité spirituelle caractéristique, ont trouvé dans certains endroits de l'Ancien Testament (notamment au verset 28 du Psaume 67) des prédictions sur l'origine de Paul de cette tribu. L'expression : « Juif des Juifs », utilisée par Paul dans son Épître aux Philippiens (Phil. 3, 5) pour indiquer son origine, désigne une personne parmi les ancêtres de laquelle il n'y avait pas un seul qui n'était circoncis selon le rite de Moïse - un avantage qui en valait la peine à l'époque de l'Apôtre, quand beaucoup de Juifs étaient issus de païens convertis au judaïsme, ou étaient même autrefois eux-mêmes païens. L'éducation importante pour laquelle Paul a été délibérément envoyé à Jérusalem, sa connaissance dans sa jeunesse des personnalités de la capitale juive, la connaissance communautaire raffinée, dont on trouve très souvent des traces dans ses épîtres (1 Cor. 10:6; 2 Cor. 11:1, 6, 12:11), font penser qu'il n'est pas issu d'une classe inférieure, ou du moins pas d'une classe pauvre. L'heure de la naissance de Paul, malgré toutes les tentatives pour l'établir, reste encore incertaine. Il est probable que ce ne soit pas loin de l’époque de la Nativité du Christ. On sait que la patrie de Paul était Tarse (Actes 9 :11, 21 :39, 22 :3) – la ville principale de Cilicie, située près de la mer Méditerranée et constituait l’une des régions florissantes de l’Empire romain. Le bienheureux Jérôme de Stridon rapporte que les parents de Pavlov ont quitté la ville juive de Giskala pour s'installer à Tarse après qu'elle ait été prise et dévastée par les Romains. Le nom de famille Pavlova, comme le montrent clairement les Actes des Saints Apôtres (Actes 22 :28), avait le droit à la citoyenneté romaine, ce qui était très important à cette époque. D’où vient ce droit ? Selon la légende de Dion Chrysostomos, la ville de Tarse, pour son adhésion à Jules César, qui coûta à ses habitants de grands désastres de la part de Cassius, reçut de nombreux droits et avantages sous le règne d'Auguste, dont certains écrivains conclurent que tous les habitants de Tarse jouissaient des droits des citoyens romains. Mais en énumérant ces avantages, aucune mention n'est faite du droit de citoyenneté romaine. Au contraire, les écrivains latins appellent Tarse seulement une ville libre, et la liberté, en tant que privilège, est bien inférieure au droit de citoyenneté romaine. De plus, si tous les habitants de Tarse avaient droit à la citoyenneté romaine, alors le tribun romain, tel que décrit dans les Actes (Actes 21 :39), qui connaissait l'origine de Paul de cette ville, n'aurait pas osé le soumettre à des châtiments corporels sans procès, et Paul n'aurait pas eu besoin de déclarer qu'il était citoyen romain pour éviter la torture. Il est plus probable que l'un des ancêtres de Paul ait acquis le droit de citoyenneté romaine pour sa progéniture, soit grâce aux services rendus aux Césars pendant la guerre civile, soit contre de l'argent. Selon le témoignage de Dion Cassius, Jules César aurait accordé ce droit à de nombreux étrangers. Et Josèphe dit que les Juifs l'achetaient très volontiers aux dirigeants romains égoïstes. Une question bien plus importante est la suivante : Paul a-t-il reçu une éducation grecque dans sa jeunesse ? La plupart des écrivains, anciens et modernes, y ont répondu par l'affirmative. En fait, Tarse était si célèbre pour les sciences que ses habitants, comme l'a noté Strabon, rivalisaient d'illumination avec les habitants d'Athènes et d'Alexandrie, et il semble donc incroyable que les parents de Paul n'aient pas utilisé les moyens qui étaient, pour ainsi dire, à leur disposition pour éduquer leur fils. Les épîtres mêmes de Pavlova donnent apparemment des raisons de supposer une connaissance des écrivains grecs, puisqu'il y cite les poèmes de certains poètes : Aratus (Actes 17 :28), Ménandre (1 Cor. 15 :32), Epiménide (Tit. 1 :12). Malgré cela, il est bien plus probable que l’éducation que Paul reçut à Jérusalem n’ait pas été précédée par l’étude de la sagesse grecque à Tarse, car Saül fut envoyé à Jérusalem dans sa très jeunesse. « Ma vie, dit-il, depuis ma jeunesse, que j'ai vécue pour la première fois parmi mon peuple à Jérusalem, est connue de tous les Juifs » (Actes 26 : 4). C'est sans doute la même chose que signifie l'expression : « bien élevé... aux pieds de Gamaliel », ce que Paul applique en parlant de lui-même (Actes 22 : 3). Les parents de Paul appartenaient à la secte des Pharisiens, et les Pharisiens, selon Josèphe, abhorraient non seulement les sciences, mais aussi le langage même des incirconcis. Un examen attentif des lettres de l'apôtre Paul, dans la manière même de leur présentation, révèle de nombreuses preuves que leur auteur ne connaissait aucune autre éducation que l'éducation rabbinique, qui était en usage parmi les Juifs palestiniens de cette époque. Quant à la langue grecque, il ressort de tout qu'elle est écrite par un juif, élevé en Palestine, habitué aux expressions et à l'écriture hébraïques 2 . Les opinions des poètes grecs cités par Paul sont telles qu'elles pourraient être connues de toute personne instruite, même sans formation particulière en littérature grecque. Ils sont comme des proverbes, comme le sont souvent certains poèmes de nos écrivains préférés. Cependant, l'Apôtre pouvait très souvent les entendre lors de ses voyages en Grèce, où les meilleurs poètes étaient relus par cœur par beaucoup. Son traitement même des païens croyants lui a fourni des informations très similaires. De plus, nous savons que l'Apôtre consacrait son temps libre au travail à la lecture des livres 3. On peut supposer que parmi ces livres il y avait aussi des livres grecs. Paul, comme le montrent les Actes (Actes 17 : 23), considérait qu'il était nécessaire de connaître d'abord l'esprit et la morale des personnes à qui il avait l'intention de prêcher. A cet égard, de nombreux poètes grecs pourraient lui être très utiles. Cependant, le désir de donner à leur fils la meilleure éducation, dans l’esprit de la religion juive autochtone, l’exemple de leurs concitoyens qui envoyaient leurs enfants voyager pour les perfectionner dans les sciences et, peut-être, les liens familiaux que les parents de Saül entretenaient avec les habitants de Jérusalem (Actes 23 : 16), les disposèrent à envoyer leur fils étudier à Jérusalem, qui était alors encore vénérée comme le centre de la sagesse juive. En tant que fils d'un pharisien, Saül rejoignit la secte des pharisiens et devint un disciple de Gamaliel, le plus célèbre des enseignants juifs de la loi de l'époque 4 . S’il s’agit du même Gamaliel mentionné dans les Actes (Actes 5 : 34), alors il est digne d’être le mentor d’un disciple tel que Paul. Son examen du christianisme le montre comme un homme sensé, qui attend de la Providence et du temps la résolution des perplexités suscitées par des événements extraordinaires liés à la religion, dans la ferme conviction qu'une invention humaine, aussi couverte qu'elle soit de l'apparence d'origine divine, ne peut pas longtemps résister au caractère de Divinité et, avec le passage du temps, disparaît d'elle-même (Actes 5, 35-39). Le jeune Saül fut « soigneusement instruit de la loi de ses pères » (cf. Actes 22, 3), ce qui était prévisible, à en juger par la célébrité de son mentor. Ses talents extraordinaires le distinguèrent bientôt parmi ses pairs, de sorte que peu pouvaient l'égaler dans la compréhension de la théologie pharisienne (Galates 1 : 14). La bonté naturelle du cœur, et peut-être l'exemple d'un mentor, étaient la raison pour laquelle Saül, malgré son jeune âge, alors qu'ils aiment généralement savoir plus que faire ce qu'ils savent, a essayé de mener une vie irréprochable (2 Tim. 1 : 3) et était, selon « la justice légitime, irréprochable » (cf. Phil. 3 : 6). Comme c'était l'habitude des Juifs de cette époque d'enseigner à leurs enfants une sorte d'art, 5 Saül combinait l'exercice des sciences avec l'exercice des métiers. L'évangéliste Luc l'appelle (selon notre traduction slave des Actes) « le fabricant de tabernacles » (Actes 18 : 3). Quoi qu'il en soit de cet art (car les opinions à ce sujet diffèrent 6), il ressort clairement de l'histoire des voyages de l'Apôtre qu'il pouvait le pratiquer partout où il allait et que le paiement de son travail était suffisant pour le soutenir, lui et ses collègues, dans le travail de prédication. L'apôtre Paul lui-même caractérise d'une certaine manière l'esprit de l'éducation qu'il a reçue de Gamaliel, lorsqu'il qualifie l'enseignement des pharisiens de « le plus strict » dans sa confession paternelle de religion (Actes 26, 5). La moralité des Pharisiens dans le Nouveau Testament apparaît, pour l'essentiel, sous une forme laide : ils sont partout dépeints comme des hypocrites, qui, sous couvert d'une piété stricte, cachent des cœurs remplis d'orgueil et d'avidité - des traits sans doute tirés de la nature ! Cependant, les fondateurs de la secte pharisienne pourraient également faire bonne impression. Dans les écrits des rabbins, qui adhéraient généralement au pharisaïsme, on trouve souvent d’élégantes règles de moralité. Dans les œuvres de Josèphe, qui appartenait également aux pharisiens, prédominent une manière de penser saine et, souvent, un sens moral pur. Si parmi les Pharisiens beaucoup ne portaient que l’apparence de la piété, alors certains étaient probablement encore ce que d’autres voulaient seulement paraître. Du moins, on ne peut pas penser que l’hypocrisie ait été enseignée dans leurs écoles. Et par conséquent, l’éducation de Paul à l’école des Pharisiens sous la direction d’un professeur tel que Gamaliel aurait pu avoir un effet bénéfique sur le développement de son caractère moral, du moins elle n’aurait pas pu nuire à la pureté de caractère autant que certains pourraient le penser, en se basant sur la mauvaise conception des Pharisiens. La lecture des livres de l'Ancien Testament, constamment pratiquée dans les écoles des pharisiens, a contribué à enrichir la mémoire de Saül des meilleures règles de morale et de hauts exemples de piété ; Leur exercice favori – expliquer de nombreux passages dans un sens allégorique – a ouvert la voie dans son esprit à cet art sacré – extraire de « l’écriture morte l’esprit vivifiant » (cf. 2 Cor. 3, 6), qui marquait toutes ses épîtres, spécialement aux Hébreux et aux Galates. Même ce qui était répréhensible dans l'éducation pharisienne : l'attachement excessif aux traditions humaines et aux opinions des enseignants, la passion de tout soumettre à des règles, ne laissant rien au sens moral, la relégation de la moralité du domaine de l'esprit au cercle des actions extérieures, souvent mécaniques - tout cela plus tard, sous l'influence bénéfique de la religion chrétienne, pourrait se transformer en bien. Les personnes dotées d'un esprit fort et d'un caractère vif, lorsque des changements mentaux se produisent, s'écartent généralement dans la direction opposée et s'écartent loin. Cela est arrivé à Paul aussi. Après sa conversion au christianisme, il découvre partout une façon de penser opposée à la précédente, même là où il parle sans l'inspiration directe de l'Esprit de Dieu, selon ses propres sentiments (par exemple, voir 1 Cor. 7, 25-40). Au tout début de son ministère apostolique, il a non seulement rejeté les traditions humaines impures, qui ont également été rejetées par les autres apôtres, réprimandés dans leur insignifiance par l'enseignement et l'exemple de Jésus-Christ (Matthieu 15, 1-9), mais il a également prêché la libération des chrétiens de la loi rituelle - un acte qui a longtemps été soumis à une critique presque universelle, mais qui était tout à fait conforme à l'esprit de l'enseignement du Nouveau Testament. Ainsi, la Providence, qui a choisi Saül dès le sein de sa mère (Galates 1 : 15) pour le grand service de l’apostolat, a également révélé une sage direction en lui permettant de passer sa jeunesse « aux pieds de Gamaliel » (Actes 22 : 3). Paul, selon toute vraisemblance, a reçu sa première compréhension du christianisme à l’école de Gamaliel, car il est impossible de penser que les enseignants des Pharisiens ont laissé leurs disciples ignorer la soi-disant « nouvelle secte », qui dès son début est devenue très importante et a menacé toutes les traditions des Pharisiens. Il semble même incroyable que Saül n’ait jamais vu Jésus-Christ durant sa vie terrestre. C’est pourtant ainsi que toute l’histoire ultérieure et tous ses messages font réfléchir. Paul ne mentionne nulle part qu'il a vu Jésus-Christ, même si dans de nombreux cas, il serait très décent et même nécessaire de le mentionner (par exemple, voir Gal. 1, 12 - cf. Actes 1, 21, etc.). Au contraire, il dit souvent quelque chose d'où il faut conclure que Jésus-Christ ne lui était pas connu personnellement (voir par exemple : Actes 9 : 5). De plus, si Paul avait jamais été parmi les auditeurs de Jésus-Christ, les évangélistes auraient probablement remarqué cette circonstance, d'autant plus que lui, à en juger par son caractère, ne pouvait pas être un auditeur silencieux ou un spectateur du Messie. Cette étrangeté peut s'expliquer en partie par le fait que la durée du ministère ouvert de Jésus-Christ auprès de la race humaine a été courte et que la majeure partie a été consacrée à voyager à travers la Palestine, en particulier dans cette partie appelée Galilée. Jésus-Christ n'est venu à Jérusalem que les jours fériés, puis pendant une courte période, il s'est toujours éloigné des rassemblements bruyants du peuple et a prêché pour la plupart là où croyaient ses ennemis (Jean 11 : 54-57). C'est pourquoi il y avait aussi des gens qui, malgré tout leur désir de Le voir, n'avaient pas une telle chance (Luc 23 : 8). En revanche, Gamaliel, conformément à son caractère, essayait probablement de tenir ses disciples, surtout les plus jeunes comme Saül, à l'écart de toutes les réunions publiques, ce qui à cette époque était rarement sans tristes conséquences. Ce n’est qu’après avoir terminé ses études que Saül put quitter Jérusalem pour Tarse afin de rejoindre ses parents. Et est-il possible d'énumérer toutes les raisons qui auraient pu empêcher Paul de voir Jésus-Christ pendant les jours de sa vie terrestre ? Saül est sorti de l'école de Gamaliel comme aurait dû émerger un disciple d'un pharisien - « un ardent fanatique des traditions de ses pères » (cf. Gal. 1 : 14). L'ardeur de son caractère et la jeunesse de son âge étaient la raison pour laquelle il n'a pas adopté de son mentor la meilleure partie, peut-être, de ses instructions - l'art de combiner le raisonnement de sang-froid et la tolérance prudente avec le zèle pour la foi (Actes 5 : 33-39). La complicité dans le meurtre de l'archidiacre Étienne n'était apparemment pas la première expérience de l'adhésion de Saül aux traditions paternelles, car il n'était pas si significatif que les grands prêtres juifs, à la suite de cela, décident d'autoriser le jeune pharisien à mener à bien ces persécutions sanglantes qui, comme nous le verrons, suivirent la mort du premier martyr (Actes 26, 10). L'inclination de nombreux Juifs de cette époque pour les coutumes païennes présentait très souvent des cas de découverte d'une jalousie patriotique. Il est peu probable que même Saül (emporté par la fougue de son caractère) n'ait pas eu à cette époque des relations avec la terrible secte des Zélotes 7 . Le titre « Je suis zélé », qu'il se donne (Gal. 1, 14), la disposition à son égard des meurtriers d'Étienne (Actes 7, 58), qui, selon toute vraisemblance, étaient des Zélotes 8, rendent cette hypothèse plausible. Lorsque le disciple de Gamaliel, « ayant du zèle pour Dieu, mais sans raisonner et ne comprenant pas la justice de Dieu, ... s'efforçait d'établir ma propre justice » (cf. Rom. 10, 2-3), la justice de la foi en Jésus-Christ, quant à elle, exerçait déjà son effet bénéfique sur beaucoup de ses frères selon la chair. Malgré les viles calomnies des grands prêtres sur le vol du corps de Jésus par ses disciples et les mesures sévères prises contre les hérauts de sa résurrection, Jérusalem tout entière était remplie de la gloire du nom du Crucifié : « la parole de Dieu croissait et le nombre des disciples se multipliait sans cesse... parmi les prêtres des Juifs, un très grand nombre se soumettaient à la foi » (cf. Actes 6, 7). Le judaïsme, déjà ébranlé depuis longtemps par les différents mouvements des sectes dominantes, était menacé par un nouveau plus grand danger venant du christianisme naissant. Qu'aurait dû penser et ressentir Saül dans ces circonstances - un jeune homme au caractère ardent, au sentiment patriotique, à l'esprit fort, mais obscurci par les préjugés, un pharisien, de tout cœur attaché à la loi et aux coutumes paternelles, qui vénérait de manière sacrée non seulement Moïse et les prophètes, mais aussi les traditions des anciens, si incongrues avec l'esprit du christianisme ? Pouvait-il échanger le rêve séduisant du Messie, du roi conquérant, contre la vénération de la Croix, qui jusqu'à récemment avait été ridiculisée pour Jérusalem ? Pouvait-il attendre quelque chose de bon pour lui-même de cette « secte », dont le Fondateur s'armait si strictement et si souvent contre la vie vicieuse des Pharisiens – ses mentors et éducateurs ? Saül ne voyait que le danger du christianisme et n'en avait donc que du dégoût. Les miracles de Jésus-Christ et de ses apôtres pouvaient leur être expliqués de la même manière que les pharisiens les expliquaient généralement – ​​par l'aide des mauvais esprits, la crédulité des gens, etc. La supériorité intérieure de l’enseignement chrétien ne pouvait pas non plus l’atteindre : cela exigeait un approfondissement serein de l’esprit de la religion chrétienne et de la conscience, ce dont un esprit occupé par des préjugés n’était pas capable. Seules des personnes expérimentées et sensées, comme Gamaliel, pouvaient s'attendre à ce que la Providence résolve les perplexités provoquées par les succès du christianisme. Paul pensait qu'il « devrait faire beaucoup contre le nom de Jésus de Nazareth » (Actes 26 : 9) - et il l'a fait ! Les premières expériences d'hostilité de Saül envers le nom du Christ consistèrent probablement en des disputes avec ses hérauts (Actes 6 : 9). Mais le savoir scolaire des Pharisiens ne put résister longtemps à Etienne, rempli de l’Esprit de Dieu (Actes 6 : 10). La puissance de la parole a été remplacée par la violence du mensonge (Actes 6 : 13). La justesse du caractère de Pavlov ne nous permet pas de penser qu'il a participé à la calomnie contre Étienne, mais il est certain qu'il a approuvé son meurtre (Actes 8 :1) et a gardé les vêtements des meurtriers inhumains d'Étienne (Actes 7 :58). Dans ce cas, il a agi selon sa conscience, mais seulement par erreur. Là-dessus, selon la remarque de saint Jean Chrysostome, les paroles du Sauveur se sont exactement réalisées : « Celui qui vous tuera pensera qu'il sert ainsi Dieu » (Jean 16 : 2). Il lui semblait qu'il faisait le sacrifice le plus agréable au Dieu de ses pères lorsqu'il persécutait les propagateurs de la « nouvelle hérésie », qui, à son avis, visait au renversement de la religion juive. S’il avait vu, comme Étienne, Jésus « assis à la droite de Dieu le Père » (Actes 7 : 58), alors, sans craindre le sort d’Étienne, il l’aurait à ce moment-là même confessé comme le Fils du Dieu vivant. Mais si le persécuteur ne savait pas qui il persécutait, alors le persécuté avait déjà mûri en lui comme un « vase choisi » (Actes 9 : 15). Une Providence impénétrable a permis que la haine de Saül envers les chrétiens se révèle dans des phénomènes nouveaux et frappants, de sorte que, comme l'explique l'Apôtre lui-même, en lui « toute la longanimité de Dieu apparaîtrait d'abord comme un exemple à ceux qui croiront en Jésus-Christ pour la vie éternelle » (1 Tim. 1 : 16). La dispersion des croyants après la mort d’Étienne a fait naître dans l’esprit de ses assassins l’idée qu’une persécution intensifiée mettrait fin aux « nouvelles hérésies ». Au moins, Saül, dans son aveuglement, a osé commettre de nouvelles cruautés. Ayant reçu des grands prêtres le pouvoir de persécuter les chrétiens, il se rendit à cet effet « dans toutes les synagogues », non content de cela, il entra dans leurs maisons, n'épargnant ni sexe ni âge, par la torture « les força... à blasphémer le nom de (Jésus), ... les emprisonna et, lorsqu'ils les tuèrent, donna sa voix » (cf. Actes 26, 10-11). C'est ce que peut faire une personne dotée de la conscience la plus pieuse lorsqu'elle n'a pas pénétré la véritable qualité de l'amour de Dieu et du prochain ! Les succès des chrétiens dispersés, qui prêchaient le nom du Christ partout où ils allaient, donnèrent à Saül l’occasion d’étendre la persécution contre eux au-delà des frontières de la Palestine. Respirant toujours les menaces et le meurtre, il demanda aux grands prêtres des lettres aux synagogues de Damas 9 (Actes 9 :2) afin d'y lier les chrétiens et de les transporter à Jérusalem. Damas, très richement peuplée de Juifs 10, semblait à Paul le champ d'action le plus étendu. Le gouvernement romain, qui ne tolérait pas des phénomènes tels que le meurtre d'Étienne, n'avait aucun pouvoir là-bas, car Damas avait été conquise peu de temps auparavant par Aretas, roi d'Arabie (2 Cor. 11 : 32). Son nouveau dirigeant favorisait les Juifs. 11 Les lettres du grand prêtre, déjà respectées dans les synagogues étrangères, à Damas auraient dû avoir force de loi et un succès complet, ce qui s'ensuivit en réalité, mais sous une forme complètement différente ! Le voyage à Damas fut le moment choisi par la Providence pour la conversion de Saül au christianisme. Plus cet incident est extraordinaire, plus la Divinité de la religion chrétienne s'y révèle de manière frappante, plus il nous est précieux de disposer à son sujet d'informations très détaillées et incontestables, rapportées par l'évangéliste Luc (Actes 9, 1-25) et deux fois par Paul lui-même (Actes 22, 5-16, 26, 12-19). "Au milieu du jour, raconte-t-il, en chemin, je vis... une lumière venant du ciel, dépassant l'éclat du soleil, qui brillait sur moi et sur ceux qui marchaient avec moi. Nous tous... tombâmes à terre, et j'entendis une voix qui me disait en langue hébraïque : Saul, Saul ! pourquoi me persécutes-tu ? Il t'est difficile d'aller contre les aiguillons" (Actes 26 : 13-14). Il est facile d’imaginer quelle impression ce phénomène extraordinaire a dû faire dans l’âme ardente du persécuteur ! Il était sûr que toutes ses actions hostiles contre les chrétiens se rapportent directement à la gloire de Dieu, qu'il imite Phinéas et Élie en la matière, et sur le chemin même qui témoignait de son zèle pour Dieu, il voit un phénomène qu'il ne pouvait s'empêcher de reconnaître comme divin, entend une voix du ciel se plaindre de la persécution ! A ce moment-là, toutes les atrocités qu'il avait infligées aux fidèles de Jérusalem auraient dû être renouvelées dans sa mémoire ; la mort d'Etienne, l'inhumanité de ses assassins, le calme doux et la gentillesse céleste du martyr lui-même auraient dû apparaître dans son imagination. La conscience, bien sûr, lui disait déjà de qui il était coupable, mais pourtant, comme s'il ne faisait pas confiance à l'injustice de son cas, comme s'il voulait lui faire savoir qu'il ne persécutait personne avec de mauvaises intentions, il agissait toujours selon la loi, Saül, inquiet, osa demander : « Qui es-tu, Seigneur ? Il faut s'imaginer à la place de Paul pour ressentir la puissance de ces mots. Il n'y avait plus de place pour le doute sur la Divinité du visage de Jésus ; il n’y avait de place que pour la peur et l’horreur. Saül ne savait pas encore que Jésus est le Dieu de miséricorde et de générosité, qu'il est venu chercher et sauver les perdus, et c'est dans ce but qu'il est monté sur la croix pour attirer à lui tous ceux qui sont chargés de péchés. Conformément à sa conception terrestre du Messie, il pensait sans aucun doute voir en lui un strict vengeur de la profanation de son nom, du tourment de ses serviteurs, et attendait pour lui le sort de Dathan et d'Aviron. Mais le persécuté est apparu non pas pour punir le persécuteur, mais pour en faire son apôtre. "Lève-toi et tiens-toi debout", dit le Seigneur, "car c'est pourquoi je t'ai apparu, pour faire de toi un ministre et un témoin de ce que tu as vu et de ce que je te révélerai, en te délivrant du peuple de Juda et des païens, auxquels je t'envoie maintenant pour ouvrir les yeux, afin qu'ils se tournent des ténèbres vers la lumière et de la puissance de Satan vers Dieu, et qu'ils reçoivent par la foi en moi le pardon des péchés et le sort avec ceux qui sont sanctifiés." Actes 26 : 16-18). Encouragé par ces paroles réconfortantes, Saül désira savoir ce qu'on attendait de lui pour correspondre au nouveau ministère qui lui était confié, et reçut la réponse que cela lui serait révélé à Damas. Après cela, la vision a pris fin, laissant des marques profondes dans les yeux de Savlov (il est devenu aveugle) et encore plus profondément dans son cœur. Les gens qui marchaient avec lui ne voyaient que la lumière et entendaient la voix, mais ils ne voyaient pas Celui qui lui parlait et ne comprenaient pas ce qu'il disait 12. Saül, conduit par ses compagnons, arriva à Damas. Sa cécité dura trois jours, qu'il passa sans nourriture ni boisson. Son état d'esprit à cette époque était le plus douloureux pour le vieil homme, mais d'autant plus gracieux pour le nouvel homme : toutes les puissances de l'esprit et du cœur devaient renaître, pour ainsi dire, pour une vie nouvelle en Jésus-Christ 13 . Privé de lumière extérieure, il se tourna vers l'intérieur - il pria et reçut une vision dans laquelle il lui sembla qu'un des chrétiens, nommé Ananias, lui rendit la vue (Actes 9 :12). Au même moment, une révélation suivit à Ananias 14. Jésus-Christ lui-même (il se souciait tellement de son persécuteur !), lui apparaissant, lui ordonna d'aller voir Saül pour lui rendre la vue. Ananias était horrifié, imaginant la cruauté de cet homme et sa haine des chrétiens, mais il était rassuré par le fait que l'ancien persécuteur était désormais l'instrument choisi de la gloire du Christ. Trouvant Saül dans la maison d'un certain Juif nommé Judas, il lui imposa les mains et dit : "Frère Saül ! Le Seigneur Jésus, qui t'est apparu en chemin... m'a envoyé vers toi pour que tu recouvres la vue et que tu sois rempli du Saint-Esprit." Les paroles sont immédiatement suivies d’actions : c’est comme si des écailles étaient tombées des yeux de Saül, il recouvra la vue et reçut immédiatement le baptême, sans doute des mains d’Ananias (Actes 9 : 10-18). La conversion de Paul est l’un des événements les plus extraordinaires pour lesquels l’Église apostolique est devenue célèbre. C'est pourquoi les Saints Pères s'en souvenaient si souvent et l'examinaient avec tant de plaisir dans la méditation. Elle constitue un exemple des plus réconfortants pour tous les pécheurs, spécialement pour ceux qui ont eu le malheur de nourrir sans raisonner du zèle pour Dieu, et en même temps cette conversion est une des preuves les plus tangibles de la divinité de la religion chrétienne. En effet, ce n'est pas une personne douce par nature, qui aurait en elle-même une disposition envers l'enseignement bénéfique des chrétiens, ni un auditeur de Jésus-Christ, dont on pourrait dire qu'il a été emporté par la douceur de ses paroles - une telle personne ne voit pas Jésus, que les Juifs considéraient comme mort, mais le défenseur le plus persistant du judaïsme, un ennemi implacable du nom du Christ, un persécuteur cruel de ses admirateurs, en qui les grands prêtres voyaient un rempart fiable contre le débordement. flux. «nouvelle hérésie», dont le nom même faisait trembler des gens comme Ananias, dont l'arrivée à Damas était attendue par les chrétiens comme la colère de Dieu, et par les Juifs comme un gardien envoyé d'en haut - en un mot, Saül voit Jésus, le reconnaît comme le Messie, le Fils de Dieu, et devient un proclamateur zélé de son nom, méprisant la mort elle-même pour la vérité du nouvel enseignement. Quel encouragement pour les chrétiens persécutés ! Quelle peur pour les Juifs ! Quelle horreur pour les meurtriers d'Étienne - pour les meurtriers de Jésus-Christ ! Saül ne pouvait espérer aucun bénéfice terrestre de la part des chrétiens. Cherchait-il l'honneur ? Elle lui fut fournie par le Conseil suprême des Juifs, qui lui confia la tâche la plus importante : détruire le christianisme naissant. L'accomplissement de cette mission le couvrirait d'une nouvelle gloire et il pourrait obtenir le droit à la position la plus élevée parmi les pharisiens. Au contraire, les chrétiens eux-mêmes n’avaient pas d’honneurs et ne pouvaient pas non plus les promettre, étant persécutés et méprisés par les autorités juives. Était-il à la recherche de richesse ? Les chrétiens étaient pauvres, beaucoup d'entre eux vivaient de la miséricorde de leurs frères dans la foi, leurs derniers biens étaient sujets au pillage, la vie elle-même était constamment en danger. Au contraire, la secte des Pharisiens regorgeait de toutes les bénédictions temporaires et, jouissant d'un grand respect parmi le peuple, pouvait fournir à ses favoris tout ce qu'ils désiraient. Espérait-il devenir une personne importante parmi les chrétiens, le chef de leur « hérésie » ? Mais quel genre de gloire est-ce d'être à la tête d'une société composée de personnes de basse naissance, pauvres, faibles, peu familiarisées avec les lumières du monde, prêchant la pauvreté volontaire et le sacrifice de soi ? De plus, Saül pouvait-il espérer gagner la confiance des chrétiens après sa cruauté répétée à leur égard ? Toute la vie ultérieure de saint Paul constitue la preuve la plus claire qu'il est devenu chrétien non pas pour des raisons terrestres, mais uniquement parce qu'il était complètement convaincu de la divinité du christianisme par l'apparition miraculeuse de Jésus-Christ. Partout il fait preuve du désintéressement le plus strict : ayant parfaitement le droit de recevoir le soutien de ceux qui lui doivent leur salut, il se nourrit, en grande partie, de ses propres travaux ; recueille l'aumône des églises implantées par lui, mais pas pour lui-même, mais pour les pauvres chrétiens de Jérusalem ; cherche la gloire, mais seulement celle qui consiste dans l'accomplissement fidèle des hauts devoirs de l'apostolat ; ne tolère pas qu'aucun de ses convertis soit appelé par son nom « Pavlov » ; se dit le dernier des apôtres ; veut être considéré comme un simple serviteur de Jésus-Christ ; Il dit constamment à haute voix qu'il a été un persécuteur et un blasphémateur et qu'il a été pardonné uniquement par la miséricorde du Sauveur. Mais non seulement Saül ne recherchait pas de différences temporaires entre les chrétiens, mais il dut également, lors de sa conversion au christianisme, abandonner celles qu'il avait dans le judaïsme. Devenu chrétien, il dut perdre la gloire du premier fanatique et défenseur du judaïsme, dut renverser les traditions paternelles auxquelles il s'était habitué depuis l'enfance, dut rompre les liens de parenté et d'amitié les plus tendres, car ses parents et amis restèrent dans le judaïsme. Cela ne suffit pas. Pour sa foi en Jésus-Christ, il devait inévitablement devenir l’objet de la haine de tous les pharisiens, de tout le Sanhédrin et de tout le peuple juif. Saül n'était pas un rêveur qui considère les suggestions de ses propres sentiments et le jeu de son imagination comme des inspirations divines. La rêverie enthousiaste vient soit d'un attachement excessif aux opinions préférées, soit de la mélancolie, soit d'une imagination vive mais inculte, soit d'une crédulité enfantine. Saül avait une forte passion, non pas pour le christianisme, mais pour les traditions des pharisiens ; Pendant ce temps, quand j’ai appris la vérité, je les ai immédiatement rejetés une fois pour toutes. Son caractère n'était pas sombre. Quels que soient les dangers, les chagrins ou les épreuves auxquels il fut exposé pendant la poursuite de son apostolat, même s'il n'y avait pas le moindre signe de lâcheté en lui, il était complètement satisfait de son sort, se réjouissant au milieu des souffrances. S’il souhaitait la fin de sa vie, c’était uniquement parce qu’il pouvait s’unir rapidement à son Sauveur bien-aimé. Il n'y avait rien d'impatient ni d'enthousiaste dans ce désir ; C’est pourquoi, voyant qu’il était plus nécessaire pour ses disciples qu’il reste dans cette vie, il a utilisé tous les moyens justes pour en retarder la fin. Saul avait une imagination débordante, mais combien elle était strictement subordonnée à la raison ! En lisant ses messages, nous trouvons de forts élans de sentiments - c'est un effusion involontaire d'un cœur rempli d'amour pour Dieu et pour le prochain - mais ils ne dépassent jamais les limites. Néanmoins, on peut supposer chez lui de la crédulité et de l'imprudence. D’une de ses histoires, on peut extraire des règles similaires de prudence chrétienne. Il inculquait constamment à ses disciples de tout essayer pour accepter une bonne chose, leur faisait des reproches lorsque, comme des enfants, ils étaient « ballottés à tout vent de doctrine » (cf. Eph. 4, 14), les mettait en garde contre les fausses révélations et prophéties, n'exigeait jamais pour eux-mêmes une foi aveugle, au contraire, il voulait qu'ils agissent selon la conviction de leur propre esprit. Est-ce ce que font les gens au caractère rêveur ? C'est d'autant plus regrettable pour le cœur d'un chrétien qu'il constate qu'à notre époque, certains philosophes dits chrétiens tentent d'expliquer de manière naturelle la conversion miraculeuse de l'apôtre Paul. Et même si leurs explications seraient vraiment naturelles, au contraire, elles sont telles qu’elles pourraient difficilement gagner l’approbation des ennemis de Paul eux-mêmes, les Juifs. Il est très probable que ceux qui « ont une sagesse au-delà de ce qui est écrit » le pensent (cf. 1 Cor. 4, 6), comme si Saül, après la mort d'Étienne, commençait à douter de la justice de la persécution dirigée contre les chrétiens. Sur le chemin de Damas, ce doute semblait encore s’intensifier. "Quoi", pensa-t-il, "si les chrétiens sont innocents, si tout ce qu'ils disent sur Jésus-Christ est vrai, si ce Jésus, persécuté par moi, est vraiment le Messie ? À quoi doivent s'attendre ses ennemis, à quoi dois-je m'attendre ? Oh, s'il m'apparaissait et m'assurait de sa divinité, je deviendrais immédiatement chrétien !" Puisque les Juifs vénéraient le tonnerre comme une sorte de révélation divine, dont ils expliquaient la signification. conformément à l'état de son esprit, cet événement naturel a été honoré par Saül pour une telle révélation. Il lui semblait qu'il voyait Jésus-Christ lui-même et qu'il parlait avec lui, tandis que cette conversation n'était rien de plus qu'une diatribe entre lui et sa propre conscience. Décidant à la suite de ce phénomène de se tourner vers le Christ, il atteint Damas, entre en communication avec les chrétiens et, ayant mieux appris la sainteté et la pureté de leur enseignement, se fait baptiser. Cette explication, même si l’on s’efforce de lui donner une apparence plausible, ne peut en aucun cas être cohérente avec les légendes historiques sur la conversion de Paul, repose sur des hypothèses non prouvées et se réfute elle-même. Incohérence de l'explication avec les légendes historiques sur la conversion de Paul. 1. Paul témoigne qu'il a entendu une voix parlant en hébreu (Actes 26 :14) : c'est une caractéristique incontestable d'une conversation réelle avec une personne réelle, car le tonnerre ne peut parler ni en hébreu ni dans aucune autre langue - c'est une absurdité ! D’un autre côté, on ne peut pas affirmer que Paul pensait en hébreu – c’est également absurde ! 2. Paul dit que ses compagnons ont entendu sa voix, mais n'ont vu personne (Actes 9 :7). Si par voix nous entendons le tonnerre, alors les mots « il n’y avait personne en vue » seraient totalement inutiles, car qui, entendant le tonnerre, penserait que c’était quelqu’un qui parlait ? Si la voix entendue par Paul était d'une telle qualité qu'elle aurait dû évoquer chez ses compagnons l'idée de la personne qui parlait, alors c'est un signe certain que cette voix était articulée, semblable à une voix humaine. 3. Paul décrit en détail l'apparition de Jésus-Christ, note le lieu et l'heure où elle s'est produite ; Comment ne pas lui mentionner que la voix qui lui parlait sortait de la nuée (Actes 9 : 3, 22 : 6) ? Au contraire, il affirme que cela s'est produit soudainement à midi, c'est-à-dire lorsque le ciel était complètement dégagé et qu'on ne pouvait pas s'attendre à un tel phénomène venant du ciel. 4. Lorsque le tonnerre se fait entendre à proximité d'une personne, alors dans ce cas, le son suit directement la lumière, mais Paul a d'abord vu la lumière, puis, étant tombé à terre, il a entendu la voix. Si la foudre frappait loin de Saül, elle ne pourrait pas endommager sa vision. 5. À un endroit des Actes, il est dit que les compagnons de Paul ont entendu la voix (Actes 9 : 7), et à un autre endroit, il est écrit qu’ils n’ont pas entendu les paroles de Celui qui parlait à Saül (Actes 22 : 9). Une telle contradiction restera inexplicable si par voix nous entendons le tonnerre. Car dans ce cas, « ne pas entendre » signifie simplement « ne pas entendre », ne pas ressentir en entendant, mais est-il possible à la fois d’entendre et de ne pas entendre ? Cependant, cette contradiction disparaît d'elle-même lorsque la voix entendue par Paul est considérée comme une voix articulée, car les compagnons pouvaient entendre le son des mots et ne pas en comprendre le sens. Ainsi, on pourrait dire d’eux qu’ils ont tous deux entendu la voix et qu’ils ne l’ont pas entendue. Basé sur des hypothèses non prouvées. L’idée selon laquelle Saül, avant de se rendre à Damas, commença à hésiter dans son adhésion au judaïsme, se repentant des cruautés et des persécutions infligées aux chrétiens, est une supposition arbitraire qui contredit l’histoire. Car dans quel état d’esprit est-il allé à Damas ? « Menaces et meurtres contre les disciples du Seigneur » (Actes 9 : 1). Est-ce le signe qu’une personne commence à se repentir ? Durant le voyage, il n’a eu aucune possibilité de changer sa façon de penser. De la question qu’il a posée à Jésus-Christ : « Qui es-tu, Seigneur ? il est clair qu’immédiatement auparavant, il n’avait pas du tout pensé, comme on le suppose, à Jésus-Christ, sinon le reproche du Sauveur : « Pourquoi me persécutez-vous ? (Actes 9 :5, 26 :15) - éveillerait immédiatement dans son âme la pensée que c'est Jésus qu'il persécute. L’hypothèse selon laquelle les Juifs, à l’époque de Jésus-Christ, vénéraient le tonnerre comme une sorte de révélation divine n’est plus valable. Ses inventeurs et défenseurs, au lieu de preuves convaincantes, se réfèrent à l'Évangile de Jean (Jn. 12, 26), mais ce lieu, sans violence évidente sur la structure du discours, ne peut être considéré comme une preuve. Ils font également référence à Josèphe, mais pour lui les tonnerres ne sont qu'un signe de la présence de Dieu - une opinion, selon toute vraisemblance, dérivée du souvenir de la législation du Sinaï, dans laquelle la présence de Dieu était révélée par les tonnerres. On suppose que Saül a été aveuglé et jeté à terre par la foudre, et en même temps on suppose que, jeté à terre, il pourrait réfléchir calmement avec lui-même, poser des questions, répondre, condamner ses actes antérieurs et décider de changer de foi. Ces deux oppositions ne s'autodétruisent-elles pas ? Une personne frappée par la foudre est-elle capable de telles pensées ? L'expérience montre que ces personnes perdent la raison. Il faut donc affirmer que la conversation de Paul avec sa conscience n’a pas eu lieu pendant des coups de tonnerre, mais pendant qu’il poursuivait son voyage ou à Damas. Mais si tel est le cas, Paul pourrait-il l’imaginer sous la forme d’une conversation avec Jésus-Christ lui-même qui aurait eu lieu pendant le tonnerre ? Seul un poète, et non un apôtre, pourrait le faire. De plus, il convient de noter : a) que Paul met à plusieurs reprises l'apparition de Jésus-Christ à lui (1 Cor. 9 : 1, 15 : 8 ; Gal. 1 : 1, 16) sur un pied d'égalité avec son apparition réelle aux autres apôtres et en déduit la vérité et la divinité de son apostolat, mais tout cela ne peut être corrélé qu'à la justesse du caractère de Paul, à condition que Jésus-Christ lui soit réellement apparu ; b) les autres apôtres et tous les chrétiens n'ont sans doute accepté Saül dans leur communauté qu'après un examen strict de toutes les circonstances de sa conversion miraculeuse, étant pleinement convaincus qu'il n'avait pas été trompé par sa propre imagination. Le fait qu'ils n'étaient pas crédules envers leur ancien persécuteur ressort clairement des Actes apostoliques (Actes 9 : 27-28). Pour de nombreuses raisons, il est utile de savoir en quelle année après l’Ascension de Jésus-Christ a eu lieu la conversion de l’apôtre Paul. Mais tenter de déterminer exactement ce point, si important par rapport à la chronologie des Actes des Apôtres, se heurte à de grands inconvénients, non seulement à cause du manque de preuves claires, mais aussi à cause du désaccord d'indications cachées, dont il faut, par le raisonnement, tirer l'opinion la plus plausible. Faisons cependant ce que nous pouvons, si nous ne pouvons pas tout faire. De nombreux chronologues bibliques précédents croyaient que Paul s’était tourné vers Christ au cours de la première année après l’Ascension du Seigneur (Actes 9 : 27-28). Mais, après avoir accepté cette opinion, il faut affirmer que les incidents décrits dans le livre des Actes jusqu'au chapitre 9, qui contient l'histoire de la conversion de Pavlov, se sont produits sur plusieurs mois, ce qui, à en juger par leur quantité et leur qualité, est peu probable. Il est également incroyable qu'en si peu de temps les chrétiens se soient tellement multipliés à Damas qu'il ait fallu y envoyer Saül pour les exterminer. De plus, Paul lui-même dit qu'au moment de sa conversion, Damas était sous le règne du roi arabe Aretas, mais que la Syrie dans les années 33 et 34 appartenait encore aux Romains et était sous le règne de Vitellius. Certes, les défenseurs de l'opinion ci-dessus supposent qu'Aretas, au tout début de la guerre avec Hérode Antipas à cause d'Hérodiade (cette guerre commença en 34), attaqua Damas afin d'avertir ainsi les Romains, dont il ne pouvait douter de l'affection et de l'assistance envers Hérode, son ennemi. Mais cette supposition est tout à fait infondée, car Aretas, bien entendu, n'a pas été assez imprudent pour retourner les seigneurs de la lumière contre lui-même en attaquant les régions romaines. L'histoire, au contraire, dit que Vitellius, le souverain de la Syrie, est resté un spectateur calme de la lutte entre Hérode et Aretas et a exigé de César un ordre sur la manière dont il devait agir dans cette affaire. Mais si Aretas, avant que Vitellius ne reçoive l'ordre de Tibère de le livrer vivant ou mort à Rome, a pris possession de Damas, alors il reste inexplicable pourquoi le célèbre et courageux Vitellius, qui a autrefois forcé le roi parthe à sacrifier aux statues d'Auguste et de Caligula, n'a pas immédiatement repoussé la force par la force, comme l'exigent l'honneur du nom romain et sa propre réputation ? Il l'aurait sans aucun doute fait même si Aretas avait seulement osé encercler Damas avec ses troupes, comme l'expliquent de manière très convaincante les paroles de Pavlov [« gardait la ville de Damas » (2 Cor. 11 :32)] les chronologues. On peut encore moins supposer chez Aretas une détermination à assiéger Damas après que Vitellius, à la suite de l’ordre de Tibère d’aider Hérode de toutes ses forces, ait rassemblé ses troupes pour la guerre contre les Arabes. Mais Aretas n’a-t-il pas conquis Damas et, par conséquent, la conversion de Paul au christianisme aurait-elle pu avoir lieu en l’an 39 après la Nativité du Christ, lorsque Vitellius, ayant reçu la nouvelle de la mort de Tibère, a renvoyé ses troupes dans leurs quartiers d’hiver ? C’est également incroyable, car un chef militaire romain n’aurait jamais permis à un dirigeant arabe de piller et de s’approprier les zones sous son contrôle en toute impunité. En général, tant que Vitellius fut proconsul de Syrie (jusqu'en 39), Damas ne put être enlevée aux Romains. Cela signifie que la conversion de Paul n'aurait pu avoir lieu qu'au moins en 39 après JC, soit cinq ans après l'Ascension du Seigneur. Il est fort probable que cela se soit produit en l'an 40 après la Nativité du Christ. La Syrie n'était alors plus sous le contrôle du Vitellius victorieux. L'inactivité et l'insouciance du successeur de Tibère, Caligula, servirent d'encouragement aux ennemis de l'Empire romain, et donc Aretas, qui trois ans plus tôt avait vaincu les troupes d'Hérode, pouvait, fier de son succès, oser conquérir Damas. Les indications chronologiques les plus importantes concernant l’époque de la conversion de Pavlov, que l’on trouve dans ses épîtres et dans les Actes des Apôtres, concordent avec cette opinion. De l'épître aux Galates, il est clair que le premier voyage de Paul à Jérusalem a eu lieu trois ans après sa conversion (Galates 1 : 18). Puisque Paul appelle ici Jacques le Jeune, avec qui il a vu, le frère du Seigneur afin, bien sûr, de le distinguer de Jacques l'Ancien, il faut penser que ce dernier était vivant lorsque l'Apôtre se rendit pour la première fois à Jérusalem. Lors de la deuxième visite de Paul à Jérusalem, Jacques l'Ancien fut tué. La mort de l'Apôtre ne doit précéder que de quelques mois celle du roi Agrippa, son meurtrier, car l'évangéliste Luc parle de cette dernière immédiatement après la première. Et la mort d’Agrippa, comme on le sait de manière fiable, s’est produite au cours de la quatrième année du règne de Claude, soit en 44 après JC. Ainsi, si la conversion de Paul, comme nous l’avons vu, n’aurait pas pu avoir lieu avant l’an 39, et si Jacques l’Ancien était vivant lors du premier séjour de Pavlov à Jérusalem et mort lors du second, c’est-à-dire en l’an 44, alors cela signifie que le premier voyage de Paul à Jérusalem a eu lieu en l’an 43 et, par conséquent, sa conversion devrait être datée de la 40e année après la Nativité du Christ, ou de la sixième année après l’Ascension du Sauveur. La même chose est confirmée par la raison même pour laquelle l’Apôtre entreprit son deuxième voyage à Jérusalem. La famine dont souffrait alors la Judée et qui poussa les Antiochiens à envoyer des aumônes à Jérusalem par l'intermédiaire de Paul, commença la quatrième année du règne de Claude (en l'an 44 après la Nativité du Christ) et dura, selon Josèphe, environ deux ans. Paul, selon la prophétie d'Agabus, était, selon toute vraisemblance, censé se rendre à Jérusalem au tout début du désastre afin d'apporter des bienfaits aux « frères chrétiens vivant en Judée » (Actes 11 :29). Son deuxième voyage a donc eu lieu en l'an 44, le premier en l'an 43, et sa conversion aurait donc dû suivre en l'an 40. Ce que nous avons dit semble être contredit par l’Épître aux Galates, où l’Apôtre dit qu’il entreprit un deuxième voyage à Jérusalem, non pas quatre, mais quatorze ans après sa conversion : « Puis, quatorze ans plus tard, je remontai à Jérusalem » (Galates 2, 1). Mais les meilleurs critiques anciens et modernes estiment qu'à l'endroit indiqué il faut lire non pas « quatorze », mais « quatre » 15. Cependant, il n'est pas particulièrement nécessaire d'apporter des modifications à l'écriture actuelle, puisque notre opinion peut y être pleinement cohérente. En effet, Paul ne dit pas que le voyage qu'il mentionne dans l'épître aux Galates (Galates 2 : 1) était exactement le deuxième, mais il rapporte seulement que quatorze ans après sa conversion, il se rendit de nouveau à Jérusalem. À en juger par cette époque et les affaires dans lesquelles il était engagé là-bas, il est très probable qu'il entendait par là son troisième voyage à Jérusalem, décrit dans le chapitre 15 des Actes. La raison pour laquelle Paul a mentionné immédiatement après le premier son troisième voyage et a passé sous silence le deuxième, c'est que, en parlant de son séjour à Jérusalem, il entendait montrer son égalité avec les autres apôtres, confirmation de laquelle le deuxième voyage n'apportait rien d'autre. Les premiers travaux de conversion de Paul Dans l'ordre des choses, il faut supposer que Paul, lors de sa conversion au christianisme, chercherait une opportunité de rejoindre la communauté des Apôtres, afin que, ayant appris d'eux les sacrements de la foi nouvelle, il puisse participer à leurs travaux apostoliques. Peut-être que n’importe qui d’autre aurait agi de cette façon, mais pas Paul. Appelé au christianisme et à l'apostolat « non par des hommes et non par des hommes » (Galates 1 : 1), mais par Jésus-Christ lui-même, il attendait de Lui seul son instruction dans son grand ministère, ne jugeant pas nécessaire de consulter à ce sujet « de chair et de sang » (Galates 1 : 16) aucun de ses semblables. Ananias, qui l’a baptisé, aurait pu enseigner à Paul quelques-unes des premières notions sur les objets de la foi, mais aurait-il pu lui donner « la compréhension de tous les mystères du Christ » (cf. Eph. 3 : 4), qui se sont révélés plus tard révélés dans les épîtres de Paul, et certains d’entre eux [par exemple, le mystère de la conversion des païens au Christ (Eph. 3 : 4-8)] ont ensuite été également scellés pour les apôtres eux-mêmes ? L'Évangile aux Hébreux, auquel, selon certains critiques, l'Apôtre aurait emprunté des informations sur la vie de Jésus-Christ et l'esprit de son enseignement, n'existait pas encore dans les premières années après la conversion de Paul. Du fait que cet Évangile mentionne l'apparition de Jésus-Christ à l'apôtre Jacques [un incident non mentionné par d'autres évangélistes, mais mentionné par Paul (1 Cor. 15 : 7)], il ne s'ensuit pas qu'il a été lu en dernier. Paul mentionne également d'autres incidents décrits par les évangélistes [par exemple, l'institution de la Dernière Cène (1 Cor. 11 : 23-29)], mais on peut affirmer qu'il les a appris non pas des Évangiles, mais de la révélation directe. Il déclare à plusieurs reprises dans ses épîtres (et nous devons l'écouter, en laissant de côté toute supposition) que tout ce qu'il a enseigné lui a été révélé par le Saint-Esprit (1 Cor. 2 : 10). Avec un tel professeur, il n’y avait pas besoin de mentors terrestres. D'un cruel persécuteur du christianisme à un prédicateur zélé de l'Évangile, d'un pharisien obscurci par les préjugés à un grand professeur de langues prêchant la sagesse cachée en Dieu, la distance est grande ! Mais pour Paul, cela n’existait pas. Dès qu’il reçut la vision corporelle d’Ananias, il commença immédiatement, conformément à la prédiction de Jésus-Christ (Actes 26 :18), à ouvrir les yeux spirituels des autres. Être chrétien et prêcher le nom du Christ signifiait pour lui la même chose. Il possédait déjà toutes les qualités requises pour un haut service apostolique. L'apôtre aurait dû être un témoin de Jésus-Christ - Paul l'a vu et, plus important encore, il ne l'a pas vu dans un état d'humiliation, mais dans un état de gloire. L'apôtre doit être choisi par Jésus-Christ lui-même - Paul n'a accepté le sort du ministère que de la part de Christ lui-même. L'Apôtre devait recevoir le Saint-Esprit – Paul était constamment le temple du Saint-Esprit. Les rabbins de Damas pourraient-ils résister au nouveau prédicateur du christianisme ? Ils n’avaient qu’une seule option, si agréable au fanatisme, recourir à la violence. L'action fut immédiatement mise en œuvre : ils décidèrent de tuer Paul. Le maire de Damas, assistant ses ennemis, entoura de gardes toutes les sorties de la ville afin que la victime vouée au massacre ne puisse pas s'échapper par le vol 16. Mais les soins perspicaces des nouveaux frères dans la foi de Pavlov furent bien plus efficaces que la mauvaise prévoyance de ses ennemis : au cours de la nuit, il fut descendu dans un panier le long des murs de la ville. Ainsi, au tout début du ministère apostolique de Pavlov, s’est ouverte une série incommensurable de dangers et de douleurs, qu’il a dû traverser jusqu’à la fin de sa vie pour recevoir cette « couronne de justice » qui ne se fane pas, que le « Seigneur... en ce jour-là » lui préparerait (cf. 2 Tim. 4, 8). De Damas, Paul se retira en Arabie (Galates 1 : 17). Il faut penser que ce voyage, comme tous les autres, avait pour but la prédication de l'Évangile. Cependant, ses détails nous sont inconnus ; Saint Luc n'en parle même pas. De retour d'Arabie, Paul s'est de nouveau rendu à Damas et, malgré le récent danger, y a de nouveau prêché le Christ. Environ trois ans s'étaient écoulés depuis sa conversion au christianisme et il décida de se rendre à Jérusalem pour voir Pierre (Galates 1 : 18). Il aurait pu être attiré par ce voyage en partie par la nécessité de déterminer le cercle de son ministère apostolique en accord avec les actions des autres Apôtres, en partie par le désir de voir la Mère des Églises - l'Église de Jérusalem - et d'être réconforté par ceux qui ont été témoins de la vie de Jésus-Christ avec la prospérité du christianisme parmi les Juifs et, enfin, en partie par un désir zélé de proclamer le nom du Christ là même où il est apparu comme un persécuteur obstiné contre Lui. Les chrétiens de Jérusalem ne pouvaient s'empêcher d'entendre parler de la conversion miraculeuse de Paul. Mais son séjour de trois ans en Arabie, avec lequel les Juifs palestiniens, surtout à cette époque, n'avaient aucun contact, aurait pu conduire à l'oubli de son zèle non feint pour la foi nouvelle, dont il a fait preuve à Damas. Pendant ce temps, ils se souvenaient très vivement de la mort d'Étienne, des liens et des prisons dans lesquels Saül le persécuteur plongeait les croyants. Par conséquent, il n'est pas surprenant que les chrétiens de Jérusalem se soient éloignés de lui, ne croyant pas qu'il était un disciple de Jésus, malgré le fait que, étant venu à Jérusalem, il a essayé par tous les moyens de les rejoindre. Paul devait présenter une garantie de la sincérité de ses intentions, et il en trouva une en la personne de Barnabas, qui le rencontra probablement à Damas. Lui, profitant de la confiance de toute l'Église de Jérusalem, présenta Paul aux Apôtres, racontant en détail à la fois sa conversion miraculeuse et son zèle pour le nom du Christ. Les soupçons ont pris fin, laissant la place à l'amour fraternel, et à partir de ce moment-là, Paul a commencé à communiquer avec les apôtres sur un pied d'égalité (Actes 9 :28). Son séjour à Jérusalem était semé d'embûches : trois années d'absence ne pouvaient pas faire oublier sa trahison (comme, sans doute, les Juifs appelaient la conversion de Paul au Christ) devant le Grand Sanhédrin - une raison très suffisante pour s'abstenir de prêcher l'Évangile à Jérusalem. Mais Paul ne connaissait aucune peur dans l’œuvre de prédication et proclamait sans crainte à tous et à tous que le Nazaréen crucifié, qu’il avait persécuté auparavant, était le vrai Messie, le Fils de Dieu ! Les Juifs de Jérusalem ne valaient pas mieux à cet égard que ceux de Damas : une conspiration se forma contre la vie du prédicateur. Tous les croyants ont vu le danger ; seulement Paul ne voulait pas s'en apercevoir. En vain les frères lui conseillèrent et lui demandèrent de partir - son âme était occupée par une seule pensée : que Jérusalem, qui fut témoin de sa persécution des chrétiens, devait aussi devenir témoin de son zèle pour la religion chrétienne (Actes 22 : 17). Il était prêt, face au Sanhédrin, à laver avec son sang la honte de complicité dans le meurtre d'Etienne, mais la Providence, qui le prédestinait à de grands exploits, n'accepta pas ce sacrifice. Comme d'habitude, Paul montait à l’église pour prier. Il semble qu'entre autres choses, il ait prié pour que la Providence l'éclaire sur la question de savoir s'il devait rester à Jérusalem ou, suivant les conseils de ses frères, la quitter. Au milieu de la prière, il était ravi : Jésus-Christ lui apparut et lui ordonna de quitter Jérusalem, car les Juifs n'accepteraient pas son témoignage à son sujet. Dans un excès de saint zèle, Paul imaginait que les Jérusalémites, séduits par sa cruauté antérieure envers les chrétiens, ne pourraient pas entendre la prédication de l'Évangile de la part d'une personne aussi convaincue que lui, et que son exemple pourrait ramener dans le droit chemin ceux qui, comme lui auparavant, avaient un zèle sans raison. Mais le Seigneur lui déclara qu’il était destiné à être apôtre des païens, et non des Juifs (Actes 22 : 17-21). Paul obéit et fut escorté par les croyants d'abord à Césarée, puis à Tarse, son lieu de naissance (Actes 9 :30). C'était au début de l'année 44 après la Nativité du Christ. « Pendant ce temps, les chrétiens, dispersés par la persécution qui suivit Étienne », portaient la parole de l'Évangile « en Phénicie,... à Chypre et à Antioche » (Actes 11 : 19). Dans ce dernier, le sermon évangélique a prévalu sur tant d'âmes que les chrétiens de Jérusalem, en ayant entendu parler, ont jugé nécessaire d'y envoyer Barnabas pour fortifier les nouveaux venus dans la foi. Le Seigneur a béni les travaux de cet homme vertueux, mais la récolte était si riche qu'elle nécessitait non pas un, mais plusieurs ouvriers. Connaissant les excellents talents et le zèle de Paul pour le Seigneur, et voyant également son destin d'être un enseignant des païens, dont se composait pour la plupart l'Église d'Antioche, Barnabas le poursuivit en Cilicie et, le trouvant à Tarse, l'amena avec lui à Antioche (Actes 11 : 25). Ici, Paul et Barnabas ont travaillé pendant une année entière à la formation de l'Église. Le succès fut tel que l’Église d’Antioche devint par la suite, comme on le sait, la Mère des Églises orientales. Saint Luc note à ce propos que « les disciples d'Antioche... furent les premiers à être appelés chrétiens » 17 (cf. Actes 11, 26). Puisque l’on pense que cela est dû à l’utilisation fréquente du nom du Christ, on peut deviner qu’il était constamment imprimé non seulement dans le cœur, mais aussi dans la langue des disciples de Paul. Avec tant de fidélité et de constance, il a réalisé son intention de ne paraître connaître autre chose que Jésus-Christ et Lui Crucifié ! La prédiction du prophète Agave d'une famine imminente, qui devait survenir surtout parmi les chrétiens de Jérusalem, qui avaient subi le pillage de leurs biens par les Juifs, disposa les Antiochiens à leur envoyer une aide fraternelle. A cette occasion, Paul se rendit de nouveau à Jérusalem pour remettre l'aumône collectée. Si les événements décrits dans le chapitre 12 des Actes (le meurtre de l'apôtre Jacques par Hérode, l'emprisonnement et la libération miraculeuse de Pierre, la mort subite d'Hérode, le meurtrier de Jacques), se sont produits, comme on devrait le penser, pendant le séjour de Paul à Jérusalem, alors cela a duré environ un an, et ses détails nous sont inconnus. Le premier voyage apostolique de Paul A son retour de Jérusalem, Paul ne resta pas longtemps à Antioche. Le moment était déjà venu où il devait se montrer dans le grand domaine d'enseignant des païens. Il leur avait déjà prêché l'Évangile auparavant, mais sa voix se confondait avec celle des autres prédicateurs ; il édifie sur les fondements déjà posés par ses autres prédécesseurs, tandis que le zèle pour la diffusion de la vérité le pousse à prêcher là où le nom du Christ n'est pas encore connu. Paul a été préparé à un si grand exploit par une révélation nouvelle et extraordinaire, qu'il a mentionnée dans la deuxième épître aux Corinthiens et qui, selon la considération chronologique la plus probable, devrait être attribuée à cette époque. L'essence et l'image de cette révélation sont décrites par Paul lui-même dans les mots suivants : "Je connais un homme en Christ qui, il y a quatorze ans (soit dans le corps - je ne sais pas, soit hors du corps - je ne sais pas : Dieu sait) fut enlevé jusqu'au troisième ciel. Et je sais qu'il a été enlevé au paradis (/seulement/ je ne sais pas - dans le corps ou hors du corps : Dieu sait) qu'il a été enlevé au paradis et qu'il a entendu des paroles ineffables qu'une personne ne peut pas raconter". (2 Cor. 12 : 2-4), qu’une personne ne peut pas raconter. Bien que l’Apôtre parle ici de lui-même à la troisième personne, il ne fait aucun doute qu’il se représente ici. La courte introduction qui commence l’histoire de la révélation mène à cette conclusion : « Il n’est pas bon pour moi de me vanter, car j’aurai des visions et des révélations du Seigneur » (2 Cor. 12 : 1). La même conclusion est exigée par les mots qui suivent ce récit : « Et afin que je ne m'élève pas à cause de l'extraordinaire des révélations, une écharde m'a été mise dans la chair, l'ange de Satan, pour m'opprimer, afin que je ne m'élève pas en hauteur » (2 Cor. 12 : 7), ce qui serait inutile, du moins complètement inattendu, si le récit précédent n'implique pas l'Apôtre lui-même. Le but même pour lequel la révélation est mentionnée ne permet pas d'attribuer ses paroles à quelqu'un d'autre que Paul, car il voulait prouver par là la vérité de sa dignité apostolique aux faux docteurs qui en doutaient. À cet égard, le récit de l’expérience de quelqu’un d’autre n’apporterait rien de nouveau en faveur de Paul. Concernant la révélation elle-même, les questions suivantes sont intéressantes : Dans quel genre de condition se trouvait Paul ? Où a-t-il été emmené et qu’a-t-il entendu ? Pourquoi une telle révélation a-t-elle été donnée qu'il est impossible à une personne de la raconter ? L'état de Paul lors de la révélation qui lui fut révélée était tel qu'il ne pouvait s'en rendre compte. " Étais-je dans le corps, dit-il, à ce moment-là, le corps était-il avec moi, ou hors du corps, il ne restait que l'âme ? Je ne sais pas : Dieu seul le sait. " Et d’autres saints hommes, lorsqu’ils recevaient des révélations, étaient plus ou moins libérés des liens de la nature corporelle, s’élevant dans le royaume de leur esprit, mais pour Paul, pendant la suite de la révélation, ces liens semblaient ne pas exister du tout. Il était tout dans l'esprit, et l'esprit était tout en Dieu. Pour la toute-puissance de Dieu, bien sûr, cela ne signifiait pas pour un temps de capturer complètement l'âme de Paul du corps, mais il est difficile de voir la nécessité d'une telle séparation de l'âme du corps chez une personne vivante, sans précédent pour les personnes les plus pieuses, comme l'écrit à ce sujet saint Jean Chrysostome dans son commentaire de la deuxième épître de l'apôtre Paul aux Corinthiens. Le monde spirituel, où Paul a été capturé, comme non soumis à l'espace, existe partout et nulle part, et il suffit donc que la capacité de communiquer avec lui soit révélée dans l'esprit d'une personne, et lui, restant dans le corps, sans aucun changement de lieu, peut être au ciel - en compagnie des anges et des âmes bienheureuses. La révélation d'une telle capacité est nécessairement associée à un affaiblissement de l'union ordinaire de l'âme avec le corps, à une certaine inaction de la nature sensuelle inférieure, « car... le corps... périssable », comme le note le sage Salomon, « pèse sur l'âme, et la demeure terrestre pèse sur l'esprit » (Sagesse 9 : 15) et ne lui permet pas de s'élever dans son royaume caractéristique de l'esprit. La région spirituelle dans laquelle résidait l’Apôtre est appelée le troisième ciel et paradis. Les Juifs ultérieurs notent sept cieux, 19 mais leur troisième ciel est bas pour Paul. Dans les Saintes Écritures, outre le ciel aérien et étoilé, il est fait mention du « ciel x ciel » (cf. Ps. 148, 4). Ces cieux étaient probablement ce que l’Apôtre entendait par troisième ciel. Le nom de la région spirituelle en tant que paradis, bien que non tout à fait précis, caractérise néanmoins le concept du troisième ciel. D’après le sens de ce mot, il faut supposer que Paul a été enlevé dans le monde spirituel, dans la demeure bénie des célestes. C'est ici qu'il entendit des mots impossibles à répéter. Apparemment, si l’on pouvait l’entendre, on pourrait le raconter, mais Paul les entendit alors qu’il se trouvait dans un état d’esprit exalté et surnaturel. Après être descendu de cette hauteur jusqu'à son état habituel, son esprit fut à nouveau emprisonné dans la prison de la chair, bien qu'une certaine idée d'objets célestes restât dans son âme, mais il n'y avait plus de mots dans le langage humain pour les exprimer. Une telle révélation, malgré le fait qu'elle ne pouvait pas être racontée à d'autres, a eu un effet bénéfique à la fois sur l'apôtre lui-même et sur tous les croyants. Cela montrait, comme le note saint Jean Chrysostome, que Paul n'était pas inférieur aux autres apôtres et qu'il pouvait servir à consoler et à encourager l'apôtre dans son domaine difficile. De la même manière, tous les croyants peuvent en tirer édification et consolation. Dans l’apôtre Paul enlevé au ciel, nous avons un témoignage évident du bonheur futur des justes. Après avoir évoqué la révélation donnée à Paul, on ne peut passer sous silence une autre circonstance qu'il mentionne immédiatement après cette révélation. « Et pour que je ne m'enorgueillisse pas à cause de l'extraordinaire révélation », dit Paul, « une écharde m'a été mise dans la chair, un ange de Satan, pour me souffleter, afin que je ne m'élève pas » (2 Cor. 12 : 7). Certains, à la suite de saint Jean Chrysostome, croyaient qu'il s'agissait d'adversaires avec lesquels Paul devait se battre, comme Alexandre le chaudronnier, dont il se plaignait dans la deuxième épître à Timothée (2 Tim. 4 : 14). En fait, un ange du mal ou un messager de Satan, selon l’usage de ces mots dans l’Ancien Testament, pourrait être appelé un opposant obstiné à la vérité, encouragé par Satan. Mais l’expression : « une épine dans la chair » montre que la source de la souffrance de l’Apôtre était cachée dans son corps, dans une maladie corporelle, qui tourmentait l’Apôtre surtout parce qu’elle gênait son zèle dans la prédication. La légende la plus ancienne s’accorde avec cette opinion. Tertulien comprenait également la piqûre de la chair comme une maladie des oreilles, et le bienheureux Jérôme parlait d'une maladie de la tête en général. Cette maladie a été qualifiée de messager de Satan non pas parce qu'elle était censée être un produit direct de l'esprit de méchanceté, car, selon les mots de saint Jean Chrysostome, le diable pouvait-il avoir un pouvoir sur le corps de Paul alors que lui-même était soumis à son pouvoir d'esclave ? Mais cette maladie pourrait être ainsi nommée soit en raison de sa gravité, soit en raison de ses actions, qui étaient nuisibles au christianisme et donc en faveur du royaume des ténèbres. Le voyage même de l'Apôtre pour prêcher aux païens a été entrepris à la suite d'une révélation à certains primats de l'Église apostolique. Le Saint-Esprit leur a ordonné que « Saül... et Barnabas aient été choisis pour l'œuvre pour laquelle il... les a appelés » (Actes 13 : 2), c'est-à-dire prêcher aux païens. Au lieu de tous les préparatifs d'adieu, ils, « après avoir jeûné et prié,… imposèrent les mains aux élus et les renvoyèrent » (Actes 13 : 3). Jean, surnommé Marc, un parent de Barnabin, les accompagnait également, mais le temps montrera bientôt qu'il était encore incapable de partager avec Paul les travaux de l'apostolat. Qui, en regardant ces pauvres voyageurs sans gloire, aurait pu penser qu'ils renverseraient bientôt toutes les idoles devant lesquelles, après quelques expériences de confrontation infructueuses, la sagesse ornée des philosophes de Grèce et de Rome s'inclinait avec révérence, qu'eux, parmi les villes les plus dépravées d'Asie et d'Europe, où la méchanceté était autorisée par la loi, où se trouvait le trône même de Satan, formeraient en quelques années à partir de leurs propres citoyens dépravés les sociétés les plus parfaites, telles que Platon lui-même. souhaiter sans avoir l’espoir de voir réellement ? Mais là où l’œuvre de Dieu est accomplie, tout devient possible. Dieu avait l'intention de sauver le monde par la violence de la prédication, et la prédication de Paul devait produire des miracles. Ayant été envoyés par le Saint-Esprit, les voyageurs n’avaient d’autre guide que Lui pour leur voyage. Ils arrivèrent d’abord à Séleucie, une ville balnéaire située en face de l’île de Chypre. « De là, ils s'embarquèrent pour Chypre » - la patrie de Barnabas (cf. Actes 13 :4, 4 :36). Cette dernière circonstance, et peut-être la rumeur selon laquelle certains chrétiens étaient déjà à Chypre, fut la raison pour laquelle cette île peuplée fut la première à entendre l'Évangile. Après avoir annoncé les 20 synagogues de Salamine au nom de Jésus-Christ, les prédicateurs ont ensuite parcouru toute l'île à pied jusqu'à la ville de Pafa, célèbre pour son service rendu à Vénus 21 . Ici, la puissance miraculeuse de Dieu a été révélée (pour autant que l'on sache) pour la première fois en Paul. Le proconsul local, Sergius Paulus, que l'auteur des Actes appelle « un homme sage,... souhaitait entendre la parole de Dieu ». Cependant, un certain Juif, nommé Variesus, qui prétendait être un magicien et jouissait de la confiance du proconsul, essaya par tous les moyens de le détourner de la foi. Mais Paul, rempli du Saint-Esprit, fixa son regard sur lui et dit : "Ô plein de toute tromperie et de toute méchanceté, fils du diable, ennemi de toute justice ! cesseras-tu de te détourner des sentiers droits du Seigneur ? Et maintenant, voici, la main du Seigneur est sur toi : tu seras aveugle et tu ne verras plus le soleil jusqu'au moment venu" (Actes 13 :7-12). Et le sorcier devint aussitôt aveugle, et le proconsul, étonné de ce miracle, accepta aussitôt le baptême. Dès lors, l’évangéliste Luc, dans son récit des voyages de l’Apôtre, l’appelle constamment Paul, alors qu’avant de prêcher la parole de Dieu à Chypre, il l’appelait toujours Saul. Ce changement de nom nous permet de penser qu'à cette époque l'Apôtre a changé son ancien nom pour un nouveau. Le bienheureux Jérôme croyait fermement que Saül s'était nommé Paul à l'occasion de la conversion du proconsul Paul au christianisme, afin que dans son nouveau nom il ait le signe d'une victoire aussi glorieuse sur le célèbre Romain, tout comme les chefs militaires romains recevaient des surnoms à partir des noms des villes et des régions qu'ils ont conquises. Mais un tel signe est évidemment incompatible avec l’humilité de l’Apôtre, qui attribuait toujours tout le succès de sa prédication, non à lui-même, mais à la grâce de Dieu. C'est pourquoi de nombreux Pères de l'Église (les saints Jean Chrysostome, Ambroise de Milan et d'autres) étaient d'avis que l'Apôtre changeait de nom même au baptême. À l'appui de cela, ils soulignent la coutume des Juifs de désigner les événements importants de leur vie en changeant de nom. Mais si tel est le cas, pourquoi saint Luc a-t-il commencé à utiliser le nom de Paul au plus tôt à l'appel du proconsul ? Il faut admettre que ces deux événements (l'appel du proconsul et le changement de nom) sont liés. Alors, quel est ce lien ? Probablement, par amour et respect pour Paul, le proconsul lui a offert son nom, comme d'autres Romains célèbres l'ont fait avec des personnes qu'ils aimaient et respectaient, et Paul n'a pas renoncé à la perception de ce nom, qui dans sa signification était tout à fait conforme à son humilité, puisqu'il s'appelait «... le moindre des apôtres» (1 Cor. 15 : 9). Cependant, l’appel du proconsul aurait pu influencer l’utilisation du nom Paul même si Saül l’avait adopté même au baptême. Jusqu’à présent, comme encore peu connu, il restait inutilisé. Mais à partir de ce moment-là, l'Apôtre, par respect pour la foi du proconsul et, peut-être, à sa demande, commença à l'appliquer constamment à lui-même, et l'ancien nom de Saül tomba ainsi en désuétude. Le plus incroyable est l'opinion de ceux qui supposent que l'Apôtre a changé son nom pour ne pas être reconnu comme l'ancien persécuteur des chrétiens. Je voudrais me donner le nom de « Paul », qui, en raison de la similitude des sons, me faisait involontairement penser à « Saul ». L'opinion de ceux qui disent que l'Apôtre a reçu deux noms même lors de la circoncision est également infondée. En effet, les Juifs donnaient parfois deux noms lors de l'accomplissement de ce rituel, mais ils choisissaient toujours ceux dont la sonorité était différente. De Paphos, les prédicateurs s'embarquèrent vers la terre ferme, vers l'Asie Mineure. Ici, Marc, « se séparant d'eux », retourna à Jérusalem contre la volonté de Paul et de Barnabas (Actes 13 :13, 15 :38). Ce dernier, via Pergia Pamphylie, atteint Antioche de Pisidie ​​22. Le jour du sabbat, l'Apôtre et ses compagnons se présentent à la synagogue locale. Après la lecture habituelle de la loi et des Prophètes, ses dirigeants invitaient les visiteurs à dire quelque chose pour l'édification et le réconfort du peuple. On ne pouvait s’attendre à une meilleure occasion de prêcher. Le vaste champ s’est présenté et Paul a commencé à semer les graines de l’Évangile d’une main généreuse. Rappelant les bonnes actions avec lesquelles Dieu a récompensé le peuple juif (comment il l'a fait sortir d'Égypte, l'a miraculeusement nourri dans le désert, lui a donné des juges pour gouverner et protéger, et a finalement choisi Saül comme roi, puis David, un homme selon son cœur), Paul a soutenu que la promesse faite à David concernant le Messie venant de sa descendance s'est réalisée en Jésus, qui, avant d'apparaître à son peuple, a été annoncé par Jean-Baptiste, mais non reconnu par les grands prêtres, il a été condamné à mort. et crucifié conformément aux prédictions des prophètes à son sujet. Cependant, Dieu l’a ressuscité des morts et il est apparu après sa résurrection à de nombreux disciples, ce qui a également été prédit par les prophètes et par David lui-même. Au nom de ce Messie ressuscité, la rémission des péchés et la justification, que la loi mosaïque ne pouvait leur assurer, sont annoncées à ceux qui croient en Lui. C’est pourquoi les Juifs doivent veiller à ce que, à l’instar des grands prêtres, rejetant Jésus-Christ, ils ne subissent pas la terrible exécution par laquelle Dieu punira « celui qui a méprisé » son Fils (cf. Actes 13, 41). Ce discours a fait une forte impression sur les auditeurs. De nombreux Juifs et prosélytes (païens qui se sont tournés vers la religion juive) ont suivi l’Apôtre pour recevoir de lui une instruction approfondie dans la foi. « Le samedi suivant, presque toute la ville s'est rassemblée pour écouter la Parole de Dieu » (Actes 13 :44). Mais un début aussi heureux ne correspondait pas à une fin digne de cette affaire. Les rabbins juifs ne pouvaient regarder indifféremment que les pauvres nouveaux venus suscitaient le respect de la ville entière ; Peut-être furent-ils aussi tentés par la liberté avec laquelle les Apôtres, contrairement à la coutume des Juifs, traitèrent les païens. Remplis d’envie et de méchanceté, au lieu d’utiliser leur exemple pour convaincre les autres en faveur du nouvel enseignement, ils commencèrent à contredire les prédicateurs et à les calomnier. "Vous, leur répondit Paul avec audace, vous auriez dû être les premiers à prêcher la parole de Dieu, mais puisque vous la rejetez et que vous vous rendez indignes de la vie éternelle, maintenant nous nous tournons vers les païens. Car ainsi le Seigneur nous l'a ordonné" (Actes 13 : 46-47). Ces paroles favorisaient d'autant plus l'Évangile des païens, qui n'avaient jamais remarqué une telle impartialité chez les rabbins juifs, car ces derniers soulignaient toujours la grande différence entre juif et grec. Mais en même temps, la haine des Juifs à leur égard n’en augmentait pas moins. Ne pouvant agir seuls contre les Apôtres, ils incitèrent contre eux des femmes célèbres par leur piété et la célébrité de leur famille (arme favorite du fanatisme). L'influence de ces derniers sur les dirigeants de la ville a conduit au fait que Paul et ses compagnons, « secouant... la poussière de leurs pieds », quittèrent Antioche (cf. Actes 13 : 44-52). La prédication de Paul à Iconium a apporté des fruits similaires. Un grand nombre de païens et de juifs reconnaissaient la victoire de l'Évangile sur eux-mêmes, mais certains de ces derniers étaient si obstinés qu'ils détournaient les autres de la foi. La constance des Apôtres, qui, malgré le danger, continuèrent à œuvrer à la conversion des perdus, laissa le temps à la méchanceté de leurs ennemis de mûrir. Cela atteignit le point d'une indignation ouverte : la ville entière était divisée en deux parties, l'une vénérant Paul et Barnabas comme messagers de Dieu, et l'autre les accusant d'ennemis de la religion russe. Déjà une foule effrénée, conduite par leurs chefs aveugles, affluait pour tuer les témoins de la vérité, mais eux, prévenus à l'avance du danger qui les menaçait, se retirèrent dans les villes lycaoniennes de Lystre et de Derbe (Actes 14 : 1-7). C’est ici que le pouvoir miraculeux de Pavlov produisit l’effet le plus extraordinaire sur le cœur des habitants de la ville. Le cas suivant le prouve. A Lystre, parmi les auditeurs de Paul, il y avait un certain mendiant qui, depuis sa naissance, ne pouvait plus se servir de ses jambes. La puissance de la parole, et peut-être le fait d'entendre parler des actes extraordinaires des nouveaux prédicateurs, le disposèrent tellement au christianisme que, dans un esprit de foi vivante, il attendait d'eux une guérison. Paul, le regardant et lisant ceci sur son visage, au nom de Jésus-Christ, lui ordonna de se lever et de marcher. Le boiteux se releva d’un bond comme s’il n’avait jamais été infirme. Le miracle révélé était censé assurer à chacun l'assistance directe de Dieu à celui qui l'accomplissait, mais aux yeux des Lycaoniens idolâtres, il semblait être le signe de la présence directe des dieux eux-mêmes. « Les dieux, disaient-ils, sont venus à nous sous forme humaine » (Actes 14 : 11). Barnabas, étant l'aîné en âge, était vénéré comme Zeus, et Paul, distingué par le don de la parole, comme Hermias (Hermès). 23 La nouvelle de l'apparition des dieux se répandit immédiatement dans toute la ville. Le prêtre de l'idole de Zeus s'est empressé de préparer le sacrifice et a emmené des bœufs couronnés de couronnes hors de la ville (où le miracle s'était accompli) pour accomplir le sacrifice avec le peuple. Les faiseurs de miracles, tout autant que les Lycaoniens, furent étonnés lorsqu'ils apprirent qu'on leur préparait l'honneur divin. Après avoir déchiré leurs vêtements, ils se précipitèrent au milieu du peuple (qui s'éloigna probablement d'eux par révérence) en s'écriant : "Frères, que faites-vous... ?... Nous ne sommes pas des dieux, mais des gens comme vous... Nous vous prêchons de quitter les faux dieux que vous adorez et de vous tourner vers le seul vrai Dieu... Qui est le Créateur du ciel et de la terre. Il a laissé les païens suivre pour le moment leurs propres voies" (cf. Actes 14, 15-17). cependant, ils suivent leur manière impure de penser Dieu, sans jamais les laisser sans preuve de son existence. Les bienfaits dont vous jouissez, les pluies qui tombent du ciel, la bonté de l'air, la fécondité de vos champs et de vos vignes, tout est un don de sa droite paternelle. Ces paroles frappantes n'ont guère convaincu les superstitieux d'abandonner leur intention insensée et de ne pas leur faire de sacrifices. Un tel respect incroyable des Lycaoniens pour Paul et Barnabas permettait d'espérer que toute leur ville se tournerait vers le Christ. Cela aurait bien sûr été le cas, mais les Juifs ont mal interprété leurs paroles, les accusant de mentir. Ayant entravé les succès de la prédication de l'Évangile à Antioche et à Iconium, ils ne pouvaient pas entendre indifféremment parler des succès des apôtres dans les villes lycaoniennes. Arrivés à Lystre, les Juifs, avec leurs calomnies, mirent les gens insensés dans un tel état qu'ils lapidèrent celui-là même qu'ils avaient récemment vénéré sous le nom d'Hermès. Épuisé par les coups de pierres, Paul tomba à terre et, considéré comme mort, fut traîné hors de la ville comme un scélérat indigne d'être enterré. Quel triomphe pour ses méchants ennemis ! Mais la vérité est immortelle. Ceux des Listriens restés fidèles au Christ se rassemblèrent autour de leur maître à moitié mort. Fort de sa grâce et d'une conscience tranquille, il rassembla ses forces, se leva et, accompagné de ses admirateurs, retourna dans la ville. Comme il était impossible d’espérer du succès dans la prédication parmi le peuple amer, Paul se retira de Lystre pour Derbe. Le malheur qu'ils durent endurer dans le premier fut récompensé par une consolation spirituelle dans le dernier : ici beaucoup, avec tout leur zèle, se joignirent au nombre des disciples du Seigneur (Actes 14). Il est impossible de ne pas remarquer que parmi les opposants à la religion chrétienne, les Juifs étaient presque toujours les premiers et les plus persistants - une remarque confirmée non seulement par l'histoire du ministère apostolique de Pavlov, mais aussi par toute l'histoire du christianisme des premiers siècles. Le préjugé invétéré selon lequel eux seuls, en raison de l’alliance de Dieu avec Abraham, ont droit aux bienfaits de Dieu descendu dans la personne du Messie, la fausse opinion selon laquelle l’accomplissement de la loi rituelle suffit pour se justifier devant le jugement de Dieu, et d’autres erreurs alimentées par l’orgueil et l’avidité, ont bloqué le chemin vers le cœur des Juifs pour l’enseignement bénéfique de la foi en Jésus-Christ. Ils n’avaient pas besoin d’une religion qui les assimilerait aux païens qu’ils méprisaient, mais d’une religion qui élèverait davantage leurs droits et avantages imaginaires. Ce n'était pas la condition des païens. Ils n'avaient pas de quoi se vanter dans la chair, ils ne considéraient pas Abraham et David comme leurs ancêtres, « ils étaient étrangers aux alliances de la promesse, ils n'avaient pas d'espérance et étaient athées dans le monde » (Eph. 2 : 12). L'attachement aux idoles sans âme, affaibli par la philosophie et le bon sens, s'est depuis longtemps éteint chez beaucoup d'entre eux. Le besoin d’une religion nouvelle et meilleure s’était réveillé depuis longtemps et était devenu un besoin presque universel de l’époque. C'est pourquoi de nombreux païens adhéraient déjà secrètement ou ouvertement au judaïsme qui, malgré toutes ses imperfections, attirait les cœurs en servant le Dieu unique. Mais les Juifs, permettant aux païens de participer à leurs pieuses assemblées et de partager avec eux l'espérance de la vie éternelle, ne cessèrent cependant de leur présenter leurs avantages, et n'eurent pas honte de répéter qu'un païen ne pouvait entrer au ciel que sous la robe d'un juif. Alors, les païens pourraient-ils écouter indifféremment les hérauts de l'Évangile, qui leur ont ouvert les portes du Royaume des Cieux, fermées par les rabbins ? Ne pouvaient-ils pas glorifier la bonté de Dieu (Actes. 13:48), qui leur a étendu son regard paternel, leur donnant la religion que leur cœur recherchait depuis longtemps ? Naturellement, ils s'inclinaient plus volontiers que les Juifs sous le joug léger de l'Évangile et le portaient plus constamment. Sur le chemin du retour à Antioche, Paul rendit de nouveau visite à ses disciples à Lystre, Iconium et Antioche de Pisidie. En son absence, ils ont dû endurer beaucoup de mal de la part des Juifs et des païens qui sont restés dans les ténèbres de l'idolâtrie, et donc sa présence était pour eux la présence d'un ange consolateur. Les consolations terrestres ne pourraient pas avoir lieu dans ce cas : la foi ne se nourrit pas de la terre, mais du ciel. Paul essayait de leur ouvrir une source inépuisable de consolation dans l'essence même de la religion qu'ils acceptaient, en les avertissant que le Royaume de Dieu, une union intérieure avec Dieu dans l'esprit, ne peut se réaliser qu'à travers les douleurs et les tentations. Pour établir l'ordre extérieur parmi les convertis et répandre la vraie foi et les bonnes actions, il ordonna des prêtres dans chaque Église et, les confiant au Seigneur, partit avec ses compagnons pour la suite de leur voyage. Après avoir traversé Perge, où ils prêchèrent la parole de Dieu, les voyageurs atteignirent Attalia, d'où ils retournèrent à Antioche. Dès leur arrivée, les croyants se sont immédiatement rassemblés : tout le monde voulait entendre parler du succès du sermon. Le récit de Paul a rempli les cœurs de tous de joie et de remerciements envers la Providence, qui a ouvert la porte de la foi aux païens. Les Actes des Apôtres ne disent pas combien de temps dura le premier voyage de Paul pour convertir les païens. Il faut supposer que cela a duré environ deux ans. Il fallait du temps pour voyager, prêcher et organiser les Églises nouvellement créées. Ainsi, on dit du séjour de Paul à Iconium qu’il dura assez longtemps (Actes 14 :3), malgré le fait que les Apôtres prêchèrent également dans d’autres villes que saint Luc ne mentionne pas (Actes 14 :6). Après un séjour assez long à Antioche, Paul dut se rendre pour la troisième fois à Jérusalem. La raison de ce voyage était le désordre survenu dans l'Église d'Antioche, dont les coupables étaient les chrétiens judaïsants. Venant de Jérusalem, ils grognent et commencent à convaincre les frères que sans observer la loi rituelle, surtout sans la circoncision, il est impossible d'obtenir le salut. Paul et Barnabas se rebellèrent avec zèle contre cette erreur si incompatible avec la liberté chrétienne. Le respect dont ils jouissaient pour leurs travaux apostoliques donnait du poids à leurs opinions, mais si nécessaire, les Palestiniens pouvaient également se référer en exemple aux apôtres aînés, aux coutumes de l'Église de Jérusalem, etc. Les disputes qui ont eu lieu à cette occasion n'ont abouti à rien, et la jeune Église d'Antioche, ne pouvant résoudre de manière indépendante les perplexités qui surgissaient, a décidé de recourir aux conseils de sa Mère - l'Église de Jérusalem, destinant Paul et Barnabas à se rendre chez les Apôtres et les anciens de Jérusalem à ce sujet. Pour écarter les soupçons de partialité, ils emmenèrent avec eux quelques frères, probablement ceux qui étaient d'un avis contraire. En passant par la Phénicie et la Samarie, les voyageurs y consolaient et ravissaient les chrétiens avec des récits sur les succès de leur prédication et la conversion des païens (Actes 15 : 3). Ils écoutaient leurs histoires à ce sujet avec le même plaisir à Jérusalem. Le triomphe de la foi chrétienne était alors le triomphe de tout chrétien. Parmi les disciples et adeptes de l'Église du Christ d'alors, il n'y avait pas encore cette indifférence criminelle à l'égard des succès de leur religion, qui devint finalement presque universelle, dix-huit siècles plus tard. L'Église de Jérusalem entière s'est réunie pour résoudre la question controversée proposée par Paul. Mais il n’y a pas eu d’accord ici, pas plus qu’à Antioche. Les pharisiens qui croyaient au christianisme exigeaient avec insistance que les païens convertis soient soumis à la circoncision. Ils attendaient l'avis des présidents du concile, les Apôtres. Pierre, éclairé sur le mystère du salut des païens par la révélation qui le visita, fut le premier à suggérer que le joug (loi rituelle) que les Juifs eux-mêmes ne pouvaient pas supporter ne devait pas être imposé aux païens. Après cela, Paul commença à parler. Au lieu de raisonnements et de preuves, il raconta à l'assemblée l'histoire de son voyage apostolique, d'où il ressortait très clairement que le Saint-Esprit, en déversant ses dons sur les disciples de Paul, ne faisait aucune différence entre les circoncis et les incirconcis, et que, par conséquent, la circoncision n'est pas un accessoire nécessaire du Nouveau Testament. Enfin, le discours de Jacques, qui a soutenu ce que Pierre et Paul ont dit avec des prophéties de l'Ancien Testament, a confirmé le triomphe de la vérité sur les préjugés. Au nom de l'Esprit Saint, il a été décidé d'accorder aux païens convertis l'affranchissement de la loi rituelle, avec quelques restrictions nécessaires, consistant dans le fait que « les païens s'abstiendront de ce qui est souillé par les idoles, de la fornication, de l'étranglement et du sang, et qu'ils ne feront pas aux autres ce qu'ils ne veulent pas pour eux-mêmes » (cf. Actes 15, 20). Paul et Barnabas reçurent une réponse censée calmer l’Église d’Antioche. Mais il y avait d’autres circonstances du ministère de Paul qui l’inquiétaient. Les succès extraordinaires avec lesquels la Providence a béni ses travaux de prédication, le don de miracles qui lui ont été accordés en abondance, lui ont servi de garantie qu'il remplissait fidèlement le titre élevé d'Apôtre, « sans nuire à la parole de Dieu, comme beaucoup, mais je prêche sincèrement » (cf. 2 Cor. 2, 17). Mais Paul s'est toujours rappelé que, comme les autres apôtres, il porte « un trésor de grâce dans des vases de terre » (2 Cor. 4 : 7), que le don de l'apostolat, comme les autres dons spirituels, exige de celui qui le possède une surveillance stricte de ses actions, une vérification constante de son bon usage, et c'est pourquoi il a voulu tester la pureté de son enseignement, qu'il a prêché aux païens, après avoir obtenu l'opinion des autres apôtres, afin que, comme il le dit lui-même, il soit convaincu si il avait travaillé et travaillé en vain dans l'œuvre de prédication (Galates 2:2). Les ennemis de Paul, c'est-à-dire les ennemis de la Croix du Christ, comme nous le verrons, proclameront partout qu'il n'enseigne pas ce que beaucoup d'autres prêchent. Afin de les faire taire, il était nécessaire d'obtenir un témoignage d'approbation de son enseignement de la part des autres apôtres. Et Paul, qui considérait comme une loi de lutter pour le bien « non seulement devant le Seigneur, mais aussi devant les hommes » (2 Cor. 8, 21) « et de se présenter devant le tribunal de la conscience de chacun » (cf. 2 Cor. 4, 2), proposa en privé à Pierre, Jacques et Jean l’évangile qu’il prêchait aux païens. Ils ne trouvèrent en lui ni excès ni déficience et reconnurent unanimement en Paul sa grande dignité de professeur de langues, demandant une chose : qu'il dispose les païens convertis à aider les chrétiens palestiniens qui souffraient d'une extrême pauvreté, ce que Paul, selon ses mots, « et essaya... de faire exactement » (Galates 2, 10). À son retour de Jérusalem, Paul a continué à travailler sur la structure de l'Église d'Antioche, confirmant la foi et la piété de ses premiers chrétiens (Actes 15 : 35). Sa dénonciation de Pierre, mentionnée dans le deuxième chapitre de l'épître aux Galates, remonte également à cette époque. Pierre, à son arrivée à Antioche, au début, comme Paul, communiquait librement avec les païens croyants et partageait leurs repas avec eux, mais lorsque certains Juifs de Jérusalem arrivèrent de Jacob, lui, ne voulant pas découvrir devant eux la liberté chrétienne, commença à se retirer des repas avec les païens convertis. Son exemple a eu un tel effet sur les autres que même Barnabas, jusqu’alors zélé défenseur de la liberté chrétienne, a été emporté par cette « hypocrisie » (comme Paul appelait l’acte de Pierre). En mettant en garde contre la tentation de certains Juifs, Pierre tentait ainsi déjà tous les païens, tandis que ces derniers avaient davantage le droit de ne pas se laisser tenter, car ils étaient conduits par la vérité, et les Juifs par les préjugés. Paul a vu ce danger de s'écarter de la vérité de l'Évangile et, face à tout le monde, il a dit à Pierre : « Si toi, étant juif, tu vis comme des païens 24 et non comme des Juifs, alors pourquoi forcez-vous les païens à vivre comme des Juifs » (Galates 2 : 14). Paul ne mentionne pas l'effet que sa réprimande a eu sur Pierre. Nul doute que ce dernier a vu et corrigé son erreur. Le deuxième voyage apostolique de Paul À cette époque, l'Église d'Antioche était déjà riche en mentors et, de plus, assez fermement établie sur la pierre angulaire - Jésus-Christ. Les œuvres de Paul ne lui étaient plus nécessaires. Pendant ce temps, son cœur s’efforçait de voir ses enfants par la foi et de donner naissance à de nouveaux à partir de la semence incorruptible de la parole de Dieu. Guidé par ces sentiments, il invita Barnabas à entreprendre un deuxième voyage apostolique. Ce fidèle complice des intentions et des travaux des Pavlov se préparait avec tout zèle à l’accompagner, mais le choix de ses collaborateurs les obligea à se séparer. Barnabas voulait avoir Jean, appelé Marc, son parent, comme compagnon. Paul considérait indigne d'un tel honneur celui qui, lors du voyage précédent, les avait abandonnés sans aucune raison suffisante. Il était à craindre que lui, effrayé par les dangers et les travaux, ne les quitte encore, ce qui servirait de tentation aux nouveaux chrétiens. Par conséquent, Paul voulait prendre comme collaborateur Silas, qui était venu avec lui de Jérusalem, dont il avait déjà eu l'occasion d'être convaincu des capacités et du zèle par sa prédication de la parole de Dieu aux Antiochiens. Barnabas n’était pas d’accord. Paul était encore moins capable de céder à lui au nom de la vérité, c'est pourquoi le « chagrin » s'est produit 25. L'Apôtre, emmenant Silas avec lui, partit en voyage sans Barnabas, qui naviguait avec Marc vers Chypre (Actes 15 : 35-41). Ce désaccord n'a pas éteint l'amour chrétien dans l'âme de l'apôtre pour Barnabas et Marc lui-même. Dans les lettres écrites par Paul après cela, il mentionne toujours le premier avec louange (Gal. 2, 9 ; 1 Cor. 9, 6), et n'oublie pas le second, témoignant que Marc en « coopérant au Royaume de Dieu était son plaisir » (cf. Col. 4, 11). C'est la propriété du pur zèle en vérité ! Elle préfère toujours l'œuvre de Dieu aux connexions et calculs humains ; dit hardiment la vérité malgré celui qu'il aime ; prête, si elle ne parvient pas à l'en dissuader, à s'éloigner de lui, mais ne trahit jamais la loi fondamentale de l'amour ; entend avec joie parler des réussites de celui dont elle s'est éloignée ; trouve en lui tout ce qui mérite vraiment d'être loué et s'unit à nouveau volontiers à lui, dès que la cause de la séparation disparaît. Un tel zèle paisible est le fruit d’une sagesse mûre et d’un service désintéressé envers Jésus Christ. Après avoir traversé la Syrie et la Cilicie et ayant acquis confiance dans la fermeté des chrétiens, Paul atteint Derbe et Lystre. Dans cette dernière ville, il se trouva un collègue jeune mais infatigable, qui devint plus tard digne qu'on parle de lui aux Philippiens : « Je n'ai personne d'aussi diligent qui prendrait si sincèrement soin de vous » (Phil. 2 : 20). C'était Timothée, juif du côté de sa mère et païen du côté de son père. Même avant la venue de l'Apôtre, il connaissait déjà le Christ et, par son comportement (probablement aussi par sa prédication), il obtint l'approbation universelle non seulement à Lystre, mais aussi à Iconium. Paul, qui avait lui-même le don de pénétrer les âmes et les cœurs, remarqua immédiatement les capacités rares du jeune Timothée et en fit son compagnon. Comme il fallait craindre que Timothée, en tant qu'incirconcis de 26 ans, ne soit une tentation pour les chrétiens juifs, qui connaissaient ses origines païennes, l'Apôtre a accompli sur lui le rite de la circoncision. Paul, alors qu’il était encore à Jérusalem, n’a pas accepté de circoncire Tite (Gal. 2, 3), parce qu’il était païen tant du côté de son père que de sa mère, et que sa circoncision serait donc une tentante violation de la liberté chrétienne pour les autres. Timothée, issu d'une mère juive, pouvait être circoncis sans violer cette liberté, car à cette époque presque tout le monde croyait que la circoncision était nécessaire pour un juif et dans le christianisme. L'enseignant des païens, ici comme dans d'autres cas, considérait la circoncision comme une chose indifférente et agissait conformément à son opinion sur l'utilisation de telles choses - les utiliser de manière à en tirer le plus d'avantages possible. «Paul», dit saint Jean Chrysostome dans son commentaire des Actes des Apôtres, «a circoncis Timothée pour abolir la circoncision, car le circoncis prêchera l'enseignement de l'Apôtre selon lequel la circoncision n'est pas nécessaire». Un tel acte, selon la remarque du même Père de l'Église, révèle que Paul était complètement libre de préjugés, que, malgré tout son zèle pour la liberté chrétienne, il ne traitait pas cependant la circoncision avec préjugés, connaissait sa valeur et savait en tirer profit. Accompagné de Timothée, Paul a visité les anciennes villes, informant les disciples de la détermination de l'Église de Jérusalem concernant la liberté des païens convertis au christianisme de la loi rituelle. Cette notification était d'autant plus nécessaire que des fanatiques téméraires du monde du droit se préparaient à quitter la Palestine afin d'entraver les travaux et les succès de l'Apôtre. Paul a parcouru rapidement, sans s'arrêter longtemps, les lieux où il avait auparavant prêché l'Évangile, bien sûr, parce que les graines de vie qu'il avait semées spontanément portaient les fruits désirés. Cependant, même une courte visite dans les villages de l'ancien maître s'accompagnait d'une « augmentation du nombre des croyants et d'un renforcement des faibles dans la foi » (cf. Actes 16, 4-5). À cette époque, l'Église galate a été fondée par Paul, ce qui a d'abord apporté à son fondateur beaucoup de joie spirituelle, puis une tristesse encore plus sincère. De Galatie, l'Apôtre voulait aller prêcher la parole de Dieu en Asie, 27 mais il en fut retenu par le Saint-Esprit. De la même manière, la Providence l'a arrêté alors qu'il envisageait de passer de la Mysie à la Bithynie 28. La preuve la plus évidente de la façon dont toute la grande œuvre de diffusion de la religion chrétienne dépendait du contrôle invisible de l'Esprit de Dieu ! Seul ce Leader, testant les cœurs et les ventres, pouvait voir sans équivoque où les travaux des prédicateurs de l'Évangile ne resteraient pas sans fruits. L’Asie et la Bithynie, bien entendu, n’étaient pas encore capables de voir briller sur elles la lumière du glorieux Évangile du Christ. Ainsi, au lieu de Bithynie, Paul s'est retrouvé à Troas, une ville située non loin de l'ancienne Troie, sur la rive orientale de la mer Égée. Ici, dans une vision nocturne, un certain homme 29 lui apparut, le suppliant de venir vers eux en Macédoine pour leur apporter une aide spirituelle, d'où l'Apôtre conclut que la Providence elle-même l'appelait pour y prêcher l'Évangile. Les prédicateurs ont immédiatement navigué vers Samothrace, le lendemain ils sont arrivés à Naples, l'une des villes côtières de Macédoine, et, sans s'y arrêter, se sont précipités vers Philippes 30. Les Juifs locaux avaient une maison de prière à l'extérieur de la ville, près du fleuve. Arrivé là-bas samedi, l'Apôtre a entamé une conversation avec les femmes rassemblées pour la prière. Ses paroles tombèrent en bonne terre ; Une femme riche et pieuse de Thyatire, qui faisait le commerce de l'écarlate, nommée Lydia, en fut particulièrement touchée. Ayant été baptisée avec toute sa maison, elle a convaincu les prédicateurs de choisir sa maison comme domicile. Après cette rencontre réconfortante, une nouvelle et très désagréable attendait l’Apôtre. Dans cette ville, une servante était possédée par l'esprit de divination qui, en prédisant l'avenir, rapportait de gros revenus à ses maîtres. Poussée par un esprit de méchanceté ou par sa propre conscience, cette malheureuse accompagnait Paul chaque fois qu'il allait à la prière et criait à haute voix : « Ce peuple est les serviteurs du Dieu Très-Haut, qui nous annoncent la voie du salut » (cf. Actes 16, 17). Paul, qui, comme son grand Maître Jésus-Christ, ne voulait pas que la divinité de son enseignement reçoive des preuves de lèvres ouvertes à la prophétie par cupidité, ordonna au nom du Seigneur à l'esprit impur de sortir d'elle. Les lèvres prophétiques de la servante se turent, et en même temps ses maîtres se rendirent compte que leurs espoirs égoïstes de recevoir un revenu s’effondraient. L'esprit impur qui sortait du premier, pour ainsi dire, passait dans le second. Ils attaquèrent Paul et ses compagnons et les traînèrent au tribunal. Si ce n'était pas la conscience, alors la décence ne leur permettait pas de révéler la véritable raison de leur indignation envers les vagabonds vertueux et épris de paix, et l'intérêt personnel, comme d'habitude, se cachait derrière l'apparence de l'amour pour la patrie et la religion. Ils dirent : « Ces gens, ... à Judas et dérangent notre ville, ... je prêche un service divin que nous, les Romains, ... ne devons pas accepter et accomplir » (cf. Actes 16 : 20-21). L’accusation a fonctionné. Le peuple rebelle se précipita en foule contre les prédicateurs calomniés de l’Évangile. Les juges eux-mêmes, oubliant leur dignité, les couvraient de coups. Ulcérés, ils furent jetés en prison, dont le chef des gardes reçut ordre de resserrer leur surveillance. Pour plus de sécurité, les pieds des prisonniers étaient enfoncés dans un bloc. « Mais il n’y a aucun lien pour la parole de Dieu » (2 Tim. 2 : 9). A minuit, alors que les juges terrestres ne pensaient plus aux prisonniers, Paul fit appel au Juge céleste, non pas pour lui demander vengeance, mais pour répandre devant lui des sentiments de louange et de gratitude dans un esprit de foi et de sainte dévotion. Assourdie par des murmures et des cris de désespoir, la prison, peut-être pour la première fois, résonnait des sons de la pure prière des anges égaux - un spectacle touchant pour quiconque ne s'est pas obstiné dans le péché, capable d'éveiller la conscience du pécheur le plus obstiné ! Les prisonniers écoutaient les Apôtres en silence et avec attention. Il a également entendu, devant qui pas une seule larme innocente, pas un seul soupir de vérité ne sera caché. Le tremblement de terre qui s'est produit a soudainement ébranlé les fondations de la prison avec une telle force que toutes ses portes se sont dissoutes d'elles-mêmes. À propos, il s'est produit quelque chose qu'un tremblement de terre ordinaire ne pourrait jamais produire : tous les liens ont été brisés par les prisonniers. La manifestation touchante d'une dévotion inébranlable à la Providence de Dieu a été suivie par la manifestation d'une contrition sincère et d'une perspicacité spirituelle. Les portes ouvertes du donjon ne laissaient aucun doute sur le fait que les prisonniers profiteraient de cette opportunité pour leur salut. De plus, il fallait craindre pour Paul et ses compagnons, placés sous surveillance particulière. C'est pourquoi le chef des gardiens de la prison a tiré son épée et a voulu, après s'être suicidé, suivre les fugitifs imaginaires et fuir ce monde. Il ne connaissait pas le Dieu de Pavlov, il ne savait pas que les Apôtres avaient d'autres liens qui ne pouvaient être dissous par aucun bouleversement non seulement de la terre, mais aussi du ciel, et qu'ils étaient liés par le Saint-Esprit (Actes 20 :22). « Ne vous faites pas de mal », s'est exclamé Paul, « nous... pour tous... sommes ici » (Actes 16 :28). A ces mots, la confusion désastreuse de l'âme - le désespoir, fit place à une nouvelle confusion des sentiments dans l'âme du Romain. Il entra dans le donjon avec appréhension et, ne voyant plus les liens des prisonniers, fut convaincu qu'aucun d'entre eux ne songeait à s'échapper. Était-il possible de ne pas tomber en admiration devant une innocence aussi triomphante ? Le Romain tomba aux pieds de Paul et de Silas et demanda à être libéré de ses propres liens, des liens de l'aveuglement spirituel dans lequel l'idolâtrie le tenait. Telle est la puissance de l’influence du bien sur le cœur humain ! Alors que le code des lois romaines et la menace d'exécution ne pouvaient pas corriger les cœurs criminels, un seul effusion de prières et de sentiments sincères émis par un prisonnier a eu un tel effet sur les criminels en prison qu'ils ont montré un exemple d'obéissance aux lois digne de l'époque de Régulus ! Mais ce prisonnier, c'était Pavel ! Imprégné de la crainte de Dieu, le chef des gardiens de prison ne pensait plus à la peur humaine. Les prédicateurs furent emmenés chez lui, leurs blessures furent lavées et il reçut le baptême. Lorsque la sincère gratitude de ses nouveaux enfants dans la foi fut ainsi manifestée avec zèle à Paul et à ses collègues, la méchanceté même des ennemis dut s'incliner devant leur douceur et leur innocence. Les dirigeants de la ville, frappés par l'horreur du tremblement de terre extraordinaire, qui leur semblait une punition pour l'injustice et la témérité manifestée, examinèrent la question de manière plus impartiale et, finalement, ayant appris ce qui s'était passé dans la prison, envoyèrent un ordre au chef des gardiens de prison de libérer les apôtres. Il s'empressa de l'accomplir avec plaisir, mais en vain. "Comment," objecta Paul, "nous, ... citoyens de Rome, avons été publiquement battus sans procès et jetés en prison, et maintenant sommes-nous secrètement libérés ? Non ! Que les juges viennent nous libérer" (cf. Actes 16, 37). En fait, punir un citoyen romain avec des verges et, de plus, sans procès (comme Paul fut puni) signifiait insulter la grandeur de Rome et de César 31. Ceux qui étaient ainsi punis pouvaient exposer leurs juges à la plus stricte responsabilité. 32 Mais ce n’est pas ce que Paul voulait. Il ne voulait qu'une chose : éviter la tentation qui pourrait survenir si les Apôtres quittaient secrètement Philippe : ses ennemis ne manqueraient pas de révéler que les prédicateurs de l'Évangile se sont sauvés par une fuite honteuse, profitant du tremblement de terre qui a détruit la prison. C'est pourquoi, lorsque les gouverneurs de la ville apparurent 33 et, reconnaissant leur culpabilité devant Paul, le supplièrent humblement de quitter la ville, il obéit sans aucun doute à leurs souhaits. Une seule chose pouvait encore retenir les prédicateurs à Philippes : la nécessité de confirmer les convertis dans la foi, mais le miracle du tremblement de terre, comme le note à juste titre saint Jean Chrysostome, aurait dû placer les Philippiens encore plus fortement en faveur de l'Évangile après le départ de ceux pour qui il avait été produit par la Providence ; de plus, à la place du prédicateur, le capitaine converti du gardien de prison restait avec eux. Du fait que les Apôtres n'ont pas décidé, contrairement aux demandes des maires, de rester dans la ville, alors qu'ils en avaient parfaitement le droit, on voit avec quel soin ils ont évité tout cas d'inquiétude publique. Par Amphipolis et Apollonia, Paul arriva à Thessalonique, la ville principale de la deuxième région de Macédoine. Comme d'habitude, son sermon était initialement adressé à ses compatriotes. Durant trois samedis (jours de réunions ordinaires dans les synagogues), il leur parla à partir des Écritures, prouvant par les livres prophétiques que le Messie devait souffrir et ressusciter et que le Jésus qu'il prêchait était le vrai Messie. De nombreux Juifs, prosélytes et notamment des femmes nobles sont devenus ses disciples. Paul les traitait comme une mère traite son bébé (1 Thess. 2 : 7), sans toutefois leur cacher les désastres auxquels ils pourraient être soumis s'ils confessaient sincèrement le Christ (1 Thess. 3 : 4). En guise d'avertissement et de consolation aux frères, il leur révéla l'enseignement sur les derniers temps et le dernier ennemi du christianisme - l'Antéchrist, qui, comme nous le verrons, a servi pour certains d'entre eux, en raison de la superstition des gens, de motif de malentendus (2 Thess. 2 : 2-12). Malgré le fait que la prédication ne laissait pas à l'Apôtre le temps de s'occuper d'autres choses, il ne voulait pas recevoir de nourriture de ses disciples et subvenait à ses propres besoins, en travaillant la nuit (1 Thess. 2 :9), et en partie avec l'aumône que les Philippiens lui envoyaient (Phil. 4 :16). Les Thessaloniciens ressentaient son altruisme apostolique et « reçurent sa parole non pas comme / ... humaine, mais / comme / la parole de Dieu » (cf. 1 Thess. 2:13). Les ennemis tenaces de la vérité ne manquaient pas. Après avoir persuadé quelques mauvaises personnes, ils provoquèrent l'indignation du peuple. Une foule affolée se précipita en criant vers la maison de Jason, où résidaient Paul et ses compagnons, et, ne les trouvant pas, traîna Jason jusqu'au siège du jugement. « Ces fauteurs de troubles du monde entier, crièrent-ils, sont venus ici, et Jason les a reçus, et ils agissent tous contre les ordres de César, le considérant... non pas comme roi, mais un autre - Jésus » (cf. Actes 17 : 6-7). Il était impossible à la calomnie de choisir une accusation plus réussie. Le divin fondateur du christianisme en a souffert et, comme le montre clairement l'histoire de la persécution des chrétiens, ce sont principalement les diffuseurs de la foi qui en ont souffert. Les maires étaient dans une grande confusion : il fallait s'attendre aux conséquences les plus tragiques. Mais Jason les calma, les convainquant qu'il n'y avait pas la moindre raison de s'indigner et, peut-être, en leur promettant que les étrangers qu'il avait reçus ne seraient bientôt plus dans la ville. La nuit suivante, Paul et Silas furent en effet escortés jusqu'à Bérée, ville appartenant à la troisième région macédonienne. Les habitants locaux, comme le note saint Luc, étaient beaucoup plus prévenants que les Thessaloniciens. Après avoir entendu le sermon sur le Messie, ils firent ce que tout Juif sensé aurait dû faire : ils comparèrent ce qu'ils entendirent avec ce qui se trouve dans les livres de l'Ancien Testament - les traits du Messie proclamé - avec les traits du Promis. La conséquence d’un essai aussi prudent de la nouvelle foi fut, nécessairement, son acceptation zélée. Mais les ennemis thessaloniciens de Pavlov n’ont pas permis que son triomphe spirituel sur le cœur des Béréens bien intentionnés se poursuive. En arrivant à Véria, ils indignèrent le peuple, et les ascètes de l'Évangile durent à nouveau suivre le conseil du Sauveur : « Lorsqu'ils vous persécutent dans une ville, fuyez dans une autre » (Matthieu 10 :23). Laissant à Timothée et Silas le commandement de le suivre rapidement, Paul se retira à Athènes (Actes 17 : 1-15). Son apparition à Athènes est l'un des spectacles les plus intéressants présentés par le Nouveau Testament et, en particulier, par l'histoire des Actes des Apôtres. Ici, le grand professeur de langues a eu l'occasion de démontrer toute la grandeur de son esprit, toute la sagesse qui convient à un messager de Dieu. Jusqu'à présent, il avait eu affaire soit à des adorateurs superstitieux de la circoncision et du sabbat, soit à des païens qui s'inclinaient aveuglément devant des idoles sans âme. Il fallait maintenant annoncer la parole de la croix aux sages de ce siècle, ériger une croix là où jusqu'alors seuls étaient visibles les portiques des philosophes. Athènes était envahie de philosophes et – d’idoles ! La sagesse des Grecs avait encore ici son capital, mais l'esprit de Socrate, qui vénérait la philosophie comme organisatrice du bien-être humain, avait disparu depuis longtemps. Les disciples du pompeux Platon étaient de pathétiques rêveurs, les étudiants du séduisant et sage Épicure étaient de piètres carnivores ; les élèves du sévère Stoa sont des auto-éloges hypocrites. Pour les philosophes locaux, la religion faisait partie du droit civil qui, malgré toutes ses absurdités, devait rester inviolable par respect des préjugés populaires. Ils se moquaient des dieux dans leurs bureaux, mais avec révérence ils se prosternaient devant eux sur la place du marché. La partie la plus instruite du peuple partageait avec les philosophes une indifférence intérieure à l'égard de la religion, la partie la moins éclairée était plongée dans la superstition la plus grossière. Cependant, l’esprit de piété, peut-être en raison de la saine philosophie antérieure, continuait à caractériser les Athéniens : leur ville était remplie de églises et d’autels, et certains étaient dédiés à des « dieux inconnus » (Actes 17 : 23) 34. Parmi ce peuple, qui de son ancienne sagesse ne conservait qu'une seule propriété - la curiosité, puis sous une forme déformée, Paul dut proclamer le nom de l'homme-Dieu crucifié. Il voulait reporter le début de son sermon jusqu'à l'arrivée de Timothée et de Silas, afin que la voix de la vérité puisse être entendue encore plus clairement à leur sujet. Mais son cœur fut déchiré de pitié à la vue des nombreuses idoles dont les Athéniens éclairés étaient fiers comme une sorte de joyau. Et Paul commença à prêcher seul, d'abord dans la synagogue aux Juifs, puis sur la place à tous les habitants sans discernement. Parmi ses auditeurs se trouvaient des stoïciens et des épicuriens qui n'étaient pas satisfaits de ce qu'ils entendaient, car il prêchait sur Jésus-Christ et sa résurrection. Aucun d'eux ne croyait Paul 35 . Certains voyaient en lui un bavard vide qui voulait convaincre les gens de quelque chose qu'on ne peut pas croire, d'autres le vénéraient comme le héraut de nouveaux dieux inouïs. Cependant, la prédication de Paul ne laisse personne indifférent. Voulant en savoir plus sur le nouvel enseignement, il fut amené à l'Aréopage et invité à répéter ce qu'il avait entendu 36. C'est pour cela qu'il a prononcé ce discours, qui montre pleinement que le Divin Fondateur du Christianisme a toujours fidèlement tenu sa promesse de donner aux évangélistes, en cas de besoin, son enseignement « bouche et sagesse ». Pour prêcher la parole de Dieu, Paul a choisi le ton que tout défenseur du christianisme devrait adopter face à une philosophie obstinée. Il a laissé pour un temps tout ce qui touche à l'histoire de la foi chrétienne, à commencer par les vérités du sens commun, glanées dans la considération de la nature, de la société humaine et de la conscience, ces hautes vérités qui constituent le fondement intérieur du christianisme. De même qu'en prêchant l'Évangile aux Juifs, il trouva un soutien pour le christianisme prêché dans la religion juive elle-même, de même il découvrit ici un endroit sur l'arbre mort du paganisme où pouvaient être greffées les pousses vivifiantes d'une nouvelle religion. « Athéniens ! » s'écria-t-il, "Je vois par tout que vous êtes très pieux, car... Moi, faisant le tour et inspectant vos sanctuaires, ... j'ai trouvé un autel sur lequel est écrit : "au Dieu inconnu". Ce Dieu que vous adorez sans le connaître, je vous le prêche » (cf. Actes 17, 22-23). Ces paroles auraient dû attirer la plus grande attention des Athéniens. L’inscription significative : « au Dieu inconnu » avait probablement forcé depuis longtemps au moins certains d’entre eux à se plonger dans la réflexion. Même s'ils n'y avaient pas encore été attentifs, le rappel fait par Paul a certainement dû éveiller dans leur âme des pensées qui ne pouvaient être contenues que dans ces mots : « La Divinité est inconnue » ! Comment était-il possible de ne pas prêter attention à ses paroles ? Cependant, les Athéniens ne pouvaient pas s’attendre à ce qu’il fasse cela ? plus comme une histoire sur une divinité étrangère, inouïe pour eux, mais ordinaire, semblable à leurs idoles. Il était nécessaire de décrire brièvement la grandeur du Dieu qu'il prêchait, afin que, les ayant conduits à l'oubli des idoles, il élève leur esprit et leur cœur au sommet de la vraie connaissance de Dieu. « Dieu », dit la Vita Inspirée, « qui a créé le monde et tout ce qu'il contient,… étant le Seigneur du ciel et de la terre, ne vit pas… dans des églises faits de mains et n'a besoin du service de mains humaines pour aucun besoin, mais Il donne Lui-même à tout la vie, le souffle et tout » (cf. Actes 17, 24-25). Devant cette idée illimitée du Créateur Tout-Puissant de toutes choses, tous les concepts erronés sur les divinités enfermées dans les églises et les idoles ont spontanément disparu. « Produit », poursuit Paul, « d'un seul sang de tous les hommes, il a dispersé les nations sur toute la surface de la terre, assignant à chacun d'eux des temps et des limites de résidence prédéterminés, afin qu'ils cherchent Dieu, de peur de le sentir... et de le trouver..., bien qu'il ne soit pas loin de chacun de nous : car en lui nous vivons, nous nous mouvons et avons notre être, tout comme certains de vos poètes ont dit : « Nous sommes sa génération ». (cf. Actes 17 : 26-28). De ces considérations sur l’intention du Créateur d’organiser le monde et la société humaine, comme moyen de diffuser sa connaissance parmi les créatures rationnelles, l’Apôtre a conclu à la véritable vénération, qui convient à un Être tout parfait. « Ainsi, nous, étant la race de Dieu, dit-il, ne devons pas penser que la Divinité est comme de l'or, ou de l'argent, ou de la pierre, qui ont reçu une image de l'art et de l'invention de l'homme » (Actes 17 : 29). Ayant ainsi éclairé la laideur des idoles et l'ignominie de leurs adorateurs à la lumière de la religion naturelle, Paul commence à lever le voile qui cache l'édifice majestueux de la religion révélée qu'il a proclamée. « Dieu, ayant permis qu'il y ait des temps d'ignorance, prêche maintenant à tous la repentance, car il a fixé un jour où il jugera le monde avec justice par l'homme qu'il a prédestiné et dont il a donné la preuve à tous en le ressuscitant des morts » (cf. Actes 17, 30-31). Ayant entendu parler de la résurrection des morts, de nombreux soi-disant sages ne voulaient plus écouter. Ainsi, la vérité la plus réconfortante du bon sens était insupportable pour les insensés orgueilleux qui, ne prêtant pas attention à avoir Dieu dans leur esprit, « devenaient difficiles... avec leurs propres pensées et se livraient aux convoitises de leur cœur » (cf. Rom. 1 : 21). Paul se tut. Cependant, toutes ses paroles ne sont pas tombées sur des pierres et des épines ; certains de ceux qui écoutaient les cachaient dans leur cœur et croyaient en Jésus-Christ, dont le célèbre Denys l'Aréopagite (Actes 17 :34). Préoccupé par la multiplication de nouveaux membres de l’Église du Christ, Paul n’a pas abandonné le soin de ses anciens enfants. Ayant subi de graves persécutions de la part des Juifs de Thessalonique, il pensait, non sans raison, que la jeune Église de Thessalonique était sous une lourde croix. Par conséquent, Paul avait à deux reprises l’intention de retourner à Thessalonique (1 Thess. 2 : 18), mais, retenu par des obstacles imprévus, il y envoya Timothée, un serviteur de Dieu, pour y fortifier les chrétiens dans la foi (1 Thess. 3 : 1-2). Paul, quant à lui, ne resta pas longtemps à Athènes. Le penchant pour les nouvelles, grâce auquel les Athéniens curieux l'écoutaient, allait bientôt les ennuyer avec les vérités immuables que proclamait le prédicateur de la Croix du Christ, et il se retira à Corinthe. Ici, un juif, nommé Aquila, récemment arrivé de Rome (à la suite du décret de Claudia sur l'expulsion des Juifs de la capitale de l'empire), le reçut chez lui. Comme Aquila exerçait le même métier que Paul, celui-ci partageait ses travaux avec lui. Cependant, le devoir principal qui lui incombait n'est pas resté inachevé. Chaque samedi, la synagogue sonnait au nom de Jésus-Christ. L’échec de la prédication fut en quelque sorte récompensé par les nouvelles réconfortantes que Timothée et Silas apportèrent avec eux à leur retour de Thessalonique. Les chrétiens locaux, malgré toutes les persécutions exercées par les Juifs et les païens, sont restés fidèles, mais « avaient l’esprit hésitant », submergés par divers doutes quant à la venue de Jésus-Christ et profondément affligés du sort des morts. Paul pourrait-il quitter ses enfants bien-aimés et fidèles sans encouragement ni consolation ? Il leur écrivit une épître (la première des épîtres de Paul), remplie d'amour et de sollicitude paternelle. Après les avoir remerciés pour leur fermeté dans la foi, il les a exhortés à ne pas pleurer les morts comme ceux qui sont sans espoir, leur rappelant que ce grand jour viendrait certainement où tous les morts sortiraient de leurs tombeaux pour jouir de la Vie éternelle. Concernant le moment de la venue du Christ, l'Apôtre a attiré l'attention de ceux qui l'interrogeaient sur une circonstance si bénéfique par son influence sur la moralité - sa soudaineté, et les a suppliés de se comporter impeccablement en tout, comme il se doit pour les saints, d'aimer la paix et d'éviter la paresse. Certains malentendus survenus alors dans l’esprit des Thessaloniciens ont incité l’Apôtre à leur envoyer une autre lettre. Ce dernier, en partie ne comprenant pas le sens de l'enseignement apostolique sur la venue future de Jésus-Christ, en partie confus par certaines fausses lettres prétendument écrites par Paul (2 Thess. 2 : 2), s'est fermement établi dans l'idée que Jésus-Christ devait venir bientôt. Certains d'entre eux, probablement à cause de cela, ont quitté leur travail et se sont livrés à des jugements inutiles. L'Apôtre, dans sa deuxième épître aux Thessaloniciens, après avoir réfuté les doutes concernant la venue du Christ et montré que l'apparition du Sauveur doit être précédée de l'apparition de l'Antéchrist et de l'apostasie de la foi, leur commande à nouveau, en imitant son exemple, celui de Paul, d'éviter l'oisiveté, de ne pas se livrer à des rêves inutiles et de mener une vie laborieuse. Pour les mettre en garde contre les faux messages, il leur montra un signe indiquant l'authenticité de ses lettres, à savoir que l'Apôtre avait l'habitude d'ajouter de sa propre main à la fin de l'épître la salutation suivante : « La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec vous tous » (2 Thess. 3, 18). Comme les Juifs corinthiens continuaient à résister et à calomnier, Paul leur dit : « Votre sang est sur vos têtes ; je suis pur d'elle, et désormais j'irai vers les païens » (cf. Actes 18, 6), déplacé d'Aquila dans la maison d'un certain Justus païen. La proximité de sa nouvelle maison avec la synagogue (car la maison de Justov était à proximité) montrait que dans ce cas il avait agi conformément à sa sage règle - avec une prédilection imaginaire pour les païens d'éveiller la jalousie de ses proches selon la chair pour leur salut. Une telle préoccupation pour ses compatriotes a apporté des résultats tant attendus : bientôt le chef de la synagogue Crispus lui-même et toute sa maison furent baptisés. Un nombre considérable de païens se sont également convertis, mais un plus grand nombre s'apprêtaient à le faire, ce dont Paul fut informé par révélation. Il semble que le danger qui le menaçait l'incita à quitter Corinthe. C'est pourquoi le Seigneur, apparaissant à l'Apôtre, dit : « N'ayez pas peur, mais parlez et ne vous taisez pas, car je suis avec vous, et personne ne vous fera du mal, car j'ai beaucoup de monde dans cette ville » (Actes 18 :9-10). En conséquence, il prêcha aux Corinthiens pendant encore dix-huit mois. Grâce à ces longs travaux, l'Église corinthienne fut tellement établie et améliorée que Paul l'appela par la suite le sceau de son apostolat (1 Cor. 9 : 2). La méchanceté des ennemis de Pavlov n’était pas moins active. Trouvant le moment opportun, ils l'attaquèrent et l'amenèrent au proconsul. L'accusation était déjà habituelle pour Pavel. « Cet homme, disaient-ils, répand parmi le peuple une vénération contraire à la loi » (cf. Actes 18, 13). L'accusé voulait parler pour sa propre défense, mais le proconsul, remarquant qu'il s'agissait de doctrines, de noms et de lois juives - des sujets totalement étrangers à la politique romaine, chassa les accusateurs du tribunal. Après avoir passé un temps considérable à Corinthe, Paul, accompagné d'Aquilas et de Priscille, a navigué depuis Cenchrea (la jetée corinthienne sur les rives de la mer Égée, à l'est) vers la Syrie et s'est arrêté à Éphèse. Les Juifs locaux, ayant entendu son sermon, ont demandé à Paul de rester avec eux plus longtemps, mais lui, ayant promis de revenir vers eux, s'est précipité à Jérusalem pour y passer les prochaines vacances (on ne sait pas laquelle). Ses nouveaux compagnons, Aquilas et Priscille, restèrent à Éphèse. Apparemment, Paul est resté très peu de temps à Jérusalem et est retourné à Antioche qui, devenue le lieu de son dévouement à la prédication, était, en quelque sorte, aussi le lieu de son repos. L'évangéliste Luc ne dit rien de ses actes à Jérusalem. Il est probable cependant qu'il y déposa les aumônes recueillies auprès des églises qu'il fonda. Ainsi se termina le deuxième voyage apostolique de Paul. Le troisième voyage apostolique de Paul Peu de temps après, Paul entreprit son troisième voyage apostolique depuis Antioche (Actes 18 :23). Après avoir traversé la Phrygie et visité l'église de Galatie, il arriva, selon la promesse faite précédemment, à Éphèse. Ici, il trouva quelques disciples, mais ne rencontra pas avec eux ce sans lequel, dans l'Église primitive, il était impossible d'être appelé croyant : les dons visibles du Saint-Esprit. A la question : "Le Saint-Esprit leur est-il communiqué après le baptême ? ils répondirent : nous n'avons même pas appris s'il y a un Saint-Esprit" (cf. Actes 19, 2). Après une enquête plus approfondie, il s'est avéré qu'ils n'avaient été baptisés que par le baptême de Jean 37. L'Apôtre leur a immédiatement expliqué l'insuffisance de ce baptême, montrant que Jean avait baptisé dans la repentance, les appelant à croire au Messie à venir, et il était déjà venu depuis longtemps, c'est notre Seigneur Jésus. C’est pourquoi les disciples de Jean furent de nouveau baptisés au nom de Jésus-Christ. Paul leur imposa les mains, et ils furent remplis du Saint-Esprit, se mirent à parler en d'autres langues et à prophétiser. Après cela, le maître des païens commença, comme d'habitude, à prêcher dans la synagogue. Les Juifs l'écoutèrent calmement pendant trois mois, puis, devenus aigris, ils entrèrent dans des disputes mal intentionnées avec lui et n'eurent même pas honte de le calomnier ainsi que l'enseignement qu'il exposait. Le prédicateur pouvait supporter calmement et humblement de telles insultes, mais la calomnie a conduit à la tentation des païens nouvellement convertis qui, en raison de leur attitude antérieure envers les enseignants juifs, continuaient à les considérer comme un modèle. Paul vit le danger imminent et, séparant les disciples obéissants des opposants obstinés à la vérité, quitta la synagogue et choisit comme lieu de prédication l'école d'un païen, un certain Tyrannus 38 - soit déjà chrétien, soit disposé au christianisme. Ici, libéré des débats inutiles avec les Juifs, il passa deux ans à prêcher continuellement l'Évangile. Un semis d’une telle durée, effectué par les mains de Paul, qui « enseignait sans cesse tout le monde avec larmes » (Actes 20 :31), était censé produire une riche récolte. Et c’était ainsi. Comme de nombreuses personnes affluaient constamment à Éphèse, en partie pour le commerce, en partie pour adorer l'image d'Artémis, toute l'Asie, Juifs et Grecs, entendit sa prédication sur Jésus-Christ. Le pouvoir de la vérité de l'enseignement proclamé par l'Apôtre a été renforcé par le pouvoir des miracles, qui ont été accomplis en si grande abondance par les mains de Paul que, finalement, les mouchoirs et les serviettes mêmes qui se trouvaient sur son corps ont commencé à être utilisés pour guérir les maladies et chasser les esprits impurs. Ce fut la raison de l’incident le plus étrange, dans lequel, d’une part, toute la vilenie de l’avidité fut révélée, de l’autre, la dignité et la sainteté des miracles de Paul. À Éphèse vivaient sept fils d'un grand prêtre juif Scéva 39, qui, se faisant passer pour des dirigeants d'esprits impurs, trompait les gens crédules 40. Ayant entendu comment Paul accomplissait des miracles au nom de Jésus-Christ, ils commencèrent à utiliser ce nom en jetant des sorts aux possédés, en disant : « Nous vous adjurons par Jésus, que Paul prêche » (Actes 19 : 13). Le succès ostentatoire d’une telle impudeur se ferait naturellement au détriment du christianisme. Dans ce cas, la Providence a utilisé le seul accusateur qui méritait d’être dénoncé : un mauvais esprit. « Jésus, répondit-il aux incantations, je le sais, et Paul m'est connu, mais qui es-tu » (Actes 19 : 15) ? Ce reproche fut suivi de coups cruels que leur infligea le démoniaque, et les amants bas et égoïstes furent contraints de fuir pour sauver leur vie. Cet incident, bientôt connu dans toute Éphèse, renforça le respect de la religion chrétienne. Chacun voyait que le don de miracles qui ornait ses prédicateurs n'était pas une force naturelle inconnue qui pouvait être subordonnée à l'arbitraire humain et transformée en objet d'achat, mais la puissance vivante de Dieu, qui n'exerce son effet que là où la Providence veut. Cette circonstance a particulièrement touché certaines personnes impliquées dans la connaissance secrète et la magie 41 : ils ont emporté tous leurs livres, qui ont servi de source de mort pour beaucoup, en un seul endroit, et, malgré leur coût élevé, ils y ont incendié. Ayant ainsi fondé l'Église d'Éphèse, Paul commença à réfléchir à de nouveaux voyages, beaucoup plus étendus que les précédents, à savoir : il avait l'intention d'aller à Corinthe, puis à Jérusalem (2 Cor. 1, 15-16), de Jérusalem il pensait faire un voyage à Rome, et de là en Espagne (Actes 19, 21 ; Rom. 15, 24-28). À cette fin, il « envoya d'abord en Macédoine deux de ceux qui le servaient, Timothée et Éraste » (Actes 19 :22), apparemment pour qu'ils collectent des offrandes de diverses églises, qu'il était censé remettre aux pauvres chrétiens de Jérusalem. A cette époque, Apollos vint vers Paul de Corinthe (1 Cor. 16 : 12), qui, comme lui, travaillait à la conversion des païens. Certains frères l'accompagnaient également, par l'intermédiaire desquels les Corinthiens écrivirent à l'Apôtre pour lui demander conseil concernant les conditions de mariage et de célibat (1 Cor. 7). Grâce à eux, Paul a appris les nombreux troubles qui s'étaient glissés dans l'Église corinthienne, raison pour laquelle il a écrit la première épître aux Corinthiens. Après avoir exposé les erreurs des Corinthiens en lui, Paul s'est promis de venir à Corinthe après la fête de la Pentecôte (1 Cor. 16 : 5-8). La lettre a été envoyée avec Etienne, Fortunat et Achaïcus, car Apollos, avec qui Paul voulait la transmettre aux chrétiens de là-bas, n'a pas osé retourner si vite à Corinthe de peur que sa présence ne serve à nouveau de raison aux Corinthiens pour ne pas être d'accord sur l'importance pour eux-mêmes de tel ou tel enseignant dont chacun d'eux a reçu le baptême (1 Cor. 1, 11-12). Dans cette épître, l'apôtre Paul mentionne une circonstance de son séjour à Éphèse, omise par saint Luc, qui est très remarquable tant par sa nature que par les désaccords dans lesquels tombèrent les interprètes de l'Écriture sainte en l'expliquant, à savoir comment il « luttait contre les bêtes à Éphèse » (1 Cor. 15, 32). La question se pose : l’Apôtre d’Éphèse était-il réellement condamné, selon la coutume de l’époque, à combattre les bêtes ? Nicéphore, écrivain du XIVe siècle, décrit cette bataille avec tant de détails 42 comme s'il en était lui-même un témoin oculaire. Cependant, ses récits et ses opinions sur les événements historiques ont depuis longtemps perdu confiance parmi ceux qui recherchent la stricte authenticité de l’histoire. Tout ce qui peut être cité pour justifier la légende de Nicéphore sur la bataille réelle de l'apôtre Paul contre les bêtes sauvages à Éphèse, c'est que sa vie dans cette ville, comme le montre clairement l'épître aux Corinthiens, était en réalité en danger extrême (2 Cor. 1 : 9). Mais par ce danger, conformément aux circonstances de son séjour à Éphèse, il convient le mieux d'entendre celui auquel il fut exposé lors de l'indignation provoquée parmi le peuple par Démétrius l'orfèvre, que nous verrons plus loin. Si Paul avait combattu des bêtes sauvages à Éphèse, alors saint Luc n'aurait pas manqué de le mentionner au moins brièvement dans les Actes, et Paul lui-même n'aurait pas manqué cette circonstance en comptant aux Corinthiens toutes sortes de désastres auxquels il fut soumis pour le nom du Christ (2 Cor. 11 : 24-32). En même temps, les anciens Pères de l’Église, comme saint Jean Chrysostome et le bienheureux Jérôme de Stridon, pour qui l’histoire de Pavlov était sans doute mieux connue que Nicéphore, prennent l’expression de Paul « combattu contre les bêtes » comme métaphore. En fait, c'est une métaphore. Les Grecs, dans la langue desquels Paul écrivait, comparaient comme nous les hommes féroces aux bêtes. Le Hiéromartyr Ignace le Porteur de Dieu, dans son Épître à Smyrnes, utilise la même expression que celle utilisée par Paul, désignant par là son traitement envers ses cruels surveillants. Paul lui-même utilise une expression similaire dans son épître à Timothée, lorsqu'il dit de lui-même qu'il a été délivré de la gueule du lion, c'est-à-dire de la colère de l'empereur romain (2 Tim. 4 : 17). En même temps, c'est-à-dire à la fin du séjour de trois ans de Pavlov à Éphèse, il est très probable qu'il ait écrit des lettres à Titus et aux Galates. Premièrement, cela ressort clairement du fait que l'Apôtre ordonne à Tite de venir rapidement vers lui à Nicopolis (Tite 3 : 12), et Tite est en effet son compagnon peu de temps après que Paul ait quitté Éphèse (2 Cor. 7 :6-7, 13), ainsi que du fait qu'il ordonne à Tite de prendre soin d'Apollos (Tite 3 :13), qui, comme nous l'avons remarqué, refusant de retourner à Corinthe, se rendit en Crète. La plainte de Paul contre les Galates parce qu’ils ont changé leur foi si rapidement (Galates 1 : 6), car l’apôtre, comme nous l’avons vu, avait déjà visité l’Église Galate alors qu’il se rendait à Éphèse. L'essence de l'épître à Tite est de lui enseigner les règles de la discipline pastorale, et aux Galates - de défendre sa dignité apostolique contre les calomnies des faux docteurs judaïsants qui tentaient de l'humilier devant les Galates, et de défendre la liberté chrétienne du joug de la loi, que les premiers voulaient imposer aux seconds. Lorsque Paul combattait ainsi partout pour la vérité, comme il l'exprimait, « avec l'arme de la justice dans sa main droite et dans sa main gauche » (2 Cor. 6, 7), Satan, qu'il avait frappé jusqu'au cœur en fondant des Églises dans les célèbres villes d'Asie, se préparait à déchaîner sur lui une nouvelle tempête. Éphèse, comme nous l'avons déjà noté, était célèbre pour l’église d'Artémis, qui, en raison de sa grandeur et de ses innombrables trésors, était considéré comme l'une des sept merveilles du monde. L’avidité des artistes, encouragés par la superstition aveugle des admirateurs d’Artémis, les incita à réaliser des représentations artificielles de son temple, qui furent achetées par les païens comme des sortes de sanctuaires. Un certain orfèvre, Démétrius, fut particulièrement célèbre et enrichi par ce travail. C’est dans son cœur que Satan est entré pour mettre à exécution ses mauvais plans contre Paul. Ayant rassemblé des artisans comme lui, Démétrius leur décrivit tout le danger que la propagation du christianisme menaçait leurs profits. « Mes amis, leur dit-il, vous savez que tout notre bien-être dépend de ce métier ; en attendant, vous voyez et entendez cela... Ce Paul, non seulement à Éphèse, mais dans presque toute l'Asie, a convaincu un nombre considérable de personnes que... les dieux... créés par des mains humaines ne sont pas des dieux. Qu’en adviendra-t-il ? Le fait que non seulement notre métier soit méprisé, mais aussi l’église de la grande déesse Artémis, ne signifiera rien, et la grandeur de celle que... toute l'Asie et l'univers... révère, sera renversée" (cf. Actes 19, 25-27). Ayant entendu cela, la foule des hypocrites intéressés, remplie d'un délice fanatique, se mit à crier : « Grande est Artémis d'Éphèse ! L'indignation s'est immédiatement répandue dans toute la ville. Deux des compagnons de Pavlov, les Macédoniens Gaius et Aristarque, furent capturés. Un moment décisif et en même temps dangereux était arrivé. Se présenter devant une foule de fauteurs de troubles en colère, ce serait se sacrifier volontairement à leur cruauté ; chercher le salut dans la fuite équivaudrait à trahir la vérité, à trahir ses compagnons, qui couraient le plus grand danger. Paul a choisi le premier, mais les croyants l'ont refusé. Même les asiarques 43 essayèrent de le détourner de ce danger. Pendant ce temps, certains des fauteurs de troubles criaient une chose, d'autres une autre, mais la plupart des participants à la réunion ne savaient pas quelle était la situation. Puisque Paul était universellement vénéré en tant que juif, l'accusation d'avoir prétendument renversé les dieux tombait sur les Juifs (le seul cas où les Juifs étaient en danger pour les chrétiens, qui, selon l'histoire, ont subi à plusieurs reprises des persécutions pour les Juifs). Ces derniers ont élu un certain Alexandre, censé les défendre devant le peuple, en rejetant toute la faute sur Paul. Mais la Providence a détruit leur intention. Ayant appris qu'Alexandre était juif, les païens le chassèrent du spectacle et crièrent de nouveau pendant deux heures : « Grande est Artémis d'Éphèse ! Il incombait à un scribe, probablement favorable aux chrétiens, de maintenir l'ordre, de calmer une telle agitation violente parmi le peuple et de libérer du danger les prédicateurs du christianisme. "Citoyens d'Éphèse! - dit cette habile vita. – Quelle personne ne sait pas que la ville d'Éphèse est une servante de la grande déesse Artémis? ... S'il n'y a pas de controverse à ce sujet, alors vous devez être calme et ne pas agir de manière imprudente. Et vous avez amené ces hommes, qui n'ont été remarqués ni dans le sacrilège ni dans le blasphème de votre déesse. Donc, si... Démétrius et ses camarades ont une plainte contre quelqu'un, c'est-à-dire judiciaire des assemblées,... il y a des proconsuls... Nous risquons d'être accusés d'indignation pour ce qui s'est passé aujourd'hui, car il n'existe aucune raison légale avec laquelle nous pourrions justifier un tel rassemblement du peuple » (cf. Ac 19, 35-40). Calmée par ces paroles, l'assemblée se disperse. D'après les paroles du scribe, il ressort clairement que les prédicateurs de l'Évangile, révélant aux païens l'insignifiance de leurs idoles, n'ont cependant pas blasphémé contre leurs dieux. En fait, même si les Éphésiens avaient confiance dans la divinité d’Artémis, ils ne pouvaient pas écouter sereinement des blasphèmes contre elle sans violer la loi de la conscience. Le ridicule ne mène généralement pas à la conviction, mais à l’agacement et à la haine. Lorsque la vérité de l’enseignement évangélique sur Dieu fut reconnue, les divinités païennes tombèrent d’elles-mêmes. Ce comportement de Paul constitue un excellent exemple de la manière dont il faut agir face aux autres opinions et points de vue sur la religion. Instruisez, conduisez hors de l'erreur, réprimandez, mais jusqu'à ce que vous soyez convaincu, ne vous moquez pas de ce qu'un autre considère comme sacré 44. Une fois la rébellion apaisée, Paul décida de quitter Éphèse. Après avoir appelé tous les croyants et leur avoir donné des instructions, il se rendit en Macédoine. En chemin, l'apôtre s'est arrêté à Troas pour prêcher l'évangile du Christ. Ici « la porte de la foi lui fut ouverte, mais je n'eus pas de repos pour mon esprit » (cf. 2 Cor. 2, 12-13), parce qu'il n'y trouva pas Tite, il se précipita vers la Macédoine, où il espérait le rencontrer. En Macédoine, Paul fut en effet consolé par une rencontre avec ce collaborateur zélé de son apostolat. La nouvelle apportée par Tite de Corinthe augmenta encore la joie de l'Apôtre (2 Cor. 7, 6-7, 13-16). Il apprit que les Corinthiens acceptaient son épître avec tout le respect et corrigeaient immédiatement les désordres constatés parmi eux et qu'ils étaient prêts à participer avec d'autres aux aumônes recueillies pour l'Église de Jérusalem. Il a également appris que le non-respect d'une promesse faite par des personnes malveillantes est présenté comme un signe de son inconstance et que ces mêmes personnes tentent généralement d'humilier sa dignité apostolique. Corinthiens. En même temps, sa « bouche », comme il le dit lui-même, « s'est ouverte à... Aux Corinthiens, le cœur... s'est élargi" (cf. 2 Cor. 6, 11) par amour pour eux et par zèle pour leur salut, et il a écrit la Deuxième Épître, plein de zèle et de sollicitude paternelle pour son troupeau. Dans celle-ci, l'Apôtre expose les véritables raisons qui l'ont empêché de se rendre à Corinthe, le remercie de son obéissance, défend sa dignité apostolique et la pureté de son comportement et l'encourage à participer activement à la collecte d'aumônes pour les chrétiens de Jérusalem. De Macédoine, Paul a déménagé en Grèce (Hellas) et y a passé trois mois, passant probablement la plupart de son temps à Corinthe. C'est de là et à cette époque qu'il écrivit son illustre épître à l'Église romaine. Paul avait longtemps voulu la voir, réconforté par les progrès des chrétiens dans la foi (Rom. 1 : 11-12), mais les circonstances l'avaient jusqu'à présent empêché de réaliser cette intention. Pendant ce temps, il apprit que dans l'Église romaine, il y avait du désordre parmi les convertis au christianisme : les païens méprisaient les Juifs, et les Juifs méprisaient les païens. Le départ de la diaconesse de l'église de Thèbes cenchréenne pour Rome lui offre l'occasion d'écrire aux chrétiens de là-bas (Rm 16, 1). Étant donné que les désaccords entre juifs et païens étaient presque un mal commun dont souffraient les Églises d'alors, le professeur de langues dans l'Épître à l'Église romaine, la plus célèbre parmi les Églises nouvellement fondées, a longuement exposé son enseignement sur les relations entre les chrétiens circoncis et incirconcis, ce qui l'a conduit à une explication des dogmes sur l'impuissance spirituelle et « l'irresponsabilité » devant Dieu de toute la race humaine, sur les propriétés de la foi justificative. et sur les devoirs qu'il impose aux chrétiens. C’est pourquoi l’Épître aux Romains a toujours été considérée comme la plus importante des épîtres de Paul et, pour ainsi dire, comme une présentation abrégée de son enseignement. Après avoir rassemblé les offrandes de toutes les Églises qu’il avait fondées en Grèce, Paul choisit le chemin le plus court vers Jérusalem, en passant par la Syrie. Mais la nouvelle de la méchanceté des Juifs (peut-être qui voulaient profiter de l'aumône qu'il emportait avec lui) l'obligea à préférer une autre voie, à travers la Macédoine (Actes 20 : 3). Après avoir visité l’Église philippienne, il arriva à Troas, où il passa sept jours. Le dernier jour de son séjour, alors que les chrétiens se rassemblaient, comme d'habitude, pour la prière publique, Paul leur proposa un enseignement qui dura jusqu'à minuit. Une congrégation si pieuse, où, selon les mots de saint Jean Chrysostome, « l'amour prêchait, l'amour écoutait », fut soudain indignée par un incident désagréable. Un certain jeune homme nommé Eutychès, assis à la fenêtre, tomba dans un profond sommeil et, chancelant, somnolent (c'est si dangereux de ne pas être attentif à la parole de Dieu !) tomba du troisième étage et fut ressuscité déjà mort. Mais Paul, trouvant en lui des signes de vie, calma les frères et continua le sermon, suivi d'un souper d'amour, puis encore d'une parole de foi, de sorte que toute la nuit se passa en conversation. Au matin, le garçon a été ramené vivant. A l'aube, Paul quitta Troas. Ses compagnons ont navigué jusqu'à Ass, et lui-même s'y est rendu à pied, probablement pour enseigner des instructions aux croyants en cours de route. À Assa, il monta à bord d'un bateau et arriva quelques jours plus tard à Milet. L’Église éphésienne resta à l’écart, car il était pressé de se rendre à Jérusalem. Elle ne savait pas encore qu'elle ne le reverrait plus jamais, mais cela fut révélé à Paul, et c'est pourquoi il envoya de Milet chercher les anciens d'Éphèse pour leur exprimer sa dernière volonté. Son discours d'adieu à ces bergers est l'expression d'un cœur véritablement paternel. Cela rappelle involontairement la conversation d'adieu de Jésus-Christ avec ses disciples. "Vous savez," dit-il, "comme j'ai vécu avec vous tout le temps... depuis le premier jour où je suis venu en Asie,... travaillant pour le Seigneur en toute humilité, avec beaucoup de larmes, parmi les tentations qui m'arrivaient à cause de la méchanceté des Juifs, et que je n'ai manqué de rien d'utile dont je ne vous ai pas parlé, et que... Je ne vous ai pas enseigné publiquement et de maison en maison. J'ai prêché aux Juifs et aux Grecs la repentance et la conversion à Dieu, et la foi en notre Seigneur Jésus-Christ. Et maintenant, ... sous l'impulsion de l'Esprit, je vais ... à Jérusalem, ne sachant pas ce qui m'y attendra; seul le Saint-Esprit me témoigne dans ... les villes que ... les liens et les désastres m'attendent. Seigneur Jésus, pour prêcher l'évangile de la grâce de Dieu. Et maintenant, voici, je sais que vous tous parmi lesquels j'ai marché et prêché le royaume de Dieu ne verrez plus ma face et c'est pourquoi je vous témoigne aujourd'hui que je suis pur du sang de tous, car je n'ai pas manqué de vous l'annoncer. toute la volonté de Dieu. Alors, prenez soin de vous et de tous. troupeau dans lequel le Saint-Esprit vous a établis surveillants, pour paître l'Église du Seigneur et de Dieu, qu'il s'est acquise par son sang. Car je sais qu'après mon départ, des loups féroces entreront parmi vous, n'épargnant pas le troupeau ; et que de vous surgiront des gens qui parleront de manière perverse, afin d'entraîner... les disciples après eux. Restez donc éveillés, en vous rappelant que pendant trois ans... sans cesse... jour et nuit... J'ai enseigné à chacun de vous avec des larmes. Et maintenant, frères, je vous recommande à Dieu et à sa parole gracieuse, qui peut vous édifier davantage et vous donner un héritage avec tous ceux qui sont sanctifiés. Je ne voulais pas d’argent, d’or ou de vêtements de qui que ce soit. Vous savez vous-même que mes besoins et ceux de ceux qui étaient avec moi ont été satisfaits par ces... mains. En tout, je vous ai montré qu'il est si... nécessaire,... dans le travail, de soutenir les faibles et de se souvenir des paroles du Seigneur Jésus, car Lui-même a dit : « Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir » (cf. Actes 20, 18-35). Ayant terminé son exhortation, Paul s'agenouilla et pria avec tout le monde. À l’idée qu’on ne le reverrait plus, une profonde tristesse s’empara du cœur des personnes présentes. Tout le monde était silencieux et tout le monde pleurait ; Finalement, involontairement, ils se séparèrent. Le bateau sur lequel Paul naviguait était censé atterrir à Tyr pour décharger des marchandises. Ayant trouvé ici des croyants, les voyageurs restèrent avec eux pendant sept jours. Prévoyant les désastres que l'Apôtre allait subir à Jérusalem, les Tyriens le supplièrent de ne pas aller dans la ville, mais Paul, qui y était allé sous l'impulsion de l'Esprit de Dieu, pouvait-il le faire ? Son départ de Tyr fut le départ du père de famille. Tous les croyants, sans exclure les petits enfants, l'accompagnèrent jusqu'au rivage. Ici, à genoux, ils ont demandé à notre Père céleste un bon voyage. Quelle image réconfortante s’est ouverte pour le cœur de Pavlov ! Combien insignifiants étaient, en comparaison de cette expression d’amour non feint, tous les honneurs magnifiques et forcés qui étaient accordés aux géants terrestres ! Après avoir débarqué du navire au quai de Ptolémaïs, les voyageurs atteignirent bientôt Césarée, où ils furent reçus par Philippe l'évangéliste, l'un des sept diacres, dont les filles, les jeunes filles, possédaient l'esprit de prophétie. À cette époque, un prophète nommé Agabus arrivait de Judée à Césarée, le même qui avait prédit une famine à Antioche. Ayant trouvé Paul, il prit sa ceinture et, s'y attachant les mains et les pieds, dit que le propriétaire de cette ceinture serait lié de la même manière à Jérusalem. A ces mots, les chrétiens de Césarée, comme ceux de Tyr, commencèrent à demander à Paul d'abandonner son intention d'être à Jérusalem. Leurs convictions étaient accompagnées de larmes : ils l'aimaient si profondément ! Paul ne les aimait pas moins, mais ses sentiments étaient toujours subordonnés au devoir. Il savait que les liens qui l'attendaient à Jérusalem, selon le dessein de la Providence, devaient servir à la gloire de l'Évangile - il n'y avait pas de bonheur plus élevé pour lui sur terre. "Que fais-tu?" - dit-il à ses disciples en pleurs. - "Pourquoi pleures-tu et bouleverses-tu mon cœur ? Je... suis prêt... non seulement... à être prisonnier, mais aussi à mourir à Jérusalem pour le nom du Seigneur Jésus" (cf. Actes 21, 13). Constatant la futilité de leurs supplications, les croyants se sont finalement calmés en disant : « Que la volonté du Seigneur soit faite ! » (Actes 21 :14) Quelques jours plus tard, Paul arriva à Jérusalem, accompagné de quelques disciples de Césarée, qui voulaient lui montrer refuge dans la maison d'un chrétien nommé Mnason (Actes 21 :16). Ici se termine le récit des voyages apostoliques de Paul. Selon des calculs très probables, elles duraient douze ans. L'espace mesuré par les pieds de l'Apôtre commence par l'Arabie et se termine par l'Illyrie (Gal. 1 : 17 ; Rom. 15 : 19) 45. Le lieu principal de son action était bien sûr l'Asie Mineure et la Grèce, car de nombreuses personnes du monde entier affluaient ici, ce qui pourrait servir à propager rapidement le christianisme. En fait, la prédication de Paul l’a propagé avec un tel succès que dans l’épître aux Romains, on pouvait déjà dire : « La voix des prédicateurs se répandit sur toute la terre… et… leurs paroles… jusqu’aux extrémités du monde » (Rom. 10 : 18). Le professeur de langues avait des employés zélés. Étant ses élèves, ils agissaient tous sous ses ordres, arrosant principalement ce qu'il avait déjà semé. Ayant fondé une multitude d’Églises, Paul n’a donné son enseignement par écrit à aucune d’entre elles. Il ne devait pas être conservé dans les livres, mais dans le cœur de ses disciples. Les convertis l'écoutaient comme s'ils étaient Dieu lui-même, et il essayait de tourner tout le respect qui lui était témoigné en faveur du christianisme, voulant que ses disciples, si possible, ne connaissent pas du tout leurs mentors terrestres, mais ne connaissent que leur seul Enseignant céleste, Jésus-Christ. « Qui est Paul ? » il écrivit aux Corinthiens : "Qui est Apollos ? Ce ne sont que des ministres par lesquels vous avez cru" (1 Cor. 3 : 5). Agissant au nom de Dieu, il n'attendait de lui que de l'aide dans ses travaux ; Il lui a confié la culture de ce qui avait été fait. A Jérusalem, Paul a été reçu par les croyants avec une joie universelle. Sa première tâche fut de distribuer les aumônes apportées aux frères pauvres. Le lendemain, après avoir visité la maison de l'apôtre Jacques, alors primat de l'Église de Jérusalem, où se réunissaient tous les anciens qui voulaient entendre Paul parler des succès du christianisme, il leur raconta en détail tout ce que Dieu avait fait parmi les païens à travers sa prédication. Tout le monde écoutait sa parole avec plaisir et glorifiait Dieu, qui regardait avec sa grâce les païens orphelins. Les anciens, de leur côté, informèrent Paul de l’état de l’Église de Jérusalem. "Des milliers de Juifs, dirent-ils, ont reconnu Jésus-Christ comme le Messie, mais continuent d'adhérer à la loi de Moïse. Ils ont tous entendu parler de vous, que vous avez une façon de penser contraire et que vous enseignez l'apostasie de Moïse, interdisant la circoncision" 46. "Il est fort probable que ces fanatiques de la loi accorderont une attention particulière à votre comportement à Jérusalem. Alors suivez nos conseils : nous avons quatre personnes qui ont fait un vœu à Dieu ; rejoins-les et prends en charge leurs dépenses en sacrifices » 47. « De cette façon, chacun saura que ce qu'on a entendu sur toi n'est pas vrai et que tu continues à obéir à la loi. Cependant, continuaient-ils, nous sommes loin de priver les païens convertis de la liberté chrétienne. A leur égard, nous nous en tenons constamment aux dispositions antérieures de notre Église, mais quant aux Juifs, nous estimons qu'il est nécessaire de ne pas les tenter par un manque de respect pour la loi" (cf. Actes 21, 20-24). Paul, qui savait fermement que la circoncision et l'incirconcision ne sont rien pour un chrétien, mais que ce qui est important c'est la foi promue par l'amour, et que le devoir principal de la liberté chrétienne est de ne pas tenter les faibles avec conscience, d'être avec un juif comme un juif, avec un païen comme un païen, suivit volontiers les conseils de ses frères. Le septième jour était déjà arrivé, où devait prendre fin le vœu, au cours duquel Paul participa au sacrifice dans l’église. L'apôtre y est apparu, mais il s'est avéré que c'est pour être victime d'une indignation imprévue. Il semblait que la Providence elle-même, qui avait choisi ce moment pour le priver de sa liberté, ne voulait pas que le maître des païens, premier défenseur de la liberté chrétienne, apparaisse sous la forme d'un admirateur de la loi dans ce temple, qui avait depuis longtemps perdu son vrai sens. Il fut immédiatement remarqué par certains Juifs asiatiques venus prier à Jérusalem. Dans la mémoire de ces gens superstitieux, tous ces cas surgissaient instantanément où Paul leur paraissait un homme qui méprisait la loi domestique. Et cela, à leurs yeux, l'ennemi de Dieu et de Moïse, a osé entrer dans le sanctuaire avec un mépris ouvert ou secret, comme ils le pensaient, pour son sanctuaire ! Dans le feu d'une jalousie téméraire, ils croyaient qu'il avait amené avec lui dans le temple les païens autour desquels il avait été vu récemment. « Ô Israël », s'exclamaient ces gens imprudents, « à l'aide, voici un homme qui partout... tout le monde... enseigne contre le peuple juif la loi et ce lieu sacré, qui a profané le temple en y faisant entrer des païens » (cf. Actes 21, 28). Ce cri s'est répandu dans toute la ville. Des foules de gens affluaient de toutes parts, déjà en grand nombre entourant l’église. Beaucoup se souviennent encore de la trahison de Paul envers le judaïsme sur le chemin de Damas, ils ont également entendu parler de sa prédication parmi les païens, qui était également considérée comme une trahison. L'ennemi imaginaire de la religion de Moïse a été capturé et emmené de l’église, qui a été immédiatement verrouillé, apparemment, afin qu'il ne l'utilise pas comme refuge (1 Rois 1:50, 2:29). Mais le refuge de Paul était Celui qui ne vit pas dans des églises faits de main d’homme. Persécuté par la circoncision, il fut sauvé de la mort par les païens, comme en signe de gratitude pour son service apostolique envers eux. Les gardes romains, surtout pendant les vacances, surveillaient attentivement tout ce qui se passait parmi le peuple. Certains d'entre eux se trouvaient à l’église ce jour-là, de sorte que le commandant Claudius Lysias se rendit immédiatement compte du désordre qui s'était produit. Son apparition avec des soldats armés a forcé les ennemis de Pavlov à s'arrêter. Il a été placé en garde à vue et enchaîné. Puisque, l'accusant, les uns criaient une chose, d'autres une autre, le capitaine ordonna de l'emmener à la forteresse 48 afin de tout savoir plus tard. Les rebelles le poursuivirent jusqu'à l'entrée de la forteresse, de sorte que les soldats durent le porter plus loin dans leurs bras pour qu'il ne soit pas mis en pièces par la foule avant le procès. En entrant dans la forteresse, Paul voulut dire quelque chose au capitaine. Celui-ci, apprenant qu'il parlait grec, pensa que c'était le même Égyptien qui, peu de temps auparavant, avait provoqué l'indignation du peuple contre les Romains et était coupable de nombreux meurtres et vols, 49 mais il comprit son erreur lorsqu'il apprit que son prisonnier venait de Cilicie et n'avait jamais pensé à être le chef des conspirateurs. L'accusé a demandé la permission de parler aux gens. Le Romain accepta et Paul, avec l’intention d’attirer l’attention sur lui, leur parla en hébreu. Ce remède a fonctionné, les gens se sont tus. Paul a brièvement raconté l'histoire de sa vie, a rappelé qu'il était un persécuteur persistant du christianisme, mais qu'il avait été tiré de son erreur par l'apparition miraculeuse de Jésus-Christ, et a fait référence à la révélation divine, à la suite de laquelle il est devenu l'apôtre des païens. Dès qu'il prononça le dernier mot, le cœur des Juifs recommença à bouillir de colère - ils ne voulaient plus écouter celui qui favorisait les incirconcis, malgré les avantages pour les descendants d'Abraham. Il y eut un cri. Des voix se faisaient entendre de toutes parts au commandant des mille : "Détruisez un tel homme de la terre ! car il ne devrait pas vivre !" (Actes 22 :22). Un développement aussi malheureux des événements, qui provoqua une nouvelle amertume chez le peuple rebelle, dont la paix était la première préoccupation des dirigeants romains, obligea le commandant à recourir à des mesures strictes. Il ordonna de torturer Paul, voulant découvrir la véritable raison de l'indignation générale. Paul n’a jamais renoncé à souffrir la mort pour la gloire de Dieu. Mais les tortures qu'il allait subir ne pouvaient apporter aucun bénéfice à l'Évangile, et c'est pourquoi il décida de s'en libérer, usant du droit d'un citoyen romain. « Est-il possible de fouetter les citoyens romains, même sans procès ? – il a demandé à ses futurs bourreaux. Dire ces mots signifiait arrêter le procès. En les entendant, le centurion, effrayé, se précipita pour annoncer la nouvelle au commandant des mille. "Qu'est-ce que vous voulez faire?" - dit-il. - « C'est... un citoyen romain » (cf. Actes 22 :25-26). Ces derniers connaissaient très bien le prix de la citoyenneté romaine, pour l'avoir payée une somme considérable. Convaincu de la véracité des paroles de Paul, il ordonna de reporter non seulement la torture, mais aussi les liens. Il n'y avait pas d'autre moyen de résoudre l'affaire qu'en obligeant les accusateurs à parler en présence de l'accusé, et vice versa. Une assemblée générale fut convoquée, à laquelle devaient assister les grands prêtres et tout le Sanhédrin. Paul s’est présenté sans crainte pour défendre le nom de Jésus devant le peuple auprès duquel il avait autrefois demandé l’autorité de le persécuter. Le sentiment de sa propre innocence, le désir de la répandre dans le cœur de ses compatriotes, encore bons envers lui, remplissaient toute son âme. "Frères!" s’est-il exclamé : « J’ai vécu en toute pureté de conscience devant Dieu jusqu’à ce jour. » Cette voix de sincérité pouvait toucher n’importe qui, mais dans cette congrégation il n’y avait aucun cœur capable de l’écouter. Le grand prêtre Ananias fut le premier à considérer ces paroles comme une expression d'insolence et ordonna de frapper Paul sur les lèvres. Une injustice aussi évidente fit jaillir des lèvres douces de l’Apôtre un reproche sévère : « Dieu te battra, mur blanchi à la chaux (hypocrite) ! Vous vous asseyez pour me juger selon la loi et, contrairement à la loi, vous ordonnez que je sois battu ! » Les personnes présentes étaient étonnées : Ananias était le grand prêtre, et Paul le traitait de mur blanchi à la chaux ! « Comment, objectèrent certains, calomniez-vous le souverain sacrificateur de Dieu ? « Je ne savais pas, frères, répondit Paul, qu'il était souverain sacrificateur, car l'Écriture dit : Ne maudis pas le chef de ton peuple » (cf. Actes 23, 1-5 ; Exode 22, 28). Cette réponse n'était en aucun cas un lapsus astucieux, comme certains l'imaginent 50 . L’ancien grand prêtre connu de Paul était soit déjà mort, soit il avait depuis longtemps cessé d’être grand prêtre. L'avidité des dirigeants romains changeait souvent les successeurs d'Aaron, parfois deux fois ou plus au cours d'une même année. De tels changements n’étaient peut-être pas connus de l’Apôtre, qui était loin de Jérusalem. Les vêtements du grand prêtre ne le distinguaient des autres que dans l’église, et il est donc très possible que Paul ne connaisse pas le grand sacerdoce d'Ananias. Mais est-il généralement convenable qu’un accusé chrétien, un apôtre, fasse des reproches cruels aux juges ? Cette objection parut si forte même à certains Pères de l'Église qu'ils reconnurent cette fois-ci chez Paul comme une explosion inappropriée d'un cœur offensé. En vain! Il faut penser que Paul n'a pas agi dans ce cas comme une personne ordinaire, mais comme un messager de Dieu, et il est connu que les prophètes avaient le droit de condamner chacun pour des crimes (1 Rois 18 :18 ; 2 Rois 3 :13 ; Ésaïe 1 :10 :23 ; Ézéchiel 21 :25). L'expérience a montré que son reproche était effectivement prononcé dans un esprit prophétique, car au fil du temps, lorsque les rebelles sous la direction de Menachem prirent possession de Jérusalem, Ananias, caché dans la réserve d'eau, fut capturé et tué avec son frère Gizkiah. Jésus-Christ a ordonné à ses disciples d'être prêts à tendre la joue gauche vers celui qui les frappe à droite (Matthieu 5 :39), exigeant ainsi d'eux une seule chose : échapper à la vengeance, et non au genre de silence qui alimente l'insolence des méchants. À cet égard, Paul a accompli la volonté de Jésus-Christ plus fidèlement que quiconque, tout comme il a dit la même chose de lui-même : « Ils nous injurient, nous bénissons ; ils nous persécutent, nous souffrons ; ils nous blasphèment, nous prions » (1 Cor. 4 : 12-13). Mais dans le cas présent, il a agi selon l’exemple de Jésus-Christ, qui a également exposé l’injustice de celui qui l’avait frappé avant sa condamnation. Mais si oui, pourquoi Paul justifie-t-il son action ? Afin d'éliminer les soupçons selon lesquels il aurait violé la loi ordonnant de ne pas calomnier le grand prêtre 51. Après le reproche fait à Ananias par Paul, il fallut ajourner complètement l’espoir de succès auquel pouvait conduire la défense ordinaire de sa cause. L'orgueil irrité du grand prêtre était incapable de voir ou d'entendre la vérité, alors que les autres juges étaient sans doute pour la plupart ses saints. Paul a trouvé un autre moyen de démontrer son innocence, au moins devant le juge romain, qui était déjà tenu par la loi de prendre une part active à sa vie en tant que citoyen romain. La foule de ses accusateurs était composée de pharisiens et de sadducéens. Tous deux pensaient de manière complètement différente sur les sujets les plus importants de la religion : le premier autorisait la résurrection et l'existence des esprits, le second rejetait ces deux dogmes (Actes 23 : 8). C’est dans ce désaccord entre les accusateurs que l’accusé a trouvé un refuge sûr. "Frères!" il dit : « Je suis un pharisien, fils de pharisien, c'est pour l'espérance de la résurrection des morts que je suis jugé » 52 (Actes 23 :6). Si les Juifs étaient capables de juger calmement, ils auraient alors prêté attention aux autres éléments de l'enseignement de Paul afin de voir s'il n'était en réalité qu'un pharisien. Mais un tel calme était incompatible avec leur caractère téméraire. La secte pharisienne, sans se contredire, ne pouvait s'empêcher d'accepter sous sa protection une personne condamnée pour ce qu'elle croyait. Ce qui favorisait le plus les Pharisiens en faveur de Paul était leur haine invétérée envers les Sadducéens. Sa défense leur offrait donc une agréable occasion de prouver leur supériorité. Il y eut une forte dispute entre les deux sectes. Les Pharisiens, dans la chaleur de leur enthousiasme, déclarèrent l’innocence de Paul même s’il enseignait quelque chose de nouveau, supposant, conformément aux principes de leur secte, qu’il aurait pu être récompensé par une révélation divine pour cela. L’amertume mutuelle des parties en conflit exposait Paul à un nouveau danger. Les sadducéens, ayant le grand prêtre à leurs côtés, pouvaient le mettre en pièces sans procès. Le commandant romain remarqua ce danger et ordonna aux soldats de l'escorter jusqu'à la forteresse. Qu'aurait-il dû se passer dans l'âme de Paul à ce moment-là ? La nation tout entière, la nation qui lui était la plus chère, dans la personne de ses dirigeants, le considérait comme son ennemi et cherchait sa mort auprès du juge romain. Lui, ne voyant aucun moyen de les détromper de cette triste erreur pour son cœur, fut contraint, abandonnant les lois paternelles, sacrées pour tout patriote, de recourir au droit du citoyen romain, qui lui fournissait un refuge, droit détesté par ses concitoyens, qui sentaient déjà pleinement le poids du joug romain, pas tout à fait agréable, sans doute, pour Paul, qui considérait de telles acquisitions comme de la vanité. Citoyenneté romaine. Combien d'autres pensées pourraient exciter l'âme de l'Apôtre, surtout si l'on suppose que la grâce de Dieu l'a laissé dans ce cas (comme cela arrive avec les personnes les plus saintes) aux forces de sa propre nature humaine faible. Quoi qu’il en soit, l’esprit de Paul s’affaiblissait à ce moment-là et avait besoin d’être renforcé, alors la nuit suivante, Jésus-Christ lui-même lui apparut et lui dit : « Prends courage, Paul ; car, comme tu as témoigné de moi à Jérusalem, tu dois aussi témoigner à Rome » (Actes 23 : 11). La consolation est véritablement apostolique, ou du reste divine ! Paul n'était pas accablé par des liens, mais par l'impossibilité de prêcher l'Évangile, et maintenant il était préfiguré de la réalisation de son désir favori : prêcher l'Évangile du Seigneur Jésus-Christ dans la capitale du monde ! Il ne voulait pas de plus grande joie dans cette vie. Le lendemain, une conspiration des plus ignobles fut lancée contre Paul. Plus de quarante personnes, presque inspirées par Ananias, ont juré de ne pas manger de nourriture jusqu'à ce qu'ils lui ôtent la vie 53. Ce vœu a été révélé par eux au Conseil juif suprême, qui non seulement a approuvé cette intention, mais s'est engagé à aider à son accomplissement, c'est-à-dire à être l'instrument des malfaiteurs ! Tels étaient les dirigeants du peuple autrefois aimé de Dieu à cette époque ! Ce dernier a accepté d'exiger que le capitaine présente Paul au tribunal, comme pour un examen plus approfondi de l'affaire, mais en réalité afin de donner aux conspirateurs la possibilité de l'attaquer. Mais il est rare que les œuvres des ténèbres ne changent pas. Les jeunes conspirateurs se sont comportés avec défi, de sorte que cela a été rapidement découvert, et Pavel a été informé à l'avance de leurs mauvaises intentions par son neveu. Ayant reçu l'assurance de l'apparition de Jésus-Christ qu'il serait à Rome, il pouvait tranquillement s'attendre à ce que la Providence détruise la conspiration, mais il savait que la Providence voulait que nous utilisions des moyens naturels pour notre salut ; Il savait qu’attendre une aide miraculeuse d’en haut signifiait dans tous les cas tenter Dieu. Par conséquent, par l’intermédiaire du même jeune homme, Paul a immédiatement informé le commandant des milliers du danger. Il connaissait trop bien la nature rebelle des Juifs pour ne pas croire ce rapport, d'ailleurs voyant de ses propres yeux leur haine insensée envers Paul. En revanche, exposer inutilement un citoyen romain à un danger était répréhensible pour celui qui appréciait tant son titre. Il semblait très prudent d’envoyer le prisonnier au procureur juif, qui se trouvait alors à Césarée, et dont le procès était déjà soumis à son importance. Et c’est ce qui fut fait. Le commandant des mille, ayant convoqué deux centurions, leur ordonna de préparer deux cents fantassins, soixante-dix cavaliers et deux cents archers-gardes du corps pour se rendre à Césarée à partir de trois heures du matin, et aussi de préparer des ânes pour qu'après avoir planté Paul, ils l'escortent en toute sécurité jusqu'au gouverneur Félix. Sous une telle couverture, 54 Paul fut emmené à Antipatris la nuit suivante. Comme le voyage ultérieur était moins dangereux pour le prisonnier en raison de l'éloignement de Jérusalem, les gardes du corps et les fantassins revinrent d'ici à Jérusalem, laissant sa garde aux seuls cavaliers. À son arrivée à Césarée, Paul fut immédiatement présenté à Félix avec une lettre du commandant qui se lisait comme suit : 55 "Claudius Lysias souhaite bonne santé au vénérable souverain Félix. Cet homme, que les Juifs ont capturé et étaient prêts à tuer, moi, venant avec des soldats, je l'ai emmené, apprenant qu'il était un citoyen romain. Puis, voulant savoir de quoi il était accusé, il l'a amené... à leur Sanhédrin et a constaté qu'il était accusé de certaines opinions controversées relatives à leur... loi, mais qu'il n'y avait aucune culpabilité digne de mort ou d'entraves de sa part. Et depuis que l'on s'est rendu compte de que les Juifs... complotaient contre lui, je vous l'ai immédiatement envoyé, ordonnant aux accusateurs de parler contre lui devant vous" (cf. Actes 23, 26-30). Après avoir lu cette lettre, Félix demanda à Paul de quelle région il était originaire et, apprenant qu'il était Cilicien, il dit : « Je t'écouterai quand tes accusateurs viendront. » Jusque-là, Paul reçut l'ordre de rester en détention dans le prétoire d'Hérode 56. Cinq jours plus tard, les accusateurs parurent, amenant avec eux, pour plus de succès dans l'affaire, un orateur judiciaire nommé Tertullus. Le défenseur engagé du mensonge, qualifiant Félix de pacificateur et bienfaiteur du pays juif (qui, selon Tacite, a uni le cœur d'un esclave au pouvoir royal et a dénigré sa mémoire par de nombreuses atrocités), a accusé Paul de troubler le bien-être du peuple, de négliger la loi et de profaner l’église juif. Les Juifs ont unanimement témoigné de la véracité de ses paroles. " Paul, lorsque le gouverneur lui fit signe de parler, répondit : Puisque je sais que vous jugez équitablement ce peuple depuis de nombreuses années, plus je peux parler librement et me défendre. Vous savez peut-être qu'il n'y a pas plus de douze jours, je suis venu à Jérusalem pour adorer 57. Et... ils n'ont pas trouvé que j'ai discuté avec quelqu'un dans le temple ou provoqué l'indignation publique dans les synagogues ou dans toute la ville, et ils ne peuvent pas prouver de quoi ils m'accusent maintenant. Mais je vous l'avoue, c'est vrai en cela. manière d'adorer Dieu, qu'ils appellent hérésie... Je sers le Dieu de mes pères, croyant tout ce qui est écrit dans la loi et dans les prophètes, ayant l'espérance en Dieu qu'il y aura une résurrection des morts, des justes et des injustes, qu'ils attendent eux-mêmes. Ainsi, Paul n'a pas caché l'essence du problème, sa façon de penser et l'attitude du christianisme envers le judaïsme, et n'a pas pensé à tromper ses juges en continuant prétendument à adhérer au judaïsme sous sa forme ancienne. « Dans ce but... je m'efforce d'avoir... toujours... une conscience immaculée devant Dieu et devant les hommes. Après de nombreuses années d'absence, je suis venu faire à mon peuple... des aumônes et des offrandes." Ce que, bien sûr, l'ennemi de la nation et de la religion juive ne ferait jamais. "Entre-temps, ils m'ont trouvé purifié dans l’église, sans foule ni bruit. /C'étaient/ les Juifs d'Asie, qui devaient comparaître devant vous et m'accuser, s'ils ont quelque chose... contre... moi." La demande est tout à fait juste, sans laquelle il était impossible de juger Paul. Ou qu'ils disent par eux-mêmes... s'ils ont trouvé en moi... quelle culpabilité lorsque je me suis tenu devant le Sanhédrin. Est-ce seulement ma faute dans une seule parole que... j'ai... prononcée à haute voix,... devant eux :... Je suis aujourd'hui jugé par vous à cause de la doctrine de la résurrection des morts" (cf. Actes 24, 10-21), pourvu qu'ils veuillent le condamner en toute innocence. Félix, qui avait déjà clairement vu l'innocence de Paul grâce à la lettre de Lysias, remarqua immédiatement que ses accusateurs agissaient par pure méchanceté, mais l'ordre de la procédure exigeait que la calomnie portée contre lui soit considérée légalement. Il fallait savoir si « l’hérésie nazaréenne » (Actes 24, 5), dont Paul était accusé, était contraire à la loi de Moïse, dont les autorités romaines prenaient l’inviolabilité sous leur protection, et si elle provoquait réellement des troubles parmi le peuple. Lysias devait témoigner sur ce dernier point. Ainsi, Félix, en prévision de ce capitaine, renvoya les grands prêtres et les anciens, en fait, sans rien. Paul a été placé en garde à vue. gardes, qui, sur ordre du procureur, fut affaibli au point qu'il avait toute liberté de voir ses connaissances et de recevoir d'elles tout ce dont il avait besoin pour lui-même. Le désir de curiosité pour entendre le chef (comme Tertullus appelait Paul) de la « nouvelle hérésie », qui commençait déjà à attirer l’attention de tous, et plus probablement, la curiosité de Drusilla, l’épouse de Félix, qui, étant une femme juive de noble naissance 58, pouvait prendre une part active dans le cas de Paul, dans lequel était impliqué tout le Sanhédrin, disposèrent le procureur à écouter son sermon sur la religion chrétienne. Le païen corrompu écoutait calmement et avec attention le prédicateur parler de la vie et des miracles de Jésus-Christ. Cette histoire coexistait encore dans sa mémoire à côté des histoires qu'il connaissait sur les demi-dieux, mais lorsque Paul commença à parler de pureté, d'abstinence, de justice et du jugement futur, Félix tomba dans la peur, les blessures de sa conscience se révélèrent, il ne put plus écouter et laissa Paul partir en disant : « Maintenant, va, et quand j'aurai le temps, je t'appellerai. "Oh, retard criminel ! - s'exclame à ce sujet le bienheureux Augustin. - Oh, paroles remplies d'hostilité à la grâce de Dieu ! " L’amour du monde, la distraction, les divertissements incessants ne permettront plus jamais de retrouver le moment opportun, la grâce négligée sera supprimée et le pécheur ne se réveillera de son sommeil qu’en enfer. En fait, par la suite, Félix n'éprouva plus de peur ni de remords bénéfiques, même s'il l'appelait souvent et écoutait Paul. L’innocence du prisonnier lui paraissait évidente. Il était prêt à rendre sa liberté, n'attendant qu'une récompense pour sa justice. Les chaînes et les haillons de Pavlov ne pouvaient inspirer aucun espoir au cœur égoïste du procureur. Mais il avait entendu parler de Paul lui-même au sujet de l’argent qu’il avait apporté à Jérusalem, et il croyait sans aucun doute que les Nazaréens (chrétiens) n’épargneraient pas leurs trésors pour apporter la liberté à leur patron. En vain! Paul a parlé de justice, de tempérance, de jugement, mais n'a pas dit un mot de ce que l'avare voulait entendre. Au bout de deux ans, Félix dut céder sa place à Festus Porcius. Voulant plaire aux Juifs, il laissa Paul en prison, mais même ici, malheureusement, il fut trompé, car eux, après sa retraite, vinrent immédiatement à Rome pour se plaindre de sa cruauté. Avec le nouveau procureur, l'espoir des ennemis de Pavlov a pris vie. Dès son arrivée à Jérusalem, ils se présentèrent devant lui pour se plaindre. Au début, ils demandèrent la peine de mort, mais ayant reçu la réponse que les Romains n'avaient pas l'habitude de condamner une personne sans considérer sa culpabilité, ils demandèrent de délivrer Paul de Césarée à Jérusalem, avec l'intention de le tuer en chemin. Festus a promis d'examiner l'affaire, mais à Césarée, où il a invité les accusateurs à comparaître. Ils sont apparus et ont porté contre Paul les accusations les plus graves, pour lesquelles, bien sûr, il n'y avait aucune preuve. L'accusé répondit résolument et calmement qu'il n'avait commis aucun crime ni contre le peuple juif, ni contre l’église, ni contre César. Festus, désireux de gagner la faveur des Juifs, demanda à Paul s'il accepterait que son cas soit jugé à Jérusalem, comme ses ennemis l'avaient récemment exigé. Accepter cela signifiait se sacrifier à leur rage et à leur trahison. « J'exige le jugement de César » (Actes 25 :11), répondit Paul. Cela signifiait qu'il ne voulait pas être jugé par les dirigeants régionaux et jouissait des droits d'un citoyen romain. « Alors Festus, après avoir parlé comme d'habitude avec ses conseillers, dit : Vous avez demandé le jugement de César, et vous irez vers César » (Actes 25 : 12). Alors que Festus attendait l'occasion d'envoyer Paul avec d'autres prisonniers à César, Agrippa, roi de Chalcis 59, arriva à Césarée pour le féliciter de sa position de dirigeant des Juifs. À ses côtés se trouvait sa sœur Bérénice, célèbre pour sa beauté, qui, après son divorce avec Polémon, roi de Cilicie, vivait avec Agrippa 60. Leur arrivée fut l'occasion pour Paul de témoigner une fois de plus solennellement, face aux Juifs, de l'espérance pour laquelle il était emprisonné. Comme Agrippa, en tant que juif de naissance, connaissait bien la religion juive et qu'il avait le droit de nommer des grands prêtres et de s'occuper de l'amélioration du Église de Jérusalem 61, dont Paul était accusé de profanation, Festus, voulant profiter de ses informations et de ses conseils, lui raconta l'histoire du procès de Paul. Cette histoire a donné envie à Agrippa d’écouter Paul lui-même. Festus accepta et convoqua une réunion à laquelle devaient assister Agrippa, Bérénice, les capitaines des mille et tous les honorables citoyens de Césarée. Lorsque Paul fut introduit dans l'assemblée, Festus dit : " Le roi Agrippa et tous les hommes présents avec nous ! Vous voyez un homme contre lequel... à Jérusalem et ici... Judas et en grand nombre sont venus vers moi en criant qu'il ne devait plus vivre. Mais j'ai trouvé qu'il... n'a rien... digne de mort, et comme il a lui-même demandé le jugement de César, j'ai décidé de l'envoyer /à lui/. Maintenant, comme je n'ai rien de fiable qui puisse être écrit sur lui au souverain, je vous le présente et spécialement à toi, roi Agrippa, afin qu'après réflexion j'aie quelque chose à écrire. Car il me semble indécent d'envoyer un prisonnier sans indiquer de quoi il est accusé » (cf. Actes 25, 23-27). Après cela, Agrippa laissa Paul parler pour lui-même, et lui, levant la main 62, dit ce qui suit pour sa défense : "Roi Agrippa ! Je me considère heureux de pouvoir... devant toi... aujourd'hui, je peux me défendre contre toutes les accusations que les Juifs portent contre moi, 63 d'autant plus que tu connais toutes les coutumes et opinions controversées des Juifs. Et c'est pourquoi je te demande de m'écouter généreusement. Tous les Juifs connaissent ma vie depuis ma jeunesse, que j'ai d'abord passée parmi mon peuple à Jérusalem... Ils me connaissent aussi depuis longtemps, s'ils veulent témoigner que j'ai vécu... selon... les enseignements... des Pharisiens, le et maintenant je me tiens devant le tribunal pour espérer la promesse donnée par Dieu... à nos pères... dont nos douze tribus espèrent voir l'accomplissement, en servant constamment /Dieu/ jour et nuit. Cette espérance, roi Agrippa, les Juifs m'accusent. Eh bien, pensez-vous vraiment... incroyable que Dieu ressuscite les morts ? (cf. Actes 26:2-10). Après cela, après avoir décrit ses cruautés à Jérusalem contre les chrétiens et lui décrivant l'apparition de Jésus-Christ pendant le voyage à Damas, Paul continua : " C'est pourquoi, roi Agrippa, je n'ai pas résisté à la manifestation céleste, mais d'abord aux habitants de Damas et de Jérusalem, puis dans tout le pays de Judée et aux païens, j'ai prêché... qu'ils devaient se repentir, se tourner vers Dieu et faire des œuvres dignes de la repentance. Pour cela... les Juifs... m'ont saisi... dans l’église et J'ai essayé de me tuer. Recevez l'aide de Dieu... jusqu'à ce jour, je suis vivant et je témoigne aux petits et aux grands, ne disant rien d'autre que ce que les prophètes et Moïse ont annoncé, /c'est-à-dire/, que le Christ devait souffrir et, étant le premier ressuscité des morts, proclamer la lumière à ce peuple (juif) et aux païens » (cf. Actes 26, 19-23). Les dernières paroles sur Jésus-Christ, dont la mort sur la croix est devenue une source de bénédiction pour le genre humain tout entier, ont semblé si étranges et irréalistes à Festus, arrogant avec les préjugés du paganisme, qu'il, interrompant le discours de Paul, dit à haute voix : "Tu es fou, Paul, une grande science te rend fou. Non, Vénérable Festus, répondit l'Apôtre, je ne suis pas devenu fou, mais je dis des paroles de vérité et de bon sens. Car le roi le sait, devant qui je parle. Je ne crois pas du tout que cela lui ait été caché, car cela ne s'est pas produit dans un coin. « Croyez-vous, continua-t-il en se tournant vers Agrippa, croyez-vous, roi Agrippa, aux prophètes ? Je sais que vous croyez (cf. Actes 26 :24-27). Ces paroles eurent un tel effet sur le roi qu'il sembla dire involontairement : « Vous m'avez presque convaincu de devenir chrétien... Je prierais Dieu, répondit Paul, afin que, que vous sachiez combien ou combien, non seulement vous, mais tous ceux qui m'écoutent aujourd'hui deviennent comme moi, à l'exception de ces liens » (cf. Actes 26, 28-29). À ce moment-là, la conversation s'est arrêtée, tous ceux qui étaient présents se sont levés et, s'éloignant de Paul, ont discuté de son cas. Agrippa annonça à Festus de manière décisive que, selon lui, Paul était totalement innocent et qu'il pouvait être libéré s'il n'avait pas déjà demandé pour lui-même une césarienne. Il fut donc décidé de l'envoyer à Rome. On peut se demander ici quel était le but de l’emprisonnement de longue durée de Paul, qui a duré deux ans, en Judée ? N'aurait-il pas été préférable qu'il passe ce temps à prêcher l'Évangile aux païens ? Combien de milliers d’âmes aveuglées par l’idolâtrie aurait-il pu sortir des ténèbres vers la lumière ? Pour comprendre dans ce cas les voies de la Providence de Dieu dignes d’adoration, il faut se rappeler quel but du séjour de Paul à Jérusalem lui avait été assigné par Jésus-Christ lui-même : il devait témoigner solennellement aux Juifs de la divinité de Jésus-Christ, rejeté et persécuté par eux (Actes 23 : 11). Ce fut le dernier appel par lequel la Providence avertit les descendants d'Abraham avant que le moment ne soit venu de les trahir jusqu'au rejet définitif du meurtre de l'homme-Dieu. À cet égard, il était impossible de trouver un meilleur héraut de la repentance que Paul, l’ancien persécuteur des chrétiens, aujourd’hui leur plus zélé défenseur. Ses liens mêmes, évidemment, témoignaient également de la divinité de Jésus-Christ - ils attiraient sur lui l'attention de tout le Conseil suprême des Juifs et, par conséquent, de toute Jérusalem, de toute la Judée. Dans la personne de Paul, d’une certaine manière, Jésus-Christ lui-même est apparu de nouveau devant le jugement des Juifs. La plupart des Juifs, aveuglés par les préjugés, ne l'ont pas encore reconnu et l'ont rejeté, mais il y avait bien sûr ceux pour qui l'exemple de Saül, converti au christianisme, a servi de salut. Pour escorter Paul avec d'autres prisonniers à Rome, un centurion du régiment augustéen, nommé Julius, fut nommé, un mari, comme le montre son traitement envers l'Apôtre, doux et philanthrope. Deux des disciples et amis de Paul, Luc et Aristarque, qui étaient avec lui pendant son emprisonnement à Jérusalem et à Césarée, l'accompagnèrent à Rome. Leur voyage difficile est pour nous une preuve éclatante de la vérité réconfortante selon laquelle tout concourt au bien des croyants et que la Providence veille sur les justes comme la prunelle de ses yeux. Sans toucher aux détails de l'ensemble du voyage, nous en parlerons tel que l'évangéliste Luc lui-même l'a décrit. Le navire sur lequel les prisonniers étaient placés ne naviguait pas vers l'Italie, mais vers les villes côtières d'Asie. Le centurion l'utilisait en raison du manque de navires naviguant vers Rome, dans l'espoir que dans un port le long de la route, il y aurait un navire à destination de l'Italie. C'était l'automne. Le lieu d'où commença le voyage n'est pas mentionné, mais il est très probable qu'il s'agisse de Césarée. Le lendemain de navigation, nous débarquâmes à Sidon. Le centurion était si disposé envers Paul qu'il lui permit de se rendre sans garde chez les chrétiens locaux, qui l'acceptèrent volontiers. Sur le chemin de Sidon, des vents contraires les portèrent jusqu’à Chypre. De là, à travers les mers Cilicienne et Pamphylienne, ils arrivèrent à Myra Lycienne, où devait rester leur navire. Les prisonniers ont été transférés dans un autre, naviguant vers l'Italie. Entre-temps arrivait octobre, une époque à partir de laquelle la navigation maritime était déjà considérée comme dangereuse. Les vents rendant les déplacements difficiles ont continué de s'intensifier. Paul a conseillé au centurion de passer l'hiver dans un port appelé Good Marinas, prédisant sinon le danger qui menaçait leur vie, mais le constructeur naval et bien d'autres, trouvant ce port peu pratique pour le mouillage, voulaient naviguer plus loin, s'installant pour l'hiver dans l'une des marinas crétoises. Le centurion préféra malheureusement leur opinion aux conseils de Paul. Ils prirent la mer avec un vent favorable, mais bientôt une tempête éclata, le navire fut pris dans un tourbillon, et ils se précipitèrent sans savoir où. La cargaison, puis d'autres objets, furent jetés à la mer pour alléger le navire, mais le danger ne diminua pas. Pendant quatorze jours, ils ne virent ni le soleil ni les étoiles, ne mangèrent pas de nourriture, s'attendant seulement à la mort. Paul seul ne connaissait aucune peur et assura à ses compagnons que leur perte ne se ferait que dans le navire, tandis que tout le monde serait sauvé. Il dit cela à la suite d'une révélation, car un ange, lui apparaissant la nuit, lui annonça que Dieu, pour lui, délivrerait de la mort tous ses compagnons. Pendant ce temps, les marins, après avoir mesuré la profondeur, conclurent que leur navire s'approchait de la terre. Craignant de tomber sur les rochers, ils jetèrent quatre ancres et, après avoir abaissé le bateau, se préparèrent à s'enfuir. Paul comprit leur plan et en fit part au centurion, qui empêcha immédiatement leur fuite en ordonnant d'éloigner le bateau du navire. Après ce qui s'était passé, Paul encouragea de nouveau ses compagnons, les persuadant de se rafraîchir avec de la nourriture, les assurant au nom de Dieu qu'aucun d'eux ne perdrait un cheveu de sa tête. Suivant son exemple, ils furent en effet encouragés et mangèrent la nourriture. Le jour venu, ils aperçurent la terre, ne sachant pas encore de quelle sorte. Après avoir levé les ancres et levé la voile, les marins s'empressèrent d'entrer dans la baie, mais la perte du navire, prédite par Paul, était inévitable. Après s'être échoué, le navire s'enfonça le nez dans le sable, tandis que sa poupe était brisée par les vagues. Il était impossible d'y rester plus longtemps. Les soldats, essayant d'empêcher l'évasion inévitable, à leur avis, des prisonniers, voulaient les mettre à mort, mais le centurion, voulant sauver Paul, les a préservés de cette barbarie. Ils commencèrent à s'enfuir, certains à la nage, d'autres sur des planches. La prédiction de Paul s'est exactement réalisée : personne n'est mort. « Tel est, dit saint Jean Chrysostome, l'avantage de vivre avec un juste, même s'il est prisonnier : avec lui on est en sécurité partout. » La terre sur laquelle la tempête jeta les survivants était l'île de Mélite (Malte), soumise à Rome. Ses habitants reçurent très gentiment les naufragés. Pour les sécher, un feu était allumé sur le rivage. Alors que Pavel et d'autres y mettaient des broussailles, un serpent venimeux sortit des brindilles sèches et s'enroula autour de sa main. Les Mélitiens, voyant cela, pensèrent que la colère céleste le poursuivait pour une sorte de meurtre, et ils s'attendaient à la mort de Paul. Mais il secoua calmement le serpent dans le feu sans subir aucun dommage. Cette circonstance a conduit les insulaires, comme les Lycaoniens plus tôt, à l'idée qu'il n'était pas un homme, mais Dieu. Paul eut bientôt l'occasion de les convaincre qu'il n'était ni Dieu ni un homme ordinaire : reçu dans la maison par le chef de l'île, il guérit par ses prières son père, atteint de fièvre. Lorsque la rumeur à ce sujet s'est répandue dans toute l'île, toutes sortes de malades ont commencé à venir voir le merveilleux guérisseur de tous côtés, et tout le monde a reçu de lui la guérison. En remerciement pour une si bonne action, les insulaires ont fourni à Paul et à ses compagnons tout ce dont ils avaient besoin, leur accordant toutes sortes d'honneurs. Trois mois plus tard, les expéditions ont rouvert. Les prisonniers furent embarqués sur un autre navire qui, après avoir passé l'hiver à Melita, se dirigeait vers l'Italie. En chemin, ils font escale à Syracuse, en Sicile, puis à Rigia, en Calabre, et atteignent enfin les côtes italiennes près de Naples, à l'embarcadère de Puteoli. Les chrétiens locaux les gardèrent pendant une semaine entière. Après s'être reposés, les prisonniers repartirent. Rome les attendait. L'entrée de Paul à Rome fut comme l'entrée triomphale d'un héros revenant victorieux. Des chrétiens romains vinrent à sa rencontre aux abords de la ville. Leur zèle était pour Paul une nouvelle garantie que la Providence de Dieu ne le laisserait pas sans sa protection même ici à Rome : il était encouragé en esprit et remerciait le Seigneur. C'était au début du printemps, vers 61 après JC, au cours du septième été du règne de Néron. Les premiers liens de Pavlov à Rome Les prisonniers, comme d'habitude, furent remis au commandant prétorien, qui était alors Burrus, le célèbre mentor du jeune Néron et ami de Sénèque. Paul, sans doute grâce à la bonne critique de Festus et de Julius, fut autorisé à vivre dans une maison de location, sous la garde dite noble ou légère. Pour comprendre les particularités d'une telle conclusion, il faut dire que les Romains disposaient généralement de trois types de gardes : certains prisonniers étaient gardés dans un cachot à trois sections ; d'autres, moins coupables, - dans les lieux judiciaires ; d'autres encore vivaient dans des maisons louées ou même dans leur propre maison. La surveillance de ces derniers consistait dans le fait qu'avec chacun d'eux se trouvait un guerrier qui était relié au prisonnier par une longue corde. Pour un guerrier, il était attaché à sa main gauche, et pour un accusé, il était attaché à sa main droite. Sous cette forme, ils pouvaient marcher partout. La garde sous laquelle Paul était placé était de cette dernière sorte. Le troisième jour après son arrivée à Rome, Paul convoqua chez lui le plus noble des Juifs pour leur expliquer la raison de ses liens et les intentions avec lesquelles il voulait comparaître devant la cour de César. Sans cela, ils n'auraient pas manqué de le considérer comme une personne suspecte qui cherchait une occasion de calomnier sa patrie devant l'empereur, comme cela arrivait souvent à cette époque. "Frères!" Paul leur dit : "N'ayant rien fait contre le peuple et contre les coutumes paternelles, j'ai été livré de Jérusalem, enchaîné, entre les mains des Romains. Ils m'ont jugé et ont voulu me libérer, car il n'y avait en moi aucun crime digne de mort. Mais comme les Juifs l'ont contredit, j'ai été contraint d'exiger un procès de César, mais non pour m'accuser de quoi que ce soit... mon peuple... car l'espérance d'Israël est mise à l'épreuve. Moi, avec ces chaînes" (cf. Actes des Actes). 28 : 17-20). Les Juifs, répondant qu'ils n'avaient rien entendu de mal à son sujet, demandèrent cependant de leur révéler sa façon de penser la religion, car nous, disaient-ils, savons que la doctrine que vous prêchez est partout sujette à controverse. Au jour fixé, ils se réunirent pour cela dans la maison de Paul et, du matin au soir, il leur expliqua en détail la foi chrétienne déjà professée par beaucoup. Certains étaient convaincus de ce qui était dit, mais d'autres n'acceptaient pas ce qu'ils entendaient, c'est pourquoi l'Apôtre dut involontairement répéter, en leur rappelant, le reproche adressé autrefois par le prophète Isaïe au peuple juif. "Eh bien", dit-il, "le Saint-Esprit a parlé par le prophète Isaïe... à nos pères : allez vers ce peuple et dites : vous entendrez de vos oreilles, mais vous ne comprendrez pas, et de vos yeux vous regarderez, et vous ne verrez pas. Car le cœur de ce peuple s'est endurci... Sachez donc... " continua Paul, " que le salut de Dieu a été envoyé aux païens ; eux aussi entendront " (cf. Actes 28, 25-29). Ces paroles ont amené certains Juifs à réfléchir de plus près au christianisme, mais d’autres ont suscité l’indignation. Comme les accusateurs de Paul ne se sont pas présentés (attendant probablement des circonstances favorables et inventant la calomnie la plus plausible), il a passé deux années entières à attendre son procès et, profitant de sa liberté, a proclamé le nom du Christ à tous ceux qui venaient à lui (Actes 28, 30-31). Pendant cette période, il aurait pu faire beaucoup en faveur de l'Évangile, même si nous ne disposons pas d'informations détaillées sur les succès de la prédication de Paul à Rome. Parmi les habitants de Rome d'alors, malgré le déclin des mœurs, il y avait encore des gens disposés au bien. Dans l'épître aux Philippiens, Paul dit affirmativement que ses liens servaient au bénéfice de l'Évangile et étaient connus de tout le prétoire, c'est-à-dire soit de toute la maison de César, soit du moins de tous les prétoriens (Phil. 1 : 12-14). Que cette renommée ne se limite pas à une seule rumeur sur le Christ, que l'Apôtre prêchait, cela ressort clairement de la même épître, où il salue les Philippiens au nom des chrétiens qui appartenaient à la maison de César (Phil. 4 : 22). On ne sait pas exactement qui étaient ces chrétiens. Il est fait mention d'un certain Torpet, qui, selon le témoignage du Romain Menaion, devint plus tard martyr ; Parmi eux, Sabina Poppée, qui, selon Josèphe, était une patronne zélée du peuple juif, mais à cet égard, Tacite mérite plus de confiance, selon lequel cette femme « avait tout sauf une âme honnête ». Une hypothèse beaucoup plus probable est celle de ceux qui voient un chrétien converti par Paul en Pomponia Graecina, l'épouse de Plaute. Les soupçons sur son appartenance à une « hérésie étrangère », sa longue vie passée dans une piété constante, nous font penser qu'elle fut l'une des premières chrétiennes de Rome. Il est également très probable que le célèbre philosophe Sénèque, comme le raconte la légende (ancienne, bien que pas tout à fait vraie), était connu de l'apôtre Paul. Ceci est soutenu par l'amitié de Sénèque avec Burrus, sous la direction principale de laquelle Paul était, et aussi par le fait que ce philosophe vivait à la cour, à laquelle Paul était bien connu. Mais la correspondance entre le philosophe et l’Apôtre, comme nous le verrons plus loin, n’a aucune authenticité historique. Pendant ce temps, lorsque la rumeur sur les liens de l'apôtre à Jérusalem parvint à l'Église philippienne, celle-ci lui envoya l'un de ses dirigeants, Épaphrodite, pour lui faire l'aumône (Phil. 2 : 25, 4 : 14-18). Ce zèle plaisait beaucoup à l'Apôtre « non pas parce que », selon ses mots, « parce qu'il était dans le besoin, car il avait appris à toujours se contenter de sa condition » (cf. Phil. 4, 10-14), mais parce que le zèle des Philippiens pour le maître témoignait de leur zèle pour la religion elle-même. Au grand regret de Paul, Épaphrodite, alors qu'il était avec lui, tomba dangereusement malade, mais le Seigneur ne voulait pas être triste. L'apôtre ajouta une nouvelle tristesse et le malade guérit (Phil. 2, 26-27). Sur le chemin du retour, l'Épître aux Philippiens fut envoyée avec lui, selon la remarque de saint Jean Chrysostome, la plus riche en sentiments sincères. Grâce aux chrétiens pour leur zèle envers eux-mêmes, Paul les encourage à être fermes dans la foi et la piété, leur conseillant par la même occasion de se méfier des faux docteurs judaïsants. ont inspiré leurs compatriotes à chercher la justification non pas dans la foi en Jésus-Christ, mais dans les œuvres de la loi de Moïse - dans la circoncision. À peu près à la même époque, Paul convertit au christianisme Onésime, un esclave en fuite appartenant à Philémon, l’un des chrétiens et citoyens les plus honorables de Colosse. Cherchant refuge à Rome, où, selon Tacite, tout ce qui était impur affluait de partout sur la terre, et, peut-être, tourmenté par sa conscience, il s'approcha de l'Apôtre dans l'espoir de se réconcilier avec son maître en colère avec son aide. Les instructions et les remontrances de Pavlov ont complètement changé son caractère - il est devenu un vrai chrétien, que l'Apôtre n'a pas hésité à appeler plus tard son fils, même son cœur (Phil. 1 : 12). Tout comme Onésime avait été auparavant inutile à Philémon, il devint maintenant utile à Paul. Ce dernier voulait même le garder avec lui, mais il n'osait le faire sans le consentement du maître d'Onésime, « afin que la bonne action... ne soit pas forcée, mais volontaire » (Phil. 1, 14). Par conséquent, Onésime fut envoyé à Philémon avec une lettre dans laquelle l'Apôtre, prenant sa culpabilité sur lui, demandait de l'accepter non plus comme un esclave, mais comme un frère bien-aimé. Sans aucun doute, Philémon a exaucé le désir d’un si grand pétitionnaire. Il existe une légende selon laquelle Onésime devint plus tard le successeur de Timothée dans l'évêché d'Éphèse. Une lettre fut envoyée aux Colossiens avec Onésime et Tychique. La raison en était, outre le souci général de Paul du bien-être de toutes les Églises chrétiennes, la venue à Rome d’Epaphras, le maître (sinon le fondateur) de l’Église colossienne, qui informait l’Apôtre de la foi et de la piété de ses disciples. Exhortant les Colossiens à préserver les dons spirituels, à être fermes dans la foi et la vertu, Paul les met en garde contre certains faux enseignants qui tentaient de tromper les chrétiens par une fausse philosophie, une vénération superstitieuse des anges et un attachement aveugle à la loi rituelle. Dans la continuité des tout premiers liens romains, Paul écrivit l'épître aux Hébreux. Il affirme la dignité divine de Jésus-Christ et de son sacerdoce éternel selon l'ordre de Melchisédek, et montre que la loi des rituels avec la venue du Messie doit perdre son efficacité et céder la place à la nouvelle loi de la grâce. Les différends concernant l'auteur de ce message ne sont pas pertinents au sujet de notre récit. On ne peut cependant s'empêcher de remarquer qu'ils auraient été achevés depuis longtemps si les critiques avaient prêté plus d'attention à l'esprit de cette épître, qui est le véritable esprit de la théologie de Paul. Après avoir attendu deux ans, Paul fut convoqué au procès de Néron. Selon la coutume romaine, les amis et les disciples de l'Apôtre avaient le droit d'être témoins de son procès, mais ensuite « tous... l'ont quitté » (cf. 2 Tim. 4, 16), car ils avaient peur de se retrouver devant ce lion (comme Paul appelle Néron) ! La nature humaine est si inconstante, même dans l’amitié la plus pure ! Un seul Ami céleste, le Seigneur Jésus-Christ, pour lequel Paul s'est sacrifié, ne l'a pas quitté : il a rendu visite à son Apôtre et a fortifié son esprit. On ignore si les ennemis de Pavlov à Jérusalem ont comparu ou non à ce procès, de quoi ils l’ont accusé et comment il s’est défendu de leurs calomnies. Mentionnant ce jugement dans la deuxième épître à Timothée, l'apôtre juste avant se plaint d'un forgeron, Alexandre (2 Tim. 4 : 14). Était-il parmi les accusateurs des Pavlov ? Mais qui il est et comment il a fait du mal à l’Apôtre est également inconnu. Ils discutent même de la façon dont s'est terminé le procès de Paul : sa mort ou sa libération ? On croyait, et certains croient encore, que les premiers liens de Pavlov à Rome étaient en même temps les derniers. Mais ce point de vue, malgré toute l’érudition de ses défenseurs, manque de preuves solides. Pour confirmer la véracité de l’opinion contraire, selon laquelle les premiers liens de Pavlov se sont terminés par la libération, le témoignage suivant : 1. /Tradition générale de l'Église/. Certes, cette tradition n’est connue qu’à l’époque de l’historien Eusèbe, mais elle est néanmoins importante, car Eusèbe l’a empruntée aux écrits aujourd’hui perdus de Denys de Corinthe, au cours de la vie duquel le sort de Paul était encore frais dans la mémoire de tous. Les expressions trouvées chez Eusèbe : « comme le dit la rumeur », « comme on dit », n'indiquent pas qu'il considérait cette légende comme peu fiable, puisqu'il dit clairement qu'il a raconté cette légende pour que personne ne pense que les premiers liens de Pavlov à Rome se sont terminés avec sa mort. Les historiens, lorsqu’ils racontent une légende, utilisent souvent des expressions qui peuvent être comprises de deux manières, selon le cours de l’histoire. Depuis l'époque d'Eusèbe, la tradition de la libération de Paul des liens romains est devenue courante parmi tous les écrivains. On ne peut pas penser que, dans ce cas, ils se fondaient uniquement sur l'importance d'Eusèbe pour lui-même en tant qu'historien. 2. /De nombreux passages dans les épîtres de Paul/ écrits par lui depuis Rome (Phil. 2:19, 24 ; Phil. 1:22 ; Héb. 13:23). L'auteur montre partout un ferme espoir de libération et promet de rendre visite à nouveau à ses étudiants. Il faut même supposer que l'épître aux Hébreux a été écrite par Paul après sa libération de la servitude, ce qu'il dit en conclusion : « Sachez que notre frère Timothée a été libéré, et moi et lui, s'il vient bientôt, je vous verrai » (Hébreux 13 :23). 3. /Conclusion des Actes des Apôtres/. « Et Paul vécut, écrit saint Luc, deux années entières dans la maison qu'il avait louée, et il reçut tous ceux qui venaient chez lui, prêchant le Royaume de Dieu et... sans retenue... enseignant le Seigneur Jésus-Christ en toute audace » (cf. Actes 28, 30-31). Si Paul, au moment de la rédaction des Actes apostoliques, portait encore des liens, alors Luc n'aurait pas dit : « il a vécu... et a reçu », tout comme si Paul n'était plus en vie à cette époque, il n'aurait pas manqué de mentionner, au moins brièvement, à la fin de son livre, sa mort, d'autant plus que la plupart des Actes des Saints Apôtres ne sont que l'histoire des voyages de Paul. Il est très probable que les accusateurs de Paul (si seulement ils avaient l’impudeur de comparaître à la cour de César) n’auraient pas pu prouver leur calomnie, tandis que l’approbation de Festus et d’autres intercédait en faveur de l’accusé. Julia, et sa propre vie irréprochable, et le zèle des chrétiens romains, en particulier ceux appartenant à la maison de César. Néron à cette époque, selon Eusèbe, n'avait pas encore complètement oublié son ancienne douceur et écoutait parfois ses mentors sages et vertueux, et pouvait donc être juste dans le cas d'un prisonnier juif, dont la justification était exigée par l'honneur du nom romain. Il n’existe aucune preuve fiable concernant l’image elle-même et l’époque de la libération de Pavlov. On suppose que les liens de Paul furent retirés à l’occasion de la mort d’Agrippine, la mère de Néron, lorsque ce crime fut solennellement célébré à Rome et lorsque, en souvenir du sauvetage de l’empereur d’un danger imaginaire venu d’Agrippine, de nombreux prisonniers furent libérés. L’hypothèse est tout à fait plausible, mais peu cohérente avec la chronologie. Le quatrième voyage apostolique de Paul et ses derniers liens à Rome Le reste de la vie de Paul, comme l'admettent les historiens, donne lieu à de nombreuses perplexités et controverses. La raison en est le manque de sources historiques, car le récit de l'évangéliste Luc sur les actes apostoliques de Paul se termine par l'histoire de son premier emprisonnement. Parmi les écrivains ultérieurs des trois premiers siècles, aucun n’a accordé une attention particulière aux Actes des Saints Apôtres. Les collectionneurs d'antiquités chrétiennes eux-mêmes, Papias et Hégésippe, ne pouvaient pas non plus servir de guide dans ce cas, car Eusèbe, qui a utilisé leurs œuvres (perdues depuis longtemps pour nous), rapporte très peu de choses sur le sort de Paul. Nous ne pouvons donc prendre en considération que quelques indications sur la dernière période de la vie de Paul, que l’on trouve dans ses épîtres et dans les écrits de certains écrivains de l’Église antique. Pour consoler ceux qui voudraient voir exactement comment cette grande lampe de l'Église a terminé le cours lumineux de ses jours, le beau passage suivant des conversations de saint Jean Chrysostome sur les Actes des Saints Apôtres peut servir. "Pourquoi, demande-t-il, voulez-vous connaître les actes ultérieurs de Pavlova ? Ce sont les mêmes que les précédents : liens, tourments, travaux pénibles, prisons, calomnies, calomnies, mort quotidienne. Vous en avez vu une petite partie, imaginez le reste aussi. Quand vous regardez le ciel, même si vous en voyez une plus petite partie, toutes les autres lui sont semblables, donc peu importe combien d'endroits vous changez, le ciel est toujours le même. Pensez de la même manière à Paul." Sans être accusé d'incrédulité historique, il ne fait aucun doute que Paul, après sa libération, entreprit un quatrième voyage apostolique, qui se poursuivit jusqu'à ses derniers liens. Un tel doute serait incompatible aussi bien avec les épîtres de Paul, écrites depuis Rome, dans lesquelles il promet à plusieurs reprises de rendre visite à ses disciples, qu'avec la tradition générale de l'Église. Même la question de savoir où le quatrième voyage a été entrepris peut être résolue, mais pas entièrement. Si nous n’imaginons pas tous les lieux visités par l’Apôtre à cette époque, alors nous en connaissons certains avec certitude. De la deuxième épître à Timothée, écrite pendant les derniers liens, il est révélé que son auteur se trouvait peu auparavant à Corinthe, Melita, Iconium, Lystre et Antioche, et que dans les trois dernières villes il a subi de nombreuses persécutions (2 Tim. 3 : 11, 4 :13, 20). Cela signifie que le dernier voyage de Paul a été entrepris en Orient, et précisément vers les Églises qui le vénéraient comme leur maître. En Orient, il a sans aucun doute réalisé son intention de visiter Colosses (Col. 2 : 5) et Philippes (Phil. 1, 25); les Églises qui leur étaient voisines (à l'exception d'Éphèse, aux fidèles de laquelle Paul, lors de ses adieux, leur avait prédit qu'ils ne verraient plus son visage) avaient aussi, bien entendu, la consolation de jouir de la vue de leur fondateur. On pense que le dernier voyage de Pavlovo s’est prolongé jusqu’en Palestine. Il est basé sur le chapitre 13 de l'Épître aux Hébreux, où l'Apôtre exprime l'espoir de revoir les Juifs à qui il a écrit (Hébreux 13 :23). Mais cette base est faible. Comme presque tous les critiques l’admettent, cette épître n’a pas été écrite aux Juifs palestiniens, du moins pas à eux seuls, mais à tous les chrétiens, juifs d’origine. L’objection selon laquelle le nom Juifs au temps des Apôtres signifiait Juifs palestiniens, et que ceux qui vivaient hors de Palestine étaient appelés Hellènes, ne résout pas grand-chose, ne serait-ce que parce que cette épître n’a pas été directement écrite de la main de l’Apôtre lui-même. Cependant, il est également très douteux que les Juifs qui vivaient hors de Palestine n’aient jamais été appelés Juifs, mais toujours Hellènes. Entreprendre un voyage en Judée signifiait pour l’Apôtre s’exposer inutilement à des dangers inévitables. De plus, en Palestine, il n'y avait pas d'Églises fondées par Paul, car le sort de son ministère était de prêcher aux païens, et non aux circoncis, tandis que d'autres apôtres étaient nommés par la Providence pour les Juifs palestiniens. Même auparavant, Paul apparaissait toujours à Jérusalem, non pas tant comme apôtre, mais plutôt comme visiteur de cette ville. L’opinion de ceux qui croient que Paul, après avoir étudié les Églises orientales, s’est rendu en Espagne est bien plus probable. L’expression du saint martyr Clément, pape de Rome : « atteindre les dernières limites de l’Occident » fait penser exactement de cette façon, car la dernière limite de l’Occident ne peut être, comme certains l’ont interprété, ni l’Italie ni la Grande-Bretagne. Il s’agit sans doute de l’Espagne, dont la dernière frontière était appelée le bout du monde. Paul, même dans son Épître aux Romains, exprimait le désir de visiter l'Espagne. Mais comme certains l’ont soutenu, le temps écoulé entre la libération de Pavlov et ses dernières chaînes n’était pas suffisant pour entreprendre le voyage de l’Est vers l’Espagne. Cette objection n'est pas très importante. En quatre ans, il était possible de voyager aussi bien à l’Est qu’à l’Ouest, d’autant plus que le dernier voyage de Pavlovo en Orient n’avait pas été entrepris tant pour un nouveau sermon que pour enseigner la dernière consolation aux croyants. Alors que le grand maître des païens se promenait pour la dernière fois en Orient et en Occident avec ses beaux pieds, une persécution contre les chrétiens éclata à Rome. Néron, qui, dans sa folie, avait mis le feu à cette capitale du monde pour y voir l'image de Troie en feu, afin d'éviter la haine des Romains contre lui-même pour l'atrocité qu'il avait commise, était d'autant plus disposé à en rejeter toute la responsabilité sur les chrétiens, que les gens superstitieux étaient depuis longtemps disposés à les considérer comme des ennemis du bien public. La vengeance d'un incendie criminel imaginaire cherchait partout des victimes : certains chrétiens, vêtus de peaux de bêtes, étaient livrés pour être mis en pièces par des chiens, d'autres, aspergés de la tête aux pieds avec des substances inflammables, étaient censés brûler et éclairer progressivement les jardins de Néron la nuit. L’Église romaine avait besoin de foi et de patience pour ne pas tomber sous le poids de la croix. Paul pourrait-il rester un auditeur indifférent aux nouvelles de la lutte sanglante entre le christianisme et le paganisme ? Pouvait-il laisser ses enfants bien-aimés à Rome sans consolation ? Au contraire, il leur apparut aussitôt pour partager avec eux la couronne du martyre, dont il fut prévenu, comme en témoignent les saints Pères, par une révélation qui lui fut donnée. C’est probablement la même raison qui a amené l’apôtre Pierre à Rome. Des liens unirent aussitôt ces Apôtres suprêmes, dont le sort du ministère les sépara tout au long de leur vie. Néron à cette époque était déjà un monstre, et non un homme, alors l'Apôtre, avant même de prononcer le verdict final sur lui-même, écrivit à Timothée au sujet de son départ imminent de ce monde et lui demanda de revenir à lui-même (2 Tim. 4 : 6-9). À en juger par cette demande, il faut supposer que Paul est resté enchaîné pendant au moins les derniers mois de sa vie terrestre. La raison qui poussa Néron à condamner Paul à mort, selon la légende de saint Jean Chrysostome, était la suivante : l’Apôtre, malgré le danger, continua de proclamer le nom du Christ et convertit l’une des concubines du tyran, qu’il aimait passionnément. Le converti refusa résolument de partager un lit déshonorant avec Néron. Le matricide bouillonnait de colère et, ayant appris que Paul en était coupable, le condamna à l'exécution. La tradition, acceptée par presque tout le monde, dit que l'apôtre Paul a été martyrisé avec l'apôtre Pierre. Mais il existe un autre jugement, selon lequel Paul a souffert un an après la mort de Pierre, mais le même jour, c'est-à-dire le 29 juin. Lactance écrit que ces apôtres, avant la fin de leur vie, ont prophétisé que Dieu susciterait bientôt un roi à Rome qui dévasterait Jérusalem, détruirait l’église juif et disperserait les Juifs à travers le monde. L’instrument d’exécution de Paul, en tant que citoyen romain, était l’épée. La décapitation de sa tête eut lieu vers l'an 67 après la Nativité du Christ, 65 alors que l'Apôtre était déjà avancé en âge, en un lieu appelé les sources salviennes, sous le règne d'Hélius et de Polyclète, à qui Néron, lors de son voyage en Grèce, confia le pouvoir suprême. Les restes honnêtes de Pavlov ont été enterrés par des croyants près de Rome. Saint Jean Chrysostome dit qu’ils étaient craints par les démons et vénérés par les anges, et que les croyants de toute la terre affluaient avec révérence pour vénérer le tombeau de Paul. Sur ce tombeau, Constantin le Grand, sur les conseils de saint Sylvestre, pape de Rome, érigea une petite église, qui fut ensuite agrandie par Valentinien. « Ainsi, le vase choisi du Christ, le professeur de langues, le prédicateur du monde, le témoin des hauteurs célestes et de la bonté du ciel, l'objet de l'attention et de l'émerveillement des anges et des hommes, le grand ascète et souffrant, qui portait les blessures de son Seigneur sur son corps, le saint Apôtre suprême Paul, a terminé sa course et, pour la deuxième fois et en plus du corps, il a été emmené au troisième ciel ! (Saint Démétrius de Rostov, Chetiy Menaion, 29 juin). Remarques sur l'apparence, les dons naturels, le caractère et les écrits de l'apôtre Paul, sa vénération par les Pères de l'Église De la deuxième épître aux Corinthiens, ils concluent que l’apôtre Paul était d’apparence très banale et de petite taille. Saint Jean Chrysostome dans une conversation l'appelle un homme de trois coudées. On pense que l'auteur de Philopatris (Lucien ou quelqu'un d'autre) avait en tête Paul lorsqu'il a présenté au spectacle Galilée - un personnage au nez aquilin, qui n'avait pas de cheveux sur la tête, montant dans les airs jusqu'au troisième ciel. Mais personne ne nous a laissé une description aussi détaillée de l’apparence de Paul que Nicéphore Calliste. «Paul», dit-il, «était de petite taille, indirect et quelque peu courbé, son visage était propre et montrait des signes de longues années, sa tête était chauve, il y avait beaucoup de douceur dans ses yeux, ses sourcils étaient relevés et semblaient écartés, son nez était long avec une agréable inégalité, sa barbe était épaisse et assez longue, avec du gris par endroits, tout comme sa tête.» Le portrait est très expressif, c'est juste dommage qu'il ait été peint 13 siècles après la mort de l'Apôtre et on ne sait pas de quel original ! Si, en fait, l'apôtre Paul était de petite taille, alors l'opinion était justifiée en lui selon laquelle dans un petit corps il y a souvent une âme vraiment grande. La grâce, sans doute, a transformé et perfectionné en lui les dons de la nature, mais ces dons en eux-mêmes étaient très grands. Il n’y a pas une seule qualité requise des grands esprits et des grands caractères qui n’ait été vue chez Paul. Saint Jean Chrysostome l'a comparé dans ses talents naturels de sagesse à Platon - la comparaison est incertaine, car tous deux ont agi dans des circonstances complètement différentes : l'un à la lumière de l'Esprit de Dieu, l'autre à la faible lumière de la raison, mais il est certain que le génie de Paul, si la Providence l'avait destiné à apparaître sous le ciel de la Grèce, n'aurait pas été perdu dans la foule des disciples de Platon et un autre aurait été ajouté à la liste des grands noms des sages grecs. Le caractère de Paul est le caractère d'un enseignant universel, le caractère du messager de Dieu pour la race humaine. « Quand, dit saint Jean Chrysostome, vous direz « Apôtre », alors tout le monde comprendra Paul, tout comme lorsque le nom de « Baptiste » vient à l’esprit de chacun, Jean vient à l’esprit. Pour Paul, tout sert au bénéfice de l'Évangile, à la gloire de Dieu : le contentement, et la pauvreté, et la louange, et l'opprobre, et la liberté, et les liens, les amis et les ennemis, la vie et la mort. Devant lui, comme devant Dieu dont il est le messager, il n'y a ni Juif ni Grec, ni esclave ni libre, ni homme ni femme : tous sont un en Jésus-Christ. Avec les païens - il est païen, parle de religion naturelle, fait référence à leurs poètes, leur pardonne leurs années d'ignorance du vrai Dieu ; avec les Juifs - un Juif discute du signe de la loi rituelle, fait des vœux, observe la distinction des plats prescrits par la loi ; avec une conscience faible - faible, modère la liberté chrétienne, s'abstient de sacrifices aux idoles, bien qu'il soit absolument sûr qu'une idole n'est rien. Mais dans tous les cas, un maître de vérité est visible, un modèle de pureté morale, un vase de grâce. "Il ne péchera pas", dit saint Jean Chrysostome, "qui appelle l'âme de Paul la mer et le ciel : le ciel en pureté, la mer en profondeur. Dans cette mer il n'y a pas de grains précieux, mais il y a des choses plus précieuses que n'importe quelle perle. Celui qui voudra s'enfoncer plus profondément dans cette mer y trouvera tous les trésors cachés dans le Royaume des Cieux." Aucun des apôtres ne nous a laissé autant d’écrits que Paul. Ses quatorze épîtres ont toujours été reconnues par l'Église comme la source du véritable enseignement chrétien. En raison de circonstances particulières, l'épître aux Hébreux a été attribuée à d'autres auteurs, mais sans fondement suffisant. Il n'y a jamais eu de litige quant à la propriété des autres messages. Les anciens hérétiques, émerveillés par les vérités qu'ils contenaient, essayèrent de déformer certains passages, mais ces dommages furent immédiatement remarqués et révélés et n'entamèrent en rien l'authenticité des épîtres de Paul. L'esprit de ces épîtres est l'esprit de foi vivante en Jésus-Christ, par opposition à l'activité morte de la justice légale. Nous voyons ici combien l’homme déchu est incapable de penser à quoi que ce soit de bon par lui-même, et encore moins d’accomplir exactement tous les commandements de la loi de Dieu ; comment Dieu le Père, par son amour inexprimable pour le genre humain criminel, décide de l'extraire de l'abîme du mal dans lequel la chute de son ancêtre l'a entraîné ; comment Dieu le Fils, dans le mystère du Concile éternel, prend sur lui la grande œuvre de rédemption, apparaît à un moment prédéterminé sur terre sous la forme d'un homme, par sa mort abolit le royaume du péché et de la mort, puis, montant au ciel, s'assied à la droite du Père, attendant que tous les ennemis de son royaume deviennent son marchepied ; comment le Saint-Esprit, par son action gracieuse, assimile aux croyants les mérites du Fils de Dieu, écrit une nouvelle loi de vie dans leur cœur, déverse sur eux l'amour de Dieu, intercède pour eux devant Dieu et fait d'eux une nouvelle créature, créée en Christ pour de bonnes actions. Paul introduit souvent les lecteurs dans l'obscurité des prototypes de l'Ancien Testament, mais ces prototypes perdent en lui leur obscurité et sont des images lumineuses et vivantes dans lesquelles chacun peut facilement trouver édification et consolation pour lui-même. En tant que maître de la foi, il enseigne, dénonce et corrige surtout, mais dans certains cas, pour le réconfort des croyants, il raconte comme un écrivain et prédit l'avenir comme un prophète. Il a fait des prédictions sur la multiplication des faux enseignants ces derniers temps et sur la conversion du peuple juif à Jésus-Christ avant sa seconde venue, sur l'apparition de l'Antéchrist, sur son orgueil insensé, ses faux miracles et sa terrible exécution. En raison de la hauteur de sa contemplation, Paul peut tout aussi bien, comme Jean, être appelé l’aigle de la théologie. Le premier chapitre de l'épître aux Hébreux est dominé par une sublimité de pensée semblable à celle qui nous étonne dans le premier chapitre de l'Évangile de Jean. Paul lui-même donne son avis sur la manière externe de présenter ses pensées lorsqu'il dit que sa parole et sa prédication consistaient « non en paroles persuasives de la sagesse humaine, mais en une démonstration d'Esprit et de puissance » (1 Cor. 2 : 4). Dans un autre endroit, il se dit même "ignorant les paroles (2 Cor. 11:6). Sans aucun doute, il veut dire ici cette violence de prédication avec laquelle Dieu s'est plu à sauver le monde, qui n'a pas connu Dieu dans la Sagesse de Dieu, cette folie de Dieu, qui est plus sage que tous les hommes (1 Cor. 1:21, 25). Cependant, bien que Paul ne se souciait pas de flatter les oreilles et de goûter ceux à qui il écrivait, mais le don naturel d'éloquence, sanctifié par l'Esprit de Dieu, ne l'a jamais quitté. Il n'y a presque aucune décoration de pensées et de paroles pour lesquelles il n'y avait pas d'excellents exemples dans les épîtres de Paul, d'elles seules on peut extraire toutes les règles de l'oratoire de l'église. Longin, n'étant pas chrétien, a mis Paul au même niveau que le meilleur oratoire grec. Il convient de noter que les épîtres de Paul n’ont pas été écrites par lui-même, mais par le scribe à qui elles ont été dictées (Rom. 16 : 22). Paul avait seulement l'habitude de signer de sa propre main une salutation à la fin de l'épître, ce qui servait de signe distinctif confirmant la véritable propriété des écrits qui lui étaient adressés (1 Cor. 16 : 21 ; Col. 4 : 18). La raison en était, selon la légende de saint Jean Chrysostome, que son écriture était très défectueuse et peu claire. Un zèle déraisonnable pour la mémoire de l’Apôtre, une intention impure de dissimuler ses inventions sous son grand nom, ainsi qu’un désir répréhensible de combler par ses propres suppositions certaines lacunes dans notre connaissance de son ministère public, furent la raison pour laquelle, sous le nom de l’Apôtre, parurent par la suite quelques faux ouvrages qui lui étaient attribués, tels que : « L’Ascension de Paul, l’Apocalypse, les Actes de Paul et Thècle, la correspondance de Paul avec Sénèque, l'épître. aux Laodicéens. » Saint Épiphane de Chypre dit à propos de « l'Ascension de Paul » : « Les Caïnites ont également inventé un autre livre sous le nom de l'Apôtre, plein de tentations intolérables, qui est également utilisé par ceux qu'on appelle gnostiques. Ils l'appellent « L'Ascension de Paul ». La raison d'une telle contrefaçon était les paroles qu'ils ont tirées de la deuxième épître aux Corinthiens, où l'apôtre dit qu'il a été enlevé jusqu'au troisième ciel et qu'il y a entendu des verbes inexprimables (2 Cor. 12 : 2). Selon eux, ce livre a été compilé à partir de ces verbes. Saint Augustin connaissait aussi ce livre, ainsi que sa contrefaçon. "Certaines des personnes qui vivent dans l'esprit", note-t-il, "ont réalisé ce dont une personne ne peut même pas parler. Conformément à cette occasion, des gens vides avec une audace incroyable ont composé "L'Ascension de Paul", qui a été rejetée par l'Église comme pleine des inventions les plus absurdes. " Leur insolence serait encore quelque peu tolérable si l'Apôtre disait qu'il a entendu quelque chose qu'il n'est pas encore permis de dire à une personne, mais lorsqu'il annonçait sans réserve qu'une personne ne peut pas parler de ce qu'elle a entendu, alors qui sont ces gens qui osent parler de ces sujets de manière si éhontée et absurde ? On ne sait rien de plus sur l'Ascension de Paul. L'Apocalypse de Pavlov est d'une dignité similaire. On dit que ce livre a été trouvé par révélation dans la maison de Tarse de l'apôtre Paul, sous terre, dans une boîte en marbre, et qu'il était autrefois respecté par certains moines. Celui qui a rapporté cela assure que lorsque, doutant de la véracité de cet incident, il a interrogé à ce sujet un prêtre âgé de Tarse, celui-ci a résolument répondu que personne à Tarse n'avait entendu parler de cet incident et que celui-ci, ainsi que le livre, étaient sans aucun doute des inventions d'hérétiques. Les deux livres décrits sont perdus depuis longtemps, si l’on peut appeler cela une perte. Tertullien a également mentionné les « Actes de Paul et de Thècle ». Il dit que leur auteur était un prêtre asiatique qui, ayant été pris dans un faux, a admis l'avoir fait par amour pour Paul. Ces « Actes » sont arrivés à notre époque avec quelques ajouts et modifications. Leur contenu consiste en : la conversion miraculeuse de Thekla par Paul, le martyre de cette dernière et les nombreux miracles qui l’ont accompagné. La base de ce travail aurait pu être un véritable incident, car de nombreux écrivains anciens mentionnent dans leurs œuvres le premier martyr Thekla 66. « La Correspondance de Paul et Sénèque », bien que le bienheureux Jérôme de Stridon croyait en son authenticité, ne vaut pas seulement Paul, mais aussi Sénèque. Il comprend treize lettres, au contenu très pauvre. Ce sont toutes des œuvres de la même plume. La langue latine trahit constamment l'auteur. Malgré leur brièveté, les lettres contiennent de nombreuses erreurs historiques grossières qui ne conviennent pas du tout à Sénèque. Le philosophe s'étonne de la sagesse de l'Apôtre, la produit du Saint-Esprit et lui conseille en même temps de faire plus attention au style. « L'Épître aux Laodicéens » se compose de vingt versets - tant son auteur était paresseux, malgré tout son désir d'écrire pour les autres ! Et ces vingt versets ne sont rien de plus que des sélections littérales d’autres épîtres pauliniennes, de sorte qu’il est impossible de trouver un ouvrage qui serait plus insignifiant dans son contenu que cette épître. Le bienheureux Jérôme le savait et le considérait comme une contrefaçon. De plus, il y a deux lettres en arménien - l'une à Paul des Corinthiens, l'autre de Paul. L'écrivain a sans doute pensé compenser la perte imaginaire de l'épître de Paul, qui, apparemment, n'a jamais existé (1 Cor. 5 : 9). Les faux écrits eux-mêmes, que nous avons recensés, montrent déjà que le nom de Paul, même dans les premiers siècles du christianisme, était un nom qui imposait le respect. À partir des seuls noms par lesquels les écrivains chrétiens ont essayé d’exprimer la grandeur et la valeur de l’âme de Paul, on peut composer toute une parole à la louange de cet Apôtre. L'Église, avec Pierre, lui a donné le titre de « premier suprême », mais selon ses œuvres apostoliques, il a toujours été reconnu comme le premier des apôtres. Il semble que saint Jean Chrysostome n’ait jamais été aussi éloquent que lorsqu’il parlait de Paul. Il lui écrivit plusieurs paroles de louange, expliqua ses messages avec un soin particulier, l'appela son maître, lui dédia (si l'on en croit la légende) ses interprétations des Saintes Écritures, très souvent dans les conversations et dans d'autres écrits il se tourna vers les actes de Paul, l'imita dans sa façon de penser et dans les expressions elles-mêmes. Ce sont les mots avec lesquels il conclut son interprétation de l’Épître aux Romains, et avec lesquels il conviendrait tout aussi bien de conclure la biographie de Paul : « Qui me permettra maintenant de toucher le corps de Paul, de m'accrocher à son tombeau et de voir les cendres de ce corps, qui suppléait aux douleurs du Christ, portait les blessures de son Seigneur ? ... Puissé-je voir la poussière de ces lèvres qui ont prononcé les paroles bénies : « Je voudrais être excommunié... du Christ à cause de mes frères » (Rom. 9, 3), qui ont parlé devant les rois et n'ont pas eu honte... par lesquelles le Christ a proclamé de grands et ineffables mystères, plus grands que ceux qu'il a annoncés lui-même... Que n'ont-elles pas fait ces lèvres ? Ils chassèrent les démons des péchés, les délivrèrent, bouchèrent la bouche des bourreaux, lièrent la langue des philosophes, tournèrent l'univers vers Dieu, inculquèrent la sagesse aux barbares, transformèrent tout sur terre, disposèrent de tout dans le ciel selon leur volonté, liant et libérant selon le pouvoir qui leur fut donné. J'aimerais voir les cendres de ce cœur, que chacun peut appeler hardiment, sans péché, le cœur de l'univers... Ce cœur était si spacieux qu'il pouvait accueillir des villes, des tribus et des peuples entiers. « Notre cœur s'est agrandi » (2 Cor. 6, 11), dit-il... Un cœur qui a vécu une vie nouvelle, et non notre vie : « Ce n'est plus moi qui vis, dit-il, mais le Christ vit en moi » (Gal. 2, 20). Ainsi, le cœur de Paul était le cœur du Christ, les tablettes du Saint-Esprit, le livre de grâce... Je voudrais aussi voir la poussière des mains, liées par des liens, par l'imposition du Saint-Esprit, qui a écrit ces lignes : « Vous voyez tout ce que je vous ai écrit de ma propre main » (Galates 6, 11), ces, dis-je, des mains, voyant que la vipère est tombée dans le feu. Je voudrais voir la poussière des yeux qui ont enduré une cécité heureuse et ont retrouvé la vue pour le bien du monde entier, qui ont été dignes de voir Jésus-Christ corporellement, les yeux qui ont vu les choses terrestres mais n'ont pas vu, mais ont contemplé l'invisible, qui n'ont pas connu le sommeil, qui se sont éveillés à minuit, dans lesquels il n'y avait aucune envie. J'aimerais aussi voir la poussière des pieds qui, sans se soucier, ont traversé l'univers, qui ont été enfoncés dans une bûche, mais qui ont été libérés par un tremblement de terre. Mais pourquoi tout calculer en détail ? Je voudrais voir un tombeau dans lequel étaient placées les armes de justice, les armes de lumière, les membres, maintenant vivants, mais morts quand il (Paul) vivait, dans lequel Christ a vécu tous, dans lequel le monde a été crucifié, les membres de Christ, revêtus de Christ, l’église de l'Esprit, la demeure des saints... Face à tout cela, tenons-nous courageusement, car Paul était un homme de la même nature que nous, possédant tout ce que nous avons. Mais comme il a montré le plus grand amour pour Jésus-Christ, il est monté au-dessus des cieux et est maintenant parmi les anges. Ainsi, si nous décidons de sortir de l’inactivité spirituelle et de raviver ce feu d’amour dans nos cœurs, alors nous pourrons nous aussi imiter cet homme juste. Si cela nous était impossible, alors il ne se serait pas exclamé en disant : « imitez-moi, comme j'imite le Christ » (1 Cor. 4 : 16). Alors, non seulement soyons émerveillés par Paul, mais imitons-le aussi, afin qu'après notre départ de cette vie, nous soyons dignes de le voir et de partager avec lui la gloire ineffable, qui peut être notre lot à tous, selon la grâce et la miséricorde de Jésus-Christ, à qui, avec le Père et le Saint-Esprit, soient gloire, honneur et puissance, maintenant, toujours et dans les siècles des siècles. Amen". Saint Ambroise de Milan, les bienheureux Jérôme de Stridon et Augustin d'Hippone, Théodoret de Cyrus et d'autres. La preuve, empruntée au style des écrits de Paul, ne contredit en rien le dogme de l'inspiration des saints écrivains. Car même si nous acceptons l'opinion de certains écrivains anciens (ce qui n'est cependant pas nécessaire) selon laquelle le Saint-Esprit a insufflé aux écrivains non seulement des pensées, mais aussi les mots eux-mêmes, alors il faut affirmer qu'il était conforme à leurs capacités et connaissances naturelles, sinon on ne peut pas expliquer pourquoi le style de chaque saint écrivain est cohérent avec son caractère. L'expression : « Apportez... des livres, surtout des livres en cuir » (2 Tim. 4, 13), semble déjà montrer que l'Apôtre entendait par ces livres non seulement l'Ancien Testament, comme certains le pensent. Gamaliel était le fils de Siméon, le petit-fils de Hillel, appelé « Rabban » pour son érudition, contrairement aux rabbins ordinaires. Le Talmud lui assimile la principale autorité sur l'école pharisienne de Jérusalem. Les anciens Juifs en ont même fait un proverbe selon lequel celui qui n'enseigne pas à son fils un métier ou un art lui apprend à voler. Certains entendent par là la fabrication d'outils ; d'autres - tapis ; d'autres - des couvertures ou des feutres à partir desquels les tentes étaient fabriquées ; beaucoup fabriquent simplement des tentes qui, à l'Est, en raison du climat chaud et du manque d'hôtels, étaient très utilisées par les voyageurs. Cette dernière opinion est plus probable, puisque saint Jean Chrysostome, qui, bien sûr, connaissait bien le sens du mot « faiseur de tentes », a utilisé à la place l’expression « couseur de tentes ». La Cilicie, la patrie de Paul, était célèbre pour ses matériaux. Les Juifs appelaient les fanatiques certains fanatiques de leur religion natale et de leur liberté, qui, prêchant que le peuple de Dieu ne devait pas payer tribut à César, se permettaient de tuer ceux qui, étant plus prudents, avaient la fermeté de résister à leurs projets scandaleux. Car eux seuls pouvaient décider de tuer Étienne, contrairement à la légalisation des Romains, afin que les condamnations à mort ne soient pas exécutées avant d'avoir été approuvées par le procureur. La question se pose : quel pouvoir le grand prêtre avait-il sur la synagogue étrangère de Damas ? D’après les travaux de Josèphe, il ressort clairement que les synagogues étrangères obéissaient volontairement au Sanhédrin suprême de Jérusalem, en particulier dans les questions liées à la religion, comme la reconnaissance des faux enseignements, des faux prophètes, etc., et que les dirigeants régionaux romains ne s’opposaient pas à cette pratique, qui ressemblait à une sorte de loi nationale parmi les Juifs. Le nombre de Juifs à Damas peut être déduit du fait que, selon Josèphe, les habitants de Damas sous le règne de Néron, capturant soudainement 10 000 Juifs, les mirent à mort. Du fait que la fille d'Aretha était mariée à Hérode Antipas, certains concluent même qu'il était un prosélyte juif (converti à leur foi). Dans les récits de l’évangéliste Luc et de l’apôtre Paul à propos de cet incident, certaines divergences peuvent être constatées. La première dit que les compagnons de Paul entendirent la voix, mais ne virent personne (Actes 9 :7) ; ce dernier dit que ceux qui étaient avec lui virent la lumière, mais n'entendirent pas les paroles de Celui qui lui parlait (Actes 22 :9). Il y avait ceux qui pensaient harmoniser ces passages, estimant que dans le premier cas résonnait la voix de Paul, et dans le dernier cas, celle de Jésus-Christ. Mais une telle explication viole la structure du discours, car les paroles prononcées dans le premier cas sont immédiatement précédées des paroles non de Paul, mais du Christ, et donc si saint Luc avait en tête la voix de Paul, il ne dirait pas seulement : « voix », mais il aurait ajouté : « la sienne ». Une bien meilleure explication est donnée par ceux qui croient que les mots « ils n’ont pas entendu » dans ce dernier cas signifient : « ils n’ont pas compris ce qu’ils ont entendu ». C’est ainsi que Paul lui-même utilise ce mot ailleurs (1 Cor. 14 : 2). Mais comment pourrait-il être possible d’entendre et de ne pas comprendre ? Peut-être que les compagnons de Paul ne connaissaient pas la langue hébraïque dans laquelle Jésus-Christ lui parlait, ou qu’ils étaient à une certaine distance de Paul et n’entendaient donc pas les paroles prononcées, ou que l’orateur voulait que seul Saül comprenne ses paroles. Pourquoi, demande saint Jean Chrysostome, Paul n'a-t-il ni mangé ni bu ? Et il répond : il a condamné ses actes en conscience, les a confessés à Dieu, a prié et a demandé grâce. Selon Paul lui-même, Ananias était « un homme pieux selon la loi, approuvé par tous les Juifs vivant à Damas » (Actes 22 : 12). Une ancienne tradition dit qu'il était l'un des 70 apôtres. En fait, dans le calendrier pascal, ou alexandrin, célèbre pour son antiquité, il est écrit « quatre ». En permettant cette lecture, de nombreuses difficultés peuvent être éliminées, par exemple le fait que Paul, après sa conversion, a vécu dans l'inactivité pendant dix ans à Tarse. De plus, il est très facile de montrer comment la lecture actuelle pourrait provenir de l’ancienne : le scribe pouvait écrire « quatorze » au lieu de « quatre », commettant ainsi une erreur qui fut ensuite incluse dans le texte. L'évangéliste Luc raconte que les Juifs eux-mêmes gardaient les portes (Actes 9 : 24) et que, selon Paul, ils étaient gardés par le dirigeant de Damas (2 Cor. 11 : 32). Ici, soit les Juifs sont crédités de ce qu'ils ont accompli avec leurs demandes, soit certains d'entre eux ont rejoint la garde arabe pour leur montrer Paul, à leur insu, soit un gouverneur de ville a été nommé, bien sûr non pas un païen, mais un juif, car les Juifs de certaines villes avaient leurs propres gouverneurs. Que ce ne soient pas les chrétiens eux-mêmes qui se sont appelés ce nom, cela ressort du fait qu'ils ne l'ont pas utilisé pendant longtemps, se contentant des noms précédents : disciples, croyants, Nazaréens, et que Paul lui-même ne l'a jamais utilisé dans ses épîtres. La deuxième lettre aux Corinthiens a été écrite par Paul, comme le croient les historiens, en l'an 58 après la Nativité du Christ. Puisque la révélation dont il est question ici a eu lieu, selon Paul lui-même, «il y a quatorze ans», elle tombe à la fin de 44 ou au début de 45 après la Nativité du Christ - au moment même où, apparemment, commençaient les voyages apostoliques de Paul. 1) rideau, 2) extension ou firmament, 3) nuages, 4) demeure, 5) habitation, 6) habitation permanente, 7) arabe. La ville de Salamine se trouve à l’est de Chypre et Paphos à l’ouest. C'est pourquoi on l'appelait Vénus de Paphos, Reine de Paphos. Elle se trouvait en Phrygie et fut ainsi nommée par opposition à Antioche de Syrie. Pourquoi les Lycaoniens considéraient-ils les apôtres comme Zeus et Hermès, et non comme d’autres dieux ? Premièrement, les anciens païens croyaient que les dieux visitaient parfois les villes qui leur étaient dédiées, et à Lystre il y avait un temple de Zeus (Actes 14 : 13). Il est également probable qu'Hermès, en tant que dieu du commerce, particulièrement respecté par tous les habitants de l'Asie Mineure, possédait une église dans cette ville. Deuxièmement, la mythologie sait qu’Hermès accompagnait Zeus lors de sa descente sur terre. Sans observer les différences de nourriture prescrites par la loi de Moïse. Cette expression dans l’original signifie une forte contrariété. Ainsi, la faiblesse de la nature humaine endommagée est parfois révélée chez des âmes aussi pures que Pavlova, afin qu'elles ne deviennent pas arrogantes. Le fils d'une femme juive issue d'un Gentil ne pouvait pas être circoncis sans le consentement de son père, comme le montre clairement le Talmud, et le père de Timothée ne voulait probablement pas le voir comme tel. A cette heure-là, il n'était plus en vie. Puisque les autres villes par lesquelles passait l'Apôtre et la Galatie elle-même appartenaient à l'Asie Mineure, alors par Asie nous devrions entendre ici Ionie, qui dans les temps anciens était connue sous ce nom. La manière exacte dont Paul a été empêché par le Saint-Esprit d'aller en Asie et en Bithynie ne peut être déterminée étant donné le silence des Saintes Écritures. Qui était ce mari ? Quelqu'un sous les traits d'un Macédonien. Cette image aurait pu être prise par un ange, ou bien elle aurait pu être produite dans l’imagination de Paul par une puissance supérieure. Saint Luc appelle Philippes la première ville de cette partie de la Macédoine (Actes 16 : 12). Mais les principales villes de Macédoine, divisées en quatre parties, étaient : Amphipolis, Thessalonique, Pella et Paphlagonie. Il n'y a pas de contradiction à cela, car le nom « première », comme le montrent les monnaies anciennes, était parfois donné non seulement aux villes principales, mais aussi aux villes les plus célèbres. Puisque saint Luc, en racontant les voyages de Paul, remplace désormais la troisième personne par la première (Actes 16, 11), on croit généralement qu'à cette époque il devint le compagnon de Paul, mais on ne sait pas exactement où et à quelle occasion ces deux grands hommes se sont unis. C'est pourquoi Marcellus a exprimé son mécontentement envers César en ordonnant qu'un des Néocoménéens, qui avaient obtenu le droit de citoyenneté romaine, soit fouetté avec des verges. Quiconque punissait physiquement un citoyen romain était passible de privation de propriété et même de mort. Les Rhodiens furent privés de leur liberté par Claude parce qu'ils avaient crucifié des Romains. Ils croyaient au droit de Pavlov à la citoyenneté romaine sans aucune enquête, car ceux qui se l'appropriaient faussement étaient punis de mort et il était donc impossible de les soupçonner de contrefaçon. Les Athéniens, afin de ne laisser aucun dieu étranger sans signe de respect, érigèrent des autels avec une telle inscription. Les disciples d'Épicure ne croyaient pas à la providence et à l'immortalité de l'âme et approuvaient la vertu uniquement pour le plaisir qu'elle procurait. Les stoïciens croyaient et ne croyaient pas à l’immortalité. Cléanthe affirmait que les âmes existeraient jusqu'à ce que le monde soit brûlé. Chrysippe considérait cela comme un avantage réservé aux âmes vertueuses. D'autres pensaient que les âmes, une fois libérées du corps, retournaient à la nature ardente du Divin. Certains pensaient que Paul avait été présenté à l'Aréopage pour y être jugé. Mais d'après toutes les circonstances et son discours, il est clair qu'il a parlé à l'Aréopage non pas comme un accusé, mais comme un dissident, comme un enseignant d'une nouvelle religion. Qui les a baptisés ? Apollos ? Mais lui, instruit par Aquilas et Priscille, leur aurait inculqué la foi en Jésus-Christ (Actes 18 : 25-26). Il s'agissait probablement d'immigrants venus de Palestine qui, après avoir reçu le baptême de Jean ou de son disciple, quittèrent la Judée avant que le christianisme ne s'y répande. C'était une sorte de sophiste ou de professeur folklorique, dont il y en avait pas mal dans les villes grecques. Qu’il ne soit pas juif ressort clairement du fait que Paul « s’est séparé » (Actes 19 : 9) des Juifs. Sceva n'était en fait pas le grand prêtre des Juifs, mais seulement le chef d'un des départements dans lesquels les prêtres étaient divisés (2 Chron. 36, 14 ; 1 Chron. 24, 6 ; 2 Mac. 3, 4). Josèphe raconte que l'art de conjurer les mauvais esprits était très utilisé parmi ses compatriotes et qu'il était pratiqué depuis l'époque de Salomon. Ephèse était si riche en ce genre de personnes que les soi-disant grammes éphésiens étaient utilisés partout, auxquels étaient attribuées des propriétés surnaturelles. Voici l'essence de la légende : le peuple enragé a emprisonné l'Apôtre avec l'intention de le jeter en pâture aux bêtes. La nuit, Paul en sortit miraculeusement pour administrer le baptême à deux femmes et retourna en prison, sans que personne ne le remarque. Le lion libéré de la cage contre Paul tomba humblement à ses pieds ; les autres animaux ont fait de même. Pendant ce temps, une tempête de grêle inhabituelle qui tomba soudainement tua de nombreux spectateurs et animaux, à l'exception du lion, qui courut dans la forêt, et l'Apôtre fut libéré. Il est évident qu'ici, dans la légende, se mélangent deux types de châtiments, complètement différents : le premier châtiment est un combat avec des animaux, dans lequel le condamné s'engageait armé et restait souvent victorieux, et être dévoré par des animaux était une autre exécution. Paul, si l’on accepte ses paroles : « lutté contre les bêtes sauvages », au sens propre, était condamné à la première. Dirigeants régionaux sur les jeux et sacrifices folkloriques en cours, nommés d'après la province qui leur est subordonnée. Ces dirigeants en Syrie étaient appelés siriarques, à Chypre - cypriarques. Josèphe dit que parmi les lois mosaïques (non écrites), il y en avait une qui interdisait aux Juifs de blasphémer les divinités des païens. L'historien juif s'est trompé en considérant Moïse comme l'auteur de cette loi, mais la loi vaut le législateur du Sinaï. Illyricum, ou Illyrie, était le nom du pays situé entre l'Italie, l'Allemagne, la Macédoine et la Thrace. D’un côté, elle bordait la mer Adriatique et de l’autre, le Danube. Cette accusation était injuste. L'Apôtre n'a pas interdit aux Juifs de se faire circoncire, mais a seulement enseigné que les païens ne devraient pas le faire et que la circoncision en général est une chose indifférente. Chez les Juifs, le fait de participer ainsi aux vœux d’autrui était considéré comme un signe de piété particulière. Le participant pouvait, s'il le souhaitait, comme ceux promis, s'abstenir de manger certains aliments et boissons. Autrement, la participation consistait seulement à prendre à sa charge les frais auxquels était associé le vœu. Elle était située près de l’église, sur le mont Moriah, et fut nommée Antonieva par Hérode le Grand, en l'honneur d'Antoine. Cet Égyptien, selon la légende de Josèphe, rassembla une foule de gens oisifs et entreprenants, les conduisit au Mont des Oliviers avec la promesse que sur sa parole les murs de Jérusalem tomberaient. Mais au lieu que les murs tombent, ils furent attaqués par une armée envoyée par Félix, de sorte que le faux prophète vaincu fut contraint de fuir. Beaucoup ont cru que les paroles de Paul : « Je ne savais pas... qu’il était grand prêtre » étaient ironiques et contenaient la pensée suivante : il n’agit pas comme un grand prêtre devrait le faire. D'autres y ont trouvé le sens suivant : Je ne reconnais pas comme grand prêtre celui qui a obtenu le grand sacerdoce par des moyens contraires à la loi. La réponse de l'Apôtre, comprise de cette manière, aurait pu exaspérer encore plus ses juges, ce qu'il a essayé d'éviter, comme le montrent toutes ses paroles. Il convient de noter qu’Ananias était un homme des pires qualités et qu’il a accédé au grand sacerdoce grâce à des achats et à des intrigues. Paul a-t-il dit la vérité ? La vérité, pour la résurrection des morts, et spécialement la résurrection de Jésus-Christ, était le sujet principal de sa prédication (Actes 17 : 18) ; c'est un dogme avec la réfutation duquel tout le christianisme est tombé (1 Cor. 15, 13-14), et il a été jugé principalement parce qu'il était chrétien et prêchait Jésus-Christ. Paul garde ici le silence sur d'autres raisons privées de la haine des Juifs à son égard, qui l'ont persécuté notamment parce qu'il reconnaissait Jésus, qu'ils ont crucifié, comme le Messie, considérait la loi rituelle inutile pour le salut, etc. Mais le silence n'est pas un mensonge. Dans certains cas, cela est non seulement autorisé, mais également approuvé par la loi morale. Bien entendu, Paul aurait expliqué plus tard ce sur quoi il avait initialement gardé le silence, si les juges lui avaient demandé une telle explication. Mais comme ils ne l'ont pas fait, ce n'est donc pas lui qui est responsable du malentendu qui s'est produit, mais eux-mêmes. Paul voulait lui-même être anathème, afin que les Juifs, ses frères dans la chair, reçoivent le salut (Rom. 9 : 1-4), et ces frères au cœur dur s’exposent volontairement à l’anathème s’ils ne tuent pas Paul ! Quel contraste ! C'était nécessaire car d'autres fanatiques pouvaient se joindre aux conspirateurs, dont le nombre était considérable et dont l'audace était désespérée. L'évangéliste Luc ne transmet que l'essence de la lettre, et non la lettre elle-même. En effet, il est incroyable que la lettre originale de Lysias soit tombée entre les mains de Paul ou de Luc. Mais son contenu aurait pu être connu de Paul, et de lui à Luc. Le palais d'Hérode, qui devint plus tard la demeure du souverain romain. Dans les palais des principaux dirigeants, il y avait des lieux pour garder les prisonniers Et ne pas profaner l’église, comme le calomniait Tertullus. Elle était la fille d'Hérode Agrippa l'Ancien, qui la fiança à Antiochus Épiphane à la condition de sa conversion au judaïsme. Mais comme Antiochus ne tint pas sa promesse, son frère, Agrippa le Jeune, la donna en mariage à Agis, roi d'Émésène. Félix, séduit par la beauté de Drusilla, la convainquit de quitter son mari et de l'épouser. Arrière-petit-fils d'Hérode le Grand, petit-fils d'Aristobule, fils d'Agrippa l'Ancien, dernier des rois de la tribu d'Antipater. La femme, selon les historiens juifs et romains, a un comportement très honteux. Ce droit, ainsi que le trône de Chalcis, lui fut transmis, par la grâce de Claude, de son oncle paternel Hérode, roi de Chalcis syrien. Après avoir fait cela selon la coutume des anciens, qui, au début d'un discours, tendaient la main vers le haut. En effet, le caractère d'Agrippa n'était pas semblable, à bien des égards, au caractère détesté de son arrière-grand-père et de son père et se distinguait par sa modération et sa prudence. À propos de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ. Depuis l'époque des saints Jean Chrysostome et Ambroise de Milan, il existe une légende selon laquelle au lieu du sang, du lait coulait du cou tronqué de l'apôtre. Les saints Grégoire de Nazianze, Ambroise de Milan, Jean Chrysostome, le Vénérable Isidore de Pélusiot, le Bienheureux Jérôme de Stridon et d'autres. Vous pourriez être intéressé par :