Vida de San Apóstol Pablo

Contenido La vida en el judaísmo Conversión al cristianismo Inconsistencia de la explicación con las leyendas históricas sobre la conversión de Pablo. Basado en suposiciones no comprobadas. Se refuta a sí mismo. Tiempo de la conversión de Pavlov Los primeros trabajos de conversión de Pablo El primer viaje apostólico de Pablo El segundo viaje apostólico de Pablo El tercer viaje apostólico de Pablo Los vínculos de Pablo en Jerusalén El viaje de Pavlov a Roma Los primeros vínculos de Pavlov en Roma El cuarto viaje apostólico de Pablo y sus últimos vínculos en Roma Comentarios sobre la apariencia, los dones naturales, el carácter y los escritos del apóstol Pablo, su veneración por los Padres de la Iglesia Pablo (traducido del latín - "pequeño, menor"), antes de convertirse al cristianismo - Saulo ("anhelado"), uno de los más grandes maestros de la Iglesia de Cristo, quien después de los otros Apóstoles se volvió a la fe en Jesucristo, pero más que ninguno de ellos contribuyó a la conquista de Su poder en todo el mundo, descendía de padres judíos, "de la familia de Israel, la tribu de Benjamín" (Fil. 3:5). Muchos de los Padres de la Iglesia 1, con su característica intuición espiritual, encontraron en algunos lugares del Antiguo Testamento (especialmente en el versículo 28 del Salmo 67) predicciones sobre el origen de Pablo de esta tribu. La expresión: "Judío de judíos", utilizada por Pablo en su Epístola a los Filipenses (Fil. 3:5) para indicar su origen, significa una persona entre cuyos antepasados ​​no había uno solo que no estuviera circuncidado según el rito de Moisés, una ventaja que valía la pena en tiempos del Apóstol, cuando muchos de los judíos procedían de paganos que se habían convertido al judaísmo, o incluso alguna vez fueron paganos. La importante educación para la que Pablo fue enviado deliberadamente a Jerusalén, su relación en su juventud con las figuras principales de la capital judía, el refinado conocimiento comunitario, cuyos rastros se encuentran muy a menudo en sus epístolas (1 Cor. 10:6; 2 Cor. 11:1, 6, 12:11), hacen pensar que no provenía de una clase baja, o al menos no de una clase pobre. La fecha del nacimiento de Pablo, a pesar de todos los intentos de establecerla, sigue siendo incierta. Lo único probable es que no esté lejos de la época de la Natividad de Cristo. Se sabe que la tierra natal de Pablo era Tarso (Hechos 9:11, 21:39, 22:3), la ciudad principal de Cilicia, que se encontraba cerca del mar Mediterráneo y constituía una de las regiones florecientes del Imperio Romano. El Beato Jerónimo de Estridón informa que los padres de Pavlov se mudaron a Tarso desde la ciudad judía de Giskala después de que fuera tomada y devastada por los romanos. El apellido Pavlova, como se desprende de los Hechos de los Santos Apóstoles (Hechos 22:28), tenía el derecho de ciudadanía romana, lo cual era muy importante en aquellos días. ¿De dónde viene este derecho? Según la leyenda de Dion Chrysostomos, la ciudad de Tarso, por su adhesión a Julio César, que costó a sus habitantes grandes desastres por parte de Casio, recibió muchos derechos y ventajas durante el reinado de Augusto, de lo que algunos escritores concluyeron que todos los habitantes de Tarso disfrutaban de los derechos de los ciudadanos romanos. Pero al enumerar estas ventajas no se menciona el derecho de ciudadanía romana. Por el contrario, los escritores latinos llaman a Tarso sólo una ciudad libre, y la libertad, como privilegio, es mucho menor que el derecho de ciudadanía romana. Además, si todos los habitantes de Tarso tuvieran derecho a la ciudadanía romana, entonces el tribuno romano, como se describe en Hechos (Hechos 21:39), que conocía el origen de Pablo en esta ciudad, no se habría atrevido a someterlo a castigos corporales sin juicio, y Pablo no habría necesitado declarar que era ciudadano romano para evitar la tortura. Es más probable que uno de los antepasados ​​de Pablo adquiriera el derecho de ciudadanía romana para su descendencia, ya sea a través de los servicios prestados a los Césares durante las luchas civiles o por dinero. Según el testimonio de Dion Cassius, Julio César concedió este derecho a muchos extranjeros. Y Josefo dice que los judíos lo compraron muy voluntariamente a los egoístas gobernantes romanos. Una pregunta mucho más importante es: ¿recibió Pablo una educación griega en su juventud? La mayoría de los escritores, antiguos y modernos, respondieron afirmativamente. De hecho, Tarso era tan famoso por las ciencias que sus habitantes, como señaló Estrabón, competían en ilustración con los habitantes de Atenas y Alejandría y, por lo tanto, parece increíble que los padres de Pablo no utilizaran los medios que estaban, por así decirlo, a mano para educar a su hijo. Las mismas epístolas de Pavlova, aparentemente, dan motivos para asumir el conocimiento de los escritores griegos, ya que cita en ellas los poemas de algunos poetas: Arato (Hechos 17:28), Menandro (1 Cor. 15:32), Epiménides (Tito 1:12). A pesar de esto, es mucho más probable que la educación que Pablo recibió en Jerusalén no fuera precedida por el estudio de la sabiduría griega en Tarso, ya que Saulo fue enviado a Jerusalén en su misma juventud. “Mi vida”, dice, “desde mi juventud, que primero pasé entre mi pueblo en Jerusalén, es conocida de todos los judíos” (Hechos 26:4). Lo mismo, sin duda, significa la expresión: “bien educado... a los pies de Gamaliel”, que Pablo aplica cuando habla de sí mismo (Hechos 22:3). Los padres de Pablo pertenecían a la secta farisaica, y los fariseos, según Josefo, aborrecían no sólo las ciencias, sino también el lenguaje mismo de los incircuncisos. Tras un examen cuidadoso de las cartas del apóstol Pablo, en la forma misma de su presentación, se revela mucha evidencia de que el escritor de ellas no estaba familiarizado con ninguna otra educación que la rabínica, que estaba en uso entre los judíos palestinos de esa época. En cuanto a la lengua griega, de todo se desprende claramente que está escrita por un judío, criado en Palestina, acostumbrado a las expresiones y a la escritura hebreas 2 . Las opiniones de los poetas griegos citadas por Pablo son tales que cualquier persona educada podría conocerlas, incluso sin una formación especial en literatura griega. Son como proverbios, como suelen serlo algunos poemas de escritores favoritos. Sin embargo, el Apóstol pudo escucharlos muy a menudo durante sus viajes por Grecia, donde muchos releían de memoria a los mejores poetas. Su mismo trato hacia los paganos creyentes le proporcionó información muy similar. Además, sabemos que el Apóstol dedicaba su tiempo libre del trabajo a leer libros 3. Se puede suponer que entre estos libros también había algunos griegos. Pablo, como se desprende de los Hechos (Hechos 17:23), consideró necesario conocer primero el espíritu y la moral de aquellas personas a quienes pretendía predicar. En este sentido, muchos poetas griegos podrían resultarle de gran utilidad. Sin embargo, el deseo de darle a su hijo la mejor educación, en el espíritu de la religión judía nativa, el ejemplo de sus conciudadanos que solían enviar a sus hijos a viajar para perfeccionarlos en las ciencias y, tal vez, los lazos familiares que los padres de Saulo tenían con los habitantes de Jerusalén (Hechos 23:16), los dispusieron a enviar a su hijo a estudiar a Jerusalén, que todavía entonces era venerada como el centro de la sabiduría judía. Como hijo de un fariseo, Saúl se unió a la secta de los fariseos y se convirtió en discípulo de Gamaliel, el más famoso de los entonces maestros judíos de la ley 4 . Si es el mismo Gamaliel mencionado en Hechos (Hechos 5:34), entonces es digno de ser el mentor de un discípulo como lo fue Pablo. Su reseña del cristianismo lo muestra como un hombre cuerdo, que espera de la Providencia y del tiempo la resolución de las perplejidades suscitadas por acontecimientos extraordinarios relacionados con la religión, en la firme creencia de que una invención humana, por mucho que se cubra con la apariencia de origen divino, no puede resistir por mucho tiempo el carácter de la Divinidad y, con el paso del tiempo, desaparece por sí sola (Hechos 5:35-39). El joven Saúl fue “instruido cuidadosamente en la ley de sus padres” (cf. Hechos 22,3), lo que era de esperar, a juzgar por la celebridad de su mentor. Sus extraordinarios talentos pronto lo distinguieron entre sus pares, de modo que pocos podían igualarlo en la comprensión de la teología farisaica (Gál. 1:14). La bondad natural de corazón, y tal vez el ejemplo de un mentor, fue la razón por la que Saulo, a pesar de su juventud, cuando normalmente les gusta más saber que hacer lo que saben, trató de llevar una vida intachable (2 Tim. 1:3) y fue, según “la justicia legítima, irreprochable” (cf. Fil. 3:6). Como era costumbre de los judíos de aquella época de enseñar a sus hijos alguna clase de arte, 5 Saúl combinó el ejercicio de las ciencias con el ejercicio de los oficios. El evangelista Lucas lo llama (según nuestra traducción eslava de los Hechos) “el hacedor de tabernáculos” (Hechos 18:3). Fuera lo que fuese este arte (pues las opiniones sobre él difieren 6), de la historia de los viajes del Apóstol se desprende claramente que podía practicarlo dondequiera que fuera, y que el pago por su trabajo era suficiente para sostenerlo a él y a sus colegas en la obra de la predicación. El mismo apóstol Pablo caracteriza de alguna manera el espíritu de la educación que recibió de Gamaliel, cuando llama a la enseñanza de los fariseos “la más estricta” en su paternal confesión de religión (Hechos 26:5). La moralidad de los fariseos en el Nuevo Testamento se presenta, en su mayor parte, de forma fea: en todas partes se les presenta como hipócritas que, bajo la apariencia de una estricta piedad, esconden corazones llenos de orgullo y avaricia, ¡rasgos, sin duda, tomados de la naturaleza! Sin embargo, los fundadores de la secta farisaica también pudieron causar una buena impresión. En los escritos de los rabinos, que habitualmente se adherían al fariseísmo, a menudo se encuentran elegantes reglas de moralidad. En las obras de Josefo, que también perteneció a los fariseos, prevalece un modo de pensar sano y, a menudo, un sentido moral puro. Si entre los fariseos muchos sólo vestían la apariencia de piedad, entonces algunos probablemente seguían siendo lo que otros sólo querían aparentar ser. Al menos no se puede pensar que en sus escuelas se enseñara la hipocresía. Y por lo tanto, la educación de Pablo en la escuela de los fariseos bajo un maestro como Gamaliel podría haber tenido un efecto beneficioso en el desarrollo de su carácter moral, al menos no podría haber dañado la pureza del carácter tanto como algunos podrían pensar, basándose en el mal concepto de los fariseos. La lectura de los libros del Antiguo Testamento, que se practicaba constantemente en las escuelas de los fariseos, contribuyó a enriquecer la memoria de Saulo con las mejores reglas de moralidad y elevados ejemplos de piedad; Su ejercicio favorito -explicar muchos pasajes en sentido alegórico- abrió en su mente el camino a ese arte santo: extraer de la "escritura muerta el espíritu vivificante" (cf. 2 Cor 3,6), que caracterizó todas sus epístolas, especialmente a los hebreos y a los gálatas. Incluso lo que era reprensible en la educación farisaica: el apego excesivo a las tradiciones humanas y las opiniones de los maestros, la pasión por poner todo bajo reglas, sin dejar nada al sentido moral, la relegación de la moralidad del reino del espíritu al círculo de acciones externas, a menudo mecánicas, todo esto más tarde, bajo la influencia beneficiosa de la religión cristiana, podría convertirse en bien. Las personas con una mente fuerte y un carácter vivaz, cuando les ocurren cambios mentales, generalmente se desvían en la dirección opuesta y se desvían mucho. Esto también le pasó a Pablo. Después de convertirse al cristianismo, descubre en todas partes una forma de pensar opuesta a la anterior, incluso cuando habla sin la inspiración directa del Espíritu de Dios, según sus propios sentimientos (por ejemplo, cf. 1 Cor. 7, 25-40). Al comienzo de su ministerio apostólico, no sólo rechazó las tradiciones humanas inmundas, que también fueron rechazadas por los demás Apóstoles, amonestados en su insignificancia por la enseñanza y el ejemplo de Jesucristo (Mateo 15:1-9), sino que también predicó la libertad de los cristianos de la ley ritual, un acto que durante mucho tiempo fue objeto de crítica casi universal, pero que era completamente coherente con el espíritu de la enseñanza del Nuevo Testamento. Así, la Providencia, que eligió a Saulo desde el vientre de su madre (Gálatas 1,15) para el gran servicio del apostolado, también reveló una sabia guía al permitirle pasar su juventud “a los pies de Gamaliel” (Hechos 22,3). Con toda probabilidad, Pablo recibió su primera comprensión del cristianismo en la escuela de Gamaliel, porque es imposible pensar que los maestros de los fariseos dejaran a sus discípulos ignorantes de la llamada "nueva secta", que desde el principio se volvió muy importante y amenazó todas las tradiciones de los fariseos. Incluso parece increíble que Saulo nunca viera a Jesucristo durante Su vida terrenal. Esto, sin embargo, es lo que nos hacen pensar toda la historia posterior y todos sus mensajes. Pablo no menciona en ninguna parte que vio a Jesucristo, aunque en muchos casos sería muy decente e incluso necesario mencionarlo (por ejemplo, ver Gálatas 1, 12 - cf. Hechos 1, 21, etc.). Al contrario, a menudo dice algo de lo que se debe concluir que Jesucristo no era conocido personalmente por él (ver por ejemplo: Hechos 9:5). Además, si Pablo alguna vez hubiera estado entre los oyentes de Jesucristo, los evangelistas probablemente habrían notado esta circunstancia, especialmente porque él, a juzgar por su carácter, no podía ser un oyente o espectador silencioso del Mesías. Esta extrañeza puede explicarse en parte por el hecho de que el tiempo del ministerio abierto de Jesucristo a la raza humana fue corto y que la mayor parte del mismo se pasó viajando por Palestina, especialmente en esa parte llamada Galilea. Jesucristo vino a Jerusalén sólo en días festivos, y luego, por un corto tiempo, casi siempre se alejó de las ruidosas reuniones de la gente y predicó en su mayor parte no donde creían sus enemigos (Juan 11:54-57). Por eso también hubo personas que, a pesar de todo su deseo de verlo, no tuvieron esa oportunidad (Lucas 23:8). Por otro lado, Gamaliel, de acuerdo con su carácter, probablemente trató de mantener a sus discípulos, especialmente a los jóvenes como Saulo, alejados de todas las reuniones públicas, lo que en aquella época rara vez transcurría sin tristes consecuencias. Sólo después de completar su educación pudo Saulo salir de Jerusalén hacia Tarso para reunirse con sus padres. ¿Y es posible enumerar todas las razones que podrían haber impedido que Pablo viera a Jesucristo durante los días de su vida terrenal? Saúl surgió de la escuela de Gamaliel como debería haber surgido un discípulo de un fariseo: “un celoso ardiente de las tradiciones de sus padres” (cf. Gál. 1:14). El ardor de su carácter y la juventud de su época fueron la razón por la que no adoptó de su mentor la mejor, quizás, parte de sus instrucciones: el arte de combinar el razonamiento a sangre fría y la tolerancia prudente con el celo por la fe (Hechos 5: 33-39). La complicidad en el asesinato del archidiácono Esteban, aparentemente, no fue la primera experiencia de la adhesión de Saulo a las tradiciones paternas, pues no fue tan significativo que los sumos sacerdotes judíos, como resultado de esto, decidieran autorizar al joven fariseo a llevar a cabo aquellas sangrientas persecuciones que, como veremos, siguieron a la muerte del primer mártir (Hechos 26:10). La inclinación de muchos de los judíos de esa época hacia las costumbres paganas presentaba muy a menudo motivos para el descubrimiento de celos patrióticos. Es poco probable que incluso Saúl (llevado por el ardor de su carácter) no tuviera alguna relación con la terrible secta de los zelotes en aquellos días 7 . El título “soy celoso”, que se da a sí mismo (Gál. 1, 14), la disposición hacia él de los asesinos de Esteban (Hechos 7, 58), que, con toda probabilidad, eran fanáticos 8, hacen plausible esta suposición. Cuando de este modo el discípulo de Gamaliel, “teniendo celo de Dios, pero sin razonamientos y sin entender la justicia de Dios,... se esforzaba por establecer mi propia justicia” (cf. Rm 10,2-3), la justicia de la fe en Jesucristo, entretanto, ejercía ya su efecto benéfico sobre muchos de sus hermanos carnales. A pesar de las viles calumnias de los sumos sacerdotes sobre el robo del cuerpo de Jesús por sus discípulos y de las estrictas medidas contra los heraldos de su resurrección, toda Jerusalén se llenó de la gloria del nombre del Crucificado: “la palabra de Dios crecía, y el número de los discípulos se multiplicaba continuamente... de los mismos sacerdotes de los judíos, muchos se sometían a la fe” (cf. Hechos 6,7). El judaísmo, ya durante mucho tiempo sacudido por los diversos movimientos de las sectas gobernantes, se vio amenazado por un nuevo y mayor peligro proveniente del cristianismo emergente. ¿Qué debería haber pensado y sentido Saulo en estas circunstancias: un joven de carácter ardiente, de sentimiento patriótico, de espíritu fuerte, pero oscurecido por los prejuicios, un fariseo, comprometido de todo corazón con la ley y las costumbres paternas, que veneraba sagradamente no sólo a Moisés y a los Profetas, sino también las tradiciones de los ancianos, tan incongruentes con el espíritu del cristianismo? ¿Podría cambiar el sueño seductor del Mesías, el rey conquistador, por la veneración de la Cruz, que hasta hace poco había sido objeto de burla para Jerusalén? ¿Podía esperar algo bueno para sí mismo de esa “secta”, cuyo fundador tan estricta y frecuentemente se armó contra la vida viciosa de los fariseos, sus mentores y educadores? Saúl sólo vio el peligro del cristianismo y, por lo tanto, sólo sintió disgusto por él. Los milagros de Jesucristo y sus apóstoles se les podían explicar de la misma manera que los fariseos generalmente los explicaban: mediante la ayuda de los espíritus malignos, la credulidad del pueblo y cosas por el estilo. La superioridad interna de la enseñanza cristiana tampoco podía afectarlo: esto requería una tranquila profundización en el espíritu de la religión cristiana y en la propia conciencia, para lo cual una mente ocupada con prejuicios no era capaz. Sólo personas experimentadas y sensatas, como Gamaliel, podían esperar que la Providencia resolviera las perplejidades causadas por los éxitos del cristianismo. Pablo pensó que “debía hacer mucho contra el nombre de Jesús de Nazaret” (Hechos 26:9), ¡y lo hizo! Las primeras experiencias de hostilidad de Saulo hacia el nombre de Cristo probablemente consistieron en disputas con sus heraldos (Hechos 6:9). Pero el aprendizaje escolar de los fariseos no pudo resistir por mucho tiempo a Esteban, lleno del Espíritu de Dios (Hechos 6:10). El poder de la palabra fue reemplazado por la violencia de la mentira (Hechos 6:13). La rectitud del carácter de Pavlov no nos permite pensar que participó en tejer calumnias contra Esteban, pero es seguro que aprobó su asesinato (Hechos 8:1) y guardó las ropas de los inhumanos asesinos de Esteban (Hechos 7:58). En este caso actuó según su conciencia, pero sólo por error. En él, según la observación de San Juan Crisóstomo, se cumplieron exactamente las palabras del Salvador: “El que os mate, pensará que con ello sirve a Dios” (Juan 16,2). Le parecía que estaba haciendo el sacrificio más agradable al Dios de sus padres cuando perseguía a los propagadores de la "nueva herejía", que, en su opinión, tenía como objetivo el derrocamiento de la religión judía. Si hubiera visto, como Esteban, a Jesús, “sentado a la diestra de Dios Padre” (Hechos 7:58), entonces, sin temor a la suerte de Esteban, en ese mismo momento lo habría confesado como Hijo del Dios vivo. Pero si el perseguidor no sabía a quién perseguía, entonces el Perseguido ya maduró en él como “vaso escogido” (Hechos 9:15). Una Providencia inescrutable permitió que el odio de Saulo hacia los cristianos se revelara en fenómenos nuevos y sorprendentes, de modo que, como explica el mismo Apóstol, en él “toda la paciencia de Dios se presentaría ante todo como ejemplo a los que creen en Jesucristo para vida eterna” (1 Tim. 1,16). La dispersión de los creyentes después de la muerte de Esteban dio lugar a la idea en la mente de sus asesinos de que la intensificación de la persecución pondría fin a las “nuevas herejías”. Al menos Saúl, en su ceguera, se atrevió a cometer nuevas crueldades. Habiendo recibido de los sumos sacerdotes el poder de perseguir a los cristianos, con este fin fue “a todas las sinagogas”, no contento con esto, entró en sus casas, no escatimó ni en sexo ni en edad, con torturas “los obligó... a blasfemar el nombre de (Jesús),... los encarceló y, cuando los mataron, dio su voz” (cf. Hechos 26, 10-11). ¡Esto es lo que puede hacer una persona con la más piadosa conciencia cuando no ha penetrado en la verdadera cualidad del amor a Dios y al prójimo! Los éxitos de los cristianos dispersos, que predicaban el nombre de Cristo dondequiera que iban, dieron a Saulo la oportunidad de extender la persecución contra ellos más allá de las fronteras de Palestina. Aún respirando amenazas y asesinato, pidió a los sumos sacerdotes cartas para las sinagogas de Damasco 9 (Hechos 9:2) para atar a los cristianos allí y transportarlos a Jerusalén. Damasco, muy ricamente poblada por judíos 10, le parecía a Pablo el campo más extenso para su acción. El gobierno romano, que no toleró fenómenos como el asesinato de Esteban, no tenía poder allí, porque Damasco fue conquistada poco antes por Aretas, rey de Arabia (2 Cor. 11:32). Su nuevo gobernante favoreció a los judíos 11 Las cartas del sumo sacerdote, ya respetado en las sinagogas extranjeras, en Damasco deberían haber tenido fuerza de ley y un éxito total, que en realidad siguió, ¡sólo que en una forma completamente diferente! El viaje a Damasco fue el momento elegido por la Providencia para la conversión de Saulo al cristianismo. Cuanto más extraordinario es este incidente, cuanto más sorprendentemente se revela en él la Divinidad de la religión cristiana, más precioso es para nosotros que tengamos información muy detallada e indudable sobre él, relatada por el evangelista Lucas (Hechos 9:1-25) y dos veces por el propio Pablo (Hechos 22:5-16, 26:12-19). "A la mitad del día", narra, "en el camino vi... una luz del cielo, mayor que el resplandor del sol, que brillaba sobre mí y sobre los que caminaban conmigo. Todos... caímos al suelo, y yo... oí una voz que me decía en lengua hebrea: ¡Saulo, Saulo! ¿Por qué me persigues? Te es difícil ir contra los aguijón" (Hechos 26:13-14). ¡Es fácil imaginar cuán fuerte debe haber causado este extraordinario fenómeno en el alma ardiente del perseguidor! Estaba seguro de que todas sus acciones hostiles contra los cristianos se relacionan directamente con la gloria de Dios, que imita a Finees y Elías en este asunto, y en el mismo camino que atestigua su celo por Dios, ve un fenómeno que no pudo evitar reconocer como Divino, escucha una voz del cielo quejándose de la persecución. En ese momento, todas las atrocidades que había infligido a los fieles en Jerusalén deberían haber sido renovadas en su memoria; la muerte de Esteban, la inhumanidad de sus asesinos, la calma mansa y la bondad celestial del propio mártir deberían haber aparecido en su imaginación. La conciencia, por supuesto, ya le decía de quién era culpable, pero aún así, como si no confiara en la injusticia de su caso, como si quisiera hacerle saber que no perseguía a nadie con malas intenciones, siempre actuaba según la ley, Saulo con temor se atrevió a preguntar: "¿Quién eres, Señor? ... Yo soy Jesús, a quien tú persigues" (Hechos 9:5, 26:15), - ¡ésta fue su respuesta! Debes imaginarte en el lugar de Pablo para sentir el poder de estas palabras. Ya no había lugar a dudas sobre la Divinidad del rostro de Jesús; sólo había lugar para el miedo y el horror. Saulo aún no sabía que Jesús es el Dios de misericordia y generosidad, que vino a buscar y salvar a los perdidos, y para ello ascendió a la Cruz para atraer hacia Sí a todos los cargados de pecados. De acuerdo con su concepto terrenal del Mesías, él, sin duda, pensó ver en Él un estricto vengador de la profanación de Su nombre, del tormento de Sus siervos, y esperaba para sí el destino de Datán y Avirón. Pero el Perseguido apareció no para castigar al perseguidor, sino para convertirlo en Su Apóstol. “Levántate y ponte en pie”, dijo el Señor, “porque para esto me he aparecido a ti, para hacerte ministro y testigo de lo que has visto y de lo que te revelaré, librándote del pueblo de Judá y de los paganos, a quienes ahora te envío para que les abras los ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz y del poder de Satanás a Dios, y por la fe en Mí reciban el perdón de los pecados y la suerte con los santificados”. Hechos 26:16-18). Alentado por estas palabras consoladoras, Saulo deseó saber qué se requería de él para adaptarse al nuevo ministerio que se le había confiado, y recibió la respuesta de que le sería revelado en Damasco. Después de eso, la visión terminó, dejando marcas profundas en los ojos de Savlov (quedó ciego) y aún más profundas en su corazón. La gente que caminaba con él sólo vio la luz y oyó la voz, pero no vieron al que le hablaba y no entendieron lo que decía 12. Saulo, guiado por sus compañeros, llegó a Damasco. Su ceguera duró tres días, que pasó sin comer ni beber. Su estado de espíritu en aquel momento era el más doloroso para el hombre viejo, pero mucho más lleno de gracia para el hombre nuevo: todas las potencias de la mente y del corazón debían, por así decirlo, renacer para una vida nueva en Cristo Jesús 13 . Privado de la luz exterior, se volvió hacia la interior: oró y recibió una visión en la que le pareció que uno de los cristianos, llamado Ananías, le devolvía la vista (Hechos 9:12). Al mismo tiempo, siguió una revelación a Ananías 14. Jesucristo mismo (¡se preocupaba tanto por su perseguidor!), apareciéndosele, le ordenó ir a Saulo para restaurarle la vista. Ananías se horrorizó al imaginar la crueldad de este hombre y su odio hacia los cristianos, pero se tranquilizó al saber que el antiguo perseguidor era ahora el instrumento elegido de la gloria de Cristo. Encontrando a Saulo en casa de cierto judío llamado Judas, le impuso las manos y le dijo: "¡Hermano Saulo! El Señor Jesús, que se te apareció en el camino... me envió a ti para que recobras la vista y seas lleno del Espíritu Santo". A las palabras siguió inmediatamente la acción: fue como si unas escamas cayeran de los ojos de Saulo, recobró la vista e inmediatamente recibió el bautismo, sin duda de manos de Ananías (Hechos 9:10-18). La conversión de Pablo es uno de los acontecimientos más extraordinarios por los que la Iglesia Apostólica se hizo famosa. Por eso los Santos Padres lo recordaban con tanta frecuencia y profundizaban en él con tanto placer en la meditación. Sirve como un ejemplo muy reconfortante para todos los pecadores, especialmente para aquellos que han tenido la desgracia de albergar un celo por Dios sin razonamiento, y al mismo tiempo esta conversión es una de las pruebas más tangibles de la Divinidad de la religión cristiana. De hecho, no es una persona mansa por naturaleza, que en sí misma tendría una disposición hacia las enseñanzas beneficiosas de los cristianos, ni un oyente de Jesucristo, de quien se podría decir que se dejó llevar por la dulzura de sus palabras; no es una persona así la que ve a Jesús, a quien los judíos consideraban muerto, sino el más persistente defensor del judaísmo, un enemigo implacable del nombre de Cristo, un cruel perseguidor de sus admiradores, en quien los sumos sacerdotes vieron un baluarte confiable contra los corriente desbordante. “nueva herejía”, cuyo nombre mismo hizo temblar a personas como Ananías, cuya llegada a Damasco era esperada por los cristianos como la ira de Dios, y por los judíos como un guardián enviado desde arriba; en una palabra, Saulo ve a Jesús, lo reconoce como el Mesías, el Hijo de Dios, y se convierte en un celoso proclamador de su nombre, despreciando la muerte misma por la verdad de la nueva enseñanza. ¡Qué estímulo para los cristianos perseguidos! ¡Qué miedo para los judíos! ¡Qué horror para los asesinos de Esteban, para los asesinos de Jesucristo! Saúl no podía esperar ningún beneficio terrenal de los cristianos. ¿Estaba buscando honor? Se lo proporcionó el Consejo Supremo de los Judíos, que le confió la tarea más importante: destruir el cristianismo emergente. El cumplimiento de este encargo lo cubriría de nueva gloria y podría ganar el derecho al puesto más alto entre los fariseos. Por el contrario, los propios cristianos no tenían honores, ni podían prometerlos, siendo perseguidos y despreciados por las autoridades judías. ¿Estaba buscando riqueza? Los cristianos eran pobres, muchos de ellos vivían de la misericordia de sus hermanos en la fe, su última propiedad estaba sujeta al saqueo, la vida misma estaba en constante peligro. Por el contrario, la secta de los fariseos abundaba en todos los bienes temporales y, gozando de gran respeto entre el pueblo, podía proporcionar a sus favoritos todo lo que deseaban. ¿Esperaba ser una persona importante entre los cristianos, el líder de su “herejía”? Pero, ¿qué clase de gloria es ser el líder de una sociedad formada por personas de baja cuna, pobres, débiles, ajenas a la iluminación mundana, que predican la pobreza voluntaria y el autosacrificio? Además, ¿podría Saúl esperar que los cristianos confiaran en él después de su repetida crueldad hacia ellos? Toda la vida posterior de San Pablo sirve como la prueba más clara de que se convirtió al cristianismo no por razones terrenales, sino únicamente porque estaba completamente convencido de la Divinidad del cristianismo por la milagrosa aparición de Jesucristo. En todas partes muestra el más estricto altruismo: teniendo todo el derecho a recibir apoyo de quienes le deben la salvación, se alimenta, en su mayor parte, de su propio trabajo; recoge limosnas de las Iglesias plantadas por él, pero no para él, sino para los cristianos pobres de Jerusalén; busca la gloria, pero sólo la que consiste en el fiel cumplimiento de los altos deberes del apostolado; no tolera que ninguno de sus conversos sea llamado por su nombre, “Pavlov”; se autodenomina el último de los Apóstoles; quiere ser considerado nada más que un siervo de Jesucristo; Constantemente dice en voz alta que fue un perseguidor y un blasfemo y que fue perdonado únicamente por la misericordia del Salvador. Pero Saulo no sólo no buscó diferencias temporales entre los cristianos, sino que también tuvo que, al convertirse al cristianismo, abandonar las que tenía en el judaísmo. Al convertirse en cristiano, tuvo que perder la gloria del primer fanático y defensor del judaísmo, tuvo que derrocar las tradiciones paternas a las que estaba acostumbrado desde la infancia, tuvo que romper los más tiernos lazos de parentesco y amistad, porque sus familiares y amigos permanecieron en el judaísmo. Esto no es suficiente. Por su fe en Jesucristo, inevitablemente tuvo que convertirse en objeto de odio de todos los fariseos, de todo el Sanedrín y de todo el pueblo judío. Saúl no era un soñador que considera las sugerencias de sus propios sentimientos y el juego de su imaginación como inspiraciones divinas. La ensoñación entusiasta proviene o del apego excesivo a las opiniones favoritas, o de la melancolía, o de una imaginación vívida pero inculta, o de una credulidad infantil. Saulo tenía una fuerte pasión, pero no por el cristianismo, sino por las tradiciones de los fariseos; Mientras tanto, cuando supe la verdad, inmediatamente los rechacé de una vez por todas. Su carácter no era sombrío. No importa a qué peligros, dolores o penurias estuvo expuesto durante la continuación de su apostolado, a pesar de que no había en él el más mínimo signo de cobardía, estaba completamente satisfecho con su destino, regocijándose en medio del sufrimiento. Si quería el fin de su vida, era sólo porque podía unirse rápidamente con su amado Salvador. No había nada de impaciente o entusiasta en este deseo; Por eso, cuando vio que era más necesario para sus discípulos que él permaneciera en esta vida, utilizó todos los medios justos para retrasar su fin. Saúl tenía una imaginación muy viva, ¡pero cuán estrictamente subordinada estaba a la razón! Al leer sus mensajes, encontramos fuertes arrebatos de sentimiento -es un derramamiento involuntario de un corazón lleno de amor a Dios y al prójimo-, pero nunca van más allá de los límites. Sin embargo, se puede suponer en él credulidad e imprudencia. De una historia suya se pueden derivar reglas similares de prudencia cristiana. Instó constantemente a sus discípulos a intentarlo todo para aceptar un bien, les reprochó que, como niños, fueran “llevados por todo viento de doctrina” (cf. Ef 4,14), les advirtió contra las falsas revelaciones y profecías, nunca les exigió una fe ciega, al contrario, quiso que actuaran según la convicción de su propia mente. ¿Es esto lo que hacen las personas con carácter soñador? Es tanto más lamentable para el corazón de un cristiano cuando descubre que en nuestros tiempos algunos de los llamados filósofos cristianos intentan explicar de forma natural la conversión milagrosa del apóstol Pablo. Y aunque sus explicaciones serían verdaderamente naturales, por el contrario, son tales que difícilmente podrían ganarse la aprobación de los propios enemigos de Pablo: los judíos. Es muy probable que así lo piensen quienes “tienen sabiduría más allá de lo escrito” (cf. 1 Cor 4,6), como si Saulo, después de la muerte de Esteban, comenzara a dudar de la justicia de la persecución contra los cristianos. En el camino a Damasco, esta duda pareció intensificarse aún más. "¿Qué", pensó, "si los cristianos son inocentes, si todo lo que dicen sobre Jesucristo es verdad, si este Jesús, perseguido por mí, es realmente el Mesías? ¿Qué deberían esperar sus enemigos, qué debería esperar yo? ¡Oh, si se me apareciera y me asegurara su divinidad, inmediatamente me convertiría en cristiano! " Cuando el alma de Pablo se llenó de tales pensamientos, de repente apareció una nube, cayó un trueno y Saulo, cegado por un rayo, cayó al suelo. Dado que los judíos veneraban el trueno como una especie de revelación divina, cuyo significado explicaban. De acuerdo con el estado de su espíritu, este acontecimiento natural fue honrado por Saúl para tal revelación. Le parecía que veía al mismo Jesucristo y hablaba con Él, mientras tanto, esta conversación no era más que una perorata entre él y su propia conciencia. Decidido, como resultado de este fenómeno, a volverse a Cristo, llega a Damasco, entra en comunicación con los cristianos y, habiendo aprendido más a fondo la santidad y pureza de sus enseñanzas, es bautizado. Esta explicación, por mucho que intenten darle la apariencia de plausibilidad, de ninguna manera puede ser consistente con las leyendas históricas sobre la conversión de Pablo, se basa en suposiciones no comprobadas y se refuta a sí misma. Inconsistencia de la explicación con las leyendas históricas sobre la conversión de Pablo. 1. Pablo testifica que escuchó una voz que hablaba en hebreo (Hechos 26:14): esta es una característica indiscutible de una conversación real con una persona real, porque el trueno no puede hablar ni en hebreo ni en ningún otro idioma: ¡esto es absurdo! Por otro lado, no se puede argumentar que Pablo estuviera pensando para sí mismo en hebreo: ¡esto también es absurdo! 2. Pablo dice que sus compañeros oyeron su voz, pero no vieron a nadie (Hechos 9:7). Si por voz entendemos un trueno, entonces las palabras "no había nadie a la vista" serían completamente innecesarias, porque ¿quién, al escuchar un trueno, pensaría que se trata de una persona hablando? Si la voz escuchada por Pablo era de tal calidad que en sus compañeros debería haber evocado la idea de la persona que hablaba, entonces esto es una señal segura de que esta voz era articulada, similar a una voz humana. 3. Pablo describe con gran detalle la aparición de Jesucristo, señala el lugar y el momento en que sucedió; ¿Cómo no mencionarle que la voz que le hablaba procedía de la nube (Hechos 9:3, 22:6)? Por el contrario, afirma que ocurrió repentinamente al mediodía, es decir, cuando el cielo estaba completamente despejado y no se podía esperar tal fenómeno del cielo. 4. Cuando se escucha un trueno cerca de una persona, en este caso el sonido sigue inmediatamente a la luz, pero Pablo primero vio la luz y luego, cayendo al suelo, escuchó la voz. Si un rayo cayera lejos de Saúl, no podría dañar su visión. 5. En un lugar de los Hechos se dice que los compañeros de Pablo oyeron la voz (Hechos 9:7), y en otro está escrito que no oyeron las palabras de Aquel que hablaba a Saúl (Hechos 22:9). Semejante contradicción seguirá siendo inexplicable si por voz entendemos el trueno. Porque en este caso, “no oír” significa simplemente “no oír”, no sentir con el oído, pero ¿es posible oír y no oír al mismo tiempo? Sin embargo, esta contradicción desaparece por sí sola cuando la voz escuchada por Pablo se considera una voz articulada, ya que los compañeros podían oír el sonido de las palabras y no entender su significado. Así, se podría decir de ellos que oyeron la voz y no oyeron. Basado en suposiciones no comprobadas. La idea de que Saulo, antes de viajar a Damasco, comenzara a vacilar en su adhesión al judaísmo, arrepintiéndose de las crueldades y persecuciones infligidas a los cristianos, es una conjetura arbitraria que contradice la historia. ¿Con qué ánimo fue a Damasco? “Respirando amenazas y asesinato contra los discípulos del Señor” (Hechos 9:1). ¿Es esta una señal de que una persona comienza a arrepentirse? Durante el viaje no tuvo oportunidad de cambiar su forma de pensar. De la pregunta que le hizo a Jesucristo: “¿Quién eres, Señor?” está claro que inmediatamente antes no había pensado en absoluto, como se supone, en Jesucristo, de lo contrario el reproche del Salvador: "¿Por qué me persigues?" (Hechos 9:5, 26:15) - inmediatamente despertaría en su alma el pensamiento de que éste es Jesús, a quien persigue. La suposición de que los judíos en la época de Jesucristo veneraban el trueno como una especie de revelación divina ya no es válida. Sus inventores y defensores, en lugar de pruebas convincentes, se refieren al Evangelio de Juan (Jn. 12, 26), pero este lugar, sin una violencia evidente a la estructura del habla, no puede considerarse prueba. También se refieren a Josefo, pero para él los truenos son sólo un signo de la presencia de Dios; una opinión, con toda probabilidad, derivada del recuerdo de la legislación del Sinaí, en la que la presencia de Dios se revelaba mediante los truenos. Se supone que Saúl fue cegado y arrojado al suelo por un rayo, y al mismo tiempo se supone que, arrojado al suelo, pudo reflexionar tranquilamente consigo mismo, hacer preguntas, responder, condenar sus actos anteriores y decidir cambiar su fe. ¿No se destruyen estas dos oposiciones? ¿Una persona alcanzada por un rayo es capaz de tener tales pensamientos? La experiencia demuestra que estas personas pierden el sentido. Entonces, se debe argumentar que la conversación de Pablo con su conciencia no tuvo lugar durante los truenos, sino mientras continuaba su viaje o en Damasco. Pero si esto es así, ¿podría Pablo imaginarlo en la forma de una conversación con el mismo Jesucristo que tuvo lugar durante el trueno? Sólo un poeta, no un apóstol, podría hacer esto. Además, cabe señalar: a) que Pablo repetidamente pone la aparición de Jesucristo ante él (1 Cor. 9:1, 15:8; Gá. 1:1, 16) a la par con Su aparición real a los otros Apóstoles y deduce de esto la verdad y la divinidad de su apostolado, pero todo esto sólo puede correlacionarse con la corrección del carácter de Pablo, como con la condición de que Jesucristo realmente se le apareciera; b) los demás apóstoles y todos los cristianos, sin duda, aceptaron a Saulo en su comunidad no antes de un examen estricto de todas las circunstancias de su milagrosa conversión, estando completamente convencidos de que no había sido engañado por su propia imaginación. Que no fueron crédulos con su antiguo perseguidor queda claro en los Hechos Apostólicos (Hechos 9:27-28). Por muchas razones, es útil saber en qué año después de la Ascensión de Jesucristo tuvo lugar la conversión del apóstol Pablo. Pero el intento de determinar exactamente este punto, tan importante en relación con la cronología de los Hechos de los Apóstoles, está plagado de grandes inconvenientes, no sólo por la falta de pruebas claras, sino también por la discrepancia de indicaciones ocultas, de las que debemos, mediante el razonamiento, derivar la opinión más plausible. Pero hagamos lo que podamos si no podemos hacerlo todo. Muchos de los cronólogos bíblicos anteriores creían que Pablo se volvió a Cristo en el primer año después de la Ascensión del Señor (Hechos 9:27-28). Pero, una vez aceptada esta opinión, hay que argumentar que los incidentes descritos en el libro de los Hechos hasta el capítulo 9, que contiene la historia de la conversión de Pavlov, ocurrieron en el transcurso de varios meses, lo cual, a juzgar por su cantidad y calidad, es poco probable. También es increíble que en tan poco tiempo los cristianos se multiplicaran tanto en Damasco que hubo que enviar a Saulo allí para exterminarlos. Además, el propio Pablo dice que en el momento de su conversión Damasco estaba bajo el dominio del rey árabe Aretas, pero Siria en los años 33 y 34 todavía pertenecía a los romanos y estaba bajo el dominio de Vitelio. Es cierto que los defensores de la opinión anterior suponen que Aretas, al comienzo de la guerra con Herodes Antipas debido a Herodías (esta guerra comenzó en 34), atacó Damasco para advertir así a los romanos, cuyo afecto y ayuda a Herodes, su enemigo, no podía dudar. Pero esta suposición es muy infundada, porque Aretas, por supuesto, no fue tan imprudente como para poner a los señores de la luz en su contra con su ataque a las regiones romanas. La historia, por el contrario, dice que Vitelio, el gobernante de Siria, siguió siendo un espectador tranquilo de la lucha entre Herodes y Aretas y exigió a César una orden sobre cómo debía actuar en este caso. Pero si Aretas, antes de que Vitelio recibiera órdenes de Tiberio de entregarlo vivo o muerto a Roma, tomó posesión de Damasco, entonces sigue siendo inexplicable por qué el valiente y amante de la fama Vitelio, que una vez obligó al rey parto a sacrificar las estatuas de Augusto y Calígula, no rechazó inmediatamente la fuerza por la fuerza, como lo exigía el honor del nombre romano y su propia reputación. Él, sin duda, habría hecho esto incluso si Aretas se hubiera atrevido a rodear Damasco con sus tropas, como explican muy convincentemente los cronólogos con las palabras de Pavlov [“guardaban la ciudad de Damasco” (2 Cor. 11:32)]. Menos aún se puede suponer en Aretas la determinación de sitiar Damasco después de que Vitelio, como resultado de la orden de Tiberio de ayudar a Herodes con todas sus fuerzas, reunió sus tropas para la guerra contra los árabes. Pero, ¿no conquistó Aretas Damasco y, por tanto, la conversión de Pablo al cristianismo pudo haberse producido en el año 39 después de la Natividad de Cristo, cuando Vitelio, habiendo recibido la noticia de la muerte de Tiberio, devolvió sus tropas a sus cuarteles de invierno? También es increíble, porque un líder militar romano nunca habría permitido que un gobernante árabe saqueara y se apropiara impunemente de las zonas bajo su control. En general, mientras Vitelio fue procónsul de Siria (hasta el 39), Damasco no pudo ser arrebatado a los romanos. Esto significa que la conversión de Pablo no pudo haber ocurrido hasta al menos el año 39 d.C., o cinco años después de la Ascensión del Señor. Lo más probable es que haya ocurrido en el año 40 después de la Natividad de Cristo. Entonces Siria ya no estaba bajo el control del victorioso Vitelio. La inactividad y la imprudencia del sucesor de Tiberio, Calígula, sirvieron de aliento a los enemigos del Imperio Romano, y por ello Aretas, que tres años antes había derrotado a las tropas de Herodes, pudo, orgulloso de su éxito, atreverse a conquistar Damasco. Las indicaciones cronológicas más importantes sobre el momento de la conversión de Pavlov, que se encuentran en sus epístolas y en los Hechos de los Apóstoles, concuerdan con esta opinión. De la Epístola a los Gálatas queda claro que el primer viaje de Pablo a Jerusalén se produjo tres años después de su conversión (Gálatas 1:18). Dado que aquí Pablo llama hermano del Señor a Santiago el Joven, con quien vio, para, por supuesto, distinguirlo de Santiago el Mayor, hay que pensar que este último estaba vivo cuando el Apóstol fue a Jerusalén por primera vez. Durante la segunda visita de Pablo a Jerusalén, Santiago el Viejo fue asesinado. La muerte del Apóstol debe preceder a la muerte del rey Agripa, su asesino, sólo unos meses, pues el evangelista Lucas habla de esta última inmediatamente después de la primera. Y la muerte de Agripa, como se sabe con certeza, ocurrió en el cuarto año del reinado de Claudio, o en el 44 d.C. Entonces, si la conversión de Pablo, como hemos visto, no pudo haber ocurrido antes del año 39, y si Santiago el Viejo estaba vivo durante la primera estancia de Pavlov en Jerusalén y muerto durante la segunda, es decir, en el año 44, entonces esto significa que el primer viaje de Pablo a Jerusalén ocurrió en el año 43 y, por lo tanto, su conversión debe fecharse en el año 40 después de la Natividad de Cristo, o en el sexto año después de la Ascensión del Salvador. Lo mismo lo confirma el motivo mismo por el cual el Apóstol emprendió su segundo viaje a Jerusalén. La hambruna que padecía Judea en aquella época y que impulsó a los antioqueños a enviar limosnas a Jerusalén a través de Pablo, comenzó en el cuarto año del reinado de Claudio (en el año 44 después de la Natividad de Cristo) y duró, según Josefo, unos dos años. Según la profecía de Agabo, con toda probabilidad se suponía que Pablo iría a Jerusalén al comienzo mismo del desastre para beneficiar a “los hermanos cristianos que vivían en Judea” (Hechos 11:29). Por tanto, su segundo viaje tuvo lugar en el año 44, el primero en el año 43, y, por tanto, su conversión debió seguir en el año 40. Lo que hemos dicho parece contradecirse con la Epístola a los Gálatas, donde el Apóstol dice que emprendió un segundo viaje a Jerusalén no cuatro, sino catorce años después de su conversión: “Después de catorce años subí de nuevo a Jerusalén” (Gal. 2,1). Pero los mejores críticos antiguos y modernos creen que en el lugar indicado no es necesario leer "catorce", sino "cuatro" 15. Sin embargo, no es necesario hacer cambios en este escrito, ya que nuestra opinión puede ser totalmente consistente con él. Es decir, Pablo no dice que el viaje que menciona en la Epístola a los Gálatas (Gálatas 2:1) fue exactamente el segundo, sino que sólo informa que catorce años después de su conversión fue nuevamente a Jerusalén. A juzgar por esta época y los asuntos en los que estuvo involucrado allí, es muy probable que con esto se referiera a su tercer viaje a Jerusalén, descrito en el capítulo 15 de Hechos. La razón por la que Pablo mencionó inmediatamente después del primero su tercer viaje y pasó por alto el segundo en silencio fue que, al hablar de su estancia en Jerusalén, pretendía mostrar su igualdad con los demás Apóstoles, en confirmación de lo cual el segundo viaje no aportaba nada más. Los primeros trabajos de conversión de Pablo En el orden de las cosas, se debe suponer que Pablo, al convertirse al cristianismo, buscaría una oportunidad para unirse a la comunidad de los Apóstoles, para, habiendo aprendido de ellos los sacramentos de la nueva fe, participaría en sus labores apostólicas. Quizás cualquier otra persona hubiera actuado de esta manera, pero no Pablo. Llamado al cristianismo y al apostolado “no por hombres ni por medio de hombres” (Gal. 1:1), sino por el mismo Jesucristo, esperaba instrucción sólo de Él en su gran ministerio, sin considerar necesario consultar sobre ello “con carne y sangre” (Gal. 1:16), con ningún pueblo similar a él. Ananías, quien lo bautizó, podría haberle enseñado a Pablo algunos de los primeros conceptos sobre los objetos de la fe, pero ¿podría haberle dado “la comprensión de todos los misterios de Cristo” (cf. Ef. 3:4), que luego resultaron revelados en las epístolas de Pablo, y algunos de ellos [por ejemplo, el misterio de la conversión de los paganos a Cristo (Ef. 3:4-8)] fueron luego sellados también para los mismos Apóstoles? El Evangelio a los Hebreos, del que, según algunos críticos, el Apóstol tomó prestada información sobre la vida de Jesucristo y el espíritu de su enseñanza, aún no existía en los primeros años después de la conversión de Pablo. Del hecho de que este Evangelio mencione la aparición de Jesucristo al apóstol Santiago [un incidente no mencionado por otros evangelistas, pero sí mencionado por Pablo (1 Cor. 15:7)], no se sigue que haya sido leído en último lugar. Pablo también menciona algunos otros incidentes descritos por los evangelistas [por ejemplo, la institución de la Última Cena (1 Cor. 11:23-29)], pero se puede argumentar que no se enteró de ellos por los Evangelios, sino por revelación directa. Él declara repetidamente en sus epístolas (y debemos escucharlo, dejando de lado todas las conjeturas) que todo lo que enseñó le fue revelado por el Espíritu Santo (1 Cor. 2:10). Con un maestro así no había necesidad de mentores terrenales. Desde un cruel perseguidor del cristianismo hasta un celoso predicador del Evangelio, desde un fariseo ensombrecido por los prejuicios hasta un gran maestro de lenguas que predica la sabiduría escondida en Dios, ¡la distancia es grande! Pero para Pablo no existía. Tan pronto como recibió la visión corporal de Ananías, inmediatamente, de acuerdo con la predicción de Jesucristo (Hechos 26:18), comenzó a abrir los ojos espirituales de los demás. Ser cristiano y predicar el nombre de Cristo significaba para él lo mismo. Tenía ya todas las cualidades necesarias para un alto servicio apostólico. El apóstol debería haber sido testigo de Jesucristo: Pablo lo vio y, lo que es más importante, no lo vio en un estado de humillación, sino en un estado de gloria. El apóstol debe ser elegido por Jesucristo mismo - Pablo aceptó la suerte del ministerio de ninguna otra persona que de Cristo mismo. El Apóstol tenía que recibir el Espíritu Santo; Pablo era constantemente templo del Espíritu Santo. ¿Podrían los rabinos de Damasco resistirse al nuevo predicador del cristianismo? Sólo les quedaba una opción, tan agradable al fanatismo: recurrir a la violencia. Inmediatamente se puso en práctica: decidieron matar a Pablo. El alcalde de Damasco, ayudando a sus enemigos, rodeó con guardias todas las salidas de la ciudad para que la víctima condenada a la matanza no pudiera escapar en el vuelo 16. Pero la cuidadosa atención de los nuevos hermanos en la fe de Pavlov fue mucho más eficaz que la mala previsión de sus enemigos: durante la noche lo bajaron en una cesta a lo largo de la muralla de la ciudad. Así, desde el comienzo mismo del ministerio apostólico de Pavlov, se abrió una serie inconmensurable de peligros y dolores, que tuvo que atravesar hasta el final de su vida para recibir aquella inmarcesible “corona de justicia” que el “Señor... en aquel día” le prepararía (cf. 2 Tim. 4, 8). De Damasco, Pablo se retiró a Arabia (Gálatas 1:17). Hay que pensar que este viaje, como todos los demás, tenía como objetivo la predicación del Evangelio. Sin embargo, desconocemos sus detalles; San Lucas ni siquiera lo menciona. Al regresar de Arabia, Pablo visitó nuevamente Damasco y, a pesar del peligro reciente, nuevamente predicó a Cristo allí. Habían pasado unos tres años desde su conversión al cristianismo y decidió visitar Jerusalén para ver a Pedro (Gál. 1:18). Podría haberse sentido atraído a este viaje en parte por la necesidad de determinar el círculo de su ministerio apostólico de acuerdo con las acciones de los demás Apóstoles, en parte por el deseo de ver a la Madre de las Iglesias, la Iglesia de Jerusalén, y de consolarse con quienes presenciaron la vida de Jesucristo con la prosperidad del cristianismo entre los judíos y, finalmente, en parte por un celoso deseo de proclamar el nombre de Cristo en el mismo lugar donde apareció como su obstinado perseguidor. Los cristianos de Jerusalén no pudieron evitar oír hablar de la milagrosa conversión de Pablo. Pero su estancia de tres años en Arabia, con la que los judíos palestinos, especialmente en ese momento, no tenían comunicación, podría haber llevado al olvido de su celo sincero por la nueva fe, que mostró en Damasco. Mientras tanto, recordaban muy vívidamente la muerte de Esteban, las prisiones y prisiones en las que Saúl el perseguidor sumió a los creyentes. Por tanto, no es de extrañar que los cristianos de Jerusalén se alejaran de él, sin creer que fuera discípulo de Jesús, a pesar de que, habiendo llegado a Jerusalén, intentó por todos los medios unirse a ellos. Pablo tuvo que presentar una garantía de la sinceridad de sus intenciones, y encontró una en Bernabé, quien probablemente lo encontró en Damasco. Él, aprovechando la confianza de toda la Iglesia de Jerusalén, presentó a Pablo a los Apóstoles, contando detalladamente tanto su milagrosa conversión como su celo por el nombre de Cristo. Las sospechas terminaron dando paso al amor fraternal, y a partir de entonces Pablo comenzó a comunicarse con los Apóstoles en igualdad de condiciones (Hechos 9:28). Su estancia en Jerusalén estuvo plagada de grandes peligros: tres años de ausencia no pudieron llevar al olvido de su traición (como, sin duda, los judíos llamaron la conversión de Pablo a Cristo) ante el Gran Sanedrín, razón más que suficiente para abstenerse de predicar el Evangelio en Jerusalén. ¡Pero Pablo no conoció el miedo en la obra de la predicación y sin temor proclamó en voz alta a todos que el Nazareno crucificado, a quien había perseguido previamente, era el verdadero Mesías, el Hijo de Dios! Los judíos de Jerusalén no eran mejores a este respecto que los de Damasco: se formó una conspiración contra la vida del predicador. Todos los creyentes vieron el peligro; Sólo que Pablo no quiso darse cuenta. En vano los hermanos le aconsejaron y le pidieron que se fuera; su alma estaba ocupada con un pensamiento: que Jerusalén, que fue testigo de su persecución de los cristianos, debería convertirse también en testigo de su celo por la religión cristiana (Hechos 22:17). Estaba dispuesto, ante el Sanedrín, a lavar con su sangre la vergüenza de la complicidad en el asesinato de Esteban, pero la Providencia, que lo predestinaba a grandes hazañas, no aceptó este sacrificio. Como de costumbre, Pablo subió a la iglesia a orar. Parece que, entre otras cosas, rezó para que la Providencia le iluminara sobre si debía quedarse en Jerusalén o, siguiendo el consejo de sus hermanos, abandonarla. En medio de la oración, se alegró: Jesucristo se le apareció y le ordenó salir de Jerusalén, porque los judíos no aceptaban su testimonio sobre Él. En un exceso de santo celo, Pablo imaginó que los jerosolimitanos, seducidos por su anterior crueldad hacia los cristianos, no podrían escuchar la predicación del Evangelio de nadie con tanta convicción como la de él, y que su ejemplo podría volver al buen camino a quienes, como él antes, tenían celo sin razonamientos. Pero el Señor le declaró que estaba destinado a ser apóstol para los gentiles, y no para los judíos (Hechos 22:17-21). Pablo obedeció y fue escoltado por los creyentes primero a Cesarea y luego a Tarso, el lugar de su nacimiento (Hechos 9:30). Fue a principios del año 44 después de la Natividad de Cristo. “Mientras tanto, los cristianos, esparcidos por la persecución que seguía a Esteban”, llevaron la palabra del Evangelio a “Fenicia,... Chipre y Antioquía” (Hechos 11:19). En este último, el sermón del Evangelio prevaleció sobre tantas almas que los cristianos de Jerusalén, al enterarse de ello, consideraron necesario enviar allí a Bernabé para fortalecer a los recién llegados en la fe. El Señor bendijo los trabajos de este hombre virtuoso, pero la cosecha fue tan rica que requirió no uno, sino muchos trabajadores. Conociendo los excelentes talentos de Pablo y su celo por el Señor, y viendo también su destino de ser maestro de los paganos, de quienes estaba compuesta en su mayor parte la Iglesia de Antioquía, Bernabé fue tras él a Cilicia y, hallándolo en Tarso, lo llevó consigo a Antioquía (Hechos 11:25). Aquí Pablo, junto con Bernabé, trabajó durante todo un año en la formación de la Iglesia. El éxito fue tan grande que la Iglesia de Antioquía se convirtió posteriormente, como se sabe, en la Madre de las Iglesias Orientales. San Lucas señala a este respecto que “los discípulos de Antioquía... fueron los primeros en ser llamados cristianos” 17 (cf. Hch 11,26). Dado que se cree que esto sucedió por el uso frecuente del nombre de Cristo, se puede suponer que estuvo constantemente impreso no sólo en los corazones, sino también en la lengua de los discípulos de Pablo. ¡Tan fiel y constantemente cumplió su intención de no parecer conocer otra cosa que a Jesucristo y a éste crucificado! La predicción del profeta Agave de una hambruna inminente, que se produciría especialmente entre los cristianos de Jerusalén, que habían sufrido el saqueo de sus propiedades por parte de los judíos, dispuso a los antioqueños a enviarles ayuda fraternal. En esta ocasión, Pablo fue nuevamente a Jerusalén para entregar la limosna recolectada. Si los acontecimientos descritos en el capítulo 12 de los Hechos (el asesinato del apóstol Santiago por Herodes, el encarcelamiento y la liberación milagrosa de Pedro, la muerte repentina de Herodes, el asesino de Santiago), sucedieron, como deberíamos pensar, durante la estancia de Pablo en Jerusalén, entonces duró aproximadamente un año, y sus detalles nos son desconocidos. El primer viaje apostólico de Pablo. A su regreso de Jerusalén, Pablo no permaneció mucho tiempo en Antioquía. Ya había llegado el momento en que debía mostrarse en el gran campo de maestro de los paganos. Les había predicado el Evangelio antes, pero su voz se fusionó con las voces de otros predicadores; edificó sobre los cimientos ya puestos por sus otros predecesores, mientras que el celo por la difusión de la verdad lo impulsó a predicar donde aún no se conocía el nombre de Cristo. Pablo estaba preparado para tan gran hazaña por una nueva y extraordinaria revelación, que mencionó en la Segunda Epístola a los Corintios y que, según la consideración cronológica más probable, debería atribuirse a esta época. La esencia y la imagen de esta revelación son descritas por el propio Pablo con las siguientes palabras: "Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé, o fuera del cuerpo, no lo sé: Dios lo sabe) fue arrebatado al tercer cielo. Y sé acerca de tal persona (/solo/ no lo sé, en el cuerpo o fuera del cuerpo: Dios lo sabe) que fue arrebatado al paraíso y escuchó palabras inefables que una persona no puede volver a contar” (2 Cor. 12:2-4), que una persona no puede volver a contar. Aunque el Apóstol habla aquí de sí mismo en tercera persona, no hay duda de que aquí se retrata a sí mismo. La breve introducción que comienza la historia de la revelación lleva a esta conclusión: “No me conviene gloriarme, porque llegaré a visiones y revelaciones del Señor” (2 Cor. 12:1). La misma conclusión exigen las palabras que siguen a esta narración: “Y para que no sea exaltado por lo extraordinario de las revelaciones, me fue dado un aguijón en la carne, el ángel de Satanás, para oprimirme, para que no sea exaltado” (2 Cor. 12:7), lo cual será innecesario, al menos completamente inesperado, si la narración anterior no implica al Apóstol mismo. El propósito mismo por el cual se menciona la revelación no permite que estas palabras suyas se atribuyan a nadie más que a Pablo, porque quería probar con esto la verdad de su dignidad apostólica a los falsos maestros que dudaban de ella. En este sentido, el relato de la experiencia de otra persona no transmitiría nada nuevo a favor de Pablo. En cuanto a la revelación misma, son de interés las siguientes preguntas: ¿En qué clase de condición se encontraba Pablo? ¿Adónde lo llevaron y qué escuchó? ¿Por qué se dio tal revelación que a una persona le es imposible volver a contarla? La condición de Pablo durante la revelación que le fue revelada era tal que no podía dar cuenta de ello a sí mismo. "¿Estaba yo en el cuerpo", dice, "en ese momento, el cuerpo estaba conmigo, o fuera del cuerpo, sólo quedaba el alma? No lo sé: sólo Dios lo sabe". Y otros hombres santos, cuando recibieron revelaciones, fueron liberados, más o menos, de las ataduras de la naturaleza corporal, ascendiendo al reino de su espíritu, pero para Pablo, durante la continuación de la revelación, estas ataduras parecían no existir en absoluto. Él estaba todo en el espíritu, y el espíritu estaba todo en Dios. Para la omnipotencia de Dios, por supuesto, no significó nada por un tiempo capturar completamente el alma de Pablo del cuerpo, pero es difícil ver la necesidad de tal separación del alma del cuerpo en una persona viva, sin precedentes para las personas más piadosas, como escribe sobre esto San Juan Crisóstomo en su comentario a la Segunda Epístola del Apóstol Pablo a los Corintios. El mundo espiritual, donde Pablo fue arrebatado, como no sujeto al espacio, existe en todas partes y en ninguna parte, y por lo tanto solo se requiere que la capacidad de comunicarse con él se revele en el espíritu de una persona, y él, permaneciendo en el cuerpo, sin ningún cambio de lugar, puede estar en el cielo, en compañía de ángeles y almas benditas. La revelación de tal habilidad está necesariamente asociada con un debilitamiento de la unión ordinaria del alma con el cuerpo, con alguna inacción de la naturaleza inferior y sensual, “porque... el cuerpo... perecedero”, como señala el sabio Salomón, “es una carga para el alma, y ​​la morada terrenal es una carga para la mente” (Sab. 9:15) y no le permite ascender a su reino característico del espíritu. La región espiritual en la que residió el Apóstol se llama tercer cielo y paraíso. Los judíos posteriores notan siete cielos, 19 pero su tercer cielo es bajo para Pablo. En las Sagradas Escrituras, además del cielo aireado y estrellado, se hace mención del “cielo x cielo” (cf. Sal. 148, 4). Estos cielos eran probablemente lo que el Apóstol quiso decir con el tercer cielo. El nombre de la región espiritual como paraíso, aunque tampoco del todo definido, caracteriza el concepto del tercer cielo. Según el significado de esta palabra, se debe suponer que Pablo fue arrebatado al mundo espiritual, a la morada bendita de los celestiales. Fue aquí donde escuchó palabras que eran imposibles de volver a contar. Aparentemente, si uno pudiera escucharlo, podría volver a contarlo, pero Pablo los escuchó mientras se encontraba en un estado mental exaltado y sobrenatural. Después de descender de esta altura a su estado habitual, su espíritu quedó nuevamente aprisionado en la prisión de la carne, aunque en su alma quedó alguna idea de los objetos celestes, pero ya no había palabras en el lenguaje humano para expresarlos. Tal revelación, a pesar de que no se podía volver a contar a otros, tuvo un efecto beneficioso tanto para el apóstol mismo como para todos los creyentes. Mostró, como señala San Juan Crisóstomo, que Pablo no era inferior a los demás Apóstoles y podía servir para consolar y animar al Apóstol en su difícil campo. Del mismo modo, todos los creyentes pueden obtener de ella edificación y consuelo. En el apóstol Pablo, arrebatado al cielo, tenemos un testimonio evidente de la futura bienaventuranza de los justos. Habiendo mencionado la revelación dada a Pablo, no se puede pasar por alto otra circunstancia que menciona inmediatamente después de esta revelación. “Y para no ser enaltecido por lo extraordinario de las revelaciones”, dice Pablo, “me fue dado un aguijón en la carne, un ángel de Satanás, que me abofetea, para que no sea enaltecido” (2 Cor. 12:7). Algunos, siguiendo a San Juan Crisóstomo, creían que esto se refería a oponentes con los que Pablo tuvo que luchar, como Alejandro el calderero, de quien se quejó en la Segunda Epístola a Timoteo (2 Tim. 4:14). De hecho, un ángel del mal o un mensajero de Satanás, según el uso de estas palabras en el Antiguo Testamento, podría ser llamado algún obstinado oponente de la verdad, alentado por Satanás. Pero la expresión: “un aguijón en la carne” muestra que la fuente del sufrimiento del Apóstol estaba escondida en su cuerpo, en alguna dolencia corporal, que atormentaba al Apóstol sobre todo porque obstaculizaba su celo en la predicación. La leyenda más antigua coincide con esta opinión. Tertuliano también entendió el aguijón de la carne como una enfermedad de los oídos, y el Beato Jerónimo se refería a una enfermedad de la cabeza en general. Esta enfermedad fue llamada mensajera de Satanás no porque supuestamente fuera producto directo del espíritu de malicia, pues, en palabras de San Juan Crisóstomo, ¿podría el diablo tener poder sobre el cuerpo de Pablo cuando él mismo estaba sujeto a su poder como esclavo? Pero esta enfermedad podría llamarse así ya sea por su gravedad, o por sus acciones, perjudiciales para el cristianismo y, por tanto, a favor del reino de las tinieblas. El propio viaje del Apóstol para predicar a los paganos fue emprendido como resultado de una revelación a algunos de los primados de la Iglesia Apostólica. El Espíritu Santo les ordenó que “Saulo... y Bernabé fueran escogidos para la obra a que él... los llamaba” (Hechos 13:2), es decir, predicar a los paganos. En lugar de todos los preparativos de despedida, ellos, "habiendo ayunado y orado... impusieron las manos sobre los escogidos y los despidieron" (Hechos 13:3). Con ellos también fue Juan, apodado Marcos, pariente de Bernabén, pero pronto el tiempo demostrará que todavía no podía compartir con Pablo las labores del apostolado. ¿Quién, mirando a estos pobres e ignominiosos viajeros, hubiera pensado que pronto derribarían todos los ídolos, ante los cuales, después de algunas experiencias fallidas de confrontación, la ornamentada sabiduría de los filósofos de Grecia y Roma se inclinaba con reverencia, que ellos, entre las ciudades más depravadas de Asia y Europa, donde la maldad estaba autorizada por la ley, donde estaba el trono mismo de Satanás, a partir de sus propios ciudadanos depravados formarían en unos pocos años las sociedades de personas más perfectas, como el propio Platón sólo podía desearlo sin haberlo hecho? ¿La esperanza de ver realmente? Pero donde se hace la obra de Dios, todo se vuelve posible. Dios tenía la intención de salvar al mundo mediante la violencia de la predicación, y la predicación de Pablo debía producir milagros. Habiendo sido enviados por el Espíritu Santo, los viajeros no tenían otro guía en su viaje excepto Él. Primero llegaron a Seleucia, una ciudad costera situada frente a la isla de Chipre. “De allí navegaron hacia Chipre”, la patria de Bernabé (cf. Hechos 13:4, 4:36). Esta última circunstancia, y quizás el rumor de que algunos cristianos ya se encontraban en Chipre, fue la razón por la que esta populosa isla fue la primera en escuchar el evangelio. Después de anunciar las 20 sinagogas de Salamina en nombre de Jesucristo, los predicadores recorrieron toda la isla hasta la ciudad de Pafa, famosa por su servicio a Venus 21 . Aquí el poder milagroso de Dios fue revelado (hasta donde se sabe) por primera vez en Pablo. El procónsul local, Sergio Paulo, a quien el autor de Hechos llama “un hombre sabio,... deseaba oír la palabra de Dios”. Sin embargo, cierto judío, llamado Varieso, que se hacía pasar por mago y gozaba de la confianza del procónsul, intentó por todos los medios apartarlo de la fe. Pero Pablo, lleno del Espíritu Santo, fijó su mirada en él y dijo: "¡Oh, lleno de todo engaño y de todo mal, hijo del diablo, enemigo de toda justicia! ¿Quieres dejar de desviarte de los caminos rectos del Señor? Y ahora, he aquí, la mano del Señor está sobre ti: quedarás ciego y no verás el sol hasta que llegue el tiempo" (Hechos 13:7-12). Y el hechicero inmediatamente quedó ciego, y el procónsul, asombrado por este milagro, aceptó inmediatamente el bautismo. A partir de entonces, el evangelista Lucas, en su relato de los viajes del Apóstol, lo llama constantemente Pablo, mientras que antes de predicar la palabra de Dios en Chipre lo llamaba siempre Saulo. Este cambio de nombres permite pensar que por esta época el Apóstol cambió su antiguo nombre por uno nuevo. El Beato Jerónimo creía firmemente que Saulo se llamó Pablo con motivo de la conversión del procónsul Pablo al cristianismo, para que en su nuevo nombre tuviera algún signo de una victoria tan gloriosa sobre el famoso romano, así como los líderes militares romanos recibían apodos de los nombres de las ciudades y regiones que conquistaban. Pero tal signo es evidentemente incompatible con la humildad del Apóstol, que siempre atribuyó todo el éxito de su predicación no a sí mismo, sino a la gracia de Dios. Por lo tanto, muchos Padres de la Iglesia (San Juan Crisóstomo, Ambrosio de Milán y otros) opinaron que el Apóstol cambió su nombre incluso en el bautismo. En apoyo de esto, señalan la costumbre de los judíos de designar eventos importantes en sus vidas cambiando su nombre. Pero si esto es así, ¿por qué entonces San Lucas comenzó a usar el nombre de Pablo no antes de la apelación del procónsul? Hay que admitir que estos dos acontecimientos (la apelación del procónsul y el cambio de nombre) están relacionados. Entonces, ¿cuál es esta conexión? Probablemente, por amor y respeto a Pablo, el procónsul le ofreció su nombre, como lo hacían otros romanos famosos con las personas que amaban y respetaban, y Pablo no renunció a la percepción de este nombre, que en su significado era completamente coherente con su humildad, ya que se llamaba a sí mismo “... el más pequeño de los apóstoles” (1 Cor. 15:9). Sin embargo, el llamamiento del procónsul podría haber influido en el uso del nombre Pablo incluso si Saulo lo adoptara incluso en el bautismo. Hasta ahora, como todavía es poco conocido, no se ha utilizado. Pero a partir de ese momento, el Apóstol, por respeto a la fe del procónsul y, quizás, a petición suya, comenzó a aplicárselo constantemente a sí mismo, y el nombre anterior Saúl quedó así en desuso. Lo más increíble es la opinión de quienes suponen que el Apóstol cambió su nombre para no ser reconocido como el antiguo perseguidor de los cristianos. Me gustaría ponerme el nombre "Paul", que, por la similitud del sonido, involuntariamente me recordó a "Saul". Igualmente infundada es la opinión de quienes dicen que el Apóstol recibió dos nombres incluso en el momento de la circuncisión. De hecho, los judíos a veces daban dos nombres al realizar este ritual, pero siempre elegían aquellos que eran diferentes en sonido. Desde Pafos los predicadores navegaron hacia tierra firme, hacia Asia Menor. Aquí Marcos, “separándose de ellos”, regresó a Jerusalén en contra de los deseos de Pablo y Bernabé (Hechos 13:13, 15:38). Este último, a través de Pergia Panfilia, llegó a Antioquía de Pisidia 22. El día del sábado, el Apóstol y sus compañeros se presentaron en la sinagoga local. Después de la habitual lectura de la ley y de los Profetas, sus líderes invitaron a los visitantes a decir algo para edificación y consuelo del pueblo. No se podía esperar una mejor oportunidad para predicar. El vasto campo se presentó y Pablo comenzó a sembrar las semillas del evangelio con mano generosa. Recordando las buenas obras con las que Dios recompensó al pueblo judío (cómo los sacó de Egipto, los alimentó milagrosamente en el desierto, les dio jueces para gobernarlos y protegerlos, y finalmente eligió como rey a Saúl, y luego a David, un hombre conforme a su corazón), Pablo argumentó que la promesa dada a David sobre el Mesías proveniente de sus descendientes se cumplió en Jesús, quien, antes de aparecerse a su pueblo, fue anunciado por Juan Bautista, pero no reconocido por los sumos sacerdotes, fue condenado a muerte y crucificado de acuerdo con las predicciones de los Profetas sobre Él. Sin embargo, Dios lo resucitó de entre los muertos y se apareció después de Su resurrección a muchos de los discípulos, lo cual también fue predicho por los Profetas y el mismo David. En nombre de este Mesías resucitado, se proclama a quienes creen en él la remisión de los pecados y la justificación que la ley mosaica no podía proporcionarles. Por tanto, los judíos deben tener cuidado de que, siguiendo el ejemplo de los sumos sacerdotes, rechazando a Jesucristo, no sufran la terrible ejecución con la que Dios castigará “despreció” a su Hijo (cf. Hechos 13,41). Este discurso causó una fuerte impresión en los oyentes. Muchos de los judíos y prosélitos (paganos que se convirtieron a la religión judía) siguieron al Apóstol para recibir de él una profunda instrucción en la fe. “El sábado siguiente casi toda la ciudad se reunió para escuchar la Palabra de Dios” (Hechos 13:44). Pero un comienzo tan feliz no estuvo a la altura del final digno de este negocio. Los rabinos judíos no podían mirar con indiferencia el hecho de que los pobres recién llegados despertaban el respeto de toda la ciudad; Quizás también fueron tentados por la libertad con la que los Apóstoles, contrariamente a la costumbre de los judíos, trataban a los paganos. Llenos de envidia y malicia, en lugar de usar su ejemplo para ganarse a otros a favor de la nueva enseñanza, comenzaron a contradecir a los predicadores y a calumniarlos. “Vosotros”, les respondió Pablo con valentía, “debisteis ser los primeros en predicar la palabra de Dios; pero como la desecháis y os hacéis indignos de la vida eterna, ahora nos volvemos a los paganos, porque así nos lo mandó el Señor” (Hechos 13:46-47). Estas palabras favorecieron aún más el evangelio de los paganos, que nunca habían notado tal imparcialidad en los rabinos judíos, porque estos últimos siempre enfatizaron la gran diferencia entre judío y griego. Pero al mismo tiempo, el odio de los judíos hacia ellos no aumentó menos. Al no poder actuar solos contra los Apóstoles, incitaron contra ellos a algunas mujeres famosas por su piedad y la celebridad de su familia (arma favorita del fanatismo). La influencia de este último sobre los gobernantes de la ciudad llevó al hecho de que Pablo y sus compañeros, “sacudiendo... el polvo de sus pies”, abandonaran Antioquía (cf. Hechos 13:44-52). La predicación de Pablo en Iconio produjo frutos similares. Un gran número de paganos y judíos reconocieron la victoria del Evangelio sobre ellos mismos, pero algunos de estos últimos fueron tan tercos que apartaron a otros de la fe. La constancia de los Apóstoles, que, a pesar del peligro, continuaron trabajando en la conversión de los perdidos, dio tiempo a madurar la malicia de sus enemigos. Llegó al punto de abierta indignación: toda la ciudad se dividió en dos partes, una de las cuales veneraba a Pablo y Bernabé como mensajeros de Dios, y la otra los acusaba de enemigos de la religión rusa. Ya una multitud frenética, encabezada por sus líderes ciegos, fluyó para matar a los testigos de la verdad, pero ellos, habiendo sido advertidos de antemano del peligro que los amenazaba, se retiraron a las ciudades licaonias de Listra y Derbe (Hechos 14: 1-7). Aquí el poder milagroso de Pavlov produjo el efecto más extraordinario en los corazones de los residentes de la ciudad. El siguiente caso lo demuestra. En Listra, entre los oyentes de Pablo había cierto mendigo que no había podido usar sus piernas desde que nació. El poder de la palabra, y tal vez el conocimiento de las extraordinarias hazañas de los nuevos predicadores, lo predispusieron tanto hacia el cristianismo que, con espíritu de fe viva, esperaba de ellos la curación. Pablo, mirándolo y leyendo esto en su rostro, en el nombre de Jesucristo, le ordenó que se levantara y caminara. El cojo se levantó de un salto como si nunca hubiera estado lisiado. Se suponía que el milagro revelado aseguraría a todos la asistencia directa de Dios a la persona que lo realizaba, pero a los ojos de los idólatras licaonios parecía ser un signo de la presencia directa de los propios dioses. “Los dioses”, dijeron, “han venido a nosotros en forma humana” (Hechos 14:11). Bernabé, que era el mayor en años, era venerado como Zeus, y Pablo, distinguido por el don de la palabra, como Hermias (Hermes). 23 La noticia de la aparición de los dioses se extendió inmediatamente por toda la ciudad. El sacerdote del ídolo de Zeus se apresuró a preparar el sacrificio y llevó bueyes coronados con coronas fuera de la ciudad (donde se realizó el milagro) para realizar el sacrificio junto con el pueblo. Los hacedores de milagros, no menos que los licaonios, quedaron asombrados cuando supieron que se estaba preparando el honor divino para ellos. Después de rasgarse las vestiduras, se precipitaron en medio de la gente (que probablemente se alejó un poco de ellos por reverencia), exclamando: "Hermanos, ¿qué estáis... haciendo?... No somos dioses, sino hombres como vosotros... Predicamos que dejéis los dioses falsos que adoráis y os volváis al único Dios verdadero... que es el Creador del cielo y de la tierra. Él dejó que los paganos siguieran por ahora sus propios caminos" (cf. Hechos 14, 15-17), para seguir Sin embargo, su forma sucia de pensar acerca de Dios, nunca los deja sin evidencia de Su existencia. Los beneficios que disfrutas, las lluvias que caen del cielo, la bondad del aire, la fertilidad de tus campos y viñedos, todo es un regalo de Su diestra Paternal. Estas sorprendentes palabras apenas convencieron a los supersticiosos de abandonar sus locas intenciones y no hacerles sacrificios. Un respeto tan increíble de los licaonios por Pablo y Bernabé hacía posible esperar que toda su ciudad se volviera a Cristo. Esto, por supuesto, habría sido así, pero los judíos malinterpretaron sus palabras, acusándolos de mentir. Habiendo obstaculizado los éxitos de la predicación del Evangelio en Antioquía e Iconio, no podían oír con indiferencia los éxitos de los Apóstoles en las ciudades de Licaonia. Al llegar a Listra, los judíos, con sus calumnias, llevaron al pueblo insensato a tal estado que apedrearon al mismo hombre que recientemente había sido venerado por ellos como Hermes. Agotado por los golpes de las piedras, Pablo cayó al suelo y, considerado muerto, fue arrastrado fuera de la ciudad como un villano indigno de sepultura. ¡Qué triunfo para sus malvados enemigos! Pero la verdad es inmortal. Los listrianos que permanecieron fieles a Cristo se reunieron alrededor de su maestro medio muerto. Fortalecido por la gracia y la conciencia tranquila, reunió fuerzas, se levantó y, acompañado de sus admiradores, regresó a la ciudad. Como era imposible esperar éxito en la predicación entre el pueblo amargado, Pablo se retiró de Listra a Derbe. La desgracia que tuvieron que soportar en el primero fue recompensada con consuelo espiritual en el último: aquí muchos con todo celo se unieron al número de los discípulos del Señor (Hechos 14). Es imposible no notar que entre los oponentes de la religión cristiana, los judíos fueron casi siempre los primeros y más persistentes, una observación confirmada no solo por la historia del ministerio apostólico de Pavlov, sino también por toda la historia del cristianismo en los primeros siglos. El prejuicio inveterado de que sólo ellos, como resultado de la alianza de Dios con Abraham, tienen derecho a los beneficios de Dios enviados en la persona del Mesías, la falsa opinión de que el cumplimiento de la ley ritual es suficiente para justificarse ante el juicio de Dios, y otros errores alimentados por el orgullo y la codicia, bloquearon el camino hacia el corazón de los judíos para la enseñanza benéfica de la fe en Jesucristo. No necesitaban una religión que los equiparara con los paganos que despreciaban, sino una que elevara aún más sus derechos y ventajas imaginarios. Ésta no era la condición de los paganos. No tenían nada de qué jactarse en la carne, no consideraban a Abraham y David sus antepasados, “eran ajenos a los pactos de la promesa, no tenían esperanza y eran ateos en el mundo” (Efesios 2:12). El apego a ídolos sin alma, debilitado por la filosofía y el sentido común, hace tiempo que se extinguió en muchos de ellos. La necesidad de una religión nueva y mejor se había despertado desde hacía mucho tiempo y se había convertido en una necesidad casi universal de la época. Por eso muchos de los paganos ya se adherían secreta o abiertamente al judaísmo, que, a pesar de todas sus imperfecciones, atraía los corazones sirviendo al único Dios. Pero los judíos, al permitir que los paganos participaran en sus piadosas asambleas y compartieran con ellos la esperanza de la vida eterna, no dejaron de presentarles sus ventajas y no se avergonzaron de repetir que un pagano sólo podía entrar al cielo bajo la túnica de un judío. Entonces, ¿podrían los paganos escuchar con indiferencia a los heraldos del Evangelio, que les abrieron las puertas del Reino de los Cielos, cerradas por los rabinos? ¿No podrían glorificar la bondad de Dios (Hechos. 13,48), ¿quién dirigió hacia ellos su mirada paternal, dándoles la religión que sus corazones llevaban mucho tiempo buscando? Naturalmente, se inclinaron más voluntariamente que los judíos ante el ligero yugo del Evangelio y lo llevaron con más constancia. En su camino de regreso a Antioquía, Pablo visitó nuevamente a sus discípulos en Listra, Iconio y Antioquía de Pisidia. En su ausencia, tuvieron que soportar mucho mal tanto de los judíos como de los paganos que permanecían en las tinieblas de la idolatría, y por eso su presencia era para ellos la presencia de un ángel consolador. Los consuelos terrenales no podrían tener lugar en este caso: la fe no se alimenta de la tierra, sino del cielo. Pablo trató de abrirles una fuente inagotable de consuelo en la esencia misma de la religión que aceptaban, advirtiéndoles que el Reino de Dios, una unión interna con Dios en el espíritu, sólo se puede alcanzar a través de dolores y tentaciones. Para establecer el orden exterior entre los conversos y difundir la verdadera fe y las buenas obras, ordenó presbíteros en cada Iglesia y, encomendándolos al Señor, emprendió con sus compañeros el viaje posterior. Después de pasar por Perge, donde predicaron la palabra de Dios, los viajeros llegaron a Atalia, desde donde navegaron de regreso a Antioquía. A su llegada, los creyentes se reunieron inmediatamente: todos querían saber del éxito del sermón. El relato de Pablo llenó los corazones de todos de alegría y agradecimiento a la Providencia, que abrió la puerta de la fe a los paganos. Los Hechos de los Apóstoles no dicen cuánto duró el primer viaje de Pablo para convertir a los paganos. Hay que suponer que duró unos dos años. Se necesitaba tiempo para viajar, predicar y organizar las Iglesias recién creadas. Así, se dice de la estancia de Pablo en Iconio que duró bastante tiempo (Hechos 14,3), a pesar de que los Apóstoles también predicaron en algunas otras ciudades que San Lucas no menciona (Hechos 14,6). Después de permanecer bastante tiempo en Antioquía, Pablo tuvo que ir a Jerusalén por tercera vez. El motivo de este viaje fue el desorden ocurrido en la Iglesia de Antioquía, cuyos culpables fueron los cristianos judaizantes. Viniendo de Jerusalén, se quejaron y comenzaron a convencer a los hermanos de que sin observar la ley ritual, especialmente sin la circuncisión, era imposible obtener la salvación. Pablo y Bernabé se rebelaron celosamente contra este error, que era tan incompatible con la libertad cristiana. El respeto que gozaban por su labor apostólica daba peso a sus opiniones, pero si era necesario, los palestinos también podían tomar como ejemplo a los Apóstoles mayores, las costumbres de la Iglesia de Jerusalén y cosas similares. Las disputas que tuvieron lugar en esta ocasión terminaron en nada, y la joven Iglesia de Antioquía, al no poder resolver de forma independiente las perplejidades que surgieron, decidió recurrir al consejo de su Madre, la Iglesia de Jerusalén, destinando a Pablo y Bernabé a acudir a los Apóstoles y a los ancianos en Jerusalén sobre este asunto. Para evitar sospechas de parcialidad, se llevaron consigo a algunos de los hermanos, probablemente a los que tenían la opinión contraria. Al pasar por Fenicia y Samaria, los viajeros consolaron y deleitaron a los cristianos con historias sobre el éxito de su predicación y la conversión de los paganos (Hechos 15:3). Con el mismo placer escucharon sus historias sobre esto en Jerusalén. El triunfo de la fe cristiana fue entonces el triunfo de todo cristiano. Entre los entonces discípulos y seguidores de la Iglesia de Cristo aún no existía esa criminal indiferencia hacia los éxitos de su religión, que finalmente se volvió casi universal, dieciocho siglos después. Toda la Iglesia de Jerusalén se reunió para resolver el controvertido tema propuesto por Pablo. Pero no hubo acuerdo aquí, ni tampoco en Antioquía. Los fariseos que creían en el cristianismo exigían persistentemente que los paganos convertidos fueran sometidos a la circuncisión. Estaban esperando la opinión de los presidentes del consejo, los Apóstoles. Pedro, iluminado por la revelación que lo visitó sobre el misterio de la salvación de los paganos, fue el primero en sugerir que no se impusiera a los paganos el yugo (ley ritual) que los propios judíos no podían soportar. Después de esto, Pablo comenzó a hablar. En lugar de razonar y probar, contó a la congregación la historia de su viaje apostólico, de la cual se reveló más claramente que el Espíritu Santo, al derramar sus dones sobre los discípulos de Pablo, no hizo ninguna diferencia entre los circuncidados y los incircuncisos y que, por lo tanto, la circuncisión no es un accesorio necesario del Nuevo Testamento. Finalmente, el discurso de Santiago, quien apoyó lo dicho por Pedro y Pablo con profecías del Antiguo Testamento, confirmó el triunfo de la verdad sobre los prejuicios. En nombre del Espíritu Santo, se decidió conceder a los paganos convertidos libertad de la ley ritual con algunas restricciones necesarias, consistentes en que “los paganos se abstengan de lo contaminado por los ídolos, de la fornicación, del estrangulamiento y de la sangre, y no hagan a otros lo que no quieren para sí” (cf. Hechos 15,20). Pablo y Bernabé recibieron una respuesta que se suponía calmaría a la Iglesia de Antioquía. Pero hubo otras circunstancias del ministerio de Pablo que le causaron preocupación. Los éxitos extraordinarios con los que la Providencia bendijo su labor de predicación, el don de los milagros que le fue concedido en abundancia, le sirvieron como garantía de que cumplía fielmente el alto título de Apóstol, “no dañando la palabra de Dios, como muchos, sino que predico con sinceridad” (cf. 2 Cor 2, 17). Pero Pablo siempre recordó que él, como los demás Apóstoles, lleva “un tesoro de gracia en vasos de barro” (2 Cor. 4, 7), que el don del apostolado, como otros dones espirituales, exige de quien lo posee una estricta supervisión de sus acciones, una verificación constante de su debido uso, y por eso quiso probar la pureza de su enseñanza, que predicó a los paganos, habiendo obtenido la opinión de los demás Apóstoles, para, como él mismo dice, estar convencido de si había trabajado. y en vano trabajaron en la obra de la predicación (Gálatas 2:2). Los enemigos de Pablo, es decir, los enemigos de la Cruz de Cristo, como veremos, proclamarán por todas partes que él no enseña lo que muchos otros predican. Para taparles la boca, era necesario obtener de los demás Apóstoles un testimonio de aprobación sobre sus enseñanzas. Y Pablo, que consideraba ley esforzarse por el bien “no sólo delante del Señor, sino también delante de los hombres” (2 Cor. 8:21) “y presentarse en el tribunal de la conciencia de cada uno” (cf. 2 Cor. 4:2), propuso en privado a Pedro, a Santiago y a Juan el evangelio que predicaba a los paganos. No encontraron en él ni exceso ni deficiencia y reconocieron unánimemente en Pablo su gran dignidad como maestro de lenguas, pidiéndole una cosa: que dispusiera a los paganos convertidos para ayudar a los cristianos palestinos que sufrían la extrema pobreza, lo que Pablo, en sus palabras, “y trató... de hacer exactamente” (Gal. 2:10). A su regreso de Jerusalén, Pablo continuó trabajando en la estructura de la Iglesia de Antioquía, confirmando la fe y la piedad de sus primeros cristianos (Hechos 15:35). De esta época también se remonta su denuncia de Pedro, que se menciona en el segundo capítulo de la Epístola a los Gálatas. Pedro, a su llegada a Antioquía, al principio, como Pablo, se comunicaba libremente con los paganos creyentes y compartía sus comidas con ellos, pero cuando algunos de los judíos de Jerusalén abandonaron a Jacob, él, no queriendo descubrir la libertad cristiana ante ellos, comenzó a retirarse de las comidas con los paganos convertidos. Su ejemplo tuvo un efecto tan fuerte en otros que incluso Bernabé, celoso defensor de la libertad cristiana hasta entonces, se dejó llevar por esta “hipocresía” (como llamó Pablo el acto de Pedro). Al advertir contra la tentación de algunos judíos, Pedro ya tentó a todos los paganos, mientras que estos últimos tenían mayor derecho a no ser tentados, porque ellos eran guiados por la verdad, y los judíos por el prejuicio. Pablo vio este peligro de desviarse de la verdad del Evangelio y frente a todos le dijo a Pedro: “Si tú, siendo judío, vives como paganos 24 y no como judíos, ¿por qué obligas a los paganos a vivir como judíos” (Gal. 2:14). Pablo no menciona qué efecto tuvo su reprensión en Pedro. Sin duda este último vio y corrigió su error. El segundo viaje apostólico de Pablo En ese momento, la Iglesia de Antioquía ya era rica en mentores y, además, estaba bastante firmemente establecida sobre la piedra angular: Jesucristo. Las obras de Pablo dejaron de ser necesarias para ella. Mientras tanto, su corazón se esforzaba por ver a sus hijos por la fe y dar a luz a otros nuevos de la semilla incorruptible de la palabra de Dios. Guiado por estos sentimientos, invitó a Bernabé a emprender un segundo viaje apostólico. Este fiel cómplice de las intenciones y trabajos de los Pavlov se dispuso con todo celo a acompañarlo, pero la elección de sus colaboradores los obligó a separarse. Bernabé quería tener como compañero a Juan, llamado Marcos, su pariente. Pablo consideró indigno de tal honor al hombre que, en el viaje anterior, los había abandonado sin motivo suficiente. Era de temer que él, asustado por los peligros y las fatigas, los abandonara nuevamente, lo que serviría de tentación a los nuevos cristianos. Por lo tanto, Pablo quiso tomar como colaborador a Silas, que había venido con él desde Jerusalén, en cuyas capacidades y celo ya había tenido oportunidad de convencerse con su predicación de la palabra de Dios a los antioqueños. Bernabé no estuvo de acuerdo. Pablo era aún menos capaz de ceder ante él en esto por el bien de la verdad, por lo que se produjo el “desgusto” 25. El Apóstol, llevando consigo a Silas, emprendió un viaje sin Bernabé, quien navegó con Marcos hacia Chipre (Hechos 15:35-41). Este desacuerdo no apagó el amor cristiano en el alma del apóstol por Bernabé y por el propio Marcos. En las cartas escritas por Pablo después de esto, siempre menciona al primero con alabanza (Gál. 2:9; 1 Cor. 9:6), y no olvida el segundo, testificando que Marcos “colaboraba para el Reino de Dios era su deleite” (cf. Col. 4:11). ¡Esta es la propiedad del celo puro en verdad! Ella siempre prefiere la obra de Dios a las conexiones y cálculos humanos; dice con valentía la verdad a pesar de quien ama; dispuesta, si no puede disuadirlo, a alejarse de él, pero nunca traiciona la ley principal del amor; escucha con alegría los éxitos de aquel de quien se alejó; encuentra en él digno de elogio todo lo que realmente merece elogio, y nuevamente se une voluntariamente a él, tan pronto como desaparece la causa de la separación. Ese celo pacífico es fruto de la sabiduría madura y del servicio desinteresado a Jesucristo. Habiendo pasado por Siria y Cilicia y confiando en la firmeza de los cristianos de allí, Pablo llegó a Derbe y Listra. En la última ciudad encontró un colega joven pero incansable, que más tarde se hizo digno de que los filipenses hablaran de él: “No tengo nadie tan diligente que quiera cuidar de vosotros con tanta sinceridad” (Fil. 2:20). Era Timoteo, judío por parte de su madre y pagano por parte de su padre. Incluso antes de la venida del Apóstol, él ya conocía a Cristo y con su comportamiento (probablemente también con su predicación) obtuvo la aprobación universal no sólo en Listra, sino también en Iconio. Pablo, que tenía el don de penetrar las almas y los corazones, se dio cuenta inmediatamente de las raras habilidades del joven Timoteo y lo hizo su compañero. Como era necesario temer que Timoteo, como incircunciso de 26 años, fuera una tentación para los cristianos judíos, que conocían sus orígenes de los paganos, el Apóstol realizó en él el rito de la circuncisión. Pablo, mientras aún estaba en Jerusalén, no estuvo de acuerdo en circuncidar a Tito (Gál. 2, 3), porque era pagano tanto por parte de padre como de madre, y por lo tanto su circuncisión sería una tentadora violación de la libertad cristiana para otros. Timoteo, de madre judía, podía ser circuncidado sin violar esta libertad, porque en ese momento casi todos creían que la circuncisión era necesaria para un judío y en el cristianismo. El maestro de los paganos, aquí como en otros casos, consideraba la circuncisión como algo indiferente y actuó de acuerdo con su opinión sobre el uso de tales cosas: usarlas de tal manera que se pudiera obtener el mayor beneficio posible de ellas. “Pablo”, dice San Juan Crisóstomo en su comentario a los Hechos de los Apóstoles, “circuncidó a Timoteo para abolir la circuncisión, porque el circuncidado predicará la enseñanza del Apóstol de que la circuncisión no es necesaria”. Semejante acto, según la observación del mismo Padre de la Iglesia, revela que Pablo estaba completamente libre de prejuicios y que, a pesar de todo su celo por la libertad cristiana, no trataba la circuncisión con prejuicios, conocía su valor y sabía aprovecharla. Acompañado por Timoteo, Pablo visitó las antiguas ciudades, informando a los discípulos sobre la determinación de la Iglesia de Jerusalén con respecto a la liberación de la ley ritual de los paganos conversos al cristianismo. Esta notificación era tanto más necesaria cuanto que fanáticos imprudentes del dosel de la ley se estaban preparando para abandonar Palestina para obstaculizar los trabajos y éxitos del Apóstol. Pablo rápidamente, sin detenerse mucho tiempo, pasó por aquellos lugares en los que previamente había predicado el Evangelio, claro está, porque las semillas de vida que había sembrado espontáneamente dieron los frutos deseados. Sin embargo, incluso una breve visita del antiguo maestro a las aldeas estuvo acompañada de un visible “aumento del número de los creyentes y del fortalecimiento de los débiles en la fe” (cf. Hechos 16, 4-5). En este momento, Pablo fundó la Iglesia de Galacia, lo que al principio le trajo a su fundador mucha alegría espiritual y luego una tristeza aún más sincera. A pesar de la visible pobreza de Pablo y de la persecución a la que fue sometido en todas partes, los gálatas lo recibieron con todo el respeto propio de un mensajero de Dios, y lo escucharon como a un ángel de Dios, como a Jesucristo mismo. El amor por sus enseñanzas y la devoción hacia él pronto creció en sus corazones hasta el punto de que ellos, “si fuera posible,... se arrancarían... sus... ojos para entregárselos” (cf. Gálatas 4:15). Tan bendita siembra, sin duda, habría dado una rica cosecha si la cizaña del judaísmo, sembrada por manos de inmigrantes procedentes de Palestina, no hubiera vegetado en este campo fecundado por la gracia, como veremos más adelante (Gál. 2:4-5). Desde Galacia el Apóstol quiso ir a predicar la palabra de Dios a Asia, 27 pero fue impedido por el Espíritu Santo. De manera similar, la Providencia lo detuvo cuando pretendía cruzar de Misia a Bitinia 28. ¡La prueba más evidente de cómo toda la gran obra de difusión de la religión cristiana dependía del control invisible del Espíritu de Dios! Sólo este Líder, poniendo a prueba los corazones y los vientres, pudo ver con certeza dónde no quedarían sin fruto los trabajos de los predicadores del Evangelio. Asia y Bitinia, por supuesto, aún no eran capaces de que la luz del glorioso evangelio de Cristo brillara sobre ellas. Entonces, en lugar de Bitinia, Pablo terminó en Troas, una ciudad ubicada no lejos de la antigua Troya, en la costa oriental del mar Egeo. Aquí, en una visión nocturna, se le apareció un hombre 29, rogándole que fuera a Macedonia para darles ayuda espiritual, de lo que el Apóstol concluyó que la Providencia misma lo llamaba a predicar el evangelio allí. Los predicadores navegaron inmediatamente a Samotracia, al día siguiente llegaron a Nápoles, una de las ciudades costeras de Macedonia, y, sin detenerse allí, se apresuraron a Filipos 30. Los judíos locales tenían una casa de oración fuera de la ciudad, cerca del río. Al llegar allí el sábado, el Apóstol entabló conversación con las mujeres que se habían reunido para orar. Sus palabras cayeron en buena tierra; Una mujer rica y piadosa de Tiatira, que comerciaba con escarlata, llamada Lidia, se sintió especialmente conmovida por ellos. Habiendo sido bautizada con toda su casa, convenció a los predicadores de que eligieran su casa como hogar. Después de este reconfortante encuentro, le esperaba al Apóstol uno nuevo y muy desagradable. En esa ciudad, una doncella estaba poseída por el espíritu de adivinación, quien, al predecir el futuro, reportaba grandes ingresos a sus amos. Impulsada por el espíritu de malicia o por su propia conciencia, esta desventurada mujer acompañaba a Pablo cada vez que éste iba a orar, y gritaba a gran voz: “Éstos son servidores del Dios Altísimo, que nos anuncian el camino de la salvación” (cf. Hechos 16,17). Pablo, que, como su gran Maestro, Jesucristo, no quería que la divinidad de su enseñanza recibiera evidencia de labios que, por codicia, se abrirían para la profecía, en el nombre del Señor ordenó que el espíritu inmundo saliera de ella. Los labios proféticos de la doncella se callaron y, al mismo tiempo, sus amos se dieron cuenta de que sus esperanzas egoístas de recibir ingresos se estaban desmoronando. El espíritu inmundo que salió del primero, por así decirlo, pasó al segundo. Atacaron a Pablo y a sus compañeros y los arrastraron al tribunal. Si no la conciencia, entonces la decencia no les permitió revelar la verdadera razón de su indignación hacia los vagabundos virtuosos y pacíficos, y el interés propio, como de costumbre, se escondió detrás de la apariencia del amor a la patria y la religión. Dijeron: “Esta gente,... a Judas y están perturbando nuestra ciudad,... predico un servicio divino, que nosotros, los romanos,... no debemos aceptar ni realizar” (cf. Hechos 16, 20-21). La acusación funcionó. El pueblo rebelde se abalanzó en masa contra los predicadores del Evangelio calumniados. Los propios jueces, olvidando su dignidad, los azotaron. Ulcerados, fueron encarcelados y el jefe de la guardia recibió la orden de reforzar la vigilancia sobre ellos. Para mayor seguridad, los pies de los prisioneros fueron clavados en un bloque. “Pero para la palabra de Dios no hay ataduras” (2 Tim. 2:9). A medianoche, cuando los jueces terrenales ya no pensaban en los prisioneros, Pablo apeló al Juez celestial, pero no para implorarle venganza, sino para derramar ante Él sentimientos de alabanza y gratitud en espíritu de fe y santa devoción. Ensordecida por murmullos y gritos de desesperación, en la prisión, quizás por primera vez, resonaron los sonidos de la pura oración de los ángeles iguales: ¡un espectáculo conmovedor para cualquiera que no se haya vuelto obstinado en el pecado, capaz de despertar la conciencia del pecador más obstinado! Los prisioneros escucharon a los Apóstoles en silencio, con atención. También escuchó, ante Quien no se ocultará ni una sola lágrima inocente, ni un solo suspiro de verdad. El terremoto ocurrido repentinamente sacudió los cimientos de la prisión con tal fuerza que todas sus puertas se disolvieron por sí solas. Por cierto, sucedió algo que un terremoto normal nunca podría producir: todas las ataduras se cayeron de los prisioneros. La conmovedora manifestación de inquebrantable devoción a la Providencia de Dios fue seguida por la manifestación de sincera contrición y perspicacia espiritual. Las puertas abiertas del calabozo no dejaban lugar a dudas de que los prisioneros aprovecharían esta oportunidad para su salvación. Además, había que temer por Pablo y sus compañeros, que estaban bajo vigilancia especial. Por lo tanto, el jefe de la guardia de la prisión desenvainó su espada y quiso, habiéndose suicidado, seguir a los fugitivos imaginarios y huir de este mundo. No conocía al Dios de Pavlov, no sabía que los Apóstoles tenían otros vínculos que no podían ser disueltos por ningún trastorno no sólo de la tierra, sino también del cielo, que estaban atados por el Espíritu Santo (Hechos 20:22). “No te hagas daño”, exclamó Pablo, “nosotros... porque todos... estamos aquí” (Hechos 16:28). Ante estas palabras, la desastrosa confusión del alma, la desesperación, dio paso a una nueva confusión de sentimientos en el alma del romano. Entró al calabozo con temor y, al no ver las ataduras de los prisioneros, se convenció de que ninguno de ellos pensaba en escapar. ¿Era posible no caer en el asombro ante semejante inocencia triunfante? El romano cayó a los pies de Pablo y Silas y suplicó ser liberado de sus propias ataduras, las ataduras de ceguera espiritual en las que lo retenía la idolatría. ¡Tal es el poder de la influencia del bien en el corazón humano! Si bien el código de leyes romanas y la amenaza de ejecuciones no podían corregir los corazones criminales, una expresión de oración de sentimientos sinceros hecha por un prisionero tuvo un efecto tan fuerte en los criminales en prisión que mostraron un ejemplo de obediencia a las leyes digno de la época de Régulo. ¡Pero este prisionero era Pavel! Imbuido del temor de Dios, el jefe de los guardias de la prisión ya no pensaba en el miedo humano. Los predicadores fueron llevados a su casa, les lavaron las heridas y lo bautizaron. Cuando de esta manera se mostró con celo a Pablo y a sus colegas la sentida gratitud de sus nuevos hijos en la fe, la misma malicia de los enemigos tuvo que doblegarse ante su mansedumbre e inocencia. Los gobernantes de la ciudad, impresionados por el horror del extraordinario terremoto, que les pareció un castigo por la injusticia y la temeridad mostradas, examinaron el asunto con mayor imparcialidad y, finalmente, al enterarse de lo sucedido en la prisión, enviaron una orden al jefe de la guardia de la prisión para que liberara a los Apóstoles. Se apresuró a cumplirlo con gusto, pero fue en vano. "¿Cómo", objetó Pablo, "nosotros, ... ciudadanos de Roma, fuimos golpeados públicamente sin juicio y encarcelados, y ahora somos liberados en secreto? ¡No! Que vengan los jueces y nos liberen" (cf. Hechos 16,37). De hecho, castigar a un ciudadano romano con varas y, además, sin juicio (como fue castigado Pablo) significaba insultar la grandeza de Roma y de César 31. Los castigados de esta manera podían exponer a sus jueces a la más estricta responsabilidad. 32 Pero esto no es lo que Pablo quería. Sólo quería una cosa: evitar la tentación que podría surgir si los Apóstoles abandonaran secretamente Filipos: sus enemigos no dejarían de divulgar que los predicadores del Evangelio se salvaron mediante una huida vergonzosa, aprovechando el terremoto que destruyó la prisión. Por lo tanto, cuando aparecieron los gobernadores de la ciudad 33 y, admitiendo su culpa ante Pablo, le rogaron humildemente que abandonara la ciudad, él obedeció incondicionalmente sus deseos. Sólo una cosa podía retener a los predicadores en Filipos: la necesidad de confirmar a los conversos en la fe, pero el milagro del terremoto, como bien señala San Juan Crisóstomo, debería haber colocado a los filipenses aún más fuertemente a favor del Evangelio después de la partida de aquellos para quienes fue producido por la Providencia; Además, en lugar del predicador, se quedó con ellos el capitán convertido de la guardia de la prisión. Del hecho de que los Apóstoles no decidieron, contrariamente a las peticiones de los alcaldes, quedarse en la ciudad, aunque tenían todo el derecho a hacerlo, se desprende del cuidado con el que evitaron todos los casos de preocupación pública. A través de Anfípolis y Apolonia, Pablo llegó a Tesalónica, la ciudad principal de la segunda región de Macedonia. Como de costumbre, su sermón estuvo dirigido inicialmente a sus compañeros de tribu. Durante tres sábados (días de reuniones ordinarias en las sinagogas), les habló desde las Escrituras, demostrando con los libros proféticos que el Mesías tenía que sufrir y resucitar y que el Jesús que predicaba era el verdadero Mesías. Muchos judíos, prosélitos e incluso mujeres nobles se convirtieron en sus discípulos. Pablo los trató como una madre trata a su bebé (1 Tes. 2:7), sin ocultarles, sin embargo, los desastres a los que podrían verse sometidos por confesar sinceramente a Cristo (1 Tes. 3:4). Como advertencia y consuelo a los hermanos, les reveló la enseñanza sobre los últimos tiempos y el último enemigo del cristianismo: el Anticristo, que, como veremos, sirvió para algunos de ellos, debido a la superstición de la gente, como motivo de malentendidos (2 Tes. 2:2-12). A pesar de que la predicación no dejaba tiempo al Apóstol para otros asuntos, éste no quería recibir alimento de sus discípulos y se sustentaba con sus propios trabajos, trabajando de noche (1 Tes. 2:9), y en parte con las limosnas que le enviaban los filipenses (Fil. 4:16). Los tesalonicenses sintieron su abnegación apostólica y “recibieron su palabra no / como /... humana, sino / como / palabra de Dios” (cf. 1 Tes. 2,13). No faltaron enemigos obstinados de la verdad. Habiendo persuadido a algunas personas malas, provocaron indignación entre la gente. Una multitud frenética corrió gritando a la casa de Jason, donde se alojaban Paul y sus compañeros, y, al no encontrarlos, arrastró a Jason al tribunal. “Estos alborotadores de todo el mundo”, gritaron, “vinieron aquí, y Jason los recibió, y todos actúan en contra de las órdenes del César, considerándolo ... no a él como rey, sino a otro: Jesús” (cf. Hechos 17: 6-7). Era imposible que la calumnia eligiera una acusación más acertada. El Divino Fundador del cristianismo lo sufrió y, como se desprende claramente de la historia de la persecución de los cristianos, fueron principalmente los propagadores de la fe quienes sufrieron. Los alcaldes se vieron sumidos en una gran confusión: se esperaban las consecuencias más trágicas. Pero Jason los calmó, convenciéndolos de que no había el menor motivo de indignación y, tal vez, prometiéndoles que los extraños que había recibido pronto no estarían en la ciudad. La noche siguiente, Pablo y Silas fueron efectivamente escoltados a Berea, ciudad perteneciente a la tercera región de Macedonia. Los habitantes locales, como señala San Lucas, eran mucho más considerados que los tesalonicenses. Habiendo escuchado el sermón sobre el Mesías, hicieron lo que todo judío sensato debería haber hecho: compararon lo que escucharon con lo que está en los libros del Antiguo Testamento, los rasgos del Mesías proclamado, con los rasgos del Prometido. La consecuencia de una prueba tan prudente de la nueva fe fue, necesariamente, su celosa aceptación. Pero los enemigos tesalonicenses de Pavlov no permitieron que continuara su triunfo espiritual sobre los corazones de los bereanos bien intencionados. Al llegar a Veria, indignaron a la gente, y los ascetas del Evangelio nuevamente tuvieron que cumplir el consejo del Salvador: “Cuando os persigan en una ciudad, huid a otra” (Mateo 10,23). Dejando a Timoteo y a Silas con la orden de seguirlo rápidamente, Pablo se retiró a Atenas (Hechos 17:1-15). Su aparición en Atenas es uno de los espectáculos más interesantes que presenta el Nuevo Testamento y, en particular, la historia de los Hechos de los Apóstoles. Aquí el gran maestro de lenguas tuvo la oportunidad de demostrar toda la grandeza de su espíritu, toda la sabiduría propia de un mensajero de Dios. Hasta entonces había tratado con adoradores supersticiosos de la circuncisión y el sábado, o con paganos que se inclinaban ciegamente ante ídolos sin alma. Ahora era necesario proclamar la palabra de la cruz a los sabios de esta época, erigir una cruz donde hasta ahora sólo eran visibles los pórticos de los filósofos. Atenas estaba invadida por filósofos y ¡ídolos! La sabiduría de los griegos todavía tenía aquí su capital, pero el espíritu de Sócrates, que veneraba la filosofía como organizadora del bienestar humano, hacía tiempo que había desaparecido. Los seguidores del pomposo Platón eran soñadores patéticos, los estudiantes del atractivo y sabio Epicuro eran carnívoros bajos; los alumnos de la severa Estoa son hipócritas y alabadores de sí mismos. Para los filósofos locales, la religión formaba parte del derecho civil que, a pesar de todos sus absurdos, debía permanecer inviolable por respeto a los prejuicios populares. Se reían de los dioses dentro de sus oficinas, pero con reverencia se postraban ante ellos en el mercado. La parte más educada del pueblo compartía con los filósofos una indiferencia interior hacia la religión, la parte menos ilustrada estaba inmersa en las más groseras supersticiones. Sin embargo, el espíritu de piedad, tal vez como consecuencia de la sana filosofía anterior, siguió siendo característico de los atenienses: su ciudad estaba llena de iglesias y altares, y algunos estaban dedicados a “dioses desconocidos” (Hechos 17:23) 34. Entre este pueblo, que de su antigua sabiduría conservaba sólo una propiedad: la curiosidad, y luego en forma distorsionada, Pablo tuvo que proclamar el nombre del Dios-hombre crucificado. Quería posponer el comienzo de su sermón hasta la llegada de Timoteo y Silas, para que en relación con ellos se pudiera escuchar aún más claramente la voz de la verdad. Pero su corazón se desgarró de lástima al ver los numerosos ídolos, de los que los ilustrados atenienses se enorgullecían como si fueran una especie de joya. Y Pablo comenzó a predicar solo, primero en la sinagoga a los judíos, luego en la plaza a todos los habitantes indiscriminadamente. Entre sus oyentes había estoicos y epicúreos que no estaban satisfechos con lo que escuchaban, porque predicaba sobre Jesucristo y su resurrección. Ninguno de los dos creyó a Pablo 35 . Algunos vieron en él a un hablador vacío que quiere convencer a la gente de algo que no se puede creer, otros lo veneraron como un heraldo de dioses nuevos e inauditos. Sin embargo, la predicación de Pablo no dejó indiferente a nadie. Queriendo saber más sobre la nueva enseñanza, lo llevaron al Areópago y le pidieron que repitiera lo que había oído 36. Este fue el motivo para pronunciar aquel discurso, que demostró plenamente que el Divino Fundador del cristianismo siempre cumplió fielmente su promesa de dar sus enseñanzas a los evangelistas, en caso de necesidad, “boca y sabiduría”. Para predicar la palabra de Dios, Pablo eligió el tono que todo defensor del cristianismo debería adoptar cuando se enfrenta a una filosofía obstinada. Dejó por un tiempo todo lo relacionado con la historia de la fe cristiana, comenzando por las verdades del sentido común, extraídas de la consideración de la naturaleza, la sociedad humana y la conciencia, esas elevadas verdades que constituyen el fundamento interno del cristianismo. Así como, al predicar el evangelio a los judíos, encontró apoyo para el cristianismo predicado en la religión judía misma, así descubrió aquí un lugar en el árbol muerto del paganismo donde podrían injertarse los brotes vivificantes de una nueva religión. “¡Atenienses!” exclamó: “Veo por todo que sois muy piadosos, porque... yo, dando vueltas y examinando vuestros santuarios,... encontré un altar en el que está escrito: “al Dios desconocido”. Este Dios, a quien vosotros, sin saberlo, adoráis, yo os predico” (cf. Hechos 17, 22-23). Estas palabras deberían haber atraído la mayor atención de los atenienses. La significativa inscripción: “al Dios desconocido” probablemente había obligado hace mucho tiempo a al menos a algunos de ellos a sumergirse en sus pensamientos. Aunque todavía no hubieran prestado atención a ello, el recordatorio hecho por Pablo ciertamente debió haber despertado en sus almas pensamientos que sólo podrían contener las palabras: “¡La Divinidad es desconocida”! ¿Cómo es posible no prestar atención a sus palabras? Sin embargo, ¿los atenienses no podían haber esperado que lo hiciera? más como una historia sobre alguna deidad extranjera, inaudita para ellos, pero ordinaria, similar a sus ídolos. Era necesario describir brevemente la grandeza del Dios que predicaba, para que, habiéndolos llevado al olvido de los ídolos, elevara sus mentes y corazones a la altura del verdadero conocimiento de Dios. “Dios”, dijo la Vita inspirada, “que creó el mundo y todo lo que hay en él,... siendo Señor del cielo y de la tierra, no... vive en iglesias hechos de mano y no requiere del servicio de manos humanas para ninguna necesidad, sino que Él mismo da a todo vida y aliento y a todo” (cf. Hechos 17, 24-25). Ante esta idea ilimitada sobre el Creador Todopoderoso de todas las cosas, todos los conceptos erróneos sobre las deidades encerradas en iglesias e ídolos desaparecieron espontáneamente. “Producido”, continuó Pablo, “de una sola sangre de todos los hombres, esparció las naciones por toda la faz de la tierra, asignando a la residencia de cada uno de ellos tiempos predeterminados y límites de su morada, para que buscaran a Dios, para que no lo sintieran... y lo encontraran..., aunque no está lejos de cada uno de nosotros: porque en Él vivimos, nos movemos y somos, tal como algunos de vuestros poetas dijeron: “Somos su generación”. (cf. Hechos 17:26–28). De estas consideraciones sobre la intención del Creador de organizar el mundo y la sociedad humana, como medio de difundir su conocimiento entre las criaturas racionales, el Apóstol concluyó sobre la verdadera veneración, propia de un Ser omniperfecto. “Así que nosotros, siendo linaje de Dios”, dijo, “no debemos pensar que la Divinidad es como el oro, o la plata, o la piedra, que recibieron la imagen por arte e invención del hombre” (Hechos 17:29). Habiendo iluminado así la fealdad de los ídolos y la ignominia de sus adoradores con la luz de la religión natural, Pablo comienza a levantar el velo que oculta el majestuoso edificio de la religión revelada que proclamó. “Dios, habiendo permitido que existieran tiempos de ignorancia, ahora... predica el arrepentimiento a todos los hombres, porque ha señalado un día en el cual juzgará al mundo con justicia, por el Varón que predestinó, de lo cual dio prueba a todos al resucitarle de entre los muertos” (cf. Hechos 17, 30-31). Habiendo oído hablar de la resurrección de los muertos, muchos de los supuestos sabios no quisieron escuchar más. Así, la verdad más reconfortante del sentido común era insoportable para los necios orgullosos que, no prestando atención a tener a Dios en sus mentes, “se preocuparon... de sus propios pensamientos, y se entregaron a las concupiscencias de sus corazones” (cf. Rom. 1:21). Pablo guardó silencio. Sin embargo, no todas sus palabras cayeron sobre piedras y espinas; algunos de los que escucharon los escondieron en sus corazones y creyeron en Jesucristo, incluido el famoso Dionisio el Areopagita (Hechos 17:34). Preocupado por la multiplicación de nuevos miembros de la Iglesia de Cristo, Pablo no abandonó el cuidado de sus antiguos hijos. Habiendo experimentado una severa persecución por parte de los judíos de Tesalónica, pensó, no sin razón, que la joven Iglesia de Tesalónica estaba bajo una pesada cruz. Por lo tanto, Pablo tuvo dos veces la intención de regresar a Tesalónica (1 Tes. 2:18), pero, frenado por obstáculos imprevistos, envió allí a Timoteo, un siervo de Dios, para fortalecer a los cristianos en la fe (1 Tes. 3:1-2). Mientras tanto, Pablo no permaneció mucho tiempo en Atenas. La afición por las noticias, por la que lo escuchaban los curiosos atenienses, pronto los aburriría con las verdades inmutables que proclamaba el predicador de la Cruz de Cristo, y se retiró a Corinto. Aquí lo recibió en su casa un judío llamado Aquila, que había llegado recientemente de Roma (como resultado del decreto de Claudia sobre la expulsión de los judíos de la capital del imperio). Como Aquila se dedicaba al mismo oficio en el que Pablo era experto, este último compartía sus labores con él. Sin embargo, el deber principal que le correspondía no quedó incumplido. Todos los sábados la sinagoga resonaba en el nombre de Jesucristo. El fracaso de la predicación fue de alguna manera recompensado por las reconfortantes noticias que Timoteo y Silas trajeron consigo cuando regresaron de Tesalónica. Los cristianos locales, a pesar de toda la persecución de judíos y paganos, permanecieron fieles, pero "vacilaban", abrumados por diversas dudas sobre la venida de Jesucristo y muy afligidos por el destino de los muertos. ¿Podría Pablo dejar a sus amados y fieles hijos sin aliento ni consuelo? Les escribió una epístola (la primera de las epístolas de Pablo), llena de amor y preocupación paternales. Después de agradecerles su firmeza en la fe, los exhortó a no llorar a los muertos como quienes no tienen esperanza, recordándoles que ciertamente llegaría ese gran día en el que todos los muertos se levantarían de sus tumbas para disfrutar de la Vida Eterna. Respecto al momento de la venida de Cristo, el Apóstol llamó la atención de quienes lo interrogaban sobre una circunstancia tan beneficiosa por su influencia sobre la moralidad: su repentina, y les rogó que se comportaran impecablemente en todo, como debe ser para los santos, que fueran pacíficos y evitaran la pereza. Algunos malentendidos que surgieron entonces en la mente de los tesalonicenses llevaron al Apóstol a enviarles otra carta. Estos últimos, en parte sin entender el significado de la enseñanza apostólica sobre la futura venida de Jesucristo, en parte confundidos por algunas cartas falsificadas supuestamente escritas por Pablo (2 Tes. 2:2), se establecieron firmemente en la idea de que Jesucristo vendría pronto. Algunos de ellos, probablemente como resultado de esto, dejaron el trabajo y se dedicaron a juicios vanos. El Apóstol en su Segunda Epístola a los Tesalonicenses, habiendo refutado las dudas sobre la venida de Cristo y demostrado que la aparición del Salvador debe ser precedida por la aparición del Anticristo y la apostasía de la fe, nuevamente les ordena, imitando su ejemplo, el de Pablo, que eviten la ociosidad, no se entreguen a sueños inútiles y lleven una vida trabajadora. Para advertirles contra mensajes falsificados, les señaló un signo que indicaba la autenticidad de sus cartas, y era que el Apóstol tenía la costumbre de añadir al final de la Epístola de su propia mano el siguiente saludo: “La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con todos vosotros” (2 Tes. 3:18). Como los judíos corintios seguían resistiendo y calumniando, Pablo les dijo: “Vuestra sangre está sobre vuestras cabezas; estoy limpio de ella, y desde ahora me iré a los paganos” (cf. Hechos 18,6), trasladado desde Aquila a la casa de un tal Justo pagano. La proximidad de su nuevo hogar a la sinagoga (pues la casa de Justov estaba cerca de ella) demostró que en este caso actuó de acuerdo con su sabia regla, con una predilección imaginaria por los paganos para despertar celos en sus parientes según la carne por su salvación. Tal preocupación por sus compañeros de tribu trajo resultados largamente esperados: pronto el jefe de la sinagoga, Crispo, y toda su familia fueron bautizados. Un número considerable de paganos también se convirtió, pero muchos más se estaban preparando para hacerlo, de lo cual Pablo fue informado por revelación. Parece que el peligro que lo amenazaba despertó su intención de abandonar Corinto. Por eso, el Señor, apareciéndose al Apóstol, le dijo: “No temas, sino habla y no calles, porque yo estoy contigo, y nadie te hará daño, porque tengo mucho pueblo en esta ciudad” (Hechos 18:9-10). Como resultado, predicó a los corintios durante otros dieciocho meses. Gracias a estas largas labores, la Iglesia de Corinto se estableció y mejoró tanto que Pablo posteriormente la llamó el sello de su apostolado (1 Cor. 9:2). La malicia de los enemigos de Pavlov no fue menos activa. Encontraron un momento conveniente, lo atacaron y lo llevaron ante el procónsul. La acusación ya era habitual para Pavel. “Este hombre”, decían, “está difundiendo entre el pueblo una veneración que es contraria a la ley” (cf. Hechos 18,13). El acusado quiso hablar en su propia defensa, pero el procónsul, al darse cuenta de que se trataba de doctrinas, nombres y leyes judías, temas completamente ajenos a la política romana, ahuyentó a los acusadores del tribunal. Después de pasar un tiempo considerable en Corinto, Pablo, acompañado por Aquila y Priscila, zarpó de Cencrea (el muelle corintio a orillas del mar Egeo, al este) hacia Siria y se detuvo en Éfeso. Los judíos locales, después de escuchar su sermón, le pidieron a Pablo que se quedara con ellos más tiempo, pero él, habiendo prometido regresar con ellos, se apresuró a ir a Jerusalén para pasar allí las próximas vacaciones (no se sabe cuál). Sus nuevos compañeros, Aquila y Priscila, permanecieron en Éfeso. Al parecer, Pablo estuvo en Jerusalén por muy poco tiempo y regresó a Antioquía, que, habiéndose convertido en el lugar de su dedicación a la predicación, fue, en cierto modo, también el lugar de su descanso. El evangelista Lucas no dice nada sobre sus hazañas en Jerusalén. Es probable, sin embargo, que entregara allí las limosnas recogidas de las iglesias que fundó. Así terminó el segundo viaje apostólico de Pablo. El tercer viaje apostólico de Pablo Poco tiempo después, Pablo emprendió su tercer viaje apostólico desde Antioquía (Hechos 18:23). Habiendo pasado por Frigia y visitado la Iglesia de Galacia, él, según la promesa dada anteriormente, llegó a Éfeso. Aquí encontró algunos discípulos, pero no encontró con ellos aquello sin lo cual en la Iglesia primitiva era imposible ser llamado creyente: los dones visibles del Espíritu Santo. A la pregunta: "¿Se les comunica el Espíritu Santo después del bautismo? Respondieron: Ni siquiera hemos oído si hay Espíritu Santo" (cf. Hechos 19,2). Tras una mayor investigación, resultó que fueron bautizados solo por el bautismo de Juan 37. El Apóstol inmediatamente les explicó la insuficiencia de este bautismo, mostrando que Juan bautizó para el arrepentimiento, llamándolos a creer en el Mesías venidero, y Él ya había venido hace mucho tiempo, este es nuestro Señor Jesús. Por tanto, los discípulos de Juan fueron bautizados nuevamente en el nombre de Jesucristo. Pablo les impuso las manos y fueron llenos del Espíritu Santo, comenzaron a hablar en otras lenguas y a profetizar. Después de esto, el maestro de los paganos comenzó, como de costumbre, a predicar en la sinagoga. Los judíos lo escucharon tranquilamente durante tres meses, pero luego, amargados, entablaron disputas mal intencionadas con él y no se avergonzaron ni siquiera de calumniarlo a él y a las enseñanzas que exponía. El predicador podía soportar con calma y humildad tales insultos, pero la calumnia llevó a la tentación de los paganos recién convertidos, quienes, debido a su actitud anterior hacia los maestros judíos, aún continuaban mirándolos como modelo. Pablo vio el peligro inminente y, separando a los discípulos obedientes de los obstinados oponentes de la verdad, abandonó la sinagoga y eligió como lugar de su predicación la escuela de un pagano, un tal Tyrannus 38, ya sea cristiano o dispuesto al cristianismo. Aquí, libre de debates inútiles con los judíos, pasó dos años predicando continuamente el evangelio. Se suponía que una siembra tan larga, realizada por las manos de Pablo, quien “cesaba de enseñar a todos con lágrimas” (Hechos 20:31), produciría una rica cosecha. Y así fue. Dado que muchas personas acudían constantemente a Éfeso, en parte por comercio y en parte para adorar la imagen de Artemisa, toda Asia, tanto judíos como griegos, escuchó su predicación sobre Jesucristo. El poder de la verdad de la enseñanza proclamada por el Apóstol se vio reforzado por el poder de los milagros, que fueron realizados en tal abundancia por las manos de Pablo que, finalmente, los mismos pañuelos y toallas que había sobre su cuerpo comenzaron a usarse para curar enfermedades y ahuyentar a los espíritus inmundos. Este fue el motivo del incidente más extraño, en el que, por un lado, se reveló toda la vileza de la codicia y, por el otro, la dignidad y santidad de los milagros de Pablo. En Éfeso vivían siete hijos de un sumo sacerdote judío Esceva 39, quienes, haciéndose pasar por gobernantes de espíritus inmundos, engañaban a los crédulos 40. Habiendo oído cómo Pablo realizaba milagros en el nombre de Jesucristo, comenzaron a usar este nombre cuando lanzaban hechizos sobre los poseídos, diciendo: “Os conjuramos por Jesús, a quien Pablo predica” (Hechos 19:13). El éxito ostentoso de semejante desvergüenza iría naturalmente en detrimento del cristianismo. En este caso, la Providencia utilizó al único acusador que valía la pena exponer: un espíritu maligno. “Jesús”, respondió a los encantamientos, “lo sé, y conozco a Pablo, pero ¿quién eres tú” (Hechos 19:15)? Este reproche fue seguido por golpes crueles infligidos por el endemoniado, y los amantes bajos y egoístas se vieron obligados a huir para salvar sus vidas. Este incidente, que pronto se hizo conocido en toda Éfeso, fortaleció el respeto por la religión cristiana. Todos vieron que el don de los milagros que adornaba a sus predicadores no era una fuerza natural desconocida que podía subordinarse a la arbitrariedad humana y convertirse en objeto de compra, sino el poder vivo de Dios, que ejerce su efecto sólo donde la Providencia quiere. Esta circunstancia afectó especialmente a algunas personas involucradas en el conocimiento secreto y la magia 41: llevaron todos sus libros, que sirvieron de fuente de muerte para muchos, a un solo lugar y, a pesar de su elevado coste, les prendieron fuego. Habiendo establecido así la Iglesia de Éfeso, Pablo comenzó a pensar en nuevos viajes, mucho más extensos en comparación con los anteriores, a saber: tenía la intención de ir a Corinto, luego a Jerusalén (2 Cor. 1:15-16), desde Jerusalén pensaba hacer un viaje a Roma, y ​​de allí a España (Hechos 19:21; Rom. 15:24-28). Con este propósito, “primero envió a Macedonia a dos de sus servidores, Timoteo y Erasto” (Hechos 19:22), aparentemente para que recogieran ofrendas de varias iglesias, que debía entregar a los cristianos pobres de Jerusalén. En ese momento, Apolos vino a Pablo desde Corinto (1 Cor. 16:12), quien, como él, trabajó en la conversión de los paganos. Con él también vinieron algunos de los hermanos, por medio de los cuales los corintios escribieron al Apóstol pidiéndole consejo sobre las condiciones maritales y célibes (1 Cor. 7). De ellos, Pablo se enteró de los muchos disturbios que se habían infiltrado en la Iglesia de Corinto, razón por la cual escribió la Primera Epístola a los Corintios. Habiendo expuesto en él los errores de los corintios, Pablo se prometió a sí mismo ir a Corinto después de la fiesta de Pentecostés (1 Cor. 16:5-8). La carta fue enviada con Esteban, Fortunato y Acaico, porque Apolos, con quien Pablo quería transmitirla a los cristianos de allí, no se atrevió a regresar tan rápidamente a Corinto por temor a que su presencia volviera a servir como motivo para que los corintios discreparan sobre la importancia para ellos de tal o cual maestro de quien cada uno de ellos recibió el bautismo (1 Cor. 1, 11-12). En esta Epístola, el apóstol Pablo menciona una circunstancia de su estancia en Éfeso, omitida por San Lucas, que es muy notable tanto por su naturaleza como por las desavenencias en que cayeron los intérpretes de la Sagrada Escritura al explicarla: cómo “luchó con las fieras en Éfeso” (1 Cor. 15,32). Surge la pregunta: ¿fue realmente el Apóstol de Éfeso condenado, según la costumbre de aquellos días, a luchar con fieras? Nicéforo, un escritor del siglo XIV, describe esta batalla con tanto detalle 42 como si él mismo fuera testigo ocular de ella. Sin embargo, sus narrativas y puntos de vista sobre acontecimientos históricos han perdido durante mucho tiempo la confianza entre quienes buscan una estricta autenticidad en la historia. Todo lo que se puede citar para justificar la leyenda de Nicéforo sobre la batalla real del apóstol Pablo con las bestias salvajes en Éfeso es que su vida en esta ciudad, como queda claro en la Epístola a los Corintios, en realidad estaba en peligro extremo (2 Cor. 1:9). Pero por este peligro, según las circunstancias de su estancia en Éfeso, lo más adecuado es entender aquel al que estuvo expuesto durante la indignación provocada entre el pueblo por Demetrio el platero, que veremos más adelante. Si Pablo hubiera luchado con las fieras en Éfeso, entonces San Lucas no habría dejado de mencionar esto, al menos brevemente, en los Hechos, y el propio Pablo no habría pasado por alto esta circunstancia al contar a los corintios todo tipo de desastres a los que fue sometido por el nombre de Cristo (2 Cor. 11:24-32). Al mismo tiempo, los antiguos Padres de la Iglesia, como San Juan Crisóstomo y el Beato Jerónimo de Estridón, para quienes la historia de Pavlov, sin duda, era más conocida que Nicéforo, toman como metáfora la expresión de Pablo "luchó con bestias". De hecho, esto es una metáfora. Los griegos, en cuyo idioma escribió Pablo, como nosotros, comparaban a las personas feroces con las bestias. El Hieromártir Ignacio el Portador de Dios en su Epístola a Esmirna usa la misma expresión que usó Pablo, refiriéndose al trato que dio a sus crueles supervisores. El propio Pablo usa una expresión similar en su Epístola a Timoteo, cuando dice de sí mismo que fue librado de las fauces del león, es decir, de la ira del emperador romano (2 Tim. 4:17). Al mismo tiempo, es decir, al final de la estancia de tres años de Pavlov en Éfeso, es muy probable que escribiera cartas a Tito y a los Gálatas. En primer lugar, esto es evidente por el hecho de que el Apóstol le ordena a Tito que vaya rápidamente a él a Nicópolis (Tito 3:12), y Tito es de hecho su compañero poco después de que Pablo sale de Éfeso (2 Cor. 7:6-7, 13), así como por el hecho de que le ordena a Tito que cuide de Apolos (Tito 3:13), quien, como notamos, negándose a regresar a Corinto, fue a Creta. La queja de Pablo contra los gálatas porque cambiaron su fe tan rápidamente (Gálatas 1:6), porque el Apóstol, como hemos visto, había visitado previamente la Iglesia de Galacia en su camino a Éfeso. La esencia de la Epístola a Tito es enseñarle las reglas de la disciplina pastoral, y a los gálatas, defender su dignidad apostólica de las calumnias de los falsos maestros judaizantes que intentaron humillarlo ante los gálatas, y defender la libertad cristiana del yugo de la ley, que los primeros querían imponer a los segundos. Cuando Pablo luchaba así en todas partes por la verdad, como él mismo lo expresó, “con el arma de la justicia en su mano derecha y en su izquierda” (2 Cor. 6:7), Satanás, a quien había golpeado hasta el corazón al fundar iglesias en las famosas ciudades de Asia, se preparaba para desatar sobre él una nueva tormenta. Éfeso, como ya se señaló, era famoso por el Iglesia de Artemisa, que, por su grandeza e innumerables tesoros, era considerado una de las siete maravillas del mundo. La codicia de los artistas, alentada por la superstición ciega de los admiradores de Artemisa, los inspiró a hacer imágenes artificiales de su templo, que fueron compradas por los paganos como una especie de santuarios. Un tal platero, Demetrio, fue especialmente famoso y enriquecido por este trabajo. Fue en su corazón donde entró Satanás para llevar a cabo sus malvados planes contra Pablo. Habiendo reunido a artesanos como él, Demetrio les describió todo el peligro que la expansión del cristianismo amenazaba sus ganancias. “Amigos”, les dijo, “ustedes saben que todo nuestro bienestar depende de este oficio; mientras tanto, ven y oyen que... Este Pablo, no sólo en Éfeso, sino en casi toda Asia, convenció a un número considerable de personas de que... los dioses... hechos por manos humanas no son dioses. ¿Qué saldrá de esto? El hecho de que no sólo nuestra nave sea despreciada, sino también la iglesia de la gran diosa Artemisa, no significará nada, y la grandeza de ella, a quien... toda Asia y el universo... venera, será derribada" (cf. Hechos 19, 25-27). Al oír esto, la multitud de hipócritas egoístas, llena de fanático deleite, comenzó a gritar: “¡Grande es Artemisa de Éfeso!” La indignación se extendió inmediatamente por toda la ciudad. Dos de los compañeros de Pavlov, los macedonios Cayo y Aristarco, fueron capturados. Había llegado un momento decisivo y al mismo tiempo peligroso. Presentarse ante una multitud enojada de alborotadores significaría sacrificarse voluntariamente a su crueldad; Buscar la salvación en la huida significaría traicionar la verdad, traicionar a los compañeros, que estaban en mayor peligro. Pablo eligió lo primero, pero los creyentes se lo negaron. Incluso los asiarcas 43 intentaron apartarlo de este peligro. Mientras tanto, algunos de los alborotadores gritaban una cosa, otros otra, pero la mayoría de los reunidos no sabían cuál era la situación. Dado que Pablo era universalmente venerado como judío, la acusación de supuestamente derrocar a los dioses recayó sobre los judíos (el único caso en el que los judíos estaban en peligro para los cristianos, quienes, según la historia, sufrieron repetidamente persecución por los judíos). Estos últimos eligieron a un tal Alejandro, que debía defenderlos ante el pueblo, echando toda la culpa a Pablo. Pero la Providencia destruyó su intención. Al enterarse de que Alejandro era judío, los paganos lo alejaron del espectáculo y nuevamente gritaron durante dos horas: "¡Grande es Artemisa de Éfeso!" A un escriba, que probablemente favorecía a los cristianos, le correspondió mantener el orden, calmar tan violenta agitación entre la gente y liberar del peligro a los predicadores del cristianismo. "¡Ciudadanos de Éfeso! - dijo esta hábil vita. - ¿Quién no sabe que la ciudad de Éfeso es sirvienta de la gran diosa Artemisa? ... Si no hay disputa sobre esto, entonces debéis estar tranquilos y no actuar precipitadamente. Y trajiste a estos hombres, que no fueron notados ni en sacrilegio ni en blasfemia de tu diosa. Entonces, si... Demetrio y sus camaradas tienen una queja contra alguien, es decir, asambleas judiciales,... hay procónsules... Corremos el peligro de que se nos acuse de indignación por lo ocurrido hoy, ya que no hay ninguna razón jurídica con la que podamos justificar tal reunión del pueblo” (cf. Hechos 19, 35-40). Calmada por estas palabras, la reunión se dispersó. De las palabras del escriba se desprende claramente que los predicadores del Evangelio, al revelar a los paganos la insignificancia de sus ídolos, no blasfemaron, sin embargo, contra sus dioses. De hecho, si bien los efesios confiaban en la divinidad de Artemisa, no podían escuchar tranquilamente la blasfemia contra ella sin violar la ley de la conciencia. El ridículo generalmente no conduce a la convicción, sino al enfado y al odio. Cuando se reconoció la verdad de la enseñanza del Evangelio acerca de Dios, las deidades paganas cayeron por su propia voluntad. Este comportamiento de Pablo sirve como un excelente ejemplo de cómo se debe actuar con respecto a otras opiniones y puntos de vista sobre la religión. Instruye, saca del error, reprende, pero hasta que no vuelvas a convencer, no te burles de lo que otro considera sagrado 44. Después de que la rebelión fue pacificada, Pablo decidió abandonar Éfeso. Después de llamar a todos los creyentes y darles instrucciones, se fue a Macedonia. En el camino, el Apóstol se detuvo en Troas para predicar el evangelio de Cristo. Aquí “se le abrió la puerta de la fe, pero no tuve descanso para mi espíritu” (cf. 2 Cor 2,12-13), al no encontrar allí a Tito, se apresuró a ir a Macedonia, donde esperaba encontrarlo. En Macedonia, Pablo ciertamente se sintió consolado al encontrarse con este celoso colaborador de su apostolado. La noticia traída por Tito desde Corinto aumentó aún más la alegría del Apóstol (2 Cor. 7, 6-7, 13-16). Supo que los corintios aceptaron su epístola con todo respeto e inmediatamente corrigieron los desórdenes observados entre ellos y que estaban dispuestos a participar con otros en la limosna recogida para la Iglesia de Jerusalén. También supo que el incumplimiento de una promesa que les hicieron algunas personas maliciosas se presenta como un signo de su inconstancia y que esas mismas personas intentan humillar en general su dignidad apostólica. Corintios. Al mismo tiempo, su “boca”, como él mismo dice, “se abrió a... A los corintios, el corazón... se ensanchó” (cf. 2 Cor 6,11) de amor a ellos y de celo por su salvación, y escribió la Segunda Epístola, llena de celo y solicitud paternal por su grey, en la que el Apóstol da los verdaderos motivos que le impidieron viajar a Corinto, le agradece su obediencia, defiende su dignidad apostólica y la pureza de su conducta, y le anima a participar activamente en la recogida de limosnas para Jerusalén. Cristianos. De Macedonia, Pablo se mudó a Grecia (Hellas) y pasó tres meses allí, probablemente pasando la mayor parte de su tiempo en Corinto. Desde aquí y en esta época escribió su ilustre Epístola a la Iglesia Romana. Pablo había deseado durante mucho tiempo verla, reconfortado al escuchar acerca del progreso de los cristianos en la fe (Rom. 1:11-12), pero las circunstancias hasta ahora le habían impedido cumplir esta intención. Mientras tanto, escuchó que en la Iglesia romana había desorden entre los convertidos al cristianismo: los paganos despreciaban a los judíos y los judíos despreciaban a los paganos. La partida de la diaconisa de la Iglesia de Tebas Cencreas a Roma le presentó la oportunidad de escribir a los cristianos de allí (Romanos 16:1). Dado que los desacuerdos entre judíos y paganos eran casi una dolencia común que padecían las Iglesias de entonces, el maestro de lenguas en la Epístola a la Iglesia Romana, como la más famosa entre las Iglesias recién establecidas, expuso extensamente su enseñanza sobre la relación entre los cristianos circuncidados e incircuncisos, y esto lo llevó a una explicación de los dogmas sobre la impotencia espiritual y la “irresponsabilidad” ante Dios de todo el género humano, sobre las propiedades de la fe justificadora y sobre los deberes que impone a los cristianos. Es por eso que la Epístola a los Romanos siempre ha sido considerada la más importante de las epístolas de Pablo y, por así decirlo, una presentación abreviada de sus enseñanzas. Habiendo recogido las ofrendas de todas las iglesias que fundó en Grecia, Pablo eligió el camino más corto a Jerusalén a través de Siria. Pero la noticia de la malicia de los judíos (quizás que querían aprovecharse de la limosna que llevaba consigo) le obligó a preferir otro camino, a través de Macedonia (Hechos 20, 3). Después de visitar la Iglesia de Filipos, llegó a Troas, donde pasó siete días. El último día de su estancia, cuando los cristianos se reunieron, como de costumbre, para la oración pública, Pablo les ofreció una enseñanza que duró hasta la medianoche. Una congregación tan piadosa, donde, en palabras de San Juan Crisóstomo, “el amor predicaba, el amor escuchaba”, se sintió repentinamente indignada por un incidente desagradable. Cierto joven llamado Eutiques, sentado en la ventana, cayó en un sueño profundo y, tambaleándose, somnoliento (¡qué peligroso es no prestar atención a la palabra de Dios!), cayó del tercer piso y resucitó ya muerto. Pero Pablo, al encontrar en él signos de vida, calmó a los hermanos y continuó el sermón, seguido de una cena de amor, luego nuevamente una palabra de fe, de modo que toda la noche transcurrió en conversación. Por la mañana el niño recuperó la vida. Al amanecer, Pablo salió de Troas. Sus compañeros navegaron hasta Ass, y él mismo fue allí a pie, probablemente para dar instrucciones a los creyentes en el camino. En Assa abordó un barco y pocos días después llegó a Mileto. La Iglesia de Efeso se mantuvo al margen, porque él tenía prisa por llegar a Jerusalén. Ella aún no sabía que nunca volvería a verlo, pero esto le fue revelado a Pablo, y por eso envió desde Mileto a buscar a los ancianos de Efeso para expresarles su última voluntad. Su discurso de despedida a estos pastores es una efusión de corazón verdaderamente paternal. Recuerda involuntariamente la conversación de despedida de Jesucristo con sus discípulos. "Ya sabéis", dijo, "cómo viví con vosotros todo el tiempo... desde el primer día que vine a Asia,... trabajando para el Señor con toda humildad, con muchas lágrimas, en medio de las tentaciones que me sucedieron por la malicia de los judíos, y que no me faltó nada útil que no os dijese, y que... no os enseñaba públicamente y de casa en casa. Predicaba a judíos y a griegos el arrepentimiento y la conversión a Dios, y la fe en nuestro Señor Jesucristo. Y ahora, ... a la atracción del Espíritu, voy... a Jerusalén, sin saber lo que allí me encontrará; sólo el Espíritu Santo me da testimonio en... las ciudades que... prisiones y calamidades me esperan, Señor Jesús, para predicar el evangelio de la gracia de Dios. Y ahora, he aquí, yo sé que todos vosotros entre quienes anduve y prediqué el reino de Dios, no veréis más mi rostro. voluntad de Dios. Así que cuídate y cuida de todos... rebaño en el que el Espíritu Santo os ha puesto supervisores, para pastorear la Iglesia del Señor y Dios, la cual Él compró para sí con Su Sangre. Porque sé que después de mi partida, entrarán entre vosotros lobos feroces que no perdonarán al rebaño; y que de vosotros surgirán personas que hablarán perversidad, para arrastrar... a los discípulos tras sí. Por tanto, estad despiertos, acordándoos que durante tres años... sin cesar... día y noche... os enseñé a cada uno de vosotros con lágrimas. Y ahora, hermanos, os encomiendo a Dios y a su palabra de gracia, que puede edificaros más y daros herencia con todos los santificados. No quería plata, oro ni ropa de nadie. Tú mismo sabes que mis necesidades y las de quienes estaban conmigo fueron atendidas por estas... manos. En todo os he mostrado que es tan... necesario... mientras se trabaja, sostener a los débiles y recordar las palabras del Señor Jesús, porque Él mismo dijo: “Hay más felicidad en dar que en recibir” (cf. Hechos 20, 18-35). Terminada su exhortación, Pablo se arrodilló y oró con todos. Al pensar que ya no sería visto, un profundo dolor se apoderó de los corazones de los presentes. Todos estaban en silencio y todos lloraban; Finalmente, involuntariamente, se separaron. Se suponía que el barco en el que navegaba Pablo desembarcaría en Tiro para descargar mercancías. Habiendo encontrado creyentes aquí, los viajeros se quedaron con ellos durante siete días. Previendo los desastres que el Apóstol estaba a punto de sufrir en Jerusalén, los tirios le rogaron que no fuera a la ciudad, pero ¿podría hacerlo Pablo, que fue allí impulsado por el Espíritu de Dios? Su salida de Tiro fue la salida del padre de familia. Todos los creyentes, sin excluir a los niños pequeños, lo acompañaron hasta la orilla. Aquí, arrodillados, pidieron al Padre Celestial un feliz viaje. ¡Qué cuadro tan reconfortante se abrió ante el corazón de Pavlov! ¡Cuán insignificantes eran, en comparación con esta expresión de amor sincero, todos los honores magníficos y forzados que se mostraban a los gigantes terrenales! Desembarcando el barco en el muelle de Ptolemaida, los viajeros pronto llegaron a Cesarea, donde fueron recibidos por Felipe el evangelista, uno de los siete diáconos, cuyas hijas, las doncellas, poseían el espíritu de profecía. En ese tiempo, llegó a Cesarea desde Judea un profeta llamado Agabo, el mismo que una vez había predicho una hambruna en Antioquía. Habiendo encontrado a Pablo, tomó su cinturón y, atando con él sus manos y pies, dijo que el dueño de este cinturón sería atado de la misma manera en Jerusalén. Ante estas palabras, los cristianos de Cesarea, como los de Tiro, comenzaron a pedir a Pablo que abandonara su intención de estar en Jerusalén. Sus convicciones iban acompañadas de lágrimas: ¡lo amaban tan profundamente! Paul no los amaba menos, pero sus sentimientos siempre estuvieron subordinados al deber. Sabía que los lazos que le esperaban en Jerusalén, según la intención de la Providencia, debían servir para la gloria del Evangelio: no había mayor bienaventuranza para él en la tierra. "¿Qué estás haciendo?" - dijo a sus discípulos llorando. - "¿Por qué lloráis y trastornáis mi corazón? Yo... estoy dispuesto... no sólo... a ser preso, sino también a morir en Jerusalén por el nombre del Señor Jesús" (cf. Hechos 21,13). Al ver la inutilidad de sus peticiones, los creyentes finalmente se calmaron y dijeron: “¡Hágase la voluntad del Señor!”. (Hechos 21:14) Unos días después, Pablo llegó a Jerusalén, acompañado de algunos discípulos de Cesarea, quienes querían mostrarle refugio en la casa de un cristiano llamado Mnasón (Hechos 21:16). Aquí termina la historia de los viajes apostólicos de Pablo. Según cálculos muy probables, duraron doce años. El espacio medido por los pies del Apóstol comienza en Arabia y termina en Iliria (Gal. 1:17; Rom. 15:19) 45. El lugar principal de su acción fue Asia Menor y Grecia, por supuesto, porque aquí acudieron muchas personas de todo el mundo, lo que podría servir para difundir rápidamente el cristianismo. De hecho, fue difundida con tanto éxito por la predicación de Pablo que en la Epístola a los Romanos ya se podía decir: “La voz de los predicadores se extendió por toda la tierra... y... sus palabras... hasta los confines del mundo” (Rom. 10:18). El profesor de idiomas tenía empleados celosos. Siendo sus alumnos, todos actuaban a sus órdenes, regando en su mayoría lo que ya había sembrado. Habiendo fundado multitud de Iglesias, Pablo no dio su enseñanza por escrito a ninguna de ellas. Debía conservarse no en libros, sino en los corazones de sus discípulos. Los conversos lo escucharon como si fueran Dios mismo, y él trató de convertir todo el respeto que se le mostraba en favor del cristianismo, queriendo que sus discípulos, si fuera posible, no conocieran en absoluto a sus mentores terrenales, sino sólo a su único Maestro celestial, Jesucristo. “¿Quién es Pablo?” Escribió a los corintios: "¿Quién es Apolos? Ellos son sólo ministros por quienes habéis creído" (1 Cor. 3:5). Actuando en nombre de Dios, sólo esperaba de Él ayuda en sus labores; Le confió el cultivo de lo que le fue hecho. En Jerusalén, Pablo fue recibido por los creyentes con alegría universal. Su primera tarea fue distribuir las limosnas llevadas a los hermanos pobres. Al día siguiente, habiendo visitado la casa del apóstol Santiago, entonces primado de la Iglesia de Jerusalén, donde se reunieron todos los ancianos que querían escuchar de Pablo los éxitos del cristianismo, les contó detalladamente todo lo que Dios había hecho entre los paganos a través de su predicación. Todos escucharon con agrado su palabra y glorificaron a Dios, que miraba a los paganos huérfanos con su gracia. Los ancianos, por su parte, informaron a Pablo sobre el estado de la Iglesia de Jerusalén. "Muchos miles de judíos", dijeron, "reconocieron a Jesucristo como el Mesías, pero continúan adhiriéndose a la Ley de Moisés. Todos han oído hablar de ti, que tienes una forma de pensar contraria y enseñas la apostasía de Moisés, prohibiendo la circuncisión" 46. "Lo más probable es que estos fanáticos de la ley presten especial atención a tu comportamiento en Jerusalén. Entonces, sigue nuestro consejo: tenemos cuatro personas que han hecho un voto a Dios; únete a ellos y asume tus gastos de sacrificios” 47. “De esta manera todos sabrán que lo que han oído acerca de ti no es verdad y que continúas obedeciendo la ley. Sin embargo, continuaron, estamos lejos de privar a los paganos conversos de la libertad cristiana. Respecto a ellos, nos atenemos constantemente a las disposiciones anteriores de nuestra Iglesia, pero en cuanto a los judíos, consideramos necesario no tentarlos con la falta de respeto a la ley" (cf. Hechos 21, 20-24). Pablo, que sabía firmemente que tanto la circuncisión como la incircuncisión no son nada para un cristiano, sino que lo importante es la fe promovida por el amor, y que el deber principal de la libertad cristiana es no tentar a los débiles con la conciencia, estar con un judío como judío, con un pagano como pagano, siguió de buen grado los consejos de sus hermanos. Ya había llegado el séptimo día, cuando debía terminar el voto, en el que Pablo participó del sacrificio en la iglesia. El apóstol apareció allí, pero, como se vio después, sólo para convertirse en víctima de una indignación imprevista. Parecía que la propia Providencia, que había elegido ese momento para privarlo de su libertad, no quería que el maestro de los paganos, primer defensor de la libertad cristiana, apareciera bajo la forma de un admirador de la ley en aquel templo, que hacía tiempo que había perdido su verdadero significado. Algunos de los judíos asiáticos que habían venido a Jerusalén a adorar se fijaron inmediatamente en él. En la memoria de estas personas supersticiosas, surgieron instantáneamente todos aquellos casos en los que Pablo les parecía un hombre que despreciaba la ley doméstica. ¡Y este, a sus ojos, el enemigo de Dios y de Moisés, se atrevió a entrar en el santuario con abierto o secreto, según pensaban, desprecio por su santuario! En el calor de los celos imprudentes, creyeron que había traído consigo al templo a los paganos, rodeados por quienes lo habían visto recientemente. "Oh Israel", exclamaron estos imprudentes, "ayuda; he aquí un hombre que en todas partes... todos... enseña contra el pueblo judío la ley y este lugar sagrado, que profanó el templo metiendo en él paganos" (cf. Hechos 21,28). Este grito se extendió por toda la ciudad. Multitudes de personas acudieron de todos lados, rodeando ya en gran número la iglesia. Muchos todavía recordaban la traición de Pablo al judaísmo en el camino a Damasco, también se enteraron de su predicación entre los paganos, que también se consideraba traición. El enemigo imaginario de la religión de Moisés fue capturado y sacado de la iglesia, el cual fue inmediatamente cerrado, aparentemente, para que no lo usara como refugio (1 Reyes 1:50, 2:29). Pero el refugio de Pablo era Aquel que no vive en iglesias hechos con manos. Perseguido por la circuncisión, fue salvado de la muerte por los paganos, como en agradecimiento por el servicio apostólico que les prestó. Los guardias romanos, especialmente durante las vacaciones, observaban atentamente todo lo que sucedía entre la gente. Algunos de ellos estaban en la iglesia ese día, por lo que el comandante Claudio Lisias se dio cuenta inmediatamente del disturbio que se había producido. Su aparición con soldados armados obligó a los enemigos de Pavlov a detenerse. Fue detenido y encadenado. Como acusándolo unos gritaban una cosa y otros otra, el capitán ordenó que lo llevaran a la fortaleza 48 para enterarse de todo más tarde. Los rebeldes lo persiguieron hasta la entrada de la fortaleza, por lo que los soldados tuvieron que llevarlo en brazos más lejos para que la multitud no lo despedazara antes del juicio. Al entrar en la fortaleza, Pablo quiso decirle algo al capitán. Éste, al oír que hablaba griego, pensó que se trataba del mismo egipcio que no mucho antes había provocado la indignación del pueblo contra los romanos y era culpable de muchos asesinatos y robos, 49 pero se dio cuenta de su error cuando supo que su prisionero venía de Cilicia y nunca había pensado en ser el jefe de los conspiradores. El acusado pidió permiso para hablar con la gente. El romano estuvo de acuerdo, y Pablo, con la intención de llamar la atención, les habló en hebreo. Este remedio funcionó, la gente guardó silencio. Pablo anunció brevemente la historia de su vida, recordó que fue un persistente perseguidor del cristianismo, pero que fue sacado de su error por la aparición milagrosa de Jesucristo, y se refirió a la revelación divina, como resultado de lo cual se convirtió en apóstol de los paganos. Tan pronto como pronunció la última palabra, los corazones de los judíos comenzaron a hervir de ira nuevamente: ya no querían escuchar al que favorecía a los incircuncisos, a pesar de los beneficios para los descendientes de Abraham. Hubo un grito. De todas partes se oyeron voces dirigidas al comandante de mil: "¡Destruye a tal persona de la tierra! ¡Porque no vivirá!". (Hechos 22:22). Un desarrollo tan desafortunado de los acontecimientos, que provocó una nueva amargura en el pueblo rebelde, cuya paz era la primera preocupación de los gobernantes romanos, obligó al comandante a recurrir a medidas estrictas. Ordenó que torturaran a Pablo, queriendo descubrir el verdadero motivo de la indignación general. Pablo nunca renunció a sufrir la muerte misma para la gloria de Dios. Pero las torturas a las que ahora estaba a punto de someterse no podían aportar ningún beneficio al Evangelio, y por eso decidió liberarse de ellas, haciendo uso del derecho de ciudadano romano. “¿Es posible azotar a los ciudadanos romanos, incluso sin juicio?” – preguntó a sus futuros verdugos. Decir estas palabras significaba detener el juicio. Al oírlos, el centurión, asustado, se apresuró a llevar la noticia al comandante de los mil. "¿Qué es lo que quieres hacer?" - dijo. - “Este es... un ciudadano romano” (cf. Hechos 22:25–26). Este último conocía muy bien el precio de la ciudadanía romana y había pagado una gran suma por ella. Convencido de la veracidad de las palabras de Pablo, ordenó posponer no sólo los tormentos, sino también las ataduras. No había otra manera de resolver el caso que obligar a los acusadores a hablar en presencia del acusado, y viceversa. Se convocó una asamblea general, a la que debían estar presentes los sumos sacerdotes y todo el Sanedrín. Pablo se adelantó valientemente para defender el nombre de Jesús ante el pueblo de quien una vez había buscado autoridad para perseguirlo. El sentimiento de su propia inocencia, el deseo de derramarla en el corazón de sus compatriotas, que todavía eran amables con él, llenaba toda su alma. "¡Hermanos!" exclamó: “He vivido con toda pureza de conciencia ante Dios hasta el día de hoy”. Esta voz de sinceridad podía tocar a cualquiera, pero en aquella congregación no había corazones capaces de escucharla. El sumo sacerdote Ananías fue el primero en considerar estas palabras como una expresión de insolencia y ordenó que golpearan a Pablo en los labios. Tan evidente injusticia provocó de los mansos labios del Apóstol un severo reproche: “¡Dios te golpeará, muro encalado (hipócrita)! ¡Te sientas a juzgarme según la ley y, contrariamente a la ley, ordenas que me azoten! Los presentes quedaron asombrados: Ananías era el sumo sacerdote, ¡y Pablo lo llamó muro blanqueado! “¿Cómo”, objetaron algunos, “difamáis al sumo sacerdote de Dios? “No sabía, hermanos”, respondió Pablo, “que era sumo sacerdote, porque la Escritura dice: No maldigas al príncipe de tu pueblo” (cf. Hechos 23:1-5; Éxodo 22:28). Esta respuesta no fue en modo alguno un desliz astuto, como algunos imaginan 50 . El ex sumo sacerdote conocido por Pablo ya había muerto o hacía mucho que había dejado de ser sumo sacerdote. La codicia de los gobernantes romanos a menudo cambiaba a los sucesores de Aarón, a veces haciéndolo dos o más veces en el transcurso de un año. Es posible que el apóstol, que estaba lejos de Jerusalén, no supiera tales cambios. La vestimenta del sumo sacerdote lo distinguía de los demás sólo en la iglesia y, por lo tanto, es muy posible que Pablo no supiera sobre el sumo sacerdocio de Ananías. Pero, ¿es generalmente apropiado que un acusado cristiano, un apóstol, reproche cruelmente a los jueces? Esta objeción les pareció tan fuerte incluso a algunos Padres de la Iglesia que reconocieron este momento en Pablo como un estallido inapropiado de un corazón ofendido. ¡En vano! Hay que pensar que Pablo actuó en este caso no como una persona común, sino como un mensajero de Dios, y se sabe que los Profetas tenían el derecho de condenar a todos por crímenes (1 Reyes 18:18; 2 Reyes 3:13; Isaías 1:10:23; Ezequiel 21:25). La experiencia ha demostrado que su reproche fue realmente pronunciado con espíritu profético, porque con el tiempo, cuando los rebeldes bajo el liderazgo de Menajem tomaron posesión de Jerusalén, Ananías, escondido en el suministro de agua, fue capturado y asesinado junto con su hermano Gizquías. Jesucristo ordenó que sus seguidores estuvieran dispuestos a volver la mejilla izquierda al que los golpeara en la derecha (Mateo 5:39), exigiéndoles así solo una cosa: escapar de la venganza, y no el tipo de silencio que alimenta la insolencia de los malvados. En este sentido, Pablo cumplió más fielmente que nadie la voluntad de Jesucristo, así como dijo lo mismo de sí mismo: “Nos insultan, bendecimos; nos persiguen, soportamos; nos blasfeman, oramos” (1 Cor. 4:12-13). Pero en el presente caso actuó según el ejemplo de Jesucristo, quien también expuso la injusticia de quien lo golpeó antes de su condenación. Pero si es así, ¿por qué Pablo justifica su acción? Para eliminar la sospecha de que supuestamente violó la ley que ordena no difamar al sumo sacerdote 51. Después del reproche hecho a Ananías por parte de Pablo, era necesario posponer por completo la esperanza de éxito al que podía conducir la defensa ordinaria de la propia causa. El orgullo irritado del sumo sacerdote no podía ver ni oír la verdad, mientras que los demás jueces, sin duda, eran en su mayor parte sus santos. Pablo encontró otra manera de demostrar su inocencia, al menos ante el juez romano, quien ya estaba obligado por ley a tomar parte activa en él, como ciudadano romano. La multitud de sus acusadores estaba formada por fariseos y saduceos. Ambos pensaban de manera completamente diferente acerca de los temas más importantes de la religión: el primero permitía la resurrección y la existencia de los espíritus, el segundo rechazaba ambos dogmas (Hechos 23:8). Fue en este desacuerdo entre los acusadores donde el acusado encontró un refugio seguro. "¡Hermanos!" dijo: “Soy fariseo, hijo de fariseo, por la esperanza de la resurrección de los muertos soy juzgado” 52 (Hechos 23:6). Si los judíos fueran capaces de juzgar con calma, entonces en este caso habrían prestado atención a los otros componentes de la enseñanza de Pablo para ver si realmente no era más que un fariseo. Pero tal compostura era incompatible con su carácter temerario. La secta farisaica, sin contradecirse, no pudo menos que aceptar bajo su protección a una persona que estaba condenada por lo que creía. Lo que más favoreció a los fariseos en favor de Pablo fue su odio inveterado hacia los saduceos. Por tanto, su defensa les brindó una agradable oportunidad de demostrar su superioridad. Hubo una fuerte disputa entre ambas sectas. Los fariseos, en el calor del entusiasmo, declararon la inocencia de Pablo incluso si enseñaba algo nuevo, suponiendo, de acuerdo con los principios de su secta, que podría haber sido recompensado con una revelación divina por ello. La amargura mutua de las partes en disputa expuso a Pablo a un nuevo peligro. Los saduceos, teniendo al sumo sacerdote de su lado, podían despedazarlo sin juicio. El comandante romano notó este peligro y ordenó a los soldados que lo escoltaran hasta la fortaleza. ¿Qué debería haber estado pasando en el alma de Pablo en ese momento? Toda la nación, la nación más querida por él, en la persona de sus líderes, lo consideró su enemigo y pidió su muerte al juez romano. Él, al no ver modo de desengañarlos de este triste error para su corazón, se vio obligado, dejando las leyes paternas, sagradas para todo patriota, a recurrir al derecho de ciudadano romano, que le proporcionaba refugio, derecho odiado por sus conciudadanos, que ya sentían plenamente el peso del yugo romano, no del todo agradable, sin duda, para Pablo, que consideraba tales adquisiciones como vanidad. ciudadanía romana. Cuántos otros pensamientos podrían excitar el alma del Apóstol, sobre todo si asumimos que la gracia de Dios lo abandonó en este caso (como sucede con las personas más elevadas en santidad) a las fuerzas de su propia débil naturaleza humana. Sea como fuere, el espíritu de Pablo se debilitó en ese momento y necesitaba refuerzo, por lo que la noche siguiente Jesucristo mismo se le apareció y le dijo: “Ten ánimo, Pablo, porque como testificaste de mí en Jerusalén, así es necesario que testifiques también en Roma” (Hechos 23:11). ¡El consuelo es verdaderamente apostólico o, además, divino! Pablo no estaba agobiado por ataduras, sino por la imposibilidad de predicar el Evangelio, y ahora se le presagiaba el cumplimiento de su deseo favorito: ¡predicar el evangelio del Señor Jesucristo en la capital del mundo! No quería mayor alegría en esta vida. Al día siguiente se lanzó una conspiración muy vil contra Pablo. Más de cuarenta personas, casi inspiradas por Ananías, juraron no comer alimentos hasta quitarle la vida 53. Este voto fue revelado por ellos al Supremo Consejo Judío, que no sólo aprobó esta intención, sino que se comprometió a ayudar en su cumplimiento, es decir, ¡se comprometió a ser un instrumento de los malhechores! ¡Éstos eran los líderes del pueblo que una vez fue amado por Dios en aquel tiempo! Este último acordó exigir que el capitán presentara a Paul ante el tribunal, como para una mayor consideración del caso, pero en realidad para brindar a los conspiradores la oportunidad de atacarlo. Pero las obras de las tinieblas rara vez no cambian por sí mismas. Los jóvenes conspiradores se comportaron desafiantemente, por lo que pronto se descubrió esto y su sobrino informó a Pavel de antemano de sus malas intenciones. Habiendo recibido la seguridad de la aparición de Jesucristo de que estaría en Roma, podía esperar tranquilamente que la Providencia destruyera la conspiración, pero sabía que la Providencia quería que usáramos medios naturales para nuestra salvación; Sabía que esperar ayuda milagrosa de lo alto en cada caso significaba tentar a Dios. Por lo tanto, a través del mismo joven, Pablo inmediatamente informó al comandante de los mil sobre el peligro. Conocía demasiado bien la naturaleza rebelde de los judíos como para no creer en este informe, además, vio con sus propios ojos su odio loco hacia Pablo. Por otro lado, exponer innecesariamente a un ciudadano romano al peligro era reprensible para alguien que valoraba tanto su título. Parecía más prudente enviar al prisionero al procurador judío, que entonces se encontraba en Cesarea, a cuyo juicio el caso de Pablo ya estaba sujeto a su importancia. Y así se hizo. El comandante de los mil, habiendo convocado a dos centuriones, les ordenó preparar doscientos soldados de infantería, setenta jinetes y doscientos arqueros-guardaespaldas para ir a Cesarea a partir de las tres de la mañana, y también preparar asnos para que, habiendo plantado a Pablo, lo escoltaran sano y salvo hasta el gobernador Félix. Bajo tan fuerte cobertura 54 Pablo fue llevado a Antípatris la noche siguiente. Dado que el viaje posterior, debido a la distancia desde Jerusalén, era menos peligroso para el prisionero, los guardaespaldas y los soldados de infantería regresaron de aquí a Jerusalén, dejando su guardia solo a los soldados a caballo. A su llegada a Cesarea, Pablo fue presentado inmediatamente a Félix junto con una carta del comandante, que decía lo siguiente: 55 "Claudio Lisias desea buena salud al venerable gobernante Félix. Este hombre, a quien los judíos capturaron y estaban listos para matar, yo, viniendo con soldados, lo llevé, sabiendo que era ciudadano romano. Luego, queriendo saber de qué se le acusaba, lo llevó... a su Sanedrín y descubrió que estaba acusado de ciertas opiniones controvertidas relacionadas con su... ley, pero que no había ninguna culpa digna de muerte ni grilletes de su parte. Y desde que me di cuenta de que el judíos... estaban conspirando contra él, inmediatamente lo envié a vosotros, ordenando a los acusadores que hablaran contra él ante vosotros" (cf. Hechos 23, 26-30). Después de leer esta carta, Félix preguntó a Pablo de qué región era y, al enterarse de que era cilicio, dijo: “Te escucharé cuando vengan tus acusadores”. Hasta ese momento, a Pablo se le ordenó permanecer bajo custodia en el Pretorio de Herodes 56. Cinco días después aparecieron los acusadores, trayendo consigo, para mayor éxito en el caso, un orador judicial llamado Tértulo. El defensor contratado de las mentiras, llamando a Félix un pacificador y benefactor del país judío (quien, según Tácito, unió el corazón de un esclavo con el poder real y denigrando su memoria con muchas atrocidades), acusó a Pablo de perturbar el bienestar del pueblo, descuidando la ley y profanando la iglesia judío. Los judíos testificaron unánimemente de la verdad de sus palabras. "Pablo, cuando el gobernador le dio señal para hablar, respondió: Ya que sé que hace muchos años que juzgas justamente a este pueblo, más libremente puedo hablar, defendiéndome. Sabes que no hace más de doce días que vine a Jerusalén a adorar 57. Y... no encontraron que discutiera con nadie en el templo ni causara indignación pública en las sinagogas ni en toda la ciudad, y no pueden probar de qué me acusan ahora. Pero te confieso esto, que verdaderamente en esta forma de adorar a Dios, que llaman herejía... Sirvo al Dios de mis padres, creyendo todo lo escrito en la ley y en los profetas, teniendo esperanza en Dios de que habrá la resurrección de los muertos, de los justos y de los injustos, como ellos mismos esperan”. Así, Pablo no ocultó la esencia del asunto, su forma de pensar y la actitud del cristianismo hacia el judaísmo, y no pensó en engañar a sus jueces, supuestamente continuando adhiriéndose al judaísmo en su forma anterior. “Para ello... me esfuerzo por tener... siempre... una conciencia inmaculada ante Dios y los hombres. Después de muchos años de mi ausencia, vine a darle a mi pueblo... limosnas y ofrendas." Lo cual, por supuesto, el enemigo de la nación y religión judía nunca haría. "Mientras tanto, me encontraron limpio en la iglesia, no con mucha gente ni con ruido. /Estos eran/ los judíos de Asia, que debían presentarse ante vosotros y acusarme, si tenían algo... contra... mí." La demanda es completamente justa, sin cuyo cumplimiento era imposible juzgar a Pablo. O que digan ellos mismos... si encontraron en mí... qué culpa cuando estuve ante el Sanedrín. ¿Es sólo culpa mía en una palabra, que... yo... pronuncié en voz alta... estando delante de ellos:... hoy soy juzgado por vosotros por / la doctrina de/ la resurrección de los muertos” (cf. Hechos 24, 10-21), es decir, si tan solo quisieran condenarlo con total inocencia. Félix, que ya había visto claramente la inocencia de Pablo en la carta de Lisias, se dio cuenta inmediatamente de que sus acusadores actuaban por pura malicia, pero el orden del proceso exigía que la calumnia formulada contra él fuera considerada legal. Era necesario averiguar si la “herejía nazarea” (Hechos 24:5), de la que se acusaba a Pablo, era contraria a la ley de Moisés, cuya inviolabilidad las autoridades romanas tomaban bajo su protección, y si realmente causaba disturbios entre el pueblo. Lisias tuvo que dar testimonio sobre esto último. Entonces, Félix, anticipándose a este capitán, despidió a los sumos sacerdotes y a los ancianos, de hecho, sin nada. Paul quedó bajo custodia. guardias, que, por orden del procurador, quedó debilitado hasta el punto de que tenía total libertad para ver a sus conocidos y recibir de ellos todo lo que necesitaba para sí mismo. El deseo de curiosidad por escuchar al líder (como Tértulo llamaba a Pablo) de la “nueva herejía”, que ya había comenzado a atraer la atención de todos, y más probablemente, la curiosidad de Drusila, la esposa de Félix, quien, siendo una mujer judía de noble cuna 58, podía tomar parte activa en el caso de Pablo, en el que estaba involucrado todo el Sanedrín, dispuso al procurador a escuchar su sermón sobre la religión cristiana. El pagano corrupto escuchó con calma y atención al predicador mientras hablaba de la vida y los milagros de Jesucristo. Esta historia aún coexistía en su memoria junto a las historias que conocía sobre semidioses, pero cuando Pablo comenzó a hablar de la pureza, la abstinencia, la justicia y el juicio futuro, Félix tuvo miedo, las heridas de su conciencia se revelaron, ya no pudo escuchar y soltó a Pablo, diciendo: “Ahora ve, y cuando tenga tiempo te llamaré”. "¡Oh, demora criminal! - exclama al respecto el beato Agustín. - ¡Oh, palabras llenas de hostilidad a la gracia de Dios! El amor al mundo, la distracción, las diversiones incesantes nunca más permitirán que uno encuentre un momento conveniente, la gracia descuidada será eliminada y el pecador despertará de su letargo sólo en el infierno”. De hecho, posteriormente Félix ya no sintió miedo ni remordimiento benéficos, aunque a menudo lo llamaba y escuchaba a Pablo. La inocencia del prisionero era completamente obvia para él. Estaba dispuesto a devolverle la libertad, esperando sólo una recompensa por su justicia. Las cadenas y los harapos de Pavlov no podían inspirar esperanza en el corazón egoísta del procurador. Pero había oído del propio Pablo sobre el dinero que llevaba a Jerusalén, y él, sin duda, creía que los nazarenos (cristianos) no escatimarían tesoros para traer libertad a su jefe. ¡En vano! Pablo habló de justicia, templanza, juicio, pero no dijo una palabra sobre lo que el codicioso quería oír. Después de dos años, Félix tuvo que ceder su lugar a Festo Porcio. Queriendo complacer a los judíos, dejó a Pablo en prisión, pero incluso aquí, desafortunado, fue engañado, porque ellos, después de que él se retiró de su cargo, inmediatamente vinieron a Roma quejándose de su crueldad. Con el nuevo procurador, la esperanza de los enemigos de Pavlov cobró vida. Tan pronto como llegó a Jerusalén, se presentaron ante él quejándose. Al principio exigieron la pena de muerte, pero al recibir la respuesta de que los romanos no tenían la costumbre de condenar a una persona sin considerar su culpa, pidieron llevar a Pablo de Cesarea a Jerusalén, con la intención de matarlo en el camino. Festo prometió considerar el caso, pero en Cesarea, donde invitó a los acusadores a comparecer. Aparecieron y presentaron las acusaciones más graves contra Pablo, de las cuales, por supuesto, no había pruebas. El acusado respondió resuelta y tranquilamente que no había cometido ningún delito ni contra el pueblo judío, ni contra la iglesia, ni contra César. Festo, deseando ganarse el favor de los judíos, preguntó a Pablo si aceptaría que su caso fuera juzgado en Jerusalén, como sus enemigos habían exigido recientemente. Aceptar esto significaba sacrificarse a su ira y traición. “Exijo el juicio del César” (Hechos 25:11), respondió Pablo. Esto significaba que no quería ser juzgado por los gobernantes regionales y disfrutaba de los derechos de un ciudadano romano. “Entonces Festo, habiendo hablado como de costumbre con sus consejeros, dijo: Habéis demandado el juicio del César, y al César irás” (Hechos 25:12). Mientras Festo esperaba la oportunidad de enviar a Pablo junto con otros prisioneros a César, Agripa, rey de Calcis 59, llegó a Cesarea para felicitarlo por su posición como gobernante de los judíos. Junto a él vino su hermana Berenice, famosa por su belleza, quien, tras su divorcio de Polemón, rey de Cilicia, vivió con Agripa el año 60. Su llegada sirvió de ocasión para que Pablo, una vez más, testificara solemnemente ante los judíos la esperanza por la que estaba encarcelado. Como Agripa, como judío de nacimiento, conocía bien la religión judía y tenía derecho a nombrar sumos sacerdotes y cuidar del mejoramiento del Iglesia de Jerusalén 61, del cual Pablo fue acusado de profanar, Festo, queriendo aprovechar su información y consejo, le contó la historia del juicio de Pablo. Esta historia hizo que Agripa quisiera escuchar al propio Pablo. Festo estuvo de acuerdo y convocó una reunión en la que estarían presentes Agripa, Berenice, los capitanes de los mil y todos los ciudadanos honorables de Cesarea. Cuando Pablo fue llevado a la asamblea, Festo dijo: "¡El rey Agripa y todos los hombres presentes con nosotros! Veis un hombre contra el cual tanto... en Jerusalén como aquí... Judas y en gran número vinieron a mí gritando que ya no viviría. Pero encontré que él... no hizo nada... digno de muerte, y como él mismo exigía juicio del César, decidí enviarlo /a él/. Ahora, como no tengo nada confiable que pueda escribirse sobre él al soberano, se lo presento a usted y especialmente a ti, rey Agripa, para que después de considerarlo tenga algo que escribir, porque me parece indecente enviar un prisionero y no indicar de qué se le acusa” (cf. Hechos 25, 23-27). Después de esto, Agripa dejó hablar a Pablo, y él, levantando la mano 62 hacia arriba, dijo en su defensa lo siguiente: "¡Rey Agripa! Me considero feliz de que... ante ti... hoy puedo defenderme de todas las acusaciones que los judíos traen contra mí, 63 especialmente porque conoces todas las costumbres y opiniones controvertidas de los judíos. Y por eso te pido que me escuches generosamente. Todos los judíos conocen mi vida desde mi juventud, que pasé por primera vez entre mi pueblo en Jerusalén... También me conocen desde hace mucho tiempo, si quieren testificar que viví... según... las enseñanzas... del Fariseos, los más estrictos en nuestra religión, y ahora estoy ante el tribunal por la esperanza de la promesa dada por Dios... a nuestros padres... cuyo cumplimiento esperan ver todas nuestras doce tribus, sirviendo constantemente a /Dios/ día y noche. Bueno, ¿de verdad... crees... increíble que Dios resucite a los muertos? Jerusalén” (cf. Hechos 26:2-10). Después de esto, después de describir sus crueldades en Jerusalén contra los cristianos y describirle la aparición de Jesucristo durante el viaje a Damasco, Pablo continuó: "Por tanto, rey Agripa, no resistí la manifestación celestial, sino primero a los habitantes de Damasco y de Jerusalén, luego por toda la tierra de Judea y a los gentiles prediqué que... debían arrepentirse y volverse a Dios, y hacer obras dignas de arrepentimiento. Por esto... los judíos... me agarraron... en la iglesia y me intentaron". para matarme. Recibe ayuda de Dios... hasta el día de hoy estoy vivo y testifico a pequeños y grandes, no diciendo más que lo que los profetas y Moisés dijeron que sucedería, es decir, que Cristo había de sufrir y, siendo el primero en resucitar de entre los muertos, proclamaría la luz a este pueblo (judío) y a los gentiles” (cf. Hechos 26, 19-23). Las últimas palabras sobre Jesucristo, cuya muerte en la cruz se convirtió en fuente de bendición para todo el género humano, le parecieron tan extrañas e irreales a Festo, arrogante con los prejuicios del paganismo, que, interrumpiendo el discurso de Pablo, dijo en voz alta: "Estás loco, Pablo, la gran ciencia te está volviendo loco. No, Venerable Festo, respondió el Apóstol, no me he vuelto loco, pero hablo palabras de verdad y de sentido común. Porque esto lo sabe el rey, ante quien hablo. con valentía, no creo en absoluto que algo de eso le fuera oculto, porque no sucedió en un rincón. “¿Crees”, continuó, volviéndose hacia Agripa, “¿crees, rey Agripa, a los profetas? Sé que vosotros creéis (cf. Hechos 26:24-27). Estas palabras tuvieron un efecto tan fuerte en el rey que pareció decir involuntariamente: “Casi me convenciste de convertirme en cristiano... Yo rogaría a Dios”, respondió Pablo, “para que, sepas cuánto o cuánto, no sólo tú, sino todos los que hoy me escuchan, sean como yo, salvo estas ataduras” (cf. Hechos 26, 28-29). En ese momento la conversación se detuvo, todos los presentes se levantaron y, alejándose de Paul, discutieron su caso. Agripa anunció decisivamente a Festo que, en su opinión, Pablo era completamente inocente y que podía ser liberado si aún no había exigido un juicio por cesárea para sí mismo. Por tanto, se decidió enviarlo a Roma. Cabría preguntarse cuál fue el propósito del largo encarcelamiento de Pablo, que duró dos años, en Judea. ¿No hubiera sido mejor si hubiera dedicado ese tiempo a predicar el Evangelio a los paganos? ¿A cuántos miles de almas, ciegas por la idolatría, habría sacado de las tinieblas a la luz? Para comprender en este caso los caminos de la Providencia de Dios dignos de adoración, hay que recordar qué propósito de la estancia de Pablo en Jerusalén le fue asignado por el mismo Jesucristo: testificar solemnemente a los judíos sobre la Divinidad de Jesucristo, rechazados y perseguidos por ellos (Hechos 23:11). Este fue el último llamamiento con el que la Providencia amonestó a los descendientes de Abraham antes de que llegara el momento de traicionarlos al rechazo definitivo por el asesinato del Dios-hombre. En este sentido, era imposible encontrar un mejor heraldo del arrepentimiento que Pablo, el antiguo perseguidor de los cristianos y ahora su más celoso defensor. Sus mismas ataduras, obviamente, también testificaban de la Divinidad de Jesucristo: llamaron la atención de todo el Supremo Concilio de los Judíos y, en consecuencia, de toda Jerusalén, de toda Judea, hacia él. В лице Павла, некоторым образом, вновь предстал на суд иудеев Сам Иисус Христос. La mayoría de los judíos, cegados por los prejuicios, nuevamente no lo reconocieron y lo rechazaron, pero hubo, por supuesto, aquellos para quienes el ejemplo de Saulo, convertido al cristianismo, sirvió de salvación. Para escoltar a Pablo junto con otros prisioneros a Roma, se nombró a un centurión del regimiento de Augusto, llamado Julio, un marido, como se desprende de su trato hacia el Apóstol, manso y filantrópico. Dos de los discípulos y amigos de Pablo, Lucas y Aristarco, que estuvieron con él durante su encarcelamiento en Jerusalén y Cesarea, lo acompañaron a Roma. Su difícil viaje nos sirve como prueba sorprendente de la reconfortante verdad de que todo resulta para el bien de los creyentes y que la Providencia vela por los justos como la niña de sus ojos. Sin tocar los detalles de todo el viaje, lo contaremos tal como lo describió el propio evangelista Lucas. El barco en el que fueron colocados los prisioneros no navegaba hacia Italia, sino hacia las ciudades costeras de Asia. El centurión lo utilizó ante la falta de barcos que navegasen hacia Roma, con la esperanza de que en algún puerto de la ruta hubiera algún barco con destino a Italia. Era época de otoño. No se menciona el lugar desde donde comenzó el viaje, pero es muy probable que fuera Cesarea. Al día siguiente de navegación desembarcamos en Sidón. El centurión estaba tan dispuesto hacia Pablo que le permitió ir sin guardias a los cristianos locales, quienes lo aceptaron de buena gana. En el camino desde Sidón, vientos opuestos los llevaron a Chipre. Desde aquí, a través de los mares de Cilicia y Panfilia, llegaron a Mira Licia, donde permanecería su barco. Los prisioneros fueron trasladados a otro, navegando hacia Italia. Mientras tanto, llegó octubre, una época en la que navegar por mar ya se consideraba peligroso. Los vientos que dificultaban el movimiento continuaron intensificándose. Pablo aconsejó al centurión que pasara el invierno en un puerto llamado Good Marinas, prediciendo, de lo contrario, el peligro que amenazaba sus vidas, pero el constructor naval y muchos otros, al encontrar este puerto inconveniente para fondear, quisieron navegar más lejos, instalándose para pasar el invierno en uno de los puertos deportivos de Creta. Desafortunadamente, el centurión prefirió su opinión al consejo de Pablo. Se hicieron a la mar con viento favorable, pero pronto se desató una tormenta, el barco quedó atrapado en un torbellino y se apresuraron sin saber adónde. El cargamento, y luego otras cosas, fueron arrojados al mar para aligerar el barco, pero el peligro no disminuyó. Durante catorce días no vieron ni el sol ni las estrellas, no comieron y solo esperaban la muerte. Sólo Pablo no conoció el miedo y aseguró a sus compañeros que su pérdida sólo sería en el barco, mientras que todo el pueblo se salvaría. Dijo esto como resultado de una revelación, porque un ángel, apareciéndosele por la noche, le anunció que Dios, por amor a él, libraría de la muerte a todos sus compañeros. Mientras tanto, los marineros, después de medir la profundidad, concluyeron que su barco se acercaba a tierra. Temerosos de caer sobre las rocas, echaron cuatro anclas y, habiendo arriado la barca, se dispusieron a escapar. Pablo se dio cuenta de su plan y se lo comunicó al centurión, quien inmediatamente impidió su fuga ordenando que empujaran la barca lejos del barco. Después de lo sucedido, Pablo volvió a animar a sus compañeros, persuadiéndolos a refrescarse con comida, asegurándoles en el nombre de Dios que a ninguno de ellos se le caería un cabello de la cabeza. Siguiendo su ejemplo, realmente se animaron y comieron la comida. Cuando llegó el día, vieron tierra, sin saber todavía de qué clase. Levantando anclas y izando la vela, los marineros se apresuraron a entrar en la bahía, pero la pérdida del barco, predicha por Pablo, era inevitable. Habiendo encallado, el barco hundió el morro en la arena, mientras que las olas rompían la popa. Era imposible permanecer allí por más tiempo. Los soldados, tratando de evitar la inevitable, en su opinión, fuga de los prisioneros, quisieron ejecutarlos, pero el centurión, queriendo salvar a Pablo, los evitó esta barbarie. Comenzaron a escapar, algunos nadando, otros en tablas. La predicción de Pablo se cumplió exactamente: nadie murió. “Tal es el beneficio de vivir con un justo, incluso si está preso, dice San Juan Crisóstomo: con él está seguro en todas partes”. La tierra sobre la que arrojó la tormenta a los supervivientes fue la isla de Melite (Malta), sometida a Roma. Sus habitantes recibieron muy amablemente a los náufragos. Para secarlos se encendía un fuego en la orilla. Mientras Pavel y otros estaban poniendo leña en él, una serpiente venenosa salió de entre las ramitas secas y se enroscó en su mano. Los melitianos, al ver esto, pensaron que la ira celestial lo perseguía por algún tipo de asesinato, y esperaban la muerte de Pablo. Pero tranquilamente arrojó la serpiente al fuego sin sufrir ningún daño. Esta circunstancia llevó a los isleños, como antes a los licaonios, a la idea de que no era un hombre, sino Dios. Pablo pronto tuvo la oportunidad de convencerlos de que él no era ni Dios ni un hombre común y corriente: recibido en casa por el jefe de la isla, curó con sus oraciones a su padre, que padecía fiebre. Cuando el rumor de esto se extendió por toda la isla, todo tipo de enfermos comenzaron a acudir al maravilloso sanador de todas partes, y todos recibieron curación de él. En agradecimiento por tan buena acción, los isleños proporcionaron a Pablo y a sus compañeros todo lo que necesitaban, mostrándoles todo tipo de honores. Tres meses después, se volvió a abrir el envío. Los prisioneros fueron embarcados en otro barco que, tras pasar el invierno en Melita, se dirigía a Italia. En el camino hicieron paradas en Siracusa, Sicilia, luego en Rigia, en Calabria y finalmente llegaron a las costas italianas, cerca de Nápoles, en el muelle de Puteoli. Los cristianos locales los retuvieron durante toda una semana. Después de descansar, los prisioneros continuaron su camino. Roma los estaba esperando. La entrada de Pablo a Roma fue como la entrada triunfal de un héroe que regresa victorioso. Los cristianos romanos salieron a su encuentro al acercarse a la ciudad. Su celo fue para Pablo una nueva garantía de que la Providencia de Dios no lo dejaría sin su protección ni siquiera aquí en Roma: se animó en espíritu y dio gracias al Señor. Era principios de primavera, alrededor del año 61 d. C., en el séptimo verano del reinado de Nerón. Los primeros vínculos de Pavlov en Roma Los prisioneros, como de costumbre, fueron entregados al comandante pretoriano, que entonces era Burro, el famoso mentor del joven Nerón y amigo de Séneca. A Pablo, sin duda como resultado de la buena reseña que le hicieron Festo y Julio, se le permitió vivir en una casa alquilada, bajo la llamada guardia noble o ligera. Para comprender las peculiaridades de tal conclusión, hay que decir que los romanos generalmente tenían tres tipos de guardias: algunos prisioneros eran mantenidos en un calabozo con tres secciones; otros, menos culpables, - en los lugares judiciales; otros vivían en casas alquiladas o incluso en casas propias. La supervisión de estos últimos consistía en que con cada uno de ellos había un guerrero que estaba conectado al prisionero por una larga cuerda. Para un guerrero estaba atado a su mano izquierda, y para un acusado estaba atado a su mano derecha. De esta forma podían caminar a todas partes. La guardia bajo la cual se colocó a Pablo era de este último tipo. Al tercer día de su llegada a Roma, Pablo convocó a los más nobles de los judíos para explicarles el motivo de sus ataduras y las intenciones con las que quería presentarse ante la corte de César. Sin esto, no habrían dejado de considerarlo como una persona sospechosa que buscaba una oportunidad para difamar a su patria ante el emperador, como ocurría a menudo en aquellos días. "¡Hermanos!" Pablo les dijo: "Sin haber hecho nada contra el pueblo y las costumbres paternas, fui entregado desde Jerusalén encadenado en manos de los romanos. Ellos, después de juzgarme, quisieron liberarme, porque no había en mí culpa alguna digna de muerte. Pero como los judíos contradecían, me vi obligado a exigir un juicio al César, pero no para acusarme de nada... mi pueblo... porque la esperanza de Israel está agotada. Yo con estas cadenas" (cf. Hechos 28:17-20). Los judíos, respondiendo que no habían oído nada malo sobre él, pidieron, sin embargo, que les revelara su manera de pensar acerca de la religión, porque nosotros, dijeron, sabemos que la doctrina que usted predica es objeto de controversia en todas partes. El día señalado se reunieron para esto en casa de Pablo, y desde la mañana hasta la tarde él les explicó con todo detalle la fe cristiana que muchos ya profesaban. Algunos estaban convencidos de lo dicho, pero otros no aceptaban lo que escuchaban, por lo que el Apóstol involuntariamente tuvo que repetir, recordándoles, el reproche que una vez hizo el profeta Isaías al pueblo judío. "Bien", dijo, "el Espíritu Santo habló por el profeta Isaías... a nuestros padres: ve a este pueblo y di: oirás con tus oídos, pero no entenderás, y con tus ojos mirarás, y no verás. Porque el corazón de este pueblo se ha endurecido... Por tanto, os sea... conocido...", continuó Pablo, "que la salvación de Dios ha sido enviada a los gentiles; ellos también oirán" (cf. Hechos 28, 25-29). Estas palabras hicieron que algunos judíos pensaran más detenidamente sobre el cristianismo, pero otros despertaron indignación. Como los acusadores de Pablo no aparecieron (probablemente esperando circunstancias favorables e inventando la calumnia más plausible), él pasó dos años enteros esperando el juicio y, aprovechando su libertad, proclamó el nombre de Cristo a todos los que acudían a él (Hechos 28:30-31). Durante este tiempo podría haber hecho mucho a favor del Evangelio, aunque no disponemos de información detallada sobre los éxitos de la predicación de Pablo en Roma. Entre los entonces habitantes de Roma, a pesar del declive de la moral, todavía había personas dispuestas al bien. En la Epístola a los Filipenses, Pablo afirma afirmativamente que sus prisiones sirvieron para el beneficio del evangelio y llegaron a ser conocidas por todo el pretorio, es decir, por toda la casa del César, o al menos por todos los pretorianos (Fil. 1:12-14). Que esta fama no se limitaba a un rumor acerca de Cristo, a quien el Apóstol predicaba, se desprende de la misma epístola, donde saluda a los filipenses en nombre de los cristianos que pertenecían a la casa del César (Fil. 4:22). Se desconoce quiénes eran exactamente estos cristianos. Se hace mención de un tal Torpet, quien, según el testimonio del romano Menaion, posteriormente se convirtió en mártir; Entre ellos se encuentra Sabina Poppaea, quien, según Josefo, era una celosa patrona del pueblo judío, pero en este sentido Tácito merece más confianza, según quien esta mujer "tenía todo menos un alma honesta". Una suposición mucho más probable es la de quienes ven a una cristiana convertida por Pablo en Pomponia Graecina, la esposa de Plauto. Las sospechas sobre su pertenencia a una “herejía extranjera”, su larga vida transcurrida en constante piedad, nos hacen pensar que fue una de las primeras cristianas de Roma. También es muy probable que el famoso filósofo Séneca, como cuenta la leyenda (antigua, aunque no del todo cierta), fuera conocido por el apóstol Pablo. Esto está respaldado por la amistad de Séneca con Burro, bajo cuya supervisión principal estaba Pablo, y también por el hecho de que este filósofo vivía en la corte, en la que Pablo era bien conocido. Pero la correspondencia entre el filósofo y el Apóstol, como veremos más adelante, no tiene autenticidad histórica alguna. Mientras tanto, cuando el rumor sobre las prisiones del Apóstol en Jerusalén llegó a la Iglesia de Filipos, ésta envió a uno de sus líderes, Epafrodito, con limosna (Fil. 2:25, 4:14-18). Este celo agradó mucho al Apóstol “no porque”, según sus palabras, “tuviese necesidad, pues había aprendido a estar siempre contento con su condición” (cf. Fil. 4, 10-14), sino porque el celo de los filipenses por el maestro testimoniaba su celo por la religión misma. Para pesar de Pablo, Epafrodito, estando con él, enfermó gravemente, pero el Señor no quiso estar triste. El apóstol añadió nuevos dolores, y el enfermo sanó (Fil. 2, 26-27). En el camino de regreso, fue enviada con él la Epístola a los Filipenses, según la observación de San Juan Crisóstomo, el más rico en sentimientos sentidos. Gracias a los cristianos por su celo por sí mismos, Pablo los anima a ser firmes en la fe y la piedad, aconsejándoles al mismo tiempo que tengan cuidado con los falsos maestros judaizantes. inspiraron a sus compañeros de la tribu a buscar la justificación no en la fe en Jesucristo, sino en las obras de la Ley de Moisés: en la circuncisión. Casi al mismo tiempo, Pablo convirtió al cristianismo a Onésimo, un esclavo fugitivo perteneciente a Filemón, uno de los cristianos y ciudadanos más honorables de Coloso. Buscando refugio en Roma, donde, según Tácito, todo lo inmundo acudía de toda la tierra y, tal vez, atormentado por su conciencia, se acercó al Apóstol con la esperanza de reconciliarse con su enojado maestro con su ayuda. Las instrucciones y amonestaciones de Pavlov cambiaron por completo su carácter: se convirtió en un verdadero cristiano, a quien el apóstol no dudó en llamar más tarde su hijo, incluso su corazón (Fil. 1:12). Así como Onésimo había sido inútil para Filemón, ahora se volvió útil para Pablo. Éste incluso quiso retenerlo consigo, pero no se atrevió a hacerlo sin el consentimiento del maestro de Onésimo, “para que la buena acción... no fuera forzada, sino voluntaria” (Fil. 1, 14). Por eso, Onésimo fue enviado a Filemón con una carta en la que el Apóstol, asumiendo su culpa, pedía aceptarlo ya no como un esclavo, sino como un hermano amado. Sin duda, Filemón cumplió el deseo de tan alto peticionario. Existe la leyenda de que Onésimo se convirtió más tarde en el sucesor de Timoteo en el obispado de Éfeso. Se envió una carta a los Colosenses con Onésimo y Tíquico. La razón, además de la preocupación general de Pablo por el bienestar de todas las iglesias cristianas, fue la llegada a Roma de Epafras, el maestro (si no el fundador) de la Iglesia de Colosenses, quien informó al Apóstol sobre la fe y la piedad de sus discípulos. Al exhortar a los colosenses a conservar los dones espirituales, a ser firmes en la fe y la virtud, Pablo les advierte contra algunos falsos maestros que intentaron engañar a los cristianos con una filosofía falsa, una veneración supersticiosa de los ángeles y un apego ciego a la ley ritual. Como continuación de los primeros vínculos romanos, Pablo escribió la Epístola a los Hebreos. Afirma la dignidad Divina de Jesucristo y Su Sacerdocio Eterno según el orden de Melquisedec, y muestra que la ley de los rituales con la venida del Mesías debe perder su eficacia y dar paso a la nueva ley de la gracia. Las disputas sobre el autor de este Mensaje no son relevantes para el tema de nuestra narrativa. Sin embargo, no se puede dejar de notar que se habrían completado hace mucho tiempo si los críticos hubieran prestado más atención al espíritu de esta Epístola, que es el verdadero espíritu de la teología de Pablo. Después de esperar dos años, Pablo fue citado al juicio de Nerón. Según la costumbre romana, los amigos y discípulos del Apóstol tenían derecho a ser testigos de su juicio, pero luego “todos... lo abandonaron” (cf. 2 Tim 4,16), ¡porque tenían miedo de encontrarse ante este león (como Pablo llama a Nerón)! ¡Tan voluble es la naturaleza humana incluso en la más pura amistad! Sólo un Amigo celestial, el Señor Jesucristo, por quien Pablo se sacrificó, no lo abandonó: visitó a Su Apóstol y fortaleció su espíritu. Si los enemigos de Pavlov en Jerusalén comparecieron o no en este juicio, se desconoce de qué lo acusaron y cómo se defendió de sus calumnias. Al mencionar este juicio en la Segunda Epístola a Timoteo, el Apóstol inmediatamente antes se queja de un herrero, Alejandro (2 Tim. 4:14). ¿Estaba él entre los acusadores de los Pavlov? Pero también se desconoce quién es y cómo perjudicó al Apóstol. Incluso discuten sobre cómo terminó el juicio de Pablo: ¿su muerte o su liberación? Se creía, y algunos todavía lo creen, que los primeros vínculos de Pavlov en Roma fueron al mismo tiempo los últimos. Pero esta opinión, a pesar de todo el conocimiento de sus defensores, carece de pruebas sólidas. Para confirmar la verdad de la opinión contraria, que afirma que los primeros vínculos de Pavlov terminaron con la liberación, testifica lo siguiente: 1. /Tradición General de la Iglesia/. Es cierto que esta tradición se conoce sólo desde la época del historiador Eusebio, pero sin embargo es importante, porque Eusebio la tomó prestada de los escritos ahora perdidos de Dionisio de Corinto, durante cuya vida el destino de Pablo aún estaba fresco en la memoria de todos. Las expresiones encontradas en Eusebio: "como dice el rumor", "como dicen", no indican que considerara esta leyenda poco confiable, ya que dice claramente que la volvió a contar para que nadie pensara que los primeros vínculos de Pavlov en Roma terminaron con su muerte. Los historiadores, al volver a contar una leyenda, suelen utilizar expresiones que pueden entenderse de dos maneras, dependiendo del curso de la historia. Desde la época de Eusebio, la tradición de la liberación de Pablo de las ataduras romanas se ha vuelto común entre todos los escritores. No se puede pensar que en este caso se basaran únicamente en la importancia de Eusebio para sí mismo como historiador. 2. /Muchos pasajes en las epístolas de Pablo/ escritos por él desde Roma (Fil. 2:19, 24; Fil. 1:22; Heb. 13:23). El autor muestra en todas partes una firme esperanza de su liberación y promete volver a visitar a sus alumnos. Incluso se debe suponer que la Epístola a los Hebreos fue escrita por Pablo después de su liberación de la esclavitud, que dice en conclusión: “Sabed que nuestro hermano Timoteo ha sido liberado, y yo, si viene pronto, os veré” (Heb. 13:23). 3. /Conclusión de los Hechos de los Apóstoles/. “Y Pablo vivió”, escribe san Lucas, “durante dos años enteros en la casa que alquilaba, y recibía a todos los que venían a él, predicando el Reino de Dios y... sin freno... enseñando con todo denuedo acerca del Señor Jesucristo” (cf. Hechos 28, 30-31). Si Pablo, cuando se escribieron los Hechos Apostólicos, todavía llevaba ataduras, entonces Lucas no habría dicho: "vivió... y recibió", como si Pablo ya no estuviera vivo en ese momento, no habría dejado de mencionar al final de su libro, al menos brevemente, su muerte, especialmente porque la mayor parte de los Hechos de los Santos Apóstoles no es más que la historia de los viajes de Pablo. Es muy probable que los acusadores de Pablo (si tan sólo tuvieran la desvergüenza de comparecer ante el tribunal de César) no pudieran probar su calumnia, mientras que la aprobación de Festo y otros intercedían a favor del acusado. Julia, y su propia vida intachable, y el celo de los cristianos romanos, especialmente los de la casa de César. Nerón en ese momento, según Eusebio, aún no había olvidado por completo su antigua mansedumbre y a veces escuchaba a sus sabios y virtuosos mentores, por lo que podía ser justo en el caso de un prisionero judío, cuya justificación requería el honor del nombre romano. No hay pruebas fiables sobre la imagen en sí ni sobre el momento de la liberación de Pavlov. Se supone que las ataduras de Pablo fueron quitadas con motivo de la muerte de Agripina, la madre de Nerón, cuando este crimen se celebró solemnemente en Roma y cuando, en memoria del rescate del emperador de un peligro imaginario por parte de Agripina, se concedió la libertad a muchos prisioneros. La suposición es bastante plausible, pero difícilmente coherente con la cronología. El cuarto viaje apostólico de Pablo y sus últimos vínculos en Roma El resto de la vida de Pablo, como admiten los historiadores, da lugar a muchas perplejidades y disputas. La razón de esto es la falta de fuentes históricas, ya que la narración del evangelista Lucas sobre los actos apostólicos de Pablo termina con la historia de su primer encarcelamiento. De los escritores posteriores de los tres primeros siglos, ninguno prestó especial atención a los Hechos de los Santos Apóstoles. Los propios coleccionistas de antigüedades cristianas, Papías y Hegesipo, tampoco pudieron servir de guía en este caso, porque Eusebio, que utilizó sus obras (perdidas hace mucho tiempo para nosotros), informa muy poco sobre el destino de Pablo. Por lo tanto, sólo podemos tomar en consideración algunas indicaciones sobre el último período de la vida de Pablo, que se encuentran en sus epístolas y en los escritos de algunos escritores de la Iglesia antigua. Como consuelo para aquellos que quisieran ver exactamente cómo esta gran lámpara de la Iglesia terminó el curso luminoso de sus días, puede servir el siguiente hermoso pasaje de las conversaciones de San Juan Crisóstomo sobre los Hechos de los Santos Apóstoles. "¿Por qué", pregunta, "quieres saber los actos posteriores de Pavlova? Son los mismos que los anteriores: ataduras, tormentos, trabajos dolorosos, prisiones, calumnias, calumnias, muerte diaria. Viste una pequeña parte, imagina también el resto. Cuando miras al cielo, aunque veas una parte más pequeña, todos los demás son similares a él, así que no importa cuántos lugares cambies, el cielo sigue siendo el mismo. Piensa de la misma manera sobre Paul". Sin ser acusado de incredulidad histórica, no cabe duda de que Pablo, después de su liberación, emprendió un cuarto viaje apostólico, que continuó hasta sus últimas prisiones. Semejante duda sería incompatible tanto con las epístolas de Pablo, escritas desde Roma, en las que hace repetidas promesas de volver a visitar a sus discípulos, como con la tradición general de la Iglesia. Incluso la pregunta: dónde se realizó el cuarto viaje puede resolverse, aunque no del todo. Si no imaginamos todos los lugares visitados por el Apóstol en esta época, entonces conocemos con certeza algunos de ellos. De la Segunda Epístola a Timoteo, escrita durante los últimos vínculos, se revela que su autor poco antes estuvo en Corinto, Melita, Iconio, Listra y Antioquía, y en las tres últimas ciudades sufrió mucha persecución (2 Tim. 3:11, 4:13, 20). Esto significa que el último viaje de Pablo fue hacia Oriente, y precisamente hacia aquellas Iglesias que lo veneraban como a su maestro. En Oriente, sin duda cumplió su intención de visitar Colosas (Col. 2:5) y Filipos (Fil. 1, 25); las Iglesias adyacentes a ellas (con excepción de Éfeso, a cuyo rebaño Pablo, durante su despedida, predijo que ya no volverían a ver su rostro) también, por supuesto, tuvieron el consuelo de disfrutar de la vista de su fundador. Se cree que el último viaje de Pavlovo se extendió a Palestina. Se basa en el capítulo 13 de la Epístola a los Hebreos, donde el Apóstol expresa la esperanza de ver a los judíos a quienes escribió (Heb. 13:23). Pero esta base es débil. Como admiten casi todos los críticos, esta Epístola no fue escrita para los judíos palestinos, al menos no sólo para ellos, sino para todos los cristianos, judíos de origen. La objeción de que el nombre judíos en tiempos de los Apóstoles significaba judíos palestinos, y los que vivían fuera de Palestina eran llamados helenos, resuelve poco, aunque sólo sea porque esta Epístola no fue escrita directamente por la mano del Apóstol mismo. Sin embargo, también es muy dudoso que los judíos que vivían fuera de Palestina nunca fueran llamados judíos, sino siempre helenos. Emprender un viaje a Judea significó para el Apóstol exponerse innecesariamente a peligros inevitables. Además, en Palestina no hubo iglesias fundadas por Pablo, porque la suerte de su ministerio era predicar a los paganos y no a los circuncidados, mientras que otros Apóstoles fueron nombrados por la Providencia para los judíos palestinos. Incluso antes, Pablo siempre aparecía en Jerusalén no tanto como apóstol, sino más bien como visitante de esta ciudad. Mucho más probable es la opinión de quienes creen que Pablo, después de inspeccionar las Iglesias orientales, visitó España. La expresión del Santo Mártir Clemente, Papa de Roma: “alcanzar los últimos límites de Occidente”, hace pensar exactamente de esta manera, pues el último límite de Occidente no puede ser, como algunos han interpretado, ni Italia ni Gran Bretaña. Se trata sin duda de España, cuya última frontera fue llamada el fin de la tierra. Pablo, incluso en su Epístola a los Romanos, expresó su deseo de visitar España. Pero el tiempo, como algunos argumentaban, que transcurrió desde la liberación de Pavlov hasta sus últimas ataduras no fue suficiente para realizar el viaje desde el Este hasta España. Esta objeción no tiene mucho peso. En cuatro años fue posible viajar tanto a Oriente como a Occidente, sobre todo porque el último viaje de Pavlovo a Oriente no fue tanto para un nuevo sermón, sino más bien para enseñar el último consuelo a los creyentes. Mientras el gran maestro de los paganos caminaba por última vez por Oriente y Occidente con sus hermosos pies, en Roma estalló una persecución contra los cristianos. Nerón, que en su locura prendió fuego a esta capital del mundo para ver en ella la imagen de Troya en llamas, para evitar el odio de los romanos hacia sí mismo por la atrocidad que había cometido, estaba aún más dispuesto a echar toda la culpa de esto a los cristianos, porque los supersticiosos estaban dispuestos desde hacía mucho tiempo a considerarlos enemigos del bienestar público. La venganza por un incendio provocado imaginario buscó víctimas en todas partes: algunos cristianos, vestidos con pieles de animales, fueron entregados para que los perros los despedazaran, otros, rociados de pies a cabeza con sustancias inflamables, debían quemar e iluminar gradualmente los jardines de Nerón por la noche. La Iglesia romana necesitaba toda fe y paciencia para no caer bajo el peso de la cruz. ¿Podría Pablo seguir siendo un oyente indiferente ante las noticias de la sangrienta lucha entre el cristianismo y el paganismo? ¿Podría dejar a sus amados hijos en Roma sin consuelo? Al contrario, se les apareció inmediatamente para compartir con ellos la corona del martirio, cuyo recibo estaba prevenido, como atestiguan los Santos Padres, por una revelación que le había sido dada. Probablemente la misma razón llevó al apóstol Pedro a Roma. Los vínculos unieron inmediatamente a estos supremos Apóstoles, la suerte de cuyo ministerio los separó a lo largo de toda su vida. Nerón en ese momento ya era un monstruo, y no un hombre, por lo que el Apóstol, incluso antes de pronunciar el veredicto final sobre sí mismo, le escribió a Timoteo sobre su inminente partida de este mundo y le pidió que volviera en sí (2 Tim. 4:6-9). A juzgar por esta solicitud, se debe suponer que Pablo permaneció encarcelado al menos durante los últimos meses de su vida terrenal. El motivo que impulsó a Nerón a condenar a muerte a Pablo, según la leyenda de San Juan Crisóstomo, fue el siguiente: El Apóstol, a pesar del peligro, siguió proclamando el nombre de Cristo y convirtió a una de las concubinas del tirano, a quien amaba apasionadamente. El converso se negó resueltamente a compartir un lecho deshonroso con Nerón. El matricidio hervía de ira y, al enterarse de que Pablo era culpable de ello, lo condenó a ejecución. La tradición, aceptada por casi todos, dice que el apóstol Pablo fue martirizado junto con el apóstol Pedro. Pero hay otra sentencia, según la cual Pablo sufrió un año después de la muerte de Pedro, aunque el mismo día, es decir, el 29 de junio. Lactancio escribe que estos apóstoles, antes del final de sus vidas, profetizaron que Dios pronto levantaría un rey en Roma que devastaría Jerusalén, destruiría la iglesia judío y dispersaría a los judíos por todo el mundo. El instrumento de ejecución de Pablo, como ciudadano romano, fue la espada. La decapitación de su cabeza se produjo hacia el año 67 después de la Natividad de Cristo, 65 cuando el Apóstol ya era de edad avanzada, en un lugar llamado las fuentes de Salvia, durante el reinado de Helio y Policlito, a quienes Nerón, durante su viaje a Grecia, confió el poder supremo. Los honestos restos de Pavlov fueron enterrados por creyentes cerca de Roma. San Juan Crisóstomo dice que eran temidos por los demonios y reverenciados por los ángeles, y que creyentes de toda la tierra acudían con reverencia a venerar la tumba de Pablo. Sobre esta tumba, Constantino el Grande, siguiendo el consejo de San Silvestre, Papa de Roma, erigió una pequeña iglesia, que luego fue ampliada por Valentiniano. “Así, el vaso escogido de Cristo, el maestro de lenguas, el predicador mundial, el testigo de las alturas celestiales y de la bondad del cielo, el objeto de atención y maravilla de los ángeles y de los hombres, el gran asceta y sufriente, que llevó en su cuerpo las heridas de su Señor, el santo Supremo Apóstol Pablo, terminó su carrera, y por segunda vez y además del cuerpo, fue llevado al tercer cielo”. (San Demetrio de Rostov, Chetiy Menaion, 29 de junio). Comentarios sobre la apariencia, los dones naturales, el carácter y los escritos del apóstol Pablo, su veneración por los Padres de la Iglesia. De la Segunda Epístola a los Corintios llegan a la conclusión de que el apóstol Pablo era de apariencia muy corriente y de baja estatura. San Juan Crisóstomo en una conversación lo llama un hombre de tres codos. Se cree que el autor de Filopatris (Luciano u otra persona) tenía en mente a Pablo cuando presentó a Galileo al espectáculo, un personaje de nariz aguileña, sin pelo en la parte superior de la cabeza, que ascendía por el aire hasta el tercer cielo. Pero nadie nos dejó una descripción tan detallada de la apariencia de Pablo como Nicéforo Calixto. “Paul”, dice, “era de baja estatura, indirecto y algo encorvado, su rostro estaba limpio y mostraba signos de muchos años, su cabeza era calva, había mucha afabilidad en sus ojos, sus cejas estaban levantadas y parecían separadas, su nariz era larga con un agradable desnivel, su barba era espesa y bastante larga, con algunas partes grises, como su cabeza”. El retrato es muy expresivo, ¡lástima que fue pintado 13 siglos después de la muerte del Apóstol y no se sabe de qué original! Si, de hecho, el apóstol Pablo era pequeño de estatura, entonces estaba justificada en él la opinión de que en un cuerpo pequeño a menudo hay un alma verdaderamente grande. La gracia, sin duda, transformó y perfeccionó en él los dones de la naturaleza, pero estos dones en sí mismos eran muy grandes. No se requiere una sola cualidad de las grandes mentes y los grandes personajes que no se haya visto en Pablo. San Juan Crisóstomo lo comparó en sus talentos naturales para la sabiduría con Platón; la comparación es incierta, porque ambos actuaron en circunstancias completamente diferentes: uno a la luz del Espíritu de Dios, el otro a la débil luz de la razón, pero lo cierto es que el genio de Pablo, si la Providencia lo hubiera destinado a aparecer bajo los cielos de Grecia, no se habría perdido entre la multitud de los seguidores de Platón y se habría agregado uno más a la lista de los grandes sabios griegos. El carácter de Pablo es el carácter de un maestro universal, el carácter del mensajero de Dios al género humano. “Cuando”, dice San Juan Crisóstomo, “dices “Apóstol”, entonces todos entenderán a Pablo, así como cuando a todos les viene a la mente el nombre “Bautista”, les viene a la mente Juan”. Para Pablo, todo sirve al beneficio del Evangelio, a la gloria de Dios: el contentamiento, la pobreza, la alabanza, el reproche, la libertad, las ataduras, los amigos y los enemigos, la vida y la muerte. Ante él, como ante Dios, de quien es mensajero, no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni varón ni mujer; todos son uno en Cristo Jesús. Con los paganos: es pagano, habla de religión natural, se refiere a sus poetas, los perdona por sus años de ignorancia sobre el Dios verdadero; con los judíos: un judío discute el signo de la ley ritual, hace votos, observa la distinción de platos prescrita por la ley; con conciencia débil - débil, modera la libertad cristiana, se abstiene de sacrificios a los ídolos, aunque está absolutamente seguro de que un ídolo no es nada. Pero en todos los casos se ve un maestro de la verdad, un modelo de pureza moral, un vaso de gracia. "No pecará", dice San Juan Crisóstomo, "quien llama al alma de Pablo mar y cielo: cielo en pureza, mar en profundidad. En este mar no hay granos preciosos, pero hay cosas más preciosas que cualquier perla. Quien quiera adentrarse más en este mar encontrará en él todos los tesoros que se esconden en el Reino de los Cielos". Ninguno de los Apóstoles nos dejó tantos escritos como Pablo. Sus catorce epístolas siempre han sido reconocidas por la Iglesia como la fuente de la verdadera enseñanza cristiana. Debido a circunstancias especiales, la Epístola a los Hebreos fue atribuida a otros autores, aunque sin fundamento suficiente. Nunca ha habido ninguna disputa sobre la propiedad de los demás mensajes. Los antiguos herejes, asombrados por las verdades contenidas en ellos, intentaron distorsionar algunos pasajes, pero estos daños fueron inmediatamente notados y expuestos y no dañaron en lo más mínimo la autenticidad de las epístolas de Pablo. El espíritu de estas epístolas es el espíritu de fe viva en Jesucristo, a diferencia de la actividad muerta de la justicia legal. Aquí vemos cómo el hombre caído es incapaz siquiera de pensar en algo bueno por sí mismo, y mucho menos de cumplir exactamente todos los mandamientos de la ley de Dios; cómo Dios Padre, por su inexpresable amor a la criminal raza humana, decide sacarla del abismo del mal al que la llevó la caída de su antepasado; cómo Dios Hijo, en el misterio del Concilio Eterno, toma sobre sí la gran obra de la redención, en un tiempo predeterminado aparece en la tierra en forma de hombre, por su muerte suprime el reino del pecado y de la muerte, y luego, ascendiendo al cielo, se sienta a la diestra del Padre, esperando que todos los enemigos de su Reino sean puestos bajo sus pies; cómo el Espíritu Santo, por su acción misericordiosa, asimila a los creyentes los méritos del Hijo de Dios, escribe una nueva ley de vida en sus corazones, derrama sobre ellos el amor de Dios, intercede por ellos ante Dios y los convierte en una nueva criatura, creada en Cristo para buenas obras. Pablo a menudo introduce a los lectores en las tinieblas de los prototipos del Antiguo Testamento, pero estos prototipos pierden su oscuridad en él y son imágenes brillantes y vivas en las que cada uno puede encontrar fácilmente edificación y consuelo. Como maestro de fe, enseña, denuncia y corrige principalmente, pero en algunos casos, para consuelo de los creyentes, narra como un escritor y predice el futuro como un profeta. Hizo predicciones sobre la multiplicación de los falsos maestros en los últimos tiempos y la conversión del pueblo judío a Jesucristo antes de Su Segunda Venida, sobre la aparición del Anticristo, sobre su loco orgullo, falsos milagros y terrible ejecución. Debido a la altura de su contemplación, Pablo puede ser llamado con la misma razón, como Juan, el águila de la teología. El primer capítulo de la Epístola a los Hebreos está dominado por una sublimidad de pensamiento similar a la que nos sorprende en el primer capítulo del Evangelio de Juan. El propio Pablo da retroalimentación sobre la forma externa de presentar sus pensamientos cuando dice que su palabra y predicación consistieron “no en palabras persuasivas de humana sabiduría, sino en demostración del Espíritu y de poder” (1 Cor. 2:4). En otro lugar incluso se llama a sí mismo "ignorante de las palabras (2 Cor. 11:6). Sin duda, se refiere aquí a esa violencia de la predicación con la que Dios se complació en salvar al mundo, que no conoció a Dios en la Sabiduría de Dios, esa necedad de Dios, que es más sabia que todos los hombres (1 Cor. 1:21, 25). Sin embargo, aunque a Pablo no le importaba halagar los oídos y gustar a aquellos a quienes escribía, sino el don natural de la elocuencia, santificado por el Espíritu de Dios, nunca lo abandonó. Casi no hay decoración de pensamientos y palabras para las cuales no haya excelentes ejemplos en las epístolas de Pablo, solo de ellos se pueden extraer todas las reglas para la oratoria de la iglesia. Longino, al no ser cristiano, puso a Pablo a la par de la mejor oratoria griega. Vale la pena señalar que las epístolas de Pablo no fueron escritas por él mismo, sino por el escriba a quien fueron dictadas (Rom. 16:22). Pablo solo tenía la costumbre de firmar un saludo con su propia mano al final de la Epístola, lo que le servía como signo distintivo que confirmaba la verdadera propiedad de los escritos (1 Cor. 16:21; Col. 4:18). La razón de esto, según la leyenda de San Juan Crisóstomo, era que su letra era muy defectuosa y poco clara. Un celo irrazonable por la memoria del Apóstol, una intención impura de encubrir las propias invenciones con su alto nombre, así como un deseo reprensible de llenar con sus propias conjeturas algunas lagunas en nuestro conocimiento de su ministerio público, fueron la razón por la que, bajo el nombre del Apóstol, aparecieron posteriormente algunas obras falsas que se le atribuyen, tales como: “La Ascensión de Pablo, el Apocalipsis, los Hechos de Pablo y Tecla, la correspondencia de Pablo con Séneca, la Epístola”. a los laodicenses." San Epifanio de Chipre dice sobre la “Ascensión de Pablo”: “Los Cainitas también inventaron otro libro con el nombre del Apóstol, lleno de tentaciones intolerables, que también usan los que se llaman gnósticos, lo llaman “La Ascensión de Pablo”. El motivo de tal falsificación fueron las palabras que tomaron de la Segunda Epístola a los Corintios, donde el Apóstol dice que fue arrebatado al tercer cielo y allí escuchó verbos inefables (2 Cor. 12:2). Según ellos, este libro fue compilado a partir de estos verbos”. San Agustín también conoció este libro, así como su falsificación. "Algunas de las personas que viven en el espíritu", señala, "han logrado aquello de lo que una persona ni siquiera puede hablar. De acuerdo con esta ocasión, personas vacías con una audacia increíble compusieron "La Ascensión de Pablo", que fue rechazada por la Iglesia como llena de las invenciones más absurdas. Su insolencia aún sería algo tolerable si el Apóstol dijera que escuchó algo que todavía no está permitido decir a una persona, pero cuando anunció sin reservas que una persona no puede hablar de lo que escuchó, ¿quiénes son entonces estas personas que se atreven a hablar de manera tan descarada y absurda sobre estos temas? No se sabe nada más sobre la Ascensión de Pablo. El Apocalipsis de Pavlov tiene una dignidad similar. Dicen que este libro fue encontrado por revelación en la casa de Tarso del apóstol Pablo, bajo tierra, en una caja de mármol, y en un tiempo fue respetado por algunos monjes. El que informó esto asegura que cuando él, dudando de la veracidad de este incidente, preguntó a un anciano presbítero de Tarso, éste resueltamente respondió que nadie en Tarso había oído hablar de este incidente y que tanto él como el libro eran, sin duda, invenciones de herejes. Ambos libros descritos se perdieron hace mucho tiempo, si se puede llamar a esto una pérdida. Tertuliano también mencionó los “Hechos de Pablo y Tekla”. Dice que su autor era un presbítero asiático que, al haber sido sorprendido en una falsificación, admitió que lo había hecho por amor a Pablo. Estas “Actas” han llegado hasta nuestros días con algunas adiciones y cambios. Su contenido consiste en: la milagrosa conversión de Tekla por parte de Pablo, el martirio de este último y los muchos milagros que lo acompañaron. La base de este trabajo podría haber sido un incidente real, ya que muchos de los escritores antiguos en sus obras mencionan al Primer Mártir Thekla 66. "La correspondencia de Pablo y Séneca", aunque el beato Jerónimo de Estridón creía en su autenticidad, no vale no solo a Pablo, sino también a Séneca. Incluye trece cartas, de contenido muy pobre. Son todas obras de la misma pluma. La lengua latina traiciona constantemente al autor. A pesar de su brevedad, las cartas contienen muchos errores históricos graves que no son del todo apropiados para Séneca. El filósofo se asombra de la sabiduría del Apóstol, la produce del Espíritu Santo y al mismo tiempo le aconseja cuidar más el estilo. “La Epístola a los Laodicenos” consta de veinte versículos: ¡tan perezoso era su escritor, a pesar de todo su deseo de escribir para otros! Y estos veinte versículos no son más que selecciones literales de otras epístolas paulinas, de modo que es imposible encontrar una obra que sea más insignificante en su contenido que esta epístola. El Beato Jerónimo lo sabía y lo consideraba falso. Además, hay dos cartas en armenio: una de los corintios a Pablo y otra de Pablo a ellos. El escritor pensó, sin duda, en compensar la pérdida imaginaria de la Epístola de Pablo, que, aparentemente, nunca existió (1 Cor. 5:9). Los propios escritos falsificados que hemos enumerado ya muestran que el nombre Pablo, incluso en los primeros siglos del cristianismo, era un nombre que imponía respeto. Sólo de los nombres con los que los escritores cristianos trataron de expresar la grandeza y el valor del alma de Pablo, se puede componer toda una Palabra en alabanza a este Apóstol. La Iglesia, junto con Pedro, le dio el título de “primer supremo”, pero según sus obras apostólicas, siempre fue reconocido como el primero de los Apóstoles. Al parecer, san Juan Crisóstomo nunca fue tan elocuente como cuando hablaba de Pablo. Le escribió varias palabras de elogio, le explicó con especial cuidado sus mensajes, lo llamó su maestro, le dedicó (si se cree en la leyenda) sus interpretaciones de las Sagradas Escrituras, muy a menudo en conversaciones y en otros escritos recurría a los actos de Pablo, lo imitaba en su manera de pensar y en las expresiones mismas. Estas son las palabras con las que concluye su interpretación de la Epístola a los Romanos, y con las que nos sería igualmente apropiado concluir la biografía de Pablo: “¿Quién me permitirá ahora tocar el cuerpo de Pablo, aferrarme a su tumba y ver las cenizas de este cuerpo, que suplió la falta de los dolores de Cristo, llevó las llagas de su Señor? ...Que pueda ver el polvo de aquellos labios que pronunciaron las palabras bienaventuradas: “Quisiera ser excomulgado... de Cristo por amor a mis hermanos" (Rom. 9:3), que hablaron delante de los reyes y no se avergonzaron... mediante los cuales Cristo proclamó grandes e inefables misterios, mayores de los que Él mismo anunció... ¿Qué no hicieron estos labios? Expulsaron a los demonios de los pecados, los liberaron, taparon la boca de los verdugos, ataron las lenguas de los filósofos, volvieron el universo a Dios, infundieron sabiduría a los bárbaros, transformaron todo en la tierra, dispusieron de todo en el cielo según su voluntad, atando y liberando según el poder que se les había dado. Me gustaría ver las cenizas de ese corazón, que cualquiera puede llamar con audacia, sin pecado, el corazón del universo... Este corazón era tan espacioso que podía albergar ciudades, tribus y pueblos enteros. “Nuestro corazón se ensancha” (2 Cor. 6,11), dice... Un corazón que vivió una vida nueva, y no esta vida nuestra: “Ya no vivo yo”, dice, “sino que Cristo vive en mí” (Gal. 2,20). Entonces, el corazón de Pablo era el corazón de Cristo, las tablas del Espíritu Santo, el libro de la gracia... También quisiera ver el polvo de las manos, atadas con cadenas, por la imposición del Espíritu Santo, que escribió estas líneas: “Mirad cuánto os he escrito con mi propia mano” (Gal. 6,11), estas, digo, manos, al ver que la víbora cayó en el fuego. Quisiera ver el polvo de los ojos que soportaron feliz ceguera y recobraron la vista para el bien del mundo entero, que fueron dignos de ver a Jesucristo corporalmente, los ojos que vieron las cosas terrenales pero no vieron, sino que contemplaron lo invisible, que no conocieron el sueño, que estuvieron despiertos a medianoche, en los que no hubo envidia. También me gustaría ver el polvo de los pies que, sin molestarse, pasaron por el universo, que fueron clavados en un tronco, pero que fueron liberados por un terremoto. ¿Pero por qué calcular todo en detalle? Quisiera ver un sepulcro en el que estuvieran puestas las armas de la justicia, las armas de la luz, los miembros, ahora vivos, pero muertos cuando él (Pablo) vivía, en el que Cristo vivía todo, en el que el mundo fuera crucificado, los miembros de Cristo, revestidos de Cristo, la iglesia del Espíritu, la morada del santo... Presentando todo esto, mantengámonos firmes con valentía, porque Pablo era un hombre de la misma naturaleza que nosotros, que tenía todo lo que nosotros tenemos. Pero como mostró el mayor amor por Jesucristo, ascendió a los cielos y ahora está entre los ángeles. Así, si decidimos levantarnos de la inactividad espiritual y reavivar este fuego de amor en nuestro corazón, entonces también nosotros podremos imitar a este hombre justo. Si esto fuera imposible para nosotros, entonces él no habría exclamado diciendo: “Imitadme como yo imito a Cristo” (1 Cor. 4:16). Así que, no sólo nos asombremos de Pablo, sino que también imitémoslo, para que después de nuestra partida de esta vida seamos dignos de verlo y compartir con él la gloria inefable, que sea la suerte de todos nosotros, según la gracia y misericordia de Jesucristo, a quien, con el Padre y el Espíritu Santo, sea la gloria, la honra y el poder, ahora, siempre y por los siglos de los siglos. Amén". San Ambrosio de Milán, los bienaventurados Jerónimo de Estridón y Agustín de Hipona, Teodoreto de Ciro y otros. La prueba de esto, tomada del estilo de los escritos de Pablo, no contradice en lo más mínimo el dogma de la inspiración de los santos escritores. Porque incluso si aceptamos la opinión de algunos escritores antiguos (que, sin embargo, no es necesaria) de que el Espíritu Santo insufló en los escritores no solo pensamientos, sino también las palabras mismas, entonces se debe argumentar que Él estaba de acuerdo con sus habilidades y conocimientos naturales, de lo contrario no se puede explicar por qué el estilo de cada escritor santo es consistente con su carácter. La expresión: “Traed... libros, especialmente libros de cuero” (2 Tim. 4,13), parece mostrar ya que el Apóstol se refería con estos libros no sólo al Antiguo Testamento, como algunos piensan. Gamaliel era hijo de Simeón, nieto de Hillel, llamado “Rabán” por su erudición, en contraste con los rabinos comunes. El Talmud le atribuye la principal autoridad sobre la escuela farisea de Jerusalén. Los antiguos judíos incluso convirtieron en proverbio que quien no enseña a su hijo algún oficio o arte, le enseña a robar. Algunas personas se refieren a la fabricación de herramientas; otros - alfombras; otros: mantas o fieltros con los que se hacían las tiendas de campaña; muchos simplemente están haciendo tiendas de campaña, que en Oriente, debido al clima cálido y la falta de hoteles, fueron de gran utilidad entre los viajeros. La última opinión es más probable, ya que San Juan Crisóstomo, quien, por supuesto, conocía bien el significado de la palabra "fabricante de tiendas", utilizó en su lugar la expresión "cosedora de tiendas". Cilicia, la tierra natal de Pablo, era famosa por sus materiales. Los judíos llamaban zelotes a ciertos fanáticos de su religión nativa y de la libertad, quienes, predicando que el pueblo de Dios no debía pagar tributo al César, se permitían matar a aquellos que, siendo más prudentes, tenían la firmeza de resistir sus escandalosos planes. Porque sólo ellos podían decidir matar a Esteban, contrariamente a la legalización de los romanos, para que las sentencias de muerte no se ejecutaran antes de que fueran aprobadas por el procurador. Surge la pregunta: ¿qué poder tenía el sumo sacerdote sobre la sinagoga extranjera de Damasco? De las obras de Josefo queda claro que las sinagogas extranjeras obedecieron voluntariamente al Sanedrín Supremo de Jerusalén, especialmente en asuntos relacionados con la religión, como el reconocimiento de falsas enseñanzas, falsos profetas y cosas similares, y que los gobernantes regionales romanos no se opusieron a esta práctica, que tenía la apariencia de una especie de ley nacional entre los judíos. Se puede concluir cuántos judíos había en Damasco del hecho de que, según Josefo, los habitantes de Damasco durante el reinado de Nerón, capturando repentinamente a 10.000 judíos, los mataron. Del hecho de que la hija de Aretha estaba casada con Herodes Antipas, algunos incluso concluyen que era un prosélito judío (un converso a su fe). En los relatos del evangelista Lucas y del apóstol Pablo sobre este incidente se pueden ver algunas discrepancias. El primero dice que los compañeros de Pablo oyeron la voz, pero no vieron a nadie (Hechos 9:7); este último dice que los que estaban con él vieron la luz, pero no oyeron las palabras de Aquel que le hablaba (Hechos 22:9). Hubo quienes pensaron en armonizar estos pasajes, creyendo que en el primer caso sonaba la voz de Pablo, y en el último, la de Jesucristo. Pero tal explicación viola la estructura del habla, porque las palabras pronunciadas en el primer caso están inmediatamente precedidas por las palabras no de Pablo, sino de Cristo, y por lo tanto, si San Lucas hubiera tenido en mente la voz de Pablo, no habría dicho simplemente: "voz", sino que habría añadido: "la suya". Una explicación mucho mejor la dan quienes creen que las palabras "no oyeron" en el último caso significan: "no entendieron lo que oyeron". Así usa el mismo Pablo esta palabra en otro lugar (1 Cor. 14:2). Pero ¿cómo es posible oír y no entender? Quizás los compañeros de Pablo no conocían el idioma hebreo en el que Jesucristo le habló, o estaban a cierta distancia de Pablo y por lo tanto no escucharon las palabras pronunciadas, o el Orador quería que sólo Saulo entendiera Sus palabras. ¿Por qué, pregunta San Juan Crisóstomo, Pablo no comía ni bebía? Y él responde: condenó en conciencia sus acciones, las confesó a Dios, oró y pidió misericordia. Según el propio Pablo, Ananías era “un hombre piadoso conforme a la ley, aprobado por todos los judíos que vivían en Damasco” (Hechos 22:12). Una antigua tradición dice que fue uno de los 70 Apóstoles. De hecho, en el calendario pascual o alejandrino, famoso por su antigüedad, se lee “cuatro”. Al permitir esta lectura se pueden eliminar muchas dificultades, por ejemplo, que Pablo, después de su conversión, vivió en inactividad durante diez años en Tarso. Además, es muy fácil mostrar cómo la lectura actual podría tener su origen en la antigua: el escriba podía escribir “catorce” en lugar de “cuatro”, cometiendo así un error que luego se incluyó en el texto. El evangelista Lucas narra que los propios judíos custodiaban las puertas (Hechos 9:24) y, según Pablo, estaban custodiadas por el gobernante de Damasco (2 Cor. 11:32). Aquí, o se atribuye a los judíos lo que lograron con sus peticiones, o algunos de ellos se unieron a la guardia árabe para señalarles a Pablo, sin que ellos lo supieran, o se nombró a un gobernador de la ciudad, por supuesto no pagano, sino judío, porque los judíos en algunas ciudades tenían sus propios gobernadores. Que no fueron los propios cristianos quienes se llamaron así se desprende del hecho de que no lo usaron durante mucho tiempo, contentándose con los nombres anteriores: discípulos, creyentes, nazarenos, y que el propio Pablo nunca lo usó en sus epístolas. La segunda carta a los Corintios fue escrita por Pablo, como creen firmemente los historiadores, en el año 58 después de la Natividad de Cristo. Dado que la revelación aquí mencionada tuvo lugar, según el propio Pablo, "hace catorce años", cae a finales del 44 o principios del 45 después de la Natividad de Cristo, en el mismo momento en que, aparentemente, comenzaron los viajes apostólicos de Pablo. 1) cortina, 2) extensión o firmamento, 3) nubes, 4) morada, 5) habitación, 6) morada permanente, 7) árabe. La ciudad de Salamina se encuentra en el lado oriental de Chipre y Pafos en el lado occidental. Por eso la llamaron Venus de Paphos, Reina de Paphos. Se encontraba en Frigia y recibió ese nombre en contraste con Antioquía de Siria. ¿Por qué los licaonios consideraban que los apóstoles eran Zeus y Hermes, y no otros dioses? En primer lugar, los antiguos paganos creían que los dioses a veces visitaban las ciudades dedicadas a ellos, y en Listra había un templo de Zeus (Hechos 14:13). También es probable que Hermes, como dios del comercio, especialmente respetado por todos los habitantes de Asia Menor, tuviera una iglesia en esta ciudad. En segundo lugar, se sabe por la mitología que Hermes acompañaba a Zeus durante su descenso a la Tierra. Sin observar las diferencias de alimentación prescritas por la Ley de Moisés. Esta expresión en el original significa fuerte molestia. Así, la debilidad de la naturaleza humana dañada a veces se revela en almas tan puras como Pavlova, para que no se vuelvan arrogantes. El hijo de una mujer judía de un gentil no podía ser circuncidado sin el consentimiento del padre, como se desprende claramente del Talmud, y el padre de Timoteo probablemente no quería verlo como tal. A esa hora ya no estaba vivo. Dado que las otras ciudades por las que pasó el Apóstol, y la propia Galacia, pertenecían a Asia Menor, aquí por Asia deberíamos referirnos a Jonia, que en la antigüedad se conocía con este nombre. No se puede determinar exactamente cómo el Espíritu Santo impidió a Pablo ir a Asia y Bitinia, dado el silencio de las Sagradas Escrituras. ¿Quién era este marido? Alguien disfrazado de macedonio. Esta imagen podría haber sido tomada por un ángel, o podría haber sido producida en la imaginación de Pablo por un poder superior. San Lucas llama a Filipos la primera ciudad de esta parte de Macedonia (Hechos 16:12). Pero las principales ciudades de Macedonia, divididas en cuatro partes, fueron: Anfípolis, Salónica, Pella y Paflagonia. No hay contradicción en esto, porque el nombre "primero", como se desprende de las monedas antiguas, a veces se daba no sólo a las ciudades principales, sino también a las más famosas. Dado que San Lucas, al narrar los viajes de Pablo, a partir de este momento sustituye la tercera persona por la primera (Hechos 16,11), se cree generalmente que en ese momento se convirtió en compañero de Pablo, pero se desconoce exactamente dónde y en qué ocasión se unieron estos dos grandes hombres. Por eso Marcelo expresó su descontento con César al ordenar que azotaran con varas a uno de los neocomeneos, a quienes se les concedió el derecho de ciudadanía romana. Cualquiera que castigara físicamente a un ciudadano romano estaba sujeto a la privación de propiedad e incluso a la muerte. Los rodios fueron privados de su libertad por Claudio porque crucificaron a algunos romanos. Creían en el derecho de Pavlov a la ciudadanía romana sin ninguna investigación porque quienes se apropiaban falsamente de ella eran castigados con la muerte y, por lo tanto, era imposible sospechar de falsificación. Los atenienses, para no dejar a ningún dios extranjero sin una señal de respeto, erigieron altares con tal inscripción. Los seguidores de Epicuro no creían en la providencia ni en la inmortalidad del alma y aprobaban la virtud únicamente por el placer que proporcionaba. Los estoicos creían y no creían en la inmortalidad. Cleantes argumentó que las almas existirían hasta que el mundo fuera quemado. Crisipo consideraba que esto era una ventaja sólo para las almas virtuosas. Otros pensaban que las almas, al liberarse del cuerpo, regresaban a la naturaleza ardiente de lo Divino. Algunos pensaron que Pablo fue presentado al Areópago para ser juzgado. Pero de todas las circunstancias y de su discurso se desprende claramente que en el Areópago no habló como un acusado, sino como un disidente, como un maestro de una nueva religión. ¿Quién los bautizó? ¿Apolos? Pero él, enseñado por Aquila y Priscila, les habría inculcado la fe en Jesucristo (Hechos 18:25-26). Probablemente se trataba de inmigrantes de Palestina que, habiendo recibido el bautismo de Juan o de su discípulo, abandonaron Judea antes de que el cristianismo se extendiera allí. Se trataba de una especie de maestro sofista o folclórico, de los que había bastantes en las ciudades griegas. Que no es judío queda claro por el hecho de que Pablo “se separó” (Hechos 19:9) de los judíos. Esceva no era, de hecho, el sumo sacerdote de los judíos, sino sólo el jefe de uno de los departamentos en los que estaban divididos los sacerdotes (2 Crón. 36, 14; 1 Crón. 24, 6; 2 Mac. 3, 4). Josefo relata que el arte de conjurar espíritus malignos era de gran uso entre sus compatriotas y que se había practicado desde la época de Salomón. Éfeso era tan rico en gente así que en todas partes se utilizaban los llamados gramos efesios, a los que se atribuían propiedades sobrenaturales. Aquí está la esencia de la leyenda: el pueblo enfurecido encarceló al Apóstol con la intención de arrojarlo como comida a las fieras. Por la noche, Pablo salió milagrosamente de allí para administrar el bautismo a dos mujeres y regresó nuevamente a la prisión, sin que nadie lo notara. El león liberado de la jaula contra Pablo cayó humildemente a sus pies; Los demás animales hicieron lo mismo. Mientras tanto, una inusual granizada que cayó repentinamente mató a muchos espectadores y animales, excepto al león, que corrió hacia el bosque y el Apóstol fue liberado. Es obvio que aquí, en la leyenda, se mezclan dos tipos de castigos, completamente diferentes: el primer castigo es una pelea con animales, a la que el condenado entraba armado y muchas veces salía victorioso, y ser devorado por los animales era otra ejecución. Pablo, si aceptamos sus palabras: “luchó con fieras”, en el sentido propio, fue condenado a lo primero. Los gobernantes regionales controlaban los juegos y sacrificios populares que llevaban el nombre de la provincia subordinada a ellos. A estos líderes en Siria se les llamaba siriarcas, en Chipre, chipriarcas. Josefo dice que entre las leyes mosaicas (no escritas) había una que prohibía a los judíos blasfemar contra las deidades de los paganos. El historiador judío se equivocó al considerar a Moisés como el autor de esta ley, pero la ley es el legislador del Sinaí. Illyricum, o Iliria, era el nombre del país situado entre Italia, Alemania, Macedonia y Tracia. Por un lado limitaba con el mar Adriático y por el otro con el Danubio. Esta acusación fue injusta. El apóstol no prohibió a los judíos ser circuncidados, solo enseñó que los paganos no debían hacerlo y que la circuncisión en general es algo indiferente. Entre los judíos se consideraba un signo de especial piedad si alguien participaba de esta manera en los votos de otros. El participante podría, si quisiera, como los prometidos, abstenerse de ingerir determinados alimentos y bebidas. De lo contrario, la participación consistía únicamente en asumir los costes asociados al voto. Estaba ubicada cerca de la iglesia, en el monte Moriah, y Herodes el Grande la llamó Antonieva, en honor a Antonio. Este egipcio, según la leyenda de Josefo, reunió a una multitud de gente ociosa y emprendedora, los condujo al Monte de los Olivos con la promesa de que, a su palabra, los muros de Jerusalén caerían. Pero en lugar de caer los muros, fueron atacados por un ejército enviado por Félix, de modo que el falso profeta derrotado se vio obligado a huir. Tantos creyeron que las palabras de Pablo: “No sabía... que era sumo sacerdote” eran irónicas y contenían el siguiente pensamiento: él no actúa como debe actuar un sumo sacerdote. Otros encontraron en ellos el siguiente significado: No reconozco como sumo sacerdote a quien alcanzó el sumo sacerdocio por medios ilícitos. La respuesta del Apóstol, así entendida, podría haber enfurecido aún más a sus jueces, lo que, como demuestran todas sus palabras, intentó evitar. Cabe señalar que Ananías era un hombre de las peores cualidades y alcanzó el sumo sacerdocio a través de compras e intrigas. ¿Dijo Pablo la verdad? La verdad, para la resurrección de los muertos, y especialmente la Resurrección de Jesucristo, fue el tema principal de su predicación (Hechos 17:18); este es un dogma, con cuya refutación cayó todo el cristianismo (1 Cor. 15, 13-14), y fue juzgado principalmente por ser cristiano y predicar a Jesucristo. Pablo guarda aquí silencio sobre otras razones privadas del odio de los judíos hacia él, que lo perseguían especialmente porque reconoció a Jesús, a quien crucificaron, como el Mesías, consideró innecesaria la ley ritual para la salvación, etc. Pero el silencio no es mentira. En algunos casos esto no sólo está permitido, sino también aprobado por la ley moral. Paul, por supuesto, habría explicado más tarde lo que inicialmente guardó silencio, si los jueces le hubieran exigido tal explicación. Pero como no hicieron esto, entonces no es él quien tiene la culpa del malentendido ocurrido, sino ellos mismos. Pablo quería estar bajo anatema él mismo, para que los judíos, sus hermanos en la carne, recibieran la salvación (Rom. 9:1-4), ¡y estos hermanos de corazón duro se exponen voluntariamente al anatema si no matan a Pablo! ¡Qué contraste! Era necesario porque otros fanáticos podían sumarse a los conspiradores, cuyo número era considerable y cuya audacia era desesperada. El evangelista Lucas transmite sólo la esencia de la carta y no la carta en sí. De hecho, es increíble que la carta original de Lisias cayera en manos de Pablo o Lucas. Pero su contenido podría haber sido conocido por Pablo, y de él por Lucas. El Palacio de Herodes, que más tarde se convirtió en la residencia del gobernante romano. En los palacios de los principales gobernantes había lugares para mantener a los prisioneros. Y no profanar la iglesia, como calumnió Tértulo. Era hija de Herodes Agripa el Viejo, quien la desposó con Antíoco Epífanes bajo la condición de que éste se convirtiera al judaísmo. Pero como Antíoco no cumplió su promesa, su hermano Agripa el Joven la entregó en matrimonio a Agis, rey de Emesene. Félix, seducido por la belleza de Drusilla, la convenció de que dejara a su marido y se casara con él. Bisnieto de Herodes el Grande, nieto de Aristóbulo, hijo de Agripa el Viejo, último de los reyes de la tribu Antípatro. La mujer, según historiadores judíos y romanos, tiene un comportamiento muy vergonzoso. Este derecho, junto con el trono de Calcis, le pasó, por gracia de Claudio, de su tío paterno Herodes, rey de la Calcis siria. Habiendo hecho esto según la costumbre de los antiguos, quienes al comenzar un discurso extendían la mano hacia arriba. El carácter de Agripa, de hecho, no se parecía en muchos aspectos al odiado carácter de su bisabuelo y su padre y se distinguía por la moderación y la prudencia. Sobre la muerte y resurrección de Jesucristo. Desde la época de los santos Juan Crisóstomo y Ambrosio de Milán, existe la leyenda de que del cuello truncado del Apóstol manaba leche en lugar de sangre. Saints Gregory of Nazianzus, Ambrose of Milan, John Chrysostom, Venerable Isidore of Pelusiot, Blessed Jerome of Stridon and others. Quizás te interese: