Βίος Αγίου Αποστόλου Παύλου

Περιεχόμενα Η ζωή στον Ιουδαϊσμό Μετατροπή στον Χριστιανισμό Ασυνέπεια της εξήγησης με τους ιστορικούς θρύλους για τη μεταστροφή του Παύλου. Βασισμένο σε αναπόδεικτες υποθέσεις. Διαψεύδει τον εαυτό του. Ώρα της μεταστροφής του Παβλόφ Τα πρώτα έργα μεταστροφής του Παύλου Το πρώτο αποστολικό ταξίδι του Παύλου Το δεύτερο αποστολικό ταξίδι του Παύλου Το τρίτο αποστολικό ταξίδι του Παύλου Οι δεσμοί του Παύλου στην Ιερουσαλήμ Ταξίδι του Παβλόφ στη Ρώμη Οι πρώτοι δεσμοί του Παβλόφ στη Ρώμη Το τέταρτο αποστολικό ταξίδι του Παύλου και η τελευταία του εμφάνιση χαρίσματα στη Ρώμη, Απόστολος Παύλος, η προσκύνηση του από τους Πατέρες της Εκκλησίας Ο Παύλος (μετάφραση από τα λατινικά - «μικρός, μικρότερος»), πριν μετατραπεί στον Χριστιανισμό - ο Σαούλ («πολυθυμημένος»), ένας από τους μεγαλύτερους δασκάλους της Εκκλησίας του Χριστού, ο οποίος μετά τους άλλους Αποστόλους στράφηκε στην πίστη στον Ιησού Χριστό, αλλά περισσότερο από οποιονδήποτε από αυτούς συνέβαλε στην κατάκτηση της δύναμής Του σε όλο τον κόσμο, καταγόταν από τους Εβραίους γονείς, «από την οικογένεια Benjahil. Πολλοί από τους Πατέρες της Εκκλησίας 1, με τη χαρακτηριστική πνευματική τους ενόραση, βρήκαν σε ορισμένα σημεία της Παλαιάς Διαθήκης (ειδικά στο εδάφιο 28 του Ψαλμού 67) προβλέψεις για την καταγωγή του Παύλου από αυτή τη φυλή. Η έκφραση: «Ένας Ιουδαίος Εβραίος», που χρησιμοποίησε ο Παύλος στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του (Φιλιπ. 3:5) για να δηλώσει την καταγωγή του, σημαίνει ένα άτομο μεταξύ των προγόνων του οποίου δεν υπήρχε ούτε ένας που να μην είχε περιτομή σύμφωνα με το τελετουργικό του Μωυσή - ένα πλεονέκτημα που άξιζε τον κόπο στην εποχή του Αποστόλου, όταν πολλοί από τους Ιουδαίους που είχαν μετατραπεί κάποτε σε ειδωλολάτρες. Η σημαντική εκπαίδευση για την οποία ο Παύλος στάλθηκε σκόπιμα στην Ιερουσαλήμ, η γνωριμία του στα νιάτα του με τις κορυφαίες προσωπικότητες της εβραϊκής πρωτεύουσας, η εκλεπτυσμένη κοινοτική γνώση, ίχνη της οποίας βρίσκονται πολύ συχνά στις επιστολές του (Α' Κορ. 10:6· Β' Κορ. 11:1, 6, 12:11), κάνουν κάποιον να πιστεύει ότι προερχόταν από μια χαμηλή τάξη. Ο χρόνος γέννησης του Παύλου, παρά τις προσπάθειες καθιέρωσής του, παραμένει ακόμη αβέβαιος. Είναι μόνο πιθανό ότι δεν απέχει πολύ από την εποχή της Γέννησης του Χριστού. Είναι γνωστό ότι η πατρίδα του Παύλου ήταν η Ταρσός (Πράξεις 9:11, 21:39, 22:3) - η κύρια πόλη της Κιλικίας, που βρισκόταν κοντά στη Μεσόγειο Θάλασσα και αποτελούσε μια από τις ακμάζουσες περιοχές της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο μακαριστός Ιερώνυμος του Στριδώνα αναφέρει ότι οι γονείς του Παβλόφ μετακόμισαν στην Ταρσό από την εβραϊκή πόλη Γκίσκαλα αφού την κατέλαβαν και την ερήμωσαν οι Ρωμαίοι. Το επώνυμο Pavlova, όπως προκύπτει από τις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων (Πράξεις 22:28), είχε το δικαίωμα της ρωμαϊκής ιθαγένειας, το οποίο ήταν πολύ σημαντικό εκείνες τις ημέρες. Από πού πηγάζει αυτό το δικαίωμα; Σύμφωνα με τον μύθο του Δίωνα Χρυσοστόμου, η πόλη της Ταρσού για την προσήλωσή της στον Ιούλιο Καίσαρα, που κόστισε στους κατοίκους της μεγάλες καταστροφές από τον Κάσσιο, έλαβε πολλά δικαιώματα και πλεονεκτήματα κατά τη βασιλεία του Αυγούστου, από τα οποία ορισμένοι συγγραφείς κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι όλοι οι κάτοικοι της Ταρσού απολάμβαναν τα δικαιώματα των Ρωμαίων πολιτών. Αλλά όταν απαριθμούνται αυτά τα πλεονεκτήματα, δεν γίνεται καμία αναφορά στο δικαίωμα της ρωμαϊκής ιθαγένειας. Αντίθετα, οι Λατίνοι συγγραφείς αποκαλούν την Ταρσό μόνο ελεύθερη πόλη και η ελευθερία, ως προνόμιο, είναι πολύ κατώτερη από το δικαίωμα της ρωμαϊκής ιθαγένειας. Επιπλέον, αν όλοι οι κάτοικοι της Ταρσού είχαν το δικαίωμα στη ρωμαϊκή υπηκοότητα, τότε η ρωμαϊκή tribune, όπως περιγράφεται στις Πράξεις (Πράξεις 21:39), που γνώριζε για την καταγωγή του Παύλου από αυτή την πόλη, δεν θα τολμούσε να τον υποβάλει σε σωματική τιμωρία χωρίς δίκη, και ο Παύλος δεν θα χρειαζόταν να δηλώσει ότι ήταν Ρωμαίος πολίτης για να αποφύγει τη ρωμαϊκή πολίτη. Είναι πιο πιθανό ότι κάποιος από τους προγόνους του Παύλου απέκτησε το δικαίωμα της ρωμαϊκής υπηκοότητας για τους απογόνους τους είτε μέσω υπηρεσιών που παρείχαν στους Καίσαρες κατά τη διάρκεια των εμφύλιων συρράξεων, είτε για χρήματα. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Δίωνα Κάσιου, ο Ιούλιος Καίσαρας παραχώρησε αυτό το δικαίωμα σε πολλούς ξένους. Και ο Ιώσηπος λέει ότι οι Εβραίοι το αγόρασαν πολύ πρόθυμα από τους εγωιστές Ρωμαίους ηγεμόνες. Ένα πολύ πιο σημαντικό ερώτημα είναι: ο Παύλος έλαβε ελληνική μόρφωση στα νιάτα του; Οι περισσότεροι συγγραφείς, αρχαίοι και σύγχρονοι, του απάντησαν καταφατικά. Στην πραγματικότητα, η Ταρσός ήταν τόσο διάσημη για τις επιστήμες που οι κάτοικοί της, όπως σημείωσε ο Στράβων, ανταγωνίζονταν στον διαφωτισμό τους κατοίκους της Αθήνας και της Αλεξάνδρειας, και ως εκ τούτου φαίνεται απίστευτο ότι οι γονείς του Παύλου δεν χρησιμοποίησαν τα μέσα που ήταν, ας πούμε, διαθέσιμα για να μορφώσουν τον γιο τους. Οι ίδιες οι επιστολές της Πάβλοβα, προφανώς, δίνουν αφορμή να υποθέσουμε ότι γνωρίζουμε Έλληνες συγγραφείς, αφού σε αυτές παραθέτει ποιήματα μερικών ποιητών: Άρατος (Πράξ. 17:28), Μενάνδρου (Α' Κορ. 15:32), Επιμενίδη (Τιτ. 1:12). Παρόλα αυτά, είναι πολύ πιο πιθανό ότι η εκπαίδευση που έλαβε ο Παύλος στην Ιερουσαλήμ δεν είχε προηγηθεί η μελέτη της ελληνικής σοφίας στην Ταρσό, γιατί ο Σαούλ στάλθηκε στην Ιερουσαλήμ στα πολύ νεανικά του χρόνια. «Η ζωή μου», λέει, «από τη νεότητά μου, την οποία πέρασα για πρώτη φορά ανάμεσα στο λαό μου στην Ιερουσαλήμ, είναι γνωστή σε όλους τους Ιουδαίους» (Πράξεις 26:4). Το ίδιο, αναμφίβολα, σημαίνει και η έκφραση: «καλοφαγωμένος... στα πόδια του Γαμαλιήλ», που εφαρμόζει ο Παύλος όταν μιλά για τον εαυτό του (Πράξεις 22:3). Οι γονείς του Παύλου ανήκαν στη φαρισαϊκή αίρεση και οι Φαρισαίοι, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, απεχθάνονταν όχι μόνο τις επιστήμες, αλλά και την ίδια τη γλώσσα των απερίτμητων. Με την προσεκτική εξέταση των επιστολών του Αποστόλου Παύλου, στον ίδιο τον τρόπο παρουσίασής τους, αποκαλύπτονται πολλά στοιχεία ότι ο συγγραφέας τους δεν ήταν εξοικειωμένος με άλλη παιδεία εκτός από τη ραβινική, που χρησιμοποιούνταν στους Παλαιστίνιους Εβραίους εκείνης της εποχής. Όσο για την ελληνική γλώσσα, από όλα προκύπτει ότι είναι γραμμένη από Εβραίο, μεγαλωμένο στην Παλαιστίνη, συνηθισμένο στις εβραϊκές εκφράσεις και γραφή 2 . Οι απόψεις των Ελλήνων ποιητών που αναφέρει ο Παύλος είναι τέτοιες που θα μπορούσαν να γίνουν γνωστές σε κάθε μορφωμένο άνθρωπο ακόμη και χωρίς ειδική εκπαίδευση στην ελληνική λογοτεχνία. Μοιάζουν με παροιμίες, όπως συχνά γίνονται κάποια ποιήματα αγαπημένων συγγραφέων. Ωστόσο, ο Απόστολος πολύ συχνά τα άκουγε στα ταξίδια του στην Ελλάδα, όπου οι καλύτεροι ποιητές ξαναδιαβάζονταν από πολλούς από καρδιάς. Η ίδια η συμπεριφορά του προς τους πιστούς ειδωλολάτρες του παρείχε πολλές παρόμοιες πληροφορίες. Επιπλέον, γνωρίζουμε ότι ο Απόστολος αφιέρωνε τον ελεύθερο χρόνο του από τη δουλειά στην ανάγνωση βιβλίων 3. Μπορεί να υποτεθεί ότι μεταξύ αυτών των βιβλίων υπήρχαν και κάποια ελληνικά. Ο Παύλος, όπως φαίνεται από τις Πράξεις (Πράξεις 17:23), θεώρησε απαραίτητο να γνωρίσει πρώτα το πνεύμα και τα ήθη εκείνων των ανθρώπων στους οποίους σκόπευε να κηρύξει. Από αυτή την άποψη, πολλοί Έλληνες ποιητές θα μπορούσαν να του φανούν πολύ χρήσιμοι. Η επιθυμία να δώσουν στον γιο τους την καλύτερη εκπαίδευση, ωστόσο, στο πνεύμα της ιθαγενούς εβραϊκής θρησκείας, το παράδειγμα των συμπολιτών τους που έστελναν τα παιδιά τους να ταξιδέψουν για να τα βελτιώσουν στις επιστήμες και, ίσως, οι οικογενειακοί δεσμοί που είχαν οι γονείς του Σαούλ με τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ (Πράξεις 23:16), τους διέθεταν να στείλουν τον γιο τους να σπουδάσει ως το κέντρο της Ιερουσαλήμ. σοφία. Ως γιος Φαρισαίου, ο Σαούλ εντάχθηκε στην αίρεση των Φαρισαίων και έγινε μαθητής του Γαμαλιήλ, του πιο διάσημου από τους τότε Εβραίους δασκάλους του νόμου 4 . Αν είναι ο ίδιος ο Γαμαλιήλ που αναφέρεται στις Πράξεις (Πράξεις 5:34), τότε είναι άξιος να είναι ο μέντορας ενός τέτοιου μαθητή όπως ήταν ο Παύλος. Η ανασκόπηση του Χριστιανισμού τον δείχνει ότι είναι ένας λογικός άνθρωπος, που περιμένει από την Πρόνοια και τον χρόνο την επίλυση των αμηχανιών που προκαλούνται από έκτακτα γεγονότα που σχετίζονται με τη θρησκεία, με την ακλόνητη πεποίθηση ότι μια ανθρώπινη εφεύρεση, όσο κι αν καλύπτεται με το πρόσχημα της Θείας προέλευσης, δεν μπορεί να αντέξει για πολύ τον χαρακτήρα της Θεότητας και, με το πέρασμα του χρόνου, εξαφανίζεται από μόνη της (Πράξεις 35-395). Ο νεαρός Σαούλ «διδαχόταν προσεκτικά τον νόμο των πατέρων του» (πρβλ. Πράξεις 22:3), κάτι που ήταν αναμενόμενο, αν κρίνουμε από τη διασημότητα του μέντορά του. Τα εξαιρετικά χαρίσματά του σύντομα τον ξεχώρισαν ανάμεσα στους συνομηλίκους του, ώστε λίγοι μπορούσαν να τον ισώσουν στην κατανόηση της φαρισαϊκής θεολογίας (Γαλ. 1:14). Η φυσική καλοσύνη της καρδιάς, και ίσως το παράδειγμα ενός μέντορα, ήταν ο λόγος που ο Σαούλ, παρά τα νεαρά του χρόνια, όταν συνήθως τους αρέσει να ξέρουν περισσότερα παρά να κάνουν ό,τι ξέρουν, προσπάθησε να ζήσει μια άμεμπτη ζωή (Β' Τιμ. 1:3) και ήταν, σύμφωνα με τη «νόμιμη δικαιοσύνη, άμεμπτος» (βλ. Φιλ. 3:6). Όπως ήταν το έθιμο των Εβραίων εκείνης της εποχής να διδάσκουν στα παιδιά τους κάποιο είδος τέχνης, 5 ο Σαούλ συνδύασε την άσκηση στις επιστήμες με την άσκηση στις χειροτεχνίες. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς τον αποκαλεί (σύμφωνα με τη σλαβική μας μετάφραση των Πράξεων) «σκηνοποιό» (Πράξεις 18:3). Από ό,τι κι αν συνίστατο αυτή η τέχνη (γιατί οι απόψεις για αυτήν διίστανται 6), από την ιστορία των ταξιδιών του Αποστόλου είναι ξεκάθαρο ότι μπορούσε να την εξασκήσει όπου κι αν πήγαινε και ότι η πληρωμή για το έργο του ήταν αρκετή για να υποστηρίξει αυτόν και τους συναδέλφους του στο έργο του κηρύγματος. Ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος χαρακτηρίζει κατά κάποιο τρόπο το πνεύμα της παιδείας που έλαβε από τον Γαμαλιήλ, όταν αποκαλεί τη διδασκαλία των Φαρισαίων «την πιο αυστηρή» στην πατρική του ομολογία της θρησκείας (Πράξεις 26:5). Η ηθική των Φαρισαίων στην Καινή Διαθήκη εμφανίζεται, ως επί το πλείστον, σε άσχημη μορφή: παντού παρουσιάζονται ως υποκριτές, οι οποίοι, υπό το πρόσχημα της αυστηρής ευσέβειας, κρύβουν καρδιές γεμάτες υπερηφάνεια και απληστία - χαρακτηριστικά, αναμφίβολα βγαλμένα από τη φύση! Ωστόσο, οι ιδρυτές της φαρισαϊκής αίρεσης μπορούσαν επίσης να κάνουν αξιοπρεπείς εντυπώσεις. Στα γραπτά των ραβίνων, που συνήθως προσκολλούσαν στον Φαρισαϊσμό, συναντώνται συχνά κομψοί κανόνες ηθικής. Στα έργα του Ιώσηπου, που επίσης ανήκε στους Φαρισαίους, κυριαρχεί ένας υγιής τρόπος σκέψης και, συχνά, μια καθαρή ηθική αίσθηση. Αν μεταξύ των Φαρισαίων πολλοί φορούσαν μόνο το πρόσχημα της ευσέβειας, τότε κάποιοι, πιθανότατα εξακολουθούσαν να είναι αυτό που άλλοι ήθελαν μόνο να φαίνονται. Τουλάχιστον, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι η υποκρισία διδασκόταν στα σχολεία τους. Και επομένως, η εκπαίδευση του Παύλου στη σχολή των Φαρισαίων κάτω από έναν τέτοιο δάσκαλο όπως ο Γαμαλιήλ θα μπορούσε να είχε ευεργετική επίδραση στην ανάπτυξη του ηθικού του χαρακτήρα, τουλάχιστον δεν θα μπορούσε να βλάψει την αγνότητα του χαρακτήρα όσο νομίζουν κάποιοι, με βάση την κακή αντίληψη των Φαρισαίων. Η ανάγνωση των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, που ασκούνταν συνεχώς στα σχολεία των Φαρισαίων, συνέβαλε στον εμπλουτισμό της μνήμης του Σαούλ με τους καλύτερους κανόνες ηθικής και υψηλά παραδείγματα ευσέβειας. Η αγαπημένη τους άσκηση - για να εξηγήσουν πολλά εδάφια με αλληγορική έννοια - άνοιξε το δρόμο στο μυαλό του για εκείνη την ιερή τέχνη - να εξάγει από τη «νεκρή γραφή το ζωογόνο πνεύμα» (βλ. Β' Κορ. 3:6), που σημάδεψε όλες τις επιστολές του, ιδιαίτερα προς τους Εβραίους και τους Γαλάτες. Ακόμη και αυτό που ήταν κατακριτέο στη Φαρισαϊκή εκπαίδευση: υπερβολική προσκόλληση στις ανθρώπινες παραδόσεις και τις απόψεις των δασκάλων, το πάθος να βάλεις τα πάντα υπό τους κανόνες, χωρίς να αφήνεις τίποτα στην ηθική έννοια, ο υποβιβασμός της ηθικής από το βασίλειο του πνεύματος στον κύκλο των εξωτερικών, συχνά μηχανικών ενεργειών - όλα αυτά αργότερα, υπό την ευεργετική επιρροή της χριστιανικής θρησκείας, θα μπορούσαν να μετατραπούν σε καλό. Οι άνθρωποι με δυνατό μυαλό και ζωηρό χαρακτήρα, όταν τους συμβαίνουν ψυχικές αλλαγές, συνήθως παρεκκλίνουν προς την αντίθετη κατεύθυνση, και παρεκκλίνουν πολύ. Αυτό συνέβη και στον Παύλο. Αφού προσηλυτιστεί στον Χριστιανισμό, ανακαλύπτει παντού έναν τρόπο σκέψης αντίθετο από τον προηγούμενο, ακόμη και όταν μιλά χωρίς την άμεση έμπνευση του Πνεύματος του Θεού, σύμφωνα με τα δικά του συναισθήματα (για παράδειγμα, βλέπε Α' Κορ. 7:25-40). Στην αρχή της αποστολικής του διακονίας, όχι μόνο απέρριψε τις ακάθαρτες ανθρώπινες παραδόσεις, τις οποίες απέρριψαν και οι άλλοι Απόστολοι, ειδοποιήθηκε ως προς την ασημαντότητά τους από τη διδασκαλία και το παράδειγμα του Ιησού Χριστού (Ματθαίος 15:1-9), αλλά κήρυξε επίσης την ελευθερία των χριστιανών από τον τελετουργικό νόμο. Έτσι, η Πρόνοια, η οποία επέλεξε τον Σαούλ από την κοιλιά της μητέρας του (Γαλ. 1:15) για τη μεγάλη υπηρεσία της αποστολικότητας, αποκάλυψε επίσης σοφή καθοδήγηση που του επέτρεψε να περάσει τη νεότητά του «στα πόδια του Γαμαλιήλ» (Πράξεις 22:3). Ο Παύλος, κατά πάσα πιθανότητα, έλαβε την πρώτη του κατανόηση του Χριστιανισμού στη σχολή του Γαμαλιήλ, γιατί είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι οι δάσκαλοι των Φαρισαίων άφησαν τους μαθητές τους να αγνοούν τη λεγόμενη «νέα αίρεση», η οποία από την αρχή έγινε πολύ σημαντική και απειλούσε όλες τις παραδόσεις των Φαρισαίων. Φαίνεται μάλιστα απίστευτο ότι ο Σαούλ δεν είδε ποτέ τον Ιησού Χριστό κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. Κάπως έτσι, όμως, όλη η μετέπειτα ιστορία και όλα τα μηνύματά του κάνουν κάποιον να σκεφτεί. Ο Παύλος δεν αναφέρει πουθενά ότι είδε τον Ιησού Χριστό, αν και σε πολλές περιπτώσεις θα ήταν πολύ αξιοπρεπές και μάλιστα απαραίτητο να το αναφέρει αυτό (π.χ. βλ. Γαλ. 1, 12 - πρβλ. Πράξεις 1, 21 κ.λπ.). Αντίθετα, συχνά λέει κάτι από το οποίο πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι ο Ιησούς Χριστός δεν ήταν γνωστός σε αυτόν προσωπικά (για παράδειγμα, βλέπε: Πράξεις 9:5). Επιπλέον, αν ο Παύλος ήταν ποτέ μεταξύ των ακροατών του Ιησού Χριστού, οι ευαγγελιστές πιθανότατα θα είχαν προσέξει αυτή την περίσταση, ειδικά επειδή, αν κρίνουμε από τον χαρακτήρα του, δεν θα μπορούσε να είναι σιωπηλός ακροατής ή θεατής του Μεσσία. Αυτό το παράξενο μπορεί να εξηγηθεί εν μέρει από το γεγονός ότι ο χρόνος της ανοιχτής διακονίας του Ιησού Χριστού προς το ανθρώπινο γένος ήταν σύντομος και ότι το μεγαλύτερο μέρος του ξοδεύτηκε ταξιδεύοντας γύρω από την Παλαιστίνη, ειδικά σε εκείνο το τμήμα της που ονομάζεται Γαλιλαία. Ο Ιησούς Χριστός ερχόταν στην Ιερουσαλήμ μόνο τις αργίες, και στη συνέχεια για ένα μικρό χρονικό διάστημα, σχεδόν απομακρυνόταν από τις θορυβώδεις συγκεντρώσεις του λαού και κήρυττε ως επί το πλείστον όχι εκεί που πίστευαν οι εχθροί Του (Ιωάννης 11:54-57). Γι' αυτό υπήρχαν και άνθρωποι που, παρ' όλη την επιθυμία τους να Τον δουν, δεν είχαν τέτοια ευκαιρία (Λουκάς 23:8). Από την άλλη πλευρά, ο Γκαμαλιήλ, σύμφωνα με τον χαρακτήρα του, πιθανότατα προσπάθησε να κρατήσει τους μαθητές του, ειδικά νέους όπως ο Σαούλ, μακριά από όλες τις δημόσιες συναθροίσεις, κάτι που εκείνη την εποχή σπάνια γινόταν χωρίς θλιβερές συνέπειες. Μόνο μετά την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του μπορούσε ο Σαούλ να φύγει από την Ιερουσαλήμ για την Ταρσό για να ενωθεί με τους γονείς του. Και είναι δυνατόν να απαριθμήσουμε όλους τους λόγους που θα μπορούσαν να εμποδίσουν τον Παύλο να δει τον Ιησού Χριστό κατά τις ημέρες της επίγειας ζωής Του; Ο Σαούλ αναδύθηκε από τη σχολή του Γαμαλιήλ ως μαθητής ενός Φαρισαίου θα έπρεπε να είχε αναδειχθεί - «ένθερμος ζηλωτής για τις παραδόσεις των πατέρων του» (βλ. Γαλ. 1:14). Η θέρμη του χαρακτήρα του και η νεότητα της ηλικίας του ήταν ο λόγος που δεν υιοθέτησε από τον μέντορά του το καλύτερο, ίσως, μέρος των οδηγιών του - την τέχνη να συνδυάζει την ψυχρή λογική και τη συνετή ανεκτικότητα με το ζήλο για την πίστη (Πράξεις 5:33-39). Η συνενοχή στη δολοφονία του Αρχιδιάκονου Στεφάνου, προφανώς, δεν ήταν η πρώτη εμπειρία της προσκόλλησης του Σαούλ στις πατρικές παραδόσεις, γιατί δεν ήταν τόσο σημαντικό το γεγονός ότι οι Εβραίοι αρχιερείς, ως αποτέλεσμα αυτού, αποφάσισαν να εξουσιοδοτήσουν τον νεαρό Φαρισαίο να πραγματοποιήσει εκείνους τους αιματηρούς διωγμούς που, όπως θα δούμε, ακολούθησαν τον θάνατο του πρώτου μάρτυρα26. Η κλίση πολλών από τους Εβραίους εκείνης της εποχής προς τα ειδωλολατρικά έθιμα παρουσίαζε πολύ συχνά περιπτώσεις ανακάλυψης πατριωτικής ζήλιας. Είναι απίθανο ακόμη και ο Σαούλ (παρασυρόμενος από τη θέρμη του χαρακτήρα του) να μην είχε κάποια σχέση με την τρομερή αίρεση των Ζηλωτών εκείνη την εποχή 7 . Ο τίτλος «Είμαι ζηλωτής», που δίνει στον εαυτό του (Γαλ. 1, 14), η διάθεση απέναντί ​​του των δολοφόνων του Στεφάνου (Πράξεις 7, 58), οι οποίοι, κατά πάσα πιθανότητα, ήταν Ζηλωτές 8, κάνουν αυτή την εικασία εύλογη. Όταν με αυτόν τον τρόπο ο μαθητής του Γαμαλιήλ, «έχοντας ζήλο για τον Θεό, αλλά χωρίς λογική, και μη κατανοώντας τη δικαιοσύνη του Θεού, ...προσπάθησε να εδραιώσει τη δική μου δικαιοσύνη» (πρβλ. Ρωμ. 10:2-3), η δικαιοσύνη της πίστης στον Ιησού Χριστό, εν τω μεταξύ, ασκούσε ήδη την ευεργετική επίδραση της σάρκας στους αδελφούς του σε πολλούς. Παρά τις άθλιες συκοφαντίες των αρχιερέων για την κλοπή του σώματος του Ιησού από τους μαθητές Του και τα αυστηρά μέτρα κατά των κηρύσσων της Ανάστασής Του, όλη η Ιερουσαλήμ γέμισε με τη δόξα του ονόματος του Εσταυρωμένου: «ο λόγος του Θεού μεγάλωσε, και ο αριθμός των μαθητών συνεχώς πολλαπλασιαζόταν,… 6:7). Ο Ιουδαϊσμός, ήδη από καιρό κλονισμένος από τα διάφορα κινήματα των κυρίαρχων αιρέσεων, απειλήθηκε από έναν νέο μεγαλύτερο κίνδυνο από τον αναδυόμενο Χριστιανισμό. Τι έπρεπε να σκεφτεί και να αισθανθεί ο Σαούλ σε αυτές τις συνθήκες - ένας νεαρός άνδρας με φλογερό χαρακτήρα, πατριωτικό αίσθημα, με δυνατό μυαλό, αλλά σκοτεινός από προκαταλήψεις, Φαρισαίος, ολόψυχα αφοσιωμένος στον πατρικό νόμο και τα έθιμα, που τιμούσε ιερά όχι μόνο τον Μωυσή και τους Προφήτες, αλλά και τις παραδόσεις των πρεσβυτέρων, τόσο ασυμβίβαστο με το πνεύμα του χριστιανισμού; Θα μπορούσε να ανταλλάξει το σαγηνευτικό όνειρο του Μεσσία, του νικητή βασιλιά, με τη λατρεία του Σταυρού, που μέχρι πρόσφατα ήταν αντικείμενο χλευασμού για την Ιερουσαλήμ; Θα μπορούσε να περιμένει κάτι καλό για τον εαυτό του από εκείνη την «αίρεση», της οποίας ο Ιδρυτής οπλίστηκε τόσο αυστηρά και συχνά ενάντια στη μοχθηρή ζωή των Φαρισαίων - των μεντόρων και των παιδαγωγών του; Ο Σαούλ έβλεπε μόνο τον κίνδυνο από τον Χριστιανισμό, και γι' αυτό είχε μόνο αηδία γι' αυτόν. Τα θαύματα του Ιησού Χριστού και των Αποστόλων Του θα μπορούσαν να τους εξηγηθούν με τον ίδιο τρόπο που τα εξήγησαν γενικά οι Φαρισαίοι - μέσω της βοήθειας των κακών πνευμάτων, της ευπιστίας των ανθρώπων και των παρόμοιων. Η εσωτερική υπεροχή της χριστιανικής διδασκαλίας δεν μπορούσε επίσης να τον αγγίξει: αυτό απαιτούσε μια ήρεμη εμβάθυνση στο πνεύμα της χριστιανικής θρησκείας και στη συνείδησή του, για την οποία δεν ήταν ικανός ένας νους απασχολημένος με προκαταλήψεις. Μόνο έμπειροι και λογικοί άνθρωποι, όπως ο Γκαμαλιήλ, θα μπορούσαν να περιμένουν από την Πρόνοια να επιλύσει τις αμηχανίες που προκαλούνται από τις επιτυχίες του Χριστιανισμού. Ο Παύλος σκέφτηκε ότι «έπρεπε να κάνει πολλά ενάντια στο όνομα του Ιησού από τη Ναζαρέτ» (Πράξεις 26:9) - και το έκανε! Οι πρώτες εμπειρίες εχθρότητας του Σαούλ προς το όνομα του Χριστού πιθανότατα αποτελούνταν από διαφωνίες με τους κήρυκες του (Πράξεις 6:9). Αλλά η σχολική μάθηση των Φαρισαίων δεν μπορούσε να αντισταθεί για πολύ στον Στέφανο, γεμάτο με το Πνεύμα του Θεού (Πράξεις 6:10). Η δύναμη του λόγου αντικαταστάθηκε από τη βία του ψεύδους (Πράξεις 6:13). Η ορθότητα του χαρακτήρα του Παβλόφ δεν μας επιτρέπει να πιστεύουμε ότι συμμετείχε στη συκοφαντία κατά του Στεφάνου, αλλά είναι βέβαιο ότι ενέκρινε τη δολοφονία του (Πράξεις 8:1) και φύλαγε τα ρούχα των απάνθρωπων δολοφόνων του Στεφάνου (Πράξεις 7:58). Σε αυτή την περίπτωση, ενήργησε σύμφωνα με τη συνείδησή του, αλλά μόνο κατά λάθος. Επάνω του, σύμφωνα με την παρατήρηση του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τα λόγια του Σωτήρος επαληθεύτηκαν επακριβώς: «Εκείνος που σας σκοτώνει θα νομίσει ότι με αυτόν τον τρόπο υπηρετεί τον Θεό» (Ιωάν. 16:2). Του φαινόταν ότι έκανε την πιο ευχάριστη θυσία στον Θεό των πατέρων του όταν καταδίωξε τους διαδότες της «νέας αίρεσης», η οποία, κατά τη γνώμη του, είχε στόχο την ανατροπή της εβραϊκής θρησκείας. Αν είχε δει, όπως ο Στέφανος, τον Ιησού, «να κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα» (Πράξεις 7:58), τότε, χωρίς φόβο για τη μοίρα του Στεφάνου, θα Τον είχε ομολογήσει εκείνη τη στιγμή ως Υιό του Ζωντανού Θεού. Αλλά αν ο διώκτης δεν ήξερε Ποιον καταδίωκε, τότε ο Διωκόμενος είχε ήδη ωριμάσει μέσα του ως «εκλεκτό σκεύος» (Πράξεις 9:15). Μια ανεξιχνίαστη Πρόνοια επέτρεψε το μίσος του Σαούλ για τους Χριστιανούς να αποκαλυφθεί σε νέα, εντυπωσιακά φαινόμενα, έτσι ώστε, όπως εξηγεί ο ίδιος ο Απόστολος, σε αυτόν «όλη η μακροθυμία του Θεού θα εμφανιστεί πρώτα ως παράδειγμα σε εκείνους που θα πιστέψουν στον Ιησού Χριστό για αιώνια ζωή» (Α' Τιμ. 1:16). Η διασπορά των πιστών μετά το θάνατο του Στέφανου γέννησε την ιδέα στο μυαλό των δολοφόνων του ότι η εντατική δίωξη θα έδινε τέλος στις «νέες αιρέσεις». Τουλάχιστον, ο Σαούλ, μέσα στην τύφλωσή του, τόλμησε να διαπράξει νέες σκληρότητες. Έχοντας λάβει από τους αρχιερείς τη δύναμη να διώκει τους Χριστιανούς, για το σκοπό αυτό πήγε «σε όλες τις συναγωγές», μη ικανοποιημένος με αυτό, μπήκε στα σπίτια τους, δεν λυπήθηκε ούτε φύλο ούτε ηλικία, με βασανιστήρια «τους ανάγκασε... να βλασφημήσουν το όνομα του (Ιησού), ... τους φυλάκισε και, όταν τους σκότωσαν, έδωσε τη φωνή του (21, 1). Αυτό μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος με την πιο ευσεβή συνείδηση ​​όταν δεν έχει διεισδύσει στην αληθινή ιδιότητα της αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον! Οι επιτυχίες των διασκορπισμένων Χριστιανών, που κήρυτταν το όνομα του Χριστού όπου κι αν πήγαιναν, έδωσαν στον Σαούλ την ευκαιρία να επεκτείνει τον διωγμό εναντίον τους πέρα ​​από τα σύνορα της Παλαιστίνης. Αναπνέοντας ακόμα απειλές και φόνο, ζήτησε από τους αρχιερείς γράμματα στις συναγωγές της Δαμασκού 9 (Πράξεις 9:2) για να δέσουν τους χριστιανούς εκεί και να τους μεταφέρουν στην Ιερουσαλήμ. Η Δαμασκός, πολύ πλούσια κατοικημένη από Εβραίους 10, φαινόταν στον Παύλο το πιο εκτεταμένο πεδίο δράσης του. Η ρωμαϊκή κυβέρνηση, που δεν ανεχόταν φαινόμενα όπως ο φόνος του Στεφάνου, δεν είχε καμία δύναμη εκεί, γιατί η Δαμασκό κατακτήθηκε λίγο πριν από τον Αρέτα, βασιλιά της Αραβίας (Β' Κορ. 11:32). Ο νέος του ηγεμόνας ευνόησε τους Εβραίους 11 Οι επιστολές του αρχιερέα, ήδη σεβαστοί στις ξένες συναγωγές, στη Δαμασκό θα έπρεπε να είχαν ισχύ νόμου και απόλυτη επιτυχία, που στην πραγματικότητα ακολούθησε, μόνο σε εντελώς διαφορετική μορφή! Το ταξίδι στη Δαμασκό ήταν η εποχή που διάλεξε η Πρόνοια για τη μεταστροφή του Σαούλ στον Χριστιανισμό. Όσο πιο ασυνήθιστο είναι αυτό το περιστατικό, όσο πιο εντυπωσιακά αποκαλύπτεται σε αυτό η Θεότητα της χριστιανικής θρησκείας, τόσο πιο πολύτιμο είναι για εμάς ότι έχουμε πολύ λεπτομερείς και αναμφισβήτητες πληροφορίες σχετικά με αυτό, τις οποίες αναφέρει ο Ευαγγελιστής Λουκάς (Πράξεις 9:1-25) και δύο φορές ο ίδιος ο Παύλος (Πράξεις 22:5-16, 2191:). «Στη μέση της ημέρας», αφηγείται, «στο δρόμο είδα... ένα φως από τον ουρανό, που ξεπερνούσε τη λάμψη του ήλιου, που έλαμπε σε μένα και σε όσους περπατούσαν μαζί μου. Όλοι... πέσαμε στο έδαφος και εγώ... άκουσα μια φωνή να μου λέει στην εβραϊκή γλώσσα: Σαούλ, Σαούλ! Είναι εύκολο να φανταστεί κανείς πόσο ισχυρή εντύπωση πρέπει να έκανε αυτό το εξαιρετικό φαινόμενο στη φλογερή ψυχή του διώκτη! Ήταν σίγουρος ότι όλες οι εχθρικές ενέργειές του κατά των Χριστιανών σχετίζονται άμεσα με τη δόξα του Θεού, ότι μιμείται τον Φινέα και τον Ηλία σε αυτό το θέμα και στο ίδιο το μονοπάτι που μαρτυρούσε τον ζήλο του για τον Θεό, βλέπει ένα φαινόμενο που δεν μπορούσε παρά να αναγνωρίσει ως Θεϊκό, ακούει μια φωνή από τον ουρανό να παραπονιέται για διωγμό! Εκείνη τη στιγμή, όλες οι θηριωδίες που είχε επιφέρει στους πιστούς στην Ιερουσαλήμ έπρεπε να είχαν ανανεωθεί στη μνήμη του. ο θάνατος του Στέφανου, η απανθρωπιά των δολοφόνων του, η πράος ηρεμία και η ουράνια καλοσύνη του ίδιου του μάρτυρα θα έπρεπε να έχουν εμφανιστεί στη φαντασία του. Η συνείδηση, βέβαια, του έλεγε ήδη για ποιον έφταιγε, αλλά ακόμα, σαν να μην εμπιστευόταν την αδικία της υπόθεσής του, σαν να ήθελε να του πει ότι δεν καταδίωξε κανέναν με κακές προθέσεις, ενεργούσε πάντα σύμφωνα με το νόμο, ο Σαούλ έντρομος τόλμησε να ρωτήσει: «Ποιος είσαι, Κύριε; ...Εγώ είμαι ο Ιησούς, ποιος ήταν η απάντηση σε αυτόν! Πρέπει να φανταστείς τον εαυτό σου στη θέση του Παύλου για να νιώσεις τη δύναμη αυτών των λέξεων. Δεν υπήρχε πλέον κανένα περιθώριο αμφιβολίας για τη Θεότητα του προσώπου του Ιησού. υπήρχε μόνο χώρος για φόβο και τρόμο. Ο Σαούλ δεν ήξερε ακόμη ότι ο Ιησούς είναι ο Θεός του ελέους και της γενναιοδωρίας, ότι ήρθε για να αναζητήσει και να σώσει τους χαμένους και γι' αυτό το σκοπό ανέβηκε στον Σταυρό για να τραβήξει κοντά Του όλους όσους βαρύνονται με αμαρτίες. Σύμφωνα με την επίγεια αντίληψή του για τον Μεσσία, αναμφίβολα σκέφτηκε να δει σε Αυτόν έναν αυστηρό εκδικητή για τη βεβήλωση του ονόματός Του, για το μαρτύριο των υπηρετών Του και περίμενε για τον εαυτό του τη μοίρα του Ντάθαν και του Αβίρων. Όμως ο Διωκόμενος εμφανίστηκε όχι για να τιμωρήσει τον διώκτη, αλλά για να τον κάνει Απόστολό Του. «Σήκω και στάσου στα πόδια σου», είπε ο Κύριος, «γιατί γι' αυτό εμφανίστηκα σε σένα, για να σε κάνω διάκονο και μάρτυρα όσων είδες και όσων θα σου αποκαλύψω, ελευθερώνοντάς σε από τον λαό του Ιούδα και από τους ειδωλολάτρες, στους οποίους τώρα σε στέλνω να ανοίξεις τα μάτια τους, για να στραφούν από το σκοτάδι στο φως και από τη δύναμη του Θεού και την πίστη στον Σατανά. με αυτούς που είναι αγιασμένοι». Πράξεις 26:16–18). Ενθαρρυμένος από αυτά τα παρηγορητικά λόγια, ο Σαούλ θέλησε να μάθει τι απαιτούνταν από αυτόν για να ταιριάζει στη νέα διακονία που του είχαν ανατεθεί, και έλαβε την απάντηση ότι θα του αποκαλυπτόταν στη Δαμασκό. Μετά από αυτό, το όραμα τελείωσε, αφήνοντας βαθιά σημάδια στα μάτια του Σαβλόφ (τυφλώθηκε) και ακόμη πιο βαθιά στην καρδιά του. Οι άνθρωποι που περπατούσαν μαζί του είδαν μόνο το φως και άκουσαν τη φωνή, αλλά δεν είδαν Αυτόν που του μίλησε και δεν καταλάβαιναν τι έλεγε 12. Ο Σαούλ, με επικεφαλής τους συντρόφους του, ήρθε στη Δαμασκό. Η τύφλωσή του κράτησε τρεις μέρες, τις οποίες πέρασε χωρίς φαγητό και ποτό. Η κατάσταση του πνεύματός του εκείνη την εποχή ήταν η πιο οδυνηρή για τον παλαιό άνθρωπο, αλλά ακόμη πιο ευγενική για τον νέο άνθρωπο: όλες οι δυνάμεις του νου και της καρδιάς έπρεπε να αναγεννηθούν, όπως λέγαμε, για μια νέα ζωή στον Χριστό Ιησού 13 . Στερούμενος από το εξωτερικό φως, στράφηκε προς το εσωτερικό - προσευχήθηκε και έλαβε ένα όραμα στο οποίο του φαινόταν ότι ένας από τους Χριστιανούς, ονόματι Ανανίας, αποκατέστησε την όρασή του (Πράξεις 9:12). Ταυτόχρονα, ακολούθησε μια αποκάλυψη στον Ανανία 14. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός (Νοιαζόταν τόσο πολύ για τον διώκτη Του!), εμφανιζόμενος σε αυτόν, τον διέταξε να πάει στον Σαύλο για να του αποκαταστήσει την όραση. Ο Ανανίας τρομοκρατήθηκε, φανταζόταν τη σκληρότητα αυτού του ανθρώπου και το μίσος του για τους Χριστιανούς, αλλά καθησυχάστηκε από το γεγονός ότι ο πρώην διώκτης ήταν πλέον το εκλεκτό όργανο της δόξας του Χριστού. Βρίσκοντας τον Σαούλ στο σπίτι κάποιου Εβραίου που ονομαζόταν Ιούδας, έβαλε τα χέρια του πάνω του και είπε: «Αδελφέ Σαούλ! Ο Κύριος Ιησούς, που σου φάνηκε στο δρόμο... με έστειλε σε σένα για να δεις και να γεμίσεις με Άγιο Πνεύμα». Τα λόγια ακολούθησαν αμέσως δράση: ήταν σαν να έπεσαν κάποια λέπια από τα μάτια του Σαούλ, έλαβε την όρασή του και έλαβε αμέσως το βάπτισμα, αναμφίβολα στα χέρια του Ανανία (Πράξεις 9:10-18). Η μεταστροφή του Παύλου είναι ένα από τα πιο εκπληκτικά γεγονότα για τα οποία έγινε διάσημη η Αποστολική Εκκλησία. Γι' αυτό οι άγιοι Πατέρες το θυμόντουσαν τόσο συχνά και εμβαθύνονταν σε αυτό με τόση ευχαρίστηση στο διαλογισμό. Χρησιμεύει ως το πιο παρηγορητικό παράδειγμα για όλους τους αμαρτωλούς, ειδικά εκείνους που είχαν την ατυχία να τρέφουν ζήλο για τον Θεό χωρίς συλλογισμό, και ταυτόχρονα αυτή η μεταστροφή είναι μια από τις πιο απτές αποδείξεις της Θεότητας της χριστιανικής θρησκείας. Πράγματι, δεν είναι ένας πράος από τη φύση του, που θα είχε από μόνος του διάθεση προς την ευεργετική διδασκαλία των Χριστιανών, ούτε ένας ακροατής του Ιησού Χριστού, για τον οποίο θα μπορούσε κανείς να πει ότι παρασύρθηκε από τη γλυκύτητα των λόγων Του - δεν βλέπει τέτοιο άτομο τον Ιησού, τον οποίο οι Εβραίοι θεωρούσαν νεκρό, αλλά τον πιο επίμονο υπερασπιστή του Ιουδαϊσμού, έναν αδυσώπητο εχθρό του Χριστού. τον οποίο οι αρχιερείς είδαν ένα αξιόπιστο προπύργιο απέναντι στο ρέμα που ξεχείλιζε. «νέα αίρεση», το ίδιο το όνομα της οποίας έκανε ανθρώπους σαν τον Ανανία να τρέμουν, την άφιξη του οποίου στη Δαμασκό περίμεναν οι Χριστιανοί ως οργή του Θεού και οι Εβραίοι ως φύλακας σταλμένος από ψηλά - με μια λέξη, ο Σαούλ βλέπει τον Ιησού, Τον αναγνωρίζει ως Μεσσία, τον Υιό του Θεού και γίνεται ζηλωτής κήρυξης του νέου Ονόματός Του, περιφρονώντας την αλήθεια του θανάτου. Τι ενθάρρυνση για τους διωκόμενους Χριστιανούς! Τι φόβος για τους Εβραίους! Τι φρίκη για τους δολοφόνους του Στέφανου - για τους δολοφόνους του Ιησού Χριστού! Ο Σαούλ δεν μπορούσε να περιμένει κανένα επίγειο όφελος από τους Χριστιανούς. Έψαχνε την τιμή; Του παρασχέθηκε από το Ανώτατο Συμβούλιο των Εβραίων, το οποίο του ανέθεσε το πιο σημαντικό έργο: να καταστρέψει τον αναδυόμενο Χριστιανισμό. Η εκπλήρωση αυτής της αποστολής θα τον κάλυπτε με νέα δόξα και θα μπορούσε να αποκτήσει το δικαίωμα στην υψηλότερη θέση μεταξύ των Φαρισαίων. Αντίθετα, οι ίδιοι οι Χριστιανοί δεν είχαν τιμές, ούτε μπορούσαν να τις υποσχεθούν, διωκόμενοι και περιφρονημένοι από τις εβραϊκές αρχές. Έψαχνε για πλούτη; Οι Χριστιανοί ήταν φτωχοί, πολλοί από αυτούς ζούσαν στο έλεος των αδελφών τους στην πίστη, η τελευταία περιουσία τους ήταν αντικείμενο λεηλασίας, η ίδια η ζωή βρισκόταν σε διαρκή κίνδυνο. Αντίθετα, η αίρεση των Φαρισαίων αφθονούσε σε όλες τις προσωρινές ευλογίες και, απολαμβάνοντας μεγάλο σεβασμό μεταξύ του λαού, μπορούσε να παρέχει στους αγαπημένους τους ό,τι επιθυμούσαν. Ήλπιζε να είναι ένα σημαντικό πρόσωπο μεταξύ των Χριστιανών, ο ηγέτης της «αίρεσής» τους; Αλλά τι είδους δόξα είναι να είσαι επικεφαλής μιας κοινωνίας που αποτελείται από άτομα χαμηλών γεννήσεων, φτωχών, αδύναμων, μη εξοικειωμένων με την κοσμική φώτιση, που κηρύττουν εκούσια φτώχεια και αυτοθυσία; Επιπλέον, θα μπορούσε ο Σαούλ να ελπίζει ότι θα τον εμπιστευτούν οι Χριστιανοί μετά την επανειλημμένη σκληρότητά του εναντίον τους; Ολόκληρη η μετέπειτα ζωή του Αγίου Παύλου χρησιμεύει ως η πιο ξεκάθαρη απόδειξη ότι έγινε Χριστιανός όχι για γήινους λόγους, αλλά μόνο και μόνο επειδή ήταν απόλυτα πεπεισμένος για τη Θεότητα του Χριστιανισμού με τη θαυματουργή εμφάνιση του Ιησού Χριστού. Παντού δείχνει την πιο αυστηρή ανιδιοτέλεια: έχοντας κάθε δικαίωμα να λάβει υποστήριξη από εκείνους που του οφείλουν τη σωτηρία τους, τρέφεται, ως επί το πλείστον, με τους δικούς του κόπους. συλλέγει ελεημοσύνη από τις Εκκλησίες που φύτεψε ο ίδιος, αλλά όχι για τον εαυτό του, αλλά για τους φτωχούς Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ. αναζητά τη δόξα, αλλά μόνο αυτή που συνίσταται στην πιστή εκπλήρωση των υψηλών καθηκόντων της αποστολής. δεν ανέχεται κανέναν από τους προσήλυτους του να αποκαλείται με το όνομά του, «Παβλόφ». αυτοαποκαλείται ο τελευταίος των Αποστόλων. δεν θέλει να θεωρείται παρά ένας υπηρέτης του Ιησού Χριστού. Λέει συνεχώς φωναχτά ότι ήταν διώκτης και βλάσφημος και συγχωρήθηκε αποκλειστικά από το έλεος του Σωτήρα. Αλλά ο Σαούλ όχι μόνο δεν έψαξε για τον εαυτό του προσωρινές διαφορές μεταξύ των Χριστιανών, αλλά έπρεπε επίσης, όταν μεταστράφηκε στον Χριστιανισμό, να εγκαταλείψει αυτές που είχε στον Ιουδαϊσμό. Έχοντας γίνει Χριστιανός, έπρεπε να χάσει τη δόξα του πρώτου ζηλωτού και υπερασπιστή του Ιουδαϊσμού, έπρεπε να ανατρέψει τις πατρικές παραδόσεις στις οποίες είχε συνηθίσει από την παιδική του ηλικία, έπρεπε να σπάσει τους πιο τρυφερούς δεσμούς συγγένειας και φιλίας, γιατί οι συγγενείς και οι φίλοι του παρέμειναν στον Ιουδαϊσμό. Αυτό δεν είναι αρκετό. Για την πίστη του στον Ιησού Χριστό, έπρεπε αναπόφευκτα να γίνει αντικείμενο μίσους όλων των Φαρισαίων, ολόκληρου του Σανχεντρίν και ολόκληρου του εβραϊκού λαού. Ο Σαούλ δεν ήταν ονειροπόλος που θεωρούσε τις προτάσεις των δικών του συναισθημάτων και το παιχνίδι της φαντασίας του ως θεϊκές εμπνεύσεις. Η ενθουσιώδης ονειροπόληση προέρχεται είτε από υπερβολική προσκόλληση σε αγαπημένες απόψεις, είτε από μελαγχολία, είτε από ζωηρή αλλά αμόρφωτη φαντασία, είτε από παιδική ευκολοπιστία. Ο Σαούλ είχε έντονο πάθος, αλλά όχι για τον Χριστιανισμό, αλλά για τις παραδόσεις των Φαρισαίων. Εν τω μεταξύ, όταν έμαθα την αλήθεια, τους απέρριψα αμέσως μια για πάντα. Ο χαρακτήρας του δεν ήταν σκοτεινός. Ανεξάρτητα από τους κινδύνους, τις λύπες ή τις κακουχίες που εκτέθηκε κατά τη συνέχιση της αποστολικής του θητείας, παρ' όλο που δεν υπήρχε το παραμικρό σημάδι δειλίας μέσα του, ήταν απόλυτα ικανοποιημένος με τη μοίρα του, χαιρόταν μέσα στα βάσανα. Αν ήθελε το τέλος της ζωής του, ήταν μόνο επειδή μπορούσε γρήγορα να ενωθεί με τον αγαπημένο του Σωτήρα. Δεν υπήρχε τίποτα ανυπόμονο ή ενθουσιώδες σε αυτή την επιθυμία. Γι' αυτό, όταν είδε ότι ήταν πιο απαραίτητο για τους μαθητές του να παραμείνει σε αυτή τη ζωή, χρησιμοποίησε όλα τα δίκαια μέσα για να καθυστερήσει το τέλος της. Ο Σαούλ είχε ζωηρή φαντασία, αλλά πόσο αυστηρά ήταν υποταγμένη στη λογική! Διαβάζοντας τα μηνύματά του, βρίσκουμε έντονες εκρήξεις συναισθημάτων - αυτό είναι μια ακούσια έκρηξη μιας καρδιάς γεμάτη αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον - αλλά ποτέ δεν ξεπερνούν τα όρια. Ωστόσο, μπορεί κανείς να υποθέσει σε αυτόν ευπιστία και απερισκεψία. Από μια ιστορία του μπορεί κανείς να εξαγάγει παρόμοιους κανόνες χριστιανικής σύνεσης. Συνεχώς ενστάλαζε στους μαθητές του να δοκιμάζουν τα πάντα για να δεχτούν ένα καλό πράγμα, τους επέπληξε όταν, σαν παιδιά, τους «πετούσε πέρα ​​δώθε από κάθε άνεμο διδαχής» (πρβλ. Εφεσ. 4:14), τους προειδοποιούσε για ψεύτικες αποκαλύψεις και προφητείες, δεν ζήτησε ποτέ τυφλή πίστη για τον εαυτό τους, αντίθετα ήθελε να ενεργούν σύμφωνα με τη δική τους πεποίθηση. Αυτό κάνουν οι άνθρωποι με ονειροπόλο χαρακτήρα; Είναι ακόμη πιο λυπηρό για την καρδιά ενός Χριστιανού όταν διαπιστώνει ότι στην εποχή μας κάποιοι από τους λεγόμενους χριστιανούς φιλοσόφους προσπαθούν να εξηγήσουν τη θαυματουργική μεταστροφή του Αποστόλου Παύλου με φυσικό τρόπο. Και παρόλο που οι εξηγήσεις τους θα ήταν πραγματικά φυσικές, αντιθέτως, είναι τέτοιες που δύσκολα θα μπορούσαν να κερδίσουν την έγκριση των ίδιων των εχθρών του Παύλου—των Ιουδαίων. Είναι πολύ πιθανό όσοι «έχουν σοφία πέραν των γραμμένων» να το σκέφτονται (πρβλ. Α' Κορ. 4:6), λες και ο Σαούλ, μετά το θάνατο του Στεφάνου, άρχισε να αμφιβάλλει για τη δικαιοσύνη του διωγμού που ασκήθηκε κατά των Χριστιανών. Στο δρόμο για τη Δαμασκό, αυτή η αμφιβολία φαινόταν να εντείνεται ακόμη περισσότερο. «Τι», σκέφτηκε, «αν οι Χριστιανοί είναι αθώοι, αν όλα όσα λένε για τον Ιησού Χριστό είναι αλήθεια, αν αυτός ο Ιησούς, που διώκομαι από εμένα, είναι πραγματικά ο Μεσσίας; Τι να περιμένουν οι εχθροί Του, τι να περιμένω; Ω, αν μου εμφανιζόταν και με διαβεβαίωνε για τη Θεότητά Του, θα γινόμουν αμέσως Χριστιανός! Ο Σαούλ, τυφλωμένος από κεραυνό, έπεσε στο έδαφος. Αφού οι Εβραίοι τιμούσαν τη βροντή ως κάποιο είδος Θείας αποκάλυψης, το νόημα της οποίας εξήγησαν. σύμφωνα με την κατάσταση του πνεύματός του, αυτό το φυσικό γεγονός τιμήθηκε από τον Σαούλ για μια τέτοια αποκάλυψη. Του φαινόταν ότι είδε τον Ίδιο τον Ιησού Χριστό και μιλούσε μαζί Του, εν τω μεταξύ, αυτή η συνομιλία δεν ήταν παρά μια φασαρία ανάμεσα σε αυτόν και τη συνείδησή του. Αποφασίζοντας ως αποτέλεσμα αυτού του φαινομένου να στραφεί στον Χριστό, φτάνει στη Δαμασκό, έρχεται σε επικοινωνία με τους Χριστιανούς και, έχοντας μάθει πιο διεξοδικά την αγιότητα και την αγνότητα της διδασκαλίας τους, βαπτίζεται. Αυτή η εξήγηση, ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά προσπαθούν να της δώσουν την εμφάνιση αληθοφάνειας, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να συνάδει με τους ιστορικούς θρύλους για τη μεταστροφή του Παύλου, βασίζεται σε αναπόδεικτες υποθέσεις και διαψεύδει. Ασυνέπεια της εξήγησης με τους ιστορικούς θρύλους για τη μεταστροφή του Παύλου. 1. Ο Παύλος καταθέτει ότι άκουσε μια φωνή να μιλάει στα εβραϊκά (Πράξεις 26:14): αυτό είναι ένα αναμφισβήτητο χαρακτηριστικό μιας πραγματικής συνομιλίας με ένα πραγματικό πρόσωπο, γιατί η βροντή δεν μπορεί να μιλήσει ούτε στα εβραϊκά ούτε σε οποιαδήποτε άλλη γλώσσα - αυτό είναι παράλογο! Από την άλλη πλευρά, δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Παύλος σκεφτόταν μόνος του στα εβραϊκά - αυτό είναι επίσης παράλογο! 2. Ο Παύλος λέει ότι οι σύντροφοί του άκουσαν τη φωνή του, αλλά δεν είδαν κανέναν (Πράξεις 9:7). Αν με τη φωνή εννοούμε βροντή, τότε οι λέξεις "δεν υπήρχε κανείς στον ορίζοντα" θα ήταν εντελώς περιττές, γιατί ποιος, ακούγοντας βροντή, θα νόμιζε ότι κάποιος μιλούσε; Αν η φωνή που άκουσε ο Παύλος ήταν τέτοιας ποιότητας που στους συντρόφους του θα έπρεπε να προκαλεί την ιδέα του ατόμου που μιλούσε, τότε αυτό είναι ένα σίγουρο σημάδι ότι αυτή η φωνή ήταν αρθρωτή, παρόμοια με ανθρώπινη φωνή. 3. Ο Παύλος περιγράφει με μεγάλη λεπτομέρεια την εμφάνιση του Ιησού Χριστού, σημειώνει τον τόπο και την ώρα που συνέβη. Πώς θα μπορούσε να μην του αναφέρει ότι η φωνή που του μίλησε βγήκε από το σύννεφο (Πράξεις 9:3, 22:6); Αντίθετα, υποστηρίζει ότι έγινε ξαφνικά το μεσημέρι, όταν δηλαδή ο ουρανός ήταν εντελώς καθαρός και δεν περίμενε κανείς τέτοιο φαινόμενο από τον ουρανό. 4. Όταν ακούγονται κεραυνοί κοντά σε ένα άτομο, τότε σε αυτήν την περίπτωση ο ήχος ακολουθεί αμέσως μετά το φως, αλλά ο Παύλος είδε πρώτα το φως και μετά, αφού έπεσε στο έδαφος, άκουσε τη φωνή. Αν ο κεραυνός χτυπούσε μακριά από τον Σαούλ, δεν θα μπορούσε να βλάψει την όρασή του. 5. Σε ένα μέρος στις Πράξεις λέγεται ότι οι σύντροφοι του Παύλου άκουσαν τη φωνή (Πράξεις 9:7), και σε άλλο είναι γραμμένο ότι δεν άκουσαν τα λόγια Εκείνου που μίλησε στον Σαύλο (Πράξεις 22:9). Μια τέτοια αντίφαση θα παραμείνει ανεξήγητη αν με τη φωνή εννοούμε βροντή. Διότι σε αυτήν την περίπτωση, «δεν ακούω» σημαίνει απλώς «δεν ακούω», δεν αισθάνομαι με την ακοή, αλλά είναι δυνατόν και να ακούς και να μην ακούς; Ωστόσο, αυτή η αντίφαση εξαφανίζεται από μόνη της όταν η φωνή που άκουσε ο Παύλος εκληφθεί ως μια αρθρωτή φωνή, γιατί οι σύντροφοι μπορούσαν να ακούσουν τον ήχο των λέξεων και να μην καταλάβουν το νόημά τους. Έτσι, θα μπορούσε να ειπωθεί για αυτούς ότι και οι δύο άκουσαν τη φωνή και δεν άκουσαν. Βασισμένο σε αναπόδεικτες υποθέσεις. Η ιδέα ότι ο Σαούλ, πριν ταξιδέψει στη Δαμασκό, άρχισε να αμφιταλαντεύεται ως προς την προσήλωσή του στον Ιουδαϊσμό, μετανοώντας για τις σκληρότητες και τις διώξεις που επιβλήθηκαν στους Χριστιανούς, είναι μια αυθαίρετη εικασία που έρχεται σε αντίθεση με την ιστορία. Γιατί με ποια νοοτροπία πήγε στη Δαμασκό; «Αναπνέοντας απειλές και φόνο εναντίον των μαθητών του Κυρίου» (Πράξεις 9:1). Είναι αυτό σημάδι ότι ένα άτομο αρχίζει να μετανοεί; Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού δεν υπήρχε ευκαιρία να αλλάξει τρόπο σκέψης. Από την ερώτηση που έκανε στον Ιησού Χριστό: «Ποιος είσαι, Κύριε;» Είναι σαφές ότι αμέσως πριν από αυτό δεν είχε σκεφτεί καθόλου, όπως υποτίθεται, για τον Ιησού Χριστό, διαφορετικά η μομφή του Σωτήρα: «Γιατί με διώκεις;» (Πράξεις 9:5, 26:15) - θα ξυπνούσε αμέσως στην ψυχή του τη σκέψη ότι αυτός είναι ο Ιησούς, τον οποίο καταδιώκει. Η υπόθεση ότι οι Εβραίοι την εποχή του Ιησού Χριστού τιμούσαν τη βροντή ως κάποιο είδος Θείας αποκάλυψης δεν ισχύει πλέον. Οι εφευρέτες και οι υπερασπιστές του, αντί για πειστικά στοιχεία, αναφέρονται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο (Ιωάν. 12, 26), αλλά αυτός ο τόπος, χωρίς εμφανή βία στη δομή του λόγου, δεν μπορεί να θεωρηθεί απόδειξη. Αναφέρονται επίσης στον Ιώσηπο, αλλά γι' αυτόν οι βροντές είναι μόνο σημάδι της παρουσίας του Θεού - μια άποψη, κατά πάσα πιθανότητα, που προέρχεται από τη μνήμη της νομοθεσίας του Σινά, στην οποία η παρουσία του Θεού αποκαλύφθηκε από βροντές. Υποτίθεται ότι ο Σαούλ τυφλώθηκε και πετάχτηκε στο έδαφος από κεραυνό, και ταυτόχρονα υποτίθεται ότι, ριγμένος στο έδαφος, μπορούσε ήρεμα να σκεφτεί με τον εαυτό του, να κάνει ερωτήσεις, να απαντήσει, να καταδικάσει τις προηγούμενες πράξεις του και να αποφασίσει να αλλάξει την πίστη του. Αυτές οι δύο αντιθέσεις δεν αυτοκαταστρέφονται; Ένα άτομο που χτυπιέται από κεραυνό είναι ικανό για τέτοιες σκέψεις; Η εμπειρία δείχνει ότι τέτοιοι άνθρωποι χάνουν τις αισθήσεις τους. Επομένως, πρέπει να υποστηριχθεί ότι η συνομιλία του Παύλου με τη συνείδησή του δεν έγινε κατά τη διάρκεια κεραυνών, αλλά καθώς συνέχιζε το ταξίδι του ή στη Δαμασκό. Αλλά αν είναι έτσι, τότε θα μπορούσε ο Παύλος να το φανταστεί με τη μορφή μιας συνομιλίας με τον ίδιο τον Ιησού Χριστό που έγινε κατά τη διάρκεια της βροντής; Μόνο ένας ποιητής, όχι ένας Απόστολος, θα μπορούσε να το κάνει αυτό. Επιπλέον, θα πρέπει να σημειωθεί: α) ότι ο Παύλος του βάζει επανειλημμένα την εμφάνιση του Ιησού Χριστού (Α' Κορ. 9:1, 15:8· Γαλ. 1:1, 16) με την πραγματική Του εμφάνισή στους άλλους Αποστόλους και συμπεραίνει από αυτό την αλήθεια και τη θεότητα της αποστολικότητάς του, αλλά όλα αυτά μπορούν να συσχετιστούν μόνο με την ορθότητα του χαρακτήρα του Παύλου, όπως φάνηκε πραγματικά ο χαρακτήρας του Παύλου. β) οι άλλοι απόστολοι και όλοι οι Χριστιανοί, αναμφίβολα, δέχθηκαν τον Σαύλο στην κοινότητά τους το νωρίτερο μετά από μια αυστηρή εξέταση όλων των περιστάσεων της θαυματουργικής μεταστροφής του, καθώς ήταν απόλυτα πεπεισμένοι ότι δεν είχε εξαπατηθεί από τη δική του φαντασία. Το ότι δεν ήταν ευκολόπιστοι απέναντι στον πρώην διώκτη τους είναι ξεκάθαρο από τις Αποστολικές Πράξεις (Πράξεις 9:27-28). Για πολλούς λόγους, είναι χρήσιμο να γνωρίζουμε σε ποιο έτος μετά την Ανάληψη του Ιησού Χριστού έγινε η μεταστροφή του Αποστόλου Παύλου. Αλλά η προσπάθεια να προσδιοριστεί ακριβώς αυτό το σημείο, τόσο σημαντικό σε σχέση με τη χρονολογία των Πράξεων των Αποστόλων, είναι γεμάτη με μεγάλη ταλαιπωρία, όχι μόνο λόγω της έλλειψης σαφών αποδείξεων, αλλά και λόγω της διαφωνίας των κρυφών ενδείξεων, από τις οποίες πρέπει, μέσω συλλογισμών, να αντλήσουμε την πιο εύλογη γνώμη. Ας κάνουμε, όμως, ό,τι μπορούμε, αν δεν μπορούμε να κάνουμε τα πάντα. Πολλοί από τους προηγούμενους βιβλικούς χρονολόγους πίστευαν ότι ο Παύλος στράφηκε στον Χριστό τον πρώτο χρόνο μετά την Ανάληψη του Κυρίου (Πράξεις 9:27–28). Όμως, έχοντας αποδεχτεί αυτή τη γνώμη, πρέπει να υποστηριχθεί ότι τα περιστατικά που περιγράφονται στο βιβλίο των Πράξεων μέχρι το κεφάλαιο 9, που περιέχει την ιστορία της μεταστροφής του Παβλόφ, συνέβησαν κατά τη διάρκεια αρκετών μηνών, κάτι που, αν κρίνουμε από την ποσότητα και την ποιότητά τους, είναι απίθανο. Είναι επίσης απίστευτο ότι σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα οι Χριστιανοί πολλαπλασιάστηκαν τόσο πολύ στη Δαμασκό που έπρεπε να σταλεί εκεί ο Σαούλ για να τους εξοντώσει. Επιπλέον, ο ίδιος ο Παύλος λέει ότι την εποχή της μεταστροφής του η Δαμασκό ήταν υπό την κυριαρχία του Άραβα βασιλιά Αρέτας, αλλά η Συρία τα έτη 33 και 34 ανήκε ακόμη στους Ρωμαίους και βρισκόταν υπό την κυριαρχία του Βιτέλλιου. Είναι αλήθεια ότι οι υπερασπιστές της παραπάνω άποψης μαντεύουν ότι ο Αρέτας, στην αρχή του πολέμου με τον Ηρώδη Αντύπα λόγω της Ηρωδιάδας (ο πόλεμος αυτός άρχισε το 34), επιτέθηκε στη Δαμασκό για να προειδοποιήσει έτσι τους Ρωμαίους, των οποίων η στοργή και η βοήθεια στον Ηρώδη, τον εχθρό του, δεν μπορούσε να αμφισβητήσει. Αλλά αυτή η εικασία είναι πολύ αβάσιμη, γιατί ο Αρέτας, φυσικά, δεν ήταν τόσο απερίσκεπτος ώστε να στρέψει τους άρχοντες του φωτός εναντίον του με την επίθεσή του στις ρωμαϊκές περιοχές. Η ιστορία, αντίθετα, λέει ότι ο Βιτέλλιος, ο ηγεμόνας της Συρίας, παρέμεινε ήρεμος θεατής του αγώνα μεταξύ Ηρώδη και Αρέτας και ζήτησε από τον Καίσαρα εντολή για το πώς έπρεπε να ενεργήσει σε αυτή την περίπτωση. Αλλά αν ο Αρέτας, προτού ο Βιτέλλιος λάβει εντολές από τον Τιβέριο να τον παραδώσει ζωντανό ή νεκρό στη Ρώμη, καταλάβει τη Δαμασκό, τότε παραμένει ανεξήγητο γιατί ο φημισμένος και θαρραλέος Βιτέλλιος, που κάποτε ανάγκασε τον Πάρθιο βασιλιά να θυσιάσει στα αγάλματα του Αυγούστου και του Καλιγούλα, δεν απέκρουσε με τη βία και το όνομά του αμέσως με τη βία του Ρωμαίου. φήμη; Χωρίς αμφιβολία, θα το έκανε αυτό ακόμη κι αν ο Αρέτας τολμούσε να περικυκλώσει τη Δαμασκό με τα στρατεύματά του, όπως εξηγούν πολύ πειστικά τα λόγια του Παβλώφ [«φύλαξε την πόλη της Δαμασκού» (Β΄ Κορ. 11:32)] οι χρονολόγοι. Ακόμη λιγότερο μπορεί κανείς να υποθέσει στον Αρέτα μια αποφασιστικότητα να πολιορκήσει τη Δαμασκό αφού ο Βιτέλλιος, ως αποτέλεσμα της εντολής του Τιβέριου να βοηθήσει τον Ηρώδη με όλη του τη δύναμη, συγκέντρωσε τα στρατεύματά του για πόλεμο με τους Άραβες. Αλλά ο Αρέτας δεν κατέκτησε τη Δαμασκό και, επομένως, θα μπορούσε η μεταστροφή του Παύλου στον Χριστιανισμό να είχε ακολουθήσει το έτος 39 μετά τη Γέννηση του Χριστού, όταν ο Βιτέλλιος, έχοντας λάβει είδηση ​​για το θάνατο του Τιβέριου, επέστρεψε τα στρατεύματά του στα χειμερινά διαμερίσματα; Είναι επίσης απίστευτο, γιατί ένας Ρωμαίος στρατιωτικός ηγέτης δεν θα επέτρεπε ποτέ σε έναν Άραβα ηγεμόνα να λεηλατήσει και να οικειοποιηθεί ατιμώρητα τις περιοχές υπό τον έλεγχό του. Γενικά, όσο ο Βιτέλλιος ήταν ανθύπατος της Συρίας (μέχρι το 39), η Δαμασκός δεν μπορούσε να αφαιρεθεί από τους Ρωμαίους. Αυτό σημαίνει ότι η μεταστροφή του Παύλου δεν θα μπορούσε να έχει ακολουθήσει τουλάχιστον μέχρι το 39 μ.Χ., ή πέντε χρόνια μετά την Ανάληψη του Κυρίου. Το πιθανότερο είναι ότι συνέβη το έτος 40 μετά τη Γέννηση του Χριστού. Η Συρία δεν βρισκόταν πλέον υπό τον έλεγχο του νικητή Βιτέλλιου. Η αδράνεια και η απερισκεψία του διαδόχου του Τιβέριου, Καλιγούλας, χρησίμευσε ως ενθάρρυνση για τους εχθρούς της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και ως εκ τούτου ο Αρέτας, ο οποίος τρία χρόνια νωρίτερα είχε νικήσει τα στρατεύματα του Ηρώδη, μπορούσε, περήφανος για την επιτυχία του, να τολμήσει να κατακτήσει τη Δαμασκό. Οι πιο σημαντικές χρονολογικές ενδείξεις για την εποχή της μεταστροφής του Παβλόφ, που βρίσκονται στις επιστολές του και στις Πράξεις των Αποστόλων, συνάδουν με αυτή τη γνώμη. Από την προς Γαλάτες Επιστολή είναι ξεκάθαρο ότι το πρώτο ταξίδι του Παύλου στην Ιερουσαλήμ ακολούθησε τρία χρόνια μετά τη μεταστροφή του (Γαλ. 1:18). Εφόσον ο Παύλος εδώ αποκαλεί τον Ιάκωβο τον νεότερο, με τον οποίο είδε, αδελφό του Κυρίου για να τον ξεχωρίσει φυσικά από τον Ιάκωβο τον Πρεσβύτερο, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο τελευταίος ζούσε όταν ο Απόστολος πήγε για πρώτη φορά στα Ιεροσόλυμα. Κατά τη δεύτερη επίσκεψη του Παύλου στην Ιερουσαλήμ, ο Ιάκωβος ο Πρεσβύτερος σκοτώθηκε. Ο θάνατος του Αποστόλου πρέπει να προηγείται του θανάτου του βασιλιά Αγρίππα, του δολοφόνου του, μόνο λίγους μήνες, γιατί ο Ευαγγελιστής Λουκάς μιλάει για τον τελευταίο αμέσως μετά τον πρώτο. Και ο θάνατος του Αγρίππα, όπως είναι αξιόπιστα γνωστό, συνέβη το τέταρτο έτος της βασιλείας του Κλαυδίου, ή το 44 μ.Χ. Έτσι, εάν η μεταστροφή του Παύλου, όπως είδαμε, δεν θα μπορούσε να ακολουθήσει πριν από το έτος 39, και εάν ο Ιάκωβος ο Πρεσβύτερος ήταν ζωντανός κατά την πρώτη παραμονή του Παβλώφ στην Ιερουσαλήμ και νεκρός κατά τη δεύτερη, δηλαδή το έτος 44, τότε αυτό σημαίνει ότι το πρώτο ταξίδι του Παύλου στην Ιερουσαλήμ έγινε το έτος 43 και, επομένως, η μεταστροφή του στο Νά00. έκτο έτος μετά την Ανάληψη του Σωτήρος. Το ίδιο επιβεβαιώνει ο ίδιος ο λόγος που ο Απόστολος έκανε το δεύτερο ταξίδι του στα Ιεροσόλυμα. Η πείνα από την οποία υπέφερε η Ιουδαία εκείνη την εποχή και που ώθησε τους Αντιοχιανούς να στείλουν ελεημοσύνη στην Ιερουσαλήμ μέσω του Παύλου, ξεκίνησε το τέταρτο έτος της βασιλείας του Κλαυδίου (το έτος 44 μετά τη Γέννηση του Χριστού) και κράτησε, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, δύο περίπου χρόνια. Ο Παύλος, σύμφωνα με την προφητεία του Αγάβου, έπρεπε, κατά πάσα πιθανότητα, να πάει στην Ιερουσαλήμ στην αρχή της καταστροφής για να προσφέρει οφέλη στους «χριστιανούς αδελφούς που ζούσαν στην Ιουδαία» (Πράξεις 11:29). Επομένως, το δεύτερο ταξίδι του έγινε το έτος 44, το πρώτο το έτος 43, και, επομένως, η μεταστροφή του θα έπρεπε να είχε ακολουθήσει το έτος 40. Αυτό που είπαμε φαίνεται να αντικρούεται από την προς Γαλάτες Επιστολή, όπου ο Απόστολος λέει ότι έκανε ένα δεύτερο ταξίδι στην Ιερουσαλήμ όχι τέσσερα, αλλά δεκατέσσερα χρόνια μετά τη μεταστροφή του: «Τότε μετά από δεκατέσσερα χρόνια ανέβηκα πάλι στα Ιεροσόλυμα» (Γαλ. 2:1). Αλλά οι καλύτεροι από τους αρχαίους και σύγχρονους κριτικούς πιστεύουν ότι στο σημείο που υποδεικνύεται είναι απαραίτητο να διαβάσετε όχι «δεκατέσσερα», αλλά «τέσσερα» 15. Ωστόσο, δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη να γίνουν αλλαγές στην παρούσα γραφή, αφού η γνώμη μας μπορεί να είναι απολύτως συνεπής με αυτήν. Δηλαδή, ο Παύλος δεν λέει ότι το ταξίδι που αναφέρει στην προς Γαλάτες Επιστολή (Γαλ. 2:1) ήταν ακριβώς το δεύτερο, αλλά αναφέρει μόνο ότι δεκατέσσερα χρόνια μετά τη μεταστροφή του πήγε ξανά στην Ιερουσαλήμ. Κρίνοντας από αυτήν την εποχή και τις υποθέσεις με τις οποίες ασχολήθηκε εκεί, είναι πολύ πιθανό ότι εννοούσε με αυτό το τρίτο ταξίδι του στην Ιερουσαλήμ, που περιγράφεται στο 15ο κεφάλαιο των Πράξεων των Αποστόλων. Ο λόγος που ο Παύλος ανέφερε αμέσως μετά το πρώτο για το τρίτο του ταξίδι και πέρασε το δεύτερο σιωπηλός ήταν ότι, μιλώντας για την παραμονή του στην Ιερουσαλήμ, σκόπευε να δείξει την ισότητα του με τους άλλους Αποστόλους, επιβεβαίωση της οποίας το δεύτερο ταξίδι δεν έδινε τίποτε άλλο. Τα πρώτα έργα μεταστροφής του Παύλου Κατά τη σειρά των πραγμάτων, θα πρέπει να υποθέσει κανείς ότι ο Παύλος, με τον εκχριστιανισμό του, θα αναζητούσε την ευκαιρία να ενταχθεί στην κοινότητα των Αποστόλων, ώστε, έχοντας μάθει από αυτούς τα μυστήρια της νέας πίστης, να συμμετάσχει στα αποστολικά τους έργα. Ίσως κάποιος άλλος να είχε ενεργήσει έτσι, αλλά όχι ο Παύλος. Καλούμενος στον Χριστιανισμό και την αποστολία «όχι από ανθρώπους και όχι μέσω ανθρώπου» (Γαλ. 1:1), αλλά από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, περίμενε διδασκαλία μόνο από Αυτόν στη μεγάλη του διακονία, μη θεωρώντας απαραίτητο να συμβουλευτεί γι' αυτό «με σάρκα και αίμα» (Γαλ. 1:16), με οποιονδήποτε από τους ανθρώπους που ήταν όμοιοι με τον εαυτό του. Ο Ανανίας, που τον βάφτισε, θα μπορούσε να είχε διδάξει στον Παύλο μερικές από τις πρώτες έννοιες για τα αντικείμενα της πίστης, αλλά θα μπορούσε να του δώσει «την κατανόηση όλων των μυστηρίων του Χριστού» (πρβλ. Εφεσ. 3:4), που αργότερα αποκαλύφθηκε στις επιστολές του Παύλου, και μερικές από αυτές [για παράδειγμα, το μυστήριο της μεταστροφής των ειδωλολατρών του Χριστού Οι ίδιοι οι Απόστολοι; Το Ευαγγέλιο προς Εβραίους, από το οποίο, σύμφωνα με ορισμένους κριτικούς, ο Απόστολος δανείστηκε πληροφορίες για τη ζωή του Ιησού Χριστού και το πνεύμα της διδασκαλίας Του, δεν υπήρχε ακόμη τα πρώτα χρόνια μετά τη μεταστροφή του Παύλου. Από το γεγονός ότι αυτό το Ευαγγέλιο αναφέρει την εμφάνιση του Ιησού Χριστού στον Απόστολο Ιάκωβο [περιστατικό που δεν αναφέρεται από άλλους ευαγγελιστές, αλλά αναφέρεται από τον Παύλο (Α' Κορ. 15:7)], δεν προκύπτει ότι διαβάστηκε τελευταίο. Ο Παύλος αναφέρει επίσης κάποια άλλα περιστατικά που περιγράφονται από τους ευαγγελιστές [για παράδειγμα, ο θεσμός του Μυστικού Δείπνου (Α' Κορ. 11:23–29)], αλλά μπορεί να υποστηριχθεί ότι τα έμαθε όχι από τα Ευαγγέλια, αλλά από την άμεση αποκάλυψη. Δηλώνει επανειλημμένα στις επιστολές του (και πρέπει να τον ακούσουμε, αφήνοντας κατά μέρος όλες τις εικασίες) ότι όλα όσα δίδαξε του αποκαλύφθηκαν από το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 2:10). Με έναν τέτοιο δάσκαλο δεν χρειάζονταν επίγειοι μέντορες. Από σκληρός διώκτης του Χριστιανισμού σε ζηλωτό κήρυκα του Ευαγγελίου, από Φαρισαίο σκοτεινιασμένο από προκαταλήψεις μέχρι μεγάλο δάσκαλο γλωσσών που κηρύττει τη σοφία που κρύβεται στον Θεό - η απόσταση είναι μεγάλη! Αλλά για τον Παύλο δεν υπήρχε. Μόλις έλαβε σωματική ενόραση από τον Ανανία, αμέσως, σύμφωνα με την πρόβλεψη του Ιησού Χριστού (Πράξεις 26:18), άρχισε να ανοίγει τα πνευματικά μάτια των άλλων. Το να είναι χριστιανός και να κηρύττει το όνομα του Χριστού σήμαινε το ίδιο πράγμα για αυτόν. Είχε ήδη όλα τα προσόντα που απαιτούνται για την υψηλή αποστολική υπηρεσία. Ο απόστολος θα έπρεπε να ήταν μάρτυρας του Ιησού Χριστού - Ο Παύλος Τον είδε και, το πιο σημαντικό, δεν Τον είδε σε κατάσταση ταπείνωσης, αλλά σε κατάσταση δόξας. Ο απόστολος πρέπει να επιλεγεί από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό - Ο Παύλος δέχθηκε την κλήρωση της διακονίας από κανένα άλλο πρόσωπο παρά από τον ίδιο τον Χριστό. Ο Απόστολος έπρεπε να λάβει το Άγιο Πνεύμα - ο Παύλος ήταν συνεχώς ο ναός του Αγίου Πνεύματος. Θα μπορούσαν οι ραβίνοι της Δαμασκού να αντισταθούν στον νέο κήρυκα του Χριστιανισμού; Είχαν μόνο μία επιλογή, τόσο ευχάριστη στον φανατισμό, να καταφύγουν στη βία. Έγινε αμέσως πράξη: αποφάσισαν να σκοτώσουν τον Παύλο. Ο δήμαρχος της Δαμασκού, βοηθώντας τους εχθρούς του, περικύκλωσε όλες τις εξόδους από την πόλη με φρουρούς, έτσι ώστε το θύμα που ήταν καταδικασμένο σε σφαγή να μην μπορεί να δραπετεύσει με την πτήση 16. Αλλά η οξυδερκής φροντίδα των νέων πιστών αδελφών του Pavlov ήταν πολύ πιο αποτελεσματική από την κακή προνοητικότητα των εχθρών του: κατά τη διάρκεια του τείχους βρισκόταν κάτω από τη νύχτα. Έτσι, στην αρχή της αποστολικής διακονίας του Παβλώφ, άνοιξε μια αμέτρητη σειρά κινδύνων και θλίψεων, μέσα από τις οποίες χρειάστηκε να περάσει μέχρι το τέλος της ζωής του για να λάβει εκείνο το άσβεστο «στεφάνι της δικαιοσύνης» που θα του ετοίμαζε ο «Κύριος... εκείνη την ημέρα» (βλ. Β' Τιμ. 4:8). Από τη Δαμασκό ο Παύλος αποσύρθηκε στην Αραβία (Γαλ. 1:17). Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτό το ταξίδι, όπως όλα τα άλλα, είχε ως στόχο το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Ωστόσο, οι λεπτομέρειες του είναι άγνωστες σε εμάς. Ο Άγιος Λουκάς δεν το αναφέρει καν. Επιστρέφοντας από την Αραβία, ο Παύλος επισκέφτηκε ξανά τη Δαμασκό και, παρά τον πρόσφατο κίνδυνο, κήρυξε ξανά τον Χριστό εκεί. Είχαν περάσει περίπου τρία χρόνια από τη μεταστροφή του στον Χριστιανισμό και αποφάσισε να επισκεφτεί την Ιερουσαλήμ για να δει τον Πέτρο (Γαλ. 1:18). Θα μπορούσε να είχε προσελκυστεί σε αυτό το ταξίδι εν μέρει από την ανάγκη να καθορίσει τον κύκλο της αποστολικής του διακονίας σύμφωνα με τις πράξεις των άλλων Αποστόλων, εν μέρει από την επιθυμία να δει τη Μητέρα των Εκκλησιών - την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ - και να παρηγορηθεί με όσους παρακολούθησαν τη ζωή του Ιησού Χριστού με την ευημερία του Χριστιανισμού μεταξύ των Εβραίων και, τέλος, το όνομα του Χριστού να εμφανιστεί εν μέρει. ως επίμονος διώκτης Του. Οι Χριστιανοί της Ιερουσαλήμ δεν μπορούσαν παρά να ακούσουν για τη θαυματουργή μεταστροφή του Παύλου. Όμως, η τριετής παραμονή του στην Αραβία, με την οποία οι Παλαιστίνιοι Εβραίοι, ειδικά εκείνη την εποχή, δεν είχαν καμία επικοινωνία, θα μπορούσε να οδηγήσει στη λήθη του ανυπόκριτου ζήλου του για τη νέα πίστη, που έδειξε στη Δαμασκό. Εν τω μεταξύ, θυμήθηκαν πολύ έντονα τον θάνατο του Στέφανου, τα δεσμά και τις φυλακές στις οποίες ο Σαούλ ο διώκτης βύθισε τους πιστούς. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Χριστιανοί της Ιερουσαλήμ απομακρύνθηκαν από αυτόν, μη πιστεύοντας ότι ήταν μαθητής του Ιησού, παρά το γεγονός ότι, έχοντας έρθει στην Ιερουσαλήμ, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να τους ενώσει. Ο Παύλος έπρεπε να παρουσιάσει εγγύηση για την ειλικρίνεια των προθέσεών του, και βρήκε μια στον Βαρνάβα, που πιθανότατα τον συνάντησε στη Δαμασκό. Αυτός, εκμεταλλευόμενος την εμπιστοσύνη ολόκληρης της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, παρουσίασε τον Παύλο στους Αποστόλους, λέγοντας αναλυτικά τόσο τη θαυματουργή του μεταστροφή όσο και τον ζήλο του για το όνομα του Χριστού. Οι υποψίες τελείωσαν, δίνοντας τη θέση τους στην αδελφική αγάπη, και από τότε ο Παύλος άρχισε να επικοινωνεί με τους Αποστόλους επί ίσοις όροις (Πράξεις 9:28). Η παραμονή του στην Ιερουσαλήμ ήταν γεμάτη μεγάλους κινδύνους: τρία χρόνια απουσίας δεν μπορούσαν να οδηγήσουν στη λήθη της προδοσίας του (όπως, αναμφίβολα, οι Εβραίοι αποκαλούσαν τη μεταστροφή του Παύλου στον Χριστό) ενώπιον του Μεγάλου Σανχεντρίν - ένας πολύ επαρκής λόγος για να αποφύγουμε το κήρυγμα του Ευαγγελίου στην Ιερουσαλήμ. Αλλά ο Παύλος δεν γνώριζε κανέναν φόβο στο έργο του κηρύγματος και άφοβα διακήρυξε δυνατά σε όλους ότι ο σταυρωμένος Ναζωραίος, τον οποίο είχε καταδιώξει προηγουμένως, ήταν ο αληθινός Μεσσίας, ο Υιός του Θεού! Οι Εβραίοι της Ιερουσαλήμ από αυτή την άποψη δεν ήταν καλύτεροι από εκείνους της Δαμασκού: σχηματίστηκε μια συνωμοσία κατά της ζωής του κήρυκα. Όλοι οι πιστοί είδαν τον κίνδυνο. μόνο που ο Πωλ δεν ήθελε να το προσέξει. Μάταια οι αδελφοί τον συμβούλεψαν και του ζήτησαν να φύγει - η ψυχή του ήταν απασχολημένη με μια σκέψη: ότι η Ιερουσαλήμ, που ήταν μάρτυρας του διωγμού των Χριστιανών, θα έπρεπε επίσης να γίνει μάρτυρας του ζήλου του για τη χριστιανική θρησκεία (Πράξεις 22:17). Ήταν έτοιμος, μπροστά στο Σανχεντρίν, να ξεπλύνει με το αίμα του τη ντροπή της συνενοχής στο φόνο του Στέφανου, αλλά η Πρόνοια, που τον προόριζε για μεγάλα κατορθώματα, δεν δέχτηκε αυτή τη θυσία. Ως συνήθως, ο Παύλος ανέβηκε στο ναό για να προσευχηθεί. Φαίνεται, μαζί με άλλα πράγματα, προσευχήθηκε ώστε η Πρόνοια να τον διαφωτίσει για το αν έπρεπε να μείνει στην Ιερουσαλήμ ή, ακολουθώντας τη συμβουλή των αδελφών του, να την εγκαταλείψει. Στη μέση της προσευχής, χάρηκε: του εμφανίστηκε ο Ιησούς Χριστός και τον πρόσταξε να φύγει από την Ιερουσαλήμ, γιατί οι Εβραίοι δεν δέχονταν τη μαρτυρία του γι' Αυτόν. Με υπερβολικό άγιο ζήλο, ο Παύλος φανταζόταν ότι οι Ιεροσολυμίτες, παρασυρμένοι από την προηγούμενη σκληρότητά του προς τους Χριστιανούς, δεν θα μπορούσαν να ακούσουν το κήρυγμα του Ευαγγελίου από κανέναν με τέτοια πεποίθηση όπως από αυτόν, και ότι το παράδειγμά του θα μπορούσε να επιστρέψει στο σωστό δρόμο εκείνους που, όπως και πριν, είχαν ζήλο χωρίς συλλογισμό. Αλλά ο Κύριος του δήλωσε ότι ήταν προορισμένος να είναι Απόστολος των Εθνών και όχι των Ιουδαίων (Πράξεις 22:17–21). Ο Παύλος υπάκουσε και οδηγήθηκε από τους πιστούς πρώτα στην Καισάρεια, και μετά στην Ταρσό - τον τόπο της γέννησής του (Πράξεις 9:30). Ήταν στις αρχές του 44 μετά τη Γέννηση του Χριστού. «Εν τω μεταξύ, οι Χριστιανοί, σκορπισμένοι από τον διωγμό που ακολούθησε τον Στέφανο», μετέφεραν τον λόγο του Ευαγγελίου στη «Φοινίκη, ... Κύπρο και Αντιόχεια» (Πράξεις 11:19). Στο τελευταίο, το ευαγγελικό κήρυγμα επικράτησε σε τόσες ψυχές που οι Χριστιανοί της Ιερουσαλήμ, αφού το άκουσαν, θεώρησαν απαραίτητο να στείλουν εκεί τον Βαρνάβα για να ενισχύσουν τους νεοφερμένους στην πίστη. Ο Κύριος ευλόγησε τους κόπους αυτού του ενάρετου ανθρώπου, αλλά η σοδειά ήταν τόσο πλούσια που απαιτούσε όχι έναν, αλλά πολλούς εργάτες. Γνωρίζοντας τα εξαιρετικά ταλέντα και τον ζήλο του Παύλου για τον Κύριο, και βλέποντας επίσης τη μοίρα του να γίνει δάσκαλος των ειδωλολατρών, από τους οποίους αποτελούσε ως επί το πλείστον η Εκκλησία της Αντιόχειας, ο Βαρνάβας τον ακολούθησε στην Κιλικία και, βρίσκοντάς τον στην Ταρσό, τον έφερε μαζί του στην Αντιόχεια (Πράξεις 11:25). Εδώ ο Παύλος, μαζί με τον Βαρνάβα, εργάστηκαν για έναν ολόκληρο χρόνο για τη συγκρότηση της Εκκλησίας. Η επιτυχία ήταν τόσο μεγάλη που η Εκκλησία της Αντιόχειας έγινε στη συνέχεια, ως γνωστόν, η Μητέρα των Ανατολικών Εκκλησιών. Ο Άγιος Λουκάς σημειώνει σχετικά ότι «οι μαθητές στην Αντιόχεια... ήταν οι πρώτοι που ονομάστηκαν Χριστιανοί» 17 (πρβλ. Πράξεις 11:26). Δεδομένου ότι αυτό πιστεύεται ότι συνέβη από τη συχνή χρήση του ονόματος του Χριστού, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι αποτυπωνόταν συνεχώς όχι μόνο στις καρδιές, αλλά και στη γλώσσα των μαθητών του Παύλου. Τόσο πιστά και συνεχώς εκπλήρωσε την πρόθεσή του να μην φαίνεται να γνωρίζει τίποτα άλλο εκτός από τον Ιησού Χριστό και Αυτόν τον Εσταυρωμένο! Η πρόβλεψη του Προφήτη Αγαύης για έναν επικείμενο λιμό, που επρόκειτο να συμβεί ιδιαίτερα μεταξύ των Χριστιανών της Ιερουσαλήμ, που είχαν υποστεί λεηλασία περιουσίας από τους Εβραίους, διέθεσε τους Αντιοχείς να τους στείλουν αδελφική βοήθεια. Με την ευκαιρία αυτή, ο Παύλος πήγε ξανά στην Ιερουσαλήμ για να παραδώσει τη συγκεντρωμένη ελεημοσύνη. Αν τα γεγονότα που περιγράφονται στο 12ο κεφάλαιο των Πράξεων (ο φόνος του Αποστόλου Ιακώβου από τον Ηρώδη, η φυλάκιση και η θαυματουργή απελευθέρωση του Πέτρου, ο ξαφνικός θάνατος του Ηρώδη, του δολοφόνου του Ιακώβου), συνέβησαν, όπως θα έπρεπε να σκεφτούμε, κατά την παραμονή του Παύλου στην Ιερουσαλήμ, τότε διήρκεσε περίπου ένα χρόνο και οι λεπτομέρειες του είναι άγνωστες σε εμάς. Το πρώτο αποστολικό ταξίδι του Παύλου Μετά την επιστροφή του από την Ιερουσαλήμ, ο Παύλος δεν έμεινε πολύ στην Αντιόχεια. Είχε ήδη έρθει η ώρα που έπρεπε να φανεί στο μεγάλο πεδίο του δασκάλου των παγανιστών. Τους είχε κηρύξει το Ευαγγέλιο πριν, αλλά η φωνή του συγχωνεύτηκε με τις φωνές άλλων κηρύκων. οικοδομήθηκε πάνω στα θεμέλια που είχαν ήδη θέσει οι άλλοι προκάτοχοί του, ενώ ο ζήλος για τη διάδοση της αλήθειας τον ώθησε να κηρύξει εκεί όπου το όνομα του Χριστού δεν ήταν ακόμη γνωστό. Ο Παύλος προετοιμάστηκε για ένα τόσο μεγάλο κατόρθωμα από μια νέα, εξαιρετική αποκάλυψη, την οποία ανέφερε στη Β' προς Κορινθίους Επιστολή και η οποία, σύμφωνα με την πιο πιθανή χρονολογική εκτίμηση, θα έπρεπε να αποδοθεί σε αυτήν την εποχή. Η ουσία και η εικόνα αυτής της αποκάλυψης περιγράφεται από τον ίδιο τον Παύλο με τα ακόλουθα λόγια: «Γνωρίζω έναν άνθρωπο εν Χριστώ, ο οποίος πριν από δεκατέσσερα χρόνια (είτε στο σώμα - δεν ξέρω, είτε έξω από το σώμα - δεν ξέρω: Θεός ξέρει) πιάστηκε στον τρίτο ουρανό. και άκουσε ανείπωτα λόγια που δεν μπορεί να ξαναδιηγηθεί ο άνθρωπος» (Β' Κορ. 12:2-4), τα οποία δεν μπορεί να ξαναδιηγηθεί ο άνθρωπος. Αν και ο Απόστολος εδώ μιλάει για τον εαυτό του σε τρίτο πρόσωπο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι απεικονίζει τον εαυτό του εδώ. Η σύντομη εισαγωγή που ξεκινά την ιστορία της αποκάλυψης οδηγεί στο εξής συμπέρασμα: «Δεν είναι καλό για μένα να καυχιέμαι, γιατί θα έρθω σε οράματα και αποκαλύψεις του Κυρίου» (Β' Κορ. 12:1). Το ίδιο συμπέρασμα απαιτούν και τα λόγια που ακολουθούν αυτή την αφήγηση: «Και για να μην εξυψωθώ από το εξαιρετικό των αποκαλύψεων, μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ο άγγελος του Σατανά, για να με καταπιέζει, για να μην υψωθώ» (Β΄ Κορ. 12:7), το οποίο θα είναι περιττό, αν δεν είναι απολύτως αναγκαίο το προκαταρκτικό. Ο ίδιος ο Απόστολος. Ο ίδιος ο σκοπός για τον οποίο αναφέρεται η αποκάλυψη δεν επιτρέπει αυτά τα λόγια του να αποδοθούν σε κανέναν άλλο εκτός από τον Παύλο, γιατί ήθελε να αποδείξει με αυτό την αλήθεια της αποστολικής του αξιοπρέπειας στους ψευδοδιδασκάλους που το αμφισβήτησαν. Από αυτή την άποψη, η αφήγηση της εμπειρίας κάποιου άλλου δεν θα έδινε τίποτα νέο υπέρ του Παύλου. Όσον αφορά την ίδια την αποκάλυψη, ενδιαφέρουν τα ακόλουθα ερωτήματα: Σε τι κατάσταση βρισκόταν ο Παύλος; Πού τον πήγαν και τι άκουσε; Γιατί δόθηκε μια τέτοια αποκάλυψη που είναι αδύνατο να το ξαναδιηγηθεί κάποιος; Η κατάσταση του Παύλου κατά τη διάρκεια της αποκάλυψης που του αποκαλύφθηκε ήταν τέτοια που δεν μπορούσε να δώσει στον εαυτό του λογαριασμό. «Ήμουν μέσα στο σώμα», λέει, «εκείνη την ώρα, ήταν το σώμα μαζί μου ή έξω από το σώμα, έμεινε μόνο η ψυχή; Δεν ξέρω: μόνο ο Θεός ξέρει». Και άλλοι άγιοι άνθρωποι, όταν έλαβαν αποκαλύψεις, ελευθερώθηκαν, λίγο πολύ, από τους δεσμούς της σωματικής φύσης, ανεβαίνοντας στο βασίλειο του πνεύματός τους, αλλά για τον Παύλο, κατά τη συνέχιση της αποκάλυψης, αυτοί οι δεσμοί φαινόταν ότι δεν υπήρχαν καθόλου. Ήταν όλος στο πνεύμα, και το πνεύμα ήταν όλο στον Θεό. Για την παντοδυναμία του Θεού, φυσικά, δεν σήμαινε τίποτα για μια στιγμή να συλλάβει τελείως την ψυχή του Παύλου από το σώμα, αλλά είναι δύσκολο να δούμε την ανάγκη ενός τέτοιου διαχωρισμού της ψυχής από το σώμα σε έναν ζωντανό άνθρωπο, πρωτόγνωρη για τους πιο ευσεβείς ανθρώπους, όπως γράφει σχετικά ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στο σχόλιό του στη Β' Επιστολή Παύλου προς την Αποστολή Παύλου. Ο πνευματικός κόσμος, όπου πιάστηκε ο Παύλος, ως μη υποκείμενος στο διάστημα, υπάρχει παντού και πουθενά, και επομένως απαιτείται μόνο η ικανότητα επικοινωνίας μαζί του να αποκαλυφθεί στο πνεύμα ενός ατόμου και, παραμένοντας στο σώμα, χωρίς καμία αλλαγή θέσης, μπορεί να είναι στον παράδεισο - παρέα με Αγγέλους και ευλογημένες ψυχές. Η αποκάλυψη μιας τέτοιας ικανότητας συνδέεται απαραίτητα με την αποδυνάμωση της συνήθους ένωσης της ψυχής με το σώμα, με κάποια αδράνεια της κατώτερης, αισθησιακής φύσης, «για... το σώμα... φθαρτό», όπως σημειώνει ο σοφός Σολομών, «βαραίνει την ψυχή και η επίγεια κατοικία επιβαρύνει το νου» (Wis. 9:15). Η πνευματική περιοχή στην οποία διέμενε ο Απόστολος ονομάζεται τρίτος ουρανός και παράδεισος. Οι μετέπειτα Εβραίοι σημειώνουν επτά ουρανούς, 19 αλλά ο τρίτος ουρανός τους είναι χαμηλός για τον Παύλο. Στις Αγίες Γραφές, εκτός από τον ευάερο και έναστρο ουρανό, γίνεται μνεία του «ουρανού x ουρανό» (πρβλ. Ψαλμ. 148:4). Αυτοί οι ουρανοί ήταν πιθανώς αυτό που εννοούσε ο Απόστολος με τον τρίτο ουρανό. Η ονομασία της πνευματικής περιοχής ως παράδεισος, αν και επίσης δεν είναι απολύτως καθορισμένη, χαρακτηρίζει ωστόσο την έννοια του τρίτου ουρανού. Με βάση τη σημασία αυτής της λέξης, θα πρέπει να υποτεθεί ότι ο Παύλος πιάστηκε στον πνευματικό κόσμο, στην ευλογημένη κατοικία των ουρανίων. Ήταν εδώ που άκουσε λέξεις που ήταν αδύνατο να ξαναδιηγηθούν. Προφανώς, αν κάποιος μπορούσε να το ακούσει, θα μπορούσε να το ξαναδιηγηθεί, αλλά ο Παύλος τους άκουσε ενώ βρισκόταν σε μια εξυψωμένη, υπερφυσική ψυχική κατάσταση. Αφού κατέβηκε από αυτό το ύψος στη συνηθισμένη του κατάσταση, το πνεύμα του φυλακίστηκε ξανά στη φυλακή της σάρκας, αν και κάποια ιδέα για ουράνια αντικείμενα παρέμενε στην ψυχή του, αλλά δεν υπήρχαν πλέον λόγια στην ανθρώπινη γλώσσα για να τα εκφράσουν. Μια τέτοια αποκάλυψη, παρά το γεγονός ότι δεν μπορούσε να επαναληφθεί σε άλλους, είχε ευεργετική επίδραση τόσο σε σχέση με τον ίδιο τον Απόστολο όσο και με όλους τους πιστούς. Έδειχνε, όπως σημειώνει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ότι ο Παύλος δεν ήταν κατώτερος από τους άλλους Αποστόλους και μπορούσε να χρησιμεύσει για να παρηγορήσει και να ενθαρρύνει τον Απόστολο στον δύσκολο τομέα του. Με τον ίδιο τρόπο, όλοι οι πιστοί μπορούν να αντλήσουν οικοδόμηση και παρηγοριά από αυτό. Στον Απόστολο Παύλο, αρπαχτή στον ουρανό, έχουμε μια προφανή μαρτυρία της μελλοντικής ευδαιμονίας των δικαίων. Έχοντας αναφέρει την αποκάλυψη που δόθηκε στον Παύλο, δεν μπορεί κανείς να περάσει σιωπηλά μια άλλη περίσταση που αναφέρει αμέσως μετά την αποκάλυψη αυτή. «Και για να μην υψωθώ από το εξαιρετικό των αποκαλύψεων», λέει ο Παύλος, «μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ένας άγγελος του Σατανά, για να με χτυπήσει, για να μην υψωθώ» (Β Κορ. 12:7). Κάποιοι, ακολουθώντας τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, πίστευαν ότι αυτό αναφέρεται σε αντιπάλους με τους οποίους ο Παύλος έπρεπε να πολεμήσει, όπως ο Αλέξανδρος ο χαλκουργός, για τον οποίο παραπονέθηκε στη Β' προς Τιμόθεο Επιστολή (Β' Τιμ. 4:14). Στην πραγματικότητα, ένας άγγελος του κακού ή ένας αγγελιοφόρος του Σατανά, σύμφωνα με τη χρήση αυτών των λέξεων στην Παλαιά Διαθήκη, θα μπορούσε να ονομαστεί κάποιος πεισματάρης αντίπαλος της αλήθειας, ενθαρρύνεται από τον Σατανά. Όμως η έκφραση: «αγκάθι στη σάρκα» δείχνει ότι η πηγή της ταλαιπωρίας του Αποστόλου ήταν κρυμμένη στο σώμα του, σε κάποια σωματική πάθηση, που βασάνιζε τον Απόστολο ιδιαίτερα γιατί εμπόδιζε το ζήλο του στο κήρυγμα. Ο αρχαιότερος μύθος συμφωνεί με αυτήν την άποψη. Ο Τερτουλιανός επίσης καταλάβαινε το τσίμπημα της σάρκας ως ασθένεια των αυτιών και ο μακαριστός Ιερώνυμος εννοούσε γενικά ασθένεια του κεφαλιού. Αυτή η αρρώστια ονομάστηκε αγγελιοφόρος του Σατανά όχι επειδή υποτίθεται ότι ήταν άμεσο προϊόν του πνεύματος της κακίας, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, θα μπορούσε ο διάβολος να έχει εξουσία πάνω στο σώμα του Παύλου όταν ο ίδιος ήταν υποταγμένος στη δύναμή του ως σκλάβος; Αλλά αυτή η ασθένεια θα μπορούσε να ονομαστεί έτσι είτε λόγω της σοβαρότητάς της, είτε λόγω των πράξεών της, που ήταν επιβλαβείς για τον Χριστιανισμό και, επομένως, υπέρ του βασιλείου του σκότους. Το ίδιο το ταξίδι του Αποστόλου για να κηρύξει στους ειδωλολάτρες έγινε ως αποτέλεσμα μιας αποκάλυψης σε μερικούς από τους προκαθήμενους της Αποστολικής Εκκλησίας. Το Άγιο Πνεύμα τους πρόσταξε ότι «ο Σαούλ... και ο Βαρνάβας ξεχώρισαν για το έργο για το οποίο τους... κάλεσε» (Πράξεις 13:2), δηλαδή για να κηρύξουν στους ειδωλολάτρες. Αντί για όλες τις προετοιμασίες του αποχωρισμού, αυτοί, «νήστευσαν και προσευχήθηκαν, ... έβαλαν τα χέρια στους εκλεκτούς και τους έστειλαν στο δρόμο τους» (Πράξεις 13:3). Μαζί τους πήγε και ο Ιωάννης, με το παρατσούκλι Μάρκος, συγγενής του Βαρνάβιν, αλλά ο χρόνος θα δείξει σύντομα ότι δεν ήταν ακόμη σε θέση να μοιραστεί με τον Παύλο τους κόπους του αποστόλου. Ποιος, κοιτάζοντας αυτούς τους φτωχούς, άδοξους ταξιδιώτες, θα μπορούσε να σκεφτεί ότι σύντομα θα ανέτρεπαν όλα τα είδωλα, ενώπιον των οποίων, μετά από μερικές ανεπιτυχείς εμπειρίες αντιπαράθεσης, η περίτεχνη σοφία των φιλοσόφων της Ελλάδας και της Ρώμης υποκλίθηκε με ευλάβεια, ότι αυτοί, από τις πιο διεφθαρμένες πόλεις της Ασίας και της Ευρώπης, όπου η κακία τους κατείχε ο νόμος. Οι διεφθαρμένοι πολίτες θα σχημάτιζαν μέσα σε λίγα χρόνια τις πιο τέλειες κοινωνίες ανθρώπων, όπως ο ίδιος ο Πλάτων δεν θα μπορούσε παρά να ευχηθεί χωρίς να έχει την ελπίδα να δει πραγματικά; Αλλά όπου γίνεται το έργο του Θεού, όλα γίνονται δυνατά. Ο Θεός σκόπευε να σώσει τον κόσμο με τη βία του κηρύγματος, και το κήρυγμα του Παύλου ήταν να κάνει θαύματα. Έχοντας σταλεί από το Άγιο Πνεύμα, οι ταξιδιώτες δεν είχαν άλλο οδηγό στο ταξίδι τους εκτός από Αυτόν. Πρώτα έφτασαν στη Σελεύκεια, μια παραθαλάσσια πόλη που βρίσκεται απέναντι από το νησί της Κύπρου. «Από εκεί έπλευσαν στην Κύπρο» - την πατρίδα του Βαρνάβα (πρβλ. Πράξεις 13:4, 4:36). Αυτή η τελευταία περίσταση και ίσως η φήμη ότι κάποιοι χριστιανοί βρίσκονταν ήδη στην Κύπρο, ήταν ο λόγος που το πολυπληθές αυτό νησί άκουσε πρώτο το ευαγγέλιο. Έχοντας ανακοινώσει τις 20 συναγωγές της Σαλαμίνας στο όνομα του Ιησού Χριστού, οι ιεροκήρυκες στη συνέχεια περπάτησαν ολόκληρο το νησί μέχρι την πόλη Πάφα, που φημίζεται για την υπηρεσία της στην Αφροδίτη 21 . Εδώ αποκαλύφθηκε η θαυματουργή δύναμη του Θεού (από όσο είναι γνωστό) για πρώτη φορά στον Παύλο. Ο τοπικός ανθύπατος, Σέργιος Παύλος, τον οποίο ο συγγραφέας των Πράξεων των Αποστόλων αποκαλεί «σοφό, ... ήθελε να ακούσει τον λόγο του Θεού». Κάποιος όμως Εβραίος, ονόματι Βαριέσος, που παρίστανε τον μάγο και απολάμβανε την εμπιστοσύνη του ανθυπάτου, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να τον απομακρύνει από την πίστη. Αλλά ο Παύλος, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, κάρφωσε το βλέμμα του πάνω του και είπε: «Ω γεμάτος από κάθε δόλο και κάθε κακό, γιε του διαβόλου, εχθρός κάθε δικαιοσύνης! θα σταματήσεις να απομακρύνεσαι από τα ίσια μονοπάτια του Κυρίου; Και τώρα, ιδού, το χέρι του Κυρίου είναι επάνω σου: θα είσαι τυφλός και δεν θα δεις τον ήλιο μέχρι να έρθει η ώρα». Και ο μάγος αμέσως τυφλώθηκε, και ο ανθύπατος, κατάπληκτος από αυτό το θαύμα, δέχτηκε αμέσως το βάπτισμα. Από τότε, ο Ευαγγελιστής Λουκάς, στην αφήγησή του για τα ταξίδια του Αποστόλου, τον αποκαλεί συνεχώς Παύλο, ενώ πριν κηρύξει τον λόγο του Θεού στην Κύπρο τον αποκαλούσε πάντα Σαύλο. Αυτή η αλλαγή των ονομάτων μας επιτρέπει να σκεφτούμε ότι περίπου αυτή την εποχή ο Απόστολος άλλαξε το προηγούμενο όνομά του σε νέο. Ο μακαριστός Ιερώνυμος πίστευε ακράδαντα ότι ο Σαύλος ονόμασε τον εαυτό του Παύλο με την ευκαιρία της μεταστροφής του ανθυπάτου Παύλου στον Χριστιανισμό, ώστε στο νέο του όνομα να έχει κάποιο σημάδι μιας τέτοιας ένδοξης νίκης επί του διάσημου Ρωμαίου, όπως οι Ρωμαίοι στρατιωτικοί έλαβαν προσωνύμια από τα ονόματα των πόλεων και των περιοχών που κατέκτησαν. Αλλά ένα τέτοιο σημάδι είναι προφανώς ασυμβίβαστο με την ταπεινοφροσύνη του Αποστόλου, ο οποίος πάντα απέδιδε όλη την επιτυχία του κηρύγματος του όχι στον εαυτό του, αλλά στη χάρη του Θεού. Ως εκ τούτου, πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας (Άγιοι Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Αμβρόσιος Μεδιολάνων και άλλοι) είχαν την άποψη ότι ο Απόστολος άλλαξε το όνομά του ακόμη και κατά τη βάπτιση. Προς υποστήριξη αυτού, επισημαίνουν το έθιμο των Εβραίων να ορίζουν σημαντικά γεγονότα στη ζωή τους αλλάζοντας το όνομά τους. Αλλά αν αυτό είναι έτσι, τότε γιατί ο Άγιος Λουκάς άρχισε να χρησιμοποιεί το όνομα Παύλος όχι νωρίτερα από την έκκληση του ανθυπάτου; Πρέπει να ομολογήσουμε ότι αυτά τα δύο γεγονότα (η προσφυγή του ανθυπάτου και η αλλαγή ονόματος) συνδέονται. Ποια είναι λοιπόν αυτή η σύνδεση; Πιθανώς, από αγάπη και σεβασμό για τον Παύλο, ο ανθύπατος του πρόσφερε το όνομά του, όπως έκαναν άλλοι διάσημοι Ρωμαίοι με ανθρώπους που αγαπούσαν και σέβονταν, και ο Παύλος δεν απαρνήθηκε την αντίληψη αυτού του ονόματος, που κατά την έννοια του ήταν απολύτως σύμφωνη με την ταπεινοφροσύνη του, αφού αποκαλούσε τον εαυτό του «... ο μικρότερος των αποστόλων» (Α' Κορ. 15:9). Ωστόσο, η έκκληση του ανθυπάτου θα μπορούσε να είχε επηρεάσει τη χρήση του ονόματος Παύλος ακόμα κι αν ο Σαούλ το υιοθέτησε ακόμη και στο βάπτισμα. Μέχρι τώρα, ως ελάχιστα ακόμη γνωστό, παρέμενε αχρησιμοποίητο. Αλλά από τότε, ο Απόστολος, από σεβασμό για την πίστη του ανθυπάτου και, ίσως, κατόπιν αιτήματός του, άρχισε να την εφαρμόζει συνεχώς στον εαυτό του, και έτσι το προηγούμενο όνομα Σαούλ έπεσε εκτός χρήσης. Πιο απίστευτη είναι η άποψη εκείνων που υποθέτουν ότι ο Απόστολος άλλαξε το όνομά του για να μην αναγνωριστεί ως ο πρώην διώκτης των Χριστιανών. Θα ήθελα να δώσω στον εαυτό μου το όνομα «Παύλος», το οποίο, λόγω της ομοιότητας του ήχου, μου έφερε ακούσια στο μυαλό «Σαούλ». Εξίσου αβάσιμη είναι η άποψη όσων λένε ότι ο Απόστολος έλαβε δύο ονόματα ακόμη και στην περιτομή. Πράγματι, οι Εβραίοι μερικές φορές έδιναν δύο ονόματα όταν εκτελούσαν αυτό το τελετουργικό, αλλά πάντα επέλεγαν εκείνα που ήταν ανόμοια στον ήχο. Από την Πάφο οι ιεροκήρυκες έπλευσαν στη στερεά γη, στη Μικρά Ασία. Εδώ ο Μάρκος, «χωρίζοντας τον εαυτό του από αυτούς», επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ παρά τις επιθυμίες του Παύλου και του Βαρνάβα (Πράξεις 13:13, 15:38). Ο τελευταίος, μέσω της Περγίας Παμφυλίας, έφτασε στην Αντιόχεια της Πισιδίας στις 22. Το Σάββατο, ο Απόστολος και οι σύντροφοί του εμφανίστηκαν στην τοπική συναγωγή. Μετά την καθιερωμένη ανάγνωση από τον νόμο και τους Προφήτες, οι αρχηγοί της κάλεσαν τους επισκέπτες να πουν κάτι για την οικοδόμηση και την άνεση του λαού. Δεν θα περίμενε κανείς καλύτερη ευκαιρία για κήρυγμα. Το απέραντο χωράφι παρουσιάστηκε και ο Παύλος άρχισε να σπέρνει τους σπόρους του ευαγγελίου με ένα γενναιόδωρο χέρι. Υπενθυμίζοντας τις καλές πράξεις με τις οποίες ο Θεός αντάμειψε τον εβραϊκό λαό (πώς τον έβγαλε από την Αίγυπτο, τον έθρεψε θαυματουργικά στην έρημο, τους έδωσε δικαστές για να κυβερνήσουν και να προστατεύσουν και τελικά επέλεξε τον Σαούλ ως βασιλιά και μετά τον Δαβίδ, έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά Του), ο Παύλος υποστήριξε ότι η υπόσχεση που δόθηκε στον Δαβίδ για τον Μεσσία εκπληρώθηκε από την καταγωγή του στον λαό του. Βαπτιστής, αλλά δεν αναγνωρίστηκε από τους αρχιερείς, καταδικάστηκε σε θάνατο και σταυρώθηκε σύμφωνα με τις προβλέψεις των Προφητών γι' Αυτόν. Ωστόσο, ο Θεός Τον ανέστησε από τους νεκρούς και εμφανίστηκε μετά την Ανάστασή Του σε πολλούς από τους μαθητές, κάτι που είχε προειπωθεί και από τους Προφήτες και τον ίδιο τον Δαβίδ. Στο όνομα αυτού του Αναστημένου Μεσσία, η άφεση των αμαρτιών και η δικαίωση, που ο Μωσαϊκός Νόμος δεν μπορούσε να τους παρέχει, διακηρύσσεται σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Επομένως, οι Εβραίοι πρέπει να προσέχουν ώστε, ακολουθώντας το παράδειγμα των αρχιερέων, απορρίπτοντας τον Ιησού Χριστό, να μην υποστούν τη φοβερή εκτέλεση με την οποία ο Θεός θα τιμωρήσει «περιφρόνησε» τον Υιό Του (πρβλ. Πράξ. 13:41). Αυτή η ομιλία έκανε έντονη εντύπωση στους ακροατές. Πολλοί από τους Εβραίους και τους προσήλυτους (ειδωλολάτρες που στράφηκαν στην εβραϊκή θρησκεία) ακολούθησαν τον Απόστολο για να λάβουν από αυτόν διεξοδική εκπαίδευση για την πίστη. «Το επόμενο Σάββατο συγκεντρώθηκε σχεδόν όλη η πόλη για να ακούσει τον Λόγο του Θεού» (Πράξεις 13:44). Αλλά μια τόσο χαρούμενη αρχή δεν ταίριαζε με το τέλος που αντάξιο αυτής της επιχείρησης. Οι Εβραίοι ραβίνοι δεν μπορούσαν να κοιτάξουν αδιάφορα το γεγονός ότι οι φτωχοί νεοφερμένοι προκάλεσαν το σεβασμό ολόκληρης της πόλης. Ίσως δελεάστηκαν και από την ελευθερία με την οποία οι Απόστολοι, σε αντίθεση με το έθιμο των Ιουδαίων, συμπεριφέρονταν στους ειδωλολάτρες. Γεμάτοι φθόνο και κακία, αντί να χρησιμοποιήσουν το παράδειγμά τους για να κερδίσουν άλλους υπέρ της νέας διδασκαλίας, άρχισαν να αντικρούουν τους κήρυκες και να τους συκοφαντούν. «Εσείς», τους απάντησε ο Παύλος με τόλμη, «θα έπρεπε να είστε οι πρώτοι που θα κηρύξατε τον λόγο του Θεού, αλλά εφόσον τον απορρίπτετε και καθιστάτε τον εαυτό σας ανάξιο της αιώνιας ζωής, τώρα στρεφόμαστε στους ειδωλολάτρες, γιατί έτσι μας πρόσταξε ο Κύριος» (Πράξεις 13:46-47). Αυτά τα λόγια ευνοούσαν ακόμη περισσότερο το Ευαγγέλιο των ειδωλολατρών, που ποτέ δεν είχαν παρατηρήσει τέτοια αμεροληψία στους Εβραίους ραβίνους, γιατί οι τελευταίοι πάντα τόνιζαν τη μεγάλη διαφορά μεταξύ Εβραίων και Έλληνα. Αλλά ταυτόχρονα, το μίσος των Εβραίων απέναντί ​​τους δεν αυξήθηκε λιγότερο. Μη μπορώντας να δράσουν μόνοι τους εναντίον των Αποστόλων, ξεσήκωσαν εναντίον τους κάποιες γυναίκες που φημίζονταν για την ευσέβειά τους και τη διασημότητα της οικογένειάς τους (αγαπημένο όπλο φανατισμού). Η επιρροή των τελευταίων στους άρχοντες των πόλεων οδήγησε στο γεγονός ότι ο Παύλος και οι σύντροφοί του, «τινάζοντας... τη σκόνη από τα πόδια τους», έφυγαν από την Αντιόχεια (πρβλ. Πράξεις 13:44–52). Παρόμοιους καρπούς έφερε και το κήρυγμα του Παύλου στο Ικόνιο. Ένας μεγάλος αριθμός ειδωλολατρών και Εβραίων αναγνώρισαν τη νίκη του Ευαγγελίου επί του εαυτού τους, αλλά μερικοί από τους τελευταίους ήταν τόσο πεισματάρηδες που απέστρεψαν άλλους από την πίστη. Η σταθερότητα των Αποστόλων, που παρά τον κίνδυνο συνέχισαν να εργάζονται για τη μεταστροφή των χαμένων, έδωσε χρόνο στην κακία των εχθρών τους να ωριμάσει. Έφτασε στο σημείο της ανοιχτής αγανάκτησης: ολόκληρη η πόλη χωρίστηκε σε δύο μέρη, το ένα εκ των οποίων τιμούσε τον Παύλο και τον Βαρνάβα ως αγγελιοφόρους του Θεού και το άλλο τους κατηγόρησε ως εχθρούς της ρωσικής θρησκείας. Ήδη ένα ξέφρενο πλήθος, με επικεφαλής τους τυφλούς αρχηγούς τους, έρεε για να σκοτώσει τους μάρτυρες της αλήθειας, αλλά αυτοί, έχοντας προειδοποιηθεί εκ των προτέρων για τον κίνδυνο που τους απειλούσε, αποσύρθηκαν στις πόλεις της Λυκάωνας Λύστρα και Δέρβη (Πράξεις 14:1-7). Εδώ η θαυματουργή δύναμη του Παβλόφ δημιούργησε την πιο εκπληκτική επίδραση στις καρδιές των κατοίκων της πόλης. Το αποδεικνύει η παρακάτω περίπτωση. Στα Λύστρα, ανάμεσα στους ακροατές του Παύλου υπήρχε ένας ζητιάνος που δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει τα πόδια του από τη γέννησή του. Η δύναμη του λόγου, και ίσως το άκουσμα για τις εξαιρετικές πράξεις των νέων κηρύκων, τον διέθεσαν τόσο προς τον Χριστιανισμό που, στο πνεύμα της ζωντανής πίστης, περίμενε θεραπεία από αυτούς. Ο Παύλος, κοιτώντας τον και διαβάζοντας αυτό στο πρόσωπό του, στο όνομα του Ιησού Χριστού, τον διέταξε να σηκωθεί και να περπατήσει. Ο κουτσός πετάχτηκε πάνω σαν να μην είχε ανάπηρο ποτέ. Το θαύμα που αποκαλύφθηκε έπρεπε να διαβεβαιώσει τους πάντες για την άμεση βοήθεια του Θεού προς το άτομο που το έκανε, αλλά στα μάτια των ειδωλολατρών Λυκάωνων φαινόταν ότι ήταν σημάδι της άμεσης παρουσίας των ίδιων των θεών. «Οι θεοί», είπαν, «ήρθαν σε εμάς με ανθρώπινη μορφή» (Πράξεις 14:11). Ο Βαρνάβας, όντας ο μεγαλύτερος σε χρόνια, τιμούνταν ως Δίας και ο Παύλος, που διακρίθηκε από το χάρισμα του λόγου, ως Ερμίας (Ερμής). 23 Η είδηση ​​της εμφάνισης των θεών διαδόθηκε αμέσως σε όλη την πόλη. Ο ιερέας του ειδώλου του Δία έσπευσε να ετοιμάσει τη θυσία και πήρε βόδια στεφανωμένα με στεφάνια έξω από την πόλη (όπου έγινε το θαύμα) για να κάνει τη θυσία μαζί με τον κόσμο. Οι θαυματουργοί, όχι λιγότεροι από τους Λυκάωνες, έμειναν κατάπληκτοι όταν έμαθαν ότι τους ετοιμαζόταν η θεία τιμή. Έχοντας σκίσει τα ρούχα τους, όρμησαν ανάμεσα στους ανθρώπους (που μάλλον απομακρύνθηκαν κάπως από ευλάβεια), φωνάζοντας: «Αδέρφια, τι κάνετε...; ...Δεν είμαστε θεοί, αλλά άνθρωποι, όπως εσείς... Κηρύττουμε να αφήσετε τους ψεύτικους θεούς που λατρεύετε και να στραφείτε στον μοναδικό αληθινό Θεό της γης. επί του παρόντος» (πρβλ. Πράξεις 14:15-17), για να ακολουθήσουν τον ακάθαρτο τρόπο σκέψης τους για τον Θεό, ωστόσο, ποτέ δεν τους αφήνουν χωρίς στοιχεία για την ύπαρξή Του. Τα οφέλη που απολαμβάνετε, οι βροχές που πέφτουν από τον ουρανό, η καλοσύνη του αέρα, η καρποφορία των χωραφιών και των αμπελιών σας - όλα είναι δώρο από την Πατρική Του δεξιά. Αυτά τα εντυπωσιακά λόγια δύσκολα έπεισαν τους δεισιδαίμονες να εγκαταλείψουν την παράλογη πρόθεσή τους και να μην κάνουν θυσίες σε αυτούς. Τέτοιος απίστευτος σεβασμός των Λυκάωνων για τον Παύλο και τον Βαρνάβα έκανε δυνατό να περιμένουμε ότι ολόκληρη η πόλη τους θα στραφεί προς τον Χριστό. Αυτό, φυσικά, θα ήταν έτσι, αλλά οι Εβραίοι παρερμήνευσαν τα λόγια τους, κατηγορώντας τους ότι λένε ψέματα. Αφού εμπόδισαν τις επιτυχίες του κηρύγματος του Ευαγγελίου στην Αντιόχεια και το Ικόνιο, δεν μπορούσαν να ακούσουν αδιάφορα για τις επιτυχίες των Αποστόλων στις Λυκάονες πόλεις. Φτάνοντας στα Λύστρα, οι Εβραίοι, με τις συκοφαντίες τους, έφεραν τον ανόητο λαό σε τέτοια κατάσταση που λιθοβολούσαν τον ίδιο τον άνθρωπο που πρόσφατα είχαν σεβαστεί από αυτούς ως Ερμή. Εξουθενωμένος από τα χτυπήματα των λίθων, ο Παύλος έπεσε στο έδαφος και, θεωρούμενος νεκρός, σύρθηκε έξω από την πόλη ως κακοποιός ανάξιος να ταφεί. Τι θρίαμβος για τους κακούς εχθρούς του! Η αλήθεια όμως είναι αθάνατη. Όσοι από τους Λιστριανούς έμειναν πιστοί στον Χριστό συγκεντρώθηκαν γύρω από τον μισοπεθαμένο δάσκαλό τους. Ενδυναμωμένος από χάρη και καθαρή συνείδηση, μάζεψε τις δυνάμεις του, σηκώθηκε όρθιος και, συνοδευόμενος από τους θαυμαστές του, επέστρεψε στην πόλη. Δεδομένου ότι ήταν αδύνατο να περιμένει κανείς επιτυχία στο κήρυγμα μεταξύ των πικραμένων ανθρώπων, ο Παύλος αποσύρθηκε από τα Λύστρα στη Δέρβη. Η συμφορά που έπρεπε να υπομείνουν στην πρώτη ανταμείφθηκε με πνευματική παρηγοριά στην τελευταία: εδώ πολλοί με κάθε ζήλο ενώθηκαν με τον αριθμό των μαθητών του Κυρίου (Πράξεις 14). Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε ότι μεταξύ των αντιπάλων της χριστιανικής θρησκείας, οι Εβραίοι ήταν σχεδόν πάντα οι πρώτοι και οι πιο επίμονοι - μια παρατήρηση που επιβεβαιώθηκε όχι μόνο από την ιστορία της αποστολικής διακονίας του Pavlov, αλλά και από ολόκληρη την ιστορία του Χριστιανισμού στους πρώτους αιώνες. Η απερίγραπτη προκατάληψη ότι μόνο αυτοί, ως αποτέλεσμα της διαθήκης του Θεού με τον Αβραάμ, έχουν το δικαίωμα στα οφέλη του Θεού που αποστέλλονται στο πρόσωπο του Μεσσία, η ψευδής άποψη ότι η εκπλήρωση του τελετουργικού νόμου αρκεί για να δικαιολογηθεί πριν από την κρίση του Θεού και άλλα λάθη που τροφοδοτούνται από υπερηφάνεια και απληστία, εμπόδισε την πίστη στην καρδιά του Ιησού. Χριστός. Δεν χρειάζονταν μια θρησκεία που θα τους εξισώνει με τους ειδωλολάτρες που περιφρονούσαν, αλλά μια θρησκεία που θα εξύψωνε ακόμη περισσότερο τα φανταστικά δικαιώματα και τα πλεονεκτήματά τους. Αυτή δεν ήταν η κατάσταση των ειδωλολατρών. Δεν είχαν τίποτα να καυχηθούν στη σάρκα, δεν θεωρούσαν τον Αβραάμ και τον Δαβίδ προγόνους τους, «ήταν ξένοι στις διαθήκες της υπόσχεσης, δεν είχαν ελπίδα και ήταν άθεοι στον κόσμο» (Εφεσ. 2:12). Η προσκόλληση σε άψυχα είδωλα, αποδυναμωμένα από τη φιλοσοφία και την κοινή λογική, έχει σβήσει από καιρό σε πολλά από αυτά. Η ανάγκη για μια νέα και καλύτερη θρησκεία είχε από καιρό ξυπνήσει και έγινε μια σχεδόν καθολική ανάγκη της εποχής. Γι' αυτό πολλοί από τους ειδωλολάτρες είχαν ήδη προσκολληθεί κρυφά ή φανερά στον Ιουδαϊσμό, ο οποίος, παρ' όλες τις ατέλειές του, προσέλκυε καρδιές υπηρετώντας τον ένα Θεό. Αλλά οι Εβραίοι, επιτρέποντας στους ειδωλολάτρες να συμμετέχουν στις ευσεβείς συνελεύσεις τους και να μοιράζονται μαζί τους την ελπίδα της αιώνιας ζωής, δεν σταμάτησαν ωστόσο να τους παρουσιάζουν τα πλεονεκτήματά τους και δεν ντρέπονταν να επαναλάβουν ότι ένας ειδωλολάτρης μπορούσε να μπει στον παράδεισο μόνο με τη ρόμπα Εβραίο. Θα μπορούσαν, λοιπόν, οι ειδωλολάτρες να ακούσουν αδιάφορα τους κήρυκες του Ευαγγελίου, που τους άνοιξαν τις πύλες της Βασιλείας των Ουρανών, που έκλεισαν οι ραβίνοι; Δεν θα μπορούσαν να δοξάσουν την καλοσύνη του Θεού (Πράξεις. 13:48), που τους επέκτεινε το πατρικό της βλέμμα, δίνοντάς τους τη θρησκεία που αναζητούσε από καιρό η καρδιά τους; Όπως ήταν φυσικό, υποκλίνονταν πιο πρόθυμα από τους Εβραίους στον ελαφρύ ζυγό του Ευαγγελίου και τον φορούσαν πιο συνεχώς. Κατά την επιστροφή του στην Αντιόχεια, ο Παύλος επισκέφτηκε ξανά τους μαθητές του στα Λύστρα, στο Ικόνιο και στην Αντιόχεια της Πισιδίας. Στην απουσία του, έπρεπε να υπομείνουν πολλά κακά τόσο από τους Ιουδαίους όσο και από τους ειδωλολάτρες που παρέμειναν στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας και επομένως η παρουσία του ήταν γι' αυτούς η παρουσία ενός παρηγορητή αγγέλου. Οι επίγειες παρηγορίες δεν μπορούσαν να γίνουν σε αυτή την περίπτωση: η πίστη δεν τρέφεται από τη γη, αλλά από τον ουρανό. Ο Παύλος προσπάθησε να τους ανοίξει μια ανεξάντλητη πηγή παρηγοριάς στην ίδια την ουσία της θρησκείας που αποδέχονταν, νουθετείς τους ότι η Βασιλεία του Θεού, μια εσωτερική ένωση με τον Θεό στο πνεύμα, μπορεί να επιτευχθεί μόνο με θλίψεις και πειρασμούς. Για να εδραιώσει την εξωτερική τάξη μεταξύ των προσήλυτων και να διαδώσει την αληθινή πίστη και τις καλές πράξεις, χειροτόνησε πρεσβύτερους σε κάθε Εκκλησία και, εμπιστεύοντάς τους στον Κύριο, ξεκίνησε με τους συντρόφους του για το περαιτέρω ταξίδι τους. Αφού πέρασαν από την Πέργα, όπου κήρυξαν τον λόγο του Θεού, οι ταξιδιώτες έφτασαν στην Ατταλία, από την οποία έπλευσαν πίσω στην Αντιόχεια. Κατά την άφιξή τους, οι πιστοί συγκεντρώθηκαν αμέσως: όλοι ήθελαν να ακούσουν για την επιτυχία του κηρύγματος. Η αφήγηση του Παύλου γέμισε τις καρδιές όλων με χαρά και ευχαριστία προς την Πρόνοια, που άνοιξε την πόρτα της πίστης στους ειδωλολάτρες. Οι Πράξεις των Αποστόλων δεν αναφέρουν πόσο κράτησε το πρώτο ταξίδι του Παύλου για να προσηλυτίσει τους ειδωλολάτρες. Πρέπει να υποθέσουμε ότι κράτησε περίπου δύο χρόνια. Χρειαζόταν χρόνος για ταξίδια, κήρυγμα και οργάνωση των νεοδημιουργηθέντων Εκκλησιών. Λέγεται, λοιπόν, για την παραμονή του Παύλου στο Ικόνιο ότι κράτησε αρκετά (Πράξεις 14:3), παρά το γεγονός ότι οι Απόστολοι κήρυξαν και σε άλλες πόλεις που δεν αναφέρει ο Άγιος Λουκάς (Πράξεις 14:6). Αφού έμεινε αρκετό καιρό στην Αντιόχεια, ο Παύλος έπρεπε να πάει στην Ιερουσαλήμ για τρίτη φορά. Αφορμή για αυτό το ταξίδι ήταν η αταξία που συνέβη στην Αντιοχική Εκκλησία, ένοχοι της οποίας ήταν οι Ιουδαϊζόμενοι Χριστιανοί. Ερχόμενοι από την Ιερουσαλήμ, γκρίνιαξαν και άρχισαν να πείθουν τους αδελφούς ότι χωρίς την τήρηση του τελετουργικού νόμου, ειδικά χωρίς περιτομή, ήταν αδύνατο να επιτευχθεί η σωτηρία. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας επαναστάτησαν με ζήλο ενάντια σε αυτό το λάθος, που ήταν τόσο ασυμβίβαστο με τη χριστιανική ελευθερία. Ο σεβασμός που απολάμβαναν για το αποστολικό τους έργο έδινε βαρύτητα στις απόψεις τους, αλλά αν χρειαζόταν, οι άνθρωποι από την Παλαιστίνη μπορούσαν επίσης να αναφερθούν ως παράδειγμα στους πρεσβυτέρους Αποστόλους, στα έθιμα της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ και άλλα παρόμοια. Οι διαφωνίες που έλαβαν χώρα σε αυτήν την περίσταση δεν κατέληξαν σε τίποτα και η νεαρή Εκκλησία της Αντιόχειας, μη μπορώντας να επιλύσει ανεξάρτητα τις αμηχανίες που προέκυψαν, αποφάσισε να καταφύγει στη συμβουλή της Μητέρας της - της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, προορίζοντας τον Παύλο και τον Βαρνάβα να πάνε στους Αποστόλους και τους πρεσβυτέρους στην Ιερουσαλήμ για αυτό το θέμα. Για να διώξουν τις υποψίες για μεροληψία, πήραν μαζί τους μερικούς από τους αδελφούς, πιθανώς αυτούς που είχαν αντίθετη άποψη. Περνώντας από τη Φοινίκη και τη Σαμάρεια, οι ταξιδιώτες παρηγόρησαν και χάρηκαν τους εκεί χριστιανούς με ιστορίες για τις επιτυχίες του κηρύγματος τους και τη μεταστροφή των ειδωλολατρών (Πράξεις 15:3). Άκουσαν τις ιστορίες τους για αυτό με την ίδια ευχαρίστηση στην Ιερουσαλήμ. Ο θρίαμβος της χριστιανικής πίστης ήταν τότε ο θρίαμβος κάθε χριστιανού. Μεταξύ των τότε μαθητών και οπαδών της Εκκλησίας του Χριστού δεν υπήρχε ακόμη εκείνη η εγκληματική αδιαφορία για τις επιτυχίες της θρησκείας τους, που τελικά έγινε σχεδόν καθολική, δεκαοκτώ αιώνες αργότερα. Ολόκληρη η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ συγκεντρώθηκε για να επιλύσει το αμφιλεγόμενο ζήτημα που πρότεινε ο Παύλος. Δεν υπήρξε όμως συμφωνία εδώ, όπως και στην Αντιόχεια. Οι Φαρισαίοι που πίστευαν στον Χριστιανισμό απαιτούσαν επίμονα να υποβάλλονται σε περιτομή οι προσηλυτισμένοι ειδωλολάτρες. Περίμεναν τη γνώμη των προέδρων του συμβουλίου - των Αποστόλων. Ο Πέτρος, διαφωτισμένος για το μυστήριο της σωτηρίας των ειδωλολατρών από την αποκάλυψη που τον επισκέφθηκε, ήταν ο πρώτος που πρότεινε να μην επιβληθεί στους ειδωλολάτρες ο ζυγός (τελετουργικός νόμος) που δεν άντεχαν οι ίδιοι οι Εβραίοι. Μετά από αυτό, ο Παύλος άρχισε να μιλάει. Αντί για συλλογισμούς και αποδείξεις, είπε στο εκκλησίασμα την ιστορία του αποστολικού του ταξιδιού, από το οποίο αποκαλύφθηκε πιο ξεκάθαρα ότι το Άγιο Πνεύμα, εκχύνοντας τα χαρίσματά Του στους μαθητές του Παύλου, δεν έκανε καμία διαφορά μεταξύ των περιτμημένων και των απερίτμητων, και ότι, επομένως, η περιτομή δεν είναι απαραίτητο εξάρτημα της Καινής Δοκιμής. Τέλος, η ομιλία του Ιακώβου, που υποστήριξε όσα είπαν ο Πέτρος και ο Παύλος με προφητείες από την Παλαιά Διαθήκη, επιβεβαίωσε τον θρίαμβο της αλήθειας έναντι της προκατάληψης. Στο όνομα του Αγίου Πνεύματος αποφασίστηκε να παραχωρηθεί στους προσήλυτους ειδωλολάτρες ελευθερία από τον τελετουργικό νόμο με ορισμένους απαραίτητους περιορισμούς, που συνίστανται στο ότι «οι ειδωλολάτρες πρέπει να απέχουν από τα μολυσμένα από είδωλα, από πορνεία, στραγγαλισμό και αίμα και να μην κάνουν στους άλλους ό,τι δεν θέλουν για τον εαυτό τους» (πρβλ. Πράξεις 15:20). Ο Παύλος και ο Βαρνάβας έλαβαν μια απάντηση που υποτίθεται ότι θα ηρεμούσε την Αντιοχική Εκκλησία. Αλλά υπήρχαν και άλλες περιστάσεις της διακονίας του Παύλου που τον προκάλεσαν ανησυχία. Οι εξαιρετικές επιτυχίες με τις οποίες η Πρόνοια ευλόγησε τους κόπους του κηρύγματος του, το δώρο των θαυμάτων που του δόθηκε άφθονα, χρησίμευσαν για αυτόν ως εγγύηση ότι εκπλήρωνε πιστά τον υψηλό τίτλο του Αποστόλου, «μη βλάπτοντας τον λόγο του Θεού, όπως πολλοί, αλλά κηρύττω ειλικρινά» (βλ. Β' Κορ. 2:17). Αλλά ο Παύλος θυμόταν πάντα ότι αυτός, όπως και οι άλλοι Απόστολοι, φέρει «χάρη θησαυρού σε πήλινα σκεύη» (Β' Κορ. 4:7), ότι το χάρισμα της αποστολικότητας, όπως και άλλα πνευματικά χαρίσματα, απαιτεί από αυτόν που το κατέχει αυστηρή επίβλεψη των πράξεών του, συνεχή επαλήθευση της σωστής χρήσης του, και γι' αυτό ήθελε να δοκιμάσει την αγνότητα του άλλου, έχοντας εξασφαλίσει τη διδασκαλία του. Αποστόλων, ώστε, όπως λέει ο ίδιος, να πειστεί αν είχε κοπιάσει και μάταια στο έργο του κηρύγματος (Γαλ. 2:2). Οι εχθροί του Παύλου, δηλαδή οι εχθροί του Σταυρού του Χριστού, όπως θα δούμε, θα διακηρύξουν παντού ότι δεν διδάσκει αυτό που κηρύττουν πολλοί άλλοι. Για να σταματήσουν το στόμα τους, ήταν απαραίτητο να λάβουν μια επιδοκιμαστική μαρτυρία για τη διδασκαλία του από τους άλλους Αποστόλους. Και ο Παύλος, που θεώρησε νόμο να αγωνιζόμαστε για το καλό «όχι μόνο ενώπιον του Κυρίου, αλλά και ενώπιον των ανθρώπων» (Β' Κορ. 8:21) «και να παρουσιάζεται στη δικαστική έδρα της συνείδησης κάθε ανθρώπου» (βλ. Β' Κορ. 4:2), πρότεινε ιδιωτικά στον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη το ευαγγέλιο που κήρυξε στους ειδωλολάτρες. Δεν βρήκαν σε αυτόν ούτε υπερβολή ούτε έλλειμμα και αναγνώρισαν ομόφωνα στον Παύλο τη μεγάλη του αξιοπρέπεια ως δασκάλου γλωσσών, ζητώντας ένα πράγμα: να διέθετε τους αλλόθρησκους ειδωλολάτρες να βοηθήσουν τους Παλαιστίνιους Χριστιανούς που υπέφεραν από ακραία φτώχεια, κάτι που ο Παύλος, κατά τα λόγια του, «και προσπάθησε... να κάνει ακριβώς» (Γαλ. 2:10). Μετά την επιστροφή του από την Ιερουσαλήμ, ο Παύλος συνέχισε να εργάζεται για τη δομή της Εκκλησίας της Αντιόχειας, επιβεβαιώνοντας την πίστη και την ευσέβεια των πρώτων Χριστιανών της (Πράξεις 15:35). Στην εποχή αυτή χρονολογείται και η καταγγελία του για τον Πέτρο, η οποία αναφέρεται στο δεύτερο κεφάλαιο της προς Γαλάτες Επιστολή. Ο Πέτρος, κατά την άφιξή του στην Αντιόχεια, στην αρχή, όπως ο Παύλος, επικοινώνησε ελεύθερα με τους πιστούς ειδωλολάτρες και μοίρασε τα γεύματά τους μαζί τους, αλλά όταν κάποιοι από τους Εβραίους της Ιερουσαλήμ ήρθαν από τον Ιακώβ, μη θέλοντας να ανακαλύψει τη χριστιανική ελευθερία ενώπιόν τους, άρχισε να αποσύρεται από τα γεύματα με τους προσηλυτισμένους ειδωλολάτρες. Το παράδειγμά του είχε τόσο ισχυρή επίδραση στους άλλους που ακόμη και ο Βαρνάβας, ένας ζηλωτής υπερασπιστής της χριστιανικής ελευθερίας μέχρι τότε, παρασύρθηκε από αυτή την «υποκρισία» (όπως ονόμασε ο Παύλος την πράξη του Πέτρου). Προειδοποιώντας για τον πειρασμό ορισμένων Εβραίων, ο Πέτρος έβαλε ήδη σε πειρασμό όλους τους ειδωλολάτρες, ενώ οι τελευταίοι είχαν μεγαλύτερο δικαίωμα να μην πειράζονται, γιατί οδηγούνταν από την αλήθεια και οι Εβραίοι από προκατάληψη. Ο Παύλος είδε αυτόν τον κίνδυνο να παρεκκλίνει από την αλήθεια του Ευαγγελίου και μπροστά σε όλους είπε στον Πέτρο: «Αν εσύ, που είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρες 24 και όχι σαν Ιουδαίοι, τότε γιατί αναγκάζεις τους ειδωλολάτρες να ζουν σαν Ιουδαίοι» (Γαλ. 2:14). Ο Παύλος δεν αναφέρει ποια επίδραση είχε η επίπληξή του στον Πέτρο. Χωρίς αμφιβολία ο τελευταίος είδε και διόρθωσε το λάθος του. Το δεύτερο αποστολικό ταξίδι του Παύλου Μέχρι εκείνη την εποχή, η Εκκλησία της Αντιόχειας ήταν ήδη πλούσια σε μέντορες και, επιπλέον, αρκετά σταθερά εδραιωμένη στον ακρογωνιαίο λίθο - τον Ιησού Χριστό. Τα έργα του Παύλου έπαψαν να είναι απαραίτητα γι' αυτήν. Στο μεταξύ, η καρδιά του προσπαθούσε να δει τα παιδιά του με πίστη και να γεννήσει νέα από τον άφθαρτο σπόρο του λόγου του Θεού. Καθοδηγούμενος από αυτά τα συναισθήματα, κάλεσε τον Βαρνάβα να κάνει ένα δεύτερο αποστολικό ταξίδι. Αυτός ο πιστός συνεργός των προθέσεων και του μόχθου των Παβλόφ ετοιμάστηκε με κάθε ζήλο να τον συνοδεύσει, αλλά η επιλογή των συνεργατών του τους ανάγκασε να χωρίσουν. Ο Βαρνάβας ήθελε να έχει σύντροφο τον Ιωάννη, που λεγόταν Μάρκος, συγγενής του. Ο Παύλος θεώρησε ανάξιο μιας τέτοιας τιμής τον άνθρωπο που στο προηγούμενο ταξίδι τους είχε εγκαταλείψει χωρίς επαρκή λόγο. Έπρεπε να φοβόμαστε ότι, φοβισμένος από τους κινδύνους και τους κόπους, θα τους εγκατέλειπε ξανά, πράγμα που θα χρησίμευε ως πειρασμός για τους νέους Χριστιανούς. Επομένως, ο Παύλος θέλησε να πάρει ως συνεργάτη τον Σίλα, που ήρθε μαζί του από την Ιερουσαλήμ, με τις ικανότητες και τον ζήλο του οποίου είχε ήδη την ευκαιρία να πειστεί από το κήρυγμα του λόγου του Θεού στους Αντιοχείς. Ο Βαρνάβας διαφώνησε. Ο Παύλος ήταν ακόμη λιγότερο ικανός να υποκύψει σε αυτό για του λόγου το αληθές, γι' αυτό και η «αγανάκτηση» συνέβη 25. Ο Απόστολος, παίρνοντας μαζί του τον Σίλα, ξεκίνησε ένα ταξίδι χωρίς τον Βαρνάβα, ο οποίος έπλευσε με τον Μάρκο στην Κύπρο (Πράξεις 15:35-41). Αυτή η διαφωνία δεν έσβησε τη χριστιανική αγάπη στην ψυχή του Αποστόλου για τον Βαρνάβα και τον ίδιο τον Μάρκο. Στις επιστολές που έγραψε ο Παύλος μετά από αυτό, αναφέρει πάντα επαίνους την πρώτη (Γαλ. 2, 9, Α' Κορ. 9, 6), και δεν λησμονεί την τελευταία, μαρτυρώντας ότι ο Μάρκος «σε συνεργασία για τη Βασιλεία του Θεού ήταν η χαρά του» (πρβλ. Κολ. 4:11). Αυτή είναι η ιδιότητα του καθαρού ζήλου στην αλήθεια! Προτιμά πάντα το έργο του Θεού από τις ανθρώπινες συνδέσεις και τους υπολογισμούς. Λέει με τόλμη την αλήθεια παρά αυτόν που αγαπά. Έτοιμη, αν δεν μπορεί να τον αποτρέψει, να απομακρυνθεί από αυτόν, αλλά ποτέ δεν προδίδει τον κύριο νόμο της αγάπης. ακούει με χαρά για τις επιτυχίες εκείνου από τον οποίο απομακρύνθηκε. βρίσκει μέσα του αξιέπαινο ό,τι πραγματικά αξίζει επαίνους, και πάλι πρόθυμα ενώνεται μαζί του, μόλις εξαφανιστεί η αιτία του χωρισμού. Αυτός ο ειρηνικός ζήλος είναι καρπός ώριμης σοφίας και ανιδιοτελούς υπηρεσίας στον Ιησού Χριστό. Έχοντας περάσει από τη Συρία και την Κιλικία και έχοντας αποκτήσει εμπιστοσύνη στη σταθερότητα των εκεί χριστιανών, ο Παύλος έφτασε στη Δέρβη και στα Λύστρα. Στην τελευταία πόλη, βρέθηκε ένας νέος αλλά ακούραστος συνάδελφος, ο οποίος αργότερα έγινε άξιος να ειπωθεί γι' αυτόν στους Φιλιππησίους: «Δεν έχω κανέναν εξίσου επιμελή που να φροντίζει τόσο ειλικρινά για εσάς» (Φιλ. 2:20). Ήταν ο Τιμόθεος, Εβραίος από την πλευρά της μητέρας του και ειδωλολάτρης από την πλευρά του πατέρα του. Πριν από τον ερχομό του Αποστόλου, γνώριζε ήδη τον Χριστό και με τη συμπεριφορά του (πιθανότατα και με το κήρυγμά του) κέρδισε την καθολική αποδοχή όχι μόνο στα Λύστρα, αλλά και στο Ικόνιο. Ο Παύλος, που ο ίδιος είχε το χάρισμα να διεισδύει σε ψυχές και καρδιές, παρατήρησε αμέσως τις σπάνιες ικανότητες του νεαρού Τιμόθεου και τον έκανε σύντροφό του. Δεδομένου ότι ήταν απαραίτητο να φοβόμαστε ότι ο Τιμόθεος, ως απερίτμητος 26, θα ήταν πειρασμός για τους Εβραίους Χριστιανούς, που γνώριζαν την καταγωγή του από έναν ειδωλολάτρη, ο Απόστολος τέλεσε την ιεροτελεστία της περιτομής σε αυτόν. Ο Παύλος, ενώ βρισκόταν ακόμη στην Ιερουσαλήμ, δεν συμφώνησε να περιτομή τον Τίτο (Γαλ. 2, 3), επειδή ήταν ειδωλολάτρης και από την πλευρά του πατέρα και της μητέρας του, και επομένως η περιτομή του θα ήταν μια δελεαστική παραβίαση της χριστιανικής ελευθερίας για τους άλλους. Ο Τιμόθεος, προερχόμενος από Εβραία μητέρα, μπορούσε να περιτμηθεί χωρίς να παραβιαστεί αυτή η ελευθερία, γιατί εκείνη την εποχή σχεδόν όλοι πίστευαν ότι η περιτομή ήταν απαραίτητη για έναν Εβραίο και στον Χριστιανισμό. Ο δάσκαλος των ειδωλολατρών, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, έβλεπε την περιτομή ως αδιάφορο πράγμα και ενήργησε σύμφωνα με τη γνώμη του για τη χρήση τέτοιων πραγμάτων - να τα χρησιμοποιεί με τέτοιο τρόπο ώστε να λαμβάνει όσο το δυνατόν περισσότερα οφέλη από αυτά. «Ο Παύλος», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στο σχόλιό του στις Πράξεις των Αποστόλων, «περιτομή του Τιμόθεου για να καταργήσει την περιτομή, γιατί ο περιτομημένος θα κηρύξει τη διδασκαλία του Αποστόλου ότι η περιτομή δεν είναι απαραίτητη». Μια τέτοια πράξη, σύμφωνα με την παρατήρηση του ίδιου Πατρός της Εκκλησίας, φανερώνει ότι ο Παύλος ήταν εντελώς απαλλαγμένος από προκαταλήψεις, ότι, παρ' όλο τον ζήλο του για τη χριστιανική ελευθερία, δεν αντιμετώπιζε την περιτομή με προκατάληψη, γνώριζε την αξία της και ήξερε πώς να ωφεληθεί από αυτήν. Συνοδευόμενος από τον Τιμόθεο, ο Παύλος επισκέφτηκε τις πρώην πόλεις, ενημερώνοντας τους μαθητές για την αποφασιστικότητα της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ σχετικά με την απελευθέρωση των ειδωλολατρών που ασπάζονται τον Χριστιανισμό από τον τελετουργικό νόμο. Αυτή η ειδοποίηση ήταν ακόμη πιο αναγκαία γιατί απερίσκεπτοι ζηλωτές του νομού ετοιμάζονταν να εγκαταλείψουν την Παλαιστίνη για να εμποδίσουν τους κόπους και τις επιτυχίες του Αποστόλου. Ο Παύλος γρήγορα, χωρίς να σταματήσει για πολύ, πέρασε από εκείνα τα μέρη στα οποία είχε προηγουμένως κηρύξει το Ευαγγέλιο, φυσικά, γιατί οι σπόροι της ζωής που έσπειρε αυθόρμητα απέδωσαν τους επιθυμητούς καρπούς. Ωστόσο, ακόμη και μια σύντομη επίσκεψη στα χωριά του πρώην δασκάλου συνοδευόταν από μια καθημερινή ορατή «αύξηση του αριθμού των πιστών και ενίσχυση των αδυνάτων στην πίστη» (πρβλ. Πράξ. 16:4-5). Την εποχή αυτή ιδρύθηκε από τον Παύλο η Εκκλησία της Γαλατίας, η οποία στην αρχή έφερε στον ιδρυτή της πολλή πνευματική χαρά και στη συνέχεια ακόμη μεγαλύτερη εγκάρδια λύπη. Παρά την ορατή φτώχεια του Παύλου και τον διωγμό στον οποίο υπέστη παντού, οι Γαλάτες τον υποδέχτηκαν με όλο το σεβασμό που αρμόζει σε έναν αγγελιοφόρο του Θεού και τον άκουσαν ως Άγγελο του Θεού, ως τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Η αγάπη για τη διδασκαλία του και η αφοσίωσή του σε αυτόν μεγάλωσε σύντομα στις καρδιές τους σε σημείο που «αν ήταν δυνατόν, ... θα έβγαζαν ... τα μάτια τους για να του τα δώσουν» (πρβλ. Γαλ. 4:15). Μια τέτοια ευλογημένη σπορά, χωρίς αμφιβολία, θα είχε πλούσια σοδειά, αν δεν είχαν φυτρώσει σε αυτό το χωράφι το γονιμοποιημένο κατά χάριν τα ζιζάνια του Ιουδαϊσμού, που έσπειραν τα χέρια μεταναστών από την Παλαιστίνη, όπως θα δούμε στη συνέχεια (Γαλ. 2:4-5). Από τη Γαλατία ο Απόστολος θέλησε να πάει να κηρύξει τον λόγο του Θεού στην Ασία, 27 αλλά τον έπιασε το Άγιο Πνεύμα. Με παρόμοιο τρόπο, η Πρόνοια τον σταμάτησε όταν σκόπευε να περάσει από τη Μυσία στη Βιθυνία 28. Η πιο προφανής απόδειξη του πώς όλο το μεγάλο έργο της διάδοσης της χριστιανικής θρησκείας εξαρτιόταν από τον αόρατο έλεγχο του Πνεύματος του Θεού! Μόνο αυτός ο Ηγέτης, δοκιμάζοντας τις καρδιές και τις μήτρες, μπορούσε αναμφίβολα να δει πού δεν θα έμεναν χωρίς καρπούς οι κόποι των κηρύκων του Ευαγγελίου. Η Ασία και η Βιθυνία, φυσικά, δεν ήταν ακόμη ικανές να λάμψουν επάνω τους το φως του ένδοξου ευαγγελίου του Χριστού. Έτσι, αντί για τη Βιθυνία, ο Παύλος κατέληξε στην Τρωάδα, μια πόλη που βρίσκεται όχι μακριά από την αρχαία Τροία, στην ανατολική ακτή του Αιγαίου. Εδώ, σε ένα νυχτερινό όραμα, του εμφανίστηκε κάποιος άνθρωπος 29, παρακαλώντας τον να τους έρθει στη Μακεδονία για να τους βοηθήσει πνευματικά, από το οποίο ο Απόστολος συμπέρανε ότι η ίδια η Πρόνοια τον καλούσε να κηρύξει εκεί το ευαγγέλιο. Οι ιεροκήρυκες έπλευσαν αμέσως στη Σαμοθράκη, την επόμενη μέρα έφτασαν στη Νάπολη, μια από τις παραθαλάσσιες πόλεις της Μακεδονίας, και, χωρίς να σταματήσουν εκεί, έσπευσαν στους Φιλίππους 30. Οι ντόπιοι Εβραίοι είχαν ένα προσευχήριο έξω από την πόλη κοντά στο ποτάμι. Φτάνοντας εκεί το Σάββατο, ο Απόστολος άρχισε να συνομιλεί με τις γυναίκες που είχαν συγκεντρωθεί για προσευχή. Τα λόγια του έπεσαν σε καλό έδαφος. Μια πλούσια και ευσεβής γυναίκα από τα Θυάτιρα, που εμπορευόταν κόκκινα, ονόματι Λυδία, συγκινήθηκε ιδιαίτερα από αυτούς. Έχοντας βαφτιστεί με όλο το σπιτικό της, έπεισε τους ιεροκήρυκες να επιλέξουν το σπίτι της ως σπίτι τους. Μετά από αυτή την παρηγορητική συνάντηση, μια νέα και πολύ δυσάρεστη περίμενε τον Απόστολο. Σε εκείνη την πόλη, μια υπηρέτρια κυριευόταν από το πνεύμα της μαντείας, η οποία, προβλέποντας το μέλλον, έφερε μεγάλα έσοδα στους κυρίους της. Εξαναγκασμένη από το πνεύμα της κακίας ή τη συνείδησή της, αυτή η άτυχη γυναίκα συνόδευε τον Παύλο όποτε πήγαινε στην προσευχή και φώναζε δυνατά: «Αυτοί οι άνθρωποι είναι δούλοι του Υψίστου Θεού, που μας κηρύττουν την οδό της σωτηρίας» (πρβλ. Πράξ. 16:17). Ο Παύλος, ο οποίος, όπως ο μεγάλος του Δάσκαλος, ο Ιησούς Χριστός, δεν ήθελε η θεότητα της διδασκαλίας Του να λάβει στοιχεία από τέτοια χείλη που θα ήταν ανοιχτά για προφητεία από φιλαρέσκεια, στο όνομα του Κυρίου διέταξε το ακάθαρτο πνεύμα να βγει από αυτήν. Τα προφητικά χείλη της υπηρέτριας σώπασαν, και την ίδια στιγμή οι αφέντες της συνειδητοποίησαν ότι οι εγωιστικές ελπίδες τους να λάβουν εισόδημα κατέρρευσαν. Το ακάθαρτο πνεύμα που βγήκε από το πρώτο, λες, πέρασε στο δεύτερο. Επιτέθηκαν στον Παύλο και στους συντρόφους του και τους έσυραν στο έδρανο της κρίσης. Αν όχι η συνείδηση, τότε η ευπρέπεια δεν τους επέτρεψε να αποκαλύψουν τον αληθινό λόγο της αγανάκτησής τους για τους ενάρετους και φιλειρηνόφιλους περιπλανώμενους και το συμφέρον, ως συνήθως, κρυβόταν πίσω από το πρόσχημα της αγάπης για την πατρίδα και τη θρησκεία. Είπαν: «Αυτοί οι άνθρωποι, ... στον Ιούδα και ταράζουν την πόλη μας, ... κηρύττω μια θεία λειτουργία, την οποία εμείς, οι Ρωμαίοι, ... δεν πρέπει να δεχθούμε και να κάνουμε» (πρβλ. Πράξεις 16: 20-21). Η κατηγορία λειτούργησε. Ο επαναστατημένος λαός όρμησε πλήθος εναντίον των συκοφαντημένων κηρύκων του Ευαγγελίου. Οι ίδιοι οι κριτές, ξεχνώντας την αξιοπρέπειά τους, τους πλημμύρισαν με χτυπήματα. Ελκωμένοι, ρίχτηκαν στη φυλακή, ο αρχηγός της φρουράς της οποίας διατάχθηκε να αυστηροποιήσει την επίβλεψή τους. Για μεγαλύτερη ασφάλεια, τα πόδια των κρατουμένων σφυρηλατήθηκαν σε ένα μπλοκ. «Αλλά δεν υπάρχουν δεσμά για τον λόγο του Θεού» (2 Τιμ. 2:9). Τα μεσάνυχτα, όταν οι επίγειοι δικαστές δεν σκέφτονταν πια τους φυλακισμένους, ο Παύλος έκανε έκκληση στον Ουράνιο Κριτή, όχι όμως για να Τον εκδικηθεί, αλλά για να εκπνεύσει μπροστά Του αισθήματα έπαινο και ευγνωμοσύνη με πνεύμα πίστης και ιερής αφοσίωσης. Κωφωμένη από τα μουρμουρητά και τις κραυγές απελπισίας, η φυλακή, ίσως για πρώτη φορά, αντήχησε από τους ήχους της καθαρής ισάγγελης προσευχής - ένα συγκινητικό θέαμα για όποιον δεν έχει πεισμώσει στην αμαρτία, ικανή να αφυπνίσει τη συνείδηση ​​του πιο πεισματάρη αμαρτωλού! Οι κρατούμενοι άκουγαν τους Αποστόλους σιωπηλά, με προσοχή. Άκουσε επίσης, μπροστά στον Οποίο δεν θα κρυφτεί ούτε ένα αθώο δάκρυ, ούτε ένας αναστεναγμός αλήθειας. Ο σεισμός που σημειώθηκε ταρακούνησε ξαφνικά τα θεμέλια της φυλακής με τόση δύναμη που όλες οι πόρτες της διαλύθηκαν από μόνες τους. Παρεμπιπτόντως, συνέβη κάτι που ένας συνηθισμένος σεισμός δεν μπορούσε ποτέ να προκαλέσει - όλα τα ομόλογα έπεσαν από τους κρατούμενους. Τη συγκινητική εκδήλωση της ακλόνητης αφοσίωσης στην Πρόνοια του Θεού ακολούθησε η εκδήλωση της εγκάρδιας μετάνοιας και της πνευματικής ενόρασης. Οι ανοιχτές πόρτες του μπουντρούμι δεν επέτρεπαν καμία αμφιβολία ότι οι κρατούμενοι θα εκμεταλλεύονταν αυτή την ευκαιρία για τη σωτηρία τους. Επιπλέον, έπρεπε να φοβάται κανείς για τον Παύλο και τους συντρόφους του, που τέθηκαν υπό ειδική επίβλεψη. Γι' αυτό, ο αρχηγός του δεσμοφύλακα τράβηξε το σπαθί του και θέλησε, αφού αυτοκτόνησε, να ακολουθήσει τους φανταστικούς φυγάδες και να φύγει από αυτόν τον κόσμο. Δεν γνώριζε τον Θεό του Παβλώφ, δεν ήξερε ότι οι Απόστολοι είχαν άλλους δεσμούς που δεν μπορούσαν να διαλυθούν από καμία ανατροπή όχι μόνο της γης, αλλά και του ουρανού, ότι ήταν δεσμευμένοι από το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 20:22). «Μην κάνετε κακό στον εαυτό σας», αναφώνησε ο Παύλος, «εμείς... γιατί όλοι... είμαστε εδώ» (Πράξεις 16:28). Σε αυτά τα λόγια, η καταστροφική σύγχυση της ψυχής - απόγνωση, έδωσε τη θέση της σε μια νέα σύγχυση συναισθημάτων στην ψυχή του Ρωμαίου. Μπήκε στο μπουντρούμι με τρόμο και, μη βλέποντας πια τα δεσμά των κρατουμένων, πείστηκε ότι κανένας από αυτούς δεν σκεφτόταν να δραπετεύσει. Ήταν δυνατόν να μην πέσει σε δέος μπροστά σε μια τέτοια θριαμβευτική αθωότητα; Ο Ρωμαίος έπεσε στα πόδια του Παύλου και του Σίλα και παρακάλεσε να απελευθερωθεί από τα δικά του δεσμά, τα δεσμά της πνευματικής τύφλωσης στα οποία τον κρατούσε η ειδωλολατρία. Τέτοια είναι η δύναμη της επιρροής του καλού στην ανθρώπινη καρδιά! Ενώ ο κώδικας των ρωμαϊκών νόμων και η απειλή των εκτελέσεων δεν μπορούσαν να διορθώσουν τις εγκληματικές καρδιές, μια προσευχητική έκχυση εγκάρδιων συναισθημάτων που έκανε ένας κρατούμενος είχε τόσο ισχυρή επίδραση στους εγκληματίες στη φυλακή που έδειξαν παράδειγμα υπακοής στους νόμους αντάξιους της εποχής του Regulus! Αλλά αυτός ο κρατούμενος ήταν ο Πάβελ! Διαποτισμένος από φόβο Θεού, ο αρχηγός των δεσμοφυλάκων δεν σκεφτόταν πλέον τον ανθρώπινο φόβο. Οι ιεροκήρυκες μεταφέρθηκαν στο σπίτι του, τους πλύθηκαν οι πληγές και τον βάπτισαν. Όταν με αυτόν τον τρόπο δείχθηκε με ζήλο στον Παύλο και στους συναδέλφους του η εγκάρδια ευγνωμοσύνη των νέων παιδιών του στην πίστη, η ίδια η κακία των εχθρών έπρεπε να υποκύψει μπροστά στην πραότητα και την αθωότητά τους. Οι άρχοντες της πόλης, χτυπημένοι από τη φρίκη του έκτακτου σεισμού, που τους φαινόταν τιμωρία για την αδικία και τη ραθυμία που επιδείχθηκαν, εξέτασαν το θέμα πιο αμερόληπτα και, τελικά, μαθαίνοντας τι είχε συμβεί στη φυλακή, έστειλαν εντολή στον αρχηγό της φυλακής να απελευθερώσει τους Αποστόλους. Έσπευσε να το εκπληρώσει με ευχαρίστηση, αλλά μάταια. «Πώς», αντέτεινε ο Παύλος, «εμείς, ... πολίτες της Ρώμης, ξυλοκοπηθήκαμε δημόσια χωρίς δίκη και ρίχτηκαν στη φυλακή, και τώρα απελευθερωνόμαστε κρυφά; Όχι! Ας έρθουν οι δικαστές και ας μας ελευθερώσουν» (πρβλ. Πράξεις 16:37). Στην πραγματικότητα, το να τιμωρήσει έναν Ρωμαίο πολίτη με ράβδους και, επιπλέον, χωρίς δίκη (όπως τιμωρήθηκε ο Παύλος) σήμαινε να προσβάλει το μεγαλείο της Ρώμης και του Καίσαρα 31. Όσοι τιμωρούνταν με αυτόν τον τρόπο μπορούσαν να εκθέσουν τους δικαστές τους στην αυστηρότερη ευθύνη. 32 Αλλά αυτό δεν ήθελε ο Παύλος. Ήθελε μόνο ένα πράγμα - να αποτρέψει τον πειρασμό που θα μπορούσε να συμβεί αν οι Απόστολοι έφευγαν κρυφά από τους Φιλίππους: οι εχθροί του δεν θα παρέλειπαν να αποκαλύψουν ότι οι κήρυκες του Ευαγγελίου σώθηκαν με επαίσχυντη φυγή, εκμεταλλευόμενοι τον σεισμό που κατέστρεψε τη φυλακή. Επομένως, όταν εμφανίστηκαν οι κυβερνήτες της πόλης 33 και, παραδέχοντας την ενοχή τους στον Παύλο, τον παρακάλεσαν ταπεινά να φύγει από την πόλη, αυτός υπάκουσε αδιαμφισβήτητα στις επιθυμίες τους. Μόνο ένα πράγμα θα μπορούσε να κρατήσει ακόμα τους κήρυκες στους Φιλίππους - η ανάγκη να επιβεβαιωθούν οι προσήλυτοι στην πίστη, αλλά το θαύμα του σεισμού, όπως σωστά σημειώνει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, θα έπρεπε να είχε βάλει τους Φιλίππους ακόμη πιο έντονα υπέρ του Ευαγγελίου μετά την αναχώρηση εκείνων για τους οποίους δημιουργήθηκε από την Πρόνοια. Επιπλέον, αντί για τον ιεροκήρυκα, παρέμεινε μαζί τους ο μετακλητός λοχαγός της φυλάκισης. Από το γεγονός ότι οι Απόστολοι δεν αποφάσισαν, σε αντίθεση με τα αιτήματα των δημάρχων, να παραμείνουν στην πόλη, αν και είχαν κάθε δικαίωμα να το πράξουν, είναι σαφές πόσο προσεκτικά απέφυγαν όλες τις περιπτώσεις πρόκλησης δημόσιας ανησυχίας. Μέσω της Αμφίπολης και της Απολλωνίας, ο Παύλος ήρθε στη Θεσσαλονίκη, την κύρια πόλη της δεύτερης περιοχής της Μακεδονίας. Ως συνήθως, το κήρυγμά του απευθυνόταν αρχικά στους συμπολίτες του. Κατά τη διάρκεια τριών Σαββάτων (ημέρες συνηθισμένων συναθροίσεων σε συναγωγές), τους μίλησε από τις Γραφές, αποδεικνύοντας από τα προφητικά βιβλία ότι ο Μεσσίας έπρεπε να υποφέρει και να αναστηθεί ξανά και ότι ο Ιησούς που κήρυττε ήταν ο αληθινός Μεσσίας. Πολλοί Εβραίοι, προσήλυτοι και μεταξύ άλλων ευγενείς γυναίκες έγιναν μαθητές του. Ο Παύλος τους αντιμετώπιζε όπως η μητέρα συμπεριφέρεται σε ένα μωρό (Α' Θεσ. 2:7), χωρίς ωστόσο να τους κρύβει τις καταστροφές στις οποίες θα μπορούσαν να υποστούν επειδή ειλικρινά ομολογούσαν τον Χριστό (Α' Θεσ. 3:4). Ως προειδοποίηση και παρηγοριά στους αδελφούς, τους αποκάλυψε τη διδασκαλία για τους έσχατους καιρούς και τον τελευταίο εχθρό του Χριστιανισμού - τον Αντίχριστο, η οποία, όπως θα δούμε, χρησίμευσε σε μερικούς από αυτούς, λόγω της δεισιδαιμονίας των ανθρώπων, ως αιτία παρεξηγήσεων (Β' Θεσ. 2:2-12). Παρά το γεγονός ότι το κήρυγμα δεν άφηνε στον Απόστολο χρόνο για άλλα θέματα, δεν ήθελε να λαμβάνει τροφή από τους μαθητές του και συντηρούσε τον εαυτό του με τους δικούς του κόπους, δουλεύοντας τη νύχτα (Α' Θεσ. 2:9) και εν μέρει με ελεημοσύνη που του έστελναν οι Φιλίππιοι (Φιλιπ. 4:16). Οι Θεσσαλονικείς ένιωσαν την αποστολική του ανιδιοτέλεια και «έλαβαν τον λόγο του όχι / ως / ... άνθρωπο, αλλά / ως / τον λόγο του Θεού» (πρβλ. Α' Θεσ. 2:13). Δεν έλειπαν οι επίμονοι εχθροί της αλήθειας. Έχοντας πείσει κάποιους κακούς, προκάλεσαν αγανάκτηση στον κόσμο. Ένα ξέφρενο πλήθος όρμησε ουρλιάζοντας στο σπίτι του Ιάσονα, όπου έμεναν ο Παύλος και οι σύντροφοί του, και, μη βρίσκοντας τους, έσυραν τον Ιάσονα στο δικαστικό έδρανο. «Αυτοί οι παγκόσμιοι ταραχοποιοί», φώναξαν, «ήρθαν εδώ, και ο Ιάσονας τους δέχτηκε, και όλοι ενεργούν ενάντια στις εντολές του Καίσαρα, θεωρώντας ... όχι αυτόν ως βασιλιά, αλλά έναν άλλον - τον Ιησού» (πρβλ. Πράξεις 17:6-7). Ήταν αδύνατο για τη συκοφαντία να επιλέξει μια πιο επιτυχημένη κατηγορία. Ο Θείος Ιδρυτής του Χριστιανισμού υπέφερε από αυτό, και, όπως είναι σαφές από την ιστορία των διωγμών των Χριστιανών, ήταν κυρίως οι διαδότες της πίστης που υπέφεραν από αυτό. Οι δήμαρχοι βρέθηκαν σε μεγάλη σύγχυση: οι πιο τραγικές συνέπειες ήταν αναμενόμενες. Όμως ο Ιάσονας τους ηρέμησε, πείθοντάς τους ότι δεν υπήρχε ο παραμικρός λόγος αγανάκτησης και, ίσως, δίνοντας μια υπόσχεση ότι οι άγνωστοι που είχε δεχθεί δεν θα ήταν σύντομα στην πόλη. Το επόμενο βράδυ, ο Παύλος και ο Σίλας οδηγήθηκαν πράγματι στη Βέροια, μια πόλη που ανήκε στην τρίτη περιφέρεια της Μακεδονίας. Οι ντόπιοι κάτοικοι, όπως σημειώνει ο Άγιος Λουκάς, ήταν πολύ πιο προσεκτικοί από τους Θεσσαλονικείς. Έχοντας ακούσει το κήρυγμα για τον Μεσσία, έκαναν αυτό που έπρεπε να κάνει κάθε λογικός Εβραίος: συνέκριναν αυτά που άκουσαν με αυτά που υπάρχουν στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης -τα χαρακτηριστικά του διακηρυγμένου Μεσσία- με τα χαρακτηριστικά του Επαγγελμένου. Συνέπεια μιας τέτοιας συνετής δοκιμασίας της νέας πίστης ήταν, αναγκαστικά, η ζηλωτή αποδοχή της. Αλλά οι Θεσσαλονικείς εχθροί του Παβλόφ δεν επέτρεψαν να συνεχιστεί ο πνευματικός του θρίαμβος πάνω στις καρδιές των καλοπροαίρετων Βεραίων. Φτάνοντας στη Βέροια εξόργισε τον κόσμο και οι ασκητές του Ευαγγελίου έπρεπε και πάλι να εκπληρώσουν τη συμβουλή του Σωτήρα: «Όταν σας διώξουν σε μια πόλη, φύγετε σε άλλη» (Ματθαίος 10:23). Αφήνοντας τον Τιμόθεο και τον Σίλα με την εντολή να τον ακολουθήσουν γρήγορα, ο Παύλος αποσύρθηκε στην Αθήνα (Πράξεις 17:1-15). Η εμφάνισή του στην Αθήνα είναι ένα από τα πιο ενδιαφέροντα θεάματα που παρουσιάζει η Καινή Διαθήκη και, ειδικότερα, η ιστορία των Πράξεων των Αποστόλων. Εδώ ο μεγάλος δάσκαλος των γλωσσών είχε την ευκαιρία να δείξει όλο το μεγαλείο του πνεύματός του, όλη τη σοφία που αρμόζει σε έναν αγγελιοφόρο του Θεού. Μέχρι τώρα είχε ασχοληθεί είτε με δεισιδαίμονες λάτρεις της περιτομής και του Σαββάτου είτε με ειδωλολάτρες που υποκλίνονταν τυφλά σε άψυχα είδωλα. Τώρα ήταν απαραίτητο να διακηρύξουμε τον λόγο του σταυρού στους σοφούς αυτής της εποχής, να στήσουμε έναν σταυρό όπου μέχρι τώρα ήταν ορατές μόνο οι στοές των φιλοσόφων. Η Αθήνα κατακλύστηκε από φιλοσόφους και – είδωλα! Η σοφία των Ελλήνων είχε ακόμη εδώ την πρωτεύουσά της, αλλά το πνεύμα του Σωκράτη, που σεβόταν τη φιλοσοφία ως οργανωτή της ανθρώπινης ευημερίας, είχε προ πολλού εκλείψει. Οι οπαδοί του πομπώδους Πλάτωνα ήταν αξιολύπητοι ονειροπόλοι, οι μαθητές του ελκυστικά σοφού Επίκουρου ήταν χαμηλά σαρκοφάγα. οι μαθητές της πρύμνης Στοάς είναι υποκριτικοί αυτοεπαινητές. Για τους ντόπιους φιλοσόφους, η θρησκεία ήταν μέρος του αστικού δικαίου, το οποίο, παρ' όλες τις παραλογές του, έπρεπε να παραμείνει απαραβίαστο από σεβασμό στις λαϊκές προκαταλήψεις. Γέλασαν με τους θεούς μέσα στα γραφεία τους, αλλά με ευλάβεια προσκυνούσαν μπροστά τους στην αγορά. Το πιο μορφωμένο μέρος του λαού μοιραζόταν με τους φιλοσόφους μια εσωτερική αδιαφορία για τη θρησκεία, το λιγότερο φωτισμένο μέρος ήταν βυθισμένο στην πιο χυδαία δεισιδαιμονία. Ωστόσο, το πνεύμα της ευσέβειας, ίσως ως συνέπεια της προηγούμενης ηχητικής φιλοσοφίας, συνέχισε να είναι χαρακτηριστικό των Αθηναίων: η πόλη τους ήταν γεμάτη ναούς και βωμούς και μερικοί ήταν αφιερωμένοι σε «άγνωστους θεούς» (Πράξεις 17:23) 34. Μεταξύ αυτού του λαού, ο οποίος από την προηγούμενη σοφία του διατήρησε μόνο μια ιδιότητα - την περιέργεια, και στη συνέχεια σε παραμορφωμένη μορφή, ο Παύλος έπρεπε να διακηρύξει το όνομα του σταυρωμένου Θεανθρώπου. Ήθελε να αναβάλει την έναρξη του κηρύγματος του μέχρι την άφιξη του Τιμόθεου και του Σίλα, ώστε σε σχέση με αυτούς να ακουστεί ακόμη πιο καθαρά η φωνή της αλήθειας. Όμως η καρδιά του σκίστηκε από οίκτο στη θέα των πολλών ειδώλων, για τα οποία οι φωτισμένοι Αθηναίοι ήταν περήφανοι ως κάποιου είδους κόσμημα. Και ο Παύλος άρχισε να κηρύττει μόνος, πρώτα στη συναγωγή στους Ιουδαίους, μετά στην πλατεία σε όλους τους κατοίκους αδιακρίτως. Μεταξύ των ακροατών του ήταν Στωικοί και Επικούρειοι που ήταν δυσαρεστημένοι με όσα άκουγαν, γιατί κήρυττε για τον Ιησού Χριστό και την Ανάστασή Του. Κανείς από τους δύο δεν πίστεψε τον Παύλο 35 . Κάποιοι είδαν σε αυτόν έναν κενό ομιλητή που θέλει να πείσει τους ανθρώπους για κάτι που δεν μπορεί να πιστέψει, άλλοι τον σεβάστηκαν ως κήρυκα νέων, ανήκουστων θεών. Ωστόσο, το κήρυγμα του Παύλου δεν άφησε κανέναν αδιάφορο. Θέλοντας να μάθει περισσότερα για τη νέα διδασκαλία, τον έφεραν στον Άρειο Πάγο και του ζήτησαν να επαναλάβει όσα είχε ακούσει 36. Αυτό έγινε η αφορμή για να εκφωνήσει εκείνη την ομιλία, η οποία έδειχνε πλήρως ότι ο Θείος Ιδρυτής του Χριστιανισμού εκπλήρωνε πάντα πιστά την υπόσχεσή Του να δώσει τις διδασκαλίες Του στους ευαγγελιστές, σε περίπτωση ανάγκης, «στόμα και σοφία». Για να κηρύξει τον λόγο του Θεού, ο Παύλος επέλεξε τον τόνο που πρέπει να υιοθετήσει κάθε υπερασπιστής του Χριστιανισμού όταν ασχολείται με την επίμονη φιλοσοφία. Άφησε για ένα διάστημα ό,τι συνδέεται με την ιστορία της χριστιανικής πίστης, ξεκινώντας από τις αλήθειες της κοινής λογικής, προερχόμενες από τη θεώρηση της φύσης, της ανθρώπινης κοινωνίας και της συνείδησης - εκείνες τις υψηλές αλήθειες που αποτελούν το εσωτερικό θεμέλιο του Χριστιανισμού. Όπως, κηρύττοντας το ευαγγέλιο στους Εβραίους, βρήκε υποστήριξη για τον κηρυγμένο Χριστιανισμό στην ίδια την εβραϊκή θρησκεία, έτσι και εδώ ανακάλυψε ένα μέρος στο νεκρό δέντρο του παγανισμού όπου μπορούσαν να μπολιαστούν οι ζωογόνοι βλαστοί μιας νέας θρησκείας. «Αθηναίοι!» αναφώνησε: «Βλέπω από όλα ότι είσαι πολύ ευσεβής, γιατί... Εγώ, γυρίζοντας και κοιτάζοντας τα ιερά σου, βρήκα έναν βωμό στον οποίο είναι γραμμένο: «στον άγνωστο Θεό». Αυτόν τον Θεό, τον οποίο, μη γνωρίζοντας, λατρεύετε, σας κηρύττω» (πρβλ. Πράξεις 17:22-23). Αυτά τα λόγια θα έπρεπε να είχαν τραβήξει τη μεγαλύτερη προσοχή των Αθηναίων. Η επιγραφή με νόημα: «στον άγνωστο Θεό» πιθανότατα από καιρό είχε αναγκάσει τουλάχιστον κάποιους από αυτούς να βυθιστούν στη σκέψη. Ακόμα κι αν δεν το είχαν προσέξει ακόμη, η υπενθύμιση που έκανε ο Παύλος πρέπει σίγουρα να ξύπνησε σκέψεις στην ψυχή τους, οι οποίες θα μπορούσαν να περιέχονται μόνο στις λέξεις: «Η Θεότητα είναι άγνωστη»! Πώς ήταν δυνατόν να μην προσέχουμε τα λόγια του; Ωστόσο, οι Αθηναίοι δεν θα μπορούσαν να το περίμεναν από αυτόν; περισσότερο σαν μια ιστορία για κάποια ξένη, πρωτόγνωρη για αυτούς, αλλά συνηθισμένη, παρόμοια με τα είδωλά τους, θεότητα. Χρειάστηκε να απεικονιστεί εν συντομία το μεγαλείο του Θεού που κήρυττε, ώστε, αφού τους οδήγησε στη λήθη των ειδώλων, να ανυψώσει το μυαλό και την καρδιά τους στο ύψος της αληθινής γνώσης του Θεού. «Ο Θεός», είπε η Εμπνευσμένη Ζωή, «που δημιούργησε τον κόσμο και τα πάντα μέσα σε αυτόν, ... όντας ο Κύριος του ουρανού και της γης, δεν ... ζει σε ναούς φτιαγμένους με χέρια και δεν απαιτεί την υπηρεσία των ανθρώπινων χεριών για καμία ανάγκη, αλλά ο Ίδιος δίνει σε όλα ζωή και πνοή και τα πάντα» (πρβλ. Πράξεις 17, 24-25). Πριν από αυτή την απεριόριστη ιδέα για τον Παντοδύναμο Δημιουργό των πάντων, όλες οι λανθασμένες έννοιες για τις θεότητες που περικλείονταν σε ναούς και είδωλα εξαφανίστηκαν αυθόρμητα. «Παράγεται», συνέχισε ο Παύλος, «από ένα αίμα όλων των ανθρώπων, σκόρπισε τα έθνη σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης, ορίζοντας στην κατοικία του καθενός προκαθορισμένους χρόνους και όρια στην κατοικία τους, για να αναζητήσουν τον Θεό, μήπως αισθανθούν και βρουν... Αυτόν, αν και δεν είναι μακριά από τον καθένα μας. γενιά». (πρβλ. Πράξεις 17:26–28). Από αυτές τις σκέψεις σχετικά με την πρόθεση του Δημιουργού να οργανώσει τον κόσμο και την ανθρώπινη κοινωνία, ως μέσο διάδοσης της γνώσης Του μεταξύ των λογικών πλασμάτων, ο Απόστολος κατέληξε στο συμπέρασμα για την αληθινή λατρεία, που αρμόζει σε ένα τέλειο Όν. «Εμείς, λοιπόν, που είμαστε το γένος του Θεού», είπε, «δεν πρέπει να νομίζουμε ότι η Θεότητα μοιάζει με χρυσό ή ασήμι ή πέτρα, που έλαβε εικόνα από την τέχνη και την εφεύρεση του ανθρώπου» (Πράξεις 17:29). Έχοντας έτσι φωτίσει την ασχήμια των ειδώλων και την ατιμία των λατρευτών τους με το φως της φυσικής θρησκείας, ο Παύλος αρχίζει να σηκώνει το πέπλο που κρύβει το μεγαλειώδες οικοδόμημα της αποκαλυμμένης θρησκείας που διακήρυξε. «Ο Θεός, αφού επέτρεψε να υπάρξουν εποχές άγνοιας, τώρα... κηρύττει μετάνοια σε όλους τους ανθρώπους, γιατί όρισε μια ημέρα κατά την οποία θα κρίνει τον κόσμο με δικαιοσύνη μέσω του Ανθρώπου που προόρισε, για την οποία έδωσε απόδειξη σε όλους αναστώντας Τον από τους νεκρούς» (πρβλ. Πράξεις 17:30-31). Έχοντας ακούσει για την ανάσταση των νεκρών, πολλοί από τους υποτιθέμενους σοφούς δεν ήθελαν να ακούσουν πια. Έτσι, η πιο παρηγορητική αλήθεια της κοινής λογικής ήταν αφόρητη για τους περήφανους ανόητους που, μη προσέχοντας να έχουν τον Θεό στο νου τους, «έγιναν φασαριόζοι ... με τους λογισμούς τους και παραδόθηκαν στους πόθους της καρδιάς τους» (πρβλ. Ρωμ. 1:21). Ο Παύλος σώπασε. Ωστόσο, δεν έπεσαν όλα του τα λόγια σε πέτρες και αγκάθια. μερικοί από αυτούς που άκουσαν τα έκρυψαν στις καρδιές τους και πίστεψαν στον Ιησού Χριστό, συμπεριλαμβανομένου του περίφημου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη (Πράξεις 17:34). Ανησυχώντας για τον πολλαπλασιασμό των νέων μελών της Εκκλησίας του Χριστού, ο Παύλος δεν εγκατέλειψε τη φροντίδα για τα πρώην παιδιά του. Έχοντας βιώσει σοβαρούς διωγμούς από τους Θεσσαλονικείς Εβραίους, σκέφτηκε, όχι χωρίς λόγο, ότι η νεαρή Θεσσαλονικιά Εκκλησία βρισκόταν κάτω από έναν βαρύ σταυρό. Επομένως, ο Παύλος σκόπευε δύο φορές να επιστρέψει στη Θεσσαλονίκη (Α' Θεσ. 2:18), αλλά, συγκρατημένος από απρόβλεπτα εμπόδια, έστειλε εκεί τον Τιμόθεο, έναν δούλο του Θεού, για να ενισχύσει τους εκεί χριστιανούς στην πίστη (Α' Θεσ. 3:1-2). Ο Παύλος, εν τω μεταξύ, δεν έμεινε πολύ στην Αθήνα. Η κλίση για νέα, λόγω της οποίας τον άκουσαν οι περίεργοι Αθηναίοι, δεν άργησε να τους βαρεθεί με τις αναλλοίωτες αλήθειες που διακήρυξε ο κήρυκας του Σταυρού του Χριστού και αποσύρθηκε στην Κόρινθο. Εδώ ένας Εβραίος, ονόματι Aquila, που είχε έρθει πρόσφατα από τη Ρώμη (ως αποτέλεσμα του διατάγματος της Claudia για την εκδίωξη των Εβραίων από την πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας), τον δέχθηκε στο σπίτι του. Δεδομένου ότι ο Ακύλας ασχολούνταν με την ίδια τέχνη στην οποία ήταν επιδέξιος ο Παύλος, ο τελευταίος μοιραζόταν τους κόπους του μαζί του. Ωστόσο, το κύριο καθήκον που του έφερε δεν έμεινε ανεκπλήρωτο. Κάθε Σάββατο η συναγωγή αντηχούσε στο όνομα του Ιησού Χριστού. Η αποτυχία του κηρύγματος ανταμείφθηκε κατά κάποιο τρόπο από τα παρηγορητικά νέα που έφεραν μαζί τους ο Τιμόθεος και ο Σίλας όταν επέστρεψαν από τη Θεσσαλονίκη. Οι ντόπιοι Χριστιανοί, παρ' όλες τις διώξεις από Εβραίους και ειδωλολάτρες, παρέμειναν πιστοί, αλλά «είχαν αμφιταλαντευθεί», κυριευμένοι από διάφορες αμφιβολίες σχετικά με τον ερχομό του Ιησού Χριστού και λυπήθηκαν πολύ για τη μοίρα των νεκρών. Θα μπορούσε ο Παύλος να αφήσει τα αγαπημένα και πιστά του παιδιά χωρίς ενθάρρυνση και παρηγοριά; Τους έγραψε μια Επιστολή (την πρώτη από τις Επιστολές του Παύλου), γεμάτη πατρική αγάπη και ανησυχία. Αφού τους ευχαρίστησε για τη σταθερότητά τους στην πίστη, τους προέτρεψε να μην θρηνούν για τους νεκρούς όπως εκείνους που δεν έχουν ελπίδα, υπενθυμίζοντάς τους ότι σίγουρα θα ερχόταν εκείνη η μεγάλη μέρα που όλοι οι νεκροί θα σηκώνονταν από τους τάφους τους για να απολαύσουν την Αιώνια Ζωή. Σχετικά με την ώρα της έλευσης του Χριστού, ο Απόστολος επέστησε την προσοχή των ερωτώμενων σε μια περίσταση, τόσο ευεργετική για την επιρροή της στην ηθική - το ξαφνικό της, και τους παρακάλεσε να συμπεριφέρονται άψογα σε όλα, όπως πρέπει στους αγίους, να είναι φιλειρηνικοί και να αποφεύγουν την τεμπελιά. Κάποιες παρεξηγήσεις που έγιναν τότε στο μυαλό των Θεσσαλονικέων ώθησαν τον Απόστολο να τους στείλει άλλη μια επιστολή. Ο τελευταίος, εν μέρει μη κατανοώντας το νόημα της αποστολικής διδασκαλίας για τον μελλοντικό ερχομό του Ιησού Χριστού, εν μέρει μπερδεμένος από κάποιες πλαστές επιστολές που υποτίθεται ότι έγραψε ο Παύλος (Β' Θεσ. 2:2), εδραιώθηκε σταθερά στην ιδέα ότι ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να έρθει σύντομα. Μερικοί από αυτούς, πιθανότατα ως αποτέλεσμα αυτού, εγκατέλειψαν τη δουλειά και επιδόθηκαν σε άσκοπες κρίσεις. Ο Απόστολος στη Β' Επιστολή του προς Θεσσαλονικείς, αφού διέψευσε τις αμφιβολίες για τον ερχομό του Χριστού και έδειξε ότι η εμφάνιση του Σωτήρος πρέπει να προηγηθεί από την εμφάνιση του Αντίχριστου και την αποστασία από την πίστη, τους προστάζει πάλι, μιμούμενος το παράδειγμά του Παύλου, να αποφεύγουν την αδράνεια, να μην επιδίδονται σε άχρηστα όνειρα. Για να τους προειδοποιήσει για πλαστά μηνύματα, τους υπέδειξε μια πινακίδα που έδειχνε την αυθεντικότητα των επιστολών του, που ήταν ότι ο Απόστολος είχε τη συνήθεια να προσθέτει στο τέλος της Επιστολής στο χέρι του τον εξής χαιρετισμό: «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας» (Β' Θεσ. 3:18). Εφόσον οι Εβραίοι της Κορίνθου συνέχισαν να αντιστέκονται και να συκοφαντούν, ο Παύλος τους είπε: «Το αίμα σας είναι στα κεφάλια σας· είμαι καθαρός από αυτήν, και στο εξής θα πηγαίνω στους ειδωλολάτρες» (πρβλ. Πράξ. 18:6), μετακόμισε από την Ακύλα στο σπίτι κάποιου ειδωλολάτρη Ιούστου. Η εγγύτητα του νέου του σπιτιού με τη συναγωγή (γιατί ο οίκος του Ιουστόφ ήταν κοντά του) έδειξε ότι σε αυτή την περίπτωση ενήργησε σύμφωνα με τον σοφό κανόνα του - με μια φανταστική προτίμηση οι ειδωλολάτρες να προκαλούν ζήλια στους συγγενείς του κατά σάρκα για τη σωτηρία τους. Αυτή η ανησυχία για τους συμπολίτες του έφερε τα πολυαναμενόμενα αποτελέσματα: σύντομα ο ίδιος ο επικεφαλής της συναγωγής Κρίσπος και ολόκληρο το σπιτικό του βαφτίστηκαν. Ένας σημαντικός αριθμός από τους ειδωλολάτρες επίσης προσηλυτίστηκε, αλλά πολλοί περισσότεροι ετοιμάζονταν να το κάνουν, για το οποίο ο Παύλος ενημερώθηκε με αποκάλυψη. Φαίνεται ότι ο κίνδυνος που τον απειλούσε κίνησε την πρόθεσή του να φύγει από την Κόρινθο. Ο Κύριος λοιπόν, εμφανιζόμενος στον Απόστολο, είπε: «Μη φοβάσαι, αλλά μίλα και μη σιωπάς, γιατί εγώ είμαι μαζί σου, και κανείς δεν θα σε βλάψει, γιατί έχω πολλούς ανθρώπους σε αυτή την πόλη» (Πράξεις 18:9-10). Ως αποτέλεσμα, κήρυξε στους Κορινθίους για άλλους δεκαοκτώ μήνες. Μέσα από αυτούς τους μακροχρόνιους κόπους η Κορινθιακή Εκκλησία εδραιώθηκε και βελτιώθηκε τόσο πολύ που ο Παύλος την ονόμασε στη συνέχεια τη σφραγίδα της αποστολής του (Α' Κορινθίου 9:2). Η κακία των εχθρών του Παβλόφ δεν ήταν λιγότερο ενεργή. Βρίσκοντας την κατάλληλη στιγμή, του επιτέθηκαν και τον έφεραν στον ανθύπατο. Η κατηγορία ήταν ήδη συνηθισμένη για τον Πάβελ. «Αυτός ο άνθρωπος», είπαν, «διαδίδει στους ανθρώπους μια λατρεία που δεν συνάδει με το νόμο» (πρβλ. Πράξεις 18:13). Ο κατηγορούμενος θέλησε να μιλήσει για δική του υπεράσπιση, αλλά ο ανθύπατος, παρατηρώντας ότι το θέμα αφορούσε δόγμα, ονόματα και εβραϊκό δίκαιο - υποκείμενα εντελώς ξένα στη ρωμαϊκή πολιτική, έδιωξε τους κατηγόρους από το δικαστήριο. Αφού πέρασε αρκετό καιρό στην Κόρινθο, ο Παύλος, συνοδευόμενος από τον Ακύλα και την Πρίσκιλλα, έπλευσε από την Κενχρέα (την Κορινθιακή προβλήτα στις ακτές του Αιγαίου Πελάγους, στα ανατολικά) στη Συρία και σταμάτησε στην Έφεσο. Οι ντόπιοι Εβραίοι, αφού άκουσαν το κήρυγμά του, ζήτησαν από τον Παύλο να μείνει μαζί τους περισσότερο, αλλά αυτός, έχοντας υποσχεθεί να επιστρέψει σε αυτούς, έσπευσε στην Ιερουσαλήμ για να περάσει εκεί τις επερχόμενες διακοπές (δεν είναι γνωστό ποια). Οι νέοι του σύντροφοι, ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα, παρέμειναν στην Έφεσο. Προφανώς, ο Παύλος βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ για πολύ σύντομο χρονικό διάστημα και επέστρεψε στην Αντιόχεια, η οποία, αφού έγινε ο τόπος της αφιέρωσής του στο κήρυγμα, ήταν, κατά κάποιο τρόπο, και ο τόπος ανάπαυσής του. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς δεν λέει τίποτα για τις πράξεις του στην Ιερουσαλήμ. Είναι πιθανό, ωστόσο, να παρέδιδε εκεί ελεημοσύνες που συγκεντρώθηκαν από τις Εκκλησίες που ίδρυσε. Έτσι τελείωσε το δεύτερο αποστολικό ταξίδι του Παύλου. Το Τρίτο Αποστολικό Ταξίδι του Παύλου Λίγο αργότερα, ο Παύλος έκανε το τρίτο του αποστολικό ταξίδι από την Αντιόχεια (Πράξεις 18:23). Αφού πέρασε από τη Φρυγία και επισκέφθηκε τη Γαλατική Εκκλησία, σύμφωνα με την υπόσχεση που δόθηκε προηγουμένως, έφτασε στην Έφεσο. Εδώ βρήκε μερικούς μαθητές, αλλά δεν συνάντησε μαζί τους αυτό χωρίς το οποίο στην αρχέγονη Εκκλησία ήταν αδύνατο να αποκαλείται πιστός - τα ορατά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Στην ερώτηση: «Τους γνωστοποιείται το Άγιο Πνεύμα μετά το βάπτισμα;» απάντησαν: ούτε καν ακούσαμε αν υπάρχει Άγιο Πνεύμα» (πρβλ. Πράξ. 19:2). Μετά από περαιτέρω έρευνα, αποδείχθηκε ότι βαφτίστηκαν μόνο με το βάπτισμα του Ιωάννη 37. Ο Απόστολος τους εξήγησε αμέσως την ανεπάρκεια αυτού του βαπτίσματος, δείχνοντας ότι ο Ιωάννης βάφτισε σε μετάνοια, καλώντας τους να πιστέψουν στον ερχόμενο Μεσσία, και είχε ήδη έρθει εδώ και πολύ καιρό, αυτός είναι ο Κύριός μας Ιησούς. Επομένως, οι μαθητές του Ιωάννη βαφτίστηκαν ξανά στο όνομα του Ιησού Χριστού. Ο Παύλος έβαλε τα χέρια του πάνω τους, και γέμισαν με Άγιο Πνεύμα, άρχισαν να μιλάνε σε άλλες γλώσσες και να προφητεύουν. Μετά από αυτό, ο δάσκαλος των ειδωλολατρών άρχισε, ως συνήθως, να κηρύττει στη συναγωγή. Οι Εβραίοι τον άκουσαν ήρεμα για τρεις μήνες, αλλά μετά, πικραμένοι, μπήκαν σε κακοπροαίρετες διαμάχες μαζί του και δεν ντρεπόμουν ούτε καν να συκοφαντήσουν αυτόν και τη διδασκαλία που εξέθεσε. Ο κήρυκας μπορούσε να υπομείνει ήρεμα και ταπεινά τέτοιες προσβολές, αλλά η συκοφαντία οδήγησε στον πειρασμό των νεοπροσηλυτισμένων παγανιστών, οι οποίοι, λόγω της προηγούμενης στάσης τους απέναντι στους Εβραίους δασκάλους, εξακολουθούσαν να τους βλέπουν ως πρότυπο. Ο Παύλος είδε τον επικείμενο κίνδυνο και, διαχωρίζοντας τους υπάκουους μαθητές από τους επίμονους αντιπάλους της αλήθειας, έφυγε από τη συναγωγή και διάλεξε ως τόπο κηρύγματος τη σχολή ενός ειδωλολάτρη, κάποιου Τύραννου 38 - είτε ήδη Χριστιανού είτε διατεθειμένου προς τον Χριστιανισμό. Εδώ, απαλλαγμένος από άχρηστες συζητήσεις με τους Εβραίους, πέρασε δύο χρόνια συνεχώς κηρύττοντας το ευαγγέλιο. Μια τέτοια μακροχρόνια σπορά, που πραγματοποιήθηκε από τα χέρια του Παύλου, ο οποίος «διδάσκεται διαρκώς τους πάντες με δάκρυα» (Πράξεις 20:31), υποτίθεται ότι θα παρήγαγε πλούσια σοδειά. Και έτσι έγινε. Επειδή πολλοί άνθρωποι συνέρρεαν συνεχώς στην Έφεσο, εν μέρει για εμπόριο, εν μέρει για να προσκυνήσουν την εικόνα της Άρτεμης, όλη η Ασία, τόσο Εβραίοι όσο και Έλληνες, άκουσαν το κήρυγμα του για τον Ιησού Χριστό. Η δύναμη της αλήθειας της διδασκαλίας που διακηρύχθηκε από τον Απόστολο ενισχύθηκε από τη δύναμη των θαυμάτων, τα οποία γίνονταν τόσο άφθονα από τα χέρια του Παύλου που, τελικά, τα ίδια τα μαντήλια και οι πετσέτες που ήταν στο σώμα του άρχισαν να χρησιμοποιούνται για να θεραπεύουν ασθένειες και να διώχνουν τα ακάθαρτα πνεύματα. Αυτός ήταν ο λόγος για το πιο παράξενο περιστατικό, στο οποίο, αφενός, αποκαλύφθηκε όλη η βδελυγμία της απληστίας, αφετέρου, η αξιοπρέπεια και η αγιότητα των θαυμάτων του Παύλου. Στην Έφεσο ζούσαν επτά γιοι κάποιου Ιουδαϊού αρχιερέα Σκήβα 39, ο οποίος, παριστάνοντας ως άρχοντες ακάθαρτων πνευμάτων, εξαπάτησε τους ευκολόπιστους ανθρώπους 40. Αφού άκουσαν πώς ο Παύλος έκανε θαύματα στο όνομα του Ιησού Χριστού, άρχισαν να χρησιμοποιούν αυτό το όνομα όταν ξόρκιζαν τους δαιμονισμένους, λέγοντας: Η επιδεικτική επιτυχία μιας τέτοιας ξεδιάντροπης θα ήταν φυσικά εις βάρος του Χριστιανισμού. Σε αυτή την περίπτωση, η Πρόνοια χρησιμοποίησε τον μόνο κατήγορο που άξιζε να αποκαλυφθεί — ένα κακό πνεύμα. «Ιησού», απάντησε στα ξόρκια, «Γνωρίζω, και ο Παύλος μου είναι γνωστός, αλλά ποιος είσαι εσύ» (Πράξεις 19:15); Αυτή η μομφή ακολουθήθηκε από σκληρά χτυπήματα που τους προκάλεσε ο δαιμονισμένος, και οι χαμηλοί, εγωιστές εραστές αναγκάστηκαν να φύγουν για να σώσουν τη ζωή τους. Αυτό το περιστατικό, που έγινε σύντομα γνωστό σε όλη την Έφεσο, ενίσχυσε το σεβασμό για τη χριστιανική θρησκεία. Όλοι είδαν ότι το δώρο των θαυμάτων που στόλιζε τους κήρυκες του δεν ήταν κάποια φυσική άγνωστη δύναμη που θα μπορούσε να υποταχθεί στην ανθρώπινη αυθαιρεσία και να μετατραπεί σε αντικείμενο αγοράς, αλλά η ζωντανή δύναμη του Θεού, που ασκεί την επίδρασή της μόνο όπου θέλει η Πρόνοια. Αυτή η περίσταση επηρέασε ιδιαίτερα ορισμένους ανθρώπους που εμπλέκονταν σε μυστικές γνώσεις και μαγεία 41: πήγαν όλα τα βιβλία τους, που χρησίμευαν ως πηγή θανάτου για πολλούς, σε ένα μέρος και, παρά το υψηλό κόστος τους, τους έβαλαν φωτιά. Έχοντας ιδρύσει έτσι την Εκκλησία της Εφέσου, ο Παύλος άρχισε να σκέφτεται νέα ταξίδια, πολύ πιο εκτεταμένα σε σύγκριση με τα προηγούμενα, δηλαδή: σκόπευε να πάει στην Κόρινθο, μετά στην Ιερουσαλήμ (Β Κορ. 1:15-16), από την Ιερουσαλήμ σκέφτηκε να κάνει ένα ταξίδι στη Ρώμη και από εκεί στην Ισπανία (Πράξεις Ρωμ. 2:21). Για το σκοπό αυτό, «πρώτα έστειλε στη Μακεδονία δύο από αυτούς που τον υπηρέτησαν, τον Τιμόθεο και τον Εραστό» (Πράξεις 19:22), προφανώς για να μαζέψουν προσφορές από διάφορες Εκκλησίες, τις οποίες υποτίθεται ότι θα παρέδιδε στους φτωχούς Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ. Την εποχή αυτή ήρθε στον Παύλο ο Απόλλωνας από την Κόρινθο (Α' Κορ. 16:12), ο οποίος, όπως και αυτός, εργάστηκε για τη μεταστροφή των ειδωλολατρών. Μαζί του ήρθαν και μερικοί από τους αδελφούς, μέσω των οποίων οι Κορίνθιοι έγραψαν στον Απόστολο, ζητώντας συμβουλές σχετικά με τις συνθήκες του γάμου και της αγαμίας (Α' Κορ. 7). Από αυτούς ο Παύλος έμαθε για τις πολλές αναταραχές που είχαν εισχωρήσει στην Κορινθιακή Εκκλησία, που ήταν η αφορμή για τη συγγραφή της Πρώτης προς Κορινθίους Επιστολής. Έχοντας αποκαλύψει τα λάθη των Κορινθίων σε αυτόν, ο Παύλος υποσχέθηκε στον εαυτό του να έρθει στην Κόρινθο μετά την εορτή της Πεντηκοστής (Α' Κορινθίους 16:5-8). Η επιστολή στάλθηκε με τον Στέφανο, τον Φορτουνάτο και τον Αχαϊκό, γιατί ο Απόλλωνας, με τον οποίο ο Παύλος ήθελε να τη μεταφέρει στους εκεί χριστιανούς, δεν τόλμησε να επιστρέψει στην Κόρινθο τόσο γρήγορα από φόβο μήπως η παρουσία του θα χρησιμεύσει και πάλι ως λόγος για τους Κορίνθιους να διαφωνήσουν για τη σημασία αυτού ή εκείνου του δασκάλου από τον οποίο ο καθένας έλαβε το βάπτισμα (11,1). Στην Επιστολή αυτή, ο Απόστολος Παύλος αναφέρει μια περίσταση της παραμονής του στην Έφεσο, την οποία παρέλειψε ο Άγιος Λουκάς, η οποία είναι πολύ αξιοσημείωτη τόσο στη φύση της όσο και στις διαφωνίες στις οποίες έπεσαν οι ερμηνευτές της Αγίας Γραφής όταν την εξήγησαν, δηλαδή πώς «πάλεψε με τα θηρία στην Έφεσο» (1 Κορ. 15:3). Τίθεται το ερώτημα: ήταν πράγματι καταδικασμένος ο Απόστολος στην Έφεσο, σύμφωνα με το έθιμο των ημερών εκείνων, να πολεμά με θηρία; Ο Νικηφόρος, συγγραφέας του 14ου αιώνα, περιγράφει αυτή τη μάχη με τόση λεπτομέρεια 42 σαν να ήταν και ο ίδιος αυτόπτης μάρτυρας. Ωστόσο, οι αφηγήσεις και οι απόψεις του για τα ιστορικά γεγονότα έχουν χάσει εδώ και καιρό την εμπιστοσύνη μεταξύ εκείνων που αναζητούν την αυστηρή αυθεντικότητα στην ιστορία. Το μόνο που μπορούμε να αναφέρουμε για να δικαιολογήσουμε τον μύθο του Νικηφόρου για την πραγματική μάχη του Αποστόλου Παύλου με άγρια ​​θηρία στην Έφεσο είναι ότι η ζωή του στην πόλη αυτή, όπως φαίνεται από την προς Κορινθίους Επιστολή, βρισκόταν στην πραγματικότητα σε ακραίο κίνδυνο (Β' Κορ. 1:9). Αλλά από αυτόν τον κίνδυνο, σύμφωνα με τις συνθήκες της παραμονής του στην Έφεσο, είναι πιο κατάλληλο να κατανοήσουμε αυτόν στον οποίο εκτέθηκε κατά την αγανάκτηση που προκάλεσε στον λαό ο Δημήτριος ο αργυροχόος, που θα δούμε αργότερα. Εάν ο Παύλος είχε πολεμήσει με άγρια ​​θηρία στην Έφεσο, τότε ο Άγιος Λουκάς δεν θα είχε παραλείψει να το αναφέρει τουλάχιστον εν συντομία στις Πράξεις, και ο ίδιος ο Παύλος δεν θα έχανε αυτή την περίσταση όταν μετρούσε στους Κορινθίους κάθε είδους καταστροφές στις οποίες υποβλήθηκε για το όνομα του Χριστού (Β Κορ. 11:24-32). Ταυτόχρονα, οι αρχαίοι Πατέρες της Εκκλησίας, όπως ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο μακαριστός Ιερώνυμος ο Στριδώνας, στους οποίους η ιστορία του Παβλώφ, αναμφίβολα, ήταν περισσότερο γνωστή από τον Νικηφόρο, παίρνουν ως μεταφορά την έκφραση του Παύλου «πολέμησε με θηρία». Στην πραγματικότητα, αυτό είναι μια μεταφορά. Οι Έλληνες, στη γλώσσα των οποίων έγραψε ο Παύλος, όπως και εμείς, συνέκριναν τους θηριώδεις ανθρώπους με τα θηρία. Ο Ιερομάρτυς Ιγνάτιος ο Θεοφόρος στην προς Σμύρνη Επιστολή του χρησιμοποιεί την ίδια έκφραση που χρησιμοποιούσε ο Παύλος, εννοώντας με αυτήν τη συμπεριφορά του προς τους σκληρούς επισκόπους του. Ο ίδιος ο Παύλος χρησιμοποιεί παρόμοια έκφραση στην προς Τιμόθεο Επιστολή του, όταν λέει για τον εαυτό του ότι ελευθερώθηκε από τα σαγόνια ενός λιονταριού, δηλαδή από την οργή του Ρωμαίου αυτοκράτορα (Β' Τιμ. 4:17). Ταυτόχρονα, δηλαδή στο τέλος της τριετούς παραμονής του Παβλώφ στην Έφεσο, είναι πολύ πιθανό να έγραψε επιστολές προς τον Τίτο και τους Γαλάτες. Πρώτον, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Απόστολος διατάζει τον Τίτο να έρθει γρήγορα κοντά του στη Νικόπολη (Τίτος 3:12), και ο Τίτος είναι πράγματι σύντροφός του λίγο μετά την αναχώρηση του Παύλου από την Έφεσο (Β' Κορ. 7:6-7, 13), καθώς και από το γεγονός ότι διατάζει τον Τίτο να φροντίσει τον Απόλλωνα, όπως επιστρέφει στον Απόλλωνα (Titus). Κόρινθος, πήγε στην Κρήτη Δεύτερον, αυτό αποκαλύπτεται από το παράπονο του Παύλου κατά των Γαλατών επειδή άλλαξαν την πίστη τους τόσο γρήγορα (Γαλ. 1:6), γιατί ο Απόστολος, όπως είδαμε, είχε προηγουμένως επισκεφτεί τη Γαλατική Εκκλησία στο δρόμο του προς την Έφεσο. Η ουσία της Επιστολής προς τον Τίτο είναι να του διδάξει τους κανόνες της ποιμαντικής πειθαρχίας και στους Γαλάτες - να υπερασπιστεί την αποστολική του αξιοπρέπεια από τη συκοφαντία των Ιουδαϊστών ψευδοδιδασκάλων που προσπάθησαν να τον ταπεινώσουν ενώπιον των Γαλατών και να υπερασπιστεί τη χριστιανική ελευθερία από τον ζυγό του νόμου, που ο πρώτος ήθελε να επιβάλει. Όταν έτσι ο Παύλος πολέμησε παντού για την αλήθεια, όπως την εξέφρασε, «με το όπλο της δικαιοσύνης στο δεξί και στο αριστερό του χέρι» (Β Κορ. 6:7), ο Σατανάς, τον οποίο είχε χτυπήσει στην καρδιά ιδρύοντας Εκκλησίες στις περίφημες πόλεις της Ασίας, ετοιμαζόταν να εξαπολύσει μια νέα θύελλα εναντίον του. Η Έφεσος, όπως ήδη σημειώθηκε, ήταν διάσημη για τον ναό της Αρτέμιδος, ο οποίος, λόγω του μεγαλείου και των αμέτρητων θησαυρών του, θεωρούνταν ένα από τα επτά θαύματα του κόσμου. Η απληστία των καλλιτεχνών, που ενθαρρύνθηκε από την τυφλή δεισιδαιμονία των θαυμαστών της Άρτεμης, τους ενέπνευσε να φτιάξουν τεχνητές ομοιότητες του ναού της, που αγόρασαν οι ειδωλολάτρες ως κάποιο είδος ιερού. Κάποιος αργυροχόος, ο Δημήτριος, ήταν ιδιαίτερα διάσημος και εμπλουτίστηκε από αυτό το έργο. Ήταν μέσα στην καρδιά του που μπήκε ο Σατανάς για να πραγματοποιήσει τα κακά του σχέδια εναντίον του Παύλου. Έχοντας συγκεντρώσει τεχνίτες σαν αυτόν, ο Δημήτριος τους περιέγραψε όλον τον κίνδυνο ότι η εξάπλωση του Χριστιανισμού απειλούσε τα κέρδη τους. «Φίλοι», τους είπε, «ξέρετε ότι όλη μας η ευημερία εξαρτάται από αυτή τη τέχνη· εν τω μεταξύ, βλέπετε και ακούτε ότι... Αυτός ο Παύλος, όχι μόνο στην Έφεσο, αλλά σε όλη σχεδόν την Ασία, έπεισε έναν σημαντικό αριθμό ανθρώπων ότι... οι θεοί... φτιαγμένοι από ανθρώπινα χέρια δεν είναι θεοί. Τι θα βγει από αυτό; Το ότι όχι μόνο η τέχνη μας θα περιφρονηθεί, αλλά και ο ναός της μεγάλης θεάς Άρτεμης δεν θα σημαίνει τίποτα, και το μεγαλείο αυτής, που... όλη η Ασία και η οικουμένη... σέβεται, θα ανατραπεί» (πρβλ. Πράξ. 19, 25-27). Όταν το άκουσε αυτό, το πλήθος των υποκριτών με ιδιοτελή συμφέροντα, γεμάτο φανατική απόλαυση, άρχισε να φωνάζει: «Μεγάλη είναι η Άρτεμις της Εφέσου!». Η οργή εξαπλώθηκε αμέσως σε όλη την πόλη. Δύο από τους συντρόφους του Παβλώφ, οι Μακεδόνες Γάιος και Αρίσταρχος, αιχμαλωτίστηκαν. Είχε φτάσει μια καθοριστική και συνάμα επικίνδυνη στιγμή. Το να εμφανιστεί κανείς μπροστά σε ένα θυμωμένο πλήθος ταραχοποιών θα σήμαινε να θυσιαστεί οικειοθελώς στη σκληρότητά του. το να αναζητήσει κανείς τη σωτηρία κατά τη φυγή θα σήμαινε να προδώσει την αλήθεια, να προδώσει τους συντρόφους του, που διέτρεχαν τον μεγαλύτερο κίνδυνο. Ο Παύλος διάλεξε τον πρώτο, αλλά οι πιστοί τον απέκρυψαν. Ακόμη και οι ασιάρχες 43 προσπάθησαν να τον απομακρύνουν από αυτόν τον κίνδυνο. Εν τω μεταξύ, κάποιοι από τους ταραχοποιούς φώναξαν ένα πράγμα, άλλοι το άλλο, αλλά οι περισσότεροι από τη συνάντηση δεν γνώριζαν ποια ήταν η κατάσταση. Δεδομένου ότι ο Παύλος ήταν παγκοσμίως σεβαστός ως Εβραίος, η κατηγορία της δήθεν ανατροπής των θεών έπεσε στους Εβραίους (η μόνη περίπτωση που οι Εβραίοι κινδύνευαν για τους Χριστιανούς, οι οποίοι, σύμφωνα με την ιστορία, υπέστησαν επανειλημμένα διώξεις για τους Εβραίους). Ο τελευταίος εξέλεξε κάποιον Αλέξανδρο, ο οποίος έπρεπε να τους υπερασπιστεί ενώπιον του λαού, ρίχνοντας όλη την ευθύνη στον Παύλο. Αλλά η Πρόνοια κατέστρεψε την πρόθεσή τους. Αφού έμαθαν ότι ο Αλέξανδρος ήταν Εβραίος, οι ειδωλολάτρες τον έδιωξαν από το θέαμα και φώναξαν ξανά για δύο ώρες: «Μεγάλη είναι η Άρτεμις της Εφέσου!». Ένας γραμματέας, ο οποίος πιθανώς ευνοούσε τους Χριστιανούς, έπεσε να διατηρήσει την τάξη, κατευνάζοντας τον τόσο βίαιο ενθουσιασμό του λαού και απαλλάσσοντας τους κήρυκες του Χριστιανισμού από τον κίνδυνο. "Πολίτες της Εφέσου! - είπε αυτό το επιδέξιο βιογραφικό. - Ποιος άνθρωπος δεν ξέρει ότι η πόλη της Εφέσου είναι υπηρέτης της μεγάλης θεάς Άρτεμης; ...Αν δεν υπάρχει καμία αμφισβήτηση σχετικά με αυτό, τότε πρέπει να είστε ήρεμοι και να μην ενεργείτε βιαστικά. Και φέρατε αυτούς τους άνδρες, που δεν έγιναν αντιληπτοί ούτε στην ιεροσυλία ούτε στη βλασφημία του. να έχετε παράπονο εναντίον κάποιου, δηλαδή δικαστικές συνελεύσεις,... υπάρχουν ανθύπατος... Κινδυνεύουμε να κατηγορηθούμε για αγανάκτηση για όσα έγιναν σήμερα, αφού δεν υπάρχει νομικός λόγος με τον οποίο θα μπορούσαμε να δικαιολογήσουμε μια τέτοια συγκέντρωση του λαού» (πρβλ. Πράξεις 19, 35-40). Ηρεμημένη από αυτά τα λόγια, η συνάντηση διαλύθηκε. Από τα λόγια του γραμματέα φαίνεται ξεκάθαρα ότι οι κήρυκες του Ευαγγελίου, αποκαλύπτοντας στους ειδωλολάτρες την ασημαντότητα των ειδώλων τους, δεν βλασφήμησαν ωστόσο τους θεούς τους. Μάλιστα, ενώ οι Εφέσιοι είχαν εμπιστοσύνη στη θεότητα της Άρτεμης, δεν μπορούσαν να ακούσουν ήρεμα τη βλασφημία εναντίον της χωρίς να παραβιάσουν το νόμο της συνείδησης. Η γελοιοποίηση γενικά δεν οδηγεί σε πεποίθηση, αλλά σε ενόχληση και μίσος. Όταν αναγνωρίστηκε η αλήθεια της διδασκαλίας του Ευαγγελίου για τον Θεό, οι ειδωλολατρικές θεότητες έπεσαν από μόνες τους. Αυτή η συμπεριφορά του Παύλου χρησιμεύει ως εξαιρετικό παράδειγμα για το πώς πρέπει να ενεργεί κανείς σχετικά με άλλες απόψεις και απόψεις για τη θρησκεία. Διδάξτε, οδηγήστε από λάθος, επιπλήξτε, αλλά μέχρι να πείσετε ξανά, μην κοροϊδεύετε αυτό που ο άλλος θεωρεί ιερό 44. Μετά την ειρήνευση της εξέγερσης, ο Παύλος αποφάσισε να φύγει από την Έφεσο. Αφού κάλεσε όλους τους πιστούς και τους έδωσε οδηγίες, πήγε στη Μακεδονία. Στο δρόμο, ο Απόστολος σταμάτησε στην Τρωάδα για να κηρύξει το ευαγγέλιο του Χριστού. Εδώ «του άνοιξε η θύρα της πίστεως, αλλά δεν είχα ανάπαυση για το πνεύμα μου» (πρβλ. Β' Κορ. 2, 12-13), επειδή δεν βρήκε εκεί τον Τίτο, έσπευσε στη Μακεδονία, όπου περίμενε να τον συναντήσει. Στη Μακεδονία, ο Παύλος παρηγορήθηκε πράγματι από μια συνάντηση με αυτόν τον ζηλωτό συνεργάτη της αποστολής του. Τα νέα που έφερε ο Τίτος από την Κόρινθο αύξησαν ακόμη περισσότερο τη χαρά του Αποστόλου (Β Κορ. 7, 6-7, 13-16). Έμαθε ότι οι Κορίνθιοι δέχτηκαν την Επιστολή του με όλο το σεβασμό και διόρθωσαν αμέσως τις διαταραχές που παρατηρήθηκαν ανάμεσά τους και ότι ήταν έτοιμοι να συμμετάσχουν μαζί με άλλους σε ελεημοσύνη που συγκεντρώνονταν για την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Έμαθε επίσης ότι η αποτυχία εκπλήρωσης μιας υπόσχεσης να έρθουν σε αυτούς από κάποιους κακόβουλους παρουσιάζεται ως ένδειξη της ασυνέπειάς του και ότι αυτοί οι ίδιοι άνθρωποι προσπαθούν γενικά να ταπεινώσουν την αποστολική του αξιοπρέπεια πριν. Κορινθίους. Την ίδια στιγμή, το «στόμα» του, όπως λέει ο ίδιος, «άνοιξε στο... Προς Κορινθίους η καρδία... διευρύνθηκε» (βλ. Β' Κορ. 6:11) από αγάπη προς αυτούς και ζήλο για τη σωτηρία τους, και έγραψε τη Β' Επιστολή, γεμάτη ζήλο και πατρική μέριμνα για το ποίμνιό του. Σε αυτήν, ο Απόστολος δίνει τους αληθινούς λόγους που τον εμπόδισαν να ταξιδέψει στην Κόρινθο, τον ευχαριστεί για την υπακοή και την υποταγή του. τον ενθαρρύνει να συμμετέχει ενεργά στη συλλογή ελεημοσύνης για τους χριστιανούς της Ιερουσαλήμ. Από τη Μακεδονία, ο Παύλος μετακόμισε στην Ελλάδα (Ελλάδα) και πέρασε τρεις μήνες εκεί, περνώντας πιθανότατα τον περισσότερο χρόνο του στην Κόρινθο. Από εδώ και αυτή την εποχή έγραψε την περίφημη Επιστολή του προς τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ο Παύλος ήθελε από καιρό να τη δει, παρηγορούμενος ακούγοντας για την πρόοδο των Χριστιανών στην πίστη (Ρωμ. 1:11-12), αλλά μέχρι στιγμής οι συνθήκες τον είχαν εμποδίσει να εκπληρώσει αυτή την πρόθεση. Εν τω μεταξύ, άκουσε ότι στη Ρωμαϊκή Εκκλησία υπήρχε αταξία μεταξύ εκείνων που προσηλυτίστηκαν στον Χριστιανισμό: οι ειδωλολάτρες περιφρονούν τους Εβραίους και οι Εβραίοι τους ειδωλολάτρες. Η αναχώρηση της διακόνου της Εκκλησίας της Κενχρείας Θήβας στη Ρώμη του έδωσε την ευκαιρία να γράψει στους εκεί χριστιανούς (Ρωμ. 16:1). Δεδομένου ότι οι διαφωνίες μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών ήταν σχεδόν μια κοινή ασθένεια από την οποία υπέφεραν οι τότε Εκκλησίες, ο δάσκαλος των γλωσσών στην Επιστολή προς τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ως η πιο διάσημη από τις νεοϊδρυθείσες Εκκλησίες, εξέθεσε εκτενώς τη διδασκαλία του σχετικά με τη σχέση περιτομής και απερίτμητων χριστιανών, και αυτό τον οδήγησε σε μια εξήγηση για την αδυναμία του Θεού. φυλή, για τις ιδιότητες της δικαιολογητικής πίστης και για τα καθήκοντα που αυτή επιβάλλει στους χριστιανούς. Γι' αυτό η Προς Ρωμαίους επιστολή θεωρούνταν ανέκαθεν η σημαντικότερη από τις επιστολές του Παύλου και, όπως λέγαμε, συνοπτική παρουσίαση της διδασκαλίας του. Έχοντας συγκεντρώσει τα αφιερώματα όλων των Εκκλησιών που ίδρυσε στην Ελλάδα, ο Παύλος διάλεξε τη συντομότερη διαδρομή για την Ιερουσαλήμ μέσω της Συρίας. Όμως τα νέα για την κακία των Εβραίων (ίσως που ήθελαν να επωφεληθούν από την ελεημοσύνη που κουβαλούσε μαζί του) τον ανάγκασαν να προτιμήσει άλλο δρόμο, μέσω της Μακεδονίας (Πράξεις 20:3). Αφού επισκέφθηκε τη Φιλιππική Εκκλησία, έφτασε στην Τρωάδα, όπου πέρασε επτά ημέρες. Την τελευταία ημέρα της παραμονής του, όταν οι Χριστιανοί συγκεντρώθηκαν, ως συνήθως, για δημόσια προσευχή, ο Παύλος τους πρόσφερε μια διδασκαλία που κράτησε μέχρι τα μεσάνυχτα. Ένα τόσο ευσεβές εκκλησίασμα, όπου, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, «αγάπη κήρυξε, αγάπη άκουσε», εξοργίστηκε ξαφνικά από ένα δυσάρεστο περιστατικό. Κάποιος νεαρός ονόματι Ευτύχης, καθισμένος στο παράθυρο, έπεσε σε βαθύ ύπνο και, τρεκλίζοντας, νυσταγμένος (είναι τόσο επικίνδυνο να είσαι απρόσεκτος στον λόγο του Θεού!) έπεσε από τον τρίτο όροφο και αναστήθηκε ήδη νεκρός. Ο Παύλος όμως, βρίσκοντας σημάδια ζωής μέσα του, ηρέμησε τους αδελφούς και συνέχισε το κήρυγμα, ακολούθησε δείπνο αγάπης και μετά πάλι λόγος πίστεως, ώστε όλη η νύχτα πέρασε σε συνομιλία. Μέχρι το πρωί το αγόρι φέρθηκε ζωντανό. Την αυγή ο Παύλος έφυγε από την Τρωάδα. Οι σύντροφοί του έπλευσαν στο Ass, και ο ίδιος πήγε εκεί με τα πόδια, πιθανότατα για να διδάξει οδηγίες στους πιστούς στην πορεία. Στην Άσσα επιβιβάστηκε σε πλοίο και λίγες μέρες αργότερα έφτασε στη Μίλητο. Η Εκκλησία της Εφέσου παρέμεινε στο περιθώριο, γιατί βιαζόταν στην Ιερουσαλήμ. Δεν ήξερε ακόμη ότι δεν θα τον έβλεπε ποτέ ξανά, αλλά αυτό αποκαλύφθηκε στον Παύλο, και γι' αυτό έστειλε από τη Μίλητο τους πρεσβυτέρους της Εφέσου για να τους εκφράσει την τελευταία του θέληση. Η αποχαιρετιστήρια ομιλία του σε αυτούς τους βοσκούς είναι ένα ξέσπασμα μιας πραγματικά πατρικής καρδιάς. Θυμίζει άθελά του την αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Ιησού Χριστού με τους μαθητές Του. «Ξέρεις», είπε, «πώς έζησα μαζί σου όλη την ώρα... από την πρώτη μέρα που ήρθα στην Ασία,... δουλεύοντας για τον Κύριο με κάθε ταπείνωση, με πολλά δάκρυα, ανάμεσα στους πειρασμούς που μου συνέβησαν με την κακία των Ιουδαίων, και ότι δεν έχασα τίποτα χρήσιμο που δεν σου είπα, και ότι... δεν σε δίδαξα δημόσια και από σπίτι σε σπίτι. Και τώρα, με την έλξη του Πνεύματος, πηγαίνω... στην Ιερουσαλήμ, χωρίς να ξέρω τι θα με συναντήσει εκεί, μόνο το Άγιο Πνεύμα με περιμένει... δες το πρόσωπό μου Και γι' αυτό σου μαρτυρώ σήμερα ότι είμαι καθαρός από το αίμα όλων, γιατί δεν παρέλειψα να σου διακηρύξω όλο το θέλημα του Θεού. ποίμνιο, στο οποίο το Άγιο Πνεύμα σας έκανε επισκόπους, για να ποιμάνετε την Εκκλησία του Κυρίου και του Θεού, την οποία αγόρασε για τον εαυτό Του με το Αίμα Του. Γιατί ξέρω ότι, αφού φύγω, θα μπουν άγριοι λύκοι ανάμεσά σας, που δεν θα γλυτώσουν το κοπάδι. και ότι από τους εαυτούς σας θα προκύψουν άνθρωποι που θα μιλήσουν στραβά, για να τραβήξουν... τους μαθητές πίσω τους. Γι' αυτό, μείνετε ξύπνιοι, να θυμάστε ότι για τρία χρόνια... χωρίς διακοπή... μέρα νύχτα... δίδαξα τον καθένα σας με δάκρυα. Και τώρα, αδελφοί, σας παραδίδω στον Θεό και τον ευγενικό λόγο Του, ο οποίος μπορεί να σας οικοδομήσει περισσότερο και να σας δώσει μια κληρονομιά με όλους εκείνους που είναι αγιασμένοι. Δεν ήθελα ασήμι, χρυσό ή ρούχα από κανέναν. Ξέρεις ο ίδιος ότι οι ανάγκες μου και οι ανάγκες/ όσων ήταν μαζί μου εξυπηρετήθηκαν από αυτά τα... χέρια. Σε όλα όσα σας έδειξα ότι είναι τόσο... αναγκαίο,... ενώ εργάζεστε, να υποστηρίζετε τους αδύναμους και να θυμάστε τα λόγια του Κυρίου Ιησού, γιατί ο Ίδιος είπε: «Περισσότερη ευτυχία υπάρχει στο να δίνεις παρά στο να παίρνεις» (πρβλ. Πράξ. 20:18-35). Αφού τελείωσε την προτροπή του, ο Παύλος γονάτισε και προσευχήθηκε με όλους. Στη σκέψη ότι δεν θα τον έβλεπαν πια, βαθιά θλίψη κυρίευσε τις καρδιές των παρευρισκομένων. Όλοι ήταν σιωπηλοί και όλοι έκλαιγαν. Τελικά, άθελά τους, χώρισαν. Το πλοίο με το οποίο έπλεε ο Παύλος έπρεπε να προσγειωθεί στην Τύρο για να ξεφορτώσει τα εμπορεύματα. Έχοντας βρει πιστούς εδώ, οι ταξιδιώτες έμειναν μαζί τους για επτά ημέρες. Προβλέποντας τις καταστροφές που επρόκειτο να υποστεί ο Απόστολος στην Ιερουσαλήμ, οι Τύριοι τον παρακάλεσαν να μην πάει στην πόλη, αλλά θα μπορούσε να το κάνει αυτό ο Παύλος, ο οποίος πήγε εκεί με την έλξη του Πνεύματος του Θεού; Η αναχώρησή του από την Τύρο ήταν η αποχώρηση του πατέρα της οικογένειας. Όλοι οι πιστοί, μη εξαιρουμένων των μικρών παιδιών, τον συνόδευσαν μέχρι την ακτή. Εδώ, γονατισμένοι, ζήτησαν από τον Επουράνιο Πατέρα ένα χαρούμενο ταξίδι. Τι παρηγορητική εικόνα άνοιξε για την καρδιά του Παβλόφ! Πόσο ασήμαντες ήταν σε σύγκριση με αυτή την έκφραση της απερίφραστης αγάπης όλες οι υπέροχες και αναγκαστικές τιμές που αποδείχθηκαν στους γήινους γίγαντες! Αφού αποβίβασαν το πλοίο στην προβλήτα της Πτολεμαΐδας, οι ταξιδιώτες έφτασαν σύντομα στην Καισάρεια, όπου τους υποδέχτηκε ο Ευαγγελιστής Φίλιππος, ένας από τους επτά διακόνους, του οποίου οι κόρες, οι κόρες, διέθεταν το πνεύμα της προφητείας. Εκείνη την εποχή, ένας Προφήτης ονόματι Άγαβος ήρθε στην Καισάρεια από την Ιουδαία, ο ίδιος που κάποτε είχε προβλέψει πείνα στην Αντιόχεια. Αφού βρήκε τον Παύλο, πήρε τη ζώνη του και, δένοντας τα χέρια και τα πόδια του με αυτήν, είπε ότι ο ιδιοκτήτης αυτής της ζώνης θα δέθηκε με τον ίδιο τρόπο στην Ιερουσαλήμ. Με αυτά τα λόγια, οι Χριστιανοί της Καισαρείας, όπως και εκείνοι της Τύρου, άρχισαν να ζητούν από τον Παύλο να εγκαταλείψει την πρόθεσή του να βρεθεί στην Ιερουσαλήμ. Οι πεποιθήσεις τους συνοδεύονταν από δάκρυα: τον αγαπούσαν τόσο βαθιά! Ο Παύλος τους αγαπούσε όχι λιγότερο, αλλά τα συναισθήματά του ήταν πάντα υποταγμένα στο καθήκον. Ήξερε ότι τα δεσμά που τον περίμεναν στην Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με την πρόθεση της Πρόνοιας, θα έπρεπε να χρησιμεύουν για τη δόξα του Ευαγγελίου - δεν υπήρχε ανώτερη ευδαιμονία γι 'αυτόν στη γη. «Τι κάνεις; - είπε στους μαθητές του που έκλαιγαν. - «Γιατί κλαις και αναστατώνεις την καρδιά μου; Είμαι έτοιμος... όχι μόνο... να είμαι αιχμάλωτος, αλλά και να πεθάνω στην Ιερουσαλήμ για το όνομα του Κυρίου Ιησού» (πρβλ. Πράξεις 21:13). Βλέποντας τη ματαιότητα των αιτήσεών τους, οι πιστοί τελικά ησύχασαν λέγοντας: «Γίνεται το θέλημα του Κυρίου!». (Πράξεις 21:14) Λίγες μέρες αργότερα, ο Παύλος έφτασε στην Ιερουσαλήμ, συνοδευόμενος από μερικούς μαθητές της Καισαρείας, οι οποίοι ήθελαν να του δείξουν καταφύγιο στο σπίτι ενός Χριστιανού που ονομαζόταν Μνάσον (Πράξεις 21:16). Εδώ τελειώνει η ιστορία των αποστολικών ταξιδιών του Παύλου. Σύμφωνα με πολύ πιθανούς υπολογισμούς, κράτησαν δώδεκα χρόνια. Ο χώρος που μετριέται με τα πόδια του Αποστόλου αρχίζει από την Αραβία και τελειώνει με την Ιλλυρία (Γαλ. 1:17· Ρωμ. 15:19) 45. Κύριος τόπος της δράσης της ήταν φυσικά η Μικρά Ασία και η Ελλάδα, γιατί εδώ συνέρρεαν πολλοί από όλο τον κόσμο, που μπορούσαν να χρησιμεύσουν για τη γρήγορη διάδοση του Χριστιανισμού. Μάλιστα διαδόθηκε τόσο επιτυχώς από το κήρυγμα του Παύλου, ώστε στην προς Ρωμαίους επιστολή μπορούσε να πει κανείς ήδη: «Η φωνή των κηρύκων απλώθηκε σε όλη τη γη... και... τα λόγια τους... στα πέρατα του κόσμου» (Ρωμ. 10:18). Ο δάσκαλος των γλωσσών είχε ζηλωτές υπαλλήλους. Όντας μαθητές του, ενεργούσαν όλοι κατά τις διαταγές του, ποτίζοντας κυρίως ό,τι είχε ήδη σπείρει. Έχοντας ιδρύσει πλήθος Εκκλησιών, ο Παύλος δεν έδωσε γραπτώς τη διδασκαλία του σε καμία από αυτές. Έπρεπε να διατηρηθεί όχι σε βιβλία, αλλά στις καρδιές των μαθητών του. Οι προσήλυτοι τον άκουγαν σαν να ήταν ο ίδιος ο Θεός, και προσπάθησε να στρέψει όλο το σεβασμό που του έδειχνε υπέρ του Χριστιανισμού, θέλοντας οι μαθητές του, αν ήταν δυνατόν, να μην γνωρίζουν καθόλου τους επίγειους καθοδηγητές τους, αλλά να γνωρίσουν μόνο τον έναν Ουράνιο Δάσκαλό τους, τον Ιησού Χριστό. «Ποιος είναι ο Παύλος;» Έγραψε στους Κορινθίους: «Ποιος είναι ο Απόλλωνας; Είναι μόνο λειτουργοί μέσω των οποίων πιστέψατε» (Α' Κορ. 3:5). Ενεργώντας στο όνομα του Θεού, περίμενε μόνο βοήθεια από Αυτόν στους κόπους του. Του εμπιστεύτηκε την καλλιέργεια αυτού που έγινε. Στην Ιερουσαλήμ ο Παύλος έγινε δεκτός από τους πιστούς με καθολική χαρά. Το πρώτο του καθήκον ήταν να μοιράσει ελεημοσύνη στους φτωχούς αδελφούς. Την επόμενη μέρα, έχοντας επισκεφθεί το σπίτι του αποστόλου Ιακώβου, τότε προκαθημένου της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, όπου συγκεντρώθηκαν όλοι οι πρεσβύτεροι που ήθελαν να ακούσουν από τον Παύλο για τις επιτυχίες του Χριστιανισμού, τους είπε λεπτομερώς για όλα όσα είχε κάνει ο Θεός στους ειδωλολάτρες μέσω του κηρύγματος του. Όλοι άκουσαν τον λόγο του με ευχαρίστηση και δόξασαν τον Θεό, που κοίταξε με τη χάρη Του τους ορφανούς ειδωλολάτρες. Οι πρεσβύτεροι, από την πλευρά τους, ενημέρωσαν τον Παύλο για την κατάσταση της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. «Πολλές χιλιάδες Εβραίοι», είπαν, «αναγνώρισαν τον Ιησού Χριστό ως Μεσσία, αλλά συνεχίζουν να τηρούν το Νόμο του Μωυσή. Όλοι έχουν ακούσει για σένα, ότι έχεις αντίθετο τρόπο σκέψης, και διδάσκουν την αποστασία από τον Μωυσή, απαγορεύοντας την περιτομή» 46. «Είναι πολύ πιθανό αυτοί οι ζηλωτές του νόμου να δώσουν ιδιαίτερη προσοχή στην Ιερουσαλήμ. Λοιπόν, ακολουθήστε τη συμβουλή μας: έχουμε τέσσερα άτομα που έχουν κάνει όρκο στον Θεό. ενώστε τους και αναλάβετε τα έξοδά τους για θυσίες» 47. «Με αυτόν τον τρόπο όλοι θα ξέρουν ότι αυτά που άκουσαν για εσάς δεν είναι αλήθεια και ότι συνεχίζετε να υπακούετε στο νόμο. Ωστόσο, συνέχισαν, απέχουμε πολύ από το να στερήσουμε τη χριστιανική ελευθερία από τους προσηλυτισμένους ειδωλολάτρες. Σε σχέση με αυτούς, τηρούμε συνεχώς τις προηγούμενες διατάξεις της Εκκλησίας μας, αλλά όσον αφορά τους Ιουδαίους, θεωρούμε απαραίτητο να μην τους δελεάζουμε με ασέβεια προς τον νόμο» (πρβλ. Πράξ. 21, 20-24). Ο Παύλος, ο οποίος γνώριζε ακράδαντα ότι τόσο η περιτομή όσο και η απεριτομία δεν είναι τίποτα για έναν Χριστιανό, αλλά αυτό που έχει σημασία είναι η πίστη που προωθεί η αγάπη, και ότι το κύριο καθήκον της χριστιανικής ελευθερίας δεν είναι να δελεάζει τους αδύναμους με συνείδηση, να είναι με έναν Εβραίο ως Εβραίος, με έναν ειδωλολάτρη ως ειδωλολάτρη, ακολούθησε πρόθυμα τη συμβουλή των αδελφών του. Είχε ήδη φτάσει η έβδομη μέρα, όταν θα τελείωνε το τάμα, στο οποίο ο Παύλος συμμετείχε στη θυσία στο ναό. Ο απόστολος εμφανίστηκε εκεί, αλλά, όπως αποδείχθηκε, μόνο για να γίνει θύμα μιας απρόβλεπτης αγανάκτησης. Φαινόταν ότι η ίδια η Πρόνοια, που είχε επιλέξει αυτή τη στιγμή να του στερήσει την ελευθερία του, δεν ήθελε ο δάσκαλος των ειδωλολατρών, ο πρωταρχικός υπερασπιστής της χριστιανικής ελευθερίας, να εμφανιστεί με τη μορφή θαυμαστή του νόμου σε εκείνο τον ναό, που είχε χάσει προ πολλού το πραγματικό του νόημα. Έγινε αμέσως αντιληπτός από μερικούς από τους Ασιάτες Εβραίους που είχαν έρθει στην Ιερουσαλήμ για να προσκυνήσουν. Στη μνήμη αυτών των δεισιδαίμων ανθρώπων, όλες εκείνες οι περιπτώσεις προέκυψαν αμέσως όταν ο Παύλος τους φάνηκε άνθρωπος που περιφρονούσε τον εσωτερικό νόμο. Κι αυτό, στα μάτια τους, ο εχθρός του Θεού και του Μωυσή, τόλμησε να μπει στο ιερό με φανερή ή κρυφή, όπως νόμιζαν, περιφρόνηση για το ιερό του! Μέσα στον πυρετό της απερίσκεπτης ζήλιας, πίστεψαν ότι έφερε μαζί του στο ναό τους ειδωλολάτρες, που περιτριγυρίστηκαν από τους οποίους είχε δει πρόσφατα. «Ω Ισραήλ», αναφώνησαν αυτοί οι απερίσκεπτοι άνθρωποι, «βοήθα· ιδού ένας άνθρωπος που παντού... όλοι... διδάσκει εναντίον του εβραϊκού λαού και τον νόμο και αυτόν τον ιερό τόπο, που βεβήλωσε τον ναό φέρνοντας ειδωλολάτρες σε αυτόν» (πρβλ. Πράξεις 21:28). Αυτή η κραυγή απλώθηκε σε όλη την πόλη. Πλήθος κόσμου συνέρρεε από όλες τις πλευρές, ήδη σε μεγάλο αριθμό γύρω από το ναό. Πολλοί θυμήθηκαν ακόμη την προδοσία του Παύλου στον Ιουδαϊσμό στο δρόμο προς τη Δαμασκό, άκουσαν επίσης για το κήρυγμά του μεταξύ των ειδωλολατρών, το οποίο επίσης θεωρήθηκε προδοσία. Ο φανταστικός εχθρός της θρησκείας του Μωυσή συνελήφθη και αφαιρέθηκε από το ναό, ο οποίος κλειδώθηκε αμέσως, προφανώς, για να μην τον χρησιμοποιήσει ως καταφύγιο (Γ' Βασιλέων 1:50, 2:29). Αλλά το καταφύγιο του Παύλου ήταν Αυτός που δεν ζει σε ναούς φτιαγμένους με το χέρι. Καταδιωκόμενος από την περιτομή, σώθηκε από τον θάνατο από τους ειδωλολάτρες, σαν σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για την αποστολική του υπηρεσία προς αυτούς. Οι Ρωμαίοι φρουροί, ιδιαίτερα τις γιορτές, παρακολουθούσαν προσεκτικά όλα όσα συνέβαιναν μεταξύ των ανθρώπων. Μερικοί από αυτούς βρίσκονταν στο ναό εκείνη την ημέρα, οπότε ο διοικητής Κλαύδιος Λυσίας αντιλήφθηκε αμέσως την αναστάτωση που είχε συμβεί. Η εμφάνισή του με ένοπλους στρατιώτες ανάγκασε τους εχθρούς του Παβλόφ να σταματήσουν. Συνελήφθη και αλυσοδέθηκε. Αφού, κατηγορώντας τον, άλλοι φώναζαν άλλα, άλλοι άλλα, ο καπετάνιος διέταξε να τον μεταφέρουν στο φρούριο 48 για να τα μάθουν όλα αργότερα. Οι επαναστάτες τον καταδίωξαν μέχρι την είσοδο του φρουρίου, έτσι ώστε οι στρατιώτες να τον κουβαλήσουν πιο μακριά στην αγκαλιά τους για να μην κομματιαστεί από το πλήθος πριν από τη δίκη. Μπαίνοντας στο φρούριο, ο Παύλος ήθελε να πει κάτι στον καπετάνιο. Ο τελευταίος, ακούγοντας ότι μιλούσε ελληνικά, σκέφτηκε ότι αυτός ήταν ο ίδιος Αιγύπτιος που, λίγο πριν, είχε προκαλέσει αγανάκτηση στον λαό κατά των Ρωμαίων και ήταν ένοχος πολλών φόνων και ληστειών, 49 αλλά κατάλαβε το λάθος του όταν έμαθε ότι ο αιχμάλωτος του καταγόταν από την Κιλικία και δεν είχε σκεφτεί ποτέ να είναι επικεφαλής των συνωμότων. Ο κατηγορούμενος ζήτησε άδεια να μιλήσει στον κόσμο. Ο Ρωμαίος συμφώνησε και ο Παύλος, με την πρόθεση να τραβήξει την προσοχή στον εαυτό του, τους μίλησε στα εβραϊκά. Αυτό το φάρμακο λειτούργησε, ο κόσμος σιώπησε. Ο Παύλος ανήγγειλε εν συντομία την ιστορία της ζωής του, θυμήθηκε ότι ήταν επίμονος διώκτης του Χριστιανισμού, αλλά ότι βγήκε από το σφάλμα του με τη θαυματουργή εμφάνιση του Ιησού Χριστού σε αυτόν και αναφέρθηκε στη Θεία αποκάλυψη, με αποτέλεσμα να γίνει Απόστολος στους ειδωλολάτρες. Μόλις είπε την τελευταία λέξη, οι καρδιές των Εβραίων άρχισαν να βράζουν ξανά από θυμό - δεν ήθελαν πια να ακούν αυτόν που ευνοούσε τους απερίτμητους, παρά τα οφέλη για τους απογόνους του Αβραάμ. Ακούστηκε ένα κλάμα. Ακούστηκαν φωνές από όλες τις πλευρές στον διοικητή των χιλίων: «Καταστρέψτε έναν τέτοιο από τη γη, γιατί δεν πρέπει να ζήσει!» (Πράξεις 22:22). Μια τέτοια ατυχής εξέλιξη των γεγονότων, που προκάλεσε νέα πικρία στον επαναστατημένο λαό, του οποίου η ειρήνη ήταν το πρώτο μέλημα των Ρωμαίων ηγεμόνων, ανάγκασε τον διοικητή να καταφύγει σε αυστηρά μέτρα. Διέταξε να βασανιστεί ο Παύλος, θέλοντας να μάθει την αληθινή αιτία της γενικής αγανάκτησης. Ο Παύλος δεν απαρνήθηκε ποτέ τον ίδιο τον θάνατο για τη δόξα του Θεού. Όμως τα βασανιστήρια στα οποία επρόκειτο τώρα να υποστεί δεν μπορούσαν να φέρουν κανένα όφελος στο Ευαγγέλιο, και γι' αυτό αποφάσισε να ελευθερωθεί από αυτά, χρησιμοποιώντας το δικαίωμα ενός Ρωμαίου πολίτη. «Είναι δυνατόν να μαστιγώσεις Ρωμαίους πολίτες και μάλιστα χωρίς δίκη;» – ρώτησε τους μελλοντικούς βασανιστές του. Το να πω αυτά τα λόγια σήμαινε να σταματήσει η δίκη. Ακούγοντάς τους ο εκατόνταρχος, έντρομος, έσπευσε με τα νέα στον διοικητή των χιλίων. «Τι θέλεις να κάνεις; - είπε. - «Αυτός είναι... Ρωμαίος πολίτης» (πρβλ. Πράξεις 22:25–26). Ο τελευταίος γνώριζε πολύ καλά το τίμημα της ρωμαϊκής υπηκοότητας, έχοντας πληρώσει ένα μεγάλο ποσό για αυτό. Πεπεισμένος για την αλήθεια των λόγων του Παύλου, διέταξε να αναβληθούν όχι μόνο τα βασανιστήρια, αλλά και τα δεσμά. Δεν υπήρχε άλλος τρόπος να λυθεί η υπόθεση παρά μόνο να αναγκαστούν οι κατήγοροι να μιλήσουν παρουσία του κατηγορουμένου και το αντίστροφο. Διορίστηκε γενική συνέλευση, στην οποία επρόκειτο να παρευρεθούν οι αρχιερείς και ολόκληρο το Σανχεντρίν. Ο Παύλος ήρθε άφοβα για να υπερασπιστεί το όνομα του Ιησού ενώπιον των ανθρώπων από τους οποίους είχε ζητήσει κάποτε εξουσία για να Τον διώξουν. Το συναίσθημα της δικής του αθωότητας, η επιθυμία να το χύσει στις καρδιές των συμπατριωτών του, που ήταν ακόμα ευγενικοί μαζί του, γέμισε όλη του την ψυχή. «Αδέρφια!» αναφώνησε: «Έζησα με όλη την αγνότητα της συνείδησής μου ενώπιον του Θεού ακόμη και σήμερα». Αυτή η φωνή ειλικρίνειας μπορούσε να αγγίξει οποιονδήποτε, αλλά σε εκείνη την εκκλησία δεν υπήρχαν καρδιές ικανές να την ακούσουν. Ο Αρχιερέας Ανανίας ήταν ο πρώτος που θεώρησε αυτά τα λόγια έκφραση αυθάδειας και διέταξε να χτυπήσουν τον Παύλο στα χείλη. Τέτοια φανερή αδικία έβγαζε από τα πειθήνια χείλη του Αποστόλου μια αυστηρή μομφή: «Θα σε κτυπήσει ο Θεός, ασπρισμένο τοίχο (υποκριτή)! Κάθεσαι να με κρίνεις σύμφωνα με το νόμο και, αντίθετα με το νόμο, διατάζεις να με χτυπήσουν!». Οι παρευρισκόμενοι έμειναν έκπληκτοι: ο Ανανίας ήταν ο αρχιερέας και ο Παύλος τον αποκαλούσε ασβεστωμένο τοίχο! «Πώς», αντέτειναν κάποιοι, «συκοφαντείτε τον αρχιερέα του Θεού; «Δεν ήξερα, αδελφοί», απάντησε ο Παύλος, «ότι ήταν αρχιερέας· γιατί η Γραφή λέει: Μην καταριέστε τον άρχοντα του λαού σας» (πρβλ. Πράξεις 23:1-5, Έξοδος 22:28). Αυτή η απάντηση δεν ήταν σε καμία περίπτωση ένα πονηρό γλίστρημα, όπως κάποιοι φαντάζονται ότι είναι 50 . Ο πρώην αρχιερέας που γνώριζε ο Παύλος είτε είχε ήδη πεθάνει είτε είχε πάψει από καιρό να είναι αρχιερέας. Η απληστία των Ρωμαίων ηγεμόνων άλλαζε συχνά τους διαδόχους του Ααρών, κάνοντας μερικές φορές αυτό δύο ή περισσότερες φορές στη διάρκεια ενός έτους. Τέτοιες αλλαγές μπορεί να μην ήταν γνωστές στον Απόστολο, που βρισκόταν μακριά από την Ιερουσαλήμ. Η ενδυμασία του αρχιερέα τον ξεχώριζε από τους άλλους μόνο στο ναό και επομένως είναι πολύ πιθανό ο Παύλος να μην γνώριζε για την αρχιεροσύνη του Ανανία. Αλλά είναι γενικά σωστό για έναν χριστιανό κατηγορούμενο, έναν Απόστολο, να κατηγορεί σκληρά τους δικαστές; Αυτή η αντίρρηση φάνηκε τόσο έντονη ακόμη και σε ορισμένους Πατέρες της Εκκλησίας που αναγνώρισαν αυτή τη φορά στον Παύλο ως ακατάλληλη έκρηξη προσβεβλημένης καρδιάς. Μάταια! Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Παύλος ενήργησε σε αυτή την περίπτωση όχι ως απλός άνθρωπος, αλλά ως αγγελιοφόρος του Θεού, και είναι γνωστό ότι οι Προφήτες είχαν το δικαίωμα να καταδικάζουν όλους για εγκλήματα (Α' Βασιλέων 18:18· Β' Βασιλέων 3:13· Ησαΐας 1:10:23· Ιεζ. 21:25). Η πείρα έχει δείξει ότι η μομφή του εκφωνήθηκε πράγματι με προφητικό πνεύμα, γιατί με την πάροδο του χρόνου, όταν οι επαναστάτες υπό την ηγεσία του Μεναχέμ κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ, ο Ανανίας, κρυμμένος στο νερό, πιάστηκε και σκοτώθηκε μαζί με τον αδελφό του τον Γκιζκία. Ο Ιησούς Χριστός διέταξε οι ακόλουθοί Του να είναι έτοιμοι να στρέψουν το αριστερό τους μάγουλο σε εκείνον που τους χτυπά στα δεξιά (Ματθαίος 5:39), απαιτώντας έτσι από αυτούς μόνο ένα πράγμα - να ξεφύγουν από την εκδίκηση και όχι το είδος της σιωπής που τρέφει την αυθάδεια των πονηρών ανθρώπων. Από αυτή την άποψη, ο Παύλος εκπλήρωσε το θέλημα του Ιησού Χριστού πιο πιστά από οποιονδήποτε άλλον, όπως είπε το ίδιο για τον εαυτό του: «Μας υβρίζουν, ευλογούμε· μας διώκουν, υπομένουμε· Μας βλασφημούν, προσευχόμαστε» (Α Κορ. 4:12–13). Αλλά στην παρούσα περίπτωση, ενήργησε σύμφωνα με το παράδειγμα του Ιησού Χριστού, ο οποίος εξέθεσε επίσης την αδικία εκείνου που Τον χτύπησε πριν από την καταδίκη Του. Αλλά αν ναι, τότε γιατί ο Παύλος δικαιολογεί την πράξη του; Προκειμένου να εξαλειφθεί η υποψία ότι φέρεται να παραβίασε το νόμο διατάζοντας να μην συκοφαντεί ο αρχιερέας 51. Μετά την μομφή που έκανε στον Ανανία ο Παύλος, ήταν απαραίτητο να αναβληθεί εντελώς η ελπίδα επιτυχίας στην οποία θα μπορούσε να οδηγήσει κάποιος η συνηθισμένη υπεράσπιση της υπόθεσης του. Η εκνευρισμένη υπερηφάνεια του αρχιερέα δεν μπορούσε να δει ή να ακούσει την αλήθεια, ενώ οι άλλοι δικαστές, αναμφίβολα, ήταν ως επί το πλείστον άγιοι του. Ο Παύλος βρήκε έναν άλλο τρόπο να αποδείξει την αθωότητά του, τουλάχιστον ενώπιον του Ρωμαίου δικαστή, ο οποίος ήταν ήδη υποχρεωμένος από το νόμο να λάβει ενεργό μέρος σε αυτόν, ως Ρωμαίος πολίτης. Το πλήθος των κατηγόρων του αποτελούνταν από Φαρισαίους και Σαδδουκαίους. Και οι δύο σκέφτονταν εντελώς διαφορετικά για τα πιο σημαντικά θέματα της θρησκείας: ο πρώτος επέτρεπε την ανάσταση και την ύπαρξη πνευμάτων, ο δεύτερος απέρριψε και τα δύο αυτά δόγματα (Πράξεις 23:8). Σε αυτή τη διαφωνία μεταξύ των κατηγόρων ήταν που ο κατηγορούμενος βρήκε ένα ασφαλές καταφύγιο για τον εαυτό του. «Αδέρφια!» είπε, «Είμαι Φαρισαίος, γιος Φαρισαίου, για την ελπίδα της ανάστασης των νεκρών κρίνω» 52 (Πράξεις 23:6). Αν οι Εβραίοι ήταν ικανοί να κρίνουν ήρεμα, τότε σε αυτή την περίπτωση θα είχαν δώσει προσοχή στα άλλα στοιχεία της διδασκαλίας του Παύλου για να δουν αν όντως δεν ήταν παρά Φαρισαίος. Αλλά μια τέτοια ψυχραιμία ήταν ασυμβίβαστη με τον εξαντλημένο χαρακτήρα τους. Η φαρισαϊκή αίρεση, χωρίς να αντιφάσκει, δεν μπορούσε παρά να δεχθεί υπό την προστασία της ένα άτομο που καταδικαζόταν για αυτό που πίστευε. Αυτό που ευνόησε περισσότερο τους Φαρισαίους υπέρ του Παύλου ήταν το απερίγραπτο μίσος τους για τους Σαδδουκαίους. Η άμυνά του λοιπόν τους έδωσε μια ευχάριστη ευκαιρία να αποδείξουν την ανωτερότητά τους. Μεταξύ των δύο αιρέσεων υπήρξε έντονη διαμάχη. Οι Φαρισαίοι, μέσα στον πυρετό του ενθουσιασμού, δήλωσαν ότι ο Παύλος ήταν αθώος ακόμα κι αν δίδασκε κάτι νέο, υποθέτοντας, σύμφωνα με τις αρχές της αίρεσης τους, ότι θα μπορούσε να είχε ανταμειφθεί με μια Θεία αποκάλυψη γι' αυτό. Η αμοιβαία πικρία των αντιμαχόμενων μερών εξέθεσε τον Παύλο σε νέο κίνδυνο. Οι Σαδδουκαίοι, έχοντας τον αρχιερέα στο πλευρό τους, μπορούσαν να τον κάνουν κομμάτια χωρίς δοκιμασία. Ο Ρωμαίος διοικητής παρατήρησε αυτόν τον κίνδυνο και διέταξε τους στρατιώτες να τον συνοδεύσουν στο φρούριο. Τι θα έπρεπε να συνέβαινε στην ψυχή του Παύλου αυτή τη στιγμή; Ολόκληρο το έθνος, το πιο αγαπητό του έθνος, στο πρόσωπο των ηγετών του, τον θεωρούσε εχθρό τους και ζητούσε τον θάνατό του από τον Ρωμαίο δικαστή. Αυτός, μη βλέποντας κανέναν τρόπο να τους απαλλάξει από αυτό το θλιβερό λάθος για την καρδιά του, αναγκάστηκε, αφήνοντας τους πατρικούς νόμους, ιερούς για κάθε πατριώτη, να καταφύγει στο δικαίωμα ενός Ρωμαίου πολίτη, που του παρείχε καταφύγιο, δικαίωμα που μισούσαν οι συμπολίτες του, που ήδη ένιωθαν πλήρως το βάρος του ρωμαϊκού ζυγού, όχι εντελώς ευχάριστο, αναμφίβολα, για τον Παύλο, που θεωρούσε τέτοια ματαιότητα. Ρωμαϊκή υπηκοότητα. Πόσες άλλες σκέψεις θα μπορούσαν να συγκινήσουν την ψυχή του Αποστόλου, ειδικά αν υποθέσουμε ότι η χάρη του Θεού τον άφησε σε αυτήν την περίπτωση (όπως συμβαίνει με τους ανθρώπους ύψιστης αγιότητας) στις δυνάμεις της δικής του αδύναμης ανθρώπινης φύσης. Όπως και να έχει, το πνεύμα του Παύλου εξασθενούσε αυτή τη στιγμή και χρειαζόταν ενίσχυση, έτσι το επόμενο βράδυ εμφανίστηκε ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός και του είπε: «Να είσαι καλά, Παύλο· γιατί όπως έδωσες μαρτυρία για μένα στην Ιερουσαλήμ, έτσι πρέπει να δώσεις μαρτυρία και στη Ρώμη» (Πράξεις 23:11). Η παρηγοριά είναι αληθινά αποστολική, ή, επιπλέον, Θεϊκή! Ο Παύλος επιβαρύνθηκε όχι από δεσμά, αλλά από την αδυναμία να κηρύξει το Ευαγγέλιο, και τώρα προοιωνίστηκε η εκπλήρωση της αγαπημένης του επιθυμίας - να κηρύξει το ευαγγέλιο του Κυρίου Ιησού Χριστού στην πρωτεύουσα του κόσμου! Δεν ήθελε μεγαλύτερη χαρά σε αυτή τη ζωή. Την επόμενη μέρα ξεκίνησε μια πιο ποταπή συνωμοσία εναντίον του Παύλου. Περισσότεροι από σαράντα άνθρωποι, σχεδόν εμπνευσμένοι από τον Ανανία, ορκίστηκαν να μην φάνε φαγητό μέχρι να του αφαιρέσουν τη ζωή 53. Αυτός ο όρκος αποκαλύφθηκε από αυτούς στο Ανώτατο Εβραϊκό Συμβούλιο, το οποίο όχι μόνο ενέκρινε αυτή την πρόθεση, αλλά ανέλαβε να βοηθήσει στην εκπλήρωσή της, δηλαδή ανέλαβε να γίνει όργανο των κακοποιών! Τέτοιοι ήταν οι ηγέτες του λαού που κάποτε αγαπούσε ο Θεός εκείνη την εποχή! Ο τελευταίος συμφώνησε να απαιτήσει από τον καπετάνιο να παρουσιάσει τον Παύλο στο δικαστήριο, σαν για περαιτέρω εξέταση της υπόθεσης, αλλά στην πραγματικότητα για να δώσει στους συνωμότες την ευκαιρία να του επιτεθούν. Αλλά τα έργα του σκότους σπάνια δεν αλλάζουν μόνα τους. Οι νεαροί συνωμότες συμπεριφέρθηκαν προκλητικά, έτσι ώστε αυτό ανακαλύφθηκε σύντομα, και ο Πάβελ ενημερώθηκε εκ των προτέρων για την κακή τους πρόθεση από τον ανιψιό του. Έχοντας λάβει τη διαβεβαίωση από την εμφάνιση του Ιησού Χριστού ότι έπρεπε να είναι στη Ρώμη, μπορούσε να περιμένει ήρεμα από την Πρόνοια να καταστρέψει τη συνωμοσία, αλλά ήξερε ότι η Πρόνοια ήθελε να χρησιμοποιήσουμε φυσικά μέσα για τη σωτηρία μας. ήξερε ότι το να περιμένει κανείς θαυματουργή βοήθεια από πάνω σε κάθε περίπτωση σήμαινε να βάλει σε πειρασμό τον Θεό. Ο Παύλος λοιπόν μέσω του ίδιου νεαρού ενημέρωσε αμέσως τον διοικητή των χιλίων για τον κίνδυνο. Γνώριζε πολύ καλά την επαναστατική φύση των Εβραίων για να μην πιστέψει αυτή την αναφορά, επιπλέον, βλέποντας με τα μάτια του το τρελό μίσος τους για τον Παύλο. Από την άλλη πλευρά, το να εκθέτει άσκοπα έναν Ρωμαίο πολίτη σε κίνδυνο ήταν κατακριτέο για κάποιον που ο ίδιος εκτιμούσε τόσο πολύ τον τίτλο του. Φαινόταν πιο συνετό να στείλουμε τον κρατούμενο στον Εβραίο εισαγγελέα, ο οποίος βρισκόταν τότε στην Καισάρεια, στη δίκη του οποίου η υπόθεση του Παύλου υπόκειται ήδη στη σημασία της. Και έτσι έγινε. Ο αρχηγός των χιλίων, αφού κάλεσε κοντά του δύο εκατόνταρχους, τους διέταξε να ετοιμάσουν διακόσιους πεζούς, εβδομήντα ιππείς και διακόσιους τοξότες-σωματοφύλακες για να πάνε στην Καισάρεια από τις τρεις το πρωί και να ετοιμάσουν και γαϊδούρια ώστε, αφού φύτεψαν τον Παύλο, να τον συνοδεύσουν με ασφάλεια στον κυβερνήτη Φήλιξ. Κάτω από τόσο ισχυρό κάλυμμα 54 ο Παύλος οδηγήθηκε στην Αντίπατρις το επόμενο βράδυ. Δεδομένου ότι το περαιτέρω ταξίδι, λόγω της απόστασης από την Ιερουσαλήμ, ήταν λιγότερο επικίνδυνο για τον κρατούμενο, οι σωματοφύλακες και οι πεζοί επέστρεψαν από εδώ στην Ιερουσαλήμ, αφήνοντας τη φρουρά του μόνο σε ιππείς στρατιώτες. Με την άφιξή του στην Καισάρεια, ο Παύλος παρουσιάστηκε αμέσως στον Φήλιξ μαζί με μια επιστολή του διοικητή, η οποία έγραφε ως εξής: 55 «Ο Κλαύδιος Λυσίας εύχεται καλή υγεία στον σεβάσμιο ηγεμόνα Φήλιξ. Αυτόν τον άνθρωπο, τον οποίο οι Εβραίοι συνέλαβαν και ήταν έτοιμοι να τον σκοτώσουν, εγώ, ερχόμενος με στρατιώτες, τον πήρα, μαθαίνοντας ότι ήταν Ρωμαίος πολίτης. Έπειτα, θέλοντας να μάθει για τι τον κατηγορούσαν, τον έφερε στο Σανχεντρίν τους και διαπίστωσε ότι κατηγορήθηκε για ορισμένες αμφιλεγόμενες απόψεις τους. δεσμά από την πλευρά του Και αφού κατάλαβα ότι οι Εβραίοι... συνωμοτούσαν εναντίον του, τον έστειλα αμέσως, διατάζοντας τους κατήγορους να μιλήσουν εναντίον του ενώπιόν σου» (πρβλ. Πράξεις 23,26-30). Αφού διάβασε αυτή την επιστολή, ο Φήλιξ ρώτησε τον Παύλο από ποια περιοχή ήταν και, μαθαίνοντας ότι ήταν Κιλικιανός, είπε: «Θα σε ακούσω όταν έρθουν οι κατήγοροί σου». Μέχρι εκείνη τη στιγμή, ο Παύλος διατάχθηκε να παραμείνει υπό κράτηση στο Πραιτώριο 56 του Ηρώδη. Πέντε μέρες αργότερα εμφανίστηκαν οι κατήγοροι, φέρνοντας μαζί τους, για μεγαλύτερη επιτυχία στην υπόθεση, έναν δικαστικό ρήτορα ονόματι Τέρτυλλο. Ο μισθωτός υπερασπιστής των ψεμάτων, αποκαλώντας τον Φήλιξ ειρηνοποιό και ευεργέτη της εβραϊκής χώρας (ο οποίος, σύμφωνα με τον Τάκιτο, ένωσε την καρδιά ενός δούλου με βασιλική δύναμη και δυσφήμησε τη μνήμη του με πολλές φρικαλεότητες), κατηγόρησε τον Παύλο ότι διατάραξε την ευημερία του λαού, παραμέλησε τον νόμο και βεβήλωσε τον Εβραίο. Οι Εβραίοι κατέθεσαν ομόφωνα την αλήθεια των λόγων του. «Ο Παύλος, όταν ο κυβερνήτης του έδωσε σημάδι να μιλήσει, απάντησε: Αφού γνωρίζω ότι κρίνεις δίκαια αυτόν τον λαό εδώ και πολλά χρόνια, τόσο πιο ελεύθερα μπορώ να μιλήσω, υπερασπιζόμενος τον εαυτό μου. Ίσως ξέρεις ότι πριν από δώδεκα μέρες ήρθα στην Ιερουσαλήμ για να προσκυνήσω. τώρα με κατηγορούν, αλλά σας το ομολογώ, ότι πραγματικά με αυτόν τον τρόπο λατρείας του Θεού, τον οποίο αποκαλούν αίρεση. Υπηρετώ τον Θεό των πατέρων μου, πιστεύοντας όλα όσα είναι γραμμένα στο νόμο και στους προφήτες, έχοντας ελπίδα στον Θεό ότι θα υπάρξει ανάσταση νεκρών, δικαίων και αδίκων, την οποία περιμένουν οι ίδιοι». Έτσι, ο Παύλος δεν έκρυψε την ουσία του θέματος, τον τρόπο σκέψης του και τη στάση του Χριστιανισμού στον Ιουδαϊσμό, και δεν σκέφτηκε να εξαπατήσει τους δικαστές του συνεχίζοντας δήθεν να προσχωρεί στον Ιουδαϊσμό στην προηγούμενη μορφή του. «Για αυτόν τον σκοπό... αγωνίζομαι να έχω... πάντα... αμόλυντη συνείδηση ενώπιον Θεού και ανθρώπων. Μετά από πολλά χρόνια απουσίας μου, ήρθα να δώσω στο λαό μου... ελεημοσύνη και προσφορές.» Κάτι που φυσικά ο εχθρός του εβραϊκού έθνους και της θρησκείας δεν θα το έκανε ποτέ. «Εν τω μεταξύ, με βρήκαν καθαρό στο ναό, όχι με πλήθος ανθρώπων και όχι με θόρυβο. /Αυτοί ήταν/ οι Εβραίοι της Ασίας, που θα έπρεπε να εμφανιστούν ενώπιόν σας και να με κατηγορήσουν, αν έχουν κάτι... εναντίον μου.» Η απαίτηση είναι απολύτως δίκαιη, χωρίς την εκπλήρωση της οποίας ήταν αδύνατο να κριθεί ο Παύλος. Ή ας πουν μόνοι τους... αν βρήκαν σε μένα... τι ενοχή όταν στάθηκα ενώπιον του Σανχεντρίν. Φταίω μόνο με μια λέξη, που... είπα δυνατά,... στάθηκα μπροστά τους:... κρίνομαι από εσάς σήμερα για /το δόγμα/ της ανάστασης των νεκρών» (πρβλ. Πράξ. 24:10-21) Δηλαδή, αν θέλουν να τον καταδικάσουν εντελώς αθώα. Ο Φήλιξ, ο οποίος είχε ήδη δει ξεκάθαρα την αθωότητα του Παύλου από την επιστολή του Λυσία, παρατήρησε αμέσως ότι οι κατήγοροί του ενεργούσαν από καθαρή κακία, αλλά η σειρά της διαδικασίας απαιτούσε να θεωρηθεί νόμιμα η συκοφαντία που έπεσε εναντίον του. Ήταν απαραίτητο να διαπιστωθεί εάν η «νάζαρη αίρεση» (Πράξεις 24:5), με την οποία κατηγορήθηκε ο Παύλος, ήταν αντίθετη με το νόμο του Μωυσή, το απαραβίαστο του οποίου οι ρωμαϊκές αρχές έλαβαν υπό την προστασία τους, και αν πράγματι προκάλεσε αναστάτωση στον λαό. Ο Λυσίας έπρεπε να δώσει μαρτυρία για το τελευταίο. Έτσι, ο Φήλιξ, εν αναμονή αυτού του καπετάνιου, έστειλε τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους, στην πραγματικότητα, χωρίς τίποτα. Ο Παύλος έμεινε υπό κράτηση. φύλακες, που με εντολή του εισαγγελέα αποδυναμώθηκε σε σημείο που είχε απόλυτη ελευθερία να δει τους γνωστούς του και να λάβει από αυτούς ό,τι χρειαζόταν για τον εαυτό του. Η επιθυμία της περιέργειας για να ακούσει τον αρχηγό (όπως ο Τέρτυλλος αποκαλούσε τον Παύλο) της «νέας αίρεσης», που είχε ήδη αρχίσει να τραβάει την προσοχή όλων, και πιθανότατα η περιέργεια της συζύγου του Φέλιξ, Δρουσίλλας, η οποία, ως Εβραία ευγενούς καταγωγής 58, μπορούσε να συμμετάσχει ενεργά στην υπόθεση του Παύλου. η χριστιανική θρησκεία. Ο διεφθαρμένος ειδωλολάτρης άκουγε ήρεμα και με προσοχή τον κήρυκα καθώς μιλούσε για τη ζωή και τα θαύματα του Ιησού Χριστού. Αυτή η ιστορία συνυπήρχε ακόμα στη μνήμη του δίπλα στις ιστορίες που ήξερε για ημίθεους, αλλά όταν ο Παύλος άρχισε να μιλάει για την αγνότητα, την αποχή, τη δικαιοσύνη και τη μελλοντική κρίση, ο Φήλιξ φοβήθηκε, οι πληγές της συνείδησής του αποκαλύφθηκαν, δεν μπορούσε πλέον να ακούσει και άφησε τον Παύλο να φύγει, λέγοντας: «Τώρα πήγαινε και όταν βρω χρόνο, θα σε καλέσω». «Ω, εγκληματική καθυστέρηση! - αναφωνεί γι' αυτό ο μακαριστός Αυγουστίνος. - Ω, λόγια γεμάτα εχθρότητα προς τη χάρη του Θεού! Η αγάπη για τον κόσμο, η απουσία, οι αδιάκοπες διασκεδάσεις δεν θα επιτρέψουν ποτέ σε κάποιον να ξαναβρεί μια βολική στιγμή, η παραμελημένη χάρη θα αφαιρεθεί και ο αμαρτωλός θα ξυπνήσει από τον λήθαργο μόνο στην κόλαση». Στην πραγματικότητα, ο Φέλιξ στη συνέχεια δεν ένιωθε πλέον ευεργετικό φόβο και τύψεις, αν και συχνά τον καλούσε και άκουγε τον Παύλο. Η αθωότητα του κρατούμενου του ήταν εντελώς εμφανής. Ήταν έτοιμος να επιστρέψει την ελευθερία του, περιμένοντας μόνο μια ανταμοιβή για τη δικαιοσύνη του. Οι αλυσίδες και τα κουρέλια του Παβλόφ δεν μπορούσαν να εμπνεύσουν ελπίδα στην εγωιστική καρδιά του εισαγγελέα. Αλλά είχε ακούσει από τον ίδιο τον Παύλο για τα χρήματα που έφερε στην Ιερουσαλήμ και, χωρίς αμφιβολία, πίστευε ότι οι Ναζωραίοι (Χριστιανοί) δεν θα φύλαγαν θησαυρούς για να φέρουν ελευθερία στο αφεντικό τους. Μάταια! Ο Παύλος μίλησε για δικαιοσύνη, εγκράτεια, κρίση, αλλά δεν είπε λέξη για αυτό που ήθελε να ακούσει ο φιλήσυχος. Μετά από δύο χρόνια, ο Felix έπρεπε να παραχωρήσει τη θέση του στον Festus Porcius. Θέλοντας να ευχαριστήσει τους Εβραίους, άφησε τον Παύλο στη φυλακή, αλλά και εδώ, δυστυχώς, εξαπατήθηκε, γιατί αυτοί, αφού αποσύρθηκε από το αξίωμα, ήρθαν αμέσως στη Ρώμη παραπονούμενοι για τη σκληρότητά του. Με τον νέο εισαγγελέα ζωντάνεψε η ελπίδα των εχθρών του Παβλόφ. Μόλις έφτασε στην Ιερουσαλήμ, εμφανίστηκαν μπροστά του με παράπονα. Στην αρχή ζήτησαν θανατική καταδίκη, αλλά αφού έλαβαν την απάντηση ότι οι Ρωμαίοι δεν είχαν τη συνήθεια να καταδικάζουν κάποιον χωρίς να υπολογίζουν την ενοχή του, ζήτησαν να παραδώσουν τον Παύλο από την Καισάρεια στην Ιερουσαλήμ, με σκοπό να τον σκοτώσουν στο δρόμο. Ο Φήστος υποσχέθηκε να εξετάσει την υπόθεση, αλλά στην Καισάρεια, όπου κάλεσε τους κατηγόρους να εμφανιστούν. Εμφανίστηκαν και άσκησαν τις πιο βαριές κατηγορίες στον Παύλο, για τις οποίες φυσικά δεν υπήρχαν στοιχεία. Ο κατηγορούμενος αποφασιστικά και ήρεμα απάντησε ότι δεν είχε διαπράξει κανένα έγκλημα ούτε εναντίον του εβραϊκού λαού, ούτε κατά του ναού, ούτε κατά του Καίσαρα. Ο Φήστος, θέλοντας να κερδίσει την εύνοια των Ιουδαίων, ρώτησε τον Παύλο αν θα συμφωνούσε να εκδικαστεί η υπόθεσή του στην Ιερουσαλήμ, όπως είχαν ζητήσει πρόσφατα οι εχθροί του. Η συμφωνία με αυτό σήμαινε να θυσιαστεί κανείς στην οργή και την προδοσία τους. «Απαιτώ την κρίση του Καίσαρα» (Πράξεις 25:11), απάντησε ο Παύλος. Αυτό σήμαινε ότι δεν ήθελε να τον κρίνουν οι περιφερειακοί άρχοντες και απολάμβανε το δικαίωμα του Ρωμαίου πολίτη. «Τότε ο Φήστος, αφού μίλησε ως συνήθως με τους συμβούλους του, είπε: Απαίτησες την κρίση του Καίσαρα και θα πας στον Καίσαρα» (Πράξεις 25:12). Ενώ ο Φήστος περίμενε την ευκαιρία να στείλει τον Παύλο μαζί με άλλους αιχμαλώτους στον Καίσαρα, ο Αγρίππας, βασιλιάς της Χαλκίδας 59, έφτασε στην Καισάρεια για να τον συγχαρεί για τη θέση του ως ηγεμόνας των Ιουδαίων. Μαζί του ήρθε και η διάσημη για την ομορφιά της αδελφή του Βερνίκη, η οποία μετά το διαζύγιό της από τον Πολέμωνα, τον βασιλιά της Κιλικίας, έζησε με τον Αγρίππα 60. Η άφιξή τους λειτούργησε ως αφορμή για τον Παύλο να καταθέσει και πάλι πανηγυρικά στο πρόσωπο των Ιουδαίων την ελπίδα για την οποία φυλακίστηκε. Επειδή ο Αγρίππας, ως Εβραίος εκ γενετής, γνώριζε καλά την εβραϊκή θρησκεία και αφού είχε το δικαίωμα να διορίζει αρχιερείς και να φροντίζει για τη βελτίωση του Ναού της Ιερουσαλήμ 61, για τον οποίο ο Παύλος κατηγορήθηκε για βεβήλωση, ο Φήστος, θέλοντας να εκμεταλλευτεί τις πληροφορίες και τις συμβουλές του, του διηγήθηκε την ιστορία της δίκης του Παύλου. Αυτή η ιστορία έκανε τον Αγρίππα να θέλει να ακούσει τον ίδιο τον Παύλο. Ο Φήστος συμφώνησε και όρισε μια συνάντηση στην οποία θα ήταν παρόντες ο Αγρίππας, η Βερνίκη, οι καπετάνιοι των χιλιάδων και όλοι οι έντιμοι πολίτες της Καισάρειας. Όταν προσήχθη ο Παύλος στη συνέλευση, ο Φήστος είπε: «Ο βασιλιάς Αγρίππας και όλοι οι άντρες μαζί μας! Βλέπεις έναν άνθρωπο εναντίον του οποίου… στην Ιερουσαλήμ και εδώ… Ο Ιούδας και σε μεγάλους αριθμούς ήρθε σε μένα φωνάζοντας ότι δεν έπρεπε να ζήσει πια. θα μπορούσε να γραφτεί για αυτόν στον κυρίαρχο, σας τον παρουσιάζω και ιδιαίτερα σε εσάς, βασιλιά Αγρίππα, για να έχω κάτι να γράψω, γιατί μου φαίνεται απρεπές να στείλω έναν αιχμάλωτο και να μην αναφέρω τι κατηγορείται» (πρβλ. Πράξεις 25:23-27). Μετά από αυτό, ο Αγρίππας επέτρεψε στον Παύλο να μιλήσει για τον εαυτό του, και αυτός, σηκώνοντας το χέρι του 62 προς τα πάνω, είπε τα εξής προς υπεράσπισή του: "Βασιλιά Αγρίππα! Θεωρώ τον εαυτό μου χαρούμενο που... ενώπιόν σου... σήμερα μπορώ να υπερασπιστώ τον εαυτό μου ενάντια σε όλες τις κατηγορίες που μου φέρνουν οι Εβραίοι, 63 ειδικά επειδή γνωρίζεις όλα τα έθιμα και τις αμφιλεγόμενες απόψεις των Εβραίων. Γι' αυτό σου ζητώ να με ακούσεις γενναιόδωρα. Όλοι οι Εβραίοι γνωρίζουν τη ζωή μου από τη νιότη μου, την οποία πέρασα για πρώτη φορά ανάμεσα στο λαό μου στην Ιερουσαλήμ. Έζησα… σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Φαρισαίων, τις πιο αυστηρές στη θρησκεία μας, και τώρα στέκομαι μπροστά στο δικαστήριο για την ελπίδα που δόθηκε από τον Θεό… προς τους πατέρες μας… ότι θα έπρεπε να κάνω πολλά ενάντια στο όνομα του Ιησού από τη Ναζαρέτ... και... έκανα... αυτό... στην Ιερουσαλήμ» (πρβλ. Πράξεις 26:2-10). Μετά από αυτό, αφού απεικόνισε τις σκληρότητες του στην Ιερουσαλήμ εναντίον των Χριστιανών και περιγράφοντας την εμφάνιση του Ιησού Χριστού σε αυτόν κατά τη διάρκεια του ταξιδιού στη Δαμασκό, ο Παύλος συνέχισε: «Γι' αυτό, βασιλιά Αγρίππα, δεν αντιστάθηκα στην ουράνια εκδήλωση, αλλά πρώτα στους κατοίκους της Δαμασκού και της Ιερουσαλήμ, μετά σε όλη τη γη της Ιουδαίας και στη γη της Ιουδαίας. και κάνε πράξεις άξιες για μετάνοια... οι Εβραίοι... με... άρπαξαν... στο ναό και προσπάθησαν να με σκοτώσουν. Λάβεις βοήθεια από τον Θεό... μέχρι σήμερα είμαι ζωντανός και μαρτυρώ για μικρούς και μεγάλους, χωρίς να λέω τίποτα περισσότερο από αυτό που έλεγαν οι προφήτες και ο Μωυσής, ότι ο Χριστός επρόκειτο να υποφέρει και, όντας ο πρώτος που θα αναστηθεί από τους νεκρούς. (πρβλ. Πράξεις 26:19-23). Τα τελευταία λόγια για τον Ιησού Χριστό, του οποίου ο θάνατος στο σταυρό έγινε πηγή ευλογίας για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, φάνηκαν τόσο παράξενα και μη ρεαλιστικά στον Φήστο, αλαζονικό με τις προκαταλήψεις του παγανισμού, που διακόπτοντας την ομιλία του Παύλου είπε δυνατά: «Είσαι τρελός, Παύλο, μεγάλη μάθηση σε οδηγεί στην τρέλα. Διότι ο βασιλιάς το γνωρίζει αυτό, ενώπιον του οποίου μιλώ με τόλμη, δεν πιστεύω ότι κάτι γι' αυτό ήταν κρυμμένο σε μια γωνιά, συνέχισε, γυρίζοντας προς τον Αγρίππα. Ξέρω ότι πιστεύετε (πρβλ. Πράξεις 26:24–27). Αυτά τα λόγια είχαν τόσο ισχυρή επίδραση στον βασιλιά που φάνηκε να λέει άθελά του: «Σχεδόν με έπεισες να γίνω Χριστιανός... Θα προσευχόμουν στον Θεό», απάντησε ο Παύλος, «ώστε να ξέρετε πόσο ή πόσο, όχι μόνο εσείς, αλλά όλοι όσοι με ακούνε σήμερα, θα γίνονταν σαν εμένα, εκτός από αυτούς τους δεσμούς» (πρβλ. Πράξεις 26:28-29). Σε αυτό το σημείο η συζήτηση σταμάτησε, όλοι οι παρευρισκόμενοι σηκώθηκαν όρθιοι και απομακρύνοντας τον Παύλο συζήτησαν την περίπτωσή του. Ο Αγρίππας ανακοίνωσε αποφασιστικά στον Φήστο ότι, κατά τη γνώμη του, ο Παύλος ήταν εντελώς αθώος και ότι θα μπορούσε να αφεθεί ελεύθερος αν δεν είχε ήδη ζητήσει μια καισαρική δίκη για τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, αποφασίστηκε η αποστολή του στη Ρώμη. Ποιος, μπορεί να ρωτηθεί εδώ, ήταν ο σκοπός της μακροχρόνιας φυλάκισης του Παύλου, που κράτησε δύο χρόνια, στην Ιουδαία; Δεν θα ήταν καλύτερα αν είχε περάσει εκείνη την ώρα κηρύσσοντας το Ευαγγέλιο στους ειδωλολάτρες; Πόσες χιλιάδες ψυχές, τυφλωμένες από την ειδωλολατρία, θα είχε οδηγήσει από το σκοτάδι στο φως; Για να κατανοήσει κανείς σε αυτή την περίπτωση τους τρόπους της Πρόνοιας του Θεού που αξίζει να λατρεύεται, πρέπει να θυμάται κανείς ποιος σκοπός της παραμονής του Παύλου στην Ιερουσαλήμ του είχε ανατεθεί από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό: έπρεπε να καταθέσει πανηγυρικά στους Εβραίους για τη Θεότητα του Ιησού Χριστού, που είχαν απορριφθεί και διωχθεί από αυτούς (Πράξεις 23:11). Αυτή ήταν η τελευταία έκκληση με την οποία η Πρόνοια προειδοποίησε τους απογόνους του Αβραάμ πριν έρθει η ώρα να τους προδώσουν στην οριστική απόρριψη για το φόνο του Θεανθρώπου. Από αυτή την άποψη, ήταν αδύνατο να βρεθεί καλύτερος κήρυξ της μετάνοιας από τον Παύλο, τον πρώην διώκτη των Χριστιανών, τώρα τον πιο ζηλωτό υπερασπιστή τους. Οι ίδιοι οι δεσμοί του, προφανώς, μαρτυρούσαν επίσης τη Θεότητα του Ιησού Χριστού - επέστησαν την προσοχή ολόκληρου του Ανώτατου Συμβουλίου των Εβραίων και, κατά συνέπεια, ολόκληρης της Ιερουσαλήμ, όλης της Ιουδαία σε αυτόν. Στο πρόσωπο του Παύλου, κατά κάποιο τρόπο, εμφανίστηκε και πάλι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός ενώπιον της κρίσης των Ιουδαίων. Οι περισσότεροι Εβραίοι, τυφλωμένοι από προκαταλήψεις, πάλι δεν Τον αναγνώρισαν και Τον απέρριψαν, αλλά υπήρξαν φυσικά και εκείνοι στους οποίους το παράδειγμα του Σαούλ, που προσηλυτίστηκε στον Χριστιανισμό, χρησίμευσε ως σωτηρία. Για να συνοδεύσει τον Παύλο μαζί με άλλους αιχμαλώτους στη Ρώμη, διορίστηκε ένας εκατόνταρχος του συντάγματος των Αυγουστών, ονόματι Ιούλιος, σύζυγος, όπως φαίνεται από τη συμπεριφορά του προς τον Απόστολο, πράος και φιλάνθρωπος. Δύο από τους μαθητές και φίλους του Παύλου, ο Λουκάς και ο Αρίσταρχος, που ήταν μαζί του κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του στην Ιερουσαλήμ και στην Καισάρεια, τον συνόδευσαν στη Ρώμη. Το δύσκολο ταξίδι τους χρησιμεύει ως εντυπωσιακή απόδειξη της παρηγορητικής αλήθειας για εμάς ότι όλα λειτουργούν για το καλό των πιστών και ότι η Πρόνοια παρακολουθεί τους δίκαιους σαν κόρη οφθαλμού. Χωρίς να αγγίξουμε τις λεπτομέρειες ολόκληρου του ταξιδιού, θα το πούμε όπως το περιέγραψε ο ίδιος ο Ευαγγελιστής Λουκάς. Το πλοίο στο οποίο τοποθετήθηκαν οι κρατούμενοι δεν έπλεε προς την Ιταλία, αλλά προς τις παραθαλάσσιες πόλεις της Ασίας. Ο εκατόνταρχος το χρησιμοποίησε λόγω της έλλειψης πλοίων που έπλεαν στη Ρώμη, με την ελπίδα ότι σε κάποιο λιμάνι κατά μήκος της διαδρομής θα υπήρχε πλοίο που θα πήγαινε στην Ιταλία. Ήταν φθινοπωρινή ώρα. Το μέρος από το οποίο ξεκίνησε το ταξίδι δεν αναφέρεται, αλλά είναι πολύ πιθανό να ήταν η Καισάρεια. Την επόμενη μέρα της ιστιοπλοΐας προσγειωθήκαμε στη Σιδώνα. Ο εκατόνταρχος ήταν τόσο διατεθειμένος προς τον Παύλο που του επέτρεψε να πάει χωρίς φρουρούς στους ντόπιους χριστιανούς, οι οποίοι τον δέχτηκαν πρόθυμα. Στο δρόμο από τη Σιδώνα αντίθετοι άνεμοι τους μετέφεραν στην Κύπρο. Από εδώ, μέσω της Κιλικίας και της Παμφυλίας, έφτασαν στα Μύρα της Λυκίας, όπου επρόκειτο να παραμείνει το πλοίο τους. Οι κρατούμενοι μεταφέρθηκαν σε άλλο, που έπλεε στην Ιταλία. Εν τω μεταξύ, έφτασε ο Οκτώβριος - μια εποχή από την οποία η θαλάσσια ιστιοπλοΐα θεωρούνταν ήδη επικίνδυνη. Οι άνεμοι που δυσκόλευαν τη μετακίνηση συνέχισαν να εντείνονται. Ο Παύλος συμβούλεψε τον εκατόνταρχο να ξεχειμωνιάσει σε ένα λιμάνι που ονομαζόταν Καλές Μαρίνες, προβλέποντας, διαφορετικά, τον κίνδυνο που απειλούσε τη ζωή τους, αλλά ο ναυπηγός και πολλοί άλλοι, βρίσκοντας αυτό το λιμάνι άβολο για αγκυροβόλιο, θέλησαν να πλεύσουν παραπέρα, εγκαθιστώντας για το χειμώνα σε μια από τις κρητικές μαρίνες. Ο εκατόνταρχος, δυστυχώς, προτίμησε τη γνώμη τους από τη συμβουλή του Παύλου. Βγήκαν στη θάλασσα με ευνοϊκό άνεμο, αλλά σύντομα ξέσπασε μια καταιγίδα, το πλοίο πιάστηκε σε ανεμοστρόβιλο και όρμησαν, χωρίς να ξέρουν πού. Το φορτίο, και μετά άλλα πράγματα, πετάχτηκαν στη θάλασσα για να ελαφρύνουν το πλοίο, αλλά ο κίνδυνος δεν μειώθηκε. Δεκατέσσερις μέρες δεν έβλεπαν ούτε ήλιο ούτε αστέρια, δεν έφαγαν φαγητό, περιμένοντας μόνο θάνατο. Μόνο ο Παύλος δεν γνώριζε φόβο και διαβεβαίωσε τους συντρόφους του ότι η απώλεια τους θα ήταν μόνο στο πλοίο, ενώ όλοι οι άνθρωποι θα σώθηκαν. Το είπε αυτό ως αποτέλεσμα της αποκάλυψης, γιατί ένας Άγγελος, που εμφανίστηκε σε αυτόν τη νύχτα, του ανακοίνωσε ότι ο Θεός για χάρη του θα ελευθερώσει όλους τους συντρόφους του από τον θάνατο. Στο μεταξύ, οι ναυτικοί, αφού μέτρησαν το βάθος, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το πλοίο τους πλησίαζε στη στεριά. Φοβούμενοι μην πέσουν στα βράχια, έριξαν τέσσερις άγκυρες και, αφού κατέβασαν τη βάρκα, ετοιμάστηκαν να δραπετεύσουν. Ο Παύλος είδε το σχέδιό τους και ενημέρωσε τον εκατόνταρχο, ο οποίος εμπόδισε αμέσως τη διαφυγή τους διατάζοντας τη βάρκα να απωθηθεί από το πλοίο. Μετά από αυτό που συνέβη, ο Παύλος ενθάρρυνε ξανά τους συντρόφους του, έπεισε τους να δροσιστούν με φαγητό, διαβεβαιώνοντάς τους στο όνομα του Θεού ότι κανένας από αυτούς δεν θα έχανε ούτε μια τρίχα από το κεφάλι τους. Ακολουθώντας το παράδειγμά του, πράγματι ενθαρρύνθηκαν και έφαγαν το φαγητό. Όταν ήρθε η μέρα, είδαν γη, χωρίς να ξέρουν ακόμη τι είδους. Αφού τράβηξαν τις άγκυρες και σήκωσαν το πανί, οι ναύτες έσπευσαν να μπουν στον κόλπο, αλλά η απώλεια του πλοίου, που είχε προβλέψει ο Παύλος, ήταν αναπόφευκτη. Έχοντας προσαράξει, το πλοίο κόλλησε τη μύτη του στην άμμο, ενώ η πρύμνη του έσπασε από τα κύματα. Ήταν αδύνατο να μείνω άλλο εκεί. Οι στρατιώτες, προσπαθώντας να αποτρέψουν την αναπόφευκτη, κατά τη γνώμη τους, απόδραση των αιχμαλώτων, θέλησαν να τους θανατώσουν, αλλά ο εκατόνταρχος, θέλοντας να σώσει τον Παύλο, τους κράτησε από αυτή τη βαρβαρότητα. Άρχισαν να ξεφεύγουν, άλλοι κολυμπώντας, άλλοι πάνω σε σανίδες. Η πρόβλεψη του Παύλου έγινε ακριβώς πραγματικότητα - κανείς δεν πέθανε. «Τέτοιο», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «είναι το όφελος να ζεις με έναν δίκαιο άνθρωπο, ακόμα κι αν είναι φυλακισμένος: μαζί του είναι παντού ασφαλές». Η γη στην οποία η καταιγίδα έριξε τους επιζώντες ήταν το νησί Μελίτη (Μάλτα), υποταγμένο στη Ρώμη. Οι κάτοικοί του υποδέχτηκαν με ευγένεια τους ναυαγούς. Για να τα στεγνώσουν, άναψαν φωτιά στην ακτή. Όταν ο Πάβελ και άλλοι έβαζαν θαμνόξυλο, ένα δηλητηριώδες φίδι σύρθηκε από τα ξερά κλαδιά και τυλίχτηκε γύρω από το χέρι του. Οι Μελίτιοι, βλέποντας αυτό, νόμιζαν ότι η ουράνια οργή τον καταδίωκε για κάποιο φόνο και περίμεναν τον θάνατο του Παύλου. Αλλά ήρεμα τίναξε το φίδι στη φωτιά χωρίς να πάθει τίποτα. Αυτή η συγκυρία οδήγησε τους νησιώτες, όπως και οι Λυκάωνες παλαιότερα, στην ιδέα ότι δεν ήταν άνθρωπος, αλλά Θεός. Ο Παύλος είχε σύντομα την ευκαιρία να τους πείσει ότι δεν ήταν ούτε Θεός ούτε συνηθισμένος άνθρωπος: δεχόμενος στο σπίτι από τον αρχηγό του νησιού, θεράπευσε με τις προσευχές του τον πατέρα του, που έπασχε από πυρετό. Όταν η φήμη γι' αυτό εξαπλώθηκε σε όλο το νησί, πάσης φύσεως άρρωστοι άρχισαν να έρχονται στον υπέροχο θεραπευτή από όλες τις πλευρές και όλοι έλαβαν θεραπεία από αυτόν. Από ευγνωμοσύνη για μια τόσο καλή πράξη, οι νησιώτες προμήθευσαν στον Παύλο και στους συντρόφους του ό,τι χρειάζονταν, δείχνοντάς τους κάθε είδους τιμές. Τρεις μήνες αργότερα, η ναυτιλία άνοιξε ξανά. Οι αιχμάλωτοι μεταφέρθηκαν σε άλλο πλοίο, το οποίο, αφού πέρασε το χειμώνα στη Μελίτα, κατευθυνόταν προς την Ιταλία. Στην πορεία έκαναν στάσεις στις Συρακούσες, στη Σικελία, μετά στη Ρίγια, στην Καλαβρία και τελικά έφτασαν στις ιταλικές ακτές κοντά στη Νάπολη στην προβλήτα Puteoli. Οι ντόπιοι χριστιανοί τα κράτησαν μια ολόκληρη εβδομάδα. Αφού ξεκουράστηκαν, οι κρατούμενοι προχώρησαν. Η Ρώμη τους περίμενε. Η είσοδος του Παύλου στη Ρώμη ήταν σαν τη θριαμβευτική είσοδο ενός ήρωα που επέστρεφε με νίκη. Ρωμαίοι Χριστιανοί βγήκαν να τον συναντήσουν στην προσέγγιση της πόλης. Ο ζήλος τους ήταν για τον Παύλο μια νέα εγγύηση ότι η Πρόνοια του Θεού δεν θα τον άφηνε χωρίς την προστασία Της ακόμη και εδώ στη Ρώμη: ενθαρρυνόταν στο πνεύμα και ευχαρίστησε τον Κύριο. Ήταν αρχές της άνοιξης, περίπου το 61 μ.Χ., το έβδομο καλοκαίρι της βασιλείας του Νέρωνα. Τα πρώτα δεσμά του Παβλόφ στη Ρώμη Οι αιχμάλωτοι, ως συνήθως, παραδόθηκαν στον πραιτοριανό διοικητή, ο οποίος ήταν τότε ο Burrus, ο διάσημος μέντορας του νεαρού Νέρωνα και φίλος του Σενέκα. Ο Παύλος, αναμφίβολα ως αποτέλεσμα της καλής κριτικής του από τον Φήστο και τον Ιούλιο, του επετράπη να ζήσει σε ένα νοικιασμένο σπίτι, υπό τη λεγόμενη ευγενή, ή ελαφριά, φρουρά. Για να κατανοήσουμε τις ιδιαιτερότητες ενός τέτοιου συμπεράσματος, πρέπει να πούμε ότι οι Ρωμαίοι είχαν γενικά τρεις τύπους φρουρών: ορισμένοι κρατούμενοι κρατούνταν σε ένα μπουντρούμι με τρία τμήματα. άλλοι, λιγότερο ένοχοι, - στους δικαστικούς χώρους. άλλοι πάλι ζούσαν σε νοικιασμένα ή και δικά τους σπίτια. Η επίβλεψη του τελευταίου συνίστατο στο γεγονός ότι με καθένα από αυτά υπήρχε ένας πολεμιστής που συνδέθηκε με τον αιχμάλωτο με ένα μακρύ σχοινί. Για έναν πολεμιστή ήταν δεμένο στο αριστερό του χέρι και για έναν κατηγορούμενο ήταν δεμένο στο δεξί του χέρι. Με αυτή τη μορφή μπορούσαν να περπατήσουν παντού. Η φρουρά κάτω από την οποία τοποθετήθηκε ο Παύλος ήταν του τελευταίου είδους. Την τρίτη ημέρα μετά την άφιξή του στη Ρώμη, ο Παύλος κάλεσε κοντά του τον ευγενέστερο από τους Ιουδαίους για να τους εξηγήσει τον λόγο των δεσμών του και τις προθέσεις με τις οποίες ήθελε να εμφανιστεί ενώπιον της αυλής του Καίσαρα. Χωρίς αυτό, δεν θα είχαν παραλείψει να τον θεωρήσουν ως ένα ύποπτο άτομο που έψαχνε την ευκαιρία να συκοφαντήσει την πατρίδα του ενώπιον του αυτοκράτορα, όπως συνέβαινε συχνά εκείνες τις μέρες. "Αδελφοί!" Ο Παύλος τους είπε: «Αφού δεν έκανα τίποτα εναντίον του λαού και των πατρικών εθίμων, με παρέδωσαν από την Ιερουσαλήμ αλυσοδεμένο στα χέρια των Ρωμαίων· αυτοί, αφού με έκριναν, ήθελαν να με ελευθερώσουν, γιατί δεν υπήρχε καμία ενοχή σε εμένα άξια θανάτου. Επειδή όμως οι Ιουδαίοι αντέκρουαν, αναγκάστηκα να ζητήσω δίκη από τον Καίσαρα. με αυτές τις αλυσίδες» (πρβλ. Πράξ. 28:17-20). Οι Εβραίοι, απαντώντας ότι δεν είχαν ακούσει τίποτα κακό γι' αυτόν, ζήτησαν, ωστόσο, να τους αποκαλύψουν τον τρόπο σκέψης του για τη θρησκεία, γιατί εμείς, είπαν, γνωρίζουμε ότι το δόγμα που κηρύττετε είναι αντικείμενο διαμάχης παντού. Την καθορισμένη ημέρα, μαζεύτηκαν γι' αυτό στο σπίτι του Παύλου και από το πρωί μέχρι το βράδυ τους εξήγησε με κάθε λεπτομέρεια τη χριστιανική πίστη που ήδη ομολογούσαν πολλοί. Κάποιοι ήταν πεπεισμένοι για όσα ειπώθηκαν, άλλοι όμως δεν δέχτηκαν αυτά που άκουσαν, έτσι ο Απόστολος αναγκάστηκε άθελά του να επαναλάβει, υπενθυμίζοντάς τους, την μομφή που έκανε κάποτε ο Προφήτης Ησαΐας στον εβραϊκό λαό. «Λοιπόν», είπε, «το Άγιο Πνεύμα μίλησε μέσω του προφήτη Ησαΐα... στους πατέρες μας: πηγαίνετε σε αυτόν τον λαό και πείτε: θα ακούσετε με τα αυτιά σας, αλλά δεν θα καταλάβετε, και με τα μάτια σας θα κοιτάξετε και δεν θα δείτε. 28, 25-29). Αυτά τα λόγια έκαναν μερικούς από τους Εβραίους να σκεφτούν πιο προσεκτικά τον Χριστιανισμό, αλλά άλλοι προκάλεσαν αγανάκτηση. Εφόσον οι κατήγοροι του Παύλου δεν εμφανίστηκαν (πιθανώς περιμένοντας ευνοϊκές συνθήκες και επινοώντας την πιο εύλογη συκοφαντία), πέρασε δύο ολόκληρα χρόνια περιμένοντας τη δίκη και, εκμεταλλευόμενος την ελευθερία του, κήρυξε το όνομα του Χριστού σε όλους όσοι ήρθαν σε αυτόν (Πράξεις 28:30-31). Σε αυτό το διάστημα, θα μπορούσε να έχει κάνει πολλά υπέρ του Ευαγγελίου, αν και δεν έχουμε λεπτομερείς πληροφορίες για τις επιτυχίες του κηρύγματος του Παύλου στη Ρώμη. Μεταξύ των τότε κατοίκων της Ρώμης, παρά την παρακμή των ηθών, υπήρχαν ακόμη άνθρωποι διατεθειμένοι στην καλοσύνη. Στην προς Φιλιππησίους Επιστολή, ο Παύλος λέει καταφατικά ότι τα δεσμά του χρησίμευαν προς όφελος του ευαγγελίου και έγιναν γνωστά σε ολόκληρο το πραιτώριο, δηλαδή είτε σε ολόκληρο τον οίκο του Καίσαρα, είτε τουλάχιστον σε όλους τους πραιτοριανούς (Φιλ. 1:12-14). Ότι αυτή η φήμη δεν περιοριζόταν σε μια φήμη για τον Χριστό, τον οποίο κήρυξε ο Απόστολος, φαίνεται από την ίδια Επιστολή, όπου χαιρετίζει τους Φιλίππους εκ μέρους των Χριστιανών που ανήκαν στον οίκο του Καίσαρα (Φιλ. 4:22). Ποιοι ακριβώς ήταν αυτοί οι Χριστιανοί είναι άγνωστο. Αναφέρεται κάποιος Τορπέτης, ο οποίος, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ρωμαίου Μεναίον, στη συνέχεια έγινε μάρτυρας. Περιλαμβάνουν τη Sabina Poppaea, η οποία, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, ήταν ζηλωτής προστάτης του εβραϊκού λαού, αλλά από αυτή την άποψη, ο Τάκιτος αξίζει περισσότερη εμπιστοσύνη, σύμφωνα με τον οποίο αυτή η γυναίκα «είχε τα πάντα εκτός από μια τίμια ψυχή». Μια πολύ πιο πιθανή εικασία είναι αυτή εκείνων που βλέπουν έναν Χριστιανό να προσηλυτίζεται από τον Παύλο στην Pomponia Graecina, τη σύζυγο του Πλαύτου. Οι υποψίες για το ότι ανήκει σε μια «ξένη αίρεση», η μακρόχρονη ζωή της που πέρασε με διαρκή ευσέβεια, μας κάνουν να πιστεύουμε ότι ήταν μια από τις πρώτες χριστιανές της Ρώμης. Είναι επίσης πολύ πιθανό ο διάσημος φιλόσοφος Σενέκας, όπως λέει ο μύθος (αρχαίος, αν και όχι απόλυτα αληθινός), να ήταν γνωστός στον Απόστολο Παύλο. Αυτό υποστηρίζεται από τη φιλία του Σενέκα με τον Μπουρούς, υπό την κύρια επίβλεψη του οποίου ήταν ο Παύλος, καθώς και από το γεγονός ότι αυτός ο φιλόσοφος ζούσε στην αυλή, στην οποία ήταν πολύ γνωστός ο Παύλος. Όμως η αλληλογραφία μεταξύ του φιλοσόφου και του Αποστόλου, όπως θα δούμε στη συνέχεια, δεν έχει καθόλου ιστορική αυθεντικότητα. Εν τω μεταξύ, όταν η φήμη για τα δεσμά του Αποστόλου στην Ιερουσαλήμ έφτασε στη Φιλιππική Εκκλησία, έστειλε έναν από τους αρχηγούς της, τον Επαφρόδιτο, σε αυτόν με ελεημοσύνη (Φιλ. 2:25, 4:14–18). Αυτός ο ζήλος ήταν πολύ ευχάριστος στον Απόστολο «όχι γιατί», κατά τα λόγια του, «επειδή είχε ανάγκη, επειδή είχε μάθει να είναι πάντα ικανοποιημένος με την κατάστασή του» (πρβλ. Φιλιπ. 4, 10-14), αλλά επειδή ο ζήλος των Φιλιππίνων για τον δάσκαλο μαρτυρούσε τον ζήλο τους για την ίδια τη θρησκεία. Προς λύπη του Παύλου, ο Επαφρόδιτος, ενώ ήταν μαζί του, αρρώστησε επικίνδυνα, αλλά ο Κύριος δεν ήθελε να λυπηθεί. Ο απόστολος πρόσθεσε νέα θλίψη και ο άρρωστος ανάρρωσε (Φιλ. 2, 26-27). Στο δρόμο της επιστροφής εστάλη μαζί του και η προς Φιλιππησίους Επιστολή, σύμφωνα με την παρατήρηση του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του πλουσιότερου σε εγκάρδια αισθήματα. Χάρη στους Χριστιανούς για το ζήλο τους για τον εαυτό τους, ο Παύλος τους ενθαρρύνει να είναι σταθεροί στην πίστη και την ευσέβεια, συμβουλεύοντάς τους ταυτόχρονα να προσέχουν τους Ιουδαϊσμούς ψευδοδιδασκάλους. ενέπνευσαν τους συντρόφους τους να αναζητήσουν δικαίωση όχι στην πίστη στον Ιησού Χριστό, αλλά στα έργα του Νόμου του Μωυσή - στην περιτομή. Την ίδια περίπου εποχή, ο Παύλος προσηλυτίζει στον Χριστιανισμό τον Ονήσιμο, έναν δραπέτη δούλο του Φιλήμονα, έναν από τους πιο έντιμους χριστιανούς και πολίτες του Κολοσσού. Αναζητώντας καταφύγιο στη Ρώμη, όπου, σύμφωνα με τον Τάκιτο, όλα τα ακάθαρτα συνέρρεαν από όλη τη γη και, ίσως, βασανισμένος από τη συνείδησή του, πλησίασε τον Απόστολο με την ελπίδα να συμφιλιωθεί με τον θυμωμένο αφέντη του με τη βοήθειά του. Οι οδηγίες και οι νουθεσίες του Παβλόφ άλλαξαν εντελώς τον χαρακτήρα του - έγινε αληθινός Χριστιανός, τον οποίο ο Απόστολος δεν δίστασε να αποκαλέσει αργότερα τον γιο του, ακόμη και την καρδιά του (Φιλ. 1:12). Ακριβώς όπως ο Ονήσιμος προηγουμένως ήταν άχρηστος για τον Φιλήμονα, τώρα έγινε χρήσιμος στον Παύλο. Ο τελευταίος ήθελε μάλιστα να τον κρατήσει μαζί του, αλλά δεν τολμούσε να το κάνει αυτό χωρίς τη συγκατάθεση του κυρίου του Ονήσιμου, «για να μην είναι η καλή πράξη... αναγκαστική, αλλά εκούσια» (Φιλ. 1, 14). Ως εκ τούτου, ο Ονήσιμος στάλθηκε στον Φιλήμονα με μια επιστολή στην οποία ο Απόστολος, παίρνοντας την ενοχή του πάνω του, ζητούσε να τον δεχτεί όχι πλέον ως δούλο, αλλά ως αγαπημένο αδελφό. Χωρίς αμφιβολία, ο Φιλήμων εκπλήρωσε την επιθυμία ενός τόσο υψηλού αιτούντος. Υπάρχει ένας μύθος ότι ο Ονήσιμος έγινε αργότερα διάδοχος του Τιμόθεου στην Επισκοπή Εφέσου. Στάλθηκε επιστολή στους Κολοσσαείς με τον Ονήσιμο και τον Τυχικό. Αιτία γι' αυτό, πέρα ​​από τη γενική ανησυχία του Παύλου για την ευημερία όλων των Χριστιανικών Εκκλησιών, ήταν ο ερχομός στη Ρώμη του Επαφρά, του δασκάλου (αν όχι του ιδρυτή) της Κολοσσιανής Εκκλησίας, που πληροφόρησε τον Απόστολο για την πίστη και την ευσέβεια των μαθητών του. Προτρέποντας τους Κολοσσαείς να διατηρούν τα πνευματικά χαρίσματα, να είναι σταθεροί στην πίστη και την αρετή, ο Παύλος τους προειδοποιεί ενάντια σε κάποιους ψευδοδιδασκάλους που προσπάθησαν να εξαπατήσουν τους Χριστιανούς με ψεύτικη φιλοσοφία, δεισιδαιμονική λατρεία των αγγέλων και τυφλή προσκόλληση στον τελετουργικό νόμο. Σε συνέχεια των πρώτων ρωμαϊκών δεσμών, ο Παύλος έγραψε την προς Εβραίους Επιστολή. Επιβεβαιώνει τη Θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού και της Αιώνιας Ιεροσύνης Του σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ και δείχνει ότι ο νόμος των τελετουργιών με τον ερχομό του Μεσσία πρέπει να χάσει την αποτελεσματικότητά του και να δώσει τη θέση του στον νέο νόμο της χάριτος. Οι διαφωνίες σχετικά με τον συγγραφέα αυτού του μηνύματος δεν σχετίζονται με το θέμα της αφήγησής μας. Δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς, ωστόσο, ότι θα είχαν ολοκληρωθεί εδώ και πολύ καιρό εάν οι κριτικοί έδιναν περισσότερη προσοχή στο πνεύμα αυτής της Επιστολής, που είναι το αληθινό πνεύμα της θεολογίας του Παύλου. Μετά από δύο χρόνια αναμονής, ο Παύλος κλήθηκε στη δίκη του Νέρωνα. Σύμφωνα με το ρωμαϊκό έθιμο, οι φίλοι και οι μαθητές του Αποστόλου είχαν το δικαίωμα να γίνουν μάρτυρες στη δίκη του, αλλά μετά «όλοι... άφησαν» αυτόν (βλ. Β' Τιμ. 4:16), γιατί φοβήθηκαν να βρεθούν μπροστά σε αυτό το λιοντάρι (όπως αποκαλεί ο Παύλος τον Νέρωνα)! Τόσο άστατη είναι η ανθρώπινη φύση ακόμα και στην πιο αγνή φιλία! Μόνο ένας ουράνιος φίλος, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, για χάρη του οποίου ο Παύλος θυσιάστηκε, δεν τον εγκατέλειψε: Επισκέφτηκε τον Απόστολό Του και ενίσχυσε το πνεύμα του. Αν οι εχθροί του Παβλόφ στην Ιερουσαλήμ εμφανίστηκαν σε αυτή τη δίκη ή όχι, για τι τον κατηγόρησαν και πώς υπερασπίστηκε τον εαυτό του από τη συκοφαντία τους είναι άγνωστο. Αναφέροντας αυτή την κρίση στη Δεύτερη προς Τιμόθεο Επιστολή, ο Απόστολος αμέσως πριν παραπονιέται για έναν σιδηρουργό, τον Αλέξανδρο (Β' Τιμ. 4:14). Ήταν μεταξύ των κατηγόρων των Παβλόφ; Αλλά ποιος είναι και πώς έβλαψε τον Απόστολο είναι επίσης άγνωστο. Διαφωνούν ακόμη και για το πώς τελείωσε η δίκη του Παύλου: ο θάνατός του ή η απελευθέρωσή του; Πιστεύεται, και μερικοί εξακολουθούν να πιστεύουν, ότι οι πρώτοι δεσμοί του Pavlov στη Ρώμη ήταν ταυτόχρονα και οι τελευταίοι. Αλλά αυτή η άποψη, παρ' όλη τη γνώση των υπερασπιστών της, στερείται ισχυρών στοιχείων. Για να επιβεβαιωθεί η αλήθεια της αντίθετης άποψης, η οποία υποστηρίζει ότι οι πρώτοι δεσμοί του Παβλόφ τελείωσαν με απελευθέρωση, μαρτυρούν τα ακόλουθα: 1. /Γενική Παράδοση της Εκκλησίας/. Είναι αλήθεια ότι αυτή η παράδοση γίνεται γνωστή μόνο από την εποχή του ιστορικού Ευσεβίου, αλλά είναι ωστόσο σημαντική, γιατί ο Ευσέβιος τη δανείστηκε από τα χαμένα πια συγγράμματα του Διονυσίου της Κορίνθου, κατά τη διάρκεια της ζωής του οποίου η μοίρα του Παύλου ήταν ακόμη νωπή στη μνήμη όλων. Οι εκφράσεις που βρίσκονται στον Ευσέβιο: «όπως λέει η φήμη», «όπως λένε», δεν υποδηλώνουν ότι θεωρούσε αυτόν τον θρύλο αναξιόπιστο, αφού λέει ξεκάθαρα ότι ξαναδιηγήθηκε αυτόν τον μύθο για να μην σκεφτεί κανείς ότι οι πρώτοι δεσμοί του Παβλόφ στη Ρώμη έληξαν με το θάνατό του. Οι ιστορικοί, όταν επαναλαμβάνουν έναν θρύλο, χρησιμοποιούν συχνά εκφράσεις που μπορούν να γίνουν κατανοητές με δύο τρόπους, ανάλογα με την πορεία της ιστορίας. Από την εποχή του Ευσεβίου, η παράδοση της απελευθέρωσης του Παύλου από τα ρωμαϊκά δεσμά έχει γίνει κοινή σε όλους τους συγγραφείς. Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι στη συγκεκριμένη περίπτωση βασίστηκαν μόνο στη σημασία του Ευσεβίου για τον ίδιο ως ιστορικό. 2. /Πολλά χωρία στις επιστολές του Παύλου/ γραμμένα από αυτόν από τη Ρώμη (Φιλ. 2:19, 24· Φιλ. 1:22· Εβρ. 13:23). Ο συγγραφέας δείχνει παντού σταθερή ελπίδα για την απελευθέρωσή του και υπόσχεται να επισκεφθεί ξανά τους μαθητές του. Θα πρέπει μάλιστα να υποθέσει κανείς ότι η Επιστολή προς Εβραίους γράφτηκε από τον Παύλο μετά την απελευθέρωσή του από τη δουλεία, την οποία λέει εν κατακλείδι: «Να ξέρετε ότι ο αδελφός μας ο Τιμόθεος απελευθερώθηκε και εγώ μαζί του, αν έρθει σύντομα, θα σας δω» (Εβρ. 13:23). 3. /Περίληψη των Πράξεων των Αποστόλων/. «Και έζησε ο Παύλος», γράφει ο Άγιος Λουκάς, «δύο ολόκληρα χρόνια στο σπίτι που μίσθωσε, και δέχτηκε όλους όσους ερχόντουσαν σε αυτόν, κηρύττοντας τη Βασιλεία του Θεού και... απεριόριστα... διδάσκοντας για τον Κύριο Ιησού Χριστό με κάθε τόλμη» (πρβλ. Πράξ. 28,30-31). Αν ο Παύλος, όταν γράφτηκαν οι Αποστολικές Πράξεις, φορούσε ακόμα δεσμούς, τότε ο Λουκάς δεν θα έλεγε: «έζησε... και έλαβε», όπως αν ο Παύλος δεν ζούσε πια εκείνη την εποχή, δεν θα παρέλειπε να αναφέρει στο τέλος του βιβλίου του, τουλάχιστον εν συντομία, τον θάνατό του, ειδικά επειδή οι περισσότερες από τις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων δεν είναι τίποτα άλλο από το ταξίδι της ιστορίας του Παύλου. Είναι πολύ πιθανό οι κατήγοροι του Παύλου (αν είχαν την αναίσχυνση να εμφανιστούν στο δικαστήριο του Καίσαρα) να μην μπορούσαν να αποδείξουν τη συκοφαντία τους, ενώ η έγκριση του Φήστου και άλλων μεσολάβησε υπέρ των κατηγορουμένων. Η Ιουλία, και η δική του άμεμπτη ζωή, και ο ζήλος των Ρωμαίων Χριστιανών, ιδιαίτερα εκείνων που ανήκουν στον οίκο του Καίσαρα. Ο Νέρων εκείνη τη στιγμή, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, δεν είχε ακόμη ξεχάσει τελείως την προηγούμενη πραότητα του και μερικές φορές άκουγε τους σοφούς και ενάρετους μέντοράς του, και ως εκ τούτου θα μπορούσε να είναι δίκαιος στην περίπτωση ενός Εβραίου κρατούμενου, του οποίου η δικαιολόγηση απαιτούνταν από την τιμή του ρωμαϊκού ονόματος. Δεν υπάρχουν αξιόπιστα στοιχεία σχετικά με την ίδια την εικόνα και την εποχή της απελευθέρωσης του Pavlov. Υπάρχει η υπόθεση ότι τα δεσμά του Παύλου αφαιρέθηκαν με την ευκαιρία του θανάτου της Αγριππίνας, μητέρας του Νέρωνα, όταν γιορτάστηκε πανηγυρικά αυτό το έγκλημα στη Ρώμη και όταν, σε ανάμνηση της σωτηρίας του αυτοκράτορα από έναν φανταστικό κίνδυνο από την Αγριππίνα, δόθηκε ελευθερία σε πολλούς κρατούμενους. Η εικασία είναι αρκετά εύλογη, αλλά ελάχιστα συνεπής με τη χρονολογία. Το τέταρτο αποστολικό ταξίδι του Παύλου και οι τελευταίοι του δεσμοί στη Ρώμη Το υπόλοιπο της ζωής του Παύλου, όπως παραδέχονται οι ιστορικοί, προκαλεί πολλές αμηχανίες και διαφωνίες. Ο λόγος για αυτό είναι η έλλειψη ιστορικών πηγών, γιατί η αφήγηση του Ευαγγελιστή Λουκά για τις αποστολικές πράξεις του Παύλου τελειώνει με την ιστορία της πρώτης φυλάκισής του. Από τους επόμενους συγγραφείς των τριών πρώτων αιώνων, κανένας δεν έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων. Οι ίδιοι οι συλλέκτες χριστιανικών αρχαιοτήτων, ο Παπίας και ο Ηγέσιππος, δεν μπορούσαν επίσης να χρησιμεύσουν ως οδηγός σε αυτή την περίπτωση, γιατί ο Ευσέβιος, που χρησιμοποίησε τα έργα τους (χαμένα από καιρό σε εμάς), αναφέρει πολύ λίγα για τη μοίρα του Παύλου. Επομένως, δεν μπορούμε παρά να λάβουμε υπόψη μας μόνο κάποιες ενδείξεις για την τελευταία περίοδο της ζωής του Παύλου, που βρίσκονται στις επιστολές του και στα γραπτά ορισμένων συγγραφέων της αρχαίας Εκκλησίας. Ως παρηγοριά σε όσους θέλουν να δουν πώς ακριβώς τελείωσε αυτό το μεγάλο λυχνάρι της Εκκλησίας τη φωτεινή πορεία των ημερών του, μπορεί να χρησιμεύσει το ακόλουθο όμορφο απόσπασμα από τις συνομιλίες του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για τις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων. "Γιατί", ρωτάει, "θέλεις να μάθεις τις επόμενες πράξεις της Πάβλοβα; Είναι οι ίδιες με τις προηγούμενες: δεσμά, μαρτύρια, επώδυνοι τοκετοί, φυλακές, συκοφαντίες, συκοφαντίες, καθημερινός θάνατος. Είδες ένα μικρό μέρος, φαντάσου και τα υπόλοιπα. Όταν κοιτάς τον ουρανό, αν και βλέπεις πολλά άλλα μέρη, όσο μικρότερα αλλάζουν. Ο ουρανός είναι ακόμα ο ίδιος. Σκεφτείτε με τον ίδιο τρόπο για τον Παύλο. Χωρίς να κατηγορηθεί για ιστορική απιστία, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Παύλος, μετά την απελευθέρωσή του, ανέλαβε ένα τέταρτο αποστολικό ταξίδι, το οποίο συνεχίστηκε μέχρι τους τελευταίους δεσμούς του. Μια τέτοια αμφιβολία θα ήταν ασύμβατη τόσο με τις επιστολές του Παύλου, που γράφτηκαν από τη Ρώμη, στις οποίες δίνει επανειλημμένες υποσχέσεις να επισκεφτεί ξανά τους μαθητές του, όσο και με τη γενική παράδοση της Εκκλησίας. Ακόμη και το ερώτημα: πού έγινε το τέταρτο ταξίδι μπορεί να λυθεί, αν και όχι εντελώς. Αν δεν φανταστούμε όλα τα μέρη που επισκέφτηκε ο Απόστολος αυτή την εποχή, τότε γνωρίζουμε μερικά από αυτά με βεβαιότητα. Από τη Β' Επιστολή προς Τιμόθεο, που γράφτηκε στα τελευταία δεσμά, αποκαλύπτεται ότι ο συγγραφέας της λίγο πριν ήταν στην Κόρινθο, στη Μελίτα, στο Ικόνιο, στα Λύστρα και στην Αντιόχεια και στις τρεις τελευταίες πόλεις υπέστη πολύ διωγμό (Β' Τιμ. 3:11, 4:13, 20). Αυτό σημαίνει ότι το τελευταίο ταξίδι του Παύλου έγινε στην Ανατολή, και ακριβώς σε εκείνες τις Εκκλησίες που τον τιμούσαν ως δάσκαλό τους. Στην Ανατολή, αναμφίβολα εκπλήρωσε την πρόθεσή του να επισκεφτεί τις Κολοσσές (Κολ. 2:5) και τους Φιλίππους (Φιλ. 1, 25); Οι παρακείμενες εκκλησίες (με εξαίρεση την Εφέσο, στο ποίμνιο της οποίας ο Παύλος, κατά τον αποχαιρετισμό τους, προέβλεψε ότι δεν θα έβλεπαν πλέον το πρόσωπό του) είχαν επίσης, φυσικά, την παρηγοριά να απολαύσουν τη θέα του ιδρυτή τους. Πιστεύεται ότι το τελευταίο ταξίδι του Pavlovo επεκτάθηκε στην Παλαιστίνη. Βασίζεται στο κεφάλαιο 13 της προς Εβραίους Επιστολής, όπου ο Απόστολος εκφράζει την ελπίδα να δει τους Ιουδαίους στους οποίους έγραψε (Εβρ. 13:23). Αλλά αυτό το θεμέλιο είναι αδύναμο. Όπως παραδέχονται σχεδόν όλοι οι κριτικοί, αυτή η Επιστολή δεν γράφτηκε στους Παλαιστίνιους Εβραίους, τουλάχιστον όχι μόνο σε αυτούς, αλλά σε όλους τους Χριστιανούς, Εβραίους στην καταγωγή. Η αντίρρηση ότι το όνομα Εβραίοι την εποχή των Αποστόλων σήμαινε Παλαιστίνιους Εβραίους, και όσοι ζούσαν εκτός Παλαιστίνης ονομάζονταν Έλληνες, ελάχιστα λύνει, έστω και μόνο, επειδή αυτή η Επιστολή δεν γράφτηκε απευθείας από το χέρι του ίδιου του Αποστόλου. Ωστόσο, είναι επίσης πολύ αμφίβολο ότι οι Εβραίοι που ζούσαν εκτός Παλαιστίνης δεν ονομάζονταν ποτέ Εβραίοι, αλλά πάντα Έλληνες. Το να κάνει ένα ταξίδι στην Ιουδαία σήμαινε για τον Απόστολο να εκτεθεί άσκοπα σε αναπόφευκτους κινδύνους. Επιπλέον, στην Παλαιστίνη δεν υπήρχαν Εκκλησίες που να ίδρυσε ο Παύλος, γιατί η διακονία του ήταν να κηρύξει στους ειδωλολάτρες και όχι στους περιτμημένους, ενώ άλλοι Απόστολοι διορίστηκαν από την Πρόνοια για τους Παλαιστίνιους Εβραίους. Ακόμη και πριν, ο Παύλος εμφανιζόταν πάντα στην Ιερουσαλήμ όχι τόσο ως Απόστολος, αλλά περισσότερο ως επισκέπτης αυτής της πόλης. Πολύ πιο πιθανή είναι η άποψη όσων πιστεύουν ότι ο Παύλος, αφού ερεύνησε τις Ανατολικές Εκκλησίες, επισκέφτηκε την Ισπανία. Η έκφραση του αγίου μάρτυρα Κλήμη, Πάπα της Ρώμης: «φτάνοντας στα τελευταία όρια της Δύσης», κάνει κάποιον να σκεφτεί ακριβώς έτσι, γιατί το τελευταίο όριο της Δύσης δεν μπορεί να είναι, όπως κάποιοι ερμήνευσαν, ούτε η Ιταλία ούτε η Βρετανία. Αυτή είναι αναμφίβολα η Ισπανία, της οποίας το τελευταίο σύνορο ονομαζόταν το τέλος της γης. Ο Παύλος, ακόμη και στην προς Ρωμαίους Επιστολή του, εξέφρασε την επιθυμία να επισκεφθεί την Ισπανία. Αλλά ο χρόνος, όπως υποστήριξαν ορισμένοι, που μεσολάβησε από την απελευθέρωση του Παβλόφ μέχρι τα τελευταία του δεσμά δεν ήταν αρκετός για να κάνει το ταξίδι από την Ανατολή στην Ισπανία. Αυτή η ένσταση δεν είναι πολύ βαριά. Σε τέσσερα χρόνια ήταν δυνατό να ταξιδέψουμε τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση, ειδικά αφού το τελευταίο ταξίδι του Παβλόβο στην Ανατολή έγινε όχι τόσο για ένα νέο κήρυγμα, αλλά μάλλον για να διδάξει την τελευταία παρηγοριά στους πιστούς. Ενώ ο μεγάλος δάσκαλος των ειδωλολατρών περπατούσε στην Ανατολή και τη Δύση με τα όμορφα πόδια του για τελευταία φορά, ένας διωγμός εναντίον των Χριστιανών ξέσπασε στη Ρώμη. Ο Νέρων, που με τρέλα έβαλε φωτιά σε αυτή την πρωτεύουσα του κόσμου για να δει σε αυτήν την ομοιότητα της καμένης Τροίας, για να αποφύγει το μίσος του από τους Ρωμαίους για τη θηριωδία που διέπραξε, ήταν ακόμη πιο πρόθυμος να ρίξει την ευθύνη για αυτό στους Χριστιανούς, γιατί οι δεισιδαίμονες είχαν από καιρό διατεθειμένο να τους θεωρούν εχθρούς της δημόσιας ευημερίας. Η εκδίκηση για τον φανταστικό εμπρησμό αναζητούσε θύματα παντού: μερικοί Χριστιανοί, ντυμένοι με δέρματα ζώων, παραδόθηκαν για να τους κομματιάσουν τα σκυλιά, άλλοι, περιχυμένοι από το κεφάλι μέχρι τα νύχια με εύφλεκτες ουσίες, υποτίθεται ότι σταδιακά έκαιγαν και φώτιζαν τους κήπους του Νέρωνα τη νύχτα. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία χρειαζόταν κάθε πίστη και υπομονή για να μην πέσει κάτω από το βάρος του σταυρού. Θα μπορούσε ο Παύλος να παραμείνει αδιάφορος ακροατής στα νέα της αιματηρής πάλης μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού; Θα μπορούσε να αφήσει τα αγαπημένα του παιδιά στη Ρώμη χωρίς παρηγοριά; Αντίθετα, αμέσως τους εμφανίστηκε για να μοιραστεί μαζί τους το στεφάνι του μαρτυρίου, την παραλαβή του οποίου είχε προειδοποιήσει, όπως μαρτυρούν οι Άγιοι Πατέρες, με αποκάλυψη που του δόθηκε. Ο ίδιος λόγος μάλλον έφερε και τον Απόστολο Πέτρο στη Ρώμη. Οι δεσμοί ένωσαν αμέσως αυτούς τους υπέρτατους Αποστόλους, των οποίων η διακονία τους χώρισε σε όλη τους τη ζωή. Ο Νέρων εκείνη την εποχή ήταν ήδη τέρας, και όχι άνθρωπος, γι' αυτό ο Απόστολος, πριν ακόμη εκφέρει την τελική ετυμηγορία για τον εαυτό του, έγραψε στον Τιμόθεο για την επικείμενη αναχώρησή του από αυτόν τον κόσμο και του ζήτησε να έρθει στον εαυτό του (Β' Τιμ. 4:6-9). Κρίνοντας από αυτό το αίτημα, θα πρέπει να υποτεθεί ότι ο Παύλος παρέμεινε σε δεσμούς τουλάχιστον τους τελευταίους μήνες της επίγειας ζωής του. Ο λόγος που ώθησε τον Νέρωνα να καταδικάσει τον Παύλο σε θάνατο, σύμφωνα με τον μύθο του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ήταν ο εξής: Ο Απόστολος, παρά τον κίνδυνο, συνέχισε να διακηρύσσει το όνομα του Χριστού και προσηλυτίστηκε μια από τις παλλακίδες του τυράννου, την οποία αγαπούσε με πάθος. Ο προσήλυτος αρνήθηκε αποφασιστικά να μοιραστεί ένα άτιμο κρεβάτι με τον Νέρωνα. Η μητροκτόνος έβρασε από θυμό και, αφού έμαθε ότι ο Παύλος ήταν ένοχος γι' αυτό, τον καταδίκασε σε εκτέλεση. Η παράδοση, αποδεκτή σχεδόν από όλους, λέει ότι ο Απόστολος Παύλος μαρτύρησε μαζί με τον Απόστολο Πέτρο. Υπάρχει όμως και μια άλλη κρίση, σύμφωνα με την οποία ο Παύλος υπέφερε ένα χρόνο μετά τον θάνατο του Πέτρου, όμως την ίδια μέρα, δηλαδή στις 29 Ιουνίου. Ο Λακτάντιος γράφει ότι αυτοί οι απόστολοι, πριν από το τέλος της ζωής τους, προφήτευσαν ότι ο Θεός θα ανέθετε σύντομα έναν βασιλιά στη Ρώμη που θα κατέστρεφε την Ιερουσαλήμ, θα κατέστρεφε τον εβραϊκό ναό και θα σκορπίσει τους Εβραίους σε όλο τον κόσμο. Το όργανο της εκτέλεσης του Παύλου, ως Ρωμαίου πολίτη, ήταν το ξίφος. Ο αποκεφαλισμός του κεφαλιού του ακολούθησε γύρω στο έτος 67 μετά τη Γέννηση του Χριστού, 65 όταν ο Απόστολος ήταν ήδη προχωρημένος σε χρόνια, στη θέση που ονομαζόταν Σαλβιανές πηγές, επί Ηλίου και Πολύκλειτου, στους οποίους ο Νέρων, κατά το ταξίδι του στην Ελλάδα, εμπιστεύτηκε την υπέρτατη εξουσία. Τα τίμια λείψανα του Παβλόφ θάφτηκαν από πιστούς κοντά στη Ρώμη. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι τους φοβούνταν οι δαίμονες και τους τιμούσαν οι άγγελοι και ότι πιστοί από όλη τη γη συνέρρεαν με ευλάβεια για να προσκυνήσουν τον τάφο του Παύλου. Πάνω από αυτόν τον τάφο, ο Μέγας Κωνσταντίνος, κατόπιν συμβουλής του Αγίου Συλβέστρου, Πάπα της Ρώμης, έστησε μια μικρή εκκλησία, η οποία αργότερα επεκτάθηκε από τον Βαλεντιανό. «Έτσι, το εκλεκτό σκεύος του Χριστού, του δασκάλου των γλωσσών, του κόσμου κήρυκα, του μάρτυρα των ουρανίων υψών και της καλοσύνης του ουρανού, αντικείμενο προσοχής και θαυμασμού Αγγέλων και ανθρώπων, ο μεγάλος ασκητής και πάσχων, που έφερε τις πληγές του Κυρίου του στο σώμα του, ο άγιος Υπέρτατος Απόστολος Παύλος, τελείωσε την πορεία του και για τρίτη φορά πήρε το σώμα και παρέδωσε το σώμα». (Αγ. Δημητρίου Ροστόφ, Chetiy Menaion, 29 Ιουνίου). Παρατηρήσεις για την εμφάνιση, τα φυσικά χαρίσματα, τον χαρακτήρα και τα συγγράμματα του Αποστόλου Παύλου, τη λατρεία του από τους Πατέρες της Εκκλησίας Από τη Β' προς Κορινθίους Επιστολή καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι ο Απόστολος Παύλος ήταν πολύ ασήμαντος στην εμφάνιση και κοντός στο ανάστημα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος σε μια κουβέντα τον αποκαλεί άνθρωπο τριών πήχων. Πιστεύεται ότι ο συγγραφέας του Philopatris (Λουκιανός, ή κάποιος άλλος) είχε στο μυαλό του τον Παύλο όταν έβγαζε τον Γαλιλαίο στο θέαμα - έναν χαρακτήρα με μια μύτη που δεν είχε τρίχες στην κορυφή του κεφαλιού του, ανεβαίνοντας μέσω του αέρα στον τρίτο ουρανό. Αλλά κανείς δεν μας άφησε μια τόσο λεπτομερή περιγραφή της εμφάνισης του Παύλου ως Νικηφόρου Κάλλιστου. «Ο Παύλος», λέει, «ήταν μικρός στο ανάστημα, έμμεσο και κάπως λυγισμένο, το πρόσωπό του ήταν καθαρό και έδειχνε σημάδια πολλών ετών, το κεφάλι του ήταν φαλακρό, είχε πολλή ευχαρίστηση στα μάτια του, τα φρύδια του ήταν ανασηκωμένα και έμοιαζαν να ξεκολλούν, η μύτη του ήταν μακριά με μια ευχάριστη ανομοιομορφία, τα γένια του ήταν πυκνά και αρκετά μακριά, με γκρίζο κεφάλι. Το πορτρέτο είναι πολύ εκφραστικό, είναι κρίμα που ζωγραφίστηκε 13 αιώνες μετά τον θάνατο του Αποστόλου και είναι άγνωστο από ποιο πρωτότυπο! Αν μάλιστα ο Απόστολος Παύλος ήταν μικρόσωμος, τότε δικαιωνόταν μέσα του η άποψη ότι σε ένα μικρό σώμα υπάρχει συχνά μια πραγματικά μεγάλη ψυχή. Η Χάρη, αναμφίβολα, μεταμόρφωσε και τελειοποίησε τα δώρα της φύσης μέσα του, αλλά αυτά τα δώρα από μόνα τους ήταν πολύ μεγάλα. Δεν υπάρχει ούτε μία ποιότητα που να απαιτείται από τα μεγάλα μυαλά και τους σπουδαίους χαρακτήρες που να μην έχει δει ο Παύλος. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος τον συνέκρινε ως προς τα φυσικά του χαρίσματα για σοφία με τον Πλάτωνα - η σύγκριση είναι αβέβαιη, γιατί και οι δύο ενήργησαν κάτω από εντελώς διαφορετικές συνθήκες: ο ένας υπό το φως του Πνεύματος του Θεού, ο άλλος υπό το αδύναμο φως της λογικής, αλλά είναι βέβαιο ότι η ιδιοφυΐα του Παύλου, αν η Πρόνοια τον είχε προορίσει να εμφανιστεί κάτω από τους ουρανούς της Ελλάδας, δεν θα είχε χαθεί και άλλοι στην πλάτη της Ελλάδας. ο κατάλογος των Ελλήνων σοφών μεγάλο όνομα. Ο χαρακτήρας του Παύλου είναι ο χαρακτήρας ενός παγκόσμιου δασκάλου, ο χαρακτήρας του αγγελιοφόρου του Θεού στο ανθρώπινο γένος. «Όταν», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «Πείτε «Απόστολε», τότε όλοι θα καταλάβουν τον Παύλο, όπως όταν έρχεται το όνομα «Βαπτιστής» στο μυαλό όλων, έρχεται στο μυαλό ο Ιωάννης». Για τον Παύλο, όλα χρησιμεύουν για το όφελος του Ευαγγελίου, για τη δόξα του Θεού: ικανοποίηση, και φτώχεια, και έπαινος, και μομφή, και ελευθερία, και δεσμοί, φίλοι και εχθροί, ζωή και θάνατος. Μπροστά του, όπως ενώπιον του Θεού, του οποίου είναι ο αγγελιοφόρος, δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Έλληνας, ούτε δούλος ούτε ελεύθερος, ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό - όλοι είναι ένα εν Χριστώ Ιησού. Με τους ειδωλολάτρες - είναι ειδωλολάτρης, μιλά για τη φυσική θρησκεία, αναφέρεται στους ποιητές τους, τους συγχωρεί για τα χρόνια άγνοιάς τους για τον αληθινό Θεό. με τους Εβραίους - ένας Εβραίος συζητά το σημάδι του τελετουργικού νόμου, κάνει όρκους, τηρεί τη διάκριση των πιάτων που ορίζει ο νόμος. με αδύναμη συνείδηση ​​- αδύναμη, μέτρια χριστιανική ελευθερία, απέχει από θυσίες σε είδωλα, αν και είναι απολύτως βέβαιος ότι ένα είδωλο δεν είναι τίποτα. Αλλά σε όλες τις περιπτώσεις είναι ορατός ένας δάσκαλος της αλήθειας, ένα πρότυπο ηθικής αγνότητας, ένα δοχείο χάριτος. «Δεν θα αμαρτήσει», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «που αποκαλεί την ψυχή του Παύλου θάλασσα και ουρανό: ουρανός σε αγνότητα, θάλασσα σε βάθος. Σε αυτή τη θάλασσα δεν υπάρχουν πολύτιμοι κόκκοι, αλλά υπάρχουν πράγματα πιο πολύτιμα από κάθε μαργαριτάρι. Όποιος θέλει να μπει πιο βαθιά σε αυτή τη θάλασσα, θα βρει μέσα της ότι ο βασιλιάς είναι ο θησαυρός». Κανένας από τους Αποστόλους δεν μας άφησε τόσα συγγράμματα όσο ο Παύλος. Οι δεκατέσσερις επιστολές του αναγνωρίζονταν πάντα από την Εκκλησία ως η πηγή της αληθινής χριστιανικής διδασκαλίας. Λόγω κάποιων ειδικών συνθηκών, η Προς Εβραίους Επιστολή αποδόθηκε σε άλλους συγγραφείς, ωστόσο, χωρίς επαρκή βάση. Δεν υπήρξε ποτέ καμία διαφωνία σχετικά με την ιδιοκτησία των άλλων μηνυμάτων. Οι αρχαίοι αιρετικοί, έκπληκτοι από τις αλήθειες που περιείχαν σε αυτά, προσπάθησαν να διαστρεβλώσουν κάποια αποσπάσματα, αλλά αυτές οι ζημιές έγιναν αμέσως αντιληπτές και αποκαλύφθηκαν και δεν έβλαψαν καθόλου την αυθεντικότητα των επιστολών του Παύλου. Το πνεύμα αυτών των επιστολών είναι το πνεύμα της ζωντανής πίστης στον Ιησού Χριστό, όπως διακρίνεται από τη νεκρή δραστηριότητα της νομικής δικαιοσύνης. Εδώ βλέπουμε πώς ο ξεπεσμένος άνθρωπος είναι ανίκανος να σκεφτεί μόνος του οτιδήποτε καλό, πόσο μάλλον να εκπληρώσει ακριβώς όλες τις εντολές του νόμου του Θεού. Πώς ο Θεός Πατέρας, από την ανέκφραστη αγάπη Του για το εγκληματικό ανθρώπινο γένος, αποφασίζει να το βγάλει από την άβυσσο του κακού στην οποία το έφερε η πτώση του προπάτορά του. πώς ο Θεός ο Υιός, στο μυστήριο του Αιώνιου Συμβουλίου, αναλαμβάνει το μεγάλο έργο της λύτρωσης, σε προκαθορισμένο χρόνο εμφανίζεται στη γη με τη μορφή ανθρώπου, με το θάνατό Του καταργεί το βασίλειο της αμαρτίας και του θανάτου και μετά, ανεβαίνοντας στον ουρανό, κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, περιμένοντας να γίνουν όλοι οι εχθροί Του. πώς το Άγιο Πνεύμα, με την ευγενική Του δράση, αφομοιώνει στους πιστούς τα πλεονεκτήματα του Υιού του Θεού, γράφει νέο νόμο ζωής στις καρδιές τους, ξεχύνει πάνω τους την αγάπη του Θεού, μεσολαβεί γι' αυτούς ενώπιον του Θεού και τους κάνει νέο πλάσμα, δημιουργημένο εν Χριστώ για καλές πράξεις. Ο Παύλος συχνά εισάγει τους αναγνώστες στο σκοτάδι των πρωτοτύπων της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά αυτά τα πρωτότυπα χάνουν το σκοτάδι τους μέσα του και είναι φωτεινές και ζωντανές εικόνες στις οποίες ο καθένας μπορεί εύκολα να βρει οικοδόμηση και παρηγοριά για τον εαυτό του. Ως δάσκαλος της πίστης, ως επί το πλείστον διδάσκει, καταγγέλλει και διορθώνει, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις, προς παρηγοριά των πιστών, αφηγείται σαν συγγραφέας και προβλέπει το μέλλον σαν προφήτης. Έκανε προβλέψεις για τον πολλαπλασιασμό των ψευδοδιδασκάλων στους πρόσφατους χρόνους και τη μεταστροφή του εβραϊκού λαού στον Ιησού Χριστό πριν από τη Δευτέρα Παρουσία Του, για την εμφάνιση του Αντίχριστου, για την τρελή υπερηφάνεια, τα ψεύτικα θαύματα και την τρομερή του εκτέλεση. Εξαιτίας της υπεροχής της περισυλλογής του, ο Παύλος μπορεί εξίσου σωστά, όπως ο Ιωάννης, να ονομαστεί αετός της θεολογίας. Στο πρώτο κεφάλαιο της Επιστολής προς Εβραίους κυριαρχεί μια υπεροχή σκέψης παρόμοια με αυτή που μας εκπλήσσει στο πρώτο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Ο ίδιος ο Παύλος ανατροφοδοτεί τον εξωτερικό τρόπο παρουσίασης των σκέψεών του όταν λέει ότι ο λόγος του και το κήρυγμά του συνίστατο «όχι σε πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά στην επίδειξη του Πνεύματος και της δύναμης» (Α' Κορ. 2:4). Σε άλλο σημείο μάλιστα αυτοαποκαλείται «αγνοώντας τα λόγια (2 Κορ. 11:6). Χωρίς αμφιβολία, εννοεί εδώ εκείνη τη βία του κηρύγματος με την οποία ο Θεός ευχαρίστησε να σώσει τον κόσμο, που δεν γνώρισε τον Θεό με τη Σοφία του Θεού, εκείνη την ανοησία του Θεού, που είναι σοφότερος από όλους τους ανθρώπους (1 Κορ. 1:21, 25). Το δώρο της ευγλωττίας, που αγιάστηκε από το Πνεύμα του Θεού, δεν τον άφησε ποτέ. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι επιστολές του Παύλου δεν γράφτηκαν από τον ίδιο, αλλά από τον γραμματέα στον οποίο υπαγορεύτηκαν (Ρωμ. 16:22). Ο Παύλος είχε μόνο τη συνήθεια να υπογράφει ένα χαιρετισμό με το δικό του χέρι στο τέλος της Επιστολής, το οποίο χρησίμευε ως διακριτικό σημάδι που επιβεβαίωνε την αληθινή ιδιοκτησία των γραπτών σε αυτόν (Α' Κορ. 16:21· Κολ. 4:18). Ο λόγος για αυτό, σύμφωνα με τον μύθο του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ήταν ότι η γραφή του ήταν πολύ ελαττωματική και ασαφής. Ο αδικαιολόγητος ζήλος για τη μνήμη του Αποστόλου, η ακάθαρτη πρόθεση να καλύψει κανείς τις εφευρέσεις του με το υψηλό όνομά του, καθώς και μια κατακριτέα επιθυμία να συμπληρώσει με τις δικές του εικασίες κάποια κενά στη γνώση μας για τη δημόσια διακονία του ήταν ο λόγος για τον οποίο, υπό το όνομα του Αποστόλου, κάποια ψεύτικα έργα του αποδόθηκαν ως εξής: Πράξεις Παύλου και Θέκλας, η αλληλογραφία του Παύλου με τον Σενέκα, η Επιστολή». στους Λαοδικείους». Ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου λέει για την «Ανάληψη του Παύλου»: «Οι Καινίτες επινόησαν και ένα άλλο βιβλίο με το όνομα του Αποστόλου, γεμάτο αφόρητους πειρασμούς, το οποίο χρησιμοποιούν και οι γνωστοί ως Γνωστικοί. Το ονομάζουν «Ανάληψη του Παύλου». Αφορμή για μια τέτοια πλαστογραφία ήταν τα λόγια που πήραν από τη Β' προς Κορινθίους Επιστολή, όπου ο Απόστολος λέει ότι πιάστηκε στον τρίτο ουρανό και άκουσε εκεί ανέκφραστα ρήματα (Β' Κορ. 12:2). Σύμφωνα με αυτούς, αυτό το βιβλίο συντάχθηκε από αυτά τα ρήματα». Ο άγιος Αυγουστίνος γνώριζε και αυτό το βιβλίο, όπως και την πλαστογραφία του. «Κάποιοι από τους ανθρώπους που ζουν στο πνεύμα», σημειώνει, «πέτυχαν αυτό για το οποίο δεν μπορεί καν να μιλήσει. Σύμφωνα με αυτή την περίσταση, άδειοι άνθρωποι με απίστευτο θράσος συνέθεσαν την «Ανάληψη του Παύλου», που απορρίφθηκε από την Εκκλησία ως γεμάτη από τις πιο παράλογες εφευρέσεις. Η αυθάδειά τους θα ήταν ακόμα κάπως ανεκτή αν ο Απόστολος έλεγε ότι άκουσε κάτι που δεν επιτρέπεται ακόμη να ειπωθεί σε κάποιον, αλλά όταν ανήγγειλε χωρίς επιφύλαξη ότι δεν μπορεί να μιλήσει για αυτά που άκουσε, τότε ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι που τολμούν να μιλήσουν τόσο ξεδιάντροπα και παράλογα για αυτά τα θέματα; Τίποτα περισσότερο δεν είναι γνωστό για την Ανάληψη του Παύλου. Ανάλογης αξιοπρέπειας είναι και η Αποκάλυψη του Παβλόφ. Λένε ότι αυτό το βιβλίο βρέθηκε με αποκάλυψη στο σπίτι του Αποστόλου Παύλου στην Ταρσό, υπόγεια, σε μαρμάρινο κουτί, και κάποτε το σεβάστηκαν από κάποιους μοναχούς. Αυτός που το ανέφερε διαβεβαιώνει ότι όταν, αμφιβάλλοντας για την αλήθεια αυτού του περιστατικού, ρώτησε έναν ηλικιωμένο πρεσβύτερο της Ταρσού γι' αυτό, απάντησε αποφασιστικά ότι κανείς στην Ταρσό δεν είχε ακούσει για αυτό το περιστατικό και ότι αυτό, όπως και το βιβλίο, ήταν, χωρίς αμφιβολία, κατασκευάσματα αιρετικών. Και τα δύο βιβλία που περιγράφονται έχουν χαθεί εδώ και καιρό, αν μπορείτε να το πείτε απώλεια. Ο Τερτυλλιανός ανέφερε επίσης τις «Πράξεις του Παύλου και της Θέκλας». Λέει ότι ο συγγραφέας τους ήταν ένας Ασιάτης πρεσβύτερος, ο οποίος, έχοντας πιαστεί σε μια πλαστογραφία, παραδέχτηκε ότι το έκανε από αγάπη για τον Παύλο. Αυτές οι «Πράξεις» έχουν φτάσει στην εποχή μας με κάποιες προσθήκες και αλλαγές. Το περιεχόμενό τους αποτελείται από: τη θαυματουργή μεταστροφή της Θέκλας από τον Παύλο, το μαρτύριο του τελευταίου και τα πολλά θαύματα που το συνόδευαν. Η βάση αυτού του έργου θα μπορούσε να ήταν ένα αληθινό περιστατικό, γιατί πολλοί από τους αρχαίους συγγραφείς στα έργα τους αναφέρουν την Πρωτομάρτυρα Θέκλα 66. «Η αλληλογραφία του Παύλου και του Σενέκα», αν και ο μακαριστός Ιερώνυμος του Στρίδωνα πίστευε στην αυθεντικότητά της, δεν αξίζει όχι μόνο τον Παύλο, αλλά και τον Σενέκα. Περιλαμβάνει δεκατρία γράμματα, πολύ φτωχά σε περιεχόμενο. Είναι όλα έργα της ίδιας πένας. Η λατινική γλώσσα προδίδει συνεχώς τον συγγραφέα. Παρά τη συντομία τους, τα γράμματα περιέχουν πολλά χονδροειδή ιστορικά λάθη που δεν είναι καθόλου κατάλληλα για τον Σενέκα. Ο φιλόσοφος εκπλήσσεται με τη σοφία του Αποστόλου, την παράγει από το Άγιο Πνεύμα και ταυτόχρονα τον συμβουλεύει να φροντίσει περισσότερο το ύφος. «Η επιστολή προς τους Λαοδικείς» αποτελείται από είκοσι στίχους - τόσο τεμπέλης ήταν ο συγγραφέας της, παρ' όλη την επιθυμία του να γράψει για άλλους! Και αυτοί οι είκοσι στίχοι δεν είναι παρά κυριολεκτικές επιλογές από άλλες επιστολές του Παύλου, έτσι ώστε να είναι αδύνατο να βρεθεί ένα έργο που θα ήταν πιο ασήμαντο ως προς το περιεχόμενό του από αυτήν την Επιστολή. Ο μακαριστός Ιερώνυμος το γνώριζε και το θεωρούσε πλαστό. Επιπλέον, υπάρχουν δύο επιστολές στα αρμενικά - η μία προς τον Παύλο από τους Κορινθίους, η άλλη προς αυτούς από τον Παύλο. Ο συγγραφέας σκέφτηκε, αναμφίβολα, να αναπληρώσει τη φανταστική απώλεια της Επιστολής του Παύλου, η οποία, προφανώς, δεν υπήρξε ποτέ (Α' Κορ. 5:9). Τα ίδια τα πλαστά γραπτά, που παραθέσαμε, δείχνουν ήδη ότι το όνομα Παύλος, ακόμη και στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, ήταν ένα όνομα που προκαλούσε σεβασμό. Μόνο από τα ονόματα, με τα οποία οι χριστιανοί συγγραφείς προσπάθησαν να εκφράσουν το μεγαλείο και τη λεβεντιά της ψυχής του Παύλου, μπορεί να συντεθεί ολόκληρος Λόγος προς έπαινο αυτού του Αποστόλου. Η Εκκλησία, μαζί με τον Πέτρο, του έδωσαν τον τίτλο του «πρώτου υπέρτατου», αλλά σύμφωνα με τα αποστολικά του έργα, αναγνωριζόταν πάντα ως ο πρώτος των Αποστόλων. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, φαίνεται, ποτέ δεν ήταν τόσο εύγλωττος όσο όταν μίλησε για τον Παύλο. Του έγραψε πολλά επαινετικά λόγια, εξήγησε τα μηνύματά του με ιδιαίτερη προσοχή, τον αποκάλεσε δάσκαλό του, του αφιέρωσε (αν πιστεύεις τον μύθο) τις ερμηνείες του στις Αγίες Γραφές, πολύ συχνά σε συνομιλίες και σε άλλα γραπτά στρεφόταν στις πράξεις του Παύλου, τον μιμήθηκε στον τρόπο σκέψης του και στις ίδιες τις εκφράσεις. Αυτά είναι τα λόγια με τα οποία ολοκληρώνει την ερμηνεία του για την προς Ρωμαίους Επιστολή, και με τα οποία θα ήταν εξίσου κατάλληλο για εμάς να ολοκληρώσουμε τη βιογραφία του Παύλου: «Ποιος θα με αφήσει τώρα να αγγίξω το σώμα του Παύλου, να κολλήσω στον τάφο του και να δω τις στάχτες αυτού του σώματος, που αναπλήρωσε την έλλειψη των θλίψεων του Χριστού, να φέρει τις πληγές του Κυρίου του; ...Μπορώ να δω τη σκόνη εκείνων των χειλιών που πρόφεραν τα ευλογημένα λόγια: «Θέλω να αφοριστώ... από τον Χριστό για χάρη των αδελφών μου» (Ρωμ. 9:3), που μίλησε ενώπιον βασιλέων και δεν ντρεπόταν...μέσω των οποίων ο Χριστός κήρυξε μεγάλα και άφατα μυστήρια, μεγαλύτερα από τα χείλη του ίδιου... Τι δεν έκαναν αυτά τα χείλη; Έδιωξαν τους δαίμονες από τις αμαρτίες, τους ελευθέρωσαν, σταμάτησαν τα στόματα των βασανιστών, έδεσαν τις γλώσσες των φιλοσόφων, έστρεψαν το σύμπαν στον Θεό, ενστάλαξαν σοφία στους βαρβάρους, μεταμόρφωσαν τα πάντα στη γη, διέταξαν τα πάντα στον ουρανό σύμφωνα με τη θέλησή τους, δεσμεύοντας και απελευθερώνοντας σύμφωνα με τη δύναμη που τους δόθηκε. Θα ήθελα να δω τις στάχτες αυτής της καρδιάς, που ο καθένας μπορεί με τόλμη, χωρίς αμαρτία, να ονομάσει καρδιά του σύμπαντος... Αυτή η καρδιά ήταν τόσο ευρύχωρη που μπορούσε να φιλοξενήσει ολόκληρες πόλεις, φυλές και λαούς. «Η καρδία ημών διευρύνθηκε» (Β' Κορ. 6:11), λέει... Καρδιά που έζησε μια νέα ζωή, και όχι αυτή η δική μας ζωή: «Δεν είμαι πλέον εγώ που ζω», λέει, «αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Έτσι, η καρδιά του Παύλου ήταν η καρδιά του Χριστού, οι πλάκες του Αγίου Πνεύματος, το βιβλίο της χάριτος... Θα ήθελα επίσης να δω τη σκόνη των χεριών, δεμένη με δεσμούς, από την κατάθεση του Αγίου Πνεύματος, που έγραψε αυτές τις γραμμές: «Βλέπετε πόσα σας έγραψα με το χέρι μου» (Γαλ. 6:11), αυτά, λέω, τα χέρια, βλέποντας η οχιά έπεσε στη φωτιά. Θέλω να δω τη σκόνη των ματιών που υπέμειναν την ευτυχισμένη τύφλωση και ξαναβρέθηκαν για το καλό όλου του κόσμου, που άξια να δουν τον Ιησού Χριστό σωματικά, τα μάτια που έβλεπαν τα γήινα αλλά δεν έβλεπαν, αλλά συλλογίζονταν τα αόρατα, που δεν ήξεραν ύπνο, που ήταν ξύπνια τα μεσάνυχτα, που δεν υπήρχε φθόνος. Θα ήθελα επίσης να δω τη σκόνη των ποδιών που, χωρίς να ενοχλούν, πέρασαν από το σύμπαν, τα οποία οδηγήθηκαν σε ένα κούτσουρο, αλλά απελευθερώθηκαν από έναν σεισμό. Γιατί όμως να υπολογίσεις τα πάντα αναλυτικά; Θα ήθελα να δω έναν τάφο στον οποίο ήταν τοποθετημένα τα όπλα της δικαιοσύνης, τα όπλα του φωτός, τα μέλη, ζωντανά τώρα, αλλά νεκρά όταν ζούσε (ο Παύλος), στον οποίο έζησε ο Χριστός όλα, στον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος, τα μέλη του Χριστού, ντυμένα με Χριστό, ο ναός του Πνεύματος, η κατοικία του αγίου... Παρουσιάζοντας όλα αυτά, ας σταθούμε με θάρρος, γιατί ο Παύλος ήταν άνθρωπος της ίδιας φύσης με εμάς, έχοντας όλα όσα έχουμε. Επειδή όμως έδειξε τη μεγαλύτερη αγάπη για τον Ιησού Χριστό, ανέβηκε πάνω από τους ουρανούς και τώρα είναι ανάμεσα στους Αγγέλους. Έτσι, αν αποφασίσουμε να σηκωθούμε από την πνευματική αδράνεια και να αναβιώσουμε αυτή τη φωτιά της αγάπης στις καρδιές μας, τότε και εμείς θα μπορέσουμε να μιμηθούμε αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο. Αν αυτό ήταν αδύνατο για εμάς, τότε δεν θα είχε αναφωνήσει λέγοντας: «Μιμήσου με, όπως μιμούμαι τον Χριστό» (Α' Κορ. 4:16). Έτσι, όχι μόνο ας εκπλαγούμε με τον Παύλο, αλλά και ας τον μιμούμαστε, ώστε μετά την αναχώρησή μας από αυτή τη ζωή να είμαστε άξιοι να τον δούμε και να μοιραστούμε μαζί του την άρρητη δόξα, που μπορεί να είναι η τύχη όλων μας, σύμφωνα με τη χάρη και το έλεος του Ιησού Χριστού, στον οποίο, με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, ας είναι η δόξα και η δύναμη, τώρα, πάντα. Αμήν». Ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, ο μακαριστός Ιερώνυμος ο Στριδώνας και ο Αυγουστίνος ο Ιππώνας, ο Θεοδώρητος ο Κύρου κ.ά. Η απόδειξη αυτού, δανεισμένη από το ύφος των γραπτών του Παύλου, δεν έρχεται καθόλου σε αντίθεση με το δόγμα της έμπνευσης των αγίων συγγραφέων. Διότι ακόμη και αν δεχτούμε την άποψη κάποιων αρχαίων συγγραφέων (που όμως δεν χρειάζεται) ότι το Άγιο Πνεύμα εμφύσησε στους συγγραφείς όχι μόνο σκέψεις, αλλά και τις ίδιες τις λέξεις, τότε πρέπει να υποστηριχθεί ότι ήταν σύμφωνος με τις φυσικές τους ικανότητες και γνώσεις, διαφορετικά δεν μπορεί να εξηγηθεί γιατί το ύφος κάθε ιερού συγγραφέα είναι συνεπές με τον χαρακτήρα του. Η έκφραση: «Φέρτε... βιβλία, ιδιαίτερα δερμάτινα βιβλία» (Β' Τιμ. 4:13), φαίνεται να δείχνει ήδη ότι ο Απόστολος εννοούσε με αυτά τα βιβλία όχι μόνο την Παλαιά Διαθήκη, όπως νομίζουν ορισμένοι. Ο Γαμαλιήλ ήταν γιος του Συμεών, του εγγονού του Χιλέλ, που ονομαζόταν «Ραμπάν» για τη μάθησή του, σε αντίθεση με τους απλούς ραβίνους. Το Ταλμούδ του αφομοιώνει την κύρια εξουσία πάνω στη Φαρισαϊκή σχολή στην Ιερουσαλήμ. Οι αρχαίοι Εβραίοι μάλιστα το μετέτρεψαν σε παροιμία ότι όποιος δεν διδάσκει στον γιο του κάποια τέχνη ή τέχνη, τον μαθαίνει να κλέβει. Μερικοί άνθρωποι εννοούν με αυτό την κατασκευή εργαλείων. άλλα - χαλιά? άλλα - κουβέρτες ή τσόχες από τις οποίες κατασκευάζονταν σκηνές. πολλοί απλώς φτιάχνουν σκηνές, οι οποίες στην Ανατολή, λόγω του ζεστού κλίματος και της έλλειψης ξενοδοχείων, ήταν πολύ χρήσιμες στους ταξιδιώτες. Η τελευταία γνώμη είναι πιο πιθανή, αφού ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο οποίος, φυσικά, γνώριζε καλά τη σημασία της λέξης «σκηνοθέτης», χρησιμοποίησε αντ' αυτού την έκφραση «στράφτης σκηνών». Η Κιλικία, η πατρίδα του Παύλου, φημιζόταν για τα υλικά της. Οι Εβραίοι αποκαλούσαν ζηλωτές ορισμένους ζηλωτές της μητρικής τους θρησκείας και ελευθερίας, οι οποίοι, κηρύττοντας ότι ο λαός του Θεού δεν έπρεπε να αποτίει φόρο τιμής στον Καίσαρα, επέτρεψαν στον εαυτό τους να σκοτώσει εκείνους που, όντας πιο συνετοί, είχαν τη σταθερότητα να αντισταθούν στα εξωφρενικά σχέδιά τους. Γιατί μόνο αυτοί μπορούσαν να αποφασίσουν να σκοτώσουν τον Στέφανο, αντίθετα με τη νομιμοποίηση των Ρωμαίων, ώστε να μην εκτελούνται οι θανατικές ποινές πριν εγκριθούν από τον εισαγγελέα. Τίθεται το ερώτημα: τι εξουσία είχε ο αρχιερέας επί της ξένης συναγωγής της Δαμασκού; Από τα έργα του Ιώσηπου είναι σαφές ότι οι ξένες συναγωγές υπάκουαν εκουσίως στο Ανώτατο Σανχεντρίν της Ιερουσαλήμ, ειδικά σε ζητήματα που σχετίζονταν με τη θρησκεία, όπως η αναγνώριση ψευδούς διδασκαλίας, ψευδοπροφητών και τα παρόμοια, και ότι οι Ρωμαίοι περιφερειακοί άρχοντες δεν αντιτάχθηκαν σε αυτήν την πρακτική, η οποία είχε την εμφάνιση κάποιου είδους εθνικού νόμου μεταξύ των Εβραίων. Το πόσοι Εβραίοι υπήρχαν στη Δαμασκό συνάγεται από το γεγονός ότι, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, οι κάτοικοι της Δαμασκού επί Νέρωνα, αιχμαλωτίζοντας ξαφνικά 10.000 Εβραίους, τους σκότωσαν. Από το γεγονός ότι η κόρη του Αρέθα ήταν παντρεμένη με τον Ηρώδη Αντύπα, ορισμένοι συμπεραίνουν μάλιστα ότι ήταν Εβραίος προσήλυτος (προσηλυτιστής στην πίστη τους). Στις διηγήσεις του Ευαγγελιστή Λουκά και του Αποστόλου Παύλου για το περιστατικό αυτό διακρίνονται κάποιες αποκλίσεις. Ο πρώτος λέει ότι οι σύντροφοι του Παύλου άκουσαν τη φωνή, αλλά δεν είδαν κανέναν (Πράξεις 9:7). ο τελευταίος λέει ότι όσοι ήταν μαζί του είδαν το φως, αλλά δεν άκουσαν τα λόγια Εκείνου που του μίλησε (Πράξεις 22:9). Υπήρχαν εκείνοι που σκέφτηκαν να εναρμονίσουν αυτά τα αποσπάσματα, πιστεύοντας ότι στην πρώτη περίπτωση ακουγόταν η φωνή του Παύλου και στην τελευταία - ο Ιησούς Χριστός. Αλλά μια τέτοια εξήγηση παραβιάζει τη δομή του λόγου, γιατί των προφορικών λέξεων στην πρώτη περίπτωση προηγούνται αμέσως τα λόγια όχι του Παύλου, αλλά του Χριστού, και επομένως αν ο Άγιος Λουκάς είχε κατά νου τη φωνή του Παύλου, δεν θα έλεγε απλώς: «φωνή», αλλά θα είχε προσθέσει: «δική του». Μια πολύ καλύτερη εξήγηση δίνεται από εκείνους που πιστεύουν ότι οι λέξεις «δεν άκουσαν» στην τελευταία περίπτωση σημαίνουν: «δεν κατάλαβαν τι άκουσαν». Έτσι ο ίδιος ο Παύλος χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη σε άλλο μέρος (Α' Κορ. 14:2). Μα πώς ήταν δυνατόν να ακούς και να μην καταλαβαίνεις; Ίσως οι σύντροφοι του Παύλου να μην γνώριζαν την εβραϊκή γλώσσα στην οποία του μίλησε ο Ιησούς Χριστός, ή να βρίσκονταν σε κάποια απόσταση από τον Παύλο και επομένως να μην άκουγαν τα λόγια, ή ο Ομιλητής ήθελε μόνο ο Σαούλ να κατανοήσει τα λόγια Του. Γιατί, ρωτά ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Παύλος δεν έφαγε και δεν ήπιε; Και απαντά: καταδίκασε τις πράξεις του με συνείδηση, τις εξομολογήθηκε στον Θεό, προσευχήθηκε και ζήτησε έλεος. Σύμφωνα με τον ίδιο τον Παύλο, ο Ανανίας ήταν «ένας ευσεβής σύμφωνα με το νόμο, εγκεκριμένος από όλους τους Ιουδαίους που κατοικούσαν στη Δαμασκό» (Πράξεις 22:12). Μια αρχαία παράδοση λέει ότι ήταν ένας από τους 70 Αποστόλους. Μάλιστα, στο πασχαλινό ή αλεξανδρινό ημερολόγιο, διάσημο για την αρχαιότητα του, γράφει «τέσσερα». Επιτρέποντας αυτή την ανάγνωση, πολλές δυσκολίες μπορούν να εξαλειφθούν, για παράδειγμα, ότι ο Παύλος, μετά τη μεταστροφή του, έζησε σε αδράνεια για δέκα χρόνια στην Ταρσό. Επιπλέον, είναι πολύ εύκολο να δείξουμε πώς η τρέχουσα ανάγνωση θα μπορούσε να προέρχεται από την αρχαία: ο γραφέας μπορούσε να γράψει «δεκατέσσερα» αντί για «τέσσερα», κάνοντας έτσι ένα λάθος, το οποίο αργότερα συμπεριλήφθηκε στο κείμενο. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς διηγείται ότι οι ίδιοι οι Εβραίοι φύλαγαν τις πύλες (Πράξεις 9:24), και σύμφωνα με τον Παύλο, τους φύλαγε ο άρχοντας της Δαμασκού (Β' Κορ. 11:32). Εδώ είτε αποδίδονται στους Εβραίους ό,τι πέτυχαν με τα αιτήματά τους, είτε μερικοί από αυτούς εντάχθηκαν στην αραβική φρουρά για να τους υποδείξουν τον Παύλο, άγνωστο σε αυτούς, είτε διορίστηκε διοικητής της πόλης, φυσικά όχι ειδωλολάτρης, αλλά Εβραίος, γιατί οι Εβραίοι σε κάποιες πόλεις είχαν δικούς τους κυβερνήτες. Το ότι δεν ήταν οι ίδιοι οι Χριστιανοί που ονόμαζαν αυτό το όνομα φαίνεται από το γεγονός ότι δεν το χρησιμοποιούσαν για πολύ καιρό, αρκούμενοι στα προηγούμενα ονόματα: μαθητές, πιστοί, Ναζωραίοι και ότι ο ίδιος ο Παύλος δεν το χρησιμοποίησε ποτέ στις επιστολές του. Η δεύτερη επιστολή προς τους Κορινθίους γράφτηκε από τον Παύλο, όπως πιστεύουν αξιόπιστα οι ιστορικοί, το έτος 58 μετά τη Γέννηση του Χριστού. Δεδομένου ότι η αποκάλυψη για την οποία γίνεται λόγος εδώ ακολούθησε, σύμφωνα με τον ίδιο τον Παύλο, «πριν από δεκατέσσερα χρόνια», πέφτει στο τέλος του 44 ή στις αρχές του 45 μετά τη Γέννηση του Χριστού - ακριβώς την εποχή που, προφανώς, άρχισαν τα αποστολικά ταξίδια του Παύλου. 1) κουρτίνα, 2) επέκταση ή στερέωμα, 3) σύννεφα, 4) κατοικία, 5) κατοίκηση, 6) μόνιμη κατοικία, 7) αραβική. Η πόλη της Σαλαμίνας βρίσκεται στην ανατολική πλευρά της Κύπρου και η Πάφος στη δυτική πλευρά. Γι' αυτό ονομάστηκε Αφροδίτη της Πάφου, Βασίλισσα της Πάφου. Βρισκόταν στη Φρυγία και ονομάστηκε έτσι σε αντίθεση με την Αντιόχεια της Συρίας. Γιατί οι Λυκάωνες θεωρούσαν τους Αποστόλους τον Δία και τον Ερμή και όχι άλλους θεούς; Πρώτον, οι αρχαίοι ειδωλολάτρες πίστευαν ότι οι θεοί επισκέπτονται μερικές φορές πόλεις αφιερωμένες σε αυτούς, και στα Λύστρα υπήρχε ναός του Δία (Πράξεις 14:13). Είναι επίσης πιθανό ο Ερμής, ως θεός του εμπορίου, ιδιαίτερα σεβαστός από όλους τους κατοίκους της Μικράς Ασίας, να είχε ναό στην πόλη αυτή. Δεύτερον, είναι γνωστό από τη μυθολογία ότι ο Ερμής συνόδευε τον Δία κατά την κάθοδό του στη γη. Χωρίς να παρατηρούμε τις διαφορές στην τροφή που ορίζει ο Νόμος του Μωυσή. Αυτή η έκφραση στο πρωτότυπο σημαίνει έντονη ενόχληση. Έτσι, η αδυναμία της κατεστραμμένης ανθρώπινης φύσης αποκαλύπτεται μερικές φορές σε τέτοιες αγνές ψυχές όπως η Πάβλοβα, για να μην γίνουν αλαζονικές. Ο γιος μιας Εβραϊκής γυναίκας από έναν Εθνικό δεν μπορούσε να περιτμηθεί χωρίς τη συγκατάθεση του πατέρα, όπως προκύπτει από το Ταλμούδ, και ο πατέρας του Τιμόθεου μάλλον δεν ήθελε να τον δει ως τέτοιο. Εκείνη την ώρα δεν ζούσε πια. Εφόσον οι άλλες πόλεις από τις οποίες πέρασε ο Απόστολος, και η ίδια η Γαλατία ανήκε στη Μικρά Ασία, τότε με την Ασία εδώ θα πρέπει να εννοούμε την Ιωνία, που στην αρχαιότητα ήταν γνωστή με αυτό το όνομα. Το πώς ακριβώς εμπόδισε τον Παύλο από το Άγιο Πνεύμα να πάει στην Ασία και τη Βιθυνία δεν μπορεί να προσδιοριστεί δεδομένης της σιωπής των Αγίων Γραφών. Ποιος ήταν αυτός ο σύζυγος; Κάποιος με το προσωπείο του Μακεδόνα. Αυτή η εικόνα θα μπορούσε να είχε ληφθεί από έναν άγγελο ή θα μπορούσε να είχε παραχθεί στη φαντασία του Παύλου από μια ανώτερη δύναμη. Ο Άγιος Λουκάς αποκαλεί τους Φιλίππους πρώτη πόλη σε αυτό το μέρος της Μακεδονίας (Πράξεις 16:12). Αλλά οι κύριες πόλεις της Μακεδονίας, χωρισμένες σε τέσσερα μέρη, ήταν: η Αμφίπολη, η Θεσσαλονίκη, η Πέλλα και η Παφλαγονία. Δεν υπάρχει καμία αντίφαση σε αυτό, γιατί το όνομα "πρώτος", όπως είναι σαφές από τα αρχαία νομίσματα, δόθηκε μερικές φορές όχι μόνο στις κύριες, αλλά και στις πιο διάσημες πόλεις. Εφόσον ο Άγιος Λουκάς, όταν διηγείται τα ταξίδια του Παύλου, αντικαθιστά από αυτή τη στιγμή το τρίτο πρόσωπο με το πρώτο (Πράξεις 16:11), πιστεύεται γενικά ότι εκείνη την εποχή έγινε σύντροφος του Παύλου, αλλά πού ακριβώς και με ποια περίσταση ενώθηκαν αυτοί οι δύο μεγάλοι είναι άγνωστο. Γι' αυτό ο Μάρκελλος εξέφρασε τη δυσαρέσκειά του για τον Καίσαρα διατάζοντας έναν από τους Νεοκομινείς, στους οποίους δόθηκε το δικαίωμα της ρωμαϊκής υπηκοότητας, να μαστιγωθεί με ράβδους. Όποιος τιμωρούσε σωματικά έναν Ρωμαίο πολίτη υπόκειτο σε στέρηση περιουσίας και ακόμη και θάνατο. Οι Ρόδιοι στέρησαν την ελευθερία τους από τον Κλαύδιο επειδή σταύρωσαν κάποιους Ρωμαίους. Πίστευαν το δικαίωμα του Παβλόφ για ρωμαϊκή ιθαγένεια χωρίς καμία έρευνα, επειδή αυτοί που την ιδιοποιήθηκαν ψευδώς τιμωρούνταν με θάνατο, και ως εκ τούτου ήταν αδύνατο να τους υποψιαστούν για πλαστογραφία. Οι Αθηναίοι, για να μην αφήσουν ούτε έναν ξένο θεό χωρίς ένδειξη σεβασμού, έστησαν βωμούς με μια τέτοια επιγραφή. Οι οπαδοί του Επίκουρου δεν πίστευαν στην πρόνοια και την αθανασία της ψυχής και ενέκριναν την αρετή αποκλειστικά και μόνο για την ευχαρίστηση που της έδινε. Οι Στωικοί πίστευαν και δεν πίστευαν στην αθανασία. Ο Κλεάνθης υποστήριξε ότι οι ψυχές θα υπήρχαν μέχρι να καεί ο κόσμος. Ο Χρύσιππος το θεωρούσε αυτό πλεονέκτημα μόνο για τις ενάρετες ψυχές. Άλλοι νόμιζαν ότι οι ψυχές, με την απελευθέρωση από το σώμα, επέστρεψαν στη φλογερή φύση του Θείου. Κάποιοι νόμιζαν ότι ο Παύλος παρουσιάστηκε στον Άρειο Πάγο για δίκη. Όμως από όλες τις περιστάσεις και τον λόγο του φαίνεται ξεκάθαρα ότι μίλησε στον Άρειο Πάγο όχι ως κατηγορούμενος, αλλά ως διαφωνητής, ως δάσκαλος μιας νέας θρησκείας. Ποιος τους βάφτισε; Ο Απόλλωνας; Αλλά αυτός, διδασκόμενος από τον Ακύλα και την Πρίσκιλλα, θα τους είχε ενσταλάξει την πίστη στον Ιησού Χριστό (Πράξεις 18:25-26). Πιθανότατα επρόκειτο για μετανάστες από την Παλαιστίνη, οι οποίοι, έχοντας λάβει το βάπτισμα από τον Ιωάννη ή τον μαθητή του, έφυγαν από την Ιουδαία πριν εξαπλωθεί εκεί ο Χριστιανισμός. Ήταν κάποιο είδος σοφιστή ή λαϊκού δάσκαλου, από τα οποία υπήρχαν αρκετοί στις ελληνικές πόλεις. Το ότι δεν είναι Εβραίος είναι σαφές από το γεγονός ότι ο Παύλος «διαχωρίστηκε» (Πράξεις 19:9) από τους Ιουδαίους. Ο Σκήβας δεν ήταν στην πραγματικότητα ο αρχιερέας των Εβραίων, αλλά μόνο ο επικεφαλής ενός από τα τμήματα στα οποία ήταν χωρισμένοι οι ιερείς (Β' Χρον. 36, 14· Α' Χρον. 24, 6· Β' Μακ. 3, 4). Ο Ιώσηπος αναφέρει ότι η τέχνη της πλάκας των κακών πνευμάτων ήταν σε μεγάλη χρήση μεταξύ των συμπατριωτών του και ότι ασκούνταν από την εποχή του Σολομώντα. Η Έφεσος ήταν τόσο πλούσια σε τέτοιους ανθρώπους που χρησιμοποιούσαν παντού τα λεγόμενα Εφεσιακά γραμμάρια, στα οποία αποδίδονταν υπερφυσικές ιδιότητες. Ιδού η ουσία του θρύλου: οι εξαγριωμένοι φυλάκισαν τον Απόστολο με σκοπό να τον ρίξουν ως τροφή για τα θηρία. Τη νύχτα, ο Παύλος βγήκε από θαύμα από αυτό για να βαφτίσει δύο γυναίκες και επέστρεψε ξανά στη φυλακή, απαρατήρητος από κανέναν. Το λιοντάρι που απελευθερώθηκε από το κλουβί εναντίον του Παύλου έπεσε ταπεινά στα πόδια του. το ίδιο έκαναν και τα άλλα ζώα. Εν τω μεταξύ, μια ασυνήθιστη χαλαζόπτωση που έπεσε ξαφνικά σκότωσε πολλούς θεατές και ζώα, εκτός από το λιοντάρι, που έτρεξε στο δάσος και ο Απόστολος ελευθερώθηκε. Είναι προφανές ότι εδώ, στο μύθο, αναμειγνύονται δύο τύποι τιμωριών, εντελώς διαφορετικοί: η πρώτη τιμωρία είναι ένας αγώνας με ζώα, στον οποίο ο καταδικασμένος πήγαινε οπλισμένος και συχνά παρέμενε νικητής και το να τον κατασπάραζαν τα ζώα ήταν μια άλλη εκτέλεση. Ο Παύλος, αν δεχτούμε τα λόγια του: «πάλη με άγρια ​​θηρία», με την ορθή έννοια, καταδικάστηκε στο πρώτο. Περιφερειάρχες πάνω από τα συνεχιζόμενα λαϊκά παιχνίδια και θυσίες, που ονομάζονται από την επαρχία που υπάγεται σε αυτούς. Τέτοιοι ηγέτες στη Συρία ονομάζονταν σεριάρχες, στην Κύπρο - κυπράρχες. Ο Ιώσηπος λέει ότι ανάμεσα στους Μωσαϊκούς νόμους (άγραφος) υπήρχε ένας που απαγόρευε στους Εβραίους να βλασφημούν τις θεότητες των ειδωλολατρών. Ο Εβραίος ιστορικός έκανε λάθος όταν θεώρησε ότι ο Μωυσής ήταν ο συγγραφέας αυτού του νόμου, αλλά ο νόμος αξίζει τον νομοθέτη του Σινά. Illyricum, ή Illyria, ήταν το όνομα της χώρας που βρισκόταν μεταξύ Ιταλίας, Γερμανίας, Μακεδονίας και Θράκης. Από τη μια πλευρά συνόρευε με την Αδριατική θάλασσα και από την άλλη με τον Δούναβη. Αυτή η κατηγορία ήταν άδικη. Ο Απόστολος δεν απαγόρευσε στους Εβραίους την περιτομή, αλλά μόνο δίδαξε ότι οι ειδωλολάτρες δεν πρέπει να το κάνουν αυτό και ότι η περιτομή γενικά είναι κάτι αδιάφορο. Μεταξύ των Εβραίων θεωρούνταν ένδειξη ιδιαίτερης ευσέβειας αν κάποιος συμμετείχε στους όρκους των άλλων με αυτόν τον τρόπο. Ο συμμετέχων θα μπορούσε, αν ήθελε, όπως αυτά που υποσχέθηκαν, να απέχει από την κατανάλωση ορισμένων τροφών και ποτών. Διαφορετικά, η συμμετοχή συνίστατο μόνο στην ανάληψη των εξόδων με τα οποία σχετιζόταν ο όρκος. Βρισκόταν κοντά στο ναό, στο όρος Μοριά, και ονομάστηκε Αντονίεβα από τον Ηρώδη τον Μέγα, προς τιμή του Αντωνίου. Αυτός ο Αιγύπτιος, σύμφωνα με το μύθο του Ιώσηπου, συγκέντρωσε ένα πλήθος αδρανών και επιχειρηματιών, τους οδήγησε στο Όρος των Ελαιών με την υπόσχεση ότι με τον λόγο του θα πέσουν τα τείχη της Ιερουσαλήμ. Αντί όμως να πέσουν τα τείχη, δέχθηκαν επίθεση από στρατό που έστειλε ο Φέλιξ, έτσι ώστε ο ηττημένος ψευδοπροφήτης αναγκάστηκε να τραπεί σε φυγή. Τόσοι πολλοί πίστεψαν ότι τα λόγια του Παύλου: «Δεν ήξερα... ότι ήταν αρχιερέας» ήταν ειρωνικά και περιείχαν την ακόλουθη σκέψη: δεν ενεργεί όπως θα έπρεπε ένας αρχιερέας. Άλλοι βρήκαν σε αυτούς το εξής νόημα: Δεν αναγνωρίζω ως αρχιερέα αυτόν που πέτυχε την αρχιεροσύνη με άδικα μέσα. Η απάντηση του Αποστόλου, κατανοητή έτσι, θα μπορούσε να εξοργίσει ακόμη περισσότερο τους δικαστές του, κάτι που, όπως δείχνουν όλα τα λόγια του, προσπάθησε να αποφύγει. Σημειωτέον ότι ο Ανανίας ήταν άνθρωπος με τα χειρότερα προσόντα και πέτυχε την αρχιεροσύνη με αγορές και δολοπλοκίες. Ο Παύλος είπε την αλήθεια; Η αλήθεια, για την ανάσταση των νεκρών, και ιδιαίτερα την Ανάσταση του Ιησού Χριστού, ήταν το κύριο θέμα του κηρύγματος του (Πράξεις 17:18). αυτό είναι ένα δόγμα, με τη διάψευση του οποίου έπεσε όλος ο χριστιανισμός (Α' Κορ. 15, 13-14), και κρίθηκε κυρίως επειδή ήταν χριστιανός και κήρυττε τον Ιησού Χριστό. Ο Παύλος σιωπά εδώ για άλλους ιδιωτικούς λόγους για το μίσος των Ιουδαίων απέναντί ​​του, οι οποίοι τον καταδίωξαν ιδιαίτερα επειδή αναγνώρισε τον Ιησού, τον οποίο σταύρωσαν, ως Μεσσία, θεωρούσε τον τελετουργικό νόμο περιττό για τη σωτηρία κ.λπ. Αλλά η σιωπή δεν είναι ψέμα. Σε ορισμένες περιπτώσεις όχι μόνο επιτρέπεται, αλλά και εγκρίνεται από τον ηθικό νόμο. Ο Παύλος, βέβαια, θα είχε εξηγήσει αργότερα για το τι σιωπούσε αρχικά, αν οι δικαστές του είχαν ζητήσει μια τέτοια εξήγηση. Αλλά αφού δεν το έκαναν αυτό, τότε, επομένως, δεν φταίει αυτός για την παρεξήγηση που έγινε, αλλά οι ίδιοι. Ο Παύλος ήθελε να αναθεματιστεί ο ίδιος, για να λάβουν τη σωτηρία οι Ιουδαίοι, τα κατά σάρκα αδέρφια του (Ρωμ. 9:1-4), και αυτοί οι σκληρόκαρδοι αδελφοί εκτίθενται οικειοθελώς σε αναθεματισμό αν δεν σκοτώσουν τον Παύλο! Τι αντίθεση! Ήταν απαραίτητο γιατί και άλλοι φανατικοί μπορούσαν να συμμετάσχουν στους συνωμότες, των οποίων ο αριθμός ήταν σημαντικός και των οποίων το θράσος ήταν απελπισμένο. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς μεταφέρει μόνο την ουσία της επιστολής και όχι την ίδια την επιστολή. Πράγματι, είναι απίστευτο ότι η αρχική επιστολή του Λυσία έπεσε στα χέρια του Παύλου ή του Λουκά. Αλλά το περιεχόμενό του θα μπορούσε να ήταν γνωστό στον Παύλο και από αυτόν στον Λουκά. Το Παλάτι του Ηρώδη, που αργότερα έγινε το σπίτι του Ρωμαίου ηγεμόνα. Στα ανάκτορα των κύριων ηγεμόνων υπήρχαν χώροι φύλαξης κρατουμένων Και να μη βεβηλωθεί ο ναός, όπως συκοφάντησε ο Τέρτυλλος. Ήταν κόρη του Ηρώδη Αγρίππα του Πρεσβύτερου, ο οποίος την αρραβωνιάστηκε με τον Αντίοχο Επιφάνη υπό τον όρο της μεταστροφής του στον Ιουδαϊσμό. Επειδή όμως ο Αντίοχος δεν τήρησε την υπόσχεσή του, ο αδερφός της, ο Αγρίππας ο νεότερος, την έδωσε σε γάμο με τον Άγη, βασιλιά της Εμεσένης. Ο Φέλιξ, παρασυρμένος από την ομορφιά της Δρουσίλλας, την έπεισε να αφήσει τον άντρα της και να τον παντρευτεί. Δισέγγονος του Ηρώδη του Μεγάλου, εγγονός του Αριστόβουλου, γιου του Αγρίππα του Πρεσβύτερου, τελευταίου από τους βασιλείς της φυλής των Αντιπάτερων. Η γυναίκα, σύμφωνα με Εβραίους και Ρωμαίους ιστορικούς, έχει πολύ επαίσχυντη συμπεριφορά. Το δικαίωμα αυτό, μαζί με τον θρόνο της Χαλκίδας, του πέρασε, με τη χάρη του Κλαυδίου, από τον θείο του από τον πατέρα του Ηρώδη, βασιλιά της Συριακής Χαλκίδας. Έχοντας κάνει αυτό σύμφωνα με το έθιμο των αρχαίων, οι οποίοι στην αρχή μιας ομιλίας άπλωναν το χέρι τους προς τα πάνω. Ο χαρακτήρας του Αγρίππα, πράγματι, από πολλές απόψεις δεν έμοιαζε με τον μισητό χαρακτήρα του προπάππου και του πατέρα του και διακρινόταν από μέτρο και σύνεση. Σχετικά με τον θάνατο και την ανάσταση του Ιησού Χριστού. Από την εποχή των αγίων Ιωάννη του Χρυσοστόμου και Αμβροσίου του Μεδιολάνου, υπάρχει ο θρύλος ότι αντί για αίμα έρεε γάλα από τον κολοβωμένο λαιμό του Αποστόλου. Οι Άγιοι Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Πανοσιολογιώτατος Ισίδωρος ο Πηλουσιώτης, ο Μακαριστός Ιερώνυμος ο Στριδώνας κ.ά. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: