Leben des Heiligen Apostels Paulus

Inhalt Leben im Judentum Konversion zum Christentum Widersprüchliche Erklärung mit historischen Legenden über die Konvertierung des Paulus. Basierend auf unbewiesenen Annahmen. Es widerlegt sich selbst. Zeit der Bekehrung Pawlows, die ersten Bekehrungsbemühungen des Paulus, die erste apostolische Reise des Paulus, die zweite apostolische Reise des Paulus, die dritte apostolische Reise des Paulus, die Bindungen des Paulus in Jerusalem, die Reise Pawlows nach Rom, die ersten Bindungen des Paulus in Rom, die vierte apostolische Reise des Paulus und seine letzten Bindungen in Rom. Bemerkungen zum Aussehen, den natürlichen Begabungen, dem Charakter und den Schriften des Apostels Paulus sowie zu seiner Verehrung durch die Kirchenväter Paul (übersetzt aus dem Lateinischen – „klein, geringer“), bevor er zum Christentum konvertierte – Saul („sehnsüchtig“), einer der größten Lehrer der Kirche Christi, der sich nach den anderen Aposteln dem Glauben an Jesus Christus zuwandte, aber mehr als jeder andere zur Eroberung seiner Macht auf der ganzen Welt beitrug, stammte von jüdischen Eltern ab, „aus der Familie Israel, dem Stamm Benjamin“ (Phil. 3,5). Viele der Kirchenväter 1 mit ihrer charakteristischen spirituellen Einsicht fanden an einigen Stellen des Alten Testaments (insbesondere in Vers 28 von Psalm 67) Vorhersagen über die Herkunft von Paulus aus diesem Stamm. Der Ausdruck „Jude der Juden“, den Paulus in seinem Brief an die Philipper (Phil 3,5) verwendet, um seine Herkunft anzuzeigen, bezeichnet eine Person, unter deren Vorfahren sich kein einziger befand, der nicht nach dem Ritus des Mose beschnitten worden wäre – ein Vorteil, der sich in der Zeit des Apostels lohnte, als viele der Juden von Heiden stammten, die zum Judentum konvertiert waren oder sogar einmal selbst Heiden waren. Die bedeutende Ausbildung, für die Paulus bewusst nach Jerusalem geschickt wurde, seine Bekanntschaft in seiner Jugend mit den führenden Persönlichkeiten der jüdischen Hauptstadt, das verfeinerte kommunale Wissen, dessen Spuren sehr oft in seinen Briefen zu finden sind (1. Kor. 10:6; 2. Kor. 11:1, 6, 12:11), lassen vermuten, dass er nicht aus einer niedrigen oder zumindest nicht aus einer armen Klasse stammte. Der Zeitpunkt der Geburt von Paulus ist trotz aller Versuche, ihn zu ermitteln, immer noch ungewiss. Es ist nur wahrscheinlich, dass es nicht mehr weit von der Zeit der Geburt Christi entfernt ist. Es ist bekannt, dass die Heimat des Paulus Tarsus war (Apostelgeschichte 9:11, 21:39, 22:3) – die Hauptstadt Kilikiens, die in der Nähe des Mittelmeers lag und eine der blühenden Regionen des Römischen Reiches darstellte. Der selige Hieronymus von Stridon berichtet, dass Pawlows Eltern aus der jüdischen Stadt Giskala nach Tarsus zogen, nachdem diese von den Römern eingenommen und zerstört worden war. Der Nachname Pavlova hatte, wie aus der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 22:28) hervorgeht, das Recht auf das römische Bürgerrecht, was damals sehr wichtig war. Woher kommt dieses Recht? Der Legende von Dion Chrysostomos zufolge erhielt die Stadt Tarsus während der Herrschaft des Augustus viele Rechte und Vorteile für ihre Treue zu Julius Cäsar, die ihren Bewohnern durch Cassius große Katastrophen kostete, woraus einige Schriftsteller schlossen, dass alle Bewohner von Tarsus die Rechte römischer Bürger genossen. Bei der Aufzählung dieser Vorteile wird jedoch das Recht auf römisches Bürgerrecht nicht erwähnt. Im Gegenteil, lateinische Schriftsteller nennen Tarsus nur eine freie Stadt, und die Freiheit als Privileg steht weit unter dem Recht der römischen Staatsbürgerschaft. Wenn darüber hinaus alle Einwohner von Tarsus das Recht auf die römische Staatsbürgerschaft hätten, dann hätte der römische Tribun, wie in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 21,39) beschrieben, der von der Herkunft des Paulus aus dieser Stadt wusste, es nicht gewagt, ihn ohne Gerichtsverfahren einer körperlichen Züchtigung zu unterziehen, und Paulus hätte nicht erklären müssen, dass er römischer Staatsbürger sei, um der Folter zu entgehen. Es ist wahrscheinlicher, dass einer der Vorfahren des Paulus das Recht auf die römische Staatsbürgerschaft für seine Nachkommen entweder durch Dienste für die Cäsaren während Bürgerkriegen oder gegen Geld erwarb. Nach Aussage von Dion Cassius gewährte Julius Cäsar dieses Recht vielen Ausländern. Und Josephus sagt, dass die Juden es den selbstsüchtigen römischen Herrschern sehr gerne abgekauft hätten. Eine viel wichtigere Frage ist: Hat Paulus in seiner Jugend eine griechische Ausbildung erhalten? Die meisten Schriftsteller der Antike und der Moderne haben dies bejaht. Tatsächlich war Tarsus so berühmt für seine Wissenschaften, dass seine Bewohner, wie Strabo feststellte, in der Aufklärung mit den Bewohnern von Athen und Alexandria konkurrierten, und daher scheint es unglaublich, dass Paulus’ Eltern nicht die Mittel nutzten, die ihnen sozusagen zur Verfügung standen, um ihren Sohn zu erziehen. Pavlovas Briefe selbst geben offenbar Anlass, von Kenntnissen griechischer Schriftsteller auszugehen, da er in ihnen die Gedichte einiger Dichter zitiert: Aratus (Apostelgeschichte 17:28), Menander (1 Kor. 15:32), Epimenides (Tit. 1:12). Trotzdem ist es viel wahrscheinlicher, dass der Ausbildung, die Paulus in Jerusalem erhielt, nicht das Studium der griechischen Weisheit in Tarsus vorausging, da Saul bereits in seiner Jugend nach Jerusalem geschickt wurde. „Mein Leben“, sagt er, „von meiner Jugend an, die ich zunächst unter meinem Volk in Jerusalem verbrachte, ist allen Juden bekannt“ (Apostelgeschichte 26,4). Dasselbe bedeutet zweifellos der Ausdruck: „wohlerzogen...“ zu Füßen Gamaliels“, was Paulus anwendet, wenn er über sich selbst spricht (Apostelgeschichte 22,3). Die Eltern des Paulus gehörten der pharisäischen Sekte an, und die Pharisäer verabscheuten laut Josephus nicht nur die Wissenschaften, sondern auch die Sprache der Unbeschnittenen. Bei sorgfältiger Prüfung der Briefe des Apostels Paulus und allein der Art und Weise ihrer Präsentation ergeben sich viele Hinweise darauf, dass der Verfasser dieser Briefe mit keiner anderen Ausbildung als der rabbinischen, die damals unter den palästinensischen Juden üblich war, vertraut war. Was die griechische Sprache betrifft, so geht aus allem hervor, dass sie von einem Juden geschrieben wurde, der in Palästina aufgewachsen ist und an hebräische Ausdrücke und Schrift gewöhnt ist 2 . Die von Paulus zitierten Meinungen der griechischen Dichter sind so, dass sie jedem gebildeten Menschen auch ohne besondere Ausbildung in griechischer Literatur bekannt sein könnten. Sie sind wie Sprichwörter, wie es manche Gedichte von Lieblingsautoren oft tun. Der Apostel konnte sie jedoch sehr oft auf seinen Reisen in Griechenland hören, wo die besten Dichter von vielen noch einmal auswendig gelesen wurden. Gerade seine Behandlung der gläubigen Heiden lieferte ihm viele ähnliche Informationen. Darüber hinaus wissen wir, dass der Apostel seine Freizeit der Lektüre von Büchern 3 widmete. Es ist anzunehmen, dass sich unter diesen Büchern auch einige griechische befanden. Paulus hielt es, wie aus der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 17,23) hervorgeht, für notwendig, zunächst den Geist und die Moral der Menschen zu kennen, denen er predigen wollte. In dieser Hinsicht könnten ihm viele griechische Dichter von großem Nutzen sein. Der Wunsch, ihrem Sohn jedoch die beste Ausbildung im Geiste der einheimischen jüdischen Religion zu geben, das Beispiel ihrer Mitbürger, die ihre Kinder auf Reisen schickten, um sie in den Wissenschaften zu verbessern, und vielleicht die familiären Bindungen, die Sauls Eltern zu den Einwohnern Jerusalems hatten (Apostelgeschichte 23,16), veranlassten sie, ihren Sohn zum Studium nach Jerusalem zu schicken, das damals noch als Zentrum jüdischer Weisheit verehrt wurde. Als Sohn eines Pharisäers schloss sich Saul der Sekte der Pharisäer an und wurde ein Schüler von Gamaliel, dem berühmtesten der damaligen jüdischen Gesetzeslehrer 4 . Wenn er derselbe Gamaliel ist, der in der Apostelgeschichte erwähnt wird (Apostelgeschichte 5:34), dann ist er würdig, der Mentor eines solchen Jüngers wie Paulus zu sein. Sein Rückblick auf das Christentum zeigt, dass er ein vernünftiger Mann ist, der von der Vorsehung und der Zeit die Lösung der Verwirrungen erwartet, die durch außergewöhnliche Ereignisse im Zusammenhang mit der Religion hervorgerufen werden, in der festen Überzeugung, dass eine menschliche Erfindung, egal wie sehr sie unter dem Deckmantel eines göttlichen Ursprungs verborgen wird, dem Charakter der Göttlichkeit nicht lange standhalten kann und im Laufe der Zeit von selbst verschwindet (Apostelgeschichte 5,35-39). Der junge Saul wurde „sorgfältig im Gesetz seiner Väter unterwiesen“ (vgl. Apostelgeschichte 22,3), was angesichts der Berühmtheit seines Mentors zu erwarten war. Seine außergewöhnlichen Talente zeichneten ihn bald unter seinen Kollegen aus, so dass nur wenige ihn im Verständnis der pharisäischen Theologie erreichen konnten (Gal. 1:14). Natürliche Herzensgüte und vielleicht das Beispiel eines Mentors waren der Grund dafür, dass Saul trotz seiner jungen Jahre, in denen sie normalerweise mehr wissen wollten als zu tun, was sie wussten, versuchte, ein tadelloses Leben zu führen (2. Tim. 1,3) und gemäß der „gesetzlichen Gerechtigkeit tadellos“ war (vgl. Phil. 3,6). Da es bei den damaligen Juden Brauch war, ihren Kindern eine Art Kunst beizubringen, verband Saul 5 die Ausübung der Naturwissenschaften mit der Ausübung des Handwerks. Der Evangelist Lukas nennt ihn (gemäß unserer slawischen Übersetzung der Apostelgeschichte) „den Stiftshüttenmacher“ (Apostelgeschichte 18,3). Worin diese Kunst auch bestand (denn die Meinungen darüber gehen auseinander 6), aus der Reisegeschichte des Apostels geht klar hervor, dass er sie überall ausüben konnte, wohin er auch ging, und dass die Bezahlung für seine Arbeit ausreichte, um ihn und seine Kollegen bei der Predigtarbeit zu unterstützen. Der Apostel Paulus selbst charakterisiert in gewisser Weise den Geist der Erziehung, die er von Gamaliel erhielt, wenn er in seinem väterlichen Religionsbekenntnis die Lehre der Pharisäer als „die strengste“ bezeichnet (Apostelgeschichte 26,5). Die Moral der Pharisäer im Neuen Testament erscheint größtenteils in einer hässlichen Form: Sie werden überall als Heuchler dargestellt, die unter dem Deckmantel strenger Frömmigkeit Herzen voller Stolz und Gier verbergen – Eigenschaften, die zweifellos der Natur entstammen! Aber auch die Gründer der Pharisäersekte konnten einen guten Eindruck hinterlassen. In den Schriften der Rabbiner, die meist dem Pharisäertum anhingen, finden sich oft elegante Moralregeln. In den Werken von Josephus, der ebenfalls zu den Pharisäern gehörte, herrscht eine gesunde Denkweise und oft ein reiner moralischer Sinn vor. Wenn unter den Pharisäern viele nur das Gewand der Frömmigkeit trugen, dann waren einige wahrscheinlich immer noch das, was andere nur vorgeben wollten. Zumindest kann man nicht glauben, dass in ihren Schulen Heuchelei gelehrt wurde. Und deshalb hätte sich die Ausbildung des Paulus in der Schule der Pharisäer bei einem Lehrer wie Gamaliel positiv auf die Entwicklung seines moralischen Charakters auswirken können, zumindest hätte sie die Reinheit seines Charakters nicht so sehr beeinträchtigen können, wie manche aufgrund der schlechten Vorstellung der Pharisäer denken könnten. Die Lektüre der Bücher des Alten Testaments, die in den Schulen der Pharisäer ständig praktiziert wurde, trug dazu bei, die Erinnerung an Saul mit den besten Regeln der Moral und hohen Beispielen der Frömmigkeit zu bereichern; Ihre Lieblingsübung – viele Passagen im allegorischen Sinne zu erklären – ebnete in seinem Kopf den Weg für diese heilige Kunst – aus der „toten Schrift den lebensspendenden Geist“ zu extrahieren (vgl. 2 Kor 3,6), die alle seine Briefe, insbesondere den Hebräer- und Galaterbrief, kennzeichnete. Sogar das, was in der pharisäischen Bildung verwerflich war: übermäßige Bindung an menschliche Traditionen und die Meinungen von Lehrern, die Leidenschaft, alles den Regeln unterzuordnen, nichts dem moralischen Sinn zu überlassen, die Verbannung der Moral aus dem Bereich des Geistes in den Kreis äußerer, oft mechanischer Handlungen – all dies konnte sich später unter dem wohltuenden Einfluss der christlichen Religion in Gutes verwandeln. Menschen mit einem starken Geist und einem lebhaften Charakter weichen normalerweise in die entgegengesetzte Richtung ab, wenn bei ihnen geistige Veränderungen auftreten, und zwar weit. Das ist auch Paul passiert. Nachdem er zum Christentum konvertiert ist, entdeckt er überall eine Denkweise, die seiner vorherigen entgegengesetzt ist, auch dort, wo er ohne die direkte Inspiration des Geistes Gottes nach seinen eigenen Gefühlen spricht (siehe zum Beispiel 1 Kor 7,25-40). Gleich zu Beginn seines apostolischen Dienstes lehnte er nicht nur unreine menschliche Traditionen ab, die auch von den anderen Aposteln abgelehnt und durch die Lehre und das Beispiel Jesu Christi in ihrer Bedeutungslosigkeit ermahnt wurden (Matthäus 15,1-9), sondern predigte auch die Freiheit der Christen vom Ritualgesetz – ein Akt, der lange Zeit fast allgemeiner Kritik ausgesetzt war, aber völlig im Einklang mit dem Geist der neutestamentlichen Lehre stand. So offenbarte die Vorsehung, die Saul vom Mutterleib an (Gal. 1,15) für den großen Dienst des Apostelamtes auswählte, auch weise Führung, indem sie ihm erlaubte, seine Jugend „zu Füßen Gamaliels“ zu verbringen (Apostelgeschichte 22,3). Aller Wahrscheinlichkeit nach erhielt Paulus sein erstes Verständnis des Christentums in der Schule von Gamaliel, denn es ist unmöglich zu glauben, dass die Lehrer der Pharisäer ihre Schüler im Unwissen über die sogenannte „neue Sekte“ ließen, die von Anfang an sehr bedeutsam wurde und alle Traditionen der Pharisäer bedrohte. Es scheint sogar unglaublich, dass Saul Jesus Christus während seines irdischen Lebens nie gesehen hat. So aber regen die gesamte weitere Geschichte und alle seine Botschaften zum Nachdenken an. Paulus erwähnt nirgendwo, dass er Jesus Christus gesehen hat, obwohl es in vielen Fällen sehr anständig und sogar notwendig wäre, dies zu erwähnen (siehe zum Beispiel Gal. 1, 12 – vgl. Apostelgeschichte 1, 21 usw.). Im Gegenteil sagt er oft etwas, woraus man schließen muss, dass Jesus Christus ihm persönlich nicht bekannt war (siehe zum Beispiel: Apostelgeschichte 9,5). Darüber hinaus hätten die Evangelisten diesen Umstand wahrscheinlich bemerkt, wenn Paulus jemals zu den Zuhörern Jesu Christi gehört hätte, zumal er, seinem Charakter nach zu urteilen, kein stiller Zuhörer oder Zuschauer des Messias sein konnte. Diese Seltsamkeit lässt sich zum Teil dadurch erklären, dass die Zeit des offenen Dienstes Jesu Christi an der Menschheit kurz war und die meiste Zeit damit verbracht wurde, Palästina zu bereisen, insbesondere in dem Teil davon, der Galiläa genannt wird. Jesus Christus kam nur an Feiertagen nach Jerusalem und entfernte sich dann für kurze Zeit fast immer von lauten Volksversammlungen und predigte größtenteils nicht dort, wo seine Feinde glaubten (Johannes 11:54-57). Deshalb gab es auch Menschen, die trotz aller Sehnsucht, ihn zu sehen, keine solche Chance hatten (Lukas 23,8). Andererseits versuchte Gamaliel seinem Charakter entsprechend wahrscheinlich, seine Jünger, insbesondere junge wie Saul, von allen öffentlichen Versammlungen fernzuhalten, was zu dieser Zeit selten ohne traurige Folgen blieb. Erst nach Abschluss seiner Ausbildung konnte Saul Jerusalem verlassen und nach Tarsus zu seinen Eltern gehen. Und ist es möglich, alle Gründe aufzuzählen, die Paulus daran gehindert haben könnten, Jesus Christus während seines irdischen Lebens zu sehen? 1, 14), die Haltung der Stephanusmörder (Apostelgeschichte 7, 58) ihm gegenüber, die aller Wahrscheinlichkeit nach Zeloten waren 8, machen diese Vermutung plausibel. Als der Jünger Gamaliels auf diese Weise „in Eifer für Gott, aber ohne Überlegung und ohne Verständnis für die Gerechtigkeit Gottes, danach strebte, meine eigene Gerechtigkeit aufzurichten“ (vgl. Röm 10,2-3), übte die Gerechtigkeit des Glaubens an Jesus Christus bereits ihre segensreiche Wirkung auf viele seiner fleischlichen Brüder aus. Trotz der abscheulichen Verleumdungen der Hohepriester über den Diebstahl des Leibes Jesu durch seine Jünger und der strengen Maßnahmen gegen die Verkünder seiner Auferstehung war ganz Jerusalem mit der Herrlichkeit des Namens des Gekreuzigten erfüllt: „Das Wort Gottes wuchs, und die Zahl der Jünger mehrte sich ständig, ... von den Priestern der Juden ergaben sich sehr viele dem Glauben“ (vgl. Apostelgeschichte 6,7). Das Judentum, das bereits seit langem durch die verschiedenen Bewegungen der herrschenden Sekten erschüttert war, wurde durch das aufkommende Christentum von einer neuen größten Gefahr bedroht. Was hätte Saul unter diesen Umständen denken und fühlen sollen – ein junger Mann mit einem leidenschaftlichen Charakter, einem patriotischen Gefühl, einem starken Geist, der aber von Vorurteilen verdunkelt war, ein Pharisäer, der sich mit ganzem Herzen dem väterlichen Gesetz und den väterlichen Bräuchen verpflichtet fühlte und der nicht nur Moses und die Propheten heilig verehrte, sondern auch die Traditionen der Ältesten, die so wenig mit dem Geist des Christentums vereinbar waren? Konnte er den verführerischen Traum vom Messias, dem siegreichen König, gegen die Verehrung des Kreuzes eintauschen, über das Jerusalem bis vor Kurzem noch lächerlich gemacht wurde? Konnte er von dieser „Sekte“, deren Gründer sich so streng und oft gegen das bösartige Leben der Pharisäer – seiner Mentoren und Erzieher – wappnete, etwas Gutes für sich erwarten? Saul sah nur die Gefahr, die vom Christentum ausging, und empfand deshalb nur Abscheu davor. Die Wunder Jesu Christi und seiner Apostel konnten ihnen auf die gleiche Weise erklärt werden, wie die Pharisäer sie im Allgemeinen erklärten – durch die Unterstützung böser Geister, die Leichtgläubigkeit der Menschen und dergleichen. Auch die innere Überlegenheit der christlichen Lehre konnte ihn nicht berühren: Dies erforderte eine ruhige Vertiefung in den Geist der christlichen Religion und in das eigene Gewissen, wozu ein mit Vorurteilen beschäftigter Geist nicht fähig war. Nur erfahrene und vernünftige Menschen wie Gamaliel konnten erwarten, dass die Vorsehung die durch die Erfolge des Christentums verursachten Probleme lösen würde. Paulus dachte, dass er „viel gegen den Namen Jesu von Nazareth tun sollte“ (Apostelgeschichte 26:9) – und das tat er! Sauls erste Feindseligkeit gegenüber dem Namen Christi bestand wahrscheinlich aus Streitigkeiten mit seinen Herolden (Apostelgeschichte 6,9). Aber die Schulbildung der Pharisäer konnte Stephanus, erfüllt vom Geist Gottes, nicht lange widerstehen (Apostelgeschichte 6,10). Die Macht des Wortes wurde durch die Gewalt der Lüge ersetzt (Apostelgeschichte 6,13). Die Richtigkeit von Pawlows Charakter lässt uns nicht glauben, dass er an der Verleumdung von Stephanus beteiligt war, aber es ist sicher, dass er seine Ermordung billigte (Apostelgeschichte 8,1) und die Kleidung der unmenschlichen Mörder des Stephanus bewachte (Apostelgeschichte 7,58). In diesem Fall handelte er nach seinem Gewissen, jedoch nur im Irrtum. Darauf haben sich nach der Bemerkung des heiligen Johannes Chrysostomus die Worte des Erlösers genau bewahrheitet: „Wer euch tötet, wird denken, dass er damit Gott dient“ (Johannes 16,2). Es schien ihm, dass er dem Gott seiner Väter das angenehmste Opfer brachte, als er die Verbreiter der „neuen Häresie“ verfolgte, die seiner Meinung nach auf den Sturz der jüdischen Religion abzielte. Hätte er Jesus wie Stephanus „zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzen sehen“ (Apostelgeschichte 7,58), dann hätte er ihn, ohne Angst vor dem Schicksal Stephanus, in diesem Moment als Sohn des lebendigen Gottes bekannt. Aber wenn der Verfolger nicht wusste, wen er verfolgte, dann reifte der Verfolgte in ihm bereits als „auserwähltes Gefäß“ (Apostelgeschichte 9,15). Eine unergründliche Vorsehung ließ den Hass des Saulus auf die Christen in neuen, auffallenden Erscheinungen offenbar werden, so dass, wie der Apostel selbst erklärt, in ihm „die ganze Langmut Gottes zum Vorbild für diejenigen werden sollte, die an Jesus Christus für das ewige Leben glauben wollen“ (1 Tim 1,16). Die Zerstreuung der Gläubigen nach dem Tod Stephanus ließ in den Köpfen seiner Mörder den Gedanken aufkommen, dass eine verschärfte Verfolgung den „neuen Häresien“ ein Ende setzen würde. Zumindest wagte Saul in seiner Blindheit, neue Grausamkeiten zu begehen. Nachdem er von den Hohenpriestern die Macht erhalten hatte, Christen zu verfolgen, ging er zu diesem Zweck „in alle Synagogen“, begnügte sich damit nicht, betrat ihre Häuser, verschonte weder Geschlecht noch Alter, mit der Folter „zwang er ..., den Namen (Jesus) zu lästern, ... sperrte sie ein und gab, als sie sie töteten, seine Stimme dazu“ (vgl. Apostelgeschichte 26, 10–11). Das ist es, was ein Mensch mit dem frommsten Gewissen tun kann, wenn er noch nicht in die wahre Qualität der Liebe zu Gott und zum Nächsten eingedrungen ist! Die Erfolge der zerstreuten Christen, die überall, wo sie hinkamen, den Namen Christi predigten, gaben Saulus die Gelegenheit, die Verfolgung gegen sie über die Grenzen Palästinas hinaus auszudehnen. Noch immer von Drohungen und Mord atmend, bat er die Hohepriester um Briefe an die Synagogen von Damaskus 9 (Apostelgeschichte 9,2), um die Christen dort zu binden und nach Jerusalem zu transportieren. Damaskus, sehr reich an Juden10, schien Paulus das weitläufigste Feld für sein Handeln zu sein. Die römische Regierung, die Phänomene wie die Ermordung Stephanus nicht duldete, hatte dort keine Macht, denn Damaskus wurde kurz zuvor von Aretas, dem König von Arabien, erobert (2. Kor. 11,32). Sein neuer Herrscher begünstigte die Juden. 11 Die bereits in ausländischen Synagogen respektierten Briefe des Hohepriesters in Damaskus hätten Gesetzeskraft und vollen Erfolg haben sollen, was tatsächlich folgte, nur in völlig anderer Form! Die Reise nach Damaskus war der Zeitpunkt, den die Vorsehung für Sauls Bekehrung zum Christentum wählte. Je außergewöhnlicher dieser Vorfall ist, je eindrucksvoller die Göttlichkeit der christlichen Religion darin offenbart wird, desto wertvoller ist es für uns, dass wir über sehr detaillierte und zweifelsfreie Informationen darüber verfügen, die vom Evangelisten Lukas (Apostelgeschichte 9,1-25) und zweimal von Paulus selbst (Apostelgeschichte 22,5-16, 26,12-19) berichtet werden. „Mitten am Tag“, erzählt er, „sah ich auf dem Weg ... ein Licht vom Himmel, das den Glanz der Sonne übertraf, das auf mich und die mit mir ging, schien. Wir fielen alle zu Boden, und ich ... hörte eine Stimme auf Hebräisch zu mir sagen: Saul, Saul! Warum verfolgst du mich? Es ist schwer für dich, gegen die Stacheln anzutreten“ (Apostelgeschichte 26,13-14). Man kann sich leicht vorstellen, welchen starken Eindruck dieses außergewöhnliche Phänomen auf die glühende Seele des Verfolgers gemacht haben muss! Er war sich sicher, dass alle seine feindseligen Handlungen gegen Christen direkt mit der Herrlichkeit Gottes zusammenhängen, dass er in dieser Angelegenheit Phineas und Elias nachahmt, und auf genau dem Weg, der seinen Eifer für Gott bezeugte, sieht er ein Phänomen, das er nicht umhin konnte, als göttlich zu erkennen, und hört eine Stimme vom Himmel, die sich über Verfolgung beschwert! In diesem Moment hätten alle Gräueltaten, die er den Gläubigen in Jerusalem angetan hatte, in seinem Gedächtnis erneuert werden sollen; Der Tod von Stephanus, die Unmenschlichkeit seiner Mörder, die sanftmütige Ruhe und himmlische Güte des Märtyrers selbst hätten in seiner Fantasie auftauchen sollen. Das Gewissen sagte ihm natürlich bereits, wem er schuldig war, aber dennoch wagte Saul voller Angst zu fragen: „Wer bist du, Herr? ... Ich bin Jesus, den du verfolgst“ (Apostelgeschichte 9,5; 26,15), als ob er der Ungerechtigkeit seines Falles nicht trauen würde, als wollte er ihn wissen lassen, dass er niemanden mit bösen Absichten verfolgte und stets im Einklang mit dem Gesetz handelte: „Wer bist du, Herr? ... Ich bin Jesus, den du verfolgst!“ Sie müssen sich an Pauls Stelle vorstellen, um die Kraft dieser Worte zu spüren. Es gab keinen Zweifel mehr an der Göttlichkeit des Antlitzes Jesu; Es gab nur Platz für Angst und Schrecken. Saul wusste noch nicht, dass Jesus der Gott der Barmherzigkeit und Großzügigkeit ist, dass er gekommen ist, um die Verlorenen zu suchen und zu retten, und dass er zu diesem Zweck zum Kreuz aufgestiegen ist, um alle mit Sünden belasteten Menschen zu sich zu ziehen. In Übereinstimmung mit seiner irdischen Vorstellung vom Messias glaubte er zweifellos, in ihm einen strengen Rächer für die Entweihung seines Namens und für die Qual seiner Diener zu sehen, und erwartete für sich das Schicksal von Dathan und Aviron. Aber der Verfolgte erschien nicht, um den Verfolger zu bestrafen, sondern um ihn zu seinem Apostel zu machen. „Erhebe dich und steh auf deinen Füßen“, sagte der Herr, „denn deshalb bin ich dir erschienen, um dich zum Diener und Zeugen dessen zu machen, was du gesehen hast und was ich dir offenbaren werde, um dich vom Volk Juda und von den Heiden zu befreien, zu denen ich dich jetzt sende, um ihnen die Augen zu öffnen, damit sie sich von der Dunkelheit zum Licht und von der Macht Satans zu Gott wenden und durch den Glauben an mich Vergebung der Sünden und viel bei den Geheiligten empfangen.“ Apostelgeschichte 26:16–18). Durch diese tröstenden Worte ermutigt, wollte Saul wissen, was von ihm verlangt würde, um das ihm anvertraute neue Amt zu erfüllen, und erhielt die Antwort, dass es ihm in Damaskus offenbart werden würde. Danach endete die Vision und hinterließ tiefe Spuren in Sawlows Augen (er wurde blind) und noch tiefer in seinem Herzen. Die Leute, die mit ihm gingen, sahen nur das Licht und hörten die Stimme, aber sie sahen den, der zu ihm redete, nicht und verstanden nicht, was er sagte 12. Saul kam mit seinen Gefährten nach Damaskus. Seine Blindheit dauerte drei Tage, die er ohne Essen und Trinken verbrachte. Sein damaliger Geisteszustand war für den alten Menschen am schmerzhaftesten, für den neuen Menschen jedoch umso gnädiger: Alle Kräfte des Geistes und des Herzens mussten sozusagen wiedergeboren werden für ein neues Leben in Christus Jesus 13 . Ohne äußeres Licht wandte er sich dem Inneren zu – er betete und erhielt eine Vision, in der es ihm vorkam, als hätte einer der Christen namens Ananias sein Augenlicht wiederhergestellt (Apostelgeschichte 9,12). Gleichzeitig folgte eine Offenbarung zu Ananias 14. Jesus Christus selbst (er kümmerte sich so sehr um seinen Verfolger!) erschien ihm und befahl ihm, zu Saul zu gehen, um sein Augenlicht wiederherzustellen. Ananias war entsetzt, als er sich die Grausamkeit dieses Mannes und seinen Hass auf Christen vorstellte, aber er beruhigte sich durch die Tatsache, dass der ehemalige Verfolger nun das auserwählte Werkzeug der Herrlichkeit Christi war. Als er Saul im Haus eines gewissen Juden namens Judas fand, legte er ihm die Hände auf und sagte: „Bruder Saul! Der Herr Jesus, der dir auf dem Weg erschienen ist ... hat mich zu dir gesandt, damit du sehend wirst und mit dem Heiligen Geist erfüllt wirst.“ The words were immediately followed by action: it was as if some scales had fallen from Saul’s eyes, he received his sight and immediately received baptism, no doubt at the hands of Ananias (Acts 9:10-18). Die Bekehrung von Paulus ist eines der außergewöhnlichsten Ereignisse, für die die Apostolische Kirche berühmt wurde. Deshalb erinnerten sich die Heiligen Väter so oft daran und vertieften sich mit so viel Freude in der Meditation. It serves as a most comforting example for all sinners, especially those who have had the misfortune to harbor zeal for God without reasoning, and at the same time this conversion is one of the most tangible proofs of the Divinity of the Christian religion. In der Tat ist er von Natur aus kein sanftmütiger Mensch, der von sich aus eine Neigung zur wohltuenden Lehre der Christen hätte, kein Zuhörer Jesu Christi, von dem man sagen könnte, dass er von der Süße seiner Worte mitgerissen wurde – kein solcher Mensch sieht Jesus, den die Juden für tot hielten, sondern den hartnäckigsten Verteidiger des Judentums, einen unerbittlichen Feind des Namens Christi, einen grausamen Verfolger seiner Bewunderer, in dem die Hohepriester ein zuverlässiges Bollwerk gegen die sahen überfließender Strom. „Neue Häresie“, deren Name schon Menschen wie Ananias erzittern ließ, dessen Ankunft in Damaskus von Christen als der Zorn Gottes und von Juden als von oben gesandter Wächter erwartet wurde – mit einem Wort, Saul sieht Jesus, erkennt ihn als den Messias, den Sohn Gottes, und wird zu einem eifrigen Verkünder seines Namens, der den Tod selbst für die Wahrheit der neuen Lehre verachtet. Was für eine Ermutigung für verfolgte Christen! Was für eine Angst für die Juden! Was für ein Schrecken für die Mörder des Stephanus – für die Mörder Jesu Christi! Saul konnte von Christen keine irdischen Vorteile erwarten. Suchte er nach Ehre? Es wurde ihm vom Obersten Rat der Juden zur Verfügung gestellt, der ihm die wichtigste Aufgabe anvertraute: die Zerstörung des aufkommenden Christentums. Die Erfüllung dieses Auftrags würde ihn mit neuem Ruhm bedecken und er könnte das Recht auf die höchste Position unter den Pharisäern erlangen. Im Gegenteil, die Christen selbst hatten keine Ehre und konnten sie auch nicht versprechen, da sie von den jüdischen Behörden verfolgt und verachtet wurden. War er auf der Suche nach Reichtum? Die Christen waren arm, viele von ihnen lebten von der Gnade ihrer Glaubensbrüder, ihr letzter Besitz wurde geplündert, das Leben selbst war in ständiger Gefahr. Im Gegenteil, die Sekte der Pharisäer war reich an allen vorübergehenden Segnungen und konnte, da sie beim Volk großen Respekt genoss, ihre Günstlinge mit allem versorgen, was sie wünschten. Hatte er gehofft, eine wichtige Person unter den Christen zu sein, der Anführer ihrer „Häresie“? Aber was für ein Ruhm ist es, das Oberhaupt einer Gesellschaft zu sein, die aus Menschen niedriger Herkunft, arm, schwach und mit weltlicher Erleuchtung nicht vertraut ist und freiwillige Armut und Selbstaufopferung predigt? Konnte Saul darüber hinaus darauf hoffen, dass die Christen ihm vertrauen würden, nachdem er ihnen wiederholt Grausamkeiten gegenüber begangen hatte? Das gesamte weitere Leben des Heiligen Paulus dient als klarster Beweis dafür, dass er nicht aus irdischen Gründen Christ wurde, sondern einzig und allein, weil er durch die wundersame Erscheinung Jesu Christi völlig von der Göttlichkeit des Christentums überzeugt war. Überall zeigt er die strengste Selbstlosigkeit: Da er jedes Recht hat, Unterstützung von denen zu erhalten, die ihm ihre Erlösung schulden, ernährt er sich größtenteils von seiner eigenen Arbeit; sammelt Almosen von den von ihm gegründeten Kirchen, aber nicht für sich selbst, sondern für die armen Christen Jerusalems; strebt nach Ruhm, aber nur nach dem, was in der treuen Erfüllung der hohen Pflichten des Apostelamtes besteht; duldet nicht, dass einer seiner Konvertiten mit seinem Namen „Pawlow“ genannt wird; nennt sich selbst den letzten der Apostel; möchte nicht mehr als ein Diener Jesu Christi betrachtet werden; Er sagt ständig laut, dass er ein Verfolger und Gotteslästerer war und nur durch die Barmherzigkeit des Erlösers begnadigt wurde. Aber Saul suchte nicht nur keine vorübergehenden Unterschiede unter den Christen, sondern musste bei der Konvertierung zum Christentum auch diejenigen aufgeben, die er im Judentum hatte. Nachdem er Christ geworden war, musste er den Ruhm des ersten Eiferers und Verteidigers des Judentums verlieren, musste die väterlichen Traditionen stürzen, an die er sich seit seiner Kindheit gewöhnt hatte, musste die zärtlichsten Bande der Verwandtschaft und Freundschaft brechen, denn seine Verwandten und Freunde blieben im Judentum. Das ist nicht genug. Wegen seines Glaubens an Jesus Christus musste er unweigerlich zum Gegenstand des Hasses aller Pharisäer, des gesamten Sanhedrin und des gesamten jüdischen Volkes werden. Saul war kein Träumer, der die Anregungen seiner eigenen Gefühle und das Spiel seiner Fantasie als göttliche Inspirationen betrachtete. Enthusiastisches Tagträumen entsteht entweder aus übermäßiger Bindung an Lieblingsmeinungen, aus Melancholie, aus einer lebhaften, aber ungebildeten Fantasie oder aus kindlicher Leichtgläubigkeit. Saul hatte eine starke Leidenschaft, aber nicht für das Christentum, sondern für die Traditionen der Pharisäer; Als ich unterdessen die Wahrheit erfuhr, lehnte ich sie sofort ein für alle Mal ab. Sein Charakter war nicht düster. Ganz gleich, welchen Gefahren, Sorgen und Nöten er während der Fortsetzung seines Apostelamtes ausgesetzt war, obwohl er nicht das geringste Anzeichen von Feigheit in sich trug, war er mit seinem Schicksal völlig zufrieden und freute sich inmitten des Leids. Wenn er das Ende seines Lebens wollte, dann nur, weil er sich schnell mit seinem geliebten Erlöser vereinen konnte. An diesem Wunsch war nichts Ungeduldiges oder Enthusiastisches; Als er erkannte, dass es für seine Jünger wichtiger war, dass er in diesem Leben blieb, nutzte er alle Mittel, um dessen Ende hinauszuzögern. Saul hatte eine lebhafte Vorstellungskraft, aber wie streng war sie der Vernunft untergeordnet! Wenn wir seine Botschaften lesen, finden wir starke Gefühlsausbrüche – es ist ein unwillkürlicher Ausfluss eines Herzens voller Liebe zu Gott und dem Nächsten –, aber sie gehen nie über die Grenzen hinaus. Dennoch kann man bei ihm von Leichtgläubigkeit und Unvorsichtigkeit ausgehen. Aus einer seiner Geschichten lassen sich ähnliche Regeln christlicher Klugheit ableiten. Er lehrte seine Jünger immer wieder, alles zu versuchen, um das eine Gute anzunehmen, machte ihnen Vorwürfe, wenn sie wie Kinder „von jedem Wind der Lehre hin und her geworfen“ wurden (vgl. Eph 4,14), warnte sie vor falschen Offenbarungen und Prophezeiungen, forderte nie blinden Glauben für sich selbst, im Gegenteil, er wollte, dass sie nach der Überzeugung ihres eigenen Geistes handelten. Tun das Menschen mit einem verträumten Charakter? Umso bedauerlicher ist es für das Herz eines Christen, wenn er feststellt, dass in unserer Zeit einige der sogenannten christlichen Philosophen versuchen, die wundersame Bekehrung des Apostels Paulus auf natürliche Weise zu erklären. Und obwohl ihre Erklärungen wirklich natürlich wären, sind sie im Gegenteil so, dass sie kaum die Zustimmung der Feinde des Paulus selbst – der Juden – gewinnen könnten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass diejenigen, die „Weisheit haben, die über das hinausgeht, was geschrieben steht“, so denken (vgl. 1 Kor 4,6), als ob Saulus nach dem Tod von Stephanus begann, an der Gerechtigkeit der Christenverfolgung zu zweifeln. Auf dem Weg nach Damaskus schien sich dieser Zweifel noch zu verstärken. „Was“, dachte er, „wenn Christen unschuldig sind, wenn alles, was sie über Jesus Christus erzählen, wahr ist, wenn dieser von mir verfolgte Jesus wirklich der Messias ist? Was sollten seine Feinde erwarten, was sollte ich erwarten? Oh, wenn er mir erschien und mir seine Göttlichkeit versicherte, würde ich sofort Christ werden!“ Als Paulus‘ Seele von solchen Gedanken erfüllt war, erschien plötzlich eine Wolke, ein Donner schlug ein und Saul fiel, vom Blitz geblendet, zu Boden. Da die Juden den Donner als eine Art göttliche Offenbarung verehrten, erklärten sie deren Bedeutung. Entsprechend seinem Geisteszustand wurde dieses natürliche Ereignis von Saul für eine solche Offenbarung geehrt. Es schien ihm, als würde er Jesus Christus selbst sehen und mit ihm reden, während dieses Gespräch nichts weiter als ein Streit zwischen ihm und seinem eigenen Gewissen war. Aufgrund dieses Phänomens beschließt er, sich Christus zuzuwenden, erreicht Damaskus, tritt in Kontakt mit Christen und lässt sich, nachdem er die Heiligkeit und Reinheit ihrer Lehre gründlicher kennengelernt hat, taufen. Diese Erklärung, so sehr man auch versucht, ihr den Anschein von Plausibilität zu verleihen, kann in keiner Weise mit den historischen Legenden über die Bekehrung des Paulus vereinbar sein, basiert auf unbewiesenen Annahmen und widerlegt sich selbst. Widersprüchliche Erklärung mit historischen Legenden über die Bekehrung des Paulus. 1. Paulus bezeugt, dass er eine Stimme auf Hebräisch sprechen hörte (Apostelgeschichte 26,14): Dies ist ein unbestreitbares Merkmal eines echten Gesprächs mit einer echten Person, denn Donner kann weder auf Hebräisch noch in einer anderen Sprache sprechen – das ist Absurdität! Andererseits kann nicht behauptet werden, dass Paulus auf Hebräisch dachte – auch das ist absurd! 2. Paulus sagt, dass seine Gefährten seine Stimme hörten, aber niemanden sahen (Apostelgeschichte 9,7). Wenn wir mit Stimme Donner meinen, dann wären die Worte „Es war niemand in Sicht“ völlig unnötig, denn wer würde, der Donner hörte, denken, dass es jemand war, der sprach? Wenn die von Paulus gehörte Stimme von einer solchen Qualität war, dass sie bei seinen Gefährten die Vorstellung der sprechenden Person hätte hervorrufen sollen, dann ist dies ein sicheres Zeichen dafür, dass diese Stimme artikuliert war, ähnlich einer menschlichen Stimme. 3. Paulus beschreibt ausführlich das Erscheinen Jesu Christi und notiert den Ort und die Zeit, als es geschah; Wie konnte er ihm gegenüber nicht erwähnen, dass die Stimme, die zu ihm sprach, aus der Wolke kam (Apostelgeschichte 9:3, 22:6)? Im Gegenteil, er behauptet, dass es plötzlich mittags passiert sei, also als der Himmel völlig klar war und man ein solches Phänomen vom Himmel nicht erwarten konnte. 4. Wenn in der Nähe einer Person Donnerschläge zu hören sind, folgt in diesem Fall der Ton direkt nach dem Licht, aber Paulus sah zuerst das Licht und hörte dann, als er zu Boden fiel, die Stimme. Wenn ein Blitz weit von Saul entfernt einschlug, konnte er sein Sehvermögen nicht schädigen. 5. An einer Stelle in der Apostelgeschichte heißt es, dass die Gefährten des Paulus die Stimme hörten (Apostelgeschichte 9,7), und an einer anderen Stelle steht geschrieben, dass sie die Worte dessen, der zu Saul sprach, nicht hörten (Apostelgeschichte 22,9). Ein solcher Widerspruch bleibt unerklärlich, wenn wir mit Stimme Donner meinen. Denn in diesem Fall bedeutet „nicht hören“ einfach „nicht hören“, nicht mit dem Hören fühlen, aber ist es möglich, sowohl zu hören als auch nicht zu hören? Dieser Widerspruch verschwindet jedoch von selbst, wenn man die von Paulus gehörte Stimme für eine artikulierte Stimme hält, denn die Gefährten konnten den Klang der Worte hören, ohne deren Bedeutung zu verstehen. Somit könnte man von ihnen sagen, dass sie beide die Stimme hörten und nicht hörten. Basierend auf unbewiesenen Annahmen. Die Vorstellung, dass Saulus vor seiner Reise nach Damaskus in seinem Glauben an das Judentum zu schwanken begann und die den Christen zugefügten Grausamkeiten und Verfolgungen bereute, ist eine willkürliche Vermutung, die der Geschichte widerspricht. Denn in welcher Stimmung reiste er nach Damaskus? „Drohungen und Mord gegen die Jünger des Herrn“ (Apostelgeschichte 9,1). Ist das ein Zeichen dafür, dass jemand beginnt, Buße zu tun? Während der Reise gab es für ihn keine Gelegenheit, seine Denkweise zu ändern. Aus der Frage, die er Jesus Christus stellte: „Wer bist du, Herr?“ Es ist klar, dass er unmittelbar zuvor überhaupt nicht, wie angenommen, an Jesus Christus gedacht hatte, sonst der Vorwurf des Erlösers: „Warum verfolgst du mich?“ (Apostelgeschichte 9:5, 26:15) - würde in seiner Seele sofort den Gedanken erwecken, dass dies Jesus ist, den er verfolgt. Die Annahme, dass die Juden zur Zeit Jesu Christi den Donner als eine Art göttliche Offenbarung verehrten, ist nicht mehr gültig. Statt überzeugender Beweise verweisen seine Erfinder und Verteidiger auf das Johannesevangelium (Joh. 12, 26), aber dieser Ort kann ohne offensichtliche Gewalt gegen die Struktur der Sprache nicht als Beweis angesehen werden. Sie beziehen sich auch auf Josephus, aber für ihn sind Donner nur ein Zeichen der Gegenwart Gottes – eine Meinung, die aller Wahrscheinlichkeit nach aus der Erinnerung an die Sinai-Gesetzgebung stammt, in der die Gegenwart Gottes durch Donner offenbart wurde. Es wird angenommen, dass Saul vom Blitz geblendet und zu Boden geworfen wurde, und gleichzeitig wird angenommen, dass er, nachdem er zu Boden geworfen wurde, ruhig über sich selbst nachdenken, Fragen stellen, antworten, seine früheren Taten verurteilen und beschließen konnte, seinen Glauben zu ändern. Zerstören sich diese beiden Gegensätze nicht selbst? Ist ein vom Blitz getroffener Mensch zu solchen Gedanken fähig? Die Erfahrung zeigt, dass solche Menschen den Verstand verlieren. Es muss also argumentiert werden, dass Paulus‘ Gespräch mit seinem Gewissen nicht während eines Donnerschlags stattfand, sondern während er seine Reise fortsetzte oder in Damaskus. Aber wenn dem so ist, könnte sich Paulus das dann in Form eines Gesprächs mit Jesus Christus selbst vorstellen, das während eines Donners stattfand? Nur ein Dichter, kein Apostel, konnte dies tun. Darüber hinaus ist zu beachten: a) dass Paulus wiederholt das Erscheinen Jesu Christi vor ihm (1. Kor. 9,1, 15,8; Gal. 1,1, 16) mit Seiner tatsächlichen Erscheinung vor den anderen Aposteln gleichsetzt und daraus die Wahrheit und Göttlichkeit seines Apostelamtes ableitet, aber all dies kann nur mit der Richtigkeit des Charakters von Paulus in Zusammenhang gebracht werden, und zwar unter der Bedingung, dass ihm Jesus Christus wirklich erschienen ist; b) Die anderen Apostel und alle Christen haben Saulus zweifellos erst nach einer strengen Prüfung aller Umstände seiner wundersamen Bekehrung in ihre Gemeinschaft aufgenommen, da sie völlig davon überzeugt waren, dass er sich nicht von seiner eigenen Fantasie täuschen ließ. Dass sie ihrem früheren Verfolger gegenüber nicht leichtgläubig waren, geht aus den Apostolischen Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 9,27-28) hervor. Aus vielen Gründen ist es nützlich zu wissen, in welchem ​​Jahr nach der Himmelfahrt Jesu Christi die Bekehrung des Apostels Paulus stattfand. Aber der Versuch, genau diesen Punkt zu bestimmen, der im Hinblick auf die Chronologie der Apostelgeschichte so wichtig ist, ist mit großen Unannehmlichkeiten behaftet, nicht nur wegen des Mangels an klaren Beweisen, sondern auch wegen der Uneinigkeit versteckter Hinweise, aus denen wir durch Überlegungen die plausibelste Meinung ableiten müssen. Lasst uns jedoch tun, was wir können, wenn wir nicht alles tun können. Viele der früheren biblischen Chronologen glaubten, dass Paulus sich im ersten Jahr nach der Himmelfahrt des Herrn an Christus wandte (Apostelgeschichte 9,27–28). Aber nachdem man diese Meinung akzeptiert hat, muss man argumentieren, dass die in der Apostelgeschichte bis Kapitel 9 beschriebenen Vorfälle, die die Geschichte von Pawlows Bekehrung enthalten, sich über einen Zeitraum von mehreren Monaten ereigneten, was angesichts ihrer Quantität und Qualität unwahrscheinlich ist. Es ist auch unglaublich, dass sich die Christen in Damaskus in so kurzer Zeit so stark vermehrten, dass Saul dorthin geschickt werden musste, um sie auszurotten. Darüber hinaus sagt Paulus selbst, dass Damaskus zum Zeitpunkt seiner Bekehrung unter der Herrschaft des arabischen Königs Aretas stand, Syrien in den Jahren 33 und 34 jedoch noch zu den Römern gehörte und unter der Herrschaft von Vitellius stand. Zwar vermuten die Verteidiger der oben genannten Meinung, dass Aretas gleich zu Beginn des Krieges mit Herodes Antipas wegen Herodias (dieser Krieg begann im Jahr 34) Damaskus angriff, um so die Römer zu warnen, an deren Zuneigung und Unterstützung für Herodes, seinen Feind, er nicht zweifeln konnte. Aber diese Vermutung ist völlig unbegründet, denn Aretas war natürlich nicht so rücksichtslos, die Herren des Lichts mit seinem Angriff auf die römischen Gebiete gegen sich aufzubringen. Die Geschichte hingegen sagt, dass Vitellius, der Herrscher von Syrien, ein ruhiger Zuschauer des Kampfes zwischen Herodes und Aretas blieb und von Caesar einen Befehl verlangte, wie er in diesem Fall vorgehen sollte. Aber wenn Aretas, bevor Vitellius den Befehl von Tiberius erhielt, ihn lebend oder tot nach Rom auszuliefern, Damaskus in Besitz nahm, dann bleibt es unerklärlich, warum der ruhmliebende und mutige Vitellius, der einst den parthischen König zu Opfern für die Statuen von Augustus und Caligula zwang, die Macht nicht sofort mit Gewalt zurückschlug, wie es die Ehre des römischen Namens und sein eigener Ruf erforderten? Ohne Zweifel hätte er dies getan, selbst wenn Aretas es nur gewagt hätte, Damaskus mit seinen Truppen zu umzingeln, wie die Worte Pawlows („bewachte die Stadt Damaskus“ (2. Korinther 11,32)) die Chronologen sehr überzeugend erklären. Noch weniger kann man bei Aretas von einer Entschlossenheit ausgehen, Damaskus zu belagern, nachdem Vitellius aufgrund des Befehls des Tiberius, Herodes mit aller Kraft zu helfen, seine Truppen zum Krieg gegen die Araber versammelt hatte. Aber eroberte Aretas nicht Damaskus und könnte daher die Konvertierung des Paulus zum Christentum im Jahr 39 nach der Geburt Christi erfolgen, als Vitellius, nachdem er die Nachricht vom Tod des Tiberius erhalten hatte, seine Truppen in die Winterquartiere zurückbrachte? Es ist auch unglaublich, denn ein römischer Heerführer hätte einem arabischen Herrscher niemals erlaubt, die von ihm kontrollierten Gebiete ungestraft zu plündern und sich anzueignen. Im Allgemeinen konnte Damaskus den Römern nicht eingenommen werden, solange Vitellius Prokonsul von Syrien war (bis 39). Das bedeutet, dass die Bekehrung des Paulus frühestens im Jahr 39 n. Chr. erfolgen konnte, also fünf Jahre nach der Himmelfahrt des Herrn. Es ist höchstwahrscheinlich, dass es im Jahr 40 nach der Geburt Christi stattfand. Syrien stand dann nicht mehr unter der Kontrolle des siegreichen Vitellius. Die Untätigkeit und Rücksichtslosigkeit von Tiberius‘ Nachfolger Caligula ermutigte die Feinde des Römischen Reiches, und so konnte Aretas, der drei Jahre zuvor die Truppen des Herodes besiegt hatte, stolz auf seinen Erfolg die Eroberung von Damaskus wagen. Die wichtigsten chronologischen Angaben zum Zeitpunkt der Bekehrung Pawlows, die sich in seinen Briefen und in der Apostelgeschichte finden, stimmen mit dieser Meinung überein. Aus dem Brief an die Galater geht klar hervor, dass die erste Reise des Paulus nach Jerusalem drei Jahre nach seiner Bekehrung erfolgte (Gal. 1,18). Da Paulus hier Jakobus den Jüngeren, mit dem er sah, den Bruder des Herrn nennt, um ihn natürlich von Jakobus dem Älteren zu unterscheiden, muss man annehmen, dass dieser noch lebte, als der Apostel zum ersten Mal nach Jerusalem ging. Während Paulus‘ zweitem Besuch in Jerusalem wurde Jakobus der Ältere getötet. Der Tod des Apostels muss dem Tod seines Mörders, König Agrippa, nur wenige Monate vorausgehen, denn der Evangelist Lukas erzählt von letzterem unmittelbar nach dem ersten. Und der Tod von Agrippa ereignete sich, wie zuverlässig bekannt ist, im vierten Jahr der Herrschaft von Claudius, also im Jahr 44 n. Chr. Wenn also die Bekehrung des Paulus, wie wir gesehen haben, nicht vor dem Jahr 39 hätte erfolgen können, und wenn Jakobus der Ältere während Pawlows erstem Aufenthalt in Jerusalem lebte und während des zweiten Aufenthalts, also im Jahr 44, starb, dann bedeutet dies, dass die erste Reise des Paulus nach Jerusalem im Jahr 43 stattfand, und daher sollte seine Bekehrung auf das 40. Jahr nach der Geburt Christi oder auf das sechste Jahr nach der Himmelfahrt des Erlösers datiert werden. Dasselbe wird durch den Grund bestätigt, warum der Apostel seine zweite Reise nach Jerusalem unternahm. Die Hungersnot, unter der Judäa damals litt und die die Antiochen dazu veranlasste, durch Paulus Almosen nach Jerusalem zu schicken, begann im vierten Regierungsjahr von Claudius (im Jahr 44 nach der Geburt Christi) und dauerte laut Josephus etwa zwei Jahre. Laut der Prophezeiung von Agabus sollte Paulus aller Wahrscheinlichkeit nach gleich zu Beginn der Katastrophe nach Jerusalem gehen, um „den in Judäa lebenden christlichen Brüdern“ Wohltaten zu bringen (Apostelgeschichte 11,29). Daher fand seine zweite Reise im Jahr 44 statt, die erste im Jahr 43, und daher hätte seine Bekehrung im Jahr 40 erfolgen müssen. Was wir gesagt haben, scheint im Widerspruch zum Brief an die Galater zu stehen, wo der Apostel sagt, dass er nicht vier, sondern vierzehn Jahre nach seiner Bekehrung eine zweite Reise nach Jerusalem unternahm: „Und nach vierzehn Jahren ging ich wieder hinauf nach Jerusalem“ (Gal. 2,1). Die besten antiken und modernen Kritiker glauben jedoch, dass an der angegebenen Stelle nicht „vierzehn“, sondern „vier“ 15 zu lesen ist. Es besteht jedoch kein besonderer Bedarf, Änderungen an der vorliegenden Schrift vorzunehmen, da unsere Meinung möglicherweise vollständig damit übereinstimmt. Paulus sagt nämlich nicht, dass die Reise, von der er im Galaterbrief spricht (Gal. 2,1), genau die zweite war, sondern berichtet nur, dass er vierzehn Jahre nach seiner Bekehrung erneut nach Jerusalem ging. Nach dieser Zeit und den Angelegenheiten zu urteilen, mit denen er dort beschäftigt war, ist es sehr wahrscheinlich, dass er damit seine dritte Reise nach Jerusalem meinte, die im 15. Kapitel der Apostelgeschichte beschrieben wird. Der Grund, warum Paulus unmittelbar nach der ersten von seiner dritten Reise sprach und die zweite mit Schweigen überging, lag darin, dass er mit der Erzählung über seinen Aufenthalt in Jerusalem seine Gleichberechtigung mit den anderen Aposteln zum Ausdruck bringen wollte, was die zweite Reise nicht anders bestätigte. Die ersten Bekehrungsbemühungen des Paulus In der Reihenfolge der Dinge sollte man davon ausgehen, dass Paulus nach seiner Konvertierung zum Christentum eine Gelegenheit suchen würde, sich der Gemeinschaft der Apostel anzuschließen, damit er, nachdem er von ihnen die Sakramente des neuen Glaubens gelernt hatte, an ihrer apostolischen Arbeit teilnehmen würde. Vielleicht hätte jeder andere so gehandelt, aber nicht Paul. Zum Christentum und zum Apostelamt berufen „nicht von Menschen und nicht durch Menschen“ (Gal. 1,1), sondern von Jesus Christus selbst, erwartete er in seinem großen Amt von ihm allein Unterweisung, ohne es für nötig zu halten, sich darüber „mit Fleisch und Blut“ (Gal. 1,16) mit irgendeinem Volk zu beraten, das ihm ähnlich war. Hananias, der ihn taufte, hätte Paulus einige der ersten Konzepte über die Gegenstände des Glaubens beibringen können, aber hätte er ihm „das Verständnis aller Geheimnisse Christi“ (vgl. Eph. 3,4) vermitteln können, die sich später in den Briefen des Paulus offenbarten, und einige von ihnen (z. B. das Geheimnis der Bekehrung der Heiden zu Christus (Eph. 3,4-8)) wurden dann auch für die Apostel selbst versiegelt? Das Hebräerevangelium, aus dem der Apostel nach Ansicht einiger Kritiker Informationen über das Leben Jesu Christi und den Geist seiner Lehre entlehnte, existierte in den ersten Jahren nach der Bekehrung des Paulus noch nicht. Aus der Tatsache, dass in diesem Evangelium das Erscheinen Jesu Christi vor dem Apostel Jakobus erwähnt wird [ein Vorfall, der von anderen Evangelisten nicht erwähnt wird, der aber von Paulus erwähnt wird (1 Kor 15,7)], folgt nicht, dass es zuletzt gelesen wurde. Paulus erwähnt auch einige andere von den Evangelisten beschriebene Vorfälle [zum Beispiel die Einsetzung des Letzten Abendmahls (1. Kor. 11,23–29)], aber man kann argumentieren, dass er davon nicht aus den Evangelien, sondern aus direkter Offenbarung erfahren hat. Er erklärt in seinen Briefen immer wieder (und wir müssen ihm zuhören und alle Vermutungen beiseite lassen), dass ihm alles, was er lehrte, vom Heiligen Geist offenbart wurde (1 Kor 2,10). Bei einem solchen Lehrer waren keine irdischen Mentoren nötig. Vom grausamen Verfolger des Christentums zum eifrigen Prediger des Evangeliums, vom von Vorurteilen verdunkelten Pharisäer zum großen Sprachlehrer, der die in Gott verborgene Weisheit predigt – der Abstand ist groß! Aber für Paulus existierte es nicht. Sobald er von Hananias körperliche Einsicht erhielt, begann er gemäß der Vorhersage Jesu Christi (Apostelgeschichte 26,18) sofort, die geistlichen Augen anderer zu öffnen. Christ zu sein und den Namen Christi zu predigen bedeutete für ihn dasselbe. Er verfügte bereits über alle Eigenschaften, die für einen hohen apostolischen Dienst erforderlich waren. Der Apostel hätte ein Zeuge von Jesus Christus sein sollen – Paulus sah ihn, und was noch wichtiger ist, er sah ihn nicht in einem Zustand der Demütigung, sondern in einem Zustand der Herrlichkeit. Der Apostel muss von Jesus Christus selbst ausgewählt werden – Paulus hat das Amt von keiner anderen Person als von Christus selbst angenommen. Der Apostel musste den Heiligen Geist empfangen – Paulus war ständig der Tempel des Heiligen Geistes. Konnten die Damaskus-Rabbiner dem neuen Prediger des Christentums widerstehen? Sie hatten nur eine für den Fanatismus so angenehme Möglichkeit, zur Gewalt zu greifen. Es wurde sofort in die Tat umgesetzt: Sie beschlossen, Paul zu töten. Der Bürgermeister von Damaskus unterstützte seine Feinde und umstellte alle Ausgänge der Stadt mit Wachen, damit das zum Tode verurteilte Opfer nicht mit Flug 16 entkommen konnte. Aber die scharfsinnige Fürsorge von Pawlows neuen Glaubensbrüdern war viel wirksamer als die böse Voraussicht seiner Feinde: Im Laufe der Nacht wurde er in einem Korb entlang der Stadtmauer herabgelassen. So eröffnete sich für Pawlow gleich zu Beginn seines apostolischen Wirkens eine unermessliche Reihe von Gefahren und Sorgen, die er bis zum Ende seines Lebens durchstehen musste, um die unvergängliche „Krone der Gerechtigkeit“ zu empfangen, die der Herr „an jenem Tag“ für ihn bereiten würde (vgl. 2. Tim. 4,8). Von Damaskus zog sich Paulus nach Arabien zurück (Gal. 1:17). Man muss denken, dass diese Reise, wie alle anderen auch, die Verkündigung des Evangeliums zum Ziel hatte. Seine Einzelheiten sind uns jedoch nicht bekannt; Der heilige Lukas erwähnt es nicht einmal. Als Paulus aus Arabien zurückkehrte, besuchte er erneut Damaskus und predigte dort trotz der jüngsten Gefahr erneut Christus. Seit seiner Konvertierung zum Christentum waren etwa drei Jahre vergangen, und er beschloss, Jerusalem zu besuchen, um Petrus zu sehen (Gal. 1,18). Er könnte zu dieser Reise hingezogen worden sein, teils durch die Notwendigkeit, den Kreis seines apostolischen Dienstes im Einklang mit den Handlungen der anderen Apostel zu bestimmen, teils durch den Wunsch, die Mutter der Kirchen – die Kirche von Jerusalem – zu sehen und sich mit denen zu trösten, die das Leben Jesu Christi mit dem Wohlstand des Christentums unter den Juden bezeugten, und schließlich teils durch den eifrigen Wunsch, den Namen Christi genau an dem Ort zu verkünden, an dem er als hartnäckiger Verfolger auftrat Ihn. Jerusalemer Christen konnten nicht umhin, von der wundersamen Bekehrung des Paulus zu hören. Aber sein dreijähriger Aufenthalt in Arabien, mit dem die palästinensischen Juden insbesondere zu dieser Zeit keine Kommunikation hatten, hätte dazu führen können, dass sein ungeheuchelter Eifer für den neuen Glauben, den er in Damaskus zeigte, in Vergessenheit geriet. In der Zwischenzeit erinnerten sie sich sehr lebhaft an den Tod von Stephanus, an die Fesseln und Gefängnisse, in die Saul, der Verfolger, die Gläubigen stürzte. Daher ist es nicht verwunderlich, dass sich die Jerusalemer Christen von ihm entfernten, da sie nicht glaubten, dass er ein Jünger Jesu war, obwohl er nach seiner Ankunft in Jerusalem auf jede erdenkliche Weise versuchte, sich ihnen anzuschließen. Paulus musste einen Bürgen für die Aufrichtigkeit seiner Absichten vorlegen, und einen fand er in Barnabas, der ihn wahrscheinlich in Damaskus traf. Er nutzte das Vertrauen der gesamten Jerusalemer Kirche, stellte Paulus den Aposteln vor und berichtete ausführlich über seine wundersame Bekehrung und seinen Eifer für den Namen Christi. Der Verdacht endete und wich der brüderlichen Liebe, und von da an begann Paulus, mit den Aposteln auf Augenhöhe zu kommunizieren (Apostelgeschichte 9,28). Sein Aufenthalt in Jerusalem war mit großer Gefahr verbunden: Drei Jahre Abwesenheit konnten nicht dazu führen, dass sein Verrat (wie die Juden zweifellos die Bekehrung des Paulus zu Christus nannten) vor dem Großen Sanhedrin in Vergessenheit geriet – ein völlig ausreichender Grund, die Verkündigung des Evangeliums in Jerusalem zu unterlassen. Aber Paulus kannte bei seiner Predigttätigkeit keine Furcht und verkündete furchtlos und laut allen, dass der gekreuzigte Nazarener, den er zuvor verfolgt hatte, der wahre Messias, der Sohn Gottes, sei! Die Juden von Jerusalem waren in dieser Hinsicht nicht besser als die von Damaskus: Es wurde eine Verschwörung gegen das Leben des Predigers gebildet. Alle Gläubigen sahen die Gefahr; nur Paul wollte es nicht bemerken. Vergebens rieten ihm die Brüder und forderten ihn auf zu gehen – seine Seele war mit einem Gedanken beschäftigt: dass Jerusalem, das Zeuge seiner Christenverfolgung war, auch Zeuge seines Eifers für die christliche Religion werden sollte (Apostelgeschichte 22,17). Er war bereit, angesichts des Sanhedrins die Schande der Mitschuld an der Ermordung Stephanus mit seinem Blut abzuwaschen, aber die Vorsehung, die ihn zu großen Heldentaten prädestiniert hatte, akzeptierte dieses Opfer nicht. Wie üblich ging Paulus zur Kirche, um zu beten. Offenbar betete er neben anderen Dingen darum, dass die Vorsehung ihn darüber aufklären möge, ob er in Jerusalem bleiben oder, dem Rat seiner Brüder folgend, es verlassen sollte. Mitten im Gebet war er hocherfreut: Jesus Christus erschien ihm und befahl ihm, Jerusalem zu verlassen, weil die Juden sein Zeugnis über ihn nicht annehmen wollten. In einem Übermaß an heiligem Eifer stellte sich Paulus vor, dass die Jerusalemer, verführt durch seine frühere Grausamkeit gegenüber Christen, die Verkündigung des Evangeliums von niemandem hören könnten, der so überzeugt ist wie er, und dass sein Beispiel diejenigen auf den richtigen Weg zurückbringen könnte, die wie er zuvor Eifer ohne Begründung hatten. Aber der Herr erklärte ihm, dass er dazu bestimmt sei, ein Apostel für die Heiden und nicht für die Juden zu sein (Apostelgeschichte 22:17–21). Paulus gehorchte und wurde von den Gläubigen zunächst nach Cäsarea und dann nach Tarsus – seinem Geburtsort – begleitet (Apostelgeschichte 9,30). Es war zu Beginn des Jahres 44 nach der Geburt Christi. „Inzwischen zerstreuten sich die Christen vor der Verfolgung, die Stephanus folgte“, und brachten das Wort des Evangeliums nach „Phönizien, ... Zypern und Antiochia“ (Apostelgeschichte 11,19). In letzterem überwältigte die Predigt des Evangeliums so viele Seelen, dass die Jerusalemer Christen, nachdem sie davon gehört hatten, es für notwendig hielten, Barnabas dorthin zu schicken, um die Neuankömmlinge im Glauben zu stärken. Der Herr segnete die Arbeit dieses tugendhaften Mannes, aber die Ernte war so reich, dass nicht einer, sondern viele Arbeiter erforderlich waren. Barnabas kannte die hervorragenden Talente und den Eifer des Paulus für den Herrn und erkannte auch seine Bestimmung, ein Lehrer der Heiden zu sein, aus denen die Kirche von Antiochia zum größten Teil bestand. Er folgte ihm nach Kilikien, traf ihn in Tarsus und nahm ihn mit nach Antiochia (Apostelgeschichte 11,25). Hier arbeitete Paulus zusammen mit Barnabas ein ganzes Jahr lang an der Bildung der Kirche. Der Erfolg war so groß, dass die Kirche von Antiochien später bekanntlich zur Mutter der Ostkirchen wurde. Der heilige Lukas stellt in diesem Zusammenhang fest, dass „die Jünger in Antiochien ... die ersten waren, die man Christen nannte“17 (vgl. Apg 11,26). Da angenommen wird, dass dies auf die häufige Verwendung des Namens Christi zurückzuführen ist, kann man vermuten, dass er sich nicht nur ständig in die Herzen, sondern auch auf die Zunge der Jünger des Paulus eingeprägt hat. So treu und beständig erfüllte er seine Absicht, nichts anderes als Jesus Christus und den Gekreuzigten zu kennen! Die Vorhersage des Propheten Agave über eine drohende Hungersnot, die vor allem unter den Jerusalemer Christen, die von den Juden geplündert worden waren, ausbrechen würde, veranlasste die Antiochen, ihnen brüderliche Hilfe zu schicken. Bei dieser Gelegenheit ging Paulus erneut nach Jerusalem, um die gesammelten Almosen zu überbringen. Wenn sich die im 12. Kapitel der Apostelgeschichte beschriebenen Ereignisse (die Ermordung des Apostels Jakobus durch Herodes, die Gefangennahme und wundersame Freilassung des Petrus, der plötzliche Tod von Herodes, dem Mörder des Jakobus), wie wir annehmen sollten, während des Aufenthalts des Paulus in Jerusalem ereigneten, dann dauerten sie etwa ein Jahr, und ihre Einzelheiten sind uns unbekannt. Die erste apostolische Reise des Paulus Nach seiner Rückkehr aus Jerusalem blieb Paulus nicht lange in Antiochia. Die Zeit war bereits gekommen, in der er sich auf dem großen Gebiet des Lehrers der Heiden beweisen musste. Er hatte ihnen schon früher das Evangelium gepredigt, aber seine Stimme verschmolz mit den Stimmen anderer Prediger; Er baute auf dem von seinen anderen Vorgängern bereits gelegten Fundament auf, während sein Eifer für die Verbreitung der Wahrheit ihn dazu veranlasste, dort zu predigen, wo der Name Christi noch nicht bekannt war. Auf eine so große Leistung wurde Paulus durch eine neue, außergewöhnliche Offenbarung vorbereitet, die er im Zweiten Korintherbrief erwähnte und die nach der wahrscheinlichsten chronologischen Betrachtung dieser Zeit zuzuordnen ist. Die Essenz und das Bild dieser Offenbarung werden von Paulus selbst mit folgenden Worten beschrieben: „Ich kenne einen Mann in Christus, der vor vierzehn Jahren (ob im Körper – ich weiß es nicht, oder außerhalb des Körpers – ich weiß es nicht: Gott weiß) in den dritten Himmel entrückt wurde. Und ich weiß von einem solchen Menschen (/nur/ ich weiß nicht – im Körper oder außerhalb des Körpers: Gott weiß), dass er ins Paradies entrückt wurde und unaussprechliche Worte hörte, die ein Mensch nicht nacherzählen kann.“ (2 Kor. 12:2-4), die man nicht nacherzählen kann. Obwohl der Apostel hier von sich selbst in der dritten Person spricht, besteht kein Zweifel daran, dass er sich hier selbst darstellt. Die kurze Einleitung, mit der die Offenbarungsgeschichte beginnt, führt zu dieser Schlussfolgerung: „Es ist mir nicht gut, mich zu rühmen, denn ich werde zu Visionen und Offenbarungen des Herrn kommen“ (2. Korinther 12,1). Dieselbe Schlussfolgerung wird durch die Worte gefordert, die dieser Erzählung folgen: „Und damit ich nicht durch die Außergewöhnlichkeit der Offenbarungen erhöht würde, wurde mir ein Dorn im Fleisch gegeben, der Engel Satans, um mich zu unterdrücken, damit ich nicht erhöht würde“ (2 Kor 12,7), was unnötig, zumindest völlig unerwartet, wäre, wenn die vorangehende Erzählung nicht den Apostel selbst impliziert. Der eigentliche Zweck, zu dem die Offenbarung erwähnt wird, lässt nicht zu, dass seine Worte jemand anderem als Paulus zugeschrieben werden, denn er wollte damit den falschen Lehrern, die daran zweifelten, die Wahrheit seiner apostolischen Würde beweisen. In dieser Hinsicht würde der Bericht über die Erfahrung eines anderen nichts Neues zugunsten von Paulus bringen. Bezüglich der Offenbarung selbst sind folgende Fragen von Interesse: In welchem ​​Zustand befand sich Paulus? Wohin wurde er gebracht und was hat er gehört? Warum wurde eine solche Offenbarung gegeben, die eine Person nicht noch einmal erzählen kann? Der Zustand des Paulus während der Offenbarung, die ihm offenbart wurde, war so, dass er sich selbst nicht darüber Rechenschaft geben konnte. „War ich im Körper“, sagt er, „war damals der Körper bei mir, oder blieb außerhalb des Körpers nur die Seele übrig? Ich weiß es nicht: Gott allein weiß es.“ Und andere heilige Männer wurden, als sie Offenbarungen empfingen, mehr oder weniger von den Fesseln der körperlichen Natur befreit und stiegen in den Bereich ihres Geistes auf, aber für Paulus schienen diese Fesseln während der Dauer der Offenbarung überhaupt nicht zu existieren. Er war ganz im Geist, und der Geist war ganz in Gott. Für die Allmacht Gottes bedeutete es natürlich eine Zeit lang nichts, die Seele des Paulus vollständig vom Körper zu trennen, aber es ist schwer, die Notwendigkeit einer solchen Trennung der Seele vom Körper bei einem lebenden Menschen zu erkennen, die für die frommsten Menschen beispiellos ist, wie der heilige Johannes Chrysostomus in seinem Kommentar zum zweiten Brief des Apostels Paulus an die Korinther darüber schreibt. Die geistige Welt, in der Paulus gefangen war, existiert, da sie nicht dem Raum unterworfen ist, überall und nirgendwo, und deshalb ist es nur erforderlich, dass die Fähigkeit, mit ihr zu kommunizieren, im Geiste eines Menschen offenbart wird, und er, der im Körper bleibt, ohne Ortswechsel, kann im Himmel sein – in der Gesellschaft von Engeln und gesegneten Seelen. Die Offenbarung einer solchen Fähigkeit ist zwangsläufig mit einer Schwächung der gewöhnlichen Verbindung der Seele mit dem Körper verbunden, mit einer gewissen Untätigkeit der niederen, sinnlichen Natur, „denn … der Körper … vergänglich“, wie der weise Salomo bemerkt, „belastet die Seele, und die irdische Behausung belastet den Geist“ (Weisheit 9:15) und erlaubt ihm nicht, in seinen charakteristischen Bereich des Geistes aufzusteigen. Die spirituelle Region, in der der Apostel lebte, wird der dritte Himmel und das Paradies genannt. Die späteren Juden bemerken sieben Himmel, 19 aber ihr dritter Himmel ist für Paulus niedrig. In der Heiligen Schrift wird neben dem Luft- und Sternenhimmel auch von „Himmel x Himmel“ gesprochen (vgl. Psalm 148,4). Diese Himmel waren wahrscheinlich das, was der Apostel mit dem dritten Himmel meinte. Der Name des spirituellen Bereichs als Paradies ist zwar ebenfalls nicht ganz eindeutig, charakterisiert aber dennoch die Vorstellung vom dritten Himmel. Aufgrund der Bedeutung dieses Wortes ist anzunehmen, dass Paulus in die geistige Welt, in die gesegnete Wohnstätte der Himmlischen, entrückt wurde. Hier hörte er Worte, die er nicht noch einmal erzählen konnte. Wenn man es hören könnte, könnte man es offenbar noch einmal erzählen, aber Paulus hörte sie in einem erhabenen, übernatürlichen Geisteszustand. Nachdem er von dieser Höhe in seinen gewohnten Zustand herabgestiegen war, wurde sein Geist erneut im Gefängnis des Fleisches eingesperrt, obwohl in seiner Seele noch einige Vorstellungen von himmlischen Objekten verblieben waren, es jedoch keine Worte mehr in der menschlichen Sprache gab, um sie auszudrücken. Eine solche Offenbarung hatte, obwohl sie nicht an andere weitergegeben werden konnte, sowohl für den Apostel selbst als auch für alle Gläubigen eine wohltuende Wirkung. Es zeigte, wie der heilige Johannes Chrysostomus feststellt, dass Paulus nicht niedriger war als die anderen Apostel und dazu dienen konnte, den Apostel auf seinem schwierigen Gebiet zu trösten und zu ermutigen. Ebenso können alle Gläubigen daraus Erbauung und Trost schöpfen. Im Apostel Paulus, der in den Himmel entrückt wurde, haben wir ein offensichtliches Zeugnis für die zukünftige Glückseligkeit der Gerechten. Nachdem man die Offenbarung an Paulus erwähnt hat, kann man einen weiteren Umstand, den er unmittelbar nach dieser Offenbarung erwähnt, nicht mit Schweigen übergehen. „Und damit ich mich nicht durch die Außergewöhnlichkeit der Offenbarungen überhebe“, sagt Paulus, „wurde mir ein Dorn im Fleisch gegeben, ein Engel Satans, um mich zu schlagen, damit ich mich nicht überhebe“ (2 Kor 12,7). Einige, die dem heiligen Johannes Chrysostomus folgten, glaubten, dass es sich dabei um Gegner handelte, mit denen Paulus kämpfen musste, wie zum Beispiel Alexander den Kupferschmied, über den er sich im zweiten Brief an Timotheus beklagte (2. Tim. 4,14). Tatsächlich könnte man einen Engel des Bösen oder einen Boten Satans, entsprechend der Verwendung dieser Worte im Alten Testament, als einen hartnäckigen Gegner der Wahrheit bezeichnen, der von Satan ermutigt wird. Aber der Ausdruck „ein Dorn im Fleisch“ zeigt, dass die Quelle des Leidens des Apostels in seinem Körper verborgen war, in einem körperlichen Leiden, das den Apostel besonders quälte, weil es seinen Predigteifer behinderte. Die älteste Legende stimmt mit dieser Meinung überein. Tertulian verstand das Stechen des Fleisches auch als eine Krankheit der Ohren, und der selige Hieronymus meinte eine Krankheit des Kopfes im Allgemeinen. Diese Krankheit wurde nicht deshalb als „Bote Satans“ bezeichnet, weil sie angeblich ein direktes Produkt des Geistes der Bosheit war, denn konnte der Teufel, um es mit den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus zu sagen, Macht über den Körper von Paulus haben, als er selbst seiner Macht als Sklave unterworfen war? Aber diese Krankheit könnte so genannt werden, entweder wegen ihrer Schwere oder wegen ihrer Handlungen, die für das Christentum schädlich waren und daher das Königreich der Finsternis begünstigten. Die eigentliche Reise des Apostels, den Heiden zu predigen, war das Ergebnis einer Offenbarung an einige der Primaten der Apostolischen Kirche. Der Heilige Geist befahl ihnen, dass „Saulus und Barnabas für die Arbeit ausgewählt wurden, zu der er sie berufen hatte“ (Apostelgeschichte 13,2), das heißt, den Heiden zu predigen. Anstelle aller Abschiedsvorbereitungen legten sie „nachdem sie fasteten und beteten, ... den Auserwählten die Hände auf und schickten sie auf den Weg“ (Apostelgeschichte 13,3). Auch Johannes mit dem Spitznamen Markus, ein Verwandter von Barnabin, begleitete sie, aber die Zeit wird bald zeigen, dass er immer noch nicht in der Lage war, die Arbeit des Apostelamtes mit Paulus zu teilen. Wer hätte angesichts dieser armen, unrühmlichen Reisenden gedacht, dass sie bald alle Götzen stürzen würden, vor denen sich nach einigen erfolglosen Erfahrungen der Konfrontation die kunstvollen Weisheiten der Philosophen Griechenlands und Roms mit Ehrfurcht beugten, dass sie in den verdorbensten Städten Asiens und Europas, in denen das Böse gesetzlich erlaubt war, in denen der Thron Satans selbst stand, aus ihren eigenen verdorbenen Bürgern innerhalb weniger Jahre die vollkommensten Gesellschaften von Menschen bilden würden, wie z wie Platon selbst nur wünschen konnte, ohne die Hoffnung zu haben, es tatsächlich zu sehen? Aber wo Gottes Werk getan wird, wird alles möglich. Gott hatte die Absicht, die Welt durch die Gewalt seiner Predigten zu retten, und die Predigten des Paulus sollten Wunder bewirken. Da die Reisenden vom Heiligen Geist gesandt waren, hatten sie auf ihrer Reise keinen anderen Führer außer Ihm. Sie kamen zunächst in Seleukia an, einer Küstenstadt gegenüber der Insel Zypern. „Von dort segelten sie nach Zypern“ – dem Vaterland des Barnabas (vgl. Apg 13,4, 4,36). Dieser letzte Umstand und vielleicht das Gerücht, dass einige Christen bereits auf Zypern waren, war der Grund, warum diese bevölkerungsreiche Insel als erste das Evangelium hörte. Nachdem die Prediger die 20 Synagogen von Salamis im Namen Jesu Christi angekündigt hatten, marschierten sie dann über die gesamte Insel bis zur Stadt Pafa, die für ihren Gottesdienst zur Venus 21 berühmt ist. Hier wurde die wundersame Macht Gottes (soweit bekannt) zum ersten Mal bei Paulus offenbart. Der örtliche Prokonsul Sergius Paulus, den der Autor der Apostelgeschichte „einen weisen Mann“ nennt, ... wollte das Wort Gottes hören. Ein gewisser Jude namens Variesus, der sich als Zauberer ausgab und das Vertrauen des Prokonsuls genoss, versuchte jedoch auf jede erdenkliche Weise, ihn vom Glauben abzubringen. Aber Paulus, erfüllt vom Heiligen Geist, richtete seinen Blick auf ihn und sagte: „O du voll aller Täuschung und aller Bosheit, Sohn des Teufels, Feind aller Gerechtigkeit! Willst du aufhören, von den geraden Wegen des Herrn abzuweichen? Und nun siehe, die Hand des Herrn ist auf dir: Du wirst blind sein und die Sonne nicht sehen, bis die Zeit gekommen ist“ (Apostelgeschichte 13,7-12). Und der Zauberer wurde sofort blind, und der Prokonsul, erstaunt über dieses Wunder, nahm sofort die Taufe an. Von da an nennt der Evangelist Lukas ihn in seinem Bericht über die Reisen des Apostels ständig Paulus, während er ihn, bevor er das Wort Gottes auf Zypern predigte, immer Saulus nannte. Diese Namensänderung lässt uns vermuten, dass der Apostel um diese Zeit seinen früheren Namen in einen neuen änderte. Der selige Hieronymus glaubte fest daran, dass Saul sich anlässlich der Bekehrung des Prokonsuls Paulus zum Christentum Paulus nannte, sodass er in seinem neuen Namen ein Zeichen eines so glorreichen Sieges über den berühmten Römer tragen würde, so wie römische Militärführer Spitznamen erhielten, die sich an die Namen der Städte und Regionen orientierten, die sie eroberten. Aber ein solches Zeichen ist offensichtlich unvereinbar mit der Demut des Apostels, der den gesamten Erfolg seiner Predigt immer nicht auf sich selbst, sondern auf die Gnade Gottes zurückführte. Daher waren viele Kirchenväter (die Heiligen Johannes Chrysostomus, Ambrosius von Mailand und andere) der Meinung, dass der Apostel seinen Namen bereits bei der Taufe änderte. Als Beleg dafür verweisen sie auf den Brauch der Juden, wichtige Ereignisse in ihrem Leben durch eine Namensänderung zu kennzeichnen. Aber wenn dem so ist, warum begann der heilige Lukas dann erst auf Bitte des Prokonsuls, den Namen Paulus zu verwenden? Es muss zugegeben werden, dass diese beiden Ereignisse (die Berufung des Prokonsuls und die Namensänderung) miteinander verbunden sind. Was ist also dieser Zusammenhang? Wahrscheinlich aus Liebe und Respekt für Paulus bot ihm der Prokonsul seinen Namen an, wie es andere berühmte Römer mit Menschen taten, die sie liebten und respektierten, und Paulus verzichtete nicht auf die Wahrnehmung dieses Namens, der in seiner Bedeutung völlig mit seiner Demut übereinstimmte, da er sich selbst „... den Geringsten der Apostel“ nannte (1 Kor 15,9). Allerdings hätte die Berufung des Prokonsuls die Verwendung des Namens Paulus beeinflussen können, selbst wenn Saul ihn sogar bei der Taufe angenommen hätte. Bisher blieb es, wie noch wenig bekannt, ungenutzt. Aber von diesem Zeitpunkt an begann der Apostel aus Respekt vor dem Glauben des Prokonsuls und vielleicht auf seine Bitte hin, ihn ständig auf sich selbst anzuwenden, und der frühere Name Saul wurde somit nicht mehr verwendet. Am unglaublichsten ist die Meinung derjenigen, die davon ausgehen, dass der Apostel seinen Namen geändert hat, um nicht als ehemaliger Christenverfolger anerkannt zu werden. Ich möchte mir den Namen „Paul“ geben, der aufgrund der Klangähnlichkeit unwillkürlich an „Saul“ erinnert. Ebenso unbegründet ist die Meinung derjenigen, die behaupten, der Apostel habe bereits bei der Beschneidung zwei Namen erhalten. Tatsächlich gaben die Juden bei der Durchführung dieses Rituals manchmal zwei Namen an, wählten jedoch immer solche, die sich klanglich unterschieden. Von Paphos aus segelten die Prediger an Land, nach Kleinasien. Hier kehrte Markus, „sich von ihnen trennend“, gegen den Willen von Paulus und Barnabas nach Jerusalem zurück (Apostelgeschichte 13:13, 15:38). Letzterer erreichte 22 über Pergia Pamphylia Antiochia in Pisidien. Am Sabbattag erschienen der Apostel und seine Gefährten in der örtlichen Synagoge. Nach der üblichen Lesung aus dem Gesetz und den Propheten luden ihre Führer die Besucher ein, etwas zur Erbauung und zum Trost des Volkes zu sagen. Eine bessere Gelegenheit zum Predigen hätte man nicht erwarten können. Das weite Feld öffnete sich und Paulus begann mit großzügiger Hand die Saat des Evangeliums zu säen. Paulus erinnerte an die guten Taten, mit denen Gott das jüdische Volk belohnte (wie er sie aus Ägypten herausführte, sie auf wundersame Weise in der Wüste ernährte, ihnen Richter gab, die sie regieren und beschützen sollten, und schließlich Saul zum König wählte und dann David, einen Mann nach seinem Herzen), argumentierte Paulus, dass die David gegebene Verheißung über den von seinen Nachkommen kommenden Messias in Jesus erfüllt wurde, der von Johannes dem Täufer angekündigt, aber von den Hohepriestern nicht anerkannt wurde, bevor er seinem Volk erschien gemäß den Vorhersagen der Propheten über ihn zum Tode verurteilt und gekreuzigt. Gott erweckte ihn jedoch von den Toten und erschien nach seiner Auferstehung vielen Jüngern, was auch von den Propheten und David selbst vorhergesagt wurde. Im Namen dieses auferstandenen Messias wird denen, die an ihn glauben, Vergebung der Sünden und Rechtfertigung verkündet, die ihnen das mosaische Gesetz nicht bieten konnte. Daher müssen die Juden darauf achten, dass sie, dem Beispiel der Hohepriester folgend, die Jesus Christus ablehnten, nicht die schreckliche Hinrichtung erleiden, mit der Gott „den verachteten“ seines Sohnes bestrafen wird (vgl. Apg 13,41). Diese Rede hinterließ bei den Zuhörern einen starken Eindruck. Viele der Juden und Proselyten (Heiden, die sich der jüdischen Religion zuwandten) folgten dem Apostel, um von ihm eine gründliche Unterweisung im Glauben zu erhalten. „Am nächsten Samstag versammelte sich fast die ganze Stadt, um das Wort Gottes zu hören“ (Apostelgeschichte 13,44). Aber solch ein glücklicher Anfang passte nicht zu dem Ende, das dieser Angelegenheit würdig wäre. Die jüdischen Rabbiner konnten es nicht gleichgültig sehen, dass die armen Neuankömmlinge den Respekt der ganzen Stadt erregten; Vielleicht wurden sie auch durch die Freiheit in Versuchung geführt, mit der die Apostel entgegen dem Brauch der Juden die Heiden behandelten. Voller Neid und Bosheit begannen sie, den Predigern zu widersprechen und sie zu verleumden, anstatt andere durch ihr Beispiel für die neue Lehre zu gewinnen. „Ihr“, antwortete ihnen Paulus kühn, „hättet der Erste sein sollen, der das Wort Gottes predigt, aber da ihr es ablehnt und euch des ewigen Lebens unwürdig macht, wenden wir uns jetzt den Heiden zu. Denn so hat uns der Herr geboten“ (Apostelgeschichte 13,46-47). Diese Worte begünstigten umso mehr das Evangelium der Heiden, die bei den jüdischen Rabbinern nie eine solche Unparteilichkeit bemerkt hatten, da diese immer den großen Unterschied zwischen Juden und Griechen betonten. Aber gleichzeitig nahm der Hass der Juden ihnen gegenüber nicht weniger zu. Da sie nicht in der Lage waren, aus eigener Kraft gegen die Apostel vorzugehen, hetzten sie einige Frauen gegen sie auf, die für ihre Frömmigkeit und den Ruhm ihrer Familie bekannt waren (eine Lieblingswaffe des Fanatismus). Der Einfluss des letzteren auf die Stadtherren führte dazu, dass Paulus und seine Gefährten Antiochia verließen, „den Staub von ihren Füßen abschüttelnd“ (vgl. Apostelgeschichte 13,44–52). Die Predigt des Paulus in Ikonium brachte ähnliche Früchte. Viele Heiden und Juden erkannten den Sieg des Evangeliums über sich selbst, aber einige von ihnen waren so hartnäckig, dass sie andere vom Glauben abwandten. Die Standhaftigkeit der Apostel, die trotz der Gefahr weiter an der Bekehrung der Verlorenen arbeiteten, gab der Bosheit ihrer Feinde Zeit zum Reifen. Es kam zur offenen Empörung: Die ganze Stadt wurde in zwei Teile geteilt, von denen der eine Paulus und Barnabas als Gesandte Gottes verehrte und der andere sie als Feinde der russischen Religion anklagte. Schon strömte eine hektische Menschenmenge, angeführt von ihren blinden Anführern, herbei, um die Zeugen der Wahrheit zu töten, doch nachdem sie im Voraus vor der drohenden Gefahr gewarnt worden waren, zogen sie sich in die lykaonischen Städte Lystra und Derbe zurück (Apostelgeschichte 14, 1-7). Hier erzeugte Pawlows wundersame Kraft die außergewöhnlichste Wirkung auf die Herzen der Stadtbewohner. Der folgende Fall beweist dies. In Lystra befand sich unter den Zuhörern des Paulus ein gewisser Bettler, der seit seiner Geburt seine Beine nicht mehr benutzen konnte. Die Macht des Wortes und vielleicht auch die Kenntnis von den außergewöhnlichen Taten der neuen Prediger stimmten ihn so sehr zum Christentum, dass er im Geiste des lebendigen Glaubens Heilung von ihnen erwartete. Als Paulus ihn ansah und dies auf seinem Gesicht las, befahl er ihm im Namen Jesu Christi, aufzustehen und zu gehen. Der Lahme sprang auf, als wäre er nie verkrüppelt worden. Das offenbarte Wunder sollte jedem die direkte Hilfe Gottes für die Person, die es vollbrachte, zusichern, aber in den Augen der götzendienerischen Lykaonier schien es ein Zeichen der direkten Anwesenheit der Götter selbst zu sein. „Die Götter“, sagten sie, „sind in Menschengestalt zu uns gekommen“ (Apostelgeschichte 14,11). Barnabas, der Älteste seit Jahren, wurde als Zeus verehrt, und Paulus, der sich durch die Gabe der Sprache auszeichnete, wurde als Hermias (Hermes) verehrt. 23 Die Nachricht vom Erscheinen der Götter verbreitete sich sofort in der ganzen Stadt. Der Priester des Götzenbildes des Zeus beeilte sich, das Opfer vorzubereiten und brachte mit Kränzen gekrönte Ochsen aus der Stadt (wo das Wunder vollbracht wurde), um gemeinsam mit dem Volk das Opfer zu vollbringen. Die Wundertäter, nicht weniger als die Lykaonier, waren erstaunt, als sie erfuhren, dass ihnen göttliche Ehre bereitet wurde. Nachdem sie ihre Kleider zerrissen hatten, stürmten sie mitten unter die Menschen (die sich wahrscheinlich aus Ehrfurcht etwas von ihnen entfernten) und riefen: „Brüder, was macht ihr...? 14:15-17), ihrer unreinen Denkweise über Gott zu folgen, sie jedoch niemals ohne Beweise für seine Existenz zurückzulassen. Die Wohltaten, die Sie genießen, die Regenfälle, die vom Himmel fallen, die Güte der Luft, die Fruchtbarkeit Ihrer Felder und Weinberge – alles ist ein Geschenk seiner väterlichen Rechten. Diese markanten Worte überzeugten die abergläubischen Menschen kaum, ihre wahnsinnigen Absichten aufzugeben und ihnen keine Opfer zu bringen. Dieser unglaubliche Respekt der Lykaonier vor Paulus und Barnabas ließ erwarten, dass sich ihre gesamte Stadt Christus zuwenden würde. Das wäre natürlich der Fall gewesen, aber die Juden interpretierten ihre Worte falsch und beschuldigten sie der Lüge. Nachdem sie den Erfolg der Verkündigung des Evangeliums in Antiochia und Ikonium behindert hatten, konnten sie nicht gleichgültig von den Erfolgen der Apostel in den lykaonischen Städten hören. Als die Juden in Lystra ankamen, versetzten sie das törichte Volk mit ihren Verleumdungen in einen solchen Zustand, dass sie genau den Mann steinigten, den sie noch vor Kurzem als Hermes verehrt hatten. Erschöpft von den Steinschlägen stürzte Paulus zu Boden und wurde, als tot betrachtet, als bestattungsunwürdiger Schurke aus der Stadt gezerrt. Was für ein Triumph für seine bösen Feinde! Aber die Wahrheit ist unsterblich. Diejenigen der Listrianer, die Christus treu blieben, versammelten sich um ihren halb verstorbenen Lehrer. Gestärkt durch die Gnade und ein reines Gewissen sammelte er alle Kräfte, stand auf und kehrte, begleitet von seinen Bewunderern, in die Stadt zurück. Da bei der Predigt unter dem verbitterten Volk kein Erfolg zu erwarten war, zog sich Paulus von Lystra nach Derbe zurück. Das Unglück, das sie im ersten ertragen mussten, wurde im letzten mit geistlichem Trost belohnt: Hier schlossen sich viele mit allem Eifer den Jüngern des Herrn an (Apostelgeschichte 14). Es ist nicht zu übersehen, dass unter den Gegnern der christlichen Religion fast immer die Juden die ersten und hartnäckigsten waren – eine Bemerkung, die nicht nur durch die Geschichte von Pawlows apostolischem Dienst, sondern durch die gesamte Geschichte des Christentums in den ersten Jahrhunderten bestätigt wird. Das tief verwurzelte Vorurteil, dass sie allein aufgrund des Bundes Gottes mit Abraham Anspruch auf die Wohltaten Gottes haben, die in der Person des Messias herabgesandt wurden, die falsche Meinung, dass die Erfüllung des Ritualgesetzes ausreicht, um sich vor dem Gericht Gottes zu rechtfertigen, und andere von Stolz und Gier geschürte Irrtümer versperrten den Juden den Weg zu den Herzen der heilbringenden Lehre des Glaubens an Jesus Christus. Sie brauchten keine Religion, die sie mit den von ihnen verachteten Heiden gleichsetzte, sondern eine, die ihre imaginären Rechte und Vorteile weiter stärkte. Dies war nicht der Zustand der Heiden. Sie hatten im Fleisch nichts, worüber sie sich rühmen konnten, sie betrachteten Abraham und David nicht als ihre Vorfahren, „sie waren den Bündnissen der Verheißung fremd und hatten keine Hoffnung und waren Atheisten in der Welt“ (Eph. 2,12). Die Bindung an seelenlose Idole, die durch Philosophie und gesunden Menschenverstand geschwächt wurden, ist bei vielen von ihnen längst erloschen. Das Bedürfnis nach einer neuen und besseren Religion war schon lange geweckt und zu einem fast universellen Bedürfnis der Zeit geworden. Aus diesem Grund hielten viele Heiden bereits heimlich oder offen dem Judentum an, das trotz aller Unvollkommenheiten Herzen anzog, indem es dem einen Gott diente. Aber die Juden, die den Heiden erlaubten, an ihren frommen Versammlungen teilzunehmen und mit ihnen die Hoffnung auf ewiges Leben zu teilen, hörten nicht auf, ihnen ihre Vorteile zu präsentieren, und schämten sich nicht zu wiederholen, dass ein Heide nur unter dem Gewand eines Juden in den Himmel kommen könne. Konnten die Heiden also gleichgültig auf die Verkünder des Evangeliums hören, die ihnen die von den Rabbinern verschlossenen Tore des Himmelreichs öffneten? Konnten sie nicht die Güte Gottes verherrlichen (Apg. 13:48), die ihren väterlichen Blick auf sie richtete und ihnen die Religion gab, nach der ihre Herzen schon lange gesucht hatten? Natürlich beugten sie sich bereitwilliger als die Juden dem leichten Joch des Evangeliums und trugen es beständiger. Auf dem Rückweg nach Antiochia besuchte Paulus erneut seine Jünger in Lystra, Ikonium und Antiochia in Pisidien. In seiner Abwesenheit mussten sie viel Böses ertragen, sowohl von den Juden als auch von den Heiden, die in der Dunkelheit des Götzendienstes blieben, und deshalb war seine Anwesenheit für sie die Anwesenheit eines tröstenden Engels. Irdische Tröstungen konnten in diesem Fall nicht stattfinden: Der Glaube wird nicht von der Erde, sondern vom Himmel genährt. Paulus versuchte, ihnen eine unerschöpfliche Quelle des Trostes im Wesen der von ihnen angenommenen Religion zu erschließen, indem er sie ermahnte, dass das Reich Gottes, eine innere Vereinigung mit Gott im Geiste, nur durch Sorgen und Versuchungen erreicht werden kann. Um unter den Konvertiten äußere Ordnung zu schaffen und den wahren Glauben und die guten Taten zu verbreiten, ordinierte er in jeder Kirche Priester und begab sich mit seinen Gefährten auf den weiteren Weg, indem er sie dem Herrn anvertraute. Nachdem sie Perga durchquert hatten, wo sie das Wort Gottes predigten, erreichten die Reisenden Attalia, von wo aus sie zurück nach Antiochia segelten. Bei ihrer Ankunft versammelten sich sofort die Gläubigen: Alle wollten vom Erfolg der Predigt hören. Die Erzählung des Paulus erfüllte die Herzen aller mit Freude und Dankbarkeit gegenüber der Vorsehung, die den Heiden die Tür zum Glauben öffnete. In der Apostelgeschichte steht nicht, wie lange die erste Reise des Paulus zur Bekehrung der Heiden dauerte. Wir müssen davon ausgehen, dass es etwa zwei Jahre gedauert hat. Es wurde Zeit für Reisen, Predigten und die Organisation der neu gegründeten Kirchen benötigt. So heißt es über den Aufenthalt des Paulus in Ikonium, dass er ziemlich lange gedauert habe (Apostelgeschichte 14,3), obwohl die Apostel auch in einigen anderen Städten gepredigt hätten, die der heilige Lukas nicht erwähnt (Apostelgeschichte 14,6). Nach einem längeren Aufenthalt in Antiochia musste Paulus zum dritten Mal nach Jerusalem gehen. Der Grund für diese Reise war die Unruhe in der antiochenischen Kirche, deren Schuldige die judaisierenden Christen waren. Als sie aus Jerusalem kamen, murrten sie und begannen, die Brüder davon zu überzeugen, dass es ohne Einhaltung des Ritualgesetzes, insbesondere ohne Beschneidung, unmöglich sei, Erlösung zu erlangen. Paulus und Barnabas lehnten sich eifrig gegen diesen mit der christlichen Freiheit so unvereinbaren Irrtum auf. Der Respekt, den sie für ihre apostolische Arbeit genossen, gab ihren Meinungen Gewicht, aber bei Bedarf konnten sich Palästinenser auch an den älteren Aposteln, den Bräuchen der Jerusalemer Kirche und dergleichen als Vorbild orientieren. Die Streitigkeiten, die bei dieser Gelegenheit stattfanden, endeten im Nichts, und die junge Kirche von Antiochia, die nicht in der Lage war, die entstandenen Schwierigkeiten unabhängig zu lösen, beschloss, auf den Rat ihrer Mutter, der Kirche von Jerusalem, zurückzugreifen und Paulus und Barnabas dazu zu bewegen, sich in dieser Angelegenheit an die Apostel und Ältesten in Jerusalem zu wenden. Um den Verdacht der Parteilichkeit abzuwehren, nahmen sie einige der Brüder mit, wahrscheinlich solche, die die gegenteilige Meinung vertraten. Auf ihrer Durchreise durch Phönizien und Samaria trösteten und erfreuten die Reisenden die dortigen Christen mit Geschichten über die Erfolge ihrer Predigt und die Bekehrung der Heiden (Apostelgeschichte 15,3). Mit der gleichen Freude hörten sie in Jerusalem ihren Geschichten darüber zu. Der Triumph des christlichen Glaubens war damals der Triumph jedes Christen. Unter den damaligen Jüngern und Anhängern der Kirche Christi herrschte noch nicht die kriminelle Gleichgültigkeit gegenüber den Erfolgen ihrer Religion, die achtzehn Jahrhunderte später schließlich fast überall herrschte. Die gesamte Jerusalemer Kirche versammelte sich, um das von Paulus vorgeschlagene umstrittene Problem zu lösen. Aber es gab hier, wie auch in Antiochia, keine Einigung. Die an das Christentum glaubenden Pharisäer forderten beharrlich, dass konvertierte Heiden der Beschneidung unterzogen werden sollten. Sie warteten auf die Meinung der Vorsitzenden des Rates – der Apostel. Petrus, der durch die Offenbarung, die ihn traf, über das Geheimnis der Erlösung der Heiden aufgeklärt wurde, war der erste, der vorschlug, dass das Joch (Ritualgesetz), das die Juden selbst nicht ertragen konnten, nicht auf die Heiden gelegt werden sollte. Danach begann Paulus zu sprechen. Statt zu argumentieren und zu beweisen, erzählte er der Gemeinde die Geschichte seiner apostolischen Reise, aus der am deutlichsten hervorging, dass der Heilige Geist, als er seine Gaben über die Jünger des Paulus ausgoss, keinen Unterschied zwischen den Beschnittenen und den Unbeschnittenen machte und dass die Beschneidung daher kein notwendiger Bestandteil des Neuen Testaments ist. Schließlich bestätigte die Rede von Jakobus, der die Aussagen von Petrus und Paulus mit Prophezeiungen aus dem Alten Testament untermauerte, den Triumph der Wahrheit über Vorurteile. Im Namen des Heiligen Geistes wurde beschlossen, konvertierenden Heiden Freiheit vom Ritualgesetz zu gewähren, mit einigen notwendigen Einschränkungen, die darin bestehen, dass „die Heiden sich von dem enthalten sollen, was durch Götzen verunreinigt ist, von Unzucht, Würgen und Blut, und dass sie anderen nichts antun, was sie nicht für sich selbst wollen“ (vgl. Apostelgeschichte 15,20). Paulus und Barnabas erhielten eine Antwort, die die antiochenische Kirche beruhigen sollte. Aber es gab noch andere Umstände in Paulus‘ Dienst, die ihn beunruhigten. Die außergewöhnlichen Erfolge, mit denen die Vorsehung seine Predigtarbeit segnete, die Gabe der Wunder, die ihm in Hülle und Fülle geschenkt wurden, dienten ihm als Garantie dafür, dass er den hohen Titel des Apostels treu erfüllte, „das Wort Gottes nicht zu verderben wie viele, sondern ich predige aufrichtig“ (vgl. 2 Kor 2,17). Aber Paulus erinnerte sich immer daran, dass er, wie die anderen Apostel, „einen Gnadenschatz in irdenen Gefäßen“ trägt (2. Kor. 4,7), dass die Gabe des Apostelamtes wie andere geistliche Gaben von demjenigen, der sie besitzt, eine strenge Überwachung seiner Handlungen und eine ständige Überprüfung ihrer ordnungsgemäßen Verwendung erfordert, und deshalb wollte er die Reinheit seiner Lehre, die er den Heiden predigte, prüfen, nachdem er sich die Meinung der anderen Apostel gesichert hatte, damit er, wie er selbst sagt, überzeugt sei ob er sich in der Predigtarbeit vergeblich abgemüht hatte (Gal. 2,2). Die Feinde des Paulus, also die Feinde des Kreuzes Christi, werden, wie wir sehen werden, überall verkünden, dass er nicht lehrt, was viele andere predigen. Um ihnen den Mund zu halten, war es notwendig, von den anderen Aposteln ein anerkennendes Zeugnis über seine Lehre einzuholen. Und Paulus, der es als Gesetz ansah, „nicht nur vor dem Herrn, sondern auch vor den Menschen“ nach dem Guten zu streben (2 Kor 8,21) „und vor dem Richterstuhl des Gewissens eines jeden zu stehen“ (vgl. 2 Kor 4,2), schlug Petrus, Jakobus und Johannes privat das Evangelium vor, das er den Heiden predigte. Sie fanden in ihm weder Übermaß noch Mangel und erkannten in Paulus einstimmig seine große Würde als Sprachlehrer an und forderten eines: dass er die bekehrten Heiden einsetzen würde, um den palästinensischen Christen zu helfen, die unter extremer Armut litten, was Paulus, in seinen Worten, „und genau zu tun versuchte“ (Gal. 2,10). Nach seiner Rückkehr aus Jerusalem arbeitete Paulus weiter an der Struktur der Antiochia-Kirche und bestätigte den Glauben und die Frömmigkeit ihrer ersten Christen (Apostelgeschichte 15:35). Aus dieser Zeit stammt auch seine Verunglimpfung des Petrus, die im zweiten Kapitel des Galaterbriefs erwähnt wird. Petrus kommunizierte bei seiner Ankunft in Antiochia zunächst wie Paulus frei mit den gläubigen Heiden und teilte ihre Mahlzeiten mit ihnen, aber als einige der Jerusalemer Juden aus Jakob kamen, begann er, sich von den Mahlzeiten mit den bekehrten Heiden zurückzuziehen, da er die christliche Freiheit nicht vor ihnen entdecken wollte. Sein Beispiel hatte eine so starke Wirkung auf andere, dass sogar Barnabas, bis dahin ein eifriger Verfechter der christlichen Freiheit, von dieser „Heuchelei“ (wie Paulus die Tat des Petrus nannte) mitgerissen wurde. Indem Petrus vor der Versuchung einiger Juden warnte, versuchte er damit bereits alle Heiden, während letztere ein größeres Recht hatten, nicht versucht zu werden, denn sie wurden von der Wahrheit und die Juden von Vorurteilen geleitet. Paulus erkannte die Gefahr, von der Wahrheit des Evangeliums abzuweichen, und sagte allen gegenüber zu Petrus: „Wenn du als Jude wie die Heiden 24 lebst und nicht wie die Juden, warum zwingst du dann die Heiden, wie die Juden zu leben?“ (Gal. 2,14). Paulus erwähnt nicht, welche Wirkung seine Zurechtweisung auf Petrus hatte. Zweifellos hat dieser seinen Fehler eingesehen und korrigiert. Die zweite apostolische Reise des Paulus Zu diesem Zeitpunkt war die antiochenische Kirche bereits reich an Mentoren und darüber hinaus ziemlich fest auf dem Grundstein verankert – Jesus Christus. Pauls Werke waren für sie nicht mehr notwendig. In der Zwischenzeit strebte sein Herz danach, seine Kinder im Glauben zu sehen und aus dem unvergänglichen Samen des Wortes Gottes neue zu gebären. Von diesen Gefühlen geleitet, lud er Barnabas zu einer zweiten apostolischen Reise ein. Dieser treue Komplize der Absichten und Bemühungen der Pawlows bereitete sich mit allem Eifer darauf vor, ihn zu begleiten, doch die Wahl seiner Mitarbeiter zwang sie zur Trennung. Barnabas wollte Johannes, genannt Markus, seinen Verwandten, als Gefährten haben. Paulus hielt einen Mann, der sie auf einer früheren Reise ohne triftigen Grund verlassen hatte, für unwürdig einer solchen Ehre. Es war zu befürchten, dass er sie aus Angst vor den Gefahren und Mühen wieder verlassen würde, was für die neuen Christen eine Versuchung darstellen würde. Deshalb wollte Paulus den aus Jerusalem mitgebrachten Silas als Mitarbeiter gewinnen, von dessen Fähigkeiten und Eifer er sich bereits bei der Verkündigung des Wortes Gottes an die Antiochen überzeugen konnte. Barnabas war anderer Meinung. Paulus war noch weniger in der Lage, ihm um der Wahrheit willen nachzugeben, weshalb es zu dem „Kummer“ kam 25. Der Apostel nahm Silas mit und machte sich ohne Barnabas auf die Reise, der mit Markus nach Zypern segelte (Apostelgeschichte 15:35-41). Diese Meinungsverschiedenheit löschte nicht die christliche Liebe in der Seele des Apostels zu Barnabas und Markus selbst aus. In den Briefen, die Paulus danach schrieb, erwähnt er immer ersteres mit Lob (Gal. 2,9; 1 Kor. 9,6) und vergisst Letzteres nicht, indem er bezeugt, dass Markus „seine Freude daran hatte, für das Reich Gottes mitzuwirken“ (vgl. Kol. 4,11). Das ist in Wahrheit die Eigenschaft des reinen Eifers! Sie zieht das Werk Gottes immer den menschlichen Verbindungen und Berechnungen vor; spricht mutig die Wahrheit trotz der Person, die er liebt; bereit, sich von ihm zu entfernen, wenn sie ihn nicht davon abbringen kann, verrät aber niemals das Hauptgesetz der Liebe; hört freudig von den Erfolgen derjenigen, von der sie weggezogen ist; findet in ihm alles lobenswert, was wirklich Lob verdient, und verbindet sich wieder bereitwillig mit ihm, sobald der Grund der Trennung verschwindet. Solch friedlicher Eifer ist die Frucht reifer Weisheit und selbstlosen Dienstes für Jesus Christus. Nachdem Paulus Syrien und Kilikien durchquert hatte und von der Festigkeit der dortigen Christen überzeugt war, erreichte er Derbe und Lystra. In der letzten Stadt fand er einen jungen, aber unermüdlichen Kollegen, der später würdig wurde, den Philippern von ihm erzählt zu werden: „Ich habe niemanden, der ebenso fleißig ist und sich so aufrichtig um euch kümmern würde“ (Phil 2,20). Es war Timotheus, ein Jude mütterlicherseits und ein Heide väterlicherseits. Schon vor dem Kommen des Apostels kannte er Christus und erlangte durch sein Verhalten (wahrscheinlich auch durch seine Predigten) nicht nur in Lystra, sondern auch in Ikonium allgemeine Anerkennung. Paulus, der selbst die Gabe hatte, Seelen und Herzen zu durchdringen, bemerkte sofort die seltenen Fähigkeiten des jungen Timotheus und machte ihn zu seinem Begleiter. Da zu befürchten war, dass Timotheus als unbeschnittener 26-Jähriger eine Versuchung für jüdische Christen darstellen würde, die wussten, dass er von einem Heiden abstammte, führte der Apostel den Ritus der Beschneidung an ihm durch. Als Paulus noch in Jerusalem war, stimmte er der Beschneidung von Titus nicht zu (Gal. 2, 3), weil er sowohl väterlicherseits als auch mütterlicherseits ein Heide war und daher seine Beschneidung für andere eine verlockende Verletzung der christlichen Freiheit darstellen würde. Timotheus, der von einer jüdischen Mutter stammte, konnte beschnitten werden, ohne diese Freiheit zu verletzen, da damals fast jeder glaubte, dass die Beschneidung für einen Juden und im Christentum notwendig sei. Der Lehrer der Heiden betrachtete hier wie in anderen Fällen die Beschneidung als eine gleichgültige Sache und handelte gemäß seiner Meinung über die Verwendung solcher Dinge – sie so zu verwenden, dass sie den größtmöglichen Nutzen daraus ziehen. „Paulus“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus in seinem Kommentar zur Apostelgeschichte, „beschnitt Timotheus, um die Beschneidung abzuschaffen, denn der Beschnittene wird die Lehre des Apostels predigen, dass die Beschneidung nicht notwendig sei.“ Eine solche Tat, so die Bemerkung desselben Kirchenvaters, zeige, dass Paulus völlig frei von Vorurteilen war, dass er trotz seines Eifers für die christliche Freiheit die Beschneidung jedoch nicht mit Vorurteilen behandelte, ihren Wert kannte und wusste, wie er daraus Nutzen ziehen konnte. In Begleitung von Timotheus besuchte Paulus die ehemaligen Städte und informierte die Jünger über die Entschlossenheit der Jerusalemer Kirche hinsichtlich der Befreiung heidnischer Konvertiten vom Ritualgesetz. Diese Mitteilung war umso notwendiger, als rücksichtslose Eiferer unter dem Dach des Gesetzes sich darauf vorbereiteten, Palästina zu verlassen, um die Arbeit und Erfolge des Apostels zu behindern. Paulus durchquerte schnell und ohne langes Anhalten die Orte, an denen er zuvor das Evangelium gepredigt hatte, natürlich, weil die Samen des Lebens, die er gesät hatte, spontan die gewünschten Früchte hervorbrachten. Doch selbst ein kurzer Besuch des ehemaligen Lehrers in den Dörfern ging mit einer täglich sichtbaren „Zunahme der Zahl der Gläubigen und einer Stärkung der Schwachen im Glauben“ einher (vgl. Apg 16,4-5). Zu dieser Zeit wurde die Galatische Kirche von Paulus gegründet, was ihrem Gründer zunächst viel geistliche Freude und dann noch mehr innige Trauer bereitete. Trotz der sichtbaren Armut des Paulus und der Verfolgung, der er überall ausgesetzt war, empfingen ihn die Galater mit dem ganzen Respekt, der einem Boten Gottes gebührt, und hörten ihm als Engel Gottes, als Jesus Christus selbst zu. Die Liebe zu seiner Lehre und die Hingabe an ihn wuchsen bald in ihren Herzen bis zu dem Punkt, dass sie „wenn es möglich wäre, ... ihre ... Augen ausreißen würden, um sie ihm zu geben“ (vgl. Gal 4,15). Eine solch gesegnete Aussaat hätte zweifellos eine reiche Ernte gebracht, wenn nicht das Unkraut des Judentums, das von Einwanderern aus Palästina gesät wurde, auf diesem von der Gnade gedüngten Feld gewachsen wäre, wie wir später sehen werden (Gal. 2,4-5). Von Galatien aus wollte der Apostel gehen, um das Wort Gottes in Asien zu predigen, 27 wurde aber vom Heiligen Geist zurückgehalten. In ähnlicher Weise stoppte ihn die Vorsehung, als er beabsichtigte, von Mysien nach Bithynien zu gelangen 28. Der offensichtlichste Beweis dafür, wie das gesamte große Werk der Verbreitung der christlichen Religion von der unsichtbaren Kontrolle des Geistes Gottes abhing! Nur dieser Führer, der Herz und Schoß auf die Probe stellte, konnte unmissverständlich erkennen, dass die Arbeit der Prediger des Evangeliums nicht ohne Früchte bleiben würde. Asien und Bithynien waren natürlich noch nicht in der Lage, das Licht des herrlichen Evangeliums Christi auf sich scheinen zu lassen. Anstelle von Bithynien landete Paulus also in Troas, einer Stadt unweit des antiken Troja am Ostufer der Ägäis. Hier erschien ihm in einer Nachtvision ein gewisser Mann 29, der ihn anflehte, zu ihnen nach Mazedonien zu kommen, um geistliche Hilfe zu leisten, woraus der Apostel schloss, dass die Vorsehung ihn selbst dazu berief, dort das Evangelium zu predigen. Die Prediger segelten sofort nach Samothrake, am nächsten Tag kamen sie in Neapel, einer der Küstenstädte Mazedoniens, an und eilten, ohne dort anzuhalten, nach Philippi 30. Die örtlichen Juden hatten außerhalb der Stadt in der Nähe des Flusses ein Gebetshaus. Als der Apostel am Samstag dort ankam, begann er ein Gespräch mit den Frauen, die sich zum Gebet versammelt hatten. Seine Worte fielen auf guten Boden; Eine reiche und fromme Frau aus Thyatira, die mit Scharlach handelte, namens Lydia, war von ihnen besonders berührt. Nachdem sie sich mit ihrer ganzen Familie taufen ließ, überzeugte sie die Prediger, ihr Haus als ihr Zuhause zu wählen. Nach dieser tröstlichen Begegnung erwartete den Apostel eine neue und sehr unangenehme. In dieser Stadt war eine Magd vom Geist der Wahrsagerei besessen, die ihren Herren durch die Vorhersage der Zukunft ein großes Einkommen bescherte. Vom Geist der Bosheit oder ihrem eigenen Gewissen getrieben, begleitete diese unglückliche Frau Paulus, wann immer er zum Gebet ging, und rief laut: „Dieses Volk sind Diener Gottes, des Höchsten, die uns den Weg des Heils verkünden“ (vgl. Apostelgeschichte 16,17). Paulus, der wie sein großer Lehrer Jesus Christus nicht wollte, dass die Göttlichkeit seiner Lehre von solchen Lippen bewiesen wurde, die sich aus Habgier für Prophezeiungen öffneten, befahl im Namen des Herrn dem unreinen Geist, aus ihr herauszukommen. Die prophetischen Lippen der Magd verstummten, und gleichzeitig erkannten ihre Herren, dass ihre selbstsüchtigen Hoffnungen auf ein Einkommen zerfielen. Der unreine Geist, der aus dem ersten ausging, ging sozusagen in den zweiten über. Sie griffen Paulus und seine Gefährten an und zerrten sie vor den Richterstuhl. Wenn nicht das Gewissen, dann erlaubte ihnen der Anstand nicht, den wahren Grund ihrer Empörung über die tugendhaften und friedliebenden Wanderer preiszugeben, und Eigennutz verbarg sich wie üblich hinter dem Deckmantel der Liebe zum Vaterland und zur Religion. Sie sagten: „Dieses Volk ... dem Judas und stört unsere Stadt, ... ich predige einen Gottesdienst, den wir, die Römer, ... nicht annehmen und verrichten sollten“ (vgl. Apg 16,20-21). Der Vorwurf funktionierte. Das aufständische Volk stürmte in Scharen gegen die verleumdeten Prediger des Evangeliums. Die Richter selbst vergaßen ihre Würde und überschütteten sie mit Schlägen. Sie waren verwundet und wurden ins Gefängnis geworfen, dessen Chefwärter angewiesen wurde, die Aufsicht über sie zu verschärfen. Um die Sicherheit zu erhöhen, wurden die Füße der Gefangenen in einen Block gehämmert. „Aber für das Wort Gottes gibt es keine Bindungen“ (2. Tim. 2,9). Um Mitternacht, als die irdischen Richter nicht mehr an die Gefangenen dachten, wandte sich Paulus an den himmlischen Richter, aber nicht, um ihn um Rache zu bitten, sondern um im Geiste des Glaubens und der heiligen Hingabe Gefühle des Lobes und der Dankbarkeit vor ihm auszuschütten. Betäubt von Gemurmel und Schreien der Verzweiflung hallte das Gefängnis vielleicht zum ersten Mal von den Klängen reiner gleichberechtigter Engelsgebete wider – ein rührender Anblick für jeden, der nicht stur in der Sünde versunken ist und fähig ist, das Gewissen des hartnäckigsten Sünders zu erwecken! Die Gefangenen hörten den Aposteln schweigend und aufmerksam zu. Er hörte auch, vor Ihm wird keine einzige unschuldige Träne, kein einziger Seufzer der Wahrheit verborgen bleiben. Das Erdbeben, das sich ereignete, erschütterte plötzlich die Fundamente des Gefängnisses mit solcher Wucht, dass sich alle Türen von selbst auflösten. Übrigens geschah etwas, was ein gewöhnliches Erdbeben niemals bewirken könnte – alle Fesseln fielen von den Gefangenen. Der rührenden Manifestation unerschütterlicher Hingabe an die Vorsehung Gottes folgte die Manifestation tief empfundener Reue und spiritueller Einsicht. Die offenen Türen des Kerkers ließen keinen Zweifel daran zu, dass die Gefangenen diese Gelegenheit zu ihrer Erlösung nutzen würden. Außerdem musste man um Paul und seine Gefährten fürchten, die unter besonderer Aufsicht standen. Deshalb zog der Chef der Gefängniswache sein Schwert und wollte, nachdem er sich selbst getötet hatte, den imaginären Flüchtlingen folgen und aus dieser Welt fliehen. Er kannte den Gott Pawlows nicht, wusste nicht, dass die Apostel andere Bindungen hatten, die durch keine Umwälzung nicht nur der Erde, sondern auch des Himmels aufgelöst werden konnten, dass sie durch den Heiligen Geist gebunden waren (Apostelgeschichte 20,22). „Tu dir selbst keinen Schaden“, rief Paulus aus, „wir ... für alle ... sind hier“ (Apostelgeschichte 16:28). Bei diesen Worten wich die verheerende Verwirrung der Seele – Verzweiflung – einer neuen Verwirrung der Gefühle in der Seele des Römers. Voller Angst betrat er den Kerker und da er die Fesseln der Gefangenen nicht mehr sah, kam er zu der Überzeugung, dass keiner von ihnen an eine Flucht dachte. Konnte man angesichts dieser siegreichen Unschuld nicht in Ehrfurcht verfallen? Der Römer fiel Paulus und Silas zu Füßen und flehte darum, von seinen eigenen Fesseln befreit zu werden, den Fesseln der geistlichen Blindheit, in denen ihn der Götzendienst festhielt. So groß ist die Macht des Einflusses des Guten auf das menschliche Herz! Während der Kodex der römischen Gesetze und die Androhung von Hinrichtungen die Herzen von Verbrechern nicht korrigieren konnten, hatte ein Gebet, das ein Gefangener mit seinen tief empfundenen Gefühlen äußerte, eine so starke Wirkung auf die Verbrecher im Gefängnis, dass sie ein Beispiel für Gehorsam gegenüber den Gesetzen zeigten, das der Zeit von Regulus würdig war! Aber dieser Gefangene war Pavel! Von der Gottesfurcht erfüllt, dachte der Chef der Gefängniswärter nicht mehr an die menschliche Angst. Die Prediger wurden in sein Haus gebracht, ihre Wunden wurden gewaschen und er wurde getauft. Als Paulus und seinen Kollegen auf diese Weise die herzliche Dankbarkeit seiner neuen Glaubenskinder mit Eifer zum Ausdruck gebracht wurde, musste sich die Bosheit der Feinde vor ihrer Sanftmut und Unschuld beugen. Die Stadtherren waren von dem Schrecken des außergewöhnlichen Erdbebens betroffen, das ihnen als Strafe für die gezeigte Ungerechtigkeit und Unbesonnenheit erschien, prüften die Angelegenheit unparteiischer und sandten schließlich, als sie von dem Vorfall im Gefängnis erfuhren, einen Befehl an den Leiter des Gefängniswärters, die Apostel freizulassen. Er beeilte sich, es mit Vergnügen zu erfüllen, aber vergebens. „Wie“, wandte Paulus ein, „wir, ... Bürger Roms, ohne Gerichtsverfahren öffentlich geschlagen und ins Gefängnis geworfen wurden und jetzt heimlich freigelassen werden? Nein! Mögen die Richter kommen und uns freilassen“ (vgl. Apostelgeschichte 16,37). Tatsächlich bedeutete die Bestrafung eines römischen Bürgers mit Ruten und noch dazu ohne Gerichtsverfahren (wie Paulus bestraft wurde) eine Beleidigung der Größe Roms und Caesars 31. Die so Bestraften konnten ihre Richter der strengsten Verantwortung aussetzen. 32 Aber das ist nicht das, was Paulus wollte. Er wollte nur eines – der Versuchung vorbeugen, die auftreten könnte, wenn die Apostel Philippi heimlich verließen: Seine Feinde würden es nicht versäumen, zu verraten, dass die Prediger des Evangeliums sich durch eine schändliche Flucht gerettet hatten, indem sie das Erdbeben ausnutzten, das das Gefängnis zerstörte. Als daher die Stadtverwalter erschienen 33 und Paulus gegenüber ihre Schuld eingestanden und ihn demütig gebeten hatten, die Stadt zu verlassen, gehorchte er bedingungslos ihren Wünschen. Nur eines konnte die Prediger noch in Philippi halten – die Notwendigkeit, die Bekehrten im Glauben zu stärken, aber das Wunder des Erdbebens hätte, wie der heilige Johannes Chrysostomus richtig anmerkt, die Philipper nach dem Weggang derer, für die es von der Vorsehung geschaffen wurde, noch stärker für das Evangelium positionieren müssen; außerdem blieb anstelle des Predigers der umgewandelte Hauptmann der Gefängniswache bei ihnen. Aus der Tatsache, dass die Apostel entgegen den Wünschen der Bürgermeister nicht beschlossen, in der Stadt zu bleiben, obwohl sie jedes Recht dazu hatten, wird deutlich, wie sorgfältig sie alle Fälle vermieden haben, die öffentliche Besorgnis erregen könnten. Über Amphipolis und Apollonia gelangte Paulus nach Thessaloniki, der Hauptstadt der zweiten Region in Mazedonien. Wie üblich richtete sich seine Predigt zunächst an seine Stammesgenossen. An drei Samstagen (Tagen gewöhnlicher Versammlungen in Synagogen) sprach er zu ihnen aus der Heiligen Schrift und bewies anhand der prophetischen Bücher, dass der Messias leiden und wieder auferstehen musste und dass der Jesus, den er predigte, der wahre Messias war. Viele Juden, Proselyten und darunter auch adlige Frauen wurden seine Jünger. Paulus behandelte sie wie eine Mutter ein Baby (1. Thess. 2,7), ohne ihnen jedoch die Katastrophen zu verheimlichen, die sie erleiden könnten, wenn sie sich aufrichtig zu Christus bekennen (1. Thess. 3,4). Als Warnung und Trost für die Brüder offenbarte er ihnen die Lehre von der letzten Zeit und dem letzten Feind des Christentums – dem Antichristen, der, wie wir sehen werden, bei einigen von ihnen aufgrund des Aberglaubens der Menschen als Grund für Missverständnisse diente (2. Thess. 2,2-12). Obwohl die Predigt dem Apostel keine Zeit für andere Dinge ließ, wollte er von seinen Jüngern keine Nahrung erhalten und ernährte sich von seiner eigenen Arbeit, indem er nachts arbeitete (1. Thess. 2,9) und teilweise von Almosen, die ihm die Philipper schickten (Phil. 4,16). Die Thessalonicher spürten seine apostolische Selbstlosigkeit und „nahmen sein Wort nicht als menschliches, sondern als Gottes Wort auf“ (vgl. 1 Thess 2,13). An hartnäckigen Feinden der Wahrheit mangelte es nicht. Nachdem sie einige böse Menschen überzeugt hatten, erregten sie Empörung unter den Menschen. Eine verzweifelte Menschenmenge stürmte schreiend zu Jasons Haus, wo Paul und seine Gefährten wohnten, und da sie sie nicht fanden, schleppte sie Jason zum Richterstuhl. „Diese weltweiten Unruhestifter“, riefen sie, „kamen hierher, und Jason empfing sie, und sie alle handelten gegen die Befehle des Kaisers und betrachteten ... nicht ihn als König, sondern einen anderen – Jesus“ (vgl. Apostelgeschichte 17: 6-7). Es war unmöglich, einen erfolgreicheren Vorwurf für die Verleumdung zu wählen. Der göttliche Gründer des Christentums litt darunter, und wie aus der Geschichte der Christenverfolgung deutlich wird, waren es vor allem die Verbreiter des Glaubens, die darunter litten. Die Bürgermeister gerieten in große Verwirrung: Die tragischsten Folgen waren zu erwarten. Aber Jason beruhigte sie, überzeugte sie davon, dass es nicht den geringsten Grund zur Empörung gab, und gab ihnen vielleicht das Versprechen, dass die Fremden, die er empfangen hatte, bald nicht mehr in der Stadt sein würden. In der nächsten Nacht wurden Paulus und Silas tatsächlich nach Beröa begleitet, einer Stadt, die zur dritten mazedonischen Region gehört. Die Einheimischen waren, wie der heilige Lukas feststellt, viel rücksichtsvoller als die Thessalonicher. Nachdem sie die Predigt über den Messias gehört hatten, taten sie, was jeder vernünftige Jude hätte tun sollen: Sie verglichen das, was sie hörten, mit dem, was in den Büchern des Alten Testaments steht – die Merkmale des verkündeten Messias – mit den Merkmalen des Verheißenen. Die Folge einer so umsichtigen Prüfung des neuen Glaubens war zwangsläufig seine eifrige Annahme. Aber Pawlows Feinde in Thessalonich ließen nicht zu, dass sein spiritueller Triumph über die Herzen wohlmeinender Beröer anhielt. Als sie in Veria ankamen, empörten sie das Volk, und die Asketen des Evangeliums mussten erneut den Rat des Erretters befolgen: „Wenn sie dich in einer Stadt verfolgen, flieh in eine andere“ (Matthäus 10:23). Paulus überließ Timotheus und Silas den Befehl, ihm schnell zu folgen, und zog sich nach Athen zurück (Apostelgeschichte 17:1-15). Sein Auftritt in Athen ist eines der interessantesten Spektakel des Neuen Testaments und insbesondere der Apostelgeschichte. Hier hatte der große Sprachlehrer die Gelegenheit, die ganze Größe seines Geistes, die ganze Weisheit, die einem Boten Gottes gebührt, zu demonstrieren. Bisher hatte er es entweder mit abergläubischen Anhängern der Beschneidung und des Sabbats zu tun oder mit Heiden, die sich blind seelenlosen Götzen beugten. Nun galt es, den Weisen dieser Zeit das Wort vom Kreuz zu verkünden, ein Kreuz dort zu errichten, wo bisher nur die Säulenhallen der Philosophen zu sehen waren. Athen wurde von Philosophen und – Idolen überschwemmt! Die Weisheit der Griechen hatte hier noch ihren Kern, doch der Geist des Sokrates, der die Philosophie als Organisator des menschlichen Wohlergehens verehrte, war längst verschwunden. Die Anhänger des pompösen Platon waren erbärmliche Träumer, die Schüler des attraktiv weisen Epikur waren niedere Fleischfresser; Die Schüler der strengen Stoa sind heuchlerische Selbstlober. Für die örtlichen Philosophen war die Religion Teil des Zivilrechts, das trotz aller Absurditäten aus Respekt vor den Vorurteilen der Bevölkerung unantastbar bleiben musste. Sie lachten über die Götter in ihren Büros, aber auf dem Marktplatz warfen sie sich ehrfurchtsvoll vor ihnen nieder. Der gebildetste Teil des Volkes teilte mit den Philosophen eine innere Gleichgültigkeit gegenüber der Religion, der weniger aufgeklärte Teil war dem gröbsten Aberglauben verfallen. Der Geist der Frömmigkeit blieb jedoch, vielleicht als Folge der früheren gesunden Philosophie, weiterhin charakteristisch für die Athener: Ihre Stadt war voller Kirche und Altäre, und einige waren „unbekannten Göttern“ geweiht (Apostelgeschichte 17:23) 34. Unter diesem Volk, das von seiner früheren Weisheit nur eine Eigenschaft behielt – die Neugier, und dann in verzerrter Form – musste Paulus den Namen des gekreuzigten Gottmenschen verkünden. Er wollte den Beginn seiner Predigt auf die Ankunft von Timotheus und Silas verschieben, damit in Verbindung mit ihnen die Stimme der Wahrheit noch deutlicher gehört werden konnte. Aber sein Herz zerrissen vor Mitleid beim Anblick der vielen Götzenbilder, auf die die aufgeklärten Athener wie eine Art Juwel stolz waren. Und Paulus fing an, allein zu predigen, zuerst in der Synagoge den Juden, dann auf dem Platz allen Einwohnern wahllos. Zu seinen Zuhörern gehörten Stoiker und Epikureer, die mit dem, was sie hörten, unzufrieden waren, denn er predigte über Jesus Christus und seine Auferstehung. Keiner von ihnen glaubte Paulus 35. Manche sahen in ihm einen leeren Redner, der die Menschen von etwas Unglaubbarem überzeugen will, andere verehrten ihn als Herold neuer, unerhörter Götter. Die Predigt des Paulus ließ jedoch niemanden gleichgültig. Da er mehr über die neue Lehre erfahren wollte, wurde er zum Areopag gebracht und gebeten, das Gehörte zu wiederholen36. Dies wurde für ihn zum Anlass, diese Rede zu halten, die voll und ganz zeigte, dass der göttliche Gründer des Christentums sein Versprechen, den Evangelisten im Bedarfsfall „Mund und Weisheit“ zu geben, seine Lehren stets treu erfüllte. Um das Wort Gottes zu predigen, wählte Paulus den Ton, den jeder Verteidiger des Christentums annehmen sollte, wenn er sich mit hartnäckiger Philosophie befasst. Er ließ eine Zeit lang alles hinter sich, was mit der Geschichte des christlichen Glaubens zusammenhängt, angefangen bei den Wahrheiten des gesunden Menschenverstandes, die aus einer Betrachtung der Natur, der menschlichen Gesellschaft und des Gewissens gewonnen wurden – jenen hohen Wahrheiten, die das innere Fundament des Christentums bilden. So wie er, als er den Juden das Evangelium predigte, in der jüdischen Religion selbst Unterstützung für das gepredigte Christentum fand, so entdeckte er hier einen Platz am toten Baum des Heidentums, wo die lebensspendenden Triebe einer neuen Religion eingepfropft werden konnten. „Athener!“ Er rief aus: „Ich sehe aus allem, dass Sie sehr fromm sind, denn... Als ich umherging und Ihre Schreine besichtigte, ... fand ich einen Altar, auf dem geschrieben steht: „Dem unbekannten Gott.“ Diesen Gott, den ihr anbetet, ohne ihn zu kennen, verkündige ich euch“ (vgl. Apg 17,22-23). Diese Worte dürften die größte Aufmerksamkeit der Athener erregt haben. Die bedeutungsvolle Inschrift: „Dem unbekannten Gott“ dürfte zumindest einige von ihnen schon vor langer Zeit dazu gezwungen haben, in Gedanken zu versinken. Auch wenn sie noch nicht darauf geachtet hätten, muss die Mahnung des Paulus sicherlich Gedanken in ihren Seelen geweckt haben, die nur in den Worten enthalten sein konnten: „Die Gottheit ist unbekannt“! Wie konnte es möglich sein, seinen Worten keine Beachtung zu schenken? Das konnten die Athener jedoch nicht von ihm erwarten? eher wie eine Geschichte über eine fremde, für sie unbekannte, aber gewöhnliche, ihren Idolen ähnliche Gottheit. Es war notwendig, die Größe des Gottes, den er predigte, kurz darzustellen, damit er, nachdem er sie in die Vergessenheit der Götzen geführt hatte, ihren Geist und ihr Herz auf die Höhe der wahren Erkenntnis Gottes erheben konnte. „Gott“, heißt es in der inspirierten Vita, „der die Welt und alles in ihr erschaffen hat, ... da er der Herr des Himmels und der Erde ist, lebt er nicht ... in Kirchen, die mit Händen gebaut wurden, und benötigt für keine Not den Dienst menschlicher Hände, sondern er selbst gibt allem Leben und Odem und allem“ (vgl. Apostelgeschichte 17, 24-25). Vor dieser grenzenlosen Vorstellung vom allmächtigen Schöpfer aller Dinge verschwanden spontan alle falschen Vorstellungen über in Kirchen und Götzen eingeschlossene Gottheiten. „Gezeugt“, fuhr Paulus fort, „aus einem Blut aller Menschen hervorgegangen, zerstreute er Nationen über die ganze Erde und legte für jeden einzelnen von ihnen vorherbestimmte Zeiten und Grenzen fest, damit sie Gott suchen würden, damit sie ihn nicht spüren ... und finden ..., obwohl er nicht weit von jedem von uns ist: denn in ihm leben und bewegen wir uns und haben unser Sein, so wie einige Ihrer Dichter sagten: „Wir sind seine Generation.“ (vgl. Apostelgeschichte 17:26–28). Aus diesen Überlegungen über die Absicht des Schöpfers, die Welt und die menschliche Gesellschaft zu organisieren, um das Wissen über ihn unter vernünftigen Geschöpfen zu verbreiten, schloss der Apostel über wahre Verehrung, die einem vollkommenen Wesen gebührt. „Da wir also das Geschlecht Gottes sind“, sagte er, „sollten wir nicht denken, dass die Gottheit wie Gold oder Silber oder Stein sei, der durch die Kunst und Erfindung des Menschen ein Bild erhalten hat“ (Apostelgeschichte 17:29). Nachdem Paulus auf diese Weise die Hässlichkeit der Götzen und die Schande ihrer Anbeter mit dem Licht der natürlichen Religion beleuchtet hat, beginnt er, den Schleier zu lüften, der das majestätische Gebäude der von ihm verkündeten offenbarten Religion verbirgt. „Gott, der die Zeiten der Unwissenheit zugelassen hat, predigt nun allen Menschen Buße, denn er hat einen Tag bestimmt, an dem er die Welt in Gerechtigkeit richten wird durch den Menschen, den er vorherbestimmt hat und den er allen bewiesen hat, indem er ihn von den Toten auferweckte“ (vgl. Apostelgeschichte 17,30-31). Nachdem sie von der Auferstehung der Toten gehört hatten, wollten viele der vermeintlichen Weisen nicht mehr zuhören. So war die tröstlichste Wahrheit des gesunden Menschenverstandes für stolze Narren unerträglich, die, ohne darauf zu achten, Gott im Kopf zu haben, „mit ihren eigenen Gedanken wählerisch wurden und sich den Begierden ihres Herzens hingaben“ (vgl. Röm 1,21). Paul verstummte. Allerdings fielen nicht alle seine Worte auf Steine ​​und Dornen; Einige von denen, die zuhörten, verbargen sie in ihren Herzen und glaubten an Jesus Christus, darunter der berühmte Dionysius der Areopagit (Apostelgeschichte 17:34). Paulus war besorgt über die Vermehrung neuer Mitglieder der Kirche Christi und gab die Betreuung seiner ehemaligen Kinder nicht auf. Nachdem er schwere Verfolgung durch die thessalonischen Juden erlebt hatte, glaubte er nicht ohne Grund, dass die junge thessalonische Kirche unter einem schweren Kreuz liege. Deshalb hatte Paulus zweimal die Absicht, nach Thessalonich zurückzukehren (1. Thess. 2,18), aber, von unvorhergesehenen Hindernissen zurückgehalten, sandte er Timotheus, einen Diener Gottes, dorthin, um die dortigen Christen im Glauben zu stärken (1. Thess. 3,1-2). Paulus blieb unterdessen nicht lange in Athen. Die Vorliebe für Nachrichten, aufgrund derer die neugierigen Athener auf ihn hörten, sollte sie bald mit den unveränderlichen Wahrheiten langweilen, die der Prediger des Kreuzes Christi verkündete, und er zog sich nach Korinth zurück. Hier empfing ihn ein Jude namens Aquila, der kürzlich aus Rom gekommen war (aufgrund von Claudias Dekret zur Vertreibung der Juden aus der Hauptstadt des Reiches), in seinem Haus. Da Aquila dasselbe Handwerk ausübte wie Paulus, teilte dieser seine Arbeit mit ihm. Die ihm obliegende Hauptaufgabe blieb jedoch nicht unerfüllt. Jeden Samstag läutete die Synagoge im Namen Jesu Christi. Die Erfolglosigkeit der Predigt wurde in gewisser Weise durch die tröstende Nachricht belohnt, die Timotheus und Silas nach ihrer Rückkehr aus Thessalonich mitbrachten. Die örtlichen Christen blieben trotz aller Verfolgung durch Juden und Heiden treu, waren aber „in Gedanken schwankend“, überwältigt von verschiedenen Zweifeln an der Ankunft Jesu Christi und trauerten sehr über das Schicksal der Toten. Konnte Paulus seine geliebten und treuen Kinder ohne Ermutigung und Trost zurücklassen? Er schrieb ihnen einen Brief (den ersten Brief des Paulus), erfüllt von väterlicher Liebe und Fürsorge. Nachdem er ihnen für ihre Standhaftigkeit im Glauben gedankt hatte, ermahnte er sie, nicht wie diejenigen ohne Hoffnung um die Toten zu trauern, und erinnerte sie daran, dass der große Tag mit Sicherheit kommen würde, an dem alle Toten aus ihren Gräbern auferstehen würden, um das ewige Leben zu genießen. In Bezug auf die Zeit des Kommens Christi machte der Apostel diejenigen, die ihn befragten, auf einen Umstand aufmerksam, der einen so positiven Einfluss auf die Moral hatte – seine Plötzlichkeit – und bat sie, sich in allem tadellos zu verhalten, wie es für Heilige sein sollte, friedliebend zu sein und Faulheit zu vermeiden. Einige Missverständnisse, die damals in den Köpfen der Thessalonicher aufkamen, veranlassten den Apostel, ihnen einen weiteren Brief zu schicken. Letztere verstanden zum Teil die Bedeutung der apostolischen Lehre über das zukünftige Kommen Jesu Christi nicht, waren zum Teil durch einige gefälschte Briefe verwirrt, die angeblich von Paulus geschrieben worden waren (2. Thess. 2,2), und waren fest davon überzeugt, dass Jesus Christus bald kommen würde. Einige von ihnen verließen wahrscheinlich aus diesem Grund ihre Arbeit und waren mit müßigen Urteilen beschäftigt. Nachdem der Apostel in seinem zweiten Brief an die Thessalonicher Zweifel an der Ankunft Christi widerlegt und gezeigt hat, dass dem Erscheinen des Erlösers das Erscheinen des Antichristen und der Abfall vom Glauben vorausgehen müssen, befiehlt er ihnen erneut, indem er sein Beispiel Paulus nachahmt, Müßiggang zu vermeiden, sich nicht in nutzlosen Träumen zu ergehen und ein hart arbeitendes Leben zu führen. Um sie vor gefälschten Botschaften zu warnen, zeigte er ihnen ein Zeichen für die Echtheit seiner Briefe, nämlich dass der Apostel am Ende des Briefes eigenhändig den folgenden Gruß anfügte: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch allen“ (2. Thess. 3,18). Da die korinthischen Juden weiterhin Widerstand leisteten und verleumdeten, sagte Paulus zu ihnen: „Dein Blut ist auf eurem Haupt; ich bin rein von ihr, und von nun an werde ich zu den Heiden gehen“ (vgl. Apostelgeschichte 18,6), der von Aquila in das Haus eines gewissen heidnischen Justus zog. Die Nähe seines neuen Zuhauses zur Synagoge (denn das Haus von Justov befand sich in der Nähe) zeigte, dass er in diesem Fall gemäß seiner weisen Herrschaft handelte – mit einer eingebildeten Vorliebe dafür, dass die Heiden bei seinen Verwandten Eifersucht nach dem Fleisch für ihre Erlösung erregten. Diese Sorge um seine Stammesgenossen brachte lang erwartete Ergebnisse: Bald wurden der Synagogenvorsteher Crispus selbst und sein gesamter Haushalt getauft. Auch eine beträchtliche Zahl der Heiden bekehrte sich, aber viele weitere bereiteten sich darauf vor, worüber Paulus durch eine Offenbarung informiert wurde. Es scheint, dass die ihm drohende Gefahr ihn dazu veranlasste, Korinth zu verlassen. Deshalb erschien der Herr dem Apostel und sagte: „Fürchte dich nicht, sondern rede und schweige nicht, denn ich bin bei dir, und niemand wird dir etwas tun, denn ich habe viele Menschen in dieser Stadt“ (Apostelgeschichte 18,9-10). Infolgedessen predigte er noch 18 Monate lang den Korinthern. Durch diese lange Arbeit wurde die korinthische Kirche so etabliert und verbessert, dass Paulus sie später das Siegel seines Apostelamtes nannte (1. Korinther 9,2). Die Bosheit von Pawlows Feinden war nicht weniger aktiv. Sie fanden einen günstigen Zeitpunkt, griffen ihn an und brachten ihn zum Prokonsul. Der Vorwurf war für Pavel bereits üblich. „Dieser Mann“, sagten sie, „verbreitet unter dem Volk eine Verehrung, die mit dem Gesetz unvereinbar ist“ (vgl. Apostelgeschichte 18,13). Der Angeklagte wollte zu seiner eigenen Verteidigung sprechen, aber der Prokonsul bemerkte, dass es in der Angelegenheit um Glaubenslehre, Namen und jüdisches Recht ging – Themen, die der römischen Politik völlig fremd waren – und vertrieb die Ankläger vom Gericht. Nachdem Paulus eine beträchtliche Zeit in Korinth verbracht hatte, segelte er in Begleitung von Aquila und Priscilla von Kenchrea (dem korinthischen Pier am Ufer des Ägäischen Meeres im Osten) nach Syrien und machte in Ephesus Halt. Nachdem die örtlichen Juden seine Predigt gehört hatten, baten sie Paulus, länger bei ihnen zu bleiben, doch nachdem er versprochen hatte, zu ihnen zurückzukehren, eilte er nach Jerusalem, um dort den bevorstehenden Feiertag zu verbringen (es ist nicht bekannt, welcher). Seine neuen Gefährten Aquila und Priscilla blieben in Ephesus. Anscheinend hielt sich Paulus nur für sehr kurze Zeit in Jerusalem auf und kehrte nach Antiochia zurück, das zum Ort seiner Hingabe an die Predigt geworden war und in gewisser Weise auch der Ort seiner Ruhe war. Der Evangelist Lukas sagt nichts über seine Taten in Jerusalem. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass er dort Almosen überbrachte, die er von den von ihm gegründeten Kirchen gesammelt hatte. Damit endete die zweite apostolische Reise des Paulus. Die dritte apostolische Reise des Paulus Kurze Zeit später unternahm Paulus seine dritte apostolische Reise von Antiochia aus (Apostelgeschichte 18,23). Nachdem er Phrygien durchquert und die galatische Kirche besucht hatte, kam er, wie zuvor versprochen, in Ephesus an. Hier fand er einige Jünger, traf aber bei ihnen nicht auf das, ohne das es in der Urkirche unmöglich war, als Gläubiger bezeichnet zu werden – die sichtbaren Gaben des Heiligen Geistes. Auf die Frage: „Wird ihnen der Heilige Geist nach der Taufe mitgeteilt?“ antworteten sie: „Wir haben noch nicht einmal gehört, ob es einen Heiligen Geist gibt“ (vgl. Apg 19,2). Bei weiteren Untersuchungen stellte sich heraus, dass sie nur durch die Taufe des Johannes getauft wurden 37. Der Apostel erklärte ihnen sofort die Unzulänglichkeit dieser Taufe und zeigte, dass Johannes zur Buße taufte und sie zum Glauben an den kommenden Messias aufrief, und dieser war bereits vor langer Zeit gekommen, dies ist unser Herr Jesus. Deshalb ließen sich die Jünger des Johannes erneut auf den Namen Jesu Christi taufen. Paulus legte ihnen die Hände auf, und sie wurden mit dem Heiligen Geist erfüllt und begannen, in anderen Sprachen zu reden und zu prophezeien. Danach begann der Lehrer der Heiden wie üblich, in der Synagoge zu predigen. Die Juden hörten ihm drei Monate lang ruhig zu, doch dann wurden sie verbittert und gerieten in böswillige Auseinandersetzungen mit ihm und schämten sich nicht, ihn und die von ihm dargelegten Lehren auch nur zu verleumden. Der Prediger konnte solche Beleidigungen ruhig und demütig ertragen, doch die Verleumdung führte zur Versuchung der neu konvertierten Heiden, die aufgrund ihrer früheren Haltung gegenüber den jüdischen Lehrern diese weiterhin als Vorbild betrachteten. Paulus erkannte die drohende Gefahr und verließ die Synagoge, um die gehorsamen Jünger von den hartnäckigen Gegnern der Wahrheit zu trennen, und wählte als Ort seiner Predigt die Schule eines Heiden, eines gewissen Tyrannus 38 – entweder bereits Christ oder dem Christentum zugeneigt. Hier verbrachte er, frei von unnötigen Debatten mit den Juden, zwei Jahre lang ununterbrochen die Verkündigung des Evangeliums. Eine solch langfristige Aussaat, durchgeführt durch die Hände von Paulus, der „unaufhörlich alle unter Tränen lehrte“ (Apostelgeschichte 20,31), sollte eine reiche Ernte bringen. Und so war es. Da ständig viele Menschen nach Ephesus strömten, teils zum Handel, teils um das Bild der Artemis anzubeten, hörte ganz Asien, sowohl Juden als auch Griechen, seine Predigten über Jesus Christus. Die Kraft der Wahrheit der vom Apostel verkündeten Lehre wurde durch die Kraft der Wunder verstärkt, die von den Händen des Paulus in so großer Menge vollbracht wurden, dass schließlich genau die Taschentücher und Handtücher, die sich an seinem Körper befanden, zur Heilung von Krankheiten und zur Vertreibung unreiner Geister verwendet wurden. Dies war der Grund für den seltsamsten Vorfall, bei dem einerseits die ganze Abscheulichkeit der Gier, andererseits die Würde und Heiligkeit der Wunder des Paulus offenbart wurde. In Ephesus lebten sieben Söhne eines jüdischen Hohepriesters Sceva 39, der sich als Herrscher über unreine Geister ausgab und die leichtgläubigen Menschen täuschte 40. Nachdem sie gehört hatten, wie Paulus im Namen Jesu Christi Wunder vollbrachte, begannen sie, diesen Namen zu verwenden, wenn sie Besessene verzauberten, indem sie sagten: „Wir beschwören dich bei Jesus, den Paulus predigt“ (Apostelgeschichte 19,13). Der protzige Erfolg einer solchen Schamlosigkeit wäre natürlich zu Lasten des Christentums. In diesem Fall nutzte die Vorsehung den einzigen Ankläger, der es wert war, entlarvt zu werden – einen bösen Geist. „Jesus“, antwortete er auf die Beschwörungsformeln, „ich weiß, und Paulus ist mir bekannt, aber wer bist du“ (Apostelgeschichte 19,15)? Diesem Vorwurf folgten grausame Schläge des Dämons, und die niederen, selbstsüchtigen Liebenden waren gezwungen, um ihr Leben zu fliehen. Dieser Vorfall, der bald in ganz Ephesus bekannt wurde, stärkte den Respekt vor der christlichen Religion. Jeder sah, dass die Wundergabe, die seine Prediger schmückte, keine natürliche, unbekannte Kraft war, die der menschlichen Willkür unterworfen und in einen Kaufgegenstand verwandelt werden konnte, sondern die lebendige Kraft Gottes, die ihre Wirkung nur dort entfaltet, wo es der Vorsehung gefällt. Dieser Umstand traf besonders einige Leute, die sich mit Geheimwissen und Magie beschäftigten 41: Sie brachten alle ihre Bücher, die für viele als Todesquelle dienten, an einen Ort und zündeten sie trotz der hohen Kosten an. Nachdem Paulus so die Kirche von Ephesus gegründet hatte, begann er über neue Reisen nachzudenken, die im Vergleich zu den vorherigen viel umfangreicher waren: Er wollte nach Korinth und dann nach Jerusalem gehen (2. Kor. 1,15-16), von Jerusalem aus wollte er eine Reise nach Rom und von dort nach Spanien unternehmen (Apostelgeschichte 19,21; Röm. 15,24-28). Zu diesem Zweck sandte er „zuerst zwei von seinen Dienern, Timotheus und Erastus, nach Mazedonien“ (Apostelgeschichte 19,22), offenbar damit sie Opfergaben verschiedener Kirchen einsammelten, die er den armen Jerusalemer Christen überbringen sollte. Zu dieser Zeit kam Apollos aus Korinth zu Paulus (1. Kor. 16,12), der wie er an der Bekehrung der Heiden arbeitete. Mit ihm kamen auch einige der Brüder, über die die Korinther an den Apostel schrieben und ihn um Rat bezüglich der Ehe- und Zölibatverhältnisse baten (1. Korinther 7). Von ihnen erfuhr Paulus von den vielen Unruhen, die sich in der korinthischen Kirche eingeschlichen hatten, was der Grund für die Abfassung des ersten Briefes an die Korinther war. Nachdem Paulus die Irrtümer der Korinther an sich aufgedeckt hatte, gelobte er, nach dem Pfingstfest nach Korinth zu kommen (1. Korinther 16,5-8). Der Brief wurde mit Stephanus, Fortunatus und Achaikos verschickt, denn Apollos, mit dem Paulus ihn den dortigen Christen überbringen wollte, wagte es nicht, so schnell nach Korinth zurückzukehren, aus Angst, seine Anwesenheit könnte den Korinthern erneut Anlass geben, sich über die Bedeutung dieses oder jenes Lehrers, von dem jeder von ihnen die Taufe empfing, für sich selbst uneinig zu sein (1. Kor. 1, 11-12). In diesem Brief erwähnt der Apostel Paulus einen Umstand seines Aufenthalts in Ephesus, den der heilige Lukas ausgelassen hat und der sowohl seiner Natur nach als auch den Meinungsverschiedenheiten, in die die Ausleger der Heiligen Schrift bei seiner Erklärung gerieten, sehr bemerkenswert ist, nämlich wie er „mit den Tieren in Ephesus rang“ (1 Kor 15,32). Es stellt sich die Frage: War der Apostel in Ephesus tatsächlich nach damaligem Brauch dazu verurteilt, mit Tieren zu kämpfen? Nikephoros, ein Schriftsteller des 14. Jahrhunderts, schildert diese Schlacht so detailliert42, als wäre er selbst Augenzeuge der Schlacht. Allerdings haben seine Erzählungen und Ansichten über historische Ereignisse längst das Vertrauen derjenigen verloren, die strikte Authentizität in der Geschichte anstreben. Zur Rechtfertigung der Legende von Nikephoros über den tatsächlichen Kampf des Apostels Paulus mit wilden Tieren in Ephesus kann lediglich angeführt werden, dass sein Leben in dieser Stadt, wie aus dem Brief an die Korinther hervorgeht, tatsächlich in äußerster Gefahr war (2. Korinther 1,9). Aber unter dieser Gefahr ist es angesichts der Umstände seines Aufenthalts in Ephesus am angemessensten, diejenige zu verstehen, der er während der Empörung ausgesetzt war, die Demetrius, der Silberschmied, im Volk auslöste, was wir später sehen werden. Wenn Paulus in Ephesus mit wilden Tieren gekämpft hätte, hätte es der heilige Lukas nicht versäumt, dies in der Apostelgeschichte zumindest kurz zu erwähnen, und Paulus selbst hätte diesen Umstand nicht übersehen, als er den Korinthern alle Arten von Katastrophen aufzählte, denen er im Namen Christi ausgesetzt war (2. Korinther 11,24-32). Gleichzeitig nehmen die alten Kirchenväter, wie der heilige Johannes Chrysostomus und der selige Hieronymus von Stridon, denen die Geschichte von Pawlow zweifellos besser bekannt war als Nikephorus, Paulus‘ Ausdruck „mit Tieren gekämpft“ als Metapher. Tatsächlich ist dies eine Metapher. Die Griechen, in deren Sprache Paulus wie wir schrieb, verglichen wilde Menschen mit Tieren. Der Heilige Märtyrer Ignatius, der Gottesträger, verwendet in seinem Brief an die Smyrnae denselben Ausdruck wie Paulus und meinte damit seine Behandlung seiner grausamen Aufseher. Paulus selbst verwendet in seinem Brief an Timotheus einen ähnlichen Ausdruck, wenn er über sich selbst sagt, dass er aus dem Rachen eines Löwen, also vom Zorn des römischen Kaisers, befreit wurde (2. Tim. 4,17). Gleichzeitig, also am Ende von Pawlows dreijährigem Aufenthalt in Ephesus, schrieb er höchstwahrscheinlich Briefe an Titus und Galater. Dies geht erstens aus der Tatsache hervor, dass der Apostel Titus befiehlt, schnell zu ihm nach Nikopolis zu kommen (Titus 3,12), und Titus ist tatsächlich sein Begleiter, kurz nachdem Paulus Ephesus verlassen hat (2 Kor. 7,6-7, 13), sowie aus der Tatsache, dass er Titus befiehlt, sich um Apollos zu kümmern (Titus 3,13), der, wie wir bemerkt haben, sich weigerte, nach Korinth zurückzukehren, und nach Kreta ging. Zweitens wird dies offenbart aus der Beschwerde des Paulus gegen die Galater, weil diese so schnell ihren Glauben wechselten (Gal. 1,6), denn der Apostel hatte, wie wir gesehen haben, zuvor die galatische Kirche auf seinem Weg nach Ephesus besucht. Der Kern des Briefes an Titus besteht darin, ihm die Regeln der pastoralen Disziplin und den Galatern beizubringen – seine apostolische Würde vor der Verleumdung durch judaisierende Irrlehrer zu verteidigen, die versuchten, ihn vor den Galatern zu demütigen, und die christliche Freiheit vor dem Joch des Gesetzes zu verteidigen, das erstere letzteren aufzwingen wollte. Als Paulus so überall für die Wahrheit kämpfte, wie er es ausdrückte, „mit der Waffe der Gerechtigkeit in seiner rechten und linken Hand“ (2. Korinther 6,7), bereitete sich Satan, den er durch die Gründung von Kirchen in den berühmten Städten Asiens bis ins Herz getroffen hatte, darauf vor, einen neuen Sturm auf ihn loszulassen. Ephesus war, wie bereits erwähnt, berühmt für die Kirche der Artemis, der aufgrund seiner Größe und unzähligen Schätze als eines der sieben Weltwunder galt. Die Gier der Künstler, ermutigt durch den blinden Aberglauben der Artemis-Verehrer, inspirierte sie dazu, künstliche Abbilder ihres Kirche anzufertigen, die von den Heiden als eine Art Schrein gekauft wurden. Ein gewisser Silberschmied, Demetrius, war durch diese Arbeit besonders berühmt und bereichert. In sein Herz drang Satan ein, um seine bösen Pläne gegen Paulus auszuführen. Nachdem Demetrius Handwerker wie ihn versammelt hatte, beschrieb er ihnen die Gefahr, die die Verbreitung des Christentums für ihre Gewinne bedeuten würde. „Freunde“, sagte er ihnen, „Ihr wisst, dass unser ganzes Wohlergehen von diesem Handwerk abhängt; ihr seht und hört inzwischen, dass ... Dieser Paulus überzeugte nicht nur in Ephesus, sondern in fast ganz Asien eine beträchtliche Anzahl von Menschen davon, dass ... Götter ..., die von Menschenhand geschaffen wurden, keine Götter sind. Was wird dabei herauskommen? Die Tatsache, dass nicht nur unser Handwerk in Verachtung geraten wird, sondern auch die Kirche der großen Göttin Artemis, wird nichts bedeuten, und die Größe von ihr, die ... ganz Asien und das Universum ... verehrt, wird zunichte gemacht werden“ (vgl. Apostelgeschichte 19, 25-27). Als die Menge der eigennützigen Heuchler dies hörte, begann sie voller fanatischer Freude zu rufen: „Groß ist die Artemis von Ephesus!“ Die Empörung breitete sich sofort in der ganzen Stadt aus. Zwei von Pawlows Gefährten, die Mazedonier Gaius und Aristarch, wurden gefangen genommen. Ein entscheidender und zugleich gefährlicher Moment war gekommen. Vor einer wütenden Menge von Unruhestiftern zu erscheinen, würde bedeuten, sich freiwillig ihrer Grausamkeit zu opfern; Das Heil auf der Flucht zu suchen würde bedeuten, die Wahrheit zu verraten, seine Gefährten zu verraten, die sich in größter Gefahr befanden. Paulus entschied sich für Ersteres, aber die Gläubigen hielten es zurück. Sogar die Asiaarchen 43 versuchten, ihn von dieser Gefahr abzuhalten. In der Zwischenzeit riefen einige der Unruhestifter das eine, andere das andere, aber die meisten Teilnehmer wussten nicht, wie die Situation war. Da Paulus allgemein als Jude verehrt wurde, fiel der Vorwurf des angeblichen Sturzes der Götter auf die Juden (der einzige Fall, in dem die Juden für Christen in Gefahr waren, die der Geschichte zufolge immer wieder Verfolgung für die Juden erlitten). Letzterer wählte einen gewissen Alexander, der sie vor dem Volk verteidigen sollte, und schob die ganze Schuld auf Paulus. Aber die Vorsehung machte ihre Absicht zunichte. Als die Heiden erfuhren, dass Alexander ein Jude war, vertrieben sie ihn von dem Spektakel und riefen erneut zwei Stunden lang: „Groß ist die Artemis von Ephesus!“ Es oblag einem Schreiber, der wahrscheinlich die Christen begünstigte, die Ordnung aufrechtzuerhalten, die heftige Aufregung unter den Menschen zu beruhigen und die Prediger des Christentums aus der Gefahr zu befreien. „Bürger von Ephesus! – sagte dieser geschickte Lebenslauf. – Welcher Mensch weiß nicht, dass die Stadt Ephesus ein Diener der großen Göttin Artemis ist? Gerichtsversammlungen, ... es gibt Prokonsuln ... Wir laufen Gefahr, wegen der heutigen Ereignisse der Empörung beschuldigt zu werden, da es keinen rechtlichen Grund gibt, mit dem wir eine solche Volksversammlung rechtfertigen könnten“ (vgl. Apostelgeschichte 19, 35-40). Durch diese Worte beruhigt, löste sich die Versammlung auf. Aus den Worten des Schriftgelehrten geht klar hervor, dass die Prediger des Evangeliums, indem sie den Heiden die Bedeutungslosigkeit ihrer Götzen offenbarten, ihre Götter jedoch nicht lästerten. Obwohl die Epheser von der Göttlichkeit der Artemis überzeugt waren, konnten sie sich die Lästerung gegen sie nicht ruhig anhören, ohne das Gesetz des Gewissens zu verletzen. Spott führt in der Regel nicht zur Verurteilung, sondern zu Ärger und Hass. Als die Wahrheit der Lehre des Evangeliums über Gott erkannt wurde, fielen die heidnischen Gottheiten von selbst. Dieses Verhalten von Paulus dient als hervorragendes Beispiel dafür, wie man sich gegenüber anderen Meinungen und Ansichten zur Religion verhalten sollte. Unterweisen Sie, führen Sie aus dem Irrtum heraus, tadeln Sie, aber bis Sie wieder überzeugt sind, machen Sie sich nicht über das lustig, was ein anderer für heilig hält 44. Nachdem der Aufstand befriedet war, beschloss Paulus, Ephesus zu verlassen. Nachdem er alle Gläubigen gerufen und ihnen Anweisungen gegeben hatte, ging er nach Mazedonien. Unterwegs machte der Apostel Halt in Troas, um das Evangelium Christi zu predigen. Hier „wurde ihm die Tür des Glaubens geöffnet, aber mein Geist hatte keine Ruhe“ (vgl. 2 Kor 2,12-13). Weil er Titus dort nicht fand, eilte er nach Mazedonien, wo er erwartete, ihn zu treffen. In Mazedonien wurde Paulus tatsächlich durch eine Begegnung mit diesem eifrigen Mitarbeiter seines Apostelamtes getröstet. Die Nachricht, die Titus aus Korinth überbrachte, steigerte die Freude des Apostels noch mehr (2. Kor. 7, 6-7, 13-16). Er erfuhr, dass die Korinther seinen Brief mit allem Respekt annahmen und die unter ihnen festgestellten Unruhen sofort korrigierten und dass sie bereit waren, sich mit anderen an den Almosen zu beteiligen, die für die Jerusalemer Kirche gesammelt wurden. Er erfuhr auch, dass die Nichterfüllung eines Versprechens, zu ihnen zu kommen, durch einige böswillige Menschen als Zeichen seiner Unbeständigkeit dargestellt wird und dass dieselben Menschen versuchen, seine apostolische Würde allgemein zu demütigen. Korinther. Gleichzeitig öffnete sich sein „Mund“, wie er selbst sagt, „zu …“ „Den Korinthern weitete sich das Herz“ (vgl. 2 Korinther 6,11) aus Liebe zu ihnen und Eifer für ihr Heil, und voller Eifer und väterlicher Fürsorge für seine Herde schrieb er den zweiten Brief. Darin nennt der Apostel die wahren Gründe, die ihn von der Reise nach Korinth abgehalten haben, dankt ihm für seinen Gehorsam, verteidigt seine apostolische Würde und die Reinheit seines Verhaltens und ermutigt ihn, sich aktiv an der Sammlung zu beteiligen Almosen für Jerusalemer Christen. Von Mazedonien zog Paulus nach Griechenland (Hellas) und verbrachte dort drei Monate, wahrscheinlich die meiste Zeit in Korinth. Von hier aus und zu dieser Zeit schrieb er seinen berühmten Brief an die römische Kirche. Paulus hatte sich schon lange gewünscht, sie zu sehen, getröstet durch die Nachricht vom Fortschritt der Christen im Glauben (Römer 1,11-12), aber die Umstände hatten ihn bisher daran gehindert, diesen Wunsch zu erfüllen. Unterdessen hörte er, dass es in der römischen Kirche Unordnung unter den zum Christentum Konvertierten gab: Die Heiden verachteten die Juden, und die Juden verachteten die Heiden. Die Abreise der Diakonin der Kirche des Kenchreischen Theben nach Rom bot ihm die Gelegenheit, an die dortigen Christen zu schreiben (Röm 16,1). Da die Meinungsverschiedenheiten zwischen Juden und Heiden fast ein allgemeines Leiden waren, unter dem die damaligen Kirchen litten, legte der Sprachlehrer im Brief an die römische Kirche, als die berühmteste unter den neu gegründeten Kirchen, ausführlich seine Lehre über das Verhältnis von beschnittenen und unbeschnittenen Christen dar, und dies führte ihn zu einer Erklärung der Dogmen über die geistige Ohnmacht und „Verantwortungslosigkeit“ vor Gott der gesamten Menschheit, über die Eigenschaften des rechtfertigenden Glaubens und über die Pflichten, die es den Christen auferlegt. Deshalb gilt der Römerbrief seit jeher als der bedeutendste Brief des Paulus und gewissermaßen als verkürzte Darstellung seiner Lehre. Nachdem Paulus die Opfergaben aller von ihm in Griechenland gegründeten Kirchen gesammelt hatte, wählte er den kürzesten Weg nach Jerusalem über Syrien. Aber die Nachricht von der Bosheit der Juden (die vielleicht die Almosen ausnutzen wollten, die er mit sich führte) zwang ihn, einen anderen Weg zu bevorzugen, nämlich über Mazedonien (Apostelgeschichte 20,3). Nach dem Besuch der Philippinischen Kirche erreichte er Troas, wo er sieben Tage verbrachte. Am letzten Tag seines Aufenthalts, als sich die Christen wie üblich zum öffentlichen Gebet versammelten, bot ihnen Paulus eine Lehre an, die bis Mitternacht dauerte. Eine solch fromme Gemeinde, in der, um es mit den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus zu sagen, „die Liebe predigte, die Liebe zuhörte“, wurde plötzlich durch einen unangenehmen Vorfall empört. Ein gewisser junger Mann namens Eutyches, der am Fenster saß, fiel in einen tiefen Schlaf und fiel taumelnd und schläfrig (es ist so gefährlich, dem Wort Gottes gegenüber unaufmerksam zu sein!) aus dem dritten Stock und wurde bereits tot auferweckt. Aber Paulus, der Lebenszeichen in sich entdeckte, beruhigte die Brüder und setzte die Predigt fort, gefolgt von einem Abendessen der Liebe und dann noch einmal einem Wort des Glaubens, so dass die ganze Nacht im Gespräch verbracht wurde. Am Morgen wurde der Junge lebendig gemacht. Im Morgengrauen verließ Paulus Troas. Seine Gefährten segelten nach Ass, und er selbst ging dorthin zu Fuß, wahrscheinlich um den Gläubigen unterwegs Anweisungen zu geben. In Assa bestieg er ein Schiff und kam wenige Tage später in Milet an. Die Ephesus-Kirche blieb am Rande, denn er hatte es eilig nach Jerusalem. Sie wusste noch nicht, dass sie ihn nie wiedersehen würde, aber dies wurde Paulus offenbart, und deshalb schickte er von Milet aus zu den Ältesten von Ephesus, um ihnen seinen letzten Willen mitzuteilen. Seine Abschiedsrede an diese Hirten ist ein Ausdruck wahrhaft väterlichen Herzens. Es erinnert unwillkürlich an das Abschiedsgespräch Jesu Christi mit seinen Jüngern. „Wissen Sie“, sagte er, „wie ich die ganze Zeit bei Ihnen gelebt habe ... vom ersten Tag an, an dem ich nach Asien kam, ... mit aller Demut und mit vielen Tränen für den Herrn gearbeitet habe, inmitten der Versuchungen, die mir durch die Bosheit der Juden widerfahren sind, und dass ich nichts Nützliches verpasst habe, von dem ich Ihnen nicht erzählt habe, und dass ... ich Sie nicht öffentlich und von Haus zu Haus gelehrt habe. Ich habe den Juden und Griechen Buße und Hinwendung zu Gott und den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus gepredigt. Und nun, ... durch die Anziehungskraft des Geistes, gehe ich ... nach Jerusalem, ohne zu wissen, was mir dort begegnen wird; nur der Heilige Geist bezeugt mich in ... den Städten, die ... Fesseln und Katastrophen auf mich warten, um das Evangelium der Gnade Gottes zu predigen. Und nun, siehe, ich weiß, dass ihr alle, unter denen ich wandelte und das Reich Gottes predigte, mein Angesicht nicht mehr sehen werdet. Und deshalb bezeuge ich euch heute, dass ich rein bin vom Blut aller um euch den ganzen Willen Gottes zu verkünden. Passt also auf euch und alle auf. Herde, in der euch der Heilige Geist zu Aufsehern gemacht hat, um die Kirche des Herrn und Gottes zu hüten, die er sich mit seinem Blut erkauft hat. Denn ich weiß, dass nach meinem Tod wilde Wölfe unter euch eindringen und die Herde nicht verschonen werden; und dass aus euch selbst Menschen entstehen werden, die pervers reden werden, um ... die Jünger hinter sich herzuziehen. Bleiben Sie deshalb wach und denken Sie daran, dass ich drei Jahre lang ... unaufhörlich ... Tag und Nacht ... jeden von Ihnen unter Tränen gelehrt habe. Und nun, Brüder, empfehle ich euch Gott und seinem gnädigen Wort, das euch noch mehr erbauen und euch ein Erbe mit allen Geheiligten geben kann. Ich wollte von niemandem Silber, Gold oder Kleidung. Du weißt selbst, dass meine Bedürfnisse und die derer, die bei mir waren, von diesen... Händen bedient wurden. In allem habe ich euch gezeigt, dass es so... notwendig ist,... bei der Arbeit die Schwachen zu unterstützen und an die Worte des Herrn Jesus zu denken, denn Er selbst sagte: „Beglückender ist Geben als Nehmen“ (vgl. Apostelgeschichte 20,18-35). Nachdem er seine Ermahnung beendet hatte, kniete Paulus nieder und betete mit allen. Bei dem Gedanken, dass man ihn nicht mehr sehen würde, erfasste tiefe Trauer die Herzen der Anwesenden. Alle schwiegen und alle weinten; Schließlich trennten sie sich unfreiwillig. Das Schiff, auf dem Paulus segelte, sollte in Tyrus anlegen, um Waren auszuladen. Nachdem sie hier Gläubige gefunden hatten, blieben die Reisenden sieben Tage bei ihnen. Da sie die Katastrophen vorhersahen, die dem Apostel in Jerusalem bevorstanden, flehten die Tyrer ihn an, nicht in die Stadt zu gehen. Aber konnte Paulus dies tun, der durch die Anziehungskraft des Geistes Gottes dorthin ging? Sein Weggang von Tyrus war der Weggang des Familienvaters. Alle Gläubigen, kleine Kinder nicht ausgenommen, begleiteten ihn bis ans Ufer. Hier knieten sie nieder und baten den himmlischen Vater um eine glückliche Reise. Was für ein tröstliches Bild eröffnete sich für Pawlows Herz! Wie unbedeutend waren im Vergleich zu diesem Ausdruck ungeheuchelter Liebe all die großartigen und erzwungenen Ehrungen, die den irdischen Riesen zuteil wurden! Nachdem sie das Schiff am Ptolemais-Pier verlassen hatten, erreichten die Reisenden bald Cäsarea, wo sie von Philipp dem Evangelisten, einem der sieben Diakone, empfangen wurden, dessen Töchter, die Jungfrauen, den Geist der Prophezeiung besaßen. Zu dieser Zeit kam ein Prophet namens Agabus aus Judäa nach Cäsarea, derselbe, der einst eine Hungersnot in Antiochia vorhergesagt hatte. Nachdem er Paulus gefunden hatte, nahm er seinen Gürtel und fesselte damit seine Hände und Füße und sagte, dass der Besitzer dieses Gürtels in Jerusalem auf die gleiche Weise gebunden werden würde. Auf diese Worte hin begannen die Christen von Cäsarea, wie auch die von Tyrus, Paulus aufzufordern, seine Absicht, in Jerusalem zu sein, aufzugeben. Ihre Überzeugung wurde von Tränen begleitet: Sie liebten ihn so sehr! Paul liebte sie nicht weniger, aber seine Gefühle waren immer der Pflicht untergeordnet. Er wusste, dass die Bande, die ihn in Jerusalem erwarteten, nach der Absicht der Vorsehung der Ehre des Evangeliums dienen sollten – es gab für ihn keine höhere Seligkeit auf Erden. "Was machst du?" - sagte er zu seinen weinenden Jüngern. - „Warum weint ihr und erschüttert mein Herz? Ich... bin bereit... nicht nur... ein Gefangener zu sein, sondern auch in Jerusalem für den Namen des Herrn Jesus zu sterben“ (vgl. Apostelgeschichte 21,13). Als die Gläubigen die Sinnlosigkeit ihrer Bitten sahen, beruhigten sie sich schließlich und sagten: „Der Wille des Herrn geschehe!“ (Apostelgeschichte 21:14) Einige Tage später kam Paulus in Jerusalem an, begleitet von einigen Jüngern aus Cäsarea, die ihm Zuflucht im Haus eines Christen namens Mnason gewähren wollten (Apostelgeschichte 21:16). Hier endet die Geschichte der apostolischen Reisen des Paulus. Nach sehr wahrscheinlichen Berechnungen dauerten sie zwölf Jahre. Der von den Füßen des Apostels gemessene Raum beginnt bei Arabien und endet bei Illyrien (Gal. 1:17; Röm. 15:19) 45. Der Hauptwirkungsort war natürlich Kleinasien und Griechenland, weil viele Menschen aus der ganzen Welt hierher strömten, was zu einer schnellen Verbreitung des Christentums beitragen konnte. Tatsächlich wurde es durch die Predigt des Paulus so erfolgreich verbreitet, dass man bereits im Römerbrief sagen konnte: „Die Stimme der Prediger verbreitete sich über die ganze Erde... und... ihre Worte... bis an die Enden der Welt“ (Röm. 10,18). Der Sprachlehrer hatte eifrige Mitarbeiter. Als seine Schüler handelten sie alle auf seine Befehle hin und bewässerten vor allem das, was er bereits gesät hatte. Nachdem Paulus eine Vielzahl von Kirchen gegründet hatte, gab er seine Lehren keiner von ihnen schriftlich weiter. Es sollte nicht in Büchern, sondern in den Herzen seiner Jünger bewahrt werden. Die Konvertiten hörten ihm zu, als wären sie Gott selbst, und er versuchte, den ganzen Respekt, der ihm entgegengebracht wurde, zugunsten des Christentums umzudrehen, indem er wollte, dass seine Jünger ihre irdischen Mentoren möglichst nicht kannten, sondern nur ihren einzigen himmlischen Lehrer, Jesus Christus. „Wer ist Paul?“ Er schrieb an die Korinther: „Wer ist Apollos? Sie sind nur Diener, durch die ihr geglaubt habt“ (1 Kor 3,5). Da er im Namen Gottes handelte, erwartete er von ihm nur Hilfe bei seiner Arbeit; Er vertraute Ihm die Pflege dessen an, was getan wurde. In Jerusalem wurde Paulus von den Gläubigen mit allumfassender Freude aufgenommen. Seine erste Aufgabe bestand darin, die Almosen an die armen Brüder zu verteilen. Als er am nächsten Tag das Haus des Apostels Jakobus, damals Primas der Jerusalemer Kirche, besuchte, wo sich alle Ältesten versammelten, die von Paulus über die Erfolge des Christentums hören wollten, erzählte er ihnen ausführlich über alles, was Gott durch seine Predigten unter den Heiden getan hatte. Jeder hörte seinem Wort mit Freude zu und verherrlichte Gott, der mit seiner Gnade auf die verwaisten Heiden blickte. Die Ältesten ihrerseits informierten Paulus über den Zustand der Jerusalemer Kirche. „Viele Tausende von Juden“, sagten sie, „erkannten Jesus Christus als den Messias, halten sich aber weiterhin an das Gesetz des Mose. Sie alle haben von Ihnen gehört, dass Sie eine gegenteilige Denkweise haben und den Abfall vom Glauben an Moses lehren, indem Sie die Beschneidung verbieten.“ Befolgen Sie also unseren Rat: Wir haben vier Menschen, die Gott ein Gelübde abgelegt haben; Schließe dich ihnen an und übernimm ihre Opferkosten.“ 47. „Auf diese Weise wird jeder erkennen, dass das, was er über dich gehört hat, nicht wahr ist und dass du weiterhin dem Gesetz gehorchst. Allerdings seien wir weit davon entfernt, konvertierte Heiden ihrer christlichen Freiheit zu berauben, fuhren sie fort. Ihnen gegenüber halten wir uns stets an die bisherigen Bestimmungen unserer Kirche, aber was die Juden betrifft, halten wir es für notwendig, sie nicht durch Missachtung des Gesetzes in Versuchung zu führen“ (vgl. Apg 21,20-24). Paulus, der fest wusste, dass sowohl Beschneidung als auch Unbeschnittenheit für einen Christen nichts bedeuten, sondern dass es auf den Glauben ankommt, der durch die Liebe gefördert wird, und dass die Hauptpflicht der christlichen Freiheit nicht darin besteht, die Schwachen mit ihrem Gewissen in Versuchung zu führen, sondern mit einem Juden wie einem Juden und mit einem Heiden wie einem Heiden zusammen zu sein, folgte bereitwillig dem Rat seiner Brüder. Der siebte Tag war bereits gekommen, als das Gelübde enden sollte, an dem Paulus am Opfer in der Kirche teilnahm. Der Apostel erschien dort, doch wie sich herausstellte, wurde er Opfer einer unvorhergesehenen Empörung. Es schien, dass die Vorsehung selbst, die diesen Moment gewählt hatte, um ihn seiner Freiheit zu berauben, nicht wollte, dass der Lehrer der Heiden, der Hauptverteidiger der christlichen Freiheit, in der Gestalt eines Bewunderers des Gesetzes in diesem Kirche auftauchte, der seine wahre Bedeutung längst verloren hatte. Er wurde sofort von einigen asiatischen Juden bemerkt, die zum Gottesdienst nach Jerusalem gekommen waren. Im Gedächtnis dieser abergläubischen Menschen tauchten sofort all jene Fälle auf, in denen Paulus ihnen als ein Mann vorkam, der das innerstaatliche Gesetz verachtete. Und dieser, in ihren Augen der Feind Gottes und Moses, wagte es, das Heiligtum zu betreten, mit offener oder geheimer, wie sie dachten, Verachtung für sein Heiligtum! In der Hitze rücksichtsloser Eifersucht glaubten sie, dass er die Heiden, von denen er kürzlich gesehen worden war, mit in die Kirche gebracht hatte. „O Israel“, riefen diese rücksichtslosen Menschen, „hier ist ein Mann, der überall ... jeder ... gegen das jüdische Volk sowohl das Gesetz als auch diesen heiligen Ort lehrt, der die Kirche entweiht hat, indem er Heiden hineingebracht hat“ (vgl. Apostelgeschichte 21,28). Dieser Schrei verbreitete sich in der ganzen Stadt. Von allen Seiten strömten Menschenmassen herbei, die bereits in großer Zahl die Kirche umgaben. Viele erinnerten sich noch an den Verrat des Paulus am Judentum auf dem Weg nach Damaskus, sie hörten auch von seiner Predigt unter den Heiden, die ebenfalls als Verrat galt. Der imaginäre Feind der Religion Moses wurde gefangen genommen und aus der Kirche gebracht, der offenbar sofort verschlossen wurde, damit er ihn nicht als Zufluchtsort nutzen konnte (1. Könige 1:50, 2:29). Aber die Zuflucht des Paulus war derjenige, der nicht in Kirchen lebt, die mit Händen gebaut wurden. Durch die Beschneidung verfolgt, wurde er von den Heiden vor dem Tod gerettet, als wäre er dankbar für seinen apostolischen Dienst an ihnen. Die römischen Wachen beobachteten vor allem während der Feiertage sorgfältig alles, was unter den Menschen geschah. Einige von ihnen befanden sich an diesem Tag in der Kirche, sodass der Kommandant Claudius Lysias sofort auf die Unruhe aufmerksam wurde. Sein Erscheinen mit bewaffneten Soldaten zwang Pawlows Feinde zum Anhalten. Er wurde in Gewahrsam genommen und angekettet. Da die einen, die ihn beschuldigten, das eine riefen, die anderen das andere, befahl der Kapitän, ihn zur Festung 48 zu bringen, um später alles herauszufinden. Die Rebellen verfolgten ihn bis zum Eingang der Festung, so dass die Soldaten ihn weiter auf ihren Armen tragen mussten, damit er nicht vor dem Prozess von der Menge in Stücke gerissen würde. Als Paul die Festung betrat, wollte er dem Kapitän etwas sagen. Als dieser hörte, dass er Griechisch sprach, glaubte er, dass dies derselbe Ägypter sei, der kurz zuvor die Empörung des Volkes gegen die Römer hervorgerufen und sich zahlreicher Morde und Raubüberfälle schuldig gemacht hatte. 49 Doch er erkannte seinen Irrtum, als er erfuhr, dass sein Gefangener aus Kilikien stammte und nie daran gedacht hatte, der Anführer der Verschwörer zu sein. Der Angeklagte bat um Erlaubnis, mit der Bevölkerung sprechen zu dürfen. Der Römer stimmte zu, und Paulus sprach auf Hebräisch zu ihnen, um Aufmerksamkeit zu erregen. Dieses Mittel wirkte, die Leute verstummten. Paulus erzählte kurz seine Lebensgeschichte, erinnerte daran, dass er ein hartnäckiger Verfolger des Christentums war, dass er jedoch durch die wundersame Erscheinung Jesu Christi vor ihm aus seinem Irrtum herausgeholt wurde, und verwies auf die göttliche Offenbarung, wodurch er ein Apostel der Heiden wurde. Sobald er das letzte Wort ausgesprochen hatte, begannen die Herzen der Juden erneut vor Wut zu kochen – sie wollten nicht mehr auf denjenigen hören, der die Unbeschnittenen bevorzugte, trotz der Vorteile für die Nachkommen Abrahams. Es gab einen Schrei. Von allen Seiten erklangen Stimmen zum Befehlshaber der Tausend: „Vernichtet einen solchen von der Erde! Denn er sollte nicht leben!“ (Apostelgeschichte 22:22). Eine solch unglückliche Entwicklung der Ereignisse, die bei dem aufständischen Volk, dessen Frieden das erste Anliegen der römischen Herrscher war, neue Verbitterung hervorrief, zwang den Kommandanten zu strengen Maßnahmen. Er befahl, Paulus zu foltern, um den wahren Grund für die allgemeine Empörung herauszufinden. Paulus verzichtete nie darauf, zur Ehre Gottes den Tod selbst zu erleiden. Aber die Folterungen, denen er nun ausgesetzt war, konnten dem Evangelium keinen Nutzen bringen, und deshalb beschloss er, sich von ihnen zu befreien, indem er das Recht eines römischen Bürgers nutzte. „Ist es möglich, römische Bürger zu geißeln, und das sogar ohne Gerichtsverfahren?“ – fragte er seine zukünftigen Peiniger. Diese Worte zu sagen bedeutete, den Prozess zu beenden. Als der Zenturio sie hörte, eilte er voller Angst mit der Nachricht zum Befehlshaber der Tausend. "Was möchten Sie tun?" - sagte er. - „Das ist... ein römischer Bürger“ (vgl. Apostelgeschichte 22,25–26). Letzterer kannte den Preis des römischen Bürgerrechts sehr gut, da er dafür eine hohe Summe bezahlt hatte. Überzeugt von der Wahrheit der Worte des Paulus befahl er, nicht nur die Folter, sondern auch die Fesseln aufzuschieben. Es gab keine andere Möglichkeit, den Fall zu lösen, als die Ankläger zu zwingen, in Anwesenheit des Angeklagten zu sprechen, und umgekehrt. Es wurde eine Generalversammlung einberufen, bei der die Hohepriester und der gesamte Sanhedrin anwesend sein sollten. Paulus trat furchtlos hervor, um den Namen Jesu vor den Menschen zu verteidigen, von denen er einst die Autorität gesucht hatte, ihn zu verfolgen. Das Gefühl seiner eigenen Unschuld, der Wunsch, es in die Herzen seiner Landsleute zu gießen, die immer noch freundlich zu ihm waren, erfüllte seine ganze Seele. „Brüder!“ Er rief aus: „Ich habe bis heute mit aller Reinheit des Gewissens vor Gott gelebt.“ Diese Stimme der Aufrichtigkeit konnte jeden berühren, aber in dieser Gemeinde gab es keine Herzen, die fähig waren, ihr zuzuhören. Der Hohepriester Hananias war der erste, der diese Worte als Ausdruck der Unverschämtheit betrachtete und befahl, Paulus auf die Lippen zu schlagen. Diese offensichtliche Ungerechtigkeit brachte dem sanftmütigen Mund des Apostels einen strengen Vorwurf ein: „Gott wird dich schlagen, weißgetünchte Mauer (Heuchler)!“ Sie sitzen da, um mich nach dem Gesetz zu verurteilen, und entgegen dem Gesetz befehlen Sie, mich zu schlagen!“ Die Anwesenden staunten: Ananias war der Hohepriester, und Paulus nannte ihn eine weiß getünchte Wand! „Wie“, wandten einige ein, „verleumdet man den Hohepriester Gottes?“ „Ich wusste nicht, Brüder“, antwortete Paulus, „dass er ein Hohepriester war; denn die Schrift sagt: Verfluche nicht den Herrscher deines Volkes“ (vgl. Apostelgeschichte 23,1-5; Exodus 22,28). Diese Antwort war keineswegs ein schlauer Versprecher, wie sich manche das vorstellen. Der ehemalige Hohepriester, den Paulus kannte, war entweder bereits verstorben oder hatte schon lange aufgehört, Hohepriester zu sein. Die Gier der römischen Herrscher wechselte oft die Nachfolger Aarons, manchmal sogar zwei- oder mehrmals im Laufe eines Jahres. Solche Veränderungen waren dem Apostel, der weit von Jerusalem entfernt war, möglicherweise nicht bekannt. Die Kleidung des Hohepriesters unterschied ihn nur in der Kirche von anderen, und daher ist es sehr wahrscheinlich, dass Paulus nichts von Hananias‘ Hohepriestertum wusste. Aber ist es im Allgemeinen angemessen, dass ein christlicher Angeklagter, ein Apostel, den Richtern grausame Vorwürfe macht? Dieser Einwand erschien sogar einigen Kirchenvätern so stark, dass sie diese Zeit bei Paulus als einen unangemessenen Ausbruch eines beleidigten Herzens erkannten. Vergeblich! Man muss annehmen, dass Paulus in diesem Fall nicht als gewöhnlicher Mensch, sondern als Gesandter Gottes gehandelt hat, und es ist bekannt, dass die Propheten das Recht hatten, jeden wegen Verbrechen zu verurteilen (1. Könige 18:18; 2. Könige 3:13; Jesaja 1:10:23; Hes. 21:25). Die Erfahrung hat gezeigt, dass sein Vorwurf tatsächlich in einem prophetischen Geist geäußert wurde, denn im Laufe der Zeit, als die Rebellen unter der Führung von Menachem Jerusalem eroberten, wurde Ananias, der sich in der Wasserversorgung versteckte, gefangen genommen und zusammen mit seinem Bruder Gizkiah getötet. Jesus Christus befahl seinen Nachfolgern, bereit zu sein, demjenigen, der sie rechts schlägt, die linke Wange hinzuhalten (Matthäus 5,39) und verlangte von ihnen damit nur eines: der Rache zu entkommen und nicht die Art von Schweigen, die die Unverschämtheit böser Menschen nährt. In dieser Hinsicht erfüllte Paulus den Willen Jesu Christi treuer als jeder andere, so wie er dasselbe über sich selbst sagte: „Sie schmähen uns, wir segnen; sie verfolgen uns, wir erdulden; sie lästern uns, wir beten“ (1 Kor 4,12-13). Aber im vorliegenden Fall handelte er nach dem Beispiel Jesu Christi, der auch die Ungerechtigkeit dessen aufdeckte, der ihn vor seiner Verurteilung schlug. Aber wenn ja, warum rechtfertigt Paulus dann sein Handeln? Um den Verdacht auszuräumen, dass er angeblich gegen das Gesetz verstoßen habe, das vorschreibt, den Hohepriester nicht zu verleumden 51. Nach dem Vorwurf, den Paulus Ananias machte, war es notwendig, die Hoffnung auf Erfolg, zu dem die gewöhnliche Verteidigung der eigenen Sache führen konnte, völlig zurückzustellen. Der gereizte Stolz des Hohepriesters war nicht in der Lage, die Wahrheit zu sehen oder zu hören, während die anderen Richter zweifellos größtenteils seine Heiligen waren. Paulus fand einen anderen Weg, seine Unschuld zu beweisen, zumindest vor dem römischen Richter, der bereits gesetzlich verpflichtet war, an ihm als römischem Bürger aktiv teilzunehmen. Die Menge seiner Ankläger bestand aus Pharisäern und Sadduzäern. Beide dachten völlig unterschiedlich über die wichtigsten Themen der Religion: Ersterer erlaubte die Auferstehung und die Existenz von Geistern, letzterer lehnte beide Dogmen ab (Apostelgeschichte 23,8). In dieser Meinungsverschiedenheit zwischen den Anklägern fand der Angeklagte einen sicheren Zufluchtsort. „Brüder!“ Er sagte: „Ich bin ein Pharisäer, der Sohn eines Pharisäers, um der Hoffnung auf die Auferstehung der Toten willen werde ich gerichtet“52 (Apostelgeschichte 23:6). Wenn die Juden in der Lage wären, ruhig zu urteilen, hätten sie in diesem Fall auf die anderen Bestandteile der Lehre des Paulus geachtet, um zu sehen, ob er wirklich nichts anderes als ein Pharisäer war. Aber eine solche Gelassenheit war mit ihrem unbesonnenen Charakter unvereinbar. Die pharisäische Sekte konnte, ohne sich selbst zu widersprechen, nicht anders, als eine Person unter ihren Schutz zu nehmen, die für ihren Glauben verurteilt wurde. Was die Pharisäer zugunsten von Paulus am meisten begünstigte, war ihr eingefleischter Hass auf die Sadduzäer. Seine Verteidigung bot ihnen daher eine angenehme Gelegenheit, ihre Überlegenheit unter Beweis zu stellen. Es gab einen heftigen Streit zwischen beiden Sekten. Die Pharisäer erklärten voller Begeisterung die Unschuld des Paulus, selbst wenn er etwas Neues lehrte, und gingen gemäß den Grundsätzen ihrer Sekte davon aus, dass er dafür mit einer göttlichen Offenbarung hätte belohnt werden können. Die gegenseitige Bitterkeit der streitenden Parteien setzte Paulus einer neuen Gefahr aus. Die Sadduzäer, die den Hohepriester auf ihrer Seite hatten, konnten ihn ohne Gerichtsverfahren in Stücke reißen. Der römische Feldherr erkannte diese Gefahr und befahl den Soldaten, ihn zur Festung zu eskortieren. Was soll zu dieser Zeit in Paulus‘ Seele vorgegangen sein? Die ganze Nation, die Nation, die ihm am meisten am Herzen lag, in der Person ihrer Führer, betrachtete ihn als ihren Feind und verlangte vom römischen Richter seinen Tod. Da er keine Möglichkeit sah, sie von diesem traurigen Irrtum seines Herzens zu befreien, war er gezwungen, die für jeden Patrioten heiligen väterlichen Gesetze zu verlassen und auf das Recht eines römischen Bürgers zurückzugreifen, das ihm Zuflucht verschaffte, ein Recht, das von seinen Mitbürgern gehasst wurde, die die Last des römischen Jochs bereits völlig zu spüren bekamen, zweifellos nicht ganz angenehm für Paulus, der solche Errungenschaften als Eitelkeit betrachtete. Römisches Bürgerrecht. Wie viele andere Gedanken könnten die Seele des Apostels erregen, besonders wenn wir davon ausgehen, dass die Gnade Gottes ihn in diesem Fall (wie es bei Menschen mit höchster Heiligkeit der Fall ist) den Kräften seiner eigenen schwachen menschlichen Natur überlassen hat. Wie dem auch sei, der Geist des Paulus war zu diesem Zeitpunkt geschwächt und brauchte Verstärkung, und so erschien ihm am nächsten Abend Jesus Christus selbst und sagte: „Seien Sie guten Mutes, Paulus; denn wie Sie in Jerusalem von mir Zeugnis abgelegt haben, so müssen Sie auch in Rom Zeugnis ablegen“ (Apostelgeschichte 23,11). Der Trost ist wahrhaft apostolisch oder darüber hinaus göttlich! Paulus war nicht durch Fesseln belastet, sondern durch die Unmöglichkeit, das Evangelium zu predigen, und jetzt wurde ihm die Erfüllung seines liebsten Wunsches vorhergesagt – das Evangelium des Herrn Jesus Christus in der Hauptstadt der Welt zu predigen! Er wollte keine größere Freude in diesem Leben. Am nächsten Tag wurde eine äußerst abscheuliche Verschwörung gegen Paulus gestartet. Mehr als vierzig Menschen, fast inspiriert von Hananias, gelobten, nichts zu essen, bis sie ihm das Leben nahmen 53. Dieses Gelübde wurde von ihnen dem Obersten Jüdischen Rat offenbart, der diese Absicht nicht nur billigte, sondern sich verpflichtete, bei ihrer Erfüllung mitzuhelfen, das heißt, er verpflichtete sich, ein Instrument der Übeltäter zu sein! Das waren damals die Anführer des einst von Gott geliebten Volkes! Letzterer stimmte zu, vom Kapitän zu verlangen, Paul dem Gericht vorzustellen, als ob er den Fall weiter prüfen wollte, in Wirklichkeit aber, um den Verschwörern die Möglichkeit zu geben, ihn anzugreifen. Aber die Werke der Dunkelheit ändern sich selten. Die jungen Verschwörer verhielten sich trotzig, so dass dies bald entdeckt wurde und Pavel von seinem Neffen im Voraus über ihre böse Absicht informiert wurde. Nachdem er durch das Erscheinen Jesu Christi die Zusicherung erhalten hatte, dass er in Rom sein sollte, konnte er getrost damit rechnen, dass die Vorsehung die Verschwörung zerstören würde, aber er wusste, dass die Vorsehung wollte, dass wir natürliche Mittel für unsere Erlösung nutzen; wusste, dass die Erwartung wundersamer Hilfe von oben in jedem Fall eine Versuchung Gottes bedeutete. Deshalb informierte Paulus durch denselben jungen Mann sofort den Kommandanten der Tausend über die Gefahr. Er kannte die rebellische Natur der Juden zu gut, um diesem Bericht nicht zu glauben, außerdem sah er mit eigenen Augen ihren wahnsinnigen Hass auf Paulus. Andererseits war es für jemanden, der selbst seinen Titel so sehr schätzte, verwerflich, einen römischen Bürger unnötig einer Gefahr auszusetzen. Es schien am klügsten, den Gefangenen zum jüdischen Prokurator zu schicken, der sich damals in Cäsarea aufhielt, dessen Fall Paulus aufgrund seiner Bedeutung bereits vor Gericht stand. Und so geschah es. Nachdem der Kommandant der Tausend zwei Zenturionen zu sich gerufen hatte, befahl er ihnen, zweihundert Fußsoldaten, siebzig Reiter und zweihundert Bogenschützen-Leibwächter vorzubereiten, um ab drei Uhr morgens nach Cäsarea zu gehen, und auch Esel vorzubereiten, damit sie ihn, nachdem sie Paulus gepflanzt hatten, sicher zum Statthalter Felix geleiten würden. Unter dieser starken Tarnung wurde Paulus in der nächsten Nacht nach Antipatris gebracht. Da die weitere Reise aufgrund der Entfernung von Jerusalem für den Gefangenen weniger gefährlich war, kehrten die Leibwächter und Fußsoldaten von hier nach Jerusalem zurück und überließen seine Bewachung nur berittenen Soldaten. Bei seiner Ankunft in Cäsarea wurde Paulus Felix sofort zusammen mit einem Brief des Kommandanten vorgelegt, der wie folgt lautete: 55 „Claudius Lysias wünscht dem ehrwürdigen Herrscher Felix gute Gesundheit. Diesen Mann, den die Juden gefangen genommen hatten und den sie töten wollten, nahm ich mit Soldaten mit und erfuhr, dass er ein römischer Bürger war. Dann wollte er herausfinden, was ihm vorgeworfen wurde, und brachte ihn ... zu ihrem Sanhedrin und stellte fest, dass ihm bestimmte kontroverse Meinungen in Bezug auf ihr ... Gesetz vorgeworfen wurden, aber dass es keine Schuld gab, die des Todes oder von Fesseln würdig war. Und da dämmerte mir, dass die Juden ... planten gegen ihn, ich schickte ihn sofort zu euch und befahl den Anklägern, vor euch gegen ihn zu sprechen“ (vgl. Apostelgeschichte 23,26-30). Nachdem Felix diesen Brief gelesen hatte, fragte er Paulus, aus welcher Region er stamme, und als er erfuhr, dass er ein Kiliker war, sagte er: „Ich werde auf dich hören, wenn deine Ankläger kommen.“ Bis zu diesem Zeitpunkt wurde Paulus angewiesen, im Prätorium 56 des Herodes in Gewahrsam zu bleiben. Fünf Tage später erschienen die Ankläger und brachten, um den Fall erfolgreicher zu gestalten, einen Gerichtsredner namens Tertullus mit. Der angeheuerte Lügenverteidiger nannte Felix einen Friedensstifter und Wohltäter des jüdischen Landes (der laut Tacitus das Herz eines Sklaven mit königlicher Macht vereinte und sein Andenken mit vielen Gräueltaten verunglimpfte) und beschuldigte Paulus, das Wohlergehen des Volkes zu stören, das Gesetz zu vernachlässigen und den jüdischen Kirche zu entweihen. Die Juden bezeugten einstimmig die Wahrheit seiner Worte. „Paulus antwortete, als ihm der Statthalter ein Zeichen zum Sprechen gab: Da ich weiß, dass du dieses Volk seit vielen Jahren gerecht verurteilst, umso freier kann ich sprechen und mich verteidigen. Du weißt vielleicht, dass ich erst vor zwölf Tagen zum Gottesdienst nach Jerusalem kam Sie, dass wirklich auf diese Art der Anbetung Gottes, die sie Häresie nennen ... Ich diene dem Gott meiner Väter, glaube an alles, was im Gesetz und den Propheten geschrieben steht, und hoffe auf Gott, dass es eine Auferstehung der Toten, der Gerechten und der Ungerechten geben wird, die sie selbst erwarten.“ Paulus verbarg also nicht den Kern der Sache, seine Denkweise und die Einstellung des Christentums zum Judentum und dachte nicht daran, seine Richter zu täuschen, indem er angeblich weiterhin am Judentum in seiner früheren Form festhielt. „Zu diesem Zweck... strebe ich danach,... immer... ein makelloses Gewissen vor Gott und den Menschen zu haben. Nach vielen Jahren meiner Abwesenheit kam ich, um meinem Volk … Almosen und Opfergaben zu geben.“ Was der Feind der jüdischen Nation und Religion natürlich niemals tun würde. „In der Zwischenzeit fanden sie mich gereinigt in der Kirche, nicht mit einer Menschenmenge und nicht mit Lärm. /Das waren/ die Juden Asiens, die vor dir erscheinen und mich anklagen sollten, wenn sie etwas ... gegen ... mich haben.“ Die Forderung ist völlig berechtigt, ohne deren Erfüllung es unmöglich war, über Paulus zu urteilen. Oder lassen Sie sie selbst sagen... ob sie in mir... welche Schuld gefunden haben, als ich vor dem Sanhedrin stand. Ist es nur meine Schuld an einem Wort, das... Ich... laut aussprach,... als ich vor ihnen stand:... Ich werde heute von euch wegen /der Lehre von/ der Auferstehung der Toten gerichtet“ (vgl. Apostelgeschichte 24,10-21). Das heißt, wenn sie ihn nur völlig unschuldig verurteilen wollen. Felix, der die Unschuld des Paulus bereits anhand des Briefes von Lysias deutlich erkannt hatte, bemerkte sofort, dass seine Ankläger aus reiner Bosheit handelten, doch die Verfahrensordnung verlangte, dass die gegen ihn vorgebrachten Verleumdungen juristisch geprüft werden mussten. Es galt herauszufinden, ob die „Nasarier-Ketzerei“ (Apostelgeschichte 24,5), die Paulus vorgeworfen wurde, im Widerspruch zum Gesetz des Mose stand, dessen Unverletzlichkeit die römischen Behörden unter ihren Schutz stellten, und ob sie tatsächlich Unruhe im Volk verursachte. Über Letzteres musste Lysias aussagen. Also schickte Felix in Erwartung dieses Kapitäns die Hohepriester und Ältesten weg, tatsächlich mit nichts. Paul blieb in Untersuchungshaft. Wachen, die auf Anordnung des Staatsanwalts so weit geschwächt wurden, dass er völlige Freiheit hatte, seine Bekannten zu sehen und von ihnen alles zu erhalten, was er für sich selbst brauchte. Der Wunsch der Neugier, dem Anführer (wie Tertullus Paulus nannte) der „neuen Häresie“ zuzuhören, der bereits begonnen hatte, die Aufmerksamkeit aller auf sich zu ziehen, und wahrscheinlicher, die Neugier von Felix‘ Frau Drusilla, die als Jüdin adeliger Herkunft 58 eine aktive Rolle im Fall des Paulus spielen konnte, in den der gesamte Sanhedrin verwickelt war, veranlasste den Staatsanwalt, sich seine Predigt über die christliche Religion anzuhören. Der korrupte Heide hörte dem Prediger ruhig und aufmerksam zu, als er über das Leben und die Wunder Jesu Christi sprach. Diese Geschichte existierte in seiner Erinnerung noch neben den Geschichten, die er über Halbgötter kannte, aber als Paulus begann, über Reinheit, Enthaltsamkeit, Gerechtigkeit und das zukünftige Gericht zu sprechen, geriet Felix in Angst, die Wunden seines Gewissens kamen zum Vorschein, er konnte nicht mehr zuhören und ließ Paulus gehen und sagte: „Geh jetzt, und wenn ich die Zeit finde, werde ich dich rufen.“ „Oh, kriminelle Verzögerung! – ruft der selige Augustinus darüber aus. – Oh, Worte voller Feindseligkeit gegenüber der Gnade Gottes! Tatsächlich verspürte Felix später keine wohltuende Angst und Reue mehr, obwohl er ihn oft rief und Paulus zuhörte. Die Unschuld des Gefangenen war für ihn völlig offensichtlich. Er war bereit, seine Freiheit zurückzugeben und erwartete nur eine Belohnung für seine Gerechtigkeit. Pawlows Ketten und Lumpen konnten im selbstsüchtigen Herzen des Staatsanwalts keine Hoffnung wecken. Aber er hatte von Paulus selbst von dem Geld gehört, das er nach Jerusalem brachte, und er glaubte zweifellos, dass die Nazarener (Christen) keine Schätze verschwenden würden, um ihrem Chef die Freiheit zu verschaffen. Vergeblich! Paulus sprach über Gerechtigkeit, Mäßigung und Urteilsvermögen, sagte aber kein Wort darüber, was der habgierige Mann hören wollte. Nach zwei Jahren musste Felix seinen Platz an Festus Porcius abgeben. Um den Juden zu gefallen, ließ er Paulus im Gefängnis zurück, aber selbst hier wurde er unglücklicherweise getäuscht, denn nachdem er sich aus dem Amt zurückgezogen hatte, kamen sie sofort nach Rom und beklagten sich über seine Grausamkeit. Mit dem neuen Prokurator wurde die Hoffnung der Feinde Pawlows lebendig. Sobald er in Jerusalem ankam, erschienen sie mit Beschwerden vor ihm. Zuerst forderten sie ein Todesurteil, aber als sie die Antwort erhielten, dass die Römer es nicht gewohnt seien, einen Menschen ohne Rücksicht auf seine Schuld zu verurteilen, verlangten sie, Paulus von Cäsarea nach Jerusalem auszuliefern, mit der Absicht, ihn unterwegs zu töten. Festus versprach, den Fall zu prüfen, allerdings in Cäsarea, wo er die Ankläger aufforderte, zu erscheinen. Sie erschienen und brachten schwerste Anschuldigungen gegen Paulus vor, für die es natürlich keine Beweise gab. Der Angeklagte antwortete entschieden und ruhig, dass er weder gegen das jüdische Volk noch gegen die Kirche noch gegen Cäsar ein Verbrechen begangen habe. Festus, der die Gunst der Juden gewinnen wollte, fragte Paulus, ob er damit einverstanden sei, seinen Fall in Jerusalem verhandeln zu lassen, wie es seine Feinde kürzlich gefordert hatten. Dem zuzustimmen bedeutete, sich ihrer Wut und ihrem Verrat zu opfern. „Ich verlange das Urteil des Kaisers“ (Apostelgeschichte 25,11), antwortete Paulus. Dies bedeutete, dass er sich nicht von regionalen Herrschern verurteilen lassen wollte und das Recht eines römischen Bürgers genoss. „Da sprach Festus wie üblich mit seinen Ratgebern: Ihr habt das Urteil des Kaisers verlangt, und ihr werdet zu Kaiser gehen“ (Apostelgeschichte 25,12). Während Festus auf die Gelegenheit wartete, Paulus zusammen mit anderen Gefangenen nach Cäsar zu schicken, traf Agrippa, König von Chalkis 59, in Cäsarea ein, um ihm zu seiner Position als Herrscher der Juden zu gratulieren. Mit ihm kam seine für ihre Schönheit berühmte Schwester Bernice, die nach ihrer Scheidung von Polemon, dem König von Kilikien, bei Agrippa 60 lebte. Ihre Ankunft diente Paulus als Anlass, vor den Juden noch einmal feierlich die Hoffnung zu bezeugen, für die er eingesperrt wurde. Da Agrippa als gebürtiger Jude die jüdische Religion gut kannte und das Recht hatte, Hohepriester zu ernennen und sich um die Verbesserung des Jerusalemer Kirche 61 zu kümmern, dessen Schändung Paulus vorgeworfen wurde, erzählte ihm Festus, der seine Informationen und Ratschläge nutzen wollte, die Geschichte des Prozesses gegen Paulus. Diese Geschichte weckte in Agrippa den Wunsch, Paul selbst zuzuhören. Festus stimmte zu und berief eine Versammlung ein, bei der Agrippa, Bernice, die Hauptleute der Tausend und alle ehrenwerten Bürger von Cäsarea anwesend sein sollten. Als Paulus in die Versammlung gebracht wurde, sagte Festus: „König Agrippa und alle Männer, die bei uns anwesend waren! Sie sehen einen Mann, gegen den sowohl ... in Jerusalem als auch hier ... Judas und in großer Zahl zu mir kamen und riefen, er solle nicht mehr leben. Aber ich fand, dass er ... nichts tat ..., was des Todes würdig wäre, und da er selbst ein Urteil von Caesar verlangte, beschloss ich, ihn /zu ihm / zu schicken. Da ich nun nichts Verlässliches habe, was dem Herrscher über ihn geschrieben werden könnte, präsentiere ich ihn Ihnen und insbesondere an dich, König Agrippa, damit ich nach Überlegung etwas zu schreiben habe. Denn es scheint mir unanständig, einen Gefangenen zu schicken, ohne anzugeben, wessen er beschuldigt wird“ (vgl. Apostelgeschichte 25,23-27). Danach erlaubte Agrippa Paulus, für sich selbst zu sprechen, und er hob seine Hand nach oben und sagte zu seiner Verteidigung Folgendes: „König Agrippa! Ich schätze mich glücklich, dass ... vor dir ... heute ich mich gegen alle Anschuldigungen verteidigen kann, die die Juden gegen mich erheben, 63 zumal du alle Sitten und kontroversen Meinungen der Juden kennst. Und deshalb bitte ich dich, mir großzügig zuzuhören. Alle Juden kennen mein Leben aus meiner Jugend, die ich zuerst unter meinem Volk in Jerusalem verbracht habe ... Sie wissen auch schon lange von mir, wenn sie bezeugen wollen, dass ich ... nach ... den Lehren ... der ... gelebt habe Pharisäer, die strengsten in unserer Religion. Und jetzt stehe ich vor Gericht für die Hoffnung auf die Verheißung, die Gott ... an unsere Väter gegeben hat ... und deren Erfüllung alle unsere zwölf Stämme Tag und Nacht zu sehen hoffen. Diese Hoffnung, König Agrippa, beschuldigen mich wirklich ... unglaublich, dass Gott die Toten auferweckt? Stimmt, ich selbst dachte, dass ich viel gegen den Namen Jesus von Nazareth tun sollte ... und ... in Jerusalem“ (vgl. Apostelgeschichte 26,2-10). Nachdem Paulus seine Grausamkeiten in Jerusalem gegen Christen geschildert und ihm das Erscheinen Jesu Christi auf der Reise nach Damaskus beschrieben hatte, fuhr er fort: „Deshalb, König Agrippa, habe ich der himmlischen Offenbarung nicht widerstanden, sondern zuerst den Bewohnern von Damaskus und Jerusalem, dann im ganzen Land Judäa und den Heiden gepredigt, dass ... sie umkehren und sich zu Gott bekehren und reuewürdige Taten tun sollten. Dafür... packten die Juden... mich... an Ich habe versucht, mich zu töten. Bis zum heutigen Tag lebe ich und bezeuge den Kleinen und Großen und sage nichts weiter als das, was die Propheten und Mose sagten, dass Christus leiden und als Erster von den Toten auferstehen sollte, um diesem (jüdischen) Volk und den Heiden das Licht zu verkünden“ (vgl. Apostelgeschichte 26,19-23). Die letzten Worte über Jesus Christus, dessen Tod am Kreuz zu einer Quelle des Segens für die gesamte Menschheit wurde, schienen Festus, der von den Vorurteilen des Heidentums arrogant war, so seltsam und unrealistisch zu sein, dass er, als er die Rede des Paulus unterbrach, laut sagte: „Du bist verrückt, Paulus, große Gelehrsamkeit treibt dich in den Wahnsinn. Nein, ehrwürdiger Festus, antwortete der Apostel, ich bin nicht verrückt geworden, aber ich spreche Worte der Wahrheit und des gesunden Menschenverstandes. Denn der König weiß das schon vorher.“ Ich glaube überhaupt nicht, dass ihm etwas davon verborgen blieb, denn es geschah nicht in einer Ecke. „Glaubst du“, fuhr er fort und wandte sich an Agrippa, „glaubst du, König Agrippa, die Propheten?“ Ich weiß, dass du glaubst (vgl. Apostelgeschichte 26,24–27). Diese Worte hatten eine so starke Wirkung auf den König, dass er unwillkürlich zu sagen schien: „Du hast mich fast überzeugt, Christ zu werden ... Ich würde zu Gott beten“, antwortete Paulus, „damit, ob du weißt, wie viel oder wie viel, nicht nur du, sondern alle, die mir heute zuhören, bis auf diese Bindungen so werden wie ich“ (vgl. Apostelgeschichte 26,28-29). An diesem Punkt brach das Gespräch ab, alle Anwesenden standen auf und diskutierten, sich von Paul entfernend, über seinen Fall. Agrippa verkündete Festus entschieden, dass Paulus seiner Meinung nach völlig unschuldig sei und dass er freigelassen werden könne, wenn er nicht bereits einen Cäsarenprozess für sich selbst gefordert hätte. Daher wurde beschlossen, ihn nach Rom zu schicken. Was war hier vielleicht der Zweck der langjährigen Inhaftierung des Paulus, die zwei Jahre dauerte, in Judäa? Wäre es nicht besser gewesen, wenn er diese Zeit damit verbracht hätte, den Heiden das Evangelium zu predigen? Wie viele tausend Seelen hätte er, geblendet vom Götzendienst, aus der Dunkelheit ins Licht geführt? Um in diesem Fall die anbetungswürdigen Wege der Vorsehung Gottes zu verstehen, muss man sich daran erinnern, welchen Zweck Paulus‘ Aufenthalt in Jerusalem ihm von Jesus Christus selbst zugewiesen hatte: Er sollte den Juden feierlich die Göttlichkeit Jesu Christi bezeugen, der von ihnen abgelehnt und verfolgt wurde (Apostelgeschichte 23,11). Dies war der letzte Appell, mit dem die Vorsehung die Nachkommen Abrahams ermahnte, bevor die Zeit gekommen war, sie zu verraten und sie wegen der Ermordung des Gottmenschen endgültig abzulehnen. In dieser Hinsicht konnte man keinen besseren Verkünder der Reue finden als Paulus, den früheren Verfolger der Christen, der heute ihr eifrigster Verteidiger ist. Offensichtlich bezeugten auch seine Bindungen die Göttlichkeit Jesu Christi – sie zogen die Aufmerksamkeit des gesamten Obersten Rates der Juden und folglich ganz Jerusalems, ganz Judäas auf ihn. In der Person von Paulus erschien gewissermaßen Jesus Christus selbst erneut vor dem Gericht der Juden. Die meisten von Vorurteilen geblendeten Juden erkannten ihn wiederum nicht und lehnten ihn ab, aber es gab natürlich auch solche, für die das Beispiel des zum Christentum konvertierten Saul als Erlösung diente. Um Paulus zusammen mit anderen Gefangenen nach Rom zu geleiten, wurde ein Zenturio des augusteischen Regiments namens Julius ernannt, ein Ehemann, wie aus seiner sanften und menschenfreundlichen Behandlung des Apostels hervorgeht. Zwei Jünger und Freunde des Paulus, Lukas und Aristarchos, die ihn während seiner Gefangenschaft in Jerusalem und Cäsarea begleiteten, begleiteten ihn nach Rom. Ihre schwierige Reise ist für uns ein eindrucksvoller Beweis für die tröstliche Wahrheit, dass sich alles zum Wohle der Gläubigen entwickelt und dass die Vorsehung wie ihr Augapfel über die Gerechten wacht. Ohne auf die Einzelheiten der gesamten Reise einzugehen, werden wir darüber berichten, wie der Evangelist Lukas sie selbst beschrieben hat. Das Schiff, auf dem die Gefangenen untergebracht waren, fuhr nicht nach Italien, sondern in die Küstenstädte Asiens. Der Zenturio nutzte es, weil es an Schiffen mangelte, die nach Rom fuhren, in der Hoffnung, dass in irgendeinem Hafen entlang der Route ein Schiff nach Italien fahren würde. Es war Herbstzeit. Der Ort, von dem aus die Reise begann, wird nicht erwähnt, aber es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich um Cäsarea handelte. Am nächsten Segeltag landeten wir in Sidon. Der Hauptmann war Paulus gegenüber so geneigt, dass er ihm erlaubte, ohne Wache zu den örtlichen Christen zu gehen, die ihn bereitwillig akzeptierten. Auf dem Weg von Sidon wurden sie von entgegengesetzten Winden nach Zypern getragen. Von hier aus gelangten sie über das Kilizische und das Pamphylische Meer nach Myra Lykisch, wo ihr Schiff bleiben sollte. Die Gefangenen wurden auf ein anderes Schiff überführt und segelten nach Italien. Mittlerweile kam der Oktober – eine Zeit, ab der das Segeln auf dem Seeweg bereits als gefährlich galt. Die Winde, die die Fortbewegung erschwerten, wurden immer stärker. Paulus riet dem Zenturio, den Winter in einem Hafen namens Good Marinas zu verbringen, da er andernfalls eine Gefahr für ihr Leben vorhersah. Doch der Schiffbauer und viele andere, die diesen Hafen als ungünstig zum Ankern empfanden, wollten weiter segeln und ließen sich für den Winter in einem der kretischen Yachthäfen nieder. Der Hauptmann zog leider ihre Meinung dem Rat des Paulus vor. Sie machten sich bei günstigem Wind auf den Weg zur See, doch bald kam ein Sturm auf, das Schiff geriet in einen Wirbelsturm und sie stürzten, ohne zu wissen, wohin. Die Ladung und dann noch andere Dinge wurden ins Meer geworfen, um das Schiff leichter zu machen, aber die Gefahr nahm nicht ab. Vierzehn Tage lang sahen sie weder die Sonne noch die Sterne, aßen nichts und erwarteten nur den Tod. Paulus allein kannte keine Angst und versicherte seinen Gefährten, dass sie nur im Schiff verlieren würden, während alle Menschen gerettet würden. Er sagte dies als Ergebnis einer Offenbarung, denn ein Engel erschien ihm nachts und verkündete, dass Gott um seinetwillen alle seine Gefährten vom Tod befreien würde. Unterdessen kamen die Seeleute, nachdem sie die Tiefe gemessen hatten, zu dem Schluss, dass sich ihr Schiff dem Land näherte. Aus Angst, auf die Felsen zu fallen, warfen sie vier Anker und bereiteten sich, nachdem sie das Boot zu Wasser gelassen hatten, auf die Flucht vor. Paulus durchschaute ihren Plan und informierte den Zenturio darüber, der ihre Flucht sofort verhinderte, indem er befahl, das Boot vom Schiff wegzustoßen. Nach dem, was passiert war, ermutigte Paulus seine Gefährten erneut, überredete sie, sich mit Essen zu stärken, und versicherte ihnen im Namen Gottes, dass keiner von ihnen ein Haar vom Kopf verlieren würde. Sie folgten seinem Beispiel und wurden tatsächlich ermutigt und aßen das Essen. Als der Tag kam, sahen sie Land, von dem sie noch nicht wussten, welches. Nachdem sie die Anker herausgezogen und das Segel gehisst hatten, beeilten sich die Matrosen, in die Bucht einzulaufen, doch der von Paul vorhergesagte Verlust des Schiffes war unvermeidlich. Nachdem das Schiff auf Grund gelaufen war, steckte es seine Nase in den Sand, während sein Heck von Wellen gebrochen wurde. Es war unmöglich, dort länger zu bleiben. Die Soldaten, die ihrer Meinung nach die unvermeidliche Flucht der Gefangenen verhindern wollten, wollten sie töten, aber der Hauptmann, der Paulus retten wollte, hielt sie von dieser Barbarei ab. Sie begannen zu fliehen, einige schwammen, andere auf Brettern. Die Vorhersage von Paulus traf genau ein – niemand starb. „Das ist“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „der Vorteil, mit einem gerechten Mann zusammenzuleben, auch wenn er ein Gefangener ist: Bei ihm ist es überall sicher.“ Das Land, auf das der Sturm die Überlebenden warf, war die Insel Melite (Malta), die Rom unterstand. Seine Bewohner empfingen die Schiffbrüchigen sehr freundlich. Um sie zu trocknen, wurde am Ufer ein Feuer angezündet. Als Pavel und andere Reisig hineinlegten, kroch eine giftige Schlange aus den trockenen Zweigen und wickelte sich um seine Hand. Als die Melitianer dies sahen, dachten sie, dass der himmlische Zorn ihn wegen eines Mordes verfolgte, und erwarteten den Tod von Paulus. Aber er schüttelte die Schlange ruhig ins Feuer, ohne Schaden zu nehmen. Dieser Umstand führte die Inselbewohner, wie zuvor die Lykaonier, zu der Vorstellung, dass er kein Mensch, sondern Gott sei. Bald hatte Paulus Gelegenheit, sie davon zu überzeugen, dass er weder Gott noch ein gewöhnlicher Mensch war: Er wurde vom Oberhaupt der Insel ins Haus aufgenommen und heilte mit seinen Gebeten seinen fieberkranken Vater. Als sich das Gerücht darüber auf der ganzen Insel verbreitete, begannen von allen Seiten alle möglichen Kranken zu dem wunderbaren Heiler zu kommen, und jeder wurde von ihm geheilt. Aus Dankbarkeit für diese gute Tat versorgten die Inselbewohner Paul und seine Gefährten mit allem, was sie brauchten, und erwiesen ihnen allerlei Ehrungen. Drei Monate später wurde der Versand wieder eröffnet. Die Gefangenen wurden auf ein anderes Schiff gebracht, das nach einem Winteraufenthalt auf Melita nach Italien fuhr. Unterwegs machten sie Halt in Syrakus, auf Sizilien, dann in Rigia, in Kalabrien und erreichten schließlich die italienische Küste in der Nähe von Neapel am Pier von Puteoli. Die örtlichen Christen bewahrten sie eine ganze Woche lang auf. Nachdem sie sich ausgeruht hatten, zogen die Gefangenen weiter. Rom wartete auf sie. Der Einzug des Paulus in Rom war wie der triumphale Einzug eines Helden, der siegreich zurückkehrte. Römische Christen kamen ihm entgegen, als er sich der Stadt näherte. Ihr Eifer war für Paulus eine neue Garantie dafür, dass Gottes Vorsehung ihn auch hier in Rom nicht ohne ihren Schutz zurücklassen würde: Er wurde im Geiste ermutigt und dankte dem Herrn. Es war früher Frühling, etwa 61 n. Chr., im siebten Sommer der Herrschaft Neros. Pawlows erste Anleihen in Rom Die Gefangenen wurden wie üblich dem Prätorianerkommandanten übergeben, der damals Burrus war, der berühmte Mentor des jungen Nero und Freund von Seneca. Paulus durfte, zweifellos aufgrund der guten Kritik von Festus und Julius, in einem gemieteten Haus unter der sogenannten edlen oder leichten Bewachung leben. Um die Besonderheiten einer solchen Schlussfolgerung zu verstehen, sollte man sagen, dass die Römer im Allgemeinen drei Arten von Wächtern hatten: Einige Gefangene wurden in einem Kerker mit drei Abteilungen festgehalten; andere, weniger schuldig, - an den Gerichtshöfen; wieder andere lebten in gemieteten oder sogar eigenen Häusern. Die Überwachung der letzteren bestand darin, dass bei jedem von ihnen ein Krieger war, der durch ein langes Seil mit dem Gefangenen verbunden war. Bei einem Krieger war es an seiner linken Hand befestigt, bei einem Angeklagten an seiner rechten Hand. In dieser Form konnten sie überall hingehen. Die Wache, unter die Paulus gestellt wurde, war von letzterer Art. Am dritten Tag nach seiner Ankunft in Rom rief Paulus die vornehmsten Juden zu sich, um ihnen den Grund seiner Bindungen und die Absichten zu erklären, mit denen er vor Caesars Hof erscheinen wollte. Ohne dies wäre es ihnen nicht entgangen, ihn als einen verdächtigen Menschen zu betrachten, der nach einer Gelegenheit suchte, sein Vaterland vor dem Kaiser zu verleumden, wie es damals oft geschah. "Brüder!" Paulus sagte zu ihnen: „Da ich nichts gegen das Volk und die väterlichen Bräuche getan hatte, wurde ich von Jerusalem in Ketten in die Hände der Römer ausgeliefert. Nachdem sie mich gerichtet hatten, wollten sie mich freilassen, weil ich keine Schuld in mir hatte, die des Todes würdig gewesen wäre. Da aber die Juden widersprochen hatten, war ich gezwungen, von Caesar einen Prozess zu fordern, allerdings nicht, um mich wegen irgendetwas anzuklagen ... mein Volk ... denn die Hoffnung Israels wird auf die Probe gestellt. Ich mit diesen Ketten“ (vgl. Apostelgeschichte 28:17-20). Die Juden antworteten, dass sie nichts Schlechtes über ihn gehört hätten, baten jedoch darum, ihnen seine Denkweise über Religion zu offenbaren, denn wir, sagten sie, wüssten, dass die Lehre, die Sie predigen, überall Gegenstand von Kontroversen sei. Am festgesetzten Tag versammelten sie sich dazu im Haus des Paulus, und von morgens bis abends erklärte er ihnen in allen Einzelheiten den christlichen Glauben, zu dem sich bereits viele bekannten. Einige waren von dem, was gesagt wurde, überzeugt, aber andere akzeptierten das, was sie hörten, nicht, sodass der Apostel unwillkürlich den Vorwurf wiederholen musste, den der Prophet Jesaja einst dem jüdischen Volk gemacht hatte, um sie daran zu erinnern. „Nun“, sagte er, „der Heilige Geist hat durch den Propheten Jesaja geredet ... zu unseren Vätern: Geht zu diesem Volk und sagt: Ihr werdet mit euren Ohren hören, aber nicht verstehen, und mit euren Augen werdet ihr schauen und nicht sehen. Denn die Herzen dieser Menschen sind verhärtet ... Lasst es euch also ... wissen ...“, fuhr Paulus fort, „dass das Heil von Gott den Heiden gesandt wurde; auch sie werden es hören“ (vgl. Apostelgeschichte 28, 25–29). Diese Worte brachten einige Juden dazu, genauer über das Christentum nachzudenken, andere lösten jedoch Empörung aus. Da die Ankläger des Paulus nicht erschienen (wahrscheinlich warteten sie auf günstige Umstände und erfanden die plausibelsten Verleumdungen), wartete er ganze zwei Jahre auf den Prozess und nutzte seine Freiheit aus, um allen, die zu ihm kamen, den Namen Christi zu verkünden (Apostelgeschichte 28,30-31). In dieser Zeit hätte er viel für das Evangelium tun können, obwohl uns keine detaillierten Informationen über die Erfolge der Predigt des Paulus in Rom vorliegen. Unter den damaligen Bewohnern Roms gab es trotz des Verfalls der Moral immer noch Menschen, die dem Guten zugeneigt waren. Im Brief an die Philipper sagt Paulus bejahend, dass seine Bindungen dem Wohl des Evangeliums dienten und dem gesamten Prätorium bekannt wurden, also entweder dem gesamten Haus Cäsars oder zumindest allen Prätorianern (Phil. 1,12-14). Dass sich dieser Ruhm nicht auf ein einziges Gerücht über Christus beschränkte, den der Apostel predigte, geht aus demselben Brief hervor, in dem er die Philipper im Namen der Christen begrüßt, die zum Haus des Kaisers gehörten (Phil 4,22). Wer genau diese Christen waren, ist unbekannt. Erwähnt wird ein gewisser Torpet, der nach Aussage des römischen Menaion später Märtyrer wurde; Dazu gehört Sabina Poppaea, die laut Josephus eine eifrige Gönnerin des jüdischen Volkes war, aber in dieser Hinsicht verdient Tacitus mehr Vertrauen, laut dem diese Frau „alles hatte, außer einer ehrlichen Seele“. Eine viel wahrscheinlichere Vermutung ist die derjenigen, die in Pomponia Graecina, der Frau des Plautus, eine von Paulus bekehrte Christin sehen. Der Verdacht, dass sie einer „ausländischen Häresie“ angehörte, und ihr langes Leben in ständiger Frömmigkeit lassen uns vermuten, dass sie eine der ersten Christinnen Roms war. Es ist auch sehr wahrscheinlich, dass der berühmte Philosoph Seneca, wie die Legende erzählt (alt, wenn auch nicht ganz wahr), dem Apostel Paulus bekannt war. Dies wird durch Senecas Freundschaft mit Burrus gestützt, unter dessen Hauptaufsicht Paulus stand, und auch durch die Tatsache, dass dieser Philosoph am Hofe lebte, dem Paulus gut bekannt war. Aber die Korrespondenz zwischen dem Philosophen und dem Apostel hat, wie wir später sehen werden, überhaupt keine historische Authentizität. Als unterdessen das Gerücht über die Fesseln des Apostels in Jerusalem die philippinische Kirche erreichte, sandte sie einen ihrer Führer, Epaphroditus, mit Almosen zu ihm (Phil 2,25; 4,14–18). Dieser Eifer gefiel dem Apostel sehr, „nicht weil er“ in seinen Worten „weil er in Not war, denn er hatte gelernt, immer mit seinem Zustand zufrieden zu sein“ (vgl. Phil 4,10-14), sondern weil der Eifer der Philipper für den Lehrer ihren Eifer für die Religion selbst bezeugte. Zum Bedauern von Paulus wurde Epaphroditus bei ihm gefährlich krank, aber der Herr wollte nicht traurig sein. Der Apostel fügte neuen Kummer hinzu und der Kranke erholte sich (Phil. 2, 26-27). Auf dem Rückweg wurde ihm der Brief an die Philipper mitgeschickt, der laut Aussage des heiligen Johannes Chrysostomus der reichste an tief empfundenen Gefühlen war. Paulus dankt den Christen für ihren Eifer für sich selbst und ermutigt sie zu standhaftem Glauben und Frömmigkeit. Gleichzeitig rät er ihnen, sich vor den judaisierenden Irrlehrern in Acht zu nehmen. inspirierten ihre Stammesgenossen dazu, Rechtfertigung nicht im Glauben an Jesus Christus zu suchen, sondern in den Werken des Gesetzes Moses – in der Beschneidung. Etwa zur gleichen Zeit konvertierte Paulus Onesimus, einen entlaufenen Sklaven von Philemon, einem der ehrenwertesten Christen und Bürger von Koloss, zum Christentum. Auf der Suche nach Zuflucht in Rom, wo laut Tacitus alles Unreine von der ganzen Erde herströmte, und vielleicht von seinem Gewissen gequält, wandte er sich an den Apostel in der Hoffnung, sich mit seiner Hilfe mit seinem wütenden Herrn zu versöhnen. Pawlows Anweisungen und Ermahnungen veränderten seinen Charakter völlig – er wurde ein wahrer Christ, den der Apostel später ohne Zögern seinen Sohn, sogar sein Herz, nannte (Phil. 1,12). So wie Onesimus zuvor für Philemon nutzlos gewesen war, wurde er nun für Paulus nützlich. Dieser wollte ihn sogar bei sich behalten, aber er wagte dies nicht ohne die Zustimmung von Onesimus‘ Meister, „damit die gute Tat ... nicht erzwungen, sondern freiwillig war“ (Phil. 1, 14). Deshalb wurde Onesimus mit einem Brief zu Philemon geschickt, in dem der Apostel, der seine Schuld auf sich nahm, darum bat, ihn nicht länger als Sklaven, sondern als geliebten Bruder anzunehmen. Zweifellos erfüllte Philemon den Wunsch eines so hohen Bittstellers. Einer Legende nach wurde Onesimus später Timotheus' Nachfolger im Bistum Ephesus. Mit Onesimus und Tychicus wurde ein Brief an die Kolosser geschickt. Der Grund dafür war neben der allgemeinen Sorge des Paulus um das Wohlergehen aller christlichen Kirchen die Ankunft von Epaphras, dem Lehrer (wenn nicht sogar Gründer) der Kolosserkirche, nach Rom, der den Apostel über den Glauben und die Frömmigkeit seiner Jünger informierte. Paulus ermahnt die Kolosser, ihre geistlichen Gaben zu bewahren und standhaft im Glauben und in der Tugend zu sein. Er warnt sie vor einigen falschen Lehrern, die versuchten, Christen mit falscher Philosophie, abergläubischer Engelverehrung und blinder Bindung an das Ritualgesetz zu täuschen. In Fortsetzung der allerersten römischen Bindungen schrieb Paulus den Brief an die Hebräer. Es bekräftigt die göttliche Würde Jesu Christi und sein ewiges Priestertum gemäß der Ordnung Melchisedeks und zeigt, dass das Gesetz der Rituale mit dem Kommen des Messias seine Wirksamkeit verlieren und dem neuen Gesetz der Gnade weichen muss. Streitigkeiten über den Autor dieser Nachricht sind für das Thema unserer Erzählung nicht relevant. Man kommt jedoch nicht umhin zu bemerken, dass sie schon vor langer Zeit abgeschlossen worden wären, wenn Kritiker dem Geist dieses Briefes, der der wahre Geist der Theologie des Paulus ist, mehr Aufmerksamkeit geschenkt hätten. Nachdem er zwei Jahre gewartet hatte, wurde Paul zu Neros Prozess geladen. Nach römischem Brauch hatten die Freunde und Jünger des Apostels das Recht, Zeugen seines Prozesses zu sein, aber dann „verließen ihn alle“ (vgl. 2 Tim 4,16), denn sie hatten Angst, vor diesem Löwen (wie Paulus Nero nennt) zu stehen! So launisch ist die menschliche Natur selbst in der reinsten Freundschaft! Nur ein himmlischer Freund, der Herr Jesus Christus, für den sich Paulus opferte, verließ ihn nicht: Er besuchte seinen Apostel und stärkte seinen Geist. Ob Pawlows Jerusalemer Feinde bei diesem Prozess erschienen oder nicht, was sie ihm vorwarfen und wie er sich gegen ihre Verleumdungen wehrte, ist unbekannt. Der Apostel erwähnt dieses Urteil im zweiten Brief an Timotheus und beklagt sich unmittelbar zuvor über einen Schmied, Alexander (2. Tim. 4:14). Gehörte er zu den Anklägern der Pawlows? Aber wer er ist und wie er dem Apostel geschadet hat, ist ebenfalls unbekannt. Sie streiten sogar darüber, wie der Prozess gegen Paul endete: sein Tod oder seine Freilassung? Es wurde geglaubt, und manche glauben es immer noch, dass Pawlows erste Bindungen in Rom zugleich die letzten waren. Aber dieser Ansicht mangelt es trotz aller Erkenntnisse ihrer Befürworter an stichhaltigen Beweisen. Um die Wahrheit der gegenteiligen Meinung zu bestätigen, die behauptet, dass Pawlows erste Bindungen mit der Befreiung endeten, wird Folgendes bezeugt: 1. /Allgemeine Tradition der Kirche/. Diese Überlieferung ist zwar erst seit der Zeit des Historikers Eusebius bekannt, aber dennoch wichtig, denn Eusebius entlehnte sie den heute verlorenen Schriften des Dionysius von Korinth, zu dessen Lebzeiten das Schicksal des Paulus noch in aller Erinnerung war. Die bei Eusebius gefundenen Ausdrücke „wie das Gerücht lautet“, „wie sie sagen“ weisen nicht darauf hin, dass er diese Legende für unzuverlässig hielt, da er eindeutig sagt, dass er diese Legende nacherzählt hat, damit niemand denken könnte, dass Pawlows erste Bindungen in Rom mit seinem Tod endeten. Historiker verwenden bei der Nacherzählung einer Legende oft Ausdrücke, die je nach Verlauf der Geschichte auf zwei Arten verstanden werden können. Seit der Zeit des Eusebius ist die Tradition der Befreiung des Paulus aus den römischen Fesseln bei allen Schriftstellern üblich. Man kann nicht glauben, dass sie in diesem Fall nur auf der Bedeutung von Eusebius für sich selbst als Historiker beruhten. 2. /Viele Passagen in den Briefen des Paulus/, die er aus Rom geschrieben hat (Phil. 2:19, 24; Phil. 1:22; Hebr. 13:23). Überall zeigt der Autor feste Hoffnung auf seine Befreiung und verspricht, seine Schüler wieder zu besuchen. Man sollte sogar annehmen, dass der Brief an die Hebräer von Paulus nach seiner Freilassung aus der Knechtschaft geschrieben wurde, in dem er abschließend sagt: „Wisse, dass unser Bruder Timotheus freigelassen wurde, und ich werde dich mit ihm sehen, wenn er bald kommt“ (Hebr 13,23). 3. /Abschluss der Apostelgeschichte/. „Und Paulus lebte“, schreibt der heilige Lukas, „zwei Jahre lang in dem Haus, das er gemietet hatte, und empfing alle, die zu ihm kamen, indem er das Reich Gottes verkündete und ... ohne Zurückhaltung ... mit aller Kühnheit über den Herrn Jesus Christus lehrte“ (vgl. Apostelgeschichte 28,30-31). Hätte Paulus bei der Niederschrift der Apostolischen Akte noch Fesseln getragen, dann hätte Lukas nicht gesagt: „Er lebte ... und empfing“, genauso wie Paulus, wenn er zu diesem Zeitpunkt nicht mehr lebte, es nicht versäumt hätte, am Ende seines Buches zumindest kurz auf seinen Tod hinzuweisen, zumal der Großteil der Apostelgeschichte nichts weiter als die Reisegeschichte des Paulus ist. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Ankläger des Paulus (wenn sie nur die Unverschämtheit hätten, vor Cäsars Hof zu erscheinen) ihre Verleumdung nicht beweisen konnten, während die Zustimmung von Festus und anderen zugunsten der Angeklagten eingelegt wurde. Julia und sein eigenes tadelloses Leben und der Eifer der römischen Christen, insbesondere derjenigen, die dem Haus Cäsars angehörten. Nero hatte laut Eusebius zu dieser Zeit seine frühere Sanftmut noch nicht ganz vergessen und hörte manchmal auf seine weisen und tugendhaften Mentoren und konnte daher im Fall eines jüdischen Gefangenen, dessen Rechtfertigung durch die Ehre des römischen Namens erforderlich war, fair sein. Es gibt keine verlässlichen Beweise für das Bild selbst und den Zeitpunkt der Befreiung Pawlows. Es wird vermutet, dass die Fesseln des Paulus anlässlich des Todes von Agrippina, Neros Mutter, entfernt wurden, als dieses Verbrechen in Rom feierlich gefeiert wurde und als in Erinnerung an die Rettung des Kaisers aus einer imaginären Gefahr durch Agrippina vielen Gefangenen die Freiheit gewährt wurde. Die Vermutung ist durchaus plausibel, stimmt aber kaum mit der Chronologie überein. Die vierte apostolische Reise des Paulus und seine letzten Bindungen in Rom Der Rest des Lebens des Paulus gibt, wie Historiker zugeben, Anlass zu vielen Verwirrungen und Streitigkeiten. Der Grund dafür ist das Fehlen historischer Quellen, denn die Erzählung des Evangelisten Lukas über die apostolischen Taten des Paulus endet mit der Geschichte seiner ersten Inhaftierung. Von den nachfolgenden Autoren der ersten drei Jahrhunderte widmete keiner der Apostelgeschichte besondere Aufmerksamkeit. Auch die Sammler christlicher Antiquitäten selbst, Papias und Hegesippus, konnten in diesem Fall nicht als Anhaltspunkt dienen, denn Eusebius, der ihre Werke (die uns längst verloren gegangen sind) nutzte, berichtet nur sehr wenig über das Schicksal des Paulus. Daher können wir nur einige Hinweise auf den letzten Lebensabschnitt des Paulus berücksichtigen, die in seinen Briefen und den Schriften einiger Schriftsteller der alten Kirche zu finden sind. Als Trost für diejenigen, die genau sehen möchten, wie diese große Lampe der Kirche den leuchtenden Lauf ihrer Tage beendete, kann die folgende schöne Passage aus den Gesprächen des heiligen Johannes Chrysostomus über die Apostelgeschichte dienen. „Warum“, fragt er, „wollen Sie Pawlowas weitere Taten wissen? Sie sind die gleichen wie die vorherigen: Fesseln, Qualen, schmerzhafte Arbeit, Gefängnisse, Verleumdung, Verleumdung, täglicher Tod. Sie haben einen kleinen Teil gesehen, stellen Sie sich auch den Rest vor. Wenn Sie in den Himmel schauen, obwohl Sie einen kleineren Teil davon sehen, sind alle anderen ihm ähnlich, also ist der Himmel immer noch derselbe, egal wie viele Orte Sie wechseln. Denken Sie genauso über Paul.“ Ohne dass ihm historischer Unglaube vorgeworfen wird, besteht kein Zweifel daran, dass Paulus nach seiner Freilassung eine vierte apostolische Reise unternahm, die bis zu seiner endgültigen Bindung andauerte. Ein solcher Zweifel wäre sowohl mit den aus Rom verfassten Briefen des Paulus, in denen er wiederholt verspricht, seine Jünger wieder zu besuchen, als auch mit der allgemeinen Tradition der Kirche unvereinbar. Sogar die Frage, wo die vierte Reise unternommen wurde, kann geklärt werden, wenn auch nicht ganz vollständig. Wenn wir uns nicht alle Orte vorstellen können, die der Apostel zu dieser Zeit besuchte, dann kennen wir einige davon mit Sicherheit. Aus dem zweiten Brief an Timotheus, der während der letzten Bande geschrieben wurde, geht hervor, dass sich sein Autor kurz zuvor in Korinth, Melita, Ikonium, Lystra und Antiochia aufgehalten hatte und in den letzten drei Städten schwere Verfolgung erlitten hatte (2. Tim. 3:11, 4:13, 20). Das bedeutet, dass Paulus seine letzte Reise in den Osten unternahm, und zwar genau zu den Kirchen, die ihn als ihren Lehrer verehrten. Im Osten erfüllte er zweifellos seine Absicht, Kolossä (Kol. 2,5) und Philippi (Phil. 2,5) zu besuchen. 1, 25); Auch die angrenzenden Kirchen (mit Ausnahme von Ephesus, deren Herde Paulus beim Abschied voraussagte, dass sie sein Gesicht nicht mehr sehen würden) hatten natürlich den Trost, den Anblick ihres Gründers zu genießen. Es wird angenommen, dass Pawlowos letzte Reise nach Palästina führte. Es basiert auf Kapitel 13 des Hebräerbriefs, in dem der Apostel die Hoffnung zum Ausdruck bringt, die Juden wiederzusehen, an die er geschrieben hat (Hebräer 13,23). Aber dieses Fundament ist schwach. Wie fast alle Kritiker zugeben, wurde dieser Brief nicht an palästinensische Juden geschrieben, zumindest nicht an sie allein, sondern an alle Christen, Juden ihrer Herkunft nach. Der Einwand, dass der Name „Juden“ zur Zeit der Apostel palästinensische Juden bedeutete und diejenigen, die außerhalb Palästinas lebten, Hellenen genannt wurden, löst wenig aus, schon allein deshalb, weil dieser Brief nicht direkt von der Hand des Apostels selbst verfasst wurde. Allerdings ist es auch sehr zweifelhaft, dass Juden, die außerhalb Palästinas lebten, nie Juden, sondern immer Hellenen genannt wurden. Eine Reise nach Judäa zu unternehmen bedeutete für den Apostel, sich unnötigerweise unvermeidlichen Gefahren auszusetzen. Darüber hinaus gab es in Palästina keine von Paulus gegründeten Kirchen, denn die Aufgabe seines Dienstes bestand darin, den Heiden und nicht den Beschnittenen zu predigen, während die Vorsehung andere Apostel für die palästinensischen Juden ernannte. Schon vorher erschien Paulus in Jerusalem nicht so sehr als Apostel, sondern eher als Besucher dieser Stadt. Viel wahrscheinlicher ist die Meinung derjenigen, die glauben, dass Paulus nach einer Besichtigung der Ostkirchen Spanien besuchte. Der Ausdruck des heiligen Märtyrers Clemens, des Papstes von Rom, „die letzten Grenzen des Westens zu erreichen“, lässt einen genau so denken, denn die letzten Grenzen des Westens können nicht, wie manche interpretiert haben, weder Italien noch Großbritannien sein. Dies ist zweifellos Spanien, dessen letzte Grenze das Ende der Welt genannt wurde. Schon in seinem Brief an die Römer äußerte Paulus den Wunsch, Spanien zu besuchen. Aber die Zeit, die von Pawlows Freilassung bis zu seinen letzten Fesseln verging, reichte, wie einige argumentierten, nicht aus, um die Reise vom Osten nach Spanien anzutreten. Dieser Einwand ist nicht sehr gewichtig. In vier Jahren war es möglich, sowohl in den Osten als auch in den Westen zu reisen, zumal Pawlowos letzte Reise in den Osten nicht so sehr für eine neue Predigt unternommen wurde, sondern vielmehr, um den Gläubigen den letzten Trost zu spenden. Während der große Lehrer der Heiden ein letztes Mal mit seinen schönen Füßen durch Ost und West wandelte, kam es in Rom zu einer Christenverfolgung. Nero, der im Wahnsinn diese Hauptstadt der Welt in Brand steckte, um darin das Gleichnis des brennenden Troja zu sehen, um den Hass der Römer auf sich selbst wegen der von ihm begangenen Gräueltaten zu vermeiden, war umso mehr bereit, die ganze Schuld dafür den Christen in die Schuhe zu schieben, denn die abergläubischen Menschen waren schon lange geneigt, sie als Feinde des öffentlichen Wohls zu betrachten. Rache für imaginäre Brandstiftung suchte überall Opfer: Einige in Tierfelle gekleidete Christen wurden ausgeliefert, um von Hunden in Stücke gerissen zu werden, andere sollten, von Kopf bis Fuß mit brennbaren Substanzen übergossen, nach und nach Neros Gärten in der Nacht niederbrennen und erhellen. Die römische Kirche brauchte allen Glauben und Geduld, um nicht unter der Last des Kreuzes zu fallen. Könnte Paulus ein gleichgültiger Zuhörer der Nachricht vom blutigen Kampf zwischen Christentum und Heidentum bleiben? Konnte er seine geliebten Kinder ohne Trost in Rom zurücklassen? Im Gegenteil, er erschien ihnen sofort, um mit ihnen die Krone des Märtyrertums zu teilen, deren Erhalt ihm, wie die Heiligen Väter bezeugen, durch eine ihm gegebene Offenbarung angekündigt wurde. Derselbe Grund führte wahrscheinlich auch dazu, dass der Apostel Petrus nach Rom kam. Bande verbanden sofort diese höchsten Apostel, deren Dienst sie ihr ganzes Leben lang trennte. Nero war zu dieser Zeit bereits ein Monster und kein Mensch, daher schrieb der Apostel, noch bevor er das endgültige Urteil über sich selbst verkündete, an Timotheus über seinen bevorstehenden Abschied von dieser Welt und bat ihn, zur Besinnung zu kommen (2. Tim. 4:6-9). Aufgrund dieser Bitte ist davon auszugehen, dass Paulus zumindest die letzten Monate seines irdischen Lebens in Fesseln blieb. Der Grund, der Nero dazu veranlasste, Paulus zum Tode zu verurteilen, war laut der Legende des heiligen Johannes Chrysostomus folgender: Der Apostel verkündete trotz der Gefahr weiterhin den Namen Christi und bekehrte eine der Konkubinen des Tyrannen, die er leidenschaftlich liebte. Der Konvertit weigerte sich entschieden, mit Nero ein unehrenhaftes Bett zu teilen. Der Muttermörder kochte vor Wut und verurteilte ihn zur Hinrichtung, als er erfuhr, dass Paulus schuldig war. Die von fast allen akzeptierte Überlieferung besagt, dass der Apostel Paulus zusammen mit dem Apostel Petrus den Märtyrertod erlitt. Aber es gibt ein anderes Urteil, nach dem Paulus ein Jahr nach dem Tod von Petrus litt, allerdings am selben Tag, also am 29. Juni. Lactantius schreibt, dass diese Apostel vor ihrem Lebensende prophezeiten, dass Gott bald einen König in Rom erwecken würde, der Jerusalem verwüsten, den jüdischen Kirche zerstören und die Juden in die ganze Welt zerstreuen würde. Das Hinrichtungsinstrument von Paulus als römischem Bürger war das Schwert. Die Enthauptung seines Hauptes erfolgte um das Jahr 67 nach der Geburt Christi, 65 als der Apostel bereits in fortgeschrittenem Alter war, an einem Ort namens Salvische Quellen, während der Herrschaft von Helius und Polykletos, denen Nero auf seiner Reise nach Griechenland die höchste Macht anvertraute. Pawlows ehrliche Überreste wurden von Gläubigen in der Nähe von Rom begraben. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt, dass sie von Dämonen gefürchtet und von Engeln verehrt wurden und dass Gläubige aus der ganzen Welt voller Ehrfurcht zusammenströmten, um das Grab des Paulus zu verehren. Über diesem Grab errichtete Konstantin der Große auf Anraten des heiligen Papstes Sylvester von Rom eine kleine Kirche, die später von Valentinian erweitert wurde. „So beendete das auserwählte Gefäß Christi, der Lehrer der Sprachen, der Weltprediger, der Zeuge der himmlischen Höhen und der Güte des Himmels, der Gegenstand der Aufmerksamkeit und des Staunens von Engeln und Menschen, der große Asket und Leidende, der die Wunden seines Herrn an seinem Körper trug, der heilige Oberste Apostel Paulus, seinen Lauf und wurde zum zweiten Mal und neben dem Körper in den dritten Himmel aufgenommen!“ (Hl. Demetrius von Rostow, Tschetschenien Menaion, 29. Juni). Bemerkungen zum Aussehen, den natürlichen Begabungen, dem Charakter und den Schriften des Apostels Paulus, seiner Verehrung durch die Kirchenväter Aus dem zweiten Brief an die Korinther schließen sie, dass der Apostel Paulus ein sehr unauffälliges Aussehen und eine geringe Statur hatte. Der heilige Johannes Chrysostomus nennt ihn in einem Gespräch einen Mann von drei Ellen. Es wird angenommen, dass der Autor von Philopatris (Lucian oder jemand anderes) Paulus im Sinn hatte, als er Galilei zu dem Spektakel mitbrachte – eine Figur mit einer Adlernase, die keine Haare auf dem Kopf hatte und durch die Luft in den dritten Himmel aufstieg. Aber niemand hat uns eine so detaillierte Beschreibung des Erscheinens des Paulus hinterlassen wie Nikephorus Callistus. „Paul“, sagt er, „war kleinwüchsig, indirekt und etwas gebeugt, sein Gesicht war sauber und zeigte die Spuren der langen Jahre, sein Kopf war kahl, in seinen Augen lag viel Freundlichkeit, seine Augenbrauen waren hochgezogen und schienen auseinanderzulaufen, seine Nase war lang und hatte eine angenehme Unebenheit, sein Bart war dick und ziemlich lang, stellenweise grau, genau wie sein Kopf.“ Das Porträt ist sehr ausdrucksstark, schade nur, dass es 13 Jahrhunderte nach dem Tod des Apostels gemalt wurde und von welchem ​​Original nicht bekannt ist! Wenn der Apostel Paulus tatsächlich von kleiner Statur war, dann war bei ihm die Meinung berechtigt, dass in einem kleinen Körper oft eine wirklich große Seele steckt. Zweifellos verwandelte und vervollkommnete die Gnade die Gaben der Natur in ihm, aber diese Gaben an sich waren sehr groß. Es gibt keine einzige Eigenschaft, die von großen Geistern und großen Charakteren verlangt wird, die nicht bei Paulus zu sehen war. Der heilige Johannes Chrysostomus verglich ihn in seinen natürlichen Talenten für Weisheit mit Platon – der Vergleich ist unsicher, denn beide handelten unter völlig unterschiedlichen Umständen: der eine im Licht des Geistes Gottes, der andere im schwachen Licht der Vernunft, aber es ist sicher, dass das Genie des Paulus, wenn die Vorsehung ihn dazu bestimmt hätte, unter dem Himmel Griechenlands zu erscheinen, in der Menge von Platons Anhängern nicht verloren gegangen wäre und ein weiterer großer Name zur Liste der griechischen Weisen hinzugefügt worden wäre. Der Charakter von Paulus ist der Charakter eines universellen Lehrers, der Charakter des Boten Gottes an die Menschheit. „Wenn du“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „Apostel“ sagst, dann wird jeder Paulus verstehen, so wie wenn jedem der Name „Baptist“ in den Sinn kommt, kommt Johannes in den Sinn.“ Für Paulus dient alles dem Nutzen des Evangeliums, der Ehre Gottes: Zufriedenheit und Armut und Lob und Tadel und Freiheit und Bindungen, Freunde und Feinde, Leben und Tod. Vor ihm, wie vor Gott, dessen Gesandter er ist, gibt es weder Jude noch Grieche, weder Sklave noch Freier, weder Mann noch Frau – alle sind eins in Christus Jesus. Mit Heiden – er ist Heide, spricht über natürliche Religion, bezieht sich auf ihre Dichter, verzeiht ihnen ihre jahrelange Unwissenheit über den wahren Gott; mit den Juden – ein Jude bespricht das Zeichen des Ritualgesetzes, legt Gelübde ab, beachtet die gesetzlich vorgeschriebene Unterscheidung der Gerichte; mit einem schwachen Gewissen - schwach, mäßigt die christliche Freiheit, verzichtet auf Opfer für Götzen, obwohl er absolut sicher ist, dass ein Götzen nichts ist. Aber in allen Fällen ist ein Lehrer der Wahrheit sichtbar, ein Vorbild moralischer Reinheit, ein Gefäß der Gnade. „Er wird nicht sündigen“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „der die Seele des Paulus das Meer und den Himmel nennt: Himmel in Reinheit, Meer in der Tiefe. In diesem Meer gibt es keine kostbaren Körner, aber es gibt Dinge, die kostbarer sind als jede Perle. Wer tiefer in dieses Meer eintauchen möchte, wird darin alle Schätze finden, die im Himmelreich verborgen sind.“ Keiner der Apostel hat uns so viele Schriften hinterlassen wie Paulus. Seine vierzehn Briefe wurden von der Kirche stets als Quelle wahrer christlicher Lehre anerkannt. Aufgrund besonderer Umstände wurde der Hebräerbrief jedoch ohne hinreichende Begründung anderen Autoren zugeschrieben. Über den Besitz der anderen Nachrichten gab es nie Streit. Die alten Ketzer, erstaunt über die darin enthaltenen Wahrheiten, versuchten, einige Passagen zu verfälschen, aber diese Schäden wurden sofort bemerkt und aufgedeckt und schadeten der Authentizität der Briefe des Paulus nicht im Geringsten. Der Geist dieser Briefe ist der Geist des lebendigen Glaubens an Jesus Christus, im Unterschied zum toten Wirken der gesetzlichen Gerechtigkeit. Hier sehen wir, wie der gefallene Mensch unfähig ist, selbst an etwas Gutes zu denken, geschweige denn alle Gebote des Gesetzes Gottes genau zu erfüllen; wie Gott der Vater aus seiner unaussprechlichen Liebe für die kriminelle Menschheit beschließt, sie aus dem Abgrund des Bösen zu befreien, in den der Fall ihres Vorfahren sie geführt hat; wie Gott der Sohn im Geheimnis des Ewigen Konzils das große Werk der Erlösung auf sich nimmt, zu einem vorherbestimmten Zeitpunkt in der Gestalt eines Menschen auf der Erde erscheint, durch seinen Tod das Reich der Sünde und des Todes abschafft und dann, in den Himmel aufsteigend, zur Rechten des Vaters sitzt und wartet, bis alle Feinde seines Reiches zu seinen Füßen gelegt werden; wie der Heilige Geist durch sein gnädiges Wirken den Gläubigen die Verdienste des Sohnes Gottes aneignet, ein neues Lebensgesetz in ihre Herzen schreibt, die Liebe Gottes über sie ausgießt, für sie vor Gott Fürsprache einlegt und sie zu einem neuen Geschöpf macht, das in Christus für gute Taten geschaffen wurde. Paulus führt den Leser oft in die Dunkelheit der alttestamentlichen Vorbilder ein, aber diese Vorbilder verlieren in ihm ihre Dunkelheit und sind helle und lebendige Bilder, in denen jeder leicht Erbauung und Trost für sich finden kann. Als Glaubenslehrer lehrt, prangert und korrigiert er vor allem, aber in manchen Fällen erzählt er zum Trost der Gläubigen wie ein Schriftsteller und sagt die Zukunft voraus wie ein Prophet. Er machte Vorhersagen über die Vermehrung falscher Lehrer in jüngster Zeit und die Bekehrung des jüdischen Volkes zu Jesus Christus vor seinem zweiten Kommen, über das Erscheinen des Antichristen, über seinen wahnsinnigen Stolz, seine falschen Wunder und seine schreckliche Hinrichtung. Aufgrund der Erhabenheit seiner Betrachtung kann Paulus ebenso zu Recht wie Johannes als der Adler der Theologie bezeichnet werden. Das erste Kapitel des Hebräerbriefes wird von einer Erhabenheit des Denkens dominiert, ähnlich der, über die wir im ersten Kapitel des Johannesevangeliums staunen. Paulus selbst gibt Rückmeldung über die äußere Art, seine Gedanken darzustellen, wenn er sagt, dass sein Wort und seine Predigt „nicht in überzeugenden Worten menschlicher Weisheit bestanden, sondern in der Demonstration des Geistes und der Kraft“ (1. Korinther 2,4). An einer anderen Stelle bezeichnet er sich sogar als „unkundig der Worte“ (2. Kor. 11,6). Ohne Zweifel meint er hier die Gewalt der Predigt, mit der Gott die Welt retten wollte, die Gott in der Weisheit Gottes nicht kannte, diese Torheit Gottes, die weiser ist als alle Menschen (1. Kor. 1,21, 25). Allerdings ging es Paulus zwar nicht darum, den Ohren zu schmeicheln und diejenigen zu schmecken, denen er schrieb, sondern um die natürliche Gabe der Die vom Geist Gottes geheiligte Beredsamkeit hat ihn nie verlassen. Es gibt fast keine Ausschmückung der Gedanken und Worte, für die es in den Briefen des Paulus nicht alle Regeln für die kirchliche Redekunst gibt, die man als Nicht-Christ in Bezug auf seine Beredsamkeit auf eine Stufe stellen kann. Es ist erwähnenswert, dass die Briefe des Paulus nicht von ihm selbst geschrieben wurden, sondern von dem Schreiber, dem sie diktiert wurden (Römer 16,22). Paulus hatte lediglich die Angewohnheit, am Ende des Briefes eigenhändig einen Gruß zu unterschreiben, der ihm als Unterscheidungsmerkmal den wahren Besitz der Schriften bestätigte (1. Kor. 16,21; Kol. 4,18). Der Grund dafür lag laut der Legende des Heiligen Johannes Chrysostomus darin, dass seine Handschrift sehr mangelhaft und undeutlich war. Unvernünftiger Eifer für das Andenken des Apostels, die unreine Absicht, seine Erfindungen mit seinem hohen Namen zu vertuschen, sowie der verwerfliche Wunsch, mit eigenen Vermutungen einige Lücken in unserem Wissen über seinen öffentlichen Dienst zu schließen, waren der Grund dafür, dass unter dem Namen des Apostels später einige falsche Werke erschienen, die ihm zugeschrieben wurden, wie zum Beispiel: „Die Himmelfahrt des Paulus, die Apokalypse, die Apostelgeschichte von Paulus und Thekla.“ Korrespondenz von Paulus mit Seneca, der Brief.“ zu den Laodizäern.“ Der heilige Epiphanius von Zypern sagt über die „Himmelfahrt des Paulus“: „Die Kainiten erfanden unter dem Namen des Apostels auch ein anderes Buch voller unerträglicher Versuchungen, das auch von den sogenannten Gnostikern verwendet wird. Sie nennen es „Die Himmelfahrt des Paulus.“ Der Grund für eine solche Fälschung waren die Worte, die sie dem zweiten Brief an die Korinther entnahmen, wo der Apostel sagt, dass er in den dritten Himmel entrückt wurde und dort unaussprechliche Verben hörte (2. Korinther 12,2). Ihnen zufolge wurde dieses Buch aus diesen Verben zusammengestellt.“ Auch der heilige Augustinus kannte dieses Buch und seine Fälschung. „Einige der Menschen, die im Geiste leben“, stellt er fest, „haben erreicht, worüber ein Mensch nicht einmal sprechen kann. Aus diesem Anlass haben leere Menschen mit unglaublicher Kühnheit „Die Himmelfahrt des Paulus“ komponiert, das von der Kirche als voller absurder Erfindungen abgelehnt wurde. Ihre Unverschämtheit wäre noch einigermaßen erträglich, wenn der Apostel sagen würde, er habe etwas gehört, was einem Menschen noch nicht gesagt werden dürfe, aber wenn er vorbehaltlos verkündete, dass ein Mensch nicht über das Gehörte sprechen könne, wer sind dann diese Menschen, die es wagen, so schamlos und absurd über diese Themen zu sprechen? Über die Himmelfahrt des Paulus ist nichts Näheres bekannt. Pawlows Apokalypse ist von ähnlicher Würde. Sie sagen, dass dieses Buch durch Offenbarung im Tarsus-Haus des Apostels Paulus unter der Erde in einer Marmorkiste gefunden wurde und einst von einigen Mönchen respektiert wurde. Derjenige, der dies berichtete, versichert, dass er, als er an der Wahrheit dieses Vorfalls zweifelte, einen älteren Priester von Tarsus danach fragte und entschieden antwortete, dass niemand in Tarsus von diesem Vorfall gehört habe und dass es sich sowohl bei diesem Vorfall als auch bei dem Buch zweifellos um Erfindungen von Ketzern handele. Beide beschriebenen Bücher sind längst verschollen, wenn man von einem Verlust sprechen kann. Tertullian erwähnte auch die „Taten von Paulus und Thekla“. Er sagt, dass ihr Autor ein asiatischer Presbyter war, der, nachdem er bei einer Fälschung erwischt worden war, zugab, dass er es aus Liebe zu Paulus getan hatte. Diese „Gesetze“ haben mit einigen Ergänzungen und Änderungen unsere Zeit erreicht. Ihr Inhalt besteht aus: der wundersamen Bekehrung Theklas durch Paulus, dem Martyrium der letzteren und den vielen damit einhergehenden Wundern. Die Grundlage dieser Arbeit könnte ein wahrer Vorfall gewesen sein, denn viele der antiken Schriftsteller erwähnen in ihren Werken den Ersten Märtyrer Thekla 66. „Die Korrespondenz von Paulus und Seneca“, obwohl der selige Hieronymus von Stridon an ihre Echtheit glaubte, ist nicht nur Paulus, sondern auch Seneca wert. Es enthält dreizehn Briefe, die inhaltlich sehr dürftig sind. Es sind alles Werke aus derselben Feder. Die lateinische Sprache verrät den Autor ständig. Trotz ihrer Kürze enthalten die Briefe viele grobe historische Fehler, die für Seneca überhaupt nicht angemessen sind. Der Philosoph ist erstaunt über die Weisheit des Apostels, bringt sie aus dem Heiligen Geist hervor und rät ihm gleichzeitig, mehr auf den Stil zu achten. „Der Brief an die Laodizäer“ besteht aus zwanzig Versen – so faul war sein Verfasser, trotz seines Wunsches, für andere zu schreiben! Und diese zwanzig Verse sind nichts anderes als wörtliche Auszüge aus anderen Paulusbriefen, so dass es unmöglich ist, ein Werk zu finden, das inhaltlich unbedeutender wäre als dieser Brief. Der selige Hieronymus wusste es und hielt es für eine Fälschung. Darüber hinaus gibt es zwei Briefe auf Armenisch – einen an Paulus von den Korinthern, den anderen an sie von Paulus. Der Verfasser dachte zweifellos daran, den imaginären Verlust des Paulusbriefs auszugleichen, der offenbar nie existierte (1 Kor 5,9). Die von uns aufgelisteten gefälschten Schriften selbst zeigen bereits, dass der Name Paulus bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums ein Name war, der Respekt einflößte. Allein aus den Namen, mit denen christliche Schriftsteller versuchten, die Größe und Tapferkeit der Seele des Paulus auszudrücken, lässt sich ein ganzes Wort zum Lob dieses Apostels zusammenfassen. Die Kirche verlieh ihm zusammen mit Petrus den Titel „Erster Höchster“, aber gemäß seinen apostolischen Werken wurde er immer als der erste der Apostel anerkannt. Der heilige Johannes Chrysostomus war offenbar noch nie so eloquent wie damals, als er über Paulus sprach. Er schrieb ihm mehrere lobende Worte, erläuterte seine Botschaften mit besonderer Sorgfalt, nannte ihn seinen Lehrer, widmete ihm (glaubt man der Legende) seine Interpretationen der Heiligen Schrift, sehr oft griff er in Gesprächen und in anderen Schriften auf die Taten des Paulus zurück, ahmte ihn in seiner Denkweise und in den Ausdrücken selbst nach. Dies sind die Worte, mit denen er seine Interpretation des Römerbriefs abschließt und mit denen wir auch die Biographie des Paulus abschließen könnten: „Wer lässt mich jetzt den Leichnam des Paulus berühren, mich an sein Grab klammern und die Asche dieses Leichnams sehen, der das Fehlen der Leiden Christi wettmachte und die Wunden seines Herrn trug? ... Möge ich den Staub dieser Lippen sehen, die die gesegneten Worte aussprachen: „Ich möchte exkommuniziert werden ... von Christus um meiner Brüder willen“ (Röm 9,3), die vor Königen sprachen und sich nicht schämten ... durch die Christus große und unaussprechliche Geheimnisse verkündete, größer als Er selbst angekündigt ... Was taten diese Lippen nicht? Sie trieben Dämonen aus den Sünden aus, befreiten sie, verstopften den Peinigern den Mund, banden den Philosophen die Zunge, wandten das Universum Gott zu, flößten den Barbaren Weisheit ein, verwandelten alles auf der Erde, verfügten über alles im Himmel nach ihrem Willen, banden und befreiten entsprechend der ihnen gegebenen Macht. Ich würde gerne die Asche dieses Herzens sehen, das jeder ohne Sünde das Herz des Universums nennen kann ... Dieses Herz war so geräumig, dass es ganze Städte, Stämme und Völker aufnehmen konnte. „Unser Herz ist weit geworden“ (2. Kor. 6,11), sagt er... Ein Herz, das ein neues Leben geführt hat, und nicht dieses unser Leben: „Nicht mehr ich lebe“, sagt er, „sondern Christus lebt in mir“ (Gal. 2,20). Das Herz des Paulus war also das Herz Christi, die Tafeln des Heiligen Geistes, das Buch der Gnade ... Ich möchte auch den Staub der Hände sehen, gebunden durch Fesseln, durch das Auflegen des Heiligen Geistes, der diese Zeilen geschrieben hat: „Siehst du, wie viel ich dir mit meiner eigenen Hand geschrieben habe“ (Gal. 6,11), diese, sage ich, Hände, als sie sahen, dass die Viper ins Feuer fiel. Ich möchte den Staub der Augen sehen, die glückliche Blindheit ertragen und zum Wohle der ganzen Welt ihr Augenlicht wiedererlangen, die würdig waren, Jesus Christus körperlich zu sehen, die Augen, die irdische Dinge sahen, aber nicht sahen, sondern das Unsichtbare betrachteten, die keinen Schlaf kannten, die um Mitternacht wach waren, in denen es keinen Neid gab. Ich würde auch gerne den Staub von Füßen sehen, die ohne sich die Mühe zu machen durch das Universum gingen, die in einen Baumstamm getrieben wurden, aber durch ein Erdbeben freigelassen wurden. Aber warum alles im Detail berechnen? Ich würde gerne ein Grab sehen, in dem die Waffen der Gerechtigkeit, die Waffen des Lichts, die Mitglieder, die jetzt leben, aber tot waren, als er (Paulus) lebte, in dem Christus alle lebte, in dem die Welt gekreuzigt wurde, die Mitglieder Christi, in Christus gekleidet, die Kirche des Geistes, die Wohnung des Heiligen ... Wenn wir das alles präsentieren, wollen wir mutig dastehen, denn Paulus war ein Mann von der gleichen Natur wie wir und hatte alles, was wir haben. Da er aber die größte Liebe zu Jesus Christus zeigte, stieg er in den Himmel auf und ist nun unter den Engeln. Wenn wir uns also dazu entschließen, uns aus der spirituellen Untätigkeit zu erheben und dieses Feuer der Liebe in unseren Herzen wiederzubeleben, dann werden auch wir in der Lage sein, diesen gerechten Mann nachzuahmen. Wenn dies für uns unmöglich wäre, hätte er nicht ausgerufen und gesagt: „Ahmt mich nach, wie ich Christus nachahme“ (1 Kor 4,16). Lassen Sie uns also nicht nur über Paulus staunen, sondern ihn auch nachahmen, damit wir nach unserem Abschied von diesem Leben würdig sind, ihn zu sehen und mit ihm die unaussprechliche Herrlichkeit zu teilen, die uns allen zuteil werden kann, gemäß der Gnade und Barmherzigkeit Jesu Christi, dem mit dem Vater und dem Heiligen Geist jetzt, immer und in alle Ewigkeit Herrlichkeit, Ehre und Macht sei. Amen". Der heilige Ambrosius von Mailand, der selige Hieronymus von Stridon und Augustinus von Hippo, Theodoret von Cyrus und andere. Der dem Stil der Paulusschriften entlehnte Beweis hierfür widerspricht nicht im Geringsten dem Dogma der Inspiration der heiligen Schriftsteller. Denn selbst wenn wir die Meinung einiger alter Schriftsteller akzeptieren (was jedoch nicht nötig ist), dass der Heilige Geist den Schriftstellern nicht nur Gedanken, sondern auch die Worte selbst eingehaucht hat, dann muss argumentiert werden, dass er ihren natürlichen Fähigkeiten und Kenntnissen entsprach, sonst lässt sich nicht erklären, warum der Stil jedes heiligen Schriftstellers mit seinem Charakter übereinstimmt. Der Ausdruck: „Bringt ... Bücher, besonders Lederbücher“ (2. Tim. 4,13), scheint bereits zu zeigen, dass der Apostel mit diesen Büchern nicht nur das Alte Testament meinte, wie manche meinen. Gamaliel war der Sohn von Simeon, dem Enkel von Hillel, der im Gegensatz zu gewöhnlichen Rabbinern wegen seiner Gelehrsamkeit „Rabban“ genannt wurde. Der Talmud ordnet ihm die Hauptautorität der Pharisäerschule in Jerusalem zu. Die alten Juden machten es sogar zu einem Sprichwort: Wer seinem Sohn kein Handwerk oder eine Kunst beibringt, bringt ihm das Stehlen bei. Manche meinen damit die Herstellung von Werkzeugen; andere – Teppiche; andere - Decken oder Filze, aus denen Zelte hergestellt wurden; Viele bauen einfach Zelte, die im Osten aufgrund des heißen Klimas und des Mangels an Hotels bei Reisenden sehr beliebt waren. Die letztere Meinung ist wahrscheinlicher, da der heilige Johannes Chrysostomus, der die Bedeutung des Wortes „Zeltmacher“ natürlich gut kannte, stattdessen den Ausdruck „Zeltnäher“ verwendete. Kilikien, die Heimat des Paulus, war berühmt für seine Materialien. Die Juden nannten Eiferer bestimmte Eiferer ihrer einheimischen Religion und Freiheit, die predigten, dass das Volk Gottes dem Kaiser keinen Tribut zollen sollte, und sich erlaubten, diejenigen zu töten, die umsichtiger waren und die Festigkeit hatten, sich ihren unerhörten Plänen zu widersetzen. Denn nur sie konnten entgegen der Legalisierung der Römer beschließen, Stephanus zu töten, damit Todesurteile nicht vollstreckt würden, bevor sie vom Staatsanwalt genehmigt worden seien. Es stellt sich die Frage: Welche Macht hatte der Hohepriester über die ausländische Synagoge von Damaskus? Aus den Werken von Josephus geht klar hervor, dass ausländische Synagogen freiwillig dem Obersten Sanhedrin von Jerusalem gehorchten, insbesondere in Fragen der Religion, etwa bei der Anerkennung falscher Lehren, falscher Propheten und dergleichen, und dass die römischen Regionalherrscher dieser Praxis, die unter den Juden wie eine Art nationales Gesetz aussah, keinen Widerstand leisteten. Wie viele Juden es in Damaskus gab, lässt sich daraus schließen, dass laut Josephus die Einwohner von Damaskus während der Herrschaft Neros plötzlich 10.000 Juden gefangen genommen und getötet haben. Aus der Tatsache, dass Arethas Tochter mit Herodes Antipas verheiratet war, schließen einige sogar, dass er ein jüdischer Proselyt (ein Konvertit zu ihrem Glauben) war. In den Erzählungen des Evangelisten Lukas und des Apostels Paulus über diesen Vorfall sind einige Diskrepanzen erkennbar. Der erste besagt, dass die Gefährten des Paulus die Stimme hörten, aber niemanden sahen (Apostelgeschichte 9,7); Letzterer sagt, dass diejenigen, die bei ihm waren, das Licht sahen, aber die Worte dessen, der zu ihm redete, nicht hörten (Apostelgeschichte 22,9). Es gab diejenigen, die daran dachten, diese Passagen zu harmonisieren, weil sie glaubten, dass im ersten Fall die Stimme von Paulus und im letzten Fall Jesus Christus erklang. Aber eine solche Erklärung verstößt gegen die Struktur der Sprache, denn den gesprochenen Worten gehen im ersten Fall unmittelbar die Worte nicht von Paulus, sondern von Christus voraus, und wenn der heilige Lukas daher die Stimme von Paulus im Sinn hätte, würde er nicht nur sagen: „Stimme“, sondern hätte hinzugefügt: „seine“. Eine viel bessere Erklärung liefern diejenigen, die glauben, dass die Worte „sie hörten nicht“ im letzteren Fall bedeuten: „Sie verstanden nicht, was sie hörten.“ So verwendet Paulus selbst dieses Wort an anderer Stelle (1 Kor 14,2). Aber wie könnte es möglich sein, zu hören und nicht zu verstehen? Vielleicht kannten die Gefährten des Paulus die hebräische Sprache, in der Jesus Christus zu ihm sprach, nicht, oder sie befanden sich in einiger Entfernung von Paulus und hörten daher die gesprochenen Worte nicht, oder der Sprecher wollte, dass nur Saulus seine Worte verstand. Warum, fragt der heilige Johannes Chrysostomus, aß und trank Paulus nicht? Und er antwortet: Er verurteilte seine Taten aus Gewissensgründen, bekannte sie Gott, betete und bat um Gnade. Laut Paulus selbst war Hananias „ein frommer Mann nach dem Gesetz, der von allen in Damaskus lebenden Juden anerkannt wurde“ (Apostelgeschichte 22:12). Einer alten Überlieferung zufolge war er einer der 70 Apostel. Tatsächlich steht im Oster- oder Alexandrinerkalender, der für sein Alter bekannt ist, „vier“. Durch die Zulassung dieser Lesart können viele Schwierigkeiten beseitigt werden, beispielsweise die Tatsache, dass Paulus nach seiner Bekehrung zehn Jahre lang untätig in Tarsus lebte. Darüber hinaus lässt sich sehr leicht zeigen, wie die heutige Lesart aus der alten entstanden sein könnte: Der Schreiber konnte „vierzehn“ statt „vier“ schreiben und machte dabei einen Fehler, der später in den Text aufgenommen wurde. Der Evangelist Lukas berichtet, dass die Juden selbst die Tore bewachten (Apostelgeschichte 9:24), und laut Paulus wurden sie vom Herrscher von Damaskus bewacht (2. Korinther 11:32). Hier wird entweder den Juden zugeschrieben, was sie mit ihren Bitten erreicht haben, oder einige von ihnen schlossen sich der arabischen Garde an, um sie auf den ihnen unbekannten Paulus hinzuweisen, oder es wurde ein Stadtverwalter ernannt, natürlich kein Heide, sondern ein jüdischer, denn die Juden in manchen Städten hatten ihre eigenen Gouverneure. Dass es nicht die Christen selbst waren, die sich diesen Namen nannten, geht aus der Tatsache hervor, dass sie ihn lange Zeit nicht verwendeten und sich mit den vorherigen Namen begnügten: Jünger, Gläubige, Nazarener, und dass Paulus ihn selbst in seinen Briefen nie verwendete Den zweiten Brief an die Korinther schrieb Paulus, wie Historiker zuverlässig glauben, im Jahr 58 nach der Geburt Christi. Da die hier erwähnte Offenbarung laut Paulus selbst „vor vierzehn Jahren“ erfolgte, fällt sie auf das Ende des Jahres 44 oder Anfang des Jahres 45 nach der Geburt Christi – genau zu der Zeit, als offenbar die apostolischen Reisen des Paulus begannen. 1) Vorhang, 2) Verlängerung oder Firmament, 3) Wolken, 4) Aufenthaltsort, 5) Behausung, 6) ständiger Wohnsitz, 7) arab. Die Stadt Salamis liegt auf der Ostseite Zyperns und Paphos auf der Westseite. Deshalb wurde sie Venus von Paphos, Königin von Paphos, genannt. Es lag in Phrygien und wurde im Gegensatz zu Antiochia in Syrien so genannt. Warum betrachteten die Lykaonier die Apostel als Zeus und Hermes und nicht als andere Götter? Erstens glaubten die alten Heiden, dass die Götter manchmal Städte besuchen, die ihnen geweiht waren, und in Lystra gab es eine Kirche des Zeus (Apostelgeschichte 14:13). Es ist auch wahrscheinlich, dass Hermes als der von allen Bewohnern Kleinasiens besonders verehrte Gott des Handels in dieser Stadt eine Kirche hatte. Zweitens ist aus der Mythologie bekannt, dass Hermes Zeus bei seinem Abstieg zur Erde begleitete. Ohne die im Gesetz des Mose vorgeschriebenen Unterschiede in der Ernährung zu beachten. Dieser Ausdruck bedeutet im Original starke Belästigung. So offenbart sich manchmal in so reinen Seelen wie Pavlova die Schwäche der geschädigten menschlichen Natur, damit sie nicht arrogant werden. Der Sohn einer jüdischen Frau aus einem Nichtjuden konnte nicht ohne Zustimmung des Vaters beschnitten werden, wie aus dem Talmud hervorgeht, und Timotheus' Vater wollte ihn wahrscheinlich nicht als solchen sehen. Zu dieser Stunde lebte er nicht mehr. Da die anderen Städte, durch die der Apostel reiste, und Galatien selbst zu Kleinasien gehörten, ist mit Asien hier Ionien gemeint, das in der Antike unter diesem Namen bekannt war. Wie genau Paulus durch den Heiligen Geist daran gehindert wurde, nach Asien und Bithynien zu gehen, kann angesichts des Schweigens der Heiligen Schrift nicht festgestellt werden. Wer war dieser Ehemann? Jemand in der Gestalt eines Mazedoniers. Dieses Bild könnte von einem Engel aufgenommen worden sein oder es könnte in Pauls Vorstellung von einer höheren Macht erzeugt worden sein. Der heilige Lukas nennt Philippi die erste Stadt in diesem Teil Mazedoniens (Apostelgeschichte 16,12). Aber die wichtigsten Städte Mazedoniens, aufgeteilt in vier Teile, waren: Amphipolis, Thessaloniki, Pella und Paphlagonien. Darin besteht kein Widerspruch, denn der Name „erste“ wurde, wie aus antiken Münzen hervorgeht, manchmal nicht nur den wichtigsten, sondern auch den berühmtesten Städten gegeben. Da der heilige Lukas, wenn er die Reisen des Paulus erzählt, von diesem Moment an die dritte Person durch die erste ersetzt (Apostelgeschichte 16,11), wird allgemein angenommen, dass er zu dieser Zeit der Gefährte des Paulus wurde, aber wo genau und bei welcher Gelegenheit diese beiden großen Männer zusammenkamen, ist unbekannt. Deshalb drückte Marcellus seinen Unmut gegenüber Cäsar aus, indem er befahl, einen der Neokomenäer, denen das Recht auf das römische Bürgerrecht verliehen wurde, mit Ruten auszupeitschen. Wer einen römischen Bürger körperlich bestrafte, musste mit Eigentumsentzug und sogar mit dem Tod rechnen. Die Rhodier wurden von Claudius ihrer Freiheit beraubt, weil sie einige Römer kreuzigten. Sie glaubten Pawlows Recht auf das römische Bürgerrecht ohne jede Untersuchung, weil diejenigen, die es sich fälschlicherweise angeeignet hatten, mit dem Tod bestraft wurden und es daher unmöglich war, sie der Fälschung zu verdächtigen. Um keinen einzigen fremden Gott ohne Zeichen ihres Respekts zurückzulassen, errichteten die Athener Altäre mit einer solchen Inschrift. Die Anhänger von Epikur glaubten nicht an die Vorsehung und die Unsterblichkeit der Seele und billigten die Tugend nur wegen des Vergnügens, das sie bereitete. Die Stoiker glaubten sowohl an die Unsterblichkeit als auch nicht an sie. Cleanthes argumentierte, dass Seelen existieren würden, bis die Welt verbrannt sei. Chrysippus betrachtete dies nur als Vorteil für tugendhafte Seelen. Andere dachten, dass Seelen nach der Befreiung vom Körper zur feurigen Natur des Göttlichen zurückkehren würden. Einige dachten, Paulus sei zur Verhandlung auf dem Areopag vorgeführt worden. Aber aus allen Umständen und seiner Rede geht klar hervor, dass er im Areopag nicht als Angeklagter, sondern als Andersdenkender, als Lehrer einer neuen Religion sprach. Wer hat sie getauft? Apollos? Aber er, von Aquila und Priscilla unterrichtet, hätte ihnen den Glauben an Jesus Christus eingeflößt (Apostelgeschichte 18:25-26). Dabei handelte es sich wahrscheinlich um Einwanderer aus Palästina, die Judäa verließen, bevor sich das Christentum dort ausbreitete, nachdem sie von Johannes oder seinem Schüler getauft worden waren. Es handelte sich um eine Art Sophisten oder Volkslehrer, von denen es in griechischen Städten ziemlich viele gab. Dass er kein Jude ist, geht aus der Tatsache hervor, dass Paulus „sich von den Juden trennte“ (Apostelgeschichte 19,9). Sceva war tatsächlich nicht der Hohepriester der Juden, sondern nur das Oberhaupt einer der Abteilungen, in die die Priester unterteilt waren (2 Chron. 36, 14; 1 Chron. 24, 6; 2 Mac. 3, 4). Josephus berichtet, dass die Kunst, böse Geister zu beschwören, unter seinen Landsleuten weit verbreitet war und dass sie seit der Zeit Salomos praktiziert wurde. Ephesus war an solchen Menschen so reich, dass überall die sogenannten ephesischen Gramme im Einsatz waren, denen übernatürliche Eigenschaften zugeschrieben wurden. Hier ist der Kern der Legende: Das wütende Volk sperrte den Apostel ein, mit der Absicht, ihn als Nahrung für die Tiere zu werfen. Nachts kam Paulus auf wundersame Weise heraus, um zwei Frauen zu taufen, und kehrte unbemerkt wieder ins Gefängnis zurück. Der Löwe, der gegen Paulus aus dem Käfig entlassen wurde, fiel ihm demütig zu Füßen; die anderen Tiere taten dasselbe. Unterdessen tötete ein ungewöhnlicher Hagelsturm, der plötzlich niederging, viele Zuschauer und Tiere, außer dem Löwen, der in den Wald rannte, und der Apostel wurde befreit. Es ist offensichtlich, dass hier in der Legende zwei Arten von Strafen gemischt werden, die völlig unterschiedlich sind: Die erste Strafe ist ein Kampf mit Tieren, in den der Verurteilte bewaffnet eintrat und oft siegreich blieb, und das Verschlingen durch Tiere war eine weitere Hinrichtung. Paulus wurde, wenn wir seine Worte akzeptieren: „im Kampf mit wilden Tieren“ im eigentlichen Sinne, zum ersten Mal verurteilt. Regionale Herrscher über die laufenden Volksspiele und Opfer, benannt nach der ihnen unterstellten Provinz. Solche Führer wurden in Syrien Siriarchen genannt, in Zypern Zypriarchen. Josephus sagt, dass es unter den (ungeschriebenen) mosaischen Gesetzen eines gab, das den Juden verbot, die Gottheiten der Heiden zu lästern. Der jüdische Historiker irrte sich, als er Moses für den Autor dieses Gesetzes hielt, aber das Gesetz ist den Gesetzgeber des Sinai wert. Illyricum oder Illyrien war der Name des Landes zwischen Italien, Deutschland, Mazedonien und Thrakien. Auf der einen Seite grenzte es an die Adria und auf der anderen Seite an die Donau. Dieser Vorwurf war ungerecht. Der Apostel verbot den Juden nicht die Beschneidung, sondern lehrte nur, dass Heiden dies nicht tun sollten und dass die Beschneidung im Allgemeinen eine gleichgültige Sache sei. Unter den Juden galt es als Zeichen besonderer Frömmigkeit, wenn jemand auf diese Weise an den Gelübden anderer teilnahm. Der Teilnehmer konnte, wenn er wollte, wie versprochen, auf den Verzehr bestimmter Speisen und Getränke verzichten. Ansonsten bestand die Teilnahme lediglich darin, die mit dem Gelübde verbundenen Kosten auf sich zu nehmen. Es befand sich in der Nähe der Kirche auf dem Berg Moria und wurde von Herodes dem Großen zu Ehren Antonius Antonieva genannt. Dieser Ägypter versammelte laut der Legende von Josephus eine Menge fauler und unternehmungslustiger Menschen und führte sie zum Ölberg mit dem Versprechen, dass auf sein Wort hin die Mauern Jerusalems fallen würden. Doch anstatt dass die Mauern fielen, wurden sie von einer von Felix ausgesandten Armee angegriffen, so dass der besiegte falsche Prophet zur Flucht gezwungen wurde. So viele glaubten, dass die Worte des Paulus: „Ich wusste nicht, dass er ein Hohepriester war“ ironisch waren und den folgenden Gedanken enthielten: Er handelte nicht so, wie es ein Hohepriester tun sollte. Andere fanden darin die folgende Bedeutung: Ich erkenne denjenigen nicht als Hohepriester an, der das Hohepriestertum durch gesetzlose Mittel erlangt hat. Die so verstandene Antwort des Apostels hätte seine Richter noch mehr erzürnen können, was er, wie alle seine Worte zeigen, zu vermeiden versuchte. Es sollte beachtet werden, dass Ananias ein Mann mit den schlechtesten Eigenschaften war und durch Einkäufe und Intrigen das Hohepriestertum erlangte. Hat Paulus die Wahrheit gesagt? Die Wahrheit, denn die Auferstehung der Toten und insbesondere die Auferstehung Jesu Christi, war das Hauptthema seiner Predigten (Apostelgeschichte 17:18); Dies ist ein Dogma, mit dessen Widerlegung das gesamte Christentum zusammenbrach (1. Kor. 15, 13-14), und er wurde hauptsächlich deshalb verurteilt, weil er Christ war und Jesus Christus predigte. Paulus schweigt hier über andere private Gründe für den Hass der Juden auf ihn, die ihn insbesondere deshalb verfolgten, weil er den von ihnen gekreuzigten Jesus als Messias erkannte, das Ritualgesetz für die Erlösung für unnötig hielt usw. Aber Schweigen ist keine Lüge. In manchen Fällen ist es nicht nur erlaubt, sondern auch vom Sittengesetz gebilligt. Natürlich hätte Paul später erklärt, worüber er zunächst geschwiegen hatte, wenn die Richter eine solche Erklärung von ihm verlangt hätten. Da sie dies jedoch nicht getan haben, ist nicht er für das aufgetretene Missverständnis verantwortlich, sondern sie selbst. Paulus wollte selbst unter dem Anathema stehen, damit die Juden, seine Brüder im Fleisch, Erlösung erlangen würden (Römer 9,1-4), und diese hartherzigen Brüder setzen sich freiwillig dem Anathema aus, wenn sie Paulus nicht töten! Was für ein Kontrast! Dies war notwendig, weil sich den Verschwörern, deren Zahl beträchtlich und deren Kühnheit verzweifelt war, weitere Fanatiker anschließen konnten. Der Evangelist Lukas vermittelt nur das Wesentliche des Briefes, nicht den Brief selbst. Tatsächlich ist es unglaublich, dass der Originalbrief des Lysias in die Hände von Paulus oder Lukas fiel. Aber sein Inhalt hätte Paulus und von ihm auch Lukas bekannt sein können. Der Palast des Herodes, der später zur Residenz des römischen Herrschers wurde. In den Palästen der wichtigsten Herrscher befanden sich Orte zur Unterbringung von Gefangenen Und nicht, um die Kirche zu entweihen, wie Tertullus verleumdete. Sie war die Tochter von Herodes Agrippa dem Älteren, der sie unter der Bedingung, dass er zum Judentum konvertieren sollte, mit Antiochus Epiphanes verlobte. Da Antiochus sein Versprechen jedoch nicht hielt, gab ihr Bruder Agrippa der Jüngere sie Agis, dem König von Emesene, zur Frau. Felix, verführt von Drusillas Schönheit, überzeugte sie, ihren Mann zu verlassen und ihn zu heiraten. Urenkel von Herodes dem Großen, Enkel von Aristobulos, Sohn von Agrippa dem Älteren, dem letzten König des Antipater-Stammes. Laut jüdischen und römischen Historikern verhielt sich die Frau sehr beschämend. Dieses Recht ging zusammen mit dem Thron von Chalkis durch die Gnade von Claudius von seinem Onkel väterlicherseits, Herodes, dem König des syrischen Chalkis, auf ihn über. Dies geschah nach dem Brauch der Alten, die zu Beginn einer Rede ihre Hand nach oben streckten. Tatsächlich ähnelte Agrippas Charakter in vielerlei Hinsicht nicht dem verhassten Charakter seines Urgroßvaters und Vaters und zeichnete sich durch Mäßigung und Besonnenheit aus. Über den Tod und die Auferstehung Jesu Christi. Aus der Zeit der Heiligen Johannes Chrysostomus und Ambrosius von Mailand gibt es eine Legende, dass statt Blut Milch aus dem Halsstumpf des Apostels floss. Die Heiligen Gregor von Nazianz, Ambrosius von Mailand, Johannes Chrysostomus, der Ehrwürdige Isidor von Pelusiot, der selige Hieronymus von Stridon und andere. Sie könnten interessiert sein an: