Život svatého apoštola Pavla

Obsah Život v judaismu Konverze ke křesťanství Nesoulad vysvětlení s historickými legendami o Pavlově obrácení. Na základě neprokázaných předpokladů. Vyvrací to samo sebe. Čas Pavlova obrácení První Pavlova práce obrácení První Pavlova apoštolská cesta Pavlova druhá apoštolská cesta Pavlova třetí apoštolská cesta Pavlova pouta v Jeruzalémě Pavlova cesta do Říma Pavlova první pouta v Římě Pavlova čtvrtá apoštolská cesta a jeho poslední pouta v Římě Poznámky o vzhledu, přirozených darech, povaze apoštola Pavla a jeho spisech Církev Pavel (přeloženo z latiny - „malý, menší“), před konverzí ke křesťanství – Saul („toužil po“), jeden z největších učitelů Kristovy církve, který se po ostatních apoštolech obrátil k víře v Ježíše Krista, ale více než kdokoli z nich přispěl k dobytí Jeho moci po celém světě, pocházející z židovských rodičů, „z rodu Izraele, kmene Benjamina.3“ (Phil Benjamin). Mnozí z církevních otců 1 se svým charakteristickým duchovním vhledem nalezli na některých místech Starého zákona (zejména ve verši 28 žalmu 67) předpovědi o původu Pavla z tohoto kmene. Výraz: „Žid Židů“, který použil Pavel ve svém listu Filipanům (Fil. 3:5) k označení svého původu, znamená osobu, mezi jejíž předky nebyl jediný, kdo by nebyl obřezán podle Mojžíšova obřadu – výhoda, která stála za to v době apoštola, kdy mnozí Židé, sami dokonce pocházeli z pohanů, pocházeli z pohanů. Významné vzdělání, kvůli kterému byl Pavel záměrně poslán do Jeruzaléma, jeho známost v mládí s předními osobnostmi židovského hlavního města, vytříbená obecná znalost, jejíž stopy se velmi často nacházejí v jeho epištolách (1 Kor 10:6; 2 Kor 11:1, 6, 12:11), vedou k domněnce, že nepocházel z chudé vrstvy, nebo alespoň nepocházel z chudé vrstvy. Čas Pavlova narození, přes všechny pokusy o jeho založení, stále zůstává nejistý. Je jen pravděpodobné, že to není daleko od doby narození Krista. Je známo, že Pavlovou domovinou byl Tarsus (Skutky 9:11, 21:39, 22:3) - hlavní město Kilikie, které leželo blízko Středozemního moře a představovalo jednu z kvetoucích oblastí Římské říše. Blahoslavený Jeroným ze Stridonu uvádí, že Pavlovovi rodiče se přestěhovali do Tarsu z židovského města Giskala poté, co bylo dobyto a zdevastováno Římany. Příjmení Pavlova, jak je zřejmé ze Skutků svatých apoštolů (Sk 22,28), mělo právo římského občanství, což bylo v té době velmi důležité. Odkud toto právo pochází? Podle legendy o Dionu Chrysostomovi město Tarsus za své lpění na Juliu Caesarovi, které stálo jeho obyvatele od Cassia velké katastrofy, získalo za Augustovy vlády mnoho práv a výhod, z čehož někteří spisovatelé usoudili, že všichni obyvatelé Tarsu požívali práv římských občanů. Při výčtu těchto výhod však není zmíněno právo římského občanství. Naopak latinští spisovatelé nazývají Tarsus pouze svobodným městem a svoboda jako privilegium je mnohem nižší než právo římského občanství. Navíc, pokud by všichni obyvatelé Tarsu měli právo na římské občanství, pak by se římský tribun, jak je popsáno ve Skutcích (Skutky 21:39), který věděl o Pavlově původu z tohoto města, neodvážil podrobit jej tělesnému trestu bez soudu, a Pavel by nemusel prohlašovat, že je římským občanem, aby se vyhnul mučení. Pravděpodobnější je, že některý z Pavlových předků získal právo římského občanství pro své potomky buď prostřednictvím služeb poskytovaných císařům během občanských sporů, nebo za peníze. Podle svědectví Diona Cassia udělil Julius Caesar toto právo mnoha cizincům. A Josephus říká, že to Židé velmi ochotně koupili od sobeckých římských vládců. Mnohem důležitější otázka zní: získal Pavel v mládí řecké vzdělání? Většina spisovatelů, starověkých i moderních, odpověděla kladně. Tarsus byl ve skutečnosti tak slavný vědami, že jeho obyvatelé, jak poznamenal Strabo, soupeřili v osvícení s obyvateli Athén a Alexandrie, a proto se zdá neuvěřitelné, že Pavlovi rodiče nepoužili prostředky, které byly takříkajíc po ruce, ke vzdělání svého syna. Samotné Pavlovy epištoly zjevně dávají důvod předpokládat znalost řeckých spisovatelů, protože v nich cituje básně některých básníků: Aratus (Skutky 17:28), Menander (1. Kor. 15:32), Epimenides (Tit. 1:12). Navzdory tomu je mnohem pravděpodobnější, že vzdělání, které Pavel získal v Jeruzalémě, nepředcházelo studium řecké moudrosti v Tarsu, protože Saul byl poslán do Jeruzaléma ve svém útlém mládí. „Můj život,“ říká, „od svého mládí, které jsem poprvé strávil mezi svým lidem v Jeruzalémě, znají všichni Židé“ (Skutky 26:4). Totéž bezpochyby znamená výraz: „dobře vychovaný... u nohou Gamalielových“, což Pavel používá, když mluví o sobě (Skutky 22:3). Pavlovi rodiče patřili k farizejské sektě a farizeové podle Josepha nenáviděli nejen vědy, ale i samotný jazyk neobřezaných. Při pečlivém prozkoumání dopisů apoštola Pavla, v samotném způsobu jejich podání, se ukazuje mnoho důkazů, že jejich pisatel neznal jiné vzdělání než rabínské, které se v té době používalo mezi palestinskými Židy. Pokud jde o řečtinu, ze všeho je jasné, že ji píše Žid, vychovaný v Palestině, zvyklý na hebrejské výrazy a písmo 2 . Názory řeckých básníků citované Pavlem jsou takové, že by je mohl znát každý vzdělaný člověk i bez zvláštního vzdělání v řecké literatuře. Jsou jako přísloví, jak se často stávají některé básně oblíbených spisovatelů. Apoštol je však mohl velmi často slyšet na svých cestách po Řecku, kde mnozí nejlepší básníci četli zpaměti. Jeho samotné zacházení s věřícími pohany mu poskytlo mnoho podobných informací. Kromě toho víme, že Apoštol věnoval svůj volný čas z práce četbě knih 3. Lze předpokládat, že mezi těmito knihami byly i některé řecké. Pavel, jak je patrné ze Skutků (Sk 17,23), považoval za nutné nejprve poznat ducha a mravy těch lidí, kterým zamýšlel kázat. V tomto ohledu by mu mohli být velmi užiteční mnozí řečtí básníci. Touha dát svému synovi to nejlepší vzdělání v duchu původního židovského náboženství, příklad svých spoluobčanů, kteří své děti posílali na cesty, aby se zdokonalili ve vědě, a možná i rodinné svazky, které měli Saulovi rodiče s obyvateli Jeruzaléma (Skutky 23:16), je však disponovaly k tomu, aby poslali svého syna studovat do Jeruzaléma, který byl tehdy ještě uctíván jako centrum židovské moudrosti. Saul jako syn farizea vstoupil do sekty farizeů a stal se žákem Gamaliela, nejslavnějšího z tehdejších židovských učitelů zákona 4 . Pokud je to ten samý Gamaliel, o kterém se mluví ve Skutcích (Skutky 5:34), pak je hoden být rádcem takového učedníka, jakým byl Pavel. Jeho recenze křesťanství ho ukazuje jako rozumného muže, který od Prozřetelnosti a času očekává vyřešení zmatků vyvolaných mimořádnými událostmi souvisejícími s náboženstvím, v pevné víře, že lidský vynález, ať je jakkoli zahalen rouškou božského původu, nemůže dlouho odolat charakteru Božství a postupem času sám od sebe zmizí (Sk 5,35-39). Mladý Saul byl „pečlivě poučen o zákonu svých otců“ (srov. Sk 22:3), což se dalo očekávat, soudě podle celebrity jeho učitele. Jeho mimořádné nadání ho brzy odlišilo mezi jeho vrstevníky, takže se mu v chápání farizejské teologie mohl rovnat jen málokdo (Gal 1,14). Přirozená laskavost srdce a možná i příklad mentora byly důvodem, proč se Saul navzdory svému mladému věku, kdy obvykle milují vědět víc, než dělat to, co umí, snažil vést bezúhonný život (2 Tim 1,3) a byl podle „zákonné spravedlnosti bezúhonný“ (srov. Fil 3,6). Jak bylo zvykem tehdejších Židů učit své děti nějakému umění, 5 Saul kombinoval cvičení ve vědách s cvičením v řemeslech. Evangelista Lukáš ho nazývá (podle našeho slovanského překladu Skutků) „svatostánkem“ (Sk 18,3). Ať už se toto umění skládalo z čehokoli (názory na něj se liší 6), z historie apoštolových cest je zřejmé, že jej mohl provozovat, ať šel kamkoli, a že platba za jeho práci stačila k podpoře jeho a jeho kolegů v kazatelské práci. Duch vzdělání, kterého se mu dostalo od Gamaliela, nějakým způsobem charakterizuje sám apoštol Pavel, když ve svém otcovském vyznání náboženství nazývá učení farizeů „nejpřísnějším“ (Sk 26,5). Morálka farizeů se v Novém zákoně jeví většinou v ošklivé podobě: všude jsou líčeni jako pokrytci, kteří pod rouškou přísné zbožnosti skrývají srdce naplněná pýchou a chamtivostí – vlastnosti, nepochybně převzaté z přírody! Slušné dojmy však mohli udělat i zakladatelé farizejské sekty. Ve spisech rabínů, kteří se obvykle drželi farizejství, se často nacházejí elegantní pravidla morálky. V dílech Josepha, který také patřil k farizeům, převládá zdravý způsob myšlení a často i čistý mravní smysl. Jestliže mezi farizeji mnozí nosili pouze masku zbožnosti, pak někteří byli pravděpodobně stále tím, čím se jiní chtěli jen zdát. Přinejmenším si nelze myslet, že se na jejich školách učilo pokrytectví. A proto Pavlovo vzdělání ve farizejské škole pod vedením takového učitele, jakým byl Gamaliel, mohlo mít blahodárný vliv na rozvoj jeho mravního charakteru, alespoň nemohlo narušit čistotu charakteru, jak by si někteří na základě špatného pojetí farizeů mysleli. Čtení knih Starého zákona, které se neustále praktikovalo ve školách farizeů, přispělo k obohacení vzpomínky na Saula o nejlepší pravidla morálky a vysoké příklady zbožnosti; Jejich oblíbené cvičení – vysvětlovat mnoho pasáží v alegorickém smyslu – v jeho mysli připravilo cestu pro ono svaté umění – získat z „mrtvého psaní životadárného ducha“ (srov. 2 Kor 3,6), kterým byly označeny všechny jeho epištoly, zejména Židům a Galaťanům. I to, co bylo ve farizejské výchově zavrženíhodné: přílišné lpění na lidských tradicích a názorech učitelů, vášeň uvést vše pod pravidla, nic neponechat mravnímu smyslu, vyřazení morálky z říše ducha do kruhu vnějších, často mechanických činů - to vše se později, pod blahodárným vlivem křesťanského náboženství, mohlo proměnit v dobro. Lidé se silnou myslí a živým charakterem, když u nich dojde k duševním změnám, se obvykle odchylují opačným směrem a odchylují se daleko. To se stalo i Pavlovi. Po obrácení ke křesťanství všude objevuje způsob myšlení opačného ke svému předchozímu, a to i tam, kde mluví bez přímé inspirace Ducha Božího podle svých vlastních pocitů (např. viz 1. Kor. 7:25-40). Na samém počátku své apoštolské služby nejenže odmítal nečisté lidské tradice, které odmítali i ostatní apoštolové, napomínaní ve své bezvýznamnosti učením a příkladem Ježíše Krista (Matouš 15:1-9), ale také hlásal svobodu křesťanů od rituálního zákona - čin, který po dlouhou dobu podléhal téměř všeobecné kritice, ale podléhal téměř všeobecné kritice zkouškového ducha. Prozřetelnost, která si vybrala Saula z lůna jeho matky (Gal. 1:15) pro velkou službu apoštolství, tedy také odhalila moudré vedení, když mu umožnila strávit mládí „u nohou Gamalielových“ (Skutky 22:3). Pavel se vší pravděpodobností poprvé pochopil křesťanství ve škole Gamaliel, protože je nemožné si myslet, že učitelé farizeů nechali své učedníky v nevědomosti o takzvané „nové sektě“, která se od samého počátku stala velmi významnou a ohrožovala všechny tradice farizeů. Dokonce se zdá neuvěřitelné, že Saul nikdy neviděl Ježíše Krista během Jeho pozemského života. Takhle však nutí k zamyšlení celá následující historie a všechna jeho poselství. Pavel nikde nezmiňuje, že viděl Ježíše Krista, i když v mnoha případech by bylo velmi slušné a dokonce nutné to zmínit (např. viz Gal 1, 12 - srov. Sk 1, 21 atd.). Naopak, často říká něco, z čeho lze usoudit, že Ježíše Krista osobně neznal (viz například: Sk 9:5). Navíc, pokud by byl Pavel někdy mezi posluchači Ježíše Krista, evangelisté by si této okolnosti pravděpodobně všimli, tím spíše, že on, soudě podle povahy, nemohl být tichým posluchačem ani divákem Mesiáše. Tuto podivnost lze částečně vysvětlit skutečností, že doba otevřené služby Ježíše Krista lidskému pokolení byla krátká a že většinu času strávil cestováním po Palestině, zejména v její části zvané Galilea. Ježíš Kristus přišel do Jeruzaléma pouze o svátcích a pak se na krátkou dobu vždy téměř vzdálil od hlučných shromáždění lidu a kázal většinou ne tam, kde věřili Jeho nepřátelé (Jan 11:54-57). Proto byli i lidé, kteří přes veškerou svou touhu Ho vidět neměli takovou šanci (Lk 23,8). Na druhou stranu se Gamaliel v souladu se svým charakterem pravděpodobně snažil své učedníky, zvláště mladé jako Saul, držet stranou od všech veřejných shromáždění, což se v té době jen zřídka obešlo bez smutných následků. Teprve po dokončení vzdělání mohl Saul odjet z Jeruzaléma do Tarsu za svými rodiči. A je možné vyjmenovat všechny důvody, které mohly Pavlovi zabránit v tom, aby viděl Ježíše Krista během dnů Jeho pozemského života? Saul vyšel z Gamalielovy školy jako učedník farizea, který měl vyjít – „horlivý horlivec pro tradice svých otců“ (srov. Gal 1:14). Horlivost jeho povahy a mládí jeho věku byly důvodem, proč od svého učitele nepřevzal snad nejlepší část svých pokynů - umění spojit chladnokrevné uvažování a prozíravou toleranci s horlivostí pro víru (Sk 5,33-39). Spoluúčast na vraždě arcijáhna Štěpána zřejmě nebyla první zkušeností Saulova lpění na otcovských tradicích, protože nebylo tak významné, že se židovští velekněží v důsledku toho rozhodli pověřit mladého farizea, aby provedl ona krvavá pronásledování, která, jak uvidíme, následovala po smrti prvního mučedníka (Skutky 26:10). Příklon mnoha tehdejších Židů k ​​pohanským zvykům velmi často představoval případy pro objevení vlastenecké žárlivosti. Je nepravděpodobné, že by dokonce Saul (unášený zápalem své postavy) neměl v té době nějaký vztah s hroznou sektou zélótů 7 . Titul „Jsem horlivý“, který si dává (Gal. 1, 14), postoj vrahů Štěpána k němu (Sk 7, 58), kteří se vší pravděpodobností byli zélóti 8, činí tento odhad pravděpodobným. Když se tímto způsobem Gamalielův učedník, „s horlivostí pro Boha, ale bez uvažování a nechápající Boží spravedlnost, ...usiloval o nastolení mé vlastní spravedlnosti“ (srov. Řím 10,2-3), spravedlnost víry v Ježíše Krista mezitím již působila blahodárně na mnoho jeho bratrů podle těla. Navzdory ohavným pomluvám velekněží o krádeži Ježíšova těla Jeho učedníky a přísným opatřením proti hlasatelům Jeho zmrtvýchvstání byl celý Jeruzalém naplněn slávou jména Ukřižovaného: „Boží slovo rostlo a počet učedníků se neustále množil, ... samých židovských kněží se podřizovalo velmi mnoho. Judaismus, již dlouho otřesený různými hnutími vládnoucích sekt, byl ohrožen novým největším nebezpečím ze strany nastupujícího křesťanství. Co si měl Saul myslet a cítit za těchto okolností – mladý muž s horlivým charakterem, vlasteneckým cítěním, se silnou myslí, ale zatemněný předsudky, farizeus, z celého srdce oddaný otcovskému právu a zvykům, který posvátně ctil nejen Mojžíše a Proroky, ale také tradice starších, tak neslučitelné s duchem křesťanství? Mohl by svůdný sen o Mesiáši, vítězném králi, vyměnit za uctívání kříže, který byl až donedávna předmětem posměchu Jeruzaléma? Mohl pro sebe očekávat něco dobrého od oné „sekty“, jejíž zakladatel se tak přísně a často vyzbrojoval proti zlému životu farizeů – svých rádců a vychovatelů? Saul viděl pouze nebezpečí z křesťanství, a proto se k němu choval jen znechuceně. Zázraky Ježíše Krista a jeho apoštolů jim mohly být vysvětleny stejným způsobem, jakým je obecně vysvětlovali farizeové – pomocí zlých duchů, důvěřivosti lidí a podobně. Vnitřní nadřazenost křesťanského učení se ho také nemohla dotknout: to vyžadovalo klidné prohloubení do ducha křesťanského náboženství a do svědomí, čehož nebyla mysl zaujatá předsudky schopna. Pouze zkušení a rozumní lidé, jako Gamaliel, mohli očekávat, že Prozřetelnost vyřeší zmatky způsobené úspěchy křesťanství. Pavel se domníval, že „by měl dělat mnoho proti jménu Ježíše Nazaretského“ (Skutky 26:9) – a udělal! Saulovy první zkušenosti s nepřátelstvím vůči Kristovu jménu pravděpodobně spočívaly ve sporech s jeho hlasateli (Skutky 6:9). Ale školní učení farizeů nemohlo Štěpánovi, naplněnému Duchem Božím, dlouho odolávat (Skutky 6:10). Síla slova byla nahrazena násilím lži (Skutky 6:13). Správnost Pavlovova charakteru nám nedovoluje myslet si, že by se podílel na splétání pomluv proti Štěpánovi, ale je jisté, že schvaloval jeho vraždu (Sk 8,1) a střežil oděvy Štěpánových nelidských vrahů (Sk 7,58). V tomto případě jednal podle svého svědomí, ale pouze v omylu. Na něm se podle poznámky svatého Jana Zlatoústého přesně naplnila slova Spasitele: „Kdo tě zabije, bude si myslet, že tím slouží Bohu“ (Jan 16:2). Zdálo se mu, že přinášel nejpříjemnější oběť Bohu svých otců, když pronásledoval šiřitele „nové hereze“, která podle jeho názoru měla za cíl svržení židovského náboženství. Kdyby viděl, jako Štěpán, Ježíše „sedět po pravici Boha Otce“ (Skutky 7:58), pak by ho beze strachu ze Štěpánova osudu právě v tu chvíli vyznal jako Syna živého Boha. Jestliže však pronásledovatel nevěděl, koho pronásleduje, pak v něm Pronásledovaný již vyzrál jako „vyvolená nádoba“ (Sk 9,15). Nevyzpytatelná Prozřetelnost dovolila, aby se Saulova nenávist ke křesťanům projevila v nových, nápadných jevech, takže, jak sám apoštol vysvětluje, v něm „se všechna Boží shovívavost nejprve ukázala jako příklad těm, kdo uvěří v Ježíše Krista k věčnému životu“ (1 Tim 1,16). Rozptýlení věřících po smrti Štěpána vyvolalo v myslích jeho vrahů myšlenku, že zesílené pronásledování ukončí „nové hereze“. Saul se alespoň ve své slepotě odvážil spáchat nové krutosti. Poté, co dostal od velekněží moc pronásledovat křesťany, šel za tím účelem „do všech synagog“, nespokojen s tím, vstupoval do jejich domů, nešetřil pohlavím ani věkem, mučením „nutil... je... rouhat se jménu (Ježíše), ... je uvěznil, a když je zabili, dal k tomu svůj hlas“ (srov. Skutky 10, 10, srov. To může dělat člověk s nejzbožnějším svědomím, když nepronikl do pravé kvality lásky k Bohu a bližnímu! Úspěchy rozptýlených křesťanů, kteří kázali Kristovo jméno, kamkoli přišli, daly Saulovi příležitost rozšířit jejich pronásledování za hranice Palestiny. Stále dýchal výhrůžkami a vraždami a požádal velekněze o dopisy do damašských synagog 9 (Sk 9,2), aby tam křesťany svázal a dopravil do Jeruzaléma. Damašek, velmi bohatě osídlený Židy 10, se Pavlovi zdál nejrozsáhlejším polem pro jeho působení. Římská vláda, která netolerovala takové jevy, jako je vražda Štěpána, tam neměla žádnou moc, neboť Damašek krátce předtím dobyl arabský král Aretas (2. Korintským 11:32). Jeho nový vládce upřednostnil Židy 11 Dopisy velekněze, již respektovaného v zahraničních synagogách, v Damašku měly mít sílu zákona a naprostý úspěch, který vlastně následoval, jen ve zcela jiné podobě! Cesta do Damašku byla časem, který si Prozřetelnost vybrala pro Saulovu konverzi ke křesťanství. Čím výjimečnější je tato událost, čím nápadněji se v ní odhaluje Božství křesťanského náboženství, tím cennější je pro nás, že o ní máme velmi podrobné a nepochybné informace, které podává evangelista Lukáš (Skutky 9:1-25) a dvakrát sám Pavel (Skutky 22:5-16, 26:12-19). "Uprostřed dne," vypráví, "cestou, kterou jsem spatřil... světlo z nebe, přesahující záři slunce, které svítilo na mě a na ty, kteří šli se mnou. Všichni jsme... padli na zem a já... slyšel jsem hlas, který mi říkal hebrejsky: Saule, Saule! proč mě pronásleduješ? Je pro tebe těžké" (Act2:3 picks) Je snadné si představit, jak silný dojem musel tento mimořádný jev udělat v zapálené duši pronásledovatele! Byl si jistý, že všechny jeho nepřátelské činy proti křesťanům přímo souvisí s Boží slávou, že v této věci napodobuje Phinea a Eliáše, a právě na cestě, která svědčila o jeho horlivosti pro Boha, vidí jev, který nemohl nepoznat jako božský, slyší hlas z nebe, který si stěžuje na pronásledování! V tu chvíli měla být na jeho památku obnovena všechna zvěrstva, která napáchal na věřících v Jeruzalémě; v jeho představách se měla objevit Štěpánova smrt, nelidskost jeho vrahů, pokorný klid a nebeská laskavost samotného mučedníka. Svědomí mu samozřejmě už říkalo, za koho je vinen, ale přesto, jako by nedůvěřoval nespravedlnosti svého případu, jako by mu chtěl dát najevo, že nikoho nepronásledoval se zlými úmysly, vždy jednal podle zákona, Saul se ve strachu odvážil zeptat: „Kdo jsi, Pane? tohle mu byla odpověď! Musíte si představit sebe na Pavlově místě, abyste pocítili sílu těchto slov. Už nebyl prostor pro pochybnosti o Božství Ježíšovy tváře; bylo místo jen pro strach a hrůzu. Saul ještě nevěděl, že Ježíš je Bohem milosrdenství a štědrosti, že přišel hledat a spasit ztracené, a za tím účelem vystoupil na kříž, aby k sobě přitáhl všechny, kdo jsou zatíženi hříchy. V souladu se svým pozemským pojetím Mesiáše se nepochybně domníval, že v Něm vidí přísného mstitele za znesvěcení Jeho jména, za muka Jeho služebníků a očekával pro sebe osud Dátana a Avirona. Ale Pronásledovaný se zjevil ne proto, aby potrestal pronásledovatele, ale aby z něj učinil svého apoštola. "Vstaň a postav se na nohy," řekl Pán, "proto jsem se ti zjevil, abych tě učinil služebníkem a svědkem toho, co jsi viděl a co ti zjevím, vysvobodím tě od lidu Judy a od pohanů, k nimž tě nyní posílám, abys jim otevřel oči, aby se obrátili ze tmy ke světlu a od moci satana k těm, kdo přijali odpuštění a los s Bohem, a vírou v Mect." Skutky 26:16–18). Saul povzbuzen těmito uklidňujícími slovy si přál vědět, co se od něj požaduje, aby vyhovovalo nové službě, která mu byla svěřena, a dostal odpověď, že mu to bude zjeveno v Damašku. Poté vize skončila a zanechala hluboké stopy v Savlovových očích (oslepl) a ještě hlouběji v jeho srdci. Lidé, kteří šli s ním, viděli jen světlo a slyšeli hlas, ale neviděli Toho, který k němu mluvil, a nerozuměli tomu, co říkal 12. Saul, vedený svými společníky, přišel do Damašku. Jeho slepota trvala tři dny, které strávil bez jídla a pití. Jeho duševní stav byl v té době pro starého člověka nejbolestivější, ale o to milostivější pro nového člověka: všechny síly mysli a srdce se musely jakoby znovuzrodit k novému životu v Kristu Ježíši 13 . Zbavený vnějšího světla se obrátil k vnitřnímu – modlil se a dostal vidění, ve kterém se mu zdálo, že jeden z křesťanů, jménem Ananiáš, mu vrátil zrak (Sk 9,12). Ve stejné době následovalo zjevení k Ananiášovi 14. Sám Ježíš Kristus (tolik mu záleželo na svém pronásledovateli!), který se mu zjevil, mu přikázal, aby šel k Saulovi, aby mu vrátil zrak. Ananiáš byl zděšen, když si představoval krutost tohoto muže a jeho nenávist ke křesťanům, ale uklidnila ho skutečnost, že bývalý pronásledovatel byl nyní vyvoleným nástrojem Kristovy slávy. Když našel Saula v domě jistého Žida jménem Jidáš, položil na něj ruce a řekl: "Bratře Saule! Pán Ježíš, který se ti zjevil na cestě... mě k tobě poslal, abys viděl a byl naplněn Duchem svatým." Po slovech okamžitě následoval čin: jako by Saulovi spadly nějaké šupiny z očí, prohlédl a okamžitě přijal křest, bezpochyby z rukou Ananiášových (Sk 9,10-18). Pavlovo obrácení je jednou z nejmimořádnějších událostí, kterými se Apoštolská církev proslavila. Proto na to svatí otcové tak často vzpomínali a s takovým potěšením se do toho v meditaci ponořili. Slouží jako nanejvýš útěšný příklad pro všechny hříšníky, zvláště pro ty, kteří měli tu smůlu, že v sobě měli bezdůvodnou horlivost pro Boha, a zároveň je toto obrácení jedním z nejhmatatelnějších důkazů Božství křesťanského náboženství. Vskutku, není to od přírody mírný člověk, který by sám o sobě měl sklony k blahodárnému učení křesťanů, ne posluchač Ježíše Krista, o kterém by se dalo říci, že byl unesen sladkostí jeho slov – ne takový člověk vidí Ježíše, kterého Židé považovali za mrtvého, ale nejvytrvalejší obránce judaismu, nesmiřitelný nepřítel, kterého viděl velekněz, jeho věrný kněz, jeho spolehlivý věrný. hráz proti rozlévajícímu se potoku. „nová hereze“, při jejímž názvu se třásli lidé jako Ananiáš, jehož příchod do Damašku očekávali křesťané jako Boží hněv a Židé jako strážce seslaného shůry – jedním slovem, Saul vidí Ježíše, poznává Ho jako Mesiáše, Božího Syna a stává se horlivým hlasatelem Jeho jména, pohrdající samotnou smrtí, která učí pravdu nové. Jaké povzbuzení pro pronásledované křesťany! Jaký strach pro Židy! Jaká hrůza pro vrahy Štěpána – pro vrahy Ježíše Krista! Saul nemohl od křesťanů očekávat žádné pozemské výhody. Hledal čest? Poskytla mu ji Nejvyšší rada Židů, která ho pověřila tím nejdůležitějším úkolem: zničit vznikající křesťanství. Splnění tohoto pověření by ho pokrylo novou slávou a mohl získat právo na nejvyšší postavení mezi farizeji. Naopak, křesťané sami pocty neměli, ani je nemohli slíbit, protože byli židovskými úřady pronásledováni a opovrhováni. Hledal bohatství? Křesťané byli chudí, mnozí z nich žili z milosrdenství svých bratří ve víře, jejich poslední majetek byl vystaven drancování, život sám byl v neustálém ohrožení. Naopak, sekta farizeů oplývala veškerým dočasným požehnáním a těšíc se velké úctě mezi lidmi, mohla svým oblíbencům poskytnout vše, po čem toužili. Doufal, že bude důležitou osobou mezi křesťany, vůdcem jejich „hereze“? Ale co je to za slávu být hlavou společnosti složené z lidí nízkého původu, chudých, slabých, neznajících světské osvícení, hlásající dobrovolnou chudobu a sebeobětování? Mohl by navíc Saul doufat, že mu křesťané budou důvěřovat, když k nim opakovaně krutě mluvil? Celý následující život svatého Pavla slouží jako nejjasnější důkaz, že se nestal křesťanem z nějakých pozemských důvodů, ale pouze proto, že byl zcela přesvědčen o božství křesťanství zázračným zjevením Ježíše Krista. Všude projevuje nejpřísnější nesobeckost: má plné právo na podporu od těch, kteří mu dluží svou spásu, živí se z velké části svou vlastní prací; sbírá almužny z jím založených církví, ale ne pro sebe, nýbrž pro chudé křesťany jeruzalémské; hledá slávu, ale pouze tu, která spočívá ve věrném plnění vysokých povinností apoštolství; netoleruje, aby byl některý z jeho konvertitů nazýván jeho jménem „Pavlov“; nazývá se posledním z apoštolů; nechce být považován za nic víc než za služebníka Ježíše Krista; Neustále nahlas říká, že byl pronásledovatel a rouhač a byl omilostněn pouze díky Spasitelově milosti. Ale Saul nejenže nehledal pro sebe žádné dočasné rozdíly mezi křesťany, ale také musel, když konvertoval ke křesťanství, opustit ty, které měl v judaismu. Když se stal křesťanem, musel ztratit slávu prvního fanatika a obhájce judaismu, musel svrhnout otcovské tradice, na které byl zvyklý od dětství, musel zpřetrhat nejněžnější pouta příbuzenství a přátelství, protože jeho příbuzní a přátelé zůstali v judaismu. To nestačí. Pro svou víru v Ježíše Krista se nevyhnutelně musel stát předmětem nenávisti všech farizeů, celého Sanhedrinu a celého židovského národa. Saul nebyl snílek, který považuje návrhy svých vlastních pocitů a hru své představivosti za božské inspirace. Nadšené snění pochází buď z přílišné připoutanosti k oblíbeným názorům, nebo z melancholie, nebo z živé, ale nevzdělané představivosti, nebo z dětské důvěřivosti. Saul měl silnou vášeň, ale ne pro křesťanství, ale pro tradice farizeů; Mezitím, když jsem se dozvěděl pravdu, okamžitě jsem je jednou provždy odmítl. Jeho postava nebyla ponurá. Bez ohledu na to, jakým nebezpečím, smutkům nebo útrapám byl vystaven během pokračování svého apoštolství, přes to všechno na něm nebylo sebemenší známky zbabělosti, byl se svým osudem zcela spokojen, radoval se uprostřed utrpení. Pokud chtěl konec svého života, bylo to jen proto, že se mohl rychle sjednotit se svým milovaným Spasitelem. Na této touze nebylo nic netrpělivého ani nadšeného; Proto, když viděl, že pro jeho učedníky je nezbytnější, aby zůstal v tomto životě, použil všechny spravedlivé prostředky, aby jeho konec oddálil. Saul měl bujnou představivost, ale jak přísně byla podřízena rozumu! Při čtení jeho poselství nacházíme silné výbuchy citů – to je mimovolný výlev srdce naplněného láskou k Bohu a bližnímu – ale nikdy nepřekračují meze. Přesto u něj lze předpokládat důvěřivost a nerozvážnost. Z jednoho jeho příběhu lze vyčíst podobná pravidla křesťanské opatrnosti. Svým učedníkům neustále vštěpoval, aby zkusili všechno, aby přijali jednu dobrou věc, vyčítal jim, když byli jako děti „zmítáni každým větrem nauky“ (srov. Ef 4,14), varoval je před falešnými zjeveními a proroctvími, nikdy pro sebe nevyžadoval slepou víru, naopak chtěl, aby jednali podle svého smýšlení. Dělají tohle lidé se zasněnou postavou? O to více mrzí srdce křesťana, když zjistí, že v naší době se někteří takzvaní křesťanští filozofové pokoušejí vysvětlit zázračné obrácení apoštola Pavla přirozeným způsobem. A i když by jejich vysvětlení byla skutečně přirozená, jsou naopak taková, že by si jen stěží mohli vysloužit souhlas samotných Pavlových nepřátel – Židů. Je velmi pravděpodobné, že ti, kdo „mají moudrost nad rámec toho, co je psáno“, si to myslí (srov. 1 Kor 4,6), jako by Saul po smrti Štěpána začal pochybovat o spravedlnosti pronásledování, které bylo proti křesťanům dáno. Na cestě do Damašku se zdálo, že tato pochybnost ještě zesílila. "Co," pomyslel si, "jsou-li křesťané nevinní, je-li vše, co říkají o Ježíši Kristu pravda, je-li tento mnou pronásledovaný Ježíš skutečně Mesiáš? Co by měli očekávat jeho nepřátelé, co bych měl očekávat? Ach, kdyby se mi zjevil a ujistil mě o svém Božství, okamžitě bych se stal křesťanem!" Když byla Pavlova duše naplněna takovými myšlenkami, náhle udeřil mrak, padl na zem, objevil se mrak, oslepil se a oslnil. Protože Židé uctívali hrom jako nějaký druh Božího zjevení, jehož význam vysvětlovali. v souladu se stavem jeho ducha byl tento přirozený jev poctěn Saulem za takové zjevení. Zdálo se mu, že vidí samotného Ježíše Krista a mluví s Ním, mezitím tento rozhovor nebyl nic jiného než řev mezi ním a jeho vlastním svědomím. Když se v důsledku tohoto jevu rozhodl obrátit se ke Kristu, dostává se do Damašku, vstupuje do komunikace s křesťany, a když důkladněji poznal svatost a čistotu jejich učení, je pokřtěn. Toto vysvětlení, bez ohledu na to, jak moc se mu snaží dát zdání věrohodnosti, nemůže být v žádném případě v souladu s historickými legendami o Pavlově obrácení, je založeno na neprokázaných předpokladech a vyvrací se samo. Nesoulad vysvětlení s historickými legendami o Pavlově obrácení. 1. Pavel dosvědčuje, že slyšel hlas mluvit hebrejsky (Skutky 26:14): to je nesporný rys skutečného rozhovoru se skutečnou osobou, protože hrom nemůže mluvit ani hebrejsky, ani žádným jiným jazykem – to je absurdita! Na druhou stranu nelze tvrdit, že Pavel přemýšlel v hebrejštině – to je také absurdní! 2. Pavel říká, že jeho druhové slyšeli jeho hlas, ale nikoho neviděli (Skutky 9:7). Pokud hlasem myslíme hrom, pak by slova „nikdo nebyl v dohledu“ byla zcela zbytečná, protože kdo by si myslel, že když slyší hřmění, že mluví někdo? Pokud byl hlas, který Paul slyšel, tak kvalitní, že v jeho společníkech měl vyvolat představu toho, kdo mluví, pak je to nepochybné znamení, že tento hlas byl artikulovaný, podobný lidskému hlasu. 3. Pavel velmi podrobně popisuje zjevení Ježíše Krista, zaznamenává místo a čas, kdy se to stalo; Jak by se mu mohl nezmínit, že hlas, který k němu promluvil, vyšel z oblaku (Skutky 9:3, 22:6)? Naopak tvrdí, že se to stalo náhle v poledne, tedy v době, kdy byla obloha úplně jasná a takový úkaz se z oblohy nedal očekávat. 4. Když je blízko člověka slyšet úder hromu, pak v tomto případě zvuk následuje přímo za světlem, ale Pavel nejprve spatřil světlo a poté, co padl na zem, uslyšel hlas. Pokud by blesk udeřil daleko od Saula, nemohlo by to poškodit jeho zrak. 5. Na jednom místě ve Skutcích se říká, že Pavlovi společníci slyšeli hlas (Skutky 9:7), a na jiném místě je psáno, že neslyšeli slova Toho, který mluvil k Saulovi (Skutky 22:9). Takový rozpor zůstane nevysvětlitelný, pokud hlasem myslíme hrom. Neboť v tomto případě „neslyšet“ jednoduše znamená „neslyšet“, necítit se sluchem, ale je možné slyšet i neslyšet? Tento rozpor však sám o sobě mizí, když je hlas, který slyšel Pavel, považován za artikulovaný hlas, protože společníci mohli slyšet zvuk slov a nerozuměli jejich významu. Dalo by se tedy o nich říci, že oba hlas slyšeli i neslyšeli. Na základě neprokázaných předpokladů. Myšlenka, že Saul před cestou do Damašku začal kolísat ve svém lpění na judaismu a litoval krutosti a pronásledování křesťanů, je svévolný odhad, který odporuje historii. Neboť v jakém rozpoložení šel do Damašku? „Dýchání hrozeb a vražd proti učedníkům Páně“ (Skutky 9:1). Je to známka toho, že člověk začíná činit pokání? Během cesty neměl příležitost změnit svůj způsob myšlení. Na otázku, kterou položil Ježíši Kristu: "Kdo jsi, Pane?" je jasné, že bezprostředně předtím vůbec nemyslel, jak se předpokládá, na Ježíše Krista, jinak na Spasitelovu výtku: „Proč mě pronásleduješ? (Sk 9:5, 26:15) - by v jeho duši okamžitě probudil myšlenku, že toto je Ježíš, kterého pronásleduje. Předpoklad, že Židé v době Ježíše Krista uctívali hrom jako nějaký druh Božího zjevení, již neplatí. Jeho vynálezci a obhájci se místo přesvědčivých důkazů odvolávají na Janovo evangelium (Jan. 12, 26), ale toto místo, bez zjevného násilí na struktuře řeči, nelze považovat za důkaz. Odkazují také na Josepha, ale pro něj jsou hromy pouze znamením Boží přítomnosti – názor, se vší pravděpodobností, odvozený z paměti sinajské legislativy, v níž byla Boží přítomnost zjevována hromy. Předpokládá se, že Saul byl oslepen a svržen na zem bleskem a zároveň se předpokládá, že svržený na zem mohl v klidu přemýšlet sám se sebou, klást otázky, odpovídat, odsuzovat své předchozí skutky a rozhodnout se změnit svou víru. Nezničí se tyto dvě opozice sami? Je člověk zasažený bleskem schopen takových myšlenek? Zkušenosti ukazují, že takoví lidé ztrácejí smysly. Je tedy třeba tvrdit, že Pavlův rozhovor s jeho svědomím neproběhl za bouřky, ale když pokračoval v cestě nebo v Damašku. Ale pokud tomu tak je, dokázal by si to Pavel představit ve formě rozhovoru se samotným Ježíšem Kristem, který se odehrál za hromu? To mohl udělat jen básník, ne apoštol. Kromě toho je třeba poznamenat: a) že mu Pavel opakovaně staví zjevení Ježíše Krista (1. Kor. 9:1, 15:8; Gal. 1:1, 16) na roveň jeho skutečnému zjevení ostatním apoštolům a vyvozuje z toho pravdu a božství svého apoštolství, ale to vše lze dát do vzájemného vztahu pouze se správností Pavlova charakteru, protože se mu skutečně zjevil Ježíš Kristus; b) ostatní apoštolové a všichni křesťané bezpochyby přijali Saula do svého společenství nejdříve po přísném prozkoumání všech okolností jeho zázračného obrácení, jsouce zcela přesvědčeni, že se nenechal oklamat vlastní fantazií. Že nebyli důvěřiví vůči svému bývalému pronásledovateli, je zřejmé z Apoštolských Skutků (Skutky 9:27-28). Z mnoha důvodů je užitečné vědět, ve kterém roce po Nanebevstoupení Ježíše Krista došlo k obrácení apoštola Pavla. Ale pokus přesně určit tento bod, tak důležitý ve vztahu k chronologii Skutků apoštolů, je zatížen velkými nepříjemnostmi, a to nejen kvůli nedostatku jasných důkazů, ale také kvůli nesouhlasu skrytých indicií, z nichž musíme prostřednictvím uvažování odvodit nejvěrohodnější názor. Udělejme však, co můžeme, když nemůžeme udělat všechno. Mnozí z předchozích biblických chronologů věřili, že Pavel se obrátil ke Kristu v prvním roce po Nanebevstoupení Páně (Skutky 9:27–28). Ale po přijetí tohoto názoru je třeba tvrdit, že incidenty popsané v knize Skutků až do kapitoly 9, která obsahuje příběh Pavlovova obrácení, se odehrály v průběhu několika měsíců, což je, soudě podle jejich množství a kvality, nepravděpodobné. Je také neuvěřitelné, že během tak krátké doby se křesťané v Damašku rozmnožili natolik, že tam musel být poslán Saul, aby je vyhladil. Sám Pavel navíc říká, že v době jeho obrácení byl Damašek pod vládou arabského krále Aretase, ale Sýrie v letech 33 a 34 ještě patřila Římanům a byla pod vládou Vitellia. Pravda, zastánci výše uvedeného mínění se domnívají, že Aretas na samém počátku války s Herodem Antipasem kvůli Herodiadě (tato válka začala v roce 34) zaútočil na Damašek, aby tak varoval Římany, o jejichž náklonnosti a pomoci Herodovi, svému nepříteli, nemohl pochybovat. Tento odhad je ale velmi neopodstatněný, protože Aretas samozřejmě nebyl tak lehkomyslný, aby svým útokem na římské oblasti obrátil proti sobě pány světla. Historie naopak říká, že Vitellius, vládce Sýrie, zůstal klidným divákem zápasu mezi Herodem a Aretasem a požadoval od Caesara příkaz, jak má v tomto případě jednat. Jestliže se však Aretas zmocnil Damašku ještě předtím, než Vitellius dostal od Tiberia rozkaz, aby ho dopravil živého nebo mrtvého do Říma, pak zůstává nevysvětlitelné, proč slávumilný a odvážný Vitellius, který kdysi donutil parthského krále obětovat sochám Augusta a Caliguly, okamžitě neodrazil sílu silou, jak to vyžaduje římské jméno a jeho vlastní čest? Nepochybně by to udělal, i kdyby se Aretas jen odvážil obklíčit Damašek svými jednotkami, jak velmi přesvědčivě vysvětlují slova Pavlova [„střežil město Damašek“ (2. Kor. 11:32)] chronologů. Ještě méně lze předpokládat v Aretas odhodlání obléhat Damašek poté, co Vitellius v důsledku Tiberiova příkazu pomoci Herodovi ze všech sil shromáždil své jednotky k válce s Araby. Nedobyla však Aretas Damašek, a mohla tedy Pavlova konverze ke křesťanství následovat v roce 39 po narození Krista, kdy Vitellius, když obdržel zprávu o Tiberiově smrti, vrátil svá vojska do zimovišť? Je to také neuvěřitelné, protože římský vojenský vůdce by nikdy nedovolil arabskému vládci beztrestně drancovat a přivlastňovat si oblasti pod jeho kontrolou. Obecně platí, že dokud byl Vitellius prokonzulem Sýrie (do roku 39), Damašek nemohl být Římanům odebrán. To znamená, že Pavlovo obrácení nemohlo následovat až do roku 39 n. l. nebo pět let po Nanebevstoupení Páně. S největší pravděpodobností k němu došlo ve 40. roce po narození Krista. Sýrie pak již nebyla pod kontrolou vítězného Vitellia. Nečinnost a lehkomyslnost Tiberiova nástupce Caliguly posloužila jako povzbuzení nepřátelům Římské říše, a proto se Aretas, který o tři roky dříve porazil Herodova vojska, mohl hrdý na svůj úspěch odvážit dobýt Damašek. S tímto názorem se shodují nejdůležitější chronologické údaje pro dobu Pavlovova obrácení, které se nacházejí v jeho epištolách a ve Skutcích apoštolů. Z listu Galaťanům je zřejmé, že Pavlova první cesta do Jeruzaléma následovala tři roky po jeho obrácení (Galatským 1:18). Protože Pavel zde nazývá Jakuba Mladšího, se kterým se viděl, bratrem Páně, aby ho samozřejmě odlišil od Jakuba Staršího, musíme si myslet, že ten druhý byl naživu, když apoštol poprvé šel do Jeruzaléma. Při druhé Pavlově návštěvě Jeruzaléma byl zabit Jakub starší. Smrt apoštola musí předcházet smrti krále Agrippy, jeho vraha, jen o několik měsíců, protože evangelista Lukáš o něm vypráví hned po prvním. A Agrippova smrt, jak je spolehlivě známo, nastala ve čtvrtém roce Claudiovy vlády, neboli v roce 44 našeho letopočtu. Pokud tedy Pavlovo obrácení, jak jsme viděli, nemohlo následovat před rokem 39 a pokud byl Jakub starší naživu během prvního Pavlova pobytu v Jeruzalémě a mrtvý během druhého, tedy v roce 44, pak to znamená, že Pavlova první cesta do Jeruzaléma se odehrála v roce 43, a proto by jeho obrácení mělo být datováno do 40. roku po Narození Krista nebo šestého roku po Narození Krista Spasitele. Totéž potvrzuje i samotný důvod, proč apoštol podnikl svou druhou cestu do Jeruzaléma. Hladomor, kterým Judea v té době trpěla a který přiměl Antiochijce, aby prostřednictvím Pavla posílali almužnu do Jeruzaléma, začal ve čtvrtém roce Claudiovy vlády (v roce 44 po narození Krista) a trval podle Josepha asi dva roky. Pavel měl podle Agabova proroctví se vší pravděpodobností hned na začátku katastrofy odjet do Jeruzaléma, aby přinesl užitek „křesťanským bratřím žijícím v Judeji“ (Skutky 11:29). Proto se jeho druhá cesta uskutečnila v roce 44, první v roce 43, a proto mělo jeho obrácení následovat v roce 40. Zdá se, že to, co jsme řekli, odporuje List Galatským, kde Apoštol říká, že podnikl druhou cestu do Jeruzaléma ne čtyři, ale čtrnáct let po svém obrácení: „Po čtrnácti letech jsem pak znovu vystoupil do Jeruzaléma“ (Gal 2,1). Ale nejlepší ze starověkých a moderních kritiků věří, že na uvedeném místě je nutné číst nikoli „čtrnáct“, ale „čtyři“ 15. Není však třeba provádět žádné zvláštní změny v současném psaní, protože náš názor s ním může být plně v souladu. Pavel totiž neříká, že cesta, kterou zmiňuje v Listu Galatským (Gal 2,1), byla přesně ta druhá, ale pouze uvádí, že čtrnáct let po svém obrácení se znovu vydal do Jeruzaléma. Soudě podle této doby a záležitostí, kterými se tam zabýval, je velmi pravděpodobné, že tím myslel svou třetí cestu do Jeruzaléma, popsanou v 15. kapitole Skutků. Důvod, proč se Pavel hned po první zmínil o své třetí cestě a druhou mlčky přešel, byl ten, že když mluvil o svém pobytu v Jeruzalémě, měl v úmyslu ukázat svou rovnost s ostatními apoštoly, k potvrzení čehož druhá cesta nepřinesla nic jiného. Pavlovy první práce obrácení V pořadí věcí je třeba předpokládat, že Pavel bude po svém obrácení ke křesťanství hledat příležitost vstoupit do společenství apoštolů, aby se poté, co se od nich naučil svátostem nové víry, účastnil jejich apoštolské práce. Možná by se takto zachoval kdokoli jiný, ale ne Paul. Povolán ke křesťanství a apoštolátu „ne lidmi a ne skrze člověka“ (Gal. 1:1), ale samotným Ježíšem Kristem, očekával ve své velké službě poučení pouze od Něho, nepovažoval za nutné se o tom radit „s tělem a krví“ (Gal. 1:16), s kýmkoli z lidí podobných jemu. Ananiáš, který ho pokřtil, mohl Pavla naučit některé z prvních pojmů o předmětech víry, ale mohl mu dát „pochopení všech Kristových tajemství“ (srov. Ef 3,4), která se později ukázala být odhalena v Pavlových epištolách, a některé z nich [například tajemství obrácení pohanů ke Kristu (také samotné Ef.) 3 byly: Evangelium Hebrejům, z něhož si podle některých kritiků apoštol vypůjčil informace o životě Ježíše Krista a duchu Jeho učení, v prvních letech po Pavlově obrácení ještě neexistovalo. Ze skutečnosti, že toto evangelium zmiňuje zjevení Ježíše Krista apoštolu Jakubovi [příhoda, kterou jiní evangelisté nezmiňují, ale zmiňuje ji Pavel (1. Korintským 15:7)], nevyplývá, že bylo čteno jako poslední. Pavel také zmiňuje některé další události popsané evangelisty [například ustanovení Poslední večeře (1. Korintským 11:23–29)], ale lze tvrdit, že se o nich nedozvěděl z evangelií, ale z přímého zjevení. Ve svých epištolách opakovaně prohlašuje (a my mu musíme naslouchat, necháváme všechny dohady stranou), že vše, co učil, mu zjevil Duch svatý (1. Korintským 2:10). S takovým učitelem nebylo potřeba pozemských rádců. Od krutého pronásledovatele křesťanství k horlivému kazateli evangelia, od farizea zatemněného předsudky až po velkého učitele jazyků hlásajícího moudrost ukrytou v Bohu – ta vzdálenost je veliká! Ale pro Pavla to neexistovalo. Jakmile od Ananiáše obdržel tělesný vhled, okamžitě, v souladu s předpovědí Ježíše Krista (Skutky 26:18), začal druhým otevírat duchovní oči. Být křesťanem a kázat Kristovo jméno pro něj znamenalo totéž. Měl již všechny vlastnosti potřebné pro vysokou apoštolskou službu. Apoštol měl být svědkem Ježíše Krista – Pavel Ho viděl, a co je důležitější, neviděl Ho ve stavu ponížení, ale ve stavu slávy. Apoštol musí být vybrán samotným Ježíšem Kristem – Pavel nepřijal úděl služby od nikoho jiného než od samotného Krista. Apoštol musel přijmout Ducha svatého – Pavel byl neustále chrámem Ducha svatého. Mohli by damašští rabíni novému kazateli křesťanství odolat? Měli jen jednu možnost, tak milou fanatismu, uchýlit se k násilí. Okamžitě to bylo uvedeno do akce: rozhodli se Paula zabít. Starosta Damašku, který pomáhal svým nepřátelům, obklíčil všechny východy z města strážemi, aby oběť odsouzená k zabití nemohla uniknout letem 16. Ale důmyslná péče o Pavlovovy nové bratry ve víře byla mnohem účinnější než zlá předvídavost jeho nepřátel: v průběhu noci byl spuštěn v koši podél městské hradby. Na samém počátku Pavlovovy apoštolské služby se tak otevřela nezměrná řada nebezpečí a strastí, kterými musel projít až do konce svého života, aby obdržel onu nevadnoucí „korunu spravedlnosti“, kterou mu „Pán... onoho dne“ připraví (srov. 2 Tim 4,8). Z Damašku se Pavel uchýlil do Arábie (Gal. 1:17). Je třeba si myslet, že tato cesta, stejně jako všechny ostatní, měla za cíl hlásání evangelia. Jeho podrobnosti jsou nám však neznámé; Svatý Lukáš se o tom ani nezmiňuje. Po návratu z Arábie Pavel znovu navštívil Damašek a navzdory nedávnému nebezpečí tam znovu kázal Krista. Od jeho obrácení ke křesťanství uplynuly asi tři roky a on se rozhodl navštívit Jeruzalém za Petrem (Galatským 1:18). K této cestě ho mohla přitáhnout jednak potřeba určit okruh své apoštolské služby v souladu s činy ostatních apoštolů, jednak touha vidět Matku církví - Církev Jeruzalémskou - a být útěchou od těch, kdo byli svědky života Ježíše Krista s prosperitou křesťanství mezi Židy, a konečně, zčásti horlivou touhou hlásat jméno Kristovo jako místo, kde se zjevil hlásat jméno Krista. Jemu. Jeruzalémští křesťané nemohli neslyšet o Pavlově zázračném obrácení. Ale jeho tříletý pobyt v Arábii, se kterou palestinští Židé, zvláště v té době, neměli žádnou komunikaci, mohl vést k zapomenutí jeho nepředstírané horlivosti pro novou víru, kterou projevil v Damašku. Mezitím si velmi živě pamatovali Štěpánovu smrt, pouta a vězení, do kterých Saul pronásledovatel uvrhl věřící. Proto není divu, že se od něj jeruzalémští křesťané vzdálili, nevěřili, že je Ježíšovým učedníkem, přestože se po příchodu do Jeruzaléma snažil všemi možnými způsoby připojit k nim. Pavel musel předložit záruku za upřímnost svých úmyslů a našel ji v Barnabášovi, který se s ním pravděpodobně setkal v Damašku. Využil důvěry celé Jeruzalémské církve, představil Pavla apoštolům a podrobně vyprávěl jak o svém zázračném obrácení, tak o jeho horlivosti pro Kristovo jméno. Podezření skončila, ustoupila bratrské lásce a od té doby začal Pavel komunikovat s apoštoly za stejných podmínek (Skutky 9:28). Jeho pobyt v Jeruzalémě byl zatížen velkým nebezpečím: tři roky nepřítomnosti nemohly vést k zapomenutí jeho zrady (jak nepochybně Židé nazývali Pavlovo obrácení ke Kristu) před Velkým Sanhedrinem – což je velmi dostatečný důvod, proč se zdržet kázání evangelia v Jeruzalémě. Ale Pavel neznal strach v díle kázání a neohroženě všem nahlas hlásal, že ukřižovaný Nazaretský, kterého předtím pronásledoval, je pravý Mesiáš, Syn Boží! Židé z Jeruzaléma v tomto ohledu nebyli o nic lepší než Židé z Damašku: proti životu kazatele se vytvořilo spiknutí. Všichni věřící viděli nebezpečí; jen Pavel si toho nechtěl všimnout. Marně mu bratři radili a žádali, aby odešel – jeho duši zaměstnávala jediná myšlenka: aby se Jeruzalém, který byl svědkem jeho pronásledování křesťanů, stal také svědkem jeho horlivosti pro křesťanské náboženství (Sk 22,17). Byl připraven tváří v tvář Sanhedrinu smýt svou krví hanbu ze spoluúčasti na vraždě Štěpána, ale Prozřetelnost, která ho předurčila k velkým činům, tuto oběť nepřijala. Jako obvykle šel Pavel do chrámu, aby se pomodlil. Zdá se, že se spolu s jinými věcmi modlil, aby mu Prozřetelnost osvítila, zda má zůstat v Jeruzalémě, nebo jej podle rady svých bratrů opustit. Uprostřed modlitby se zaradoval: zjevil se mu Ježíš Kristus a přikázal mu, aby opustil Jeruzalém, protože Židé nepřijmou jeho svědectví o Něm. Pavel si v přemíře svaté horlivosti představoval, že Jeruzalémci, svedeni jeho předchozí krutostí vůči křesťanům, nebudou moci slyšet kázání evangelia od nikoho s takovým přesvědčením jako od něj a že jeho příklad může vrátit na správnou cestu ty, kteří jako on dříve měli horlivost bez rozumu. Ale Pán mu oznámil, že je určen k tomu, aby byl apoštolem pohanů, a ne Židů (Skutky 22:17–21). Pavel uposlechl a věřící jej doprovodili nejprve do Cesareje a poté do Tarsu – místa jeho narození (Sk 9,30). Bylo to na začátku roku 44 po narození Krista. Mezitím křesťané, rozptýlení od pronásledování, které následovalo Štěpána, přinesli slovo evangelia do „Fénicie,... Kypru a Antiochie“ (Skutky 11:19). V tom posledním převládlo kázání evangelia nad tolika dušemi, že jeruzalémští křesťané, když o tom slyšeli, považovali za nutné poslat tam Barnabáše, aby posílil nově příchozí ve víře. Pán požehnal práci tohoto ctnostného muže, ale úroda byla tak bohatá, že vyžadovala ne jednoho, ale mnoho dělníků. Barnabáš, který znal Pavlův vynikající talent a horlivost pro Pána, a také viděl jeho předurčení být učitelem pohanů, z nichž se antiochijská církev z velké části skládala, za ním šel do Kilikie, a když ho našel v Tarsu, přivedl ho s sebou do Antiochie (Skutky 11:25). Zde Pavel spolu s Barnabášem celý rok pracovali na formování Církve. Úspěch byl tak velký, že se antiochijská církev následně stala, jak známo, matkou východních církví. Svatý Lukáš v tomto ohledu poznamenává, že „učedníci v Antiochii... byli prvními nazváni křesťany“ 17 (srov. Sk 11,26). Protože se má za to, že se tak stalo z častého používání Kristova jména, lze se domnívat, že se neustále vtisklo nejen do srdcí, ale také do jazyka Pavlových učedníků. Tak věrně a neustále naplňoval svůj záměr neznat nic jiného než Ježíše Krista a Jeho Ukřižovaného! Předpověď proroka Agave o hrozícím hladomoru, který měl nastat zejména mezi jeruzalémskými křesťany, kteří utrpěli drancování majetku od Židů, připravila Antiochijce, aby jim poslali bratrskou pomoc. Při této příležitosti se Pavel znovu vydal do Jeruzaléma, aby doručil nasbírané almužny. Pokud se události popsané ve 12. kapitole Skutků (zavraždění apoštola Jakuba Herodem, uvěznění a zázračné propuštění Petra, náhlá smrt Heroda, vraha Jakuba) odehrály, jak bychom se měli domnívat, během Pavlova pobytu v Jeruzalémě, pak to trvalo asi rok a podrobnosti o něm neznáme. Pavlova první apoštolská cesta Po svém návratu z Jeruzaléma nezůstal Pavel v Antiochii dlouho. Už nadešel čas, kdy se musel ukázat na velkém poli učitele pohanů. Již dříve jim kázal evangelium, ale jeho hlas splynul s hlasy ostatních kazatelů; vzdělával na základech, které již položili jeho další předchůdci, zatímco horlivost pro šíření pravdy ho přiměla kázat tam, kde ještě nebylo známé Kristovo jméno. Pavla na tak velký čin připravilo nové, mimořádné zjevení, o kterém se zmiňuje ve druhém listě Korinťanům a které by podle nejpravděpodobnější chronologické úvahy mělo být připsáno této době. Podstatu a obraz tohoto zjevení popisuje sám Pavel slovy: „Znám člověka v Kristu, který byl před čtrnácti lety (ať už v těle - nevím, nebo mimo tělo - nevím: Bůh ví) uchvácen do třetího nebe. A o takovém člověku vím (/pouze/ nevím - v těle nebo mimo tělo, že byl chycen nevýslovnou a nevýslovnou osobou, kterou Bůh ví) převyprávět“ (2. Kor. 12:2-4), které člověk nemůže převyprávět. Ačkoli zde apoštol mluví o sobě ve třetí osobě, není pochyb o tom, že zde zobrazuje sám sebe. Krátký úvod, který začíná příběh zjevení, vede k tomuto závěru: „Není pro mě dobré se chlubit, neboť přijdu k viděním a zjevením Páně“ (2. Korintským 12:1). Stejný závěr vyžadují slova, která následují po tomto vyprávění: „A abych nebyl povýšen mimořádností zjevení, byl mi dán do těla trn, anděl Satanův, aby mě utiskoval, abych nebyl povýšen“ (2. Korintským 12:7), což bude zbytečné, přinejmenším zcela neočekávané, pokud předchozí vyprávění neznamená. Samotný účel, pro který je zjevení zmíněno, nedovoluje, aby tato jeho slova byla připsána někomu jinému než Pavlovi, protože tím chtěl dokázat pravdivost své apoštolské důstojnosti falešným učitelům, kteří o tom pochybovali. V tomto ohledu by popis zážitku někoho jiného nepřinesl nic nového ve prospěch Pavla. Pokud jde o samotné zjevení, zajímavé jsou následující otázky: V jakém stavu byl Pavel? Kam ho vzali a co slyšel? Proč bylo dáno takové odhalení, že je pro člověka nemožné převyprávět? Pavlův stav během zjevení, které mu bylo odhaleno, byl takový, že si z toho nemohl povědět. "Byl jsem v té době v těle," říká, "bylo tělo se mnou, nebo mimo tělo, zůstala jen duše? Nevím, ví to sám Bůh." A jiní svatí muži, když přijali zjevení, byli více či méně osvobozeni od pout tělesné přirozenosti, stoupali do říše jejich ducha, ale Pavlovi se během pokračování zjevení zdálo, že tato pouta vůbec neexistují. On byl celý v duchu a duch byl celý v Bohu. Pro všemohoucnost Boží to samozřejmě na čas nic neznamenalo úplné zachycení Pavlovy duše od těla, ale u živého člověka je těžké vidět potřebu takového oddělení duše od těla, u nejzbožnějších lidí nevídané, jak o tom píše sv. Duchovní svět, kam byl Pavel chycen jako nepodřízený prostoru, existuje všude a nikde, a proto se vyžaduje pouze, aby schopnost s ním komunikovat byla zjevena v duchu člověka, a on, zůstávajíc v těle, beze změny místa, mohl být v nebi - ve společnosti andělů a blažených duší. Odhalení takové schopnosti je nutně spojeno s oslabením běžného spojení duše s tělem, s určitou nečinností nižší, smyslné přirozenosti, „neboť... tělo... pomíjivé“, jak poznamenává moudrý Šalomoun, „zatěžuje duši a pozemský příbytek zatěžuje mysl“ (Moudr 9:15) a nedovoluje jí povznést se. Duchovní oblast, ve které Apoštol pobýval, se nazývá třetí nebe a ráj. Pozdější Židé oslavují sedm nebes, 19 ale jejich třetí nebe je pro Pavla nízké. V Písmu svatém se kromě vzdušného a hvězdného nebe zmiňuje „nebe x nebe“ (srov. Ž 148,4). Tato nebesa byla pravděpodobně tím, co měl apoštol na mysli pod pojmem třetí nebe. Název duchovní oblasti jako ráje, i když také ne zcela definitivní, nicméně charakterizuje pojem třetí nebe. Na základě významu tohoto slova by se mělo předpokládat, že Pavel byl chycen do duchovního světa, do požehnaného příbytku nebeských. Tady zaslechl slova, která nebylo možné převyprávět. Zřejmě, kdyby to někdo slyšel, mohl by to převyprávět, ale Paul je slyšel, když byl ve vznešeném, nadpřirozeném stavu mysli. Poté, co sestoupil z této výšky do svého obvyklého stavu, byl jeho duch znovu uvězněn ve vězení těla, i když v jeho duši zůstala nějaká představa o nebeských objektech, ale v lidské řeči již neexistovala slova, která by je vyjádřila. Takové zjevení, přestože nemohlo být převyprávěno druhým, mělo blahodárný účinek jak ve vztahu k samotnému apoštolovi, tak ke všem věřícím. Ukázalo se, jak poznamenává svatý Jan Zlatoústý, že Pavel nebyl o nic nižší než ostatní apoštolové a mohl sloužit k tomu, aby apoštola utěšil a povzbudil v jeho obtížném poli. Stejně tak z něj mohou čerpat poučení a útěchu všichni věřící. V apoštolu Pavlovi, vytrženém do nebe, máme zjevné svědectví o budoucí blaženosti spravedlivých. Po zmínce o zjevení daném Pavlovi nelze mlčky přehlédnout další okolnost, kterou zmiňuje bezprostředně po tomto zjevení. „A abych nebyl povýšen mimořádností zjevení,“ říká Pavel, „byl mi dán do těla trn, anděl satanův, aby mě porazil, abych nebyl povýšen“ (2. Korintským 12:7). Někteří, následovaní svatým Janem Zlatoústým, věřili, že se to týká protivníků, s nimiž musel Pavel bojovat, jako byl Alexander měděník, na kterého si stěžoval ve druhém listě Timoteovi (2 Tim 4:14). Ve skutečnosti by anděl zla nebo Satanův posel, podle použití těchto slov ve Starém zákoně, mohl být nazýván jakýmsi tvrdohlavým odpůrcem pravdy, povzbuzovaným Satanem. Ale výraz: „trn v těle“ ukazuje, že zdroj apoštolova utrpení byl ukryt v jeho těle, v nějaké tělesné nemoci, která apoštola mučila zejména proto, že bránila jeho horlivosti v kázání. S tímto názorem souhlasí i nejstarší legenda. Tertulianus také chápal bodnutí do masa jako nemoc uší a blahoslavený Jeroným měl na mysli nemoc hlavy obecně. Tato nemoc byla nazývána Satanovým poslem ne proto, že byla údajně přímým produktem ducha zloby, neboť slovy svatého Jana Zlatoústého mohl mít ďábel moc nad Pavlovým tělem, když byl sám podřízen jeho moci jako otrok? Ale tato nemoc mohla být tak pojmenována buď pro svou závažnost, nebo pro své činy, které byly škodlivé pro křesťanství, a proto ve prospěch království temnoty. Samotná cesta apoštola kázat pohanům byla uskutečněna v důsledku zjevení některým primasům apoštolské církve. Duch svatý jim přikázal, že „Saul... a Barnabáš byli vybráni pro dílo, pro které je povolal“ (Skutky 13:2), tedy aby kázali pohanům. Namísto všech příprav na rozloučení se „postili a modlili,...vložili ruce na vyvolené a poslali je na cestu“ (Sk 13,3). Šel s nimi i Jan, přezdívaný Marek, příbuzný Barnabina, ale čas brzy ukáže, že se stále nemohl podělit s Pavlem o námahu apoštolství. Kdo by si při pohledu na tyto ubohé, neslavné cestovatele mohl myslet, že brzy svrhnou všechny modly, před nimiž se po některých neúspěšných zkušenostech konfrontace s úctou skláněla ozdobená moudrost filozofů Řecka a Říma, že právě oni patří mezi nejzvrhlejší města Asie a Evropy, kde byla bezbožnost povolena zákonem, kde byli nejdokonalejší satanští občané jen za několik let zkaženi. lidí, jako si Platón sám mohl jen přát, aniž by měl naději, že skutečně uvidí? Ale tam, kde se koná Boží dílo, je možné všechno. Bůh zamýšlel spasit svět násilím kázání a Pavlovo kázání mělo vytvářet zázraky. Cestující, kteří byli posláni Duchem svatým, neměli na své cestě jiného průvodce kromě Něho. Nejprve dorazili do Seleucie, přímořského města ležícího naproti ostrovu Kypr. „Odtud se plavili na Kypr“ – vlast Barnabáše (srov. Sk 13:4, 4:36). Tato poslední okolnost a možná i pověst, že někteří křesťané již byli na Kypru, byla důvodem, proč tento lidnatý ostrov jako první slyšel evangelium. Když kazatelé oznámili 20 synagog v Salamině ve jménu Ježíše Krista, prošli celý ostrov do města Pafa, známého svou službou Venuši 21 . Zde byla poprvé zjevena zázračná Boží moc (pokud je známo) u Pavla. Místní prokonzul Sergius Paulus, kterého autor Skutků nazývá „moudrým mužem, ... si přál slyšet slovo Boží“. Jistý Žid jménem Variesus, který se vydával za kouzelníka a těšil se důvěře prokonzula, se ho však všemožně snažil od víry odvrátit. Ale Pavel, naplněný Duchem svatým, upřel svůj pohled na něj a řekl: "Ó plný veškerého klamu a všeho zla, synu ďáblův, nepříteli veškeré spravedlnosti! Přestaneš odbočovat z přímých stezek Páně? A nyní, hle, ruka Páně je nad tebou: budeš slepý a neuvidíš slunce, dokud čas nepřijde" (Sk-1213:7). A čaroděj okamžitě oslepl a prokonzul, ohromen tímto zázrakem, okamžitě přijal křest. Od té doby ho evangelista Lukáš ve svém vyprávění o apoštolových cestách neustále nazývá Pavlem, zatímco před kázáním Božího slova na Kypru ho vždy nazýval Saul. Tato změna jmen nám umožňuje myslet si, že přibližně v této době apoštol změnil své dřívější jméno na nové. Blahoslavený Jeroným pevně věřil, že Saul se u příležitosti obrácení prokonzula Pavla ke křesťanství jmenoval Pavlem, aby ve svém novém jménu měl nějaké znamení tak slavného vítězství nad slavným Římanem, stejně jako římští vojevůdci dostávali přezdívky podle jmen měst a oblastí, které dobyli. Ale takové znamení je zjevně neslučitelné s pokorou apoštola, který vždy připisoval celý úspěch svého kázání ne sobě, ale Boží milosti. Proto mnoho církevních otců (svatí Jan Zlatoústý, Ambrož Milánský a další) zastávalo názor, že si apoštol změnil jméno i při křtu. Na podporu toho poukazují na zvyk Židů označovat důležité události ve svém životě změnou jména. Je-li tomu tak, proč tedy svatý Lukáš začal používat jméno Pavel až na výzvu prokonzula? Nutno přiznat, že tyto dvě události (odvolání prokonzula a změna jména) spolu souvisí. V čem tedy spočívá toto spojení? Pravděpodobně z lásky a úcty k Pavlovi mu prokonzul nabídl své jméno, jako to učinili jiní slavní Římané s lidmi, které milovali a respektovali, a Pavel se nezřekl vnímání tohoto jména, které svým významem bylo zcela v souladu s jeho pokorou, neboť se nazýval „...nejmenším z apoštolů“ (1 Kor 15,9). Prokonzulova výzva však mohla ovlivnit používání jména Pavel, i když je Saul přijal dokonce při křtu. Dosud, jak je stále málo známo, zůstala nevyužita. Ale od té doby Apoštol z úcty k víře prokonzula a možná i na jeho žádost ji začal na sebe neustále uplatňovat a dřívější jméno Saul se tak přestalo používat. Nejneuvěřitelnější je názor těch, kteří předpokládají, že si apoštol změnil jméno, aby nebyl uznán jako bývalý pronásledovatel křesťanů. Rád bych si dal jméno „Paul“, které mi kvůli podobnosti zvuku nedobrovolně připomnělo „Saul“. Stejně nepodložený je názor těch, kteří říkají, že Apoštol dostal dvě jména i při obřízce. Ve skutečnosti Židé někdy při provádění tohoto rituálu dávali dvě jména, ale vždy si vybrali ta, která byla zvukem nepodobná. Z Pafosu se kazatelé plavili do pevné země, do Malé Asie. Zde se Marek „oddělil od nich“ proti vůli Pavla a Barnabáše do Jeruzaléma (Skutky 13:13, 15:38). Ten se přes Pergiu Pamphylia dostal do Antiochie Pisidské 22. V sabatní den se apoštol a jeho společníci objevili v místní synagoze. Po obvyklém čtení ze zákona a proroků vyzvali její vůdci návštěvníky, aby řekli něco pro poučení a útěchu lidu. Lepší příležitost pro kázání se nedala očekávat. Rozlehlé pole se objevilo a Pavel začal velkorysou rukou rozsévat semena evangelia. Při vzpomínce na dobré skutky, jimiž Bůh odměnil židovský národ (jak je vyvedl z Egypta, zázračně je vyživoval na poušti, dal jim soudce, aby vládli a chránili, a nakonec zvolil Saula za krále a poté Davida, muže podle svého srdce), tvrdil, že slib daný Davidovi o Mesiáši pocházejícím od jeho potomků se splnil v Ježíši, který však nebyl ohlášen Jeho lidem, než se zjevil Bapt. kněží, byl odsouzen k smrti a ukřižován v souladu s předpověďmi proroků o Něm. Bůh ho však vzkřísil z mrtvých a zjevil se po svém vzkříšení mnoha učedníkům, což také předpověděli proroci a sám David. Ve jménu tohoto vzkříšeného Mesiáše se těm, kdo v Něj věří, hlásá odpuštění hříchů a ospravedlnění, které jim Mojžíšský zákon nemohl zajistit. Židé si proto musí dávat pozor, aby po vzoru velekněží, odmítajícího Ježíše Krista, netrpěli strašlivou popravou, kterou Bůh potrestá „on pohrdl“ svým Synem (srov. Sk 13,41). Tento projev udělal na posluchače silný dojem. Mnoho Židů a proselytů (pohanů, kteří se obrátili k židovskému náboženství) následovalo apoštola, aby od něj obdrželi důkladné poučení o víře. „Příští sobotu se sešlo téměř celé město, aby naslouchalo Božímu slovu“ (Skutky 13:44). Jenže tak šťastný začátek neodpovídal konci hodnému tohoto byznysu. Židovští rabíni se nemohli lhostejně dívat na to, že chudí příchozí vzbuzují respekt celého města; Možná je lákala i svoboda, s jakou apoštolové oproti zvyku Židů jednali s pohany. Plni závisti a zloby, místo aby svým příkladem získali ostatní ve prospěch nového učení, začali kazatelům odporovat a pomlouvat je. "Vy," odpověděl jim Pavel s odvahou, "měli jste být první, kdo káže slovo Boží, ale protože je odmítáte a činíte se nehodnými věčného života, obracíme se nyní k pohanům. Neboť tak nám přikázal Hospodin" (Skutky 13:46-47). Tato slova tím více upřednostňovala evangelium pohanů, kteří si nikdy nevšimli takové nestrannosti u židovských rabínů, protože tito vždy zdůrazňovali velký rozdíl mezi Židem a Řekem. Ale zároveň se neméně zvýšila nenávist Židů vůči nim. Protože nebyli schopni zakročit proti apoštolům sami, popudili proti nim některé ženy, které byly proslulé svou zbožností a slávou své rodiny (oblíbená zbraň fanatismu). Vliv posledně jmenovaného na městské vládce vedl k tomu, že Pavel a jeho společníci „setřásli... prach z nohou“ opustili Antiochii (srov. Sk 13:44–52). Pavlovo kázání v Ikoniu přineslo podobné ovoce. Velký počet pohanů a Židů poznal vítězství evangelia nad sebou samými, ale někteří z nich byli tak tvrdohlaví, že ostatní od víry odvrátili. Stálost apoštolů, kteří navzdory nebezpečí pokračovali v práci na obrácení ztracených, dala čas dozrát zlobě jejich nepřátel. Dospělo to k otevřenému rozhořčení: celé město bylo rozděleno na dvě části, z nichž jedna ctila Pavla a Barnabáše jako Boží posly a druhá je obviňovala jako nepřátele ruského náboženství. Již zběsilý zástup lidí, vedený svými slepými vůdci, proudil, aby zabil svědky pravdy, ale ti, když byli předem varováni před nebezpečím, které jim hrozí, se stáhli do lykaonských měst Lystra a Derbe (Sk 14,1-7). Zde Pavlovova zázračná síla způsobila nejneobyčejnější účinek na srdce obyvatel města. Dokazuje to následující případ. V Lystře byl mezi Pavlovými posluchači jistý žebrák, který od narození nemohl používat nohy. Síla slova a možná i naslouchání o mimořádných činech nových kazatelů ho natolik disponovalo ke křesťanství, že v duchu živé víry od nich očekával uzdravení. Když se na něj Pavel podíval a četl to na jeho tváři, ve jménu Ježíše Krista mu přikázal, aby vstal a šel. Kulhavý muž vyskočil, jako by nikdy nebyl zmrzačený. Odhalený zázrak měl každého ujistit o přímé Boží pomoci osobě, která jej vykonala, ale v očích modlářských Lykaoňanů se zdálo, že je to znamení přímé přítomnosti bohů samotných. Řekli: „Bohové k nám přišli v lidské podobě“ (Skutky 14:11). Barnabáš, který je v letech nejstarší, byl uctíván jako Zeus a Pavel, který se vyznačoval darem řeči, jako Hermias (Hermes). 23 Zpráva o zjevení bohů se okamžitě rozšířila po městě. Kněz Diovy modly přispěchal s přípravou oběti a vyvedl za město (kde se stal zázrak) voly ověnčené věnci, aby oběť vykonali společně s lidmi. Divotvorci, ne méně než Lycaonians, byli ohromeni, když se dozvěděli, že se pro ně připravuje božská čest. Roztrhli si šaty a vrhli se mezi lidi (kteří se od nich pravděpodobně z úcty poněkud vzdálili) a zvolali: „Bratři, co to... děláte? ...Nejsme bohové, ale lidé jako vy... Kážeme, abyste opustili falešné bohy, které uctíváte, a obrátili se k jedinému pravému Bohu...Kdo je Stvořitelem nebes a země vlastními cestami. 14:15–17), aby následovali svůj nečistý způsob smýšlení o Bohu, ale nikdy je nenechali bez důkazu o Jeho existenci. Výhody, kterých se těšíte, deště padající z nebe, dobrota vzduchu, úrodnost vašich polí a vinic – to vše je dar od Jeho otcovské pravice. Tato úderná slova stěží přesvědčila pověrčivý lid, aby opustil svůj šílený záměr a nepřinesl jim oběti. Taková neuvěřitelná úcta Lykaoňanů k Pavlovi a Barnabášovi umožnila očekávat, že se celé jejich město obrátí ke Kristu. To by se samozřejmě stalo, ale Židé si jejich slova špatně vyložili a obvinili je ze lži. Jelikož bránili úspěchu kázání evangelia v Antiochii a Ikoniu, nemohli lhostejně slyšet o úspěších apoštolů v lykaonských městech. Když Židé dorazili do Lystry, svými pomluvami přivedli pošetilé lidi do takového stavu, že ukamenovali právě toho muže, kterého nedávno uctívali jako Herma. Paul vyčerpaný údery kamenů padl na zem a považován za mrtvého byl odvlečen z města jako padouch nehodný pohřbu. Jaký triumf pro jeho zlé nepřátele! Ale pravda je nesmrtelná. Ti z Listrianů, kteří zůstali věrní Kristu, se shromáždili kolem svého polomrtvého učitele. Posílen milostí a čistým svědomím sebral síly, vstal a v doprovodu svých obdivovatelů se vrátil do města. Protože nebylo možné očekávat úspěch v kázání mezi zahořklým lidem, Pavel se stáhl z Lystry do Derbe. Neštěstí, které museli snášet v prvním, bylo v posledním odměněno duchovní útěchou: zde se mnozí se vší horlivostí přidali k počtu Pánových učedníků (Sk 14). Není možné si nevšimnout, že mezi odpůrci křesťanského náboženství byli Židé téměř vždy první a nejvytrvalejší - poznámka potvrzená nejen historií Pavlovovy apoštolské služby, ale také celou historií křesťanství v prvních stoletích. Zarputilý předsudek, že jen oni mají v důsledku Boží smlouvy s Abrahamem právo na dobrodiní Boha seslané v osobě Mesiáše, falešný názor, že naplnění rituálního zákona stačí k ospravedlnění se před Božím soudem, a další omyly poháněné pýchou a chamtivostí, zablokovaly cestu k srdcím Židů k ​​prospěšnému učení Ježíše Krista. Nepotřebovali náboženství, které by je postavilo na roveň pohanům, jimiž opovrhovali, ale takové, které by ještě více povýšilo jejich pomyslná práva a výhody. To nebyl stav pohanů. Neměli se čím chlubit v těle, nepovažovali Abrahama a Davida za své předky, „byli cizinci ve smlouvách zaslíbení, neměli naději a byli ve světě ateisty“ (Ef 2,12). Připoutanost k bezduchým idolům, oslabená filozofií a zdravým rozumem, u mnoha z nich již dávno vyhasla. Potřeba nového a lepšího náboženství byla dávno probuzena a stala se téměř univerzální potřebou doby. Proto se mnozí z pohanů již tajně nebo otevřeně hlásili k judaismu, který přes všechny své nedokonalosti přitahoval srdce službou jedinému Bohu. Ale Židé, dovolili pohanům účastnit se jejich zbožných shromáždění a sdílet s nimi naději na věčný život, nepřestávali jim však předkládat své přednosti a nestyděli se opakovat, že pohan může vstoupit do nebe pouze v rouchu Žida. Mohli by tedy pohané lhostejně naslouchat hlasatelům evangelia, kteří jim otevřeli brány Království nebeského, zavřené rabíny? Nemohli by oslavovat Boží dobrotu (Sk. 13:48), která na ně vztáhla svůj otcovský pohled a dala jim náboženství, které jejich srdce dlouho hledalo? Přirozeně se ochotněji než Židé klaněli světelnému jhu evangelia a nosili je stále častěji. Na cestě zpět do Antiochie Pavel znovu navštívil své učedníky v Lystře, Ikoniu a Antiochii Pisidské. V jeho nepřítomnosti museli snášet mnoho zla jak od Židů, tak od pohanů, kteří zůstali v temnotě modlářství, a proto pro ně jeho přítomnost byla přítomností anděla utěšitele. Pozemské útěchy v tomto případě nemohly nastat: víra není živena zemí, ale nebem. Pavel se jim snažil otevřít nevyčerpatelný zdroj útěchy v samotné podstatě náboženství, které přijali, a napomínal je, že Božího království, vnitřního sjednocení s Bohem v duchu, lze dosáhnout pouze prostřednictvím smutku a pokušení. Aby mezi obrácenými nastolil vnější pořádek a šířil pravou víru a dobré skutky, ustanovil presbytery do každé církve a svěřil je Pánu a vydal se se svými společníky na další cestu. Cestující prošli Pergou, kde kázali slovo Boží, do Attalie, odkud se plavili zpět do Antiochie. Po jejich příchodu se věřící okamžitě shromáždili: každý chtěl slyšet o úspěchu kázání. Pavlovo vyprávění naplnilo srdce všech radostí a díkůvzdáním Prozřetelnosti, která otevřela dveře víry pohanům. Skutky apoštolů neříkají, jak dlouho trvala Pavlova první cesta k obrácení pohanů. Musíme předpokládat, že to trvalo asi dva roky. Cestování, kázání a organizování nově vytvořených církví potřebovalo čas. O Pavlově pobytu v Ikoniu se tedy říká, že trval poměrně dlouho (Sk 14,3), přestože apoštolové kázali i v některých jiných městech, o kterých se svatý Lukáš nezmiňuje (Sk 14,6). Po dlouhém pobytu v Antiochii musel Pavel jet do Jeruzaléma potřetí. Důvodem této cesty byl nepořádek, který nastal v antiochijské církvi, jehož viníky byli judaizující křesťané. Když přišli z Jeruzaléma, reptali a začali přesvědčovat bratry, že bez dodržování rituálního zákona, zvláště bez obřízky, není možné dosáhnout spásy. Pavel a Barnabáš se proti tomuto omylu, který byl tak neslučitelný s křesťanskou svobodou, horlivě bouřili. Úcta, které se těšili za svou apoštolskou práci, dávala váhu jejich názorům, ale v případě potřeby se lidé z Palestiny mohli odvolávat také jako příklad na starší apoštoly, zvyky jeruzalémské církve a podobně. Spory, které se při této příležitosti odehrály, neskončily v ničem a mladá antiochijská církev, která nebyla schopna samostatně vyřešit vzniklé zmatky, se rozhodla uchýlit se k radě své Matky - jeruzalémské církve, a určila Pavla a Barnabáše, aby se v této věci obrátili k apoštolům a starším v Jeruzalémě. Aby zahnali podezření ze zaujatosti, vzali s sebou některé bratry, pravděpodobně ty, kteří měli opačný názor. Cestující procházeli Fénicií a Samaří a tamní křesťany utěšovali a potěšili příběhy o úspěších jejich kázání a obrácení pohanů (Skutky 15:3). Se stejným potěšením poslouchali jejich vyprávění o tom v Jeruzalémě. Triumf křesťanské víry byl tehdy triumfem každého křesťana. Mezi tehdejšími učedníky a následovníky Církve Kristovy ještě nepanovala ona zločinná lhostejnost k úspěchům jejich náboženství, které se nakonec o osmnáct století později stalo téměř univerzálním. Celá Jeruzalémská církev se sešla, aby vyřešila kontroverzní problém navržený Pavlem. Tady ale stejně jako v Antiochii k dohodě nedošlo. Farizeové, kteří věřili v křesťanství, vytrvale požadovali, aby obrácení pohané byli podrobeni obřízce. Čekali na vyjádření předsedů koncilu – apoštolů. Petr, osvícený tajemstvím spásy pohanů zjevením, které ho navštívilo, byl první, kdo navrhl, aby jho (rituální zákon), které Židé sami nemohli unést, nebylo kladeno na pohany. Poté začal Pavel mluvit. Místo zdůvodnění a důkazů vyprávěl shromáždění příběh své apoštolské cesty, z níž bylo nejjasněji zjeveno, že Duch svatý, když vyléval své dary na Pavlovy učedníky, nedělal žádný rozdíl mezi obřezanými a neobřezanými, a že proto obřízka není nezbytným doplňkem Nového zákona. Nakonec Jakubův projev, který to, co řekl Petr a Pavel, podpořil proroctvími ze Starého zákona, potvrdil vítězství pravdy nad předsudky. Ve jménu Ducha svatého bylo rozhodnuto poskytnout obráceným pohanům svobodu od rituálního zákona s určitými nutnými omezeními, spočívajícími v tom, že „pohané se mají zdržovat toho, co je poskvrněno modlami, smilstva, uškrcení a krve, a aby nečinili druhým, co sami nechtějí“ (srov. Sk 15,20). Pavlovi a Barnabášovi byla dána odpověď, která měla antiochijskou církev uklidnit. Ale byly i jiné okolnosti Pavlovy služby, které v něm vyvolávaly obavy. Mimořádné úspěchy, kterými Prozřetelnost požehnala jeho kazatelské práci, dar zázraků, které mu byly dány v hojnosti, mu sloužily jako záruka, že věrně naplňuje vysoký titul apoštola, „nepoškozuje slovo Boží, jako mnozí, ale kážu upřímně“ (srov. 2 Kor 2,17). Pavel však vždy pamatoval, že stejně jako ostatní apoštolové nosí „milost pokladu v hliněných nádobách“ (2. Kor. 4:7), že dar apoštolství, stejně jako jiné duchovní dary, vyžaduje od toho, kdo je má, přísný dohled nad jeho činy, neustálé ověřování jeho správného použití, a proto chtěl vyzkoušet čistotu svého učení, které kázal, když to hlásal ostatním pohanským názorům, jak říká. bude přesvědčen, zda se namáhal a namáhal při kazatelském díle (Galatským 2:2). Nepřátelé Pavla, tedy nepřátelé Kristova kříže, jak uvidíme, budou všude hlásat, že neučí to, co hlásají mnozí jiní. Aby jim zacpali ústa, bylo nutné získat od ostatních apoštolů schvalující svědectví o jeho učení. A Pavel, který považoval za zákon usilovat o dobro „nejen před Pánem, ale i před lidmi“ (2 Kor 8,21) „a postavit se před soudem svědomí každého člověka“ (srov. 2 Kor 4,2), Petrovi, Jakubovi a Janovi soukromě navrhl evangelium, které kázal pohanům. Nenalezli v něm ani přebytek, ani nedostatek a jednomyslně uznali v Pavlovi jeho velkou důstojnost učitele jazyků a žádali o jednu věc: aby připravil obrácené pohany, aby pomohli palestinským křesťanům, kteří trpěli extrémní chudobou, což Pavel podle svých slov „a snažil se... přesně dělat“ (Gal 2,10). Po svém návratu z Jeruzaléma Pavel pokračoval v práci na struktuře antiochijské církve a potvrdil víru a zbožnost jejích prvních křesťanů (Skutky 15:35). Do této doby také pochází jeho odsouzení Petra, které je zmíněno ve druhé kapitole listu Galatským. Petr po svém příchodu do Antiochie zprvu, stejně jako Pavel, volně komunikoval s věřícími pohany a dělil se s nimi o jídlo, ale když někteří z jeruzalémských Židů přišli od Jákoba, nechtěl před nimi objevit křesťanskou svobodu, a proto začal ustupovat od jídla s obrácenými pohany. Jeho příklad měl na ostatní tak silný účinek, že i Barnabáš, do té doby horlivý ochránce křesťanské svobody, se nechal unést tímto „pokrytectvím“ (jak Pavel Petrův čin nazval). Varováním před pokušením některých Židů tím už Petr pokoušel všechny pohany, zatímco tito měli větší právo nebýt pokoušeni, protože byli vedeni pravdou a Židé předsudky. Pavel viděl toto nebezpečí odchýlení se od pravdy evangelia a tváří v tvář všem Petrovi řekl: „Jestliže ty jako Žid žiješ jako pohané 24 a ne jako Židé, proč tedy nutíš pohany, aby žili jako Židé“ (Gal 2,14). Pavel se nezmiňuje o tom, jaký účinek mělo jeho napomenutí na Petra. Ten bezpochyby viděl a napravil svou chybu. Pavlova druhá apoštolská cesta Antiochijská církev byla v té době již bohatá na mentory a navíc docela pevně usazená na základním kameni – Ježíši Kristu. Pavlovy práce pro ni přestaly být nutné. Mezitím se jeho srdce snažilo vidět své děti vírou a rodit nové z neporušitelného semene slova Božího. Veden těmito pocity, pozval Barnabáše, aby podnikl druhou apoštolskou cestu. Tento věrný spolupachatel záměrů a práce Pavlovových se se vší horlivostí připravoval, aby ho doprovázel, ale volba jeho spolupracovníků je přiměla k rozchodu. Barnabáš chtěl mít za společníka Jana, zvaného Marek, svého příbuzného. Paul považoval muže za nehodného takové pocty, který je na předchozí cestě opustil bez dostatečného důvodu. Bylo třeba se obávat, že on, vyděšený nebezpečím a námahou, je znovu opustí, což by posloužilo jako pokušení pro nové křesťany. Proto si Pavel chtěl vzít za spolupracovníka Silase, který s ním přijel z Jeruzaléma, o jehož schopnostech a horlivosti se již měl možnost přesvědčit ze svého kázání slova Božího Antiochijcům. Barnabáš nesouhlasil. Pavel byl ještě méně schopen se mu v tom poddat kvůli pravdě, a proto došlo k „zármutku“ 25. Apoštol vzal Silase s sebou a vydal se na cestu bez Barnabáše, který se plavil s Markem na Kypr (Sk 15,35-41). Tato neshoda neuhasila křesťanskou lásku v duši apoštola k Barnabášovi a samotnému Markovi. V dopisech, které Pavel napsal poté, se vždy s chválou zmiňuje o prvním (Gal 2,9; 1K 9,6) a nezapomíná na to druhé, čímž dosvědčuje, že Markovi „se zalíbilo spolupracovat na Božím království“ (srov. Kol 4,11). To je vlastnost čisté horlivosti v pravdě! Vždy dává přednost Božímu dílu před lidskými souvislostmi a výpočty; směle mluví pravdu navzdory tomu, koho miluje; připravená, pokud ho nedokáže odradit, se od něj vzdálit, ale nikdy nezradí hlavní zákon lásky; radostně slyší o úspěších toho, od něhož se odstěhovala; najde v něm chvályhodné vše, co si skutečně zaslouží pochvalu, a opět se s ním ochotně spojí, jakmile příčina rozchodu pomine. Taková pokojná horlivost je ovocem zralé moudrosti a nezištné služby Ježíši Kristu. Když Pavel prošel Sýrií a Kilikií a uvěřil si v pevnost tamních křesťanů, dostal se do Derbe a Lystry. V posledním městě se ocitl jako mladý, ale neúnavný kolega, který si později zasloužil, aby se o něm řeklo Filipanům: „Nemám nikoho stejně pilného, ​​kdo by se o vás tak upřímně staral“ (Flp 2,20). Byl to Timoteus, Žid z matčiny strany a pohan z otcovy strany. Již před příchodem apoštola znal Krista a svým chováním (pravděpodobně i kázáním) získal všeobecné uznání nejen v Lystře, ale i v Ikoniu. Pavel, který sám měl dar pronikat do duší a srdcí, si okamžitě všiml vzácných schopností mladého Timotea a učinil z něj svého společníka. Protože bylo nutné se obávat, že Timoteus jako neobřezaný 26 bude pokušením pro židovské křesťany, kteří znali jeho původ od pohana, apoštol na něm provedl obřízku. Pavel, když byl ještě v Jeruzalémě, nesouhlasil s obřízkou Tita (Gal. 2, 3), protože byl pohanem ze strany svého otce i matky, a proto by jeho obřízka byla pro ostatní lákavým porušením křesťanské svobody. Timoteus, pocházející od židovské matky, mohl být obřezán, aniž by byla porušena tato svoboda, protože v té době téměř každý věřil, že obřízka je pro Žida a v křesťanství nezbytná. Učitel pohanů zde stejně jako v jiných případech pohlížel na obřízku jako na věc lhostejnou a jednal v souladu se svým názorem na použití takových věcí - používat je tak, aby z nich měl co největší užitek. „Pavel,“ říká svatý Jan Zlatoústý ve svém komentáři ke Skutkům apoštolů, „obřezal Timotea, aby zrušil obřízku, protože obřezaný bude kázat apoštolovo učení, že obřízka není nutná.“ Takový čin podle poznámky téhož církevního otce prozrazuje, že Pavel byl zcela prost předsudků, že přes všechnu svou horlivost pro křesťanskou svobodu však s obřízkou nezacházel předsudky, znal její hodnotu a věděl, jak z ní těžit. Pavel v doprovodu Timotea navštívil bývalá města a informoval učedníky o rozhodnutí jeruzalémské církve ohledně osvobození pohanských konvertitů ke křesťanství od rituálního zákona. Toto oznámení bylo o to potřebnější, že lehkomyslní fanatici z baldachýnu zákona se připravovali opustit Palestinu, aby bránili práci a úspěchům apoštola. Pavel rychle, bez dlouhého zastavování, samozřejmě prošel místy, kde předtím hlásal evangelium, protože semena života, která zasel, spontánně přinesla kýžené ovoce. I krátkou návštěvu vesnic bývalého učitele však provázel každodenní viditelný „nárůst počtu věřících a posilování slabých ve víře“ (srov. Sk 16,4-5). V této době byla Pavlem založena Galatská církev, což svému zakladateli přineslo nejprve mnoho duchovní radosti a pak ještě srdečnější smutek. Navzdory Pavlově viditelné chudobě a pronásledování, kterému byl všude vystaven, ho Galatští přijali se vší úctou, která se sluší na Božího posla, a naslouchali mu jako Božímu andělu, jako samotnému Ježíši Kristu. Láska k jeho učení a oddanost k němu brzy přerostly v jejich srdcích natolik, že „kdyby to bylo možné,...vyloupali by si...své...oči, aby mu je dali“ (srov. Gal 4,15). Taková požehnaná setba by bezpochyby přinesla bohatou úrodu, kdyby na tomto poli zúrodněném milostí nerostl koukol judaismu, zasetý rukama přistěhovalců z Palestiny, jak uvidíme později (Gal 2,4-5). Z Galacie chtěl apoštol jít kázat slovo Boží do Asie, 27 ale byl zadržen Duchem svatým. Podobným způsobem ho zastavila Prozřetelnost, když zamýšlel přejít z Mysie do Bithýnie 28. Nejzřetelnější důkaz toho, jak celé velké dílo šíření křesťanského náboženství záviselo na neviditelném ovládání Ducha Božího! Pouze tento Vůdce, zkoušející srdce a lůna, mohl neomylně vidět, kde práce kazatelů evangelia nezůstane bez ovoce. Asie a Bithýnie samozřejmě ještě nebyly schopny, aby na ně zazářilo světlo slavného Kristova evangelia. A tak místo v Bithynii skončil Pavel v Troadě, městě ležícím nedaleko starověké Tróje na východním břehu Egejského moře. Zde se mu v nočním vidění zjevil jistý muž 29, který ho prosil, aby přišel k nim do Makedonie poskytnout duchovní pomoc, z čehož Apoštol usoudil, že ho sama Prozřetelnost volá, aby tam kázal evangelium. Kazatelé ihned odpluli do Samothrákie, následujícího dne dorazili do Neapole, jednoho z pobřežních měst Makedonie, a aniž by se tam zastavili, spěchali do Filip 30. Místní Židé měli modlitebnu za městem poblíž řeky. Když tam apoštol v sobotu dorazil, vstoupil do rozhovoru se ženami, které se shromáždily k modlitbě. Jeho slova padla na dobrou půdu; Jedna bohatá a zbožná žena z Thyatiry, která obchodovala se šarlatem, jménem Lydia, byla zvláště dojata. Poté, co byla pokřtěna s celou svou domácností, přesvědčila kazatele, aby si za svůj domov vybrali její dům. Po tomto uklidňujícím setkání čekalo apoštola nové a velmi nepříjemné setkání. V tomto městě byla jedna služebná posedlá duchem věštění, který předpovídáním budoucnosti přinášel svým pánům velký příjem. Tato nešťastnice, donucena duchem zloby nebo vlastním svědomím, doprovázela Pavla, kdykoli se modlil, a hlasitě křičela: „Tito lidé jsou služebníci Nejvyššího Boha, kteří nám zvěstují cestu spásy“ (srov. Sk 16,17). Pavel, který stejně jako jeho velký Učitel, Ježíš Kristus, nechtěl, aby božství Jeho učení přijímalo důkazy z takových rtů, které by byly otevřeny pro proroctví z chamtivosti, ve jménu Pána přikázal nečistému duchu, aby z ní vyšel. Prorocké rty služebné ztichly a zároveň si její páni uvědomili, že jejich sobecké naděje na příjem se hroutí. Nečistý duch, který vyšel z prvního, přešel do druhého. Napadli Pavla a jeho společníky a odvlekli je k soudu. Ne-li svědomí, pak jim slušnost nedovolila odhalit pravý důvod jejich rozhořčení nad ctnostnými a mírumilovnými tuláky a vlastní zájem se jako obvykle skrýval za masku lásky k vlasti a náboženství. Řekli: „Tito lidé, ... Jidášovi a ruší naše město, ... kážu Boží službu, kterou bychom my, Římané, ... neměli přijímat a vykonávat“ (srov. Sk 16,20-21). Obvinění zafungovalo. Vzbouřený lid se vrhl v davu proti pomlouvaným kazatelům evangelia. Sami soudci zapomněli na svou důstojnost a zasypali je ranami. Ulcerovaní byli uvrženi do vězení, jehož šéf stráže dostal příkaz zpřísnit nad nimi dohled. Pro větší bezpečnost byly nohy vězňů zatlučeny do bloku. „Ale pro slovo Boží nejsou žádná pouta“ (2 Tim 2:9). O půlnoci, když už pozemští soudci nemysleli na vězně, se Pavel obrátil na Nebeského Soudce, ale ne proto, aby ho prosil o pomstu, ale aby před ním vylil pocity chvály a vděčnosti v duchu víry a svaté oddanosti. Vězení, ohlušené mumláním a výkřiky zoufalství, se snad poprvé rozeznělo zvuky čisté modlitby rovnoprávných andělů – dojemný pohled pro každého, kdo nezatvrdil v hříchu, schopný probudit svědomí toho nejzatvrzelejšího hříšníka! Vězni naslouchali apoštolům tiše, pozorně. Slyšel také, před nímž nebude skryta ani jediná nevinná slza, ani jediný povzdech pravdy. Zemětřesení, ke kterému došlo, náhle otřáslo základy věznice takovou silou, že se všechny dveře samy rozpustily. Mimochodem, stalo se něco, co běžné zemětřesení nikdy nemohlo způsobit – z vězňů spadly všechny vazby. Po dojemném projevu neochvějné oddanosti Boží Prozřetelnosti následoval projev upřímné lítosti a duchovního vhledu. Otevřené dveře žaláře nepřipouštěly pochybnost, že vězni využijí této příležitosti ke své záchraně. Navíc se člověk musel bát o Pavla a jeho společníky, kteří byli pod zvláštním dohledem. Proto náčelník vězeňské stráže vytasil meč a chtěl, když se zabil, následovat imaginární uprchlíky a uprchnout z tohoto světa. Neznal Boha Pavlova, nevěděl, že apoštolové měli jiná pouta, která nemohla být rozpuštěna žádným otřesem nejen země, ale ani nebes, že byli svázáni Duchem svatým (Sk 20,22). „Neubližujte si,“ zvolal Pavel, „my... protože všichni... jsme zde“ (Skutky 16:28). Po těchto slovech katastrofální zmatek duše – zoufalství, ustoupil novému zmatku citů v duši Římanů. S obavami vstoupil do žaláře, a když už neviděl vazby vězňů, nabyl přesvědčení, že žádný z nich nepomýšlí na útěk. Bylo možné neupadnout do úžasu před tak vítěznou nevinností? Říman padl k nohám Pavla a Silase a prosil, aby byl osvobozen ze svých vlastních pout, pout duchovní slepoty, v níž ho drželo modlářství. Taková je síla vlivu dobra na lidské srdce! Zatímco kodex římských zákonů a hrozba poprav nemohly napravit srdce zločinců, jeden modlitební výlev srdečných citů ze strany vězně měl na zločince ve vězení tak silný účinek, že ukázali příklad poslušnosti zákonů hodný doby Regula! Ale tento vězeň byl Pavel! Náčelník vězeňské stráže, prodchnutý bázní Boží, už nemyslel na lidský strach. Kazatelé byli odvedeni do jeho domu, jejich rány byly umyty a on byl pokřtěn. Když tímto způsobem byla Pavlovi a jeho kolegům s horlivostí projevována srdečná vděčnost jeho nových dětí ve víře, musela se před jejich mírností a nevinností sklonit i samotná zloba nepřátel. Představitelé města, zasaženi hrůzou mimořádného zemětřesení, které jim připadalo jako trest za projevenou nespravedlnost a unáhlenost, věc prozkoumali nestranněji a nakonec, když se dozvěděli, co se ve vězení stalo, poslali veliteli vězeňské stráže rozkaz k propuštění apoštolů. S chutí to spěchal splnit, ale marně. "Jak," namítl Pavel, "my,... občané Říma, jsme byli veřejně bez soudu biti a uvrženi do vězení, a nyní jsme tajně propuštěni? Ne! Ať přijdou soudci a osvobodí nás" (srov. Sk 16,37). Ve skutečnosti potrestat římského občana pruty a navíc bez soudu (jako byl potrestán Pavel) znamenalo urazit velikost Říma a Caesara 31. Takto potrestaní mohli své soudce vystavit té nejpřísnější odpovědnosti. 32 To však Pavel nechtěl. Chtěl jediné - zabránit pokušení, které by mohlo nastat, kdyby apoštolové tajně opustili Filipy: jeho nepřátelé neopomenou prozradit, že se kazatelé evangelia zachránili hanebným útěkem a využili zemětřesení, které zničilo vězení. Proto, když se objevili městští hejtmani 33 a uznali Pavlovi svou vinu a pokorně ho prosili, aby opustil město, bez pochyby jejich přání poslechl. Jen jedna věc mohla kazatele ve Filipech ještě udržet – potřeba utvrzovat obrácené ve víře, ale zázrak zemětřesení, jak správně poznamenává svatý Jan Zlatoústý, měl Filipany po odchodu těch, pro které bylo Prozřetelností vyprodukováno, ještě silněji postavit na přízeň evangelia; navíc u nich místo kazatele zůstal obrácený kapitán vězeňské stráže. Z toho, že se Apoštolové v rozporu s žádostmi starostů nerozhodli zůstat ve městě, ačkoli na to měli plné právo, je zřejmé, jak pečlivě se vyhýbali všem případům vyvolávajícím veřejné znepokojení. Přes Amfipolis a Apollonii přišel Pavel do Soluně, hlavního města druhého regionu v Makedonii. Jako obvykle bylo jeho kázání zpočátku adresováno jeho spoluobčanům. Během tří sobot (dnů běžných shromáždění v synagogách) k nim mluvil z Písma a z prorockých knih dokazoval, že Mesiáš musel trpět a vstát z mrtvých a že Ježíš, kterého kázal, je pravý Mesiáš. Jeho učedníky se stalo mnoho Židů, proselytů, včetně vznešených žen. Pavel se k nim choval tak, jako matka zachází s dítětem (1. Tes. 2:7), aniž by však před nimi skrýval pohromy, kterým by mohli být vystaveni, protože upřímně vyznávali Krista (1. Tes. 3:4). Jako varování a útěchu bratřím jim zjevil učení o posledních časech a posledním nepříteli křesťanství – Antikristu, které, jak uvidíme, některým z nich sloužilo z pověrčivosti lidí jako důvod k nedorozuměním (2. Tes 2,2-12). Navzdory skutečnosti, že kázání nenechávalo apoštolovi čas na jiné záležitosti, nechtěl přijímat potravu od svých učedníků a živil se vlastní prací, noční prací (1 Tes 2,9) a částečně almužnami, které mu poslali Filipští (Flp 4,16). Tesaloničané cítili jeho apoštolskou nezištnost a „přijali jeho slovo ne / jako / ... lidské, ale / jako / slovo Boží“ (srov. 1 Tes 2,13). O zarputilé nepřátele pravdy nebyla nouze. Když přesvědčili některé zlé lidi, vyvolali mezi lidmi rozhořčení. Zběsilý dav se hnal s křikem k Jasonovu domu, kde Paul a jeho společníci bydleli, a když je nenašli, odvlekli Jasona k soudu. „Tito světoví výtržníci,“ křičeli, „přišli sem a Iáson je přijal, a všichni jednají proti Caesarovým příkazům, protože ho nepovažují za krále, ale jiného – Ježíše“ (srov. Sk 17,6-7). Nebylo možné, aby pomluva zvolila úspěšnější obvinění. Trpěl jím božský zakladatel křesťanství, a jak je zřejmé z historie pronásledování křesťanů, trpěli tím především šiřitelé víry. Starostové byli přivedeni do velkého zmatku: nejtragičtější následky se daly očekávat. Ale Jason je uklidnil, přesvědčil je, že není sebemenší důvod k rozhořčení, a možná jim dal slib, že cizinci, které přijal, brzy ve městě nebudou. Příští noc byli Paul a Silas skutečně eskortováni do Berei, města patřícího do třetí makedonské oblasti. Místní obyvatelé, jak poznamenává svatý Lukáš, byli mnohem ohleduplnější než Soluňští. Když slyšeli kázání o Mesiáši, udělali to, co měl udělat každý rozumný Žid: porovnali to, co slyšeli, s tím, co je v knihách Starého zákona – rysy proklamovaného Mesiáše – s rysy Zaslíbeného. Důsledkem takové prozíravé zkoušky nové víry bylo nutně její horlivé přijetí. Ale Pavlovovi soluňští nepřátelé nedovolili, aby jeho duchovní triumf nad srdci dobře smýšlejících Bereanů pokračoval. Když dorazili do Verie, pobouřili lid a asketové evangelia museli znovu splnit Spasitelovu radu: „Až vás budou pronásledovat v jednom městě, utečte do jiného“ (Matouš 10:23). Pavel nechal Timotea a Silase s příkazem, aby ho rychle následovali, a odešel do Athén (Skutky 17:1-15). Jeho vystoupení v Athénách je jednou z nejzajímavějších podívaných, kterou nabízí Nový zákon a zejména historie Skutků apoštolů. Zde měl velký učitel jazyků příležitost ukázat veškerou velikost svého ducha, veškerou moudrost, která se na Božího posla sluší. Dosud jednal buď s pověrčivými vyznavači obřízky a sabatu, nebo s pohany, kteří se slepě klaněli bezduchým modlám. Nyní bylo nutné hlásat slovo kříže moudrým této doby, postavit kříž tam, kde byly dosud viditelné pouze portikusy filozofů. Atény byly zaplaveny filozofy a – modly! Moudrost Řeků zde měla stále svůj kapitál, ale duch Sokrata, který ctil filozofii jako organizátora lidského blaha, už dávno zmizel. Následovníci pompézního Platóna byli ubohí snílci, žáci přitažlivě moudrého Epikura byli nízkými masožravci; žáci přísné Stoa jsou pokrytečtí sebechváleči. Pro tamní filozofy bylo náboženství součástí občanského práva, které přes všechny své absurdity muselo zůstat nedotknutelné z úcty k lidovým předsudkům. Smáli se bohům ve svých kancelářích, ale s úctou se před nimi na tržišti klaněli. Nejvzdělanější část lidu sdílela s filozofy vnitřní lhostejnost k náboženství, méně osvícená část byla ponořena do nejhrubší pověry. Duch zbožnosti, snad jako důsledek předchozí zdravé filozofie, byl však pro Athéňany i nadále charakteristický: jejich město bylo plné chrámů a oltářů a některé byly zasvěceny „neznámým bohům“ (Skutky 17:23) 34. Mezi tímto lidem, který si ze své dřívější moudrosti zachoval jen jednu vlastnost – zvědavost, a pak ve zkreslené podobě musel Pavel hlásat jméno ukřižovaného Bohočlověka. Začátek svého kázání chtěl odložit až na příchod Timotea a Silase, aby v souvislosti s nimi zazněl hlas pravdy ještě zřetelněji. Srdce mu však trhalo soucitem při pohledu na mnohé idoly, na které se osvícení Athéňané pyšnili jako na nějaký klenot. A Pavel začal kázat sám, nejprve v synagoze Židům, pak na náměstí všem obyvatelům bez rozdílu. Mezi jeho posluchači byli stoici a epikurejci, kteří byli nespokojeni s tím, co slyšeli, protože kázal o Ježíši Kristu a jeho vzkříšení. Ani jeden z nich Pavlovi 35 nevěřil. Někteří v něm viděli prázdného řečníka, který chce lidi přesvědčit o něčem, čemu se nedá věřit, jiní ho ctili jako hlasatele nových, neslýchaných bohů. Pavlovo kázání však nenechalo nikoho lhostejným. Protože chtěl vědět více o novém učení, byl přiveden na Areopagus a požádán, aby zopakoval, co slyšel 36. To se stalo důvodem, proč pronesl tuto řeč, která plně ukázala, že božský zakladatel křesťanství vždy věrně plnil svůj slib, že v případě potřeby předá své učení evangelistům „ústami a moudrostí“. Ke kázání slova Božího zvolil Pavel tón, který by měl přijmout každý obránce křesťanství, když jedná s tvrdohlavou filozofií. Na čas opustil vše, co souviselo s dějinami křesťanské víry, počínaje pravdami zdravého rozumu, posbíranými z ohledů na přírodu, lidskou společnost a svědomí – ty vysoké pravdy, které tvoří vnitřní základ křesťanství. Tak jako při kázání evangelia Židům našel oporu pro hlásané křesťanství v samotném židovském náboženství, tak i zde objevil na mrtvém stromě pohanství místo, kam by se daly naroubovat životodárné výhonky nového náboženství. "Athéňané!" zvolal: "Ze všeho vidím, že jsi velmi zbožný, protože... já, když jsem šel kolem a prohlížel si tvé svatyně, ... našel jsem oltář, na kterém je napsáno: "Neznámému Bohu." Tohoto Boha, kterého vy neznáte, uctíváte, toho vám zvěstuji“ (srov. Sk 17,22-23). Tato slova měla přitáhnout největší pozornost Athéňanů. Smysluplný nápis: „neznámému Bohu“ pravděpodobně už dávno donutil alespoň některé z nich ponořit se do myšlenek. I kdyby tomu ještě nevěnovali pozornost, Pavlova připomínka v jejich duších jistě probudila myšlenky, které mohly být obsaženy pouze ve slovech: „Božství je neznámé“! Jak by bylo možné nevěnovat pozornost jeho slovům? Nemohli však Athéňané očekávat, že to udělá? spíš příběh o nějakém cizím, pro ně neslýchaném, ale obyčejném, jejich idolům, božstvu. Bylo nutné stručně vylíčit velikost Boha, kterého kázal, aby je přivedl do zapomnění model a povznesl jejich mysl a srdce k výši pravého poznání Boha. „Bůh,“ řekla Inspirovaná Vita, „který stvořil svět a vše, co je v něm, ... je Pánem nebes a země, nebydlí v chrámech vytvořených rukama a nevyžaduje službu lidských rukou pro žádnou potřebu, ale sám dává všemu život a dech a všechno“ (srov. Sk 17, 24–25). Před touto bezmeznou představou o Všemohoucím Stvořiteli všech věcí spontánně zmizely všechny nesprávné představy o božstvech uzavřených v chrámech a modlech. "Vyrobil," pokračoval Pavel, "z jedné krve všech lidí, rozptýlil národy po celé tváři země a každému z nich určil předem určené časy a meze jejich přebývání, aby hledali Boha, aby ho nepocítili... a nenašli... Ho, ačkoli není daleko od každého z nás: neboť v Něm žijeme, hýbeme se a máme své bytí, stejně jako někteří z vašich básníků, jak řekli někteří z vás." (srov. Sk 17:26–28). Z těchto úvah o Stvořitelově záměru uspořádat svět a lidskou společnost jako prostředek k šíření poznání o Něm mezi rozumnými tvory dospěl Apoštol k závěru o pravé úctě, která se sluší zcela dokonalé Bytosti. „A tak my, pokolení Boží,“ řekl, „neměli bychom si myslet, že božství je jako zlato, stříbro nebo kámen, které získalo podobu z umění a vynálezu člověka“ (Skutky 17:29). Když tak Pavel osvětlil ošklivost idolů a potupu jejich ctitelů světlem přirozeného náboženství, začne zvedat závoj, který skrývá majestátní stavbu zjeveného náboženství, které hlásal. „Bůh, když dovolil, aby existovaly časy nevědomosti, nyní... káže pokání všem lidem, protože ustanovil den, kdy bude spravedlivě soudit svět skrze člověka, kterého předurčil, o čemž dal všem důkaz tím, že ho vzkřísil z mrtvých“ (srov. Sk 17,30-31). Mnoho domnělých mudrců, kteří slyšeli o vzkříšení mrtvých, už nechtěli poslouchat. Nejútěšnější pravda zdravého rozumu byla tedy nesnesitelná pro pyšné hlupáky, kteří nevěnovali pozornost tomu, aby měli v mysli Boha, „zaháleli... svými vlastními myšlenkami a byli vydáni žádostem svých srdcí“ (srov. Řím 1:21). Paul zmlkl. Ne všechna jeho slova však padla na kameny a trní; někteří z těch, kteří naslouchali, je ukryli ve svém srdci a uvěřili v Ježíše Krista, včetně slavného Dionýsia Areopagita (Skutky 17:34). Pavel, znepokojený množením nových členů Církve Kristovy, neopustil péči o své bývalé děti. Poté, co zažil kruté pronásledování ze strany soluňských Židů, ne bezdůvodně si myslel, že mladá soluňská církev je pod těžkým křížem. Proto Pavel dvakrát zamýšlel vrátit se do Tesaloniky (1. Tes. 2:18), ale zadržen nepředvídanými překážkami tam poslal Timotea, služebníka Božího, aby tamní křesťany posílil ve víře (1. Tes. 3:1-2). Pavel mezitím v Athénách dlouho nezůstal. Záliba ve zprávách, kvůli které mu zvídaví Athéňané naslouchali, je brzy nudila neměnnými pravdami, které hlásal kazatel Kristova kříže, a odešel do Korintu. Zde ho přijal do svého domova jeden Žid, jménem Aquila, který nedávno přišel z Říma (v důsledku Claudiina výnosu o vyhnání Židů z hlavního města říše). Vzhledem k tomu, že Akvila se zabýval stejným řemeslem, ve kterém byl zběhlý Pavel, podělil se o svou práci s ním. Hlavní povinnost, která na něm ležela, však nezůstala nesplněna. Každou sobotu synagoga zvonila ve jménu Ježíše Krista. Neúspěšnost kázání byla nějakým způsobem odměněna uklidňující zprávou, kterou s sebou Timoteus a Silas přinesli, když se vrátili ze Soluně. Místní křesťané, navzdory všemu pronásledování ze strany Židů a pohanů, zůstali věrní, ale „kolísali v mysli“, byli překonáni různými pochybnostmi o příchodu Ježíše Krista a byli velmi zarmouceni nad osudem mrtvých. Mohl by Pavel opustit své milované a věrné děti bez povzbuzení a útěchy? Napsal jim list (první z Pavlových listů), naplněný otcovskou láskou a starostí. Poděkoval jim za jejich pevnost ve víře a nabádal je, aby netruchlili pro mrtvé jako lidé bez naděje, a připomněl jim, že ten velký den jistě přijde, kdy všichni mrtví vstanou z hrobů, aby si užili věčného života. Ohledně času Kristova příchodu upozornil Apoštol ty, kdo se ho ptali, na jednu okolnost, tak prospěšnou ve svém vlivu na morálku – na její nenadálost, a prosil je, aby se ve všem chovali bezvadně, jak se u svatých sluší, aby byli mírumilovní a vyhýbali se lenosti. Některá nedorozumění, která se pak vyskytla v myslích Tesaloničanů, přiměla apoštola, aby jim poslal další dopis. Ten, zčásti nechápající význam apoštolského učení o budoucím příchodu Ježíše Krista, zčásti zmatený některými padělanými dopisy údajně napsanými Pavlem (2 Tes 2,2), se pevně utvrdil v myšlence, že Ježíš Kristus přijde brzy. Někteří z nich pravděpodobně v důsledku toho opustili práci a zabývali se nečinnými soudy. Apoštol ve svém Druhém listě Soluňským, když vyvrátil pochybnosti o Kristově příchodu a ukázal, že zjevení Spasitele musí předcházet zjevení Antikrista a odpadnutí od víry, znovu jim přikazuje, napodobujíce jeho příklad, Pavlův, aby se vyhýbali zahálce, neoddávali se zbytečným snům a vedli tvrdý život. Aby je varoval před padělanými poselstvími, upozornil je na znamení označující pravost jeho dopisů, kterým bylo, že apoštol měl ve zvyku přidávat na konec listu vlastní rukou tento pozdrav: „Milost našeho Pána Ježíše Krista se všemi vámi“ (2 Tes 3,18). Protože korintští Židé nadále vzdorovali a pomlouvali, Pavel jim řekl: „Vaše krev je na vašich hlavách, jsem od ní čistý a od této chvíle půjdu k pohanům“ (srov. Sk 18,6), přestěhoval se z Akvily do domu jistého pohana Justa. Blízkost jeho nového domova k synagoze (neboť Justovův dům byl blízko ní) ukázala, že v tomto případě jednal v souladu se svým moudrým pravidlem - s pomyslnou zálibou v pohanech vzbudit v jeho příbuzných podle těla žárlivost na jejich spásu. Taková starost o své spoluobčany přinesla dlouho očekávané výsledky: brzy byl pokřtěn sám představený synagogy Crispus a celá jeho domácnost. Značný počet pohanů se také obrátil, ale mnohem více se k tomu připravovalo, o čemž byl Pavel informován zjevením. Zdá se, že nebezpečí, které mu hrozí, probudilo jeho úmysl opustit Korint. Proto se Pán zjevil apoštolovi a řekl: „Neboj se, ale mluv a nemlč, neboť já jsem s tebou a nikdo ti neublíží, protože mám v tomto městě mnoho lidí“ (Skutky 18:9-10). V důsledku toho kázal Korinťanům dalších osmnáct měsíců. Prostřednictvím těchto dlouhých prací byla korintská církev tak ustavena a zdokonalena, že ji Pavel následně nazval pečetí svého apoštolství (1. Korintským 9:2). Neméně aktivní byla zloba Pavlovových nepřátel. Když si našli vhodnou chvíli, zaútočili na něj a přivedli ho k prokonzulovi. Obvinění už bylo u Pavla obvyklé. „Tento muž,“ říkali, „šíří mezi lidmi úctu, která není v souladu se zákonem“ (srov. Sk 18,13). Obžalovaný chtěl mluvit na svou obranu, ale prokonzul, který si všiml, že jde o doktrínu, jména a židovské právo - subjekty zcela cizí římské politice, vyhnal žalobce od soudu. Poté, co strávil značnou dobu v Korintu, Pavel v doprovodu Aquily a Priscilly odplul z Cenchrea (korintské molo na pobřeží Egejského moře na východ) do Sýrie a zastavil se v Efezu. Místní Židé, když slyšeli jeho kázání, požádali Pavla, aby u nich zůstal déle, ale on, když slíbil, že se k nim vrátí, spěchal do Jeruzaléma, aby tam strávil nadcházející svátek (není známo který). Jeho noví společníci, Aquila a Priscilla, zůstali v Efezu. Pavel byl zřejmě v Jeruzalémě velmi krátce a vrátil se do Antiochie, která se stala místem jeho zasvěcení se kázání a byla svým způsobem i místem jeho odpočinku. Evangelista Lukáš o svých činech v Jeruzalémě nic neříká. Je však pravděpodobné, že tam doručoval almužny sebrané z církví, které založil. Tak skončila Pavlova druhá apoštolská cesta. Pavlova třetí apoštolská cesta Krátce nato Pavel podnikl svou třetí apoštolskou cestu z Antiochie (Skutky 18:23). Poté, co prošel Frygií a navštívil Galatskou církev, dorazil podle dříve daného slibu do Efezu. Zde našel nějaké učedníky, ale nesetkal se s nimi s tím, bez čeho se v prvotní církvi nedalo nazývat věřícím – s viditelnými dary Ducha svatého. Na otázku: "Je jim po křtu sdělován Duch svatý?" odpověděli: Ani jsme neslyšeli, zda je Duch svatý" (srov. Sk 19,2). Při dalším zkoumání se ukázalo, že byli pokřtěni pouze Janovým křtem 37. Apoštol jim okamžitě vysvětlil nedostatečnost tohoto křtu, ukázal, že Jan křtil k pokání, vyzval je k víře v přicházejícího Mesiáše a On už dávno přišel, to je náš Pán Ježíš. Proto byli Janovi učedníci znovu pokřtěni ve jménu Ježíše Krista. Pavel na ně vložil ruce a oni byli naplněni Duchem svatým, začali mluvit jinými jazyky a prorokovat. Poté začal učitel pohanů jako obvykle kázat v synagoze. Židé mu klidně tři měsíce naslouchali, ale pak se rozhořčili a vstoupili s ním do neúmyslných sporů a nestyděli se ho i pomlouvat a učení, které vykládal. Kazatel mohl klidně a pokorně snášet takové urážky, ale pomluvy vedly k pokušení nově obrácených pohanů, kteří na ně vzhledem ke svému předchozímu postoji k židovským učitelům stále pohlíželi jako na vzor. Pavel viděl hrozící nebezpečí a oddělil poslušné učedníky od zarputilých odpůrců pravdy, opustil synagogu a za místo svého kázání si vybral školu jednoho pohana, jakéhosi Tyranna 38 - buď již křesťana, nebo nakloněného křesťanství. Zde, zbaven zbytečných debat s Židy, strávil dva roky nepřetržitě kázáním evangelia. Taková dlouhodobá setba, prováděná rukama Pavla, který „neustále všechny učil se slzami“ (Skutky 20:31), měla přinést bohatou úrodu. A tak to bylo. Protože se do Efezu neustále scházelo mnoho lidí, zčásti za obchodem, zčásti proto, aby uctívali obraz Artemidy, celá Asie, Židé i Řekové, slyšeli jeho kázání o Ježíši Kristu. Síla pravdivosti učení hlásaného apoštolem byla posílena mocí zázraků, které byly Pavlovými rukama konány v takovém množství, že nakonec právě kapesníky a ručníky, které měl na těle, začaly být používány k léčení nemocí a zahánění nečistých duchů. To byl důvod nejpodivnějšího incidentu, v němž se na jedné straně ukázala veškerá podlost chamtivosti, na druhé straně důstojnost a svatost Pavlových zázraků. V Efesu žilo sedm synů jakéhosi židovského velekněze Scevy 39, kteří se vydávali za vládce nečistých duchů a oklamali důvěřivé lidi 40. Když slyšeli, jak Pavel konal zázraky ve jménu Ježíše Krista, začali toto jméno používat, když kouzlili na posedlé a říkali: „Zaklínáme tě Ježíšem, kterého káže Pavel“ (Skutek 1319). Okázalý úspěch takové nestoudnosti by byl přirozeně na škodu křesťanství. V tomto případě Prozřetelnost použila jediného žalobce, který stál za to být odhalen – zlého ducha. „Ježíši,“ odpověděl na zaklínadla, „já vím a Pavel je mi znám, ale kdo jsi ty“ (Skutky 19:15)? Po této výtce následovaly kruté rány, které jim démoni uštědřili, a ponížení, sobečtí milenci byli nuceni uprchnout, aby si zachránili život. Tato událost, která se brzy stala známou v celém Efezu, posílila úctu ke křesťanskému náboženství. Každý viděl, že dar zázraků, který zdobil jeho hlasatele, není nějaká přirozená neznámá síla, kterou lze podřídit lidské svévoli a proměnit ji v předmět koupě, ale živoucí Boží moc, která působí jen tam, kde se prozřetelnosti zlíbí. Tato okolnost se dotkla zvláště některých lidí zabývajících se tajným věděním a magií 41: všechny své knihy, které mnohým sloužily jako zdroj smrti, odnesli na jedno místo a i přes jejich vysokou cenu je zapálili. Když takto založil efezskou církev, začal Pavel uvažovat o nových cestách, mnohem rozsáhlejších ve srovnání s předchozími, totiž: zamýšlel jít do Korintu, pak do Jeruzaléma (2. Korintským 1:15-16), z Jeruzaléma ho napadlo podniknout cestu do Říma a odtud do Španělska (Sk 19:21; Řím 15:24-28). Za tímto účelem „nejprve poslal do Makedonie dva z těch, kteří mu sloužili, Timotea a Erasta“ (Sk 19,22), zřejmě proto, aby shromáždili dary z různých církví, které měl doručit chudým jeruzalémským křesťanům. V této době přišel k Pavlovi Apollos z Korintu (1. Korintským 16:12), který stejně jako on pracoval na obrácení pohanů. Přišli s ním i někteří bratři, jejichž prostřednictvím Korinťané psali apoštolovi s prosbou o radu ohledně manželských poměrů a celibátu (1. Korintským 7). Od nich se Pavel dozvěděl o mnoha nepokojích, které se vloudily do korintské církve, což byl důvod k napsání První epištoly Korinťanům. Když v něm Pavel odhalil chyby Korinťanů, slíbil si, že přijde do Korintu po svátku Letnic (1. Korintským 16:5-8). Dopis byl zaslán se Štěpánem, Fortunatem a Achaikem, protože Apollo, s nímž ho chtěl Pavel předat tamním křesťanům, se neodvážil vrátit se tak rychle do Korintu ze strachu, že by jeho přítomnost znovu posloužila Korinťanům k tomu, aby se neshodli na důležitosti toho či onoho učitele, od něhož každý z nich přijal křest (1 Kor 1, 11-1). Apoštol Pavel v této epištole zmiňuje jednu okolnost svého pobytu v Efezu, kterou svatý Lukáš vynechal a která je velmi pozoruhodná jak svou povahou, tak i neshodami, do kterých se vykladači Písma svatého dostali při jeho vysvětlování, totiž jak „zápasil se šelmami v Efezu“ (1. Kor. 15:32). Nabízí se otázka: byl apoštol v Efezu skutečně podle tehdejšího zvyku odsouzen k boji se šelmami? Nikeforos, spisovatel ze 14. století, popisuje tuto bitvu tak podrobně, 42 jako by sám byl jejím očitým svědkem. Jeho vyprávění a pohledy na historické události však už dávno ztratily důvěru mezi těmi, kdo v dějinách hledají přísnou autenticitu. K ospravedlnění Nikeforovy legendy o skutečné bitvě apoštola Pavla s divokými zvířaty v Efezu lze uvést pouze to, že jeho život v tomto městě, jak je zřejmé z listu Korinťanům, byl ve skutečnosti v krajním nebezpečí (2. Korintským 1:9). Ale tímto nebezpečím, v souladu s okolnostmi jeho pobytu v Efesu, je nanejvýš vhodné rozumět tomu, kterému byl vystaven při rozhořčení, které mezi lidmi vyvolal stříbrník Demetrius, což uvidíme později. Kdyby Pavel bojoval s divokými zvířaty v Efezu, pak by se svatý Lukáš o tom ve Skutcích aspoň krátce nezmínil a sám Pavel by tuto okolnost nepostrádal, když Korinťanům počítal všechny druhy katastrof, kterým byl vystaven pro jméno Kristovo (2. Korintským 11:24-32). Ve stejné době staří církevní otcové, jako je svatý Jan Zlatoústý a blahoslavený Jeroným ze Stridonu, kterým byl Pavlovův příběh bezpochyby známější než Niceforus, berou Pavlův výraz „bojoval se zvířaty“ jako metaforu. Ve skutečnosti je to metafora. Řekové, jejichž jazykem Pavel psal, stejně jako my, přirovnávali divoké lidi ke zvířatům. Hieromučedník Ignác, nositel Boha, ve svém listu Smyrnám používá stejný výraz, jaký použil Pavel, čímž se míní jeho zacházení se svými krutými dozorci. Sám Pavel používá podobný výraz ve svém Listu Timoteovi, když o sobě říká, že byl vysvobozen z tlamy lva, tedy z hněvu římského císaře (2 Tim 4,17). Přitom, tedy na konci Pavlova tříletého pobytu v Efesu, je velmi pravděpodobné, že psal dopisy Titovi a Galaťanům. Za prvé je to zřejmé ze skutečnosti, že apoštol přikazuje Titovi, aby k němu rychle přišel do Nikopole (Titovi 3:12), a Titus je skutečně jeho společníkem krátce poté, co Pavel odchází z Efezu (2. Kor. 7:6-7, 13), a také ze skutečnosti, že přikazuje Titovi, aby se postaral o Apolla (Titovi 3:13), který se vrátil na Krétu, když jsme šli na Krétu. Za druhé, toto je zjeveno z Pavlovy stížnosti na Galatské, protože tak rychle změnili svou víru (Gal. 1:6), protože apoštol, jak jsme viděli, již dříve navštívil Galatskou církev na své cestě do Efezu. Podstatou Listu Titovi je naučit jej pravidlům pastorační disciplíny a Galaťanům - bránit jeho apoštolskou důstojnost před pomluvami judaizujících falešných učitelů, kteří se ho snažili ponížit před Galaťany, a bránit křesťanskou svobodu před jhem zákona, který první chtěli uvalit na druhé. Když Pavel takto všude bojoval za pravdu, jak ji vyjádřil, „se zbraní spravedlnosti v pravé i levé ruce“ (2. Kor. 6:7), Satan, kterého zasáhl do samotného srdce založením Církví ve slavných asijských městech, se připravoval rozpoutat na něj novou bouři. Efes, jak již bylo uvedeno, byl slavný Artemidin chrámem, který byl pro svou majestátnost a nesčetné poklady považován za jeden ze sedmi divů světa. Chamtivost umělců, povzbuzená slepou pověrčivostí Artemidiných obdivovatelů, je inspirovala k vytvoření umělých podobizen jejího chrámu, které si pohané koupili jako jakési svatyně. Tímto dílem byl zvláště slavný a obohacený jistý stříbrník Demetrius. Satan vstoupil do jeho srdce, aby uskutečnil své zlé plány proti Pavlovi. Demetrius shromáždil řemeslníky, jako je on, a popsal jim všechna nebezpečí, která šíření křesťanství ohrožuje jejich zisky. "Přátelé," řekl jim, "víte, že všechno naše blaho závisí na tomto řemesle; mezitím vidíte a slyšíte, že... Tento Pavel nejen v Efezu, ale téměř v celé Asii přesvědčil značné množství lidí, že... bohové... vytvoření lidskou rukou nejsou bohové. co z toho vzejde? To, že se opovrhne nejen naše řemeslo, ale i chrám velké bohyně Artemis, nebude nic znamenat a její velikost, kterou ... celá Asie a vesmír ... uctívá, bude svržena“ (srov. Sk 19, 25-27). Když to uslyšel dav sobeckých pokrytců, naplněný fanatickým potěšením, začal křičet: "Velká je Artemis z Efezu!" Pobouření se okamžitě rozšířilo po celém městě. Dva Pavlovovi společníci, Makedonci Gaius a Aristarchus, byli zajati. Nastal rozhodující a zároveň nebezpečný okamžik. Předstoupit před rozhněvaný dav výtržníků by znamenalo dobrovolně se obětovat jejich krutosti; hledat spásu na útěku by znamenalo zradit pravdu, zradit své společníky, kteří byli v největším nebezpečí. Pavel si vybral prvního, ale věřící ho zadrželi. Dokonce i asiarchové 43 se ho snažili odvrátit od tohoto nebezpečí. Někteří výtržníci mezitím křičeli jednu věc, jiní druhou, ale většina schůze nevěděla, jaká je situace. Jelikož byl Pavel všeobecně uctíván jako Žid, padlo obvinění z údajného svržení bohů na Židy (jediný případ, kdy byli Židé v nebezpečí pro křesťany, kteří podle historie opakovaně trpěli pronásledováním pro Židy). Ten zvolil jistého Alexandra, který je měl před lidem bránit, přičemž veškerou vinu svalil na Pavla. Ale Prozřetelnost jejich záměr zničila. Když se pohané dozvěděli, že Alexandr je Žid, odehnali ho z podívané a znovu dvě hodiny křičeli: „Velká je Artemis z Efesu! Bylo na jednom písaři, který pravděpodobně upřednostňoval křesťany, udržovat pořádek, uklidňovat takové násilné vzrušení mezi lidmi a osvobozovat kazatele křesťanství z nebezpečí. "Občané Efesu!" - řekl tento obratný vita. - Který člověk neví, že město Efes je služebníkem velké bohyně Artemis? ...Pokud o tom není sporu, pak musíte být v klidu a nejednat unáhleně. A přivedli jste tyto muže, kterých si nevšimli ani při svatokrádeži, ani při rouhání, tak pokud si někdo stěžoval na vaši bohyni. jsou soudní shromáždění,... jsou zde prokonzulové... Hrozí nám, že budeme obviněni z rozhořčení za to, co se dnes stalo, protože neexistuje žádný právní důvod, kterým bychom mohli ospravedlnit takové shromáždění lidu“ (srov. Sk 19, 35-40). Uklidněn těmito slovy se shromáždění rozprchlo. Ze slov písaře je zřejmé, že kazatelé evangelia, odhalující pohanům bezvýznamnost svých modl, se však svým bohům nerouhali. Ve skutečnosti, zatímco Efezané byli přesvědčeni o božství Artemis, nemohli klidně poslouchat rouhání proti ní, aniž by porušili zákon svědomí. Výsměch obecně nevede k přesvědčení, ale k mrzutosti a nenávisti. Když byla rozpoznána pravda evangelijního učení o Bohu, pohanská božstva sama od sebe padla. Toto Pavlovo chování slouží jako vynikající příklad toho, jak bychom měli jednat, pokud jde o jiné názory a názory na náboženství. Poučujte, vyvádějte z omylu, kárejte, ale dokud znovu nepřesvědčíte, neposmívejte se tomu, co druhý považuje za svaté 44. Poté, co byla vzpoura uklidněna, se Pavel rozhodl opustit Efes. Svolal všechny věřící a dal jim pokyny a odešel do Makedonie. Cestou se apoštol zastavil v Troadě, aby kázal Kristovo evangelium. Zde se mu „otevřely dveře víry, ale já neměl odpočinutí pro svůj duch“ (srov. 2 Kor 2,12-13), protože tam Tita nenašel, spěchal do Makedonie, kde očekával, že se s ním setká. V Makedonii Pavla skutečně utěšilo setkání s tímto horlivým spolupracovníkem jeho apoštolství. Zprávy, které přinesl Titus z Korintu, dále zvýšily radost apoštola (2. Korintským 7, 6-7, 13-16). Dozvěděl se, že Korinťané přijali jeho list se vší úctou a okamžitě napravili nepořádky, které mezi nimi zaznamenali, a že jsou připraveni podílet se s ostatními na almužnách sbíraných pro Jeruzalémskou církev. Dozvěděl se také, že nesplnění jednoho slibu, že k nim přijdou, některými zlomyslnými lidmi je prezentováno jako znamení jeho nestálosti a že titíž lidé se již dříve snaží obecně ponížit jeho apoštolskou důstojnost. Korinťanům. Zároveň se jeho „ústa“, jak sám říká, „otevřela... Korinťanům se srdce... rozšířilo“ (srov. 2 Kor 6,11) z lásky k nim a z horlivosti pro jejich spásu a napsal druhý list, plný horlivosti a otcovské péče o své stádo. Apoštol v něm uvádí pravé důvody, které mu bránily cestovat do Korintu, děkuje mu za jeho poslušnost, hájí jeho čistotu a poslání. při sbírání almužen pro jeruzalémské křesťany. Z Makedonie se Pavel přestěhoval do Řecka (Hellas) a strávil tam tři měsíce, pravděpodobně většinu času strávil v Korintu. Odtud a v této době napsal svůj slavný list římské církvi. Pavel ji už dlouho chtěl vidět, utěšovanou tím, že slyšel o pokroku křesťanů ve víře (Ř 1,11-12), ale okolnosti mu zatím v naplnění tohoto záměru bránily. Mezitím se doslechl, že v římské církvi panuje nepořádek mezi těmi, kdo konvertovali ke křesťanství: pohané pohrdají Židy a Židé pohrdají pohany. Odjezd diakonky thébské církve do Říma mu nabídl příležitost napsat tamním křesťanům (Řím 16,1). Po shromáždění obětí všech církví, které v Řecku založil, zvolil Pavel nejkratší cestu do Jeruzaléma přes Sýrii. Ale zpráva o zlobě Židů (možná, že chtěli využít almužnu, kterou s sebou nosil), ho přiměla dát přednost jiné cestě, přes Makedonii (Sk 20,3). Po návštěvě Filipského kostela se dostal do Troady, kde strávil sedm dní. Poslední den svého pobytu, kdy se křesťané jako obvykle shromáždili k veřejné modlitbě, jim Pavel nabídl učení, které trvalo až do půlnoci. Takový zbožný sbor, kde slovy svatého Jana Zlatoústého „láska kázala, láska naslouchala“, byl náhle pobouřen jednou nepříjemnou příhodou. Jistý mladík jménem Eutyches, sedící na okně, upadl do hlubokého spánku a vrávoravě, ospalý (je tak nebezpečné nedávat pozor na slovo Boží!) spadl ze třetího patra a byl vzkříšen již mrtvý. Ale Pavel, když v něm nalezl známky života, uklidnil bratry a pokračoval v kázání, po kterém následovala večeře lásky, pak znovu slovo víry, takže celou noc se mluvilo. Ráno byl chlapec přiveden živý. Za úsvitu Pavel odešel z Troady. Jeho společníci odpluli do Assu a on sám se tam vydal pěšky, pravděpodobně proto, aby cestou učil věřící pokyny. V Asse nastoupil na loď a o několik dní později dorazil do Milétu. Efezská církev zůstala stranou, protože spěchal do Jeruzaléma. To ještě nevěděla, že ho už nikdy neuvidí, ale to bylo Pavlovi zjeveno, a proto poslal z Milétu pro efezské starší, aby jim vyjádřili svou poslední vůli. Jeho řeč na rozloučenou s těmito pastýři je výlevem skutečně otcovského srdce. Nedobrovolně připomíná rozhovor Ježíše Krista na rozloučenou s Jeho učedníky. "Víš," řekl, "jak jsem s tebou žil po celou dobu... od prvního dne, kdy jsem přišel do Asie,... pracoval pro Pána se vší pokorou, s mnoha slzami, mezi pokušeními, která se mi stala skrze zlobu Židů, a že mi nechybělo nic užitečného, o čem jsem ti neřekl, a že... jsem tě neučil veřejně a od domu k domu a víře se obracet k Ježíši, Židy a řeckou víru v našem Pánu. Kriste. A nyní, ... pod vlivem Ducha, jdu ... do Jeruzaléma, aniž bych věděl, co mě tam potká, jen Duch Svatý mi svědčí v ... městech, která na mě čekají pouta a pohromy, a nyní, hle, vím, že vy všichni, mezi kterými jsem chodil a kázal, již nebudu zkoušet svou tvář Boží Neopomněl jsem vám zvěstovat celou Boží vůli, takže se starejte o sebe a všechny... stádo, v němž vás Duch svatý ustanovil dozorci, abyste pásli Církev Páně a Boha, kterou si vykoupil svou Krví. Vím totiž, že až odejdu, přijdou mezi vás divocí vlci, kteří nebudou šetřit stádo; a že z vás samých povstanou lidé, kteří budou mluvit zvráceně, aby strhli... učedníky za sebou. Proto zůstaňte vzhůru a pamatujte, že po tři roky... bez přestání... dnem i nocí... učil jsem každého z vás se slzami. A nyní vás, bratři, svěřuji Bohu a jeho milostivému slovu, které vás může více vzdělávat a dát vám dědictví se všemi posvěcenými. Od nikoho jsem nechtěl stříbro, zlato ani oblečení. Sám víš, že mým potřebám a potřebám těch, kteří byli se mnou, sloužily tyto... ruce. Ve všem jsem vám ukázal, že je tak... nutné,... při práci podporovat slabé a pamatovat na slova Pána Ježíše, neboť On sám řekl: „Větší štěstí je v dávání než v braní“ (srov. Sk 20,18-35). Když Pavel dokončil nabádání, poklekl a se všemi se pomodlil. Při pomyšlení, že už ho nikdo nebude vidět, zavládl v srdcích přítomných hluboký zármutek. Všichni mlčeli a všichni plakali; Nakonec se nedobrovolně rozešli. Loď, na které se Paul plavil, měla přistát v Tyru, aby vyložila zboží. Když zde cestovatelé našli věřící, zůstali u nich sedm dní. Předvídali pohromy, které měl apoštol v Jeruzalémě podstoupit, a prosili ho, aby nechodil do města, ale mohl to udělat Pavel, který tam šel pod vlivem Ducha Božího? Jeho odchod z Tyru byl odchodem otce rodiny. Všichni věřící, malé děti nevyjímaje, ho doprovodili až na samotný břeh. Zde v pokleku prosili nebeského Otce o šťastnou cestu. Jak útěšný obrázek se otevřel Pavlovovu srdci! Jak bezvýznamné byly ve srovnání s tímto projevem nepředstírané lásky všechny velkolepé a vynucené pocty, které byly prokazovány pozemským obrům! Po vylodění z lodi na molu Ptolemaid se cestovatelé brzy dostali do Cesareje, kde je přijal evangelista Filip, jeden ze sedmi jáhnů, jehož dcery, dívky, měly ducha proroctví. V té době přišel do Cesareje z Judeje prorok jménem Agabus, tentýž, který kdysi předpověděl hlad v Antiochii. Když Pavla našel, vzal jeho opasek, svázal si jím ruce a nohy a řekl, že majitel tohoto opasku bude v Jeruzalémě svázán stejným způsobem. Po těchto slovech začali křesťané z Cesareje, stejně jako křesťané z Tyru, žádat Pavla, aby opustil svůj záměr být v Jeruzalémě. Jejich přesvědčení provázely slzy: tak hluboce ho milovali! Paul je nemiloval o nic méně, ale jeho city byly vždy podřízeny povinnosti. Věděl, že pouta, která ho čekají v Jeruzalémě, mají podle záměru Prozřetelnosti sloužit ke slávě evangelia – na zemi pro něj nebylo vyšší blaženosti. "Co to děláš?" - řekl svým plačícím učedníkům. - "Proč pláčeš a trápíš mé srdce? Já... jsem připraven... nejen... být vězněm, ale i zemřít v Jeruzalémě pro jméno Pána Ježíše" (srov. Sk 21,13). Když věřící viděli marnost svých proseb, nakonec se uklidnili a řekli: "Buď vůle Páně!" (Skutky 21:14) O několik dní později dorazil Pavel do Jeruzaléma v doprovodu některých učedníků z Cesareje, kteří mu chtěli ukázat útočiště v domě křesťana jménem Mnason (Skutky 21:16). Zde končí příběh Pavlových apoštolských cest. Podle velmi pravděpodobných propočtů vydržely dvanáct let. Prostor vyměřený nohama Apoštola začíná Arábií a končí Ilyrií (Gal 1,17; Řím 15,19) 45. Hlavním místem jeho působení byla samozřejmě Malá Asie a Řecko, protože sem proudilo mnoho lidí z celého světa, což mohlo posloužit k rychlému šíření křesťanství. Pavlovým kázáním byl ve skutečnosti tak úspěšně rozšířen, že již v listu Římanům se dalo říci: „Hlas kazatelů se rozšířil po celé zemi... a... jejich slova... až na konec světa“ (Řím 10:18). Učitel jazyků měl horlivé zaměstnance. Protože byli jeho žáky, všichni jednali na jeho příkaz, většinou zalévali to, co už zasel. Po založení velkého množství církví Pavel nedal své učení písemně žádné z nich. Mělo být zachováno nikoli v knihách, ale v srdcích jeho učedníků. Konvertovaní mu naslouchali, jako by byli Bohem samotným, a on se snažil obrátit veškerou úctu, která se mu projevovala, ve prospěch křesťanství, protože chtěl, aby jeho učedníci, pokud možno, vůbec neznali své pozemské učitele, ale aby poznali pouze svého jediného Nebeského učitele, Ježíše Krista. "Kdo je Paul?" napsal Korinťanům: "Kdo je Apollos? Jsou to jen služebníci, skrze které jste uvěřili" (1. Korintským 3:5). Jednal ve jménu Boha a očekával pouze pomoc od Něho ve svých pracech; Svěřil kultivaci toho, co bylo vykonáno, Jemu. V Jeruzalémě byl Pavel přijat věřícími s všeobecnou radostí. Jeho prvním úkolem bylo rozdělovat almužny přinesené chudým bratřím. Následujícího dne navštívil dům apoštola Jakuba, tehdejšího primasa jeruzalémské církve, kde se shromáždili všichni starší, kteří chtěli od Pavla slyšet o úspěších křesťanství, a vyprávěl jim podrobně o všem, co Bůh svým kázáním udělal mezi pohany. Každý s potěšením naslouchal jeho slovu a oslavoval Boha, který se svou milostí pohlédl na osiřelé pohany. Starší ze své strany informovali Pavla o stavu Jeruzalémské církve. "Mnoho tisíc Židů," řekli, "rozpoznalo Ježíše Krista jako Mesiáše, ale nadále se drží Mojžíšova zákona. Všichni o vás slyšeli, že máte opačný způsob myšlení, a učí od Mojžíše odpadlictví, zakazující obřízku" 46. "Je velmi pravděpodobné, že tito fanatici zákona budou věnovat zvláštní pozornost vašemu chování v Jeruzalémě. Držte se tedy naší rady: máme čtyři lidi, kteří složili slib Bohu; přidejte se k nim a vezměte na sebe jejich výdaje za oběti.“ 47. „Takto každý pozná, že to, co o vás slyšel, není pravda a že i nadále dodržujete zákon. Nicméně pokračovali, nejsme zdaleka připraveni obrácené pohany o křesťanskou svobodu. Ve vztahu k nim se neustále držíme předchozích ustanovení naší církve, ale pokud jde o Židy, považujeme za nutné nepokoušet je neúctou k zákonu“ (srov. Sk 21,20-24). Pavel, který pevně věděl, že jak obřízka, tak neobřízka není nic pro křesťana, ale důležitá je víra podporovaná láskou a že hlavní povinností křesťanské svobody není pokoušet slabé se svědomím, být s Židem jako Žid, s pohanem jako pohan, ochotně následoval rady svých bratří. Nadešel již sedmý den, kdy měl skončit slib, jehož se Pavel účastnil oběti v chrámu. Apoštol se tam objevil, ale jak se později ukázalo, stal se obětí nepředvídaného rozhořčení. Zdálo se, že sama Prozřetelnost, která si zvolila tento okamžik, aby ho připravila o svobodu, nechtěla, aby se učitel pohanů, primární ochránce křesťanské svobody, objevil v onom chrámu v podobě obdivovatele zákona, který už dávno ztratil svůj pravý význam. Okamžitě si ho všimli někteří z asijských Židů, kteří se přišli do Jeruzaléma poklonit. V paměti těchto pověrčivých lidí se okamžitě objevily všechny ty případy, kdy jim Pavel připadal jako muž, který pohrdá domácím zákonem. A tento, v jejich očích, nepřítel Boha a Mojžíše, se odvážil vstoupit do svatyně s otevřeným nebo tajným, jak si mysleli, pohrdáním jeho svatyní! V žáru bezohledné žárlivosti uvěřili, že s sebou do chrámu přivedl pohany, obklopené jimi, kterými byl nedávno spatřen. „Ó Izraeli,“ zvolali tito lehkomyslní lidé, „pomoz, zde je muž, který všude... všichni... učí proti židovskému lidu zákon i toto posvátné místo, který znesvětil chrám tím, že do něj přivedl pohany“ (srov. Sk 21,28). Tento výkřik se rozšířil po celém městě. Ze všech stran se hrnuly davy lidí, již ve velkém počtu obklopovaly chrám. Mnozí si ještě vzpomněli na zradu Pavla judaismu na cestě do Damašku, slyšeli také o jeho kázání mezi pohany, což bylo také považováno za zradu. Imaginární nepřítel Mojžíšova náboženství byl zajat a odveden z chrámu, který byl zřejmě okamžitě zamčen, aby jej nepoužil jako útočiště (1. Královská 1:50, 2:29). Ale Pavlovým útočištěm byl Ten, kdo nežije v chrámech vyrobených rukama. Pronásledován obřízkou byl pohany zachráněn před smrtí, jakoby z vděčnosti za jeho apoštolskou službu jim. Římští strážci, zejména o prázdninách, pečlivě pozorovali vše, co se mezi lidmi dělo. Někteří z nich byli toho dne v chrámu, takže velitel Claudius Lysias si okamžitě uvědomil nepokoj, který nastal. Jeho vzhled s ozbrojenými vojáky donutil Pavlovovy nepřátele zastavit. Byl vzat do vazby a připoután. Protože ho obviňovali, jedni křičeli jedno, druzí zase druhé, přikázal ho kapitán odvézt do pevnosti 48, aby se vše později dozvěděl. Povstalci ho pronásledovali až ke vchodu do pevnosti, takže ho vojáci museli nést dál v náručí, aby nebyl před soudem roztrhán davem. Při vstupu do pevnosti chtěl Paul něco říct kapitánovi. Ten, který slyšel, že mluví řecky, se domníval, že je to tentýž Egypťan, který nedlouho předtím vyvolal rozhořčení mezi lidmi proti Římanům a měl na svědomí mnoho vražd a loupeží, 49 ale svůj omyl si uvědomil, když se dozvěděl, že jeho zajatec pochází z Kilikie a nikdy nepomyslel na to, že bude hlavou spiklenců. Obžalovaný požádal o povolení mluvit s lidmi. Říman souhlasil a Pavel s úmyslem vzbudit na sebe pozornost promluvil k nim hebrejsky. Tento lék zafungoval, lidé zmlkli. Pavel krátce oznámil příběh svého života, připomněl, že byl vytrvalým pronásledovatelem křesťanství, ale ze svého omylu ho vyvedlo to, že se mu zázračně zjevil Ježíš Kristus, a odkázal na Boží zjevení, v důsledku čehož se stal apoštolem pohanů. Sotva vyslovil poslední slovo, srdce Židů začalo znovu vřít hněvem – nechtěli už poslouchat toho, kdo oblíbil neobřezané, navzdory výhodám pro potomky Abrahama. Ozval se pláč. Ze všech stran se ozývaly hlasy na velitele tisíce: "Zničte takového ze země, protože by neměl žít!" (Skutky 22:22). Takový neblahý vývoj událostí, který vyvolal novou hořkost v odbojném lidu, o jehož mír se římské panovníky starali na prvním místě, donutil velitele uchýlit se k přísným opatřením. Nařídil, aby byl Paul mučen, chtěl zjistit pravý důvod všeobecného rozhořčení. Pavel se nikdy nezřekl utrpení samotné smrti pro slávu Boží. Ale mučení, kterým se nyní chystal podstoupit, nepřinesly evangeliu žádný užitek, a proto se rozhodl od nich osvobodit s využitím práva římského občana. "Je možné bičovat římské občany, a to i bez soudu?" – zeptal se svých budoucích trýznitelů. Vyslovit tato slova znamenalo zastavit soud. Když je setník slyšel, ve strachu spěchal se zprávou k veliteli tisíce. "Co chceš dělat?" - řekl. - „Toto je... římský občan“ (srov. Sk 22,25–26). Druhý jmenovaný velmi dobře znal cenu římského občanství a zaplatil za něj velkou částku. Přesvědčen o pravdivosti Pavlových slov nařídil odložit nejen mučení, ale i vazby. Případ nebylo možné vyřešit jinak, než donutit obžalované mluvit v přítomnosti obviněného a naopak. Byla ustanovena valná hromada, které měli být přítomni velekněží a celý Sanhedrin. Pavel neohroženě vystupoval, aby hájil Ježíšovo jméno před lidmi, u kterých kdysi hledal autoritu, aby Ho pronásledoval. Pocit vlastní nevinnosti, touha vlít ji do srdcí svých krajanů, kteří k němu byli stále laskaví, naplnil celou jeho duši. "Bratři!" zvolal: "Žil jsem se vší čistotou svědomí před Bohem až do dnešního dne." Tento hlas upřímnosti se mohl dotknout každého, ale v tomto shromáždění nebylo srdce schopné mu naslouchat. Velekněz Ananiáš byl první, kdo tato slova považoval za výraz drzosti a nařídil Pavlovi udeřit do rtů. Tak zjevná nespravedlnost přinesla z tichých rtů apoštola přísnou výtku: „Bůh tě zbije, obílená zeď (pokrytče)! Sedíš, abys mě soudil podle zákona, a v rozporu se zákonem přikazuješ, abych byl bit!" Přítomní byli ohromeni: Ananiáš byl velekněz a Pavel ho nazval obílenou zdí! „Jak,“ namítali někteří, „pomlouváte velekněze Božího? „Nevěděl jsem, bratři,“ odpověděl Pavel, „že to byl velekněz, neboť Písmo říká: Nezlořeč vládci svého lidu“ (srov. Sk 23,1-5; Exodus 22,28). Tato odpověď nebyla v žádném případě mazaným přešlapem, jak si někteří představují 50 . Bývalý velekněz známý Pavlovi buď již zemřel, nebo již dávno veleknězem být přestal. Chamtivost římských vládců často měnila Áronovy nástupce, někdy to udělali dvakrát nebo vícekrát v průběhu jednoho roku. Apoštol, který byl daleko od Jeruzaléma, o takových změnách nemusel vědět. Oděv velekněze ho odlišoval od ostatních pouze v chrámu, a proto je velmi možné, že Pavel o Ananiášově velekněžství nevěděl. Ale je obecně správné, aby křesťanský obžalovaný, apoštol, krutě káral soudce? Tato námitka se zdála být tak silná i některým církevním otcům, že tentokrát v Pavlovi uznali nepatřičný výbuch uraženého srdce. Nadarmo! Člověk si musí myslet, že Pavel v tomto případě nejednal jako obyčejný člověk, ale jako posel Boží, a je známo, že proroci měli právo usvědčit každého ze zločinů (1. Královská 18:18; 2. Královská 3:13; Izajáš 1:10:23; Ezech. 21:25). Zkušenost ukázala, že jeho výtka byla skutečně pronesena v prorockém duchu, neboť postupem času, když povstalci pod vedením Menachema obsadili Jeruzalém, byl Ananiáš, skrývající se ve vodním zdroji, chycen a zabit spolu se svým bratrem Gizkiášem. Ježíš Kristus přikázal, aby jeho následovníci byli připraveni obrátit svou levou tvář k tomu, kdo je udeří zprava (Matouš 5:39), čímž od nich požaduje jediné – uniknout pomstě, a ne mlčení, které živí drzost ničemných lidí. V tomto ohledu Pavel plnil vůli Ježíše Krista věrněji než kdokoli jiný, stejně jako totéž řekl o sobě: „Zlobí nás, dobrořečíme, pronásledují nás, snášíme, rouhají se nám, prosíme“ (1. Kor. 4:12–13). Ale v tomto případě jednal podle příkladu Ježíše Krista, který také odhalil nespravedlnost toho, kdo ho udeřil před svým odsouzením. Ale pokud ano, proč tedy Pavel svůj čin ospravedlňuje? Aby bylo vyloučeno podezření, že údajně porušil zákon přikazující nepomlouvat velekněze 51. Po výtce ze strany Pavla Ananiášovi bylo nutné zcela odložit naději na úspěch, k němuž by mohla vést obyčejná obhajoba vlastní věci. Podrážděná pýcha velekněze nebyla schopna vidět ani slyšet pravdu, zatímco ostatní soudci byli bezpochyby z větší části jeho svatí. Pavel našel jiný způsob, jak prokázat svou nevinu, alespoň před římským soudcem, který byl již podle zákona povinen se na něm jako římský občan aktivně podílet. Dav jeho žalobců se skládal z farizeů a saduceů. Oba smýšleli o nejdůležitějších předmětech náboženství úplně jinak: první umožňovali vzkříšení a existenci duchů, druzí obě tato dogmata odmítali (Sk 23,8). Právě v této neshodě mezi obviněnými našel obviněný pro sebe bezpečné útočiště. "Bratři!" řekl: „Jsem farizeus, syn farizea, pro naději na vzkříšení mrtvých jsem souzen“ 52 (Skutky 23:6). Kdyby byli Židé schopni klidně soudit, pak by v tomto případě věnovali pozornost ostatním složkám Pavlova učení, aby zjistili, zda skutečně není nic jiného než farizeus. Ale taková vyrovnanost byla neslučitelná s jejich unáhleným charakterem. Farizejská sekta, aniž by si protiřečila, nemohla nepřijmout pod svou ochranu člověka, který byl odsouzen za to, čemu věřila. To, co farizeové nejvíce favorizovalo ve prospěch Pavla, byla jejich zarytá nenávist k saduceům. Jeho obhajoba jim proto poskytla příjemnou příležitost dokázat svou převahu. Mezi oběma sektami došlo k silnému sporu. Farizeové v zápalu nadšení prohlásili Pavlovu nevinu, i když učil něco nového, a v souladu se zásadami jejich sekty předpokládali, že by za to mohl být odměněn Božím zjevením. Vzájemná hořkost znesvářených stran vystavila Pavla novému nebezpečí. Saduceové, kteří měli velekněze na své straně, ho mohli bez soudu roztrhat na kusy. Římský velitel si tohoto nebezpečí všiml a nařídil vojákům, aby ho doprovodili do pevnosti. Co se mělo v tuto chvíli odehrávat v Pavlově duši? Celý národ, národ jemu nejdražší, ho v osobě svých vůdců považoval za svého nepřítele a usiloval o jeho smrt u římského soudce. Protože neviděl způsob, jak je zbavit tohoto smutného omylu pro své srdce, byl nucen opustit otcovské zákony, posvátné pro každého vlastence, uchýlit se k právu římského občana, které mu poskytovalo útočiště, k právu nenáviděnému jeho spoluobčany, kteří již plně pocítili břemeno římského jha, ne zcela příjemné pro Pavla, který takové nabytí považoval za marnost. římské občanství. Kolik jiných myšlenek by mohlo vzrušit duši Apoštola, zvláště pokud předpokládáme, že milost Boží ho v tomto případě (jak se to děje u lidí nejvyšších ve svatosti) ponechala silám jeho vlastní slabé lidské přirozenosti. Ať je to jakkoli, Pavlův duch v tuto dobu zeslábl a potřeboval posílení, a tak se mu příští noci zjevil sám Ježíš Kristus a řekl: „Buď dobré mysli, Pavle, neboť jak jsi o mně svědčil v Jeruzalémě, tak musíš svědčit i v Římě“ (Skutky 23:11). Útěcha je skutečně apoštolská, nebo navíc božská! Pavla tížila ne pouta, ale nemožnost hlásat evangelium a nyní mu bylo předznamenáno naplnění jeho oblíbeného přání – kázat evangelium Pána Ježíše Krista v hlavním městě světa! Nechtěl v tomto životě větší radost. Následujícího dne bylo proti Paulovi zahájeno nejodpornější spiknutí. Více než čtyřicet lidí, téměř inspirovaných Ananiášem, se zavázalo, že nebudou jíst jídlo, dokud mu nevezmou život 53. Tento slib byl jimi zjeven Nejvyšší židovské radě, která tento záměr nejen schválila, ale zavázala se napomáhat k jeho naplnění, to znamená, že se zavázala být nástrojem zločinců! Takoví byli v té době vůdci lidu kdysi milovaného Bohem! Ten souhlasil s tím, že bude požadovat, aby kapitán předvedl Paula k soudu, jako by k dalšímu projednání případu, ale ve skutečnosti, aby spiklenci měli příležitost na něj zaútočit. Díla temnoty se však jen zřídka sama nezmění. Mladí spiklenci se chovali vyzývavě, takže se na to brzy přišlo a Pavel byl o jejich zlém úmyslu předem informován svým synovcem. Když dostal ujištění od zjevení Ježíše Krista, že by měl být v Římě, mohl klidně očekávat, že Prozřetelnost zničí spiknutí, ale věděl, že Prozřetelnost chce, abychom pro svou spásu použili přirozené prostředky; věděl, že očekávat zázračnou pomoc shora v každém případě znamená pokoušet Boha. Paul proto prostřednictvím téhož mladíka okamžitě informoval velitele tisíce o nebezpečí. Znal vzpurnou povahu Židů příliš dobře, než aby této zprávě nevěřil, navíc na vlastní oči viděl jejich šílenou nenávist k Pavlovi. Na druhou stranu zbytečně vystavovat římského občana nebezpečí bylo trestuhodné pro toho, kdo si svého titulu sám tolik vážil. Zdálo se nejrozumnější poslat vězně k židovskému prokurátorovi, který se tehdy nacházel v Cesareji, k jehož soudu už Pavlův případ podléhal své důležitosti. A tak se to udělalo. Velitel tisícovky povolal k sobě dva setníky a přikázal jim, aby od tří hodin ráno připravili dvě stě pěšáků, sedmdesát jezdců a dvě stě lučištníků-tělesných strážců, aby šli do Cesareje, a také aby připravili osly, aby ho po vysazení Pavla bezpečně doprovodili k místodržiteli Felixovi. Pod tak silným krytem 54 byl Paul příští noci odvezen do Antipatris. Protože další cesta, vzhledem ke vzdálenosti od Jeruzaléma, byla pro vězně méně nebezpečná, tělesná stráž a pěšáci se odsud vrátili do Jeruzaléma a jeho stráž ponechali pouze koňským vojákům. Po příjezdu do Cesareje byl Pavel okamžitě předložen Felixovi spolu s dopisem od velitele, který zněl takto: 55 "Claudius Lysias přeje ctihodnému vládci Felixovi pevné zdraví. Tohoto muže, kterého Židé zajali a byli připraveni zabít, jsem přicházel s vojáky a odvedl jsem ho pryč, dozvěděl jsem se, že je římským občanem. Potom, když chtěl zjistit, z čeho je obviněn, přivedl ho... do jejich Sanhedrinu a zjistil, že je obviněn z určitých kontroverzních názorů týkajících se jejich... zákona, ale že to není na jejich straně viny nebo smrti." došlo mi, že Židé... proti němu spikli, okamžitě jsem ho poslal k vám a nařídil žalobcům, aby se proti němu před vámi rozloučili“ (srov. Sk 23,26-30). Po přečtení tohoto dopisu se Felix Paula zeptal, z jaké oblasti je, a když se dozvěděl, že je Kilikian, řekl: „Vyslechnu vás, až přijdou vaši žalobci. Do té doby měl Pavel nařízeno zůstat ve vazbě v Herodově Praetoriu 56. O pět dní později se objevili žalobci, kteří s sebou pro větší úspěch v případu přivedli soudního řečníka jménem Tertullus. Najatý ochránce lží, nazval Felixe mírotvůrcem a dobrodincem židovské země (který podle Tacita spojil srdce otroka s královskou mocí a jeho památku hanil mnoha zvěrstvy), obvinil Pavla z rušení blahobytu lidu, zanedbávání zákona a znesvěcení židovského chrámu. Židé jednomyslně dosvědčili pravdivost jeho slov. "Pavel, když mu místodržitel dal znamení, aby promluvil, odpověděl: Protože vím, že po mnoho let soudíš tento lid spravedlivě, tím svobodněji mohu mluvit a bránit se. Možná víš, že ne před dvanácti dny jsem přišel do Jeruzaléma na bohoslužbu 57. A... nezjistili, že jsem se s někým v chrámu hádal nebo způsobil veřejné rozhořčení v celých synagogách, v mezích nebo v mezích, ale nyní nemohu dokázat, čím jsou. vyznat se vám, že skutečně tímto způsobem uctívání Boha, kterému říkají hereze... Sloužím Bohu svých otců, věříc všemu, co je psáno v Zákoně a v prorocích, s nadějí v Boha, že nastane vzkříšení mrtvých, spravedlivých i nespravedlivých, což oni sami očekávají." Pavel se tedy netajil podstatou věci, svým způsobem myšlení a postojem křesťanství k judaismu a nenapadlo ho oklamat své soudce tím, že by se prý nadále držel judaismu v jeho dřívější podobě. "Za tímto účelem... se snažím mít... vždy... neposkvrněné svědomí před Bohem a lidmi." Po mnoha letech mé nepřítomnosti jsem přišel, abych dal svému lidu... almužnu a obětiny.“ Což by samozřejmě nepřítel židovského národa a náboženství nikdy neudělal. "Mezitím mě našli očištěného v chrámu, ne davem lidí a ne hlukem. /To byli/ Židé z Asie, kteří by měli předstoupit před vás a obvinit mě, pokud mají něco... proti... mně." Požadavek je zcela spravedlivý, bez jehož splnění nebylo možné Pavla soudit. Nebo ať řeknou sami... jestli ve mně našli... jakou vinu, když jsem stál před Sanhedrinem. Je to jen moje chyba v jednom slově, které... jsem... pronesl nahlas,... stojící před nimi:... jsem dnes vámi souzený za /nauku/ o vzkříšení mrtvých“ (srov. Sk 24,10-21) Tedy pokud ho chtějí zcela nevinně odsoudit. Felix, který již jasně viděl Pavlovu nevinu z Lysiasova dopisu, si okamžitě všiml, že jeho žalobci jednali z čisté zloby, ale pořadí řízení vyžadovalo, aby pomluva vznesená proti němu byla posouzena právně. Bylo nutné zjistit, zda „nazaritská hereze“ (Sk 24,5), ze které byl Pavel obviněn, byla v rozporu s Mojžíšovým zákonem, jehož nedotknutelnost vzala římská vrchnost pod svou ochranu, a zda skutečně způsobila nepokoje mezi lidmi. O tom druhém musel Lysias vydat svědectví. Takže Felix, v očekávání tohoto kapitána, poslal velekněze a starší pryč, ve skutečnosti bez ničeho. Paul byl ponechán ve vazbě. stráže, který byl na příkaz prokurátora oslaben do té míry, že měl úplnou svobodu vídat se se svými známými a dostávat od nich vše, co pro sebe potřeboval. Touha po zvědavosti kvůli vyslechnutí vůdce (jak Tertullus nazval Pavla) „nové hereze“, která již začala přitahovat pozornost všech, a pravděpodobněji zvědavost Felixovy manželky Drusilly, která se jako Židovka ušlechtilého původu mohla aktivně podílet na Pavlově případu, do kterého byl zapojen celý sanhedrin, aby naslouchal jeho náboženství. Zkorumpovaný pohan klidně a pozorně naslouchal kazateli, když mluvil o životě a zázracích Ježíše Krista. Tento příběh stále koexistoval v jeho paměti vedle příběhů, které znal o polobozích, ale když Paul začal mluvit o čistotě, abstinenci, spravedlnosti a budoucím soudu, Felix upadl do strachu, rány jeho svědomí byly odhaleny, už nemohl poslouchat a nechal Pavla jít se slovy: „Teď jdi, a až najdu čas, zavolám ti. "Ach, zločinné zdržování!" - zvolá o tom blažený Augustin. - Ó, slova plná nepřátelství vůči milosti Boží! Láska ke světu, roztržitost, neustálé zábavy už nikdy neumožní najít vhodný čas, zanedbávaná milost bude odstraněna a hříšník se ze spánku probudí až v pekle." Ve skutečnosti už Felix následně nepociťoval blahodárný strach a výčitky svědomí, i když na něj často volal a naslouchal Paulovi. Vězeňova nevina mu byla zcela zřejmá. Byl připraven vrátit svou svobodu a očekával pouze odměnu za svou spravedlnost. Pavlovovy řetězy a hadry nemohly vzbuzovat naději v sobeckém srdci prokurátora. Slyšel však od samotného Pavla o penězích, které přinesl do Jeruzaléma, a nepochybně věřil, že Nazaréné (křesťané) nebudou šetřit poklady, aby svému šéfovi přinesli svobodu. Nadarmo! Pavel mluvil o spravedlnosti, střídmosti, úsudku, ale neřekl ani slovo o tom, co chtěl lakomec slyšet. Po dvou letech musel Felix přenechat své místo Festovi Porciovi. Chtěl se zalíbit Židům, nechal Pavla ve vězení, ale i zde byl, nešťastně, oklamán, protože oni, když odešel z úřadu, okamžitě přišli do Říma a stěžovali si na jeho krutost. S novým prokurátorem ožila naděje Pavlovových nepřátel. Jakmile dorazil do Jeruzaléma, objevili se před ním se stížnostmi. Nejprve požadovali rozsudek smrti, ale když dostali odpověď, že Římané neměli ve zvyku odsuzovat člověka, aniž by zvážili jeho vinu, požádali o vydání Pavla z Cesareje do Jeruzaléma s úmyslem ho na cestě zabít. Festus slíbil, že případ zváží, ale v Cesareji, kde vyzval žalobce, aby se dostavili. Objevili se a vznesli proti Paulovi ta nejzávažnější obvinění, pro která samozřejmě nebyly žádné důkazy. Obžalovaný rezolutně a klidně odpověděl, že se nedopustil žádného zločinu ani proti židovskému lidu, ani proti chrámu, ani proti Caesarovi. Festus, který si přál získat přízeň Židů, požádal Pavla, zda by souhlasil s tím, aby jeho případ byl souzen v Jeruzalémě, jak nedávno požadovali jeho nepřátelé. Souhlasit s tím znamenalo obětovat se jejich hněvu a zradě. „Žádám Caesarův soud“ (Skutky 25:11), odpověděl Pavel. To znamenalo, že nechtěl být souzen regionálními vládci a požíval práva římského občana. „Tehdy Festus mluvil se svými rádci jako obvykle a řekl: Dožadovali jste se Caesarova soudu a půjdete k Caesarovi“ (Skutky 25:12). Zatímco Festus čekal na příležitost poslat Pavla spolu s dalšími vězni k Caesarovi, Agrippa, král Chalcidy 59, přijel do Cesareje, aby mu poblahopřál k jeho postavení jako vládce Židů. Spolu s ním přišla i jeho sestra Bernice, proslulá svou krásou, která po rozvodu s Polemonem, králem Kilikie, žila s Agrippou 60. Jejich příjezd posloužil Pavlovi jako příležitost, aby tváří v tvář Židům znovu slavnostně dosvědčil naději, pro kterou byl uvězněn. Jelikož Agrippa jako původem Žid dobře znal židovské náboženství a protože měl právo jmenovat velekněze a starat se o zvelebení jeruzalémského chrámu 61, z jehož znesvěcení byl Pavel obviněn, Festus, který chtěl využít jeho informací a rad, mu vylíčil historii procesu s Pavlem. Tento příběh způsobil, že Agrippa chtěl naslouchat samotnému Paulovi. Festus souhlasil a ustanovil schůzi, které se měli zúčastnit Agrippa, Bernice, kapitáni tisícovky a všichni ctihodní občané Cesareje. Když byl Pavel přiveden do shromáždění, Festus řekl: "Král Agrippa a všichni s námi přítomní muži! Vidíte muže, proti kterému ke mně přišel Jidáš i ve velkém množství, aby už nežil. Ale zjistil jsem, že... neudělal nic... hoden smrti, a protože on sám požadoval od císaře rozsudek, rozhodl jsem se ho poslat /k němu jsem nemohl nic napsat. předveď ho tobě a zvláště tobě, králi Agrippo, abych měl po zvážení co napsat, neboť se mi zdá neslušné poslat vězně a nenaznačit, z čeho je obviněn“ (srov. Sk 25,23-27). Poté Agrippa dovolil Paulovi, aby promluvil sám za sebe, a on zvedl ruku o 62 nahoru a řekl na svou obranu toto: "Králi Agrippo! Považuji se za šťastného, že... před tebou... se dnes mohu bránit všem obviněním, která proti mně Židé vznášejí, 63 tím spíše, že znáš všechny zvyky a kontroverzní názory Židů. A proto tě žádám, abys mi velkoryse naslouchal. Všichni Židé znají můj život od svého mládí, které jsem poprvé strávil mezi svým lidem v Jeruzalémě... Také o mně věděli, že jsem chtěl, aby mě učili dlouhou dobu... Farizeové, nejpřísnější v našem náboženství. A teď stojím před soudem pro naději na slib daný od Boha ... našim otcům ... jehož naplnění doufá všech našich dvanáct kmenů, neustále sloužících /Bohu/ ve dne v noci, Židé mě obviňují No, opravdu... si myslíš, že je to neuvěřitelné, že Bůh vzkřísí proti sobě samého mrtvé... udělal... to... v Jeruzalémě“ (srov. Sk 26,2-10). Poté, co Pavel vylíčil své krutosti v Jeruzalémě proti křesťanům a popsal, jak se mu Ježíš Kristus zjevil během cesty do Damašku, pokračoval: „Proto, králi Agrippo, neodporoval jsem nebeskému zjevení, ale nejprve obyvatelům Damašku a Jeruzaléma, pak po celé zemi Judeje a pohanům jsem kázal, že... aby činili pokání a činili pokání k Bohu, protože... mě... v chrámu a pokusil se mě zabít... dodnes jsem naživu a svědčím malým i velkým, neříkám nic víc než to, co řekli proroci a Mojžíš, že se stane, /tedy/, že Kristus měl trpět a jako první vstal z mrtvých zvěstovat světlo tomuto lidu (Židům) a pohanům“ (srov. Skutky 26,19). Poslední slova o Ježíši Kristu, jehož smrt na kříži se stala zdrojem požehnání pro celou lidskou rasu, připadala Festusovi, arogantnímu vůči pohanským předsudkům, natolik zvláštní a nerealistická, že přerušil Pavlovu řeč a nahlas řekl: „Ty jsi blázen, Pavle, velká učenost tě přivádí k šílenství. král o tom ví, před nímž směle mluvím, vůbec nevěřím, že před ním bylo něco skryto, protože se to nestalo v koutě, „Věříš,“ pokračoval a obrátil se k Agrippovi, „věříš, králi Agrippo, prorokům? Vím, že věříte (srov. Sk 26:24–27). Tato slova na krále zapůsobila tak silně, že se zdálo, že mimovolně řekl: „Skoro jsi mě přesvědčil, abych se stal křesťanem... Modlil bych se k Bohu,“ odpověděl Pavel, „abyste ať víte, kolik nebo kolik, nejen vy, ale všichni, kdo mě dnes poslouchají, byli jako já, kromě těchto pout“ (srov. Sk 26,28-29). V tomto okamžiku rozhovor ustal, všichni přítomní vstali a odstoupili od Paula a diskutovali o jeho případu. Agrippa Festovi rozhodně oznámil, že podle jeho názoru je Pavel zcela nevinný a že může být propuštěn, pokud již pro sebe nepožadoval císařský soud. Proto bylo rozhodnuto poslat ho do Říma. Můžeme se ptát, jaký byl účel Pavlova dlouhodobého věznění v Judeji, které trvalo dva roky? Nebylo by lepší, kdyby ten čas strávil kázáním evangelia pohanům? Kolik tisíc duší, zaslepených modloslužbou, by vyvedl z temnoty do světla? Abychom v tomto případě pochopili cesty Boží Prozřetelnosti hodné uctívání, musíme si pamatovat, jaký účel Pavlova pobytu v Jeruzalémě mu určil sám Ježíš Kristus: měl slavnostně svědčit Židům o Božství Ježíše Krista, jimi zavrženého a pronásledovaného (Skutky 23:11). To byla poslední výzva, kterou Prozřetelnost napomínala potomky Abrahama, než přišel čas vydat je ke konečnému odmítnutí za vraždu Bohočlověka. V tomto ohledu nebylo možné najít lepšího hlasatele pokání než Pavla, bývalého pronásledovatele křesťanů, nyní jejich nejhorlivějšího ochránce. Samotné jeho svazky zjevně také svědčily o Božství Ježíše Krista – přitáhly na něj pozornost celé Nejvyšší rady Židů a následně i celého Jeruzaléma, celé Judeje. V osobě Pavla se nějakým způsobem znovu objevil před soudem Židů sám Ježíš Kristus. Většina Židů zaslepená předsudky Ho opět nepoznala a odmítla, ale byli samozřejmě i tací, kterým příklad Saula, obráceného ke křesťanství, posloužil jako spása. K doprovodu Pavla spolu s dalšími vězni do Říma byl ustanoven setník augustovského pluku jménem Julius, manžel, jak je patrné z jeho jednání s apoštolem, mírný a filantropický. Dva Pavlovi učedníci a přátelé, Lukáš a Aristarchos, kteří s ním byli během jeho věznění v Jeruzalémě a Cesareji, jej doprovázeli do Říma. Jejich nelehká cesta je pro nás jasným důkazem uklidňující pravdy, že vše funguje pro dobro věřících a že Prozřetelnost bdí nad spravedlivými jako zřítelnice oka. Aniž bychom se dotkli podrobností o celé plavbě, budeme o ní vyprávět tak, jak ji popsal sám evangelista Lukáš. Loď, na kterou byli vězni umístěni, neplula do Itálie, ale do pobřežních měst Asie. Centurion ho používal kvůli nedostatku lodí plujících do Říma v naději, že v některém přístavu na trase bude loď mířící do Itálie. Byl podzimní čas. Místo, odkud plavba začala, není uvedeno, ale je velmi pravděpodobné, že to byla Caesarea. Další den plavby jsme přistáli v Sidonu. Centurion byl Pavlovi tak nakloněn, že mu dovolil jít bez stráží k místním křesťanům, kteří ho ochotně přijali. Na cestě ze Sidonu je opačné větry zanesly na Kypr. Odtud přes Kilikijské a Pamfýlské moře dorazili do Myry Lycian, kde měla zůstat jejich loď. Vězni byli přemístěni do jiného, ​​plavili se do Itálie. Mezitím přišel říjen – doba, od které se plavba po moři již považovala za nebezpečnou. Vítr, který ztěžoval pohyb, stále zesiloval. Pavel poradil setníkovi, aby přezimoval v přístavu zvaném Dobré přístavy, jinak předvídal nebezpečí ohrožující jejich životy, ale stavitel lodí a mnoho dalších, kteří považovali tento přístav za nevhodný pro kotvení, chtěli plout dále a usadili se na zimu v jednom z krétských přístavů. Setník bohužel dal přednost jejich názoru před Pavlovou radou. Vydali se na moře s příznivým větrem, ale brzy se strhla bouře, loď zachvátila vichřice a oni se řítili, ani nevěděli kam. Náklad a pak i další věci byly vrženy do moře, aby se loď odlehčila, ale nebezpečí se nezmenšilo. Čtrnáct dní neviděli slunce ani hvězdy, nejedli jídlo a očekávali jen smrt. Jen Paul neznal strach a ujistil své společníky, že jejich ztráta bude pouze na lodi, zatímco všichni lidé budou zachráněni. Řekl to jako výsledek zjevení, protože anděl, který se mu zjevil v noci, oznámil, že Bůh kvůli němu vysvobodí všechny jeho společníky ze smrti. Mezitím námořníci po změření hloubky usoudili, že se jejich loď blíží k zemi. Ve strachu, že spadnou na skály, spustili čtyři kotvy, a když spustili člun, připravili se na útěk. Paul jejich plán prohlédl a dal o něm vědět setníkovi, který okamžitě zabránil jejich útěku tím, že nařídil odtlačit člun od lodi. Po tom, co se stalo, Pavel znovu povzbuzoval své společníky, přemlouval je, aby se občerstvili jídlem, a ve jménu Božím je ujistil, že ani jednomu z nich neztratí ani vlas na hlavě. Po jeho příkladu byli skutečně povzbuzeni a jídlo snědli. Když nastal den, spatřili zemi, ještě nevěděli jakou. Poté, co námořníci vytáhli kotvy a zvedli plachtu, spěchali vplout do zálivu, ale ztráta lodi, kterou předpověděl Paul, byla nevyhnutelná. Loď najela na mělčinu a strčila nos do písku, zatímco její záď byla rozbita vlnami. Nebylo možné tam déle zůstat. Vojáci, kteří se snažili zabránit nevyhnutelnému, podle jejich názoru, útěku vězňů, je chtěli usmrtit, ale setník, který chtěl zachránit Pavla, je od tohoto barbarství zdržel. Začali unikat, někteří plaváním, jiní na prknech. Pavlova předpověď se přesně splnila – nikdo nezemřel. „Takové,“ říká svatý Jan Zlatoústý, „je přínosem života se spravedlivým mužem, i když je vězněm: s ním je všude bezpečno.“ Zemí, na kterou bouře vrhla přeživší, byl ostrov Melite (Malta), podléhající Římu. Jeho obyvatelé přijali trosečníky velmi vlídně. K jejich vysušení se na břehu zapálil oheň. Když do ní Pavel a další dávali klestí, ze suchých větviček vylezl jedovatý had a omotal se mu kolem ruky. Když to Melitiané viděli, mysleli si, že ho nebeský hněv pronásleduje za nějakou vraždu, a očekávali Pavlovu smrt. Ale klidně hada zatřásl do ohně, aniž by utrpěl nějakou újmu. Tato okolnost přivedla ostrovany, stejně jako dříve Lykaonce, k myšlence, že není člověk, ale Bůh. Pavel měl brzy příležitost přesvědčit je, že není ani Bůh, ani obyčejný člověk: přijal ho do domu hlava ostrova a svými modlitbami uzdravil svého otce, který trpěl horečkou. Když se zvěst o tom rozšířila po celém ostrově, začali k úžasnému léčiteli ze všech stran přicházet nejrůznější nemocní lidé a všichni od něj dostávali uzdravení. Z vděčnosti za tak dobrý skutek dodávali ostrované Paulovi a jeho společníkům vše, co potřebovali, a prokazovali jim nejrůznější pocty. O tři měsíce později byla přeprava znovu otevřena. Zajatci byli nasazeni na další loď, která po přezimování na Melitě mířila do Itálie. Cestou si udělali zastávky v Syrakusách na Sicílii, pak v Rigii v Kalábrii a nakonec dorazili k italským břehům u Neapole u mola Puteoli. Místní křesťané je drželi celý týden. Když si vězni odpočinuli, šli dál. Řím na ně čekal. Pavlův vjezd do Říma byl jako triumfální vjezd hrdiny vracejícího se vítězně. Římští křesťané mu vyšli vstříc, když se blížili k městu. Jejich horlivost byla pro Pavla novou zárukou, že ho Boží Prozřetelnost nenechá bez své ochrany ani zde v Římě: byl povzbuzen v duchu a děkoval Pánu. Bylo časné jaro, kolem roku 61 n. l., v sedmém létě Neronovy vlády. Pavlovovy první dluhopisy v Římě Vězni byli jako obvykle předáni pretoriánskému veliteli, kterým byl tehdy Burrus, slavný mentor mladého Nera a přítel Senecy. Pavlovi, nepochybně díky dobrému hodnocení Festa a Julia, bylo dovoleno bydlet v pronajatém domě pod takzvanou vznešenou neboli lehkou stráží. Abychom pochopili zvláštnosti takového závěru, je třeba říci, že Římané měli obecně tři typy stráží: někteří vězni byli drženi v žaláři se třemi sekcemi; jiní, méně vinní, - na soudních místech; další bydleli v pronajatých nebo dokonce vlastních domech. Dohled nad tím druhým spočíval v tom, že u každého z nich byl válečník, který byl s vězněm spojen dlouhým provazem. Pro válečníka byla přivázána k levé ruce a pro obžalovaného byla přivázána k pravé ruce. V této podobě mohli chodit všude. Stráž, pod kterou byl Pavel umístěn, byla toho druhého druhu. Třetího dne po svém příjezdu do Říma si Pavel zavolal nejvznešenějšího ze Židů, aby jim vysvětlil důvod svých svazků a úmysly, s nimiž chtěl předstoupit před Caesarův dvůr. Bez toho by na něj nezapomněli pohlížet jako na podezřelou osobu, která hledala příležitost k pomluvě své vlasti před císařem, jak se v těch dobách často stávalo. "Bratři!" Pavel jim řekl: "Nic jsem neudělal proti lidu a otcovským zvykům, byl jsem vydán z Jeruzaléma v řetězech do rukou Římanů. Ti mě, když mě odsoudili, chtěli osvobodit, protože ve mně nebyla žádná vina hodná smrti. Ale protože Židé odporovali, byl jsem nucen žádat od Caesara soud, ale ne proto, abych mě obviňoval z tohoto řetězu s nadějí." 28:17-20). Židé však odpověděli, že o něm neslyšeli nic špatného, ​​a požádali je, aby jim odhalil jeho způsob myšlení o náboženství, protože my, jak řekli, víme, že nauka, kterou hlásáte, je všude předmětem sporů. V určený den se k tomu sešli v Pavlově domě a od rána do večera jim podrobně vysvětloval křesťanskou víru, kterou již mnozí vyznávali. Někteří byli přesvědčeni o tom, co bylo řečeno, ale jiní to, co slyšeli, nepřijali, takže Apoštol musel nedobrovolně opakovat a připomínat jim výtku, kterou kdysi prorok Izajáš učinil židovskému lidu. "Nu," řekl, "Duch Svatý promluvil ústy proroka Izaiáše... k našim otcům: jděte k tomuto lidu a řekněte: ušima uslyšíte, ale nebudete rozumět, a očima budete hledět, a neuvidíte. Srdce těchto lidí se zatvrdila... ať je tedy ... známo... tobě," pokračoval Pavel, "toto spasení bylo posláno i pohanům od Skutků pohanů; 28, 25–29). Tato slova přiměla některé Židy k bližšímu zamyšlení se nad křesťanstvím, jiná však vzbudila rozhořčení. Protože se Pavlovi žalobci neobjevili (pravděpodobně čekali na příznivé okolnosti a vymýšleli nejpravděpodobnější pomluvu), strávil celé dva roky čekáním na soud a využil své svobody a hlásal jméno Kristovo všem, kdo k němu přišli (Skutky 28:30-31). Během této doby mohl udělat hodně ve prospěch evangelia, i když nemáme podrobné informace o úspěších Pavlova kázání v Římě. Mezi tehdejšími obyvateli Říma i přes úpadek mravů stále existovali lidé nakloněni dobru. V Listu Filipanům Pavel kladně říká, že jeho svazky sloužily ku prospěchu evangelia a staly se známými celému prétoriu, tedy buď celému císařovu domu, nebo alespoň všem pretoriánům (Flp 1,12-14). Že se tato sláva neomezila na jednu pověst o Kristu, kterého apoštol kázal, je zřejmé z téhož listu, kde zdraví Filipany jménem křesťanů, kteří patřili do Caesarova domu (Flp 4,22). Kdo přesně tito křesťané byli, není známo. Zmínka je o jistém Torpetovi, který se podle svědectví římského Menaiona následně stal mučedníkem; Patří mezi ně Sabina Poppaea, která byla podle Josepha horlivou patronkou židovského národa, ale v tomto ohledu si více důvěry zaslouží Tacitus, podle kterého tato žena „měla všechno kromě poctivé duše“. Mnohem pravděpodobnější je odhad těch, kteří vidí křesťana obráceného Pavlem v Pomponii Graecina, manželce Plauta. Podezření o její příslušnosti k „cizí kacířství“, její dlouhý život strávený v neustálé zbožnosti, nás nutí si myslet, že byla jedním z prvních křesťanů v Římě. Je také velmi pravděpodobné, že slavného filozofa Senecu, jak vypráví legenda (starověký, i když ne zcela pravdivý), znal apoštol Pavel. Podporuje to Senecovo přátelství s Burrusem, pod jehož hlavním dohledem Paul byl, a také skutečnost, že tento filozof žil u dvora, který byl Paul dobře znám. Ale korespondence mezi filozofem a apoštolem, jak uvidíme později, nemá vůbec žádnou historickou autenticitu. Mezitím, když se zvěst o poutech apoštola v Jeruzalémě dostala k filipské církvi, poslala k němu jednoho ze svých vůdců, Epafrodita, s almužnou (Flp 2:25, 4:14–18). Tato horlivost se apoštolovi velmi líbila „ne proto, že,“ podle jeho slov, „protože byl v nouzi, protože se naučil být vždy spokojen se svým stavem“ (srov. Flp 4,10-14), ale proto, že horlivost Filipanů pro učitele svědčila o jejich horlivosti pro náboženství samotné. K Pavlově lítosti Epafroditos, když byl s ním, nebezpečně onemocněl, ale Pán nechtěl být smutný Apoštol přidal nový zármutek a nemocný se uzdravil (Flp 2, 26-27). Na zpáteční cestě byl s ním zaslán list Filipským, podle poznámky svatého Jana Zlatoústého, nejbohatšího na srdečné city. Díky křesťanům za jejich horlivost pro sebe, Pavel je povzbuzuje k pevné víře a zbožnosti a zároveň jim radí, aby se měli na pozoru před judaizujícími falešnými učiteli. inspirovali své spoluobčany, aby nehledali ospravedlnění ve víře v Ježíše Krista, ale ve skutcích Mojžíšova zákona – v obřízce. Přibližně ve stejnou dobu Pavel obrátil Onesima, uprchlého otroka Filemona, jednoho z nejctihodnějších křesťanů a občanů Kolosu, na křesťanství. Hledaje útočiště v Římě, kam se podle Tacita z celé země hrnulo vše nečisté, a možná, sužován svým svědomím, přistoupil k apoštolovi v naději, že se s jeho pomocí usmíří se svým rozhněvaným pánem. Pavlovovy pokyny a napomenutí zcela změnily jeho charakter – stal se skutečným křesťanem, kterého Apoštol neváhal později nazývat svým synem, dokonce svým srdcem (Flp 1,12). Stejně jako byl Onezimus dříve Filemonovi k ničemu, stal se nyní užitečným Pavlovi. Ten si ho chtěl dokonce ponechat u sebe, ale neodvážil se to udělat bez souhlasu Onesimova pána, „aby dobrý skutek... nebyl vynucený, ale dobrovolný“ (Flp 1, 14). Onezimus byl proto poslán k Filemonovi s dopisem, ve kterém Apoštol vzal svou vinu na sebe a žádal, aby ho již přijal ne jako otroka, ale jako milovaného bratra. Filemon bezpochyby splnil přání tak vysokého prosebníka. Existuje legenda, že Onesimus se později stal Timoteovým nástupcem v biskupství Efesu. Kolosanům byl zaslán dopis s Onesimem a Tychikem. Důvodem byl, kromě Pavlovy obecné péče o blaho všech křesťanských církví, příchod do Říma Epafrasa, učitele (ne-li zakladatele) kolosské církve, který apoštola informoval o víře a zbožnosti svých učedníků. Pavel vybízí Kolosanské, aby zachovávali duchovní dary, aby byli pevní ve víře a ctnosti, a varuje je před některými falešnými učiteli, kteří se pokoušeli oklamat křesťany falešnou filozofií, pověrčivou úctou k andělům a slepou připoutaností k rituálnímu zákonu. V pokračování úplně prvních římských svazků Pavel napsal list Hebrejům. Potvrzuje božskou důstojnost Ježíše Krista a Jeho věčného kněžství podle řádu Melchisedechova a ukazuje, že zákon rituálů s příchodem Mesiáše musí ztratit svou účinnost a ustoupit novému zákonu milosti. Spory o autorovi této zprávy nejsou pro předmět našeho vyprávění relevantní. Nelze si však nevšimnout, že by byly dokončeny již dávno, kdyby kritici věnovali více pozornosti duchu tohoto listu, který je skutečným duchem Pavlovy teologie. Po dvou letech čekání byl Paul předvolán k Nerovu soudu. Podle římského zvyku měli apoštolovi přátelé a učedníci právo být svědky jeho soudu, ale pak ho „všichni... opustili“ (srov. 2 Tim 4,16), protože se báli octnout se před tímto lvem (jak Pavel nazývá Neronem)! Tak nestálá je lidská přirozenost i v nejčistším přátelství! Jen jeden nebeský Přítel, Pán Ježíš Kristus, kvůli němuž se Pavel obětoval, ho neopustil: navštívil svého apoštola a posílil jeho ducha. Zda se Pavlovovi nepřátelé z Jeruzaléma v tomto procesu objevili nebo ne, z čeho ho obvinili a jak se bránil jejich pomluvě, není známo. Při zmínce o tomto rozsudku ve druhém listě Timoteovi si apoštol bezprostředně předtím stěžuje na jednoho kováře, Alexandra (2. Timoteovi 4:14). Byl mezi žalobci manželů Pavlovových? Ale kdo to je a jak apoštolovi ublížil, není také známo. Dokonce se hádají o tom, jak skončil Paulův soud: jeho smrt, nebo propuštění? Věřilo se a někteří stále věří, že první Pavlovovy svazky v Římě byly zároveň poslední. Ale tento názor, přes veškerou učenost jeho obhájců, postrádá solidní důkazy. Pro potvrzení pravdivosti opačného názoru, který tvrdí, že první Pavlovovy svazky skončily osvobozením, svědčí následující: 1. /Všeobecná církevní tradice/. Je pravda, že tato tradice se stala známou až od dob historika Eusebia, ale přesto je důležitá, protože Eusebius si ji vypůjčil z dnes již ztracených spisů Dionýsia z Korintu, za jehož života byl Pavlův osud ještě v čerstvé paměti. Výrazy nalezené u Eusebia: „jak se říká“, „jak se říká“, nenaznačují, že tuto legendu považoval za nespolehlivou, protože jasně říká, že tuto legendu převyprávěl, aby si nikdo nemyslel, že první Pavlovova pouta v Římě skončila jeho smrtí. Historici při převyprávění legendy často používají výrazy, které lze v závislosti na průběhu příběhu chápat dvěma způsoby. Od dob Eusebia se tradice Pavlova osvobození z římských pout stala běžnou mezi všemi spisovateli. Nelze si myslet, že v tomto případě vycházely pouze z významu Eusebia pro něj samotného jako historika. 2. /Mnoho míst v Pavlových epištolách/, které napsal z Říma (Flp 2:19, 24; Fil 1:22; Žid 13:23). Autor všude projevuje pevnou naději na své osvobození a slibuje, že své studenty znovu navštíví. Měli bychom dokonce předpokládat, že List Židům napsal Pavel po svém propuštění z otroctví, což na závěr říká: „Vězte, že náš bratr Timoteus byl propuštěn, a já spolu s ním, přijde-li brzy, vás uvidím“ (Žd 13,23). 3. /Závěr Skutků apoštolů/. „A Pavel žil,“ píše svatý Lukáš, „celé dva roky v domě, který si najal, a přijímal každého, kdo k němu přicházel, hlásal Boží království a... bez omezení... učil o Pánu Ježíši Kristu se vší smělostí“ (srov. Sk 28,30-31). Kdyby měl Pavel v době, kdy byly Apoštolské Skutky sepsány, ještě pouta, pak by Lukáš neřekl: „žil... a přijímal“, stejně jako kdyby Pavel v té době již nežil, neopomněl by se na konci své knihy alespoň krátce nezmínit o jeho smrti, zvláště když většina Skutků svatých apoštolů není nic jiného než historie Pavlových cest. Je velmi pravděpodobné, že Pavlovi žalobci (kdyby jen měli tu nestoudnost dostavit se k Caesarově dvoře) nemohli svou pomluvu prokázat, zatímco souhlas Festa a dalších se přimlouval ve prospěch obviněného. Julia a jeho vlastní bezúhonný život a horlivost římských křesťanů, zvláště těch, kteří patřili do domu Caesarových. Nero v této době podle Eusebia ještě zcela nezapomněl na svou dřívější mírnost a občas naslouchal svým moudrým a ctnostným rádcům, a proto mohl být spravedlivý v případě židovského vězně, jehož ospravedlnění vyžadovala čest římského jména. Neexistují žádné spolehlivé důkazy týkající se samotného obrazu a doby osvobození Pavlova. Existuje předpoklad, že Pavlova pouta byla stažena u příležitosti smrti Agrippiny, Neronovy matky, kdy byl tento zločin slavnostně oslavován v Římě a kdy na památku císařovy záchrany před imaginárním nebezpečím z Agrippiny byla udělena svoboda mnoha vězňům. Odhad je docela pravděpodobný, ale stěží se shoduje s chronologií. Pavlova čtvrtá apoštolská cesta a jeho poslední pouta v Římě Zbytek Pavlova života, jak historikové připouštějí, vyvolává mnoho nejasností a sporů. Důvodem je nedostatek historických pramenů, neboť vyprávění evangelisty Lukáše o apoštolských skutcích Pavla končí příběhem o jeho prvním uvěznění. Žádný z následujících spisovatelů prvních tří století nevěnoval zvláštní pozornost Skutkům svatých apoštolů. Samotní sběratelé křesťanských starožitností Papias a Hegesippus v tomto případě také nemohli sloužit jako vodítko, neboť Eusebius, který používal jejich díla (pro nás dávno ztracená), podává o Pavlových osudech velmi málo zpráv. O posledním období Pavlova života tedy můžeme vzít v úvahu jen některé náznaky, které se nacházejí v jeho epištolách a spisech některých pisatelů starověké církve. Jako útěcha pro ty, kteří by chtěli přesně vidět, jak tato velká lampa církve ukončila světelný běh jeho dnů, může posloužit následující krásná pasáž z rozhovorů svatého Jana Zlatoústého o Skutcích svatých apoštolů. "Proč," ptá se, "chceš znát další činy Pavlovy? Jsou stejné jako ty předchozí: pouta, muka, bolestivá dřina, vězení, pomluva, pomluva, každodenní smrt. Viděl jsi malou část, představ si i zbytek. Když se podíváš na oblohu, i když vidíš její menší část, všechna ostatní jsou jí podobná, takže bez ohledu na to, kolik je obloha stejná." Aniž bychom byli obviňováni z historické nevíry, nemůže být pochyb, že Pavel po svém propuštění podnikl čtvrtou apoštolskou cestu, která pokračovala až do jeho posledních svazků. Taková pochybnost by byla neslučitelná jak s Pavlovými epištolami napsanými z Říma, v nichž opakovaně slibuje, že znovu navštíví své učedníky, tak s obecnou tradicí církve. I otázka: kam se podnikla čtvrtá cesta, se dá vyřešit, i když ne úplně úplně. Pokud si nepředstavíme všechna místa, která apoštol v této době navštívil, pak některá z nich s jistotou známe. Z Druhého listu Timoteovi, napsaného během posledních svazků, se ukazuje, že jeho autor byl krátce předtím v Korintu, Melitě, Ikoniu, Lystře a Antiochii a v posledních třech městech trpěl mnoha pronásledováním (2 Tim 3:11, 4:13, 20). To znamená, že Pavlova poslední cesta byla podniknuta na Východ a právě do těch církví, které ho uctívaly jako svého učitele. Na východě nepochybně splnil svůj záměr navštívit Kolosy (Kol 2,5) a Filipy (Fil. 1, 25); the Churches adjacent to them (with the exception of Ephesus, to whose flock Paul, during his farewell to them, predicted that they would no longer see his face) also, of course, had the consolation of enjoying the sight of their founder. Předpokládá se, že Pavlova poslední cesta vedla do Palestiny. Vychází z 13. kapitoly Listu Židům, kde apoštol vyjadřuje naději, že uvidí Židy, kterým psal (Žd 13:23). But this foundation is weak. Jak připouštějí téměř všichni kritici, tato epištola nebyla napsána palestinským Židům, alespoň ne jim samotným, ale všem křesťanům, původem Židům. Námitka, že jméno Židé v době apoštolů znamenalo palestinské Židy a ti, kteří žili mimo Palestinu, se nazývali Helléni, řeší jen málo, pokud jen proto, že tento list nebyl napsán přímo rukou samotného apoštola. Je však také velmi pochybné, že Židé, kteří žili mimo Palestinu, nebyli nikdy nazýváni Židy, ale vždy Helény. Podniknout cestu do Judeje znamenalo pro apoštola zbytečně se vystavovat nevyhnutelným nebezpečím. Navíc v Palestině nebyly žádné církve založené Pavlem, protože náplní jeho služby bylo kázat pohanům, a ne obřezaným, zatímco jiné apoštoly ustanovila Prozřetelnost pro palestinské Židy. Již dříve se Pavel v Jeruzalémě vždy objevoval ne tak jako apoštol, ale spíše jako návštěvník tohoto města. Mnohem pravděpodobnější je názor těch, kteří věří, že Pavel po průzkumu východních církví navštívil Španělsko. Výraz svatého mučedníka Klementa, římského papeže: „dosažení posledních hranic Západu“ vede k uvažování přesně tímto způsobem, protože poslední hranicí Západu nemůže být, jak někteří interpretovali, Itálie ani Británie. To je nepochybně Španělsko, jehož poslední hranice byla nazývána koncem země. Pavel dokonce ve svém listu Římanům vyjádřil touhu navštívit Španělsko. Ale jak někteří tvrdili, čas, který uplynul od Pavlova osvobození do jeho posledních pout, nestačil na cestu z východu do Španělska. Tato námitka není příliš závažná. Za čtyři roky bylo možné cestovat na Východ i na Západ, zvláště když Pavlovo poslední cesta na Východ nebyla podniknuta ani tak kvůli novému kázání, ale spíše proto, aby věřícím naučila poslední útěchu. Zatímco velký učitel pohanů naposledy chodil po Východě a Západě se svými krásnými nohami, v Římě se rozhořelo pronásledování křesťanů. Nero, který v šílenství zapálil toto hlavní město světa, aby v něm viděl podobu hořící Tróje, aby se vyhnul nenávisti Římanů k sobě za zvěrstvo, které spáchal, byl o to ochotnější svalit veškerou vinu za to na křesťany, protože pověrčiví lidé je už dávno měli za nepřátele veřejného blaha. Pomsta za vymyšlené žhářství hledala oběti všude: někteří křesťané, oblečení do zvířecích kůží, byli vydáni k roztrhání psy, jiní, polití od hlavy až k patě hořlavými látkami, měli postupně spálit a v noci osvětlit Neronovy zahrady. Římská církev potřebovala veškerou víru a trpělivost, aby nepadla pod tíhou kříže. Mohl by Pavel zůstat lhostejným posluchačem zpráv o krvavém boji mezi křesťanstvím a pohanstvím? Mohl by své milované děti nechat v Římě bez útěchy? Naopak, hned se jim zjevil, aby se s nimi podělil o mučednickou korunu, o jejímž přijetí byl předem varován, jak dosvědčují svatí otcové, zjevením, které mu bylo dáno. Stejný důvod pravděpodobně přivedl apoštola Petra do Říma. Bonds tyto nejvyšší apoštoly okamžitě sjednotil, úděl, jehož služba je dělila po celý jejich život. Nero byl v této době již netvorem, a ne člověkem, a tak apoštol ještě předtím, než nad sebou vynesl konečný verdikt, napsal Timoteovi o svém brzkém odchodu z tohoto světa a požádal ho, aby přišel k sobě (2 Tim 4,6-9). Soudě podle této žádosti by se mělo předpokládat, že Pavel zůstal v poutech alespoň několik posledních měsíců svého pozemského života. Důvod, který přiměl Nera k odsouzení Pavla k smrti, podle legendy o svatém Janu Zlatoústém, byl následující: Apoštol navzdory nebezpečí pokračoval v hlásání Kristova jména a obrátil jednu z tyranových konkubín, kterou vášnivě miloval. Konvertita rezolutně odmítla sdílet nečestné lože s Nerem. Matrikida vřela hněvem, a když se dozvěděl, že tím je Paul vinen, odsoudil ho k popravě. Téměř všemi přijímaná tradice říká, že apoštol Pavel byl umučen společně s apoštolem Petrem. Ale je tu ještě jeden soud, podle kterého Pavel trpěl rok po smrti Petra, nicméně ve stejný den, tedy 29. června. Lactantius píše, že tito apoštolové před koncem svého života prorokovali, že Bůh brzy vzbudí v Římě krále, který zpustoší Jeruzalém, zničí židovský chrám a rozptýlí Židy po celém světě. The instrument of execution of Paul, as a Roman citizen, was the sword. Stětí hlavy následovalo kolem roku 67 po narození Krista, 65 kdy byl apoštol již v pokročilém věku, na místě zvaném Salvian prameny, za vlády Hélia a Polyklita, kterým Nero na své cestě do Řecka svěřil svrchovanou moc. Pavlov's honest remains were buried by believers near Rome. Svatý Jan Zlatoústý říká, že se jich báli démoni a ctili je andělé a že se věřící z celé země scházeli s úctou, aby uctívali Pavlův hrob. Nad touto hrobkou postavil Konstantin Veliký na radu svatého Silvestra, římského papeže, malý kostel, který později Valentinianus rozšířil. "Tak vyvolená nádoba Krista, učitele jazyků, světokazatel, svědek nebeských výšin a nebeské dobroty, předmět pozornosti a údivu andělů a lidí, velký asketa a trpící, který nesl rány svého Pána na svém těle, svatý nejvyšší apoštol Pavel, ukončil svou cestu a podruhé a do třetice byl vzat do nebe!" (Sv. Demetrius z Rostova, Chetiy Menaion, 29. června). Poznámky o vzhledu, přirozených darech, charakteru a spisech apoštola Pavla, jeho uctívání církevními otci Z Druhého listu Korinťanům dochází k závěru, že apoštol Pavel byl vzhledově velmi nevýrazný a nízkého vzrůstu. Svatý Jan Zlatoústý ho v jednom rozhovoru nazývá mužem tří loket. Má se za to, že autor Filopatridy (Lucián nebo někdo jiný) měl na mysli Pavla, když přivedl na podívanou Galilea - postavu s orlím nosem, která neměla na temeni žádné vlasy, stoupající vzduchem do třetího nebe. Ale nikdo nám nezanechal tak podrobný popis Pavlova vzhledu jako Nicephorus Callistus. "Pavle," říká, "byl malého vzrůstu, nepřímý a poněkud prohnutý, jeho tvář byla čistá a jevila známky dlouhých let, jeho hlava byla holá, v očích hodně příjemnosti, jeho obočí bylo zvednuté a zdálo se, že se rozbíhá, jeho nos byl dlouhý s příjemnými nerovnostmi, jeho vousy byly husté a docela dlouhé, místy prošedivělé, stejně jako jeho hlava." Portrét je velmi výrazný, jen škoda, že byl namalován 13 století po smrti apoštola a není známo z jakého originálu! Jestliže byl ve skutečnosti apoštol Pavel malého vzrůstu, pak byl u něj oprávněný názor, že v malém těle je často opravdu velká duše. Milost v něm bezpochyby proměnila a zdokonalila dary přírody, ale tyto dary samy o sobě byly velmi velké. Neexistuje jediná vlastnost požadovaná od skvělých myslí a skvělých postav, která by nebyla vidět v Paulovi. Svatý Jan Zlatoústý ho v jeho přirozeném nadání moudrosti srovnával s Platónem - srovnání je nejisté, protože oba jednali za zcela odlišných okolností: jeden ve světle Ducha Božího, druhý ve slabém světle rozumu, ale je jisté, že génius Pavlův, kdyby mu Prozřetelnost určila, aby se objevil pod nebesy Řecka, nebyl by se ztratil v zástupu řeckých věrných a byl by přidán další velký Platonův seznam. Postava Pavla je postavou univerzálního učitele, postavou Božího posla k lidskému pokolení. „Když,“ říká svatý Jan Zlatoústý, „řeknete „Apoštol“, pak každý pochopí Pavla, stejně jako když každému přijde na mysl jméno „Křtitel“, vybaví se mu Jan. Pavlovi vše slouží k prospěchu evangelia, ke slávě Boží: spokojenost, chudoba, chvála, potupa, svoboda, pouta, přátelé i nepřátelé, život i smrt. Před ním, jako před Bohem, jehož je poslem, není ani Žid, ani Řek, ani otrok, ani svobodný, ani muž ani žena – všichni jsou jedno v Kristu Ježíši. S pohany - je pohan, mluví o přirozeném náboženství, odkazuje jejich básníkům, odpouští jim léta nevědomosti o pravém Bohu; s Židy - Žid diskutuje o znamení rituálního zákona, skládá sliby, dodržuje rozlišování jídel předepsaných zákonem; se slabým svědomím - slabý, mírní křesťanskou svobodu, zdržuje se obětí modlám, ačkoli je si naprosto jistý, že modla není nic. Ale ve všech případech je vidět učitel pravdy, vzor mravní čistoty, nádoba milosti. "Nebude hřešit," říká svatý Jan Zlatoústý, "který Pavlovu duši nazývá mořem a nebem: nebe v čistotě, moře v hlubinách. V tomto moři nejsou žádná drahocenná zrna, ale jsou věci vzácnější než jakákoli perla. Kdo chce jít hlouběji do tohoto moře, najde v něm všechny poklady, které jsou ukryty v Království nebeském." Žádný z apoštolů nám nezanechal tolik spisů jako Pavel. Jeho čtrnáct epištol bylo vždy uznáváno církví jako zdroj pravého křesťanského učení. Kvůli některým zvláštním okolnostem byl List Hebrejům připsán jiným autorům, avšak bez dostatečného odůvodnění. Nikdy nebyl spor o vlastnictví ostatních zpráv. Staří heretici, ohromeni pravdami v nich obsaženými, se pokusili některé pasáže překroutit, ale tyto škody byly okamžitě zaznamenány a odhaleny a ani v nejmenším nepoškodily pravost Pavlových epištol. Duch těchto epištol je duchem živé víry v Ježíše Krista, na rozdíl od mrtvé činnosti zákonné spravedlnosti. Zde vidíme, jak padlý člověk není schopen sám o ničem dobrém ani pomýšlet, tím méně přesně plnit všechna přikázání Božího zákona; jak se Bůh Otec ze své nevýslovné lásky ke zločinnému lidskému pokolení rozhodl vytáhnout ho z propasti zla, do níž ho zanesl pád jeho praotce; jak Bůh Syn v tajemství Věčného koncilu na sebe bere velké dílo vykoupení, v předem určený čas se zjevuje na zemi v podobě člověka, svou smrtí ruší království hříchu a smrti, a pak, vystupující do nebe, sedí po pravici Otce a čeká, až budou všichni nepřátelé Jeho Království položeni jako podnož jeho nohou; jak Duch svatý svým milostivým působením přizpůsobuje věřícím zásluhy Syna Božího, vpisuje do jejich srdcí nový zákon života, vylévá na ně Boží lásku, přimlouvá se za ně u Boha a činí z nich nové stvoření, stvořené v Kristu k dobrým skutkům. Pavel často uvádí čtenáře do temnot starozákonních předobrazů, ale tyto předobrazy v něm ztrácejí temnotu a jsou jasnými a živými obrazy, v nichž si každý snadno najde povznesení a útěchu. Jako učitel víry většinou vyučuje, odsuzuje a opravuje, ale v některých případech pro útěchu věřících vypráví jako spisovatel a předpovídá budoucnost jako prorok. Předpověděl o množení falešných učitelů v nedávné době a obrácení židovského lidu k Ježíši Kristu před Jeho Druhým příchodem, o zjevení Antikrista, o jeho šílené pýše, falešných zázracích a hrozné popravě. Kvůli vznešenosti své kontemplace může být Pavel stejně jako Jan nazýván orlem teologie. První kapitole Listu Židům dominuje vznešenost myšlení podobná té, kterou jsme ohromeni v první kapitole Janova evangelia. Sám Pavel dává zpětnou vazbu o vnějším způsobu prezentace svých myšlenek, když říká, že jeho slovo a kázání nespočívalo „v přesvědčivých slovech lidské moudrosti, ale v projevování Ducha a moci“ (1. Korintským 2:4). Na jiném místě se dokonce nazývá „neznalým slov (2. Korintským 11:6). Nepochybně zde má na mysli ono násilí kázání, kterým se Bohu zalíbilo spasit svět, který nepoznal Boha v Boží moudrosti, tu Boží pošetilost, která je moudřejší než všichni lidé (1. Kor. 1:21, 25). výmluvnost, posvěcená Duchem Božím, ho neopustila téměř žádná výzdoba myšlenek a slov, pro něž nebyly v Pavlových epištolách vynikající příklady, lze jen z nich vyčíst všechna pravidla pro církevní řečnictví, protože není křesťan, staví Pavla svou výmluvností na stejnou úroveň. Stojí za zmínku, že Pavlovy epištoly nepsal on sám, ale zákoník, kterému byly nadiktovány (Řím 16:22). Pavel měl pouze ve zvyku podepisovat pozdrav vlastní rukou na konci listu, což sloužilo jako rozlišovací znak potvrzující skutečné vlastnictví spisů (1. Korintským 16:21; Kol 4:18). Důvodem toho podle legendy o svatém Janu Zlatoústém bylo, že jeho rukopis byl velmi vadný a nejasný. Nepřiměřená horlivost pro památku apoštola, nečistý úmysl zakrýt své vynálezy jeho vysokým jménem, stejně jako zavrženíhodná touha vyplnit vlastními dohady některé mezery v našich znalostech o jeho veřejné službě byly důvodem, proč se pod jménem apoštola následně objevila některá falešná díla, která mu byla připisována, jako: „Nanebevzetí Pavla, Nanebevstoupení Pavla, Nanebevstoupení Pavla, Nanebevstoupení Pavla korespondence Pavla se Senekou, epištola“. k Laodicejským." Svatý Epifanius Kyperský o „Nanebevstoupení Pavla“ říká: „Kainité také vymysleli další knihu pod jménem Apoštol, plnou nesnesitelných pokušení, kterou používají i ti, kteří jsou známí jako gnostici. Říkají tomu „Nanebevstoupení Pavla“. Důvodem takového padělku byla slova, která převzali z Druhého listu Korinťanům, kde Apoštol říká, že byl uchvácen do třetího nebe a slyšel tam nevyslovitelná slovesa (2. Korintským 12:2). Podle nich byla tato kniha sestavena z těchto sloves.“ Tuto knihu znal i svatý Augustin, stejně jako její padělek. "Někteří lidé, kteří žijí v duchu," poznamenává, "dosáhli toho, o čem člověk nemůže ani mluvit. V souladu s touto příležitostí složili prázdní lidé s neuvěřitelnou drzostí "Nanebevstoupení Pavla", které bylo církví odmítnuto jako plné těch nejabsurdnějších vynálezů. Jejich drzost by byla ještě poněkud snesitelná, kdyby Apoštol řekl, že slyšel něco, co se ještě člověku nesmí říkat, ale když bez výhrad oznámil, že člověk nemůže mluvit o tom, co slyšel, kdo jsou tedy tito lidé, kteří se o těchto tématech odvažují mluvit tak nestydatě a absurdně? O Nanebevstoupení Pavla není nic bližšího známo. Pavlovova Apokalypsa má podobnou důstojnost. Říká se, že tato kniha byla nalezena zjevením v Tarsském domě apoštola Pavla, v podzemí, v mramorové schránce a kdysi byla respektována některými mnichy. Ten, kdo to oznámil, ujišťuje, že když se pochyboval o pravdivosti této události, zeptal se na to jednoho staršího presbytera z Tarsu, rezolutně odpověděl, že o této události nikdo v Tarsu neslyšel a že to, stejně jako kniha, jsou bezpochyby výmysly heretiků. Obě popsané knihy jsou dávno ztracené, lze-li to nazvat ztrátou. Tertullianus také zmínil „Skutky Pavla a Thecly“. Říká, že jejich autorem byl asijský presbyter, který se po dopadení při padělku přiznal, že to udělal z lásky k Paulovi. Tyto „zákony“ dosáhly naší doby s některými doplňky a změnami. Jejich obsah tvoří: Pavlovo zázračné obrácení Thekla, jeho mučednická smrt a mnohé zázraky, které je provázely. Základem tohoto díla mohla být skutečná událost, protože mnoho starověkých spisovatelů ve svých dílech zmiňuje prvního mučedníka Thekla 66. „Korespondence Pavla a Seneky“, ačkoli blahoslavený Jeroným ze Stridonu věřil v její pravost, nestojí nejen za Pavla, ale ani za Seneku. Obsahuje třináct písmen, obsahově velmi chudých. Všechno jsou to práce stejného pera. Latinský jazyk autora neustále zrazuje. Přes svou stručnost obsahují dopisy mnoho hrubých historických chyb, které se pro Senecu vůbec nehodí. Filosof je ohromen moudrostí apoštola, vyrábí ji z Ducha svatého a zároveň mu radí, aby se více staral o styl. „Epištola Laodicejským“ se skládá z dvaceti veršů – její pisatel byl tak líný, navzdory vší své touze psát pro druhé! A těchto dvacet veršů není nic jiného než doslovný výběr z jiných Pavlových epištol, takže není možné najít dílo, které by bylo svým obsahem bezvýznamnější než tento list. Blahoslavený Jerome to věděl a považoval to za padělek. Navíc jsou tam dva dopisy v arménštině – jeden Pavlovi od Korinťanů, druhý jim od Pavla. Pisatel měl bezpochyby v úmyslu nahradit pomyslnou ztrátu Pavlovy epištoly, která zjevně nikdy neexistovala (1. Korintským 5:9). Samotné padělané spisy, které jsme uvedli, již ukazují, že jméno Pavel bylo i v prvních stoletích křesťanství jménem, ​​které vzbuzovalo respekt. Ze samotných jmen, jimiž se křesťanští spisovatelé snažili vyjádřit velikost a udatnost Pavlovy duše, lze sestavit celé Slovo na chválu tohoto apoštola. Církev mu spolu s Petrem udělila titul „prvního nejvyššího“, ale podle jeho apoštolských děl byl vždy uznáván jako první z apoštolů. Svatý Jan Zlatoústý, zdá se, nikdy nebyl tak výmluvný, jako když hovořil o Pavlovi. Napsal mu několik slov chvály, vysvětloval jeho poselství se zvláštní péčí, nazýval ho svým učitelem, věnoval mu (pokud věříte legendě) své výklady Písma svatého, velmi často se v rozhovorech i v jiných spisech obracel k Pavlovým skutkům, napodoboval ho v jeho způsobu myšlení i ve výrazech samotných. Těmito slovy uzavírá svůj výklad Listu Římanům a jimiž by bylo stejně vhodné, abychom uzavřeli Pavlův životopis: „Kdo mi teď dovolí dotknout se Pavlova těla, přilnout k jeho hrobu a vidět popel tohoto těla, které nahradilo nedostatek Kristových bolestí, neslo rány svého Pána? ...Kéž vidím prach těch rtů, které pronášely blažená slova: „Chtěl bych být vyloučen... z Krista kvůli svým bratřím“ (Řím 9:3), které mluvily před králi a nestyděly se...skrze které Kristus hlásal velká a nevýslovná tajemství, větší, než sám zvěstoval... Co tyto rty neudělaly? Vyháněli démony z hříchů, vysvobozovali je, zavírali ústa mučitelům, svazovali jazyky filozofů, obraceli vesmír k Bohu, vštěpovali moudrost barbarům, proměňovali vše na zemi, nakládali se vším v nebi podle své vůle, svazovali a propouštěli podle moci, která jim byla dána. Chtěl bych vidět popel toho srdce, které může kdokoli směle, bez hříchu nazývat srdcem vesmíru... Toto srdce bylo tak prostorné, že se do něj vešla celá města, kmeny a národy. „Naše srdce se zvětšilo“ (2. Korintským 6:11), říká... Srdce, které žilo novým životem, a ne tento náš život: „Už nežiji já,“ říká, „ale žije ve mně Kristus“ (Galatským 2:20). Pavlovo srdce bylo srdcem Kristovým, deskami Ducha svatého, knihou milosti... Rád bych také viděl prach rukou, spoutaných pouty, vložením Ducha svatého, který napsal tyto řádky: „Vidíš, jak mnoho jsem ti napsal svou vlastní rukou“ (Gal. 6:11), tyto, říkám, ruce, když viděl, jak zmije padla do ohně. Chtěl bych vidět prach očí, které vydržely šťastnou slepotu a znovu získaly zrak pro dobro celého světa, které byly hoden vidět Ježíše Krista v těle, oči, které viděly pozemské věci, ale neviděly, ale rozjímaly o neviditelném, které neznaly spánek, které byly o půlnoci vzhůru, v nichž nebylo závisti. Také bych rád viděl prach nohou, které bez obtěžování prošly vesmírem, které byly zaraženy do klády, ale byly uvolněny zemětřesením. Proč ale vše podrobně vypočítávat? Chtěl bych vidět hrob, ve kterém byly umístěny zbraně spravedlnosti, zbraně světla, údy, nyní žijící, ale mrtví, když žil (Pavel), ve kterém žil Kristus, v němž byl ukřižován svět, Kristovy údy, oděné v Krista, chrám Ducha, příbytek svatých... Když to vše předkládáme, stůjme odvážně, protože Pavel byl muž stejné povahy jako my, měl vše, co máme. Ale protože projevil největší lásku k Ježíši Kristu, vystoupil nad nebesa a nyní je mezi anděly. Pokud se tedy rozhodneme vstát z duchovní nečinnosti a oživit tento oheň lásky v našich srdcích, pak i my budeme moci napodobovat tohoto spravedlivého muže. Kdyby to pro nás nebylo možné, pak by nezvolal: „Napodobujte mne, jako já napodobuji Krista“ (1. Korintským 4:16). Nechme se tedy Pavlem nejen žasnout, ale také ho napodobovat, abychom po našem odchodu z tohoto života byli hodni ho vidět a sdílet s ním nevýslovnou slávu, která může být údělem nás všech, podle milosti a milosrdenství Ježíše Krista, jemuž s Otcem a Duchem svatým buď sláva, čest a moc, nyní, na věky věků a na věky. Amen". Svatý Ambrož Milánský, blahoslavený Jeroným ze Stridonu a Augustin z Hrocha, Theodoret z Kýru a další. Důkaz toho, vypůjčený ze stylu Pavlových spisů, ani v nejmenším neodporuje dogmatu o inspiraci svatých spisovatelů. Neboť i když přijmeme názor některých starověkých spisovatelů (který však není potřeba), že Duch svatý vdechl pisatelům nejen myšlenky, ale i slova samotná, pak je třeba tvrdit, že byl v souladu s jejich přirozenými schopnostmi a znalostmi, jinak nelze vysvětlit, proč styl každého svatého spisovatele odpovídá jeho charakteru. Zdá se, že výraz: „Přineste... knihy, zvláště knihy kožené“ (2. Tim. 4:13), již ukazuje, že Apoštol těmito knihami nemínil pouze Starý zákon, jak si někteří myslí. Gamaliel byl synem Simeona, vnuka Hillela, nazývaného pro svou učenost „Rabban“, na rozdíl od obyčejných rabínů. Talmud mu asimiluje hlavní autoritu nad farizejskou školou v Jeruzalémě. Staří Židé z toho dokonce udělali přísloví, že kdo svého syna nenaučí nějakému řemeslu nebo umění, naučí ho krást. Někteří lidé tím myslí výrobu nástrojů; ostatní - koberce; ostatní - přikrývky nebo plsti, ze kterých byly vyrobeny stany; mnozí prostě vyrábějí stany, které na východě díky horkému klimatu a nedostatku hotelů mezi cestovateli velmi využívali. Pravděpodobnější je druhý názor, protože svatý Jan Zlatoústý, který samozřejmě dobře znal význam slova „výrobce stanů“, použil místo něj výraz „sešívač stanů“. Cilicia, Pavlova vlast, byla známá svými materiály. Židé nazývali zélóty jistými fanatiky svého rodného náboženství a svobody, kteří kázali, že Boží lid by neměl vzdát hold Caesarovi, dovolili si zabít ty, kteří byli prozíravější a měli sílu vzdorovat jejich pobuřujícím plánům. Neboť jedině oni mohli rozhodnout o zabití Štěpána, v rozporu s legalizací Římanů, aby rozsudky smrti nebyly vykonány dříve, než je schválí prokurátor. Nabízí se otázka: jakou moc měl velekněz nad zahraniční synagogou v Damašku? Z Josephových děl je zřejmé, že zahraniční synagogy dobrovolně poslouchaly Nejvyšší jeruzalémský sanhedrin, zejména ve věcech týkajících se náboženství, jako je uznávání falešného učení, falešných proroků a podobně, a že římští regionální vládci se této praxi, která měla mezi Židy vzhled jakéhosi národního práva, nebránili. Kolik Židů bylo v Damašku, lze usuzovat z toho, že podle Josepha je obyvatelé Damašku za vlády Nerona náhle zajali 10 000 Židů a usmrtili je. Ze skutečnosti, že Arethina dcera byla provdána za Heroda Antipa, někteří dokonce usuzují, že byl židovským proselytou (konvertoval na jejich víru). Ve vyprávění evangelisty Lukáše a apoštola Pavla o této události lze vidět určité rozpory. První říká, že Pavlovi společníci slyšeli hlas, ale nikoho neviděli (Skutky 9:7); ten říká, že ti, kdo byli s ním, viděli světlo, ale neslyšeli slova Toho, který k němu mluvil (Skutky 22:9). Byli tací, kteří uvažovali o harmonizaci těchto pasáží a věřili, že v prvním případě zazněl Pavlův hlas a v posledním - Ježíš Kristus. Takové vysvětlení však porušuje strukturu řeči, neboť mluveným slovům v prvním případě bezprostředně předcházejí slova nikoli Pavlova, ale Kristova, a proto kdyby měl svatý Lukáš na mysli Pavlův hlas, neřekl by jen: „hlas“, ale dodal by: „jeho“. Mnohem lepší vysvětlení poskytují ti, kteří věří, že slova „neslyšeli“ v druhém případě znamenají: „nerozuměli tomu, co slyšeli“. Sám Pavel takto používá toto slovo na jiném místě (1. Korintským 14:2). Ale jak by bylo možné slyšet a nerozumět? Pavlovi společníci možná neznali hebrejský jazyk, kterým k němu Ježíš Kristus mluvil, nebo byli od Pavla v určité vzdálenosti, a proto neslyšeli vyslovená slova, nebo Mluvčí chtěl, aby Jeho slovům rozuměl pouze Saul. Proč, ptá se svatý Jan Zlatoústý, Pavel nejedl ani nepil? A on odpovídá: své činy ve svědomí odsoudil, vyznal je Bohu, modlil se a prosil o milost. Podle samotného Pavla byl Ananiáš „zbožný muž podle zákona, schválený všemi Židy žijícími v Damašku“ (Skutky 22:12). Stará legenda říká, že byl jedním ze 70 apoštolů. Ve velikonočním neboli alexandrijském kalendáři, který je známý svou starobylostí, zní „čtyři“. Povolením tohoto čtení lze odstranit mnohé obtíže, například to, že Pavel po svém obrácení žil deset let nečinně v Tarsu. Navíc je velmi snadné ukázat, jak mohlo současné čtení pocházet ze starověkého: písař mohl napsat „čtrnáct“ místo „čtyři“, čímž se dopustil chyby, která byla později do textu zahrnuta. Evangelista Lukáš vypráví, že Židé sami hlídali brány (Skutky 9:24) a podle Pavla je hlídal damašský vládce (2. Korintským 11:32). Zde se Židům buď připisuje zásluha za to, čeho svými žádostmi dosáhli, nebo se někteří z nich přidali k arabské gardě, aby jim ukázal na Pavla, jim neznámého, nebo byl ustanoven městský guvernér, samozřejmě ne pohanský, ale židovský, neboť Židé v některých městech měli své místodržitele. Že to nebyli sami křesťané, kdo se nazýval tímto jménem, je zřejmé z toho, že je dlouho nepoužívali, spokojili se s předchozími jmény: učedníci, věřící, Nazarejci a že sám Pavel je ve svých epištolách nikdy nepoužil. Druhý list Korinťanům napsal Pavel, jak se historici spolehlivě domnívají, v roce 58 po narození Krista. Vzhledem k tomu, že zjevení, o kterém se zde mluví, následovalo podle samotného Pavla „před čtrnácti lety“, připadá na konec roku 44 nebo začátek roku 45 po narození Krista – přesně v době, kdy zřejmě začaly Pavlovy apoštolské cesty. 1) opona, 2) přístavba nebo nebeská klenba, 3) mraky, 4) příbytek, 5) obydlí, 6) trvalé obydlí, 7) arab. Město Salamis leží na východní straně Kypru a Paphos leží na západní straně. Proto se jí říkalo Venuše z Paphos, královna Paphos. Ležel ve Frygii a byl tak pojmenován na rozdíl od Syrské Antiochie. Proč Lykaonci považovali apoštoly za Dia a Herma, a ne za žádné jiné bohy? Za prvé, staří pohané věřili, že bohové někdy navštěvují města jim zasvěcená, a v Lystře byl Diův chrám (Skutky 14:13). Je také pravděpodobné, že Hermes jako bůh obchodu, zvláště respektovaný všemi obyvateli Malé Asie, měl v tomto městě chrám. Za druhé, z mytologie je známo, že Hermes doprovázel Dia při jeho sestupu na zem. Bez dodržování rozdílů v jídle předepsaných Mojžíšovým zákonem. Tento výraz v originále znamená silnou mrzutost. Tak se někdy u tak čistých duší, jako je Pavlova, ukáže slabost poškozené lidské přirozenosti, aby se nestaly arogantními. Syn židovské ženy z pohana nemohl být obřezán bez souhlasu otce, jak je zřejmé z Talmudu, a Timothyho otec ho asi tak vidět nechtěl. V tu hodinu už nežil. Vzhledem k tomu, že ostatní města, kterými apoštol procházel, a samotná Galácie patřily k Malé Asii, pak bychom zde Asií měli na mysli Ionii, která byla ve starověku známá pod tímto jménem. Jak přesně byl Pavel zastaven Duchem svatým v cestě do Asie a Bithynie, nelze určit vzhledem k mlčení Písma svatého. Kdo byl tento manžel? Někdo v přestrojení za Makedonce. Tento obraz mohl pořídit anděl, nebo jej mohla v Pavlově představivosti vytvořit vyšší moc. Svatý Lukáš nazývá Filipy prvním městem v této části Makedonie (Skutky 16:12). Ale hlavní města Makedonie, rozdělená do čtyř částí, byla: Amphipolis, Thessaloniki, Pella a Paphlagonia. V tom není žádný rozpor, protože jméno „první“, jak je zřejmé ze starověkých mincí, bylo někdy dáno nejen hlavním, ale také nejslavnějším městům. Protože svatý Lukáš při vyprávění o Pavlových cestách od této chvíle nahrazuje třetí osobu první (Skutky 16:11), obecně se má za to, že se v té době stal Pavlovým společníkem, ale kde přesně a při jaké příležitosti se tito dva velcí muži spojili, není známo. Marcellus proto vyjádřil svou nelibost s Caesarem tím, že nařídil, aby byl jeden z Neokomejců, kteří dostali právo římského občanství, bičován pruty. Každý, kdo fyzicky potrestal římského občana, byl zbaven majetku a dokonce i smrti. Rhoďané byli Claudiem zbaveni svobody, protože ukřižovali některé Římany. Bez jakéhokoli vyšetřování uvěřili Pavlovovu právu na římské občanství, protože ti, kteří si je falešně přivlastnili, byli potrestáni smrtí, a proto je nebylo možné podezírat z padělání. Athéňané, aby nenechali jediného cizího boha bez známky své úcty, postavili oltáře s takovým nápisem. Následovníci Epikura nevěřili v prozřetelnost a nesmrtelnost duše a schvalovali ctnost pouze pro potěšení, které poskytovala. Stoici v nesmrtelnost věřili i nevěřili. Cleanthes tvrdil, že duše budou existovat, dokud svět nebude spálen. Chrysippus to považoval za výhodu pouze pro ctnostné duše. Jiní si mysleli, že se duše po uvolnění z těla vrátily k ohnivé přirozenosti Božství. Někteří si mysleli, že Pavel byl předložen k soudu na Areopagu. Ale ze všech okolností a jeho projevu je zřejmé, že na Areopagu nemluvil jako obviněný, ale jako disident, jako učitel nového náboženství. Kdo je pokřtil? Apollos? Ale on, učil Akvilou a Priscillou, by jim vštípil víru v Ježíše Krista (Skutky 18:25–26). Jednalo se pravděpodobně o přistěhovalce z Palestiny, kteří poté, co přijali křest od Jana nebo jeho učedníka, opustili Judeu dříve, než se tam rozšířilo křesťanství. Byl to nějaký sofista nebo lidový učitel, jakých bylo v řeckých městech docela dost. Že není Žid, je zřejmé z toho, že se Pavel „oddělil“ (Skutky 19:9) od Židů. Sceva ve skutečnosti nebyl veleknězem Židů, ale pouze vedoucím jednoho z oddělení, do kterého byli kněží rozděleni (2 Par 36, 14; 1 Par 24, 6; 2 Mac. 3, 4). Josephus vypráví, že umění vyvolávat zlé duchy se mezi jeho krajany velmi využívalo a že se to praktikovalo od dob Šalomouna. Na takové lidi byl Efes tak bohatý, že se všude používaly tzv. efezské gramy, kterým byly připisovány nadpřirozené vlastnosti. Zde je podstata legendy: rozzuřený lid uvěznil apoštola s úmyslem hodit ho jako potravu pro zvířata. V noci se z něj Pavel zázračně vynořil, aby udělil křest dvěma ženám, a nikým nepozorován se znovu vrátil do vězení. Lev vypuštěný z klece proti Paulovi padl pokorně k jeho nohám; ostatní zvířata udělala totéž. Mezitím neobvyklé krupobití, které se náhle sneslo, zabilo mnoho diváků a zvířat, kromě lva, který vběhl do lesa, a Apoštol byl osvobozen. Je zřejmé, že se zde v legendě mísí dva druhy trestů, zcela odlišné: prvním trestem je boj se zvířaty, do kterého se odsouzený vydal ozbrojen a často zůstal vítězný, a další popravou bylo sežrání zvířaty. Pavel, pokud přijmeme jeho slova: „zápas s divokými zvířaty“, ve správném smyslu, byl odsouzen k prvnímu. Krajští vládci nad probíhajícími lidovými hrami a obětmi, pojmenovanými podle provincie jim podřízené. Takoví vůdci v Sýrii se nazývali siriarchové, na Kypru - cypriarchové. Josephus říká, že mezi mojžíšskými zákony (nepsanými) byl jeden, který zakazoval Židům rouhat se božstvům pohanů. Židovský historik se mýlil, když považoval Mojžíše za autora tohoto zákona, ale zákon stojí za zákonodárce Sinaje. Illyricum, nebo Illyria, byl název země ležící mezi Itálií, Německem, Makedonií a Thrákií. Na jedné straně hraničil s Jaderským mořem a na druhé s Dunajem. Toto obvinění bylo nespravedlivé. Apoštol nezakázal Židům obřízku, ale pouze učil, že pohané by to neměli dělat a že obřízka obecně je lhostejná. Mezi Židy bylo považováno za znak zvláštní zbožnosti, pokud se někdo takto účastnil slibů jiných. Účastník by se mohl, pokud chtěl, jak bylo slíbeno, zdržet konzumace určitých jídel a nápojů. Jinak účast spočívala pouze v tom, že na sebe vzal náklady, s nimiž byl slib spojen. Byla umístěna poblíž chrámu, na hoře Moria, a byla pojmenována Antonieva od Heroda Velikého na počest Antonína. Tento Egypťan podle legendy o Josephovi shromáždil zástup zahálejících a podnikavých lidí, odvedl je na Olivetskou horu se slibem, že na jeho slovo padnou hradby Jeruzaléma. Ale místo aby hradby padly, napadla je armáda vyslaná od Felixe, takže poražený falešný prorok byl nucen uprchnout. Tolik lidí věřilo, že Pavlova slova: „Nevěděl jsem... že je velekněz“ byla ironická a obsahovala následující myšlenku: nejedná tak, jak by velekněz měl. Jiní v nich našli tento význam: Neuznávám jako velekněze toho, kdo dosáhl velekněžství nezákonnými prostředky. Takto chápaná Apoštolova odpověď mohla jeho soudce ještě více rozzuřit, čemuž se, jak všechna jeho slova ukazují, snažil vyhnout. Je třeba poznamenat, že Ananiáš byl muž těch nejhorších kvalit a velekněžství dosáhl koupěmi a intrikami. Řekl Pavel pravdu? Pravda o vzkříšení mrtvých a zvláště o vzkříšení Ježíše Krista byla hlavním předmětem jeho kázání (Skutky 17:18); to je dogma, s jehož vyvrácením padlo veškeré křesťanství (1. Kor. 15, 13-14) a byl souzen hlavně proto, že byl křesťan a kázal Ježíše Krista. Pavel zde mlčí o dalších soukromých důvodech nenávisti Židů vůči němu, kteří ho pronásledovali zejména proto, že Ježíše, kterého ukřižovali, uznal za Mesiáše, rituální zákon považoval za nepotřebný pro spásu atd. Ale mlčení není lež. V některých případech je to nejen dovoleno, ale také schváleno mravním zákonem. Paul by samozřejmě později vysvětlil, o čem zpočátku mlčel, kdyby po něm soudci takové vysvětlení požadovali. Ale protože to neudělali, není to on, kdo je vinen za nedorozumění, ke kterému došlo, ale oni sami. Pavel chtěl být pod anathemou sám, aby Židé, jeho bratři v těle, dostali spasení (Řím. 9:1-4), a tito zarputilí bratři se dobrovolně vystavují anathemě, pokud Pavla nezabijí! Jaký kontrast! Bylo to nutné, protože se ke spiklencům, kterých byl značný počet a jejichž drzost byla zoufalá, mohli přidat další fanatici. Evangelista Lukáš vyjadřuje pouze podstatu dopisu, nikoli dopis samotný. Je skutečně neuvěřitelné, že původní dopis Lysias padl do rukou Pavla nebo Lukáše. Ale jeho obsah mohl znát Pavel a od něj Lukáš. Herodův palác, který se později stal domovem římského vládce. U paláců hlavních vládců byla místa pro držení vězňů A ne znesvětit chrám, jak pomlouval Tertullus. Byla dcerou Heroda Agrippy staršího, který ji zasnoubil s Antiochem Epifanem pod podmínkou jeho konverze k judaismu. Ale protože Antiochos svůj slib nedodržel, její bratr Agrippa mladší ji provdal za Agise, krále Emesene. Felix, svedený Drusillinou krásou, ji přesvědčil, aby opustila manžela a vzala si ho. Pravnuk Heroda Velikého, vnuk Aristobula, syna Agrippy staršího, posledního z králů kmene Antipater. Žena se podle židovských a římských historiků chová velmi hanebně. Toto právo spolu s chalciským trůnem na něj přešlo z milosti Claudia od jeho strýce z otcovy strany Heroda, krále syrské Chalkidy. Učinili tak podle zvyku starých lidí, kteří na začátku řeči vztáhli ruku vzhůru. Agrippova povaha se skutečně v mnoha ohledech nepodobala nenáviděné povaze jeho pradědečka a otce a vyznačovala se umírněností a rozvážností. O smrti a vzkříšení Ježíše Krista. Z dob svatých Jana Zlatoústého a Ambrože z Milána se traduje legenda, že z useknutého krku apoštola teklo místo krve mléko. Svatí Řehoř z Nazianzu, Ambrož Milánský, Jan Zlatoústý, ctihodný Isidor z Pelusiot, blahoslavený Jeroným ze Stridonu a další. Mohlo by vás zajímat: