Житие на свети апостол Павел

Съдържание Живот в юдаизма Обръщане към християнството Несъответствие на обяснението с историческите легенди за обръщането на Павел. Въз основа на недоказани предположения. Опровергава себе си. Време на обръщането на Павлов Първите трудове на Павел за обръщане в вярата Първото апостолическо пътуване на Павел Второто апостолско пътуване на Павел Третото апостолско пътуване на Павел Връзките на Павел в Йерусалим Пътуването на Павлов до Рим Първите връзки на Павлов в Рим Четвъртото апостолско пътуване на Павел и последните му връзки в Рим Забележки относно външния вид, природните дарби, характера и писанията на апостол Павел, неговото почитане от отците на Църквата Павел (в превод от латински - "малък, по-малък"), преди да приеме християнството - Савел ("желан"), един от най-великите учители на Църквата Христова, който след другите апостоли се обърна към вярата в Исус Христос, но повече от всеки един от тях допринесе за завладяването на Неговата власт в целия свят, произлиза от еврейски родители, "от Израилевия род, племето Вениаминово" (Филип. 3:5). Много от отците на Църквата 1, с характерната си духовна проницателност, откриват на някои места от Стария завет (особено в стих 28 от Псалм 67) предсказания за произхода на Павел от това племе. Изразът: „Евреин от евреите“, използван от Павел в Посланието му до Филипяните (Фил. 3:5), за да посочи неговия произход, означава човек, сред чиито предци няма нито един, който да не е обрязан според обреда на Моисей – предимство, което си е струвало по времето на апостола, когато много от евреите произлизат от езичници, които са се обърнали към юдаизма или дори някога са били езичници себе си. Значителното образование, за което Павел съзнателно е изпратен в Йерусалим, познанството му в младостта му с водещите фигури в еврейската столица, изтънченото обществено знание, чиито следи много често се срещат в посланията му (1 Кор. 10:6; 2 Кор. 11:1, 6, 12:11), карат човек да мисли, че той не произлиза от ниска или поне не от бедна класа. Времето на раждане на Павел, въпреки всички опити да се установи, все още остава несигурно. Вероятно не е далеч от времето на Рождество Христово. Известно е, че родината на Павел е Тарс (Деяния 9:11, 21:39, 22:3) - главният град на Киликия, който лежеше близо до Средиземно море и представляваше един от процъфтяващите региони на Римската империя. Блажени Йероним Стридонски съобщава, че родителите на Павлов се преместили в Тарс от еврейския град Гискала, след като той бил превзет и опустошен от римляните. Фамилното име Павлова, както става ясно от Деянията на светите апостоли (Деяния 22:28), има право на римско гражданство, което е много важно в онези дни. Откъде идва това право? Според легендата за Дион Хризостом, град Тарс, заради привържеността си към Юлий Цезар, която струва на жителите му големи бедствия от Касий, получава много права и предимства по време на управлението на Август, от което някои автори заключват, че всички жители на Тарс се ползват с правата на римски граждани. Но когато се изброяват тези предимства, не се споменава правото на римско гражданство. Напротив, латинските автори наричат ​​Тарс само свободен град, а свободата, като привилегия, е много по-ниска от правото на римско гражданство. Освен това, ако всички жители на Тарс имаха право на римско гражданство, тогава римският трибун, както е описано в Деяния (Деяния 21:39), който знаеше за произхода на Павел от този град, не би се осмелил да го подложи на телесно наказание без съдебен процес и Павел не би трябвало да декларира, че е римски гражданин, за да избегне мъчения. По-вероятно е някой от предците на Павел да е придобил правото на римско гражданство за своето потомство или чрез услуги, предоставени на цезарите по време на граждански борби, или срещу пари. Според свидетелството на Дион Касий Юлий Цезар е предоставил това право на много чужденци. И Йосиф Флавий казва, че евреите много охотно са го купили от егоистичните римски владетели. Много по-важен въпрос е дали Павел е получил гръцко образование в младостта си? Повечето писатели, древни и съвременни, отговарят утвърдително. Всъщност Тарс бил толкова известен с науките, че жителите му, както отбелязва Страбон, се състезавали в просветлението с жителите на Атина и Александрия и затова изглежда невероятно, че родителите на Павел не са използвали средствата, които са били, така да се каже, под ръка, за да образоват сина си. Самите послания на Павлова очевидно дават основание да се предполага познаване на гръцки писатели, тъй като той цитира в тях стиховете на някои поети: Арат (Деяния 17:28), Менандър (1 Кор. 15:32), Епименид (Тит. 1:12). Въпреки това е много по-вероятно образованието, което Павел получава в Ерусалим, да не е предшествано от изучаване на гръцката мъдрост в Тарсус, тъй като Савел е изпратен в Йерусалим още в младостта си. „Животът ми“, казва той, „от младостта ми, която първо прекарах сред моя народ в Йерусалим, е известен на всички евреи“ (Деяния 26:4). Същото без съмнение означава изразът: „добре възпитан... в нозете на Гамалиил”, което Павел прилага, когато говори за себе си (Деяния 22:3). Родителите на Павел принадлежали към фарисейската секта, а фарисеите, според Йосиф Флавий, се отвращавали не само от науките, но и от самия език на необрязаните. При внимателно изследване на писмата на апостол Павел, в самия начин на тяхното представяне, се разкриват много доказателства, че авторът им не е бил запознат с друго образование освен равинското, което е било използвано сред палестинските евреи от онова време. Що се отнася до гръцкия език, от всичко става ясно, че той е написан от евреин, възпитан в Палестина, свикнал с еврейските изрази и писменост 2 . Мненията на цитираните от Павел гръцки поети са такива, че биха могли да бъдат известни на всеки образован човек дори без специално обучение по гръцка литература. Те са като поговорки, каквито често се превръщат някои стихотворения на любими писатели. Апостолът обаче много често можеше да ги чуе по време на пътуванията си в Гърция, където най-добрите поети бяха препрочитани от мнозина наизуст. Самото му отношение към вярващите езичници му предостави много подобна информация. Освен това знаем, че свободното си от работа време Апостолът е посвещавал на четене на книги 3. Може да се предположи, че сред тези книги е имало и гръцки. Павел, както се вижда от Деянията на апостолите (Деяния 17:23), смята за необходимо първо да опознае духа и морала на тези хора, на които възнамерява да проповядва. В това отношение много гръцки поети биха могли да му бъдат много полезни. Желанието да дадат на сина си най-доброто образование обаче в духа на местната еврейска религия, примерът на техните съграждани, които изпращаха децата си да пътуват, за да ги усъвършенстват в науките, и може би семейните връзки, които родителите на Савел имаха с жителите на Йерусалим (Деяния 23:16), ги накараха да изпратят сина си да учи в Йерусалим, който тогава все още беше почитан като център на еврейството мъдрост. Като син на фарисей, Савел се присъединява към сектата на фарисеите и става ученик на Гамалиил, най-известният от тогавашните еврейски учители на закона 4 . Ако той е същият Гамалиил, споменат в Деяния (Деяния 5:34), тогава той е достоен да бъде наставник на такъв ученик като Павел. Неговият преглед на християнството го показва като разумен човек, който очаква от Провидението и времето разрешение на недоуменията, породени от необикновени събития, свързани с религията, в твърдото убеждение, че едно човешко изобретение, колкото и да е покрито с прикритието на Божествен произход, не може дълго да устои на характера на Божествеността и с течение на времето изчезва от само себе си (Деяния 5:35-39). Младият Савел беше „внимателно научен в закона на бащите си” (вж. Деяния 22:3), което можеше да се очаква, ако се съди по знаменитостта на неговия наставник. Неговите изключителни таланти скоро го отличават сред връстниците му, така че малцина могат да се равняват с него в разбирането на фарисейското богословие (Гал. 1:14). Естествената сърдечна доброта и може би примерът на наставник бяха причината Савел, въпреки младите си години, когато обикновено обичат да знаят повече, отколкото да правят това, което знаят, да се опита да води непорочен живот (2 Тим. 1:3) и беше, според „законната правда, непорочен“ (вж. Фил. 3:6). Както беше обичаят на евреите от онова време да учат децата си на някакъв вид изкуство, 5 Савел съчетаваше упражнения в науките с упражнения в занаятите. Евангелист Лука го нарича (според нашия славянски превод на Деянията на апостолите) „създателя на скинията“ (Деяния 18:3). В каквото и да се е състояло това изкуство (защото мненията за него се различават 6), от историята на пътуванията на Апостола става ясно, че той може да го практикува, където и да отиде, и че заплащането за работата му е достатъчно, за да поддържа него и неговите колеги в работата на проповедта. Самият апостол Павел по някакъв начин характеризира духа на образованието, което е получил от Гамалиил, като нарича учението на фарисеите „най-строго” в своето бащинско изповедание на религията (Деян. 26:5). Моралът на фарисеите в Новия Завет се проявява в по-голямата си част в уродлива форма: те навсякъде са изобразявани като лицемери, които под прикритието на строгото благочестие крият сърца, изпълнени с гордост и алчност – черти, несъмнено взети от природата! Основателите на фарисейската секта обаче също можеха да направят достойни впечатления. В писанията на равините, които обикновено се придържаха към фарисейството, често се срещат елегантни правила на морала. В творбите на Йосиф Флавий, който също принадлежи към фарисеите, преобладава здравият начин на мислене и често чистият морален смисъл. Ако сред фарисеите мнозина носеха само прикритието на благочестие, тогава някои, те вероятно все още бяха това, което другите искаха да изглеждат. Най-малкото не може да се мисли, че в техните училища се е преподавало лицемерие. И следователно обучението на Павел във фарисейското училище при такъв учител като Гамалиил би могло да има благоприятен ефект върху развитието на неговия морален характер, поне не би могло да навреди на чистотата на характера толкова много, колкото някои биха могли да си помислят, въз основа на лошата концепция на фарисеите. Четенето на книгите от Стария завет, което постоянно се практикуваше в училищата на фарисеите, допринесе за обогатяването на паметта на Савел с най-добрите правила на морала и високи примери на благочестие; Тяхното любимо упражнение - да обяснят много пасажи в алегоричен смисъл - проправя пътя в съзнанието му за това свято изкуство - да извлича от „мъртвото писание животворящия дух“ (вж. 2 Коринтяни 3:6), което бележи всичките му послания, особено към евреите и галатяните. Дори това, което беше осъдително във фарисейското образование: прекомерната привързаност към човешките традиции и мненията на учителите, страстта да се приведе всичко под правилата, без да се оставя нищо на моралното чувство, изтласкването на морала от царството на духа в кръга на външните, често механични действия - всичко това по-късно, под благотворното влияние на християнската религия, можеше да се превърне в добро. Хората със силен ум и жив характер, когато у тях настъпят умствени промени, обикновено се отклоняват в обратна посока, и то много. Това се случи и с Пол. След като приема християнството, той навсякъде открива начин на мислене, противоположен на предишния си, дори когато говори без прякото вдъхновение на Божия Дух, според собствените си чувства (виж например 1 Кор. 7:25-40). В самото начало на своето апостолско служение той не само отхвърли нечистите човешки традиции, които бяха отхвърлени и от другите апостоли, увещавани в тяхната незначителност от учението и примера на Исус Христос (Матей 15:1-9), но също така проповядва свободата на християните от ритуалния закон - акт, който дълго време беше обект на почти всеобща критика, но беше напълно съвместим с духа на новозаветното учение. Така Провидението, което избра Савел от утробата на майка му (Гал. 1:15) за великото служение на апостолството, също разкри мъдро ръководство, позволявайки му да прекара младостта си „в нозете на Гамалиил“ (Деяния 22:3). Павел, по всяка вероятност, е получил първото си разбиране за християнството в училището на Гамалиил, тъй като е невъзможно да се мисли, че учителите на фарисеите са оставили учениците си в неведение за така наречената „нова секта“, която от самото си начало става много значима и застрашава всички традиции на фарисеите. Дори изглежда невероятно, че Савел никога не е виждал Исус Христос по време на Неговия земен живот. Това обаче кара да се замисли цялата следваща история и всичките му послания. Павел никъде не споменава, че е видял Исус Христос, въпреки че в много случаи би било много прилично и дори необходимо да се спомене това (например, вижте Гал. 1, 12 - срв. Деян. 1, 21 и др.). Напротив, той често казва нещо, от което трябва да се заключи, че Исус Христос не му е бил лично познат (напр. виж: Деяния 9:5). Освен това, ако Павел някога е бил сред слушателите на Исус Христос, евангелистите вероятно щяха да забележат това обстоятелство, още повече че той, съдейки по неговия характер, не можеше да бъде мълчалив слушател или зрител на Месията. Тази странност може отчасти да се обясни с факта, че времето на откритото служение на Исус Христос към човешката раса е кратко и че по-голямата част от него е прекарано в пътуване из Палестина, особено в онази част от нея, наречена Галилея. Исус Христос идваше в Ерусалим само на празници, а след това за кратко време, винаги почти се отдалечаваше от шумните събирания на хората и проповядваше в по-голямата си част не там, където вярваха враговете Му (Йоан 11:54-57). Ето защо имаше и хора, които въпреки цялото си желание да Го видят, не са имали такъв шанс (Лука 23:8). От друга страна, Гамалиил, в съответствие с характера си, вероятно се е опитвал да държи учениците си, особено младите като Савел, далеч от всички публични събрания, което по онова време рядко е минавало без тъжни последици. Едва след като завърши образованието си, Савел можеше да напусне Йерусалим и да отиде в Тарсус, за да се присъедини към родителите си. И възможно ли е да се изброят всички причини, които биха могли да попречат на Павел да види Исус Христос през дните на Неговия земен живот? Савел произлиза от училището на Гамалиил, както трябваше да се появи ученик на фарисей – „пламенен ревнител на преданията на своите бащи” (вж. Гал. 1:14). Пламенността на неговия характер и младостта на възрастта му бяха причината той да не усвои от своя наставник най-добрата, може би, част от неговите наставления - изкуството да съчетава хладнокръвно разсъждение и благоразумна толерантност с ревност към вярата (Деян. 5: 33-39). Съучастието в убийството на архидякон Стефан, очевидно, не е било първото преживяване на придържането на Савел към бащините традиции, тъй като не е било толкова важно, че еврейските първосвещеници в резултат на това са решили да упълномощят младия фарисей да извърши онези кървави гонения, които, както ще видим, последваха смъртта на първия мъченик (Деяния 26:10). Склонността на много от евреите от онова време към езическите обичаи много често дава поводи за откриване на патриотична ревност. Малко вероятно е дори Саул (увлечен от жарта на своя характер) да не е бил в някаква връзка с ужасната секта на зилотите в онези дни 7 . Титлата „Аз съм ревностен“, която той сам си дава (Гал. 1, 14), отношението към него на убийците на Стефан (Деяния 7, 58), които по всяка вероятност са били зилоти 8, правят това предположение правдоподобно. Когато по този начин ученикът на Гамалиил, „имащ ревност за Бога, но без да разсъждава и не разбира Божията правда, ...се стремеше да установи своята собствена правда“ (вж. Рим. 10:2-3), правдата на вярата в Исус Христос междувременно вече оказваше своето благотворно въздействие върху много от неговите братя по плът. Въпреки гнусната клевета на първосвещениците за кражбата на тялото на Исус от Неговите ученици и строгите мерки срещу вестителите на Неговото Възкресение, цял Йерусалим беше изпълнен със славата на името на Разпнатия: „Божието слово растеше и броят на учениците непрекъснато се умножаваше, ... от самите юдейски свещеници много се покориха на вярата” (срв. Деян. 6:7). Юдаизмът, вече отдавна разтърсен от различните движения на управляващите секти, е заплашен от нова най-голяма опасност от нововъзникващото християнство. Какво трябваше да мисли и чувства Савел при тези обстоятелства - млад мъж с пламенен характер, патриотично чувство, със силен ум, но помрачен от предразсъдъци, фарисей, всеотдайно предан на отеческия закон и обичаи, който свято почиташе не само Мойсей и пророците, но и преданията на старейшините, толкова несъвместими с духа на християнството? Можеше ли да замени съблазнителната мечта за Месията, царя-победител, с почитането на Кръста, който доскоро беше обект на присмех за Йерусалим? Нима можеше да очаква нещо добро за себе си от онази „секта“, чийто Основател така строго и често се въоръжаваше срещу порочния живот на фарисеите – негови наставници и възпитатели? Савел виждаше само опасността от християнството и затова изпитваше само отвращение към него. Чудесата на Исус Христос и Неговите апостоли можеха да им бъдат обяснени по същия начин, както обикновено ги обясняваха фарисеите - чрез помощта на зли духове, лековерността на хората и други подобни. Вътрешното превъзходство на християнското учение също не можеше да го трогне: това изискваше спокойно задълбочаване в духа на християнската религия и в собствената съвест, за което един ум, зает с предразсъдъци, не беше способен. Само опитни и разумни хора, като Гамалиил, биха могли да очакват Провидението да разреши недоуменията, породени от успехите на християнството. Павел смята, че „трябва да направи много против името на Исус от Назарет“ (Деяния 26:9) – и го направи! Първият опит на Савел на враждебност към името на Христос вероятно се е състоял от спорове с неговите вестители (Деяния 6:9). Но училищното обучение на фарисеите не можа дълго да устои на Стефан, изпълнен с Божия Дух (Деяния 6:10). Силата на словото беше заменена от насилието на лъжата (Деяния 6:13). Правотата на характера на Павлов не ни позволява да мислим, че той е участвал в плетенето на клевета срещу Стефан, но е сигурно, че той одобрява убийството му (Деяния 8:1) и пази дрехите на нечовешките убийци на Стефан (Деяния 7:58). В този случай той е постъпил според съвестта си, но само в грешка. На него, според забележката на св. Йоан Златоуст, точно се сбъдват думите на Спасителя: „Който ви убие, ще мисли, че с това служи на Бога” (Йоан 16:2). Струваше му се, че той прави най-приятната жертва на Бога на своите бащи, когато преследваше разпространителите на „новата ерес“, която според него беше насочена към свалянето на еврейската религия. Ако беше видял, подобно на Стефан, Исус, „седнал отдясно на Бог Отец“ (Деяния 7:58), тогава, без да се страхува от съдбата на Стефан, той точно в този момент щеше да Го изповяда като Сина на Живия Бог. Но ако преследвачът не е знаел Кого преследва, то преследваният вече е съзрял в него като „избран съд” (Деян. 9:15). Неразгадаемото Провидение позволи омразата на Савел към християните да се разкрие в нови, поразителни явления, така че, както обяснява самият апостол, в него „всичкото Божие дълготърпение първо да се яви като пример за онези, които ще повярват в Исус Христос за вечен живот“ (1 Тим. 1:16). Разпръскването на вярващите след смъртта на Стефан породи идеята в умовете на неговите убийци, че засиленото преследване ще сложи край на „новите ереси“. Поне Саул, в своята слепота, се осмели да извърши нови жестокости. Получил от първосвещениците властта да преследва християните, за тази цел той отиде „по всички синагоги“, като не се задоволяваше с това, той влизаше в къщите им, не щадеше нито пола, нито възрастта, с мъчения „принуждаваше ги... да хулят името (Исус), ... затваряше ги в тъмница и, когато ги убиваха, издаваше гласа си“ (ср. Деян. 26, 10–11). Това може да направи човек с най-благочестивата съвест, когато не е проникнал в истинското качество на любовта към Бога и ближния! Успехите на разпръснатите християни, които проповядваха името на Христос навсякъде, където отидоха, дадоха на Савел възможност да разшири преследването срещу тях отвъд границите на Палестина. Все още дишащ заплахи и убийство, той поиска от първосвещениците писма до синагогите в Дамаск 9 (Деяния 9:2), за да върже християните там и да ги транспортира до Йерусалим. Дамаск, много богато населен от евреи 10, изглеждаше на Павел най-обширното поле за действие. Римското правителство, което не толерираше такива явления като убийството на Стефан, нямаше власт там, тъй като Дамаск беше превзет малко преди това от Арета, царя на Арабия (2 Кор. 11:32). Новият му владетел облагодетелства евреите 11 Писмата на първосвещеника, вече уважавани в чуждите синагоги, в Дамаск трябваше да имат силата на закон и пълен успех, което всъщност последва, само че в съвсем различна форма! Пътуването до Дамаск беше времето, което Провидението избра за обръщането на Савел към християнството. Колкото по-необикновена е тази случка, колкото по-ярко се разкрива Божествеността на християнската религия в нея, толкова по-ценно е за нас, че имаме много подробна и несъмнена информация за нея, съобщена от евангелист Лука (Деяния 9:1-25) и два пъти от самия Павел (Деяния 22:5-16, 26:12-19). "В средата на деня", разказва той, "по пътя видях ... светлина от небето, превъзхождаща блясъка на слънцето, която грееше върху мен и онези, които вървяха с мен. Ние всички ... паднахме на земята и аз ... чух глас към мен, който ми казваше на еврейски език: Савле, Савле, защо Ме гониш? Трудно ти е да вървиш срещу дяволите" (Деян. 26:13-14). Лесно е да си представим колко силно впечатление трябва да е направило това необикновено явление в пламенната душа на преследвача! Той беше сигурен, че всичките му враждебни действия срещу християните са пряко свързани с Божията слава, че той имитира Финей и Илия по този въпрос и на самия път, който свидетелства за неговата ревност към Бога, той вижда феномен, който не може да не разпознае като Божествен, чува глас от небето, оплакващ се от преследване! В този момент всички жестокости, които той беше причинил на вярващите в Йерусалим, трябваше да бъдат подновени в паметта му; смъртта на Стефан, безчовечността на неговите убийци, кроткото спокойствие и небесната благост на самия мъченик трябваше да се появят във въображението му. Съвестта, разбира се, вече му казваше за кого е виновен, но въпреки това, сякаш не вярвайки в несправедливостта на делото си, сякаш искайки да му даде да разбере, че не е преследвал никого със зли намерения, винаги е действал според закона, Савел в трепет се осмели да попита: „Кой си ти, Господи? ... Аз съм Исус, когото ти гониш“ (Деяния 9:5, 26:15), - това беше отговорът към него! Трябва да си представите себе си на мястото на Павел, за да усетите силата на тези думи. Вече нямаше място за съмнение относно божествеността на лицето на Исус; имаше място само за страх и ужас. Савел още не знаеше, че Исус е Бог на милостта и щедростта, че дойде да търси и спаси изгубените и за тази цел се възкачи на Кръста, за да привлече към Себе Си всички обременени с грехове. В съответствие със своята земна представа за Месията, той несъмнено смяташе да види в Него строг отмъстител за оскверняването на името Му, за мъките на Неговите слуги и очакваше за себе си участта на Датан и Авирон. Но Гоненият се яви не за да накаже гонителя, а за да го направи Свой апостол. „Стани и се изправи на нозете си“, каза Господ, „защото затова ти се явих, за да те направя служител и свидетел на това, което си видял и което ще ти разкрия, избавяйки те от народа на Юда и от езичниците, на които сега те изпращам да им отвориш очите, за да се обърнат от тъмнината към светлината и от силата на Сатана към Бога, и чрез вяра в Мен да получат прощение на греховете и много с тях които са осветени.” Деяния 26:16-18). Насърчен от тези утешителни думи, Савел пожела да разбере какво се изисква от него, за да се вмести в новото служение, което му беше поверено, и получи отговор, че това ще му бъде разкрито в Дамаск. След това видението приключи, оставяйки дълбоки следи в очите на Савлов (той ослепя) и още по-дълбоко в сърцето му. Хората, които вървяха с него, видяха само светлината и чуха гласа, но не видяха Този, който му говореше, и не разбраха какво казва 12. Савел, воден от другарите си, дойде в Дамаск. Слепотата му продължи три дни, които той прекара без храна и напитки. Неговото състояние на духа по това време беше най-мъчително за стария човек, но още по-благодатно за новия човек: всички сили на ума и сърцето трябваше да се преродят, така да се каже, за нов живот в Христос Исус 13 . Лишен от външна светлина, той се обърнал към вътрешната - помолил се и получил видение, в което му се сторило, че един от християните, на име Анания, му върнал зрението (Деян. 9:12). В същото време последва откровение до Анания 14. Самият Исус Христос (Той толкова много се грижи за Своя гонител!), като му се яви, му заповяда да отиде при Савел, за да му върне зрението. Анания беше ужасен, представяйки си жестокостта на този човек и неговата омраза към християните, но беше успокоен от факта, че бившият гонител сега беше избраният инструмент за славата на Христос. Като намери Савел в къщата на един евреин на име Юда, той положи ръце върху него и каза: "Братко Савле! Господ Исус, който ти се яви по пътя... ме изпрати при теб, за да прогледнеш и да се изпълниш със Светия Дух." Думите веднага бяха последвани от действие: сякаш някакви люспи паднаха от очите на Савел, той прогледна и веднага получи кръщение, без съмнение от ръцете на Анания (Деяния 9:10-18). Обръщането на Павел е едно от най-необикновените събития, с които Апостолската църква стана известна. Ето защо светите отци са го припомняли толкова често и са се вглъбявали в него с такова удоволствие в размисъл. То служи като най-утешителен пример за всички грешници, особено за тези, които са имали нещастието да таят ревност към Бога без разум, и в същото време това обръщане е едно от най-осезаемите доказателства за Божествеността на християнската религия. Наистина, не е кротък човек по природа, който сам по себе си би имал склонност към благотворното учение на християните, не е слушател на Исус Христос, за когото може да се каже, че е бил увлечен от сладостта на думите Му - не такъв човек вижда Исус, Когото евреите смятаха за мъртъв, а най-упоритият защитник на юдаизма, непримирим враг на името Христово, жесток гонител на Неговите почитатели, в когото първосвещениците видяха като надеждна опора срещу преливащия поток. „нова ерес”, самото име на което трепери хора като Анания, чието пристигане в Дамаск се очакваше от християните като Божи гняв, а от евреите като страж, изпратен свише – с една дума, Савел вижда Исус, разпознава Го като Месия, Божия Син и става ревностен провъзгласител на името Му, презирайки самата смърт заради истината на новото учение. Какво насърчение за преследваните християни! Какъв страх за евреите! Какъв ужас за убийците на Стефан – за убийците на Исус Христос! Савел не можеше да очаква никакви земни облаги от християните. Търсеше ли чест? Тя му е предоставена от Върховния съвет на евреите, който му поверява най-важната задача: да унищожи новопоявилото се християнство. Изпълнението на това поръчение щеше да го покрие с нова слава и той би могъл да спечели правото на най-високата позиция сред фарисеите. Напротив, самите християни не са имали почести, нито са могли да ги обещават, бидейки преследвани и презирани от еврейските власти. Търсеше ли богатство? Християните бяха бедни, много от тях живееха от милостта на своите братя по вяра, последното им имущество беше обект на грабеж, самият живот беше в постоянна опасност. Напротив, сектата на фарисеите изобилстваше от всякакви временни блага и, като се радваше на голямо уважение сред хората, можеше да осигури на любимците си всичко, което пожелаеха. Дали се е надявал да бъде важен човек сред християните, водач на тяхната „ерес“? Но каква слава е да бъдеш глава на общество, състоящо се от хора с нисък произход, бедни, слаби, незапознати със светската просвета, проповядващи доброволна бедност и саможертва? Нещо повече, можел ли Савел да се надява да получи доверие от християните след многократната си жестокост към тях? Целият последващ живот на свети Павел служи като най-яркото доказателство, че той е станал християнин не по някакви земни причини, а единствено защото е напълно убеден в божествеността на християнството чрез чудотворното явяване на Исус Христос. Навсякъде той проявява най-строга безкористност: имайки пълното право да получи подкрепа от онези, които му дължат своето спасение, той се храни в по-голямата си част от собствения си труд; събира милостиня от основаните от него църкви, но не за себе си, а за бедните християни на Йерусалим; търси слава, но само тази, която се състои във вярното изпълнение на високите задължения на апостолството; не търпи някой от новопокръстените му да бъде наричан с неговото име „Павлов”; нарича себе си последният от апостолите; иска да бъде смятан за не повече от служител на Исус Христос; Той непрекъснато казва на глас, че е бил гонител и богохулник и е бил помилван единствено от милостта на Спасителя. Но Савел не само не търсеше някакви временни различия за себе си сред християните, но също така трябваше, когато се обърна към християнството, да изостави онези, които имаше в юдаизма. След като стана християнин, той трябваше да загуби славата на първия ревнител и защитник на юдаизма, трябваше да отхвърли бащините традиции, с които беше свикнал от детството, трябваше да прекъсне най-нежните връзки на родство и приятелство, тъй като неговите роднини и приятели останаха в юдаизма. Това не е достатъчно. Заради вярата си в Исус Христос той неизбежно трябваше да стане обект на омраза на всички фарисеи, целия Синедрион и целия еврейски народ. Савел не беше мечтател, който разглежда внушенията на собствените си чувства и играта на въображението си като Божествено вдъхновение. Ентусиазираното мечтание идва или от прекомерна привързаност към любимите мнения, или от меланхолия, или от живо, но необразовано въображение, или от детска лековерност. Савел имаше силна страст, но не към християнството, а към традициите на фарисеите; Междувременно, когато научих истината, веднага ги отхвърлих веднъж завинаги. Характерът му не беше мрачен. Без значение на какви опасности, скърби или трудности беше изложен по време на продължаването на своето апостолство, въпреки че в него нямаше ни най-малък признак на малодушие, той беше напълно доволен от съдбата си, ликувайки сред страданията. Ако искаше края на живота си, това беше само защото можеше бързо да се обедини с любимия си Спасител. Нямаше нищо нетърпеливо или ентусиазирано в това желание; Ето защо, когато видя, че за учениците му е по-необходимо той да остане в този живот, използва всички справедливи средства, за да отложи края му. Савел имаше живо въображение, но колко строго то беше подчинено на разума! Четейки неговите послания, откриваме силни изблици на чувства – това е неволно изливане на сърце, изпълнено с любов към Бога и ближния – но те никога не надхвърлят границите. Въпреки това, човек може да предположи лековерност и неблагоразумие в него. От една негова история могат да се извлекат подобни правила на християнско благоразумие. Той непрекъснато внушаваше на учениците си да опитат всичко, за да приемат едно добро, укоряваше ги, когато, като деца, бяха „блъснати насам-натам от всеки вятър на учение” (срв. Еф. 4:14), предупреждаваше ги срещу лъжливи откровения и пророчества, никога не изискваше сляпа вяра за себе си, напротив, искаше от тях да действат според убеждението на собствения си ум. Това ли правят хората с мечтателен характер? Още по-жалко е за сърцето на един християнин, когато открие, че в наше време някои от така наречените християнски философи се опитват да обяснят чудотворното обръщане на апостол Павел по естествен начин. И въпреки че техните обяснения биха били наистина естествени, напротив, те са такива, че едва ли биха могли да спечелят одобрението на самите врагове на Павел – евреите. Много е вероятно онези, които „имат мъдрост отвъд писаното“, да мислят така (вж. 1 Кор. 4:6), сякаш Савел след смъртта на Стефан започва да се съмнява в справедливостта на преследването, наложено срещу християните. По пътя за Дамаск това съмнение като че ли се засили още повече. "Какво", помисли си той, "ако християните са невинни, ако всичко, което казват за Исус Христос, е вярно, ако този Исус, преследван от мен, е наистина Месията? Какво да очакват Неговите врагове, какво да очаквам? О, ако Той ми се яви и ме увери в Божествеността Си, веднага щях да стана християнин! " Когато душата на Павел беше изпълнена с такива мисли, внезапно се появи облак, удари гръм и Савел, ослепен от светкавица, паднал на земята. Тъй като евреите почитаха гръмотевицата като някакво Божествено откровение, чийто смисъл те обясниха. в съответствие със състоянието на неговия дух това естествено явление беше почетено от Саул за такова откровение. Струваше му се, че вижда самия Исус Христос и разговаря с Него, междувременно този разговор не беше нищо повече от бърборене между него и собствената му съвест. Решавайки в резултат на това явление да се обърне към Христос, той достига до Дамаск, влиза в общуване с християните и, след като е научил по-задълбочено светостта и чистотата на тяхното учение, се кръщава. Това обяснение, колкото и да се опитват да му придадат вид на правдоподобност, по никакъв начин не може да бъде в съответствие с историческите легенди за обръщането на Павел, основава се на недоказани предположения и самоопровергава себе си. Несъответствие на обяснението с историческите легенди за обръщането на Павел. 1. Павел свидетелства, че е чул глас, говорещ на еврейски (Деяния 26:14): това е безспорна характеристика на истински разговор с истински човек, тъй като гръмът не може да говори нито на иврит, нито на друг език – това е абсурд! От друга страна, не може да се твърди, че Павел си е мислил на иврит – това също е абсурдно! 2. Павел казва, че неговите другари са чули гласа му, но не са видели никого (Деяния 9:7). Ако под глас разбираме гръм, тогава думите „нямаше никой” биха били напълно излишни, защото кой, чувайки гръм, би помислил, че някой говори? Ако гласът, чут от Павел, е бил с такова качество, че в неговите спътници е трябвало да предизвика идеята за говорещия човек, тогава това е сигурен знак, че този глас е бил артикулиран, подобен на човешки глас. 3. Павел описва много подробно появата на Исус Христос, отбелязва мястото и времето, когато се е случило; Как може да не му спомене, че гласът, който му говори, идва от облака (Деяния 9:3, 22:6)? Напротив, той твърди, че това се е случило внезапно по обяд, тоест когато небето е било напълно ясно и не е могло да се очаква подобно явление от небето. 4. Когато гръмотевични удари се чуват близо до човек, тогава в този случай звукът следва непосредствено след светлината, но Павел първо видя светлината, а след това, паднал на земята, чу гласа. Ако мълния удари далече от Саул, тя не може да увреди зрението му. 5. На едно място в Деянията се казва, че другарите на Павел са чули гласа (Деяния 9:7), а на друго е написано, че не са чули думите на Онзи, който говори на Савел (Деяния 22:9). Подобно противоречие ще остане необяснимо, ако под глас имаме предвид гръм. Защото в този случай „не чувам“ просто означава „не чувам“, не чувствам със слух, но възможно ли е едновременно да чуваме и да не чуваме? Въпреки това, това противоречие изчезва от само себе си, когато гласът, чут от Павел, се приеме за артикулиран глас, тъй като другарите биха могли да чуят звука на думите и да не разберат тяхното значение. Така за тях може да се каже, че хем чуха гласа, хем не го чуха. Въз основа на недоказани предположения. Идеята, че Савел, преди да пътува до Дамаск, е започнал да се колебае в своята привързаност към юдаизма, разкайвайки се за жестокостите и преследванията, нанесени на християните, е произволно предположение, което противоречи на историята. Защото с какво настроение отиде в Дамаск? „Дишащи заплахи и убийства срещу учениците на Господа“ (Деяния 9:1). Това признак ли е, че човек започва да се покайва? По време на пътуването не е имало възможност да промени начина си на мислене. От въпроса, който зададе на Исус Христос: „Кой си Ти, Господи? ясно е, че непосредствено преди това той изобщо не е мислил, както се предполага, за Исус Христос, иначе укорът на Спасителя: „Защо Ме гоните?“ (Деян. 9:5, 26:15) – веднага би събудил в душата му мисълта, че това е Исус, когото той преследва. Предположението, че евреите по времето на Исус Христос са почитали гръмотевиците като някакво божествено откровение, вече не е валидно. Неговите изобретатели и защитници вместо убедителни доказателства се позовават на Евангелието на Йоан (Йоан. 12, 26), но това място, без очевидно насилие върху структурата на речта, не може да се счита за доказателство. Те се позовават и на Йосиф Флавий, но за него гръмотевиците са само знак за присъствието на Бог – мнение, по всяка вероятност произтичащо от паметта на Синайското законодателство, в което присъствието на Бог се разкрива чрез гръмотевици. Предполага се, че Савел е бил ослепен и хвърлен на земята от мълния, като в същото време се предполага, че хвърлен на земята той е могъл спокойно да разсъждава сам със себе си, да задава въпроси, да отговаря, да осъжда предишните си дела и да решава да промени вярата си. Тези две опозиции не се ли самоунищожават? Способен ли е на такива мисли човек, ударен от мълния? Опитът показва, че такива хора губят разума си. Така че трябва да се твърди, че разговорът на Павел със съвестта му не се е състоял по време на гръмотевици, а докато той е продължавал пътуването си или в Дамаск. Но ако това е така, тогава може ли Павел да си го представи под формата на разговор със самия Исус Христос, който се проведе по време на гръм? Само поет, а не апостол, може да направи това. Освен това трябва да се отбележи: а) че Павел многократно поставя появата на Исус Христос пред него (1 Кор. 9:1, 15:8; Гал. 1:1, 16) на равна нога с действителното Му появяване пред другите апостоли и извежда от това истината и божествеността на неговото апостолство, но всичко това може да бъде съотнесено само с правилността на характера на Павел, като при условие, че Исус Христос наистина му се е явил; б) другите апостоли и всички християни, несъмнено, са приели Савел в своята общност не по-рано от стриктно изследване на всички обстоятелства на неговото чудотворно обръщане, като са напълно убедени, че той не е бил измамен от собственото си въображение. Че те не са били лековерни към бившия си гонител, става ясно от Апостолските Деяния (Деяния 9:27-28). По много причини е полезно да знаем в коя година след Възнесението на Исус Христос е станало обръщането на апостол Павел. Но опитът да се определи точно тази точка, толкова важна по отношение на хронологията на Деянията на апостолите, е изпълнен с големи неудобства, не само поради липсата на ясни доказателства, но и поради несъгласието на скрити указания, от които трябва чрез разсъждения да извлечем най-правдоподобното мнение. Нека обаче направим каквото можем, ако не можем да направим всичко. Много от предишните библейски хронолози вярваха, че Павел се е обърнал към Христос през първата година след Възнесението Господне (Деяния 9:27-28). Но след като се приеме това мнение, трябва да се твърди, че инцидентите, описани в книгата Деяния до глава 9, която съдържа историята на обръщането на Павлов, са се случили в продължение на няколко месеца, което, ако се съди по тяхното количество и качество, е малко вероятно. Също така е невероятно, че за толкова кратко време християните се умножиха в Дамаск толкова много, че Савел трябваше да бъде изпратен там, за да ги унищожи. Нещо повече, самият Павел казва, че по време на неговото обръщане Дамаск е бил под управлението на арабския цар Арета, но Сирия през годините 33 и 34 все още е принадлежала на римляните и е била под управлението на Вителий. Вярно е, че защитниците на горното мнение предполагат, че Арета в самото начало на войната с Ирод Антипа заради Иродиада (тази война започна през 34 г.) нападна Дамаск, за да предупреди по този начин римляните, в чиято привързаност и помощ към Ирод, неговия враг, той не можеше да се съмнява. Но това предположение е много неоснователно, защото Арета, разбира се, не е бил толкова безразсъден, за да настрои господарите на светлината срещу себе си с атаката си срещу римските региони. Историята, напротив, казва, че Вителий, владетелят на Сирия, остава спокоен наблюдател на борбата между Ирод и Арета и изисква от Цезар заповед как да постъпи в този случай. Но ако Арета, преди Вителий да получи заповед от Тиберий да го достави жив или мъртъв в Рим, завладя Дамаск, тогава остава необяснимо защо славолюбивият и смел Вителий, който веднъж принуди партския цар да принесе жертва на статуите на Август и Калигула, не отблъсна веднага силата със сила, както изискваше честта на римското име и собственото му име репутация? Той, без съмнение, би направил това, дори ако Арета се беше осмелил само да обкръжи Дамаск с войските си, както много убедително обясняват думите на Павлов [„пазеше град Дамаск” (2 Кор. 11:32)] хронолозите. Още по-малко може да се предположи, че Арета е решен да обсади Дамаск, след като Вителий, в резултат на заповедта на Тиберий да помогне на Ирод с цялата си мощ, събра войските си за война с арабите. Но нима Арета не завладява Дамаск и следователно, може ли обръщането на Павел към християнството да е последвало през 39 година след Рождество Христово, когато Вителий, след като получава новината за смъртта на Тиберий, връща войските си на зимни квартири? Освен това е невероятно, защото римски военачалник никога не би позволил на арабски владетел да ограбва и присвоява безнаказано областите под негов контрол. Като цяло, докато Вителий е проконсул на Сирия (до 39 г.), Дамаск не може да бъде отнет от римляните. Това означава, че обръщането на Павел не би могло да последва поне до 39 г. сл. Хр., или пет години след Възнесението на Господ. Най-вероятно това е станало през 40-та година след Рождество Христово. Тогава Сирия вече не е под контрола на победителя Вителий. Бездействието и безразсъдството на приемника на Тиберий, Калигула, послужи като насърчение за враговете на Римската империя и затова Арета, който три години по-рано победи войските на Ирод, можеше, горд от успеха си, да се осмели да завладее Дамаск. Най-важните хронологични указания за времето на покръстването на Павлов, които се намират в неговите послания и в Деянията на апостолите, са в съответствие с това мнение. От Посланието до Галатяните става ясно, че първото пътуване на Павел до Ерусалим последва три години след обръщането му (Гал. 1:18). Тъй като тук Павел нарича Яков Младши, с когото е видял, брат на Господа, за да го разграничи, разбира се, от Яков Стари, трябва да се мисли, че последният е бил жив, когато апостолът е отишъл в Йерусалим за първи път. По време на второто посещение на Павел в Ерусалим, Яков Стари е убит. Смъртта на апостола трябва да предшества смъртта на цар Агрипа, неговия убиец, само с няколко месеца, тъй като евангелист Лука разказва за последния веднага след първия. И смъртта на Агрипа, както е надеждно известно, настъпи през четвъртата година от царуването на Клавдий, или през 44 г. сл. Хр. Така че, ако обръщането на Павел, както видяхме, не може да е последвало преди 39 година и ако Яков Стари е бил жив по време на първия престой на Павлов в Йерусалим и мъртъв по време на втория, тоест през 44 година, тогава това означава, че първото пътуване на Павел до Йерусалим се е случило през 43 година и следователно неговото обръщане трябва да бъде датирано към 40-ата година след Рождество Христово или към шестата година след Възнесението на Спасителя. Това се потвърждава и от самата причина, поради която апостолът предприе второто си пътуване до Йерусалим. Гладът, от който по това време страдала Юдея и който подтикнал антиохийците да изпратят милостиня на Йерусалим чрез Павел, започнал през четвъртата година от царуването на Клавдий (през 44 година след Рождество Христово) и продължил, според Йосиф Флавий, около две години. Павел, според пророчеството на Агаб, по всяка вероятност е трябвало да отиде в Ерусалим в самото начало на бедствието, за да достави ползи на „братята християни, живеещи в Юдея“ (Деяния 11:29). Следователно второто му пътуване се състоя през 44 г., първото през 43 г. и следователно обръщането му трябваше да последва през 40 г. Това, което казахме, изглежда противоречи на Посланието до галатяните, където апостолът казва, че е предприел второ пътуване до Ерусалим не четири, а четиринадесет години след обръщането си в вярата: „И след четиринадесет години възлязох отново в Ерусалим“ (Гал. 2:1). Но най-добрите от древните и съвременните критици смятат, че на посоченото място е необходимо да се чете не „четиринадесет“, а „четири“ 15. Въпреки това, няма особена нужда да се правят промени в настоящото писане, тъй като нашето мнение може да бъде напълно съвместимо с него. А именно, Павел не казва, че пътуването, което споменава в Посланието до галатяните (Гал. 2:1), е точно второто, а само съобщава, че четиринадесет години след обръщането си той отново отива в Йерусалим. Съдейки по това време и делата, в които той е бил ангажиран там, много вероятно е да е имал предвид под това третото си пътуване до Йерусалим, описано в 15-та глава на Деяния. Причината, поради която Павел спомена веднага след първото за третото си пътуване и подмина с мълчание второто беше, че когато говори за престоя си в Ерусалим, той възнамеряваше да покаже своето равенство с другите апостоли, в потвърждение на което второто пътуване не даде нищо друго. Първите усилия на Павел за обръщане В реда на нещата трябва да се предположи, че Павел, след като се обърна към християнството, ще търси възможност да се присъедини към общността на апостолите, така че, след като научи от тях тайнствата на новата вяра, да участва в техните апостолски трудове. Може би всеки друг би постъпил по този начин, но не и Пол. Призван към християнството и апостолството „не от човеци и не чрез човек” (Гал. 1:1), а от Самия Иисус Христос, той очакваше наставления само от Него във великото си служение, без да смята за необходимо да се съветва за това „с плът и кръв” (Гал. 1:16), с някой от себеподобните. Анания, който го кръсти, би могъл да научи Павел на някои от първите концепции за обектите на вярата, но можеше ли да му даде „разбирането на всички тайни на Христос“ (вж. Ефесяни 3:4), които по-късно се оказаха разкрити в посланията на Павел, а някои от тях [например тайната на обръщането на езичниците към Христос (Ефесяни 3:4-8)] също бяха запечатани за Самите апостоли? Евангелието до евреите, откъдето според някои критици апостолът е заимствал информация за живота на Иисус Христос и духа на Неговото учение, още не е съществувало в първите години след обръщането на Павел. От факта, че това Евангелие споменава явяването на Исус Христос на апостол Яков [инцидент, който не е споменат от други евангелисти, но е споменат от Павел (1 Кор. 15:7)], не следва, че то е било прочетено последно. Павел споменава и някои други инциденти, описани от евангелистите [например институцията на Тайната вечеря (1 Кор. 11:23–29)], но може да се твърди, че той е научил за тях не от Евангелията, а от пряко откровение. Той многократно заявява в своите послания (и ние трябва да го слушаме, оставяйки всички догадки настрана), че всичко, което е учил, му е било открито от Светия Дух (1 Кор. 2:10). При такъв учител нямаше нужда от земни наставници. От жесток гонител на християнството до ревностен проповедник на Евангелието, от помрачен от предразсъдъци фарисей до велик учител по езици, проповядващ скритата в Бога мъдрост – разстоянието е голямо! Но за Пол не съществуваше. Веднага след като получи телесно прозрение от Анания, той веднага, в съответствие с предсказанието на Исус Христос (Деяния 26:18), започна да отваря духовните очи на другите. Да бъде християнин и да проповядва Христовото име означаваше едно и също нещо за него. Той вече имаше всички качества, необходими за високо апостолско служение. Апостолът трябваше да бъде свидетел на Исус Христос - Павел Го видя и, което е по-важно, не Го видя в състояние на унижение, а в състояние на слава. Апостолът трябва да бъде избран от самия Исус Христос - Павел прие жребия на служението от не друг човек, освен от самия Христос. Апостолът трябваше да получи Светия Дух – Павел постоянно беше храм на Святия Дух. Могат ли равините от Дамаск да устоят на новия проповедник на християнството? Те имаха само една възможност, толкова угодна на фанатизма, да прибегнат до насилие. Веднага беше приведено в действие: те решиха да убият Павел. Кметът на Дамаск, помагайки на враговете си, обгради всички изходи на града с охрана, така че жертвата, обречена на клане, да не може да избяга с полет 16. Но прозорливите грижи на новите братя на Павлов по вяра бяха много по-ефективни от злата предвидливост на враговете му: през нощта той беше спуснат в кош покрай градската стена. Така в самото начало на апостолското служение на Павлов се открива неизмерима поредица от опасности и скърби, през които той трябва да премине до самия край на живота си, за да получи онзи неувяхващ „венец на правдата“, който „Господ... в онзи ден“ ще приготви за него (срв. 2 Тим. 4:8). От Дамаск Павел се оттегля в Арабия (Гал. 1:17). Човек трябва да мисли, че това пътуване, както всички други, имаше за цел проповядването на Евангелието. Неговите подробности обаче са неизвестни за нас; Свети Лука дори не го споменава. Връщайки се от Арабия, Павел отново посети Дамаск и въпреки скорошната опасност отново проповядва Христос там. Изминали около три години от обръщането му в християнството и той решил да посети Ерусалим, за да види Петър (Гал. 1:18). Той би могъл да бъде привлечен към това пътуване отчасти от необходимостта да определи кръга на своето апостолско служение в съответствие с действията на другите апостоли, отчасти от желанието да види Майката на църквите – Църквата на Йерусалим – и да се утеши с онези, които са били свидетели на живота на Исус Христос с просперитета на християнството сред евреите и накрая, отчасти от ревностното желание да провъзгласява името на Христос на самото място, където се е появил като упорит Негов гонител. Йерусалимските християни не можеха да не чуят за чудодейното обръщане на Павел. Но тригодишният му престой в Арабия, с която палестинските евреи, особено по това време, нямаха връзка, можеше да доведе до забравата на неговата непресторена ревност към новата вяра, която той показа в Дамаск. Междувременно те много ярко си спомняха смъртта на Стефан, оковите и затворите, в които преследвачът Савел хвърли вярващите. Ето защо не е изненадващо, че йерусалимските християни се отдалечиха от него, без да вярват, че той е ученик на Исус, въпреки факта, че след като дойде в Йерусалим, той се опита по всякакъв начин да се присъедини към тях. Павел трябваше да представи гаранция за искреността на намеренията си и той намери такава в лицето на Варнава, който вероятно го срещна в Дамаск. Възползвайки се от доверието на цялата Ерусалимска църква, той представи Павел на апостолите, като разказа подробно както за чудното му обръщане, така и за неговата ревност към името Христово. Подозренията свършиха, отстъпвайки място на братската любов и оттогава Павел започна да общува с апостолите на равни начала (Деяния 9:28). Престоят му в Ерусалим беше изпълнен с голяма опасност: три години отсъствие не можеха да доведат до забравата на неговото предателство (както, без съмнение, евреите наричаха обръщането на Павел към Христос) пред Големия Синедрион - много достатъчна причина да се въздържа от проповядване на Евангелието в Йерусалим. Но Павел не познаваше страх в работата на проповядването и безстрашно провъзгласяваше на глас пред всички, че разпнатият Назарянин, когото той преди беше преследвал, е истинският Месия, Божият Син! Евреите от Йерусалим в това отношение не бяха по-добри от тези от Дамаск: беше създаден заговор срещу живота на проповедника. Всички вярващи видяха опасността; само Павел не искаше да го забележи. Напразно братята го съветвали и молели да си тръгне - душата му била заета с една мисъл: Иерусалим, който бил свидетел на неговото гонение на християните, да стане свидетел и на неговата ревност към християнската религия (Деян. 22:17). Той бил готов в лицето на Синедриона да измие с кръвта си позора от съучастието в убийството на Стефан, но Провидението, което го предопределило за велики подвизи, не приело тази жертва. Както обикновено, Павел се качи в храма, за да се помоли. Изглежда, наред с други неща, той се е молил Провидението да го просвети дали да остане в Йерусалим или, следвайки съвета на братята си, да го напусне. По средата на молитвата той се зарадва: Исус Христос му се яви и му заповяда да напусне Йерусалим, защото евреите няма да приемат свидетелството му за Него. В прекомерна свята ревност Павел си въобразяваше, че йерусалимците, съблазнени от предишната му жестокост към християните, няма да могат да чуят проповядването на Евангелието от никого с такова убеждение като него и че неговият пример може да върне на правия път онези, които, като него преди, са имали ревност без разум. Но Господ му заявява, че е предопределен да бъде апостол на езичниците, а не на евреите (Деяния 22:17-21). Павел се подчинява и е ескортиран от вярващите първо до Кесария, а след това до Тарс – родното му място (Деян. 9:30). Беше в началото на 44 г. след Рождество Христово. „Междувременно християните, разпръснати от преследването, последвало Стефан,“ пренесоха словото на Евангелието във „Финикия, ... Кипър и Антиохия“ (Деяния 11:19). В последния евангелската проповед надделя над толкова много души, че ерусалимските християни, като чуха за това, сметнаха за необходимо да изпратят Варнава там, за да укрепи новодошлите във вярата. Господ благослови трудовете на този добродетелен мъж, но жетвата беше толкова богата, че изискваше не един, а много работници. Познавайки отличните таланти и ревност на Павел към Господа, а също така виждайки съдбата му да бъде учител на езичниците, от които се състоеше в по-голямата си част Антиохийската църква, Варнава отиде след него в Киликия и, като го намери в Тарс, го доведе със себе си в Антиохия (Деян. 11:25). Тук Павел, заедно с Варнава, работи цяла година върху формирането на Църквата. Успехът беше толкова голям, че впоследствие Антиохийската църква стана, както е известно, майката на източните църкви. Свети Лука отбелязва в това отношение, че „учениците в Антиохия... бяха първите, които бяха наречени християни“ 17 (вж. Деян. 11:26). Тъй като се смята, че това се е случило от честото използване на Христовото име, може да се предположи, че то е било постоянно запечатано не само в сърцата, но и в езика на учениците на Павел. Толкова вярно и постоянно изпълняваше намерението си да не изглежда да знае нищо друго освен Исус Христос, и то Разпнатия! Предсказанието на пророк Агав за неминуем глад, който трябваше да настъпи особено сред ерусалимските християни, които бяха претърпели ограбване на имущество от евреите, накара антиохийците да им изпратят братска помощ. По този повод Павел отново отиде в Ерусалим, за да предаде събраната милостиня. Ако събитията, описани в 12-та глава на Деянията (убийството на апостол Яков от Ирод, затварянето и чудотворното освобождаване на Петър, внезапната смърт на Ирод, убиеца на Яков), се случиха, както трябва да мислим, по време на престоя на Павел в Йерусалим, то продължи около година и подробностите за него не са ни известни. Първото апостолско пътуване на Павел След завръщането си от Йерусалим Павел не остана дълго в Антиохия. Вече беше дошло времето, когато той трябваше да се прояви във великото поприще на учител на езичниците. Той им беше проповядвал Евангелието и преди, но гласът му се сливаше с гласовете на други проповедници; той назидава върху основата, вече положена от другите му предшественици, докато усърдието за разпространение на истината го подтиква да проповядва там, където името на Христос все още не е известно. Павел беше подготвен за такъв велик подвиг от ново, необикновено откровение, за което той спомена във Второто послание до Коринтяните и което според най-вероятното хронологично съображение трябва да се отнесе към това време. Същността и образът на това откровение са описани от самия Павел със следните думи: „Познавам един човек в Христа, който преди четиринадесет години (в тялото ли - не зная, или вън от тялото - не зная: Бог знае) беше грабнат до третото небе. в рая и чу неизказани думи, които човек не може да преразкаже” (2 Кор. 12:2-4), които човек не може да преразкаже. Въпреки че тук апостолът говори за себе си в трето лице, няма съмнение, че тук той изобразява себе си. Краткото въведение, което започва историята на откровението, води до следното заключение: „Не ми е добре да се хваля, защото ще стигна до видения и откровения от Господа“ (2 Кор. 12:1). Същият извод налагат и думите, които следват този разказ: „И за да не се превъзнасям с необикновеността на откровенията, даде ми се трън в плътта, ангелът на Сатана, за да ме угнетява, за да не се превъзнасям“ (2 Кор. 12:7), което ще бъде ненужно, поне напълно неочаквано, ако предходният разказ не означава самият апостол. Самата цел, за която се споменава откровението, не позволява тези негови думи да бъдат приписани на някой друг освен на Павел, тъй като той искаше да докаже с това истинността на своето апостолско достойнство на лъжеучителите, които се съмняваха в него. В това отношение разказът за чужд опит не би донесъл нищо ново в полза на Павел. Относно самото откровение интересни са следните въпроси: В какво състояние беше Павел? Къде го отведоха и какво чу? Защо е дадено такова откровение, което човек не може да преразкаже? Състоянието на Павел по време на разкритото му откровение беше такова, че той не можеше да даде сметка за себе си. "В тялото ли бях - казва той, - по това време тялото с мен ли беше, или извън тялото остана само душата? Не знам: само Бог знае." И други свети хора, когато получиха откровения, бяха освободени повече или по-малко от връзките на телесната природа, издигайки се в царството на своя дух, но за Павел, по време на продължението на откровението, тези връзки сякаш изобщо не съществуваха. Той беше целият в духа, а духът беше целият в Бога. За Божието всемогъщество, разбира се, не означаваше нищо за известно време напълно да улови душата на Павел от тялото, но е трудно да се види необходимостта от такова отделяне на душата от тялото в жив човек, безпрецедентно за най-благочестивите хора, както пише за това св. Йоан Златоуст в своя коментар към Второто послание на апостол Павел до коринтяните. Духовният свят, в който Павел беше заловен, като неподвластен на пространството, съществува навсякъде и никъде и затова се изисква само способността за общуване с него да се разкрие в духа на човека и той, оставайки в тялото, без никаква промяна на мястото, може да бъде на небето - в компанията на ангели и блажени души. Откриването на такава способност е задължително свързано с отслабване на обичайното единение на душата с тялото, с някакво бездействие на низшата, чувствена природа, „защото... тялото... тленно“, както отбелязва мъдрият Соломон, „натоварва душата, а земното обиталище натоварва ума“ (Мъдри 9:15) и не му позволява да се изкачи в характерната за него област на дух. Духовната област, в която живее апостолът, се нарича третото небе и рай. По-късните евреи отбелязват седем небеса, 19 но третото им небе е ниско за Павел. В Свещеното Писание, освен въздушното и звездно небе, се споменава и „рай х небе” (вж. Пс. 148:4). Тези небеса вероятно са били това, което апостолът е имал предвид под третото небе. Името на духовната област като рай, макар и не съвсем определено, все пак характеризира понятието за третото небе. Въз основа на значението на тази дума трябва да се приеме, че Павел е бил грабнат в духовния свят, в благословеното жилище на небесните. Именно тук той чу думи, които бяха невъзможни за преразказ. Очевидно, ако някой можеше да го чуе, можеше да го преразкаже, но Павел ги чу, докато беше в екзалтирано, свръхестествено състояние на ума. След като се спусна от тази височина до обичайното си състояние, духът му отново беше затворен в затвора на плътта, въпреки че в душата му остана някаква идея за небесни обекти, но вече нямаше думи на човешки език, които да ги изразят. Подобно откровение, въпреки факта, че не можеше да бъде преразказано на други, имаше благотворен ефект както по отношение на самия апостол, така и на всички вярващи. Това показва, както отбелязва св. Йоан Златоуст, че Павел не е по-нисък от другите апостоли и може да служи за утеха и насърчение на апостола в неговото трудно поприще. По същия начин всички вярващи могат да черпят назидание и утеха от него. В апостол Павел, грабнат на небето, имаме очевидно свидетелство за бъдещото блаженство на праведните. След като спомена откровението, дадено на Павел, не може да се подмине с мълчание още едно обстоятелство, което той споменава непосредствено след това откровение. „И за да не се превъзнасям поради необичайността на откровенията“, казва Павел, „даде ми се трън в плътта, ангел на Сатана, за да ме бие, за да не се превъзнасям“ (2 Кор. 12:7). Някои, следвайки св. Йоан Златоуст, вярваха, че това се отнася за противници, с които Павел трябваше да се бори, като медникаря Александър, за когото се оплаква във Второто послание до Тимотей (2 Тим. 4:14). Всъщност, ангел на злото или пратеник на Сатана, според употребата на тези думи в Стария завет, може да се нарече някакъв упорит противник на истината, насърчаван от Сатана. Но изразът: „трън в плътта“ показва, че източникът на страданието на апостола е бил скрит в тялото му, в някаква телесна болест, която е измъчвала апостола особено, защото е пречела на неговата ревност в проповедта. Най-древната легенда е съгласна с това мнение. Тертулиан също разбира ужилването на плътта като болест на ушите, а блажени Йероним има предвид болест на главата изобщо. Тази болест е наречена пратеник на Сатана не защото се предполага, че е пряк продукт на духа на злобата, защото, по думите на св. Йоан Златоуст, може ли дяволът да има власт над тялото на Павел, когато самият той е бил подчинен на властта му като роб? Но тази болест може да бъде наречена така или поради своята тежест, или поради действията си, които са вредни за християнството и следователно в полза на царството на тъмнината. Самото пътуване на апостола, за да проповядва на езичниците, е предприето в резултат на откровение до някои от приматите на Апостолската църква. Светият Дух им заповяда, че „Савел... и Варнава бяха избрани за делото, за което Той... ги призова” (Деяния 13:2), тоест да проповядват на езичниците. Вместо всички приготовления за раздяла, те, „след като постиха и се помолиха, ... положиха ръце на избраните и ги изпратиха“ (Деяния 13:3). Йоан, по прякор Марк, роднина на Варнабин, също отиде с тях, но времето скоро ще покаже, че той все още не можеше да сподели с Павел труда на апостолството. Кой, като гледаше тези бедни, безславни пътешественици, би могъл да си помисли, че те скоро ще съборят всички идоли, пред които, след някои неуспешни опити на конфронтация, богато украсената мъдрост на философите на Гърция и Рим се прекланяха с благоговение, че те, сред най-покварените градове на Азия и Европа, където нечестието беше разрешено от закона, където беше самият трон на Сатана, от собствените си покварените граждани биха формирали в рамките на няколко години най-съвършените общества от хора, каквито самият Платон би могъл само да желае, без да има надеждата да види в действителност? Но там, където Божията работа е свършена, всичко става възможно. Бог възнамеряваше да спаси света чрез насилието на проповядването, а проповядването на Павел трябваше да произведе чудеса. Изпратени от Светия Дух, пътниците нямаха друг водач по пътя си освен Него. Първо пристигнаха в Селевкия, крайбрежен град, разположен срещу остров Кипър. „Оттам отплаваха за Кипър” – отечеството на Варнава (вж. Деян. 13:4, 4:36). Това последно обстоятелство, а може би и слухът, че някои християни вече са в Кипър, беше причината, поради която този гъсто населен остров пръв чу евангелието. След като обявиха 20-те синагоги на Саламин в името на Исус Христос, проповедниците обиколиха целия остров до град Пафа, известен със службата си на Венера 21 . Тук чудодейната сила на Бог е разкрита (доколкото е известно) за първи път в Павел. Местният проконсул Сергий Павел, когото авторът на Деяния нарича „мъдър човек, ... пожела да чуе Божието слово“. Но някакъв си евреин на име Варий, който се представял за магьосник и се ползвал с доверието на проконсула, по всякакъв начин се опитвал да го отвърне от вярата. Но Павел, изпълнен със Светия Дух, впери поглед в него и каза: "О, изпълнен с всякаква измама и всякакво зло, сине на дявола, враже на всяка правда! Ще престанеш ли да се отклоняваш от правите пътища на Господа? И сега, ето, ръката на Господа е върху теб: ще бъдеш сляп и няма да видиш слънцето, докато не дойде времето" (Деяния 13:7-12). И магьосникът веднага ослепя, а проконсулът, удивен от това чудо, веднага прие кръщението. Оттогава евангелист Лука в своя разказ за пътуванията на апостола постоянно го нарича Павел, докато преди да проповядва словото Божие в Кипър, винаги го нарича Савел. Тази промяна на имената ни позволява да мислим, че около това време Апостолът е променил предишното си име с ново. Блажени Йероним силно вярвал, че Савел се е нарекъл Павел по повод обръщането на проконсула Павел към християнството, така че в новото си име да има някакъв знак за такава славна победа над знаменития римлянин, както римските военачалници получават прякори от имената на градовете и областите, които завладяват. Но такъв знак очевидно е несъвместим със смирението на апостола, който винаги приписваше целия успех на своята проповед не на себе си, а на Божията благодат. Затова много отци на Църквата (Свети Йоан Златоуст, Амвросий Медиолански и др.) са на мнение, че апостолът е променил името си още при кръщението. В подкрепа на това те посочват обичая на евреите да обозначават важни събития в живота си със смяна на името. Но ако това е така, тогава защо Свети Лука започва да използва името Павел не по-рано от призива на проконсула? Трябва да се признае, че тези две събития (обжалването на проконсула и смяната на името) са свързани. И така, каква е тази връзка? Вероятно от любов и уважение към Павел, проконсулът му предложил името си, както други известни римляни направили с хора, които обичали и уважавали, и Павел не се отказал от възприемането на това име, което по смисъла си напълно съответствало на неговото смирение, тъй като той нарекъл себе си „... най-малкият от апостолите“ (1 Кор. 15:9). Обаче призивът на проконсула можеше да повлияе на използването на името Павел, дори ако Савел го прие дори при кръщението. Досега той, като все още малко познат, остана неизползван. Но от този момент нататък апостолът, от уважение към вярата на проконсула и може би по негова молба, започна постоянно да го прилага към себе си и по този начин предишното име Савел изчезна от употреба. Най-невероятно е мнението на онези, които предполагат, че апостолът е променил името си, за да не бъде признат за бившия гонител на християните. Бих искал да си дам името „Павел“, което поради сходството на звука неволно ми напомни „Савел“. Също толкова неоснователно е мнението на тези, които казват, че апостолът е получил две имена дори при обрязването. Наистина, евреите понякога давали две имена, когато изпълнявали този ритуал, но винаги избирали тези, които били различни по звучене. От Пафос проповедниците отплували към твърда земя, към Мала Азия. Тук Марк, „като се отдели от тях,” се върна в Йерусалим против волята на Павел и Варнава (Деяния 13:13, 15:38). Последният през Пергия Памфилия достига до Антиохия Писидийска 22. В съботния ден апостолът и неговите другари се явяват в местната синагога. След обичайното четене от закона и пророците, нейните водачи поканиха посетителите да кажат нещо за назидание и утеха на хората. По-добра възможност за проповядване не можеше да се очаква. Огромното поле се появи и Павел започна да сее семената на евангелието с щедра ръка. Припомняйки добрите дела, с които Бог възнагради еврейския народ (как Той ги изведе от Египет, по чудодеен начин ги храни в пустинята, даде им съдии да управляват и защитават и накрая избра Саул за цар, а след това и Давид, човек според сърцето Му), Павел твърди, че обещанието, дадено на Давид за идването на Месия от неговите потомци, е изпълнено в Исус, който, преди да се яви на Своя народ, е обявен от Йоан Кръстител, но непризнат от висшите свещеници, той е осъден на смърт и разпнат в съответствие с предсказанията на пророците за Него. Бог обаче Го възкреси от мъртвите и Той се яви след Възкресението Си на много от учениците, което също беше предсказано от пророците и самия Давид. В името на този Възкръснал Месия, опрощението на греховете и оправданието, което Моисеевият закон не можеше да осигури за тях, се провъзгласява на онези, които вярват в Него. Затова евреите трябва да внимават, за да не попаднат по примера на първосвещениците, отхвърлящи Исус Христос, от ужасната екзекуция, с която Бог ще накаже „той презря” Своя Син (вж. Деян. 13:41). Тази реч направи силно впечатление на слушателите. Много от юдеите и прозелитите (езичници, обърнали се към еврейската религия) последваха апостола, за да получат от него задълбочени наставления във вярата. „Следващата събота почти целият град се събра да слуша Божието Слово“ (Деяния 13:44). Но такова щастливо начало не съвпадаше с края, достоен за този бизнес. Еврейските равини не можеха да гледат безучастно на факта, че бедните новодошли предизвикаха уважението на целия град; Може би те са били изкушени и от свободата, с която апостолите, противно на обичая на евреите, са се отнасяли към езичниците. Изпълнени със завист и злоба, вместо с примера си да спечелят другите за новото учение, те започнали да противоречат на проповедниците и да ги клеветят. „Вие – отговори им с дръзновение Павел – трябваше първи да проповядвате словото Божие, но понеже го отхвърляте и се правите недостойни за вечен живот, сега се обръщаме към езичниците, защото така ни заповяда Господ“ (Деян. 13:46-47). Тези думи още повече благоприятстваха Евангелието на езичниците, които никога не бяха забелязвали такава безпристрастност у еврейските равини, тъй като последните винаги подчертаваха голямата разлика между евреин и грък. Но в същото време омразата на евреите към тях нараства не по-малко. Тъй като не били в състояние да действат сами срещу апостолите, те насъскали срещу тях някои жени, които се славели с благочестието си и славата на семейството си (любимо оръжие на фанатизма). Влиянието на последния върху градските управници доведе до факта, че Павел и неговите другари, „отърсвайки... праха от нозете си“, напуснаха Антиохия (вж. Деян. 13:44-52). Проповядването на Павел в Икония донесе подобни плодове. Голям брой езичници и евреи признаха победата на Евангелието над себе си, но някои от последните бяха толкова упорити, че отвърнаха други от вярата. Постоянството на апостолите, които въпреки опасността продължиха да работят за обръщането на заблудените, даде време на злобата на техните врагове да узрее. Стигна се до открито възмущение: целият град беше разделен на две части, едната от които почиташе Павел и Варнава като пратеници на Бога, а другата ги обвиняваше като врагове на руската религия. Вече обезумяла тълпа от хора, водена от своите слепи водачи, се стичаше да убива свидетелите на истината, но те, предварително предупредени за заплашващата ги опасност, се оттеглиха в ликаонските градове Листра и Дервия (Деян. 14: 1-7). Тук чудодейната сила на Павлов има най-необикновен ефект върху сърцата на жителите на града. Следният случай доказва това. В Листра сред слушателите на Павел имаше един просяк, който не можеше да използва краката си от раждането си. Силата на словото, а може би и слуха за необикновените дела на новите проповедници, така го настроили към християнството, че в духа на живата вяра той очаквал изцеление от тях. Павел, като го погледна и прочете това на лицето му, в името на Исус Христос, му заповяда да стане и да ходи. Куцият подскочи, сякаш никога не е бил сакат. Разкритото чудо е трябвало да увери всички в пряката помощ на Бог за човека, който го е извършил, но в очите на идолопоклонническите ликаонци то изглеждало като знак за прякото присъствие на самите богове. „Боговете“, казаха те, „дойдоха при нас в човешки образ“ (Деяния 14:11). Варнава, като най-възрастен по години, беше почитан като Зевс, а Павел, отличаващ се с дар слово, като Хермия (Хермес). 23 Новината за появата на боговете веднага се разпространи из целия град. Жрецът на идола на Зевс побързал да приготви жертвоприношението и извел извън града (където било извършено чудото) волове, увенчани с венци, за да извършат жертвоприношението заедно с народа. Чудотворците, не по-малко от ликаонците, били учудени, когато научили, че им се готви божествена чест. Раздрали дрехите си, те се втурнаха всред народа (който вероятно се отдалечи малко от тях от благоговение), възкликвайки: "Братя, какво... правите? ... Ние не сме богове, а хора, като вас... Ние проповядваме да оставите лъжливите богове, на които се кланяте, и да се обърнете към единствения истински Бог... Който е Създателят на небето и земята. Той позволи на езичниците да вървят по собствения си път за време” (вж. Деяния 14:15-17), за да следват техния нечист начин на мислене за Бога, но никога не ги оставят без доказателства за Неговото съществуване. Благата, на които се радвате, дъждовете, падащи от небето, благостта на въздуха, плодородието на вашите ниви и лозя – всичко е дар от Неговата Отеческа десница. Тези поразителни думи едва ли са убедили суеверните хора да се откажат от безумното си намерение и да не им правят жертви. Такова невероятно уважение на ликаонците към Павел и Варнава направи възможно да се очаква, че целият им град ще се обърне към Христос. Това, разбира се, щеше да бъде така, но евреите изтълкуваха погрешно думите им, обвинявайки ги в лъжа. Попречили на успехите на проповядването на Евангелието в Антиохия и Икония, те не можеха да слушат безучастно за успехите на апостолите в ликаонските градове. Пристигайки в Листра, евреите със своите клевети доведоха глупавите хора до такова състояние, че те убиха с камъни човека, който доскоро беше почитан от тях като Хермес. Изтощен от ударите на камъните, Павел паднал на земята и, смятан за мъртъв, бил измъкнат от града като злодей, недостоен за погребение. Какъв триумф за неговите зли врагове! Но истината е безсмъртна. Онези от листриите, които останали верни на Христос, се събрали около полумъртвия си учител. Укрепен с благодат и чиста съвест, той събра сили, изправи се и, придружен от своите почитатели, се върна в града. Тъй като беше невъзможно да се очаква успех в проповедта сред огорчения народ, Павел се оттегли от Листра в Дервия. Нещастието, което трябваше да претърпят в първото, беше възнаградено с духовна утеха в последното: тук мнозина с цялото си усърдие се присъединиха към числото на Господните ученици (Деян. 14). Невъзможно е да не се забележи, че сред противниците на християнската религия почти винаги първи и най-упорити са евреите - забележка, която се потвърждава не само от историята на апостолското служение на Павлов, но и от цялата история на християнството през първите векове. Вкорененият предразсъдък, че само те, в резултат на Божия завет с Авраам, имат право на благата на Бог, низпослани в лицето на Месията, фалшивото мнение, че изпълнението на ритуалния закон е достатъчно, за да се оправдае пред Божия съд, и други грешки, подхранвани от гордост и алчност, блокираха пътя към сърцата на евреите за благотворното учение на вярата в Исус Христос. Те не се нуждаеха от религия, която да ги приравни с езичниците, които презираха, а от такава, която да издигне още повече въображаемите им права и предимства. Това не е било състоянието на езичниците. Те нямаха с какво да се похвалят в плътта си, не смятаха Авраам и Давид за свои предци, „те бяха чужди на заветите на обещанието, нямаха надежда и бяха атеисти в света“ (Еф. 2:12). Привързаността към бездушните идоли, отслабена от философията и здравия разум, отдавна е угаснала в много от тях. Нуждата от нова и по-добра религия е била отдавна пробудена и се е превърнала в почти универсална потребност на времето. Ето защо много от езичниците вече тайно или явно се придържаха към юдаизма, който въпреки всичките си несъвършенства привличаше сърцата чрез служене на единия Бог. Но евреите, позволявайки на езичниците да участват в техните благочестиви събрания и да споделят с тях надеждата за вечен живот, обаче не преставаха да им представят предимствата си и не се срамуваха да повтарят, че езичник може да влезе в рая само под дрехата на евреин. И така, можеха ли езичниците да слушат равнодушно вестителите на Евангелието, които отвориха за тях портите на Царството Небесно, затворени от равините? Не биха ли могли да прославят Божията доброта (Деян. 13:48), която простря бащиния си поглед към тях, давайки им религията, която сърцата им отдавна търсеха? Естествено, те по-охотно от евреите се поклониха на лекото иго на Евангелието и го носеха по-постоянно. На връщане към Антиохия Павел отново посети учениците си в Листра, Икония и Антиохия Писидийска. В негово отсъствие те трябваше да понесат много злини както от евреите, така и от езичниците, които останаха в мрака на идолопоклонството, и затова присъствието му беше за тях присъствие на ангел утешител. Земните утешения в този случай не могат да се осъществят: вярата се храни не от земята, а от небето. Павел се опита да отвори за тях неизчерпаем източник на утеха в самата същност на религията, която приеха, като ги увещаваше, че Царството Божие, вътрешно единение с Бога в духа, може да бъде постигнато само чрез скърби и изкушения. За да установи външен ред сред новопокръстените и да разпространи истинската вяра и добрите дела, той ръкоположил презвитери към всяка църква и като ги поверил на Господа, тръгнал със своите спътници на по-нататъшния им път. Минали през Перга, в която проповядвали словото Божие, пътниците стигнали до Аталия, откъдето отплавали обратно в Антиохия. При пристигането им веднага се събраха вярващите: всички искаха да чуят за успеха на проповедта. Разказът на Павел изпълни сърцата на всички с радост и благодарност към Провидението, което отвори вратата на вярата за езичниците. Деянията на апостолите не казват колко дълго е продължило първото пътуване на Павел за обръщане на езичниците. Трябва да се предположи, че е продължило около две години. Беше необходимо време за пътуване, проповядване и организиране на новосъздадените църкви. Така се казва, че престоят на Павел в Икония е продължил доста дълго (Деяния 14:3), въпреки факта, че апостолите са проповядвали и в някои други градове, които Свети Лука не споменава (Деяния 14:6). След като остана доста дълго време в Антиохия, Павел трябваше да отиде в Ерусалим за трети път. Причината за това пътуване беше разстройството, настъпило в Антиохийската църква, виновници за което бяха юдаизиращите християни. Идвайки от Йерусалим, те възроптаха и започнаха да убеждават братята, че без спазване на ритуалния закон, особено без обрязване, е невъзможно да се получи спасение. Павел и Варнава ревностно се разбунтуваха срещу тази грешка, която беше толкова несъвместима с християнската свобода. Уважението, на което се радваха към апостолския си труд, придаваше тежест на мненията им, но при необходимост хората от Палестина можеха да се позовават като пример и на по-възрастните апостоли, обичаите на Йерусалимската църква и други подобни. Споровете, които се състояха по този повод, завършиха с нищо и младата Антиохийска църква, неспособна самостоятелно да разреши възникналите затруднения, реши да прибегне до съвета на своята Майка - Йерусалимската църква, определяйки Павел и Варнава да отидат при апостолите и старейшините в Йерусалим по този въпрос. За да предотвратят съмненията за пристрастност, те взеха със себе си някои от братята, вероятно тези, които бяха на противоположното мнение. Преминавайки през Финикия и Самария, пътниците утешавали и радвали тамошните християни с разкази за успехите на тяхната проповед и обръщането на езичниците (Деян. 15:3). Техните истории за това слушаха със същото удоволствие и в Ерусалим. Тогава триумфът на християнската вяра е бил триумфът на всеки християнин. Сред тогавашните ученици и последователи на Църквата на Христос все още не е имало онова престъпно безразличие към успехите на тяхната религия, което най-накрая е станало почти универсално, осемнадесет века по-късно. Цялата Йерусалимска църква се събра, за да разреши спорния въпрос, предложен от Павел. Но тук нямаше съгласие, както и в Антиохия. Вярващите в християнството фарисеи упорито настоявали покръстените езичници да бъдат подлагани на обрязване. Очакваха мнението на председателите на съвета – Апостолите. Петър, просветен в тайната на спасението на езичниците от откровението, което го посети, беше първият, който предложи игото (ритуален закон), което самите евреи не могат да понесат, да не се поставя върху езичниците. След това Павел започна да говори. Вместо разсъждения и доказателства, той разказа на събранието историята на своето апостолско пътуване, от която най-ясно се разкри, че Светият Дух, изливайки даровете Си върху учениците на Павел, не прави никаква разлика между обрязаните и необрязаните и че следователно обрязването не е необходимо допълнение към Новия завет. И накрая, речта на Яков, който подкрепи казаното от Петър и Павел с пророчества от Стария завет, потвърди триумфа на истината над предразсъдъците. В името на Светия Дух беше решено да се даде на обръщащите се езичници свобода от ритуалния закон с някои необходими ограничения, състоящи се във факта, че „езичниците трябва да се въздържат от това, което е осквернено с идоли, от блудство, удушаване и кръв, и да не правят на другите това, което не искат за себе си“ (срв. Деяния 15:20). Павел и Варнава получиха отговор, който трябваше да успокои Антиохийската църква. Но имаше и други обстоятелства от служението на Павел, които го тревожеха. Изключителните успехи, с които Провидението благослови проповедническата му дейност, дарбата на чудотворството, дадена му в изобилие, му послужиха като гаранция, че той вярно изпълнява високото звание апостол, „не повреждайки Божието слово, както мнозина, но проповядвам искрено“ (срв. 2 Кор. 2:17). Но Павел винаги помнеше, че той, подобно на другите апостоли, носи „съкровище благодат в глинени съдове“ (2 Кор. 4:7), че дарът на апостолството, както и другите духовни дарби, изисква от този, който го притежава, строг надзор върху действията му, постоянна проверка на правилното му използване, и затова той искаше да изпита чистотата на своето учение, което проповядва на езичниците, след като осигури мнението на другите апостоли, за да се убеди, както сам казва, дали се е трудил и напразно се е трудил в делото на проповедта (Гал. 2:2). Враговете на Павел, тоест враговете на Христовия Кръст, както ще видим, ще прокламират навсякъде, че той не учи това, което много други проповядват. За да им се затвори устата, беше необходимо да се получи одобрително свидетелство за неговото учение от другите апостоли. И Павел, който счита за закон да се бори за добро „не само пред Господа, но и пред човеците“ (2 Коринтяни 8:21) „и да се представи пред съда на съвестта на всеки човек“ (вж. 2 Коринтяни 4:2), частно предлага на Петър, Яков и Йоан евангелието, което проповядва на езичниците. Те не намериха в него нито излишък, нито недостатък и единодушно признаха в Павел голямото му достойнство на учител по езици, като поискаха едно нещо: той да насочи обръщащите се езичници да помагат на палестинските християни, които страдаха от крайна бедност, което Павел, по думите му, „и се опита... да направи точно“ (Гал. 2:10). След завръщането си от Йерусалим Павел продължава да работи върху структурата на Антиохийската църква, утвърждавайки вярата и благочестието на нейните ранни християни (Деяния 15:35). От това време датира и неговото изобличаване на Петър, което се споменава във втора глава на Посланието до галатяните. Петър, след пристигането си в Антиохия, отначало, подобно на Павел, свободно общуваше с вярващите езичници и споделяше храната си с тях, но когато някои от ерусалимските евреи дойдоха от Яков, той, не искайки да открие християнската свобода пред тях, започна да се оттегля от трапези с обърнатите езичници. Неговият пример има толкова силно въздействие върху другите, че дори Варнава, ревностен защитник на християнската свобода дотогава, е увлечен от това „лицемерие“ (както Павел нарича постъпката на Петър). Предупреждавайки за изкушението на някои евреи, Петър вече изкуши всички езичници, докато последните имаха по-голямо право да не бъдат изкушени, тъй като те бяха водени от истината, а евреите от предразсъдъците. Павел видя тази опасност от отклоняване от истината на Евангелието и в лицето на всички каза на Петър: „Ако ти, като си евреин, живееш като езичници 24, а не като юдеи, тогава защо принуждаваш езичниците да живеят като юдеи” (Гал. 2:14). Павел не споменава какъв ефект има неговото порицание върху Петър. Несъмнено последният е видял и поправил грешката си. Второто апостолическо пътуване на Павел По това време Антиохийската църква вече беше богата на наставници и освен това доста здраво стъпила на крайъгълния камък - Исус Христос. Произведенията на Павел престанаха да са необходими за нея. Междувременно сърцето му се стремеше да види децата си чрез вяра и да роди нови от нетленното семе на Божието слово. Воден от тези чувства, той кани Варнава да предприеме второ апостолско пътуване. Този верен съучастник в намеренията и трудовете на Павлови се готви с всички усърдия да го придружи, но изборът на неговите сътрудници ги принуждава да се разделят. Варнава искаше да има Йоан, наречен Марк, негов роднина, като другар. Павел смяташе човека за недостоен за такава чест, който по време на предишното пътуване ги беше изоставил без никаква достатъчна причина. Трябваше да се опасяват, че той, уплашен от опасностите и трудовете, ще ги напусне отново, което ще послужи като изкушение за новите християни. Затова Павел искаше да вземе за сътрудник Сила, дошъл с него от Ерусалим, в чиито способности и усърдие той вече имаше възможност да се убеди от неговата проповед на словото Божие пред антиохийците. Барнабас не се съгласи. Павел беше още по-малко способен да му отстъпи в това в името на истината, поради което се появи „огорчението“ 25. Апостолът, като взе със себе си Сила, тръгна на пътешествие без Варнава, който отплава с Марк за Кипър (Деян. 15:35-41). Това несъгласие не угаси християнската любов в душата на апостола към самия Варнава и Марк. В писмата, написани от Павел след това, той винаги споменава първото с похвала (Гал. 2:9; 1 Кор. 9:6) и не забравя последното, свидетелствайки, че Марк в „сътрудничеството за Божието царство беше негова наслада“ (вж. Кол. 4:11). Това е свойство на чистата ревност в истината! Тя винаги предпочита Божието дело пред човешките връзки и сметки; смело говори истината въпреки този, когото обича; готова, ако не може да го разубеди, да се отдалечи от него, но никога не предава основния закон на любовта; с радост чува за успехите на този, от когото се е отдалечила; намира в него похвално всичко, което наистина заслужава похвала, и отново охотно се съединява с него, щом причината за раздялата изчезне. Такава мирна ревност е плод на зряла мъдрост и безкористна служба на Исус Христос. Преминавайки през Сирия и Киликия и след като се увери в твърдостта на християните там, Павел стигна до Дервия и Листра. В последния град той намерил млад, но неуморим колега, който по-късно станал достоен да бъде казано за него на филипяните: „Нямам никой толкова прилежен, който да се грижи така искрено за вас“ (Филип. 2:20). Беше Тимотей, евреин от страна на майка си и езичник от страна на баща си. Още преди идването на апостола той вече познава Христос и с поведението си (вероятно и с проповедта си) получава всеобщо одобрение не само в Листра, но и в Икония. Павел, който сам имаше дарбата да прониква в душите и сърцата, веднага забеляза редките способности на младия Тимотей и го направи свой другар. Тъй като беше необходимо да се страхуват, че Тимотей, като необрязан 26, ще бъде изкушение за еврейските християни, които знаеха неговия произход от езичници, апостолът извърши обреда на обрязването му. Павел, докато все още беше в Ерусалим, не се съгласи да обреже Тит (Гал. 2, 3), тъй като той е бил езичник и от страна на баща си, и от страна на майка си и следователно неговото обрязване би било изкушаващо нарушение на християнската свобода за другите. Тимотей, произхождащ от майка еврейка, можеше да бъде обрязан, без да нарушава тази свобода, защото по това време почти всички вярваха, че обрязването е необходимо за евреин и в християнството. Учителят на езичниците и тук, както и в други случаи, гледаше на обрязването като на безразлично нещо и действаше в съответствие с мнението си за употребата на такива неща - да ги използва така, че да получи възможно най-голяма полза от тях. „Павел – казва св. Йоан Златоуст в коментара си върху Деянията на апостолите – обряза Тимотей, за да премахне обрязването, тъй като обрязаният ще проповядва учението на апостола, че обрязването не е необходимо“. Подобен акт, според забележката на същия Отец на Църквата, разкрива, че Павел е бил напълно свободен от предразсъдъци, че въпреки цялото си усърдие за християнска свобода, той обаче не се е отнасял с предубеждение към обрязването, знаел е неговата стойност и е знаел как да извлече полза от него. Придружен от Тимотей, Павел посети бившите градове, като информира учениците за решимостта на Йерусалимската църква по отношение на свободата на езичниците, обърнати към християнството, от ритуалния закон. Това известие беше още по-необходимо, тъй като безразсъдните ревнители на свода на закона се готвеха да напуснат Палестина, за да попречат на трудовете и успехите на Апостола. Павел бързо, без да спира за дълго, премина през онези места, където преди това е проповядвал Евангелието, разбира се, защото семената на живота, които той спонтанно беше посял, дадоха желаните плодове. Въпреки това дори краткото посещение на селата от бившия учител е съпроводено с ежедневно видимо „увеличаване на броя на вярващите и укрепване на слабите във вярата” (срв. Деян. 16:4-5). По това време Галатийската църква е основана от Павел, което отначало донесе на своя основател много духовна радост, а след това още повече сърдечна тъга. Въпреки видимата бедност на Павел и гоненията, на които беше подложен навсякъде, галатяните го приеха с цялата почит, подобаваща на Божи пратеник, и го слушаха като Ангел Божий, като Самия Иисус Христос. Любовта към неговото учение и предаността към него скоро нарастват в сърцата им до такава степен, че те, „ако беше възможно, ... биха извадили ... очите си, за да Му ги дадат” (вж. Гал. 4:15). Такава благословена сеитба без съмнение би донесла богата реколта, ако плевелите на юдаизма, посяти от ръцете на имигранти от Палестина, не бяха поникнали в това оплодено от благодат поле, както ще видим по-нататък (Гал. 2:4-5). От Галатия апостолът искаше да отиде да проповядва Божието слово в Азия, 27 но беше възпрян от Светия Дух. По подобен начин Провидението го спря, когато възнамеряваше да премине от Мизия във Витиния 28. Най-очевидното доказателство за това как цялото велико дело по разпространението на християнската религия зависеше от невидимия контрол на Божия Дух! Само този Вожд, изпитващ сърца и утроби, можеше безпогрешно да види къде трудовете на проповедниците на Евангелието няма да останат безплодни. Азия и Витиния, разбира се, все още не бяха в състояние да осияят светлината на славното евангелие на Христос. Така вместо във Витиния, Павел се озовава в Троада, град, разположен недалеч от древна Троя, на източния бряг на Егейско море. Тук в нощно видение му се явил някакъв мъж 29, който го молел да дойде при тях в Македония, за да окаже духовна помощ, от което апостолът заключил, че самото Провидение го призовава да проповядва там Евангелието. Проповедниците незабавно отплаваха за Самотраки, на следващия ден пристигнаха в Неапол, един от крайбрежните градове на Македония, и без да спират там, побързаха за Филипи 30. Местните евреи имаха молитвен дом извън града, близо до реката. Пристигайки там в събота, апостолът влиза в разговор със събралите се за молитва жени. Думите му паднаха на добра почва; Една богата и благочестива жена от Тиатир, която търгуваше с червено, на име Лидия, беше особено трогната от тях. След като беше кръстена с цялото си семейство, тя убеди проповедниците да изберат нейната къща за свой дом. След тази утешителна среща Апостола очакваше нова и много неприятна среща. В този град една слугиня била обладана от гадателски дух, който чрез предсказване на бъдещето донесъл големи доходи на своите господари. Принудена от духа на злобата или собствената си съвест, тази нещастна жена придружаваше Павел винаги, когато отиваше на молитва, и викаше силно: „Тези хора са слуги на Всевишния Бог, които ни проповядват пътя на спасението“ (срв. Деян. 16:17). Павел, който, подобно на своя велик Учител Исус Христос, не искаше божествеността на Неговото учение да получи доказателство от такива устни, които биха били отворени за пророчество от алчност, в името на Господ заповяда на нечистия дух да излезе от нея. Пророческите устни на прислужницата млъкнаха и в същото време господарите й разбраха, че егоистичните им надежди за получаване на доходи се разпадат. Нечистият дух, който излезе от първия, сякаш премина във втория. Те нападнаха Павел и неговите другари и ги завлякоха до съдийското място. Ако не съвестта, то благоприличието не им позволи да разкрият истинската причина за възмущението си от добродетелните и миролюбиви скитници, а личният интерес, както обикновено, се скри под маската на любовта към отечеството и религията. Те казаха: „Тези хора, ... към Юда и смущават нашия град, ... аз проповядвам божествена служба, която ние, римляните, ... не трябва да приемаме и изпълняваме“ (срв. Деян. 16: 20-21). Обвинението подейства. Бунтовният народ се втурна на тълпа срещу оклеветените проповедници на Евангелието. Самите съдии, забравили за достойнството си, ги засипаха с удари. Изязвени, те бяха хвърлени в затвора, чийто началник на охраната беше наредено да засили надзора над тях. За по-голяма безопасност краката на затворниците бяха изковани в блок. „Но за Божието слово няма окови” (2 Тим. 2:9). В полунощ, когато земните съдии вече не мислеха за затворниците, Павел се обърна към Небесния съдия, но не за да Го моли за възмездие, а за да излее пред Него чувства на хвала и благодарност в духа на вяра и свята преданост. Оглушен от ропот и викове на отчаяние, затворът, може би за първи път, се оглася от звуците на чиста равноангелна молитва – трогателна гледка за всеки, който не се е опърничал в греха, способна да пробуди съвестта и на най-упорития грешник! Затворниците слушаха апостолите мълчаливо, с внимание. Чу и той, пред когото нито една невинна сълза, нито една въздишка на истината няма да се скрие. Земетресението, което се случи внезапно, разклати основите на затвора с такава сила, че всичките му врати се разтвориха сами. Между другото се случи нещо, което едно обикновено земетресение никога не би могло да причини - всички връзки паднаха от затворниците. Трогателната проява на непоколебима преданост към Божието Провидение беше последвана от проява на сърдечно разкаяние и духовно прозрение. Отворените врати на тъмницата не позволяваха никакво съмнение, че затворниците ще се възползват от тази възможност за своето спасение. Освен това човек трябваше да се страхува за Павел и неговите другари, които бяха поставени под специален надзор. Затова началникът на затворническата охрана извади меча си и искаше, след като се самоубие, да последва въображаемите бегълци и да избяга от този свят. Той не познаваше Бога на Павлов, не знаеше, че апостолите имат други връзки, които не могат да бъдат разтрогнати от никакви сътресения не само на земята, но и на небето, че те са свързани от Светия Дух (Деян. 20:22). „Не си правете нищо лошо“, възкликна Павел, „ние... за всички... сме тук“ (Деяния 16:28). При тези думи пагубното смущение на душата - отчаянието, отстъпи място на ново объркване на чувствата в душата на римлянина. Той влезе в тъмницата с трепет и като вече не виждаше оковите на затворниците, се убеди, че никой от тях не мисли за бягство. Възможно ли беше да не изпаднеш в страхопочитание пред такава триумфална невинност? Римлянинът падна в нозете на Павел и Сила и помоли да бъде освободен от собствените си връзки, оковите на духовна слепота, в които го държеше идолопоклонството. Такава е силата на въздействието на доброто върху човешкото сърце! Докато кодексът на римските закони и заплахата от екзекуции не можеха да поправят престъпните сърца, едно молитвено изливане на сърдечни чувства, направено от затворник, имаше толкова силен ефект върху престъпниците в затвора, че те показаха пример за подчинение на законите, достоен за времето на Регул! Но този затворник беше Павел! Пропит от страх от Бога, началникът на тъмничарите вече не мислеше за човешкия страх. Проповедниците бяха отведени в къщата му, раните им бяха измити и той беше кръстен. Когато по този начин сърдечната благодарност на неговите нови деца във вярата беше показана с ревност към Павел и неговите колеги, самата злоба на враговете трябваше да се преклони пред тяхната кротост и невинност. Градските управници, поразени от ужаса на необичайното земетресение, което им се сторило наказание за проявената несправедливост и необмисленост, разгледали въпроса по-безпристрастно и накрая, като научили за случилото се в затвора, изпратили заповед до началника на затворническата стража да освободи апостолите. Побърза да го изпълни с удоволствие, но напразно. "Как", възрази Павел, "ние, ... гражданите на Рим, бяхме публично бити без съд и хвърлени в затвора, а сега сме тайно освободени? Не! Нека съдиите да дойдат и да ни освободят" (вж. Деяния 16:37). Всъщност да се накаже римски гражданин с пръчки и освен това без съд (както беше наказан Павел) означаваше да се обиди величието на Рим и Цезар 31. Наказаните по този начин можеха да изложат своите съдии на най-строга отговорност. 32 Но Павел не искаше това. Той искаше само едно – да предотврати изкушението, което можеше да се случи, ако апостолите тайно напуснаха Филипи: враговете му нямаше да пропуснат да разкрият, че проповедниците на Евангелието се спасиха чрез позорно бягство, възползвайки се от земетресението, разрушило затвора. Затова, когато градските управители се явиха 33 и като признаха вината си пред Павел, смирено го помолиха да напусне града, той безпрекословно се подчини на техните желания. Само едно нещо все още можеше да задържи проповедниците във Филипи - необходимостта да се утвърдят новопокръстените във вярата, но чудото на земетресението, както правилно отбелязва св. Йоан Златоуст, трябваше да постави филипяните още по-силно в полза на Евангелието след заминаването на онези, за които то беше създадено от Провидението; освен това, вместо проповедника, при тях остана покръстеният капитан на затворническата стража. От факта, че апостолите не решиха, противно на молбите на кметовете, да останат в града, въпреки че имаха пълното право на това, става ясно колко внимателно са избягвали всички случаи на предизвикване на обществена загриженост. През Амфиполис и Аполония Павел стигна до Солун, главния град на втората област в Македония. Както обикновено, проповедта му първоначално беше отправена към неговите съплеменници. В продължение на три съботи (дни на обикновени събрания в синагогите) той им говори от Писанията, доказвайки от пророческите книги, че Месията трябваше да страда и да възкръсне и че Исус, когото проповядва, е истинският Месия. Много евреи, прозелити и включително благородни жени станаха негови ученици. Павел се отнася към тях, както майка се отнася към бебе (1 Сол. 2:7), без обаче да скрие от тях бедствията, на които могат да бъдат подложени, защото искрено изповядват Христос (1 Сол. 3:4). За предупреждение и утеха на братята той им разкри учението за последните времена и последния враг на християнството – Антихриста, което, както ще видим, послужи на някои от тях, поради суеверието на хората, като повод за недоразумения (2 Сол. 2:2-12). Въпреки факта, че проповедта не оставяше на апостола време за други въпроси, той не искаше да получава храна от учениците си и се издържаше със собствените си трудове, работейки нощем (1 Сол. 2:9), и отчасти с милостинята, която му изпращаха филипяните (Фил. 4:16). Солуняните усещат неговата апостолска безкористност и „приемат Неговото слово не като човешко, но като Божие” (ср. 1 Сол. 2:13). Не липсваха упорити врагове на истината. След като убедиха някои лоши хора, те предизвикаха възмущение сред хората. Обезумяла тълпа се втурна с писъци към къщата на Язон, където бяха отседнали Павел и неговите другари, и като не ги намери, завлече Язон към съдийското място. „Тези всемирни смутители“, викаха те, „дойдоха тук и Язон ги прие, и всички те действат против заповедите на Кесаря, считайки ... не него за цар, а друг – Исус“ (вж. Деяния 17: 6-7). Беше невъзможно клеветата да избере по-сполучливо обвинение. Божественият Основател на християнството страда от него и, както става ясно от историята на преследването на християните, от него страдат главно разпространителите на вярата. Кметовете бяха поставени в голямо объркване: можеха да се очакват най-трагичните последици. Но Джейсън ги успокои, убеждавайки ги, че няма никаква причина за възмущение и, може би, давайки обещание, че непознатите, които е получил, скоро няма да бъдат в града. На следващата вечер Павел и Сила наистина бяха ескортирани до Берия, град, принадлежащ към третата македонска област. Местните жители, както отбелязва свети Лука, били много по-внимателни от солунците. След като чуха проповедта за Месията, те направиха това, което всеки разумен евреин трябваше да направи: сравниха чутото с това, което е в книгите на Стария завет - чертите на провъзгласения Месия - с чертите на Обещания. Последицата от такова благоразумно изпитание на новата вяра по необходимост беше нейното ревностно приемане. Но солунските врагове на Павлов не позволиха духовният му триумф над сърцата на добронамерените берийци да продължи. Пристигайки във Верия, те възмутиха народа и аскетите на Евангелието отново трябваше да изпълнят съвета на Спасителя: „Когато ви гонят в един град, бягайте в друг“ (Матей 10:23). Оставяйки Тимотей и Сила със заповед да го последват бързо, Павел се оттегля в Атина (Деяния 17:1-15). Появата му в Атина е едно от най-интересните зрелища, представени от Новия завет и по-специално от историята на Деянията на апостолите. Тук великият учител по езици имаше възможността да демонстрира цялото величие на своя дух, цялата мъдрост, подобаваща на един Божи пратеник. Досега той си имаше работа или със суеверни поклонници на обрязването и съботата, или с езичници, които сляпо се кланяха на бездушните идоли. Сега беше необходимо да се провъзгласи словото за кръста на мъдрите от този век, да се издигне кръст там, където досега се виждаха само портиците на философите. Атина беше препълнена с философи и – идоли! Мъдростта на гърците все още имаше своя капитал тук, но духът на Сократ, който почиташе философията като организатор на човешкото благополучие, отдавна беше изчезнал. Последователите на помпозния Платон бяха жалки мечтатели, учениците на привлекателно мъдрия Епикур бяха низши месоядни животни; учениците на суровата Стоа са лицемерни самохвалци. За местните философи религията е част от гражданското право, което, въпреки всичките си абсурди, трябва да остане неприкосновено от уважение към народните предразсъдъци. Те се смееха на боговете в офисите си, но с благоговение се поклониха пред тях на пазара. Най-образованата част от хората споделяше с философите вътрешно безразличие към религията, по-малко просветената част беше потънала в най-груби суеверия. Въпреки това, духът на благочестие, може би като следствие от предишната здрава философия, продължава да бъде характерен за атиняните: градът им е пълен с храмове и олтари, а някои са посветени на „неизвестни богове“ (Деяния 17:23) 34. Сред този народ, който от предишната си мъдрост запази само едно свойство - любопитството, и то в изкривен вид, Павел трябваше да провъзгласи името на разпнатия Богочовек. Той искаше да отложи началото на своята проповед до пристигането на Тимотей и Сила, така че във връзка с тях гласът на истината да се чуе още по-ясно. Но сърцето му се късаше от умиление при вида на множеството идоли, с които просветените атиняни се гордееха като с някакво бижу. И Павел започна да проповядва сам, първо в синагогата на евреите, след това на площада на всички жители безразборно. Сред неговите слушатели са стоици и епикурейци, които са недоволни от това, което чуват, тъй като той проповядва за Исус Христос и Неговото Възкресение. Никой от тях не повярва на Павел 35 . Някои виждаха в него празен говорещ, който иска да убеди хората в нещо, което не може да се повярва, други го почитаха като вестител на нови, нечувани богове. Но проповедта на Павел не остави никого безразличен. Искайки да научи повече за новото учение, той бил доведен в Ареопага и помолен да повтори това, което е чул 36. Това стана причината той да произнесе онази реч, която напълно показа, че Божественият Основател на християнството винаги вярно изпълняваше обещанието си да даде учението Си на евангелистите, в случай на нужда, „уста и мъдрост“. За да проповядва Божието слово, Павел избра тона, който всеки защитник на християнството трябва да приеме, когато се занимава с упорита философия. Той остави за известно време всичко, свързано с историята на християнската вяра, като се започне с истините на здравия разум, събрани от съображения за природата, човешкото общество и съвестта - тези високи истини, които съставляват вътрешната основа на християнството. Както, проповядвайки евангелието на евреите, той намери опора за проповядваното християнство в самата еврейска религия, така и тук той откри място върху мъртвото дърво на езичеството, където могат да бъдат присадени животворните филизи на една нова религия. "Атиняни!" той възкликна: „Виждам от всичко, че сте много набожен, защото... аз, като обикалях и разглеждах вашите светилища, ... намерих олтар, на който пише: „на непознатия Бог“. Този Бог, на Когото вие, без да знаете, се покланяте, Аз ви проповядвам” (вж. Деян. 17:22-23). Тези думи трябваше да привлекат най-голямо внимание на атиняните. Многозначителният надпис: „на непознатия Бог” вероятно отдавна е принудил поне някои от тях да се потопят в размисъл. Дори и все още да не са му обърнали внимание, напомнянето, направено от Павел, със сигурност е събудило мисли в душите им, които могат да се съдържат само в думите: „Божеството е неизвестно”! Как е възможно да не обърна внимание на думите му? Атиняните обаче не можеха да очакват това от него? по-скоро като история за някакво чуждо, нечувано за тях, но обикновено, подобно на техните идоли, божество. От тези съображения за намерението на Твореца да организира света и човешкото общество, като средство за разпространение на знанието за Него сред разумните създания, Апостолът заключава за истинската почит, която подобава на всесъвършеното Същество. „Така че ние, бидейки Божия род“, каза той, „не бива да мислим, че Божествеността е като злато, или сребро, или камък, които са получили изображение от изкуството и изобретението на човека“ (Деяния 17:29). След като по този начин освети грозотата на идолите и позора на техните поклонници със светлината на естествената религия, Павел започва да повдига булото, което крие величествената сграда на разкритата религия, която той провъзгласи. „Бог, след като позволи да съществуват времена на невежество, сега... проповядва покаяние на всички хора, защото е определил ден, в който ще съди света справедливо чрез Човека, когото е предопределил, за което Той даде доказателство на всички, като Го възкреси от мъртвите“ (вж. Деяния 17:30-31). Като чули за възкресението на мъртвите, много от мнимите мъдреци не искали повече да слушат. Така най-утешителната истина на здравия разум беше непоносима за гордите глупаци, които, без да обръщат внимание на това да имат Бог в умовете си, „се развълнуваха... със собствените си мисли и се предадоха на страстите на сърцата си“ (ср. Рим. 1:21). Пол замълча. Но не всичките му думи паднаха на камъни и тръни; някои от тези, които слушаха, ги скриха в сърцата си и повярваха в Исус Христос, включително известният Дионисий Ареопагит (Деяния 17:34). Загрижен за умножаването на нови членове на Църквата Христова, Павел не изостави грижите за бившите си деца. Претърпял тежки гонения от солунските евреи, той смятал не без основание, че младата Солунска църква е под тежък кръст. Затова Павел на два пъти възнамеряваше да се върне в Солун (1 Сол. 2:18), но, възпрепятстван от непредвидени препятствия, той изпрати там Божия служител Тимотей, за да укрепи тамошните християни във вярата (1 Сол. 3:1-2). Междувременно Павел не остана дълго в Атина. Склонността към новините, поради която любознателните атиняни го слушаха, скоро трябваше да им омръзне от неизменните истини, които проповядваше проповедникът на Христовия Кръст, и той се оттегли в Коринт. Тук един евреин на име Акила, който наскоро беше дошъл от Рим (в резултат на указа на Клавдия за изгонването на евреите от столицата на империята), го прие в дома си. Тъй като Акила се занимавал със същия занаят, в който Павел бил умел, последният споделял труда си с него. Но основният дълг, който лежеше върху него, не остана неизпълнен. Всяка събота синагогата огласяше името на Исус Христос. Неуспехът на проповедта беше по някакъв начин възнаграден от утешителните новини, които Тимотей и Сила донесоха със себе си, когато се върнаха от Солун. Местните християни, въпреки цялото преследване от евреи и езичници, останаха верни, но „колебаха ума си“, преодолени от различни съмнения относно идването на Исус Христос и много скърбеха за съдбата на мъртвите. Можеше ли Павел да остави любимите си и верни деца без насърчение и утеха? Той написа Послание до тях (първото от посланията на Павел), изпълнено с бащинска любов и загриженост. След като им благодари за тяхната твърдост във вярата, той ги увещава да не скърбят за мъртвите като тези без надежда, напомняйки им, че непременно ще дойде онзи велик ден, когато всички мъртви ще възкръснат от гробовете си, за да се насладят на Вечен живот. Относно времето на Христовото пришествие апостолът обръща внимание на разпитващите го върху едно толкова благотворно влияние върху нравствеността обстоятелство - неговата внезапност, и ги моли да се държат във всичко безупречно, както подобава на светиите, да бъдат миролюбиви и да избягват леността. Някои недоразумения, възникнали тогава в съзнанието на солунчани, подтикнали апостола да изпрати ново писмо до тях. Последният, отчасти неразбиращ смисъла на апостолското учение за бъдещото идване на Исус Христос, отчасти объркан от някои фалшиви писма, уж написани от Павел (2 Сол. 2:2), стана твърдо утвърден в идеята, че Исус Христос трябва да дойде скоро. Някои от тях, вероятно в резултат на това, напуснаха работа и се занимаваха с празни преценки. Апостолът във Второто си послание до солунците, като опровергава съмненията относно идването на Христос и показва, че появата на Спасителя трябва да бъде предшествана от появата на Антихриста и отстъплението от вярата, отново им заповядва, подражавайки на неговия пример, на Павел, да избягват безделието, да не се отдават на безполезни мечти и да водят трудолюбив живот. За да ги предупреди срещу фалшиви съобщения, той им посочи знак, показващ автентичността на неговите писма, който беше, че апостолът имаше навика да добавя в края на посланието собственоръчно следния поздрав: „Благодатта на нашия Господ Иисус Христос да бъде с всички вас“ (2 Сол. 3:18). Тъй като коринтските евреи продължават да се съпротивляват и клеветят, Павел им казва: „Вашата кръв е на главите ви; аз съм чист от нея и отсега нататък ще отида при езичниците“ (ср. Деян. 18:6), преместени от Акила в къщата на някой си езичник Юст. Близостта на новия му дом до синагогата (защото къщата на Джустов е близо до нея) показва, че в случая той е действал в съответствие с мъдрото си правило - с въображаема пристрастност към езичниците, за да събуди ревност у близките си по плът за тяхното спасение. Подобна загриженост за своите съплеменници донесе дългоочаквани резултати: скоро самият глава на синагогата Крисп и цялото му семейство бяха кръстени. Значителен брой от езичниците също бяха обърнати, но много други се готвеха да направят това, за което Павел беше информиран чрез откровение. Изглежда, че заплашващата го опасност е събудила намерението му да напусне Коринт. Затова Господ, явявайки се на апостола, казва: „Не бой се, но говори и не мълчи, защото Аз съм с теб и никой няма да ти причини зло, защото имам много хора в този град” (Деян. 18:9-10). В резултат на това той проповядва на коринтяните още осемнадесет месеца. Чрез тези дълги усилия Коринтската църква беше толкова установена и подобрена, че Павел впоследствие я нарече печат на своето апостолство (1 Кор. 9:2). Злобата на враговете на Павлов беше не по-малко активна. Като намерили удобно време, те го нападнали и го довели при проконсула. Обвинението вече беше обичайно за Павел. „Този ​​човек“, казаха те, „разпространява сред хората почит, която е в противоречие със закона“ (вж. Деяния 18:13). Обвиняемият искаше да говори в своя защита, но проконсулът, като забеляза, че става въпрос за доктрина, имена и еврейски закон - теми, напълно чужди на римската политика, изгони обвинителите от съда. След като прекара известно време в Коринт, Павел, придружен от Акила и Прискила, отплава от Кенхрея (коринтския кей на брега на Егейско море, на изток) за Сирия и спира в Ефес. Местните евреи, като чуха проповедта му, помолиха Павел да остане при тях по-дълго, но той, след като обеща да се върне при тях, побърза да отиде в Йерусалим, за да прекара там предстоящия празник (не се знае кой). Новите му спътници Акила и Прискила останаха в Ефес. Очевидно Павел е бил в Ерусалим за много кратко време и се е върнал в Антиохия, която, след като се е отдала на проповядването, е по някакъв начин и мястото на неговата почивка. Евангелист Лука не казва нищо за делата му в Йерусалим. Вероятно обаче той е доставял там милостиня, събрана от църквите, които основал. Така завърши второто апостолско пътуване на Павел. Третото апостолическо пътуване на Павел Малко по-късно Павел предприе третото си апостолско пътуване от Антиохия (Деяния 18:23). След като премина през Фригия и посети Галатийската църква, той, според даденото по-рано обещание, пристигна в Ефес. Тук той намери някои ученици, но не срещна с тях онова, без което в първичната Църква не можеше да се нарече вярващ - видимите дарове на Светия Дух. На въпроса: „Съобщава ли им се Светият Дух след кръщението?“ те отговориха: дори не сме чули дали има Свети Дух“ (ср. Деян. 19:2). При по-нататъшно проучване се оказа, че те са били кръстени само чрез кръщението на Йоан 37. Апостолът веднага им обясни неадекватността на това кръщение, показвайки, че Йоан кръщава в покаяние, призовавайки ги да повярват в идващия Месия, а Той вече беше дошъл отдавна, това е нашият Господ Исус. Затова учениците на Йоан били кръстени отново в името на Исус Христос. Павел положи ръце върху тях и те се изпълниха със Святия Дух, започнаха да говорят на други езици и да пророкуват. След това учителят на езичниците започна, както обикновено, да проповядва в синагогата. Евреите спокойно го слушаха в продължение на три месеца, но след това, озлобени, влязоха в недобронамерени спорове с него и не се срамуваха дори да клеветят него и учението, което излагаше. Проповедникът можел спокойно и смирено да понесе подобни обиди, но клеветата довела до изкушението на новопокръстените езичници, които поради предишното си отношение към еврейските учители все още продължавали да гледат на тях като на модел. Павел видя надвисналата опасност и, отделяйки послушните ученици от упоритите противници на истината, напусна синагогата и избра за място на своята проповед училището на един езичник, някой си Тиран 38 - или вече християнин, или склонен към християнството. Тук, свободен от безполезни спорове с евреите, той прекарва две години непрекъснато в проповядване на евангелието. Такава дългосрочна сеитба, извършена от ръцете на Павел, който „непрестанно поучаваше всички със сълзи“ (Деяния 20:31), трябваше да произведе богата реколта. Така и беше. Тъй като много хора постоянно се стичаха в Ефес, отчасти за търговия, отчасти за да се поклонят на образа на Артемида, цяла Азия, както евреи, така и гърци, чуха неговата проповед за Исус Христос. Силата на истината на учението, провъзгласено от апостола, беше подсилена от силата на чудесата, които бяха извършени в такова изобилие от ръцете на Павел, че накрая самите носни кърпи и кърпи, които бяха върху тялото му, започнаха да се използват за лечение на болести и прогонване на нечисти духове. Това беше причината за най-странния инцидент, в който, от една страна, се разкри цялата мерзост на алчността, от друга - достойнството и святостта на чудесата на Павел. В Ефес живеели седем сина на някакъв еврейски първосвещеник Скева 39, които, представяйки се за владетели на нечисти духове, мамели лековерните хора 40. Като чули как Павел върши чудеса в името на Исус Христос, те започнали да използват това име, когато правели магии на обладаните, казвайки: „Заклеваме ви в Исус, когото Павел проповядва“ (Деяния 19:13). Показният успех на подобно безсрамие естествено би бил в ущърб на християнството. В този случай Провидението използва единствения обвинител, който си струваше да бъде разобличен – зъл дух. „Исусе“, отговори той на заклинанията, „знам и Павел ми е познат, но кой си ти“ (Деяния 19:15)? Този упрек беше последван от жестоки удари, нанесени им от демоничния и долните егоистични любовници бяха принудени да бягат, за да спасят живота си. Този инцидент, скоро станал известен в цял Ефес, засили уважението към християнската религия. Всички видяха, че дарбата на чудотворството, която украсяваше нейните проповедници, не беше някаква природна неизвестна сила, която можеше да бъде подчинена на човешкия произвол и превърната в предмет на покупка, а живата Божия сила, която упражнява своето действие само там, където е угодно на Провидението. Това обстоятелство особено засегна някои хора, занимаващи се с тайни знания и магии 41: те взеха всичките си книги, които послужиха като източник на смърт за мнозина, на едно място и въпреки високата им цена ги запалиха. Създавайки по този начин църквата в Ефес, Павел започва да мисли за нови пътувания, много по-обширни в сравнение с предишните, а именно: възнамерява да отиде в Коринт, след това в Йерусалим (2 Коринтяни 1:15-16), от Ерусалим мисли да предприеме пътуване до Рим, а оттам в Испания (Деяния 19:21; Римляни 15:24-28). За тази цел той „първо изпрати в Македония двама от тези, които му служеха, Тимотей и Ераст“ (Деяния 19:22), очевидно, за да съберат дарения от различни църкви, които той трябваше да достави на бедните йерусалимски християни. По това време при Павел дошъл Аполос от Коринт (1 Кор. 16:12), който също като него работел върху обръщането на езичниците. С него дойдоха и някои от братята, чрез които коринтяните писаха на апостола, молейки за съвет относно брачните и безбрачните условия (1 Кор. 7). От тях Павел научи за многобройните вълнения, които бяха пропълзяли в Коринтската църква, което беше причината да напише Първото послание до коринтяните. След като изобличи грешките на коринтяните в него, Павел си обеща да дойде в Коринт след празника Петдесетница (1 Кор. 16:5-8). Писмото е изпратено със Стефан, Фортунат и Ахайк, тъй като Аполос, с когото Павел иска да го предаде на християните там, не се осмелява да се върне в Коринт толкова бързо от страх, че присъствието му отново ще послужи като причина коринтяните да не са съгласни относно значението за себе си на този или онзи учител, от когото всеки от тях е получил кръщение (1 Кор. 1, 11-12). В това послание апостол Павел споменава едно обстоятелство от престоя си в Ефес, пропуснато от св. Лука, което е много забележително както по своята същност, така и по разногласията, в които тълкувателите на Светото писание са изпаднали, когато го обясняват, а именно как той "се бори със зверовете в Ефес" (1 Кор. 15:32). Възниква въпросът: наистина ли апостолът в Ефес е бил осъден според тогавашния обичай да се бие с зверове? Никифор, писател от 14 век, описва тази битка толкова подробно 42, сякаш самият той е бил очевидец на нея. Неговите разкази и възгледи за исторически събития обаче отдавна са загубили доверие сред тези, които търсят строга автентичност в историята. Всичко, което може да се цитира, за да оправдае легендата на Никифор за действителната битка на апостол Павел с дивите зверове в Ефес, е, че животът му в този град, както става ясно от Посланието до коринтяните, всъщност е бил в изключителна опасност (2 Кор. 1:9). Но под тази опасност, в съответствие с обстоятелствата на престоя му в Ефес, най-подходящо е да се разбира тази, на която е бил изложен по време на възмущението, предизвикано сред народа от Димитрий сребърника, което ще видим по-нататък. Ако Павел се беше сражавал с диви зверове в Ефес, тогава свети Лука не би пропуснал поне накратко да спомене това в Деянията, а и самият Павел не би пропуснал това обстоятелство, когато изброява пред коринтяните всички видове бедствия, на които е бил подложен заради името на Христос (2 Кор. 11:24-32). В същото време древните отци на Църквата, като св. Йоан Златоуст и блажени Йероним Стридонски, на които историята на Павлов несъмнено е била по-известна от Никифор, приемат израза на Павел „бори се със зверове“ като метафора. Всъщност това е метафора. Гърците, на чийто език пише Павел, като нас сравняваха свирепите хора със зверове. Свещеномъченик Игнатий Богоносец в своето Послание до Смирна използва същия израз, използван от Павел, разбирайки отношението му към своите жестоки надзиратели. Самият Павел използва подобен израз в Посланието си до Тимотей, когато казва за себе си, че е бил избавен от челюстта на лъв, тоест от гнева на римския император (2 Тим. 4:17). По същото време, тоест в края на тригодишния престой на Павлов в Ефес, е много вероятно той да пише писма до Тит и Галатяните. Първо, това е видно от факта, че апостолът заповядва на Тит бързо да дойде при него в Никопол (Тит 3:12), а Тит наистина е негов спътник малко след като Павел напуска Ефес (2 Кор. 7:6-7, 13), както и от факта, че той заповядва на Тит да се погрижи за Аполос (Тит 3:13), който, както забелязахме, отказва да се върне в Коринт, отиде в Крит Второ, това се разкрива от оплакването на Павел срещу галатяните, защото те промениха вярата си толкова бързо (Гал. 1:6), тъй като апостолът, както видяхме, преди това е посетил Галатийската църква на път за Ефес. Същността на Посланието до Тит е да го научи на правилата на пастирската дисциплина, а до галатяните - да защити апостолското му достойнство от клеветите на юдеизиращите лъжеучители, които се опитаха да го унижат пред галатяните, и да защити християнската свобода от игото на закона, което първите искаха да наложат на вторите. Когато Павел така се бори навсякъде за истината, както той се изрази, „с оръжието на правдата в дясната и в лявата си ръка“ (2 Коринтяни 6:7), Сатана, когото той беше поразил до самото сърце чрез основаването на църкви в известните градове на Азия, се готвеше да отприщи нова буря срещу него. Ефес, както вече беше отбелязано, е известен с храма на Артемида, който поради своето величие и безброй съкровища е смятан за едно от седемте чудеса на света. Алчността на художниците, насърчена от сляпото суеверие на почитателите на Артемида, ги вдъхнови да направят изкуствени подобия на нейния храм, които бяха закупени от езичниците като някакви светилища. Един майстор на сребро, Деметрий, беше особено известен и обогатен от тази работа. Сатана влезе в сърцето му, за да осъществи злите си планове срещу Павел. След като събра занаятчии като себе си, Димитрий им описа цялата опасност, че разпространението на християнството застрашава печалбите им. „Приятели“, каза им той, „вие знаете, че цялото ни благополучие зависи от този занаят; междувременно виждате и чувате, че... Този Павел, не само в Ефес, но и в почти цяла Азия, убеди значителен брой хора, че... боговете... направени от човешки ръце не са богове. Какво ще излезе от това? Фактът, че не само нашият занаят ще бъде презрян, но и храмът на великата богиня Артемида няма да означава нищо и нейното величие, което ... цяла Азия и вселената ... почита, ще бъде съборено“ (срв. Деян. 19, 25-27). Като чуха това, тълпата от користни лицемери, изпълнена с фанатичен възторг, започна да вика: "Велика е Артемида от Ефес!" Възмущението веднага се разпространи из целия град. Двама от спътниците на Павлов, македонците Гай и Аристарх, са заловени. Беше настъпил решителен и в същото време опасен момент. Да се ​​явиш пред разгневена тълпа от размирници би означавало да се принесеш доброволно в жертва на тяхната жестокост; да търсиш спасение в бягство би означавало да предадеш истината, да предадеш другарите си, които бяха в най-голяма опасност. Павел избра първото, но вярващите го въздържаха. Дори азиарсите 43 се опитаха да го отклонят от тази опасност. Междувременно едни от скандалджиите крещяха едно, други друго, но повечето от срещата не знаеха каква е ситуацията. Тъй като Павел беше универсално почитан като евреин, обвинението за уж свалянето на боговете падна върху евреите (единственият случай, когато евреите бяха в опасност за християните, които според историята многократно претърпяха преследване за евреите). Последните избраха някой си Александър, който трябваше да ги защитава пред народа, като хвърлиха цялата вина върху Павел. Но Провидението разруши намерението им. След като научиха, че Александър е евреин, езичниците го изгониха от зрелището и отново викаха два часа: „Велика е Артемида от Ефес!“ На един книжник, който вероятно е бил благосклонен към християните, се е паднало да поддържа реда, да успокоява такова бурно вълнение сред хората и да освобождава проповедниците на християнството от опасност. "Граждани на Ефес! - каза тази умела вита. - Кой човек не знае, че град Ефес е слуга на великата богиня Артемида? ... Ако няма спор по този въпрос, тогава трябва да сте спокойни и да не действате прибързано. И вие доведохте тези хора, които не бяха забелязани нито в светотатството, нито в богохулството на вашата богиня. Така че, ако... Деметрий и неговите другарите имат оплакване срещу някого, тоест съдебните събрания,... има проконсули... Ние сме в опасност да бъдем обвинени във възмущение от случилото се днес, тъй като няма правна причина, с която да оправдаем такова събиране на народа” (срв. Деян. 19, 35-40). Успокоени от тези думи, събранието се разпръсна. От думите на книжника става ясно, че проповедниците на Евангелието, разкривайки на езичниците нищожността на техните идоли, обаче не са похулили техните богове. Всъщност, докато ефесяните бяха уверени в божествеността на Артемида, те не можеха спокойно да слушат богохулството срещу нея, без да нарушат закона на съвестта. Присмехът обикновено не води до убеждение, а до раздразнение и омраза. Когато се разпозна истинността на евангелското учение за Бога, езическите божества паднаха сами. Това поведение на Павел служи като отличен пример за това как трябва да се действа по отношение на други мнения и възгледи за религията. Инструктирайте, извеждайте от грешка, изобличавайте, но докато не убедите отново, не се подигравайте на това, което други смятат за свещено 44. След като бунтът бил усмирен, Павел решил да напусне Ефес. Като повика всички вярващи и им даде наставления, той отиде в Македония. По пътя апостолът спрял в Троада, за да проповядва Христовото благовестие. Тук „вратата на вярата му се отвори, но аз нямах покой за духа си” (вж. 2 Кор. 2:12-13), тъй като не намери Тит там, той побърза за Македония, където очакваше да го срещне. В Македония Павел наистина беше утешен от среща с този ревностен съработник на неговото апостолство. Новината, донесена от Тит от Коринт, още повече увеличила радостта на апостола (2 Кор. 7, 6-7, 13-16). Той научи, че коринтяните приеха неговото послание с цялото си уважение и веднага коригираха забелязаните сред тях безредици и че бяха готови да участват заедно с други в милостинята, събирана за Йерусалимската църква. Той също така научи, че неизпълнението на едно обещание да дойде при тях от някои злонамерени хора се представя като знак за неговата непостоянство и че същите тези хора се опитват да унижат общо взето апостолското му достойнство преди това. Коринтяни. В същото време неговата „уста“, както самият той казва, „се отвори за... На коринтяните сърцето... се разшири” (срв. 2 Кор. 6:11) от любов към тях и усърдие за тяхното спасение и той написа Второто послание, изпълнено с усърдие и бащинска загриженост за своето паство.В него апостолът излага истинските причини, които са го възпрепятствали да пътува до Коринт, благодари му за послушанието, защитава апостолското му достойнство и чистотата на поведението му и го насърчава към активна дейност. участват в събирането на милостиня за йерусалимските християни. От Македония Павел се премества в Гърция (Елада) и прекарва там три месеца, вероятно прекарвайки по-голямата част от времето си в Коринт. От тук и по това време той написва своето знаменито послание до Римската църква. Павел отдавна искаше да я види, утешен от слушането за напредъка на християните във вярата (Рим. 1:11-12), но обстоятелствата досега не му позволяваха да изпълни това намерение. Междувременно той чул, че в римската църква имало безпорядък сред приетите християнство: езичниците презирали евреите, а евреите презирали езичниците. Заминаването на дяконисата на Църквата на Кенхрейска Тива в Рим му предоставя възможността да пише на християните там (Римляни 16:1). Тъй като разногласията между евреи и езичници са почти обща болест, от която страдат тогавашните църкви, учителят по езици в Посланието към Римската църква, като най-известната сред новосъздадените църкви, излага надълго и нашироко своето учение относно отношенията между обрязаните и необрязаните християни и това го навежда на обяснение на догмите за духовното безсилие и „безотговорност“ преди Бог на целия човешки род, за свойствата на оправдаващата вяра и за задълженията, които тя налага на християните. Ето защо Посланието до римляните винаги е било считано за най-важното от посланията на Павел и, така да се каже, за съкратено представяне на неговото учение. След като събра приносите на всички църкви, които основа в Гърция, Павел избра най-краткия път до Йерусалим през Сирия. Но новината за злобата на евреите (може би искащи да се възползват от милостинята, която той носел със себе си) го принуждава да предпочете друг път, през Македония (Деяния 20:3). След като посети Филиповата църква, той стигна до Троада, където прекара седем дни. В последния ден от престоя си, когато християните се събраха, както обикновено, за публична молитва, Павел им предложи учение, което продължи до полунощ. Такова благочестиво събрание, където, по думите на св. Йоан Златоуст, „любовта проповядваше, любовта слушаше“, внезапно беше възмутено от един неприятен инцидент. Някакъв си младеж на име Евтихий, седнал на прозореца, заспал дълбоко и, олюлявайки се, сънен (толкова е опасно да си невнимателен към словото Божие!) паднал от третия етаж и бил възкресен вече мъртъв. Но Павел, като намери признаци на живот в него, успокои братята и продължи проповедта, последвана от вечеря на любов, после отново слово на вяра, така че цялата нощ премина в разговор. До сутринта момчето беше докарано живо. На зазоряване Павел напусна Троада. Неговите спътници отплаваха до Асен, а самият той отиде там пеша, вероятно за да учи наставления на вярващите по пътя. В Асса той се качил на кораб и няколко дни по-късно пристигнал в Милет. Ефеската църква остана встрани, тъй като той бързаше за Ерусалим. Тя все още не знаеше, че никога повече няма да го види, но това беше разкрито на Павел и затова той изпрати от Милет да повикат ефеските старейшини, за да им изрази последната си воля. Неговата прощална реч към тези пастири е излияние на истинско бащинско сърце. Неволно се припомня прощалния разговор на Исус Христос с Неговите ученици. „Знаете, каза той, как живях с вас през цялото време... от първия ден, в който дойдох в Азия,... работейки за Господа с пълно смирение, с много сълзи, сред изкушенията, които ми се случиха поради злобата на евреите, и че не пропуснах нищо полезно, за което не ви казах, и че... не ви учех публично и от къща на къща, проповядваше на евреи и гърци покаяние и обръщане към Бога, и вяра в нашия Господ Исус Христос, аз отивам... в Ерусалим, без да знам какво ще ме срещне там; само Светият Дух ме очаква... Господи Исусе, за да проповядвам благовестието на Божията милост. И затова ви свидетелствам днес, че съм чист от кръвта на всички, защото не пропуснах да ви провъзглася цялата Божия воля... стадо, в което Светият Дух ви е поставил надзорници, за да пасете Църквата на Господа и Бога, която Той изкупи за Себе Си с Кръвта Си. Защото знам, че след като си отида, люти вълци ще влязат между вас и няма да щадят стадото; и че от самите вас ще се появят хора, които ще говорят извратено, за да отвлекат... учениците след себе си. Затова бъдете будни, като си спомняте, че три години... непрестанно... ден и нощ... със сълзи поучавах всеки от вас. И сега, братя, аз ви препоръчвам на Бога и Неговото благодатно слово, което може да ви назида повече и да ви даде наследство с всички осветени. Не исках сребро, злато или дрехи от никого. Вие сами знаете, че моите нужди и нуждите/ на онези, които бяха с мен, бяха обслужвани от тези... ръце. Във всичко, което ви показах, е толкова... необходимо,... докато работите, да подкрепяте слабите и да помните думите на Господ Исус, защото Сам Той каза: „Повече щастие има в даването, отколкото в вземането” (ср. Деян. 20:18-35). След като завърши своето увещание, Павел коленичи и се помоли с всички. При мисълта, че вече няма да се види, дълбока скръб обзе сърцата на присъстващите. Всички мълчаха и всички плачеха; Накрая неволно се разделиха. Корабът, на който Павел плаваше, трябваше да акостира в Тир, за да разтовари стоки. След като намериха вярващи тук, пътниците останаха при тях седем дни. Предусещайки бедствията, които щяха да претърпи апостолът в Йерусалим, тирианците го помолиха да не ходи в града, но можеше ли да направи това Павел, който отиде там по силата на Божия Дух? Неговото заминаване от Тир беше заминаването на бащата на семейството. Всички вярващи, без малките деца, го съпроводиха до самия бряг. Тук, коленичили, те помолиха Небесния Отец за щастливо пътуване. Каква утешителна картина се разкри пред сърцето на Павлов! Колко незначителни бяха в сравнение с този израз на нелицемерна любов всички великолепни и принудителни почести, които бяха оказвани на земните великани! След като слязоха от кораба на кея на Птолемаида, пътниците скоро стигнаха до Кесария, където бяха посрещнати от евангелист Филип, един от седемте дякони, чиито дъщери, девиците, притежаваха духа на пророчеството. По това време един пророк на име Агаб дойде в Кесария от Юдея, същият, който някога беше предсказал глад в Антиохия. След като намери Павел, той взе колана му и, като върза ръцете и краката си с него, каза, че собственикът на този колан ще бъде вързан по същия начин в Йерусалим. При тези думи християните от Кесария, както и тези от Тир, започнаха да молят Павел да се откаже от намерението си да бъде в Йерусалим. Техните убеждения бяха придружени със сълзи: толкова силно го обичаха! Пол ги обичаше не по-малко, но чувствата му винаги бяха подчинени на дълга. Той знаеше, че връзките, които го очакват в Ерусалим, според намерението на Провидението трябва да служат за славата на Евангелието - нямаше по-високо блаженство за него на земята. — Какво правиш? – каза той на плачещите си ученици. - "Защо плачеш и смущаваш сърцето ми? Аз... съм готов... не само... да бъда затворник, но и да умра в Йерусалим за името на Господ Исус" (срв. Деян. 21:13). Виждайки безсмислието на своите молби, вярващите най-накрая се успокоиха, казвайки: „Да бъде волята Господня! (Деяния 21:14) Няколко дни по-късно Павел пристигна в Йерусалим, придружен от няколко ученици от Кесария, които искаха да му покажат убежище в къщата на християнин на име Мнасон (Деяния 21:16). Тук историята на апостолските пътувания на Павел завършва. Според много вероятни изчисления те са продължили дванадесет години. Пространството, измерено от краката на апостола, започва с Арабия и завършва с Илирия (Гал. 1:17; Рим. 15:19) 45. Основното място на действието му е Мала Азия и Гърция, разбира се, защото тук се стичат много хора от цял ​​свят, което може да послужи за бързо разпространение на християнството. Всъщност то беше толкова успешно разпространено от проповядването на Павел, че в Посланието до римляните вече можеше да се каже: „Гласът на проповедниците се разнесе по цялата земя... и... думите им... до краищата на света” (Римляни 10:18). Учителят по езици имаше ревностни служители. Като негови ученици, всички те действаха по негови заповеди, най-вече поливайки вече посятото. След като е основал множество църкви, Павел не е дал своето учение в писмен вид на нито една от тях. То трябваше да бъде запазено не в книгите, а в сърцата на неговите ученици. Покръстените го слушаха като самия Бог, а той се опитваше да обърне цялото уважение, което му се показваше в лицето, в полза на християнството, като искаше неговите ученици, ако е възможно, изобщо да не познават своите земни наставници, а да познават само своя единствен Небесен Учител, Исус Христос. „Кой е Пол?“ той пише на коринтяните: "Кой е Аполос? Те са само служители, чрез които сте повярвали" (1 Кор. 3:5). Действайки от името на Бога, той очакваше само помощ от Него в своите трудове; Той повери отглеждането на извършеното на Него. В Йерусалим Павел бил приет от вярващите с всеобща радост. Първата му задача беше да раздаде милостиня на бедните братя. На следващия ден, след като посети къщата на апостол Яков, тогавашният предстоятел на Йерусалимската църква, където се събраха всички презвитери, които искаха да чуят от Павел за успехите на християнството, той им разказа подробно за всичко, което Бог беше направил сред езичниците чрез неговата проповед. Всички слушаха словото му с удоволствие и славеха Бога, който погледна с благодатта Си на осиротелите езичници. Старейшините от своя страна информираха Павел за състоянието на Йерусалимската църква. "Много хиляди евреи", казаха те, "разпознаха Исус Христос като Месия, но продължават да се придържат към закона на Моисей. Всички те са чували за вас, че имате противоположен начин на мислене и преподавате отстъпничество от Моисей, забранявайки обрязването" 46. "Най-вероятно тези ревнители на закона ще обърнат специално внимание на вашето поведение в Йерусалим. И така, следвайте нашия съвет: имаме четирима души, които са дали обет пред Бог; присъединете се към тях и поемете върху себе си разходите им за жертвоприношения” 47. “По този начин всички ще знаят, че това, което са чули за вас, не е истина и че продължавате да се подчинявате на закона. Въпреки това, продължиха те, ние сме далеч от това да лишим покръстените езичници от християнска свобода. По отношение на тях ние постоянно се придържаме към предишните разпоредби на нашата Църква, но що се отнася до евреите, считаме за необходимо да не ги изкушаваме с неуважение към закона” (срв. Деян. 21: 20-24). Павел, който твърдо знаеше, че както обрязването, така и необрязването не са нищо за християнина, но важното е вярата, насърчавана от любов, и че основното задължение на християнската свобода е да не изкушаваш слабите със съвест, да бъдеш с евреина като евреин, с езичника като езичник, с готовност последва съвета на своите братя. Вече беше настъпил седмият ден, когато трябваше да приключи обетът, в който Павел участваше в жертвоприношението в храма. Апостолът се появи там, но, както се оказа, само за да стане жертва на непредвидено възмущение. Изглежда, че самото Провидение, което е избрало този момент да го лиши от свободата му, не е искало учителят на езичниците, основният защитник на християнската свобода, да се появи в образа на почитател на закона в този храм, който отдавна е загубил истинското си значение. Той веднага беше забелязан от някои от азиатските евреи, които бяха дошли в Ерусалим да се поклонят. В паметта на тези суеверни хора моментално изникнаха всички онези случаи, когато Павел им се стори човек, който презира вътрешния закон. И този, в техните очи, врагът на Бога и на Моисей, се осмели да влезе в светилището с явно или тайно, както те мислеха, презрение към неговата светиня! В разгара на безразсъдна ревност те вярваха, че той е довел със себе си в храма езичниците, заобиколени от които наскоро е бил видян. „О, Израил“, възкликнаха тези безразсъдни хора, „помогни; ето човек, който навсякъде... всеки... учи срещу еврейския народ както закона, така и това свещено място, който оскверни храма, като доведе езичници в него“ (срв. Деяния 21:28). Този вик се разнесе из целия град. Тълпи от хора се стичаха от всички страни и вече в големи количества заобиколиха храма. Мнозина все още помнеха предателството на Павел към юдаизма по пътя за Дамаск, те също чуха за неговото проповядване сред езичниците, което също се смяташе за измяна. Въображаемият враг на религията на Мойсей беше заловен и отведен от храма, който веднага беше заключен, очевидно, за да не го използва като убежище (3 Царе 1:50, 2:29). Но убежището на Павел беше Този, който не живее в ръкотворни храмове. Преследван от обрязването, той бил спасен от смърт от езичниците, сякаш в знак на благодарност за апостолското си служение към тях. Римската стража, особено по време на празниците, внимателно наблюдаваше всичко, което се случва сред хората. Някои от тях бяха в храма този ден, така че командирът Клавдий Лизий веднага разбра за настъпилото безпокойство. Появата му с въоръжени войници принуждава враговете на Павлов да спрат. Той е задържан и окован във вериги. Тъй като, обвинявайки го, едни викаха едно, други друго, капитанът заповяда да го отведат в крепостта 48, за да се разбере всичко по-късно. Бунтовниците го преследвали чак до входа на крепостта, така че войниците трябвало да го носят по-нататък на ръце, за да не бъде разкъсан на парчета от тълпата преди процеса. Когато влезе в крепостта, Павел искаше да каже нещо на капитана. Последният, като чул, че говори гръцки, помислил, че това е същият египтянин, който неотдавна предизвикал възмущение сред народа срещу римляните и бил виновен за много убийства и грабежи, 49 но разбрал грешката си, когато научил, че затворникът му идва от Киликия и никога не е мислил да бъде глава на заговорниците. Обвиняемият поиска разрешение да говори с хората. Римлянинът се съгласи и Павел, с намерението да привлече вниманието към себе си, им заговори на иврит. Това лекарство подейства, хората млъкнаха. Павел разказва накратко историята на своя живот, припомня, че е бил упорит гонител на християнството, но е бил изваден от заблудата си чрез чудното явяване на Исус Христос пред него и се позовава на Божественото откровение, в резултат на което става апостол на езичниците. Щом изрече последната дума, сърцата на евреите отново започнаха да кипят от гняв - те не искаха повече да слушат този, който предпочиташе необрязаните, въпреки облагите за потомците на Авраам. Чу се плач. От всички страни се чуха гласове към хилядния военачалник: „Изтребете такъв от земята, защото не бива да живее!“ (Деяния 22:22). Такова злощастно развитие на събитията, което предизвика ново огорчение в бунтовния народ, чийто мир беше първата грижа на римските владетели, принуди командира да прибегне до строги мерки. Той заповядал да измъчват Павел, като искал да разбере истинската причина за всеобщото възмущение. Павел никога не се е отказал от самата смърт за слава на Бог. Но мъченията, на които сега му предстоеше да се подложи, не можеха да донесат никаква полза за Евангелието и затова той реши да се освободи от тях, използвайки правото на римски гражданин. „Възможно ли е да се бичуват римски граждани и дори без съд?“ – попита той бъдещите си мъчители. Да се ​​кажат тези думи означаваше да се спре процеса. Като ги чул, центурионът, уплашен, побързал с новината при командира на хилядата. — Какво искаш да направиш? - каза той. - „Този ​​е... римски гражданин“ (вж. Деяния 22:25–26). Последният знае много добре цената на римското гражданство, като е платил голяма сума за него. Убеден в истинността на думите на Павел, той заповяда да отложат не само мъченията, но и връзките. Нямаше друг начин да се реши делото, освен като се принудят обвинителите да говорят в присъствието на обвиняемия и обратното. Било назначено общо събрание, на което трябвало да присъстват първосвещениците и целият Синедрион. Павел безстрашно излезе напред, за да защити името на Исус пред хората, от които някога бе търсил власт, за да Го преследва. Чувството за собствената си невинност, желанието да го излее в сърцата на своите сънародници, които все още бяха благосклонни към него, изпълваше цялата му душа. "Братя!" той възкликна: „Живях с пълна чистота на съвестта пред Бога дори до този ден“. Този глас на искреност можеше да трогне всеки, но в това събрание нямаше сърца, способни да го слушат. Първосвещеникът Анания пръв сметнал тези думи за израз на наглост и заповядал да ударят Павел по устните. Такава очевидна несправедливост изтръгна от кротките уста на Апостола строг упрек: “Бог ще те бие, стено варосана (лицемере)! Седиш да ме съдиш по закона и противно на закона нареждаш да ме бият!“ Присъстващите бяха изумени: Анания беше първосвещеник, а Павел го нарече варосана стена! „Как — възразиха някои — клеветите Божия първосвещеник? „Не знаех, братя – отговори Павел, – че той беше първосвещеник; защото Писанието казва: „Не проклинай началника на своя народ“ (вж. Деяния 23:1-5; Изход 22:28). Този отговор в никакъв случай не беше хитра грешка, както някои си представят, че е 50 . Бившият първосвещеник, познат на Павел, или вече е починал, или отдавна е престанал да бъде първосвещеник. Алчността на римските владетели често променяше наследниците на Аарон, понякога правейки това два или повече пъти в рамките на една година. Такива промени може да не са били известни на апостола, който бил далеч от Ерусалим. Облеклото на първосвещеника го отличаваше от другите само в храма и затова е много възможно Павел да не е знаел за първосвещенството на Анания. Но редно ли е по принцип един обвиняем християнин, апостол, да укорява жестоко съдиите? Това възражение изглеждаше толкова силно дори на някои отци на Църквата, че те разпознаха това време у Павел като неуместен изблик на обидено сърце. Напразно! Човек трябва да мисли, че Павел в този случай е действал не като обикновен човек, а като пратеник на Бога, а е известно, че пророците са имали право да осъдят всеки за престъпления (3 Царе 18:18; 4 Царе 3:13; Исая 1:10:23; Езек. 21:25). Опитът показва, че неговият упрек наистина е изречен в пророчески дух, тъй като след време, когато бунтовниците под ръководството на Менахем завладяват Йерусалим, Анания, който се крие във водоснабдяването, е хванат и убит заедно с брат си Гизия. Исус Христос заповяда на Неговите последователи да бъдат готови да обърнат лявата си буза на този, който ги удари по дясната (Матей 5:39), като по този начин изисква от тях само едно нещо - да избягат от отмъщението, а не от мълчанието, което подхранва наглостта на нечестивите хора. In this regard, Paul fulfilled the will of Jesus Christ more faithfully than anyone else, just as he said the same about himself: “They revile us, we bless; they persecute us, we endure; they blaspheme us, we pray” (1 Cor. 4:12–13). But in the present case, he acted according to the example of Jesus Christ, Who also exposed the injustice of the one who struck Him before His condemnation. Но ако е така, тогава защо Павел оправдава действията си? За да се премахне подозрението, че той уж е нарушил закона, който заповядва да не се клевети първосвещеникът 51. След укора, отправен към Анания от Павел, беше необходимо напълно да се отложи надеждата за успех, до която би могла да доведе обикновената защита на каузата. Раздразнената гордост на първосвещеника не беше в състояние да види или чуе истината, докато другите съдии, без съмнение, бяха в по-голямата си част негови светии. Павел намери друг начин да демонстрира своята невинност, поне пред римския съдия, който вече беше задължен по закон да вземе активно участие в него, като римски гражданин. Тълпата от неговите обвинители се състоеше от фарисеи и садукеи. И двамата мислеха напълно различно за най-важните теми на религията: първият допускаше възкресението и съществуването на духове, вторият отхвърляше и двете догми (Деяния 23:8). Именно в това несъгласие между обвинителите обвиняемият намери сигурно убежище за себе си. "Братя!" той каза: „Аз съм фарисей, син на фарисей, заради надеждата за възкресението на мъртвите ме съдят” 52 (Деяния 23:6). Ако евреите бяха способни да съдят спокойно, то в този случай те щяха да обърнат внимание на другите компоненти от учението на Павел, за да видят дали той наистина не е нищо повече от фарисей. Но такова спокойствие беше несъвместимо с необмисления им характер. Фарисейската секта, без да си противоречи, не можеше да не приеме под защитата си човек, който беше осъден за това, в което вярваше. Това, което най-много предпочиташе фарисеите в полза на Павел, беше тяхната непоколебима омраза към садукеите. Следователно защитата му им предостави приятна възможност да докажат превъзходството си. Между двете секти имаше силен спор. Фарисеите, в разгара на ентусиазма, обявиха невинността на Павел, дори ако той учи нещо ново, допускайки, в съответствие с принципите на тяхната секта, че той може да е бил възнаграден с Божествено откровение за това. Взаимната горчивина на спорещите страни изложи Павел на нова опасност. Садукеите, имайки първосвещеника на своя страна, можеха да го разкъсат на парчета без съд. Римският командир забелязал тази опасност и наредил на войниците да го съпроводят до крепостта. Какво трябваше да става в душата на Павел по това време? Целият народ, най-скъпият за него народ, в лицето на своите водачи, го смяташе за свой враг и търсеше смъртта му от римския съдия. Той, като не виждаше начин да ги разубеди от тази тъжна за сърцето му грешка, беше принуден, оставяйки свещените за всеки патриот бащини закони, да прибегне до правото на римски гражданин, което му осигуряваше убежище, право, ненавиждано от неговите съграждани, които вече напълно чувстваха бремето на римското иго, без съмнение не съвсем приятно за Павел, който смяташе подобни придобивки за суета. Римско гражданство. Колко други мисли биха могли да вълнуват душата на апостола, особено ако приемем, че Божията благодат го е оставила в този случай (както се случва с най-високите в светостта хора) на силите на собствената му слаба човешка природа. Както и да е, духът на Павел отслабнал по това време и се нуждаел от укрепване, така че на следващата нощ самият Исус Христос му се явил и казал: „Дерзай, Павле; защото, както ти свидетелства за Мене в Ерусалим, така трябва да свидетелстваш и в Рим“ (Деяния 23:11). Утехата е наистина апостолска или още повече Божествена! Павел беше обременен не от окови, а от невъзможността да проповядва Евангелието и сега му беше предобразено изпълнението на любимото му желание - да проповядва Евангелието на Господ Исус Христос в столицата на света! Той не искаше по-голяма радост в този живот. На следващия ден срещу Павел започна най-подъл заговор. Повече от четиридесет души, почти вдъхновени от Анания, се заклеха да не ядат храна, докато не отнемат живота му 53. Този обет беше разкрит от тях на Върховния еврейски съвет, който не само одобри това намерение, но се задължи да съдейства за изпълнението му, тоест пое ангажимента да бъде инструмент на злодеите! Такива са били тогавашните водачи на някогашния Бог обичан народ! Последният се съгласи да поиска капитанът да представи Пол на съда, сякаш за по-нататъшно разглеждане на случая, но в действителност, за да даде възможност на заговорниците да го нападнат. Но делата на тъмнината рядко не се променят сами. Младите заговорници се държали предизвикателно, така че това скоро се разбрало, а Павел бил предварително уведомен за злите им намерения от своя племенник. След като получи уверение от появата на Исус Христос, че трябва да бъде в Рим, той можеше спокойно да очаква Провидението да унищожи заговора, но знаеше, че Провидението иска да използваме естествени средства за нашето спасение; знаеше, че очакването на чудотворна помощ отгоре във всеки случай означава изкушаване на Бога. Затова чрез същия младеж Павел незабавно съобщил на хилядника за опасността. Той познаваше бунтовния характер на евреите твърде добре, за да не повярва на това съобщение, освен това, виждайки със собствените си очи безумната им омраза към Павел. От друга страна, ненужното излагане на римски гражданин на опасност беше осъдително за човек, който сам цени толкова много титлата си. Изглеждаше най-разумно да изпратим затворника при еврейския прокуратор, който тогава беше в Кесария, на чийто процес делото на Павел вече беше предмет на своята важност. И така беше направено. Командирът на хилядата, като извика при себе си двама центуриони, им заповяда да приготвят двеста пешаци, седемдесет конници и двеста стрелци-телохранители, за да отидат в Кесария от три часа сутринта, а също и да приготвят магарета, така че, като посадят Павел, да го придружат безопасно до управителя Феликс. Под такова силно прикритие 54 Павел беше отведен в Антипатрис на следващата нощ. Тъй като по-нататъшното пътуване, поради разстоянието от Йерусалим, беше по-малко опасно за затворника, телохранителите и пешаците се върнаха оттук в Йерусалим, оставяйки охраната му само на конни войници. При пристигането си в Кесария Павел веднага беше представен на Феликс заедно с писмо от командира, което гласеше следното: 55 "Клавдий Лисий пожелава добро здраве на почтения владетел Феликс. Този човек, когото евреите заловиха и бяха готови да убият, аз, идвайки с войници, го отнесох, като научих, че е римски гражданин. След това, искайки да разбере в какво е обвинен, той го заведе ... в техния синедрион и установи, че той е обвинен в някои противоречиви мнения, свързани с техния ... закон, но че няма вина, достойна за смърт или окови от негова страна. И тъй като ми стана ясно, че юдеите... заговорничат против него, веднага го изпратих при вас, като заповядах на обвинителите да говорят против него пред вас" (ср. Деяния 23:26-30). След като прочете това писмо, Феликс попита Павел от кой регион е и като научи, че е киликиец, каза: „Ще те изслушам, когато дойдат твоите обвинители.“ До този момент на Павел беше наредено да остане под стража в преториума на Ирод 56. Пет дни по-късно се появиха обвинителите, водейки със себе си, за по-голям успех в делото, един съдебен оратор на име Тертул. Наетият защитник на лъжите, наричайки Феликс миротворец и благодетел на еврейската страна (който, според Тацит, обедини сърцето на роб с царската власт и очерни паметта му с много жестокости), обвини Павел в нарушаване на благосъстоянието на хората, пренебрегване на закона и оскверняване на еврейския храм. Евреите единодушно свидетелстваха за истинността на думите му. "Павел, когато управителят му даде знак да говори, отговори: Тъй като знам, че ти съдиш този народ справедливо в продължение на много години, толкова по-свободно мога да говоря, защитавайки се. Може би знаете, че преди не повече от дванадесет дни дойдох в Ерусалим, за да се поклоня 57. И... те не намериха да съм спорил с някого в храма или да предизвикам обществено възмущение в синагогите или в целия град и не могат да докажат какво сега те ме обвиняват в това, но аз ви признавам, че наистина в този начин на поклонение на Бога, който те наричат ерес... Аз служа на Бога на моите бащи, като вярвам на всичко писано в закона и пророците, като се надявам в Бога, че ще има възкресение на мъртвите, на праведните и на неправедните, което те сами очакват. Така Павел не скри същността на въпроса, начина си на мислене и отношението на християнството към юдаизма и не помисли да заблуди своите съдии, като уж продължи да се придържа към юдаизма в предишната му форма. „За тази цел... стремя се да имам... винаги... чиста съвест пред Бога и хората. След много години мое отсъствие дойдох да дам на моя народ... милостиня и дарения." Което, разбира се, врагът на еврейската нация и религия никога не би направил. "Между това ме намериха чист в храма, не с тълпа хора и не с шум. /Това бяха/ евреите от Азия, които трябва да се явят пред вас и да ме обвинят, ако имат нещо... против... мен." Изискването е напълно справедливо, без изпълнението на което беше невъзможно да се съди Павел. Или нека сами да кажат... дали са намерили в мен... каква вина, когато застанах пред Синедриона. Вината ли е само в една дума, която... аз... изрекох високо,... застанал пред тях:... днес съм съден от вас за /учението/ за възкресението на мъртвите” (срв. Деян. 24:10-21) Тоест, ако искат да го осъдят напълно невинно. Феликс, който вече ясно беше разбрал невинността на Павел от писмото на Лисий, веднага забеляза, че обвинителите му действаха от чиста злоба, но редът на производството изискваше клеветата, повдигната срещу него, да бъде разгледана законно. Трябваше да се установи дали „назирейската ерес” (Деяния 24:5), в която беше обвинен Павел, противоречи на Моисеевия закон, чиято ненарушимост римските власти взеха под своя защита, и дали наистина предизвиква смущение сред хората. Лисий трябваше да даде свидетелство за последното. И така, Феликс, в очакване на този капитан, изпрати първосвещениците и старейшините всъщност без нищо. Павел беше оставен в ареста. охрана, която по заповед на прокурора беше отслабена дотолкова, че той имаше пълна свобода да се вижда с познатите си и да получава от тях всичко необходимо за себе си. Желанието за любопитство заради чуването на водача (както Тертул нарича Павел) на „новата ерес“, която вече беше започнала да привлича вниманието на всички, и по-вероятно любопитството на съпругата на Феликс Друзила, която, бидейки еврейка от знатен произход 58, можеше да вземе активно участие в делото на Павел, в което беше замесен целият Синедрион, накара прокуратора да изслуша неговата проповед върху християнската религия. Поквареният езичник слушаше спокойно и с внимание проповедника, докато той говореше за живота и чудесата на Исус Христос. Тази история все още съществуваше в паметта му до историите, които знаеше за полубогове, но когато Павел започна да говори за чистота, въздържание, справедливост и бъдещия съд, Феликс изпадна в страх, раните на съвестта му се разкриха, той не можеше повече да слуша и пусна Павел, казвайки: „Сега вървете и когато намеря време, ще ви повикам.“ "О, престъпно забавяне! - възкликва блажени Августин за това. - О, думи, изпълнени с враждебност към Божията благодат! Любовта към света, разсеяността, непрестанните забавления никога повече няма да позволят на човек да намери удобно време, пренебрегваната благодат ще бъде премахната и грешникът ще се събуди от съня си само в ада. Всъщност Феликс впоследствие вече не изпитваше благотворен страх и угризения, въпреки че често го викаше и слушаше Павел. Невинността на затворника беше напълно очевидна за него. Той беше готов да върне свободата си, очаквайки само награда за своята справедливост. Веригите и дрипите на Павлов не можеха да вдъхнат надежда в егоистичното сърце на прокуратора. Но той беше чул от самия Павел за парите, които той донесе в Йерусалим, и той без съмнение вярваше, че назаряните (християните) няма да пожалят съкровища, за да донесат свобода на своя шеф. Напразно! Павел говореше за справедливост, въздържание, преценка, но не каза нито дума за това, което сребролюбецът искаше да чуе. След две години Феликс трябваше да отстъпи мястото си на Фест Порций. За да угоди на евреите, той остави Павел в затвора, но и тук, за съжаление, беше измамен, тъй като те, след като той се оттегли от служба, веднага дойдоха в Рим, оплаквайки се от неговата жестокост. С новия прокурор надеждата на враговете на Павлов се оживява. Щом пристигна в Ерусалим, те се явиха пред него с оплаквания. Отначало те поискаха смъртна присъда, но след като получиха отговор, че римляните нямат навик да осъждат човек, без да обмислят вината му, поискаха да предадат Павел от Кесария в Йерусалим, с намерението да го убият по пътя. Фест обеща да разгледа случая, но в Кесария, където покани обвинителите да се явят. Те се появиха и повдигнаха най-тежки обвинения срещу Павел, за които, разбира се, нямаше никакви доказателства. Обвиняемият решително и спокойно отговори, че не е извършил никакво престъпление нито срещу еврейския народ, нито срещу храма, нито срещу кесаря. Фест, желаейки да спечели благоволението на юдеите, попита Павел дали би се съгласил делото му да бъде съдено в Йерусалим, както наскоро поискаха враговете му. Да се ​​съгласиш с това означаваше да се жертваш на техния гняв и предателство. „Искам присъдата на Кесаря“ (Деяния 25:11), отговори Павел. Това означава, че той не иска да бъде съден от регионалните владетели и се ползва с правото на римски гражданин. „Тогава Фест, като говори както обикновено със съветниците си, каза: Вие поискахте присъдата на Цезаря и ще отидете при Цезаря“ (Деяния 25:12). Докато Фест чакаше възможността да изпрати Павел заедно с други затворници при Цезар, Агрипа, цар на Халкида 59, пристигна в Кесария, за да го поздрави за позицията му на владетел на евреите. Заедно с него дойде и неговата сестра Берника, известна с красотата си, която след развода си с Полемон, цар на Киликия, живееше с Агрипа 60. Пристигането им послужи като повод за Павел отново тържествено да засвидетелства пред евреите надеждата, заради която беше затворен. Тъй като Агрипа, като евреин по произход, познаваше добре еврейската религия и тъй като имаше правото да назначава първосвещеници и да се грижи за подобряването на Йерусалимския храм 61, за който Павел беше обвинен в оскверняване, Фест, искайки да се възползва от неговите сведения и съвети, му разказа историята на процеса срещу Павел. Тази история накара Агрипа да поиска да изслуша самия Павел. Фест се съгласи и назначи среща, на която трябваше да присъстват Агрипа, Вереника, хилядниците и всички почтени граждани на Кесария. "Цар Агрипа! Смятам се за щастлив, че... пред вас... днес мога да се защитя срещу всички обвинения, които евреите повдигат срещу мен, 63 особено след като знаете всички обичаи и противоречиви мнения на евреите. И затова ви моля да ме изслушате великодушно. Всички евреи знаят живота ми от младостта ми, който за първи път прекарах сред моя народ в Ерусалим... Те също знаят за мен от дълго време, ако искат да свидетелстват, че съм живял... според... ученията на фарисеите, най-строгите в нашата религия. И сега се изправям пред съда за обещанието, дадено от нашите бащи ... изпълнението на което всичките ни дванадесет племена се надяват да видят, служейки непрестанно /на Бог/ евреите. Е, наистина ли... смятате, че Бог възкресява мъртвите? че трябва да направя много против името на Исус от Назарет... и... аз... направих... това... в Ерусалим” (вж. Деян. 26:2-10). След това, след като изобрази жестокостите си в Йерусалим срещу християните и описа явяването на Исус Христос пред него по време на пътуването до Дамаск, Павел продължи: „Затова, царю Агрипа, аз не се противих на небесното проявление, но първо на жителите на Дамаск и Йерусалим, след това в цялата земя на Юдея и на езичниците проповядвах, че ... трябва да се покаят и да се обърнат към Боже, и върши дела, достойни за покаяние. За това... евреите... ме хванаха... в храма и се опитаха да ме убият. Получете помощ от Бога... до ден днешен съм жив и свидетелствам на малки и големи, не казвайки нищо повече от това, което пророците и Мойсей казаха, че ще се случи, /тоест/, че Христос трябваше да възкръсне първият от мъртвите, да възвести светлина на този народ (еврейски) и на езичници” (вж. Деян. 26:19-23). Последните думи за Исус Христос, чиято смърт на кръста стана източник на благословение за целия човешки род, изглеждаха толкова странни и нереалистични на Фест, арогантен с предразсъдъците на езичеството, че той, прекъсвайки речта на Павел, каза на глас: "Ти си луд, Павле, голяма ученост те докарва до лудост. Не, преподобни Фест, отговори апостолът, не съм полудял, но аз защото царят знае за това, пред когото аз говоря смело, аз изобщо не вярвам, че това не се е случило в ъгъла. „Вярваш ли, царю Агрипа, на пророците? Знам, че вярвате (вж. Деяния 26:24-27). Тези думи имаха такова силно въздействие върху царя, че той като че ли неволно каза: „Ти почти ме убеди да стана християнин... Бих се помолил на Бога - отговори Павел, - така че, независимо дали знаеш колко или колко, не само ти, но и всички, които ме слушат днес, да станат като мен, с изключение на тези връзки“ (вж. Деян. 26:28-29). В този момент разговорът спря, всички присъстващи станаха и, отдалечавайки се от Павел, обсъдиха неговия случай. Агрипа решително обяви на Фест, че според него Павел е напълно невинен и че може да бъде освободен, ако вече не е поискал цезарово сечение за себе си. Затова беше решено да го изпрати в Рим. Може да се попита тук каква е била целта на дългосрочното лишаване от свобода на Павел, продължило две години, в Юдея? Нямаше ли да е по-добре, ако беше прекарал това време в проповядване на Евангелието на езичниците? Колко хиляди души, заслепени от идолопоклонство, щеше да изведе от тъмнината към светлината? За да разберем в този случай пътищата на Божието Провидение, достойни за поклонение, трябва да си припомним каква цел на престоя на Павел в Йерусалим му е възложил Самият Иисус Христос: той трябваше тържествено да свидетелства на евреите за Божествеността на отхвърления и преследван от тях Иисус Христос (Деян. 23:11). Това беше последният призив, с който Провидението увещава потомците на Авраам, преди да дойде времето да ги предаде на окончателно отхвърляне за убийството на Богочовека. В това отношение беше невъзможно да се намери по-добър вестител на покаянието от Павел, бившият гонител на християните, сега техен най-ревностен защитник. Корабът, на който бяха поставени затворниците, плаваше не към Италия, а към крайбрежните градове на Азия. Стотникът го използва поради липсата на кораби за Рим, с надеждата, че в някое пристанище по маршрута ще има кораб за Италия. Беше есенно време. Мястото, откъдето е започнало пътуването, не се споменава, но е много вероятно това да е Кесария. На следващия ден от плаването кацнахме в Сидон. Стотникът беше толкова настроен към Павел, че му позволи да отиде без охрана при местните християни, които с готовност го приеха. По пътя от Сидон противоположните ветрове ги отнесоха в Кипър. Оттук, през Киликийско и Памфилийско море, те пристигнаха в Мира Ликийска, където корабът им трябваше да остане. Затворниците бяха прехвърлени на друга, плаваща за Италия. Междувременно настъпи октомври - време, от което плаването по море вече се смяташе за опасно. Затрудняващите движението ветрове продължиха да се усилват. Павел посъветва стотника да прекара зимата в пристанище, наречено Добри яхтени пристанища, предсказвайки в противен случай опасността, застрашаваща живота им, но корабостроителят и много други, намирайки това пристанище за неудобно за закотвяне, искаха да отплават по-нататък, като се установиха за зимата в едно от критските яхтени пристанища. Стотникът, за съжаление, предпочете тяхното мнение пред съвета на Павел. Те тръгнаха към морето с попътен вятър, но скоро се изви буря, корабът беше уловен от вихрушка и те се втурнаха, без да знаят накъде. Товарът, а след това и други неща, бяха хвърлени в морето, за да облекчат кораба, но опасността не намаля. В продължение на четиринадесет дни те не видяха нито слънцето, нито звездите, не ядоха храна, очаквайки само смъртта. Единствен Павел не знаеше страх и увери другарите си, че загубата им ще бъде само в кораба, докато всички хора ще бъдат спасени. Той каза това в резултат на откровение, защото ангел, който му се яви през нощта, обяви, че Бог заради него ще освободи всичките му другари от смъртта. Междувременно моряците, като измериха дълбочината, заключиха, че корабът им се приближава към сушата. Уплашени да не паднат върху скалите, те хвърлиха четири котви и, като спуснаха лодката, се приготвиха да избягат. Павел прозря техния план и уведоми стотника за него, който веднага предотврати бягството им, като нареди лодката да бъде отблъсната от кораба. След случилото се Павел отново насърчи другарите си, като ги убеждаваше да се освежат с храна, уверявайки ги в името на Бога, че на никой от тях няма да падне и косъм от главата. Следвайки неговия пример, те наистина бяха насърчени и ядоха храната. Когато настъпи ден, те видяха земя, без да знаят още каква. След като извадиха котвите и вдигнаха платното, моряците побързаха да влязат в залива, но загубата на кораба, предсказана от Павел, беше неизбежна. След като заседна, корабът заби носа си в пясъка, а кърмата му беше разбита от вълни. Беше невъзможно да остана повече там. Войниците, опитвайки се да предотвратят неизбежното, според тях, бягство на затворниците, искаха да ги убият, но стотникът, искайки да спаси Павел, ги предпази от това варварство. Те започнаха да бягат, някои с плуване, други на дъски. Предсказанието на Павел се сбъдна точно - никой не умря. „Такова е – казва св. Йоан Златоуст – ползата от съжителството с праведника, дори и затворник: с него е безопасно навсякъде“. Земята, на която бурята хвърли оцелелите, беше остров Мелите (Малта), подвластен на Рим. Жителите му посрещнаха много любезно корабокрушенците. За да ги изсушат, на брега бил запален огън. Когато Павел и други слагаха храсти, от сухите клонки изпълзя отровна змия и се уви около ръката му. Мелитийците, като видяха това, помислиха, че небесният гняв го преследва за някакво убийство, и очакваха смъртта на Павел. Но той спокойно изтръска змията в огъня, без да пострада. Това обстоятелство довело островитяните, подобно на ликаонците по-рано, до идеята, че той не е човек, а Бог. Павел скоро имаше възможност да ги убеди, че не е нито Бог, нито обикновен човек: приет в къщата от главата на острова, той излекува баща си, който страдаше от треска, с молитвите си. Когато мълвата за това се разпространи из целия остров, от всички страни при чудния лечител започнаха да идват всякакви болни и всички получиха изцеление от него. Затворниците, както обикновено, бяха предадени на преторианския командир, който тогава беше Бур, известният наставник на младия Нерон и приятел на Сенека. Павел, несъмнено в резултат на доброто мнение за него от Фест и Юлий, получи разрешение да живее в къща под наем, под така наречената благородна или лека охрана. За да се разберат особеностите на подобно заключение, трябва да се каже, че римляните обикновено са имали три вида пазачи: някои затворници са държани в тъмница с три отделения; други, по-малко виновни, - на съдебните места; други живееха под наем или дори в собствени къщи. Надзорът на последните се състоеше в това, че с всеки от тях имаше воин, който беше свързан със затворника с дълго въже. За воина се връзваше на лявата му ръка, а на подсъдимия - на дясната му ръка. В този вид те можеха да се разхождат навсякъде. Охраната, под която беше поставен Павел, беше от втория вид. На третия ден след пристигането си в Рим Павел извика при себе си най-благородните юдеи, за да им обясни причината за връзките си и намеренията, с които иска да се яви пред кесаревия съд. Без това те нямаше да пропуснат да го смятат за подозрителен човек, който търси случай да наклевети отечеството си пред императора, както често се случваше в онези дни. "Братя!" Павел им каза: "Без да съм направил нищо против народа и бащините обичаи, бях предаден от Ерусалим в окови в ръцете на римляните. Те, като ме съдиха, искаха да ме освободят, защото нямах вина в мен, достойна за смърт. Но тъй като юдеите противоречиха, бях принуден да поискам съд от Кесаря, но не за да ме обвинят в нещо... моите хора... защото надеждата на Израел е обложена. Аз с тези вериги” (вж. Деян. 28:17-20). Евреите, като отговориха, че не са чували нищо лошо за него, поискаха обаче да им разкрие начина му на мислене относно религията, защото ние, казаха те, знаем, че учението, което проповядваш, е предмет на спорове навсякъде. В уречения ден те се събраха за това в къщата на Павел и от сутринта до вечерта той им обясняваше с всички подробности християнската вяра, изповядвана от мнозина. Някои бяха убедени в казаното, но други не приеха това, което чуха, така че апостолът неволно трябваше да повтори, напомняйки им, укора, отправен някога от пророк Исая към еврейския народ. "Добре", каза той, "Святият Дух говори чрез пророк Исая ... на нашите бащи: идете при този народ и кажете: ще чуете с ушите си, но няма да разберете, и с очите си ще гледате, но няма да видите. Защото сърцата на тези хора се закоравиха ... И така, нека ... бъде известно ... на вас," продължи Павел, "че спасение от Бога е изпратено на езичниците; те също ще чуят" (вж. Деяния 28, 25–29). Тези думи накараха някои от евреите да се замислят по-внимателно за християнството, но други предизвикаха възмущение. Тъй като обвинителите на Павел не се появиха (вероятно изчаквайки благоприятни обстоятелства и измисляйки най-правдоподобната клевета), той прекара цели две години в очакване на съда и, възползвайки се от свободата си, провъзгласи името на Христос на всички, които дойдоха при него (Деяния 28:30-31). През това време той би могъл да направи много в полза на Евангелието, въпреки че нямаме подробна информация за успехите на проповедта на Павел в Рим. Сред тогавашните жители на Рим, въпреки упадъка на морала, все още имаше хора, склонни към доброто. В Посланието до Филипяните Павел утвърдително казва, че неговите връзки са послужили в полза на благовестието и са станали известни на цялата претория, тоест или на целия дом на Цезар, или поне на всички преторианци (Фил. 1:12-14). Че тази слава не се ограничава само до един слух за Христос, Когото апостолът проповядва, се вижда от същото послание, където той поздравява филипяните от името на християните, принадлежащи към кесаревия дом (Фил. 4:22). Но кореспонденцията между философа и апостола, както ще видим по-нататък, няма никаква историческа достоверност. Приблизително по същото време Павел обръща в християнството Онисим, избягал роб, принадлежащ на Филимон, един от най-почтените християни и граждани на Колос. Търсейки убежище в Рим, където според Тацит се стичаше всичко нечисто от цялата земя и, може би, измъчван от съвестта си, той се приближи до апостола с надеждата да се помири с разгневения си господар с негова помощ. Наставленията и увещанията на Павлов напълно променят характера му - той става истински християнин, когото апостолът не се колебае да нарече по-късно свой син, дори сърцето си (Фил. 1:12). Точно както Онисим преди беше безполезен за Филимон, сега той стана полезен за Павел. Последният дори искаше да го задържи при себе си, но не посмя да направи това без съгласието на господаря на Онисим, „така че доброто дело... да не бъде принудително, а доброволно“ (Фил. 1, 14). Затова Онисим бил изпратен при Филимон с писмо, в което апостолът, поемайки вината върху себе си, молел да го приеме вече не като роб, а като възлюбен брат. Без съмнение Филимон изпълни желанието на такъв висок молител. Има легенда, според която Онисим по-късно става приемник на Тимотей в епископството на Ефес. Изпратено е писмо до колосяните с Онисим и Тихик. Причината за това, освен общата загриженост на Павел за благополучието на всички християнски църкви, е идването в Рим на Епафрас, учителят (ако не и основателят) на Колосянската църква, който информира апостола за вярата и благочестието на своите ученици. Увещавайки колосяните да запазят духовните дарби, да бъдат твърди във вярата и добродетелта, Павел ги предупреждава срещу някои фалшиви учители, които се опитват да заблудят християните с фалшива философия, суеверно почитане на ангелите и сляпо привързване към ритуалния закон. Като продължение на първите римски връзки, Павел написа Посланието до евреите. То утвърждава Божественото достойнство на Исус Христос и Неговото вечно свещеничество според чина на Мелхиседек и показва, че законът на ритуалите с идването на Месията трябва да загуби своята ефективност и да отстъпи място на новия закон на благодатта. Споровете относно автора на това Съобщение не са свързани с темата на нашия разказ. Не може да не се отбележи обаче, че те щяха да бъдат завършени отдавна, ако критиците бяха обърнали повече внимание на духа на това послание, което е истинският дух на богословието на Павел. След като чака две години, Павел е призован на процеса срещу Нерон. Според римския обичай приятелите и учениците на апостола имаха право да бъдат свидетели на процеса му, но след това „всички... го напуснаха” (вж. 2 Тим. 4:16), защото се страхуваха да се окажат пред този лъв (както Павел нарича Нерон)! Толкова непостоянна е човешката природа дори в най-чистото приятелство! Само един небесен Приятел, Господ Иисус Христос, заради когото Павел се пожертва, не го остави: Той посети Своя апостол и укрепи духа му. Дали ерусалимските врагове на Павлов са се явили на този процес или не, в какво са го обвинили и как се е защитил от техните клевети, не е известно. Споменавайки тази присъда във Второто послание до Тимотей, апостолът непосредствено преди това се оплаква от един ковач, Александър (2 Тим. 4:14). Бил ли е сред обвинителите на Павлови? Но кой е той и как е навредил на Апостола също не се знае. Те дори спорят как е приключил процесът на Павел: смъртта му или освобождаването му? Смяташе се, а някои все още вярват, че първите облигации на Павлов в Рим са същевременно и последни. Но тази гледна точка, въпреки цялата ученост на нейните защитници, няма солидни доказателства. В потвърждение на истинността на обратното мнение, което твърди, че първите връзки на Павлов са завършили с освобождение, свидетелства следното: 1. /Общо предание на Църквата/. Вярно е, че тази традиция става известна едва от времето на историка Евсевий, но въпреки това е важна, тъй като Евсевий я е заимствал от вече изгубените писания на Дионисий Коринтски, по време на чийто живот съдбата на Павел все още е свежа в паметта на всички. Изразите, открити при Евсевий: „както се говори“, „както се казва“, не показват, че той смята тази легенда за недостоверна, тъй като той ясно казва, че е преразказал тази легенда, така че никой да не мисли, че първите връзки на Павлов в Рим са приключили със смъртта му. Историците, когато преразказват легенда, често използват изрази, които могат да бъдат разбрани по два начина, в зависимост от хода на историята. От времето на Евсевий традицията за освобождаването на Павел от римските връзки е станала обичайна сред всички писатели. Не може да се мисли, че в този случай те се основават само на значението на Евсевий за самия него като историк. 2. /Много пасажи в посланията на Павел/, написани от него от Рим (Фил. 2:19, 24; Фил. 1:22; Евр. 13:23). Авторът навсякъде показва твърда надежда за своето освобождение и обещава отново да посети своите ученици. Дори трябва да се предположи, че Посланието до евреите е написано от Павел след освобождаването му от робство, което той казва в заключение: „Знайте, че нашият брат Тимотей е освободен, и аз с него, ако дойде скоро, ще ви видя” (Евр. 13:23). 3. /Заключение на Деянията на апостолите/. „И Павел живя – пише свети Лука – цели две години в къщата, която нае, и приемаше всеки, който идваше при него, проповядвайки Божието царство и... без задръжки... поучавайки за Господа Исуса Христа с пълно дръзновение“ (вж. Деян. 28:30-31). Ако Павел, когато бяха написани Апостолските Деяния, все още носеше връзки, тогава Лука нямаше да каже: „живя... и получи” , точно както ако Павел вече не беше жив по това време, той не би пропуснал да спомене в края на книгата си, поне накратко, смъртта си, особено след като повечето от Деянията на светите апостоли не са нищо повече от историята на пътуванията на Павел. Много е вероятно обвинителите на Павел (стига само да имаха безсрамието да се явят в двора на Цезар) да не могат да докажат клеветата си, докато одобрението на Фест и други бяха застъпени в полза на обвиняемия. Юлия и собствения му непорочен живот, и усърдието на римските християни, особено тези, принадлежащи към дома на Цезар. По това време Нерон, според Евсевий, все още не е забравил напълно предишната си кротост и понякога е слушал своите мъдри и добродетелни наставници и следователно може да бъде справедлив в случай на еврейски затворник, чието оправдание се изисква от честта на римското име. Няма надеждни доказателства за самото изображение и времето на освобождаването на Павлов. Има предположение, че връзките на Павел са премахнати по случай смъртта на Агрипина, майката на Нерон, когато това престъпление беше тържествено отбелязано в Рим и когато в памет на спасяването на императора от въображаема опасност от Агрипина, много затворници получиха свобода. Предположението е доста правдоподобно, но едва ли съответства на хронологията. Четвъртото апостолско пътуване на Павел и последните му връзки в Рим Останалата част от живота на Павел, както признават историците, поражда много недоумения и спорове. Причината за това е липсата на исторически източници, тъй като разказът на евангелист Лука за апостолските дела на Павел завършва с разказа за първото му затворничество. От следващите писатели от първите три века никой не обръща специално внимание на Деянията на светите апостоли. Самите колекционери на християнски антики, Папий и Хегезип, също не могат да служат като ръководство в този случай, тъй като Евсевий, който използва техните произведения (отдавна изгубени за нас), съобщава много малко за съдбата на Павел. Следователно можем да вземем предвид само някои указания за последния период от живота на Павел, които се намират в неговите послания и писанията на някои писатели от древната Църква. За утеха на онези, които желаят да видят как именно този велик светилник на Църквата е завършил светлия ход на своите дни, може да послужи следният красив пасаж от разговорите на св. Йоан Златоуст върху Деянията на светите апостоли. "Защо искате - пита той - да знаете следващите действия на Павлова? Те са същите като предишните: връзки, мъки, мъчителни трудове, затвори, клевети, клевети, ежедневна смърт. Видяхте малка част, представете си и останалото. Когато погледнете небето, макар и да видите по-малка част от него, всички останали са подобни на него, така че колкото и места да промените, небето е все същото. Мислете по същия начин за Пол.“ Без да бъде обвиняван в историческо неверие, не може да има съмнение, че Павел, след освобождаването си, предприе четвърто апостолско пътуване, което продължи до окончателните му връзки. Подобно съмнение би било несъвместимо както с посланията на Павел, написани от Рим, в които той прави многократни обещания да посети отново своите ученици, така и с общото предание на Църквата. Дори въпросът: къде е предприето четвъртото пътуване, може да бъде разрешен, макар и не напълно. Ако не си представяме всички места, посетени от Апостола по това време, то някои от тях знаем със сигурност. От Второто послание до Тимотей, написано по време на последните връзки, се разкрива, че неговият автор малко преди това е бил в Коринт, Мелита, Икония, Листра и Антиохия и в последните три града е претърпял много гонения (2 Тим. 3:11, 4:13, 20). Това означава, че последното пътуване на Павел е предприето на Изток, и то точно до онези църкви, които го почитат като свой учител. На Изток той несъмнено изпълни намерението си да посети Колос (Кол. 2:5) и Филипи (Фил. 1, 25); църквите в съседство с тях (с изключение на Ефес, на чието паство Павел, по време на сбогуването си с тях, предсказа, че повече няма да виждат лицето му) също, разбира се, имаха утехата да се наслаждават на вида на своя основател. Смята се, че последното пътуване на Павлово се е простирало до Палестина. Основава се на глава 13 от Посланието до евреите, където апостолът изразява надеждата да види евреите, на които пише (Евр. 13:23). Но тази основа е слаба. Както почти всички критици признават, това послание не е написано до палестинските евреи, поне не само до тях, а до всички християни, евреи по произход. Възражението, че името евреи по времето на апостолите е означавало палестински евреи, а живеещите извън Палестина са били наричани елини, решава малко дори само защото това послание не е написано директно от ръката на самия апостол. Но също така е много съмнително, че евреите, които са живели извън Палестина, никога не са били наричани евреи, а винаги елини. Предприемането на пътуване до Юдея означавало за апостола ненужно да се изложи на неизбежни опасности. Освен това в Палестина нямаше църкви, основани от Павел, тъй като жребият на неговото служение беше да проповядва на езичниците, а не на обрязаните, докато други апостоли бяха назначени от Провидението за палестинските евреи. Докато великият учител на езичниците обикалял за последен път Изтока и Запада с прекрасните си крака, в Рим пламнало гонение срещу християните. Нерон, който в лудост подпали тази столица на света, за да види в нея подобие на горящата Троя, за да избегне омразата към себе си от римляните за зверството, което беше извършил, беше още по-склонен да хвърли цялата вина за това върху християните, тъй като суеверните хора отдавна бяха склонни да ги смятат за врагове на общественото благо. Отмъщението за въображаем палеж търсеше жертви навсякъде: някои християни, облечени в животински кожи, бяха предадени да бъдат разкъсани от кучета, други, залети от главата до петите със запалими вещества, трябваше постепенно да изгорят и осветяват градините на Нерон през нощта. Римската църква се нуждаеше от цялата вяра и търпение, за да не падне под тежестта на кръста. Можеше ли Павел да остане равнодушен слушател на новините за кървавата борба между християнството и езичеството? Можеше ли да остави любимите си деца в Рим без утеха? Напротив, той веднага им се явил, за да сподели с тях мъченическия венец, за чието приемане бил предупреден, както свидетелстват светите отци, чрез даденото му откровение. Същата причина вероятно е довела апостол Петър в Рим. Връзките веднага обединиха тези върховни апостоли, чието служение ги раздели през целия им живот. По това време Нерон вече беше чудовище, а не човек, така че апостолът, дори преди да произнесе окончателната присъда върху себе си, писа на Тимотей за предстоящото си заминаване от този свят и го помоли да дойде на себе си (2 Тим. 4:6-9). Съдейки по това искане, трябва да се предположи, че Павел е останал в окови поне през последните няколко месеца от земния си живот. Причината, която накарала Нерон да осъди Павел на смърт, според легендата на св. Йоан Златоуст, била следната: апостолът, въпреки опасността, продължил да провъзгласява името на Христос и обърнал една от наложниците на тиранина, която страстно обичал. Новопокръстеният решително отказал да дели непочтено легло с Нерон. Убийцата кипеше от гняв и след като научи, че Павел е виновен за това, го осъди на екзекуция. Преданието, прието от почти всички, гласи, че апостол Павел е загинал мъченически заедно с апостол Петър. Но има и друга присъда, според която Павел страда една година след смъртта на Петър, но в същия ден, тоест на 29 юни. Лактанций пише, че тези апостоли преди края на живота си са пророкували, че Бог скоро ще издигне цар в Рим, който ще опустоши Ерусалим, ще разруши еврейския храм и ще разпръсне евреите по целия свят. Инструментът за екзекуцията на Павел като римски гражданин е бил мечът. Отсичането на главата му последвало около 67 година след Рождество Христово, 65, когато апостолът бил вече в напреднала възраст, на място, наречено Салвийските извори, по време на управлението на Хелий и Поликлит, на които Нерон, по време на пътуването си до Гърция, поверил върховната власт. Честните останки на Павлов са погребани от вярващи близо до Рим. Свети Йоан Златоуст казва, че те се страхували от демоните и били почитани от ангелите и че вярващи от цялата земя се стичали с благоговение, за да поклонят гроба на Павел. Над тази гробница Константин Велики, по съвет на св. Силвестър, папа на Рим, издигнал малка църква, която по-късно била разширена от Валентиниан. „Така избраният съсъд Христов, учителят на езиците, всемирният проповедник, свидетелят на небесните висини и благостта на небето, обект на внимание и учудване на ангелите и хората, великият подвижник и страдалец, понесъл на тялото си раните на своя Господ, свети първовърховен апостол Павел, завърши своя път и за втори път и освен тялото, отнесен на третото небе!” (Св. Димитър Ростовски, Четий Миней, 29 юни). Бележки за външния вид, природните дарби, характера и писанията на апостол Павел, почитането му от отците на Църквата От Второто послание до Коринтяните те заключават, че апостол Павел е бил много незабележим на външен вид и нисък на ръст. Свети Йоан Златоуст в един разговор го нарича мъж от три лакътя. Смята се, че авторът на Филопатрида (Лукиан или някой друг) е имал предвид Павел, когато е извел Галилей на спектакъла - герой с орлов нос, който няма коса на върха на главата си, издигайки се във въздуха до третото небе. Но никой не ни е оставил толкова подробно описание на външния вид на Павел като Никифор Калист. „Пол“, казва той, „беше дребен на ръст, непряк и някак приведен, лицето му беше чисто и показваше признаци на дълги години, главата му беше плешива, имаше много приятност в очите му, веждите му бяха повдигнати нагоре и сякаш се разпръснаха, носът му беше дълъг с приятна неравност, брадата му беше гъста и доста дълга, с побелели места, точно като главата му.“ Портретът е много изразителен, жалко само, че е рисуван 13 века след смъртта на Апостола и не се знае от кой оригинал! Ако всъщност апостол Павел е бил дребен на ръст, то в него е оправдано мнението, че в малкото тяло често има наистина голяма душа. Без съмнение благодатта преобрази и усъвършенства даровете на природата в него, но тези дарби сами по себе си бяха много велики. Няма нито едно качество, изисквано от великите умове и велики характери, което да не се вижда в Павел. Свети Йоан Златоуст го сравнява в природните му дарби за мъдрост с Платон - сравнението е несигурно, тъй като и двамата са действали при напълно различни обстоятелства: единият в светлината на Божия Дух, другият в слабата светлина на разума, но е сигурно, че геният на Павел, ако провидението му беше отредило да се появи под небето на Гърция, нямаше да се изгуби в тълпата от последователи на Платон и към него щеше да се добави още един. списъкът на гръцките мъдреци велико име. Характерът на Павел е характерът на универсален учител, характерът на Божия пратеник за човешкия род. „Когато – казва свети Йоан Златоуст – кажете „Апостол“, тогава всички ще разберат Павел, както когато името „Кръстител“ дойде на ум на всички, Йоан идва на ум. За Павел всичко служи за благото на Евангелието, за Божията слава: доволство и бедност, и похвала, и укор, и свобода, и връзки, приятели и врагове, живот и смърт. Пред него, както и пред Бога, чийто пратеник е той, няма нито евреин, нито грък, нито роб, нито свободен, нито мъжки пол, нито женски – всички са едно в Христа Исуса. С езичниците - той е езичник, говори за естествена религия, позовава се на техните поети, прощава им годините на незнание за истинския Бог; при евреите - евреин обсъжда знака на ритуалния закон, прави обети, спазва разграничението на ястията, предписани от закона; със слаба съвест - слаб, умерен християнската свобода, въздържа се от жертвоприношения на идоли, въпреки че е абсолютно сигурен, че идолът е нищо. Но във всички случаи се вижда учител на истината, модел на морална чистота, съд на благодат. "Няма да съгреши - казва св. Йоан Златоуст, - който нарича душата на Павел море и небе: рай в чистота, море в дълбочина. В това море няма скъпоценни зърна, но има неща, които са по-ценни от всеки бисер. Който иска да влезе по-дълбоко в това море, ще намери в него всички съкровища, които са скрити в Царството Небесно." Никой от апостолите не ни е оставил толкова писания, колкото Павел. Неговите четиринадесет послания винаги са били признавани от Църквата като източник на истинското християнско учение. Поради някои специални обстоятелства, Посланието до евреите е приписвано на други автори, но без достатъчно основания. Никога не е имало спор относно собствеността на другите съобщения. Древните еретици, изумени от съдържащите се в тях истини, се опитаха да изопачат някои пасажи, но тези повреди веднага бяха забелязани и разобличени и ни най-малко не накърниха автентичността на посланията на Павел. Духът на тези послания е духът на живата вяра в Исус Христос, за разлика от мъртвата дейност на законната праведност. Тук виждаме как падналият човек не е в състояние сам дори да помисли за нещо добро, а още по-малко да изпълни точно всички заповеди на Божия закон; как Бог Отец, от Своята неизразима любов към престъпния човешки род, решава да го извади от бездната на злото, в която го доведе падението на неговия праотец; как Бог Син, в тайната на Вечния съвет, поема върху Себе Си великото дело на изкуплението, в предварително определено време се явява на земята във формата на човек, чрез Своята смърт премахва царството на греха и смъртта и след това, възнасяйки се на небето, седи отдясно на Отца, чакайки, докато всички врагове на Неговото Царство бъдат поставени в Негово подножие; как Светият Дух чрез Своето благодатно действие усвоява на вярващите заслугите на Божия Син, пише нов закон на живота в сърцата им, излива върху тях Божията любов, ходатайства за тях пред Бога и ги прави ново създание, създадено в Христос за добри дела. Павел често въвежда читателите в тъмнината на старозаветните първообрази, но тези първообрази губят своята тъмнина в него и са светли и живи образи, в които всеки лесно може да намери назидание и утеха за себе си. Като учител по вяра той най-вече поучава, изобличава и поправя, но в някои случаи, за утеха на вярващите, разказва като писател и предсказва бъдещето като пророк. Той направи предсказания за умножаването на лъжеучителите в последно време и обръщането на еврейския народ към Исус Христос преди Неговото Второ пришествие, за появата на Антихриста, за неговата безумна гордост, фалшиви чудеса и ужасна екзекуция. Поради извисеността на съзерцанието си Павел може с право, както и Йоан, да бъде наречен орелът на богословието. Първата глава на Посланието до евреите е доминирана от възвишеност на мисълта, подобна на тази, от която сме изумени в първата глава на Евангелието на Йоан. Самият Павел дава обратна връзка относно външния начин на представяне на мислите си, когато казва, че неговото слово и проповядване се състоят „не в убедителни думи на човешка мъдрост, а в демонстрация на Духа и сила“ (1 Кор. 2:4). На друго място той дори се нарича "невеж на думи (2 Коринтяни 11:6). Без съмнение тук той има предвид онази жестокост на проповядването, с която Бог благоволи да спаси света, който не познаваше Бога в Божията мъдрост, тази Божия глупост, която е по-мъдра от всички хора (1 Коринтяни 1:21, 25). Въпреки това, въпреки че Павел не се интересуваше от ласкаенето на ушите и вкуса на онези, на които той но естественият дар на красноречието, осветен от Божия Дух, никога не го е напускал. Няма почти нито една украса от мисли и думи, за които да не е имало отлични примери в посланията на Павел. Лонгин, като не е християнин, поставя Павел наравно с най-доброто гръцко ораторство. Заслужава да се отбележи, че посланията на Павел не са написани от самия него, а от книжника, на когото са продиктувани (Римляни 16:22). Павел имаше само навика да подписва със собствената си ръка поздрав в края на Посланието, което служеше като отличителен знак, потвърждаващ истинската собственост на писанията за него (1 Кор. 16:21; Кол. 4:18). Причината за това според преданието на св. Йоан Златоуст била, че почеркът му бил много дефектен и неясен. Неразумната ревност към паметта на Апостола, нечистото намерение да се прикрият своите измислици с високото му име, както и осъдителното желание да се запълнят със собствени догадки някои празнини в познанията ни за неговото обществено служение бяха причината под името на Апостола впоследствие да се появят някои фалшиви произведения, приписвани нему, като: „Възнесението на Павел, Апокалипсисът, Деянията на Павел и др. Текла, кореспонденцията на Павел със Сенека, Посланието. на лаодикийците." Тяхната наглост все пак би била донякъде търпима, ако Апостолът каже, че е чул нещо, което все още не е позволено да се говори на човек, но когато обяви безрезервно, че човек не може да говори за това, което е чул, тогава кои са тези хора, които се осмеляват да говорят толкова безсрамно и абсурдно по тези теми? Нищо повече не се знае за Възнесението на Павел. Апокалипсисът на Павлов е с подобно достойнство. Казват, че тази книга е намерена по откровение в къщата на апостол Павел в Тарсус, под земята, в мраморна кутия и по едно време е била уважавана от някои монаси. Този, който съобщи това, уверява, че когато той, съмнявайки се в истинността на този инцидент, попитал един възрастен презвитер от Тарс за него, той решително отговорил, че никой в ​​Тарс не е чувал за този инцидент и че той, както и книгата, без съмнение са измислици на еретици. И двете описани книги са отдавна изгубени, ако може да се нарече загуба. Тертулиан също споменава „Деянията на Павел и Текла“. Той казва, че техният автор е азиатски презвитер, който, след като беше хванат във фалшификация, призна, че го е направил от любов към Павел. Тези „Деяния“ са достигнали до нашето време с някои допълнения и промени. Тяхното съдържание се състои от: чудотворното обръщане на Текла от Павел, мъченичеството на последната и многото чудеса, които го съпровождат. В основата на това произведение може да е истинска случка, тъй като много от древните писатели в своите произведения споменават първомъченица Текла 66. „Кореспонденцията на Павел и Сенека“, въпреки че блажени Йероним от Стридон вярваше в нейната автентичност, не струва не само Павел, но и Сенека. Включва тринадесет писма, много бедни по съдържание. Всички те са произведения на една и съща писалка. Латинският език постоянно издава автора. Въпреки своята краткост, писмата съдържат много груби исторически грешки, които изобщо не са подходящи за Сенека. Философът е удивен от мъдростта на апостола, извежда я от Светия Дух и в същото време го съветва да внимава повече за стила. „Посланието до лаодикийците“ се състои от двадесет стиха - толкова мързелив беше неговият писател, въпреки цялото си желание да пише за другите! И тези двадесет стиха не са нищо повече от буквални подборки от други послания на Павел, така че е невъзможно да се намери произведение, което да е по-незначително по своето съдържание от това Послание. Блажени Йероним го знаеше и го смяташе за фалшив. Освен това има две писма на арменски - едното до Павел от коринтяните, другото до тях от Павел. Писателят несъмнено смяташе да компенсира въображаемата загуба на посланието на Павел, което очевидно никога не е съществувало (1 Кор. 5:9). Самите фалшиви писания, които изброихме, вече показват, че името Павел дори в първите векове на християнството е било име, което е предизвиквало уважение. Само от имената, с които християнските писатели се опитват да изразят величието и доблестта на душата на Павел, може да се състави цяло Слово в прослава на този апостол. Църквата, заедно с Петър, му дава титлата „първовърховен“, но според неговите апостолски дела той винаги е бил признат за първия от апостолите. Свети Йоан Златоуст, изглежда, никога не е бил толкова красноречив, както когато е обсъждал Павел. Той му написа няколко хвалебствени слова, обясни посланията му с особено внимание, нарече го свой учител, посвети му (ако вярвате на легендата) своите тълкувания на Светото писание, много често в разговори и в други писания се обръщаше към делата на Павел, подражаваше му в начина му на мислене и в самите изрази. Това са думите, с които той завършва своето тълкуване на Посланието до римляните и с които би било също толкова подходящо за нас да завършим биографията на Павел: „Кой ще ми позволи сега да докосна тялото на Павел, да се придържам към гроба му и да видя пепелта на това тяло, което компенсира липсата на скърбите на Христос, носи раните на своя Господ? ...Да видя прахта на тези устни, които изрекоха блажените думи: „Бих желал да бъда отлъчен... от Христа заради братята си” (Рим. 9:3), които говориха пред царе и не се срамуваха... чрез които Христос възвестяваше велики и неизразими тайни, по-големи, отколкото Сам Той обяви... Какво не направиха тези устни? Те изгониха демоните от греховете, избавиха ги, затвориха устата на мъчителите, вързаха езиците на философите, обърнаха вселената към Бога, вдъхнаха мъдрост на варварите, преобразиха всичко на земята, разпореждаха се с всичко на небето според волята си, връзваха и освобождаваха според силата, която им беше дадена. Бих искал да видя пепелта на онова сърце, което всеки може смело, без грях да нарече сърцето на вселената... Това сърце беше толкова просторно, че можеше да побере цели градове, племена и народи. „Сърцето ни се разшири” (2 Кор. 6:11), казва той... Сърце, което заживя нов живот, а не този наш живот: „Не живея вече аз, казва той, но Христос живее в мене” (Гал. 2:20). И така, сърцето на Павел беше сърцето на Христос, скрижалите на Светия Дух, книгата на благодатта... Бих искал също да видя праха на ръцете, вързани с връзки, чрез полагането на Светия Дух, който е написал тези редове: „Виждате колко много ви писах със собствената си ръка“ (Гал. 6:11), тези, казвам, ръце, като видя, че усойницата падна в огъня. Бих искал да видя праха на очите, които претърпяха щастлива слепота и възвърнаха зрението си за доброто на целия свят, които бяха достойни да видят Иисус Христос телесно, очите, които видяха земните неща, но не видяха, но съзерцаваха невидимото, които не знаеха сън, които бяха будни в полунощ, в които нямаше завист. Бих искал да видя и прахта от крака, които без да се притесняват, преминаха през вселената, които бяха забити в дънер, но бяха освободени от земетресение. Но защо да изчисляваме всичко в детайли? Бих искал да видя гробница, в която са положени оръжията на правдата, оръжията на светлината, членовете, сега живи, но мъртви, когато той (Павел) е живял, в която Христос е живял целият, в която светът е бил разпнат, членовете на Христос, облечени в Христос, храмът на Духа, обиталището на Светия... Представяйки всичко това, нека стоим смело, защото Павел беше човек от същата природа като нас, който имаше всичко, което имаме. Но тъй като той показа най-голямата любов към Исус Христос, той се възнесе над небесата и сега е сред ангелите. Така, ако решим да се издигнем от духовното бездействие и да съживим този огън на любовта в сърцата си, тогава и ние ще можем да подражаваме на този праведен човек. Ако това беше невъзможно за нас, тогава той не би възкликнал, казвайки: „подражавайте на мен, както аз подражавам на Христос“ (1 Кор. 4:16). И така, нека не само да се учудваме на Павел, но и да му подражаваме, така че след нашето заминаване от този живот да бъдем достойни да го видим и да споделим с него неизразимата слава, която може да бъде съдбата на всички нас, според благодатта и милостта на Исус Христос, на Когото, с Отца и Светия Дух, да бъде слава, чест и сила сега, винаги и во веки веков. Амин". Свети Амвросий Медиолански, блажени Йероним Стридонски и Августин Хипонски, Теодорит Кирски и др. Доказателството за това, заимствано от стила на писанията на Павел, ни най-малко не противоречи на догмата за боговдъхновеността на светите писатели. Защото дори да приемем мнението на някои древни писатели (което обаче няма нужда), че Светият Дух е вдъхнал на писателите не само мисли, но и самите думи, тогава трябва да се твърди, че Той е бил в съответствие с техните естествени способности и знания, иначе не може да се обясни защо стилът на всеки свещен писател е в съответствие с неговия характер. Изразът: „Донесете... книги, особено кожени” (2 Тим. 4:13), като че ли вече показва, че апостолът е имал предвид под тези книги не само Стария Завет, както смятат някои. Гамалиел бил син на Симеон, внук на Хилел, наречен „Рабан” заради своята ученост, за разлика от обикновените равини. Талмудът му присвоява главната власт над фарисейското училище в Йерусалим. Древните евреи дори са го превърнали в поговорка, че който не учи сина си на занаят или изкуство, го учи на кражба. Някои хора разбират под него изработката на инструменти; други - килими; други - одеяла или филцове, от които са направени палатки; мнозина просто правят палатки, които на изток, поради горещия климат и липсата на хотели, са били много използвани сред пътниците. Последното мнение е по-вероятно, тъй като св. Йоан Златоуст, който, разбира се, добре е знаел значението на думата „майстор на палатки“, използва вместо него израза „шивач на палатки“. Киликия, родината на Павел, беше известна със своите материали. Евреите наричаха ревнители някои ревнители на родната си религия и свобода, които, проповядвайки, че Божият народ не трябва да плаща данък на кесаря, си позволиха да убият онези, които, като по-благоразумни, имаха твърдостта да се противопоставят на техните безобразни планове. Защото само те можеха да решат да убият Стефан, противно на узаконяването на римляните, така че смъртните присъди да не бъдат изпълнени, преди да бъдат одобрени от прокуратора. Възниква въпросът: каква власт е имал първосвещеникът над чуждата синагога в Дамаск? От произведенията на Йосиф Флавий става ясно, че чуждестранните синагоги доброволно се подчиняват на Върховния синедрион на Йерусалим, особено по въпроси, свързани с религията, като признаване на лъжеучения, лъжепророци и други подобни, и че римските регионални управници не се противопоставят на тази практика, която изглеждаше като някакъв национален закон сред евреите. Колко евреи е имало в Дамаск може да се заключи от факта, че според Йосиф Флавий жителите на Дамаск по време на управлението на Нерон, внезапно заловили 10 000 евреи, ги умъртвили. От факта, че дъщерята на Арета е била омъжена за Ирод Антипа, някои дори заключават, че той е бил еврейски прозелит (покръстен в тяхната вяра). В разказите на евангелист Лука и апостол Павел за този инцидент могат да се видят някои несъответствия. Първият казва, че другарите на Павел са чули гласа, но не са видели никого (Деяния 9:7); последният казва, че онези, които бяха с него, видяха светлината, но не чуха думите на Онзи, който му говореше (Деян. 22:9). Имаше такива, които мислеха да хармонизират тези пасажи, вярвайки, че в първия случай звучи гласът на Павел, а в последния - Исус Христос. Но такова обяснение нарушава структурата на речта, тъй като изречените думи в първия случай са непосредствено предшествани от думите не на Павел, а на Христос, и следователно, ако свети Лука имаше предвид гласа на Павел, той не просто би казал: „глас“, но би добавил: „негов“. Много по-добро обяснение дават тези, които вярват, че думите „те не чуха“ в последния случай означават: „те не разбраха това, което чуха“. Ето как самият Павел използва тази дума на друго място (1 Кор. 14:2). Но как е възможно да чуете и да не разберете? Може би другарите на Павел не са знаели еврейския език, на който Исус Христос му е говорил, или са били на известно разстояние от Павел и следователно не са чули изречените думи, или Говорителят е искал само Савел да разбере думите Му. Защо, пита св. Йоан Златоуст, Павел не ял и не пил? И той отговаря: осъждаше по съвест действията си, изповядваше ги пред Бога, молеше се и молеше за милост. Според самия Павел Анания беше „благочестив човек според закона, одобрен от всички юдеи, живеещи в Дамаск“ (Деяния 22:12). Древна традиция казва, че той е един от 70-те апостоли. Всъщност в пасхалния или александрийския календар, известен със своята древност, се чете „четири“. Позволявайки това четене, могат да бъдат премахнати много трудности, например, че Павел, след обръщането си, е живял в бездействие десет години в Тарс. Освен това е много лесно да се покаже как сегашното четене може да произхожда от древното: писарят може да напише „четиринадесет“ вместо „четири“, като по този начин направи грешка, която по-късно беше включена в текста. 1) завеса, 2) разширение или небесен свод, 3) облаци, 4) жилище, 5) жилище, 6) постоянно жилище, 7) араб. Град Саламин се намира в източната част на Кипър, а Пафос е в западната част. Затова я наричали Венера от Пафос, кралицата на Пафос. Намираше се във Фригия и беше наречен така за разлика от сирийската Антиохия. Защо ликаонците смятат апостолите за Зевс и Хермес, а не за други богове? Първо, древните езичници вярвали, че боговете понякога посещават градове, посветени на тях, а в Листра е имало храм на Зевс (Деяния 14:13). Също така е вероятно Хермес, като бог на търговията, особено уважаван от всички жители на Мала Азия, да е имал храм в този град. Второ, от митологията е известно, че Хермес е придружавал Зевс по време на слизането му на земята. Без да се спазват разликите в храните, предписани от Моисеевия закон. Този израз в оригинал означава силно раздразнение. Така в такива чисти души като Павлова понякога се разкрива слабостта на увредената човешка природа, за да не се възгордят. Синът на еврейка от неевреин не може да бъде обрязан без съгласието на бащата, както става ясно от Талмуда, и бащата на Тимотей вероятно не е искал да го види като такъв. В този час той вече не беше между живите. Тъй като другите градове, през които минава апостолът, и самата Галатия принадлежат към Мала Азия, то под Азия тук трябва да разбираме Йония, която в древността е била известна с това име. Как точно Павел е бил спрян от Светия Дух да отиде в Азия и Витиния не може да се определи предвид мълчанието на Светото писание. Кой беше този съпруг? Някой с македонец. Този образ може да е бил направен от ангел или може да е бил създаден във въображението на Павел от по-висша сила. Свети Лука нарича Филипи първия град в тази част на Македония (Деян. 16:12). Но главните градове на Македония, разделени на четири части, бяха: Амфиполис, Солун, Пела и Пафлагония. В това няма противоречие, тъй като името „първи“, както става ясно от древните монети, понякога се е давало не само на главните, но и на най-известните градове. Тъй като свети Лука, когато разказва за пътешествията на Павел, от този момент нататък заменя третото лице с първото (Деян. 16:11), обикновено се смята, че по това време той става спътник на Павел, но къде точно и по какъв повод са се обединили тези двама велики мъже, не е известно. Ето защо Марцел изразил недоволството си от Цезар, като заповядал един от неокоменците, които получили правото на римско гражданство, да бъде бит с пръчки. Всеки, който накаже физически римски гражданин, подлежи на лишаване от собственост и дори смърт. Родосците са били лишени от свободата си от Клавдий, защото са разпънали някои римляни. Те повярваха на правото на римско гражданство на Павлов без каквото и да е разследване, защото онези, които лъжливо го присвоиха, бяха наказани със смърт и следователно беше невъзможно да ги заподозрат във фалшификация. Атиняните, за да не оставят нито един чужд бог без знак на своето уважение, издигнаха олтари с такъв надпис. Последователите на Епикур не вярват в провидението и безсмъртието на душата и одобряват добродетелта единствено заради удоволствието, което доставя. Стоиците едновременно вярваха и не вярваха в безсмъртието. Клеант твърди, че душите ще съществуват, докато светът не бъде изгорен. Хризип смята това за предимство само за добродетелните души. Други смятаха, че душите, след като се освободят от тялото, се връщат към огнената природа на Божественото. Някои смятаха, че Павел е бил представен на Ареопага за съд. Но от всички обстоятелства и речта му става ясно, че той е говорил в Ареопага не като обвиняем, а като дисидент, като учител на нова религия. Кой ги е кръстил? Аполос? Но той, научен от Акила и Прискила, щеше да им внуши вяра в Исус Христос (Деяния 18:25-26). Това вероятно са били имигранти от Палестина, които, след като са получили кръщение от Йоан или негов ученик, са напуснали Юдея преди християнството да се разпространи там. Това беше някакъв софист или народен учител, каквито имаше доста в гръцките градове. Това, че той не е евреин, става ясно от факта, че Павел „се отдели” (Деяния 19:9) от евреите. Всъщност Скева не е първосвещеник на евреите, а само ръководител на един от департаментите, на които са разделени свещениците (2 Лет. 36, 14; 1 Лет. 24, 6; 2 Мак. 3, 4). Йосиф Флавий разказва, че изкуството за призоваване на зли духове е било широко използвано сред неговите сънародници и че е било практикувано от времето на Соломон. Ефес беше толкова богат на такива хора, че навсякъде се използваха така наречените ефески грами, на които се приписваха свръхестествени свойства. Ето същността на легендата: разгневеният народ затворил апостола с намерението да го хвърли за храна на зверовете. През нощта Павел по чудо излязъл от него, за да даде кръщение на две жени и отново се върнал в затвора, незабелязан от никого. Лъвът, пуснат от клетката срещу Павел, падна смирено в краката му; другите животни направиха същото. Междувременно внезапно паднала необичайна градушка убила много зрители и животни, с изключение на лъва, който избягал в гората, а апостолът бил освободен. Очевидно е, че тук в легендата се смесват два вида наказания, напълно различни: първото наказание е битка с животни, в която осъденият влиза въоръжен и често остава победител, а поглъщането от животни е друга екзекуция. Павел, ако приемем думите му: „бори се с диви зверове,” в правилния смисъл, беше осъден на първото. Регионални владетели на провеждащите се народни игри и жертвоприношения, наречени на подчинената им провинция. Такива водачи в Сирия се наричали сириарси, в Кипър - киприарси. Йосиф Флавий казва, че сред Мойсеевите закони (неписани) е имало един, който забранявал на евреите да хулят божествата на езичниците. Еврейският историк се заблуждава, като смята, че Моисей е автор на този закон, но законът си заслужава законодателя на Синай. Илирик, или Илирия, е името на страната, разположена между Италия, Германия, Македония и Тракия. От една страна граничи с Адриатическо море, а от друга с Дунав. Това обвинение беше несправедливо. Апостолът не забранява на евреите да се обрязват, а само учи, че езичниците не трябва да правят това и че обрязването изобщо е безразлично нещо. При евреите се е смятало за знак на особено благочестие, ако някой участва в обетите на другите по този начин. Участникът можеше, ако искаше, както беше обещано, да се въздържа от ядене на определени храни и напитки. В противен случай участието се състоеше само в поемането на разходите, с които беше свързан обетът. Намира се близо до храма, на планината Мория, и е наречена Антониева от Ирод Велики в чест на Антоний. Този египтянин, според легендата на Йосиф Флавий, събрал тълпа от безделни и предприемчиви хора, повел ги към Елеонската планина с обещанието, че по негова дума стените на Йерусалим ще паднат. Но вместо стените да паднат, те бяха нападнати от армия, изпратена от Феликс, така че победеният лъжепророк беше принуден да избяга. Толкова мнозина вярваха, че думите на Павел: „Не знаех... че той беше първосвещеник“ са иронични и съдържат следната мисъл: той не действа така, както би трябвало да бъде първосвещеник. Други намериха в тях следния смисъл: Не признавам за първосвещеник онзи, който е постигнал първосвещенството чрез беззаконни средства. Отговорът на Апостола, разбиран по този начин, би могъл да възмути още повече неговите съдии, което, както показват всичките му думи, той се опита да избегне. Трябва да се отбележи, че Анания беше човек с най-лоши качества и постигна първосвещеничеството чрез покупки и интриги. Пол каза ли истината? Истината за възкресението на мъртвите и особено за възкресението на Исус Христос беше основната тема на неговото проповядване (Деяния 17:18); това е догмат, с чието опровержение падна цялото християнство (1 Кор. 15, 13-14), а той беше съден главно защото беше християнин и проповядваше Исус Христос. Тук Павел мълчи за други частни причини за омразата на евреите към него, които го преследваха особено, защото той признаваше разпнатия от тях Исус за Месия, смяташе ритуалния закон за ненужен за спасението и пр. Но мълчанието не е лъжа. В някои случаи то е не само разрешено, но и одобрено от моралния закон. Павел, разбира се, по-късно щеше да обясни това, което първоначално премълча, ако съдиите бяха поискали такова обяснение от него. Но тъй като те не са направили това, значи не той е виновен за възникналото недоразумение, а самите те. Павел искаше сам да бъде анатемосан, за да получат спасение евреите, неговите братя по плът (Рим. 9:1-4), и тези коравосърдечни братя доброволно се излагат на анатема, ако не убият Павел! Какъв контраст! Беше необходимо, защото към заговорниците, чийто брой беше значителен и чиято дързост беше отчайваща, можеха да се присъединят и други фанатици. Евангелист Лука предава само същността на писмото, а не самото писмо. Наистина, невероятно е оригиналното писмо на Лисий да попадне в ръцете на Павел или Лука. Но съдържанието му може да е било известно на Павел, а от него на Лука. Дворецът на Ирод, който по-късно става дом на римския владетел. В дворците на главните владетели имаше места за задържане на затворници А не да оскверни храма, както клевети Тертул. Тя беше дъщеря на Ирод Агрипа Стари, който я сгоди за Антиох Епифан при условието той да се обърне към юдаизма. Но тъй като Антиох не спази обещанието си, нейният брат, Агрипа Младши, я даде за жена на Агис, цар на Емесен. Феликс, съблазнен от красотата на Друзила, я убедил да напусне съпруга си и да се омъжи за него. Правнук на Ирод Велики, внук на Аристобул, син на Агрипа Стари, последният от царете на племето Антипатър. Жената, според еврейски и римски историци, има много срамно поведение. Това право, заедно с халкидския трон, премина към него, по милостта на Клавдий, от чичо му по бащина линия Ирод, цар на сирийски Халкид. Правейки това според обичая на древните, които в началото на речта протягаха ръката си нагоре. Характерът на Агрипа наистина в много отношения не приличаше на омразния характер на неговия прадядо и баща и се отличаваше с умереност и благоразумие. За смъртта и възкресението на Исус Христос. От времето на светците Йоан Златоуст и Амвросий Медиолански има легенда, че вместо кръв, от пресечения врат на апостола текло мляко. Свети Григорий Назиански, Амвросий Медиолански, Йоан Златоуст, преподобни Исидор Пелузиотски, блажени Йероним Стридонски и др. Може да се интересувате от: