ORTHODOX HOUSE
⛪ Усі Церкви
Увійти
🎧Жива музика ☾
☦ Сьогодні неділя, 1 листопада / 19 жовтня (ст. ст.) 🍽 Посту немає григоріанський календар ⇄
Ненаймиці і чудотворці Косма і Даміан · St Theodota, Mother of Cosmas and Damian

Слова в Великую Субботу

Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
«Сьогоднішній день таємно великий Мойсей прообразивши, говорячи: і благослови Бог день сьомий. Бо це благословенна Субота, цей є упокій день, в той же час від усіх діл Своїх єдинородний Син Божий, дивлячись що на смерть, тілом суботувавши, і в що бе, поки вернеться» (на вечірні, вірш. сам. 4). Така велич сьогодення! Минулими днями були великі подвиги і діяльність, а цей великий спокоєм. Великий, бо в ньому спочив Той, Хто понад усіх і всього; спочив тоді, як зробив усе; спочив, щоб потім ніколи не спочивати для блага роду людського. Сама Церква у всьому продовженні часів від початку світу знаходить лише один день, з яким можна порівняти справжній. Це той сьомий день творіння, в який, за сказанням Мойсея, «Бог... почи... від усіх діл Своїх, що сотвори» (Бут. 2:2). Яким великим має бути день цей! Але й він був меншим за справжній. Нинішній спокій більше за нього; бо друга праця була більшою за першу. Легше було створити весь світ і людину, аніж спокутувати їх: у раю не було хреста і для людини; а на Голгофі хрест і для Боголюдини. І після цього великого подвигу хрещеного обрано для заспокоєння день справжній! Бог – Творець, після шести днів діл, спочив у один – сьомий; і Бог – Викупитель, після багатьох днів праці, не вибрав для заспокоєння більш одного дня – того ж сьомого! О, зупинись сонце, пройшли дорогоцінний день! Хай триватиме спокій Божественного Страдальця! Та закриються ці виразки! Та перестане текти кров! Але що за крик чується серед смертної безмовності? Чи не дружини мироносиці будуть помазати тіло Ісусове? Але спокій суботній ще не пройшов: і він повинен мовчати, «за заповіддю» (Лк. 23:56). Хто ж сміється порушувати спокій Лева від Юди? - Той же, хто найбільше порушував його за життя: "днесь", - оспівує Церква, - пекло, стіна, кричить (на вечірні Великої Суботи, вірш. сам. 1). Але заради чого стогнати йому, коли він досяг, чого хотів? Про що волати, коли все замовкло перед ним? Чи не хоче він узяти і душу Розіп'ятого, як узяв руками юдеїв Його Тіло і запечатав у гробі? Але йому не дано влади та над душею Йова; Чи може бути залишена в пеклі душа Ісусова? Вслухаймося, однак, пильніше в крик пекла: недаремно він став сильним, що, трапляючись у серці землі, чується на всіх кінцях її; не дарма настільки болісний, що кричущий не може приховати його в найпохмуріших глибинах своїх. «День пекло, стіна, кричить, говорячи: уне мені бяше, аще бих від Марії народженого не прийняв». Отже, ось причина гіркого крику пекельного: його завдає Той, Хто Сам безмовно спочиває у труні! Що ж робить тобі, о пекло, цей Мертвець? З цим увінчаним тернням главою, з цими пробитими руками та ногами, що може Він зробити тобі? Все, все, відповідає мучений: «прийшовши на мене, державу мою зруйнуй, брама мідна журби, душі, що утримав раніше, Бог цей воскрес». О, після цього треба тобі стогнати і кричати, вічно стогнати, і вічно кричати! Але як сталося все це? - Як, спочиваючи в труні тілесно, Богочоловік зійшов у пекло? - Чи не був Він і ще десь у цей час? Чи не зробив і ще чогось, крім руйнування твердинь пекло? - Хто може дати на це відповідь? Ясно, що пекло поганий свідок у цьому випадку: від муки він може тільки кричати, а не оповідати. Звернемося до самовидців і слуг Слова, що спочиває в труні, – апостолам. Хай стане біля труни Петро! Йому відомішими за інших повинні бути діяння душі Ісусової після смерті; бо він обіцяв сам іти з Ним на смерть і покласти за Нього душу свою. Щоправда, серед пекельної темряви двору Кайяфіна затьмарився і його зір, і він тричі не впізнав Вчителя; але гіркі сльози омили вже порох із очей, і він тепер бачить усе ясніше, ніж колись. Тепер він може не тільки носити ключі, відкривати і зачиняти (Мт. 16:19); але й пасти ягнята з вівцями (Ін. 21:17). Що ж повідаєш нам, першоверхівні Апостолі, про діяння душі Христової? - "Христос", - мовить він, - «умертвлений... бувши плоттю, оживши ж духом, про нього ж і сущим у в'язниці, духовій, зшише, проповіді» (1Пет. 3:18–19). Отже, Спаситель, під час перебування пречистої плоті Його в гробі, наче був у пеклі; бо що інше може означати в'язниця духів у апостола, як не пекло, чи більше, глибоке і похмуре відділення пекла? – І в цю глибину, в усіх відношеннях пекло, зійшов – духом Своїм – померла Боголюдина! – Зійшов не у вигляді страждальця (бо хрестом уклалася низка страждань), а у вигляді переможця смерті та пекла, – нехай виконає собою, – за висловом Церкви, – всіляка (За гідний, мовляв, у Літ. Василя Великого). Небо було сповнене Його Божественною славою, земля вже сповнена Його страждань; треба було, щоб і пекло наповнилося Його силою. Що ж робив Боголюдина в пеклі? – «Проповідував», – відповідає святий Петро. Де Ісус, там і проповідь! Належало показати насправді, що Він є "світлом" всього "світу". Але кому проповідувати в пеклі? "Духам", - продовжує святий Петро, ​​- «протилъшимся іноді, коли чекали Боже довготерпіння, в дні Ноєві, робимо ковчегу» (1Пет. 3:20). Але якщо ці нещасні грішники, протерпівши надто дві тисячі років у жахливій в'язниці, стали нарешті здатними чути з користю для них проповідь Викупителя людей; то тим паче повинні з нетерпінням почути оню ті з в'язнів пекельних, котрі під час життя свого не показали завзяття і нечестя сучасників Ноєвих, і тому були ближчими за них до воріт, що ведуть з жахливої ​​в'язниці. Тому Свята Церква, як таїнниця Божої любові, з відвагою оспівує нині на честь нареченого свого: «царює пекло, але не вічне над родом людським. Ти ж поклався в труні, смерті ключі розверг Ти, і проповідав Ти від віку тамо сплячим спасіння неправдиве. Що було предметом проповіді в пеклі? – Апостол не говорить про це прямо. Але що інше могло бути предметом проповіді Спасителя, крім спасіння? - Кінець справи показує і його істота; а кінцем проповіді в пеклі для найзавзятіших душ, які сучасники Ноя, мало бути, за ясним і точним свідченням апостола, те, щоб вони, "суд прийнявши" - під час потопу - "за людиною плоттю, поживуть" тепер -після проповіді Христової - "духом" (1Пет. 4:6). Ті, котрі ожили духом, не могли вже бути залишеними серед оселі смерті, і Переможець смерті, що зійшовши в пекло один, мав перевести з Собою багатьох. Якби хтось до цього засумнівався дати повну віру пеклу, що скаржиться на те, що він при цьому випадку «занапастив усі мерці, ними ж царствова від віку» : то не може засумніватися в свідченні Церкви, яка безсумнівно оспівує, що, зходженням Божественного Нареченого її в пекло, «вичерпаний». Судіть самі, браття, якою радістю мала супроводжуватися виходу з жахливої ​​«темниці духів», коли й ті, що звільняються з земних вузол часто не пам'ятають себе за радість! Тоді ж у всій силі виявився вислів Спасителя: «Не прийдеш... покликати праведники, але грішники на покаяння!» (Мф. 9:13). Тоді весь світ дізнався, як Насіння дружини руйнує саму главу змія. І для Великого Переможця смерті руйнування твердинь пекельних і звільнення в'язнів пекельних було, без сумніву, справою найприємнішою з усіх Його діл. Якщо вчинення спасіння людського за волею Отця становило для Нього, за власними словами Його, "недобре" (Ів. 4:34); то в цьому випадку Він скуштував манну. Після виходу з пекла Спаситель його з пречистою душею Своєю був у раю. Це ми знаємо з власних уст Його: бо коли розп'ятий з Ним розбійник благав згадати його в Царстві Своїм, Він відповів: «День зі Мною будеш у раї» . Належало Самому Спасителю особисто ввести в рай тих, котрі були звільнені з пекла: бо тільки перед Його обличчям полум'яна зброя, що зберігає браму раю, могла обернути плещі свої; тільки за Його всемогутнім голосом, Херувим міг відступити від дерева життя і дати новим мешканцям раю причаститися райські їжі. Була й інша справа в раю: «зерно пшеничне», що занепало на землю і померло на Голгофі, мало створити "плід багато" (Ів. 12:24); піднесений на хрест Спаситель світу мав потягти за собою "вся" (Ів. 12:32). Отже, треба було оглянути весь простір раю, і розподілити рукою Домовладики достатню кількість мешканців у домі Отця Небесного для нових чад Його (Ін. 14:2). Якщо, браття, і в пеклі, при руйнуванні твердинь його, було торжество для тих, хто визволяє та визволяючого: то тим паче в раю, у дерева життя. Тут Давидові час було загриміти новий псалом на десятиструнному псалтирі і зіграти перед ковчегом Нового Завіту, новим, святим виграванням, за яке вже нема кому його засуджувати (2Цар. 6:16); тут виповнилося бажання Мойсея – бачити Бога віч-на-віч: бо він побачив Єдинородного Сина Його, в якому «вся повнота Божества тілесно» (Кол. 2:9); тут задовольнилося й святе прохання Авраама про непогублення грішників заради чесноти праведних (Бут. 18:32–33): бо тепер, заради єдиного Праведника, даровано прощення всім грішникам. Можемо думати, що померла Боголюдина була й у Отця. – Бо Сам неодноразово говорив учням: оце «залишаю світ, і йду до Отця» (Ів. 16:28). Ми чули, з яким почуттям сповідався Він перед настанням Своїх страждань: «Отче, діло вчинив, що дав Ти Мені, нехай створю» (Ів. 17:4). Тим з більшою радістю повинні бути повторені слова ці на небі, коли Переможець смерті з'явився перед престолом Отця зі знаком перемоги, яка вже не збирається, а досконалої, – з хрестом! О, скільки разів, після цього нового хрещення кров'ю, повинен був під небесами небес лунати голос: «Це Син Мій коханий, про Нього благоволих» (Мф. 3:17). "Того послухайте!" - Послухайте вже не одні люди, а «всі Ангели Божі» (Євр. 1:6), все "твар" (Мк. 16:15). Бо на Голгофі небо і земля побачили, що Агнець закланий «гідний... прийняти силу і багатство, і премудрість і фортецю, і честь, і славу, і благословення» (Об'явл. 5:12). Не продовжимо зображення великої діяльності Ісусової серед сьогодення спокою; бо Писання не дає нам для цього подальшого керівництва; а без цього керівництва як говорити про таємниці світу невидимого? І після того, що ми бачили і чули, хто не скаже, що «воістину великий день Суботи сіяє», і гідний того, щоб бути прообразованим усіма Суботами старозавітними! І все це сталося, браття, коли тіло Ісусове мирно спочивало в гробі; коли труна ця була запечатана печаткою Кайяфи, оточена вартою римською! Сім печаток на книзі доль у цей час заломлено (Об'явл. 5:5); а печатка Каяфи залишалася ціла! Все воїнство пекла кинуте тікати, а чотири воїни римських продовжували стояти на сторожі! - Так під простою завісою видимого може ховатися безліч чудес невидимих! - Так і в наших трунах може відбуватися і, без сумніву, відбувається велика робота, коли грубі почуття наші не помічають у них нічого, крім бездіяльності. Але що нам робити в той час, коли Господь наш так багато робить за нас і для нас? – Слідувати за Ним у дусі з вірою та любов'ю. Господь в пеклі: скинемо і ми за Ним думкою в пекло, щоб не зійти колись туди справою; поставимо себе на якийсь час у стан тих, які були ув'язнені в темниці духів, і навчимося вчиняти свій порятунок зі страхом і трепетом. Ті, котрі жили до явлення Христового в тілі, побачили Його в пеклі: хто доручиться, щоб бачили Його там і ті, котрі добровільно сходять у пекло, після піднесення Христа на небо? Справжня проповідь Христова в пеклі є проповідь не повторювана: бо неповторне розлучення Його душі з тілом. Тому краще і найбезпечніше вчиняти своє спасіння, «доки день є» : бо "прийде" для кожного "ніч" , в яку, за словом самого безперервного Діяча, - "ніхто ж може чинити" (Ів. 9: 4). Господь у раю: зважимо про ім'я Його і ми вступити за Ним думкою в рай, не для пустої цікавості, як оці доглядачі землі обітованої, засуджені за те померти в пустелі (Чис. 14:37), а для того, щоб подвоїти і потроїти зусилля свої справжнього вступу в раю. О, як багато там приготовлено обителів! І кожна відкрита для кожного! Ось обитель віри та сподівання; в неї кличе отець віруючих – Авраам, що за вірою підніс сина на жертовник. Ось обитель довільної злиднів і самовідданості: у неї кличе Мойсей, який краще звільнив «страждати з людьми Божими» в пустелі, «ніж», заперечуючи сином дочки Фараоновою, «мати тимчасову гріха насолоду» (Євр. 11:24–25). Ось обитель терпіння і відданості у волю Божу: в ній живе Йов, що вмів на гноїщі благословляти Господнє Ім'я. Ось монастир чистоти й цнотливості: в неї запрошують Йосип і Сусанна, які віддають перевагу гонінням і смерті радощів. Ось обитель ревнощів за Богом і чеснотами: її пропонують Фінеес та Ілля, що ревнували за Господом Богом Ізраїлевим тоді, як майже всі ревновали тільки про свої пристрасті. Ось обитель милосердя: у неї кличе Сам Господь премилосердий. "Прийдіть", – каже Він до милосердних, – «успадкуйте уготоване вам царство» (Мт 25:34); бо що ви робили бідним, Мені створили. Господь у Отця: Не обвинуємося, браття, стати за Ним і ми. Але з чим станемо? – Або з чеснотою, або з покаянням: Отець Небесний приймає те й інше, аби тільки те й інше було освячено в кров Сина Його. Будемо і скажемо Небесному Батькові про Його і нашого Йосипа те саме, що колись було сказано про сина Якова: ми нарадою про Нього "зла", Ти ж "радить" Ти про Нього і про нас "блага". Нині «залиши їм неправду і їхній гріх» (Бут. 50:20,17); бо звідси ми не матимемо іншого керівника в житті, крім Його, дарованого Тобою нам Спасителя та Господа. Якби хтось із невіруючих і не знайомих з нашими обрядами ввійшов нині в якийсь із наших храмів, то здивувався б тому, що в них відбувається: оточуємо труну померлого, нарікаємо і зітхаємо над нею; і в той же час віримо, що в цій труні джерело життя та нетління. Якщо Спаситель ваш, сказав би невіруючий, є воскресіння і життя, то як Він міг бути умертвлений і ув'язнений у труні? – А коли Він помер і похований, то як може вам дарувати життя та нетління? – Одне з двох чи плачте, чи радійте: Бог – не вмирає, померлий – не воскрешає! Так міг би нині й тут сказати нам невіруючий. Але він, браття, почав би говорити подібне, якби повести його і до раю, в якому колись жили наші прабатьки. І там – одне відбувається, а зовсім інше відбувається. Вкушується їжа, ніби добра в їжу... і приємна «очима бачити» (Бут. 3:6); а чинить глад вічний і вічну смерть. Відчиняються очі, але не бачать спокусника, а вбачають лише свою наготу! Бажають бути богами, а тікають від Бога. Таїнство пообіду! Але перші простягли завісу – ми. Ясла та хрест зроблені людьми. Не Бог сховався від людини, а людина зникла від Бога. Якби ми не так глибоко впали, то було б видно, як нас і восставляют. - Тепер, краще не дивитися в прірву зла, щоб від глибини її не затьмарився зір. Краще не знати всіх прийомів небесного Лікаря, щоб не прийти в жах від самого лікування. Надамо і ведення Тому, в Чиїх руках сила та порятунок. До чого я говорю це над цією труною? - До того, що і нині є "юдеї", які «знаки просять, і елліні», які «премудрості шукають», а ми «проповідуємо Христа розп'ята» (1Кор. 1:22, 23). Проповідуємо та проповідуватимемо! Для юдея Христос розп'ятий є спокуса: що потреби! - Хіба юдей не спокушався, коли йому послана була з неба манна, і не питав, що це? (Вих. 16:15). А чи не ти, юдею, колись зцілювався поглядом на мідного змія; піднесеного на хрест? Скажи нам, як погляд на мідь зцілював? Як змій рятував від докору зміїного? І ми скажемо тобі, як хрест лікує гріхи, і витікає нетління та життя. Для елліна Христос розп'ятий - "божевілля": що потреби! І йому не вперше, бачачи не бачити, «що мудро глаголить бути, об'юродіння» (Рим. 1:22). У дзеркалі природи, від створення світу видно не тільки премудрість Божу, яку шукають елліни, але й «притаманна сила... і Божество» (Рим. 1:20). Що ж, багато побачив у цьому дзеркалі еллін? І що побачив, чи не сховав у неправді? Не змінив слави «нетлінного Бога на зразок тліну людини і птахів, і чотирилапий і гад» (Рим. 1:23)? – Тому, еллін, Бог і благоволив буйством проповіді рятувати віруючих, що «у премудрості Божій не розумієш ти премудрістю Бога» (1Кор. 1:21). Але і між християнами є «вороги хреста Христового» (Флп. 3:18). Є, були й будуть: та хто вони? Це, по-перше, люди, яким Бог – їхній я. Чи дивно, що на цій точці не вміщується хрест? Ці люди люблять нині виробляти весь світ із кола: для чого не придивляться краще до цього кола? Можливо, вони самі побачили б у ньому хрест - Іншого роду вороги хреста ті, для яких, за словами апостола, Бог - їх "черево"! (Флп. 3:19). При такому божестві нема чого й говорити про ливану та смирну: йому потрібні жертви Веельфегора та Молоха. Син Божий на хресті: справді диво з чудес! Спаситель світу у труні: наче таємниця з таємниць! Але хіба невіруючий від тебе приховують це? Ти кажеш, що це для тебе незбагненно. А тобі кажуть, що це незбагненно для Ангелів. І навіщо лякатися незбагненного? Ти дивуєшся природі і благоговієш перед нею: але чи все ти збагнув у ній? І чи не перед тим більш благоговієш, що найменш осягаєш? - Богу, цілком зрозумілому, ти перестав би і поклонятися. Але що сперечатися? Про доброту дерева суд один – за плодами його. Дерево хреста сухе, безчесно, жахливо, але подивимося на його плоди. Перед ким це, юдей, падає твій Єрусалим і храм, так що в них не залишається каменю на камені, так що сам володар світла, Юліан, не може підняти їх? - Перед цим Мерцем. Кому це поступаються місцем і афінський Пантеон, і римський Капітолій, і кесарі, і філософи? - Цьому Мерцю. Хто це зупиняє варварів, які зруйнували Римську імперію, змушує їх забути свою лють і почати вчитися бути людьми за євангелією? - Цей Мертвец. Яким народам належить влада та могутність над усією землею? – Тим, хто вірить в ім'я Ісуса розп'ятого. Від чиїх прапорів і нині, в очах наших, біжить Магомет? – Від тих, на яких хрест. На що ж тобі, юдею, краще за ці знамення? – Чи не бачиш ти з них, що Христос, навіть у ставленні до земних справ, є «Божа сила?» (1Кор. 1:24). Тобі, давній чи новий еллін, потрібна мудрість: «прийди і видж» (Ів. 1:46). Чи бачиш, як на стогнах Афінських падають перед ідолами твої філософи, ті люди, котрі в таємницях зборів своїх ні з чим стільки не знущаються, як з ідолів і богів? Не засуджуємо строго їх слабкості: життя дорожче за філософію. Але погодься, що у твоїй філософії немає сили битися з забобонами, і подивися, що буде. Не минає п'яти століть, – і в усій Римській імперії немає п'яти ідолів. Де вони та хто вбив їх? Філософи? У Римі немає п'яти філософів; а які є, ті за ідолів. - Ідоли впали від проповіді Павлів та Аполлосів! Чи не мудрість це, еллін? Послухай ще, що каже твій божественний Платон. «Істинного Бога, – каже він, – знайти важко, і якби хтось знайшов Його, то про Батька природи не можна розмовляти всім». Тобто еллін, твій Платон хоче знати Бога один, для себе тільки; світ, за ним, нехай не знає Його! -Небагато користі було б людству від такої філософії. Але на щастя його, знайшлися люди помужніші і людяніші за твого Платона. Подивися, що буде. Не минуло одного століття після смерті Ісуса Назарянина, і варвар зі скіфом починають богословити; малі діти дізнаються про Батька природи та людей те, чого й уві сні уявлялося ні академіям, ні портикам; і все це виробляють дванадцять Галілейських рибалок! Так премудрість хреста виправдалася перед лицем усього світу від чад (Мт. 11:19; 5, 16) і від діл своїх! І ще виправдиться! Нові елліни осоромляться, як осоромилися стародавні. «Дитини покручені» стихійної мудрості, хоч би скільки поглиблювали їх, не дадуть води живої (Єр. 2:13). Без Сина не впізнають Отця; Його пізнає тільки той, «якому ж волить Син відкриті» (Мф. 11:27); а Син відкриває Його тільки з хреста. Але досить про юдеїв та еллінів; час звернутися до тебе, істинний християнин. Ти не просиш ознак, але Господь подає їх тобі і без прохання. Ти не шукаєш мудрості, але вона сама приходить до тебе. Ти сам для світу великий знак і велика таємниця. Справді, християнине, у тебе відкриті сверблячки серця (Іс. 42:7), які у всіх людей тілесних укладені, і ти бачиш суєту всього того, що у світі велике і славне, бачиш і закидаєш у умети, «нехай Христа наберу» (Флп. 3:8): чи не знамення це? Для тебе не існує страху смерті, так що ти, якщо підеш «посередині смерті смерті» , не злякаєшся "зла" (Пс. 22:4): чи не знамення це? Ти знаходиш їжу і насолоду в тому, що для миролюбців складає нудьгу і тяжкість, і навпаки сумуєш і обтяжуєшся тим, за чим вони ганяються все життя: чи це не знамення? Ти часом відчуваєш у собі «сили майбутнього століття» ( Євр. 6:5 ), здіймаєшся духом над усім світом, буваєш єдиний з Тим, «Яке полюби душа» твоя ( Пісн. 3:1 ): чи не знамення це? Не може бути, щоб ти був без мудрості. О, Господь уміє просвітлювати і наставляти тих, котрі вміють слухати Його і готові виконувати чуне. Без сумніву, ти не раз чув уже, всередину себе, Того Наставника, Який творить із рибалок апостолів. А може, вже прийняв і те помазання від Святого, яке прийомші не вимагають, «та хто вчить» їх; бо саме «помазання вчить» їх усьому (1Ів. 2:27). Як же ти, християнин, після цього, засумнівався в тому, що розп'ятий Господь є справді Божа сила, «премудрість, правда... освячення і спасіння» на спасіння кожному віруючому ( 1Кор. 1:24,30 ), коли Він у самій речі давно зробився всім цим для тебе самого? Це означало б сумніватися у власному розумі, який є "Христів" (1Кор. 2:16), у власному серці, яке Христове (Еф. 3:17), у власному житті, яке Христове (Кол. 3:4). А якщо, коханий, Христос не зробився для тебе всім цим, якщо християнство твоє не звернулося в твоє життя, якщо віра твоя полягає в словах, поклоніннях чи тимчасових почуттях: то, нехай буде відомо тобі, ти не багатьом відрізняється від юдея та елліна. Яка користь, що в тебе в руках коштовний скарб, коли ти не вживаєш його і залишаєшся жебраком, як і раніше? Що перед очима твоїми відмінне лікування від усіх недуг, коли ти не приймаєш його, і через те продовжуєш страждати смертельно? Христос рятує всіх нас, але не тоді, як лишається тільки в Євангелії, чи на Плащаниці, чи на небі; а коли входить у наше серце, з'єднується з нашим духом і стає початком усього нашого життя та всіх дій. Роздуми про це у цієї труни! Амінь. Чи думали ми, браття, колись про те, що всі ми вже були в труні, і що над кожним із нас уже скоєно поховання? Принаймні подумаємо про це тепер, у цієї труни. Бо в ньому саме, у цій труні були поховані всі ми. Як і коли? – У хрещенні відповідає апостол. Бо «олиці в Христа Ісуса хрестимось, на смерть Його хрестимось: гріхом... Йому хрещенням на смерть: так як воста Христос від мертвих славою Отчею, так і ми в оновленні життя ходити почнемо» (Рим. 6:3–4). Хреститись у смерть! Поспішати в смерть! Ах, браття, як не висловлювати ці слова, всі вони надзвичайно сильні і разючі. І смерть людини є щось дуже важливе, тим більше смерть Боголюдини. І ми всі хрестились у цю смерть! Всі поховали в цю смерть! Звідки це дивно страшне хрещення? Навіщо це незбагненно Божественне поховання? – Чому купіль наша була труною, і труною Христовою? Щоб ясніше зрозуміти це, браття, для цього має звернути увагу на мету нашого хрещення. Навіщо ми хрещуємося? – «Залишаючи гріхи», – відповідає сама Церква. Тобто, пояснюючи ту саму думку роздільніше, ми хрещуємося для освячення оскверненого гріхом єства нашого, для відновлення в ньому образу Божого, для повернення йому первісної невинності та здатності до чесноти та блаженства. Але що очищає і освячує нас у хрещенні? – Вже вода, якою омиваємось у купелі? Але водою може очищатися тільки тіло, і то на вигляд, а не душа, не совість, не розум і воля. Для душі, оскверненої гріхом, для духа, що спадав у безодню зла, потрібне очищення вище, внутрішнє, духовне. І воно відбувається у хрещенні; – інакше навіщо б відбувалося саме хрещення? Що ж робить його, якщо не може зробити вода? - Виробляє всеосвячуючу кров Боголюдини. Нас очищає купіль тому, що у воді прихована благодать Духа, скинута на землю втіленням Сина Божого; нам залишаються при хрещенні гріхи тому, що за ці гріхи принесено жертву на хресті; ми виходимо з купелі чадами Божими з правом успадковувати вічне життя тому, що в купелі зодяглися вірою в заслуги Викупителя, якому належать всі блага життя вічного. Таким чином, хрищаючись у залишення гріхів, ми мабуть поринаємо у воду, а невидимо в смерть і Кров Христову, у благодать Святого Духа. І це невидиме занурення робить таким дійсним видиме хрещення водою, яке саме по собі не мало б жодної дії на душу. Видаліть від купелі віру в Розіп'ятого: разом з нею відійде благодать; а тому не буде жодного залишення гріхів, відніміть хрест, і не стане хрещення. Це саме виражає, браття, апостол, коли каже, що ми «хрещуємося на смерть Христову» . Але можна хреститися в смерть, не поділяючи цієї смерті. - Християнин не так хреститься в смерть свого Господа: поринаючи в цю смерть, він сам помирає, або, за висловом апостола, «зховується Христу» . Поспіх це дуже виразно виявляється вже для емоційного ока зануренням хрещеного у воді. Занурюючись, ми приховуємося від світу, як би перестаємо на деякий час існувати – «поховуємося»: і навпаки, виходячи з води, ми знову, – починаємо ніби існувати – «воскресаємо». Це, говорю, бачить саме око; але це один символ: насправді в хрещенні при видимому, образному похованні у воді тіла, відбувається поховання невидиме, дійсне, що охоплює всю людину, що залишає незабутні сліди на все життя, тимчасове і вічне. Щоб цілком зрозуміти це, згадаємо знову, навіщо ми хрещуємося? – «Залишення гріхів» . Тож ми приступаємо до купелі нечистими, гріховними, старими, ворогами Божими, а виходимо з неї виправданими, очищеними, Божими чадами, людьми новими. Де ж дівається наш колишній, старий чоловік? – Залишається у купелі. Що там з ним? – Він вмирає та зникає. Як і чиєю силою? – Силою Хреста. - Викупитель і Господь наш приймає в купелі нашій на Себе наші гріхи, нашу старість і смертність, нашого старого чоловіка, і знищує його силою заслуг хрещених, всемогутньою благодаттю Духа Свого; а нам замість цього дарує Свою правду, Своє життя, Свої сили та права на безсмертя та славу; тому ми й виходимо з купелі новими людьми. Якби в нашій купелі не відбувалося цієї рятівної зміни, якби Викупитель наш не зустрічав нас у ній таким чудовим чином; якби ми не вмирали там, і не воскресали з Ним: то купіль наша не була б труною для нашої старої людини; поринаючи з гріхами, ми й виходили б із води з гріхами. З іншого боку, Викупитель наш не мав би, так би мовити, права приймати в купелі на Себе наші гріхи, і віддавати нам Свою праведність, знімати з нас прокляття, і вдягати нас благословенням, – якби Він на Голгофі не помер за нас, не задовольнив за гріхи наші правосуддю Боже, не поніс нас на небі і таким чином не здобував Собі права засвоювати спадщину життя вічного тим, котрі вірують в Його ім'я і живуть за заповідями Його, якими повинні бути всі хрещені. Таким чином у купелі, при зануренні нашому, відбувається поховання нашої старої людини; тому що ми поринаємо не одні, а з Христом, що його вбиває; поринаємо не в одну воду, а й у Кров Його, не ховаємося тільки, а ховаємося. І все це справляє віра. – Вірою наші гріхи знімуться з нас, і покладаються на нашого Викупителя; вірою Його правда стягується від Нього і засвоюється нам; по вірі ми вмираємо і воскресаємо перед судом правди Божої, в особі нашого Ходатая. Приберіть віру від хрещення, і не буде поховання Христа; а без поховання не буде й поховання старої людини; а без цього поховання не станеться і духовного оновлення та воскресіння. Залишиться одне просте занурення – символ для очей, але не буде сили для духу, дії для серця, таїнства для вічного життя. Сподіваюся, браття, що тепер для кожного з нас цілком зрозуміла сила слів апостольських: «занурюватися в смерть, поховатись у смерть Христову»; а разом з цим зрозуміло і те, чому труна Христова є всесвітньою купеллю, так само як купіль наша є труна Христова. Але, браття, християнство «у словесі, а силі» , над понятті, а справі. Істини, про які ми розмовляли, такі, що повинні обіймати і проникати всю істоту нашу, висловлюватись у всьому житті нашому. І для цього не потрібно навіть окремого поняття тих відносин, в яких знаходиться наше хрещення до смерті Христової: досить простої віри в Хрест Христів, простої вірності тим обітницям, які дано при хрещенні. Хто не розуміє цих обітниць, якщо тільки не забув їх через недбалість, зовсім непробачну? Отож, браття, дозвольте, від імені Господа, що спочиває в труні, запитати вас: чи відчуваєте ви в собі плоди таїнства хрещення в смерть Христову - дорогоцінні плоди того дивного заповіту на життя і смерть, який при купелі укладено з Господом і Спасителем нашим? Якщо ми вірні цьому Божественному завіту, то він має зробити в нас багато чого: повинен доставити світ нашого сумління, світло розуму, чистоту серцю, святість життя; повинен виправити і вдосконалити весь спосіб думок і почуттів, освятити всі наші стосунки та зв'язки, зробити нас людьми новими, угодними перед Богом і людьми, гідними благословення на землі та на небі, піднесеними над усіма мінливістю світу і життя. Мушу, кажу: бо Кров Христова, в яку ми поринали в купелі, не може бути безплідною. Господь недаремно зійшов на Хрест і зійшов у труну: недаремно скидався й у нашу купіль і ховався в ній з нами; плодом цього має бути життя вічне, яке у всій славі розкриється у вічності, але у всій силі має розкритися тут, упродовж нашого земного життя. Чи так, браття, насправді? Чи назавжди залишився похованим у купелі старий чоловік наш з його пристрастями та пожадливістю? Чи не воскрес він і чи не діє в нас самовладно? І чи не похований замість нього чоловік новий, з яким ми вийшли з купелі? Не повинно бути, браття, важко відповідати на ці запитання. Смерть і воскресіння не такі предмети, які можна не бачити, не впізнати чи приховати. Померлого Христа було видно всіма; самі вороги Його визнавали Його мертвим. Чи так із нами? – Чи сказав хоч одна людина про нас, що ми мертві для миру та гріха? Чи відчували ми колись це самі – у своїй совісті? Воскресший Христос було видно багатьма; Він давав Себе навіть відчувати невіруючим. Чи так, браття, з нами? Чи можемо ми сказати людям, які не вірують через хрещення, у благодать оновлення, те, що говорили колись християни язичникам: прийдіть і подивіться на це оновлення в житті хрещених, в їхніх добрих справах і непорочності вдач (Апологія Тертуліана). Принаймні, поховавшись Христу в хрещенні, хоча чи починали ми ходити в оновленні життя, від Нього прийнятого? Чи не стоїмо, замість того, зовсім пусті на шляху до спасіння; чи не сидимо безпечно на сідниці губителів; Чи не лежимо, і чи не спимо в блазі чуттєвості? Запропоную і ще одне запитання: чи пам'ятаємо, принаймні, що ми колись хрещені в смерть Христову, що білий одяг, в який одягли нас після виходу з купелі, був зроблений з Плащаниці нашого Господа? На жаль, як багато християн, які не можуть дати ствердної відповіді і на це останнє запитання! Боже мій, що означає наше християнство, якщо ми не пам'ятаємо, в кого і в що ми охристилися? Велич гробу Христового не зменшиться, браття, від нашої невдячності: Господь залишиться володарем неба і землі за всіх наших зрад Йому; але що буде з нами, якщо ми, втративши благодать нашого хрещення, не повернемо її через покаяння? – Всесвітня кров Завіту, замість того, щоб клопотатися за нас, чи не заволає проти нас, і чи не проситиме помсти? Отже, поспішимо, доки є час знову охреститися сльозами істинного покаяння; поспішимо очиститися кров'ю Завіту, доки вона не перестала текти з Божественних виразок. Він кличе весь день, все життя наше, простягаючи до нас руки з Хреста, і ми не прислухаємося і не приходимо: буде час, коли і до Нього покличуть, і Він не почує тих, що не слухали Його. Та не залишимося серед останніх! Амінь. На Хресті Господа, браття, покладено було, як відомо, напис різними мовами; а на гробі Господньому немає жодною мовою. Тим часом швидше міг залишатися без напису Хрест Господа, ніж труна. Але що ж написати на ньому, і хто надпише? Звичайного «писала людського» тут мало: потрібна чи тростина пророка, чи перо євангеліста та апостола. Отже, звернемося до святих письменників, і пошукаємо в них пристойного напису: писавши так багато для подібних до себе людей, для нас грішників, вони тим більше не відмовляться дати кілька слів для свого і нашого Господа. І, по-перше, чи не допоможе нашій убогості, перший із усіх святих письменників, Мойсею? – Хто так правильно описав долю Адама першого, той не міг не знати, що буде і з Адамом другим. Свята Церква недаремно в нинішніх стихирах сама звертається до Мойсея і запозичує у нього знаменні слова його про заспокоєння Бога в день сьомий після шести днів творіння. «І почи в день сьомий від усіх діл Своїх» (Бут. 2:2), дуже пристойно сказати і про нинішній спокій Господа. У гробі Йосиповому точно спочивав Сам Бог, і спочивав у день сьомий. Цієї істини не міг затьмарити ніхто: ні синедріон з первосвящениками, ні кесарі з вогнем і мечем, ні філософи з сумнівами та зневірою, ні єретики зі своєю завзятістю та хитросплетіннями. Весь всесвіт дізнався і сповідав Бога істинного в Том, Кого сам Йосип поховав як людину. Отже в цій труні «поки почи Сам Бог, в день сьомий», -тільки не від усіх справ, а від однієї великої справи Голгофського. Щоправда, у цій справі укладено все; але це все треба привести в дію та здійснити: а звідси скільки нових справ! - Потрібно під землею вивести в'язнів з пекла (1Пет. 3:19), а на землі вивести з сумніву апостолів (Лк. 24:41); треба піднестися на небо, послати Святого Духа, і керувати Церквою, доки покладуться всі вороги в підніжжя ніг. Коли виповняться «літа влаштування всіх» (Дії 3:21), коли віддасться «царство» благодаті «Богу і Батькові» (1Кор. 15:24); тоді вже, не раніше, спочине Син від усіх діл Своїх, тоді настане для Нього субота вічна і нескінченна. Отже, напис Мойсея дуже гарний і пристойний, але він просторіший за гробу Господню: з усією повнотою і силою своєю їй треба з'явитися не на труні, а на майбутньому престолі Господа. Звернемося до інших пророків. Вони дивилися в майбутнє ще не існувало, і, незважаючи на його віддаленість, бачили багато набагато краще за нас, хоча ми дивимося в минуле, що вже відбулося. Так, один із них ніби стояв над самою гробом Господа і бачив Його воскресіння, коли вигукнув: «Де ти, смерть, жало, де ти, пеклі, перемога?» (Ос. 13:14). Чи не накреслити на цій труні цих самих слів і нам? Бо де смерть втратила жало своє, як не в гробі Господа, і коли пекло програло перемогу, як не під час смерті Його? - І як дивно сталося те й інше! Там саме все втрачено ворогами нашого порятунку, де вони думали знайти. «Пріят», – каже золотословесне витіння (у слові, що читається на ранку в перший день Великодня) про пекло, «тіло, і Богу причепися, прийняти землю, і стріть небо, прийняти, що бачиш, і впаде, в їжу не бачивши». Тому, якщо десь, то на труні Господа якийсь Ангел міг виголосити і накреслити: «де ти, смерть, жало, де ти, пеклі, перемога?» Але Ангел, браття, а не ми! – Смерть і без жала для нас ще настільки сильна, що внаслідок наших гріхів зводить кожного з нас у труну. Пекло і з зруйнованими стінами і зі скасованою брамою ще продовжує знову наповнюватися тими, які, залишивши царський тісний шлях хреста, що веде до раю, йдуть усе життя шляхом широким, якого остання «бачать у дно пекло». Отже, для Господа час, а для нас, браття, рано, рано ще оспівувати від свого обличчя пісню перемоги над смертю, рано викликати проти себе на бій пекло. Поспішаємо краще в мовчанні віддалятися від цих ворогів, винищувати в собі все тлінне, що не може успадкувати царства Божого, виганяти з себе все пекельне, не здатне бути в раю. А коли, за допомогою віри та благодаті, пройдемо безпечно покровом смертної, і вийдемо на він підлогу (інша сторона -ред.) буття; коли побачимо, як пекло і смерть "ввержені" будуть "в озеро вогняне" (Об'явл. 20:14); тоді на честь Спасителя нашого разом із усіма святими, не забудемо вигукнути: «де ти, смерть, жало, де ти, пеклі, перемога?» За пророками йдуть євангелісти. Євангелія Іванова має прекрасні слова для напису над труною улюбленого ним Учителя і Господа. "Тако", - говориться в ньому, - "... возлюби Бог світ, так як і Сина Свого Єдинородного дав їсти, та кожен, віруй в Він не загине, але імат живіт вічний" (Ін. 3: 16). Слова ці, гадаю, приходили самому Іоанну на згадку, коли він стояв у вертограді Йосиповому і дивився, як ховається Син Божий. У труні Ісусовій більше любові Божої до світу, ніж у цілому світі. Тут найбільше пізнаємо, що Сам Бог «наш будь-який є»! (1Ін. 4: 8). Одна незручність, якщо вживати слова Іоаннові замість напису: ними дається взнаки, що зроблено в смерті Господа для нас, а не вказується на те, що, внаслідок неї, треба робити нам. А невже, браття, коли Господь відпочиває в гробі, нам треба лягти на ложах своїх? - Правда, і ми працювали, багато трудилися, вигадуючи і роблячи для Нього, гріхами своїми, хрест і труну: але за цією працею слідує не спокій, а терня і дзиги. Від нього не воскресіння, а вічна смерть. Для руйнування цієї праці гріхів наших зійшов на землю і в труну Сам Син Божий. Шукаємо такого напису, який би показував, і що для нас Господь у труні, і чим нам має бути для Нього – до гробу. Багато шукаємо; але де ж і бути всеосяжним написом, як не на всеосяжному труні? – Ми питали багатьох; але є ще одна людина, яка повинна знати про смерть Господа чи не більше за всіх: бо він, якщо вірити йому, а не вірити не можна, оскільки він мав «розум Христів» (1Кор. 2:16), -не стояла тільки, духом або тілом, біля Хреста і гробу Христового, а був на "хресті" (4). 6:2,4), з Христом помер і з Христом воскрес, і тому так тісно з'єднався з Ним, що і на землі ще жив уже не він сам, а жив у ньому "Христос" (Гал. 2:20). Вже за цим описом ви можете гадати, що я маю на увазі святого Павла. Він дуже багато писав про Хрест і смерть Господа, але одного разу написав те, що на нього самого подіяло так надзвичайно, що він не міг приховати цієї дії і вигукнув: «любов Божа обтримає нас», тобто, обсягає, наповнює, захоплює, «суджених це»! - Що ж засуджених? «Якщо єдиний за всіх помре, то всі усі помроша. Христос же за всіх помре, хай ті, хто живе, не комусь собі живуть, але померлому за них і воскреслому» (2Кор. 5:14–15). Не знаю, як вам, а мені ці слова здаються такими, що містять усе, чого ми шукаємо; це найповніший, а тому і найкращий напис для гробу Христового! - Заглибимося в зміст її, і, можливо, ми самі, незважаючи на холодність сердець наших, скажемо з апостолом: «люби Божі обтримають і нас, що судять це ж саме»! «Якщо один за всіх помре, то бо ти помроша» . Був час, браття, коли не було кому вмирати; коли й самої смерті не було. Весь рід людський полягав тоді в одній людині, від долі якої залежав жереб всіх людей. Якби ця – вселенська людина встояла в тимчасовому житті, що мала звернутися у вічне; то й ми всі, нащадки його, нічого не знали б, окрім життя. Але лукава чарівність змія-згубника спокусила «невинного» і тому легковірного зі шляху безсмертя: замість того, щоб прийняти життя "дароване", він захотів відкрити в собі джерело життя не позиченим; покусився на неналежне і неможливе, і занапастив те, що мав і міг мати. Настала смерть спочатку духовна, а потім тілесна. Володарству її зазнала, мабуть, одна людина, тим часом, нею померло все людство: бо в цій "єдиній" людині були всі люди: що сталося з ним, того не могло вже не статися з усіма нами. Таким чином, ось коли ще здійснився закон, промовлений апостолом: «Якщо єдиний за всіх помре, то бо ти помроша!» - Адам за всіх нас "помре", тому і ми всі вмираємо, чи точніше сказати, вже померли: бо ні в кому з нас немає первісного життя, а лише залишки, тінь його. – Скільки не було від Адама на світ людей, – усі, походить від "єдиного" грішника, були самі грішники; народжуючись від єдиного смертного, були й самі смертні. Один згрішив, і всі згрішили! Один помер, і всі помроша! Такий закон єства! Що було робити любові Божій до людей за такого стану всього людства? – Як врятувати тих, хто гине, не порушивши єдності їх походження і самої непорушності закону, внаслідок якого вони гинули? – За премудрістю своєю, любов Божа надумала звернутися для цього до того самого закону, і звернути його на спасіння вражених ним. Належить, щоб хтось знову один за всіх виконав правду, щоб таким чином усі виправдалися; щоб знову хтось один за всіх помер, щоб у такий спосіб звільнити від смерті всіх. Засіб до порятунку найприродніший; але хто міг привести його в дію? Хто міг померти за всіх? – Кров тварин лилася річками в жертвах; але вони всі своєю смертю не могли замінити смерті й однієї людини, тим більше всього людства. З людей ніхто не міг померти за всіх уже тому, що кожен має померти за самого себе. З Ангелів, можливо, кожен із радістю погодився б померти за людей; але Ангели не вмирають; і смерть Ангела, як істоти обмеженої (якби він і міг померти), не могла задовольнити за образу безмежної величності Творця. Таким чином, для порятунку нашого потрібно тільки "Єдиного"; але цього Єдиного не було ні на землі, ні на небі між істотами створеними. Де ж знайшовся? – У Богу, у Трііпостасній Раді. Побачив нас у кайданах гріха і смерті, у полоні та рабстві у диявола Син Божий, побачив, і, як первородний Син "любові" (Кол. 1:13), не стерпів бачити смерть менших братів Своїх. Це йду «створити волю Твою, Боже» (Пс. 39:8–9), тобто померти за всіх, – сказав Він відразу ж після падіння Адама, і з того часу почав діяти, як другий Адам, як повний представник і голова роду людського, що має врятувати все, загублене Адамом першим. оскільки це спасіння головним чином полягало в майбутній смерті Ходата нашого за всіх нас: то смерть ця протягом багатьох століть становила осередок і мету всіх благодатних розпоряджень. Її зображували всі жертви старозавітні; вона живописувалася у символах та видіннях; про неї говорили пророки. Нарешті, є Сам Великий Первосвященик; прийняттям на Себе єства нашого, долучається «тіла й крові... щиро» (Євр. 2:14) нашої, витримує на самому початку служіння Свого, як другий Адам, нову триразову спокусу диявола (Мф. 4:1–10 ), і винагородивши таким чином Едемський послух, поклавши потім у житті Своєму приклад усіх чеснот, помирає, нарешті, на Голгофі за все людство, – невинний і безгрішний за винних, безсмертний за смертних, – помирає, і жахливий закон: «але єдиний за всіх що чинив проти нас, починає діяти за нас. Бо чого потрібно? Смерті: – і ми померли в особі Ходатая нашого. Оброк... «гріха смерть» (Рим. 6:23), – сплачений сповна; данина послуху, життя – віддано без утримання. За те саме не платять двічі, не карають в інший раз, а ми абсолютно оплачені, абсолютно покарані, і тому абсолютно вільні. Тепер Боже правосуддя, за словами пророка, шукає нас, і не знайде; нас немає для нього, ми померли і поховані, ми в Господній труні. «Якщо один за всіх помре: то бо ти помроша; А Христос за всіх помре» . Бачите, браття, силу вислову апостольського, чи навіть силу смерті Христової. Це наша смерть! – Якщо ми помираємо тепер, то помираємо не так, як помирали б раніше: не назавжди, а на якийсь час, з надією воскресіння, не так у покарання, як для остаточного очищення, через смерть, наш дух і тіло. І все це тому, що Спаситель наш смертю Своєю звільнив нас від ярма вічної смерті; тому, що – «якщо єдиний за всіх помре, то бо ти помроша!» Висновок найсправедливіший і неминучий! Але так само справедливе, браття, і те, що якщо у Христі всі помроша, то всім і треба чинити як померлим. Тому, якби хтось запитав, що означає християнин, йому можна було б відповідати: християнин є мертвий, тобто для гріха та світу. Чи діє мертвий? У цьому світі анітрохи. Він має очі: але покажіть йому всю красу раю, він і не гляне на них; у нього є руки: але розсипте перед ним усі скарби світу, він не простягне до них пальця; у нього є ноги: але ви не спонукаєте його, чим би не збуджували, і до чого б не закликали. Такі мертві! - Такий і християнин правдивий! Таким має бути всім нам; бо ми все одно померли у Христі. Поступаючи інакше, живучи для світу, плоті та гріха, ми не тільки ображаємо Спасителя нашого, за нас померлого, але й чинимо всупереч власному добру. Бо в такому разі смерть Христова анітрохи не належить нам, і ми знову живі для правди Божої, знову під гнівом небесним. Щоб наблизити цю важливу істину до обмеженого розуміння, вживемо одне порівняння. Уявіть, що будь-яка людина, внаслідок тяжкого злочину, наприклад, зради Батьківщини, зазнала засудження на смерть. Уявіть разом з цим, що інша людина, по любові до нещасного, наважившись померти за нього, щоб успішніше зробити це, приймає його ім'я, звання, все, що можна, а йому віддає все своє, і таким чином зазнає страти. Що має робити злочинцеві, врятованому від смерті, для подальшого свого порятунку? Повинно залишити вживання колишнього свого імені, змінити своє звання, звички, стосунки, все, під чим він раніше був відомий, і почати жити під ім'ям, виглядом і званням новими, - тими самими, котрі поступилися йому другом, що помер за нього. Цього потребує потреба. Що б ви подумали, коли б побачили, що ця нещасна людина не дорожить новим ім'ям і званням, недбало вживає старе ім'я, живе як жив раніше і, на довершення зла, знову замишляє зради і заводить бунти? Іншого не можна і думати в цьому випадку, крім того, що нещасний втратив розум і шукає свою смерть. Але так само точно, тобто, шалено і згубно, чинить християнин, коли, сподіваючись на смерть і заслуги Христові, вдається до життя беззаконного. Син Божий прийняв на Себе всі гріхи його, всю відповідальність перед правдою Божою, поніс страту, їм заслужену, і дарував йому нове Своє ім'я та Свою правду, але за якої необхідної умови? На тому, що він не буде більш тим, ніж був - грішником, забуде все злочинне і богопротивне, «злучиться стару людину» з усіма його похотями і "діяннями" (Кол. 3:9. Еф. 4:22), буде ходити «в оновленні життя» (Рим. 6:4), йому дарованою «1, 0:1. ), створеним «за Богом у правді та преподобстві істини» (Еф. 4:24). Але, коли викуплений грішник, забувши подяку і власне благо, не думає про виконання цієї необхідної умови, якщо замість того, щоб засвоїти собі страждання свого Викупителя, бути мертвим для гріха і спокус його, а живим для Бога і Його правди, продовжує бути мертвим для Бога, а живим для гріха: (9). над ним немає покрову заслуг Христових; він не може брати участь у плодах смерті Господа, бо не бере участі серцем у самій смерті; оживши для гріха, він разом з тим ожив і для правосуддя небесного, яке не може не переслідувати в ньому злочинця закону, ворога Бога та людей. Пам'ятаючи це, браття, житимемо так, як живуть люди, врятовані від страти на відомих умовах. Умови ці бувають для них найважливішими в житті. Такими мають бути для нас умови нашого спасіння, смерті Христової. Усі вони полягають в одному: щоб ми спасенні були мертвими для гріха, за який засуджені були на страту, а живими для Бога, з яким примирені і з'єднані смертю Христовою. А дорожитимемо цією умовою, як самим порятунком. Бо тільки при виконанні його, «якщо єдиний за всіх помре, то бо ти помроша» (2Кор. 5:14): а без нього, хоч би всі за нас померли, не врятують із нас жодного. Такий сенс і сила напису Павлової, обраної нами для гробу Христового. Не думаю, щоб будь-хто побажав кращої. Дай Бог виконати всім нам хоч цей напис, і щоб він не звернувся до вироку на нас! - Але де напишемо її? Істинна домовина Господа в Єрусалимі: перед нами одна Плащаниця, слабке зображення його. Отже, напишемо цей напис на серцях наших. Якщо там ще не спочив Розп'ятий Господь, то рано чи пізно, для порятунку нашого, мусиш опочивати в них. А якби воскрес уже в чиємусь серці, то весь напис Павлова не буде зайвим: бо саме воскресіння Христове засвоюється нами не іншим, ніж участю в смерті Його. Амінь. Вам може бути цікаво:
🔑Увійти 📖Молитовник 🕊Жива молитва 📨Запропонувати новину 👥Друзі 💬Групи ⛪Моя парафія 🕯Віртуальний храм 🙏Молитви за згодою 🗓Календар ☦Житія святих ✏️Катехизація 📚Бібліотека 🌍Огляд православного світу 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Святе Письмо 🧭Карта православ'я ✅Перевір себе 🔔Сповіщення ➕Мої підписки 🛍Крамниця 💬Підтримка