Слова в Великую Субботу

"Мојсије је тајно приказао велики дан данашњег, говорећи: И благослови Бог седми дан. Ово је благословена субота, ово је дан покоја, у који се Јединородни Син Божији упокојио од свих дела Својих, погледавши на смрт, поставши суботом у телу, и поново јој се вратио" (на Вечерњи, стих 4). Таква је величина овог дана! Протекли дани су били велики у подвизима и активностима, али овај дан је сјајан у миру. Велики: јер је у њему почивао Онај који је изнад свега и свега; он се тада одморио, као што је све извршио; упокојио, да се никада не би одморио за добро људског рода. Сама Црква, у целом продужетку времена од постанка света, налази само један дан са којим се садашњост може упоредити. Ово је седми дан стварања, на који, према Мојсију, „Бог... почива... од свих дела Својих која је учинио“ (Пост. 2:2). Како сјајан мора бити овај дан! Али он је био и мање стваран. Садашњи мир је већи од овога; јер је други труд био већи од првог. Лакше је било створити цео свет и човека него их искупити: ни у рају за човека није било крста; а на Голготи је и крст за Богочовека. И после овог великог кумовог подвига, за мир је изабран данашњи дан! Бог Творац се после шест дана рада упокојио седмог; а Бог Искупитељ после много дана труда није изабрао више од једног дана за одмор – истог седмог! О, заустави сунце, учини да драгоцени дан траје! Нека траје мир Божанског Страдалца! Нека се ови чиреви затворе! Нека крв престане да тече! Али какав се плач чује међу смртном тишином? Не долазе ли жене мироносице да помазу тело Исусово? Али суботни одмор још није прошао: и он мора да ћути, „по заповести“ (Лука 23:56). Ко се усуђује да поремети мир Јудиног лава? „Онај који га је за живота највише прекршио: „данас“, пева Црква, „пакао, стење, вапи (на Вечерњу Велике суботе, сам стих. 1). Али зашто би стењао када је постигао оно што је желео? Зашто плакати кад је све утихнуло пред њим? Зар не жели да узме душу Распетога, као што је узео Његово Тело рукама Јевреја и запечатио га у гробу? Али није му дата власт над Јововом душом; Може ли се душа Исусова оставити у паклу? Послушајмо, међутим, пажљивије вапај пакла: није узалуд постао јак, који се, наступајући у срцу земље, чује на свим њеним крајевима; Није џабе толико болно да га плач не може сакрити у својим најмрачнијим дубинама. „Данас пакао, стење, виче, говорећи: Не бих га имао, да нисам примио рођену од Марије. Дакле, ево разлога за горки вапај пакла: изазива га Онај који и сам у гробу тихо почива! Шта ти ради овај мртав човек, дођавола? Са овом главом овенчаном трњем, са овим прободеним рукама и ногама, шта Он може да ти уради? Све, све, измучени човек одговара: „Хајди на мене, уништи моћ моју, разби бакарна врата, и васкрсни душе које сам раније држао. О, после овога морате стењати и плакати, стењати заувек, и плакати заувек! Али како се све ово догодило? – Како је, почивајући у телесном гробу, Богочовек сишао у ад? „Зар није био негде другде у то време?“ Зар није учинио ништа друго осим што је уништио упоришта пакла? – Ко може дати одговор на ово? Очигледно је да је пакао у овом случају лош сведок: од муке може само да завапи, а не да приповеда. Окренимо се сведоцима и слугама Речи који почивају у гробу — апостолима. Нека Петар стоји на овом гробу! Он треба да зна боље од других дела душе Исусове после смрти; јер је обећао да ће поћи с Њим у смрт и да ће живот свој положити за Њега. Истина, усред паклене таме Кајафиновог двора, помрачи му се вид, и он три пута не препозна Учитеља; али су му горке сузе већ опрале прашину са очију и он сада све јасније види него пре. Сада је у стању не само да носи кључеве, отвара и затвара (Матеј 16:19); али и да пасе јагњад са овцама (Јн. 21,17). Шта ћеш нам, првоапостоле, рећи о делима душе Христове? „Христос“, каже он, „би погубљен... пошто постаде тело, али оживи у Духу, и такође сиђе и проповеда о ономе који је био у тамници, о Духу“ (1. Петр. 3:18–19). Тако је Спаситељ, за време боравка свог пречистог тела у гробу, био као у паклу; јер шта би друго могло значити апостолова тамница духова ако не пакао, или, штавише, најдубљи и најмрачнији одељак пакла? – И у ову дубину, подземни свет у свему, сишао је упокојени Богочовек – у своме духу! – Он је сишао не у облику страдалника (јер је крст закључио низ страдања), него у виду победника смрти и пакла, да би он, по изразу Цркве, испунио све (За достојне, кажу, у Књижевности Василија Великог). Небо је било испуњено Његовом Божанском славом, земља је већ била пуна Његових страдања; Било је неопходно да пакао буде испуњен Његовом силом. Шта је Богочовек радио у паклу? „Проповедао сам“, одговара Свети Петар. Где је Исус, ту је и проповед! Требало је у пракси показати да је Он „светлост“ целог „света“. Али ко треба да проповеда у паклу? „Духови су,“ наставља Свети Петар, „понекад били отпорни, док смо чекали Божије трпљење, у дане Нојеве правећи ковчег“ (1. Петр. 3:20). Али ако су ови несрећни грешници, пошто су патили превише две хиљаде година у страшном затвору, коначно могли да чују са користи за њих проповед Искупитеља људи; онда би то утолико жељније требало да чују они међу затвореницима пакла, који за живота нису показивали тврдоглавост и злобу Нојевих савременика, па су им зато били ближе капији која воде из страшног затвора. Зато Света Црква, као тајну љубави Божије, сада смело пева у част Женика свог: „Пакао царује, али не царује вечно над људским родом. У гробу си лежао, кључеве смрти отворио, и онима који су тамо спавали од памтивека проповедао право избављење. Шта је била тема проповеди у паклу? – Апостол то не каже директно. Али шта би друго могло бити предмет Спаситељевог проповедања осим спасења? - Крај ствари показује њену суштину; а крај проповеди у паклу за најтврдоглавије душе, као што су били Нојеви савременици, требало је да буде, према јасном и прецизном сведочењу апостола, да ће оне, „примевши суд” – током потопа – „живети по човеку у телу” сада – после проповеди Петог Духа Христовог” (1). Они који су оживели духом више нису могли бити остављени усред станишта смрти, а Победник смрти, спустивши сам у пакао, морао је многе да поведе са собом. Ако би неко посумњао у то да би дао пуну веру паклу, који се жали да је овом приликом „уништио све мртве, а са њима и царства одувек“: онда не могу сумњати у сведочанство Цркве, која несумњиво пева да су силаском њеног Божанског Женика у пакао „исцрпљена сва царства пакла“. Просудите сами, браћо, каква је радост морала да прати одлазак из страшне „тамнице духова“, када се ни они који су пуштени из земаљских тамница често не памте по својој радости! Тада је ступила на снагу Спаситељева изрека: „Нисам дошао... зови праведнике, него грешнике на покајање!“ (Матеј 9:13). Тада је цео свет сазнао како семе жене ломи саму главу змије. А за Великог Победника смрти, уништење пакла и ослобођење пакла, било је, без сумње, најпријатније дело од свих Његових дела. Ако је остварење људског спасења по вољи Очевој конституисало за Њега, по Његовим речима, „слободу“ (Јован 4:34); онда је у овом случају појео ману. По изласку из пакла, његов Спаситељ са Својом пречистом душом био је у рају. То знамо из Његових усана: јер када се разбојник распет с Њим молио да га се сећа у Његовом Царству, Он је одговорио: „Данас ћеш бити са мном у рају. Било је неопходно да и сам Спаситељ лично уведе у рај оне који су били ослобођени пакла: јер је само пред Његовим лицем могло да окрене рамена пламено оружје које чува врата раја; само Његовим свемоћним гласом Херувими су могли да се повуку са дрвета живота и да дају нове становнике раја да једу рајску храну. У рају је постојала још једна ствар: „пшенично зрно“ које је пало на земљу и умрло на Голготи требало је да донесе „много плода“ (Јован 12:24); Спаситељ света, који је узашао на крст, морао је да понесе „све“ са собом (Јован 12:32). Дакле, требало је прегледати цео простор раја, и руком Домаћина поделити довољан број становника у кући Оца Небеског за Његову нову децу (Јн. 14,2). Ако је, браћо, и у паклу, приликом разарања његових упоришта, било тријумфа ослобођених и Ослободиоца, онда много више у рају, код дрвета живота. Овде је дошло време да Давид загрми нови псалам на десетостручном псалтиру и скочи пред ковчег Новог Завета, нови, свети скок, за који није имао ко да га осуди (2. Самуилова 6, 16); Ту се испунила Мојсијева жеља – да види Бога лицем у лице: јер је видео свог Јединородног Сина, у коме је „сва пуноћа Божанства телесно” (Кол. 2,9); Ту је испуњен Авраамов свети захтев за неуништењем грешника, ради врлине праведника (Пост. 18,32–33): за сада је, ради јединог Праведника, дат опроштај свим грешницима. Можемо мислити да је и упокојени Богочовек био са Оцем. – Јер Он је сам више пута говорио ученицима: „Ево остављам свет и идем Оцу“ (Јн. 16, 28). Чули смо са каквим осећањем је исповедио пре почетка Своје патње: „Оче, доврших дело које си ми дао, да га извршим“ (Јован 17:4). Тим више радости треба да се понављају ове речи на небу, када се Победник смрти појави пред престолом Очевом са знаком победе, више не намераваним, већ потпуним – са крстом! О, колико би пута, после овог новог крвног крштења, требало да се чује глас под небесима: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи“ (Матеј 3:17). "Слушајте га!" – Слушајте, не само људи, него „сви анђели Божији“ (Јевр. 1,6), сва „творевина“ (Мк. 16,15). Јер на Голготи су небо и земља видели да је Јагње које је заклано било „достојно... да прими моћ и богатство, и мудрост и моћ, и част, и славу и благослов“ (Откр. 5:12). Немојмо наставити да приказујемо велику Исусову активност усред овог дана одмора; јер нам Свето писмо не даје даље упутство за ово; а без овог упутства, како можемо говорити о тајнама невидљивог света? И после онога што смо видели и чули, ко неће рећи: „Велик је заиста дан ове суботе“, и достојан да буде осликан свим суботама Старог Завета! И све се то догодило, браћо, када је тело Исусово мирно почивало у гробу; када је овај гроб био запечаћен Кајафиним печатом, окружен римском стражом! Седам печата на књизи судбина је у ово време сломљено (Откр. 5:5); али Кајафин печат је остао нетакнут! Цела војска пакла је пуштена у бег, али четири римска војника су и даље чувала стражу! – Тако се под простим велом видљивог може сакрити мрак невидљивих чуда! „Тако да се у нашим гробовима може и, без сумње, ради велики посао, када наша груба осећања у њима не примећују ништа осим недела. Али шта да радимо у време када наш Господ чини толико за нас и за нас? – Идите за Њим у духу са вером и љубављу. Господ је у паклу: и ми идемо за Њим мислима у пакао, да не бисмо тамо ишли делом; Ставимо се на неко време у стање оних који су били затворени у тамници духова, и научимо да са страхом и трепетом радимо своје спасење. Они који су живели пре јављања Христа у телу видели су Га у паклу: ко ће гарантовати да Га они који добровољно сиђу у ад после Христовог вазнесења на небо виде тамо? Права проповед Христа у паклу је очигледно непоновљива проповед: јер је одвајање Његове душе од тела непоновљиво. Зато је најбоље и најсигурније радити своје спасење, „док не буде дана“: јер ће свима „доћи ноћ“, у којој, по речи Самог Радника, „нико не може радити“ (Јн. 9, 4). Господ је у рају: одважимо се у име Његово и идемо за Њим у мислима у рај, не из празне радозналости, као они уходи обећане земље, осуђени за ово да умру у пустињи (Бр. 14, 37), већ да бисмо удвостручили и утростручили наше напоре да заиста уђемо на врата раја отворена крстом за све. О, колико је ту спремљених пребивалишта! И сваки је отворен за све! Ово је станиште вере и наде; Отац верника Аврам, који је вером свог сина подигао на олтар, позива у то. Овде је пребивалиште произвољног сиромаштва и самопожртвовања: на то позива Мојсије, који се удостојио бољег да „страда са народом Божијим“ у пустињи, „него“, називајући себе сином фараонове кћери, „да има привремену сласт греха“ (Јевр. 11:24–25). Ево обитавалишта трпљења и оданости вољи Божијој: у њему обитава Јов, који је умео да благосиља име Господње на трулежи. Овде је пребивалиште чистоте и чедности: у њега су позвани Јосиф и Сузана, који су више волели прогон и смрт него радости сладострасности. Ово је станиште ревности за Бога и врлине: приносе га Финес и Илија, који су ревнули за Господа Бога Израиљевог у време када су скоро сви ревновали само за своје страсти. Ово је пребивалиште милосрђа: у њега призива сам најмилостивији Господ. „Дођите“, каже Он милостивима, „наследите краљевство које вам је припремљено“ (Матеј 25:34); Јер оно што сте учинили сиромасима, учинили сте Мени. Господ је са Оцем: не саблазнимо се, браћо; и ми ћемо за Њим. Али са чиме ћемо се суочити? - Или врлином, или покајањем: Отац Небески прима и једно и друго, само да су оба освећена у крви Сина Његовог. Устанимо и кажимо Оцу Небеском о Његовом и нашем Јосифу исто оно што је некада речено о сину Јаковљевом: ми имамо „зли“ савет о Њему, а Ви имате „добар“ савет о Њему и о нама. Сада „опрости им безакоње и грех њихов“ (Пост. 50:20,17); јер од сада нећемо имати другог вођу у животу осим Њега, Спаситеља и Господа које си нам дао. У оваквим и сличним размишљањима и ми, браћо, треба да проведемо време на овом гробу. А може ли за ово бити боље време од тишине ове ноћи, коју је Црква управо због тога изабрала од свих ноћи, да би се у потпуности посветила молитвеном разговору са распетим Спаситељем? – Али, нажалост, многи од нас не користе ову дивну институцију Цркве. Колико је ноћи проведено у вреви и забави! Али не можемо провести једну ноћ на гробу нашег Спаситеља; Он остаје скоро сам, а ми се јављамо само за Његово васкрсење! О, браћо, шта ако нас остави овако кад лежимо у гробу? Не кажем ово „на осуду“ (2. Кор. 7:3); већ да покаже колико мало пажње посвећујемо средствима нашег освећења. – Ко љуби свог Спаситеља, неће напустити Његов гроб. Амин. Када би данас у било коју нашу цркву ушао неко од неверних и неупућених у наше свештенодејство, изненадио би се шта се у њима дешава: окружујемо ковчег покојника, јадикујемо и уздишемо над њим; а у исто време верујемо да је у овој гробници извор живота и нетрулежности. Ако би ваш Спаситељ, неверник, рекао да је васкрсење и живот, како би онда могао бити убијен и затворен у гробу? - А када је Он умро и био погребен, како да ти да живот и нетрулежност? – Једна од две ствари – или плачи или се радуј: Бог не умире, мртви не васкрсавају! Ово је оно што би неверник могао да нам каже, сада и овде. Али он би, браћо, почео да говори сличне ствари када би га одвели у рај, где су некада живели наши преци. И тамо – дешава се једно, а дешава се нешто сасвим друго. Храна се једе као да је добра јела... и пријатна за очи (Пост. 3,6); али производи вечну глад и вечну смрт. Очи им се отварају, али не виде кушача, него виде само своју голотињу! Они желе да буду богови, али беже од Бога. Сакрамент је од оба! Али ми смо први повукли вео. Јасле и крст су направили људи. Није се Бог сакрио од човека, него се човек сакрио од Бога. Да нисмо пали тако дубоко, било би очигледно како смо били подигнути. – Сада је боље да не гледаш у понор зла, да ти поглед не буде помрачен његовом дубином. Боље је не познавати све технике небеског Лекара, да се не згрозимо самог лечења. Подаримо знање Ономе у Чијим су рукама сила и спасење. Зашто ово говорим преко ове гробнице? – На то да и сада има „Јудеја“ који „траже знак, и Грка“ који „траже мудрост“, а ми „проповедамо Христа распетог“ (1. Кор. 1:22, 23). Проповедамо и проповедаћемо! За Јеврејина је распет Христос искушење: каква потреба! – Није ли Јеврејин био у искушењу када му је послата мана са неба, и зар није упитао „шта је ово“? (Изл. 16:15). Зар ниси ти, Јеврејин, једном био исцељен гледајући у бакарну змију; узашао на крст? Реците нам, како је гледање у бакар лечило? Како те је змија спасила од уједа змије? А ми ћемо вам рећи како крст лечи грехе и одише нетрулежношћу и животом. За Грка је распет Христос „лудило“: каква потреба! И није му први пут да види а да не види, „да буде мудар и безуман“ (Рим. 1:22). У огледалу природе, од стварања света, не види се само мудрост Божија, коју траже Грци, већ и сама „свака сила... и Божанство“ (Рим. 1,20). Па, да ли је Грк много видео у овом огледалу? А шта си видео, зар то ниси сакрио у неистини? Зар ниси променио славу „нетрулежног Бога у обличје распадљивих људи, птица и четвороножних животиња и гмизава“ (Рим. 1:23)? – Зато је, Грке, Бог благоволео да спасе вернике насиљем проповеди, јер „у премудрости Божијој не разумете мудрости Божије“ (1. Кор. 1, 21). Али чак и међу хришћанима постоје „непријатељи крста Христовог“ (Фил. 3:18). Има их, било их је и биће: али ко су они? То су, пре свега, људи за које је Бог њихово ја. Да ли је изненађујуће што ова тачка не садржи крст? Ови људи сада воле да стварају цео свет из круга: зашто не погледају ближе овај круг? Можда би и они сами у њему видели крст - Друга врста непријатеља крста су они којима је, по речима апостола, Бог њихова „утроба“! (Фил. 3:19). Са таквим божанством нема потребе да се говори о Ливану и миро: њему су потребне жртве Беелфегора и Молоха. Син Божији на крсту: заиста чудо над чудима! Спаситељ света у гробу: управо тајна мистерија! Али, неверниче, да ли је ово скривено од тебе? Кажете да вам је ово несхватљиво. И кажу вам да је то несхватљиво и самим Анђелима. И зашто се плашити несхватљивог? Задивљен си природом и задивљен њом: али да ли си све у њој схватио? И зар не поштујете највише оно што најмање схватате? - Богу који је потпуно схватљив, ви бисте престали да се клањате. Али зашто се свађати? Постоји само један суд о доброти дрвета – према његовим плодовима. Дрво крста је суво, непоштено, страшно, али погледајмо његове плодове. Пред ким, Јевреје, твој Јерусалим и храм падају, да у њима не остане ни један камен, да их сам Господ Светлости Јулијан не може подићи? - Пре овог мртваца. Коме уступа Атински Пантеон, Римски Капитол, Цезари и филозофи? - За овог мртваца. Ко зауставља варваре који су уништили Римско царство, тера их да забораве своју суровост и почну да уче да буду људи по Јеванђељу? - Овај мртав човек. Који народи имају моћ и власт над целом земљом? - Они који верују у име Исуса распетог. Од чијих барјака Мухамед сада, у нашим очима, бежи? - Од оних који носе крст. Шта ти треба, Јевреје, боље од ових знакова? „Зар од њих не видите да је Христос, чак иу односу на земаљске послове, „Божја сила?“ (1. Кор. 1:24). Вама, старог или новог Грка, потребна је мудрост: „дођите и видите“ (Јован 1:46). Видиш ли како на атинским брдима твоји филозофи падају пред идолима, оним људима који се на својим тајним састанцима ничему толико ругају као идолима и боговима? Не осуђујемо стриктно њихове слабости: живот је вреднији од филозофије. Али признајте да ваша филозофија нема снаге да се бори против сујеверја, и видите шта ће се десити. За мање од пет векова у целом Римском царству нема ни пет идола. Где су и ко их је убио? Филозофи? У Риму нема пет филозофа; а они који постоје су за идоле. – Идоли су пали од проповеди Павла и Аполоса! Није ли ово мудрост, хеленска? Послушајте поново шта каже ваш божански Платон. „Правог Бога“, каже он, „тешко је пронаћи, а ако га је неко нашао, онда се не може свима говорити о Оцу природе“. То јест, Грк, твој Платон жели да спозна Бога самога, само за себе; по њему да га свет не познаје! -Човечанство не би имало много користи од такве филозофије. Али, на његову срећу, било је људи храбријих и хуманијих од вашег Платона. Види шта се дешава. Није прошло ни један век од смрти Исуса Назарећанина, а варварин и Скит почињу да теологизирају; мала деца ће о Оцу природе и људи научити нешто о чему ни академије ни порти нису ни сањали; а све ово производе дванаест галилејских рибара! Тако је мудрост крста била оправдана пред целим светом „од деце“ (Матеј 11:19; 5, 16) и од његових дела! И још ће бити оправдано! Нови Хелени ће бити посрамљени, као што су и стари били посрамљени. „Складишта сломљености“ елементарне мудрости, ма колико била продубљена, неће дати живу воду (Јер. 2:13). Без Сина неће познавати Оца; Он је познат само по ономе „Њему, ако хоће Син, откриће се“ (Матеј 11:27); а Син Га открива само са крста. Али доста о Јеврејима и Грцима; време је да се обратим теби, прави хришћанин. Не тражите знаке, него вам их Господ даје без тражења. Ви не тражите мудрост, али она долази до вас. Ви сами сте велики знак и велика мистерија за свет. Заиста, хришћане, имаш отворене очи свог срца (Ис. 42,7), које су затворене у свим телесним људима, и видиш сујету свега што је велико и славно у свету, видиш и рачунаш то у мислима својим, „да бих стекао Христа“ (Фил. 3,8): није ли ово знак? За вас нема страха од смрти, тако да ако ходате „усред сенке смртне“, нећете се бојати „зла“ (Пс. 23:4): није ли ово знак? Храну и сласт проналазите у ономе што је за мирољупце досада и тежина, а напротив, досадно вам је и оптерећени оним за чим јуре целог живота: није ли то знак? С времена на време осећаш у себи „силе будућег века“ (Јевр. 6, 5), уздижеш се духом над целим светом, једно си са Њим „кога ће љубити душа твоја“ (Песма 3, 1): није ли ово знак? Не може бити да сте без мудрости. О, Господ уме да просветли и поучи оне који умеју да Га слушају и спремни су да испуне оно што чују. Без сумње сте већ више пута чули у себи Тог Ментора Који од рибара ствара апостоле. Или је можда већ примио то помазање од Светитеља, које они не захтевају када га примају, „него који их учи“; јер их „само помазање учи“ свему (1. Јованова 2:27). Како си ти, хришћанин, после овога могао сумњати да је распети Господ заиста Божја сила, „мудрост, истина... освећење и избављење“ на спасење свакога који верује (1. Кор. 1, 24.30), када је у самој ствари Он давно постао све ово за тебе? То би значило сумњати у сопствени ум, који је „Христов” (1. Кор. 2:16), своје срце, које је Христово (Еф. 3:17), свој живот, који је Христов (Кол. 3:4). И ако вам, љубљени, Христос није постао све ово, ако се ваше хришћанство није претворило у ваш живот, ако се ваша вера састоји од речи, богослужења или пролазних осећања: онда, нека вам је познато, ви се не разликујете много од Јевреја и Грка. Каква је корист имати драгоцено благо у рукама кад га не користиш и останеш просјак као пре? Шта је пред вашим очима одличан лек за све болести, када га не узимате, па стога и даље смртно патите? Христос нас све спасава, али не када остаје само у Јеванђељу, или на Покрови, или на небу; а када уђе у наше срце, повезује се са нашим духом и постаје почетак читавог нашег живота и свих наших поступака. Размислите о овоме на овој гробници! Амин. Јесмо ли, браћо, икада помислили да смо сви већ у гробу и да је над сваким од нас већ обављена сахрана? Бар, хајде да размислимо о овоме сада, на овој гробници. Јер у њој, у овој гробници, сви смо били сахрањени. Како и када? „У крштењу“, одговара апостол. Јер „као што се крстисмо у Христа Исуса, крстисмо се у смрт Његову: сахрањени смо... Њиме смо крштени у смрт: као што је Христос васкрсао из мртвих у славу Очеву, тако ћемо и ми почети ходити у новом животу“ (Рим. 6,3–4). У смрт се крсти! Закопајте се у смрт! Ах, браћо, како год да објасните ове речи, све су изузетно снажне и упечатљиве. А смрт човека је нешто веома важно, посебно смрт Богочовека. И сви смо крштени у ову смрт! Сви су сахрањени у овој смрти!.. Одакле долази ово дивно страшно крштење? Зашто је ово Божанско сахрањивање несхватљиво? - Зашто је наш купељ био ковчег, а Христов гроб? Да бисмо ово јасније разумели, браћо, морамо обратити пажњу на сврху нашег крштења... Зашто смо крштени? „За опроштење грехова“, одговара сама Црква. Односно, да ту исту идеју објаснимо одвојеније, крштени смо да осветимо своју природу, оскврњену грехом, да у њој вратимо лик Божији, да јој вратимо примитивну невиност и способност за врлину и блаженство. Али шта нас чисти и освећује у крштењу? - Да ли је то заиста вода којом се умивамо у фонтани? Али вода може да очисти само тело, и то само изгледом, а не душу, не савест, не ум и вољу. За душу оскрнављену грехом, за дух који је пао у бездан зла, потребно је више, унутрашње, духовно очишћење. И то се остварује у крштењу; – иначе зашто би се вршило само крштење? Шта га производи ако га вода не може произвести? – Рађа свеосвећујућу крв Богочовечанску. Крстионица нас чисти јер је благодат Духа, спуштена на земљу оваплоћењем Сина Божијег, скривена у води; греси су нам опроштени на крштењу јер је за ове грехе принесена жртва на крсту; излазимо из фонтане као деца Божија са правом наследства вечног живота јер смо се у крстионицу обукли вером у заслуге Искупитеља, Коме припадају сви благослови вечног живота. Дакле, када се крстимо за опроштење грехова, ми смо видљиво погружени у воду, а невидљиво у смрт и Крв Христову, у благодат Духа Светога. И ово невидљиво погружење чини видљиво крштење водом толико валидним, што само по себи не би деловало на душу. Уклоните веру у Распетог из фонта: благодат ће бити уклоњена заједно са њом; и стога неће бити опроштења грехова; скини крст, и неће бити крштења. То је оно што апостол изражава, браћо, када каже да смо „крштени у смрт Христову“. Али можете бити крштени у смрт без да делите ову смрт. – Хришћанин се не крштава у смрт свог Господа на овај начин: урањајући у ову смрт, он сам умире, или, по речима апостола, „бива сахрањен у Христу“. Ово сахрањивање се чулном оку веома јасно изражава потапањем крштеника у воду. Урањањем се кријемо од света, као да престајемо да постојимо на неко време - ми смо "сахрањени": и напротив, израњајући из воде, поново се појављујемо - почињемо да постојимо, такорећи - "васкрсавамо". Ово се, кажем, види само оком; али ово је један символ: у ствари, у крштењу, са видљивим, фигуративним сахрањивањем тела у воду, дешава се невидљиво, стварно сахрањивање које обухвата целу личност, остављајући неизбрисиве трагове за цео живот, привремени и вечни. Да бисмо ово у потпуности разумели, подсетимо се поново зашто смо крштени? - "За опроштење грехова." Тако прилазимо фонтани нечисти, грешни, стари, непријатељи Божији, и излазимо из ње оправдани, очишћени, чеда Божија, нови људи. Где иде наш стари, старац? - Остаје у фонту. Шта му је? - Он умире и нестаје. Како и чијом моћи? - Силом Крста. – Искупитељ и Господ наш узима на Себе у нашем извору наше грехе, нашу старост и смртност, нашег старца, и уништава га силом заслуга крста, свемоћном благодаћу Духа Свога; а уместо тога нам даје Своју истину, Свој живот, Своје моћи и права на бесмртност и славу; Зато излазимо из фонта као нови људи. Да се ​​ова спасоносна промена није догодила у нашем фонту, да нас наш Искупитељ није у њему срео на тако чудесан начин; да нисмо тамо умрли и са Њим васкрсли, онда наш купељи не би био гроб за нашег старца; понирајући са гресима, ми бисмо са гресима изашли из воде. С друге стране, наш Искупитељ не би имао, да тако кажем, право да узме наше грехе на Себе у фонтани, и да нам да своју правду, да скине проклетство са нас, и да нас обуче у благослов – да није умро за нас на Голготи, да није задовољио правду Божију за наше грехе, да није страдао за све нас. права на вечни живот, и тиме себи није стекао право да присвоји наследство вечни живот онима који верују у Његово име и живе по Његовим заповестима, као што би требало да буду сви крштени. Тако се у фонтани, приликом нашег погружења, врши сахрана нашег старца; јер нисмо сами погружени, него са Христом који га убија; Ми смо потопљени не само у воду, него и у Његову Крв; не само да смо сахрањени, него смо сахрањени. А све се то остварује вером. – Вером ће наши греси бити одузети од нас и положени на нашег Искупитеља; вером се Његова правда узима од Њега и припаја нама; вером умиремо и васкрсавамо пред судом правде Божије, у личности нашег Заступника. Уклоните веру од крштења, и неће бити погреба за Христа; а без сахрањивања неће бити сахрањивања старца; а без овог погреба неће доћи до духовне обнове и васкрсења. Остаће само једно једноставно урањање - симбол за очи, али неће бити снаге за дух, нема акције за срце, нема сакрамента за вечни живот. Надам се, браћо, да је сада свакоме од нас потпуно јасна сила апостолских речи: „да се погрије у смрт, да буде погребен смрћу Христовом“; а при том је јасно зашто је Христов гроб васељенска крстионица, као што је и наша крстионица Христов гроб. Али, браћо, хришћанство није „у речима, него у сили“, не у концепту, већ у делу. Истине о којима смо говорили су такве да треба да обухвате и проникну у цело наше биће, да се изразе у целом нашем животу. А за ово, чак ни посебан концепт оних односа у којима се налази наше крштење на смрт Христову: сасвим проста вера у Крст Христов, проста верност оним заветима који су дати на крштењу. Ко не разуме ове завете, осим ако их није заборавио немаром, што је потпуно неопростиво? Дакле, браћо, дозволите ми, у име Господа који почива у гробу, да вас упитам: осећате ли у себи плодове тајне крштења у смрт Христову – драгоцене плодове тог чудесног завета на живот и смрт, који је склопљен на куполи са Господом и Спаситељем нашим? Ако смо верни овом Божанском завету, онда он треба да произведе много у нама: треба да донесе мир нашој савести, светлост уму, чистоту срца, светост живота; мора да исправи и унапреди цео наш начин размишљања и осећања, да освети све наше односе и везе, да нас учини новим људима, прихватљивим пред Богом и људима, достојним благослова на земљи и на небу, уздигнутим изнад свих перипетија света и живота. Морам, кажем: јер Крв Христова, у коју смо потонули у фонтани, не може бити неплодна. Није џабе Господ узнео на Крст и сишао у гроб; није џабе сишао у нашу фонтану и са нама у њој сахрањен; плод овога мора бити вечни живот, који ће се у свој својој слави у вечности открити, али у свој својој моћи мора да се открије овде, током наставка нашег земаљског живота. Да ли је заиста тако, браћо? Да ли је наш старац са својим страстима и пожудама остао заувек закопан у фонту? Није ли васкрсао, и да ли у нама делује аутократски? А зар нови човек са којим смо изашли из фонтане није закопан уместо њега? Браћо, не би требало да буде тешко одговорити на ова питања. Смрт и васкрсење нису објекти који се не могу видети, не препознати или сакрити. Покојни Христос је био свима видљив; Његови непријатељи су Га препознали као мртвог. Да ли је то случај код нас? – Да ли је и један човек рекао за нас да смо мртви свету и греху? Да ли смо то и сами икада осетили – у својој савести? Васкрслог Христа су многи видели; Чак је дозволио да га дотакну неверници. Је ли тако, браћо, код нас? Можемо ли људима који не верују у моћ крштења, у благодат обнове, рећи оно што су некада хришћани рекли незнабошцима: дођите и погледајте ову обнову у животу крштених, у њиховим добрим делима и поштењу морала (Апологија Тертулијана). У најмању руку, сахрањени у Христу у крштењу, иако смо почели да ходимо у новости живота примљеном од Њега? Нисмо ли, уместо тога, потпуно беспослени на путу спасења? Зар не седимо немарно на седишту разарача? Зар не лежимо и не спавамо у блаженству чулности? Предложићу и још једно питање: да ли се бар сећамо да смо једном крштени у смрт Христову, да је бела хаљина у коју смо били обучени по изласку из купеле направљена од Плаштанице нашег? Авај, толико је хришћана који не могу дати потврдан одговор на ово последње питање! Боже мој, шта значи наше хришћанство ако се не сећамо у кога смо и шта крштени? Неће се, браћо, умањити величина гроба Христовог од наше незахвалности: Господ ће остати владар неба и земље и поред свих наших издаја према Њему; али шта ће бити с нама ако ми, изгубивши благодат свог крштења, не вратимо је покајањем? – Свеосвећена крв Завета, уместо да се залаже за нас, неће ли вапити против нас и тражити освету? Дакле, пожуримо док има времена да се поново крстимо сузама истинског покајања; Пожуримо да се очистимо крвљу Завета пре него што она престане да тече од Божанских пошасти. Он позива цео дан, цео живот наш, пружајући нам руке своје са Крста, а ми се не обазиремо и не долазимо: биће време када ће призивати Њега, а Он неће чути оне који Га нису слушали. Да не будемо међу последњима! Амин. На Крсту Господњем, браћо, био је, као што знате, натпис на различитим језицима; а на Гробу Господњем нема језика. У међувремену, Крст Господњи би пре могао да остане без натписа него ковчег. Али шта да напишемо на њему и ко ће то написати? Овде има мало обичног „људског писања“: потребан вам је или штап пророка, или перо јеванђелисте и апостола. Дакле, обратимо се светим писцима и тражимо од њих пристојан натпис: написавши толико за себи сличне, за нас грешне, они неће одбити да дају неколико речи за свог и нашег Господа. И, прво, неће ли први од свих светих писаца Мојсије помоћи нашем сиромаштву? "Ко је тако тачно описао судбину Адама првог, није могао да не зна шта ће бити са Адамом другим. Није узалуд и сама Света Црква у садашњим стихирама обраћа Мојсију и од њега позајмљује његове значајне речи о упокојењу Божијем у седми дан, после шест дана стварања. "И починак у седми дан, починак је од свих дела Његових" (Г22). Господе, као да је сам Бог упокојио седмога дана, нико није могао да засени ову истину: ни Синедрио са својим огњем и мачем, ни философи са недоумицама и неверством, ни јеретици са својом тврдоглавошћу Сам Јосиф је сахрањен као човек, тако да у овој гробници „сам Бог почива у седмом дану“, само не од свих дела, него од једног великог дела на Голготи. – Потребно је извести затворенике из пакла под земљом (1. Петр. 3, 19), а на земљи извести апостоле без сумње (Лк. 24, 41); потребно је узнети се на небо, послати Духа Светога и владати Црквом све док сви непријатељи не постану подножје твојим ногама. Када се испуне „године распоређивања свих“ (Дела 3:21), када се „царство“ преда благодати „Богу Оцу“ (1. Кор. 15:24); тада, не пре, Син ће се одморити од свих дела Својих, тада ће за Њега доћи вечна и бескрајна субота. Дакле, Мојсијев натпис је веома добар и пристојан, али је пространији од гроба Господњег: свом пуноћом и силом мора се појавити не на гробу, већ на будућем престолу Господњем. Окренимо се другим пророцима. Гледали су у будућност која још није постојала, и, упркос њеној удаљености, видели су много боље од нас, иако ми гледамо у прошлост, која се већ десила. Тако је један од њих као да је стајао над самим гробом Господњим и видео Његово васкрсење када је узвикнуо: „Где си смрт, убод, где си, пакао, победа?“ (Ос. 13:14). Не би ли и ми требало да испишемо управо ове речи на овом ковчегу? Јер где је смрт изгубила жалац, ако не у гробу Господњем, и када је пакао изгубио победу, ако не у време Његове смрти? - И како се дивно догодило обоје! Тамо су све изгубили непријатељи нашег спасења, где су мислили да ће све наћи. „Примио сам“, каже златноговорна житија (у речи која се чита на јутрењу првог дана Васкрса) о паклу, „тело, и удари Бога, прими земљу, и небо се прими, видевши јежа, и павши у њега, не видевши га“. Дакле, ако негде, онда би на гробу Господњем неки анђео могао да узвикне и упише: „Где си смрт, жалац, где си, пакао, победа?“ Али Анђео, браћо, не ми! – Смрт, чак и без свог убода, још увек је толико јака за нас да, услед наших грехова, сваког од нас спушта у гроб. Пакао, са својим порушеним зидовима и укинутим капијама, наставља да се поново пуни онима који, напустивши царски уски пут крста који води у рај, целог живота корачају широким путем, од којих овај „види дно пакла“. Дакле, време је Господу, а нама, браћо, прерано је, прерано да у своје име певамо песму победе над смрћу, прерано да зовемо пакао против нас у бој. Пожуримо боље у тишини да се удаљимо од ових непријатеља, да уништимо у себи све трулежно што не може да наследи Царство Божије, да протерамо из себе све паклено што није у стању да буде на небу. И када, уз помоћ вере и благодати, безбедно прођемо кроз сенку смрти, и изађемо на под (другу страну – прим. аут.) постојања; када видимо пакао и смрт „бачене“ у огњено језеро (Откр. 20:14); Затим, у славу Спаситеља нашег, заједно са свима светима, не пропустимо да узвикнемо: „Где си смрти, жалац, где си, пакао, победа?“ Пророке следе јеванђелисти. У Јеванђељу по Јовану има лепих речи за натпис над гробом његовог љубљеног Учитеља и Господа. „Дакле“, каже се, „...Бог је заволео свет, јер је и Сина свога Јединородног дао да једе, да сваки који верује у Њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). Ове речи, мислим, дошле су у памћење самог Јована када је стајао у Јосифовом хеликоптерском граду и гледао како је Син Божији сахрањен. У Исусовом гробу има више љубави према свету него у целом свету. Овде највише разумемо да је сам Бог „наша љубав“! (1. Јованова 4:8). Постоји једна непријатност ако уместо натписа употребимо Јованове речи: оне указују на оно што је за нас учињено смрћу Господњом, а не показују шта, услед тога, треба да урадимо. И заиста, браћо, када Господ почива у гробу, треба ли да се завалимо на своје постеље? - Истина, и ми смо се трудили, трудили се, измишљајући и чинећи за Њега, са својим гресима, крст и гроб: али овај посао не прати мир, него трње и чичак. Од њега нема васкрсења, него вечне смрти. Да уништи ово дело наших греха, сам Син Божији је сишао на земљу и у гроб. Потражимо натпис који би показао и шта је Господ за нас у гробу, и шта треба да будемо за Њега – пред гробом. Много тражимо; али где би требало да буде свеобухватан натпис, ако не на свеобухватном ковчегу? – Питали смо многе људе; али постоји још једна особа која би требало да зна за смрт Господњу готово више од било кога другог: јер он, - ако му верујете, а не можете да верујете, пошто је имао „ум Христов" (1. Кор. 2, 16), - није стајао само духом или телом на Крсту и гробу Христовом, већ је био на „крсту" (Гал. 6, 14) „и у Христу, са Христом, са Христом. Христос је поново васкрсао, и управо због тога је био тако блиско сједињен са Њим да ни на земљи више није живео он сам, него је „Христос“ живео у њему (Гал. 2,20). Већ из овог описа можете наслутити да мислим на Светог Павла. Много је писао о Крсту и смрти Господњој, али је једног дана написао нешто што је на њега толико утицало да овај поступак није могао да сакрије и узвикнуо је: „љубав Божија ће нас подржати“, то јест, обухвата, испуњава, заноси „оне који ово суде“! - Шта је са судијама? „Ако један умре за све, онда сви умиру. Христос умрије за све, да они који живе не живе за себе, него за онога који је за њих умро и васкрсао“ (2. Кор. 5, 14-15). Не знам за вас, али мени се чини да ове ријечи садрже све што тражимо; ово је најпотпунији, а самим тим и најбољи натпис за гроб Христов! – Хајде да се удубимо и удубимо се и дубоко у срце његово значење, рећи ћемо дубље у његово значење, са апостолом: „Љубав Божија ће подржати нас који смо то исто осудили“! "Ако неко умре за све, онда ћеш и ти умрети." Било је времена, браћо, кад није било ко да погине; када није било саме смрти. Тада је читав људски род био садржан у једној личности, од чије је судбине зависила судбина свих људи. Да је овај васељенски човек остао у привременом животу, који је требало да се претвори у живот вечни; тада сви ми, његови потомци, не бисмо знали ништа осим живота. Али лукави шарм змије разорне савео је „невине“ и стога лаковерне са пута бесмртности: уместо да прихвати „дати живот“, он је желео да у себи открије извор живота који није позајмљен; задирао у оно што није припадало и што је било немогуће и уништио оно што је имао и могао да има. Уследила је смрт, прво духовна, а затим и физичка. Очигледно, једна особа је била подвргнута њеној власти, а сво човечанство је од тога умрло: јер су у овом „једном“ човеку били сви људи: оно што се њему догодило није могло да се не деси свима нама. Тако се тада још испунио Апостолски закон: „Ако неко умре за све, онда си мртав!“ – Адам је „умро” за све нас, дакле сви ми умиремо, тачније, већ смо умрли: јер ни у једном од нас нема првобитног живота, већ само остаци, његова сенка. – Колико год људи било рођено од Адама, сви су они, потекли од „једног” грешника, и сами грешници; рођени од једног смртника, постојали су и сами смртници. Један је сагрешио, и сви сагрешили! Један је умро, и сви су умрли! Ово је закон природе! Шта би Божја љубав према људима у таквој ситуацији могла да учини за цело човечанство? – Како спасити оне који пропадају, а да се не наруши јединство њиховог порекла и сама непромењивост закона, услед чега су страдали? - У својој мудрости, љубав Божија је намеравала да се у ту сврху обрати истом овом закону, и да га претвори у спасење оних који су њиме погођени. Уређено је да један човек опет испуни истину за све, да би тако сви били оправдани; да би опет један човек умро за све, да би се сви ослободили смрти. Средства спасења су најприроднија; али ко би то могао да спроведе у дело? Ко је могао да умре за све? – Крв животиња текла је рекама у жртвама; али сви они својом смрћу нису могли заменити смрт једног човека, а још мање целог човечанства. Од народа нико није могао да умре за свакога, једноставно зато што свако мора да умре за себе. Од Анђела, можда би сваки радо пристао да умре за људе; али Анђели не умиру; а смрт Анђела, као ограниченог бића (чак и кад би могао да умре), није могла да задовољи за увреду бесконачног величанства Творца. Дакле, за наше спасење је био потребан само „Један“; али овај није био ни на земљи ни на небу, међу створеним бићима. Где је пронађено? – У Богу, у Тројичном Сабору. Син Божији нас је видео у оковима греха и смрти, у заточеништву и ропству ђаволу, и, као прворођени Син „љубави“ (Кол. 1:13), није могао да поднесе да види смрт своје најмање браће. „Гле, долазим да „творим вољу Твоју, Боже“ (Пс. 39,8-9), односно да умрем за свакога, рекао је одмах после Адамовог пада, и од тада почео да делује као други Адам, као потпуни представник и глава људског рода, који мора да спасе све што је први Адам уништио. пошто се ово спасење углавном састојало у нашој заступничкој смрти за све нас потом многе смрти. представљала је фокус и циљ свих старозаветних жртава осликавала су је у симболима и визијама. служба, као други Адам, ново троструко искушење ђавола (Мт. 4:1-10), и наградивши тако Еденову непослушност, касније дајући пример за све врлине у свом животу, Он коначно умире на Голготи за цело човечанство – невино и безгрешно за кривце, бесмртно за смртнике – умире, а страшни закон: „ако је један умро за све, онда почињемо да делујемо против нас“. Јер шта се тражило? Смрт: - и умрли смо у лицу нашег Заступника. Попуст... „смрт греха“ (Рим. 6:23) – исплаћен у потпуности; данак непослушности, живот – дат без задржавања. Они не плаћају два пута исту ствар, не кажњавају други пут, али ми смо потпуно плаћени, потпуно кажњени, а самим тим и потпуно бесплатни. Сада ће нас правда Божија, по речима пророка, тражити и неће нас наћи; Ми нисмо ту за њега, ми смо мртви и сахрањени, ми смо у гробу Господњем. „Ако је један умро за све, онда си умро и ти; Христос је умро за све. Видите, браћо, моћ апостолске изреке, или, што је још важније, моћ смрти Христове. Ово је наша смрт! – Ако сада умиремо, онда умиремо не као што бисмо умрли раније: не заувек, него за неко време, са надом на васкрсење, не толико као казну, колико за коначно очишћење, смрћу, нашег духа и тела. А све то зато што нас је Спаситељ наш својом смрћу ослободио од јарма смрти вечне; јер - "ако један умре за све, онда си мртав!" Закључак је најправеднији и неизбежни! Али једнако је тачно, браћо, да ако су сви умрли у Христу, онда се сви морају понашати као да су умрли. Дакле, ако би неко питао шта значи хришћанин, могао би да добије одговор: хришћанин је мртав, односно греху и свету. Да ли мртви глуме? Никако на овом свету. Очи има: али му покажи све лепоте раја, неће ни да погледа; он има руке: али све благо света распрши пред собом, прстом неће дотакнути; има ноге: али га нећеш померити, ма шта га узбуђивао, и на шта год га позвао. Тако су мртви! - Такав је прави хришћанин! Ово би требало да буде случај за све нас; јер смо ионако умрли у Христу. Чинећи другачије, живећи за свет, тело и грех, ми не само да вређамо нашег Спаситеља, који је умро за нас, већ и поступамо противно своме добру. Јер, у овом случају, смрт Христова више не припада нама, и ми смо поново живи за правду Божију, опет под гневом небеским. Да бисмо ову важну истину приближили најограниченијем разумевању, употребимо једно поређење. Замислите да је особа, као резултат тешког злочина, на пример, издаје отаџбине, осуђена на смрт. Замислите истовремено да друга особа, из љубави према несрећнику, одлучивши да умре за њега да би то што успешније урадила, узме његово име, титулу, све што је могуће, и да му све што има, и тако буде подвргнута стрељању. Шта злочинац који је спашен од смрти треба да уради да би даље био спасен? Мора да напусти употребу свог ранијег имена, да промени титулу, навике, односе, све по чему је раније био познат, и да почне да живи под новим именом, изгледом и титулом – управо оним које му је дао пријатељ који је за њега умро. Нужност то захтева. Шта бисте помислили када бисте видели да овај несрећник не цени своје ново име и титулу, нехајно користи старо име, живи како је раније живео и, да доврши зло, поново кује издају и диже побуне? Немогуће је мислити било шта друго у овом случају, осим да је несрећник полудео и да тражи сопствену пропаст. Али на исти начин, то јест сумануто и погубно, поступа хришћанин када се, у нади смрти и заслугама Христовим, препусти безаконом животу. Син Божији је преузео на себе све своје грехе, сву одговорност пред истином Божијом, претрпео је погубљење које је заслужио, и дао му своје ново име и своју истину, али под којим условом? О томе да више неће бити оно што је био – грешник, заборавиће све злочиначко и безбожно, „одбациће старца“ са свим његовим пожудама и „делима“ (Кол. 3,9, Еф. 4,22), почеће да ходи „у новости живота“ (Рим. 6,4), даровано му, постаће човек (1ак „новим“) човеком створеним: праведност“. и изврсност истине“ (Еф. 4:24). Али, ако сте искупљени грешник, заборавивши на захвалност и своје добро, не размишљате о испуњењу овог неопходног услова, ако уместо да уважите страдања свог Искупитеља, мртав за грех и његова искушења, а жив за Бога и Његову правду, и даље будете мртви Богу, а живи греху: тада је написано његово „суд“ (199). над њим нема покрића заслуга Христових; он не може учествовати у плодовима смрти Господње, јер не учествује својим срцем у самој смрти; Оживевши због греха, он је истовремено оживео и за небеску правду, која не може да не гони у њему злочинца закона, непријатеља Бога и људи. Имајући ово на уму, браћо, живимо као што живе људи који су под одређеним условима спасени од стрељања. Ови услови су им најважнији у животу. То треба да нам буду услови нашег спасења, Христове смрти. Сви се састоје у једном: да ми који се спасавамо останемо мртви греху, за који смо осуђени на погубљење, а живи Богу, са којим смо помирени и сједињени смрћу Христовом. Негујмо ово стање као само спасење. Јер тек када се испуни, „ако неко умре за све, онда си мртав“ (2. Кор. 5, 14): а без тога, чак и кад би сви умрли за нас, нико од нас неће бити спасен. Такав је смисао и таква је снага Павловог натписа, који смо изабрали за Христов гроб. Мислим да нико не би пожелео бољи. Дао Бог да сви испунимо овај натпис, и да се то не претвори у казну против нас! - Али где да то напишемо? Истински гроб Господњи у Јерусалиму: пред нама је само Покров, његова слаба слика. Дакле, напишимо овај натпис на нашим срцима. Ако Распети Господ ту још није упокојио, онда пре или касније, за наше спасење, мора да почива у њима. А чак и да је он већ устао у нечије срце, онда цео Павлов запис не би био сувишан: јер само васкрсење Христово ми прихватамо никако другачије него учешћем у Његовој смрти. Амин. Можда ће вас занимати: