Слова в Великую Субботу

„Мојсеј тајно го означи големиот ден на денешницата, велејќи: И Бог да го благослови седмиот ден. Ова е благословена сабота, ова е денот на упокојувањето, во кој единородниот Божји Син се упокои од сите Негови дела, гледајќи на смртта, откако стана сабота во телото и повторно се врати во неа“ (на Вечерна, стих 4). Таква е големината на овој ден! Изминатите денови беа одлични во подвизи и активност, но овој ден е одличен во мир. Велики: зашто во него почива Оној Кој е над сè и сè; тогаш се одмори, како што сè постигна; се одмори, за никогаш да не мирува за доброто на човечкиот род. Самата Црква, во текот на времето од почетокот на светот, наоѓа само еден ден со кој може да се спореди сегашноста. Ова е седмиот ден на создавањето, на кој, според Мојсеј, „Бог... почивај... од сите Негови дела што ги направил“ (1. Мој. 2:2). Колку е одличен овој ден! Но, тој исто така беше помалку реален. Сегашниот мир е поголем од ова; зашто вториот труд беше поголем од првиот. Полесно беше да се создаде целиот свет и човекот отколку да се откупат: во рајот немаше крст ниту за човекот; а на Голгота крстот е и за Богочовекот. И по овој голем подвиг на кумот, за мир е избран денешниот ден! Бог Создателот, по шест дена работа, се упокои на седми; а Бог Искупителот по многу денови труд не избра повеќе од еден ден за одмор - истиот седми! О, застани го сонцето, направи го драгоцениот ден да трае! Нека трае мирот на Божествениот Страдач! Нека се затворат овие чирови! Нека престане да тече крвта! Но, каков плач се слуша меѓу смртната тишина? Зарем жените мироносици не доаѓаат да го помазаат телото на Исус? Но, саботниот одмор сè уште не поминал: и тој мора да молчи „според заповедта“ (Лука 23:56). Кој се осмелува да го наруши мирот на Лавот на Јуда? „Оној што најмногу го прекршил за време на својот живот: „денес“, пее Црквата, „пекол, стенка, извикува (на Вечерта на Велика Сабота, самиот стих 1). Но, зошто треба да стенка кога го постигнал она што го посакувал? Зошто да плаче кога сè замолкна пред него? Зар не сака да ја земе душата на Распнатиот, како што го зеде Неговото Тело со рацете на Евреите и го запечати во гробот? Но, не му беше дадена власт над душата на Јов; Може ли душата на Исус да се остави во пеколот? Да го слушаме, сепак, повнимателно плачот на пеколот: не залудно тој стана силен, кој, настанувајќи во срцето на земјата, се слуша на сите нејзини краеви; Не залудно е толку болно што плачот не може да го скрие во најмрачните длабочини. „Денес пеколот, стенкајќи, извикува, велејќи: Немаше да го имам, да не го примив родениот од Марија“. Значи, еве ја причината за горчливиот плач на пеколот: го предизвикува Оној кој Самиот немо почива во гробот! Што ти прави овој мртовец, по ѓаволите? Со оваа глава крунисана со трње, со овие прободени раце и нозе, што може да ти направи? Сè, сè, измачениот човек одговара: „дојди на мене, уништи ја мојата сила, смачкај ги бакарните порти и воскресни ги душите што претходно ги држев“. О, после ова мора да стенкаш и да плачеш, да стенкаш засекогаш и да плачеш засекогаш! Но, како се случи сето ова? – Како, додека почиваше во телесниот гроб, Богочовекот слезе во пеколот? „Дали Тој не беше на друго место во ова време? Зар тој не направи ништо друго освен уништување на тврдините на пеколот? – Кој може да даде одговор на ова? Очигледно е дека пеколот е лош сведок во овој случај: од маки, тој може само да вика, а не да раскажува. Да се ​​свртиме кон сведоците и слугите на Словото што почиваат во гробот - апостолите. Нека стои Петар на овој гроб! Тој треба подобро од другите да ги знае делата на душата на Исус по смртта; зашто тој вети дека ќе оди со Него во смрт и дека ќе го положи својот живот за Него. Навистина, среде пеколната темнина на дворот на Кајафин, неговиот вид беше помрачен и тој трипати не го препозна Учителот; но горчливите солзи веќе му ја измиле прашината од очите и сега сè гледа појасно од порано. Сега тој може не само да ги носи клучевите, да ги отвора и затвора (Матеј 16:19); но и да ги пасе јагнињата со овците (Јован 21:17). Што ќе ни кажеш, Главен апостол, за делата на душата Христова? „Христос“, вели тој, „биде погубен... бидејќи беше тело, но оживеа во Духот, а тој слезе и проповедаше за Оној кој беше во затвор, Духот“ (1. Пет. 3:18–19). Така, Спасителот, за време на престојот на Неговото пречисто тело во гробот, беше како во пеколот; зашто што друго би можел да значи затворот на духовите на апостолот, ако не пеколот, или, згора на тоа, најдлабокото и најтемното одделение во пеколот? – И во оваа длабочина, подземниот свет во сите погледи, се спушти покојниот Богочовек – во Неговиот дух! – Тој слезе не во форма на страдалник (зашто крстот склучи низа страдања), туку во форма на победник на смртта и пеколот, за тој, според изразот на Црквата, да исполни сè (За достојните, велат, во Литературата на Василиј Велики). Небото беше исполнето со Неговата Божествена слава, земјата веќе беше полна со Неговите страдања; Беше неопходно пеколот да биде исполнет со Неговата сила. Што правел Богочовекот во пеколот? „Проповедав“, одговара Свети Петар. Каде што е Исус, таму има проповед! Беше неопходно во пракса да се покаже дека Тој е „светлината“ на целиот „свет“. Но, кој треба да проповеда во пеколот? „На духовите“, продолжува Свети Петар, „некогаш им се спротивставуваше, додека ја чекавме долготрпеливоста Божја, во деновите на Ное, правејќи ја ковчегот“ (1. Пет. 3:20). Но, ако овие несреќни грешници, кои претрпеле премногу две илјади години во страшен затвор, конечно станале способни со корист да ја слушнат проповедта на Откупителот на луѓето; тогаш уште повеќе со нетрпение треба да го слушнат оние од пеколните затвореници, кои во текот на својот живот не ја покажале тврдоглавоста и злобата на современиците на Ное и затоа биле поблиску до нив до портите што водат од страшниот затвор. Затоа, Светата Црква, како тајна на Божјата љубов, сега смело пее во чест на својот Младоженец: „Пеколот владее, но не владее вечно над човечкиот род, Ти легна во гробот, ги отвори клучевите на смртта и им проповеда вистинско спасение на оние што спиеја таму од памтивек. Која била темата на проповедта во пеколот? – Апостолот ова не го кажува директно. Но, што друго би можело да биде предмет на проповедањето на Спасителот освен спасението? - Крајот на работата ја покажува својата суштина; а крајот на проповедањето во пеколот за најтврдокорните души, како што се современиците на Ное, требаше да биде, според јасното и прецизно сведоштво на апостолот, дека тие, откако „добија суд“ - за време на потопот - „ќе живеат според човекот во телото“ сега - по проповедањето на Христос“ (1:1). Оние кои оживеале во дух повеќе не можеле да бидат оставени среде живеалиштето на смртта, а Победникот на смртта, откако сам се спуштил во пеколот, морал да донесе многумина со Себе. Ако некој се сомнева во тоа за да му даде целосна вера на пеколот, кој се жали дека во оваа прилика „ги уништи сите мртви, со нив и царствата од сета вечност“: тогаш не може да се сомнева во сведоштвото на Црквата, која несомнено пее дека, со слегувањето на нејзиниот Божествен Младоженец во пеколот, „сите царства на пеколот беа исцрпени“. Сами проценете, браќа, каква радост мораше да го придружуваше заминувањето од страшниот „затвор на духовите“, кога дури и оние што беа ослободени од земните затвори честопати не се сеќаваат на себе по својата радост! Тогаш стапи на сила изреката на Спасителот: „Не дојдов... повикајте ги на покајание праведните, туку грешниците!“ (Матеј 9:13). Тогаш целиот свет дозна како Семето на жената ја дроби самата глава на змијата. А за Големиот победник на смртта, уништувањето на тврдините на пеколот и ослободувањето на затворениците од пеколот, без сомнение, било најпријатното дело од сите Негови дела. Ако исполнувањето на човечкото спасение според волјата на Отецот му претставувало, според Негови зборови, „слобода“ (Јован 4:34); тогаш во овој случај Тој ја изел маната. Откако го напуштил пеколот, неговиот Спасител со својата најчиста душа бил во рајот. Тоа го знаеме од Неговите усни: зашто кога крадецот распнат со Него се молеше да биде запаметен во Неговото Царство, Тој одговори: „Денес ќе бидете со Мене во рајот“. Беше неопходно Самиот Спасител лично да ги воведе во рајот оние што беа ослободени од пеколот: зашто само во Неговото лице можеше да ги сврти рамениците пламеното оружје што ги чува рајските порти; само со Неговиот семоќен глас Херувимите можеле да се повлечат од дрвото на животот и да им дадат на новите рајски жители да се причестат со рајската храна. Имаше уште една работа во рајот: „житото пченица“ што падна на земја и умре на Голгота требаше да создаде „многу плод“ (Јован 12:24); Спасителот на светот, кој се вознесе на крстот, мораше да земе „сè“ со Себе (Јован 12:32). Затоа беше неопходно да се прегледа целиот рајски простор и да се подели со рака на Домаќинот доволен број жители во куќата на Небесниот Отец за Неговите нови деца (Јован 14:2). Ако, браќа, дури и во пеколот, за време на уништувањето на неговите тврдини, дојде до триумф на ослободените и Ослободителот, тогаш многу повеќе во рајот, на дрвото на животот. Овде дојде време Давид да загрми нов псалм на десетжичниот псалтир и да скокне пред ковчегот на Новиот завет, нов, свет скок, за кој немаше кој да го осуди (2. Самоил 6,16); Овде се исполни желбата на Мојсеј - да Го види Бога лице в лице: зашто го виде Својот Единороден Син, во Кого „телесно сета полнота на Божеството“ (Кол. 2:9); Овде беше исполнето светото барање на Авраам за неуништување на грешниците, заради добродетелта на праведниците (1. Мој. 18:32–33): за сега, заради единствениот Праведник, им е дадено прошка на сите грешници. Можеме да мислиме дека и покојниот Богочовек бил со Отецот. – Зашто Самиот постојано им рекол на учениците: „Ете, го оставам светот и одам кај Отецот“ (Јован 16,28). Слушнавме со какво чувство Тој исповедал пред почетокот на Неговото страдање: „Татко, го завршив делото што ми го даде, за да го направам“ (Јован 17:4). Дотолку повеќе радост треба да се повторат овие зборови на небото, кога Освојувачот на смртта се појавил пред престолот на Отецот со знакот на победата, веќе не наменет, туку целосен - со крстот! О, колку пати, по ова ново крштевање крв, треба да се чуе глас под небесата: „Овој е мојот возљубен Син, во Кого ми е мило“ (Матеј 3:17). „Слушај го!“ – Слушајте, не само луѓето, туку „сите ангели Божји“ (Евр. 1:6), целото „творештво“ (Марко 16:15). Зашто во Голгота, небото и земјата видоа дека Јагнето кое беше заклано е „достојно... да прими сила и богатство, и мудрост и моќ, и чест, и слава и благослов“ (Отк. 5:12). Да не продолжиме да ја прикажуваме големата активност на Исус среде овој ден на одмор; бидејќи Светото писмо не ни дава дополнителни упатства за ова; и без ова водство, како можеме да зборуваме за тајните на невидливиот свет? И по она што го видовме и слушнавме, кој нема да рече: „Навистина голем е денот на оваа сабота“ и достоен да биде типизиран во сите саботи од Стариот Завет! И сето тоа се случи, браќа, кога телото на Исус мирно се упокои во гробот; кога овој гроб бил запечатен со печатот на Кајафа, опкружен со римски стражари! Седумте печати на книгата на судбините се скршени во тоа време (Отк. 5:5); но печатот на Кајафа остана недопрен! Целата пеколна војска била ставена во бегство, но четворица римски војници продолжиле да чуваат стража! – Така под едноставниот превез на видливото може да се сокрие темнината на невидливите чуда! „Значи, во нашите гробови може да се работи и, без сомнение, се прави голема работа, кога нашите груби чувства не забележуваат ништо во нив освен неактивност. Но, што треба да правиме во време кога нашиот Господ прави толку многу за нас и за нас? – Следете Го во дух со вера и љубов. Господ е во пеколот: и ние да Го следиме со мисли до пеколот, за да не одиме таму на дело; Да се ​​ставиме извесно време во состојбата на оние кои беа затворени во затворот на духовите и да научиме да го работиме нашето спасение со страв и трепет. Оние кои живееле пред Христовото појавување во тело, Го виделе во пеколот: кој ќе гарантира дека оние што доброволно се спуштаат во пеколот по Христовото вознесение на небото, ќе Го видат таму? Вистинското Христово проповедање во пеколот е очигледно неповторлива проповед: зашто одвојувањето на Неговата душа од телото е неповторливо. Затоа, најдобро и најбезбедно е да го изработиш своето спасение „додека не дојде ден“: зашто за секого ќе дојде „ноќ“ во која, според словото на Самиот непрестајен Работник, „никој не може да работи“ (Јован 9:4). Господ е во рајот: да се осмелиме во Негово име и да Го следиме со мислите во рајот, не поради празна љубопитност, како оние шпиони на ветената земја, осудени за ова да умре во пустината (Број 14:37), туку со цел да ги удвоиме и тројно нашите напори да влеземе во рајските порти што ги отвори крстот за сите. О, колку живеалишта се подготвени таму! И секој е отворен за секого! Ова е живеалиште на верата и надежта; Таткото на верниците Авраам, кој со вера го подигна својот син до олтарот, се повикува во него. Тука е пребивалиштето на произволната сиромаштија и саможртвата: на тоа повикува Мојсеј, кој се поклонил подобро да „страда со Божјиот народ“ во пустината, „наместо“, нарекувајќи се себеси син на ќерката на фараонот, „да ја има привремената сладост на гревот“ (Евр. 11:24-25). Тука е живеалиштето на трпението и посветеноста на волјата Божја: во него живее Јов, кој знаел да го благослови името Господово на гнилеж. Овде е живеалиштето на чистотата и целомудрието: во него се поканети Јосиф и Сузана, кои претпочитаа прогонство и смрт од радостите на сладострасноста. Ова е живеалиштето на ревноста кон Бога и доблеста: тоа го нудат Финес и Илија, кои биле ревносни за Господ Бога Израилев во време кога речиси сите биле ревносни само за своите страсти. Ова е пребивалиштето на милосрдието: на него повикува Самиот најмилостив Господ. „Дојдете“, им вели тој на милостивите, „наследете го царството подготвено за вас“ (Матеј 25:34); За тоа што им го направи на сиромашните, го направи и Мене. Господ е со Отецот: да не се соблазнуваме, браќа; и ние ќе Го следиме. Но, со што ќе се соочиме? - Или со доблест, или со покајание: Небесниот Отец ги прифаќа и двете, ако и двете беа осветени во крвта на Неговиот Син. Да станеме и да му кажеме на Небесниот Отец за Неговиот и нашиот Јосиф истото што некогаш беше кажано за синот Јаковов: ние имаме „зло“ совет за Него, но вие имате „добар“ совет за Него и за нас. Сега „прости им го беззаконието и нивниот грев“ (1. Мој. 50:20,17); зашто отсега нема да имаме друг водач во животот освен Него, Спасителот и Господ што ни го даде. Во вакви и слични размислувања ние, браќа, треба да поминеме време на овој гроб. И дали може да има подобро време за ова од тишината на оваа ноќ, која Црквата ја избра од сите ноќи поради оваа причина, за да биде целосно посветена на молитвен разговор со распнатиот Спасител? – Но, за жал, многумина од нас не ја користат оваа прекрасна институција на Црквата. Колку ноќи се поминати во врева и забава! Но, ние не можеме да поминеме една ноќ на гробот на нашиот Спасител; Тој останува речиси сам, а ние се појавуваме само за Неговото воскресение! О, браќа, што ако не остави вака кога лежиме во гроб? Ова не го велам „за осуда“ (2. Кор. 7:3); туку да покажеме колку малку внимание посветуваме на средствата за нашето осветување. – Кој го сака својот Спасител нема да го напушти Неговиот гроб. Амин. Ако некој од неверниците и не ги познава нашите тајни денес влезе во некоја од нашите цркви, ќе се изненади што се случува во нив: го опкружуваме ковчегот на покојникот, жалиме и воздивнуваме над него; а во исто време веруваме дека во оваа гробница е изворот на животот и нераспадливоста. Ако вашиот Спасител, неверник би рекол, е воскресението и животот, тогаш како би можел да биде убиен и затворен во гробот? - А кога умре и беше погребан, како може да ти даде живот и нераспадливост? - Една од двете работи - или плачи или радувај се: Господ не умира, мртвите не воскреснуваат! Ова може да ни каже еден неверник, сега и овде. Но, тој, браќа, би почнал да кажува слични работи ако го одведат во рајот, каде што некогаш живееле нашите предци. И таму – се случува едно, но се случува нешто сосема друго. Храната се јаде како да е добра храна... и пријатна за очи (1. Мој. 3:6); но произведува вечен глад и вечна смрт. Очите им се отвораат, но не го гледаат искушувачот, туку ја гледаат само својата голотија! Сакаат да бидат богови, но бегаат од Бога. Светата тајна е од двете! Но, ние бевме првите што го повлече превезот. Јаслите и крстот ги направиле луѓе. Не беше Бог кој се криеше од човекот, туку човекот кој се криеше од Бога. Да не падневме толку длабоко, ќе беше очигледно како нѐ воспитуваат. – Сега, подобро е да не гледате во бездната на злото, за да не ви се затемни видот од неговата длабочина. Подобро е да не се знаат сите техники на небесниот Доктор, за да не се ужаснуваме од самото исцелување. Да му дадеме знаење на Оној во чии раце се силата и спасението. Зошто го кажувам ова над овој гроб? - За тоа дека и сега има „Евреи“ кои „бараат знак, и Грци“ кои „бараат мудрост“, а ние „го проповедаме Христа распнатиот“ (1. Кор. 1:22, 23). Проповедаме и ќе проповедаме! За Евреин распнатиот Христос е искушение: каква потреба! – Зарем Евреинот не беше искушуван кога му беше испратена мана од небото и не праша „што е ова“? (2. Мој. 16:15). Нели беше ти, Евреин, кој еднаш беше излечен гледајќи во бакарната змија; се вознесе на крстот? Кажи ни, како заздрави гледањето на бакар? Како змијата ве спаси од каснувањето на змијата? А ние ќе ви кажеме како крстот лекува гревови и зрачи нераспадливост и живот. За Грк, распнатиот Христос е „лудост“: каква потреба! И не му е првпат да гледа без да гледа, „да биде мудар и безумен“ (Рим. 1:22). Во огледалото на природата, од создавањето на светот, не е видлива само мудроста Божја, која ја бараат Грците, туку и самата „секогаш присутна сила... и Божественост“ (Рим. 1:20). Па, дали Гркот многу виде во ова огледало? А што виде, не го сокри во невистина? Зарем не ја промени славата на „нераспадливиот Бог во подобие на распадливи луѓе, птици, четириножни животни и лазачи“ (Рим. 1:23)? - Затоа, Грко, Бог сакаше да ги спасува верниците преку насилството на проповедањето, бидејќи „во мудроста Божја не ја разбирате мудроста Божја“ (1. Кор. 1,21). Но, дури и меѓу христијаните има „непријатели на крстот Христов“ (Фил. 3:18). Има, имало и ќе има: но кои се тие? Тоа се, прво, луѓе за кои Бог е нивно јас. Дали е изненадувачки што оваа точка не сместува крст? Овие луѓе сега сакаат да го создадат целиот свет од круг: зошто не го разгледаат овој круг одблизу? Можеби и самите би го виделе крстот во него - Друг вид непријател на крстот се оние на кои, според зборовите на апостолот, Бог им е „утроба“! (Фил. 3:19). Со такво божество, нема потреба да се зборува за Либан и миро: му требаат жртвите на Белфегор и Молох. Синот Божји на крстот: навистина чудо од чуда! Спасителот на светот во гробот: токму мистеријата на мистериите! Но, невернику, дали е ова скриено од тебе? Велиш дека ова ти е несфатливо. И тие ви велат дека тоа е несфатливо за самите Ангели. А зошто да се плашиш од неразбирливото? Вие сте воодушевени од природата и во стравопочит кон неа: но дали сфативте сè во неа? И зарем не го почитувате најмногу она што најмалку го разбирате? - На Бог кој е целосно разбирлив, би престанал да се поклонуваш. Но, зошто се расправаат? Има само еден суд во однос на добрината на дрвото - според неговите плодови. Дрвото на крстот е суво, нечесно, страшно, но да ги погледнеме неговите плодови. Пред кого, Евреи, да паднат твојот Ерусалим и храмот, за да не остане ниту еден камен во нив, па самиот Господ на светлината, Јулијан, да не може да ги подигне? - Пред овој мртовец. Кому му отстапува местото на атинскиот пантеон, римскиот капитол, цезарите и филозофите? - На овој мртовец. Кој ги спречува варварите кои ја уништија Римската империја, ги тера да заборават на својата суровост и да почнат да учат да бидат луѓе според Евангелието? - Овој мртовец. Кои народи имаат моќ и власт над целата земја? - Оние кои веруваат во името на Исус распнат. Од чии транспаренти сега, во нашите очи, трча Мохамед? - Од оние што го носат крстот. Што ти треба, Евреин, подобро од овие знаци? „Не гледате ли од нив дека Христос, дури и во однос на земните работи, е „Божја сила? (1. Кор. 1:24). Ти, антички или новогрк, ти треба мудрост: „дојди и види“ (Јован 1:46). Гледате ли како на ридовите на Атина вашите филозофи паѓаат пред идолите, оние луѓе кои на своите тајни состаноци ништо не се потсмеваат толку многу како идолите и боговите? Не ги осудуваме строго нивните слабости: животот е повреден од филозофијата. Но, признајте дека вашата филозофија нема сила да се бори против суеверието и видете што ќе се случи. За помалку од пет века, во целата Римска империја нема ни пет идоли. Каде се тие и кој ги уби? Филозофи? Во Рим нема пет филозофи; а тие што постојат се за идоли. – Идолите паднаа од проповедта на Павле и Аполос! Зарем ова не е мудрост, Хеленски? Слушајте повторно што вели вашиот божествен Платон. „Вистинскиот Бог“, вели тој, „тешко е да се најде, и ако некој го најде Него, тогаш не може секому да се зборува за Таткото на природата“. Односно, Грк, твојот Платон сака да го спознае Бог сам, само за себе; според него светот нека не го познава! -Човештвото не би имало голема корист од таквата филозофија. Но, за негова среќа, имаше луѓе похрабри и похумани од вашиот Платон. Погледнете што се случува. Помина помалку од еден век од смртта на Исус Назареецот, а варварот и скитот почнуваат да теологизираат; малите деца ќе научат за Таткото на природата и луѓето нешто за што ниту академиите ниту тремовите не ни сонувале; и сето тоа го произведуваат дванаесетте галилејски рибари! Така, мудроста на крстот беше оправдана пред лицето на целиот свет „од децата“ (Матеј 11:19; 5, 16) и од неговите дела! И сепак ќе биде оправдано! Новите Хелени ќе бидат засрамени, како што се посрамотија и старите. „Складиштата на скршеноста“ на елементарната мудрост, колку и да се продлабочени, нема да дадат жива вода (Ерем. 2:13). Без Синот тие нема да Го познаат Отецот; Него го познава само оној „нему, ако сака Синот, ќе му се открие“ (Матеј 11:27); а Синот Го открива само од крстот. Но, доволно за Евреите и Грците; време е да се обратам кон тебе, вистински христијанин. Вие не барате знаци, туку Господ ви ги дава без да барате. Вие не барате мудрост, туку таа доаѓа до вас. Вие самите сте голем знак и голема мистерија за светот. Навистина, Христијане, ти ги имаш отворените очите на твоето срце (Иса. 42:7), кои се затворени во сите телесни луѓе, и ја гледаш суетата на сè што е големо и славно во светот, го гледаш и го броиш во мислите „за да го придобијам Христос“ (Фил. 3:8): не е ли ова знак? За вас нема страв од смртта, па ако одите „среде сенката на смртта“, нема да се плашите од „злото“ (Пс. 23:4): не е ли ова знак? Храна и сладост наоѓате во она што за љубителите на мирот е досада и тежина, а напротив, досадно сте и оптоварени со она што го бркаат цел живот: не е ли ова знак? Одвреме-навреме ги чувствувате во себе „моќите на идниот век“ (Евр. 6:5), се вивнувате со дух над целиот свет, вие сте едно со Него „Кого ќе го љуби твојата душа“ (Песна 3:1): не е ли ова знак? Не може да биде дека сте без мудрост. О, Господ знае да ги просветли и поучи оние кои знаат да Го слушаат и се подготвени да го исполнат она што го слушаат. Без сомнение, веќе не еднаш сте го слушнале, во себе, Тој Ментор Кој создава апостоли од рибари. Или можеби веќе го добил тоа помазание од Светителот, кое тие не го бараат кога ќе го примат, „туку кој ги учи“; зашто „самото помазание ги учи“ на сè (1. Јованово 2:27). Како можеш, христијанин, после ова, да се сомневаш дека распнатиот Господ е навистина Божја сила, „мудрост, вистина... осветување и избавување“ за спасение на секој што верува (1. Кор. 1:24,30), кога токму во она што Тој одамна ти стана сето тоа? Ова би значело сомневање во сопствениот ум, кој е „Христов“ (1. Кор. 2:16), во сопственото срце, кое е Христово (Ефес. 3:17), во сопствениот живот, кој е Христов (Кол. 3:4). И ако, возљубени, Христос не ви стана сето ова, ако вашето христијанство не се претвори во ваш живот, ако вашата вера се состои од зборови, богослужба или минливи чувства: тогаш, нека ви биде познато, вие не се разликувате многу од Евреите и Грците. Каква корист има да имаш скапоцено богатство во твоите раце кога не го користиш и остануваш просјак како порано? Што е пред твоите очи одличен лек за сите болести, кога не го земаш, па затоа продолжуваш да страдаш смртно? Христос нè спасува сите нас, но не кога останува само во Евангелието, или на Плаштеницата или на небото; и кога ќе влезе во нашето срце, се поврзува со нашиот дух и станува почеток на целиот наш живот и на сите наши постапки. Размислете за ова во оваа гробница! Амин. Дали ние, браќа, некогаш сме помислиле дека сите сме веќе во гробот и дека погребот веќе бил завршен над секој од нас? Барем, да размислиме за ова сега, кај оваа гробница. Зашто во него, во оваа гробница, сите бевме погребани. Како и кога? „Во крштевањето“, одговара апостолот. Зашто „како што се крстивме во Христа Исуса, се крстивме и во Неговата смрт: бевме погребани... Со Него се крстивме во смрт: како што Христос воскресна од мртвите во славата на Отецот, така и ние ќе почнеме да одиме во новост на животот“ (Рим. 6:3-4). Крстени се во смрт! Погребете се во смрт! Ах, браќа, како и да ги објаснувате овие зборови, сите тие се исклучително силни и впечатливи. А смртта на човекот е нешто многу важно, особено смртта на Богочовекот. И сите се крстивме во оваа смрт! Сите беа погребани во оваа смрт!.. Од каде доаѓа ова чудесно страшно крштевање? Зошто овој Божествен погреб е неразбирлив? - Зошто нашиот фонт беше ковчег, а гробот Христов? За да го разбереме ова појасно, браќа, мора да обрнеме внимание на целта на нашето крштевање... Зошто сме крстени? „За простување на гревовите“, одговара самата Црква. Односно, за поодделно да ја објасниме истата идеја, ние се крстиме да ја осветиме нашата природа, извалкана од гревот, да го вратиме во неа Божјиот лик, да и ја вратиме примитивната невиност и способноста за доблест и блаженство. Но, што нè чисти и осветува во крштевањето? - Дали навистина е водата со која се миеме во фонтот? Но, водата може само да го исчисти телото и тоа само по изглед, а не душата, ни совеста, ни умот и волјата. За душата осквернета од гревот, за духот кој паднал во бездната на злото, потребно е повисоко, внатрешно, духовно чистење. И тоа се остварува во крштевањето; – инаку зошто би се извршило самото крштевање? Што го произведува ако водата не може да го произведе? – Произведува сеосветувачка крв на Богочовекот. Фонтот нè чисти затоа што благодатта на Духот, симната на земјата со воплотувањето на Синот Божји, е скриена во водата; нашите гревови се простени при крштевањето затоа што за овие гревови се принесе жртва на крстот; ние излегуваме од фонтот како Божји деца со право да го наследиме вечниот живот затоа што во фонтот се облековме во вера во заслугите на Искупителот, на Кого му припаѓаат сите благослови на вечниот живот. Така, кога се крстиме за простување на гревовите, видно сме потопени во вода, а невидливо во смртта и Крвта Христова, во благодатта на Светиот Дух. И ова невидливо потопување го прави видливото крштевање со вода толку валидно, што само по себе не би имало никакво влијание врз душата. Отстранете ја верата во Распнатиот од фонтот: благодатта ќе биде отстранета заедно со неа; и затоа нема да има простување на гревовите; земи го крстот и нема да има крштевање. Ова го изразува апостолот, браќа, кога вели дека сме „крстени во Христовата смрт“. Но, можете да се крстите во смрт без да ја споделите оваа смрт. – Христијанинот не се крсти во смртта на својот Господ на овој начин: нурнувајќи во оваа смрт, тој самиот умира или, според зборовите на апостолот, „се погреба во Христа“. Овој погреб е многу јасно изразен за сетилно око со потопување на крстениот во вода. Со нурнување, се криеме од светот, како да престануваме да постоиме некое време - сме „закопани“: и напротив, излегувајќи од водата, повторно се појавуваме - почнуваме да постоиме, како што беше - „воскреснавме“. Ова, велам, се гледа со самото око; но ова е еден симбол: всушност, во крштевањето, со видливото, фигуративно погребување на телото во вода, се случува невидлив, вистински погреб, кој ја опфаќа целата личност, оставајќи неизбришливи траги за целиот живот, привремен и вечен. За целосно да го разбереме ова, да се потсетиме повторно зошто сме крстени? - „За простување на гревовите“. Така му пристапуваме на фонтот нечисти, грешни, стари, непријатели Божји и од него излегуваме оправдани, очистени, чеда Божји, нови луѓе. Каде оди нашиот стар, старец? - Останува во фонтот. Што не е во ред со него? - Умира и исчезнува. Како и со чија моќ? - Со силата на Крстот. – Нашиот Откупител и Господ ги зема врз Себе во нашиот фонт нашите гревови, нашата старост и смртност, нашиот старец, и го уништува со силата на заслугите на крстот, со семоќната благодат на Неговиот Дух; и наместо тоа ни ја дава Својата вистина, Својот живот, Своите моќи и права на бесмртност и слава; Затоа излегуваме од фонтот како нови луѓе. Ако оваа спасоносна промена не се случеше во нашиот фонт, ако нашиот Откупител не нè сретнаше во него на таков чудесен начин; ако не умревме таму и не воскресневме со Него, тогаш нашиот фонт немаше да биде гроб за нашиот старец; нурнувајќи со гревови, ќе излеземе од водата со гревови. Од друга страна, нашиот Искупител немаше да има право, така да се каже, да ги земе нашите гревови на Себе во фонтот, и да ни ја даде Својата праведност, да го отстрани проклетството од нас и да нè облече со благослов - ако не умреше за нас на Голгота, не ја задоволеше Божјата правда за нашите гревови, не трпеше за нашите гревови. права на вечен живот, и со тоа не стекнал за Себе право да го присвои наследството вечен живот на оние кои веруваат во Неговото име и живеат според Неговите заповеди, како што треба да бидат сите оние што се крстат. Така, во фонтот, при нашето потопување, се случува погребот на нашиот старец; затоа што не сме потопени сами, туку со Христос, Кој го убива; Ние сме потопени не само во вода, туку и во Неговата Крв; не само што сме закопани, туку сме и погребани. И сето тоа се постигнува со вера. – Со вера нашите гревови ќе бидат одземени од нас и ќе бидат ставени на нашиот Откупител; со вера Неговата праведност е одземена од Него и асимилирана со нас; со вера умираме и воскреснуваме пред судот на Божјата праведност, во лицето на нашиот Посредник. Отстрани ја верата од крштевањето и нема да има погреб за Христа; а без погреб нема да има погреб на старецот; и без ова погребување нема да дојде до духовно обновување и воскресение. Ќе остане само едно едноставно потопување - симбол за очите, но нема да има сила за духот, нема да има акција за срцето, нема да има света тајна за вечен живот. Се надевам, браќа, дека сега на секого од нас му е сосема јасна силата на апостолските зборови: „да бидеме потонати во смрт, да се погребат во смртта Христова“; а истовремено е јасно зошто гробот Христов е универзален фонт, исто како што нашиот фонт е гробот Христов. Но, браќа, христијанството „не е со зборови, туку со сила“, не по концепт, туку со дело. Вистините за кои зборувавме се такви што треба да го опфатат и да навлезат во целото наше битие, да се изразат во целиот наш живот. И за ова, ниту посебен концепт на оние односи во кои се наоѓа нашето крштевање до смртта Христова: прилично едноставна вера во Крстот Христов, едноставна верност на оние завети што беа дадени при крштевањето. Кој не ги разбира овие завети, освен ако не ги заборавил од небрежност, што е сосема непростливо? Така, браќа, дозволете ми, во името на Господ, Кој почива во гробот, да ве прашам: дали ги чувствувате во себе плодовите на светата тајна на крштевањето во смртта Христова - скапоцените плодови на тој чудесен завет за живот и смрт, што беше склучен во фонтот со нашиот Господ и Спасител? Ако сме верни на овој Божествен завет, тогаш тој треба да произведе многу во нас: треба да донесе мир во нашата совест, светлина во умот, чистота во срцето, светост на животот; мора да го поправи и подобри целиот наш начин на размислување и чувство, да ги освети сите наши врски и врски, да нè направи нови луѓе, прифатливи пред Бога и луѓето, достојни за благослов на земјата и на небото, издигнати над сите перипетии на светот и животот. Морам, велам: зашто Крвта Христова, во која бевме потопени во фонтот, не може да биде неплодна. Не залудно Господ се искачи на Крстот и се симна во гробот; не залудно се спушти во нашиот фонт и во него беше погребан со нас; плод на ова мора да биде вечниот живот, кој ќе се открие во сета своја слава во вечноста, но во сета своја сила мора да се открие овде, за време на продолжувањето на нашиот земен живот. Дали е навистина така, браќа? Дали нашиот старец со своите страсти и похоти остана засекогаш закопан во фонтот? Зар не воскресна и дали постапува автократски во нас? И зарем не е закопан на негово место новиот човек со кој излеговме од фонтот? Не треба да е тешко, браќа, да се одговори на овие прашања. Смртта и воскресението не се предмети што не можат да се видат, да не се препознаат или сокријат. Починатиот Христос им беше видлив на сите; Неговите непријатели Го препознале како мртов. Дали е ова случај со нас? – Дали и еден човек рекол за нас дека сме мртви за светот и гревот? Дали некогаш сме го почувствувале тоа самите – во нашата совест? Воскреснатиот Христос многумина го видоа; Тој дури дозволил да биде допрен од неверници. Така ли е, браќа, кај нас? Можеме ли да им кажеме на луѓето кои не веруваат во моќта на крштевањето, во благодатта на обновувањето, она што некогаш христијаните им го рекле на паганите: дојдете и погледнете ја оваа обнова во животот на крстените, во нивните добри дела и интегритет на моралот (Апологија на Тертулијан). Барем, откако сме погребани во Христа во крштевањето, иако сме почнале да чекориме во новоста на животот добиен од Него? Зарем, наместо тоа, не сме целосно неактивен на патот кон спасението? Да не седиме безгрижно на седиштето на уништувачите? Зарем не лежиме и спиеме во блаженството на сензуалноста? Ќе предложам уште едно прашање: дали барем се сеќаваме дека еднаш бевме крстени во смртта Христова, дека белата облека во која бевме облечени по излегувањето од фонтот е направена од Плаштаницата на нашиот Господ? За жал, има толку многу христијани кои не можат да дадат потврден одговор на ова последно прашање! Боже мој, што значи нашето христијанство ако не се сеќаваме во кого и во што сме крстени? Големината на Христовиот гроб нема да се намали, браќа, од нашата неблагодарност: Господ ќе остане владетел на небото и земјата и покрај сите наши предавства кон Него; но што ќе биде со нас ако, откако ја изгубивме благодатта на нашето крштевање, не ја вратиме преку покајание? – Сеосветувачката крв на Заветот, наместо да посредува за нас, нема ли да извика против нас и да бара одмазда? Значи, да побрзаме додека има време повторно да се крстиме со солзи на вистинско покајание; Да побрзаме да се исчистиме со крвта на Заветот пред таа да престане да тече од Божествените неволји. Тој повикува цел ден, целиот наш живот, подавајќи ги рацете кон нас од Крстот, а ние не слушаме и не доаѓаме: ќе дојде време кога ќе Го повикаат, а Он нема да ги слушне оние што не Го послушаа. Да не бидеме меѓу последните! Амин. На Крстот Господов, браќа, имаше, како што знаете, натпис на различни јазици; а на Светиот гроб нема јазик. Во меѓувреме, Крстот Господов повеќе би можел да остане без натпис отколку ковчегот. Но, што да напишеме на него, и кој ќе го напише? Овде има малку обично „човечко пишување“: ви треба или бастун на пророк, или перо на евангелист и апостол. Затоа, да се обратиме кон светите писатели и да бараме пристоен натпис од нив: откако напишале толку многу за таквите како нив, за нас грешните, тие нема да одбијат да кажат неколку зборови за нивниот и нашиот Господ. И, прво, дали првиот од сите свети писатели, Мојсеј, нема да и помогне на нашата сиромаштија? „Кој толку правилно ја опишал судбината на Адам првиот, не можел а да не знае што ќе се случи со Адам вториот. Не залудно самата Света Црква се обраќа кон Мојсеј во сегашната стихира и ги позајмува од него неговите значајни зборови за упокојувањето на Бога на седмиот ден, по шест дена од создавањето. Господ, како да почиваше во гробот на Јосиф и се упокои на седмиот ден: Никој не можеше да ја засени оваа вистина, ниту цезарите со огнот и мечот, ниту пак филозофите со својата тврдоглавост и тврдоглавост Самиот Јосиф е погребан како човек Така, во овој гроб „Самиот Бог повторно почива на седмиот ден“, само не од сите дела, туку од едно големо дело на Голгота, но сето тоа мора да се стави во акција и да се спроведе. – Неопходно е да се изведат затворениците од пеколот под земја (1. Пет. 3:19), а на земјата да се изведат апостолите од сомнеж (Лк. 24:41); потребно е да се вознесете на небото, да го испратите Светиот Дух и да владеете со Црквата додека сите непријатели не станат подножје на вашите нозе. Кога ќе се исполнат „годините на достоинството на сите“ (Дела 3:21), кога „царството“ ќе биде предадено на благодатта „на Бога Отецот“ (1. Кор. 15:24); тогаш, не порано, Синот ќе почива од сите Негови дела, тогаш за Него ќе дојде вечната и бескрајна сабота. Значи, натписот на Мојсеј е многу добар и пристоен, но тој е попростран од гробот Господов: со сета своја полнота и сила не смее да се појавува на гробот, туку на идниот Господов престол. Да се ​​свртиме кон другите пророци. Гледаа во иднината што сè уште не постоеше, и, и покрај нејзината оддалеченост, видоа многу подобро од нас, иако гледаме во минатото, што веќе се случи. Така, еден од нив изгледаше како да стоеше над самиот гроб Господов и го виде Неговото воскресение кога извика: „Каде си, смрт, осилото, каде си, пеколот, победа? ( Ос. 13:14 ). Зарем не треба да ги впишеме токму овие зборови на овој ковчег? Зашто, каде смртта го изгубила осилото, ако не во гробот Господов, и кога пеколот ја изгубил победата, ако не во времето на Неговата смрт? - И колку прекрасно се случија и двете! Таму сè изгубија непријателите на нашето спасение, каде што мислеа дека ќе најдат сè. „Добив“, вели златно говорната вита (во зборот прочитан на утрената на првиот ден од Велигден) за пеколот, „телото, и го удри Бога, ја прими земјата и небото беше прифатено, откако го виде ежот и падна во него, не го виде“. Затоа, ако некаде, тогаш на гробот Господов некој ангел можеше да извика и да напише: „Каде си, смрт, осилото, каде си, пеколот, победа? Но Ангелот, браќа, не ние! – Смртта и без нејзиниот убод, сè уште ни е толку силна што, како последица на нашите гревови, секој од нас го спушта во гроб. Пеколот, со уништените ѕидови и укинатите порти, продолжува повторно да биде исполнет со оние кои, откако ја напуштија кралската тесна патека на крстот што води во рајот, цел живот чекорат по широкиот пат, од кој вториот „го гледа дното на пеколот“. Значи, време е за Господ, а за нас, браќа, рано е, рано е да ја пееме во свое име песната на победата над смртта, премногу рано да го повикаме пеколот против нас на битка. Да побрзаме подобро во тишина да се оддалечиме од овие непријатели, да уништиме во себе сè распадливо што не може да го наследи Божјото царство, да истераме од себе сè пеколно што не е способно да биде на рајот. И кога со помош на верата и благодатта ќе поминеме безбедно низ сенката на смртта, и ќе излеземе на подот (од другата страна - ред.) на постоењето; кога ги гледаме пеколот и смртта „фрлени“ во огненото езеро (Отк. 20:14); Тогаш, во чест на нашиот Спасител, заедно со сите светии, да не пропуштиме да извикнеме: „Каде си, смрт, осилото, каде си, пеколот, победа? Пророците ги следат евангелистите. Во Евангелието по Јован има убави зборови за натписот над гробот на неговиот сакан Учител и Господ. „Така“, се вели: „...Бог го засака светот, зашто го даде да јаде и Својот единороден Син, та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Овие зборови, мислам, се сеќаваат на самиот Џон кога застана во градот со хеликоптери на Јосиф и гледаше како е погребан Синот Божји. Во гробот на Исус има повеќе Божја љубов кон светот отколку во целиот свет. Тука најмногу разбираме дека Самиот Бог „е наша љубов“! (1. Јованово 4:8). Има една непријатност ако ги користиме зборовите на Јован наместо натпис: тие укажуваат на тоа што е направено за нас во смртта на Господа, а не укажуваат што, како резултат на тоа, треба да правиме. И навистина, браќа, кога Господ почива во гробот, треба ли да се потпреме на нашите кревети? - Точно, и ние работевме, работевме, измислувајќи и правејќи за Него, со нашите гревови, крст и гроб: но по оваа работа не следи мир, туку трње и трн. Од него нема воскресение, туку вечна смрт. За да го уништи ова дело на нашите гревови, Самиот Син Божји се симна на земјата и во гробот. Ајде да бараме натпис кој би покажал и што е Господ за нас во гробот, и што треба да бидеме за Него - пред гробот. Бараме многу; но каде треба да има сеопфатен натпис, ако не на сеопфатен ковчег? – Прашавме многу луѓе; но има уште една личност која треба да знае за смртта на Господ речиси повеќе од кој било друг: зашто тој, - ако му веруваш, а не можеш да поверуваш, бидејќи го имал „Христовиот ум“ (1. Кор. 2:16), - не стоел само со дух или тело на Крстот и на гробот Христов, туку бил на „крстот“ (Гал. 6:14 до 2) и во Рим. со Христос воскресна, и токму поради тоа беше толку тесно соединет со Него што дури и на земјата повеќе не живееше тој, туку „Христос“ кој живееше во него (Гал. 2:20). Веќе од овој опис можете да претпоставите дека мислам на св. Тој напиша многу за Крстот и за смртта на Господа, но еден ден напиша нешто што имаше толку извонредно влијание врз него што не можеше да ја сокрие оваа постапка и извика: „љубовта Божја ќе нè поддржи“, односно ги опфаќа, исполнува, ги носи „оние што го судат ова“! - Што е со судиите? „Ако некој умре за сите, тогаш сите умираат. Христос умре за сите, за оние што живеат да не живеат за себе, туку за Оној што умре за нив и воскресна“ (2. Кор. 5:14-15). апостол: „Љубовта Божја ќе нѐ поддржи нас, кои истото го судевме“! „Ако некој умре за сите, тогаш и ти ќе умреш“. Имаше време, браќа, кога немаше кој да умре; кога немаше самата смрт. Целиот човечки род тогаш беше содржан во една личност, од чија судбина според тоа зависеше судбината на сите луѓе. Ако овој универзален човек останеше во привремен живот, кој требаше да се претвори во вечен живот; тогаш сите ние, неговите потомци, не би знаеле ништо друго освен животот. Но, лукавиот шарм на змијата уништувачка ги заведе „невините“ и затоа лековерните од патот на бесмртноста: наместо да го прифати „дадениот живот“, тој сакаше во себе да го открие изворот на животот што не е позајмен; посегна по она што не припаѓаше и беше невозможно и го уништи она што го имаше и што можеше да го има. Следела смрт, прво духовна, а потоа физичка. Очигледно, една личност била подложена на нејзината доминација, а во меѓувреме целото човештво умрело со тоа: зашто во овој „еден“ човек биле сите луѓе: тоа што му се случило не можело да не ни се случи на сите нас. Така, тогаш сè уште се исполнуваше законот што го зборуваше апостолот: „Ако некој умре за сите, тогаш ти си мртов!“ – Адам „умре“ за сите нас, затоа сите умираме, поточно веќе сме умреле: зашто во никој од нас нема изворен живот, туку само остатоци, негова сенка. – Без разлика колку луѓе се родиле од Адам, сите тие, потекнувајќи од „единствениот“ грешник, самите биле грешници; родени од еден смртник, постоеле и самите смртници. Еден згреши, и сите згрешија! Еден умре, а сите умреа! Ова е законот на природата! Што може да направи Божјата љубов кон луѓето во таква ситуација за целото човештво? – Како да се спасат оние кои пропаѓаат без да се наруши единството на нивното потекло и самата непроменливост на законот, како резултат на што загинаа? - Во својата мудрост, љубовта Божја имала намера да се сврти кон овој ист закон за таа цел и да го претвори во спасение на оние што се напатени од него. Наредено е еден човек повторно да ја исполни вистината за сите, за на тој начин сите да се оправдаат; така што повторно еден човек ќе умре за сите, за да ги ослободи сите од смртта. Средствата за спасение се најприродни; но кој би можел да го спроведе во дело? Кој можеше да умре за сите? – Крвта на животните течеше во реките кај жртвите; но сите тие со својата смрт не можеа да ја заменат смртта на една личност, а уште помалку на целото човештво. Од народот, никој не може да умре за секого, едноставно затоа што секој мора да умре за себе. Од Ангелите, можеби секој со задоволство би се согласил да умре за луѓето; но Ангелите не умираат; а смртта на Ангелот, како ограничено суштество (дури и да може да умре), не можеше да задоволи за навреда на бескрајната величественост на Создателот. Така, за нашето спасение се бараше само „Еден“; но овој не беше ниту на земјата ниту на небото, меѓу создадените суштества. Каде се најде? – Во Бога, во Троичен собор. Синот Божји нè виде во оковите на гревот и смртта, во заробеништво и ропство на ѓаволот и, како првородениот Син на „љубовта“ (Кол. 1:13), не можеше да поднесе да ја види смртта на Своите најмали браќа. „Еве, доаѓам да ја „исполнам твојата волја, Боже“ (Пс. 39:8-9), односно да умрам за секого, рече Тој веднаш по падот на Адам и оттогаш почна да дејствува како втор Адам, како целосен претставник и глава на човечкиот род, кој треба да спаси сè што е уништено од првиот Адам. го сочинуваа фокусот и целта на сите полни со благодатни наредби, таа беше прикажана во симболи и визии. вториот Адам, ново трикратно искушение на ѓаволот (Мат. 4:1-10) и откако ја наградил непослушноста на Еден, подоцна давајќи пример за сите доблести во Неговиот живот, Тој конечно умира на Голгота за целото човештво - невиниот и безгрешниот за виновникот, бесмртниот за смртниците - умира, а ужасниот закон: „ако некој умре за сите, тогаш ќе постапуваш против нас“. Затоа што што се бараше? Смрт: - и умревме во лицето на нашиот Посредник. Последниот... „смрт на гревот“ (Рим. 6:23) – целосно платен; почит за непослушност, живот - даден без задржување. Тие не плаќаат за истото двапати, не казнуваат друг пат, но ние сме целосно платени, целосно казнети и затоа целосно слободни. Сега Божјата правда, според зборовите на пророкот, ќе не бара и нема да не најде; Ние не сме таму за него, ние сме мртви и погребани, ние сме во гробот Господов. „Ако некој умре за сите, тогаш умре и ти; Христос умре за сите“. Ја гледате, браќа, моќта на апостолската изрека или, уште поважно, силата на смртта Христова. Ова е нашата смрт! – Ако сега умреме, тогаш не умираме како што би умреле порано: не засекогаш, туку за некое време, со надеж за воскресение, не толку како казна, туку за конечно чистење, преку смрт, на нашиот дух и тело. И сето тоа затоа што нашиот Спасител со својата смрт нè ослободи од јаремот на вечната смрт; затоа што - „ако некој умре за сите, тогаш ти си мртов!“ Заклучокот е најправеден и најнеизбежен! Но, подеднакво е точно, браќа, дека ако сите умреле во Христа, тогаш сите мора да се однесуваат како да умреле. Затоа, ако некој праша што значи христијанин, може да му се одговори: христијанин е мртов, односно на гревот и на светот. Дали мртвиот делува? Воопшто не на овој свет. Тој има очи: но покажи му ги сите рајски убавини, тој нема ни да ги погледне; има раце; има нозе: но нема да го помрднеш, што и да го возбудуваш, и на што и да го повикаш. Така се мртвите! - Таков е вистинскиот христијанин! Ова треба да биде случај за сите нас; зашто ние сепак умревме во Христа. Постапувајќи поинаку, живеејќи за светот, телото и гревот, не само што го навредуваме нашиот Спасител, кој умре за нас, туку и постапуваме спротивно на нашето добро. Зашто, во овој случај, Христовата смрт повеќе не ни припаѓа нам, и повторно сме живи за Божјата правда, повторно под небесниот гнев. За да ја приближиме оваа важна вистина до најограниченото разбирање, да користиме една споредба. Замислете дека некое лице, како резултат на сериозно кривично дело, на пример, предавство против татковината, беше осудено на смрт. Замислете во исто време дека друго лице, од љубов кон несреќниот човек, решило да умре за него за да го направи тоа поуспешно, го зема неговото име, титулата, сè што е можно, и му дава сè што има и на тој начин е подложен на егзекуција. Што треба да направи криминалецот спасен од смрт за да го продолжи своето спасение? Мора да се откаже од употребата на своето поранешно име, да ја смени титулата, навиките, врските, сето она по кое претходно бил познат и да почне да живее под ново име, изглед и титула - токму оние што му ги дал пријателот што умрел за него. Ова го бара нужноста. Што би помислиле кога ќе видите дека овој несреќен човек не го цени своето ново име и титула, безгрижно го користи старото име, живее како што живеел порано и, за да го доврши злото, повторно подготвува предавство и започнува бунт? Невозможно е да се мисли нешто друго во овој случај, освен што несреќникот го изгубил умот и си бара сопствено уништување. Но на ист начин, односно лудо и погубно, христијанинот постапува кога, во надеж за смрт и Христови заслуги, се препушта на беззаконски живот. Синот Божји ги зел на Себе сите свои гревови, сета одговорност пред вистината Божја, го доживеал заслуженото погубување и му ги дал Своето ново име и Својата вистина, но под кој неопходен услов? Со оглед на тоа што повеќе нема да биде она што беше - грешник, ќе заборави на се' злосторничко и безбожно, ќе го „отфрли старецот“ со сите негови похоти и „дела“ (Кол. 3:9, Еф. 4:22), ќе почне да оди „во новоста на животот“ (Рим. 6:4), што му е дадено, ќе стане „нов човек“ (1C:3) создаден од Бога. праведност“. и извонредноста на вистината“ (Еф. 4:24). Но, ако си откупен грешник, заборавен на благодарноста и на своето добро, не размислуваш за исполнување на овој неопходен услов, ако наместо да ги асимилираш страдањата на твојот Откупител, да бидеш мртов за гревот и неговите искушенија и жив за Бога и Неговата праведност, продолжиш да бидеш мртов за Бога и жив за гревот: тогаш е напишана неговата „суда“ (499). над него нема покритие на заслугите Христови; тој не може да учествува во плодовите на Господовата смрт, зашто не учествува со своето срце во самата смрт; Откако оживеа поради гревот, тој во исто време оживеа за небесната правда, која не може, а да не го гони во него злосторникот на законот, непријателот на Бога и на луѓето. Имајќи го ова на ум, браќа, да живееме како што живеат луѓето кои биле спасени од погубување под одредени услови. Овие состојби им се најважни во животот. Тоа треба да ни бидат условите за нашето спасение, Христовата смрт. Сите тие се состојат во едно: ние, спасените, да останеме мртви за гревот, поради што бевме осудени на погубување, и живи за Бога, со Кого сме помирени и обединети со Христовата смрт. Да ја негуваме оваа состојба како само спасение. Зашто само кога ќе се исполни: „ако некој умре за сите, тогаш ти си мртов“ (2. Кор. 5:14): а без него, дури и ако сите умреле за нас, никој од нас нема да биде спасен. Таква е смислата и таквата моќ на натписот на Павле, кој го избравме за Христовиот гроб. Мислам дека никој не би посакал подобар. Дај Господ сите да го исполниме овој натпис, и тој да не се претвори во реченица против нас! - Но, каде да го напишеме? Вистинскиот гроб Господов во Ерусалим: пред нас е само Плаштеницата, бледа слика од неа. Значи, да го напишеме овој натпис на нашите срца. Ако Распнатиот Господ уште не се упокоил таму, тогаш порано или подоцна, за наше спасение, тој мора да почива во нив. И дури и ако тој веќе воскреснал во нечие срце, тогаш целиот натпис на Павле не би бил излишен: зашто самото воскресение Христово не е асимилирано од нас на друг начин освен со учество во Неговата смрт. Амин. Можеби ќе ве интересира: