Слова в Великую Субботу

«Ο Μωυσής χαρακτήρισε κρυφά τη μεγάλη μέρα του σήμερα, λέγοντας: Και ο Θεός να ευλογεί την έβδομη ημέρα. Αυτό είναι το ευλογημένο Σάββατο, αυτή είναι η ημέρα της ανάπαυσης, κατά την οποία ο μονογενής Υιός του Θεού αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του, έχοντας κοιτάξει τον θάνατο, έχοντας γίνει Σάββατο κατά τη σάρκα και πάλι σε αυτόν» (στον Εσπερινό, εδάφιο 4). Τέτοιο είναι το μεγαλείο αυτής της ημέρας! Οι προηγούμενες μέρες ήταν υπέροχες σε κατορθώματα και δραστηριότητα, αλλά αυτή η μέρα είναι υπέροχη με την ησυχία της. Μεγάλος: γιατί μέσα του αναπαύτηκε Αυτός που είναι πάνω από όλα και όλα. ξεκουράστηκε τότε, καθώς είχε καταφέρει τα πάντα. αναπαύθηκε, για να μην αναπαυθεί ποτέ για το καλό του ανθρώπινου γένους. Η ίδια η Εκκλησία, σε όλη τη συνέχεια του χρόνου από την αρχή του κόσμου, βρίσκει μόνο μια μέρα με την οποία μπορεί να συγκριθεί το παρόν. Αυτή είναι η έβδομη ημέρα της δημιουργίας, κατά την οποία, σύμφωνα με τον Μωυσή, «ο Θεός... αναπαύεται... από όλα τα έργα Του που είχε κάνει» (Γέν. 2:2). Πόσο υπέροχη πρέπει να είναι αυτή η μέρα! Ήταν όμως και λιγότερο αληθινός. Η παρούσα ειρήνη είναι μεγαλύτερη από αυτή. γιατί ο δεύτερος τοκετός ήταν μεγαλύτερος από τον πρώτο. Ήταν πιο εύκολο να δημιουργήσεις ολόκληρο τον κόσμο και τον άνθρωπο παρά να τους λυτρώσεις: στον παράδεισο δεν υπήρχε σταυρός ούτε για τον άνθρωπο. και στον Γολγοθά ο σταυρός είναι και για τον Θεάνθρωπο. Και μετά από αυτό το μεγάλο κατόρθωμα του νονού επιλέχθηκε η σημερινή μέρα για την ειρήνη! Ο Θεός ο Δημιουργός, μετά από έξι ημέρες εργασίας, αναπαύθηκε την έβδομη. και ο Θεός ο Λυτρωτής, μετά από πολλές μέρες μόχθου, δεν διάλεξε περισσότερες από μία ημέρες για ανάπαυση - την ίδια έβδομη! Ω, σταμάτα τον ήλιο, κάνε την πολύτιμη μέρα να διαρκεί! Ας κρατήσει η ειρήνη του Θείου Πάσχοντος! Μακάρι να κλείσουν αυτά τα έλκη! Αφήστε το αίμα να σταματήσει να τρέχει! Μα τι είδους κραυγή ακούγεται ανάμεσα στη θνητή σιωπή; Δεν έρχονται οι μυροφόρες γυναίκες να χρίσουν το σώμα του Ιησού; Αλλά η ανάπαυση του Σαββάτου δεν έχει περάσει ακόμα: και πρέπει να παραμείνει σιωπηλός, «σύμφωνα με την εντολή» (Λουκάς 23:56). Ποιος τολμά να διαταράξει την ειρήνη του Λιονταριού του Ιούδα; «Αυτός που το παραβίασε περισσότερο στη ζωή του: «σήμερα», ψάλλει η Εκκλησία, «κόλαση, στεναγμός, φωνάζει (στον Εσπερινό του Μεγάλου Σαββάτου, στίχ. 1). Γιατί όμως να γκρινιάζει όταν έχει πετύχει αυτό που επιθυμούσε; Γιατί να φωνάξεις όταν όλα σιώπησαν μπροστά του; Δεν θέλει να πάρει την ψυχή του Εσταυρωμένου, όπως ακριβώς πήρε το Σώμα Του με τα χέρια των Ιουδαίων και το σφράγισε στον τάφο; Αλλά δεν του δόθηκε εξουσία πάνω στην ψυχή του Ιώβ. Μπορεί η ψυχή του Ιησού να μείνει στην κόλαση; Ας ακούσουμε, ωστόσο, πιο προσεκτικά την κραυγή της κόλασης: δεν είναι μάταια που έγινε δυνατή, η οποία, στην καρδιά της γης, ακούγεται σε όλα τα άκρα της. Δεν είναι μάταιο που είναι τόσο οδυνηρό που το κλάμα δεν μπορεί να το κρύψει στα πιο σκοτεινά του βάθη. «Σήμερα η κόλαση, στενάζοντας, φωνάζει, λέγοντας: Δεν θα το είχα, αν δεν είχα λάβει τον γεννημένο από τη Μαρία». Να, λοιπόν, ο λόγος για την πικρή κραυγή της κόλασης: προκαλείται από Αυτόν που ο Ίδιος αναπαύεται σιωπηλά στον τάφο! Τι σου κάνει αυτός ο Νεκρός, ω διάολο; Με αυτό το κεφάλι στεφανωμένο με αγκάθια, με αυτά τα τρυπημένα χέρια και πόδια, τι μπορεί να σου κάνει; Όλα, όλα, απαντά ο βασανισμένος: «Ελάτε επάνω μου, καταστρέψτε τη δύναμή μου, συντρίψτε τις χάλκινες πύλες και αναστήστε τις ψυχές που κρατούσα προηγουμένως». Ω, μετά από αυτό πρέπει να γκρινιάζετε και να κλαίτε, να γκρινιάζετε για πάντα και να κλαίτε για πάντα! Πώς όμως έγιναν όλα αυτά; – Πώς, ενώ αναπαυόταν σε σαρκικό τάφο, ο Θεάνθρωπος κατέβηκε στην κόλαση; «Δεν ήταν κάπου αλλού αυτή τη στιγμή;» Δεν έκανε τίποτα άλλο εκτός από την καταστροφή των οχυρών της κόλασης; – Ποιος μπορεί να δώσει απάντηση σε αυτό; Είναι προφανές ότι η κόλαση είναι κακός μάρτυρας σε αυτή την περίπτωση: από το μαρτύριο, μπορεί μόνο να φωνάξει, και όχι να αφηγηθεί. Ας στραφούμε στους μάρτυρες και τους υπηρέτες του Λόγου που αναπαύονται στον τάφο—τους αποστόλους. Είθε ο Πέτρος να σταθεί σε αυτόν τον τάφο! Θα έπρεπε να γνωρίζει καλύτερα από άλλους τις πράξεις της ψυχής του Ιησού μετά θάνατον. γιατί υποσχέθηκε να πάει μαζί Του στο θάνατο και να δώσει τη ζωή του για Αυτόν. Αλήθεια, μέσα στο κολασμένο σκοτάδι της αυλής του Καϊαφίν, το όραμά του σκοτίστηκε και δεν αναγνώρισε τον Δάσκαλο τρεις φορές. αλλά τα πικρά δάκρυα έχουν ήδη ξεπλύνει τη σκόνη από τα μάτια του και τώρα τα βλέπει όλα πιο καθαρά από πριν. Τώρα είναι σε θέση όχι μόνο να κουβαλάει τα κλειδιά, να ανοίγει και να κλείνει (Ματθαίος 16:19). αλλά και να ταΐζουν τα αρνιά με τα πρόβατα (Ιωάν. 21:17). Τι θα μας πεις, Αρχιαπόστολε, για τα έργα της ψυχής του Χριστού; «Ο Χριστός», λέει, «θανατώθηκε... αφού έγινε σάρκα, αλλά ζωντάνεψε στο Πνεύμα, και επίσης κατέβηκε και κήρυξε για αυτόν που ήταν στη φυλακή, το Πνεύμα» (Α' Πέτ. 3:18–19). Έτσι, ο Σωτήρας, κατά τη διάρκεια της παραμονής της πιο καθαρής σάρκας Του στον τάφο, ήταν σαν στην κόλαση. γιατί τι άλλο θα μπορούσε να σημαίνει η φυλακή των πνευμάτων του αποστόλου αν όχι η κόλαση, ή, επιπλέον, το βαθύτερο και πιο σκοτεινό διαμέρισμα της κόλασης; – Και σε αυτό το βάθος, ο κάτω κόσμος από κάθε άποψη, κατέβηκε ο πεθαμένος Θεάνθρωπος – στο πνεύμα Του! – Δεν κατέβηκε με τη μορφή του πάσχοντος (γιατί ο σταυρός ολοκλήρωσε μια σειρά από βάσανα), αλλά με τη μορφή ενός νικητή του θανάτου και της κόλασης, για να εκπληρώσει, σύμφωνα με την έκφραση της Εκκλησίας, τα πάντα (Για τους άξιους, λένε, στη Λογοτεχνία του Μεγάλου Βασιλείου). Ο ουρανός γέμισε με τη Θεϊκή Του δόξα, η γη ήταν ήδη γεμάτη από τα βάσανά Του. Ήταν απαραίτητο η κόλαση να γεμίσει με τη δύναμή Του. Τι έκανε ο Θεάνθρωπος στην κόλαση; «Κήρυξα», απαντά ο Άγιος Πέτρος. Όπου είναι ο Ιησούς, υπάρχει κήρυγμα! Ήταν απαραίτητο να δείξουμε στην πράξη ότι Αυτός είναι το «φως» όλου του «κόσμου». Αλλά ποιος πρέπει να κηρύξει στην κόλαση; «Τα πνεύματα», συνεχίζει ο Άγιος Πέτρος, «ενίοτε αντιστέκονταν, ενώ περιμέναμε τη μακροθυμία του Θεού, στις ημέρες του Νώε, που κατασκευάζει την κιβωτό» (Α' Πέτ. 3:20). Αλλά αν αυτοί οι άτυχοι αμαρτωλοί, έχοντας υποφέρει για πάρα δύο χιλιάδες χρόνια σε μια τρομερή φυλακή, κατάφεραν τελικά να ακούσουν με όφελος για αυτούς το κήρυγμα του Λυτρωτή των ανθρώπων. τότε θα έπρεπε να το ακούσουν με μεγαλύτερη προθυμία εκείνοι από τους αιχμαλώτους της κόλασης, που στη διάρκεια της ζωής τους δεν έδειξαν το πείσμα και την κακία των συγχρόνων του Νώε, και ως εκ τούτου ήταν πιο κοντά τους στις πύλες που οδηγούσαν από τη φοβερή φυλακή. Ως εκ τούτου, η Αγία Εκκλησία, ως μυστήριο της αγάπης του Θεού, ψάλλει τώρα με θάρρος προς τιμήν του Νυμφίου της: «Η κόλαση βασιλεύει, αλλά δεν βασιλεύει αιώνια πάνω στο ανθρώπινο γένος. Ξάπλωσες στον τάφο, άνοιξες τα κλειδιά του θανάτου και κήρυξες την αληθινή λύτρωση σε όσους κοιμούνται εκεί από αμνημονεύτων χρόνων. Ποιο ήταν το θέμα του κηρύγματος στην κόλαση; – Ο Απόστολος δεν το λέει ευθέως. Αλλά τι άλλο θα μπορούσε να είναι το θέμα του κηρύγματος του Σωτήρα εκτός από τη σωτηρία; - Το τέλος του θέματος δείχνει την ουσία του. και το τέλος του κηρύγματος στην κόλαση για τις πιο πεισματάρες ψυχές, όπως οι σύγχρονοι του Νώε, θα έπρεπε να ήταν, σύμφωνα με τη σαφή και ακριβή μαρτυρία του αποστόλου, ότι, αφού «έλαβαν κρίση» - κατά τον κατακλυσμό - «θα ζήσουν σύμφωνα με τον άνθρωπο στη σάρκα» τώρα - μετά το κήρυγμα του Χριστού» (4:1). Όσοι είχαν έρθει στη ζωή στο πνεύμα δεν μπορούσαν πλέον να μείνουν στη μέση της κατοικίας του θανάτου, και ο Νικητής του θανάτου, έχοντας κατέβει μόνος στην κόλαση, έπρεπε να φέρει πολλούς μαζί Του. Αν κάποιος αμφισβητούσε αυτό για να δώσει πλήρη πίστη στην κόλαση, η οποία παραπονιέται ότι σε αυτήν την περίπτωση «κατέστρεψε όλους τους νεκρούς, μαζί τους τα βασίλεια από όλη την αιωνιότητα»: τότε δεν μπορεί να αμφισβητήσει τη μαρτυρία της Εκκλησίας, η οποία αναμφίβολα τραγουδά ότι, με την κάθοδο του Θείου Νυμφίου της στην κόλαση, «όλα τα βασίλεια της κόλασης εξαντλήθηκαν». Κρίνετε μόνοι σας, αδέρφια, ποια χαρά πρέπει να συνόδευε την αναχώρηση από τη φοβερή «φυλακή των πνευμάτων», όταν ακόμη και όσοι απελευθερώθηκαν από τις επίγειες φυλακές συχνά δεν θυμούνται τον εαυτό τους για τη χαρά τους! Τότε ήταν που το ρητό του Σωτήρα μπήκε σε πλήρη ισχύ: «Δεν ήρθα... καλέστε τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια!» (Ματθαίος 9:13). Τότε όλος ο κόσμος έμαθε πώς ο Σπόρος της γυναίκας συνθλίβει το ίδιο το κεφάλι του φιδιού. Και για τον Μεγάλο Κατακτητή του θανάτου, η καταστροφή των οχυρών της κόλασης και η απελευθέρωση των αιχμαλώτων της κόλασης ήταν, χωρίς αμφιβολία, η πιο ευχάριστη πράξη από όλες τις πράξεις Του. Αν η ολοκλήρωση της ανθρώπινης σωτηρίας σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα αποτελούσε για Αυτόν, με τα δικά Του λόγια, «ελευθερία» (Ιωάννης 4:34). τότε σε αυτή την περίπτωση έφαγε το μάννα. Αφού έφυγε από την κόλαση, ο Σωτήρας του με την πιο αγνή ψυχή Του ήταν στον παράδεισο. Αυτό το γνωρίζουμε από τα χείλη Του: γιατί όταν ο κλέφτης που σταυρώθηκε μαζί Του προσευχήθηκε να τον θυμούνται στη Βασιλεία Του, απάντησε: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο». Ήταν απαραίτητο για τον ίδιο τον Σωτήρα να εισαγάγει προσωπικά στον παράδεισο εκείνους που ελευθερώθηκαν από την κόλαση: γιατί μόνο στο πρόσωπό Του μπορούσε το φλεγόμενο όπλο που φύλαγε τις πύλες του παραδείσου να γυρίσει τους ώμους του. μόνο με την παντοδύναμη φωνή Του μπορούσαν τα Χερουβείμ να αποσυρθούν από το δέντρο της ζωής και να δώσουν στους νέους κατοίκους του παραδείσου να πάρουν το φαγητό του παραδείσου. Υπήρχε άλλο πράγμα στον παράδεισο: ο «κόκκος σιταριού» που έπεσε στο έδαφος και πέθανε στον Γολγοθά υποτίθεται ότι θα δημιουργήσει «πολύ καρπό» (Ιωάννης 12:24). Ο Σωτήρας του κόσμου, που αναλήφθηκε στον σταυρό, έπρεπε να πάρει «όλα τα πράγματα» μαζί Του (Ιωάννης 12:32). Ήταν λοιπόν απαραίτητο να επιθεωρηθεί ολόκληρος ο χώρος του παραδείσου και να διανεμηθεί με το χέρι του Οικοδέσποινα επαρκή αριθμό κατοίκων στο σπίτι του Επουράνιου Πατέρα για τα νέα παιδιά Του (Ιωάννης 14:2). Αν, αδελφοί, ακόμη και στην κόλαση, κατά την καταστροφή των οχυρών της, υπήρξε θρίαμβος για τον απελευθερωμένο και τον Απελευθερωτή, τότε πολύ περισσότερο στον παράδεισο, στο δέντρο της ζωής. Εδώ ήρθε η ώρα για τον Δαβίδ να βροντοφωνάξει έναν νέο ψαλμό στο δεκάχορδο ψαλτήρι και να πηδήξει μπροστά στην κιβωτό της Καινής Διαθήκης, ένα νέο, ιερό άλμα, για το οποίο δεν υπήρχε κανείς να τον καταδικάσει (Β' Σαμουήλ 6:16). Εδώ εκπληρώθηκε η επιθυμία του Μωυσή - να δει τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο: γιατί είδε τον Μονογενή Του Υιό, στον οποίο «σώμα όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9). Εδώ ικανοποιήθηκε το ιερό αίτημα του Αβραάμ για τη μη καταστροφή των αμαρτωλών, για χάρη της αρετής των δικαίων (Γεν. 18:32–33): προς το παρόν, για χάρη του μόνου Δικαίου, έχει δοθεί συγχώρεση σε όλους τους αμαρτωλούς. Μπορούμε να σκεφτούμε ότι και ο αποθανών Θεάνθρωπος ήταν μαζί με τον Πατέρα. – Διότι ο Ίδιος επανειλημμένα είπε στους μαθητές: «Ιδού, αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα» (Ιωάννης 16:28). Ακούσαμε με τι συναίσθημα ομολόγησε πριν από την έναρξη των παθών Του: «Πατέρα, τελείωσα το έργο που μου έδωσες, για να το κάνω» (Ιωάννης 17:4). Πολύ μεγαλύτερη χαρά πρέπει να επαναλαμβάνονται αυτά τα λόγια στον ουρανό, όταν ο νικητής του θανάτου εμφανίστηκε στον θρόνο του Πατέρα με το σημάδι της νίκης, όχι πια προορισμένο, αλλά ολοκληρωμένο - με τον σταυρό! Ω, πόσες φορές, μετά από αυτό το νέο βάπτισμα αίματος, θα πρέπει να ακουστεί μια φωνή κάτω από τους ουρανούς του ουρανού: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος» (Ματθαίος 3:17). «Άκουσέ τον!» – Ακούστε, όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά «όλους τους αγγέλους του Θεού» (Εβρ. 1:6), όλη τη «δημιουργία» (Μάρκος 16:15). Διότι στον Γολγοθά, ο ουρανός και η γη είδαν ότι το Αρνίο που σφαγιάστηκε ήταν «άξιο να λάβει δύναμη και πλούτη, και σοφία και δύναμη, και τιμή, και δόξα, και ευλογία» (Αποκ. 5:12). Ας μην συνεχίσουμε να απεικονίζουμε τη μεγάλη δραστηριότητα του Ιησού εν μέσω αυτής της ημέρας ανάπαυσης. γιατί η Γραφή δεν μας δίνει περαιτέρω καθοδήγηση γι' αυτό. και χωρίς αυτή την καθοδήγηση, πώς μπορούμε να μιλήσουμε για τα μυστικά του αόρατου κόσμου; Και μετά από όσα είδαμε και ακούσαμε, ποιος δεν θα πει: «Μεγάλη είναι η ημέρα αυτού του Σαββάτου», και αξίζει να χαρακτηριστεί από όλα τα Σάββατα της Παλαιάς Διαθήκης! Και όλα αυτά συνέβησαν, αδελφοί, όταν το σώμα του Ιησού αναπαύθηκε ειρηνικά στον τάφο. όταν αυτός ο τάφος σφραγίστηκε με τη σφραγίδα του Καϊάφα, περικυκλωμένος από Ρωμαίους φρουρούς! Οι επτά σφραγίδες στο βιβλίο των πεπρωμένων έχουν σπάσει αυτή τη στιγμή (Αποκ. 5:5). αλλά η σφραγίδα του Καϊάφα παρέμεινε άθικτη! Όλος ο στρατός της κόλασης τέθηκε σε φυγή, αλλά τέσσερις Ρωμαίοι στρατιώτες συνέχισαν να φρουρούν! – Έτσι κάτω από το απλό πέπλο του ορατού μπορεί να κρύβεται το σκοτάδι των αόρατων θαυμάτων! «Λοιπόν, στους τάφους μας μπορεί να γίνει και, χωρίς αμφιβολία, γίνεται σπουδαίο έργο, όταν τα χοντρά μας αισθήματα δεν παρατηρούν τίποτα σε αυτούς εκτός από την αδράνεια. Τι πρέπει όμως να κάνουμε τη στιγμή που ο Κύριός μας κάνει τόσα πολλά για εμάς και για εμάς; – Ακολουθήστε Τον με πνεύμα με πίστη και αγάπη. Ο Κύριος είναι στην κόλαση: ας Τον ακολουθήσουμε κι εμείς με τη σκέψη στην κόλαση, για να μην πάμε εκεί στην πράξη. Ας βάλουμε τον εαυτό μας για λίγο στην κατάσταση εκείνων που ήταν φυλακισμένοι στη φυλακή των πνευμάτων και ας μάθουμε να επεξεργαζόμαστε τη σωτηρία μας με φόβο και τρόμο. Εκείνοι που έζησαν πριν από την εμφάνιση του Χριστού στη σάρκα Τον είδαν στην κόλαση: ποιος θα εγγυηθεί ότι εκείνοι που οικειοθελώς κατεβαίνουν στην κόλαση μετά την ανάληψη του Χριστού στον ουρανό Τον βλέπουν εκεί; Το πραγματικό κήρυγμα του Χριστού στην κόλαση είναι ξεκάθαρα ένα μη επαναλαμβανόμενο κήρυγμα: γιατί ο χωρισμός της ψυχής Του από το σώμα είναι μη επαναλαμβανόμενος. Επομένως, είναι καλύτερο και ασφαλέστερο να επεξεργάζεστε τη σωτηρία σας, «μέχρι να γίνει μέρα»: γιατί «θα έρθει η νύχτα» για όλους, στην οποία, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του αδιάκοπου Εργάτη, «ουδείς μπορεί να εργαστεί» (Ιωάννης 9:4). Ο Κύριος είναι στον παράδεισο: ας τολμήσουμε στο όνομά Του και ας Τον ακολουθήσουμε με σκέψη στον παράδεισο, όχι για άσκοπη περιέργεια, όπως εκείνοι οι κατάσκοποι της επαγγελίας, που καταδικάστηκαν να πεθάνουν στην έρημο (Αριθμ. 14:37), αλλά για να διπλασιάσουμε και να τριπλασιάσουμε τις προσπάθειές μας να μπούμε πραγματικά στις πύλες του παραδείσου που άνοιξε ο σταυρός. Ω, πόσες κατοικίες ετοιμάζονται εκεί! Και το καθένα είναι ανοιχτό για όλους! Αυτή είναι η κατοικία της πίστης και της ελπίδας. Ο πατέρας των πιστών, ο Αβραάμ, που με πίστη ανύψωσε τον γιο του στο θυσιαστήριο, καλεί σε αυτό. Εδώ είναι η κατοικία της αυθαίρετης φτώχειας και της αυτοθυσίας: σε αυτήν καλεί ο Μωυσής, ο οποίος επαίνεσε καλύτερα να «υποφέρει μαζί με τον λαό του Θεού» στην έρημο, «αντί», αποκαλώντας τον εαυτό του γιό της κόρης του Φαραώ, «να έχει την προσωρινή γλυκύτητα της αμαρτίας» (Εβρ. 11:24-25). Εδώ είναι η κατοικία της υπομονής και της αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού: κατοικεί σε αυτήν ο Ιώβ, ο οποίος ήξερε πώς να ευλογεί το όνομα του Κυρίου στη σήψη. Εδώ είναι η κατοικία της αγνότητας και της αγνότητας: σε αυτήν προσκαλούνται ο Ιωσήφ και η Σουζάνα, που προτίμησαν τον διωγμό και τον θάνατο από τις χαρές της ηδονίας. Αυτή είναι η κατοικία του ζήλου για τον Θεό και την αρετή: προσφέρεται από τον Φινεές και τον Ηλία, που ήταν ζηλωτές για τον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ σε μια εποχή που σχεδόν όλοι ήταν ζηλωτές μόνο για τα πάθη τους. Αυτή είναι η κατοικία του ελέους: ο ίδιος ο πιο ελεήμων Κύριος καλεί σε αυτό. «Ελάτε», λέει στον ελεήμονα, «κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς» (Ματθαίος 25:34). Για ό,τι έκανες στους φτωχούς, το έκανες σε μένα. Ο Κύριος είναι με τον Πατέρα: ας μην σκανδαλιζόμαστε, αδελφοί. κι εμείς θα Τον ακολουθήσουμε. Τι θα αντιμετωπίσουμε όμως; - Είτε με αρετή, είτε με μετάνοια: ο Επουράνιος Πατέρας δέχεται και τα δύο, αν και τα δύο αγιάστηκαν στο αίμα του Υιού Του. Ας σηκωθούμε και ας πούμε στον Επουράνιο Πατέρα για τον δικό Του και τον Ιωσήφ μας το ίδιο πράγμα που ειπώθηκε κάποτε για τον γιο του Ιακώβ: έχουμε ένα «κακό» συμβούλιο για Αυτόν, αλλά εσείς έχετε ένα «καλό» συμβούλιο για Αυτόν και για εμάς. Τώρα «συγχώρησέ τους την ανομία και την αμαρτία τους» (Γέν. 50:20,17). γιατί από τώρα και στο εξής δεν θα έχουμε άλλο ηγέτη στη ζωή εκτός από Αυτόν, τον Σωτήρα και Κύριο που μας έδωσες. Σε τέτοιους και παρόμοιους προβληματισμούς, εμείς, αδέρφια, θα πρέπει να περάσουμε χρόνο σε αυτόν τον τάφο. Και θα μπορούσε να υπάρξει καλύτερη στιγμή γι' αυτό από τη σιωπή αυτής της νύχτας, που διάλεξε από όλες τις νύχτες η Εκκλησία γι' αυτό, για να αφιερωθεί ολοκληρωτικά σε μια προσευχητική συνομιλία με τον σταυρωμένο Σωτήρα; – Αλλά, δυστυχώς, πολλοί από εμάς δεν εκμεταλλευόμαστε αυτόν τον υπέροχο θεσμό της Εκκλησίας. Πόσες νύχτες περνούν σε φασαρία και διασκέδαση! Αλλά δεν μπορούμε να περάσουμε μια νύχτα στον τάφο του Σωτήρα μας. Παραμένει σχεδόν μόνος, κι εμείς εμφανιζόμαστε μόνο για την ανάστασή Του! Ω, αδέρφια, κι αν μας αφήσει έτσι όταν ξαπλώνουμε στον τάφο; Δεν το λέω αυτό «προς καταδίκη» (2 Κορ. 7:3). αλλά για να δείξουμε πόσο λίγη προσοχή δίνουμε στα μέσα για τον αγιασμό μας. – Αυτός που αγαπά τον Σωτήρα του δεν θα εγκαταλείψει τον τάφο Του. Αμήν. Αν κάποιος από τους άπιστους και μη εξοικειωμένους με τα μυστήριά μας έμπαινε σε κάποια από τις εκκλησίες μας σήμερα, θα εκπλαγεί με αυτό που συμβαίνει σε αυτές: περικυκλώνουμε το φέρετρο του νεκρού, θρηνούμε και αναστενάζουμε πάνω του. και ταυτόχρονα πιστεύουμε ότι σε αυτόν τον τάφο βρίσκεται η πηγή της ζωής και της αφθαρσίας. Εάν ο Σωτήρας σας, ένας άπιστος θα έλεγε, είναι η ανάσταση και η ζωή, τότε πώς θα μπορούσε να σκοτωθεί και να φυλακιστεί στον τάφο; - Και όταν πέθανε και θάφτηκε, πώς μπορεί να σου δώσει ζωή και αφθαρσία; - Ένα από τα δύο πράγματα - ή κλάψτε ή χαίρετε: Ο Θεός δεν πεθαίνει, οι νεκροί δεν ανασταίνουν! Αυτό θα μπορούσε να μας πει ένας άπιστος, τώρα και εδώ. Αλλά αυτός, αδέρφια, θα άρχιζε να λέει παρόμοια πράγματα αν τον πήγαιναν στον παράδεισο, όπου κάποτε ζούσαν οι πρόγονοί μας. Και εκεί - ένα πράγμα συμβαίνει, αλλά κάτι εντελώς διαφορετικό συμβαίνει. Το φαγητό τρώγεται σαν να ήταν καλό φαγητό... και ευχάριστο στα μάτια του οφθαλμού (Γεν. 3:6). αλλά παράγει αιώνιο λιμό και αιώνιο θάνατο. Τα μάτια τους είναι ανοιχτά, αλλά δεν βλέπουν τον πειρασμό, αλλά βλέπουν μόνο τη δική τους γύμνια! Θέλουν να είναι θεοί, αλλά τρέχουν μακριά από τον Θεό. Το μυστήριο είναι και από τα δύο! Αλλά ήμασταν οι πρώτοι που τραβήξαμε πίσω το πέπλο. Η φάτνη και ο σταυρός φτιάχτηκαν από ανθρώπους. Δεν ήταν ο Θεός που κρύφτηκε από τον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος που κρύφτηκε από τον Θεό. Αν δεν είχαμε πέσει τόσο βαθιά, θα ήταν προφανές πώς μας μεγάλωναν. – Τώρα, καλύτερα να μην κοιτάς στην άβυσσο του κακού, για να μη σκοτεινιάσει η όρασή σου από το βάθος της. Είναι καλύτερα να μην γνωρίζουμε όλες τις τεχνικές του ουράνιου Ιατρού, για να μην τρομάζετε από την ίδια τη θεραπεία. Ας δώσουμε γνώση σε Εκείνον που στα χέρια του είναι η δύναμη και η σωτηρία. Γιατί το λέω αυτό πάνω από αυτόν τον τάφο; - Στο γεγονός ότι ακόμη και τώρα υπάρχουν «Ιουδαίοι» που «ζητούν σημάδι, και Έλληνες» που «ζητούν σοφία» και εμείς «κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο» (Α' Κορ. 1:22, 23). Κηρύττουμε και θα κηρύττουμε! Για έναν Εβραίο, ο Χριστός που σταυρώθηκε είναι πειρασμός: τι ανάγκη! – Δεν μπήκε στον πειρασμό ο Εβραίος όταν του έστειλαν μάννα από τον ουρανό, και δεν ρώτησε «τι είναι αυτό»; (Εξ. 16:15). Δεν ήσουν εσύ, Εβραίος, που κάποτε θεραπεύτηκες κοιτάζοντας το χάλκινο φίδι; ανέβηκε στο σταυρό; Πείτε μας, πώς θεραπεύτηκε η εξέταση του χαλκού; Πώς σε έσωσε το φίδι από το δάγκωμα του φιδιού; Και θα σας πούμε πώς ο σταυρός θεραπεύει αμαρτίες και αποπνέει αφθαρσία και ζωή. Για έναν Έλληνα, ο Χριστός που σταυρώθηκε είναι «τρέλα»: τι ανάγκη! Και δεν είναι η πρώτη φορά που βλέπει χωρίς να βλέπει, «να είναι σοφός και ανόητος» (Ρωμ. 1:22). Στον καθρέφτη της φύσης, από τη δημιουργία του κόσμου, δεν είναι ορατή μόνο η σοφία του Θεού, που αναζητούν οι Έλληνες, αλλά και η ίδια η «πανταχού παρούσα δύναμη ... και η Θεότητα» (Ρωμ. 1:20). Λοιπόν, ο Έλληνας είδε πολλά σε αυτόν τον καθρέφτη; Και τι είδες, δεν το έκρυψες στην αναλήθεια; Δεν αλλάξατε τη δόξα «του άφθαρτου Θεού σε ομοίωση φθαρτών ανθρώπων και πτηνών και τετράποδων και ερπετών» (Ρωμ. 1:23); - Γι' αυτό, Έλληνα, ο Θεός ευχαρίστησε να σώσει τους πιστούς με τη βία του κηρύγματος, γιατί «εν τη σοφία του Θεού δεν καταλαβαίνεις τη σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:21). Αλλά και μεταξύ των Χριστιανών υπάρχουν «εχθροί του σταυρού του Χριστού» (Φιλιπ. 3:18). Υπάρχουν, υπήρχαν και θα υπάρχουν: αλλά ποιοι είναι αυτοί; Αυτοί είναι, πρώτον, άνθρωποι για τους οποίους ο Θεός είναι ο εαυτός τους. Είναι περίεργο που αυτό το σημείο δεν χωράει σταυρό; Αυτοί οι άνθρωποι αγαπούν τώρα να παράγουν ολόκληρο τον κόσμο από έναν κύκλο: γιατί δεν κοιτάζουν προσεκτικά αυτόν τον κύκλο; Ίσως οι ίδιοι να έβλεπαν τον σταυρό μέσα σε αυτό - Ένα άλλο είδος εχθρού του σταυρού είναι εκείνοι για τους οποίους, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, ο Θεός είναι η «μήτρα» τους! (Φιλ. 3:19). Με μια τέτοια θεότητα, δεν χρειάζεται να μιλάμε για Λίβανο και μύρο: χρειάζεται τις θυσίες του Beelphegor και του Moloch. Ο Υιός του Θεού στο σταυρό: πραγματικά ένα θαύμα θαυμάτων! Ο Σωτήρας του κόσμου στον τάφο: ακριβώς το μυστήριο των μυστηρίων! Μα, άπιστε, σου κρύβεται αυτό; Λέτε ότι αυτό είναι ακατανόητο για εσάς. Και σου λένε ότι αυτό είναι ακατανόητο για τους ίδιους τους Αγγέλους. Και γιατί να φοβάσαι το ακατανόητο; Είστε έκπληκτοι με τη φύση και με δέος για αυτήν: αλλά έχετε κατανοήσει τα πάντα σε αυτήν; Και δεν σέβεστε περισσότερο αυτό που καταλαβαίνετε λιγότερο; - Σε έναν Θεό που είναι απολύτως κατανοητός, θα σταματούσες να λατρεύεις. Αλλά γιατί να μαλώνουμε; Υπάρχει μόνο μία κρίση σχετικά με την καλοσύνη ενός δέντρου - σύμφωνα με τους καρπούς του. Το δέντρο του σταυρού είναι ξερό, ανέντιμο, τρομερό, αλλά ας δούμε τους καρπούς του. Μπροστά σε ποιον, Εβραία, πέφτουν η Ιερουσαλήμ και ο ναός σου, ώστε να μην μείνει ούτε μια πέτρα μέσα τους, ώστε ο ίδιος ο Κύριος του Φωτός, Ιουλιανός, να μην μπορεί να τα υψώσει; - Πριν από αυτόν τον νεκρό. Σε ποιους υποχωρεί το Αθηναϊκό Πάνθεον, το Ρωμαϊκό Καπιτώλιο, οι Καίσαρες και οι φιλόσοφοι; - Σε αυτόν τον νεκρό. Ποιος σταματά τους βαρβάρους που κατέστρεψαν τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, τους κάνει να ξεχάσουν τη σκληρότητά τους και να αρχίσουν να μαθαίνουν να είναι άνθρωποι σύμφωνα με το Ευαγγέλιο; - Αυτός ο νεκρός. Ποιοι λαοί έχουν δύναμη και εξουσία σε ολόκληρη τη γη; - Όσοι πιστεύουν στο όνομα του σταυρωμένου Ιησού. Από ποιανού τα πανό τρέχει τώρα στα μάτια μας ο Μωάμεθ; - Από αυτούς που φέρουν το σταυρό. Τι χρειάζεσαι, Εβραίο, καλύτερο από αυτά τα σημάδια; «Δεν βλέπετε από αυτούς ότι ο Χριστός, ακόμη και σε σχέση με τις επίγειες υποθέσεις, είναι «δύναμη Θεού;» (1 Κορ. 1:24). Εσείς, αρχαίος ή νέος Έλληνας, χρειάζεστε σοφία: «έλα και δες» (Ιωάννης 1:46). Βλέπετε πώς στους λόφους της Αθήνας οι φιλόσοφοι σας πέφτουν μπροστά στα είδωλα, εκείνοι οι άνθρωποι που στις μυστικές συναντήσεις τους δεν κοροϊδεύουν τίποτα τόσο πολύ όσο τα είδωλα και τους θεούς; Δεν καταδικάζουμε αυστηρά τις αδυναμίες τους: η ζωή είναι πιο πολύτιμη από τη φιλοσοφία. Αλλά παραδεχτείτε ότι η φιλοσοφία σας δεν έχει τη δύναμη να καταπολεμήσει τη δεισιδαιμονία και δείτε τι θα συμβεί. Σε λιγότερο από πέντε αιώνες, δεν υπάρχουν ούτε πέντε είδωλα σε ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Πού είναι και ποιος τους σκότωσε; Φιλόσοφοι; Δεν υπάρχουν πέντε φιλόσοφοι στη Ρώμη. και αυτά που υπάρχουν είναι για είδωλα. – Τα είδωλα έπεσαν από το κήρυγμα του Παύλου και του Απόλλωνα! Αυτό δεν είναι σοφία, Ελληνίδα; Άκου πάλι τι λέει ο θεϊκός σου Πλάτων. «Ο Αληθινός Θεός», λέει, «είναι δύσκολο να βρεθεί, και αν κάποιος Τον βρήκε, τότε δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για τον Πατέρα της Φύσης σε όλους». Δηλαδή Έλληνας, ο Πλάτων σου θέλει να γνωρίσει μόνο τον Θεό, μόνο για τον εαυτό του. σύμφωνα με τον ίδιο, ας μην τον γνωρίσει ο κόσμος! -Η ανθρωπότητα δεν θα ωφεληθεί πολύ από μια τέτοια φιλοσοφία. Αλλά ευτυχώς για αυτόν, υπήρχαν άνθρωποι πιο θαρραλέοι και πιο ανθρώπινοι από τον Πλάτωνα σας. Δείτε τι συμβαίνει. Λιγότερο από ένας αιώνας έχει περάσει από το θάνατο του Ιησού του Ναζωραίου, και ο βάρβαρος και ο Σκύθας αρχίζουν να θεολογούν. Τα μικρά παιδιά θα μάθουν για τον Πατέρα της φύσης και τους ανθρώπους κάτι που δεν φανταζόταν ποτέ σε ακαδημίες ή στοές. και όλα αυτά τα παράγουν οι δώδεκα ψαράδες της Γαλιλαίας! Έτσι, η σοφία του σταυρού δικαιώθηκε στο πρόσωπο όλου του κόσμου «από παιδιά» (Ματθαίος 11:19· 5, 16) και από τα έργα του! Και πάλι θα δικαιωθεί! Οι νεοέλληνες θα ντροπιαστούν, όπως ντροπιάστηκαν και οι αρχαίοι. Οι «αποθήκες σπασίματος» της στοιχειώδους σοφίας, όσο κι αν είναι βαθιές, δεν θα δώσουν ζωντανό νερό (Ιερ. 2:13). Χωρίς τον Υιό δεν θα γνωρίσουν τον Πατέρα. Τον γνωρίζει μόνο αυτός που «σε αυτόν, αν θέλει ο Υιός, θα φανερωθεί» (Ματθαίος 11:27). και ο Υιός Τον αποκαλύπτει μόνο από τον σταυρό. Αλλά αρκετά για τους Εβραίους και τους Έλληνες. καιρός να στραφώ σε σένα, αληθινή Χριστιανή. Δεν ζητάς σημάδια, αλλά ο Κύριος σου τα δίνει χωρίς να τα ζητήσεις. Δεν αναζητάς τη σοφία, αλλά σου έρχεται. Εσείς οι ίδιοι είστε ένα μεγάλο ζώδιο και ένα μεγάλο μυστήριο για τον κόσμο. Πράγματι, Χριστιανέ, έχεις τα μάτια της καρδιάς σου ανοιχτά (Ησ. 42:7), που είναι κλειστά σε όλους τους σαρκικούς ανθρώπους, και βλέπεις τη ματαιότητα όλων των μεγάλων και ένδοξων στον κόσμο, βλέπεις και τα μετράς στο μυαλό σου, «για να κερδίσω τον Χριστό» (Φιλ. 3:8): αυτό δεν είναι σημάδι; Για εσάς δεν υπάρχει φόβος θανάτου, ώστε αν περπατήσετε «εν μέσω της σκιάς του θανάτου», δεν θα φοβάστε το «κακό» (Ψαλμ. 22:4): δεν είναι αυτό σημάδι; Βρίσκεις φαγητό και γλύκα σε αυτό που για τους λάτρεις της ειρήνης είναι πλήξη και βαρύτητα, και αντίθετα, βαριέσαι και σε βαραίνει αυτό που κυνηγούν όλη τους τη ζωή: αυτό δεν είναι σημάδι; Από καιρό σε καιρό νιώθεις μέσα σου «τις δυνάμεις της μελλοντικής εποχής» (Εβρ. 6:5), πετάς στο πνεύμα πάνω από ολόκληρο τον κόσμο, είσαι ένα με Αυτόν «τον οποίο η ψυχή σου θα αγαπήσει» (Άσμα 3:1): δεν είναι αυτό σημάδι; Δεν μπορεί να είσαι χωρίς σοφία. Ω, ο Κύριος ξέρει πώς να φωτίζει και να καθοδηγεί αυτούς που ξέρουν πώς να Τον ακούν και είναι έτοιμοι να εκπληρώσουν αυτά που ακούν. Χωρίς αμφιβολία, έχετε ήδη ακούσει περισσότερες από μία φορές, μέσα σας, Αυτόν τον Μέντορα που δημιουργεί αποστόλους από ψαράδες. Ή μήπως έχει ήδη λάβει εκείνο το χρίσμα από τον Άγιο, που δεν το απαιτούν όταν το λαμβάνουν, «αλλά που τους διδάσκει». γιατί το «χρίσμα το ίδιο» τους διδάσκει τα πάντα (Α' Ιωάννη 2:27). Πώς θα μπορούσες, Χριστιανός, μετά από αυτό, να αμφιβάλλεις ότι ο εσταυρωμένος Κύριος είναι πραγματικά η δύναμη του Θεού, «σοφία, αλήθεια... αγιασμός και απελευθέρωση» για τη σωτηρία κάθε πιστεύοντος (Α' Κορ. 1:24,30), όταν σε αυτό ακριβώς που προ πολλού έγινε όλα αυτά για σένα; Αυτό θα σήμαινε να αμφιβάλλει κανείς για τον δικό του νου, που είναι «του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16), για τη δική του καρδιά, που είναι του Χριστού (Εφεσ. 3:17), για τη δική του ζωή, που είναι του Χριστού (Κολ. 3:4). Κι αν, αγαπημένε, ο Χριστός δεν έγινε για σένα όλα αυτά, αν ο Χριστιανισμός σου δεν μετατράπηκε στη ζωή σου, αν η πίστη σου αποτελείται από λόγια, λατρεία ή περαστικά συναισθήματα: τότε, ας το μάθεις, δεν διαφέρεις πολύ από τον Εβραίο και τον Έλληνα. Τι ωφελεί να έχεις έναν πολύτιμο θησαυρό στα χέρια σου όταν δεν τον χρησιμοποιείς και παραμένεις ζητιάνος όπως πριν; Τι είναι μπροστά στα μάτια σας μια εξαιρετική θεραπεία για όλες τις παθήσεις, όταν δεν το παίρνετε, και επομένως συνεχίζετε να υποφέρετε θανάσιμα; Ο Χριστός μας σώζει όλους, αλλά όχι όταν παραμένει μόνο στο Ευαγγέλιο, ή στη Σινδόνη ή στον ουρανό. και όταν μπαίνει στην καρδιά μας, συνδέεται με το πνεύμα μας και γίνεται η αρχή ολόκληρης της ζωής μας και όλων των πράξεών μας. Σκεφτείτε αυτό σε αυτόν τον τάφο! Αμήν. Έχουμε σκεφτεί, αδέρφια, ποτέ ότι ήμασταν όλοι ήδη στον τάφο, και ότι η ταφή είχε ήδη ολοκληρωθεί πάνω από τον καθένα μας; Τουλάχιστον, ας το σκεφτούμε αυτό τώρα, σε αυτόν τον τάφο. Διότι σε αυτόν, σε αυτόν τον τάφο, ήμασταν θαμμένοι όλοι. Πώς και πότε; «Στο βάπτισμα», απαντά ο απόστολος. Διότι «όπως βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού, βαφτιστήκαμε και στο θάνατό Του: ετάφη... Δι' Αυτόν βαφτιστήκαμε σε θάνατο: όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς στη δόξα του Πατέρα, έτσι και εμείς θα αρχίσουμε να περπατάμε σε νέα ζωή» (Ρωμ. 6:3–4). Να βαφτιστείτε στο θάνατο! Θάψτε τον εαυτό σας στο θάνατο! Αχ, αδέρφια, όπως και να εξηγήσετε αυτά τα λόγια, είναι όλα εξαιρετικά δυνατά και εντυπωσιακά. Και ο θάνατος ενός ανθρώπου είναι κάτι πολύ σημαντικό, ειδικά ο θάνατος του Θεανθρώπου. Και όλοι βαφτιστήκαμε σε αυτόν τον θάνατο! Όλοι θάφτηκαν σε αυτόν τον θάνατο!.. Από πού προέρχεται αυτή η υπέροχα τρομερή βάπτιση; Γιατί είναι ακατανόητη αυτή η Θεία ταφή; - Γιατί η γραμματοσειρά μας ήταν ένα φέρετρο, και ο τάφος του Χριστού; Για να το καταλάβουμε αυτό πιο καθαρά, αδέρφια, πρέπει να προσέξουμε τον σκοπό της βάπτισής μας... Γιατί βαφτιζόμαστε; «Για άφεση αμαρτιών», απαντά η ίδια η Εκκλησία. Δηλαδή, για να εξηγήσουμε πιο χωριστά την ίδια ιδέα, βαφτιζόμαστε για να αγιοποιήσουμε τη μολυσμένη από την αμαρτία φύση μας, να αποκαταστήσουμε την εικόνα του Θεού σε αυτήν, να επιστρέψουμε σε αυτήν την πρωτόγονη αθωότητα και την ικανότητα για αρετή και ευδαιμονία. Τι μας καθαρίζει όμως και μας αγιάζει στο βάπτισμα; - Είναι όντως το νερό με το οποίο πλένουμε τον εαυτό μας στη γραμματοσειρά; Αλλά το νερό μπορεί να καθαρίσει μόνο το σώμα, και αυτό μόνο στην εμφάνιση, και όχι την ψυχή, ούτε τη συνείδηση, ούτε το μυαλό και τη θέληση. Για μια ψυχή μολυσμένη από την αμαρτία, για ένα πνεύμα που έχει πέσει στην άβυσσο του κακού, χρειάζεται μια ανώτερη, εσωτερική, πνευματική κάθαρση. Και ολοκληρώνεται στο βάπτισμα. – αλλιώς γιατί θα γινόταν το ίδιο το βάπτισμα; Τι το παράγει αν το νερό δεν μπορεί να το παράγει; – Παράγει το παναγίαστο αίμα του Θεανθρώπου. Η γραμματοσειρά μας καθαρίζει γιατί η χάρη του Πνεύματος, που κατέβηκε στη γη από την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, είναι κρυμμένη στο νερό. Οι αμαρτίες μας συγχωρούνται στο βάπτισμα επειδή έγινε μια θυσία για αυτές τις αμαρτίες στον σταυρό. βγαίνουμε από τη γραμματοσειρά ως παιδιά του Θεού με το δικαίωμα να κληρονομήσουμε την αιώνια ζωή, επειδή στη γραμματοσειρά ντυστήκαμε με πίστη στις αρετές του Λυτρωτή, στον Οποίο ανήκουν όλες οι ευλογίες της αιώνιας ζωής. Έτσι, όταν βαπτιζόμαστε για άφεση αμαρτιών, βυθιζόμαστε ορατά στο νερό, και αόρατα στο θάνατο και το αίμα του Χριστού, στη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Και αυτή η αόρατη κατάδυση καθιστά τόσο έγκυρο το ορατό βάπτισμα με νερό, που από μόνο του δεν θα είχε καμία επίδραση στην ψυχή. Αφαιρέστε την πίστη στον Εσταυρωμένο από τη γραμματοσειρά: η χάρη θα αφαιρεθεί μαζί της. και επομένως δεν θα υπάρξει άφεση αμαρτιών. πάρε το σταυρό και δεν θα γίνει βάπτισμα. Αυτό εκφράζει ο απόστολος, αδελφοί, όταν λέει ότι «βαπτιστήκαμε στο θάνατο του Χριστού». Αλλά μπορείς να βαφτιστείς σε θάνατο χωρίς να μοιραστείς αυτόν τον θάνατο. – Ο Χριστιανός δεν βαπτίζεται στον θάνατο του Κυρίου του με αυτόν τον τρόπο: βυθίζοντας σε αυτόν τον θάνατο, πεθαίνει ο ίδιος ή, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «ενταφιάζεται εν Χριστώ». Αυτή η ταφή εκφράζεται πολύ καθαρά στο αισθητήριο μάτι με τη βύθιση του βαπτισμένου στο νερό. Με τη βουτιά, κρυβόμαστε από τον κόσμο, σαν να παύουμε να υπάρχουμε για κάποιο χρονικό διάστημα - «θάβουμε»: και αντίθετα, βγαίνοντας από το νερό, εμφανιζόμαστε ξανά - αρχίζουμε να υπάρχουμε, σαν να λέμε - «αναστηνόμαστε». Αυτό, λέω, φαίνεται από το ίδιο το μάτι. αλλά αυτό είναι ένα σύμβολο: στην πραγματικότητα, στο βάπτισμα, με την ορατή, εικονική ταφή του σώματος στο νερό, γίνεται μια αόρατη, πραγματική ταφή, που αγκαλιάζει ολόκληρο το άτομο, αφήνοντας ανεξίτηλα ίχνη για όλη τη ζωή, προσωρινή και αιώνια. Για να το καταλάβουμε πλήρως, ας θυμηθούμε ξανά γιατί βαφτιζόμαστε; - «Για άφεση αμαρτιών». Πλησιάζουμε λοιπόν τη γραμματοσειρά ακάθαρτοι, αμαρτωλοί, παλιοί, εχθροί του Θεού, και βγαίνουμε από αυτήν δικαιωμένοι, καθαρισμένοι, παιδιά του Θεού, νέοι άνθρωποι. Πού πάει ο γέροντας μας; - Παραμένει στη γραμματοσειρά. Τι του συμβαίνει; - Πεθαίνει και εξαφανίζεται. Πώς και με ποιανού δύναμη; - Με τη δύναμη του Σταυρού. – Ο Λυτρωτής και Κύριός μας παίρνει επάνω Του στη πηγή μας τις αμαρτίες μας, τα γηρατειά και τη θνητότητά μας, τον γέρο μας, και τον καταστρέφει με τη δύναμη των αρετών του σταυρού, με την παντοδύναμη χάρη του Πνεύματός Του. Και αντί γι' αυτό μας δίνει την αλήθεια Του, τη ζωή Του, τις δυνάμεις Του και τα δικαιώματά Του στην αθανασία και τη δόξα. Γι' αυτό βγαίνουμε από τη γραμματοσειρά ως νέοι άνθρωποι. Αν αυτή η σωτήρια αλλαγή δεν είχε συμβεί στη γραμματοσειρά μας, αν ο Λυτρωτής μας δεν μας είχε συναντήσει σε αυτήν με έναν τόσο θαυματουργό τρόπο. Αν δεν είχαμε πεθάνει εκεί και δεν είχαμε αναστηθεί μαζί Του, τότε η γραμματοσειρά μας δεν θα ήταν τάφος για τον γέρο μας. βυθίζοντας με αμαρτίες, θα βγαίναμε από το νερό με αμαρτίες. Από την άλλη πλευρά, ο Λυτρωτής μας δεν θα είχε, ας πούμε, το δικαίωμα να πάρει πάνω του τις αμαρτίες μας και να μας δώσει τη δικαιοσύνη Του, να αφαιρέσει την κατάρα από πάνω μας και να μας ντύσει με ευλογία - αν δεν είχε πεθάνει για εμάς στον Γολγοθά, δεν είχε ικανοποιήσει τη δικαιοσύνη του Θεού για τις αμαρτίες μας, δεν είχε υποστεί τις αμαρτίες μας. δικαιώματα στην αιώνια ζωή, και έτσι δεν είχε αποκτήσει για τον εαυτό Του το δικαίωμα να οικειοποιηθεί την αιώνια ζωή της κληρονομιάς σε όσους πιστεύουν στο όνομά Του και ζουν σύμφωνα με τις εντολές Του, όπως θα έπρεπε να είναι όλοι όσοι βαφτίζονται. Έτσι, στη γραμματοσειρά, κατά τη διάρκεια της κατάδυσής μας, ο γέρος μας θάβεται· γιατί δεν είμαστε βυθισμένοι μόνοι μας, αλλά με τον Χριστό, που τον σκοτώνει. Είμαστε βυθισμένοι όχι μόνο στο νερό, αλλά και στο Αίμα Του. δεν είμαστε μόνο θαμμένοι, αλλά είμαστε θαμμένοι. Και όλα αυτά επιτυγχάνονται με την πίστη. – Με πίστη οι αμαρτίες μας θα αφαιρεθούν από εμάς και θα τοποθετηθούν στον Λυτρωτή μας. Με πίστη η δικαιοσύνη Του αφαιρείται από Αυτόν και αφομοιώνεται σε εμάς. με πίστη πεθαίνουμε και αναστηνόμαστε ενώπιον της κρίσης της δικαιοσύνης του Θεού, στο πρόσωπο του Παρακλήτη μας. Αφαιρέστε την πίστη από το βάπτισμα και δεν θα υπάρξει ταφή για τον Χριστό. και χωρίς ταφή δεν θα γίνει ταφή του γέρου. και χωρίς αυτή την ταφή δεν θα γίνει πνευματική ανανέωση και ανάσταση. Θα μείνει μόνο μια απλή βύθιση - σύμβολο για τα μάτια, αλλά δεν θα υπάρχει δύναμη για το πνεύμα, καμία δράση για την καρδιά, κανένα μυστήριο για την αιώνια ζωή. Ελπίζω, αδελφοί, ότι τώρα η δύναμη των αποστολικών λόγων είναι εντελώς ξεκάθαρη στον καθένα μας: «να βυθιστεί στο θάνατο, να ταφεί στον θάνατο του Χριστού». και ταυτόχρονα είναι ξεκάθαρο γιατί ο τάφος του Χριστού είναι μια παγκόσμια γραμματοσειρά, όπως και η γραμματοσειρά μας είναι ο τάφος του Χριστού. Όμως, αδελφοί, ο Χριστιανισμός είναι «όχι με λόγια, αλλά με δύναμη», όχι στην έννοια, αλλά στην πράξη. Οι αλήθειες για τις οποίες μιλήσαμε είναι τέτοιες που πρέπει να αγκαλιάσουν και να διεισδύσουν σε ολόκληρο το είναι μας, να εκφραστούν σε όλη μας τη ζωή. Και γι 'αυτό, ούτε μια ξεχωριστή έννοια αυτών των σχέσεων στις οποίες βρίσκεται το βάπτισμά μας μέχρι το θάνατο του Χριστού: πολύ απλή πίστη στον Σταυρό του Χριστού, απλή πιστότητα σε εκείνους τους όρκους που δόθηκαν στο βάπτισμα. Ποιος δεν καταλαβαίνει αυτούς τους όρκους, εκτός κι αν τους έχει ξεχάσει από αμέλεια, πράγμα εντελώς ασυγχώρητο; Λοιπόν, αδελφοί, επιτρέψτε μου, εκ μέρους του Κυρίου που αναπαύεται στον τάφο, να σας ρωτήσω: νιώθετε μέσα σας τους καρπούς του μυστηρίου του βαπτίσματος στον θάνατο του Χριστού - τους πολύτιμους καρπούς αυτής της θαυμαστής διαθήκης για ζωή και θάνατο, που συνήφθη στην πηγή με τον Κύριο και Σωτήρα μας; Εάν είμαστε πιστοί σε αυτή τη Θεία διαθήκη, τότε θα πρέπει να παράγει πολλά μέσα μας: θα πρέπει να φέρει ειρήνη στη συνείδησή μας, φως στο μυαλό, αγνότητα στην καρδιά, αγιότητα της ζωής. πρέπει να διορθώσει και να βελτιώσει ολόκληρο τον τρόπο σκέψης και συναισθήματός μας, να αγιάσει όλες τις σχέσεις και τις συνδέσεις μας, να μας κάνει νέους ανθρώπους, αποδεκτούς ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων, άξιους ευλογίας στη γη και στον ουρανό, εξυψωμένους πάνω από όλες τις αντιξοότητες του κόσμου και της ζωής. Πρέπει, λέω: γιατί το Αίμα του Χριστού, στο οποίο βυθιστήκαμε στη γραμματοσειρά, δεν μπορεί να είναι άγονο. Δεν ήταν μάταιο που ο Κύριος ανέβηκε στον Σταυρό και κατέβηκε στον τάφο. Δεν ήταν μάταια που κατέβηκε στη γραμματοσειρά μας και θάφτηκε σε αυτήν μαζί μας. ο καρπός αυτού πρέπει να είναι η αιώνια ζωή, η οποία θα αποκαλυφθεί σε όλο της το μεγαλείο στην αιωνιότητα, αλλά σε όλη της τη δύναμη πρέπει να αποκαλυφθεί εδώ, κατά τη συνέχιση της επίγειας ζωής μας. Είναι αλήθεια έτσι αδέρφια; Έμεινε για πάντα θαμμένος στη γραμματοσειρά ο γέρος μας με τα πάθη και τους πόθους του; Δεν αναστήθηκε, και ενεργεί αυταρχικά μέσα μας; Και δεν είναι θαμμένος στη θέση του ο νέος άνθρωπος με τον οποίο βγήκαμε από τη γραμματοσειρά; Δεν θα έπρεπε, αδελφοί, να είναι δύσκολο να απαντήσουμε σε αυτές τις ερωτήσεις. Ο θάνατος και η ανάσταση δεν είναι αντικείμενα που δεν μπορούν να φανούν, να μην αναγνωριστούν ή να κρυφτούν. Ο αποθανών Χριστός ήταν ορατός σε όλους. Οι ίδιοι οι εχθροί Του τον αναγνώρισαν ως νεκρό. Συμβαίνει αυτό με εμάς; – Έχει πει έστω και ένας για εμάς ότι είμαστε νεκροί για τον κόσμο και την αμαρτία; Το έχουμε νιώσει ποτέ αυτό οι ίδιοι – στη συνείδησή μας; Τον αναστημένο Χριστό τον είδαν πολλοί. Επέτρεψε ακόμη και στον εαυτό Του να τον αγγίζουν οι άπιστοι. Είναι έτσι, αδέρφια, με εμάς; Μπορούμε να πούμε σε ανθρώπους που δεν πιστεύουν στη δύναμη του βαπτίσματος, στη χάρη της ανανέωσης, αυτό που είπαν κάποτε οι Χριστιανοί στους ειδωλολάτρες: ελάτε να δείτε αυτή την ανανέωση στη ζωή των βαπτισμένων, στις καλές τους πράξεις και στην ακεραιότητα των ηθών τους (Απολογία Τερτυλλιανού). Τουλάχιστον, έχοντας ταφεί εν Χριστώ στο βάπτισμα, αν και έχουμε αρχίσει να περπατάμε στην καινούργια ζωή που λάβαμε από Αυτόν; Δεν είμαστε, αντίθετα, εντελώς αδρανείς στο μονοπάτι προς τη σωτηρία; Δεν καθόμαστε αμέριμνοι στο κάθισμα των καταστροφέων; Δεν είμαστε ξαπλωμένοι και κοιμόμαστε στην ευδαιμονία του αισθησιασμού; Θα προτείνω επίσης μια ακόμη ερώτηση: θυμόμαστε τουλάχιστον ότι κάποτε βαφτιστήκαμε στο θάνατο του Χριστού, ότι η λευκή ρόμπα με την οποία ήμασταν ντυμένοι φεύγοντας από τη γραμματοσειρά ήταν φτιαγμένη από τη Σινδόνη του Κυρίου μας; Αλίμονο, υπάρχουν τόσοι πολλοί χριστιανοί που δεν μπορούν να δώσουν καταφατική απάντηση σε αυτή την τελευταία ερώτηση! Θεέ μου, τι σημαίνει ο Χριστιανισμός μας αν δεν θυμόμαστε σε ποιον και σε τι βαφτιστήκαμε; Το μεγαλείο του τάφου του Χριστού δεν θα μειωθεί, αδελφοί, από την αχαριστία μας: ο Κύριος θα παραμείνει ο κυρίαρχος του ουρανού και της γης παρ' όλες τις προδοσίες μας απέναντί ​​Του. αλλά τι θα γίνει με εμάς αν, έχοντας χάσει τη χάρη του βαπτίσματος μας, δεν την επιστρέψουμε με μετάνοια; – Το παναγίαστο αίμα της Διαθήκης, αντί να μεσολαβήσει για μας, δεν θα φωνάξει εναντίον μας και θα ζητήσει εκδίκηση; Ας σπεύσουμε, λοιπόν, όσο είναι καιρός να βαπτιστούμε ξανά με δάκρυα αληθινής μετανοίας. Ας σπεύσουμε να καθαριστούμε από το αίμα της Διαθήκης προτού σταματήσει να ρέει από τις Θεϊκές πληγές. Καλεί όλη την ημέρα, όλη μας τη ζωή, απλώνοντας τα χέρια Του προς εμάς από τον Σταυρό, και εμείς δεν προσέχουμε και δεν ερχόμαστε: θα έρθει καιρός που θα Τον καλέσουν, και δεν θα ακούσει αυτούς που δεν Τον άκουσαν. Ας μην είμαστε από τους τελευταίους! Αμήν. Στον Σταυρό του Κυρίου, αδελφοί, υπήρχε, όπως ξέρετε, μια επιγραφή σε διάφορες γλώσσες. και στον Πανάγιο Τάφο δεν υπάρχει γλώσσα. Εν τω μεταξύ, ο Σταυρός του Κυρίου θα μπορούσε μάλλον να μείνει χωρίς επιγραφή παρά το φέρετρο. Τι να γράψουμε όμως πάνω του και ποιος θα το γράψει; Υπάρχει ελάχιστη συνηθισμένη «ανθρώπινη γραφή» εδώ: χρειάζεστε είτε το μπαστούνι ενός προφήτη είτε τη γραφίδα ενός ευαγγελιστή και αποστόλου. Ας στραφούμε λοιπόν στους αγίους συγγραφείς και ας αναζητήσουμε μια αξιοπρεπή επιγραφή από αυτούς: έχοντας γράψει τόσα πολλά για ανθρώπους σαν τους ίδιους, για εμάς τους αμαρτωλούς, δεν θα αρνηθούν να πουν λίγα λόγια για τον δικό τους και τον Κύριό μας. Και, πρώτον, ο πρώτος όλων των αγίων συγγραφέων, ο Μωυσής, δεν θα βοηθήσει τη φτώχεια μας; «Όποιος περιέγραψε τόσο σωστά τη μοίρα του Αδάμ του πρώτου, δεν μπορούσε παρά να ξέρει τι θα γινόταν με τον Αδάμ τον δεύτερο. Δεν είναι μάταιο που η ίδια η Αγία Εκκλησία στρέφεται στον Μωυσή με τη σημερινή στιχέρα και δανείζεται από αυτόν τα σημαντικά λόγια του για την ανάπαυση του Θεού την έβδομη ημέρα, μετά από έξι ημέρες δημιουργίας. Ο Κύριος ήταν σαν να αναπαύθηκε στον τάφο του Ιωσήφ και να αναπαυθεί την έβδομη μέρα: ούτε το Σανχεντρίν με τους αρχιερείς του, ούτε οι Καίσαρες με τις αμφιβολίες και την απιστία, ούτε οι αιρετικοί με το πείσμα τους Ο ίδιος ο Ιωσήφ θάφτηκε ως άνθρωπος, λοιπόν, σε αυτόν τον τάφο «ο ίδιος ο Θεός αναπαύεται ξανά την έβδομη μέρα», μόνο από ένα μεγάλο έργο του Γολγοθά είναι αλήθεια ότι όλα αυτά πρέπει να γίνουν πράξη και να εφαρμοστούν. – Είναι απαραίτητο να οδηγήσουμε τους φυλακισμένους από την κόλαση υπόγεια (Α΄ Πέτ. 3:19), και στη γη να οδηγήσουμε τους αποστόλους από την αμφιβολία (Λουκάς 24:41). είναι απαραίτητο να ανέβεις στον ουρανό, να στείλεις το Άγιο Πνεύμα και να κυβερνήσεις την Εκκλησία μέχρι να γίνουν όλοι οι εχθροί υποπόδιο σου. Όταν εκπληρωθούν τα «χρόνια της θεώρησης όλων» (Πράξεις 3:21), όταν η «βασιλεία» παραδοθεί στη χάρη «στον Θεό Πατέρα» (Α' Κορ. 15:24). τότε, όχι πριν, ο Υιός θα αναπαυθεί από όλα τα έργα Του, τότε το αιώνιο και ατελείωτο Σάββατο θα έρθει γι' Αυτόν. Έτσι, η επιγραφή του Μωυσή είναι πολύ καλή και αξιοπρεπής, αλλά είναι πιο ευρύχωρη από τον τάφο του Κυρίου: με όλη την πληρότητα και τη δύναμή της δεν πρέπει να εμφανίζεται στον τάφο, αλλά στον μελλοντικό θρόνο του Κυρίου. Ας στραφούμε σε άλλους προφήτες. Κοίταξαν σε ένα μέλλον που δεν υπήρχε ακόμα και, παρά το απόμακρό του, είδαν πολύ καλύτερα από εμάς, αν και κοιτάμε το παρελθόν, το οποίο έχει ήδη συμβεί. Έτσι, ένας από αυτούς φαινόταν να στέκεται πάνω από τον ίδιο τον τάφο του Κυρίου και είδε την ανάστασή Του όταν αναφώνησε: «Πού είσαι, θάνατο, το τσίμπημα, πού είσαι, κόλαση, νίκη;» ( Οσ. 13:14 ). Δεν πρέπει να γράψουμε και αυτές ακριβώς τις λέξεις σε αυτό το φέρετρο; Διότι πού έχασε το κεντρί του ο θάνατος, αν όχι στον τάφο του Κυρίου, και πότε η κόλαση έχασε τη νίκη, αν όχι την ώρα του θανάτου Του; - Και πόσο υπέροχα έγιναν και τα δύο! Εκεί χάθηκαν τα πάντα από τους εχθρούς της σωτηρίας μας, όπου νόμιζαν ότι θα τα βρουν όλα. «Έλαβα», λέει το χρυσόφωνο βιογραφικό (στη λέξη που διαβάζεται στο ματς την πρώτη μέρα του Πάσχα) για την κόλαση, «το σώμα, και χτύπησε τον Θεό, πήρε τη γη και ο ουρανός έγινε δεκτός, έχοντας δει τον σκαντζόχοιρο και έπεσε μέσα του, χωρίς να τον δει». Επομένως, αν κάπου, τότε στον τάφο του Κυρίου κάποιος Άγγελος μπορούσε να αναφωνήσει και να γράψει: «Πού είσαι, θάνατο, το τσίμπημα, πού είσαι, κόλαση, νίκη;» Μα ο Άγγελος, αδέρφια, όχι εμείς! – Ο θάνατος, έστω και χωρίς το κεντρί του, είναι ακόμα τόσο δυνατός για εμάς που, ως αποτέλεσμα των αμαρτιών μας, μας κατεβάζει στον τάφο. Η κόλαση, με τα κατεστραμμένα τείχη και τις καταργημένες πύλες της, συνεχίζει να γεμίζει ξανά από αυτούς που, έχοντας αφήσει το βασιλικό στενό μονοπάτι του σταυρού που οδηγεί στον παράδεισο, περπατούν όλη τους τη ζωή στο πλατύ μονοπάτι, το τελευταίο από το οποίο «βλέπει τον πάτο της κόλασης». Είναι λοιπόν καιρός για τον Κύριο, και για εμάς, αδέρφια, είναι πολύ νωρίς, πολύ νωρίς για να τραγουδήσουμε για λογαριασμό μας το τραγούδι της νίκης επί του θανάτου, πολύ νωρίς για να καλέσουμε την κόλαση εναντίον μας για μάχη. Ας σπεύσουμε καλύτερα σιωπηλοί να απομακρυνθούμε από αυτούς τους εχθρούς, να καταστρέψουμε μέσα μας κάθε τι φθαρτό που δεν μπορεί να κληρονομήσει τη βασιλεία του Θεού, να διώξουμε από τον εαυτό μας κάθε τι κολασμένο που δεν είναι ικανό να είναι στον παράδεισο. Και όταν, με τη βοήθεια της πίστης και της χάρης, περάσουμε με ασφάλεια τη σκιά του θανάτου, και βγούμε στο πάτωμα (την άλλη πλευρά - εκδ.) της ύπαρξης. όταν βλέπουμε την κόλαση και τον θάνατο να «πετάγονται» στη λίμνη της φωτιάς (Αποκ. 20:14). Τότε, προς τιμήν του Σωτήρα μας, μαζί με όλους τους αγίους, ας μην παραλείψουμε να αναφωνήσουμε: «Πού είσαι, θάνατο, το τσίμπημα, πού είσαι, κόλαση, νίκη;» Οι προφήτες ακολουθούνται από ευαγγελιστές. Στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη υπάρχουν όμορφα λόγια για την επιγραφή πάνω από τον τάφο του αγαπημένου του Δασκάλου και Κυρίου. «Λοιπόν», λέει, «...Ο Θεός αγάπησε τον κόσμο, γιατί έδωσε και τον μονογενή Υιό Του να φάει, για να μη χαθεί καθένας που πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16). Αυτά τα λόγια, νομίζω, ήρθαν στη μνήμη του ίδιου του Τζον, όταν στάθηκε στην πόλη των ελικοπτέρων του Τζόζεφ και παρακολουθούσε πώς θάφτηκε ο Υιός του Θεού. Στον τάφο του Ιησού υπάρχει περισσότερη αγάπη του Θεού για τον κόσμο παρά σε ολόκληρο τον κόσμο. Εδώ καταλαβαίνουμε περισσότερο ότι ο ίδιος ο Θεός «είναι η αγάπη μας»! (1 Ιωάννη 4:8). Υπάρχει μια ταλαιπωρία αν χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Ιωάννη αντί για επιγραφή: υποδεικνύουν τι έγινε για εμάς στο θάνατο του Κυρίου και δεν υποδεικνύουν τι, ως αποτέλεσμα αυτού, πρέπει να κάνουμε. Και αλήθεια, αδελφοί, όταν ο Κύριος αναπαύεται στον τάφο, πρέπει να ξαπλώνουμε στα κρεβάτια μας; - Αλήθεια, κι εμείς δουλέψαμε, δουλέψαμε σκληρά, επινοώντας και κάνοντας για Εκείνον, με τις αμαρτίες μας, έναν σταυρό και έναν τάφο: αλλά αυτό το έργο δεν το ακολουθεί η ειρήνη, αλλά τα αγκάθια και τα γαϊδουράγκαθα. Από αυτόν δεν υπάρχει ανάσταση, αλλά αιώνιος θάνατος. Για να καταστρέψει αυτό το έργο των αμαρτιών μας, ο ίδιος ο Υιός του Θεού κατέβηκε στη γη και στον τάφο. Ας αναζητήσουμε μια επιγραφή που θα έδειχνε και τι είναι ο Κύριος για εμάς στον τάφο, και τι πρέπει να είμαστε για Εκείνον - πριν από τον τάφο. Ψάχνουμε πολύ. αλλά πού πρέπει να υπάρχει μια περιεκτική επιγραφή, αν όχι σε ένα περιεκτικό φέρετρο; – Ρωτήσαμε πολλούς ανθρώπους. αλλά υπάρχει ένα ακόμη άτομο που πρέπει να γνωρίζει για τον θάνατο του Κυρίου σχεδόν περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον: γιατί αυτός, - αν τον πιστεύεις, και δεν μπορείς να πιστέψεις, αφού είχε «τον νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16), - δεν στάθηκε μόνο, με πνεύμα ή σώμα, στον Σταυρό και στον τάφο του Χριστού, αλλά ήταν στον «σταυρό» (Γαλ. 6:14) «και με τον Χριστό» (Γαλ. με τον Χριστό Ανέστη, και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο ήταν τόσο στενά ενωμένος μαζί Του που ακόμη και στη γη δεν ζούσε πλέον ο ίδιος, αλλά ο «Χριστός» που ζούσε μέσα του (Γαλ. 2:20). Ήδη από αυτή την περιγραφή μπορείτε να μαντέψετε ότι εννοώ τον Άγιο Παύλο. Έγραψε πολλά για τον Σταυρό και τον θάνατο του Κυρίου, αλλά μια μέρα έγραψε κάτι που είχε τόσο εκπληκτική επίδραση πάνω του που δεν μπορούσε να κρύψει αυτή την πράξη και αναφώνησε: «Η αγάπη του Θεού θα μας στηρίξει», δηλαδή αγκαλιάζει, γεμίζει, παρασύρει «εκείνους που το κρίνουν»! - Τι γίνεται με τους κριτές; «Αν κάποιος πεθάνει για όλους, τότε θα πεθάνουν όλοι. Ο Χριστός πέθανε για όλους, για να ζήσουν όσοι ζουν όχι για τον εαυτό τους, αλλά για αυτόν που πέθανε για αυτούς και αναστήθηκε» (Β΄ Κορ. 5:14-15). απόστολος: «Η αγάπη του Θεού θα μας στηρίξει, που το ίδιο κρίναμε»! «Αν κάποιος πεθάνει για όλους, τότε θα πεθάνεις». Υπήρξε καιρός, αδέρφια, που δεν υπήρχε κανείς να πεθάνει. όταν δεν υπήρχε ο ίδιος ο θάνατος. Ολόκληρο το ανθρώπινο γένος περιείχε τότε ένα άτομο, από τη μοίρα του οποίου εξαρτιόταν επομένως η τύχη όλων των ανθρώπων. Αν αυτός ο παγκόσμιος άνθρωπος είχε παραμείνει στην προσωρινή ζωή, η οποία επρόκειτο να μετατραπεί σε αιώνια ζωή. τότε όλοι εμείς, οι απόγονοί του, δεν θα ξέραμε τίποτα άλλο παρά τη ζωή. Αλλά η πανούργα γοητεία του καταστροφικού φιδιού παρέσυρε τους «αθώους» και ως εκ τούτου ευκολόπιστους από το μονοπάτι της αθανασίας: αντί να δεχτεί τη ζωή που «δόθηκε», ήθελε να ανακαλύψει μέσα του την πηγή της ζωής που δεν είχε δανειστεί. καταπάτησε ό,τι δεν ανήκε και ήταν αδύνατο, και κατέστρεψε ό,τι είχε και θα μπορούσε να έχει. Ακολούθησε ο θάνατος, πρώτα πνευματικός και μετά σωματικός. Προφανώς, ένα άτομο υποβλήθηκε στην κυριαρχία του, εν τω μεταξύ, όλη η ανθρωπότητα πέθανε από αυτό: γιατί σε αυτόν τον «ένα» άνθρωπο ήταν όλοι άνθρωποι: αυτό που του συνέβη δεν μπορούσε παρά να συμβεί σε όλους μας. Έτσι, τότε εκπληρώθηκε ακόμη ο νόμος που έλεγε ο Απόστολος: «Αν ένας πεθάνει για όλους, τότε είσαι νεκρός!». – Ο Αδάμ «πέθανε» για όλους μας, επομένως όλοι πεθαίνουμε, ή ακριβέστερα, έχουμε ήδη πεθάνει: γιατί σε κανέναν από εμάς δεν υπάρχει αρχική ζωή, παρά μόνο υπολείμματα, μια σκιά της. – Ανεξάρτητα από το πόσοι άνθρωποι γεννήθηκαν από τον Αδάμ, όλοι αυτοί, που κατάγονταν από τον «έναν» αμαρτωλό, ήταν οι ίδιοι αμαρτωλοί. γεννημένοι από έναν μόνο θνητό, υπήρχαν και οι ίδιοι θνητοί. Ένας αμάρτησε και όλοι αμάρτησαν! Ένας πέθανε και όλοι πέθαναν! Αυτός είναι ο νόμος της φύσης! Τι θα μπορούσε να κάνει η αγάπη του Θεού για τους ανθρώπους σε μια τέτοια κατάσταση για όλη την ανθρωπότητα; – Πώς να σωθούν αυτοί που χάνονται χωρίς να παραβιάζεται η ενότητα της καταγωγής τους και το ίδιο το αμετάβλητο του νόμου, με αποτέλεσμα να χαθούν; - Στη σοφία της, η αγάπη του Θεού σκόπευε να στραφεί στον ίδιο αυτόν νόμο για αυτόν τον σκοπό και να τον μετατρέψει σε σωτηρία εκείνων που πλήττονται από αυτόν. Έχει οριστεί να εκπληρώσει ξανά την αλήθεια για όλους ένα άτομο, έτσι ώστε να δικαιωθούν όλοι. έτσι ώστε πάλι ένας άνθρωπος να πεθάνει για όλους, για να ελευθερωθούν όλοι από τον θάνατο. Τα μέσα σωτηρίας είναι τα πιο φυσικά. αλλά ποιος θα μπορούσε να το κάνει πράξη; Ποιος μπόρεσε να πεθάνει για όλους; – Το αίμα των ζώων έρεε στα ποτάμια στα θύματα. αλλά όλοι αυτοί με το θάνατό τους δεν μπόρεσαν να αντικαταστήσουν τον θάνατο ενός ατόμου, πολύ λιγότερο ολόκληρης της ανθρωπότητας. Από τους ανθρώπους, κανείς δεν θα μπορούσε να πεθάνει για όλους, απλά γιατί ο καθένας πρέπει να πεθάνει για τον εαυτό του. Από τους Αγγέλους, ίσως ο καθένας θα δεχόταν ευχαρίστως να πεθάνει για τους ανθρώπους. αλλά οι άγγελοι δεν πεθαίνουν. και ο θάνατος του Αγγέλου, ως περιορισμένου όντος (ακόμα κι αν μπορούσε να πεθάνει), δεν θα μπορούσε να ικανοποιήσει για την προσβολή του απέραντου μεγαλείου του Δημιουργού. Έτσι, για τη σωτηρία μας χρειαζόταν μόνο «Ένα». αλλά αυτός δεν ήταν ούτε στη γη ούτε στον ουρανό, ανάμεσα σε κτιστά όντα. Πού βρέθηκε; – Εν Θεώ, στο Τριαδικό Συμβούλιο. Ο Υιός του Θεού μας είδε στα δεσμά της αμαρτίας και του θανάτου, σε αιχμαλωσία και σκλαβιά στον διάβολο, και, όπως ο πρωτότοκος Υιός της «αγάπης» (Κολ. 1:13), δεν άντεχε να δει το θάνατο των μικρότερων αδελφών Του. «Ιδού, έρχομαι να «κάνω το θέλημά σου, Θεέ» (Ψαλμ. 39:8-9), δηλαδή να πεθάνω για όλους, είπε αμέσως μετά την πτώση του Αδάμ, και από τότε άρχισε να ενεργεί ως ο δεύτερος Αδάμ, ως ο πλήρης εκπρόσωπος και επικεφαλής της ανθρώπινης φυλής, που πρέπει να σώσει ό,τι κατέστρεψε ο πρώτος Αδάμ. Αποτελούσε το επίκεντρο και τον στόχο όλων των εντολών της Παλαιάς Διαθήκης που την απεικόνισαν σε σύμβολα και οράματα. ο δεύτερος Αδάμ, ένας νέος τριπλός πειρασμός του διαβόλου (Ματθ. 4:1-10) και έχοντας έτσι ανταμείψει την ανυπακοή του Εδέμ, θέτοντας αργότερα παράδειγμα όλων των αρετών στη ζωή Του, τελικά πεθαίνει στον Γολγοθά για όλη την ανθρωπότητα - ο αθώος και αναμάρτητος για τους ένοχους, ο αθάνατος για τους θνητούς - πεθαίνει και ο φοβερός νόμος: «αν κάποιος πεθάνει για όλους, τότε ενεργεί εναντίον μας». Διότι τι απαιτούνταν; Θάνατος: - και πεθάναμε στο πρόσωπο του Παρακλήτη μας. Το τέλος... «ο θάνατος της αμαρτίας» (Ρωμ. 6:23) – πληρώθηκε πλήρως. φόρος τιμής στην ανυπακοή, ζωή - δίνεται χωρίς κατακράτηση. Δεν πληρώνουν για το ίδιο πράγμα δύο φορές, δεν τιμωρούν άλλη φορά, αλλά είμαστε πλήρως πληρωμένοι, εντελώς τιμωρημένοι και επομένως εντελώς δωρεάν. Τώρα η δικαιοσύνη του Θεού, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, θα μας αναζητήσει και δεν θα μας βρει. Δεν είμαστε εκεί για αυτόν, είμαστε νεκροί και θαμμένοι, είμαστε στον τάφο του Κυρίου. «Αν ένας πέθανε για όλους, τότε πέθανες εσύ· ο Χριστός πέθανε για όλους». Βλέπετε, αδελφοί, τη δύναμη του αποστολικού λόγου, ή, το πιο σημαντικό, τη δύναμη του θανάτου του Χριστού. Αυτός είναι ο θάνατός μας! – Αν πεθάνουμε τώρα, τότε δεν πεθαίνουμε όπως θα είχαμε πεθάνει πριν: όχι για πάντα, αλλά για λίγο, με την ελπίδα της ανάστασης, όχι τόσο ως τιμωρία, αλλά για τον τελικό καθαρισμό, μέσω του θανάτου, του πνεύματος και του σώματός μας. Και όλα αυτά γιατί ο Σωτήρας μας, με το θάνατό Του, μας ελευθέρωσε από τον ζυγό του αιώνιου θανάτου. γιατί - «αν πεθάνει κανείς για όλους, τότε είσαι νεκρός!» Το συμπέρασμα είναι το πιο δίκαιο και αναπόφευκτο! Αλλά είναι εξίσου αλήθεια, αδελφοί, ότι αν όλοι έχουν πεθάνει εν Χριστώ, τότε όλοι πρέπει να ενεργούν σαν να είχαν πεθάνει. Επομένως, αν κάποιος ρωτούσε τι σημαίνει χριστιανός, θα μπορούσε να απαντηθεί: ένας χριστιανός είναι νεκρός, δηλαδή στην αμαρτία και στον κόσμο. Δρα ο νεκρός; Καθόλου σε αυτόν τον κόσμο. Έχει μάτια: αλλά δείξτε του όλες τις ομορφιές του παραδείσου, δεν θα τις κοιτάξει καν. Έχει χέρια: αλλά σκορπίστε όλους τους θησαυρούς του κόσμου μπροστά του, δεν θα τους βάλει ούτε δάχτυλο. έχει πόδια: αλλά δεν θα τον κουνήσεις, ό,τι κι αν τον ενθουσιάσεις, και ό,τι κι αν τον καλέσεις. Έτσι είναι οι νεκροί! - Τέτοιος είναι ένας αληθινός χριστιανός! Αυτό πρέπει να ισχύει για όλους μας. γιατί έτσι κι αλλιώς έχουμε πεθάνει εν Χριστώ. Κάνοντας διαφορετικά, ζώντας για τον κόσμο, τη σάρκα και την αμαρτία, όχι μόνο προσβάλλουμε τον Σωτήρα μας, που πέθανε για εμάς, αλλά ενεργούμε και αντίθετα προς το καλό μας. Διότι, εν προκειμένω, ο θάνατος του Χριστού δεν μας ανήκει πλέον, και είμαστε πάλι ζωντανοί για τη δικαιοσύνη του Θεού, πάλι κάτω από την οργή του ουρανού. Για να φέρουμε αυτή τη σημαντική αλήθεια πιο κοντά στην πιο περιορισμένη κατανόηση, ας χρησιμοποιήσουμε μια σύγκριση. Φανταστείτε ότι ένα άτομο, ως αποτέλεσμα ενός σοβαρού εγκλήματος, για παράδειγμα, προδοσίας κατά της Πατρίδας, καταδικάστηκε σε θάνατο. Φανταστείτε ταυτόχρονα ότι ένα άλλο άτομο, από αγάπη για τον άτυχο άνδρα, έχοντας αποφασίσει να πεθάνει για αυτόν για να το κάνει πιο επιτυχημένα, παίρνει το όνομά του, τον τίτλο του, ό,τι είναι δυνατό, και του δίνει ό,τι έχει, και έτσι υποβάλλεται σε εκτέλεση. Τι πρέπει να κάνει ένας εγκληματίας που σώθηκε από το θάνατο για να προωθήσει τη σωτηρία του; Πρέπει να εγκαταλείψει τη χρήση του προηγούμενου ονόματός του, να αλλάξει τίτλο, συνήθειες, σχέσεις, ό,τι ήταν γνωστός στο παρελθόν και να αρχίσει να ζει με νέο όνομα, εμφάνιση και τίτλο - αυτά ακριβώς που του έδωσε ο φίλος που πέθανε για αυτόν. Αυτό απαιτεί η ανάγκη. Τι θα σκεφτόσασταν όταν βλέπατε ότι αυτός ο δύστυχος άντρας δεν εκτιμά το νέο του όνομα και τον τίτλο του, χρησιμοποιεί απρόσεκτα το παλιό του όνομα, ζει όπως ζούσε πριν και, για να ολοκληρώσει το κακό, πάλι σχεδιάζει προδοσία και ξεκινά εξεγέρσεις; Είναι αδύνατο να σκεφτεί κάτι άλλο σε αυτή την περίπτωση, εκτός από το ότι ο άτυχος άνδρας έχει χάσει τα μυαλά του και αναζητά τη δική του καταστροφή. Με τον ίδιο όμως τρόπο, δηλαδή παράφορα και καταστροφικά, ενεργεί ο Χριστιανός όταν, με την ελπίδα του θανάτου και τις αρετές του Χριστού, επιδίδεται σε μια άνομη ζωή. Ο Υιός του Θεού ανέλαβε όλες τις αμαρτίες του, όλη την ευθύνη ενώπιον της αλήθειας του Θεού, υπέστη την εκτέλεση που του άξιζε και του έδωσε το νέο Του όνομα και την αλήθεια Του, αλλά με ποια αναγκαία προϋπόθεση; Με το γεγονός ότι δεν θα είναι πια αυτό που ήταν - αμαρτωλός, θα ξεχάσει κάθε τι εγκληματικό και ασεβές, θα «αποβλέπει τον γέροντα» με όλες τις επιθυμίες και «πράξεις» του (Κολ. 3:9, Εφεσ. 4:22), θα αρχίσει να περπατά «στην καινούργια ζωή» (Ρωμ. 6:4), που του δόθηκε, θα γίνει «νέος άνθρωπος» (1C:3 δημιουργημένος στον Θεό). δικαιοσύνη». και το αριστείο της αλήθειας» (Εφεσ. 4:24). Αλλά, αν είσαι λυτρωμένος αμαρτωλός, έχοντας ξεχάσει την ευγνωμοσύνη και το καλό σου, δεν σκέφτεσαι να εκπληρώσεις αυτή την απαραίτητη προϋπόθεση, αν αντί να αφομοιώσεις τα βάσανα του Λυτρωτή σου, να είσαι νεκρός στην αμαρτία και τους πειρασμούς της και ζωντανός για τον Θεό και τη δικαιοσύνη Του, συνεχίζεις να είσαι νεκρός για τον Θεό και ζωντανός για την αμαρτία: τότε είναι γραμμένη η κρίση του (4:9). πάνω του δεν υπάρχει κάλυψη των αρετών του Χριστού. δεν μπορεί να συμμετάσχει στους καρπούς του θανάτου του Κυρίου, γιατί δεν συμμετέχει με την καρδιά του στον ίδιο τον θάνατο. Έχοντας έρθει στη ζωή για την αμαρτία, ήρθε ταυτόχρονα στη ζωή για την ουράνια δικαιοσύνη, η οποία δεν μπορεί παρά να καταδιώκει μέσα του τον εγκληματία του νόμου, τον εχθρό του Θεού και των ανθρώπων. Έχοντας αυτό υπόψη, αδελφοί, ας ζήσουμε όπως ζουν άνθρωποι που σώθηκαν από την εκτέλεση υπό ορισμένες συνθήκες. Αυτές οι συνθήκες είναι οι πιο σημαντικές για αυτούς στη ζωή. Αυτές πρέπει να είναι οι προϋποθέσεις για μας της σωτηρίας μας, ο θάνατος του Χριστού. Όλα συνίστανται σε ένα πράγμα: ότι εμείς που σωζόμαστε παραμένουμε νεκροί στην αμαρτία, για την οποία καταδικάσαμε σε εκτέλεση, και ζωντανοί με τον Θεό, με τον οποίο συμφιλιωθήκαμε και ενωθήκαμε με τον θάνατο του Χριστού. Ας εκτιμήσουμε αυτή την κατάσταση ως σωτηρία. Διότι μόνον όταν εκπληρωθεί, «αν πεθάνει κανείς για όλους, τότε είσαι νεκρός» (Β' Κορ. 5:14): και χωρίς αυτό, ακόμη κι αν όλοι πέθαναν για μας, κανείς από εμάς δεν θα σωθεί. Αυτό είναι το νόημα και τέτοια είναι η δύναμη της επιγραφής του Παύλου, που επιλέξαμε για τον τάφο του Χριστού. Δεν νομίζω ότι θα ήθελε κανείς ένα καλύτερο. Είθε ο Θεός να χαρίσει να εκπληρώσουμε όλοι αυτή την επιγραφή, και να μην μετατραπεί σε πρόταση εναντίον μας! - Μα πού το γράφουμε; Ο αληθινός τάφος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ: μπροστά μας είναι μόνο η Σινδόνη, μια αμυδρή εικόνα της. Ας γράψουμε λοιπόν αυτή την επιγραφή στις καρδιές μας. Εάν ο Εσταυρωμένος Κύριος δεν έχει αναπαυθεί ακόμη εκεί, τότε αργά ή γρήγορα, για τη σωτηρία μας, πρέπει να αναπαυθεί σε αυτούς. Και ακόμη κι αν είχε ήδη αναστηθεί στην καρδιά κάποιου, τότε ολόκληρη η επιγραφή του Παύλου δεν θα ήταν περιττή: γιατί η ίδια η ανάσταση του Χριστού δεν αφομοιώνεται από εμάς με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με τη συμμετοχή στο θάνατό Του. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: