За делата на Ориген во објаснувањето на новозаветните книги на Светото Писмо

книги, до нас стигнаа само неколку, и не секогаш несомнени, фрагменти - имено Мелито, епископ од Сардинија 3, Теофил Антиохиски 4 и Климент, презвитер од Александрија 5. Во сите овие толкувања не наоѓаме доследно објаснување за еден или друг светител. книги, но само коментари на некои места од нив - по избор; сите тие, со исклучок на алегориите на Теофил, се состојат од кратка парафраза на текстот на св. Континуирани толкувања на новозаветните книги или толкувања во правилна смисла, колку што знаеме, прв ги напишал познатиот учител на александриската школа, Ориген. Според сведочењето на свети Водици 6, тој ги објаснил, со исклучок на Апокалипсата, сите книги од Новиот завет. Блаж. Јероним, откако веќе се спријателил со обожавателите на Ориген и самиот тој го променил своето гледиште за него на многу начини, напишал за него: „Го знаеше Писмото напамет и поминуваше денови и ноќи објаснувајќи ги. Тој одржа илјада или повеќе разговори во црквата и напиша безброј „томови“ толкувања. Кој од нас може да чита онолку колку што напишал? кој не би се восхитил на неговата огнена љубов кон Писмото? 7 Самиот Ориген го именува својот пријател Амвросиј како поттикнувач на ваквите дела. Овие мотивации се состоеле не само во силните барања на Амвросиј, туку и во придобивките и средствата што тој му ги дал на Ориген за извршување на таквите дела 9 . Во самите негови толкувања, Ориген често го свртува својот говор кон Амвросиј: од каде што е јасно, меѓу другото, дека му ги предал или ги проследил последните делови од објаснувањата на Амвросиј 10 . На оваа основа, сепак, не може да се смета дека толкувањата на Ориген се напишани само за издигнувањето на Амвросиј. Самиот Ориген зборува за друга, пообемна цел што ги анимирала неговите списи. Оправдувајќи ја својата говорност, осудена во Светото Писмо (Проп. 12,12; Изреки 10,19), тој меѓу другото вели: „сега еретиците, под изговор на знаење (προφάσει γνώσεως), што наводно го поседуваат, се бунтуваат против Светиот. Црквата Божја, тие објавуваат повеќетомни дела 11, ветувајќи во нив објаснување на евангелските и апостолските заповеди - ако сега молчиме, без да им се спротивставиме со здрави и правилни учења, тие ќе ги запоседнат душите гладни поради недостиг на заштеда на храна, склонувајќи ги да прифаќаат забранета и нечиста храна. Затоа, кој може, според мене, треба да застане во одбрана на црковното учење, да ги осудува еретиците кои се понесени од лажното знаење и измислици и да ги спротивстави височините на евангелската проповед“ 12. Во самите негови толкувања, особено на Евангелието по Јован, Ориген често цитира и побива еретички објаснувања на различни места во Новиот завет. Токму овој шести том, случајно заборавен во Александрија 16, тој морал повторно да го напише во Цезареја, веројатно по смртта на Димитриј (232); а целото толкување, според Евзебиј 17, било завршено долго по прогонот на Максимин. Врз основа на некои упатства од самиот Ориген 18, сведочењето на блажениот може да се смета за поверојатно. Јероним 19 дека Ориген напишал вкупно 39 тома на Евангелието по Јован. Но, многу малку од нив преживеале до денес 20 . Веројатно, истовремено со пишувањето на првите томови на Евангелието по Јован, Ориген одржал 39 говори за различни пасуси во Евангелието по Лука. Уште во античко време 21 забележале во овие разговори одредена младешка разиграност на говорот, која не е видлива во подоцнежните дела на Ориген. Овие разговори до нас дојдоа само во превод на латински, во сопственост на Блажениот. Џером, како што може да се види од неговиот предговор на овие разговори. Покрај разговорите, ни останаа уште неколку таканаречени схолии на различни делови од истото евангелие по Лука. Според сведочењето на Евзевиј 22, објаснувањето на Евангелието по Матеј го започнал Ориген веќе шеесет години (во 215 година). Од 25-те тома напишани од Ориген на ова Евангелие, првите девет не стигнале до нас, со исклучок на мали делови; а останатите не пристигнале во целосна форма, делумно на грчки (T. T. X–XVII.), делумно во погрешен латински превод, без поделба на познати томови. Исто како и за Евангелието по Лука, за ова Евангелие се зачувани уште неколку школи. Истовремено со објаснувањето на Евангелието по Матеј, Ориген напишал и толкување на Посланието до Римјаните. Од 20 тома имаме само десет во латинскиот превод на Руфинус, 23 со очигледни вметнувања и промени од страна на преведувачот. Од другите толкувања на Новиот завет на Ориген, само мали пасуси ни се преживеани во Филокалија и во делата на маченикот Памфил, Евсевиј и Јероним - пасуси за Делата на апостолите и посланијата на свети Павле до Галатјаните, Ефешаните, Колосјаните, 1. Тисалски, Евреите, Филјаните. Сите овие пасуси, со исклучок на оној за Евреите, се познати само во преводот на латински. Од гледиштето на св. книгите што ги објаснува Ориген, осврнувајќи се на прашањето како тој ги објаснил, сметаме дека е потребно најнапред да забележиме дека толкувачите, кои навреме му претходеле на Ориген, во своите објаснувања, колку што може да се заклучи, се раководеле од подиректно чувство за вистината и од св. традиција на Црквата. Причините зошто овој или оној премин на св. Светото писмо сè уште не беше разбрано на апстрактен начин, правилата за објаснување не беа собрани. Во Ориген за првпат се среќаваме со обид да се изготват овие правила, да се стави печат на законот, да се направат предмет на шпекулации. Заслуги на Ориген за свештеникот. херменевтиката е многу важна - и тоа нè обврзува да го претставиме, што е можно пократко, неговиот општ поглед на значењето на Светото Писмо и да ги покажеме методите што тој ги користи за да го одреди ова значење во приватните места на една или друга св. Во сè Св. Во Светото Писмо, Ориген ја гледал исцрпеноста на Бог Словото, како да е отелотворена во недоволните облици на човечкото слово - исцрпеноста неопходна кога се спушта кон немоќите и потребите на човекот. „Сè“, вели тој 25, препознаено како слово Божјо, е откровението на Бог, Словото воплотено, кое на почетокот беше со Бога, а потоа се испразни. Затоа ние гледаме на Божјото Слово на земјата, кога станало човек, како на нешто човечко; зашто Словото во Писмото секогаш се прави тело, за да живее во нас“ 26. Но „човекот“, за чие спасение се воплоти Словото Божјо, „се состои од тело, душа и дух“ 27. Оттука „Св. Светото писмо, според Ориген, е составено од видливото и невидливото: како од одредено тело, односно видлива буква, душа, значење разбирливо со него, и дух, бидејќи содржи нешто небесно, служи, според словото на апостолот, како лик и ѕид на небесните нешта“ (Евр. 8:8, буквата не му придава никакво значење 2. може, врз основа на овој пасус, да помисли дека Ориген дозволил само две значења, морално и мистериозно. Но, малку подолу, 29, тој појасно ја изразува својата мисла: „како што често сме рекле, начинот на разбирање на божественото писмо е трикратен: историски, морален и мистериозен; оттука е јасно дека има тело, душа и дух“. Тројното значење, според Ориген, постои во Светото Писмо, и за да одговара на составните делови на човечката природа и за да ги задоволи потребите на човекот во сите фази од неговиот духовен раст. „Во Изреките на Соломон“, вели тој 30, пишувањето на Божествените догми е заповедано на следниов начин: „Три пати си пишувате за совет, значење и разум... (Изреки 22:21). донекаде зголемено значење - како од неговата душа и оние кои се совршени и слични на оние за кои зборува апостолот (мудроста е глаголот во совршениот 1. Кор. 2:6, 7) - од духовниот закон, кој ја има сенката на добрите работи. Како што Ориген гледаше на директното, веднаш претставено значење на Светото Писмо - научниците се разликуваат во нивните мислења за ова. Некои го сметаат Ориген за „таткото на буквалното толкување“ 31 ; други 32, следејќи го свети Јероним 33, „постојано алегоричен толкувач, насекаде избегнувајќи ја историската вистина“. Има одредена вистина во двете пресуди. Гледајте со презир во буквалното значење на свети Ориген не можеше да напише текст, поради самото негово почитување на словото Божјо, во секој збор од кој, како и во секој предмет на видливиот свет, наоѓаше траги од Божествената мудрост 34. „Ако во нашите говори“, вели тој 35, секој збор има одреден ефект и врз нас самите што зборуваат и врз оние што слушаат; тогаш што е чудно ако за оној кој знае да ја користи силата на Светото писмо, ниту една џогла, ниту една особина не остане неефикасна“? „Секоја билка има свои сили, корисни или за телесното здравје или за нешто друго. Но, зошто билката е корисна - сепак, не знаат сите, туку само оние кои студираат ботаника и се упатени во тоа - кога се зема, на кој дел од телото, се нанесува и колку е подготвена, може да му помогне на оној што ја користи. Исто така, светиот и духовен човек (πνευματιϰὸς) секогаш и во секоја јота од Светото писмо ќе најде нешто корисно, но никогаш ништо излишно“. - Сметајќи дека буквалната смисла е иста во Светото Писмо како и телото кај човекот, т.е. Кој нема да каже дека заповедта: Почитувај ги таткото и мајка си (2. Мој. 20:21) е корисна и без повисоко разбирање и мора да се чува?.. А во евангелијата се пропишани некои заповеди, за кои нема потреба да се прашуваат дали треба да се чуваат до буква или не“. Општо земено, со исклучок на некои приватни заповеди на Спасителот на апостолите, кои се однесуваат на нивната посебна цел 42, сите заповеди во Светото писмо, според Ориген, мора да се сфатат буквално. „Која е потребата“, вели тој 43, да бараме алегории во нив, кога дури и писмото изградува? Понатаму, во некои историски места, според Ориген, висината на Божествената мудрост е поврзана со буквалното значење 44. Тука треба да се бара и значењето на мистериозното, но на таков начин што историската вистина останува неприкосновена и лежи во основата на мистериозното објаснување. „Христос, забележува Ориген 45, иако секогаш ги лекува духовно слепите, просветлувачки умови заслепени од незнаење; сепак, еднаш на чудесен начин физички исцелил еден слеп човек“. Со вера во вдахновението на Светото Писмо и значењето на секоја јота во него, Ориген внимателно ги споредил списоците на свети книги кои биле во црковна употреба во негово време. Со таквата споредба, тој откри дека не се согласуваат меѓу себе во многу аспекти. „Очигледно“, вели тој на едно место 48, сега има големо несогласување во списоците (на книгите на Новиот завет), или поради невнимание на книжниците или од составувачите кои додале или одземале нешто од Светото писмо, или поради злобна дрскост, или затоа што им се чинело поправилно. Потоа Ориген забележува дека тој веќе нашол начин да ги усогласи противречностите во примероците на Стариот Завет, што значи неговата споредба на преводот на LXX и другите преводи со хебрејскиот текст во неговиот хексаплас „Но сметав дека е небезбедно да се направи нешто слично на она со новозаветните копии“, додава по ова во име на античките зборови, преводот на 4. не на грчки, во оригинал; сепак, не може да не се препознае важноста на античкото сведоштво зад нив. Во однос на списоците на Ориген, кои ги консултирал блажениот Јероним 50 , се чини поверојатно дека претпоставката 51 била дека тие не се поправени списоци, туку само препишани од самиот Ориген. Но, ако Ориген не направил ништо слично на Хексапла за книгите на Новиот завет, барем сигурно е дека обрнал строго внимание на несогласувањата во списоците на овие книги и се обидел, ако е можно, да ги усогласи. Постојано се среќаваме со докази за тоа во самите негови толкувања на новозаветните книги. Овде тој доста често изнесува св. текстуални несовпаѓања, со кои наишол на списоците на свештеници со кои располагал. книги 52. Во исто време, тој понекогаш дава разумни критички забелешки. Така на пр. имајќи рече дека во речиси сите примероци на евангелијата има 28 v. 1. поглавје Евангелието по Јован се чита: ова беше во Витанија, - Ориген со право забележува дека е поправилно да се чита: во Бетабара, и ја заснова својата забелешка на фактот дека Витанија е далеку од Јордан, затоа не може да биде точно местото каде што повторно се крстил Јован. Спасителот испрати демони во стадото свињи, кои дојдоа од човек опседнат од демон (Марко 5:1, 13; Лука 8:26, 33, 37) - не во земјата на Герасените (Γερασηνῶν), како што беше наведено во повеќето списоци, имено, Гадаринците. „Гераса“, вели Ориген 54, е град во Арабија и блиску до него нема ниту море ниту брег. Но, иако ја препознаваме валидноста на таквите коментари, не може, сепак, целосно да се потпреме на тоа читање на Светото писмо. текст, како што го толкува Ориген. Уште од детството, знаејќи го напамет целото Свето Писмо, тој честопати ги спомнуваше своите изреки: но во некои случаи сеќавањето не му успеваше. Оттогаш, се разбира, се случија оние грешки во читањето, забележани 56 во толкувањата на Ориген, каде што разни делови беа споени во еден говор или одреден дел беше земен предвид од погрешното свето. на писателот кој всушност го поседува. Згора на тоа, постојат примери на очигледна самоволие на критиката на Ориген. На пр. зборовите на Спасителот: сакај ги своите искрени како себеси (Матеј 19:19) Ориген 57, без да се потпира на која било листа на евангелијата, смета дека е вклучено во светото. текст од некој невешт во испитувањето на внатрешното значење на Светото Писмо. Тој мисли да ја потврди својата мисла со тоа што овие зборови не се наоѓаат во паралелни делови во евангелијата на Марко и Лука. Но, ова, се разбира, не е основата, и воопшто дадената забелешка за неисправноста на списоците на свештеници. книгите не го оправдуваат Ориген. Оние што преведувале од хебрејски постапувале слично и во други случаи. Зашто, кој од Грците некогаш рекол: ἐνωτίζᴕ, или ἀϰᴕτισϑητι наместо: ὲις τὰ ὧτα δέξαι и άϰοῦσαι ποίει? Честичката пред, - dondezhe (ἕως), пронајдена на многу особено важни места на Светото писмо (на пример, Мат. 28:20), според забелешката на Ориген 61, не укажува, како што може да се заклучи од обичната употреба на зборовите, границата над која опишаното дејство повеќе не може да продолжи; не го елиминира континуитетот на оваа акција. – Меѓу карактеристиките на употребата на светиот збор, Ориген го смета и фактот дека во него често еден збор опфаќа различни предмети или концепти. Значи, според неговото објаснување 62, зборот: закон ([νόμος) во светото. Светото писмо го означува 1) законодавството на Мојсеј (Гал.3:10, 19, 24), 2) познатите наративи напишани од Мојсеј (Гал.4:21), 3) Давидовите псалми (Јован 15:25, сп. Пс.68:5), 4) пророштвото на Исаија (2:1, в. Ис.28:11), 5) мистериозното и духовно објаснување (ἐϰδοχή) на законот (Рим. 7:14), и конечно 6) природниот закон напишан на срцата (Рим. 2:14, 5:13, 7:7). Ова, вели тој, „ги збунува оние кои мислат дека како што има еден збор, така и има едно значење, без разлика каде се појавува“. Затоа, додава Ориген 63, треба внимателно да го набљудуваме значењето на зборовите, а со тоа „да се заштитиме од грешки и неточни толкувања“. Ориген претставува средство за разбирање во такви случаи на вистинското значење на зборовите од Светото писмо со уривање на слични пасуси (φωνῶν) 64 . Тој пропишува споредување и спротивставување 65 само на оние делови што „имаат блиска сличност“, така што преку устата на двајца, тројца, па дури и многу сведоци од Светото писмо, тој може да го потврди и потврди секој Божји збор. Во сите говори што се даваат во Св. Во книгите, според Ориген, мора да се внимава чиј е говорот, кому и кога се предава. Тој смета дека тоа е неопходно бидејќи темнината на повеќето делови од Светото писмо, според него, зависи од обичајот на свештеникот. писатели - незабележливо заменуваат некои лица што зборуваат и слушаат со други или воведуваат сосема нови, додека самите говори се насекаде приспособени на својствата на овие лица 66 . Во приточната слика на говорот, која толку често се среќава во евангелијата, како што забележа Ориген, неопходно е да се следи главната работа, без да се обрне внимание на премногу посебни карактеристики на сликата. „Сликите“, вели тој 67, се сличности, но не и најсовршените одрази на нивниот прототип. Некои слики наликуваат на објектот во боја, но не претставуваат конкавни и конвексни форми. Други, додека го презентираат второто, не го пренесуваат првото. Други ги пренесуваат и двете, но не го изразуваат она што е внатре. „На ист начин“, заклучува Ориген, размислувам за параболите во Евангелието. Царството небесно, кое е споредено со нешто, нема да биде споредено во сè со она со што е споредено, туку само во некои карактеристики што ги бара предметната тема“. Од сето досега кажано, можеме да извлечеме заклучок дека Ориген бил длабоко свесен за важноста и користа од пронаоѓањето на изворното, буквално значење на светото. Светото писмо. Но, иако ги наведовме правилата за такво истражување, составени од Ориген, и некои примери во кои се имплементирани овие правила: правдата, сепак, бара да забележиме дека таквите правила во делата на Ориген се расфрлани како случајно; а ги изведува многу ретко; а понекогаш наведеното правило веднаш се заборава во самото објаснување на местото во однос на кое е дадено. Така, почнувајќи да ја објаснува параболата на Спасителот за мрежата (Матеј 13:47–51), Ориген забележува 68 дека во параболите воопшто мора да се внимава на нивната главна идеја, а не строго да се следат сите посебни карактеристики на сликата наведени во нив. Невозможно е, со право забележува тој, да се тврди, како некои 69, дека луѓето по природа се добри или зли, врз основа на оние зборови на Спасителот дека царството небесно е како мрежа, од која собирам секакви видови. Но, следејќи го побивањето на оваа лажна мисла, Ориген не само што не остава без објаснување ниту една карактеристика на фигуративниот говор на Спасителот; но и со сопствената имагинација ја надополнува дојдовната слика и се обидува да ја стави во целосна согласност со мислата што ја изразува. Тој го бара значењето на секој поединечен плексус на мрежата и верува дека тоа се суштината на приватните вистини, чија разновидна меѓусебна поврзаност сочинува цела маса - целокупното Божјо слово. Преплетувањето на земјата сè уште не беше завршено додека Исус Христос не го исполни 70. Некои, продолжува Ориген, сега се фатени во спасение со спојувањето на вистините во Пророкот, на пример. Исаија, Еремија или Даниел; други исто - во законот, евангелијата или апостолските посланија. Зборовите од параболата: екстракт (нето), избраша (добро), чудовиште (лошо) го предизвикуваат Ориген на прашањето: кој точно ја контролира мрежата? Тој претпоставува дека владетели се самиот Господ Исус и Ангелите кои се присутни и Му служат (Матеј 4:11). Желбата да се докаже важноста на секоја карактеристика на сликата посочена во параболата го принудува Ориген неправедно да тврди дека „воопшто не е чудно“ што луѓето се чини дека се фатени против нивната волја од Божествениот свет и се фатени на таков начин што „оние кои се целосно поробени се лишени од можноста да избегаат од него“. Истата желба го води до чуден доказ за супериорноста на Ангелите над луѓето врз основа на тоа дека тие ги фаќаат луѓето, а луѓето се фатени од нив. Ориген не можеше да го открие значењето само на онаа карактеристика на приточната слика, дека за уловената риба одвојувањето од водата е зло, и дека и добрите и лошите риби се подеднакво лишени од живот од таквото отстранување од нивниот природен елемент. Тој беше принуден да каже дека воопшто не треба да се бара никакво значење во овие карактеристики. Од објаснувањето на едноставното значење на свети Ориген си дозволил да го избегне Светото писмо поради истите принципи од кои ја докажал важноста и користа од таквото објаснување. И таму и овде, почетната точка за Ориген е високиот концепт на вдахновение на Светиот Дух. книги - концептот на свештеникот. Светото писмо, како за воплотеното Божјо слово. Ако Бог е највисокиот Дух, тогаш во Светото Писмо, како Негово откровение, сè мора да биде духовно 72; ако во Него се скриени сите богатства на мудроста и разумот, тогаш Неговиот збор мора да биде полн со длабоко мистериозно значење. „Тој“, вели Ориген 73, „Кој му заповеда на човекот: Немој да се појавуваш пред Мене празен (2. Мојсеева 34:21), а уште помалку Самиот може да изговори нешто што не е полно со смисла. Од таа потполност пророците позајмуваат сè што велат. Затоа, сè во нив дише полнота, и нема ништо, ниту во законот, ниту во полнотата во Евангелието. Ориген разбрал дека, стремејќи се кон таква висока цел, работата секако мора да започне од буквална смисла, како поблиску до човекот облечен во месо. Затоа, на ваквото објаснување се задржа во своите „разговори“ и „школии“. Но, тоа го направи не затоа што сметаше дека е посоодветно за местото што се објаснува, туку токму за да го прилагоди на нивото на разбирање на оние луѓе за кои е наменето неговото објаснување. Оттука и разликата помеѓу толкувањето во томови, во разговори и во школи. Така на пр. во тома 78 тој ја негира, како невозможна, приказната за искушението на Спасителот во пустината; а во разговорите и школата 79 обрнува внимание само на моралната примена на оваа приказна; Изгледа дека заборавил на тешкотиите да ја прими овде, или воопшто не знаел ништо. Од друга страна, тој многу кратко се задржува на буквалното значење, сметајќи го само за преоден стадиум, и школка со друго повисоко значење. Но, запирањето на школката за себе би било немудро и небезбедно. Така, приказната за искушението на Спасителот во пустината на Ориген му изгледала буквално невозможна, бидејќи од која било планина, колку и да е висока, не може со телесни очи да се видат сите земни царства 84 . Буквалното разбирање на заповедите на Спасителот исто така изгледаше некомпатибилно со барањата на здравиот разум: не бакнувајте никого на патот (Лука 10:4). „И кога, пишува 85, ќе се каже за оној што го удира десниот образ (Матеј 5:39), тогаш се кажува нешто сосема неверојатно, бидејќи секој што ја поседува само неговата десна рака удира со неа по левиот образ. „Многу работи како ова“, забележува тој општо 86, може да открие внимателен читател на евангелијата; во нив, со вистинските приказни, има и нешто измешано во тоа што всушност не се случило“. Со прифаќање на сè како што е напишано, ќе западнеме во безнадежни противречности; Евангелската приказна би била полна со нив. На пр. според приказната за првите три евангелија (Матеј 4, Марко 1, Лука 4), Исус Христос, веднаш по крштевањето на Јован, поминал четириесет дена во пустината, постел и бил искушуван од сатаната, отишол од пустината во Галилеја и, оставајќи го Назарет, се преселил во Капернаум. Евангелистите Матеј и Лука укажуваат на причината зошто Спасителот отишол од пустината во Галилеја. Ова е токму затворањето на Јован Крстител. Но, според евангелието според Јован, на третиот ден по крштевањето (?), Спасителот бил во Кана Галилејска, од каде преку Капернаум пристигнал на Велигден во Ерусалим и ги истерал овците и воловите од храмот овде (Јован 2:13), - што другите евангелија го спомнуваат многу подоцна (Мт. 11921); Од Ерусалим, како што го претставува евангелистот Јован, Исус Христос тргнал да проповеда низ целата земја Јудеја, и во тоа време Јован Крстител сè уште ги крштевал оние што доаѓале кај него во Ено. После ова, природно беше да му се каже на Ориген 91 дека има делови од Светото писмо во кои нема ништо надворешно и телесно, што понекогаш треба да се бара во Светото Писмо, како една душа и дух. Не може а да не се види дека овде Ориген е наклонет кон она што тој самиот го нарекува неумерена крајност. Тој го препознава своето, буквално значење како важно и навистина постоечко во Светото Писмо: но во исто време ја признава идејата дека тоа не е точно на места. Каде е вистина, а каде не? Така вели Ориген, 93 на внимателниот читател е сам да утврди колку вистина има во она што го кажува писмото; и ако се покаже дека има нешто за што разумот не може да се согласи, тогаш обидете се, преку споредба на слични места, да го откриете значењето што се крие овде. Увидот на разумот 94, одредено божествено чувство 95 ни е вродено (intuitus mentis, ἄισϑησις ϑειοτέρα) - тоа се природните средства на човекот за разликување на вистината. Но, дали тоа не значи да се направи човек судија над Божјото слово, не значи ли да се отвори широк пат за лично самоволие во однос на објаснувањето на Божјото слово? Дури и самите тешкотии што ги нашол Ориген во историјата на Евангелието, очигледно биле повеќе измислени од самиот Ориген отколку што постоеле, и зависеле од непочитувањето и невниманието на Ориген кон средствата што самата реч Божја обезбедува за разбирање на она што на почетокот може да изгледа темно и неразбирливо. Јасно е дека недовербата на Ориген кон историската вистина требаше да ја прошири за него областа на мистериозното значење во Светото писмо. Навистина, според неговото мислење, таа го опфаќа целиот духовен свет - небесен и земен. Под ова последното тој ја мисли Христовата Црква на земјата, која е украс на светот 96; Под небесен свет тој мисли на небесната Црква. „Покрај овој видлив свет“, вели тој 97, постои уште еден невидлив свет, разбирливиот свет. Убавината на овој свет ја уживаат само оние со чисто срце, кои, по прелиминарна подготовка, постигнуваат размислување за овој свет, па дури и визија за Бога, колку што може да биде видлива природата на Божественото“. Небесното и земното, во духовниот свет, според Ориген, се во строга согласност едно со друго. Апостол Павле, зборувајќи за Израел според телото (1. Кор. 10,18), нужно нè принудува да го земеме Израел според духот; спомнувањето на небесниот Ерусалим (Гал.4:26) и Сион (Евр.12:12), води кон идејата за постоење на небесна Јудеја и други земји што одговараат на земните земји и градови 98. Затоа, патем, искупителната жртва, според Ориген 99, Спасителот ја принел не само за земниот духовен свет, туку и за небесниот свет (Кол. 1,20). Од таквото хармонично единство на земните и небесните духовни царства, Ориген го изведува следното правило на толкување: сè што вели Светото писмо за земните земји, народи, кралеви и настани - сето тоа треба да се припише на состојбата и историјата на духовниот свет и неговите жители, што значи дека духовите и душите на мртвите доста често го следат ова правило. Во тоа особено му помогнале хебрејските имиња на градови и луѓе, во најголем дел земени од некој предмет или изразувајќи некој апстрактен концепт. На пр. Според Евангелието по Матеј (Матеј 21:1-3), Исус Христос, пред свеченото влегување во Ерусалим, дошол во Висфагија на Маслиновата Гора, од каде испратил двајца ученици до најблискиот, велејќи: Ави ќе најде врзано магаре и со него фрла жрепка, откако ќе се остави, ќе го донесе Ми. на оние што се под законот, а на другиот на јазиците, како да е млад и да не облекол многу седло, да оди да ги ослободи и двајцата од оковите на гревот и да ги донесе кај Исуса. Меѓутоа, според Ориген, од двајцата ученици, во анагогиска смисла, може да се разберат двајцата ангели кои владееле со Евреите и со незнабошците: но за да се открие ова значење, Ориген го остава на поспособниот, достоен за поголема благодат од него 102. – И се случи кога Исус ги заврши овие изреки... (Матеј 191:). Ориген овде сметал дека е неопходно да се задржи на зборот: крај (ἐτέλεσεν), кој го нашол целосно применлив само за Исус Христос, кој го усовршил и исполнил законот и Пророците (Матеј 5:33 и понатаму; Марко 14:49), а потоа преку Своите ученици им ги кажувал на луѓето тајните на Отецот, - бидејќи τελετὴ1 значи прецизно 3 во τελω. нема потреба да се даваат повеќе слични примери. И од горенаведеното веќе е јасно дека концептот на Ориген за буквалното значење на Светото писмо, како облекување на духовното значење, не бил само апстрактен концепт; тој се обиде да го оправда во самата нејзина примена во материјата на толкувањето. Оттука, сите помагала кои би можеле да послужат за разјаснување на сопственото значење, како на пр. анализа на значењето на зборовите, споредба на слични пасуси и слично, му послужиле како средство да го открие мистериозното значење во Светото писмо. Во исто време, невозможно е да не се забележи дека Ориген урива места не значително, туку само случајно слични - иако тој самиот, како што беше кажано погоре, сметаше дека таквото уривање е неточно. Останува да се каже неколку збора за таканареченото морално чувство што го нашол Ориген во Светото Писмо. Тој го претстави ова значење, како што беше речено, како нешто што одговара на душата во човекот - неопходно за луѓето кои се издигнале над едноставните верници, но сè уште не го достигнале висината на духовното разбирање на словото Божјо. Иако апстрактно е свесен за важноста на ова значење, Ориген ретко се задржува на тоа во своите толкувања. Главната цел на Светото писмо, според него, е чисто контемплативна, која се состои во проширување на нашите апстрактни идеи за Бога, светот и самиот човек. Што се однесува до осветувањето, повторното раѓање и облагородување на човекот, тоа треба да дојде само по себе, со неговиот стремеж кон созерцание. Почетокот на патот на добрината е да се прави праведно дело (Изреки 16:6), забележува Ориген 104; но почнувајќи со практична активност, овој пат води до теоретска цел; Овој долг пат завршува со созерцание, бидејќи, по воскресението, луѓето кои се вратиле кај Бога преку Словото ќе имаат само едно занимање - созерцание за Бога. Зборот на вистината, вели тој на друго место 105, го следат една по друга доблести, суштински содржани во Христа, така што оној што има има сè, кој нема нема: зашто Самиот Христос е неделив. – Во разговорите на Ориген, каде што би било најприродно да се очекува нешто поучно, не наоѓаме речиси ништо освен едноставни упатства до министрите што да прават и што да избегнуваат. Во 25-тиот разговор за Евангелието по Лука, зборувајќи за слепата љубов на Евреите кон Јован Крстител, според која тие го прифатиле не за Претеча, каков што бил, туку за Спасителот, кој не бил, во додатокот Ориген накратко забележува дека не треба да се љубат учителите и ангелите, треба да се додаде онаа чудна љубов кон Христос на штета. не заборавајте на Бога. Во дваесет и шестиот разговор за истото Евангелие, во врска со текстот: има лопата во раката и сл. (Лука 3,17), Ориген вели дека Бог испраќа искушенија за да ги одвои силните во верата од оние што се колебаат и се слаби. Потоа преминува на идејата дека само зградите кои се основани на разнишана земја се соборени од бури. „Затоа“, заклучува тој, пред да започне лошото време, пред да беснеат ветровите и да издуват реките - додека сè уште има тишина насекаде - мораме да ги насочиме сите наши напори кон темелите на зградите; Ние мора да ја изградиме нашата куќа од разни јаки камења на Божјите заповеди, така што кога ќе беснее прогонство против христијаните и ќе започне сурова бура, нашата зграда да се најде на карпата на Христос Исус“ (1. Кор. 10:4). од Тир и Сидон, и ете, една хананејка излезе од границата на тие и извика кон Него, итн. махинации. Врз основа на тоа, во цитираниот пасус, тој го наоѓа следното морално значење: секој од нас кој греши останува во границите на Тир и Сидон, а претворајќи се од порок во добродетел, преминува од овие граници во наследството на Израел; Спасителот се среќава со оној што минува во границите на грешното царство; конечно, славата и возвишеноста ги чекаат само праведниците, а понижувањето и срамот ги чекаат злите - бидејќи жената Хананејка, која била во границите на Тир и Сидон, во превод значи токму: подготвена за понижување 106. Од дадените примери може да се види дека таканареченото име е исто така и по морално значење и по важност. во самиот метод на извлекување од писмото на текстот на св. Од алегориското се разликува само по поголемата близина до едноставното и правилно значење во Светото Писмо. Желбата на Ориген да ги трансформира повеќето историски легенди во Божјата реч во нешто разбирливо, несомнено не заслужува пофалба, но не треба строго да се осудува. Во самите дела на Ориген може да се најдат многу показатели дека контемплативната насока, желбата за мистериозното воопшто била во духот на неговото време; таквата желба, кога не ги надминува границите на умереноста, има благотворно влијание врз сите активности на христијанинот. Можеше да обезбеди такви придобивки дури и во тие денови. Тогаш во паганскиот и еврејскиот свет се откри сета расипаност на религиозниот и моралниот живот; незадоволителната природа на популарните религии беше сосема јасно препознаена од мнозинството. Но, наместо сите да се свртат од дното на срцето кон верата во Христа, во бесрамниот стремеж за целосно задоволување на своите духовни потреби, како кај паганите (неоплатонисти) така и кај Евреите (Филон и други), се појавија луѓе, или од горда вообразеност или самозаблуда, кои решија да ги оживеат своите древни верувања по секоја цена. „Колку би сакал“, вели тој во едно од неговите учења 112, „како би сакал сега да искажам некоја висока и достојна мисла на Врховниот Првосвештеник, така што од сето она што го кажуваме и поучуваме, да се најде нешто добро, угодно на Врховниот свештеник, што ангелот, началникот на Црквата, би можел, наместо првите плодови, од малото поле на нашето срце да го подарам од тоа мало поле на нашето срце. сфатете дека таква мисла нема да се најде кај мене... И о, да не беше откриено нешто достојно за осуда во нашите зборови и учења!“ За да судиме како Евзебиј ги решил ваквите прашања, да дадеме неколку примери. Така, за времето на воскресението на Христос Спасителот, евангелистот Матеј (Матеј 28:1) раскажува дека Марија Магдалена и другата Марија дошле на гробот во саботата вечерта (ὀψὲ σαββάτων) и го нашле веќе празен. Евангелистот Јован (Јован 20:1) вели дека Марија дошла сама од саботното утро (πρωὶ μιᾷ τῶν σαββάτων). Нема контрадикторност, забележува Евзебиј 118, во овие евангелски изреки, само треба да ги земете во пошироко значење. И двајцата евангелисти, според Евсевиј, укажуваат на доцна ноќ, блиску до полноќ. Евангелистот Јован, велејќи: наутро, веднаш додава: уште постои темнина, за никој да не размислува за времето на изгрејсонце; а евангелистот Матеј, откако рече „во сабота навечер“, веднаш се објасни со зборовите: „сплете се во едно од сабота“. Евзевиј ја зајакнува својата мисла со обичајот на Црквата да го слави Воскресението Господово не од сабота навечер, туку од полноќ или во зори наредниот ден, а исто така и со размислување дека ако, со такви неверојатни знаци, воскресението на Спасителот се случи рано навечер или доцна наутро, тогаш веста за чудото ќе биде невозможна и веднаш ќе се рашири низ градот против апостолот. – Понатаму, според Евангелието по Матеј, две Марии дошле на гробот и двете, гледајќи го Спасителот, Му го изеле носот (Матеј 28,9); а според Јовановото евангелие Марија Магдалена дошла сама, а Спасителот не и дозволил да го допре (Јован 20,17). Евсевиј ја помирува оваа очигледна противречност на овој начин: Марија Магдалена, делумно во страв од чудото, делумно воодушевена од она што се случило, неколку пати набрзина дошла до гробот и го оставила, се собрала со другата Марија и апостолите и повторно се разотила. И двајцата евангелисти пренесуваат што навистина се случило, само во различно време. Идејата да се олесни прегледот на евангелските наративи, со цел меѓусебно да се дополнуваат и објаснуваат, го поттикнала Евзевиј да ги состави таканаречените канони, или табели 120. За таа цел, тој најпрвин забележал сè што е доследно во раскажувањето на сите евангелисти, како и она што било посебно и карактеристично во секој евангелист, поделен на сите нивни делови, евангелисти. Потоа, врз основа на овие ознаки и како индекс на нив, посебно напишав десет табели. Во првото од нив тој посочи што е слично во сите четири евангелија, - во следните три - што е согласка меѓу едно или друго три евангелија, - во пет табели - што е согласка наизменично меѓу кои било двајца евангелисти, - на крајот, во последната табела се посочени карактеристиките на секој евангелист. Ова дело, сепак, не било сосема ново, како што сведочи и самиот Евзебиј во писмото до Карпијан 121. Враќајќи се од овие дела повторно на Ориген, не може овде да не се споменат уште поважни недостатоци во неговите толкувања. Да разбереме некои од неговите лажни догматски мислења кои се наоѓаат во неговите толкувачки дела. Таква е неговата лажна мудрост за Синот Божји, како Бог кој не е истосуштински со Отецот, за невечноста на маките итн. За таквите мислења Ориген со право бил осуден од Св. „Но, заради учењето на Ориген, да кажеме со зборовите на блажениот. Јероним, не треба да се прифаќаат неговите погрешни догми, а заради погрешноста на неговите догми не треба целосно да се оттргне од неговите корисни толкувања на Светото писмо. Мислам дека блажениот продолжува. напуштајќи го лошото, според словото на апостолот: „Држете го доброто, што е искушение“ (1. Сол. 5:21) 123. Така, навистина, знаеле да ги читаат толкувањата на Ориген, а вака свети Василиј V и Григориј Богослов, кои ни го оставија плодот на нивните заеднички студии „Ориахил“. Целата оваа книга е збирка на различни делови од делата на Ориген; Голем дел од тоа е позајмен од неговите толкувачки дела. историчар. Еклес. L. V. c. 27. Исто. капа. 10. Eusebius L. VI. Со. 13. Тој исто така вели дека Климент Алекс., ученик на Пантен, ги изложил толкувањата на неговиот ментор во осум книги со „инструкции“ (ϓποτυπώσεων.): но тие не стигнале до нас. Толкувачкото дело на Мелитон се нарекува клуч (Клавис). Ова име му го дал Мелито (Клавис кап. 9.) затоа што во него се обидел да го открие духовното значење на различните хуманоидни изрази за својствата на Бога, кои се наоѓаат во св. книги од стариот и новиот завет. Фрагмент од ова дело неодамна беше пронајден во латински превод на игуменот Питре и ставен во Патрола. Граец. клетви. Компл. A. Migne T. V. стр. 1223.сек. Но, со поголемо внимание на овој антички споменик, се покажа дека не може се да му се припише на времето на Мелитон. Има многу додатоци на овој пасус од подоцнежните писатели на Римската црква. Тоа е јасно од самите толкувања, кои очигледно му припаѓаат на латинскиот писател, а не на грчкиот. На пр. капа. II § 63. Hostia pacifica ideo Hostia apellatur, quod hosti diabolo resistat… капа. 7 § 34 бр. 6. Девица, – Девица Марија. Има пасуси позајмени од Григориј Велики. Климент Александриски ги учи забелешките (adumbrationes) на соборните посланија: 1. Петар, апостол. Јуда, првиот и вториот Јован, во превод на латински кој наводно му припаѓа на Касиодор. Навистина, самиот Касиодор сведочи (Lib. de instit. divin. litt. cap. 8.) дека ги читал објаснувањата на Климент на грчки, а потоа ги превел на латински, исклучувајќи некои мисли што му се чинеле не сосема точни. Но, текстот на забелешките што стигна до наше време е превод на Касиодор? Тие се сомневаат во тоа со образложение дека содржи мисли кои Касиодор не можел да ги содржи (Vid. Adumbr. во Ep. Iudae стр. 369. во Patr. curs, компл. T. IX.). Епист. 85 реклама Painmach. n. 8. Фрагма. T. V. во Јоан. стр. 94.ин. Патр. клетви, компл. T. XIV. Ап. Евчеб. Историјат. прок. Либ. VI капа. 23. Comm. во Џон. T. IV стр. 101. T. X. стр. 160. 161. Т XIII. стр. 212. итн. Зачувани се информации за 24 објаснувачки книги за Евангелието, напишани од Базилидес, гностик од вториот век (Ar. Evseb. hist. eccl. Lib. IV. cap. VII. ap. Clement. Strom. Lib IV. стр. 599. уред. (Стром. Либ. IV. кап. 595.) и Џон. Ориген наведува многу делови од ова последново во неговите објаснувања за истото Евангелие. Фрагма. е Том. V. Comm, во Џон, стр. 99. Прафат. реклама Том. I. Comm. Ориген. во Еванг. Џон. стр. 4. Прафат. реклама Том. VI. стр. 101. Историјат. прок. Либ. VI. капа. 28. Во математика. com, серија стр. 922 во Пат. Со. Со. T. XIII. Пролог, интерпрет. хомил. Ориген. над Еванг. Лука во Патр. Со. Со. T. XVII. сп. Монит. реклама Comm. Ориген. во Џон. § 4. Зачувани: T. T. I, II, два извадоци од IV и V, потоа: VI, X, XIII, XIX, XX, XXVIII, XXXII. Хиероним. пролог. во објаснување. S. Lucæ ab Orig. Историјат. прок. Либ. VI. капа. 36. Праефат. во објаснување. Ориг. супер епист. ad Roman во Патр. Со. Со. T. XIV. Хиерон. Пролог, ин. Хом, над Езех. аб Ориген. стр. 353–354 во Пат. Со. Со. T. XIII. Филокален. капа. 15. Патролог. клетви. T. XIV стр. 1313 година. Ἀεὶ γάρ ὲν ταῖς γραφαῖς δ Λόγος σάρξ γίνεται, ἴνα ϰαταοϰηνώσῃ ἑν ἡμἶν. Принцип. Либ. IV. стр. 168.ин. Патр. Со. Со. T. XI. Хомил. В.ин. левитски. стр. 205 во Патр. Со. Со. T. XII. Принцип. Либ. IV. стр. 168. I. Авг. Ернести во опускул. филолог критичар. ст. 288.Seqq. Лугд. 1776 година. Хр. Фридер. Mattaei D. Pavli epistol. ад Солун. во префат. стр. 4.; делумно Ioh. Лавр. Мошеим. во коментарот на ребус Кристијан. пред Константин. Филокален. капа. 2. Патролог. T. XIV.стр. 130. T. XII. стр. 1082. Хомил. 30. во Иерем. стр. 286. во Патр. в. в. T. XIII. Филокален. капа. 15. Патролог. T. XIV.стр. 1313 година. Принцип. Либ. IV. стр. 173. Контр. Целс. Либ. IV. стр. во Патр. Со. Со. T. XI. Хомил. XI. во Број. стр. 304. во Палролог. Со. Со. T. XII. Принцип. Либ. IV. стр. 180. Хомил. XI. во Број. стр. 305. Принцип. Либ. IV, стр. 181. Во епист. реклама Галат. стр. 691. Патролог. Со. Со. T. XIV. Школ. во Лук. капа. IX, т. 28–31. сп. исто. капа. XIV, с. 12–14. стр. 361. во Патр. Со. Со. T. XVII. Исто. капа. XX. т. 19–26. стр. 369. Comm. по математика. T. XV, стр. 671. 672. Вид. исто. кај ветеринар. интерпр. § 14. Патролог. латински. клетви. компл. T.XXVI. стр. 199. „Exemplares Adamantii“. Вид. Ноември Тест. Граец. Тишендорф. Уреди. VIII. 1859. стр. XXVIII, LXVI. На пр. Comm. по математика. T. XIII. стр. 588 секв. Comm. во Џон. T. VI, стр. 126. T. XX. стр. 367. Евсех. Историјат. прок. Либ. VI, капа. 2. Huetii notae во ком. реклама. Јоан. Т.ВИ. стр. 126. T. XX, стр. 367. T. XXVIII. стр. 389. T. XXXII, стр. 431. Comm. по математика. T. XV, стр. 670.сек. Comm. во Јоан. T. VI, стр. 140. 142. Патр. латински. T. XXIII во префат. реклама. libr. де номин. Хебр. стр. 3–14. De oratione стр. 245–246. во Патр. Со. Со. T. XI. Школ. во Лук. капа. IX. с. 27. Филокален. капа. IX. Патролог. Со. Со. T. XIV стр. 1311 et 1076. и понатаму. Принцип. Либ. IV. стр. 181. Comm. по математика. T. X. стр. 460. Comm. во Јоан. Т.ВИ. стр. 110. и Фраг, и Том. во Кантиќ. стр. 11. во клетви. компл. T. XIII сп. Comm. во Јоан. Т.В.п. 108. 109. 110. Comm. по математика. T. X. стр. 453. Comm. по математика. T. X. стр. 453–458. сп. ib. T. XV. р. 694.сек. Не дојдов да го уништам законот, туку да го исполнам. Матеј 5:17. Историјат. прок. Либ. VI. капа. 2. Comm. во Јоан. T. XIII. стр. 266. 267. Филокален. капа. I. Патролог. Со. Со. T. XIV. стр. 1310 година. Пракфат. Comm. во Јоан. стр. 9. Филокален. капа. I. 1. стр. Хом. I. во Излез. кн. 2, 131. Зад. реклама. Роман. стр. 548. Принцип. Либ. IV. стр. 170. Tό ἀισϑητὸν Ἐυαγγέλιον μεταλαβεῖν ἐις πνευματιϰὸν. Comm. во Јоан. Т.И.п. 10. Принцип. Либ. IV. стр. 175. Ком. во Јоан. Т.Х.п. 162. Хом. во Лук. XXIX, ХХХ, ХХХИ. Школ. во Лук. капа. IV с. 9. Принцип. Либ. II. капа. XI § 4. Филокален. капа. I. стр. 15. Хом. II. во Иес. капа. 7. де принцип. Либ. IV, стр. 181. Comm. по математика. T. XV, стр. 652. Принцип. Либ. IV, стр. 175. Comm. во Јоан. T. X. стр. 163. Исто. стр. 163. 164. сек. Принцип. Либ. IV. страница. 169. Видете го горниот дел од принципот. Либ. IV. стр. 180. C. Целс. Либ. I. капа. 48. Либ. VII. капа. 34. Ком. во Јоан. Т. XXXII. стр. 448. Comm. во Јоан. T. VI, стр. 153. Принцип. Либ. IV. стр. 182. 184 Хомил во Левит. Стр. 186. Принцип. Либ. IV. стр. 186.сп. Хом. XI во Број. стр. 307 во Патр. Со. Со. T. XII. Читањето на Ориген на овој пасус не се согласува со општоприфатениот грчки текст. Сега гласи: Кога се приближив до Ерусалим, до Висфагија и Витанија. Comm. по математика. T. XVI. стр. 743. 744. Сп. Comm. во Јоан. Т.Х.п. 168 и сор. лок. Comm. по математика. T. XIV. стр. 634. 635. Comm. во Јоан. Т.И.п. 17. Comm. сер. по математика. стр. 881. Comm. по математика. T. XI. стр. 502. Либ. II. conlr. Целс. стр. 386. Comm. во епист. реклама Роман. Либ. II. стр. 494. et comm. по математика. Т.XV. стр. 655. Филокал. капа. 1. Исто. – Стром. Либ. X, ап. Хиероним. Либ. III, ком. во Галат. капа. В. Том. Јас, оп. стр. 41. Филокален. капа. I. стр. 7. Веројатно, се разбира, позајмено од Маркионитите, или сè уште преживеано од претходните, пагански верувања. S. Cels. Либ. IV. р. 541. Хомил. XI во Број. стр. 308. Сп. Епист. реклама Грегор, стр. 32. во Патр. Со. Со. T. XI. Вид. во Патр. Гр. Со. Со. T.XXIV. стр. 529. Вид. во Патр. Граец. клетви. компл. T. XXII. Епист. ex Quaest. Евангел. реклама Марин. стр. 938. Скрипта, илустрација. капа. 18. Сп. Comm. по математика. Јас, 16. Вид. во Патр. Граец. T. XXII, стр. 880–1016 година Патр. Граец. Клетви. компл. T. XXII, стр. 1278–99. Каноните на Евзевиј се вклучени и во некои изданија на Новиот завет на грчки јазик, отпечатени од најстарите копии. Во овие изданија може да се видат самите поделби на секое евангелие, кои служеле како основа за каноните. Според оваа поделба, Евангелието по Матеј содржи 355 делови, Евангелието по Марко - 236, Евангелието по Лука - 340, Евангелието по Јован - 232. Каноните на Евзевиј ни се познати и од античките копии на словенскиот превод на Евангелието. Видете Опис на московските ракописи. Синодот. Библиотеки. Оддел I. стр. 209.210. Епист. 62. реклама Tranquill. Патролог. Со. Со. T. XXII. р. 606.