Слово в Пяток Светлой Седмицы, в который празднуется в честь иконы Богоматери «Живоносный Источник»

Справжня седмиця, браття, сама по собі дуже рясна струменями благодаті, що тече від гробу Христового: тому Церква щодня запрошує нас до нової насолоди, вигукуючи: прийдіть, пиво п'ємо нове! Але ось, під кінець світлих днів, коли б слід очікувати применшення потоків благодатних, відкривається нове, живоносне джерело милосердя і щедрот від імені Матері Воскреслого Господа. Справді, серед тріумфальних урочистостей на честь Сина належить бути торжеству і на честь Матері, у Якої на Голгофі, як і у Сина, "зброя" пройшла (Лк. 2:35), на попередження Симеона, саме серце. Урочистість Сина все на благо наше, і торжество Матері все для нас і нашого спасіння. Свято справжнє тому і називається Живоносним Джерелом, що Пресвята Діва повідомила колись одному, поблизу Константинополя, джерелу силу зціляти всякого роду недуги, проливати для всіх, хто страждає життя і втіху. Джерело це знаходиться в одному місці, і діяв з особливою силою у певний час; але благодать і сила Діючої не обмежена жодним місцем і часом. Де жива віра в Сина Божого, де тепла любов до Богоматері, там і живі струмені благодаті, і цілюще джерело чудес. Тому скрізь і завжди тріумфує те, що відбувалося особливо у певний час і у відомому місці. Скільки, втім, і в нашій Вітчизні джерел, за яких мабуть чи відкривалася, чи досі відкривається благодатна сила та допомога Приснодіви? Можна сказати, що різноманітна стихія водна особливо засвоєна Нею для ознаменування різноманітних щедрот Її всім стражденним і обтяженим. Тому й наша Батьківщина святкує нині не чуже свято, а з нагоди чужого (хоча і воно багато в чому не чуже), згадує і тріумфує безліч власних радісних подій. Особливо ж для цієї обителі справжнє свято не є чужим: бо чудотворний образ Богоматері (ікона «Братська», так названа від імені обителі, в якій вона знаходиться), що прикрашає цей храм, вперше виявив чудодійну силу свою, як оповідають, на струменях річкових, приплив до граду цього для спасіння переправи в інший берег на смерть православному народу російському. Але як почерпати із джерела чудес? Стародавній Ізраїль пив колись із чудового джерела в пустелі, тим часом багато хто з пили не тільки не отримали особливої ​​благодаті, але й понесли тяжке покарання за свою нерозумність. Те саме може бути й нині. Як же, кажу, гідно користуватися благодаттю, що тече від гробу Христового за молитвами Преблагословенні? – Свята Церква дуже сильно і виразно вказує на це, коли справжнє свято називає то Живоносним, то Живо-приймальним джерелом. Щоб джерело благодаті було живоносним, для цього необхідно, щоб воно було живоприйнятним; для кого він не живий, для того і не живий. Для кого ж він живоприйнятний? – Для тих, хто приймає воду благодаті з живою вірою, а не з сумнівами про її дійсність, не з питаннями про те, як, наприклад, вода освячена може діяти на душу? Для тих, котрі почерпають із Живоносного Джерела саме з тією метою, щоб ожити духом, виправити своє серце та совість, вгамувати вічну спрагу своєї істоти. Для тих, котрі, приймаючи благодать Божу молитвами Приснодіви, не приховують її під спудом, але звертають у життя для себе та інших, постійно виражаючи її в добрих діях. А хто черпає з живоносного джерела без віри і благочестивого почуття, - не для вгамування спраги духу, не для очищення совісті, а для земних цілей, для досягнення якихось тимчасових вигод, хто п'є воду благодаті, але не виявляє у своєму житті плодів благодатних, - для того живоносне джерело не живе. Чи потрібна найближча і докладна вказівка ​​на те, як гідно користуватися благодаттю з живоносного джерела Матері Божої? Вказівка ​​ця буде, можна сказати, у всіх нас перед очима. У цьому граді готуються цілющі води для недуг тілесних: як зазвичай приступають до вживання цих вод, і як поводяться під час вживання і після? - По-перше, ретельно оглядають (і сам, і через лікарів) свою хворобу; по-друге, вимагають поради, як, скільки і коли вживати цілюще питво; під час вживання утримуються від різноманітних страв і від усіх сильних рухів душевних: гнівливі бувають лагідні, горді смиренності, скупі щедрі і, залишивши лікування, довго ще тримаються особливого, суворого способу життя, щоб не послабити дії вод, не дати нагоди повернутися хвороби. Будемо, браття, чинити так само і при вживанні вод благодаті: зробимо хоч половину тієї уваги і старанності до душі нашої серед її недуг, яку ми завжди надаємо нашому тілу за його недуг. І по-перше, звернемо якнайбільше уваги на стан душі нашої: вникнемо з усією безсторонністю в наше серце та його схильності; Розглянемо, при світлі слова Божого, всю поведінку і всі стосунки наші, щоб бачити, що в нас пошкоджено і що ціле, в чому надмірність і в чому недолік, де небезпека і шкода, і де спасіння. Почнемо з такого пізнання самих себе та своєї бідності: бо його-то і бракує нам перш за все. «Вночі загине Моавитська земля» (Іс. 15:1), закликав колись пророк, бажаючи показати раптовість згуби і крайню безпеку тих, хто гине. Те саме можна сказати і про нас: ми гинемо, зовсім не думаючи про небезпеку, не знаючи, як і від чого гинемо: і це тому, що недбалим про стан своєї душі, ніколи не дивимось у дзеркало совісті, не знаємо і не бажаємо знати, чи є хоч скільки-небудь духовного життя в нашому серці. Тому для порятунку нашого найперше потрібно звернути увагу на себе та на своє життя. Зробивши це, ми не можемо не побачити, що в нас дуже багато поганого і богопротивного, що душа і совість наша вкрита виразками: а дізнавшись це, ми мимоволі жахнемося, і будемо шукати засобів до очищення та зцілення свого. По-друге, не засоромимося, браття, з'явитися до духовних лікарів за порадою та допомогою. Ми самі багато можемо і повинні робити для спасіння свого, але багато чого, необхідного, не можемо зробити самі, і тому повинні приймати від тих, котрі самим Богом поставлені для лікування душ наших. Вже багато значать для нас благі настанови з вуст пастиря Церкви, який бачив і бачить багатьох грішників, знає властивість душевних хвороб, лікував їх не раз і в різних видах. Але ще більше означає та благодать, яку пастирі Церкви можуть зводити на грішників, що каються, той ялин і ті обов'язки, які складені для ран душевних рукою самого небесного Лікаря, а їхніми руками тільки додаються до наших виразок. Бо не слід спокушати себе, браття: гріховне ушкодження наше, як би не здавалося нам малим, завжди таке, що досконалого зцілення ніяк не можна очікувати від наших наших зусиль і засобів людських: для цього необхідна всевідновна сила благодаті Божої; але струмені цієї благодаті, хоч течуть на весь рід людський, але течуть найбільше у відомому місці – біля престолу благодаті, в Церкві Христовій, і течуть, так би мовити, через відомі труби, – через обряди церковні, які викладаються тільки служителями обрядів. Нарешті, за умови використання коштів благодатних треба бути постійними і терплячими. Застарілі недуги вимагають необхідного тривалого лікування: а що може бути старіше за нашу душевну хворобу, нашу схильність до гріха? З нею ми виходимо з утроби матюків; у ній проводимо літа дитинства; з нею юначить і мужнім: чи дивно, якщо отрута гріха, проникнувши нашу природу, не раптом поступається найсильнішим засобам? Якби ми були істоти, позбавлені волі, то виправлення наше могло б відбуватися невдовзі й у певний час: але за свободи нашої, за її ухилянь і невірностей, сама благодать має діяти поступово і непомітно. Пам'ятаючи це, не будемо сумувати духом, якщо в боротьбі нашій з гріхом не завжди виходитимемо переможцями, якщо власне серце наше буде зраджувати нам і залишатись часом таємно на боці пороку, далі тоді, як розум і воля будуть укладені в законі Божому. Досить для нашого заспокоєння, що Сам Бог всемогутній обіцяє нам зцілення; у Нього «не знеможе» ніяке "дієслово" (Лк. 1:37); Його «обітниці» суть «їй і... амінь» (2Кор. 1:20). Богом, – повинен говорити кожен із нас, подібно до Давида, – «Богом моїм перейду стіну» ! (Пс. 17:30). Амінь. Вам може бути цікаво: