«Радості моєї немає межі»

Зміст Преподобний Нікон Оптинський Як жити Порятунок Про Бога і людину Віра Мета життя Надія на Бога Терпіння і надія Молитва Гефсиманська молитва Молитва Ісусова Прекрасне лікарське Хай буде воля Божа Слава Богу за все Відданість волі Божій Допомога Божа Благоговіння Гріхи Пристрасть марнославства Припущення Божі Самочинність Образи Заздрість Розсіяне життя Покаяння Духовник Духовний батько Совість Несповіданий гріх Друк гріха Сповідь Справжнє покаяння Причастя Причастя і сповідь Мера людська Мовчання і безмовність Нетерпіння Скорбота Смирення Про терпіння Смирення Світ душевний Заради Бога Бог і люди Навичка Смиренність і зарозумілість Промисл Божий Добра справа Читання Духовне життя Невіра Майбутнє Безсмертя Закон духовний Подяка Господу Бог є любов За творіннями преподобного Нікона Оптинського Преподобний Нікон Оптинський Преподобний Никон (у світі Микола Митрофанович Бєляєв), останній Оптинський старець, народився 26 вересня 1888 року в Москві в багатодітній, дружній та благочестивій родині московських купців Бєляєвих. Коля ріс веселою, жвавою дитиною і був дуже винахідливим у дитячих іграх та забавах. У п'ятирічному віці з ним відбулася знаменна подія: він захворів настільки важко, що лікарі були впевнені у його швидкій смерті. Але мати стала молитися самовіддано, гаряче і щиро, і син дуже швидко видужав, буквально ожив. Згодом Оптинський старець Варсонофій особливо наголошував на значенні цього випадку, маючи на увазі явне призначення Миколи до чернечого життя. І ще одна пам'ятна подія сталася в сім'ї Бєляєвих: одного разу їхній будинок відвідав отець Іоанн Кронштадтський. Він відслужив молебень, благословив молоду матір і подарував їй свою фотографію, на якій поставив свій підпис та дату: «1888 рік народження сина Миколи». Коля Бєляєв та його брати та сестри були чудово виховані: батьки намагалися не лише навчити своїх дітей наукам та музиці, а й прищепити добрі якості їхнім душам. Діти разом з батьками часто бували в храмі, а вдома разом молилися вранці та ввечері і часто читали вголос Євангеліє та Життя святих. З роками у Миколи зміцнилося свідоме прагнення духовного життя. Звичайно, були й якісь вагання: в юності, як згадувалося йому потім, він встиг випробувати на собі всі, властиві його віку та духовній атмосфері того часу нахили. У свій час він захопився ідеями соціалізму; дотримувався, як більшість, формального виконання християнських обов'язків. Але, незважаючи на нігілістичні настрої, що охопили більшу частину російського суспільства наприкінці XIX століття, Микола все частіше ставив питання про сенс життя, відчуваючи якусь внутрішню порожнечу. Він писав у щоденнику: «Пам'ятаю, я часто навіть у іграх, які любив, відчував незадоволеність, порожнечу. Я не знав, куди мені вступити з гімназії, що вибрати, яку галузь науки, який, відповідно до цього, шлях життя. Ніщо мені не подобалося так, щоб я міг віддатись тому, що вибрав». Будучи вже студентом фізико-математичного факультету Московського університету, він почав прогулювати лекції і замість них ходив на богослужіння до Казанського собору. Приходив до університету ненадовго, а потім знову вирушав до храму; потім повертався додому, зайшовши дорогою помолитися до каплиці. Старець згадував, що вдома на той час зовсім не молився, але «церква не залишала, незважаючи ні на що». Скінчилася ця невизначеність тим, що у лютому 1907 року Микола сказав матері про своє бажання піти до монастиря. Вона благословила сина, і він приїхав до Оптіни, де його з любов'ю прийняв преподобний старець Варсонофій, і з перших розмов вони відчули духовну спорідненість. Миколі тоді виповнилося дев'ятнадцять років. Близько року він охоче й життєрадісно виконував усі слухняності, у тому числі пов'язані з важкою фізичною працею, колись йому незнайомою. З однаковою радістю, що сяяла на його обличчі, він розкидав сніг, носив дрова на кухню, мив посуд, підмітав підлогу; працював у саду: носив гній, копав, садив. Розпещений і виріс майже в розкоші, незвичний до фізичної праці, Микола не обтяжувався нічим – його світла душа не знала ні зневіри, ні невдоволення, ні ремствування. Витримавши попереднє випробування, через рік Іван був зарахований до братства як послушник. Його звільнили від усіх колишніх послухів, і він став провідником старця Варсонофія, допомагаючи йому вести листування. Батько Варсонофій, бачачи у Миколі як духовного сина, а й наступника, довго розмовляв із ним, передаючи йому свій духовний і життєвий досвід. Двадцятирічний Микола з вдячністю сприймав, вбирав повчання старця – тож багатьом у монастирі він був прикладом справжнього послуху і мирності душевної. Він, за словами тих, хто його знав тоді, незбагненним чином був водночас серйозним, вдумливим – і водночас радісним, весь образ його виражав радість, що нічим не порушується. У 1915 році Микола прийняв постриг із назвою імені Никон, у 1917 – висвячений у ієромонаха. Того ж року, після жовтневої революції, почалися переслідування на Церкву, і Оптину пустель збиралися закрити. Пам'ятаючи сказані одного разу йому слова старця Варсонофія: «Залишайся тут ченцем до кінця життя», – отець Никон, як міг, чинив опір владі, роблячи все, що тільки можливо, щоб зберегти монастир. У щоденнику його залишився такий запис: «Помру, але не поїду». В Оптіній було важко, влада тиснула, але служба у храмах продовжувалася. Оптину закривали довго. У 1922 році монастир вступив у відання ОГПУ, і більшу частину ченців з нього вивели. Через рік, коли Оптіну закрили остаточно, отець Никон продовжував служити і сповідувати в оптинському Казанському храмі – і пробув у стінах зруйнованого монастиря ще рік, духовно опікуючи громаду, що складалася із сестер Шамординського монастиря, також закритого на той час. Тоді ж заарештували Оптинського старця Нектарія, і він благословив своїх духовних дітей перейти до отця Никона, до якого почали стікатися натовпи народу. Так отець Нікон, якому було всього 35 років, став останнім Оптінським старцем – духовною опорою для багатьох вірних Церкви, які в ті страшні роки особливо потребували зміцнення. До нього приходили духовні чада з навколишніх міст і сіл, приїжджали прочани з усіх куточків Росії, і це тривало кілька років. У 1927 році старець Никон був заарештований і три роки провів у таборі в Кемі. Хвороби і хворобливі стани, в яких перебував старець, тільки зміцнили його силу духу і незбагненну для нас радість любові до Бога, віру в цю любов. Наприкінці табірного терміну, вже хворий на важку форму туберкульозу легенів, він пише своїм духовним чадам: «Радості моїй немає меж...» Ця дивовижна радість, властива людям святим, нічим не порушуваним зовнішнім, є радістю Царства Небесного, яке, за словом Христовим, є всередині нас (див. Лк. 17, 20-21). Один монах, який бачив отця Никона і в монастирі, і на засланні, згадував про нього: «Він завжди був один і той же, на обличчі щось нагадувало духовну радість». Багатьох дивувало те, що за весь час страждань і гонінь отець Никон жодного разу не скаржився. Його записки і листи до близьких написані дуже спокійною мовою, без тіні обурення. «Я намагаюся бути готовим до всього, — писав він, — і твердо вірю, що все в руках Бога». Після табору отець Нікон був засланий до Архангельської області. Він зняв житло за чималу плату у господині, що мала важкий характер. Вона безжально змушувала хворого квартиранта виконувати важкі роботи вдома, не даючи ні спокою, ні відпочинку. Ледве не падаючи від слабкості, отець Нікон беззаперечно виконував усі її вимоги - при тому, що в нього постійно була підвищена температура і сильно боліли ноги. Він недоїдав, стан здоров'я його ставало дедалі гіршим, а господиня вважала його хвороби удаванням. Одного разу від непосильної праці отець Нікон не зміг підвестися, щоб продовжити роботи по дому. Тоді його хвороба туберкульозом стала очевидною в очах господині, і вона почала виганяти мешканця, викинувши на вулицю всі його речі. Це побачив оптинський чернець Петро, який приїхав відвідати отця Никона, і запитав: – А це означає, – відповів отець Нікон із властивим йому спокоєм і навіть деяким гумором, – вилітай, куди хочеш. І чернець відвіз отця Никона до сусіднього села. Там батюшку незабаром знайшла його духовна дочка, черниця Ірина, згодом схимонахиня Серафима. Отець Никон на той час вже остаточно розболівся і зліг, але й у такому стані він читав Святе Письмо і писав листи. Інокиня Ірина своїми турботами скрасила останні дні вмираючого батюшки. 8 липня 1931 року батько Никон причастився, прослухав канон на кінець душі і мирно помер. На обличчі покійного залишилася зображена незвичайна світла посмішка... Пам'ять преподобного Никона Оптинського відбувається в день його смерті - 8 липня (за новим стилем). Коли скорботи охоплюють душі наші і вагається серце наше, бентежаться думки наші, єдиний притулок – Господь. Вручай усі волі Божій. Віруй, що Господь піклується про нас. Себе ж бережи лише від усякого гріха. Не сумуйте. За молитву, що ображає тебе, і смиренно терпи. Господь не залишить тих, хто надіється на Нього (див. Пс.33:23). Вір цьому. Віруй, що близький Господь, близька Його допомога, Його заступництво. А якщо ця допомога ніби зволікає прийти до тебе, значить так потрібно і корисно. Потерпи тому й не журися. Якщо ти щиро любиш Христа, то заради Нього й потерпи всяку тягар життя свого, підтримуючи добрий християнський настрій у душі своїй. Потерпи все. Страждання неминучі. Вони визнають тобі праведну відплату. Сумувати не слід. І в скорботних переживаннях прихована милість Божа. Незбагненно для нас будує Господь життя наше. Вдайся за допомогою до людей у ​​міру твоїх потреб душевних і тілесних, але успіху в отриманні цієї допомоги чекай від Господа. Молись, не давай волі всьому, що спаде на думку чи на серце. Господь допоможе, а з Його допомогою все можливе. Бережись осуду, як вогню, що може попалити душевну храмину. Не звертай уваги на немочі людей, не суди їх – собі слухай. І за смирення твоє нехай прийде до тебе всесильна Божа допомога і благодать. Своє зло зі свого серця викоріняй, а до чужого зла тобі діла нема. Тільки в Господа і в Господі ти можеш знайти собі душевний світ; твоя змучена душа тільки в Господі, в покаянні та виправленні життя може знайти собі втіху. Гріх отрутою своєю вбиває душу людини – воскресає ж душа від цілющої дії покаяння. Господь може втішити людину навіть при напливі скорбот. І вірю, що втішить нас. Не нарікайте ні на кого. Ми – Божі, і без Божої волі ніщо з нами відбутися не може. За вченням святих отців ми повинні ненавидіти гріх (бо гріх і був і є мерзенний), а любити грішника. Гріхи не можуть здолати Божої благості та милосердя, якщо ми в них каємося і просимо прощення. Підшукування виправдань собі не може заспокоїти совісті, воно тільки більше засмучує людину. Гріх, прикритий личкою добра, підкрадається і пошкоджує душі тих, хто не повірить себе євангелією. Євангельське добро вимагає самовідданості, «зречення своєї волі і розуму». Боже належить Богові. І хто викраде Боже і присвоє собі, той тяжко згрішить гріхом святотатства. Помисли – причина будь-якого скорботного випадку. Недолік смирення, визнання за собою переваг – основа для принади 1 . Спотворювати зміст Святого Письма, наприклад, про властивості любові, є блюзнірство. Не виправдовуй себе і не звинувачуй нікого ні в чому. Прощення подається тим, хто вважає себе винним. Змирись перед Богом і людьми, і Господь ніколи тебе не залишить. Будемо потихеньку йти до спасіння, заповнюючи свою недостатність і неміч самодокоренням і відганяючи зневіру бісівське надією на милосердя Боже, але аж ніяк не впадаючи в гріхи мимоволі. Якщо твоя душа шукає пристанища, то нехай шукає в Господі. У Ньому вона знайде його, і за все віддасть Богові славу. Щире бажання служити Господу Богу і вручення цілком і себе, і всього, і всіх у Божу волю всеблагу, досконалу – приносять серцю світ Божий, навіть при переживанні різних скорбот і зовнішніх, і внутрішніх, душевних. Усі несуть хрест, усі терплять скорботи. Зрадьте себе Богові, волі Його всесвятої – і буде легше на душі та серці. Якщо нема кому відкрити свою душу, Господеві Богові сповістите вашу смуток. Він ніколи не залишить. Сказано у Святому Євангелії: «Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу» (Мф.26:41). Ось і прошу вас: пильнуйте, бережіть себе, не забувайте молитви - і Господь охоронить вас від усього шкідливого. Своє примушування на збереження Божих заповідей необхідне. А Божа допомога завжди з нами. Не допускає Господь спокус вище міри і сил наших, тому не слід опускати руки; потрібно мужньо стати проти гріха - і з Божою допомогою він буде переможений. «Захист людський суєтний» (Пс.59: 13). Хоча до людей ми і повинні звертатися за допомогою душевної та тілесної, але успіху в цих зверненнях маємо чекати від руки Господньої. Злість - від ворога-диявола, на нього ми повинні гніватися, а людей, що злобствують, повинні пошкодувати, навіть за них повинні помолитися, за заповіддю Христовою. Дбати про тілесне і можна і треба, але не «душою своєю», як сказано в Євангелії, бо в Євангелії не всяка турбота забороняється, а лише та, яка поглинає нашу душу і не дає їй віддаватися на служіння Богові. Бережи себе від всякого гріха. Пам'ятай, що всякий гріх може занапастити людину. Смиренно висловлюй свої бажання Богу в молитві, але водночас зрікайся волі своєї. Не бентежся, якщо Господь зволікає виконати твої прохання. Хто щиро любить Господа, той скрізь і завжди примушує себе зберігати Його заповіді, бо «Царство Небесне силою береться» (Мф.11:12). І якщо будеш тільки чекати на сприятливі умови для порятунку, то ніколи не почнеш богоугодного життя. Нікого не суди і не засуджуй, а слухай тільки себе, вручаючи і себе, і всіх, і всі Божій волі. Порятунок душі – ціль земного життя. Порятунок душі найдорожче. Немирність губить людей. З рук диявола може завжди звільнити Господь – і лише Він один. А якщо при цьому буває людина, наприклад, духовний отець, вона діє не самостійно, а скільки дає їй Господь. Тому, спасіння – від Господа, і кожен його може отримати, аби тільки не сумував і не впадав у відчай. Людина була створена Богом благим і непорочним. Після гріхопадіння Адама у людське єство увійшов гріх, увійшло зло. Щоб позбавити людину цього зла, за визначенням Божим, знадобилося, щоб Бог – друга Обличчя Святої Трійці – став людиною і врятував, зцілив людину від того зла, яке він зазнав. Спасительна жертва здійснена Господом нашим Ісусом Христом на Голгофі, на Хресті, Його стражданням, смертю і воскресінням. У це треба вірити. Це є основою нашої віри. Крім того, Христос дав людям заповіді Свої, які навчають, як людина повинна жити, щоб бути послідовником та учнем Його, щоб творити волю Його заради вічного спасіння душі. Хто прийме серцем своїм Христа Спасителя і святі євангельські заповіді 2 і буде жити цим, той робиться християнином, а хто відкидає або залишить у недбальстві це, той залишається тільки при своєму занепалому, спотвореному, хворому єстві, в якому первісне добро змішане зі злом; така людина не може називатися християнином, вона далека від християнського життя і спасіння Христового. Личиною добра, що залишилося в занепалому єстві, диявол і намагається всіх відволікти від Христа, доводячи зло хитро, що занепале добро є єдиним добром, бо воно таким і здається тому, хто не знає вчення Христового. Хто, незважаючи на всі зваби лукавого, буде триматися євангельського вчення, той повинен неминуче пережити боротьбу в собі. Віру дотриматися може той, хто палко і щиро вірить, кому Бог найдорожчий, а це останнє може бути тільки у того, хто береже себе від всякого гріха, хто береже свою моральність. О Господи! Збережи мене у вірі благодаттю Твоєю! Прийди до Господа прямою дорогою, а майбутнє цілком дай Господу. Господь хоче твого спасіння, і це спасіння є метою нашого життя. Єдина справжня мета. Що не твориться з цією метою, все руйнується, залишаючи гірке каяття в душі людини. А праці заради спасіння хоч і не одразу, але доставляють душі мир і в житті блаженних – спокій. Господь – надія моя та притулок мій (див. Пс.17:3)! У переказі і себе, і всієї волі Божої знаходжу мир душі моєї. Якщо я віддаю себе волі Божій, то воля Божа і буде зі мною відбуватися, а вона завжди добра і досконала. Якщо я Божий, то Господь мене захистить і втішить. Якщо для користі моєї пошлеться мені якась спокуса – благословенний Господь, який будує моє спасіння. Навіть при напливі скорбот сильний Господь подати втіху велику і преславну. Так я мислю, так я відчуваю, так спостерігаю і так вірю. Віруй, що коли важко і доводиться терпіти, терпиш за волею Божою та судом Божим праведним заради спасіння. Якщо ми й грішили, але від Бога не відступили – значить ми Божі. Нехай упокорює тебе думка свідомістю гріховності своєї і заслуженості праведного покарання, і нехай окрилює надією спасіння, яке будує незбагненний для нас Божий промисел про нас. Істинно милостивий Господь: не забув Він тебе і не забуде. За все слава Богу! Де ми безсилі, єдиний засіб – молитва. Господь вище нашого розуміння будує все і життя наше. Хай буде воля Його, а ми в ній і з Ним завжди нехай будемо. Молімося Господеві, нехай спасе нас і нехай допоможе нам у бідах і потребах; іншого притулку та надії не бачу. Людські розрахунки і суєтні, і хибні. Коли доводиться терпіти і важке що-небудь, але знаєш, що немає тут своєї волі, виходить моральне полегшення та світ душі. Хай буде воля Божа. Нехай не посоромить Господь нашої віри у відданість волі Його. Дія благодаті – дар Божий; знайти його самовільно не можна. Пам'ятати треба, що «не прийде Царство Боже помітним чином» (Лк.17:20). Необхідно знати, що першим і основним настроєм при молитві має бути не очікування насолод, а принесення Богові покаяння та смирення; треба знати, що необхідна боротьба з пристрастями та очищення серця від пристрастей; що досягається ця чистота серця збереженням заповідей Божих, без чого немислиме взагалі духовне життя. Як непорушна підстава потрібна смиренність, бо «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» (Як.4:6). Деякі, починаючи Ісусову молитву, починають і думати про себе, що вони вже молитовники: «я не такий, як інші люди» (Лк.18:11), і замість смирення процвітають у зарозумілості і гордості. Таким треба знати, що не Богу потрібна наша молитва, а нам самим, що смиренною молитвою при свідомості своєї немочі та гріховності нам для нашого спасіння необхідно випросити у Господа Бога прощення гріхів, милості та допомоги. За вченням святих отців потрібно, щоб той, хто приникає до молитви, проводив і доброчесне життя в усіх відношеннях, відсікав свою волю і не допускав собі мрій і насолод різними помислами, бо якщо хто буде і молитвою займатися, і мріям вдаватися, особливо блудним і нечистим, то такий впадає в красу. Одна справа – молитвою відганяти помисли: це необхідно, бо часто проти бажання є різні помисли в умі людини, і відганяти їх молитвою необхідно; і інша справа - і молитися, і мріям і помислам вдаватися, розмовляючи з ними і насолоджуючись ними. При молитві святі отці радять свою увагу, розум свій укладати в слова молитви і ні про що інше не думати. Молитва Ісусова потребує самовідданості та праці; тому хоч і багато хто починає її, але мало буває істинних молитовників. Молися щодня і вранці, і ввечері про тих, до кого маєш неправильні почуття, щоб замість нерозташування вселилася в тебе по відношенню до них чиста любов про Господа, бо ближнього свого треба любити про Господа і Господа. А пристрасті в нашому занепалому єстві живучи, з ними треба боротися, тобто докладати зусилля не піддаватися їм; а перемога над ними здійснюється силою Божою, наші немічні сили до цього недостатні. У цьому треба смиренно зізнатися і смиренністю привертати до себе милість і допомогу Божу. А хто це ще не цілком усвідомлює, не зовсім змирився, тому нерідко допускається терпіти насильство пристрастей, щоби змирився. Молитва чудеса творила і творить, особливо тоді, коли молитвою питається добра, рятівна справа. Треба тієї хитрощі диявола уникнути, коли лукавий непомітно для молитовника намагається викрасти молитву неправильним настроєм, що дуже тонко прокрадається в серці, нібито людина, молячись, робить щось для Бога потрібне, приємне. Бог наших молитов не потребує. Не Бог, а ми потребуємо молитви, подібно до того, як жебрак потребує отримати милостиню від багатого, але не багатій у проханнях жебрака - тільки, звичайно, в нескінченно меншій мірі, бо Бог не може бути порівнюємо з людиною. Необхідно зберігати плід молитви. Він губиться, втрачається дуже часто від марнослів'я відразу після молитви і від мріяння, яке є те ж марнослів'я, але лише з самим собою. Мовчання після молитви дуже корисне; воно утримує молитву в умі, серці і навіть на устах вголос собі. Не корисне холодне ставлення до справи молитви. «Відмолився, вичитав, що належить, і вільний. Відбув свій обов'язок». Така молитва не дає добрих плодів. А така молитва і буває у тих, хто обмежує своє звернення до Бога лише скоєнням правила чи ходінням до церкви, не прагнучи того, щоб молитва наповнила та висвітлила все їхнє життя, усі їхні справи. Бажаний настрій молитовний не відразу досягається, потрібні цілі роки на придбання його, але примушувати себе необхідно, необхідно вважати себе боржником перед Богом, як у всіх чеснотах, так і в молитві. Треба здобути серцеву свідомість необхідності молитви, і щоб не відганяти від себе молитовного настрою, треба охороняти себе від будь-якого неблагоговійного слова та вчинку, від усього, що порушує світ душевний, що не за сумлінням, не за законом Божим. Благочестивим глибоким роздумам вивчи молитву Господа, яку Він приносив Батькові в Гефсиманському саду в важкі години, що передували Його стражданням і хресній смерті. Цією молитвою зустрічай і перемагай усяку скорботу. "Отче Мій! – молився Спаситель, – якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім не як Я хочу, але як Ти» (Мф.26:39). серцю, близьких твоїх – волі Божій, всесвятій та премудрою. Молитву Ісусову твори у смиренні духа та серця свого. Добре, що ти отримуєш втіху від цього діяння, але твердо пам'ятай, що шукати втіх і насолод у молитві святими отцями визнається шкідливим. Тому більше приникай до почуттів смирення та покаяння. Тоді не заблукаєш на молитовному шляху. Єдина сприятлива жертва Богу – дух скорботний за свої гріхи, про своє падіння, про свою пристрасть. Серця скорботна і смиренна Бог не принижує (див. Пс.50:19). Єдиний правильний настрій при молитві Ісусовій – це покаяння і скруха про гріхи, далека від будь-якого засудження та уваги до життя інших людей. «Де мені думати про пороки чи чесноти інших, коли я страждаю від своїх недуг і бажаю їх позбутися. Я – грішник, який вимагає помилування Господа». Ось настрій початковий і необхідний для кожного, хто бажає, приникати до молитви Ісусової. «Слава тобі, Боже мій, за послану скорботу! Достойне у справах моїх приймаю. Згадай мене в Царстві Твоєму. Хай буде у всьому свята воля Твоя! Цю молитву радиться вимовляти раз-по-раз не поспішаючи, укладаючи розум у слова молитви. Найкраще усамітнитися і стоячи або сидячи вимовляти цю молитву. Це – чудове лікування для скорботної душі. Воно допомагає навіть у хвилини посилених душевних та тілесних страждань. Спочатку, якщо неможливо одразу перейнятися почуттями вдячності Богу, покірності Йому, смирення перед Ним, вимовляти молитву таки треба хоча б і одними вустами. Поступово прийдуть означені почуття, і разом із ними світ спуститься у серце людини. «Не сподівайтеся на князів, на сина людського, в якому немає спасіння... Блажен, у кого надія на Господа Бога» (Пс.145:3–5) Одна лише надія на Бога – ось тверда основа. Решта все неміцно... Зовсім не знаєш, де краще, де гірше і що чекає. Хай буде воля Божа. Наша справа – зберігати себе у вірі і дотримуватися себе від всякого гріха, а решта – вручити Богу. Не посоромиться той, хто сподівається на Господа. «Слава Богу, слава Богу! За все слава Богу! Від цих чудесних святих слів відступають похмурі думки, тягар. Приходять у душу людини мир, втіха, радість. Хай буде воля Твоя, Господи! Слава Богу за все! Вдаюсь волі Божій і скорблю більше про вас усіх, близьких і дорогих мені душ, ніж про себе. До всього зовнішнього можна звикнути. Сподіваюся і молюся, що вище міри і сил Господь не пошле випробування ні мені, ні вам, а що надіслано по суду Божому, то за гріхи наші. Тому я повинен усе потерпіти зі смиренням і, бачачи і чуючи, що багато хто відчуває і переживає більше мого, повинен дякувати Господу за Його милість до мене, грішного. Все людське руйнується. «Істина Господня перебуває навіки» (Пс.116:2). Світ і тиша охоплюють душу і серце від відданості волі Божій. Треба будь-якій людині, тим більше рідній, співчувати. І допомогти, що в твоїй силі, а все інше зраджувати волі Божій... Господь знає, що творить. Вірую, що Господь виконує на благих бажання наші, а тому здійсняться і наші бажання, якщо вони принесуть нам користь душевну. Вважаючи себе грішником, а тому й не розуміючим, що мені буде на користь і чого мені просити у Бога, я віддав себе і всіх вас волі Божій, і Його всеблагому промислу, і тому єдиного прошу: Господи, нехай буде воля Твоя! Бажаю всього, що пошле мені Господь, скорботне воно буде або втішне, аби мені не погрішити, не завдати собі шкоди душевної. Бережи себе від всякого гріха. А решта – дай волі Божій. Віддайся волі Божій і все терпи. Пам'ятай, що за законом духовного прощення образ (дійсне прощення) дає людині розум (розуміння) істини та великі блага. Змиритись треба і терпіти. А Господь тебе не залишить милістю Своєю. Все, що відбувається з нами в нашому житті, здійснюється з волі Божої. Тому все треба приймати, як від руки Господньої, з усякою смиренністю. Старанно бажаю вам усім здобути це дороге смирення покірністю Божій волі. Воно, навіть за всіх труднощів і скорботах, може дати людині блаженство. Не журися, дитино моя! Знай, що Господь біля тебе, що над тобою пильнує Його неусипаючий Промисел, що зберігає тебе в усі дні та ночі Ангел Хранитель. Він радіє добрим твоїм помислам і плаче, коли ти мислиш неподібне, тим більше, коли говориш чи робиш. Потерпи Господа заради ярмо Христового. Бережися всього злого... Не дивуйся злу, яке бачиш у собі. Його бачив у собі святий апостол Павло і вигукував: «У членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного» (Рим.7:23). Нехай бачення цього зла упокорює тебе, а не засмучує. Нехай бачення цього зла змушує тебе шукати допомоги у Бога та не сподіватися на свої сили. Сказано: «Слово Твоє – світильник для ноги моєї і світло стежці моєї» (Пс.118:105). Так, іншого світильника, іншого світла – немає. Це – єдине вірне світло. Повчайся в Слові Божому, читай передусім Святе Євангеліє, святих отців – побачиш шлях. «Я є шлях і істина і життя» (Ів.14:6). Бережи святу віру і моральність. Не сумуйте, якщо не відразу помічати в собі зміну на краще. Іноді Господь і зволікає послати спасіння для більшої смирення людини. Знайди настрій відданості волі Божій. Тверди у собі постійно: нехай буде воля Твоя, Господи! Справи Божі треба з благоговінням, як сказано: «Служіть Господу зі страхом і радійте (перед Ним) з трепетом» (Пс.2:11). Заходь до церкви, як до Божого дому. І перебувай у храмі, як у домі Божому, з усвідомленням присутності Божої, віддаляючись усякої вільності та розв'язності. Господь піклується про нас. Він виконує на благих бажання наші. Він бачить наші серця і наші душі. Він влаштовує те, що потрібне нам. Будь-якому виду християнського житія властиві свої чесноти та заняття. Нам недоступні справи тих, з якими маємо різний спосіб життя. Наприклад, мати, яка має немовлят, не може ходити щодня до церкви до всіх служб і вдома довго молитися. З цього буде не тільки збентеження, а й навіть гріх, якщо, наприклад, за відсутності матері дитина без привиду скалічить себе, або натворить витівок, коли підростатиме. Не може вона зовсім зректися майна заради особистого подвигу, оскільки вона повинна утримувати і годувати дітей. Вона зобов'язана догоджати Богу справами, їй властивими: терпінням тягарів сімейного життя, посильною молитвою, посильною милостинею, вченням та вихованням дітей, дотриманням постів, ходінням у свята до церкви, віддаленням від ремствування, пліток тощо. Таким чином, віддаляючись всякого гріха, і мирянин, і монах, і всякий християнин зможе в душі здобути християнський настрій і чесноти, для всіх необхідні, наприклад, смирення, терпіння, покірність волі Божої, незаздрісне серце, безсумнівну віру, любов нелицемірну і т.п. Бережи себе в чеснотах Завзято бажаю тобі всіх милостей Божих. А вони, перш за все, залучаються душею, сповненою смирення та покаяння. Бережи себе в цих чеснотах. Без них неможливе духовне життя, неможливе очищення серця від пристрастей, а без цього неможливо побачити і Господа. Яка велика наша неміч! Яка слабка наша віра! Не наша справа міркувати, навіщо і чому нас осягає те чи інше; треба знати, що це воля Божа, треба змиритися. А вимагати, так би мовити, у Бога звіту є крайнє божевілля і гордість. Гордість людська каже: ми зробимо, ми досягнемо, і починаємо будувати башту Вавилонську, вимагаємо від Бога звіту в Його діях, бажаємо бути розпорядниками всесвіту, мріємо про захмарні престоли, але ніхто і ніщо не підкоряється людській гордості, і безсилля людини доводиться з усієї. Спостерігаючи цей досвід з історії і давніх, давно минулих днів, і сучасних, приходжу до висновку, що незбагненні для нас шляхи Промислу Божого, не можемо ми їх зрозуміти, а тому необхідно з усім смиренням вдаватися до волі Божої. Це перше. Потім друге: ніхто і ніщо не може зашкодити людині, якщо сама вона не зашкодить; навпаки, хто не ухиляється від гріха, тому й тисяча рятівних засобів не допоможуть. Отже, єдине зло є гріх: Юда впав, перебуваючи зі Спасителем, а праведний Лот урятувався, живучи в Содомі. Ці й подібні до цих думок приходять мені, коли навчаюсь я в читанні святих отців і коли розумно розумію на навколишнє. Коли гріх гвалтує людину, людина повинна всі заходи вжити для запобігання собі впадання в гріх справою, і ніяк не давати їй згоди в умі та серці; повинен намагатися зненавидіти гріх; молитися Богу про допомогу в боротьбі та частіше сповідувати цей гріх і саму пристрасть, яка живе в серці людини. Єпископ Ігнатій (Брянчанінов) абсолютно безперечно каже, що без чистої та щирої сповіді не зможе людина перемогти свою пристрасть. Коли ж гріх з якоїсь причини прорвався назовні, тобто, скоєний ділом, то треба вважати себе зовсім винним у тому, що гріх досконалий, каятися суто в ньому, не шукаючи собі вибачення, як співається: не дай ухилитися серцю мого до слів лукавих для вибачення гріховних справ (4:140). Досвід показує, що тільки тоді людина утихомирюється, коли себе цілком визнає винною, і кається у своєму гріху, не намагаючись її зменшити у своїх і чужих очах. А суд за гріх належить Богові; духовник – посередник між Богом і людиною, що кається, він може при дозволі гріха взяти до уваги обставини гріха і судити суворіше або поблажливіше, але все ж таки зобов'язаний гріх визнати гріхом, бо гріх завжди є гріх. Трапляється, що ті, хто перебуває за абсолютно однакових умов, надходять по-різному: один падає, інший – утримується. Тому лише свідомість своєї провини заспокоює совість людини. Важко вирватися з-під влади гріха. Спасительний страх смерті, а милість Божа дає час на покаяння; потрібна наполегливість у боротьбі з гріхом, хоча б гріх часом і долав. Необхідно віддалятися від спокус і суєти взагалі. Мета потурання Господом спотикань полягає у придбанні людиною смирення та відкидання самовпевненості. Необхідно відкинути будь-яке зневіру і продовжувати боротьбу з гріхом. Пристрасть марнославства знищує віру в людському серці, марнославство робить серце людини нездатним для віри в Христа, для сповідання Христа... Господь іноді допускає людині бути ніби залишеною, але все ж таки зберігає і веде душу до спасіння. Це Боже припущення може стосуватися цілого суспільства віруючих. Наша справа смиренно зберігати віру Христову. Якщо віру дотримано – є і надія спасіння. Віра повинна зберігатись, з утриманням від всякого гріха. Молись ревно Господу, щоб пробути з Ним до кінця. Він не залишить і врятує. Не журися, пильнуй! Я впевнений, що якщо Господь попустить, мене може спіткати всяке зло, приниження, скорбота; і я впевнений також, що якщо Господь не попустить, ніхто мене пальцем не чіпатиме. «Господь за мене – не злякаюся: що зробить мені людина? Господь мені помічник” (Пс.117:6–7). Будь воля Господня! Іноді від непомірного молитовного самочинного правила, що чиниться без смирення, а з гордістю, без думки про гріхи свої і про покаяння в них, утворюється в душі і серці людини неправильний настрій, що породжує злі плоди, а не добрі, і один з перших злих плодів - як пишне прославляє люди» (Лк.18: 11). Усі слова: «незаслужено», «несправедливо», «хочеться довести» – не християнські. «Блаженні ви, коли вас будуть ганьбити» (Мф.5:11), «суд Мій праведний» (Ін.5:30). Отже, треба упокоритися і підкоритися, а за кривдників помолитися, щоб Господь зробив і з нами, і з ними з милості Своєї. Заздрість народжує засліплення, і навіть у церковній великопостній стихирі співається, що заздрість «не знає міркувати корисне» (ніби слів не пам'ятаю). Велике душевне лихо – розсіяне життя. Особливо страшне враження справляє вона тих, хто дозволить собі розсіяність, почавши вже уважне життя. Християнин благоговійний повинен супроводжувати життя у будь-якій увазі до себе і тверезості 4 : пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу, - сказав Господь (Мт.26:41). У святих отців є вказівки, що покаяння відкриває зір на гріхи, тобто людина починає бачити в собі все нові і нові гріхи, яких раніше не бачила, і самі гріхи починають здаватися дедалі важчими. Від цього святі плакали за свої гріхи, коли вже стали святими, чудотворцями; прикладів цього багато в житіях святих та писання їх. Про це можна багато говорити; про цей предмет написано цілі книги, бо без покаяння немає спасіння. Покаяння – початок духовного життя; покаяння необхідне для прийняття євангелії; властивість покаяння відкриває зір своїх гріхів; покаяння зводить до духовних бачень. Покаяння вимагає відмови від пристрастей та розсіяності. Уявно-благодатний спокій є самообман. Без покаяння і плачу і уважне життя не приносить плоду доброго. Необхідно прислухатися до себе, необхідне хвороба серця і розчарування. Шлях покаяння і свідомості своєї гріховності – безпечний від бісівської краси 5 . Побачити себе святим – ознака принади та самоспокуси. Успіх і радість християнина у свідомості своєї гріховності, у баченні своїх гріхів. Потрібно не лише бачити свою гріховність, треба й усі вчинки свої, все життя та діяльність побудувати у повній згоді зі свідомістю та баченням своєї гріховності. Зір гріхів є даром Божим. Його треба просити собі у Бога. Дуже важливо мати благоговійного духовника, з яким можна було б порадитися і з'ясувати ті чи інші питання життя духовного і просто поговорити, щоб зігріти духовною бесідою холодне серце і отримати підкріплення духовне в скорботах, що оточують нас, але якщо не можемо відразу знайти такого, дуже нерозумно зовсім не вдаватися до сповіді. Це подібно до того, якщо хтось, не маючи гарного віника для прибирання свого будинку, зовсім не вичищатиме його. Немає хорошого віника – візьми якийсь є. Аби було в будинку чисто... Не слід хвалитися тим, як кого втішив духовний отець, щоб не порушити заздрощів, бо заздрість прокрадається іноді в серця людей високого подвижницького життя; прикладів тому багато і довкола, і в житіях святих. Не можна про духовного отця говорити неправду. Це великий злочин. Прислухайся до сумління свого, але до сумління доброго, а не до лукавого. Збереження цього сумління благого дуже важливо, а відкидання доброго совісті буває причиною навіть відпадання від віри. Це добре сумління, тобто осяяне світлом вчення Євангельського, і май завжди в собі при обговоренні чи вирішенні всіх питань. З несповіданим гріхом не слід приступати до Чаші святої; та й сама сповідь при приховуванні головного гріха втрачає своє значення. Гріх кладе печатку як на душу, а й у зовнішність людини, з його зовнішнє поведінка і вигляд. Деякі, соромлячись духовника, з різних причин шукають способу не сказати на сповіді докладно, кажучи в загальних словах або так, що духовник не може ясно зрозуміти, що зроблено, або навіть зовсім приховуючи, думаючи заспокоїти своє сумління різними міркуваннями з собою у своїй душі. Тут ворог нашого спасіння диявол уміє у збоченому вигляді нагадати слова святих отців і навіть Святого Письма, щоб не допустити людину до рятівної та необхідної сповіді гріхів перед духовником у тому вигляді, як вони були зроблені. Але якщо совість у людини не втрачена, вона не дає їй спокою доти, доки на сповіді не сказано докладно. Не слід лише говорити подробиці зайві, які пояснюють суті справи, лише живописно малюють їх. Такий живопис картин гріха, не далекий від насолоди спогадом гріха, особливо в блудних справах, батьки не радять дозволяти собі, щоб серце, що ще любить гріх, не сповільнило і не насолодилося гріхом. Особливо не слід дозволяти собі звалювати провину на інших, а собі підшукувати вибачення та виправдання. Така сповідь не дає світу духовного життя. Пожвавлюється душа щирим покаянням, чужим лукавства. Той, хто істинно кається, готовий терпіти і всяке покарання від духовного отця і все, що Господь попустить йому скорботного і смиренного, аби отримати прощення. Багато хто шукає, як необхідного, духовника високого життя і, не знаходячи такого, сумує, і тому рідко, ніби неохоче приходять на сповідь. Це велика помилка. Треба вірити в саме Таїнство Сповіді, у його силу, а не в виконавця обряду. Потрібно лише, щоб духовник був православний та законний. Не треба сперечатися, що особисті якості духовника багато означають, але треба вірити і знати, що Господь, що діє в усякому таїнстві Своєю благодаттю, діє за Своєю всемогутністю незалежно від цих якостей. Властивість істинного покаяння розплющує очі на свою гріховність і гріх взагалі. Від порівняно частого прилучення Святих Христових Таїн душа утихомирюється, і стає легше на душі. Причащатися можна і частіше, і рідше, але сповідатися треба частіше, щоб совість завжди була чиста, чиста. Як тіло ми намагаємося мити завжди, коли його якось забруднимо, так і душу необхідно завжди тримати чистою, щоб совість ні в чому не дорікала. Якби ми були преподобні Антонії та Макарії, то й могли б робити їхні справи, а оскільки ми на них навіть не схожі, то треба нам усвідомити свою неміч і змиритися, нести подвиг посильний, бо від непоміркованості або від важких умов життя деякі зовсім кидали подвиг. Хай не буде з тобою цього, дитино моя. Мовчання є неговорення, а безмовність - усамітнення від поголосу, суєти, багатотурботності. Той, хто мовчить устами, може і мріяти, розумом і серцем вдаватися до турбот і всякої метушні, а безмовник, якщо й скаже слово, яке потрібне, не перестає бути безмовником, тому що серце його і життя його чужі метушні й багато піклування. Безмовність – справа тих, що зреклися світу. «Чи всім можна сподіватися на прощення, помилування і заступ від Господа?» Так, усім. Хто припливає до Господа, той від Господа милість і отримує. Хто не витікає, той і не отримує. Притча про блудного сина ясно все доводить (див. Лк.15:11–32). Хто сумнівається у милосерді Божому, той навіть грішить. Інша річ – за свідомістю своєї негідності, від свідомості безлічі гріхів своїх вважати себе негідними. Це добре. Але, вважаючи себе негідним, все ж таки треба сподіватися на милосердя Боже. Перед Господом усі грішники. «немає людини, яка не згрішила б» (3Цар.8:46). А Господь милостивий. Той, хто сподівається на Господа, не посоромиться. «Просіть, і дасться вам» (Мф.7:7). Змирись, терпи все, навіть немочі свої, не залишай спасительного шляху, нехай не зміцниться, та не здолає тебе лукавий. Терпи все: нечистий дух не винесе твоєї постійності і відступить, бачачи, що не може зміцнитися на тебе... Щирість і твердість волі відчувається терпінням та часом. Без випробувань, скорбот та поневірянь не можна достатньо оцінити ті блага та зручності, яких втратили і які нам бажані, але яких не маємо. За все слава Богу. А вчинки інших не слід розбирати, якщо нас не питають. Кожен живе, як йому хочеться, а ти собі слухай. Смиренно вважаючи себе грішником, гідним і зовнішніх і внутрішніх скорбот і борінь, треба потерпіти все, сподіваючись на допомогу Божу. Якщо боротьба виявиться тривалою, тяжкою настільки, що не бачиться кінця і кінця, то треба знати, що на землі все тимчасово, що ми чекаємо вічного життя за труною. Господь допоможе, треба лише потерпіти в надії на милість Божу. За все слава Богу. І скорбота ваша нехай буде на радість. Повнота життя духовного і блаженство – у майбутньому житті, а тут – скороминуще. Тому не треба сумувати надмірно ні про що. А сенс і користь переживаного здебільшого пізнаються згодом. Моли Бога, щоб відхилив від тебе всяку напасть, всяку спокусу. Не слід зухвало кидатися в безодню скорбот, у цьому самовпевненість горда. Але коли скорботи прийдуть самі собою, не вбийся їх, не подумай, що вони прийшли випадково, за збігом обставин. Ні, вони попущені незбагненним Божим Промислом. Повний віри і народжуваних нею мужності та великодушності, пливи безстрашно серед мороку та воюючої бурі до тихого притулку вічності: тебе невидимо керує Сам Ісус. Скорбота є не що інше, як переживання нашого серця, коли щось трапляється проти нашого бажання, нашої волі. Щоб скорбота не давила болісно, ​​треба відмовитися від своєї волі і змиритися перед Богом у всіх відношеннях. Бог бажає нашого спасіння і будує його незбагненним для нас. Віддайся волі Божій, і знайдеш світ скорботній душі своїй і серцю. Без визнання себе гідним скорбот за своє падіння не можна пізнати Спасителя. Приклад двох розбійників (див. Лк.23:39–43). Від віддання себе волі Божій у серці людини є духовна сила віри та духовна втіха. Безжальне життя – ознака неблаговоління Божого до людини. Не слід заздрити тим, що живуть безжурно, бо кінець їхнього безскорботи плачевний. Спокуса і скорботи виявляють стан душі людини, висловлюючись сучасною мовою, вони є ніби якимось іспитом. Скорботи оберігають від звеличення. Самовільно вдаватися в скорботі є зухвалість, гординя, божевілля. Приймай те, що посилає Бог. Плід скорбот – в очищенні душі та її духовному стані. Його треба зберігати. Скорботи виявляють злі думки наші; відкривши собі ці думки – упокоримося. Скорботи наші на вигляд не схожі на наші провини, але в духовному відношенні справедливо їм відповідають. Скорботи спускаються, щоб виявилося, хто любить Бога дійсно. Без терпіння скорбот навіть вдячна душа не здатна до Царства Божого. Тверде терпіння скорбот рівнозначне мучеництву. Скорботи нічого не означають у порівнянні з духовними благами. Не можна самому вдаватися до скорботи. Це зухвалість та гордість; і може статися, що не витерпиш взятого він самовільно. Сенс взагалі всіх прохань про звільнення від скорбот полягає в відданні себе волі Божій. Людина сповідує, що він за гріхами своїм гідний покарання, гідний скорбот, але просить позбавити його від них, будучи цілком впевнений, що відхилення скорботи і потурання її залежить повністю від руки Господньої, що, крім Господа, ніхто не може позбавити його скорбот і напастей. Основа цього – смиренність, а смиренність приємна Богові Бог знає наші потреби перед нашими проханнями, але заповідає просити необхідне; доказ цього – Богом дана молитва «Отче наш». Потрібно, так би мовити, виявити смирення і бажання прийняти блага, які даром подаються Господом Богом, приготувати себе, налаштувати себе з вдячністю прийняти ці блага; а якби дарування цих благ сповільнилося, то приготувати свою душу до вдячного терпіння, бо уповільнення це має на меті дарування людині суто дарування. У терпінні потрібно здобувати своє спасіння: терпіння необхідне; іншими словами – необхідний хрест. Деякі з ревнителів благочестя хотіли б завжди користуватися душевним світом. А оскільки цього з ними не буває, і часом відчувається в душі їхній мир і спокій, часом же – повстають бурі різних непотрібних помислів, звичайно, без них на те згоди, – то вони приходять від цього в сильне зніяковілість і навіть безнадійність свого порятунку. Але бентежитись за таких випадків аж ніяк не слід, бо збентеження показує нерозуміння ними життя духовного. Один брат побачив пустельника, що йде, і побіг за ним, бажаючи поговорити з ним заради користі душевної. Пустельник, побачивши це, побіг від нього, бажаючи втекти. Той почав кричати, що біжить за ним заради Бога; Той, що тікав, продовжував тікати, крикнувши у відповідь, що тікає від нього теж заради Бога. Потрібно вірити в Бога, а людям треба віддавати лише належне, ні більше, ні менше. Без людей не можна обійтись. Але люди завжди люди, а тому треба терпіти добродушно і з покорою недосконалість людей, запозичуючи від них, подібно до мудрої бджоли, корисна, повчальна. Зі Слова Божого, з житія святих ми бачимо, що невдоволення, суперечки, розбіжності траплялися між святими, навіть між апостолами, але це не завадило їм бути судинами Святого Духа і припливав до них отримувати від них і через них і настанову, і спасіння. Людина, яка не стримує себе в дрібницях, думаючи, що дрібниця нічого не означає, відвикає від боротьби із собою, розслаблюється у духовному відношенні. Відвикнувши від боротьби в речах нікчемних і малих, на його думку, він взагалі відвикає від боротьби з собою і не витримує спокуси, коли потрібно виявити доблесть про Господа і у важливій справі. У такий стан самоугоддя та небажання боротися із собою можна прийти непомітно для себе, поступово. Та не спокушає нас ворог! Будемо пильно стежити за собою. Навичка має величезне значення - і добрий, і злий. Навичка тягне до себе людину. Відкинувши самопочуття і лукавство, з самовідданістю почнемо виконання заповідей Христових і у великих, і малих справах, з одного боку, і боротьбу з гріхом також у великих і малих справах, з іншого боку. Смиренно вважаючи себе завжди, до самої смерті, здатної до всякого гріха, до малого і великого (на нашу думку), треба старанно молитися Господу про допомогу: «Та не ввійдемо в напасть». Зарозумілість не дбає про зберігання себе і буває причиною великих падінь; спокуси беруть гору і скидають людину. Деякі, бачачи, що Господь їм не дає довгий час бажаного їм способу життя, в якому вони сподіваються отримати користь душевну і заспокоєння своєму серцю, що бентежиться, впадають у недбальство, заразивши себе хибною, навіюваною дияволом думкою, що, мовляв, буду примушувати себе на чесноту тоді, коли буду відокремленого житія, або після віддалення від себе тих чи інших обов'язків і т.д.), а зараз мені це неможливо... Такі нехай знають, що наше життя влаштовується не самочинно, а Промислом Божим, що заспокоєння набуває зречення своєї волі, що повної зручності ніколи не можна знайти, що неможливого Господь не вимагає від нас і що посильне виконання Божих заповідей можливе скрізь і завжди. За посильне примушування себе в цьому місці та становищі до благочестя Господь, побачивши людину приготованою, виконує на благих бажання її. Спостерігаючи події і свого життя, і життя інших людей, з дивовижною ясністю можна побачити збіг обставин. Жодні обережності та заходи не могли і не можуть попередити того, що відбувається, бо воно здійснюється за визначенням Божим. Нема кого звинувачувати. Треба упокоритися і терпіти. Інакше погрішимо проти Бога. Добра справа не є всяка добра справа, а лише така добра справа, яка робиться заради Бога. Зовнішність справи не є його сутністю. Бог дивиться на серце. Як ми маємо змиритися, бачачи, що до кожної нашої справи примішується пристрасть! Старці радять читати та перечитувати твори святих отців. Вони глибокі і розуміються поступово. Предмет їх - духовне життя, а воно широке. Духовному зростанню межі немає, тому перечитування має значення. Краще з благоговінням та увагою перечитувати невелику кількість книг, ніж багато читати нашвидкуруч. Читання – одне з найнеобхідніших робіт. Без читання чи слухання читання не можна дізнатися про істину. Говорячи про читання, розумію виключно читання Святого Письма та писань батьківських та церковних. Але читання тільки тоді приноситиме бажану користь, коли читане буде в міру сил і можливостей входити в життя, ставати правилом життя, а не простим, голим, бездушним і холодним знанням. Яка може бути користь, що людина знає, що треба молитись, і не молиться; знає, що треба прощати образи, і не прощає; знає, що потрібно постити - і не дотримується постів; потрібно терпіти – і терпить і т.д. Таке знання, за словами Євангелія, буде навіть на засудження людині. Тому треба читати з увагою та намагатися жити за духом того, що читаєш. Звісно, ​​одразу стати виконавцем усього, що написано, ми не можемо – потрібна поступовість. Спочатку примушення себе і смиренна свідомість своєї немочі – тоді знання, що отримується від читання, буде приносити бажану користь. Взагалі, всі книги і писання святих отців і істинних вчителів Церкви про духовне життя, а особливо писання про молитву, треба читати з крайньою увагою, не поспішаючи, вникаючи по силі своєї розумом у кожен вислів, кожне слово, щоб не пропустити чогось необхідного, щоб не дати собі повод, щоб не дати собі поводу читаного. Духовне життя та подвиг молитви мають свої закони, свою послідовність; їх треба вивчити і зрозуміти, засвоїти розуму та серцю. Самочинство, самомислення тут місця не повинні мати, вони приводять людину в оману. Мале по зовнішності ухилення або неточність призводять іноді до великих помилок та помилок, що мають гіркі плоди та наслідки. Якщо щось здається незрозумілим, незрозумілим, то треба запитати у того, хто знає, якщо маєш таку людину, а якщо не маєш, то нехай це залишиться до часу незрозумілим, – не намагайся зрозуміти своїм розумом. Свого часу Господь пошле розуміння Ми повинні примушувати себе на всяку чесноту, боротися з усяким видом гріха, не віддаючись йому добровільно ні зовні, ні внутрішньо, хоча б за цю боротьбу з гріхом і довелося зазнати скорботи. Ми повинні залишитися, хоч негідними, слабкими, але все-таки чадами, віддаленими нащадками великих святих подвижників, що носять у душах і серцях благоговіння і схиляння перед їхнім великим подвигом, як ідеалом, хоч і незбагненним для нас, але тягне нас до себе. Відстрочення і несхожість покарання з провинами нашими призводять до невіри правді Божої. Що буде? Як буде? Коли буде? Якщо станеться те й те, куди нахилитися? Якщо здійсниться те й те, де знайти духовне підкріплення і втіху? О Господи, Господи! І здивування люте обіймає душу, коли хочеш своїм розумом все передбачити, проникнути в таємницю майбутнього, невідомого нам, але чомусь страшного. Знемагає розум; плани його, засоби, які він винаходить – дитяча мрія, приємний сон. Прокинулася людина – і все зникло, що стикається суворою дійсністю, і всі плани руйнуються. Де ж надія? Надія у Бозі. Постарайся, щоб твоя безсмертна душа жила життям воістину безсмертним, тобто в Богу і для Бога. Таке життя має початися ще тут, на землі, і продовжуватися вже у всій своїй красі та блаженстві за труною, у майбутньому житті. Готуй себе до цього життя, упокоряйся, терпи, у всьому покладайся на волю Божу, всі свої вчинки роби заповідями Євангелія, твори молитву Ісусову, поклади «охорону устам» твоїм (Пс.140:3), біжи не тільки діл, але і слів, і думок звіряє. Якщо хтось бажає, щоб його скорбота була йому на користь, той повинен звинувачувати в ній самого себе і більше нікого. Кожен має думати, що страждає за свої гріхи. Так хто думає і смиренно терпить отримає милість Божу. Хто звинувачуватиме когось іншого, і тому немирствуватиме на нього, той виявить цим свою невіру Богові – і сам до себе не допускатиме милості Божої. Нехай совість кожного скаже йому самому, чи є у нього гріхи чи ні. Якщо є, то нехай тільки себе і звинувачує, і мовчить, не засуджуючи та не докоряючи іншим. Такий духовний закон. Необхідно дякувати Господу за всі милості Його, що були на нас, бо, коли дякуємо за всі колишні милості і благодіяння, то, так би мовити, готуємо свою душу для прийняття нових благодіянь і милостей. З цього ясно, що нарікаючі та невдячні позбавляються нових благодіянь Божих. Убийся цього і завжди за все дякуй Богові, бо «у Господа милість і багато в Нього спасіння» (Пс.129:7). Ніхто не зможе втішити, якщо Господь не втішить. Господь спасіння моє будує, посилаючи те чи інше. Віруючи в Промисл Божий, що дбає про мене, боюся спрямовувати за своїм змістом своє життя. Спостерігаю, як своя воля приносить людям скорботи та труднощі. Хай буде воля добра і досконала! Їй вручаю і себе, і все життя і всіх, – прийняття волі Божої світ приносить моєму серцю. Дякую Господу Богу, що в розлуці з близькими і дорогими мені, що в моїй мандрівці по пустелі цього світу Господь посилає мені час від часу добрих людей, однодумних, одностайних – спілкування з ними втішало і зміцнювало мене духовно. Слава Богу за все. Бог є любов, і всяка злість, якою б благовидною причиною вона не прикривалася, неприємна Йому. Принадність (буквально: лестощі в чудовій мірі) – у християнському розумінні означає помилкову високу думку про себе і свою духовність, самообман, а також духовну оману, ошуканість демонічними силами. Євангельські заповіді – це насамперед заповідь полюби ближнього твого, як самого себе (Мк.12:30–31) та Заповіді блаженства (див. Мт.5:3–12). Дотримання цих заповідей євангелії покликане змінити душу людини на добро, спрямувати на боротьбу з власною гріховністю і пристрастями, які, як би не були звичними і дорогими людині, завдають їй страждань, позбавляють любові і віддаляють від Бога. Принадність - див. виноску вище. Тверезість (духовне неспання) – сталість уваги до свого внутрішнього життя, духовно розважливе ставлення до своїх думок, почуттів та бажань, а також до всього навколишнього. Принадність – тут: духовна помилка, ошуканість демонічними силами.