Разговори за Божић

Садржај Реч на почетку Великог поста пред Рождество Христово. Катихетски разговор у недељу Светих Праотаца Разговор у недељу Светих Отаца Разговор на литургији уочи Рождества Христовог Разговор на свеноћном бденију на Рождество Христово Реч уочи Рождества Христовог Реч на дан Рождества Христовог Реч на дан Рођења Христовог А Слово на Рождество Христово. Рождество Христово Разговор на дан Рождества Христовог, на литургији Реч на дан Рождества Христовог Разговор на дан Рождества Христовог, на вечерњем Разговор на други дан празника Рођења Христовог, на Јутрењу Беседа другог дана празника Рођења Христовог, на Литургији, на Литургији Обрезање Господње Разговор у недељу по Рождеству Реч на почетку Великог поста пред Рождество Христово. Катехетски Пророк је, предвиђајући некада посебну посету Божију народу Израиља, и приметивши немогућност овог народа да достојанствено дочека Господа који долази, свечано повикао у слуху свих: „Припреми се за сусрет с Богом својим, Израиљу“ (Ам. 4, 12, према хебрејском оригиналу). Не знамо са сигурношћу какву је посету Божију имао на уму јеврејски пророк, али каква год она била и ма колико била велика и благотворна, она се ни по чему не може упоредити са оном невиђеном посетом којом нас је све посетио Господ, сишавши на земљу и узевши на Себе наше тело. Стога је Света Црква, видећи приближавање великог славља у знак сећања на ову изузетну посету, а не видевши у нама, деци својој, духовну чистоту и сјај неопходну за сусрет са великим Посетиоцем душа и срца, попут пророка, почела да нам кличе: Христе с небеса, сакриј се! Проглас достојан све наше пажње, јер ако доласку земаљског краља увек претходе наређења за његов састанак; Колико је више долазак Цара Небеског! Краљеви земаљски, ма колико били моћни и мудри, не могу све да виде, можда не виде много – лоше и одвратно. Цар Небески ће све видети; пред Њим – „сви голи и проглашени“ (Јевр. 4:13); Он испитује саме дубине срца. Стога, припремајући се за сусрет са Њим, потребно је не скривати само лоше, не спаљивати само ружно, већ уништавати и уништавати. Ово није мала ствар за нашу слабост; још више због наше зависности од света, од саме наше нечистоће. Стога се за припрему даје много времена: чак четрдесет дана! За толико времена Мојсије је успео да на Синају прими цео закон из уста Божијих (Изл. 24,18); Зар нећемо имати времена да прихватимо заповести неопходне сваком од нас? Толико времена, Илија је могао више пута својим ногама мерити целу земљу Израиљеву – од Дана до Витсавеје (1. Цар. 19:8); Зар нећемо моћи да пређемо границу која нас дели од доброг и хришћанског живота? Толико времена је Спаситељ победио сва сатанина искушења у пустињи (Матеј 4:1–11); Хоће ли нам бити немогуће, уз помоћ Његове благодати, да савладамо понеки хир или навику? No, brethren, the Church hopes “that we are in a better state” (Heb. 6:9). Колико год некада била велика наша расејаност и мирољубље, она се сада, са приближавањем великог празника, нада да ћемо се и ми, као расути војници, сабрати под њеним знамењима, стати на стражу спасења, усмерити своје мисли и жеље ка Витлејему и почети да припремамо своје душе и срца за достојан сусрет Господа са Господа. Да би нам било лакше Ово свето дело, сама Црква је, мајчином руком, скинула са нас пола терета, заповедивши пост. She knows that the womb is our main enemy, and therefore she has placed this flattering but terrible beast on the chain in advance. клеветници, онда то више неће бити њена кривица, већ наша, – то је знак да смо и сами у завери са непријатељем нашег Спаситеља, да смо „живи отети од Њега по својој вољи“ (2. Тим. 2, 26). Дакле, „спреми се за сусрет са својим Богом, Израеле!“ Устани, душо верујућа, и испитај шта је нечисто и недостојно у животу твоме, и унапред се постарај да све ово исправиш и уништиш. Ако у вама има телесне прљавштине, очистите је ради чистоте Светиње над светињама; ако дође до неслоге, злоупотребе или мржње, угасите је из љубави према долазећем Поглавнику света; било да постоји охолост или гордост и презир, сузбијте и ово у част понизне Витлејемске омладине. Спремите се и осврните се сви, јер Господ свима долази! Погледај све – душу и тело, ум и срце, јер ће Господ бити свуда, Он ће све видети: има ли у уму погрешних мисли о вери, њеним заповестима и обећањима; има ли лоших склоности у вољи, привржености свету и његовим сујетним благословима; Има ли нечистих и срамних слика у машти, хладних дела и погубних примера у сећању, штетних пожуда у срцу (штета – кварење). Не верујте сопственом суду и разумевању у овом погледу; узми светиљку речи Божије и ходај с њом по целој области свога бића. Неопходно је да будете потпуно чисти, јер сте једном били потпуно опрани благодаћу Духа; Потребно је да сви заблистате златом љубави према Богу и ближњима, јер сте скупом ценом купљени – Крвљу Сина Божијег! Међутим, Рођени ће вас, уместо вашим даровима, обогатити Својим; само не доноси свет и његове пожуде са собом у Његове јасле, него се јави скрушеног срца и смиреног духа. Сигурно би неко помислио да би се за предстојећи фестивал требало доста припремити, ако би се у његовом наставку и сам Спаситељ наш заиста удостојио да сиђе на земљу и посети нас. Али Он је, једном сишао на земљу, сада увек на небу. Предстојећа прослава се састоји од једног сећања на некадашње Рођење у телу Господњем, колико је потребно за сећање? Било да је много или мало, нећемо се свађати око тога, драга! Али, наравно, не толико да уопште не размишљамо о предстојећем празнику, односно о томе зашто је рођен наш Спаситељ и шта треба да чинимо услед Његовог Божанственог Рођења; наравно, не толико да све своје активности пре празника ограничавате на куповину луксузних намирница, припрему нове одеће и украса; Није тако мало да би се ради празника бавило измишљањем ничега осим разоноде и забаве, често потпуно безбожне, а увек сујетне и опасне за душу. Таква припрема можда неће служити за успомену на Рођење Спаситеља, већ можда да овековечи сећање на Иродово телесно знање. Да ли желите да се овог предстојећег празника ограничите само на сећање на Рождество Христово? "Спремите се, ипак, за памћење; Читајте с пажњом или слушајте приче јеванђелиста о Рођењу Спаситеља вашег, и размислите о свим околностима овог славног догађаја. Спремите се! Јер колико нас има који не можемо да прославимо Рођење свог Спаситеља ни са једним: темељним сећањем! Које би, да није Јеврејин њих или Мухамеда, запитао, како би вас славио Јеврејин или Мухамед умети да дам одговор. Само ширење светлости науке међу свим сталежима не спасава многе од овог грубог и срамног незнања, авај, често знамо где су и како су рођени и одрасли Аристотел, Вергилије и Конфуције, али не знамо шта се десило са нашим Спаситељем! Међутим, и једно сећање на Рођење Спаситеља, само ако се догоди на прави начин, нужно ће довести до многих ствари које су заиста спасоносне. Јер, просудите сами, да ли је могуће сећати се јасла и сиромаштва Спаситељевог и не стидети се свог раскоши, наших украса, који троше труд и зној наших помоћника? Да ли је могуће да се сетимо смирења Божанског детињства, а не да се стресемо од своје гордости, охолости и сујете, за које често немамо границе? Да ли је могуће сетити се бекства у Египат од суровог Ирода, а не осетити нову храброст да истрпимо неправде света? Синови Израиљеви, седећи на рекама вавилонским, нашли су једном сваки подстицај да живе свето међу незнабошцима када су се сетили свог Сиона (Пс. 136,1): зар хришћанин неће наћи подстицаје за чист и свет живот, сећајући се свог Спаситеља? Дакле, ко мисли да се о предстојећем празнику ограничи на једно сећање на Рождество Христово, ограничи се, ако може, на границе сећања (неће бити први пут да Витлејемско дете почива на малом простору); али препустивши Му ову малу ствар, дај сву слободу над њом: нека твоје сећање буде потпуно заокупљено Њим и Његовим смирењем, па ћеш видети како га оно само не може да обузда, преноси га у ум, па у срце, и како се сва твоја душа окреће ка Витлејемском храму. Али, браћо, оставио бих вас и себе у заблуди ако бих признао да се свечаности у част нашег Господа састоје од пуког сећања на догађаје који су Га пратили. Колико год такво сећање било неопходно и колико год плодно било, то је само почетак ствари, само припрема за прославу. Истинско прослављање сваког Христовог празника мора се састојати од стварног понављања над нама онога што се догодило нашем Спаситељу. Сада није време да детаљно објашњавамо ову велику истину и показујемо како тачно наш Спаситељ може и мора бити духовно зачет у нама, рођен, крштен, преображен, умрети за нас и васкрснути у нама и за нас. Ако Господ буде дао, о свакој од ових тема ћемо говорити својевремено. Сада, у складу са нашим циљем, довољно је у Светом писму указати на она места из којих је неоспорно јасно да се Исус Христос мора родити не само у Витлејему, већ у нашим срцима. То, најпре, Он обећава Себи када каже: „Ко мене љуби, љубиће га Отац мој... и ја ћу доћи к њему и настанићу се код њега“ (Јован 14:21, 23). Његови свети апостоли су много пута и на разне начине сведочили исту истину. Дакле, Павле, желећи да његови ефески ученици постану прави хришћани, моли се за овог Бога да се Исус Христос вером усели у њихова срца (Еф. 3,17). Слично је био узнемирен због хришћана из Галата, „док се у њима не замисли Христос“ (Гал. 4:19). А за себе је, као пример и узор на који се треба угледати, рекао да „не живи он за то, него у њему живи Христос“ (Гал. 2, 20). После овога, сумњати у стварно пребивање Спаситеља у нашим срцима значило би сумњати у Јеванђеље и саму веру. Ако јесте, онда процените сами, браћо, каква нам је припрема потребна за предстојећи празник. И може ли се сматрати прерано или сјајно? – Ах, долази нам Цар небески са престола славе, из недра Очевог, а ми ћемо рачунати да нећемо учинити ни корак у сусрет са Њим! Он жели да дође и настани се у нама, да нас контролише и да нас заувек узме к себи; а ми ћемо се ограничити на сећање на Њега, или само на обожавање Њега, као што чинимо при сусрету са неким великим познаником? - Не, браћо, није зато Господ и Спаситељ наш дошао на земљу; такво сједињење са Њим неће нас одвести на небо. Да бисмо то урадили, морамо се целим својим бићем сјединити са Њим, морамо Му дозволити да обитава у нашем уму и срцу, морамо почети да живимо Његов пресвети живот. Он је прихватио наше тело, а ми морамо прихватити и Његово Пресвето тело и Његовог Свесветог Духа, прихватити и сачувати заувек. Само такво сједињење са нашим Господом донеће нам тај мир и то благодат, ту светлост и онај живот који смо изгубили у Адаму првом, а сада се враћамо са лица Адама Другог. Дакле, „спреми се за сусрет са својим Богом, о духовни Израиљу!“ Улепшај се паметни Витлејеме! Отвори, драга Еден! „Близу је Господ“ (Фил. 4,5), звезда изнад главе, Богородица и мудраци на путу! Не буди ни спора, душо верна! „Можда је ово последње појављивање вашег Спаситеља на земљи у односу на вас, и више га нећете видети у јаслама. Амин. Разговор у недељу светих праотаца Желећи да нас што боље припреми за достојно прослављање празника у част Рождества Христовог, Света Црква, између осталог, користи и свети помен светих личности. Ова седмица у црквеном кругу се зато назива Недељом светих Отаца, а следећа је Светоотачка недеља, јер је прва посвећена сећању на свете праотце Христове по телу, а друга сећању на друге свете људе који су живели пре доласка Христовог. У оба аспекта, меморија је и веома пристојна и веома корисна. Јер када је преподобније посветити се с поштовањем светим прецима Христовим по телу, ако не пре јављања у телу њиховог великог Потомка? Када је време да васкрснемо у сећању све великане Старог Завета, који су живели у нади у долазак Искупитеља и припремали себе и цело човечанство у себи за сусрет са Њим, ако не сада, када и сами, такорећи, очекујемо долазак у телу Господњем и спремамо се да га достојно дочекамо? Старозаветни праведници најчешће су се, без сумње, мисаоно преносили у наше време – благодат и истина (Јн. 1,17); и ми се, макар повремено, морамо ментално преуредити у њихово стање – природу, закон и крошње, да бисмо на тај начин хранили и подржавали универзално јединство вере и љубави у Христа, Који је Један „јуче и данас, и исти, и заувек“ (Јевр. 13, 8). А сиромашни станови сами по себи постају способни да приме велике цареве када су украшени отменим ликовима: тако ће сиромашно пребивалиште наше душе бити повољније за Посетиоца душа и срца ако се наша машта и памћење испуне и украсе умним ликовима светих Божијих. Дошавши под кров наше душе, Цар Славе, ако ни на шта друго, онда ће свој поглед пун љубави упрети на ове слике. А можда ће се од овог светог сећања у некој души десити још више: испуњена ликовима светих људи и опчињена њиховим сјајем, можда ће осетити жељу да избаци из себе нечисте слике света који су је до сада окупирали, и постаће љубоморна на обнављање лика Божијег у себи. Дакле, уместо било каквог учења, у овој и наредним недељама, ми ћемо се са вама, браћо, бавити сећањем на свете људе и жене Старог Завета. Сам задатак је веома лак и пријатан за дух; једна непријатност је кратко време за памћење и велики број запамћених лица. Да ли проводите много времена слушајући црквена учења? Једва четрдесети део дана, а понекад и скоро читави дани и ноћи проводе се на спектаклима. У међувремену, број старозаветних праведника је толики да ни сам апостол Павле није имао довољно времена да о њима детаљно говори (Јевр. 11,32). Да бисмо отклонили ову непријатност, прво ћемо наш интервју поделити на два дела; сада се сетимо светих људи, а следеће недеље – светих жена Старог Завета; друго, сећајући се обојице, указаћемо вам пре свега на оне најважније, а у њиховим животима – на оно што је чинило основу њихове врлине и разликовало их од свих осталих; треће, позивамо вас да додате свој кућни одраз ономе што ће укратко бити речено. Да ли је слушаоцу страно размишљање о ономе што му се овде говори? Напротив, ово је ваша стална дужност, од чијег неиспуњавања учења губе снагу и немају времена да се укорене у умовима. Дакле, браћо, ујединимо се заједничком снагом и кренимо сложно ка циљу, који је за све нас увек исти – вечном спасењу наших грешних душа. Али, пре него што почнемо да гледамо у звезде, уздигнимо своје мисли ка Самом Сунцу Истине, Христу Цару и Богу нашем, и помолимо Му се да Он пошаље своју светлост и у ум проповедника и у срца оних који слушају. Први од праотаца Христових и светих људи Старог Завета је Адам, праотац по телу и свих нас. Преко њега су грех и смрт ушли у свет; али је прихватио и прво обећање живота и спасења; он је и први пример покајања и оправдања у Христу. Али многи од нас, сећајући се греха нашег праоца, веома се слабо сећају његовог покајања. А зашто се сећају греха? За несвето мрмљање о својој судбини, за извињење за своје злочине, а понекад и за патетично и сумануто ругање. Не, браћо, наш заједнички отац по телу није достојан таквог сећања. Велики је био његов пад; али да изабрани од свих није издржао испит, ко онда од нас који нисмо изабрани не би пао на његово место? Штавише, колико год био велики Адамов грех, након што смо искупљени од Сина Божијег, он нам не штети. У Христу смо добили много више него што смо изгубили у Адаму: сада, ако пропаднемо, то смо ми сами! Адам нам је први дао пример како устати из пада. Једном је јео од забрањеног плода, и провео девет стотина година у сузама и покајању! Колико је пута заплакао за нама и нашим гресима, а ми сами, уместо да заплачемо над својим гресима, често се њима хвалимо! Водимо своје животе као Адам који се каје – и пламено оружје неће нас спречити да уђемо у рај који је он изгубио. Други, после Адама, праведник античког света је Авељ – први мртви човек у људском роду и први мученик, а самим тим и први наследник обновљеног раја. Изузетно је жалосно што је уследила прва смрт од руке браће, али је изузетно утешно да је прва смрт била света, мученичка. Ђаво се није могао радовати праху у који је претворио људско тело; и земља, проклета делима човековим, са радошћу прихвати овај свети прах као почетак свог освећења. Невина Авељева крв, по уверавању апостола, претворена је у свеосвећујућу Крв Сина Божијег (Јевр. 11, 4). Трећи дивни човек био је Енох. О њему је у Светом писму речено да је „ходио с Богом“ (Пост. 5:22, према хебрејском оригиналу); односно непрестано ангажован у мисли о Богу, приближио се Богу до те мере да је ступио у неку врсту посебне, сталне општења са Богом, сличног, можда, оној у којој је први човек с времена на време био у рају пре пада. Тако је Енох ван раја, покајањем и вером, постигао оно што је у рају изгубљено лакоћом и непослушношћу. Пошто је овај праведник врло мало размишљао о свему садашњем и земаљском, онда му се, као за узврат, открила будућност, најдаља и у изузетној пуноћи. По сведочењу апостола Јуде, Енох је јасно предвидео чак и крај велике борбе између семена змије и семена жене – славни долазак Господа на суд са десет хиљада анђела (Јуд. 1, 15). Идући на овај начин увек са Богом, Енох је неприметно прешао границу која раздваја временско од вечног и отишао толико далеко да се више није могло вратити у овај живот. Као резултат тога, према сведочанству Светог писма, он је у телу преведен на небо (Пост. 5,24). Догађај који је целом свету показао да страшна дефиниција Бога: „ти си земља, и вратићеш се на земљу“ (Пост. 3:19), више није дефиниција која се никоме не може поништити; да за смртне потомке Адамове постоји још једна дефиниција - љубав, на основу које достојни њих имају право да самој смрти кажу: „где је твој жалац“? И до самог пакла: „где је твоја победа“? (Ос. 13:14; 1. Кор. 15:55). Последњи, посебно вредан пажње, праведник првог света и први праведник другог света је Ноје. Добио је жреб да буде проповедник истине за своје савременике који су били заглибљени у злу, и сто двадесет година је проповедао тврдоглавом и грешном нараштају; није видео плод проповедања, али је проповедао, јер је то била његова дужност. Ноје је показао исту постојаност и стрпљење у изградњи арке. Када су сви његови савременици „јели, пили, женили се и удавали“ (Матеј 24:37–38), не размишљајући о будућности, Ноје је градио арку! Вероватно су се многи ругали раду праведника, сматрајући га буиим (глупим), али је он саградио ковчег! Али дошло је време када су сви почели да плачу, многи су почели да псују рођендан, а Ноје је био спокојан у свом ковчегу. Тако се увек завршава живот праведника и живот мирољубивих људи: велике катастрофе, а посебно смрт, у потпуности показују у чему је разлика између њих и шта за Бога значе обоје. Али дивна ствар: усред глобалног потопа, Ноје је остао неповређен, спасавајући цео свет у свом ковчегу и у својој личности, али на сувом се и сам умало удавио! Мислим на добро познату несрећу са неумереношћу праведника, која је дала разлог Нојевом сину, Хаму, да не покаже поштовање према свом уснулом оцу, и навела на оца горку потребу да изрекне проклетство на свог сина (Пост. 9:20-27). Дакле, потребна нам је духовна будност над собом и за оне који су већ стајали на висини Арарата! Од Ноја до Аврахама немогуће је проћи поред ћутања Евера, по коме је јеврејски народ добио име. За његово време догодио се вавилонски пандемонијум – плод гордих планова, због чега су градитељи били подвргнути пометњи језика, а људски род, до тада уједињен, подељен на различите нације. Сви су се окренули „с истим умом у злу“ (Мудр. 10:5), и отишли ​​да граде стуб; али Евер и његово племе остадоше код куће и тако заслуже свим својим потомцима посебну милост Божију. Поучан пример колико добар предак значи, и како је понекад добро не радити оно што сви раде и одобравају! Али, са ширењем идолопоклонства по целој земљи, побожност је скоро постала оскудна у самом племену Еверовом; било је потребно осветлити таму, и на своду Цркве појавио се светло светло вере – Аврам. Ни сам апостол Павле није штедео похвале када је говорио о вери Авраамовој и назвао га „оцем оних који верују“! (Римљанима 4:11). Највећа титула, али заслужена! У Аврамовом животу вера је свуда и свашта: заповеђено му је да напусти свој дом, своју родну земљу и оде у њему потпуно непознату земљу – иде! Заповедају да се принесе у жртву његов јединорођени син, у кога узноси све своје наде, чак и сва обећања Божија. Да је Авраму било заповеђено да сам оде у пакао, отишао би у пакао без размишљања. Аврахаму је воља Божија била све, али његова сопствена воља није значила ништа. Будућност му је била све, али садашњост ништа! Имајте на уму ово, душе верујуће: ово је ваш отац! Какав је корен, такве су и гране. Исак је пример синовске послушности жртвеној смрти, Јаков је пример братске доброте и стрпљења; али Јосиф је најљубазнији од свих. У његовом животу, проданом од рођене браће, страдајући за истину и чистоту савести, а потом славом овенчан, поставши спаситељ Египта и саме своје браће – у овом дивном животу јасно се огледао лик тог понижења и тог прослављања Господа нашег, којим се сав свет спасао. Са које стране је бестидна жена напала младог ратника? Али чедан ум знао је да одржи тело чедним. „Како да створим овај зли глагол и да сагрешим пред Богом?“ – рече кушани праведник (Пост. 39, 9), а усред пећине беше неопаљен! Такође су веома дирљиве и поучне речи Јосифа упућене његовој браћи када су, после смрти свог оца, у страху од његове освете, тражили његову милост. „Не бој се“, одговори Јосиф, „јер сам ја Божји: ти имаш зао план против мене, али Бог има добар план за мене и за тебе, да... многи људи хране“ (Пост. 50:19–20). Када се сећамо патње и великодушности, природно се намеће помисао на Јова, који је, међутим, вероватно живео недуго после ових времена. The devil had a lot of trouble with him; све стреле пакла су исцрпљене, земља и небо се покрену; али је Јов остао непоколебљив у свом поверењу у Промисао. „Господ је дат, Господ се узе... нека је благословено име Господње“ (Јов 1,21), рекао је седећи на трулом месту; а трулежи је био престо цара ономе ко је тако говорио. Његови пријатељи су га инспирисали нечим другим, а његова жена још горе: „реци једну реч Господу и умри“ (Јов 2:9). Али праведник није слушао ни своје пријатеље ни своју жену, чврсто верујући да на небу постоји његов „сведок“, односно они, „да је он заувек присутан да га искупи и... да васкрсне кожу његову која то трпи“ (Јов 19:25–26). И она је васкрсла! Праведници су видели добро Господње још на земљи живих; Господ „благослови последњег Јова више од првог“ (Јов 42:12); и Света Црква је удостојила његову успомену објављујући Јовова страдања до данашњег дана на нашу назидаву у дане посвећене сећању на страдања Христова. Јов закључује патријархална времена, времена природног закона и честих богојављења; након тога Црква је била концентрисана у јеврејском народу под Мојсијевим законом. Овде је вредно пажње, пре свега, сам Мојсије, „фараонов бог“ (Изл. 7:1), вођа Јевреја, пророк, законодавац и чудотворац, који је био задужен за све, али није оставио ништа својој деци осим свог имена и дела. Његова вера у невидљиво и Божанско била је толика да би радије пристао да „целог живота пати са народом Божијим у пустињи, него да се назива сином фараонове кћери и да има привремену сласт греха“ (Јевр. 11:24–25). А Мојсијева љубав према ближњима и свом народу била је толико жарка да је једног дана, када је Господ у гневу хтео да уништи јеврејски народ и да себи подигне нови – од Мојсија, Мојсије се молио Господу и тражио да избрише своје име из књиге живота, само да народ који је водио остане у животу (Изл 32,10). За такву веру и љубав Господ је приближио Мојсија Себи на начин да није приближио ниједног од пророка, разговарао са њим као „са пријатељем, лицем у лице“ (Бр. 12,6-8), показао му на посебан начин своју славу, због чега је лице самог Мојсија засијало таквом светлошћу да га је било немогуће погледати. Али ко је могао очекивати после овога? – и овај светли пријатељ Божији, који се касније удостојио да буде учесник славе Самога Спаситеља на Тавору, и није могао да уведе народ Божији у обећану земљу, морао је да умре ван ње – у пустињи!.. За шта је то лишење? – Зато што је приликом чудесног стварања воде из камена, Мојсије је говорио народу са Ароном језиком сумње: „Тешко ћемо вам извући воду из овог камена“, и „удари штапом у камен“ не једном, већ „двапут“ (Бр. 20,10–12). Господ је ово сматрао омаловажавањем Његовог Имена, а Мојсије није ушао у Ханан! Одбаците се после ове сумње ви који не желите да идете царским путем вере: камен је пред вама, а Ханан је иза вас; нећете живети у земљи обећаној; припада онима који верују а да не виде (Јован 20:29). Мојсије је очигледан сведок колико се тражи од оних којима се много даје. Господ Бог наш је „Бог љубоморан! . (Изл. 20:5). „Финхас, син Елеазара, сина Ароновог” истовремено служи као пример како Господ прославља оне који Га славе. Усудио се да се залаже за закон када су сами кнезови Израиљеви били подложни безакоњу, и јавно је одбацио злочин, када се други нису усуђивали да говоре против њега (Бр. 25:7-13). За овај подвиг ревнитељу је од самог Бога даровано право наследног првосвештенства, а име Финеје постало је име свих правих ревнитеља у славу Бога Израиљевог. „Мојсијев наследник у пророштву“ (Сир. 46:1) био је Исус Навин. Пред њим је пресушио Јордан и пали су зидови Јерихона; на његов глас, „сунце је стало право до Гаваона“ (Нас. 10:12), „и један дан постаде као два“ ​​(Сир. 46:5), он сам са Халевом, од свих оних који су изашли из Египта, уђе у обећану земљу и доведе тамо народ Израиљев. Ову велику предност заслужује вера и верност. Када су се сви уходи Обећане земље са ужасом вратили од дивова који су ту живели и збунили народ, Исус и Халев су показали у себи и улили у друге само страх Божији, убедивши свакога без икакве сумње да иде тамо где Бог заповеда. Управо из тог разлога само су они прешли Јордан, „да сви синови Израиљеви виде, како каже Сирах, да је добро ићи за Господом“ (Сир. 46:10–13). Времена израелских судија била су славна са многим великанима; Истакнимо два: Гидеона и Сампсона. Народ је Гедеону поклонио краљевску круну за његову победу над безбројним непријатељима: који је дар људском срцу привлачнији од овога? Али јунак вере имао је другу, бољу круну пред својим умним очима; „Ја вас нећу надвладати“, одговорио је, „нити мој син над вама: нека Господ влада над вама“ (Судије 8:23). Ово не раде хероји света! Данас имају ослободиоца отаџбине, а сутра угњетача слободе истог отаџбине; Они чине безброј чуда од храбрости, али не могу да створе једно чудо – самопрегор, не могу јер га не производи памет и мудрост, не снага и очајање, већ вера и света нада. Сампсон је познат по својој снази тела и слабости духа. Како је тешко видети освајача Филистејаца у Делилиним оковима! Слепило и ропство духа неминовно прате власт чулности; али покајање и молитва исправљају најтеже падове. Покајани Сампсон је својом смрћу погодио више непријатеља него што их је погодио током свог живота ( Судије 16:30 ). Низ судија закључио је Самуило, пророк из своје младости, који је помазао Јевреје за краља, прво Саула, а потом Давида. Оно што је посебно поучно из његовог живота је опроштај од народа, након одрицања од звања судије. „Јавите нам“, рече он целом народу, „од кога сте узели храну, јуна или магарца, или од кога сте узели насиље, или од кога сте угњетавали, или из руку некога кога сте узели мито... обавестите ме, и ја ћу вам то вратити. А говорећи Самуилу, свети историчар нам сведочи: „Туоууу је сведочио: насилио си нас, тлачио си нас, узео си било шта из ничије руке“ (1. Самуилова 12:3-4). Ви и сами осећате, браћо, како би било добро у свету када би сваки судија и владар могао да заврши своју каријеру онако како је завршио „вољени од свог Господа Самуила“! (Сир. 46:16). Од побожних царева Израиља један је уместо свих – Давид. Али не знам како да вам то укратко опишем. У Давиду је читав рај врлина. И сами непрестано чујете у цркви црвене песме овог најлепшег од краљева: реците ми, каква чиста и узвишена мисао, какво добро осећање, какви подстицаји за стрпљење, какве утехе нема у овим песмама? Судите после овога, какво је духовно богатство било у самом срцу Давидовом? Али понекад се трње појавило у овом рају! Давидов пад је био страшан: али праведник, „ако и падне, неће се сломити“ (Пс. 36:24). Давид се уздигао више него када је пао. И сада, мислим, ђаво задрхти сваки пут када чује Давидову молитву покајања: „Помилуј ме, Боже, по великој милости Својој, и по мноштву милосрђа Твојих, очисти безакоње моје!“ (Пс. 50) Црква често понавља ову молитву, али ми који требамо Давидово покајање треба да је понављамо још чешће. После Давида, браћо, вероватно бисте желели да чујете нешто о Соломону. И радо бих се сећао пред ученицима мудрости о најмудријем од царева, чије су песме, пословице, параболе и легенде (Сир. 47,19) изненадиле читаве земље и народе. Али, авај, мудрост није заштитила онога ко јој није био „веран до смрти!“ (Откр. 2:10). Онај који је знао све, „од кедра... до исопа“ (1. Царевима 4:33), заборавио је Бога отаца својих! Да знамо колико је јака склоност чулности код палог човека, када против ње на време не предузму мере, и не боре се против ње до крви; и како је слаб наш убоги ум када напусти границе вере и страха Божијег и почне да филозофира „по елементима света“ (Кол. 2,8). Времена царева Израела била су и времена порока: злоћа једних је подстицала и погоршавала љубомору других. Велико је лице пророка, божанска су виђења, дивна су дела и живот! Ко није био изненађен и задивљен када је чуо Илијине подвиге? Није узалуд приказан са мачем; Цео Илијин живот био је мач за зло, а реч „као светлост“ је горела (Сир. 48:1). Гоњен и гоњен: прогонећи идоле и гоњен од идолопоклоника – он најзад није могао да нађе себи место на земљи и огњени га је вихор однео на небо (2. Цар. 2,11). Овај чудесни огањ отвори се са неба; али њен први и главни извор беше у срцу Илијином, које је тако дуго и силно пламтело светом ревношћу за славу Бога Израиљевог. Ништа мање диван је и Јелисеј, који се усудио да тражи и умео да прихвати посебан дар чак и против онога који је живео у Илији (2. Цар. 2:9). Јелисејева бројна чуда показују да међу Божјим народом, као и сам Бог, „ниједна реч не престаје“ (Пост. 18:14). Јелисеј није узет на небо, као Илија (јер шта би било са земљом да је лишена светог праха свих праведника?), него се у утроби земаљској показао небеским, оживљавајући мртве костима својим (2. Цар. 13, 21). Мање је познат живот пророка који су нам оставили своје списе: али њихове усне ништа мање сведоче о величини духа који је почивао на њима. Шта је јасније и веће од Исаијиних предвиђања? Ово је јеванђелиста Старог Завета. Док је изговарао своја пророчанства, он као да је стајао духом код самих јасла и Крста. Чућете је више пута током предстојећих празника. Јеремија има онолико суза и уздаха колико има речи. Ово је пророк покајања. Ко хоће да изазове у себи тугу за Богом, нека прочита свој плач над рушевинама Јерусалима, који представља сваку грешну душу. Језекиљ је пун симбола. Неки од њих су толико јасни и упечатљиви да чак и разуман младић увиђа смисао и моћ пророчанства, упркос његовој дубини; а неке су толико значајне и тајанствене да их у потпуности могу разумети само Анђели. Из Језекиља је преузето чудесно пророчанство, прочитано на Велику суботу на Јутрењу, где се, под ликом оживљавања сувих костију у пољу, предвиђа васкрсење мртвих (Јез. 37,1–28). Данило такође има много симбола, који је у својим недељама предвидео само време појављивања Месије (Дан. 9:24–27). Али у овом „човеку жеља“ (Дан. 10:11) нису визије и симболи оно што би требало да нас зауставе, већ ретка околност да је он био не само велики пророк и чудотворац, већ у исто време и глава свих вавилонских мудраца, дворјанин и владар крајева. Како је могао да комбинује тако различите позиције? Јер он је увек сваком давао своје: Божије Божјем, ћесарско ћесарско. Да ли је требало умирити цара објашњавањем пророчког сна, виђеног, али заборављеног, – Данило је одложио сан и храну да би од Бога затражио откривање тајне (Дан. 2,18). Да ли је требало устати у част самога Истинитог Бога, против безумне цареве заповести, Данило је одбацио сву царску наклоност и све почасти, саму животољубље из љубави према истини. Сведоци су лавови којима је Данило бачен као храна јер неколико дана (само неколико дана!) није хтео да одустане од своје уобичајене молитве (Дан. 14:31). Сећајући се Данила, не могу се заборавити три вавилонска младића, његове колеге у владиним пословима, а још више у вери. Ови младићи су свима добро познати због своје ревности за славу Бога Израиљева, због које су бачени у пећ огњену, и због чуда којим су спасени од смрти. Али мало нас зна и памти чудесно благотворно дејство које је пост имао на ове омладинце; а сећање на то је најнеопходније за наше време, када преовладава готово свеопшти презир у односу на положаје Цркве. Тако нису мислили и поступали свети омладинци. Не желећи да прекрше закон својих очева о храни, они су, упркос свом заточеништву, одбили луксузна јела којом су хтели да их хране на двору вавилонског краља. Њихов командант се плашио да због тога њихова лица пред краљем не испадну „тупа“ и да ће га погубити. Али након десетодневног искуства, „њихова лица су изгледала добра и јача у телу од младића који једу са краљевог стола“ (Дан. 1:15). Односно, пост је имао ефекат потпуно супротан од онога чега се мирољупци толико боје! Чак је и произвео оно што они највише траже! Луксуз, напротив, опушта дух, а из нужде, пре или касније, одузима виталност самом телу и скраћује живот, што показују небројени примери. По повратку из вавилонског ропства, Немија и Јездра су били посебна оруђа Божјег Промисла за Цркву, оба примера праве љубави према отаџбини. Не можете волети свој народ и земљу више него што су они волели; тело им је било у Вавилону, а дух им је био усађен у рушевине Јерусалима. „Због твог лица, тужно је јести, али подносити то са болешћу?“ – упитао је једном Нехемију краљ Персије. „Зашто не бих ожалостио своје лице“, одговорио је Немија, „јер је град, дом гробова мога оца, пуст, и врата су му огњем спаљена“ (Нејем. 2:2-3). Последица ових речи био је повратак многих Јевреја из заточеништва и обнова јерусалимских зидина. Јездра, поред сличне ревности за Јерусалим и поред добрих дела својим саплеменицима, које је очистио, између осталог, и од примеса паганства (1. Јездра 10, 10-18), достојан је вечног, светског сећања и по томе што је сакупио свете књиге Старог Завета и пренео их у њихову представу у светињама. После Јездровог времена до доласка Христовог, Јевреји више нису имали пророке у правом смислу те речи, већ су се с времена на време појављивали чудесни и свети људи. Такви су Макабејци, који су спасли Отаџбину од Антиоховог јарма и обновили обожавање Истинитог Бога. Подвизи Макабејаца испуњавају две књиге које носе њихово име; а хришћанским јунацима нису потребни најбољи примери љубави према отаџбини и храбрости против душмана. Такав је Елеазар, деведесетогодишњи старац, „један од водећих књижевника“. Мучитељи су га молили барем да се „претвара да једе месо као храну коју је наредио краљ, али противно Мојсијевом закону: тако да ће се тако избавити од смрти“ (2. Мак. 6:18, 21–22); али побожни старац не хтеде да претварањем искупи, или још више оскрнави, последње дане своје, и уместо злочиначке хране окуси мучеништво. Такви су, најзад, и Захарија, отац Претече, праведни Јосиф, коме се заручила Пресвета Дјева, и Симеон Богопримац. Али ови људи, који се често помињу у Јеванђељу, свима су нам добро познати и, рекло би се, сами за себе проповедају и позивају на подражавање њихових врлина. Време је да се прекине сећање и реч и да изађемо из „облака сведока“ (Јевр. 12:1). Тако апостол Павле у Посланици Јеврејима именује војску светих људи Старог Завета; и не знам како би се могао боље и јасније изразити њихов морални однос према нама. Заиста, ово су верни, нетрулежни, непрекидни сведоци, сведоци за нас или против нас! Да ли желите да знате о чему сведоче? Да је све видљиво и садашње привремено и безначајно, али оно што је за све нас вечно и пресудно важно јесте невидљиво и будуће; да они који траже горњи град морају живети као странци и странци на земљи, не по обичајима овога века, већ према духу и захтевима овога века; да сваки прави верник мора да припреми своју душу за искушење и да буде веран и храбар до смрти; коначно, да спасење свакога лежи у ником другом до обећаном Спаситељу света. О томе сведоче сви старозаветни праведници, сведоче и речју а посебно животом. Али, браћо моја, колико нас прихвата ово сведочанство (Јован 5:31–34) и слуша га? Колико људи уопште зна за то? Лик старозаветних праведника појављује се два пута годишње у црквеним службама пред славу Рођења Христовог, али то примећују само служитељи олтара, а можда и мали број ревносних посетилаца храма. За све остале, овај Божански „облак сведока“ се појављује и сакрива се на исти начин као пролазни облаци у ваздуху. Тако се мало прилагођавамо бризи Цркве Божије за наше спасење! Она измишља различита средства за то, годишње их представља пред нашим очима, али ми о њима и не размишљамо! „Није долично“, рећи ћемо по речима апостола, „није долично, брате мој љубљени, да се такве ствари дешавају!“ (Јаковљева 3:10). Последње две недеље пред Крсну славу Црква сваке године посвећује сећању на свете људе Старог Завета; треба да урадимо исто. Две недеље су довољно времена за проучавање, а не само памћење њихових живота. Неки не могу сами да читају Свето Писмо: нека то чине они који то могу – и за себе и за друге. Ово ће бити уместо злата и тамјана за Господа који долази са неба. Кад би само постојала добра жеља да одговара намери Цркве, а иза жеље се неће споро појавити добро дело. Када желимо да знамо о било којој животној ствари, увек ћемо сазнати; Зашто исто не би важило и за духовне ствари? Амин. Разговор у недељу Светих Отаца Наше време одликује, иначе, велика склоност да се заокупи прошлошћу, тако да најсиромашније приче о њој наилазе на широк круг читалаца. Склоност је сама по себи похвална и може послужити као основа за многе ствари које су заиста добре и корисне. Јер прошлост, добро схваћена, садржи многе поуке за садашњост. Само, нажалост, ова склоност – да се заокупимо прошлошћу – углавном се врти око предмета који су очигледно штетни за ум и срце. Они, напротив, предмети из прошлости, који су увек у својој суштини способнији да просветле ум и нахрани душу, остају готово у потпуном забораву. Кад ово кажем, мислим на Свету историју. Да ли јој се обраћа много пажње? Колико често се бавимо његовим светим личностима и догађајима? Само ширење просвећености међу свим класама не спасава нас од јадног незнања у овом погледу. Многи могу детаљно да препричају како је основан Рим, ко је и када владао у Египту или Вавилону; и питај их: како је на земљи основана Црква Христова, која се више од других трудила за Царство Божије? А они ће одговорити – ћутањем! Дакле, са ове стране не чинимо ништавно када се, по упутствима Цркве, бавимо сећањем на свете личности Старог Завета. Можда ће кроз ово неко од нас сазнати како је наша Света Историја богата великим људима и великим делима свих врста, а сазнавши то, осетиће жељу да се ближе упознају са овим лицима, и са Божанском Књигом која садржи њихову историју. Сада, у складу са нашим обећањем, морамо да подсетимо на животе и дела светих жена Старог Завета, како би и жене имале своје примере врлина. Штавише, желели бисмо да, примером светих жена Старог Завета, усађујемо женама Новога нарочито ону важну и благотворну мисао да жена може бити узрок спасења не само себи, већ многима; а она све то може да чини а да никада не напусти свој круг у који ју је ставила рука премудрог Творца. Ова мисао, иако на први поглед некоме може изгледати незгодна, сама по себи пада на памет када се погледа прва и последња жена Старог Завета. Јер ко је први, а ко последњи? Прва је Ева, последња Марија. Ева, слушајући змију, родила је грех и смрт; Марија је, послушавши глас Арханђела, родила истину и бесмртност. Проклетство долази од жене, а благослов долази од жене! Није ли ово јасан показатељ шта жена може и треба да буде? Можда, а најчешће је то разлог за грех, извор искушења, узрок туге и несреће. Али она треба и може, ако жели, да буде чувар своје и туђе невиности, ширилац светог морала, мира и благостања. Како је Ева родила грех и смрт? Непримерена радозналост и лаковерност, приврженост лепом изгледу забрањеног воћа, жеља да делује без мужа и да га сам води. Нису ли то, браћо, исти пороци који и данас највише поседују женски пол и преко њега највише штете човечанству? Сензуалност је већ моћна у палом човеку, а када жена заведе свој главни посао, онда сензуалност постаје неукротива. Отуда колики грех! Колико изгубљених раја невиности! Међусобни односи међу људима већ су подложни многим недоумицама, сусретима и борбама; али постају потпуно збуњени, претварајући се у непресушни извор свађе и непријатељства, када се и жене мешају у послове својих мужева и желе да доминирају њиховим понашањем и односима. Отуда, колико зла, покиданих веза, промена у поретку послова, чак и друштвених катастрофа! Шта тера жену да напусти свој круг као Ева? Жеља да се изврши што већи утицај, да се што више увежба своје активности и таленти. Али све ово, као што смо рекли, најбоље може постићи жена без напуштања свог круга. Пример за то је Марија. Која је од жена била скромнија од Ње, непознатија свету у њено време? Шта је било ближе од њеног круга личне делатности? Па ипак је Марија постала извор благослова за цело човечанство. Како? Јер се за Своју смиреност, чистоту и оданост Промислу удостојила да роди и васкрсне Спаситеља света. - Ево узорка за жене! Рађање и васпитање деце у страху Божијем је средство којим свака жена може да делује да спасе не само себе, већ и друге – читаве породице и друштва. И, прво, рођењем. Истински хришћанска жена има више од једног телесног чина: она не затрудне само од крви и меса. Из тог разлога, за хришћане је брак Света Тајна; Из тог разлога супружници на венчању добијају благодат освећења. Деца рођена у страху Божијем су света и доносе благослове свету. Друго, безбројно по својим плодовима, средство за деловање мајки за добро човечанства јесте хришћанско васпитање деце. Дуго времена мајка саставља цео свет за бебу: у њеним очима први пут види рај или пакао, Небеског Оца или духове зла. Има само толико тога што мајка може рећи својој беби, али то мало ће трајати доживотно. Њен језик се састоји више од радњи него речи, али је утолико разумљивији и незаборавнији. Слика побожне мајке за неке остаје последња светиња, када се изгуби све што је свето, и још их штити од коначног силаска у бездан злобе или очаја. Нећете ме, браћо, осудити за ово претходно размишљање, знајући колико је тема о којој сам сада говорио неопходна и важна. Хајде да се сада приближимо нашем случају. Дакле, Ева је, по предлогу змије, била први кривац катастрофа за људски род. Ово је жалосни догађај, који треба да служи као извор сталне понизности за све жене. Међутим, Евин пад био је тако богато награђен побожношћу и подвизима Марије да мушки пол нема право у том погледу да се жали на женски пол. Награђен покајањем саме Еве. Није узалуд што је после пада названа мајком „свих живих“ (Пост. 3:20). Ширење телесног живота преко ње на све потомство не би приморало Адама да је назове овим високим именом. Без сумње, мајка свих живих је дала пример свима живима не само у телу, већ иу духу. Зар Авељ није био плод њеног покајања? Болести порођаја, наслеђене од Еве до свих жена, треба да при сваком обнављању доведу у сећање порекло греха и несрећа и праведни суд Божији над грешницима; и то би требало да их намести да ове болести подносе најзадовољније, као казну из руке Божије. Оно што сам Бог намеће не може бити штетно, ма колико тужно и тешко било. Ово је жртва очишћења за грех! И све док жена у духу вере, покајања и смирења подноси порођајне болести, она тиме покрива мноштво грехова и себе и свог мужа. После Еве, Свето писмо не помиње по имену ниједну свету жену све до Саре, Аврамове жене. То, међутим, не значи да тако дуго није било светих жена. Жене великих патријарха, на пример Ноје, нису могле бити грешне жене. Мајке великих светитеља, на пример Авраама, без сумње су се и саме одликовале својом чистотом. Али Свето Писмо ћути о светим женама овога времена, вероватно зато што нису директно учествовале у судбини Цркве, као оне које су следиле. Прва од њих је Сара, жена Авраамова. Као супруга оца верника, делила је са њим све недаће којима је Бог искушавао, очистио и учврстио његову веру, и у свим случајевима показала се достојном великог жреба, показујући како треба да се понаша жена великог и светог мужа. Случај је два пута отргнуо Сару од њеног мужа, и била је у опасности да постане жена египатског краља (Пост. 12,15), затим Герара (Пост. 20,2); али сваки пут се враћала исто као што је и одведена. Подвргнута Хагарином непредвиђеном ривалству, Сара је изашла као победница, а да није иступила из права жене која је подређена свом мужу. Искушавала ју је и оно од чега највише пати осетљивост жене – неплодност, али је то знала да савлада снагом вере, показујући у овом случају својим примером да жене, поред чулних, неодлучних и неверних, имају и духовно, најсигурније средство за превазилажење немоћи природе: веру и молитву природе. Ништа мање изванредно код Саре је њена скромност и послушност према мужу. Сам Господ ју је назвао Сарам уместо Саром, односно господарицом мноштва, у знак да ће од ње доћи цареви и народи (Пост. 17, 15–16). Било је много других разлога за уздизање. Али Сара је остала покорна жена Аврамова, „који га је назвао господаром“ (1. Петр. 3:6), како апостол примећује. Примедба је веома потребна оним женама које, одликујући се неким посебним особинама, или су учиниле нешто веома корисно у породичном кругу, или су ступиле у неке повољне везе, па услед тога изгубе поштовање према свом мужу, не знају мере за свој утицај и поставе се за главу куће, која би, по Апостолу, увек требало да буде муж:23 (Еф. Таква жена, ма колико се чинила разумном себи и другима, и колико год изгледа да је успешна у својим пословима, неће бити „господарица мноштва“, неће стварати трајну срећу свом дому и породици: јер „Господ се одупире гордима!“ (Јаковљева 4:6). Попут Саре, а још очигледнији подвиг у решавању неплодности кроз веру и молитву, Ана, мајка пророка Самуила, извршила је касније, у време судија. Да је Самуило био син њених молитава, Света Историја директно говори о томе (1. Самуилова 1,17); али нећемо се огрешити о ову Историју ако кажемо да су њене молитве биле разлог да овај син није било ко други, већ Самуило! Треба само да прочитате у књизи о Царевима како се ова света жена молила за разрешење своје неплодности, и одмах видите да такве изванредне молитве и плодови не могу бити обични (1. Самуилова 1,10-16). Али немојмо да предухитримо редослед времена. Сарина снаха, Исакова жена, Ребека, изванредна је у својој пажњи на путеве Провиђења у вези са судбином њене деце. Носећи у утроби два близанца, осећала је њихову борбу у себи – и кроз откровење је сазнала да ће од ње доћи два претка, од којих ће већи радити за мањег. Послушна небеским упутствима, света жена се ту није зауставила. Видевши потврду тога у карактеру деце, она је, разборитим лукавством, исправила грешку свог мужа и, упркос његовој склоности према најстаријем сину, умела је да донесе благослов првородства млађем, достојном. Тај чин је у свом директном значењу незгодан за наш морал, јер немамо патријархални благослов за првенце, али је по свом духу веома поучан за мајке. Ко не зна унапред да препозна природне склоности, а уједно и природну сврху деце? Од тога често зависи судбина породица и читавих генерација. Али нико то не може боље од мајке. Њен посао је, дакле, да надгледа имовину деце; Њен посао је да, по потреби, по угледу на Ребеку, вољу оца у погледу судбине деце усмери на један или други вид живота и занимања. Мајке у том погледу могу бити тумачи путева Провиђења. Само овај важан посао треба да обављају мајке не из сопствене пристрасности, не из жеље да управљају кућом и контролишу судбину деце, већ, попут Ребеке, у духу вере и чисте љубави према деци: иначе је боље сав овај посао препустити оцу. Код Саре, Ане и Ребеке видљиво је више породичних врлина, иако су оне имале утицај и на далеко потомство, па и на судбину саме Цркве. Хоћете ли, браћо, да видите жене које делују у кругу друштвеног живота, где их понекад уводи сам Бог да покаже да у Његовој десници и слаба жена постаје јача од свог мужа? Пример таквих жена у време Мојсија била је његова сестра Мирјам, у време судија – Дебора, у време царева Израела – Хулде и Јудите. Мирјам је предводила Израелке док су певале захвалну песму Богу за чудесни прелазак Црвеног мора. „И Маријам пророчица“, као што је записано у књизи Изласка, „узе тимпанон у своју руку, и све жене изађоше за њом од тимпанона и лица; и Маријам је ишла пред њима говорећи: Пијмо Господу, јер ћемо се славом прославити!“ (Изл. 15:20–21). Тако је дивни дар који краси многе данашње жене – певање и свирање на инструментима – Мојсијева сестра знала да искористи за најдивније дело прослављања имена Божијег у народу! Шта спречава жене да данас искористе - у свом кругу - овај поклон на сличан начин? Да ли је наша Отаџбина видела мање Божијих благослова од древних Израелаца? Да ли ће бити мање хране за душу и осећања, за пријатељска окупљања надахнућа, ако уместо бездушних и бездушних песама које воде до страсти и певања и слушања, предмет домаћег певања и свирања на инструментима постану духовне химне, величање чуда и благослова Божијих? Знам да ће говорити на овај начин некима изгледати чудно; али нека се сами удубе у ствар – и виде како је ликовна уметност далеко одступила од нашег правог циља, и какву штету то чини моралу, па и самим уметностима, јер права уметност, као право знање, живи и храни се не земљом, него небом. Вероватно је Мирјам помагала Мојсију у више од једног својства над женама на јавним састанцима, јер је Свето писмо назива пророчицом (Изл. 15:20). Упркос томе, Провиђење је код Маријам показало да као супруга, иу чину пророчице, не треба да излази из свог круга и одушевљава оне који њој не припадају. Једног дана, Мирјам се, заједно са својим братом Ароном, усудила да говори против Мојсија, залажући се против његовог права на посебну част пред народом (Бројеви 12:1–16). Очигледно увреда није била велика, јер је настала више из неспоразума него из гнева, штавише, била је уобичајена за сестру и брата, али Арон, који је суђењу претходио покајањем, уместо казне добио је један строги прекор, а Маријам, која се споро кајала, пала је у страшну седмодневну губу. Нека то, међутим, не забораве оне добре жене које, на неки посебан начин учествујући у организацији добра Цркве, онда се усуде да стекну себи право да одређују њену судбину, а у случају неслагања између њиховог мишљења и тока ствари, дозвољавају себи да говоре, попут Мирјам, против самог Мојсија. Такав самозаборав и задирање сами по себи већ су знак духовне нечистоте и губе, од којих се човек мора очистити строгим покајањем. Радите и радите за Цркву, али немојте мислити да господарите домом Божијим, који има своје богомдане чуваре. Девора је била одређена одозго да буде судија и мајка (Судије 5:7) целом Израелу; и верно је испунила своју велику судбину. Али понизност и скромност жене нису напустили Девору чак ни у рангу владара народа. Видевши у Вараку способност да буде бранилац Отаџбине, она је одмах хтела да на њега стави терет народне власти; само је његов кукавичлук натерао његову скромну жену да изађе са њим на бојно поље. Величанствена песма коју је Девора певала после победе још увек сведочи колико је била далеко од земаљске гордости усред земаљске величине (Судије 5:1–32). Трећа од старозаветних жена која је деловала у друштвеном кругу је Олда, или Олдана. Она даје упечатљив пример како жена, упркос слабости свог пола, може да концентрише у себи све што је најбоље у целој Отаџбини и да служи као посредник између земље и неба (2. Летописа 34:22–28). Девора је била таква када Израиљ није имао ни краља ни судију; а Хулда је живела у време када је Израиљ имао краља и, штавише, Јосију, постојао је првосвештеник, и, штавише, Хилкија (2. Краљевима 22:8); а ипак су и овај цар и овај првосвештеник отишли ​​у Олду ради откривања воље Божије! Тако и код Бога нашег, у том погледу, нема прихватања личности: ко је светији, био муж или жена, ближи му је. Воља Божија, коју је Олда морао да објави, била је непријатна; али чудесна жена то неустрашиво објави и цару и првосвештенику. Што се тиче Џудит, њена величина је толико изузетна да је радије треба поменути за изненађење него за имитацију. Одлучивши да својом телесном лепотом брани свој родни град, Јудита је до крајњих граница развукла самопожртвовање, тако да ју је једна црта делила од опасности греха. Вођена вером, умела је да неповређена прође преко бездана и, не нашкодивши себи, да спасе Отаџбину; али обична врлина би у овом случају могла пасти сто пута сама од себе. Зато јунаштво Јудитине називам пре достојним изненађења него имитације. Ко жели да се ближе упозна са овом изванредном женом и њеним невиђеним подвигом, нека прочита управо ону књигу која носи њено име: тамо ће видети, између осталог, са каквом је радошћу Јудита пожурила у свој миран кућни круг одмах по завршетку свог изузетног подвига, и колико је мало била важна њена телесна лепота након што је спасила отаџбину (Јудита16:22). Од приватних жена, од Мојсија до вавилонског ропства, примарну пажњу заслужују Рута, прамајка Давидова и удовица из Сарепта, са којима је живео пророк Илија. У читавој светској историји тешко је наћи пример породичне љубави дирљивији од оне коју представља Рут. Њена свекрва Ноеми, желећи добро своје снахе удовице, хтела је да она остане у свом племену и да се не враћа с њом у Јудеју, из које их је глад на неко време протерала. Шта је са Рутх? „Не скривај се од мене“, одговорила је, „било да ћеш ме оставити или се окренути к мени од себе, него где ти идеш, ја ћу ићи, и где си ти, ја ћу бити: твој народ је мој народ, а твој Бог је мој Бог; и где ти умреш, ја ћу умрети и тамо ћу бити сахрањена“ (Рута 1:16–17). Цео живот Руте одговарао је тако лепим речима и осећањима, због којих се она, од незнабожаца, удостојила да постане прамајка Давидова, а преко њега и сам Спаситељ света. Сам Господ је дао сведочанство о удовици из Сарепте када је рекао да је „много удовица било у дане Илијине у Израиљу... и ниједној од њих није послат Илија, само у Сарепту Сидонску к жени удовици“ (Лука 4:25–26). Она је, иначе, заслужила велику предност, јер је, упркос свом крајњем сиромаштву, имала толико вере да је одлучила да нахрани пророка током глади. Због тога јој охолост уља и шака пшеничног брашна нису оскудевали током целе глади – и оно што је Павле касније приметио у себи већ је почело да се испуњава над њом: „као сиромашни, а многи богати“ (2. Кор. 6,10). А сада, браћо, за многе људе треба рећи, нажалост, супротно: изгледа да имају све, а не садрже ништа (2. Кор. 6, 10). То су они „који имају богатство овога света, у дуговима, и кад виде брата који тражи, затвори утробу своју“ (1. Јн. 3, 17), обогаћују се „у себи, а не у Богу“ (Лк. 12, 21), тако очигледно добијају „цели свет“, али губе душу! (Матеј 16:26). Обично мисле да још увек немају довољно; Боје се, чинећи добро другима, да увреде себе: али се не сећају да „неће недостајати оних који дају сиромасима!“ (Приче 28:27). А времена вавилонског ропства, ма колико била несрећна по Јевреје, била су, међутим, украшена не само великим људима, већ и светим женама, тако да су и сами незнабошци говорили: „Ко ће презрети ове људе који имају такве жене за себе!“ (Јудита 10:19). Тада је за Јевреја главна врлина била да остане веран Богу отаца у туђини. Естер не само да ју је спасила, већ је и жртвовала свој живот за њу. Провиђење ју је дало за жену Артаксерксу, краљу Персије, а он је, подстакнут непријатељима Јевреја, наредио да се ти људи побију по целом царству. Нико до тада није знао да је Јестира Јеврејка; овде је било још више разлога да се сакрије његово порекло. И ту га је Естер отворила, са очигледном опасношћу по њен живот, само да би спасила свој народ, и спасила га је! Света смелост краљевске жене покренула је краљевско срце на милосрђе, а уништење припремљено за народ Божији пало је на главе њихових непријатеља, а Јестирин чин постао је предмет годишње прославе за цео народ Израела (Јестира 9:19–31). Сузана је постала позната по својој храбрости другачије врсте – борби за своју чедност. Шта је женама потребније од сејања врлине? – Без целомудрености, жена је „суд покварен“ (Пс. 30,13). Чедност је сама суштина жене. Сузана је, упркос нечистом моралу пагана међу којима је живела, то чврсто знала и још чвршће држала. Заводници су је довели у крајност – да изабере радости злочиначке љубави, или – смрт! Млада Израелка је одмах изабрала смрт! Али Господ није допустио да изгуби живот онај ко је био спреман да свој живот да за своју невиност. Целокупно сећање на старозаветне жене могло би се закључити дивним сећањем на чедну Сузану, да није било друге личности из времена Макабејаца, чији је пример посебно потребан новозаветним женама. У ствари, браћо, није довољно да хришћанске жене имају обичне врлине: оданост Богу, отаџбини, супружнику, скромност, разборитост и чистоту; Од њих, као од мужева, као и од свих Христових следбеника, захтева се и да када дужност захтева, знају да оставе Богу све – супружника, децу и цео свет. Пример ове високе врлине видимо у дивној жени из времена Макабејаца. Свирепи Антиох је пред њеним очима мучио седморо деце, приморавајући их на идолопоклонство. Какав призор за мајчино срце! У међувремену, уместо суза или притужби, или губитка осећања, као што би уследило код обичне мајке, она их је сама „сваки пут опомињала да се муче очинским гласом“ (2. Мак. 7:21). Коначно је остао само један. Сами мучитељи су престали; сам цар ју је замолио: „нека младић буде саветник за спасење“ (2 Мак. 7:25). А избезумљена мајка је обећала да ће саветовати: шта је саветовала? „Сине“, узвикнула је, „смилуј се на мене, која сам те девет месеци носила у стомаку и три године те хранила млеком... Молим те, чедо, да погледаш у небо и земљу, и све што видиш на њима, и да схватиш да је од ствари које нису, Бог створио ово, и људски род је тако бржи, а твога се не бојиш: браћо, примите смрт, да вас примим у милости са браћом вашом“ (2 Мак. 7, 27-39). После ових речи, мученички венац није оклевао да падне на главу сина и мајке. Ова драгоцена круна ће доћи и пасти на главу сваке мајке која ће, где је потребно, моћи да се одрекне, Бога ради и Светога Закона Његовог, телесне љубави према деци. Јер таква жртва се не може поднети само усред прогона. Ретка је мајка која се не сусреће са случајевима да се љубав према деци бори са љубављу према Богу. Нека она не преферира привремено добро деце него вечно, нека буде спремна да их види боље мртве телом него мртве духом – и поступиће по обреду жене Макабејаца! Окренимо се сада читавом мноштву светих жена Старог Завета. Шта видимо у свима њима? Сви су они, по речима апостола, прво били „сведочени... вером“ (Јевр. 11,2–3); Они су живели не толико у телу колико у духу, не толико у видљивом и садашњем, колико у невидљивом и будућем. Волели су своје супружнике, децу и отаџбину, али главни предмет њихове љубави био је Бог и обећани Спаситељ света. Из ове небеске љубави потекле су у њима све велике ствари по којима су се прославили широм света. Друго, све свете жене биле су врло слободне од сујетних женских обичаја, украшавајући се, по апостолу, не плетењем косе и покривањем главе, не златом и везивањем одежда, него кротким и ћутљивим духом, скривеном личношћу срца (1. Петр. 3, 3-4), то јест савршенствима срца. Ништа не може бити часније од овако украшене жене: она краси само сиромаштво. Напротив, никаква количина злата и луксуза не може прикрити гордо и тврдоглаво расположење; никаква вода драгог камења не може заменити чистоту чедног погледа и срца. Треће, све свете жене су показивале дубоку послушност својим мужевима. Сама Сара је, као што смо видели, „слушала Аврама када је позвао свог господара“ (1. Петр. 3:6). Муж је глава жени, дат од самог Бога: дакле, тражити поглаварство на земљи значи да жена иде противно јасној вољи Божијој. На земљи, кажем, јер на небу постоји Жена, часнија од Херувима и славнија од Серафима без поређења. Све свете жене волеле су кућно склониште. Чак и они од њих који су руком Провиђења били прогањани на пољу јавног деловања, радосно су пожурили у круг породице када су завршили посао. Хоћемо ли вам, браћо, коначно открити последњу особину којом апостол Павле употпуњује приказ лика свих старозаветних светитеља, и мужева и жена? Она се састоји у томе што су сви они умрли, „не примивши обећања Богу“, додаје Апостол у објашњењу, „најбоље што сам предвидео за нас, да не без нас добију савршенство“ (Јевр. 11,39–40). Када читате овај одломак у Апостолу, понекад не знате шта да мислите о њему. Јер најбољи, без икакве сумње, морају припадати најбољима; а шта ми, браћо, значимо у поређењу са старозаветним праведницима? Нису ли најбољи међу нама као деца у поређењу са људима као што су Авраам, Јов и други? Према томе, тешко да нам је дато најбоље не зато што смо најгори! Они су предодређени да живе у тами крошње и гатају јер су и сами „били као светла у свету“ (Фил. 2:15), способни да отерају таму свог времена; али смо постављени усред благодатног поднева, тако да премда обиље спољашње светлости распрши нашу унутрашњу таму. Али, како год било, по изгледу наше стање далеко превазилази стање старозаветних праведника: беба сада види оно што су сви патријарси и пророци хтели да виде, а нису видели. Шта, браћо, производи у нама ово обиље благодати испуњене светлости? Да ли осећамо своју високу привилегију да будемо чланови новозаветне Цркве и да ли је користимо како треба? Да ли ми верујемо у Долазећег тако чврсто као што су они веровали у Долазећег? Да ли ми волимо Видљивог колико су они волели Невидљивог? Господ нема пристрасности; коме се много даје, од њега се много тражи. Шта неће захтевати од нас ако ми, користећи све благодатне дарове, рађајући се, рекло би се, и умирући подно јасла и Крста, не умемо да у њима пронађемо своје спасење! Божански „облак сведока“, како Апостол назива лице старозаветних светаца, који сада сведочи за нас, неће тада сведочити против нас? Лот ће рећи: Ја сам могао да одржавам чистоту морала међу Содомом, али они, међу суверницима, под сенком Цркве и њених пастира, нису могли остати верни Закону Божијем. Јов ће рећи: у трулежи и у ранама нашао сам у себи толику снагу да благосиљам име Господње, али они, проводећи своје животе углавном у тишини и миру, нису умели да буду одани вољи Божијој и да не гунђају на Промисао. Јосиф и Сузана ће осудити оне који су уништили њихову чедност; Рут ће сведочити против младића и младића који су непослушни својим родитељима. Сара ће се супротставити женама које су неверне својим мужевима. Сваки грешник ће наћи сведока против себе, и сваки грешник наћи ће свог тужиоца. Нека нас Господ све сачува од оваквих сведочења и оптужби, молитвама истих ових сведока и тужитеља! И у ту сврху нека њихова успомена, не само на сат или дан, већ заувек, буде са свима нама! Амин. Разговор на Литургији уочи Рождества Христовог Са свом жељом да наставимо разговоре са вама, љубљена браћо, скоро смо ућутали за цео предстојећи празник. Разлог за то је била слабост – не физичка, већ духовна; а узрок слабости је величина тријумфа, неизмерност витлејемских чуда и знамења, дубина и необјашњивост славне Тајне јављања у телу Сина Божијег. Што смо више размишљали о овој Мистерији, све смо мање били у стању да је осликамо у њеном правом облику. Ум је био обасјан светлошћу; памћење пружа пророчанство за пророчанством, догађај за догађајем; машта се испунила светим сликама; срце се распламсало љубављу према Вечном Детету, почивајући у јаслама; али нас је реч напустила, и усне су биле запечаћене; били смо способни само за страхопоштовање и чуђење, не и за разговор. Тако је време пролазило; и када бисмо могли да се ограничимо на себе, желели бисмо да заувек останемо у овом тихом задивљењу чудима и тајнама вечне љубави. Али онда смо наишли на помисао да, поред свег нашег духовног сиромаштва, имамо свету дужност да у таквим приликама поделимо са вама и своје мисли и осећања. Из самих витлејемских јасла као да је допирао извесни тајни глас опомене. Слуго и благовеститељу Јеванђеља, иако недостојан, – тако ми се учинило, чуо сам – зашто споро објављујеш славу Спаситеља свога, а хоћеш да ћутиш кад се све емитује о Њему? Ако не можете да се уздигнете до јеванђеља саме Тајне Оваплоћења и да следите звезду узвишеног богословља са мудрим Магима; онда понизно дођи за пастирима у јазбину, у јасле; осликајте својим слушаоцима шта се тамо дешава; поновити наглас оно што су проповедали јеванђелисти. Довољно је и да свако ко чује треба да поштује Њега, Који се, оставивши славу Очеву одувек, јавља за нас са свим немоћима детињства. И, поставши побожан, нека се научи, попут свог Спаситеља, да одбаци сујетну славу света, да заволи простоту и смирење, да положи душу своју за своју браћу. Покоравајући се овоме гласу, долазимо пред вас, браћо, са једним светим Јеванђељем: у њему су наши будући разговори; ево све наше и ваше поуке. Следећи са смирењем и једноставношћу духа јеванђелисте, пођимо куда нас они воде; видећемо шта ће нам показати, чути шта ће објавити, састављајући, попут Пресвете Богородице, оно што смо видели и чули у својим срцима, односно претварајући то за себе кроз богобојазно размишљање у храну за душу и срце. На тај начин ће се, како се надамо, уз помоћ Божије милости, припремити бескрајна духовна трпеза за предстојеће празничне дане. Душа светлости и истине, снаге и моћи, чудесна кроз коју је „Реч тело постала!“ (Јован 1:14). Створи, да нам тело сада постане реч, да би се витлејемски догађаји претворили у живе поуке духа за нас, телом покривене; Да, оживљени вером, моћи ћемо да примимо у себе, у своја срца, вечну Реч која почива у витлејемским јаслама, и постаћемо способни да од Њега примимо оне Божанске глаголе које је Он сам увек спреман да прошири нашем унутрашњем човеку. „Још се Рождество Исуса Христа није родило“, тако свети Матеј почиње јеванђеље о рођењу Спаситеља: „Обручен са својом Мајком Маријом Јосифом, о којој се није ни сањало, нађе се у утроби Духа Светога“ (Матеј 1,18). Дакле, Пресвета Дјева је била заручена у време када се Јединородни Син Божији удостојио да се заче и роди од Ње у телу. Зашто је било потребно ангажовати Оног Која није познавала и никада није хтела да упозна свог мужа? (Лука 1:34). Затим, свети оци одговарају да су за славну тајну оваплоћења Сина Божијег за сада били потребни покривач и копрена: јер је зачеће без семена, објављено Светој Дјеви од Архангела, откривено Духом Светим делом и праведној Јелисавети, остало непознато свима осталима. После овога, шта би било са Светом Дјевом да се показала богата у утроби, а да није била заручена за мужа? Како би се Она јавила Јеврејима када би се, као што ћемо видети, појавила пред Својим светим Заручником као да јој је украден брак? „Да је ово (тј. рађање без мужа) Јеврејима од почетка било очигледно“, философира свети Златоуст, „онда би био бачен камен на Богородицу, а акиби би осудили злочинца. Чак и да су о другима њихова упутства много пута била у Старом закону, било је јасно: онда је било јасно шта им је недостајало у проучавању; јер им је сво прошло време допринело, ништа им друго није донело. Штавише, по многим знацима, како су онда могли да верују да је рођен од девице?“ Дакле, да би заштитила Свету Дјеву не само од Јевреја, већ и од самог закона, који је претио да каменује девицу која је родила без мужа, мудрост Божија је предиспонирала околности да је Пресвета Дјева, у време рођења Божанственог Младенца, била у стању вере. Јеванђелисти не говоре како је дошло до ове ванредне веридбе; али Свето Предање нам је сачувало податке о овом догађају, тако важном не само у животу Богородице, већ и у ствари нашег спасења. Да ли желите да слушате са поштовањем шта каже Традиција? Када је Света Дјева, како причају древни оци Цркве, након Њеног увођења у храм достигла пунолетство, првосвештеници су јој објавили да у њеном садашњем добу више није могуће да остане у храму, и да, по општем обичају, Она мора себи изабрати супружника. Али Марија је одлучно изјавила да Она, посвећена од својих родитеља и посветивши се Богу, не може припадати ниједном од људи. Првосвештеници су били задивљени овом завету девичанства, без преседана у Старом Завету (јер су у то време, надахнуте благословом много деце и надом у рођење обећаног Месије, све девице Израиљске сматрале да је највећа несрећа остати заувек ван брачног стања); али, поштујући свето опредељење Госпе, чија им је чистота карактера и живота била потпуно позната, нису смели да је приморају да напусти свој свети завет. И као свети родитељи, Марија више није била жива; затим, да би јој пружили потребно склониште ван храма, сматрали су да је најбоље да нађу особу која би одлучила да узме име Њеног мужа не искоришћавајући његова права. После усрдне молитве Богу, нека Он Сам укаже на таквог мужа, свештеници, просветљени посебним знаком одозго, предадоше Пресвету Дјеву једном побожном старцу из лозе Давидове, по имену Јосиф, који је, заручивши се са Њом по закону, одведе је са собом из храма у Назарет, где се налазио његов стан. – Овако предање објашњава тајанствену веридбу Пресвете Богородице! Судећи по овој веридби, последње што је праведни Јосиф могао да очекује јесте да види Дјеву која се заручила са њим и да не мирује. И тако је, међутим, „пронашла богатство у материци!“ Можете замислити шта се морало догодити у ово време у души светог старца! – Света Црква уопште не преувеличава ствар када каже да је у то време „имао буру сумњивих мисли“. Можда сто пута није веровао својим очима; почео да размишља и одустао од мисли; окренуо земљи и небу за решење својих сумњи – и није га нашао. Коначно, забрињавајућа мисао је нашла уточиште: али, Боже мој, какво уточиште? „Мислио сам на украдену браком Иу“, како каже Света Црква. Ништа не може бити болније од ове мисли за чисту душу светог старца; али није било друге мисли. шта да радим? куда ићи? Могло би се питати саму Богородицу и тражити објашњење: али зашто питати? – помисли кротки старац. Зашто збуњивати и мучити питањима Ону Која већ мора да пати од Њеног положаја? Тако су му Јосифова кротост и доброта послужили као искушење. Исто тако, могло би се очекивати да ће Сама Плодоносна открити и објаснити Своје стање; јер Она није могла а да не примети срамоту у чувару Њеног девствености, и није могла а да не пати у души својој, видећи га како пати; али и Она је ћутала! Зашто? Јер Њено дело није било толико Њена тајна колико Божија: али како се тајна може открити Цару без Царске воље? Она је ћутала јер је сам Господ ћутао. Он, помисли Она, зна нашу ситуацију, нашу збуњеност и патњу; ако нађе да је потребно, онда ће Он Сам подићи завесу и скинути са нас тежак крст; Ако га не нађе, носићемо га! Отац неће оставити свог Сина, и Син неће оставити Мајку. Али шта је Провиђење? Где је Архангел који је проповедао радост? Зашто не пожури да отклони тако страшну сумњу са Пресвете над светињама? Поштујмо, браћо моја, величину Премудрости Божије: гле, један од њених најчудеснијих путева! Видели смо зашто је било потребно спустити вео веребе над бесеменим зачећем невештаствене Невесте Божије: у светлу откровења које сада користимо, није тешко приметити зашто је на овом велу, као нека врста духа, на неко време било дозвољено да се појави мрачна сумња у крађу брака. Такво понижење Сина и Мајке не само да није противречило великом циљу јављања у телу Сина Божијег, већ је, могло би се рећи, било његово најприродније пројављивање и истовремено почетак Његовог великог служења спасењу људског рода. Јер зашто је Син Божији напустио престо славе, и као последњи од синова човечјих, настанио се у утроби Пресвете Дјеве? Да ли да би, појавивши се на земљи, примили почаст и поклоњење од целог рода људског, као што се примају од лица анђела? Не, Син Божији се јавља на земљи не као Господ и Учитељ, него као Искупитељ и Посредник; јавља се у телу да би постао жртва за наше грехе и неистине, да би издржао заслужено погубљење и тако нас оправдао и помирио са небеском правдом. Да ли је изненађујуће ако, у складу са сврхом свог доласка на земљу, Он, још у мајчиној утроби, постаје предмет мрачних сумњи, улазећи тако, још пре рођења, на лествицу искупитељског страдања и понижења, којом ће ходати до самог краја свог живота? А за слуге славне тајне – Марију и Јосифа, њихова садашња тешка ситуација није, наравно, била без великог духовног плода. Света Дјева је сада учињена Богородицом Речи; Свети Јосиф ће ускоро бити крштен као Његов отац. Каква велика част и слава за обоје! И у исто време, каква је велика опасност за смирење, овај темељ свих врлина. „Благосиљаће Ме сви нараштаји моји“ (Лк. 1,48), опет се могло замислити у уму Марије, и у уму Јосифа, и то не увек у таквој чистоти као што се замишљало усред свете насладе, при сусрету са праведном Јелисаветом. И тако, против ове опасности од узвишења од стране самог Провиђења, које је створило такву „величину“ (Лк. 1,49), подиже се суморна, али чврста ограда – сумња у крађу брака. Сада није било времена ни за размишљање о било каквој земаљској части за Она која, због замишљеног непоштовања части, није могла без стида чак ни да погледа на чувара Своје девствености, и била је у опасности да буде строго осуђена самим законом. Свети старац неће имати времена за уображеност и величанственост када се, одозго просветљен о ономе што се дешава, сети каквим мрким очима је гледао на Онога који се удостојио да прими име Његово од зарученог оца. У међувремену, свети брачни пар, страдајући од тешког искушења, тиме је већ учествовао у страдању Искупитеља света; и док је Он растао у утроби Мајчиног тела, Она је расла духом, усклађујући се тако изнутра са висином Њеног спољашњег положаја. Штавише, тешка околност подозрења послужила је код Светог Старца, као што ћемо сада видети, као прилика да се пред очима целог света открије изузетна доброта његове душе и изузетна кротост срца. Сада су постојала два начина да се Јосиф извуче из свог болног стања и оконча своју душевну патњу. Он је, прво, имао свако право да јавно прокаже Госпу која није беспослена, издајући је строгости Мојсијевог закона за такве случајеве; али таква строгост била је потпуно супротна како кротком расположењу старца тако и поштовању које је, упркос свим његовим подозрењима, Света Дјева наставила да улива у Себи Својим равноангелским расположењем и животом. С друге стране, Јосиф је могао да игнорише целу ствар и настави ћутке да носи име супружника Онога који је, по његовом мишљењу, био онај коме је украден брак; али је такав поступак био противан савести, која се одлучно одвраћала од сваког наслађивања на нечистоту и од сваког саучесништва у неправди. Шта коначно ради света и кротка душа? „Јосиф“, примећује јеванђелиста (Мт. 1, 19), – он је праведан, односно колико је љубазан и милостив колико је истинољубив и чист, чак и ако је изобличава, него хоће да је пусти”: одлучио је, односно да се одвоји од Дјеве тајно, без најаве, не нарушавајући Њену част и сигурност, на шта му је сам закон дао пуно право. Благодаримо ти, свети старче, на снисхођењу; али за тим више нема потребе: довољно је твоје срце измучено недоумицама, спреми се да чујеш вест која ће те за све стоструко наградити! „Помислих му ово, и гле, анђео Господњи му се јави у сну говорећи: Јосифе, сине Давидов, не бој се примити Мирјам жену своју; Јер оно што је рођено у Њој је од Духа Светога: и она ће родити Сина, и надећеш му име Исус; Он ће спасити свој народ од њихових греха. А све се ово догодило да се испуни што је речено о Господу преко пророка говорећи: Ево, дјева ће зачети и родити Сина, и надјенуће му име Емануило, као што је речено: Бог је с нама“ (Матеј 1:20–23). Обратите пажњу, браћо, на снагу израза Јеванђеља – „ово... мислио сам“; односно одмах чим се у старчевој души учврстила мисао о тајном пуштању Заручника. То значи да је Провиђење, иако је било затворено са десет велова, будно пратило све покрете Јосифове душе; а сада, чим је наступио тренутак за акцију, завесе се одмах све спуштају: „А ово... мислио сам, гле, анђео Господњи... појавио се” – можда онај исти који је проповедао Марији Њено бесемено зачеће, то јест Гаврило; јер такве тајне нису поверене многима. „Јављање у сну“: јер добродушна душа старца, како бележи свети Златоуст, није имала потребу за чудеснијим јављањем Анђела у стварности; с друге стране, упадљиво слагање сна са околностима, као и откривење примљено у сну од анђела, довољно ће јемчити за његово порекло одозго. Јер шта каже анђео? Он говори о таквим темама које ниједан смртник не би могао знати, односно о унутрашњим, тајним мислима његове душе: „не бој се прихватити... жена твоја, јер је свето оно што се у њој роди од Духа. Отвара, даље, будућност, познату једином Богу: „родиће Сина... Он ће спасти људе од греха... надећеш му име Исус. Само име Јосиф, син Давидов, користи се не без посебне снаге. Јосиф је био сиромашан дрводеља; и он се сада назива не само потомком, чак и сином Давидовим, и стога најближим наследником све величине Давидове. За шта? Да би га изненада уздигао на висину садашњег положаја са којег је тако дубоко пао својом мрачном сумњом. „Јосиф, син Давидов” је пријатељски израз, а истовремено и опомињући. Потомче Давидов, – као да Анђео говори, – зашто малодушно тонеш под теретом сопствене величине? Зашто се не сетите древне, неотуђиве славе своје куће, и да ли вам је непријатно када само треба да се радујете? Породица Давидова, којој припадате, је понижена и одсечена до корена; али није ли од њега да дође славни Цар, Спаситељ целог света? И зар не би требао бити рођен од Дјеве? Мрачним помислима си се предао, мучио се, довољно патио: сазнај истину и радуј се! „Оно што се рађа – што вас толико збуњује – није од човека, него од Духа Светога. Млада жена ће сигурно родити Сина, а ти, иако ниси Његов отац, имаћеш част да Његово име назовеш, по праву отаца, Исус. Ово, а не друго име, приличи Рођенима; јер ће сав људски род спасти од греха и вечне смрти. Невероватне ствари се дешавају у вашој кући, а ипак су такве ствари давно проречене у целом Израиљу од стране пророка. „Ово се зби, да се испуни оно што је Господ рекао преко пророка, говорећи: Ево, девица ће затруднети и родиће Сина, и даће му име Емануило, као што је речено: Бог је с нама. Овакво навођење пророчанства, према Светом Златоусту, могло је послужити Јосифу уместо нит водиља, чак и да није задржао све детаље свог сна у сећању. Али да ли је било могуће заборавити такав сан? И тако, Јосиф, по сведочењу јеванђелиста, уставши из сна, „учини како му заповеди анђео, и прими жену своју“ (Мт. 1, 24), то јест, поново га прихвати срцем и душом, одлучивши пре тога да је удаљи из свог дома; јер да је још није уклонио види се из чињенице да се анђео одмах појавио, јер се у старчевој души створила мисао о уклањању. Да ли је Свети Старац открио Пресветој Дјеви своје некадашње болне недоумице? И откриће је могло послужити на општу радост и утеху о искушењу које је прошло, а неоткривање више није могло штетити миру и тишини срца; јер једно Јосифово лице које је сијало од радости и све дубља нежна брига за Младу даму могли су јој дати до знања да је чувар Њеног девичанства уведен у тајну до тада непознату њему. Мислим да нам није потребно много речи да бисмо себи пренели поуку онога што смо видели. Они који су изабрани за посебно служење Божанским тајнама, за испуњење великих небеских предодређења, и за то су награђени посебним откривењима и, да тако кажем, заједништвом са небом, склони су да замишљају да су под посебном заштитом одозго, и зато имају посебну наду и смелост. Дакле, душе изабране од Бога, ма ко да сте, Промисао вас чува као зеницу ока свог. Ако од било кога, онда вам ни једна влас неће пасти са главе без воље Оца Небеског. Али немојте замишљати да сте због тога ослобођени искушења. Напротив, чекају вас у великом броју; За вас је, као златни сасуд, припремљено очишћење седмоструког огња. Пример су сви велики и богоизабрани извршиоци Божијих савета. Погледајте њихове животе! После њихове врлине, чиме је она испуњена ако не искушењима и најтежим сусретима? Оно што је најдрагоценије, сама ваша част и невиност, као што показује пример Пречисте Господње, може бити подложна најмрачнијим сумњама. Можете постати предмет тешких сумњи чак и за оне чије поштовање највише цените, који су вам рођаци, ваши добротвори, пријатељи и миљеници ваше душе. Који савет могу да вам дам у овом случају? Шта вам приличи у овој болној ситуацији? Да ли је ћутање савршено, по узору на Марију и Јосифа? Ово непроцењиво ћутање може такође бити прикладно ако сте духовно порасли до мере њихове вере, оданости и наде. У најмању руку, не жури да положиш крст који ти је постављен преурањеним објашњењима и вапајима, а да се њиме у души не освешташ, не целиваш га свим срцем, не осетиш његову животворну силу. Будите увек пажљиви не толико на своју малу част, колико на путеве Божије, очекујући у сваком случају више одозго – од Господа, који управља свим догађајима и надзире све наше путеве, него одоздо – од себе, од ваше разборитости и далековидости. Да сва слава земаљска и част за оне који су заволели славу Божију стреме ка почасти највишег звања! Само да наша срамота није нама заслужена, да не нашкодимо делу Божијем и да не изазовемо искушење ближњима; иначе нека кажу „име нам је као зло“ (Лука 6:22, Мат. 5:11): ово је једна од врста блаженства које нам је указао наш Спаситељ. Доћи ће велики дан откровења, када ће се открити све тајне, када ће се пред лицем Анђела и целог света појавити: ко и шта је ко од нас био. Амин. Разговор на свеноћном бденију на Рождество Христово Шта ако је сама људска мудрост остављена да нацрта план за појаву на земљи великог Посредника између земље и неба? Не би ли настојала да из колевке Божанског детињства уклони све непријатности и сиромаштво? Зар не бисте сматрали за дужност да Његово рођење окружите знацима и чудима, славом и сјајем? Али Премудрост Божија је деловала на другачији, супротан начин. И видећемо знаке и чудеса, али само она која су, да тако кажем, била неизбежна током једног тако изузетног догађаја као што је јављање у телу Сина Божијег; Најпре ћемо видети сиротињу и јасле, пелене и сузе; све остало - звезда и источни мудраци са даровима, најхвалнији хорови Анђела су само, усуђујемо се да кажемо, споредне особине у овој Божанској слици. Имајући то у виду, морамо, браћо моја, тражити величину у догађајима које разматрамо, не спољашњим, земаљским и чулним, већ унутрашњим, духовним, ону величину која се састоји у одбацивању свега великог и славног по суду и схватањима сујетног света. Ова божанска величина ће се овде открити у толиком изобиљу да ни најватренија машта није у стању да је у потпуности схвати. Већ се приближавало време одређено законом природе у коме је требало да се роди Творац природе. Али свети пар је живео у Назарету, месту пребивалишта Јосифовог; а обећани Спаситељ света морао је да се роди у Витлејему, јер је пророк пет векова наглас говорио свим људима Јудиним: „А ти Витлејеме, доме Ефрата, ниси ни у ком случају најмањи међу владарима Јудиним; из тебе ће изаћи Вођа који ће пасити стадо Израиља (Мицахх, 25). да се испуним, али како да кажем Јосифу да идем са Пресветом Богородицом у Витлејем? али такво испуњење пророчанства не би било толико испуњење колико прилагођавање пророчанству: тако може деловати људска, а не Божанска мудрост; а Промисао је изабрала други пут, достојан њега. Јудеја је у то време такође имала свог краља Ирода; али је, као и многе друге земље, зависила од врховне власти Рима. И тако је римски цезар Август дошао на идеју – да нареди попис читавог универзума под његовом контролом. Без сумње, владар Рима је за то имао своје разлоге и мотиве – можда врло паметне и чврсте, можда врло глупе и неосноване; било како било, тек Августовом заповестом о попису откривена је сва погодност да се древно пророчанство о рођењу обећаног Спаситеља у Витлејему сада испуни у свој својој снази, без и најмање повреде људске слободе. С поштовањем пред овим редом Премудрости Божије, немојмо, међутим, пропустити да овде, браћо моја, приметимо нову, поучну особину самоунижења будућег Искупитеља људи. Јер шта би требало да уследи у односу на Њега као резултат римског пописа? Име Исусово, најслађе и најчасније име, пред чијом ће величином, по сведочанству апостола, „свако колено оних на небу, на земљи и под земљом“ (Фил. 2, 10), бити забележено од рођења међу ћесарским поданицима, заједно са именом последњег од синова Израиљевих. Поносни владар Рима, наравно, неће се удостојити ни да погледа спискове имена послатих из Јудеје, али они који су били распоређени на попис могли су више пута у њима прочитати да у Витлејему један од Давидових потомака, по имену Јосиф, по занату дрвосече, има сина по имену Исус... је прва од титула које је сам Син Божији примио рођењем. А они који су по рођењу оптерећени титулама и одликовањима, нека се на примеру свог Спаситеља науче да своју величину не стављају у њих, већ да је траже у несебичном служењу Богу и ближњима. Јер су Јевреји имали обичај да врше националне пописе по племену, племену и роду; и свако племе, племе и род имали су своје посебне градове и места предака, онда је Цезарова заповест о попису покренула целу Јудеју. „Пошао сам“, каже јеванђелист, „да их све напишем, свакога у свој град“ (Лука 2:3). Свети Јосиф је стога морао да оде у Витлејем, породични град Давидов, чији је потомак. Марија је, као жена која није била подвргнута попису, могла, по свему судећи, да остане код куће; Сам њен положај је то захтевао, али Она је, према Предању, била последња од Своје врсте, није имала ни браће ни сестара; а такви су, као наследници имена и цела породица оца, били подвргнути пописима заједно са мужевима. Тако је Марија, упркос свом стању, морала да напусти мирно склониште свог дома и оде у Витлејем да упише своје име у списак Цезарових поданика. „И пође Јосиф из Галилеје, из града Назарета, у Јудеју, у град Давидов, који се зове Витлејем, јер више није био из дома и отачаства Давидовог, да се ожени Маријом, својом зарученом женом, која није беспослена“ (Лука 2:4-5). „Не бити беспослена“, то јест, како би рекао јеванђелист, иако није била беспослена, иако би јој зато било боље да остане код куће, јер је пут у Витлејем за Њу био повезан са великим непријатностима и тешкоћама. Можда се свети старац на овом путу тешио мишљу да његов боравак у Витлејему неће дуго трајати и да ће он, предавши ћесару ћесару, имати времена да се врати у свој дом да узврати Богу, па и Богу. Али колико је брзо могао да дође ред у попису на сиромашног дрвосече из Назарета, који, иако је заједно са својом зарученом Женом потицао по директној линији од Давида, није имао друге разлике осим старе косе, и унутрашње чистоте душе и срца, само Богу знане? Стога, „када је отишла, испунише се дани њеног рођења“ (Лука 2:6). „Дани су испуњени“. Како се не би одложио ни један дан оно што се понекад не одлаже за један, већ за много дана за друге синове људске! Са таквом прецизношћу Онај који долази да награди и искупи кршење свих закона од свих људи почиње да испуњава све законе људске природе. Закон друштва жели да Његово име, још нерођено, буде укључено у римски попис; и гле, Он је у Витлејему, заједно са именованим оцем и непразном Мајком! Закон природе захтева да бебе зачете у материци треба да дођу на свет у деветом месецу трудноће; и гле, Он одмах долази у светлост, „када се... напуне дани рађања!“ У најмању руку, Мајка Сина Божијег ће сада имати у Витлејему сав мир и утеху тако неопходну у то време, „када се... испуне дани рађања!“ Да ли ће неко од старешина Јевреја пожурити да понуди своје палате као уточиште Мајци обећаног Месије? Штавише, да ли ће се иједан витлејемски свештеник молити да његов дом буде освећен и прослављен рођењем великог Краља? Не, ни старци, ни свештеници, ни било ко осим Мајке и заручника не треба да зна за ово рођење. Значи, десиће се тамо где сви путници слете? Ах, Светом Старцу и Марији би мило да имају такво место, ма колико сада било бучно и немирно; али Јосиф је већ био посетио сва таква места у Витлејему, и ни у једном од њих није могао наћи заклон: све је било заузето и испуњено људима! Ко ће узети Богородицу и Старца под свој кров? Ко ће дати место рођења Сина Божијег? Нико: „за њих нема места у манастиру“ (Лк. 2,7). Бар ће се неки Анђео појавити и показати пут, додуше до јазбине и јасла, јер таква места су непозната онима који нису били становници Витлејема, а дошли су до њега случајно. Не, и Анђели ће објавити и прославити Рођене, али неће пружити видљиву службу при рођењу Онога Који је Сам дошао да служи свима. Да ли ће свети брачни пар заиста бити препуштен сам себи у таквим ванредним околностима?.. Да, браћо, они су били препуштени сами себи – да, разумемо до које мере се простире самопожртвовање Сина Божијег, при самом Његовом јављању у нашем јадном телу, и, дакле, до које мере се испит оних који желе да буду слични Њему уђу у Његово понижење и унижење онда могу да уђу у Његово понижење и у себи. Старче, свети и праведни! Остаје вам да поново делујете сами: сакупите последње снаге и потражите заклон још неопходан Дјеви, иако око Витлејема: нема га међу разумним створењима; можда ће се наћи и међу безумнима... У ствари, недалеко од Витлејема, међу каменим стенама које га окружују, била је једна пећина, у којој су се пастири и њихова стада склонили од олуја и невремена. За исту сврху, унутар пећине, у зиду је урезано удубљење које је служило уместо јасла за животиње. Управо у ову пећину – а онда, вероватно, после дуге и тешке потраге за старешином – сада се свети брачни пар повукао у уточиште! У овим јаслама благоволео је да седне Он, Који има престо, небеса и подножје, земљу, и на Кога Херувими и Серафими не могу погледати! О, браћо моја, престанимо са сваким говором, оставимо на неко време свако размишљање; Стањмо духом код ових јасла и предајмо се свим својим бићем пред Онога који у њима седи!.. Слава вечна слава Твоме беспримерном снисхођењу, Божанствени Човекољубче! Твоје убоге пелене су нам драгоценије од свих краљевских украса Давидових и Соломонових; Јасле у које Ти лежиш сто пута су светије од јерусалимског храма. Јер шта је сада у овом храму? Само беспослени симболи Твога доласка и твоје велике службе; и овде, у овој пећини и у овим јаслама, спасење је целог света. Што више скриваш своју величину под кровом смирења; тим више осећамо Твоју безусловну љубав према нама и жељу да се угледамо на Тебе и Твоје Божанско детињство. Нека пред нама бледе сва варљива светла сујетне земаљске величине, да немамо веће хвале од хвалисања јаслама и Крстом Твојим; Да постанемо кротки, смерни, сиромашни духом, немајући ништа на свету, као што си Ти био, од почетка до краја Твог боравка међу нама. И поред свег сиромаштва и скучености положаја светог пара са Богомладенцем у Витлејемској пећини, он би, међутим, одступио од истине, браћо моја, који би помислили да је таква ситуација на било који начин непристојна за Спаситеља света у садашњим околностима. Не, управо по овим околностима, то је било најбоље, и показало је како је Промисао Оца Небеског, са свом својом тајновитошћу, невидљиво бдела над судбином љубљеног Сина. Јер претпоставимо да је за свети пар пре рођења било слободног места у хотелима Витлејема; У замену за ову корист, колико би невоље било од буке народне, од радозналости беспослених, од гласина и шпијуна! Овде, напротив, ван града, у јазбини, Света Дјева и Свети Старац су били сами, у потпуној слободи, потпуно удаљени „од људске побуне“, у невидљивом присуству Оца Небеског. Тако ће вео неизвесности, који је требало да се простире над колевком Сина Божијег, остати потпуно нетакнут и сакриваће Његово Божанско лице све док Он, након тридесет година проведених у Назарету, не изађе у своје време, окружен знацима и чудесима, на велико дело служења роду људском. Узалуд ће, дакле, Ирод напрезати све своје снаге, исцрпити сва средства да би дошао до трагова Божанственог Детета, који почива у јаслама јазбине; они који су се удостојили да созерцају ово Дете и да му се поклоне, пастири и мудраци, неће одати тајну, а становници Витлејема, чак и да је међу њима било оних способних да буду оруђе крвожедног тиранина, неће моћи да назначе шта траже. С друге стране, порођај Оне која је зачела и родила не од људског семена, већ од Духа Светога, без сумње, није личило на рођење других мајки које зачињу у безакоњима и рађају у гресима – није било повезано са тешкоћама и болестима и, стога, није имала уобичајену потребу за туђинском помоћи у таквим случајевима. Еванђелист, не без посебне силе и намере, у овом случају каже за Пресвету Дјеву да је Она „роди Сина свога Прворођеног и роди Га, и положи га у јасле“ (Лк. 2, 7). То значи да је сама Света Дјева примила Божанствено дете у Своје пречисте руке; Она Га повије у пелене и положи у јасле; а сама је, без сумње, прва одмах клекнула пред Оним Који ју је удостојио почасти да му буде Мајка. Тако је, кажем, рођење нашег Спаситеља, упркос крајњем степену смирења, простоте и сиромаштва, било окружено свом чистотом, тишином и пристојношћу која приличи Јављењу у телу Пресвете Светиње. Међутим, како се јасно, браћо моја, циљ оваплоћења Сина Божијег огледа у свему што сада окружује Његово рођење! Син Божији, као што смо приметили, облачи се у нашу смртну природу и јавља се, као један од синова људских, првенствено из два разлога: да би, узевши на Себе наше грехе, задовољио правду Божију за њих, и да би нас у својој личности и животу научио примеру смирења, чистоте и трпљења. Али погледај јадну јазбину и јасле, погледај Вечну младост, уплетену, патећу, плачу! Шта је све ово ако није жртва за наше грехе? Зашто су усне Премудрости и Разума везане занеметом одојчета, ако не да би наградили гордост нашег ума, некажњивост и насилност наших мисли, дрскост и нечистоту нашег језика? Зашто су руке Свемоћи (јер је Дете и Вечни Бог) обавијене покровима, ако не као казна за нашу самовољу, наше необуздане жеље, наше непријатељство и противљење небеским законима? Шта значи ово сиромаштво које сада окружује Цара Славе, ово страдање које Га дочекује из утробе Матере, ако не одмазда за она нечиста чулна задовољства у која синови овога века, или још више сви ми, волимо да се удубљујемо? Божанско Дете плаче као друге бебе, али Његове сузе имају други извор: Боли због наших греха; ово је почетак Његове заступничке молитве за нас пред престолом вечне Истине, најприроднији почетак за Њега и уједно најпоучнији за нас, која грешника треба да погоди стидом и ужасом, сатре његову грешну неосетљивост и горчину. Да, браћо моја, док вам обично поуку почињемо речима, наш Спаситељ је започео своју проповед у јаслама свима нама не речима, већ делима и сузама. Он је Дете, и нека нас научи једноставности и неласкавости детета; јавља се сиромасима и онима који немају ништа, да би вас натерао да заволите сиромаштво и духовно сиромаштво; плаче и пати, и може нас надахнути да издржимо искушења и прогоне света. О, да смо чисти и свети, као анђели или као први човек у рају, тада би нам се указао Син Божији у небеској слави и величанству. И сада, када би дошао к нама да прими славу и поклоњење од нас, видели бисмо Га (као што ћемо једном видети) како седи на престолу, окружен анђелима и арханђелима. Али Он долази да нас искупи, оправда, исцели, освети; и зато се као заступник, као жртва за све и као пример за све јавља као Дете у јаслама. Поштујмо ове јасле, као непроцењиви симбол и гаранцију нашег спасења; Пожуримо да се у духу вере причестимо у светим обредима Витлејема и жртви која је тамо за нас; Заувек задржимо велики пример понизности који нам је дат одатле. Јадни и сиромашни људи света, станите неустрашиво на витлејемске јасле и примите од Онога који у њима лежи дух храбрости и стрпљења! Није ли радост што је твоје стање наизглед слично стању твог Спаситеља, што не требаш ништа да мењаш у њему? За исте крпе и сиромаштво, исте сузе и патње, исто изгнанство из света. Само треба добровољно да прихватиш своју тешку судбину на земљи, заволиш своје сиромаштво и нискост, будеш исти духом као и телом, то јест скроман у мудрости, невезан ни за шта земаљско, у свему одан вољи Божијој, увек (увек) стремећи части највишег звања. Тада је твоја жреб боља од свих жребова на свету, јер си по самом свом положају на царском путу, близу раја, код ногу Спаситеља и Господа свога. Али како они људи који су, да тако кажем, од самог рођења осуђени да живе међу изобиљем и чулним задовољствима, да ојачају у овом веку, богатом земаљским благом? Како, кажем, сви сада могу да постану такви на витлејемским јаслама и да не осећају стид и срамоту? Јер, ако би се пред царем земаљским, када је обучен у тужне хаљине, појавио у светлим хаљинама, са раскошом и сјајем, то би била неопростива дрскост; Да ли је могуће без стида гледати на Исусово сиромаштво онима који, ако понекад уздишу и стењу, то је само због превеликог обиља земаљских благослова и засићености њима? Али, браћо моја, постоји и начин да се помирите са витлејемским јаслама и са сиромаштвом вашег Спаситеља. Он се појављује као поседник ничега, уопште не да би вас лишио ваших стицања и блага; напротив, Он је спреман да да још више од онога што имаш, јер за свакога, и сиромашног и богатог, Он са собом носи цело Царство Небеско. Шта Он хоће од тебе? Он жели управо оно што је неопходно за спасење ваших душа: да, уживајући у земаљским благословима, не заборавите на небеске благослове и уживајте их најпре са умереношћу и благодарношћу према њиховом Дародавцу; Нека не везујете своја срца ни за шта на земљи и, иако поседујете много, сами нећете имати ништа; Нека ваша стечевина искористите не само за задовољавање сопствених потреба и жеља, већ и за дела вере и човекољубља, да помогнете својој страдалној браћи; Нека и ви, коначно, као мудраци, будете спремни, на глас одозго, да напустите све да бисте отишли ​​у Витлејем и бацили своје злато, свој тамјан и смирну подно Заборава. Чинећи то, могуће је, чак и усред земаљске величине, имати духовно сиромаштво и, не остављајући пурпур и фини лан, самозадовољно се појавити пред витлејемским јаслама да примимо мир и благодат од Онога који је „богат за наше сиромаштво“ (2. Кор. 8:9), да бисмо се сви, и богати и сиромашни, обогатили Његовим сиромаштвом. Амин. Слово уочи Рождества Христовог Дођите, радујмо се Господу, казујући праву тајну (1. стих, заувек) Овим свечаним позивом отпочело је радосно појање у част и славу садашњег празника. Света Црква чврсто памти древну изреку анђела да је „добро чувати тајну цареву, а дела Божија у славу откривати“ (Тов. 12, 7): а пошто је тајна оваплоћења, која се сада сећа, највеће од дела Божијих, позива свакога да је исповеда, обећавајући као награду за ово, нека нам као награда духовна: радуј се у Господу, истинском казивачу тајне!“ Ко не би желео да се радује? - Али како рећи тајну? Она тајна која је, по Апостолу, „сакривена од вечности у самом Богу, па и сада, иако се јавила“, али само светима Његовим (видети: 1. Кор. 2, 7), који су и сами за нас грешне тајна? Како можете да назовете ту мистерију у коју су и сами „анђели“ некада желели да се удубе — само да уду? Заиста, браћо, ако гледамо на своју слабост, на слабост нашег ума, на инерцију нашег језика, онда је „најприкладније“, најзгодније, „љубити је ћутање“ 1 . Али, на нашу срећу, позвани смо да исповедамо такву тајну, која је, упркос својој величини, већ много пута и на различите начине објављивана од пророка, изречена и надахнута од апостола, објашњавана и проповедана од отаца и учитеља Цркве и, рекло би се, непрестано, на различите гласове, Црква је још увек прокламирана. One can follow such leaders with confidence even without knowing the path well; behind a choir of such voices one can sing to the glory of God even if one is not entirely skilled in singing. So, brothers, “come, let us rejoice in the Lord, telling the real mystery!” Знаковито, упркос лажно названом разуму, који је набијен на ум Божији, - упркос лицемерном телу, које се плаши самог снисходљивости Божанске љубави према људима, - упркос грешнољубивом свету, који тражи заштиту за своју злоћу у самим тајнама Божијим! Лажно названи разум инсистира на томе да је појава у телу Божијем догађај који превазилази све границе разума, није у складу са његовим принципима и стога може произвести више од разрешења недоумица; а ми ћемо рећи да је ово мистерија, иако велика и несхватљива, али у исто време светла и просветљујућа, способна да упути наш јадни ум на његове најтеже и најмрачније путеве и истраживања. Полусавијено тело и грешнољубиви свет спремни су да и саму нискост Сина Божијег претворе у окриље своје нечистоте, као изговор за непокајање и нерад у гресима; а ми ћемо рећи и објавити да у овом догађају има свега што може пробудити осећање покајања, хранити веру и побожност, да је то света и освећујућа тајна. Прво ћемо данас рећи, а друго, ако Господ да, рећи ћемо сутра. Желећи, супротно лажном разуму, који мисли да у тајни оваплоћења Сина Божијег види једну непролазну таму, да покажемо да је ово светла и свепросветљујућа тајна, ми смо, међутим, веома далеко од тога да у овој тајни дозволимо било какву таму, и трудимо се да је од предмета вере претворимо у предмет савршеног познања. Ако човек икада достигне толики степен савршенства у познавању тајни Божанског; онда то треба да се деси не овде, где ми, по речима апостола, „ходимо вером... а не виђењем“ (2. Кор. 5, 7), већ где, према истом апостолу, познајемо Бога онако како смо и сами сада познати од Бога (видети: 1. Кор. 13, 12). У овом животу тајне нашег спасења нужно превазилазе наше разумевање, као што узвишене истине превазилазе поимање деце, иако су им научене и вером примљене од њих. Атак на свезнање у том погледу, поред тога што оно не даје оно што је обећано и чему тежи, штети вери и тиме што слаби тајне спасења, претварајући их површним објашњењима од живих и величанствених догађаја у хладна и мртва нагађања. Ову болест радозналости било је оно што је свети Павле имао на уму када је одбацио радозналост речи, „да не поништи крст Христов“ (1. Кор. 1:17). Морамо сада да заобиђемо баш ову крајност, и да вам укажемо на њу, да не бисмо укинули јасле Христове, да их не лишимо оне Божанске таме којом су одвојени од земље. У ту сврху, чврсто запамтимо да је оваплоћење Сина Божијег, по Апостолу, „велика... тајна“ (1 Тим. 3:16); величина већ неизмерног Бића, које се тако заувек сјединило са човечанством; величина на путу ове везе, у коју ниједан ум не може у потпуности да продре; велика по својим делима, која се простире на цело човечанство, на цео свет и на сву вечност; велика, коначно, по оним чудима која су претходила овом догађају, припремила га, опколила и пратила. Али, одавши тако дужну част великој тајни оваплоћења Сина Божијег, ми, на њену славу, противно лажној мудрости разума, потврђујемо да је ова тајна, са свом својом величином и дубином, тајна не само светла за чисти ум, већ и просветљујућа мудрост људска на свим путевима својим. Заиста, браћо, шта обично називамо јасним и разумљивим? Није ли то нешто што се увек и згодно може разликовати од свега осталог? Није ли то нешто што свако може лако замислити и пренети другима? Није ли, коначно, да се језиком чак и деце осликава нешто што се може сврстати у круг појмова најједноставнијих људи? Али сада подигните свој умни поглед ка тајни оваплоћења Сина Божијег: са свом својом величином, није ли то управо ова славна тајна? Ко није у стању да је одједном разликује од свих других мистерија? Да ли разумете шта се дешава? Реците другој особи у ког Спаситеља верује? Дакле, иако су први весници тајне оваплоћења, због недостатка људи, били анђели, после анђела, први су је објавили свету Витлејемски пастири (Лк. 2, 17), људи по самом свом стању неспремни никаквом образовању. И после тога свет је дуго слушао тајну оваплоћења, углавном, са усана најпростијих људи, које је ова тајна већ учинила мудрима и способним да опомену или осрамоти безумну мудрост човека. Да ова мудрост, проваливши касније својим замршеностима у ограду саме Цркве, није одлучила да разреши тајне спасења не своја, него сама, – уместо Христових јасла и крста, она није почела да ствара свој Витлејем и своју Голготу; онда би света тајна Оваплоћења и сада за све који исповедају име Христово остала у својој некадашњој јеванђељској једноставности, очигледности и сјају. Сведоци и гаранције за то су деца; поучени једноставности Јеванђеља, зар они не препричавају учење о оваплоћењу Сина Божијег са већом погодношћу од спекулација земаљске мудрости о најобичнијим темама? Слушајући њихове једноставне, али јасне и тачне одговоре на питања о највишим тајнама спасења, нехотице се сећате речи псалмопевца: „Пројава речи Твојих просветљује и поучава децу“ (Пс. 119, 130), и нехотице долазиш на мисао: зашто елементарна мудрост не започне боље ово, уместо да имитира потоње – не само у одабиру истина, него и у њиховом изношењу, у јасноћи и разумљивости са којом се оне нуде у Јеванђељу? Шта после овога значе замери тајни оваплоћења због несхватљивости? То што они који их праве не разумеју шта хоће. Они се труде да сазнају не само једноставну и свету истину да се у личности Исуса Христа Божанство сјединило са човечанством, тако да чине једну личност – оно што Свето Писмо и Црква уче, и што је свима разумљиво – него и како се тачно догодило ово Божанско сједињење; односно желе не само да разумеју тајну оваплоћења, већ и да проникну у њу. Али проникнути у тајну значи уништити је. С којим правом на овај начин задиру у тајне Божије? Да ли је људски ум икада продро у тајне природе која нас окружује? Чак и у тајне нашег постојања? Напротив, до данас, упркос непрестаним напорима људског ума, они су остали под седам печата. Дакле, сви знамо да се небеска тела држе заједно силом гравитације, али нико не може рећи каква је то сила и која је њена суштина? Сви виде да све на земљи живи од сунчеве светлости, али нико не зна одакле та светлост у самом сунцу и шта је то? Свачија душа је повезана са њиховим телом, али питајте било ког филозофа о методу ове везе, и нико неће открити ову тајну. Како се онда може усудити, па чак и помислити да проникне у тајне Божије? Штавише, каква је појава Сина Божијег у телу у таквој највећој тајни? Довољно је да се ова тајна састоји од најпознатијих појмова, да свако види њен почетак, сврху и дух, да је и најпростији људи и деца могу слободно пренети једни другима. После овога, не препознати ову мистерију као светлу значи тражити таму тамо где је нема. Али ово је мистерија, као што смо рекли, не само светла, већ и расветљава све предмете људске спекулације. Дакле, браћо, ја се не плашим да ово потврдим и волео бих да то чују сви љубитељи мудрости, а са ове стране да обрате пажњу на велику тајну оваплоћења коју проповеда хришћанство, јер у њој се налази кључ за решавање најузвишенијих питања мудрости, које сви траже, а које још није нашао ниједан од нехришћанских људи. Да бих доказао ову важну истину, браћо, нећу вам нудити превише апстрактне појмове, оставићу по страни школска мишљења и свађе, усмерићу вашу пажњу само на оно што само по себи треба да заокупи пажњу свих. Ово је Бог и Његов однос према нама; човек и његова сврха; свет и његова судбина. Потврђујем да сви ови предмети постају јасни и разумљиви само у светлости Витлејемске звезде. И, прво, биће Божије и Његов однос према нама. Пошто се Премудри Творац открио много у стварању света и човека, а још више открива у управљању и једнима и другима, није чудно, браћо, да је непристрасни разум, на основу ових откривења током векова, успео да састави прилично значајно учење о Богу и Његовим савршенствима, о Његовом бићу и деловању на свету. Али до које мере су се, као што је познато, у том погледу протезали најекстремнији успеси разума? Толико да је, збацивши многе богове, једном заувек утврдио појам једног Бога, као духовног и свесавршеног бића. Сам разум са својим учењем о јединству Божијем није нам дозволио да идемо даље. У међувремену, необјашњив осећај ме је подстакао да кренем даље. Јер јединство Божанског бића, толико поштовано у поређењу са многобоштвом, узето само по себи, још не представља умном погледу никакву дефинитивну слику бића. Заиста, мислио је сиромашни ум, Бог је свесавршен ум; Шта је Он знао када није постојало ништа осим Бога? Бог је најчистија љубав; Шта је био предмет сејања љубави пре стварања створења? Бог је пуноћа бића и сила: на који начин се и једно и друго пројављује од вечности? Рећи, мислили су филозофи, да је он знао од вечности и волео Себе, не значи разрешити, већ само одбацити питање. Како су на крају одлучили да то реше? Зато што је само јединство Божијег постојања, због којег се разум некада тако похвално борио против многобоштва, требало светогрдно распарчати на различите врсте плуралности и супротности, да би тако имало бар неке обрисе Божанског. Да би створили овај неприродни обрис, узели су свет, одузели му почетак и почели на разне начине да га уводе у састав Божанске природе, да га укључују у саму свест Бога, као њен неопходан услов, размишљајући кроз то да себи објасне пут Божанског живота. Објашњење је суморно и патетично! Јер шта долази од тога? Свет је обожаван, али Бог силази у ред створења: уместо непознатог, али довољног Божанског живота, појављује се лажни дух полубог; Творац долази у зависност од сваког створења као неопходног за пуноћу Његовог бића; Безгранични почиње, заједно са светом, да буде подложан развоју, постепености, чак и побољшањима. Али, што је још горе и најбезбожније, пошто је свет сада подложан несавршеностима, како материјалним тако и моралним, требало је те несавршености некако укључити у слику Божанског бића. И они су укључени као неизбежни услов за живот и савршенства Божанског, чији се почетак наводно крије у дубинама саме Божанске природе!.. У такву неисцрпну таму и такве потпуно недостојне Божије појмове улази, браћо, мудрост људска када се упусти у расуђивање о Богу и Његовом бићу. А све то зато што он до сада жели да боље филозофира „по стихијама света него по Христу“ (Кол. 2, 8), јер у хришћанству, у тајни оваплоћења Сина Божијег, коју проповеда, оно садржи управо оно што уму недостаје, и оно што тражи да допуни своје појмове о Богу. У ствари, ако је за пуноћу бића, силе и савршенства Божанског неопходно њихово постојано и потпуно пројављивање у нечему, шта је онда боље од те дивне и несхватљиве пројаве којом се Бог Отац потпуно пројавио од вечности рођењем Бога Сина и пореклом Бога Духа? – И да ли се са овим може упоредити тобожња пројава бића Божијег кроз дело света од вечности, нужно ограничена у разним погледима, непотпуна, ни у потпуности, и никако једнака свесавршеном Бићу које се пројављује? Ако се за блаженство Божанског живота претпоставља да је у Богу потребно општење са неким од светлости, љубави, слободе, деловања, каква је онда комуникација потпунија и блаженија од оне која од вечности постоји између три Лица Пресвете Тројице, од којих свако има ум, слободу, деловање, а све заједно чине један живот, једно пречисто деловање? Дакле, тајна оваплоћења Сина Божијег сама по себи разрешава главне недоумице ума у ​​погледу слике бића Божијег. Штавише, јединство Божијег бића се одржава у свој својој снази, а његова усамљеност је потпуно елиминисана; и нестаје самозатворена слобода и стваралачка љубав, и одбацује се њена подређеност постојању створења; Слика Божијег бића излази из таме и јавља се у засебним цртама, али не мешајући се са сликом света, не уносећи у њу створена обележја која га унаказују. Овакво повећање нашег познања Бога требало је да буде нужна последица оваплоћења Сина Божијег, јер Његов долазак на свет није могао да се деси без отварања, да тако кажемо, најдубљег светилишта Божанског, и откривен је скривени начин живота Божанског. Није ли на ову свепросветљујућу тајну треба да буду усмерене очи свих мудраца који се труде да спознају биће Божије? У лицу Сина Божијег може се видети Бога какав је невидљив нигде другде у целом свету (видети: Јован 14:9). Слично се мора рећи и о односу у којем се Бог, као Творац, налази према Својој творевини, а посебно према разумним бићима: оваплоћењем Сина Божијег овај тешки предмет философије се објашњава у највишем степену. И, прво, верник у ову мистерију више не може да пита: да ли се Бог стара о својим створењима? Нити може бити сумње да се Божији Промисао простире на све у свету, не ограничавајући се на универзалну бригу, да су све слободне људске акције Њему подређене. Напротив, хришћанин види саму границу до које се може проширити Творчева близина стварању, а посебно човеку; Тајна оваплоћења му омогућава да схвати да, упркос неизмерној удаљености између нас и Бога, наш Творац жели да сиђе у нашу маленкост, да ступи у најнепосредније и најреалније комуникације са нама, не само да би нас увео у Његов Божански живот, већ и да би учествовао у нашем начину постојања. Колико најузвишенијих мисли се рађа у овом уму о судбини човека! И како се опет успешно отклањају недоумице разума у ​​погледу односа разумних створења према њиховом Створитељу! Јер, запамтите, како је ум ограничио ове односе? Или је заповедио човеку да се задовољи само моралним уподобљавањем Божанском, без наде у стварно сједињење са својим прототипом; или нас је инспирисао да тежимо да коначно изгубимо лично постојање у стапању са Бесконачним. Једнако су жалосна два екстрема, између којих учење о оваплоћењу Сина Божијег указује на златну средину; јер из овог учења јасно је јасно да разумна бића могу не само да постану слични свом Творцу, већ и да се искрено сједине са Њим; али је исто тако јасно да они морају да уђу у ову заједницу, а да не изгубе свој лични начин постојања, да не престану да буду оно што јесу по природи! Али, што је најважније, оваплоћење Сина Божијег открило је пред целим светом, а посебно пред људима, да тако кажем, само срце Божије. Сада нема потребе да се питамо шта тачно Бог и Господ наш мисле о нама и у каквом је расположењу према нама, који смо јасно одступили од сврхе нашег постојања и Његових светих одредаба? Хоће ли нас поново прихватити у неку врсту директног „заједништва“ (1. Јованова 1:3) са Собом и да ли ће помоћи нашем сиромаштву или ће нас препустити сами себи? Хоће ли се према нама односити као према доктору љубави, или само као према захтевном владару? Када се сам Син Божији јавио ради нашег спасења у телу нашем, већ нам сам Његов изглед одговара за све. Гледање на јасле и Крст; Немогуће је сумњати да је „Бог наш милосрдан“ (1. Јн. 4, 8), да је праведан, али још више милостив, да нећемо пропасти, да им је стало до нас колико год је то могуће. После овога нису потребне никакве шпекулације или теодицеје: Син уместо Оца! „Онај који је видео“ Њега (Јован 14:9) видео је сву Промисао, сву истину, а посебно сву љубав Божију. Уз то само завапите са захвалношћу: „Слава Теби, који си нам показао светлост!“ Из онога што смо рекли о благотворном дејству тајне Оваплоћења на разјашњење наших појмова о Богу и Његовом односу према свету и човеку, већ се може закључити, браћо, колико би светлост ове тајне требало да буде благотворна у односу на остало разумевање наше сопствене природе, јер човек, као лик Божији, јаснији и разумљивији је његов првобитни и разумљивији. Али да бисмо повећали нашу духовну радост од светлости витлејемске звезде, погледајмо изблиза како она распршује таму која покрива нашу палу природу. Шта је посебно мрачно за наш јадни ум у нашој јадној природи? То што она није налик себи и што је у некој врсти фаталне противречности са целим светом и са самом собом; чињеница да наша природа не представља одређену, хармоничну целину, већ су неки чланови неповезани, неки јадни фрагменти и неуређени остаци велике прошлости; чињеница да у њој доминира стална, али не природна мешавина добра и зла, величине са понижењем, болести са здрављем, боголикости са одбацивањем. Када је ово несрећно стање почело и да ли ће икада нестати? Шта живот овде значи у овој ситуацији и шта ће бити са нама иза гроба? Шта се тражи од садашњег, по свему болесног, и чему може да се нада када се овај захтев испуни? Сва ова изузетно важна питања нехотице су се појавила у уму сваког мислећег човека, али умови свих мислилаца заједно нису били у стању да дају тачан одговор ни на једно од њих. Сам Сократ, који је умро из поштовања према моралном достојанству своје природе, уочи смрти није знао шта је апсолутно тачно да каже о њеним последицама. Али оваплоћењем Сина Божијег, све тамне стране у нашој природи саме су биле разјашњене, и човек је знао ко је, шта је и шта треба да буде. Да бисте то видели, браћо, нема потребе да се прибегавате компликованим спекулацијама: довољна су најједноставнија размишљања. Слушај! Ако сам Син Божији напусти престо Очев, сиђе на земљу и прими наш лик да би нас уздигао у прво наслеђе, то значи, пре свега, да смо сви у највећој несрећи (иначе зашто би се користило тако невиђено средство да нас поврати?); То значи да ни ми сами, ни силе изнад нас, нико осим самог Бога не би могао помоћи нашој несрећи (иначе зашто не изабрати другог, мањег заступника?). После овога је јасно и зашто видимо толико зла и несреће у роду људском, зашто се све најбоље у нама чини као остатак прошлости: другачије не може бити са онима који су изгубили своје место у поретку стварања, отпали од Бога и вечног живота, и предали се сујети и покварености. Даље, ако Син Божији, да би нас избавио од несрећа, није изабрао ништа друго него да узме наше тело и постане човек као ми у свему, онда то значи да у нашој природи, упркос оштећењу греха, постоји способност да будемо исцељени и обновљени; То значи да се и сама наша плот може поново обући сјајем и нетрулежношћу: иначе, зашто би се Спаситељ наш сјединио са неизлечивим, зашто би узео на себе оно што мора бити препуштено коначном уништењу? Коначно, ако Син Божији, који се јавио ради нашег спасења у телу, долази да то спасење оствари ни на који други начин него кроз смирење, трпљење и смрт на крсту, онда после овога нема потребе да се питамо како смо пали и како треба да устанемо? Гледајући у јасле и Крст, најкратковидији човек осећа да је небо изгубљено непослушношћу и гордошћу, а може се вратити само смирењем, стрпљењем и самопрегором. Још већа светлост прелива се по људској природи ако почнемо да разматрамо сам живот и дела оваплоћеног Господа. Његово пресвето човечанство је пример целог човечанства, а у начину на који су се открила Његова савршенства, како је деловала на свет, какву је власт поседовала над свим елементима, над силама видљивим и невидљивим – у свему томе, за оне који имају очи да виде, означава се судбина и слава која чека све синове Божије. Али ово је тема која превазилази уобичајено разумевање: довољно је да је поменемо за оне који су способни да размишљају. Време је да се дотакнемо, мада олако, трећег дела нашег интервјуа и кажемо нешто о томе како светлост витлејемске звезде обасјава цео свет. Није наша ствар, браћо, да понављамо пред вама оне грешке којима је ум био подвргнут и још увек је, нажалост, подвргнут, покушавајући да сам одреди суштину ствари видљивог света и сврху његовог постојања; али наш посао је да кажемо и објавимо наглас да Тајне које исповеда хришћанска вера садрже довољно светла да разјасни таму која се после пада човека, као цара земље, проширила по целој земљи. Тајна оваплоћења, и у том погледу, најсветлија је, јер је Син Божији дошао да спасе не само људски род, него заједно са њим, по речима Апостола, „да води! све... на небу и на земљи“ (Еф. 1,10). Без икаквог претеривања, можемо рећи да овај један израз: водити садржи више упутстава за разумевање прошле и будуће судбине видљивог света који нас окружује него у многим спекулацијама и такозваним теодицејима Провиђења. Јер шта највише служи као камен спотицања за спекулације у вези са светом? Исто као и у односу на човека: видљива мешавина нереда са савршенством, сујете и безначајности са сјајем и животом. Али вера у обнављање целог света од Сина Божијег показује да је извор овог несрећног стања створења исти као и наше сопствене несреће: отпадање човека, и његове личности и целог света који му је потчињен, од Бога. Овом истом вером претпоставља се да ће будућа судбина створења зависити од обнове човека оваплоћењем Сина Божијег, када ће са човеком као његовим царем сва „творевина бити ослобођена“, како каже апостол, „од дела трулежи у слободу славе деце Божије“ (Рим. 8:21). Тако, у светлу учења о оваплоћењу Сина Божијег, судбина света, тако мрачна сама по себи, постаје јасна, и постаје јасно шта би свет требало да буде, зашто није оно што би требало да буде и како ће постати оно што треба да буде, судећи по концепту савршенстава његовог Творца. Свако ко жели наћи ће у мистерији оваплоћења решење за важна питања о самој суштини и сврси видљивих створења. Из ове тајне јасно је да суштина видљивих створења, са свом својом привидном грубошћу, не садржи у себи ништа нечисто и недостојно Бога: иначе се Син Божији не би ипостасно сјединио са људском природом, чије је суштинско својство телесно постојање. Исто тако, вера у тајну оваплоћења одлучно и заувек отклања збуњеност: да ли ће постојање видљивог света икада престати и уступити место постојању једног духовног света? Неће и не може престати, све док људско тело буде заувек прихваћено од Сина Божијег. Али, упуштајући се у ток таквих закључака, ми, браћо, лако можемо прећи границе општенародног разговора: препустимо ово просветном одељењу; и са овог светог места обратимо се, на крају нашег разговора, још неколико речи против лажног разума. Шта људи одани филозофији не раде да би формулисали своје спекулације о Богу, човеку и свету? Где се не обрате за материјале за ово и за бенефиције? На које начине не покушавају да отворе трагове тајнама постојања? Посао није за осуду, иако је углавном, како искуство показује, бесплодан. Зашто, међу тим напорима и експериментима, заборавити оно што је пре свега требало имати на уму: учење хришћанске вере, њене часне Тајне и обећања? Шта би филозофија изгубила ако би кренула стопама вере? Напротив, да ли је све што је још најбоље у њему позајмљено, отворено или тајно, из Јеванђеља? Као и све оно што је најгоре у њему, није ли то управо оно у чему се мудрост усудила да противречи Јеванђељу? А када је то тако, зар то није јасан знак да се коначно достигнуће истине не мора тражити другачије него уз помоћ вере? Али ово је савет за оне маловерне; за нас, који смо од младости ходили у светлости вере, који смо засађени и утврђени на извору речи Божије, за нас, који не знамо и не чујемо у овој светињи наука друге мудрости осим хришћанске, која не филозофира „по стихијама света, него по Христу“ (Кол. 2) (Кол.2) „Хајде, радујмо се у Господу!“ Радујмо се што је Он сишао к нама и није се стидео да узме на Себе наше сиромаштво; Радујмо се што нам је овим силаском цео свет обасјан, што у његовој светлости можемо сто пута јасније да видимо нашег Творца и Његов однос према нама, нашу природу и њену судбину, временску и вечну; Радујмо се коначно чињеници да је сама радост коју су Анђели објавили поводом рођења Спаситеља света само почетак бескрајних и неизрецивих радости. Амин. Реч за Божић „Реч постаде тело“ (Јован 1:14) У овим кратким речима, браћо, лежи сва висина и дубина славне Тајне, коју сада прославља Света Црква. „Слово тело постаде“: друго Лице Свете Тројице, Божанска Реч, рођена пре свих векова из суштине Бога Оца, сада се сјединила са људском природом у личности Спаситеља нашег, и сјединила се, како учи Света Црква, нераздељиво, несливено и непроменљиво. Недељиво: пошто Божанство и човечанство, сједињени у Исусу Христу, никада неће престати да чине једну личност; Заувек ће остати оно што је сада постао – Бог и човек. Несливено: пошто се Божанство и човечанство нису стопили у једну нову природу, него настављају да сачињавају две различите природе, сједињене само у једној личности Богочовека. Непроменљиво: јер нити се човечанство променило у Божанство, нити се Божанство променило у човечанство; Обе природе су задржале сва својства без којих не могу постојати. Као резултат овог јединственог и дивног сједињења Божанског са човечанством, Исус Христос је истинити Бог, једнак Оцу и Светоме Духу, и заједно је истински човек, сличан нама у свему осим у греху. "Реч је тело!" Удубљивати се у ову мистерију са хировитим разумевањем, истраживати како бесконачно Божанство може заувек да поприми лик смртног човечанства, значило би, браћо, деградирати највишу мистерију инкарнације и присвојити слабом људском уму такву способност и снагу коју никада није имао. И апостол Павле је јављање Бога у телу назвао тајном која превазилази свако наше разумевање. „Величина... тајна побожности: Бог се јавио у телу!“ (1 Тим. 3:16). Ако је за Павла, који је био узнесен до трећег неба и чуо глаголе који се не могу препричати људским језиком (2. Кор. 12, 4), јављање Бога у телу била велика мистерија: онда је за нас, који смо, можда, много даље од Павла у вери него што је он био са трећег неба на месту, за нас је оваплоћење највећег Сина Божијег увек био и остаће највећи Син Божији. Међутим, браћо, не смемо скренути пажњу са Тајне Оваплоћења јер је она несхватљива. Вера у сједињење Божанског са човечанством у личности нашег Спаситеља служи као основа нашег спасења; сви хришћански догмати су нераскидиво повезани са њим; од ње наше дужности морају добити снагу и живот; у њему је извор најутешнијих нада; и стога хришћанин не само да може, него је и дужан, за добро своје душе, да стално држи у уму велику истину да је његов Спаситељ Бог и истовремено човек. Реч Божија само захтева да о овој истини размишљамо како треба, а да се не заносимо безобзирном радозналошћу ума, не претварајући је у меру Премудрости Божије. У складу са овим упозорењем, усудимо се, браћо, да своје умне очи подигнемо у страхопоштовање према славној тајни оваплоћења Сина Божијег, да бисмо видели шта нам је у њој дато, и шта се њоме од нас тражи. Пророк Давид, једном у духу размишљајући о будућем доласку Сина Божијег у телу, позвао је све народе да Му служе, али да служе са страхом, и да се радују пред Њим, али да се радују са трепетом. „Са страхом радите за Господа и са трепетом се радујте у Њему!“ (Пс. 2:11). Што више размишљате о овој Давидовој изреци, то више видите да је она узета, такорећи, из саме суштине славног догађаја којег се сада сећамо. Тајна оваплоћења заиста садржи све што може да нас оживи и да храни нашу наду; али истовремено садржи све што може да пробуди неопрезне и да уплаши недостојне. Наш Искупитељ је Бог Свемогући; Дакле, хришћане, немаш чега да се плашиш непријатеља свог спасења, непријатеља истине и врлине. Иако су се сви тирани света, све силе пакла дигле на тебе, ти си, док не издаш свог Спаситеља, потпуно безбедан: јер те нико не може отети из руку Свемогућег Његовог! – Он ће, ако треба, потрести „не само земљу, него и небо“ (Јевр. 12, 26), али неће оставити душу твоју у паклу, неће дозволити „светитељу своме да види трулеж“ (Пс. 15, 10). Наш Искупитељ је Бог Премудри; Дакле, Хришћанине, потпуно си ослобођен несрећног страха да ти правила вере и живота којима те Еванђеље учи не могу дати живот вечни; Ти си изнад оних болних сумњи којима су били подвргнути најбољи од људи који су својим умом дошли до познања Бога. Сам Јединородни Син, „који је у наручју Очевом“ (Јн. 1, 18), исповедао вам је Бога: у таквом исповедању, нужно, сву истину, сву светлост и живот! Наш Искупитељ је Бог, веран у свим речима Својим; Дакле, хришћане, веруј, чврсто веруј Његовим славним и величанственим обећањима, ма како изгледало да превазилазе твоје садашње сиромаштво и само твоје разумевање: пре ће небо и земља проћи него што ће и једна реч Његова остати неиспуњена. Он је обећао да ће онога који побеђује са Њим посадити на престо славе; - и ако пострадаш, „као добри ратник Исуса Христа“, ради правде (2 Тим. 2, 3), сигурно ћеш једног дана седети са Њим на овом престолу, иако целог свог живота ниси имао где да сагнеш главу, чак и ако те сви сматрају руљом света. What prompted the apostles to endure all the labors and dangers, extreme poverty and contempt of the world, the very torments and death? Апостол Павле за све одговара да „знам у кога сам веровао и уверен сам да је он Спаситељ мој, који је Бог, који може одржати завет мој“ до Његовог славног доласка (2 Тим. 1,12). Шта је навело мученике да презре сву моћ царева и владара земаљских, сву суровост својих мучитеља, не само да не беже, него чак и да траже смрт? Чињеница да Спаситељ, за кога су се жртвовали, није слаб човек, чија моћ не може да пређе границе овог живота, већ праведни и Свемогући Бог, који не може „заборавити борбу љубави која се водила у име Његово“ (Јевр. 6,10), не може оставити победнике без венца победе. Што, браћо, и сада наслађује многострадални живот оних који тражећи небеса, отаџбину, лутају по пустињама, горама, јазбинама и понорима земаљским? What, like Moses, “seeing the invisible” (Heb. 11,27) за тело и крв Спаситеља, и уверени су да Он, као Зналац Срца, види све њихове сузе, чује све њихове уздахе и, као Свемогући, поставља им пребивалишта у светлом дому Оца Небеског. „Одузмите истину о Божанству Исуса Христа“, каже Атанасије Велики, „и пасти ће апостолство, мучеништво и подвижништво“. Дакле! јер су апостоли, мученици и подвижници текли и теку не за човеком, него за Јединородним Сином Божијим. Дакле! јер су сви ревнитељи побожности црпили и црпе утеху из истине да је Спаситељ у кога верују прави Бог, који увек „може да спасе... оне који кроз њега долазе Богу“ (Јевр. 7:25). Истина је утешна! Али, браћо, како мало и колико нас мало она теши! Да ли се неко сроди са земаљским моћницима, успе ли неко да задобије пажњу својих претпостављених: каква радост и тријумф после тога! Чини се да је цео свет испод њега! И најрадоснија вест да је Бог, сам Бог, сада удостојио да ступи у најближе сродство са свима нама, ова вест не дотиче срца која се тресу до сржи на најлакши звук части! У ствари, сетимо се, браћо, незгода на које смо наишли на мукотрпном животном путу: да ли је наше срце, бар донекле, било утешено мишљу да је „Он је Вечни који је дошао да нас откупи“? (Јов 19:25). Авај! Мало је вероватно да већина нас у ово време, попут Израелаца, није ишла код других богова за утеху; - и једини истинити Бог, и Спаситељ наш, Који се ради тога јавио у телу, да исцели све скрушене срца, да донесе мир свима који се труде и оптерећују, а ми о Њему нисмо ни помислили! Наш долазак к нама доноси тако мало радости, Господе! Верујемо да се Твоје Божанство није променило сједињењем са човечанством: али на небу сазерцање Њега служи као неописиви извор радости за таму тих Анђела, а не на земљи Оно не може да утеши мали број људи!.. Где је разлог за тако несрећну разлику? Нигде, браћо, осим наших греха. Одавно је речено и објављено да се „зли неће радовати“ (Ис. 48:22) – нема и никада неће бити! Дакле, док не очистимо своја срца од нечистоћа греха, свим срцем се не окренемо своме Спаситељу и не почнемо да живимо Његовим животом, Његова Божанска савршенства не могу да произведу радост у нама, јер у том случају ми нисмо Његови, а Он није наш. А каква би била корист од радости? То би само погоршало нашу духовну немарност. У овом стању удаљености од нашег Спаситеља, оно што нам није потребна није радост, већ страх. Дакле, нека се од личности оваплоћеног Господа објави онима који се самовољно лишавају радости! Апостол Павле, пошто је једном, за утеху ојађених Јевреја, приказао часна савршенства Месије у кога су веровали, и показавши да је Он Творац видљивог и невидљивог, носећи „све силом Својом“ (Јевр. 1, 3), затим, да их опомене од безбрижности и лажне наде, обратио је, дакле, следеће речи ваше лажне наде: Христос; „Јер ако је реч објављена преко анђела (а то је Мојсијев закон) била сигурна, и сваки злочин и непослушност добијали праведну награду, како онда да избегнемо казну ако занемаримо толико спасења, које нам је, пошто је Господ први проповедао онима који су од Њега чули, чврсто доказано? (Јевр. 2:2–3). Зауставимо, браћо, пажњу на овој мисли апостола; јер садржи све што нас може навести да са страхом радимо своје спасење. Наш Откупитељ је Бог, „благословен у векове” ​​(Рим. 9:5): дакле, каква се послушност Његовим заповестима, каква верност Његовој речи не захтева од оних које је Он откупио? Као Свемогући Бог, Он нам је својом божанском силом дао „све што нам је потребно за живот и побожност“ (2. Петр. 1:3); као свемилостиви Бог посла Духа Светога у срца наша са свим благодатним даровима; као премудри Бог, дао је апостоле, учитеље и пастире на наше називање: колико морамо бити пажљиви, верни и активни да бисмо оправдали тако добар савет Божији о нама! За нас више нема тако високе врлине, нема тако тешког подвига побожности који не бисмо били дужни да извршимо. Нема више за нас тако опасног искушења, тако тврдоглаве навике зла, коју не бисмо могли да савладамо. Бог је са нама, и зато увек треба да будемо са Богом. Бог је са нама, и зато морамо бити праведни и добри, као што је Он добар и праведан. Шта ће бити са нама ако урадимо (као што радимо) супротно? Шта ће бити са нама ако се безаконим животом учинимо бесплодним оваплоћењем Бога, ако својим злим делима по други пут разапнемо Сина Божијег? „Вечне муке“, узвикује један побожни писац на ову помисао, „ти ми се чиниш великим када замишљам слабост грешне природе човека, али ми се чиниш малим када се сетим да је грешник, осуђен на вечне муке, погазио Вечног Сина Божијег. Дакле, браћо, пакао са свим својим страхотама је мали у поређењу са злочином хришћанина, који је својим гресима исмевао Сина Божијег, који се оваплотио ради свог спасења. Много му је дато, и много ће се тражити од њега: шта се неће тражити од нас ако овај дар уништимо? Ако је вапај Авељеве крви био толико јак да је одмах призвао Бога на освету, какву освету онда не би вапај Крви Сина Божијег призвао на главу грешника? Погубљења оних који нису показивали дужно поштовање према Мојсијевом лицу била су страшна: Дана и Авирон су пропали у ватри, Коријево племе је прогутала земља, Мирјам је била погођена губом. Али Мојсије је, по учењу апостола Павла, био само слуга у дому Божијем (Јевр. 3, 5). Мојсијева тама није ништа у поређењу са јединим Сином Божијим. Ако је, закључује апостол, „онај који је одбацио Мојсијев закон... био кажњен смрћу без милости; онда мислите за колико ће тежих мука бити крив онај који погази Сина Божијег својим гресима“, и заклиње се у Духа благодати! (Јевр. 10:28–29). О света браћо, усуђујемо се да вам кажемо речима Апостола, сву своју пажњу усмерите на свог Спаситеља! Он је Спаситељ, али је истовремено и наш Судија; Искупитељ верника, али истовремено и Осветник неверника. Дакле, созерцавајући Његово Божанство, морамо Му служити, али служити са страхом; морамо да се радујемо пред Њим, али да се радујемо са стрепњом: „Ако Бог... не поштеди Сина свога ради нас,... како нам и Он са Њим неће дати све? (Рим. 8:31–32). После Сина, Бог нема великих дарова, а они који постоје сви су наши. Стога, „радујте се“, каже апостол, „и опет кажем: радујте се“ (Фил. 4:4). Али, радујте се са стрепњом! „Поштујмо Сина“ (Пс. 2,12), сада нам датог, поштујемо и целивамо – верним испуњавањем заповести Његових, ревним подражавањем Његовог примера; Поштујмо Га да се не разгневи на оне који презиру славу Његову, и да не погинемо на свом путу. „Благо свима који се уздају у Њега!“ (Пс. 2:12). Чисто несрећни су сви они који Га љуте својим гресима! Искупитељ, који је дошао да нас спасе, будући Бог, такође је човек, сличан нама у свему осим у греху. "Реч је постала тело!" - Опет, браћо, радост и страх! И, пре свега, радост. – „Био сам мали међу браћом својом, а млад у дому оца свога. Браћа су моја добра и велика, и Господу не беше мило“ (Пс. 152:1, 5), – тако је једном певао Давид, поредећи своје некадашње сиромашно и понижено стање са царском славом којом га је Господ узвисио над Израиљем. Ова радосна песма, браћо, сада треба да буде песма хвале за читав људски род. Човек је најмањи међу својом браћом – разумним бићима која окружују Престо Божији; он је најмлађи, у поређењу са њима, у дому Оца Небеског – по времену стварања, а још млађи – по савршенствима. Његова браћа су бестелесна бића - „добри и велики“, лепи и моћни. На који начин нам Божја реч не описује савршенство ове наше старије браће? Они су бестелесни, бесмртни, безгрешни, увек јаки, увек лаки у испуњавању воље Божије. Човек, иако се некада сматрао „мањим од анђела“ (Пс. 8, 6), али се својим гресима толико понизио пред њима да анђели, са свом љубављу према њему, у њему нису могли да препознају свог брата. И поред свега овога, шта сада видимо? Наша браћа су бестелесна бића – „добри и велики, али им се Господ не смилује!“ Није се удостојио да преузме на себе природу ни арханђела ни анђела, већ прихвата природу (ко би помислио?) нејаке, смртне, грешне особе! Зар се после овога не испунимо радошћу, видећи да се наша јадна природа удостојила части сједињења у личности нашег Искупитеља са Самим Божанством, тако да „у Њему сада обитава сва пуноћа Божанства телесно!” ( Кол. 2:9). Како да се не радујемо, видећи да ће на славном и узвишеном Престолу Божанском, на који ми грешни не смемо без страха да подигнемо очи, сада седети онај који је сличан нама у свему, осим по греху? Јадно тело, дом греха и смрти, уз сву твоју слабост и склоност греху, не могу више да те гледам са гађењем које и сам заслужујеш. Не, ти си освећен када се Пресвета над светињама сјединила са тобом. У Адаму је пала моја природа, у Искупитељу се узвисила. У прослављеном човечанству мог Господа имам несумњиву гаранцију да ће моје јадно човечанство једног дана бити прослављено, да ће и мој смртни бити обучен у бесмртност. Где је Глава, биће чланова; где је Прворођени, тамо ће се појавити и мања браћа; Тамо где је Исус Претеча, тамо ће се окупљати и Његови следбеници. „Наш живот у Богу“, писао је апостол Павле једном Филипљанима, „на небу је, одакле и ми чекамо Спаситеља“ (Фил. 3:20). Зашто живот на небу стичу они који су још живели на земљи? Јер, како на другом месту тврди исти апостол, јер Господ Исус живи тамо, на небу, и у Њему већ сви живимо. Па, Божански Апостоле, шта ће бити последица овог нашег дивног саживота са Христом? То је, одговара он, да ће Господ „не само да ће преобразити наше понизно тело тако да буде саобразно Његовом славном телу” (Фил. 3:21), већ ће нас све посадити на Престо на коме ће Он сам сада седети (Откр. 3:21). Овакви величанствени погледи откривају нам се, браћо, у будућности јер је наш Божански Искупитељ човек сличан нама! Али, у исто време, Његово човечанство садржи у себи све што је потребно да нас инспирише чак и усред наших садашњих катастрофа. Да бисмо то јасније и одвојено сагледали, подсетимо се једног од разлога због којих је, по учењу апостола Павла, Бог Отац угодио да Његов љубљени Син постане човек попут нас. „Требао је да се у свему уподоби браћи, то јест свима нама, узгред, због тога и ради тога, да првосвештеник буде милостив и веран онима који долазе Богу, да искупи грехе човечије: јер је у Њему страдао, пошто је и сам био кушан, помогао онима који су били кушани“ (Јевр. 17, 18). Односно, Премудрост и љубав Божија као да су се уплашили да наш Заступник не би био немилосрдан према нама ако Он сам не искуси наша искушења, и за то су одредили да узме наше тело!.. Може ли бити све моћније од овога да утеши и охрабри нашу слабост? О, сада свако од нас може смело да завапи своме Спаситељу у помоћ. Он сам је био искушаван „на разне начине“ (Јевр. 4,15), зна све слабости наше природе, зна колико је слабом духу тешко да се уздигне изнад тела, колико је тешко нашој оштећеној природи да се бори против греха. Он сам је био огорчен, гоњен, и није имао где да положи главу; И сам је вапио у помоћ када га је Отац напустио на крсту. Да ли је после овога могуће да Он не би чуо и послао утеху онима који би завапили к Њему? Заборавити, да тако кажем, сврху сопствених искушења, сопствене патње? А Анђели, који сами никада нису пострадали, милостиви су: Он мора бити још милостивији. А Анђели, који сами никада нису тражили помоћ, спремни су да помогну: Он мора бити још спремнији. После овога нема разлога да гунђамо о својим слабостима и да се бојимо искушења: слаби смо, али је Спаситељ наш Бог моћни; а ми немамо у Њему Првосвештеника који не може да страда са нама у нашим слабостима, али који је, као и ми, искусио све осим греха. „Зато, закључује Апостол, морамо храбро приступити престолу благодати, да бисмо примили милост и нашли милост кад год је помоћ потребна“ (Јевр. 4:16). Само у једном случају, браћо, ова благодатна смелост и поверење никако не могу да припадну нама: осим ако наши поступци и живот не одговарају правилима Јеванђеља. У овом случају, Пресвето Тело Господње и Пречиста Крв Његова, прихватљива у Тајни Причешћа, служиће свакоме од нас не на исцељење душе и тела, него на суд и осуду, што је строжија, то је већа Жртва принесена за помирење. Заиста, непокајани грешниче, шта говориш на будућем суду у свом оправдању? Да вам је судио Бог, а не Богочовек, могли бисте, иако противзаконито, да укажете на слабост тела која вам је била урођена, да кажете да је Закон Господњи свет и неумољив, а ви сте „продани телу, продати греху“ (Рим. 7,14). Али ће вам судити неко ко има сличну природу као и ви, и мораћете да дате одговор пред Богочовеком. Шта кажете у своју одбрану? "Ја сам," рећи ће вам, "сам победио свет и његова искушења; сви су ме теретили и нико ми није олакшао крст. Ја сам победио свет не ради Себе, него ради вашег спасења, победио сам телом вашим, "осудио сам грех у телу" (Рим. 8,1, 3), ја сам победио, али не и на крсту, победио сам у борби лаком. урадио сам за вас у телу, шта ја нисам знао како да победим свет који је већ био поражен од Мене, да победим не за Моје, него за своје спасење, да победим Својом свемоћном милошћу? Гле, трагови трновог венца на мојој глави, која је, као и твоја, била осетљива; Ово је место где Ме је копље проболо; Ево чирева од ноктију на рукама и ногама, који, као и твоји, нису могли а да не осећају муку! шта си урадио? Покажи ми само једну пошаст коју би претрпео ради праведности, покажи ми само једну влас коју би изгубио за Мене. Али не само да нисте били прогањани због истине, него сте били и одвраћани од зла, подстицани да чините добро саветима, заповестима, наградама и страхом. А ти си, привучен у рај од људи попут тебе и Мојом милошћу, дозволио да те душманин одвуче у пакао? Робе и лукави робе, од тебе је пропаст твоја! „Када је то тако – о томе свако може мислити – када ће непокајаном хришћанину бити суђено много строже него незнабошцу и подвргнути већој казни јер је омаловажио заслуге Сина Божијег, тада ће долазак Спаситеља на свет послужити већој осуди значајног дела људског рода, јер је познато да је мало изабраних, а оних који су позвани. Дакле, браћо, ово је истина која се непрестано објављује речју Божијом; а можда (до које мере се не протеже безумље грешника?), можда неки, размишљајући о овој страшној истини за грешнике, дођу до најстрашније жеље да се Син Божији не јави у телу ради њиховог спасења, како не би били подвргнути још већој осуди за грехе које не намеравају да оставе. Али шта са овим? Као што нисмо могли да спустимо Христа Спаситеља са неба, тако не можемо да га подигнемо са себе на небо. Бог Отац нам је послао свог Сина једном заувек, „и неће се покајати!“ (Пс. 109:4). Он ће заувек бити Спаситељ покајаних, и Осветник непокајаних; заувек ће лежати „за пад и... васкрсење многих“ (Лука 2:34). Падите, ако хоћете, спотакните се о Њега: али они који верно следе Његов глас, увек ће наћи Христа у Њему – „Божју силу и Божију мудрост“ (1. Кор. 1, 24). Али зашто ви, браћо погођени гресима, не нађете ово за себе у нашем Спаситељу? Ти си се удаљио од Њега својом непрестаном неверношћу светом закону Његовом, али Он је увек близу тебе својом милошћу – гле, оставио је деведесет девет оваца и дошао да тражи и спасе тебе залуталог! Ти лежиш, поражен од чулности, и да ли је Он заиста на престолу? Није ли у јаслама, да Му увек и свуда долазите? О браћо, уместо сумњи, роптања и тврдоглавости боље разумејте „Светога и посланика нашег исповедања“ (Јевр. 3, 1), разумејте Његову љубав према вама, Његову кротост и снисходљивост према свим грешницима, и сами ћете рећи: „Тако нам доликује“ (Јевр. 7, 26) Сава. Хвала Господу што сте нас данас посетили, који седимо у тами и сенци смрти. Али, Господе, Господе! По свему судећи, потребна нам је не само светлост, већ и исцељење очију, није потребно само исцељење, већ и отварање усана да бисмо га примили. То је могуће и за Вас, за Вас је све могуће! Помажи очи наше свеисцељујућом „колуријом“ (Откр. 3, 18), да видимо Твоју светлост, која сија сада из Витлејема; отворимо своја уста да примимо хлеб од животиње која је сада сишла са неба. Иначе, без Твоје милостиве помоћи, нећемо престати да се топимо од жеђи ни на извору живота, а у кући хлеба умиремо од глади! Амин. Реч на Божић Када се на земљи догоди нешто ново и необично, сви се обично питају шта то значи, шта треба учинити по том питању и шта очекивати? Силазак на земљу Сина Божијег, јављање Бога у телу, јесте, браћо, тако изузетан догађај, какав се никада раније није догодио, нити ће се поновити, у поређењу са којим сви други догађаји готово ништа не значе. шта то значи? Зашто је Син Божији сишао на земљу? Шта си понео са собом? Како можемо да га упознамо и шта треба да радимо? На сва ова питања од неизрецивог значаја Црква мудро одговара у једној од својих химни. Видевши чудни Божић, удаљимо се од света, окрећући ум свој ка небу: због тога се на земљи јавио свевишњи Бог и узнеће нас у висине (Акатист Пресветој Богородици, Кондак 8). Дакле, сврха Божјег силаска на земљу је да привуче све оне који постоје доле на небо, највиши циљ! Дужност оних који, привучени, заиста желе да се уздигну у висине, јесте да се ослободе света и свих његових сујета – неопходна дужност! Средство за испуњење ове дужности и постизање циља је, по упутствима Цркве, преношење ума и мисли на небо – средство које је свима блиско, и најсигурније, и најлакше! Пренесимо, браћо, ове истине не толико уму, по коме су мање-више познате, колико нашем срцу које их тако често заборавља. Због тога се на земљи појавио високи Бог и повукао нас у висине. Управо из овог разлога! Иначе, шта би Њега Самог могло привући са неба на земљу? Да је тражио славу, отишао би к Анђелима; и шта ће наћи код нас осим јасла и крста? Привлачило Га је само наше сиромаштво. А кога неће да дира? Постоји ли зло које не бесни против јадног људског рода у свим његовим облицима? Шта нам не штети? Земља се храни нашим месом, воде често теку нашом крвљу, ваздух дише нашим пропадањем. Виша бића су раскинула свој савез са нама и нестала; нижа бића или непријатељство против нас, или стењу под истим јармом сујете као и ми. Зрно песка које лежи на ивици мора трајније је од краљевстава; пролазни облак трајнији је од судбине многих срећника. Сама светлост наше мудрости не разликује се много од светлости лутајућих светала, која не осветљавају толико пут колико ужасавају путнике својим падом. Сама лепота наше врлине је као руменило на лицу мртваца. Шта кажете на помоћ злу? Шта кажете на поправку штете? За то нема средстава ни у ком и нигде на земљи. Видели смо мудраце: или су плакали или се смејали недаћама човечанства, али несреће су остале. Упознали су законодавце: поставили су баријере против тока зла; баријере су падале једна за другом, а страшни поток расте и шири се. Обрадовали су се појави пријатеља човечанства: осветлили су општи мрак неким зрацима радости, али је после кратког трептаја поново завладао мрак. Све је покушано, а све је остало узалуд! „Погледах, и немах помоћника: зовнух, и нико се не заложи“ (Ис. 63:5), – то је могао рећи о себи цео људски род. Није било помоћника на земљи, али га је било на небу! Ни заступник, ни анђео, него се јавио у телу сам Бог и Господ, „да нас доведе у висине“. Онај који нас је створио дошао је да нас поново створи. А пошто је дошао Онај који је изнад свих, сврха доласка је изнад свега. Нама је било довољно да се вратимо на прво имање, али Њему то није било довољно! Обновивши, Он тада жели да нас уздигне у висину, до таквог савршенства, каквог раније нисмо имали. И како то изградити? Не позивајући само као они који су на даљину, не водећи само као залутали, већ привлачећи силом као они тврдоглави, који без јаког нагона ни сами неће хтети у рај. Много се тражило за ову атракцију и много је урађено! Како нас наш Спаситељ привлачи? Он све привлачи силом савести, привлачи заповестима и претњама Закона, привлачи обећањима Јеванђеља, привлачи примером себе и својих изабраника, привлачи служењем Цркви и њеним Тајнама, привлачи својим Телом и Крвљу, привлачи невидљивом благодаћу Духа. Хришћанин је, могло би се рећи, у потпуности у оковима Божје љубави, од колевке до гроба. Много је већ урађено кроз ову атракцију. Колико је душа већ на врху! Какве људске врлине више нема на небу! Бројне су војске пророка и учитеља, мученика и подвижника, апстинента и девственика. Сви су чисти, сви су светли, сви су блажени; а сви су такви јер је Господ славе и блаженства био на земљи, привукао их са собом на небо и дао им способност да постану слични Њему. Али усред нашег сиромаштва и смртности, ми не видимо и не можемо сада да видимо све велике и благотворне последице јављања у телу Сина Божијег. То ће се у потпуности знати када дође смак света и свих благодати Божијих наредби, када дође време откривења деце Божије, час награде и славе. Тада ћемо, браћо, видети из каквог смо бездана повучени, на коју смо висину подигнути, од чега смо се спасли и чиме смо се удостојили. Али да ли смо ми, браћо, заиста извучени из бездана и постављени увис? Може ли спасење света припасти нама? Јер припада само онима који се, осетивши привлачност одозго, потпуно и заувек предају њој, привучени бивају што је могуће више елиминисани из света и његових таштина, непрестано бринући да се очисте од сваке прљавштине тела и духа. Ово је неопходан услов за спасење; откривен у Сину Божијем; Без овога, сам Господ не може и неће моћи да нас спасе. Покварено, непокајано срце је толика тежина да ни Његова Свемоћ не може да подигне на висину. Да се ​​жалимо на ово? Да се ​​жалимо да је немогуће да понесемо земљу са собом на небо и донесемо своје идоле на небо? Али ово би била кукњава о немогућем. Тако би и сам рај постао пакао. Када би чудом милости неочишћени грешник био пренет на небо, он тамо не би нашао ништа небеско. Новост предмета и места би га неко време задивила; али би срце и чулност ускоро захтевали храну себи сродну, али је нема и не може бити. Глад и жеђ које би из тога произашле биле би паклене муке усред самог раја. Ужасна за грешнике, али радосна за праведнике, ова истина се снагом осећа већ овде на земљи. И ево: оно што за побожног човека чини задовољство, на пример, молитва, пост, одлазак у цркву, посета затворима итд., код чулног човека производи терет и досаду. И обрнуто, оно што грешник налази утеху за своју сиромашну душу, често је предмет гађења за врлинског човека. Али такав контраст између укуса и задовољства требало би да се открије са још већом снагом изван гроба. Тамо већ свако од себе ствара или рај, ако је имао семе раја на земљи, или пакао, ако је још у телу уступио место пламену пакла. Зато, браћо, сви свети писци, сви пророци и апостоли не усађују људима ништа тако често и тако снажно да се труде да очисте свој дух и тело. Без овога, силазак на земљу Сина Божијег и свих средстава благодати неће донети никакву корист; без тога ни сами благослови небески не би донели радост убогој души грешника, као што ни слепи ни глуви наследник не добија никакво задовољство од чињенице да у наследство које је добио укључује лепа места и погледе на природу, или добронамерне музичке инструменте. Видевши чудно рођење Спаситеља нашега, удаљимо се, браћо, од света: да живимо у њему као што је живео Господ наш, како су живели сви свети људи Божији, не заносећи се његовим искушењима, не заводећи се примерима његовим, не привржујући срцем својим благословима, уздижући своје мисли изнад свега земаљског, стављајући своје мисли изнад свега земаљског, стављајући ум свој и окрени се Цркви небо. Ово премештање ума и мисли на небо је прво, веома згодно и поуздано средство да се тамо једном пренесе свим својим бићем. Где обично почиње наша корупција? Од лоших мисли. Наша исправка мора почети са мислима. Разарају нас непрестане мисли о земаљским и плотским стварима; честа медитација о небеским и духовним стварима може нас спасити. Шта је лакше од мисли? У међувремену, често поновљена мисао значи много. Као што наш телесни вид чак поприма боју оних предмета које дуго гледамо, тако се то дешава и очима срца. Почни чешће да размишљаш о Богу и Његовим савршенствима, о души и њеној сврси, о вечности, о савести, о ружноћи греха и лепоти врлине – из добрих помисли ће се ускоро појавити добре жеље; ове ће се жеље, барем неке, претворити у акције; из поновљених радњи формира се вештина за добро; и ту ће се од дејства благодати Божије јавити ново срце и нови живот. Што се тиче саме слике делатног уздизања у висине, она нам је назначена самим снисхођењем Сина Божијег према нама: оно што га је спустило, подићи ће нас. Спуштен је на земљу оданошћу вољи Очевој: „Ево долазим“, рекао је Оцу, „да извршим вољу Твоју, Боже“ (Јевр. 10:7). За нас је ова оданост први и директан пут ка небу. - Он је сишао к нама из Своје велике љубави према убогом људском роду; узнећемо се к Њему из љубави према Њему и нашој земаљској браћи. Дела милосрђа свих нас приближавају Свемилостивом. Појавио се на земљи, обучен у сваковрсна смирења. Ако и ми обучемо ову одећу, сматрамо се проклетим грешницима и уздамо се само у милост Божију; тада ћемо са овим смирењем стећи оно узвишење које Га је спустило, тада ћемо само увек верно ићи његовим стопама – и сигурно ћемо доћи на небо, к Њему, Спаситељу нашем. Господе. Амин. Христос се роди, хвала! Христе с неба, сиђи! Христе на земљи, узнеси се! Овом светом песмом блажени Дамаскин отпоче своје бесмртне напеве у част данашњег празника. Овом истом величанственом песмом, Света Црква почиње, неколико недеља пре празника, своје предпразничне песме у славу свог Божанског Женика и Господа. Песма је високог духа, дубоког осећања и изузетно поучне по значењу. Она са истом краткоћом као силом изражава величину овог празника и како га треба славити на хришћански начин. Најпре, свети песник позива све на радост и хвалу: Христос се роди, прослави! И заиста, ово је прво осећање које природно испуњава сву душу хришћанина, све док он и мало разуме силу и сврху славне Тајне Оваплоћења Сина Божијег. Како се не радовати, замишљајући Божанску величину Рођеног и изузетно благотворну сврху за коју је рођен, мислећи да се јављањем Бога у телу наша пала природа не само враћа на први степен части и блаженства изгубљеног у Едему, него се, у личности Богочовека, уздиже и уздиже „над свега“12 за све: вечност! Како не благодарити, сећајући се притом шта је Тајна Оваплоћења коштала нашег Спаситеља, да је због тога оставио небо и престо славе, узео обличје човека, удостојио се да обитава са нама на нашој јадној земљи, да трпи све што трпимо, да трпимо оно што ни ми не трпимо! И радујући се и благодарећи, како заједно са војском бестелесних духова који окружују јасле Вечнога Младенца, не могу певати славу Богу на висини! О, нека се сви синови палог Адама саберу на овим јаслама, нека формирају један хор хвале и нека проповедају славу свог Искупитеља! – Слава вечна слава Богу Оцу, Који је по неизрецивој милости Својој према нама, „многоструко и многоструко делујући“ ради нашег спасења, најзад, „у ове последње дане“ (Јевр. 1, 1-2) удостојио да пошаље за овога и Јединородног „Сина љубави Његове“ (Кол. да нас откупи онај под законом, да примимо синовство!“ (Гал. 4,4-5) – Слава вечна слава Богу Духу Светоме, који је, такође, изливши „многе и разноврсне“ дарове Своје на човечанство осиромашено духом, најзад, Својим изузетним приливом, удостојио да у утроби Дјеве удостоји да у утроби Дјеве образује најчистије тело тада са Богом, да буде са Богом ова нова Реч, да буде ова нова Реч, вечна Божанственост. излио на цело човечанство, али у већим, вишим даровима! Слава Божанству нашег Искупитеља, које ни после сједињења са нашим човечанством није престало да буде оно што је било од века! Слава човекољубљу нашег Заступника, који је после Његовог сједињења са Божанским постао предмет обожавања Арханђела и Анђела! Христос се роди, хвала! Захвалите се, свештеници, јер се роди велики Првосвештеник, који ће „једном приносом усавршити заувек оне који су Њиме посвећени“ (Јевр. 10:14). Слава, о светски, јер ће нас све учинити „...царевима и свештеницима“ Богу (Откр. 5:10). Слава, о мудраци, јер нам је дао од Бога „мудрост... правду... освећење и избављење“ (1. Кор. 1:30). Хвалите, о бове, јер ће Он изабрати грешку, да „силом проповеди спасе оне који верују“ (1. Кор. 1:21). Слава, старци, јер је Дете Вечни Бог и Отац будућег века. Хвала, млади, јер ко није као дете, не може ући у Царство Његово. Хвалите, децо, јер из уста детета Он себе хвали. Слава, девице, јер је рођен од Дјеве. Слава, удовице, јер ће Њега, уведеног у храм, проповедати удовица. Нека Га сва творевина слави и велича, јер Он долази да уклони клетву са свих створења и донесе благослов целом свету! Прославите: поделите од срца са Црквом оне свештене химне којима она прославља свог надолазећег Владику и Господа; проглашавајте се у Његову славу, ко год и како можете. Прославите: причајте о Њему у својим домовима и на састанцима, за оброком и креветима, са онима које познајете и непознате, а посебно са својим пријатељима и породицом. Прославите: опомиње оне који не знају и не разумеју Његову човекољубље, Његове јасле и Крст. Прославите: и уснама и писмено, а још више својим животом и својим моралом, трудећи се да их ускладите са правилима наученим из Витлејема. Слава, не стиди се пелена и јасла: у њима је наша слава и спасење! Христе с неба, сиђи! А Анђели величају и дејствују – проповедају о рођењу пастирима, у сну смирују Јосифа, одвраћају опасност од Божанског Детињства; Штавише, непристојно је да људи остану неактивни усред похвала. Христос нам долази са неба: морамо показати да се не удаљавамо од Њега на земљи, већ смо спремни да Га примимо. Јер премда Њему ништа није потребно с наше стране, будући да Он сам долази да нас све увелича и обогати; али да би користи које нам је Он донео постале наше власништво, за то треба да будемо спремни да прихватимо и, да тако кажемо, имамо где да их сместимо; а за то треба да се удаљимо од свега што је у нама заузето од света својим благословима, а то никако није неспојиво са даровима, са богатством Христовим. Може ли се ово догодити ускоро? А може ли без одлучности и труда? Дакле, душе које желе да достојно дочекају Господа који долази, припремите се за сусрет са Њим! Најпре, колико је то могуће, одврати своје мисли и осећања од земаљских брига и брига и усмери их своме Спаситељу; стани, потврди и ум и срце у Његовој безграничној љубави према теби, на Његовом смирењу, сиромаштву и страдању, које се за тебе диже. Одлучите се да Му посветите не било какве дарове и приносе, ма какви они били и ма колико велики били, већ себе, своју душу и срце, нека Он буде Господ целог живота вашег, почетак и крај свих ваших подухвата и труда. Сакри Га, користећи сва средства благодатног сједињења са Њим, која је у ту сврху открио Он сам у својој речи, и принео их Црква у својим светим Тајнама. Спасавај се марљиво, не штедећи никакве жртве за „Посетиоца душа“, не одвраћајући се од било каквих тешкоћа да се сјединиш са Њим, борећи се за то са свим препрекама подигнутим од света, тела и ђавола. Идући на овај начин до сусрета Божанског Женика, можете бити сигурни да Он неће проћи поред храма вашег срца, да ће га обновити и украсити самом својом посетом и, као у Закхејевој кући, говориће вам мир и „спасење“ (Лк. 19,9). Христе на земљи, узнеси се! Очигледно, када је Христос на земљи, боље је остати на земљи: јер где је Христос, Господар неба, тамо је и рај. Стога Анђели сада напуштају небо и појављују се на земљи да певају славу Божију на висини. Али Христос је на земљи не зато да би остао на земљи и учинио је Својим обитавалиштем, него управо зато да би Својим појављивањем на земљи показао пут свим земаљским бићима на небо и дао средства да се тамо уздигну. После овога, наставити да се држи земље и задржавања на њој значи занемарити сврху Његовог јављања на земљи и занемарити сопствено спасење. А шта би било на земљи и на земљи што не би подстакло човека да напусти земљу? Зар земља не враћа трње и чичак уместо ружа и пшенице? Зар на земљи нема страсти и порока, угњетавања и неистина, сиромаштва и јада? Зар земља не служи као ковчег за све живо? Ако већ волите земљу, онда ону која је обећана у наследство кроткима, „нова земља“ (2. Петр. 3:13), у којој живи само праведност! Из такве земље неко можда неће желети да се попне више, али се прво мора попети у такву земљу, јер је ова обећана земља далеко виша од самог садашњег неба, које је, као и права земља, осуђено да „прође с буком“ (2. Петр. 3:10). Како се уздићи са земље? Наравно, не земаљским путем; све што је од земље, нужно, стреми и усмерава се ка земљи. Онај ко је сишао на земљу да би одвео сва земаљска створења на небо, такође ће обезбедити средства за то; Он сам је већ на месту свих средстава за то, јер неће остати на земљи, него ће се поново уздићи на небо одакле је дошао, и јак је да понесе са собом све што ће Му се само придружити и ставити на располагање! Дакле, ако хоћеш да се уздигнеш на небо, ухвати се целим својим бићем за свог Спаситеља, и бићеш на небу са Њим. - Како се уздићи са земље? Прво, узношењем мисли и осећања на небо. Шта је лакше од овога и свима доступније? Али само ово много значи. Душа је тамо где мисли; посебно тамо где воли. Волите небо и живећете на небу. Јер „где је... благо..., тамо је и срце” (Лука 12:34) (Матеј 6:21); а где је срце, тамо је и личност. – Можете се уздићи са земље, закопавши се у земљу: пример – Јован многострадални. Као он, закопан у земљу, високо изнад земље!.. Можете, напротив, да се винете према облацима, иза облака, својим мислима, чак и својим телом; а, у међувремену, бити дубоко закопан у земљу, тако да постоји само један свемоћни (Јн. 11, 43): „Лазаре, изађи!“ - може их уклонити из земљине утробе. Живимо на земљи, не хватајући се ни за шта земаљско ни пропадљиво, непрестано имајући у виду вечно и небеско, преносећи тамо своје наде и своје благо, будући да смо увек спремни да се преселимо из долине изгнанства у отаџбину, кад год тамо будемо позвани – и што нам свети појац жели и испуниће нам се свештени песник, који ће нам се испунити у савестима, Христе на земљи, узнеси се! Амин. Разговор на дан Рождества Христовог, на литургији У складу са великом сврхом јављања на земљи Сина Божијег, Његово пречисто рођење по телу догодило се, као што смо видели, браћо, на најнепознатијем месту, у најтише време; само Пресвета Мајка и праведни Јосиф били су служитељи тајни и сведоци чуда, али оно што се догодило у Витлејему, по својој суштини, било је толико важно да није могло а да се не одрази на читаву васељену; Сама мистерија, која је захтевала тајност, истовремено је захтевала и сведочанство: цео свет је морао да зна да се данас заиста није родио Избавитељ који су само Јевреји очекивали од својих непријатеља, већ Откупитељ и Спаситељ целог света. Сходно томе, сада ћемо видети кретање у свим деловима васељене: анђеоски свет ће пожурити да се чудесно појави у околини Витлејема са свечаном доксологијом у част Вечног Младенца; незнабожачки свет, предвођен тајанственом звездом у личности Мага, донеће Му дарове и поклонити се Богу; Јеврејски свет ће се поделити на два дела, тако да ће се један – његов најбољи део, у лику пастира – радовати великом радошћу рођења обећаног Спаситеља, а други – најгори, у лику Ирода и књижевника – поколебати страх од злочинца који жели да побегне од долазећег Судије, и са новом казном казниће му трошак. Догађаји су величанствени, дивни и поучни! Величанствени, јер овде не делују само људи, већ и световна бића; Сам Свемогући дејствује, уводећи свог Јединородног Сина у свет и, такорећи, представљајући Га пажњи онима због чијег спасења је послан. Догађаји су дивни, јер је изузетна величина овде прекривена велом крајње једноставности и понизности; Штавише, шта год да се деси, дешава се супротно схватањима људске мудрости. Догађаји су поучни, јер пастири, мудраци, Ирод и књижевници представљају читаво човечанство и његове различите односе према Спаситељу света, тако да под овим лицима свако од нас може и треба да види себе и све друге људе, види и научи шта треба да ради, како би добар део мага и пастира примио, а шта не треба избегавати и фали му да буде. Стога, намеравајући да наставимо наше разговоре са вама, сматрамо својом дужношћу, браћо моја, да вас поново позовемо на пажњу и духовну снагу. Јер до сада смо сви били заштићени постом, али сада, са наступом празничне вреве, свет неће пропустити да нас опколи својим сујетама и искушењима. Само гледај да започнеш своје путовање са светим мудрацима, а завршиш га у Иродовом дворишту, пре него што стигнеш до Витлејема; или, достигавши и поклонивши се Божанственом Детету, нећете следити небеска упутства – да одатле пођете другим, новим путем – правдом и истином, него ћете се вратити детеубици и издати му тајну Спаситеља свог и свог спасења. Наоружајмо се против ових опасности чистом и трезвеном мишљу и, призивајући у помоћ благодат Рођеног, усредсредимо пажњу пре свега на она лица која су имала срећу да Га сретну и почасте Га при Његовом рођењу. Да ли их је било много и ко су они били? Авај, скоро исто се може рећи и о Првом доласку Господњем, који ће, по јеванђељској параболи, уследити на Други, јер када је дошло време да дође Женик душа и срца, и сада – „сви смо се одморили и уснули!” (Матеј 25:5). - Из Витлејема се нико не види у јазбини и у јаслама; из Јерусалима – нико, из осталих градова Јуде – нико! Ко ће срести излазеће Сунце Истине и уживати у Његовим првим зрацима? Они који не спавају. Ко не спава? Витлејемски пастири, људи који су, очигледно, били даље од свих осталих од храма и свега што је свето. „И пастир је трчао у истој земљи, бдећи и бдећи ноћу над својим стадом“ (Лука 2:8). Предмет њиховог бдења био је, као што је очигледно, неми; али, бдећи над њима, ови пастири утолико више нису остављали своје вербално стадо без чувања – своје мисли и осећања, морал и поступке; Зато су били почаствовани да се први поклоне рођеном цару Израиљевом. А, да би скратили време, можда су се сетили прошле славе Отаџбине, па су једни другима, ко зна шта, причали о њеној будућој величини, коју су осликавали пророци – „гле, анђео је Господњи у њима, и њихова је слава Господња!” (Лука 2:9). Такав феномен, у тами поноћи, у планинским висовима око Витлејема, морао је представљати највеличанственији призор. Али сиромашни пастири нису имали времена за призор: „уплашили су се“, каже јеванђелист, „са великим страхом“ (Лк. 2:9). Одавно су навикли на земаљске бучне појаве, па чак и на опасности; али оно што се сада представљало јасно је превазишло границе свега земаљског. Чиста душа била је блиска небеској; али слабо тело је задрхтало: „страхујући се од великог страха“, не знајући шта да мисли о чудесној појави, а можда и замишљајући (ако је страх дозвољавао да ишта замисли) древну претећу изреку: „Нико неће видети лице моје и оживети“ (Изл. 33:20). Стога, пре радосне вести, страх је морао да се протера, што је Божански гласник одмах учинио. „А анђео им рече: Не бојте се; ево, јављам вам велику радост која ће бити за све људе“ (Лука 2:10). Не бој се: ја сам гласник не пресуде и погубљења, него радости и радости, такве радости која се тек сада најављује само теби, и која временом треба да испуни свакога радошћу. Каква је ово радост? – „Јер вам се данас роди Спаситељ, који је Христос Господ, у граду Давидову“ (Лк. 2,11). То јест, рођен је обећани Месија, Кога су у Јудеји, отприлике у то време, очекивали сви, од најмањег до највећег, и чије је стога једно име могло да умири и обрадује сваког правог Израиљаца. „Рођен... у Давидовом граду“, а не у јазбини; јер Анђео, међу „славом Господњом“ која га окружује, не открива све до времена свег понижења Новорођеног. Ова јазбина је, међутим, била толико близу Витлејема да је, рекло би се, исто место са њом. Али како да нађемо у граду пуном људи, Оног који је рођен и Оног који је родио? – могли су да питају пастири да их прво страх, а потом и претерана радост није спречио да проговоре. Анђео упозорава на ово питање, проповедајући: „И ето вам знака: наћи ћете бабицу која лежи у јаслама!“ (Лука 2:12). Ви ћете,“ како је наставио, „несумњиво пожелети да видите Рођеног да бисте Му се поклонили и уживали у Његовом созерцању, – а Он је, упркос вашем сиромаштву и једноставности, спреман да вас прихвати: само погледајте – Не могу га сви одједном наћи, али морате га тражити, а не на месту где би, по уобичајеном концепту присуства Сина Израела, могао претпоставити да се краљ Израела не може претпоставити. Витлејем, не у одајама богаташа, него у јазбини и у јаслама, оним јаслама које су вам одавно познате, ако не и својим рукама изграђене. Немојте замишљати да је у овом уточишту био окружен страшним знацима, као на Синају, или војском небеских сила, као у визијама пророка; Око Њега сада нема ни славе ни величине: Богородица и старац старатељ су Његова пратња! Пеленице и јаслице су Његов симбол! „И ето вам знака: наћи ћете бабицу како лежи у јаслама. Знак је једноставан и близак вама, али истовремено истинит и истинит, знак и за ваше очи и за ваше срце. После ових речи Анђела, требало је очекивати да ће се визија завршити; јер је учињено и речено све што је било потребно: али уместо тога, чим је небески гласник завршио своје јеванђеље, „изненада“, како бележи јеванђелист, „то јест, изненада и неочекивано, настаде са анђелом мноштво небеских јаука, славећи Бога и говорећи: слава на земљи и у миру Господу!“ (Лука 2:13–14). Феномен је значајан већ по својој појави, јер зашто има толико небеских војски када је био довољан један мирни гласник? Чему тако гласан хор хвале када је само јеванђеље већ завршено? Није ли после овога очигледно да је то последица изузетне радости и усхићења у самом анђеоском свету, и нешто слично ономе што се дешава међу људима који, када су нечему изузетно срећни и желе да удовоље другима, онда иду на то не само једног, већ многих, па и свих, који учествују у радости? А шта ради ово мноштво небеског урлика пред пастирима? Да ли им то говори нешто ново? Ништа. Потврђује речи свог брата? Не, није било потребе за тим. Небесници који су се појавили као да нису ни марили за пастире; они су овде због себе; испуњени усхићењем, не могу га садржати у себи, па зато певају и кличу: „Слава на висини Богу, а на земљи мир и добра воља међу људима!“ (Лука 2:14). Ова доксологија показује, међутим, разлог који је произвео тако радостан и изванредан покрет у анђеоском свету. Пречисти и свети духови се радују што ће сада оваплоћењем Сина Божијег бити враћена слава Творца свега, од Њега украдена људским непослушношћу и неистинама; да ће од сада, доласком на земљу великог Посредника и Помиритеља, на њој завладати мир, који недостаје земљи откако је проклета због непослушности свога Господара – да ће вечна милост и вечно благовољење сада почивати над људским родом, у личности његове нове Божанске Главе. Све то виде чисти и блажени духови у свој својој снази – и радују се и тријумфују, јер за њих нема већег блаженства него да виде славу Творца свога обновљену у свој својој снази, како да буду сведоци спасења рода људског који је пропао у гресима. Зар није било другог разлога за радост за становнике неба који је био њима најближи? Није ли оваплоћење Сина Божијег и искупљење човека отворило могућност и наду за награду у сопственом кругу за оно што је изгубио падањем звезде? Нису ли небеске војске нашле себи Главу и Вођу у новорођеном Витлејемском детету? Ово су важна питања која су већ заокупљала многе древне оце и учитеље Цркве. Ко жели да има потпун одговор на њих, саветује се да се обрати њиховим богоугодним списима: тамо ћете наћи оно што тражите, па и више. А нама са овог светог места биће довољно да кажемо речима Апостола да је „све створено од Сина Божијег, и на небу и на земљи; тако ће се све у Њему и око Њега збити; да је Отац благоволео да пребива у Њему, после Оваплоћења, да се све испуни, и тиме све води и помири се на земљи, било да се помири. (Кол. 1:16–20), и да стога „у име Исусово нека се поклони свако колено, они на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2:10). Појава оваквог мноштва Анђела са њиховим похвалним лицима требало је да послужи као нови подстицај пастирима да више виде Божанствено дете, Које почивајући, како рече небески гласник, у јаслама, ипак својим рођењем радује цео свет анђеоски; као што је ова иста славна појава послужила пастирима да отклоне искушење које се лако могло родити при погледу на обећаног Спаситеља света како лежи у јаслама, међу сиромаштвом и самоћом. Стога, „док су се анђели и пастири уздизали...на небо, одлучили су једни другима: „Хајдемо до Витлејема, и видимо овај глагол који нам је проговорио“ (Лука 2, 15). Природно размишљање обичних људи, који као да побуђују једни друге да чине оно што су сви у срцу већ одавно спремни за то. хвалоспев, који се можда састојао не само од речи које је дао Еванђелист, до тада пастири нису имали времена да размишљају о путу – њихове очи су биле заокупљене дивном визијом, а уши им небеским слатким гласовима, али када обојица прођу, пастири са свим својим мислима улазе у циљ Божанственог откровења, где је Демин наизглед безвредни, али неће на овај начин размишљати ко се сећа да су пастири морали, усред ноћи и пустињских планина, да оставе своја стада која су им била вреднија него за било кога од садашњих богаташа читаву лађу натоварену благом. „И дође и пожури, и нађе Мирјам и Јосифа и дете како лежи у јаслама“ (Лука 2:16). Као што је тамо, на појаву Анђела, све било величанствено, тако су се овде пастири сусрели само са једноставношћу и биједношћу. Али после виђења и евангелизације Анђела, Божанско Дете, усред беде која Га окружује, требало је да изгледа још светије и благодатније. „Кад виде реч која им се говори о овом Детету“ (Лука 2:17). Као да би надокнадили оно што је новорођеном краљу Израела сада недостајало у изгледу, пастири журе да испричају све што су видели и чули од анђела. Таква прича је била радост и за Мајку и за Старца, који су у тако важним тренуцима, очигледно, били препуштени на милост и немилост. „Маријам“, каже јеванђелист, „сачувала је све ове речи у својим срцима“ (Лк. 2, 19), то јест, сагледавајући са њима оно што је она сама већ видела и доживела, и истовремено из њих извлачећи путоказ за будућност, што нас је, судећи по прошлости и садашњости, нагнало да очекујемо нове, крајње супротности у Божанској судбини. Поделивши откривење примљено одозго са чуварима Детињства, пастири се нису устручавали да га поделе са другима које су сматрали достојнима, и, како бележи Јеванђелист, задивили су све својим речима. „Сви су се дивили онима који су им говорили од пастира“ (Лука 2:18). Они су се, наравно, дивили ономе што је било величанствено у визији пастира, као што је појава анђела и њихова чудесна похвала, али још више ономе што је у њој било понижавајуће, као што су јазбина и јасле у којима је сео обећани Месија. „И врати се пастир, славећи и хвалећи Бога за све, као што је чуо и видео, како је речено да им се учини“ (Лука 2:20). Овако свети Лука закључује причу о витлејемским пастирима. Закључак је најједноставнији, али истовремено пун великих похвала за пастире. То што славе и захваљују Богу за изванредно откровење и почаст која им је дата, природно је и неопходно; али хвале и захваљују „за све што су чули и видели“, то јест не само за Анђеле и њихове хвалоспеве, него и за јазбину и јасле, за пелене и сузе Младенца. То значи да их понижено стање Месије, толико супротно општим очекивањима и сањивости тадашњих Јевреја, који су мислили да у Њему виде славног краља, није нимало завео, па су стога о Његовом лицу размишљали исправније и чистије него цео Синедрион Јудејски: то већ чини велику част уму и срцу њеног пастира. Али у њима је приметна још једна значајна врлина. Почашћени појавом Анђела и први који ће се клањати Месији, пастири не помишљају да тиме стекну право на сталну близину са Њим, не добијају никакво гађење према свом сиромашном и ниском чину, не траже милост будућег Цара од Његове Мајке и чувара, не обећавају и не траже ништа, не исказују свој посао, не исказују било какву жељу, поклањају се, испунивши Његову жељу: созерцање, смирено Враћају се својим стадима, да их саберу као и раније, и стану на њихово место, или боље речено, прате стада од једног места до другог током читавог века, док их Господ не позове на вечни починак у небеском Витлејему. И нека нико не помисли да се то догодило у пастирима од грубости и безумља која се налазе у људима таквог стања: не, ово је последица истинске простоте срца и духа, зрелог плода привржености вољи Божијој, мудрог задовољства својом судбином, слободе од привржености земаљским добрима, непрестаног стремљења мисли, по узору на град, по узору на град, према граду који је древни, за кога је „уметник“ творац“ (Јевр. 11:10). Без таквог расположења духа и светог начина размишљања, сиромаштво државе ових пастира не само да их не би приближило Божанском детињству, и не би било достојно анђелског Јеванђеља, већ би их, можда, учинило издајницима тајне, непријатељима Онога који је дошао да благослови свакога, али сада Себи нема где да положи главу. После овога није тешко разумети кога представљају пастири – они осликавају једноставност и сиромаштво оних људи који, на најнижем месту, знојем лица свога обављају посао свог позива, а да ни најмање не учествују у бучним кретањима друштвеног живота. Има ли много таквих људи? Увек и свуда - већина њих. Многи су по самом свом стању удаљени од непосредног бављења питањима побожности, не знају да читају, живе далеко од цркве, везани су за своје место и не могу да га напусте: то су ратници, кућне слуге, чувари забачених сеоских места, пастири стада и други. Сви такви људи понекад могу имати тужну мисао да су далеко од спасења, јер су далеко од цркве и не могу бити присутни на Богослужењима, чак ни понекад на највеће празнике. Али душе тугујуће, погледајте витлејемске пастире, који су, као и ви, ретко посећивали храм, нису имали у рукама свете књиге пророка, нису чули, као други, упутства израиљских учитеља, проводили већину времена у сеоској самоћи са својим стадима, а ипак их анђео са рађањем светих радости није обратио никоме другоме осим светог новог. Зар вам ово није утеха и поука? Буди задовољан својом судбином, ма колико она била мала и ниска, води свој живот у чистоти и истини, будно чувај своју савест – и постаћеш као витлејемски пастири. Шта вас спречава да сваки дан започнете и завршите молитвом? Седење за трпезу и устајање од ње уз молитву? Да ли на почетак сваког задатка треба да ставимо име Божије и крст Христов? Ево вам богослужења! Шта вас спречава да будете поштени, да не лажете, не клеветате, не псујете се, не чините милосрђе ако не људима, онда животињама, пазите на чистоту душе, ако не и тела? Једноставност, кротост, смирење, трпљење – ове најбогољубивије врлине припадају вама по самом чину; а ето ти морала! Идите овим путем – и удостојићете се једног дана да се поклоните Божанском детету, не лежећи више у јаслама, него седећи на престолу славе. Амин. „...и отворише ризнице своје и донесоше Му дарове, злато и тамјан и смирну“ (Матеј 2:11) Није без разлога, браћо моја, три дара у јаслама Христовим. Могло је више, могло је и мање, али су се појавила три. Да ли је ово знак Пресвете Тројице у Бићу Божијем; или као симбол будуће троструке Христове службе – пророчке, свештеничке и царске; или, коначно, као израз три дела људског бића, односно духа, душе и тела? Истраживање о овоме је препуштено вашој вери и вашем разумевању. Наше мисли се у потпуности задржавају на маговима који носе дарове. Ови скитници Истока представљали су, могло би се рећи, цело човечанство на јаслама Христовим; а њихови дарови симболично представљају све што се може принети нашем Спаситељу од нас, Његових следбеника. У том погледу, злато означава материјалне дарове; Либан - духовни, нематеријални дарови; а миро изражава дарове, да тако кажем, духовне и материјалне. Дакле, има људи који доносе злато Господу; има оних који доносе тамјан, има оних који доносе смирну; Коначно, постоје неки који доносе неколико поклона заједно. Ко су ти људи? Размишљање о овоме откриће нам како свако од нас, попут мудраца, може служити своме Господу и Спаситељу. Ко доноси злато Господу? Они који се жртвују у славу Божију и на корист ближњих доносе нешто од својих трудова и стицања. На пример, створио си, обновио или украсио храм Божији: донео си злато своме Господу. Твој дар је Њему угодан; јер иако је сада на престолу славе; али, у исто време, ради нашег спасења наставља да се јавља у јаслама. Ове јасле су на црквеном олтару, где се Он, рекло би се, на свакој литургији, такорећи, поново рађа, да би поново принео Себе за наше грехе на жртву истини Божијој. И колико често Он трпи потребу у овим јаслама! Овде му треба одећа и покривач, светлост и топлина. Дакле, ако учиниш нешто на корист Цркве, онда је твој принос Господу наклоњен као дар мудраца који су Му донели злато. На исти начин си пружио помоћ ојађеном човечанству, уредио нешто у корист болесних, сирочета, чудних, беспомоћних: донео си злато Господу, јер је Он толико милостив да потребе и патње оних који верују у име Његово сматра својим потребама и патњама; стога ће их наградити за њихову помоћ као за помоћ себи. „Пошто сте од ове моје браће најмање учинили, мени сте једнога учинили“ (Матеј 25:40), – овако ће Он рећи на свом последњем суду онима који су били милостиви према сиромасима. Колико се таквог злата носи Господу? Ах, ако упоредимо оно што се нуди са оним што се очекује по жељи страсти, да задовољи не само потребе, саме наше хирове, чак и са оним што је јасно жртвовано телу и свету, онда се испоставља да је то најмањи део. Храм Божији, на пример, дан и ноћ стоји пред нашим очима у рушевинама и тражи помоћ; радије бисмо себи саградили величанствени заклон за наше коње и кола него да на њега обраћамо пажњу. Сиромах дрхти пред нама од хладноће, глади и болести: или ћемо га строго одбити, или ћемо му дати незнатан допринос; и истог дана спремни су да униште пола имања у лудој игри, или да покажу расипничку великодушност на неком спектаклу. Толика је наша захвалност Ономе који је „богат, али за наше спасење сада смо сиромашни, да се Његовим сиромаштвом обогатимо“ (2. Кор. 8:9). Ко доводи Либан Господу? Они који своје способности, знање и умеће користе за Његову славу и за добробит својих ближњих, што очигледно представља нешто што се не може купити никаквим златом. Све је ово Божији дар човеку; али све то може и треба да буде дар Богу од човека, дар нематеријални, виши од злата и сребра. Овај драгоцени Либан приноси Господу градски намесник када је његова управа оживљена духом Христовим и усмерена не само на грађанску правду и спољашњи мир, већ и на одржавање и јачање доброг морала и хришћанских врлина међу људима. Таква градска власт је као миомирисни тамјан пред Господом и људима. Пастир Цркве приводи Ливан Господу када будно чува душе и срца од заблуда и искушења века, непоколебљиво објављује путеве Господње, поучава изгубљене, теши очајне и изграђује свакога. Мајка породице приводи Господу Ливан када, не ослањајући се на најамнике, не заносећи се расејањима и забавама, сама посвећује своје време и способности васпитавању своје деце у страху Божијем, учењу уздржању, кротости, молитви и човекољубљу. Мирис овог Ливана, испуњавајући целу кућу, затим се свуда шири међу онима који су у њему васпитани у побожности. Уметник Господу приводи Либан када, уместо да следи дух времена, да се удовољи својим уметничким људским страстима и да их нечистим измишљотинама обезбеди новом храном, он покушава да сва своја дела и изуме претвори у оруђе здравог хришћанског укуса, у средство за ширење – милошћу и лепотом – истине и добра. И овај Либан ће намирисати многе. Уопште, пошто не постоји особа која нема способност да нешто уради; онда нема особе која не би могла да приведе Ливан Господу, користећи своју способност на славу Божију и истинско добро својих ближњих. Трећи дар Господу од мудраца било је миро – последњи дар, дакле највиши, не само од злата, него и од тамјана. Шта је ово поклон и зашто је толико важан? Смирна, као Либан, испушта тамјан; али његова карактеристична особина је да је веома горак; дакле, изражава наше несреће и туге, сузе и патње. Сада је јасно ко приноси миро Господу на дар. Онај ко трпи несреће у животу и страда невино то доноси, не дозвољава себи ни безрадосно малодушје, ни кукавичко мрмљање, ни бескорисни плач; који се, трпећи несреће, не подстиче гордим презиром према људима, не очајничким потискивањем сваког људског осећања у себи, већ живом надом у Бога, мишљу да се својим страдањем чисти од грехова, усавршава у врлини и, што је још драже, постаје сличан своме Спаситељу, који је за њега умро на крсту. Подношење недаћа и туга века у таквом духу вере и љубави је и дар Господу, и штавише, драгоценији од злата, мириснији од Ливана. Нека ово чују сви који страдају, нека схвате предност своје наизглед горке, а у ствари, ако ставимо у дело веру и Крст Христов, не тешку ситуацију, и нека пожуре да принесу своје миро Господу на дар. Срећници овог доба не могу ово: немају горке потребе и мањкавости, немају смирну. Многи од оних који имају Либан, то јест одличне таленте, такође не могу да ураде ово: немају озбиљних искушења, немају смирну. С вама је, бескрвни страстотитељи Божији; ти, који без икакве кривице: једни жребом рођења, други стицајем околности, трећи људском злобом, трећи слабошћу нашег телесног састава, скоро сваки дан дочекујете и завршавате уздасима, и који сте, можда, и јутрос са сузама дочекали празник Христов. Они који вас гледају осуђују вашу тешку ситуацију; и сами, можда, понекад падате под теретом овоземаљских искушења, а ми вас у име Спаситеља нашег поздрављамо овим драгоценим подобијем Његовог Крста! Побрини се за драгоцено миро које ти је дато у наслеђе; не мењај га ни за какав Либан, а још мање ни за какво злато, и не одузимај му мирис жалбама и кукавичким мрмљањем. Шта се ту има жалити? Господ већ све види: сваку твоју сузу Њиме броји, сваки уздах вага; а својевремено ће преузети све стоструко. Амин. Разговор на дан Рођења Христовог, на Вечерњи „И роди се Исус у Витлејему јудејском у дане цара Ирода, и гле, вук дође од истока у Јерусалим говорећи: Где се роди цар јудејски, видех звезду његову на истоку и кад дођох до даха, поклоних му се“ (Матеј 2:1-2) Разматрајући историју људског рода пре доласка Сина Божијег на свет, и видећи како су се све Божанске наредбе за припрему људи за примање обећаног Искупитеља ограничавале само на јеврејски народ, готово нехотице долазиш на помисао: шта се у то време десило са другим народима? Да ли су заиста били препуштени сами себи у тако важној ствари, као што је прихватање или неприхватање Спаситеља обећаног целом свету? Ако је тако, где је онда непристрасност и небеска милост, која је подједнако потребна свим сиромашним Адамовим синовима! А шта су Јевреји урадили да би стекли право да буду једини предмет посебне бриге и љубави? „Или је Бог само Јевреја, а не и језика? (Рим. 3:29). Њој - "и језици!" – одговара јеванђелска прича о мудрацима коју сте чули. Јер шта видимо у њој? Видимо да незнабошци не само да су знали за обећаног Спаситеља, не само да су са вером очекивали Његов долазак, већ су, што је посебно важно, први поклонили Му се после Његовог доласка и служили Му својим даровима, па чак и постали благовесници Његовог рођења за цео Јерусалим, за саме првосвештенике јеврејске. Дакле, Провиђење је оправдало Његове путеве када је дошло време да их оправда! Тако је показао да Небески Отац није заборавио никога у својој великој породици – о свима се брине, храни се и поучава! И нека нико не мисли да су Магови били један изузетак у судбини незнабожаца; напротив, били су, како се проглашава у црквеним песмама, само почетак „Цркве из језика“. И заиста, хришћанска вера, коју су проповедали апостоли, није се нигде тако брзо ширила, није била тако чврсто утврђена, и није донела тако обилне и зреле плодове као код незнабожаца. А све је то, без сумње, зато што ово пространо поље, очигледно толико дуго остављено без надзора, у ствари никада није напуштено од Небеског Радника, и, иако тајно оплођено, било је потпуно припремљено за сејање Јеванђеља. Јевреји, напротив, и поред свега што су били заштићени многим обредима и почивали на Мојсијевом и пророчком закону, као што сада неће бити толико способни да прихвате обећаног Месију, а после ће показати велику непажњу и тврдоглавост, и постаће толико опседнути предрасудама да ће Спаситељ света од њих бити подигнут крст. А ако јесте, помислиће неко, онда Промисао није постигла свој циљ, напрасно употребивши толике посебне бриге за Јевреје. Не, вољени, постигло је оно што је требало. За шта је било потребно? Није ли то да су Јевреји сачували речи и обећања Божија, поверена им на очување за добро целог људског рода? Али све ово је сачувано на најбољи могући начин. У том погледу, јеврејски народ је био као мала вештачка башта у којој су биљке чуване током зиме за надолазеће пролеће. Све док је зима, таква хеликоптерска башта је веома корисна и неопходна, али са почетком пролећа и лета више нема потребе за њом: оно што остане у њој расте горе од онога што је остало на слободном ваздуху. Слично се догодило и јеврејском народу. Када је, уместо да, по доласку пролећа Новог Завета, напусти ограду балдахина и обреда, напусти медијастинум Мојсијевих закона и институција и пређе на слободан ваздух и сунце Јеванђеља, овај народ је желео да тврдоглаво остане у вештачкој стакленици коју је оставио сам Домаћин, онда шта је зачудо у њиховом редоследу, изненађујућим редоследом Учитеља, ако, сопственог благостања, Јевреји су постали дивиим (дивље) дрво и неплодно? Они, напротив, од Јевреја, који су били покорни икономији Божанске икономије, и дозволили да их из зимског стакленика изведу на летње сунце, погледајте како су раскошно процветали, какав су богат плод донели целом свету! Јер одакле су дошли Јован, Јаков, Павле и Матеј, ако не од Јевреја? Ко је пронео Јеванђеље по целом свету и живот свој положио за њега, ако не Јевреји? Чак и касније, ако многи од Јевреја нису веровали; чак и сада, ако многи од њих наставе да истрају, онда, жалећи због тога, не треба, међутим, заборавити да је слепило, како тврди свети Павле, „дошло из делова Израиља“, то јест, не заувек, него за неко време. Где? - Дондеж ће доћи испуњење језика. И шта онда? И тада ће „сав Израиљ бити спасен“ (Рим. 11:25, 26). После овога, где год и на кога год погледате – на незнабошце или на Јевреје – само треба да гледате директно, а не површно – свуда ћете наћи разлоге да поштујете путеве Премудрости Божије, која је, ако је, по изразу Апостола, свима дозволила: и незнабошцима и Јеврејима да се затвори у уста, управо због тога, било је коначно у реду да се побуне сви. (Рим. 11,32), да би „милост Божија“ била обилна, а не од нас – „да се свако тело не хвали пред Богом!“ (1. Кор. 1:29). После ових размишљања, за која се надамо да многима од нас неће бити сувишна, осврнимо се на догађаје и послушајмо светог Матеја како он, један од свих јеванђелиста, прича о богослужењу мудраца. Једна особа приповеда, јер су у том погледу јеванђелисти као певачи који стоје у супротним земљама: оно што је једно лице објавило, друго ћути; ретко понављају исту ствар; а, ако понављају, онда или краће, или објашњавајући и допуњујући оно што је речено другима. Стога, након што нам је Свети Лука испричао о самом рођењу Вечног Младенца и како је Он објављен пастирима и виђен од њих, Свети Матеј ће сада проповедати јеванђеље о другим, новим поклоницима Детињства – мудрацима Истока. „Када се Исус родио у Витлејему, јудаизам, гле, дошао је са истока у Јерусалим“ (Матеј 2:1). Пре свега, јеванђелист одређује време догађаја, јер су мудраци, као из далеке земље, могли доћи пре догађаја, а могли би доћи и много после; али су дошли управо у време када се родио Син Божији, да овај изузетан догађај не би остао дуго непознат Јерусалиму. Таква кореспонденција у доласку мудраца са временом рођења Спаситеља показује да је све на њиховом путу било унапред одређено одозго, и да је почело много пре рођења, можда колико и наш пост почиње пре празника Рождества Христовог, који за нас такође представља својеврсно духовно путовање у Витлејем. Али ко су ти људи који се у Јеванђељу називају мудрацима? Судећи по употреби ове речи у нашем језику, могло би се помислити да су се бавили неком врстом тајног и недозвољеног знања, па чак и били у савезу са мрачним силама. Јер код нас је чаробњак скоро исто што и чаробњак. Али ништа не би било неправедније у овом случају него имати такву мисао. Јер грчка реч маг, која се користи у Јеванђељу, углавном значи мудра особа, посвећена наукама, посебно проучавању природе, као што су астрономи, лекари, ботаничари, физичари и други. Еванђељски маги су били слични људи, што је, иначе, показало и то што су се бавили посматрањем звезда. Осим тога, древно предање сведочи да су ови мудраци припадали узвишеној класи људи, били су вође народа и власници земаља: зато су на светим иконама приказани са крунама на главама. Али све то за нас није толико важно колико чињеница да су, усред таме идолопоклонства, у земљи неверовања, постојали људи који су се тако усрдно радовали Израиљској радости да су на први знак са неба, остављајући све, кренули на дуг и тежак пут да би се поклонили том Цару, који је зато лежао у јаслама, ни за шта није могао да награди. Очигледно је да су Магови били вођени дубоким убеђењем, узвишеном мишљу, светим осећањем. Одакле све ово међу паганима? Одакле у Јеврејима сва добра – одозго, од Бога. Подсетимо се да су цела племена Јевреја одведена иза Еуфрата, а већина их је ту остала и после повратка Јевреја из вавилонског ропства; да је међу заробљеницима било и пророка; да ови други нису ограничили своја упутства само на сопствене сународнике, већ су незнабошцима објавили и реч опроштаја и речи обећања; да је Данила посебно, овог „човека жеља и визија“ (Дан. 9:23), како га назива Божја реч, чак Навуходоносор поставио за поглавара свих вавилонских мудраца. Таква глава није могла а да не саопшти оно што је у њој целом телу, односно целом сталежу вавилонских мудраца; Нарочито Данило није могао оставити своје ученике у незнању о тој великој и Божанској Личности, чије је објављивање било суштина свих његових пророчанстава. Дакле, ништа не спречава, већ нас, напротив, све подстиче на размишљање да су прави Маги свети остаци Цркве, које је Данило сабрао са језика на Истоку. Ова претпоставка, међутим, ни најмање не умањује морално достојанство јеванђелских мудраца. Јер, прво, они сами нису могли чути Данила, и ако су нешто примили од највише мудрости, то је било од његових ученика, штавише, из четвртих или петих уста; друго, како је лако било да се светлост истине, ако је и која буде прихваћена, сто пута помрачи и угаси у густом мраку идолопоклонства! Како је тешко било семену живота да не замре међу трњем свакојаких страсти које су завладале незнабошцима! Истина је да су се Магови бавили науком; али колико наука помаже веру у наше време? Авај, несрећна судбина земаљске мудрости није да приближи, него да многе одведе од вере!.. Али код источњачких мага видимо нешто сасвим друго. Што су били просвећенији, то су били ревнији за веру и светиње, које су могле произаћи само из чисте мисли и доброг срца. Због ове доброте и чистоте, без сумње, удостојили су се да буду први позвани у Витлејему да се поклоне Спаситељу света. Позвани, кажем, јер су тражили рођење цара Израиљевог; али вероватно не би прошли без посебног призвања – одозго, чак и чувши за Његово рођење. „Видели смо“, кажу, „његову звезду на истоку, и умро сам“; То значи да то нису видели, не би ни отишли. Зашто се звезда, а не нешто друго, звала Маги? Јер, без сумње, и сами Маги су се бавили посматрањем звезда; и гле, Промисао делује на њих управо кроз оно на шта су навикли. Међутим, деловање ове звезде је толико задивљујуће, њен ток је толико необичан, чак супротан курсу свих познатих светила, да човек нехотице мора, следећи светог Златоуста, да види испод ове звезде умну силу, која је, по заповести Божијој, овога пута добила облик небеског тела да би источњачке мудраце упутила у Витлејем. Заиста, погледајте шта се дешава са овом дивном звездом! Појавивши се мудрацима на истоку, док су они још били код куће, звезда се тада сакрила и није се видела: јер, дошавши у Јерусалим, говоре о њеном изгледу као о нечем прошлом: „видесмо звезду Његову на истоку. Али по изласку из Јерусалима, звезда се поново појављује и хода пред маговима – „ходећи испред њих“, што се не дешава и не може да се деси са материјалном звездом. А када су се мудраци приближили Витлејему, „звезда је била стотину горе, где беше Дете“ (Матеј 2:9). Како се ово може десити обичној звезди? Како ће она постати „горе, где је Дете?“ и како ће бити назначено место Његовог пребивалишта? Ово може да уради само мала светиљка, која се састоји од интелигентне снаге, или директно контролисана од ње. Али зашто, упитаће се неко, умна сила, ако је постојала и деловала у звезди, није деловала директно на магове, јавивши им се у лику човека, и није постала њихов вођа, као што је, на пример, једном путовао Архангел са Товитом? Јер, без сумње, мудраци нису били припремљени за такву појаву, да им она у овом облику није била неопходна и не би на њих деловала тако благотворно. Промисао Божији, тврди свети Златоуст, у својим откровењима људима је у складу са њиховим моралом, делује на њих кроз оно што им је више својствено, јер је уопште особина мудрости да се тако поступа. Због тога се магови, као посматрачи тајни и поретка природе, између осталог и небеских тела, називају звездом. Али како су могли да знају из звезде да се није родио ниједан други краљ осим Краља Јевреја? Јер претпоставимо да су чекали рођење овог Краља; Претпоставимо да је звезда била изузетне величине и светлости; али ипак није имала усана да им то каже. „Не видим ту ствар као једну звезду“, одговара свети Златоуст, „него и Бог, који је у почетку покренуо њихову душу, створио јежа под Киром, утврдивши га, да пусти Јевреје. Звезда је, као што се мора мислити, временом свог појављивања и свог положаја (међу посматрачима звезда, обе су биле распоређене међу народима и земљама) сугерисала идеју да се Месија кога су пророци прогласили сада рађао у Јудеји; а остало, односно чврсто поверење у ову мисао и одлучност, остављајући све да се поклони Новорођеном, производи благодат, увек својствена чистим душама. У свему томе већ видимо посебан поредак одозго, али још већи у ономе што следи. Под вођством звезде, мудраци су могли да дођу право у Витлејем. Тиме би се отклонила свака опасност за њих, чак и за само Детињство, од Ирода; да нису ушли у Јерусалим. Али од кога би тада Јерусалим сазнао за рођење свог Краља? Али морао је то сазнати тако да није могао касније да каже: не знам, нисам чуо, није ми речено; а ипак на такав начин да ово сазнање ни најмање не штети мистерији Витлејема. Мудраци ће све ово учинити тако што ће се појавити у Јерусалиму; и ући ће у Јерусалим јер ће им се звезда, указавши им се на истоку и подигавши их, такорећи, са места, онда, можда убрзо по почетку пута, нестати из вида. Куда без ње? Природно је било окренути се престоници, где обично живе и, дакле, рађају краљеви и владари народа. И гле, вукови... дођоше у Јерусалим говорећи: где се родио цар јудејски; видео сам звезду његову на истоку и дошао да му се поклоним. – Језик збуњености, извињења и самоохрабрења. Све су то налагале околности. Јер су мудраци сигурно били у великој збуњености и збуњености када су ушли у границе Јудеје, и нису чули ништа о рођењу краља јеврејског; још више – када су стигли у Јерусалим, а нико о томе није рекао ни речи. Јер ако је и једна особа проговорила о овоме, онда не би ни морала да пита. Али када су сви ћутали, наравно, требало је прећи на испитивање; и тако питају свакога ко је слетео на Месец: „Где ће се родити цар јеврејски?“ Покажите нам место које је свима требало да буде познато без поговора. Не питамо се узалуд о ономе што, по свему судећи, нико од вас ни сам не зна, већ из најважнијих разлога; Нас је довела до вас радозналост, не никакви земаљски призори, већ знак одозго: „видјели смо звезду Његову на истоку. Како не бисмо дошли после овога? Па где је твој нови краљ? Њему нас не привлаче било какве користи или политике, већ дубоко, духовно поштовање и вера: „Дођимо и поклонимо му се“ – да одамо почаст која припада свима тако великој и светој Личности. Али, мудраци са истока, знате ли ко сада седи на престолу Јудином? Да ли сте помислили колико би ваше речи могле коштати рођено Дете, чак и себе? Магови то или не знају, или не желе да размишљају о томе; обоје би могли бити у њима. Као странци, они, прво, можда не познају политичке односе у којима се Јудеја налазила; али и да су знали за Иродову незакониту владавину и суровост, онда су у њима, као изванредни људи и потпуно одани вођству небеса и који су већ искусили његово дејство, могли имати храбрости да открију своје мисли, ураде свој посао, упркос свим последицама, сведоче истину пред царевима и не стиде се, не плаше се. Промисао Божији је, међутим, одавно све уредио да смелост и проповед мудраца, који су служили опомену и срамоту Јерусалима у вези са рођењем Месије, ни најмање не би угрозили саме проповеднике, као што ћемо видети у нашем следећем интервјуу. Како ћемо закључити садашњост? Завршимо оним што смо започели – размишљањем о путевима Премудрости Божије, али не више само у односу на Јевреје и незнабошце, већ у односу на нас саме. Непрестано уживајући у подневној светлости хришћанске вере, користећи (само да заиста користимо) сва благодатна средства која нам обезбеђују просветљење и освећење, и истовремено гледајући како чак и велики део људског рода остаје до сада у мраку паганства или мухамеданства, без Јеванђеља и Крста, без Јеванђеља и Крста, без супротстављања овом мрачном духу и супротстављању овог мрака. размишљајући о владавини Божанског света, обесхрабрују се и мисле да Божија Промисао не пружа жељену бригу за ову нашу браћу по човечанству. Не осуђујемо вашу осетљивост, ваше учешће у судбини човечанства: вас, који имате такве мисли и, можда, патите од њих. Али немојте брзо судити о путевима Божанске Премудрости, који су удаљени од наших путева као небо од земље; не дозволите себи да помислите да икада можемо бити хуманији од Њега који није поштедео самога свог Јединородног Сина, него Га је предао на муку и смрт за све нас. Може ли овај Јединородни Син заборавити оне због којих је узашао на Крст? Како Он остварује Своје дело, односно дело нашег спасења, и где ми то уопште не очекујемо; пример и доказ су мудраци. Да јеванђелска прича није ове незнабошце извела из таме која их је сакрила и представила пред нашим очима, ко би помислио да у Персији и Арабији тако ревносно ишчекују долазак Онога чије рођење нису знали у самом Јерусалиму? Није узалуд првоврховни Христов апостол објавио да се „у сваком погледу бојте Бога и чините што је право и што је Њему мило“ (Дела Ап. 10:35); а пример мудраца показује да такви људи заиста могу постојати на било ком језику. Како је природна људска правда, неопходна за оправдање сваког човека пред Судом Божијим, испуњена у овом случају правдом Христовом; како се Христос тамо објављује и обзнањује; како се дивне гране, без људске помоћи видљиве, држе ове животворне лозе: све је то тајна Промисли! А када је тајна Промисла, онда је, без сумње, тајна милосрђа. Ако је скривено од нас, то је наравно зато што се није могло открити у нашу корист; и, штавише, скривена не заувек, већ заувек. Доћи ће велики и свети дан откровења, у који ће, као што ће сва наша дела бити разоткривена пред целим светом, тако ће пред лицем свих људи постати јасни сви путеви Божији за спасење рода људског. Сада, уместо бесплодног кајања за судбином људи који нису обасјани светлошћу хришћанске вере, дужност правог хришћанина је да своју судбину препусти милости и Божанској мудрости и да их, са своје стране, речју назидања и примером доброг живота опомиње, да са страхом и трепетом изграђује сопствено спасење. Јер ко се не би згрозио примером Јевреја, који су се, користећи сва најнеобичнија средства да се освете, ипак показали тако мало способнима да прихвате Обећаног Искупитеља? Оно што се догодило Јеврејима може се десити и нама, хришћанима: Царство Божије, тако блиско свакоме од нас, може коначно да нас прође, као што је прошло поред Јевреја. Дакле, пазимо да када Господ поново дође у својој слави, незнабошци и неверници не претходе нама хришћанима на престолу Његовом, као што су претходили Јеврејима на јаслама. А да су то само наслутили! Још горе може да нас задеси. Јер није узалуд Сам Спаситељ рекао да ће у ово одлучујуће време „многи људи са истока и запада доћи и лећи... у Царству Небеском: синови Царства, како ми хришћани сада себе називамо, биће избачени у таму спољашњу“ (Матеј 8,11–12).О томе треба да размишљамо највише када се сећамо светих мудраца.Амин. Разговор другог дана празника Рождества Христовог, на Јутрењу Пророк Исаија, у жалобном говору у име Бога против неверја и тврдоглавости Јевреја, узгред каже: „Вол позна онога који га је стекао, и магарац позна јасле свога господара, а Израиљ ме не позна, и народ мој не разуме“ (Исаија 1:3). Древна традиција тврди да се ова пророчка слика буквално испунила током рођења нашег Господа у телу; јер су код Његових јасла, заједно са Мајком и праведним Јосифом, биле тобоже две животиње: вол и магарац, који су им служили на путу од Назарета до Витлејема и сада својим дахом загрејали ваздух у Витлејемској пећини, сувише оштар за новорођено Дете. Дирљива слика сиромаштва и понизности, а уједно и нова, оштра денунцијација израелског народа! Јер, претпоставимо да он није знао за место и време рођења свог Спаситеља и зато не би могао, чак и да је хтео, да Му служи овим како треба: али сада он то учи од мудраца, учи тако да ће цео Јерусалим, почевши од цара, почети да се креће. Шта ће вести, тако радосне, произвести? "Очигледно ће произвести много, али у исто време ништа значајно." Ирод ће окупити првосвештенике и књижевнике и поставити им питање: „Где се Христос родио?“ (Матеј 2:4) Првосвештеници и књижевници ће прегледати све пророке и рећи да је рођен у Витлејему у Јудеји. И онда? – онда ће мудраци, као што су сами дошли у Јерусалим, тако ће сами отићи у Витлејем, и тамо ће наћи Божанственог Младенца као што су их нашли са једном Мајком и Јосифом, као што су их нашли пастири који су тамо били раније. И онда? Тада ће Мајка и Старац разумети Дете и побећи ноћу у Египат од мача Иродовог. Тако је Пророк, чак и сада, стојећи на јаслама у Витлејему, могао да понови своју древну жалбу са још већом снагом: „Вол је познавао онога ко га је стекао, а магарац јасле свог господара; али Мене Израиљ није познавао, и мој народ није разумео!“ Шта је узрок овог страшног слепила Јевреја? Недостатак светлости? Али мудраци из далека, из туђине у којој је владало идолопоклонство, дођоше да се поклоне цару јеврејском. Претпоставимо да их узбуђује појава звезде; Али зар Јевреји нису имали пророчке списе који су вредни било какве звезде? Штавише, звезда није засијала само за магове; Свако је могао да је погледа. Сама појава источних мудраца у Јерусалиму је већ била уместо проповеди и велика застава за Јерусалимце, јер је показивала да се цео свет помера. Како су Јевреји могли да остану непомични? Како да сви не похрле у Витлејем? Не отићи, не сазнати, не пронаћи, макар то било повезано са трудом и опасношћу, јер је дело спасења вредно сваког труда и сваке опасности? Али овако нешто нећемо видети код Јевреја. Зашто? Од злочиначке равнодушности и хладноће, јер је свако више волео свој привремени мир него своје вечно спасење. Јер нема ништа теже и непокретније од душе одане свету, прекаљене и приковане за овоземаљска задовољства: она јури за малим и безначајним стварима као дете: плаче када јој се одузме ситница, али не гледа на највеће и најважније ствари и не окреће се, као што се деца крију када им се покаже нешто величанствено. Тако је било и са Јеврејима. Свети Павле се најправедније изражава када каже да су почивали на закону. Као да су им Мојсијеви обреди били као мекани јастук: вршећи их механички, прихватајући обрезање, приношење прописаних жртава, давање десетине, узимање абдеста, Јевреји су мислили да на тај начин раде све што је потребно, и да им након тога није преостало ништа друго него да уђу у будуће Царство Месије, пали су тако у безбрижности. Помисао да је за улазак у ово Царство потребна истина и правда, или барем искрено и непокајано покајање за грехе, да је ово славно Царство, а дошавши, може их заобићи, као недостојне, и отићи у незнабошце – таква мисао никоме није пала на памет. Али у стварности се догодило нешто друго: презрени незнабошци су се показали много способнијима за Царство Божије; са радошћу прихватио оно што су Јевреји безумно одбацили и тако заузео, да тако кажем, благословено наслеђе од природних синова и наследника. Али погледајмо саме догађаје. „Кад је то чуо краљ Ирод, уплашио се и сав Јерусалим с њим“ (Матеј 2:3). Ирод је изненада сазнао за долазак мудраца, јер га је његова сумњива природа, према сведочењу јеврејског историчара, приморала да чува све улазе и излазе из свог царства. Било је немогуће да се не осрамоти питањем мудраца о рођењу краља јеврејског. Јер Ирод, иако је назван краљем Јудеје, био је ванбрачни краљ, странац, који су устоличили Римљани, и који није искупио своју превару ни на који начин, осим за крајње окрутности, које су се довеле до те мере да је, под сумњом, погубио чак и сопствену децу. Без треме, такав тиранин није могао ни да помисли на рођење великог Давидовог потомка, чију је будућу власт он, без сумње, замишљао никако другачије него у чулном облику, односно да ће га Месија свргнути са престола и захтевати од њега рачун за све суровости и безумље. „Али ради тога“, пита се свети Златоуст, „Јерусалиму је непријатно, јер су пророци од почетка постојања Христа предсказивали Спаситеља и Добротвора и Ослободитеља? Доликује им да се хвале да им се родио Цар, и ја ћу им земљу довести; и имаће све своје слуге“. Заиста, ако је народ Јерусалима имао здраво разумевање Месије и, у исто време, љубав према Њему, онда је вест о Месијином рођењу требало да их изузетно обрадује, као испуњење дугогодишњих, вековних очекивања, као почетак благодатног Царства Божијег на земљи и славе народа Израиља. Али то није био случај са Јерусалимцима; а, међутим, сви су, поводом вести о рођењу Месије, одмах замишљали нова гоњења од истог Ирода, и узнемирили се духом. Многима је било непријатно што су имали нечисту савест, живот који није био израелски и пагански морал; Али са таквим особинама, како се неко може појавити као Месија? Како се појавити у Његовом Царству? Али како било, само Промисао је у овом случају, очигледно, постигла свој циљ, давши преко мудраца до знања целом Јерусалиму, а тиме и целој Јудеји, да је дошао час догађаја пророчанстава, да је дошао дугоочекивани Спаситељ, да се Стари завет завршава и да почиње Нови. „Кад је чуо... краљ се узнемири, и сав Јерусалим с њим. Ирод, овако постиђен, вероватно је имао прву мисао – да уништи страшну вест, да уништи саме гласнике. Али када је нечовечност надахнула такву мисао, уобичајена лукавост и лукавство (јер је Ирод био лукав колико и суров) суздржали су се и предложили нешто друго. "Каква корист", помисли тиранин, "ако сада убијем магове? Вести које се шире од њих неће бити уништене, већ ће се ојачати. А оно што је најважније јесте да ће новорођенче тако преживети, за сада се још увек не зна где је и ко је. Боље је искористити ову прилику на други начин: да бисте сазнали од њих, сазнали од њих и сакупили мишљење где су ови првосвештеници. сујеверни Јевреји, онда треба да му се роде мудраци, и да преко њих сазнају где је мој будући супарник: тада Га ништа неће спасити од моје освете, онда ће ми, ако се покаже да је то потребно, мудраци платити за своје вести и опасно узбуђење изазвано њиховим доласком међу људе. Све се то Ироду чинило, без сумње, врхунцем мудрости и способности да се поступи у складу са околностима, а у међувремену, све то не би служило ничему другом него да испуни намере Промишљања – да се целом јудејском народу објави рођење њиховог Цара. „И сабравши све првосвештенике и књижевнике народне, упиташе их: где се роди Христос? (Матеј 2:4). Ирод не би могао боље да поступи у овом случају, да је заиста био ревносни поштовач Бога Израиљевог и обећаног Месије; јер, прво, ово већ веома служи на част Новорођеноме, да се читав један сталеж људи, први у држави, најпосвећенији и најученији, заједно са царем, брине не само о Његовој личности, чак и о месту Његовог рођења; а друго, није од мале важности то што ће сви првосвештеници и књижевници, након приљежног упоређивања пророчанстава, гласно и чврсто рећи управо оно што се сада у пракси остварило, то јест да је Христос, какав је требало да се роди, заправо рођен у Витлејему јудејском. Боље и потпуније сведочење истине у овом случају се не може замислити; а дугујемо истом том Ироду, односно његовој обмани, или боље рећи, Промислу, које га је и ухватило у овој обмани. Али шта је са првосвештеницима и књижевницима? „Рекоше му: у Витлејему јудаизам“ (Матеј 2:5). „Погледајте“, примећује један учитељ Цркве, „како првосвештеници јудејски, упркос својој моралној злоћи, одговарају циљу свог знања, показујући народу шта је у закону и пророцима. Зато ће Спаситељ у своје време рећи: „Све што вам је заповеђено да држите, држите и чините; али не чините то делима“ (Матеј 23, 3). Јер дела нису баш одговарала речима; као што ће, на пример, сада првосвештеници показати пут до Витлејема, али ће сами остати у Јерусалиму, као они бездушни знаци који стоје на главним путевима, који увек свима показују пут, а сами се никада не померају. Било је немогуће, међутим, да првосвештеници сада не знају или не говоре истину; јер је то у Светом писму одавно врло јасно приказано. „Јер ово је оно што је написао пророк: А ти, Витлејеме, земљо Јудина, ни на који начин ниси мањи него међу владарима Јудиним: од тебе ће изаћи Вођа који ће пасти мој народ Израиљ“ (Матеј 2:5–6). Неки од каснијих Јевреја почели су да приписују ово пророчанство не Месији, већ Зоровавељу, под чијим су се вођством Јевреји једном вратили из вавилонског ропства; али такви лажни тумачи се стиде сведочења својих предака, целог Синедриона, који, као што видите, ово пророчанство приписује Месији. Штавише, Зоровавељ, иако припада Давидовом племену, није рођен у Витлејему: и за њега је немогуће рећи шта даље каже пророк о Вођи који треба да изађе из Витлејема, тј.; да је „изишао од почетка од дана света“ (Мих. 5:2). Чувши за одлуку Јудејског синедриона, мудраци су се сигурно прилично изненадили како ови људи, имајући у рукама таква пророчанства која су им омогућавала да се све утврди, до сада нису знали да је Христос заиста рођен. Али сада би могли бити изненађени многим другим стварима у Јерусалиму, када би имали жељу и време да суде о поступцима других, а не да се брину за своја посла. Мудраци су могли да помисле једно од две ствари, гледајући на Јерусалимце: или да Провиђење има посебан разлог да сакрије рођење Божанског Детета од Јевреја, или да су Јевреји крајње немарни у овој важној ствари; и вероватно су мислили и једно и друго, јер се обоје заиста догодило. Једно време је само Ирод могао да се појави пред маговима у најповољнијем светлу. Јер шта би, чинило се, могло бити чистије и племенитије од његових поступака? Будући да је краљ над Јеврејима, он не само да се, по свему судећи, не љути због вести о рођењу Цара јеврејског, не само да не крије ову вест, већ је окупио и читав савет народа ради непристрасног проучавања места Његовог рођења. Само то му је донело похвалу у очима мудраца; а још више како је даље поступао с њима. Јер шта ради Ирод? „Тада Ирод позва мудраце, и од њих си испитао време звезда које су се појавиле“ (Матеј 2:7). Да Ирод тајно зове маге, и да се са таквом марљивошћу распитује о времену појаве дивне звезде – то би могло да изазове сумњу у његову искреност и намере, али да би се проникнуо у овај понор преваре, требало је имати поглед који није био тако једноставан и љубазан као што су имали магови. С друге стране, све би се то лако могло протумачити на најљубазнији начин, част као последицу разборитости Ирода, који за сада није желео да забрињава народ својим отвореним општењем са странцима, који је желео да тачније сазна све околности догађаја, који му је очигледно био толико прижељкиван. Штавише, мудрацима је било лако да се утврде у овим последњим мислима када Ирод, одузевши им потребне информације, не само да их није вратио назад, не само да их није задржао у Јерусалиму и није их лишио слободе, не само да није показао никакво незадовољство, него се према њима понашао као цар и сам их послао у Витлејем, рекао је: „Оно што си их послао, рекао је: „Компаније које си ти послао: наћи ћеш, реци ми да идем и поклоним му се“ (Матеј 2:8). Речи су лукаве: нека врста извињења и тајне, неприметне казне. "Видите и сами", као да је Ирод рекао мудрацима, "да је ово крајње необична ствар, да цео овај догађај носи печат мистерије. Речено вам је на истоку, али сви ми у Јерусалиму до сада нисмо знали ништа. Из пророка је јасно да се Месија мора родити у Витлејему; али ово тачно не зна где и како то нико не жели да зна. ово пре времена призвано самим небом: зато иди за сада сам, да не би изазивао превремене гласине и буку, него се, сазнавши све прецизније, врати и реци нам. Онда, ако се то покаже у сагласности са ставом Рођеног, ја ћу први – отворено или тајно, како буде боље за Њега – пожурити да се појави да Му одајем почаст: „и ја ћу Му се поклонити“. „Шупа“, односно одбацивши сваку помпу, без кола и телохранитеља, без икакве пратње, у виду обичног луталице и ходочасника. Дакле, чинило се, све је смишљено Иродовим лукавством. Али управо ова превара ће послужити да се заустави његова окрутност. Мудраци ће сада напустити Јерусалим удобно, чак и часно. Они већ знају где се Христос роди; Остаје само да пожурите ка циљу својих жеља. И ево их на путу. Али када су се неке недоумице завршиле, појавиле су се друге. У Витлејему има више од једне куће: где се обратити? Морамо поново тражити и тражити, као што су тражили у Јерусалиму. Али за Јерусалим је било неопходно питање рођења краља јеврејског, јер је служило као објава Месије; за Витлејем – није потребно. Само време је било изузетно драгоцено: Иродова суровост, неко време сакривена, могла се изненада пробудити и прерано пасти у несрећу над Витлејемом, када је у њему још било садржано Спасење целог света. Штавише, стрпљење Магова је већ било прилично искушено; време да их наградимо за њихову веру и бригу. Све је то прорачунато, одмерено Провиђењем, и небески вођа је поново пред мудрацима. „И гле, звезда коју су раније видели на истоку ходала је пред њима“ (Матеј 2:9). Можете судити о радости светих путника када су поново угледали свог првог вођу, који им се, штавише, сада није указао више у свом некадашњем, нејасном облику – само се појавио на истоку – него је предузео, да тако кажем, да их води директно и директно: „и гле, звезда... хода пред њима!“ И „радоваше се великом радошћу... кад виде звезду“ (Матеј 2:10). Обрадоваше се: јер видеше да њихов пут није узалудан; радовали су се јер су опет, очигледно, прешли из људских руку у руке Божије, и поново ступили у непосредно општење са самим небом. У Јерусалиму, ма колико били поласкани, ма колико лукави били, добро срце мудраца, испуњено истинском љубављу према Рођеном, није могло а да не буде унутрашње оптерећено, да не осети да нису на свом месту – да не пожели исту слободу, исти правац одозго. И гле, дивна звезда стаде пред њима! Кратак пут до Витлејема је сада још брже завршен; па Ирод не могаше сабрати нове мисли, а мудраци, идући за звездом, већ беху на крају свог пута и својих жеља. „Звезда дође, сто горе, где беше Дете“ (Матеј 2, 9), то јест, вероватно је сишла са висине да би се по зрацима који су падали надоле могло лако препознати жељено место. Које је ово место? Јеванђелист Матеј га назива храмом: „и дође у храм“. То значи да су Света Марија и Јосиф већ напустили јазбину и нашли уточиште у некој кући у самом Витлејему, о чему, несумњиво, свети старац није пропустио да се побрине, јадајући се што се то није могло учинити раније, при самом рођењу. Или је можда Божанско Дете до сада остало у јазбини и јаслама, а свети Матеј ову исту јазбину назива храмом, јер се реч „храм“ користи у Писму о сваком стану, па и о гнездима птица. Али како год било, чак и ако се место променило, све остало остаје исто: некадашња једноставност и сиромаштво, некадашња тишина и самоћа; тако да ако су мудраци били вођени спољашњим сјајем, онда је сада било шта да се сто пута искушава у положају новорођеног краља Израиља. Јер како су Га нашли? - „Кад је дошао у храм, видео је Дете са Маријом, Његову материју“ (Матеј 2:11). Ево читаве свите великог Краља, прореченог од пророка и звезде! Чак је и Јосиф, очигледно, сада био одсутан, одсутан, наравно, ради неопходних ствари и, можда, по тајном наређењу Провиђења, да мудраци не би помислили да је он отац Детета. Међутим, за магове се може рећи да су били изнад свега видљивог, јер су, упркос сиромаштву око Детета и Мајке, чим су Га угледали, „пали и поклонили Му се“; односно показивали су такав знак поштовања какав приличи лицу Божанског. Зашто су показали такво поштовање? Да ли кроз јасан увид у мистерију Његовог Божанства? Али сами апостоли нису изненада постигли такав увид; такав увид се не налази јасно у Светом писму чак ни код неких пророка. Шта је магове довело до подножја Детета? Пречисто срце било је оборено, коме је обећано виђење Бога, и које се сада, очекујући јасно уверење ума, нехотице поклонило пред Речју која је постала тело, као што је Јован, још у мајчиној утроби, скакао од радости при самом приближавању (на месту) Овом Божанском детињству, које је такође било у материци мајке. „И отвори благо своје и донесе му дарове: злато и тамјан и смирну. Три дара, као у знак Тројичног Божанства и да означавају три вида заступничке службе Богочовека: злато као Цар и Глава рода људског; Либан као првосвештеник и учитељ; миро, као Човек и Заступник, који Својом смрћу треба да уништи моћ смрти. Донесено је злато, тамјан и смирна, као најбоље од свега што је било на Истоку, по чему је била чувена домовина мудраца. Међутим, и овде је, према примедби Светог Златоуста, видљива узвишена усмереност њихових мисли: они не приносе ниједну од оних чулних жртава којима су и сами Јевреји исказивали поштовање према истинитом Богу, већ бескрвне дарове, чиме су назначили и, такорећи, започели богослужење Новог Завета и наше духовне жртве. Стога исти свети Златоуст Магове назива „првенцима Цркве“. Излазак пред новог Цара са даровима захтевао је и ревност и обичај онога времена; а у међувремену, поклони никада нису били толико потребни и у право време као сада. Јер положај Пресвете Богородице и Јосифа био је најскученији. Чак ни од онога што су имали у Назарету, нису могли да поднесу много, надајући се да ће се ускоро вратити; а сада је, као што ћемо видети, био лет за Египат. Зашто би отишли ​​у ову страну земљу без помоћи коју су добили од мудраца? Тако су њихови дарови, рекло би се, били дар одозго – за пут. коме? Ономе који је дошао да нас све обогати својим безусловним сиромаштвом! Ономе који Сам свима даје живот, дах и све! Када размишљате о томе, браћо, губите се у мислима у бездану Божанског снисхођења и понижења која је наш Спаситељ претрпео за нас. Али ми се ипак не можемо одрећи самољубља и светске гордости, нећемо научити да волимо, као Он, једноставност и смирење; још увек одан луксузу лудих и злочиначких задовољстава чулности! Сада је остала само једна потешкоћа: како и где да се врате Маги? У природном току ствари, они би се, без сумње, сада вратили у Јерусалим – к Ироду, да одрже своје обећање, и да са њим и са целим Јерусалимом поделе ту радост и свети усхићење којима је њихова душа била испуњена. Али то би било бременито изузетном опасношћу за адолесценцију и за њих саме. Ко ће просветити свете луталице? Звезда ово више није могла; коришћен је други лек. „Примивши вест у сну, није могао да се врати Ироду; вратио би се у своју земљу другим путем“ (Матеј 2:12). „Вест је примљена у сну“: то значи да су у Витлејему провели не само неколико сати, већ дан или два. Да ли је било могуће ускоро напустити место где су ишли тако дуго и са таквом ревношћу, не уживати у поновљеним призорима Божанственог детињства, не питати о свему Његову Мајку, не сазнати све околности рођења, тако дивног? „Вест је примљена у сну“; као што се догодило, и десиће се више пута, са Јосифом. Не каже се, међутим, шта је Анђео рекао мудрацима у овом сну: могло је бити довољно да просветли безлично, тајно осветљење мисли, али такво да га магови нису могли а да не сматрају гласом Божијим, који се мора непоколебљиво следити. Да ли желите да знате шта се десило са Магима касније - код куће? Јеванђеље то не каже, јер их изводи у среду и бави се њима ништа више него што им је дато да учествују у великом догађају у Витлејему. Али Свето Предање, и у другим случајевима и у овом, допуњујући јеванђелску причу, каже да се мудраци нису задовољили путовањем у Јудеју; целог живота они су и даље следили звезду, проглашавали свима оно што су и сами били удостојени да виде, и тако, добро се подвивши на земљи, удостојили вечне славе на небесима. Њихова нетрулежна тела су потом са истока пренета у Цариград, а сама су постала предмет богопоштовања верника. Све је ово, без сумње, поучно, али за нас је најпоучније код мудраца њихов свети пут, као пример вере, љубави, оданости и стрпљења. Дакле, на јаслама Христовим постоје две врсте људи – пастири и мудраци, односно најпростији људи и најобразованији људи. Зашто је то тако? Да разумемо да Господ и Спаситељ наш прихвата сваког и свакога: Њему је угодна и простота без књиге када је спојена са верним испуњењем свог позива, са чистотом савести и живота; Ни Он није одбачен од људске мудрости, када уме да се потчини просветљењу одозго и употреби своје знање на славу Божију и на корист других. Тако је било сада, на самом почетку; Тако ће бити и после: највећим делом рибари ће бити бирани у чин апостола; Павле ће такође бити узет, поучен свој мудрости јеврејској. Зато, ако је неко пастир Витлејемски, односно човек прост и некњижеван, нека му не досади својом једноставношћу: Спаситељ ће имати довољно светлости и мудрости да му Јеванђељем и просветљењем од Духа замени све приручнике људских наука и уметности, и просветли га у свему што је потребно. Ако је неко источњачки врачар, то јест човек који познаје науке, поседује много знања, нека се не ослања на своју мудрост, већ тражи небеску светлост, нека је следи са понизношћу мудраца, уверен да ако жели да дарове својих способности и знања принесе рођеном од детињства, онда он неће бити прихваћен од њега, иако он неће бити прихваћен од њега. потреба за њима. Амин. Беседа на други дан празника Рождества Христовог, на Литургији Видели смо, браћо моја, да су мудраци, услед поруке примљене у сну, отишли ​​из Витлејема у своју отаџбину другим путем, а не кроз Јерусалим, као што је требало да учине на Иродов захтев. Не знамо да ли им је откривен разлог за ову наредбу, али разлог је био важан. У суморној души Иродовој, на прву вест о рођењу цара јеврејског, одмах се јавила страшна намера да се уништи његов будући супарник, каквим Га је овај крволочни деспот замишљао. Припадајући броју Јевреја по једном имену, немајући вере у души, а још мање вере у пророке и њихова предсказања, Ирод баш из тог разлога уопште није делио света очекивања народа Божијег у вези са доласком Месије, и није имао никакву наклоност према Његовој Личности; напротив, видећи у Њему новонасталу грану Давидовог племена, којој је по свим правима припадао царски престо, сматрао је Месију тако опасним непријатељем за себе и свој дом, против кога мора употребити сва средства. Чинило се да је најпоузданије одузети Његов живот; и тако, Ирод сада само чека повратак мудраца и вести од њих ко се тачно и где налази ово Дете, да би дао заповест да Га убију. Стога је било неопходно да мудрост Божија предузме мере против овог безумља; и одведени су, кроз уклањање, на неко време, као што ћемо сада видети, Божанског детињства не само из Витлејема, већ и са свих граница Иродове власти. „И отиђох к њима (мудрацима), гле, анђео Господњи се јави Јосифу у сну говорећи: Устани, разуми Дете и Мајку Његову, и бежи у Египат, и сиђи тамо, доле до реке, јер Ирод хоће да тражи Дете и уништи Е“ (Матеј 2:13). Свети старац није могао да очекује тако тужан сан, после онога што је непосредно видео и чуо пре овога у стварности. За шта сте видели и чули? Видео сам пастире како напуштају сама своја стада усред ноћи да би пожурили да се поклоне Новорођеном, и источњачке мудраце са даровима пред Њим; Чуо сам за дивну звезду, за славословне хорове анђела, за Иродову намеру да дође и поклони се Омладини. После оваквих радосних догађаја и вести могло се преноћити са уверењем да су све тешкоће и искушења прошла, да ће се сада наставити низ најутешнијих појава. У будућности је било другачије, и то у непосредној будућности! „И мудрацима који су отишли, гле, анђео се Господњи јавио у сну“: - то јест прве ноћи, вероватно, после мудраца; јер је било немогуће одложити: Иродов гнев није спавао. „Зли неће спавати“, каже Мудри, „ако не чине зло“ (Пословице 4:16). Али шта је са анђелом који се појавио? „Устајући“, каже он, „разумејте Дете и Мајку и бежите у Египат“. „Устајање“, то јест, без одлагања, баш ове ноћи, овог часа. „Разумети младост и мајку“; пробуди ме, ако треба, ухвати ме за руку, води ме, чак и ако нећу да идем - таквим путем, у такав час. "Младост и мајка"; пре свега Дете је главно благо, а са Њим и Мајка; Мајка, а не твоја жена, како сам је раније назвао при првом појављивању, за сада ти све знаш; ти знаш да овај потомак нема оца, ова жена нема мужа. „Схвати и бежи“, као што се бежи из куће у којој је пожар, као што се бежи од животиње или непријатеља – што је могуће више брзине и напора. „И буди тамо, у Дондежу је река. Нећеш остати у Египту заувек, него неко време док не прође олуја: тада ћу ти се опет јавити и рећи ти шта да радиш; јер си под посебним Промисао, не може те задесити никакво зло; сила Свевишњега је свуда с тобом; стога нема разлога за обесхрабрење и очајање. Упркос таквом упозорењу и истовремено уверавању, да је Јосиф овога пута хтео да слуша крв и тело, онда би, како је приметио свети Златоуст, било много разлога да буде збуњен и противречан. Могао си, свети старче, да кажеш Анђелу: сам си раније рекао да ће Рођени спасти народ Свој; и шта се сада дешава? Ни Он Себе не спасава; Да бисмо спасли Његов живот, морамо напустити своју отаџбину и преселити се у туђу земљу – а како да се преселимо? Изненада, без припреме, без икаквих средстава, препуштајући се опасном лету ноћу. Где је испуњење обећаног? Али Јосиф тако нешто није рекао ни помислио. Зашто? Јер,“ одговара исти свети Златоуст, „био је „муж веран“: вера и верност небеском руководству, оданост и послушност била су главна својства душе Јосифове; а ова својства су настала зато што у овој души није било земаљских погледа и везаности, владала је једна чиста љубав, која, по сведочењу светог Павла, „у све има веру, у све се узда, све подноси... ништа не отпада“ (1. Кор. 13, 7-8). У том погледу, Јосиф је веома сличан Авраму, тако да да је Авраам сада са Светом Дјевом, поступио би на исти начин као што поступа и Јосиф. шта он ради? Оно што је заповеђено. Јосиф је „устао, дао воду детету и његовој мајци преко ноћи, и отишао у Египат“ (Матеј 2:14). Речи су једноставне, али изражавају дубоку оданост и заједно радња је најдирљивија. Замислите светог старца који изненада устаје из своје бедне постеље усред тмурне ноћи; замисли како он, испуњен оним што је чуо од Анђела, слабих ногу са страхопоштовањем прилази уснулој Девици и Детету, и тихо је буди из сна; како тада понизно објављује хитну потребу да одмах напусти не само свој дом, него и своју отаџбину, и оде без одлагања у Египат; како се онда Свети Близанац одмах спрема на пут, спакује мали број потребних ствари; како Мајка узима у наручје уснуло Дете и ставља Га са собом на јадну животињу; како их старац прати дрхтавим ногама; и све ово ноћу! Реците ми, ко би се од нас могао одлучити на такав пут без крајње потребе? Јер пут од Витлејема до Египта је и даље изузетно тежак и опасан: потребно је ићи кроз планине и дивљине, кроз безводна места, међу променљивим песком, у сталној опасности од животиња и разбојника. И тим путем, ноћу, сада трчи Спаситељ света, заваљен као беба на мајчиним грудима! Али зашто је, упитаће неко, за уточиште изабран Египат, а не нека друга земља? Јер са стране Витлејема, Египат је био најближа од боље насељених, суседних земаља; јер је у Египту било много Јевреја, међу којима су Јосиф и Марија лакше нашли себи уточиште; јер, коначно, Египат духовно образује жалосно стање греха и смрти, из којег је Син Божији дошао да води људски род, као што је Мојсије једном извео народ Израиљски из Египта. Поред тога, јеванђелист додаје да се бекством у Египат требало испунити древно пророчанство о Месији, у коме се у име Бога каже: „Из Египта дозвах Сина свога“ (Матеј 2:15, Осија 11:1). Читајући овај одељак од пророка, неко би могао помислити да реч „Син“ овде не значи Месију, већ сам народ Израиља, који је једном изнет из Египта: јер пророк говори о њему пре и после ових речи, као што древни и савремени Јевреји покушавају да протумаче овај одломак. Али нема потребе да се у овом случају са њима много полемишемо и бранимо Еванђелисту, који речене речи упућује не на народ Израиљски, већ на Спаситеља. Јер каква је потреба ако се чини да пророк говори о народу Израела? Није ли Обећани Искупитељ глава и представник овог народа? Да ли је судбина Месије могла бити наговештена у судбини Израела? „Ко се“, наставља свети Златоуст, „тачније може назвати Сином Божијим? Да ли је то Онај који се клањао телету, служио Велфегору и жртвовао децу демонима, или Онај који је по природи Син и поштује Онога који је родио? Дакле, јеванђелист, као орган истога Духа Божијег, то није онај који се сада проповеда у коме се проповеда. у бекству Спаситеља у Египат испуњење онога што је некада било предочено присуством народа Израела у том истом Египту. Како су Дете и Мајка стигли у Египат, где су се уселили, шта се тамо десило са Њима, или у Египат од њих, колико је боравак трајао – о свему томе јеванђелист не говори ни реч, јер сврха његове приче није да обухвати и наброји сва дела Сина Божијег и све што му се десило (дакле, како свети Јован2 бележи), „цео свет Јован не би могао да садржи” – 5. већ да би из онога што је учинио и из онога што му се догодило показао да је дефинитивно обећани Спаситељ света и Спаситељ свих људи. Допуњујући оно што је прећутао Еванђелист, древно предање каже да када је Божанско Младенце са Својом Пречистом Мајком ушао у први египатски град – Илиопољ; тада су пали сви његови идоли и идоли, као што је некада лик Дагонов пао са Заветног ковчега, који је унесен у његов храм, и да су неки од египатских свештеника одавно очекивали овај чудесни пад и срамоту идола, чему је претходило пророчанство Јеремије, који је некада био у Египту. Иста легенда и данас указује на место боравка свете обитељи, извор са којег је утажила жеђ и остатке дрвета испод којег је нашла уточиште од дневне жеге. То су околности које је, несумњиво, имао на уму свети Златоуст када је у уши својих слушалаца говорио да ће Господ Својим доласком осветити сву земљу Египат. Трагови и плодови овог светотајинског освећења откривени су у изобиљу у Египту убрзо по вазнесењу Господњем, првом проповедом апостола. Египат, асимиловавши, по речима светог Златоуста, Искупитеља у време када Га је прихватио и задржао у бекству од Ирода, није се показао као Њега туђ и незналица пред апостолима. Нигде се хришћанска вера није тако брзо укорењела и ширила тако снажно као у Египту. Ту је настала прва хришћанска школа, која је давала и менторе и браниоце хришћанства за све страшно време прогона од незнабожаца; појавиле су се прве војске светих пустињака, који су до данас остали примери подвижничког живота; Из Египта су изашли многи исповедници и мученици. Четири века после рођења Спаситеља, Египат је још увек био толико богат хришћанском вером и врлинама да га је свети Златоуст могао упоредити са небом, испуњеним свакојаким светиљкама. Сад нешто друго – светиљка Александријске цркве је одавно избледела и скоро се сасвим померила са свог места: али „ко ходи усред седам светиљки златних“ (Откр. 2, 1) неће заборавити место свог уточишта од Иродовог прогона, и, спасавши се у Египту, неће му дозволити да пропадне тама прелести Мухамова. Онај ко има очи да види већ ту може приметити зору будућег дана божанског знања. „И тамо“, наставља јеванђелист, „беше лешева Иродових“ (Матеј 2:15). Јер било је могуће вратити се раније, на пример, одмах након што је Иродов бес због Витлејема и његових беба завршио. Али Промисао то није дозволила, да би потпуно ослободила не само Дете сваког новог гоњења, већ и Мајку и Старца од новог страха и бриге за Њега. Ирод, међутим, није могао дуго да буде узрок Месијиних лутања ван Његове земаљске Отаџбине: дани су му већ били одбројани, иако је, као што ћемо сутра видети, многим злоделима успео да дода још једно страшно дело. Остављајући сада нашег Спаситеља у Египту, извучемо, браћо, из Његовог бекства у ову земљу оно упутство које природно следи нашем вођству на путевима живота. И ми можемо наићи на нешто слично ономе што се догодило нашем Спаситељу у различитим облицима, односно опасности и прогона. Шта да радимо у овом случају? Као што је и Он учинио – да не идемо у опасност, да је избегнемо колико год је то могуће, да не очекујемо одозго нека ванредна средства за своје спасење, већ да користимо она која су у нашим рукама. Јер није ли Син Божији имао чуда и знамења за своје спасење од Ирода? Чак је и сада могао да замисли, да је хтео, више од дванаест легија у Својој одбрани (Матеј 26:53), али уместо Анђела користи Старцу и Мајку; бежи, као последњи од синова људских, у Египат, и тако спасава Себе. И ми треба да чинимо исто, користећи природна средства за своју безбедност, а не искушавамо Господа очекујући чуда и знамења у нашу одбрану, која се никада не расипају осим ако је то апсолутно неопходно. Осим тога, гледајући Божанственог Младенца који бежи у Египат, и размишљајући о тешкоћама које је ово путовање било испуњено и за Њега и за Мајку и за старца, морамо уочити дух храбрости и стрпљења и одагнати заводљиву помисао да, након што смо започели дело нашег спасења и не бисмо више кренули на пут истине и исправности, више не треба да будемо подложни и исправни. Не, ко жели да ради и служи Господу, мора, по речима древног мудраца, „припремити душу своју за искушење“. Прави хришћанин је вечни ратник и подвижник. Очекује га велика награда и мир, чека га нешто што око није видело, ухо није чуло, и што није ушло у само срце човека; али где чека? Не овде на земљи, него тамо на небу. Овде је „многа туга за праведницима“; овде „у стрпљењу” треба да стекнеш своју душу. Имајући све ово на уму, и ми „подвигајмо с трпљењем на подвигу спасења који нам је стављен, гледајући као пример на самог Учесника и Довршитеља наше вере, Господа Исуса, Који је, уместо радости и мира који су пред Њим, претрпео бекство у Египат, занемарујући његову срамоту“ (Јевр. 12, 1–2, прошавши кроз цео свет и тако претрпевши). „седи с десне стране престола“. величанство на висини“ (Јевр. 1, 3), да се сви удостојимо да видимо висине за своја мала страдања, а ми сви – Његовом свемоћном благодаћу. Амин. Разговор на трећи дан Рођења Христовог Већ смо вам, браћо моја, скренули пажњу на многе тужне догађаје; иако смо пред вас поставили причу о рођењу Онога који је донео са собом спас и радост целом свету; Многи од вас су, можда, већ пролили много захвалних суза над јаслама свог Спаситеља од оних који прате јеванђељску причу о Његовом рођењу не са хладном радозналошћу ухода, већ са вером и љубављу, узимајући свом срцу све што Он подноси у првим данима свог постојања на нашој јадној земљи. Али сада треба да заокупимо вашу пажњу управо оним што је најтужније и најузбудљивије у јеванђелској причи: већ ћемо видети лицемерје и крвави бес Иродов, не само пометњу јерусалимских, него плач и очај Витлејемаца, видећемо потоке крви и суза, и чије? Невине бебе немилосрдно тучене у колевци. Чије сузе? Очеви и мајке које је Иродов помахнитао мач осрамотио. Заиста, ако ишта може да изнервира чула и збуни ум, онда је такав призор. Али неће нас разбеснети и неће нас гурнути у малодушност ако на то гледамо не са неког брда у Витлејему, већ са светих висина горског Сиона. Јер ако цео овоземаљски живот Богочовека није био ништа друго до једно велико жртвовање Њега за грехе целог људског рода, које је, започето у витлејемским јаслама, завршило се тек на Голготи; Шта је изненађујуће ако се овом великом, свепомирујућом жртвом, на самом почетку даје место другим малим, али чистим жртвама, као што су била витлејемска деца? „Тада Ирод, видећи да су га мудраци брзо погрдили, веома се разгневи и посла да побије сву децу која су била у Витлејему и у свим његовим крајевима, од две године и ниже, према познатом тесту од мудраца“ (Матеј 2:16). „Онда“, то јест, када је прошло време за које ће се мудраци, према Иродовим прорачунима, сигурно вратити у Јерусалим, и када је, вероватно по извештају из Витлејема, сазнао да су мудраци већ отишли ​​у своју отаџбину – „другим путем“. Такав чин мудраца, уместо да изазове гнев, могао је да доведе Ирода у памет, да му стави до знања да је судбина Детета под посебним Промисао Свемогућег, и да, дакле, покушава немогуће, смишљајући да му одузме живот. Јер зашто се мудраци нису вратили? Очигледно зато што су му продрли у душу и крвави план. И ко би им о томе могао рећи осим Онога који зна све тајне срца? Убица деце, без сумње, никоме није открио своју страшну намеру, па, ако су Магови сазнали за њега, то је било одозго, као што се и догодило. И помисао на ово требало је да заустави Ирода и примора га да одустане од своје луде намере. Али не само да то не чини, већ одавде користи прилику за ново, страшно лудило, јер „неосетљива и неизлечива душа“, како примећује свети Златоуст, „не прихвата никакво од Бога дато исцељење“. Једноставан и најразумнији чин мудраца чини се Ироду неподношљивом увредом и прекором: он себе замишља превареним, презреним и оскрнављеним. Што је више варао са мудрацима и претварао се, неуспех је био осетљивији за њега. Да ли је могуће? Надмудрио се, он, Ирод!.. Дакле, сада у њему почиње да делује не само крвава већ хладна политика тиранина, већ и увређена гордост лукавог човека, који је словио као непобедив у интригама. шта он ради? Одбацује маску коју је до сада носио и директно узима мач у своје руке. „Магови су ме напустили“, мисли у себи тиранин, кипти од стида и гнева, „али Дете неће отићи, јер у мојим рукама имам кључ Његовог живота, који су оставили ти исти Магови; Знам, мада нејасно, где се налази. Рекли су да им се звезда указала у такво и такво време; То значи да ће бити таква и нека буде више од Бебе; да не пропусте жртве. Узмите меру од две године и наредите да пребијете сву децу из овог доба. Али Он можда није у самом Витлејему? Да, ово може бити: потребно је, и са ове стране, проширити меру – нека се смрт одојчади прошири на читаву околину Витлејема. Тамо где је реч о мом престолу и безбедности моје власти, нема смисла штедети додатних стотину жртава.” „И посла и поби сву децу која беху у Витлејему и по свим његовим границама. „Пребити сву децу“: то јест, урађено је тачно како је замишљено и наређено. Свирепост је предузела све мере да ниједна од осуђених жртава не преживи, као што ниједна не би преживела осим оне велике Жртве, која би својевремено била принесена на крсту за све, а сада, зарад свих, спасена Провиђењем кроз пресељење у Египат. Таква суровост, да не би превише узнемирила народна осећања, несумњиво је извршена на најтајнији начин: могли су изненада, под неким уверљивим изговором, одузети децу млађу од две године, само на одређено време, чак и уз добробит родитеља, а затим изненада починити зверство. Можете ли замислити, браћо моја, шта се догодило са срцима очева и мајки када су сазнали страшну тајну! Није узалуд Еванђелист каже да ће се „тада испунити оно што је рекао пророк Јеремија, говорећи: чуо се глас у Рами, плач и јадање и вапај: Рахиља је плакала за својом децом, и није хтела да се утеши, јер их није било“ (Матеј 2:17-18). Заиста, ако је икада била нежна Рахела, као прамајка израелског народа, сада је морала да устане из гроба и поново почне да плаче и јеца због судбине своје деце. У пророку се чини да је устала из гроба и са сузама пратила Израелце, одведена из њихове домовине кроз Раму, место њене сахране, у вавилонско ропство. Сада није било заточеништва; али тежи од сваког ропства лежао је на врату Израиља гвоздени јарам Иродове власти; и истина је да је више од једне Витлејемске мајке, оплакивајући своје дете, понављало оне речи које је пророк избијао са усана уплакане Рахиље. У међувремену, јеванђелист, повезујући Јеремијино пророчанство са овим жалосним случајем, тиме смирује наша осећања, као да говори ово: немојте се стидети оним што много чујете и не жалите за мајке и бебе. Ако ови други изгубе живот, а први утеху, то није зато што је све на овом свету препуштено злоби и безумљу таквих чудовишта какав је био Ирод, и што судбину сваког од нас не управља Божија Мудрост: не, Ирод дивља и убија децу по допуштењу одозго. И у овом случају, као иу свим осталима, све је одавно предвиђено и одређено, јер је давно предвиђено. А пошто је око свемоћног и сведоброг Бића бдело над овим крвавим призором, то је било дозвољено само из најмудријих разлога и у најбоље сврхе. А који би били разлози и циљеви? – питаће неко. Зар не би било боље да се ово чедоморство потпуно елиминише? Да не издају невине бебе као жртве Иродовог лудила? Да их не откупи смрћу живота Искупитеља целог света? Не повезати Његово рођење у Витлејему са тако горким сећањем за Витлејемце? Не одузимајмо, браћо, важност ових питања: она су некада привукла пажњу таквог учитеља Цркве као што је свети Златоуст, и натерала га да уђе у размишљање о тајанственим путевима Божијим у погледу судбине човека на земљи. Пратећи ову светиљку васионе, неће нам бити тешко да унесемо светлост у таму наше збуњености. Дозвољено је клање недужних беба: шта се могло учинити? Држати Ирода за руку? Али шта, да ли би тада постојала људска слобода? У овом случају се, можда, може пожелети да рука сваког зликовца буде суздржана. Али тада би се цео поредак ствари и радњи променио; зверства би можда нестала, али би и врлина изгубила сву своју вредност; јер то не би постало плод чисте самовоље, већ последица нужде. Или да кажем свакој од мајки претучених беба, као што је Јосифу речено: схвати дете своје и бежи из Витлејема? Али тако би се, прво, све покренуло у Витлејему и свима би се открила тајна рођења Месије. Штавише, нису сви имали исту веру и послушност као Јосиф: други не би веровали анђелу који се није појавио у сну. И тако, Провиђење допушта да се ствари одвијају својим уобичајеним редом, истовремено припремајући праведно погубљење за оне који тако бесно чине зло, и стоструку награду за оне који тако невино страдају. „Али да ли је могуће, упркос свему томе“, кажете, „не зажалити због судбине беба?“ Наравно, таква судбина је жалосна: морате, међутим, вољени, добро знати за чим жалите. Шта су бебе изгубиле? Живот је привремен. Колико овај живот значи и шта је то? Верујемо у све и спремни смо да дамо све за то: и саму своју савест. И погледајте како су свети Божији људи гледали на овај сујетни, бунтовни и мучни живот. „Ко ће ме избавити од тела ове смрти?“ (Рим. 7:24) Павле плаче. „Тешко мени, јер мој долазак траје!“ (Пс. 119,5) – узвикује свети Давид. Оно због чега су Давид и Павле стењали сада је дато бебама: да ли је ово лишавање, или боље речено награда? Бебе нису остале да живе на овом свету; а шта их је на њему чекало тих дана? Најпре су чекала највећа духовна искушења. Јер то су била времена крајњег осиромашења вере и љубави. Пошто су постали пунолетни, обузети поквареним духом свог времена, лако су могли да се придруже Месијиним непријатељима и да заједно са другима учествују у лудом вапају пред Пилатом: „Његова крв на нама и на нашој деци!“ (Матеј 27:25). Највеће материјалне недаће чекале су и побијене, јер су долазила времена метежа, грађанских сукоба и страшног последњег рата Јевреја са Римљанима, тако да је Спаситељ, не без разлога, на путу на Голготу рекао женама које плачу за Њим: „Плачите за собом и за децом својом: долазе дани (који долазе“; 23:28–29). Управо је то блаженство (тужно, али блаженство) које су сада добиле витлејемске мајке. Склонивши се од мача Иродовог, бебе су, сазревши, могле више пута постати жртве мача Иродових потомака, или окрутних римских прокуратора. Шта је било боље – мученички пострадати у невином добу, не осећајући његове страхоте, не доживљавајући живот и његова задовољства, нити познавајући их, доживети пунолетство и снагу, посветити се породичним односима, и што је у овом случају најважније, оцрнивши своју душу и тело гресима и страстима? Не занемаримо још једну примедбу светог Златоуста да Промисао Божији не би поступила „тако, предухитрена бебом; само да су велики и да имају велику моћ да нешто исправе“. Најзад, није било ничег непристојног за Божанско Дете да допусти да Његово рођење у Витлејему буде праћено мучеништвом витлејемских новорођенчади, који су били истог узраста као Он. Ово је награда за Витлејем што ће изненада из њега изаћи толико мученика да се из њега регрутује почасна гарда за Цара Славе. Витлејем Му није дао уточиште чак ни у једном од својих јавних пребивалишта; а Витлејемцима даје прва места у својим небеским пребивалиштима! Они пунолетни нису били у стању да прихвате круне; и гле, даде се деци њиховој! Али већ смо се довољно позабавили судбином ове деце; Поново је време да се окренемо Вечном детету. „Када сам умро Ироду, гле, анђео се Господњи јавио у сну Јосифу у Египту, говорећи: Устани, разуми Дете и Мајку Његову, и иди у земљу Израиљеву, јер се осуши онај који тражи душу Детета“ (Матеј 2:19–20). „Убићу Ирода“ - из овог сасвим обичног израза могло би се помислити да је Иродова смрт била обична. У међувремену, то је било најболније и најстрашније. Божја рука је била толико тешка на тиранина да је он сам неколико пута покушао да прекине своје дане силом. Жив прождиран од црва, Ирод је очигледно прешао из привремених у вечне муке. А јеванђелист би, чинило се, био веома умесан да такву смрт истакне као погубљење за прогон Божанског детињства и за пребијање витлејемских новорођенчади; али о томе не говори ни реч, јер је такво својство богонадахнутих писаца да су бестрасни као огледало; говоре ни више ни мање од онога што им је надахнуто Духом Светим. будући да је језик људских прекора непристојан овом свемоћном Духу, свети писци никоме не замере: они само говоре оно што су учинили Ирод, Пилат, Јуда, Кајафа; али њихов суд и осуда препуштени су Ономе који ће у своје време судити свима. "Убићу Ирода." Ова смрт је уследила врло брзо након сеобе Свете породице у Египат, јер је Спаситељ рођен у последњој години Иродове владавине. А пошто је смрћу Ирода престао разлог лутања, онда се поново јавља Анђео са вестима о томе, и са заповестом да се врати у земљу Израиљеву. „Устајте, схватите Дете и Његову Мајку и идите у земљу Израелову. Идите већ и не бежите, као што је раније речено: јер није требало журити. „Изомроша бо“, додаје се, Младежи жељни душе; Иако је само Ирод умро, он је и сам тражио своју душу. Али овде имамо на уму и Иродове слуге, који су као да су сви умрли са њим, јер су изгубили снагу и престали да служе његовом лудилу и злоби. „И устаде, напоји Дете и Мајку Његову, и дође у земљу Израиљеву. Чувши да Архелај царује у Јудеји уместо Ирода оца свога, уплаши се да оде тамо, и прими вест у сну, и отиде на међе Галилеје и дође да се настани у граду, ми се зовемо Назарет који ће бити звани Пророк: Назарећанин“ (Матеј 2:21-23). Читајући овај одломак, неки се питају: зашто се анђео појављује два пута, а Јосиф двапут опомиње? Ако је, по пророчанствима, Спаситељ требало да обитава у Назарету, зашто онда не кажеш директно небеском гласнику када се појавио: схвати Дете и иди у Назарет? Тако би Јосифу био отклоњен повод за збуњеност и страх, а уједно и разлог да га ново појављивање Анђела опомиње. То се неки питају, па су чак спремни да ову околност претворе у осуду јеванђељских прича. А ми бисмо, са своје стране, питали такве људе да ли су знали у каквом је стању била Јосифова душа у то време? Јесте ли сигурни да јој овај страх ни на који начин није требао? Није ли збуњеност која је настала из овога послужила да ојача и открије неки добар квалитет у Јосифу? Јер Промисао је, бдећи над судбином Божанског Детета, у исто време на разне начине испољавала веру и смирење Своје Мајке и Јосифа. У ту сврху, као што смо видели, допуштала су им се разна искушења; ово би такође могло бити због збуњености и неодлучности у погледу избора будуће локације. „Чувши... да Архелај царује. Један од Иродових синова, најстарији, и као он веома склон окрутности. Пошто га Цезар Римски још није потврдио на престолу, Архелај је за време празника Ускрса погубио више од три хиљаде Јевреја због пуке ненаклоности према њему. Гласине о таквим акцијама нису могле да изазову поверење: „Бојао сам се да одем тамо. "Али зашто", пита се неко, "да се плашимо Онога Чији су сви улази и излази били заштићени Провиђењем? Није ли то знак кукавичлука и неповерења? Не. Да је Јосиф био великодушан и веран, све остало је за то; али је видео да Промисао није желела да се служи знаковима и чудесима, осим ако би се слична Архела не би, дакле, могла уплашити или не би могла да одсече. нит живота Божанственог Детета, али он је могао – и то с правом – да се плаши да ће нека нова опасност коштати Бебе и Мајке. 2,22), који није припадао суровом Архелају, него његовом кротком брату Ироду Антипи; for Caesar divided the kingdom of Herod into four parts, according to the number of his sons, calling them therefore not kings, but tetrarchs, or tetrarchs, as they are called in the Gospel. „И дође и настани се у граду званом Назарет“ (Матеј 2:23). На истом месту где је Пресвета Богородица живела у првим данима своје заруке са Јосифом и где ју је пратило јеванђеље од Архангела. Јосиф је ту, наравно, имао готов породични дом, што је, с обзиром на лошу ситуацију Свете породице, много значило. У овом презреном и безначајном, по мишљењу народа, граду (због чега су рекли: „Може ли што добро доћи из Назарета?“ – Јн. 1, 46) Спаситељу људи је суђено да проведе свој земаљски живот до времена Свога откривења свету! Као да би то оправдао, јеванђелист додаје да је Назарет, а не неко друго место, изабран за становање, „да се испуни оно што су пророци говорили, да се назарећен назове“ (Матеј 2:23). Овим предвиђањем одузима се из Назарета све што је у очима Јевреја било презира, јер где је пророштво, тамо је и слава. „Говоре пророци“ а не пророк; стога, не тражите ово пророчанство директно од било ког пророка, на одређеном месту, буквално: такво пророчанство нећете наћи ни у једној Светој Књизи. Али чим обратите пажњу на дух и снагу речи; онда ћете у сваком пророку наћи више од једног места где се будући Месија у свему чини пониженим, дакле, у месту свог пребивалишта, где се чак и ова реч користи. Пророчанства су генерално као слике: свако од њих има своје специфично значење и сврху; али, осим тога, из споја различитих пророчанстава, као из споја различитих слика, настају нове слике, које су мислили и свети писци, посебно Дух Свети, који их је испунио Собом. Без руковођења овим правилом, нећете много видети у пророцима и, можда, наћи разлог да критикујете писце Новог Завета, наводно су у пророцима видели нешто чега није било у њима, као што то чине неискусни и маломислећи људи, представљајући се као далековиди. „Он ће се звати Назарећанин“ - не у облику почасног имена које доликује Човеку снажној као Месија, већ у облику прекора, како су, заиста, Јевреји на прекору називали Спаситеља Назарећанином, па и дан-данас то зову. Амин. Разговор на Дан Обрезања Господњег „И кад се наврше последњи дани, нека Га обрежу и дају му име Исус, кога је анђео назвао пре него што је био зачет у утроби“ (Лука 2:21) Догађај о коме јеванђелист приповеда и којим сада намеравамо да заокупимо вашу пажњу, браћо, догодио се пре онога о чему смо говорили прошли пут, јер бекство у Египат се догодило не само после обрезања по закону Божанског детета, већ, вероватно, и после Његовог довођења, четрдесети дан, у храм. Али нисмо хтели да прекидамо наратив Јеванђеља, и везу која је између обожавања мудраца и бекства у Египат. С друге стране, када је прикладније садашњу легенду о јеванђелисту претворити у предмет размишљања, ако не на данашњи дан, посвећен од Цркве сећању на обрезање Господње? Побожно размишљање о овој Тајни даће нам и најбољу поуку када уђемо у нову годину, показујући на примеру Спаситеља зашто хришћанин треба да користи време, са сваком новом годином, као да му је поново дато милошћу Божијом. „А када се наврше последњи дани, нека Га обрежу и назову му име Исус, коме је анђео дао име пре него што је био зачет у материци. Пре свега, хајде да кажемо какво је било обрезање међу Јеврејима и зашто се оно придржавало. Обрезивање је у старозаветној Цркви било свети обред и уједно Света Тајна, кроз коју је сваки новорођени Израиљац уведен у савез са Богом, као Врховним Владаром јеврејског народа. Институт обрезања био је сам Бог, који је Авраму заповедио да га први пут изврши на себи и својој породици; састојала се у обрезивању кожице сваког мушког детета, а обављала се осмог дана по рођењу, као на дан пуноће људског постојања на земљи, ако се суди у односу на дане стварања света. Као резултат обрезања, Бог Аврама, Исака и Јакова постао је Бог обрезане бебе, са којом је ово последње стекло сва обећања дата прецима јеврејског народа; као што је обрезан узео на себе обавезу да испуни све што је овом народу прописано у име Бога, преко Мојсија и пророка – све обреде и уредбе, моралне и грађанске. Стога је убрзо постало популарно обрезање, препознатљив знак Јевреја, симбол његовог сједињења са Богом, доказ његових права и доказ његових дужности. Неучествовање у обрезивању било је једнако одрицању од јудаизма. Сам Бог је због тога запретио не само лишењем свих права, већ и самог живота: „истребиће се та душа од нараштаја свога, јер је завет Мој уништен“ (Пост. 17,14). Пошто је обрезање било толико важно и установљено од самог Бога, а ипак је био крвав и болан обред, изабрано је као знак завета, наравно, не без важних разлога и циљева. Које тачно? Није речено ни Аврааму ни Мојсију, као да би се народ Израиљски навикнуо на савршену послушност и безусловну преданост вољи Божијој. Али сама суштина Свете Тајне довољно указује на њену сврху. И, прво, у обрезивању се очигледно у сваком рођеном претпоставља природна нечистота, која се мора одбацити, чак и уз жртву тела и крви; Последично се изражава опште пало, грешно стање људске природе и потреба њеног исправљања и очишћења. Друго, обрезање открива човекову спремност и одлучност да се бори против покварености своје природе, а посебно да разапне своје тело са страстима и пожудама. Треће, обрезање је сведочило веру у долазећег Искупитеља свих грехова и Очиститеља свих нечистоћа људских, који ће крстом Својим убити и одсећи све зло које се гнезди у нашој палој природи. Обрезан је проливањем, у духу вере, своје крви, ушао, светотајински, у учешће у крви Сина Божијег, јединог Извора сваке чистоте и исцељења. Зато се обрезање назива печатом праведности вере. пошто духовни разлози и циљеви не искључују материјалне мотиве, обрезање би се могло изабрати као знак завета и због његовог благотворног дејства на само физичко благостање јеврејског народа. Сви ови разлози и циљеви очигледно се нису тицали часне личности Месије, Сина Божијег. Обрезивање му није било неопходно, нити као симбол савеза са Богом, јер је Син увек „једно са Оцем“ (Јн. 17,11); нити као знак природне нечистоће и потребе за очишћењем, јер је рођен од Духа Светога, није починио ни један грех, и јавио се у телу не да би постигао очишћење, него да би очистио свакога и свакога са Собом. Зашто сада прихвата обрезање Сина Божијег, као последњи од синова Израиљевих? Да би узео на Себе не само нашу природу, него и све грехе и неистине наше природе, узео је на Себе ове последње потпуно и заувек, и грехе и нечистоће за неко време, да би за њих одговарао и да би их избрисао правдом Својом и Својим страдањима, апостол Павле је мудро приметио ово Божије, у складу са намером Својом, чак и у складу са својом намером. „по обличју тела греха“ (Рим. 8,3), то јест, не у оној врсти тела коју бисмо имали да смо остали безгрешни и невини, већ у оном каквом имамо сада, после нашег пада. Појавивши се у овом телу као Заступник и Искупитељ, Син Божији је стога био подвргнут свим обредима и средствима очишћења која су била прописана у Мојсијевом закону за нечисте синове људске. Због тога Он сада прихвата обрезање, обрезујући у Себи нечистоту људске природе, као што ће због тога бити уведен у храм и искупљен, као прворођенац, од два голубица; због тога ће примити крштење од Јована, иако је обављено ради опроштења грехова, којих у Њему није било. будући да ће Син Божији прихватити све ове обреде и Тајне не за Себе, него за нас; и пошто ће их једнократним, личним прихватањем, Он заменити поновно прихватање истих од свих синова људских: тада ће их, прихватајући старозаветне обреде, Спаситељ тиме укинути, као да више нису непотребни, и ослободити од њих све своје следбенике. Зато у Новом Завету више нема ни обрезања, ни жртве у четрдесети дан, ни Јовановог крштења, ни Пасхе Израиљеве: све се то завршило на лицу Спаситеља нашег; а управо то изражава свети Павле када каже да је Бог Отац послао Сина Свога, „ми смо под законом (обредом), да онај који је под законом откупи, да добијемо синовство“ (Гал. 4,4–5); односно да се као зрела деца ослободимо обредног закона који је био ментор малолетницима. „Када се свети дани испуне.” Из овог израза би се могло помислити да је обрезање Господње било деветог дана, а да се догодило осмог, као што се увек дешавало. Јер народни начини изражавања варирају међу различитим народима: посебно јеврејски се често веома разликују од наших. Ово примећујемо да бисмо показали како се понекад неразумно неки од обичних људи упуштају у тумачење Писма и, не разумевајући добро свештени језик, а самим тим и значење светих књига, из речи и израза изводе оно чега уопште нема у њима, сами падају и завлаче друге у најгрубље грешке. Пошто је обрезање било осмога дана; ово се вероватно догодило, не у јазбини, већ у Витлејему. У таквом случају могао би се позвати свештеник да га изврши; иначе је то могао учинити и сам Јосиф, као глава породице, имајући на то свако право. Тако, ако је тајна и даље била потребна, она је остала у пуној снази. Ако се у рођењу по телу види велико снисхођење и исцрпљеност Сина Божијег, онда је у обрезању то још више, јер је рођењем узео на Себе нашу природу, која је дело свете и свемоћне деснице Његове, а у обрезању се Син Божији удостојио да претрпи оно што не постоји, него је само по себи, последица наше неисправности и несавршености људске природе. Себе уопште. Обрезивање Господње је видљиви почетак Његове жртве на крсту, јер су сва друга понижења и страдања која ће Он за нас поднети целог свог живота представљала бескрвну жртву, али овде – гвожђе и крв, видљиви предзнак ексера и трнов венац. „И надевши му име Исус, онај који се назва анђео не беше прво зачет у материци. Како обрезање показује стање у коме нас је Господ затекао, и шта је требало учинити да нас исцели од грешне губе; па се у именовању Његовог имена указује шта је Он за нас донео са собом, и шта можемо очекивати од Њега. Јер шта значи име Исусово? спасење. Који? Све: духовно и телесно, привремено и вечно, видљиво и невидљиво. Од каквих зала пати пали људски род! Он пати од таме у уму, од гнева у вољи, од нечистоће и малаксалости у срцу, од болести и смрти у телу. Све ове облике зла уништиће Син Божији; Он спасава од свих њих потпуно и заувек. Управо из тог разлога му је дато име Исус, или Спаситељ; јер Он то прихвата не на начин на који су имена често прихваћена међу нама само да би понели име, већ да би га заиста остварили. Дакле, ово име је дато не случајно, на захтев, на пример, Мајке или Светог Јосифа, већ одозго, од Анђела, још пре Његовог зачећа у материци: „они које је Анђео именовао нису ни раније зачети у утроби. А Анђео то, без сумње, није сам зачео, него га је са страхопоштовањем примио од самог Господа Анђела, „од Њега“, како бележи Апостол, „именује се свако отачаство на небу и на земљи“ (Еф. 3, 15). Зато „нема другог имена под небом... у коме треба да се спасемо“ (Дела 4,12), осим имена Господа Исуса; Стога, пред овим часним именом морамо се приклонити „свако колено оних који су на небу и на земљи и под земљом, и сваки језик ће исповедати да је Исус Христос Господ, у славу Бога Оца“ (Фил. 2:10–11). Добро радимо, браћо моја, што, из осећања поштовања, никоме не дамо ово име. Који хришћанин би се усудио да понесе име Исусово? Али крајње лоше је то што ово свесвето и најслађе име прелази из царства поштовања многих у царство непажње и заборава. Јер има ли таквих хришћана који се стиде да изговарају ово име, посебно у одређеним приликама? А зашто их је срамота? Да не би људима испали необразовани!.. Дотле је стигло наше лажно образовање! И заповеда да се са осећањем изговори име Сократа и Платона, име сваког човека који је својим деловањем изашао из круга обичних људи!.. Шта значе сва велика имена света пред једним именом Исусовим? Јер опет ћемо поновити – реч апостола је истинита и достојна сваког прихватања, „јер нема другог имена под небом... којим бисмо сви морали да се спасемо“, осим овог Божанског имена. А када је наше спасење у њему, како да га не волимо и не поштујемо? Љубавни, како то не понављати често и са задовољством? Пошто га поштујемо, како да га не ценимо и не изазивамо поштовање према њему у сваком на кога можемо утицати? Стари хришћани су толико умели да усвоје најслађе име Спаситеља да се после мученичке кончине светог Игњатија нашло видљиво утиснуто у његовом срцу. Ако је такво савршенство изнад наше слабости, онда бар немојмо бити као незнабошци који не знају име Исусово. „Они који се зову анђели нису први ни зачети у материци. Тако је, пре зачећа у материци, име Анђела дато Јовану Крститељу (Лк. 1,13). Исто име је некада сам Бог дао Исаку, када је још био у недрима свог оца. Исто тако, имена су унапред давана одозго другима. За шта? Да би се предсказање рођења појачало именовањем онога који ће се родити, као да је већ рођен, и како би се именом изразио његов прави лик и живот. Јер ми дајемо име насумично, како то бива, из спољашњих разлога, не имајући у виду особине онога коме дајемо, јер их не можемо ни знати; Дакле, наша имена највећим делом не одговарају личности и делу; Да, не обраћамо пажњу на то: али одозго, с неба, све се види; тамо се потпуно унапред зна какав ће бити рођени и шта ће бити са њим. Сходно томе, име је дато; и овако дато, савршено изражава личност, њен карактер и живот. Сада је ово само са некима, али на ахирету ће бити са свима; тамо ће нестати наша локална имена; свако ће добити, како каже Тајновидац, ново име, „које нико не зна, осим да га прихвати“ (Откр. 2,17). Ово ново име ће, без сумње, изразити потпуно личност, тако да ће име имати и лице. Имајући ту истину на уму, и сада, ако му се деси да му изабере име, онда ће изабрати оно које му је било у души и срцу, и изражавало би оно чему првенствено тежи, то јест (За шта би човек још требало да стреми?) неку врсту врлине. Али време је да се са давно прошлог догађаја окренемо данашњим данима, који, у поређењу са другим данима, такође носи посебно и значајно име - нова година. Као и почетак нове године, овај дан захтева нову лекцију, ону коју би вредело памтити целе године. – Где можемо да добијемо сличну лекцију за себе и вас? Узмимо личност и пример нашег Спаситеља – у ономе што му се сада дешава, у Његовом пречистем обрезању и најслађем имену које Му је дато. Видите ли како је Он Најчистији и најсветији започео свој живот и дела? Обрезивањем. Није ли утолико важније да ми, нечисти и укаљани гресима, искористимо време које нам је дато да извршимо духовно обрезање у нама, то јест да одсечемо све безбожне мисли и предрасуде, да искоренимо све душегубне страсти и жеље, да избришемо све духовне и телесне нечистоће? Иначе би нам било боље да се скрати живот него да останемо у гресима и безакоњима. Ако се по милости Господњој настави, онда је ово знак да тамо, туга, чекају наше покајање, дуго чекају, откако смо скренули са пута правде и истине. Уђимо у дух и сврху нове године; схватимо праву и једину корист коју можемо извући из времена, не само за неко време, већ за сву вечност; Престанимо да тражимо спас тамо где се никада не може наћи, и окренимо се Ономе који је тада био послан, за кога је дошао у телу и за кога је сада пролио своју Крв да би нас све спасао. Више пута, али много пута данас нам се јављао са овом помирбеном Крвљу, својим дирљивим примером и спасењем за нас. Се паки појавио се сада, појавио се некима, по свој прилици, последњи пут. Не затварајмо поново очи, не одвраћајмо уши као пре; Узмимо и ми нож хришћанског самопожртвовања и, у духу вере у свемоћно име Исусово, почећемо да обрезујемо све што се налази у нама што је телесно и противно Закону Божијем. Тако ће нова година за нас заиста постати ново лето благодати, а ми ћемо Христове празнике славити не као туђе, већ као своје, чији је смисао утиснут у наше срце и живот. Амин. Разговор у недељу Рођења Христовог Наш прошли разговор са вама, браћо моја, могао је да заврши читање јеванђељских прича о рођењу Спаситеља нашег, јер све што нам јеванђелисти говоре о овом славном догађају, и најважнији део црквених предања о њему, изнели смо ми и изнели вашу пажњу. Али опростите ако ми, као земљорадници, желимо да сачувамо посејано успоменама и, сабравши све главне утиске, предамо их вашем уму и срцу на чување. Можда ће вама, као путницима на крају свог пута, бити пријатно да окренете поглед уназад, да још једном погледате оно што сте прошли, да се сетите онога што сте чули и да из тога извучете себи резерву за пут који је пред вама. Јер, иако завршетком ових свечаности нећемо наставити са читањем Јеванђеља, већ ћемо се окренути другачијем разговору, ви ћете, несумњиво, одустати од чистог размишљања о делима Господњим, а по узору на оно што смо ти и ја чинили током ових дана, током празника у Његову част, и сами ћете разматрати догађај који се прославља, и тако извлачити његов смисао и духовну сврху у сваки свој ум и духовну сврху. срца. Шта смо видели и шта смо научили? Видели смо тешка искушења којима су Пресвета Богородица и Свети Јосиф били подвргнути пре рођења Господњег, при рођењу и после тога, до повратка из Египта. И научили су да се не плаше искушења, да их не сматрају нечим туђим онима који раде за Господа, већ да на патње и невоље гледају као на неизбежне пратиоце истински побожног живота, који се, који се састоји од самопожртвовања и борбе са крвљу и телом, самим тим храни и подржава вером и надом у благослове садашњости, а не радости у будућност. Видели смо Божанствено Дете од самог рођења света, а и раније, окружено сваковрсним земаљским понижењима, како понизно уписује своје пречасно име међу поданике ћесарове, немајући где да пригне главу, заваљен у јазбину и јасле; а богати и племенити научили су да иза великих ствари не стављају ни своју славу ни своје богатство, него, напротив, да на њих гледају са страхом, као на искушења и опасна искушења за нашу остарелу природу; сиромашни и мршави – не да буду малодушни због своје мршавости и јадности, већ, напротив, да их користе као природне водиче до тог драгоценог сиромаштва духа којим је обећано царство. Видели смо витлејемске скромне пастире, на глас анђела, како се уливају у Витлејем, и први који се наслађују призором Спаситеља света; и схватили су да ниједна држава није близу спасења, да верни слуга, ма где да стоји, никада неће бити заборављен од Господара Дома, и да је зато дужност сваког правог хришћанина да размишља не о томе на каквој стражи стоји, великој или малој, већ о томе да стоји верно и не дремајући на овој стражи, остављајући своје временито и вечно Господу. Видели смо мудраце Истока са њиховим знањем и даровима код ногу новорођеног цара Израиља; и схватили смо да Творац и Завршитељ наше вере ни најмање не одбацује људско знање када оно не прелази границе вере и смирења и не задире безобзирно у тајне Његове мудрости; да Он, напротив, воли да се открива у знацима пред онима који, не ослањајући се на своју мудрост, подижу своје очи на тугу и очекују просветљење одозго. Видели су витлејемске бебе, као прво пролећно цвеће, изненада пожњеве мачем Иродовим; и ми смо са страхопоштовањем приметили да наш земаљски живот нема по себи безусловну вредност; то лишење тога није зло, све док се дешава по вољи Божијој, као што, напротив, његово настављање не представља благослов када се сам живот не користи за добра дела. Видели смо лудило и суровост Ирода, који је нечовечно одузео животе невиних беба и покушао да убије самог Сина Божијег; и са ужасом схватише у какав бездан зла и горчине невера и страсти гурају човека; Како другачије у овом животу, прелазећи из безакоња у безакоње, уз непокајање, може се спустити у стање одбачених духова. Видели смо како становници Јерусалима и цео јеврејски народ, живећи под сенком Мојсијевог закона и увек се хранећи пророчким речима, нису знали да израсту у одговарајућу меру вере и љубави према обећаном Спаситељу, нису разумели време своје посете, пропустили драгоцену прилику да сретну излазеће Сунце правде; и усвојили смо правило – да се не ослањамо на то да смо хришћани, да не почивамо безбрижно на обредима и Тајнама, него да своју веру покажемо делима, да покажемо своје хришћанство добрим моралом и чистим животом, без чега ћемо, као и Јевреји, бити одбачени у оно време, када Господ поново дође. Ово смо видели, и нисмо могли да не видимо; јер све ово лежи, да тако кажем, на самој површини јасла нашег Спаситеља. Да је неко одлучио да више остане на овим јаслама, да обрати пажњу на све око себе, он би, без сумње, нашао још више предмета и за изненађење и за поуку. На таквога можемо указати, пре свега, на дивну комбинацију у лицу Богочовека величине и понижења, услед чега се у Њему непрестано види Син Божији, слављен од Анђела, оглашен звездом на истоку, коме се клањају мудри, и Син Човечији који почива у јаслама, бежећи у Египат. То може указивати на невероватан договор између пророчанстава и испуњења, без икаквог кршења људске слободе. Свако поступа по својој вољи. Јосиф, на пример, жури у Витлејем, а мудраци у Јерусалим; а сваки, пак, својим поступком испуњава оно што је неколико векова било предвиђено и предвиђено, испуњава то не размишљајући уопште о томе. Гнев самог Ирода је одавно био предвиђен и већ га је пророк оплакивао. Можемо указати на изузетан однос рођења Спаситеља света према најважнијим савременим догађајима у тадашњем људском свету. Све се, на пример, тада скупило под јединством команде Августа Цезара, као у знак да, како је забележено у једној црквеној химни, да са појавом Вође и Главе са неба треба да престане „вишеструка заповест људи“ 2. Храм Бога Рата у Риму, који је био отворен тако дуго, био је затворен као да је управо тада, као доказ да је анђео био затворен. „мир се појави на земљи“ (Лука 2:14). Али оно што је најважније јесте да верујућа душа, која зна да је Син Божији обитавао у утроби Дјеве да би се потом вером настанио у души и срцу сваког од Његових следбеника, нигде неће наћи боље учење о томе како човек са своје стране треба да служи овом блаженом обитавалишту, осим на примеру ове исте Пресвете Дјеве. Лик Ње и Светог Јосифа је најбољи пример за душе које чезну за тајанственим сједињењем са Господом. Медитирајте, браћо моја, учите за себе, храните дух свој, уживајте у срцу! Јер шта би могло бити корисније за хришћанина него да чистом мишљу и осећањем прати све трагове живота и дела свог Господа и Спаситеља? Штавише, када се појавио међу нама, живео је и деловао као један од нас, управо да би нам дао пример, да бисмо и ми пошли Његовим стопама. А ми, завршавајући наше разговоре са вама о рођењу по телу Господа нашег, осећамо потребу да се у духу поклонимо пред Богомладенцем, и благодаримо Његовој доброти што нам је допустио да недостојни изнесемо у Његове јасле наше бедно размишљање о чудима која су пратила Његово рођење. Онај ко има анђеле и арханђеле за слуге, ко подиже пророке и апостоле, коме небеса казују славу и цела Црква хвали, нема потребе за нашом слабом речју и проповеди. Али говорећи о Њему, ми тиме посвећујемо своје мисли и усне. О, кад би само, као што ти и ја сада стојимо пред јаслама и пеленама нашег Господа, једном дало да стане с тобом пред престо славе Његове! Тада бисмо, уместо сваке речи, пали пред Његово подножје, и гласом светих стараца, виђених од Тајновидца, узвикивали бисмо: „Достојан си, Господе, да примиш славу и част и силу, јер си узео на себе природу нашу и „крвљу Божијом си нас искупио!” (Отк. 4:11, 5:9, 12). Амин. Почаст Рождества Христовог Можда ће вас занимати: