Разговори за Божиќ

Содржина Збор на почетокот на Великиот пост пред Рождеството Христово. Катехетички разговор во неделата на светите праотци Разговор во неделата на светите отци Разговор на литургија во пресрет на Рождеството Христово Разговор на сеноќното бдение на Рождеството Христово Слово во пресрет на Рождеството Христово Слово за денот на Рождеството Христово Збор на Рождество Христово Разговор на денот на Рождеството Христово, на литургијата Збор на денот на Рождеството Христово Разговор на денот на Рождеството Христово, на Вечерна Разговор на вториот ден од празникот Рождество Христово, на Утрената проповед на вториот ден од празникот Рождество Христово, на Литургијата Разговор на Рождеството Христово Разговор на третиот ден на Господарот Разговор за неделата по Христовото Рождество Збор на почетокот на постот пред Рождеството Христово. Катехетски Пророкот, предвидувајќи ја некогашната посебна Божја посета на народот на Израел и забележувајќи ја неспособноста на овој народ достоинствено да се сретне со претстојниот Господ, свечено извикал на слушањето на сите: „Подгответе се да се сретнете со својот Бог, Израеле“ (Ам. 4:12, според хебрејскиот оригинал). Не знаеме со сигурност каква посета на Бога имал на ум еврејскиот пророк, но каква и да била таа и колку и да била голема и корисна, таа никако не може да се спореди со таа невидена посета со која Господ не посети сите нас, слегувајќи на земјата и земајќи го на Себе нашето тело. Затоа, Светата Црква, гледајќи го приближувањето на големото празнување во спомен на оваа извонредна посета, а не гледајќи во нас, нејзините деца, духовната чистота и сјај неопходни за средба со големиот Посетител на душите и срцата, како пророк, почна да ни вика: Христе од небото, скриј се! Објава достојна за целото наше внимание, зашто ако на доаѓањето на земниот цар секогаш му претходат наредби за негова средба; Колку повеќе е доаѓањето на Небесниот Цар! Кралевите на земјата, колку и да се моќни и мудри, не можат да видат сè, можеби нема да видат многу - лошо и одвратно. Небесниот Цар ќе види сè; пред Него - „сите голи и објавени“ (Евр. 4:13); Тој ги испитува самите длабочини на срцата. Затоа, при подготовката за средба со Него, потребно е да не се крие само лошото, да не се согорува само грдото, туку да се уништува и уништува. Ова не е мала работа за нашата слабост; уште повеќе за нашата зависност од светот, од самите наши нечистотии. Затоа, се дава многу време за подготовка: дури четириесет дена! Толку време, Мојсеј успеал да го прими целиот закон од устата Божја на Синај (2. Мој. 24:18); Зар нема да имаме време да ги прифатиме заповедите неопходни за секој од нас? Толку долго време, Илија можеше постојано да ја мери со своите нозе целата земја Израел - од Дан до Витсавеа (1. Царевите 19:8); Зарем нема да можеме да ја преминеме границата што не дели од добриот и христијански живот? Толку долго време, Спасителот ги поразил сите искушенија на сатаната во пустината (Матеј 4:1–11); Дали ќе ни биде невозможно, со помош на Неговата благодат, да надминеме неколку каприци или навики? Не, браќа, Црквата се надева „дека сме во подобра состојба“ (Евр. 6:9). Колку и да е големо во други времиња нашето отсуство и љубовта кон мирот, сега, со приближувањето на големиот празник, таа се надева дека ние, како расфрлани војници, ќе се собереме под нејзините знамиња, ќе го чуваме спасението, ќе ги насочиме нашите мисли и желби во Витлеем и ќе почнеме да ги подготвуваме нашите души и срца за достојната средба на Господа што доаѓа од небото. За да ни олесни Ова свето дело, самата Црква со мајчината рака ни го одзеде половина товар, заповедајќи да постиме. Таа знае дека утробата е нашиот главен непријател и затоа однапред го ставила овој ласкав, но страшен ѕвер на синџирот. клеветници, тогаш повеќе нема да биде таа, туку наша вина, - ова е знак дека ние самите сме во заговор со непријателот на нашиот Спасител, дека сме „живо оттргнати од Него според вашата волја“ (2. Тим. 2,26). Затоа, „Подготви се да се сретнеш со твојот Бог, Израеле! Стани, душо верна и испитај што е нечисто и недостојно во твојот живот, и однапред грижи се да го поправиш и уништиш сето тоа. Ако во тебе има некаква телесна нечистотија, очисти ја заради чистотата на Светињата над светињите; ако има некаков раздор, злоупотреба или омраза, згаснете го од љубов кон претстојниот Поглавар на светот; без разлика дали има ароганција или гордост и презир, потиснете го и ова во чест на скромната младина од Витлеем. Подгответе се и погледнете наоколу сите, зашто Господ доаѓа кај сите! Гледајте на сè - душата и телото, умот и срцето, зашто Господ ќе биде насекаде, Тој ќе види сè: дали има погрешни мисли во умот за верата, нејзините заповеди и ветувања; дали има лоши склоности во волјата, посветеност на светот и неговите залудни благослови; Дали има нечисти и срамни слики во имагинацијата, студени дела и деструктивни примери во сеќавањето, оштетувачки похоти во срцето (штета - расипаност). Не верувајте на сопственото расудување и разбирање во овој поглед; земи ја светилката на Божјото слово и оди со неа низ целиот регион на твоето битие. Неопходно е да бидете целосно чисти, зашто некогаш сте биле целосно измиени од благодатта на Духот; Потребно е сите да заблескате со златото на љубовта кон Бога и кон ближните, зашто сте купени со скапа цена - Крвта на Синот Божји! Меѓутоа, Родениот, наместо со вашите дарови, ќе ве збогати со Своите; само не носете го светот и неговите похоти со себе во Неговото јасли, туку појавете се со скрушено срце и смирен дух. Сигурно, можеби некој ќе помисли, ќе треба да се направи многу подготовка за претстојниот фестивал, доколку во неговото продолжение Самиот наш Спасител навистина се удостои да слезе на земјата и да не посети. Но Тој, откако еднаш се симна на земјата, сега е секогаш на небото. Претстојната прослава се состои од едно сеќавање на некогашното Раѓање во тело Господово, колку е потребно за сеќавање? Без разлика дали е многу или малку, нема да се расправаме за тоа, сакана! Но, се разбира, не толку за воопшто да не размислуваме за претстојниот празник, односно за тоа зошто се роди нашиот Спасител и што треба да правиме како резултат на Неговото Божествено Раѓање; се разбира, не толку за да ги ограничите сите ваши активности пред празникот на купување луксузна храна, подготовка на нова облека и украси; Не е толку малку што за доброто на празникот, некој не би измислил ништо друго освен забави и забави, честопати целосно безбожни, и секогаш суетни и опасни за душата. Таквата подготовка може да послужи не за одбележување на Рождеството на Спасителот, туку можеби за овековечување на сеќавањето на телесното знаење на Ирод. Дали сакате да се ограничите само на сеќавање на Рождеството Христово овој претстоен празник? „Подгответе се, сепак, за споменот; читајте со внимание или слушајте ги приказните на евангелистите за Раѓањето на вашиот Спасител и размислете за сите околности на овој славен настан. Подгответе се! Зашто, колкумина од нас не можат да го прослават Раѓањето на својот Спасител ниту со едно нешто: темелно сеќавање! Кои, ако некој Евреин или Мухамедан би ги прашал како би ги прославил во чест Дајте одговор Самото ширење на светлината на науката меѓу сите класи не спасува многумина од ова грубо и срамно незнаење, за жал, често знаеме детално каде и како се родиле и воспитале Аристотел, Вергилиј и Конфучие, но не знаеме што се случило со нашиот Спасител! Во меѓувреме, дури и едно сеќавање на Раѓањето на Спасителот, само ако се случи на правилен начин, нужно ќе доведе до многу работи кои навистина се спасителни. Зашто, проценете сами, дали е можно да се потсетиме на јаслите и сиромаштијата на Спасителот и да не се срамиме од нашиот раскош, нашите украси, кои го трошат трудот и потта на нашите помошници? Дали е можно да се потсетиме на смирението на Божественото детство, а да не се згрозиме од нашата гордост, ароганција и суета, за кои честопати немаме граници? Дали е можно да се потсетиме на бегството во Египет од суровиот Ирод, а да не почувствуваме нова храброст да ги издржиме неправдите на светот? Синовите на Израел, седејќи на вавилонските реки, еднаш го најдоа секој поттик да живеат свето меѓу незнабошците кога се сеќаваа на својот Сион (Пс. 136:1): зарем христијанинот нема да најде поттик за чист и свет живот, сеќавајќи се на својот Спасител? Значи, кој мисли да се ограничи на претстојниот празник на едно сеќавање на Рождеството Христово, ограничете се, ако можете, на границите на сеќавањето (нема да биде прв пат Витлеемското дете да почива на мал простор); но, откако Му ја предадеш оваа мала работа, дај му секаква слобода: нека твоето сеќавање биде целосно окупирано со Него и Неговата смирение, и ќе видиш како таа самата не може да Го содржи, ја пренесува на умот, потоа на срцето, и како целата твоја душа се свртува кон витлеемскиот храм. Но, браќа, би оставил вас и себеси во заблуда ако признам дека прославите во чест на нашиот Господ се состојат од само сеќавање на настаните што го следеле. Колку и да е потребно и колку и да е плодно такво сеќавање, тоа е само почеток на работата, само подготовка за прославата. Вистинското празнување на секој Христов празник мора да се состои од вистинско повторување над нас на она што му се случило на нашиот Спасител. Сега не е време детално да ја објасниме оваа голема вистина и да покажеме точно како нашиот Спасител може и мора да биде духовно зачнат во нас, да се роди, да се крсти, да се преобрази, да умре за нас и да воскресне во нас и за нас. Ако сака Господ, ќе зборуваме за секоја од овие теми во догледно време. Сега, во согласност со нашата цел, доволно е во Светото Писмо да укажеме на оние места од кои неспорно е јасно дека Исус Христос мора да се роди не само во Витлеем, туку во нашите срца. Ова, прво, Тој си го ветува кога вели: „Кој Ме љуби, ќе биде возљубен од Мојот Татко... и Јас ќе дојдам кај него и ќе живеам кај него“ (Јован 14:21, 23). Неговите свети апостоли многупати и на различни начини сведочеле за истата вистина. Така, Павле, сакајќи неговите ученици од Ефес да станат вистински христијани, се моли за овој Бог Исус Христос да живее во нивните срца преку вера (Ефес. 3:17). Слично беше вознемирен за галатските христијани, „додека Христос не се замисли во нив“ (Гал. 4:19). А за себе, како пример и модел што треба да се имитира, рече дека „тој не живее за тоа, туку Христос живее во него“ (Гал. 2:20). После ова, да се сомневаме во вистинското живеалиште на Спасителот во нашите срца, би значело да се сомневаме во Евангелието и самата вера. Ако е така, тогаш проценете сами, браќа, каква подготовка ни треба за претстојниот празник. И дали може да се смета за прерано или одлично? – Ах, Царот небесен ни доаѓа од престолот на славата, од пазувите на Отецот, и ние ќе сметаме дека нема да направиме дополнителен чекор за да се сретнеме со Него! Тој сака да дојде и да живее во нас, да нè контролира и да нè однесе кај Себе засекогаш; и ќе се ограничиме на тоа да се сеќаваме на Него или само да Му се поклонуваме, како што правиме кога се среќаваме со некој голем познаник? - Не, браќа, не затоа нашиот Господ и Спасител дојде на земјата; таквото соединување со Него нема да не однесе во рајот. За да го направиме тоа, ние мора да се соединиме со Него со целото наше битие, мораме да му дозволиме да живее во нашиот ум и срце, мора да почнеме да го живееме Неговиот најсвет живот. Тој го прифати нашето тело, и ние мора да ги прифатиме и Неговото Пресвето Тело и Неговиот Сесвет Дух, да ги прифатиме и зачуваме засекогаш. Само таквото соединување со нашиот Господ ќе ни го донесе тој мир и таа милост, таа светлина и тој живот што ги загубивме во Адам првиот, а сега се враќаме од лицето на Адам Втори. Затоа, „подгответе се да се сретнете со вашиот Бог, духовен Израеле! Разубавете се, паметен Витлеем! Отвори се, драг Иден! „Господ е близу“ (Фил. 4:5), ѕвезда над главата, Богородица и мудреците на патот! И не биди бавна, душо верна! „Можеби ова е последното појавување на вашиот Спасител на земјата во однос на вас, и повеќе нема да го гледате во јаслите. Амин. Разговор за Неделата на Светите Отци Сакајќи најдобро да нè подготви за достојно празнување на празниците во чест на Рождеството Христово, Светата Црква, меѓу другите средства, го користи и светото споменување на светите личности. Оваа недела во црковниот круг затоа се нарекува Недела на светите отци, а следната е Недела на светите отци, бидејќи првата е посветена на сеќавањето на светите предци Христови според телото, а втората на споменот на другите свети луѓе кои живееле пред Христовото доаѓање. И во двата погледи, меморијата е и многу пристојна и многу корисна. Зашто, кога е посоодветно да се обрнува почитливо внимание на светите Христови предци според телото, ако не пред појавата во телото на нивниот голем потомок? Кога е понавремено да ги воскреснеме во сеќавање сите великани од Стариот Завет, кои живееле во надеж за доаѓањето на Искупителот и се подготвиле себеси и целото човештво во себе да се сретнат со Него, ако не сега, кога ние самите, како да се каже, го чекаме доаѓањето во телото Господово и се подготвуваме достојно да се сретнеме со Него? Старозаветните праведници најчесто, без сомнение, се пренесувале во мислите во наше време - благодатта и вистината (Јован 1:17); и ние, барем повремено, мораме ментално да се преуредиме во нивната состојба - природа, закон и крошна, за на тој начин да го негуваме и поддржиме универзалното соединување на верата и љубовта во Христа, Кој е Еден „вчера и денес, и ист, и засекогаш“ (Евр. 13:8). А сиромашните живеалишта сами по себе стануваат способни да примат големи кралеви кога се украсени со елегантни слики: така сиромашното живеалиште на нашата душа ќе биде поповолно за Посетителот на душите и срцата, ако нашата имагинација и меморија се исполнети и украсени со умствени слики на Божјите свети луѓе. Откако ќе дојде под покривот на нашата душа, Кралот на славата, ако ништо друго, тогаш Својот љубовен поглед ќе го зацврсти на овие слики. И можеби, од овој свет спомен, во некоја душа ќе се случи уште повеќе: исполнета со ликови на свети луѓе и заробена од нивниот сјај, можеби ќе почувствува желба да ги исфрли од себе нечистите слики на светот што дотогаш го окупираа, и ќе стане љубоморна на обновувањето на Божјиот лик во себе. Така, наместо какво било учење, во оваа и следните недели, ние ќе се вклучиме со вас, браќа, во сеќавањето на светите мажи и жени од Стариот Завет. Самата задача е многу лесна и пријатна за духот; Една непријатност е краткото време за меморија и големиот број запаметени лица. Дали поминувате многу време слушајќи ги црковните учења? Едвај четириесеттиот дел од денот, додека понекогаш се поминуваат речиси цели денови и ноќи на спектаклите. Во меѓувреме, бројот на старозаветните праведници е толку голем што самиот апостол Павле немал доволно време да зборува за нив детално (Евр. 11:32). За да ја отстраниме оваа непријатност, прво ќе го поделиме нашето интервју на два дела; сега да се потсетиме на светите луѓе, а следната недела – светите жени од Стариот Завет; второ, при сеќавањето на двајцата, ќе ви укажеме првенствено на најважните, а во нивниот живот - на она што ја сочинувало основата на нивната доблест и ги разликувало од сите други; трето, ве покануваме да додадете свој домашен одраз на она што ќе биде накратко кажано овде. Дали е туѓа работа слушателот да размислува за тоа што му се зборува овде? Напротив, тоа е ваша постојана должност, од чие неисполнување учењата ја губат својата сила и немаат време да се вкорени во главите. Затоа, браќа, да се обединиме со заедничка сила и едногласно да се движиме кон целта, која е секогаш иста за сите нас – вечното спасение на нашите грешни души. Но, пред да почнеме да гледаме во ѕвездите, да ги подигнеме нашите мисли кон Самиот Сонце на Вистината, Христос Царот и нашиот Бог, и да Му се молиме да ја испрати Својата светлина и во умот на проповедникот и во срцата на оние што слушаат. Првиот од предците Христови и светите луѓе од Стариот Завет е Адам, отецот според телото и на сите нас. Преку него гревот и смртта влегоа во светот; но го прифати и првото ветување за живот и спасение; тој е и првиот пример на покајание и оправдување во Христа. Но, многумина од нас, сеќавајќи се на гревот на нашиот отец, многу лошо се сеќаваат на неговото покајание. И зошто се сеќаваат на гревот? За несвето мрморење за својата судбина, за извинување за своите злосторства, а понекогаш и за патетично и лудо потсмев. Не, браќа, нашиот заеднички татко според телото не е достоен за таков спомен. Голем беше неговиот пад; но ако избраниот од сите не го издржи тестот, тогаш кој од нас кои не беа избрани нема да падне на неговото место? Уште повеќе, колку и да е голем гревот на Адам, откако сме откупени од Синот Божји, тој не ни нанесува штета. Во Христа добивме многу повеќе отколку што изгубивме во Адам: сега, ако загинеме, тоа е целосно од нас! Адам е првиот што ни даде пример како да се издигнеме од падот. Еднаш јадеше од забранетиот плод, а деветстотини години помина во солзи и покајание! Колку пати тој плачеше за нас и нашите гревови, а ние самите, наместо да плачеме за нашите гревови, често се фалиме со нив! Дозволете ни да ги водиме нашите животи како покајниот Адам - ​​и запаленото оружје нема да не спречи да влеземе во рајот што тој го загуби. Вториот, по Адам, праведникот на античкиот свет е Авел - првиот мртовец во човечкиот род и првиот маченик, а со тоа и првиот наследник на обновениот рај. Исклучително е жално што следеше првата смрт од рацете на браќата, но крајно утешно е што првата смрт беше света, маченичка. Ѓаволот не можеше да се радува на прашината во која го претвори човечкото тело; а земјата, проколната од човечките дела, радосно ја прифати оваа света прашина како почеток на своето осветување. Невината крв на Авел, според уверувањето на апостолот, била преобразена во сеосветувачка Крв на Божјиот Син (Евр. 11,4). Третиот прекрасен човек беше Енох. За него во Светото писмо се вели дека „одеше со Бога“ (1. Мој. 5:22, според хебрејскиот оригинал); односно постојано ангажиран во мислата за Бога, тој се приближуваше до Бога до тој степен што влезе во некаква посебна, постојана комуникација со Бога, слична, можеби, на онаа во која првиот човек одвреме-навреме се наоѓаше во рајот пред падот. Така, Енох, надвор од рајот, преку покајание и вера, го постигна изгубеното во рајот со несериозност и непослушност. Бидејќи овој праведен човек многу малку размислувал за сè што е сегашно и земно, тогаш, како за возврат за ова, му била откриена иднината, најдалечната и во извонредна полнота. Според сведочењето на апостол Јуда, Енох јасно го предвидел дури и крајот на големата борба меѓу змијата и Семето на жената - славното доаѓање на Господ на суд со десет илјади ангели (Јуда 1,15). Одејќи на овој начин секогаш со Бога, Енох незабележливо ја преминал границата што го одвојувала временското од вечното и отишол толку далеку што повеќе не било возможно да се врати назад во овој живот. Како резултат на тоа, според сведоштвото на Светото писмо, тој бил преведен во тело на небото (1. Мој. 5:24). Настанот што му покажа на целиот свет дека страшната дефиниција за Бог: „ти си земја и ќе се вратиш на земјата“ (1. Мој. 3:19), веќе не е дефиниција што не може да се откаже за никого; дека за смртните потомци на Адам постои друга дефиниција - љубовта, според која достојните имаат право да и кажат на самата смрт: „каде ти е осилото“? И по ѓаволите: „каде е твојата победа“? (Ос. 13:14; 1. Кор. 15:55). Последниот, особено вреден, праведен човек од првиот свет и првиот праведник од вториот свет е Ное. Тој доби ждрепка да биде проповедник на вистината за своите современици кои беа заглавени во злото, и сто и дваесет години проповедаше на тврдоглава и грешна генерација; не го виде плодот на проповедта, туку проповедаше, зашто тоа беше негова должност. Ное ја покажа истата постојаност и трпение при изградбата на арката. Кога сите негови современици „јаделе, пиеле, се мажеле и се мажеле“ (Матеј 24:37–38), без да размислуваат за иднината, Ное ја градел арката! Веројатно, многумина го исмејувале делото на праведникот, сметајќи го за буиим (глупав), но тој го изградил ковчегот! Но, дојде време кога сите почнаа да плачат, многумина почнаа да го пцујат роденденот, а Ноа беше спокоен во својата арка. Така секогаш завршува животот на праведниците и животот на мирољубивите: големите катастрофи, а особено смртта целосно покажуваат каква е разликата меѓу нив и што и двете значат за Бога. Но, прекрасно нешто: среде глобалната поплава, Ное остана неповреден, спасувајќи го целиот свет во својата арка и во неговата личност, но на суво тој самиот за малку ќе се удавеше! Мислам на добро познатата несреќа со неумереноста на праведниот човек, која му дала причина на синот на Ное, Хам, да не покажува почит кон својот заспан татко, а на таткото му ја нанела горчливата потреба да изрече проклетство на својот син (1. Мој. 9:20-27). Значи, потребна ни е духовна будност над себе и за оние кои веќе застанаа на висината на Арарат! Од Ное до Авраам е невозможно да се помине покрај тишината на Ебер, од кого еврејскиот народ го доби своето име. Во негово време се случи вавилонскиот пандемониум - плод на горди планови, за кои градителите беа подложени на конфузија на јазиците, а човечкиот род, дотогаш обединет, беше поделен на различни народи. Сите се свртеа настрана „со ист ум во злото“ (Мудр. 10:5) и отидоа да изградат столб; но Ебер и неговото племе останале дома и така на сите негови потомци ја заслужиле посебната Божја милост. Поучен пример колку значи добар предок и колку е добро понекогаш да не се прави она што сите го прават и одобруваат! Но, со ширењето на идолопоклонството низ целата земја, побожноста речиси стана оскудна во самото племе Ебер; требаше да се осветли темнината и на сводот на Црквата се појави светол светилник на верата - Авраам. Самиот апостол Павле не штедеше пофалби кога зборуваше за верата на Авраам и го нарече „татко на оние што веруваат! (Рим. 4:11). Најголемата титула, но заслужена! Во животот на Авраам верата е насекаде и сè: му е заповедано да го напушти својот дом, родната земја и да замине во земја сосема непозната за него - тој оди! Тие заповедаат да го принесат неговиот единороден син, во кој ги подигнува сите свои надежи, дури и сите Божји ветувања. Ако на Авраам му беше заповедано самиот да оди во пеколот, ќе отидеше во пеколот без размислување. Божјата волја беше сè за Авраам, но неговата сопствена волја не значеше ништо. Иднината беше сè за него, но сегашноста беше ништо! Забележете го ова, души верници: ова е вашиот татко! Како што е коренот, така се и гранките. Исак е пример за синовска послушност кон жртвената смрт, Јаков е пример за братска добрина и трпение; но Јосиф е најљубезен од сите. Во неговиот живот, продаден од сопствените браќа, страдајќи за вистина и чистота на совеста, но потоа крунисан со слава, станувајќи спасител на Египет и самите негови браќа - во овој прекрасен живот јасно се одрази сликата на тоа понижување и тоа прославување на нашиот Господ, со кое се спаси целиот свет. Од која страна бесрамната сопруга го нападна младиот воин? Но, чистиот ум знаел како да го одржува телото чисто. „Како можам да го создадам овој злобен глагол и грев пред Бога? - рекол искушаниот праведник (1. Мој. 39,9) и среде пештерата бил неизгорен! Исто така, многу трогателни и поучни се зборовите на Јосиф до неговите браќа кога, по смртта на нивниот татко, плашејќи се од неговата одмазда, побараа милост од него. „Не плашете се“, одговори Јосиф, „зашто јас сум Божји: вие имате лош план против мене, но Бог има добар план за мене и за вас, за да... многу луѓе се хранат“ (1. Мој. 50:19–20). Кога се сеќаваме на страдањата и великодушноста, природно доаѓа на ум помислата на Јов, кој, сепак, веројатно живеел не долго по овие времиња. Ѓаволот имаше многу проблеми со него; сите стрели на пеколот се исцрпени, земјата и небото се поместени; но Јов остана непоколеблив во својата доверба во Провиденс. „Господ е даден, Господ е одземен... благословено да е името Господово“ (Јов 1:21), рече тој, седејќи на гнило место; а гнилежот му беше царски престол на оној што зборуваше така. Неговите пријатели го инспирирале со нешто друго, неговата сопруга уште полошо: „кажи му на Господа и умри“ (Јов 2:9). Но, праведниот човек не ги послушал ниту своите пријатели ниту неговата сопруга, цврсто верувајќи дека на небото има „сведок“ за него, или подобро кажано од нив, дека „тој е вечно присутен за да го откупи и... да ја воскресне својата кожа што го трпи тоа“ (Јов 19:25-26). И таа воскресна! Праведниците го видоа Господовото добро додека се уште беа на земјата на живите; Господ „го благослови последниот Јов повеќе од првиот“ (Јов 42:12); а Светата Црква го почитуваше неговиот спомен со објавување на страдањата на Јов до денес за наше издигнување во деновите посветени на сеќавањето на страдањата Христови. Јов ги завршува патријархалните времиња, времињата на природното право и честите Богојавленија; потоа Црквата била концентрирана во еврејскиот народ според Мојсеевиот закон. Она што овде вреди да се забележи е, најпрво, самиот Мојсеј, „богот на фараонот“ (2. Мој. 7:1), водачот на Евреите, пророкот, законодавецот и чудотворецот, кој засекогаш бил задолжен за сè, но не оставил ништо на своите деца освен своето име и дела. Неговата вера во невидливото и Божественото беше толку голема што тој попрво би се согласил да „страда со Божјиот народ во пустината цел живот, наместо да биде наречен син на фараоновата ќерка и да ја има привремената сладост на гревот“ (Евр. 11:24–25). И љубовта на Мојсеј кон своите ближни и неговиот народ беше толку жестока што еден ден, кога Господ во гнев сакаше да го уништи еврејскиот народ и да подигне нов за Себе - од Мојсеј, Мојсеј му се молеше на Господа и побара да го избрише своето име од книгата на животот, ако само народот што тој го водеше остане жив (Излез 321: За таква вера и љубов, Господ го приближи Мојсеј до Себе на начин што не приближи ниту еден од пророците, разговараше со него како „со пријател, лице в лице“ (4. Мој. 12, 6-8), на посебен начин му ја покажа Својата слава, поради што лицето на самиот Мојсеј светеше со таква светлина што беше невозможно да се погледне во него. Но, кој можеше да очекува после ова? - и овој светол пријател Божји, кој подоцна се удостоил да биде учесник во славата на Самиот Спасител на Тавор, а не можел да го одведе Божјиот народ во ветената земја, морал да умре надвор од неа - во пустина!.. За што е таква лишување? - Затоа што за време на чудесното производство на вода од каменот, Мојсеј му зборувал на народот со Арон на јазикот на сомнеж: „Тешко дека ќе ви извадиме вода од овој камен“, и „го удри каменот со прачка“ не еднаш, туку „двапати“ (4. Мој. 20:10–12). Господ го сметаше ова за омаловажување на Неговото име, а Мојсеј не влезе во Ханаан! Откажете се по овој сомнеж, вие кои не сакате да одите по царскиот пат на верата: каменот е пред вас, а Ханаан е зад вас; нема да живееш во земјата на ветувањето; им припаѓа на оние кои веруваат без да видат (Јован 20:29). Мојсеј е очигледен сведок за тоа колку се бара од оние на кои им се дава многу. Господ, нашиот Бог, е „Бог љубоморен! . (2. Мој. 20:5). „Финас, синот на Елеазар, синот Арон“ во исто време служи како пример за тоа како Господ ги слави оние што Го слават. Тој се осмелил да се залага за законот кога самите кнезови на Израел биле сервилни на беззаконието, и јавно го отфрлал злосторството, кога другите не се осмелиле да зборуваат против него (4. Мој. 25:7-13). За овој подвиг, на ревниот му беше доделено од Самиот Бог право на наследно првосвештенство, а името Финес стана име на сите вистински ревносни според славата на Богот на Израел. „Наследникот на Мојсеј во пророштвата“ (Сир. 46:1) бил Исус Навин. Пред него Јордан пресуши и ѕидовите на Ерихон паднаа; на неговиот глас „Сонцето застана право кон Гаваон“ (Исус. 10:12), „и еден ден стана како двајца“ (Сир. 46:5), тој сам со Халев, од сите што излегоа од Египет, влезе во ветената земја и го доведе народот на Израел таму. Оваа голема предност е заслужена со верба и верност. Кога сите шпиони на ветената земја се вратија со ужас од џиновите кои живееја таму и ги збунија луѓето, Исус и Халеб покажаа во себе и во другите го всадија само стравот Божји, убедувајќи секого без никаков сомнеж да одат таму каде што Бог заповеда. Токму поради оваа причина, тие само го преминаа Јордан, „за да видат сите синови Израилеви, како што вели Сирах, дека е добро да се оди по Господа“ (Сир. 46:10–13). Времињата на судиите на Израел беа славни со многу големи луѓе; Да истакнеме двајца: Гидеон и Сампсон. Народот му ја подари кралската круна на Гедеон за неговата победа над безброј непријатели: кој подарок е попривлечен од овој за човечкото срце? Но, јунакот на верата имаше друга, подобра круна пред своите интелигентни очи; „Јас нема да те надвладеам“, одговори тој, „ниту мојот син нема да те победи: Господ нека владее над тебе“ (Судии 8:23). Ова не го прават хероите на светот! Денес имаат ослободител на татковината, а утре угнетувач на слободата на истата татковина; Тие прават безброј чуда на храброст, но не можат да создадат едно чудо - самопожртвуваност, не можат затоа што тоа не го произведува интелигенцијата и мудроста, не од силата и очајот, туку од верата и света надеж. Сампсон е познат по својата сила на телото и слабоста на духот. Колку е тешко да се види победникот на Филистејците во врските на Далила! Слепилото и ропството на духот неизбежно ја следат доминацијата на сензуалноста; но покајанието и молитвата ги поправаат најтешките падови. Покајниот Сампсон со својата смрт погодил повеќе непријатели отколку што удрил во текот на својот живот (Судии 16:30). Серијата судии ја завршил Самоил, пророк од неговата младост, кој ги помазал Евреите за цар, прво Саул, а потоа Давид. Она што е особено поучно од неговиот живот е неговото збогување со народот, по откажувањето од титулата судија. „Известете ни“, му рече на целиот народ, „од кого зедовте храна, јунец или магаре, или од кого сте зеле насилство, или од кого сте угнетувале, или од раката на некого сте земале поткуп... известете ме, и јас ќе ви го вратам. А, зборувајќи со Самуил“, сведочи светиот историчар, „сите луѓе не нè навредувавте: нѐ угнетуваше, од нечија рака си одзел што било“ (1. Самоилова 12:3-4). И самите чувствувате, браќа, колку би било добро во светот секој судија и владетел да ја заврши својата кариера онака како што ја заврши „љубениот од неговиот Господ Самуил“! (Господине 46:16). Од побожните израелски цареви има еден наместо сите - Давид. Но, не знам како да ви опишам накратко. Во Давид има цел рај на доблести. И самиот постојано ги слушаш во црква црвените песни на оваа најубава кралева: кажи ми, каква чиста и возвишена мисла, какво добро чувство, какви стимулации за трпение, каква утеха нема во овие песни? Судете после ова, какво духовно богатство имало во срцето на Давид? Но, понекогаш се појавуваа трње во овој рај! Падот на Давид беше страшен: но праведникот „и да падне, нема да биде скршен“ (Пс. 36:24). Давид се искачи повисоко отколку кога падна. И сега, мислам, ѓаволот се згрозува секогаш кога ќе ја слушне Давидовата молитва за покајание: „Помилуј ме, Боже, според Твојата голема милост и според мноштвото Твои милости, очисти го моето беззаконие! (Пс. 50) Црквата често ја повторува оваа молитва, но оние од нас на кои им треба Давидовото покајание треба да ја повторуваат уште почесто. По Давид, браќа, веројатно би сакале да слушнете нешто за Соломон. И би сакал радосно да се сетам пред учениците на мудроста за најмудрите кралеви, чии песни, поговорки, параболи и легенди (Сир. 47:19) изненадија цели земји и народи. Но, за жал, мудроста не го заштити оној кој „не и беше верен до смрт!“ (Отк. 2:10). Кој знаел сè, „од кедар... до исоп“ (1. Царевите 4:33), го заборавил Богот на своите татковци! Да знаеме колку е силна наклонетоста кон сензуалноста кај паднатиот човек, кога навреме не преземаат мерки против неа и не се борат до крв против неа; и колку е слаб нашиот сиромашен ум кога ги напушта границите на верата и стравот Божји и почнува да филозофира „според елементите на светот“ (Кол. 2:8). Времињата на израелските кралеви биле и времиња на порок: злобата на некои ја поттикнувала и ја влошувала љубомората на другите. Големо е лицето на пророците, божествени се виденијата, прекрасни се делата и животот! Кој не бил изненаден и во страв кога ги слушнал подвизите на Илија? Не за џабе е прикажан со меч; Целиот живот на Илија беше меч за злобата, а зборот „како светлина“ гореше (Сир. 48:1). Прогонство и прогонување: прогонство на идоли и прогонувано од идолопоклоници - тој конечно не можеше да најде место за себе на земјата и беше однесен на небото од огнениот виор (2. Цар. 2:11). Овој чудесен оган се отвори од небото; но неговиот прв и главен извор беше во срцето на Илија, кое толку долго и силно пламеше од света ревност за славата на Богот на Израел. Не помалку прекрасен е Елисеј, кој се осмели да побара и можеше да прими посебен подарок дури и против оној што живееше во Илија (2. Царевите 2:9). Многубројните чуда на Елисеј покажуваат дека меѓу Божјиот народ, како и самиот Бог, „ниту еден збор не пропаѓа“ (1. Мој. 18:14). Елисеј не бил земен на небото, како Илија (зашто што би се случило со земјата кога би била лишена од светиот прав на сите праведници?), туку во утробата на земјата се покажал како небесен, оживувајќи ги мртвите со своите коски (2. Цареви 13:21). Животот на пророците кои ни ги оставиле своите списи е помалку познат: но и нивните усни не помалку сведочат за големината на духот што се потпирал на нив. Што е појасно и поголемо од предвидувањата на Исаија? Ова е евангелистот на Стариот Завет. Додека ги изговараше своите пророштва, изгледаше како да стои со дух на самиот јасли и на Крстот. Ќе го слушнете повеќе од еднаш за време на претстојните празници. Еремија има солзи и воздишки колку што има зборови. Ова е пророк на покајанието. Кој сака во себе да разбуди тага за Бога, нека ја прочита неговата оплакување над урнатините на Ерусалим, која ја претставува секоја грешна душа. Езекиел е полн со симболи. Некои од нив се толку јасни и впечатливи што дури и разумна младост ја гледа смислата и моќта на пророштвото, и покрај неговата длабочина; а некои се толку значајни и мистериозни што само ангелите можат целосно да ги разберат. Чудесното пророштво е преземено од Езекиел, прочитано на Велика Сабота на Утрената, каде што, под сликата на оживувањето на сувите коски на полето, се предвидува воскресение на мртвите (Езек. 37:1-28). Даниел има и многу симболи, кои во своите недели го предвиделе самото време на појавувањето на Месијата (Дан. 9:24–27). Но, во овој „човек на желбите“ не треба да не спречат визиите и симболите (Дан. 10:11), туку ретката околност дека тој не само што бил голем пророк и чудотворец, туку во исто време бил и глава на сите вавилонски мудреци, дворјанин и владетел на областите. Како можеше да комбинира толку различни позиции? Затоа што тој секогаш го даваше своето на секого: Божјото на Божјето, Цезарското на Цезарското. Дали требаше да се увери царот со објаснување на пророчкиот сон, виден, но заборавен, - Даниел ги остави настрана спиењето и храната за да побара од Бога откривање на тајната (Дан. 2:18). Без разлика дали требаше да се застане за честа на Самиот Вистински Бог, против глупавата заповед на царот, Даниил ја остави настрана сета кралска наклонетост и сите почести, самата љубов кон животот од љубов кон вистината. Сведоци се лавовите на кои Даниел им бил фрлен како храна затоа што не сакал да се откаже од својата вообичаена молитва неколку дена (само неколку дена!) (Дан. 14:31). Сеќавајќи се на Даниел, не може да се заборави тројцата младинци од Вавилон, неговите колеги во владините работи, а уште повеќе во верата. Овие млади се многу добро познати на сите поради нивната ревност за славата на Богот на Израел, поради која беа фрлени во огнената печка и поради чудото со кое беа спасени од смртта. Но, малкумина од нас знаат и се сеќаваат на чудесното благотворно дејство што постот го имаше врз овие млади; и сеќавањето на тоа е најпотребно за нашево време, кога преовладува речиси универзален презир во однос на функциите на Црквата. Така не мислеле и постапувале светите младинци. Не сакајќи да го прекршат законот на нивните татковци за храната, тие, и покрај заробеништвото, ги одбиле луксузните јадења со кои сакале да ги хранат на дворот на вавилонскиот крал. Нивниот командант се плашеше дека, како резултат на тоа, нивните лица пред кралот нема да испаднат „досадни“ и да донесат егзекуција врз него. Но, по десетдневно искуство, „нивните лица изгледаа како добри и посилни по месо од младите што јадат од царската трпеза“ (Дан. 1:15). Односно, постот имал ефект сосема спротивно од она од што толку се плашат љубителите на мирот! Тој дури и го произведе она што тие најмногу го бараат! Луксузот, напротив, го опушта духот, а од неопходност, порано или подоцна, ја одзема виталноста на самото тело и го скратува животот, како што покажуваат безброј примери. По враќањето од заробеништво во Вавилон, Неемија и Езра беа посебни инструменти на Божјата Промисла за Црквата, и двата примери на вистинска љубов кон татковината. Не можете да го сакате својот народ и земја повеќе отколку што тие сакале; нивното тело беше во Вавилон, а нивниот дух беше всаден во урнатините на Ерусалим. „За доброто на твоето лице, тажно е да се јаде, но да се поднесува со болест? – еднаш го прашал Неемија кралот на Персија. „Зошто да не го жалам своето лице“, одговорил Неемија, „зашто градот, домот на гробовите на мојот татко, е пуст, а неговите порти изгорени во оган“ (Неем. 2:2-3). Последица на овие зборови беше враќањето на многу Евреи од заробеништво и обновувањето на ѕидовите на Ерусалим. Езра, покрај сличната ревност за Ерусалим и покрај добрите дела кон своите соплеменски соплемени, кои меѓу другото ги исчисти од мешавината на паганството (1 Езра 10:10-18), е достоен за вечно, светско сеќавање поради фактот што ги собрал светите книги од Стариот Завет и ги расеал од нивното заробеништво. По времето на Езра до доаѓањето Христово, Евреите повеќе немале пророци во вистинската смисла на зборот, но одвреме-навреме продолжувале да се појавуваат чудесни и свети луѓе. Такви се Макавејците, кои ја спасија Татковината од јаремот на Антиох и го вратија обожавањето на Вистинскиот Бог. Подвизите на Макавејците пополнуваат две книги што го носат нивното име; а на христијанските херои не им требаат најдобри примери на љубов кон татковината и храброст против непријателите. Таков е Елеазар, деведесет-годишен старец, „еден од водечките книжници“. Мачителите го молеа барем „да се преправа дека јаде месо како храната што ја наредил царот, но спротивно на Мојсеевиот закон: така што ќе се избави од смртта“ (2 Мак. 6:18, 21–22); но побожниот старец не сакаше да ги откупи, а уште повеќе да ги сквернави последните денови со преправање, и наместо злосторничката храна вкуси мачеништво. Такви, конечно, се Захарија, таткото на Претечата, праведниот Јосиф, на кого му беше свршена Светата Дева и Симеон Богопримачот. Но, овие луѓе, кои често се спомнуваат во Евангелието, на сите ни се многу добро познати и, може да се каже, проповедаат сами за себе и повикуваат на имитација на нивните доблести. Време е да се стави крај на споменот и на зборот и да се излезе од „облакот на сведоци“ (Евр. 12:1). Така, апостол Павле во Посланието до Евреите го именува домаќинот на светите луѓе од Стариот Завет; и не знам како подобро и појасно некој би можел да го искаже својот морален однос кон нас. Навистина, тоа се верни, нераспадливи, непрестајни сведоци, сведоци за нас или против нас! Дали сакате да знаете за што сведочат? Дека сè што е видливо и присутно е привремено и безначајно, но она што е вечно и пресудно важно за сите нас е невидливото и иднината; дека оние што го бараат градот горе мора да живеат како туѓинци и туѓинци на земјата, не според обичаите на овој век, туку според духот и барањата на овој век; дека секој вистински верник мора да ја подготви својата душа за искушение и да биде верен и храбар до смрт; конечно, дека спасението на секого не лежи во никој друг туку во ветениот Спасител на светот. За тоа сведочат сите праведници од Стариот Завет, сведочат и со збор и особено во животот. Но, браќа мои, колкумина од нас го прифаќаат ова сведоштво (Јован 5:31–34) и го слушаат? Колку луѓе воопшто знаат за тоа? Лицето на старозаветните праведници се појавува двапати секоја година на црковните служби пред празнувањето на Рождеството Христово, но тоа го забележуваат само олтарските сервери, а можеби и мал број ревносни посетители на храмот. За сите други, овој Божествен „облак од сведоци“ се појавува и се крие на ист начин како минливите облаци во воздухот. Толку малку се усогласуваме со грижата на Црквата Божја за нашето спасение! Таа измислува различни средства за ова, годишно ги презентира пред нашите очи, но ние не ни размислуваме за нив! „Не е достојно“, ќе речеме со зборовите на апостолот, „не е достојно, возљубен мој брате, такви работи да се случуваат! (Јаков 3:10). Црквата годишно последните две недели пред празникот Рождество го посветува на сеќавањето на светите луѓе од Стариот Завет; треба да го направиме истото. Две недели се доволно време за проучување, а не само за сеќавање на нивните животи. Некои не можат самите да го читаат Светото Писмо: нека го сторат тие што можат - и за себе и за другите. Ова ќе биде наместо злато и темјан за Господ што доаѓа од небото. Само да постоела добра желба да одговара на намерата на Црквата, а зад желбата нема да забави да се појави добро дело. Кога сакаме да знаеме за некоја од работите од животот, секогаш ќе дознаеме; Зошто истото не треба да важи и за духовните работи? Амин. Разговор во Неделата на Светите Отци Нашето време се одликува, инаку, со голема тенденција да се окупира со минатото, така што најсиромашните приказни за него наоѓаат широк круг читатели. Склоноста сама по себе е за пофалба и може да послужи како основа за многу работи кои се навистина добри и корисни. За минатото, добро разбрано, содржи многу лекции за сегашноста. Само, за жал, оваа склоност - да се окупираме со минатото - во најголем дел се врти околу предмети кои се очигледно штетни за умот и срцето. Оние, напротив, предмети од пределот на минатото, кои секогаш по својата суштина се поспособни да го просветлат умот и да ја нахранат душата, остануваат речиси во целосен заборав. Кога го велам ова, мислам на Светата историја. Дали таа добива многу внимание? Колку често се занимаваме со неговите свети личности и настани? Самото ширење на просветлувањето меѓу сите класи не нè спасува од жалосното незнаење во овој поглед. Многумина можат детално да раскажат како е основан Рим, кој и кога владеел во Египет или Вавилон; и прашај ги: како е основана Црквата Христова на земјата, која повеќе од другите работела за Царството Божјо? И тие ќе одговорат - со молчење! Така, од оваа страна не правиме ништо залудно кога, во согласност со упатствата на Црквата, се занимаваме со сеќавање на светите личности од Стариот Завет. Можеби преку ова некои од нас ќе научат како нашата Света историја е богата со големи луѓе и големи дела од секаков вид, и откако ќе го дознаат тоа, ќе почувствуваат желба поблиску да се запознаат со овие личности и со Божествената книга која ја содржи нивната историја. Сега, во согласност со нашето ветување, мораме да ги потсетиме животите и делата на светите жени од Стариот Завет, така што и жените имаат свои примери на доблести. Згора на тоа, би сакале, по примерот на светите жени од Стариот Завет, да им ја всадиме на сопругите на Новиот особено онаа важна и корисна мисла дека жената може да биде причина за спасение не само за неа, туку и за многумина; и таа може да го направи сето тоа без никогаш да го напушти својот круг, во кој беше сместена од раката на семудриот Творец. Оваа мисла, иако некому на прв поглед може да му изгледа незгодна, сама по себе доаѓа на ум кога се гледа првата и последната сопруга од Стариот Завет. Зашто кој е прв, а кој последен? Првата е Ева, последната е Марија. Ева, слушајќи ја змијата, родила грев и смрт; Марија, слушајќи го гласот на Архангелот, ги роди вистината и бесмртноста. Проклетството доаѓа од сопругата, а благословот од жената! Зарем ова не е јасен показател за тоа што може и што треба да биде сопругата? Можеби, и најчесто тоа е причина за грев, извор на искушение, причина за тага и катастрофа. Но, таа треба и може, ако сака, да биде чувар на својата и туѓата невиност, распространувач на светиот морал, мирот и благосостојбата. Како Ева родила грев и смрт? Несоодветна љубопитност и лековерност, приврзаност кон убавиот изглед на забранетото овошје, желба да се дејствува без сопруг и самиот да го води. Зар не се тоа истите пороци, браќа, кои и денес најмногу го поседуваат женскиот пол и преку него најмногу му штетат на човештвото? Сензуалноста е веќе моќна кај паднатиот маж, а кога жената ќе го заведе својот главен бизнис, тогаш сензуалноста станува нескротлива. Оттука, колку грев! Колку изгубени рајови на невиноста! Меѓусебните односи меѓу луѓето веќе се предмет на многу збунетости, средби и борби; но тие целосно се збунуваат, претворајќи се во неисцрпен извор на кавги и непријателства, кога и жените се мешаат во работите на своите сопрузи и сакаат да доминираат во нивното однесување и односи. Оттука, колку зло, раскинати врски, промени во редот на работите, дури и социјални катастрофи! Што ја тера жената да го напушти кругот како Ева? Желбата да се изврши што е можно поголемо влијание, да се даде најголема вежба на нечии активности и таленти. Но, сето тоа, како што рековме, најдобро може да го постигне сопругата без да го напушти својот круг. Пример за ова е Марија. Која од жените била поскромна од Неа, понепозната за светот во нејзино време? Што беше поблиску од нејзиниот круг на лична активност? А сепак Марија стана извор на благослов за целото човештво. Како? Затоа што за Нејзиното смирение, чистота и посветеност на Промислата ѝ беше чест да го роди и подигне Спасителот на светот. - Еве пример за сопруги! Раѓањето и воспитувањето на децата во страв Божји е средство со кое секоја жена може да дејствува за да се спаси не само себеси, туку и другите - цели семејства и општества. И, прво, по раѓање. Вистинска христијанска сопруга има повеќе од едно телесно дело: таа не зачнува само од крв и месо. Поради оваа причина, за христијаните бракот е Света Тајна; Поради оваа причина, сопружниците на свадбата ја добиваат благодатта на осветувањето. Децата родени во страв Божји се свети и носат благослови на светот. Второто, безброј по своите плодови, средство за мајките да дејствуваат за доброто на човештвото е христијанското воспитување на децата. Мајката долго време го сочинува целиот свет за бебето: во нејзините очи за прв пат го гледа рајот или пеколот, Небесниот Отец или злите духови. Има само толку многу што мајката може да му каже на своето бебе, но тоа малку ќе трае цел живот. Нејзиниот јазик повеќе се состои од дела отколку од зборови, но тој е уште поразбирлив и незаборавен. Сликата на благочестивата мајка за некои останува последното светилиште, кога се губи се што е свето, а сепак ги штити од конечното спуштање во бездната на злобата или очајот. Нема да ме осудите, браќа, за ова прелиминарно размислување, знаејќи колку е неопходна и важна темата за која зборував сега. Сега да се свртиме поблиску до нашиот случај. Значи, Ева, по предлогот на змијата, беше првиот виновник за катастрофите за човечкиот род. Ова е жален настан, кој треба да послужи како извор на постојано смирение за сите сопруги. Меѓутоа, падот на Ева беше толку богато награден со побожноста и подвигот на Марија што машкиот пол нема право во овој поглед да се жали на женскиот пол. Награден со покајанието на самата Ева. Не за џабе по падот била наречена мајка на „сите живи“ (1. Мој. 3:20). Ширењето на телесниот живот преку неа на сите потомци не би го принудил Адам да ја нарекува со ова високо име. Без сомнение, мајката на сите живи им дала пример на сите што живеат не само во телото, туку и во духот. Зарем Авел не бил плод на нејзиното покајание? Болестите при породување, наследени од Ева на сите жени, треба со секое обновување да им го донесат во сеќавањето потеклото на гревот и катастрофите и праведниот Божји суд врз грешниците; и тоа треба да ги расположи да ги поднесуваат овие болести најзадоволно, како казна од Божјата рака. Она што Самиот Бог го наметнува не може да биде штетно, колку и да е тажно и тешко. Ова е жртва за чистење на гревот! И сè додека жената ги трпи болестите на раѓање во духот на верата, покајанието и смирението, тогаш таа го покрива мноштвото гревови и на себе и на нејзиниот сопруг. По Ева, Светото писмо не спомнува по име ниту една света жена сè до Сара, жената на Авраам. Но, тоа не значи дека толку долго немало свети жени. Сопругите на големите патријарси, на пример Ное, не можеле да бидат грешни сопруги. Мајките на големите светци, на пример Авраам, без сомнение и самите се одликувале со својата чистота. Но, Светото Писмо молчи за светите жени од ова време, веројатно затоа што тие директно не учествувале во судбината на Црквата, како оние што следеле. Првата од нив е Сара, жената на Авраам. Како сопруга на таткото на верниците, таа ги сподели со него сите несреќи со кои Бог ја испитуваше, ја очисти и ја зацврстува неговата вера и во сите случаи се покажа достојна за големата ждрепка, покажувајќи како треба да се однесува жената на големиот и свет маж. Случајот двапати ја оттргна Сара од нејзиниот сопруг и таа беше во опасност да стане жена на египетскиот цар (1. Мој. 12:15), потоа на Герар (1. Мој. 20:2); но секогаш кога се враќала исто како што ја земале. Подложена на непредвиденото ривалство на Агара, Сара излегла како победник без да излезе од правата на жената која е подложна на нејзиниот сопруг. Ја искушувала и она од кое најмногу страда чувствителноста на жената - неплодноста, но знаела да ја надмине со силата на верата, покажувајќи во овој случај со својот пример дека жените, покрај сетилните, неодлучните и неверните, имаат и духовно, најсигурно средство за надминување на недостатоците на природата: верата и молитвата. Не помалку впечатлива за Сара е нејзината скромност и послушност кон нејзиниот сопруг. Самиот Господ ја нарекол Сара наместо Сара, односно господарка на мноштвото, како знак дека од неа ќе дојдат цареви и народи (1. Мој. 17:15–16). Имаше многу други причини за возвишување. Но, Сара останала покорна сопруга на Авраам, „која го нарече господар“ (1. Пет. 3:6), како што забележува апостолот. Забелешката е многу неопходна за оние жени кои, бидејќи се одликуваат со некои посебни квалитети, или направиле нешто многу корисно во кругот на семејството, или влегле во некои поволни врски, тогаш како резултат на тоа ја губат почитта кон својот сопруг, не знаат никакви мерки за нивното влијание и се ставаат себеси како глава на куќата, која, според апостолот, секогаш треба да биде сопруг (Ефес. 5:23). Таквата сопруга, колку и да изгледа разумна за себе и за другите, и без разлика колку е очигледно успешна во своите работи, нема да биде „господарка на мноштвото“, нема да создаде трајна среќа за нејзиниот дом и семејство: зашто „Господ им се спротивставува на гордите!“ (Јаков 4:6). Како Сара, и уште поочигледен подвиг во решавањето на неплодноста преку вера и молитва, Ана, мајката на пророкот Самуил, извршила подоцна, во времето на судиите. Дека Самоил бил син на нејзините молитви, Светата историја директно зборува за тоа (1. Самоил 1:17); но нема да грешиме против оваа Историја ако кажеме дека нејзините молитви биле причина што овој син не бил некој друг, туку Самоил! Треба само да прочитате во книгата на Царевите како оваа света жена се молела за решавање на нејзината неплодност и веднаш ќе видите дека таквите извонредни молитви и плодови не можат да бидат обични (1. Самоил 1:10-16). Но, да не одиме пред редот на времињата. Снаата на Сара, жената на Исак, Ревека, е чудесна во своето внимание на начините на Промислата во врска со судбината на нејзините деца. Носејќи две близнаци во својата утроба, таа ја почувствува нивната борба во себе - и преку откровение дозна дека од неа ќе дојдат двајца предци, од кои поголемиот ќе работи за помалиот. Покорна на небесните упатства, светата сопруга не застана тука. Гледајќи ја потврдата во ликот на децата, таа со разумна лукавство ја исправи грешката на нејзиниот сопруг и, и покрај неговата наклонетост кон најстариот син, знаеше да го донесе благословот на првородството на помладиот, достоен. Чинот во неговото директно значење е незгоден за нашиот морал, бидејќи немаме патријархален благослов за првородените, но во неговиот дух е многу поучен за мајките. Кој не знае однапред да ги препознае природните склоности, а во исто време и природната намена на децата? Од тоа често зависи судбината на семејствата и на цели генерации. Но, никој не може да го направи ова подобро од мајката. Според тоа, нејзината работа е да ги следи имотите на децата; Нејзина задача е да ја насочи, кога е потребно, по примерот на Ребека, волјата на таткото во врска со судбината на децата на еден или друг вид на живот и занимање. Мајките во овој поглед можат да бидат толкувачи на начините на Промислата. Само оваа важна работа треба да ја извршуваат мајките не од сопствена пристрасност, не од желба да владеат со куќата и да ја контролираат судбината на децата, туку, како Ревека, во духот на верата и чистата љубов кон децата: во спротивно, подобро е целата оваа работа да ја оставиме само на таткото. Во Сара, Ана и Ребека се видливи повеќе семејни доблести, иако тие имале влијание и врз далечните потомци, дури и врз судбината на самата Црква. Дали сакате, браќа, да видите жени кои дејствуваат во кругот на општествениот живот, каде што понекогаш се воведуваат од Самиот Бог за да покаже дека во Неговата десна рака дури и слабата жена станува посилна од нејзиниот сопруг? Пример за такви жени во времето на Мојсеј била неговата сестра Миријам, во времето на судиите - Дебора, во времето на израелските кралеви - Хулда и Јудит. Миријам ги водеше Израелките додека пееја песна на благодарност кон Бога за чудесното преминување на Црвеното Море. „И пророчицата Маријам“, како што е напишано во книгата Излез, „го зеде тимпанот во раката, и сите жени излегоа по неа од тимпанот и од лицата; и Марија отиде пред нив, велејќи: Да пиеме за Господа, зашто славно ќе се прославиме! (2. Мој. 15:20–21). Така, прекрасниот дар што ги краси многу од денешните сопруги - пеење и свирење на инструменти - сестрата на Мојсеј знаела да го искористи за најпрекрасното дело на прославување на Божјото име низ народот! Што ги спречува сопругите да го користат - во нивниот круг - овој подарок на сличен начин денес? Дали нашата татковина гледала помалку од Божјите благослови од древните Израелци? Ќе има ли помалку храна за душата и чувствата, за пријателските собири на вдахновение, ако наместо бездушни и бездушни песни кои водат кон страст и пеење и слушање, темата на домашното пеење и свирење на инструменти стане духовни химни, прославување на чудата и благословите Божји? Знам дека некому ќе му изгледа чудно да се зборува на овој начин; но нека навлезат подлабоко во материјата самите - и нека видат како ликовната уметност отстапи далеку од нашата вистинска цел, и каква штета има тоа за моралот, дури и за самите уметности, за вистинската уметност, како вистинското знаење, живее и се храни не од земјата, туку од небото. Веројатно, Миријам му помагала на Мојсеј во повеќе од една функција над сопругите на јавните состаноци, бидејќи Светото писмо ја нарекува пророчица (2. Мој. 15:20). И покрај тоа, Провиденс покажа во Маријам дека како сопруга, и во рангот на пророчица, не треба да излегува од својот круг и да ги воодушевува оние кои не и припаѓаат на неа. Еден ден, Миријам, заедно со нејзиниот брат Арон, се осмелиле да зборуваат против Мојсеј, тврдејќи против неговите права на посебна чест пред народот (Броеви 12:1–16). Очигледно прекршокот не бил голем, бидејќи дошол повеќе од недоразбирање отколку од гнев, згора на тоа, тоа било вообичаено за сестрата и братот, но Арон, кој му претходеше на судењето со покајание, наместо казна доби еден строг прекор, а Маријам, која бавно се покаја, падна во страшна седумдневна лепра. Нека не го заборават тоа оние добри жени, кои, учествувајќи на некој посебен начин во организацијата на доброто на Црквата, потоа се осмелуваат да стекнат право да ја одредуваат нејзината судбина, а во случај на несогласување меѓу нивните мислења и текот на работите, тие си дозволуваат да зборуваат, како Миријам, против самиот Мојсеј. Таквото самозаборавање и посегнување во себе веќе се знак на духовна нечистотија и лепра, од кои треба да се исчисти со строго покајание. Работете и работете за Црквата, но не помислувајте да владеете со Божјиот дом, кој има свои чувари од Бога. Девора беше предодредена одозгора да биде судија и мајка (Судии 5:7) на целиот Израел; и таа верно ја исполни својата голема судбина. Но, понизноста и скромноста на сопругата не ја оставија Девора ниту во ранг на владетел на народот. Гледајќи во Варак способноста да биде бранител на татковината, таа веднаш сакаше да го стави товарот на народната моќ врз него; само неговата кукавичлук ја принуди неговата скромна жена да излезе со него на бојното поле. Величествената песна што Девора ја испеа по победата сè уште сведочи за тоа колку таа била далеку од земната гордост среде земното величие (Судии 5:1–32). Третата од старозаветните сопруги кои дејствувале во општествениот круг е Олда, или Олдана. Таа дава впечатлив пример за тоа како жената, и покрај слабоста на нејзиниот пол, може да концентрира во себе сè што е најдобро во целата Татковина и да служи како посредник меѓу земјата и небото (2. Летописи 34:22-28). Девора беше вака кога Израел немаше ниту цар ниту судија; и Олда живееше во времето кога Израел имаше цар, а освен тоа Јосија, имаше првосвештеник, а уште повеќе Хелкија (2. Царевите 22:8); а сепак и овој цар и овој првосвештеник отидоа во Олда за откривање на волјата Божја! Така и кај нашиот Бог, во овој поглед, нема прифаќање на личности: кој е посвет, без разлика дали е маж или жена, тој е поблизок до Него. Волјата Божја, која Олда мораше да ја објави, беше непријатна; но чудесната жена бестрашно им го објави тоа и на царот и на првосвештеникот. Што се однесува до Џудит, нејзината големина е толку извонредна што повеќе треба да се споменува за изненадување отколку за имитација. Откако решила да ја искористи својата телесна убавина за да го одбрани родниот град, Џудит ја испружила саможртвата до крајни граници, така што една линија ја делела од опасноста од гревот. Водена од верата, таа знаеше неповредена да помине преку бездната и, без да си наштети, да ја спаси Татковината; но обичната доблест во овој случај би можела да падне сто пати сама од себе. Затоа херојството на Џудит го нарекувам повеќе достоен за изненадување отколку за имитација. Кој сака повеќе да се запознае со оваа извонредна сопруга и нејзиното неспоредливо дело, нека ја прочита самата книга што го носи нејзиното име: таму ќе види, меѓу другото, со каква радост Џудит побрзала во нејзиниот мирен круг веднаш по завршувањето на нејзиниот извонреден подвиг и колку малку ѝ била важна физичката убавина откако ја спасила Татковината (Џудит 6:22. 1). Од приватните сопруги, од Мојсеј до вавилонското заробеништво, примарно внимание заслужуваат Рут, прамајката на Давид и вдовицата од Сарепта, со која живеел пророкот Илија. Во целата светска историја тешко е да се најде пример за семејна љубов потрогателен од оној што го претставува Рут. Нејзината свекрва Ноемина, посакувајќи добро на својата снаа вдовица, сакала таа да остане во своето племе и да не се враќа со неа во Јудеја, од која гладот ​​ги избркал некое време. Што е со Рут? „Не криј се од мене“, одговори таа, „дали ме оставиш или ќе се свртиш кон мене од тебе, но каде што ќе одиш, ќе одам и каде си ти, ќе бидам: твојот народ е мој народ, а твојот Бог е мој Бог; и каде што ќе умреш, ќе умрам и таму ќе бидам погребан“ (Рут 1:16-17). Целиот живот на Рута соодветствуваше на толку убави зборови и чувства, поради кои таа, од незнабожец, имаше чест да стане предмајка на Давид, а преку него и Самиот Спасител на светот. Самиот Господ сведочеше за вдовицата од Сарепта кога рече дека „многу вдовици имаа во деновите на Илија во Израел... и кај ниту една од нив Илија не беше испратен, само во Сарепта од Сидон кај жената на една вдовица“ (Лука 4:25-26). Патем, таа заслужи голема предност, бидејќи, и покрај нејзината екстремна сиромаштија, имаше толку многу вера што реши да го нахрани пророкот за време на гладот. Од таа причина, ароганцијата на маслото и грст пченично брашно не ѝ станаа оскудни во текот на целиот глад - и она што Павле подоцна го забележа во себе веќе почна да се исполнува над неа: „како сиромашните, а многуте богати“ (2. Кор. 6,10). И сега, браќа, за многу луѓе треба да се каже, за жал, спротивното: изгледа дека имаат сè, но ништо не содржат (2. Кор. 6,10). Тоа се оние „кои го имаат богатството на овој свет, лежат во долгови и пред очите на братот кој бара, затворете ја својата утроба“ (1. Јованово 3:17), се збогатуваат со „себе, а не во Бога“ (Лука 12:21), со што очигледно го добиваат „целиот свет“, но ја губат својата душа! (Матеј 16:26). Тие обично мислат дека сè уште немаат доволно; Тие се плашат, додека им прават добро на другите, да се навредат себеси: но не паметат дека „нема да им недостигаат оние што даваат на сиромашните! (Изр. 28:27). А времињата на вавилонското заробеништво, колку и да беа несреќни за Евреите, сепак ги украсуваа не само големите луѓе, туку и светите жени, така што самите незнабожци велеа: „Кој ќе ги презира овие луѓе што имаат такви жени за себе! (Јудит. 10:19). Тогаш за Евреинот главната доблест била да му остане верен на Богот на татковците во туѓа земја. Естер не само што ја спаси, туку и го жртвуваше својот живот за неа. Промислата ја дала за жена на Артаксеркс, персискиот крал, а тој, поттикнат од непријателите на Евреите, дал наредба да се убијат овие луѓе низ целото царство. Никој дотогаш не знаеше дека Естира е Еврејка; овде имало уште повеќе причини да се крие неговото потекло. И тука Естер го отвори, со очигледна опасност по нејзиниот живот, само за да го спаси својот народ, и го спаси! Светата смелост на кралската сопруга го придвижила кралското срце на милост, а уништувањето подготвено за Божјиот народ паднало врз главите на нивните непријатели, а чинот на Естира станал предмет на годишна прослава за целиот народ на Израел (Естира 9:19–31). Сузана стана позната по својата храброст од поинаков вид - борбата за нејзината целомудрие. Што е попотребно за сопругите од сеење доблест? – Без целомудрие, жената е „разурнат сад“ (Пс. 30:13). Целоченоста е самата суштина на жената. Сузана, и покрај нечистиот морал на незнабошците меѓу кои живееше, тоа цврсто го знаеше и уште поцврсто го чуваше. Заводниците ја ставија во крајности - да ги избере радостите на криминалната љубов, или - смртта! Младата Израелка веднаш ја избра смртта! Но Господ не дозволи да го загуби животот на онаа која беше подготвена да го даде својот живот за нејзината невиност. Целото сеќавање на старозаветните сопруги би можело да се заклучи со чудесното сеќавање на целомудрената Сузана, да не беше друга личност од времето на Макавејците, чиј пример е особено потребен за сопругите на Новиот Завет. Всушност, браќа, не е доволно христијанските жени да имаат обични доблести: лојалност кон Бога, татковината, брачниот другар, скромноста, разумноста и чистотата; Од нив, како и од сопрузите, како и од сите Христови следбеници, се бара и кога налага должноста, да знаат да остават сè - брачниот другар, децата и целиот свет за Бога. Пример за оваа висока доблест гледаме во прекрасната сопруга од времето на Макавејците. Бесниот Антиох ги мачел нејзините седум деца пред нејзините очи, принудувајќи ги на идолопоклонство. Каква глетка за мајчиното срце! Во меѓувреме, наместо солзи или поплаки или губење чувства, како што би следело со обична мајка, таа самата „секогаш ги опоменувала да мачат со татковски глас“ (2 Мак. 7:21). Конечно остана само еден. Самите мачители застанаа; Самиот цар ја прашал: „Младичот нека биде советник за спасение“ (2 Мак. 7:25). И вознемирената мајка вети дека ќе советува: што советуваше? „Сине“, извика таа, „помилуј ме мене, која те носеше во својата утроба девет месеци и те хранев со млеко три години... Те молам, чедо, да погледнеш на небото и земјата, и сè што гледаш во нив, и да разбереш дека од нештата што не се, Бог го создал ова, а човечкиот род е толку брз, но не се плаши повеќе од ова. прифатете ја смртта, за да ве примат во милост со вашите браќа“ (2 Мак. 7,27-39). По овие зборови, маченичката круна не се двоумела да падне врз главата на синот и мајката. Оваа скапоцена круна ќе дојде и ќе падне врз главата на секоја мајка која, каде што е потребно, ќе може да се откаже, заради Бога и Неговиот Свет Закон, од телесната љубов кон децата. Зашто не може да се направи таква жртва само среде прогонството. Тоа е ретка мајка која не наидува на случаи кога љубовта кон децата се бори со љубовта кон Бога. Нека не го претпочита привременото добро на децата пред вечното, нека биде подготвена да ги види подобро мртви по тело отколку мртви по дух - и ќе постапи според обредот на жената на Макавеј! Сега да се свртиме кон целокупниот број на свети жени од Стариот Завет. Што гледаме во сите нив? Сите тие, според зборовите на апостолот, прво, биле „посведочени со... вера“ (Евр. 11:2–3); Живееле не толку во телото колку во духот, не толку во видливото и сегашното, туку во невидливото и иднината. Тие ги сакаа своите сопружници, деца и татковината, но главниот предмет на нивната љубов беше Бог и ветениот Спасител на светот. Од оваа небесна љубов течеа во нив сите големи нешта по кои станаа познати низ целиот свет. Второ, сите свети жени биле многу ослободени од суетните женски обичаи, украсувајќи се, според апостолот, не со ткаење на косата и покривање на главите, не со злато и облекување одежди, туку со кроток и тивок дух, скриената личност на срцето (1. Пет. 3:3-4), односно со совршенствата на срцето. Ништо не може да биде почесно од вака украсена сопруга: таа ја краси самата сиромаштија. Напротив, ниту една количина на злато и луксуз не може да прикрие горда и тврдоглава наклонетост; ниту една вода од скапоцени камења не може да ја замени чистотата на чистиот поглед и срцето. Трето, сите свети жени покажале длабока послушност кон своите сопрузи. Самата Сара, како што видовме, „го послуша Авраам кога го повика својот господар“ (1. Пет. 3:6). Мажот е глава на жената, дадена од Самиот Бог: затоа, да се бара поглаварство на земјата значи жената да оди спротивно на јасната Божја волја. На земјата, велам, зашто на небото има Жена, почесна од Херувимите и пославна од Серафимите без споредба. Сите свети сопруги сакаа домашно засолниште. Дури и оние кои, од раката на Промислата, беа прогонувани на полето на јавното дејствување, среќно побрзаа во кругот на семејството кога ја завршија својата работа. Дали, браќа, конечно ќе ви ја откриеме последната карактеристика со која апостол Павле го комплетира прикажувањето на ликот на сите старозаветни светци, и сопрузи и жени? Тоа се состои во тоа што сите тие умреле, „не ги примиле ветувањата на Бога“, додава апостолот во објаснувањето, „најдоброто што го предвидов за нас, за да не без нас да добијат совршенство“ (Евр. 11:39–40). Кога го читате овој пасус во Апостолот, понекогаш не знаете што да мислите за тоа. За најдоброто, без никакво сомневање, мора да припаѓа на најдобрите; а што мислиме ние, браќа, во споредба со старозаветните праведници? Зарем најдобрите од нас не се како деца во споредба со луѓе како Авраам, Јов и други? Затоа, тешко ни се дава најдоброто не затоа што сме најлоши! Ним им е предодредено да живеат во темнината на крошните и гатачките затоа што тие самите „биле како светла во светот“ (Фил. 2:15), способни да ја избркаат темнината на своето време; но ние сме ставени во средината на благодатното пладне, така што иако изобилството на надворешна светлина може да ја растера нашата внатрешна темнина. Но, како и да е, по изглед, нашата состојба далеку ја надминува онаа на старозаветните праведници: бебето сега го гледа она што сите патријарси и пророци сакаа да го видат, а не го видоа. Што, браќа, го произведува во нас ова изобилство на светлина исполнета со благодат? Дали ја чувствуваме нашата висока привилегија да бидеме членови на новозаветната црква и дали ја користиме како што треба? Дали ние веруваме во Оној што доаѓа толку цврсто како што тие веруваа во Доаѓањето? Дали го сакаме видливото исто како што тие го сакаа невидливото? Господ нема пристрасност; кому му се дава многу, од него се бара многу. Што нема да бараат од нас ако ние, користејќи ги сите благодатни дарови, родени, може да се каже, и умирајќи во подножјето на јаслите и Крстот, не знаеме како да го најдеме нашето спасение во нив! Божествениот „облак од сведоци“, како што апостолот го нарекува лицето на старозаветните светци, кои сега сведочат за нас, нема ли тогаш да сведочи против нас? Лот ќе рече: Јас можев да одржувам чистота на моралот меѓу Содом, но тие, меѓу соверниците, под сенката на Црквата и нејзините пастири, не можеа да му останат верни на Законот Божји. Јов ќе рече: во гнилежот и во раните најдов толку многу сила во себе да го благословувам името Господово, но тие, поминувајќи го својот живот во најголем дел во тишина и мир, не знаеја да се посветат на волјата Божја и да не роптаат на Промислата. Јосиф и Сузана ќе ги осудат оние што ја уништиле нивната целомудреност; Рут ќе сведочи против младите мажи и млади луѓе кои се непослушни на своите родители. Сара ќе застане против сопругите кои се неверни на своите сопрузи. Секој грешник ќе најде сведок против себе, а секој грешник ќе го најде својот обвинител. Нека Господ не заштити сите од таквото сведочење и обвинување, преку молитвите на истите овие сведоци и обвинувачи! И за таа цел, нивниот спомен, не само час или ден, туку засекогаш, нека биде со сите нас! Амин. Разговор на Литургија во пресрет на Рождеството Христово Со сета наша желба да продолжиме со нашите разговори со вас, возљубени браќа, за малку ќе замолчевме за целиот претстоен празник. Причината за тоа беше слабоста - не физичка, туку духовна; а причина за слабоста е големината на триумфот, неизмерноста на чудата и знаците на Витлеем, длабочината и необјаснивоста на славната Тајна на појавувањето во телото на Синот Божји. Колку повеќе размислувавме за оваа Тајна, толку помалку се наоѓавме во можност да ја прикажеме во нејзината правилна форма. Умот беше осветлен со светлина; меморија обезбедена пророштво по пророштво, настан по настан; имагинацијата беше исполнета со свети слики; срцето се разгорело од љубов кон Вечното Дете, почивајќи во јасли; но зборот нè напушти, а усните беа запечатени; бевме способни само за стравопочит и чудење, а не за разговор. Така помина времето; и кога би можеле да се ограничиме само на себе, би сакале да останеме засекогаш во ова тивко чудење од чудата и мистериите на вечната љубов. Но, тогаш наидовме на мислата дека, и покрај сета наша духовна сиромаштија, имаме света должност да ги споделиме со вас, во такви прилики, и нашите мисли и чувства. Од самиот јасли на Витлеем, се чинеше дека извира одреден таен глас на опомена. Слуга и проповедник на Евангелието, иако недостоен, - така ми се чинеше, слушнав - зошто бавш да ја објавиш славата на твојот Спасител, и сакаш да молчиш кога сè се пренесува за Него? Ако не можете да се издигнете до евангелието на самата Тајна на Воплотувањето и да ја следите ѕвездата на возвишената теологија со мудрите мудреци; потоа дојдете понизно по овчарите во јамата, во јаслите; прикажете им на вашите слушатели што се случува таму; повторете го гласно она што го проповедаа евангелистите. Доволно е, исто така, секој што слуша да го почитува Него, Кој, оставајќи ја славата на Отецот од сета вечност, ни се јавува со сите немоќи на детството. И, откако стана благочестив, нека научи, како својот Спасител, да ја отфрли суетната слава на светот, да ја сака едноставноста и смирението, да ја положи душата своја за своите браќа. Послушувајќи го овој глас, доаѓаме пред вас, браќа, со едно Свето Евангелие: во него се нашите идни разговори; тука е целото наше и твое учење. Следејќи ги со смирение и едноставност на духот евангелистите, да одиме таму каде што нè водат; ќе видиме што ќе ни покажат, ќе слушнеме што ќе проповедаат, склопувајќи го, како Пресвета Богородица, она што сме го виделе и слушнале во нашите срца, односно претворајќи го за себе преку благочестиво размислување во храна за душата и срцето. На овој начин, сам по себе, како што се надеваме, со помош на Божјата благодат ќе се подготви бескрајна духовна трпеза за претстојните празнични денови. Душата на светлината и вистината, силата и моќта, чудесна преку која „Словото стана тело! (Јован 1:14). Создавај, за телото сега да ни стане збор, за настаните во Витлеем да ни се претворат во живи лекции на духот, покриени со месо; Да. „Рождеството на Исус Христос сè уште не е родено“, вака го започнува свети Матеј евангелието за раѓањето на Спасителот: „во утробата на Светиот Дух беше пронајдена свршена со мајка му Марија Јосиф, која никогаш порано не била ни сонувана“ (Матеј 1,18). Значи, Пресвета Дева била свршена во времето кога Единородниот Син Божји се удостоил да биде зачнат и роден од Неа во тело. Зошто беше неопходно да се ангажира Онаа Која не го познавала и никогаш не сакала да го запознае својот сопруг? (Лука 1:34). Тогаш, светите отци одговараат дека за славната тајна на воплотувањето на Синот Божји, засега биле потребни покритие и превез: зашто зачнувањето без семе, објавено на Светата Богородица од Архангелот, кое Светиот Дух делумно ѝ го открило на праведната Елисавета, останало непознато за сите други. После ова, што ќе се случеше со Пресвета Богородица, ако испаднеше дека е богата во утробата, без да биде свршена за својот маж? Како би им се појавила на Евреите ако, како што ќе видиме, се појави пред Нејзината света свршеница како да ѝ била украдена брак? „Ако ова (т.е. давањето плод без маж) им беше очигледно на Евреите од почетокот“, филозофира свети Златоуст, „тогаш ќе беше фрлен камен врз Богородица, а Акибите ќе го осудат злосторникот. зачнувањето што им придонело, ништо друго не им донело. Така, за да се обезбеди заштита на Светата Богородица не само од Евреите, туку и од самиот закон, кој се закануваше да ја каменува девицата што носи плод без маж, Божјата мудрост ги предодреди околностите така што Светата Дева, во времето на раѓањето на Божественото дете, беше во состојба на свршеница. Евангелистите не кажуваат како дошло до оваа извонредна свршувачка; но Светото Предание ни сочувало информации за овој настан, толку важен не само во животот на Богородица, туку и во прашањето на нашето спасение. Дали сакате да слушате со почит што вели Традицијата? Кога Светата Дева, како што раскажуваат древните отци на Црквата, откако Нејзиното воведување во храмот достигна зрелост, првосвештениците ѝ соопштија дека во нејзината сегашна возраст повеќе не е возможно да остане во храмот и дека, следејќи ги општите обичаи, таа мора да избере брачен другар за себе. Но Марија решително изјави дека таа, посветена од нејзините родители и посветена на Бога, не може да припаѓа на ниту еден народ. Првосвештениците беа вчудоневидени од овој завет на невиност, без преседан во Стариот завет (зашто во тоа време, инспирирани од благословот на многу деца и надежта за раѓањето на ветениот Месија, сите израелски девици сметаа дека е најголема несреќа да останат засекогаш надвор од брачната состојба); но, почитувајќи ја светата определба на Младата госпоѓа, чија чистота на карактерот и животот им била сосема позната, не се осмелиле да ја натераат да се откаже од својот свет завет. И како свети родители, Марија повеќе не беше жива; потоа, за да и го обезбедат потребното засолниште надвор од храмот, сметале дека е најдобро да се најде личност која ќе одлучи да го земе името на Нејзиниот сопруг без да ги искористи неговите права. По горливата молитва кон Бога, Самиот нека укаже на таков маж, свештениците, просветлени со посебен знак одозгора, ја предале Пресвета Богородица на еден благочестив старец од лозата на Давид, по име Јосиф, кој, откако се свршил со Неа според законот, ја однел со себе од храмот во Назарет, каде што се наоѓало неговото живеалиште. - Вака традицијата ја објаснува мистериозната свршувачка на Пресвета Богородица! Судејќи според оваа свршувачка, последното нешто што праведниот Јосиф можел да го очекува е да ја види Богородица што се свршила со него и да не биде безделник. И така, таа, сепак, „најде богатство во утробата!“ Можете да замислите што мора да се случило во ова време во душата на светиот старец! – Светата црква воопшто не ја преувеличува работата кога вели дека во тоа време „имаше бура од сомнителни мисли“. Можеби сто пати не им веруваше на своите очи; почна да размислува и се откажа од мислата; се сврте кон земјата и небото за решение на неговите сомнежи - и не го најде. Конечно, загрижувачката мисла најде засолниште: но, Боже мој, какво засолниште? „Мислев на украденото од бракот Ју“, како што вели Светата црква. Ништо не може да биде поболно од оваа мисла за чистата душа на светиот старец; но немаше друга мисла. Што да се прави? Каде да се оди? Може да се праша самата Богородица и да се бара објаснување: но зошто да се прашува? - помисли кроткиот старец. Зошто да се збуни и измачува со прашања Онаа Која веќе мора да страда од нејзината положба? Така, самата кроткост и љубезност на Јосиф му послужиле како искушение. Исто така, може да се очекува дека Самата Плодоносец ќе ја открие и објасни Нејзината состојба; зашто Таа не можеше да не го забележи срамот кај чуварот на Нејзината девственост и не можеше да не страда во душата, гледајќи го како страда; но и таа молчеше! Зошто? Бидејќи Нејзиното дело не беше толку Нејзина тајна колку Божја: но како може тајната да му се открие на царот без волјата на царот? Таа молчеше затоа што Самиот Господ молчеше. Тој, мислеше Таа, ја знае нашата ситуација, нашата збунетост и страдање; ако смета дека е потребно, тогаш Самиот ќе го подигне превезот и ќе го тргне од нас тешкиот крст; Ако не го најде, ќе го носиме! Таткото нема да го остави Својот Син, а Синот нема да ја напушти Мајката. Но, што е Промисла? Каде е Архангелот кој проповедаше радост? Зошто тој не побрза да го отстрани таквото страшно сомневање од Пресветата над светињите? Да ја почитуваме, браќа мои, големината на Божјата Мудрост: ете, еден од нејзините најчудесни патишта! Видовме зошто беше неопходно да се спушти превезот на свршувачката над бессемното зачнување на невештата Божја Невеста: во светлината на откровението што сега го користиме, не е тешко да се забележи зошто на овој превез, како некој вид дух, беше дозволено да се појави мрачниот сомнеж за кражба на брак некое време. Таквото понижување на Синот и Мајката не само што не се спротивстави на големата цел на појавувањето во телото на Синот Божји, туку, може да се каже, беше негова најприродна манифестација и во исто време почеток на Неговата голема служба за спасението на човечкиот род. Зашто, зошто Синот Божји го напушти престолот на славата и како последниот од синовите човечки, живее во утробата на вечната Дева? Дали е тоа со цел, откако се појави на земјата, да добие чест и поклонување од целиот човечки род, исто како што се примаат од лицата на ангелите? Не, Синот Божји се појавува на земјата не како Господ и Господар, туку како Откупител и Посредник; се појавува во телото со цел да стане жртва за нашите гревови и невистини, да го поднесеме погубувањето што го заслужуваме и со тоа да не оправда и да нè помири со небесната правда. Зарем е чудно ако, во согласност со целта на Неговото доаѓање на земјата, Тој, дури и во утробата на Мајката, стане предмет на темни сомнежи, со што ќе влезе, уште пред раѓањето, во скалата на спасителното страдање и понижување, по кои ќе оди до самиот крај на својот живот? А за слугите на славната тајна - Марија и Јосиф, нивната сегашна тешка ситуација, се разбира, не била без голем духовен плод. Светата Дева сега е направена Богородица Словото; Свети Јосиф наскоро ќе се крсти како Негов татко. Колку голема чест и слава и за двајцата! И во исто време, каква голема опасност за смирението, оваа основа на сите добродетели. „Сите мои поколенија ќе Ме благословуваат“ (Лука 1:48), повторно можеше да се замисли во умот на Марија и во умот на Јосиф, а не секогаш во таква чистота како што се замислуваше среде светата радост, при средбата со праведната Елизабета. И така, против оваа опасност од воздигнување од страна на самата Промисла, која создаде таква „величина“ (Лука 1:49), се подигнува мрачна, но силна ограда - сомнеж за кражба на брак. Сега немаше време за размислување за некаква земна чест за Таа, која поради имагинарното пропуштање на честа, не можеше ни да го погледне чуварот на нејзината девственост без срам и беше во опасност да биде строго осудена од самиот закон. Светиот старец нема да има време за вообразеност и величественост кога, просветлен одозгора за она што се случува, ќе се сети со какви мрачни очи гледал на Оној што се удостоил да го прими Неговото име од свршениот отец. Во меѓувреме, светата двојка, страдајќи од тешко искушение, со тоа веќе учествуваше во страдањето на Искупителот на светот; и додека Тој растеше во утробата на телото на Мајката, таа растеше во духот, со што внатрешно се усогласуваше со висината на Нејзината надворешна положба. Кај Светиот Старец, уште повеќе, тешката околност на сомнежот послужила, како што ќе видиме сега, како можност пред очите на целиот свет да се открие извонредната добрина на неговата душа и извонредната кротост на срцето. Сега постоеле два начина Јосиф да излезе од болната состојба и да стави крај на своето ментално страдање. Тој, прво, го имаше секое право јавно да ја осуди неработната Госпоѓа, предавајќи ја на сериозноста на Мојсеевиот закон за такви случаи; но таквата строгост беше целосно спротивна и на кроткото расположение на старецот и на почитта што, и покрај сите негови сомневања, Светата Дева продолжи да ја вдахнува во себе со Својот рамноангелски настроен и живот. Од друга страна, Јосиф можел да ја игнорира целата работа и да продолжи во тишина да го носи името на брачниот другар на Оној кој, според него, бил оној на кого му бил ограбен бракот; но таквиот начин на дејствување бил спротивен на совеста, која решително се оддалечила од секое уживање во нечистотија и од секое соучесништво во неправедноста. Што конечно прави светата и кротка душа? „Јосиф“, забележува евангелистот (Мат. 1:19), - тој е праведен, односно љубезен и милостив, колку што е вистинит и чист, дури и да не ја осудува, туку сака да ја пушти“: решил, односно да се одвои од Дева тајно, без најава, без да и наштети на нејзината чест и безбедност, на кој чин самиот закон му дал целосно право. Ти благодариме, свети старе, за твоето снисходење; но веќе нема потреба од тоа: твоето срце е доволно измачено од збунетост, подгответе се да ја слушнете веста која ќе ве награди стократно за се! „Тоа му го помислив и ете, на сон му се јави ангел Господов, велејќи: Јосиф, сине Давидов, не плаши се да ја примиш својата жена Маријам; Зашто, она што се роди во Неа е од Светиот Дух; Тој ќе го спаси својот народ од нивните гревови. Сега сето тоа се случи за да се исполни реченото од Господа преку пророкот, велејќи: Еве, девица ќе зачне и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел, како што е речено: Бог е со нас“ (Матеј 1:20-23). Забележете, браќа, моќта на изразувањето на Евангелието - „ова... мислев“; односно веднаш штом во душата на старецот се зацврстила мислата тајно да ја отпушти свршеницата. Ова значи дека Провиденс, иако беше затворен со десет превези, будно ги следеше сите движења на душата на Јосиф; и сега, штом дојде моментот за акција, завесите веднаш се спуштаат: „И ова... си помислив, ете, Ангелот Господов... се јави“ - можеби истиот што ѝ го проповедаше на Марија Нејзиното бессеме зачнување, односно Гаврил; зашто таквите тајни не им се доверени на многумина. „Појавување во сон“: затоа што добросмислената душа на старецот, како што забележува свети Златоуст, немала потреба од почудесен изглед на Ангелот во реалноста; од друга страна, впечатливата согласност на сонот со околностите, како и откровението добиено во сонот од ангел, доволно ќе гарантираат за неговото потекло одозгора. За што вели Ангелот? Зборува за такви теми што не би можел да ги знае ниту еден смртник, односно за внатрешните, тајни мисли на неговата душа: „не плашете се да прифатите ... твојата жена, зашто она што е родено во неа од Духот е свето.” Ја отвора, понатаму, иднината, позната на единствениот Бог: „таа ќе роди Син... Тој ќе ги спаси луѓето од гревот... ќе му го наречеш името Исус“. Самото име Јосиф, син на Давид се користи не без посебна сила. Јосиф бил сиромашен дрводелец; и тој сега се нарекува не само потомок, дури и син на Давид, а со тоа и најблизок наследник на целата Давидова величина. За што? Со цел наеднаш да го подигне до висината на сегашната положба, од која толку длабоко паднал со својот мрачен сомнеж. „Јосиф, син Давидов“ е пријателски израз, а во исто време и опомена. Давидовиот потомок, - како Ангелот да зборува, - зошто со несвестица тонеш под товарот на сопствената големина? Зошто не ја спомнувате древната, неотуѓива слава на вашата куќа и дали сте засрамени кога треба само да се радувате? Семејството Давидово, на кое му припаѓате, е понижено и отсечено до корен; но зар од него не треба да дојде славниот Цар, Спасителот на целиот свет? И да не се роди од Дева? Сте се предале на темни мисли, сте биле измачени, доволно страдале: дознајте ја вистината и радувајте се! „Она што е родено - што толку многу те збунува - не е од човекот, туку од Светиот Дух. Младата жена дефинитивно ќе роди Син, а ти, иако не е Негов татко, ќе ја имаш честа да го нарекуваш Неговото име, според правото на татковците, Исус. Ова, а не друго име, му доликува на Родените; бидејќи Тој ќе го спаси целиот човечки род од гревот и вечната смрт. Во твојата куќа се случуваат необични работи, а сепак такви работи одамна беа претскажани во целиот Израел од пророците. „Сега тоа се случи за да се исполни реченото од Господа преку пророкот, велејќи: Еве, девица ќе забремени и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел, како што е речено: Бог е со нас. Таквото укажување на пророштвото, според свети Златоуст, можело да му послужи на Јосиф наместо водечка нишка, дури и да не ги задржал сите детали од својот сон во своето сеќавање. Но, дали беше можно да се заборави таков сон? И така, Јосиф, според сведочењето на Евангелистот, откако станал од сон, „направи како што му заповедал Ангелот, и ја прими жената своја“ (Матеј 1, 24), односно повторно го прифатил со срце и душа, откако решил пред ова да ја отстрани од својот дом; бидејќи тоа што тој сè уште не ја отстранил, е очигледно од фактот дека Ангелот се појавил веднаш, бидејќи мислата за отстранување се формирала во душата на старецот. Дали Светиот Старец и ги открил на Пресвета Дева своите поранешни, болни збунувања? И откритието може да послужи за општа радост и утеха за искушението што поминало, а неоткривањето веќе не може да им наштети на мирот и тишината на срцето; зашто лицето на еден Јосиф што светеше од радост и продлабочената нежна грижа за Младата дама можеа да ѝ дадат до знаење дека чуварот на нејзината невиност бил воведен во тајна досега непозната за него. Мислам дека не ни требаат многу зборови за да си ја пренесеме лекцијата од она што го видовме. Оние кои се избрани за посебна служба на Божествените тајни, за исполнување на големите небесни предодредени, и за тоа им се доделуваат посебни откровенија и, така да се каже, заедништво со небото, имаат тенденција да замислуваат дека се под посебна заштита одозгора, и затоа имаат посебна надеж и смелост. Значи, души избрани од Бога, без разлика кои сте, Промислата чува над вас како зеницата. Ако од некого, тогаш нема да ви падне ниту едно влакно од главата без волјата на Отецот Небесен. Но, не замислувајте дека поради тоа сте ослободени од искушенија. Напротив, ве чекаат во голем број; За вас, како златни садови, се подготвува прочистувањето на седумкратниот оган. Пример се сите големи и од Бога избрани извршители на Божјите совети. Погледнете ги нивните животи! По нивната доблест, со што е таа исполнета ако не со искушенија и најтешките средби? Она што е најскапоцено, вашата чест и невиност, како што покажува примерот на Пречистата Богородица, може да подлежи на најмрачните сомнежи. Можете да станете предмет на сериозни сомнежи дури и за оние чија почит најмногу ја цените, кои се ваши роднини, ваши добродетели, пријатели и миленици на вашата душа. Каков совет можам да ви дадам во овој случај? Што ви доликува во оваа болна ситуација? Дали тишината е совршена, по примерот на Марија и Јосиф? Оваа бесценета тишина може да биде соодветна и ако духовно сте пораснале до степенот на нивната вера, посветеност и надеж. Во најмала рака, не брзајте да го положите крстот кој ви е поставен со предвремени објаснувања и плачења, без да бидете осветени со него во душата, без да го бакнете со целото свое срце, без да ја почувствувате неговата животворна моќ. Бидете внимателни секогаш не толку на сопствената мала чест, туку на Божјите патишта, очекувајќи во секој случај повеќе одозгора - од Господ, кој ги контролира сите настани и ги надгледува сите наши патишта, отколку одоздола - од себе, од вашата разумност и предвидливост. Дека сета земна слава и чест за оние кои ја засакале Божјата слава се стремат кон честа на највисокиот повик! Само да не го заслужи нашето срам, да не му наштети на Божјата кауза и да не предизвика искушение кај нашите ближни; инаку нека кажат „нашето име е како зло“ (Лука 6:22, Мат. 5:11): ова е еден од видовите на блаженство што ни го посочи нашиот Спасител. Ќе дојде големиот ден на откровението, кога ќе се откријат сите тајни, кога во лицето на Ангелите и на целиот свет ќе се појави: кој и што бил секој од нас. Амин. Разговор на Сеноќното бдение за Рождеството Христово Што ако на самата човечка мудрост ѝ се остави да нацрта план за појавувањето на земјата на големиот Посредник меѓу земјата и небото? Зарем таа не би се трудела да ги отстрани сите непријатности и сиромаштија од лулката на Божественото детство? Зарем не би сметале дека е должност да го опкружите Неговото раѓање со знаци и чуда, слава и сјај? Но, Мудроста Божја дејствувала на поинаков, спротивен начин. И ќе видиме знаци и чуда, но само оние кои беа, така да се каже, неизбежни за време на еден таков необичен настан како што е појавувањето во телото на Божјиот Син; Најпрво ќе го видиме кутрото дувло и јасли, како повиваат алишта и солзи; сè друго - ѕвездата и источните мудреци со подароци, најславните хорови ангели се само, ќе се осмелиме да кажеме, споредни карактеристики на оваа Божествена слика. Имајќи го ова на ум, мораме, браќа мои, да бараме величина во настаните што ги разгледуваме, не надворешни, земни и сетилни, туку внатрешна, духовна, таа величина што се состои во отфрлање на сè големо и славно според судот и поимите на суетниот свет. Оваа божествена големина ќе се открие овде во толку изобилство што најжестоката имагинација не е во состојба целосно да ја сфати. Веќе се приближуваше времето определено со законот на природата, во кое требаше да се роди Создателот на природата. Но светиот пар живееше во Назарет, местото на живеење на Јосиф; и ветениот Спасител на светот мораше да се роди во Витлеем, зашто пророкот пет века гласно му зборуваше на сиот народ на Јуда: „А ти, Витлеем, доме на Ефрат, не си најмал меѓу владетелите на Јуда; од тебе ќе излезе Водач, кој ќе го пасе стадото на мојот Израел. исполнето, но како - Дали да му кажам на Јосиф да оди со Пресвета Богородица во Витлеем? но таквото исполнување на пророштвото не би било толку исполнување колку адаптација на пророштвото: вака може да дејствува човечката, а не Божествената мудрост; и Промисла избра поинаков пат, достоен за него. Јудеја во тоа време имала и свој крал Ирод; но, како и многу други земји, зависеше од врховната моќ на Рим. И така, римскиот Цезар Август дошол на идеја - да нареди попис на целата вселена под негова контрола. Без сомнение, владетелот на Рим имал свои причини и мотиви за тоа - можеби многу паметни и цврсти, можеби многу глупави и неосновани; како и да е, само со заповедта на Август за пописот беше откриена сета погодност за да може да се исполни античкото пророштво за раѓањето на ветениот Спасител во Витлеем сега со сета своја моќ, без најмало нарушување на човековата слобода. Со почит пред оваа наредба на Мудроста Божја, сепак, да не пропуштиме да забележиме овде, браќа мои, една нова, поучна карактеристика на самопонижувањето на идниот Откупител на луѓето. Зашто, што треба да следи во однос на Него како резултат на римскиот попис? Името на Исус, најслаткото и најпочитуваното име, пред чија големина, според сведоштвото на апостолот, „секое колено на оние на небото, на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10), ќе биде запишано од раѓање меѓу поданиците на Цезар, заедно со името на последниот од синовите на Израел. Гордиот владетел на Рим, се разбира, нема ни да се удостои да ги погледне списоците со имиња испратени од Јудеја, но оние што беа доделени на пописот можеа повеќе од еднаш да прочитаат во нив дека во Витлеем, еден од потомците на Давид, по име Јосиф, кој се занимава со дрвосечач, има син по име Исус... првата од титулите што Самиот Син Божји ги прифатил при раѓањето. А оние кои при раѓањето се оптоварени со титули и одлики, нека научат од примерот на својот Спасител да не ја ставаат својата големина во нив, туку да ја бараат во несебично служење на Бога и на своите ближни. Бидејќи Евреите имаа обичај да спроведуваат национални пописи по племе, племе и клан; и секое племе, племе и клан имало свои специфични градови и места на предците, тогаш заповедта на Цезар за пописот ја поттикнала цела Јудеја. „Отидов“, вели евангелистот, „да ги напишам сите, секој во својот град“ (Лука 2:3). Затоа свети Јосиф мораше да замине во Витлеем, семејниот град на Давид, чиј потом беше тој. Марија, како сопруга која не беше предмет на попис, можеше, очигледно, да остане дома; Самата нејзина позиција го бараше тоа, но таа, според Преданието, беше последна од својот вид, немаше ниту браќа ниту сестри; а таквите, како наследници на името и целото семејство на таткото, биле предмет на попис заедно со сопрузите. Така, Марија, и покрај нејзината состојба, мораше да го напушти мирното засолниште на нејзиниот дом и да замине во Витлеем за да го запише своето име во списокот на поданиците на Цезар. „И Јосиф отиде од Галилеја, од градот Назарет, во Јудеја, во Давидовиот град, наречен Витлеем, зашто веќе не беше од домот и татковината на Давид, за да се ожени со Марија, неговата свршена жена, која не е без работа“ (Лука 2:4-5). „Да не е без работа“, односно, како што би рекол евангелистот, иако не била без работа, иако затоа би било подобро да остане дома, бидејќи патувањето до Витлеем било поврзано со екстремни непријатности и тешкотии за неа. Можеби Светиот старец се тешеше на овој пат со мислата дека неговиот престој во Витлеем нема да биде долг и дека, откако му го предаде Цезар на цезарот, ќе има време да се врати во својот дом за да му се оддолжи на Бога, дури и на Бога. Но, колку брзо би можел да дојде редот во пописот на кутриот дрвосечач од Назарет, кој, иако заедно со Неговата свршена жена потекнуваше по директна линија од Давид, немаше друга разлика освен старата коса и внатрешната чистота на душата и срцето, позната само на Бога? Затоа, „кога ја немаше, се исполнија деновите на нејзиното раѓање“ (Лука 2:6). „Деновите се исполнети“. Како не можеше да се одложи ни еден ден она што понекогаш го одложува не еден, туку многу денови за другите синови! Со таква прецизност, Оној што доаѓа да награди и да се искупи за прекршувањето на сите закони од страна на сите луѓе, почнува да ги исполнува сите закони на човечката природа. Законот на општеството сака Неговото име, сè уште неродено, да биде вклучено во римскиот попис; и ете, Тој е во Витлеем, заедно со именуваниот татко и неработната Мајка! Законот на природата бара доенчињата зачнати во утробата да дојдат на свет на девет месеци од бременоста; и ете, Тој веднаш доаѓа на светлина, „кога... ќе се исполнат деновите на раѓање!“ Барем, Мајката на Синот Божји сега ќе го има во Витлеем сиот мир и утеха толку неопходни во тоа време, „кога... ќе се исполнат деновите на раѓање!“ Дали некој од еврејските старешини ќе побрза да ги понуди своите палати како прибежиште на Мајката на ветениот Месија? Освен тоа, дали некој свештеник од Витлеем ќе се моли неговиот дом да биде осветен и прославен со раѓањето на големиот Цар? Не, за ова раѓање не треба да знае ниту старешините, ниту свештениците, ниту кој било освен Мајката и свршениот татко. Значи, ќе се случи таму каде што ќе слетаат сите патници? Ах, на Светиот Старец и Марија би им било мило да имаат такво место, колку и да е сега бучно и немирно; но Јосиф веќе ги имаше посетено сите такви места во Витлеем и во ниту едно од нив не можеше да најде засолниште: сè беше окупирано и исполнето со луѓе! Кој ќе ги земе Богородица и Старецот под нивниот покрив? Кој ќе го даде родното место на Синот Божји? Никој: „Нема место за нив во манастирот“ (Лука 2:7). Ќе се појави барем некој Ангел и ќе го покаже патот, иако до дувло и јасли, зашто таквите места им се непознати на оние што не биле жители на Витлеем, туку дошле случајно. Не, и Ангелите ќе го објавуваат и прославуваат Роденото, но нема да пружат видлива служба при раѓањето на Оној Кој Самиот дошол да им служи на сите. Дали светата двојка навистина ќе биде препуштена на себе во такви извонредни околности?... Да, браќа, тие беа оставени сами на себе - да, ние разбираме до кој степен се протега самопожртвуваноста на Синот Божји, при самото Неговото појавување во нашето сиромашно тело, и, според тоа, до кој степен може да влезе тестот на оние кои сакаат да бидат како Него во Неговото понижување и страдање. Старецу, свет и праведен! Останува повторно да дејствувате сами: соберете ги последните сили и побарајте го засолништето што сè уште е неопходно за Богородица, иако околу Витлеем: меѓу разумните суштества нема; можеби ќе има еден меѓу безумните... Всушност, недалеку од Витлеем, меѓу камените карпи што го опкружуваа, имаше една пештера, во која овчарите и нивните стада имаа засолниште од бури и лоши временски услови. За истата цел, во внатрешноста на пештерата, на ѕидот била исечена вдлабнатина, која служела наместо јасли за животни. Токму во оваа пештера - а потоа, веројатно, по долга и тешка потрага по старецот - Светиот пар сега се повлекол во засолниште! Во оваа јасли Тој сакаше да се потпре, Кој го има престолот, небото и подножјето на нозете, земјата, и на Кого Херувимите и Серафимите не можат да погледнат! О, браќа мои, да престанеме со секој говор, да оставиме секакво размислување за некое време; Да застанеме со дух на оваа јасли и да се предадеме со целото наше битие пред Оној што почива во нив!.. Слава, вечна слава на Твоето неспоредливо снисходе, Божествено Човештво! Твоите кутри повиени ни се поскапоцени од сите кралски украси на Давид и Соломон; Јаслите во кои се потпирате е сто пати посвета од ерусалимскиот храм. Што има сега во овој храм? Само безделни симболи на Твоето доаѓање и Твојата голема служба; и тука, во оваа пештера и во оваа јасли, е спасот на целиот свет. Колку повеќе ја криеш својата големина под покривот на смирението; дотолку повеќе ја чувствуваме Твојата безусловна љубов кон нас и желбата да Те имитираме Тебе и Твојот Божествен детство. Нека избледат пред нас сите измамнички светла на суетната земна големина, да немаме повисока пофалба од фалењето со јаслите и Твојот Крст; Да станеме кротки, понизни, сиромашни по дух, немајќи ништо на светот, исто како што си Ти, од почетокот до крајот на Твојот престој меѓу нас. И покрај сета сиромаштија и стегање на положбата на светата двојка со Божественото Младенче во Витлеемската пештера, тој, сепак, ќе отстапи од вистината, браќа мои, кои би помислиле дека таквата состојба е на кој било начин непристојна за Спасителот на светот во сегашните околности. Не, судејќи токму според овие околности, тоа беше најдобро и покажа како Промислата на Небесниот Отец, со сета своја тајност, невидливо бдееше над судбината на саканиот Син. Зашто, да претпоставиме дека за светата двојка пред времето на раѓање ќе имало некое слободно место во хотелите во Витлеем; Во замена за оваа придобивка, колку мака би имало од вревата на народот, од љубопитноста на неработните луѓе, од гласините и шпионите! Овде, напротив, надвор од градот, во јамата, Светата Богородица и Светиот Старец беа сами, во целосна слобода, целосно отстранети „од човечкото бунтување“, во невидливото присуство на Отецот Небесен. Така, превезот на неизвесноста, кој требаше да биде распослан над лулката на Синот Божји, ќе остане целосно недопрен и ќе го крие Неговото Божествено лице додека Тој, откако помина триесет години во Назарет, не излезе во своето време, опкружен со знаци и чуда, на големото дело на служење на човечкиот род. Залудно, затоа, Ирод ќе ја напрега сета своја сила, ќе ги исцрпи сите средства за да стигне до трагите на Божественото Дете, почивајќи во јаслите на јамата; оние што биле достојни да го созерцуваат ова Дете и да Му се поклонуваат, пастирите и мудреците, нема да ја предадат тајната, а жителите на Витлеем, дури и меѓу нив да има и такви способни да бидат орудие на крволочниот тиранин, нема да можат да покажат што бараат. Од друга страна, породувањето на Таа која зачна и родила не од човечко семе, туку од Светиот Дух, без сомнение, не било како раѓањето на другите мајки кои зачнуваат во беззаконија и раѓаат во гревови - не било поврзано со тешкотии и болести и затоа немала вообичаена потреба за помош од вонземјани во такви случаи. Евангелистот, не без посебна моќ и намера, во овој случај за Пресвета Дева вели дека таа „го родила својот првороден Син и го родила и го положила во јасли“ (Лука 2, 7). Тоа значи дека Самата Света Дева го прифатила Божественото Дете во Своите најчисти раце; Таа Го завитка во повиени и Го положи во јасли; и самата таа, без сомнение, прва веднаш клекна пред Оној Кој ја удостоил со честа да биде Негова Мајка. Така, велам, раѓањето на нашиот Спасител, и покрај екстремниот степен на смирение, едноставност и сиромаштија, беше опкружено со сета чистота, тишина и пристојност што му доликува на Појавувањето во телото на Пресвета Светиња. Во меѓувреме, колку јасно, браќа мои, целта на воплотувањето на Божјиот Син се огледува во сè што сега го опкружува Неговото раѓање! Синот Божји, како што забележавме, ја облекува нашата смртна природа и се јавува како еден од синовите човечки од две првенствено причини: за, земајќи ги на Себе нашите гревови, да ја задоволи Божјата праведност за нив и да нè научи во својата личност и живот на пример на смирение, чистота и трпение. Но, погледнете го бедното дувло и јасли, погледнете ја вечната младост, испреплетена, страдална, плачка! Што е сето ова ако не жртва за нашите гревови? Зошто усните на мудроста и разумот се врзани со немоста на доенчето, ако не за да се награди гордоста на нашиот ум, неказнивоста и насилството на нашите мисли, дрскоста и нечистотијата на нашиот јазик? Зошто рацете на Семоќноста (зашто Детето е и Вечниот Бог) се обвиткани во плавини, ако не како казна за нашата самоволја, нашите нескротливи желби, нашето непријателство и противење на небесните статути? Што значи оваа сиромаштија што сега го опкружува Царот на славата, ова страдање што Го поздравува од утробата на Мајката, ако не одмазда за оние нечисти сетилни задоволства во кои синовите на овој век, или уште повеќе, сите ние сакаме да се потопуваме? Божественото дете плаче како и другите бебиња, но Неговите солзи имаат поинаков извор: Боли поради нашите гревови; тоа е почеток на Неговата посредничка молитва за нас пред престолот на вечната Вистина, најприроден почеток за Него и во исто време најпоучен за нас, кој треба да го погоди грешникот со срам и ужас, да ја здроби неговата грешна бесчувствителност и горчина. Да, браќа мои, додека ние обично ги започнуваме нашите учења за вас со зборови, нашиот Спасител ја започна својата проповед во јаслите на сите нас не со зборови, туку со дела и солзи. Тој е Дете, и нека не научи сите на едноставноста и неласкавоста на детето; им се јавува на сиромашните и на оние што немаат ништо, за да ве натера да ја засакате сиромаштијата и духовната сиромаштија; е плач и страдање и може да не инспирира да ги поднесеме искушенијата и прогонствата од светот. О, да бевме чисти и свети, како ангелите или како првиот човек во рајот, тогаш Божјиот Син ќе ни се јави во небесна слава и величественост. Дури и сега, кога би дошол кај нас да прими слава и поклонување од нас, ќе Го видиме (како што некогаш ќе видиме) како седи на престол, опкружен со Ангели и Архангели. Но Тој доаѓа да нè откупи, оправда, исцели, освети нас; и затоа како застапник, како жртва за сите и како пример за сите се јавува како Дете што лежи во јасли. Да ја почитуваме оваа јасли, како бесценет симбол и гаранција за нашето спасение; Да побрзаме да се причестиме во духот на верата на светите обреди на Витлеем и жртвата што се прави таму за нас; Да го интернализираме засекогаш големиот пример на понизност што ни е даден од таму. Сиромашни и сиромашни луѓе на светот, застанете бестрашно на јаслите на Витлеем и примете од Оној што лежи во нив духот на храброста и трпеливоста! Зарем не е радост што вашата состојба е очигледно слична на состојбата на вашиот Спасител, што не треба да правите никакви промени во неа? За истите партали и сиромаштија, истите солзи и страдања, истиот егзил од светот. Треба само доброволно да ја асимилираш својата тешка судбина на земјата, да ја сакаш својата сиромаштија и понизност, да бидеш ист по дух како и во телото, односно понизен по мудрост, да не се врзуваш за ништо земно, во сè да бидеш посветен на волјата Божја, секогаш (секогаш) стремејќи се кон честа на највисокиот повик. Тогаш твојата ждрепка е подобра од сите ждрепка на светот, зашто ти, по својата положба, си на царскиот пат, близу рајот, пред нозете на твојот Спасител и Господ. Но, како можат оние луѓе кои се осудени, така да се каже, од самото раѓање, да живеат меѓу изобилство и сетилни задоволства, да станат силни во овој век, богати со земни богатства? Како, велам, може сега сите да станат такви во јаслите на Витлеем и да не чувствуваат срам и непријатност? Зашто, ако пред царот на земјата, кога е облечен во тажни облеки, да се појави во светли облеки, со раскош и раскош, тоа би било непростливо дрскост; Дали е можно да се погледне на сиромаштијата на Исус без срам на оние кои, ако понекогаш воздивнуваат и стенкаат, тоа е само поради прекумерното изобилство на земни благослови и ситост со нив? Но, браќа мои, постои и средство за да се помирите со јаслите на Витлеем и со сиромаштијата на вашиот Спасител. Тој се појавува како сопственик на ништо, никако за да ви ги одземе вашите набавки и богатства; напротив, Тој е подготвен да даде уште повеќе на она што го имате, бидејќи за сите, и сиромашни и богати, Тој го носи со себе целото Царство Небесно. Што сака Тој од тебе? Тој го сака токму она што е неопходно за спасение на вашите души: да, додека уживате во земните благослови, не заборавајте ги небесните благослови и уживајте во нив прво со умереност и благодарност кон нивниот Давател; Нека не ги врзуваш своите срца за ништо на земјата и, иако поседуваш многу, самиот нема да поседуваш ништо; Нека ги користиш своите набавки не само за задоволување на сопствените потреби и желби, туку и за дела на вера и љубов кон човештвото, за да им помогнеш на своите браќа кои страдаат; Нека, конечно, како мудреците, бидете спремни, на гласот одозгора, да оставите сè за да отидете во Витлеем и да го фрлите своето злато, вашиот темјан и смирна во подножјето на заборавот. Правејќи го ова, можно е, дури и среде земното величие, да имаме духовна сиромаштија и, без да оставиме пурпур и фин лен, да се појавиме со самозадоволство пред витлеемската јасли за да добиеме мир и благодат од Оној Кој е „богат за нашата сиромаштија“ (2. Кор. 8:9), за сите ние, и богати и сиромашни од Неговиот сиромашни, да се збогатиме. Амин. Слово во пресрет на Рождеството Христово Дојдете, да се радуваме во Господа, кажувајќи ја вистинската тајна (стих 1, засекогаш) Со оваа свечена покана, сега започнаа радосните пеења во чест и слава на сегашниот фестивал. Светата црква цврсто се сеќава на древната изрека на Ангелот дека „добро е да се чува тајната на царот, а делата Божји славно да се откриваат“ (Тов. 12, 7): и бидејќи тајната на воплотувањето, која сега се памети, е најголемото од Божјите дела, таа ги повикува сите да ја исповедаат, ветувајќи за ова, како да ни се зголемува наградата, радоста: во Господ, вистинското кажување на тајната!“ Кој не би сакал да се радува? - Но, како да се каже тајна? Таа тајна, која според апостолот била „скриена од вечноста во Самиот Бог, па дури и сега, иако се јавила“, но само на Неговите светии (види: 1. Кор. 2, 7), кои самите се тајна за нас грешните? Како можете да ја именувате таа мистерија во која некогаш сакале да навлезат самите „Ангели“ - само да навлезат? Навистина, браќа, ако гледаме на сопствената слабост, на слабоста на нашиот ум, на инерцијата на нашиот јазик, тогаш „најзгодно е“, најзгодно, „да се сака е тишина“ 1 . Но, за наша среќа, повикани сме да ја исповедаме таквата тајна, која и покрај нејзината големина, веќе многупати и на различни начини ја објавуваат пророците, говорена и вдахновена од апостолите, објаснувана и проповедана од отците и учителите на Црквата и, може да се каже, непрестајно, со различни гласови и во различни форми, самата Црква се објавува. Човек може да ги следи таквите водачи со доверба дури и без добро да го знае патот; зад хор од такви гласови може да се пее на слава Божја, дури и ако не е целосно вешт во пеењето. Така, браќа, „дојдете, да се радуваме во Господа, кажувајќи ја вистинската тајна! Кажливо, и покрај лажно именуваниот разум, кој се наметнува на Божјиот ум, - и покрај лицемерното тело, кое се плаши од самото снисходење на Божествената љубов кон луѓето, - и покрај гревовниот свет, кој бара заштита за својата злоба во самите Божји тајни! Лажно именуваниот разум инсистира дека појавувањето во Божјото тело е настан кој ги надминува сите граници на разумот, не е во согласност со неговите принципи и затоа може да произведе повеќе отколку да ги реши збунетите; и ќе речеме дека тоа е мистерија, иако голема и неразбирлива, но во исто време светла и просветла, способна да го води нашиот кутриот ум во неговите најтешки и мрачни патеки и истражувања. Полусвивачкото тело и гревотљубивиот свет се подготвени да ја претворат самата понизност на Синот Божји во покритие на својата нечистотија, како изговор за непокајание и мрзливост во гревовите; и ќе кажеме и објавиме дека во овој настан има се што може да разбуди чувство на покајание, да ја нахрани верата и побожноста, дека тоа е света и осветувачка тајна. Првото ќе го кажеме денес, а второто ако сака Господ ќе го кажеме утре. Сакајќи, спротивно на лажниот разум, кој мисли да видиме во тајната на воплотувањето на Синот Божји една непробојна темнина, да покажеме дека тоа е светла и сепросветлувачка мистерија, ние, сепак, многу сме далеку од тоа да дозволиме каква било темнина во оваа мистерија и се стремиме да ја претвориме од предмет на верата во предмет на совршено знаење. Ако некој некогаш достигне таков степен на совршенство во познавањето на тајните на Божественото; тогаш тоа не треба да се случи овде, каде што ние, според зборовите на апостолот, „одиме по вера... а не по видување“ (2. Кор. 5,7), туку каде, според истиот апостол, Го познаваме Бога како што самите сме сега познати од Бога (види: 1. Кор. 13:12). Во овој живот, тајните на нашето спасение нужно го надминуваат нашето разбирање, исто како што возвишените вистини го надминуваат разбирањето на децата, иако тие се поучени од нив и примени од нив со вера. Нападот на сезнајноста во овој поглед, покрај тоа што таа не го дава ветеното и кон што се стреми, ѝ штети на верата и со тоа што ги ослабува тајните на спасението, претворајќи ги со површни објаснувања од живи и величествени настани во ладни и мртви шпекулации. Оваа болест на испитувачката љубопитност беше она што свети Павле го имаше на ум кога ја отфрли љубопитноста на зборот, „да не го уништи Христовиот крст“ (1. Кор. 1:17). Сега мораме да ја заобиколиме оваа крајност и да ви укажеме, за да не ја укинеме јаслите Христови, да не ги лишиме од таа Божествена темнина со која се одвоени од земјата. За таа цел, цврсто да потсетиме дека воплотувањето на Синот Божји е, според апостолот, „голема... тајна“ (1 Тим. 3:16); големината на веќе неизмерното Битие, кое така засекогаш се соедини со човештвото; величина во начинот на оваа врска, во која ниту еден ум не може целосно да навлезе; голем во своите постапки, кој се протега на целото човештво, на целиот свет и на целата вечност; одлично, конечно, според оние чуда што му претходеа на овој настан, го подготвија, го опколија и го следеа. Но, давајќи ѝ должна чест на големата тајна на воплотувањето на Божјиот Син, ние, на нејзина слава, спротивно на лажната мудрост на разумот, потврдуваме дека оваа тајна, со сета своја големина и длабочина, е мистерија не само светла за чистиот ум, туку и ја просветлува човечката мудрост на сите нејзини патишта. Навистина, браќа, што обично го нарекуваме јасно и разбирливо? Зарем тоа не е нешто што секогаш и погодно може да се разликува од сè друго? Зарем тоа не е нешто што секој може лесно да го замисли и да го пренесе на другите? Нели, конечно, нешто што може да се префрли во кругот на концепти на наједноставните луѓе е прикажано на јазикот дури и на децата? Но, сега подигнете го својот умствен поглед кон тајната на воплотувањето на Синот Божји: со сета своја величина, не е ли тоа токму оваа славна мистерија? Кој не може одеднаш да го разликува од сите други мистерии? Дали разбирате што се случува? Кажете му на другиот во кој Спасител верува? Затоа, иако првите предвесници на тајната на воплотувањето, поради недостигот на луѓе, беа Ангелите, после Ангелите, први што го објавија тоа на светот беа пастирите од Витлеем (Лука 2:17), луѓето по својата состојба не запознаени со никакво образование. И после тоа светот долго време ја слушаше тајната на воплотувањето, во најголем дел, од усните на најпростите луѓе, кои оваа тајна веќе ги направи мудри и способни да ја опоменуваат или посрамотат безумната човечка мудрост. Ако оваа мудрост, откако подоцна навлезе со своите сложености во оградата на самата Црква, не решила да ги реши тајните на спасението не по нивна, туку сама, - наместо Христовиот јасли и крстот, таа не почнала да создава свој Витлеем и своја Голгота; тогаш светата тајна на Воплотувањето и сега за сите што го исповедаат Христовото име би останала во својата поранешна евангелска едноставност, очигледност и раскош. Сведоци и гаранции за тоа се децата; поучени за едноставноста на Евангелието, зарем тие не го прераскажуваат учењето за воплотувањето на Божјиот Син со поголема удобност од шпекулациите на земната мудрост за најобичните теми? Слушајќи ги нивните едноставни, но јасни и точни одговори на прашањата за највисоките тајни на спасението, вие неволно се сеќавате на зборовите на псалмистот: „Појавувањето на Твоите зборови ги просветлува и поучува малите деца“ (Пс. 119:130), и неволно доаѓаш до мислата: зошто елементарната мудрост, наместо со ова, подобро го имитира мудроста. не само во изборот на вистините, туку и во нивното прикажување, во јасноста и разбирливоста со која се нудат во Евангелието? По ова, што значат прекорите упатени на мистеријата на инкарнацијата за неразбирливост? Фактот дека тие што ги прават не разбираат што сакаат. Тие се стремат да ја спознаат не само едноставната и света вистина дека во личноста на Исус Христос Божеството се соединило со човештвото, така што тие сочинуваат една личност - што учи Писмото и Црквата, и што е разбирливо за секого - туку и како точно се случило ова Божествено соединување; односно сакаат не само да имаат разбирање за тајната на инкарнацијата, туку и да навлезат во неа. Но, да се проникне во тајната значи да се уништи. Со кое право на овој начин навлегуваат во Божјите тајни? Дали човечкиот ум некогаш навлегол во тајните на природата што не опкружува? Дури и во тајните на нашето постоење? Напротив, до денес, и покрај непрестајните напори на човечкиот ум, тие остануваат под седум печати. Значи, сите знаеме дека небесните тела се држат заедно со силата на гравитацијата, но никој не може да каже каква сила е ова и која е нејзината суштина? Сите гледаат дека сè на земјата живее од светлината на сонцето, но никој не знае од каде доаѓа оваа светлина на самото сонце и што е тоа? Сечија душа е поврзана со неговото тело, но прашајте кој било филозоф за методот на оваа врска и никој нема да ја каже оваа тајна. Како тогаш некој може да се осмели, па дури и да помисли да навлезе во Божјите тајни? Згора на тоа, во таква најголема мистерија, каков е изгледот на Божјиот Син во телото? Доволно е што оваа тајна се состои од најпознатите концепти, секој да го види нејзиниот почеток, цел и дух, што и наједноставните луѓе и децата можат слободно да си ги пренесат еден на друг. После ова, да не се препознае оваа мистерија како светла значи да се бара темнина таму каде што ја нема. Но, ова е мистерија, како што рековме, не само светла, туку и фрла светлина врз сите предмети на човечки шпекулации. Така, браќа, не се плашам да го потврдам ова и би сакал сите љубители на мудроста да го слушнат ова, и од оваа страна да обрнат внимание на големата тајна на инкарнацијата што ја проповеда христијанството, бидејќи го содржи клучот за решавање на највозвишените прашања на мудроста, кои сите ги бараат, а кои сè уште не ги нашол ниту еден од нехристијанските луѓе. За да ја докажам оваа важна вистина, браќа, нема да ви понудам премногу апстрактни концепти, ќе ги оставам настрана училишните мислења и расправии, ќе го фокусирам вашето внимание исклучиво на она што само по себе треба да го окупира вниманието на сите. Ова е Бог и Неговиот однос кон нас; човекот и неговата цел; светот и неговата судбина. Потврдувам дека сите овие објекти стануваат јасни и разбирливи само во светлината на ѕвездата од Витлеем. И, прво, битието на Бога и неговиот однос со нас. Бидејќи Мудриот Творец многу се открил во создавањето на светот и човекот, а открива уште повеќе во владеењето на обајцата, не е чудно, браќа, што непристрасната причина, врз основа на овие откровенија низ вековите, успеала да состави прилично значајно учење за Бога и Неговите совршенства, за Неговото битие и постапки на светот. Но, до кој степен, како што е познато, се проширија на овој план најекстремните успеси на разумот? Толку многу што, соборувајќи многу богови, еднаш засекогаш го воспостави концептот за еден Бог, како духовно и сесовршено суштество. Самиот разум со своето учење за единството Божјо не ни дозволи да одиме понатаму. Во меѓувреме, едно необјасниво чувство ме поттикна да продолжам понатаму. Зашто, единството на Божественото битие, толку преподобно во споредба со политеизмот, земено само по себе, сè уште не му претставува на умствениот поглед никаква дефинитивна слика на битието. Навистина, сиромавиот ум размислувал, Бог е сесовршен ум; Што знаел Тој кога немало ништо друго освен Бог? Бог е најчистата љубов; Која била целта на сеењето љубов пред создавањето на суштествата? Бог е полнотата на битието и моќта: на кој начин и двете се покажале од вечноста? Да се ​​каже, мислеле филозофите, дека знаел од вечноста и се сакал Себеси, не значи да се реши, туку само да се отфрли прашањето. Како конечно решија да го решат? Затоа што самото единство на Божјото постоење, поради кое разумот некогаш толку пофално се стремеше против политеизмот, имаше за цел светољубиво да се фрагментира на различни видови на мноштво и спротивности, со цел да има барем некаков преглед на Божественото. За да го создадат овој неприроден преглед, тие го зедоа светот, му го одзедоа почетокот и почнаа на различни начини да го воведуваат во составот на Божествената природа, да го вклучат во самата свест на Бога, како нејзин неопходен услов, размислувајќи преку тоа да си го објаснат патот на Божествениот живот. Објаснувањето е мрачно и патетично! За што доаѓа од тоа? Светот е обожуван, но Бог се спушта во редовите на суштествата: наместо непознатиот, но доволен Божествен живот, се појавува лажен дух на полубог; Создателот доаѓа во зависност од секое суштество како што е неопходно за полнотата на Неговото битие; Безграничното почнува, заедно со светот, да подлежи на развој на настани, постепеност, дури и подобрувања. Но, што е полошо и најбезбожно, бидејќи светот сега е подложен на несовршености, и материјални и морални, неопходно беше некако да се вклучат овие несовршености во ликот на Божественото битие. И тие се вклучени како неизбежен услов за животот и совршенствата на Божественото, чиј почеток е наводно скриен во длабочините на самата Божествена природа!.. Во таква неисцрпна темнина и такви потполно недостојни за Бога поими влегува човечката мудрост, браќа, кога се обврзува да расудува за Бога и Неговото битие. И сето тоа е затоа што до сега тој сака подобро да филозофира „според елементите на светот отколку според Христос“ (Кол. 2:8), зашто во христијанството, во тајната на воплотувањето на Божјиот Син, што го проповеда, го содржи токму она што му недостига на умот и што сака да ги надополни своите поими за Бога. Всушност, ако за полнотата на битието, моќта и совршенствата на Божественото е неопходно постојано и потполно нивно пројавување во нешто, тогаш што е подобро од онаа чудесна и неразбирлива манифестација со која Бог Отецот целосно се манифестирал од вечноста со раѓањето на Бог Син и потеклото на Бог Духот? – И дали со ова може да се спореди наводното пројавување на Божјото битие преку делото на светот од вечноста, нужно ограничено во различни аспекти, не потполно, не целосно и никако еднакво на сесовршеното Битие кое се манифестира? Ако за блаженството на Божествениот живот се претпоставува дека е неопходно во Бога да се комуницира со некој од светлината, љубовта, слободата, дејствувањето, тогаш каква комуникација е поцелосна и поблажена од онаа што постои од вечноста меѓу трите Лица на Пресвета Троица, од кои секоја има ум, слобода, дејствување и сите заедно сочинуваат еден живот, нечисто дело? Така, тајната на воплотувањето на Божјиот Син сама по себе ги разрешува главните несогласувања на умот во врска со сликата на Божјото битие. Освен тоа, единството на Божјото битие се одржува со сета своја сила, а неговата осаменост е целосно елиминирана; и исчезнува самоограничената слобода и творечка љубов, а нејзината потчинетост на постоењето на суштествата се отфрла; Сликата на Божјото битие излегува од темнината и се јавува во посебни карактеристики, но без да се меша со сликата на светот, без во него да внесува создадени карактеристики што го обезличуваат. Таквото зголемување на нашето знаење за Бог требаше да биде неопходна последица на воплотувањето на Божјиот Син, зашто Неговото доаѓање во светот не можеше да се случи без отворањето, така да се каже, на највнатрешното светилиште на Божественото и се откри скриениот начин на живот на Божественото. Зарем кон оваа сепросветлувачка мистерија треба да бидат насочени очите на сите мудреци кои се трудат да го спознаат Божјото битие? Во лицето на Божјиот Син може да се види Бог како што Тој не е невидлив никаде на друго место во целиот свет (види: Јован 14:9). Слично мора да се каже и за односот во кој Бог, како Создател, е кон Своето создание, а особено кон разумните суштества: со воплотувањето на Синот Божји, оваа тешка тема на филозофијата е објаснета до највисок степен. И, прво, верникот во оваа мистерија повеќе не може да се запраша: дали Бог обезбедува за Своите созданија? Ниту, пак, може да има никакво сомневање дека Божјата Промисла се протега на сè во светот, не ограничувајќи се на универзалната грижа, дека сите слободни човечки дејства му се предмет на Него. Напротив, христијанинот ја гледа самата граница до која може да се прошири блискоста на Создателот со созданието, а особено со човекот; тајната на воплотувањето му овозможува да разбере дека, и покрај неизмерната оддалеченост меѓу нас и Бога, нашиот Творец сака да се спушти до нашата маленост, да влезе во најдиректните и највистинските комуникации со нас, не само за да нè воведе во Неговиот Божествен живот, туку и да учествува во нашиот начин на постоење. Колку од највозвишените мисли се појавуваат во овој ум за судбината на човекот! И како повторно успешно се елиминираат збунетоста на разумот во врска со односот на разумните суштества со нивниот Творец! Запомнете, како умот ги ограничи овие односи? Или му заповеда на човекот да се задоволи само со морално сличност со Божественото, без надеж за вистинско соединување со неговиот прототип; или нè инспирираше да се стремиме конечно да го изгубиме нашето лично постоење во спојувањето со Бесконечното. Две крајности се подеднакво жални, меѓу кои учењето за воплотувањето на Божјиот Син укажува на златна средина; зашто од ова учење јасно е јасно дека разумните суштества не само што можат да станат слични на својот Творец, туку и искрено да се соединат со Него; но исто така е јасно дека тие мора да влезат во оваа заедница без да го изгубат својот личен начин на постоење, без да престанат да бидат тоа што се по природа! Но, што е најважно, воплотувањето на Синот Божји го откри пред целиот свет, а особено пред луѓето, така да се каже, самото Божјо срце. Сега нема потреба да прашуваме што точно мисли Бог и нашиот Господ за нас и во каква наклонетост е тој кон нас, кои јасно отстапивме од целта на нашето постоење и Неговите свети закони? Дали повторно ќе нè прими во некаква директна „заедница“ (1. Јованово 1:3) со Себе и дали ќе ни помогне на нашата сиромаштија, или ќе не остави на наша волја? Дали ќе нѐ третира како љубезен лекар или само како владетел кој бара? Кога Самиот Син Божји се појави за наше спасение во нашето тело, самото негово појавување веќе ни одговара за сè. Гледајќи во јаслите и Крстот; Невозможно е да се сомневаме дека „нашиот Бог љуби“ (1. Јованово 4:8), дека е праведен, но уште помилостив, дека нема да загинеме, дека тие се грижат за нас колку што е можно повеќе. После ова не се потребни шпекулации или теодици: Синот наместо Отецот! „Оној што го виде“ Него (Јован 14:9) ја виде сета Промисла, сета вистина, а особено сета љубов Божја. Со ова, само извикајте со благодарност: „Слава Ти, кој ни ја покажа светлината! Од она што го кажавме за благотворното дејство на тајната на Воплотувањето врз разјаснувањето на нашите поими за Бога и Неговиот однос кон светот и човекот, веќе може да се заклучи, браќа, колку треба да биде корисна светлината на оваа мистерија во однос на остатокот од разбирањето на нашата сопствена природа, зашто човекот, како што Божјата слика, нужно се појасна и поразбирлива се појавува појасна и поголема неговата оригинална слика. разбрани. Но, за да ја зголемиме нашата духовна радост од светлината на Витлеемската ѕвезда, да погледнеме подетално како таа ја растера темнината што ја покрива нашата падната природа. Што е особено мрачно за нашиот сиромашен ум во нашата сиромашна природа? Тоа што таа не е како себе и е во некаква фатална противречност со целиот свет и со себе; фактот дека нашата природа не претставува одредена, хармонична целина, туку некои членови се исклучени, некои жални фрагменти и неуредени остатоци од големото минато; фактот дека во него доминира постојана, но не природна, мешавина на добро и зло, величина со понижување, болест со здравје, боголикост со отфрлање. Кога започна оваа несреќна состојба и дали некогаш ќе исчезне? Што значи животот овде во оваа ситуација, и што ќе се случи со нас надвор од гробот? Што се бара од сегашното лице кое е болно во сите погледи и на што може да се надева кога ќе се исполни ова барање? Сите овие исклучително важни прашања неволно се преставуваа пред умот на секој мислител, но умовите на сите мислители заедно не беа во можност да дадат точен одговор на ниту едно од нив. Самиот Сократ, кој умре од почитување на моралното достоинство на неговата природа, во предвечерието на неговата смрт не знаеше што е апсолутно точно да се каже за нејзините последици. Но, со воплотувањето на Синот Божји, сите мрачни страни во нашата природа самите се разјаснија и човекот знаеше кој е, што е и што треба да биде. За да го видите ова, браќа, нема потреба да се прибегнувате кон комплицирани шпекулации: доволни се наједноставните размислувања. Слушај! Ако Самиот Син Божји го напушти престолот на Отецот, се спушти на земјата и го прифати нашиот лик за да нè издигне до првото наследство, тоа, пред сè, значи дека сите сме во најголема несреќа (инаку зошто би се користело такво невидено средство за да нè обнови?); Тоа значи дека ниту ние самите, ниту силите над нас, никој освен Самиот Бог не можел да ни помогне на нашата несреќа (инаку зошто да не избереме друг, помал посредник?). После ова, јасно е и зошто гледаме толку многу зло и несреќи во човечкиот род, зошто се чини дека сето најдобро во нас е остаток од минатото: не може поинаку со оние кои го изгубиле своето место во редот на создавањето, отпаднале од Бога и вечниот живот и се предале на суетата и расипаноста. Понатаму, ако за да нè избави од несреќи, Синот Божји не избрал никакво друго средство освен да го земе нашето тело и да стане човек како нас во сè, тогаш тоа значи дека во нашата природа, и покрај нејзината штета од гревот, постои способност да бидеме исцелени и обновени; Тоа значи дека самото наше тело може повторно да биде облечено во раскош и нераспадливост: инаку зошто нашиот Спасител би се соединил со неизлечивото, зошто би го земал на Себе она што треба да се остави до конечно уништување? Конечно, ако Синот Божји, кој се појави за наше спасение во телото, доаѓа да го постигне ова спасение на друг начин освен преку понизност, трпение и смрт на крстот, тогаш после ова нема потреба да се прашуваме како паднавме и како треба да воскреснеме? Гледајќи во јаслите и Крстот, најкратковидиот чувствува дека рајот е изгубен со непослушност и гордост, а може да се врати само со смирение, трпение и самопожртвуваност. Уште поголема светлина се прелева над човечката природа ако почнеме да го разгледуваме самиот живот и делата на воплотениот Господ. Неговото пресвето човештво е пример на целото човештво, а во начинот на кој се открија Неговите совршенства, како постапуваше врз светот, каква моќ поседуваше над сите елементи, над силите видливи и невидливи - во сето тоа, за оние кои имаат очи да видат, се означува судбината и славата што ги очекуваат сите синови Божји. Но, ова е тема што го надминува обичното разбирање: доволно е да се спомене за оние кои се способни за размислување. Време е да го допреме, иако лесно, третиот дел од нашето интервју и да кажеме нешто за тоа како светлината на ѕвездата од Витлеем го осветлува целиот свет. Не е наша работа, браќа, да ги повторуваме пред вас оние грешки на кои умот бил подложен и сè уште, за жал, е подложен, обидувајќи се сам да ја одреди суштината на нештата на видливиот свет и целта на неговото постоење; но нашата работа е да кажеме и да објавиме гласно дека Светите Тајни исповедани со христијанската вера содржат доволно светлина за да ја разјаснат темнината што, по падот на човекот, како земски цар, се рашири низ целата земја. Тајната на воплотувањето, и во овој поглед, е најсветла, зашто Синот Божји дојде да го спаси не само човечкиот род, туку заедно со него, според зборовите на апостолот, „да води, сè... на небото и на земјата“ (Ефес. 1,10). Без никакво претерување, можеме да кажеме дека овој единствен израз: да се води содржи повеќе упатства за разбирање на минатото и идната судбина на видливиот свет што нè опкружува отколку во многу шпекулации и таканаречени теодиции на Провидението. Зашто, што најмногу служи како камен на сопнување за шпекулации во однос на светот? Исто како и во однос на личноста: видлива мешавина на неред со совршенство, суета и безначајност со раскош и живот. Но, верата во обновувањето на целиот свет од Синот Божји покажува дека изворот на оваа несреќна состојба на суштествата е ист како и нашите сопствени несреќи: отпаѓањето на човекот и во неговата личност и целиот свет потчинет на него, од Бога. Со истата вера се претпоставува дека идната судбина на суштествата ќе зависи од обновувањето на човекот со воплотувањето на Божјиот Син, кога со човекот како негов цар, целото „творештво ќе биде ослободено“, како што вели апостолот, „од делото на расипаноста во слободата на славата на Божјите деца“ (Рим. Така, во светлината на учењето за воплотувањето на Синот Божји, судбината на светот, толку мрачна сама по себе, се чини јасна, и станува јасно каков треба да биде светот, зошто не е она што треба да биде и како ќе стане она што треба да биде, судејќи според концептот за совршенствата на неговиот Создател. Секој што сака ќе најде во мистеријата на инкарнацијата решение за важни прашања за самата суштина и цел на видливите суштества. Од оваа мистерија е јасно дека суштината на видливите суштества, со сета своја привидна грубост, не содржи во себе ништо нечисто и недостојно за Бога: инаку Синот Божји не би се соединил хипостатски со човечката природа, чиј суштински атрибут е телесното постоење. Исто така, верата во тајната на воплотувањето решително и засекогаш ја елиминира збунетоста: дали постоењето на видливиот свет некогаш ќе престане и ќе отстапи место на постоењето на еден духовен свет? Тоа нема и не може да престане, се додека човечкото тело е прифатено засекогаш од Божјиот Син. Но, препуштајќи се во текот на таквите заклучоци, ние, браќа, лесно можеме да ги надминеме границите на сенароден разговор: да го оставиме ова на образовниот оддел; и од ова свето место да свртиме, на крајот од нашиот разговор, уште неколку зборови против лажниот разум. Што не прават луѓето посветени на филозофијата за да ги формулираат своите шпекулации за Бог, човекот и светот? Каде не се обраќаат за материјали за ова и за придобивки? На кој начин не се обидуваат да отворат траги до тајните на постоењето? Работата не е за осуда, иако во најголем дел, како што покажува искуството, е бесплодна. Зошто, меѓу овие напори и експерименти, да се заборави она што најпрво требаше да се има на ум: учењето на христијанската вера, нејзините преподобни Тајни и ветувања? Што би изгубила филозофијата ако тргне по стапките на верата? Напротив, дали сѐ што е сѐ уште најдобро во него е позајмено, отворено или тајно, од Евангелието? Како и сè што е најлошо во него, зарем не е токму она во кое мудроста се осмелила да му противречи на Евангелието? И кога е тоа така, зарем ова не е јасен знак дека конечното достигнување на вистината не треба да се бара на друг начин освен со помош на верата? Но, ова е совет за оние со мала вера; за нас, кои од младоста одиме во светлината на верата, кои сме засадени и утврдени во изворот на Божјото слово, за нас, кои не знаеме и не слушаме во ова светилиште на науките друга мудрост освен христијанската мудрост, која филозофира не „според елементите на светот, туку според Христос“ (Кол. 2:8) „Дојдете, да се радуваме во Господа! Да се ​​радуваме што Он слезе кај нас и не се срамеше да ја земе на Себе нашата сиромаштија; Да се ​​радуваме што со ова слегување ни се осветлува целиот свет, што во неговата светлина можеме да го видиме нашиот Создател и Неговиот однос кон нас, нашата природа и нејзината судбина, временска и вечна, стопати појасно; Конечно да се радуваме на фактот дека самата радост што ја објавија ангелите при раѓањето на Спасителот на светот е само почеток на бескрајните и неискажливи радости. Амин. Збор за Божиќ „Словото стана тело“ (Јован 1:14). Во овие кратки зборови, браќа, лежи целата височина и длабочина на славната Тајна, која сега ја празнува Светата Црква. „Словото стана тело“: второто лице на Светата Троица, Божественото Слово, родено пред сите векови од суштината на Бога Отецот, сега се соедини со човечката природа во личноста на нашиот Спасител и се соедини, како што учи Светата Црква, неразделно, неспоиво и непроменливо. Неделив: бидејќи Божеството и човештвото, обединети во Исус Христос, никогаш нема да престанат да сочинуваат една личност; Тој засекогаш ќе остане она што стана сега - Бог и човек. Неспоени: бидејќи Божеството и човештвото не се споија во една нова природа, туку продолжуваат да сочинуваат две различни природи, обединети само во една личност на Богочовекот. Непроменливо: зашто ниту човештвото се променило во Божество, ниту Божеството се променило во човештво; И двете природи ги задржале сите својства без кои не можат да постојат. Како резултат на ова единствено и прекрасно соединување на Божественото со човештвото, Исус Христос е вистински Бог, во сè еднаков на Отецот и Светиот Дух, а заедно е вистинскиот човек, сличен на нас во сè освен во гревот. „Словото е тело! Да се ​​навлезе во оваа мистерија со каприциозно разбирање, да се истражи како бесконечното Божество може засекогаш да го земе ликот на смртното човештво, би значело, браќа, да се понижи највисоката тајна на инкарнацијата и да се асимилира на слабиот човечки ум таква способност и сила што тој никогаш не ги имал. Апостол Павле, исто така, го нарече појавувањето на Бога во телото мистерија која го надминува секое наше разбирање. „Големината... тајната на побожноста: Бог се јави во телото! ( 1. Тим. 3:16 ). Ако за Павле, кој беше фатен до третото небо и слушна глаголи што не можат да се прераскажат на човечки јазик (2. Кор. 12:4), појавата на Бога во телото беше голема мистерија: тогаш за нас, кои можеби сме многу подалеку од Павле во верата отколку што беше од третото небо на место, за нас инкарнацијата на Синот Божји отсекогаш била најголемата волја и мојата волја. Меѓутоа, браќа, не смееме да го оттргнеме вниманието од Тајната на Воплотувањето бидејќи таа е неразбирлива. Верата во соединувањето на Божественото со човештвото во личноста на нашиот Спасител служи како основа на нашето спасение; сите христијански догми се неразделно поврзани со него; од неа нашите должности мора да добијат сила и живот; во него е изворот на најутешните надежи; и затоа христијанинот не само што може, туку и е должен, за доброто на својата душа, постојано да ја чува во својот ум големата вистина дека неговиот Спасител е Бог и во исто време човек. Зборот Божји само бара да размислуваме за оваа вистина како што треба, без да бидеме понесени од непромислената љубопитност на умот, без да ја правиме мерката на Божјата Мудрост. Во согласност со ова предупредување, да се осмелиме, браќа, да ги подигнеме нашите умствени очи со почит кон славната тајна на воплотувањето на Божјиот Син, за да видиме што ни е дадено во него и што се бара од нас со тоа. Пророкот Давид, еднаш размислувајќи со дух за идното доаѓање на Божјиот Син во тело, ги повика сите народи да Му служат, но да служат со страв и да се радуваат пред Него, но да се радуваат со трепет. „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет! ( Пс. 2:11 ). Колку повеќе размислувате за оваа изрека на Давид, толку повеќе гледате дека е земена, како да се каже, од самата суштина на славниот настан на кој сега се сеќаваме. Тајната на инкарнацијата навистина содржи сè што може да нè оживее и да ја нахрани нашата надеж; но во исто време содржи се што може да ги разбуди невнимателните и да ги исплаши недостојните. Нашиот Искупител е Семоќниот Бог; Значи, Христијане, немаш од што да се плашиш од непријателите на твоето спасение, непријателите на вистината и доблеста. И покрај тоа што сите тирани на светот, сите сили на пеколот кренаа оружје против тебе, ти, додека не го предадеш својот Спасител, си сосема безбеден: зашто никој не може да те грабне од рацете на Неговиот Семоќен! – Тој, ако треба, ќе ја затресе „не само земјата, туку и небото“ (Евр. 12,26), но нема да ја остави твојата душа во пеколот, нема да дозволи „Неговиот светител да види распадливост“ (Пс. 15,10). Нашиот Откупител е Бог Мудриот; Значи, Христијане, ти си целосно ослободен од несреќниот страв дека правилата на верата и животот што те учеше Евангелието не можат да ти дадат вечен живот; Ти си над оние болни сомнежи на кои им се подложуваа најдобрите од луѓето кои со својот ум го достигнале спознанието за Бога. Самиот Единороден Син, „кој е во прегратките на Отецот“ (Јован 1,18), ви го исповеда Бога: во таквото исповедање, неопходно е сета вистина, сета светлина и живот! Нашиот Откупител е Бог, верен во сите Негови зборови; Така, Христијане, верувај, цврсто верувај во Неговите славни и величествени ветувања, без разлика колку тие изгледаат како да ја надминуваат твојата сегашна сиромаштија и твоето самото разбирање: небото и земјата порано ќе поминат отколку дури и еден Негов збор да остане неисполнет. Тој вети дека ќе го седне на престолот на славата оној што победува со Него; - и ако страдате, „како добриот воин на Исус Христос“, заради праведноста (2. Тим. 2:3), сигурно ќе седнете еден ден со Него на овој престол, иако во текот на целиот свој живот не сте имале каде да ја наведнете главата, дури и ако сите ве сметаат за џагор на светот. Што ги поттикнало апостолите да ги поднесат сите трудови и опасности, крајната сиромаштија и презир на светот, самите маки и смрт? Апостол Павле одговара за сите дека „Знам во кого верував и убеден сум дека Тој е мој Спасител, бидејќи е Бог, може да го одржи мојот завет“ до Неговото славно доаѓање (2. Тим. 1:12). Што ги натерало мачениците да ја презираат сета сила на кралевите и владетелите на земјата, сета суровост на нивните мачители, не само да не бегаат, туку дури и да бараат смрт? Фактот дека Спасителот, заради чијшто тие се жртвувале, не е слаб човек, чија моќ не може да се прошири надвор од границите на овој живот, туку праведен и Семоќен Бог, кој не може „да ја заборави борбата на љубовта што се водела во Негово име“ (Евр. 6:10), не може да ги остави победниците без круна на победата. Што, браќа, и сега го радува долготрпеливиот живот на оние кои, барајќи небесни нешта, татковина, талкаат по пустини, планини, дувла и бездни на земјата? Што, како Мојсеј, „го гледа невидливото“ (Евр. 11:27) за телото и крвта на Спасителот и се уверени дека Тој, како Познавач на срцето, ги гледа сите нивни солзи, ги слуша сите нивни воздишки и, како Семоќниот, им поставува живеалишта во светлиот дом на Небесниот Отец. „Отстранете ја вистината за Божеството на Исус Христос“, вели Атанасиј Велики, „и ќе паднат апостолството, мачеништвото и подвигот“. Значи! зашто апостолите, мачениците и подвижниците течеле и течат не по човекот, туку по Единородниот Син Божји. Значи! зашто сите ревносни на побожност црпеа и продолжуваат да утешуваат од вистината дека Спасителот во кој веруваат е вистинскиот Бог, кој секогаш „може да ги спаси... оние што преку него доаѓаат кај Бога“ (Евр. 7:25). Вистината е утешна! Но, браќа, колку малку и колку малку од нас утешува! Дали некој се поврзува со моќниците на земјата, дали некој успева да го привлече вниманието на своите претпоставени: каква радост и триумф после тоа! Целиот свет изгледа под него! И најрадосната вест дека Бог, Самиот Бог, сега удостои да стапи во најблиско сродство со сите нас, оваа вест не допира до срца што се тресеат до срж при најлесниот почестен звук! Всушност, да се потсетиме, браќа, на несреќите на кои наидовме на макотрпниот животен пат: дали нашето срце, барем донекаде, беше тешено со мислата дека „Тој е Вечниот Кој дојде да нè откупи“? (Јов 19:25). За жал! Малку е веројатно дека повеќето од нас во тоа време, како Израелците, не отишле кај други богови за утеха; - и единствениот вистински Бог, и нашиот Спасител, Кој за таа цел се јави во телото, за да ги исцели сите со скршено срце, да донесе мир на сите што се трудат и се оптоваруваат, но ние не ни размислувавме за Него! Нашето доаѓање кај нас носи толку малку радост, Господи! Веруваме дека Твојата Божественост не се променила преку соединувањето со човештвото: но на небото созерцанието за Него служи како неопислив извор на радост за темнината на тие Ангели, а не на земјата Не може да утеши мал број луѓе!.. Каде е причината за таквата несреќна разлика? Никаде, браќа, освен нашите гревови. Одамна е кажано и објавено дека „злобните нема да се радуваат“ (Ис. 48:22) - нема и нема да има! Затоа, додека не ги исчистиме нашите срца од нечистотијата на гревот, додека не се свртиме со сето свое срце кон нашиот Спасител и не почнеме да го живееме Неговиот живот, Неговите Божествени совршенства не можат да создадат радост во нас, бидејќи во тој случај ние не сме Негови, а Тој не е наш. А која би била користа од радоста? Тоа само би ја влошило нашата духовна негрижа. Во оваа состојба на оддалеченост од нашиот Спасител, она што ни треба не е радост, туку страв. Значи, нека се објави од личноста на воплотениот Господ на оние кои самоволно се лишуваат од радост! Апостол Павле, откако еднаш ги прикажа, за утеха на потресените Евреи, преподобните совршенства на Месијата, во кој тие веруваа, и покажувајќи дека Тој е Творец на видливото и невидливото, носејќи „сè со Својата сила“ (Евр. 1:3), потоа, за да ги предупреди од невнимателност и погрешни зборови: затоа, свртете ги вашите лажни зборови на Исус, „Зашто, ако словото објавено преку ангелите (што е Мојсеевиот закон) беше сигурно, и секое злосторство и непослушност добија праведна награда, тогаш како можеме да ја избегнеме казната ако занемариме толку многу спасение, кое, откако Господ прво им го проповеда на оние што слушнаа од Него, ни беше цврсто докажано? (Евр. 2:2–3). Да го запреме нашето внимание, браќа, на оваа мисла на апостолот; бидејќи содржи сè што може да нè поттикне да го изработиме нашето спасение со страв. Нашиот Откупител е Бог, „благословен засекогаш“ (Рим. 9:5): според тоа, каква послушност на Неговите заповеди, каква верност кон Неговото слово не се бара од оние што се откупени од Него? Како Семоќен Бог, Тој ни дал со Својата Божествена сила „сè што ни е потребно за живот и побожност“ (2. Пет. 1:3); како семилостив Бог, Тој го испрати Светиот Дух во нашите срца со сите дарови исполнети со благодат; како семудриот Бог, Тој дал апостоли, учители и пастири за наше издигнување: колку треба да бидеме внимателни, верни и активни за да ги оправдаме таквите добри Божји совети за нас! За нас веќе нема толку висока доблест, нема толку тежок подвиг на побожност што не би биле должни да го извршиме. За нас веќе нема толку опасно искушение, таква тврдоглава навика на злото, која не можевме да ја надминеме. Бог е со нас и затоа секогаш треба да бидеме со Бога. Бог е со нас, и затоа ние мора да бидеме праведни и добри, исто како што Тој е добар и праведен. Што ќе се случи со нас ако го направиме (како што го правиме) спротивното? Што ќе ни се случи ако преку беззаконски живот се направиме себеси бесплодна инкарнација на Бога, ако со нашите лоши дела по вторпат го распнеме Божјиот Син? „Вечни маки“, извикува еден благочестив писател на оваа мисла, „ти ми изгледаш одличен кога ја замислувам слабоста на грешната природа на човекот, но ми изгледаш мал кога ќе се сетам дека грешникот, осуден на вечни маки, го згази Вечниот Син Божји“. Така, браќа, пеколот со сите негови ужаси е мал во споредба со злосторството на еден христијанин, кој со своите гревови го исмеваше Синот Божји, кој се воплоти за негово спасение. Многу му е дадено и многу ќе се бара од него: што нема да се бара од нас ако го уништиме овој дар? Ако плачот на крвта на Авел бил толку силен што веднаш го повикал Бога на одмазда, тогаш каква одмазда не треба да ја повика крикот на Крвта на Синот Божји врз главата на грешниците? Егзекуциите на оние кои не покажаа должна почит кон лицето на Мојсеј беа страшни: Датан и Авирон беа изгорени од оган, племето на Кореј беше проголтано од земјата, Миријам беше погодена од лепра. Но Мојсеј, според учењето на апостол Павле, бил само слуга во Божјиот дом (Евр. 3,5). Темнината на Мојсеј не е ништо во споредба со еден и единствен Божји Син. Ако, заклучува апостолот, „оној што го отфрли Мојсеевиот закон... беше казнет со смрт без милост; тогаш за колку тешки маки мислите дека ќе биде виновен оној што го гази Синот Божји со своите гревови“, и се колне во Духот на благодатта! (Евр. 10:28–29). О, свети браќа, се осмелуваме да ви кажеме со зборовите на апостолот, свртете го целото ваше внимание кон вашиот Спасител! Тој е Спасител, но во исто време е и наш Судија; Искупителот на верниците, но во исто време и Одмаздникот на неверниците. Значи, размислувајќи за Неговата Божественост, ние мора да Му служиме, но да служиме со страв; ние мора да се радуваме пред Него, но да се радуваме со трепет: „Ако Бог... не го поштеди Својот Син заради нас,... како и со Него нема да ни даде сè? (Рим. 8:31–32). По Синот, Бог нема големи дарови, а тие што постојат се сите наши. Затоа, „радувајте се“, вели апостолот, „и пак велам: радувајте се“ (Фил. 4:4). Но, радувајте се со трепет! „Да му оддадеме чест на Синот“ (Пс. 2:12), што сега ни е дадено, го почитуваме и бакнуваме - со верно исполнување на Неговите заповеди, со ревносно имитирање на Неговиот пример; Да Го почитуваме за да не се налути на оние што ја презираат Неговата слава и да не загинеме на нашиот пат. „Блажени се сите што се надеваат во Него! (Пс. 2:12). Чисто несреќни се сите оние кои Го лутат со своите гревови! Искупителот, кој дојде да не спаси, бидејќи е Бог, исто така е човек, сличен на нас во сè освен во гревот. „Зборот стана тело! - Повторно, браќа, радост и страв! И, пред сè, радост. - „Бев мал меѓу браќата и млад во домот на татко ми. Моите браќа се добри и големи, а Господ не беше задоволен со нив“ (Пс. 152:1, 5), - така пеел Давид еднаш, споредувајќи ја својата поранешна сиромашна и понижена состојба со царската слава со која Господ го воздигнал над Израел. Оваа радосна песна, браќа, сега треба да биде пофална песна за целиот човечки род. Човекот е најмал меѓу своите браќа - разумните суштества кои го опкружуваат Божјиот Престол; тој е најмладиот, во споредба со нив, во домот на Отецот Небесен - во однос на времето на неговото создавање, а уште помлад - во однос на совршенствата. Неговите браќа се бестелесни суштества - „добри и големи“, убави и моќни. На кој начин Божјата реч не ни го опишува совршенството на овие наши постари браќа? Тие се бестелесни, бесмртни, безгрешни, секогаш силни, секогаш лесни во исполнувањето на волјата Божја. Човекот, иако некогаш се сметал за „помал од ангелите“ (Пс. 8,6), но со своите гревови толку се понизил пред нив што ангелите, со сета љубов кон него, не можеле да го препознаат својот брат во него. И покрај сето ова, што гледаме сега? Нашите браќа се бестелесни суштества - „добри и големи, но Господ не ги помилува!“ Тој не се удостои да ја земе на Себе природата ниту на Архангели ниту на Ангели, туку ја прифаќа природата (кој би помислил?) на слаба, смртна, грешна личност! После ова, зарем не можеме да бидеме исполнети со радост, гледајќи дека нашата сиромашна природа се удостои со честа да се соедини во личноста на нашиот Откупител со самото Божество, така што „во Него сега живее сета полнота на Божеството телесно! ( Кол. 2:9 ). Како да не се радуваме, гледајќи дека на славниот и возвишен Престол на Божествениот, на кој ние грешниците не се осмеливме да ги подигнеме очите без страв, сега ќе седи оној кој во сè ни е сличен, освен во гревот? Кутро тело, дом на гревот и смртта, со сета твоја слабост и склоност кон гревот, не можам повеќе да те гледам со гнасот што и самиот си го заслужуваш. Не, вие бевте осветени кога со вас се соедини Пресветата над светињите. Во Адам мојата природа падна, во Искупителот беше возвишена. Во прославената човечност на мојот Господ имам несомнена гаранција дека мојата кутра човечност еден ден ќе се прослави, дека и мојот смртник ќе се облече во бесмртност. Таму каде што е Главата, ќе има членови; каде што е Првородениот, таму ќе се појават и помалите браќа; Таму каде што Исус е Претеча, таму ќе се соберат и Неговите следбеници. „Нашиот живот во Бога“, им напиша еднаш апостол Павле на Филипјаните, „е на небото, од каде што и ние го чекаме нашиот Спасител“ (Фил. 3:20). Зошто животот на небото го стекнуваат оние што сѐ уште живееле на земјата? Затоа што, како што тврди истиот апостол на друго место, затоа што Господ Исус живее таму, на небото, и во Него веќе живееме сите. Па, Божествен Апостоле, каква ќе биде последицата од оваа наша прекрасна соживот со Христа? Тоа, одговара тој, е дека Господ „не само што ќе го преобрази нашето скромно тело за да се обликува со Неговото славно тело“ (Фил. 3:21), туку и ќе не седне сите нас на престолот на кој Самиот сега ќе седи (Отк. 3:21). Ваквите величествени погледи ни се откриваат, браќа, во иднина затоа што нашиот Божествен Откупител е човек сличен на нас! Но, во исто време, Неговата човечност содржи во себе сè што е потребно да нè инспирира дури и среде нашите сегашни катастрофи. За да го видиме ова појасно и одделно, да се потсетиме на една од целите за кои, според учењето на апостол Павле, Бог Отецот угодил Неговиот сакан Син да стане човек како нас. „Тој мораше да стане како браќата во сè, т.е. на сите нас, патем, поради оваа причина и заради оваа цел, за да може Првосвештеникот да биде милостив и верен кон оние што доаѓаат кај Бога, да ги искупува гревовите на луѓето: зашто во него страдаше, искушувајќи се и можеше да им помогне на оние што беа искушани“ (Евр. 2:17, ). Односно, Мудроста и љубовта Божја се чинеше дека се плашеше нашиот Посредник да не биде немилосрден кон нас ако Самиот не ги доживее нашите искушенија и за таа цел решија да го земе нашето тело!.. Дали може да биде посилно од ова да ја утеши и поттикне нашата слабост? О, сега секој од нас може смело да го повика својот Спасител за помош. Самиот бил искушуван „на секакви начини“ (Евр. 4:15), ги знае сите слабости на нашата природа, знае колку е тешко слабиот дух да се издигне над телото, колку е тешко за нашата оштетена природа да се бори со гревот. Самиот тој беше огорчен, прогонет и немаше каде да ја положи главата; Тој самиот извикал за помош кога Отецот го оставил на крстот. По ова, дали е можно Он да не чуе и да не испрати утеха на оние што ќе викаат кон Него? Да се ​​заборави, така да се каже, целта на сопствените искушенија, сопственото страдање? А ангелите, кои самите никогаш не страдале, се милостиви: Тој мора да биде уште помилостив. А Ангелите, кои самите никогаш не побарале помош, се подготвени да помогнат: Тој мора да биде уште поподготвен. После ова, нема причина да мрмориме за нашите слабости и да се плашиме од искушенијата: ние сме слаби, но нашиот Спасител е моќниот Бог; а ние во Него немаме Првосвештеник кој не може да страда со нас во нашите слабости, туку кој, како нас, доживеал сè освен гревот. „Затоа, заклучува апостолот, мора смело да се приближиме до престолот на благодатта, за да добиеме милост и да најдеме благодат секогаш кога е потребна помош“ (Евр. 4:16). Само во еден случај, браќа, оваа смелост и доверба исполнета со благодат воопшто не може да ни припадне: освен ако нашите постапки и живот не одговараат на правилата на Евангелието. Во овој случај, Пресветото Тело Господово и Неговата Пречиста Крв, прифатливи во Светата Тајна Причест, ќе служат за секој од нас не за исцелување на душата и телото, туку во судот и осудувањето, колку е потешка, толку е повисока Жртвата принесена за помирување. Навистина, непокајнички грешник, што велиш на идниот суд во твоето оправдување? Ако те судеше Бог, а не Богочовекот, можеше, иако незаконски, да укажеш на слабоста на телото што ти била вродена, да кажеш дека Господовиот Закон е свет и неумолив, а вие „продадени сте на телото, продадени под грев“ (Рим. 7:14). Но ќе те суди некој што има слична природа со тебе и ќе треба да дадеш одговор пред Богочовекот. Што велите во своја одбрана? „Јас“, ќе ви каже Тој, „само го победив светот и неговите искушенија; сите ме оптоваруваа и никој не ми го олесни крстот. Не го победив светот за мое, туку за ваше спасение, го победив со вашето тело, „го осудив гревот во телото“ (Рим. 8:1, 3), го победив во она што е лесно, но не го победив крстот. направив за тебе во тело, што не знаев како да го совладам светот веќе поразен од Мене, да го победам не за Мое, туку за мое сопствено спасение, за да го победам со Мојата семоќна благодат. Ете, трагите од трновиот венец на Мојата глава, која, како и твојата, беше чувствителна; Ова е местото каде што Ме прободе копјето; Еве ги чиревите од ноктите на рацете и стапалата, кои исто како и вашите не можеа а да не почувствуваат маки! Што направивте? Покажи ми само една чума што би ја претрпела заради праведноста, покажи ми само едно влакно што би го изгубил заради Мене. Но, не само што не бевте прогонувани за вистината, туку бевте и одвратени од злото, охрабрени да правите добро со совети, заповеди, награди и страв. А ти, привлечен кон рајот од луѓе како тебе и од Мојата благодат, му дозволи на непријателот да те одвлече во пеколот? Роб и лукав роб, твоето уништување е од тебе! „Кога тоа е така - секој може да размисли за ова - кога на непокајаниот христијанин ќе му се суди многу построго од незнабожец и ќе биде подложен на поголема казна затоа што ги омаловажил заслугите на Божјиот Син, тогаш доаѓањето на Спасителот во светот ќе служи за поголема осуда на значителен дел од човечкиот род, зашто оние што се неколкумина се повикани, но се познати оние кои се многумина. Така, браќа, ова е вистината која постојано се објавува преку словото Божјо; и можеби (до кој степен не се протега лудилото на грешникот?), можеби некои, кога размислуваат за оваа страшна вистина за грешниците, ја достигнуваат најстрашната желба Божјиот Син да не се појави во телото за нивно спасение, за да не бидат подложени на уште поголема осуда за гревовите што немаат намера да ги напуштат. Но, што од ова? Како што не можевме да го симнеме Христос Спасителот од небото, така не можеме да Го подигнеме од нас на небото. Бог Отецот го испрати Својот Син кај нас еднаш засекогаш, „и нема да се покае!“ (Пс. 109:4). Тој засекогаш ќе биде Спасител на покајаните и Одмаздник на непокајаните; засекогаш ќе лежи „за пад и... воскреснување на мнозина“ (Лука 2:34). Падни, ако сакаш, сопни се над Него: но оние што верно го следат Неговиот глас секогаш ќе го најдат Христос во Него - „Божјата сила и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:24). Но, зошто вие, браќа измачени од гревови, не го најдете тоа за себе во нашиот Спасител? Се оддалечивте од Него преку вашето непрестајно неверство кон Неговиот свет закон, но Тој е секогаш блиску до вас со Својата милост - ете, Тој ги остави деведесет и деветте овци и дојде да ве бара и спаси вас, кој залутавте! Легнете, поразен од сензуалноста, и дали Тој навистина е на тронот? Зар не е во јасли, за да можеш да доаѓаш кај Него секогаш и секаде? О, браќа, наместо сомнеж, мрморење и тврдоглавост, сфатете го подобро „Светиот и Пратеникот на нашата исповед“ (Евр. 3,1), разберете ја Неговата љубов кон вас, Неговата кроткост и снисходливост кон сите грешници, а вие самите ќе речете: „така ни прилега“ (Евр. 7:26). Фала си на Господа што не посети денес, кои седиме во темнината и во сенката на смртта. Но, Господи, Господи! Очигледно, не ни треба само светлина, туку и заздравување на очите, не е потребно само исцелување, туку и отворање на усните за да го примиме. Ова е можно и за тебе, за тебе се е можно! Помажи ги нашите очи со селективна „колурија“ (Отк. 3:18), за да ја видиме Твојата светлина, која сега свети од Витлеем; отворете ги нашите усти за да го примиме лебот на животното што сега слезе од небото. Во спротивно, без Твојата милосрдна помош, нема да престанеме да се топиме од жед и на изворот на животот, а во домот на лебот ќе умреме од глад! Амин. Збор за Божиќ Кога нешто ново и необично се случува на земјата, секој обично прашува што значи тоа, што треба да се направи во врска со тоа и што да очекуваме? Слегувањето на Синот Божји на земјата, појавувањето на Бога во тело, е, браќа, таков несекојдневен настан, чиј сличен никогаш не се случил, ниту пак ќе се повтори, во споредба со кој сите други настани не значат речиси ништо. Што значи тоа? Зошто Божјиот Син слезе на земјата? Што донесовте со себе? Како можеме да се сретнеме со Него и што да правиме? На сите овие прашања од неискажлива важност Црквата мудро одговара во една од нејзините химни. Откако го видовме чудниот Божиќ, да се повлечеме од светот, вртејќи го својот ум кон небото: затоа, високиот Бог се појави на земјата и ќе нè привлече кон висините (Акатис кон Пресвета Богородица, Кондак 8). Значи, целта на Божјото слегување на земјата е да ги привлече сите оние што постојат на небото, највисоката цел! Должноста на оние кои, привлечени, навистина сакаат да се искачат на височините, е да се ослободат од светот и сите негови суети - неопходна должност! Средството за исполнување на оваа должност и постигнување на целта е, според упатствата на Црквата, префрлањето на умот и мислите на небото - средство што е блиску до сите, и најсигурно, и најлесно! Овие вистини, браќа, да ги пренесеме не толку на умот, по кој се повеќе или помалку познати, туку на нашето срце, кое толку често ги заборава. Поради оваа причина, високиот Бог се појави на земјата и ќе не привлече кон височини. Токму поради оваа причина! Во спротивно, што би можело да го привлече Самиот од небото на земјата? Да бараше слава, ќе отидеше кај Ангелите; и што ќе најде кај нас освен јаслите и крстот? Само нашата сиромаштија Го привлече. И кого нема да допре? Има ли некое зло што не беснее против сиромашниот човечки род во сите негови облици? Што не ни штети? Земјата се храни со нашето месо, водите често течат со нашата крв, воздухот дише со нашето распаѓање. Вишите суштества го прекинаа сојузот со нас и исчезнаа; пониските суштества или непријателства против нас, или стенкаат под истиот јарем на суета како и ние. Зрното песок што лежи на работ на морето е поиздржливо од кралствата; облакот што поминува е потраен од судбината на многу среќници. Самата светлина на нашата мудрост не се разликува многу од светлината на залутаните светла, кои не ја осветлуваат толку патеката колку што ги ужаснуваат патниците со својот пад. Самата убавина на нашата доблест е како руменило на лицето на мртов човек. Како за помагање на злото? Како да се поправи штетата? Нема средства за ова во никој и никаде на земјата. Ги видовме мудреците: тие или плачеа или се смееја на несреќите на човештвото, но несреќите останаа. Тие се сретнаа со законодавците: поставија бариери против протокот на злото; бариери паѓаа една по друга, а страшниот поток расте и се шири. Тие се радуваа на појавата на пријателите на човештвото: ја осветлија општиот мрак со некои зраци на радост, но по кратко треперење повторно завладеа темнина. Сè е пробано, а сè останува залудно! „Гледав и немав помошник: викав, и никој не се посредуваше“ (Ис. 63:5), - вака можеше да каже за себе целиот човечки род. Немаше помошник на земјата, но имаше еден на небото! Ниту посредник, ниту ангел, туку Бог и Самиот Господ се јави во тело, „за да нè привлече кон височините“. Оној кој нè создал дојде да не создаде повторно. И бидејќи дојде Оној кој е над сè, целта на доаѓањето е над сè. Доволно ни беше да бидеме вратени на првиот имот, но за Него тоа не беше доволно! Откако се обнови, Тој потоа сака да нè подигне на височина, до такво совршенство, кое претходно го немавме. И како да се изгради? Не повикувајќи се само како оние што се на далечина, не водат само како залутани, туку насила црпејќи како тврдоглави, кои без силно поттикнување и самите нема да сакаат да одат во рајот. За оваа атракција се бараше многу, а многу беше направено! Како нè привлекува нашиот Спасител? Секого го привлекува со силата на совеста, привлекува со заповедите и заканите на Законот, привлекува со ветувањата на Евангелието, привлекува со примерот на себе и своите избраници, привлекува со службата на Црквата и нејзините Тајни, привлекува со своето Тело и Крв, привлекува со невидливата благодат на Духот. Христијанинот, може да се каже, е целосно во врските на Божјата љубов, од колевката до гробот. Многу е веќе направено преку оваа атракција. Колку души се веќе на врвот! Каква човечка доблест веќе ја нема на небото! Има многубројни домаќини на пророци и учители, маченици и подвижници, воздржани и девици. Сите се чисти, сите се светли, сите се блажени; и сите се такви затоа што Господарот на славата и блаженството беше на земјата, ги привлече со себе на небото и им даде способност да станат слични на Него. Но, среде нашата сиромаштија и смртност, ние не ги гледаме и не можеме сега да ги видиме сите големи и корисни последици од појавувањето во телото на Божјиот Син. Тоа ќе биде целосно познато кога ќе дојде крајот на светот и сите благодатни Божји наредби, кога ќе дојде времето на откровението на Божјите деца, часот на наградата и славата. Тогаш, браќа, ќе видиме од каква бездна нè извлекоа, до која височина нè издигнаа, од што се спасивме и со што нè удостоија. Но, дали ние, браќа, навистина сме извадени од бездната и поставени на високо? Може ли спасението на светот да ни припадне нам? Зашто таа им припаѓа само на оние кои, чувствувајќи ја привлечноста одозгора, целосно и засекогаш се предаваат на неа, извлечените се колку што е можно повеќе исфрлени од светот и неговите суети, постојано загрижени да се исчистат од секаква нечистотија на телото и духот. Ова е неопходен услов за спасение; откриено во Синот Божји; Без ова, Самиот Господ не може и нема да може да не спаси. Расипаното, непокајано срце е таква тежина што дури и Неговата Семоќност не може да ја подигне до височина. Да се ​​жалиме на ова? Да се ​​жалиме дека е невозможно да ја земеме земјата со нас на небо и да ги донесеме нашите идоли на небото? Но, ова би било жалење за невозможното. Така, самиот рај би станал пекол. Ако, со чудо на милосрдие, непрочистен грешник би бил пренесен на небото, тој нема да најде ништо небесно таму. Новоста на предметите и местото ќе го восхитуваа некое време; но срцето и сензуалноста наскоро ќе бараат храна слична на себе, но таа ја нема и не може да биде. Гладта и жедта што ќе произлезат од ова би претставувале пеколни маки среде самиот рај. Страшна за грешниците, но радосна за праведниците, оваа вистина се чувствува со сила веќе овде на земјата. И еве: она што претставува задоволство за побожниот човек, на пример, молитвата, постот, одењето во црква, посетата на затворите итн., создава товар и досада кај сетилниот човек. И обратно, она што грешникот наоѓа утеха за својата сиромашна душа често е предмет на одвратност за доблесниот човек. Но, таков контраст помеѓу вкусот и задоволството треба да се открие со уште поголема сила надвор од гробот. Таму, секој веќе создава од себе или рај, ако го имал семето на рајот на земјата, или пекол, ако му дал место на пламенот на пеколот додека бил во телото. Затоа, браќа, сите свети писатели, сите пророци и апостоли не им всадуваат на луѓето ништо толку често и толку силно за да се обидат да го исчистат нивниот дух и тело. Без ова, слегувањето на земјата на Синот Божји и сите средства на благодатта нема да донесе никаква корист; без ова, самите небесни благослови не би донеле радост на сиромашната душа на грешникот, исто како што слепиот или глувиот наследник не добива никакво задоволство од фактот што наследството што го добил вклучува прекрасни места и погледи на природата или доброволни музички инструменти. Откако го видовме чудното раѓање на нашиот Спасител, да се повлечеме, браќа, од светот: да живееме во него како што живееше нашиот Господ, како што живееја сите свети Божји луѓе, не понесени од неговите искушенија, не заведени од неговите примери, не приврзувајќи ги нашите срца за неговите благослови, кревајќи ги нашите мисли над сè што е земно и насочувајќи го нашиот ум, како што вели тој привремено. Ова пренесување на умот и мислите на небото е првото, многу погодно и сигурно средство еднаш да се префрли таму со целото битие. Каде обично започнува нашата корупција? Од лоши мисли. Нашата исправка мора да започне со мисли. Непрестајните мисли за земните и телесните нешта нè уништуваат; честото медитација за небесните и духовните работи може да не спаси. Што е полесно од размислувањето? Во меѓувреме, често повторуваната мисла значи многу. Како што нашиот телесен вид дури ја добива бојата на оние предмети што ги гледаме долго време, така се случува и со очите на срцето. Почнете да размислувате почесто за Бога и Неговите совршенства, за душата и нејзината цел, за вечноста, за совеста, за грдоста на гревот и убавината на добродетелта - од добрите мисли наскоро ќе се појават добри желби; овие желби, барем некои, ќе се претворат во дела; од повторени дејства се формира вештина за добро; и таму, од дејството на Божјата благодат, ќе се појави ново срце и нов живот. Што се однесува до самата слика на активно вознесување до височини, тоа ни го покажува самото снисходење на Синот Божји кон нас: она што Го спушти ќе нè подигне. Тој беше симнат на земјата со посветеност на волјата на Отецот: „Еве, доаѓам“, му рекол Тој на Таткото, „да ја извршам Твојата волја, Боже“ (Евр. 10:7). За нас оваа посветеност е првиот и директен пат кон рајот. - Тој слезе кај нас од Неговата голема љубов кон сиромашниот човечки род; ние ќе се вознесеме кон Него од нашата љубов кон Него и нашите земни браќа. Делата на милосрдието на сите нè приближуваат до Семилостивиот. Тој се појави на земјата, облечен во секакви понизности. Ако ја облечеме и оваа облека, се сметаме себеси за проклети грешници и се потпираме само на милоста Божја; тогаш со ова смирение ќе го стекнеме високото што Го симнало, тогаш само секогаш верно ќе одиме по Неговите стапки - и сигурно ќе дојдеме на небото, кај Него, нашиот Спасител. Господи. Амин. Христос се роди, слава! Христос од небото, слези! Христе на земјата, вознеси се! Со оваа света песна, блажениот Дамаск ги започна своите бесмртни пеења во чест на денешниот празник. Со оваа иста величествена песна, Светата Црква, неколку недели пред празникот, ги започнува своите предпразнични химни во чест на својот Божествен Младоженец и Господ. Песната е со висок дух, длабока во чувството и исклучително поучна по значење. Таа со иста како сила ја изразува големината на овој празник и како треба да се празнува на христијански начин. Најнапред светиот химнист ги повикува сите на радост и пофалба: Христос се роди, прослави! И навистина, ова е првото чувство кое природно ја исполнува целата душа на еден христијанин, сè додека тој ни малку ја разбира моќта и целта на славната Тајна на Воплотувањето на Синот Божји. Како може да не се радуваме, замислувајќи ја Божествената величина на Оној Кој е роден и исклучително корисната цел за која е роден, мислејќи дека со појавата на Бога во тело, нашата падната природа не само што е обновена на првиот степен на чест и блаженство изгубени во Еден, туку, во личноста на Богочовекот, се воздигнува 1 и се воздигнува силата „над сè“ (над сè): вечноста! Како може да не се заблагодари, присетувајќи се во исто време што го чинеше нашиот Спасител Светата Тајна Воплотување, дека за тоа Он го остави небото и престолот на славата, зеде облик на човек, удостоен да живее со нас на нашата кутра земја, да поднесе сè што поднесуваме, да го поднесе она што дури и ние не го поднесуваме! И радувајќи се и благодарејќи се, како, заедно со војските на бестелесни духови кои ја опкружуваат јаслите на Вечното Дете, не можат да му пеат слава на Бога во висините! О, нека се соберат сите синови на паднатиот Адам на оваа јасли, нека формираат единствен хор на пофалби и нека ја објавуваат славата на својот Откупител! – Слава, вечна слава, на Бога Отецот, Кој, според Неговата неискажлива милост кон нас, „делува на многу начини и на многу начини“ за наше спасение, конечно, „во овие последни денови“ (Евр. 1:1-2) удостои да испрати за ова и Единородниот „Синот на Неговата љубов“ (Кол. некој според законот нè откупи, да добиеме синови!“ (Гал. 4:4-5) - Слава, вечна слава, на Бога Светиот Дух, Кој, исто така, излевајќи „многу и разновидни“ Свои дарови врз човештвото осиромашено по дух, конечно, со Неговиот извонреден прилив, удостои да формира во утробата на Богородица најчистото тело за вечно соединување со Бога, така што ќе биде објавено преку ова ново соединување со Бога, тогаш преку него, Словото. целото човештво, но сепак во поголеми, повисоки дарови! Слава на Божественоста на нашиот Искупител, која и по Неговото соединување со нашето човештво не престана да биде она што беше од вечноста! Слава на хуманоста на нашиот Посредник, кој по Неговото соединување со Божественото, стана предмет на богослужба на Архангелите и Ангелите! Христос се роди, слава! Заблагодарете се, свештеници, зашто се роди голем Првосвештеник, кој „со една жртва ќе ги усоврши засекогаш оние што се осветени од Него“ (Евр. 10:14). Фала, световни, зашто Тој ќе нè направи сите нас „...цари и свештеници“ на Бога (Отк. 5:10). Фалете, мудреци, зашто Тој ни дал од Бога „мудрост... праведност... осветување и избавување“ (1. Кор. 1:30). Фалете, о бови, зашто Тој ќе избере да погреши, за „со насилството на проповедањето да ги спаси оние што веруваат“ (1. Кор. 1:21). Пофалба, старци, зашто Малото Дете е Вечниот Бог и Таткото на идниот век. Пофалба, млади, зашто кој не е како дете не може да влезе во Неговото Царство. Пофалба, мали деца, зашто од устата на детето Тој се фали Себеси. Пофалба, девици, зашто Тој е роден од Дева. Пофалба, вдовици, зашто Оној, донесен во храмот, вдовицата ќе го проповеда. Целото создание нека Го прослави и величи, зашто Тој доаѓа да го отстрани проклетството од целото создание и да донесе благослов на целиот свет! Прослави: сподели од твоето срце со Црквата оние свети химни со кои таа го прославува својот појавен Господар и Господ; прогласи се во Негова слава, кој и како можеш. Славете: разговарајте за Него во вашите домови и состаноци, на оброци и кревети, со оние што ги познавате и непознатите, а особено со вашите пријатели и семејството. Прославете: опоменете ги оние кои не ја знаат или разбираат Неговата љубов кон човештвото, Неговиот јасли и Крстот. Славете: и со вашите усни и во писмена форма, а уште повеќе со вашиот живот и вашиот морал, обидувајќи се да ги усогласите со правилата што се учат од Витлеем. Слава, не срами се од повивањата и јаслите: во нив е нашата слава и спасение! Христос од небото, слези! А ангелите слават и дејствуваат - им проповедаат за раѓањето на овчарите, го смируваат Јосиф во сон, ја избегнуваат опасноста од Божественото Детство; Освен тоа, непристојно е луѓето да останат неактивни среде пофалби. Христос доаѓа кај нас од небото: мора да покажеме дека не се оддалечуваме од Него на земјата, туку сме подготвени да Го примиме. Зашто, иако Нему ништо не му треба од наша страна, бидејќи Самиот доаѓа да нè возвеличи и збогати сите нас; но за благодетите што Тој ги донесе за нас да станат наша сопственост, за тоа треба да бидеме подготвени да ги прифатиме и, така да се каже, да имаме каде да ги поставиме; и за тоа треба да се укинеме од сè што во нас е окупирано од светот со неговите благослови, а што никако не е неспоиво со даровите, со богатствата Христови. Дали ова може да се случи наскоро? И дали тоа може да биде без одлучност и труд? Значи, души кои сакаат достоинствено да се сретнат со Господ кој доаѓа, подгответе се да Го сретнете! Прво, колку што е можно повеќе, оддалечете ги мислите и чувствата од земните грижи и грижи и насочете ги кон вашиот Спасител; застанете, потврдете ги и умот и срцето во Неговата безгранична љубов кон вас, во Неговата понизност, сиромаштија и страдање, кои се воздигнуваат за вас. Одлучи да Му посветуваш не само некакви подароци и приноси, какви и да се тие и колку и да се големи, туку себе си, твојата душа и срце, нека Тој биде Господар на целиот твој живот, почеток и крај на сите твои потфати и трудови. Сокриј Го, користејќи ги сите средства за благодатно соединување со Него, кои за таа цел Самиот Тој ги откри во Своето слово, а Црквата ги принесе во нејзините свети Тајни. Зачувај се ревносно, не штедејќи се на жртви за „Посетителот на душите“, не оддалечувајќи се од какви било тешкотии да се соединиш со Него, борејќи се за тоа со сите пречки подигнати од светот, телото и ѓаволот. Одејќи на овој начин до средбата на Божествениот Младоженец, можете да бидете сигурни дека Тој нема да помине покрај храмот на вашето срце, ќе го обнови и украси со својата посета и, како во домот на Закхеј, ќе ви зборува за мир и „спасение“ (Лука 19:9). Христе на земјата, вознеси се! Очигледно, кога Христос е на земјата, подобро е да се остане на земјата: зашто каде што Христос, Господарот на небото, таму е рајот. Затоа, ангелите сега го напуштаат небото и се појавуваат на земјата за да ја пеат славата Божја во висините. Но Христос е на земјата не за да остане на земјата и да ја направи Свое живеалиште, туку токму за со Своето појавување на земјата да им го покаже патот на сите земни суштества кон небото и да им даде средства да се вознесат таму. После тоа, да се продолжи да се држи за земјата и да се задржува на неа, значи да се занемари целта на Неговото појавување на земјата и да се занемари сопственото спасение. А што би имало на земјата и на земјата што не би охрабрило да ја напушти земјата? Зарем земјата не враќа трње и трн наместо рози и пченица? Нема ли страсти и пороци, угнетувања и невистини, сиромаштија и таги на земјата? Зарем земјата не служи како ковчег за сите живи суштества? Ако веќе ја сакаш земјата, тогаш онаа што им е ветена како наследство на кротките, „нова земја“ (2. Пет. 3:13), во која живее само праведноста! Од таква земја човек можеби не сака да се искачи повисоко, но прво мора да се искачи на таква земја, зашто оваа ветена земја е многу повисока од самото сегашно небо, кое, како и вистинската земја, е осудено да „помине со врева“ (2. Пет. 3:10). Како да се искачиш од земјата? Се разбира, не со земни средства; сè што е од земјата, по потреба, се стреми и се насочува кон земјата. Оној што се спуштил на земјата за да ги одведе сите земни суштества на небото, исто така ќе обезбеди средства за тоа; Самиот Тој е веќе на местото на сите средства за тоа, зашто Тој нема да остане на земјата, туку повторно ќе се вознесе на небото, од каде што дојде, и е силен да земе со себе сè што само ќе Му се придружи и ќе му се стави на располагање! Значи, ако сакате да се вознесете на небото, фатете го Спасителот со целото свое битие и ќе бидете на небото со Него. - Како да се искачиш од земјата? Прво, со вознесување на мислите и чувствата на небото. Што е полесно од ова и подостапно за секого? Но, само ова значи многу. Душата е таму каде што мисли; особено онаму каде што сака. Сакајте го рајот и ќе живеете во рајот. Зашто „каде... богатството... таму е и срцето“ (Лука 12:34) (Матеј 6:21); а каде е срцето, таму е и личноста. – Можеш да се искачиш од земјата, закопувајќи се во земја: пример – Јован долготрпелив. Како него, закопан во земја, високо над земјата!.. Можете, напротив, да се вивнете кон облаците, отаде облаците, со своите мисли, дури и со вашето тело; а, во меѓувреме, да биде длабоко закопан во земјата, за да има само еден семоќен (Јован 11:43): „Лазаре, излези! - може да ги отстрани од утробата на земјата. Да живееме на земјата, да не се држиме за ништо земно или пропадливо, постојано да го имаме на ум вечното и небесното, да ги пренесуваме таму нашите надежи и нашето богатство, да бидеме во постојано подготвена состојба да се преселиме од долината на прогонството во татковината, секогаш кога ќе нѐ повикаат таму - и она што светиот пејач ни го посакува ќе се исполни за нас, што ни го поканува светото певец, што нѐ повикува Христос, на земјата и на нас. искачи се! Амин. Разговор на денот на Рождеството Христово, на литургија Во согласност со големата цел на појавувањето на земјата на Синот Божји, се случи Неговото најчисто раѓање според телото, како што видовме, браќа, на најнепознатото место, во најтивко време; само Пресвета Богородица и Праведниот Јосиф беа служители на мистеријата и сведоци на чудата, но она што се случи во Витлеем, по самата своја суштина, беше толку важно што не можеше а да не се одрази низ целата вселена; самата мистерија, барајќи тајност, во исто време бараше сведоштво: целиот свет требаше да знае дека денес навистина се роди не Избавителот што го очекуваа само Евреите од нивните непријатели, туку Искупителот и Спасителот на целиот свет. Според тоа, сега ќе видиме движење во сите делови на вселената: ангелскиот свет ќе побрза да се појави чудесно во околината на Витлеем со свечена доксологија во чест на Вечното дете; паганскиот свет, предводен од мистериозната ѕвезда во личноста на мудреците, ќе Му донесе дарови и ќе му се поклони како на Бог; Еврејскиот свет ќе биде поделен на два дела, така што едниот - неговиот најдобар дел, во личноста на пастирите - ќе се радува на големата радост за раѓањето на ветениот Спасител, а другиот - најлошото, во личноста на Ирод и книжниците - ќе биде потресен од стравот од злосторникот кој сака да избега од претстојниот Судија и со нова казна ќе го одреди судијата. Настаните се величествени, прекрасни и поучни! Величествено, затоа што тука не дејствуваат само луѓето, туку и световните суштества; Самиот Семоќен дејствува, воведувајќи го Својот Единороден Син во светот и, како да се каже, презентирајќи Го пред вниманието на оние за чие спасение е испратен. Настаните се прекрасни, зашто екстремната големина е покриена овде со превез на крајна едноставност и смирение; Освен тоа, што и да се случи, тоа се случува спротивно на размислувањата на човечката мудрост. Настаните се поучни, зашто овчарите, мудреците, Ирод и книжниците го претставуваат целото човештво и неговите различни односи со Спасителот на светот, така што под овие лица секој од нас може и треба да се види себеси и сите други луѓе, да види и да научи што треба да прави, така што добриот дел од магионичарите и овчарите ќе го добијат, а што не треба да се избегнува од Нејзиното преплавување. него. Затоа, со намера да ги продолжиме нашите разговори со вас, сметаме дека е наша должност, браќа мои, повторно да ве поканиме на внимание и духовна енергија. Зашто до сега сите бевме заштитени со пост, но сега, со почетокот на празничната врева, светот нема да пропушти да не опкружи со својата суета и искушенија. Само погледнете да го започнете своето патување со светите мудреци и да го завршите во дворот на Ирод, пред да стигнете до Витлеем; или, откако го достигнавте и му се поклонивте на Божественото дете, нема да ги следите небесните упатства - да одите оттаму на поинаков, нов начин - праведност и вистина, туку ќе се вратите кај убиецот на деца и ќе му ја предадете тајната на вашиот Спасител и вашето спасение. Да се ​​вооружиме против овие опасности со чиста и трезвена мисла и, повикувајќи ја на помош милоста на Родениот, најнапред да го насочиме вниманието кон оние лица кои имале среќа да Го сретнат и да Го почестат при Неговото раѓање. Дали ги имаше многу и кои беа тие? За жал, речиси истото може да се каже и за Првото доаѓање Господово, кое, според евангелската парабола, ќе следи на Второто, зашто кога ќе дојде времето да дојде Младоженецот на душите и срцата, дури и сега - „сите се одморивме и заспавме! (Матеј 25:5). - Од Витлеем никој не се гледа во дувлото и во јаслите; од Ерусалим - никој, од другите градови на Јуда - никој! Кој ќе го сретне изгрејсонцето на вистината и ќе ужива во Неговите први зраци? Оние кои не спијат. Кој не спие? Витлеемските пастири, луѓе кои, очигледно, биле подалеку од сите други од храмот и од се што е свето. „И еден овчар трчаше во истата земја, бдеејќи и бдееше ноќе над своето стадо“ (Лука 2:8). Предмет на нивното бдение беше, како што е очигледно, немиот; но, бдеејќи над нив, овие овчари уште повеќе не го оставија своето вербално стадо без да ги чуваат - своите мисли и чувства, морал и постапки; Затоа им беше чест што први му се поклонија на родениот крал на Израел. Додека, за да се скрати времето, тие можеби се сетија на славата од минатото на Татковината и си кажаа, кој знаеше што, за нејзината идна големина, прикажана од пророците - „ете, Ангелот Господов е во нив, а славата Господова е нивна! (Лука 2:9). Ваквиот феномен, во темнината на полноќ, во планинските височини што го опкружуваат Витлеем, сигурно прикажал највеличествен спектакл. Но, кутрите овчари немаа време за спектаклот: „се плашеа“, вели евангелистот, „од голем страв“ (Лука 2:9). Тие одамна се навикнати на земни бучни појави, па дури и на опасности; но она што сега се претставуваше јасно ги надмина границите на сè земно. Чистата душа беше блиску до небесното; но слабото месо трепереше: „плашејќи се од голем страв“, не знаејќи што да мисли за чудесниот феномен и можеби замислувајќи (ако стравот дозволуваше да се замисли нешто) древната заканувачки велејќи: „Никој нема да го види Моето лице и да живее“ (2. Мој. 33:20). Затоа, пред радосната вест, мораше да се истера стравот, што веднаш го стори Божествениот Пратеник. „А ангелот им рече: Не плашете се, ете, ви носам добра вест за голема радост, која ќе биде за сите луѓе“ (Лука 2:10). Не плашете се: јас сум гласник не на суд и егзекуции, туку на радост и радост, таква радост што ви се објавува дури сега само вам, и со текот на времето треба да ги исполни сите со радост. Каква радост е ова? - „Зашто денес ви се роди Спасителот, Кој е Христос Господ, во Давидовиот град“ (Лука 2:11). Односно, се роди ветениот Месија, Кого во Јудеја, во тоа време, сите го очекуваа, од најмал до најголем, и Чие затоа едно име можеше да го смири и израдува секој вистински Израелец. „Роден... во Давидовиот град“, а не во дувло; зашто Ангелот, меѓу „славата Господова“ што го опкружува, не открива сè до времето на сето понижување на Новороденчето. Меѓутоа, ова дувло беше толку блиску до Витлеем што, може да се каже, беше истото место со него. Но, како можеме да најдеме во град исполнет со многу луѓе, Оној што се родил и Оној што родил? - можеа овчарите да прашаат дали прво стравот, а потоа прекумерната радост не ги спречи да зборуваат. Ангелот го предупредува ова прашање, проповедајќи: „И ете знак за тебе: ќе најдеш бебе бабица, легната во јасли!“ (Лука 2:12). Ти, како што продолжи тој, „без сомнение ќе посакаш да го видиш Родениот за да му се поклониш и да уживаш во Неговата контемплација, - и Тој, и покрај твојата сиромаштија и едноставност, е подготвен да те прифати: само погледни - Тој не може одеднаш да го најде секој, но треба да го бараш, а не на местото каде што, според обичната концепција на Израел, не може да се направи како што е царот во присуство на Н. синагога Витлеем, не во одаите на богатите, туку во дувлото и во јаслите, оние јасли кои одамна ви се познати, ако не се изградени од ваши раце. Не замислувајте дека Тој во ова засолниште бил опкружен со страшни знаци, како на Синај, или со војска на небесни сили, како во визиите на пророците; Сега околу Него нема слава и величина: Богородица и старешината чувар се Неговата свита! Вин и креветчето се Неговиот симбол! „И ете знак за вас: ќе најдете бабица како лежи во јасли“. Знакот е едноставен и близок до вас, но во исто време вистинит и вистинит, знак и за вашите очи и за вашето срце. По овие зборови на Ангелот, требаше да се очекува дека видението ќе заврши; зашто сè што беше потребно беше направено и речено: но наместо ова, штом небесниот гласник го заврши своето евангелие, „наеднаш“, како што забележува евангелистот, „односно, ненадејно и неочекувано, со ангелот се појавија мноштво небесни завивања, кои Го фалат Бога и велејќи: Слава на луѓето, добра волја на Бога и мир на Бога!“ (Лука 2:13–14). Феноменот е значаен веќе по својот изглед, зошто има толку многу небесни војски кога е доволен еден мирен гласник? Зошто толку гласен хор на пофалби кога самото евангелие е веќе завршено? Зарем после ова не е очигледно дека тоа е последица на извонредна радост и наслада во самиот ангелски свет, и нешто слично на она што се случува меѓу луѓето кои, кога се крајно среќни за нешто и сакаат да им угодат на другите, тогаш одат на ова не само на едно, туку на многу, дури и на сите, да учествуваат во радоста? А што прави ова мноштво небесни завивања пред пастирите? Дали им кажува нешто ново? Ништо. Ги потврдува зборовите на неговиот брат? Не, немаше потреба од тоа. Небесните што се појавија се чинеше дека дури и не се грижеа за овчарите; тие се тука за себе; исполнети со радост, не можат да го задржат во себе, па затоа пеат и извикуваат: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир и меѓу луѓето добра волја! (Лука 2:14). Меѓутоа, оваа доксологија ја покажува причината што предизвика такво радосно и извонредно движење во ангелскиот свет. Чистите и свети духови се радуваат што сега, со воплотувањето на Синот Божји, ќе се врати славата на Создателот на сите, украдена од Него со човечка непослушност и невистини; дека отсега, со доаѓањето на земјата на големиот Посредник и Помирител, на неа ќе владее мир, што и недостигаше на земјата откако беше проколната поради непослушноста на својот Господар - таа вечна милост и вечна милост сега ќе почива над човечкиот род, во личноста на нејзината нова Божествена Глава. Сето тоа чистите и блажени духови го гледаат со сета своја сила - и се радуваат и триумфираат, зашто за нив нема поголемо блаженство од тоа да ја видат славата на својот Творец обновена со сета своја сила, како да бидат сведоци на спасението на човечкиот род кој загинал во гревовите. Зарем немаше друга причина за радост за жителите на небото што беше најблиску до нив? Зарем воплотувањето на Божјиот Син и откупувањето на човекот не отвори можност и надеж за награда во нивниот сопствен круг на она што тој го загуби со паѓањето на ѕвездата? Зарем небесните војски не најдоа Глава и Водач за себе во новороденото дете од Витлеем? Ова се важни прашања кои веќе ги окупираа многу древни отци и учители на Црквата. Кој сака да има целосен одговор на нив, се советува да се обрати кон нивните божествени списи: таму ќе го најдете тоа што го барате, па дури и повеќе. А за нас, од ова свето место, ќе биде доволно да се каже во зборовите на апостолот дека „сè е создадено од Синот Божји, дури и на небото и на земјата; така што сè ќе се одвива во Него и околу Него; дека Таткото сакаше да живее во Него, по Воплотувањето, за сè да се исполни, и со тоа да доведе сè на земјата или повторно да се уназади“. (Кол. 1:16–20), и затоа „во името на Исус треба да се поклонат секое колено, оние на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10). Појавата на толкаво мноштво ангели со нивните пофални лица требало да им послужи како нов поттик на пастирите да го видат попрво Божественото Дете, Кое, почивајќи, како што рекол небесниот гласник, во јасли, сепак со своето раѓање го воодушевува целиот ангелски свет; исто како што оваа славна појава им послужи на овчарите да го отстранат искушението што лесно можеше да се роди пред очите на ветениот Спасител на светот легнат во јасли, меѓу сиромаштијата и осаменоста. Затоа, „како што ангелите и пастирите се искачија... на небото, тие решија еден со друг: „Да одиме до Витлеем, и ќе го видиме овој поминат глагол, што ни го кажа Господ“ (Лука 2:15). на пофалби, кои можеби се состоеле не само од зборовите дадени од евангелистот, дотогаш овчарите немале време да размислуваат за патот - нивните очи биле окупирани со небесни слатки гласови, но кога и двајцата ќе завршат, пастирите со сите свои мисли влегуваат во целта на Божественото откровение и веднаш одлучуваат за тоа нема да размислува вака кој се сеќава дека овчарите морале среде ноќ и пустинските планини да ги остават своите стада, кои им биле повредни отколку за кој било од сегашните богаташи цел брод натоварен со богатства. „И таа дојде и побрза и ги најде Миријам, Јосиф и детето како лежат во јасли“ (Лука 2:16). Како што таму, при појавата на Ангелите, сè беше величествено, така и овде овчарите среќаваа само едноставност и бед. Но, по видението и евангелизмот на Ангелот, Божественото дете, среде бедата што го опкружува, требало да изгледа уште посвето и помилосрдно. „Кога го виде зборот што им се зборува за ова Дете“ (Лука 2:17). Како да го надоместат она што сега му недостигаше на новородениот крал на Израел, пастирите брзаат да кажат сè што виделе и слушнале од Ангелите. Таквата приказна послужи како радост и за Мајката и за Старецот, кои во толку важни моменти, очигледно, беа оставени на милост и немилост. „Маријам“, вели евангелистот, „ги чуваше сите овие зборови во своите срца“ (Лука 2:19), односно со нив го разгледуваше она што таа самата веќе го видела и доживеала, а во исто време извлекувала од нив насоки за иднината, што, судејќи според минатото и сегашноста, нè натера да очекуваме нови, екстремни контрасти во судбината на Божествениот Инфант. Споделувајќи го откровението добиено одозгора со чуварите на Детството, пастирите не се двоумеле да го споделат со другите кои ги сметале за достојни и, како што забележува евангелистот, ги восхитувале сите со своите зборови. „Сите се чудеа на оние што им зборуваа од пастирите“ (Лука 2:18). Тие, се разбира, се восхитуваа на она што беше величествено во видението на пастирите, како што е појавата на ангелите и нивната чудесна пофалба, но уште повеќе на она што беше понижувачко во него, како што се јамата и јаслите во кои почиваше ветениот Месија. „И се врати пастирот, славејќи и славејќи го Бога за сите, како што чул и видел, како што им беше речено да им се прави“ (Лука 2:20). Вака свети Лука ја завршува приказната за витлеемските пастири. Заклучокот е наједноставен, но во исто време полн со големи пофалби за овчарите. Дека тие го фалат и благодарат Бога за извонредното откровение и чест што им е дадено е природно и неопходно; но тие фалат и благодарат „за сè што слушнале и виделе“, односно не само за Ангелите и нивните пофални химни, туку и за јамата и јаслите, за повивањето и солзите на Младенецот. Тоа значи дека понижената состојба на Месијата, толку спротивно на општите очекувања и сонливост на Евреите од тоа време, кои мислеа да видат славен цар во Него, воопшто не ги заведе, и затоа тие размислуваа поправилно и почисто за Неговото лице отколку целиот Синедрион на Јудеја: тоа веќе им прави значителна чест на умот и срцето на овецот. Но кај нив се забележува уште една значајна доблест. Почестени од појавата на Ангелот и први да му се поклонат на Месијата, пастирите не помислуваат да стекнат никакво право преку тоа на постојана блискост со Него, не добиваат гадење за нивниот сиромашен и низок ранг, не бараат милост на идниот Цар од Неговата Мајка и чувар, не ветуваат или бараат ништо, не ја вршат својата работа, не ја извршуваат својата желба, не ја изразуваат својата желба, не ја изразуваат својата желба. Неговата контемплација, мирно Се враќаат во своите стада, за да ги соберат како порано, и да застанат на нивно место, или подобро кажано, да ги следат стадата од едно место до друго цел век, додека Господ не ги повика на вечна почива во небесниот Витлеем. И никој да не мисли дека тоа се случило кај овчарите од грубоста и глупоста кај луѓето во таква состојба: не, ова е последица на вистинската едноставност на срцето и духот, зрелиот плод на посветеноста на волјата Божја, мудрото задоволство со својот дел, слободата од приврзаност кон земните добра, постојаниот стремеж на мислите, следејќи го примерот на Бога, над стариот уметник. творец“ (Евр. 11:10). Без таква диспозиција на духот и свет начин на размислување, сиромаштијата на состојбата на овие пастири не само што не би ги приближила до Божественото детство и не би биле достојни за ангелското евангелие, туку и би ги направила, можеби, предавници на тајната, непријатели на Оној што дошол да ги благослови сите, но сега Самиот нема место да ја положи главата. После ова, не е тешко да се разбере кого претставуваат овчарите - тие ја прикажуваат едноставноста и сиромаштијата на оние луѓе кои на најниско место, со пот на веѓата, го извршуваат делото на својот повик, без ни најмалку да учествуваат во бучните движења на општествениот живот. Дали има многу такви луѓе? Секогаш и секаде - повеќето од нив. Многумина, по својата состојба, се отстранети од директното извршување на работите на побожност, не знаат да читаат, живеат далеку од црквата, се врзани за своето место и не можат да го напуштат: такви се воините, слугите во домаќинството, чуварите на затскриените селски места, овчарите на стадата и други. Сите такви луѓе понекогаш имаат тажна мисла дека се далеку од спасението, затоа што се далеку од црквата и не можат да бидат присутни на Божествените служби, дури и понекогаш на најголемите празници. Но, душите што така тагуваат, погледнете ги овчарите од Витлеем, кои, како вас, ретко го посетуваа храмот, ги немаа светите книги на пророците во рацете, не ги слушаа, како другите, упатствата на учителите на Израел, поголемиот дел од своето време го поминуваа во селска осаменост со своите стада, а сепак ангелот на Савот не се сврте кон радосниот свет. нив. Зарем ова не ви е утеха и поука? Биди задоволен со својата среќа, колку и да е мала и ниска, води го својот живот во чистота и вистина, будно чувај ја својата совест - и ќе станеш како витлеемските пастири. Што ве спречува секој ден да го започнувате и завршувате со молитва? Седнување на оброк и станување од него со молитва? Дали на почетокот на секоја задача треба да го ставиме името Божјо и крстот Христов? Еве ја вашата богослужба! Што ве спречува да бидете искрени, да не лажете, да не клеветите, да не употребувате гнасни зборови, да покажувате милост, ако не кон луѓето, тогаш кон животните, да ја набљудувате чистотата на душата, ако не и на телото? Едноставност, кротост, смирение, трпение - овие најбогољубиви доблести ти припаѓаат по самиот твој ранг; и ете ти морал! Следете го овој пат - и еден ден ќе бидете достојни да му се поклонувате на Божественото дете, не лежејќи повеќе во јасли, туку седејќи на престолот на славата. Амин. „...и ги отворија своите богатства и Му донесоа дарови, злато, темјан и смирна“ (Матеј 2:11). Не е без причина, браќа мои, дека во јаслите Христови има три дарови. Можеше повеќе, можеше и помалку, но се појавија три. Дали е ова знак на Пресвета Троица во Божјото Битие; или како симбол на идната тројна Христова служба - пророчка, свештеничка и царска; или, конечно, како израз на трите дела на човечкото битие, односно дух, душа и тело? Истражувањето за ова е оставено на вашата вера и вашето разбирање. Нашите мисли целосно се задржуваат на даровите маги. Овие скитници на Истокот го претставуваа, може да се каже, целото човештво во јаслите на Христос; а нивните дарови симболично претставуваат сè што може да му се понуди на нашиот Спасител од нас, Неговите следбеници. Во овој поглед, златото означува материјални подароци; Либан - духовни, нематеријални дарови; а мирото изразува дарови, така да се каже, духовни и материјални. Затоа, има луѓе кои му носат злато на Господа; има што носат темјан, има такви што носат миро; Конечно, има и такви кои носат неколку подароци заедно. Кои се овие луѓе? Размислувањето за ова ќе ни открие како секој од нас, како мудреците, може да му служи на нашиот Господ и Спасител. Кој му носи злато на Господа? Оние кои се жртвуваат за слава Божја и за доброто на своите ближни, носат нешто од својот труд и стекнување. На пример, вие го создадовте, обновивте или украсивте Божји храм: му донесовте злато на вашиот Господ. Твојот дар Му е угоден; зашто иако сега е на престолот на славата; но, во исто време, за наше спасение тој продолжува да се појавува во јаслите. Оваа јасли се наоѓа на црковниот олтар, каде што Тој, може да се каже, на секоја литургија, како да се каже, повторно се раѓа, за повторно да се принесе за нашите гревови како жртва на вистината Божја. И колку често Тој има потреба во оваа јасли! Тука Му треба облека и покривка, светлина и топлина. Затоа, ако правиш нешто за доброто на Црквата, тогаш твојата понуда е поволна за Господа како дарот на мудреците кои Му донеле злато. На ист начин, вие му пруживте помош на вознемиреното човештво, договоривте нешто за доброто на болните, сираците, чудните, беспомошните: му донесовте злато на Господа, зашто Тој е толку љубезен што ги смета потребите и страдањата на оние што веруваат во Неговото име за свои потреби и страдања; затоа, тој ќе ги награди за нивната помош како што си помага самиот себе. „Бидејќи од овие мои браќа најмалите ги направивте, ми направивте еден“ (Матеј 25:40), - еве што ќе им каже на Својот Последни суд на оние кои беа милосрдни кон сиромашните. Колку такво злато му се носи на Господа? Ах, ако го споредиме она што е понудено со она што се очекува на барање на страстите, за задоволување не само потреби, нашите каприци, дури и со она што е јасно жртвувано на телото и на светот, тогаш испаѓа дека тоа е најмалиот дел. Храмот Божји, на пример, дење и ноќе стои пред нашите очи во урнатини и бара помош; повеќе би сакале да си изградиме величествено засолниште за нашите коњи и коли отколку да му обрнуваме внимание. Кутриот пред нас трепери од студ, глад и болест: или ќе го одбиеме жестоко, или ќе му дадеме незначителен придонес; и истиот ден се подготвени да уништат половина од имотот во луда игра или да покажат расипничка дарежливост на некој спектакл. Таква е нашата благодарност кон Оној кој „е богат, но за наше спасение сега сме сиромашни, та преку Неговата сиромаштија да се збогатиме“ (2. Кор. 8:9). Кој го носи Либан кај Господа? Оние кои ги користат своите способности, знаења и уметности за Негова слава и за добробит на своите ближни, кои очигледно претставуваат нешто што не може да се купи со ниту едно злато. Сето тоа е Божји дар за човекот; но сето тоа може и треба да биде дар на Бога од човекот, нематеријален дар, повисок од злато и сребро. Овој скапоцен Либан е донесен до Господа од градскиот гувернер кога неговата администрација е анимирана од духот на Христос и е насочена не само кон граѓанската правда и надворешниот мир, туку и кон одржување и зајакнување на добриот морал и христијанските доблести меѓу луѓето. Таквата градска управа е како миризлив темјан пред Господа и пред народот. Пастирот на Црквата го носи Либан кај Господа кога тој будно ги чува душите и срцата од грешките и искушенијата на векот, неопуштено ги објавува патиштата Господови, ги поучува изгубените, ги утешува очајните и ги изградува сите. Мајката на семејството го носи Либан кај Господа кога, без да се потпира на наемни слуги, без да биде понесена од одвлекување на вниманието и забава, таа самата го посветува своето време и способности да ги воспитува своите деца во страв Божји, да ги научи на воздржување, кроткост, молитва и љубов кон човештвото. Мирисот на овој Либан, исполнувајќи ја целата куќа, потоа се шири насекаде со оние кои во него биле воспитани во побожност. Уметникот го носи Либан кај Господа кога, наместо да го следи духот на времето, да им се препушти на своите уметнички човечки страсти и да им обезбеди нова храна со нечисти изуми, тој се обидува да ги претвори сите свои дела и пронајдоци во инструмент на здрав христијански вкус, во средство за ширење - со благодат и убавина - на вистинското и доброто. И овој Либан ќе парфемира многумина. Во принцип, бидејќи не постои човек кој нема способност да направи нешто; тогаш не постои човек кој не би можел да го донесе Либан кај Господа, користејќи ја неговата способност за слава на Бога и вистинското добро на своите ближни. Третиот дар на Господа од мудреците беше мирото - последниот дар, затоа и највисокиот, не само од злато, туку и од темјан. Што е овој подарок и зошто е толку важен? Смирна, како Либан, испушта темјан; но неговата карактеристична особина е тоа што е многу горчлив; затоа ги изразува нашите несреќи и таги, солзи и страдања. Сега е јасно кој му носи миро на Господа како подарок. Оној што трпи несреќи во животот и невино страда, ги носи, не си дозволува ниту безрадосна очај, ниту кукавички мрмори, ниту бескорисни плачења; кој, кога поднесува катастрофи, не е анимиран од гордото презир кон луѓето, не од очајното потиснување на секое човечко чувство во себе, туку од живата надеж во Бога, помислата дека преку своите страдања се очистува од гревовите, се усовршува во доблеста и, што е уште порадосно, станува како својот Спасител, кој умре за него на крстот. Поднесувањето на несреќите и тагите на векот во таков дух на вера и љубов е исто така дар на Господа, а згора на тоа, поскапоцен од злато, помиризлив од Либан. Нека го слушнат ова сите што страдаат, нека ја сфатат предноста на нивното навидум горчливо, но всушност, ако верата и Крстот Христов ги ставиме на дело, а не тешка ситуација, и нека побрзаат да го принесат своето миро на Господа како дар. Среќниците на оваа возраст не можат да го направат тоа: немаат горчлива потреба и недостатоци, немаат миро. Многумина од оние кои имаат Либан, односно одлични таленти, исто така не можат да го направат тоа: немаат сериозни искушенија, немаат миро. Тоа е со вас, безкрвни страсти Божји; вие, кои без никаква вина: едни по раѓање, други по перипетии на околностите, други по човечка злоба, трети по кревкоста на нашиот телесен состав, речиси секој ден го поздравувате и завршувате со воздишки, и кој, можеби, и утрово го дочекавте Христовиот празник со солзи. Оние кои ве гледаат ја осудуваат вашата тешка ситуација; ти самиот, можеби, понекогаш потпаѓаш под тежината на земните искушенија, а ние, во името на нашиот Спасител, те поздравуваме со оваа скапоцена подобие на Неговиот Крст! Грижете се за скапоценото миро што ви е дадено како наследство; не го заменувај за ниеден Либан, уште помалку за ниедно злато и не му го одземајте мирисот со жалби и кукавички мрмори. Што има за жалење? Господ веќе сè гледа: секоја твоја солза Него ја брои, секоја воздишка се мери; и во свое време сè ќе преземе стократно. Амин. Разговор на денот на Рождеството Христово, на Вечерна „И Исус се роди во Витлеем јудејски во деновите на царот Ирод, и ете, дојде волк од исток во Ерусалим, велејќи: „Каде се роди јудејскиот цар; ја видов Неговата ѕвезда на исток и кога доживеав здив, Му се поклонив“ (Матеј 2:1-2). Со оглед на историјата на човечкиот род пред доаѓањето на Божјиот Син во светот и гледајќи како сите Божествени наредби за подготовка на луѓето да го примат ветениот Откупител биле ограничени на еврејскиот народ, речиси неволно доаѓате до мислата: што се случило во тоа време со другите народи? Дали навистина биле оставени сами на себе во толку важно прашање, како што е прифаќањето или неприфаќањето на Спасителот ветено на целиот свет? Ако е така, тогаш каде е непристрасноста и небесната милост, кои подеднакво им требаат на сите кутри Адамови синови! А што направиле Евреите за да го заслужат правото да бидат единствен предмет на посебна грижа и љубов? „Или Бог е само на Евреите, а не на јазиците? (Рим. 3:29). За неа - „и јазици!“ - одговара на евангелската приказна за мудреците што си ја слушнал. Што гледаме во неа? Гледаме дека незнабошците не само што знаеле за ветениот Спасител, не само што со вера го очекувале Неговото доаѓање, туку, што е особено значајно, тие биле првите што Му се поклониле по Неговото доаѓање и Му служеле со своите дарови, па дури и станале гласници на Неговото раѓање за целиот Ерусалим, за самите првосвештеници на Евреите. Така, Промислата ги оправда Неговите патишта кога дојде време да ги оправда! Така Тој покажа дека Небесниот Отец не заборавил никого во Неговото големо семејство - сите се згрижени, хранети и поучени! И никој да не мисли дека мудреците биле еден исклучок во судбината на паганите; напротив, тие беа, како што се објавува во црковните химни, само почеток на „Црквата од јазикот“. И навистина, христијанската вера, проповедана од апостолите, никаде не се раширила толку брзо, не била толку цврсто утврдена и не давала толку обилни и зрели плодови како кај незнабошците. И сето тоа, без сомнение, е затоа што оваа огромна нива, очигледно толку долго оставена без надзор, всушност никогаш не била напуштена од Небесниот Работник и, иако тајно оплодена, била целосно подготвена за сеење на Евангелието. Евреите, напротив, и покрај сето тоа што беа заштитени со многу ритуали и почиваа на Законот на Мојсеј и на пророците, исто како што сега нема да бидат толку способни да го прифатат ветениот Месија, а потоа ќе покажат големо невнимание и тврдоглавост, и ќе станат толку опседнати со предрасуди што Спасителот на светот ќе биде обземен од нив. И ако е така, некој ќе помисли, тогаш Провиденс не ја постигна својата цел, залудно употребувајќи толку многу посебни грижи за Евреите. Не, сакана, го постигна она што беше потребно. За што беше потребно? Зар Евреите не ги зачувале зборовите и ветувањата Божји, кои им биле доверени за зачувување за доброто на целиот човечки род? Но, сето тоа е зачувано на најдобар можен начин. Во овој поглед, еврејскиот народ бил како мала вештачка градина во која биле зачувани растенијата во текот на зимата за претстојната пролет. Сè додека е зима, таквата градина за хеликоптери е многу корисна и неопходна, но со почетокот на пролетта и летото веќе нема потреба од тоа: она што останува во него расте полошо од она што останува на слободниот воздух. Слично нешто се случило и со еврејскиот народ. Кога, наместо, по доаѓањето на пролетта на Новиот завет, оставајќи го оградата на настрешницата и ритуалите, оставајќи го медијастинумот на законите и институциите на Мојсеј и преселувајќи се кон слободниот воздух и сонцето на Евангелието, овој народ сакаше тврдоглаво да остане во вештачката стаклена градина што ја остави Самиот Домаќин, тогаш што е спротивно на господарот и изненадувачки, ако го прави тоа спротивно на господарот. благосостојба, Евреите станаа дивиим (диво) дрво и неплодни? Оние, напротив, од Евреите, кои беа потчинети на економијата на Божествената економија и дозволија да бидат изведени од зимската стаклена градина во летното сонце, погледнете колку раскошно процветаа, каков богат плод дадоа за целиот свет! Зашто, од каде потекнуваат Јован, Јаков, Павле и Матеј, ако не од Евреите? Кој го пренесе Евангелието низ целиот свет и го положи својот живот за него, ако не Евреите? Дури и подоцна, ако многу од Евреите не веруваат; дури и сега, ако многу од нив продолжуваат да опстојуваат, тогаш, додека жалиме за тоа, не треба, сепак, да заборавиме дека слепилото, како што тврди свети Павле, „дојде од делови на Израел“, односно не засекогаш, туку за некое време. Каде? - „Дондеж ќе дојде исполнувањето на јазиците“. И тогаш што? И тогаш „целиот Израел ќе биде спасен“ (Рим. 11:25, 26). После ова, каде и во кого и да погледнете - кон паганите или во Евреите - само треба да погледнете директно, а не површно - секаде ќе најдете причини да ги почитувате патиштата на Божјата Мудрост, која, ако, според изразот на апостолот, дозволил сите: и паганите и Евреите да бидат затворени за да се побунат (конечно, сите имале милост за оваа цел. 11:32), така што „милоста Божја“ ќе биде изобилна, а не од нас - „нека не се фали секое тело пред Бога! (1. Кор. 1:29). По овие размислувања, кои се надеваме дека нема да бидат излишни за многумина од нас, да се свртиме кон настаните и да го слушаме свети Матеј како тој, еден од сите евангелисти, раскажува за богослужението на мудреците. Едно лице раскажува, зашто во тој поглед евангелистите се како пејачи кои стојат во спротивни земји: она што едното лице го објавува, другото молчи; тие ретко го повторуваат истото; и, ако повторуваат, тогаш или пократко, или објаснување и дополнување на кажаното на другите. Затоа, откако свети Лука ни раскажа за самото раѓање на Вечното Дете и како Тој им беше објавен на пастирите и се виде од нив, свети Матеј сега ќе го проповеда Евангелието за други, нови поклоници на Детството - мудреците од Истокот. „Кога Исус се роди во Витлеемскиот јудаизам, ете, тој дојде од исток во Ерусалим“ (Матеј 2:1). Најпрво, евангелистот го одредува времето на настанот, зашто мудреците, како што доаѓаат од далечна земја, би можеле да дојдат пред настанот, а би можеле да дојдат долго потоа; но тие дојдоа токму во времето кога се роди Синот Божји, за овој несекојдневен настан да не остане долго непознат за Ерусалим. Таквата кореспонденција во доаѓањето на мудреците со времето на раѓањето на Спасителот покажува дека сè на нивното патување било однапред одредено одозгора, и дека тоа започнало долго време пред раѓањето, можеби исто колку што започнува нашиот пост пред празникот Рождество Христово, што за нас претставува и еден вид духовно патување до Витлеем. Но, кои се овие луѓе наречени мудреци во Евангелието? Судејќи според употребата на овој збор во нашиот јазик, може да се помисли дека тие се занимавале со некакво тајно и недозволиво знаење, па дури и биле во сојуз со темни сили. Зашто кај нас волшебникот е речиси исто што и волшебникот. Но, ништо не би било понеправедно во овој случај отколку да се има таква мисла. За грчкиот збор магионичар, употребен во Евангелието, генерално значи мудра личност, посветена на науките, особено на проучувањето на природата, како што се астрономите, лекарите, ботаничарите, физичарите и други. Магите на Евангелието биле слични луѓе, како што, патем, покажува и фактот дека тие биле ангажирани во набљудувањето на ѕвездите. Покрај тоа, древната традиција сведочи дека овие мудреци припаѓале на возвишена класа на луѓе, тие биле водачи на народот и сопственици на земји: затоа на светите икони се прикажани со круни на главите. Но, сето тоа не е толку важно за нас како фактот дека, среде темнината на идолопоклонството, во земјата на неверството, имаше луѓе кои толку искрено ја очекуваа радоста на Израел што на првиот знак од небото, оставајќи сè, презедоа долго и тешко патување за да му се поклонат на Царот, кој лежеше во јасли и, затоа, не можеше да се награди за ништо. Очигледно е дека мудреците биле водени од длабоко убедување, возвишена мисла, свето чувство. Од каде сето ова меѓу незнабожците? Од каде сите добри работи во Евреите - одозгора, од Бога. Да се ​​потсетиме дека цели племиња Евреи беа однесени зад Еуфрат, а повеќето од нив останаа таму дури и откако Евреите се вратија од заробеништво во Вавилон; дека меѓу заробените имало и Пророци; дека овие вторите не ги ограничиле своите упатства само на сопствените сонародници, туку им го објавиле и прошката и зборовите на ветувањето на незнабошците; дека Даниел особено, овој „човек на желби и визии“ (Дан. 9:23), како што го нарекува Божјата реч, дури и Навуходоносор го поставил за глава на сите вавилонски мудреци. Таквата глава не можеше а да не го пренесе она што е во неа на целото тело, односно на целата класа вавилонски мудреци; Особено Даниел не можел да ги остави своите ученици неуки за таа голема и Божествена Личност, чија објава била суштината на сите негови пророштва. Затоа, ништо не спречува, туку, напротив, сè нè поттикнува да мислиме дека вистинските мудреци се светите останки на Црквата, собрани од јазикот на Даниил на Исток. Оваа претпоставка, сепак, ни најмалку не го намалува моралното достоинство на евангелските мудреци. Зашто, прво, тие самите не можеа да го слушнат Даниел, а ако примија нешто од највисоката мудрост, тоа беше од неговите ученици, згора на тоа, од четвртата или петтата уста; второ, колку беше лесно светлината на вистината, доколку некоја беше прифатена, сто пати да се затемни и изгасне сред густата темнина на идолопоклонството! Колку било тешко за семето на животот да не изумрат меѓу трњето на секакви страсти што владееле со незнабошците! Вистина е дека мудреците се занимавале со наука; но колку науката ѝ помага на верата во нашето време? За жал, несреќната судбина на земната мудрост не е да се приближи, туку да одведе многумина од верата!.. Но, во источните мудреци гледаме нешто сосема друго. Колку повеќе беа просветлени, толку повеќе беа ревносни за верата и светите предмети, кои можеа да произлезат само од чиста мисла и добро срце. За таа љубезност и чистота, без сомнение, им беше чест да бидат први повикани во Витлеем да му се поклонат на Спасителот на светот. Наречен, велам, затоа што иако го бараа раѓањето на кралот на Израел; но тие веројатно не би отишле без посебен повик - одозгора, дури и кога слушнале за Неговото раѓање. „Видовме“, велат тие, „Неговата ѕвезда на исток, и јас умрев“; Тоа значи дека ако не го виделе, немаше да одат. Зошто ѕвездата, а не нешто друго, се користи за да ги нарекува мудреците? Бидејќи, без сомнение, самите мудреци биле ангажирани во набљудувањето на ѕвездите; и ете, Промислата дејствува врз нив преку токму она на кое тие се навикнати. Меѓутоа, дејствијата на оваа ѕвезда се толку неверојатни, нејзиниот тек е толку необичен, дури и спротивен на текот на сите познати светилишта, што човек неволно, следејќи го Свети Златоуст, мора да види под оваа ѕвезда интелигентна сила, која по Божја заповед овој пат доби форма на небесно тело за да ги води источните мудреци во Витлеем. Навистина, погледнете што се случува со оваа прекрасна ѕвезда! Откако им се појави на исток на мудреците, кога тие сè уште беа дома, ѕвездата тогаш се сокри и не беше видлива: зашто, откако дојдоа во Ерусалим, тие зборуваат за нејзиниот изглед како нешто минато: „Ја видовме Неговата ѕвезда на исток“. Но, по напуштањето на Ерусалим, ѕвездата повторно се појавува и оди пред Магите - „одење пред нив“, што не се случува и не може да се случи со материјална ѕвезда. И кога мудреците се приближија до Витлеем, „имаше ѕвезда сто горе, каде што беше Детето“ (Матеј 2:9). Како може ова да и се случи на обична ѕвезда? Како таа ќе стане „горе, каде што е детето? и како ќе биде означено местото на Неговото живеалиште? Ова може да го направи само мала светилка, која се состои од интелигентна моќ, или директно контролирана од неа. Но, зошто, некој ќе праша, дали интелигентната сила, ако постоела и дејствувала во ѕвездата, не дејствувала директно на мудреците, појавувајќи им се во облик на човек и не станала нивен водач, како што, на пример, Архангел некогаш патувал со Тобит? Затоа што, без сомнение, мудреците не биле подготвени за таква појава, дека во оваа форма тоа не им било потребно и немало да има толку благотворно влијание врз нив. Промислата Божја, тврди свети Златоуст, во Неговите откровенија на луѓето е во согласност со нивниот морал, делува врз нив преку она што е покарактеристично за нив, бидејќи општо е одлика на мудроста да се постапува така. Затоа, мудреците, како набљудувачи на тајните и редот на природата, меѓу другото, на небесните тела, се нарекуваат од ѕвездата. Но, како можеле да знаат од ѕвездата дека не е роден друг Цар, освен Кралот на Евреите? Зашто, да претпоставиме дека тие го чекале раѓањето на овој Цар; Да претпоставиме дека ѕвездата била извонредна по големина и светлина; но сепак немаше усни да им го каже ова. „Тоа го гледам дека не е ниту една ѕвезда“, одговара свети Златоуст, „туку и Бог, кој на почетокот им ја движеше душата, го создаде ежот под Кир, откако го постави, за да ги пушти Евреите. Ѕвездата, како што мора да се мисли, до моментот на нејзиното појавување и нејзината позиција (меѓу набљудувачите на ѕвездите, и двете беа распоредени меѓу народите и земјите) сугерираше дека Месијата прогласен од Пророците сега се раѓа во Јудеја; а останатото, односно цврстата доверба во оваа мисла и одлучноста, оставајќи сè да оди да се поклони на Новороденчето, е произведено од благодатта, секогаш својствена за чистите души. Во сето ова веќе можеме да видиме посебен ред одозгора, но уште поголем во она што следува. Под водство на ѕвездата, мудреците можеа да дојдат директно во Витлеем. Тоа би ја елиминирало секоја опасност за нив, дури и за самото детство, од Ирод; да не влегле во Ерусалим. Но, од кого тогаш Ерусалим би дознал за раѓањето на својот Цар? Но, тој мораше да дознае на таков начин што подоцна не можеше да каже: не знам, не сум слушнал, не ми е кажано; а сепак на таков начин што ова знаење ни најмалку не ѝ наштетува на мистеријата на Витлеем. Магите ќе го направат сето тоа појавувајќи се во Ерусалим; и тие ќе влезат во Ерусалим затоа што ѕвездата, откако им се појави на исток и ги подигна, така да се каже, од нивните места, а потоа, можеби наскоро по почетокот на патувањето, ќе исчезне од очите. Каде да се оди без неа? Природно беше да се свртиме кон главниот град, каде што обично живеат и, според тоа, се раѓаат кралеви и владетели на нациите. И ете, волци... дојдоа во Ерусалим и рекоа: каде се роди еврејскиот цар; ја видов Неговата ѕвезда на исток и дојдов да Му се поклонам. – Јазикот на збунетост, извинување и самоохрабрување. Сето ова го бараа околностите. Зашто мудреците мора да дошле до значителна збунетост и збунетост кога влегле во границите на Јудеја и не слушнале ништо за раѓањето на кралот на Евреите; уште повеќе - кога стигнаа до Ерусалим, а никој не кажа ни збор за тоа. Зашто, ако дури и една личност зборуваше за ова, тогаш не би морала ни да прашува. Но, кога сите молчеа, природно беше неопходно да се свртиме кон испрашување; и затоа ги прашуваат сите што слетале на Месечината: „Каде ќе се роди кралот на Евреите? Покажете ни го местото што требаше да им биде познато на сите без прашање. Не залудно прашуваме за она што, очигледно, никој од вас самиот не го знае, туку од најважните причини; Не доведовме кај вас од љубопитност, не од некакви земни глетки, туку со знак одозгора: „Ја видовме Неговата ѕвезда на исток“. Како да не дојдеме по ова? Па каде е вашиот нов крал? Кон Него не нè привлекува никаква корист или политика, туку длабока, духовна почит и вера: „Да дојдеме да Му се поклониме“ - да и ја оддадеме честа што му припаѓа на сите на една Личност толку голема и света. Но, мудреци од исток, знаете ли кој сега седи на престолот Јуда? Дали сте размислувале колку вашите зборови би можеле да го чинат роденото Дете, дури и за себе? Магите или не го знаат ова, или не сакаат да размислуваат за тоа; и двете би можеле да бидат во нив. Како странци, тие, прво, можеби не ги знаат политичките односи во кои се наоѓала Јудеја; но дури и да знаеле за незаконското владеење и суровоста на Ирод, тогаш во нив, како извонредни луѓе и целосно посветени на водството на небесното и кои веќе го доживеале неговото дејство, би можеле да имаат храброст да ги откријат своите мисли, да ја вршат својата работа, и покрај какви било последици, да сведочат за вистината пред царевите и да не се срамат, да не се плашат. Меѓутоа, Божјата промисла одамна организирала сè така што смелоста и проповедта на мудреците, кои служеле да го опоменуваат и срамат Ерусалим во врска со раѓањето на Месијата, ни најмалку не би донеле опасност за самите проповедници, како што ќе видиме во нашето следно интервју. Како да ја заклучиме сегашноста? Да завршиме со она што го започнавме - размислувајќи за патиштата на Божјата Мудрост, но веќе не само во однос на Евреите и паганите, туку во однос на самите нас. Постојано уживајќи во пладневната светлина на христијанската вера, користејќи (ако навистина ја користиме) сета благодат исполнета значи дека обезбедува наше просветлување и осветување, а во исто време гледајќи како дури и голем дел од човечкиот род останува во темнината на паганството или мухамеданството, без Евангелието и Крстот, без да дојде до овој мрачен дух и животен контраст. мисли во врска со Божественото светско владеење, тие се обесхрабруваат и мислат дека Божјата Промисла не ја обезбедува посакуваната грижа за овие наши браќа во човештвото. Не ја осудуваме вашата чувствителност, вашето учество во судбината на човештвото: вие, кои имате такви мисли и, можеби, страдате од нив. Но, не брзајте да судите за патиштата на Божествената Мудрост, кои се оддалечени од нашите патишта како небото од земјата; не дозволувај да мислиш дека некогаш можеме да бидеме похумани од Оној Кој не го поштеди Самиот Единороден Син, туку Го предаде на маки и смрт за сите нас. Може ли овој Единороден Син да ги заборави оние заради кои се искачи на Крстот? Како Тој го остварува Своето дело, односно делото на нашето спасение и каде ние воопшто не го очекуваме тоа; пример и доказ се Магите. Ако евангелската приказна не ги изведе овие незнабошци од темнината што ги криеше и ги презентираше пред нашите очи, кој би помислил дека во Персија и Арабија толку вредно го чекаат доаѓањето на Оној чие раѓање не го знаеле во самиот Ерусалим? Не залудно Врховниот Христов апостол објавил дека „бојте се од Бога во секој поглед и правете го она што е добро и Му е угодно“ (Дела апостолски. 10:35); а примерот на Магите покажува дека такви луѓе навистина можат да постојат на кој било јазик. Како е природната човечка праведност, неопходна за оправдување на секој човек пред Судот Божји, во овој случај исполнета со Христовата праведност; како Христос се објавува и се објавува таму; колку прекрасни гранки, без човечка помош видливи за нас, се држат за оваа животворна лоза: сето тоа е тајната на Промислата! А кога тајната на Промислата е, тогаш, без сомнение, тајната на милосрдието. Ако е скриено од нас, тоа е секако затоа што не можело да се открие за наша корист; и згора на тоа, скриено не засекогаш, туку засега. Ќе дојде големиот и свет ден на откровението, на кој како што сите наши дела ќе бидат изложени пред лицето на целиот свет, така и пред сите луѓе ќе станат јасни сите Божји патишта за спасение на човечкиот род. Сега, наместо бесплодно да жали за судбината на луѓето кои не се осветлени од светлината на христијанската вера, должноста на вистинскиот христијанин е да ја препушти нивната судбина на милоста и Божествената мудрост и, од своја страна, да го користи зборот на издигнување и пример за добар живот за да ги опоменува, да го издигнува сопственото спасение со страв и трепет. Зашто, кој не би бил ужасен од примерот на Евреите, кои, користејќи ги сите најнеобични средства за да се осветат, се покажаа дека се толку малку способни да го прифатат Ветениот Откупител? Она што им се случи на Евреите може да ни се случи и на нас, христијаните: Божјото Царство, толку блиску до секој од нас, конечно може да не помине, исто како што помина кај Евреите. Затоа, да внимаваме кога Господ повторно ќе дојде во Својата слава, незнабошците и неверниците да не претходат на нас христијаните на Неговиот престол, како што им претходеа на Евреите на јаслите. И само да го навестуваа! Може да нè снајде уште полошо. Зашто не залудно Самиот Спасител рекол дека во ова одлучувачко време „ќе дојдат многу луѓе од исток и запад и ќе легнат... во Царството Небесно: синовите на царството, како што ние христијаните сега се нарекуваме себеси, ќе бидат исфрлени во надворешната темнина“ (Матеј 8:11–12) Ова е нешто на што најмногу треба да размислуваме кога се сеќаваме на светите мудреци. Амин. Разговор на вториот ден од празникот Рождество Христово, на Утрена Патем, пророкот Исаија, во жален говор во име на Бога против неверството и тврдоглавоста на Евреите, го вели ова: „Волот го познава оној што го стекнал, и магарето ја познава јаслите на својот господар, но Израел не Ме познава Мене и Мојот народ не разбира“ (Исаија 1:3). Една древна традиција тврди дека оваа пророчка слика буквално се исполнила за време на раѓањето на нашиот Господ во тело; затоа што кај Неговиот јасли, заедно со Мајката и праведниот Јосиф, имало наводно две животни: вол и магаре, кои им служеле за време на патувањето од Назарет до Витлеем и сега со својот здив го загревале воздухот во Витлеемската пештера, премногу суров за новороденото Дете. Трогателна слика на сиромаштија и понизност, а во исто време и ново, остра осуда на народот на Израел! Зашто, да претпоставиме дека тој не знаел за местото и времето на раѓањето на својот Спасител и затоа не можел, дури и да сакал, да Му служи со тоа како што треба: но сега го дознава тоа од мудреците, дознал на таков начин што цел Ерусалим, почнувајќи од царот, ќе почне да се движи. Што ќе донесе веста, толку радосна? „Очигледно ќе произведе многу, но во исто време ништо значајно“. Ирод ќе ги собере првосвештениците и книжниците и ќе им го постави прашањето: „Каде се роди Христос? (Матеј 2:4) Главните свештеници и книжниците ќе ги разгледаат сите пророци и ќе кажат дека Тој е роден во Витлеем Јудеја. И тогаш? - тогаш мудреците, како што дојдоа сами во Ерусалим, така сами ќе одат во Витлеем и таму ќе го најдат Божественото Младенче исто како кај една Мајка и Јосиф, како што ги најдоа овчарите кои претходно беа таму. И тогаш? Тогаш Мајката и Старецот ќе го разберат Детето и ќе побегнат ноќе во Египет од мечот на Ирод. Така, пророкот, уште сега, стоејќи кај јаслите во Витлеем, можеше со уште поголема сила да ја повтори својата древна жалба: „Волот го знаеше оној што го доби, а магарето јаслите на неговиот господар: но Израел не Ме познаваше Мене, а Мојот народ не разбра! Која е причината за ова страшно слепило на Евреите? Недостаток на светлина? Но мудреците оддалеку, од туѓина, каде што владееше идолопоклонството, дојдоа да му се поклонат на Царот на Евреите. Да претпоставиме дека се возбудени од појавата на ѕвезда; Но, зарем Евреите немале пророчки списи што вределе каква било ѕвезда? Згора на тоа, ѕвездата не блескаше само за мудреците; Секој можеше да ја погледне. Самото појавување на источните мудреци во Ерусалим веќе беше наместо проповед и големо знаме за Ерусалимците, бидејќи покажуваше дека целиот свет почнува да се движи. Како можеле Евреите да останат неподвижни? Како сите да не брзаат во Витлеем? Да не се оди, да не дознае, да не се најде, макар тоа било поврзано со труд и опасност, зашто делото на спасението вреди секој труд и секаква опасност? Но, вакво нешто нема да видиме кај Евреите. Зошто? Од криминална рамнодушност и студенило, зашто секој повеќе го сакаше својот привремен мир отколку вечниот спас. Зашто, нема ништо потешко и понеподвижно од душата посветена на светот, закоравена и закована на земните задоволства: брка по ситни и безначајни работи како дете: плаче кога ќе и се одземе некоја ситница, но не ги гледа најголемите и најважните работи или се врти, како што децата се кријат кога ќе им се покаже нешто величествено. Така беше и со Евреите. Свети Павле најправедно се изразува кога вели дека почивале на законот. Небаре мојсеевите обреди беа како мека перница за нив: правејќи ги механички, прифаќајќи ги обрежувањето, правејќи пропишани жртви, давајќи десеток, земајќи абдес, Евреите мислеа дека на тој начин прават сè што е потребно и дека после тоа немаат друг избор освен да влезат во идното Царство на Месијата и невнимателно спиеле. Идејата дека за да се влезе во ова Царство е потребна вистина и праведност, или барем искрено и непокајано покајание за гревовите, дека ова е славно Царство и откако ќе дојде, може да ги заобиколи, како недостојни, и да отиде кај незнабошците - никому не му паднало на памет таква мисла. Но, во реалноста се случи нешто друго: презрените пагани се покажаа многу поспособни за Царството Божјо; радосно го прифатија она што Евреите глупаво го отфрлија и така го заробија, така да се каже, благословеното наследство од природните синови и наследници. Но, да ги погледнеме самите настани. „Кога го чу тоа цар Ирод, се вознемири и целиот Ерусалим со него“ (Матеј 2:3). Ирод ненадејно дознал за доаѓањето на мудреците, бидејќи неговата сомнителна природа, според сведочењето на еврејскиот историчар, го натерал да ги чува сите влезови и излези на своето царство. Невозможно беше да не се засрами од прашањето на мудреците за раѓањето на кралот на Евреите. Зашто Ирод, иако го нарекувале јудејски крал, бил незаконски крал, туѓинец, устоличен од Римјаните и кој на ниту еден начин не се откупил за својата измама, освен за крајните суровости, кои се прошириле до тој степен што, по едно сомневање, ги убивал дури и своите деца. Без треперење, таков тиранин не можеше ни да размислува за раѓањето на големиот Давидовиот потомок, чиешто идно владеење, без сомнение, не го замислуваше на друг начин освен во сензуална форма, односно дека Месијата ќе го собори од престолот и ќе бара од него сметка за сите суровости и лудило. „Но, заради тоа“, прашува свети Златоуст, „Ерусалим е засрамен; зашто пророците го навестуваа Спасителот и Добротворот и Ослободителот од почетокот на постоењето на Христос? Добро им е да се фалат дека им се родил Цар, а јас ќе им ја донесам земјата; и тие ќе ги имаат сите свои“. Навистина, ако народот на Ерусалим имал добро разбирање за Месијата и, во исто време, љубов кон Него, тогаш веста за раѓањето на Месијата требало крајно да ги воодушеви, како исполнување на долгогодишните, вековни очекувања, како почеток на благодатното Царство Божјо на земјата и слава на народот Израел. Но, тоа не беше случај со Ерусалимците; а во меѓувреме сите по повод веста за раѓањето на Месијата веднаш си замислиле нови прогони од истиот Ирод и се вознемириле по дух. Многумина беа засрамени од фактот дека имале нечиста совест, живот што не бил израелски и пагански морал; Но, со такви особини, како може некој да се појави како Месија? Како да се појавиш во Неговото Царство? Но, како и да е, само Промислата, очигледно, ја постигнала својата цел во овој случај, давајќи му до знаење на целиот Ерусалим и, следствено, на цела Јудеја преку мудреците дека дошол часот на настанот на пророштвата, дека дошол долгоочекуваниот Спасител, дека Стариот завет завршува и дека започнува Новиот. „Кога слушна... царот се вознемири и целиот Ерусалим со него“. Ирод, така засрамен, веројатно ја имал првата мисла - да ја уништи страшната вест, да ги уништи самите гласници. Но, кога нечовечноста поттикна таква мисла, вообичаената лукавство и лукавство (зашто Ирод беше исто толку лукав колку и суров) се воздржа и предложи нешто друго. „Што е добро“, си помисли тиранинот, „ако сега ги убијам мудреците? Веста што се рашири од нив нема да биде уништена, туку ќе се зајакне. А она што е најважно е што новороденото бебе ќе преживее на овој начин, за сега сè уште не се знае каде е и кој е. Подобро е да ја искористиме оваа можност на друг начин: да се соберат свештениците, каде што ќе се најдат врвните свештеници и од нив. Евреите, нивниот Христос треба да се роди кај Него, и преку нив да дознаете каде е мојот иден ривал: тогаш ништо нема да го спаси од мојата одмазда, тогаш, ако се покаже дека е неопходно, мудреците ќе ми платат за нивните вести и за опасната возбуда предизвикана од нивното доаѓање меѓу луѓето. Сето тоа на Ирод му се чинеше, без сомнение, висина на мудрост и способност да постапува во согласност со околностите, а во меѓувреме, сето тоа нема да послужи за ништо друго освен за исполнување на намерите на Промислата - да му го соопшти на целиот народ на Евреите раѓањето на нивниот Цар. „И кога ги собраа сите првосвештеници и книжници на народот, ги прашаа: Каде се роди Христос? (Матеј 2:4). Ирод не би можел да постапи подобро во овој случај, ако всушност бил ревносен почит кон Богот на Израел и ветениот Месија; зашто, прво, ова веќе многу му служи на честа на Новороденчето, што цела класа луѓе, први во државата, најсвети и најучени, заедно со кралот, се занимаваат не само со Неговата личност, дури и со местото на неговото раѓање; и второ, не е од мала важност што сите првосвештеници и книжници, откако вредно ќе ги споредат пророштвата, гласно и цврсто ќе го кажат токму она што сега се остварило во пракса, односно дека Христос, како што требало да се роди, всушност се родил во Витлеем Јудејски. Подобро и поцелосно сведоштво за вистината во овој случај не може да се замисли; а тоа му го должиме на истиот Ирод, односно на неговата измама, или подобро да се каже, на Промислата, која го фатила во оваа измама. Но, што е со првосвештениците и книжниците? „Тие му рекоа: во Витлеем јудаизам“ (Матеј 2:5). „Гледајте“, забележува еден учител на Црквата, „како првосвештениците на Евреите, и покрај нивната морална лошотија, одговараат на целта на нивното знаење, покажувајќи им на народот што е во законот и пророците. Затоа Спасителот во свое време ќе рече: „Сè што ви е заповедано да го пазите, пазите и правите; но не правете го со дела“ (Матеј 23:3) Зашто делата не се совпаѓаа точно со зборовите; како што, на пример, сега првосвештениците ќе го покажат патот до Витлеем, но тие самите ќе останат во Ерусалим, како оние бездушни знаци што стојат на главните патишта, кои секогаш го покажуваат патот на сите, но тие самите никогаш не се движат. Но, беше невозможно првосвештениците да не ја знаат или да не ја кажат вистината сега; затоа што тоа одамна е прикажано во Светото писмо многу јасно. „Зашто вака е напишано од пророкот: А ти, Витлеем, земјо Јуда, не си ништо помал од јудејските владетели: од тебе ќе излезе Водач кој ќе го пасе Мојот народ Израел“ (Матеј 2:5-6). Некои од подоцнежните Евреи почнале да го припишуваат ова пророштво не на Месијата, туку на Зоровавел, под чие водство Евреите еднаш се вратиле од заробеништво во Вавилон; но таквите лажни толкувачи се срамат од сведочењето на нивните предци, целиот Синедрион, кој, како што гледате, му го припишува ова пророштво на Месијата. Згора на тоа, Зоровавел, иако му припаѓа на Давидовото племе, не е роден во Витлеем: и за него е невозможно да се каже што понатаму вели пророкот за Водачот кој треба да излезе од Витлеем, т.е. дека „Тој излезе од почетокот од деновите на светот“ (Мик. 5:2). Откако слушнале за одлуката на Синедрионот на Јудеја, мудреците сигурно биле многу изненадени како овие луѓе, имајќи во свои раце такви пророштва што овозможувале да се утврди сè со нив, до сега не знаеле дека Христос навистина се родил. Но, сега би можеле да бидат изненадени од многу други работи во Ерусалим, кога би имале желба и време да ги судат постапките на другите, а не да им пречат на сопствената работа. Магите можеле да помислат една од двете работи, гледајќи ги Ерусалимците: или дека Промислата има посебна причина да го крие раѓањето на Божественото дете од Евреите, или дека Евреите се крајно невнимателни во оваа важна работа; и веројатно мислеле и двете, бидејќи и двете навистина се случиле. Едно време, сам Ирод можел да им се појави на мудреците во најповолна светлина. Зашто, се чинеше, што може да биде почисто и поблагородно од неговите постапки? Бидејќи е цар над Евреите, тој не само што не се лути, очигледно, поради веста за раѓањето на еврејскиот крал, не само што не ја крие оваа вест, туку собра и цел собор од луѓе за непристрасно проучување на местото на Неговото раѓање. Само тоа му донесе пофалба во очите на мудреците; а уште повеќе како постапил со нив понатаму. Што прави Ирод? „Тогаш Ирод ги повика мудреците и од нив го испитавте времето на ѕвездите што се појавија“ (Матеј 2:7). Дека Ирод тајно ги повикува мудреците и дека со таква трудољубивост се распрашува за времето на појавување на прекрасна ѕвезда - тоа може да предизвика сомневање за неговата искреност и намери, но за да се проникне во оваа бездна на измамата, требаше да се има поглед што не беше толку едноставен и љубезен како што го имаа мудреците. Од друга страна, сето тоа можеше лесно да се протолкува на најљубезен начин, чест како последица на разумноста на Ирод, кој засега не сакаше да го загрижува народот со својата отворена комуникација со странците, кои сакаа попрецизно да ги дознаат сите околности на настанот, што очигледно му беше толку посакувано. Згора на тоа, на мудреците им беше лесно да се утврдат во овие последни мисли кога Ирод, откако им ги одзеде потребните информации, не само што не ги врати назад, не само што не ги задржа во Ерусалим и не им ја одзеде слободата, не само што не покажа никакво незадоволство, туку ги третираше како крал, а самиот ги испрати во Витлеем: „Кога ќе ги испратите: ќе најдеш, кажи ми, да отидам и да Му се поклонувам“ (Матеј 2:8). Зборовите се лукави: еден вид извинување и тајна, незабележлива казна. „Гледате сами“, се чинеше дека им рече Ирод на мудреците, „дека ова е крајно необична работа, дека целиот овој настан носи печат на мистерија. Ви беше кажано на исток, но сите ние во Ерусалим до сега не знаевме ништо. Од пророците е јасно дека Месијата мора да се роди во Витлеем; но, каде точно некој знае, не сака, и како тоа? Ти си повикан предвреме кај Оној што е роден од небото: затоа, оди сам за сега, за да не предизвикуваш ненавремени гласини и врева, туку, откако ќе научиш сè попрецизно, вратете ни се. Потоа, ако се покаже дека тоа е во согласност со положбата на Родениот, јас ќе бидам првиот - отворено или тајно, како што ќе биде подобро за Него - што ќе побрзам да се јавам да му ја дадам честа што му припаѓа: „и јас ќе Му се поклонувам“. „Шула“, односно ја отфрли сета помпа, без коли и телохранители, без никаква свита, во форма на едноставен скитник и аџија. Така, се чинеше, сè беше обмислено од лукавството на Ирод. Но, токму оваа измама ќе послужи да ја запре неговата суровост. Магите сега ќе го напуштат Ерусалим удобно, дури и со чест. Тие веќе знаат каде е роден Христос; Останува само да побрзате до целта на вашите желби. И еве ги на пат. Но, кога некои несогласувања ќе завршат, требаше да се појават други. Има повеќе од една куќа во Витлеем: каде да се свртиме? Мораме повторно да бараме и да бараме, исто како што побараа во Ерусалим. Но, за Ерусалим, прашањето за раѓањето на кралот на Евреите беше неопходно, бидејќи тоа служеше како објава на Месијата; за Витлеем - не е потребно. Самото време беше исклучително драгоцено: суровоста на Ирод, скриена некое време, можеше одеднаш да се разбуди и предвреме да падне во катастрофа над Витлеем, кога во него сè уште беше содржано спасението на целиот свет. Згора на тоа, трпението на мудреците е веќе доста тестирано; време да ги наградиме за нивната вера и грижа. Сето ова е пресметано, одмерено од Промислата, а небесниот водач повторно е пред мудреците. „И ете, ѕвездата што ја видоа претходно на исток одеше пред нив“ (Матеј 2:9). Можете да ја процените радоста на светите патници кога тие повторно го видоа својот прв водач, кој, згора на тоа, сега веќе не им се појавуваше во својата поранешна, нејасна форма - се појавува само на исток - туку се обврза, така да се каже, да ги води директно и директно: „и ете, ѕвезда... оди пред нив! И „се радуваше со голема радост... кога ја виде ѕвездата“ (Матеј 2:10). Тие се радуваа, зашто видоа дека нивниот пат не е залуден; тие се радуваа затоа што повторно очигледно преминаа од човечки раце во рацете на Бога и повторно влегоа во директна комуникација со самиот небо. Во Ерусалим, колку и да им се додворуваа, колку и да беа лукави, доброто срце на мудреците, исполнето со вистинска љубов кон Родениот, не можеше а да не биде оптоварено внатрешно, да не почувствува дека не се на нивното место - да не ја посакуваат истата слобода, истата насока одозгора. И ете, пред нив стоеше прекрасна ѕвезда! Краткиот пат до Витлеем сега е завршен уште побрзо; па Ирод не можеше да собере нови мисли, а мудреците, следејќи ја ѕвездата, веќе беа на крајот од нивниот пат и нивните желби. „Ѕвездата дојде, сто горе, каде што беше Детето“ (Матеј 2:9), односно веројатно се спушти од височина така што беше можно, со паѓањето на нејзините зраци, лесно да го препознае посакуваното место. Какво место е ова? Евангелистот Матеј го нарекува храм: „и дојде во храмот“. Тоа значи дека Света Марија и Јосиф веќе го напуштиле дувлото и нашле засолниште во некоја куќа во самиот Витлеем, за што, без сомнение, светиот старец не пропуштил да се погрижи, жалејќи се што тоа не можело да се направи порано, за време на самото раѓање. Или можеби Божественото Дете останало во јамата и јаслите до сега, а свети Матеј истото го нарекува храм, бидејќи зборот „храм“ се користи во Светото писмо за секое живеалиште, дури и за птичји гнезда. Но, како и да е, дури и ако местото се сменило, тогаш сè друго останува исто: поранешната едноставност и сиромаштија, поранешната тишина и осаменост; така што ако мудреците биле водени од надворешен сјај, тогаш сега имало што да се искушува сто пати во положбата на новородениот крал на Израел. Зашто, како Го најдоа? - „Кога дојде во храмот, го виде Детето со Марија, Неговата материја“ (Матеј 2:11). Еве ја целата свита на големиот Цар, претскажана од пророците и ѕвездата! Дури и Јосиф, очигледно, сега беше отсутен, отсутен, се разбира, заради потребните работи и, можеби, по тајна наредба на Промислата, така што мудреците не би замислиле дека тој е татко на Детето. Меѓутоа, за мудреците може да се каже дека тие биле над се` видливо, зашто, и покрај сиромаштијата што ги опкружувала Детето и Мајката, штом Го виделе, „паднале и Му се поклониле“; односно покажаа таков знак на почит каков што е соодветен за лицето на Божественото. Зошто покажаа таква почит? Дали е тоа преку јасен увид во тајната на Неговото Божество? Но, самите апостоли не наеднаш постигнале таков увид; таков увид не се наоѓа јасно во Светото писмо дури и кај некои од пророците. Што ги доведе магиите до подножјето на детето? Беше фрлено чистото срце, на кое му беше ветено Божјото гледање, и кое сега, очекувајќи го јасното убедување на умот, неволно се поклони пред Словото што стана тело, исто како што Јован, додека сè уште беше во утробата на својата мајка, скокна од радост од самото приближување (на место) кон Ова Божествено Детство, кое исто така беше во утробата на мајката. „И ги отвори своите богатства и му донесе подароци: злато, темјан и смирна“. Три дарови, како знак на Троичното Божество и да ги означуваат трите видови посреднички служење на Богочовекот: злато како Цар и Глава на човечкиот род; Либан како првосвештеник и учител; миро, како Човек и Посредник, кој треба преку Својата смрт да ја уништи моќта на смртта. Беа донесени злато, темјан и смирна, како најдобро од сето она што беше на Исток, по што беше позната татковината на мудреците. Но, и овде, според забелешката на свети Златоуст, видлива е возвишената насока на нивните мисли: тие не принесуваат ниту една од оние сетилни жртви со кои самите Евреи изразувале почит кон вистинскиот Бог, туку бескрвни дарови, со што го сигнализираат и, како што рече, го започнуваат обожавањето на Новиот Завет и нашите духовни жртви. Затоа, истиот свети Златоуст ги нарекува мудреците „првородени на црквата“. Појавувањето пред новиот цар со дарови било потребно и од тогашната ревност и обичај; а во меѓувреме, подароците никогаш не биле толку потребни и во вистинско време како сега. За позицијата на Пресвета Богородица и Јосиф беше најтесна. Дури и од она што го имаа во Назарет, не можеа да земат многу, надевајќи се дека наскоро ќе се вратат; и сега, како што ќе видиме, имаше лет за Египет. Зошто би отишле во оваа странска земја без помошта добиена од Магите? Така, нивните дарови, може да се каже, беа подарок одозгора - за патеката. На кого? На Оној што дојде да не збогати сите со Својата безусловна сиромаштија! На Оној кој Самиот на секого му дава живот, здив и сè! Кога размислувате за ова, браќа, се губите во мислите во бездната на Божественото снисходење и понижувањата што ги претрпе нашиот Спасител за нас. Но, сепак не можеме да се откажеме од самољубието и од световната гордост, нема да научиме да ја сакаме, како Него, едноставноста и смирението; сè уште посветени на луксузот на лудите и криминални задоволства на сензуалноста! Сега остана само една тешкотија: како и каде да се вратат Магите? Во природниот тек на работите, тие, без сомнение, сега би се вратиле во Ерусалим - кај Ирод, за да го одржат своето ветување и да ја споделат со него и со целиот Ерусалим таа радост и свето задоволство со кое им била исполнета душата. Но, ова би било полн со екстремна опасност за адолесценцијата и за нив самите. Кој ќе ги просветли светите скитници? Ѕвездата повеќе не можеше да го прави ова; користен е друг лек. „Кога ја прими веста во сон, не можеше да се врати кај Ирод, туку се враќаше во својата земја по друг пат“ (Матеј 2:12). „Веста беше примена во сон“: тоа значи дека тие поминаа не само неколку часа во Витлеем, туку ден или два. Дали беше можно наскоро да го напуштат местото каде што одеа толку долго и со таква ревност, да не уживаат во повторените глетки на Божественото детство, да не ја прашуваат Неговата Мајка за сè, да не ги дознаат сите околности на раѓањето, толку прекрасни? „Веста беше примена во сон“; исто како што се случи, и ќе се случи повеќе од еднаш, со Јосиф. Меѓутоа, не е кажано што им рекол ангелот на мудреците во овој сон: тоа можело да биде доволно за да го просветли безличното, тајно просветлување на мислата, но такво што мудреците не можеле а да не го сметаат за глас Божји, кој мора непоколебливо да се следи. Дали сакате да знаете што се случило со магите подоцна - дома? Евангелието не го вели ова, бидејќи ги вади во среда и се занимава со нив не повеќе отколку што им беше дадено да учествуваат на големиот настан во Витлеем. Но, Светото Предание, и во други случаи и во овој, дополнувајќи ја евангелската приказна, вели дека мудреците не биле задоволни со патувањето во Јудеја; во текот на целиот свој живот тие продолжија да ја следат ѕвездата, на сите им го објавуваа она што и самите беа почестени да го видат, и така, водејќи добра борба на земјата, им беше доделена вечна слава на небото. Нивните нераспаднати тела потоа биле префрлени од Исток во Константинопол, а самите станале предмет на почитување на верниците. Сето ова, без сомнение, е поучно, но за нас најпоучно кај мудреците е нивното свето патување, како пример за вера, љубов, посветеност и трпение. Така, кај јаслите Христови има два вида луѓе - пастири и мудреци, односно најпрости луѓе и најобразовани луѓе. Зошто е ова така? Да разбереме дека нашиот Господ и Спасител прифаќа секого: едноставноста без книги Му е исто така пријатна кога е комбинирана со верното исполнување на својот повик, со чистотата на совеста и животот; Ниту човечката мудрост не е отфрлена од Него, кога знае да се потчини на просветлувањето одозгора и да го користи своето знаење за слава Божја и за корист на другите. Така беше сега, на самиот почеток; Така ќе биде и потоа: во најголем дел рибарите ќе бидат избрани во ранг на апостол; Павле, исто така, ќе биде земен, поучен за сета еврејска мудрост. Затоа, ако некој е витлеемски пастир, односно прост и некнижен човек, нека не му е досадно со неговата едноставност: Спасителот ќе има доволно светлина и мудрост за да може со Евангелието и просветлувањето од Духот да му ги замени сите прирачници на човечките науки и уметности и да го просветли во сè што е потребно за неговото спасение. Ако некој е источен волшебник, односно човек запознаен со науките, кој поседува многу знаење, нека не се потпира на неговата мудрост, туку нека ја бара небесната светлина, нека ја следи со смирението на мудреците, уверен дека ако сака да му ги донесе даровите на своите способности и знаење на родениот од Детството, тогаш, иако тој сега нема да биде прифатен од него за истата наклонетост. Амин. Беседа на вториот ден од празникот Рождество Христово, на Литургија Видовме, браќа мои, дека мудреците, како резултат на пораката добиена во сон, заминаа од Витлеем во својата татковина по друг пат, а не преку Ерусалим, како што требаше да направат по барање на Ирод. Не знаеме дали им била откриена причината за оваа наредба, но причината била важна. Во мрачната душа на Ирод, при првата вест за раѓањето на кралот на Евреите, веднаш се појавила страшна намера да го уништи неговиот иден соперник, како што го замислил овој крвожеден деспот. Припаѓајќи на бројот на Евреите по едно име, немајќи вера во својата душа, а уште помалку вера во пророците и нивните предвидувања, Ирод токму поради оваа причина воопшто не ги делеше светите очекувања на Божјиот народ во врска со доаѓањето на Месијата и немаше никаква наклоност кон Неговата Личност; напротив, гледајќи во Него нова гранка од племето Давид, на која по сите права му припаѓаше царскиот престол, тој го сметаше Месијата за толку опасен непријател за себе и за својот дом, против кого мора да ги употреби сите средства. Се чинеше дека најсигурната работа е да му го одземе животот; и така, Ирод сега чека само враќање на мудреците и вести од нив за тоа кој точно и каде е ова Дете, за да даде заповед да го убијат. Затоа, беше неопходно мудроста Божја да преземе мерки против ова лудило; и тие беа земени, преку отстранувањето, некое време, како што ќе видиме сега, на Божественото детство не само од Витлеем, туку и од сите граници на владеењето на Ирод. „И отидов кај нив (мудреците), ете, на Јосиф му се јави ангел Господов, велејќи: Стани, разбери го Детето и Неговата Мајка и бегај во Египет и биди таму до реката, зашто Ирод сака да го бара Детето и да го уништи Е“ (Матеј 2:13). Светиот старец не можел да очекува таков тажен сон, по она што директно го видел и слушнал пред ова во реалноста. За што видовте и слушнавте? Видов овчари како ги оставаат своите стада среде ноќ за да побрзаат да му се поклонат на Новороденчето и источните мудреци со дарови пред Него; Слушнав за прекрасната ѕвезда, за пофалните хорови на ангелите, за намерата на Ирод да дојде и да се поклони на Младоста. По вакви радосни настани и вести, можеше да се преспие со уверување дека сите тешкотии и искушенија се минато, дека сега ќе продолжат низата најудобни појави. Поинаку беше во иднина, а во блиска иднина! „И на мудреците што заминаа, ете, на сон им се јави Ангел Господов“: - односно првата ноќ, веројатно, по мудреците; зашто беше невозможно да се одложи: гневот на Ирод не заспа. „Злобните нема да спијат“, вели Мудриот, „ако не прават зло“ (Изреки 4:16). Но, што е со ангелот што се појавил? „Станување“, вели тој, „разберете ги Детето и Мајката и трчајте во Египет“. „Раскрет“, односно, без одлагање, токму оваа ноќ, токму овој час. „Разбери ги младите и мајката“; разбуди ме, ако треба, фати ме за рака, води ме, дури и ако не сакам да одам - ​​на таков пат, во таков час. „Младите и мајката“; пред сè, Детето е главното богатство, а со Него и Мајката; Мајка, а не твојата жена, како што претходно ја нареков на првото појавување, сега за сега знаеш сè; знаеш дека ова потомство нема татко, оваа жена нема маж. „Разбери и бегај“, како што се бега од куќа во која има оган, како што се бега од животно или непријател - со што е можно поголема брзина и напор. „И бидете таму, има река во Дондеж“. Нема да останеш во Египет засекогаш, туку извесно време додека не помине бурата: тогаш пак ќе ти се појавам и ќе ти кажам што да правиш; зашто сте под посебна Промисла, никакво зло не може да ве снајде; силата на Севишниот е со тебе насекаде; затоа нема причина да бидеме обесхрабрени и очајни. И покрај таквото предупредување и во исто време уверување, доколку Јосиф овојпат сакал да слуша крв и месо, тогаш, како што забележал свети Златоуст, ќе имало многу причини да биде збунет и контрадикторен. Можеш, свети старешине, да му кажеш на Ангелот: ти самиот кажа претходно дека Родениот ќе го спаси својот народ; и сега што се случува? Ниту Себеси не се спасува; За да го спасиме Неговиот живот, мора да ја напуштиме нашата татковина и да се преселиме во туѓа земја - и како да се преселиме? Одеднаш, без подготовка, без никакви средства, попуштајќи се на опасниот лет ноќе. Каде е исполнувањето на ветеното? Но, Јосиф не рекол и не мислел ништо слично. Зошто? Затоа што“, одговара истиот свети Златоуст, „тој бил „верен сопруг“: верата и верноста кон небесното раководство, посветеноста и послушноста биле главните својства на душата на Јосиф; а овие својства настанале затоа што во оваа душа немало земни погледи и приврзаности, владеела една чиста љубов, која според сведочењето на свети Павле „во сè има вера, во се верува, сè трпи... ништо не паѓа“ (1. Кор. 13, 7-8). Во овој поглед, Јосиф е многу сличен на Авраам, така што ако Авраам сега беше со Светата Дева, ќе постапи на ист начин како што постапува Јосиф. Што прави тој? Што е заповедано. Јосиф „стана, им даде вода на Детето и на мајка му преку ноќ и замина во Египет“ (Матеј 2:14). Зборовите се едноставни, но изразуваат длабока посветеност и заедно дејството е најтрогателно. Замислете еден свет старец ненадејно да се крене од својот сиромашен кревет среде мрачна ноќ; замисли како тој, исполнет со она што го слушна од Ангелот, со слаби нозе со почит приоѓа до заспаната Девица и Дете и тивко ја буди од сон; како потоа понизно ја објавува итната потреба веднаш да го напушти не само својот дом, туку и татковината и без одлагање да замине во Египет; како тогаш Светиот Близнак веднаш се подготвува за патување, пакува мал број неопходни работи; како Мајката го зема заспаното Дете во раце и Го става со Него на сиромашно животно; како старецот ги следи со треперливи нозе; и сето тоа ноќе! Кажи ми, кој од нас би можел да се одлучи на таков пат без екстремна потреба? Бидејќи патот од Витлеем до Египет е сè уште исклучително тежок и опасен: неопходно е да се помине низ планини и дивини, низ безводни места, меѓу поместувачки песок, во постојана опасност од животни и разбојници. И токму по оваа патека, ноќе, сега трча Спасителот на светот, потпрен како бебе на градите на мајката! Но, зошто, некој ќе праша, е избран Египет за прибежиште, а не некоја друга земја? Затоа што од страната на Витлеем, Египет беше најблиската од подобро населените, соседните земји; бидејќи во Египет имаше многу Евреи, меѓу кои Јосиф и Марија полесно можеа да најдат засолниште за себе; затоа што, конечно, Египет духовно формира жална состојба на грев и смрт, од која Синот Божји дојде да го води човечкиот род, исто како што Мојсеј еднаш го изведе народот на Израел од Египет. Дополнително, евангелистот додава дека преку бегството во Египет требало да се исполни древното пророштво за Месијата, во кое во име на Бога се вели: „Од Египет го повикав Мојот Син“ (Матеј 2:15, Осија 11:1). Читајќи го овој пасус од пророкот, друг може да помисли дека зборот „Син“ овде не значи Месија, туку самиот народ на Израел, некогаш изведен од Египет: зашто пророкот зборува за него пред и по овие зборови, исто како што старите и современите Евреи се обидуваат да го протолкуваат овој пасус. Но, не треба многу да се расправаме со нив во овој случај и да го браниме Евангелистот, кој кажаните зборови не ги упатува на народот на Израел, туку на Спасителот. Зашто, каква потреба има ако се чини дека пророкот зборува за народот на Израел? Зар Ветениот Откупител не е глава и претставник на овој народ? Дали судбината на Месијата би можела да се претстави во судбината на Израел? „Кој, продолжува свети Златоуст, може попрецизно да се нарече Син Божји? Дали е Оној што му се поклонуваше на теле, му служеше на Вилфегор и им жртвуваше деца на демоните, или на Оној кој по природа е Син и го почитува Оној што родил? Затоа, евангелистот, како орган на истиот Дух Божји, не гледа дека сега е пророк во пророкот. во бегството на Спасителот во Египет, исполнувањето на она што некогаш беше претставено со присуството на народот на Израел во истиот Египет“. Како Детето и Мајката стигнале во Египет, каде што се вселиле, што се случило таму со Ним или во Египет од нив, колку траел престојот - евангелистот не кажува ни збор за сето тоа, зашто целта на неговата приказна не е да ги прегрне и набројува сите дела на Синот Божји и сè што му се случило (така, како што Св. за да покаже од она што го направи и од она што му се случи дека Тој е дефинитивно ветениот Спасител на светот и Спасител на сите луѓе. Надополнувајќи го она што го премолчил евангелистот, античката легенда вели дека кога Божественото Младенче со Неговата Пречиста Мајка влегло во првиот египетски град - Илиополис; тогаш паднаа сите негови идоли и идоли, исто како што еднаш падна ликот на Дагон од Ковчегот на заветот, кој беше донесен во неговиот храм, и дека некои од египетските свештеници долго го очекуваа овој чудесен пад и срам на идолите, на кој му претходеше пророштвото на Еремија, кој некогаш бил во Египет. Истата легенда сè уште укажува на местото на живеење на светото семејство, изворот од кој ја гаснел жедта и остатоците од дрвото под кое нашло засолниште од жештината на денот. Тоа се околностите, без сомнение, што ги имал на ум свети Златоуст кога во ушите на своите слушатели рекол дека Господ со Своето доаѓање ќе ја освети целата земја Египет. Трагите и плодовите од ова светинско посветување се открија во изобилство во Египет набргу по вознесувањето Господово, со првата проповед на апостолите. Египет, асимилирајќи го, според зборовите на свети Златоуст, Искупителот во времето кога го прифатил и го чувал во бегство од Ирод, не се покажало дека е туѓ и незнаен за Него пред апостолите. Никаде христијанската вера не се вкоренила толку брзо и не се проширила со таква сила како во Египет. Таму било формирано првото христијанско училиште, кое обезбедувало и ментори и бранители на христијанството за целото страшно време на прогонство од незнабошците; се појавија првите војски на свети пустински жители, кои до ден денес остануваат примери на аскетски живот; Многу исповедници и маченици излегоа од Египет. Четири века по раѓањето на Спасителот, Египет сè уште бил толку богат со христијанска вера и доблести што свети Златоуст можел да го спореди со небото, исполнето со секакви светилници. Сега нешто друго - светилката на црквата во Александрија одамна избледе и речиси беше целосно отселена од своето место: но „кој оди среде седумте златни светилки“ (Отк. 2:1) нема да го заборави местото на Своето засолниште од прогонството на Ирод и, откако се спасил во Египет, нема да дозволи да загине во темнината на Мохам. Оној кој има очи да види, веќе може да ја забележи зората на идниот ден на божественото знаење. „И таму“, продолжува евангелистот, „таму беа мртвите тела на Ирод“ (Матеј 2:15). Зашто можеше да се врати порано, на пример, веднаш по завршувањето на гневот на Ирод над Витлеем и неговите бебиња. Но, Промислата не го дозволи тоа, за целосно да го ослободи не само Детето од какво било ново прогонство, туку и Мајката и Старецот од новиот страв и грижи за Него. Ирод, сепак, не можеше долго да биде причина за талкањето на Месијата надвор од Неговата земна татковина: неговите денови веќе беа избројани, иако, како што ќе видиме утре, тој успеа да додаде уште еден страшен чин на многуте ѕверства. Оставајќи го сега нашиот Спасител во Египет, да го извлечеме, браќа, од Неговото бегство во оваа земја онаа поука која природно го следи нашето водство по патеките на животот. И ние може да се сретнеме со нешто слично на она што му се случи на нашиот Спасител во различни форми, односно опасност и прогонство. Што треба да правиме во овој случај? Исто како што направи – да не влегуваме во опасност, да ја избегнуваме колку што е можно повеќе, да не очекуваме никакви извонредни средства одозгора за нашето спасение, туку да ги користиме оние што се во наши раце. Зарем Синот Божји немаше чуда и знаци за Своето спасение од Ирод? Дури и сега можеше да замисли, ако сака, повеќе од дванаесет легии во Негова одбрана (Матеј 26:53), но наместо Ангелите ги користи Старецот и Мајката; бега, како последниот од синовите човечки, во Египет и така се спасува. Ние треба да го правиме истото, користејќи природни средства за наша безбедност, и да не го искушуваме Господ очекувајќи чуда и знаци во наша одбрана, кои никогаш не се трошат освен ако е апсолутно неопходно. Освен тоа, гледајќи го Божественото новороденче кое бега во Египет и размислувајќи за тешкотиите со кои ова патување беше оптоварено и за Него и за мајката и старецот, мораме да го согледаме духот на храброста и трпеливоста и да ја избркаме заводливата мисла дека, откако ќе го започнеме делото на нашето спасение и ќе тргнеме по патот на вистината и праведноста, повеќе не треба да бидеме предмет на неволја и праведност. Не, кој сака да работи и да му служи на Господ мора, според зборовите на древниот мудрец, „да ја подготви својата душа за искушение“. Вистинскиот христијанин е вечен воин и подвижник. Го чека голема награда и мир, го чека нешто што окото не го видело, увото не чуло и што не влегло во срцето на човекот; но каде чека? Не овде на земјата, туку таму на небото. Овде има „многу тага за праведниците“; овде „во трпение“ треба да ја придобиеш својата душа. Имајќи го сето ова на ум, и ние „да истраеме со трпение кон подвигот на спасението поставен пред нас, гледајќи како пример на самиот Автор и Довршител на нашата вера, Господ Исус, Кој, наместо радоста и мирот поставени пред Него, го издржа бегството во Египет, занемарувајќи го неговиот срам“ (Евр. 12:1, понижувајќи го и страдајќи низ целото милување и страдајќи низ така „Седи од десната страна на тронот“. величественост на висините“ (Евр. 1, 3), да бидеме сите достојни да ги видиме височините за нашите мали страдања, а сите ние - по Неговата семоќна благодат. Амин. Разговор на третиот ден од Рождеството Христово Веќе, браќа мои, ви предочивме многу тажни настани; иако пред вас ја поставивме приказната за раѓањето на Оној кој со себе донесе спасение и радост на целиот свет; Многумина од вас, можеби, веќе пролеаа многу благодарни солзи над јаслите на вашиот Спасител од оние од вас кои ја следат евангелската приказна за Неговото раѓање не со студената љубопитност на шпионите, туку со вера и љубов, земајќи го во своето срце сето она што Тој го поднесува во првите денови од своето постоење на нашата сиромашна земја. Но, сега треба да го окупираме вашето внимание токму со она што е најтажно и највозбудливо во евангелската приказна: веќе ќе го видиме лицемерието и крвавиот гнев на Ирод, не само збунетоста на Ерусалимците, туку плачот и очајот на Витлеемите, ќе видиме потоци од крв и солзи, и чија крв? Невини бебиња безмилосно тепани во својата лулка. Чии солзи? Татковци и мајки кои беа посрамени од лудиот меч на Ирод. Навистина, ако нешто може да ги навреди сетилата и да го збуни умот, тогаш таква глетка. Но, тоа нема да нè налути и нема да нè втурне во очај ако го погледнеме не од некој рид во Витлеем, туку од светите височини на планинскиот Сион. Зашто, ако целиот земен живот на Богочовекот не беше ништо друго освен една голема жртва на Него за гревовите на целиот човечки род, која, откако започна во јаслите на Витлеем, заврши само на Голгота; Што е изненадувачки ако, со оваа голема, сепомирувачка жртва, на самиот почеток им се даде место на други мали, но чисти жртви, како што беа младенците од Витлеем? „Тогаш Ирод, кога виде дека мудреците брзо го прекоруваат, се налути многу и го испрати да ги убие сите деца што беа во Витлеем и во сите негови граници, од две години и пониски, според познатиот тест од мудреците“ (Матеј 2:16). „Тогаш“, односно кога помина времето во кое мудреците, според пресметките на Ирод, сигурно ќе се вратат во Ерусалим, и кога, веројатно како резултат на извештај од Витлеем, тој дозна дека мудреците веќе заминале во својата татковина - „на друг начин“. Ваквиот чин од страна на мудреците, наместо да предизвика гнев, можел да го вразуми Ирод, да му даде до знаење дека судбината на Детето е под посебната Промисла на Семоќниот и дека затоа тој се обидувал да го направи невозможното, заговарајќи да му го одземе животот. Зошто Магите не се вратија? Очигледно затоа што навлегле во неговата душа и крвав план. И кој би можел да им каже за тоа освен Оној што ги знае сите тајни на срцата? Убиецот на деца, без сомнение, никому не ја открил својата страшна намера, па затоа, ако Магите дознале за него, тоа било одозгора, како што всушност се случило. И помислата на ова требаше да го спречи Ирод и да го натера да се откаже од својата луда намера. Но, не само што не го прави тоа, туку оттука ја користи можноста за ново, страшно лудило, за „нечувствителна и неизлечива душа“, како што забележува свети Златоуст, „не прифаќа никакво оздравување од Бога“. Едноставниот и најразумниот чин на мудреците на Ирод му изгледа како неподнослива навреда и прекор: тој се замислува себеси измамен, презрен и сквернавен. Колку повеќе изневеруваше со мудреците и се преправаше, неуспехот беше почувствителен за него. Дали е можно? Тој беше надмудрен, тој, Ирод!.. Затоа, сега во него почнува да делува не само крвавата, но студената политика на тиранинот, туку и навредената гордост на лукавиот човек, за кој се вели дека е непобедлив во интригите. Што прави тој? Ја фрла маската што ја носел до сега и директно го зема мечот во рацете. „Мудреците ме оставија“, си мисли тиранинот, врие од срам и гнев, „но Детето нема да замине, зашто во моите раце го имам клучот за Неговиот живот, оставен од истите тие мудреци; знам, иако нејасно, каде се наоѓа. Тие рекоа дека ѕвездата им се појавила во таков и таков период; Тоа значи дека бебето ќе биде толку и повисоко: да не ги пропуштиме жртвите. Но, тој можеби не е во самиот Витлеем? Да, ова може да биде: потребно е, и од оваа страна, да се прошири мерката - смртта на доенчињата нека се прошири на целата околина на Витлеем. Онаму каде што станува збор за мојот престол и за безбедноста на мојата доминација, нема смисла да се поштедат уште стотина жртви“. „И испрати и ги уби сите деца што беа во Витлеем и во сите негови граници“. „Претепајте ги сите деца“: тоа е направено точно како што беше замислено и наредено. Суровоста ги презеде сите мерки за да не преживее ниту една од осудените жртви, како што навистина нема да преживее ниту една, освен таа голема Жртва, која во свое време ќе се принесе на крстот за сите, а сега, заради сите, ќе ја спаси Промислата преку преселување во Египет. Таквата суровост, за да не се алармираат премногу чувствата на луѓето, несомнено се вршеше на најтаинствениот начин: можеа наеднаш да одземат деца помлади од две години под некој веродостоен изговор, само на одредено време, дури и со корист за родителите, а потоа одеднаш да извршат злосторство. Можете ли да замислите, браќа мои, што се случи со срцата на татковците и мајките кога ја дознаа страшната тајна! Не залудно евангелистот вели дека „тогаш ќе се исполни она што беше кажано од пророкот Еремија, велејќи: во Рама се слушна глас, плач и тагување и многу плач: Рахила плачеше за своите деца и не сакаше да се утеши, зашто не беа“ (Матеј 2:17-18). Навистина, ако некогаш нежната Рахила, како предната мајка на народот на Израел, мораше да стане од гробот и да почне повторно да плаче и да плаче за судбината на нејзините деца, сега. Во пророкот, се чини дека таа станала од гробот и ги придружувала со солзи Израелците, водени од нивната татковина преку Рама, местото на нејзиниот погреб, во вавилонско заробеништво. Сега немаше заробеништво; но потешко од секое заробеништво лежеше на вратот на Израел железниот јарем на владеењето на Ирод; и точно е дека повеќе од една мајка од Витлеем, оплакувајќи го своето дете, ги повторила оние зборови што пророкот ги излегол од усните на расплаканата Рахила. Во меѓувреме, евангелистот, поврзувајќи го пророштвото на Еремија со овој жален случај, со тоа ги смирува нашите чувства, како да го кажува ова: не се срамете од она што многу го слушате и не жалете за мајките и бебињата. Ако вторите ги губат своите животи, а првите ја губат својата утеха, тоа не е затоа што сè на овој свет е препуштено на злобата и лудоста на такви чудовишта како што беше Ирод, и дека судбината на секој од нас не е контролирана од Божјата Мудрост: не, Ирод дивее и убива деца со дозвола одозгора. И во овој случај, како и во сите други, се беше одамна предвидено и утврдено, бидејќи одамна беше предвидено. И бидејќи окото на едно семоќно и седобро Битие бдееше над овој крвав спектакл, тоа беше дозволено само од најмудри причини и за најдобри цели. А кои би биле причините и целите? - ќе праша некој. Зарем не би било подобро ова чедоморство целосно да се елиминира? Да не се предаваат невини бебиња како жртви на лудилото на Ирод? Да не ги откупи со смртта на животот на Искупителот на целиот свет? Да не се поврзе Неговото раѓање во Витлеем со толку горчлив спомен за Витлеемите? Да не ја одземаме важноста на овие прашања, браќа: тие еднаш го привлекоа вниманието на таков учител на Црквата како што е Свети Златоуст, и го принудија да размислува за таинствените Божји патишта за судбината на човекот на земјата. Следејќи ја оваа светилка на универзумот, нема да ни биде тешко да внесеме светлина во темнината на нашата збунетост. Дозволено е колење на невини бебиња: што може да се направи? Да го држиш Ирод за рака? Но, што, дали тогаш ќе има човечка слобода? Во овој случај, можеби, може да се посака раката на секој негативец да биде воздржана. Но, тогаш целиот ред на нештата и дејствата би се променил; злосторствата можеби би исчезнале, но и доблеста би ја изгубила сета своја вредност; зашто тоа нема да стане плод на чисто самоволие, туку последица на неопходност. Или да кажам на секоја од мајките на претепаните бебиња, исто како што му беше кажано на Јосиф: разберете го вашето дете и бегајте од Витлеем? Но, на овој начин, прво, сè ќе дојде во движење во Витлеем и тајната на раѓањето на Месијата ќе им се открие на сите. Згора на тоа, не сите ја имаа истата вера и послушност како Јосиф: другите немаше да веруваат на Ангел кој не се појавил во сон. И така, Промислата дозволува работите да се одвиваат по нивниот вообичаен редослед, истовремено подготвувајќи праведна егзекуција за оние кои толку бесно прават зло и стократна награда за оние кои страдаат толку невино. „Но, дали е можно, и покрај сето ова“, велите, „да не жалиме за судбината на бебињата? Се разбира, таквата судбина е жална: мора, сепак, сакана, добро да знаете за што жалите. Што изгубија бебињата? Животот е привремен. Колку значи овој живот и што е тоа? Ние веруваме во сè и подготвени сме да дадеме сè за тоа: нашата сопствена совест. И погледнете како светите Божји луѓе гледале на овој сует, бунтовнички и болен живот. „Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? (Рим. 7:24). Павле плаче. „Тешко мене, зашто моето доаѓање продолжува! (Пс. 119,5) – извикува свети Давид. Она за што стенкаа Давид и Павле сега им е дадено на бебињата: дали е ова лишување, поточно награда? Бебињата не останаа да живеат на овој свет; и што ги чекаше на него во тие денови? Прво, се чекаа најголемите духовни искушенија. Зашто ова беа времиња на крајно осиромашување на верата и љубовта. Откако станаа полнолетни, обземени од расипаниот дух на своето време, тие лесно можеа да им се придружат на непријателите на Месијата и, заедно со другите, да учествуваат во луд извик пред Пилат: „Неговата крв нека биде врз нас и врз нашите деца! (Матеј 27:25). И најголемите материјални несреќи ги чекале убиените, зашто доаѓале времињата на превирања, граѓански судири и страшната последна војна на Евреите со Римјаните, така што Спасителот, не без причина, на пат кон Голгота им рекол на жените плачејќи по Него: „Плачете за себе и за своите деца; доаѓаат деновите; 23:28–29). Ова е токму блаженството (тажно, но блаженство) што сега го добија мајките од Витлеем. Откако нашле засолниште од мечот на Ирод, бебињата, созревајќи, можеле постојано да станат жртви на мечот на потомците на Ирод или на суровите римски прокуристи. Што е подобро - да трпиш мачеништво во невина возраст, без да ги почувствуваш неговите ужаси, без да го доживееш животот и неговите задоволства, или да ги знаеш, да достигнеш полнолетство и сила, да се посветиш на семејните односи и што е најважно во овој случај, да си ја оцрниш душата и телото со гревови и страсти? Да не занемариме уште една забелешка на свети Златоуст дека Промислата Божја не би постапила „така, предупредена да биде бебе; само да беа големи и да имаа голема моќ да исправат нешто“. Конечно, немаше ништо непристојно Божественото Дете да дозволи Неговото раѓање во Витлеем да биде придружено со мачеништво на витлеемските новороденчиња, кои беа на иста возраст како Него. Ова е награда за Витлеем што одеднаш од него ќе произлезат толку многу маченици што од него ќе се регрутира почесна стража за Кралот на славата. Витлеем не Му дал засолниште ниту во едно од неговите јавни живеалишта; а првите места во Своите небесни живеалишта им ги дава на Витлеемите! Оние кои се на возраст не беа во можност да прифатат круни; и ете, тие им беа дадени на нивните деца! Но, ние веќе доволно се занимававме со судбината на овие деца; Повторно е време да се свртиме кон Вечното дете. „Кога му умрев на Ирод, ете, на Јосиф во Египет му се јави Ангел Господов во сон, велејќи: Стани, разбери го Детето и Неговата Мајка и оди во земјата Израилска, зашто оној што ја бара душата на Детето е исушен“ (Матеј 2:19-20). „Ќе го убијам Ирод“ - од овој многу обичен израз, може да се помисли дека смртта на Ирод била обична. Во меѓувреме, тоа беше најболно и најстрашно. Божјата рака беше толку очигледно тешка врз тиранинот што тој самиот неколку пати се обиде насилно да ги заврши неговите денови. Жив проголтан од црви, Ирод очигледно преминал од привремено во вечно мачење. А евангелистот, се чинеше, ќе беше многу правилно да укаже на таквата смрт како егзекуција за прогон на Божественото детство и за тепање на витлеемските новороденчиња; но тој не кажува ниту збор за ова, зашто таква е сопственоста на писателите инспирирани од Бог што се бестрасни како огледало; тие велат ни повеќе ни помалку од она што им е вдахновено од Светиот Дух. бидејќи јазикот на човечките прекори е непристоен кон овој семоќен Дух, светите писатели никого не прекоруваат: тие само го кажуваат она што го правеле Ирод, Пилат, Јуда, Кајафа; но нивниот суд и осуда се препуштени на Оној кој во свое време ќе им суди на сите. „Ќе го убијам Ирод“. Оваа смрт следеше многу брзо по преселбата на Светото семејство во Египет, зашто Спасителот се роди во последната година од владеењето на Ирод. И бидејќи со смртта на Ирод, причината за талкањето престана, тогаш Ангелот повторно се јавува со веста за тоа и со заповед да се врати во земјата Израилска. „Станете, разберете ги Детето и Неговата Мајка и одете во земјата Израел“. Одете веќе и не трчајте, како што беше кажано претходно: зашто немаше потреба да брзате. „Изомроша бо“, се додава, душобарачки Млади; Иако само Ирод умре, само тој ја бараше Неговата душа. Но, тука ги имаме на ум и потчинетите на Ирод, кои изгледаа дека сите умреле со него, зашто ја изгубиле својата сила и престанале да му служат на неговото лудило и злоба. „И стана, ги напои Детето и мајка му, и дојде во земјата Израилска. Откако чу дека Архелај царува во Јудеја наместо неговиот татко Ирод, се уплаши да оди таму; и ја прими веста во сон, и отиде до границите на Галилеја и дојде да живее во градот, се наречеме дека пророкот може да се исполни од Назарет. Назареец“ (Матеј 2:21-23). Читајќи го овој пасус, некои прашуваат: зошто ангелот се појавува двапати, а Јосиф двапати го опоменува? Ако, според пророштвата, Спасителот требало да живее во Назарет, тогаш зошто да не му кажете на небесниот гласник директно кога се појавил: разберете го Детето и одете во Назарет? На тој начин кај Јосиф би била отстранета причината за збунетоста и стравот, а воедно и причината за новото појавување на Ангелот да го опоменува. Ова го прашуваат некои, па дури се подготвени оваа околност да ја претворат во осуда на евангелските приказни. И ние, од наша страна, би ги прашале таквите луѓе дали ја знаеле состојбата на душата на Јосиф во тоа време? Сигурен ли си дека не и требаше овој страв на кој било начин? Зарем збунетоста што произлезе од ова не послужи за зајакнување и откривање на некои добри особини кај Јосиф? Зашто Промислата, будејќи ја судбината на Божественото Дете, во исто време на различни начини ја практикуваше верата и смирението на Неговата Мајка и Јосиф. За таа цел, како што видовме, им беа дозволени разни искушенија; ова може да се должи и на збунетоста и неодлучноста во однос на изборот на идната локација. „Слушајќи... дека Архелај владее“. Еден од синовите на Ирод, најстариот, и како него многу склон кон суровост. Бидејќи сè уште не бил потврден на престолот од страна на римскиот цезар, Архелај, за време на празникот Велигден, уби повеќе од три илјади Евреи поради нивната само несакање кон него. Гласината за таквите постапки не можеше да инспирира доверба: „Се плашев да одам таму“. „Но, зошто“, прашува некој, „да се плашиме од Оној чијшто сите влезови и излези беа заштитени со Промисла? Зарем ова не е знак на кукавичлук и недоверба? Не. Тоа што Јосиф беше дарежлив и верен, сè друго гарантира за тоа; но тој виде дека Провидението не сака да користи знаци и чуда иако не можеше да се плаши слично, освен ако тој не можеше да се плаши од нешто слично. надвор од нишката на животот на Божественото дете, но тој можеше - и со право - да се плаши дека некоја нова опасност повторно ќе чини големи тешкотии и таги за Бебето и мајката, „плашејќи се да отиде таму: но веста беше примена во сон и отиде во границите на Галилеја“ (Мат. 2:22), која не му припаѓала на суровиот Архелај, туку на неговиот кроток брат, Ирод Антипа; зашто Цезар го подели Иродовото царство на четири дела, според бројот на неговите синови, и затоа ги нарече не цареви, туку четвртарси или четвртарси, како што се нарекуваат во Евангелието. „И дојде и се насели во градот наречен Назарет“ (Матеј 2:23). На истото место каде што Светата Дева живееше во првите денови од свршувачката со Јосиф и каде што ја следеше Евангелието од Архангелот. Јосиф, се разбира, таму имал готов семеен дом, што, со оглед на лошата состојба на Светото семејство, многу значело. Во овој одвратен и безначаен, според мислењето на луѓето, град (затоа тие рекоа: „Може ли нешто добро да дојде од Назарет?“ - Јован 1:46) на Спасителот на луѓето му е предодреден да го помине својот земен живот до времето на Неговото откровение на светот! Како да го оправда тоа, евангелистот додава дека Назарет, а не друго место, бил избран за престој, „за да се исполни она што го кажале пророците, да се нарече Назареец“ (Матеј 2:23). Со ова предвидување, од Назарет се одзема сè што беше одвратно во очите на Евреите, зашто таму каде што има пророштва има и слава. „Зборувано од пророците“, а не од пророкот; затоа, не барајте го ова пророштво директно од ниту еден пророк, на одредено место, буквално: такво пророштво нема да најдете во ниту една Света книга. Но, штом ќе обрнете внимание на духот и моќта на зборовите; тогаш во секој пророк ќе најдете повеќе од едно место каде што идниот Месија изгледа понижен во сè, затоа, во неговото место на живеење, каде што се користи дури и овој збор. Пророштвата генерално се како слики: секое од нив има свое специфично значење и цел; но, покрај тоа, од спојувањето на различните пророштва, како од комбинацијата на различни слики, произлегуваат нови слики, на кои мислеле и светите писатели, особено Светиот Дух, кој ги исполнил со Себе. Без да се водите по ова правило, нема да видите многу кај пророците и, можеби, ќе најдете причина да ги критикувате писателите на Новиот завет, наводно тие во пророците виделе нешто што не било во нив, како што прават неискусните и малку размислуваните луѓе, претставувајќи се како далекувиди. „Ќе биде наречен Назареец“ - не во форма на почесно име што доликува на Личност толку силна како Месијата, туку во форма на срам, како што, навистина, Евреите го нарекуваа Спасителот Назареец во срам, па дури и до ден-денес го нарекуваат. Амин. Разговор за Денот на обрежувањето Господово „И кога ќе се исполнат последните денови, нека Го обрежат и нека Го наречат Исус, кого ангелот го повика уште пред да биде зачнато во утробата“ (Лука 2:21). Настанот за кој раскажува Евангелистот и со кој сега имаме намера да го окупираме вашето внимание, браќа, се случи пред она за што зборувавме минатиот пат, бидејќи бегството во Египет се случи не само по обрежувањето според законот на Божественото дете, туку, веројатно, и по Неговото доведување, на четириесеттиот ден, во храмот. Но, не сакавме да го прекинеме наративот на Евангелието, и врската што е помеѓу обожавањето на мудреците и бегството во Египет. Од друга страна, кога е посоодветно сегашната легенда за евангелистот да се претвори во предмет на размислување, ако не на овој ден, посветен од Црквата на сеќавањето на обрезанието Господово? Почитното размислување за оваа Тајна исто така ќе ни ја даде најдобрата поука додека влегуваме во новата година, покажувајќи со примерот на Спасителот зошто христијанинот треба да го користи времето, со секоја нова година, како повторно да му е дадено со Божјата благодат. „И кога ќе се исполнат последните денови, нека Го обрежат и нека Го наречат Исус, Кој го именуваше ангелот уште пред да биде зачнато во утробата. Најпрво, да кажеме како било обрежувањето кај Евреите и зошто се почитувало. Обрежувањето во Старозаветната црква било свет обред и во исто време Тајна, преку која секој новороден Израелец бил воведен во завет со Бога, како Врховен владетел на еврејскиот народ. Институтот за обрежување бил Самиот Бог, кој му заповедал на Авраам да го изврши за прв пат врз себе и неговото семејство; се состоеше во обрежување на кожичката на секое машко дете и беше извршено на осмиот ден по раѓањето, како на денот на полнотата на човечкото постоење на земјата, ако се суди во однос на деновите на создавањето на светот. Како резултат на обрежувањето, Богот на Авраам, Исак и Јаков стана Бог на обрежаното бебе, со кое ова последното ги стекна сите ветувања дадени на предците на еврејскиот народ; исто како што обрежаниот ја презеде обврската да исполни сè што му беше пропишано на овој народ во име на Бога, преку Мојсеј и пророците - сите ритуали и декрети, и морални и граѓански. Затоа, обрежувањето набрзо станало популарно, карактеристичен знак на Евреин, симбол на неговото соединување со Бог, доказ за неговите права и доказ за неговите должности. Неуспехот да се учествува во обрежувањето беше еднакво на откажување од јудаизмот. За тоа Самиот Бог се заканил не само со лишување од сите права, туку и од самиот живот: „Таа душа ќе биде уништена од своето поколение, зашто Мојот завет е уништен“ (1. Мој. 17:14). Бидејќи обрежувањето било толку важно и воспоставено од Самиот Бог, а сепак било крвав и болен обред, тоа било избрано како знак на заветот, се разбира, не без важни причини и цели. Кои точно? Тоа не му било кажано ниту на Авраам ниту на Мојсеј, како за да се навикне народот на Израел на совршена послушност и безусловна посветеност на волјата Божја. Но, самата суштина на Светата Тајна доволно укажува на нејзината цел. И, прво, во обрежувањето очигледно се претпоставува дека кај секој роден е природна нечистотија, која мора да се отфрли, дури и со жртва на телото и крвта; Следствено, се изразува општо паднатата, грешната состојба на човековата природа и потребата за нејзино исправување и очистување. Второ, обрежувањето ја открива подготвеноста и решителноста на човекот да се бори против расипаноста на својата природа, а особено да го распне своето тело со страстите и похотите. Трето, обрежувањето сведочеше за верата во претстојниот Откупител од сите гревови и Очистителот од сите човечки нечистотии, Кој преку Својот крст ќе го убие и отсече сето зло гнездо во нашата падната природа. Обрежаниот преку пролевањето, во духот на верата, на својата крв, таинствено влезе во учество во крвта на Синот Божји, единствениот Извор на сета чистота и исцеление. Затоа обрежувањето се нарекува печат на праведноста на верата. бидејќи духовните причини и цели не ги исклучуваат материјалните мотиви, обрежувањето може да биде избрано како знак на заветот и поради неговите корисни ефекти врз самата физичка благосостојба на еврејскиот народ. Сите овие причини и цели очигледно не се однесувале на преподобната личност на Месијата, Синот Божји. Обрезањето не му беше неопходно, ниту како симбол на заветот со Бога, зашто Синот е секогаш „едно со Отецот“ (Јован 17:11); ниту како знак на природна нечистотија и потреба за очистување, зашто Тој се роди од Светиот Дух, не направи ниту еден грев и се појави во телото не за да се очисти Себеси, туку за да се исчисти секого со Себе. Зошто сега го прифаќа обрежувањето на Синот Божји, како последниот од синовите на Израел? За да ја зеде врз Себе не само нашата природа, туку и сите гревови и невистини на нашата природа, ги зеде на Себе вторите целосно и засекогаш, и гревовите и нечистотиите на одредено време, за да биде одговорен за нив и за да ги избрише со Својата праведност и Своите страдања, апостол Павле мудро ја забележа оваа намера на Бога, во согласност со Неговата намера, „по подобие на телото на гревот“ (Рим. 8, 3), т.е. не во вид на тело што ќе го имавме ако останевме безгрешни и невини, туку во она што го имаме сега, по нашиот пад. Бидејќи се појавил во ова тело како Посредник и Откупител, Синот Божји затоа бил подложен на сите обреди и средства за очистување што биле пропишани во Мојсеевиот закон за нечистите синови човечки. Токму поради оваа причина Тој сега го прифаќа обрежувањето, обрежувајќи ја во Себе нечистотијата на човечката природа, исто како што поради оваа причина ќе биде внесен во храмот и откупен, како првородениот, од две пилиња гулаби; затоа ќе прими крштевање од Јован, иако тоа беше извршено за простување на гревовите, од кои немаше во Него. бидејќи Синот Божји ќе ги прифати сите овие обреди и Тајни не за Себе, туку за нас; и бидејќи со еднократно, лично прифаќање на нив, Тој ќе го замени постојаното прифаќање на нив од сите синови човечки: тогаш, прифаќајќи ги старозаветните обреди, Спасителот со тоа ќе ги укине, како повеќе да не се непотребни, и ќе ги ослободи од нив сите Свои следбеници. Затоа во Новиот завет нема веќе никакво обрежување, нема жртва на четириесеттиот ден, нема крштевање на Јован, нема Пасха на Израел: сето тоа заврши на лицето на нашиот Спасител; а токму тоа го искажува свети Павле кога вели дека Бог Отецот го испратил Својот Син, „ние сме под закон (ритуал), за да откупи кој е под законот, за да добиеме син“ (Гал. 4:4–5); односно како зрели деца да се ослободиме од обредниот закон кој бил ментор на малолетниците. „Кога ќе се исполнат светите денови“. Од овој израз може да се помисли дека обрежувањето Господово се случило на деветтиот ден, а во меѓувреме се случило на осмиот, како што се случувало секогаш. Зашто народните начини на изразување се разликуваат меѓу различните народи: особено еврејските често се многу различни од нашите. Ова го забележуваме за да покажеме колку неразумно некои од обичните луѓе понекогаш се обврзуваат да го толкуваат Светото Писмо и, не разбирајќи го добро светиот јазик, а со тоа и значењето на светите книги, од зборовите и изразите го изведуваат она што воопшто го нема во нив, самите паѓаат и ги втурнуваат другите во најголемите грешки. Бидејќи обрежувањето се случи на осмиот ден; ова веројатно се случило, не во дувлото, туку во Витлеем. Во таков случај, би можел да биде повикан свештеник да го изврши; инаку, самиот Јосиф, како глава на семејството, можел да го стори тоа, имајќи целосно право да го стори тоа. Така, ако сè уште беше потребна тајна, таа остануваше во полна сила. Ако во раѓањето според телото може да се види големото снисходење и исцрпеност на Синот Божји, тогаш во обрезувањето тоа е уште повеќе, зашто при раѓањето Тој ја зеде на Себе нашата природа, која е дело на Неговата света и семоќна десница, а во обрезанието Синот Божји удостои да го поднесе она што не е последица на нашата природа, туку е последица на гревот во себе. воопшто постои во Него. Обрезанието Господово е видлив почеток на Неговата жртва на крстот, зашто сите други видови на понижување и страдања што Тој ќе ги трпи за нас во текот на неговиот живот, претставуваа бескрвна жртва, но овде - железото и крвта, видлив предвесник на клинци и трновиот венец. „И откако го нарече своето име Исус, тој што беше наречен ангел не беше прво зачнат во утробата“. Како обрежувањето ја покажува состојбата во која нè нашол Господ и што требаше да се направи за да нè исцели од грешната лепра; па во именувањето на Неговото име се означува што донел со себе за нас, и што можеме да очекуваме од Него. Зашто, што значи името на Исус? Спасението. Која? Сè: духовно и физичко, привремено и вечно, видливо и невидливо. Од какви зла страда паднатиот човечки род! Тој страда од темнина во умот, од гнев во волјата, од нечистотија и мрморење во срцето, од болест и смрт во телото. Сите овие облици на зло ќе бидат уништени од Синот Божји; Тој спасува од сите нив целосно и засекогаш. Токму поради оваа причина Нему му е дадено името на Исус, или Спасител; зашто Тој го прифаќа тоа не на начинот на кој имињата честопати се прифаќаат меѓу нас само за да носат име, туку со цел тоа всушност да го реализира. Затоа, ова име е дадено не случајно, на барање на, на пример, Мајката или Свети Јосиф, туку одозгора, од ангел, уште пред Неговото зачнување во утробата: „оние што ги именува ангел не се ни зачнати во утробата порано“. А Ангелот, без сомнение, самиот не го зачнал, туку го примил со почит од Самиот Господар на Ангелите, „од Него“, како што забележува апостолот, „се именува секоја татковина на небото и на земјата“ (Еф. 3, 15). Затоа „нема друго име под небото... во кое треба да се спасиме“ (Дела 4,12), освен името на Господ Исус; Затоа, пред ова преподобно име мораме да се поклониме „секое колено, на небото и на земјата и под земјата, и секој јазик ќе признае дека Исус Христос е Господ, на слава на Бога Отецот“ (Фил. 2:10–11). Добро ни е, браќа мои, што од чувство на почит никому не го даваме ова име. Кој христијанин би се осмелил да го носи името на Исус? Но, крајно лошата работа е што ова пресвето и најслатко име преминува од царството на почит за многумина во царството на невниманието и заборавот. Зашто, има ли такви христијани кои се срамат да го изговорат ова име, особено во одредени прилики? И зошто се срамат? За да не им се покажуваме на луѓето необразовани!.. Нашето лажно образование стигна до таму! И таа заповеда со чувство да се изговори името на Сократ и Платон, името на секој човек кој со своите постапки произлегол од кругот на обичните луѓе!.. Што значат сите големи имиња во светот пред единственото име на Исус? Зашто пак ќе повториме - зборот на апостолот е вистинит и достоен за секакво прифаќање, „зашто нема друго име под небото... со кое сите треба да се спасиме“, освен ова Божествено име. А кога во него е нашето спасение, како да не го сакаме и да не го почитуваме? Љубов, како да не се повторува често и со задоволство? Имајќи почит кон него, како можеме да не го цениме и да не вдахнуваме почит кон него кај сите на кои можеме да влијаеме? Старите христијани биле толку способни да го асимилираат најслаткото име на Спасителот што по мачеништвото на свети Игнатиј било видно втиснато во неговото срце. Ако таквото совршенство е надвор од нашата слабост, тогаш барем да не бидеме како паганите кои не го знаат името на Исус. „Оние што се нарекуваат ангел не се ни зачнати прво во утробата“. Така, пред зачнувањето во утробата, името на ангелот му било дадено на Јован Крстител (Лука 1:13). Истото име своевремено Самиот Бог му го дал на Исак, кога тој сè уште бил во половината на својот татко. Исто така, имињата беа однапред дадени одозгора на другите. За што? За да се зајакне предвидувањето на раѓањето со именување на оној што треба да се роди, како веќе роден, и со име да се изрази неговиот вистински карактер и живот. Зашто, ние по случаен избор даваме име, како што се случува, од надворешни причини, немајќи ги предвид особините на оној кому му даваме, зашто не можеме ни да ги знаеме; Затоа, нашите имиња во најголем дел не одговараат на личноста и на делото; Да, ние не обрнуваме внимание на тоа: но одозгора, од небото, сè е видливо; таму целосно се знае однапред каков ќе биде и што ќе се случи со него. Според тоа, името е дадено; и вака дадена, совршено ја изразува личноста, неговиот карактер и живот. Сега ова е само со некои, но во Ахирет ќе биде со сите; таму нашите локални имиња ќе исчезнат; секој ќе добие, како што вели Гледачот на Тајните, ново име, „кое никој не го знае, освен да го прифати“ (Отк. 2:17). Ова ново име, без сомнение, ќе изрази целосно личност, така што и името ќе има лице. Имајќи ја на ум оваа вистина, и сега, ако се случи да му избере име, тогаш ќе избере она што му било во душата и срцето, и би го изразил она кон што првенствено се стреми, односно (За што друго да се стреми човекот?) некаква доблест. Но, време е да се свртиме од настан кој одамна минат во денешниот ден, кој, во споредба со другите денови, носи и посебно и значајно име - нова година. Како и почетокот на новата година, така и овој ден бара нова лекција, која би била вредна за паметење цела година. – Каде можеме да добиеме слична лекција за себе и за вас? Да ги земеме личноста и примерот на нашиот Спасител - во она што сега му се случува, во Неговото најчисто обрезание и најслаткото име што Му е дадено. Гледате ли како Оној Кој е најчист и најсвет го започна својот живот и делата? Со обрежување. Зарем не ни е уште поважно, нечистите и извалканите од гревови, времето кое ни е дадено да извршиме духовно обрезание во нас, односно да ги отсечеме сите безбожни мисли и предрасуди, да ги искорениме сите душегрижувачки страсти и желби, да ги избришеме сите духовни и телесни нечистотии? Во спротивно, би било подобро да ни се скрати животот отколку да продолжиме во гревови и беззаконија. Ако, по милост Господова, продолжи, тогаш тоа е знак дека таму, тага, го чекаат нашето покајание, чекаат долго време, откако ние застранивме од патот на праведноста и вистината. Да влеземе во духот и целта на новата година; да ја разбереме вистинската и единствена корист што можеме да ја извлечеме од времето, не само за некое време, туку за цела вечност; Да престанеме да го бараме спасението таму каде што никогаш не може да се најде, и да се свртиме кон Оној кој тогаш беше испратен, за кого дојде во тело и за кого сега ја пролеа својата крв за да не спаси сите нас. Повеќе од еднаш, но многупати овој ден, Тој ни се јави со оваа помирувачка Крв, со Својот трогателен пример и со спасение за нас. Се паки се појави сега, се појави за некои, по секоја веројатност, последен пат. Да не ги затвораме повторно очите, да не ги одвраќаме ушите како порано; Да го земеме и ножот на христијанската самопожртвуваност и, во духот на верата во семоќното име на Исус, ќе почнеме да обрежуваме сè што се наоѓа во нас што е телесно и спротивно на Божјиот Закон. Така, новата година навистина ќе ни стане ново благодатно лето, а Христовите празници ќе ги празнуваме не како туѓи, туку како свои, чија смисла е втисната во нашето срце и живот. Амин. Разговор за неделата на Рождеството Христово Нашиот минат разговор со вас, браќа мои, можеше да го заврши читањето на евангелските приказни за раѓањето на нашиот Спасител, зашто сè што ни кажуваат евангелистите за овој славен настан, и најважниот дел од црковните преданија за него, го изнесовме и ви го претставивме. Но, прости ми ако ние, како земјоделците, сакаме да го заштитиме посеаното со спомени и, откако ги собравме сите главни впечатоци, да ги предадеме на умот и срцето за зачувување. Можеби за вас, како и патниците на крајот од нивното патување, ќе биде пријатно да го свртите погледот назад, да погледнете уште еднаш на она што сте го поминале, да го потсетите она што сте го слушнале и да извлечете од тоа за себе резерва за патот што претстои. Зашто, иако со крајот на овие свечености нема да го продолжиме читањето на евангелијата, туку ќе се свртиме кон друг вид разговор, вие, без сомнение, ќе се откажете од следењето на делата на Господ со чиста мисла и следејќи го примерот на она што вие и јас го правевме во текот на овие денови, за време на свеченостите во Негова чест, вие самите ќе размислите за настанот како се слави, ќе извлечете од секоја ваша духовна смисла и подлабоко значење и ќе извлечете од секоја храна подлабоко. срца. Што видовме и што научивме? Ги видовме тешките искушенија на кои беа подложни Пресвета Богородица и Свети Јосиф пред раѓањето Господово, за време на раѓањето и потоа, до нивното враќање од Египет. И научија да не се плашат од искушенијата, да не ги сметаат за нешто туѓо за оние што работат за Господа, туку да гледаат на страдањата и тешкотиите како неизбежни придружници на вистински побожен живот, кој се состои од самопожртвуваност и борба со крв и месо, затоа и самиот се храни и поткрепува со вера и надеж во благословите на иднината, а не со радости во иднината. Го видовме Божественото Дете уште од самото раѓање на светот, а и претходно, опкружено со секакви земни понижувања, како понизно го впишува Своето преподобно име меѓу поданиците на Цезар, немајќи каде да ја наведне главата, лежејќи се во дувло и јасли; а богатите и благородните научија да не ја ставаат ниту својата слава ниту своето богатство зад големите работи, туку, напротив, да гледаат на нив со страв, како на искушенија и опасни искушенија за нашата остарена природа; сиромашните и слабите - да не бидат со слабо срце поради нивната тенкост и бедност, туку, напротив, да ги користат како природни водичи на таа скапоцена духовна сиромаштија со која е ветено царството. Ги видовме скромните витлеемски пастири, на гласот на Ангелот, како се слеваат во Витлеем и први уживаа во глетката на Спасителот на светот; и разбраа дека ниту една држава не е блиску до спасение, дека верниот слуга, без разлика каде стои, никогаш нема да биде заборавен од Господарот на Домот, и дека затоа должност на секој вистински христијанин е да не размислува на каква стража стои, голема или мала, туку да стои верно и без да спие на оваа стража, оставајќи ја својата привремена судбина на Господ и вечниот. Ги видовме мудреците од Истокот со нивното знаење и дарови пред нозете на новородениот крал на Израел; и сфативме дека Авторот и Завршувачот на нашата вера ни најмалку не го отфрла човечкото знаење кога тоа не ги надминува границите на верата и смирението и непромислено не посегнува по тајните на Неговата мудрост; дека Тој, напротив, сака да се открива во знаци пред оние кои, не потпирајќи се на нивната мудрост, ги креваат очите кон тагата и очекуваат просветлување одозгора. Ги видоа бебињата од Витлеем, како првите пролетни цвеќиња, одеднаш жнеа од мечот на Ирод; и со почит забележавме дека нашиот земен живот нема безусловна вредност сам по себе; дека лишувањето од него не е зло, се додека тоа се случува според волјата Божја, како што, напротив, неговото продолжување не претставува благослов кога самиот живот не се користи за добри дела. Го видовме лудилото и суровоста на Ирод, кој нечовечко ги одзеде животите на невини бебиња и се обиде да го убие Самиот Син Божји; и со ужас сфатија во каква бездна на злото и горчината неверувањето и страстите го втурнуваат човекот; Како инаку во овој живот, преминувајќи од беззаконие во беззаконие, со непокајание, може да се спушти во состојба на отфрлени духови. Видовме како жителите на Ерусалим и целиот еврејски народ, живеејќи под сенката на законот на Мојсеј и секогаш хранејќи се со пророчки зборови, не знаеја да прераснат во соодветна мерка на вера и љубов кон ветениот Спасител, не го разбраа времето на нивната посета, ја пропуштија драгоцената можност да се сретнат со изгрејсонцето на праведноста; и го усвоивме правилото - да не се потпираме на фактот дека сме христијани, да не се потпираме безгрижно на ритуали и Тајни, туку да ја покажуваме нашата вера преку дела, да го покажеме своето христијанство со добриот морал и чистиот живот, без кој ние, како Евреите, ќе бидеме отфрлени во тоа време, кога повторно ќе дојде Господ. Ова е она што го видовме и не можевме а да не го видиме; зашто сето тоа лежи, така да се каже, на самата површина на јаслите на нашиот Спасител. Ако некој решил повеќе да остане на оваа јасли, да внимава на сè околу себе, тој, без сомнение, ќе најдеше уште повеќе предмети и за изненадување и за поучување. На таквиот можеме да укажеме, пред сè, на прекрасната комбинација во лицето на Богочовекот на величината и понижувањето, поради што Синот Божји е постојано видлив во Него, прославен од ангелите, навестен од ѕвезда на исток, што му се поклонува од мудрите, а Синот Човечки, почива во јасли, бега во Египет. Тоа може да укаже на неверојатен договор помеѓу пророштвата и исполнувањето, без никакво нарушување на човековата слобода. Секој постапува по своја волја. Јосиф, на пример, брза во Витлеем, а мудреците во Ерусалим; и секој, во меѓувреме, со својата постапка го исполнува предвиденото и предвидуваното неколку векови, го исполнува без воопшто да размислува за тоа. Гневот на самиот Ирод беше одамна предвиден и веќе беше оплачен од пророкот. Можеме да укажеме на извонредниот однос на раѓањето на Спасителот на светот со најважните современи настани во тогашниот човечки свет. Сè, на пример, тогаш се собрало под единството на командата на Август Цезар, како знак дека, како што е забележано во една црковна химна, дека со појавата на Водачот и Поглаварот од небото „повеќето заповед на луѓето“ треба да престане. се појави на земјата“ (Лука 2:14). Но, она што е најважно е дека душата верник, која знае дека Синот Божји живеел во утробата на Богородица за потоа со вера да се всели во душата и срцето на секој од Неговите следбеници, нема да најде никаде подобро учење за тоа како еден човек, од негова страна, треба да му служи на ова благословено живеалиште, освен примерот на истата Пресвета Богородица. Ликот на Нејзината и Свети Јосиф е најдобар пример за душите кои копнеат по мистериозно соединување со Господ. Медитирајте, браќа мои, учете сами, хранете го вашиот дух, уживајте во срцето! Зашто, што може да биде покорисно за христијанинот отколку со чиста мисла и чувствување да ги следи сите траги од животот и делата на својот Господ и Спасител? Освен тоа, кога се појави меѓу нас, живееше и дејствуваше како еден од нас, токму за да ни даде пример за да ги следиме Неговите стапки. А ние, завршувајќи ги нашите разговори со вас за раѓањето според телото на нашиот Господ, чувствуваме потреба да се поклониме со дух пред Божественото Младенче и да ѝ заблагодариме на Неговата добрина што ни дозволи, недостојни, да го донесеме во Неговото јасли нашиот беден размислување за чудата што го придружуваа Неговото раѓање. Оној што има ангели и архангели за слуги, кој подига пророци и апостоли, чии небеса ја кажуваат славата и целата Црква зборува пофалби, нема потреба од нашиот слаб збор и проповед. Но, зборувајќи за Него, ние со тоа ги осветуваме нашите мисли и усни. О, ако само, како што јас и ти сега стоиме пред јаслите и повивањата на нашиот Господ, некогаш би му било дадено да застане со вас пред престолот на Неговата слава! Тогаш, наместо секој збор, ќе падневме пред Неговите подножја и со гласот на светите старци, видени од Гледачот на Тајните, ќе извикаме: „Достоен си, Господи, да примиш слава, чест и сила, зашто си ја зел на Себе нашата природа и „не откупи со крвта Божја!“ ( Отк. 4:11, 5:9, 12 ). Амин. Чест на Рождеството Христово Можеби ќе ве интересира: