Συζητήσεις τα Χριστούγεννα

Περιεχόμενα Μια λέξη στην αρχή της Σαρακοστής πριν από τη Γέννηση του Χριστού. Κατηχητική συνομιλία την Κυριακή των Αγίων Προπατόρων Συζήτηση την εβδομάδα των Αγίων Πατέρων Συζήτηση στη λειτουργία την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού Συζήτηση στην κατανυκτική αγρυπνία της Γεννήσεως του Χριστού Μια λέξη για την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού Μια λέξη για την ημέρα της Γέννησης του Χριστού Μια λέξη την ημέρα της Γέννησης του Χριστού Μια συνομιλία την ημέρα της Γέννησης του Χριστού, στη λειτουργία Μια λέξη για την ημέρα της Γέννησης του Χριστού Μια συνομιλία την ημέρα της Γέννησης του Χριστού, στον Εσπερινό Συνομιλία τη δεύτερη ημέρα της Γέννησης, στο Matins Homily τη δεύτερη ημέρα της Εορτής της Γέννησης, στη Liturgy Conversation the Liturgy Conversation the day of the Lord Conversation the day of the Lord Συζήτηση για την εβδομάδα μετά τη Γέννηση Μια λέξη στην αρχή της Σαρακοστής πριν από τη Γέννηση του Χριστού. Κατηχητικό Ο Προφήτης, διαβλέποντας την κάποτε ειδική επίσκεψη του Θεού στο λαό Ισραήλ και διαπιστώνοντας την αδυναμία αυτού του λαού να συναντήσει με αξιοπρέπεια τον ερχόμενο Κύριο, φώναξε επίσημα στο άκουσμα όλων: «Ετοιμαστείτε να συναντήσετε τον Θεό σας, Ισραήλ» (Αμ. 4:12, σύμφωνα με το εβραϊκό πρωτότυπο). Δεν γνωρίζουμε με βεβαιότητα τι είδους επίσκεψη του Θεού είχε στο μυαλό του ο Εβραίος προφήτης, αλλά όποια και αν ήταν και όσο μεγάλη και ωφέλιμη κι αν ήταν, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να συγκριθεί με εκείνη την πρωτοφανή επίσκεψη με την οποία ο Κύριος μας επισκέφτηκε όλους, κατεβαίνοντας στη γη και παίρνοντας πάνω Του τη σάρκα μας. Επομένως, η Αγία Εκκλησία, βλέποντας την προσέγγιση της μεγάλης γιορτής σε ανάμνηση αυτής της εξαιρετικής επίσκεψης, και μη βλέποντας σε εμάς, τα παιδιά της, την πνευματική αγνότητα και λαμπρότητα που απαιτείται για να συναντήσουμε τον μεγάλο Επισκέπτη των ψυχών και των καρδιών, σαν προφήτης, άρχισε να μας φωνάζει: Χριστέ από τον ουρανό, κρύψου! Μια διακήρυξη άξια της προσοχής όλων μας, γιατί αν ο ερχομός του βασιλιά της γης προηγείται πάντα από εντολές για τη συνάντησή του. Πόσο μάλλον η έλευση του Ουράνιου Βασιλιά! Οι βασιλιάδες της γης, όσο ισχυροί και σοφοί κι αν είναι, δεν μπορούν να δουν τα πάντα, μπορεί να μην δουν πολλά - άσχημα και αποκρουστικά. Ο Βασιλιάς των Ουρανών θα δει τα πάντα. ενώπιόν Του - «όλα γυμνοί και δηλωμένοι» (Εβρ. 4:13). Εξετάζει τα ίδια τα βάθη της καρδιάς. Επομένως, προετοιμαζόμενοι να Τον συναντήσουμε, είναι απαραίτητο να μην κρύβουμε μόνο τα κακά, να μην κάψουμε μόνο τα άσχημα, αλλά να καταστρέφουμε και να καταστρέφουμε. Αυτό δεν είναι μικρό θέμα για την αδυναμία μας. ακόμα περισσότερο για τον εθισμό μας στον κόσμο, στις ίδιες τις ακαθαρσίες μας. Ως εκ τούτου, δίνεται πολύς χρόνος για προετοιμασία: έως και σαράντα ημέρες! Για τόσο καιρό, ο Μωυσής κατάφερε να λάβει ολόκληρο τον νόμο από το στόμα του Θεού στο Σινά (Εξ. 24:18). Δεν θα έχουμε χρόνο να δεχτούμε τις εντολές που είναι απαραίτητες για τον καθένα μας; Για τόσο πολύ καιρό, ο Ηλίας μπορούσε επανειλημμένα να μετρήσει με τα πόδια του ολόκληρη τη γη του Ισραήλ - από τη Δαν έως τη Βηθσαβέ ​​(Α' Βασιλέων 19:8). Δεν θα μπορέσουμε να περάσουμε τη γραμμή που μας χωρίζει από την καλή και χριστιανική ζωή; Για τόσο πολύ καιρό, ο Σωτήρας νίκησε όλους τους πειρασμούς του Σατανά στην έρημο (Ματθαίος 4:1–11). Θα είναι αδύνατο για εμάς, με τη βοήθεια της χάρης Του, να ξεπεράσουμε μερικές ιδιοτροπίες ή συνήθειες; Όχι, αδελφοί, η Εκκλησία ελπίζει «να είμαστε σε καλύτερη κατάσταση» (Εβρ. 6:9). Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλη μπορεί να είναι η απουσία και η αγάπη μας για την ειρήνη, τώρα, με την προσέγγιση της μεγάλης γιορτής, ελπίζει ότι εμείς, σαν διάσπαρτοι στρατιώτες, θα συγκεντρωθούμε κάτω από τα λάβαρά της, θα φρουρήσουμε τη σωτηρία, θα κατευθύνουμε τις σκέψεις και τις επιθυμίες μας στη Βηθλεέμ και θα αρχίσουμε να προετοιμάζουμε τις ψυχές και τις καρδιές μας για την άξια συνάντηση του Κυρίου που έρχεται από τον ουρανό. Για να μας διευκολύνει Αυτό το ιερό έργο, η ίδια η Εκκλησία, με το χέρι της μητέρας της, μας αφαίρεσε το μισό βάρος, αφού πρόσταξε τη νηστεία. Ξέρει ότι η μήτρα είναι ο κύριος εχθρός μας, και ως εκ τούτου έχει τοποθετήσει αυτό το κολακευτικό αλλά τρομερό θηρίο στην αλυσίδα εκ των προτέρων. συκοφάντες, τότε δεν θα φταίει πια αυτή, αλλά δικό μας, - αυτό είναι σημάδι ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε σε συνωμοσία με τον εχθρό του Σωτήρα μας, ότι είμαστε «ζωντανοί αρπαγμένοι από Αυτόν σύμφωνα με το δικό σας θέλημα» (Β' Τιμ. 2:26). Λοιπόν, «ετοιμάσου να συναντήσεις τον Θεό σου, Ισραήλ!» Σήκω, πιστή ψυχή, και εξετάσε τι είναι ακάθαρτο και ανάξιο στη ζωή σου, και φρόντισε προκαταβολικά να διορθώσεις και να καταστρέψεις όλα αυτά. Εάν υπάρχει κάποια σαρκική βρωμιά μέσα σας, καθαρίστε την για χάρη της αγνότητας των Αγίων των Αγίων. Εάν υπάρχει οποιαδήποτε διαφωνία, κατάχρηση ή μίσος, σβήστε την από αγάπη για τον επερχόμενο Αρχηγό του κόσμου. είτε υπάρχει αλαζονεία είτε υπερηφάνεια και περιφρόνηση, καταπιέστε και αυτό προς τιμήν της ταπεινής Νεολαίας της Βηθλεέμ. Ετοιμαστείτε και κοιτάξτε γύρω σας, όλοι, γιατί ο Κύριος έρχεται σε όλους! Κοιτάξτε τα πάντα - ψυχή και σώμα, μυαλό και καρδιά, γιατί ο Κύριος θα είναι παντού, θα δει τα πάντα: υπάρχουν λάθος σκέψεις στο μυαλό για την πίστη, τις εντολές και τις υποσχέσεις της; Υπάρχουν κακές τάσεις στη θέληση, δέσμευση στον κόσμο και τις μάταιες ευλογίες του; Υπάρχουν εικόνες ακάθαρτες και επαίσχυντες στη φαντασία, ψυχρές πράξεις και καταστροφικά παραδείγματα στη μνήμη, βλαβεροί πόθοι στην καρδιά (φθορές - φθορά). Μην εμπιστεύεστε τη δική σας κρίση και κατανόηση ως προς αυτό. πάρτε το λυχνάρι του λόγου του Θεού και περπατήστε μαζί του σε όλη την περιοχή της ύπαρξής σας. Είναι απαραίτητο να είστε εντελώς καθαροί, γιατί κάποτε πλυθήκατε εντελώς από τη χάρη του Πνεύματος. Είναι απαραίτητο να λάμψετε όλοι με το χρυσάφι της αγάπης για τον Θεό και τους γείτονές σας, γιατί αγοράσατε με ακριβό τίμημα - το Αίμα του Υιού του Θεού! Ωστόσο, ο Γεννημένος, αντί για τα δώρα σου, θα σε πλουτίσει με τα δικά Του. Απλώς μην φέρετε τον κόσμο και τις επιθυμίες του μαζί σας στη φάτνη Του, αλλά εμφανιστείτε με μια ταπεινή καρδιά και ένα ταπεινό πνεύμα. Σίγουρα, θα μπορούσε να σκεφτεί κάποιος, ότι θα έπρεπε να γίνει πολλή προετοιμασία για το επερχόμενο πανηγύρι, αν κατά τη συνέχισή του ο ίδιος ο Σωτήρας μας ευχαρίστησε πραγματικά να κατέβει στη γη και να μας επισκεφτεί. Αλλά Αυτός, αφού κάποτε κατέβηκε στη γη, είναι τώρα πάντα στον ουρανό. Ο επερχόμενος εορτασμός αποτελείται από μία ανάμνηση της προηγούμενης Γέννησης κατά τη σάρκα του Κυρίου, πόσο χρειάζεται για την ανάμνηση; Είτε είναι πολύ είτε λίγο, δεν θα το μαλώσουμε, αγαπητέ! Αλλά, φυσικά, όχι τόσο πολύ ώστε να μην σκεφτόμαστε καθόλου τις επερχόμενες διακοπές, δηλαδή γιατί γεννήθηκε ο Σωτήρας μας και τι πρέπει να κάνουμε ως αποτέλεσμα της Θείας Του Γέννησης. Φυσικά, όχι τόσο ώστε να περιορίσετε όλες τις δραστηριότητές σας πριν από τις διακοπές στην αγορά πολυτελών φαγητών, στην προετοιμασία νέων ρούχων και διακοσμήσεων. Δεν είναι τόσο λίγο που για χάρη των διακοπών, κανείς δεν θα επινοούσε τίποτα άλλο παρά μόνο διασκεδάσεις και διασκεδάσεις, συχνά εντελώς ασεβείς, και πάντα μάταιες και επικίνδυνες για την ψυχή. Μια τέτοια προετοιμασία μπορεί να χρησιμεύσει όχι για τον εορτασμό της Γέννησης του Σωτήρος, αλλά ίσως για τη διαιώνιση της μνήμης της σαρκικής γνώσης του Ηρώδη. Θέλετε να περιοριστείτε στο να θυμάστε μόνο τη Γέννηση του Χριστού αυτές τις ερχόμενες γιορτές; «Ετοιμαστείτε, όμως, για τη μνήμη. Διαβάστε με προσοχή ή ακούστε τις ιστορίες των ευαγγελιστών για τη Γέννηση του Σωτήρα σας και σκεφτείτε όλες τις συνθήκες αυτού του ένδοξου γεγονότος. Ετοιμαστείτε! Γιατί πόσοι από εμάς δεν μπορούμε να γιορτάσουμε τη Γέννηση του Σωτήρα τους ούτε με ένα πράγμα: μια ενδελεχή ανάμνηση! Το οποίο, αν ένας Εβραίος ή ο Μωαμεθανός δεν μπορούσες να τους γιόρταζε. δώσε μια απάντηση η ίδια η διάδοση του φωτός της επιστήμης σε όλες τις τάξεις δεν σώζει πολλούς από αυτή τη χονδροειδή και επαίσχυντη άγνοια, συχνά ξέρουμε με λεπτομέρεια πού και πώς γεννήθηκαν και μεγάλωσαν ο Αριστοτέλης, ο Βιργίλιος και ο Κομφούκιος, αλλά δεν ξέρουμε τι απέγινε ο Σωτήρας μας! Εν τω μεταξύ, ακόμη και μια ανάμνηση της Γέννησης του Σωτήρος, αν γίνει μόνο με τον σωστό τρόπο, θα οδηγήσει αναγκαστικά σε πολλά πράγματα που είναι πραγματικά σωτήρια. Διότι, κρίνετε μόνοι σας, είναι δυνατόν να θυμηθούμε τη φάτνη και τη φτώχεια του Σωτήρος και να μην ντρεπόμαστε για τη χλιδή μας, τις διακοσμήσεις μας, που κατατρώγουν τον κόπο και τον ιδρώτα των βοηθών μας; Είναι δυνατόν να θυμόμαστε την ταπείνωση της Θείας Παιδικής Ηλικίας, και να μην ανατριχιάζουμε από την υπερηφάνεια, την αλαζονεία και τη ματαιοδοξία μας, για την οποία συχνά δεν έχουμε όρια; Είναι δυνατόν να θυμόμαστε τη φυγή στην Αίγυπτο από τον σκληρό Ηρώδη και να μην νιώθουμε νέο θάρρος να υπομείνουμε τις αδικίες του κόσμου; Οι γιοι του Ισραήλ, καθισμένοι στα ποτάμια της Βαβυλώνας, βρήκαν κάποτε κάθε κίνητρο για να ζήσουν άγιοι ανάμεσα στους ειδωλολάτρες όταν θυμήθηκαν τη Σιών τους (Ψαλμ. 136:1): δεν θα βρει ένας Χριστιανός κίνητρα για μια αγνή και αγία ζωή, ενθυμούμενος τον Σωτήρα του; Όποιος λοιπόν σκέφτεται να περιοριστεί στις ερχόμενες γιορτές σε μια ανάμνηση της Γέννησης του Χριστού, περιοριστείτε, αν μπορείτε, στα όρια της μνήμης (δεν θα είναι η πρώτη φορά που το Παιδί της Βηθλεέμ θα ξεκουραστεί σε ένα μικρό χώρο). Αλλά αφού Του παραδώσατε αυτό το μικρό πράγμα, δώστε του όλη την ελευθερία: αφήστε τη μνήμη σας να απασχοληθεί ολοκληρωτικά με Αυτόν και την ταπεινοφροσύνη Του, και θα δείτε πώς δεν μπορεί να Τον συγκρατήσει, το μεταφέρει στο μυαλό, μετά στην καρδιά, και πώς ολόκληρη η ψυχή σας στρέφεται στον ναό της Βηθλεέμ. Όμως, αδελφοί, θα άφηνα εσάς και τον εαυτό μου σε λάθος, αν παραδεχόμουν ότι οι εορταστικές εκδηλώσεις προς τιμήν του Κυρίου μας συνίστανται σε μια απλή ανάμνηση των γεγονότων που Τον ακολούθησαν. Ανεξάρτητα από το πόσο απαραίτητη και όσο γόνιμη κι αν είναι μια τέτοια ανάμνηση, είναι μόνο η αρχή του θέματος, απλώς προετοιμασία για τη γιορτή. Ο αληθινός εορτασμός κάθε εορτής του Χριστού πρέπει να αποτελείται από μια πραγματική επανάληψη πάνω μας αυτού που συνέβη στον Σωτήρα μας. Δεν είναι τώρα η ώρα να εξηγήσουμε αυτή τη μεγάλη αλήθεια λεπτομερώς και να δείξουμε ακριβώς πώς ο Σωτήρας μας μπορεί και πρέπει να συλληφθεί πνευματικά μέσα μας, να γεννηθεί, να βαφτιστεί, να μεταμορφωθεί, να πεθάνει για εμάς και να αναστηθεί μέσα μας και για εμάς. Εάν ο Κύριος θέλει, θα μιλήσουμε για καθένα από αυτά τα θέματα σε εύθετο χρόνο. Τώρα, σύμφωνα με τον στόχο μας, αρκεί να επισημάνουμε στις Αγίες Γραφές εκείνα τα μέρη από τα οποία είναι αναμφισβήτητα σαφές ότι ο Ιησούς Χριστός πρέπει να γεννηθεί όχι μόνο στη Βηθλεέμ, αλλά στις καρδιές μας. Αυτό, πρώτον, υπόσχεται στον εαυτό Του όταν λέει: «Όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου... και θα έρθω σ' αυτόν και θα κάνω κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:21, 23). Την ίδια αλήθεια μαρτύρησαν πολλές φορές και ποικιλοτρόπως οι άγιοι απόστολοί του. Έτσι, ο Παύλος, θέλοντας οι Εφέσιοι μαθητές του να γίνουν αληθινοί Χριστιανοί, προσεύχεται για αυτόν τον Θεό να κατοικήσει ο Ιησούς Χριστός στις καρδιές τους με πίστη (Εφεσ. 3:17). Ομοίως στενοχωριόταν για τους Γαλάτες Χριστιανούς, «έως ότου ο Χριστός φανταστεί μέσα τους» (Γαλ. 4:19). Και για τον εαυτό του, ως παράδειγμα και υπόδειγμα που πρέπει να μιμηθεί, είπε ότι «δεν ζει για αυτό, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του» (Γαλ. 2:20). Μετά από αυτό, το να αμφιβάλλουμε για την πραγματική κατοικία του Σωτήρα στις καρδιές μας θα σήμαινε ότι αμφιβάλλουμε για το Ευαγγέλιο και την ίδια την πίστη. Αν ναι, τότε κρίνετε μόνοι σας, αδέρφια, τι είδους προετοιμασία χρειαζόμαστε για τις επερχόμενες διακοπές. Και μπορεί να θεωρηθεί πολύ νωρίς ή εξαιρετικό; – Αχ, ο Βασιλιάς των Ουρανών έρχεται σε μας από τον θρόνο της δόξας, από τους κόλπους του Πατέρα, και θα υπολογίζουμε ότι δεν θα κάνουμε επιπλέον βήμα για να Τον συναντήσουμε! Θέλει να έρθει και να κατοικήσει μέσα μας, να μας ελέγξει και να μας πάρει κοντά Του για πάντα. και θα περιοριστούμε στο να Τον θυμόμαστε ή απλώς να Τον λατρεύουμε, όπως κάνουμε όταν συναντάμε κάποιον σπουδαίο γνωστό; - Όχι, αδέρφια, δεν είναι ο λόγος που ο Κύριος και Σωτήρας μας ήρθε στη γη. μια τέτοια ένωση μαζί Του δεν θα μας πάει στον παράδεισο. Για να το κάνουμε αυτό, πρέπει να ενωθούμε μαζί Του με όλη μας την ύπαρξη, πρέπει να Του επιτρέψουμε να κατοικήσει στο μυαλό και την καρδιά μας, πρέπει να αρχίσουμε να ζούμε την πιο αγία Του ζωή. Δέχτηκε τη σάρκα μας, και πρέπει να δεχτούμε και την Αγία Του Σάρκα και το Πανάγιο Πνεύμα Του, να δεχτούμε και να διαφυλάξουμε για πάντα. Μόνο μια τέτοια ένωση με τον Κύριό μας θα μας φέρει εκείνη την ειρήνη και εκείνη την εύνοια, εκείνο το φως και εκείνη τη ζωή που χάσαμε στον Αδάμ τον πρώτο και τώρα επιστρέφουμε από το πρόσωπο του Αδάμ του Δεύτερου. Λοιπόν, «ετοιμάσου να συναντήσεις τον Θεό σου, πνευματικό Ισραήλ!» Ομορφύνετε τον εαυτό σας, έξυπνη Βηθλεέμ! Άνοιξε, αγαπητέ Έντεν! «Ο Κύριος είναι κοντά» (Φιλ. 4:5), ένα αστέρι πάνω από το κεφάλι, η Παναγία και οι σοφοί στο δρόμο! Μην αργείς κι εσύ, πιστή ψυχή! «Ίσως αυτή είναι η τελευταία εμφάνιση του Σωτήρα σας στη γη σε σχέση με εσάς, και δεν θα Τον βλέπετε πλέον στη φάτνη. Αμήν. Συνομιλία για την Εβδομάδα των Αγίων Προπατόρων Θέλοντας να μας προετοιμάσει καλύτερα για έναν άξιο εορτασμό των εορτών προς τιμή της Γεννήσεως του Χριστού, η Αγία Εκκλησία, μεταξύ άλλων, χρησιμοποιεί και την ιερή μνεία των αγίων προσώπων. Αυτή η εβδομάδα στον εκκλησιαστικό κύκλο λοιπόν ονομάζεται Εβδομάδα των Αγίων Προπατόρων και η επόμενη είναι Εβδομάδα των Αγίων Πατέρων, γιατί η πρώτη είναι αφιερωμένη στην κατά σάρκα ανάμνηση των αγίων προπατόρων του Χριστού και η δεύτερη στη μνήμη άλλων αγίων ανθρώπων που έζησαν πριν από την έλευση του Χριστού. Και από τις δύο απόψεις, η μνήμη είναι και πολύ αξιοπρεπής και πολύ χρήσιμη. Διότι πότε είναι καταλληλότερο να δώσουμε ευλαβική προσοχή στους κατά σάρκα αγίους προγόνους του Χριστού, αν όχι πριν από την εμφάνιση στη σάρκα του μεγάλου Απογόνου τους; Πότε είναι πιο επίκαιρο να αναστηθούν στη μνήμη όλοι οι μεγάλοι άνδρες της Παλαιάς Διαθήκης, που έζησαν με την ελπίδα του ερχομού του Λυτρωτή και προετοίμασαν τους εαυτούς τους και όλη την ανθρωπότητα μέσα τους για να Τον συναντήσουν, αν όχι τώρα, όταν εμείς οι ίδιοι, σαν να λέγαμε, περιμένουμε την έλευση κατά τη σάρκα του Κυρίου και ετοιμαζόμαστε να Τον συναντήσουμε επάξια; Οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης τις περισσότερες φορές, χωρίς αμφιβολία, μεταφέρθηκαν στη σκέψη στους καιρούς μας - χάρη και αλήθεια (Ιωάννης 1:17). και εμείς, τουλάχιστον περιστασιακά, πρέπει να αναδιατάξουμε τους εαυτούς μας διανοητικά στην κατάστασή τους - φύση, νόμος και κουβούκλιο, για να θρέψουμε και να υποστηρίξουμε έτσι την καθολική ένωση πίστης και αγάπης στον Χριστό, ο Οποίος είναι Ένας «χθές και σήμερα, και ο ίδιος, και για πάντα» (Εβρ. 13:8). Και οι φτωχές κατοικίες από μόνες τους γίνονται ικανές να δεχτούν μεγάλους βασιλιάδες όταν στολίζονται με κομψές εικόνες: έτσι η φτωχή κατοικία της ψυχής μας θα είναι πιο ευνοϊκή για τον Επισκέπτη των ψυχών και της καρδιάς, αν η φαντασία και η μνήμη μας γεμίσουν και διακοσμηθούν με νοητικές εικόνες των αγίων ανθρώπων του Θεού. Έχοντας έρθει κάτω από τη στέγη της ψυχής μας, ο Βασιλιάς της Δόξας, αν μη τι άλλο, τότε θα προσηλώσει το στοργικό Του βλέμμα σε αυτές τις εικόνες. Και ίσως, από αυτήν την ιερή ανάμνηση, να συμβούν ακόμη περισσότερα σε κάποια ψυχή: έχοντας γεμίσει με τις εικόνες των αγίων ανθρώπων και συνεπαρμένη από τη μεγαλοπρέπειά τους, ίσως να νιώσει την επιθυμία να πετάξει από μέσα της τις ακάθαρτες εικόνες του κόσμου που τον κατείχαν μέχρι τώρα και να ζηλέψει την αποκατάσταση της εικόνας του Θεού. Έτσι, αντί για οποιαδήποτε διδασκαλία, αυτή και τις επόμενες εβδομάδες, θα ασχοληθούμε μαζί σας, αδελφοί, στη μνήμη των αγίων ανδρών και γυναικών της Παλαιάς Διαθήκης. Το ίδιο το έργο είναι πολύ εύκολο και ευχάριστο για το πνεύμα. μια ταλαιπωρία είναι ο μικρός χρόνος για τη μνήμη και ο μεγάλος αριθμός προσώπων που θυμούνται. Αφιερώνετε πολύ χρόνο ακούγοντας τις διδασκαλίες της εκκλησίας; Μόλις το ένα σαράντα μέρος της ημέρας, ενώ μερικές φορές σχεδόν ολόκληρες μέρες και νύχτες περνούν στα θεάματα. Εν τω μεταξύ, ο αριθμός των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης είναι τόσο μεγάλος που ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος δεν είχε αρκετό χρόνο να μιλήσει για αυτούς λεπτομερώς (Εβρ. 11:32). Για να εξαλείψουμε αυτή την ταλαιπωρία, θα χωρίσουμε, πρώτον, τη συνέντευξή μας σε δύο μέρη. Τώρα ας θυμηθούμε τους αγίους άνδρες και την επόμενη εβδομάδα – τις αγίες γυναίκες της Παλαιάς Διαθήκης. Δεύτερον, όταν θυμόμαστε και τους δύο, θα σας επισημάνουμε πρωτίστως τα πιο σημαντικά και στη ζωή τους - σε αυτά που αποτέλεσαν τη βάση της αρετής τους και τους ξεχώρισαν από όλα τα άλλα. τρίτον, σας προσκαλούμε να προσθέσετε τη δική σας οικιακή σκέψη σε αυτό που θα ειπωθεί εν συντομία εδώ. Είναι ξένο πράγμα να σκέφτεται ο ακροατής αυτό που του λένε εδώ; Αντίθετα, αυτό είναι το πάγιο καθήκον σας, από τη μη εκπλήρωση του οποίου οι διδασκαλίες χάνουν τη δύναμή τους και δεν προλαβαίνουν να ριζώσουν στο μυαλό. Αδελφοί λοιπόν, ας ενωθούμε με κοινή δύναμη και ας προχωρήσουμε ομόφωνα προς τον στόχο, που είναι πάντα ο ίδιος για όλους μας – την αιώνια σωτηρία της αμαρτωλής ψυχής μας. Αλλά, πριν αρχίσουμε να κοιτάμε τα αστέρια, ας σηκώσουμε τις σκέψεις μας στον Ήλιο της Αλήθειας, τον Χριστό τον Βασιλιά και τον Θεό μας, και ας προσευχηθούμε σε Αυτόν να στείλει το φως Του και στο μυαλό του κήρυκα και στις καρδιές αυτών που ακούνε. Ο πρώτος από τους προπάτορες του Χριστού και τους αγίους της Παλαιάς Διαθήκης είναι ο Αδάμ, ο κατά σάρκα προπάτορας και όλων μας. Μέσω αυτού η αμαρτία και ο θάνατος μπήκαν στον κόσμο. αλλά δέχθηκε επίσης την πρώτη υπόσχεση της ζωής και της σωτηρίας. είναι επίσης το πρώτο παράδειγμα μετανοίας και δικαίωσης εν Χριστώ. Αλλά πολλοί από εμάς, ενθυμούμενοι την αμαρτία του προπάτορά μας, θυμούνται πολύ άσχημα τη μετάνοιά του. Και γιατί θυμούνται την αμαρτία; Για ανίερο μουρμουρητό για τη μοίρα του, για συγγνώμη για τα εγκλήματά του και μερικές φορές για αξιολύπητη και τρελή κοροϊδία. Όχι, αδελφοί, ο κατά σάρκα κοινός μας πατέρας δεν είναι άξιος τέτοιας ανάμνησης. Μεγάλη ήταν η πτώση του. αλλά αν ο εκλεκτός από όλους δεν άντεχε στη δοκιμασία, τότε ποιος από εμάς που δεν επιλέχτηκε δεν θα έπεφτε στη θέση του; Επιπλέον, όσο μεγάλη κι αν είναι η αμαρτία του Αδάμ, αφού λυτρωθούμε από τον Υιό του Θεού, δεν μας βλάπτει. Στον Χριστό έχουμε κερδίσει πολύ περισσότερα από όσα χάσαμε στον Αδάμ: τώρα, αν χαθούμε, είναι αποκλειστικά δικό μας! Ο Αδάμ είναι ο πρώτος που μας έδωσε ένα παράδειγμα για το πώς να σηκωθούμε από την πτώση. Μια φορά έφαγε από τον απαγορευμένο καρπό, και πέρασε εννιακόσια χρόνια με δάκρυα και μετάνοια! Πόσες φορές έχει κλάψει για εμάς και τις αμαρτίες μας, ενώ εμείς οι ίδιοι αντί να κλαίμε για τις αμαρτίες μας πολλές φορές καυχιόμαστε για αυτές! Ας ζήσουμε τη ζωή μας όπως ο μετανοημένος Αδάμ - και τα φλεγόμενα όπλα δεν θα μας εμποδίσουν να μπούμε στον παράδεισο που έχασε. Ο δεύτερος, μετά τον Αδάμ, ο δίκαιος άνθρωπος του αρχαίου κόσμου είναι ο Άβελ - ο πρώτος νεκρός στο ανθρώπινο γένος και ο πρώτος μάρτυρας, και επομένως ο πρώτος κληρονόμος του αποκατεστημένου παραδείσου. Είναι εξαιρετικά λυπηρό που ακολούθησε ο πρώτος θάνατος στα χέρια των αδελφών, αλλά είναι εξαιρετικά παρήγορο που ο πρώτος θάνατος ήταν άγιος, το μαρτύριο. Ο διάβολος δεν μπορούσε να χαρεί τη σκόνη στην οποία μετέτρεψε το ανθρώπινο σώμα. και η γη, καταραμένη από τις πράξεις του ανθρώπου, δέχτηκε με χαρά αυτή την ιερή σκόνη ως αρχή του αγιασμού της. Το αθώο αίμα του Άβελ, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του αποστόλου, μετατράπηκε σε παναγίαστο Αίμα του Υιού του Θεού (Εβρ. 11:4). Ο τρίτος υπέροχος άνθρωπος ήταν ο Ενώχ. Λέγεται γι' αυτόν στη Γραφή ότι «περπάτησε με τον Θεό» (Γέν. 5:22, σύμφωνα με το εβραϊκό πρωτότυπο). Δηλαδή, συνεχώς ασχολούμενος με τη σκέψη του Θεού, πλησίασε τον Θεό σε σημείο που μπήκε σε κάποιο είδος ειδικής, συνεχούς επικοινωνίας με τον Θεό, παρόμοια, ίσως, με εκείνη στην οποία ο πρώτος άνθρωπος βρισκόταν κατά καιρούς στον παράδεισο πριν από την πτώση. Έτσι, ο Ενώχ, έξω από τον παράδεισο, με τη μετάνοια και την πίστη, πέτυχε ό,τι χάθηκε στον παράδεισο με την επιπολαιότητα και την ανυπακοή. Εφόσον αυτός ο δίκαιος άνθρωπος σκεφτόταν ελάχιστα για όλα τα παρόντα και τα γήινα, τότε, σαν αντάλλαγμα γι' αυτό, του αποκαλύφθηκε το μέλλον, το πιο μακρινό και με εξαιρετική πληρότητα. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου Ιούδα, ο Ενώχ προέβλεψε ξεκάθαρα ακόμη και το τέλος του μεγάλου αγώνα μεταξύ του σπέρματος του φιδιού και του σπέρματος της γυναίκας - τον ένδοξο ερχομό του Κυρίου στην κρίση με δέκα χιλιάδες αγγέλους (Ιούδα 1:15). Περπατώντας με αυτόν τον τρόπο πάντα με τον Θεό, ο Ενώχ πέρασε ανεπαίσθητα τη γραμμή που χωρίζει το πρόσκαιρο από το αιώνιο και προχώρησε τόσο μακριά που δεν ήταν πλέον δυνατό να επιστρέψει σε αυτή τη ζωή. Ως αποτέλεσμα αυτού, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, μεταφράστηκε κατά σάρκα στον ουρανό (Γεν. 5:24). Ένα γεγονός που έδειξε σε όλο τον κόσμο ότι ο τρομερός ορισμός του Θεού: «είσαι γη, και θα επιστρέψεις στη γη» (Γεν. 3:19), δεν είναι πλέον ένας ορισμός που δεν μπορεί να ακυρωθεί για κανέναν. ότι για τους θνητούς απογόνους του Αδάμ υπάρχει ένας άλλος ορισμός - η αγάπη, δυνάμει του οποίου οι άξιοί τους έχουν το δικαίωμα να πουν στον ίδιο τον θάνατο: «πού είναι το κεντρί σου»; Και στο διάολο: «πού είναι η νίκη σου»; (Οσ. 13:14· 1 Κορ. 15:55). Ο τελευταίος, ιδιαίτερα αξιοσημείωτος, δίκαιος άνθρωπος του πρώτου κόσμου και ο πρώτος δίκαιος άνθρωπος του δεύτερου κόσμου είναι ο Νώε. Έλαβε τον κλήρο να είναι κήρυκας της αλήθειας για τους συγχρόνους του που βυθίστηκαν στην κακία, και για εκατόν είκοσι χρόνια κήρυττε σε μια πεισματική και αμαρτωλή γενιά. δεν είδε τον καρπό του κηρύγματος, αλλά κήρυττε, γιατί ήταν καθήκον του. Ο Νώε έδειξε την ίδια σταθερότητα και υπομονή στην κατασκευή της κιβωτού. Όταν όλοι οι σύγχρονοί του «έτρωγαν, έπιναν, παντρεύονταν και παντρεύονταν» (Ματθαίος 24:37–38), χωρίς να σκέφτονται το μέλλον, ο Νώε κατασκεύαζε την κιβωτό! Μάλλον πολλοί χλεύασαν το έργο του δικαίου, θεωρώντας τον buiim (ανόητο), αλλά αυτός έχτισε την κιβωτό! Αλλά ήρθε η ώρα που όλοι άρχισαν να κλαίνε, πολλοί άρχισαν να βρίζουν τα γενέθλια και ο Νώε ήταν γαλήνιος στην κιβωτό του. Έτσι τελειώνει πάντα η ζωή των δικαίων και η ζωή των ειρηνόφιλων ανθρώπων: οι μεγάλες καταστροφές και ιδιαίτερα ο θάνατος καταδεικνύουν πλήρως ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους και τι σημαίνουν και τα δύο για τον Θεό. Αλλά ένα υπέροχο πράγμα: εν μέσω της παγκόσμιας πλημμύρας, ο Νώε ήταν αβλαβής, σώζοντας όλο τον κόσμο στην κιβωτό του και στο πρόσωπό του, αλλά στην ξηρά κόντεψε να πνιγεί ο ίδιος! Εννοώ το γνωστό ατύχημα με την ακράτεια ενός δίκαιου ανθρώπου, που έδωσε αφορμή στον γιο του Νώε, τον Χαμ, να μη σεβαστεί τον κοιμισμένο πατέρα του, και έφερε στον πατέρα την πικρή ανάγκη να εκφωνήσει κατάρα στον γιο του (Γεν. 9:20-27). Χρειαζόμαστε λοιπόν πνευματική επαγρύπνηση για τον εαυτό μας και για όσους έχουν ήδη σταθεί στο ύψος του Αραράτ! Από τον Νώε στον Αβραάμ είναι αδύνατο να περάσει κανείς από τη σιωπή του Έμπερ, από τον οποίο έλαβε το όνομά του ο εβραϊκός λαός. Κατά τη διάρκεια της εποχής του, συνέβη το βαβυλωνιακό πανδαιμόνιο - καρπός περήφανων σχεδίων, για τα οποία οι οικοδόμοι υποβλήθηκαν σε σύγχυση γλωσσών και η ανθρώπινη φυλή, μέχρι τότε ενωμένη, χωρίστηκε σε διαφορετικά έθνη. Όλοι στράφηκαν στην άκρη «με τον ίδιο νου στην κακία» (Σοφ. 10:5), και πήγαν να χτίσουν έναν στύλο. αλλά ο Έβερ και η φυλή του παρέμειναν στο σπίτι, και έτσι κέρδισαν σε όλους τους απογόνους του το ιδιαίτερο έλεος του Θεού. Ένα διδακτικό παράδειγμα για το πόσο σημαίνει ένας καλός πρόγονος και πόσο καλό είναι μερικές φορές να μην κάνεις αυτό που όλοι κάνουν και εγκρίνουν! Όμως, με την εξάπλωση της ειδωλολατρίας σε ολόκληρη τη γη, η ευσέβεια έγινε σχεδόν σπάνια στην ίδια τη φυλή του Έμπερ. ήταν απαραίτητο να φωτιστεί το σκοτάδι και στο στερέωμα της Εκκλησίας εμφανίστηκε ένα φωτεινό φως της πίστης - ο Αβραάμ. Ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος δεν φύλαξε επαίνους όταν μίλησε για την πίστη του Αβραάμ και τον αποκάλεσε «πατέρα εκείνων που πιστεύουν!». (Ρωμ. 4:11). Ο καλύτερος τίτλος, αλλά άξιζε! Στη ζωή του Αβραάμ, η πίστη είναι παντού και τα πάντα: έχει εντολή να αφήσει το σπίτι του, την πατρίδα του και να πάει σε μια χώρα εντελώς άγνωστη σε αυτόν - πηγαίνει! Διατάζουν να προσφέρουν τον μονογενή γιο του, στον οποίο υψώνει όλες τις ελπίδες του, ακόμη και όλες τις υποσχέσεις του Θεού. Αν ο Αβραάμ είχε διαταχθεί να πάει ο ίδιος στην κόλαση, θα είχε πάει στην κόλαση χωρίς να το σκεφτεί. Το θέλημα του Θεού ήταν τα πάντα για τον Αβραάμ, αλλά το δικό του θέλημα δεν σήμαινε τίποτα. Το μέλλον ήταν τα πάντα για εκείνον, αλλά το παρόν δεν ήταν τίποτα! Λάβετε υπόψη αυτό, πιστές ψυχές: αυτός είναι ο πατέρας σας! Όπως είναι η ρίζα, έτσι είναι και τα κλαδιά. Ο Ισαάκ είναι παράδειγμα υιικής υπακοής στον θυσιαστικό θάνατο, ο Ιακώβ είναι παράδειγμα αδελφικής καλοσύνης και υπομονής. αλλά ο Ιωσήφ είναι ο πιο ευγενικός από όλους. Στη ζωή του, που πουλήθηκε από τα αδέρφια του, υποφέρει για την αλήθεια και την αγνότητα της συνείδησης, αλλά στη συνέχεια στεφανώθηκε με δόξα, έγινε ο σωτήρας της Αιγύπτου και των αδερφών του - σε αυτήν την υπέροχη ζωή αντικατοπτρίστηκε καθαρά η εικόνα εκείνης της ταπείνωσης και εκείνης της δοξολογίας του Κυρίου μας, με την οποία σώθηκε ολόκληρος ο κόσμος. Από ποια πλευρά επιτέθηκε η ξεδιάντροπη σύζυγος στον νεαρό πολεμιστή; Αλλά ένα αγνό μυαλό ήξερε πώς να κρατά το σώμα αγνό. «Πώς μπορώ να δημιουργήσω αυτό το κακό ρήμα και να αμαρτήσω ενώπιον του Θεού;» - είπε ο πειρασμός δίκαιος (Γεν. 39:9), και στη μέση της σπηλιάς ήταν άκαυτος! Επίσης πολύ συγκινητικά και διδακτικά είναι τα λόγια του Ιωσήφ προς τα αδέρφια του όταν, μετά το θάνατο του πατέρα τους, φοβούμενοι την εκδίκησή του, ζήτησαν το έλεός του. «Μη φοβάσαι», απάντησε ο Ιωσήφ, «γιατί είμαι του Θεού: έχεις ένα κακό σχέδιο εναντίον μου, αλλά ο Θεός έχει ένα καλό σχέδιο για μένα και για σένα, ώστε... πολλοί άνθρωποι να τρέφονται» (Γέν. 50:19–20). Όταν θυμόμαστε τα βάσανα και τη γενναιοδωρία, έρχεται στο νου φυσικά η σκέψη του Ιώβ, ο οποίος, ωστόσο, μάλλον έζησε λίγο μετά από αυτούς τους καιρούς. Ο διάβολος είχε πολλά προβλήματα μαζί του. Όλα τα βέλη της κόλασης έχουν εξαντληθεί, η γη και ο ουρανός κινούνται. αλλά ο Ιώβ παρέμεινε ακλόνητος στην εμπιστοσύνη του στην Πρόνοια. «Ο Κύριος δόθηκε, ο Κύριος αφαιρέθηκε... ευλογημένο το όνομα του Κυρίου» (Ιώβ 1:21), είπε, καθισμένος σε ένα σάπιο σημείο. και η σαπίλα ήταν ο θρόνος ενός βασιλιά σε αυτόν που μιλούσε έτσι. Οι φίλοι του τον ενέπνευσαν με κάτι άλλο, η γυναίκα του ακόμη χειρότερο: «Πες έναν συγκεκριμένο λόγο στον Κύριο και πέθανε» (Ιώβ 2:9). Αλλά ο δίκαιος δεν άκουσε ούτε τους φίλους του ούτε τη σύζυγό του, πιστεύοντας ακράδαντα ότι στον ουρανό υπάρχει «μάρτυρας» του, ή μάλλον από αυτούς, ότι «είναι αιώνια παρών για να τον λυτρώσει και ... να αναστήσει το δέρμα του που το υποφέρει» (Ιώβ 19:25–26). Και αυτή αναστήθηκε! Οι δίκαιοι είδαν το καλό του Κυρίου ενώ ήταν ακόμη στη γη των ζωντανών. Ο Κύριος «ευλογεί τον τελευταίο Ιώβ περισσότερο από τον πρώτο» (Ιώβ 42:12). και η Αγία Εκκλησία τίμησε τη μνήμη του κηρύσσοντας τα μέχρι σήμερα βάσανα του Ιώβ για την οικοδόμησή μας στις ημέρες που είναι αφιερωμένες στη μνήμη των παθών του Χριστού. Ο Ιώβ ολοκληρώνει τους πατριαρχικούς χρόνους, τους χρόνους του φυσικού δικαίου και τις συχνές θεοφάνειες. μετά από αυτό η Εκκλησία συγκεντρώθηκε στον εβραϊκό λαό υπό τον Νόμο του Μωυσή. Αυτό που αξίζει να σημειωθεί εδώ είναι, πρώτον, ο ίδιος ο Μωυσής, «ο θεός του Φαραώ» (Εξ. 7:1), ο αρχηγός των Ιουδαίων, προφήτης, νομοθέτης και θαυματουργός, που ήταν υπεύθυνος για τα πάντα, αλλά δεν άφησε τίποτα στα παιδιά του εκτός από το όνομα και τις πράξεις του. Η πίστη του στο αόρατο και το Θείο ήταν τόσο μεγάλη που προτιμούσε να συμφωνήσει «να υποφέρει με τον λαό του Θεού στην έρημο όλη του τη ζωή, παρά να αποκαλείται γιος της κόρης του Φαραώ και να έχει την προσωρινή γλυκύτητα της αμαρτίας» (Εβρ. 11:24–25). Και η αγάπη του Μωυσή για τους γείτονές του και τον λαό του ήταν τόσο ένθερμη που μια μέρα, όταν ο Κύριος θυμωμένος θέλησε να καταστρέψει τον εβραϊκό λαό και να φτιάξει έναν νέο για τον εαυτό Του - από τον Μωυσή, ο Μωυσής προσευχήθηκε στον Κύριο και ζήτησε να σβήσει το όνομά του από το βιβλίο της ζωής, αν μόνο ο λαός που οδήγησε παρέμενε ζωντανός (Έξοδος 321: Για τέτοια πίστη και αγάπη, ο Κύριος έφερε τον Μωυσή πιο κοντά στον εαυτό Του με τρόπο που δεν έφερε κανέναν από τους προφήτες πιο κοντά, μίλησε μαζί του ως «με φίλο, πρόσωπο με πρόσωπο» (Αριθμ. 12:6-8), του έδειξε τη δόξα Του με ιδιαίτερο τρόπο, γι' αυτό και το πρόσωπο του ίδιου του Μωυσή έλαμπε με τέτοιο φως που ήταν αδύνατο να τον κοιτάξουμε. Αλλά ποιος θα περίμενε μετά από αυτό; - και αυτός ο φωτεινός φίλος του Θεού, που αργότερα τιμήθηκε να συμμετάσχει στη δόξα του ίδιου του Σωτήρα στο Θαβώρ, και δεν μπορούσε να οδηγήσει τον λαό του Θεού στη γη της επαγγελίας, έπρεπε να πεθάνει έξω από αυτήν - στην έρημο!.. Γιατί είναι τέτοια στέρηση; - Διότι κατά τη θαυματουργή παραγωγή νερού από την πέτρα, ο Μωυσής μίλησε στον λαό με τον Ααρών με τη γλώσσα της αμφιβολίας: «Δύσκολα θα βγάλουμε νερό από αυτήν την πέτρα για εσάς», και «χτύπησε την πέτρα με μια ράβδο» όχι μια φορά, αλλά «δύο φορές» (Αριθμ. 20:10–12). Ο Κύριος το θεώρησε αυτό ως απαξίωση του Ονόματός Του, και ο Μωυσής δεν μπήκε στη Χαναάν! Εγκαταλείψτε τον εαυτό σας μετά από αυτή την αμφιβολία, εσείς που δεν θέλετε να ακολουθήσετε το βασιλικό μονοπάτι της πίστης: η πέτρα είναι μπροστά σας, αλλά η Χαναάν είναι πίσω σας. Δεν θα ζήσετε στη γη της επαγγελίας. ανήκει σε αυτούς που πιστεύουν χωρίς να βλέπουν (Ιωάννης 20:29). Ο Μωυσής είναι προφανής μάρτυρας του πόσα ζητούνται από εκείνους στους οποίους δίνονται πολλά. Ο Κύριος ο Θεός μας είναι «ένας ζηλιάρης Θεός!» . (Εξ. 20:5). Ο «Φινάς, ο γιος του Ελεάζαρ, ο γιος του Ααρών» χρησιμεύει ταυτόχρονα ως παράδειγμα για το πώς ο Κύριος δοξάζει αυτούς που Τον δοξάζουν. Τόλμησε να υπερασπιστεί το νόμο όταν οι ίδιοι οι πρίγκιπες του Ισραήλ υπηρέτησαν την ανομία, και κατέστρεψε το έγκλημα δημόσια, όταν άλλοι δεν τολμούσαν να μιλήσουν εναντίον του (Αριθμ. 25:7-13). Για αυτό το κατόρθωμα, ο ζηλωτής έλαβε από τον ίδιο τον Θεό το δικαίωμα της κληρονομικής αρχιερατείας, και το όνομα Φινεές έγινε το όνομα όλων των αληθινών ζηλωτών σύμφωνα με τη δόξα του Θεού του Ισραήλ. «Ο διάδοχος του Μωυσή στην προφητεία» (Σιρ. 46:1) ήταν ο Ιησούς του Ναυή. Μπροστά του ο Ιορδάνης στέγνωσε και τα τείχη της Ιεριχούς έπεσαν. στη φωνή του, «ο ήλιος στάθηκε ευθύς στη Γαβαών» (Ιησ. 10:12), «και μια μέρα έγινε σαν δύο» (Σιρ. 46:5), μόνος του με τον Χάλεβ, από όλους εκείνους που ήρθαν από την Αίγυπτο, μπήκε στη γη της επαγγελίας και οδήγησε τον λαό του Ισραήλ εκεί. Αυτό το μεγάλο πλεονέκτημα αξίζει η πίστη και η πίστη. Όταν όλοι οι κατάσκοποι της Γης της Επαγγελίας επέστρεψαν με τρόμο από τους γίγαντες που ζούσαν εκεί και μπέρδεψαν τους ανθρώπους, ο Ιησούς και ο Χάλεβ έδειξαν μέσα τους και ενστάλαξαν στους άλλους μόνο τον φόβο του Θεού, πείθοντας τον καθένα και τον καθένα χωρίς καμία αμφιβολία να πάει όπου διατάζει ο Θεός. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο διέσχισαν μόνοι τους τον Ιορδάνη, «για να δουν όλοι οι γιοι του Ισραήλ, όπως λέει ο Σιράκ, ότι είναι καλό να ακολουθούμε τον Κύριο» (Σιρ. 46:10–13). Οι καιροί των δικαστών του Ισραήλ ήταν ένδοξοι με πολλούς σπουδαίους άνδρες. Ας επισημάνουμε δύο: τον Γκίντεον και τον Σαμψών. Ο λαός παρουσίασε το βασιλικό στέμμα στον Γεδεών για τη νίκη του εναντίον αμέτρητων εχθρών: ποιο δώρο είναι πιο ελκυστικό από αυτό για την ανθρώπινη καρδιά; Αλλά ο ήρωας της πίστης είχε ένα άλλο, καλύτερο στέμμα μπροστά στα έξυπνα μάτια του. «Δεν θα σε υπερισχύσω», απάντησε, «ούτε ο γιος μου θα σε υπερισχύσει· ας σε κυβερνήσει ο Κύριος» (Κριτές 8:23). Αυτό δεν το κάνουν οι ήρωες του κόσμου! Σήμερα έχουν έναν απελευθερωτή της πατρίδας, και αύριο έναν καταπιεστή της ελευθερίας της ίδιας πατρίδας. Κάνουν αμέτρητα θαύματα θάρρους, αλλά δεν μπορούν να δημιουργήσουν ένα θαύμα - αυτοθυσία, δεν μπορούν γιατί δεν παράγεται από εξυπνάδα και σοφία, όχι από δύναμη και απόγνωση, αλλά από πίστη και αγία ελπίδα. Ο Σαμψών φημίζεται για τη δύναμη του σώματος και την αδυναμία του πνεύματός του. Πόσο δύσκολο είναι να δεις τον κατακτητή των Φιλισταίων στα δεσμά της Δελίλα! Η τύφλωση και η σκλαβιά του πνεύματος ακολουθούν αναπόφευκτα την κυριαρχία του αισθησιασμού. αλλά η μετάνοια και η προσευχή διορθώνουν τις πιο σοβαρές πτώσεις. Ο μετανοημένος Σαμψών χτύπησε περισσότερους εχθρούς με τον θάνατό του από ό,τι είχε χτυπήσει στη διάρκεια της ζωής του (Κριτές 16:30). Η σειρά των δικαστών ολοκληρώθηκε από τον Σαμουήλ, έναν προφήτη από τη νεότητά του, ο οποίος έχρισε τους Εβραίους ως βασιλιά, πρώτα τον Σαούλ και μετά τον Δαβίδ. Αυτό που είναι ιδιαίτερα διδακτικό από τη ζωή του είναι ο αποχαιρετισμός του στον λαό, με την παραίτηση από τον τίτλο του δικαστή. «Αναφέρετε σε μας», είπε σε όλο τον κόσμο, «από ποιον πήρατε φαγητό, έναν ταύρο ή έναν γάιδαρο, ή από τον οποίο καταδυνάστευσατε, ή από το χέρι κάποιου που πήρατε δωροδοκία… Ενημερώστε με, και θα σας το επιστρέψω. Και μιλώντας στον Σαμουήλ», μαρτυρά ο ιερός ιστορικός, «Όλοι οι άνθρωποι δεν μας βίωσες: μας καταδυνάστες, πήρατε οτιδήποτε από το χέρι κανενός» (Α' Σαμουήλ 12:3-4). Νιώθετε εσείς, αδέρφια, πόσο καλό θα ήταν στον κόσμο αν κάθε δικαστής και άρχοντας μπορούσε να τελειώσει την καριέρα του όπως την τελείωσε ο «αγαπημένος του Κυρίου του Σαμουήλ»! (Κύριος 46:16). Από τους ευσεβείς βασιλιάδες του Ισραήλ, υπάρχει ένας αντί όλων - ο Δαβίδ. Αλλά δεν ξέρω πώς να σας το περιγράψω εν συντομία. Υπάρχει ένας ολόκληρος παράδεισος αρετών στον Δαβίδ. Εσείς οι ίδιοι ακούτε συνεχώς στην εκκλησία τα κόκκινα τραγούδια αυτού του ωραιότατου βασιλιάδων: πείτε μου, τι αγνή και υπέροχη σκέψη, τι καλό συναίσθημα, τι κίνητρα για υπομονή, τι παρηγοριά δεν υπάρχουν σε αυτά τα τραγούδια; Μετά από αυτό, κρίνετε, ποιος πνευματικός πλούτος υπήρχε στην καρδιά του Δαβίδ; Αλλά μερικές φορές εμφανίζονταν αγκάθια σε αυτόν τον παράδεισο! Η πτώση του Δαβίδ ήταν τρομερή: αλλά ο δίκαιος, «ακόμη κι αν πέσει, δεν θα συντριβεί» (Ψαλμ. 36:24). Ο Ντέιβιντ ανέβηκε ψηλότερα από όταν έπεσε. Ακόμη και τώρα, σκέφτομαι, ο διάβολος ανατριχιάζει κάθε φορά που ακούει την προσευχή μετανοίας του Δαβίδ: «Ελέησόν με, Θεέ, κατά το μέγα έλεός Σου, και κατά το πλήθος των ελέους Σου, καθάρισε την ανομία μου!». (Ψαλμ. 50) Η Εκκλησία επαναλαμβάνει συχνά αυτήν την προσευχή, αλλά όσοι από εμάς χρειαζόμαστε τη μετάνοια του Δαβίδ θα πρέπει να την επαναλαμβάνουμε ακόμη πιο συχνά. Μετά τον Δαβίδ, αδέρφια, μάλλον θα θέλατε να ακούσετε κάτι για τον Σολομώντα. Και θα ήθελα να θυμάμαι με χαρά μπροστά στους σπουδαστές της σοφίας για τους σοφότερους βασιλιάδες, των οποίων τα τραγούδια, οι παροιμίες, οι παραβολές και οι θρύλοι (Σιρ. 47:19) εξέπληξαν ολόκληρες χώρες και λαούς. Αλλά, δυστυχώς, η σοφία δεν προστάτευσε αυτόν που δεν ήταν «πιστός της μέχρι θανάτου!» (Αποκ. 2:10). Αυτός που ήξερε τα πάντα, «από κέδρο... μέχρι ύσσωπο» (Α' Βασιλέων 4:33), ξέχασε τον Θεό των πατέρων του! Ας ξέρουμε πόσο ισχυρή είναι η κλίση προς τον αισθησιασμό στον πεσμένο άνθρωπο, όταν δεν παίρνουν έγκαιρα μέτρα εναντίον του και δεν τον πολεμούν μέχρι αίματος. και πόσο αδύναμος είναι ο φτωχός νους μας όταν αφήνει τα όρια της πίστης και του φόβου του Θεού και αρχίζει να φιλοσοφεί «κατά τα στοιχεία του κόσμου» (Κολ. 2:8). Οι καιροί των βασιλιάδων του Ισραήλ ήταν επίσης καιροί κακίας: η κακία ορισμένων ενθάρρυνε και επιδείνωσε τη ζήλια άλλων. Μεγάλο το πρόσωπο των προφητών, θεϊκά τα οράματα, υπέροχα τα έργα και η ζωή! Ποιος δεν ξαφνιάστηκε και δεν ένιωσε δέος όταν άκουσε τα κατορθώματα του Ηλία; Δεν είναι για τίποτα που απεικονίζεται με σπαθί. Όλη η ζωή του Ηλία ήταν ένα ξίφος για την κακία, και η λέξη «σαν φως» έκαιγε (Κύριος 48:1). Καταδιώκοντας και διωκόμενοι: διώκοντας είδωλα και διώκονταν από ειδωλολάτρες - τελικά δεν μπόρεσε να βρει θέση στη γη για τον εαυτό του και μεταφέρθηκε στον ουρανό από μια πύρινη δίνη (Β' Βασιλέων 2:11). Αυτή η θαυμαστή φωτιά άνοιξε από τον ουρανό. αλλά η πρώτη και κύρια πηγή του ήταν στην καρδιά του Ηλία, που για τόσο καιρό και έντονα φλεγόταν από άγιο ζήλο για τη δόξα του Θεού του Ισραήλ. Δεν είναι λιγότερο υπέροχος ο Ελισσαιέ, ο οποίος τόλμησε να ζητήσει και μπόρεσε να φιλοξενήσει ένα ιδιαίτερο δώρο ακόμη και εναντίον αυτού που ζούσε στον Ηλία (Β' Βασιλέων 2:9). Τα πολυάριθμα θαύματα του Ελισσαιέ δείχνουν ότι μεταξύ του λαού του Θεού, όπως και ο ίδιος ο Θεός, «κανένας λόγος δεν αποτυγχάνει» (Γέν. 18:14). Ο Ελισσαιέ δεν μεταφέρθηκε στον ουρανό, όπως ο Ηλίας (γιατί τι θα συνέβαινε στη γη αν στερούνταν από το άγιο χώμα όλων των δικαίων;), αλλά στη μήτρα της γης έδειξε ότι είναι ουράνιος, αναζωογονώντας τους νεκρούς με τα οστά του (Β' Βασιλέων 13:21). Η ζωή των προφητών που μας άφησαν τα γραπτά τους είναι λιγότερο γνωστή: αλλά και τα χείλη τους μαρτυρούν το μεγαλείο του πνεύματος που στηρίχτηκε πάνω τους. Τι πιο ξεκάθαρο και μεγαλύτερο από τις προβλέψεις του Ησαΐα; Αυτός είναι ο ευαγγελιστής της Παλαιάς Διαθήκης. Ενώ έλεγε τις προφητείες του, φαινόταν να στέκεται με πνεύμα στην ίδια τη φάτνη και τον Σταυρό. Θα το ακούσετε περισσότερες από μία φορές στις ερχόμενες γιορτές. Ο Ιερεμίας έχει τόσα δάκρυα και αναστεναγμούς όσα και λόγια. Αυτός είναι προφήτης της μετάνοιας. Όποιος θέλει να προκαλέσει μέσα του θλίψη για τον Θεό, πρέπει να διαβάσει τον θρήνο του πάνω στα ερείπια της Ιερουσαλήμ, που αντιπροσωπεύει κάθε αμαρτωλή ψυχή. Ο Ιεζεκιήλ είναι γεμάτος σύμβολα. Μερικά από αυτά είναι τόσο ξεκάθαρα και εντυπωσιακά που ακόμη και ένας λογικός νέος βλέπει το νόημα και τη δύναμη της προφητείας, παρά το βάθος της. και μερικά είναι τόσο σημαντικά και μυστηριώδη που μπορούν να γίνουν πλήρως κατανοητά μόνο από τους Αγγέλους. Μια θαυμαστή προφητεία ελήφθη από τον Ιεζεκιήλ, που διαβάστηκε το Μεγάλο Σάββατο στο Matins, όπου, κάτω από την εικόνα της αναβίωσης των ξερών οστών στο χωράφι, προβλέπεται η ανάσταση των νεκρών (Ιεζ. 37:1–28). Ο Δανιήλ έχει επίσης πολλά σύμβολα, ο οποίος στις εβδομάδες του προέβλεψε την ίδια στιγμή της εμφάνισης του Μεσσία (Δαν. 9:24–27). Δεν είναι όμως τα οράματα και τα σύμβολα που πρέπει να μας σταματήσουν σε αυτόν τον «άνθρωπο των επιθυμιών» (Δαν. 10:11), αλλά η σπάνια περίσταση ότι δεν ήταν μόνο ένας μεγάλος προφήτης και θαυματουργός, αλλά ταυτόχρονα και επικεφαλής όλων των σοφών της Βαβυλώνας, αυλικός και άρχοντας των περιοχών. Πώς μπόρεσε να συνδυάσει τόσο διαφορετικές θέσεις; Γιατί πάντα έδινε τα δικά του σε όλους: του Θεού στον Θεό, του Καίσαρα στον Καίσαρα. Ήταν απαραίτητο να καθησυχάσουμε τον βασιλιά εξηγώντας το προφητικό όνειρο, που είδε αλλά ξεχάστηκε, - Ο Δανιήλ άφησε στην άκρη ύπνο και φαγητό για να ζητήσει από τον Θεό την αποκάλυψη του μυστικού (Δαν. 2:18). Είτε ήταν απαραίτητο να υπερασπιστεί την τιμή του ίδιου του Αληθινού Θεού, ενάντια στην ανόητη εντολή του Τσάρου, ο Δανιήλ άφησε στην άκρη όλη τη βασιλική στοργή και όλες τις τιμές, την ίδια την αγάπη της ζωής από αγάπη για την αλήθεια. Μάρτυρες είναι τα λιοντάρια στα οποία πετάχτηκε ο Δανιήλ ως τροφή επειδή δεν ήθελε να εγκαταλείψει τη συνηθισμένη προσευχή του για λίγες μέρες (μόνο λίγες μέρες!) (Δαν. 14:31). Θυμούμενος τον Δανιήλ, δεν μπορεί κανείς να ξεχάσει τους τρεις νέους της Βαβυλώνας, τους συναδέλφους του στα κυβερνητικά έργα, και ακόμη περισσότερο στην πίστη. Αυτοί οι νέοι είναι πολύ γνωστοί σε όλους λόγω του ζήλου τους για τη δόξα του Θεού του Ισραήλ, για τον οποίο ρίχτηκαν στο πύρινο καμίνι, και λόγω του θαύματος με το οποίο σώθηκαν από τον θάνατο. Αλλά λίγοι από εμάς γνωρίζουν και θυμούνται τη θαυματουργικά ευεργετική επίδραση που είχε η νηστεία σε αυτούς τους νέους. και η ανάμνηση αυτού είναι πιο απαραίτητη για την εποχή μας, όταν κυριαρχεί σχεδόν καθολική περιφρόνηση σε σχέση με τα αξιώματα της Εκκλησίας. Δεν σκέφτηκαν και δεν ενεργούσαν έτσι οι άγιοι νέοι. Μη θέλοντας να παραβιάσουν τον νόμο των πατέρων τους σχετικά με τα τρόφιμα, παρά την αιχμαλωσία τους, αρνήθηκαν τα πολυτελή πιάτα που ήθελαν να τους ταΐσουν στην αυλή του βασιλιά της Βαβυλώνας. Ο διοικητής τους φοβόταν ότι, ως αποτέλεσμα αυτού, τα πρόσωπά τους ενώπιον του βασιλιά δεν θα αποδεικνύονταν «βαρετά» και θα τον εκτελούσαν. Αλλά μετά από δέκα ημέρες εμπειρίας, «τα πρόσωπά τους φάνηκαν να είναι καλά και πιο δυνατά σε σάρκα από τους νέους που τρώνε από το τραπέζι του βασιλιά» (Δαν. 1:15). Δηλαδή η νηστεία είχε αποτέλεσμα εντελώς αντίθετο από αυτό που τόσο φοβούνται οι λάτρεις της ειρήνης! Παρήγαγε μάλιστα αυτό που ψάχνουν περισσότερο! Η πολυτέλεια, αντίθετα, χαλαρώνει το πνεύμα και αναγκαστικά, αργά ή γρήγορα, αφαιρεί τη ζωτικότητα του ίδιου του σώματος και συντομεύει τη ζωή, όπως δείχνουν αμέτρητα παραδείγματα. Όταν επέστρεψαν από την αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα, ο Νεεμίας και ο Έσδρας ήταν ειδικά όργανα της Πρόνοιας του Θεού για την Εκκλησία, και τα δύο παραδείγματα αληθινής αγάπης για την Πατρίδα. Δεν μπορείτε να αγαπήσετε τον λαό και τη χώρα σας περισσότερο από όσο αγάπησαν. Το σώμα τους ήταν στη Βαβυλώνα και το πνεύμα τους ενστάλαξε στα ερείπια της Ιερουσαλήμ. «Για χάρη του προσώπου σου, είναι λυπηρό να τρως, αλλά να το αντέχεις με την ασθένεια;» – ρώτησε κάποτε τον Νεεμία ο βασιλιάς της Περσίας. «Γιατί να μη στεναχωρήσω το πρόσωπό μου», απάντησε ο Νεεμίας, «γιατί η πόλη, το σπίτι των τάφων του πατέρα μου, είναι έρημη, και οι πύλες της καίγονται με φωτιά» (Νεεμ. 2:2-3). Συνέπεια αυτών των λόγων ήταν η επιστροφή πολλών Εβραίων από την αιχμαλωσία και η αποκατάσταση των τειχών της Ιερουσαλήμ. Ο Έσδρας, εκτός από τον ίδιο ζήλο για την Ιερουσαλήμ και τις καλές πράξεις προς τους ομοφυλόφιλους, τους οποίους καθάρισε, μεταξύ άλλων, από την ανάμειξη του παγανισμού (Α' Έσδρας 10:10-18), είναι άξιος της αιώνιας, παγκόσμιας μνήμης για το γεγονός ότι συνέλεξε τα ιερά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και τα σκόρπισε με την αιχμαλωσία τους. Μετά την εποχή του Έσδρα μέχρι την έλευση του Χριστού, οι Εβραίοι δεν είχαν πια προφήτες με την ορθή έννοια της λέξης, αλλά από καιρό σε καιρό συνέχιζαν να εμφανίζονται θαυμαστοί και άγιοι άνθρωποι. Τέτοιοι είναι οι Μακκαβαίοι, που έσωσαν την Πατρίδα από τον ζυγό του Αντιόχου και αποκατέστησαν τη λατρεία του Αληθινού Θεού. Τα κατορθώματα των Μακκαβαίων γεμίζουν δύο βιβλία που φέρουν το όνομά τους. και οι χριστιανοί ήρωες δεν χρειάζονται τα καλύτερα παραδείγματα αγάπης για την Πατρίδα και θάρρους ενάντια στους εχθρούς. Αυτός είναι ο Ελεάζαρ, ένας ενενήντα χρονών γέρος, «ένας από τους κορυφαίους γραμματείς». Οι βασανιστές τον παρακάλεσαν, τουλάχιστον, «να προσποιηθεί ότι τρώει κρέας όπως το φαγητό που διέταξε ο βασιλιάς, αλλά αντίθετα με το νόμο του Μωυσή: έτσι ώστε να ελευθερωθεί από τον θάνατο» (Β' Μακ. 6:18, 21-22). αλλά ο ευσεβής γέροντας δεν θέλησε να εξαγοράσει ή ακόμη περισσότερο να βεβηλώσει τις τελευταίες του μέρες με προσποίηση και αντί για την εγκληματική τροφή γεύτηκε το μαρτύριο. Τέτοιοι, τέλος, είναι ο Ζαχαρίας, ο πατέρας του Προδρόμου, ο δίκαιος Ιωσήφ, με τον οποίο αρραβωνιάστηκε η Παναγία, και ο Συμεών ο Θεολήπτης. Αλλά αυτοί οι άνδρες, που αναφέρονται συχνά στο Ευαγγέλιο, είναι πολύ γνωστοί σε όλους μας και, θα έλεγε κανείς, κηρύττουν για τον εαυτό τους και ζητούν τη μίμηση των αρετών τους. Είναι καιρός να βάλουμε τέλος στη μνήμη και στον λόγο και να βγούμε από το «σύννεφο των μαρτύρων» (Εβρ. 12:1). Έτσι, ο Απόστολος Παύλος στην Προς Εβραίους Επιστολή κατονομάζει το πλήθος των αγίων ανδρών της Παλαιάς Διαθήκης. και δεν ξέρω πόσο καλύτερα και πιο ξεκάθαρα θα μπορούσε κανείς να εκφράσει την ηθική του στάση απέναντί ​​μας. Αλήθεια, αυτοί είναι πιστοί, αδιάφθοροι, αδιάκοποι μάρτυρες, μάρτυρες υπέρ ημών ή εναντίον μας! Θέλετε να μάθετε τι μαρτυρούν; Ότι οτιδήποτε ορατό και παρόν είναι προσωρινό και ασήμαντο, αλλά αυτό που είναι αιώνιο και αποφασιστικά σημαντικό για όλους μας είναι το αόρατο και το μέλλον. ότι όσοι αναζητούν την πόλη πάνω πρέπει να ζουν ως ξένοι και ξένοι στη γη, όχι σύμφωνα με τα έθιμα αυτής της εποχής, αλλά σύμφωνα με το πνεύμα και τις απαιτήσεις αυτής της εποχής. ότι κάθε αληθινός πιστός πρέπει να προετοιμάσει την ψυχή του για πειρασμό και να είναι πιστός και θαρραλέος μέχρι θανάτου. Τέλος, ότι η σωτηρία του καθενός δεν βρίσκεται σε κανέναν άλλο παρά στον υποσχεμένο Σωτήρα του κόσμου. Όλοι οι δίκαιοι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης το μαρτυρούν, μαρτυρούν και στα λόγια και κυρίως στη ζωή. Αλλά, αδελφοί μου, πόσοι από εμάς αποδεχόμαστε αυτή τη μαρτυρία (Ιωάννης 5:31–34) και την προσέχουμε; Πόσοι άνθρωποι το γνωρίζουν ακόμη; Το πρόσωπο των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης εμφανίζεται δύο φορές κάθε χρόνο στις εκκλησιαστικές λειτουργίες πριν από τον εορτασμό της Γέννησης του Χριστού, αλλά το παρατηρούν μόνο οι διακομιστές του βωμού και ίσως ένας μικρός αριθμός ζηλωτών επισκεπτών του ναού. Για όλους τους άλλους, αυτό το Θείο «σύννεφο μαρτύρων» εμφανίζεται και κρύβεται με τον ίδιο τρόπο όπως τα φευγαλέα σύννεφα στον αέρα. Τόσο λίγο συμμορφωνόμαστε με τη φροντίδα της Εκκλησίας του Θεού για τη σωτηρία μας! Εφευρίσκει διαφορετικά μέσα για αυτό, τα παρουσιάζει κάθε χρόνο μπροστά στα μάτια μας, αλλά εμείς δεν τα σκεφτόμαστε καν! «Δεν είναι σωστό», θα πούμε με τα λόγια του αποστόλου, «δεν είναι σωστό, αγαπημένε μου αδελφέ, να συμβαίνουν τέτοια πράγματα!». (Ιακώβου 3:10). Η Εκκλησία αφιερώνει ετησίως τις δύο τελευταίες εβδομάδες πριν από τη γιορτή της Γεννήσεως στη μνήμη των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης. πρέπει να κάνουμε το ίδιο. Δύο εβδομάδες είναι αρκετός χρόνος για να μελετήσουν, όχι απλώς να θυμηθούν, τη ζωή τους. Μερικοί δεν μπορούν να διαβάσουν οι ίδιοι τις Αγίες Γραφές: αφήστε αυτούς που μπορούν να το κάνουν - και για τον εαυτό τους και για τους άλλους. Αυτό θα είναι αντί για χρυσό και λιβάνι για τον Κύριο που έρχεται από τον ουρανό. Αν υπήρχε μια καλή επιθυμία να ανταποκριθεί στην πρόθεση της Εκκλησίας, και πίσω από την επιθυμία μια καλή πράξη δεν θα αργήσει να εμφανιστεί. Όταν θέλουμε να μάθουμε για οποιοδήποτε από τα πράγματα της ζωής, πάντα θα μαθαίνουμε. Γιατί να μην ισχύει το ίδιο και για τα πνευματικά πράγματα; Αμήν. Συνομιλία την Κυριακή των Αγίων Πατέρων Η εποχή μας διακρίνεται, παρεμπιπτόντως, από μια μεγάλη τάση ενασχόλησης με το παρελθόν, ώστε οι φτωχότερες ιστορίες για αυτήν να βρίσκουν έναν ευρύ κύκλο αναγνωστών. Η κλίση από μόνη της είναι αξιέπαινη και μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για πολλά πράγματα που είναι πραγματικά καλά και χρήσιμα. Για το παρελθόν, καλά κατανοητό, περιέχει πολλά μαθήματα για το παρόν. Μόνο που, δυστυχώς, αυτή η τάση - να ασχοληθούμε με το παρελθόν - περιστρέφεται ως επί το πλείστον γύρω από αντικείμενα που είναι σαφώς επιβλαβή για το μυαλό και την καρδιά. Εκείνα, αντίθετα, αντικείμενα από την περιοχή του παρελθόντος, που είναι πάντα πιο ικανά στην ουσία τους να φωτίζουν το μυαλό και να τρέφουν την ψυχή, συνεχίζουν να παραμένουν σχεδόν σε πλήρη λήθη. Όταν το λέω αυτό, εννοώ την Ιερή Ιστορία. Τραβάει πολύ την προσοχή; Πόσο συχνά ασχολούμαστε με τα ιερά του πρόσωπα και τα γεγονότα; Η ίδια η εξάπλωση του διαφωτισμού μεταξύ όλων των τάξεων δεν μας σώζει από την ελεεινή άγνοια ως προς αυτό. Πολλοί μπορούν να ξαναδιηγηθούν λεπτομερώς πώς ιδρύθηκε η Ρώμη, ποιος βασίλευσε στην Αίγυπτο ή τη Βαβυλώνα και πότε. και ρωτήστε τους: πώς ιδρύθηκε η Εκκλησία του Χριστού στη γη, που εργάστηκε περισσότερο από άλλους για τη Βασιλεία του Θεού; Και θα απαντήσουν - με σιωπή! Έτσι, από αυτή την πλευρά δεν κάνουμε κάτι άχρηστο όταν, σύμφωνα με τις οδηγίες της Εκκλησίας, ασχολούμαστε με τη μνήμη των αγίων προσώπων της Παλαιάς Διαθήκης. Ίσως μέσω αυτού κάποιοι από εμάς θα μάθουν πώς η Ιερή μας Ιστορία είναι πλούσια σε σπουδαίους ανθρώπους και σπουδαία έργα κάθε είδους, και αφού το μάθουν, θα νιώσουν την επιθυμία να εξοικειωθούν περισσότερο με αυτά τα πρόσωπα και με το Θείο Βιβλίο που περιέχει την ιστορία τους. Τώρα, σύμφωνα με την υπόσχεσή μας, πρέπει να θυμηθούμε τη ζωή και τις πράξεις των αγίων γυναικών της Παλαιάς Διαθήκης, ώστε και οι σύζυγοι να έχουν τα δικά τους παραδείγματα αρετών. Επιπλέον, θα θέλαμε, με το παράδειγμα των αγίων συζύγων της Παλαιάς Διαθήκης, να εμφυσήσουμε στις γυναίκες της Καινής Διαθήκης ιδιαίτερα αυτή τη σημαντική και ευεργετική σκέψη ότι μια σύζυγος μπορεί να είναι η αιτία της σωτηρίας όχι μόνο για τον εαυτό της, αλλά για πολλούς. και μπορεί να τα κάνει όλα αυτά χωρίς να φύγει ποτέ από τον κύκλο της, στον οποίο τοποθετήθηκε από το χέρι του πάνσοφου Δημιουργού. Αυτή η σκέψη, αν και μπορεί να φαίνεται άβολη σε κάποιους με την πρώτη ματιά, έρχεται από μόνη της στο μυαλό κοιτάζοντας την πρώτη και την τελευταία σύζυγο της Παλαιάς Διαθήκης. Γιατί ποιος είναι πρώτος και ποιος τελευταίος; Η πρώτη είναι η Εύα, η τελευταία είναι η Μαρία. Η Εύα, ακούγοντας το φίδι, γέννησε την αμαρτία και τον θάνατο. Η Μαρία, ακούγοντας τη φωνή του Αρχαγγέλου, γέννησε την αλήθεια και την αθανασία. Η κατάρα έρχεται από τη γυναίκα, και η ευλογία από τη γυναίκα! Δεν είναι αυτό μια σαφής ένδειξη του τι μπορεί και τι πρέπει να είναι μια σύζυγος; Ίσως, και τις περισσότερες φορές είναι, λόγος για αμαρτία, πηγή πειρασμού, αιτία θλίψης και καταστροφής. Αλλά πρέπει και μπορεί, αν θέλει, να είναι φύλακας της αθωότητάς της και των άλλων, διαδότρια των ιερών ηθών, της ειρήνης και της ευημερίας. Πώς γέννησε η Εύα την αμαρτία και τον θάνατο; Ακατάλληλη περιέργεια και ευκολοπιστία, προσκόλληση στην όμορφη εμφάνιση του απαγορευμένου φρούτου, η επιθυμία να ενεργήσει χωρίς σύζυγο και να τον οδηγήσει ο ίδιος. Δεν είναι αυτά, αδέρφια, τα ίδια κακά που ακόμη και σήμερα οι περισσότεροι κατέχουν το γυναικείο φύλο και μέσω αυτού βλάπτουν περισσότερο την ανθρωπότητα; Ο αισθησιασμός είναι ήδη ισχυρός σε έναν πεσμένο άνδρα, και όταν μια σύζυγος κάνει την αποπλάνηση της κύριας δουλειάς της, τότε ο αισθησιασμός γίνεται αδάμαστος. Εξ ου και πόση αμαρτία! Πόσοι χαμένοι παράδεισοι της αθωότητας! Οι αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων υπόκεινται ήδη σε πολλές αμηχανίες, συναντήσεις και αγώνες. αλλά μπερδεύονται τελείως, μετατρέπονται σε ανεξάντλητη πηγή διαμάχης και εχθρότητας, όταν και οι γυναίκες ανακατεύονται στις υποθέσεις των συζύγων τους και θέλουν να κυριαρχήσουν στη συμπεριφορά και τις σχέσεις τους. Ως εκ τούτου, πόσο κακό, σπασμένοι δεσμοί, αλλαγές στην τάξη των πραγμάτων, ακόμα και κοινωνικές καταστροφές! Τι κάνει μια γυναίκα να φεύγει από τον κύκλο της όπως η Εύα; Η επιθυμία να ασκήσει όσο το δυνατόν περισσότερη επιρροή, να ασκήσει τη μεγαλύτερη δυνατή άσκηση στις δραστηριότητες και τα ταλέντα κάποιου. Όλα αυτά όμως, όπως είπαμε, μπορεί καλύτερα να τα πετύχει μια σύζυγος χωρίς να φύγει από τον κύκλο της. Ένα παράδειγμα αυτού είναι η Μαρία. Ποια από τις συζύγους ήταν πιο σεμνή από Εκείνη, πιο άγνωστη στον κόσμο στην εποχή της; Τι ήταν πιο κοντά από τον κύκλο της προσωπικής της δραστηριότητας; Και όμως η Μαρία έγινε πηγή ευλογίας για όλη την ανθρωπότητα. Πως; Γιατί για την ταπεινοφροσύνη, την αγνότητα και την αφοσίωσή Της στην Πρόνοια είχε την τιμή να γεννήσει και να αναστήσει τον Σωτήρα του κόσμου. - Εδώ είναι ένα δείγμα για τις συζύγους! Η γέννηση και η ανατροφή των παιδιών με φόβο Θεού είναι ένα μέσο με το οποίο κάθε σύζυγος μπορεί να ενεργήσει για να σώσει όχι μόνο τον εαυτό της, αλλά και άλλους - ολόκληρες οικογένειες και κοινωνίες. Και, πρώτον, από τη γέννηση. Μια αληθινά χριστιανή σύζυγος έχει περισσότερες από μία σαρκικές πράξεις: δεν συλλαμβάνει μόνο από σάρκα και αίμα. Για το λόγο αυτό, για τους Χριστιανούς, ο γάμος είναι Μυστήριο. Για το λόγο αυτό, οι σύζυγοι στο γάμο λαμβάνουν τη χάρη του αγιασμού. Τα παιδιά που γεννιούνται με φόβο Θεού είναι άγια και φέρνουν ευλογίες στον κόσμο. Το δεύτερο, αναρίθμητο στους καρπούς του, μέσο για να ενεργούν οι μητέρες για το καλό της ανθρωπότητας είναι η χριστιανική ανατροφή των παιδιών. Για πολύ καιρό, η μητέρα φτιάχνει ολόκληρο τον κόσμο για το μωρό: στα μάτια της βλέπει για πρώτη φορά τον παράδεισο ή την κόλαση, τον Επουράνιο Πατέρα ή τα πνεύματα του κακού. Υπάρχουν τόσα πολλά που μπορεί να πει μια μητέρα στο μωρό της, αλλά αυτά τα λίγα θα διαρκέσουν μια ζωή. Η γλώσσα της αποτελείται περισσότερο από πράξεις παρά από λόγια, αλλά είναι ακόμα πιο κατανοητή και αξέχαστη. Η εικόνα της ευσεβούς μητέρας παραμένει για κάποιους η τελευταία λάρνακα, όταν όλα τα ιερά χάνονται, και τους προστατεύει ακόμα από την τελική κάθοδο στην άβυσσο της κακίας ή της απελπισίας. Δεν θα με καταδικάσετε, αδέρφια, για αυτόν τον προκαταρκτικό προβληματισμό, γνωρίζοντας πόσο αναγκαίο και σημαντικό είναι τώρα το θέμα για το οποίο μίλησα. Ας πάμε τώρα πιο κοντά στην περίπτωσή μας. Έτσι, η Εύα, μετά από υπόδειξη του φιδιού, ήταν η πρώτη υπαίτιος των καταστροφών για το ανθρώπινο γένος. Αυτό είναι ένα αξιοθρήνητο γεγονός, το οποίο πρέπει να χρησιμεύσει ως πηγή συνεχούς ταπεινότητας για όλες τις συζύγους. Ωστόσο, η πτώση της Εύας ανταμείφθηκε τόσο πλούσια από την ευσέβεια και τα κατορθώματα της Μαρίας που το αρσενικό φύλο δεν έχει δικαίωμα από αυτή την άποψη να παραπονιέται για το γυναικείο φύλο. Ανταμείφθηκε από τη μετάνοια της ίδιας της Εύας. Δεν είναι τυχαίο που μετά την πτώση ονομάστηκε μητέρα «όλων των ζωντανών» (Γέν. 3:20). Η διάδοση της σαρκικής ζωής μέσω αυτής σε όλους τους απογόνους δεν θα ανάγκαζε τον Αδάμ να την αποκαλεί με αυτό το υψηλό όνομα. Χωρίς αμφιβολία, η μητέρα όλων των ζωντανών έθεσε παράδειγμα για όλους όσοι ζουν όχι μόνο στη σάρκα, αλλά και στο πνεύμα. Δεν ήταν ο Άβελ ο καρπός της μετάνοιάς της; Οι ασθένειες του τοκετού, που κληρονόμησαν από την Εύα σε όλες τις συζύγους, πρέπει, με κάθε ανανέωση, να φέρνουν στη μνήμη τους την αρχή της αμαρτίας και των καταστροφών και τη δίκαιη κρίση του Θεού για τους αμαρτωλούς. και αυτό θα πρέπει να τους διαθέσει να υπομείνουν αυτές τις ασθένειες πιο αυτάρεσκα, ως τιμωρία από το χέρι του Θεού. Αυτό που επιβάλλει ο ίδιος ο Θεός δεν μπορεί να είναι επιβλαβές, όσο λυπηρό και δύσκολο κι αν είναι. Αυτή είναι μια καθαρτική θυσία για την αμαρτία! Και όσο η σύζυγος υπομένει τις ασθένειες του τοκετού με πνεύμα πίστης, μετάνοιας και ταπεινοφροσύνης, τότε καλύπτει έτσι το πλήθος των αμαρτιών τόσο της ίδιας όσο και του συζύγου της. Μετά την Εύα, η Αγία Γραφή δεν αναφέρει ονομαστικά καμία αγία γυναίκα παρά μόνο τη Σάρα, τη σύζυγο του Αβραάμ. Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι δεν υπήρχαν άγιες γυναίκες για τόσο καιρό. Οι σύζυγοι των μεγάλων πατριαρχών, για παράδειγμα ο Νώε, δεν θα μπορούσαν να είναι αμαρτωλές σύζυγοι. Οι μητέρες των μεγάλων αγίων, για παράδειγμα ο Αβραάμ, διακρίνονταν, χωρίς αμφιβολία, για την αγνότητά τους. Όμως η Αγία Γραφή σιωπά για τις άγιες γυναίκες αυτής της εποχής, πιθανώς επειδή δεν συμμετείχαν άμεσα στην τύχη της Εκκλησίας, όπως αυτές που ακολούθησαν. Η πρώτη από αυτές είναι η Σάρα, η σύζυγος του Αβραάμ. Ως σύζυγος του πατέρα των πιστών, μοιράστηκε μαζί του όλες τις κακοτυχίες με τις οποίες ο Θεός δοκίμασε, καθάρισε και ενίσχυσε την πίστη του και σε όλες τις περιπτώσεις έδειξε τον εαυτό της άξιο του μεγάλου κλήρου, δείχνοντας πώς πρέπει να συμπεριφέρεται η γυναίκα ενός μεγάλου και ιερού συζύγου. Η τύχη έσπασε δύο φορές τη Σάρρα από τον σύζυγό της, και κινδύνευε να γίνει σύζυγος του βασιλιά της Αιγύπτου (Γέν. 12:15), και μετά του Γεράρ (Γεν. 20:2). αλλά κάθε φορά επέστρεφε το ίδιο όπως την έπαιρναν. Υποκείμενη στον απρόβλεπτο ανταγωνισμό της Άγαρ, η Σάρα βγήκε νικήτρια χωρίς να ξεφύγει από τα δικαιώματα μιας συζύγου υποκείμενης στον σύζυγό της. Δελεάστηκε επίσης από το πράγμα από το οποίο υποφέρει περισσότερο η ευαισθησία της συζύγου - η στειρότητα, αλλά ήξερε πώς να το ξεπεράσει με τη δύναμη της πίστης, δείχνοντας σε αυτήν την περίπτωση με το παράδειγμά της ότι οι γυναίκες, εκτός από τις αισθησιακές, αναποφάσιστες και άπιστες, έχουν ένα πνευματικό, πιο σίγουρο μέσο για να ξεπεράσουν τις αδυναμίες της φύσης: πίστη και προσευχή. Όχι λιγότερο αξιοσημείωτη για τη Σάρα είναι η σεμνότητα και η υπακοή της στον σύζυγό της. Ο ίδιος ο Κύριος την ονόμασε Σάρα αντί για Σάρα, δηλαδή ερωμένη του πλήθους, ως σημάδι ότι από αυτήν θα έρθουν βασιλιάδες και έθνη (Γέν. 17:15–16). Υπήρχαν πολλοί άλλοι λόγοι για να εξυψωθεί κανείς. Όμως η Σάρρα παρέμεινε η υποτακτική σύζυγος του Αβραάμ, «που τον αποκάλεσε κύριο» (Α' Πέτ. 3:6), όπως σημειώνει ο απόστολος. Η παρατήρηση είναι πολύ απαραίτητη για τις συζύγους που διακρίνονται από κάποιες ιδιαίτερες ιδιότητες ή έχουν κάνει κάτι πολύ χρήσιμο στον οικογενειακό κύκλο ή έχουν συνάψει ευνοϊκές σχέσεις, χάνουν τον σεβασμό για τον σύζυγό τους, δεν γνωρίζουν κανένα μέτρο για την επιρροή τους και θέτουν τον εαυτό τους ως αρχηγό του σπιτιού, ο οποίος, σύμφωνα με τον Απόστολο, πρέπει να είναι πάντα ο σύζυγος (Εφ. 5:23). Μια τέτοια σύζυγος, όσο λογική και αν φαίνεται στον εαυτό της και στους άλλους, και ανεξάρτητα από το πόσο επιτυχημένη είναι φαινομενικά στις υποθέσεις της, δεν θα είναι «η ερωμένη του πλήθους», δεν θα δημιουργήσει διαρκή ευτυχία για το σπίτι και την οικογένειά της: γιατί «Ο Κύριος αντιστέκεται στους υπερήφανους!» (Ιακώβου 4:6). Όπως η Σάρα, και ένα ακόμη πιο προφανές επίτευγμα στην επίλυση της στειρότητας μέσω της πίστης και της προσευχής, η Άννα, η μητέρα του προφήτη Σαμουήλ, έκανε αργότερα, την εποχή των κριτών. Ότι ο Σαμουήλ ήταν γιος των προσευχών της, η Ιερή Ιστορία μιλάει ευθέως γι' αυτό (Α' Σαμουήλ 1:17). αλλά δεν θα αμαρτήσουμε εναντίον αυτής της Ιστορίας αν πούμε ότι οι προσευχές της ήταν ο λόγος που αυτός ο γιος δεν ήταν οποιοσδήποτε άλλος, αλλά ο Σαμουήλ! Χρειάζεται μόνο να διαβάσετε στο βιβλίο των Βασιλέων πώς αυτή η αγία σύζυγος προσευχήθηκε για την επίλυση της άγονής της, και θα δείτε αμέσως ότι τέτοιες εξαιρετικές προσευχές και καρποί δεν θα μπορούσαν να είναι συνηθισμένοι (Α' Σαμουήλ 1:10-16). Αλλά ας μην προλάβουμε την τάξη των καιρών. Η νύφη της Σάρα, η σύζυγος του Ισαάκ, η Ρεβέκκα, είναι θαυμαστή στην προσοχή της στους τρόπους της Πρόνοιας σχετικά με τη μοίρα των παιδιών της. Έχοντας δύο δίδυμα στην κοιλιά της, ένιωσε τον αγώνα τους μέσα της - και μέσω της αποκάλυψης έμαθε ότι από αυτήν θα προέρχονταν δύο πρόγονοι, από τους οποίους ο μεγαλύτερος θα δούλευε για τον μικρότερο. Υπάκουη στις ουράνιες οδηγίες, η αγία σύζυγος δεν σταμάτησε εκεί. Βλέποντας την επιβεβαίωσή του στον χαρακτήρα των παιδιών, με συνετή πονηριά διόρθωσε το λάθος του συζύγου της και, παρά την προτίμησή του για τον μεγαλύτερο γιο, ήξερε πώς να φέρει την ευλογία του πρωτογενούς δικαιώματος στον νεότερο, άξιο. Η πράξη με την άμεση σημασία της είναι άβολη για την ηθική μας, γιατί δεν έχουμε πατριαρχική ευλογία για τα πρωτότοκα, αλλά στο πνεύμα της είναι πολύ διδακτική για τις μητέρες. Ποιος δεν ξέρει πώς να αναγνωρίζει εκ των προτέρων τις φυσικές κλίσεις και ταυτόχρονα τον φυσικό σκοπό των παιδιών; Η μοίρα των οικογενειών και ολόκληρων γενεών εξαρτάται συχνά από αυτό. Αλλά κανείς δεν μπορεί να το κάνει αυτό καλύτερα από μια μητέρα. Ως εκ τούτου, η δουλειά της είναι να παρακολουθεί τις περιουσίες των παιδιών. Είναι δουλειά της να κατευθύνει, όταν χρειάζεται, ακολουθώντας το παράδειγμα της Ρεβέκκας, τη θέληση του πατέρα σχετικά με το πεπρωμένο των παιδιών σε έναν ή τον άλλο τύπο ζωής και ασχολίας. Οι μητέρες από αυτή την άποψη μπορούν να είναι διερμηνείς των τρόπων της Πρόνοιας. Μόνο αυτό το σημαντικό έργο πρέπει να το κάνουν οι μητέρες όχι από τη δική τους προκατάληψη, όχι από την επιθυμία να κυβερνήσουν το σπίτι και να ελέγξουν τη μοίρα των παιδιών, αλλά, όπως η Ρεβέκκα, με πνεύμα πίστης και αγνή αγάπης για τα παιδιά: διαφορετικά είναι καλύτερα να αφήσετε όλη αυτή τη δουλειά στον πατέρα μόνο. Στη Σάρα, την Άννα και τη Ρεβέκκα είναι ορατές περισσότερες οικογενειακές αρετές, αν και είχαν επίσης επίδραση στους μακρινούς απογόνους, ακόμη και στην τύχη της ίδιας της Εκκλησίας. Θέλετε, αδελφοί, να δείτε συζύγους να ενεργούν στον κύκλο της κοινωνικής ζωής, όπου μερικές φορές εισάγονται από τον ίδιο τον Θεό για να δείξει ότι στο δεξί Του χέρι ακόμη και μια αδύναμη σύζυγος γίνεται πιο δυνατή από τον άντρα της; Ένα παράδειγμα τέτοιων συζύγων στην εποχή του Μωυσή ήταν η αδελφή του Μαριάμ, την εποχή των δικαστών - Δεβόρα, την εποχή των βασιλιάδων του Ισραήλ - της Χουλδά και της Ιουδίθ. Η Μίριαμ οδήγησε τις Ισραηλινές καθώς τραγούδησαν ένα τραγούδι ευχαριστίας προς τον Θεό για το θαυματουργό πέρασμα της Ερυθράς Θάλασσας. «Και η Μαριάμ η προφήτισσα», όπως γράφεται στο βιβλίο της Εξόδου, «πήρε το τύμπανο στο χέρι της, και όλες οι γυναίκες βγήκαν πίσω της από το τύμπανο και τα πρόσωπα· και η Μαριάμ προχώρησε μπροστά τους, λέγοντας: Ας πιούμε στον Κύριο, γιατί με δόξα θα δοξαστούμε!». (Εξ. 15:20–21). Έτσι, το υπέροχο δώρο που κοσμεί πολλές από τις σημερινές συζύγους - τραγουδώντας και παίζοντας όργανα - η αδερφή του Μωυσή ήξερε πώς να το χρησιμοποιήσει για το πιο υπέροχο έργο της δοξολογίας του ονόματος του Θεού σε όλο τον λαό! Τι εμποδίζει τις συζύγους να χρησιμοποιούν -στον κύκλο τους- αυτό το δώρο με παρόμοιο τρόπο σήμερα; Είδε η Πατρίδα μας λιγότερες από τις ευλογίες του Θεού από τους αρχαίους Ισραηλίτες; Θα υπάρχει λιγότερη τροφή για την ψυχή και τα συναισθήματα, για φιλικές συναθροίσεις έμπνευσης, αν αντί για άψυχα και άψυχα τραγούδια που οδηγούν στο πάθος και στο τραγούδι και στην ακρόαση, το θέμα του σπιτικού τραγουδιού και του παιξίματος στα όργανα γίνει πνευματικοί ύμνοι, η δοξολογία των θαυμάτων και των ευλογιών του Θεού; Ξέρω ότι το να μιλάς με αυτόν τον τρόπο θα φανεί παράξενο σε κάποιους. αλλά αφήστε τους να εμβαθύνουν στο θέμα οι ίδιοι - και να δουν πώς οι καλές τέχνες έχουν παρεκκλίνει από τον αληθινό μας στόχο, και τι βλάπτει αυτό για την ηθική, ακόμη και για τις ίδιες τις τέχνες, για την αληθινή τέχνη, όπως η αληθινή γνώση, ζει και τρέφεται όχι από τη γη, αλλά από τον ουρανό. Πιθανώς, η Μίριαμ βοήθησε τον Μωυσή με περισσότερες από μία ιδιότητες έναντι των συζύγων στις δημόσιες συναθροίσεις, γιατί η Γραφή την αποκαλεί προφήτισσα (Εξ. 15:20). Παρόλα αυτά, η Πρόνοια έδειξε στη Μαριάμ ότι ως σύζυγος και ως προφήτισσα δεν έπρεπε να βγει από τον κύκλο της και να ευχαριστήσει όσους δεν ανήκουν στον εαυτό της. Μια μέρα, η Μαριάμ, μαζί με τον αδελφό της Ααρών, τόλμησαν να μιλήσουν εναντίον του Μωυσή, υποστηρίζοντας τα δικαιώματά του για ιδιαίτερη τιμή ενώπιον του λαού (Αριθμοί 12:1–16). Προφανώς το αδίκημα δεν ήταν μεγάλο, γιατί προήλθε περισσότερο από παρεξήγηση παρά από θυμό, επιπλέον, ήταν κοινό για την αδερφή και τον αδελφό, αλλά ο Ααρών, που προηγήθηκε της δίκης με μετάνοια, αντί για τιμωρία δέχτηκε μια αυστηρή επίπληξη και η Μαριάμ, που άργησε να μετανοήσει, έπεσε σε μια τρομερή επταήμερη λέπρα. Ας μην το ξεχάσουν, όμως, αυτές οι καλές γυναίκες, που, έχοντας συμμετάσχει με κάποιον ιδιαίτερο τρόπο στην οργάνωση του καλού της Εκκλησίας, τολμούν να αποκτήσουν το δικαίωμα να καθορίσουν τη μοίρα της και σε περίπτωση διαφωνίας μεταξύ των απόψεών τους και της πορείας των πραγμάτων, αφήνουν τους εαυτούς τους να μιλήσουν, όπως η Μαριάμ, ενάντια στον ίδιο τον Μωυσή. Τέτοια λήθη του εαυτού και καταπάτηση είναι ήδη σημάδι πνευματικής ακαθαρσίας και λέπρας, από την οποία πρέπει να καθαριστεί κανείς με αυστηρή μετάνοια. Κάνετε και εργάζεστε για την Εκκλησία, αλλά μη σκέφτεστε να κυριαρχήσετε στον οίκο του Θεού, που έχει τους δικούς του θεόδοτους φύλακες. Η Δεβόρα προοριζόταν από ψηλά να είναι ο κριτής και η μητέρα (Κριτές 5:7) όλου του Ισραήλ. και εκπλήρωσε πιστά το μεγάλο της πεπρωμένο. Αλλά η ταπεινοφροσύνη και η σεμνότητα της συζύγου δεν άφησαν την Devora ακόμη και στην τάξη του άρχοντα του λαού. Βλέποντας στον Βαράκ την ικανότητα να είναι υπερασπιστής της Πατρίδας, θέλησε αμέσως να του βάλει το βάρος της λαϊκής εξουσίας. μόνο η δειλία του ανάγκασε τη σεμνή γυναίκα του να βγει μαζί του στο πεδίο της μάχης. Το μεγαλειώδες τραγούδι που τραγούδησε η Devora μετά τη νίκη εξακολουθεί να μαρτυρεί πόσο μακριά ήταν από τη γήινη υπερηφάνεια μέσα στο γήινο μεγαλείο (Κριτές 5:1–32). Η τρίτη από τις συζύγους της Παλαιάς Διαθήκης που έδρασαν στον κοινωνικό κύκλο είναι η Όλντα, ή Όλντα. Παρέχει ένα εντυπωσιακό παράδειγμα του πώς μια σύζυγος, παρά την αδυναμία του φύλου της, μπορεί να συγκεντρώνει στον εαυτό της οτιδήποτε είναι καλύτερο σε ολόκληρη την Πατρίδα και να χρησιμεύει ως μεσολαβητής μεταξύ γης και ουρανού (Β' Χρονικών 34:22-28). Η Δεβόρα ήταν έτσι όταν ο Ισραήλ δεν είχε ούτε βασιλιά ούτε κριτή. και η Χουλδά έζησε σε μια εποχή που ο Ισραήλ είχε βασιλιά και, επιπλέον, τον Ιωσία, ήταν αρχιερέας και, επιπλέον, ο Χελκίας (Β' Βασιλέων 22:8). και όμως και αυτός ο βασιλιάς και αυτός ο αρχιερέας πήγαν στην Όλντα για την αποκάλυψη του θελήματος του Θεού! Άρα με τον Θεό μας, από αυτή την άποψη, δεν υπάρχει αποδοχή προσώπων: όποιος είναι πιο άγιος, είτε σύζυγος είτε σύζυγος, είναι πιο κοντά Του. Το θέλημα του Θεού, το οποίο έπρεπε να διακηρύξει η Όλντα, ήταν δυσάρεστο. αλλά η θαυμαστή σύζυγος το ανακοίνωσε άφοβα και στον βασιλιά και στον αρχιερέα. Όσο για την Τζούντιθ, το μεγαλείο της είναι τόσο εξαιρετικό που θα έπρεπε μάλλον να αναφέρεται για έκπληξη παρά για μίμηση. Έχοντας αποφασίσει να χρησιμοποιήσει τη σωματική της ομορφιά για να υπερασπιστεί την πατρίδα της, η Judith τέντωσε την αυτοθυσία στα άκρα, έτσι ώστε μια γραμμή τη χώριζε από τον κίνδυνο της αμαρτίας. Καθοδηγούμενη από την πίστη, ήξερε πώς να περάσει αβλαβής πάνω από την άβυσσο και, χωρίς να βλάψει τον εαυτό της, να σώσει την Πατρίδα. αλλά η συνηθισμένη αρετή θα μπορούσε σε αυτή την περίπτωση να πέσει εκατό φορές από μόνη της. Γι' αυτό ονομάζω τον ηρωισμό της Τζούντιθ άξιο έκπληξης παρά μίμησης. Όποιος θέλει να εξοικειωθεί περισσότερο με αυτήν την εξαιρετική σύζυγο και την απαράμιλλη πράξη της, ας διαβάσει το ίδιο το βιβλίο που φέρει το όνομά της: εκεί θα δει, μεταξύ άλλων, με πόση χαρά έσπευσε η Τζούντιθ στον ειρηνικό κύκλο της αμέσως μετά το τέλος του εκπληκτικού της κατορθώματος και πόσο μικρή σημασία είχε η σωματική της ομορφιά αφού έσωσε την Πατρίδα (Judith. 1). Από τις ιδιώτες συζύγους, από τον Μωυσή μέχρι την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας, η Ρουθ, η προπάτορας του Δαβίδ, και η χήρα της Σαρεπτά, με την οποία ζούσε ο προφήτης Ηλίας, αξίζουν πρωταρχικής προσοχής. Σε όλη την παγκόσμια ιστορία είναι δύσκολο να βρεθεί ένα παράδειγμα οικογενειακής αγάπης πιο συγκινητικό από αυτό που αντιπροσωπεύει η Ρουθ. Η πεθερά της Ναομί, επιθυμώντας το καλό της χήρας νύφης της, ήθελε να παραμείνει στη φυλή της και να μην επιστρέψει μαζί της στην Ιουδαία, από την οποία η πείνα τους είχε διώξει για λίγο. Τι γίνεται με τη Ρουθ; «Μην κρύβεσαι από μένα», απάντησε εκείνη, «είτε με αφήσεις είτε στραφείς σε μένα, αλλά όπου πας, θα πάω και όπου είσαι, θα είμαι: ο λαός σου είναι ο λαός μου και ο Θεός σου είναι ο Θεός μου· και όπου πεθάνεις, θα πεθάνω και εκεί θα με ταφούν» (Ρουθ 1:16-17). Όλη η ζωή της Ρουθ αντιστοιχούσε σε τόσο όμορφα λόγια και αισθήματα, για τα οποία, από ειδωλολάτρη, τιμήθηκε να γίνει η πρώτη μητέρα του Δαβίδ, και μέσω αυτού, ο ίδιος ο Σωτήρας του κόσμου. Ο ίδιος ο Κύριος έδωσε μαρτυρία για τη χήρα της Σαρεφάθ όταν είπε ότι «πολλές χήρες ήταν στις ημέρες του Ηλία στον Ισραήλ... και σε καμία από αυτές δεν στάλθηκε ο Ηλίας, παρά μόνο στη Σαρεπάθ της Σιδώνας σε γυναίκα χήρας» (Λουκάς 4:25–26). Της άξιζε μεγάλη προτίμηση, παρεμπιπτόντως, γιατί, παρά την ακραία φτώχεια της, είχε τόση πίστη που αποφάσισε να ταΐσει τον προφήτη κατά τη διάρκεια της πείνας. Γι' αυτόν τον λόγο, η αλαζονεία του λαδιού και μιας χούφτας αλεύρι σίτου δεν της λιγόστευσαν καθ' όλη τη διάρκεια της πείνας - και αυτό που παρατήρησε αργότερα ο Παύλος είχε ήδη αρχίσει να εκπληρώνεται πάνω της: «όπως οι φτωχοί, αλλά οι πολλοί πλούσιοι» (Β Κορ. 6:10). Και τώρα, αδελφοί, για πολλούς ανθρώπους είναι απαραίτητο να πούμε, δυστυχώς, το αντίθετο: φαίνεται ότι έχουν τα πάντα, αλλά δεν περιέχουν τίποτα (Β' Κορ. 6:10). Αυτοί είναι εκείνοι «που έχουν τα πλούτη αυτού του κόσμου, χρεωμένοι, και μπροστά σε έναν αδελφό που απαιτεί, κλείστε την μήτρα τους» (Α' Ιωάννη 3:17), πλουτίζουν «στον εαυτό τους και όχι στον Θεό» (Λουκάς 12:21), κερδίζοντας έτσι προφανώς «όλο τον κόσμο», αλλά χάνουν την ψυχή τους! (Ματθαίος 16:26). Συνήθως πιστεύουν ότι δεν έχουν ακόμα αρκετά. Φοβούνται, ενώ κάνουν το καλό στους άλλους, να προσβάλλουν τον εαυτό τους: αλλά δεν θυμούνται ότι «αυτοί που δίνουν στους φτωχούς δεν θα λείψουν!». (Παρ. 28:27). Και οι καιροί της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, όσο δυστυχισμένοι κι αν ήταν για τους Εβραίους, όμως δεν ήταν στολισμένοι μόνο από σπουδαίους άνδρες, αλλά και από άγιες συζύγους, ώστε οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες έλεγαν: «Ποιος θα περιφρονήσει αυτούς τους ανθρώπους που έχουν τέτοιες γυναίκες για τον εαυτό τους!». (Ιουδίθ. 10:19). Τότε για τον Εβραίο η κύρια αρετή ήταν να παραμείνει πιστός στον Θεό των πατέρων σε μια ξένη χώρα. Η Εσθήρ όχι μόνο την έσωσε, αλλά και θυσίασε τη ζωή της για εκείνη. Η Πρόνοια την έδωσε για σύζυγο στον Αρταξέρξη, βασιλιά της Περσίας, και αυτός, υποκινούμενος από τους εχθρούς των Ιουδαίων, έδωσε εντολή να σκοτωθούν αυτοί οι άνθρωποι σε όλο το βασίλειο. Κανείς δεν ήξερε μέχρι τότε ότι η Εσθήρ ήταν Εβραία. εδώ υπήρχαν ακόμη περισσότεροι λόγοι για να κρύψει την καταγωγή του. Και εδώ ήταν που η Εσθήρ το άνοιξε, με προφανή κίνδυνο για τη ζωή της, μόνο και μόνο για να σώσει τους ανθρώπους της, και το έσωσε! Η ιερή τόλμη της βασιλικής συζύγου κίνησε τη βασιλική καρδιά σε έλεος και η καταστροφή που ετοιμάστηκε για τον λαό του Θεού έπεσε πάνω στα κεφάλια των εχθρών τους, και η πράξη της Εσθήρ έγινε το θέμα ενός ετήσιου εορτασμού για ολόκληρο το λαό του Ισραήλ (Εσθήρ 9:19–31). Η Σουζάνα έγινε διάσημη για το θάρρος της διαφορετικού είδους - τον αγώνα για την αγνότητά της. Τι είναι πιο απαραίτητο για τις γυναίκες από το να σπέρνουν την αρετή; – Χωρίς αγνότητα, η σύζυγος είναι «ερειπωμένο σκεύος» (Ψαλμ. 30:13). Η αγνότητα είναι η ίδια η ουσία μιας συζύγου. Η Σουζάνα, παρά τα ακάθαρτα ήθη των ειδωλολατρών ανάμεσα στους οποίους ζούσε, το ήξερε αυτό σταθερά και το κράτησε ακόμα πιο σταθερά. Οι αποπλανητές την έβαλαν στα άκρα - να διαλέξει τις χαρές του εγκληματικού έρωτα, ή - τον θάνατο! Η νεαρή Ισραηλινή επέλεξε αμέσως τον θάνατο! Όμως ο Κύριος δεν επέτρεψε να χάσει τη ζωή εκείνη που ήταν έτοιμη να δώσει τη ζωή της για την αθωότητά της. Ολόκληρη η μνήμη των συζύγων της Παλαιάς Διαθήκης θα μπορούσε να ολοκληρωθεί με την υπέροχη ανάμνηση της αγνής Σουζάνας, αν δεν υπήρχε άλλο άτομο από την εποχή των Μακκαβαίων, του οποίου το παράδειγμα χρειάζεται ιδιαίτερα για τις γυναίκες της Καινής Διαθήκης. Στην πραγματικότητα, αδελφοί, δεν αρκεί για τις χριστιανές γυναίκες να έχουν συνηθισμένες αρετές: πίστη στον Θεό, την πατρίδα, τη σύζυγο, τη σεμνότητα, τη σύνεση και την αγνότητα. Από αυτούς, όπως και από τους συζύγους, όπως και από όλους τους οπαδούς του Χριστού, απαιτείται επίσης όταν το καθήκον απαιτεί, να ξέρουν να αφήνουν τα πάντα - σύζυγο, παιδιά και όλο τον κόσμο για τον Θεό. Παράδειγμα αυτής της υψηλής αρετής βλέπουμε στην υπέροχη σύζυγο των χρόνων των Μακκαβαίων. Ο θηριώδης Αντίοχος βασάνισε μπροστά στα μάτια της τα επτά παιδιά της, αναγκάζοντάς τα σε ειδωλολατρία. Τι θέαμα για την καρδιά μιας μητέρας! Εν τω μεταξύ, αντί για δάκρυα ή παράπονα ή απώλεια συναισθημάτων, όπως θα συνέβαινε με μια συνηθισμένη μητέρα, η ίδια «τους συμβούλευε κάθε φορά να βασανίζουν με πατρική φωνή» (2 Μακ. 7:21). Τελικά έμεινε μόνο ένα. Οι ίδιοι οι βασανιστές σταμάτησαν. ο ίδιος ο βασιλιάς τη ρώτησε, «ας είναι ο νέος σύμβουλος για τη σωτηρία» (Β' Μακ. 7:25). Και η ταραγμένη μητέρα υποσχέθηκε να συμβουλέψει: τι συμβούλεψε; «Γιε μου», αναφώνησε, «ελέησέ με, που σε κουβαλούσα στην κοιλιά της για εννέα μήνες και σε έθρεψα με γάλα για τρία χρόνια... Προσεύχομαι σε σένα, παιδί μου, να κοιτάξεις τον ουρανό και τη γη, και ό,τι βλέπεις σε αυτά, και να καταλάβεις ότι ο Θεός το δημιούργησε αυτό, και το ανθρώπινο γένος είναι τόσο γρήγορο, μη φοβάσαι δέξου το θάνατο, για να σε δεχτώ με έλεος μαζί με τους αδελφούς σου» (Β' Μακ. 7:27-39). Μετά από αυτά τα λόγια, το στεφάνι του μαρτυρίου δεν δίστασε να πέσει στο κεφάλι του γιου και της μητέρας. Αυτό το πολύτιμο στεφάνι θα έρθει και θα πέσει στο κεφάλι κάθε μητέρας που, όπου χρειαστεί, θα μπορέσει να απαρνηθεί, για χάρη του Θεού και του Ιερού Του Νόμου, τη σαρκική αγάπη για τα παιδιά. Διότι δεν είναι μόνο εν μέσω διωγμών που μπορεί να γίνει μια τέτοια θυσία. Είναι μια σπάνια μητέρα που δεν συναντά περιπτώσεις όπου η αγάπη για τα παιδιά παλεύει με την αγάπη για τον Θεό. Ας μην προτιμά το πρόσκαιρο καλό των παιδιών από το αιώνιο, ας είναι έτοιμη να τα δει καλύτερα νεκρά κατά τη σάρκα παρά νεκρά στο πνεύμα - και θα ενεργήσει σύμφωνα με την ιεροτελεστία της συζύγου των Μακκαβαίων! Ας στραφούμε τώρα σε ολόκληρο το πλήθος των αγίων γυναικών της Παλαιάς Διαθήκης. Τι βλέπουμε σε όλα αυτά; Όλοι αυτοί, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, πρώτον, «μαρτυρήθηκαν με... πίστη» (Εβρ. 11:2–3). Δεν έζησαν τόσο στη σάρκα όσο στο πνεύμα, όχι τόσο στο ορατό και παρόν, αλλά στο αόρατο και στο μέλλον. Αγαπούσαν τους συζύγους, τα παιδιά τους και την Πατρίδα, αλλά το κύριο αντικείμενο της αγάπης τους ήταν ο Θεός και ο υποσχεμένος Σωτήρας του κόσμου. Από αυτή την ουράνια αγάπη έρρεαν μέσα τους όλα τα σπουδαία πράγματα για τα οποία έγιναν διάσημοι σε όλο τον κόσμο. Δεύτερον, όλες οι άγιες γυναίκες ήταν πολύ απαλλαγμένες από τα μάταια γυναικεία έθιμα, στολίζονταν, σύμφωνα με τον απόστολο, όχι με ύφανση των μαλλιών και καλύπτοντας το κεφάλι τους, όχι με χρυσάφι και κορδόνια με άμφια, αλλά με πραό και σιωπηλό πνεύμα, το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς (Α' Πέτ. 3:3-4), δηλαδή με τις τελειότητες της καρδιάς. Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο έντιμο από μια σύζυγο στολισμένη με αυτόν τον τρόπο: στολίζει την ίδια τη φτώχεια. Αντίθετα, καμία ποσότητα χρυσού και πολυτέλειας δεν μπορεί να καλύψει μια περήφανη και πεισματική διάθεση. κανένα νερό από πολύτιμους λίθους δεν μπορεί να αντικαταστήσει την αγνότητα μιας αγνής ματιάς και καρδιάς. Τρίτον, όλες οι άγιες γυναίκες έδειχναν βαθιά υπακοή στους συζύγους τους. Η ίδια η Σάρρα, όπως είδαμε, «άκουσε τον Αβραάμ όταν κάλεσε τον κύριό του» (Α' Πέτ. 3:6). Ο σύζυγος είναι το κεφάλι της συζύγου, που δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό: επομένως, το να επιδιώκει την ηγεσία στη γη σημαίνει για τη σύζυγο να πάει αντίθετα στο ξεκάθαρο θέλημα του Θεού. Στη γη, λέω, γιατί στον ουρανό υπάρχει μια Γυναίκα, πιο αξιόλογη από τα Χερουβείμ και πιο ένδοξη από τα Σεραφείμ χωρίς σύγκριση. Όλες οι άγιες σύζυγοι αγαπούσαν το καταφύγιο στο σπίτι. Ακόμα κι όσοι από αυτούς, με το χέρι της Πρόνοιας, διώχτηκαν στο πεδίο της δημόσιας δράσης, έσπευσαν με χαρά στον οικογενειακό κύκλο όταν τελείωσαν τη δουλειά τους. Να σας αποκαλύψουμε επιτέλους, αδελφοί, το τελευταίο χαρακτηριστικό με το οποίο ο Απόστολος Παύλος ολοκληρώνει την απεικόνιση του χαρακτήρα όλων των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης, συζύγων και συζύγων; Συνίσταται στο γεγονός ότι όλοι πέθαναν, «μη έχοντας λάβει τις υποσχέσεις προς τον Θεό», προσθέτει ο Απόστολος στην εξήγηση, «το καλύτερο που προέβλεψα για εμάς, ώστε όχι χωρίς εμάς να λάβουν την τελειότητα» (Εβρ. 11:39–40). Όταν διαβάζετε αυτό το απόσπασμα στον Απόστολο, μερικές φορές δεν ξέρετε τι να σκεφτείτε για αυτό. Γιατί το καλύτερο, χωρίς καμία αμφιβολία, πρέπει να ανήκει στους καλύτερους. και τι εννοούμε, αδελφοί, σε σύγκριση με τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης; Δεν είναι οι καλύτεροι από εμάς σαν παιδιά σε σύγκριση με άντρες όπως ο Αβραάμ, ο Ιώβ και άλλοι; Επομένως, δύσκολα μας δίνεται το καλύτερο, όχι επειδή είμαστε οι χειρότεροι! Είναι προορισμένοι να ζήσουν στο σκοτάδι του κουβούκλιου και στα μαντικά γιατί οι ίδιοι «ήταν σαν φώτα στον κόσμο» (Φιλ. 2:15), ικανοί να διώξουν το σκοτάδι της εποχής τους. αλλά τοποθετούμαστε στο μέσον του μεσημεριού της χάριτος, ώστε αν και η αφθονία του εξωτερικού φωτός να διαλύσει το εσωτερικό μας σκοτάδι. Αλλά, όπως και να έχει, στην όψη, η κατάστασή μας ξεπερνά κατά πολύ αυτή των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης: το μωρό βλέπει τώρα αυτό που ήθελαν να δουν όλοι οι πατριάρχες και οι προφήτες και δεν είδαν. Τι παράγει μέσα μας, αδελφοί, αυτό το άφθονο φως γεμάτο χάρη; Νιώθουμε το υψηλό μας προνόμιο να είμαστε μέλη της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης και το χρησιμοποιούμε όπως θα έπρεπε; Πιστεύουμε στον Ερχόμενο τόσο σταθερά όσο εκείνοι πίστευαν στον Ερχόμενο; Αγαπάμε το Ορατό όσο αγάπησαν εκείνοι τον Αόρατο; Ο Κύριος δεν έχει μεροληψία. σε όποιον δίνονται πολλά, από αυτόν απαιτούνται πολλά. Τι δεν θα απαιτήσουν από εμάς αν εμείς, χρησιμοποιώντας όλα τα χαρίσματα της χάριτος, γεννιόμαστε, θα έλεγε κανείς, και πεθαίνουμε στους πρόποδες της φάτνης και του Σταυρού, δεν ξέρουμε πώς να βρούμε τη σωτηρία μας μέσα τους! Το θείο «σύννεφο μαρτύρων», όπως αποκαλεί ο Απόστολος το πρόσωπο των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης, που τώρα μαρτυρούν για εμάς, δεν θα μαρτυρήσει τότε εναντίον μας; Ο Λωτ θα πει: Θα μπορούσα να διατηρήσω την αγνότητα των ηθών στα Σόδομα, αλλά αυτοί, μεταξύ των ομοπίστων, κάτω από τη σκιά της Εκκλησίας και των ποιμένων της, δεν μπορούσαν να παραμείνουν πιστοί στο Νόμο του Θεού. Ο Ιώβ θα πει: στη σαπίλα και στις πληγές βρήκα τόση δύναμη στον εαυτό μου να ευλογήσω το όνομα του Κυρίου, αλλά αυτοί, περνώντας τη ζωή τους ως επί το πλείστον σε σιωπή και ειρήνη, δεν ήξεραν πώς να είναι αφοσιωμένοι στο θέλημα του Θεού και να μην γκρινιάζουν για την Πρόνοια. Ο Τζόζεφ και η Σουζάνα θα καταγγείλουν αυτούς που έχουν καταστρέψει την αγνότητά τους. Η Ρουθ θα καταθέσει εναντίον νεαρών ανδρών και νεαρών ανδρών που είναι ανυπάκουοι στους γονείς τους. Η Σάρα θα σταθεί ενάντια στις συζύγους που είναι άπιστες στους συζύγους τους. Κάθε αμαρτωλός θα βρει μάρτυρα ενάντια στον εαυτό του, και κάθε αμαρτωλός θα βρει τον κατήγορό της. Είθε ο Κύριος να μας προστατεύει όλους από τέτοιες μαρτυρίες και κατηγορίες, με τις προσευχές των ίδιων αυτών μαρτύρων και κατηγόρων! Και για το σκοπό αυτό, η μνήμη τους, όχι μόνο για μια ώρα ή μια μέρα, αλλά για πάντα, ας είναι μαζί μας όλους! Αμήν. Συνομιλία στη Λειτουργία την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού Με όλη μας την επιθυμία να συνεχίσουμε τις συνομιλίες μας μαζί σας, αγαπητοί αδελφοί, σχεδόν σιωπήσαμε για όλη την επερχόμενη γιορτή. Ο λόγος για αυτό ήταν η αδυναμία - όχι σωματική, αλλά πνευματική. και η αιτία της αδυναμίας είναι το μεγαλείο του θριάμβου, η απεραντοσύνη των θαυμάτων και των σημείων της Βηθλεέμ, το βάθος και το ανεξήγητο του ένδοξου Μυστηρίου της εμφάνισης στη σάρκα του Υιού του Θεού. Όσο περισσότερο σκεφτόμασταν αυτό το Μυστήριο, τόσο λιγότερο βρεθήκαμε σε θέση να το απεικονίσουμε στη σωστή του μορφή. Ο νους φωτίστηκε με φως. Η μνήμη παρέχεται προφητεία μετά από προφητεία, γεγονός μετά από γεγονός. η φαντασία ήταν γεμάτη με ιερές εικόνες. η καρδιά φλεγόταν από αγάπη για το Αιώνιο Παιδί, που αναπαύεται σε μια φάτνη. αλλά ο λόγος μας άφησε, και τα χείλη σφραγίστηκαν. Ήμασταν ικανοί μόνο για δέος και απορία, όχι για συζήτηση. Έτσι πέρασε ο χρόνος. και αν μπορούσαμε να περιοριστούμε στον εαυτό μας, θα θέλαμε να παραμείνουμε για πάντα σε αυτή τη σιωπηλή έκπληξη για τα θαύματα και τα μυστήρια της αιώνιας αγάπης. Τότε όμως συναντήσαμε τη σκέψη ότι, παρ' όλη την πνευματική μας φτώχεια, έχουμε ένα ιερό καθήκον να μοιραστούμε μαζί σας, σε τέτοιες περιπτώσεις, και τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας. Από την ίδια τη φάτνη της Βηθλεέμ, μια κάποια μυστική φωνή νουθεσίας φαινόταν να εκπέμπεται. Υπηρέτης και κήρυξ του Ευαγγελίου, αν και ανάξιος, -έτσι μου φάνηκε, άκουσα- γιατί αργείς να διακηρύξεις τη δόξα του Σωτήρα σου και θέλεις να μένεις σιωπηλός όταν μεταδίδονται όλα γι' Αυτόν; Εάν δεν μπορείτε να υψωθείτε στο ευαγγέλιο του ίδιου του Μυστηρίου της Ενσάρκωσης και να ακολουθήσετε το αστέρι της υψηλής θεολογίας με τους σοφούς Μάγους. τότε ελάτε ταπεινά μετά τους βοσκούς στο λάκκο, στη φάτνη. Απεικονίστε στους ακροατές σας τι συμβαίνει εκεί. επαναλάβετε δυνατά αυτό που κήρυξαν οι ευαγγελιστές. Αρκεί επίσης όποιος ακούει να τον σέβεται, Ο Οποίος, έχοντας αφήσει τη δόξα του Πατέρα από όλη την αιωνιότητα, εμφανίζεται για εμάς με όλες τις αδυναμίες της βρεφικής ηλικίας. Και, έχοντας γίνει ευλαβής, ας μάθει, όπως ο Σωτήρας του, να απορρίπτει τη μάταιη δόξα του κόσμου, να αγαπά την απλότητα και την ταπείνωση, να καταθέτει την ψυχή του για τους αδελφούς του. Υπακούοντας αυτή τη φωνή, ερχόμαστε μπροστά σας, αδελφοί, με ένα Άγιο Ευαγγέλιο: σε αυτό είναι οι μελλοντικές μας συνομιλίες. εδώ είναι όλη η διδασκαλία μας και η δική σας. Ακολουθώντας με ταπείνωση και απλότητα πνεύματος τους ευαγγελιστές, ας πάμε εκεί που μας οδηγούν. θα δούμε τι θα μας δείξουν, θα ακούσουμε τι θα διακηρύξουν, συνθέτοντας, όπως η Παναγία, αυτά που είδαμε και ακούσαμε στην καρδιά μας, μετατρέποντάς τα δηλαδή για τον εαυτό μας μέσω ευλαβικού στοχασμού σε τροφή για την ψυχή και την καρδιά. Με αυτόν τον τρόπο, από μόνος του, όπως ελπίζουμε, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, θα ετοιμαστεί ένα ατελείωτο πνευματικό γεύμα για τις εορταστικές μέρες που έρχονται. Η ψυχή του φωτός και της αλήθειας, της δύναμης και της δύναμης, θαυμαστή μέσω της οποίας «ο Λόγος έγινε σάρκα!» (Ιωάννης 1:14). Δημιουργήστε, ώστε η σάρκα να γίνει τώρα λέξη για εμάς, ώστε τα γεγονότα της Βηθλεέμ να μετατραπούν σε ζωντανά μαθήματα πνεύματος για εμάς, καλυμμένα με σάρκα. Ναι, ζωντανοί από την πίστη, θα μπορέσουμε να λάβουμε μέσα μας, στις καρδιές μας, τον αιώνιο Λόγο που αναπαύεται στη φάτνη της Βηθλεέμ, και θα γίνουμε ικανοί να λάβουμε από Αυτόν εκείνα τα Θεία ρήματα που Αυτός είναι πάντα έτοιμος να επεκτείνει στον εσωτερικό μας άνθρωπο. «Η Γέννηση του Ιησού Χριστού δεν έχει ακόμη γεννηθεί», έτσι ξεκινάει ο Άγιος Ματθαίος το ευαγγέλιο της γέννησης του Σωτήρος: «αρραβωνιασμένος με τη Μητέρα Του Μαρία Ιωσήφ, που ποτέ δεν είχε ονειρευτεί πριν, βρέθηκε στη μήτρα του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 1:18). Άρα, η Υπεραγία Θεοτόκος αρραβωνιάστηκε την εποχή που ο Μονογενής Υιός του Θεού θέλησε να συλληφθεί και να γεννηθεί από Αυτή κατά τη σάρκα. Γιατί ήταν απαραίτητο να ασχοληθεί με Εκείνη που δεν ήξερε και δεν ήθελε ποτέ να γνωρίσει τον άντρα της; (Λουκάς 1:34). Τότε, οι άγιοι πατέρες απαντούν ότι για το ένδοξο μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού χρειαζόταν προς το παρόν κάλυμμα και πέπλο: γιατί η σύλληψη χωρίς σπόρο, που αναγγέλθηκε στην Παναγία από τον Αρχάγγελο, αποκαλύφθηκε από το Άγιο Πνεύμα εν μέρει στη δίκαιη Ελισάβετ, παρέμεινε άγνωστη σε όλους τους άλλους. Μετά από αυτό, τι θα γινόταν με την Παναγία αν είχε αποδειχτεί πλούσια στην κοιλιά της, χωρίς να είναι αρραβωνιασμένη με τον άντρα της; Πώς θα εμφανιζόταν στους Εβραίους αν, όπως θα δούμε, εμφανιζόταν ενώπιον της αγίας Της αρραβωνιαστικιάς σαν να της έκλεψαν έναν γάμο; «Αν αυτό (δηλαδή η καρποφορία χωρίς σύζυγο) ήταν φανερό στους Εβραίους από την αρχή», φιλοσοφεί ο Άγιος Χρυσόστομος, «τότε θα είχε ριχθεί πέτρα στην Παναγία και οι Ακίμπ θα καταδίκαζαν τον εγκληματία. Η σύλληψη, γιατί δεν τους έφερε τίποτα άλλο, ο γιος Του, ο Ιωσήφ, πριν από τα σημάδια, γεννήθηκε; Προκειμένου λοιπόν να προστατεύεται η Παναγία όχι μόνο από τους Εβραίους, αλλά και από τον ίδιο τον νόμο, που απειλούσε να λιθοβολήσει μια παρθένα καρποφόρα χωρίς σύζυγο, η σοφία του Θεού προδιέθετε τις συνθήκες ώστε η Παναγία, την ώρα της γέννησης του Θείου Βρέφους, να βρίσκεται σε κατάσταση αρραβώνα. Οι ευαγγελιστές δεν λένε πώς έγινε αυτός ο εξαιρετικός αρραβώνας. αλλά η Ιερά Παράδοση μας έχει διαφυλάξει πληροφορίες για αυτό το γεγονός, τόσο σημαντικό όχι μόνο στη ζωή της Θεοτόκου, αλλά και στο θέμα της σωτηρίας μας. Θέλετε να ακούσετε με ευλάβεια τι λέει η Παράδοση; Όταν η Παναγία, όπως διηγούνται οι αρχαίοι Πατέρες της Εκκλησίας, αφού ενηλικιώθηκε, οι αρχιερείς Της ανήγγειλαν ότι στη σημερινή της ηλικία δεν ήταν πλέον δυνατόν να παραμείνει στο ναό και ότι, σύμφωνα με το γενικό έθιμο, έπρεπε να διαλέξει σύζυγο για τον εαυτό της. Αλλά η Μαρία δήλωσε αποφασιστικά ότι, αφιερωμένη από τους γονείς της και έχοντας αφιερωθεί στον Θεό, δεν μπορούσε να ανήκει σε κανέναν από τους ανθρώπους. Οι αρχιερείς έμειναν έκπληκτοι με αυτόν τον όρκο παρθενίας, τον πρωτοφανή στην Παλαιά Διαθήκη (γιατί τότε, εμπνευσμένες από την ευλογία των πολλών παιδιών και την ελπίδα της γέννησης του υποσχεμένου Μεσσία, όλες οι παρθένες του Ισραήλ θεώρησαν ότι ήταν η μεγαλύτερη δυστυχία να μείνουν για πάντα έξω από τη συζυγική κατάσταση). αλλά, σεβόμενοι την ιερή αποφασιστικότητα της Νεαρής Κυρίας, της οποίας η αγνότητα του χαρακτήρα και της ζωής τους ήταν απολύτως γνωστή, δεν τόλμησαν να την αναγκάσουν να εγκαταλείψει το άγιο τάμα της. Και ως άγιοι γονείς, η Μαρία δεν ζούσε πια. τότε, για να Της παράσχουν το απαραίτητο καταφύγιο έξω από το ναό, θεώρησαν καλύτερο να βρουν ένα άτομο που θα αποφάσιζε να πάρει το όνομα του άντρα της χωρίς να εκμεταλλευτεί τα δικαιώματά του. Μετά από θερμή προσευχή στον Θεό, ας υποδείξει ο Ίδιος έναν τέτοιο σύζυγο, οι ιερείς, φωτισμένοι από ένα ειδικό σημάδι άνωθεν, παρέδωσαν την Παναγία σε έναν ευσεβή γέροντα από τη γραμμή του Δαβίδ, που ονομαζόταν Ιωσήφ, ο οποίος, αφού αρραβωνιάστηκε μαζί της σύμφωνα με το νόμο, την πήρε μαζί του από το ναό στη Ναζαρέτ, όπου βρισκόταν η κατοικία του. - Έτσι εξηγεί η παράδοση τον μυστηριώδη αρραβώνα της Υπεραγίας Θεοτόκου! Κρίνοντας από αυτή την αρραβώνα, το τελευταίο πράγμα που θα μπορούσε να περιμένει ο δίκαιος Ιωσήφ ήταν να δει την Παναγία που τον είχε αρραβωνιαστεί και να μην μείνει αδρανής. Και έτσι, όμως, «βρήκε πλούτη στη μήτρα!» Μπορείτε να φανταστείτε τι πρέπει να συνέβη αυτή την ώρα στην ψυχή του αγίου γέροντα! – Η Αγία Εκκλησία δεν υπερβάλλει καθόλου το θέμα όταν λέει ότι αυτή την ώρα «είχε καταιγισμό αμφίβολων σκέψεων». Ίσως εκατό φορές δεν πίστευε στα μάτια του. άρχισε να σκέφτεται και εγκατέλειψε τη σκέψη. στράφηκε στη γη και τον ουρανό για μια λύση στις αμφιβολίες του - και δεν τη βρήκε. Τελικά, η ανησυχητική σκέψη βρήκε καταφύγιο: μα, Θεέ μου, ποιο καταφύγιο; «Σκέφτηκα το Γιού που έκλεψε ο γάμος», όπως το θέτει η Αγία Εκκλησία. Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο οδυνηρό από αυτή τη σκέψη για την αγνή ψυχή του αγίου γέροντα. αλλά δεν υπήρχε άλλη σκέψη. Τι να κάνουμε; Πού να πάτε; Θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει την ίδια την Παναγία και να απαιτήσει μια εξήγηση: αλλά γιατί να ρωτήσω; - σκέφτηκε ο πράος γέρος. Γιατί να μπερδεύεις και να βασανίζεις με ερωτήσεις Εκείνη που πρέπει ήδη να υποφέρει από τη θέση Της; Έτσι, η ίδια η πραότητα και η καλοσύνη του Ιωσήφ τον υπηρέτησαν ως πειρασμό. Ομοίως, θα περίμενε κανείς ότι η ίδια η Καρποφορούσα θα αποκάλυπτε και θα εξηγούσε την κατάστασή Της. Γιατί δεν μπορούσε παρά να παρατηρήσει την αμηχανία στον φύλακα της παρθενίας Της, και δεν μπορούσε παρά να υποφέρει στην ψυχή της, βλέποντάς τον να υποφέρει. αλλά κι αυτή ήταν σιωπηλή! Γιατί; Επειδή το έργο Της δεν ήταν τόσο μυστικό Της όσο του Θεού: αλλά πώς μπορεί το μυστικό να αποκαλυφθεί στον Τσάρο χωρίς τη θέληση του Τσάρου; Ήταν σιωπηλή γιατί ο ίδιος ο Κύριος ήταν σιωπηλός. Εκείνος, σκέφτηκε, γνωρίζει την κατάστασή μας, τη σύγχυση και τα βάσανά μας. Αν το κρίνει απαραίτητο, τότε ο Ίδιος θα σηκώσει το πέπλο και θα αφαιρέσει τον βαρύ σταυρό από πάνω μας. Αν δεν το βρει, θα τον μεταφέρουμε! Ο Πατέρας δεν θα αφήσει τον Υιό Του και ο Υιός δεν θα εγκαταλείψει τη Μητέρα. Τι είναι όμως η Πρόνοια; Πού είναι ο Αρχάγγελος που κήρυττε τη χαρά; Γιατί δεν σπεύδει να αφαιρέσει μια τόσο φοβερή υποψία από τα Άγια των Αγίων; Ας σεβόμαστε, αδελφοί μου, το μεγαλείο της Σοφίας του Θεού: ιδού, ένας από τους πιο θαυμαστούς τρόπους της! Είδαμε γιατί ήταν απαραίτητο να χαμηλώσουμε το πέπλο του αρραβώνα πάνω από την άσπρη σύλληψη της άτεχνης Νύφης του Θεού: υπό το φως της αποκάλυψης που χρησιμοποιούμε τώρα, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε γιατί σε αυτό το πέπλο, σαν ένα είδος φαντάσματος, αφέθηκε να εμφανιστεί για λίγο η σκοτεινή υποψία κλοπής γάμου. Τέτοια ταπείνωση του Υιού και της Μητέρας όχι μόνο δεν έρχεται σε αντίθεση με τον μεγάλο στόχο της εμφάνισης στη σάρκα του Υιού του Θεού, αλλά, θα έλεγε κανείς, ήταν η πιο φυσική του εκδήλωση και ταυτόχρονα η αρχή της μεγάλης υπηρεσίας Του στη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Γιατί ο Υιός του Θεού άφησε τον θρόνο της δόξας και, όπως ο τελευταίος από τους γιους των ανθρώπων, κατοίκησε στην κοιλιά της Παναγίας; Είναι για να, έχοντας εμφανιστεί στη γη, να λάβει τιμή και λατρεία από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, όπως ακριβώς λαμβάνονται από τα πρόσωπα των αγγέλων; Όχι, ο Υιός του Θεού εμφανίζεται στη γη όχι ως Κύριος και Δάσκαλος, αλλά ως Λυτρωτής και Μεσίτης. εμφανίζεται στη σάρκα για να γίνει θυσία για τις αμαρτίες και τις αναλήθειες μας, για να υπομείνουμε την εκτέλεση που μας αξίζει, και έτσι να μας δικαιώσει και να μας συμφιλιώσει με την ουράνια δικαιοσύνη. Είναι περίεργο αν, σύμφωνα με τον σκοπό της έλευσης Του στη γη, Αυτός, ακόμη και στη μήτρα της Μητέρας, γίνει αντικείμενο σκοτεινών υποψιών, εισερχόμενος έτσι, ακόμη και πριν από τη γέννησή του, στη σκάλα των λυτρωτικών δεινών και ταπείνωσης, που θα περπατήσει μέχρι το τέλος της ζωής Του; Και για τους υπηρέτες του ένδοξου μυστηρίου - τη Μαρία και τον Ιωσήφ, η παρούσα δύσκολη κατάστασή τους δεν ήταν, φυσικά, χωρίς μεγάλο πνευματικό καρπό. Η Παναγία έγινε τώρα Μητέρα του Θεού ο Λόγος. Ο Άγιος Ιωσήφ σύντομα θα βαπτιστεί πατέρας Του. Τι μεγάλη τιμή και δόξα και για τους δύο! Και συνάμα, τι μεγάλος κίνδυνος για την ταπείνωση, αυτό το θεμέλιο όλων των αρετών. «Όλες οι γενεές μου θα με ευλογήσουν» (Λουκάς 1:48), και πάλι θα μπορούσε να είχε φανταστεί στο μυαλό της Μαρίας και στο μυαλό του Ιωσήφ, και όχι πάντα με τέτοια αγνότητα όπως φανταζόταν στη μέση της αγίας απόλαυσης, όταν συναντήθηκε με τη δίκαιη Ελισάβετ. Και έτσι, ενάντια σε αυτόν τον κίνδυνο εξύψωσης από το ίδιο το χέρι της Πρόνοιας, που δημιούργησε τέτοιο «μεγαλείο» (Λουκάς 1:49), υψώνεται ένας ζοφερός αλλά ισχυρός φράχτης - υποψία κλοπής γάμου. Δεν υπήρχε πλέον χρόνος για σκέψεις για κάποια επίγεια τιμή για Εκείνη που, για μια φανταστική αποτυχία να τηρήσει την τιμή, δεν μπορούσε καν να κοιτάξει τον φύλακα της παρθενίας Της χωρίς ντροπή και κινδύνευε να καταδικαστεί αυστηρά από τον ίδιο τον νόμο. Ο Άγιος Γέροντας δεν θα έχει χρόνο για έπαρση και μεγαλοπρέπεια όταν, φωτισμένος άνωθεν για τα τεκταινόμενα, θυμηθεί με τι σκυθρωπά μάτια κοίταξε Εκείνον που ευδοκίμησε να λάβει το όνομά Του από τον αρραβωνιασμένο πατέρα. Εν τω μεταξύ, το Άγιο ζεύγος, υποφέροντας από έναν σοβαρό πειρασμό, συμμετείχε έτσι ήδη στα βάσανα του Λυτρωτή του κόσμου. Και ενώ Αυτός μεγάλωσε στη μήτρα της σάρκας της Μητέρας, αυτή μεγάλωσε στο πνεύμα, ευθυγραμμίζοντας έτσι εσωτερικά με το ύψος της εξωτερικής της θέσης. Στον Άγιο Γέροντα, εξάλλου, η βαριά περίσταση της καχυποψίας χρησίμευσε, όπως θα δούμε τώρα, ως ευκαιρία να αποκαλυφθεί μπροστά στα μάτια όλου του κόσμου η εξαιρετική ευγένεια της ψυχής του και η εξαιρετική πραότητα της καρδιάς του. Υπήρχαν τώρα δύο τρόποι για να βγει ο Τζόζεφ από την οδυνηρή του κατάσταση και να βάλει τέλος στην ψυχική του ταλαιπωρία. Είχε, πρώτον, κάθε δικαίωμα να καταγγείλει δημόσια τη μη αδρανή Κυρία, προδίδοντάς την στην αυστηρότητα του Νόμου του Μωυσή για τέτοιες περιπτώσεις. αλλά μια τέτοια αυστηρότητα ήταν εντελώς αντίθετη τόσο με την πράη διάθεση του γέροντα όσο και με τον σεβασμό που, παρ' όλες τις υποψίες του, η Παναγία συνέχισε να εμπνέει στον εαυτό της με την ισάξια αγγελική της διάθεση και ζωή. Από την άλλη πλευρά, ο Ιωσήφ μπορούσε να αγνοήσει το όλο θέμα και να συνεχίσει σιωπηλά να φέρει το όνομα της συζύγου Εκείνου που, κατά τη γνώμη του, ήταν εκείνος που του είχαν κλέψει τον γάμο. αλλά μια τέτοια πορεία ήταν αντίθετη με τη συνείδηση, η οποία αποφασιστικά απομακρύνθηκε από κάθε τέρψη στην ακαθαρσία και από κάθε συνενοχή στην αδικία. Τι κάνει τελικά μια αγία και πράος ψυχή; «Ιωσήφ», σημειώνει ο ευαγγελιστής (Ματθ. 1:19), - είναι δίκαιος, δηλαδή τόσο ευγενικός και φιλεύσπλαχνος όσο είναι ειλικρινής και αγνός, όχι κι αν την καταγγείλει, αλλά θέλει να την αφήσει»: αποφάσισε, δηλαδή, να χωρίσει από την Παναγία κρυφά, χωρίς αναγγελία, χωρίς να βλάψει την τιμή και την ασφάλειά Της, στην οποία ο ίδιος ο νόμος του έδωσε απόλυτο δικαίωμα. Σε ευχαριστούμε, άγιε γέροντα, για τη συγκατάθεσή σου. αλλά δεν χρειάζεται πια: η καρδιά σας έχει βασανιστεί αρκετά από αμηχανίες, ετοιμαστείτε να ακούσετε τα νέα που θα σας ανταμείψουν εκατονταπλάσια για όλα! «Το σκέφτηκα αυτό, και ιδού, ένας άγγελος Κυρίου του εμφανίστηκε σε όνειρο, λέγοντας: Ιωσήφ, γιε του Δαβίδ, μη φοβάσαι να δεχτείς τη Μαριάμ τη γυναίκα σου. Διότι αυτό που γεννήθηκε σε αυτήν είναι από το Άγιο Πνεύμα· και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσετε το όνομά Του Ιησού. Θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες του. Τώρα όλα αυτά συνέβησαν, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο από τον προφήτη, λέγοντας: Ιδού, παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά του Εμμανουήλ, όπως λέγεται: Ο Θεός είναι μαζί μας» (Ματθαίος 1:20-23). Σημειώστε, αδελφοί, τη δύναμη της έκφρασης του Ευαγγελίου - «αυτό... σκέφτηκα». δηλαδή αμέσως μόλις εδραιώθηκε στην ψυχή του γέρου η σκέψη να αφήσει κρυφά τον Αρραβωνιαστικό. Αυτό σημαίνει ότι η Πρόνοια, αν και ήταν κλειστή με δέκα πέπλα, παρακολουθούσε προσεκτικά όλες τις κινήσεις της ψυχής του Ιωσήφ. Και τώρα, μόλις έφτασε η στιγμή της δράσης, οι κουρτίνες πέφτουν αμέσως: «Και αυτό... Σκέφτηκα, ιδού, ο Άγγελος του Κυρίου... εμφανίστηκε» - ίσως ο ίδιος που κήρυξε στη Μαρία την άσπερη σύλληψή της, δηλαδή ο Γαβριήλ. γιατί τέτοια μυστικά δεν ανατίθενται σε πολλούς. «Εμφανιζόμενος σε όνειρο»: γιατί η εύθυμη ψυχή του γέροντα, όπως σημειώνει ο Άγιος Χρυσόστομος, δεν είχε ανάγκη για μια πιο θαυματουργή εμφάνιση του Αγγέλου στην πραγματικότητα. Από την άλλη πλευρά, η εντυπωσιακή συμφωνία του ονείρου με τις περιστάσεις, καθώς και η αποκάλυψη που ελήφθη στο όνειρο από έναν άγγελο, θα εγγυηθούν επαρκώς για την άνωθεν προέλευσή του. Γιατί τι λέει ο Άγγελος; Μιλάει για τέτοια θέματα που δεν θα μπορούσε να τα γνωρίσει κανένας θνητός, δηλαδή για τις εσωτερικές, μυστικές σκέψεις της ψυχής του: «μη φοβάσαι να δεχτείς... η γυναίκα σου· γιατί ό,τι γεννιέται μέσα της από το Πνεύμα είναι άγιο». Ανοίγει, περαιτέρω, το μέλλον, που είναι γνωστό στον μοναδικό Θεό: «θα γεννήσει έναν Υιό... Αυτός θα σώσει τους ανθρώπους από την αμαρτία... θα του ονομάσετε Ιησού». Το ίδιο το όνομα Ιωσήφ γιος του Δαβίδ χρησιμοποιείται όχι χωρίς ιδιαίτερη ισχύ. Ο Ιωσήφ ήταν ένας φτωχός ξυλουργός. και ονομάζεται τώρα όχι μόνο απόγονος, ακόμη και γιος του Δαβίδ, και επομένως ο πλησιέστερος κληρονόμος σε όλο το μεγαλείο του Δαβίδ. Για τι; Για να τον ανεβάσει ξαφνικά στο ύψος της σημερινής του θέσης, από την οποία είχε πέσει τόσο βαθιά με τη ζοφερή του υποψία. «Ιωσήφ, γιος του Δαβίδ» είναι μια φιλική έκφραση, και ταυτόχρονα προειδοποιητική. Απόγονος του Δαβίδ, -σαν να μιλούσε ο Άγγελος,- γιατί λιποθυμάς βυθίζεσαι κάτω από το βάρος του δικού σου μεγαλείου; Γιατί δεν θυμάσαι την αρχαία, αναφαίρετη δόξα του σπιτιού σου και ντρέπεσαι όταν δεν πρέπει παρά να χαίρεσαι; Η οικογένεια του Δαβίδ, στην οποία ανήκετε, ταπεινώθηκε και αποκόπηκε στις ρίζες. αλλά δεν είναι από αυτόν που πρέπει να έρθει ο ένδοξος Βασιλιάς, ο Σωτήρας όλου του κόσμου; Και δεν πρέπει να γεννηθεί από Παρθένο; Έχετε παραδοθεί σε σκοτεινές σκέψεις, βασανιστήκατε, υποφέρατε αρκετά: ανακαλύψτε την αλήθεια και χαρείτε! «Αυτό που γεννιέται - αυτό που σε μπερδεύει τόσο πολύ - δεν είναι από τον άνθρωπο, αλλά από το Άγιο Πνεύμα». Η νεαρή γυναίκα θα γεννήσει σίγουρα έναν Υιό, και εσύ, αν και όχι ο πατέρας Του, θα έχεις την τιμή να φωνάξεις το όνομά Του, σύμφωνα με το δικαίωμα των πατέρων, Ιησού. Αυτό, και όχι άλλο όνομα, αρμόζει στους Γεννημένους. γιατί θα σώσει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από την αμαρτία και τον αιώνιο θάνατο. Ασυνήθιστα πράγματα συμβαίνουν στο σπίτι σας, και όμως τέτοια πράγματα είχαν προβλεφθεί εδώ και πολύ καιρό σε ακρόαση όλου του Ισραήλ από τους προφήτες. «Τώρα συνέβη αυτό, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο από τον προφήτη, λέγοντας: Ιδού, μια παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά του Εμμανουήλ, όπως λέγεται: Ο Θεός είναι μαζί μας». Μια τέτοια ένδειξη της προφητείας, σύμφωνα με τον Άγιο Χρυσόστομο, θα μπορούσε να χρησιμεύσει για τον Ιωσήφ αντί για καθοδηγητικό νήμα, ακόμη κι αν δεν είχε διατηρήσει όλες τις λεπτομέρειες του ονείρου του στη μνήμη του. Ήταν όμως δυνατόν να ξεχάσεις ένα τέτοιο όνειρο; Και έτσι, ο Ιωσήφ, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελιστή, αφού σηκώθηκε από τον ύπνο, «κάνε όπως τον πρόσταξε ο Άγγελος, και έλαβε τη γυναίκα του» (Ματθαίος 1:24), δηλαδή τον δέχτηκε ξανά με καρδιά και ψυχή, έχοντας αποφασίσει πριν από αυτό να την απομακρύνει από το σπίτι του. γιατί το γεγονός ότι δεν την είχε αφαιρέσει ακόμη φαίνεται από το γεγονός ότι ο Άγγελος εμφανίστηκε αμέσως, καθώς η σκέψη της απομάκρυνσης σχηματίστηκε στην ψυχή του γέρου. Αποκάλυψε στην Υπεραγία Θεοτόκο ο Άγιος Γέροντας τις προηγούμενες, επώδυνες απορίες του; Και η ανακάλυψη θα μπορούσε να χρησιμεύσει σε γενική χαρά και παρηγοριά για τον πειρασμό που είχε περάσει, και η μη ανακάλυψη δεν θα μπορούσε πλέον να βλάψει τη γαλήνη και τη σιωπή της καρδιάς. γιατί το πρόσωπο ενός Τζόζεφ που έλαμπε από χαρά και η βαθύτερη τρυφερή φροντίδα για τη Νεαρή Κυρία μπορούσαν να Της γνωστοποιήσουν ότι ο φύλακας της παρθενίας Της είχε εισαχθεί σε ένα μυστικό άγνωστο σε αυτόν. Νομίζω ότι δεν χρειαζόμαστε πολλά λόγια για να μεταφέρουμε στον εαυτό μας το μάθημα αυτού που είδαμε. Όσοι επιλέγονται για ειδική υπηρεσία στα Θεία μυστήρια, για την εκπλήρωση μεγάλων ουράνιων προορισμών, και γι' αυτό απονέμονται ειδικές αποκαλύψεις και, ας πούμε, κοινωνία με τον ουρανό, τείνουν να φαντάζονται ότι βρίσκονται υπό ειδική προστασία άνωθεν, και επομένως έχουν ιδιαίτερη ελπίδα και τόλμη. Έτσι, ψυχές εκλεγμένες από τον Θεό, ανεξάρτητα από το ποιοι είστε, η Πρόνοια σας προσέχει σαν κόρη οφθαλμού. Εάν από κανέναν, τότε δεν θα πέσει ούτε μια τρίχα από το κεφάλι σας χωρίς τη θέληση του Επουράνιου Πατέρα. Αλλά μην φανταστείτε ότι εξαιτίας αυτού είστε ελεύθεροι από πειρασμούς. Αντίθετα, σας περιμένουν σε μεγάλους αριθμούς. Είναι για εσάς, ως χρυσά σκεύη, που προετοιμάζεται ο εξαγνισμός της επταπλής φωτιάς. Ένα παράδειγμα είναι όλοι οι μεγάλοι και εκλεκτοί από τον Θεό εκτελεστές της συμβουλής του Θεού. Δείτε τη ζωή τους! Μετά την αρετή τους, τι γεμίζει αν όχι με πειρασμούς και τις πιο δύσκολες συναντήσεις; Ό,τι είναι πολυτιμότερο, η ίδια η τιμή και η αθωότητά σας, όπως δείχνει το παράδειγμα της Αγνότερης Μητέρας του Κυρίου, μπορεί να υπόκεινται στις πιο σκοτεινές υποψίες. Μπορείτε να γίνετε αντικείμενο σοβαρών αμφιβολιών ακόμα και για εκείνους των οποίων τον σεβασμό εκτιμάτε περισσότερο, που είναι οι συγγενείς σας, οι ευεργέτες σας, οι φίλοι και οι αγαπημένοι της ψυχής σας. Τι συμβουλή μπορώ να σας δώσω σε αυτή την περίπτωση; Τι σας ταιριάζει σε αυτή την οδυνηρή κατάσταση; Είναι τέλεια η σιωπή, ακολουθώντας το παράδειγμα της Μαρίας και του Ιωσήφ; Αυτή η ανεκτίμητη σιωπή μπορεί επίσης να είναι κατάλληλη αν έχετε μεγαλώσει πνευματικά στο βαθμό της πίστης, της αφοσίωσης και της ελπίδας τους. Τουλάχιστον, μη βιαστείς να βάλεις τον σταυρό που σου δόθηκε με πρόωρες εξηγήσεις και κραυγές, χωρίς να αγιαστείς από αυτόν στην ψυχή σου, χωρίς να τον φιλήσεις με όλη σου την καρδιά, χωρίς να νιώσεις τη ζωογόνο δύναμη του. Να είστε πάντα προσεκτικοί όχι τόσο στη δική σας μικρή τιμή, αλλά στους δρόμους του Θεού, περιμένοντας σε κάθε περίπτωση περισσότερα από πάνω - από τον Κύριο, που ελέγχει όλα τα γεγονότα και επιβλέπει όλα τα μονοπάτια μας, παρά από κάτω - από τον εαυτό σας, από τη σύνεση και την προνοητικότητα σας. Ότι όλη η επίγεια δόξα και τιμή για όσους αγάπησαν τη δόξα του Θεού αγωνίζονται για την τιμή της ύψιστης κλήσης! Αν δεν μας άξιζε η ατιμία μας, δεν έβλαψε την υπόθεση του Θεού και δεν προκαλούσε πειρασμό στους γείτονές μας. Αλλιώς ας πουν «το όνομά μας είναι σαν το κακό» (Λουκάς 6:22, Ματθ. 5:11): αυτό είναι ένα από τα είδη ευδαιμονίας που μας υποδεικνύει ο Σωτήρας μας. Θα έρθει η μεγάλη μέρα της αποκάλυψης, όταν θα αποκαλυφθούν όλα τα μυστικά, όταν στο πρόσωπο των Αγγέλων και όλου του κόσμου θα φανεί: ποιος και τι ήταν ο καθένας μας. Αμήν. Συνομιλία στην Ολονύχτια Αγρυπνία για τη Γέννηση του Χριστού Τι θα γινόταν αν η ίδια η ανθρώπινη σοφία αφέθηκε να σχεδιάσει ένα σχέδιο για την εμφάνιση στη γη του μεγάλου Μεσολαβητή μεταξύ γης και ουρανού; Δεν θα προσπαθούσε να απομακρύνει κάθε ταλαιπωρία και φτώχεια από το λίκνο της Θείας Παιδικής Ηλικίας; Δεν θα θεωρούσατε καθήκον να περιβάλετε τη γέννησή Του με σημεία και θαύματα, δόξα και λαμπρότητα; Όμως η Σοφία του Θεού ενήργησε με διαφορετικό, αντίθετο τρόπο. Και θα δούμε σημεία και θαύματα, αλλά μόνο εκείνα που ήταν, ας πούμε, αναπόφευκτα κατά τη διάρκεια ενός τόσο ασυνήθιστου γεγονότος όπως η εμφάνιση στη σάρκα του Υιού του Θεού. Πρώτα απ 'όλα θα δούμε το φτωχικό άντρο και τη φάτνη, να σπαργανίζει και να δάκρυα. όλα τα άλλα - το αστέρι και οι ανατολικοί σοφοί με τα δώρα, οι πιο εγκωμιαστικές χορωδίες των Αγγέλων είναι απλώς, τολμούμε να πούμε, δευτερεύοντα χαρακτηριστικά αυτής της Θείας εικόνας. Έχοντας αυτό υπόψη, πρέπει, αδελφοί μου, να αναζητήσουμε μεγαλείο στα γεγονότα που εξετάζουμε, όχι εξωτερικά, γήινα και αισθητήρια, αλλά εσωτερικά, πνευματικά, αυτό το μεγαλείο που συνίσταται στην απόρριψη κάθε τι μεγάλου και ένδοξου σύμφωνα με την κρίση και τις έννοιες του μάταιου κόσμου. Αυτό το θεϊκό μεγαλείο θα αποκαλυφθεί εδώ σε τέτοια αφθονία που η πιο φλογερή φαντασία δεν είναι σε θέση να το κατανοήσει πλήρως. Ήδη πλησίαζε ο χρόνος που καθόριζε ο νόμος της φύσης, κατά τον οποίο επρόκειτο να γεννηθεί ο Δημιουργός της φύσης. Αλλά το άγιο ζευγάρι ζούσε στη Ναζαρέτ, τον τόπο κατοικίας του Ιωσήφ. και ο υποσχεμένος Σωτήρας του κόσμου έπρεπε να γεννηθεί στη Βηθλεέμ, γιατί ο προφήτης, για πέντε αιώνες, μιλούσε φωναχτά σε όλο τον λαό του Ιούδα: «Και εσύ, Βηθλεέμ, οίκο της Εφραθ, δεν είσαι σε καμία περίπτωση ο μικρότερος από τους άρχοντες του Ιούδα· από εσένα θα βγει Αρχηγός που θα θρέψει το κοπάδι του Ισραήλ. εκπληρώθηκε, αλλά πώς - Να πω στον Ιωσήφ να πάει με την Παναγία στη Βηθλεέμ; Αλλά μια τέτοια εκπλήρωση της προφητείας δεν θα ήταν τόσο εκπλήρωση όσο μια προσαρμογή στην προφητεία: έτσι μπορεί να δράσει η ανθρώπινη σοφία και όχι η Θεία σοφία. και η Πρόνοια διάλεξε έναν διαφορετικό δρόμο, αντάξιό του. Η Ιουδαία εκείνη την εποχή είχε επίσης τον δικό της βασιλιά, τον Ηρώδη. αλλά, όπως πολλές άλλες χώρες, εξαρτιόταν από την υπέρτατη δύναμη της Ρώμης. Και έτσι, ο Ρωμαίος Καίσαρας Αύγουστος είχε την ιδέα - να διατάξει μια απογραφή ολόκληρου του σύμπαντος υπό τον έλεγχό του. Χωρίς αμφιβολία, ο ηγεμόνας της Ρώμης είχε τους δικούς του λόγους και κίνητρα για αυτό - ίσως πολύ έξυπνος και συμπαγής, ίσως πολύ ανόητος και αβάσιμος. Όπως και να έχει, μόνο με την εντολή του Αυγούστου για την απογραφή αποκαλύφθηκε όλη η ευκολία, ώστε η αρχαία προφητεία για τη γέννηση του υποσχεμένου Σωτήρα στη Βηθλεέμ να εκπληρωθεί τώρα με όλη της τη δύναμη, χωρίς την παραμικρή παραβίαση της ανθρώπινης ελευθερίας. Με ευλάβεια μπροστά σε αυτήν την εντολή της Σοφίας του Θεού, ας μην παραλείψουμε, ωστόσο, να παρατηρήσουμε εδώ, αδελφοί μου, ένα νέο, διδακτικό χαρακτηριστικό της ταπείνωσης του μελλοντικού Λυτρωτή των ανθρώπων. Γιατί τι πρέπει να ακολουθήσει σε σχέση με Αυτόν ως αποτέλεσμα της ρωμαϊκής απογραφής; Το όνομα του Ιησού, του γλυκύτατου και ευλαβέστατου ονόματος, μπροστά στο μεγαλείο του οποίου, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αποστόλου, «κάθε γόνατο των εν τοις ουρανοίς, επί της γης και κάτω από τη γη» (Φιλιπ. 2:10), θα καταγραφεί από τη γέννηση μεταξύ των υπηκόων του Καίσαρα, μαζί με το όνομα του τελευταίου από τους γιους του Ισραήλ. Ο περήφανος ηγεμόνας της Ρώμης, φυσικά, δεν θα επιδοκιμάσει καν να δει τους καταλόγους με τα ονόματα που εστάλησαν από την Ιουδαία, αλλά όσοι ανατέθηκαν στην απογραφή μπόρεσαν πολλές φορές να διαβάσουν σε αυτούς ότι στη Βηθλεέμ, ένας από τους απογόνους του Δαβίδ, ονόματι Ιωσήφ, ξυλοκόπος, έχει έναν γιο με το όνομα Ιησούς. ο πρώτος από τους τίτλους που δέχτηκε ο ίδιος ο Υιός του Θεού κατά τη γέννηση. Και όσοι κατά τη γέννηση επιβαρύνονται με τίτλους και διακρίσεις, ας μάθουν από το παράδειγμα του Σωτήρα τους να μην τοποθετούν το μεγαλείο τους σε αυτούς, αλλά να το αναζητούν στην ανιδιοτελή υπηρεσία προς τον Θεό και τους πλησίον τους. Επειδή οι Εβραίοι είχαν το έθιμο να διενεργούν εθνικές απογραφές ανά φυλή, φυλή και φυλή. και κάθε φυλή, φυλή και φυλή είχε τις δικές της συγκεκριμένες πόλεις και τόπους προγόνων, τότε η εντολή του Καίσαρα για την απογραφή έθεσε σε κίνηση όλη την Ιουδαία. «Πήγα», λέει ο ευαγγελιστής, «να τους γράψω όλους, ο καθένας στην πόλη του» (Λουκάς 2:3). Ο Άγιος Ιωσήφ έπρεπε λοιπόν να πάει στη Βηθλεέμ, την οικογενειακή πόλη του Δαβίδ, απόγονος του οποίου ήταν. Η Μαρία, ως σύζυγος που δεν υποβλήθηκε σε απογραφή, μπορούσε, προφανώς, να μείνει στο σπίτι. Η ίδια η θέση της το απαιτούσε αυτό, αλλά ήταν, σύμφωνα με την Παράδοση, η τελευταία στο είδος Της, δεν είχε ούτε αδέρφια ούτε αδερφές. και αυτοί, ως κληρονόμοι του ονόματος και ολόκληρη η οικογένεια του πατέρα, υποβλήθηκαν σε απογραφές μαζί με τους συζύγους. Έτσι, η Μαρία, παρά την κατάστασή της, έπρεπε να αφήσει το γαλήνιο καταφύγιο του σπιτιού της και να πάει στη Βηθλεέμ για να γράψει το όνομά Της στον κατάλογο των υπηκόων του Καίσαρα. «Και ο Ιωσήφ ανέβηκε επίσης από τη Γαλιλαία, από την πόλη Ναζαρέτ, στην Ιουδαία, στην πόλη του Δαβίδ, που ονομάζεται Βηθλεέμ, επειδή δεν ήταν πια από τον οίκο και την πατρίδα του Δαβίδ, για να παντρευτεί τη Μαρία, την αρραβωνιασμένη σύζυγό του, που δεν είναι αδρανής» (Λουκάς 2:4-5). «Μη αδρανής», δηλαδή, όπως θα έλεγε ο Ευαγγελιστής, αν και δεν ήταν αδρανής, αν και γι' αυτό θα ήταν καλύτερα να μείνει στο σπίτι της, αφού το ταξίδι στη Βηθλεέμ συνδέθηκε με ακραία ταλαιπωρία και δυσκολίες γι' αυτήν. Ίσως ο Άγιος Γέροντας παρηγορούσε τον εαυτό του σε αυτό το μονοπάτι με τη σκέψη ότι η παραμονή του στη Βηθλεέμ δεν θα ήταν μεγάλη και ότι, αφού απέδωσε τα του Καίσαρα στον Καίσαρα, θα είχε χρόνο να επιστρέψει στο σπίτι του για να ανταποδώσει τον Θεό, ακόμη και τον Θεό. Αλλά πόσο γρήγορα θα μπορούσε να έρθει η σειρά της απογραφής στον φτωχό ξυλοκόπο της Ναζαρέτ, ο οποίος, αν και μαζί με την αρραβωνιασμένη σύζυγό Του κατέβηκαν σε απευθείας γραμμή από τον Δαβίδ, δεν είχαν άλλη διάκριση από τα παλιά μαλλιά και την εσωτερική αγνότητα ψυχής και καρδιάς, που μόνο ο Θεός γνωρίζει; Επομένως, «όταν έφυγε, συμπληρώθηκαν οι ημέρες του τοκετού της» (Λουκάς 2:6). «Οι μέρες εκπληρώθηκαν». Πώς να μην καθυστερήσει ούτε μια μέρα αυτό που μερικές φορές καθυστερεί όχι από έναν, αλλά πολλές μέρες για τους άλλους γιους των ανθρώπων! Με τέτοια ακρίβεια, Αυτός που έρχεται να ανταμείψει και να εξιλεωθεί για την παραβίαση όλων των νόμων από όλους τους ανθρώπους αρχίζει να εκπληρώνει όλους τους νόμους της ανθρώπινης φύσης. Ο νόμος της κοινωνίας θέλει το όνομά Του, που δεν γεννήθηκε ακόμη, να συμπεριληφθεί στη ρωμαϊκή απογραφή. και ιδού, είναι στη Βηθλεέμ, μαζί με τον επώνυμο πατέρα και τη μη αδρανή Μητέρα! Ο νόμος της φύσης απαιτεί τα βρέφη που έχουν συλληφθεί στη μήτρα να έρχονται στον κόσμο στους εννέα μήνες κύησης. και ιδού, έρχεται στο φως αμέσως, «όταν... συμπληρωθούν οι ημέρες του τοκετού!» Τουλάχιστον, η Μητέρα του Υιού του Θεού θα έχει τώρα στη Βηθλεέμ όλη την τόσο αναγκαία γαλήνη και παρηγοριά εκείνη την εποχή, «όταν... συμπληρωθούν οι ημέρες του τοκετού!». Θα σπεύσει κάποιος από τους πρεσβύτερους των Εβραίων να προσφέρει τα παλάτια του ως καταφύγιο στη Μητέρα του υποσχεμένου Μεσσία; Επιπλέον, κάποιος ιερέας της Βηθλεέμ θα προσευχηθεί ώστε το σπίτι του να αγιαστεί και να δοξαστεί με τη γέννηση του μεγάλου Βασιλιά; Όχι, ούτε οι πρεσβύτεροι, ούτε οι ιερείς, ούτε κανένας άλλος εκτός από τη Μητέρα και τον αρραβωνιασμένο πατέρα δεν πρέπει να γνωρίζει αυτή τη γέννηση. Θα συμβεί λοιπόν εκεί που προσγειώνονται όλοι οι ταξιδιώτες; Αχ, ο Άγιος Γέροντας και η Παναγία θα χαιρόντουσαν να έχουν ένα τέτοιο μέρος, όσο θορυβώδες και ανήσυχο κι αν είναι τώρα. αλλά ο Ιωσήφ είχε ήδη επισκεφτεί όλα αυτά τα μέρη στη Βηθλεέμ, και σε κανένα από αυτά δεν μπορούσε να βρει καταφύγιο: όλα ήταν κατειλημμένα και γεμάτα με κόσμο! Ποιος θα πάρει την Παναγία και τον Γέροντα κάτω από τη σκέπη τους; Ποιος θα δώσει τη γενέτειρα του Υιού του Θεού; Κανείς: «Δεν υπάρχει θέση για αυτούς στο μοναστήρι» (Λουκάς 2:7). Τουλάχιστον κάποιος Άγγελος θα εμφανιστεί και θα δείξει το δρόμο, έστω και προς ένα άντρο και μια φάτνη, γιατί τέτοια μέρη είναι άγνωστα σε όσους δεν ήταν κάτοικοι της Βηθλεέμ, αλλά ήρθαν σε αυτό τυχαία. Όχι, και οι Άγγελοι θα αναγγείλουν και θα δοξάσουν τους Γεννημένους, αλλά δεν θα παρέχουν ορατή υπηρεσία κατά τη γέννηση Εκείνου που ο Ίδιος ήρθε να υπηρετήσει τους πάντες. Θα αφεθεί πράγματι το άγιο ζευγάρι στον εαυτό του σε τέτοιες εξαιρετικές περιστάσεις;... Ναι, αδελφοί, αφέθηκαν στον εαυτό τους - ναι, καταλαβαίνουμε σε ποιο βαθμό εκτείνεται η αυτοθυσία του Υιού του Θεού, με την εμφάνισή Του στη φτωχή μας σάρκα, και, επομένως, σε ποιο βαθμό η δοκιμασία όσων θέλουν να είναι όμοιοι με Αυτόν μπορεί να επεκταθεί με ταπείνωση και να υποφέρει. Γέροντα, άγιος και δίκαιος! Απομένει να ενεργήσετε ξανά μόνοι σας: συγκεντρώστε τις τελευταίες σας δυνάμεις και αναζητήστε το καταφύγιο που είναι ακόμα απαραίτητο για την Παναγία, αν και γύρω από τη Βηθλεέμ: δεν υπάρχει κανένα ανάμεσα στα λογικά πλάσματα. ίσως υπάρχει ένας ανάμεσα στους ανόητους... Μάλιστα, όχι μακριά από τη Βηθλεέμ, ανάμεσα στους πέτρινους βράχους που την περιέβαλλαν, υπήρχε μια σπηλιά, στην οποία οι βοσκοί και τα κοπάδια τους είχαν καταφύγιο από τις καταιγίδες και την κακοκαιρία. Για τον ίδιο σκοπό, μέσα στη σπηλιά κόπηκε στον τοίχο μια κοιλότητα, η οποία χρησίμευε αντί για φάτνη για τα ζώα. Μέσα σ' αυτό το σπήλαιο - και μετά, πιθανότατα, μετά από μια μακρά και δύσκολη αναζήτηση του γέροντα - το Άγιο ζεύγος υποχώρησε τώρα για καταφύγιο! Σε αυτή τη φάτνη ευχαρίστησε να ξαπλώσει, Ο Οποίος έχει τον θρόνο, τους ουρανούς, και το υποπόδιο, τη γη, και στον οποίο τα Χερουβίμ και τα Σεραφείμ δεν μπορούν να κοιτάξουν! Ω, αδελφοί μου, ας σταματήσουμε κάθε ομιλία, ας αφήσουμε να σκεφτούμε για λίγο. Ας σταθούμε με πνεύμα σε αυτή τη φάτνη και ας παραδοθούμε με όλο μας το είναι μπροστά σε Εκείνον που ξαπλώνει μέσα τους! Τα φτωχά σου σπάργανα είναι πιο πολύτιμα για εμάς από όλα τα βασιλικά στολίδια του Δαβίδ και του Σολομώντα. Η φάτνη στην οποία ξαπλώνετε είναι εκατό φορές πιο ιερή από τον ναό της Ιερουσαλήμ. Γιατί τι υπάρχει τώρα σε αυτόν τον ναό; Μόνο αδρανή σύμβολα του ερχομού Σου και της μεγάλης διακονίας Σου. και εδώ, σε αυτή τη σπηλιά και σε αυτή τη φάτνη, είναι η σωτηρία όλου του κόσμου. Όσο περισσότερο κρύβεις το μεγαλείο Σου κάτω από τη στέγη της ταπεινοφροσύνης. Πολύ περισσότερο νιώθουμε την άνευ όρων αγάπη Σου για εμάς και την επιθυμία να μιμηθούμε Εσένα και τη Θεϊκή Σου βρεφική ηλικία. Είθε όλα τα απατηλά φώτα του μάταιου γήινου μεγαλείου να σβήσουν μπροστά μας, ας μην έχουμε μεγαλύτερο έπαινο από το να καυχιόμαστε για τη φάτνη και τον Σταυρό Σου. Είθε να γίνουμε πράοι, ταπεινοί, φτωχοί στο πνεύμα, μην έχοντας τίποτα στον κόσμο, όπως ακριβώς ήσουν εσύ, από την αρχή μέχρι το τέλος της παραμονής Σου ανάμεσά μας. Παρ' όλη τη φτώχεια και τον περιορισμό της θέσης του αγίου ζευγαριού με το Θείο Βρέφος στο σπήλαιο της Βηθλεέμ, αυτός όμως θα παρέκκλινε από την αλήθεια, αδελφοί μου, που θα πίστευαν ότι μια τέτοια κατάσταση ήταν καθ' οιονδήποτε τρόπο απρεπής για τον Σωτήρα του κόσμου υπό τις παρούσες συνθήκες. Όχι, κρίνοντας ακριβώς από αυτές τις συνθήκες, ήταν το καλύτερο και έδειξε πώς η Πρόνοια του Επουράνιου Πατέρα, με όλη της τη μυστικότητα, παρακολουθούσε αόρατα τη μοίρα του αγαπημένου Υιού. Διότι ας υποθέσουμε ότι για το ιερό ζευγάρι πριν από τη γέννηση θα υπήρχε κάποια ελεύθερη θέση στα ξενοδοχεία της Βηθλεέμ. Σε αντάλλαγμα για αυτό το όφελος, πόσος κόπος θα υπήρχε από τον θόρυβο των ανθρώπων, από την περιέργεια των αδρανών ανθρώπων, από τις φήμες και τους κατασκόπους! Εδώ, αντίθετα, έξω από την πόλη, στο άντρο, η Παναγία και ο Άγιος Γέροντας ήταν μόνοι, σε πλήρη ελευθερία, εντελώς απομακρυσμένοι «από την ανθρώπινη εξέγερση», στην αόρατη παρουσία του Επουράνιου Πατέρα. Έτσι, το πέπλο της αβεβαιότητας, που έπρεπε να απλωθεί πάνω από το λίκνο του Υιού του Θεού, θα παραμείνει εντελώς άθικτο και θα κρύψει το Θεϊκό Του πρόσωπο μέχρις ότου, έχοντας περάσει τριάντα χρόνια στη Ναζαρέτ, βγει στον καιρό Του, περικυκλωμένος από σημεία και θαύματα, στο μεγάλο έργο της υπηρεσίας του ανθρώπινου γένους. Μάταια, λοιπόν, ο Ηρώδης θα καταπονήσει όλες του τις δυνάμεις, θα εξαντλήσει όλα τα μέσα για να φτάσει στα ίχνη του Θείου Παιδιού, που αναπαύεται στη φάτνη του λάκκου. όσοι ήταν άξιοι να συλλογιστούν αυτό το Παιδί και να Το προσκυνήσουν, οι βοσκοί και οι σοφοί, δεν θα προδώσουν το μυστικό, και οι κάτοικοι της Βηθλεέμ, ακόμα κι αν ανάμεσά τους ήταν ικανοί να γίνουν όργανο ενός αιμοσταγή τυράννου, δεν θα μπορέσουν να υποδείξουν αυτό που αναζητούν. Από την άλλη, ο τοκετός Εκείνης που συνέλαβε και γέννησε όχι από ανθρώπινο σπόρο, αλλά από Άγιο Πνεύμα, χωρίς αμφιβολία, δεν ήταν σαν τη γέννηση άλλων μητέρων που κυοφορούν με ανομίες και γεννούν αμαρτίες - δεν συνδέθηκε με δυσκολίες και ασθένειες και, επομένως, δεν είχε τη συνήθη ανάγκη για εξωγήινη βοήθεια σε τέτοιες περιπτώσεις. Ο Ευαγγελιστής, όχι χωρίς ιδιαίτερη δύναμη και πρόθεση, λέει σε αυτή την περίπτωση για την Υπεραγία Παρθένο ότι «γέννησε τον Πρωτότοκο Υιό της και τον γέννησε και τον έθεσε σε φάτνη» (Λουκάς 2:7). Αυτό σημαίνει ότι η ίδια η Παναγία δέχθηκε το Θείο Παιδί στα πιο καθαρά χέρια Της. Τον τύλιξε με σπάργανα και τον έβαλε σε μια φάτνη. και η ίδια, χωρίς αμφιβολία, ήταν η πρώτη που γονάτισε αμέσως μπροστά σε Εκείνον που την τίμησε με την τιμή να είναι Μητέρα Του. Έτσι, λέω, η γέννηση του Σωτήρα μας, παρά τον ακραίο βαθμό ταπεινοφροσύνης, απλότητας και φτώχειας, περιβαλλόταν από όλη την αγνότητα, τη σιωπή και την ευπρέπεια που αρμόζει στην εμφάνιση κατά τη σάρκα των Αγίων των Αγίων. Εν τω μεταξύ, πόσο ξεκάθαρα, αδελφοί μου, ο στόχος της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού αντανακλάται σε όλα όσα τώρα περιβάλλουν τη γέννησή Του! Ο Υιός του Θεού, όπως παρατηρήσαμε, ενδύεται τη θνητή φύση μας και εμφανίζεται, ως ένας από τους γιους των ανθρώπων, για δύο κυρίως λόγους: για να ικανοποιήσει τη δικαιοσύνη του Θεού γι' αυτές, έχοντας αναλάβει τις αμαρτίες μας, και για να μας διδάξει στο πρόσωπο και τη ζωή Του παράδειγμα ταπεινοφροσύνης, αγνότητας και υπομονής. Μα κοίτα το άθλιο λάκκο και τη φάτνη, κοίτα την Αιώνια Νεολαία, συνυφασμένη, πονεμένη, κλάμα! Τι είναι όλα αυτά αν όχι θυσία για τις αμαρτίες μας; Γιατί τα χείλη της Σοφίας και της Λογικής δένονται από τη βουβή ενός βρέφους, αν όχι για να ανταμείψουν την υπερηφάνεια του μυαλού μας, την ατιμωρησία και τη βία των σκέψεών μας, την αυθάδεια και την ακαθαρσία της γλώσσας μας; Γιατί τα χέρια της Παντοδυναμίας (γιατί το Παιδί είναι και ο Αιώνιος Θεός) είναι τυλιγμένα σε σάβανα, αν όχι ως τιμωρία για την αυτοβούλησή μας, τις αχαλίνωτες επιθυμίες μας, την εχθρότητα και την αντίθεσή μας στα ουράνια διατάγματα; Τι σημαίνει αυτή η φτώχεια που τώρα περιβάλλει τον Βασιλιά της Δόξας, αυτή η ταλαιπωρία που Τον χαιρετίζει από την κοιλιά της Μητέρας, αν όχι ανταπόδοση για εκείνες τις ακάθαρτες αισθησιακές απολαύσεις στις οποίες οι γιοι αυτής της εποχής, ή ακόμα περισσότερο, όλοι μας, λατρεύουν να βυθίζονται; Το Θείο Παιδί κλαίει όπως τα άλλα μωρά, αλλά τα δάκρυά Του έχουν διαφορετική πηγή: Πονάει για τις αμαρτίες μας. Αυτή είναι η αρχή της μεσολαβητικής προσευχής Του για εμάς ενώπιον του θρόνου της αιώνιας Αλήθειας, η πιο φυσική αρχή για Εκείνον και ταυτόχρονα η πιο διδακτική για εμάς, που θα πρέπει να χτυπήσει τον αμαρτωλό με ντροπή και φρίκη, να συντρίψει την αμαρτωλή αισθαντικότητα και πικρία του. Ναι, αδελφοί μου, ενώ συνήθως ξεκινάμε τις διδασκαλίες μας προς εσάς με λόγια, ο Σωτήρας μας άρχισε το κήρυγμά Του στη φάτνη σε όλους μας όχι με λόγια, αλλά με πράξεις και δάκρυα. Είναι Παιδί και είθε να μας διδάξει την απλότητα και την κολακευτικότητα ενός παιδιού. εμφανίζεται στους φτωχούς και σε αυτούς που δεν έχουν τίποτα, ώστε να σας κάνει να αγαπήσετε τη φτώχεια και την πνευματική φτώχεια. είναι κλάμα και υποφέρει, και μπορεί να μας εμπνεύσει να υπομείνουμε πειρασμούς και διωγμούς από τον κόσμο. Ω, αν ήμασταν αγνοί και άγιοι, όπως οι Άγγελοι ή σαν τον πρώτο άνθρωπο στον παράδεισο, τότε ο Υιός του Θεού θα μας εμφανιζόταν με ουράνια δόξα και μεγαλείο. Ακόμα και τώρα, αν ερχόταν σε μας για να λάβει δόξα και λατρεία από εμάς, θα Τον βλέπαμε (όπως θα δούμε κάποτε) να κάθεται σε ένα θρόνο, περιτριγυρισμένο από Αγγέλους και Αρχαγγέλους. Αλλά έρχεται να μας λυτρώσει, να δικαιώσει, να θεραπεύσει, να μας αγιάσει. και ως εκ τούτου ως μεσίτη, ως θυσία για όλους και ως παράδειγμα για όλους, εμφανίζεται ως Παιδί που ξαπλώνει σε μια φάτνη. Ας σεβόμαστε αυτή τη φάτνη, ως ανεκτίμητο σύμβολο και εγγύηση της σωτηρίας μας. Ας σπεύσουμε να συμμετάσχουμε με πνεύμα πίστης στις ιερές τελετές της Βηθλεέμ και στη θυσία που έγινε εκεί για εμάς. Ας εσωτερικεύσουμε για πάντα το μεγάλο παράδειγμα ταπεινότητας που μας δόθηκε από εκεί. Φτωχοί και φτωχοί άνθρωποι του κόσμου, σταθείτε άφοβα στη φάτνη της Βηθλεέμ και λάβετε από Αυτόν που βρίσκεται μέσα τους το πνεύμα του θάρρους και της υπομονής! Δεν είναι χαρά που η κατάστασή σας μοιάζει προφανώς με την κατάσταση του Σωτήρα σας, που δεν χρειάζεται να κάνετε καμία αλλαγή σε αυτήν; Για τα ίδια κουρέλια και τη φτώχεια, τα ίδια δάκρυα και τα ίδια βάσανα, την ίδια εξορία από τον κόσμο. Απλώς χρειάζεται να αφομοιώσεις οικειοθελώς τη δύσκολη θέση σου στη γη, να αγαπήσεις τη φτώχεια και την ταπεινοφροσύνη σου, να είσαι το ίδιο στο πνεύμα με τη σάρκα, δηλαδή ταπεινός στη σοφία, μη προσκολλημένος σε τίποτα γήινο, αφοσιωμένος σε όλα στο θέλημα του Θεού, πάντα (πάντα) αγωνιζόμενος για την τιμή της ύψιστης κλήσης. Τότε ο κλήρος σας είναι καλύτερος από όλους τους κλήρους στον κόσμο, γιατί εσείς, από τη θέση σας, βρίσκεστε στο βασιλικό μονοπάτι, κοντά στον παράδεισο, στα πόδια του Σωτήρα και Κυρίου σας. Αλλά πώς μπορούν αυτοί οι άνθρωποι που είναι καταδικασμένοι, ας πούμε, από τη γέννησή τους, να ζουν ανάμεσα σε αφθονία και αισθησιακές απολαύσεις, να γίνουν δυνατοί σε αυτήν την εποχή, πλούσιοι σε επίγειους θησαυρούς; Πώς, λέω, να γίνονται όλοι έτσι στη φάτνη της Βηθλεέμ και να μην ντρέπονται και να ντρέπονται; Διότι, αν ενώπιον του βασιλιά της γης, όταν είναι ντυμένος με θλιβερές ρόμπες, να εμφανιστεί με φωτεινές ρόμπες, με χλιδή και λαμπρότητα, θα ήταν ασυγχώρητη αυθάδεια. Είναι δυνατόν να δούμε τη φτώχεια του Ιησού χωρίς ντροπή σε εκείνους που, αν μερικές φορές αναστενάζουν και στενάζουν, αυτό οφείλεται μόνο στην υπερβολική αφθονία των επίγειων ευλογιών και του κορεσμού μαζί τους; Αλλά, αδελφοί μου, υπάρχει επίσης ένα μέσο για να συμβιβαστείτε με τη φάτνη της Βηθλεέμ και με τη φτώχεια του Σωτήρα σας. Εμφανίζεται ως κάτοχος του τίποτα, καθόλου για να σας αφαιρέσει τα αποκτήματα και τους θησαυρούς σας. Αντίθετα, είναι έτοιμος να δώσει ακόμα περισσότερα σε ό,τι έχεις, γιατί για όλους, φτωχούς και πλούσιους, φέρνει μαζί Του ολόκληρη τη Βασιλεία των Ουρανών. Τι θέλει από σένα; Θέλει αυτό ακριβώς που είναι απαραίτητο για τη σωτηρία των ψυχών σας: ναι, ενώ απολαμβάνετε τις επίγειες ευλογίες, μην ξεχνάτε τις ουράνιες ευλογίες και απολαύστε τις πρώτα με μέτρο και ευγνωμοσύνη στον Δωρητή τους. Είθε να μην κολλήσετε τις καρδιές σας με τίποτα στη γη και, παρόλο που έχετε πολλά, εσείς οι ίδιοι δεν θα κατέχετε τίποτα. Είθε να χρησιμοποιήσετε τα αποκτήματά σας όχι μόνο για να ικανοποιήσετε τις δικές σας ανάγκες και επιθυμίες, αλλά και για έργα πίστης και αγάπης για την ανθρωπότητα, για να βοηθήσετε τους αδελφούς σας που υποφέρουν. Είθε, επιτέλους, όπως οι σοφοί σοφοί, να είστε έτοιμοι, στη φωνή από ψηλά, να αφήσετε τα πάντα για να πάτε στη Βηθλεέμ και να ρίξετε το χρυσάφι, το λιβάνι και το μύρο σας στους πρόποδες της Λησμονίας. Κάνοντας αυτό, είναι δυνατόν, ακόμη και μέσα στο επίγειο μεγαλείο, να έχουμε πνευματική φτώχεια και, χωρίς να αφήνουμε πορφύρα και εκλεκτό λινό, να εμφανιστούμε με αυταρέσκεια ενώπιον της φάτνης της Βηθλεέμ για να λάβουμε ειρήνη και χάρη από Αυτόν που είναι «πλούσιος για τη φτώχεια μας» (Β Κορ. 8:9), ώστε όλοι, πλούσιοι και φτωχοί, να γίνουμε πλούσιοι από Του. Αμήν. Λόγος την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού Ελάτε, ας χαρούμε στον Κύριο, λέγοντας το πραγματικό μυστήριο (Στίχος 1, για πάντα) Με αυτή την πανηγυρική πρόσκληση άρχισαν τώρα χαρμόσυνες ψαλμωδίες προς τιμή και δόξα του παρόντος πανηγυριού. Η Αγία Εκκλησία θυμάται σταθερά την αρχαία ρήση του Αγγέλου ότι «καλό είναι να κρατάς το μυστικό του βασιλιά, αλλά να φανερώνεις τα έργα του Θεού με ένδοξο τρόπο» (Τωβ. 12:7): και αφού το μυστήριο της ενσάρκωσης, που θυμήθηκε τώρα, είναι το μεγαλύτερο από τα έργα του Θεού, καλεί όλους να το ομολογήσουν, υποσχόμενος γι' αυτό, σαν ανταμοιβή, σαν να αυξηθεί η ανταμοιβή μας. στον Κύριο, ο αληθινός που λέει το μυστικό!» Ποιος δεν θα ήθελε να χαρεί; - Μα πώς να πεις ένα μυστικό; Εκείνο το μυστήριο που, σύμφωνα με τον Απόστολο, ήταν «κρυμμένο από την αιωνιότητα στον ίδιο τον Θεό, και τώρα, αν και φάνηκε», αλλά μόνο στους αγίους Του (βλ.: Α' Κορ. 2:7), οι οποίοι αποτελούν μυστήριο για εμάς τους αμαρτωλούς; Πώς μπορείτε να ονομάσετε αυτό το μυστήριο στο οποίο κάποτε ήθελαν να εμβαθύνουν οι ίδιοι οι «Άγγελοι» - μόνο για να εμβαθύνουν; Αλήθεια, αδελφοί, αν κοιτάξουμε τη δική μας αδυναμία, την αδυναμία του μυαλού μας, την αδράνεια της γλώσσας μας, τότε «είναι πιο βολικό», πιο βολικό, «να αγαπάς είναι σιωπή» 1 . Όμως, ευτυχώς για εμάς, καλούμαστε να ομολογήσουμε ένα τέτοιο μυστήριο, το οποίο, παρά το μεγαλείο του, έχει ήδη κηρυχτεί πολλές φορές και ποικιλοτρόπως από τους προφήτες, ειπώθηκε και εμπνεύστηκε από τους αποστόλους, εξηγήθηκε και κηρύχθηκε από τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας και, θα έλεγε κανείς, αδιάκοπα, με διαφορετικές φωνές και με διαφορετικές μορφές η ίδια η Εκκλησία. Μπορεί κανείς να ακολουθήσει τέτοιους ηγέτες με σιγουριά ακόμα και χωρίς να γνωρίζει καλά το μονοπάτι. πίσω από μια χορωδία τέτοιων φωνών μπορεί κανείς να τραγουδήσει προς δόξα του Θεού, ακόμη κι αν δεν είναι απόλυτα επιδέξιος στο τραγούδι. Λοιπόν, αδέρφια, «ελάτε, ας χαρούμε στον Κύριο, λέγοντας το αληθινό μυστήριο!» Ενδεικτικά, παρά τον ψευδώς ονομαζόμενο λόγο, που είναι φορτωμένος στο μυαλό του Θεού, - παρά την υποκριτική σάρκα, που φοβάται την ίδια τη συγκατάβαση της Θείας αγάπης για τους ανθρώπους, - παρά τον αμαρτωλό κόσμο, που αναζητά προστασία για την κακία του στα ίδια τα μυστήρια του Θεού! Ο λανθασμένα ονομαζόμενος λόγος επιμένει ότι η εμφάνιση στη σάρκα του Θεού είναι ένα γεγονός που ξεπερνά όλα τα όρια της λογικής, είναι ασυνεπές με τις αρχές του και ως εκ τούτου μπορεί να προκαλέσει κάτι περισσότερο από την επίλυση προβλημάτων. και θα πούμε ότι αυτό είναι ένα μυστήριο, αν και μεγάλο και ακατανόητο, αλλά ταυτόχρονα φωτεινό και διαφωτιστικό, ικανό να καθοδηγήσει το φτωχό μυαλό μας στα πιο δύσκολα και σκοτεινά μονοπάτια και εξερευνήσεις του. Η μισοκυμμένη σάρκα και ο αμαρτωλός κόσμος είναι έτοιμοι να μετατρέψουν την ταπεινότητα του Υιού του Θεού σε κάλυμμα της ακαθαρσίας τους, ως δικαιολογία για αμετανοησία και νωθρότητα στις αμαρτίες. και θα πούμε και θα διακηρύξουμε ότι σε αυτό το γεγονός υπάρχει ό,τι μπορεί να ξυπνήσει ένα αίσθημα μετάνοιας, να τρέφει την πίστη και την ευσέβεια, ότι αυτό είναι ένα ιερό και αγιαστικό μυστήριο. Το πρώτο θα το πούμε σήμερα, και το δεύτερο, αν θέλει ο Κύριος, θα το πούμε αύριο. Θέλοντας, αντίθετα με την ψευδή λογική, που πιστεύει να δούμε στο μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού ένα αδιαπέραστο σκοτάδι, να δείξουμε ότι αυτό είναι ένα φωτεινό και διαφωτιστικό μυστήριο, απέχουμε πολύ όμως από το να επιτρέψουμε οποιοδήποτε σκοτάδι σε αυτό το μυστήριο και προσπαθούμε να το μετατρέψουμε από αντικείμενο πίστης σε αντικείμενο τέλειας γνώσης. Αν κάποιος φτάσει ποτέ σε τέτοιο βαθμό τελειότητας στη γνώση των μυστηρίων του Θείου. τότε αυτό δεν πρέπει να συμβαίνει εδώ, όπου εμείς, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, «περπατούμε με πίστη... και όχι με όραση» (Β' Κορ. 5:7), αλλά όπου, σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο, γνωρίζουμε τον Θεό όπως εμείς οι ίδιοι είμαστε πλέον γνωστοί από τον Θεό (βλ. Α' Κορ. 13:12). Σε αυτή τη ζωή, τα μυστήρια της σωτηρίας μας υπερβαίνουν αναγκαστικά την κατανόησή μας, όπως οι υψηλές αλήθειες υπερβαίνουν την κατανόηση των παιδιών, αν και διδάσκονται σε αυτά και λαμβάνονται από αυτά με πίστη. Επίθεση στην παντογνωσία από αυτή την άποψη, εκτός από το ότι δεν δίνει ό,τι υπόσχεται και αυτό για το οποίο αγωνίζεται, βλάπτει την πίστη από το γεγονός ότι αποδυναμώνει τα μυστήρια της σωτηρίας, μετατρέποντάς τα με επιφανειακές εξηγήσεις από ζωντανά και μεγαλειώδη γεγονότα σε ψυχρή και νεκρή εικασία. Αυτή η ασθένεια της διερευνητικής διερεύνησης ήταν αυτό που είχε στο μυαλό του ο Άγιος Παύλος όταν απέρριψε την εξερεύνηση του λόγου, «για να μη καταστραφεί ο σταυρός του Χριστού» (Α' Κορ. 1:17). Πρέπει τώρα να παρακάμψουμε αυτό το πολύ άκρο και να σας το επισημάνουμε, για να μην καταργήσουμε τη φάτνη του Χριστού, να μην τους στερήσουμε εκείνο το Θείο σκοτάδι με το οποίο χωρίζονται από τη γη. Για το σκοπό αυτό, ας θυμηθούμε σταθερά ότι η ενσάρκωση του Υιού του Θεού είναι, κατά τον Απόστολο, «μέγα... μυστήριο» (Α’ Τιμ. 3:16)· το μεγαλείο του ήδη αμέτρητου Όντος, που έτσι ενώθηκε για πάντα με την ανθρωπότητα. μεγαλείο στον τρόπο αυτής της σύνδεσης, που κανένας νους δεν μπορεί να διεισδύσει πλήρως. σπουδαίο στις ενέργειές του, που εκτείνεται σε όλη την ανθρωπότητα, σε ολόκληρο τον κόσμο και σε όλη την αιωνιότητα. σπουδαίο, τέλος, σύμφωνα με εκείνα τα θαύματα που προηγήθηκαν αυτού του γεγονότος, το ετοίμασαν, το περικύκλωσαν και το ακολούθησαν. Αλλά, αφού δώσαμε έτσι τη δέουσα τιμή στο μεγάλο μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, προς δόξα του, αντίθετα με την ψευδή σοφία της λογικής, βεβαιώνουμε ότι αυτό το μυστήριο, με όλο το μεγαλείο και το βάθος του, είναι ένα μυστήριο όχι μόνο φωτεινό για τον καθαρό νου, αλλά και διαφωτίζοντας την ανθρώπινη σοφία σε όλα τα μονοπάτια του. Αλήθεια, αδέρφια, τι λέμε συνήθως σαφές και κατανοητό; Δεν είναι κάτι που μπορεί πάντα και άνετα να ξεχωρίσει από όλα τα άλλα; Δεν είναι κάτι που ο καθένας μπορεί εύκολα να φανταστεί και να το μεταφέρει στους άλλους; Δεν είναι, τελικά, ότι κάτι που μπορεί να υποβιβαστεί στον κύκλο των εννοιών των πιο απλών ανθρώπων απεικονίζεται στη γλώσσα ακόμη και των παιδιών; Αλλά τώρα σηκώστε το διανοητικό σας βλέμμα στο μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού: με όλο του το μεγαλείο, δεν είναι αυτό ακριβώς αυτό το ένδοξο μυστήριο; Ποιος δεν είναι σε θέση να το ξεχωρίσει ξαφνικά από όλα τα άλλα μυστήρια; Καταλαβαίνετε τι συμβαίνει; Πες στον άλλον σε ποιον Σωτήρα πιστεύει; Επομένως, αν και οι πρώτοι κήρυκες του μυστηρίου της ενσάρκωσης, λόγω έλλειψης ανθρώπων, ήταν Άγγελοι, μετά τους Αγγέλους, οι πρώτοι που το ανακοίνωσαν στον κόσμο ήταν οι ποιμένες της Βηθλεέμ (Λουκάς 2:17), άνθρωποι από την ίδια τους την κατάσταση που δεν ήταν εξοικειωμένοι με καμία εκπαίδευση. Και μετά από αυτό ο κόσμος άκουσε το μυστικό της ενσάρκωσης για πολύ καιρό, ως επί το πλείστον, από τα χείλη των πιο απλών ανθρώπων, τους οποίους αυτό το μυστικό έκανε ήδη σοφούς και ικανούς να νουθετούν ή να ντροπιάσουν την ανόητη σοφία του ανθρώπου. Αν αυτή η σοφία, αφού εισέβαλε αργότερα με τις περιπλοκές της στον φράχτη της ίδιας της Εκκλησίας, δεν είχε αποφασίσει να λύσει τα μυστήρια της σωτηρίας όχι μόνος τους, αλλά μόνη της, - αντί για τη φάτνη και τον σταυρό του Χριστού, δεν είχε αρχίσει να δημιουργεί τη δική της Βηθλεέμ και τον Γολγοθά της. τότε το ιερό μυστήριο της Ενσάρκωσης ακόμη και τώρα για όλους όσους ομολογούν το όνομα του Χριστού θα παρέμενε στην προηγούμενη ευαγγελική απλότητα, προφανή και λαμπρότητα. Μάρτυρες και εγγυήσεις για αυτό είναι τα παιδιά. έχοντας διδαχτεί την απλότητα του Ευαγγελίου, δεν επαναλαμβάνουν τη διδασκαλία για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού με μεγαλύτερη ευκολία από τις εικασίες της επίγειας σοφίας για τα πιο συνηθισμένα θέματα; Ακούγοντας τις απλές, αλλά σαφείς και ακριβείς απαντήσεις τους σε ερωτήσεις σχετικά με τα ύψιστα μυστήρια της σωτηρίας, θυμάσαι άθελά σου τα λόγια του Ψαλμωδού: «Η εκδήλωση των λόγων Σου φωτίζει και διδάσκει τα μικρά παιδιά» (Ψαλμ. 119:130), και άθελά σου καταλήγεις στη σκέψη: γιατί η στοιχειώδης σοφία δεν μιμείται καλύτερα από αυτό το σοφό. όχι μόνο στην επιλογή των αληθειών, αλλά και στην παρουσίασή τους, στη σαφήνεια και την καταληπτότητα με την οποία προσφέρονται στο Ευαγγέλιο; Μετά από αυτό, τι σημαίνουν οι μομφές που γίνονται στο μυστήριο της ενσάρκωσης για ακατανόητο; Το ότι αυτοί που τα φτιάχνουν δεν καταλαβαίνουν τι θέλουν. Προσπαθούν να γνωρίσουν όχι μόνο την απλή και αγία αλήθεια ότι στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού η Θεότητα ενώθηκε με την ανθρωπότητα, ώστε να αποτελούν ένα πρόσωπο -τι διδάσκει η Γραφή και η Εκκλησία και τι είναι κατανοητό σε όλους- αλλά και πώς ακριβώς έγινε αυτή η Θεία ένωση. δηλαδή θέλουν όχι μόνο να κατανοήσουν το μυστήριο της ενσάρκωσης, αλλά και να διεισδύσουν σε αυτό. Το να διεισδύσεις όμως στο μυστικό σημαίνει να το καταστρέψεις. Με ποιο δικαίωμα καταπατούν με αυτόν τον τρόπο τα μυστήρια του Θεού; Έχει διεισδύσει ποτέ ο ανθρώπινος νους στα μυστικά της φύσης που μας περιβάλλει; Ακόμα και στα μυστικά της δικής μας ύπαρξης; Αντίθετα, μέχρι σήμερα, παρά τις αδιάκοπες προσπάθειες του ανθρώπινου μυαλού, παραμένουν κάτω από επτά σφραγίδες. Έτσι, όλοι γνωρίζουμε ότι τα ουράνια σώματα συγκρατούνται μεταξύ τους με τη δύναμη της βαρύτητας, αλλά κανείς δεν μπορεί να πει τι είδους δύναμη είναι αυτή και ποια είναι η ουσία της; Όλοι βλέπουν ότι τα πάντα στη γη ζουν από το φως του ήλιου, αλλά κανείς δεν ξέρει από πού προέρχεται αυτό το φως στον ίδιο τον ήλιο και τι είναι; Η ψυχή του καθενός είναι συνδεδεμένη με το σώμα του, αλλά ρωτήστε οποιονδήποτε φιλόσοφο για τη μέθοδο αυτής της σύνδεσης και κανείς δεν θα πει αυτό το μυστικό. Πώς λοιπόν μπορεί κανείς να τολμήσει και να σκεφτεί να διεισδύσει στα μυστήρια του Θεού; Επιπλέον, σε ένα τόσο μεγαλύτερο μυστήριο, ποια είναι η εμφάνιση του Υιού του Θεού στη σάρκα; Αρκεί αυτό το μυστικό να αποτελείται από τις πιο γνωστές έννοιες, να βλέπει ο καθένας την αρχή, τον σκοπό και το πνεύμα του, που και οι πιο απλοί άνθρωποι και παιδιά μπορούν ελεύθερα να το μεταδώσουν ο ένας στον άλλο. Μετά από αυτό, το να μην αναγνωρίζεις αυτό το μυστήριο ως φωτεινό σημαίνει να ψάχνεις για σκοτάδι όπου δεν υπάρχει. Αλλά αυτό είναι ένα μυστήριο, όπως είπαμε, όχι μόνο φωτεινό, αλλά και ρίχνει φως σε όλα τα αντικείμενα της ανθρώπινης εικασίας. Λοιπόν, αδελφοί, δεν φοβάμαι να το επιβεβαιώσω και θα ήθελα να το ακούσουν όλοι οι λάτρεις της σοφίας και από αυτήν την πλευρά να δώσουν προσοχή στο μεγάλο μυστήριο της ενσάρκωσης που κηρύττει ο Χριστιανισμός, γιατί περιέχει το κλειδί για την επίλυση των πιο υψηλών ερωτημάτων σοφίας, που αναζητούν όλοι και δεν έχουν βρει ακόμη κανένας από τους μη χριστιανούς σοφούς. Για να αποδείξω αυτή τη σημαντική αλήθεια, αδέρφια, δεν θα σας προσφέρω πολύ αφηρημένες έννοιες, θα παραμερίσω τις σχολικές απόψεις και τις διαμάχες, θα εστιάσω την προσοχή σας αποκλειστικά σε αυτό που από μόνο του πρέπει να απασχολεί την προσοχή όλων. Αυτός είναι ο Θεός και η σχέση Του με εμάς. Ο άνθρωπος και ο σκοπός του. ο κόσμος και η μοίρα του. Επιβεβαιώνω ότι όλα αυτά τα αντικείμενα γίνονται καθαρά και κατανοητά μόνο στο φως του άστρου της Βηθλεέμ. Και, πρώτον, η ύπαρξη του Θεού και η σχέση Του με εμάς. Εφόσον ο Σοφός Δημιουργός αποκαλύφθηκε πολύ στη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου, και αποκαλύπτει ακόμη περισσότερα στη διακυβέρνηση και των δύο, δεν προκαλεί έκπληξη, αδελφοί, ότι ο αμερόληπτος λόγος, με βάση αυτές τις αποκαλύψεις κατά τη διάρκεια των αιώνων, κατάφερε να συντάξει μια αρκετά σημαντική διδασκαλία για τον Θεό και τις τελειότητες Του, για την ύπαρξη και τις πράξεις Του στον κόσμο. Σε ποιο βαθμό όμως, ως γνωστόν, εκτείνονταν ως προς αυτό οι πιο ακραίες επιτυχίες της λογικής; Τόσο πολύ που, έχοντας ανατρέψει πολλούς θεούς, καθιέρωσε μια και για πάντα την έννοια του ενός Θεού, ως πνευματικό και απόλυτα τέλειο ον. Ο ίδιος ο λόγος με τη διδασκαλία του για την ενότητα του Θεού δεν μας επέτρεψε να προχωρήσουμε παραπέρα. Στο μεταξύ, ένα ανεξήγητο συναίσθημα με παρότρυνε να προχωρήσω. Διότι η ενότητα του Θείου όντος, τόσο αξιοσέβαστου σε σύγκριση με τον πολυθεϊσμό, λαμβανόμενη από μόνη της, δεν παρουσιάζει ακόμη στο νοητικό βλέμμα κάποια συγκεκριμένη εικόνα ύπαρξης. Πράγματι, σκέφτηκε ο φτωχός νους, ότι ο Θεός είναι ένας απόλυτα τέλειος νους. Τι ήξερε όταν δεν υπήρχε τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό; Ο Θεός είναι η πιο αγνή αγάπη. Ποιο ήταν το αντικείμενο της σποράς της αγάπης πριν από τη δημιουργία των πλασμάτων; Ο Θεός είναι η πληρότητα της ύπαρξης και της δύναμης: με ποιον τρόπο έχουν εκδηλωθεί και τα δύο από την αιωνιότητα; Το να πει κανείς, νόμιζαν οι φιλόσοφοι, ότι γνώριζε από την αιωνιότητα και αγαπούσε τον εαυτό Του, δεν σημαίνει να επιλύσει, αλλά μόνο να απορρίψει το ερώτημα. Πώς αποφάσισαν τελικά να το λύσουν; Διότι η ίδια η ενότητα της ύπαρξης του Θεού, για την οποία ο λόγος κάποτε αγωνιζόταν τόσο αξιέπαινα ενάντια στον πολυθεϊσμό, προοριζόταν να κατακερματιστεί ιεροσυλλογικά σε διαφορετικούς τύπους πολλαπλότητας και αντιθέτων, ώστε να έχει έτσι τουλάχιστον κάποιο περίγραμμα του Θείου. Για να δημιουργήσουν αυτό το αφύσικο περίγραμμα, πήραν τον κόσμο, αφαίρεσαν την αρχή του και άρχισαν με διάφορους τρόπους να τον εισάγουν στη σύνθεση της Θείας φύσης, να τον εντάσσουν στην ίδια τη συνείδηση ​​του Θεού, ως απαραίτητη προϋπόθεση, σκεπτόμενοι μέσα από αυτό να εξηγήσουν στον εαυτό τους τον τρόπο της Θείας ζωής. Η εξήγηση είναι ζοφερή και αξιολύπητη! Γιατί τι προέρχεται από αυτό; Ο κόσμος λατρεύεται, αλλά ο Θεός κατεβαίνει στις τάξεις των πλασμάτων: αντί για την άγνωστη, αλλά επαρκή Θεϊκή ζωή, εμφανίζεται ένα ψεύτικο φάντασμα ημίθεου. Ο Δημιουργός έρχεται σε εξάρτηση από κάθε πλάσμα ως απαραίτητο για την πληρότητα της ύπαρξής Του. Το Απεριόριστο αρχίζει, μαζί με τον κόσμο, να υπόκειται σε εξελίξεις, σταδιακά, ακόμα και σε βελτιώσεις. Αλλά, το χειρότερο και το πιο ασεβές, αφού ο κόσμος υπόκειται τώρα σε ατέλειες, υλικές και ηθικές, ήταν απαραίτητο να συμπεριληφθούν με κάποιο τρόπο αυτές οι ατέλειες στην εικόνα του Θείου όντος. Και περιλαμβάνονται ως αναπόφευκτη προϋπόθεση για τη ζωή και τις τελειότητες του Θείου, η αρχή του οποίου υποτίθεται κρύβεται στα βάθη της ίδιας της Θείας φύσης!.. Μέσα σε ένα τέτοιο ανεξάντλητο σκοτάδι και σε τέτοιες εντελώς ανάξιες για τον Θεό έννοιες, εισέρχεται η ανθρώπινη σοφία, αδελφοί, όταν αναλαμβάνει να συλλογιστεί για τον Θεό και την ύπαρξή Του. Και όλα αυτά γιατί μέχρι τώρα θέλει να φιλοσοφήσει καλύτερα «κατά τα στοιχεία του κόσμου παρά κατά Χριστόν» (Κολ. 2:8), διότι στον Χριστιανισμό, στο μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, που κηρύττει, περιέχει ακριβώς αυτό που λείπει από το μυαλό και αυτό που επιδιώκει να συμπληρώσει τις αντιλήψεις του για τον Θεό. Στην πραγματικότητα, αν για την πληρότητα της ύπαρξης, τη δύναμη και τις τελειότητες του Θείου είναι απαραίτητη μια συνεχής και πλήρης εκδήλωσή τους σε κάτι, τότε τι καλύτερο από εκείνη την υπέροχη και ακατανόητη εκδήλωση με την οποία ο Θεός Πατέρας εκδηλώθηκε πλήρως από την αιωνιότητα με τη γέννηση του Θεού Υιού και την καταγωγή του Θεού Πνεύματος; – Και μπορεί να συγκριθεί με αυτό η υποτιθέμενη εκδήλωση της ύπαρξης του Θεού μέσω του έργου του κόσμου από την αιωνιότητα, αναγκαστικά περιορισμένη από διάφορες απόψεις, όχι πλήρης, όχι εξ ολοκλήρου και σε καμία περίπτωση ίση με το παντελές Όν που εκδηλώνεται; Αν για την ευδαιμονία της Θείας ζωής θεωρείται αναγκαίο στον Θεό η επικοινωνία με κάποιον φωτός, αγάπης, ελευθερίας, δράσης, τότε τι είδους επικοινωνία είναι πιο ολοκληρωμένη και μακάρια από αυτή που υπάρχει από την αιωνιότητα μεταξύ των τριών προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος, καθένα από τα οποία έχει νου, ελευθερία, δράση, και όλα μαζί αποτελούν μια ζωή, αγνή και ενιαία; Έτσι, το μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού επιλύει από μόνο του τις κύριες αμηχανίες του νου σχετικά με την εικόνα της ύπαρξης του Θεού. Επιπλέον, η ενότητα της ύπαρξης του Θεού διατηρείται σε όλη της τη δύναμη και η μοναξιά του εξαλείφεται εντελώς. Και η αυτοπεριορισμένη ελευθερία και η δημιουργική αγάπη εξαφανίζεται, και η υποταγή της στην ύπαρξη πλασμάτων απορρίπτεται. Η εικόνα της ύπαρξης του Θεού αναδύεται από το σκοτάδι και εμφανίζεται σε ξεχωριστά χαρακτηριστικά, χωρίς όμως να αναμιγνύεται με την εικόνα του κόσμου, χωρίς να εισάγει σε αυτήν δημιουργημένα χαρακτηριστικά που την παραμορφώνουν. Μια τέτοια αύξηση στη γνώση μας για τον Θεό θα έπρεπε να ήταν απαραίτητη συνέπεια της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, γιατί η έλευσή Του στον κόσμο δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί χωρίς το άνοιγμα, ας πούμε, του πιο εσώτερου ιερού του Θείου και αποκαλύφθηκε ο κρυμμένος τρόπος ζωής του Θείου. Δεν είναι σε αυτό το καταφωτιστικό μυστήριο που πρέπει να στρέφονται τα μάτια όλων των σοφών που αγωνίζονται να γνωρίσουν την ύπαρξη του Θεού; Στο πρόσωπο του Υιού του Θεού μπορεί κανείς να δει τον Θεό καθώς δεν είναι αόρατος πουθενά αλλού σε ολόκληρο τον κόσμο (βλέπε: Ιωάννης 14:9). Κάτι παρόμοιο πρέπει να ειπωθεί για τη σχέση στην οποία ο Θεός, ως Δημιουργός, βρίσκεται προς τη δημιουργία Του, και ιδιαίτερα προς τα λογικά όντα: με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, αυτό το δύσκολο θέμα της φιλοσοφίας εξηγείται στον υψηλότερο βαθμό. Και, πρώτον, ένας πιστός σε αυτό το μυστήριο δεν μπορεί πλέον να αναρωτηθεί: προνοεί ο Θεός για τα πλάσματά Του; Ούτε μπορεί να υπάρχει καμία αμφιβολία ότι η Πρόνοια του Θεού εκτείνεται σε όλα στον κόσμο, δεν περιορίζεται στην καθολική φροντίδα, ότι όλες οι ελεύθερες ανθρώπινες ενέργειες υπόκεινται σε Αυτόν. Αντίθετα, ο Χριστιανός βλέπει το ίδιο το όριο στο οποίο μπορεί να επεκταθεί η εγγύτητα του Δημιουργού με τη δημιουργία, και ιδιαίτερα με τον άνθρωπο. Το μυστήριο της ενσάρκωσης του επιτρέπει να κατανοήσει ότι, παρά την απέραντη απόσταση μεταξύ μας και του Θεού, ο Δημιουργός μας επιθυμεί να κατέβει στη μικρότητά μας, να εισέλθει στις πιο άμεσες και πραγματικές επικοινωνίες μαζί μας, όχι μόνο για να μας εισάγει στη Θεϊκή Του ζωή, αλλά και να συμμετέχει στον τρόπο ύπαρξης μας. Πόσες από τις πιο υψηλές σκέψεις αναδύονται σε αυτό το μυαλό για το πεπρωμένο του ανθρώπου! Και πώς πάλι οι αμηχανίες της λογικής σχετικά με τη σχέση των λογικών πλασμάτων με τον Δημιουργό τους εξαλείφονται με επιτυχία! Γιατί, θυμηθείτε, πώς περιόρισε το μυαλό αυτές τις σχέσεις; Ή διέταξε τον άνθρωπο να αρκείται μόνο στην ηθική ομοιότητα με το Θείο, χωρίς την ελπίδα της πραγματικής ένωσης με το πρωτότυπό του. ή μας ενέπνευσε να προσπαθήσουμε να χάσουμε τελικά την προσωπική μας ύπαρξη στη συγχώνευση με το Άπειρο. Δύο άκρα είναι εξίσου αξιολύπητα, μεταξύ των οποίων η διδασκαλία για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού υποδηλώνει μια χρυσή τομή. Γιατί από αυτή τη διδασκαλία είναι ξεκάθαρο ότι τα λογικά όντα μπορούν όχι μόνο να γίνουν σαν τον Δημιουργό τους, αλλά και να ενωθούν ειλικρινά μαζί Του. αλλά είναι επίσης σαφές ότι πρέπει να έρθουν σε αυτή την ένωση χωρίς να χάσουν τον προσωπικό τους τρόπο ύπαρξης, χωρίς να πάψουν να είναι αυτό που είναι από τη φύση τους! Αλλά, το πιο σημαντικό, η ενσάρκωση του Υιού του Θεού αποκάλυψε ενώπιον όλου του κόσμου, και ιδιαίτερα ενώπιον των ανθρώπων, θα λέγαμε, την ίδια την καρδιά του Θεού. Τώρα δεν χρειάζεται να αναρωτηθούμε τι ακριβώς πιστεύει ο Θεός και ο Κύριός μας για εμάς, και σε ποια διάθεση είναι απέναντί ​​μας, που έχουμε ξεκάθαρα παρεκκλίνει από τον σκοπό της ύπαρξής μας και τα ιερά Του καταστατικά; Θα μας δεχτεί ξανά σε κάποιου είδους άμεση «κοινωνία» (1 Ιωάννη 1:3) με τον εαυτό Του και θα βοηθήσει τη φτώχεια μας ή θα μας αφήσει στην τύχη μας; Θα μας συμπεριφέρεται ως τρυφερός γιατρός ή μόνο ως απαιτητικός κυβερνήτης; Όταν ο ίδιος ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε για τη σωτηρία μας στη σάρκα μας, η ίδια η εμφάνισή Του μας απαντά ήδη για όλα. Κοιτάζοντας τη φάτνη και τον Σταυρό. Είναι αδύνατο να αμφιβάλλουμε ότι «ο Θεός μας είναι αγαπητός» (Α' Ιωάννη 4:8), ότι είναι δίκαιος, αλλά ακόμη πιο ελεήμων, ότι δεν θα χαθούμε, ότι νοιάζονται για εμάς όσο το δυνατόν περισσότερο. Μετά από αυτό, δεν χρειάζονται εικασίες ή θεοδικίες: ο Υιός αντί για τον Πατέρα! «Αυτός που τον είδε» (Ιωάννης 14:9) είδε όλη την Πρόνοια, όλη την αλήθεια και ιδιαίτερα όλη την αγάπη του Θεού. Με αυτό, φωνάξτε μόνο με ευγνωμοσύνη: «Δόξα σε Σένα, που μας έδειξες το φως!» Από όσα είπαμε για την ευεργετική επίδραση του μυστηρίου της Ενσάρκωσης στη διευκρίνιση των αντιλήψεών μας για τον Θεό και τη σχέση Του με τον κόσμο και τον άνθρωπο, μπορεί κανείς ήδη να συμπεράνει, αδελφοί, πόσο ωφέλιμο θα έπρεπε να είναι το φως αυτού του μυστηρίου σε σχέση με την υπόλοιπη κατανόηση της ίδιας μας της φύσης, για τον άνθρωπο, όπως η εικόνα του Θεού γίνεται πιο ξεκάθαρη και πιο κατανοητή. κατανοητό. Αλλά για να αυξήσουμε την πνευματική μας χαρά από το φως του άστρου της Βηθλεέμ, ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο πώς διώχνει το σκοτάδι που καλύπτει την πεσμένη φύση μας. Τι είναι ιδιαίτερα σκοτεινό για το φτωχό μυαλό μας στη φτωχή φύση μας; Το ότι δεν είναι σαν τον εαυτό της και βρίσκεται σε κάποια μοιραία αντίφαση με όλο τον κόσμο και με τον εαυτό της. Το γεγονός ότι η φύση μας δεν αντιπροσωπεύει ένα καθορισμένο, αρμονικό σύνολο, αλλά μερικά μέλη είναι αποσυνδεδεμένα, μερικά θλιβερά θραύσματα και άτακτα απομεινάρια του μεγάλου παρελθόντος. το γεγονός ότι κυριαρχείται από μια συνεχή, αλλά όχι φυσική, μίξη καλού και κακού, το μεγαλείο με την ταπείνωση, η ασθένεια με την υγεία, η θεϊκότητα με την απόρριψη. Πότε ξεκίνησε αυτή η ατυχής κατάσταση και θα φύγει ποτέ; Τι σημαίνει η ζωή εδώ σε αυτήν την κατάσταση, και τι θα συμβεί σε εμάς πέρα ​​από τον τάφο; Τι απαιτείται από το σημερινό άτομο, που είναι άρρωστο από όλες τις απόψεις, και σε τι μπορεί να ελπίζει όταν εκπληρωθεί αυτή η απαίτηση; Όλα αυτά τα εξαιρετικά σημαντικά ερωτήματα παρουσιάστηκαν άθελά τους στο μυαλό κάθε σκεπτόμενου ανθρώπου, αλλά το μυαλό όλων των στοχαστών μαζί δεν ήταν σε θέση να δώσει μια ακριβή απάντηση σε κανένα από αυτά. Ο ίδιος ο Σωκράτης, που πέθανε από σεβασμό στην ηθική αξιοπρέπεια της φύσης του, τις παραμονές του θανάτου του δεν ήξερε τι ήταν απολύτως αληθινό να πει για τις συνέπειές του. Αλλά με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, όλες οι σκοτεινές πλευρές στη φύση μας ξεκαθαρίστηκαν από μόνες τους, και ο άνθρωπος ήξερε ποιος ήταν, τι είναι και τι έπρεπε να είναι. Για να το διαπιστώσετε αυτό, αδελφοί, δεν χρειάζεται να καταφύγετε σε περίπλοκες εικασίες: αρκούν οι απλούστεροι προβληματισμοί. Ακούω! Αν ο ίδιος ο Υιός του Θεού εγκαταλείψει τον θρόνο του Πατέρα, κατέβει στη γη και δεχτεί την εικόνα μας για να μας ανεβάσει στην πρώτη κληρονομιά, σημαίνει, πρώτα απ' όλα, ότι είμαστε όλοι στη μεγαλύτερη ατυχία (αλλιώς γιατί θα χρησιμοποιηθεί ένα τέτοιο πρωτοφανές μέσο για να μας αποκαταστήσει;). Αυτό σημαίνει ότι ούτε εμείς οι ίδιοι, ούτε οι δυνάμεις από πάνω μας, κανείς εκτός από τον ίδιο τον Θεό δεν θα μπορούσε να βοηθήσει την ατυχία μας (αλλιώς γιατί να μην επιλέξουμε έναν άλλο, μικρότερο μεσολαβητή;). Μετά από αυτό, είναι επίσης σαφές γιατί βλέπουμε τόσο πολύ κακό και καταστροφή στο ανθρώπινο γένος, γιατί όλα τα καλύτερα μέσα μας φαίνονται να είναι κατάλοιπο του παρελθόντος: δεν μπορεί να συμβεί διαφορετικά με εκείνους που έχουν χάσει τη θέση τους στην τάξη της δημιουργίας, έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό και την αιώνια ζωή και έχουν παραδοθεί στη ματαιότητα και τη διαφθορά. Επιπλέον, εάν για να μας ελευθερώσει από τις καταστροφές, ο Υιός του Θεού δεν επέλεξε άλλο μέσο από το να πάρει τη σάρκα μας και να γίνει άνθρωπος σαν εμάς σε όλα, τότε σημαίνει ότι στη φύση μας, παρά τη βλάβη της από την αμαρτία, υπάρχει η ικανότητα να θεραπευόμαστε και να αποκαθιστούμε. Αυτό σημαίνει ότι η ίδια η σάρκα μας μπορεί και πάλι να ντυθεί με λαμπρότητα και αφθαρσία: διαφορετικά γιατί ο Σωτήρας μας θα ενωνόταν με το ανίατο, γιατί θα έπαιρνε πάνω Του αυτό που πρέπει να αφεθεί στην τελική καταστροφή; Τέλος, αν ο Υιός του Θεού, που εμφανίστηκε για τη σωτηρία μας στη σάρκα, δεν έρχεται να πραγματοποιήσει αυτή τη σωτηρία με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της ταπεινοφροσύνης, της υπομονής και του θανάτου στον σταυρό, τότε μετά από αυτό δεν χρειάζεται να ρωτήσουμε πώς πέσαμε και πώς πρέπει να αναστηθούμε; Κοιτάζοντας τη φάτνη και τον Σταυρό, ο πιο κοντόφθαλμος άνθρωπος αισθάνεται ότι ο παράδεισος χάθηκε από την ανυπακοή και την υπερηφάνεια και μπορεί να επιστραφεί μόνο με ταπείνωση, υπομονή και αυτοθυσία. Ακόμη μεγαλύτερο φως διαχέεται πάνω από την ανθρώπινη φύση αν αρχίσουμε να εξετάζουμε την ίδια τη ζωή και τις πράξεις του ενσαρκωμένου Κυρίου. Η αγιότατη ανθρωπότητά Του είναι το παράδειγμα όλης της ανθρωπότητας και με τον τρόπο που αποκαλύφθηκαν οι τελειότητές Του, πώς ενήργησε στον κόσμο, τι δύναμη κατείχε σε όλα τα στοιχεία, στις δυνάμεις ορατές και αόρατες - σε όλα αυτά, για όσους έχουν μάτια να δουν, σηματοδοτείται η μοίρα και η δόξα που περιμένει όλους τους γιους του Θεού. Αλλά αυτό είναι ένα θέμα που υπερβαίνει τη συνηθισμένη κατανόηση: αρκεί να το αναφέρουμε για όσους είναι ικανοί να στοχαστούν. Ήρθε η ώρα να αγγίξουμε, έστω και ελαφρά, το τρίτο μέρος της συνέντευξής μας και να πούμε κάτι για το πώς το φως του άστρου της Βηθλεέμ φωτίζει ολόκληρο τον κόσμο. Δεν είναι δική μας δουλειά, αδελφοί, να επαναλάβουμε ενώπιόν σας εκείνα τα σφάλματα στα οποία ο νους έχει υποβληθεί και δυστυχώς εξακολουθεί να υποβάλλεται, προσπαθώντας να προσδιορίσει από μόνος του την ουσία των πραγμάτων του ορατού κόσμου και τον σκοπό της ύπαρξής του. αλλά η δουλειά μας είναι να πούμε και να διακηρύξουμε δυνατά ότι τα Μυστήρια που ομολογούνται από τη Χριστιανική πίστη περιέχουν αρκετό φως για να ξεκαθαρίσουν το σκοτάδι που, μετά την πτώση του ανθρώπου, ως βασιλιά της γης, απλώθηκε σε ολόκληρη τη γη. Το μυστήριο της ενσάρκωσης, και από αυτή την άποψη, είναι το πιο φωτεινό, γιατί ο Υιός του Θεού ήρθε για να σώσει όχι μόνο το ανθρώπινο γένος, αλλά μαζί με αυτό, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «να οδηγήσει τα πάντα... στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 1:10). Χωρίς καμία υπερβολή, μπορούμε να πούμε ότι αυτή η μία έκφραση: το να οδηγείς περιέχει περισσότερες οδηγίες για την κατανόηση της προηγούμενης και μελλοντικής μοίρας του ορατού κόσμου που μας περιβάλλει απ' ό,τι σε πολλές εικασίες και τις λεγόμενες θεοδικίες της Πρόνοιας. Γιατί τι χρησιμεύει περισσότερο ως εμπόδιο για εικασίες σε σχέση με τον κόσμο; Το ίδιο και σε σχέση με έναν άνθρωπο: ένα ορατό μείγμα αταξίας με την τελειότητα, τη ματαιοδοξία και την ασημαντότητα με το μεγαλείο και τη ζωή. Αλλά η πίστη στην αποκατάσταση όλου του κόσμου από τον Υιό του Θεού δείχνει ότι η πηγή αυτής της κακής κατάστασης των πλασμάτων είναι η ίδια με τις δικές μας κακοτυχίες: η πτώση του ανθρώπου, και στο πρόσωπό του και ολόκληρος ο κόσμος που είναι υποταγμένος σε αυτόν, από τον Θεό. Με την ίδια πίστη θεωρείται ότι η μελλοντική μοίρα των πλασμάτων θα εξαρτηθεί από την αποκατάσταση του ανθρώπου με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, όταν με βασιλιά τον άνθρωπο, όλη η «δημιουργία θα ελευθερωθεί», όπως το θέτει ο απόστολος, «από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. Έτσι, υπό το φως της διδασκαλίας για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, η μοίρα του κόσμου, τόσο σκοτεινή από μόνη της, φαίνεται ξεκάθαρη, και γίνεται σαφές τι πρέπει να είναι ο κόσμος, γιατί δεν είναι αυτό που πρέπει και πώς θα γίνει αυτό που χρειάζεται, κρίνοντας από την έννοια των τελειοτήτων του Δημιουργού του. Όποιος θέλει θα βρει στο μυστήριο της ενσάρκωσης μια λύση σε σημαντικά ερωτήματα σχετικά με την ίδια την ουσία και τον σκοπό των ορατών πλασμάτων. Από αυτό το μυστήριο είναι σαφές ότι η ουσία των ορατών πλασμάτων, με όλη της τη φαινομενική χονδρότητα, δεν περιέχει τίποτα ακάθαρτο και ανάξιο του Θεού: διαφορετικά ο Υιός του Θεού δεν θα είχε ενωθεί υποστατικά με την ανθρώπινη φύση, της οποίας το βασικό χαρακτηριστικό είναι η σωματική ύπαρξη. Ομοίως, η πίστη στο μυστήριο της ενσάρκωσης εξαλείφει αποφασιστικά και για πάντα την αμηχανία: θα πάψει ποτέ η ύπαρξη του ορατού κόσμου και θα δώσει τη θέση της στην ύπαρξη ενός πνευματικού κόσμου; Δεν θα σταματήσει και δεν μπορεί να σταματήσει, όσο το ανθρώπινο σώμα είναι αποδεκτό για πάντα από τον Υιό του Θεού. Αλλά με το να επιδοθούμε στη ροή τέτοιων συμπερασμάτων, εμείς, αδέρφια, μπορούμε εύκολα να ξεπεράσουμε τα όρια μιας εθνικής συζήτησης: ας το αφήσουμε αυτό στο εκπαιδευτικό τμήμα. και από αυτόν τον άγιο τόπο ας στραφούμε, στο τέλος της κουβέντας μας, μερικά ακόμη λόγια κατά του ψευδούς λόγου. Τι δεν κάνουν οι άνθρωποι που είναι αφοσιωμένοι στη φιλοσοφία για να διατυπώσουν τις εικασίες τους για τον Θεό, τον άνθρωπο και τον κόσμο; Πού δεν απευθύνονται για υλικά για αυτό και για οφέλη; Με ποιους τρόπους δεν προσπαθούν να ανοίξουν ίχνη στα μυστικά της ύπαρξης; Το έργο δεν είναι κατακριτέο, αν και ως επί το πλείστον, όπως δείχνει η εμπειρία, είναι άκαρπο. Γιατί, ανάμεσα σε αυτές τις προσπάθειες και τα πειράματα, να ξεχνάμε αυτό που έπρεπε πρώτα απ' όλα να έχουμε κατά νου: τις διδασκαλίες της χριστιανικής πίστης, τα σεβάσμια Μυστήρια και τις υποσχέσεις της; Τι θα έχανε η φιλοσοφία αν ακολουθούσε τα βήματα της πίστης; Αντίθετα, ό,τι καλύτερο υπάρχει ακόμα μέσα του είναι δανεισμένο, φανερά ή κρυφά, από το Ευαγγέλιο; Καθώς και ό,τι χειρότερο έχει μέσα του, δεν είναι το ίδιο πράγμα στο οποίο η σοφία τόλμησε να αντικρούσει το Ευαγγέλιο; Και όταν συμβαίνει αυτό, δεν είναι αυτό ένα σαφές σημάδι ότι η τελική επίτευξη της αλήθειας δεν πρέπει να αναζητηθεί με άλλο τρόπο παρά μόνο με τη βοήθεια της πίστης; Αλλά αυτή είναι μια συμβουλή για όσους έχουν μικρή πίστη. για εμάς, που από τη νεότητά μας περπατήσαμε στο φως της πίστης, που φυτευτήκαμε και εδραιωθήκαμε στην πηγή του λόγου του Θεού, για εμάς που δεν γνωρίζουμε και δεν ακούμε σε αυτό το ιερό των επιστημών άλλη σοφία εκτός από τη χριστιανική σοφία, που φιλοσοφεί όχι «σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, αλλά σύμφωνα με τον Χριστό» (Κολ. 2:8) «Ελάτε, ας χαρούμε στον Κύριο!» Ας χαρούμε που κατέβηκε κοντά μας και δεν ντρεπόταν να πάρει πάνω Του τη φτώχεια μας. Ας χαρούμε που με αυτή την κάθοδο φωτίζεται όλος ο κόσμος για εμάς, που στο φως της μπορούμε να δούμε τον Δημιουργό μας και τη σχέση Του μαζί μας, τη φύση μας και το πεπρωμένο της, πρόσκαιρο και αιώνιο, εκατό φορές πιο καθαρά. Ας χαρούμε επιτέλους το γεγονός ότι η ίδια η χαρά που ανακοίνωσαν οι Άγγελοι κατά τη γέννηση του Σωτήρα του κόσμου είναι μόνο η αρχή ατελείωτων και ανείπωτων χαρών. Αμήν. Λέξη για την ημέρα των Χριστουγέννων «Ο λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14) Σε αυτά τα σύντομα λόγια, αδελφοί, βρίσκεται όλο το ύψος και το βάθος του ενδόξου Μυστηρίου, που εορτάζει πλέον η Αγία Εκκλησία. «Ο Λόγος έγινε σάρκα»: το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, ο Θείος Λόγος, που γεννήθηκε προ πάντων των αιώνων από την ουσία του Θεού Πατέρα, ενώθηκε τώρα με την ανθρώπινη φύση στο πρόσωπο του Σωτήρα μας και έχει ενωθεί, όπως διδάσκει η Αγία Εκκλησία, αχώριστα, ασύνδετο και αμετάβλητο. Αδιαίρετο: αφού η Θεότητα και η ανθρωπότητα, ενωμένες στον Ιησού Χριστό, δεν θα πάψουν ποτέ να αποτελούν ένα πρόσωπο. Θα παραμείνει για πάντα αυτό που έγινε τώρα - Θεός και άνθρωπος. Μη συγχωνευμένες: αφού η Θεότητα και η ανθρωπότητα δεν συγχωνεύτηκαν σε μια νέα φύση, αλλά συνεχίζουν να αποτελούν δύο διακριτές φύσεις, ενωμένες μόνο σε ένα πρόσωπο του Θεανθρώπου. Αμετάβλητο: γιατί ούτε η ανθρωπότητα μεταβλήθηκε σε Θεότητα, ούτε η Θεότητα μεταβλήθηκε σε ανθρωπότητα. Και οι δύο φύσεις έχουν διατηρήσει όλες τις ιδιότητες χωρίς τις οποίες δεν μπορούν να υπάρξουν. Ως αποτέλεσμα αυτής της μοναδικής και υπέροχης ένωσης του Θείου με την ανθρωπότητα, ο Ιησούς Χριστός είναι αληθινός Θεός, ίσος σε όλα με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, και μαζί είναι ο αληθινός άνθρωπος, παρόμοιος με εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία. «Ο Λόγος είναι σάρκα!» Το να εμβαθύνουμε σε αυτό το μυστήριο με ιδιότροπη κατανόηση, να εξερευνήσουμε πώς η άπειρη Θεότητα θα μπορούσε να πάρει για πάντα την εικόνα της θνητής ανθρωπότητας, θα σήμαινε, αδέρφια, να υποβιβάσει το υψηλότερο μυστήριο της ενσάρκωσης και να αφομοιώσει στον αδύναμο ανθρώπινο νου μια τέτοια ικανότητα και δύναμη που ποτέ δεν είχε. Ο Απόστολος Παύλος αποκάλεσε επίσης την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα ένα μυστήριο που ξεπερνά κάθε μας κατανόηση. «Το μεγαλείο... το μυστήριο της ευσέβειας: ο Θεός εμφανίστηκε κατά σάρκα!» (1 Τιμ. 3:16). Αν για τον Παύλο, που πιάστηκε στον τρίτο ουρανό και άκουσε ρήματα που δεν μπορούν να επαναληφθούν στην ανθρώπινη γλώσσα (Β΄ Κορ. 12:4), η εμφάνιση του Θεού στη σάρκα ήταν μεγάλο μυστήριο: τότε για εμάς, που ίσως είμαστε πολύ πιο μακριά από τον Παύλο στην πίστη παρά από τον τρίτο ουρανό στη θέση του, για εμάς η ενσάρκωση του Υιού του Θεού παραμένει πάντα το μεγάλο μου θέλημα. Ωστόσο, αδέρφια, δεν πρέπει να απομακρύνουμε την προσοχή μας από το Μυστήριο της Ενσάρκωσης γιατί είναι ακατανόητο. Η πίστη στην ένωση του Θείου με την ανθρωπότητα στο πρόσωπο του Σωτήρα μας χρησιμεύει ως βάση της σωτηρίας μας. Όλα τα χριστιανικά δόγματα συνδέονται άρρηκτα με αυτό. από αυτήν τα καθήκοντά μας πρέπει να λάβουν δύναμη και ζωή. Σε αυτό είναι η πηγή των πιο παρηγορητικών ελπίδων. και επομένως ο χριστιανός όχι μόνο μπορεί, αλλά και υποχρεούται, για το καλό της ψυχής του, να έχει συνεχώς στο μυαλό του τη μεγάλη αλήθεια ότι ο Σωτήρας του είναι Θεός και ταυτόχρονα άνθρωπος. Ο Λόγος του Θεού απαιτεί μόνο να αναλογιστούμε αυτήν την αλήθεια όπως θα έπρεπε, χωρίς να παρασυρόμαστε από την απερίσκεπτη διερεύνεια του νου, χωρίς να την κάνουμε το μέτρο της Σοφίας του Θεού. Σύμφωνα με αυτήν την προειδοποίηση, ας τολμήσουμε, αδελφοί, να σηκώσουμε τα νοερά μας μάτια με ευλάβεια στο ένδοξο μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, για να δούμε τι μας δίνεται σε αυτό και τι μας ζητείται από αυτό. Ο Προφήτης Δαβίδ, αφού συλλογίστηκε με πνεύμα τον μελλοντικό ερχομό του Υιού του Θεού κατά τη σάρκα, κάλεσε όλα τα έθνη να Τον υπηρετήσουν, αλλά να υπηρετήσουν με φόβο και να χαίρονται μπροστά Του, αλλά να χαίρονται με τρόμο. «Εργαστείτε για τον Κύριο με φόβο και χαίρεστε σ’ Αυτόν με τρόμο!» (Ψαλμ. 2:11). Όσο περισσότερο αναλογίζεσαι αυτό το ρητό του Δαβίδ, τόσο περισσότερο βλέπεις ότι έχει ληφθεί, λες, από την ίδια την ουσία του ένδοξου γεγονότος που θυμόμαστε τώρα. Το μυστήριο της ενσάρκωσης περιέχει πραγματικά όλα όσα μπορούν να μας εμψυχώσουν και να θρέψουν την ελπίδα μας. αλλά ταυτόχρονα περιέχει όλα όσα μπορούν να αφυπνίσουν τους απρόσεκτους και να τρομάξουν τους ανάξιους. Ο Λυτρωτής μας είναι ο Παντοδύναμος Θεός. Άρα, χριστιανέ, δεν έχεις να φοβηθείς τίποτα από τους εχθρούς της σωτηρίας σου, τους εχθρούς της αλήθειας και της αρετής. Παρόλο που όλοι οι τύραννοι του κόσμου, όλες οι δυνάμεις της κόλασης έχουν πάρει τα όπλα εναντίον σου, εσύ, μέχρι να προδώσεις τον Σωτήρα σου, είσαι απόλυτα ασφαλής: γιατί κανείς δεν μπορεί να σε αρπάξει από τα χέρια του Παντοδύναμου Του! – Αυτός, αν χρειαστεί, θα ταρακουνήσει «όχι μόνο τη γη, αλλά και τον ουρανό» (Εβρ. 12:26), αλλά δεν θα αφήσει την ψυχή σου στην κόλαση, δεν θα αφήσει «τον άγιο του να δει φθορά» (Ψαλμ. 15:10). Ο Λυτρωτής μας είναι ο Θεός ο Σοφός. Έτσι, Χριστιανή, είσαι εντελώς απαλλαγμένος από τον ατυχή φόβο ότι οι κανόνες της πίστης και της ζωής που σου δίδαξε το Ευαγγέλιο δεν μπορούν να σου δώσουν αιώνια ζωή. Είσαι πάνω από αυτές τις οδυνηρές αμφιβολίες στις οποίες υποβλήθηκαν οι καλύτεροι από τους ανθρώπους που έφτασαν στη γνώση του Θεού με το δικό τους μυαλό. Ο Ίδιος ο Μονογενής Υιός, «που είναι στους κόλπους του Πατέρα» (Ιωάννης 1:18), ομολόγησε τον Θεό σε σας: σε μια τέτοια ομολογία, εξ ανάγκης, όλη η αλήθεια, όλο το φως και η ζωή! Ο Λυτρωτής μας είναι ο Θεός, πιστός σε όλα Του τα λόγια. Λοιπόν, Χριστιανέ, πίστεψε, πίστευε ακράδαντα τις ένδοξες και μεγαλειώδεις υποσχέσεις Του, ανεξάρτητα από το πόσο ξεπερνούν την τωρινή σου φτώχεια και την ίδια σου την κατανόησή σου: ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν νωρίτερα παρά έστω και μία λέξη Του θα μείνει ανεκπλήρωτη. Υποσχέθηκε να καθίσει αυτόν που θα νικήσει μαζί Του στον θρόνο της δόξας. - και αν υποφέρετε, «όπως ο καλός πολεμιστής του Ιησού Χριστού», για χάρη της δικαιοσύνης (2 Τιμ. 2:3), σίγουρα θα καθίσετε μια μέρα μαζί Του σε αυτόν τον θρόνο, παρόλο που σε όλη σας τη ζωή δεν είχατε πού να σκύψετε το κεφάλι σας, ακόμα κι αν όλοι σας θεωρούν ότι είστε η φασαρία του κόσμου. Τι ώθησε τους αποστόλους να υπομείνουν όλους τους κόπους και τους κινδύνους, την ακραία φτώχεια και την περιφρόνηση του κόσμου, τα ίδια τα βασανιστήρια και τον θάνατο; Ο Απόστολος Παύλος απαντά για όλους ότι «Ξέρω σε ποιον πίστεψα, και είμαι πεπεισμένος ότι είναι ο Σωτήρας μου, όντας Θεός, ικανός να τηρήσει την υπόσχεσή μου» μέχρι την ένδοξη έλευση Του (Β' Τιμ. 1:12). Τι έκανε τους μάρτυρες να περιφρονούν όλη τη δύναμη των βασιλιάδων και των ηγεμόνων της γης, όλη τη σκληρότητα των βασανιστών τους, όχι μόνο να μην τραπούν σε φυγή, αλλά ακόμη και να αναζητήσουν τον θάνατο; Το γεγονός ότι ο Σωτήρας, για χάρη του οποίου θυσιάστηκαν, δεν είναι ένας αδύναμος άνθρωπος, του οποίου η δύναμη δεν μπορεί να επεκταθεί πέρα ​​από τα όρια αυτής της ζωής, αλλά ένας δίκαιος και Παντοδύναμος Θεός, που δεν μπορεί «να ξεχάσει τον αγώνα της αγάπης που έγινε στο όνομά Του» (Εβρ. 6:10), δεν μπορεί να αφήσει τους νικητές χωρίς στεφάνι νίκης. Που, αδέρφια, ακόμη και τώρα απολαμβάνει τη μακρόθυμη ζωή εκείνων που αναζητούν τα ουράνια, την πατρίδα, περιπλανώνται σε ερήμους, βουνά, λάκκους και αβύσσους της γης; Αυτό που, όπως ο Μωυσής, «βλέπει το αόρατο» (Εβρ. 11:27) για τη σάρκα και το αίμα του Σωτήρα, και είναι βέβαιοι ότι Αυτός, ως Γνώστης της Καρδιάς, βλέπει όλα τα δάκρυά τους, ακούει όλους τους στεναγμούς τους και, όπως ο Παντοδύναμος, τους στήνει κατοικίες στο φωτεινό σπίτι του Επουράνιου Πατέρα. «Αφαιρέστε την αλήθεια της Θεότητας του Ιησού Χριστού», λέει ο Μέγας Αθανάσιος, «και θα πέσει η αποστολικότητα, το μαρτύριο και η ασκητική». Ετσι! γιατί οι απόστολοι, οι μάρτυρες και οι ασκητές έρεαν και ρέουν όχι μετά από τον άνθρωπο, αλλά μετά τον Μονογενή Υιό του Θεού. Ετσι! γιατί όλοι οι ζηλωτές της ευσέβειας έχουν αντλήσει και συνεχίζουν να παρηγορούνται από την αλήθεια ότι ο Σωτήρας στον οποίο πιστεύουν είναι ο αληθινός Θεός, ο οποίος είναι πάντα «ικανός να σώσει... αυτούς που έρχονται στον Θεό μέσω αυτού» (Εβρ. 7:25). Η αλήθεια είναι παρηγορητική! Μα, αδέρφια, πόσο λίγοι και πόσο λίγοι μας παρηγορεί! Συνδέεται κανείς με τους ισχυρούς της γης, καταφέρνει κανείς να κερδίσει την προσοχή των ανωτέρων του: τι χαρά και θρίαμβος μετά από αυτό! Όλος ο κόσμος φαίνεται από κάτω του! Και η πιο χαρμόσυνη είδηση ​​ότι ο Θεός, ο ίδιος ο Θεός, έχει χαρίσει τώρα να συνάψει την πιο στενή συγγένεια με όλους μας, αυτή η είδηση ​​δεν αγγίζει καρδιές που τρέμουν μέχρι το μεδούλι με τον πιο ελαφρύ ήχο τιμής! Μάλιστα, ας θυμηθούμε, αδελφοί, τα ατυχήματα που συναντήσαμε στο επίπονο μονοπάτι της ζωής: παρηγορήθηκε η καρδιά μας, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, από τη σκέψη ότι «Αυτός είναι ο Αιώνιος που ήρθε να μας λυτρώσει»; (Ιώβ 19:25). Αλίμονο! Είναι απίθανο οι περισσότεροι από εμάς αυτή τη στιγμή, όπως οι Ισραηλίτες, να μην πήγαμε σε άλλους θεούς για παρηγοριά. - και ο μόνος αληθινός Θεός, και ο Σωτήρας μας, που εμφανίστηκε στη σάρκα γι' αυτόν τον σκοπό, για να θεραπεύσει όλους όσους έχουν συντετριμμένη καρδιά, να φέρει ειρήνη σε όλους όσους κοπιάζουν και είναι φορτωμένοι, αλλά δεν Τον σκεφτήκαμε καν! Ο ερχομός μας σε εμάς φέρνει τόσο λίγη χαρά, Κύριε! Πιστεύουμε ότι η Θεότητά Σου δεν έχει αλλάξει μέσω της ένωσης με την ανθρωπότητα: αλλά στον ουρανό η ενατένιση της χρησιμεύει ως απερίγραπτη πηγή χαράς για το σκοτάδι αυτών των Αγγέλων, και όχι στη γη Δεν μπορεί να παρηγορήσει έναν μικρό αριθμό ανθρώπων!.. Πού είναι ο λόγος για μια τέτοια ατυχή διαφορά; Πουθενά, αδελφοί, εκτός από τις αμαρτίες μας. Από καιρό ειπώθηκε και διακηρύχθηκε ότι «οι πονηροί δεν θα χαίρονται» (Ησ. 48:22) - δεν υπάρχει και δεν θα υπάρξει ποτέ! Ως εκ τούτου, μέχρι να καθαρίσουμε τις καρδιές μας από τις μολύνσεις της αμαρτίας, να στραφούμε με όλη μας την καρδιά στον Σωτήρα μας και να αρχίσουμε να ζούμε τη ζωή Του, οι Θεϊκές Του τελειότητες δεν μπορούν να παράγουν χαρά μέσα μας, γιατί στην περίπτωση αυτή δεν είμαστε Δικοί του και δεν είναι δικός μας. Και ποιο θα ήταν το όφελος της χαράς; Θα επιδείνωνε μόνο την πνευματική μας ανεμελιά. Σε αυτή την κατάσταση της απόστασης από τον Σωτήρα μας, αυτό που χρειαζόμαστε δεν είναι η χαρά, αλλά ο φόβος. Ας ανακοινωθεί λοιπόν από το πρόσωπο του ενσαρκωμένου Κυρίου σε όσους αυθαίρετα στερούνται τη χαρά! Ο Απόστολος Παύλος, αφού κάποτε απεικόνισε, για παρηγοριά των αναξιοπαθούντων Ιουδαίων, τις σεβαστές τελειότητες του Μεσσία, στον οποίο πίστευαν, και δείχνοντας ότι είναι ο Δημιουργός του ορατού και του αοράτου, φέροντας «τα πάντα με τη δύναμή Του» (Εβρ. 1:3), στη συνέχεια, για να τους προειδοποιήσει από την απροσεξία και την ψεύτικη ελπίδα. Διότι αν ο λόγος που διακηρύχθηκε μέσω των αγγέλων (που είναι ο νόμος του Μωυσή) ήταν βέβαιος, και κάθε έγκλημα και ανυπακοή λάμβανε μια δίκαιη ανταμοιβή, τότε πώς μπορούμε να αποφύγουμε την τιμωρία αν παραμελούμε τόση σωτηρία, που, αφού πρώτα κηρύχθηκε από τον Κύριο σε όσους άκουσαν από Αυτόν, μας αποδείχθηκε σταθερά; (Εβρ. 2:2–3). Ας σταματήσουμε, αδελφοί, την προσοχή μας σε αυτή τη σκέψη του αποστόλου. γιατί περιέχει όλα όσα μπορούν να μας παρακινήσουν να λύσουμε τη σωτηρία μας με φόβο. Ο Λυτρωτής μας είναι ο Θεός, «ευλογημένος για πάντα» (Ρωμ. 9:5): λοιπόν, ποια υπακοή στις εντολές Του, ποια πιστότητα στο λόγο Του δεν απαιτείται από εκείνους που λυτρώθηκαν από Αυτόν; Ως Παντοδύναμος Θεός, μας έχει δώσει με τη Θεϊκή Του δύναμη «ό,τι χρειαζόμαστε για ζωή και ευσέβεια» (2 Πέτ. 1:3). Ως πανάγαθος Θεός, έστειλε το Άγιο Πνεύμα στις καρδιές μας με όλα τα γεμάτα χάρη δώρα. ως ο πάνσοφος Θεός, έδωσε αποστόλους, δασκάλους και ποιμένες για την οικοδόμησή μας: πόσο προσεκτικοί, πιστοί και δραστήριοι πρέπει να είμαστε για να δικαιολογήσουμε τέτοιες καλές συμβουλές του Θεού για εμάς! Για μας δεν υπάρχει πια τόσο υψηλή αρετή, δεν υπάρχει τόσο δύσκολο κατόρθωμα ευσέβειας που να μην είμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε. Δεν υπάρχει πια για μας ένας τόσο επικίνδυνος πειρασμός, μια τόσο πεισματική συνήθεια του κακού, που δεν μπορούσαμε να ξεπεράσουμε. Ο Θεός είναι μαζί μας, και επομένως πρέπει να είμαστε πάντα με τον Θεό. Ο Θεός είναι μαζί μας, και επομένως πρέπει να είμαστε δίκαιοι και καλοί, όπως είναι καλός και δίκαιος. Τι θα συμβεί σε εμάς αν κάνουμε (όπως κάνουμε) το αντίθετο; Τι θα συμβεί σε εμάς εάν μέσω μιας άνομης ζωής γίνουμε άκαρπη ενσάρκωση του Θεού, εάν με τις κακές μας πράξεις σταυρώνουμε τον Υιό του Θεού για δεύτερη φορά; «Αιώνιο μαρτύριο», αναφωνεί ένας ευσεβής συγγραφέας σε αυτή τη σκέψη, «μου φαίνεσαι σπουδαίος όταν φαντάζομαι την αδυναμία της αμαρτωλής φύσης του ανθρώπου, αλλά μου φαίνεσαι μικρός όταν θυμάμαι ότι ένας αμαρτωλός, καταδικασμένος σε αιώνιο μαρτύριο, πάτησε τον Αιώνιο Υιό του Θεού». Έτσι, αδελφοί, η κόλαση με όλες τις φρικαλεότητες της είναι μικρή σε σύγκριση με το έγκλημα ενός χριστιανού, που με τις αμαρτίες του χλεύασε τον Υιό του Θεού, που σαρκώθηκε για τη σωτηρία του. Πολλά του έχουν δοθεί, και πολλά θα απαιτηθούν από αυτόν: τι δεν θα ζητηθεί από εμάς αν καταστρέψουμε αυτό το δώρο; Αν η κραυγή του αίματος του Άβελ ήταν τόσο δυνατή που κάλεσε αμέσως τον Θεό για εκδίκηση, τότε τι είδους εκδίκηση δεν θα έπρεπε να επικαλεστεί η κραυγή του Αίματος του Υιού του Θεού στο κεφάλι των αμαρτωλών; Οι εκτελέσεις όσων δεν έδειχναν τον δέοντα σεβασμό στο πρόσωπο του Μωυσή ήταν τρομερές: ο Δαθάν και ο Αβιρών καταστράφηκαν από τη φωτιά, η φυλή του Κορα καταναλώθηκε από τη γη, η Μαριάμ χτυπήθηκε από λέπρα. Όμως ο Μωυσής, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, ήταν μόνο υπηρέτης στον οίκο του Θεού (Εβρ. 3:5). Το σκοτάδι του Μωυσή δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με τον έναν και μοναδικό Υιό του Θεού. Αν, καταλήγει ο απόστολος, «αυτός που απέρριψε το νόμο του Μωυσή... τιμωρήθηκε με θάνατο χωρίς έλεος· τότε για πόσο σοβαρό μαρτύριο νομίζετε ότι θα είναι ένοχος αυτός που ποδοπατάει τον Υιό του Θεού με τις αμαρτίες του», και ορκίζεται στο Πνεύμα της χάριτος! (Εβρ. 10:28–29). Ω άγιοι αδελφοί, τολμούμε να σας πούμε με τα λόγια του Αποστόλου, στρέψτε όλη την προσοχή σας στον Σωτήρα σας! Είναι ο Σωτήρας, αλλά ταυτόχρονα είναι και ο Κριτής μας. Ο Λυτρωτής των πιστών, αλλά ταυτόχρονα και ο Εκδικητής των απίστων. Έτσι, συλλογιζόμενοι τη Θεότητά Του, πρέπει να Τον υπηρετούμε, αλλά να υπηρετούμε με φόβο. πρέπει να χαιρόμαστε μπροστά Του, αλλά να χαιρόμαστε με τρόμο: «Αν ο Θεός... δεν λυπηθεί τον Υιό Του για χάρη μας, πώς δεν θα μας δώσει όλα μαζί Του;» (Ρωμ. 8:31–32). Μετά τον Υιό, ο Θεός δεν έχει μεγάλα χαρίσματα, και αυτά που υπάρχουν είναι όλα δικά μας. Γι' αυτό, «χαίρε», λέει ο απόστολος, «και πάλι λέω, χαίρε» (Φιλιπ. 4:4). Αλλά, να χαίρεστε με τρόμο! «Ας τιμήσουμε τον Υιό» (Ψαλμ. 2:12), που τώρα μας δόθηκε, τιμούμε και φιλάμε - με πιστή εκπλήρωση των εντολών Του, με ζήλο μίμηση του παραδείγματός Του. Ας Τον τιμήσουμε για να μην θυμώσει με όσους περιφρονούν τη δόξα Του και να μην χαθούμε στο δρόμο μας. «Μακάριοι όλοι όσοι τον εμπιστεύονται!» (Ψαλμ. 2:12). Καθαρά δυστυχισμένοι είναι όλοι όσοι Τον εξοργίζουν με τις αμαρτίες τους! Ο Λυτρωτής, που ήρθε να μας σώσει, όντας Θεός, είναι επίσης άνθρωπος, παρόμοιος με εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία. «Ο λόγος έγινε σάρκα!» - Και πάλι, αδέρφια, χαρά και φόβος! Και, πρώτα απ' όλα, χαρά. - «Ήμουν μικρός ανάμεσα στους αδελφούς μου και νέος στο σπίτι του πατέρα μου. Οι αδελφοί μου είναι καλοί και μεγάλοι· και ο Κύριος δεν τους άρεσε» (Ψαλμ. 152:1, 5), - έτσι τραγούδησε κάποτε ο Δαβίδ, συγκρίνοντας την πρώην φτωχή και ταπεινωμένη κατάσταση του με τη βασιλική δόξα με την οποία ο Κύριος τον εξύψωσε στον Ισραήλ. Αυτό το χαρμόσυνο τραγούδι, αδέρφια, θα έπρεπε τώρα να είναι ένα ύμνο για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ο άνθρωπος είναι το λιγότερο από τα αδέρφια του - τα λογικά όντα που περιβάλλουν τον Θρόνο του Θεού. είναι ο νεότερος, σε σύγκριση με αυτούς, στον οίκο του Επουράνιου Πατέρα - ως προς τον χρόνο της δημιουργίας του, και ακόμη νεότερος - ως προς τις τελειότητες. Τα αδέρφια του είναι ασώματα - «καλά και σπουδαία», όμορφα και δυνατά. Με ποιους τρόπους ο λόγος του Θεού δεν μας περιγράφει την τελειότητα αυτών των μεγαλύτερων αδελφών μας; Είναι ασώματοι, αθάνατοι, αναμάρτητοι, πάντα δυνατοί, πάντα εύκολοι στην εκπλήρωση του θελήματος του Θεού. Ο άνθρωπος, αν και κάποτε θεωρούνταν «κατώτερος από τους αγγέλους» (Ψαλμ. 8:6), αλλά με τις αμαρτίες του ταπεινώθηκε τόσο πολύ μπροστά τους που οι άγγελοι, με όλη τους την αγάπη για αυτόν, δεν μπορούσαν να αναγνωρίσουν τον αδελφό τους μέσα του. Παρ' όλα αυτά, τι βλέπουμε τώρα; Τα αδέρφια μας είναι ασώματα - «καλά και μεγάλα, αλλά ο Κύριος δεν τους ελεεί!» Δεν άξιζε να πάρει επάνω Του τη φύση ούτε των Αρχαγγέλων ούτε των Αγγέλων, αλλά αποδέχεται τη φύση (ποιος θα το φανταζόταν;) ενός αδύναμου, θνητού, αμαρτωλού ανθρώπου! Μετά από αυτό, δεν μπορούμε να γεμίσουμε χαρά, βλέποντας ότι η φτωχή μας φύση έχει τιμηθεί με την τιμή να ενωθεί στο πρόσωπο του Λυτρωτή μας με την ίδια τη Θεότητα, ώστε «σε Αυτόν κατοικεί τώρα όλη η πληρότητα της Θεότητας σωματικά!». (Κολ. 2:9). Πώς να μη χαιρόμαστε, βλέποντας ότι στον ένδοξο και υψωμένο Θρόνο του Θείου, στον οποίο εμείς οι αμαρτωλοί δεν τολμήσαμε να σηκώσουμε τα μάτια μας χωρίς φόβο, θα καθίσει τώρα ένας που θα μας μοιάζει σε όλα, εκτός από την αμαρτία; Φτωχή σάρκα, το σπίτι της αμαρτίας και του θανάτου, με όλη σου την αδυναμία και την κλίση προς την αμαρτία, δεν μπορώ πια να σε κοιτάω με την αηδία που σου αξίζει. Όχι, αγιαστήκατε όταν τα Άγια των Αγίων ενώθηκαν μαζί σας. Στον Αδάμ έπεσε η φύση μου, στον Λυτρωτή υψώθηκε. Στην ένδοξη ανθρωπότητα του Κυρίου μου έχω μια αναμφισβήτητη εγγύηση ότι η φτωχή μου ανθρωπιά θα δοξαστεί μια μέρα, ότι και ο θνητός μου θα ντυθεί με την αθανασία. Όπου είναι ο επικεφαλής, θα υπάρχουν μέλη. Όπου είναι ο Πρωτότοκος, εκεί θα εμφανιστούν και οι μικρότεροι αδελφοί. Όπου ο Ιησούς είναι ο Πρόδρομος, εκεί θα συγκεντρωθούν και οι ακόλουθοί Του. «Η εν Θεώ ζωή μας», έγραψε κάποτε ο Απόστολος Παύλος στους Φιλιππησίους, «είναι στον ουρανό, από όπου και περιμένουμε τον Σωτήρα μας» (Φιλιπ. 3:20). Γιατί αποκτάται η ζωή στον ουρανό από εκείνους που ζούσαν ακόμη στη γη; Διότι, όπως υποστηρίζει ο ίδιος απόστολος σε άλλο μέρος, γιατί ο Κύριος Ιησούς ζει εκεί, στον ουρανό, και μέσα σε Αυτόν ζούμε ήδη όλοι. Λοιπόν, Θεέ Απόστολε, ποια θα είναι η συνέπεια αυτής της υπέροχης συμβίωσής μας με τον Χριστό; Αυτό, απαντά, είναι ότι ο Κύριος «όχι μόνο θα μεταμορφώσει το ταπεινό μας σώμα για να μορφωθεί με το ένδοξο σώμα Του» (Φιλ. 3:21), αλλά επίσης θα μας καθίσει όλους στον θρόνο στον οποίο θα καθίσει ο Ίδιος τώρα (Αποκ. 3:21). Τέτοιες μεγαλειώδεις απόψεις μας αποκαλύπτονται, αδελφοί, στο μέλλον γιατί ο Θείος Λυτρωτής μας είναι άνθρωπος παρόμοιος με εμάς! Αλλά, την ίδια στιγμή, η ανθρωπιά Του περιέχει μέσα της όλα όσα χρειάζονται για να μας εμπνεύσει ακόμη και εν μέσω των σημερινών μας καταστροφών. Για να το δούμε αυτό πιο καθαρά και χωριστά, ας θυμηθούμε έναν από τους σκοπούς για τους οποίους, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, ο Θεός Πατέρας ευχαρίστησε ο αγαπημένος Του Υιός να γίνει άνθρωπος σαν εμάς. «Έπρεπε να γίνει σαν τους αδελφούς σε όλα, δηλαδή σε όλους μας, παρεμπιπτόντως, γι' αυτό και γι' αυτόν τον σκοπό, ώστε ο Αρχιερέας να είναι ελεήμων και πιστός σε όσους έρχονται στον Θεό, να εξιλεώσει τις αμαρτίες των ανθρώπων: γιατί σε αυτόν υπέφερε, πειραζόμενος, μπορεί να βοηθήσει αυτούς που δοκιμάζονταν» (Εβρ. 2:17, ). Δηλαδή, η Σοφία και η αγάπη του Θεού φαινόταν να φοβάται ότι ο Παράκλητός μας δεν θα ήταν ανελέητος απέναντί ​​μας, αν ο Ίδιος δεν δοκίμαζε τους πειρασμούς μας, και γι' αυτόν τον σκοπό αποφάσισαν να πάρει τη σάρκα μας! Ω, τώρα ο καθένας από εμάς μπορεί να φωνάξει με τόλμη στον Σωτήρα μας για βοήθεια. Ο Ίδιος πειράστηκε «με κάθε είδους τρόπους» (Εβρ. 4:15), γνωρίζει όλες τις αδυναμίες της φύσης μας, γνωρίζει πόσο δύσκολο είναι για ένα αδύναμο πνεύμα να υψωθεί πάνω από τη σάρκα, πόσο δύσκολο είναι για την κατεστραμμένη φύση μας να πολεμήσει την αμαρτία. Ο Ίδιος ήταν πικραμένος, διωγμένος και δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι Του. Ο ίδιος φώναξε για βοήθεια όταν τον εγκατέλειψε ο Πατέρας στο σταυρό. Μετά από αυτό, είναι δυνατόν να μην ακούσει και να μην στείλει παρηγοριά σε εκείνους που θα Τον φώναζαν; Να ξεχάσει, ας πούμε, τον σκοπό των δικών του πειρασμών, τα δικά του βάσανα; Και οι Άγγελοι, που οι ίδιοι δεν υπέφεραν ποτέ, είναι ελεήμονες: Πρέπει να είναι ακόμα πιο ελεήμων. Και οι Άγγελοι, που οι ίδιοι δεν ζήτησαν ποτέ βοήθεια, είναι έτοιμοι να βοηθήσουν: Πρέπει να είναι ακόμα πιο έτοιμος. Μετά από αυτό, δεν υπάρχει λόγος να γκρινιάζουμε για τις αδυναμίες μας και να φοβόμαστε τους πειρασμούς: είμαστε αδύναμοι, αλλά ο Σωτήρας μας είναι ο ισχυρός Θεός. και δεν έχουμε σε Αυτόν Αρχιερέα που να μην μπορεί να υποφέρει μαζί μας στις αδυναμίες μας, αλλά που, όπως εμείς, έχει βιώσει τα πάντα εκτός από την αμαρτία. «Γι' αυτό, καταλήγει ο Απόστολος, πρέπει να πλησιάσουμε με τόλμη τον θρόνο της χάριτος, για να λάβουμε έλεος και να βρούμε χάρη όποτε χρειάζεται βοήθεια» (Εβρ. 4:16). Σε μία μόνο περίπτωση, αδελφοί, αυτή η γεμάτη χάρη τόλμη και εμπιστοσύνη δεν μπορεί να μας ανήκει καθόλου: εκτός εάν οι πράξεις και η ζωή μας ανταποκρίνονται στους κανόνες του Ευαγγελίου. Σε αυτήν την περίπτωση, το Πανάγιο Σώμα του Κυρίου και το Αγνότατο Αίμα Του, αποδεκτό στο Μυστήριο της Κοινωνίας, θα χρησιμεύσει για τον καθένα μας όχι για θεραπεία ψυχής και σώματος, αλλά σε κρίση και καταδίκη, όσο πιο βαριά, τόσο υψηλότερη είναι η Θυσία που προσφέρεται για εξιλέωση. Αλήθεια, αμετανόητη αμαρτωλή, τι λες στη μελλοντική κρίση στη δικαίωσή σου; Αν κρινόσασταν από τον Θεό και όχι από τον Θεάνθρωπο, θα μπορούσατε, αν και παράνομα, να επισημάνετε την αδυναμία της σάρκας που σας ήταν έμφυτη, να πείτε ότι ο Νόμος του Κυρίου είναι άγιος και αδυσώπητος και «πουληθήκατε στη σάρκα, πουληθήκατε στην αμαρτία» (Ρωμ. 7:14). Θα κριθείτε όμως από κάποιον που έχει παρόμοια φύση με εσάς και θα πρέπει να απαντήσετε ενώπιον του Θεανθρώπου. Τι λες προς υπεράσπισή σου; «Εγώ», θα σου πει, «νίκησα τον κόσμο και τους πειρασμούς του μόνος· όλοι με φόρτωσαν και κανείς δεν ελάφρυνε τον σταυρό μου. Κέρδισα τον κόσμο όχι για δικό μου, αλλά για τη σωτηρία σου, νίκησα με τη σάρκα σου, «καταδίκασα την αμαρτία κατά τη σάρκα» (Ρωμ. 8:1, 3), νίκησα στον σταυρό Έκανα για σένα κατά τη σάρκα; Ιδού, τα ίχνη από το ακάνθινο στεφάνι στο κεφάλι Μου, που, όπως και το δικό σου, ήταν ευαίσθητο. Αυτό είναι το μέρος όπου το δόρυ Με τρύπησε. Ιδού τα έλκη από τα νύχια στα χέρια και τα πόδια, τα οποία, όπως και τα δικά σας, δεν θα μπορούσαν παρά να νιώσουν μαρτύριο! Τι έκανες; Δείξε μου μόνο μια πληγή που θα υποφέρεις για χάρη της δικαιοσύνης, δείξε μου μόνο μια τρίχα που θα χάσεις για μένα. Αλλά όχι μόνο δεν διώχτηκες για την αλήθεια, αλλά και απομακρύνθηκες από το κακό, ενθαρρύνθηκες να κάνεις το καλό με συμβουλές, εντολές, ανταμοιβές και φόβο. Και εσύ, που τραβήχτηκες στον παράδεισο από ανθρώπους σαν εσένα και από τη χάρη Μου, επέτρεψες στον εχθρό να σε παρασύρει στην κόλαση; Δούλος και πονηρός σκλάβος, η καταστροφή σου είναι από σένα! «Όταν είναι έτσι - μπορεί κανείς να το σκεφτεί αυτό - όταν ένας αμετανόητος Χριστιανός θα κριθεί πολύ πιο αυστηρά από έναν ειδωλολάτρη και θα υποβληθεί σε μεγαλύτερη τιμωρία επειδή απαξίωσε τις αρετές του Υιού του Θεού, τότε ο ερχομός του Σωτήρα στον κόσμο θα χρησιμεύσει σε μεγαλύτερη καταδίκη ενός σημαντικού μέρους της ανθρώπινης φυλής, γιατί είναι γνωστοί όσοι είναι λίγοι. Έτσι, αδελφοί, αυτή είναι η αλήθεια που διακηρύσσεται συνεχώς από τον λόγο του Θεού. και ίσως (σε ποιο βαθμό δεν εκτείνεται η τρέλα ενός αμαρτωλού;), ίσως κάποιοι, όταν στοχάζονται αυτή τη φοβερή αλήθεια για τους αμαρτωλούς, φτάσουν στην πιο τρομερή επιθυμία να μην εμφανιστεί ο Υιός του Θεού στη σάρκα για τη σωτηρία τους, ώστε να μην υποστούν ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη για αμαρτίες που δεν σκοπεύουν να εγκαταλείψουν. Αλλά τι από αυτό; Όπως δεν μπορέσαμε να κατεβάσουμε τον Χριστό τον Σωτήρα από τον ουρανό, έτσι δεν μπορούμε να Τον υψώσουμε από εμάς στον ουρανό. Ο Θεός Πατέρας μας έστειλε τον Υιό Του μια και για πάντα, «και δεν θα μετανοήσει!» (Ψαλμ. 109:4). Θα είναι για πάντα ο Σωτήρας των μετανοούντων και ο Εκδικητής των αμετανόητων. θα βρίσκεται για πάντα «για πτώση και... ανάσταση πολλών» (Λουκάς 2:34). Πέσε, αν θέλεις, σκόνταψε πάνω Του: αλλά όσοι ακολουθούν πιστά τη φωνή Του θα βρίσκουν πάντα τον Χριστό μέσα Του - «Δύναμη Θεού και σοφία Θεού» (Α' Κορ. 1:24). Αλλά γιατί εσείς, αδελφοί που ταλαιπωρούνται από αμαρτίες, δεν το βρίσκετε αυτό για τον εαυτό σας στον Σωτήρα μας; Έχετε αποστασιοποιηθεί από Αυτόν μέσω της αδιάκοπης απιστίας σας στον άγιο νόμο Του, αλλά είναι πάντα κοντά σας με το έλεός Του - ιδού, άφησε τα ενενήντα εννέα πρόβατα και ήρθε να αναζητήσει και να σώσει εσάς που είχατε πλανηθεί! Ξαπλώνεις, νικημένος από τον αισθησιασμό, και είναι πραγματικά στον θρόνο; Δεν είναι σε μια φάτνη, για να μπορείς να έρχεσαι κοντά Του πάντα και παντού; Ω αδελφοί, αντί για αμφιβολίες, γκρίνια και πείσμα, κατανοήστε καλύτερα «τον Άγιο και τον Αγγελιοφόρο της ομολογίας μας» (Εβρ. 3:1), καταλάβετε την αγάπη Του για εσάς, την πραότητα και τη συγκατάβασή Του προς όλους τους αμαρτωλούς και εσείς οι ίδιοι θα πείτε: «Έτσι μας ταιριάζει» (Εβρ. 7:26). Ευχαριστήστε τον ίδιο τον Κύριο που μας επισκέφτηκε σήμερα, που καθόμαστε στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου. Αλλά, Κύριε, Κύριε! Απ' ό,τι φαίνεται, δεν χρειαζόμαστε μόνο φως, αλλά και θεραπεία των ματιών, δεν είναι απαραίτητη μόνο η θεραπεία, αλλά και το άνοιγμα των χειλιών μας για να το λάβουμε. Αυτό είναι επίσης δυνατό για εσάς, για εσάς όλα είναι πιθανά! Άλείψτε τα μάτια μας με την ολόθεραπευτική «κολούρια» (Αποκ. 3:18), για να δούμε το φως Σου, που λάμπει τώρα από τη Βηθλεέμ. ανοίξτε το στόμα μας για να λάβουμε το ψωμί του ζώου που τώρα κατέβηκε από τον ουρανό. Διαφορετικά, χωρίς την ευγενική βοήθειά Σου, δεν θα πάψουμε να λιώνουμε από τη δίψα ούτε στην πηγή της ζωής, και στο σπίτι του ψωμιού θα πεθάνουμε από την πείνα! Αμήν. Λέξη την ημέρα των Χριστουγέννων Όταν συμβαίνει κάτι νέο και εξαιρετικό στη γη, όλοι συνήθως ρωτούν τι σημαίνει, τι πρέπει να γίνει για αυτό και τι να περιμένουμε; Η κάθοδος του Υιού του Θεού στη γη, η εμφάνιση του Θεού στη σάρκα, είναι, αδελφοί, ένα τόσο εξαιρετικό γεγονός, που δεν έχει ξανασυμβεί ποτέ, ούτε θα ξανασυμβεί ποτέ, σε σύγκριση με το οποίο όλα τα άλλα γεγονότα δεν σημαίνουν σχεδόν τίποτα. Τι σημαίνει αυτό; Γιατί ο Υιός του Θεού κατέβηκε στη γη; Τι έφερες μαζί σου; Πώς μπορούμε να Τον συναντήσουμε και τι πρέπει να κάνουμε; Η Εκκλησία απαντά σοφά σε όλα αυτά τα ανείπωτης σημασίας ερωτήματα σε έναν από τους ύμνους της. Έχοντας δει τα παράξενα Χριστούγεννα, ας αποσυρθούμε από τον κόσμο, στρέφοντας το νου μας στον ουρανό: γι' αυτό εμφανίστηκε στη γη ο υψηλός Θεός και θα μας τραβήξει στα ύψη (Ακάθιστος προς την Υπεραγία Θεοτόκο, Κοντάκιον 8). Άρα, ο σκοπός της καθόδου του Θεού στη γη είναι να προσελκύσει όλους όσους υπάρχουν στον ουρανό, ο υψηλότερος στόχος! Το καθήκον αυτών που, ελκυσμένοι, θέλουν πραγματικά να ανέβουν στα ύψη, είναι να απαλλαγούν από τον κόσμο και όλες τις ματαιοδοξίες του - απαραίτητο καθήκον! Το μέσο για την εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος και την επίτευξη του στόχου είναι, σύμφωνα με τις οδηγίες της Εκκλησίας, η μεταφορά του νου και των σκέψεων στον ουρανό - ένα μέσο που είναι κοντά σε όλους, και το πιο σίγουρο, και το πιο εύκολο! Ας μεταφέρουμε, αδελφοί, αυτές τις αλήθειες όχι τόσο στο μυαλό, για το οποίο είναι λίγο πολύ γνωστές, αλλά στην καρδιά μας, που τόσο συχνά τις ξεχνά. Για το λόγο αυτό, ο υψηλός Θεός εμφανίστηκε στη γη και θα μας τραβούσε στα ύψη. Ακριβώς για αυτόν τον λόγο! Διαφορετικά, τι θα μπορούσε να τον προσελκύσει τον Ίδιο από τον ουρανό στη γη; Αν είχε αναζητήσει τη δόξα, θα είχε πάει στους Αγγέλους. και τι θα βρει μαζί μας εκτός από τη φάτνη και τον σταυρό; Μόνο η φτώχεια μας Τον τράβηξε. Και ποιον δεν θα αγγίξει; Υπάρχει κάποιο κακό που να μην οργίζεται ενάντια στο φτωχό ανθρώπινο γένος σε όλες του τις μορφές; Τι δεν μας βλάπτει; Η γη τρέφεται με τη σάρκα μας, τα νερά κυλούν συχνά με το αίμα μας, ο αέρας αναπνέει με τη φθορά μας. Τα ανώτερα όντα έσπασαν τη συμμαχία τους με εμάς και εξαφανίστηκαν. τα κατώτερα όντα είτε εχθρεύονται εναντίον μας, είτε στενάζουν κάτω από τον ίδιο ζυγό ματαιοδοξίας όπως εμείς. Ένας κόκκος άμμου που βρίσκεται στην άκρη της θάλασσας είναι πιο ανθεκτικός από τα βασίλεια. ένα σύννεφο που περνά είναι πιο μόνιμο από τη μοίρα πολλών τυχερών. Το ίδιο το φως της σοφίας μας δεν διαφέρει πολύ από το φως των περιπλανώμενων φώτων, που δεν φωτίζουν τόσο το μονοπάτι όσο τρομάζουν τους ταξιδιώτες με την πτώση τους. Η ίδια η ομορφιά της αρετής μας μοιάζει με το κοκκίνισμα στο πρόσωπο ενός νεκρού. Τι θα λέγατε να βοηθήσετε το κακό; Τι θα λέγατε να διορθώσετε τη ζημιά; Δεν υπάρχει κανένα μέσο για αυτό σε κανέναν και οπουδήποτε στη γη. Είδαμε τους σοφούς: είτε έκλαψαν είτε γέλασαν με τις κακοτυχίες της ανθρωπότητας, αλλά οι κακοτυχίες παρέμειναν. Συνάντησαν τους νομοθέτες: έβαλαν φραγμούς ενάντια στη ροή του κακού. τα εμπόδια έχουν πέσει το ένα μετά το άλλο, και το τρομερό ρεύμα μεγαλώνει και εξαπλώνεται. Χάρηκαν με την εμφάνιση των φίλων της ανθρωπότητας: φώτισαν το γενικό σκοτάδι με μερικές ακτίνες χαράς, αλλά μετά από ένα σύντομο τρεμόπαιγμα, το σκοτάδι βασίλευσε ξανά. Όλα δοκιμάστηκαν και όλα μένουν μάταια! «Κοίταξα, και δεν είχα βοηθό: Κάλεσα, και κανείς δεν μεσολάβησε» (Ησ. 63:5), - αυτό θα μπορούσε να πει ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή για τον εαυτό της. Δεν υπήρχε βοηθός στη γη, αλλά υπήρχε ένας στον ουρανό! Ούτε μεσολαβητής, ούτε Άγγελος, αλλά ο Θεός και ο ίδιος ο Κύριος εμφανίστηκαν στη σάρκα, «για να μας τραβήξει στα ύψη». Αυτός που μας δημιούργησε ήρθε να μας ξαναδημιουργήσει. Και αφού έχει έρθει Αυτός που είναι πάνω από όλα, ο σκοπός του ερχομού είναι πάνω από όλα. Ήταν αρκετό για εμάς να αποκατασταθούμε στην πρώτη ιδιοκτησία, αλλά για Εκείνον δεν ήταν αρκετό! Έχοντας αποκαταστήσει, θέλει στη συνέχεια να μας ανεβάσει σε ένα ύψος, σε τέτοια τελειότητα, που δεν είχαμε πριν. Και πώς να το φτιάξετε; Δεν καλούν μόνο ως εκείνους που βρίσκονται σε απόσταση, δεν οδηγούν μόνο ως εκείνους που έχουν παραστρατήσει, αλλά αντλώντας με τη βία ως πεισματάρηδες, που, χωρίς ισχυρή προτροπή, οι ίδιοι δεν θα θέλουν να πάνε στον παράδεισο. Απαιτήθηκαν πολλά για αυτό το αξιοθέατο και έγιναν πολλά! Πώς μας ελκύει ο Σωτήρας μας; Ελκύει τους πάντες με τη δύναμη της συνείδησης, ελκύει με τις εντολές και τις απειλές του Νόμου, ελκύει με τις υποσχέσεις του Ευαγγελίου, ελκύει με το παράδειγμα του εαυτού του και των εκλεκτών του, ελκύει με την υπηρεσία της Εκκλησίας και των Μυστηρίων της, ελκύει με το Σώμα και το Αίμα του, ελκύει με την αόρατη χάρη του Πνεύματος. Ένας Χριστιανός, θα έλεγε κανείς, είναι εξ ολοκλήρου στα δεσμά της αγάπης του Θεού, από την κούνια μέχρι τον τάφο. Πολλά έχουν γίνει ήδη μέσω αυτής της έλξης. Πόσες ψυχές είναι ήδη στην κορυφή! Τι ανθρώπινη αρετή δεν υπάρχει πια στον παράδεισο! Είναι πολυάριθμοι οι προφήτες και οι διδάσκαλοι, οι μάρτυρες και οι ασκητές, οι αποστάτες και οι παρθένες. Όλοι είναι αγνοί, όλοι είναι λαμπεροί, όλοι είναι μακάριοι. και όλοι είναι τέτοιοι γιατί ο Κύριος της δόξας και της μακαριότητας ήταν στη γη, τους τράβηξε μαζί Του στον ουρανό και τους έδωσε την ικανότητα να γίνουν σαν Αυτόν. Αλλά μέσα στη φτώχεια και τη θνητότητά μας, δεν βλέπουμε και δεν μπορούμε τώρα να δούμε όλες τις μεγάλες και ευεργετικές συνέπειες της εμφάνισης στη σάρκα του Υιού του Θεού. Αυτό θα γίνει πλήρως γνωστό όταν έρθει το τέλος του κόσμου και όλες οι ευγενικές εντολές του Θεού, όταν έρθει η ώρα της αποκάλυψης των παιδιών του Θεού, η ώρα της ανταμοιβής και της δόξας. Τότε, αδέρφια, θα δούμε από ποια άβυσσο τραβήξαμε, σε τι ύψος ανυψωθήκαμε, από τι σωθήκαμε και με τι μας τίμησαν. Μα μήπως, αδέρφια, είμαστε πραγματικά βγαλμένοι από την άβυσσο και μας έχουν τοποθετήσει ψηλά; Μπορεί η σωτηρία του κόσμου να μας ανήκει; Διότι ανήκει μόνο σε εκείνους που, νιώθοντας την έλξη από ψηλά, παραδίδονται σ' αυτήν ολοκληρωτικά και για πάντα, όσοι έλκονται εξαφανίζονται όσο το δυνατόν περισσότερο από τον κόσμο και τις ματαιοδοξίες του, ανησυχώντας διαρκώς να καθαριστούν από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος. Αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία. αποκαλύφθηκε στον Υιό του Θεού. Χωρίς αυτό, ο ίδιος ο Κύριος δεν μπορεί και δεν θα μπορέσει να μας σώσει. Μια διεφθαρμένη, αμετανόητη καρδιά είναι τόσο βάρος που ακόμη και η Παντοδυναμία Του δεν μπορεί να σηκώσει σε ένα ύψος. Να παραπονεθούμε για αυτό; Να παραπονιόμαστε ότι είναι αδύνατο να πάρουμε τη γη μαζί μας στον ουρανό και να φέρουμε τα είδωλά μας στον ουρανό; Αλλά αυτό θα ήταν ένας θρήνος για το αδύνατο. Έτσι, ο ίδιος ο παράδεισος θα γινόταν κόλαση. Αν, από θαύμα ελέους, ένας ακάθαρτος αμαρτωλός μεταφερόταν στον ουρανό, δεν θα έβρισκε τίποτα ουράνιο εκεί. Η καινούργια των αντικειμένων και του τόπου θα τον είχε καταπλήξει για λίγο. αλλά η καρδιά και ο αισθησιασμός θα απαιτούσαν σύντομα τροφή παρόμοια με τον εαυτό τους, αλλά δεν υπάρχει και δεν μπορεί να είναι. Η πείνα και η δίψα που θα προέκυπταν από αυτό θα ισοδυναμούσαν με κολασμένο μαρτύριο στη μέση του ίδιου του παραδείσου. Τρομερή για τους αμαρτωλούς, αλλά χαρούμενη για τους δίκαιους, αυτή η αλήθεια γίνεται αισθητή με δύναμη ήδη εδώ στη γη. Και εδώ: ό,τι αποτελεί ευχαρίστηση για έναν ευσεβή άνθρωπο, για παράδειγμα η προσευχή, η νηστεία, η εκκλησιασμός, η επίσκεψη στις φυλακές κ.λπ., παράγει βάρος και πλήξη σε έναν αισθησιακό άνθρωπο. Και αντίστροφα, αυτό που βρίσκει παρηγοριά ο αμαρτωλός για τη φτωχή ψυχή του είναι συχνά αντικείμενο αηδίας για έναν ενάρετο άνθρωπο. Αλλά μια τέτοια αντίθεση μεταξύ γεύσης και ευχαρίστησης θα πρέπει να αποκαλυφθεί με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη πέρα ​​από τον τάφο. Εκεί, ο καθένας δημιουργεί ήδη από τον εαυτό του είτε τον παράδεισο, αν είχε τους σπόρους του παραδείσου στη γη, είτε την κόλαση, αν έδωσε τη θέση του στη φλόγα της κόλασης ενώ ήταν ακόμα στο σώμα. Γι' αυτό, αδελφοί, όλοι οι ιεροί συγγραφείς, όλοι οι προφήτες και οι απόστολοι δεν ενσταλάζουν στους ανθρώπους τίποτα τόσο συχνά και τόσο έντονα ώστε να προσπαθούν να καθαρίσουν το πνεύμα και το σώμα τους. Χωρίς αυτό, η κάθοδος στη γη του Υιού του Θεού και όλα τα μέσα της χάριτος δεν θα φέρουν κανένα όφελος. Χωρίς αυτό, οι ίδιες οι ευλογίες του ουρανού δεν θα έφερναν χαρά στη φτωχή ψυχή ενός αμαρτωλού, όπως ένας τυφλός ή κωφός κληρονόμος δεν απολαμβάνει καμία ευχαρίστηση από το γεγονός ότι η κληρονομιά που έλαβε περιλαμβάνει όμορφα μέρη και θέα στη φύση ή καλοπροαίρετα μουσικά όργανα. Έχοντας δει την παράξενη γέννηση του Σωτήρα μας, ας αποσυρθούμε, αδελφοί, από τον κόσμο: ας ζήσουμε σε αυτόν όπως έζησε ο Κύριός μας, όπως έζησαν όλοι οι άγιοι άνθρωποι του Θεού, μη παρασυρόμενοι από τους πειρασμούς του, μη παρασυρόμενοι από τα παραδείγματά του, μη προσκολλώντας τις καρδιές μας στις ευλογίες του, υψώνοντας τις σκέψεις μας πάνω από ό,τι είναι επίγειο, στρέφοντας το νου μας ως προσωρινό. Αυτή η μεταφορά του νου και των σκέψεων στον ουρανό είναι το πρώτο, πολύ βολικό και αξιόπιστο μέσο για να μεταφερθεί κανείς εκεί με όλο το είναι. Από πού ξεκινά συνήθως η διαφθορά μας; Από κακές σκέψεις. Η διόρθωση μας πρέπει να ξεκινά με σκέψεις. Οι αδιάκοπες σκέψεις για γήινα και σαρκικά πράγματα μας καταστρέφουν. Ο συχνός διαλογισμός σε ουράνια και πνευματικά πράγματα μπορεί να μας σώσει. Τι είναι πιο εύκολο από τη σκέψη; Εν τω μεταξύ, μια συχνά επαναλαμβανόμενη σκέψη σημαίνει πολλά. Όπως η σωματική μας όραση παίρνει ακόμη και το χρώμα εκείνων των αντικειμένων που κοιτάμε για πολλή ώρα, έτσι συμβαίνει και με τα μάτια της καρδιάς. Αρχίστε να σκέφτεστε πιο συχνά τον Θεό και τις τελειότητές Του, την ψυχή και τον σκοπό της, την αιωνιότητα, τη συνείδηση, την ασχήμια της αμαρτίας και την ομορφιά της αρετής - οι καλές επιθυμίες θα εμφανιστούν σύντομα από τις καλές σκέψεις. Αυτές οι επιθυμίες, τουλάχιστον μερικές, θα μετατραπούν σε πράξεις. από επαναλαμβανόμενες ενέργειες διαμορφώνεται μια δεξιότητα για το καλό. και εκεί, από τη δράση της χάρης του Θεού, θα εμφανιστεί μια νέα καρδιά και μια νέα ζωή. Όσο για την ίδια την εικόνα της ενεργητικής ανάληψης στα ύψη, μας υποδεικνύει η ίδια η συγκατάβαση του Υιού του Θεού προς εμάς: αυτό που Τον κατέβασε θα μας ανυψώσει. Κατέβηκε στη γη με αφοσίωση στο θέλημα του Πατέρα: «Ιδού, έρχομαι», είπε στον Πατέρα, «για να κάνω το θέλημά Σου, Θεέ» (Εβρ. 10:7). Για εμάς, αυτή η αφοσίωση είναι ο πρώτος και άμεσος δρόμος προς τον παράδεισο. - Κατέβηκε σε εμάς από τη μεγάλη Του αγάπη για το φτωχό ανθρώπινο γένος. θα ανεβούμε σε Αυτόν από την αγάπη μας για Εκείνον και τους επίγειους αδελφούς μας. Έργα ελέους όλων μας φέρνουν πιο κοντά στον Πανάγαθο. Εμφανίστηκε στη γη, ντυμένος με κάθε είδους ταπεινοφροσύνη. Αν φορέσουμε επίσης αυτό το ένδυμα, θεωρούμε τους εαυτούς μας καταραμένους αμαρτωλούς και βασιζόμαστε μόνο στο έλεος του Θεού. τότε με αυτή την ταπεινοφροσύνη θα αποκτήσουμε το υψηλό που Τον κατέβασε, τότε μόνο θα ακολουθούμε πάντα πιστά τα βήματά Του - και σίγουρα θα έρθουμε στον ουρανό, σε Αυτόν, τον Σωτήρα μας. Αρχοντας. Αμήν. Χριστός γεννάται, δόξα! Χριστέ από τον ουρανό, κατέβα! Χριστέ στη γη, ανέβα! Με αυτό το ιερό τραγούδι ξεκίνησε ο μακαρίτης Δαμασκός τις αθάνατες ψαλμωδίες του προς τιμήν της σημερινής εορτής. Με το ίδιο αυτό μεγαλειώδες τραγούδι ξεκινά η Ιερά Εκκλησία, αρκετές εβδομάδες πριν από την εορτή, τους προεορταστικούς ύμνους της προς τιμήν του Θείου Νυμφίου και Κυρίου της. Το τραγούδι είναι υψηλό σε πνεύμα, βαθύ συναίσθημα και εξαιρετικά εποικοδομητικό σε νόημα. Εκφράζει με την ίδια συντομία το μεγαλείο αυτής της εορτής και πώς πρέπει να γιορτάζεται με χριστιανικό τρόπο. Πρώτα απ' όλα ο ιερός υμνωδός προσκαλεί έναν και όλους σε χαρά και δοξολογία: Χριστός γεννάται, δοξάσατε! Και πράγματι, αυτό είναι το πρώτο συναίσθημα που γεμίζει φυσικά ολόκληρη την ψυχή ενός χριστιανού, αρκεί να κατανοήσει ελάχιστα τη δύναμη και τον σκοπό του ένδοξου Μυστηρίου της Ενανθρωπήσεως του Υιού του Θεού. Πώς μπορεί κανείς να μη χαίρεται, φανταζόμενος το Θεϊκό μεγαλείο Εκείνου που Γεννιέται και τον εξαιρετικά ευεργετικό σκοπό για τον οποίο γεννιέται, σκεπτόμενος ότι με την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα, η έκπτωτη φύση μας όχι μόνο αποκαθίσταται στον πρώτο βαθμό τιμής και ευδαιμονίας που χάθηκε στην Εδέμ, αλλά, στο πρόσωπο του Θεανθρώπου, υψώνεται 1 και υψώνεται 1:21 πάνω απ' όλα. αιωνιότητα! Πώς μπορεί κανείς να μην ευχαριστεί, θυμούμενος ταυτόχρονα τι κόστισε το Μυστήριο της Ενσάρκωσης στον Σωτήρα μας, ότι γι' αυτό άφησε τον ουρανό και τον θρόνο της δόξας, πήρε τη μορφή ανθρώπου, που ακολούθησε να κατοικήσει μαζί μας στη φτωχή μας γη, να υπομείνει ό,τι αντέχουμε, να υπομείνει ό,τι ούτε εμείς δεν ανεχόμαστε! Και χαίροντας και ευχαριστώντας, πώς, μαζί με τα πλήθη των ασώματων πνευμάτων που περιβάλλουν τη φάτνη του Αιώνιου Παιδιού, δεν μπορούν να ψάλλουν δόξα στον Θεό στα υψηλότερα! Ω, όλοι οι γιοι του πεσμένου Αδάμ να συγκεντρωθούν σε αυτή τη φάτνη, να σχηματίσουν μια ενιαία χορωδία επαίνου και να διακηρύξουν τη δόξα του Λυτρωτή τους! – Δόξα, αιώνια δόξα, στον Θεό Πατέρα, ο Οποίος, σύμφωνα με το άφατο έλεός Του προς εμάς, «ενεργώντας με πολλούς τρόπους και με πολλούς τρόπους» για τη σωτηρία μας, τέλος, «στις έσχατες ημέρες» (Εβρ. 1:1-2) δέχθηκε να στείλει γι' αυτό και τον Μονογενή «τον Υιό της αγάπης Του» (Κολ. 13) ένας υπό το νόμο λύτρωσε μας, ας λάβουμε γιους!». (Γαλ. 4:4-5) - Δόξα, αιώνια δόξα, στο Θεό το Άγιο Πνεύμα, το οποίο, επίσης, χύνοντας «πολλά και ποικίλα» τα δώρα Του στην εξαθλιωμένη στο πνεύμα ανθρωπότητα, τελικά, με την εξαιρετική εισροή Του, δέχθηκε να σχηματίσει στη μήτρα της Παρθένου την πιο αγνή σάρκα για αιώνια ένωση με αυτόν τον νέο Λόγο. όλη η ανθρωπότητα αλλά σε μεγαλύτερα, ανώτερα χαρίσματα! Δόξα στη Θεότητα του Λυτρωτή μας, που και μετά την ένωσή Του με την ανθρωπότητά μας δεν έπαψε να είναι αυτό που ήταν από την αιωνιότητα! Δόξα στην ανθρωπιά του Παρακλήτη μας, που μετά την ένωσή Του με το Θείο έγινε αντικείμενο λατρείας για τους Αρχαγγέλους και τους Αγγέλους! Χριστός γεννάται, δόξα! Ευχαριστείτε, ιερείς, γιατί γεννιέται ένας μεγάλος Αρχιερέας, ο οποίος «με μία προσφορά θα τελειοποιήσει για πάντα εκείνους που αγιάζονται από Αυτόν» (Εβρ. 10:14). Δοξάστε, κοσμικοί, γιατί θα μας κάνει όλους «...βασιλιάδες και ιερείς» στον Θεό (Αποκ. 5:10). Δοξάστε, σοφοί, γιατί μας έδωσε από τον Θεό «σοφία... δικαιοσύνη... αγιασμό και απελευθέρωση» (Α' Κορ. 1:30). Έπαινος, σημαδούρες, γιατί θα επιλέξει να κάνει λάθος, ώστε «με τη βία του κηρύγματος να σώσει εκείνους που πιστεύουν» (Α' Κορ. 1:21). Δόξα, γέροντες, γιατί το Μικρό Παιδί είναι ο Αιώνιος Θεός και ο Πατέρας της μελλοντικής εποχής. Δόξα, νέοι, γιατί όποιος δεν είναι σαν παιδί δεν μπορεί να μπει στη Βασιλεία Του. Δόξα, μικρά παιδιά, γιατί από το στόμα ενός παιδιού υμνεί τον εαυτό του. Δόξα, παρθένες, γιατί γεννήθηκε από Παρθένο. Δόξα, ω χήρες, γιατί Αυτός, που φέρθηκε στο ναό, θα κηρύξει η χήρα. Ας Τον δοξάσει και τον μεγαλύνει όλη η δημιουργία, γιατί έρχεται να αφαιρέσει την κατάρα από όλη τη δημιουργία και να φέρει ευλογία σε ολόκληρο τον κόσμο! Δοξάστε: μοιραστείτε από την καρδιά σας με την Εκκλησία εκείνους τους ιερούς ύμνους με τους οποίους δοξάζει τον αναδυόμενο Δάσκαλό της και Κύριό της. κηρύξτε τον εαυτό σας στη δόξα Του, όποιος και όπως μπορείτε. Δοξάστε: μιλήστε για Εκείνον στα σπίτια και τις συναντήσεις σας, στα γεύματα και στα κρεβάτια, με όσους γνωρίζετε και άγνωστους, και ιδιαίτερα με τους φίλους και την οικογένειά σας. Δοξάστε: νουθετείτε όσους δεν γνωρίζουν ή δεν κατανοούν την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, τη φάτνη Του και τον Σταυρό. Δοξάστε: τόσο με τα χείλη σας όσο και με τη γραφή, και ακόμη περισσότερο με τη ζωή και τα ήθη σας, προσπαθώντας να τα συμμορφώσετε με τους κανόνες που διδάσκονται από τη Βηθλεέμ. Δόξα, μη ντρέπεσαι για τα σπάργανα και τη φάτνη: σε αυτά είναι η δόξα και η σωτηρία μας! Χριστέ από τον ουρανό, κατέβα! Και οι Άγγελοι δοξάζουν και ενεργούν - κηρύττουν για τη γέννηση στους βοσκούς, ηρεμούν τον Ιωσήφ σε ένα όνειρο, αποτρέπουν τον κίνδυνο από τη Θεία παιδική ηλικία. Επιπλέον, είναι απρεπές για τους ανθρώπους να μένουν αδρανείς εν μέσω επαίνου. Ο Χριστός έρχεται σε εμάς από τον ουρανό: πρέπει να δείξουμε ότι δεν απομακρυνόμαστε από Αυτόν στη γη, αλλά είμαστε έτοιμοι να Τον δεχθούμε. Διότι, αν και δεν χρειάζεται τίποτα από την πλευρά μας, αφού ο Ίδιος έρχεται να μας μεγαλώσει και να μας πλουτίσει όλους. Αλλά για να γίνουν κτήμα μας τα οφέλη που έφερε για εμάς, γι' αυτό πρέπει να είμαστε έτοιμοι να τα αποδεχτούμε και, ας πούμε, να έχουμε ένα μέρος για να τα τοποθετήσουμε. και γι' αυτό χρειάζεται να καταργήσουμε τον εαυτό μας από οτιδήποτε απασχολεί μέσα μας ο κόσμος με τις ευλογίες του, και που δεν είναι σε καμία περίπτωση ασυμβίβαστο με τα χαρίσματα, με τα πλούτη του Χριστού. Θα μπορούσε αυτό να συμβεί σύντομα; Και μπορεί να είναι χωρίς αποφασιστικότητα και προσπάθεια; Ψυχές λοιπόν που επιθυμούν να συναντήσουν με αξιοπρέπεια τον ερχόμενο Κύριο, ετοιμαστείτε να Τον συναντήσετε! Πρώτα, όσο το δυνατόν περισσότερο, αποσπάστε τις σκέψεις και τα συναισθήματά σας από τις επίγειες ανησυχίες και ανησυχίες και κατευθύνετέ τα στον Σωτήρα σας. σταμάτα, επιβεβαίωσε και το μυαλό και την καρδιά σου στην απεριόριστη αγάπη Του για σένα, στην ταπεινοφροσύνη, τη φτώχεια και τον πόνο Του, που υψώνεται για σένα. Αποφασίστε να Του αφιερώσετε όχι μόνο δώρα και προσφορές, όποια κι αν είναι και όσο σπουδαία κι αν είναι, αλλά τον εαυτό σας, την ψυχή και την καρδιά σας, είθε να είναι ο Κύριος ολόκληρης της ζωής σας, η αρχή και το τέλος όλων των εγχειρημάτων και των κόπων σας. Απόκρυψε Τον, χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα για μια γεμάτη χάρη ένωση μαζί Του, που για το σκοπό αυτό αποκαλύφθηκαν από τον ίδιο στον λόγο Του και πρόσφερε η Εκκλησία στα ιερά της Μυστήρια. Σώστε τον εαυτό σας επιμελώς, μη φείδοντας θυσίες για τον «Επισκέπτη των Ψυχών», μην απομακρύνεστε από οποιεσδήποτε δυσκολίες για να ενωθείτε μαζί Του, πολεμώντας γι' αυτό με όλα τα εμπόδια που σηκώθηκαν από τον κόσμο, τη σάρκα και τον διάβολο. Προχωρώντας έτσι στη συνάντηση του Θείου Νυμφίου, να είστε βέβαιοι ότι δεν θα περάσει από το ναό της καρδιάς σας, θα τον ανανεώσει και θα τον διακοσμήσει με την ίδια Του επίσκεψη και, όπως στο σπίτι του Ζακχαίου, θα σας μιλήσει για ειρήνη και «σωτηρία» (Λουκάς 19:9). Χριστέ στη γη, ανέβα! Προφανώς, όταν ο Χριστός είναι στη γη, είναι καλύτερο να παραμείνουμε στη γη: γιατί όπου ο Χριστός, ο Κύριος των ουρανών, εκεί είναι ο ουρανός. Επομένως, οι Άγγελοι φεύγουν τώρα από τον ουρανό και εμφανίζονται στη γη για να ψάλλουν τη δόξα του Θεού στα υψηλότερα. Αλλά ο Χριστός είναι στη γη όχι για να μείνει στη γη και να την κάνει κατοικία Του, αλλά ακριβώς για να δείξει με την εμφάνισή Του στη γη το δρόμο σε όλα τα γήινα όντα προς τον ουρανό και να δώσει τα μέσα να ανέβουν εκεί. Μετά από αυτό, το να συνεχίσει να προσκολλάται στη γη και να παραμονεύει σε αυτήν σημαίνει, να παραμελεί το σκοπό της εμφάνισής Του στη γη και να παραμελεί τη δική του σωτηρία. Και τι θα υπήρχε στη γη και στη γη που δεν θα ενθάρρυνε κάποιον να εγκαταλείψει τη γη; Η γη δεν φέρνει πίσω αγκάθια και γαϊδουράγκαθα αντί για τριαντάφυλλα και σιτάρι; Δεν υπάρχουν πάθη και κακίες, καταπιέσεις και αναλήθειες, φτώχεια και θλίψεις στη γη; Η γη δεν χρησιμεύει ως φέρετρο για όλα τα ζωντανά όντα; Αν αγαπάτε ήδη τη γη, τότε αυτή που υπόσχεται ως κληρονομιά στους πράους, «μια νέα γη» (Β' Πέτ. 3:13), στην οποία ζει μόνο η δικαιοσύνη! Από μια τέτοια γη μπορεί κανείς να μην θέλει να ανέβει ψηλότερα, αλλά πρέπει πρώτα να ανέβει σε μια τέτοια γη, γιατί αυτή η γη της επαγγελίας είναι πολύ ψηλότερα από τον ίδιο τον παρόντα ουρανό, ο οποίος, όπως και η πραγματική γη, είναι καταδικασμένος να «πεθάνει με θόρυβο» (Β΄ Πέτ. 3:10). Πώς να ανέβεις από τη γη; Φυσικά, όχι με γήινα μέσα. ό,τι είναι από τη γη, αναγκαστικά, αγωνίζεται και κατευθύνεται προς τη γη. Αυτός που κατέβηκε στη γη για να οδηγήσει όλα τα γήινα πλάσματα στον ουρανό θα παράσχει και τα μέσα για αυτό. Ο Ίδιος βρίσκεται ήδη στη θέση όλων των μέσων γι' αυτό, γιατί δεν θα παραμείνει στη γη, αλλά θα ανέβει ξανά στον ουρανό, από όπου ήρθε, και είναι δυνατός να πάρει μαζί Του ό,τι μόνο θα τον ενώσει και θα τεθεί στη διάθεσή Του! Έτσι, αν θέλετε να ανεβείτε στον ουρανό, πιάστε τον Σωτήρα σας με όλη σας την ύπαρξη και θα είστε στον ουρανό μαζί Του. - Πώς να ανέβεις από τη γη; Πρώτον, με την ανάληψη των σκέψεων και των συναισθημάτων στον ουρανό. Τι πιο εύκολο από αυτό και πιο προσιτό σε όλους; Αλλά αυτό από μόνο του σημαίνει πολλά. Η ψυχή είναι εκεί που σκέφτεται. ειδικά εκεί που αγαπά. Αγαπήστε τον παράδεισο και θα ζήσετε στον παράδεισο. Διότι «όπου... ο θησαυρός... εκεί είναι και η καρδιά» (Λουκάς 12:34) (Ματθαίος 6:21). και όπου είναι η καρδιά, εκεί είναι το άτομο. – Μπορείς να ανέβεις από τη γη, θάβοντας τον εαυτό σου στη γη: παράδειγμα – Γιάννης ο μακρόθυμος. Σαν αυτόν, θαμμένος στη γη, ψηλά από τη γη!.. Μπορείτε, αντίθετα, να πετάξετε στα ύψη προς τα σύννεφα, πέρα ​​από τα σύννεφα, με τις σκέψεις σας, ακόμα και με το σώμα σας. και, εν τω μεταξύ, να είναι βαθιά θαμμένος στη γη, ώστε να υπάρχει μόνο ένας παντοδύναμος (Ιωάννης 11:43): "Λάζαρε, βγες έξω!" - μπορεί να τα αφαιρέσει από τη μήτρα της γης. Ας ζήσουμε στη γη, μη προσκολλημένοι σε τίποτα επίγειο ή φθαρτό, έχοντας συνεχώς κατά νου το αιώνιο και το ουράνιο, μεταφέροντας εκεί τις ελπίδες μας και τον θησαυρό μας, να είμαστε έτοιμοι να μετακομίσουμε από την κοιλάδα της εξορίας στην πατρίδα, όποτε μας καλούν εκεί - και ό,τι επιθυμεί ο ιερός τραγουδιστής θα εκπληρωθεί ο Χριστός. ανεβείτε! Αμήν. Συζήτηση ανήμερα της Γεννήσεως του Χριστού, στη λειτουργία Σύμφωνα με τον μεγάλο σκοπό της εμφάνισης στη γη του Υιού του Θεού, η πιο αγνή κατά σάρκα γέννησή Του έγινε, όπως είδαμε, αδελφοί, στο πιο άγνωστο μέρος, στην πιο σιωπηλή ώρα. Μόνο η Υπεραγία Μητέρα και ο Δίκαιος Ιωσήφ ήταν λειτουργοί του μυστηρίου και μάρτυρες θαυμάτων, αλλά αυτό που συνέβη στη Βηθλεέμ, από την ίδια του την ουσία, ήταν τόσο σημαντικό που δεν μπορούσε παρά να αντικατοπτρίζεται σε ολόκληρο το σύμπαν. το ίδιο το μυστήριο, που απαιτούσε μυστικότητα, απαιτούσε ταυτόχρονα μαρτυρία: όλος ο κόσμος έπρεπε να γνωρίζει ότι σήμερα δεν γεννήθηκε πραγματικά ο Λυτρωτής που περίμεναν μόνο οι Εβραίοι από τους εχθρούς τους, αλλά ο Λυτρωτής και ο Σωτήρας όλου του κόσμου. Συνεπώς, θα δούμε τώρα κίνηση σε όλα τα μέρη του σύμπαντος: ο αγγελικός κόσμος θα σπεύσει να εμφανιστεί ως εκ θαύματος στην περιοχή της Βηθλεέμ με μια επίσημη δοξολογία προς τιμή του Αιώνιου Παιδιού. Ο παγανιστικός κόσμος, με επικεφαλής το μυστηριώδες αστέρι στο πρόσωπο των Μάγων, θα Του φέρει δώρα και θα Του λατρεύει ως Θεό. Ο εβραϊκός κόσμος θα χωριστεί στα δύο, έτσι ώστε το ένα - το καλύτερο μέρος του, στο πρόσωπο των ποιμένων - θα χαρεί με τη μεγάλη χαρά της γέννησης του υποσχεμένου Σωτήρα και το άλλο - το χειρότερο, στο πρόσωπο του Ηρώδη και των γραμματέων - θα ταρακουνηθεί από τον φόβο ενός εγκληματία που επιδιώκει να ξεφύγει από τον επερχόμενο Κριτή και με μια νέα τιμωρία. Οι εκδηλώσεις είναι μεγαλειώδεις, υπέροχες και διδακτικές! Μεγαλειώδες, γιατί δεν είναι μόνο οι άνθρωποι που δρουν εδώ, αλλά και τα εγκόσμια όντα. Ο Ίδιος ο Παντοδύναμος ενεργεί, εισάγοντας τον Μονογενή Του Υιό στον κόσμο και, σαν να λέγαμε, παρουσιάζοντάς Τον στην προσοχή εκείνων για τη σωτηρία των οποίων στάλθηκε. Τα γεγονότα είναι υπέροχα, γιατί το ακραίο μεγαλείο καλύπτεται εδώ με ένα πέπλο εξαιρετικής απλότητας και ταπεινότητας. Επιπλέον, ό,τι κι αν συμβεί, συμβαίνει σε αντίθεση με τις εκτιμήσεις της ανθρώπινης σοφίας. Τα γεγονότα είναι διδακτικά, γιατί οι βοσκοί, οι σοφοί, ο Ηρώδης και οι γραμματείς αντιπροσωπεύουν όλη την ανθρωπότητα και τις διάφορες σχέσεις της με τον Σωτήρα του κόσμου, έτσι ώστε κάτω από αυτά τα πρόσωπα ο καθένας μας μπορεί και πρέπει να δει τον εαυτό του και όλους τους άλλους ανθρώπους, να δει και να μάθει τι πρέπει να κάνει, ώστε να λάβει το καλό μέρος των μάγων και των βοσκών και τι δεν πρέπει να αποφευχθεί. αυτόν. Ως εκ τούτου, σκοπεύοντας να συνεχίσουμε τις συνομιλίες μας μαζί σας, θεωρούμε καθήκον μας, αδελφοί μου, να σας προσκαλέσουμε ξανά σε προσοχή και πνευματικό σθένος. Γιατί μέχρι τώρα όλοι μας προστατεύει η νηστεία, αλλά τώρα, με την έναρξη του εορταστικού θορύβου, ο κόσμος δεν θα παραλείψει να μας περιβάλλει με τη ματαιοδοξία και τους πειρασμούς του. Απλώς δείτε ότι ξεκινάτε το ταξίδι σας με τους αγίους Μάγους και τελειώνετε στην αυλή του Ηρώδη, πριν φτάσετε στη Βηθλεέμ. Ή, έχοντας φτάσει και προσκυνήσει το Θείο Παιδί, δεν θα ακολουθήσετε τις ουράνιες οδηγίες - να πάτε από εκεί με διαφορετικό, νέο τρόπο - δικαιοσύνη και αλήθεια, αλλά θα επιστρέψετε στον παιδοκτόνο και θα του προδώσετε το μυστικό του Σωτήρα σας και της σωτηρίας σας. Ας οπλιστούμε ενάντια σε αυτούς τους κινδύνους με μια καθαρή και νηφάλια σκέψη και, επικαλούμενοι τη χάρη του Γεννημένου για βοήθεια, ας εστιάσουμε πρώτα από όλα την προσοχή μας σε εκείνα τα πρόσωπα που είχαν την τύχη να Τον συναντήσουν και να Τον τιμήσουν κατά τη γέννησή Του. Ήταν πολλοί από αυτούς και ποιοι ήταν; Αλίμονο, σχεδόν το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την Πρώτη Παρουσία του Κυρίου, η οποία, σύμφωνα με την ευαγγελική παραβολή, θα ακολουθήσει τη Δευτέρα, γιατί όταν έρθει η ώρα να έρθει ο Νυμφίος των ψυχών και των καρδιών, ακόμη και τώρα - «όλοι μας αναπαυθήκαμε και κοιμηθήκαμε!». (Ματθαίος 25:5). - Από τη Βηθλεέμ, κανείς δεν φαίνεται στο άντρο και στη φάτνη. από την Ιερουσαλήμ - κανένας, από τις άλλες πόλεις του Ιούδα - κανένας! Ποιος θα συναντήσει τον ανατέλλοντα Ήλιο της Αλήθειας και θα απολαύσει τις πρώτες Του ακτίνες; Αυτοί που δεν κοιμούνται. Ποιος δεν κοιμάται; Οι βοσκοί της Βηθλεέμ, άνθρωποι που, προφανώς, ήταν πιο μακριά από όλους από τον ναό και όλα τα ιερά. «Και ένας βοσκός έτρεξε στην ίδια χώρα, αγρυπνώντας και αγρυπνούσε για το ποίμνιό του τη νύχτα» (Λουκάς 2:8). Αντικείμενο της αγρυπνίας τους ήταν, όπως είναι προφανές, ο βουβός. Αλλά, επειδή επαγρυπνούσαν απέναντί ​​τους, αυτοί οι βοσκοί ακόμη περισσότερο δεν άφησαν το λεκτικό τους ποίμνιο χωρίς να φρουρούν - τις σκέψεις και τα συναισθήματά τους, τα ήθη και τις πράξεις τους. Γι' αυτό είχαν την τιμή να προσκυνήσουν πρώτοι τον γεννημένο Βασιλιά του Ισραήλ. Ενώ, για να συντομεύσουν το χρόνο, ίσως θυμήθηκαν την περασμένη δόξα της Πατρίδας και είπαν ο ένας στον άλλον, ποιος ήξερε τι, για το μελλοντικό μεγαλείο της, που απεικονίζεται από τους προφήτες - "ιδού, ο Άγγελος του Κυρίου είναι μέσα τους και η δόξα του Κυρίου είναι δική τους!" (Λουκάς 2:9). Ένα τέτοιο φαινόμενο, στο σκοτάδι των μεσάνυχτων, στα βουνά που περιβάλλουν τη Βηθλεέμ, πρέπει να παρουσίαζε ένα μεγαλειώδες θέαμα. Αλλά οι φτωχοί βοσκοί δεν είχαν χρόνο για το θέαμα: «φοβήθηκαν», λέει ο ευαγγελιστής, «με μεγάλο φόβο» (Λουκάς 2:9). Έχουν συνηθίσει από καιρό σε γήινα θορυβώδη φαινόμενα, ακόμη και σε κινδύνους. αλλά αυτό που παρουσιάστηκε τώρα ξεπερνούσε ξεκάθαρα τα όρια κάθε τι γήινου. Η αγνή ψυχή ήταν κοντά στο ουράνιο. αλλά η αδύναμη σάρκα έτρεμε: «φοβούμενος με μεγάλο φόβο», μη ξέροντας τι να σκεφτεί για το θαυμαστό φαινόμενο, και ίσως φανταζόταν (αν ο φόβος επέτρεπε να φανταστεί κάτι) την αρχαία απειλητική ρήση: «Κανείς δεν θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει» (Εξ. 33:20). Επομένως, πριν από τα χαρμόσυνα νέα, έπρεπε να διωχθεί ο φόβος, πράγμα που έγινε αμέσως από τον Θείο Αγγελιοφόρο. «Και ο άγγελος τους είπε: Μη φοβάστε· ιδού, σας φέρνω καλά νέα για μεγάλη χαρά, που θα είναι σε όλους τους ανθρώπους» (Λουκάς 2:10). Μην φοβάστε: δεν είμαι ο αγγελιοφόρος της κρίσης και των εκτελέσεων, αλλά της χαράς και της χαράς, τέτοια χαρά που ανακοινώνεται μόνο τώρα σε εσάς και με τον καιρό θα γεμίσει όλους με χαρά. Τι είδους χαρά είναι αυτή; - «Διότι σήμερα ο Σωτήρας, ο Χριστός ο Κύριος, γεννήθηκε σε εσάς στην πόλη του Δαβίδ» (Λουκάς 2:11). Δηλαδή, γεννήθηκε ο υποσχεμένος Μεσσίας, τον οποίο στην Ιουδαία, περίπου αυτή την εποχή, όλοι περίμεναν, από τον μικρότερο έως τον μεγαλύτερο, και του οποίου ένα όνομα ήταν επομένως ικανό να ηρεμήσει και να χαρεί κάθε αληθινό Ισραηλινό. «Γεννημένος... στην πόλη του Δαβίδ», και όχι σε άντρο. γιατί ο Άγγελος, ανάμεσα στη «δόξα του Κυρίου» που τον περιβάλλει, δεν ανακαλύπτει μέχρι την ώρα όλης της ταπείνωσης του Νεογέννητου. Αυτό το άντρο, ωστόσο, ήταν τόσο κοντά στη Βηθλεέμ που, θα έλεγε κανείς, ήταν το ίδιο μέρος με αυτό. Πώς όμως μπορούμε να βρούμε σε μια πόλη γεμάτη με πολλούς ανθρώπους, Αυτόν που γεννήθηκε και Αυτόν που γέννησε; - οι βοσκοί μπορούσαν να ρωτήσουν αν πρώτα ο φόβος και μετά η υπερβολική χαρά δεν τους εμπόδισε να μιλήσουν. Ο άγγελος προειδοποιεί αυτήν την ερώτηση, κηρύττοντας: «Και ιδού ένα σημάδι για σένα: θα βρεις μια μαία, ξαπλωμένη σε μια φάτνη!» (Λουκάς 2:12). Εσύ», όπως συνέχισε, «χωρίς αμφιβολία θα θελήσεις να δεις τον Γεννητό για να Τον προσκυνήσεις και να απολαύσεις τη περισυλλογή Του, και Εκείνος, παρά τη φτώχεια και την απλότητά σου, είναι έτοιμος να σε δεχτεί: κοιτάξτε, δεν μπορεί να τον βρουν ξαφνικά όλοι, αλλά πρέπει να τον ψάξετε και όχι στο μέρος όπου, σύμφωνα με τη συνηθισμένη ιδέα του Ισραήλ, δεν μπορούσε κανείς να κάνει όπως ο βασιλιάς στην παρουσία του. συναγωγή Βηθλεέμ, όχι στις κάμαρες των πλουσίων, αλλά στο άντρο και στη φάτνη, εκείνες τις φάτνες που σας ήταν γνωστές από παλιά, αν δεν τις έχετε φτιάξει με τα χέρια σας. Μη φανταστείτε ότι ήταν περικυκλωμένος σε αυτό το καταφύγιο από τρομερά σημάδια, όπως στο Σινά, ή από τον στρατό των ουράνιων δυνάμεων, όπως στα οράματα των προφητών. Δεν υπάρχει πλέον ούτε δόξα ούτε μεγαλείο γύρω Του: η Παναγία και ο φύλακας πρεσβύτερος είναι η ακολουθία Του! Τα σπάργανα και η κούνια είναι το σύμβολό Του! «Και ιδού ένα σημάδι για σένα: θα βρεις μια μαία ξαπλωμένη σε μια φάτνη». Το ζώδιο είναι απλό και κοντά σου, αλλά ταυτόχρονα αληθινό και αληθινό, σημάδι και για τα μάτια και για την καρδιά σου. Μετά από αυτά τα λόγια του Αγγέλου, θα έπρεπε να περίμενε κανείς ότι το όραμα θα τελείωνε. γιατί ό,τι ήταν απαραίτητο έγινε και ειπώθηκε: αλλά αντί γι' αυτό, μόλις ο ουράνιος αγγελιοφόρος τελείωσε το ευαγγέλιό του, «ξαφνικά», όπως σημειώνει ο ευαγγελιστής, «δηλαδή, ξαφνικά και απροσδόκητα, έγινε με τον Άγγελο ένα πλήθος ουράνιων ουρλιαχτών, που υμνούσαν τον Θεό και έλεγαν: Δόξα στους ανθρώπους, καλή θέληση και ειρήνη στον Θεό». (Λουκάς 2:13–14). Το φαινόμενο είναι ήδη σημαντικό από την ίδια του την εμφάνιση, γιατί υπάρχουν τόσοι πολλοί ουράνιοι στρατοί όταν ένας ειρηνικός αγγελιοφόρος ήταν αρκετός; Γιατί μια τέτοια δυνατή χορωδία επαίνου όταν το ίδιο το ευαγγέλιο έχει ήδη τελειώσει; Δεν είναι προφανές μετά από αυτό ότι αυτό είναι συνέπεια μιας εξαιρετικής χαράς και απόλαυσης στον ίδιο τον αγγελικό κόσμο, και κάτι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει μεταξύ των ανθρώπων που, όταν είναι εξαιρετικά χαρούμενοι για κάτι και θέλουν να ευχαριστήσουν τους άλλους, τότε δεν συμμετέχουν μόνο ένας, αλλά πολλοί, ακόμη και όλοι, στη χαρά; Και τι κάνει αυτό το πλήθος των ουρανίων ουρλιαχτά μπροστά στους ποιμένες; Τους λέει κάτι καινούργιο; Τίποτα. Επιβεβαιώνει τα λόγια του αδελφού του; Όχι, δεν χρειαζόταν κάτι τέτοιο. Οι ουράνιοι που εμφανίστηκαν δεν φαινόταν καν να νοιάζονται για τους βοσκούς. είναι εδώ για τον εαυτό τους. γεμάτοι χαρά, δεν μπορούν να τη συγκρατήσουν μέσα τους, και γι' αυτό τραγουδούν και αναφωνούν: «Δόξα εν υψίστοις Θεού, και επί γης ειρήνη και καλή θέληση στους ανθρώπους!» (Λουκάς 2:14). Αυτή η δοξολογία δείχνει, ωστόσο, τον λόγο που προκάλεσε μια τόσο χαρούμενη και εξαιρετική κίνηση στον αγγελικό κόσμο. Τα αγνά και άγια πνεύματα χαίρονται που τώρα, με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, θα επιστραφεί η δόξα του Δημιουργού των πάντων, που Του έκλεψε η ανθρώπινη ανυπακοή και αναλήθειες. ότι από εδώ και πέρα, με τον ερχομό στη γη του μεγάλου Μεσολαβητή και Συμφιλιωτή, θα βασιλεύει πάνω της η ειρήνη, που της έλειπε η γη από τότε που καταράστηκε για την ανυπακοή του Κυρίου της - ότι το αιώνιο έλεος και η αιώνια εύνοια θα στηρίζονται τώρα πάνω στο ανθρώπινο γένος, στο πρόσωπο της νέας Θεϊκής Κεφαλής της. Όλα αυτά τα βλέπουν τα καθαρά και ευλογημένα πνεύματα με όλη τους τη δύναμη - και χαίρονται και θριαμβεύουν, γιατί γι' αυτά δεν υπάρχει μεγαλύτερη ευδαιμονία από το να δουν τη δόξα του Δημιουργού τους να αποκαθίσταται σε όλη της τη δύναμη, πώς να γίνουν μάρτυρες της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους που χάθηκε στις αμαρτίες. Δεν υπήρχε άλλος λόγος για χαρά για τους κατοίκους του ουρανού που ήταν πιο κοντά στον εαυτό τους; Δεν άνοιξε η ενσάρκωση του Υιού του Θεού και η λύτρωση του ανθρώπου την ευκαιρία και την ελπίδα για ανταμοιβή στον δικό τους κύκλο για όσα έχασε με την πτώση του αστεριού; Δεν βρήκαν οι ουράνιοι στρατοί Κεφάλι και Αρχηγό για τον εαυτό τους στο νεογέννητο Παιδί της Βηθλεέμ; Αυτά είναι σημαντικά ερωτήματα που έχουν ήδη απασχολήσει πολλούς από τους αρχαίους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας. Όποιος θέλει να έχει μια πλήρη απάντηση σε αυτούς, συνιστάται να στραφεί στα θεοσεβή γραπτά τους: εκεί θα βρείτε αυτό που ψάχνετε, και ακόμη περισσότερα. Και για εμάς, από αυτόν τον ιερό τόπο, θα αρκεί να πούμε στα λόγια του Αποστόλου ότι «όλα τα δημιουργήθηκαν από τον Υιό του Θεού, ακόμη και στον ουρανό και στη γη· έτσι όλα θα γίνουν σε Αυτόν και γι' Αυτόν· ότι ο Πατέρας ευχαρίστησε να κατοικήσει σε Αυτόν, μετά την Ενσάρκωση, για να εκπληρωθούν όλα τα πράγματα, και έτσι όλα οδηγούν στη γη». (Κολ. 1:16–20), και ότι επομένως «στο όνομα του Ιησού πρέπει να προσκυνήσει κάθε γόνατο, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλ. 2:10). Η εμφάνιση ενός τέτοιου πλήθους Αγγέλων με τα εγκωμιαστικά τους πρόσωπα θα έπρεπε να έχει χρησιμεύσει ως νέο κίνητρο για τους βοσκούς να δουν μάλλον το Θείο Παιδί, το οποίο, όπως είπε ο ουράνιος αγγελιοφόρος, αναπαύεται σε μια φάτνη, ωστόσο με τη γέννησή Του ευχαριστεί ολόκληρο τον αγγελικό κόσμο. ακριβώς όπως αυτό το ίδιο ένδοξο φαινόμενο χρησίμευε για τους βοσκούς για να εξαλείψουν τον πειρασμό που θα μπορούσε εύκολα να γεννηθεί στη θέα του υποσχεμένου Σωτήρα του κόσμου που βρίσκεται σε μια φάτνη, ανάμεσα στη φτώχεια και τη μοναξιά. Ως εκ τούτου, «καθώς οι άγγελοι και οι βοσκοί ανέβηκαν στον ουρανό, αποφάσισαν ο ένας στον άλλον: «Ας πάμε μέχρι τη Βηθλεέμ, και βλέπουμε αυτό το ρήμα που πέρασε, που μας μίλησε ο Κύριος» (Λουκάς 2:15). του επαίνου, που αποτελούνταν ίσως όχι μόνο από τα λόγια του Ευαγγελιστή, οι βοσκοί δεν είχαν χρόνο να σκεφτούν το μονοπάτι - τα μάτια τους ήταν απασχολημένα με ένα υπέροχο όραμα και τα αυτιά τους με ουράνια γλυκιά φωνή, αλλά όταν τελειώσουν και οι δύο, οι βοσκοί με όλες τους τις σκέψεις μπαίνουν στον στόχο της Θείας αποκάλυψης Δεν θα σκεφτεί έτσι ποιος θυμάται ότι οι βοσκοί έπρεπε, στη μέση της νύχτας και στα βουνά της ερήμου, να αφήσουν τα κοπάδια τους, που ήταν πιο πολύτιμα γι' αυτούς από οποιονδήποτε από τους σημερινούς πλούσιους ένα ολόκληρο πλοίο φορτωμένο με θησαυρούς. «Και ήρθε και έσπευσε και βρήκε τη Μαριάμ και τον Ιωσήφ και το παιδί να κείτεται σε μια φάτνη» (Λουκάς 2:16). Όπως εκεί, στην εμφάνιση των Αγγέλων, όλα ήταν μεγαλειώδη, έτσι και εδώ οι βοσκοί συνάντησαν μόνο την απλότητα και την ανέχεια. Αλλά μετά το όραμα και τον ευαγγελισμό του Αγγέλου, το Θείο Παιδί, μέσα στη δυστυχία που Το περιβάλλει, θα έπρεπε να φαινόταν ακόμα πιο άγιο και πιο ευγενικό. «Όταν είδε τον λόγο που τους ειπώθηκε για αυτό το Παιδί» (Λουκάς 2:17). Σαν να αντισταθμίσουν αυτό που έλειπε τώρα ο νεογέννητος Βασιλιάς του Ισραήλ στην εμφάνιση, οι βοσκοί σπεύδουν να πουν όλα όσα είδαν και άκουσαν από τους Αγγέλους. Μια τέτοια ιστορία λειτούργησε ως χαρά τόσο για τη Μητέρα όσο και για τον Γέροντα, που σε τόσο σημαντικές στιγμές, προφανώς, αφέθηκαν στο έλεος της τύχης. «Η Μαριάμ», λέει ο ευαγγελιστής, «κράτησε όλα αυτά τα λόγια στις καρδιές της» (Λουκάς 2:19), δηλαδή εξετάζοντας μαζί τους όσα η ίδια είχε ήδη δει και βιώσει, και ταυτόχρονα αντλούσε από αυτούς καθοδήγηση για το μέλλον, που, αν κρίνουμε από το παρελθόν και το παρόν, μας έκανε να περιμένουμε νέες, ακραίες αντιθέσεις στη μοίρα του Θεϊκού Infant. Έχοντας μοιραστεί την άνωθεν αποκάλυψη με τους φύλακες της Παιδικής Ηλικίας, οι βοσκοί δεν δίστασαν να τη μοιραστούν με άλλους που τους θεωρούσαν άξιους και, όπως σημειώνει ο Ευαγγελιστής, κατέπληξαν τους πάντες με τα λόγια τους. «Όλοι θαύμασαν με εκείνους που τους μιλούσαν από τους ποιμένες» (Λουκάς 2:18). Θαύμασαν, βέβαια, για το μεγαλειώδες όραμα των ποιμένων, όπως η εμφάνιση των Αγγέλων και ο θαυμαστός έπαινος τους, αλλά ακόμη περισσότερο για ό,τι ήταν ταπεινωτικό μέσα σε αυτό, όπως το άντρο και η φάτνη στην οποία ξάπλωσε ο υποσχεμένος Μεσσίας. «Και ο βοσκός επέστρεψε, δοξάζοντας και δοξολογώντας τον Θεό για όλους, όπως άκουσε και είδε, όπως ειπώθηκε ότι θα γίνει σε αυτούς» (Λουκάς 2:20). Έτσι ολοκληρώνει ο Άγιος Λουκάς την ιστορία για τους βοσκούς της Βηθλεέμ. Το συμπέρασμα είναι το πιο απλό, αλλά ταυτόχρονα γεμάτο μεγάλους επαίνους για τους βοσκούς. Το ότι δοξάζουν και ευχαριστούν τον Θεό για την εξαιρετική αποκάλυψη και τιμή που τους δόθηκε είναι φυσικό και απαραίτητο. αλλά υμνούν και ευχαριστούν «για όλα όσα άκουσαν και είδαν», δηλαδή όχι μόνο για τους αγγέλους και τους υμνητικούς ύμνους τους, αλλά και για το άντρο και τη φάτνη, για τα σπαργανά και τα δάκρυα του Βρέφους. Αυτό σημαίνει ότι η ταπεινωμένη κατάσταση του Μεσσία, τόσο αντίθετη με τις γενικές προσδοκίες και την ονειροπόληση των Εβραίων εκείνης της εποχής, που νόμιζαν να δουν έναν ένδοξο βασιλιά μέσα Του, δεν τους σαγήνευσε καθόλου και, ως εκ τούτου, σκέφτηκαν πιο σωστά και πιο αγνά για το πρόσωπό Του από ολόκληρο το Σανχεντρίν της Ιουδαίας: αυτό κάνει ήδη μεγάλη τιμή στο μυαλό και την καρδιά της. Αλλά μια άλλη σημαντική αρετή είναι αισθητή σε αυτά. Τιμούμενοι από την εμφάνιση του Αγγέλου και για να είναι οι πρώτοι που θα προσκυνήσουν τον Μεσσία, οι βοσκοί δεν σκέφτονται να αποκτήσουν κανένα δικαίωμα μέσω αυτού για συνεχή εγγύτητα μαζί Του, δεν αισθάνονται αηδία για τον φτωχό και χαμηλό βαθμό τους, δεν ζητούν το έλεος του μελλοντικού Βασιλιά από τη Μητέρα και κηδεμόνα Του, μην υπόσχονται ούτε ζητούν τίποτα, μην απολαμβάνουν τη δουλειά τους και δεν έχουν εκφράσει την επιθυμία τους. Η ενατένιση του, ήρεμα Επιστρέφουν στα ποίμνιά τους, για να τα μαζέψουν όπως πριν, και να σταθούν στη θέση τους, ή καλύτερα, να ακολουθήσουν τα κοπάδια από το ένα μέρος στο άλλο για ολόκληρο τον αιώνα, μέχρι να τα καλέσει ο Κύριος σε αιώνια ανάπαυση στην ουράνια Βηθλεέμ. Και ας μην νομίζει κανείς ότι αυτό συνέβη στους βοσκούς από την αγένεια και την ανοησία που συναντάμε σε ανθρώπους τέτοιας κατάστασης: όχι, αυτό είναι συνέπεια της αληθινής απλότητας της καρδιάς και του πνεύματος, ο ώριμος καρπός της αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού, η σοφή ικανοποίηση με τον κλήρο, η απελευθέρωση από την προσκόλληση στα επίγεια αγαθά, η διαρκής φιλοδοξία των σκέψεων, ακολουθώντας το παράδειγμα του Θεού πάνω από την πόλη. κατασκευαστής» (Εβρ. 11:10). Χωρίς τέτοια διάθεση πνεύματος και άγιο τρόπο σκέψης, η φτώχεια της κατάστασης αυτών των ποιμένων όχι μόνο δεν θα τους έφερνε πιο κοντά στη Θεία Παιδική Ηλικία και δεν θα ήταν άξιοι του Αγγελικού Ευαγγελίου, αλλά θα τους έκανε, ίσως, προδότες του μυστικού, εχθρούς Εκείνου που ήρθε να ευλογήσει τους πάντες, αλλά τώρα δεν έχει θέση να βάλει το κεφάλι Του. Μετά από αυτό, δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε ποιον αντιπροσωπεύουν οι βοσκοί - απεικονίζουν την απλότητα και τη φτώχεια εκείνων των ανθρώπων που, στο χαμηλότερο σημείο, με τον ιδρώτα του φρυδιού τους, πραγματοποιούν το έργο της κλήσης τους, χωρίς να συμμετέχουν στο ελάχιστο στα θορυβώδη κινήματα της κοινωνικής ζωής. Υπάρχουν πολλοί τέτοιοι άνθρωποι; Πάντα και παντού - οι περισσότεροι. Πολλοί, λόγω της κατάστασής τους, απομακρύνονται από την άμεση επιδίωξη θεμάτων ευσέβειας, δεν ξέρουν να διαβάζουν, ζουν μακριά από την εκκλησία, είναι δεμένοι στον τόπο τους και δεν μπορούν να τον εγκαταλείψουν: τέτοιοι είναι πολεμιστές, υπηρέτες του σπιτιού, φύλακες απομονωμένων αγροτικών τόπων, βοσκοί κοπαδιών και άλλοι. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι μπορεί μερικές φορές να έχουν μια θλιβερή σκέψη ότι είναι μακριά από τη σωτηρία, επειδή είναι μακριά από την εκκλησία και δεν μπορούν να είναι παρόντες στις Θείες λειτουργίες, ακόμη και μερικές φορές στις μεγαλύτερες γιορτές. Αλλά έτσι θλιμμένες ψυχές, κοιτάξτε τους βοσκούς της Βηθλεέμ, οι οποίοι, όπως εσείς, σπάνια επισκέπτονταν τον ναό, δεν είχαν τα ιερά βιβλία των προφητών στα χέρια τους, δεν άκουσαν, όπως άλλοι, τις οδηγίες των δασκάλων του Ισραήλ, περνούσαν τον περισσότερο χρόνο τους στην αγροτική μοναξιά με τα ποίμνιά τους, και όμως ο Άγγελος του Σαβή δεν γύρισε τη γέννηση του κόσμου. τους. Αυτό δεν είναι παρηγοριά και μάθημα για εσάς; Να είστε ικανοποιημένοι με την τύχη σας, όσο μικρή και χαμηλή κι αν είναι, ζήστε τη ζωή σας με αγνότητα και αλήθεια, φροντίστε να φρουρείτε τη συνείδησή σας - και θα γίνετε σαν τους βοσκούς της Βηθλεέμ. Τι σας εμποδίζει να ξεκινάτε και να τελειώνετε κάθε μέρα με προσευχή; Να καθίσετε για ένα γεύμα και να σηκωθείτε από αυτό με προσευχή; Πρέπει να βάζουμε το όνομα του Θεού και τον σταυρό του Χριστού στην αρχή κάθε εργασίας; Εδώ είναι η λατρεία σας! Τι σας εμποδίζει να είστε ειλικρινείς, να μην λέτε ψέματα, να μην συκοφαντείτε, να μη χρησιμοποιείτε βρωμερά λόγια, να δείχνετε έλεος, αν όχι στους ανθρώπους, τότε στα ζώα, να παρατηρείτε την καθαρότητα της ψυχής, αν όχι του σώματος; Απλότητα, πραότητα, ταπεινοφροσύνη, υπομονή - αυτές οι πιο θεόφιλες αρετές σου ανήκουν από την ίδια σου την τάξη. και ιδού η ηθική σου! Ακολουθήστε αυτό το μονοπάτι - και μια μέρα θα είστε άξιοι να λατρεύετε το Θείο Παιδί, όχι πια ξαπλωμένος σε μια φάτνη, αλλά καθισμένος στον θρόνο της δόξας. Αμήν. «...και άνοιξαν τους θησαυρούς τους και Του έφεραν δώρα, χρυσό και λιβάνι και μύρο» (Ματθαίος 2:11). Δεν είναι χωρίς λόγο, αδελφοί μου, ότι στη φάτνη του Χριστού υπάρχουν τρία δώρα. Θα μπορούσε να ήταν περισσότερο, θα μπορούσε να ήταν λιγότερο, αλλά εμφανίστηκαν τρεις. Είναι αυτό ένα σημάδι της Υπεραγίας Τριάδας στο Είναι του Θεού; ή ως σύμβολο της μελλοντικής τριπλής διακονίας του Χριστού - προφητική, ιερατική και βασιλική. ή, τέλος, ως έκφραση των τριών μερών του ανθρώπου, δηλαδή πνεύμα, ψυχή και σώμα; Η έρευνα σχετικά με αυτό επαφίεται στην πίστη και την κατανόησή σας. Οι σκέψεις μας μένουν εξ ολοκλήρου στους δωροφόρους Μάγους. Αυτοί οι περιπλανώμενοι της Ανατολής αντιπροσώπευαν, θα έλεγε κανείς, όλη την ανθρωπότητα στη φάτνη του Χριστού. και τα δώρα τους αντιπροσωπεύουν συμβολικά όλα όσα μπορούν να προσφερθούν στον Σωτήρα μας από εμάς, τους ακολούθους Του. Από αυτή την άποψη, ο χρυσός σημαίνει υλικά δώρα. Λίβανος - πνευματικά, άυλα δώρα. και το μύρο εκφράζει χαρίσματα, θα λέγαμε, πνευματικά και υλικά. Επομένως, υπάρχουν άνθρωποι που φέρνουν χρυσό στον Κύριο. Υπάρχουν αυτοί που φέρνουν λιβάνι, υπάρχουν αυτοί που φέρνουν μύρο. Τέλος, υπάρχουν και κάποιοι που φέρνουν μαζί πολλά δώρα. Ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι; Η σκέψη γι' αυτό θα μας αποκαλύψει πώς ο καθένας μας, όπως οι Μάγοι, μπορεί να υπηρετήσει τον Κύριο και Σωτήρα μας. Ποιος φέρνει χρυσό στον Κύριο; Όσοι θυσιάζονται για τη δόξα του Θεού και για το καλό των γειτόνων τους φέρνουν κάτι από τους κόπους και τα αποκτήματά τους. Για παράδειγμα, δημιουργήσατε, ανακαινίσατε ή διακοσμήσατε το ναό του Θεού: φέρατε χρυσό στον Κύριό σας. Το δώρο σου είναι ευχάριστο σε Αυτόν. γιατί αν και τώρα βρίσκεται στον θρόνο της δόξας. αλλά, ταυτόχρονα, για τη σωτηρία μας συνεχίζει να εμφανίζεται στη φάτνη. Αυτή η φάτνη βρίσκεται στο βωμό της εκκλησίας, όπου Αυτός, θα έλεγε κανείς, σε κάθε λειτουργία αναγεννιέται, σαν να λέγαμε, για να προσφερθεί ξανά για τις αμαρτίες μας ως θυσία στην αλήθεια του Θεού. Και πόσο συχνά υποφέρει από ανάγκη σε αυτή τη φάτνη! Εδώ χρειάζεται ρούχα και κάλυψη, φως και ζεστασιά. Επομένως, εάν κάνετε κάτι προς όφελος της Εκκλησίας, τότε η προσφορά σας είναι τόσο ευνοϊκή για τον Κύριο όσο και το δώρο των Μάγων που Του έφεραν χρυσό. Με τον ίδιο τρόπο, παρείχατε βοήθεια στην αναξιοπαθούντα ανθρωπότητα, κανονίσατε κάτι προς όφελος των αρρώστων, ορφανών, παράξενων, αβοήθητων: φέρατε χρυσό στον Κύριο, γιατί είναι τόσο στοργικός που θεωρεί τις ανάγκες και τα βάσανα όσων πιστεύουν στο όνομά Του ως δικές Του ανάγκες και βάσανα. Ως εκ τούτου, θα τους ανταμείψει για τη βοήθειά τους όπως και για τη βοήθεια του εαυτού του. «Εφόσον κάνατε το ελάχιστο από αυτούς τους αδελφούς μου, κάνατε έναν για μένα» (Ματθαίος 25:40), - αυτό θα πει στην Τελευταία Κρίση Του σε εκείνους που ήταν ελεήμονες με τους φτωχούς. Πόσο τέτοιο χρυσάφι φέρεται στον Κύριο; Αχ, αν συγκρίνουμε αυτό που προσφέρεται με αυτό που προσδοκάται κατόπιν αιτήματος των παθών, για να ικανοποιήσει όχι μόνο ανάγκες, τις ίδιες τις ιδιοτροπίες μας, ακόμη και με ό,τι ξεκάθαρα θυσιάζεται στη σάρκα και στον κόσμο, τότε αποδεικνύεται ότι είναι το πιο μικρό μέρος. Ο Ναός του Θεού, για παράδειγμα, στέκεται μέρα και νύχτα μπροστά στα μάτια μας ερειπωμένος και ζητά βοήθεια. θα προτιμούσαμε να φτιάξουμε για τον εαυτό μας ένα υπέροχο καταφύγιο για τα άλογα και τα άρματά μας παρά να το προσέξουμε. Ο καημένος τρέμει μπροστά μας από το κρύο, την πείνα και την αρρώστια: είτε θα τον αρνηθούμε με αυστηρότητα, είτε θα του δώσουμε μια ασήμαντη συνεισφορά. και την ίδια μέρα είναι έτοιμοι να καταστρέψουν το μισό κτήμα σε ένα τρελό παιχνίδι ή να δείξουν σπάταλη γενναιοδωρία σε κάποιο θέαμα. Αυτή είναι η ευγνωμοσύνη μας προς Εκείνον που «είναι πλούσιος, αλλά για τη σωτηρία μας τώρα είμαστε φτωχοί, για να γίνουμε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του» (Β΄ Κορ. 8:9). Ποιος φέρνει τον Λίβανο στον Κύριο; Αυτοί που χρησιμοποιούν τις ικανότητες, τις γνώσεις και τις τέχνες τους για τη δόξα Του και προς όφελος των γειτόνων τους, που προφανώς αποτελούν κάτι που δεν μπορεί να αγοράσει κανένας χρυσός. Όλα αυτά είναι δώρο του Θεού στον άνθρωπο. αλλά όλα αυτά μπορούν και πρέπει να είναι δώρο στον Θεό από τον άνθρωπο, ένα άυλο δώρο, ανώτερο από το χρυσό και το ασήμι. Αυτός ο πολύτιμος Λίβανος φέρεται στον Κύριο από τον κυβερνήτη της πόλης όταν η διοίκησή του εμψυχώνεται από το πνεύμα του Χριστού και στοχεύει όχι μόνο στην αστική δικαιοσύνη και την εξωτερική ειρήνη, αλλά και στη διατήρηση και ενίσχυση των καλών ηθών και των χριστιανικών αρετών μεταξύ των ανθρώπων. Αυτή η κυβέρνηση της πόλης είναι σαν το αρωματικό λιβάνι ενώπιον του Κυρίου και των ανθρώπων. Ο ποιμένας της Εκκλησίας φέρνει τον Λίβανο στον Κύριο, όταν αυτός φρουρεί τις ψυχές και τις καρδιές ενάντια στα λάθη και τους πειρασμούς της εποχής, διακηρύττει χαλαρά τις οδούς του Κυρίου, διδάσκει τους χαμένους, παρηγορεί τους απελπισμένους και οικοδομεί τους πάντες. Η μητέρα της οικογένειας φέρνει τον Λίβανο στον Κύριο όταν, χωρίς να βασίζεται σε μισθωτούς, χωρίς να παρασύρεται από περισπασμούς και διασκεδάσεις, αφιερώνει η ίδια τον χρόνο και τις ικανότητές της για να μεγαλώσει τα παιδιά της με φόβο Θεού, να τα διδάξει στην αποχή, την πραότητα, την προσευχή και την αγάπη για την ανθρωπότητα. Το άρωμα αυτού του Λιβάνου, που γεμίζει όλο το σπίτι, απλώνεται τότε παντού με όσους ανατράφηκαν σε αυτό με ευσέβεια. Ο καλλιτέχνης φέρνει τον Λίβανο στον Κύριο όταν, αντί να ακολουθεί το πνεύμα των καιρών, να επιδοθεί στα καλλιτεχνικά ανθρώπινα πάθη του και να τους παρέχει νέα τροφή με ακάθαρτες εφευρέσεις, προσπαθεί να μετατρέψει όλα τα έργα και τις εφευρέσεις του σε όργανο υγιούς χριστιανικού γούστου, σε μέσο διάδοσης -με χάρη και ομορφιά- του αληθινού και του καλού. Και αυτός ο Λίβανος θα αρωματίσει πολλούς. Γενικά αφού δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην έχει την ικανότητα να κάνει κάτι? τότε δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην μπορούσε να φέρει τον Λίβανο στον Κύριο, χρησιμοποιώντας την ικανότητά του για τη δόξα του Θεού και το αληθινό καλό των γειτόνων του. Το τρίτο δώρο προς τον Κύριο από τους Μάγους ήταν το μύρο - το τελευταίο δώρο, επομένως το υψηλότερο, όχι μόνο από χρυσό, αλλά και από λιβάνι. Τι είναι αυτό το δώρο και γιατί είναι τόσο σημαντικό; Η Σμύρνη, όπως ο Λίβανος, βγάζει θυμίαμα. αλλά η χαρακτηριστική του ιδιότητα είναι ότι είναι πολύ πικρό. εκφράζει λοιπόν τις κακοτυχίες και τις λύπες, τα δάκρυα και τα βάσανα μας. Τώρα είναι ξεκάθαρο ποιος φέρνει μύρο στον Κύριο ως δώρο. Αυτός που υφίσταται καταστροφές στη ζωή και υποφέρει αθώα τις φέρνει, δεν αφήνει τον εαυτό του ούτε άχαρη απόγνωση, ούτε δειλά μουρμούρα, ούτε άχρηστες κραυγές. ο οποίος, όταν υπομένει καταστροφές, δεν εμψυχώνεται από υπερήφανη περιφρόνηση για τους ανθρώπους, όχι από την απελπισμένη καταπίεση κάθε ανθρώπινου συναισθήματος στον εαυτό του, αλλά από τη ζωντανή ελπίδα στον Θεό, η σκέψη ότι με τα βάσανά του καθαρίζεται από τις αμαρτίες, τελειοποιείται στην αρετή και, ακόμη πιο ευχάριστο, γίνεται σαν τον Σωτήρα του, που πέθανε για αυτόν στο σταυρό. Το να υπομένεις τις κακοτυχίες και τις θλίψεις της εποχής με τέτοιο πνεύμα πίστης και αγάπης είναι επίσης ένα δώρο στον Κύριο, και επιπλέον, πιο πολύτιμο από το χρυσάφι, πιο ευωδιαστό από τον Λίβανο. Ας το ακούσουν όλοι όσοι υποφέρουν, ας καταλάβουν το πλεονέκτημα της φαινομενικά πικρής τους, αλλά μάλιστα, αν κάνουμε πράξη την πίστη και τον Σταυρό του Χριστού, όχι δύσκολη κατάσταση, και ας σπεύσουν να προσφέρουν το μύρο τους στον Κύριο ως δώρο. Οι τυχεροί αυτής της ηλικίας δεν μπορούν να το κάνουν αυτό: δεν έχουν πικρή ανάγκη και ελλείψεις, δεν έχουν μύρο. Πολλοί από αυτούς που έχουν Λίβανο, δηλαδή εξαιρετικά ταλέντα, δεν μπορούν επίσης να το κάνουν αυτό: δεν έχουν σοβαρούς πειρασμούς, ούτε μύρο. Είναι μαζί σας, αναίμακτες πάθος του Θεού. εσύ, που, χωρίς κανένα δικό σου λάθος: άλλοι από τη γέννηση, άλλοι από τις αντιξοότητες των περιστάσεων, άλλοι από την ανθρώπινη κακία, άλλοι από την αδυναμία της σωματικής μας σύνθεσης, σχεδόν κάθε μέρα χαιρετάς και τελειώνεις με αναστεναγμούς, και που ίσως και σήμερα το πρωί χαιρέτισες τη γιορτή του Χριστού με δάκρυα. Όσοι σας κοιτούν καταδικάζουν τη δύσκολη κατάστασή σας. εσείς οι ίδιοι, ίσως, μερικές φορές πέφτετε κάτω από το βάρος των επίγειων δοκιμασιών, και εμείς, στο όνομα του Σωτήρα μας, σας χαιρετάμε με αυτή την πολύτιμη ομοίωση του Σταυρού Του! Φροντίστε το πολύτιμο μύρο που σας έχει δοθεί ως κληρονομιά σας. μην το ανταλλάξεις με κανέναν Λίβανο, πολύ περισσότερο με κανένα χρυσάφι, και μην του αφαιρείς το άρωμα με παράπονα και δειλά μουρμουρητά. Τι υπάρχει για παράπονο; Ο Κύριος τα βλέπει ήδη όλα: κάθε δάκρυ σου μετριέται από Αυτόν, κάθε στεναγμός ζυγίζεται. και εν καιρώ θα αναλάβει τα πάντα εκατονταπλάσια. Αμήν. Συζήτηση ανήμερα της Γεννήσεως του Χριστού, στον Εσπερινό «Και ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας στις ημέρες του Ηρώδη του βασιλιά, και ιδού, ένας λύκος ήρθε από την ανατολή στην Ιερουσαλήμ, λέγοντας: Πού γεννήθηκε ο Βασιλιάς των Ιουδαίων· είδα το αστέρι του στην ανατολή και όταν έφτασα στην ανάσα μου τον προσκύνησα» (Ματθαίος 2:1-2). Λαμβάνοντας υπόψη την ιστορία της ανθρώπινης φυλής πριν από τον ερχομό του Υιού του Θεού στον κόσμο και βλέποντας πώς όλες οι Θεϊκές εντολές για την προετοιμασία των ανθρώπων να λάβουν τον υποσχεμένο Λυτρωτή περιορίζονταν στον εβραϊκό λαό, σχεδόν άθελά σας φτάσατε στη σκέψη: τι συνέβη εκείνη την εποχή σε άλλους λαούς; Αφέθηκαν πραγματικά στην τύχη τους σε ένα τόσο σημαντικό θέμα, όπως η αποδοχή ή μη του Σωτήρος που υποσχέθηκε σε όλο τον κόσμο; Αν ναι, τότε πού είναι η αμεροληψία και το ουράνιο έλεος, που έχουν εξίσου ανάγκη όλοι οι φτωχοί γιοι του Αδάμ! Και τι έκαναν οι Εβραίοι για να κερδίσουν το δικαίωμα να είναι το μόνο αντικείμενο ιδιαίτερης φροντίδας και αγάπης; «Ή είναι μόνο ο Θεός των Ιουδαίων και όχι των γλωσσών;» (Ρωμ. 3:29). Σε αυτήν - "και γλώσσες!" - απαντά η ιστορία του Ευαγγελίου για τους Μάγους που ακούσατε. Γιατί τι βλέπουμε σε αυτήν; Βλέπουμε ότι οι ειδωλολάτρες όχι μόνο γνώριζαν για τον υποσχεμένο Σωτήρα, όχι μόνο περίμεναν τον ερχομό Του με πίστη, αλλά, αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, ήταν οι πρώτοι που Τον προσκύνησαν μετά τον ερχομό Του και Τον υπηρέτησαν με τα δώρα τους, ακόμη και έγιναν οι κήρυκες της γέννησής Του για όλη την Ιερουσαλήμ, για τους ίδιους τους αρχιερείς των Ιουδαίων. Έτσι, η Πρόνοια δικαίωσε τους τρόπους Του όταν ήρθε η ώρα να τους δικαιώσει! Έτσι έδειξε ότι ο Επουράνιος Πατέρας δεν έχει ξεχάσει κανέναν στη μεγάλη Του οικογένεια - όλοι φροντίζονται, τρέφονται και διδάσκονται! Και ας μην πιστεύει κανείς ότι οι Μάγοι ήταν μια εξαίρεση στη μοίρα των παγανιστών. Αντίθετα, ήταν, όπως διακηρύσσεται στους εκκλησιαστικούς ύμνους, μόνο η αρχή της «Εκκλησίας από τη γλώσσα». Και πράγματι, η χριστιανική πίστη, που κήρυξαν οι απόστολοι, δεν εξαπλώθηκε πουθενά τόσο γρήγορα, δεν εδραιώθηκε τόσο σταθερά και δεν απέδωσε τόσο άφθονους και ώριμους καρπούς όπως στους ειδωλολάτρες. Και όλα αυτά, χωρίς αμφιβολία, οφείλονται στο ότι αυτό το τεράστιο χωράφι, που προφανώς έμεινε αφύλακτο για τόσο καιρό, στην πραγματικότητα δεν εγκαταλείφθηκε ποτέ από τον Ουράνιο Εργάτη και, αν και κρυφά γονιμοποιήθηκε, ήταν εντελώς προετοιμασμένο για τη σπορά του Ευαγγελίου. Οι Εβραίοι, αντίθετα, παρά το γεγονός ότι προστατεύονταν από πολλές τελετουργίες και στηρίζονταν στο Νόμο του Μωυσή και των Προφητών, όπως τώρα δεν θα είναι τόσο ικανοί να δεχτούν τον υποσχεμένο Μεσσία και στη συνέχεια θα δείξουν μεγάλη απροσεξία και πείσμα και θα έχουν τόσο εμμονή με την προκατάληψη που ο Σωτήρας του κόσμου θα τους σηκώσει ο Σταυρός. Και αν ναι, θα σκεφτεί κάποιος, τότε η Πρόνοια δεν πέτυχε τον στόχο της, έχοντας μάταια χρησιμοποιήσει τόσες ιδιαίτερες φροντίδες για τους Εβραίους. Όχι, αγαπημένη, πέτυχε αυτό που χρειαζόταν. Για τι ήταν απαραίτητο; Δεν είναι ότι οι Εβραίοι διατήρησαν τα λόγια και τις υποσχέσεις του Θεού, που τους εμπιστεύτηκαν για διατήρηση για το καλό ολόκληρου του ανθρώπινου γένους; Όλα αυτά όμως έχουν διατηρηθεί με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Από αυτή την άποψη, ο εβραϊκός λαός ήταν σαν ένας μικρός τεχνητός κήπος στον οποίο διατηρούνταν φυτά κατά τη διάρκεια του χειμώνα για την ερχόμενη άνοιξη. Όσο είναι χειμώνας, ένας τέτοιος κήπος ελικοπτέρων είναι πολύ χρήσιμος και απαραίτητος, αλλά με την έναρξη της άνοιξης και του καλοκαιριού δεν υπάρχει πλέον ανάγκη: αυτό που μένει μέσα του γίνεται χειρότερο από αυτό που μένει στον ελεύθερο αέρα. Κάτι παρόμοιο συνέβη και στον εβραϊκό λαό. Όταν, αντί, με τον ερχομό της άνοιξης της Καινής Διαθήκης, εγκαταλείποντας το περίβλημα του θόλου και των τελετουργιών, αφήνοντας το μεσοθωράκιο των νόμων και των θεσμών του Μωυσή και μετακομίζοντας στον ελεύθερο αέρα και τον ήλιο του Ευαγγελίου, αυτός ο λαός ήθελε πεισματικά να παραμείνει στο τεχνητό θερμοκήπιο που άφησε ο ίδιος ο νοικοκύρης, τότε τι είναι αντίθετο να το κάνει ο Δάσκαλος. ευημερία, οι Εβραίοι έγιναν diviim (άγριο) δέντρο και άγονο; Όσοι, αντίθετα, από τους Εβραίους, που ήταν υποταγμένοι στην οικονομία της Θείας οικονομίας, και άφησαν τους εαυτούς τους να οδηγηθούν από το χειμερινό θερμοκήπιο στον καλοκαιρινό ήλιο, δείτε πόσο πολυτελώς άνθισαν, τι πλούσιο καρπό έφεραν για όλο τον κόσμο! Διότι από πού προήλθαν ο Ιωάννης, ο Ιάκωβος, ο Παύλος και ο Ματθαίος, αν όχι από τους Ιουδαίους; Ποιος μετέφερε το Ευαγγέλιο σε όλο τον κόσμο και έδωσε τη ζωή του για αυτό, αν όχι οι Εβραίοι; Ακόμα και αργότερα, αν πολλοί από τους Εβραίους δεν πίστευαν. Ακόμη και τώρα, αν πολλοί από αυτούς συνεχίζουν να επιμένουν, τότε, ενώ το μετανιώνουμε, δεν πρέπει, ωστόσο, να ξεχνάμε ότι η τύφλωση, όπως υποστηρίζει ο Άγιος Παύλος, «ήρθε από μέρη του Ισραήλ», δηλαδή όχι για πάντα, αλλά για λίγο. Οπου; - «Dondezh η εκπλήρωση των γλωσσών θα έρθει». Και μετά τι; Και τότε «όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:25, 26). Μετά από αυτό, όπου και σε όποιον κοιτάξετε - τους ειδωλολάτρες ή τους Εβραίους - πρέπει απλώς να κοιτάξετε ευθέως, και όχι επιφανειακά - παντού θα βρείτε λόγους να σεβαστείτε τους τρόπους της Σοφίας του Θεού, που, αν, σύμφωνα με την έκφραση του Αποστόλου, επέτρεπε σε όλους: τόσο οι ειδωλολάτρες όσο και οι Εβραίοι να κλείσουν στο στόχαστρο για να επαναστατήσουν. 11:32), ώστε το «έλεος του Θεού» να είναι άφθονο, και όχι από εμάς - «ας μην καυχιέται κάθε σάρκα ενώπιον του Θεού!» (1 Κορ. 1:29). Μετά από αυτούς τους προβληματισμούς, που ελπίζουμε να μην είναι περιττοί για πολλούς από εμάς, ας στραφούμε στα γεγονότα και ας ακούσουμε τον Άγιο Ματθαίο καθώς αυτός, ένας από όλους τους ευαγγελιστές, λέει για τη λατρεία των Μάγων. Ένα άτομο αφηγείται, γιατί από αυτή την άποψη οι ευαγγελιστές είναι σαν τραγουδιστές που στέκονται σε αντίθετες χώρες: αυτό που διακήρυττε το ένα πρόσωπο, το άλλο σιωπά. Σπάνια επαναλαμβάνουν το ίδιο πράγμα. και, αν επαναλάβουν, τότε είτε πιο συνοπτικά, είτε εξηγώντας και συμπληρώνοντας όσα ειπώθηκαν σε άλλους. Επομένως, αφού ο Άγιος Λουκάς μας μίλησε για την ίδια τη γέννηση του Αιώνιου Παιδιού και πώς Αναγγέλθηκε στους ποιμένες και φάνηκε από αυτούς, ο Άγιος Ματθαίος θα κηρύξει τώρα το ευαγγέλιο για άλλους, νέους λάτρεις της Παιδικής Ηλικίας - τους Μάγους της Ανατολής. «Όταν ο Ιησούς γεννήθηκε στον Ιουδαϊσμό της Βηθλεέμ, ιδού, ήρθε από την ανατολή στην Ιερουσαλήμ» (Ματθαίος 2:1). Πρώτα απ 'όλα, ο ευαγγελιστής καθορίζει την ώρα του γεγονότος, γιατί οι Μάγοι, καθώς προέρχονται από μια μακρινή χώρα, θα μπορούσαν να έρθουν πριν από το γεγονός και θα μπορούσαν να έρθουν πολύ αργότερα. αλλά ήρθαν ακριβώς την εποχή που γεννήθηκε ο Υιός του Θεού, έτσι ώστε αυτό το εξαιρετικό γεγονός να μην παραμείνει άγνωστο στην Ιερουσαλήμ για πολύ. Μια τέτοια αντιστοιχία στον ερχομό των Μάγων με την ώρα της γέννησης του Σωτήρος δείχνει ότι όλα στο ταξίδι τους ήταν προκαθορισμένα από ψηλά και ότι ξεκίνησε πολύ πριν από τη γέννηση, ίσως όσο η νηστεία μας ξεκινά πριν από τη γιορτή της Γέννησης του Χριστού, που αποτελεί και για εμάς ένα είδος πνευματικού ταξιδιού στη Βηθλεέμ. Αλλά ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι που ονομάζονται Μάγοι στο Ευαγγέλιο; Κρίνοντας από τη χρήση αυτής της λέξης στη γλώσσα μας, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ασχολούνταν με κάποιο είδος μυστικής και ανεπίτρεπτης γνώσης, και μάλιστα συμμαχούσαν με σκοτεινές δυνάμεις. Γιατί σε εμάς ένας μάγος είναι σχεδόν το ίδιο με έναν μάγο. Αλλά τίποτα δεν θα ήταν πιο άδικο στην παρούσα περίπτωση από το να κάνουμε μια τέτοια σκέψη. Για την ελληνική λέξη μάγος, που χρησιμοποιείται στο Ευαγγέλιο, σημαίνει γενικά σοφό άτομο, αφοσιωμένο στις επιστήμες, ιδιαίτερα στη μελέτη της φύσης, όπως αστρονόμοι, γιατροί, βοτανολόγοι, φυσικοί και άλλοι. Οι Μάγοι του Ευαγγελίου ήταν παρόμοιοι άνθρωποι, όπως φαίνεται, παρεμπιπτόντως, από το γεγονός ότι ασχολούνταν με την παρατήρηση των άστρων. Επιπλέον, η αρχαία παράδοση μαρτυρεί ότι αυτοί οι σοφοί ανήκαν σε μια εξέχουσα τάξη ανθρώπων, ήταν αρχηγοί του λαού και ιδιοκτήτες εδαφών: γι' αυτό στις ιερές εικόνες απεικονίζονται με στέμματα στα κεφάλια τους. Αλλά όλα αυτά δεν είναι τόσο σημαντικά για εμάς όσο το γεγονός ότι, μέσα στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας, στη χώρα της απιστίας, υπήρχαν άνθρωποι που περίμεναν τόσο ένθερμα τη Χαρά του Ισραήλ που στο πρώτο σημάδι από τον ουρανό, αφήνοντας τα πάντα, έκαναν ένα μακρύ και δύσκολο ταξίδι για να προσκυνήσουν αυτόν τον Βασιλιά, που βρισκόταν σε φάτνη και, επομένως, δεν μπορούσε να ανταμείψει τίποτα. Είναι προφανές ότι οι Μάγοι καθοδηγούνταν από μια βαθιά πεποίθηση, μια υψηλή σκέψη, ένα ιερό συναίσθημα. Από πού προέρχονται όλα αυτά ανάμεσα στους ειδωλολάτρες; Από όπου προήλθαν όλα τα καλά πράγματα στους Εβραίους - από ψηλά, από τον Θεό. Ας θυμηθούμε ότι ολόκληρες φυλές Εβραίων μεταφέρθηκαν πέρα ​​από τον Ευφράτη, και οι περισσότεροι από αυτούς παρέμειναν εκεί ακόμη και μετά την επιστροφή των Εβραίων από την αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα. ότι ανάμεσα σε αυτούς που ήταν αιχμάλωτοι υπήρχαν και Προφήτες. ότι οι τελευταίοι δεν περιόρισαν τις οδηγίες τους μόνο στους συμπατριώτες τους, αλλά διακήρυξαν και τον λόγο της συγχώρεσης και τα λόγια της υπόσχεσης στους ειδωλολάτρες. ότι ο Δανιήλ ειδικά, αυτός ο «άνθρωπος των επιθυμιών και των οραμάτων» (Δαν. 9:23), όπως τον αποκαλεί ο λόγος του Θεού, διορίστηκε μάλιστα από τον Ναβουχοδονόσορ ως επικεφαλής όλων των σοφών της Βαβυλώνας. Ένα τέτοιο κεφάλι δεν μπορούσε παρά να επικοινωνήσει αυτό που περιείχε σε όλο το σώμα, δηλαδή σε ολόκληρη την τάξη των Βαβυλωνίων σοφών. Ειδικά ο Δανιήλ δεν μπορούσε να αφήσει τους μαθητές του να αγνοούν εκείνο το μεγάλο και Θεϊκό Πρόσωπο, του οποίου η διακήρυξη ήταν η ουσία όλων των προφητειών του. Επομένως, τίποτα δεν εμποδίζει, αλλά, αντίθετα, όλα μας ενθαρρύνουν να σκεφτούμε ότι οι πραγματικοί Μάγοι είναι τα ιερά λείψανα της Εκκλησίας, που συγκέντρωσε από τη γλώσσα ο Δανιήλ στην Ανατολή. Αυτή η υπόθεση, όμως, δεν μειώνει στο ελάχιστο την ηθική αξιοπρέπεια των Μάγων του Ευαγγελίου. Γιατί, πρώτον, οι ίδιοι δεν μπορούσαν να ακούσουν τον Δανιήλ, και αν έλαβαν κάτι από την υψηλότερη σοφία, αυτό ήταν από τους μαθητές του, επιπλέον, από το τέταρτο ή το πέμπτο στόμα. δεύτερον, πόσο εύκολο ήταν για το φως της αλήθειας, αν έγινε αποδεκτό, να επισκιαστεί και να σβήσει εκατό φορές μέσα στο πυκνό σκοτάδι της ειδωλολατρίας! Πόσο δύσκολο ήταν για τους σπόρους της ζωής να μην σβήσουν ανάμεσα στα αγκάθια των πάσης φύσεως παθών που κυριάρχησαν στους ειδωλολάτρες! Είναι αλήθεια ότι οι Μάγοι ασχολούνταν με την επιστήμη. πόσο όμως βοηθάει η επιστήμη την πίστη στην εποχή μας; Αλίμονο, η ατυχής μοίρα της επίγειας σοφίας δεν είναι να φέρει πιο κοντά, αλλά να απομακρύνει πολλούς από την πίστη!.. Στους Ανατολικούς Μάγους όμως βλέπουμε κάτι εντελώς διαφορετικό. Όσο πιο φωτισμένοι ήταν, τόσο περισσότερο ζήλωναν για την πίστη και τα ιερά αντικείμενα, που δεν μπορούσαν παρά να προέλθουν από καθαρή σκέψη και καλή καρδιά. Γι' αυτή την καλοσύνη και την αγνότητα, χωρίς αμφιβολία, τιμήθηκαν να είναι οι πρώτοι που κλήθηκαν στη Βηθλεέμ να προσκυνήσουν τον Σωτήρα του κόσμου. Καλούνται, λέω, γιατί αν και έψαχναν τη γέννηση του Βασιλιά του Ισραήλ. αλλά πιθανότατα δεν θα είχαν περάσει χωρίς μια ειδική κλήση - από ψηλά, ακόμη και έχοντας ακούσει για τη γέννησή Του. «Είδαμε», λένε, «το αστέρι του στην ανατολή, και πέθανα». Σημαίνει ότι αν δεν το είχαν δει, δεν θα είχαν πάει. Γιατί το αστέρι, και όχι κάτι άλλο, αποκαλούσε τους Μάγους; Επειδή, χωρίς αμφιβολία, οι ίδιοι οι Μάγοι ασχολούνταν με την παρατήρηση των άστρων. και ιδού, η Πρόνοια ενεργεί πάνω τους μέσω του ίδιου του πράγματος στο οποίο είναι συνηθισμένοι. Ωστόσο, οι ενέργειες αυτού του άστρου είναι τόσο εκπληκτικές, η πορεία του είναι τόσο ασυνήθιστη, ακόμη και αντίθετη με την πορεία όλων των γνωστών φωτιστικών, που άθελά του, ακολουθώντας τον Άγιο Χρυσόστομο, βλέπει κανείς κάτω από αυτό το αστέρι μια νοήμονα δύναμη, η οποία, με εντολή του Θεού, αυτή τη φορά πήρε τη μορφή ουράνιου σώματος για να οδηγήσει τους ανατολικούς σοφούς στη Βηθλεέμ. Πράγματι, δείτε τι συμβαίνει με αυτό το υπέροχο αστέρι! Έχοντας εμφανιστεί στα ανατολικά στους σοφούς, όταν ήταν ακόμα στο σπίτι, το αστέρι κρύφτηκε και δεν φαινόταν: γιατί, αφού ήρθαν στην Ιερουσαλήμ, μιλούν για την εμφάνισή του ως κάτι παρελθόν: «είδαμε το αστέρι του στην ανατολή». Αλλά όταν φύγει από την Ιερουσαλήμ, το αστέρι εμφανίζεται ξανά και περπατά μπροστά στους Μάγους - «περπατά μπροστά τους», κάτι που δεν συμβαίνει και δεν μπορεί να συμβεί με ένα υλικό αστέρι. Και όταν οι Μάγοι πλησίασαν τη Βηθλεέμ, «ένα αστέρι ήταν εκατό πάνω, όπου ήταν το παιδί» (Ματθαίος 2:9). Πώς μπορεί να συμβεί αυτό σε ένα συνηθισμένο αστέρι; Πώς θα γίνει «πάνω, εκεί που είναι το Παιδί;» και πώς θα υποδειχθεί ο τόπος της διαμονής Του; Αυτό μπορεί να γίνει μόνο από ένα μικρό φωτιστικό, που αποτελείται από έξυπνη ισχύ ή ελέγχεται άμεσα από αυτό. Αλλά γιατί, θα ρωτήσει κάποιος, η ευφυής δύναμη, αν υπήρχε και έδρασε στο αστέρι, δεν ενήργησε απευθείας στους Μάγους, εμφανίζοντάς τους με τη μορφή ανθρώπου και δεν έγινε αρχηγός τους, όπως, για παράδειγμα, ο Αρχάγγελος κάποτε ταξίδεψε με τον Τόβιτ; Γιατί, χωρίς αμφιβολία, οι Μάγοι δεν ήταν προετοιμασμένοι για ένα τέτοιο φαινόμενο, που με αυτή τη μορφή δεν τους ήταν απαραίτητο και δεν θα τους είχε τόσο ευεργετική επίδραση. Η πρόνοια του Θεού, υποστηρίζει ο Άγιος Χρυσόστομος, στις αποκαλύψεις Του στους ανθρώπους είναι σύμφωνη με το ήθος τους, ενεργεί πάνω τους μέσω του πιο χαρακτηριστικού τους, καθώς είναι γενικά χαρακτηριστικό της σοφίας να ενεργούν με αυτόν τον τρόπο. Επομένως, οι Μάγοι, ως παρατηρητές των μυστικών και της τάξης της φύσης, μεταξύ άλλων, των ουράνιων σωμάτων, καλούνται από το αστέρι. Αλλά πώς μπορούσαν να ξέρουν από το αστέρι ότι δεν είχε γεννηθεί άλλος Βασιλιάς, παρά μόνο ο Βασιλιάς των Εβραίων; Διότι ας υποθέσουμε ότι περίμεναν τη γέννηση αυτού του Βασιλιά. Ας υποθέσουμε ότι το αστέρι ήταν εξαιρετικό σε μέγεθος και φως. αλλά και πάλι δεν είχε χείλη να τους το πει αυτό. «Αυτό το βλέπω σαν να μην είναι ένα αστέρι», απαντά ο Άγιος Χρυσόστομος, «αλλά και ο Θεός, που στην αρχή κινούσε την ψυχή τους, δημιούργησε τον σκαντζόχοιρο κάτω από τον Κύρο, αφού τον καθιέρωσε, για να αφήσει τους Εβραίους να φύγουν». Το αστέρι, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, από τη στιγμή της εμφάνισής του και τη θέση του (μεταξύ των παρατηρητών αστεριών, και τα δύο ήταν κατανεμημένα μεταξύ των λαών και των χωρών) πρότεινε την ιδέα ότι ο Μεσσίας που διακηρύχθηκε από τους Προφήτες γεννιόταν τώρα στην Ιουδαία. και τα υπόλοιπα, δηλαδή η σταθερή εμπιστοσύνη σε αυτή τη σκέψη και την αποφασιστικότητα, αφήνοντας τα πάντα να πάνε να προσκυνήσουν το Νεογέννητο, παράγεται από τη χάρη, πάντα σύμφυτη στις αγνές ψυχές. Σε όλα αυτά μπορούμε ήδη να δούμε μια ειδική παραγγελία από ψηλά, αλλά ακόμα μεγαλύτερη σε όσα ακολουθούν. Υπό την καθοδήγηση του άστρου, οι Μάγοι μπόρεσαν να έρθουν κατευθείαν στη Βηθλεέμ. Αυτό θα εξαλείφει κάθε κίνδυνο για αυτούς, ακόμη και για την ίδια την παιδική ηλικία, από τον Ηρώδη. αν δεν είχαν μπει στην Ιερουσαλήμ. Αλλά από ποιον θα μάθαινε τότε η Ιερουσαλήμ για τη γέννηση του Βασιλιά της; Έπρεπε όμως να το μάθει με τέτοιο τρόπο που δεν μπορούσε αργότερα να πει: Δεν ξέρω, δεν έχω ακούσει, δεν μου το είπαν. και όμως με τέτοιο τρόπο ώστε αυτή η γνώση να μην βλάπτει στο ελάχιστο το μυστήριο της Βηθλεέμ. Οι Μάγοι θα τα κάνουν όλα αυτά εμφανιζόμενοι στην Ιερουσαλήμ. και θα μπουν στην Ιερουσαλήμ γιατί το αστέρι, αφού τους εμφανίστηκε στην ανατολή και τους σήκωσε, ας πούμε, από τις θέσεις τους, τότε, ίσως λίγο μετά την έναρξη του ταξιδιού, θα εξαφανιστεί από τα μάτια. Πού να πάτε χωρίς αυτήν; Ήταν φυσικό να στραφούμε προς την πρωτεύουσα, όπου συνήθως ζουν και, ως εκ τούτου, γεννιούνται βασιλιάδες και άρχοντες των εθνών. Και «ιδού, λύκοι... ήρθαν στην Ιερουσαλήμ, λέγοντας: πού γεννήθηκε ο Βασιλιάς των Ιουδαίων· είδα το αστέρι του στην ανατολή και ήρθα να τον προσκυνήσω». – Η γλώσσα της σύγχυσης, της συγγνώμης και της αυτοενθάρρυνσης. Οι συγκυρίες τα απαιτούσαν όλα αυτά. Διότι οι Μάγοι πρέπει να έπεσαν σε μεγάλη αμηχανία και σύγχυση όταν μπήκαν στα σύνορα της Ιουδαίας και δεν άκουσαν τίποτα για τη γέννηση του Βασιλιά των Ιουδαίων. ακόμα περισσότερο - όταν έφτασαν στην Ιερουσαλήμ, και κανείς δεν είπε λέξη γι 'αυτό. Γιατί αν έστω και ένα άτομο μιλούσε για αυτό, τότε δεν θα χρειαζόταν καν να ρωτήσει. Αλλά όταν όλοι ήταν σιωπηλοί, φυσικά ήταν απαραίτητο να στραφούμε στην ανάκριση. Και έτσι ρωτούν όλους όσοι προσγειώθηκαν στο φεγγάρι: «Πού θα γεννηθεί ο Βασιλιάς των Εβραίων;» Δείξτε μας το μέρος που θα έπρεπε να ήταν γνωστό σε όλους χωρίς αμφιβολία. Δεν ρωτάμε μάταια για αυτό που, προφανώς, κανείς από εσάς δεν ξέρει, αλλά για τους πιο σημαντικούς λόγους. Μας έφερε κοντά σας η περιέργεια, όχι από κάποια γήινα αξιοθέατα, αλλά από ένα σημάδι από ψηλά: «είδαμε το αστέρι Του στην ανατολή». Πώς θα μπορούσαμε να μην έρθουμε μετά από αυτό; Πού είναι λοιπόν ο νέος σου βασιλιάς; Δεν μας ελκύει κανένα όφελος ή πολιτική, αλλά ο βαθύς, πνευματικός σεβασμός και η πίστη: «Ας έλθουμε να Τον προσκυνήσουμε» - για να αποδώσουμε την τιμή που πρέπει από όλους σε ένα Πρόσωπο τόσο μεγάλη και ιερή. Αλλά, σοφοί της Ανατολής, ξέρετε ποιος κάθεται τώρα στον θρόνο του Ιούδα; Έχετε σκεφτεί τι μπορεί να κοστίσουν τα λόγια σας στο γεννημένο Παιδί, ακόμα και στον εαυτό σας; Οι Μάγοι είτε δεν το ξέρουν αυτό, είτε δεν θέλουν να το σκεφτούν. και τα δύο θα μπορούσαν να είναι σε αυτά. Ως ξένοι, πρώτον, μπορεί να μην γνωρίζουν τις πολιτικές σχέσεις στις οποίες βρισκόταν η Ιουδαία. αλλά ακόμα κι αν ήξεραν για την παράνομη κυριαρχία και τη σκληρότητα του Ηρώδη, τότε σε αυτούς, ως εξαιρετικοί άνθρωποι και απόλυτα αφοσιωμένοι στην καθοδήγηση του ουράνιου και που είχαν ήδη βιώσει την επίδρασή τους, θα μπορούσαν να έχουν το θάρρος να αποκαλύψουν τις σκέψεις τους, να κάνουν τη δουλειά τους, παρά τις όποιες συνέπειες, να μαρτυρήσουν την αλήθεια στους βασιλιάδες και να μην ντρέπονται, να μην φοβούνται. Η πρόνοια του Θεού, όμως, προ πολλού κανόνισε τα πάντα έτσι ώστε η τόλμη και το κήρυγμα των Μάγων, αφού υπηρέτησαν και ντροπιάσουν την Ιερουσαλήμ σχετικά με τη γέννηση του Μεσσία, να μην φέρει καθόλου κίνδυνο στους ίδιους τους κήρυκες, όπως θα δούμε στην επόμενη συνέντευξή μας. Πώς θα ολοκληρώσουμε το παρόν; Ας ολοκληρώσουμε με αυτό που ξεκινήσαμε - στοχαζόμενοι τους τρόπους της Σοφίας του Θεού, αλλά όχι πλέον σε σχέση μόνο με τους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες, αλλά σε σχέση με τον εαυτό μας. Συνεχώς απολαμβάνουμε το μεσημεριανό φως της χριστιανικής πίστης, χρησιμοποιώντας (αν χρησιμοποιούμε πραγματικά) όλο το γεμάτο χάρη σημαίνει ότι παρέχει τη φώτιση και τον αγιασμό μας, και βλέποντας ταυτόχρονα πώς ακόμη και ένα μεγάλο μέρος της ανθρώπινης φυλής παραμένει μέχρι τώρα στο σκοτάδι του παγανισμού ή του μωαμεθανισμού, χωρίς το Ευαγγέλιο και τον σταυρό, χωρίς να έρχεται σε αυτό το σκοτεινό πνεύμα. σκέψεις σχετικά με την κυριαρχία του Θείου κόσμου, αποθαρρύνονται και νομίζουν ότι η Πρόνοια του Θεού δεν παρέχει την επιθυμητή φροντίδα για αυτούς τους αδελφούς μας στην ανθρωπότητα. Δεν καταδικάζουμε την ευαισθησία σας, τη συμμετοχή σας στη μοίρα της ανθρωπότητας: εσείς που έχετε τέτοιες σκέψεις και, ίσως, υποφέρετε από αυτές. Αλλά μην βιαστείτε να κρίνετε τα μονοπάτια της Θείας Σοφίας, που είναι τόσο μακριά από τα μονοπάτια μας όσο ο ουρανός από τη γη. μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να πιστέψει ότι μπορούμε ποτέ να γίνουμε πιο ανθρώπινοι από Αυτόν που δεν λυπήθηκε τον ίδιο τον Μονογενή Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε σε μαρτύριο και θάνατο για όλους μας. Μπορεί αυτός ο Μονογενής Υιός να ξεχάσει εκείνους για τους οποίους ανέβηκε στον Σταυρό; Πώς επιτελεί το έργο Του, δηλαδή το έργο της σωτηρίας μας, και πού δεν το περιμένουμε καθόλου. παράδειγμα και απόδειξη είναι οι Μάγοι. Αν η ιστορία του Ευαγγελίου δεν είχε βγάλει αυτούς τους ειδωλολάτρες από το σκοτάδι που τους έκρυβε και τους παρουσίαζε μπροστά στα μάτια μας, ποιος θα πίστευε ότι στην Περσία και στην Αραβία περίμεναν τόσο επιμελώς τον ερχομό Εκείνου του οποίου τη γέννηση δεν γνώριζαν στην ίδια την Ιερουσαλήμ; Δεν ήταν μάταια που ο Υπέρτατος Απόστολος του Χριστού διακήρυξε ότι «να φοβάστε τον Θεό με κάθε τρόπο και να κάνετε το σωστό και το ευάρεστο σε Αυτόν» (Πράξεις. 10:35); και το παράδειγμα των Μάγων δείχνει ότι τέτοιοι άνθρωποι μπορούν πράγματι να υπάρχουν σε οποιαδήποτε γλώσσα. Πώς εκπληρώνεται η φυσική ανθρώπινη δικαιοσύνη, απαραίτητη για τη δικαίωση κάθε ανθρώπου ενώπιον της Κρίσης του Θεού, στην περίπτωση αυτή με τη δικαιοσύνη του Χριστού; πώς κηρύσσεται και γίνεται γνωστός ο Χριστός εκεί. πόσο υπέροχα κλαδιά, χωρίς ανθρώπινη βοήθεια ορατά σε εμάς, προσκολλώνται σε αυτό το ζωογόνο κλήμα: όλα αυτά είναι το μυστικό της Πρόνοιας! Και όταν το μυστήριο της Πρόνοιας είναι, τότε, χωρίς αμφιβολία, το μυστήριο του ελέους. Αν είναι κρυμμένο από εμάς, είναι φυσικά επειδή δεν θα μπορούσε να αποκαλυφθεί προς όφελός μας. και, επιπλέον, κρυμμένο όχι για πάντα, αλλά για την ώρα. Θα έρθει η μεγάλη και ιερή ημέρα της αποκάλυψης, κατά την οποία όπως όλες οι πράξεις μας θα αποκαλυφθούν μπροστά σε όλο τον κόσμο, έτσι και μπροστά σε όλους τους ανθρώπους θα γίνουν σαφείς όλοι οι δρόμοι του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Τώρα, αντί να λυπάται άκαρπα για τη μοίρα των ανθρώπων που δεν φωτίζονται από το φως της χριστιανικής πίστης, χρέος ενός αληθινού Χριστιανού είναι να αφήσει τη μοίρα τους στο έλεος και στη Θεία Σοφία και, από την πλευρά του, να χρησιμοποιήσει τον λόγο της οικοδομής και ένα παράδειγμα καλής ζωής για να τους νουθετεί, να οικοδομήσει τη σωτηρία του με φόβο και τρόμο. Γιατί ποιος δεν θα τρομοκρατούταν με το παράδειγμα των Εβραίων, οι οποίοι, χρησιμοποιώντας όλα τα πιο εκπληκτικά μέσα για να αγιάσουν τον εαυτό τους, αποδείχτηκαν ωστόσο τόσο λίγοι ικανοί να δεχτούν τον Υποσχεμένο Λυτρωτή; Αυτό που συνέβη στους Εβραίους μπορεί να συμβεί και σε εμάς, τους Χριστιανούς: η Βασιλεία του Θεού, τόσο κοντά στον καθένα μας, μπορεί τελικά να μας περάσει, όπως πέρασε από τους Εβραίους. Ας προσέξουμε, λοιπόν, όταν ο Κύριος ξανάρθει στη δόξα Του, οι ειδωλολάτρες και οι άπιστοι να μην προηγηθούν από εμάς τους Χριστιανούς στο θρόνο Του, όπως προηγήθηκαν των Ιουδαίων στη φάτνη. Και να το είχαν προαναγγείλει! Ακόμα χειρότερα μπορεί να μας συμβούν. Διότι δεν ήταν μάταια που ο ίδιος ο Σωτήρας είπε ότι αυτή την αποφασιστική ώρα, «πολλοί άνθρωποι από την ανατολή και τη δύση θα έρθουν και θα ξαπλώσουν... στη Βασιλεία των Ουρανών: οι γιοι της βασιλείας, όπως εμείς οι Χριστιανοί αποκαλούμε τους εαυτούς μας, θα ριχτούν στο εξωτερικό σκοτάδι» (Ματθαίος 8:11–12) Αυτό είναι κάτι που πρέπει να σκεφτόμαστε περισσότερο από όλα όταν θυμόμαστε τους αγίους Μάγους. Αμήν. Συζήτηση για τη δεύτερη ημέρα της εορτής της Γεννήσεως του Χριστού, στο Ορθόδοξο Ο προφήτης Ησαΐας, σε μια παραπονεμένη ομιλία για λογαριασμό του Θεού ενάντια στην απιστία και το πείσμα των Ιουδαίων, παρεμπιπτόντως, λέει το εξής: «Το βόδι γνώρισε αυτόν που το απέκτησε, και το γαϊδούρι γνώρισε τη φάτνη του κυρίου του· αλλά ο Ισραήλ δεν με γνώρισε, και ο λαός μου δεν κατάλαβε» (Ησαΐας 1:3). Μια αρχαία παράδοση ισχυρίζεται ότι αυτή η προφητική εικόνα εκπληρώθηκε κυριολεκτικά κατά τη γέννηση του Κυρίου μας στη σάρκα. γιατί στη φάτνη Του, μαζί με τη Μητέρα και τον δίκαιο Ιωσήφ, υπήρχαν δήθεν δύο ζώα: ένα βόδι και ένας γάιδαρος, που τους εξυπηρετούσαν στο ταξίδι από τη Ναζαρέτ στη Βηθλεέμ και τώρα με την ανάσα τους ζέσταινε τον αέρα στη σπηλιά της Βηθλεέμ, πολύ σκληρός για το νεογέννητο Παιδί. Μια συγκινητική εικόνα φτώχειας και ταπεινότητας, και ταυτόχρονα μια νέα, αιχμηρή καταγγελία του λαού του Ισραήλ! Διότι ας υποθέσουμε ότι δεν ήξερε για τον τόπο και την ώρα της γέννησης του Σωτήρα του και επομένως δεν μπορούσε, ακόμη κι αν ήθελε, να Τον υπηρετήσει με αυτό όπως θα έπρεπε: αλλά τώρα το μαθαίνει από τους Μάγους, μαθαίνει με τέτοιο τρόπο που όλη η Ιερουσαλήμ, ξεκινώντας από τον βασιλιά, θα αρχίσει να κινείται. Τι θα παράγουν τα νέα, τόσο χαρμόσυνα; «Φαίνεται ότι θα παράγει πολλά, αλλά ταυτόχρονα τίποτα σημαντικό». Ο Ηρώδης θα συγκεντρώσει τους αρχιερείς και τους γραμματείς και θα τους κάνει την ερώτηση: «Πού γεννιέται ο Χριστός;» (Ματθαίος 2:4) Οι αρχιερείς και οι γραμματείς θα επανεξετάσουν όλους τους προφήτες και θα πουν ότι γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας. Και μετά; - τότε οι Μάγοι, όπως ήρθαν μόνοι τους στην Ιερουσαλήμ, έτσι μόνοι θα πάνε στη Βηθλεέμ, και θα βρουν εκεί το Θείο Βρέφος, όπως με μια Μητέρα και τον Ιωσήφ, όπως τους βρήκαν οι βοσκοί που ήταν εκεί πριν. Και μετά; Τότε η Μητέρα και ο Γέροντας θα καταλάβουν το Παιδί και θα φύγουν τη νύχτα στην Αίγυπτο από το ξίφος του Ηρώδη. Έτσι, ο Προφήτης, ακόμη και τώρα, στεκόμενος στη φάτνη της Βηθλεέμ, μπορούσε να επαναλάβει το αρχαίο παράπονό του με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη: «Το βόδι γνώριζε αυτόν που το απέκτησε, και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του: αλλά ο Ισραήλ δεν με ήξερε και ο λαός μου δεν κατάλαβε!». Ποια είναι η αιτία αυτής της τρομερής τύφλωσης των Εβραίων; Έλλειψη φωτός; Αλλά οι σοφοί από μακριά, από μια ξένη χώρα όπου βασίλευε η ειδωλολατρία, ήρθαν να προσκυνήσουν τον Βασιλιά των Ιουδαίων. Ας υποθέσουμε ότι είναι ενθουσιασμένοι από την εμφάνιση ενός αστεριού. Αλλά οι Εβραίοι δεν είχαν προφητικά γραπτά που άξιζαν κανένα αστέρι; Επιπλέον, το αστέρι δεν έλαμψε μόνο για τους Μάγους. Ο καθένας μπορούσε να την κοιτάξει. Η ίδια η εμφάνιση των ανατολικών σοφών στην Ιερουσαλήμ ήταν ήδη αντί για κήρυγμα και ένα μεγάλο λάβαρο για τους Ιεροσολυμίτες, γιατί έδειχνε ότι όλος ο κόσμος είχε αρχίσει να κινείται. Πώς μπορούσαν οι Εβραίοι να μείνουν ακίνητοι; Πώς να μην βιαστούν όλοι στη Βηθλεέμ; Να μην πάει, να μην ανακαλύψει, να μην βρει, ακόμα κι αν ήταν συνδεδεμένο με κόπο και κίνδυνο, γιατί το έργο της σωτηρίας αξίζει κάθε κόπο και κάθε κίνδυνο; Αλλά δεν θα δούμε κάτι τέτοιο στους Εβραίους. Γιατί; Από εγκληματική αδιαφορία και ψυχρότητα, γιατί όλοι αγαπούσαν την πρόσκαιρη γαλήνη τους παρά την αιώνια σωτηρία τους. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο βαρύ και πιο ακίνητο από μια ψυχή αφοσιωμένη στον κόσμο, σκληραγωγημένη και καρφωμένη στις γήινες απολαύσεις: κυνηγάει μικρά και ασήμαντα πράγματα σαν παιδί: κλαίει όταν της αφαιρούν ένα ασήμαντο, αλλά δεν κοιτάζει τα μεγαλύτερα και σπουδαιότερα πράγματα ή γυρίζει μακριά, όπως τα παιδιά κρύβονται όταν τους δείχνουν κάτι μεγαλειώδες. Έτσι έγινε και με τους Εβραίους. Ο Άγιος Παύλος εκφράζεται πιο δίκαια όταν λέει ότι στηρίζονταν στο νόμο. Λες και οι ιεροτελεστίες του Μωυσή ήταν για αυτούς σαν ένα μαλακό μαξιλάρι: τις εκτελούσαν μηχανικά, δέχονταν περιτομή, κάνουν θυσίες, δίνουν δέκατα, κάνουν πλύσεις, οι Εβραίοι νόμιζαν ότι έτσι έκαναν ό,τι χρειαζόταν και ότι μετά από αυτό δεν είχαν άλλη επιλογή από το να εισέλθουν στο μελλοντικό βασίλειο του Μεσσία. Η ιδέα ότι για να μπεις σε αυτό το Βασίλειο απαιτεί αλήθεια και δικαιοσύνη, ή τουλάχιστον ειλικρινή και αμετανόητη μετάνοια για αμαρτίες, ότι αυτό είναι ένα ένδοξο Βασίλειο, και αφού έρθει, μπορεί να τους παρακάμψει, ως ανάξιους, και να πάει στους ειδωλολάτρες - τέτοια σκέψη δεν είχε ποτέ κανένας. Στην πραγματικότητα όμως συνέβη κάτι άλλο: οι περιφρονημένοι ειδωλολάτρες αποδείχτηκαν πολύ πιο ικανοί για τη Βασιλεία του Θεού. δέχτηκε με χαρά αυτό που απέρριψαν ανόητα οι Εβραίοι, και έτσι κατέλαβαν, θα λέγαμε, την ευλογημένη κληρονομιά από φυσικούς γιους και κληρονόμους. Ας δούμε όμως τα ίδια τα γεγονότα. «Όταν το άκουσε ο βασιλιάς Ηρώδης, ταράχτηκε και όλη η Ιερουσαλήμ μαζί του» (Ματθαίος 2:3). Ο Ηρώδης έμαθε ξαφνικά για τον ερχομό των Μάγων, γιατί η ύποπτη φύση του, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιουδαϊού ιστορικού, τον ανάγκασε να φυλάει όλες τις εισόδους και εξόδους του βασιλείου του. Ήταν αδύνατο να μην ντρέπεται από την ερώτηση των Μάγων για τη γέννηση του Βασιλιά των Εβραίων. Διότι ο Ηρώδης, αν και ονομαζόταν βασιλιάς της Ιουδαίας, ήταν παράνομος βασιλιάς, ξένος, ενθρονισμένος από τους Ρωμαίους και που δεν εξιλέωσε με κανέναν τρόπο την απάτη του, εκτός από ακραίες σκληρότητες, που επεκτάθηκαν σε σημείο που, με μια υποψία, σκότωσε ακόμη και τα ίδια του τα παιδιά. Χωρίς να τρέμει, ένας τέτοιος τύραννος δεν μπορούσε καν να σκεφτεί τη γέννηση του μεγάλου Απόγονου του Δαβίδ, του οποίου τη μελλοντική κυριαρχία, αναμφίβολα, δεν φανταζόταν με άλλο τρόπο παρά μόνο σε αισθησιακή μορφή, δηλαδή ότι ο Μεσσίας θα τον ανέτρεπε από τον θρόνο και θα απαιτούσε από αυτόν λογαριασμό για όλες τις σκληρότητες και την τρέλα. «Χάριν όμως», ρωτά ο Άγιος Χρυσόστομος, «η Ιερουσαλήμ ντρέπεται· γιατί οι προφήτες προανήγγειλαν τον Σωτήρα και Ευεργέτη και Ελευθερωτή από την αρχή της ύπαρξης του Χριστού; Είναι αρμόζον να καυχιούνται ότι τους γεννήθηκε βασιλιάς, και θα τους φέρω τη χώρα, και θα έχουν όλους τους υπηρέτες τους». Πράγματι, αν ο λαός της Ιερουσαλήμ είχε καλή κατανόηση του Μεσσία και, ταυτόχρονα, αγάπη γι' Αυτόν, τότε η είδηση ​​της γέννησης του Μεσσία θα έπρεπε να τους είχε χαροποιήσει εξαιρετικά, ως εκπλήρωση μακροχρόνιων, αιωνόβιων προσδοκιών, ως αρχή της ευγενικής Βασιλείας του Θεού στη γη και της δόξας του λαού Ισραήλ. Αλλά αυτό δεν συνέβη με τους Ιεροσολυμίτες. και, εν τω μεταξύ, όλοι, με αφορμή την είδηση ​​της γέννησης του Μεσσία, φαντάστηκαν αμέσως νέους διωγμούς από τον ίδιο Ηρώδη, και ταράχτηκαν στο πνεύμα. Πολλοί ντρέπονταν από το γεγονός ότι είχαν ακάθαρτη συνείδηση, μια ζωή που δεν ήταν Ισραηλινή και ειδωλολατρικά ήθη. Αλλά με τέτοιες ιδιότητες, πώς μπορεί κανείς να εμφανιστεί ως ο Μεσσίας; Πώς να εμφανιστείτε στη Βασιλεία Του; Αλλά όπως και να έχει, μόνο η Πρόνοια, προφανώς, πέτυχε τον στόχο της σε αυτή την περίπτωση, αφήνοντας όλη την Ιερουσαλήμ και, κατά συνέπεια, όλη την Ιουδαία να μάθει μέσω των Μάγων ότι είχε έρθει η ώρα του γεγονότος των προφητειών, ότι είχε έρθει ο πολυαναμενόμενος Σωτήρας, ότι η Παλαιά Διαθήκη τελείωνε και η Καινή άρχιζε. «Όταν άκουσε... ο βασιλιάς ταράχτηκε και μαζί του όλη η Ιερουσαλήμ». Ο Ηρώδης, έτσι ντροπιασμένος, μάλλον είχε την πρώτη σκέψη - να καταστρέψει τα τρομερά νέα, να καταστρέψει τους ίδιους τους αγγελιοφόρους. Αλλά όταν η απανθρωπιά ενέπνευσε μια τέτοια σκέψη, η συνήθης πονηριά και πονηριά (γιατί ο Ηρώδης ήταν τόσο πονηρός όσο και σκληρός) συγκρατήθηκε και πρότεινε κάτι άλλο. «Τι ωφελεί», σκέφτηκε ο τύραννος, «αν σκοτώσω τους Μάγους τώρα; Τα νέα που διαδίδονται από αυτούς δεν θα καταστραφούν, αλλά μάλλον θα ενισχυθούν. Και το πιο σημαντικό είναι ότι το νεογέννητο μωρό θα επιβιώσει με αυτόν τον τρόπο, προς το παρόν δεν είναι ακόμα άγνωστο πού είναι και ποιος είναι. Εβραίοι, ο Χριστός τους θα πρέπει να στείλει τους Μάγους σε Αυτόν, και μέσω αυτών να μάθουν πού είναι ο μελλοντικός μου αντίπαλος: τότε τίποτα δεν θα Τον σώσει από την εκδίκησή μου, τότε, αν αποδειχθεί απαραίτητο, οι Μάγοι θα με πληρώσουν για τα νέα τους και τον επικίνδυνο ενθουσιασμό που προκαλεί η άφιξή τους στους ανθρώπους. Όλα αυτά φαίνονταν στον Ηρώδη, χωρίς αμφιβολία, το απόγειο της σοφίας και της ικανότητας να ενεργεί σύμφωνα με τις περιστάσεις, και εν τω μεταξύ, όλα αυτά δεν θα εξυπηρετούσαν άλλο σκοπό από το να εκπληρώσουν τις προθέσεις της Πρόνοιας - να γνωστοποιήσουν σε όλο τον λαό των Ιουδαίων τη γέννηση του Βασιλιά τους. «Και αφού συγκέντρωσαν όλους τους αρχιερείς και τους γραμματείς του λαού, τους ρώτησαν: Πού γεννήθηκε ο Χριστός;» (Ματθαίος 2:4). Ο Ηρώδης δεν θα μπορούσε να είχε ενεργήσει καλύτερα σε αυτή την περίπτωση, αν ήταν πράγματι ένας ζηλωτής τιμής του Θεού του Ισραήλ και του υποσχεμένου Μεσσία. Διότι, πρώτον, αυτό εξυπηρετεί ήδη πάρα πολύ την τιμή του Νεογέννητου, ότι μια ολόκληρη τάξη ανθρώπων, ο πρώτος στην πολιτεία, ο πιο αγιασμένος και ο πιο λόγιος, μαζί με τον βασιλιά, δεν ενδιαφέρεται μόνο για το πρόσωπό Του, ακόμη και για τον τόπο γέννησής Του. και δεύτερον, δεν έχει μικρή σημασία όλοι οι αρχιερείς και οι γραμματείς, αφού συγκρίνουν επιμελώς τις προφητείες, να πουν δυνατά και σταθερά αυτό ακριβώς που έγινε τώρα στην πράξη, ότι δηλαδή ο Χριστός, όπως έπρεπε να γεννηθεί, γεννήθηκε πράγματι στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας. Καλύτερη και πληρέστερη μαρτυρία της αλήθειας σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί να φανταστεί κανείς. και το οφείλουμε στον ίδιο Ηρώδη, δηλαδή στον δόλο του, ή καλύτερα να πούμε, στην Πρόνοια, που τον έπιασε σε αυτόν τον δόλο. Τι γίνεται όμως με τους αρχιερείς και τους γραμματείς; «Του είπαν: στη Βηθλεέμ Ιουδαϊσμός» (Ματθαίος 2:5). «Κοιτάξτε», σημειώνει ένας δάσκαλος της Εκκλησίας, «πώς οι αρχιερείς των Ιουδαίων, παρά την ηθική τους κακία, ανταποκρίνονται στον σκοπό της γνώσης τους, δείχνοντας στον λαό τι είναι στο νόμο και στους προφήτες. αλλά μην το κάνετε με έργα» (Ματθαίος 23:3). Γιατί οι πράξεις δεν ταίριαζαν ακριβώς με τα λόγια· όπως, για παράδειγμα, τώρα οι αρχιερείς θα δείξουν τον δρόμο προς τη Βηθλεέμ, αλλά οι ίδιοι θα παραμείνουν στην Ιερουσαλήμ, όπως εκείνα τα άψυχα σημάδια που στέκονται στους κύριους δρόμους, που δείχνουν πάντα το δρόμο σε όλους, αλλά οι ίδιοι δεν μετακινούνται ποτέ. Ήταν αδύνατο, όμως, οι αρχιερείς να μην ξέρουν ή να μην πουν τώρα την αλήθεια. γιατί έχει από καιρό απεικονιστεί στη Γραφή πολύ καθαρά. «Διότι αυτό είναι ό,τι είναι γραμμένο από τον προφήτη: Και εσύ, Βηθλεέμ, γη του Ιούδα, δεν είσαι σε τίποτα λιγότερο από τους άρχοντες του Ιούδα· από εσένα θα προέλθει ένας Ηγέτης που θα ποιμάνει τον λαό μου τον Ισραήλ» (Ματθαίος 2:5–6). Μερικοί από τους μετέπειτα Εβραίους άρχισαν να αποδίδουν αυτή την προφητεία όχι στον Μεσσία, αλλά στον Ζοροβάβελ, υπό την ηγεσία του οποίου οι Εβραίοι επέστρεψαν κάποτε από την αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα. αλλά τέτοιοι ψεύτικοι ερμηνευτές ντρέπονται από τη μαρτυρία των προγόνων τους, ολόκληρου του Σανχεντρίν, που, όπως βλέπετε, αποδίδει αυτή την προφητεία στον Μεσσία. Επιπλέον, ο Ζοροβάβελ, αν και ανήκει στη φυλή του Δαβίδ, δεν γεννήθηκε στη Βηθλεέμ: και είναι αδύνατο να πούμε γι' αυτόν τι λέει περαιτέρω ο προφήτης για τον Ηγέτη που πρέπει να βγει από τη Βηθλεέμ, δηλαδή. ότι «Αυτός ήλθε από την αρχή από τις ημέρες του κόσμου» (Μικ. 5:2). Έχοντας ακούσει για την απόφαση του Σανχεντρίν της Ιουδαίας, οι Μάγοι πρέπει να ήταν αρκετά έκπληκτοι πώς αυτοί οι άνθρωποι, έχοντας στα χέρια τους τέτοιες προφητείες που επέτρεπαν να προσδιορίσουν τα πάντα από αυτούς, δεν γνώριζαν μέχρι τώρα ότι ο Χριστός γεννήθηκε πραγματικά. Αλλά τώρα θα μπορούσαν να εκπλαγούν από πολλά άλλα πράγματα στην Ιερουσαλήμ, αν είχαν την επιθυμία και το χρόνο να κρίνουν τις πράξεις των άλλων, και να μην τους απασχολούν τη δουλειά τους. Οι Μάγοι θα μπορούσαν να σκεφτούν ένα από δύο πράγματα, κοιτάζοντας τους Ιεροσολυμίτες: είτε ότι η Πρόνοια έχει έναν ειδικό λόγο να κρύβει τη γέννηση του Θείου Παιδιού από τους Εβραίους, είτε ότι οι Εβραίοι είναι εξαιρετικά απρόσεκτοι σε αυτό το σημαντικό θέμα. και μάλλον σκέφτηκαν και τα δύο, γιατί και τα δύο συνέβησαν στην πραγματικότητα. Για ένα διάστημα, ο Ηρώδης μόνος μπορούσε να εμφανιστεί στους Μάγους με το πιο ευνοϊκό φως. Γιατί, φαινόταν, τι θα μπορούσε να είναι πιο αγνό και ευγενέστερο από τις πράξεις του; Όντας βασιλιάς των Εβραίων, όχι μόνο δεν θυμώνει, προφανώς, για την είδηση ​​της γέννησης του Βασιλιά των Ιουδαίων, όχι μόνο δεν κρύβει αυτή την είδηση, αλλά συγκέντρωσε επίσης ένα ολόκληρο συμβούλιο ανθρώπων για μια αμερόληπτη μελέτη του τόπου γέννησής Του. Αυτό και μόνο του έφερε έπαινο στα μάτια των Μάγων. και ακόμη περισσότερο πώς τα αντιμετώπισε στη συνέχεια. Γιατί τι κάνει ο Ηρώδης; «Τότε ο Ηρώδης κάλεσε τους σοφούς και από αυτούς δοκίμασες τον καιρό των άστρων που φάνηκαν» (Ματθαίος 2:7). Ότι ο Ηρώδης καλεί κρυφά τους Μάγους και ότι με τόση επιμέλεια ρωτά για την ώρα εμφάνισης ενός υπέροχου άστρου - αυτό θα μπορούσε να προκαλέσει υποψίες για την ειλικρίνεια και τις προθέσεις του, αλλά για να διεισδύσει κανείς σε αυτήν την άβυσσο της απάτης, έπρεπε να δει ένα βλέμμα που δεν ήταν τόσο απλό και ευγενικό όσο οι Μάγοι. Από την άλλη, όλα αυτά θα μπορούσαν εύκολα να ερμηνευθούν με τον πιο ευγενικό τρόπο, τιμή ως συνέπεια της σύνεσης του Ηρώδη, που δεν ήθελε προς το παρόν να ανησυχήσει τον κόσμο με την ανοιχτή επικοινωνία του με αγνώστους, που ήθελε να μάθει με μεγαλύτερη ακρίβεια όλες τις περιστάσεις του γεγονότος, που προφανώς τόσο επιθυμούσε. Επιπλέον, ήταν εύκολο για τους Μάγους να εδραιωθούν σε αυτές τις τελευταίες σκέψεις όταν ο Ηρώδης, έχοντας αφαιρέσει τις απαραίτητες πληροφορίες από αυτούς, όχι μόνο δεν τους επέστρεψε, όχι μόνο δεν τους κράτησε στην Ιερουσαλήμ και δεν τους στέρησε την ελευθερία τους, όχι μόνο δεν έδειξε κανένα είδος δυσαρέσκειας, αλλά τους αντιμετώπισε σαν βασιλιά και ο ίδιος τους έστειλε στη Βηθλεέμ και ο ίδιος τους έστειλε στη Βηθλεέμ, αφού τους έστειλε: θα βρεις, πες μου, να πάω και να τον προσκυνήσω» (Ματθαίος 2:8). Τα λόγια είναι πονηρά: ένα είδος συγγνώμης και μυστικής, δυσδιάκριτης τιμωρίας. «Βλέπετε μόνοι σας», φάνηκε να λέει ο Ηρώδης στους σοφούς, «ότι αυτό είναι ένα εξαιρετικά ασυνήθιστο θέμα, ότι όλο αυτό το γεγονός φέρει τη σφραγίδα του μυστηρίου. Σας το είπαν στα ανατολικά, αλλά όλοι εμείς στην Ιερουσαλήμ δεν γνωρίζαμε τίποτα μέχρι τώρα. Είναι σαφές από τους προφήτες ότι ο Μεσσίας πρέπει να γεννηθεί στη Βηθλεέμ. Αυτό εκ των προτέρων καλείσαι σε Αυτόν που γεννήθηκε από τον ίδιο τον ουρανό: πήγαινε μόνος προς το παρόν, για να μην προκαλέσεις άκαιρες φήμες και θόρυβο, αλλά, έχοντας μάθει τα πάντα πιο συγκεκριμένα, έλα πίσω και πες μας. Τότε, αν αποδειχθεί ότι αυτό συμφωνεί με τη θέση του Γεννημένου, θα είμαι ο πρώτος -φανερά ή κρυφά, όπως θα ήταν καλύτερα γι' Αυτόν- που θα σπεύσω να εμφανιστώ για να Του χαρίσω την τιμή: «και εγώ θα Τον προσκυνήσω». «Υπόστεγο», δηλαδή έχοντας απορρίψει κάθε μεγαλοπρέπεια, χωρίς άρματα και σωματοφύλακες, χωρίς συνοδεία, με τη μορφή απλού περιπλανώμενου και προσκυνητή. Έτσι, φάνηκε, τα πάντα είχαν σχεδιαστεί από την πονηριά του Ηρώδη. Αλλά αυτή ακριβώς η απάτη θα χρησιμεύσει για να σταματήσει τη σκληρότητά του. Οι Μάγοι πλέον θα φύγουν από την Ιερουσαλήμ άνετα, έστω και με τιμή. Γνωρίζουν ήδη πού γεννιέται ο Χριστός. Το μόνο που μένει είναι να βιαστείς στον στόχο των επιθυμιών σου. Και εδώ είναι στο δρόμο τους. Όταν όμως τελείωσαν κάποιες αμηχανίες, θα εμφανίζονταν άλλες. Υπάρχουν περισσότερα από ένα σπίτια στη Βηθλεέμ: πού να απευθυνθείτε; Πρέπει πάλι να αναζητήσουμε και να ζητήσουμε, όπως ζήτησαν και στην Ιερουσαλήμ. Αλλά για την Ιερουσαλήμ, το ζήτημα της γέννησης του Βασιλιά των Εβραίων ήταν απαραίτητο, επειδή χρησίμευε ως διακήρυξη του Μεσσία. για τη Βηθλεέμ - δεν χρειάζεται. Ο ίδιος ο χρόνος ήταν εξαιρετικά πολύτιμος: η σκληρότητα του Ηρώδη, κρυμμένη για λίγο, μπορούσε ξαφνικά να ξυπνήσει και να πέσει σε καταστροφή πάνω από τη Βηθλεέμ πρόωρα, όταν η Σωτηρία όλου του κόσμου ήταν ακόμα περιεχόμενη σε αυτόν. Επιπλέον, η υπομονή των Μάγων έχει ήδη δοκιμαστεί αρκετά. καιρός να τους ανταμείψουμε για την πίστη και το ενδιαφέρον τους. Όλα αυτά έχουν υπολογιστεί, ζυγιστεί από την Πρόνοια, και ο ουράνιος ηγέτης βρίσκεται ξανά ενώπιον των Μάγων. «Και ιδού, το αστέρι που είχαν δει προηγουμένως στην ανατολή περπάτησε μπροστά τους» (Ματθαίος 2:9). Μπορείτε να κρίνετε τη χαρά των αγίων ταξιδιωτών όταν είδαν ξανά τον πρώτο τους αρχηγό, ο οποίος, εξάλλου, δεν τους φαινόταν πια με την προηγούμενη, αόριστη μορφή του - μόνο στην ανατολή - αλλά έχοντας αναλάβει, ας πούμε, να τους οδηγήσει άμεσα και άμεσα: «και ιδού, ένα αστέρι... περπατά μπροστά τους!». Και «χαιρόταν με μεγάλη χαρά... όταν είδε το αστέρι» (Ματθαίος 2:10). Χάρηκαν: γιατί είδαν ότι το ταξίδι τους δεν ήταν μάταιο. χάρηκαν γιατί προφανώς πέρασαν πάλι από τα ανθρώπινα χέρια στα χέρια του Θεού και ξανάρχονταν σε άμεση επικοινωνία με τον ίδιο τον ουρανό. Στην Ιερουσαλήμ, όσο κολακευμένοι κι αν ήταν, όσο πονηροί κι αν ήταν, η καλή καρδιά των Μάγων, γεμάτη αληθινή αγάπη για τον Γεννητό, δεν μπορούσε παρά να επιβαρυνθεί εσωτερικά, να μην αισθανθεί ότι δεν ήταν στη θέση τους - να μην επιθυμούν την ίδια ελευθερία, την ίδια κατεύθυνση από ψηλά. Και ιδού, ένα υπέροχο αστέρι στεκόταν μπροστά τους! Η σύντομη διαδρομή προς τη Βηθλεέμ έχει πλέον ολοκληρωθεί ακόμη πιο γρήγορα. έτσι ο Ηρώδης δεν μπορούσε να συγκεντρώσει νέες σκέψεις, και οι Μάγοι, ακολουθώντας το αστέρι, ήταν ήδη στο τέλος του μονοπατιού τους και των επιθυμιών τους. «Ήρθε το άστρο, εκατό πάνω, εκεί που ήταν το Παιδί» (Ματθαίος 2:9), δηλαδή πιθανότατα κατέβηκε από ένα ύψος, ώστε να ήταν δυνατό, με τις ακτίνες του που έπεφταν κάτω, να αναγνωρίσει εύκολα το επιθυμητό μέρος. Τι μέρος είναι αυτό; Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος το αποκαλεί ναό: «και ήρθε στο ναό». Αυτό σημαίνει ότι η Αγία Μαρία και ο Ιωσήφ είχαν ήδη εγκαταλείψει το άντρο και βρήκαν καταφύγιο σε κάποιο σπίτι της ίδιας της Βηθλεέμ, το οποίο, αναμφίβολα, δεν παρέλειψε να φροντίσει ο άγιος γέροντας, θρηνώντας ότι αυτό δεν μπορούσε να γίνει πριν, κατά την ίδια τη γέννα. Ή μήπως το Θείο Παιδί παρέμεινε στο λάκκο και στη φάτνη μέχρι τώρα, και ο Άγιος Ματθαίος αποκαλεί αυτό το άντρο ναό, γιατί η λέξη «ναός» χρησιμοποιείται στη Γραφή για κάθε κατοικία, ακόμη και για φωλιές πουλιών. Αλλά όπως και να έχει, ακόμα κι αν ο τόπος έχει αλλάξει, τότε όλα τα άλλα παραμένουν ίδια: η πρώην απλότητα και φτώχεια, η πρώην σιωπή και μοναξιά. έτσι ώστε αν οι Μάγοι οδηγούνταν από εξωτερική λαμπρότητα, τότε τώρα υπήρχε κάτι που μπορούσε να δελεαστεί εκατό φορές στη θέση του νεογέννητου Βασιλιά του Ισραήλ. Γιατί πώς Τον βρήκαν; - «Όταν ήρθε στο ναό, είδε το Παιδί με τη Μαρία, την Ύλη Του» (Ματθαίος 2:11). Εδώ είναι ολόκληρη η ακολουθία του μεγάλου Βασιλιά, που προείπε οι προφήτες και το αστέρι! Ακόμη και ο Ιωσήφ, προφανώς, απουσίαζε τώρα, απουσίαζε, φυσικά, για χάρη των αναγκαίων πραγμάτων και, ίσως, με μυστική εντολή της Πρόνοιας, για να μην φανταστούν οι Μάγοι ότι ήταν ο πατέρας του Παιδιού. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί για τους Μάγους ότι ήταν πάνω από όλα ορατά, γιατί, παρά τη φτώχεια που περιέβαλλε το Παιδί και τη Μητέρα, μόλις Τον είδαν, «έπεσαν και προσκύνησαν σ' Αυτόν». έδειχναν δηλαδή ένα τέτοιο σημάδι σεβασμού που αρμόζει στο πρόσωπο του Θείου. Γιατί έδειξαν τέτοιο σεβασμό; Είναι μέσω σαφούς ενόρασης του μυστηρίου της Θεότητάς Του; Αλλά οι ίδιοι οι απόστολοι δεν πέτυχαν ξαφνικά τέτοια ενόραση. μια τέτοια ενόραση δεν βρίσκεται ξεκάθαρα στις Γραφές ακόμη και σε ορισμένους από τους προφήτες. Τι έφερε τους Μάγους στα πόδια του Παιδιού; Ρίχτηκε η καθαρή καρδιά, στην οποία υποσχέθηκε η όραση του Θεού, και η οποία τώρα, προσδοκώντας τη σαφή πεποίθηση του νου, προσκύνησε άθελά του ενώπιον του Λόγου που έγινε σάρκα, όπως ο Ιωάννης, ενώ ήταν ακόμη στην κοιλιά της μητέρας του, πήδηξε από χαρά και μόνο για την προσέγγιση (στη θέση) σε Αυτή τη Θεία Παιδική Ηλικία, η οποία ήταν επίσης στη μήτρα του. «Και άνοιξε τους θησαυρούς της και του έφερε δώρα: χρυσό και λιβάνι και μύρο». Τρία δώρα, σαν σημάδι της Τριαδικής Θεότητας και να υποδηλώνουν τους τρεις τύπους μεσιτείας του Θεανθρώπου: χρυσός ως Βασιλιάς και Κεφαλή του ανθρώπινου γένους. Λίβανος ως Αρχιερέας και Δάσκαλος· μύρο, ως Άνθρωπος και Μεσίτης, που έχει μέσω του θανάτου Του να καταστρέψει τη δύναμη του θανάτου. Έφερναν χρυσό, λιβάνι και μύρο, ως το καλύτερο από όλα όσα υπήρχαν στην Ανατολή, για τα οποία φημιζόταν η πατρίδα των Μάγων. Ωστόσο, ακόμη και εδώ, σύμφωνα με την παρατήρηση του Αγίου Χρυσοστόμου, είναι ορατή η ύψιστη κατεύθυνση των σκέψεών τους: δεν προσφέρουν καμία από αυτές τις αισθησιακές θυσίες με τις οποίες οι ίδιοι οι Εβραίοι εξέφρασαν σεβασμό στον αληθινό Θεό, αλλά αναίμακτα δώρα, σηματοδοτώντας και, όπως λέμε, έναρξη της λατρείας της Καινής Διαθήκης και των πνευματικών μας θυσιών. Επομένως, ο ίδιος ο Άγιος Χρυσόστομος αποκαλεί τους Μάγους «πρωτότοκους της εκκλησίας». Η εμφάνιση ενώπιον του νέου Τσάρου με δώρα απαιτούσε τόσο ο ζήλος όσο και το έθιμο εκείνης της εποχής. και εν τω μεταξύ, τα δώρα δεν ήταν ποτέ τόσο απαραίτητα και στην κατάλληλη στιγμή όσο τώρα. Για τη θέση της Παναγίας και ο Ιωσήφ ήταν πιο στριμωγμένος. Ακόμη και από αυτά που είχαν στη Ναζαρέτ, δεν μπορούσαν να πάρουν πολλά, ελπίζοντας να επιστρέψουν σύντομα. και τώρα, όπως θα δούμε, υπήρξε πτήση για την Αίγυπτο. Γιατί θα πήγαιναν σε αυτή την ξένη χώρα χωρίς τη βοήθεια των Μάγων; Έτσι, τα δώρα τους, θα έλεγε κανείς, ήταν ένα δώρο από ψηλά - για το μονοπάτι. Σε ποιον; Σε Εκείνον που ήρθε να μας πλουτίσει όλους με την άνευ όρων φτώχεια Του! Σε Αυτόν που ο Ίδιος δίνει σε όλους ζωή, πνοή και τα πάντα! Όταν το σκέφτεστε αυτό, αδελφοί, χάνεστε στη σκέψη στην άβυσσο της Θείας συγκατάβασης και των ταπεινώσεων που υπέμεινε ο Σωτήρας μας για εμάς. Αλλά δεν μπορούμε ακόμα να εγκαταλείψουμε την αγάπη για τον εαυτό μας και την εγκόσμια υπερηφάνεια, δεν θα μάθουμε να αγαπάμε, όπως Αυτός, την απλότητα και την ταπεινοφροσύνη. ακόμα αφοσιωμένος στην πολυτέλεια των τρελών και εγκληματικών απολαύσεων του αισθησιασμού! Τώρα έμεινε μόνο μια δυσκολία: πώς και πού να επιστρέψουν οι Μάγοι; Στη φυσική πορεία των πραγμάτων, χωρίς αμφιβολία, θα επέστρεφαν τώρα στην Ιερουσαλήμ - στον Ηρώδη, για να κρατήσουν την υπόσχεσή τους και να μοιραστούν μαζί του και με όλη την Ιερουσαλήμ τη χαρά και την αγία απόλαυση με την οποία γέμισε η ψυχή τους. Αλλά αυτό θα ήταν γεμάτο με ακραίο κίνδυνο για την Εφηβεία και για τους ίδιους. Ποιος θα φωτίσει τους αγίους περιπλανώμενους; Το αστέρι δεν μπορούσε πλέον να το κάνει αυτό. χρησιμοποιήθηκε ένα άλλο φάρμακο. «Έχοντας λάβει τα νέα σε όνειρο, δεν μπορούσε να επιστρέψει στον Ηρώδη· θα επέστρεφε στη χώρα του από άλλο δρόμο» (Ματθαίος 2:12). «Τα νέα λήφθηκαν σε όνειρο»: αυτό σημαίνει ότι δεν πέρασαν μόνο λίγες ώρες στη Βηθλεέμ, αλλά μια ή δύο μέρες. Ήταν δυνατόν να φύγουν σύντομα από το μέρος όπου πήγαιναν τόσο καιρό και με τόσο ζήλο, να μην απολαύσουν τα επαναλαμβανόμενα αξιοθέατα της Θείας Παιδικής ηλικίας, να μην ρωτήσουν τη Μητέρα Του για όλα, να μην ανακαλύψουν όλες τις συνθήκες της γέννας, τόσο υπέροχες; "Τα νέα ελήφθησαν σε ένα όνειρο" όπως ακριβώς συνέβη, και θα συμβεί περισσότερες από μία φορές, με τον Τζόζεφ. Δεν λέγεται, ωστόσο, τι είπε ο Άγγελος στους Μάγους σε αυτό το όνειρο: θα μπορούσε να ήταν αρκετό για να διαφωτίσει τον απρόσωπο, μυστικό φωτισμό της σκέψης, αλλά τόσο που οι Μάγοι δεν μπορούσαν παρά να τη θεωρήσουν ως τη φωνή του Θεού, που πρέπει να ακολουθείται απαρέγκλιτα. Θέλετε να μάθετε τι συνέβη με τους Μάγους αργότερα - στο σπίτι; Το Ευαγγέλιο δεν το λέει αυτό, γιατί τους βγάζει έξω την Τετάρτη και τους ασχολείται όχι περισσότερο από όσο τους δόθηκε για να συμμετάσχουν στο μεγάλο γεγονός της Βηθλεέμ. Αλλά η Ιερά Παράδοση, τόσο σε άλλες περιπτώσεις όσο και σε αυτήν, συμπληρώνοντας την ιστορία του Ευαγγελίου, λέει ότι οι Μάγοι δεν αρκέστηκαν στο να κάνουν ένα ταξίδι στην Ιουδαία. καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής τους συνέχισαν να ακολουθούν το αστέρι, διακήρυξαν σε όλους αυτό που είχαν την τιμή να δουν και έτσι, έχοντας δώσει έναν καλό αγώνα στη γη, τους απονεμήθηκε αιώνια δόξα στον ουρανό. Τα άφθαρτα σώματά τους μεταφέρθηκαν στη συνέχεια από την Ανατολή στην Κωνσταντινούπολη και τα ίδια έγιναν αντικείμενο ευλαβικής λατρείας για τους πιστούς. Όλα αυτά, χωρίς αμφιβολία, είναι διδακτικά, αλλά για εμάς το πιο διδακτικό για τους Μάγους είναι το ιερό τους ταξίδι, ως παράδειγμα πίστης, αγάπης, αφοσίωσης και υπομονής. Έτσι, στη φάτνη του Χριστού υπάρχουν δύο ειδών άνθρωποι - ποιμένες και σοφοί, δηλαδή οι πιο απλοί άνθρωποι και οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι. Γιατί συμβαίνει αυτό; Ας καταλάβουμε ότι ο Κύριος και ο Σωτήρας μας αποδέχεται τον καθένα και τον καθένα: Η απλότητα χωρίς βιβλία είναι επίσης ευχάριστη σε Αυτόν όταν συνδυάζεται με την πιστή εκπλήρωση της κλήσης κάποιου, με την αγνότητα της συνείδησης και της ζωής. Ούτε η ανθρώπινη σοφία απορρίπτεται από Αυτόν, όταν ξέρει πώς να υποτάσσεται στον άνωθεν φωτισμό και να χρησιμοποιεί τη γνώση της για τη δόξα του Θεού και προς όφελος των άλλων. Έτσι ήταν τώρα, στην αρχή. Έτσι θα γίνει και μετά: ως επί το πλείστον οι ψαράδες θα εκλεγούν στον βαθμό του αποστόλου. Θα ληφθεί επίσης ο Παύλος, διδαχόμενος σε όλη τη σοφία των Ιουδαίων. Επομένως, αν κάποιος είναι βοσκός της Βηθλεέμ, δηλαδή απλός και μη βιαστικός άνθρωπος, ας μην βαρεθεί με την απλότητά του: ο Σωτήρας θα έχει αρκετό φως και σοφία, ώστε με το Ευαγγέλιο και τον φωτισμό από το Πνεύμα να του αντικαταστήσει όλα τα εγχειρίδια των ανθρωπίνων επιστημών και τεχνών και να τον φωτίσει σε ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία του. Αν κάποιος είναι μάγος της Ανατολής, δηλαδή άτομο εξοικειωμένος με τις επιστήμες, που έχει πολλές γνώσεις, ας μην βασίζεται στη σοφία του, αλλά ας αναζητήσει το ουράνιο φως, ας το ακολουθήσει με την ταπεινοφροσύνη των Μάγων, έχοντας την πεποίθηση ότι αν θέλει να φέρει τα δώρα των ικανοτήτων και της γνώσης του σε αυτόν που γεννήθηκε από την παιδική ηλικία, τότε δεν θα έχει πλέον την ίδια εύνοια από αυτούς. Αμήν. Κήρυγμα τη δεύτερη ημέρα της εορτής της Γεννήσεως του Χριστού, στη Λειτουργία Είδαμε, αδελφοί μου, ότι οι Μάγοι, ως αποτέλεσμα του μηνύματος που έλαβαν σε όνειρο, αναχώρησαν από τη Βηθλεέμ για την πατρίδα τους από άλλη διαδρομή, και όχι μέσω Ιερουσαλήμ, όπως έπρεπε να κάνουν μετά από αίτημα του Ηρώδη. Δεν γνωρίζουμε αν τους αποκαλύφθηκε ο λόγος αυτής της εντολής, αλλά ο λόγος ήταν σημαντικός. Στη ζοφερή ψυχή του Ηρώδη, με την πρώτη είδηση ​​της γέννησης του Βασιλιά των Ιουδαίων, προέκυψε αμέσως μια τρομερή πρόθεση να καταστρέψει τον μελλοντικό του αντίπαλο, όπως τον φανταζόταν αυτός ο αιμοδιψής δεσπότης. Ανήκοντας στον αριθμό των Εβραίων με ένα όνομα, χωρίς πίστη στην ψυχή του, πολύ λιγότερο πίστη στους προφήτες και τις προβλέψεις τους, ο Ηρώδης για αυτόν ακριβώς τον λόγο δεν συμμεριζόταν καθόλου τις άγιες προσδοκίες του λαού του Θεού σχετικά με τον ερχομό του Μεσσία και δεν είχε καμία εύνοια προς το Πρόσωπό Του. Αντιθέτως, βλέποντας σε Αυτόν έναν αναδυόμενο κλάδο της φυλής του Δαβίδ, στον οποίο ανήκε με κάθε δικαίωμα ο βασιλικός θρόνος, θεώρησε τον Μεσσία έναν τόσο επικίνδυνο εχθρό για τον εαυτό του και τον οίκο του, εναντίον του οποίου πρέπει να χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα. Το πιο αξιόπιστο πράγμα φαινόταν ότι ήταν να αφαιρέσει τη ζωή Του. και έτσι, ο Ηρώδης τώρα περιμένει μόνο την επιστροφή των Μάγων και νέα από αυτούς για το ποιο ακριβώς και πού είναι αυτό το Παιδί, για να δώσει την εντολή να Το σκοτώσουν. Επομένως, ήταν απαραίτητο για τη σοφία του Θεού να λάβει μέτρα ενάντια σε αυτή την τρέλα. και πάρθηκαν, μέσω της απομάκρυνσης, για ένα διάστημα, όπως θα δούμε τώρα, της Θείας Παιδικής Ηλικίας όχι μόνο από τη Βηθλεέμ, αλλά και από όλα τα σύνορα της κυριαρχίας του Ηρώδη. «Και πήγα σε αυτούς (τους Μάγους), ιδού, ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε στον Ιωσήφ σε όνειρο, λέγοντας: Σήκω, κατάλαβε το Παιδί και τη Μητέρα Του, και φύγε στην Αίγυπτο, και να είσαι εκεί, κάτω στον ποταμό: γιατί ο Ηρώδης θέλει να αναζητήσει το Παιδί και να καταστρέψει το Ε» (Ματθαίος 2:13). Ο άγιος γέροντας δεν μπορούσε να περιμένει ένα τόσο θλιβερό όνειρο, μετά από όσα είδε και άκουσε ευθέως πριν από αυτό στην πραγματικότητα. Για τι είδες και άκουσες; Είδα βοσκούς να αφήνουν τα κοπάδια τους στη μέση της νύχτας για να σπεύσουν να προσκυνήσουν το Νεογέννητο, και σοφούς της Ανατολής με δώρα μπροστά Του. Άκουσα για το υπέροχο αστέρι, για τις εγκωμιαστικές χορωδίες των Αγγέλων, για την πρόθεση του Ηρώδη να έρθει και να προσκυνήσει τη Νεολαία. Μετά από τέτοια χαρούμενα γεγονότα και νέα, μπορούσε κανείς να ξαπλώσει για τη νύχτα με τη σιγουριά ότι όλες οι δυσκολίες και οι πειρασμοί είχαν τελειώσει, ότι τώρα μια σειρά από τα πιο ανακουφιστικά φαινόμενα θα συνεχιζόταν. Ήταν διαφορετικά στο μέλλον, και στο άμεσο μέλλον! «Και στους σοφούς που είχαν αναχωρήσει, ιδού, ο άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε σε όνειρο»: - δηλαδή την πρώτη νύχτα, πιθανότατα, μετά τους σοφούς· γιατί ήταν αδύνατο να καθυστερήσει: ο θυμός του Ηρώδη δεν κοιμήθηκε. «Οι κακοί δεν θα κοιμηθούν», λέει ο Σοφός, «αν δεν κάνουν κακό» (Παροιμίες 4:16). Τι γίνεται όμως με τον άγγελο που εμφανίστηκε; «Σηκωθείς», λέει, «κατάλαβε το Παιδί και τη Μητέρα και τρέξε στην Αίγυπτο». «Ξεκινώντας», δηλαδή χωρίς καθυστέρηση, αυτή ακριβώς τη νύχτα, αυτήν ακριβώς την ώρα. «Κατανοήστε τη Νεολαία και τη Μητέρα» Ξύπνα με, αν χρειαστεί, πάρε με από το χέρι, οδήγησέ με, ακόμα κι αν δεν θέλω να πάω - σε ένα τέτοιο μονοπάτι, τέτοια ώρα. "The Youth and the Mother"; Πρώτα απ 'όλα, το Παιδί είναι ο κύριος θησαυρός, και μαζί Του η Μητέρα. Μητέρα, και όχι η γυναίκα σου, όπως την αποκαλούσα προηγουμένως στην πρώτη μου εμφάνιση, προς το παρόν τα ξέρεις όλα. ξέρετε ότι Αυτός ο Απόγονος δεν έχει πατέρα, αυτή η Σύζυγος δεν έχει σύζυγο. «Κατανοήστε και τρέξτε», όπως τρέχει κανείς από ένα σπίτι στο οποίο έχει φωτιά, καθώς δραπετεύει από ένα ζώο ή έναν εχθρό - με όσο το δυνατόν περισσότερη ταχύτητα και προσπάθεια. «Και να είσαι εκεί, υπάρχει ένα ποτάμι στο Ντόντεζ». Δεν θα μείνεις για πάντα στην Αίγυπτο, αλλά για λίγο μέχρι να περάσει η καταιγίδα: τότε θα σου εμφανιστώ ξανά και θα σου πω τι να κάνεις. Επειδή είστε κάτω από μια ειδική Πρόνοια, κανένα κακό δεν μπορεί να σας συμβεί. Η δύναμη του Υψίστου είναι μαζί σου παντού. επομένως δεν υπάρχει λόγος να αποθαρρύνεστε και να απελπίζεστε. Παρά μια τέτοια προειδοποίηση και συνάμα καθησυχασμό, αν ο Ιωσήφ ήθελε να ακούσει σάρκα και οστά αυτή τη φορά, τότε, όπως σημείωσε ο ιερός Χρυσόστομος, θα υπήρχαν πολλοί λόγοι για να μπερδευτεί και να αντικρουστεί. Θα μπορούσες, άγιε γέροντα, να πεις στον Άγγελο: εσύ ο ίδιος είπες πριν ότι ο Γεννημένος θα σώσει τον λαό Του. και τωρα τι γινεται? Δεν σώζει ούτε τον εαυτό Του. Για να σώσουμε τη ζωή Του, πρέπει να αφήσουμε την πατρίδα μας και να μετακομίσουμε σε μια ξένη χώρα - και πώς να μετακομίσουμε; Ξαφνικά, χωρίς προετοιμασία, χωρίς κανένα μέσο, ​​ενδίδοντας σε επικίνδυνη πτήση τη νύχτα. Πού είναι η εκπλήρωση όσων έχουν υποσχεθεί; Αλλά ο Τζόζεφ δεν είπε ούτε σκέφτηκε κάτι τέτοιο. Γιατί; Γιατί», απαντά ο ίδιος ο Άγιος Χρυσόστομος, «ήταν «πιστός σύζυγος»: η πίστη και η πίστη στην ουράνια ηγεσία, η αφοσίωση και η υπακοή ήταν τα κύρια χαρακτηριστικά της ψυχής του Ιωσήφ. και αυτές οι ιδιότητες συνέβησαν επειδή σε αυτήν την ψυχή δεν υπήρχαν επίγειες απόψεις και προσκολλήσεις, βασίλευε μια αγνή αγάπη, η οποία κατά τη μαρτυρία του Αγίου Παύλου «έχει πίστη σε όλα, εμπιστεύεται τα πάντα, όλα υπομένει... τίποτα δεν πέφτει» (Α' Κορ. 13:7-8). Από αυτή την άποψη, ο Ιωσήφ μοιάζει πολύ με τον Αβραάμ, έτσι ώστε αν ο Αβραάμ ήταν τώρα με την Παναγία, θα ενεργούσε με τον ίδιο τρόπο που ενεργεί ο Ιωσήφ. Τι κάνει; Τι διατάσσεται. Ο Ιωσήφ «σηκώθηκε, έδωσε νερό στο Παιδί και τη Μητέρα Του μια νύχτα και έφυγε για την Αίγυπτο» (Ματθαίος 2:14). Τα λόγια είναι απλά, αλλά εκφράζουν βαθιά αφοσίωση και μαζί η δράση είναι η πιο συγκινητική. Φανταστείτε έναν άγιο γέροντα να σηκώνεται ξαφνικά από το φτωχό κρεβάτι του στη μέση μιας ζοφερής νύχτας. Φανταστείτε πώς, γεμάτος με αυτά που άκουσε από τον Άγγελο, με αδύναμα πόδια πλησιάζει με ευλάβεια την Κοιμωμένη Κόρη και το Παιδί και την ξυπνά ήσυχα από τον ύπνο. πώς τότε ανακοινώνει ταπεινά την επείγουσα ανάγκη να αφήσει αμέσως όχι μόνο το σπίτι του, αλλά και την πατρίδα του και να πάει χωρίς καθυστέρηση στην Αίγυπτο. πώς τότε ο Άγιος Δίδυμος ετοιμάζεται αμέσως για το ταξίδι, μαζεύει έναν μικρό αριθμό από απαραίτητα πράγματα. πώς η Μητέρα παίρνει το κοιμισμένο Παιδί στην αγκαλιά της και Το τοποθετεί μαζί της σε ένα φτωχό ζώο. πώς ο γέρος τους ακολουθεί με τα πόδια που τρέμουν· και όλα αυτά το βράδυ! Πείτε μου, ποιος από εμάς θα μπορούσε να αποφασίσει για ένα τέτοιο μονοπάτι χωρίς ακραίες ανάγκες; Γιατί το μονοπάτι από τη Βηθλεέμ προς την Αίγυπτο εξακολουθεί να είναι εξαιρετικά δύσκολο και επικίνδυνο: είναι απαραίτητο να περάσετε μέσα από βουνά και άγρια ​​φύση, μέσα από άνυδρα μέρη, ανάμεσα σε κινούμενες άμμους, σε διαρκή κίνδυνο από ζώα και ληστές. Και σε αυτό το μονοπάτι, τη νύχτα, τρέχει τώρα ο Σωτήρας του κόσμου, ξαπλωμένος σαν μωρό στα στήθη της Μητέρας! Γιατί όμως, θα ρωτήσει κάποιος, επιλέχθηκε η Αίγυπτος ως καταφύγιο και όχι κάποια άλλη γη; Επειδή από την πλευρά της Βηθλεέμ, η Αίγυπτος ήταν η πιο κοντινή από τις καλύτερα κατοικημένες, συνεχόμενες χώρες. επειδή στην Αίγυπτο υπήρχαν πολλοί Εβραίοι, μεταξύ των οποίων ο Ιωσήφ και η Μαρία μπορούσαν να βρουν πιο εύκολα καταφύγιο για τον εαυτό τους. γιατί, τέλος, η Αίγυπτος σχηματίζει πνευματικά μια αξιοθρήνητη κατάσταση αμαρτίας και θανάτου, από την οποία ήρθε ο Υιός του Θεού να ηγηθεί του ανθρώπινου γένους, όπως ο Μωυσής έφερε κάποτε τον λαό του Ισραήλ έξω από την Αίγυπτο. Επιπλέον, ο ευαγγελιστής προσθέτει ότι μέσω της φυγής στην Αίγυπτο επρόκειτο να εκπληρωθεί η αρχαία προφητεία για τον Μεσσία, στην οποία για λογαριασμό του Θεού λέγεται: «Εκ Αιγύπτου κάλεσα τον Υιό Μου» (Ματθαίος 2:15, Ωσηέ 11:1). Διαβάζοντας αυτό το απόσπασμα από τον προφήτη, κάποιος άλλος μπορεί να σκεφτεί ότι η λέξη «Υιός» εδώ δεν σημαίνει τον Μεσσία, αλλά τον ίδιο τον λαό του Ισραήλ, που κάποτε βγήκε από την Αίγυπτο: γιατί ο προφήτης μιλά για αυτόν πριν και μετά από αυτά τα λόγια, όπως οι αρχαίοι και σύγχρονοι Εβραίοι προσπαθούν να ερμηνεύσουν αυτό το απόσπασμα. Δεν χρειάζεται όμως να μαλώνουμε πολύ μαζί τους σε αυτή την περίπτωση και να υπερασπιστούμε τον Ευαγγελιστή, ο οποίος παραπέμπει τα εν λόγω λόγια όχι στον λαό του Ισραήλ, αλλά στον Σωτήρα. Γιατί ποια ανάγκη υπάρχει αν ο προφήτης φαίνεται να μιλάει για τον λαό του Ισραήλ; Δεν είναι ο Υποσχεμένος Λυτρωτής το κεφάλι και ο εκπρόσωπος αυτού του λαού; Θα μπορούσε η μοίρα του Μεσσία να προεικονιστεί στη μοίρα του Ισραήλ; «Ποιος», συνεχίζει ο Άγιος Χρυσόστομος, «μπορεί να ονομαστεί ακριβέστερα Υιός του Θεού; Είναι αυτός που λάτρευε το μοσχάρι, υπηρέτησε τον Βελφέγκορ και θυσίασε παιδιά στους δαίμονες ή Αυτός που είναι από τη φύση του Υιός και τιμά αυτόν που γέννησε; Επομένως, ο ευαγγελιστής, ως όργανο του ίδιου Πνεύματος, δεν βλέπει τώρα τον προφήτη του Θεού. κατά τη φυγή του Σωτήρα στην Αίγυπτο, η εκπλήρωση αυτού που κάποτε προεικονιζόταν από την παρουσία του λαού του Ισραήλ στην ίδια Αίγυπτο». Πώς το Παιδί και η Μητέρα έφτασαν στην Αίγυπτο, όπου μετακόμισαν, τι τους συνέβη εκεί ή στην Αίγυπτο από αυτούς, πόσο κράτησε η παραμονή - ο Ευαγγελιστής δεν λέει λέξη για όλα αυτά, γιατί σκοπός της ιστορίας του δεν είναι να αγκαλιάσει και να απαριθμήσει όλες τις πράξεις του Υιού του Θεού και ό,τι Του συνέβη (έτσι, όπως σημειώνει ο Άγιος Ιωάννης δεν μπόρεσε να περιέχει» 2. για να δείξει από όσα έκανε και από όσα Του συνέβησαν ότι είναι σίγουρα ο υποσχεμένος Σωτήρας του κόσμου και ο Σωτήρας όλων των ανθρώπων. Συμπληρώνοντας ό,τι έμεινε σιωπηλό από τον Ευαγγελιστή, ο αρχαίος μύθος λέει ότι όταν το Θείο Βρέφος με την Αγνή Μητέρα Του μπήκε στην πρώτη Αιγυπτιακή πόλη - την Ηλιούπολη. τότε όλα του τα είδωλα και τα είδωλά του έπεσαν, όπως κάποτε έπεσε η εικόνα του Δαγών από την Κιβωτό της Διαθήκης, που μεταφέρθηκε στον ναό του, και ότι ορισμένοι από τους Αιγύπτιους ιερείς περίμεναν από καιρό αυτή τη θαυματουργή πτώση και ντροπή των ειδώλων, που είχε προηγηθεί η προφητεία του Ιερεμία, που ήταν κάποτε στην Αίγυπτο. Ο ίδιος μύθος εξακολουθεί να δείχνει τον τόπο διαμονής της αγίας οικογένειας, την πηγή από την οποία ξεδίψασε και τα ερείπια ενός δέντρου κάτω από το οποίο βρήκε καταφύγιο από τη ζέστη της ημέρας. Αυτές είναι οι περιστάσεις, χωρίς αμφιβολία, που είχε στο μυαλό του ο Άγιος Χρυσόστομος, όταν έλεγε στα αυτιά των ακροατών του ότι ο Κύριος θα αγίαζε ολόκληρη τη χώρα της Αιγύπτου με τον ερχομό Του. Ίχνη και καρποί αυτού του μυστηριακού καθαγιασμού αποκαλύφθηκαν άφθονα στην Αίγυπτο αμέσως μετά την ανάληψη του Κυρίου, με το πρώτο κήρυγμα των αποστόλων. Η Αίγυπτος, αφού αφομοίωσε, κατά τα λόγια του αγίου Χρυσοστόμου, τον Λυτρωτή την εποχή που τον δέχθηκε και τον κράτησε σε φυγή από τον Ηρώδη, δεν αποδείχτηκε ξένος και άγνοια γι' Αυτόν ενώπιον των αποστόλων. Πουθενά η χριστιανική πίστη δεν ρίζωσε τόσο γρήγορα και δεν εξαπλώθηκε με τόση δύναμη όπως στην Αίγυπτο. Εκεί δημιουργήθηκε η πρώτη χριστιανική σχολή, η οποία παρείχε τόσο μέντορες όσο και υπερασπιστές του Χριστιανισμού σε όλη τη φοβερή περίοδο των διωγμών από τους ειδωλολάτρες. εμφανίστηκαν τα πρώτα πλήθη των ιερών κατοίκων της ερήμου, που παραμένουν μέχρι σήμερα παραδείγματα ασκητικής ζωής. Πολλοί εξομολογητές και μάρτυρες βγήκαν από την Αίγυπτο. Τέσσερις αιώνες μετά τη γέννηση του Σωτήρος, η Αίγυπτος εξακολουθούσε να είναι τόσο πλούσια σε χριστιανική πίστη και αρετές, ώστε ο Άγιος Χρυσόστομος μπορούσε να τη συγκρίνει με τον ουρανό, γεμάτο με κάθε είδους φωτιστικά. Τώρα κάτι άλλο - το λυχνάρι της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας έχει ξεθωριάσει εδώ και πολύ καιρό και έχει σχεδόν απομακρυνθεί εντελώς από τη θέση του: αλλά «όποιος περπατά στο μέσο των επτά χρυσών λυχναριών» (Αποκ. 2:1) δεν θα ξεχάσει τον τόπο του καταφυγίου Του από τον διωγμό του Ηρώδη και, αφού σώθηκε στην Αίγυπτο, δεν θα του επιτρέψει να χαθεί στο σκοτάδι του Μωάμ. Αυτός που έχει μάτια να δει μπορεί ήδη να παρατηρήσει εκεί την αυγή της μελλοντικής ημέρας της θείας γνώσης. «Και εκεί», συνεχίζει ο ευαγγελιστής, «υπήρχαν τα νεκρά σώματα του Ηρώδη» (Ματθαίος 2:15). Διότι ήταν δυνατό να επιστρέψουμε νωρίτερα, για παράδειγμα, αμέσως μετά το τέλος της οργής του Ηρώδη για τη Βηθλεέμ και τα μωρά του. Όμως η Πρόνοια δεν το επέτρεψε αυτό, για να απαλλάξει εντελώς όχι μόνο το Παιδί από κάθε νέο διωγμό, αλλά και τη Μητέρα και τον Γέροντα από νέο φόβο και ανησυχίες για Αυτόν. Ο Ηρώδης, ωστόσο, δεν θα μπορούσε να είναι για πολύ καιρό η αιτία της περιπλάνησης του Μεσσία έξω από την επίγεια Πατρίδα Του: οι μέρες του ήταν ήδη μετρημένες, αν και, όπως θα δούμε αύριο, κατάφερε να προσθέσει μια ακόμη τρομερή πράξη σε πολλές φρικαλεότητες. Αφήνοντας τώρα τον Σωτήρα μας στην Αίγυπτο, ας αντλήσουμε, αδελφοί, από τη φυγή Του σε αυτή τη χώρα αυτή την οδηγία που ακολουθεί φυσικά την καθοδήγησή μας στα μονοπάτια της ζωής. Και μπορεί να συναντήσουμε κάτι παρόμοιο με αυτό που συνέβη στον Σωτήρα μας με διάφορες μορφές, δηλαδή κίνδυνο και διωγμό. Τι πρέπει να κάνουμε σε αυτή την περίπτωση; Ακριβώς όπως έκανε - όχι για να κινδυνεύσουμε, για να τον αποφύγουμε όσο το δυνατόν περισσότερο, να μην περιμένουμε κανένα έκτακτο μέσο άνωθεν για τη σωτηρία μας, αλλά να χρησιμοποιήσουμε αυτά που βρίσκονται στα χέρια μας. Διότι ο Υιός του Θεού δεν είχε θαύματα και σημεία για τη σωτηρία Του από τον Ηρώδη; Ακόμη και τώρα θα μπορούσε να φανταστεί, αν ήθελε, περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες για την υπεράσπισή Του (Ματθαίος 26:53), αλλά αντί για Αγγέλους χρησιμοποιεί τον Γέροντα και τη Μητέρα. φεύγει, όπως ο τελευταίος από τους γιους των ανθρώπων, στην Αίγυπτο, και έτσι σώζει τον εαυτό του. Το ίδιο πρέπει να κάνουμε και εμείς, χρησιμοποιώντας φυσικά μέσα για την ασφάλειά μας, και να μην δελεάζουμε τον Κύριο περιμένοντας θαύματα και σημεία στην άμυνά μας, τα οποία δεν σπαταλώνται ποτέ εκτός αν είναι απολύτως απαραίτητο. Επιπλέον, κοιτάζοντας το Θείο Βρέφος που φεύγει στην Αίγυπτο, και σκεπτόμενοι τις δυσκολίες που είχε αυτό το ταξίδι τόσο για Εκείνον όσο και για τη Μητέρα και τον πρεσβύτερο, πρέπει να αντιληφθούμε το πνεύμα του θάρρους και της υπομονής και να διώξουμε τη σαγηνευτική σκέψη ότι, αφού ξεκινήσουμε το έργο της σωτηρίας μας και έχουμε μπει στο δρόμο της αλήθειας και της δικαιοσύνης, δεν θα πρέπει πλέον να είμαστε υποκείμενοι προς την αλήθεια και τη δικαιοσύνη. Όχι, όποιος θέλει να εργαστεί και να υπηρετήσει τον Κύριο πρέπει, σύμφωνα με τα λόγια του αρχαίου σοφού, «να προετοιμάσει την ψυχή του για πειρασμό». Ένας αληθινός Χριστιανός είναι ένας αιώνιος πολεμιστής και ασκητής. Τον περιμένει μεγάλη ανταμοιβή και ειρήνη, κάτι τον περιμένει που το μάτι δεν το έχει δει, το αυτί δεν το άκουσε και που δεν έχει μπει στην ίδια την καρδιά του ανθρώπου. αλλά που περιμένει; Όχι εδώ στη γη, αλλά εκεί στον ουρανό. Εδώ υπάρχει «πολλή λύπη για τους δίκαιους». εδώ "στην υπομονή" πρέπει να κερδίσεις την ψυχή σου. Έχοντας όλα αυτά κατά νου, κι εμείς «ας επιμείνουμε με υπομονή στο κατόρθωμα της σωτηρίας που έχουμε μπροστά μας, κοιτάζοντας ως παράδειγμα στον ίδιο τον Συγγραφέα και Τελειωτή της πίστης μας, τον Κύριο Ιησού, ο οποίος, αντί για τη χαρά και την ειρήνη που είχε μπροστά Του, υπέμεινε τη φυγή στην Αίγυπτο, παραμελώντας τη ντροπή της» (Εβρ. 12:1-2). «Καθίστε στα δεξιά του θρόνου». μεγαλοπρέπεια στα ύψη» (Εβρ. 1:3), ας είμαστε όλοι άξιοι να δούμε τα ύψη για τα μικρά μας βάσανα, και όλοι - με την παντοδύναμη χάρη Του. Αμήν. Συζήτηση για την τρίτη ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού Έχουμε ήδη φέρει στην αντίληψή σας, αδελφοί μου, πολλά θλιβερά γεγονότα. αν και σας παρουσιάζουμε την ιστορία της γέννησης Εκείνου που έφερε μαζί Του σωτηρία και χαρά σε ολόκληρο τον κόσμο. Πολλοί από εσάς, ίσως, έχετε ήδη ρίξει πολλά δάκρυα ευγνωμοσύνης για τη φάτνη του Σωτήρα σας από όσους από εσάς παρακολουθείτε την ευαγγελική ιστορία της γέννησής Του όχι με την ψυχρή περιέργεια των κατασκόπων, αλλά με πίστη και αγάπη, λαμβάνοντας στην καρδιά σας όλα όσα υπομένει στις πρώτες μέρες της ύπαρξής Του στη φτωχή γη μας. Αλλά τώρα θα πρέπει να τραβήξουμε την προσοχή σας ακριβώς με ό,τι είναι πιο λυπηρό και συγκινητικό στην ιστορία του Ευαγγελίου: θα δούμε ήδη την υποκρισία και την αιματηρή οργή του Ηρώδη, όχι μόνο τη σύγχυση των Ιεροσολυμιτών, αλλά το κλάμα και την απελπισία των Βηθλεεμιτών, θα δούμε ρυάκια αίματος και δακρύων και ποιανού; Αθώα μωρά χτυπημένα αλύπητα στην κούνια τους. Ποιανού τα δάκρυα; Πατέρες και μητέρες που ατιμάστηκαν από το τρελό σπαθί του Ηρώδη. Πραγματικά, αν κάτι μπορεί να εξοργίσει τις αισθήσεις και να μπερδέψει το μυαλό, τότε ένα τέτοιο θέαμα. Αλλά δεν θα μας εξοργίσει και δεν θα μας βυθίσει σε απόγνωση αν το δούμε όχι από κάποιο λόφο της Βηθλεέμ, αλλά από τα ιερά υψώματα της ορεινής Σιών. Διότι αν ολόκληρη η επίγεια ζωή του Θεανθρώπου δεν ήταν παρά μια μεγάλη θυσία του εαυτού Του για τις αμαρτίες ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, η οποία, αφού ξεκίνησε στη φάτνη της Βηθλεέμ, τελείωσε μόνο στον Γολγοθά. Τι είναι περίεργο αν, με αυτή τη μεγάλη, παντοσυμφιλιωτική θυσία, στην αρχή δίνεται μια θέση σε άλλες μικρές αλλά αγνές θυσίες, όπως τα νήπια της Βηθλεέμ; «Τότε ο Ηρώδης, βλέποντας ότι τον μομφήσαν γρήγορα οι σοφοί, θύμωσε πολύ και έστειλε να σκοτώσει όλα τα παιδιά που ήταν στη Βηθλεέμ και σε όλα τα όριά της, από δύο ετών και κάτω, σύμφωνα με τη γνωστή δοκιμασία από τους σοφούς» (Ματθαίος 2:16). «Τότε», δηλαδή όταν πέρασε ο χρόνος κατά τον οποίο οι Μάγοι, σύμφωνα με τους υπολογισμούς του Ηρώδη, σίγουρα θα επέστρεφαν στην Ιερουσαλήμ, και όταν, πιθανότατα ως αποτέλεσμα μιας αναφοράς από τη Βηθλεέμ, έμαθε ότι οι Μάγοι είχαν ήδη πάει στην πατρίδα τους - «άλλο τρόπο». Μια τέτοια πράξη από τους Μάγους, αντί να προκαλέσει θυμό, θα μπορούσε να φέρει τον Ηρώδη στα συγκαλά του, να του γνωστοποιήσει ότι η μοίρα του Παιδιού βρισκόταν υπό την ειδική Πρόνοια του Παντοδύναμου και ότι, επομένως, επιχειρούσε το αδύνατο, σχεδιάζοντας να του αφαιρέσει τη ζωή. Γιατί οι Μάγοι δεν επέστρεψαν; Προφανώς γιατί διείσδυσαν στην ψυχή και το αιματηρό του σχέδιο. Και ποιος θα μπορούσε να τους πει για αυτό εκτός από Αυτόν που γνωρίζει όλα τα μυστικά της καρδιάς; Ο παιδοκτόνος, χωρίς αμφιβολία, δεν αποκάλυψε σε κανέναν την τρομερή του πρόθεση, επομένως, αν τον έμαθαν οι Μάγοι, ήταν από ψηλά, όπως και στην πραγματικότητα. Και η σκέψη αυτού θα έπρεπε να είχε σταματήσει τον Ηρώδη και να τον αναγκάσει να εγκαταλείψει την τρελή πρόθεσή του. Αλλά όχι μόνο δεν το κάνει αυτό, αλλά από εδώ παίρνει την ευκαιρία για μια νέα, φοβερή φρενίτιδα, γιατί «ψυχή αναίσθητη και αθεράπευτη», όπως σημειώνει ο Άγιος Χρυσόστομος, «δεν δέχεται καμία θεραπεία από τον Θεό». Η απλή και πιο λογική πράξη των Μάγων φαίνεται στον Ηρώδη αφόρητη προσβολή και μομφή: φαντάζεται τον εαυτό του εξαπατημένο, περιφρονημένο και βεβηλωμένο. Όσο περισσότερο απατούσε με τους σοφούς και προσποιούνταν, τόσο πιο ευαίσθητη ήταν η αποτυχία γι' αυτόν. Είναι δυνατόν; Ξεγελάστηκε, αυτός, ο Ηρώδης!.. Επομένως, τώρα αρχίζει να λειτουργεί μέσα του όχι μόνο η αιματηρή αλλά ψυχρή πολιτική του τυράννου, αλλά και η προσβεβλημένη υπερηφάνεια του πονηρού, που φημιζόταν ότι ήταν ανίκητος στις ίντριγκες. Τι κάνει; Πετάει τη μάσκα που φορούσε μέχρι τώρα και παίρνει κατευθείαν το σπαθί στα χέρια του. «Οι Μάγοι με άφησαν», σκέφτεται μέσα του ο τύραννος, που βράζει από ντροπή και θυμό, «αλλά το Παιδί δεν θα φύγει, γιατί έχω στα χέρια μου το κλειδί της ζωής Του, που άφησαν αυτοί οι ίδιοι Μάγοι. Γνωρίζω, αν και αόριστα, πού βρίσκεται. να μην λείψουν τα θύματα Τι να μετανιώσεις Πάρε το μέτρο των δύο χρόνων, και διατάξες να χτυπήσεις όλα τα παιδιά της Βηθλεέμ που ανήκουν σε αυτήν την ηλικία. Αλλά μπορεί να μην είναι στην ίδια τη Βηθλεέμ; Ναι, αυτό μπορεί να είναι: είναι απαραίτητο, και από αυτήν την πλευρά, να επεκταθεί το μέτρο - αφήστε τον θάνατο των βρεφών να επεκταθεί σε ολόκληρη την περιοχή της Βηθλεέμ. Όπου πρόκειται για τον θρόνο μου και την ασφάλεια της κυριαρχίας μου, δεν έχει νόημα να γλυτώνουμε επιπλέον εκατό θύματα». «Και έστειλε και σκότωσε όλα τα παιδιά που ήταν στη Βηθλεέμ και σε όλα τα σύνορά της». “Κτυπήστε όλα τα παιδιά”: έγινε δηλαδή ακριβώς όπως προβλεπόταν και παραγγέλθηκε. Η σκληρότητα έλαβε όλα τα μέτρα ώστε να μην επιζήσει ούτε ένα από τα καταδικασμένα θύματα, όπως στην πραγματικότητα κανένα δεν θα επιζούσε εκτός από εκείνη τη μεγάλη Θυσία, που εν καιρώ θα προσφερόταν στον σταυρό για όλους, και τώρα, για χάρη όλων, θα σωθεί από την Πρόνοια μέσω της μεταφοράς στην Αίγυπτο. Τέτοια σκληρότητα, για να μην ανησυχούν υπερβολικά τα συναισθήματα των ανθρώπων, αναμφίβολα ασκούνταν με τον πιο μυστικό τρόπο: μπορούσαν ξαφνικά να αφαιρέσουν παιδιά κάτω των δύο ετών με κάποιο εύλογο πρόσχημα, μόνο για ορισμένο χρόνο, ακόμη και με όφελος για τους γονείς, και μετά να διαπράξουν ξαφνικά μια θηριωδία. Μπορείτε να φανταστείτε, αδέρφια μου, τι απέγιναν οι καρδιές των πατεράδων και των μητέρων όταν έμαθαν το τρομερό μυστικό! Δεν είναι μάταια ότι ο Ευαγγελιστής λέει ότι «τότε θα εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον προφήτη Ιερεμία, λέγοντας: φωνή ακούστηκε στον Ράμα, κλάμα και πένθος και πολύ κλάμα: η Ραχήλ έκλαψε για τα παιδιά της και δεν ήθελε να παρηγορηθεί, γιατί δεν ήταν» (Ματθαίος 2:17-18). Πραγματικά, αν ποτέ η τρυφερή Ραχήλ, όπως η προ μητέρα του λαού του Ισραήλ, έπρεπε να σηκωθεί από τον τάφο και να αρχίσει να κλαίει και να κλαίει ξανά για τη μοίρα των παιδιών της, τώρα. Στον προφήτη, φαίνεται ότι αναστήθηκε από τον τάφο και συνόδευσε με δάκρυα τους Ισραηλίτες, που οδήγησαν από την πατρίδα τους μέσω της Ραμά, τον τόπο της ταφής της, στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Τώρα δεν υπήρχε αιχμαλωσία. αλλά βαρύτερο από κάθε αιχμαλωσία βρισκόταν στο λαιμό του Ισραήλ ο σιδερένιος ζυγός της κυριαρχίας του Ηρώδη. Και είναι αλήθεια ότι περισσότερες από μία μητέρες της Βηθλεέμ, θρηνώντας το παιδί της, επανέλαβαν εκείνα τα λόγια που ο προφήτης έβγαζε από τα χείλη της Ραχήλ που έκλαιγε. Εν τω μεταξύ, ο ευαγγελιστής, συσχετίζοντας την προφητεία του Ιερεμία με αυτήν την αξιοθρήνητη περίπτωση, ηρεμεί τα συναισθήματά μας, σαν να λέει το εξής: μην ντρέπεστε από όσα ακούτε πολλά και μην μετανιώνετε για τις μητέρες και τα μωρά. Αν οι δεύτεροι χάσουν τη ζωή τους και οι πρώτοι χάσουν την παρηγοριά τους, δεν είναι επειδή τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο αφέθηκαν στην κακία και την τρέλα τεράτων όπως ο Ηρώδης, και ότι η μοίρα του καθενός μας δεν ελέγχεται από τη Σοφία του Θεού: όχι, ο Ηρώδης κάνει μανία και σκοτώνει παιδιά με άδεια από ψηλά. Σε αυτή την περίπτωση, όπως και σε όλες τις άλλες, όλα είχαν προβλεφθεί και καθοριστεί προ πολλού, γιατί είχαν προβλεφθεί προ πολλού. Και αφού το μάτι ενός παντοδύναμου και παντοδύναμου Όντος παρακολουθούσε αυτό το αιματηρό θέαμα, επιτρεπόταν μόνο για τους πιο σοφούς λόγους και για τους καλύτερους σκοπούς. Και ποιοι θα ήταν οι λόγοι και οι στόχοι; - θα ρωτήσει κάποιος. Δεν θα ήταν καλύτερα να εξαλειφθεί εντελώς αυτή η βρεφοκτονία; Να μην προδώσουν αθώα μωρά ως θύματα της τρέλας του Ηρώδη; Να μην τους λυτρώσει με το θάνατο της ζωής του Λυτρωτή όλου του κόσμου; Να μη συνδέσει τη γέννησή Του στη Βηθλεέμ με μια τόσο πικρή ανάμνηση για τους Βηθλεεμίτες; Ας μην αφαιρέσουμε, αδελφοί, τη σημασία αυτών των ερωτημάτων: κάποτε τράβηξαν την προσοχή ενός δασκάλου της Εκκλησίας όπως ο Άγιος Χρυσόστομος, και τον ανάγκασαν να αναλογιστεί τις μυστηριώδεις οδούς του Θεού για τη μοίρα του ανθρώπου στη γη. Ακολουθώντας αυτό το λυχνάρι του σύμπαντος, δεν θα μας είναι δύσκολο να φέρουμε φως στο σκοτάδι της αμηχανίας μας. Επιτρεπόταν η σφαγή αθώων μωρών: τι θα μπορούσε να γίνει; Κρατήστε το χέρι του Ηρώδη; Αλλά τι, θα υπήρχε τότε η ανθρώπινη ελευθερία; Σε αυτή την περίπτωση, ίσως, μπορεί κανείς να ευχηθεί να συγκρατηθεί το χέρι κάθε κακού. Αλλά τότε όλη η σειρά των πραγμάτων και των ενεργειών θα άλλαζε. Οι θηριωδίες θα εξαφανίζονταν ίσως, αλλά και η αρετή θα έχανε όλη την αξία της. γιατί δεν θα γινόταν καρπός καθαρής αυθαιρεσίας, αλλά συνέπεια ανάγκης. Ή να πω σε καθεμία από τις μητέρες των χτυπημένων μωρών, όπως είπε στον Ιωσήφ: κατάλαβε το παιδί σου και φύγε από τη Βηθλεέμ; Αλλά με αυτόν τον τρόπο, πρώτον, όλα θα έρχονταν σε κίνηση στη Βηθλεέμ και το μυστικό της γέννησης του Μεσσία θα αποκαλυπτόταν σε όλους. Επιπλέον, δεν είχαν όλοι την ίδια πίστη και υπακοή με τον Ιωσήφ: άλλοι δεν θα πίστευαν έναν Άγγελο που δεν εμφανιζόταν σε όνειρο. Και έτσι, η Πρόνοια επιτρέπει τα πράγματα να συνεχίσουν με τη συνηθισμένη τους σειρά, προετοιμάζοντας ταυτόχρονα μια δίκαιη εκτέλεση για εκείνους που διαπράττουν το κακό τόσο μανιωδώς και εκατονταπλάσια ανταμοιβή για όσους υποφέρουν τόσο αθώα. «Μα είναι δυνατόν, παρά όλα αυτά», λέτε, «να μη μετανιώνουμε για τη μοίρα των μωρών;» Φυσικά, μια τέτοια μοίρα είναι θλιβερή: πρέπει, ωστόσο, αγαπημένη, να ξέρεις καλά για τι μετανιώνεις. Τι έχασαν τα μωρά; Η ζωή είναι προσωρινή. Πόσο σημαίνει αυτή η ζωή και τι είναι; Πιστεύουμε τα πάντα σε αυτό και είμαστε έτοιμοι να δώσουμε τα πάντα για αυτό: την ίδια μας τη συνείδηση. Και δείτε πώς έβλεπαν οι άγιοι άνθρωποι του Θεού αυτή τη μάταιη, επαναστατική και οδυνηρή ζωή. «Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου;» ( Ρωμ. 7:24 ) Ο Παύλος κλαίει. «Αλίμονό μου, γιατί ο ερχομός μου συνεχίζεται!» (Ψαλμ. 119:5) - αναφωνεί ο Άγιος Δαυίδ. Αυτό για το οποίο βόγκηξαν ο Ντέιβιντ και ο Παύλος δίνεται τώρα στα μωρά: είναι αυτό μια στέρηση ή μάλλον μια ανταμοιβή; Τα μωρά δεν έμειναν για να ζήσουν σε αυτόν τον κόσμο. και τι τους περίμενε εκείνες τις μέρες; Πρώτον, περίμεναν οι μεγαλύτεροι πνευματικοί πειρασμοί. Γιατί αυτές ήταν εποχές ακραίας εξαθλίωσης της πίστης και της αγάπης. Έχοντας ενηλικιωθεί, κυριευμένοι από το διαφθοροποιητικό πνεύμα της εποχής τους, μπορούσαν εύκολα να ενωθούν με τους εχθρούς του Μεσσία και, μαζί με άλλους, να συμμετάσχουν σε μια τρελή κραυγή ενώπιον του Πιλάτου: «Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας!». (Ματθαίος 27:25). Οι μεγαλύτερες υλικές κακοτυχίες περίμεναν και τους σκοτωμένους, γιατί ερχόταν η αναταραχή, οι εμφύλιες διαμάχες και ο φοβερός τελευταίος πόλεμος των Ιουδαίων με τους Ρωμαίους, ώστε ο Σωτήρας, όχι χωρίς λόγο, είπε στο δρόμο για τον Γολγοθά στις συζύγους που έκλαιγαν γι' Αυτόν: «Κλάψτε για τον εαυτό σας και για τα παιδιά σας (οι μέρες δεν τελειώνουν». 23:28–29). Αυτή ακριβώς είναι η ευδαιμονία (λυπημένη, αλλά ευδαιμονία) που έλαβαν τώρα οι μητέρες της Βηθλεέμ. Έχοντας βρει καταφύγιο από το ξίφος του Ηρώδη, τα μωρά, έχοντας ωριμάσει, μπορούσαν επανειλημμένα να γίνουν θύματα του ξίφους των απογόνων του Ηρώδη ή των σκληρών Ρωμαίων εισαγγελέων. Τι ήταν καλύτερο - να υποστείς μαρτύριο σε μια αθώα ηλικία, χωρίς να νιώσεις τη φρίκη της, χωρίς να βιώσεις τη ζωή και τις απολαύσεις της, ή να τις γνωρίσεις, να φτάσεις σε ηλικία και δύναμη, να αφοσιωθείς σε οικογενειακές σχέσεις και τι είναι το πιο σημαντικό σε αυτήν την περίπτωση, να έχεις ευτελίσει την ψυχή και το σώμα σου με αμαρτίες και πάθη; Ας μην αγνοήσουμε ακόμη μια παρατήρηση του αγίου Χρυσοστόμου ότι η Πρόνοια του Θεού δεν θα είχε ενεργήσει «με τέτοιο τρόπο, προτρεπτική από το να είναι μωρό· αν ήταν μεγάλοι και είχαν μεγάλη δύναμη να διορθώσουν κάτι». Τέλος, δεν υπήρχε τίποτα το άσεμνο για το Θείο Παιδί να επιτρέψει η γέννησή Του στη Βηθλεέμ να συνοδεύεται από το μαρτύριο των νηπίων της Βηθλεέμ, που είχαν την ίδια ηλικία με Αυτόν. Αυτή είναι μια ανταμοιβή για τη Βηθλεέμ που ξαφνικά θα προκύψουν τόσοι πολλοί μάρτυρες από αυτήν που στρατολογείται από αυτήν μια τιμητική φρουρά για τον Βασιλιά της Δόξας. Η Βηθλεέμ δεν Του έδωσε καταφύγιο ούτε σε μία από τις δημόσιες κατοικίες της. και δίνει τις πρώτες θέσεις στις ουράνιες κατοικίες Του στους Βηθλεεμίτες! Όσοι ήταν σε ηλικία δεν μπορούσαν να δεχτούν κορώνες. και ιδού, δόθηκαν στα παιδιά τους! Αλλά έχουμε ήδη ασχοληθεί αρκετά με τη μοίρα αυτών των παιδιών. Ήρθε πάλι η ώρα να στραφούμε στο Αιώνιο Παιδί. «Όταν πέθανα στον Ηρώδη, ιδού, ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε σε όνειρο στον Ιωσήφ στην Αίγυπτο, λέγοντας: Σηκωθείτε, κατανοήστε το Παιδί και τη Μητέρα Του, και πηγαίνετε στη γη του Ισραήλ, γιατί αυτός που αναζητά την ψυχή του παιδιού έχει μαραθεί» (Ματθαίος 2:19-20). "Θα σκοτώσω τον Ηρώδη" - από αυτήν την πολύ συνηθισμένη έκφραση, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο θάνατος του Ηρώδη ήταν συνηθισμένος. Εν τω μεταξύ, ήταν ό,τι πιο οδυνηρό και τρομερό. Το χέρι του Θεού ήταν τόσο προφανώς βαρύ στον τύραννο που ο ίδιος προσπάθησε να τελειώσει τις μέρες του με τη βία πολλές φορές. Καταβροχθισμένος ζωντανός από σκουλήκια, ο Ηρώδης προφανώς πέρασε από το προσωρινό στο αιώνιο μαρτύριο. Και ο ευαγγελιστής, φαινόταν, θα ήταν πολύ σωστό να επισημάνει έναν τέτοιο θάνατο ως εκτέλεση για τον διωγμό της Θείας Παιδικής Ηλικίας και για τον ξυλοδαρμό των νηπίων της Βηθλεέμ. Αλλά δεν λέει λέξη για αυτό, γιατί είναι τέτοια η ιδιότητα των θεόπνευστων συγγραφέων που είναι απαθείς σαν καθρέφτης. λένε ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από αυτό που τους εμπνέεται από το Άγιο Πνεύμα. Εφόσον η γλώσσα των ανθρώπινων μομφών είναι απρεπής σε αυτό το παντοδύναμο Πνεύμα, οι άγιοι συγγραφείς δεν κατακρίνουν κανέναν: λένε μόνο αυτό που έκαναν ο Ηρώδης, ο Πιλάτος, ο Ιούδας, ο Καϊάφας. αλλά η κρίση και η καταδίκη τους επαφίεται σε Αυτόν που εν καιρώ θα κρίνει τους πάντες. «Θα σκοτώσω τον Ηρώδη». Αυτός ο θάνατος ακολούθησε πολύ γρήγορα μετά τη μετανάστευση της Αγίας Οικογένειας στην Αίγυπτο, γιατί ο Σωτήρας γεννήθηκε το τελευταίο έτος της βασιλείας του Ηρώδη. Και αφού με τον θάνατο του Ηρώδη έπαυσε ο λόγος της περιπλάνησης, τότε εμφανίζεται πάλι ο Άγγελος με την είδηση ​​αυτού, και με την εντολή να επιστρέψει στη γη του Ισραήλ. «Σηκωθείτε, κατανοήστε το Παιδί και τη Μητέρα Του και πηγαίνετε στη γη του Ισραήλ». Πήγαινε κιόλας και μην τρέχεις, όπως ειπώθηκε πριν: γιατί δεν χρειαζόταν να βιαστείς. «Izomrosha bo», προστίθεται, Νεολαία που αναζητούν ψυχή. Αν και μόνο ο Ηρώδης πέθανε, μόνος του αναζήτησε την ψυχή Του. Αλλά εδώ έχουμε κατά νου και τα τσιράκια του Ηρώδη, που όλοι φαινόταν να πέθαναν μαζί του, γιατί έχασαν τη δύναμή τους και έπαψαν να υπηρετούν την τρέλα και την κακία του. «Και σηκώθηκε, ήπιε στο παιδί και τη μητέρα του, και ήρθε στη γη του Ισραήλ. Αφού άκουσε ότι ο Αρχέλαος βασίλευσε στην Ιουδαία αντί του Ηρώδη του πατέρα του, φοβήθηκε να πάει εκεί· και έλαβε τα νέα σε όνειρο, και έφυγε στα όρια της Γαλιλαίας και ήρθε να κατοικήσει στην πόλη, ονομαζόμαστε Ναζωραίος που θα ονομαστεί ότι θα εκπληρωθεί ο Προφήτης: Ναζωραίος» (Ματθαίος 2:21-23). Διαβάζοντας αυτό το απόσπασμα, μερικοί ρωτούν: γιατί ο Άγγελος εμφανίζεται δύο φορές και ο Ιωσήφ νουθετεί δύο φορές; Εάν, σύμφωνα με τις προφητείες, ο Σωτήρας υποτίθεται ότι κατοικούσε στη Ναζαρέτ, τότε γιατί να μην πείτε απευθείας στον ουράνιο αγγελιοφόρο όταν εμφανίστηκε: κατανοήστε το Παιδί και πηγαίνετε στη Ναζαρέτ; Έτσι θα είχε εξαλειφθεί η αιτία της σύγχυσης και του φόβου για τον Ιωσήφ και ταυτόχρονα η αιτία της νέας εμφάνισης του Αγγέλου για να τον νουθετεί. Αυτό ζητούν κάποιοι, και μάλιστα είναι έτοιμοι να μετατρέψουν αυτή την περίσταση σε καταδίκη των ευαγγελικών ιστοριών. Και εμείς, από την πλευρά μας, θα ρωτούσαμε τέτοιους ανθρώπους αν γνώριζαν την κατάσταση της ψυχής του Ιωσήφ εκείνη την εποχή; Είσαι σίγουρος ότι δεν χρειαζόταν αυτό το φόβο με κανέναν τρόπο; Η αμηχανία που προέκυψε από αυτό δεν χρησίμευσε για να ενισχύσει και να αποκαλύψει κάποια καλή ποιότητα στον Ιωσήφ; Διότι η Πρόνοια, επαγρυπνώντας για τη μοίρα του Θείου Παιδιού, ασκούσε ταυτόχρονα την πίστη και την ταπείνωση της Μητέρας Του και του Ιωσήφ με διάφορους τρόπους. Για το σκοπό αυτό, όπως είδαμε, τους επιτράπηκαν διάφοροι πειρασμοί. Αυτό θα μπορούσε επίσης να οφείλεται σε αμηχανία και αναποφασιστικότητα σχετικά με την επιλογή της μελλοντικής τοποθεσίας. «Ακούγοντας… ότι ο Αρχέλαος βασιλεύει». Ένας από τους γιους του Ηρώδη, ο μεγαλύτερος, και σαν αυτόν πολύ επιρρεπής στη σκληρότητα. Αφού δεν επιβεβαιώθηκε ακόμη στον θρόνο από τον Καίσαρα της Ρώμης, ο Αρχέλαος, κατά τη διάρκεια των εορτών του Πάσχα, σκότωσε περισσότερους από τρεις χιλιάδες Εβραίους για την απλή αντιπάθειά τους προς αυτόν. Μια φήμη για τέτοιες ενέργειες δεν μπορούσε να εμπνεύσει εμπιστοσύνη: "Φοβόμουν να πάω εκεί". "Αλλά γιατί", ρωτάει κάποιος, "να φοβόμαστε Αυτόν του οποίου όλες οι είσοδοι και οι έξοδοι προστατεύονταν από την Πρόνοια; Δεν είναι σημάδι δειλίας και δυσπιστίας; Όχι. Το ότι ο Τζόζεφ ήταν γενναιόδωρος και πιστός, όλα τα άλλα εγγυώνται γι' αυτό. αλλά είδε ότι η Πρόνοια δεν ήθελε να χρησιμοποιήσει σημάδια και θαύματα, αν και δεν μπορούσε να φοβηθεί κάτι παρόμοιο. από το νήμα της ζωής του Θείου Παιδιού, αλλά θα μπορούσε -και δικαίως- να φοβάται ότι κάποιος νέος κίνδυνος θα κόστιζε πάλι μεγάλες δυσκολίες και θλίψεις για το Μωρό και τη Μητέρα, «φοβούμενος να πάει εκεί: αλλά τα νέα λήφθηκαν σε ένα όνειρο και πήγαν στα σύνορα της Γαλιλαίας» (Ματθ. 2:22), που δεν ανήκε στον σκληρό Αρχέλαο, αλλά στον πράο αδελφό του, Ηρώδη Αντύπα. γιατί ο Καίσαρας χώρισε το βασίλειο του Ηρώδη σε τέσσερα μέρη, ανάλογα με τον αριθμό των γιων του, αποκαλώντας τους επομένως όχι βασιλείς, αλλά τετράρχες ή τετράρχες, όπως ονομάζονται στο Ευαγγέλιο. «Και ήρθε και κατοίκησε σε μια πόλη που ονομάζεται Ναζαρέτ» (Ματθαίος 2:23). Στον ίδιο χώρο που έζησε η Παναγία τις πρώτες μέρες της αρραβώνας της με τον Ιωσήφ και όπου την ακολουθούσε το ευαγγέλιο από τον Αρχάγγελο. Ο Ιωσήφ, βέβαια, είχε ένα έτοιμο οικογενειακό σπίτι εκεί, που, δεδομένης της κακής κατάστασης της Αγίας Οικογένειας, σήμαινε πολλά. Σε αυτήν την απεχθή και ασήμαντη, κατά τη γνώμη των ανθρώπων, πόλη (γι' αυτό είπαν: «Μπορεί να έρθει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ;» - Ιωάννης 1:46) ο Σωτήρας των ανθρώπων προορίζεται να περάσει την επίγεια ζωή του μέχρι την αποκάλυψή Του στον κόσμο! Σαν να το δικαιολογήσει, ο ευαγγελιστής προσθέτει ότι η Ναζαρέτ, και όχι άλλος τόπος, επελέγη για διαμονή, «για να εκπληρωθεί ό,τι ειπώθηκε από τους προφήτες, να ονομαστεί Ναζωραίος» (Ματθαίος 2:23). Με αυτήν την πρόβλεψη αφαιρείται από τη Ναζαρέτ ό,τι ήταν ποταπό στα μάτια των Εβραίων, γιατί όπου υπάρχει προφητεία, υπάρχει και δόξα. «Οι προφήτες ομιλούνται» και όχι ο προφήτης. Επομένως, μην αναζητήσετε αυτήν την προφητεία απευθείας από κανέναν προφήτη, σε ένα συγκεκριμένο μέρος, κυριολεκτικά: τέτοια προφητεία δεν θα βρείτε σε κανένα Ιερό Βιβλίο. Αλλά μόλις προσέξεις το πνεύμα και τη δύναμη των λέξεων. τότε σε κάθε προφήτη θα βρείτε περισσότερα από ένα μέρη όπου ο μελλοντικός Μεσσίας φαίνεται ταπεινωμένος σε όλα, επομένως, στον τόπο κατοικίας του, όπου χρησιμοποιείται ακόμη και αυτή η ίδια η λέξη. Οι προφητείες είναι γενικά σαν πίνακες ζωγραφικής: καθεμία από αυτές έχει το δικό της συγκεκριμένο νόημα και σκοπό. αλλά, επιπλέον, από το συνδυασμό διαφορετικών προφητειών, καθώς από συνδυασμό διαφορετικών εικόνων, προκύπτουν νέες εικόνες, τις οποίες επίσης εννοούσαν οι άγιοι συγγραφείς, ιδιαίτερα το Άγιο Πνεύμα, που τις εκπλήρωσε με τον εαυτό Του. Χωρίς να καθοδηγηθείς από αυτόν τον κανόνα, δεν θα δεις πολλά στους προφήτες και, ίσως, θα βρεις λόγο να επικρίνεις τους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, δήθεν έβλεπαν στους προφήτες κάτι που δεν ήταν μέσα τους, όπως κάνουν οι άπειροι και άπειροι άνθρωποι, που παρουσιάζονται ως διορατικοί. «Θα ονομαστεί Ναζωραίος» - όχι με τη μορφή ενός τιμητικού ονόματος που αρμόζει σε ένα Πρόσωπο τόσο ισχυρό όσο ο Μεσσίας, αλλά με τη μορφή όνειδος, όπως, πράγματι, οι Εβραίοι αποκαλούσαν τον Σωτήρα Ναζωραίο σε μομφή, και ακόμη και σήμερα το αποκαλούν. Αμήν. Συνομιλία την ημέρα της Περιτομής του Κυρίου «Και όταν συμπληρώθηκαν οι έσχατες ημέρες, ας τον περιτμήσουν και ας ονομάσουν το όνομά Του Ιησού, που τον κάλεσε ο άγγελος πριν ακόμη συλληφθεί στη μήτρα» (Λουκάς 2:21). Το γεγονός για το οποίο αφηγείται ο Ευαγγελιστής και με το οποίο τώρα σκοπεύουμε να τραβήξουμε την προσοχή σας, αδέρφια, έγινε πριν από αυτό που μιλήσαμε την προηγούμενη φορά, γιατί η φυγή στην Αίγυπτο έγινε όχι μόνο μετά την περιτομή σύμφωνα με το νόμο του Θείου Παιδιού, αλλά, πιθανώς, και μετά την προσαγωγή Του, την τεσσαρακοστή ημέρα, στο ναό. Αλλά δεν θέλαμε να διακόψουμε την αφήγηση του Ευαγγελίου, και τη σύνδεση που υπάρχει μεταξύ της λατρείας των Μάγων και της φυγής στην Αίγυπτο. Από την άλλη, πότε είναι καταλληλότερο να μετατραπεί ο σημερινός θρύλος του Ευαγγελιστή σε θέμα προβληματισμού, αν όχι αυτήν την ημέρα, αφιερωμένη από την Εκκλησία στην ανάμνηση της περιτομής του Κυρίου; Ο ευλαβικός προβληματισμός για αυτό το Μυστήριο θα μας δώσει επίσης το καλύτερο μάθημα καθώς μπαίνουμε στο νέο έτος, δείχνοντας με το παράδειγμα του Σωτήρα γιατί ένας Χριστιανός πρέπει να χρησιμοποιεί τον χρόνο, με κάθε νέο έτος, σαν να του δίνεται πάλι με τη χάρη του Θεού. «Και όταν συμπληρώθηκαν οι έσχατες ημέρες, ας τον περιτομήσουν και ας ονομάσουν το όνομά Του Ιησού, που ονομάστηκε από τον άγγελο πριν ακόμη συλληφθεί στη μήτρα». Πρώτα απ 'όλα, ας πούμε πώς ήταν η περιτομή στους Εβραίους και γιατί τηρούνταν. Η περιτομή στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ιερή ιεροτελεστία και ταυτόχρονα Μυστήριο, μέσω της οποίας κάθε νεογέννητος Ισραηλίτης εισήχθη σε μια διαθήκη με τον Θεό, ως τον Ανώτατο Κυβερνήτη του εβραϊκού λαού. Το ινστιτούτο της περιτομής ήταν ο ίδιος ο Θεός, ο οποίος διέταξε τον Αβραάμ να το κάνει για πρώτη φορά στον εαυτό του και την οικογένειά του. συνίστατο στην περιτομή της ακροποσθίας κάθε αρσενικού παιδιού και γινόταν την όγδοη ημέρα μετά τη γέννηση, σαν την ημέρα της πληρότητας της ανθρώπινης ύπαρξης στη γη, αν κρίνεται σε σχέση με τις ημέρες της δημιουργίας του κόσμου. Ως αποτέλεσμα της περιτομής, ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ έγινε ο Θεός του περιτμημένου μωρού, με το οποίο το τελευταίο απέκτησε όλες τις υποσχέσεις που δόθηκαν στους προπάτορες του εβραϊκού λαού. όπως ακριβώς ο περιτομημένος ανέλαβε την υποχρέωση να εκπληρώσει όλα όσα είχαν οριστεί σε αυτόν τον λαό για λογαριασμό του Θεού, μέσω του Μωυσή και των προφητών - όλα τα τελετουργικά και τα διατάγματα, ηθικά και αστικά. Ως εκ τούτου, η περιτομή έγινε σύντομα δημοφιλής, ένα χαρακτηριστικό σημάδι του Εβραίου, ένα σύμβολο της ένωσής του με τον Θεό, απόδειξη των δικαιωμάτων του και απόδειξη των καθηκόντων του. Η αποτυχία συμμετοχής στην περιτομή ισοδυναμούσε με παραίτηση από τον Ιουδαϊσμό. Ο ίδιος ο Θεός απείλησε γι' αυτό όχι μόνο με στέρηση κάθε δικαιώματος, αλλά και της ίδιας της ζωής: «αυτή η ψυχή θα καταστραφεί από τη γενιά της· επειδή η διαθήκη μου καταστράφηκε» (Γέν. 17:14). Εφόσον η περιτομή ήταν τόσο σημαντική και καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Θεό, και ωστόσο ήταν μια αιματηρή και επώδυνη ιεροτελεστία, επιλέχθηκε ως σημάδι της διαθήκης, φυσικά, όχι χωρίς σημαντικούς λόγους και σκοπούς. Ποιες ακριβώς; Δεν ειπώθηκε ούτε στον Αβραάμ ούτε στον Μωυσή, σαν για να συνηθίσει τον λαό του Ισραήλ στην τέλεια υπακοή και άνευ όρων αφοσίωση στο θέλημα του Θεού. Αλλά η ίδια η ουσία του Μυστηρίου δείχνει επαρκώς τον σκοπό του. Και, πρώτον, στην περιτομή προφανώς προϋποτίθεται σε κάθε γεννημένο μια φυσική ακαθαρσία, η οποία πρέπει να απορριφθεί, ακόμη και με τη θυσία σώματος και αίματος. Κατά συνέπεια, εκφράζεται η γενικά πεσμένη, αμαρτωλή κατάσταση της ανθρώπινης φύσης και η ανάγκη για διόρθωση και κάθαρσή της. Δεύτερον, η περιτομή φανερώνει την ετοιμότητα και την αποφασιστικότητα του ανθρώπου να πολεμήσει τη διαφθορά της φύσης του και κυρίως να σταυρώσει τη σάρκα του με τα πάθη και τις επιθυμίες της. Τρίτον, η περιτομή μαρτυρούσε την πίστη στον ερχόμενο Λυτρωτή όλων των αμαρτιών και στον Καθαριστή όλων των ανθρώπινων ακαθαρσιών, ο οποίος μέσω του σταυρού Του θα σκότωνε και θα έκοβε όλα τα κακά φωλιά στην έκπτωτη φύση μας. Ο περιτομής με την έκχυση, με το πνεύμα της πίστεως, του αίματος του, εισήλθε, μυστηριακά, στη συμμετοχή στο αίμα του Υιού του Θεού, της μοναδικής Πηγής κάθε αγνότητας και θεραπείας. Επομένως η περιτομή ονομάζεται σφραγίδα της δικαιοσύνης της πίστης. Εφόσον οι πνευματικοί λόγοι και στόχοι δεν αποκλείουν υλικά κίνητρα, η περιτομή θα μπορούσε να επιλεγεί ως σημάδι της διαθήκης και για τα ευεργετικά της αποτελέσματα στην ίδια τη σωματική ευημερία του εβραϊκού λαού. Όλοι αυτοί οι λόγοι και οι στόχοι σαφώς δεν αφορούσαν το σεβαστό πρόσωπο του Μεσσία, τον Υιό του Θεού. Η περιτομή δεν ήταν απαραίτητη γι' Αυτόν, ούτε ως σύμβολο της διαθήκης με τον Θεό, γιατί ο Υιός είναι πάντα «ένα με τον Πατέρα» (Ιωάννης 17:11). ούτε ως ένδειξη φυσικής ακαθαρσίας και ανάγκης καθαρισμού, γιατί γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα, δεν διέπραξε ούτε μια αμαρτία και εμφανίστηκε στη σάρκα όχι για να καθαρίσει τον εαυτό Του, αλλά για να καθαρίσει τον καθένα με τον εαυτό Του. Γιατί τώρα δέχεται την περιτομή του Υιού του Θεού, όπως ο τελευταίος από τους γιους του Ισραήλ; Για να πάρει πάνω Του όχι μόνο τη φύση μας, αλλά και όλες τις αμαρτίες και τις αναλήθειες της φύσης μας, πήρε πάνω Του τις τελευταίες εντελώς και για πάντα, και αμαρτίες και ακαθαρσίες για λίγο, για να είναι υπεύθυνος γι' αυτές και για να τις εξαφανίσει με τη δικαιοσύνη Του και τα βάσανά Του, ο Απόστολος Παύλος σημείωσε σοφά αυτό το σκοπό του Θεού, σύμφωνα με το Socar. «Κατά ομοίωσιν της σάρκας της αμαρτίας» (Ρωμ. 8:3), δηλαδή όχι με το είδος της σάρκας που θα είχαμε αν είχαμε μείνει αναμάρτητοι και αθώοι, αλλά με την όμοια που έχουμε τώρα, μετά την πτώση μας. Έχοντας εμφανιστεί σε αυτή τη σάρκα ως Μεσίτης και Λυτρωτής, ο Υιός του Θεού υπόκειτο επομένως σε όλες τις τελετές και τα εξαγνιστικά μέσα που προέβλεπε ο Νόμος του Μωυσή για τους ακάθαρτους γιους των ανθρώπων. Γι' αυτόν τον λόγο δέχεται τώρα την περιτομή, περιτομώντας μέσα Του την ακαθαρσία της ανθρώπινης φύσης, ακριβώς όπως γι' αυτόν τον λόγο θα φερθεί στο ναό και θα λυτρωθεί, όπως ο πρωτότοκος, από δύο νεοσσούς περιστεριών. γι' αυτό θα λάβει το βάπτισμα από τον Ιωάννη, αν και τελέστηκε για άφεση αμαρτιών, από τις οποίες δεν υπήρχε καμία στον εαυτό Του. αφού ο Υιός του Θεού θα δεχθεί όλες αυτές τις ιεροτελεστίες και τα Μυστήρια όχι για τον εαυτό Του, αλλά για εμάς. και αφού με μια εφάπαξ, προσωπική αποδοχή τους, θα αντικαταστήσει την επαναλαμβανόμενη αποδοχή τους από όλους τους γιους των ανθρώπων: τότε, αποδεχόμενος τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης, ο Σωτήρας θα τις καταργήσει, σαν να μην είναι πλέον περιττοί, και θα απελευθερώσει όλους τους οπαδούς Του από αυτές. Γι' αυτό στην Καινή Διαθήκη δεν υπάρχει πλέον περιτομή, θυσία την τεσσαρακοστή ημέρα, βάπτισμα του Ιωάννη, Πάσχα του Ισραήλ: όλα αυτά τελείωσαν στο πρόσωπο του Σωτήρα μας. Και αυτό ακριβώς το εκφράζει ο Άγιος Παύλος όταν λέει ότι ο Θεός Πατέρας έστειλε τον Υιό Του, «είμαστε κάτω από το νόμο (τελετουργία), για να λυτρώσει αυτός που είναι κάτω από το νόμο, για να λάβουμε την υιότητά μας» (Γαλ. 4:4–5). δηλαδή σαν ώριμα παιδιά να απαλλαγούμε από τον τελετουργικό νόμο που ήταν μέντορας για ανηλίκους. «Όταν εκπληρωθούν οι άγιες ημέρες». Από αυτή την έκφραση θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η περιτομή του Κυρίου έγινε την ένατη ημέρα, εν τω μεταξύ έγινε την όγδοη, όπως συνέβαινε πάντα. Γιατί οι λαϊκοί τρόποι έκφρασης ποικίλλουν μεταξύ των διαφορετικών λαών: ειδικά οι Εβραίοι είναι συχνά πολύ διαφορετικοί από τους δικούς μας. Το παρατηρούμε για να δείξουμε πόσο παράλογα μερικοί από τους απλούς ανθρώπους αναλαμβάνουν μερικές φορές να ερμηνεύουν τη Γραφή και, μη κατανοώντας καλά την ιερή γλώσσα, άρα και το νόημα των ιερών βιβλίων, συνάγουν από λέξεις και εκφράσεις ό,τι δεν υπάρχει καθόλου, οι ίδιοι πέφτουν και βυθίζουν τους άλλους στα χονδρότερα λάθη. Επειδή η περιτομή έγινε την όγδοη ημέρα. αυτό μάλλον συνέβη, όχι στο άντρο, αλλά στη Βηθλεέμ. Σε μια τέτοια περίπτωση, ένας ιερέας θα μπορούσε να κληθεί να το εκτελέσει. διαφορετικά, ο ίδιος ο Ιωσήφ, ως αρχηγός της οικογένειας, θα μπορούσε να το κάνει, έχοντας κάθε δικαίωμα να το κάνει. Έτσι, αν χρειαζόταν ακόμα ένα μυστικό, παρέμενε σε πλήρη ισχύ. Αν κατά τη σάρκα γέννηση μπορεί κανείς να δει τη μεγάλη συγκατάβαση και εξάντληση του Υιού του Θεού, τότε στην περιτομή είναι ακόμη περισσότερο, γιατί κατά τη γέννηση πήρε πάνω Του τη φύση μας, που είναι έργο της αγίας και παντοδύναμης δεξιάς Του, και στην περιτομή ο Υιός του Θεού αξιοπρεπέστατος να υπομείνει ό,τι δεν προκύπτει από την αμαρτία μας. υπάρχει καθόλου στον εαυτό Του. Η περιτομή του Κυρίου είναι η ορατή αρχή της θυσίας Του στον σταυρό, γιατί όλα τα άλλα είδη ταπείνωσης και βασάνων που θα υπομείνει για εμάς σε όλη του τη ζωή ήταν μια αναίμακτη θυσία, αλλά εδώ - σίδηρος και αίμα, ορατός προάγγελος από καρφιά και αγκάθινο στεφάνι. «Και αφού αποκάλεσε το όνομά του Ιησού, αυτός που ονομαζόταν άγγελος δεν συνελήφθη για πρώτη φορά στη μήτρα». Πώς η περιτομή δείχνει την κατάσταση στην οποία μας βρήκε ο Κύριος και τι έπρεπε να γίνει για να μας θεραπεύσει από την αμαρτωλή λέπρα. Έτσι στην ονομασία του ονόματός Του υποδεικνύεται τι έφερε μαζί Του για εμάς και τι μπορούμε να περιμένουμε από Αυτόν. Γιατί τι σημαίνει το όνομα του Ιησού; Σωτηρία. Ο οποίος; Τα πάντα: πνευματικά και φυσικά, προσωρινά και αιώνια, ορατά και αόρατα. Τι κακίες υποφέρει το πεσμένο ανθρώπινο γένος! Υποφέρει από σκοτάδι στο μυαλό, από θυμό στη θέληση, από ακαθαρσία και μαρασμό στην καρδιά, από αρρώστια και θάνατο στο σώμα. Όλες αυτές οι μορφές του κακού θα καταστραφούν από τον Υιό του Θεού. Σώζει από όλους εντελώς και για πάντα. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο το όνομα του Ιησού, ή Σωτήρας, Του δίνεται. γιατί το αποδέχεται όχι με τον τρόπο που τα ονόματα γίνονται δεκτά μεταξύ μας απλώς για να φέρουν ένα όνομα, αλλά για να το συνειδητοποιήσουν πραγματικά. Ως εκ τούτου, αυτό το όνομα δόθηκε όχι τυχαία, κατόπιν αιτήματος, για παράδειγμα, της Μητέρας ή του Αγίου Ιωσήφ, αλλά από ψηλά, από έναν Άγγελο, ακόμη και πριν από τη σύλληψή Του στη μήτρα: «όσοι ονομάζονται από έναν Άγγελο δεν έχουν συλληφθεί καν στη μήτρα πριν». Και ο Άγγελος, αναμφίβολα, δεν το συνέλαβε ο ίδιος, αλλά το έλαβε με ευλάβεια από τον ίδιο τον Κύριο των Αγγέλων, «από Αυτόν», όπως σημειώνει ο Απόστολος, «ονομάζεται κάθε πατρίδα στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 3, 15). Γι' αυτό «δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό... μέσα στο οποίο πρέπει να σωθούμε» (Πράξεις 4:12), εκτός από το όνομα του Κυρίου Ιησού. Επομένως, μπροστά σε αυτό το σεβαστό όνομα πρέπει να προσκυνήσουμε «κάθε γόνατο, από τους ουρανούς και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλ. 2:10–11). Καλά κάνουμε, αδέρφια μου, που από ευλάβεια δεν δίνουμε αυτό το όνομα σε κανέναν. Ποιος Χριστιανός θα τολμούσε να φέρει το όνομα του Ιησού; Το εξαιρετικά κακό όμως είναι ότι αυτό το πανάγιο και γλυκύτατο όνομα περνά από το βασίλειο της ευλάβειας για πολλούς στο βασίλειο της απροσεξίας και της λήθης. Γιατί υπάρχουν τέτοιοι Χριστιανοί που ντρέπονται να προφέρουν αυτό το όνομα, ειδικά σε ορισμένες περιπτώσεις; Και γιατί ντρέπονται; Για να μη φαινόμαστε αμόρφωτοι στους ανθρώπους!.. Η ψευδής παιδεία μας έφτασε μέχρι εκεί! Και διατάζει να προφέρει με αίσθηση το όνομα του Σωκράτη και του Πλάτωνα, το όνομα κάθε ανθρώπου που με τις πράξεις του έχει βγει από τον κύκλο των απλών ανθρώπων!... Τι σημαίνουν όλα τα μεγάλα ονόματα του κόσμου πριν από το μοναδικό όνομα του Ιησού; Γιατί θα επαναλάβουμε ξανά - ο λόγος του αποστόλου είναι αληθινός και άξιος κάθε αποδοχής, «γιατί δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό... με το οποίο πρέπει να σωθούμε όλοι», εκτός από αυτό το Θείο όνομα. Και όταν η σωτηρία μας είναι μέσα του, πώς να μην τον αγαπάμε και να μην τον σεβόμαστε; Αγαπώντας, πώς να μην το επαναλαμβάνετε συχνά και με ευχαρίστηση; Έχοντας σεβασμό γι' αυτόν, πώς μπορούμε να μην τον εκτιμούμε και να μην του εμπνέουμε σεβασμό σε όλους όσους μπορούμε να επηρεάσουμε; Οι αρχαίοι χριστιανοί μπόρεσαν τόσο να αφομοιώσουν το γλυκύτατο όνομα του Σωτήρος που μετά το μαρτύριο του Αγίου Ιγνατίου βρέθηκε εμφανώς αποτυπωμένο στην καρδιά του. Αν μια τέτοια τελειότητα είναι πέρα ​​από την αδυναμία μας, τότε τουλάχιστον ας μην είμαστε σαν τους ειδωλολάτρες που δεν ξέρουν το όνομα του Ιησού. «Αυτοί που αποκαλούνται άγγελος δεν έχουν συλληφθεί καν στη μήτρα πρώτα». Έτσι, πριν από τη σύλληψη στη μήτρα, το όνομα του Αγγέλου δόθηκε στον Ιωάννη τον Βαπτιστή (Λουκάς 1:13). Το ίδιο όνομα δόθηκε κάποτε από τον ίδιο τον Θεό στον Ισαάκ, όταν βρισκόταν ακόμη στην οσφύ του πατέρα του. Ομοίως, ονόματα δόθηκαν εκ των προτέρων σε άλλους. Για τι; Για να ενισχύσει την πρόβλεψη της γέννησης ονοματίζοντας αυτόν που πρόκειται να γεννηθεί, σαν να έχει ήδη γεννηθεί και για να εκφράσει ονομαστικά τον πραγματικό του χαρακτήρα και τη ζωή. Διότι δίνουμε ένα όνομα τυχαία, όπως συμβαίνει, για εξωτερικούς λόγους, χωρίς να έχουμε κατά νου τις ιδιότητες αυτού στον οποίο δίνουμε, γιατί δεν μπορούμε καν να τις γνωρίζουμε. Επομένως, τα ονόματά μας ως επί το πλείστον δεν αντιστοιχούν στο πρόσωπο και την πράξη. Ναι, δεν δίνουμε καμία σημασία σε αυτό: αλλά από ψηλά, από τον ουρανό, όλα είναι ορατά. εκεί είναι εντελώς γνωστό εκ των προτέρων πώς θα είναι το άτομο που γεννιέται και τι θα του συμβεί. Κατά συνέπεια, δίνεται το όνομα. και δίνεται με αυτόν τον τρόπο, εκφράζει τέλεια έναν άνθρωπο, τον χαρακτήρα και τη ζωή του. Τώρα αυτό συμβαίνει μόνο με κάποιους, αλλά στο εξής θα είναι με όλους. Εκεί θα εξαφανιστούν τα τοπικά μας ονόματα. ο καθένας θα λάβει, όπως λέει ο Μύστης, ένα νέο όνομα, «το οποίο κανείς δεν γνωρίζει, παρά μόνο να το αποδεχτεί» (Αποκ. 2:17). Αυτό το νέο όνομα θα εκφράζει, χωρίς αμφιβολία, ένα εντελώς πρόσωπο, έτσι ώστε το όνομα να έχει και πρόσωπο. Έχοντας αυτή την αλήθεια κατά νου, ακόμη και τώρα, αν τύχει να του διαλέξει ένα όνομα, τότε θα διαλέξει ένα που ήταν στην ψυχή και την καρδιά του και θα εξέφραζε αυτό για το οποίο πρωτίστως αγωνίζεται, δηλαδή (Για τι άλλο να αγωνίζεται ο άνθρωπος;) κάποιο είδος αρετής. Αλλά είναι καιρός να στραφούμε από ένα γεγονός του παρελθόντος στο σήμερα, το οποίο, σε σύγκριση με άλλες μέρες, φέρει επίσης ένα ιδιαίτερο και σημαντικό όνομα - το νέο έτος. Όπως η αρχή μιας νέας χρονιάς, αυτή η μέρα απαιτεί ένα νέο μάθημα, που θα άξιζε να θυμόμαστε όλο το χρόνο. – Πού μπορούμε να πάρουμε ένα παρόμοιο μάθημα για εμάς και εσάς; Ας πάρουμε το πρόσωπο και το παράδειγμα του Σωτήρα μας - σε αυτό που Του συμβαίνει τώρα, στην πιο αγνή Του περιτομή και στο πιο γλυκό όνομα που Του δόθηκε. Βλέπετε πώς ξεκίνησε τη ζωή και τις πράξεις Του Αυτός που είναι ο πιο αγνός και ο πιο άγιος; Με περιτομή. Δεν είναι ακόμη πιο σημαντικό για εμάς, τους ακάθαρτους και μολυσμένους από τις αμαρτίες, να χρησιμοποιήσουμε τον χρόνο που μας δίνεται για να κάνουμε πνευματική περιτομή μέσα μας, δηλαδή να κόψουμε κάθε ασεβή σκέψη και προκαταλήψεις, να εξαλείψουμε όλα τα ψυχοθραυστικά πάθη και επιθυμίες, να εξαλείψουμε όλες τις πνευματικές και σαρκικές μολύνσεις; Διαφορετικά, θα ήταν καλύτερο να συντομευθεί η ζωή μας παρά να συνεχίσουμε στις αμαρτίες και τις ανομίες. Αν με το έλεος του Κυρίου συνεχιστεί, τότε αυτό είναι σημάδι ότι εκεί, θλίψη, περιμένουν τη μετάνοιά μας, περιμένουν πολύ καιρό, αφού απομακρυνθήκαμε από το δρόμο της δικαιοσύνης και της αλήθειας. Ας μπούμε στο πνεύμα και τον σκοπό της νέας χρονιάς. Ας καταλάβουμε το αληθινό και μοναδικό όφελος που μπορούμε να αντλήσουμε από τον χρόνο, όχι μόνο για λίγο, αλλά για όλη την αιωνιότητα. Ας σταματήσουμε να αναζητούμε τη σωτηρία εκεί που δεν μπορεί να βρεθεί ποτέ, και ας στραφούμε σε Αυτόν που στάλθηκε τότε, για τον οποίο ήρθε κατά τη σάρκα και για τον οποίο τώρα έχυσε το αίμα Του για να μας σώσει όλους. Πάνω από μία φορά, αλλά πολλές φορές σήμερα, μας εμφανίστηκε με αυτό το εξιλεωτικό Αίμα, με το συγκινητικό παράδειγμά Του και με τη σωτηρία για εμάς. Το Se paki εμφανίστηκε τώρα, εμφανίστηκε για κάποιους, κατά πάσα πιθανότητα, για τελευταία φορά. Ας μην ξανακλείσουμε τα μάτια μας, ας μην απομακρύνουμε τα αυτιά μας όπως πριν. Ας πάρουμε επίσης το μαχαίρι της χριστιανικής αυτοθυσίας και, με το πνεύμα της πίστης στο παντοδύναμο όνομα του Ιησού, θα αρχίσουμε να περιτομούμε ό,τι βρίσκεται μέσα μας που είναι σαρκικό και αντίθετο με το Νόμο του Θεού. Έτσι, η νέα χρονιά θα γίνει πραγματικά για μας ένα νέο καλοκαίρι χάριτος και θα γιορτάσουμε τις γιορτές του Χριστού όχι ως ξένες, αλλά ως δικές μας, το νόημα των οποίων είναι αποτυπωμένο στην καρδιά και στη ζωή μας. Αμήν. Συνομιλία για την εβδομάδα της Γεννήσεως του Χριστού Η προηγούμενη συνομιλία μας μαζί σας, αδελφοί μου, θα μπορούσε να είχε τελειώσει την ανάγνωση των ευαγγελικών ιστοριών για τη γέννηση του Σωτήρος μας, γιατί όλα όσα μας λένε οι Ευαγγελιστές για αυτό το ένδοξο γεγονός και το πιο σημαντικό μέρος των εκκλησιαστικών παραδόσεων γι' αυτό, παρουσιάστηκαν από εμάς και παρουσιάστηκαν στην προσοχή σας. Αλλά συγχωρέστε με αν θέλουμε, όπως οι αγρότες, να προστατεύσουμε ό,τι σπάρθηκε με αναμνήσεις και, έχοντας συγκεντρώσει όλες τις κύριες εντυπώσεις, να τις παραδώσουμε στο μυαλό και την καρδιά σας για διατήρηση. Ίσως για εσάς, όπως οι ταξιδιώτες στο τέλος του ταξιδιού τους, θα είναι ευχάριστο να γυρίσετε το βλέμμα σας πίσω, να ρίξετε μια άλλη ματιά σε αυτό που περάσατε, να θυμηθείτε αυτά που ακούσατε και να αντλήσετε από αυτό για τον εαυτό σας ένα απόθεμα για το μονοπάτι που ακολουθεί. Διότι, αν και με το τέλος αυτών των εορτασμών δεν θα συνεχίσουμε τις αναγνώσεις των Ευαγγελίων, αλλά θα στραφούμε σε άλλου είδους συνομιλία, χωρίς αμφιβολία θα σταματήσετε να ακολουθείτε τις πράξεις του Κυρίου με καθαρή σκέψη και ακολουθώντας το παράδειγμα όσων κάναμε εγώ και εσείς αυτές τις ημέρες, κατά τη διάρκεια των εορτασμών προς τιμήν Του, θα εξετάσετε το γεγονός ότι γιορτάζεται καρδιές. Τι είδαμε και τι μάθαμε; Είδαμε τους βαρείς πειρασμούς στους οποίους υποβλήθηκαν η Υπεραγία Μητέρα του Κυρίου και ο Άγιος Ιωσήφ πριν από τη γέννηση του Κυρίου, κατά τη γέννηση και μετά από αυτήν, μέχρι την επιστροφή τους από την Αίγυπτο. Και έμαθαν να μην φοβούνται τους πειρασμούς, να μην τους θεωρούν ξένους για εκείνους που εργάζονται για τον Κύριο, αλλά να βλέπουν τα βάσανα και τις κακουχίες ως αναπόφευκτους συντρόφους μιας αληθινά ευσεβούς ζωής, η οποία, αποτελούμενη από αυτοθυσία και αγώνα με σάρκα και οστά, τρέφεται και υποστηρίζεται από πίστη και ελπίδα στις ευλογίες του παρόντος και όχι από χαρές στο μέλλον. Είδαμε το Θείο Παιδί από την ίδια τη γέννηση του κόσμου, και ακόμη και πριν, περιτριγυρισμένο από κάθε είδους επίγειες ταπεινώσεις, να αναγράφει ταπεινά το σεβαστό όνομά Του ανάμεσα στους υπηκόους του Καίσαρα, χωρίς να έχει πού να σκύψει το κεφάλι του, ξαπλωμένο σε ένα άντρο και σε μια φάτνη. Και οι πλούσιοι και ευγενείς έμαθαν να μην βάζουν ούτε τη δόξα ούτε τον πλούτο τους πίσω από μεγάλα πράγματα, αλλά, αντίθετα, να τα βλέπουν με φόβο, ως πειρασμούς και επικίνδυνους πειρασμούς για τη γερασμένη φύση μας. τους φτωχούς και αδύνατους - για να μην είναι λιπόψυχοι λόγω της αδυνατότητάς τους και της αθλιότητας τους, αλλά, αντίθετα, να τους χρησιμοποιούν ως φυσικούς οδηγούς σε εκείνη την πολύτιμη φτώχεια του πνεύματος με την οποία έχει υποσχεθεί η βασιλεία. Είδαμε τους ταπεινούς βοσκούς της Βηθλεέμ, με τη φωνή του Αγγέλου, να ρέουν στη Βηθλεέμ, και τους πρώτους που απόλαυσαν τη θέα του Σωτήρα του κόσμου. και κατάλαβαν ότι κανένα κράτος δεν είναι κοντά στη σωτηρία, ότι ένας πιστός υπηρέτης, ανεξάρτητα από το πού βρίσκεται, δεν θα ξεχαστεί ποτέ από τον Κύριο του Οίκου, και ότι επομένως είναι καθήκον κάθε αληθινού Χριστιανού να μην σκεφτεί τι είδους φρουρά στέκεται, μεγάλος ή μικρός, αλλά να στέκεται πιστά και χωρίς να κοιμάται σε αυτή τη φρουρά, αφήνοντας το πεπρωμένο του στον Κύριο και τον αιώνιο. Είδαμε τους σοφούς της Ανατολής με τις γνώσεις και τα χαρίσματά τους στα πόδια του νεογέννητου Βασιλιά του Ισραήλ. Και συνειδητοποιήσαμε ότι ο Συγγραφέας και Τελειωτής της πίστης μας δεν απορρίπτει στο ελάχιστο την ανθρώπινη γνώση όταν δεν ξεπερνά τα όρια της πίστης και της ταπεινοφροσύνης και δεν καταπατά απερίσκεπτα τα μυστικά της σοφίας Του. ότι, αντίθετα, αγαπά να αποκαλύπτεται σε σημεία ενώπιον εκείνων που, μη βασιζόμενοι στη σοφία τους, σηκώνουν τα μάτια τους στη θλίψη και περιμένουν φωτισμό από ψηλά. Είδαν τα μωρά της Βηθλεέμ, σαν τα πρώτα ανοιξιάτικα λουλούδια, που θερίστηκαν ξαφνικά από το σπαθί του Ηρώδη. Και παρατηρήσαμε με ευλάβεια ότι η επίγεια ζωή μας δεν έχει από μόνη της μια άνευ όρων αξία. ότι η στέρησή της δεν είναι κακή, αρκεί να γίνεται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, όπως, αντίθετα, η συνέχισή της δεν αποτελεί ευλογία όταν η ίδια η ζωή δεν χρησιμοποιείται για καλές πράξεις. Είδαμε την τρέλα και τη σκληρότητα του Ηρώδη, που απάνθρωπα αφαίρεσε τις ζωές αθώων μωρών και προσπάθησε να σκοτώσει τον ίδιο τον Υιό του Θεού. Και συνειδητοποίησαν με τρόμο σε ποια άβυσσο του κακού και της πικρίας η απιστία και τα πάθη βυθίζουν έναν άνθρωπο. Πώς αλλιώς σε αυτή τη ζωή, μεταβαίνοντας από την ανομία στην ανομία, με την αμετανοησία, μπορεί κανείς να κατέβει στην κατάσταση των πνευμάτων που έχουν παραβιαστεί. Είδαμε πώς οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ και ολόκληρος ο εβραϊκός λαός, που ζούσαν κάτω από τη σκιά του νόμου του Μωυσή και τρέφονταν πάντα με προφητικά λόγια, δεν ήξεραν πώς να μεγαλώσουν στο σωστό μέτρο πίστης και αγάπης για τον υποσχεμένο Σωτήρα, δεν κατάλαβαν την ώρα της επίσκεψής τους, έχασαν την πολύτιμη ευκαιρία να συναντήσουν τον ανατέλλοντα Ήλιο της δικαιοσύνης. και υιοθετήσαμε τον κανόνα - να μην βασιζόμαστε στο γεγονός ότι είμαστε Χριστιανοί, να μην επαναπαυόμαστε αμέριμνοι σε τελετουργίες και Μυστήρια, αλλά να δείχνουμε την πίστη μας με πράξεις, να αποδεικνύουμε τον Χριστιανισμό μας με χρηστά ήθη και αγνή ζωή, χωρίς την οποία, όπως οι Εβραίοι, θα απορριφθούμε εκείνη την ώρα, όταν ξανάρθει ο Κύριος. Αυτό είδαμε και δεν μπορούσαμε παρά να δούμε. γιατί όλα αυτά βρίσκονται, θα λέγαμε, στην ίδια την επιφάνεια της φάτνης του Σωτήρα μας. Αν κάποιος είχε αποφασίσει να μείνει περισσότερο σε αυτή τη φάτνη, να προσέχει τα πάντα γύρω του, χωρίς αμφιβολία, θα είχε βρει ακόμα περισσότερα αντικείμενα και για έκπληξη και για διδασκαλία. Σε έναν τέτοιο μπορούμε να επισημάνουμε, πρώτα απ' όλα, τον υπέροχο συνδυασμό στο πρόσωπο του Θεανθρώπου του μεγαλείου και της ταπείνωσης, με αποτέλεσμα ο Υιός του Θεού να είναι διαρκώς ορατός μέσα Του, δοξασμένος από τους Αγγέλους, αναγγέλλεται από αστέρι στην ανατολή, λατρεμένο από σοφούς και ο Υιός του ανθρώπου, αναπαύεται σε μια φάτνη, φεύγει στην Αίγυπτο. Μπορεί να υποδηλώνει μια καταπληκτική συμφωνία μεταξύ προφητειών και εκπλήρωσης, χωρίς καμία παραβίαση της ανθρώπινης ελευθερίας. Ο καθένας ενεργεί σύμφωνα με τη θέλησή του. Ο Ιωσήφ, για παράδειγμα, σπεύδει στη Βηθλεέμ και οι Μάγοι στην Ιερουσαλήμ. και ο καθένας, εν τω μεταξύ, με τη δράση του εκπληρώνει αυτό που είχε προβλεφθεί και προβλεφθεί για αρκετούς αιώνες, το εκπληρώνει χωρίς να το σκέφτεται καθόλου. Η οργή του ίδιου του Ηρώδη είχε προβλεφθεί από καιρό και είχε ήδη θρηνηθεί από τον προφήτη. Μπορούμε να επισημάνουμε την αξιοσημείωτη σχέση της γέννησης του Σωτήρος του κόσμου με τα σημαντικότερα σύγχρονα γεγονότα στον τότε ανθρώπινο κόσμο. Όλα, για παράδειγμα, συνήλθαν στη συνέχεια υπό την ενότητα της διοίκησης του Αυγούστου Καίσαρα, σαν ως ένδειξη ότι, όπως σημειώνεται σε έναν εκκλησιαστικό ύμνο, ότι με την εμφάνιση του Αρχηγού και της Κεφαλής από τον ουρανό έπρεπε να παύσει η «πολλαπλή εντολή των ανθρώπων». είχε εμφανιστεί στη γη» (Λουκάς 2:14). Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι η πιστή ψυχή, η οποία γνωρίζει ότι ο Υιός του Θεού κατοίκησε στη μήτρα της Παναγίας για να κατοικήσει στη συνέχεια με πίστη στην ψυχή και την καρδιά καθενός από τους οπαδούς Του, δεν θα βρει πουθενά καλύτερη διδασκαλία για το πώς ένας άνθρωπος, από την πλευρά του, πρέπει να υπηρετεί αυτήν την ευλογημένη κατοικία, εκτός από το παράδειγμα αυτής της ίδιας Παναγίας. Ο χαρακτήρας Της και του Αγίου Ιωσήφ είναι το καλύτερο παράδειγμα για τις ψυχές που λαχταρούν μια μυστηριώδη ένωση με τον Κύριο. Διαλογιστείτε, αδέρφια μου, μελετήστε μόνοι σας, τροφοδοτήστε το πνεύμα σας, απολαύστε την καρδιά σας! Γιατί τι θα μπορούσε να είναι πιο ωφέλιμο για έναν Χριστιανό από το να ακολουθεί με καθαρή σκέψη και αίσθημα όλα τα ίχνη της ζωής και των πράξεων του Κυρίου και Σωτήρα του; Επιπλέον, όταν εμφανίστηκε ανάμεσά μας, έζησε και έδρασε ως ένας από εμάς, ακριβώς για να μας δώσει το παράδειγμα, ώστε να ακολουθήσουμε τα βήματά Του. Και εμείς, τελειώνοντας τις συνομιλίες μας για την κατά σάρκα γέννηση του Κυρίου μας, νιώθουμε την ανάγκη να προσκυνήσουμε πνεύμα μπροστά στο Θείο Βρέφος και να ευχαριστήσουμε την καλοσύνη Του που μας επέτρεψε, ανάξιους, να φέρουμε στη φάτνη Του την άθλια σκέψη μας για τα θαύματα που συνόδευαν τη γέννησή Του. Αυτός που έχει αγγέλους και αρχαγγέλους για υπηρέτες, που αναδεικνύει προφήτες και αποστόλους, των οποίων οι ουρανοί λένε τη δόξα και ολόκληρη η Εκκλησία λέει επαίνους, δεν έχει ανάγκη από τον αδύναμο λόγο και το κήρυγμα μας. Αλλά μιλώντας γι' Αυτόν, αγιάζουμε έτσι τις σκέψεις και τα χείλη μας. Ω, αν μόνο, καθώς εσείς και εγώ τώρα στεκόμαστε μπροστά στη φάτνη και τα σπαργανά του Κυρίου μας, θα του δόθηκε κάποτε να σταθεί μαζί σας μπροστά στο θρόνο της δόξας Του! Τότε, αντί για κάθε λόγο, πέφταμε στα πόδια Του και με τη φωνή των αγίων πρεσβυτέρων, που έβλεπε ο Μυστήριος, αναφωνούσαμε: «Είσαι άξιος, Κύριε, να λάβεις δόξα και τιμή και δύναμη, γιατί πήρες επάνω σου τη φύση μας και «μας λύτρωσες με το αίμα του Θεού!». (Αποκ. 4:11, 5:9, 12). Αμήν. Τιμή της Γεννήσεως του Χριστού Μπορεί να σας ενδιαφέρει: