Церква гнана та Церква пануюча

До відзначення 1600-річчя від часу Міланського едикту Коли Мойсей пас овець Йофора, тестячи свого, священика мадіамського, він бачив купину, що горіла вогнем, і купина не згорала. Цей образ купини, що горить і не згорає, деякі з давньоцерковних письменників прикладали до Христової Церкви перших трьох століть: вона майже три століття горіла у вогні і не згоряла – навпаки, росла, розквітала і приносила плоди. Полум'я вогненних спокус Церкви то слабшало, то спалахнуло з новою, ще більшою силою. Були спалахи неосвіченого і забобонного натовпу, який готовий був у всіх суспільних лих звинувачувати християн, а тому й кричав: «Християн до левів!» Були на римському престолі видатні правителі, люди політичної ідеї, за яких процвітала держава і благоденствували народи, але християни здавалися таким правителям зрадниками, на заваді здійснення римських ідеалів – і періоди благоденства громадян були часом страждання християн. Найбільш тривалі та жорстокі переслідування Церква зазнавала саме з боку держави. Поганське суспільство чим ближче впізнавало християн, тим більше їх любило. Гоніння, пропоновані з центру, часто не зустрічали співчуття на місцях. Язичники вмовляли сповідників пощадити своє життя. Бували навіть випадки, коли язичницький натовп відбивав у державного конвою заарештованих шановних християн. Після едикту, виданого Галерієм в 311 році, повернення християн із заслання, з копалень, на місце проживання носило іноді майже тріумфальний характер, і особливо чудово, що з радістю їх зустрічали не одні побратими по вірі, а й язичники, які щиро вітали і поздоровляли своїх співвітчизників. І кого гнав уряд? Воно гнало свого союзника, який йому не зраджував, незважаючи ні на образи, ні на несправедливості, незліченні та нескінченні. У книзі Дій апостольських читаємо: «Цар Ірод підняв руки на деяких із належать до церкви, щоб зробити їм зло, і вбив Якова, брата Іоаннова, мечем. Бачачи ж, що це приємно юдеям, потім узяв і Петра... і, затримавши його, посадив у в'язницю» (Дії 12:1–4). Що ж відповів апостол Петро? Відповідь ми можемо знайти в першому посланні: «Бого бійтеся, царя шануйте» (1Пет. 2:17). А інший апостол пише християнам, які жили в центрі політичного життя, у Вічному місті, в яке вели всі шляхи давнини: «Існуюча... влада від Бога встановлена...» ; «Кожна душа нехай буде підкорена законним властям» (Рим. 13:1); «Той, хто противиться владі, противиться Божому встановленню» (Рим.13:2). Той самий апостол заповідає християнам «здійснювати молитви... за царів і за всіх начальствуючих» (1Тим. 2:1–2). Природно було б державі гнати та переслідувати бунтівників, бунтівників, революціонерів, але гнати проповідників смирення та покірності владі – хіба це не було ненормальністю? Римська держава поглинала релігію; вона виявлялася лише однією зі сторін загальнодержавного життя. В особі християнської Церкви у світ вступила релігія, яка не підпорядковується державі і не поєднується з нею, але підтримує законну владу, вважаючи її Божественним встановленням. З того часу відкрилася можливість нових відносин між державою та релігією – можливість союзу між Церквою та державою. Підстави цього союзу лежать не у взаємній користі сторін, що вступають у союз – ні, але в самій сутності Церкви та держави. Мимоволі згадуються мудрі слова Філарета, митрополита Московського: «Так, є користь, коли вівтар і престол союзні; але не взаємна користь є першою підставою їхнього союзу, а самостійна істина, що підтримує і той, і інший. Благо і благословення цареві, покровителю вівтаря; але не боїться вівтар падіння і без цього заступництва. Має рацію священик, який проповідує повагу цареві, але не з права лише взаємності, а з чистого обов'язку, якби це сталося – і без надії взаємності». Союз із Церквою потрібен насамперед державі. Чи надійний той закон, який ґрунтується лише на хибному піску думок людських? Міланський едикт – це визнання держави, що їй потрібна Церква і що вона має бути справедливою щодо свого благодійника. Хіба не ясно видно ця саме думка в найважливіших словах едикту: «Розглядаючи уважно всі способи до загальної користі і добра, ми, Костянтин Август і Ліциній Август, між іншими, корисними з багатьох причин, розпорядженнями або, краще сказати, перш за все інших розпоряджень, заблагово до Бога, тобто завгодно і християнам, і всім віддати на свавілля дотримання того богослужіння, якого хто бажає, щоб Божественна і Небесна Істота, як би Його не називали, була прихильною і до нас, і до всіх, хто перебуває під нашою владою. Отже, водячись здоровим і прямим змістом, оголошуємо наступну нашу волю: нехай рішуче нікому не забороняється обирати і дотримуватися християнського богослужіння, але кожному віддається на свавілля звертатися думкою до тієї віри, яку хтось знаходить згодою з власним переконанням, щоб Божество при всякому разі послало нам. Текст Міланського едикту, на думку істориків, не відрізняється ясністю і визначеністю, але прекрасне його тлумачення дано самим Костянтином у його відношеннях до християнської Церкви. Вже з тих небагатьох документів, які зберіг у своїй «Церковній історії» Євсевій, видно, що перед свідомістю Костянтина ставилося не християнство як абстрактне релігійне вчення, а Церква, релігійне суспільство, corpus christianorum. Правителю Аніліну він наказує подбати про повернення саме християнам кафолічної Церкви всього того, що їм належало у кожному місті. Вороги Церкви кафолічної, хоча б і видають себе за християн, прихильністю імператора не користувалися. Мільтіаду, єпископу Римському, Костянтин пише: «Від вашої уважності, звичайно, не приховується моя повага до законної кафолічної Церкви, яка змушує мене бажати, щоб ви в жодному рішучому місці не залишили ні найменшого розколу чи поділу». У листі до Сиракузького єпископа Христа імператор згадує: «Коли інші почали погано і мінливо думати про богошанування, ухилятися від святої і Небесної сили і розтинати кафоличну церкву, я хотів зупинити цю ворожнечу». Проконсулу Африки Авлавію Костянтин пише про те, як непокоїть його розкол донатистів, який може викликати «гнів верховного Божества не тільки проти людського роду, а й проти мене самого, урядовій опіці якого манієм Небесним довірено все земне. Я не можу залишатися цілком спокійним, доки всі піддані, з'єднані в братній однодумності, не віддаватимуть Богові істинного поклоніння, яке наказує кафолічна віра». Костянтин відкрито сповідав, що для користі держави зовсім не байдуже, якою вірою тримаються її члени. Звідси прямий перехід до можливої ​​підтримки державою Церкви. «Завваживши послати що-небудь на витрати деяким відомим служителям законного і найсвятішого кафолічного богошанування у всіх єпархіях Африки, Нумідії та Мавританії», Костянтин особливою грамотою наказує африканському скарбнику Урсу відрахувати Карфагенському Цефліефо. «Якщо ж, виконуючи це бажання моє, побачиш, що чогось не вистачає, то, нітрохи не сумніваючись, можеш вимагати, скільки визнаєш за потрібне, від зберігача наших майнов Пракліда, якому я наказував особисто, у разі, коли ти потребуєш грошей, видати без жодного зволікання». Проконсулу Аніліну та вікарію префектів Патрікію дано було наказ мати особливе спостереження за тими неспокійними людьми, які «ганебними обманами наважуються розбещувати народ у надрі найсвятішої кафолічної Церкви». Дуже важливі міркування Костянтина в одному листі до Анілін. Тут імператор визнає, що збереження істинного богошанування «з благовоління Божого завдало Римській державі найбільшого благополуччя і всім людським справам особливе щастя». «Тому я хочу, щоб у дорученій тобі області особи кафолічної Церкви, які присвячують своє служіння цій святій вірі і звані зазвичай кліриками, залишалися абсолютно вільними від усіх громадських обов'язків». «Бо якщо вони будуть служити Божеству з усією ревнощами, то, здається, для громадських справ буде від того дуже багато користі». Ось законодавче тлумачення Міланського едикту! Міланський едикт – це межа між Церквою гнаною та Церквою пануючою. Покладено край несправедливості щодо держави до свого доброзичливця – до Церкви; держава хоче бути вдячною за ту користь, яку вона отримує від істини, тобто від Церкви, намагається оберігати саму істину від спотворення єретиками та розкольниками. Держава зрозуміла, що вагати істину означає розбудовувати всякий порядок і всяке право. Істина повинна панувати над брехнею та оманою. Міланський едикт - це відкрите поклоніння сили перед істиною, держави перед Церквою, землі перед Небом, царства перед священством. Церква була гнана. Були падіння, були занепалі, але багато було героїзму. Християнські мученики – незрівнянні представники сили душі людської, твердості переконання, безмежності самовідданості. Але епоха гонінь у житті Церкви була періодом ненормальним. Церква гонінь не шукала і засуджувала тих фанатиків, які прагнули гонінь як до позитивної мети. Церква завжди раділа припиненню гонінь; вустами та стилем апологетів просила у держави справедливості. Виконуючи заповідь апостола, ми й тепер молимося, щоб Господь говорив мирна і благаючи про Церкву Свою Святу в серцях влади державних, щоб можна було проводити тихе і безмовне життя в правовір'ї та в усякому благочесті та чистоті. Церква, усвідомлюючи себе істиною, може бажати тільки того, щоб істина панувала, а не була гнана тими людьми, заради яких вона і створена на землі втіленням Єдинородного Божого Сина. У людській душі завжди є відома частка героїзму. У Церкві гнаній він виявлявся у мучеництві. У Церкві панівній йому вказуються інші способи застосування. Героїзм у боротьбі з гріхом, у тій битві «до крові», про яку говорить апостол Павло (Євр. 12:4). Хіба це випадково, що після припинення гонінь розвивається чернецтво, пустельництво, подвижництво аскетів? Мученики – герої Церкви гнаної, аскети-подвижники – герої Церкви пануючої. Страждання мучеників і житія преподобних подвижників повчальні, бо становлять дві частини однієї й тієї ж величної поеми на честь геройства душі християнської, на честь сили духу людського, вічного та непереможного. Вам може бути цікаво: