Прогоњена црква и установљена црква

За прославу 1600 година Миланског едикта Када је Мојсије чувао овце Јотора, свог таста, мадијанског свештеника, видео је грм који гори у огњу, а грм није изгорео. Неки од древних црквених писаца ову слику храста који гори и не гори применили су на Цркву Христову у прва три века: скоро три века је горела у огњу и није горела – напротив, расла је, цветала и доносила плодове. Пламен огњених искушења Цркве или је ослабио или се разбуктао новом, још већом снагом. Дошло је до избијања неуке и сујеверне гомиле, која је била спремна да окриви хришћане за све јавне катастрофе, па је зато викала: „Хришћани лавовима!“ На римском престолу су се налазили истакнути владари, људи политичких идеја, под којима је држава цветала и народ напредовао, али су се хришћани таквим владарима чинили издајицама, сметњама за спровођење римских идеала – а периоди процвата грађана били су времена страдања за хришћане. Црква је трпела најдужи и најжешћи прогон од стране државе. Што је паганско друштво више упознавало хришћане, то их је више волело. Прогон који је прописивао центар често није наишао на локалне симпатије. Пагани су наговарали исповеднике да им поштеде живот. Било је чак и случајева када је паганска гомила одбијала поштоване хришћане који су били ухапшени из државног конвоја. После Галеријевог едикта 311. године, повратак хришћана из избеглиштва, из рудника, у место становања био је понекад готово тријумфални карактер, а посебно је упечатљиво то што су их са радошћу дочекали не само суверници, већ и пагани, који су својим суграђанима искрено дочекивали и честитали ослобођење. А кога је власт прогањала? Прогонило је свог савезника, који га није издао, упркос увредама и неправдама, безбројним и бескрајним. У књизи Дела апостолских читамо: „Краљ Ирод подиже руке на неке од црквених да им учини зло, и уби Јакова, брата Јовановог, мачем. Видећи да се то свидело Јеврејима, узе и Петра... и, ухвативши га, баци га у тамницу“ (Дела 12:1-4). Шта је одговорио апостол Петар? Одговор можемо наћи у његовој Првој посланици: „Бојте се Бога, поштујте цара“ (1. Петр. 2:17). И други апостол пише хришћанима који су живели у средишту политичког живота, у Вечном граду, до којег су водили сви путеви антике: „Постојеће... власти су од Бога установљене...”; „Свака душа нека се покори законским властима“ (Рим. 13:1); „Ко се противи власти противи се Божјој уредби“ (Рим. 13:2). Исти апостол заповеда хришћанима да се „моле... за цареве и за све који су на власти“ (1. Тим. 2:1–2). Било би природно да држава прогања и прогања бунтовнике, бунтовнике, револуционаре, али да прогони проповеднике понизности и потчињавања власти – зар то није било ненормално? Римска држава је апсорбовала религију; показало се да је то само један аспект националног живота. У личности хришћанске цркве у свет је ушла религија која није потчињена држави и не меша се са њом, већ подржава легитимну власт, сматрајући је Божанском институцијом. Од тада се отвара могућност новог односа државе и религије – могућност заједнице Цркве и државе. Основе ове уније не леже у обостраној користи странака које улазе у унију – не, већ у самој суштини Цркве и државе. Нехотице се присећају мудрих речи Филарета, митрополита московског: „Да, има користи када су олтар и престо уједињени; али није узајамна корист прва основа њиховог сједињења, већ независна истина која подржава обоје. Доброта и благослов краљу, покровитељу олтара; али олтар се и без ове заштите не боји пада. Свештеник је у праву када проповеда поштовање краљу, али не само по праву узајамности, већ по чистој обавези, ако се то догодило – и без наде на реципроцитет.” Савез са Црквом потребан је пре свега држави. Да ли је поуздан тај закон који се заснива само на променљивом песку људских мишљења? Милански едикт је признање држави да јој је Црква потребна и да мора бити праведна према свом добротвору. Није ли баш ова идеја јасно видљива у најважнијим речима едикта: „Размишљајући пажљиво о свим путевима на општу корист и добро, ми, Константин Август и Лициније Август, између осталих, корисни из многих разлога, наређења, или, боље речено, пре свих других наредби, удостојили смо се да донесемо декрет којим се страх и поштовање према хришћанима, да би се и Бог заштитио, и да би се Богу ослободили, били слободни. придржавајте се тога обожавања, како ко жели, да би Божанско и Небеско Биће, ма како се звао, било наклоњено нама и свима који су под нашом влашћу. Дакле, вођени здравим разумом и непосредним разумом, изјављујемо следећу нашу вољу: нека никоме не буде апсолутно забрањено да бира и поштује хришћанско богослужење, него нека свако буде слободан да своје мисли усмери ка вери за коју сматра да је у складу са сопственим уверењем, тако да ће нам Божанско, у сваком случају, послати брзу помоћ и свако добро...” Текст Миланског едикта, по мишљењу историчара, не одликује се јасноћом и извесношћу, али је његово одлично тумачење дао сам Константин у свом односу према хришћанској цркви. Већ из неколико докумената које је Јевсевије сачувао у својој „Црквеној историји“ јасно је да оно што је Константиновој свести било представљено није хришћанство као апстрактно верско учење, већ Црква, религиозно друштво, цорпус цхристианорум. Он наређује владару Анилину да се побрине да се хришћанима католичке цркве врати све што им је припадало у сваком граду. Непријатељи католичке цркве, чак и представљајући се као хришћани, нису уживали наклоност цара. Милтијаду, бискупу Рима, Константин пише: „Ваша пажња, наравно, не крије моје поштовање према легитимној католичкој цркви, због чега пожелим да не остављате ни најмањи раскол или поделу на било ком одлучујућем месту. У писму сиракуском бискупу Христу, цар се присећа: „Када су други почели лоше и изопачено да мисле о поштовању Бога, да избегавају свету и небеску моћ и да сецирају католичку цркву, желео сам да зауставим ово непријатељство. Константин пише проконзулу Африке Аулавију како је забринут због донатистичког раскола, који би могао да изазове „гнев Врховног Божанства не само на људски род, већ и на мене самог, чијој је власти небеска манија поверила све земаљско. Не могу да останем потпуно миран све док сви моји братски подложници, који су моји братски верници, не уједине са Богом, католичке вере“. Константин је отворено признао да за добробит државе уопште није свеједно које вере се придржавају њени припадници. Одавде иде директан прелазак на могућу државну подршку истинској Цркви. „Одлучивши да пошаље нешто за трошкове неких познатих служитеља законитог и пресветог католичког богослужења у свим епархијама Африке, Нумидије и Мауританије“, Константин посебним писмом заповеда афричком благајнику Урсу да изброји три хиљаде фола бискупу Картагинског Цецилијана. „Ако у испуњавању ове моје жеље видите да нешто недостаје, онда, без икакве сумње, можете захтевати онолико колико сматрате потребним од чувара наше имовине, Праклидеса, коме сам лично наредио, да у случају када тражите новац, да то без икаквог одлагања. Проконзулу Анилину и викару префекта Патрицију наређено је да имају посебан надзор над оним немирним људима који се „срамним обманама усуђују да искваре народ у крилу пресвете католичке цркве“. Константиново резоновање у једном писму Анилину је веома важно. Овде цар признаје да је одржавање истинског поштовања према Богу „по Божијој вољи донело највеће благостање римској држави и посебну срећу свим људским пословима“. „Због тога желим да на подручју које вам је поверено, особе Католичке цркве, које своју службу посвећују овој светој вери и које се обично називају клерицима, остану потпуно ослобођене свих јавних дужности. „Јер ако они са свом ревношћу служе Божанском, онда изгледа да ће из тога произаћи много добра за јавне послове. Ево законодавног тумачења Миланског едикта! Милански едикт је линија између прогоњене Цркве и владајуће Цркве. Укинута је неправда у односу на државу према њеном добронамернику – Цркви; држава жели да буде захвална за користи које добија од истине, односно од Цркве, и покушава да заштити саму истину од извртања јеретика и расколника. Држава је схватила да пољуљати истину значи пореметити сваки поредак и свако право. Истина мора да влада лажима и грешкама. Милански едикт је отворено обожавање моћи пред истином, државе пред Црквом, земље пред небом, царства пред свештенством. Црква је била прогањана. Било је падова, било је палих, али је било много јунаштва. Хришћански мученици су неупоредиви представници снаге људске душе, чврстине убеђења и безграничности несебичности. Али ера прогона у животу Цркве била је ненормалан период. Црква није тражила прогон и осудила је оне фанатике који су тражили прогон као позитиван циљ. Црква се увек радовала престанку гоњења; Устима и стилом апологета тражила је од државе правду. Испуњујући заповест Апостола, сада се молимо да Господ у срцима државних власти проговори мирне и добре речи о Његовој Светој Цркви, како би било могуће живети тихо и тихо у православљу и у свакој побожности и чистоти. Црква, признајући себе за истину, може само да пожели да истина царује, а не да је прогоне они људи због којих је створена на земљи оваплоћењем Јединородног Сина Божијег. У људској души увек постоји одређена доза јунаштва. У гоњеној Цркви откривен је као мученик. У главној цркви су назначени други начини његове употребе. Херојство у борби против греха, у тој борби „до крви“ о којој говори апостол Павле (Јевр. 12,4). Да ли је случајно што се после престанка гоњења развија монаштво, испосништво и подвижништво? Мученици су хероји прогоњене Цркве, подвижници су хероји владајуће Цркве. Мученичка страдања и животи преподобних подвижника су поучни, јер чине два дела исте величанствене песме у славу јунаштва душе хришћанске, у славу снаге људског духа, вечне и непобедиве. Можда ће вас занимати: