Kościół prześladowany i Kościół ustanowiony

Z okazji 1600-lecia edyktu mediolańskiego Gdy Mojżesz pasł owce Jetry, teść swój, kapłan Madianitów, ujrzał krzak płonący ogniem, a krzak nie był spalony. Niektórzy starożytni pisarze kościelni odnieśli ten obraz krzaka płonącego i nie płonącego do Kościoła Chrystusowego w pierwszych trzech stuleciach: płonął w ogniu przez prawie trzy stulecia i nie palił się - wręcz przeciwnie, rósł, kwitł i przynosił owoce. Płomień ognistych pokus Kościoła albo osłabł, albo rozbłysnął z nową, jeszcze większą siłą. Doszło do wybuchów nieświadomego i przesądnego tłumu, który był gotowy zrzucić winę na chrześcijan za wszystkie nieszczęścia publiczne i dlatego krzyczał: „Chrześcijanie lwom!” Na tronie rzymskim zasiadali wybitni władcy, ludzie idei politycznych, pod którymi kwitło państwo i ludowi pomyślnie, lecz chrześcijanie wydawali się takim władcom zdrajcami, przeszkodą w realizacji rzymskich ideałów – a okresy pomyślności dla obywateli były czasami cierpień dla chrześcijan. Kościół doznał najdłuższych i najcięższych prześladowań ze strony państwa. Im bardziej społeczeństwo pogańskie poznawało chrześcijan, tym bardziej ich kochało. Prześladowania zarządzone z centrum często nie spotykały się z lokalną sympatią. Poganie namawiali spowiedników, aby oszczędzili im życie. Zdarzały się nawet przypadki, gdy pogański tłum odpychał szanowanych chrześcijan aresztowanych z konwoju państwowego. Po wydaniu edyktu Galeriusza w 311 r. powrót chrześcijan z wygnania, z kopalń do miejsca zamieszkania miał niekiedy charakter niemal triumfalny, a szczególnie godne uwagi jest to, że z radością witali ich nie tylko współwyznawcy, ale także poganie, którzy szczerze witali i gratulowali swoim współobywatelom chrześcijańskim wyzwolenia. A kogo prześladował rząd? Prześladował swojego sojusznika, który go nie zdradził, pomimo zniewag i niesprawiedliwości, niezliczonych i nieskończonych. W Dziejach Apostolskich czytamy: "Król Herod podniósł ręce na niektórych z członków Kościoła, aby im wyrządzić krzywdę, i zabił mieczem Jakuba, brata Jana. Widząc, że spodobało się to Żydom, pojmał także Piotra... i zatrzymawszy go, wtrącił do więzienia" (Dz 12,1-4). Co odpowiedział apostoł Piotr? Odpowiedź znajdziemy w Jego Pierwszym Liście: „Bójcie się Boga, czcijcie króla” (1 Piotra 2:17). A inny apostoł pisze do chrześcijan żyjących w centrum życia politycznego, w Wiecznym Mieście, do którego prowadziły wszystkie drogi starożytności: „Istniejące… władze zostały ustanowione przez Boga…”; „Niech każda dusza będzie poddana prawowitym władzom” (Rzym. 13:1); „Kto przeciwstawia się władzy, sprzeciwia się zarządzeniu Bożemu” (Rzym. 13:2). Ten sam apostoł nakazuje chrześcijanom, aby „modlili się... za królów i za wszystkich sprawujących władzę” (1 Tym. 2:1-2). Byłoby rzeczą naturalną, gdyby państwo prześladowało i prześladowało buntowników, buntowników, rewolucjonistów, ale prześladowanie głosicieli pokory i uległości wobec władzy – czy nie było to nienormalne? Państwo rzymskie wchłonęło religię; okazało się, że jest to tylko jeden z aspektów życia narodowego. W osobie Kościoła chrześcijańskiego na świat wkroczyła religia, która nie jest podporządkowana państwu i nie miesza się z nim, lecz wspiera prawowitą władzę, uznając ją za instytucję Boską. Od tego czasu otworzyła się możliwość nowej relacji między państwem a religią - możliwość zjednoczenia Kościoła z państwem. Fundamentem tej unii nie jest obopólna korzyść stron wchodzących w unię – nie, ale sama istota Kościoła i państwa. Mimowolnie przywołuje się mądre słowa Filareta, metropolity moskiewskiego: „Tak, istnieje korzyść, gdy ołtarz i tron ​​są zjednoczone, ale to nie obopólne dobro jest pierwszą podstawą ich zjednoczenia, ale niezależna prawda, która wspiera jedno i drugie. Dobroć i błogosławieństwo dla króla, patrona ołtarza; ale ołtarz nie boi się upadku nawet bez tej ochrony. Kapłan ma rację, gdy głosi szacunek królowi, ale nie na podstawie samego prawa wzajemności, ale z czystego obowiązku, jeśli tak się stanie – i bez nadziei na wzajemność. Sojuszu z Kościołem potrzebuje przede wszystkim państwo. Czy to prawo, które opiera się wyłącznie na ruchomym piasku ludzkich opinii, jest wiarygodne? Edykt mediolański jest uznaniem przez państwo, że potrzebuje Kościoła i że musi być uczciwy wobec swego dobroczyńcy. Czyż ta właśnie idea nie jest wyraźnie widoczna w najważniejszych słowach edyktu: „Po dokładnym rozważeniu wszystkich sposobów dla wspólnego dobra i dobra, my, między innymi Konstantyn August i Licyniusz August, pożyteczni dla wielu powodów zakonów, a raczej przed wszystkimi innymi zakonami, raczyliśmy wydać dekret, przez który chroniona byłaby bojaźń i cześć dla Boga, to znaczy raczyliśmy pozostawić zarówno chrześcijanom, jak i wszystkim, swobodę sprawowania kultu, jak kto chce, aby aby Istota Boska i Niebiańska, bez względu na to, jak się ją nazwie, była życzliwa dla nas i dla wszystkich znajdujących się pod naszą władzą. Kierując się więc zdrowym rozsądkiem i bezpośrednim rozsądkiem, deklarujemy następującą wolę naszą: niech nikomu nie zabrania się całkowicie wybierać i przestrzegać kultu chrześcijańskiego, ale niech każdy ma swobodę skierowania myśli ku wierze, którą uzna za zgodną z własnym przekonaniem, aby Boskość w każdym razie zesłała nam szybką pomoc i wszelkie dobro...” Tekst edyktu mediolańskiego, zdaniem historyków, nie wyróżnia się jasnością i pewnością, ale jego doskonałą interpretację podał sam Konstantyn w swoim stosunku do Kościoła chrześcijańskiego. Już z nielicznych dokumentów, jakie Euzebiusz zachował w swojej „Historii Kościoła”, jasno wynika, że ​​świadomości Konstantyna nie ukazało się chrześcijaństwo jako abstrakcyjna nauka religijna, ale Kościół, wspólnota religijna, corpus christianorum. Nakazuje władcy Anilinowi zadbać o zwrot chrześcijanom Kościoła katolickiego w każdym mieście wszystkiego, co do nich należało. Wrogowie Kościoła katolickiego, nawet udając chrześcijan, nie cieszyli się przychylnością cesarza. Do Miltiadesa, biskupa Rzymu, Konstantyn pisze: „Twoja uwaga nie przesłania oczywiście mego szacunku dla prawowitego Kościoła katolickiego, co sprawia, że ​​pragnę, abyś nie pozostawił najmniejszej schizmy ani podziału w żadnym decydującym miejscu”. W liście do biskupa Syrakuz Chrystusa cesarz wspomina: „Kiedy inni zaczęli źle i przewrotnie myśleć o oddawaniu czci Bogu, unikaniu świętej i niebieskiej mocy oraz analizowaniu Kościoła katolickiego, chciałem położyć kres tej wrogości”. Konstantyn pisze do prokonsula Afryki Aulaviusa, jak bardzo jest zaniepokojony schizmą donatystyczną, która może wywołać „gniew Najwyższego Bóstwa nie tylko na rodzaj ludzki, ale także na mnie, któremu rządowi mania niebiańska powierzyła wszystko, co ziemskie. Nie mogę zachować całkowitego spokoju, dopóki wszyscy moi poddani, zjednoczeni w braterskiej jednomyślności, nie oddadzą Bogu prawdziwej czci zalecanej przez wiarę katolicką”. Konstantyn otwarcie wyznał, że dla dobra państwa nie jest mu wcale obojętne, jaką wiarę wyznają jego członkowie. Stąd następuje bezpośrednie przejście do ewentualnego wsparcia państwa dla prawdziwego Kościoła. „Postanowiwszy wysłać coś na pokrycie wydatków kilku znanych szafarzy prawowitego i najświętszego kultu katolickiego we wszystkich diecezjach Afryki, Numidii i Mauretanii”, Konstantyn w specjalnym liście poleca afrykańskiemu skarbnikowi Ursusowi wyliczyć trzy tysiące głupstw biskupowi Kartaginy Cecylianowi. „Jeśli realizując to moje pragnienie, zauważysz, że czegoś brakuje, to bez wątpienia możesz żądać tyle, ile uznasz za potrzebne od opiekuna naszego majątku, Praclidesa, któremu osobiście poleciłem, aby w przypadku żądania pieniędzy dał je bez zwłoki”. Prokonsul Anilinus i wikariusz prefektów Patricius otrzymali polecenie sprawowania szczególnego nadzoru nad niespokojnymi ludźmi, którzy „poprzez haniebne oszustwa ośmielają się zepsuć lud w łonie najświętszego Kościoła katolickiego”. Bardzo ważne jest rozumowanie Konstantina zawarte w jednym liście do Anilina. W tym miejscu cesarz przyznaje, że zachowywanie prawdziwej czci dla Boga „dzięki upodobaniu Bożemu przyniosło państwu rzymskiemu największy dobrobyt i szczególne szczęście wszystkim sprawom ludzkim”. „Dlatego też pragnę, aby na powierzonym Państwu terenie osoby Kościoła katolickiego, które oddają swą posługę tej świętej wierze i zwane są zwykle duchownymi, pozostawały całkowicie wolne od wszelkich obowiązków publicznych”. „Jeśli bowiem z całą gorliwością będą służyć Bogu, to wydaje się, że wyniknie z tego bardzo wiele dobrego dla spraw publicznych”. Oto legislacyjna interpretacja edyktu mediolańskiego! Edykt mediolański wyznacza granicę pomiędzy Kościołem prześladowanym a Kościołem panującym. Położono kres niesprawiedliwości wobec państwa wobec jego życzliwego człowieka – Kościoła; państwo pragnie być wdzięczne za dobrodziejstwa, jakie czerpie z prawdy, czyli od Kościoła, i stara się chronić samą prawdę przed zniekształceniem przez heretyków i schizmatyków. Państwo zdawało sobie sprawę, że zatrząśnięcie prawdą oznacza zburzenie każdego porządku i każdego prawa. Prawda musi zwyciężyć kłamstwa i błędy. Edykt mediolański jest otwartym kultem władzy przed prawdą, państwa przed Kościołem, ziemi przed niebem, królestwa przed kapłaństwem. Kościół był prześladowany. Były upadki, padały, ale było dużo bohaterstwa. Chrześcijańscy męczennicy są niezrównanymi przedstawicielami siły ludzkiej duszy, stanowczości przekonań i bezgranicznej bezinteresowności. Jednak era prześladowań w życiu Kościoła była okresem nienormalnym. Kościół nie szukał prześladowań i potępiał tych fanatyków, którzy postrzegali prześladowania jako pozytywny cel. Kościół zawsze cieszył się z zakończenia prześladowań; Ustami i stylem apologetów zwracała się do państwa o sprawiedliwość. Wypełniając przykazanie Apostoła, modlimy się teraz, aby Pan mówił pokojowo i dobrze o swoim Świętym Kościele w sercach władz państwowych, aby możliwe było prowadzenie życia cichego i cichego w prawosławiu oraz we wszelkiej pobożności i czystości. Kościół, uznając się za prawdę, może jedynie pragnąć, aby prawda królowała i nie był prześladowany przez tych ludzi, dla których został stworzony na ziemi przez wcielenie Jednorodzonego Syna Bożego. W duszy ludzkiej zawsze jest pewna doza bohaterstwa. W prześladowanym Kościele objawił się jako męczennik. W Kościele głównego nurtu wskazane są inne sposoby jego wykorzystania. Bohaterstwo w walce z grzechem, w tej walce „aż do krwi”, o której mówi apostoł Paweł (Hbr 12,4). Czy to przypadek, że po ustaniu prześladowań rozwija się monastycyzm, pustelnictwo i asceza? Męczennicy są bohaterami prześladowanego Kościoła, asceci są bohaterami Kościoła panującego. Cierpienia męczenników i życie czcigodnych ascetów są budujące, stanowią bowiem dwie części tego samego majestatycznego poematu ku czci bohaterstwa duszy chrześcijańskiej, ku czci siły ducha ludzkiego, wiecznego i niezwyciężonego. Może zainteresuje Cię: