Прогонуваната црква и воспоставената црква

Да се ​​прослави 1600-годишнината од Миланскиот едикт Кога Мојсеј ги пасеше овците на Јетро, ​​неговиот свекор, свештеникот на Мадијам, виде грмушка како гори во оган, а грмушката не беше изгорена. Некои од античките црковни писатели ја примениле оваа слика на грмушка што гори и не гори на Христовата црква во првите три века: таа горела во оган речиси три века и не горела - напротив, растела, процветала и давала плод. Пламенот на огнените искушенија на Црквата или ослабнал или се разгорел со нова, уште поголема сила. Имаше избивања на неуки и суеверни толпи, кои беа спремни да ги обвинат христијаните за сите јавни катастрофи и затоа извикуваа: „Христијани до лавовите!“ На римскиот престол имаше извонредни владетели, луѓе со политички идеи, под кои државата цветаше и народот напредуваше, но христијаните на таквите владетели им изгледаа предавници, пречка за спроведување на римските идеали - а периодите на просперитет за граѓаните беа времиња на страдања за христијаните. Црквата претрпе најдолго и најжестоко прогонство од државата. Колку повеќе паганското општество ги запознаваше христијаните, толку повеќе ги сакаше. Прогонството пропишано од центарот често не наидува на локални симпатии. Паганите ги убедиле исповедниците да си ги поштедат животите. Имаше дури и случаи кога паганска толпа одбиваше почитувани христијани кои беа уапсени од државен конвој. По указот издаден од Галериј во 311 година, враќањето на христијаните од егзил, од рудниците, во нивното место на живеење понекогаш било речиси триумфално по карактер, а особено е забележливо што со радост биле пречекани не само од нивните соверници, туку и од незнабошците, кои искрено го поздравувале нивното ослободување и им честитале на нивните христијани. А кого го прогонуваше власта? Го прогонуваше својот сојузник, кој не го предаде и покрај навредите и неправдите, безброј и бескрајни. Во книгата Дела на апостолите читаме: „Царот Ирод ги крена рацете против некои од црквата за да им наштети, и со меч го уби Јаков, братот на Јован. Кога виде дека тоа им се допадна на Евреите, го зеде и Петар... и откако го затвори, го стави во затвор“ (Дела 12:1-4). Што одговорил апостол Петар? Одговорот можеме да го најдеме во неговото Прво послание: „Бојте се од Бога, почитувајте го царот“ (1. Пет. 2:17). А друг апостол им пишува на христијаните кои живееле во средиштето на политичкиот живот, во Вечниот град, до кој воделе сите патишта на антиката: „Постојните... власти ги воспостави Бог...“; „Секоја душа нека им биде подложна на законските власти“ (Рим. 13:1); „Кој се спротивставува на власта, се спротивставува на Божјите наредби“ (Рим. 13:2). Истиот апостол им заповеда на христијаните „да се молат... за царевите и за сите оние што се на власт“ (1. Тим. 2:1–2). Би било природно државата да ги прогонува и прогонува бунтовниците, бунтовниците, револуционерите, но да ги прогонува проповедниците на понизноста и потчинувањето на властите - не беше ли ова ненормално? Римската држава ја апсорбира религијата; се покажа дека тоа е само еден аспект од националниот живот. Во лицето на христијанската црква, во светот навлезе религија која не е подредена на државата и не се меша со неа, туку ја поддржува легитимната моќ, сметајќи ја за Божествена институција. Оттогаш се отвори можноста за нов однос меѓу државата и религијата - можноста за обединување меѓу Црквата и државата. Основите на овој сојуз не лежат во заемната корист на страните кои влегуваат во унијата - не, туку во самата суштина на Црквата и државата. Човек неволно се присетува на мудрите зборови на Филарет, митрополитот московски: „Да, има корист кога олтарот и престолот се обединети; но не е взаемна корист што е првата основа на нивното соединување, туку независна вистина што ги поддржува и двете. Добрина и благослов на царот, покровител на олтарот; но олтарот не се плаши да падне и без оваа заштита. Свештеникот е во право кога проповеда почит кон кралот, но не само со право на реципроцитет, туку со чиста обврска, ако тоа се случи - и без надеж за реципроцитет. Сојузот со Црквата и е потребен првенствено на државата. Дали е сигурен тој закон кој се заснова само на променливиот песок на човечките мислења? Миланскиот едикт е признание на државата дека ѝ треба Црквата и дека мора да биде фер кон својот добротвор. Зарем оваа идеја не е јасно видлива во најважните зборови на едиктот: „Имајќи ги внимателно разгледување на сите начини за општа корист и добро, ние, Константин Август и Лициниј Август, меѓу другото, корисни од многу причини, наредби или, подобро кажано, пред сите други наредби, се удостоивме да донесеме декрет со кој стравот и почитта кон Бога треба да се запазиме, да бидеме слободни. тоа се поклонува, како што секој сака, така што Божественото и Небесно Битие, без разлика како се нарекува, да биде поволно за нас и за сите што се под наша моќ. Така, водени од здравиот разум и директниот разум, ја изјавуваме следнава наша волја: никому да не му биде апсолутно забрането да избира и да го почитува христијанското богослужение, туку секој нека биде слободен да ги насочи своите мисли кон верата што ја смета за доследна на неговото сопствено убедување, така што Божественото, во секој случај, ќе ни испрати брза помош и секое добро...“ Текстот на Миланскиот едикт, според историчарите, не се одликува со јасност и сигурност, но неговото одлично толкување го дал самиот Константин во односот кон христијанската црква. Веќе од неколкуте документи што Евзебиј ги зачувал во својата „Црковна историја“, јасно е дека она што и било претставено на свеста на Константин не било христијанството како апстрактно религиозно учење, туку Црквата, религиозно општество, corpus christianorum. Тој му наредува на владетелот Анилин да се погрижи да им врати на христијаните од Католичката црква сè што им припаѓа во секој град. Непријателите на Католичката црква, дури и претставувајќи се како христијани, не ја уживаа наклоноста на императорот. На Милтиадес, римскиот бискуп, Константин му пишува: „Вашата внимателност, се разбира, не ја крие мојата почит кон легитимната Католичка црква, што ме тера да посакувам да не оставиш ни најмала раскол или поделба на ниту едно одлучувачко место“. Во писмото до епископот Сиракуза Христос, императорот се сеќава: „Кога другите почнаа да размислуваат лошо и перверзно за Божјата почит, да ја избегнуваат светата и небесна моќ и да ја расечат Католичката црква, јас сакав да го прекинам ова непријателство“. Константин му пишува на проконзулот на Африка, Аулавиј, за тоа како е загрижен за донатистичката шизма, која може да предизвика „гнев на Врховното божество не само против човечкиот род, туку и против себе, на чија грижа на владата небесната манија му довери сè што е земно. Католичка вера“. Константин отворено признал дека за доброто на државата воопшто не е рамнодушна кон каква вера се придржуваат нејзините членови. Од тука има директен премин кон можна државна поддршка на вистинската Црква. „Откако реши да испрати нешто за трошоците на некои познати проповедници на законското и најсветото католичко богослужение во сите епархии на Африка, Нумидија и Мавританија“, Константин, со специјално писмо, му заповеда на африканскиот благајник Урсус да му изброи три илјади фоли на епископот од Картагина Кекилијан. „Ако, во исполнувањето на оваа моја желба, видите дека нешто недостасува, тогаш, без никакво сомневање, можете да барате онолку колку што сметате дека е потребно од чуварот на нашиот имот, Праклидес, на кого лично му наредив, во случај кога барате пари, да ги даде без никакво одлагање. На проконзулот Анилинус и на викарот на префектите, Патрициј, им беше дадена наредба да имаат посебен надзор над оние немирни луѓе кои „со срамни измами се осмелуваат да го расипуваат народот во пазувите на најсветата Католичка црква“. Расудувањето на Константин во едно писмо до Анилин е многу важно. Овде императорот признава дека одржувањето на вистинската почит кон Бога „по Божјо задоволство и донело најголем просперитет на римската држава и посебна среќа на сите човечки работи“. „Затоа, сакам во областа што ви е доверена, лицата на Католичката црква, кои ја посветуваат својата служба на оваа света вера и обично се нарекуваат свештеници, да останат целосно ослободени од сите јавни должности. „Зашто, ако тие му служат на Божественото со сета ревност, тогаш се чини дека од тоа ќе дојде многу добро за јавните работи“. Еве го законодавното толкување на Миланскиот едикт! Миланскиот едикт е линијата меѓу прогонуваната Црква и владејачката Црква. Ставен е крај на неправдата во однос на државата кон нејзиниот добронамерник – Црквата; државата сака да биде благодарна за придобивките што ги добива од вистината, односно од Црквата, и се труди да ја заштити самата вистина од искривување на еретиците и расколниците. Државата сфати дека да се разниша вистината значи да се наруши секој поредок и секое право. Вистината мора да владее над лагите и грешките. Миланскиот едикт е отворено обожавање на моќта пред вистината, на државата пред Црквата, на земјата пред небото, на царството пред свештенството. Црквата била прогонувана. Имаше падови, имаше паднати, но имаше многу херојство. Христијанските маченици се неспоредливи претставници на силата на човечката душа, цврстината на убедувањето и безграничната несебичност. Но, ерата на прогонството во животот на Црквата беше ненормален период. Црквата не бараше прогонство и ги осуди оние фанатици кои бараа прогонство како позитивна цел. Црквата отсекогаш се радувала на крајот на прогонството; Таа преку уста и стил на апологети од државата побара правда. Исполнувајќи ја заповедта на Апостолот, сега се молиме Господ во срцата на државните власти да зборува мирно и добро за Својата Света Црква, за да може да се води мирен и тивок живот во православие и во сета побожност и чистота. Црквата, препознавајќи се себеси како вистина, може само да посака вистината да завладее и да не биде прогонувана од оние луѓе заради чиишто таа е создадена на земјата со воплотувањето на Единородниот Син Божји. Во човечката душа секогаш постои одредена количина на херојство. Во прогонуваната Црква се откри како маченик. Во мејнстрим Црквата се наведени други начини на нејзино користење. Херојство во борбата против гревот, во таа битка „до крв“ за која зборува апостол Павле (Евр. 12,4). Дали е случајно што по завршувањето на прогонството се развива монаштво, испосник и подвиг? Мачениците се хероите на прогонуваната Црква, аскетите се јунаците на владејачката Црква. Страдањата на мачениците и животите на преподобните подвижници се воспитувачки, бидејќи тие сочинуваат два дела од иста величествена песна во чест на херојството на христијанската душа, во чест на силата на човечкиот дух, вечна и непобедлива. Можеби ќе ве интересира: