დევნილი ეკლესია და დაარსებული ეკლესია

მილანის ედიქტის 1600 წლისთავის აღსანიშნავად როცა მოსე მწყემსავდა იოთორის, მისი სიმამრის, მიდიანის მღვდელს, ცხვარს, დაინახა ცეცხლში აალებული ბუჩქი, მაგრამ ბუჩქი არ იყო დამწვარი. ზოგიერთმა ძველმა საეკლესიო მწერალმა პირველ სამ საუკუნეში ქრისტეს ეკლესიას მიმართა ბუჩქის დამწვარი და არ იწვის ეს გამოსახულება: იგი თითქმის სამი საუკუნის განმავლობაში იწვა ცეცხლში და არ იწვა - პირიქით, გაიზარდა, აყვავდა და ნაყოფი გამოიღო. ეკლესიის ცეცხლოვანი ცდუნების ალი ან დასუსტდა ან ახალი, კიდევ უფრო დიდი ძალით აალდა. იყო უმეცარი და ცრუმორწმუნე ბრბოს აფეთქება, რომელიც მზად იყო ქრისტიანებს დაებრალებინა ყველა საზოგადოებრივი უბედურება და ამიტომ ყვიროდა: „ქრისტიანები ლომებს! რომის ტახტზე იყვნენ გამოჩენილი მმართველები, პოლიტიკური იდეების ხალხი, რომელთა დროსაც სახელმწიფო აყვავდა და ხალხი აყვავდებოდა, მაგრამ ქრისტიანები ასეთ მმართველებს მოღალატეებად თვლიდნენ, რომაული იდეალების განხორციელების დაბრკოლებას - და მოქალაქეების კეთილდღეობის პერიოდები ქრისტიანებისთვის ტანჯვის დრო იყო. ეკლესიამ განიცადა სახელმწიფოს მხრიდან ყველაზე ხანგრძლივი და მძიმე დევნა. რაც უფრო მეტად იცნობდა წარმართული საზოგადოება ქრისტიანებს, მით უფრო უყვარდათ ისინი. ცენტრიდან დაწესებული დევნა ხშირად არ ხვდებოდა ადგილობრივ თანაგრძნობას. წარმართებმა დაარწმუნეს აღმსარებლები, სიცოცხლე შეეწირათ. იყო შემთხვევებიც კი, როდესაც წარმართმა ბრბომ მოიგერია პატივცემული ქრისტიანები, რომლებიც დააკავეს სახელმწიფო კოლონიდან. 311 წელს გალერიუსის ბრძანებულების შემდეგ, ქრისტიანების გადასახლებიდან, მაღაროებიდან, საცხოვრებელ ადგილას დაბრუნება ზოგჯერ თითქმის ტრიუმფალური ხასიათისა იყო და განსაკუთრებით აღსანიშნავია, რომ მათ სიხარულით ხვდებოდნენ არა მხოლოდ თანამორწმუნეები, არამედ წარმართებიც, რომლებიც გულწრფელად მიესალმნენ და მიულოცეს მათ გათავისუფლებას. და ვის დევნიდა ხელისუფლება? ის დევნიდა თავის მოკავშირეს, რომელსაც არ უღალატა, მიუხედავად შეურაცხყოფისა და უსამართლობისა, უთვალავი და გაუთავებელი. მოციქულთა საქმეების წიგნში ვკითხულობთ: „მეფე ჰეროდემ ხელები აღაპყრო ზოგიერთ ეკლესიას, რათა მათთვის ზიანი მიეყენებინა და მახვილით მოკლა იაკობი იოანეს ძმა; დაინახა, რომ ეს მოეწონა იუდეველებს, აიყვანა პეტრეც... და დააპატიმრა და საპყრობილეში ჩასვა“ (საქმეები 12:1-4). რა უპასუხა პეტრე მოციქულმა? პასუხი მის პირველ ეპისტოლეში შეგვიძლია ვიპოვოთ: „გეშინოდეთ ღვთისა, პატივი ეცი მეფეს“ (1 პეტ. 2:17). და კიდევ ერთი მოციქული წერს ქრისტიანებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ პოლიტიკური ცხოვრების ცენტრში, მარადიულ ქალაქში, სადაც ანტიკურობის ყველა გზა მიდიოდა: „არსებული... ხელისუფლება ღმერთმა დაადგინა...“; „ყოველი სული დაემორჩილოს კანონიერ ხელისუფლებას“ (რომ. 13:1); „ვინც წინააღმდეგობას უწევს ხელისუფლებას, ეწინააღმდეგება ღვთის განჩინებას“ (რომ. 13:2). იგივე მოციქული ქრისტიანებს უბრძანებს: „ილოცეთ... მეფეთათვის და ყოველთა ხელმწიფეთათვის“ (1 ტიმ. 2:1–2). სახელმწიფოსთვის ბუნებრივი იქნებოდა მეამბოხეების, მეამბოხეების, რევოლუციონერების დევნა და დევნა, მაგრამ თავმდაბლობისა და ხელისუფლებისადმი მორჩილების მქადაგებლების დევნა - განა ეს არანორმალური არ იყო? რომის სახელმწიფომ შთანთქა რელიგია; ეროვნული ცხოვრების მხოლოდ ერთი მხარე აღმოჩნდა. ქრისტიანული ეკლესიის პიროვნებაში სამყაროში შემოვიდა რელიგია, რომელიც არ ექვემდებარება სახელმწიფოს და არ ერევა მას, მაგრამ მხარს უჭერს ლეგიტიმურ ძალაუფლებას, თვლის მას ღვთაებრივ ინსტიტუტად. მას შემდეგ გაიხსნა სახელმწიფოსა და რელიგიას შორის ახალი ურთიერთობის შესაძლებლობა - ეკლესიისა და სახელმწიფოს კავშირის შესაძლებლობა. ამ კავშირის საფუძვლები არ დევს კავშირში შესული მხარეების ორმხრივ სარგებელში - არა, არამედ ეკლესიისა და სახელმწიფოს არსში. ერთი უნებურად იხსენებს მოსკოვის მიტროპოლიტის ფილარეტის ბრძნულ სიტყვებს: „დიახ, არის სარგებელი, როცა საკურთხეველი და ტახტი გაერთიანებულია; მაგრამ ეს არ არის ურთიერთსასარგებლო, რომელიც არის მათი კავშირის პირველი საფუძველი, არამედ დამოუკიდებელი ჭეშმარიტება, რომელიც მხარს უჭერს ორივეს. სიკეთე და კურთხევა მეფეს, საკურთხევლის მფარველო; მაგრამ საკურთხეველს ამ დაცვის გარეშეც დაცემის არ ეშინია. მღვდელი მართალია, როცა ქადაგებს პატივისცემას მეფის მიმართ, მაგრამ არა მხოლოდ ურთიერთობის უფლებით, არამედ წმინდა ვალდებულებით, თუ ეს მოხდა - და ურთიერთგაგების იმედის გარეშე“. ეკლესიასთან ალიანსი პირველ რიგში სახელმწიფოს სჭირდება. სანდოა ის კანონი, რომელიც მხოლოდ ადამიანთა შეხედულებების ცვალებად ქვიშაზეა დაფუძნებული? მილანის ედიქტი არის სახელმწიფოს აღიარება, რომ მას სჭირდება ეკლესია და რომ ის სამართლიანი უნდა იყოს თავისი კეთილისმყოფელის მიმართ. განა ეს იდეა აშკარად არ ჩანს ბრძანებულების უმთავრეს სიტყვებში: „ჩვენ, კონსტანტინე ავგუსტუსმა და ლიცინიუს ავგუსტუსმა, სხვათა შორის, გამოვიყენეთ მრავალი მიზეზის გამო, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ყველა სხვა ბრძანების წინ, გულდასმით განვიხილეთ ყველა გზა საერთო სარგებლობისა და სიკეთისთვის. ის ისეთი თაყვანისცემა, როგორიც ნებისმიერს სურს, რათა ღვთაებრივი და ზეციური არსება, როგორიც არ უნდა ეწოდოს მას, ხელსაყრელი იყოს ჩვენთვის და ყველასთვის, ვინც ჩვენს ძალაუფლებას ექვემდებარება. ასე რომ, საღი გონებითა და პირდაპირი გონებით ხელმძღვანელობით, ჩვენ ვაცხადებთ შემდეგ ჩვენს ნებას: არავის აეკრძალოს ქრისტიანული თაყვანისცემის არჩევა და დაცვა, მაგრამ ყველამ თავისუფლად მიუბრუნოს თავისი აზრები იმ რწმენაზე, რომელიც შეესაბამება საკუთარ რწმენას, რათა ღვთაებამ, ნებისმიერ შემთხვევაში, გამოგვიგზავნოს სწრაფი დახმარება და ყოველგვარი სიკეთე. მილანის ედიქტის ტექსტი, ისტორიკოსების აზრით, არ გამოირჩევა სიცხადითა და დარწმუნებით, მაგრამ მისი შესანიშნავი ინტერპრეტაცია თავად კონსტანტინემ მისცა ქრისტიანულ ეკლესიასთან ურთიერთობაში. უკვე იმ რამდენიმე დოკუმენტიდან, რომელიც ევსებიუსმა შემოინახა თავის „საეკლესიო ისტორიაში“, ცხადია, რომ კონსტანტინეს ცნობიერებაში წარმოდგენილი იყო არა ქრისტიანობა, როგორც აბსტრაქტული რელიგიური სწავლება, არამედ ეკლესია, რელიგიური საზოგადოება, corpus christianorum. ის უბრძანებს მმართველ ანილინს, იზრუნოს კათოლიკური ეკლესიის ქრისტიანებისთვის ყველაფრის დაბრუნებაზე, რაც მათ ეკუთვნოდათ თითოეულ ქალაქში. კათოლიკური ეკლესიის მტრები, თუნდაც ქრისტიანებად წარმოჩენილი, არ სარგებლობდნენ იმპერატორის კეთილგანწყობით. მილტიადეს, რომის ეპისკოპოსს, კონსტანტინე წერს: „თქვენი ყურადღება, რა თქმა უნდა, არ მალავს ჩემს პატივისცემას კანონიერი კათოლიკური ეკლესიის მიმართ, რაც მაიძულებს, რომ თქვენ არ დატოვოთ ოდნავი განხეთქილება ან განხეთქილება არც ერთ გადამწყვეტ ადგილას“. სირაკუზის ეპისკოპოს ქრისტესადმი მიწერილ წერილში იმპერატორი იხსენებს: „როდესაც სხვებმა დაიწყეს ცუდი და უკუღმართად ფიქრი ღვთის თაყვანისცემაზე, წმინდა და ზეციური ძალაუფლების თავიდან აცილება და კათოლიკური ეკლესიის გაკვეთა, მე მინდოდა შემეჩერებინა ეს მტრობა“. კონსტანტინე წერს აფრიკის პროკონსულს ავლავიუსს იმის შესახებ, თუ როგორ აწუხებს ის დონატისტური სქიზმით, რომელმაც შეიძლება გამოიწვიოს „უზენაესი ღვთაების რისხვა არა მხოლოდ კაცობრიობის, არამედ საკუთარი თავის წინააღმდეგაც, რომლის მთავრობაზე ზრუნვას ზეციურმა მანიამ მიანდო ყველაფერი მიწიერი. მე ვერ ვინარჩუნებ სრულ სიმშვიდეს მანამ, სანამ ყველა ჩემი ქვეშევრდომი არ გაერთიანდება ჭეშმარიტად ან ძმობით ღმერთთან. კათოლიკური რწმენა. ” კონსტანტინემ ღიად აღიარა, რომ სახელმწიფოს საკეთილდღეოდ სულაც არ არის გულგრილი, თუ რა რწმენას იცავენ მისი წევრები. აქედან ხდება პირდაპირი გადასვლა ჭეშმარიტი ეკლესიის შესაძლო სახელმწიფო მხარდაჭერაზე. ”მას შემდეგ, რაც გადაწყვიტა რაღაცის გაგზავნა კანონიერი და უწმიდესი კათოლიკური ღვთისმსახურების ზოგიერთი ცნობილი მსახურისთვის აფრიკის, ნუმიდიისა და მავრიტანიის ყველა ეპარქიაში”, კონსტანტინე სპეციალური წერილით უბრძანებს აფრიკელ ხაზინადარს ურსუსს სამი ათასი ფოლი დათვალოს კართაგენის ეპისკოპოს კეკილიანეს. „თუ ჩემი ამ სურვილის ასრულებისას ხედავ, რომ რაღაც აკლია, მაშინ, უეჭველად, შეგიძლია მოითხოვო იმდენი, რამდენიც საჭიროდ ჩაგთვლით ჩვენი ქონების მცველ პრაკლიდესს, რომელსაც მე პირადად ვუბრძანე, თუ თანხას მოითხოვთ, ყოველგვარი შეფერხების მიცემა. პროკონსულ ანილინუსს და პრეფექტების ვიკარს, პატრიციუსს, მიეცათ ბრძანება, განსაკუთრებული მეთვალყურეობა ჰქონოდათ იმ მოუსვენარ ადამიანებზე, რომლებიც „სამარცხვინო მოტყუებით ბედავდნენ ხალხის გახრწნას უწმინდესი კათოლიკური ეკლესიის წიაღში“. კონსტანტინეს მსჯელობა ანილინის ერთ წერილში ძალიან მნიშვნელოვანია. აქ იმპერატორი აღიარებს, რომ ღვთისადმი ჭეშმარიტი პატივისცემის შენარჩუნებამ „ღვთის სიამოვნებით უდიდესი კეთილდღეობა მოუტანა რომის სახელმწიფოს და განსაკუთრებული ბედნიერება ყველა ადამიანურ საქმეში“. „ამიტომ, მსურს, რომ თქვენზე მინდობილ მხარეში, კათოლიკური ეკლესიის პირები, რომლებიც თავიანთ მსახურებას უძღვნიან ამ წმინდა სარწმუნოებას და, როგორც წესი, სასულიერო პირებს უწოდებენ, სრულიად თავისუფალი დარჩნენ ყოველგვარი საჯარო მოვალეობისგან. ”რადგან, თუ ისინი ემსახურებიან ღმერთს მთელი მონდომებით, მაშინ, როგორც ჩანს, ძალიან ბევრი სიკეთე გამოვა საზოგადო საქმეებისთვის.” აი, მილანის ედიქტის საკანონმდებლო ინტერპრეტაცია! მილანის ედიქტი არის ზღვარი დევნილ ეკლესიასა და მმართველ ეკლესიას შორის. ბოლო მოეღო უსამართლობას სახელმწიფოს მიმართ მისი კეთილისმყოფელის - ეკლესიის მიმართ; სახელმწიფოს სურს იყოს მადლიერი იმ სარგებლობისთვის, რომელსაც იღებს ჭეშმარიტებისგან, ანუ ეკლესიისგან და ცდილობს დაიცვას თავად ჭეშმარიტება ერეტიკოსებისა და სქიზმატიკოსების დამახინჯებისგან. სახელმწიფომ გააცნობიერა, რომ სიმართლის შერყევა ნიშნავს ყოველგვარი წესრიგისა და უფლების შელახვას. სიმართლე უნდა მართოს სიცრუესა და შეცდომაზე. მილანის ედიქტი არის ძალაუფლების ღია თაყვანისცემა ჭეშმარიტების წინაშე, სახელმწიფოს წინაშე ეკლესიის წინაშე, დედამიწის წინაშე ზეცის წინაშე, სამეფოს წინაშე მღვდლობის წინაშე. ეკლესიას დევნიდნენ. იყო დაცემა, იყო დაცემული, მაგრამ იყო ბევრი გმირობა. ქრისტიანი მოწამეები ადამიანის სულის სიძლიერის, რწმენის სიმტკიცისა და თავგანწირვის უსაზღვროების შეუდარებელი წარმომადგენლები არიან. მაგრამ ეკლესიის ცხოვრებაში დევნის ეპოქა არანორმალური პერიოდი იყო. ეკლესია არ ეძებდა დევნას და დაგმო ის ფანატიკოსები, რომლებიც დევნას პოზიტიურ მიზნად ეძებდნენ. ეკლესიას ყოველთვის უხაროდა დევნის დასრულება; აპოლოგეტების პირითა და სტილით მან სახელმწიფოს სამართლიანობა სთხოვა. მოციქულის მცნების აღსრულებით, ახლა ვლოცულობთ, რომ უფალმა მშვიდად და კეთილად ისაუბროს თავისი წმიდა ეკლესიის შესახებ სახელმწიფო ხელისუფლების გულებში, რათა შესაძლებელი იყოს მშვიდი და მდუმარე ცხოვრება მართლმადიდებლობაში, ყოველგვარი ღვთისმოსაობითა და სიწმინდით. ეკლესიას, რომელიც საკუთარ თავს ჭეშმარიტებად ცნობს, შეუძლია მხოლოდ სურდეს, რომ ჭეშმარიტება იმეფოს და არ დევნიდეს იმ ადამიანებს, რომელთა გულისთვისაც იგი შეიქმნა დედამიწაზე ღვთის მხოლოდშობილი ძის განსახიერებით. ადამიანის სულში ყოველთვის არის გარკვეული გმირობა. დევნილ ეკლესიაში იგი მოწამედ გამოცხადდა. მთავარ ეკლესიაში მითითებულია მისი გამოყენების სხვა გზები. გმირობა ცოდვასთან ბრძოლაში, იმ ბრძოლაში „სისხლამდე“, რომელზეც პავლე მოციქული საუბრობს (ებრ. 12:4). შემთხვევითობაა, რომ დევნის დამთავრების შემდეგ ვითარდება მონაზვნობა, ერმიტაცია და ასკეტიზმი? მოწამენი არიან დევნილი ეკლესიის გმირები, ასკეტი ასკეტები - მმართველი ეკლესიის გმირები. მოწამეთა ტანჯვა და პატივცემული ასკეტების ცხოვრება აღმაშენებელია, რადგან ისინი შეადგენენ ერთი და იმავე დიდებული პოემის ორ ნაწილს ქრისტიანული სულის გმირობის საპატივცემულოდ, ადამიანის სულის სიმტკიცის საპატივცემულოდ, მარადიული და უძლეველი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: