Die verfolgte Kirche und die etablierte Kirche

Zur Feier des 1600. Jahrestages des Edikts von Mailand Als Mose die Schafe Jethros, seines Schwiegervaters, des Priesters von Midian, hütete, sah er einen Dornbusch, der im Feuer brannte, und der Dornbusch brannte nicht. Einige der alten Kirchenschreiber wandten dieses Bild eines brennenden und nicht brennenden Busches in den ersten drei Jahrhunderten auf die Kirche Christi an: Er brannte fast drei Jahrhunderte lang im Feuer und brannte nicht – im Gegenteil, er wuchs, blühte und trug Früchte. Die Flamme der feurigen Versuchungen der Kirche wurde entweder schwächer oder loderte mit neuer, noch größerer Kraft auf. Es kam zu Ausbrüchen einer unwissenden und abergläubischen Menge, die bereit war, die Christen für alle öffentlichen Katastrophen verantwortlich zu machen, und deshalb schrie: „Christen den Löwen!“ Auf dem römischen Thron gab es herausragende Herrscher, Menschen mit politischen Ideen, unter denen der Staat blühte und das Volk gedieh, aber Christen schienen solchen Herrschern Verräter zu sein, ein Hindernis für die Umsetzung römischer Ideale – und Zeiten des Wohlstands für die Bürger waren Zeiten des Leidens für Christen. Die Kirche erlitt die langwierigste und schwerste Verfolgung durch den Staat. Je mehr die heidnische Gesellschaft die Christen kennenlernte, desto mehr liebte sie sie. Die von der Zentrale verordneten Verfolgungen stießen vor Ort oft nicht auf Sympathie. Die Heiden überredeten die Beichtväter, ihr Leben zu verschonen. Es gab sogar Fälle, in denen eine heidnische Menge angesehene Christen zurückwies, die aus einem Staatskonvoi festgenommen worden waren. Nach dem von Galerius im Jahr 311 erlassenen Edikt hatte die Rückkehr der Christen aus dem Exil, aus den Minen, an ihren Wohnort teilweise geradezu triumphalen Charakter, und es ist besonders bemerkenswert, dass sie nicht nur von ihren Glaubensbrüdern, sondern auch von den Heiden mit Freude begrüßt wurden, die ihre christlichen Mitbürger aufrichtig begrüßten und zu ihrer Befreiung gratulierten. Und wen verfolgte die Regierung? Es verfolgte seinen Verbündeten, der ihn trotz unzähliger und endloser Beleidigungen und Ungerechtigkeiten nicht verriet. In der Apostelgeschichte lesen wir: „König Herodes erhob seine Hände wider einige Mitglieder der Kirche, um ihnen Schaden zuzufügen, und tötete Jakobus, den Bruder des Johannes, mit dem Schwert. Als er sah, dass das den Juden gefiel, nahm er auch Petrus ... und nachdem er ihn gefangen genommen hatte, warf er ihn ins Gefängnis“ (Apostelgeschichte 12,1-4). Was antwortete der Apostel Petrus? Die Antwort finden wir in seinem ersten Brief: „Fürchte Gott, ehre den König“ (1. Petrus 2,17). Und ein anderer Apostel schreibt an die Christen, die im Zentrum des politischen Lebens lebten, in der Ewigen Stadt, zu der alle Wege der Antike führten: „Die bestehenden... Autoritäten wurden von Gott eingesetzt...“; „Jede Seele sei der rechtmäßigen Obrigkeit unterworfen“ (Röm. 13,1); „Wer sich der Autorität widersetzt, widersetzt sich der Anordnung Gottes“ (Römer 13,2). Derselbe Apostel befiehlt Christen, „für Könige und für alle Machthaber zu beten“ (1. Tim. 2:1–2). Es wäre für den Staat selbstverständlich, Rebellen, Rebellen und Revolutionäre zu verfolgen und zu verfolgen, aber Prediger der Demut und Unterwerfung unter die Autoritäten zu verfolgen – war das nicht ungewöhnlich? Der römische Staat übernahm die Religion; Es stellte sich heraus, dass es nur ein Aspekt des nationalen Lebens war. Mit der christlichen Kirche ist eine Religion auf die Welt gekommen, die sich nicht dem Staat unterordnet und sich nicht mit ihm vermischt, sondern die legitime Macht unterstützt und sie als göttliche Institution betrachtet. Seitdem hat sich die Möglichkeit eines neuen Verhältnisses zwischen Staat und Religion eröffnet – die Möglichkeit einer Union zwischen Kirche und Staat. Die Grundlagen dieser Union liegen nicht im gegenseitigen Nutzen der in die Union eintretenden Parteien – nein, sondern im Wesen von Kirche und Staat. Man erinnert sich unwillkürlich an die weisen Worte des Moskauer Metropoliten Philaret: „Ja, es gibt einen Nutzen, wenn Altar und Thron vereint sind; aber nicht der gegenseitige Nutzen ist die erste Grundlage ihrer Vereinigung, sondern eine unabhängige Wahrheit, die beide unterstützt.“ Güte und Segen dem König, Patron des Altars; aber der Altar hat auch ohne diesen Schutz keine Angst vor dem Einsturz. Der Priester hat Recht, wenn er dem König Respekt predigt, aber nicht nur aus dem Recht der Gegenseitigkeit, sondern aus purer Verpflichtung, wenn das geschehen sollte – und ohne die Hoffnung auf Gegenseitigkeit.“ Ein Bündnis mit der Kirche braucht vor allem der Staat. Ist dieses Gesetz zuverlässig, das nur auf dem Treibsand menschlicher Meinungen basiert? Das Edikt von Mailand ist die Anerkennung des Staates, dass er die Kirche braucht und gerecht zu seinem Wohltäter sein muss. Ist dieser Gedanke nicht deutlich in den wichtigsten Worten des Edikts zu erkennen: „Nachdem wir, Konstantin Augustus und Licinius Augustus, unter anderem alle Wege zum Wohle und Wohl der Allgemeinheit sorgfältig erwogen haben, haben wir uns dazu entschlossen, einen Erlass zu erlassen, durch den die Furcht und Ehrfurcht vor Gott geschützt werden soll Wünsche, damit das göttliche und himmlische Wesen, egal wie es genannt wird, uns und allen, die in unserer Macht stehen, wohlwollend sei. Deshalb erklären wir, geleitet vom gesunden Menschenverstand und vom direkten Menschenverstand, Folgendes zu unserem Willen: Es soll niemandem absolut verboten werden, den christlichen Gottesdienst zu wählen und zu begehen, sondern jeder soll frei sein, seine Gedanken dem Glauben zuzuwenden, den er für mit seiner eigenen Überzeugung vereinbar hält, damit das Göttliche uns auf jeden Fall schnelle Hilfe und alles Gute schickt ...“ Historikern zufolge zeichnet sich der Text des Edikts von Mailand nicht durch Klarheit und Gewissheit aus, seine hervorragende Interpretation wurde jedoch von Konstantin selbst in seinem Verhältnis zur christlichen Kirche gegeben. Schon aus den wenigen Dokumenten, die Eusebius in seiner „Kirchengeschichte“ aufbewahrt hat, wird deutlich, dass es sich bei dem, was Konstantin nicht um das Christentum als abstrakte Religionslehre präsentierte, um die Kirche, um eine Religionsgesellschaft, Corpus christianorum, ging. Er befiehlt dem Herrscher Anilin, dafür zu sorgen, dass den Christen der katholischen Kirche in jeder Stadt alles zurückgegeben wird, was ihnen gehört. Die Feinde der katholischen Kirche, selbst wenn sie sich als Christen ausgaben, genossen nicht die Gunst des Kaisers. An Miltiades, den Bischof von Rom, schreibt Konstantin: „Ihre Aufmerksamkeit verbirgt natürlich nicht meinen Respekt vor der rechtmäßigen katholischen Kirche, weshalb ich mir wünsche, dass Sie an keiner entscheidenden Stelle die geringste Spaltung oder Spaltung hinterlassen würden.“ In einem Brief an den Bischof von Syrakus, Christus, erinnert sich der Kaiser: „Als andere begannen, schlecht und pervers über die Ehrfurcht vor Gott zu denken, sich der heiligen und himmlischen Macht zu entziehen und die katholische Kirche zu sezieren, wollte ich dieser Feindseligkeit ein Ende setzen.“ Konstantin schreibt an den Prokonsul von Afrika, Aulavius, darüber, wie besorgt er über das donatistische Schisma ist, das „den Zorn der höchsten Gottheit nicht nur gegen die Menschheit, sondern auch gegen mich selbst hervorrufen könnte, dessen Regierungsführung der himmlische Wahnsinn alles Irdische anvertraut hat. Ich kann nicht völlig ruhig bleiben, bis alle meine Untertanen, vereint in brüderlicher Einmütigkeit, Gott die wahre Anbetung erweisen, die der katholische Glaube vorschreibt.“ Konstantin bekannte offen, dass es ihm zum Wohle des Staates keineswegs gleichgültig sei, welchem ​​Glauben seine Mitglieder anhängen. Von hier aus gibt es einen direkten Übergang zu einer möglichen staatlichen Unterstützung der wahren Kirche. „Nachdem er beschlossen hatte, etwas für die Kosten einiger bekannter Pfarrer des rechtmäßigen und heiligsten katholischen Gottesdienstes in allen Diözesen Afrikas, Numidiens und Mauretaniens zu schicken“, befiehlt Konstantin dem afrikanischen Schatzmeister Ursus in einem besonderen Brief, dem Bischof von Karthago, Caecilian, dreitausend Folles zu überweisen. „Wenn Sie bei der Erfüllung meines Wunsches feststellen, dass etwas fehlt, dann können Sie ohne Zweifel so viel verlangen, wie Sie für notwendig halten, vom Verwalter unseres Eigentums, Praclides, dem ich persönlich befohlen habe, es unverzüglich zu geben, wenn Sie Geld verlangen.“ Dem Prokonsul Anilinus und dem Präfektenvikar Patricius wurde die besondere Aufsicht über jene unruhigen Menschen übertragen, die „durch schändliche Täuschungen es wagen, das Volk im Schoß der heiligsten katholischen Kirche zu verderben“. Konstantins Argumentation in einem Brief an Anilin ist sehr wichtig. Hier erkennt der Kaiser an, dass die Aufrechterhaltung wahrer Ehrfurcht vor Gott „durch das Wohlgefallen Gottes dem römischen Staat den größten Wohlstand und allen menschlichen Angelegenheiten besonderes Glück brachte“. „Deshalb möchte ich, dass in dem Ihnen anvertrauten Bereich die Personen der katholischen Kirche, die ihren Dienst diesem heiligen Glauben widmen und üblicherweise Kleriker genannt werden, von allen öffentlichen Pflichten völlig frei bleiben.“ „Denn wenn sie dem Göttlichen mit allem Eifer dienen, dann scheint es, dass dies für die öffentlichen Angelegenheiten sehr viel Gutes bringen wird.“ Hier ist die gesetzgeberische Auslegung des Edikts von Mailand! Das Edikt von Mailand stellt die Grenze zwischen der verfolgten Kirche und der herrschenden Kirche dar. Der Ungerechtigkeit des Staates gegenüber seinem Wohltäter – der Kirche – ist ein Ende gesetzt; Der Staat möchte dankbar sein für die Vorteile, die er von der Wahrheit, also von der Kirche, erhält, und versucht, die Wahrheit selbst vor Verfälschungen durch Ketzer und Schismatiker zu schützen. Der Staat erkannte, dass die Erschütterung der Wahrheit bedeutet, jede Ordnung und jedes Recht zu stören. Die Wahrheit muss über Lügen und Irrtümer herrschen. Das Edikt von Mailand ist eine offene Anbetung der Macht vor der Wahrheit, des Staates vor der Kirche, der Erde vor dem Himmel, des Königreichs vor dem Priestertum. Die Kirche wurde verfolgt. Es gab Stürze, es gab Gefallene, aber es gab viel Heldentum. Christliche Märtyrer sind unvergleichliche Vertreter der Stärke der menschlichen Seele, der Festigkeit der Überzeugung und der Grenzenlosigkeit der Selbstlosigkeit. Aber die Zeit der Verfolgung im Leben der Kirche war eine ungewöhnliche Zeit. Die Kirche strebte keine Verfolgung an und verurteilte jene Fanatiker, die die Verfolgung als positives Ziel ansahen. Die Kirche hat sich immer über das Ende der Verfolgung gefreut; Mit dem Mund und Stil von Apologeten bat sie den Staat um Gerechtigkeit. In Erfüllung des Gebots des Apostels beten wir nun, dass der Herr in den Herzen der Staatsbehörden friedliche und gute Dinge über seine Heilige Kirche sprechen möge, damit es möglich sei, ein ruhiges und stilles Leben in Orthodoxie und in aller Frömmigkeit und Reinheit zu führen. Die Kirche, die sich selbst als die Wahrheit erkennt, kann sich nur wünschen, dass die Wahrheit herrscht und nicht von den Menschen verfolgt wird, für die sie durch die Menschwerdung des einziggezeugten Sohnes Gottes auf Erden geschaffen wurde. In der menschlichen Seele steckt immer ein gewisses Maß an Heldentum. In der verfolgten Kirche wurde er als Märtyrer offenbart. In der Mainstream-Kirche werden andere Verwendungsmöglichkeiten angegeben. Heldentum im Kampf gegen die Sünde, in diesem Kampf „bis aufs Blut“, von dem der Apostel Paulus spricht (Hebr 12,4). Ist es ein Zufall, dass sich nach dem Ende der Verfolgung Mönchtum, Einsiedelei und Askese entwickeln? Märtyrer sind die Helden der verfolgten Kirche, asketische Asketen sind die Helden der herrschenden Kirche. Die Leiden der Märtyrer und das Leben der ehrwürdigen Asketen sind erbaulich, denn sie bilden zwei Teile desselben majestätischen Gedichts zu Ehren des Heldentums der christlichen Seele, zu Ehren der Stärke des menschlichen Geistes, ewig und unbesiegbar. Sie könnten interessiert sein an: