Слова до тамбовської пастви (1859-1860)

Зміст 1. Мова при нареченні у Єпископа Тамбовського 2. Слово при вступі на паству Тамбовську 3. На освячення храму в жіночому Сухотинському Богородицькому монастирі 4. У день народження Її Величності Благочестивішої Государині Імператриці Марії Олександрівни, - У Там на честь свята. Богородиці, – у Саровській обителі 6. На освячення храму в Темниковському дівочому монастирі 7. У м. Моршанську, у соборі (Апост. Зач. 258) 8. У чотирнадцятий тиждень по П'ятидесятниці 9. На Воздвиження, – на Тамбовському цвинтарі 10. – у Тамбовському Маріїнському притулку 11–15. Повчання про шлях до порятунку 16. На тиждень митаря і фарисея 17. На тиждень блудного сина 18. На тиждень м'ясопустний 19. На тиждень сиропустний 20. У середу першого тижня посту 21. У п'яту першого тижня 22. У суботу першого тижня посту 23. На другий тиждень 2 великого. четвертий тиждень великого посту 26. На згадку Олексія людини Божої – у дівочому Вознесенському монастирі 27. На п'ятий тиждень великого посту 28. На Благовіщення 29. На тиждень Вайї 30. У середу пристрасного тижня 31. На тиждень про Хому 32. На тиждень Самарянині 33. На тиждень святих Отець 34. На день П'ятидесятниці 35. У Софійському Усманському монастирі 36. У Липецькому соборі 37. У Троєку 3. У Троєку. Сезенівському монастирі, – на освячення храму 39. У Сезенівському монастирі, після накриття кількох сестер рясофором 40. У Козлові, – у соборі 41. У четвертий тиждень по П'ятидесятниці 42. З нагоди пожеж. Слово перше 43. З нагоди пожеж. Друге слово 44. З нагоди пожеж. Слово третє 45. З нагоди пожеж. Слово четверте 46. З нагоди пожеж. Слово п'яте 47. З нагоди пожеж. Слово шосте 48. З нагоди пожеж. Слово сьоме 49. З нагоди пожеж. Слово восьме 50. З нагоди пожеж. Слово дев'яте 51. Після освячення храму Воскресіння Христового, – у селі Вільшанці, Борисоглібського повіту 52. На Воздвиження, – у Сухотинському жіночому монастирі 53. У день Казанської Божої Матері 54. У день Архістратига Божого Михаїла 55 . П'ятидесятниця 57. На Введення в храм Пресвятої Богородиці 58. До вихованок Тамбовського інституту, після панахиди за Благочестивою Государиною Імператрицею Олександрою Феодорівною, в сороковий день 59. На тиждень 29 по П'ятидесятниці 60. До новообраних суддів 61. До новопостриженого в ченці отця Протоієрея мошого в Шацьку А. Германом, і призначеному бути Архімандритом Чернієва монастиря 62. На Різдво Христове 63. На 2-й день Різдва Христового, – у дівочому Вознесенському монастирі 1. Мова при нареченні у Єпископа Тамбовського Найсвятіші Архіпастирі та Батьки! Дякую і приймаю, і не мало всупереч дієслову. Що інше міг би я сказати на справу, вже вирішену порадою вашої Святості, і затверджену найвищою волею? - Не подумайте однак, що вимовляючи ці слова, я приховую під ними недугу самовпевненості і самовпевненості .... Ні. Я знаю безсилля свою, знаю висоту і тягар покладеного на мене служіння; але знаю й те, що небезпечно зі своїми задумами втручатися в улаштування шляху життєвого, особливо наперекір звільненню Божому, вірою видимому у визначенні церковної влади і влади. Тому, в тісноті від обох, при цих словах одне тримаю в розумі і серці: буди воля Божа! Господу відомі слабкості мої, – але він попустив відбутися обранню і утвердженню. Навіщо? - відомо Йому єдиному; але є надія, що Нічний і зробить. - Така впевненість тільки й заспокоює сумління, що метушиться. Бо це, добре, за Апостолом, справа (єпископство) здалеку, можливо, буває бажано; але коли доводиться стати з ним віч-на-віч, воно вражає страхом, кістки руйнує. - І мимоволі виривається з грудей: буди Божа воля! Часті і несподівані зміни в моєму служінні, і на початку і особливо останнім часом, привчили бути безмовно покірним будь-якому призначенню, схоже на кулю, без тріску, що катається туди й сюди, у напрямку повідомлених йому ударів. – І Бог не залишав Своєю допомогою. – Нехай тепер невідомість нового майбутнього становища та служіння більше, ніж бентежить. Але як і в майбутньому всім правитиме та сама правиця, яка милостиво зберігала в минулому: те, з відданістю, кидаючись у руку Бога живого, благонадійно заспокоююсь у св. волі Його. Тож буди воля Божа, і благословенно буди Ім'я Бога, що рятує нас, іміж звістка долями! Ці жахливі думки анітрохи не принижують почуттів подяки до Вас, Богообрані Предстоятели святої Церкви нашої, – за те, що, поблажливо дивлячись на мою негідність, благоволили прирахувати і мене до лику тих, хто проходить вище служіння в цій Церкві. Не приховую, що не чуже було б таємним бажанням серця, якби на мою частку випало таке місце, де б я вільно міг віддатися заняттям по серцю, або, якщо вже не можна обминути цього жереба, принаймні дана була можливість навикнути справам пастирського служіння під чиїмось досвідченим керівництвом. - Але коли, думаючи про мене більше, ніж скільки є, Ви вказуєте мені велику сферу для діяльності, звичайно, в надії, що величезний плід принесу на спасіння своє та інших; то не можу без подяки згадати про цю незаслужену довіру. – Чи можу тільки виправдати ваші надії, а більше очікування і обов'язкові вимоги Церкви? – Чи дістане знання, розсудливості, мистецтва – і керувати рятівниками, і вести порядок справ зовнішнього управління? – Бажання діяти на благо є: коли б і справи відповідали цьому бажанню! – Господь дасть благодать і дар духу; але й дух можна гасити бездіяльністю чи неправильною дією. – Хай не буде цього, – синівні прошу, прикладіть до ваших доброзичливостей, у яких не сумніваюся, і молитву до Господа, щоб дарована їм благодать не була марна і в мені, і вашою порадою навчіть, як прогрівати дар, що має повідомлятися мені покладанням рук ваших – на похвалу всім нам у день Христів. 2. Слово при вступі на паству Тамбовську В ім'я Бога, у Трійці поклоняного – Отця і Сина і Св. Духа, вітаю вас, Богом мені довірена паства, апостольським вітанням – у бажанні благодаті та миру. Благодать вам і мир нехай збільшаться, як два джерела будь-якого блага душевного і тілесного: нехай виповнюється ваш розум веденням Бога і всякої істини, що від Нього виходить, з відповідними тому почуттями і прихильністю; серце ваше нехай розверзається до братолюбства і всякого благотворення, і всі починання ваші нехай звертаються до слави Єдиного Бога.... повітря благорастворение, землі родючість і все, до тимчасового вашого благоденства необхідне, нехай дарує вам щедродавча милість Божа, - якщо благоволить. Ο усім цим – невпинна до Бога грішна молитва моя. Бо ми вже не чужі один одному. У годину наречення, ще не знаючи вас, я вже вступив у спілкування з вами, давши обітницю Богові і св. Церкви – вам належати турботою, працями і навіть цим життям. В рівну відплату створили, як гадаю за впевненістю в Християнському совісті вашому, щось подібне і ви, визначивши себе на увагу, і, у потрібному випадку, – на послух моєму немічному слову і справі з віри в любові. А нині цей взаємний союз, заснований на взаємній самопожертві, освячений приношенням безкровної жертви, що пожертвувався за нас Господу, від Кого, заради цього, і нехай зійде всяке благословення на нашу почату події. З цієї хвилини у нас і добро і зло спільні, і це не на якийсь час, а й на вічність; бо це перебування, хоча почалося в часі і на час, але зафіксовано характером, що виходить за межі часу, тому що, будучи пов'язане з взаємними зобов'язаннями, понад визначеними, і в день суду воно послужить на виправдання чи засудження наше. У цьому досить, здається, спонукання до того, щоб ходити нам один перед одним, як перед лицем Бога, з усією увагою і добросердям, з взаємними доброзичливістю, у молитві один про одного, і у взаємному один одному сприянні, зі страхом і трепетом своє спасіння вдягаючи. Думаю, втім, що немає потреби розкривати перед вами взаємні наші обов'язкові стосунки. Ви вже не вперше вступаєте до них; а мені дозвольте нагадати про них собі самому про себе. Про одне тільки вважаю за потрібне запропонувати вам з деякою подробицею вперше, саме: накреслити образ здорового вчення Християнського, якому треба слухати, як світильник, що сяє у темряві людських думок і помилок, і якого я слідуватиму в моєму посильному служінні слову істини. Вислухайте, що сповідую, чому вчити і віри в що шукатиму буду за обов'язком пастирства, і тому судіть, хто наш і хто чужий нам, з ким спілкуватися і кого тікати повинно, чого слідувати і чого видалятися треба. Не нове, що й не своє буде запропоновано, а те, що здавна віддано нам, як св. закон віри та постійне правило життя. Так сповідую, що Бог, єдиний по суті, є потрійним в особах – Отець, Син і Дух Святий, і що ці Три не імена суть однієї й тієї ж особи, і не назви різних дій тієї самої особи; але три іпостасі єдиного Божества. Так сповідувати заповідала свята Церква, так і навчатиму і такої віри шукатиму від усіх за обов'язком пастирства. Сповідую, що цей триіпостасний Бог вседосконалий, з вільної волі Своєї, без будь-якої внутрішньої чи зовнішньої якоїсь потреби, у шість днів, єдиним словом Своїм створив цей світ, не виливаючись у світ і не зливаючись з ним, а перебуваючи в Собі цілим і незмінним, хоча всюдисущий. Так заповідає сповідувати св. Церкву так і вчитиму, і такої віри за обов'язком шукатиму від усіх. Сповідую, що всеблагий Бог, створивши світ, не залишив його напризволяще і не окував узами невблаганної якоїсь потреби, як вчить зневіру і забобонність; а з тією ж свободою і владою, з якою створив його, з тією ж і керує ним і благостинно дбає про всяке створіння, більше ж розумне, все вільно спрямовуючи до благих цілей Своїх, не соромлячись законами єства, які самі є не що інше, як вислів Його ж волі Його, тому повністю підлягає йому; безмежна премудрість. Так сповідувати заповідає свята Церква, так навчатиму і такої віри шукатиму від усіх. Сповідую, що ми, будучи створені для повсякчасного спілкування з Богом і незмінного в Ньому блаженства, в прабатьках наших, порушенням Його заповіді, відпали від Нього, накликали на себе праведний гнів Його, і підпали тимчасовому покаранню і вічному осуду, і що тому всяке видиме і випробуване на випробування наслідок нашої обмеженості, а є прямий плід гріха, - покарання, тільки милістю Божою звертається в очищувальне нам знаряддя, за умови віри, покаяння і смиренної покори Божій волі. Так сповідувати заповідає св. Церква, так навчатиму і такої віри шукатиму від усіх. Сповідую, що спонукуваний любов'ю Господь, не терплячи, щоб улюблене Його творіння – людина, гинув у цьому тяжкому становищі, благоволив спуститися на землю, прийняти на Себе людське єство, стражданням і смертю задовольнити правді Божій і, по воскресінні, відкритися на небо і, до живого Богоспілкування. Сповідую, що всі відновлювальні Божественні сили, аж до живота і благочестя, покладені Господом у св. Його Церкви, як єдиній лікарні нашій, і діють у ній Духом Святим через св. таїнства та інші освітлювальні установи, над усіма з відвертим вірою серцем приступаючими до них... і що іншого способу до прийняття благодатних сил немає і бути не може, що б не задумували і як би інакше не мріяли одухотворюватися деякі мрійливі уми. Сповідую, що кожному, хто шукає спасіння, потрібно перш за все покаятися з рішучістю не грішити більше, хоча б це коштувало життя; потім приступити до обрядів для здобуття благодаті, у зміцнення слабких на добро своїх природних сил, далі йти посильно шляхом заповідей Христових, серед усіх освітлювальних установ і молитов Церкви, суттєво необхідних для згрівання в нас духу благодаті, під впливом подвигів самовідданості до умертвлення пристрастей, – поки нарешті досягнеш пристрасті, – поки нарешті досягнеш міру віку виконання Христового. Сповідую, що ті, що почали цим шляхом, вступаючи в спілкування з Богом, вступають разом з тим і в спілкування з невидимим світом - Ангелами і всіма Святими, що перед їх Богом догодили, і, вдаючись до їхнього заступлення, отримують тимчасову від них допомогу, - більше ж від пречистої Владичиці нашої Богородиці клопотання. Сповідую, що за гріх первородний душа розлучиться з тілом дією смерті, і перебуватиме в цьому поділі до майбутнього воскресіння і суду, або живлячись надією вічного блаженства, якщо слідувала у всьому волі Божій, або нудиться страхом вічних мук, якщо противилася заповідям Господнім. Все це сповідую всією душею, усім серцем і всім помислом моїм, бо так сповідувати заповідає св. Церква ... Так і вчити буду і такої віри шукатиму від усіх ... І ось я навмисно окреслив вам усе наше сповідання, щоб відновити в думці вашої світлий образ віри нашої, – вказав шлях, яким заповідано нам йти, і натякнути на ті роздоріжжя, на які ухиляються, інші за браком вчення, інші за вченістю, погано спрямованою. І нехай визволить вас Господь від цих ухилень! Все зображене мною не нове! Тримайтеся цієї старої віри, як трималися її батьки наші, і за те залишили нам ясні сліди своєї богоугодності, від них же є і так старанно шанований вами і славний всією православною Росією Сергій Радонезький, якого нині пам'ять відбувається. - Бігайте новин у справах віри і благочестя, і стережіться від цих брехливих пророків, які приходять в одязі овочів, всередину ж суть вовки хижаки, - розумійте брехню у привабливих словах підлабузників, які шукають розбестити вас під виглядом доброзичливості. Я розумію всіх неправомислячих і неправохідних, не через недугу, а за впертістю, з бажанням залучити й інших на свій бік, – розумію... Невіруючих у Св. Трійцю і думаючих, що Отець, Син і Св. Дух не є обличчям єдиного Божества, а суть імена однієї особи, – Відкидають Божественну творчість і промислливість і думають, що мир з усіма в ньому тварями самовипадково стався і правиться сам собою, – Невіруючих у падіння людини, і наш тяжкий стан іншим чином пояснюють, – Невіруючих у св. Церква як єдина лікарня, що містить у собі всі відновлювальні для нас сили, і св. її обряди та освітлювальні засоби вважають простими обрядами без внутрішньої сили, – Тих, хто мріє освятючу силу Божої благодаті отримати якимось потаємним невидимим способом, а не тим, який пропонується св. Церквою, – Тих, хто не визнає потрібними подвижництва і всіх справ самовідданості, втішаючи себе хибною надією поєднати дух Христів із духом світу, – Тих, хто чуже спілкування зі Святими і зневажливо відкидає їх клопотання і заступ, – так само як згубні дії духів злоби піднебесних, – Хто не визнає духовності душі, її безсмертя, майбутнього воскресіння тіл наших і вічної відплати всім нам за ділом нашим, – Явних та таємних порушників статутів св. Церкви Божої, які не вважають за потрібне дотримуватися постів, сповідатися, причащатися, не шанують св. свят і днів недільних, або, замість належного їх вшанування, що вдаються до нерозумних розваг і забав, – З зухвалим самовиправданням, які не зберігають чистоти до шлюбу, і вірності подружньої по шлюбі, – вигадуючи, замість Богом благословенного, інший спосіб співжиття, – Взагалі всіх, хто захоплюється і захоплює неприборканим свавіллям в образі думок і правилах життя. Бачите тепер, хто наш і хто не наш, – на чиїй стороні істина і де брехня. - Ухиляйтеся ж від зла і творіть благо. Св. Ап. та Єв. Іоанн Богослов, бачачи згубу від появи брехливих вчителів у стаді Христовому, – з одного боку збуджував пильність віруючих, вказуючи на цю появу їх, з іншого навчав розпізнавати брехливість їхнього вчення внутрішнім духовним помазанням. Знаходячись дещо в подібних обставинах, і ми звертаємо до вас слова того ж Апостола: кохані, не всякому духу віруйте, але спокушайте духи, а від Бога суть: бо багато лжепророків вийшовши в світ... (1Ів. 4:1). Нині багато антихристів бувши... котрі від нас відійшли, але не шаленіли від нас ( 1Ін2:18–19 ). Запитайте, як пізнавати їх та їхнє вчення? – За накресленням істини, нами запропонованим, або за мудрим правилом, запропонованим св. Ігнатієм Богоносцем: дотримуйтесь законного пастирства, і ніколи не відпадете від істини. Бо пастирі та вчителі дано Церкві Пастиреначальником і Главою її Господом – до вчинення святих, у справу служіння, у творення тіла Христового... нехай не буваємо немовлята, що влаштовується всяким вітром вчення в брехні людств, в підступності підступів підлещування (Еф.4:12,14). Бог же Господа нашого Ісуса Христа, Батьку слави, нехай дасть вам духу премудрості й одкровення до пізнання Його, освічена очеса серця вашого, бо запровадити вам, яке є надія Його звання, і яке багатство слави надбання Його у святих, і яке досягне величність сили Його в нас віруючих. ). Амінь. 3. На освячення храму у жіночому Сухотинському Богородицькому монастирі Ось і ще споруджено і освячено храм живому Богу! Це і ще місце селища слави Його, місце упокоєння душ скорботних, місце харчування і напоювання душ жадібних і спраглих – словом Божим і св. таїнствами, місце щирого спілкування з невидимим світом Ангелів і Святих! – Дяка Господу, який увінчав добру справу це успіхом! Нехай благословить Він і тих, хто почав його, несли труди приведення його до кінця, допомагали, сприяли і всіх, якимось чином зіткнулися з ним. Цей храм призначений для вас, сестри, які залишили мир і Господеві себе віднесли. Ви пішли, бігаючи, і оселилися в пустелі, потім, щоб безперешкодно наближатися до коханого вами Господа, і не обурюваним від пороху мирської суєти оком бачити вину красу обличчя Його. Ось і Господь виявляє знамення Свого до вас благовісного наближення, простягає до вас долоні Свої для прийняття вас, призначає місце, де Він готовий слухати бажання відкритого до Нього серця вашого. Думаю, що не можна знайти найсильнішого для вас спонукання до того, щоб примітатись у цьому домі Божому, якщо не невпинно, то принаймні щоразу, як будете покликані сюди за статутом св. Церкви. Не маю сумніву, що це і було і буде так. Але не можу не нагадати вам, що для вас мало з'являтися перед Господнім лицем у храм, поза вас сущий: вам треба влаштувати Господу храм у собі самих, щоб завжди мати Його в собі і з собою. Бо якщо до всіх, то тим більше до вас іде слово Апостола: чи не знаєте, що храм Божий є... І слід. якщо до всіх, то тим більше до вас має ставитися заповідь: як каміння живе, творитися в храм духовен, святительство святе, приносити жертви сприятливі Богові Ісус Христом (1Пет.2:4–5). Про це нині подумати вам пристойніше, що влаштований і освячений нині храм є прямий образ того невидимого храму, який має влаштувати для Нього в нашому серці. Прикладіть до досконалої вже праці в улаштуванні цього видимого храму та іншої праці, якій і кінця не може бути, – про приготування серця свого в постійний духовний храм Господу. Не думайте, щоб це було так мудро і так високо, що рішуче перевищило б сили ваші. Ви вже творитеся в цей храм. Треба тільки продовжувати почате безперервно, і з тією ж ревністю, з якою розпочато. Щоб бачити, що саме треба робити, я зображу вам коротко всю будівлю храму Господу в серці. Для видимого храму обирають і очищають місце. – Потрібно розчистити всередину місце серця для будівлі храму духовного. Це розчищення здійснюється покаянням, тобто щирою свідомістю своїх, гріхів і звинуваченням себе в них, щоб вину стояти перед Господнім лицем без відповіді, і спасіння собі сподіватися від єдиної милості Його. Господь не любить тих, котрі є до Нього праведниками, і прихильним є тільки тим, котрі голосом митаря кричать до Нього: Боже, милостивий буди нам грішним. – На розчищеному місці поглиблюють та кладуть основу. – Заснування храму духовного в серці є вірою і твердою рішучістю жити за вірою . Тільки віра, поєднуючись з рішучістю, робить внутрішню будівлю непохитною, і навіть недоступною ні для сумнівів і здивувань, ні для незручностей, спротивів і скорбот. Той, хто наважився жити за вірою, не бояться вже ні скорбот, ні самої смерті: ось чому такий і вважається нічим непереборним або таким, що стоїть на незламній підставі. Поклавши основу, зводять потім будинок, покладаючи камінь на камені, скріплюючи їх відомими речовинами, і все спрямовуючи за планом і масштабом. Все це у відповідних властивостях є або має бути і у внутрішній храміні; тут каміння суть різні чесноти, до яких, коли і де представляється випадок: лагідність, помірність, терпіння, послух, милість, працьовитість та ін. скріплюючий цемент є з одного боку притоки через св. таїнства благодаті, без якої все наше залишається сухим, незв'язним, неміцним, а з іншого – любов, без якої жодні подвиги і жодні праці не мають ціни, або, як каже Апостол, – все ніщо; план і масштаб - міркування, яким визначаються міра, вага і числа праць, підприємств і подвигів, без цього внутрішнього співрозмірника можуть спотворити всю будівлю, і слід. зробити нікчемними та марними всі, підняті вже до того, праці. Навичка до цієї міркування, ґрунтовної та здорової, набуває слухняного життя під керівництвом пастирів, духовних отців, старців і стариць, які, вперше, а іноді і на все життя, і повинні становити єдиних керівників у творенні серця для Господа. Прайдена любов'ю праця доброчинства під дією Божих обрядів, за керівництва пастирів і свого міркування, зводить будівлю до верху. Потім покрівлю його складе глибоке смирення, яке врятує цю будівлю від вогкості марнославства і людиноугоддя, від чаклунства гордині, від приголомшливих ударів норовливості і непокори. Залишиться після цього очолити будинок і поставити на ньому хрест. Те й інше здійсниться однією дією відданості у волю Божу, яка точно є главою чеснот самовідданості і хрестом, на якому остаточно розпинається наша самість. Ось і храм! Чи хочете знати, що складає його зовнішню огорожу? Непохитна вірність усім статутам та приписам св. Божої Церкви, а у вас понад те – і статут вашому монастирському. За цією огорожею безпечно ховаються від усіх бур та хвилювань, що споруджуються духом віку, забобонами та пристрастями. Поки є ця вірність, будівля безпечна; де немає її, там все помалу розориться, поки від усього не залишиться каменя на камені. Але ми досі поза цим внутрішнім храмом. Потрібно увійти всередину його, – прикрасити, освятити, облахтити, щоб гідно здійснювати там святительство святе – приносити жертви, сприятливі Богові. Бо Господь хоче не перебувати тільки в нас, а й чинити з нами в нас. Запитуєте: як увійти всередину самих себе? - Увагою, тверезістю, зібраністю. Коли думки розпорошені, вони всі ширяють над зовнішніми предметами; але в міру відмови від цих останніх, вони збираються всередину і в міру зібраності ще більше відмовляються від поза. Цією взаємодією дозріває нарешті внутрішнє тверезіння, в якому око розуму змусить всередину серця, - і влаштовується глибоке, незворушне увагу до сущого там і до всього, що приходить туди. Чим прикрасити внутрішню храмину серця? Благими помислами, що складаються з глибоких переконань в істинах віри з відповідними їм почуттями і прихильностями, тобто помислами про Бога Трііпостасного, Його безмежні досконалості, творіння, промисли, таїнство викуплення і все домобудівництво спасіння, - про майбутнє не в майбутньому про. виконувати серця чи страхом, чи розгромом, чи сподіванням, чи мужньою готовністю на все та ін., що все в сукупності становить красу храмини серцевої. Висвітлення цього храму доставляє незворушне невпинне споглядання Бога всюдисущого, без якого і всередину зібратися, або почуттями якими благими сповнюватися немає можливості, хоча і воно само взаємно підтримується цими останніми і зріє разом з ними. Це світло Богозріння, освітлюючи і зігріваючи серце, збуджує в ньому невпинні до Бога скликання, або зітхання з глибини, з уявленням Йому різних минущих і невпинних потреб духу, або з виявленням рухів любові до Нього – солодкого, що все становить фіміам молитви серцевої, возноситься до Бога. У запашному таким чином храмі серця відбуватиметься і жертва духовна, Богу сприятлива, яка полягає у приношенні Йому свідомості, самодіяльності і свободи і що виражається болючим до Нього припаданням, у серці скорботному і смиренному. На цю жертву чекає від нас Господь, нею насолоджується і заради неї готовий посилати всяке давання благо і всякий дар досконалий. Цим завершується влаштування внутрішнього Бога храму та внутрішньої священнодійства у цьому храмі. Ось і все! Чи важко, чи ця справа легко, але вона необхідна. Не можна зупинятися нам на одному зовнішньому робленні, хоч і без нього не може відбутися і встановитися ніщо внутрішнє. Зроблено зовнішнє: подбаємо і про внутрішнє. Можна не сумніватися, що і воно є і, можливо, заради нього є і це зовнішнє; але можна побоюватися, чи не затьмарила б, чи не заслонила б ця видимість, така очевидна, тієї невидимості, майже невловимої. Тому пильнуйте і не допускайте, щоб ворог згубив плоди трудів ваших, зупинивши вас на півдорозі. Сину, дай мені серце, говорить Господь. І віддамо його. Пригадайте притчу про десятьох дів... Чого бракувало юродивим? Внутрішнього діяння. Зовні вони були справні, - дівоцтво дотрималися, і постів не порушували, і в храм Божий ходили, та інше, статутом положене, виконували; а про влаштування думок і почуттів не дбали. І було їхнє серце, замість храму Богові, – нетрях, зарослими різними дикими рослинами, повними гадів і комах, або запустілою будівлею, – оселя філінів і нетопірів. Блукаєте, щоб не підпасти долі їх. Почате вами добре і багатоцінно, але якщо й здійсните її, як годиться. Не послужив би інакше початок вам на осуд, – що почали і не довели до кінця. І моліться Господеві і Пречистій Його Матері, нашій Владичиці, якої освячено храм цей, нехай являть вас, благоволенням доброти Своєї, досконалими в усьому, - і досконалий ваш дух, душа і тіло в приході Господньому нехай збережеться, нехай дарує вам Бог силою утвердитися духом Його у внутрішньому люді, вселитися. Амінь. 4. У день народження Її Величності Благочестивої Государині Імператриці Марії Олександрівни – у Тамбовському кадетському корпусі У дні, подібні до нинішнього, увага мимоволі зупиняється на предметах, коханих тими особами, яким присвячуються ці дні. Що ж найближче серцю Благочестивої Государині Імператриці Марії Олександрівни? Чим найбільше піклується Вона? Що стурбує її душу? Це виховання дітей. І думка звичаю представляти Її оточеною дітьми примарними чи призирними, вихованими чи виховуваними. Тому не вважаю недоречним, нині, в урочистий день Її народження, сказати кілька слів про виховання, - особливо в цьому храмі, що знаходиться в будинку виховання дітей, і до того ж у день урочистого акту. Слово про виховання – у храмі, – ви вже здогадуєтеся, стосуватиметься виховання в дусі Християнському. Додайте до вашої здогадки, що і по суду всіх, хто любить істину, міцного виховання і не може бути іншого, як те, що відбувається в цьому дусі. Таке втім воно у нас скрізь, принаймні таким скрізь передбачається. І тут, – уже те одне, що в цьому закладі є храм Божий, і, звичайно, не як випадкова прибудова, а як навмисна частина будівлі, або навіть серцевина його, що дає напрямок усім іншим частинам, вже це одне досить засвідчує, що і значення і зміст храму цього служило і служить провідним початком для всього, чого тут навчають і до чого вчать за тим тільки, щоб підносити до Бога молитви свої, а й за тим, щоб від імені Його приймати уроки і настанови у своїй немаловажній справі виховання, покладаючи в основу своєї праці початок віри та життя за вірою. При цій думці, чи побажати, хай буде так, чи дякувати Господу, що є вже так? Але всіляко, думаю, не всупереч вашому переконанню скажу, що має бути так. Справді, чого хочуть ті, хто виховує? Бажають просвітити розум і утворити серце. Де ж знайти міцні основи та дієві знаряддя до того й іншого? Ніде, як у Господі нашому Ісусі Христі, що буде нам премудрість від Бога, правда ж і освячення і спасіння (1Кор.1: 30); тобто у святій вірі, Їм дарованої, з усіма її рятівними установами. Бо – Що означає просвітити розум? Значить надрукувати в ньому здорові поняття про все існуюче і буття, маєток, поняття про те, що є Бог, які Його властивості, в яке відношення благоволив Він поставити Себе до світу і до нас? Що таке цей світ, звідки він, чим тримається і куди ведеться? Що ми самі, навіщо ми тут – на цій землі, що означає цей напівсвітлий і напівпохмурий наш стан, що чекає нас у майбутньому, та інше? Сукупність таких понять і становить мудрість, якої завжди так активно шукала людина. І хто знає все це істинно, не несправедливо називається освіченим, як той, хто бачить усе в ясному світлі. Слід зазначити, що ці поняття є відповіді на питання, що турбують наш розум. Немає людини, яку б не турбували ці питання, і немає такої, яка б не вирішувала їх тим чи іншим чином. Але справжнє їхнє рішення – найзаспокійливіше і найвірніше – міститься у одкровенні Ісус Христові, і викладається св. Церквою. Тут Бог є Дух вседосконалий, єдиний по суті та трійковий в обличчях, творець світу та промислитель усіляких; світ – творіння Боже, єдиним словом Всемогутнього покликане до буття, і дієсловом сили Його вміст, у всьому скріплене законами незмінними, з вподобання волі Божої щомиті готовими підкоритися, і підкоряються; людина - розумна тварюка, повна досконалостей на початку, потім занепала і засмучена, нині відновлена ​​Господом Ісусом Христом у св. Церкви благодаттю Духа, і нарешті має з'явитися у новій славі – у майбутнє століття, за віру і працю доброчинності, та інше. Які світлі, піднесені та плідні поняття! Після цього даремно розум береться вирішувати їх ще й сам собою. Досвіди його рішень, до пришестя Христа Спасителя, і тепер на Заході, в тих, котрі скинули добре ярмо покірності слову неправдивого Бога, переконливо переконують, як слабкий він у цьому відношенні, і як йому схоже тут, як і багато в чому, залишатися назавжди учнем і не сміливо сходити на учитель. Тому в нас вельми ґрунтовно і розумно відкидаються усі його марення. Що ж залишається просвітителям розуму? Не винаходити, а взяти, вже готові, Божественні істини, і надрукувати їх в умах дітей, а потім на них, як на підставах зводити всю будівлю ведення, чи всю сукупність наук. Яку твердість і мужність набуває розум, таким чином освічений! Яка міцна в ньому вся сума пізнань, будучи перейнята єдиним духом і єдиними початками! Що означає утворити серце? Значить порушити приховані в природі наші вимоги, перетворити їх у почуття і прихильності, звести на початку і правила життя, щоб потім про всяке, що володіє ними, можна було сказати: ось досконала людина. Постає питання, як це зробити? Багатьом видається достатнім для цього – розвивати. Розвивай, кажуть, природу. Як із насіння, що прозябло і розкрилося, виходить дерево або колір, у своєму роді досконалий; так вийде і людина досконалою, якщо розвинути все приховане в її єстві. Здається, що може бути розумнішим і ґрунтовнішим за таке становище? А виходить зовсім не те, що сподівається. Наприклад, розвиваючи естетичну сторону, оточують вихованця витонченими предметами і самого привчають до мистецтв. Смак розкривається мало по малому; але разом виявляються і різного роду похоті, і до того ж у формах зовсім не витончених. Ще: щоб привчити тримати себе з гідністю, вводять у суспільство, і відкривають усі прийоми солідного взаємообігу. Мета досягається певною мірою; але разом впроваджується гордість, пиха, норовливість, неприступність, презорство до нижчих. Також привчають і до різного роду заповзятливості та діяльності: буває і в цьому успіх; але чи не успішніше вростає корисливість, цікавість і безжальна вибагливість? Так і в усьому. Що це означає? Чи не добре насіння сіється? і від чого кукіль? - Від того, що насіння єства нашого пошкоджене падінням, і багато чого прищепилося до нього неприродного і протиприродного, що поряд з природним виявляє право на задоволення, прикриваючись видом природності. Тому там, де без розбору розвивають усе, що не знаходять у людині, разом із спорідненим нам розвивають і нерідне, – і в нашому єстві є багато паразитів, які нерідко заглушають і висушують природні гілки. Так, не все треба розвивати в нас; а інше розвивати, а інше пригнічувати та викорінювати. І ось у чому вся труднощі виховання та освіти. Немає в нас очей, чи зорових знарядь до того що, щоб розрізнити тонкі, сплетені нитки природного і неприродного. А якщо б і була можливість розрізнити, то немає зброї чи анатомічного ножа для відокремлення одного від іншого. Якби й це було, – немає сил підкріпити та оживити споріднене та заглушити нерідне нам. Так, поки ми одні, зі своїми лише засобами, не можна очікувати міцного успіху в освіті серця. І тут обачний вихователь цілком відчуває крайню потребу надприродної допомоги. І вона готова – у Церкві Божій, у св. її обрядах та всіх освітлювальних установах. Божественна благодать, що сповіщається і гріється ними, проникаючи всередину нас, розділяє споріднене нам від нерідного, і з'єднуючись з першим, зміцнює його і оживляє, а відриваючи останнє, висушує і винищує його. Тому, хто росте під дією їх, той без особливих зусиль з боку батьків чи вихователів, крім неминучих застережень, є, після вступу на терені діяльності, з почуттями та розташуваннями суто людськими (або – що теж істинно – Християнськими), без домішки потворних неприродностей, що принижують людське. Таким чином, чи бажають володіти сильними дієвими засобами для утворення серця, – нехай тримають виховуваних під дією рятівних обрядів Церкви та всіх освятлювальних її чинопослідувань: і праця їх увінчається повним успіхом... Нехай не відчужують дітей від Церкви та церковності, від молитов, постів, говіння, сповіді та причастя, зберігання свят та відвідин святинь та ін. і можна бути впевненими, що після закінчення курсу виховання, душа вихованців, як діва чиста, буде представлена ​​Христові на всяку справу добре приготованою. Ось і вся програма виховання! Надрукувати істини віри в розумі, постачаючи їх розпорядниками всіх інших знань і понять і вести вихованців неухильно за вказівкою опікунської нашої матері Церкви: і вийдуть діти, міцні розумом, і добрі серцем, добрі міцною і непохитною добротою. Де в будь-якій галузі знань допускаються поняття, неприємні істинам віри, там затьмарюють розум вихованих і знесилюють його домішкою брехні. А де, крім того, якимось чином відчужують від Церкви, там псують і серце, допускаючи в ньому розкриватися і міцніти протиприродним почуттям і пристрастям. Пропонуючи, втім, усе це, пропоную не як урок чи докор, але як просте нагадування, у видах поділу взаємних наших переконань, які не зайве підновлювати і оживлювати такою взаємністю, у нинішній вік невизначених прагнень, майже без мети та вихідної точки. Не ухилитися б і нам від правого шляху, і замість добра довірливому дитинству не прищепити б зла! Бо буде час, коли все станемо перед лицем Судді: як би в ту пору не довелося нам почути від безмовних нині дітей докірливого запитання: «А ви нас не тому навчали, або: а ви цьому не вчили!»... Амінь. 5. На Успіння Пресвятої Богородиці, – у Саровській обителі Нині святкуємо Успіння Пресвятої Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії. Але ж це була смерть Богоматері – істинна, подібна до смерті кожної людини. Навіщо вона найменована Успінням, як би заснутим чи сном? Це могло бути й тому, що Пречиста не довго була тримана у кайданах смерті й області тління, а через три дні набута воскреслої, подібно до Сина свого, Господа Ісуса Христа, але більше тому, що смерть ця була мирна, тиха, солодко приємна, подібно до бажаного покійного сна, через стомлення. Але чи не такою ж має бути і наша смерть? Так. Пресвята Богородиця є Мати наша, ми діти. Вона передує, ми повинні піти за Нею. І ось нам святкуючим день Успіння – урок від Успіння: рік у рік наближаючись до смерті – всіляко дбати про те, щоб смерть наша була не мучительним і бунтівним відторгненням душі від тіла, а мирним і безтурботним результатом з цього світу в інший, подібно до тихого і покійного засинання... Запитується? Смерть — це не руйнування, а перехід із цього земного дому в інший. Але коли - візьмемо приклад із звичайного життя - коли вони переїжджають з одного місця на інше не тільки зі спокійною і мирною душею, але й радісно? Тоді, коли вони ні до чого не прив'язані в тому місці, звідки йдуть, вони не тільки не бояться того місця, куди рухаються, але й жадають усіма можливими способами заради очікуваних у ньому розрад і приємностей. Займемо подібну позицію щодо смерті - і зустрінемо її не тільки без смутку і страху, а й з радісним бажанням... А саме - 1) Погасимо в собі всяку пристрасть до тіла та всього тілесного, до землі та всього земного. Бо коли ніщо не прив'язує на землі, звідки буде скорбота при залишенні її? Як легко і легко відокремлюються одна річ від іншої, коли вони не пов'язані і не склеєні, а тільки прикладені один до одного: так легко буде відокремлення душі від тіла, коли в ній не буде прихильності до тіла і коли вона перебуває в тілі, не по тілу живе. Мандрівник, що йде до свого призначення, спокійно та охоче залишає місця, де зупиняється. Чому? Тому що не встигає до них прив'язатися, що вони для нього чужі. Так і коли серце наше вважатиме чужим собі все земне, нам не буде труднощів перейти в інше життя. Звичайно, нам не можна бути без деяких речей або навіть багатьох речей. Але можна так розташувати до них своє серце, що з ними легко буде розлучитися, як скинути непотрібний нам одяг. Про це й подбаємо. Важко це? Так... але можна зробити це не раптом, а мало-помалу. Як ворог обплутує душу земними пристрастями? - Нав'язуючи їх одне за одним, подібно до того, як павук обплутує комахи, що потрапили в мережі, накидаючи на них павутинку за павутинкою. Навпаки - хто хоче виплутатися з цих мереж, нехай примудряється діяти протилежно тому - відсікати одні уподобання за іншими, починаючи з менших і доходячи до більших. Як зав'язавши в тину висмикує член за членом, поки зовсім звільниться: так відсікатимемо пристрасть за пристрастю, поки станемо зовсім вільними. Якщо вживемо таку працю, то до смертної години можемо бути зовсім уже відчужені від усього і готові без скорботи залишити землю і все земне, чекаючи лише Божого помаху. 2) Але не одні земні пристрасті можуть обурювати спокій душі в годину смерті. Не менш тривожить і страх, - як з'явитися на той світ, де треба стати перед лицем Бога - Судді праведного, очі Якого світліше сонця - всі проникають, і всі бачать, а в нас багато гріхів. Як тому, хто знає що за собою, страшно йти до начальника, і тим більше до царя: так страшно грішному постати перед Богом, так страшно, що, за Божим словом, вони бувають у необхідності кричати: гори, падіть на нас! Причина цього – гріхи, які ображають Бога. Тому, чи бажає хто без страху зустріти смерть і спокійно перейти на той світ, нехай подбає про те, щоб бути безгрішним, або якщо вже нагрішив, нехай зробить, щоб ці гріхи не послужили йому на осуд. Як це зробити? Щирим покаянням і рішучістю не порушувати більше заповідей Господніх. Хто грішив – уперед не гріши, а про колишні гріхи принеси покаяння. Покаяння і скорбота про гріхи зі сповіддю і обіцянкою не грішити більше – згладжують гріхи звідусіль, де вони печатаються – з істоти нашої, з усього навколишнього, – і навіть з пам'яті Божої і роблять грішника, що кається, неповинним перед лицем Бога праведного, вдягаючи його одежею для виправдання, за... священик роздирає рукопис гріхів, а роздертий рукопис втрачає всю свою силу, за волею самого Судді, Який сказав: якщо дозвольте на землі, будуть дозволені на небесах (Мф.18:18). Впевненість у цьому виконує серце грішника благодійністю, і хоч він знає, що грішив, але йде перед Суддю без трепету, знаючи, що його прихід туди передувало вже виправдання, або що там при Судді є і Ходатай, готовий заступитися за нього... Бо коли хто згрішить, Ходата імами до Отця І2. Якби якийсь злочинець упевнений був, що за нього заступиться спадкоємець престолу, голос якого сильний у царя, то без остраху йшов би до царя, який би злочин не зробив. Так без страху і збентеження може бути перед Суддю Бога і грішник, що покаявся; бо там за нього заступиться єдинородний Син Божий, наші гріхи, що взяв на Себе, і підніс на дерево, і сказав: Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений гріхами, і Аз упокою ви (Мт.11:28). Так хто хоче померти померти, покайся і вперед не гріши... 3) Якщо потім до цих двох прихильностей, тобто, звільнення від усього земного і покаяння, приєднаємо ще бажання благ майбутніх, то смерть нами зустрінена буде не тільки без скорботи і страху, але і з полюванням. Охоче ​​інший залишає будинок, коли в ньому сиро, або печі димлять, або покрівля худа... Інший, хоч і не зустрічає в будинку таких неприємностей, охоче переходить в інший будинок заради того, що передбачає в ньому знайти більше зручностей та вигод житейських. Так, коли ми розумом осягнемо і серцем відчуємо з одного боку убогість і нікчемність благ тутешніх, з іншого - висоту і неосяжність благ, які чекають нас в іншому світі, то не тільки з полюванням, але з сильним прагненням будемо бажати переходу з цього світу в інший, подібно до Ап. Павлу, який говорив про себе, що дуже хотів дозволитись і з Христом бути, і Пречистою Владичицею, яка щоранку ходила на гору Олеонську, (де потім на короткий термін покладено було і тіло Її) і благала Божественного Сина свого, щоб скоріше взяв її звідси і віддав можливість. Душа, що спіткає що означає життя тутешня і життя в іншому світі, буде зітхати про цю останню, як полонений зітхає про батьківщину, мандрівник про рідний будинок і сидить у в'язниці про свободу ... і з неабияким бажанням закликати до себе смерть, як рятівницю, благодійницю і утішницю. Запитайте, як звести душу до такого настрою? - Можна роздумом про нікчемність благ земних і велич благ небесних, а вірніше - відчуттям гіркоти всього земного і смакуванням солодощі небесного. Бо тоді вийде те, що скуштувавши солодкого, не захочуть гіркого – відвернеться від останнього і забажають першого. Або ще краще: тоді душа бігтиме з цього життя в інше, як тікають із задушливої ​​кімнати на свіже повітря. Ось і все, що нам потрібно, щоб померти спокійно. – Не мати пристрасті до тутешнього, совість очистивши – жити доброчесно, – виховати у собі сильне бажання благ вічних. Перше і останнє прийдуть самі собою, коли буде головне, тобто чисте сумління і добрі справи. Брати та батьки! Знаємо, що серед усього невірного на землі одне безперечно вірно – те, що ми помремо... і що смерть буде для нас або гірка і болісна, або втішна і солодка. Не виявимо себе ворогами собі, нерозумно засмучуючи перехід свій із цього життя в інше – тоді, як маємо всі способи до того, щоб насолодити його. Нині чи завтра смерть – будемо готові! Це прийде скоро, говорить Господь (Об'явл.22:12). Малий, задля цього, піднятий працю – вічною радістю винагороджений буде. А хоч би довелося й великої понести працю і постраждати, це – не на збиток... Бо недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися в нас (Рим.8:18). Амінь. 6. На освячення храму у Темниківському дівочому монастирі Так нині завершилися ваші праці та ваші турботи про влаштування доброго вам іншого храму. – Дяка Господу і про цей дар! – Кажу – даре: бо хоч і вам не мало було діла, але що могли ви зробити, якби не Господь! У ненавмисних посібниках, та й у всьому іншому не відчували ви самі близької, благодійної руки Його? Визнаючи ж дар, що віддамо Господеві – Благодійникові? Віддамо належне, за наміром Його, вживання дару саме: – 1 ) Храм влаштований задля того, щоб бути лише зовнішнім – порожнім свідком благочестя, але у тому, щоб завжди повну тими, кому призначається. А це накладає на вас обов'язок неопустимо бувати в цьому храмі на всіх встановлених статутом службах. Давши обітницю працювати Господеві в працях подвижницьких і молитовних, ви, звичайно, і не маєте наміру потурати своїй лінощі. Але нехай не спокусять вас якісь пристойні пристосування... Звичайні у подібних вам трудівниць. Нехай не спокусить вас, по-перше, поклик – опустити ту чи іншу Божественну службу, – по потребі закінчити потрібну роботу. Пам'ятайте, що роботи не бувають благоспішними, коли немає на них благословення Божого, а це благословення треба залучити і наповнити з неба... Чим же і де? Молитвою у храмі. Коли опитано благословення, то одна година замінить працю цілого дня; тоді як без нього все рветься і плутається, і день минає даремно. На це ви самі вже, гадаю, маєте чимало дослідів. Не робіть же самі собі наклепами! - Хай не спокусить вас, по-друге, улесливе мислення – залишитися в келії, коли інші йдуть до храму – з бажання старанніше помолитися відокремлено від інших... Хіба немає для відокремленої молитви іншого часу, крім годин, призначених для спільної молитви? Тоді й моліться – одні. А на загальну, статутом належну службу, завжди треба ходити... Тут у зборах молитва буває теплішою і стараннішою і завжди пліднішою. Де два чи три зібрай в ім'я Моє (Мф.18:20), – говорить Господь, – там і Аз посеред... а де Господь, там всяке духовне благо... Як шкода, що інші самі себе позбавляють цього скарбу! Чи не буває і так, що інші, залишившись у келії, і загальну молитву пропускають, і вдома не встигають помолитися, і таким чином роблять два зла - порядок порушують і собі шкоду завдають... Тому - чи не краще одного разу назавжди - покласти собі за правило: ніколи не потурати такому помислу? Нехай не спокушує вас, по-третє, і те поблажка, за якою приходять до церкви не на початок служб, або виходять до закінчення їх. – Пам'ятайте, що всяка служба є одне ціле, – і лише в цілому своєму складі досконалу приносить користь. Як їжа тоді тільки й смачна, коли вона має всі приправи, так і служба тоді тільки задовольняє цілком духовний смак, коли вся сповна прослухається. Отже, хто пропускає початок її або не достоює її до кінця, той і працює, і сам же позбавляє себе плоду праць, або однією рукою творить, а іншою – руйнує. Отже, створивши, прикрасивши і освятивши цей храм, і ходіть до нього неопустимо, відкидаючи всякі порожні прийменники, - і це перше. 2) І в храм ходити треба не абияк, а як треба. Бо можна завжди ходити до храму, – не на похвалу однак, а на осуд собі – ходити і ніякої від того не отримувати користі духовної. Все, що сюди стосується, можна поєднати в наступних правилах: з першим ударом дзвона треба кинути всяку справу і готувати душу свою до церковної молитви: прочитуванням: Богородиці, Діво, радуйся. підходячи до храму, біля порога його треба залишити всі турботи і піклування про справи, чого б вони не торкалися, щоб незворушеною думкою ввійти всередину. – Навпаки неуважний до того, що відбувається в церкві, – мріє про порожні речі та справи; - але й цим справам не допомагає, і час молитовний губить по-пустому, - сам себе засмучує і позбавляє плоду молитви - готового, який сам, так би мовити, дається в його руки... Хай Господь визволить вас від гріха цього! 3) Користуючись таким чином, як і належить, богослужіннями, ми мало-помалу досягнемо головного, для чого дані нам ці видимі храми, а саме: невпинної молитви до Бога, звершуваної подумки в серці, яка робить наше серце нерукотворним храмом Божим... Заповідь про цю молитву навчили нас святі апостоли; Всі святі подвижники всі турбувались про неї... І ми будемо соромні, якщо, збудувавши цей матеріальний храм, не подбаємо про будівництво нематеріального храму... для якого власне і існує матеріальний. Яка користь мати знаряддя і не вміти його використовувати для того, для чого воно призначене?.. Хто без зневаги відвідує всі богослужіння і слухає їх, як слід, той легко досягає цієї неоціненної духовної користі... До цієї праці невпинного ходіння до церкви не потрібно додати багато іншого, а саме: дбати про те, щоб тепло серця, збуджене в церкві, не згасало, через збереження уваги, якою була осінена душа. тут. А для цього – полюбити відокремлене сидіння в келіях (за винятком потрібних робіт), – часте поклоніння Господу перед іконами... прочитування за часом слова Божого, батьківських писань, – а головне – набути навички творити безперестанку коротку, але сильну молитву: Господи Ісусе Христе, більше осяятиметься благодатною присутністю Божою, яка і ум зведе до Бога і серце виконає солодкими зітханнями: що і є безперестанна молитва. Цього дару Божого, як відплати за вашу працю, найбільше бажаю вам... Створивши цей храм і прикрасивши, нехай творитеся й самі в оселю Божу духом – у храм духовен – возносити жертви сприятливі Богові Ісус Христом... ( 1Пет.2:4–5 ). Амінь. 7. У Моршанську, в соборі (Апост. Зач. 258) У перше моє спілкування з вами, не знаходжу кращого слова, з яким би звернутися до вас, як те, яке всім нам нині запропоновано в Апостольському читанні від імені св. Апостола Павла. Не багатословний урок, що міститься в ньому, але багатозначний, - і особливо для всіх нас втішний, засвідчуючи нас, що шлях, яким йдемо, і образ житія і діяння, яким чаєм спастися, суть ті самі, котрі прописані і вказані ще Апостолами, слід. стільки ж правдиві, скільки істинний сам Бог. У цьому ви переконаєтеся, якщо разом зі мною простежите зміст нинішнього Апостола. Тут св. Апостол Павло, похваливши Колосян за те, що одні з них залишивши юдейські мрії, а інші – еллінські помилки, стали Християни, вказує потім, що їм, як Християнам, слід робити, як чинити і як поводити себе... І саме: 1) Зодягніться, - каже, - в нутрощі щедрот, добрість, смиренномудрість, лагідність, довготерпіння, прощайте, якщо хто має що на іншого, світ нехай оселяється в серцях ваших, вдячні будьте ... над усіма ж стяжите любов, що є соуз досконалості, тобто як і апостол вказує, як апостол вказує, як і апостол вказує відповідні їм справи. 2) Далі додає: слово Христове нехай вселяється у вас багато. - Слово Христове, тобто вчення про Господа нашого Ісуса Христа, - як Він, єдиний цей Святий Трійці, прийшов на землю, щоб врятувати нас занепалих, як втілився, вчив, чудодіяв, страждав... воскрес, піднісся на небо, сів праворуч Бога Отця і послав Св. Апостолів, і ними заснував та заснував на землі св. Церква, і взагалі - слово Христове є все Християнське вчення. - Нехай вселяється у вас багато, тобто нехай виконає ваш розум, почуття, волю, вся істота ваша... Ось чому вчив Апостол Колосян!.. Але ж це те саме, що й тепер діє в нас, те саме, чим і ми сподіваємося врятуватися. Бо дивіться, що ми творимо?.. Молимося вдома і в храми Божі збираємося для молитви, освячуємося таїнствами, і прийнятну в них благодать зігріваємо церковними священнодіяннями... Тобто ми ревнуємо про те, щоб виконувати Дух, глаголюще собі, за Апостолом і пхав у п. Далі – і вдома приватно, і у храмах урочисто виявляємо сповідання св. віри, читаючи Символ віри, який є скорочення всього вчення Християнського; слухаємо і читаємо слово Боже та батьківські писання, читаємо інші душерятувальні книги і самі розмірковуємо про істини спасіння... Тобто, що ми робимо? Дбаємо про те, щоб слово Христове вселялося в нас багато. Нарешті – у житті, посильно дбаємо про те, щоб бути лагідними, смиренними, щедрими, мирними, любовними... Дбаємося, т. е., виконати серце своє почуттями і розташуваннями Християнськими... які вказані Апостолом і які докладно викладаються у вченні про заповіді десятослів'я і заповіді блаженств. Отже, той спосіб сповідання віри, який ми утримуємо, той спосіб життя, яким ведемося, той спосіб освячення, який прийнятний, – взагалі шлях порятунку, яким течим – є той самий, який оприлюднений на землі Апостолами і від них один одного дбайливо дійшов до нас і серед нас перебуває без будь-якої зміни – без додавання та зменшення. Яка велика втіха! - Отже не помилкова надія спасіння, якою харчуємося, нелицемірна відвага перед Богом і людьми, яким ми надихаємося, не оманливе почуття правоти нашої, яким виконуємось! – Віддамо ж 1) подяку Господу, що так про нас благоволив, віддамо подяку за те, що ми і народжуємось і виховуємось і старіємо в надрах єдиної св. Церкви, що містить повну істину, Їм самим на землю принесену... без особливих з нашого боку зусиль... віддамо подяку і за цю впевненість, що стоїмо в істині, що йдемо прямим шляхом, – що не є образ спасіння, якого тримаємось... бога), є наш Бог, що цей Бог благоволить нас вважати Своїми людьми, Своїми синами та дочками... і що ми образом свого сповідання, – свого життя і благочестя не ображаємо Його, а благоугодовуємо Йому, не відходимо від Нього, а більш і більше наближаємось до Нього... 2) Усвідомлюючи все це, покладемо собі законом - свято зберігати св. віру нами сповідувану, утримуючи незмінними і образ сповідання, і образ освячення, і образ житія, нам Церквою приписаний, - не піддаючись тим, котрі мали нещастя відпасти від неї, - заблукати і закоснети в цій помилці, - тим, тобто, і не тільки не вистачає, але не тільки віри несамовито, як Молокане, – і тих, у яких хоч сповідання віри і не зовсім зіпсовано, але які, не приймаючи справжнього священства, самі позбавляють себе св. таїнств і, отже, благодаті Божої, якої не можна отримати інакше, як через таїнства, які розкольники. Бо ні ті, ні інші не містять істинного способу спасіння, вказаного всім нам апостолом... Ось про що судив я нагадати любові вашій і вашому благочестю - в перший мій до вас прихід, - нагадати тільки... бо впевнений, що все те, не інакше здавна утримуєте всі ви... і таким чином піклуєтеся посильно прожити і рятувати душі свої... здійснена течія, – молячись Щедродавцю Богу, щоб розпочавши у вас діло Своє – Він і здійснив її... і представив вас чистими та неповинними в день Христів, на славу всесвятого імені Свого. Амінь. 8. У чотирнадцятий тиждень після П'ятидесятниці Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією думкою твоєю. (Мф.22: 37). Здається навіщо б нам і давати заповідь про любов до Бога. – Запитайте будь-кого, кожен скаже, що він любить Бога, – і ні в кого не повернеться мова сказати, що він не любить Його. Притому, почуття любові стільки солодко і втішно, що кожен і сам, з бажання миру і втіхи духовного, подбає утворити його в собі. 1) Хто кого любить, у того тільки й промов, що про своє улюблене обличчя або предмет; той, з ким би не трапилося йому зійтись, або прямо починає говорити про нього, або скоро схиляє на нього взаємну розмову. - Так, хто Бога любить, той про Нього тільки охоче і розмовляє і до Нього поспішно схиляє всяку розмову свою і, коли почне говорити про Нього, наговоритися не може: йому там тільки й приємно бути, де говорять про Бога і справи Його, - і нудно там, де займаються іншим, ніж. - Навпаки, хто не любить Бога, той не заговорить про Нього сам і цурається тих, котрі люблять говорити про Нього. Тому приємно буває, коли говорять про справи життєві, торговельні, судові, військові, мабуть, – вчені, тільки не з Божого; той охоче сидить там, де займаються новинами, модами, пересудами і біжить звідти, де говорять про Бога і Його діла. Той буває невичерпним, коли говорить про щось порожнє, суєтне і мирське, а коли справа торкнеться Бога і спасіння душі, неохоче скаже слова два-три, і тільки, або навіть цього не скаже... Бо від надлишку серця говорять уста. Чим повне серце, про те багато слів. Так подивимося, які наші бесіди, і відкриємо, чи є в нас любов до Бога чи ні. 2) Хто кого любить, той охоче поспішає туди, де сподівається або зустріти найулюбленішого і близьких до нього, або отримати звістку про нього, або напасти на те, що нагадує про нього. Так, хто любить Господа, той охоче поспішає до храму Божого, де Господь виявляє особливу Свою присутність, де віруючі вступають у найближче спілкування зі Святими Божими, в образах, які вони бачать, і чують про Нього слово. Хто любить Господа, той з бажанням шукає бути причасником Св. Таїн, бо через те Бог наближається до нього, і він до Бога; той з напругою намагається пройти всю сукупність чинів і молитов церковних, бо в них нюхає він слід пахощів Христових, тому солодко й тепло в храмі, як у домі Отця свого: ретельно слухає він тут всякого священнодійства і молитви, - і як охоче поспішає до початку служби, так з деякою горою. А хто не любить Господа, того не кличеш до храму; коли інші йдуть сюди, він поспішає в інше місце, а якщо й заходить іноді сюди, то неохоче, не на початок і не за тим, щоби помолитися; лише потреба чи звичай і сором змушують якось поговорити і причаститися, а про інші постанови чи молитви і говорити нічого... Того холодом обдасть одна думка про Церкву і про щось церковне. Подивімося, якими ми ставимося до Церкви та всього її устрою, і побачимо – чи ми любимо Господа чи ні. 3) Хто любить, той не випускає з голови думок про нього, а, залишившись сам, подумки розмовляє з ним, уявляючи і ласкаво плекаючи його образ. – Отже, хто любить Господа, той не відступає від думок про Нього, а як тільки здобуде свободу, то подумки звертається до Нього, і з Ним тепло розмовляє від серця. - Він після законних справ, яких вимагає сім'я, або служба, або праця, не шукає розваг, але поспішає усамітнитися, щоб побути наодинці зі своїм Господом - щоб або віддатися думкам про Бога, або подумати, наприклад, про безмежні досконалості Бога, про економію нашого спасіння, про нашу остаточну долю і т. д., або стати на молитву і помолитися, або відкрити якусь спасительну книгу, або освіжити своє. голову з викладеними там святими істинами. "Навпаки, той, хто не любить Господа, не любить бути на самоті, і після необхідних справ він кидається на розваги - на гуляння, або ще гірше. Якщо потреба змушує його бути на самоті, що він робить? Бездіяльний, мріє про пусте, або плете інтриги, або читає пусті книги. – Оглянемося, які ми в цьому відношенні, і побачимо, чи любимо Господа чи ні. Ось кілька близьких до нас ознак любові і нелюбові до Бога! Але про те й казати нема чого, що хто любить Господа, той усіляко піклується догодити Йому виконанням Його святої волі, і тієї, що висловлена ​​в заповідях, і тієї, що кожному з нас, крім того, явлена ​​буває в обставинах життя нашого. Бо яка буде любов до Бога в тому, хто заповіді Його не виконує, а явно і свідомо порушує їх?.. Тільки в тому випадку можна бачити любов у таких, коли порушивши якось заповідь Божу, вони відразу приходять у скруху і болять серцем, що образили Господа і поспішають очистити гріх. А хто згрішив, не тільки не болить про те, але ще виправдовує себе, та зовсім майже загибла людина! Не поширюватимусь більше... І цих ознак достатньо, щоб побачити: чи є в нас любов чи ні, і тим втішити себе, чи перейматися душею своєю. Якщо знайдемо, що ми маємо любов до Бога, хоча в початках, – подякуємо Господу за те, що цю життєву силу – Сам Він почав виливати в наші серця. А якщо знайдемо, що ми холодні до Бога, то й хвилюємося про те, і поспішаємо підняти цей рятівний вогонь... Як? - Зберігання всього того, що, як ми сказали, є ознакою любові до Бога, - зберіганням хоча б неохоче, примусовим, самонасильницьким... і Господь допоможе. – Дерево холодне саме собою, але коли починають терти дерево об дерево, – вони зігріваються і дають полум'я. Також, коли оніміє якийсь член тіла від холоду або іншого чогось, - починають терти його, і збуджують у ньому втрачене почуття. – Так і коли почнемо ми терти душу свою, що охолола до Господа, – ходінням у храми, домашніми молитвами, читанням рятівних книг, бесідами повчальними, частим говінням та причастям св. Таїн, не залишаючи, при всьому тому, жодного випадку до виконання заповідей, мабуть, пом'якшиться скам'яніле серце наше, і почне зігріватися любов'ю до Нього. Потрібно тільки не пошкодувати себе, а змусити і погвалтувати спочатку... Мине кілька часу, - і те, до чого не лежала душа, почне їй бути приємним... і чим далі будемо нудити себе, тим приємнішими і солодшими будуть справи ті, а потім загориться і вогонь у серці, що перетворить душу, що перетворить душу палаючого до Господа... Цього нехай сподобить усіх нас Той, хто прийшов на землю в тягар цей небесний вогонь. Амінь. 9. На Воздвиження, – на Тамбовському цвинтарі Слово хрещене гине юродство є, а спасеним нам сила Божа є. (1Кор.1: 18). Яку благу думку вклав Господь у серце видавців цього храму – присвятити його славі хреста Свого? – Як це втішно для живих, і рятівно для тих, хто відходить? Як багато їжі вірі приносить це поєднання слави Хрестовоздвиження з тимчасовим покоїнням прахів наших після відходу з цього житія? Пригадую при цьому нашу історичну ікону Воскресіння!.. Там зображується хрест, який нижнім кінцем спущений у пекло і своєю поперечкою спирається на землю... По поздовжній частині, спущеній у пекло, – йдуть праотці наші – Адам і Єва... а за ними й інші праведники, наполегливі дес. - Думаю, вам зрозумілий сенс цього зображення! Воно означає, що Господь хрестом Своїм зруйнував пекло і звільнив звідти всіх, до приходу Його, що там були. Отож хрест Христів був драбиною сходження з пекла до раю для тих, котрі жили до Господа Ісуса Христа... Що ж він для нас? Для нас він є драбиною сходження на небо, відразу після розв'язання душі від тіла. Бо нині віруючі в Христа Ісуса вже не сходять у пекло. - Як же має бути для нас втішно, що близькі до нас, залишаючи світ цей, не бувають вражені невідомістю шляху в новому своєму стані, а зріт його готовим відразу, – і як солодка впевненість, що того ж втіхи можемо бути не позбавлені і ми. Таким чином, подяка Господу, все це для нас, що влаштував. Для всіх, хто відходить із цього життя, приготована лествиця сходження на небо – саме – хрест... але справою сходяться по ній тільки ті, котрі звичали ходити під хрестом у справжньому житті... Ті ж, які в справжньому житті не встигли або не захотіли ходити під хрестом, отже, для користі не отримають від того, що не отримають від того, що не отримають від того, що ні. Бо вони або не знайдуть її, або й знайшовши, не зможуть скористатися нею. Після цього самі можете вивести урок, який вселяє нам Хрестовоздвиженський храм – на цвинтарі! Втішайтеся, як би так говориться, що після відходу з тіла готовий вам буде схід на небо - в хресті; але разом подбайте і про те, щоб підготуватися навичкою сходити по ньому, і підготуватися розсудливим ходінням під хрестом протягом справжнього життя. При цьому не зітхнув би хто в прикрості, – як бути? де взяти хрестів і як ходити під тяжкістю їх? – Не турбуйтесь! – Господь знав, що без хрестів нам немає порятунку, – тому так влаштував наше життя, що ми буваємо щохвилини і з усіх боків обкладені хрестами. Залишається тільки одне з нашого боку... сприймати на себе і нести ці хрести як слід... Я вам вкажу, які це хрести і як сприйняти їх, і нести. Перший хрест є – сумне наше на землі це перебування, сповнене скорбот, поневірянь, невдоволень, хвороб і всякого роду бід. - Адже ми створені для блаженства, але переступивши заповідь, вигнані з раю, - і ось несемо епітимію тимчасового перебування в цій юдолі плачу і нарікань... Ніхто не вільний від цього хреста; але кожен вільний – і обернути його на лікувальне собі лікування, – і отруювати їм своє життя. - Щоб цього не сталося, ось що треба... Треба цей стан вважати заслуженим, і говорити Господу щиро: не вартий кращого; потім каятися, що самі винні у всьому тому, і нарешті добродушно нести все скорботне. Тільки ходячи так, під цим хрестом, ми отримаємо сміливість і по відході звідси сходити хрестом на небо. Третій хрест або образ хреста є неминучою для нас працею і пов'язані з ним тягар і терпіння у виконанні обов'язків, що лежать на нас. Немає жодної людини, вільної від зобов'язань. Але виконання їх неминуче вимагає напруження сил і сталості, або, що те саме, праці і терпіння... Таким чином, терпіння в постійному виконанні обов'язків, що лежать на нас, з подоланням усіх пов'язаних з тим перешкод, - є хрест, - і разом те, як можна належним чином ним скористатися. Ти батько чи мати, - терпи, виконуючи обов'язки батька і матері... Ти суддя... терпи, виконуючи обов'язок сумлінного судді (про недобросовісне нічого говорити... той сам себе вішає на хрест у згубу). Ти вчитель, - веди справи вчительства з невтомністю... Ти купець - веди справи купецтва, як слід... Так кожен, виконуючи обов'язки свого місця і звання, - зустрінеться з терпінням і працею, або, що те саме, з хрестом, який, несучи благодушно, набуватиме силу, і до потойбічного вільного сходження. Цим чином живучи, ми безсумнівно набудемо сили і сміливості до безперешкодного сходження по хресту на небо, виходячи з цього житія!.. Господь нехай примудрить усіх нас створити так. – Той, хто ріже на свою долю, працює пристрастям, лінивий на обов'язкові справи, норовливий і сумлінний – теж несуть хрести, – але не на спасіння собі... Хай позбавить нас Господь від цього безглуздя, в якому, чаючи себе рятувати, губимо себе, не підозрюючи підступів жертви, і таким чином обплутує нас. Амінь. 10. Після освячення храму на честь мученика Максиміліана, – у Тамбовському Маріїнському притулку Пишеться в третій книзі Царств: і сотвори Соломон свято того дня і весь Ізраїль з ним (3Цар.8:65). Це було в день освячення збудованого ним храму! У подібних обставинах зараз і ми. І в нас храм закінчений і здійснений нині освяченням, – храм, звичайно, не стільки чудовий зовні, як Соломонов, але більшою сповнений благодаттю всередині. – Законно тому творимо нині свято духовне і ми, вдячні приносячи пісні Господеві – Зробителю цієї справи. Святкуйте ж по-перше, ви, творці храму цього, і заради благополучного закінчення праці вашої, і заради того, що цей дар ваш не відкинутий Щедродавцем Богом, але прийнятий у Його вподобання, засвідчене нинішнім Його благодатним присіданням сюди. Нехай святкують і засновники цього закладу і піклувальники про нього, тому що нині тільки здобув він остаточну свою освіту і став справою досконалою. Дотепер воно було ніби без даху над головою, – нині воно закривається особливим благодатним покривом. Дотепер тут був притулок тільки для тіла, – відтепер є вже притулок для душі – у цьому храмі. Святкуйте і ви – діти, чи найбільше ви, – тому що і заклад, і храм – для вас. Святкуйте, радіючи, що милосердний Господь – єдиний покровитель, піклувальник і прихильник сирих, – дарувавши вам інших батьків у цих піклувальниках ваших, – нині Сам благоволив наблизитися до вас так відчутно і так близько. «Благословіть нині Господа і всі раби Господні, що стоять у цьому храмі Господньому – на подвір'ї цього дому Божого» (Пс.133:1)! Але чи тільки? Все це, здається, вже зроблено. Чи немає ще чогось недокінченого? – Є, – і дуже важливе. Саме: треба заснувати в цьому закладі такий порядок життя, щоб при ньому найвірогідніше досягалася мета і призначення храму. – Храм призначено для дітей. – Треба ж зробити, щоб діти бували в ньому якомога частіше. Послухайте, діти! – До вас – слово моє! - Ви бачили, як тут простяглася завіса, чули слова зовні: візьміть браму, князі, ваша... і ввійде Цар слави. Прислухалися до питання: хто є цей Цар слави, - і відповіді: - Господь сил, - той є цей Цар слави. Бачили потім, як завіса розверзлася - і внизу цар слави - Господь. – Тут Він тепер перебуває з нами, – і назавжди перебуватиме з вами та з усіма, хто приходить сюди. Бо Сам сказав: Очі Мої будуть ту і серце Моє в усі дні (3Цар.9:3). Найчастіше приходьте сюди, діти, до Господа, як до Отця вашого! – Діти, які мають батьків, – ранок і вечір є до них і приймають від них привіт любові та благословення доброзичливостей. - У вас або зовсім ні, чи ні з вами тут ваших батьків і матерів... Сюди приходьте до Господа, єдиного істинного Батька вашого, - тут ранок і вечір творіть Йому дитяче поклоніння, в любові, - і від Нього приймете благословення та батьківські обійми. – Це не уподібнення, а річ. Ось за цим і приходьте сюди частіше; бо з блаженством від Господніх звичаїв ніщо на землі зрівнятися не може. Приходьте. – Господь готовий прийняти вас; простягніть і ви до Нього руки душевні – любов, молитву, благоговійне бажання Господа... Не дивіться на те, що ви малі. Господь є Бог і вас малих, як і великих – Наслідуйте в цьому Матері Божій. Їй було лише три чи чотири роки, як батьки Її, Богоотці Йоаким та Анна, привели її до храму Господнього і присвятили Господу. – І там при храмі Вона прожила потім невигідно до часу заручення свого Йосипа, перебуваючи переважно у церкві Божій, у молитві та у заглибленні у слово Боже. – І бачите, чого спромоглася? — Бути Матір'ю Господа... А втікайте і ви частіше в цей храм і терпляче перебувайте в ваших молитвах, — і ви сподобитеся — не того, звичайно, чого сподобилася Мати Божа, — але багато — подібного до того. Від неї іпостасно втілився Господь, а в вас невидимо вселиться Він благодаттю Своєю і назавжди перебуватиме у вас, як сказав: вселюся в них і схожу. Бачите, яка велика обітниця! Тоді ви самі станете храмами Богові, і завжди будете носити Його в своєму серці. – Забажайте ж цього! - Мати Божа, - Сама всю юність Свою, що провела в храмі, - буде вам у тому помічницею. Приходьте до неї сюди. Як Мати віруючих, Вона буде зустрічати вас тут щоразу, як ви притечете сюди, щоб вилити ваші молитви перед Господом. Але що це я все до дітей звертаюся? – Діти йдуть туди, куди їх ведуть, – і так йдуть, як їх ведуть… Все лежить на вас дітлахівці. – Прийміть на свою працю обов'язкове для дітей і дайте їм можливість виконувати щось властивим їм чином. Пам'ятайте слово Господа до тих, котрі чомусь не допускали до Нього дітей... Залишіть дітей приходити до Мене і не сваріть їм; таких бо є Царство Боже (Мк.10: 14). Чи вірите, що потреба благочестя жива і сильна у дітей, хоча не осмислена і не введена у форми? Не заглушайте цього паростка духовного рятівного життя припущенням або установою для дітей такого порядку життя і занять, який би віддаляв їх від Церкви і відчужував від неї. – Якщо допустите це, ви вбиватимете душу перш, ніж вона досягне віку, в якому сама може не боятися за себе, і не боятися тих, хто вбиває тіло. - Чи ми, побиті падіннями, поранені пристрастями, затьмарені суєтою, чи ці невинні душі?! Не сваріть же їм приходити сюди. Вони тут – у справжньому своєму середовищі. - З іншого боку, як будь-яке інше життя збуджується, розвивається і зріє невидимо, сокровенно, невловимо для спостереження, - так і життя духовне зароджується і співає таємними шляхами - глибше за нашу свідомість. Так у насінні, кинутому в надра матері-землі, спить паросток. - Скажіть, як він збуджується до життя? Вкажіть цих потаємних збудників і шляхи, якими вони проникають до серця насіння? - Тут беруть участь - і сонце зі своєю теплотою, і земля з вологістю; – але чи головні вони тут діячі, чи тільки провідники інших діячів – ніхто цього не може сказати. – Ось і ми дихаємо, і диханням (у зв'язку з іншими умовами) підтримуємо у собі вогонь життя. Здається, тут нічого особливого немає, крім механічного руху грудей – входу та виходу повітря... Але тим часом, під цим видимим відбувається невидимий для нас перебіг вищих цілющих стихій з атмосфери, які, проходячи до виходів життя нашого, освіжають, живлять і посилюють його. – Такими ж невидимими натхненнями збуджується, розвивається та зріє в нас життя духовне. – Не приходить Царство Боже з розсудом, – говорить Господь (Лк.17:20). Невідомо - як, то обіймає душу віяння Божої любові, - то освіжає її подих благоговійного страху Божого, як дихання ранкової прохолоди, - то оживляє рух теплоти серцевої; – але при цих діях і живемо ми духом. – Даремно тому й щодо цього хочуть обмежити все веденням. Ні... Для освіти і зміцнення життя духовного – одна умова: тримати її невпинно під впливом дій, у яких приховані Божественні сили, щоб користуватися їх припливом і натхненням... Де ж – усе це? Тут – у храмі... Не лайте ж дітям приходити сюди... Розуміння св. віри і дій її має прийти після того, як колір за утворенням стовбура, щоб принести потім зрілий плід свідомого благочестя. Ясні поняття про предмети віри благотворні, коли, за своєю освітою в душі, вони знайдуть на ділі готове вже життя благочесне: бо тоді вони висвітлюють її свідомістю і тим більше роблять її міцним і незламним. – Але що в цих поняттях, коли вони застануть утворене вже й зміцніле у звичках життя зовсім протилежне їм? Це буде пустоцвіт, який не може дати плоду. Коли поняття у розладі з почуттями, їх зустрічають недовірою, вагаються сумнівами і виганяють запереченням. Чи цього хочете від ваших праць? Тобто, чи хочете наперед вже розоряти те, що творити тільки маєте намір? Бояться, як правило, втрати часу. – Нерідко чується: багато у нас належить, або припущено занять, і немає вільного годинника для того, щоб ходити до церкви. - Чи не краще сказати, що не дістає не часу, а полювання і прихильності?... Ніби порядок занять не у ваших руках, - і ніби справді десь на світі є люди, так зайняті, що не тільки годин, навіть хвилин не мають вільних? Та й хто потребує багато часу?.. Не треба. – Визначте кілька хвилин вранці та кілька вечорів для виразної молитви зі співом, – і годі. - Але не вважайте цього марнуванням часу. Навпаки, будьте впевнені, що цією жертвою малого часу ви сперечаєтеся на працю, і отже багато збережеться часу. Бо що найбільше потрібно для успіху в будь-якому навчанні? Мирний дух та увага. Де ж їх взяти? Тут – біля Божого престолу. Вони сходять від Бога світу. Нехай тут утішаться почуття, умиротворяться думки і освіжаться душі дітей... – І вони незрівнянно більше встигнуть того дня, аніж коли не побувають тут. – А благословення Боже хіба не потрібне для дітей?! Ось що потрібне для остаточної досконалості цього закладу, і ось чим потрібно завершити вам свої про нього праці та піклування! Потрібно завести тут такий порядок, щоб діти щодня бували в храмі і благоговійно припадали тут до Господа, хвалу Йому оспівуючи і молитви Йому прославляючи своїми дитячими вустами. Це ж потрібне і для повноти цьогорічної урочистості. Храм цей відтепер присвячений св. мученикові Максиміліану, одному з семи юнаків, що в Ефесі (Серпень 4). Отрок-мученик, без сумніву, тому що з дитинства виховав і зміцнив дух благочестя, перетворена в храмах Бога істинного. Чи буде йому приємно, якщо він завжди майже бачитиме храм свій порожнім, а сусідні житла повними? - А Архістратиг Михайло, - цей служитель Божої слави, страж, захисник і забрало Божої честі, якому сьогоднішній день присвячується, - чи буде задоволений, помітивши в нас байдужість до навчання дітей віддавати честь і славу єдиному Богові в цьому храмі?! - Помолимося ж, браття, до Господа, щоб розпочавши в вас цю добру справу - притулок, - Він же й зробив на похвалу вам за нього в день Христів! Амінь. 11–15. Повчання про шлях до порятунку Вчителю, що створивши, живіт вічний наслідую? (Лк.10: 25). Так колись запитував Господа один законник! І той запитував Господа, спокушаючи Його, ніби цікавлячи щойно скаже Учитель, бо сам знав, яку треба зробити на це відповідь. - Але можна запитувати про шлях до порятунку і не з порожньої цікавості, а за щирим бажанням отримати на нього пряму відповідь - невідома чи забута, запитувати по кровній нужді, тому що душа болить і серце нудиться недоуміннями, - що створивши, живіт вічний наслідуємо? Таке нестерпне здивування тим природніше, чим невизначеніша сфера думок, що оточує запитуючих, і чим більші роздуми зустрічають вони в писаннях і промовах людських. – І чи не в такому становищі ми зараз? Огляньтеся довкола і побачите, що й ті, котрі від нас, не одне говорять. Інший, наприклад, каже: Молись – і спасе Господь; інший: плач, журись - і Бог не принижує; третій: твори милостиню, і та покриє безліч гріхів; той: Постись і примітайся до дому Божого; а цей: кинь усі й удалися бігаючи і оселися в пустелю. Ось скільки різних відповідей у ​​наших! – І це ще всі істини, правила рятівні, з якими неминуче зустрітись на шляху спасіння, хоча вони не обіймають його цілком. – Що ж до тих, котрі вважають себе сущими від нас, але перестали вже бути нашими, – розумію Християн, що захопилися духом віку та зарозумілості, – до тих, які, присвоївши собі кілька здорових понять, запозичених у Християнстві і мріявши про себе багато, залишили нас і серцем відокремилися від Христа Господа. ними ще більше сумного і болісного роздуми, що ухилився від шляху істини і блукає на роздоріжжі брехні. Чи не траплялося й самим вам чи чути під час розмови, чи читати в книгах, як інші розуміють про порядок речей, якому належало б бути за їхнім розумом, замість того, що тепер є? Ο порятунку душі тут і пам'яті немає. Блаженство вічне, якщо воно допускається, вважається вже ніби володіючим, з якихось прав людства, і вся турбота звернена на те, як би, на додаток до того, насолодити і земне життя і перетворити його з сумного на райське. - У цьому дусі інший виголошує: не вір нічому окрім розуму твого, слідуй потягам природи твоєї, будь незалежний, живи на своє задоволення, не дозволяй чужій руці лежати на шеї твоїй, - і будеш щасливий; інший проповідує: де не розповсюджують суспільних розваг, театрів тощо, – там і життя, не життя. Там чується: прямою дорогою йти не можна, треба вміння жити – вміння так вести справи, щоб не втрачати свого інтересу, і не дати іншим помітити свої плани, наміри та почуття (це у них називається розсудливістю...); тут говориться, що якщо не захищати своєї честі та гідності, то пропадеш. — Чи помічаєте, яке це похмуре мудрування! І однак воно становить можна сказати підставу звичаїв світла, і його можна зустріти вільно ходить і в простій бесіді, і у великих зборах, і в друкованій книжці - не однієї. - Уявіть же тепер, що має відбутися в розумі і серці вашого знайомого, а іноді, можливо, вашої доньки і вашого сина, коли в одному, другому, третьому місці зустрінуть їх подібні промови, коли в одній книзі віднімають вони такі думки, в іншій і третій ще гірше, - і це не один день або місяць, а цілі роки, а цілі роки, коли а тут у своєму серці, спокушеному спокусами, виникають примхливі помисли, що коливають добрий настрій, - уявіть, що всі ці різнобічні враження - за один раз - зберуться в юну, та й не в юну, можливо, душу, - що тоді має відчути серце, особливо серце, яке ще не забуло у Господа Божественних? - Я чую з глибини цього серця вихідний крик, подібний до крику Апостолів, заляканих бурею, і Петра, що почав потопати: Господи! врятуй мене, вмираю. Господи! що створю, що створю, та спасусь? – Матері та батьки! Чи чуєте ви цей крик? Не подумайте, що я захопився. Ні! Я навмисно хотів з'ясувати, як природно, особливо нині, запитувати про шлях до спасіння або про шлях до Царства Небесного. – І я впевнений, що якби тут серед нас став зараз Господь, то всі, хто шукає міцного добра, і бачачи, як нинішній дух, нинішні вчення, нинішні порядки суперечать один одному, всі ці в один голос звернулися б до Господа насамперед із запитанням: Господи! що створимо, та живіт вічний успадковуємо? Що створимо, та врятуємося? Думаю, що у вашому розумі все ще залишається невизначеним, – що саме потрібно робити, щоб врятуватися? Нині я відповім вам на це кількома словами: віруйте у все, у що вірувати наказує свята Церква, і приймаючи благодатні сили через таїнства і підігріваючи їх через усі інші священнодійства, молитви та настанови св. Церкви, йдіть неухильно шляхом заповідей, провіщених нам Господом Ісусом Христом, під проводом законних пастирів, – і спасетесь. - Докладне ж розкриття цього відкладу до іншого часу, і заключу моє слово молитвою, щоб Господь дарував вам світло і розум, нехай пізнаєте Його і ясно зрозумієте шлях спасіння, принесений Ним на землю і затверджений в Церкві, і стільки вже святих людей провів до раю, - щоб і вам усім не позбавленим цього благого чаю. Амінь. Від розмови залишилося за нами пояснення одного, досить важливого становища. – Ми говорили вам, що й нині, при великому роздумі людей, які нас оточують, природно запитати: Господи! що створивши, живіт вічний успадковуємо? Господи! що створимо, та врятуємось? Ми сказали також, що таке питання зайве для Християнина, який живе у надрах Христової Церкви, за духом Християнства; тому що Християнство і є єдиний, Богом на землі прокладений, шлях у вічне Царство, або шлях до спасіння. Хто йде по цьому спасительному шляху, – що й питати про шлях до спасіння? – Будь істинним Християнином, – і будеш у раю; будь істинним Християнином, і спасешся. Але, можливо, не для всякого ясно, що означає бути істинним Християнином, або що саме в Християнстві пропонується, як невід'ємна умова спасіння і разом як рішуча ознака того, що хтось іде в вічний живіт, а не в згубу. - Пояснення цього пункту і залишилося за нами. Тоді ми відповіли на це загальним становищем, – нині пояснимо щось докладніше, взявши в керівництво порівняння шляху до порятунку зі звичайним шляхом. Той, хто збирається йти в дорогу, щоб благополучно здійснити свою подорож, треба знати цей шлях, знати напрям його і довготу, так само як і все, що може зустрітися на його протязі, - а при самій ході треба бачити і його, і те, чим він оточений. Так і Християнину, який бажає досягти живота вічного, треба знати і шлях до нього, що веде до нього, і все йому зіткнене, все, що і вище за нього, і окрест, і попереду його, - треба висвітлити розумову атмосферу зібранням здорових понять про все суще і буває, - потрібно знати? що цей світ, як він стоїть і куди ведеться? Що ми, навіщо ми тут, і що чекає на нас за труною? Як нам слід тримати себе у ставленні до всього навколишнього, – до верховної Істоти – Бога, до братів наших – людей і до світу невидимого – Ангелів і Святих. Той, хто знає все це йде при світлі; а той, хто не знає цього, сидить у темряві, і, коли б надумав іти, поткнеться, бо темрява засліплює його очі. – І тільки Християнство розганяє цю темряву, даючи на всі ці вірні відповіді у своєму вченні. Воно вчить, що Бог, у Трійці поклоняється - Отець, Син і Св. Дух, створивши все єдиним словом Своїм, все містить дієсловом сили Своєї, і все веде до Свого призначення, більше ж дотримується людини, і занепалого - природно відновлює в Христі Спасителі, заповідаючи обов'язкові відносини та складові власне шлях, яким слід йти. Сукупність усіх цих понять і є світло, що вказує нам шлях і освітлює його. Отже, дізнайся православне вчення Християнське і тримай його всім серцем, і бачитимеш шлях у Царство, і все, що оточує цей шлях, і все, що може зустрітися в продовженні його. – Це перше. Але нехай і знає хто шлях, і шлях цей освітлений: що користі в цьому знанні, якщо немає сил йти ним? Хворий, розслаблений, безногий, лежачи при дорозі, якою необхідно йти, і так необхідно, що якщо не піде, загине, - тільки більше журитиметься від того, що знає і бачить цей шлях. У такому становищі були б і ми, якби Господь, просвітивши нас світлом відання, не дав нам сил іти за вказівкою цього світла; бо самі по собі ми не можемо йти, не маємо сил, ми розслаблені, розбиті. – Але не бентежтеся! Всі Божественні сили, аж до живота і благочестя, заготовлені вже нам Господом, що покликав нас у дивне Своє світло (2Пет.1:3), і кожному віруючому подаються у святих обрядах Церкви, подаються незаздрісно, ​​в такій величезній кількості, скільки хто бажає і може вмістити. Водохреща відроджує, миропомазання зміцнює, св. причастя найщиріше з'єднує з Господом Ісусом Христом, св. покаяння відновлює занепалого, який падає знову по хрещенні, та ін. Будь-яке таїнство дає особливу божественну силу, потрібну людині на шляху до Царства Небесного. Отже, знаючи вміст Церкви таїнства, будь якомога частіше причасником їх, з вірою і по всьому чину, встановленому у св. Божої Церкви, – і сили Божественні, потрібні для здійснення шляху до Царства Небесного, ніколи не збідніють у тобі. – Це друге. Щоб не втомити вас, коротко скажу четверте. - Можуть на шляху зустрітися перешкоди, яких не здогадаєшся, як подолати: можуть бути розставлені мережі, яких не зумієш обминути; можуть бути поєднання шляхів, у яких не зрозумієш, куди йти; може набігти хмара, яка приховає зовсім шлях, і налякає громом і блискавками: до кого тоді звернутися? Як бути? Хто допоможе у всіх таких випадках? - Ангели з неба? Але вони є лише у надзвичайних обставинах, залишаючи звичайний перебіг справ існуючому порядку. То хто ж допоможе? Пастирі – отці духовні, які й дано Церкві, за Апостолом, для того, щоб не допускати Християн поневірятися, – і вести всіх неухильно на шляху в живіт вічний, навчаючи кожного приходити в міру віку виконання Христового (Еф.4:11–15). Так, будь підкорений керівництву отців духовних, і уникнеш роздоріжжя і спотикань на шляху до Царства Небесного, і скоро і безбідно прийдеш до воріт раю. Ось усе, що пропонує нам Християнство про шлях спасіння: 1) знати і утримувати вчення Християнське, яким повідомляються здорові поняття про все суще і вказується сам шлях до Царства – у заповідях; 2) бути під дією святих обрядів Церкви, через які даруються сили, аж до живота і благочестя; 3) брати участь у всіх священнодіяннях, молитвах і чинопослідуваннях Церкви, як належить статутом, щоб тим самим обігрівати в собі іскру благодаті Божої і відривати чари світу; 4) довірятися керівництву законних пастирів і духовних отців і підкорятися їхнім керівним вказівкам. Отже – «Дізнайтеся і серцем міститье все, чого навчає св. Церква, і приймаючи благодатні сили через таїнства і підігріваючи їх через усі інші священнодійства Церкви, йдіть неухильно шляхом заповідей, наказаних нам Господом Ісусом Христом, під проводом законних пастирів, і безперечно досягнете Царства Небесного і спасетесь». Амінь. У минулій бесіді ми дійшли такого висновку: «Дізнайся і серцем утримай усе, чого вчить св. Церква, і приймаючи божественні сили через таїнства і підігріваючи їх через усі інші священнодійства і молитви Церкви, йди неухильно шляхом заповідей, наказаних нам Господом Ісусом Христом, під керівництвом законних пастирів, і безперечно досягнеш Царства Небесного і спасешся. І це відповідь, - пряма і єдина - відповідь кожному, хто запитує: що сотворивши, живіт вічний успадковуємо? Всі ті, що спаслися, врятувалися цим, а не іншим способом, і всі, що нині рятуються, рятуються так, а не інакше. Нема чого більше й говорити про це. Але я боюся, чи немає когось між вами, хто неправо про це судить? Чи не думає хто, що не все зі сказаного однаково необхідно, або не для всіх все необхідно, - що без іншого, можливо, можна обійтися, не применшуючи тим свого порятунку, інше може бути залишено на свавілля, не обов'язково для всіх. Тому вимушеним себе знаходжу пояснити вам, що все сказане нами, тобто здорове вчення віри, ходіння за заповідями, прийняття обрядів, участь у всіх молитвах Церкви і керівництво законних пастирів, – все це суттєво необхідне у справі спасіння, так що там тільки й здеться порятунок, де все є в сукупності; де ж чогось не дістає, там справа порятунку наражається на велику небезпеку і псується. – Бо Якого спасіння чаяти тому, хто не містить істинного вчення Церкви і неправо мислить або про Бога, мир і людину, або про справжній стан наш зіпсований, або про спосіб нашого відновлення, який один, або про смерть і майбутню долю нашу, або про який би то не було догматі, – коли сам Господь говорить, що коли хто відвернеться, то хто Господь говорить, що хто відвернеться грішному, того і Він відкинеться перед Отцем Своїм, що є на небесах (Мк.8: 38)? А кого Господь відкине, де місце тому? Вже не в Царстві Небесному. А ось є люди, які кажуть: як хочеш віруй, тільки живи добре, і нічого не бійся; – начебто можна жити добре, не маючи здорових понять про предмети, які повідомляють істинна віра. Не леститься, браття! До складу істинного життя входить не одна поведінка, але і здоровий спосіб мислення, так що в кого не дістає останнього, про те не слід говорити, що життя його справне і хороше. З іншого боку, жити добре означає, жити Богоугодно, – Богоугодне життя все ведеться з волі Божої, – а одне з перших визначень волі Божої щодо нас, є вірувати в Того, кого Він послав (1Ін.3:23; Ін.6:29), тобто у Господа Ісуса Христа. Значить той, хто каже: як хочеш віруй, тільки живи добре, – коли істинно вірити є заповідь, – схожий на таку людину, яка сама руйнує основу, на якій хоче будувати будинок, або на таку, яка хоче переплисти річку на човні, яку сам свідомо розбиває під собою. Якого також спасіння чаяти і тому, хто порушує якісь заповіді Божі, наприклад: заповідь правди чи милосердя, стриманості чи працьовитості, чистоти чи ненажерливості, подружньої вірності чи іншої якої, применшуючи тяжкість своїх гріхів якимось кривотлумаченням, чи запобігти, природа вле совісті якимись видимими, не зовсім важкими, справами благочестя, - наприклад: ходінням по церквах, улаштуванням цінних ікон і запаленням лампад? Якого, говорю, сподіватися спасіння таким, коли прямо говориться, що якщо хочеш внести в живіт, дотримуйся заповідей (Мф.19: 17)? – що неправедники, хоч би якого роду вони були, Царства Божого наслідити не можуть (1Кор.6:9). Потрібні звичайно, і потрібні суттєво у справі спасіння, і зовнішні справи благочестя, але не одні: необхідне до того ж виконання всіх інших Божих заповідей. Це належить творити, - говорить Господь, - і він не залишати (Мт.23:23). Як без ніг йти чи без крил літати, так без виконання заповідей досягти Царства Небесного неможливо. Як це ще інші самовільно замишляють робити своє спасіння самі собою, не приймаючи Божественних сил, аж до живота і благочестя, через св. таїнства, і не гріючи їх священнодіяннями і молитвами Церкви? Я вже пояснював, що ми занепалі немічні, і кроку не можемо зробити на доброму шляху, без особливої ​​благодатної допомоги, – що ця благодать приймається у св. таїнствах, і прийнятна подібна буває спочатку малій іскрі, яка потім спалахує до полум'я діяльною участю у всіх чинах св. Божої Церкви. Все це і зрозуміло, і зізнається своїм досвідом, і свідчить усіма. А ось є особи, які кажуть: «вся ця церковність потрібна для простих; тим, хто розуміє справу досить одного розумового, духовного чи сердечного служіння Богу». – Блаженні ви, прості душі, всі беззаперечно приймаючі і будь-якому голосу Церкви охоче слухаються! Ви подібні до дерев, посаджених при виходах вод, які дають плоди свої під час свого. А ті, хто розуміє справу, – по-своєму звичайно, – подібні, у духовному відношенні, худим билинкам, що ростуть на сухому, кам'янистому чи піщаному ґрунті, і ледве слабкі ознаки життя в собі показують; або ще й того гірше: вони подібні до насіння, заглушеного ще в надрах землі, непрозябле або перезябле. Уявіть собі на подвір'ї дощ, сніг, дух бурхливий, і поставте в таку погоду на відкритому повітрі людину, неприкриту, як слід, одягом; - Чи довго він проживе? Точнісінько - в таких знаходиться обставинах той, хто цурається таїнств і всієї нашої життєдайної церковності. Жалюгідні такі люди! егоїзм і самочинство з'їдає їх кістки. Нарешті, Господь обрав Апостолів, – Апостоли зрадили свою справу єпископам, визначивши у співробітники їм пресвітерів. Всі вони в сукупності складають Богоустановлюване пастирство в Церкві, якого справа зводити всіх у чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового (Еф.4:13), освячуючи обрядами, підігріваючи священнодіяннями, а більше керуючи порадами в багаторозпутній течії до духовної досконалості. – І дяка Господу, що так є! Ми сліпі; як сліпому потрібен вожатай, так нам потрібен вказівник шляху до Царства Божого, – у дуже багатьох випадках потрібне обличчя, яке ніби за руки взяло нас і вивело з заплутаності думок і почуттів, у які іноді скидає ворог і власне нерозумність. – Не кажіть, що «керівник усім є слово Боже, – ми й самі прочитаємо та побачимо, що потрібно». – Слово Боже містить загальні вказівки для всіх, а що саме потрібне мені, і в моїх обставинах, це повинен пояснити мені інший – живий, досвідчений голос. Не будь цього, я маю блукати по роздоріжжях і бути в постійній небезпеці. З усього сказаного виходить знову той самий висновок, що й раніше: «Хочеш спасіння, – дізнайся і серцем утримай усе, чого вчить св. Церква , і, приймаючи Божественні сили через таїнства і гріючи їх через усі священнодійства і молитви Церкви, йди неухильно шляхом заповідей, наказаних нам Господом Ісусом Христом, під керівництвом законних пастирів, – і безперечно досягнеш Царства Божого, і спасешся. – Все це суттєво необхідне у справі порятунку, необхідно все разом і для всіх. Хто одного чого не приймає або не допускає, немає того порятунку, той не лікує своїх неміч і не уникне хвороб. Церква Божа є лікувальниця, що містить у своєму устрої лікування, всяку хворобу нашу духовну лікарню. Складові частини лікування цього суть: православне вчення, життя заповідями, обряди з священнодійствами Церкви і керівництво пастирів. – Як у хворобах тілесних лікування буває цілюще лише тоді, коли воно складено з усіх зазначених у рецепті речовин, так і у хворобі нашої духовної, лікувальність може мати місце в нас лише тоді, коли ми приймаємо всі стихії, що входять до складу єдиного лікарського засобу нашого духовного – Християнства, або Церкви. - Заберіть якусь стихію з лікування тілесного, - воно вже не матиме своєї дії. Не прийміть чогось з того, що входить неминуче до складу Християнства, або Церкви, - і ви самі себе позбавите цілісності, так вам необхідної, і отже залишитеся в тому ж невроченому, згубному стані, - стало не врятуєтеся і не побачите Царства Небесного. Амінь. Розмірковуючи насамперед про шлях до спасіння, ми дізналися, що охочому душу свою врятувати необхідно знати і свято утримувати Божественне вчення святої віри, необхідно притому приймати Божественні сили через св. таїнства і згрівати їх через усі церковні священнодійства, а потім за допомогою їх йти шляхом заповідей Божих, під проводом законних пастирів. Бачили також, як усе це необхідно, і необхідно все в сукупності, так що даремно буде лестити себе надією порятунку той, хто самочинно відкидає якусь із цих, спасіння тих, хто чинить стихій. Звертаючись тепер до самих себе, – до того порядку життя, що панує серед нас, що знаходимо? – Знаходимо, що все це вже діє у колі нас, – що ми не позбавлені законного Богоустановленого пастирства, яким здійснюються для нас рятівні обряди з усіма священнодіяннями, проповідується св. віра і тлумачаться Божі заповіді; що, отже, ми володіємо всіма засобами, ніж до живота і благочестя, або живемо в рятівній, так би мовити, атмосфері. Порятунок настільки близький до нас, що його можна ніби відчувати. Як же буде нам гірко, якщо в той час, коли вирішуватиметься гідність кожного з нас, ми виявимося такими, що не зробили свого спасіння! - Подумуючи про це, знову не втримаєшся від запитання: що ж зробимо? Що створимо цими Божественними засобами на спасіння, і спасемося? 1. Подякуємо Господу, що так про нас благоволив, – подякуємо за те, що тільки-но народжуємося ми, як уже вступаємо в рятівне середовище і знаходимо готовим все необхідне для спасіння, і перш ніж прийдемо до свідомості, вже мчимо шляхом рятівного – загальною течією спасенних. Як у видимій природі найменша комаха, народжуючись, знаходить все необхідне для свого існування навколо себе; так оточує і нас Господь теплою турботою ледве з'явилися ми на світ, – і продовжує потім її до кінця нашого життя. З колиски ще бере нас на свої обійми мати наша Церква, – відроджує до нового життя, живить і зберігає на всіх шляхах наших, і не відступає від нас, доки не опустить у могилу, з заспокійливою для тих, що залишаються, і не безсилою для тих, що відійшли молитвою, «в блаженному успінні вічний по вічній, рабі». Чим же все це заслужено? – Нічим. – Є багато народів, які не знають шляхів істинного. Тим, що народжуються серед них, треба посилено шукати цього шляху, і чи ще знайдуть? 2. Чуючи це, не один із вас, можливо, готовий вигукнути, ніби відчуваючи спасіння: Господь мій і Бог мій! Але не забудьте, браття, слово Господа: не кожен говори мені: Господи, Господи! ввійде в Царство Боже (Мф.7: 21). - Ось і знову запитання: що ще створимо? Ось що створимо. Всім помислом своїм, усім серцем і всією фортецею своєю віддамо себе цьому Божественному устрою нашого спасіння, саме: а) будемо дотримуватися непохитного переконання в істині цього устрою спасіння і невідкладної його необхідності для всіх взагалі. Ах, браття! переможіть спокусу свого розуму і доходить до слуху вашого забобону інших. Не піддавайтеся сумнівам і не дозволяйте хитати спокою віри вашої зухвалій і гордій співпраці: навіщо те і навіщо це? Краще б так чи так. Відривайте ці спокуси. Не ми перші. – Скільки вже було врятовано цим шляхом?! – Ми хворі; нас лікують. - Чи пояснює лікар, чому він так, а не інакше лікує хворого: замовкнемо ж і смиренно підкоримося всьому, бо Божому устрою. Ось чому до всього прописаного треба ще додати, – в) ревне, неопустиме і незмішане виконання всього, що потрібно для спасіння. Одне, так одне: хочеш рятуватися, тримайся діл рятівних; а не хочеш, як хочеш, тільки знай, що не можеш Богові працювати і мамоні. – Наважимося ж, браття, йти твердо шляхом спасіння, не ухиляючись ні на ясна, ні на шиї. Відкинемо двоєдушність і виправимо ноги свої! Що скажете ви про хворого, який лежить у добрій лікарні, спостерігається добрим лікарем, отримує прямі проти хвороби ліки, і всім цим нехтує: лікаря не слухає, ліків не вживає? - Що скажете також про те, хто стоїть перед чистим джерелом, відчуває спрагу і має можливість, навіть змушує вгамувати її з цього саме джерела, і замість того, залишає його і біжить до річки, повної тину, гадів і смороду, - і звідти п'є воду, що не вгамовує спраги? Звісно, ​​не схвалите ні того, ні іншого. Але чи не над собою самими вимовимо цей вирок, якщо, володіючи всіма засобами до порятунку, не будемо ними користуватися, як слід? І чи не до нас буде ставитись докор Божий: Мене залишивши джерела води живі, і копалини собі кладенцы покручені, що не можуть води утримувати (Єр.2:13). Так, браття, подяка Господу, що Він, з великої ласки Своєї, так наблизив до нас Своє спасіння. Але докладемо і свою працю! Шлях порятунку вказано та прояснено. Він перед нами. Але все ж таки ми не врятуємося, якщо не пройдемо цим шляхом! Огляньте ще раз все в сукупності улаштування цього шляху! – Ми говорили: – дізнайся і тримай вчення віри і приймай силу через обряди, іди шляхом заповідей, під проводом пастирів. – Тут знання віри та заповідей, обряди з усіма священнодіяннями та керівництвом пастирів становлять влаштування спасительного шляху, який поза нами. А сама справа порятунку в чому? У тому, щоб йти цим шляхом. - Ходімо ж! – Це тепер сприятливий час, сьогодні день спасіння (2Кор.6:2). Амінь. Тим часом, як я вигадував, щоб сказати вам на завершення наших бесід про шлях до порятунку, спало мені на згадку оповідь, яку я читав в одному з давніх набряків. Воно дуже близьке до того, про що ми говорили, і я не вважаю зайвим передати його вам нині у вигляді, як воно малюється в моїй голові. Один глибокий старець, який жив у відокремленій пустелі, занепав і темрява помислів почала бити душу його, вселяючи йому здивування, чи правильно тече він, і чи є надія, що праці його увінчаються нарешті успіхом? Старець сидів, похилившись головою. Серце нило; але очі не давали сліз. Суха скорбота мучила його. Тим часом, як він так убивався горем, з'явився йому Ангол Господній, і сказав: «Що соромишся і навіщо помисли входять у твоє серце? Не ти перший і не ти останній ідеш цим шляхом. Багато хто вже пройшов їм, багато хто йде – і багато хто пройде їм у світлі обителі райські. – Іди, – я покажу тобі різні шляхи, якими ходять сини людські, так само як і те, куди наводять ці шляхи. – Дивися, – і вмикайся»! Підкоряючись пошани Ангела, старець встав і пішов; але ледве зробив кілька кроків уперед, як став у нестямі і поринув у споглядання дивовижного бачення, яке відкрилося розумним очам його. Він бачив по лівий від себе бік, густий морок, як стіну непроникну, всередині якої чути шум, тривога і сум'яття. — Удивляючись у темряву, він побачив широку річку, по якій хвилі ходили взад і вперед, праворуч і ліворуч, — і хтось щоразу, як миготіла перед очима його хвиля, ніби на вухо виразно вимовляв старцеві: це хвиля зневіри, безтурботності, холодності, це — німець; це – млості, забави, заздрості, розбрату, а це – пияцтва, нечистоти, лінощів, невірності подружжя та ін. і ін., - і всяка хвиля повертала на собі перед ним безліч людей, піднімаючи їх з річки в знову занурюючи в глиб її. З жахом старець вигукнув: Господи! Чи всі ці загинуть і немає їм надії порятунку? Ангел сказав йому: Дивись далі, в побачиш милість і правду Божу! Старець глянув ще на річку, побачив її по всій широті і по всій довготі своїй покритій малими човнами, в яких сиділи світлі юнаки з різними знаряддями на спасіння потопаючих. Вони всіх закликали до себе, і іншим подавали руки, іншим спускали жердини та дошки, тим кидали верви, а іноді занурювали в глиб багри та гаки, чи не вхопиться там хто? І що? Рідкісний-рідкісний відгукувався на призовний голос їх, і ще менше було таких, які користувалися, як слід, поданими їм знаряддями порятунку. Найбільше з презирством відкидали їх, і з якоюсь дикою насолодою занурювалися в річці цій, що видавала чад, сморід і гар. Старець простяг погляд свій вдалину річки, і в кінці її побачив безодню, в яку скидалася вона. Юнаки у великій кількості стрімко плавали в човнах туди і сюди, біля краю безодні, дбайливо подаючи допомогу кожному; але, незважаючи на те, щохвилини, на кожній точці річки, цілі тисячі людей разом з річкою кидалися в прірву, звідки були чутні одні стогін відчаю і скрегіт зубів. - Старець закрив обличчя своє і заплакав. - І був до нього голос з неба: «гірко, але хто винний? Скажи, що ще міг би Я зробити для спасіння їх, чого б не зробив? Але вони з жорстокістю відкидають будь-яку допомогу. Вони відкинуть Мене, якщо Я піду на допомогу до них у найбезрадніші місця їхніх страждань». Заспокоївшись кілька, старець обернув свої очі на правий бік, на світлий схід, і втішився був втішним баченням. Ті, котрі, слухаючи поклику світлих юнаків, подавали їм руку, або хапалися за якусь рятівну зброю, були вилучені ними на правий берег. - Тут приймали їх інші особи, вводили в невеликі стрункі будівлі, розсіяні у великій кількості по всьому протязі берега, де обмивали чистою водою, одягали в чистий одяг, оперізували, обували, давали палицю і, підкріпивши їжею, відсилали в дорогу, - далі на схід, заповідавши, уважно дивитися під ноги, і не пропускати жодного подібного будинку без того, щоб не зайти в нього і не підкріпити себе в ньому їжею і порадою від тих, чиїм опікою довірені ці будівлі, так само як і всі, хто в них заходить. Старець звернув потім свій погляд далі на схід, і ось що йому відкрилося! - Приємний луг закінчувався не далеко від берега; далі починалися гори, що лежали хребтами у різних напрямках. Вони йшли, піднімаючись усе вище й вище, і припиняючись прірвами, – то голі й стрімкі, то вкриті чагарниками та лісами. Скрізь по них видно було подорожніх-трудівників. Інший дерся на крутість, інший – сидів у стомленні або стояв у роздумі, той боровся зі звіром чи змією; один йшов прямо на схід, а інший по непрямому напрямку, а інший перерізував поперечно шляхи інших; – тільки всі були у праці та поті, у боротьбі та напрузі сил і душевних та тілесних. Рідкісний мандрівник завжди бачив дорогу; часто вона зовсім пропадала або роздробувалася в роздоріжжі; в іншому місці приховували її туман і морок, в іншому - присікала прірва або крута скеля; там перегороджували її звірі з діброви або отруйні гади з ущелин. - Але ось що дивно! Скрізь по горах розсіяні були красиві будівлі, подібні до тих, у які приймалися вперше врятовані від води. Коли мандрівник заходив у них, як йому заповідано спочатку, то хоч би як він був виснажений до того часу, виходив звідти бадьорим і повним сил. Тоді звірі та гади не могли виносити його погляду, і втекли від нього; - ніякі перепони надовго не зупиняли його; і він легко і швидко відшукував шлях, що приховувався якимось чином, за тими вказівками, які отримував у тих будинках. – Щоразу, як долав хтось перешкоду чи долав ворога, ставав міцнішим, вищим і статнішим: чим хто вище сходив, тим добріший і світліший. До вершини гори місцевість знову ставала гладкою та квітчастою; але ті, хто вступив на неї, незабаром входили в світлу хмару, або туман, з якого вже не показувалися більше. Старець підняв очі вище цієї хмари і з-за неї, або з-за гори побачив чудесне, невимовної краси світло, з якого долинали до нього солодкі звуки: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф!» Старець у розчуленні впав ниць, і над ним лунко пролунало слово Господнє: так теціте, та осягнете (1Кор.9:24). Піднявшись знову на ноги, старець побачив, що з різних висот гори, чимало мандрівників, у різних місцях, стрімко бігли знову до річки, то мовчки, то з криком і лихими, лайливими словами. До кожного з них і зверху, і з боків зверталося звернення: «Зупинися, зупинись»! Але гнані якимись малорослими муринами, вони не слухали обережності, і знову поринали в смердючу річку. Тоді старець здивовано покликав: Господи! що це? і почув у відповідь: «плід самочинства та непокірливості Богоустановленому порядку»! - Тим бачення скінчилося. Ангел, що показував його старцеві, запитав його нарешті: чи «втішний»? - І старець вклонився йому до землі. Незбагненно для нас, як так – творіння добрих справ, чи праведність, для нас обов'язкова, як необхідна умова спасіння, а тим часом ми не можемо ґрунтувати на них цієї надії своєї, але, скільки б не було у нас правих справ, усі їх повинні вважати недостатніми і для заповнення їх вдаватися до інших засобів. Незбагненно це для нас; але так є. Християнин у почутті серця свого повинен носити глибоке переконання у своєму непотребстві за всієї праведності, або за всієї великої кількості добрих справ, про які однак повинен ревнувати невсипуще. Так рятувалися всі, які врятувалися, і залишили нам у своєму прикладі вказівку можливості таких почуттів та спонукання до згрівання їх у собі самих. Подивіться на покаяні молитви, які є виливом душ Святих Божих, прославлених Церквою. Як вони там засуджують себе перед Господом!.. А тим часом всі, хто їх оточував, вважали їх чистими і непорочними перед Богом!.. Чи думаєте, що тут була нещирість? Ні! Це був щирий крик душі до Бога! І отже є можливість у глибині душі усвідомлювати себе непотрібним, незважаючи на всю видиму чистоту душі, чи справність та чесність поведінки. Та й як бути інакше? Якщо на праведності засновувати надію свого спасіння; то треба представити Богу праведність повну, і чесноту всеосяжну. Тільки така праведність і така доброчесність можуть бути покладені в основу нашого спасіння і мати благонадійність. Але подивіться, чого це вимагає! Повна праведність, або всеосяжна чеснота, складається з наступних трьох частин: 1) З добрих справ, мабуть всім тілом вчинених, свого часу і своєму місці. Це ось що: хто просить милостині, подай йому. Причинив хто образу, вибач йому. Прийшов ворог, захлинай його. Сів за стіл, їж їжу за статутом і стримано. Настав час молитви, молись благоговійно і як велено... Ідеш на посаду, працюй старанно, і так далі, і далі. Кожна хвилина і всяке місце мають свої добрі справи, які неодмінно повинен виконувати кожен, хто вступає до них. У цьому відношенні все життя людини має бути безперервним ланцюгом добрих справ, з тієї хвилини, як він приходить до тями в цьому світі, і до того, як вийде з нього... Як ті, котрі вишивають картини бісером, ряд за рядом прикріплюють бісеринки до своїх місць і саме такі, а не інші бісеринки до того чи іншого місця, і тільки тоді, як дотримаються все це, не сплутають бісеринок і не допустять перерв і перепусток, картина отримує пристойний їй вигляд і своє ім'я: так і тоді: доброчесним, коли він всю картину життя свого розвиватиме так, що не пропустить жодного місця і жодного моменту часу без того, щоб не зробити обов'язкової для нього тоді справи. Стань же тепер тут, що спирається на свою праведність, і скажи: чи так ти живеш, щоб завжди творив добро і ніколи не опускав справи, обов'язкової для тебе, і не допускав справи напівдоброго чи навіть зовсім недоброго? Якщо так, спирайся на свою праведність; а якщо ні, шукай іншої опори для свого спасіння! 2) Іншу частину, що входить до складу повної праведності, становлять добрі почуття і прихильності, що ховаються під справами. Це суть: любов, мир, терпіння, лагідність, милосердя, помірність, смирення, благоговіння, відчуження від усього, та інше, та інше. Добрі відносини, мабуть скоєні, щоб бути добрими істинно і служити до порятунку, повинні бути обов'язково виразом якогось із внутрішніх добрих почуттів; так що, якщо в основі їх немає доброго почуття, яким вони мають бути надихаючі, то вони непридатні і богопротивні. Так, наприклад, благоговійне до Бога звернення розуму і серця є добрим, Богоугодним внутрішнім настроєм. Коли воно є на душі, то вимагає невідкладно і відповідних собі справ, які і бувають, саме: домашня молитва, довгі поклони, ходіння до храму Божого до служб, відвідування святих місць, вшанування ікон, запалення лампад та фіміаму та ін. Подібна сума видимих ​​справ є і для вираження кожного внутрішнього почуття; наприклад, для вираження милосердя є сім справ тілесного та сім справ душевного милосердя. Але завжди треба пам'ятати, що останні, тобто справи видимі, тоді тільки й мають ціну, коли вони служать виразом перших, тобто внутрішніх почуттів. Так, всі видимі справи благочестя: поклони, молитвослів'я, ходіння до храму, тощо, тоді тільки будуть істинно добрими справами, коли служать виразом внутрішнього благочестя, або благоговійного до Бога звернення нашого розуму і серця, а без цього останнього, вони ніщо. Те саме має сказати і про всі справи милосердя, що вони тоді тільки й справді добрі, коли служать висловом щирої до всіх братньої любові на славу Божу, а не якимось пристосуванням до інших, бажанням висловитися або, як нині часто кажуть, бажанням виявити гуманність; це – язичництво у Християнському одязі. Те саме треба сказати і про всі інші зовнішні справи – що справжня ціна їх визначається внутрішнім розташуванням. Бо інакше можна, наприклад, тілом бути в храмі, а душею – у блудилищі: язиком поблажливо вибачати, а в серці засуджувати; становищем тіла показувати шанобливість, а всередині мати зневагу; очима не дивитись ніби на обличчя, а в душі розпалюватися пожадливістю, та ін. та ін. Зовні всі ці справи і хороші, але ціна їх перед Богом знищується почуттями, які живлять під час здійснення їх у душі. І отже на праведності можна засновувати свій порятунок лише тоді, коли можна бути впевненими, що всі почуття і прихильність наші справні і Богоугодні – і до того ж не година чи дві, а все життя і безперервно. Отже, прийди сюди, який хоче заснувати свій спасіння на своїй добрій поведінці, і скажи, чи не прослизало коли під видимими добрими справами твоїми неправих почуттів, що їх оскверняли? а якщо вислизало, як це кожен повинен усвідомити, то змирись і шукай іншої основи своєму благодійності в спасінні. 3) Третю частину повної праведності складає міцна, як смерть, ревнощі про славу Божу, натхненна полум'яною любов'ю до Бога і що надихає всі добрі почуття серця і всі добрі справи видимі. Інший поміркований і вкрай поміркований: мало спить, майже не їсть і не п'є, рідко бачать його поза, він завжди вдома і за ділом; але не Богу присвячує він свої праці, а чи корисливості, чи порожній славі людській. Помірності та працьовитості такого не визнає Господь гідними нагороди. Так і в усьому іншому! Недостатньо мати добрі почуття і прихильності (які можуть бути і природні - природжені), треба ще, щоб вони очолені були одним корінним розташуванням - ревнощами про славу Божу, нею були пройняті і служили її виразом. Коли цього немає, чи ні належним чином і мірою, вся доброта наша ні в що звинувачується перед лицем Господа, Який скаже колись: відійдіть від Мене; не знаю вас!.. Не знаю вас тому, що ви протягом життя свого не давали Мені знати про себе посвятою Мені ваших добрих почуттів і діл. Отже – може, хто хоче, засновувати надію спасіння свого і на праведності, тільки вже нехай зробить так, щоб ця праведність була досконала, повна і всебічна, тобто, щоб все життя його було безперервним ланцюгом добрих діл, без перерви і опущень, щоб виразно бачили вони, щоб під цими справами ховалися завжди добрі і добрі, щоб усі ці почуття і прихильності були натхненні однією ревністю про славу Божу, або були жертвою Богові... Тому, у кого є все це, той прийди, стань сміливо перед лицем Господа і скажи Йому, якщо смієш і якщо дозволить то совість твоя: німо, як інші люди. А якщо немає чогось, замовкни і, не сміючи очей звести на небо і відкрити уст своїх, з глибини душі взивай голосом митаря: Боже, милостивий буди мені - грішному! Не заглядайся на те, що є якісь добрі справи та добрі почуття, і що іноді відчувається напад гарячої ревнощів по Богу. Бог вимагає не дечого, а всього, всієї повноти праведності і доброти, і коли бракує будь-яких частин її в людині, то відкидає всю людину, як непотрібну. Чи візьмете ви одяг від кравця, коли в ньому все є і добре зроблено, а бракує підлоги чи рукава? Або, коли столяр принесе вам стіл, чисто оброблений, тільки без ноги чи іншої частини, чи скажете ви йому: добре, залиши? Так і стосовно нас, не може Бог визнати будь-кого праведним, якщо в ньому бракує будь-яких частин праведності. Але якщо ніхто не може похвалитися, щоб він і справи всі добрі робив неопустимо, і почуття все мав добрі, і ревністю Божою завжди був натхненний у всій силі, то нехай краще і не думає засновувати своє спасіння на праведності, щоб у годину потрібну не обманутися в цій надії; нехай краще забуде про цю праведність і, хоч би скільки робив добра, нехай тримає на серці почуття непотребства свого перед Богом і шукає інших способів до виправдання свого, зразок якого представляє Митар! Прийди, припади в заплакати перед Господом, що створив нас, з вірою в Господа нашого Ісуса Христа, Своєю безцінною кров'ю, пролитою на хресті, що омиває всі гріхи наші і Своєю безмежною святістю, що заповнює всі недоліки наші. Ревнуй про чесноти, сну не давай очам, щоб не пропустити нагоди до добра, не допустити недоброго почуття і не ослабнути в ревнощі; але надію спасіння всю думай у Господі, що буде нам від Бога правда і освячення, і спасіння (1Кор.1: 30). Амінь. 17. У тиждень блудного сина Минулої неділі словом Євангельської притчі вселяла нам св. Церква не покладатиметься на свою праведність. І ми бачили, що й ніякої можливості немає як-небудь заснувати на ній надію свого порятунку. Бо де нам так жити, щоб все життя наше представляло безперервний ланцюг добрих справ і притому так, щоб під цими добрими справами завжди були добрі почуття і настрої серця, а далі – всі ці почуття і настрій з усіма справами були надихаються однією ревнощами по славі Божій? Де нам так жити? А тим часом усе це і все це тільки в сукупності складає повну праведність, так що, коли бракує чогось, праведність та вже не праведність і не має сили відчинити нам вхід до Царства Небесного. Але з іншого боку – тільки праведні, чисті та святі можуть успадковувати Царство Боже, бо до нього не ввійде ніщо нечисте. То як же нам бути? Як неправедне життя своє зробити праведним? Чим виправдати свої неправди? Куди подіти нам гріхи свої, і чим вибілити нечистоти та погані душі своєї? Бо, якщо, за нестачі правди, ще й цього не досягнемо і не зробимо того, що слідує тому, немає нам надії спасіння! Загинули ми! У Бога правди - немає поблажки, і немає на обличчя зору: або будь прав, або шукай неправдивого виправдання перед лицем праведного і неприємного Судді. На жаль! тісно нам від обох! і цю тісноту неминуче проходить всяка душа, яка стягує спасіння! Не бачачи правди в собі, вона вражається відчуттям гніву Божого і готова траплятися в розпач. Але, дяка Господу, ось чується їй втішний голос до розбійника з хреста: днесь зі Мною будеш у раї! і вона оживає благодійністю... Ах, браття! якби не було хреста, не було б ніколи жодної втіхи ні в якій душі; була б одна скорбота і тіснота і в цьому житті, і в майбутньому. Чи чули ви, браття, серцем цей поклик від Господа: прийдіть до Мене, усі трудяться в почуттях ненави і обтяжені гріхами, і Я заспокоюся ви: візьму вас під кров Свій, помирю, полегшу і насичу душу вашу благодійністю! Прийдіть же, всі, хто шукає спасіння! Прийдіть, поклонимося і припадемо до Христа, з глибини душі кричачи до Нього: спаси ни, Сину Божий, спаси ни! хіба Тобі, іншого рятівника не знаємо! Отож прямий і безглуздий шлях спасіння, а не праведність! Тому Новий Завіт починається так: «Покайтеся і віруйте в Євангеліє». Покайтеся: усвідомте себе грішними, нерозділеними перед Богом, і плачте за те в прикрощі душі; віруйте в Євангеліє: віруйте, що Господом на хресті прибиті всі гріхи наші і роздратовано їх рукопис, і що кожен грішник, що вірує в Нього, отримує прощення і оголошується правим перед правдою Божою. Струми сліз покаяння і серцевого розгрому в гріхах, які розчиняються і пом'якшуються вірою в хресну смерть Господа, це основа нашого виправдання і, отже, нашого спасіння. Ось чому Іоанн Предтеча, готуючи народ до зустрічі Господа, говорив: покайтеся... Ось чому й Сам Господь почав проповідь Свою тим самим словом: покайтеся, і потім, посилаючи Апостолів на проповідь ще за Себе, наказав їм усюди говорити: покайтеся. Ось чому і св. Церква, навчаючи нас захопити спасіння в пост, що наближається, вкладає таку пісню в уста кожному з нас: покаяння відчини ми двері, Життєдавче! Вона запропонувала вже нам притчу про митаря і Фарисея, щоб навчити, що спасіння – у митаревому биття в персі з криком покаяним: Боже, милостивий буди мені грішному, а не в самовиправданому зарозумілості: несми, як інші ... хвалу Тобі віддаю та ін.; і нині пропонує притчу про блудного сина, щоб показати, що Небесному Батькові люб'язніший той син, який, звертаючись до Нього за гріхом, говорить: Нехай гідний наречися сину, Твій ... ніж той, котрий, думаючи, що ніколи не порушує волі Його, каже: Ніколи ж заповіді Твоя злочини ... Прийдіть же, заплачемо перед Господом, що створив нас, Господом праведним, але готовим помилувати нас заради сліз наших нищівних... Не подумав би хто, судячи з зразків митаря і блудного сина, що сльози покаяння потрібні тим тільки, котрі заплутувалися в пристрасті безчестя та великі гріхи, а не тим, котрі вже перестали грішити і живуть справно! Ні, ні! Сльози покаяння всім потрібні, і без них нікому на світі немає порятунку: до того ж потрібні сльози безперестанні, а не так, що поплакав одного разу, сповідався, і досить... Вони те саме в житті, що поле чи тло в барвистій матерії. Як це одноколірне поле служить основою квітів і наповнює порожні між ними проміжки, так і сльози покаяння є основою праведності і заповнюють недоліки правих справ у житті нашому. Отже, нема чого відмовлятися! Плакати та плакати личить! Щоб вам ясніше було, що таке сльози і як треба плакати, наведу вам кілька випадків щодо цього з житій Святих. Один святий чоловік, здається, Єфрем Сиріанін, йшов із учнями своїми в місто чи селище і, проходячи повз цвинтар, побачив одну вдову, яка проливала гіркі сльози над могилою... і, як не втішали її рідні, що оточували її, вона слухати нікого не хотіла. Вона все, здається, забула, нічого не бачила та не чула; одне горе поглинало її серце та душу. Минувши її, старець, звернувшись до учнів своїх, сказав їм: Як убивається вдова ця на могилі цій, так нам треба вбиватися плачем про свою душу, яку ми вморили гріхами своїми і поховали на чужій їй землі миру і пожадливостей плотських. Сказавши це, старець заридав і ридав усю дорогу, доки прийшли до того місця, де треба було приховати сльози свої. І ще є оповідь про одного старця, який, залишаючи світ, пішов у пустельні місця, але не будував собі келії, а так переходив з місця на місце, як птах перелітний. Чи бачив хто його їдою, невідомо; але ніхто ніколи не бачив його без сліз, ридань та стогнань. Якщо траплялося, що він, як пустельна горлиця, наближався до якогось міста чи селища, то не входив усередину, а сідав поза, на якомусь камені, і, схиливши голову до перси, кричав зі сльозами: «о! о! о! на жаль! ой, горе! ой, біда! Щось буде? щось буде?» - Траплялося, що жителі того місця виходили до нього і зі співчуття бралися втішати його, але це ще більше розбещує його горе і множило плач і сльози. Пропонували йому і їжу, і одежу, і гроші, ніщо не втішало, ніщо його не позичало, і були сльози йому хліб день і ніч. Іноді зверталися до нього з промовою, кажучи: про що ти плачеш і яка біда спіткала тебе? Скажи нам; може, ми по силі нашій допоможемо тобі і полегшимо гірку долю твою. Але старець від цих слів ще більше починав плакати, закриваючи обличчя своє з тим самим виттям і криком і не маючи сил вимовити жодного членороздільного слова. І тільки після довгих докучень, крізь сльози і схлипування, вимовляв іноді: «Не знаю, чи допоможете ви мені, але ось біда моя: пан мій довірив мені велике багатство, а я промотав його все на бали, театри, гуляння, на бенкети і розкішне, нечисте життя. Тепер пан мій шукає мене, і, знайшовши, зрадить суд і ганебну кару. І робити, не знаю, що!.. щось буде?.. щось буде?» – і знову вдавався плачу, риданню та крикам. Зрозуміло вам, про що він плакав? Він плакав за гріхи і боявся суду Владики всіх – Бога!.. Ось так заплачемо, і, можливо, помилує нас Бог! Не сказав би хто при цьому: «ось, все плач та стогін і сльози! Чи приємно Самому Господу такий ненатуральний стан? Так, так. Сльози тільки й приємні Господу і тільки з скрушеним серцем тих, що приходять до Нього, Він приймає милостиво і прихильно. Щодо однієї душі, яка шукає спасіння, ось що показав Господь у сонному видінні: бачилося їй, ніби вона, у натовпі інших багатьох, знаходиться на просторому дворі святої обителі, серед якого стояла прекрасна церква. Усі чогось чекали. Раптом пролунала мова: йде, йде пастир!.. Народ розступився, і всі побачили прийдешнім Спасителя в одежі пастухів. Обличчя Його було незвичайної краси і щирий погляд Його розливав радість скрізь, куди не падав. Він пройшов простір між народом та церквою і став біля дверей храму. Очі всіх спрямовані були на Нього... Помахом руки і знаком очес Він почав кликати до Себе з натовпу народу, хто Йому був потрібен. Закликані вдягалися світлом і чим ближче підходили, тим ставали світлоноснішими... Видно, що це були знаки особливої ​​благодаті та милості. Але, покликавши двох-трьох, Спаситель зупинився ніби здивований. Душа, що бачила видіння, не худа в житті, не цуралася подвигів і праць і творила добро, яке могла, з самого появи Господа помріяла, що, мабуть, заради такої її послуги Господу, або заради того, що вона не те ж, що інші, Господь покаже їй якийсь знак особливого Свого вподобання. Тому, коли Він перестав кликати, їй здалося, що тепер за нею низка. Виступивши з-за інших, звернулася вона до Господа: чи не мене, Господи?.. але Господь і не глянув на неї, а лише поглядом і рухом голови висловлював зневагу та відкидання. Як стрілою була вражена душа, що бачила це, і впала з криком розпачу. Ті, що оточували її, кинулися допомагати їй, але вона відштовхувала всіх, кричачи тільки: я грішниця... я загибла... Господь відкинув мене, а без Нього як жити і де шукати спасіння! Але Господь був уже близько, і душа, що стогнала в горі, ледве схилила голову свою, як побачила Господа, Який стояв над нею з простягненими обіймами, готовий підняти її. Втішне слово вийшло з Божественних уст Його: Ось як до Мене приходити треба! І тим бачення скінчилося. Чи бачите, як треба приходити до Господа? Нема чого тут розуміти! Такий шлях моління заснував Сам Господь: цим шляхом і будемо йти. Він прийшов у світ грішників врятувати: грішниками і будемо приходити до Нього, тільки грішниками, що плачуть за гріхи свої з рішучістю не повторювати їх більше. Праведника немає жодного землі; всі грішники і всі виправдовуються туні, благодаттю Господа Ісуса Христа, заради віри в Нього і сліз каяття та розтрощі! Будемо ж плакати за гріхи, та врятуємося! Амінь. Позаминулої неділі говорила нам мати наша – св. Церква: всіляко ревнуйте про доброчесне життя, але не пишайтесь добрими справами своїми, тому що ви не можете їх наробити стільки, щоб на них можна було остаточно заснувати надію свого спасіння. Тому, не слабшаючи в доброчинстві, не покладайтеся на свою праведність. Минулої неділі св. Церква казала нам: чисті тільки й святі увійдуть до Царства Божого... Як ви не уявляєте себе Господеві чистими у неухильному виконанні Його заповідей, то ревніть очистити себе від усякого гріха сльозами покаяння. Плачте за гріхи свої, як плачуть за мертвого, щоб виплакати у Бога помилування. Нині ж що вона каже? Нині вона живописує нам страшний суд Божий і тим хоче слухняних чад своїх надихнути на велику і велику працю, а недбайливих і безтурботних пробудити від присипання. Першим вона каже: робіть і не слабніть у працях своїх; Бо коли прийде Господь і всі святі Ангели з Ним, тоді Він поставить вас праворуч Себе і скаже вам: Прийдіть благословенні Мого Батька, успадкуйте Царство, яке ви приготоваєте, від складання світу. І з тієї хвилини ви почнете їсти блаженство, для вираження якого немає слів мовою людською. Тоді забудете всю працю свою і скорботу. А другим, тобто недбайливим, каже нині св. Церква: безперестанку вселяю вам, – живіть, діти мої, як жити слід істинним Християнам, а ви не слухаєте. Запрошую вас до покаяння, а ви вуха свої затикаєте від поклику мого; Кажу вам: плачте за гріхи, а ви не тільки не плачете, але знущаєтеся з тих, що плачуть, знущаєтеся навіть над самим статутом покаяним, як і над усім порядком життя Християнського. Побійтеся! Минеться образ світу цього, з'явиться суворий Суддя і вразить вас гнівним відкиданням Своїм: відійдіть від Мене, прокляття, у вогонь вічний, уготований дияволу та ангелом його. Ось цей урок! зрозумілий він і повний, за всієї простоти своєї і стислості. І мені нічого не залишається додавати до того, крім одного: надрукуйте образ Божого суду в розумі і серці вашому і завжди носите його в собі, не відриваючи від нього вашої уваги. Самі побачите, якою натхненням і якою готовністю на всякого роду труди виповниться дух ваш, якщо ви хоч мале подбаєте про спасіння душі своєї! З іншого боку, який страх і яке поневіряння виллються в серця тих, котрі не зовсім справні, пристрастям поблажають і вільності вдаються. Можна сказати, що якби якимось чином можна було глибоко надрукувати в душі людей цей образ Божого суду, то всі в нетривалому часі стали б справними ревнителями добрих справ. Бо покладіть, що вірна прийшла б звістка з неба, що ось завтра чи післязавтра прийде Господь! Чи став би хто вдаватися тоді до втіх і забав? Чи потурав би пристрастям своїм і чинити гріхи?.. Чи став би ще відкладати покаяння і виправлення своє?.. Хіба божевільний який став би так робити, а всі, що не втратили сенсу, кинулися б швидше робити все, що ще можна зробити в цей короткий час. Як учні, для яких настає іспит, про те тільки й думають, як би приготуватися до іспиту: інший не спить майже й не їсть, а не то щоб дозволив собі ще й про ігри та витівки подумати, – так було б і з нами, якби пам'ять суду Божого ніколи не виходила з голови нашої... Тільки й турботи було б все, щоб не було б турботи було б. Господом, і тими угодними явитися Йому в годину суду. Але то біда наша, що ми звикли віддаляти від себе цю годину суду, звикли чи дали собі на те право. Думає кожен: скільки часу я живу! все чую: ось суд! ось суд! і немає досі суду. Можливо, ще не скоро. Батьки наші, діди і прадіди теж чекали суду, але ще й ми не бачимо його, через стільки часу після них. Все це так. Можна додати ще більше того, що ось уже 18 століть, як сказав Господь про суд і як чекають суду, і все немає його. Але що з цього? Не було його досі, але, можливо, не встигнемо ми вийти з цього храму, як прийде Господь. Бо безперечно, що Він прийде і що ніхто не може сказати визначально, коли Він прийде. І зітхання не проведемо, як Ов з'явиться. Ной говорив своїм співгромадянам: перестаньте грішити, інакше – потопом потопить вас Господь. Можливо, на початку проповіді інший і став розсудливим, але потім, як минуло десять, двадцять, сто років, кожен давав собі право не вірити загрозі, яка так довго не збувалася. Але невіра це не віддалило ж події. Прийшов же потоп і взяв усе... Можливо, за хвилину до того повторював свою проповідь Ной, і над ним сміялися, але все ж таки виконалося те, що належить Господеві; іншого, можливо, за цим сміхом і потоп застав. Так і в нас є чимало людей, котрі віддаляють годину суду; інші, можливо, не вірять тому; але все це не усуне суду, і буде хвилина, коли виповниться належне Господом – виповниться, коли не чаєм, захопивши нас раптово. У дні Ноя, каже Господь, їли, пили, одружувалися, зазіхали, будувалися та торгували. Ніхто й не думав про потоп. Але потоп прийшов раптово і взяв усе... От і ми їмо, п'ємо, веселимося і піклуємося про різні справи – про суд Божий і думати не думаємо, але, можливо, він зараз прийде і застане нас, у чому є. Бо, як блискавка, з'явившись на одному краю неба, в одну мить пробігає до іншого й охоплює все небо, так буде раптовим і миттєвим явище Сина Людського. А ми віддаляємо від себе цей рішучий час і віддаляємо на невизначену далечінь, так що й кінця ніби не видно, коли це буде. Але ось що: віддаляйте Божий суд, на скільки хочете. Можливо, і справді не скоро ще прийде Господь судити живих та мертвих; але яка ж від цього нам пільга, чи поблажка?.. Все ж таки Він прийде і буде судити саме нас і судити без лицеприйняття, за законом євангелії, нами сприйнятому. Все ж таки наш обов'язок, бути істинними Християнами, від того анітрохи не применшується. Хоч зараз, хоч через тисячу років доведеться нам стати на суд, все ж таки доведеться; і на суді тому ми даватимемо звіт у вживанні справжніх годин, днів і років, дійсних, а не майбутніх уявних. Тож чи не краще нам щодня тримати себе так, як би Господь мав з'явитися, чи краще так, як би ми стояли вже на суді. О, якби Господь дав нам у такий настрій привести свій розум! Яка ревність про святість почала б тоді їсти нас! Ворог знає силу цього помислу і всіляко вибиває його з нашої голови різними пристойними припущеннями. Але, браття, примудримось протиставити всім його підступам одну просту міркування. Скажімо йому: «Хай не скоро суд, але, якщо можна звідси витягувати якусь поблажку, то це тим тільки, які можуть бути впевнені, що час смерті їх збігається з годиною суду віддаленого; нам що з того? Ось нині чи завтра прийде смерть і покінчить усе наше, і закарбує собою нашу долю назавжди, бо після смерті немає покаяння. У чому нас застане смерть, в тому постанемо ми і на суд. Застане нас смерть нерозкаяними грішниками, – грішниками нерозкаяними побачить нас і Суддя праведний і засудить. Застане нас смерть тими, хто кається про гріхи і ревнує за добро, – такими визнає нас і судить Господь і помилує. Але, коли прийде наша смерть, ніхто того сказати нам не може. Може бути ще хвилина, і всьому кінець... і підемо ми до Божого престолу, і почуємо від Нього вирок, якого вже ніхто змінити не може». Таке міркування протиставимо лукавому ворогові, який думкою про віддаленість суду Божого замахується затьмарити в умі нашому картину цього суду і тим розслабити нашу ревність. І справді, що користь за гори віддаляти час страшного суду, коли смерть, не менша за його грізну і рішучу, стоїть у нас за плечима? Підкоримося ж, як діти слухняні, рятівному навіянню матері нашої Церкви! Наповнимо пам'ять свою картиною суду Божого і не відриватимемо від нього своєї уваги! Від суду віє не одним страхом і жахом... Він може подати й велику втіху. Бо там буде сказано не одне: відійдіть... прокляття .., але й інше: прийдіть, благословенні, і останнє перш за першого. Треба тільки, думаючи про Божий суд, так влаштувати життя своє, щоб не потрапити ошуюю, до козлищ, а праворуч до вівців. А для цього що треба?.. Заповіді Божі виконувати з усією ревністю, а якщо в гріхи які впадемо, каятися про те і плакати, постійно вмовляючи свою душу такими піснями церковними: «Живучи на землі, душе моя, покайся; пальця у труні не співає, гріхів не позбавляє; закрий Христу Богу: Серцезнавець, грішних; перш навіть не осуди мене, помилуй мене! (Сідал. по 3 каф.). «Доки, душе моя, перебуваючи в гріхах? Доки не приймай покаяння пропозицію? Прийми в думці суд, що прийде на голос Господа: Серцезнавець, грішних; перш навіть не осуди мене, помилуй мене! (Там же). «Душе, покайся до кінця твого, суд невмитий грішним є і нестерпний; Закрий Господеві в розчуленні серця: Ти згрішив у віданні й незнанні, Щедрий, молитвами Богородиці, ущедри і спаси мене! (По 4-й каф.). Амінь. Нинішній день св. Церква присвячує спогаду падіння прабатьків наших, і ви чули, які жалібні нарікання вона вкладає в уста вигнаних з раю і тих, що сиділи прямо проти нього предків наших! Так живо було тоді почуття втрати: рай був на увазі і з нього, можливо, долинали пахощі квітів і дерев, що нагадували про блаженне життя, яке так недавно їли вони в невинності. Не можна було нарікати праотцям нашим. Але то було нарікання не одного Адама та Єви; то нарікала природа людська занепала! Усі сили душі та всі частини тіла видавали плач. Батьки передавали його тільки словом нарікання разом з ними тварюки і майбутньому потомству. З тієї хвилини нарікання, плач і смуток схожі на природу людську і стали складати основний тон наших серцевих почуттів і прихильностей. І хто з нащадків первозданного, спадкоємців занепалої людської природи, не засвідчить цього власним досвідом? Насправді, ми любимо повеселитися; але що означає, що, після найповнішого веселощів, душа занурюється в смуток, забуваючи про всі втіхи, від яких перед тим не пам'ятала себе? Чи не те, що з глибини нашої істоти дається знати душі, як мізерні всі ці розваги порівняно з тим блаженством, яке втрачено з втратою раю? Ми готові радіти з тими, хто радіє, але, як би не були різноманітні і великі предмети людських радостей, вони не залишають у нас глибокого сліду і скоро забуваються. Але, якщо побачимо матір, що плаче над померлим сином, єдиною своєю опорою, або дружину, що роздирається над могилою коханого чоловіка, скорбота глибоко прорізує душу нашу, і слово і образ нарікаючих незабутніми залишаються в пам'яті нашій. Чи не означає і це, що скорбота ближча і схожа на нас, ніж радість? Ви слухаєте спів чи музику; приємно, звичайно, відгукуються в душі і веселі тони, але вони ковзають тільки на поверхні її, не залишаючи помітного в ній сліду, тим часом як сумні суми занурюють душу в себе і надовго залишаються їй пам'ятними. Запитайте мандрівника, і він скаже вам, що, з множини баченого, видаються з-за інших у нього в голові переважно такі предмети та місця, які занурювали його в сумну задумливість. Цих прикладів досить, здається, пояснення тієї думки, що основне почуття нашого серця є смуток. Це означає те, що природа наша плаче про втрачений рай, і, як би ми не робили замах заглушити плач цей, він чується в глибині серця, наперекір усім одурювальним веселостям, і виразно говорить людині: перестань веселитися в самозабутті; ти, занепалий, багато втратив: пошукай краще, чи немає де способу повернути втрачене? Один язичник підслухав цей плач душі людської, і ось у яке іносказання вдягнув він свою думку! Якийсь мудрець старих років ходив у відокремленому місці, занурений у роздуми про долі людства. З цієї задуми він виведений був питанням: «Ти, мабуть, бачив його? Скажи, куди він пішов; я рушу за ним і, можливо, наздожену його». Звернувшись, мудрець побачив дівчину. На ній був одяг царських дочок, але зношений і підірваний. Обличчя її було похмуре і засмагло, але риси його показували колишню колись високу красу. Оглянувши мандрівницю, мудрець спитав її: Що тобі потрібне? Вона знову повторила: «Ти, мабуть, знаєш його; скажи, де і як мені знайти його? Але про що це ти кажеш? сказав мудрець. - Ти хіба не знаєш про це, - відповіла діва. Ох, ма! А я думаю, що немає людини, яка б не знала про моє горе. Мудрець за участю запитав її: скажи, в чому твоє горе, і, можливо, я придумаю, як допомогти тобі? — Подумай і допоможи, відповідала вона... Ось що я скажу тобі: я була в країні світлою, сповненою радості. Мені було там добре, як добре! Готувався шлюб... Наречений мій, не пам'ятаю рис його обличчя, був невимовної краси... Уже майже я забула... але пам'ятаю, що все було готове до шлюбу... як от хтось прийшов і говорив мені такі солодкі промови... Потім дав мені щось випити. Я випила і відразу впала в непритомність або заснула. Прокинувшись, ах, краще б мені не прокидатися ніколи! – прокинувшись, я знайшла себе на цій землі похмурою та задушливою. Де поділася та моя світла оселя? Де мій наречений та його радісні очі, я того не знала. Спочатку я тільки бігала в безпам'ятстві туди і сюди, рвала на собі волосся і била себе в персі від сильної муки, що мучила душу мою. Заспокоївшись трохи, я зважилася шукати втрачене... І ось скільки вже часу ходжу по землі і не знаходжу того, його полюбив моя душа. Вдень питаю сонце, а вночі – місяць і зірки: щодня обходячи навколо землю, – чи не бачили ви де того, кого шукає душа моя? і вони не дають мені відповіді... Чи є гори, де не чути б голос мій? Чи є ліси, де б не лунав крик мій? Чи є долини, яких би не витоптала моя нога? Але скільки вже часу блукаю, шукаючи втраченого, і не знаходжу. Але скажи, чи не знаєш і чи не чув ти, де те, про що так тужить душа моя! Мудрець подумав трохи і сказав: Якби ти назвала мені ім'я нареченого твого та ім'я царства його та країни, де була світла оселя твоя, я, можливо, вказав би тобі туди дорогу, а по тому, як ти говориш, ніхто не може керувати тобою! Хіба не зглянеться на тебе наречений твій, і чи не пошле кого вказати тобі дорогу в загублену тобою блаженну оселю, чи не прийде сам за тобою? Сказавши це, мудрець відвернувся, а діва пішла далі знову шукати того, хто не знаходить. Зрозуміло, що означає це алегорія! Воно зображує душу, що нарікає на втрату раю та спілкування з Богом, що шукає Його і не знаходить. Така й усяка душа, такі й наші душі за єством! Різниця у чому? В тому, що язичницька душа тільки шукала і шукала, але не знаходила шуканого, і язичник не міг далі йти! Розум зустрічається з ясними ознаками – покажчиками падіння та втрати раю, але не вміє знайти способу до відновлення занепалого та повернення втраченого. Ми ж, браття, не сини ночі та темряви, а сини світла та дня. У нас не може бути про те ніякого подиву. Ми знаємо, що Господь і Спаситель Сам приходив на землю стягнути і врятувати загиблого, Сам усіх закликає до Себе: прийдіть до Мене.... і Я спокій ви. Ви втратили царство... Ось воно наблизилося! Покайтеся і віруйте в Євангеліє, і Я візьму вас до Себе, і будете зі Мною в раю, в обителі Мого Отця веселитися і вечеряти. Так, браття, шлюб знову уготований. Господь Сам пропонує Себе в Жениха душі, що кається, для чого послав у світ наречених, спочатку Апостолів, а потім наступників їх, щоб вони заручали Йому душі людські, що нарікають на втрату тісного спілкування з Ним, представляючи Йому їх, за допомогою освятливих дій Церкви, чи не чистими, дівами чистими. таких. Дяка Господу! Ось і нас покликали до шлюбу! Ось і ми вже у невісниці Христовій, у св. Церкви! Ось і наші душі отримали запоруку невдоволення – заручення Св. Духа у св. таїнствах, як би обручку! Що ще лишається? Залишається чекати, коли відчиняться двері, вийде Наречений і покличе нас до Себе, у вічні обителі. Тоді зрадіє наше серце, і радості нашої ніхто вже не візьме від нас. О, даруй, Господи! Але, браття, вам відомо умови, на яких все це – обіцяне – буде дійсно нам даровано! Повернеться нам рай і шлюбне спілкування з Господом, якщо з'явимося чистими й непорочними перед Ним, коли станемо Йому в результаті життя цього. Ми вже очищені у хрещенні, і скільки разів очищали себе у покаянні! Але подивимося на себе ближче: чи немає в нас ще якихось плям, що спотворюють обличчя чи одяг наші, і поспішимо знову обмити їх сльозами покаяння. Сьогодні цей час сприятливий, сьогодні день спасіння! Настають дні очищення! Скористаємося цим сприятливим часом! Бо багато грішимо все. Якщо не у кожного є смертні гріхи, але все ж таки є гріхи. Запилений у дорозі хоч не те, що впав у бруд, але все ж таки йому не можна залишатися так. Треба й обличчя вмити та сукню вичистити. Так і тим, які йдуть шляхом життя цього багатоспокусливого, не можна не заплямуватися хоч чимось. Що б це не було і хоч як малозначним не уявлялося, не можна того залишити на собі – треба очистити. Бо Господь каже, що в Його царство не ввійде ніщо нечисте. Коли – ніщо нечисте, значить, не тільки велика, а й мала нечистота перегородить нам шлях до Царства Божого. Маючи це на увазі, постараємося очистити себе від всякої поганої плоті й духу в дні, що наближаються, щоб не позбутися нам назавжди так благостинно повертаного нам блаженного житла. Амінь. 20. У середу першого тижня посту Ось уже протікли ми половину терену говіння! Ще кілька, і приступимо до таїнства покаяння, щоб, очистившись, як треба, спромогтися причастя святих, пречистих і життєдайних Христових Таїн, на зцілення душі і тіла, а не до суду, або засудження. Господь нехай сподобить нас цього великого дару Його благодаті! І сподобить, якщо не завадимо Йому сподобити. Бо Він бажанням бажає всім долучитися і всіх долучити до Себе; якщо цього немає, то причиною тому ми самі. І ось про що найбільше потрібно нам подбати в решту ще часу: усунути причини, які можуть перешкодити допитливому Господу долучитися нам, бо в цьому є істота причастя! Що ж може перешкодити цьому? – головним чином – одне: нечистота серця. Бо як увійти Чистому до храму серця, коли ця храмина не чиста? Очистимо її! Звичайно, краще б завжди утримувати її чистою, і тому завжди бути готовим приймати Господа, або, краще, бути здатним завжди носити Його в собі. Але якщо ми не такі щасливі в цьому відношенні, якщо, не остерігаючись, впали в гріхи, заплуталися в пристрасті і осквернили тим внутрішню храмину свою, поспішимо обмити її в лазні, що нам належить. Коли Господь вимагає чистоти і святості, то неодмінно вимагає безперервної святості; а очищення гріхів у покаянні та сповіданні вимагає неодмінно. Заважають гріхи спілкуванню з нами Господа, але не гріхи зроблені, а гріхи, по їхньому вчинку, залишені не оплаканими і не сповіданими. Ο! даруй нам, Господи, безліч сліз сокрушення і відвертого, без жалю себе, сповідання гріхів! Але, браття, понудьмо трохи і самі пом'якшити своє серце! Минулими днями ми вже досить підготували себе до того. Пост упокорив кілька тіл і полегшив душу; домашня усамітнення та ходіння до храмів відреяли дим і чад мирської суєти; слухання співаного і читаного в храмі і домашнє молитвослів'я, з читанням, хто може, рятівних книг, замістили вже багато недобрих уявлень благими уявленнями. Все це необхідно. Продовжуючи і далі неопустимо чинити таким чином, докладемо ще одну працю або прийом, виключно спрямований на те, щоб розтрощити скам'яніле своє серце. У руках дослідників природи є один прилад, що складається з увігнутої великої тарілки, яка, приймаючи промені теплоти, збирає їх в одну точку і запалює там речовину, яка буде підставлена. Ось таке щось можна зробити і над серцем. Зберемо на зводі нашого розуму всі вражаючі істини, які представляє нам свята віра, і наведемо їх на серце. Тісне і проникне ними з усіх боків, воно, можливо, поступиться силі їх, пом'якшиться, зігріється, розплавиться і породить пари зітхань, і загориться вогнем руйнування. Не вважаю за потрібне перераховувати ці істини: ви їх знаєте. Наприклад, ось що: гріхом любов безмежна Творця і Промислителя ображена, обітниці хрещення порушені, друге розіп'ятий Господь і Спаситель наш (тобто коли грішили, ми продавали Його, подібно до Юди, заушали, обпльовували, лаялися над Ним і нарешті розіп'яли). Християнські, але і людські, і людина уподібнилася до худоби. До того ще: нині завтра смерть, далі суд, якого не покаявшись, немає можливості змінити. Ще: може, ми, як безплідна смоковниця, залишені тільки на цей час покаяння, сподіваючись, що принесемо плід сліз, і, якщо цього не буде, то будемо посічені. Ці та подібні разючі думки збирайте в душі і бийте ними своє серце... Особливо робіть це під час молитви. Праця без саможаління з молитвою вірно увінчається успіхом! Одного тільки не забудьте: не вірте своєму серцю!.. Воно лукаве і перший нам зрадник. Його треба взяти в руки і без жалю тиснути і бити, як тиснуть і б'ють білизну, яку миють; треба бити це серце за те, що воно, як жадібна губка, впивало в себе всяку нечистоту, що зустрічалася, і тиснути для того, щоб вичавити цю нечистоту. Коли ж пом'якшиться серце, тоді легко їм впоратися: тоді воно готове буває на все, і гнучко, подібно до шовкової матерії. Тоді, що не скажи, воно все зробить. Скажи йому: плач, – заплаче; скажи: сповідуй гріхи, сповідує; скажи йому: перестань грішити, і відповість: перестану, перестану. Тоді залишиться тільки одна ще справа зробити над ним: навести на нього дзеркало Слова Божого, або Божественних заповідей, і змусити його виглядати в ньому. Тоді воно відобразиться в цьому дзеркалі з усіма своїми плямами, зморшками та ранами, тобто з усіма гріхами, і великими, і малими; тут побачить воно і гордість, і пиху, розпусту і марнославство, чепуру і сластолюбство, образи, гнів, заздрість та інше... взагалі все, чим чиє серце грішне перед Господом. Запитайте його тоді: чи це ти? і воно охоче відповість: так, це я... нещасне! а в інший час воно сховається або вкаже на іншого. Кажіть йому: У всьому цьому ти винна? Воно відповість: так, я винно і добровільно все це наробило... а в інший час воно цього не скаже. Кажіть йому: Ти нерозділене? - Так, без відповіді; а в інший час воно наговорить безодню виправдань та вибачень. Додайте йому нарешті: припади ж до стоп милосердого Бога і благай Його про помилування... плач і журись, сповідуй усі гріхи свої і поклади твердий намір не потурати більш пристрастям своїм, не грішити і не ображати тим Господа свого! І все це воно зробить, як слухняне дитя. А в інший час йому хоч і не кажи! Ось як дорого пом'якшення і розлад серця!.. Воно одне замінює всі правила і всі керівництва. Зазвичай багато пишеться правил, як готуватися до покаяння і як робити його... Але я скажу вам одне: пом'якшіть своє серце і розтрощите його, і воно тоді саме навчить вас усьому! Як бідний, що перебуває у тісноті, є винахідливим для полегшення своєї долі чи вимолення допомоги... таким з'явиться і серце розтрощене... Бо воно тоді буде у тісноті, як спійманий і викритий злочинець. Як почне воно тоді дбати про те, як би полегшити свою скорботу і уникнути близької небезпеки! Як радісно вхопиться тоді воно за способи, пропоновані Церквою, такі способи, до яких без того треба буває залучати його вужем, як лінивого раба, і вхопиться за них тим радіснішим, що способи ці так нескладні: - перепізнай гріхи свої всі, тобто, всі грішні справи, слова й мисли, слова, духовному отцю своєму! І будеш непорочний, і вийдеш із лазні покаяння чистий, як хвиля, і білий, як сніг. Ось і все! Бачите, як небагато!.. А який плід! - Такий, що його й описати не можна... бо того, хто так чинить, Господь не визнає вже недостойним вселення Свого, але зробить з ним за Своєю обіцянкою: до нього прийдемо і обитель у нього створимо з Отцем і Святим Духом через приєднання крові Моїй і плоті. А тоді – ось і царство! Ось і все, чого так шукаємо і чого з таким згодом добиваємося! Створимо ж так, браття! Поспішаємо так влаштуватися на час причастя св. Таїн, щоб через те спромогтися бути єдино з Господом. Ο Господи! допоможи нам! о Господи! поспіш нам! Амінь. 21. У п'ять першого тижня Коли у якомусь місті очікується прибуття царя, то жителі його всіляко піклуються у тому, щоб приготуватися до гідного прийняття його: вирівнюють дороги, виправляють вулиці й удома, особливу ж турботу докладають у тому, щоб прибрати пристойно царському особі будинок, призначений приміщення государя. Потім, коли вже всі підготують, то на час, призначений для прибуття його, виходять у стрітіння йому. Тут якщо й кажуть, то тільки про бажаного високого відвідувача! Коли ж нарешті пронесеться звістка: їде! - всі занурюються в глибоку мовчанку, тільки очі свої спрямовують туди, звідки очікується його прибуття. Ось так само і в нас тепер. Свята Церква давно вже сповістила нам: прийде Господь, прийде до всіх, хто хоче прийняти Його! Вступивши у св. Чотиридесятницю, ми почали готуватися до зустрічі Його в безперечній впевненості, що Він прийде до нас у св. Таїнство тіла і крові Своєї і вселиться в нас через причастя. Для цього залишили життєві справи, говелі, ходили до храмів, усамітнювались, молилися, читали і слухали читане. Потім ми повинні були, переглянувши все своє життя, зробити стропотне правим і гостре гладким - сповіданням і обітницею не псувати більше свого шляху; повинні були поставити в належний чин усі відправлення та потреби тіла, ці вулиці, де проходитиме Господь; найчастіше подбати про те, щоб прибрати храмину серця збудженням у ньому добрих почуттів і прихильностей, щоб, прийшовши, Господь заспокоївся в ньому і Своїм спокоєм упокоїв нас з упорядкуванням. Чи зроблено все це, браття, як слід? Якщо так, то ми готові зустріти Господа. І Він зрадіє нам... і ми будемо втішені Ним. А тепер що? – Тепер виходьте у стріт Його. Ще кілька, і Господь прийде! Чекатимемо Його в глибокому мовчанні, як чекають згадані громадяни государя! Нехай замовкнуть у нас усі почуття і думки, і око розуму незворушно та дивиться туди, звідки сподівається зустріти Бажаного, заглиблюючись у Таїнство тіла і крові. Чи траплялося вам опівночі сидіти в відокремленій кімнаті? Ви, мабуть, відчували, як у той час на все кладеться друк мовчання, і по всьому світу проходить якась велична тиша, що робить помітним найлегший рух. Ось у такий стан поставимо і ми себе з цієї пори, у сподіванні наїти на нас пришестя Господа, і свого часу Він скине вас, як дощ на руно і як крапля, що крапляє на землю. Мудрі діви опівночі зустріли Господа і були введені Ним у шлюбний палац. Полночне мовчання влаштуємо і ми в душі і зустрінемо так Господа! Ізраїль, після триденного приготування приведений Мойсеєм до підніжжя Синаю, в нерухомому мовчанні, в страху й трепеті чекав Бога, що мав з'явитися йому на горі і говорити до нього: так влаштуємося внутрішньо і ми, і благоговійно будемо чекати не страшного в громах і блискавки явлення Бога, але явно ми явили Бога. Хто скаже: «Як у глибокому мовчанні? Вже без жодних почуттів»? Ні, не без будь-яких почуттів, а тільки без рухів метушливих і бурхливих, з тихим почуттям розчулення, яке розчиняється радісною надією справжнього куштування Господа. Але “приходить великий Господь. Як не боятися і не тремтіти»! Так! зі страхом і трепетом виходьте на зустріч Йому, але не з таким, що мучить і змушує бігти і ховатися, а з таким, з яким Херувими і Серафими чекають страшного престолу Божого, п'є від нього блаженство, незважаючи на всю пристрасть. «Але ті безтілесні і чисті, а ми з тілом і сповнені гріхів»! З гріхами не можна приступати до Господа, і не приступайте. Бог є вогонь поїдай і пояснить, як Дафана та Авірона, кожного, хто прийде до Нього в гріхах. Тільки чи йдуть до вас ці побоювання? — Якщо ви усвідомили всі гріхи свої, повболіли й засмутилися про них, сповідали їх духовному отцеві і поклали твердий намір не грішити більше, — віруйте, що, в час дозволу священика, абсолютно згладжені всі ваші гріхи, ви оголошені невинними і зодягнені в царську одежу оправдання Сина Царьова. Якщо точно ви приготувалися, як слід, то не ображайте порожньою страшністю Господа, що приходить до вас з великою кількістю милостей. Повні благоговійної любові очі звернете на Нього і так зникайте в Ньому теплим підношенням до Нього свого серця, поки прийде і оселяється в вас. Так, браття, ще мало – еліко, еліко – грядий прийде і не закоснить. Вірою і любов'ю приступимо, та причасниці життя вічні будемо; вірою і любов'ю зустрінемо Його і відчинимо Йому двері серця, щоб Він прийшов і вечірав з нами. Звідси ж подбаємо заснувати і саму вечерю. На цей вечер Він Сам Себе принесе, а ми що? – А ми принесемо хліб та сіль. Сіль - плач і скруха про гріхи минулих; хліб – тверду рішучість не грішити більше. Ось те, що найбільше Він прагне скуштувати нас, коли ми причащаємося Його. Це - і належне стрітіння Його, і покійне ложе, на якому спочиває Він, наситившись нами і наситивши Собою! Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа нехай дасть вам, за багатством слави Своєї, силою утвердитись духом Його у внутрішньому люду, вселитися Христові вірою в серця ваші (Еф.3:16–17), через причастя святих Його Таїн. Амінь. 22. У суботу першого тижня посту Слава Тобі, Боже! Слава Тобі, Боже! Слава Тобі, Боже! Дякуємо Тебе, Господи Боже наш, бо не відкинув Ти нас грішних, але спільники бути святинь Твоїх сподобив Ти! Дякуємо Тебе, бо і нам недостойним причаститися пречистих Твоїх і небесних Таїн дарував Ти! Буди ж нам за глаголом Твоїм, Господи: їдий Мою плоть і пий Мою кров у Мені перебуває, і Я в ньому! Так, браття, тепер час не співбесіди та повчань, а славослів'я та подяки! До єдиного Господа, що вас відвідав, нехай буде ваше звернення. Маєте тепер у собі самих – усіх наставників єдиного Наставника... Йому слухайте! Прислухайтеся до того, що буде говорити вам Він у таємниці вашої істоти, потаємно, але дійсно. Не членоподіловою промовою Він буде розмовляти з вашою душею, а так – прямо в серці надрукує потрібні для життя вашого навіювання. Міцніше зберігайте тільки тишу всередині, витягніть вухо вашого серця, прикладіть його до уст Його і слухайте. Кожному подає Він своє благопотребне: кому світ душевних сил, кому просвітлення очей серця, кому зцілення ран душевних, кому збудження ревнощів на добро, кому готовність на подвиги самовідданості, кому переконання в істині – кожному своє. Але чим більше хто зробить увагу і готовність до діяльного послуху, тим більше отримає уроків, таких уроків, які не пам'яті передаються, а друкуються на суті. Не позбавте ж самі себе цього блага! Не заважайте Господеві діяти в вашому дусі: покладіть їх одних у храмі серця. Нехай залишаться удвох. Як у притчі наречений, ввівши всередину шлюбного палацу мудрих дів, зачинив двері, і ніхто вже із зовнішніх не міг порушувати їхнього взаємного спілкування: так і ви, прийнявши в себе Господа, зачиніть усі входи і наслідки, поставтеся і самі з Ним усередині, і відстороніть всяку зовнішню розвагу. Ми були хворі, більшою чи меншою мірою; тепер прийняли лікаря та вседієве лікування. Дамо лікуванню цьому цілком впливати в нас і, член за членом, проникнути весь склад істоти нашої, пройти в усі уди, в утробу, в серце, душу очистити, освятити помисли, склади утвердити з кістьми разом, почуттів просвітити просту п'ятірку і показати нас селищем єдиного духу, а не селенням і всяка пристрасть. Ось скільки треба зробити лікареві! не заважатимемо Йому! Кажуть, що сон хворого сприяє дії лікарського засобу. Заспокоїмося ж, як би заснемо для всього зовнішнього, щоб дати свободу прийнятому лікареві та лікуванню діяти безперешкодно в нас всією Своєю силою. І час тепер займатися чимось стороннім? Дайте душі натішитися Господом і Господеві – душею. Давно вони не бачили одне одного. Гріхи розлучали їх! О! якби ніколи не повторювалися ці гріхи! Як тому, хто з дороги, дорогий спокій; так дорогий спокій Господу тепер у наших душах. Він стомлений пошуком нас та шуканням входу до нас. Своїми гріхами, пристрастями та мирськими звичаями ми вигнали Його. Ось увесь час Він шукав нас, як втрачену драхму, то як вівцю загиблу, і не знаходив, тому що ми всіляко хитрували ховатися від Нього. Бувало, що Він захоплював нас десь, ставав біля дверей серця і штовхав, щоб відчинили, але ми не відчиняли: штовхав словами істини, і ми не слухали їх; штовхав тривогами совісті, і ми заглушали їх; штовхав зовнішніми скорботами, але й те не напоумило нас. Нарешті ось настав сприятливий час посту. Ми трошки розсудливі, попрацювали в подвигах молитви і помірності, прийшли до тями, відкрили Йому серце своє і сповіданням і сокрушенням, і Він увійшов у нас у святому Причасті. Дамо ж Йому насолодитися душею нашою! Не обуримо спокою Його швидким відновленням суєтностей, і тим паче пристрасних справ і звичаїв... Скільки разів ми вже виганяли Його!.. Потерпимо Його в собі хоч тепер. Правда, милостивий Господь! Мабуть, знову шукатиме входу до нас і знову прийде. Але що, якщо нинішня Його поблажливість до нас є остання межа Його довготерпіння!.. Що, якщо, будучи і після цього змушений відійти від нас, Він промовить остаточний вирок: се залишається вам ваш дім порожній! Рідко це буває, але – буває. Чому знати, чи не збудеться це над нами, якщо знову припустимося себе – образити Його любов'ю до нас серце, що горить! Тоді що? – тоді сім лютих бісів прийдуть і будуть витати в нас, мука і терзаючи. Ах, збоїмося цього, браття! Але страх цей поставимо при дверях серця нашого, як вартового і охоронця зовнішнього, усередині ж усією любов'ю обіймемо Господа і в цьому солодкому спілкуванні перебуваємо з Ним до гробу, зберігаючи твердо покладений нині з Ним заповіт і обітниці, дані на сповіді: грішний не буду, як грішний не буду, і ходячи таким чином. Амінь. 23. У другий тиждень великого посту Ось уже кому тиждень, кому день, як приступали ви до чаші Господньої, як за обітницю не грішити, знову прийняті в щире спілкування з Господом, як сприйняли намір вести нове життя, і зміцнившись благодаттю обрядів вступили на св. суті істинно Християнської діяльності. – Що ж? Чи успішно йдуть справи ваші? Брати та батьки! – Я не припускаю між вами недбайливих і безтурботних, – не припускаю таких, які холодно, – за звичаєм тільки, – приступивши до обряду, продовжують і тепер жити як жили раніше, або жити як живеться, не дбаючи про те, чи відповідають порядки їхнього життя з волею Господа, прийнятого в таїнстві; не припускаю і таких, котрі зі щирим бажанням приступивши до таїнства в поклавши при цьому в серці своєму не ображати більше Господа, встигли вже знову впасти в колишні пристрасні справи та звички. – Думаю, що всі ви – тішите нині Господа та Його ангелів, з'явившись сюди з тією ж чистотою та повнотою життя, з якого були відпущені від св. Причастя, – і не тільки тієї ж, але й більшої, встигнувши прикласти плоди добрих справ, як придбання на отримані благодатні сили. Єдино прошу від Господа, і то покараю, – нехай буде це так. Але якщо так; то, ревнуючи про справне Християнське життя, дбаючи про те, як би явити себе угодними Господу, таку до нас велику Милість нещодавно явившому, ви вірно зустрічалися з питанням: як би зробити, щоб знову не впасти, - як би влаштувати такий порядок, щоб він не заважав, а сприяв нової, серцем життя. Ймовірно, кожен вирішив уже ці питання для себе, як вміє і як знаходить найкращим. - Але щоб не вкралася в такій важливій справі будь-яка помилка, скажу вам про це кілька слів, саме, - про те, як дійсно потрібно влаштуватися, щоб збереглася, міцніла і зростала розпочате нами нове життя. Християнське життя, утверджуючись корінням у серці, розвивається і росте на полі життя нашого, подібно до дерева. Тому до знання методів виховання його в нас можна порівняно дійти за методами вживаним при вихованні дерев. Дивіться, що робить садівник з молодим корінням чи щепленням, – і робіть самі те саме з собою і зі своїм життям Християнським. – Той обгороджує своє деревце і коли треба прикриває, щоб несприятливі дії зовнішніх стихій не зашкодили: це перше. Обгородивши зовні, поливає його, щоб воно мало біля себе досить матерії для всмоктування в себе і утворення з того живильних соків: це друге. Далі – щоб воно росло рівно, – крім свого нагляду та обрізування зайвих гілок, прив'язує його до тичини чи жердини, міцно та надійно затвердженої у землі. Подібний же догляд повинен бути і за паростками життя нашого духовного: По-перше, треба захистити його від шкідливих впливів назовні. Це ось що означає? Поклали ми твердий намір не грішити... Треба тепер усунути все, що може похитнути цей намір - саме: змінити колишні звичаї і залишити звички, якими харчувалися наші пристрасті, - побудувати новий порядок своїй поведінці, - або своїм заняттям вдома і поза, і всім своїм зносинам, а більше таким і речами, які можуть збуджувати гріховні пристрасті, що несуть нас... Якщо не зробимо цього, легко можемо впасти, - і паросток життя нашого духовного - знову затихне подібно до деревця, схильного до шкідливого впливу жару чи холоду, або роси злоякісної! Але й огородивши цей паросток показаним чином, не повинно обмежуватися цим одним... Ні, треба ще, по-друге, живити його... Треба доставити йому, так би мовити, стихії, котрі засвоюючи собі, він множив би тим свої соки, зростав і міцнів... Тобто, треба робити - ось що: 1) читати і слухати Слово Боже і істинах і вести про це бесіди з однодумними людьми або особами, найдосвідченішими в духовному житті; – 2) ходити, скільки це для кого можливо, – частіше до церкви Божої на Божественні служби, – і вдома заснувати куточок молитовний, час молитви та правило молитовне; 3) ніяк не опускати жодного випадку, що представляється, до чинення добра або будь-якого подвигу терпіння або самовідданості... Якщо влаштуємося так, - то як би світлом, теплотою і вологістю обкладемо свою внутрішню людину, і напоїмо його різного роду стихіями духовними, впиваючи кои, він буде, як дерево. пишно та швидко розвиватися та зріти; а якщо не зробимо, то паросток цей, подібно до дерева на сухій і піщаній землі, скоро виснажиться, засохне і замре. Якого нарешті вирівнювача приставимо до цього дерева, щоб воно росло рівно і не давало непотрібних зайвих відростків?! Це найближче своє власне міркування. - Дивіться самі уважно за всім і все прямуйте до однієї мети. – Не зможете самі, – зупиняєтеся часто з подивом, – звертайтеся до духовних отців своїх: – запитайте старці й речуть вам. Але, при всьому тому, не забудьте головного садівника і вихователя нашого внутрішнього деревця життя, Господа нашого Ісуса Христа, Якому й віддайте свої душі цілком. Відданих до Себе Господь ніколи не залишає, але то внутрішніми навіюваннями Ним власне, то вказівками через духовних отців – веде їх прямо і незабутньо коротким шляхом до досконалості у Християнському житті! Ось що треба робити тим, які хочуть зберегти в собі початок нового життя і досягти успіху в ньому! – Не розповсюджуюсь багато. Тому що тим, хто ревнує про порятунок, не потрібні довгі переконання. Їм тільки згадай, і вони відразу беруть собі в правило все, що вважається для них рятівним. Такими хочу бути і вам, - тільки одне ще вважаю за потрібне докласти ... Влаштувавши все, про що було згадано, - а згадане не є тільки набір слів, а все істотно необхідно в справі збереження і виховання духовного життя, - так влаштувавши все це, - найчастіше стережіться від розсіяння уваги розуму, від пристрасті в серце до якихось. Розсіяність, пристрасть і багатотурботність – три найлютіші ворога внутрішнього життя. Будучи допущені всередину, у недовго заглушать вони духовне життя і повалять вас знову як би в летаргічний сон - в забуття, безтурботність і холодність. А в цьому – смерть духовна. Хай визволить вас від цього Господь багатомилостивий, нехай примудрить вас на спасіння! Амінь. 24. У третій тиждень великого посту Пропонуючи сьогодні вашому поклонінню і вшануванню чесний Хрест, св. Церква хоче розташувати нас до хрестоношення, якщо ми ще не взялися за це святе діло, і затвердити в хрестоношенні, якщо вже приступили до нього. Вона ніби так каже нам: чи бачите хрест, на якому Господь волею нас заради рук розпростер? - Прийдіть же і розп'ятайте Йому. Нині Господь з хреста запрошує кожного з вас – взяти свій хрест і наслідувати Його. Візьміть же... візьміть і не бійтеся: бо як Господь з хреста віддав дух Свій Богові й Отцеві, так і вам з хреста один шлях - в райські обителі за Господом, який кожному хрестоносці, як розсудливому розбійникові скаже: дни зі Мною будеш у раї! Не думаю, щоб хтось став відмовлятися від цього зобов'язання; але може статися, що не всякої точно знає, в чому полягає обов'язкове для нас хрестоношення, і тому може вважати себе хрестоносцем, не будучи таким. Що без хреста нікого на світі немає, це кожному відомо; але серед цих хрестів є і розбійницький хрест, на якому теж розпинаються люди. Щоб не трапилося помилки, в цьому відношенні дуже небезпечною, я вкажу вам коротко, з чого складається хрест, який має взяти і нести кожному з нас... Він складається насамперед із утиску плоті і всього нашого зовнішнього побуту і з терплячого виконання правил, якими накладається це сором'язливість. Заповідь отримали ми від Господа та св. Апостолів – розіп'яти тіло з пристрастями та пожадливістю, – умертвити уди, що існують на землі, уявити всі члени тіла свого знаряддям правди, – як раніше були вони знаряддями гріха. Деякі вважають це насильством, а насправді суттєво необхідно бути так. Подивіться, що робить у нас гріх! Стверджуючись у серці, він проникає всі сили нашої душі, - виконує всі відправлення і члени нашого тіла, засновує по-своєму наш побут домашній, і за своїм духом підбирає суспільні співвідношення і зв'язки .... Так біля грішника стоїть як би грішна атмосфера, яку виробляє і якої потім живиться живий. Поклавши твердий намір працювати Господу, нам насамперед має розвіяти цю атмосферу – розбудувати цей гріховний порядок життя і заснувати всюди нові порядки за духом нового життя. Потрібно не ходити туди, де ми падали в гріх, або де розпалювалися на гріх.... Якщо це театр, - покинути театри, - якщо гуляння, відмовитися від них; якщо знайомства, припинити їх. Залишити в зовнішніх наших відносинах тільки справи посадові чи справи звання, і до того ж так завести їх, щоб виконання їх було за Богом, а чи не в угоду пристрастям; і потім, відмовившись від колишніх знайомств, зв'язків і способів приємного проведення часу, - заснувати нові зв'язки, і нові заняття в години, що залишаються з посад: замість порожніх бесід, - бесіди про духовні предмети; замість балів та вечорів – відвідування людей богобоязливих; замість читання журналів – читання слова Божого та писань батьківських, – та інше, тощо. Змінивши свою поведінку поза – у суспільстві, треба змінити і порядок домашнього життя. Призначити інші години для вставання і відходу до сну, - визначити молитовне правило - вранці і ввечері, - визначити свій стіл і час для нього ... і те, як сідати і як вставати з-за столу, як виходити з дому, і як входити в нього, на що вжити якийсь вільний час, як і кого приймати, і як вести прийом; – сама прикраса вашого житла має бути іншою, – треба очистити пристрасне і помістити повчальне – духовне. Все це роблять усі початківці нове життя, як би за інстинктом цього життя. - Соромно звичайно... Але ж соромиться цим гріх, який живе в нас, а не ми; ми ж вивільняємося з уз гріха через це сором'язливість. – Це і є одне крило рятівного хреста, яке ми маємо взяти на себе. Перебудувавши так все навкруги нас, переходимо до себе. - І тут - що ні член в тілі, то сідло гріха. Треба і тут стиснути його. Утиснути треба почуття... око нехай не дивиться на предмети спокусливі, вухо не слухає промов пристрасних, нехай і нюх і дотик не дратують щойно вщух гріха. Далі – черево наше працювало сластолюбству: треба виснажити його і привчити до тверезого насичення; – тіло любило ніжитись і розніжуватись уві сні та бездіяльності: – треба привчити його до праці та напруженості, до робіт та чування. А хіть, - яких результатів не мала вона?! їх треба перегородити все. Чого не говорив язик – цей вогонь, – лепота неправди? треба зв'язати його... саму шкіру трохи озлобити жорстокостями за пристрасть до одного, що знеживає. Заснувавши такий порядок ми умертвимо уди, що існують на землі, або всі члени тіла зробимо знаряддями правди. Тяжко це, але рятівне. Діючи так, стосовно тіла, ми робитимемо те саме, що роблять миючі білизну, тобто. - полоскати, тиснути і бити своє тіло, щоб витіснити з нього все гріховне і пристрасне, - і відновити його в початкову тверезу чистоту... От і ще ріг - рятівного хреста, який треба взяти нам на себе! - Все це в сукупності і складає те, що я назвав на початку - стисненням плоті, і всього нашого зовнішнього побуту і терплячим виконанням правил, якими накладається це сором. Т. е., наклавши нові правила на свої зовнішні відносини і заняття і на своє тіло, треба неопустимо виконувати їх, щоб вони справили свою рятівну дію ... Кожне з цих сором'язливих правил є те саме, що пластир на рану. Пластир не знімають з рани, поки він не зробить своєї справи: так і нам треба перебувати в цьому новому порядку, не змінюючи його, поки встановимося і зміцнімо в ньому, поки він так стане для нас звичайним, як раніше був звичайний гріховний порядок. Але все це тільки – зовнішній хрест... Є ще внутрішній. Про нього згадаю вам коротко... Він полягає у самопримусі та самоопірі. Поки людина в гріху, вона не любить добра, не співчуває їй і не думає про неї. Поклавши тепер твердий намір - не грішити, він усвідомлює себе зобов'язаним бажати одного добра, про нього одного думати і в ньому одному знаходити насолоду. Але звертаючись до себе – до свого внутрішнього, він не знаходить там цих прихильностей. Розум зайнятися хоче іншим - мріє і ширяє, серце холодне до добра, схильності волі звернені на інше. – Що робити? – Треба відривати їх від одного і приковувати до іншого, – відривати від пристрасного та гріховного та нахиляти до доброго, безпристрасного, духовного. - Т. е. треба суперечити собі в худому і примушувати себе на добро ... І це при всякому майже справі. Наприклад: має нагоду допомогти нужденному!.. Совість каже: – допоможи, і людина готова; - Але збоку сидить користолюбство і твердить: не давай, собі треба. Треба здолати чи заглушити цю корисливість і розташувати душу на добровільне милостиню. - Образив хто. – Совість Християнська каже: вибач, – а гордість змушує помститися. Треба відібрати своє серце у цієї недоброї пристрасті і схилити його до лагідності та поблажливості. Так і принаймні. Скрізь треба відривати себе від пристрасного і схиляти на святе й Богоугодне... У цьому полягає внутрішня лайка, що робиться самопримусом і самоопіром, ніби двома руками. Болюча вона! - Як боляче, коли виймають скалку, або як боляче відірвати палець, що прилип до заліза на морозі: так боляче серцю, коли його відривають від одного, щоб схилити до іншого. – Боляче це, але рятівне. Від того й називається спасительним хрестом, що випромінює багате зцілення пристрасному серцю нашому. У цьому полягає внутрішній хрест, або внутрішня сторона хреста, у зв'язку з описаною насамперед зовнішньою стороною, що становить один хрест, – який узяти на себе зобов'язується всякий Християнин, і який дійсно бере на себе кожен, хто відстав від гріха, – поневоляється правді. – Господь нехай благословить ваші праці – трудівники Божі! - Потерпіть у цьому новому порядку... Пекучі рани хресні тільки на початку; а потім цвяхи розпинальні почнуть випромінювати лікувальний ялин на рани, що завдаються ними самими. Сором'язливими є такі порядки, але вони шлях у свободу дітей Божих. Потерпіть! Улягуться пристрасті і легким польотом здійме дух ваш до престолу Божого, і, встановившись там, почне їсти блаженство розумного споглядання Божого – перш, ніж вийде з тіла, і перш, ніж почнеться той день, за яким вже немає ні печалі, ні хвороби, ні зітхання. Амінь. 25. У четвертий тиждень великого посту Коли, проходячи якимсь пустельним місцем, зустрінеш дерево, або іншу рослину, на піщаному кам'янистому ґрунті, то не можеш не пошкодувати про нього. Похмуро стоїть воно. Нестача поживних частин у землі та повітрі виснажує його. Воно мабуть сохне і чахне, - і, здається, кожному мимохідь своїм виглядом і станом виразно говорить: мені тут погано; Візьміть мене звідси і пересадіть в інше місце. Інші зовсім почуття вселяє дерево, що росте при протоці води, - на землі вологою та огрядною. Воно повне життя і, насолоджуючись повним достатком, усіма частинками свого складу здається співає вдячну пісню Насадителю всякої тварі за цю можливість усіма вустами пити поживні соки з усього, що оточує його. Чи не бувають, браття, часто й душі людські за подібних обставин?! Так, – часто й вони гинуть гладом і нудьгують, як у задушливій в'язниці, від нестачі того, що може харчувати їх і доставляти їм достаток. І це нерідко – із досконалою протилежністю зовнішньому та пишному стану тих людей! – Християнство, – свята віра наша, чи св. Церква і Богом призначена бути місцем спокою і задоволеного виховання душ людських. І тут багато душ виснажують і виснажують себе з одного нерозумності. Ось подивіться, як це все буває. Рослина, будучи земним походженням, – їжу свою отримує з землі і з того, що є навколо неї: навпроти душа, за образом і подобою Божою створена, будучи походження небесного, може харчуватися тільки стихіями небесними, – від Бога, що виходять і до неї спрямованими, або до неї прикладеними. Так – Рослині потрібне світло: без неї вона в'яне. – Потрібне і душі світло – небесне. Це Божа істина. Багато пропонується вона в Церкві Божій усім, хто хоче слухати: пропонується і в читанні слова Божого, і в проповідях, і в піснях церковних, і в усьому устрої і чинопослідуваннях Церкви, і в писаннях батьківських, і в багатьох-багатьох спасенних книгах. Бажаючі рясно черплюють тут світло істини Божої, і веселяться під сяйвом її. Але не все ж так роблять, і не всі, – на вигляд здається бути вмістилищем істини Божої – справді вміщує її. Є люди, котрі дні та ночі просиджують над вивченням якоїсь науки – математики, фізики, астрономії, історії та ін., думаючи, що живлять душу істиною, а душа їх чахне і нудиться: від чого? – Від того, що немає істини у тих місцях, де хочуть її знайти?! Не тому так говорю, щоб науки не могли вміщати істини... але що нині вона звідти вигнана, – і заміщена то мріями, то припущеннями, – нерідко неприємними істині. - А душі не обдуриш, - як не обдуриш голодного, даючи йому камінь замість хліба. Ось вона і нудиться! Але це начебто ще слушні заняття – вченість. А що сказати про жадібно читаючих періодичну нашу писемність? – Подивіться, з яким зусиллям домагається молода, а іноді й немолода людина, – скоріше отримати звичайний місячний випуск, – з якою нестримністю кидається пожерти, як то кажуть, отриманий видобуток?! Тут і їжа на думку не йтиме, і сну буває мало... А який плід?! дві-три вдалі фрази, – дві-три лестиві фантазії, два-три оманливі припущення – і все тут... інше нікуди негідне. І душа незадоволена. Береться інша, третя книга... все те ж саме... Душе боляче! - Заводяться взаємні бесіди... все те ж, - тому що і предмети бесід, і образ трактування їх беруться з тих же книг... Прикладіть до цього дріб'язковість повсякденних занять і співвідношень, і ви зрозумієте, що якби відкрити ту чутку, якою чується мова душі, то ви почули б мене гіркий у слух... тут! – Дайте мені глянути на Боже світло! – То це і є. - Але хто послухає? Бачите, нині не в тоні живити душу істиною Божою!.. і її нудять. – І добро було б далеко йти за цією істиною... Ні, – вона тут же; але не хочуть відкрити очей, щоб сприйняти її світло. - Увійди до церкви; – послухай, що тут співається, читається та діє – і побачиш світло істини Божої. - Розкрий Євангеліє, або хоч у руках потримай цю Божественну книгу, - і те буде приємніше душі твоїй. – А батьківських писань хіба мало у нас тепер у доступному для всіх перекладі? – А інших духовних книг та погодинних духовних видань скільки?! Але всіх цих скарбниць Божої істини ми не знаємо, навіть імен їх не чули. – Браття та батьки! – що ж це ми за Християни, – коли й до рук не беремо тих книг, у яких говорить Християнство, а читаємо, – не знати що? – І мучимо душу в задушливій темряві, – ми сини світла та дня, як назвав нас св. Апостол?! - Докладу ще одну чи дві думки. - Рослини, щоб жити і рости необхідне повітря. Без нього воно замре. – Потрібне й для душі повітря небесне... Це, як я вже не раз казав вам, – вся церковність чи всі Боголепні священнодійства Церкви... Тут тільки душа і буває ніби у своїй атмосфері, а поза нею – задушливо. Як чахне сухотний, – так чахне душа поза Церквою – у широких ніби звичаях світу... І ось від чого – хто тільки й знає, що бали та театри, гуляння, та вечірки, живі картини, та фіглярство і подібне, – душа того глибоко ниє і нудиться, коли залишиться він один сам із собою! введи туди, де завжди повітря чисте і небо світло. Для рослини потрібна вологість - соки, які п'є воно корінням і проводячи в стовбур, утворює себе переробленим осадом їх ... Потрібно свого роду перероблення і осад духовних соків і для душі. - Це відбувається повсякденним доброчинством, - або виконанням заповідей, до яких випадки є звичайний перебіг життя нашого. – Як соки в рослині, чи їжа в тілі нашому, залишаючись не переробленими, обтяжують тільки й обтяжують, не приносячи користі: так усі духовні стихії, які приймає душа – істина Божа, таїнства та священнодіяння та інше. будуть тільки обтяжувати її, – тут і вічно, – судом совісті та Божим, якщо вона не перетворить всього того на свою кров духовну доброчинністю. - Ось від чого хворі, скорботні й сумні душі людей, котрі занурені в одні життєві турботи, або одні справи службові і ще гірше - у справи пристрасні; а про те, щоб зробити якесь добро, і думки не мають. Не пропускають вони жодної частинки живильної в душу, і вона сохне-сохне. – Не тому так кажу, щоб справи служби та справи життєві – клопіт по сімейству, торг, – обороти різні та різні підприємства були згубними для душі... Ні. Не вони самі по собі згубні, а згубно те, якщо ними тільки одними і займаються, не дбаючи про чесноти, і якщо здійснюючи їх, роблять не на славу Божу, а для якихось самолюбних цілей. Як соки в нашому тілі звертаються в живу кров через з'єднання їх з киснем повітря: так усі справи і службові та життєві можуть звертатися до поживної душі стихії, якщо будемо їх присвячувати все Богу! - А коли цього немає, - немає до того ж і добрих справ: то чим харчуватися душі?! Ось вона нудиться тоді, - і скаржиться людині, і виразно каже йому: пересади мене з цього сухого, чи гнилого ґрунту, - на ниву Божу, ниву добрих діл, заповідями Христовими необхідних. Ось і все! Але все це ви знаєте, браття! знаєте, що душа рясно осяяна світлом істини Божої, що міститься в чистому і небесному повітрі молитов і священнодійств Церкви, і підкріплена живильною їжею доброчинності, подібна до дерева, насадженого при виходах вод, що плід свій дасть під час свого, і лист його не буде. А інша, що позбавляється всього цього, подібна до благородної рослини, з запеклістю тримається в такому місці, де ні світла, ні повітря чистого, ні вологості... і чахнущему! - Це вісті. Але блаженні є, якщо творіть я! - За що тираниш ти, людина, душу свою, в нерозумінні та засліпленні вдаючись до буйства життя мирського?! Ці думки запропонувати вам навів мені сьогоднішній день, присвячений св. Іоанну Лествичнику, пустельножителю і наставнику в пустельному проживання. Багатьом здається, що пустеля, або якась чернеча обитель є місце сухе, нічого поживного душі не представляє. А ось подивіться на справи св. Іоанно, - розгорніть Лествицю його, прочитайте в ній що-небудь, - і побачите, як багато в ньому було життя та сил! Пустеля виснажує тільки тіло, а душу рясно живить всякою небесною їжею. - Світ вам здається огрядним; але він утучняє тільки тіло, а душу морить голодом, ні найменшої навіть частинки поживного не уявляючи їй. За цією різницею – влаштовуйте і життя своє всі, хто бажає виростити душу свою – в дерево живе, гідне пересадки в рай небесний. Амінь. 26. На згадку Алексія людини Божої, – у дівочому Вознесенському монастирі Дивне життя святого Алексія, людини Божої! Як це міг він витерпіти і не висловитися протягом такого довгого часу, маючи перед очима обличчя, до яких горів любов'ю, – знаючи, що втішив би їх, якби дався взнаки, і терплячи неприємності від них тому тільки, що вони не знали, хто він? - Все ж він був чоловік - і людина жива, що має серце, - і яке серце?! Душа його вірно хворіла і хворіла нелегко; але він перемагав цей біль твердою рішучістю бути вірним прийнятому наміру, і пом'якшував її сильною любов'ю, якою горів до Господа. - У цьому становищі він був схожий на розп'ятого на хресті, але ще не спустив дух. - Як у цьому розп'ятому легкий рух або коливання тіла роздирає рани, і збільшуючи біль щемить серце, затьмарює голову: так і в нього, - чи бачив батьку він чи чув голос матері, чи слуги зустрічав суворий погляд, чи ласку людини сторонньої, чи забували про неї надовго, чи збільшували піклування мучить серця його! — Але він усе терпів, усе покривав мовчанням, був завжди в однаковому покійному й не бунтівному стані, — не кидаючись туди й сюди, як відчайдушний. Так терпів Господь на хресті, так терпіли й усі мученики. Ось образ справжнього чернецтва, і дуже близький приклад для наслідування вам, сестри обителі цієї! Ті, котрі один із престолів тутешніх присвячували Олексію людині Божій, вірно тим хотіли навіяти вам, щоб, маючи перед очима приклад такого терпеливця, ви наслідували життя його. Бо й ви теж взялися розпаяти себе світові. Будьте ж терпляче в цьому саморозп'ятті. – Уявіть собі, що ваша обитель те саме, що каюта Олексія людини Божої, – а місто перед вашим обличчям, є те, що дім його батьків. І як він не захоплювався думками та почуттями, які були збуджені в ньому такими близькими до його серця предметами; так непохитними перебуйте і ви у своєму намірі, незважаючи на те, що такі близькі до вас спокуси. Не сходіть із хреста, на який самі ви піднесли себе. Я скажу вам коротко, як це зробити. Розіп'ятий ніяк не зійде з хреста, якщо не вийнятий цвяхів, якими прибитий він на дереві. Не виймайте і ви з серця тих прихильностей, якими, як цвяхами, можете бути прикуті до обителі та чернечого житія – і ви не зійдете з хреста свого, – і перебуватимете в хрестоношенні, – і хрестоношення це зведе вас до досконалості, і з себе прямо переставить у царство Божої любові. Саме – ось що творите: 1) Зберігайте незгасним той вогонь ревнощів, з яким ви шукали обителі і вступили в неї. Пригадайте, які тоді обітниці виходили з вашого серця, які будувалися плани в голові про справи Богоугодження, які подвиги готові були ви підняти, щоб явити своє самовідданість! - Частіше згадуйте про все те... і тим розпалюйте свою ревнощі, якщо вона почне хоч скільки-небудь охолонувати у вас. Знаєте вірно вже з досвіду, що коли в силі ревність ця, все ні по чому... Перші ви в церкві, перші на послуху, перші у вірності уставу монастирському. А коли ослабне вона, – рука не піднімається, нога не ходить... церква не мила, – і очі поглядають у монастирські ворота. Бачите, яке лихо від ослаблення першої ревнощів!.. Зберігайте ж її, – і не дозволяйте їй слабшати у вас. 2) Залишили ви мир і все мирське за монастирськими воротами. І нехай його буде там... Не вносите його в огорожу. Це ось що означає: не допускайте серцю своєму знову пристраститися до чогось мирського, речового, плотського, хоч би як воно малозначно було. Не дбайте над турботою про потреби, і міжділу не ставте головною справою, - не збуджуйте в голові і серці бурі спірних помислів про ранги і переваги, - не збирайте непотрібного, а маючи їжу і одяг, цими задоволені будьте. – Інакше чим ви відрізнятиметеся від людей, які працюють не Господеві, а мамоні?! Не кажіть: як це можна? - Важко правда, але неможливо. – Роблячи все те, що ви робите, можна тримати своє серце відчуженим від усього. - Зробіть так, і благо вам буде... 3) Перебувайте у терплячому послуху, у взаємній злагоді та міцному світі, покриваючи любовною поблажливістю немочі, які дісталися на долю кожної, перебуваючи у вірності та уставі чернечому, що вичитуються настановам св. подвижників і приватним порадам ваших духовних отців і стариць досвідчених. Будьте подібні до кулі, яка без тріску котиться, куди її не штовхнути. - Все це зручно зробить кожна з вас, якщо рішуче зречеться своєї волі. – Поки є своя воля, не можна не бути тріску та гаму, розбратів та непокори у наймирнішій обителі. Своя воля є пекельне насіння, є дорога сатані і полчищам його в мирні оселі Божі. 4) Головне ж – переконайте свій розум і своє серце, що ви вже мертві для всього місцевого; переселіться вашою свідомістю і почуттям в інший світ, і там перебувайте, являючи себе чужими всьому вас навколишньому, всьому створеному і земному... Так влаштуйтеся всередині, що начебто нікого і нічого на світі немає, крім вас, і єдиного в Трійці поклоняється Бога. - Дайте хоч мало торкнутися цієї думки вашого серця, - і самі побачите, як воно перебудує все ваше зовнішнє і внутрішнє! Ось вам чотири цвяхи? Ревнощі про спасіння – невгасима, вигнання всього мирського з огорожі монастирської, зречення своєї волі, умертвіння всьому і життя єдиного Бога! – Пронизайте ними руки та ноги вашого серця, і ви явите себе розп'ятими, – і можете говорити з Апостолом, що не тільки вам світ розіп'явся, але й ви світу. Господь нехай налаштує вас на це діло і нехай зміцнить у працях і неминучих при цьому хворобах серця – молитвами Алексія, людини Божого. Амінь. 27. У п'ятий тиждень великого посту Нинішньої Неділі присвячується пам'яті преп. матері нашої Марії Єгипетської, і ми вже вихваляли її разом з Церквою на Всеношній у співах і піснях духовних, і помолилися їй про допомогу нам у важкій справі виправлення свого життя та своєї вдачі. – Тепер навчатимемося у неї цій справі. – Св. Церква, пропонуючи нам приклад Марії Єгипетської, хоче навіяти: «якщо хочете каятися і виправляти життя своє як слід, – ось як кайтеся і виправляйтеся! - Але чи так чинили ви протягом посту цього? – Якщо так, добро вам... А якщо ні, – вам ще лишається два тижні, чи встигнете виправити несправне, – чи доповнити опущене. Тільки не дбайте». Але скаже хто: «Марія Єгипетська – приклад наслідування! – Невже ж усім треба бігти до місць безлюдних – у пустелю, – у гори»? Ні не всім. Але всім має наслідувати її праці у самовиправленні, – її твердої рішучості змінити життя і тому, як вона дійшла до цієї рішучості. Ось сторони наслідувані! Як дійшла викл. Марія до рішучості змінити життя? Господь довів. – За що? За те, що при всій нестримності пристрасті, що долала її, вона ніяк не думала залишатися назавжди в цьому гіркому рабстві. Вона терпіла насильство з боку плоті і ворога, що діяв через це тіло, і піддавалася захопленню, але не зраджувала себе йому до кінця. Господь змилосердився над стражданням тварюки і прийшов вивільнити її з кайданів, що мучили її. Марії Єгипетської. Так якщо хто має нещастя перебувати в рабстві будь-якої пристрасті тілесної чи душевної, отримай, принаймні, стільки фортеці, щоб не віддатися їй безповоротно, – не будь подібний до тих, котрі в несподіванку вклали зраджують себе студодіянню. Пристрасть точно в'яже людину і як ведену веде її на справи, що задовольняють їй; – але ти й за уз рабства, виявляй, принаймні, небажання таких справ – залишайся незадоволеним ними. Не кажи: «Ну вже так і бути... нехай її буде, як було, або нехай течуть справи, як текли». Але подібно до того, хто не маючи сил протистояти, коли його тягнуть пов'язаного, принаймні упирається ногами; і ти, незважаючи на силу пристрасті тебе привабливої, хоч чимось показуй їй опір, кажи їй: ну вже востаннє, більше не піддамся; і хоч ще падеш, - знову те саме говори і так далі; тільки говори не язиком одним, а й серцем, і до Господа кричи про допомогу. - Як той, кого ворог зв'язавши веде в полон, залишаючи йому не зав'язаними уста, - хоча тягнеться слідом за ним, але маючи можливість кричати, кричить, чи не почує хто і чи не звільнить його: так кричи і ти до Господа: «Господи, - перш навіть не загину, спаси мене; – Господи, – до кінця даруй мені покаятися»... І будеш почутий. - Як дитя повите, що лежить у колисці, хоч не може рушити ні руками, ні ногами, але криком своїм бере за серце матір свою і як ужем приваблює її до себе: - так якщо будеш кричати, і ти привернеш до себе Господа, Який сказав, що швидше мати забуде дитя своє, ніж Він забуде. Коли ж нарешті прийде до тебе Господь, слухай тоді, брате, - і не дай собі пусти, не скористатися як слід цим великим до тебе поблажливістю Божою. Ти тоді будеш схожим на св. Марію, коли вона перед входом до гробу Господнього була спіймана судом Божим. - Як вона, вражена силою невидимою, - довго не роздумувала, а відразу прийшла до тями, що причиною цього - гріх її, - і зараз же поклала намір - відстати від цього згубного гріха свого, - і ніколи вже не повертатися на нього... Так треба зробити і тобі. Прислухайся ж! Коли сильне докори совісті, чи страх суду і смерті, чи близькість небезпеки, як меча над головою, чи почуття величі Божої і великої Його доброти, – чи інше що – вразить глибоко серце твоє і потрясе всі склади твої, так що ти відчуватимеш, що ніби спали з тебе всі пута, що тіснули тебе; – знай, що це благодать Божа торкнулася тебе і дає тобі свободу вступити на шлях добра, – свободу, якої раніше в тебе не вистачало. Прислухайся! хвилина ця дорога! Те, що ти відчуваєш на той час, є справа благодаті... Приклади сюди і свою справу, - саме ось що: скажи: погано жив я, поблажаючи пристрасті... З цього часу не буду... Потім, сповідавши і прийнявши дозвіл, - тримайся належної обітниці... Так зробила св. Марія. Не відкладала вона наміру змінити життя до завтра; ні, а одразу, – зважилася й зробила... Так годиться кожному. - Благодать прийшли, точно дозволяє узи пристрасті; але якщо хтось зараз не наважиться відстати від справ пристрасних, то знову заковується в ці узи. – Коли Ангел з'явився Петру Апостолу у в'язниці, пута його спали; але якби він не пішов потім услід за Анголом геть із в'язниці, а залишився в ній, прийшов би сторож темничний, закував би його знову в кайдани, - і замкнув в'язницю, і залишився б св. Петро, ​​як і раніше, в'язнем. Так знову облягають узи пристрасті всякого, хто відчувши дію благодаті Божої, що звільняє його від пристрасті, не наважується відразу змінити своє життя, а відкладає те до іншого часу. Не відкладай, брате! – Бо не знаєш, – чи прийде ще колись така сприятлива хвилина. Поклавши твердий намір виправитися, треба відразу ж і справою почати це виправлення, як зробила св. Марія. Залишивши все, зміцнившись таїнствами, наплутована порадами духовного отця, - кинулася вона в пустелю зайорданську - усамітненням, пощенням і молитвою висушувати засіяні та порочним життям виховані гріховні навички. Берися і ти відразу за труди та подвиги. Не всім, звичайно, один шлях по зверненню. Хто віддаляється в пустелю, – і живе один; хто йде в обитель, - і рятується в числі братства, хто залишається в порядку спільному всім сімейному та цивільному житті. Багато хто вже пройшов усіма цими шляхами, і на всіх були ті, що рятувалися, і люди великі. Який кому обрати, – нехай сам вирішить за своїм настроєм, навіюванням Божої благодаті та за порадою отця свого духовного. Тільки знай, що легко не виправишся. Боротьба велика перед усім тим, хто хоче перемогти плоть, що воює на дух. Чого не терпіла преп. Марія!... І кожному – праця! Треба, як я вже казав раніше, усунути все, що може приносити пристрасті; а це коштує немалої праці. Треба робити все, чим може харчуватися та зміцнюватися розпочате нове життя; але це не буває легко. Потрібно в істині Божій повчатися, скільки можна частіше бути під дією обрядів за участю у священнодіяннях Церкви, боротися зі пристрастями і творити справи добрі, протилежні пристрасним навичкам; але це все – праця. А головне, що треба? - ніколи не повинно залишатися одному... Приліпис до духовного отця свого, знайди однодумного тобі, заглиблюйся в поради св. батьків, - і нічого не роби, не впоравшись у всіх цих місцях. - Не дивись у цьому на преп. Марію. - Вона жила одна; але її шлях був за особливим Божим обранням. – Нам краще триматися загального порядку життя. - Орел усамітнено ширяє до небес, і так високо, що його буває не видно. - Але то - орел ... - Отже працям преп. Марії в самовиправленні, її сталості в цьому, і неухильної вірності покладеній обітниці - наслідуй... а в іншому - йди спільним шляхом спасенних. - Будь твердий, не дозволяй собі розслаблятися... і трохи попрацювавши, не думай, що вже все зробив: бо кінець вінчає справу. Цей блаженний кінець напиши в твоєму розумі, і теки до нього, по Апостолу, задня забуваючи, а в передня простягаючись, довше досягнеш місця упокою від праць, яке Господь підготував усім Своїм трудівникам. Амінь. Благовіствуй землі велику радість, хвалите небеса Божу славу. Яку це радість заповідається землі благовістити? – Радість спасіння в Господі Ісусі Христі. - Вся земля була в глибокому жалобі; і хоча з упевненістю сподівалася, але довго не бачила визволення. Нарешті добра звістка принесена з неба, сповіщена по всій землі, і радісно прийнята. – Благовіствуй же землі цю радість твою велику. Небеса, приникаючи до землі, бачили лише плач, стогін та горе. Але ось просвітліло лик нарікаючої землі, - і як образ скоєння цього явив у всій повноті безмежні Божественні досконалості; то як утриматись і небесам від того, щоб не хвалити цю Божу славу? Хваліть небеса Божу славу. Небеса, які запрошуються хвалити славу Божу – це ангельський світ; а земля, якою наказується благовістити радість велию – це люди... Ангелам – що нагадувати про Богохвалення, коли вони і так безперестанними голоси волають: Святий, Святий, Святий – Господь Бог Саваоф! – А людям, можливо, не зайве нагадувати: не забувайте, друзі, про велику радість, єдино-справжню радість, принесену вам з неба в час благовіщення Пресвятій Діві Марії. Коли Архангел вперше сповістив благословенній Діві: радуйся; тоді, можна сказати, тільки займалася зоря радісного дня, що мав засяяти згодом... Але і тоді у пресвятої Діви, яка зрозуміла силу слів вітальних, сама собою вирвалася пісня: величить душа моя Господа, і зраділа дух мій про Бога, Спас мій (Лк.1: 46–47). У яких нині захоплених піснях має виливати радість свою душа, коли знає, – і Воскресіння, і Вознесіння, і Зішестя Св. Духа, основа і прославляння Церкви Божої на землі, і освоєння на небесах Церкви первородних! - Судячи з цього, у нас не повинно бути тих, хто не радіє; а якщо так, то що й казати нам: радійте. - Той, хто радіє, радіє - нагадуй йому чи не нагадуй про радість; так само як той, хто не має на серці радості, не буде радіти, скільки не тверди йому: радуйся - радуйся! – Дяка Господу! і ми введені в скарбницю благ небесних і стоїмо біля джерела всіх радостей та втіх. Якщо причастилися цих благ, то п'ємо втіхи і радіємо; а якщо не причастилися, не можемо радіти, скільки б не напружувалися на те, доки не скуштуємо тих благ звеселяючих. Отож, сенс проголошення: благовістий землі радість велику – однозначний із запрошенням: скуштуйте люди благ, принесених Господом на землю, – і зрадіє ваше серце, і радості вашої ніхто вже не візьме від вас. Хто сидів у темряві, нудився цією темрявою, і потім виведений на світ: той не може не відчувати втіхи, що бачить світло денне, радісне сонце і все розмаїття тварів, що освітлюється ним. Він не забуде ніколи колишнього томління і хвилини, в яку позбавлений його. – І ми за єством – у темряві: чи засяяло світло Христове в серцях наших? Чи споглядає око розуму нашого Бога в Трійці поклоняного - це розумне Сонце і всі відкриті нам таємниці Божественного мироправлення і викуплення, - це Світло, що висвітлює все, що існує і буває!? Чи пам'ятаємо хвилину, коли прогнана темрява, і обгортало нас світло розумне? - Хто може сказати це, той радіє... Хто не може: вийди з темряви, і зрадієш. Хто нудився у кайданах, і звільнений: той пам'ятає добре, як прийшла до нього звістка про свободу, – як відчинили вузол, розбили кайдани, – і звели його на волю... і не може не радіти, бо куштує волю. – Лежать і на нас пута гріха, злих звичаїв світу та тиранства сатани. - Чи пам'ятаємо в житті своєму таку хвилину, коли, як Ангел, злітало в душу сподівання і бажання свободи, - коли вливалася в душу надзвичайна сила, - і з нею спадали одні за іншими кайдани гріха, світу і диявола? – З ким було це, той у царині радісної свободи чад Божих – радіє і веселиться... З ким не було... знайди перш за цю свободу, і почнеш радіти... і всі святі Ангели радіють з тобою. Хто лежав у розслабленні покритий ранами, – і потім зцілений: чи може той не мати почуття здоров'я і ходити не радіючи у фортеці та бадьорості від присутності нових сил? - І ми розслаблені від недбальства, і в ранах від пристрастей. - Чи приходив до нас Лікар душ і тілес, і душа наша слухала слова Його, як розслаблений: візьми одр твій, - і як хворий: се здоровий ... Хто сподобився цього, той не може не співати піснею радості, стрибаючи і граючи; а хто ні, – знайди перш за Лікаря – улікуйся і будеш радіти. Хто був у вигнанні, або самовільно тікав із дому, – а потім вернувся і прихильно прийнятий; Чи забуде той, як назустріч йому вийшов батько його, упав на шею його і поцілував, - як потім обмили його, одягли і заснували бенкет про повернення його?.. А пам'ятаючи це, чи може не тішитися тим безперестанку, перебуваючи в домі батька свого милостивого?!.. Бігали і! Чи пам'ятаємо тугу розлучення, – переможену боязкість і прогнаний страх повернення – у покаянні, – милостиві обійми Отче – у дозволі, – бенкет – у причасті... і головне – чи носимо в глибині серця свого те переконання, що ми в домі Отця, – а не в вигнанні, – і не в вигнанні, – і не в вигнанні, Якщо так, дух наш не може не радіти, хоч би тіло терзали залізними нігтями; а якщо ні, – немає нам радості, хоч би ми оточили себе всіма втіхами світу... Так, браття, хто скуштував блага, принесені Господом на землю - тобто і це світло знання, - і цю свободу від уз гріха і силу на добро, - і це зцілення ран серця, і це синівство Богові: - той перебуває постійно в небесній неудаваній радості. - Ублажимо таких, а тим, які чужі цього стану, - побажаємо внести в радість Господа прямим шляхом смакування благ, що приносять справжню радість. Не втішайте, браття!.. Духовна радість не є хвилинне, випадкове, вимушене захоплення серця, а є віддзеркалення постійного радісного стану всієї істоти, переважно зі ставлення її до Бога, – і сприйняття від Нього згаданих благ. - Можна силоміць напружувати своє серце на радість; але радість буде вивергатися з нього негайно, як палиця, що вертикально занурюється у воду. - Можна на хвилину обдурити серце уявленням йому уявних благ, але це буде не зрадіння, а сп'яніння, яке зазвичай кінчається великим томленням. Блукайте ж і не обдуріть. - Можете зустрічати багато світів - світів забобони, - які не суть світла ведення, а блукаючі вогники, подібні до тих, які завжди майже в'ються над трупом мертвого... Дивіться і не обманюйтесь. - Є люди, які думають, що розширюють коло свободи в не обмеженні своїх бажань, але які насправді схожі на мавп, які самовільно заплутують себе в мережі. – Не захоплюйтесь їх прикладом. Згадана нині подія урочистого входу Господнього до Єрусалиму була, можна сказати, останнім розумінням нерозумної синагоги. Начальники Юдейські давно поклали зрадити смерть Господа. Але ось Він, смиренно входячи в Єрусалим на осляті, потрясає весь град, – усіма вітається, показуючи тим, що достатньо одного Його бажання, щоб знищити всі їхні задуми, і що якщо Він віддається на смерть, то вдається добровільно. – Тут же нагадує їм пророцтво, що збувається: – ось Цар твій прийде, щоб обумити їх, – і самою подією пропонує нове пророцтво про покликання замість них язичників, щоб засоромити їх і дратувати ревнощі їх. Осліплені не почули на увазі. – Господь побачив це – і пролив сльози про тих, що гинуть! Урочистість довкола, а в самого Господа – сльози!.. Що могло втішити Його?.. хіба що хвалебні голоси дітей. Бачив Господь, що цей народ, що кличе тепер: осанна, – через чотири дні кричатиме: розіпни, розіпни Його... Але ці діти і всі, що приліпилися до Нього з дитячою простотою, незмінно вірними залишаться Йому. - Пролита буде кров Його, - і збере землю цю, і породить на ній нове покоління - свіже і повне життя, як вайї від фінік, і з нерозважною вірою віддане Йому, як діти, що взивають: осанна!.. Так, браття, кров Господня вже пролита, і принесла свій плід. Замість одного народу, всі вже народи волають: осанна Сину Давидову, – замість одного храму в одному священному граді – скільки справжніх храмів споруджено на землі, і скільки градів перебувають вірними Господу! Але закон втіх та надій Господніх один. Тільки на тих спочиває Дух Його, котрі, як вайї, сповнені життя і, як діти, звернені всім серцем до Господа. – Ми читаємо цей закон у словах Господа: залишіть дітей приходити до Мене і не сваріть їм: таких бо є Царство Боже (Лк.18: 16). Не безсилля дитяче береться тут на зразок, а свіжість їхніх дитячих сил – жвавість їхніх дій та простота. Чи прийнятий і нами цей закон?.. Звичайно, прийнято, разом із усім законом Христовим. А якщо прийнято, то прийнято і всі зобов'язання, пов'язані з ним... До чого ж це зобов'язує нас?! Зобов'язує – 1) Починати працювати Господу – з юних років, – відколи усвідомлюємо свої зобов'язання, дані у хрещенні; а не відкладати цієї справи до старості, віддаючись тим часом пристрастям і працюючи світові... Чи стару неміч і сухі кістки принесемо Господеві, кров Свою за нас пролившему?! – І ще чи принесемо? – Бог знає. - Під старість точно стихнуть пристрасті: але чи буде вгодне Господу життя, в якому не видно пристрасних справ тому тільки, що немає сил задовольняти пристрастям, тим часом як вся істота наповнена пристрастями?! - Не те це означає, щоб під старість не можна було звернення. Бог, що може і з каміння споруджувати чад Аврааму, пошле Духа і оживуть старечі кістки, і старець з юнацькою бадьорістю почне працювати Господеві... Але скільки ви знаєте таких прикладів?! - Чи не всі майже старці, які провели життя в пристрастях, - нудьгують від нудьги, - нарікають і зневіряються несподіванкою. - Блаженна тільки та старість, до якої безперервно дожито Богоугодним життям! 2) Але для цього треба - почавши з юних років працювати Господу - з юнацької жвавістю і бадьорістю виконувати всі справи цього служіння. У ветхому заповіті заповідано приносити Господеві тук. Чому, дякуючи і схиляючи Господа на милість, Давид співав: цілопалення огрядно піднесу Тобі (Пс.65:15). Це образ того, що в справах Богоугодження треба приносити Господеві все розташування, все серце, усю повноту почуття, а не одні зовнішні, холодно вчинені, справи... Нехай наперед серце горить любов'ю до Господа, а потім у всі кістки промовляють: Господи, Господи! – Хто читає молитви до Господа, а серцем відстає від Нього; хто в храмі стоїть, а думками в душі влаштовує торжище; хто милостиню дає - нехай бачить буде, і взагалі здійснює всі справи благочестя справно, але без участі серця: того діла не вайи від фінік, а сухе хвросте, готове до спалення ... Сину, дай Мі серце (Припов.23:26), говорить Господь. – Хто не дає Господеві серця, той нічого не дає. – Нехай і справи є в нього, але він робить їх за введеним порядком – холодно як машина, або як лінивий мул чи віл, неохоче, вимушено, – як зв'язаний ведений. Подивіться, як діти, коли роблять що, – бувають у справі – неподільно, – і діють із захопленням. – Так треба нам працювати Господеві! 3) Не думайте, що важко підтримувати таку жвавість. - Ні; – Господь близький: – Він є дій у нас. - Треба тільки зрадити Йому своє серце з дитячою вірою і простотою. Блаженне серце, що живить цю нерозміркову віру, - таку, в якій не двоїться думка в почуття серця, в якій переконання в істині нерозлучно охоче діяти по ній, в якій всяке слово Боже приймається нероздільно всією істотою ... Розум там не каверзничає, роблячи замахом підривати основи недалекістю у пізнанні речей духовних, серце – не покриває заповідь туманом пристрасних помислів, якими спокушаються й бажання наші, ухиляючись від наказаного, або зовсім чи тимчасово. Будь-яке слово там приймається цілком, як воно є, - впивається як вода губкою, або краплі дощу спраглим землею... Ось від цього там багато життя, жвавості та сили, де є віра, що не розмірковує. Там почують, наприклад, – давай, і дають, – вибач, – і прощають, – шукай того, і шукають; так дивися на речі – і дивляться так... Ні думки, ні почуття, ні бажання не дозволяють виникнути у свідомості наперекір тому, що виходить з уст Божих, усі без вагання приймають, як діти з вуст отця чи матері, яких люблять, або від вчителя, до якого приліпилися. Ось такі настанови збудимо і затвердимо в серці!.. І принесемо таким чином нині Господеві тривітові вайї – духовні, угодні Господеві. – Господь, що бачить серце, побачить їх і благословить... Наша пісня – осанна Сину Давидову – дійде до слуху Його, – і Він захистить нас, – від докірливих вигуків нерозумних розумників: дивись, що вони роблять?! - З вуст немовля і сущих Він Сам влаштовує Собі хвалу... І інший приймати не хоче... Бог нехай благоволить усім нам, бути влаштованими так. Амінь. 30. У середу пристрасного тижня Відомо вам, що істота Християнства полягає у відновленні занепалої людини. Людина у створенні призначена бути у спілкуванні з Богом, щоб жити в Ньому і блаженствувати. Злочином заповіді він відпав від Бога, – втратив справжнє життя, – і мав страждати і тимчасово, і вічно. Єдинородний Син Божий, прийнявши на Себе людське єство, оживотворив його в Собі, смертю задовольнив правді Божій, і повернув людині блаженство в Бозі. – Для того, щоб людям, можна було, засвоювати ці блага за всіх часів, Він заснував на землі св. Церква – будинок порятунку та двір рятованих. – Кожен, хто тепер бажає досягти свого призначення – скуштувати блаженства від спілкування з Богом, – може спромогтися цього не інакше, як через спілкування з Господом Ісусом Христом у св. Церкви... Ніхто може прийти до Отця, - говорить Господь, - тільки Мною ... (Ін.14: 6). У цьому полягає істота заповіту Його до нас. Звідси очевидно, що більш приватні пункти цього заповіту стосуються: 1) шляху сходження до спілкування з Ісусом Христом; 1) Як йдуть у спілкування з Господом, і що тому лежить на нас? Шлях сходження до спілкування з Господом полягає в наступному. Приходячи в каяття у своїх гріхах, людина готова б впасти у відчай, якби не мав бути Господь із заслугами... Засвоюючи ж собі їх вірою в Господа Ісуса Христа, він виникає до надії спасіння і приймати Божественні сили, вважає намір працювати Господеві всі дні живота свого... і за те. Внаслідок цього ось що від кожного Християнина вимагається: а) Знай і пізнавай свою бідність і окаянство, - що ти жебрак і сліпий і нагий, і гинув би тимчасово і вічно, якби не Господь... б) Знай і зростай у пізнанні Господа Ісуса Христа, який прийшов у світ грішників спасти. - Він задовольнив правду Божу за тебе, оживотворив тебе в Собі і спосадив праворуч Отця на небесних. в) Віруй, повною вірою, що Господь, що спас весь світ, і тебе рятує, - і закликай до Нього з Хомою: Господь мій і Бог мій. г) Внаслідок цього сподівайся – врятованим бути. Утримуй у серці, що небезпека вже минула; але не вдавайся до безтурботності й ніжності, а ходи у справах самовідданості, забуття якого тебе вводило в біду стільки разів. д) Вигрівай почуття миру з Богом. - Споглядай у дусі світле добровільне до тебе Боже обличчя; але не послабляй не тільки пристрастям, але й пристрасним помислам, і щоразу, як вони прорвуться проти волі твоєї, поспішай очищати себе сльозами покаяння, або й завжди перебувай у сльозах покаяння, омиваючи ними всяку нечистоту. е) Носи в серці переконання, що ти син Богу, якому дана влада – волати до Нього: Авва Отче; – і пам'ятаючи це, дій як би від Божого лиця, у образах Божих, для Бога, – завжди на славу всесвятого імені Його. Ось перший ряд почуттів та прихильностей, заповіданих Господом! 2) Вступивши в спілкування з Ісусом Христом, а через Нього возз'єднавшись з Богом, – людина стає перед лицем Бога, від якого відпала була, – і споглядає Його в нескінченних досконалостях Його, – і в Його справах творіння, промислу і вчинення всього... І ось якими почуттями та прихильностями повинен виконуватися кожен! Ось чого, від того, від кожного з нас вимагає Господь: а) Споглядаючи Бога найпотаємнішим-незбагненним, – дивуйся Йому. Хай змовкне в тобі всяка думка, як мовчить перед Ним усяка тварюка небесна та земна. б) Споглядаючи Його нескінченно-великим, - падай перед Ним у приниженні, переймаючись благоговійним страхом і трепетом. в) Споглядаючи вседосконалим, – хвали та славослови Його, разом з хорами Ангелів закликаючи до Нього: Святий, Святий, Святий Господь Саваот, – сповни вся земля слави Твоєї! г) Споглядаючи Його всюдисущим, всевидячим і всевиконуючим, - ходи перед лицем Його, так, як ходив би перед царем на тебе, що дивиться. д) Бог створив тебе в зберігає, - ти весь Його ... Підкори ж Йому, як Владику життя, у почутті всебічної залежності від Нього. е) Бог сотворив тебе і думає про тебе: стало все твоє Його їсти. Дякую ж Йому за все... Благодуй і терпи, якщо знайде на тебе що неприємне, - і ніколи не попускай слабшати в тобі почуття задоволеності розпорядженнями Промислу про тебе самого. ж) Бог усім керуючий веде тебе до свого призначення. Отже, все, що буде з тобою, буде від Бога. - Тож віддай себе у волю всеблагого Бога, Який краще за тебе знає, що тобі потрібно, - заспокойся в Ньому, не дозволяючи собі мучитися порожніми здивуваннями і крахами духу; і маючи повну надію, що Він приведе тебе до свого кінця, підносися до Нього розумом і серцем у молитві. з) Бог, що все створив і всім керуючий, покладе край справжньому порядку речей, перетворить небо і землю, і осягне вічне царство блаженства для людини... І так чекай цього другого пришестя Господнього, і не тільки вір йому, але й бажай і приготуйся до Його смерті на всяку годину... Готуй; – пам'ятай суд, рай та пекло, і будь як мандрівник на землі. – Ось другий ряд почуттів та прихильностей, заповіданих Господом! 3) Ті, хто вступає в спілкування з Ісусом Христом, а через Нього з Богом, не інакше досягають цього, як у св. Церкви, за її вказівкою та керівництвом, – і не інакше утверджуються і перебувають у цьому спілкуванні, як перебуваючи у спілкуванні з Церквою. У Церкві всі необхідні для цього благодатні засоби, і всі, хто в ній користується цими засобами і звертається до Бога, стають єдиним тілом, сповненим єдиним духом. Церква є дом порятунку або посуд благодатних коштів, і двір спасенних. А. Церква є домом спасіння або посудом благодатних коштів... І так до неї звертайся і в ній шукай задоволення твоїх потреб духовних. Все, що тобі потрібне, знайдеш у ній. а) Тобі потрібне просвітництво розуму. – Церква є просвітителькою. Вір і тримай у серці, що вона одна є стовп і утвердження істини, – і в ній шукай цієї істини – у слові Божому, у писаннях батьківських, у готівковому вчительстві церковному. - За керівництвом цієї освіти шукай і всякого іншого, і їм повіряй його. б) Ти слабкий – тобі потрібне підкріплення. – Церква є подателькою благодаті та вихователькою духу благодатного. Сім сосців відкрито у матері нашої – сім таїнств. Приступай до них вірою, - і напаяйся з них живоносними силами за потребами своїми, і потім грівай їх ходінням у всіх статутах і чинопослідуваннях Церкви - постах, говіннях та в усьому іншому. в) Ти оточений ворогами. Тобі потрібне клопотання та захист. Церква твоя клопотання та захисниця. Ходи до храмів Божих. Збираючи дітей своїх, Церква зводить на них клопоту свою силу... Тут Жертва безкровна, тут хори Ангелів і Святих, тут молитви на всяку потребу душевну і тілесну... Сюди прибігай, і молитвою церковною огороджуй себе. Б. Церква є двір спасаемых... Усі віруючі – одне тіло з одним духом... Отже – а) Перебувай з усіма в єднанні духу: - перебувай у однодумності, не шукаючи самостійних поглядів у справах віри, від яких єресі; перебувай у співчутті з усіма і в готовності сприяти благу всіх. Це три стихії істинної любові, яка далі навчить тебе всякого брата зустрічати з прихильністю, з доброзичливістю та піклуванням; навчить кожного честю більше себе творити, і дотримуватись чистого обличчя ближнього; навчить усім жертвувати для блага його душевного і тілесного, – і, у постійному взаємозверненні, бути щиро-привітним, скромним, миролюбним, поступливим, істиннолюбним та ін., навчить так тримати себе не лише у відношенні до благодійників та друзів, а й до ворогів та недоброзичливців. Церква – двір рятованих: – усі віруючі – одне тіло з одним духом... б) Ревнуй же всією ревнощами про те, щоб перебувати в єднанні з нею - і себе підвести під один з нею дух ... А для цього пам'ятай обітниці, дані при вступі до неї в хрещенні і частіше відновлюй їх у пам'яті; відкинься себе і невпинно приноси себе в жертву Богові;.. пожери Йому розум свій і сприйми розум Христів, пожери волю свою, і ходи тільки у волі Божій, пожери серце своє, і нічого не люби, крім Його; пожери Йому тіло своє в працях і озлобленнях тілесних, спасіння заради... Тверезись і пильнуй... і почуття свої бережи нерозсіяними... Ось третій ряд почуттів і прихильностей, заповіданих нам Господом! Є ще особливі заповіти - батькам і дітям, - чоловікам і дружинам, слугам і панам, начальникам і підлеглим, пастирам і пасомі, які продають і купують, суддям і судимим; всякому званню і стану: але вони зрозумілі вже з перших заповітів самі собою... Всюди пануючим нехай дух любові і самовідданості в ревнованні творити в усьому єдину волю Божу, якій має бути присвячене все життя. У старому завіті був час, коли вголос усього народу прочитувалися книги закону, з клятвами непокірними та благословеннями покірними, і весь народ відповідав: вся; як говорить Господь, створимо і послухаємо... Ось Господь із хреста Сам повторює нам заповіт Свій; відкинемо слух серця, складемо за писаним свої почуття і прихильності, і скажемо: будемо, Господи, дотримуватися все заповідане Тобою, хоча б нам слід було задля того йти до в'язниці або на смерть. Амінь. У велике середовище, якщо пам'ятаєте, я пропонував вам заповіт, заповіданий нам Господом нашим Ісусом Христом, – написаний кров'ю Його та зображений хресною смертю Його. – Пункти цього заповіту, за їхньою чисельністю, можна було тоді лише вказати коротко, або лише назвати. Але як вони всі повинні становити головний предмет нашого відання, - так само як і головну турботу нашого життя та діяльності; то вважаю себе зобов'язаним докладніше розтлумачити їх вам; а вас прошу прикласти посильну увагу та терпіння у слуханні. Думаю пояснювати вам це тепер тому, що Господь після воскресіння Свого чотиридесять днів, будучи учням Своїм, говорив їм яже про Царство Боже: Царство ж Боже, яке всередині нас є, – у чому іншому і полягає, як не в почуттях і прихильностях, до яких зобов'язав нас Померлий за нас і Умерший? – Так розмовляючи про це, ми увійдемо в співучасть бесід Господніх, і продовжимо деяким чином справу Його, яку здійснив Він у дні, що нам перед нами. – До того ж, можливо, й самі наступні тижні, за своїм змістом та значенням, наводитимуть нас то на ті, то на інші пункти, що лежить на нас до виконання заповіту. Принаймні про цей тиждень це можна сказати ствердно і без особливих натяжок. Згадайте, в чому полягає істота нового завіту Божого до нас? Ось у чому коротко: – у живому спілкуванні з Богом через Господа Ісуса Христа у святій Його Церкві. – Головний пункт – живе спілкування з Богом. Але нам занепалим неможливо інакше прийти у спілкування з Богом, як через Господа Ісуса Христа. Отже, попередньо слід нам поєднуватися з Господом Ісусом, який щиро прилучився до нашого єства; далі, досягнувши цього, – треба жити в цьому спілкуванні зі Спасителем і здобутим через Нього Богоспілкування, – при союзі з усіма спільними з Богом – складовими Церква Божу, якою довірені і всі засоби спасіння і керівництво всіх спасених. Так завчіть: істота нашого завіту – у Богом спілкуванні через Господа Ісуса Христа у святій Його Церкві. - Повстань, занепалий, поглянь на Господа і поєднуйся з Ним; – від Нього сходження через низку інших прихильностей до Бога і поринь у Богоспоглядання і Богонасолоду; але роби це так, як це діється в Церкві Божій, перебуваючи в союзі з усіма, хто закликає Господнє ім'я. - Істинний Християнин, твердо утримуючи цей Богонакреслений порядок, все життя своє ходить по ньому розумом і серцем і збирає в ньому святі почуття і прихильності, що ублажають його тут і надійно готують до вічного блаженства. Ось про це я вважаю за обов'язок тлумачити з вами скільки можна частіше і різноманітніше. Тут вся справа ваша. Якщо ми стоїмо у цьому чині, добре нам, а якщо ні – зникли ми. Так перша наша справа – поєднуватися з Господом Ісусом Христом. – Ми вже поєднувалися з Ним. - Залишається лише зберігати це поєднання, підігріваючи відчуття і настрої, якими підтримується воно. - Тому, хто не з Господом, треба говорити: повстань, занепалий, поглянь на Господа і поєднуйся з Ним. А хто з Господом, тому треба вселяти: не забувай падіння, від якого ти відновлений, – не зводи очей своїх з Господа, що тебе спас, – і сильною вірою впивай у себе Його спасительну силу. – Інакше це так: – знай і в почутті серця утримуй свою бідність, – знай і в почутті серця носи багатство Христове; і потім силою віри і любові переноси це багатство Христове на себе бідного. – Поєднаний з Господом постійно містить ці почуття і, переходячи від одного до іншого, підтримує в собі або приводить у рух своє живе поєднання з Господом. Отже, треба – а) Знати і в почутті серця утримувати свою бідність, своє окаянство і свою нерозділеність перед Богом. Це перша про нас самих істина. Були високо поставлені, але заздрістю дияволею, переступивши заповідь, піддалися осуду і клятві, засмутилися душею і тілом, засуджені на зовнішні лиха, підпали тиранству сатани, і перебуваємо в небезпеці, по смерті бути вкинутими в вогонь вічний, приготований дияволом. Для тих, хто повірив, усе це вже минулося. Але ніяк не повинно забувати цього, щоб не впасти в самозабуття, і знову не поспати туди ж. Шлях наш лежить над безоднею полум'я, куди ми щохвилини готові поринути, якщо залишить нас благодать; – а вона залишить, якщо забудемо, що ми самі по собі й сліпі й жебраки й наги... Це почуття буде спрямовувати нас постійно до Господа або змушувати бігти до Нього, як тікають із задушливого місця чи будівлі, охопленої полум'ям, на волю. Як масло підтримує горіння в лампаді, так почуття це підтримуватиме горіння віри в Господа, у дусі нашому. У міру ослаблення першого слабшає і останнє. Той, хто втрачає його, виходить з ладу тих, що рятуються. Ось як це важливо! Попікаємось же – гріти в собі почуття бідності своєї, свого окаянства і непридатності перед Богом, – щоб невпинно перебувати в почутті самоприниження і смирення... і з глибини душі волати: Господи, спаси мене, гину. б) Знати і в почутті серця носити багатство Христове. - Почуття своєї бідності, окаянства і нерозділеності перед Богом одне - безрадісно, ​​і, мабуть, може ввести у відчай, остаточно згубний гріх. - Тому не відмовляючись від нього, треба розчиняти його пізнанням і почуттям багатства Христового... Бо, насправді, не бідна тільки є людина і гине, але є і рятуємо і збагачуємо в Господі Ісуса Христа, - насправді є така будова, з якої над людиною гине простерто Божественне осініння. Тому нам треба поглядати не тільки на себе, як ми нікчемні, а й на Господа, як Він багатий і благий, на те, тобто, як милосердний Бог, обітував послати на спасіння наше – Сина Свого, Який, по виконанні часів, дійсно прийшов до нас, втілився, постраждав, постраждав, хресний знов воскресив, піднісся і, сидячи праворуч Бога і Отця, клопочеться про нас, і панує над усім, як Цар, усе влаштовуючи на спасіння наше. Утримуючи в думці таке влаштування спасіння, сприймемо його і в почутті, щоб разом з Апостолом зійти до того стану, в якому всі звинувачують уміти бути за переважаюче розуміння Христа Господа. – Наслідком цих двох почуттів буде – в) Саме поєднання серця з Господом. Бо коли, таким чином, в тому самому дусі зустрінуться і почуття свого окаянства, і почуття багатства Христового, то що може утримати їх від того, щоб поєднуватися один з одним, як поєднуються вода з сухою землею, або як дві споріднені між собою стихії? Почуття нерозділеності сходить до Господа, пожерлого, – почуття розтління сприймає Господа – як живіт наш, страх смерті та пекла зцілюється баченням Господа, Царя та Переможця всіляких. – Кожне почуття знаходить собі відповідне задоволення в Господі, що споглядається. З цього поєднання і народжується як дочка їхня небесна, - істинна віра в Господа Спасителя, яка є жодне пізнання Господа, жодне пізнання своєї бідності, а є те й інше разом - у взаємному супроникненні. – Поєднання серця з Господом вірою є внутрішня благодатна дія, якою на нашу нікчемність і бідність переноситься вся повнота Христова і засвоюється нам. – Це дія Божа, якою твориться всередину нас нова таємна серця людина. Ось стихії, з яких складається він: я, що гине, загинув би навіки, але Господь Ісус Христос, відібравши все зло, що лежало на роді людському, сприйняв і мене в милість Свою, і ним рятуюсь. Віра бачить Господа єдиним джерелом свого облагодження, зникає в Ньому серцем, обіймає Його любов'ю, живе Ним одним і для Нього одного. Коли відбувається це поєднання Господа з серцем: тоді буває з кожним з нас те, що Він обіцяв: вниду до нього і вечеряю з ним, насичуючи його всіма нескінченними благами Своїми. Внаслідок цього й у глибині духу людського висловлюється як Фомой, по дотику Господа: Господь мій і Бог мій! – Це найвірніший голос віри та найвірніший її символ. Ось коротко, як поєднується серце з Господом!.. Спочатку відчує воно свою бідність і нерозділеність перед Богом; потім відчує багатство Христове, нарешті силою віри перенесе на себе це останнє, говорячи в собі: все, що зробив Господь для всіх, Він дарує за добротою Свою і мені і мене рятує... І кажучи це, міцно прищеплюється до Господа, як любляча мати свою дитину обвивається біля шиї матір'ю, і перебуває. любов'ю дивлячись у очі Господа, що тримає її над безоднею і рятує в Собі... Так влаштуватися внутрішньо нехай допоможе нам Господь, усім, хто бажає врятуватися, – щоб усі ми і в годину останнього Його явлення світові сміливо могли покликати з Фомою: Господь наш і Бог наш! Амінь. Ось уже майже тиждень, як слух наш оголошується церковними піснями про спрагу. - Кожному з нас вселяється волати до Господа: спрагу душу мою напій ... І сам Господь всіх спраглих закликає до Себе, кажучи: жадай, нехай прийде до Мене і нехай п'є. – Нині в Євангелії Спаситель розмовляє із Самарянкою теж про спрагу. Самарянка просить Його: дай мені таку воду, щоби мені не ходити сюди на криницю за водою і навіть зовсім не мати спраги. Господь каже: усякий п'є від води сея пожадить доки: а що п'є від води, що Аз дам йому, не стягнеться на віки (Ів.4:13–14). Можете здогадатися, що тут міркується не про просту спрагу, коли хочеться пити води, а про іншу деяку спрагу більш цінної і більшої. – Словом спрага означає вищі потреби людського духу, яким не можна знайти повного і міцного задоволення ніде, крім Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа. Самарянка в цьому відношенні представляє образ природи людської, з незадоволеною жагою звертається до Господа, після того, як багаторазово задовольняла її з криниці самовинайдених тварних благ і все не знаходила спокою від спраги. Читається нам така Євангеліє завжди навесні, щоб ми розуміли сенс її, не кидалися подібно до нерозумних дітей на приманки задоволень, які відкриваються нам зазвичай у цю пору року, і не переставали бути в Господі – єдиному джерелі всезадовільних благ. Щоб і ви самі прийшли до такого висновку, я тільки розповім вам, що таке людська природа і чого вона шукає. – Ви побачите, скільки є бажання, – і як ми несправедливі до себе, задовольняючи один бік і залишаючи в тіні та зневагі іншу. Людина, як бачите, не тіло тільки має, а й душу, – і в душі самій, чи у своєму внутрішньому житті не душу тільки, а й дух, які незрівнянно вищі за душу... Кожна з цих частин істоти людської – дух, душа і тіло – має свої потреби. Почуття потреби є бажання. Отже, у нас є три роди спраги: бажання тілесне, тілесне – чуттєве, бажання душевне і бажання духовне. Перше тілесне шукає земних і чуттєвих насолод, – друге душевне – шукає благ житейських чи благ світу; третє – духовне – шукає благ духовних – небесних, або Бога та Божественних речей. Вкажу ще докладніше ці бажання... Так у тілі нашому є потреба самозбереження – їсти, пити, спати; – є потреба руху – ходити, працювати, працювати, яка перетворена на потребу гуляти, танцювати та ін. подібне; - Є потреба вживання почуттів - дивитися, чути, відчувати, відчувати, нюхати. – Три класи потреб плотських, три роди та спраги чуттєвих, які задовольняються чуттєвими речами, які нас оточують... Хто зайнятий переважно задоволенням цих потреб, – той стоїть на рівні тварини. - Встав, походив, поговорив, помріяв, почитав, поїв і потім знову соснув, - прогулявся, покрутився, подивився, послухав порожніх промов, і сам побалакав, і знову спати... Ось уся тут програма життя... Пусто; – але на жаль дуже велике коло людей сюди належить. - Тут спрага вгамовується на кілька годин і знову оживає, і точить людину, як черв'як. У душі - є потреба знання - хочеться людині все розвідати і дізнатися, науково, або з чуток, або через читання. Щохвилини чуєте: що це, від чого, як, для чого?.. Ця допитливість є у кожного. - Є потреба підприємств чи справ: - по домогосподарству, по торговій частині, з військового, вченого, судового, цивільного чи сільського життя... Хвилини не минає, щоб хтось не загадував робити, і робить, - і зробивши одне береться за інше... Це - заповзятливість - турбота і багатопіклування. – Є потреба прикрашати себе, своє житло та своє життя. Потрібні гарні меблі, одяг, гарні картини, статуї, співи, музика тощо. Рай хочеться людині насадити навколишнє себе замість втраченого. – Це так звані безневинні насолоди. Ось і в душі три потреби: – потреба знання, заповзятливість чи піклування та шукання естетичних задоволень... Стільки ж у ній і спрагу. Тут спрага ніколи не задовольняється, а постійно їсть людину, незважаючи на те, що вона і хвилини не дає собі спокою. Все це знаєте самі. У дусі є потреба споглядання Бога і Божественних речей, що задовольняється знаннями духовного світу; є потреба спокою в Богові, або спокою совісті, що задовольняється виконанням Божої волі; – є потреба Богоспілкування, або куштування Бога, задовольняється молитовним зникненням у Бозі. Скільки потреб у дусі, стільки ж і спрагнень, - тобто, спрага молитовного відмовляння від усього, спокою в Богу і Богоспоглядання, які не будучи задоволені залишають тугу, а будучи задоволені належним чином, і дух упокоюють, і зводять спокій у душу і замінюючи їх способи своїми; – наприклад, молитовним підношенням до Бога – естетичні насолоди, спокоєм совісті – багато піклування, спогляданням Бога та речей Божественних – безплідне шукання істини науковим шляхом. Ось у нас три класи спрагу і по три види спраг у кожному класі – всіх дев'ять, як би дев'ять вуст, з яких людина чує безперестанний крик: спрагу!.. Все життя інша людина б'ється, щоб якось заглушити цей крик і не встигає. Чому? – Тому насамперед, що неправильно розподіляє ці бажання. Подивіться, як буває: чуттєві потреби стоять попереду і про них більше турботи, - потім душевні, вже менш задоволені, а духовні вважаються останніми, і про них мало або зовсім не буває турботи, так що людина перебуває тепер в мінливому становищі, - на верху у нього те, чого слід бути на низу. А в такому вигляді трудитися наситити людину є те, що намагатися наповнити водою посудину, звернувши її догори дном. Ось від чого і не має людина задоволеності – не насичується, все жадає і жадає, незважаючи на те, що безперестанку піклується про достаток, і оточений буває багатьма благами. Таким чином, хто бажає спокою, тому треба виправити цю помилку, - і здається спокій і світ, що перевершує всякий розум. Потрібно, т.е. е., перш за все - задовольнити дух, - звівши його в Богоспілкування, Боговкушення і Богоспоглядання. Далі, силою духу, і за його вказівкою та керівництвом, задовольняти і потребам душевним та тілесним. Бог – повнота благ, – наповнивши дух, – через нього скине поповнювальні задоволення на потреби душі – на її знання, підприємства та насолоди та на потреби тіла, давши їм міру і вагу та мету. Бачите тепер, коли людина може перестати кричати: спрагу! Тоді, коли задовольнить дух через Богоспілкування. Постає питання: як це зробити? Ось як. Людина спочатку створений, щоб бути у Богоспілкуванні – жити в Богу і блаженствувати. Так було. У падінні він відокремився від Бога і втратив Богоспілкування. Втративши Богоспілкування, став незадоволено спраглим. - Дух його ослаб, залишившись один, над ним взяв гору душа з потребами своїми, сама в свою чергу підкорившись переважанню плоті. – Для відновлення занепалого прийшов Господь, і, задовольнивши правді Божої Своїми безмежними стражданнями, послав Божественного Духа, – для того, щоб, будучи прийнятним віруючими через таїнства, Він відновлював у Свій чин дух людини, а через нього душу і тіло – і повертав з таким чином душу й тіло – і повертав таким чином пад у Богоспілкуванні. Все це відбувається так: людина приходить у покаянне каяття про своє непотребство і свою винність перед Богом; потім вірою в Господа виникає до благонадійності спасіння, далі, поклавши обітницю – належати Господу, – приймає обряд. Прийшла через таїнство благодать всесвятого Духа жваво поєднує його з Господом, як дику гілку з лозою, а через Господа зводить до глибокого спілкування з Богом. – Сповнившись цим Богом спілкуванням, вся істота людини є упокоєною, вступає в суботу в Богу, не турбоване жодними криками нижчих потреб. Ось і вся таємниця! Хто прагне, йди до Господа і нап'єшся в Нього води, від якої п'ящі не прагнуть більше. А без цього показані дев'ять потреб будуть невпинно томити бідну душу, не даючи їй спокою, точити її, як черв'яки точать серце дерева, і виснажувати її, як п'явки виснажують тілесні життєві соки... Не те це означає, щоб ті, хто вступив у Богоспілкування, не відчували потреб душевних і тілесних і не задовольняли їм; а те, що прагнення у таких втрачає свою пекучість і невідступність, - і що під цією умовою сходить і до них від Бога - насолоджувальне всезадоволення. – Хто в Бозі живе, той усе має, – і ні в чому не має нестачі, чи не буває турбованим почуттями убогості та поневіряння. Ось у чому вся сила! Нині кличе всіх нас Господь: жадай, нехай прийде до Мене і нехай п'є... Ходімо все до найсолодшого Господа, і вгамуємо у Нього спрагу свою. Але так, щоб уже не заходити після цього до жодних колодязів, хоча б вони були вириваються якими-небудь знаменитостями. Амінь. Нині св. Церква згадує св. Батьків, які прославилися твердістю сповідання віри в Божество Господа нашого Ісуса Христа, захищали цей догмат і утвердили його на першому Вселенському соборі. Пропонуються до уваги нашої та вшанування св. Батьки для того, щоб їх ревнощами надихнути і нас стояти до крові за Божество Господа і Спасителя нашого, - і з мужністю озброюватися проти всього, що повстає проти Нього. – Як же ми можемо виконати це навіювання матері нашої Церкви? Чи знаєте ви, що богохульно проповідував безбожний Арій? Він проповідував, що Спаситель наш не є істинним Богом, хоча величав Його найвищими титлами. Таке вчення прагнуло знищити саме Християнство як єдиний шлях до спасіння. Бо якщо Спаситель не Бог, то немає спасіння. За тим і втілився єдинородний Син Божий і Бог, що премудрість Божа не знаходила іншого зручного способу нашого спасіння. Ми є єдиними з людством Господа Ісуса Христа; людство в Господі іпостасно пов'язане з Божеством Його та в Ньому з Триєдиним Богом. Віруючі стають єдине тіло з Господом, і як Господь єдиний з Богом у Трійці поклоняється, то й усі віруючі через Нього входять у єднання чи щире спілкування з Трііпостасним Богом. У цьому полягає вся таємниця спасіння! Я в Отці, – говорить Господь до учнів, – і ви в Мені. Чому молився до Отця: Нехай усі одно будуть, як Ти Отче в Мені та Я в Тобі, та й ті в Нас одно будуть. Так бачите, що відкидаючи Божество Господа і Спасителя нашого, Арій намагався знищити найнеобхіднішу ланку в ланцюзі возз'єднання нас з Богом, постачаючи нас у колишньому похмурому віддаленні від Бога, або що те саме з Євангелієм у руках він хотів підривати основи Християнства. Ось від чого і повстали проти нього тоді всі, святі Отці, що всюди ревнували про істинне спасіння, – всі, які самою справою бажали вчиняти спасіння, а не мудрувати тільки про нього. Цим вони показали і нам приклад, – також своїм чином, – у наших обставинах, – всіляко захищати Божество Господа і Спасителя нашого та озброюватися проти всього, що противно йому. Бо багато ворогів у Господа, або у спасіння нашого, і було і є, Аріанство голосне давно зникло; але негласне ходить по світу Християнський і збирає собі жертви, - з кола неуважних до справи спасіння, - найбільше з кола тих, котрі надто багато довіряють собі самим. Прошу вникнути у такі думки: Ті, що сповідують Божество Господа всім своїм єством поклоняються Йому як Богові, - поклоняються своїм розумом, своєю волею і своїм серцем, вносять Його у свою внутрішню храмину і посаджують Його, як на Херувимах, - на всіх силах свого духу, так що ці останні ніякого руху не мають іншого, як той, що дає їм. У цьому є сповідання Господа і Спасителя нашого Богом, а не в одному усному прочитанні: вірую і в єдиного Господа Ісуса Христа і т. д. Можна і читаючи це, бути внутрішньо, – за настроєм свого духа – аріаніном... Отже, сповідуючи Божество Господа, треба мати Його Богом розуму, Богом. Розум має Богом Господа, коли беззаперечно приймає все, принесене Ним на землю і через Апостолів проповідане вчення... Якщо у кого Господь є Бог для розуму, то як може він не тільки говорити, а й думати, що противне ясному Його вченню? Коли Бог каже, творіння мовчазно має приймати слово Його в закон собі. І так, якщо хтось не приймає чогось із вчення Християнського або приймає не все, – або приймаючи що, роздумує про те, – того розум не визнає Христа Богом – недужає аріанством. Не те це означає, щоб гидко було Господу знати й інше, що, крім Християнського вчення, а те, що Християнське вчення має стояти на чолі і керувати всім. Зрозумій собі це вчення і з ним іди в область усіх інших знань, відкидаючи все незгодне з ним. Хто діє так, той істинно поклоняється Господу розумом як Богові; хто інакше – той аріанствує. Воля має Господа Богом, коли беззаперечно підхиляє шию свою під ярмо спасительних Його заповідей, або коли терпляче і благонадійно йде шляхом спасіння, який заснований Господом і Спасителем, не винаходячи в самовпевненості своїх саморобних шляхів. – Ми з вами з'ясовували якось, – у чому полягає цей шлях. – Повторю вам: прийнявши Божественні сили в обрядах і підігріваючи їх через усі священнодійства Церкви, іди, при світлі віри, шляхом заповідей, під проводом пастирів, – і спасешся. - Хто смиренно підкоряється цьому спасительному ярма, - той поклоняється Спасителеві, як Богу, - хто діє інакше, той аріанствує. - Не те це означає, щоб тільки і можна було нам що ходити в показаному чині. Ні. Але налаштуй своє внутрішнє за показаною програмою, і потім – діяй під її освяченням і під її керівництвом у всіх колах, де можеш діяти, – у сімействі, у торгівлі, у войовництві, у цивільній службі, скрізь, де хочеш, – тільки не дозволяй собі порушити того чину, який Господом покладено, як закон. Хто має такий настрій, той щиро сповідує Спасителя Богом; у кого немає, той аріанствує. Серце має Господа Богом, коли, повністю приліпившись до Нього, Їм єдиним насолоджується, - і крім Його тільки тим, що носить явний відбиток Його лику, Його властивостей, Його благовоління та особливої ​​близькості... Ви вже здогадуєтеся, до чого це веде. Господь живе в Церкві. Церковність є вбранням Його, є слідом вони Його... Серце, що любить Господа тут тільки і знаходить насолоду і спокій... Насолоджується співом тільки духовним, живописом духовним, дією духовною, тобто священнодіяннями; – поезією духовною, – тобто церковними піснями... Тут – рай того серця, яке Господа має Богом своїм. - Не те це означає, щоб нам не дозволили були ніякі насолоди - естетичні або навіть тілесні ... Ні. Не дозволяється тільки відривати серце від Господа і приліплювати його до чогось, крім Його. - Налаштуй серце своє так, щоб воно знаходило справжню - блаженну - насолоду тільки в речах Божественних і в усьому Боголіпному закладі церковному на землі, - і потім дивися, - які задоволення зміцнюють і підносять цю насолоду, ті приймай і куштуй, а які послаблюють його і погашають, ті відверто. Хто так діє, той має Господа Богом серця свого; а хто інакше, той аріанствує. Такий урок пропонує нам нині св. Церква. Вона вселяє нам: поклоняйтеся Господу Ісусу Христу, як Богові, вашим розумом, – і не розумійте інакше речей, як так, як Він зобразив у Божественному вченні Церкви, або – згідно з тим і з керівництва того. Поклоняйтеся Йому, як Богові, волею, – і не започаткуйте собі іншого порядку життя, як той, що ним заснований – на спасіння наше. - Поклоняйтеся Йому, як Богу, серцем, - і не знаходьте смаку ні в чому, крім Його і Божественних речей, які є слідом Його. – Пам'ятайте, браття, що у Християнстві головне не слово звучне і не зовнішня справа, – а внутрішній настрій. – Господь є Бог для нас, – коли Він є початком для наших знань Своїм вченням, – початком для наших підприємств – Своїми заповідями, – і початком для наших естетичних насолод – благотворним устроєм Церкви. Хто не має цього, той аріанує, – для того Господь – не Бог. Якщо не Бог, то не Спаситель. – А кому Ісус Христос не Спаситель, той є жертва смерті і підлягає осудливому визначенню 318 Богос- вітних Отців, що були на першому Нікейському соборі, – хоч зовні і належить до Церкви Божої. Амінь. Якою світлістю оточила св. Церква свято П'ятидесятниці! Бачимо, і в піснях і в образі священнодійств, і в оздобленні храмів, будинків і навіть шляхів – особливі прояви радості. І зрозуміло, чому. – Це все є плід радості життя через Духа Святого про Христа Ісуса, Господа нашого. І скільки тут повчальних – найвищих символів! - З багатьох зупиню вашу увагу на одному, - саме - на тому, що нині всі заготовляють собі пуки квітів і пахучих трав, яких аромат із зусиллям вдихають у той час, коли читаються молитовні звернення до Бога в Трійці поклоняється. Що означає це дуже проста на вигляд дія? Воно висловлює, що зішестя Св. Духа має найближчу схожість із диханням. І справді, і перше прийняття Святого Духа, і перебування Його в Церкві, і те, як Він розливається по всьому тілу Церкви, і як кожним членом її приймається, – очевидно відображається в дії нашого дихання. – Ось подивіться, як це! - Зішестя Св. Духа є перше зітхання людства Божественним Духом. — Зверніться назад і згадайте пророцтво Єзекіїля про поле, повне людських кісток. Пам'ятайте, як за словами його, з'єднувалися кістки до кісток, як вони потім покривалися жилами, тілом і шкірою, але духу не було ще в них. І сказано було пророкові: пророки про Духа; і прорік, каже, і все ожило. – Це поле кісток є образ занепалого людства, яке, на віддалі від Бога, не мало в собі життя і було без духу, як каже Апостол. Але милостивий Господь не залишав його, а готував його до прийняття пожвавлення різноманітними промисловими діями. До часу явлення Христа Спасителя, воно, можна сказати, зовсім було готове прийняти нове життя, - скидалося на труп цілісний, у якому кістки з'єднані до кісток і вкриті жилами, плоттю і шкірою... тільки духу не було в ньому. І в Євангелії ясно говориться, що час пожвавлення його вже настав. Залишалося небагато: не у бі Дух Святий, – від чого? – бо Ісус не у бе прославлений. Але ось Господь воскрес, піднісся у славі на небеса... Божественний Дух зійшов, і людство ожило, дихнувши Божественним Духом, - це вперше, як новонароджене дитя виходячи на світ, вперше вдихає повітря. - Апостоли, або вся перша Церква, що зібралася в Сіонській світлиці, були тільки вустами, якими прийняло людство це перше вдихання Духа. Але проведемо далі це порівняння. Прийняте в диханні повітря зазвичай проходить у легені, - з великого каналу все більш і менш, поки дійде до останніх меж. Приймачі цілющих стихій повітря суть легкі, а спосіб повідомлення його життєдіяльності є сама дія дихання, що відбувається коливанням грудей, або вдихання і видихання. – Так і щодо Духа Святого. Дихнувши одного разу Божественним Духом, рід людський дихає Ним відтоді невпинно. Легкі, в яких це відбувається, є св. Церква; канали у легенях – це Божественні обряди св. Церкви та інші її дії. Коливання грудей – це річний рух усіх священнодійств Церкви, наприклад, великий піст з усім чином своїм, потім п'ятдесятиденні свята, – далі буде знову піст, – і знову світлі дні, і так далі – це точнісінько – коливання грудей. Так дихає Христова Церква, або всі усюди віруючі Християни. Причина тому, що в одній частині людства пошкоджені органи дихання, інша велика не піддає себе впливу цього благотворного дихання. Бо як для того, щоб дихання справляло всеповну свою дію в тілі, – необхідно, щоб канали легень були не пошкоджені і не засмічені: так і для того, щоб Божественний Дух надавав повну Свою дію, необхідно, щоб органи, Їм самим засновані для повідомлення Себе, були цілі, тобто всі божественні діяння, всі божественні таїни. Апостолами, на навіювання Духа Божого. – Де пошкоджені ці установи, там дихання Божественним Духом не повне і отже не має повної дії. Так у Папистів – всі обряди пошкоджені, і спотворено багато рятівних священнодійств. – Папство – легке зі струпами або загноєне. – У Лютеран більшість таїнств і священнодійств відкинуто, що залишилася спотворена і в сенсі і у формі. - Вони схожі на тих, у яких згнило три чверті легень, а решта дотлює. – Близькі до нас, але ще більш пошкоджені – наші розкольники, Молокани, Хлистівці та ін. Усі такі не дихають чи неповно дихають; тому суть тліючі трупи, або чахнуть, як чахне той, у кого засмучені груди. Однак не будемо зваблювати і себе тим, що ми маємо здорові знаряддя дихання Божественним Духом, тобто істинними священними обрядами і справжнім устроєм Церкви. Є тут свої умови для пожвавлення Духом. – Дивіться, як. – Тоді як понад повітря сходить у легені і розходиться ними через канали, – іншими судинами знизу сходить туди ж віджила кров і соки, вироблені з прийнятої їжі, і що жили ще, і розходяться теж каналами легких. - Будучи присутні тут життєдайними стихіями повітря, ці соки втілюються в живу кров. - Віджила, - похмура кров - образ грішників, що затьмарилися гріхами, а нові соки - це новонароджені або іновірці, які звернулися й прийняли оголошення, і невірні. - Християни-грішники позбавляються Духа; але, - говіють, сповідаються, причащаються св. таїнств і знову починають дихати Божественним Духом. Без дихання Божественним Духом немає життя. Як Церква дихає Духом, так Ним повинні дихати всі ми. Ви знаєте, сестри, які це обітниці, – ви голосно повторювали їх перед лицем Церкви – у слух усіх Християн, які чернецтва й не чернечі, і чули при цьому вмовляння від батька свого. Гарні обіцянки; але пам'ятайте, що Господь віддасть вам не тому, що ви обіцяли, а тому, що встигнете зробити. Наводжу вам на згадку це слово не тому, щоб думав, що ви не дбаєте про дане Богові слово, і щоб належала потреба говорити вам: робіть те й те. Ні, я впевнений, що ви робите і працюєте – будь-яка за своєю силою. Зі свого боку, закликаючи благословення Боже на труди ваші, одного бажаю: продовжуйте, як почали, – не слабніть, пам'ятаючи, що кінець вінчає справу і що тільки терплячий до кінця, той спасеться (Мт.24:13). Як майстерно прядуща рівну веде нитку, скільки б не пряла: так рівно треба вести нитку ревнощів про чернецьке життя з тієї хвилини, як переступили ви поріг в обитель, до того, коли перейдете за двері труни. Неослабне ревнощі багато значить, якщо не всі. Чи бачили ви складні машини, які рухаються парами? - Там буває так, що коли є пари, - машина в русі, і що більше пари, то сильніший рух. Ослабнуть пари, ослабне і рух, припиняться – припиниться і рух. Що пари в машині, то ревнощі у житті Богоугодному. Коли є ревнощі, всі справи йдуть струнко, всяка праця не в працю; не стане її, не стане ні сил, ні праці, ні порядку; все приходить у розлад. Так не слабніть у працях чернечого житія! Самі ворушіть і турбуйте душу свою, щоб не віддалася дрімання і не дала ворогові нагоди посміятися з вас. Все робіть, щоб не ослабла ця міцність духу, бо в ній вся сила. – Саме: – Найчастіше згадуйте про перше наснагу, з якою ви, залишивши всю родину, спорідненість, свої надії, – прийшли сюди. Пам'ятайте, як горіла тоді душа ваша, як думали ви, що, вступивши в обитель, будете тільки молитися - і в келії і в церкві, тільки займатися Богомисленням, душевними спасеннями чи читанням духовних книг, - що будете жити на самоті, - не вдаватися в метушливість, бути в мирі з усіма старицям. Звичайно щиро було таке ваше бажання. Наводьте ж найчастіше собі на згадку це перше наснагу, і воно буде оновлюватися в вас і тепер, подібно до того, як освіжаєте повітря в кімнатах через впущення туди нового повітря ззовні. А між вами хіба немає ревних, – так ревних, щоб їхня ревнощі була помітніша серед усіх? – Але й без того – одна одну підганяйте, порадами та прикладами. Чим йдуть розмови у вас, коли буваєте разом? Не говоріть ні про що, крім головної вашої справи, на яку виступили ви. Як торгуючі, зустрічаючись один з одним, тлумачать все про те, як краще і успішніше торгувати: так ви, сходячись, не дозволяйте собі порожніх промов, а всіляко схиляйте бесіду на головне, - на те, як вам бути, як закінчити почате, як би не поткнутися і не стати посміхом. Чи помічаєте, як одне слово народжує низку інших слів, – кожне слово – ряд думок; ряди думок переходять у ряди починань і справ добрих чи худих. Хто про порожнє говорить, у того порожньо в голові і серці, порожньо і в житті... Хто говорить про добро, той все більше розгоряється на добро і багатий на нього. Якщо таким чином, зберігаючи перше наснагу, ви підігріватимете його, то прикладами древніх подвижниць, то взаємним одна одною примусом, можна сподіватися, що не ослабне ревнощі ваші. Але не забудьте, що, щоб ви не робили для охорони в собі цього живого духу ревнощів, все буде ні до чого, якщо в порядку життя вашого, – розумію приватну келійну та спільну монастирську, – є щось таке, що прямо може погашати цю ревнощі. Заведіть у себе такий порядок, щоб знати тільки церкву та келію (або спільну послух), і в келії – рукоділля, читання та молитву. Переходьте від одного із цих справ до іншого, і не дозволяйте собі розважатися ні чим іншим. Старші нехай керують у сьом молодших. Самі на все оберіть найзручніший годинник і спосіб виконання. Найчастіше бігайте розваг зовнішніх, і блукання помислами внутрішнього. Стережіться від пересудів, дотримуйтесь миру між собою, взаємної переваги і послуху без нарікання. Як не можна натопити кімнати, коли вікна і двері відчинені, як не можна розвести вогню, коли дрова сири або навмисне поливаються водою: так не можна зберегти незгасним у собі вогню ревнощів, якщо в порядку життя допускається щось протилежне до цього. За всім тим не випускайте з думки - кінець, до якого призводить ревне і недбайливе життя. Поминайте притчу про мудрих і юродивих дів, і ставте себе в те розташування, яке мали відчувати ті й інші. – Одні прийняті в чертог нареченим, а інші чують від Нього: не знаємо вас. Станьте подумки у цього палацу, і уявляйте, що має статися з вами, якщо почуєте - не в'ємо вас! і тим дратуйте дух свій. – Що сіє хтось, те й пожне. Що родить поле, коли кермо його не зрошене потім? Терні та дзиги, яких доля – спалення. Пам'ятаєте, як один син докучав усі матері своєї: йду рятуватися, до монастиря хочу, пусти. Скільки та не вмовляла його: почекай, от помру, тоді підеш, і слухати не хотів, – пішов. – Але коли прийшов туди, подумав вірно, що вже все зробив тим одним, що вступив до обителі рятованих, і – вдався до безтурботності: багато спав, лінивий був на послух, та й до церкви ходив рідко. Що не казали йому, він, мов глухий, нічого не чув. Але Господь, що не хоче смерті грішника, ось як витягнув його з приспання. - Мати його, що жила по-мирському - по-світськи, - з усіма зручностями, у всіх втіхах, які видаються звичаями світу, - померла і прийняла жереб за родом свого життя. Захворів і син, – недбалий інок і наблизився до кінця. — Братия, оточуючи його одр, проливали сльози, знаючи як жив він, і старанно благали Господа помилувати його. Той незабаром забув і відійшов. Зовсім уже приготували його до похорону, як він прийшов до тями. Брати з радістю кинулися були до нього; але він бив себе тільки в персі і гірко плакав. Скільки не питали його: – скажи нам – що таке – що таке, він не міг вимовити жодного слова від сильної скорботи, яка їла душу його. - Заспокоївшись нарешті, ось що він розповів їм: «Коли душа моя наблизилася до кінця, - моєму погляду відкрився інший світ: я бачив, як Ангели відступили від мене і приступили злі - муки. Жах того описати вам не можу. Взяли вони мене і понесли місцями мороку непроникного, з криком, сміхом і лайкою. Довго мчали ми всі вниз. Ось почувся запах сірки і смороду, почувся шум, все чутніше і чутніше, долинали вже стогін і зойк розпачу. Я завмирав від страху. – Але ось і двері – жерло пекла! Вже розмахнули, щоб кинути мене, як хтось стрімко прилетів і зупинив виконавців страти. Я став. Розплющилися очі мої, – і я побачив безмежне море вогню, – в якому битком набиті засуджені, і ледве переводив дух. - Раптом здалася з вогню мати моя, і каже: і ти сюди, сину?!! - Як же ти спокою мені не давав, говорячи: йду рятуватися, йду рятуватися! Так рятувався ти?! - З цим словом один бризок від вогню геєнського впав мені на руку. - Здригнулися всі склади істоти моєї і я прийшов до тями. Схаменутися не можу від того трепету і жаху, який випробувала душа моя». – З тих пір брат цей прожив ще 12 років, оплакуючи колишнє своє недбайливе життя, і потім у світі благонадійно відійшов до Господа. Пам'ятайте це, сестри, грійте тим у собі дух ревнощів. Кінець недбайливих і безтурботних – один. Але не всім Господь подає таке приголомшливе розуміння, як згаданому братові, а один приклад чи випадок доводячи до відома, хоче, щоб усі їм зрозуміли і збуджувалися. – Те, що ви залишили світ, – добре і цінне перед Господом. Попікніться досконало і закінчити справу це. Ось подивіться, що проповідується у нинішньому Апостолі! Не той, – говориться там, – справжній юдей, який зовні до юдейського народу належить; але той Юдей, хто внутрішньо такий за настроєм духу. Те саме і до нас можна сказати. Хто в стінах монастирських, не випливає з того, що той уже й монах... Ні, треба ще бачити в собі й дух чернечого життя. Ο це порівнюйте. Амінь. Оглядаючи ваші храми, я бачив невтішну вашу старанність примітатися до дому Божого і вашу готовність сердечно спілкуватися з усім, що діє і ким діє в них. Це вже одне тішить і свідчить про вашу живу віру. Але коли при цьому наводжу собі на пам'ять ваші наміри – то оновлювати застарілі храми, то відновлювати скасовані, але пам'ятні ще обителі; то не можу не сказати з Апостолом: дякую Богові моєму Ісусом Христом, бо віра ваша так явно проголошується ділами перед усіма, хто вас знає. Тому далі, бажаючи подібно до того ж Апостола, видати вам певний дар духовний до твердження вашого, мимоволі повинен обмежитися однією сутицею – вірою спільною – вашою ж і моєю (Рим.1:11–12) і одним виявленням доброзичливостей вам. Так, Господь нехай благословить вашу працю і ваші починання, нехай благоустроить ваше зовнішнє і нехай творить внутрішнє. Вірую, що це збудеться за вашою вірою. Бо багатомилостивий Господь не осоромить діл вашої любові та надії. Але разом не можу приховати побоювань своїх: – не посміявся б ворог над простотою вашої віри, і, прикриваючи роздоріжжя благовидностями, не ухилив би вас на шлях неправий, зображуючи його в умі вашому правим. - У цьому припущенні зобов'язаним вважаю нагадати вам деякі застереження, придатні хоча б скрізь і для всіх. 1) У справах благочестя і в працях Богоугодних не забувайте порівнювати із зовнішнім та внутрішнє. Зовнішнє – це справи мабуть всім скоєні; внутрішнє – це невидиме іншим, проте ведене совісті і видимий Всевидячому настрій розуму і серця, т. е. спосіб думок, прихильностей і почуттів. Зовнішнє одне – це листя без плоду або колір без зав'язі – пустоцвіт. Внутрішнє одне, – якщо воно можливе, подібне до сили пар, що не обмежуються нічим і тому розсіюються в повітрі. Те саме й інше разом є дерево благосенолістне, повне життєвих соків і рясно плодами, що веселять погляд усіх. Таким чином, не мовчанням тільки свідчи своє непротивлення вірі, але й у думках не тримай нічого противного їй. Не про те одне дбати, щоб мовою не говорити завзятих промов, а й від серця жени всяке неприязне почуття. – Не тілом тільки стій у храмі, а й розумом і серцем предстої престолу Вишнього та ін. 2) Для вашого внутрішнього поставте законами: покірність розуму – визначенням догматів, покірність волі – заповідям Євангелія, покірність серця – відчуженим надіям та сподіванням благ у майбутньому. - Багато спокус розуму від навколишнього нас розбіжності та іншомовності або загального майже поневолення метушні; багато спокус волі від навколишніх прикладів нехристиянського житія в Християнах; багато спокус серцю від розсипаних перед вами задоволень світу, якими ворог замахується затьмарити у серця пам'ять про вічне блаженство і прив'язати його до землі. Боротися з усім цим належить особливо нині, коли забобон розуму зростає, злі звичаї розширюються, і принади світу багато розмножуються. Не кажіть: важко здолати себе та протистояти захопленням з боку інших. Ми не самі. Поблизу Господь, Який сказав: дерзайте, бо Я переміг мир. Господь Сам є премудрістю нашою і силою і втіхою. 3) Для вашого зовнішнього поставте законом – статут св. Церкви. Вникніть добре в цей статут, - і ви знайдете, що ним визначається наша поведінка у всіх подробицях. Тут визначено їжу, працю, відпочинок, перебування вдома і в храмі, справи дня і ночі та ін. Наприклад, ви прийшли до храму: статутом вже визначено, як треба стояти вам у храмі, тобто, тихо, не говорити, слухати спійманого і читаного тощо. – Ще: сідайте за стіл: – у статуті вказано, що, коли можна їсти вам, – нині, наприклад, тільки пісне. Прийшла година сну: сказано вже, як треба відходити до сну Християнськи, – саме: помирись з усіма, сповідуй гріхи свої, помолися та інше. Так і на всяку справу є своє правило у Церкві. Християнину, члену Церкви, має жити церковним, як воїн живе військово. Нині особливо настає потреба нагадувати про те часто: бо багато хто вже Християни, захоплюючись забобонністю, знати не хочуть статуту Церкви, вважаючи його нижчим за свій ранг, а себе вищим за нього. Ні, браття, статут Церкви від Бога виходить. Хто йому не підкоряється, той Богові чинить опір. св. Апостоли, мученики і всі святі, що пожили за чином Церкви і живіт свій у ньому поклали, свідки того, що в ньому нічого немає довільного в мудрому, а все з мудрою пропорційністю і свідомістю потреби засноване і покладено на всіх, як обов'язок. Досліди всіх чи не є вказівками на невідкладність закону? 4) Так заснувавши своє внутрішнє і зовнішнє, не на працях однак своїх або своїй напрузі спирайтеся, - але цілком віддавайте себе всеупорядковому благополуччю Божому. Від Нього чуйте вчинення, як від Нього є початок і продовження. Без Нього все ніщо. Треба жертву влаштувати Богові з себе та діл своїх. Той, хто приглядає на все, прийме її благосердно тільки тоді, коли вона присвячується Йому. Хто замикає свої справи в собі, або у своєму зовнішньому побуті, той даремно губить час та працю. Тут може бути якийсь буде йому від цього плід, але не в майбутньому. Сине, дай мені серце твоє, говорить Господь (Припов.23:26). Серце означає всю людину. Хто не віддає себе Богові, той поза Богом. Хто поза Богом, той поза істинним життям і блаженством. Жахає нас морок і порожнеча. У тому дусі морок і порожнеча, в якому не мешкає Бог. Але як житиме Він у тому, хто не зраджує себе Йому і всього себе Йому не присвячує? Передання це є отвір серця товченому і шукаючому входу до нього Господу. Багатьом здається, що вони тим вищі, що самостійніші та незалежніші. Але тут лестощі. Від цього впав сатана; і всіх цим захоплює своє падіння після першого вдалого досвіду над праотцем нашим. Прийдіть до Мене, і Я спокій ви, – говорить Господь; – а не сказав: і упокоюйте себе, як знаєте... Таким чином, – у відданості Богу – живіть за статутом Церкви, у покірності догматам, заповідям та заборонам Божим. Поміряючи таким чином ваше внутрішнє із зовнішнім, ви прославлятимете Бога в душах і ваших тілесах, – прославлятимете повним прославленням, за яке не позбавить вас вічного прославлення Той, Хто Сам прославився у Отця, після того, як прославив Його на землі. Амінь. 37. У Троєкурівській громаді, при закладанні невеликої теплої церкви Думаю, що ви також вірите. І віруйте; сподівання не осоромить. Але знайте, що надія є взаємною справою. Ви сподіваєтеся від Господа особливої ​​допомоги та сприяння; а Він сподівається від вас особливої ​​Йому вірності у всьому – і великому і малому, – сподівається, що ви завжди будете бути гідними особливого Його вподобання. Ось про це найбільше й дбайте, сестри. - За Господом ніколи нічиє не стояло і не стоїть справа. Господь ущерює Своїм благословенням усіх, хто перебуває у волі Його. Коли заповіді Мої дотримуєтеся, – говорить Сам Він, – перебуватимете в любові Моїй (Ів.15:10). – Знаєте, у чому Божа воля щодо вас? – Перебувайте ж у ній. І не позбавить Господь благих Своїх вас, що ходять незлобністю (Пс.83:12). У вашому справі ви – громада. Але це лише початковий стан, напівмирський і полінічний. На цьому півдорозі не можна зупинятися. Треба йти далі, отже, являти й чесноти того, хто має відкритися досконалого чину, щоб вступати в нього не готовими. Як для громади – ось для вас закон, наведений прикладом першої Апостольської Церкви: народу ж вірував би серце і душа єдина, і жодна ж що від маєтків своїх глаголаше своє буті, але бяху їм вся спільнота (Дії 4:32). Як там усе було спільне так нехай буде все спільне і у вас: одна мета, однакові праці, одна радість і смуток, – однакові турботи та піклування. Однодумність і одностайність, поєднуючи вас внутрішньо взаємопочуттям, приведуть вас до швидкого взаємосприяння і взаємодопомоги і, і складаючи з усіх одне тіло, зроблять кожну з вас сильною стільки, скільки сильні всі в сукупності. Зразок для вас – бджоли. Дивіться, в яких безперервних усі вони клопотах... Але всі будують один сотень, - всі діють заодно - дружно, під керуванням однієї матки. Від того і мед у них солодкий, що солодкий світ, що їх одушевлює. Бо що добро і що червоно, але що жити братії разом? Що благоналаштована арфа, то мирна громада, що віддає Господу згодну пісню хвали та дружну данину однодумності та єдиноначальності. Що багатобарвна нива, то добра громада, що красується різноманітністю добрих серцевих якостей, що відрізняють сестер. Що сад різноплідний, то працьовита громада, багата на безліч справ любові і взаємності. Такими виявляйте себе – одна перед одною ревнуючи досягти успіху в послуху, миролюбності, у пробаченні випадкових образ, нещадній праці для інших, у незасудженні, у пошані, у взаємодопомозі, зберіганні честі громади перед зовнішніми, у любові нелицемірної до всіх. Але будучи такими, як общинниці, вважайте насіння чеснот і, що має відкритися у вас, чернецтва і навіть самітництва. Навикайте відхилення від життєвих звичаїв, скорочуючи їх більше і більше, а від цього переходьте по спадкоємству до можливої ​​для вас усамітнення та перебування з єдиним Господом. Навичкайте зберігати почуття нерозкраденими: - око від видінь, вухо від чуння, смак з нюхом і дотиком - від солодощів і ніжностей. А від цього за відповідністю – переходьте і до збереження нерозсіяності думок та захоплення почуттів серця. Навикайте праці за наказом, і починанням за порадою, - щоб не робити нічого за своєю волею і своїм мисленням, а все за міркуваннями старших, і таким чином заздалегідь являти себе ученицями істинного послуху, які ревнуть досягти успіху у відмові від своєї волі. Найчастіше ж навикайте праці молитовної, примітаючись до Божого дому і наодинці в келії – болісно припадаючи Йому, настільки часто, скільки це можливо. – Молитва є і свідченням досконалості і способом успіху. Чим вища молитва, тим чистіша душа. Горіння духу в молитві є плід його спілкування з Богом, Який є вогонь і вогонь запалює в дусі всякого, кому торкається. – Починайте з найпростішого і сходіть до досконалого: – від молитвослів'я денно-нічних, – стоянь і уклін – до внутрішнього в серці передстоянню Господу невідходно, або до невпинної молитви. Коли ця заплющить, тоді душа готова до чернецтва, або вона вже черниця: бо чернець є той, хто в серці невпинно перебуває один з Господом. Чим більше сестер досягатиме цієї досконалості, тим більше ваша громада підходитиме до ступеня монастиря. І коли все зробитеся такими: тоді духовно ви вступите в ступінь чернечого, чи будете зовні такими визначені, чи ні. Цього бажаючи вам, благаю негідною молитвою моєю Господа - допомогти вам і в працях будови зовнішнього і успіху внутрішнього, - нехай досягнете все в міру віку виконання Христового. Амінь. 38. У Сезенівському монастирі – на освячення храму Всемилостивий Господь особливо благоволіє бути присутнім у храмах, освячених молитовним покликанням благодаті Його. Тому такі храми справедливо називаються скинією Божою з людини, – місцем особливого вселення між людьми Бога, як Сам Він засвідчує: вселюся в них і схожу, і буду їм Бог, і ті будуть Мені люди (2Кор.6:16). У стародавнього Ізраїлю це свідчилося видимим всім чином. Хмара осяяла скинію і слово було з хмари. Потім у весь час мандрівки по пустелі стовп хмарний, над скинією, зводячись і зупиняючись, був керівником Ізраїльтян у їхній ході до Ханаана обітованого. Над храмом Християнським ми не бачимо чуттєвої хмари; проте впевнені в дійсності благодатного властивого тут осініння Божого. Храм цей не буде порушуватись і рухатися подібно до скинії – похідного храму Ізраїльтян, але він є вірним покажчиком шляху для небесних, що йдуть до Ханаану. Ця остання його властивість дає мені привід вказати вам устрій мандрівної ходи Ізраїльтян навкруги скинії, щоб вивести звідти, якими добрими прихильностями ми повинні оточити цей храм, щоб він був для нас керівником на шляху до небесного Ханаану. Коли освячено було і влаштовано скинію, то Бог наказав Мойсеєві з того часу так розташовувати ходу, щоб три коліна йшли попереду, три позаду, три праворуч і три ліворуч, і в середині рухалася скинія, несучи коліном Левіїним. Це образ того, що і в нашій ході до небесної вітчизни, під керівництвом Церкви, три почуття і прихильності повинні бути попереду, три позаду, по три праворуч і ліворуч, – і ще одне серцевинне, що відповідає самій скинії. Вкажу вам коротко, які це, – не тлумачачи алегорично імен синів Ізраїлю, а маючи почуття за їхнім внутрішнім значенням. Три передні суть – вищі духовні почуття. Це – віра, що Господь воістину є віднині благодатною Своєю присутністю, що храм цей став домом Його, куди вину звернене око Його і де вину перебуває серце Його; сподівання , що Господь перебуває тут виразно слухає, як батько чадолюбивий, всім проханням, що посилаються до Нього, і готовий задовольнити їм; любов до храму, за якою солодко перебувати в ньому, як у домі рідного отця, за якою мирно упокоюється в ньому дух, як спокійно дитині на лоні матері. Це – головні – джерела, потаємні розташування, що служать збудниками та водіями інших. Вони дозрівають у дусі і звернені, можна сказати, віч-на-віч до самого Бога – цього розумного сходу. На задній стороні, що відповідає їм, повинні стояти тілесні діяння щодо дому Божого, як удома молитви, – молитовні, тілом піднімальні праці. І їх теж три: праця невтішного ходіння до храму – на всі служби за першим покликом, без застережень і без саможалення або відгородження уявних перешкод, за таким законом: як тільки почуєш поклик, кинь усе і поспішай у храм; праця терплячого перебування в храмі від початку служби до кінця – без пересувань, на своєму завжди одному місці, без розпущення членів, – з деякою їхньою напругою, що надає бадьорості; праця благоговійного стояння - тихого з поклонами, - з очима, зверненими долу чи горе, на ікони чи священнодійства, - з вухами спрямованими на поему і читане, - з мовчазною мовою, - без оглядів, блукань очима і без розмов. Всі такі розташування виражають тілесну працю в молитві, що підтримується внутрішнім молитовним духом і його підтримує. Ліворуч стануть три негативні справи, - саме: не розкрадання думок або не дозволення розуму блукати по різних місцях і предметах, коли стоїмо в храмі, і повернення його назад щоразу, як він самовільно віддається мріям; не обтяження серця турботами житейськими, нещадно гонять відданого їм дедалі далі і не залишаючи йому вільного часу зайняти небом; не прив'язаність ні до чого земного, - або свобода від усіх пристрастей, що тягнуть додолу і не дають горі вклонитися. Ось молитовний хрест, духовно здійснений у нашій природі, під осінінням якого в середині діє сама молитва: - і як молитвослів'я з поклонами, і як мирне прагнення почуттів до Бога, і як потаємне до Бога предстояння духом. Хто налаштує себе так, у відношенні до храму, той у самому цьому настрої знайде вірне керівництво і спосіб досягнення небесної вітчизни. Такий, можна сказати, вже ширяє до нього. Бо помічаєте, як усі ці почуття і справи, будучи розташовані у відповідному порядку, є ширяючим птахом. Главу її становлять віра, надія і любов; праве крило – стояння в присутності Божому, серце відкрите для прийняття навіювання Божого і мир з усіма; ліве крило – не розсіяний розум, свобода від турботливості та уподобань; - Задню частину - праця ходіння в храм, стояння в ньому, і чинення молитви; тіло її – це сама молитва. - Птах вдихаючи і видихаючи повітря, рухаючи крила, діючи головою та іншими членами, успішно летить і навіть не інакше летить, як так. Так і молитовне до Бога сходження в храмах не інакше можливе, як коли є у нас усі згадані прихильності. Не будь одного якого, справа молитви покривиться, або припиниться, як припиняється літання птиці при нестачі, наприклад, крила чи інших частин. Це кожен відчуває, - і відчуває над собою, якщо захоче випробувати. Кожен, хто бажає молитися, неодмінно зустрічається з усіма цими розташуваннями і кожен, хто молиться, має вже всі їх. Навпаки, – у кого їх немає, той не починав ще молитися, як треба. А без молитви немає життя, немає сходу до царства; людина вниз похилий і гине. — Уклоніться бо, і вшануйте доми Божі, повсюди розпорошені, щоб виявляти в нас дух молитовний і від землі возносячи на небо, на землі ще дарувати нам передчуття благ вічних. Ворог собі, хто цурається храмів; але й той невеликий доброзичливий, хто ходить у них не як слід, а абияк. Від чого це інший десятки років ходить у храм і не вміє молитися, навіть не розуміє, що таке молитва? – Від того, що не виконує всієї внутрішньої будівлі, необхідної для молитовного перебування в храмі. — Пощадіть себе: вам, сестри, не нове все, що я казав. Безперервно майже перебуваючи у храмі, ви звичайно ширяєте до неба, як птахи – легкими, повними польотами... Однак постарайтеся перевірити за запропонованим зразком і свій молитовний настрій і якщо помітите, що не дістає якогось пера в крилах молитовних, подбайте здобути його: бо нашому молитовному птаху та перевага, що можна, у будь-який час, знову народжувати її і відтворювати все, чого іноді не дістає в частинах у. Амінь. 39. У Сезенівському монастирі, після накриття кількох сестер рясофором Дяка Господу. - Ось і ще на дереві вашої обителі з'явилися зав'язі, ще на полі вами оброблюваному прозябли благонадійні паростки і виникли з-під землі, ще нові нареченої наводяться і заручаються нареченому. Дяка Господу! Але не треба забувати, що не в числі справа, а в силі. Пам'ятаєте, скільки народу зібралося до Гедеона, – проте, за вказаним Богом знаком, з них тільки триста виявилися благонадійними воїнами. Інші, збільшуючи число, не надавали сили і тільки заважали б боротьбі; чому відіслані додому. Наводжу це на згадку вам не для того, щоб послабити бажання вступити в обитель, або відбити полювання приймати в неї охочих, але щоб і у тих, хто вже вступив, і в охочих ще вступити - дратувати більшу запопадливість проявити себе гідними початківця. Бо хоч не в числі справа, але, звичайно, чим більше добрих, тим краще. Не думаю, щоб якась із вас, вступаючи в обитель, не мала прагнення бути гарною чернечкою; але разом вважаю дуже ймовірним, що не всі ревнують, як треба, а чимала частина, можливо, витрачають сили запопадливості свого не на те, на що має. – Від чого те й інше? Найчастіше від того, що вперше не з'ясовано, в чому справа чернецтва, і чого має домагатися, вступивши до обителі. Бажано, щоб між вами, якнайменше було таких, які про те тільки й дбають, щоб бути – спочатку приборканими, потім – рясофорними, далі – монатейними. Це кінець бажань, досягнувши якого, вдаються до спокою, і як іншого не було в думці, залишаються задоволеними своїм становищем. Звичайно, без такого порядку не можна бути в обителі; але зовнішній порядок монастирського життя який завжди є порядок чернецтва. - Останній відбувається всередині насилу і потім, - незримо для інших і відомо єдиному Богу, і душі, яка ревнує про своє спасіння. Чо ви вийдете в пустелю бачити? – Так Господь питав юдеїв, тому що інші з них виходили до Івана Хрестителя за тим тільки, щоб подивитися, як він одягнений у одяг з верблюжого волосся і опоясаний поясом, де він там у пустелі і що робить. А належало виходити за тим, щоб каятися в плакати за свої гріхи. Спитаю і я вас: навіщо ви вийшли в цю пустелю?.. Спитаю не за тим, щоб викривати когось; але за щирим бажанням, щоб між вами не було таких, які всю силу чернецтва постачають у чорному одязі та в порядку здобуття його. Справа, на яку ви вирішуєтеся, є справа велика і багатоцінна; але треба зробити його як слід. Воно все внутрішнє; зовнішнє ж у ньому є лише придаток. Вся сила у очищенні серця від пристрастей. Ось дивіться, як: Людина спочатку була створена правою; але впав і засмутився. Перевершила до нього самість і привела з собою все полчище пристрастей, що відволікають від добра і тягнуть у гріх. Страждає людина у цьому стані. Ось Господь і заснував на землі лікарню – св. Церква зі св. таїнствами. У хрещенні заперечуються сатани і всіх діл його і всього служіння його, і всієї гордині його, тобто всіх пристрастей, і сприймають силу долати їх. Занепалим по хрещенні передує таїнство покаяння, в якому знову повторюються обіти хрещення і відновлюються втрачені благодатні сили... Покаявся, - якщо знову падає, - знову встає тим самим шляхом покаяння... Ще впаде, і ще встає... і так до кінця життя... І це є спільним шляхом спасіння. Потім у нас і пости з говінням. - Звичайно, краще б не падати по хрещенні, або впавши одного разу і повставши через покаяння не падати знову; але пристрасті поблизу серця, - а життя в сімействі і суспільстві представляє багато приводів до роздратування їх, і буває, що не встоїть Християнин і падає, або двічі і тричі встоїть, а вчетверте і вп'яте падає. - Кається, але й знову падає. Але падати боляче, поки вірна совість і живе почуття благочестя та страху Божого. Як усунути цю неприємність – частково полягає і в нашій волі, то ось інший і розгоряється духом – так влаштуватися в житті, щоб непорушно виконувати обітниці хрещення і покаяння, або жити, не вражаючи більше совісті і не ображаючи Бога, – у подоланні та викоріненні пристрастей. Не сподіваючись успішно виконати це в суспільстві, інший видаляється, бігаючи, і оселяється в пустелі, тобто залишає суспільство і вступає в обитель. Таким чином, вступ у чернецтво є рішучістю жити, не піддаючись більш захопленням пристрастей, а саме чернецтва є безперервним подвигом у перемаганні пристрастей та викоріненні їх, щоб чистими і непорочними з'явитися перед Богом. Обходячи град ваш і оглядаючи ваші храми, я не міг не бачити так ясно на всьому відбиту вашу любов до святої віри і Церкви, не міг не помітити і духу щирого благочестя, що одушевлює вас. Радію цьому, як той, хто здобув велику користь, і дякую всім милостивому Господу, що так вас налаштовує, благаючи Його благості – зберегти в вас той самий дух до часу останнього Свого пришестя, щоб бездоганними вам з'явитися і в останній день перед лицем усього світу. - Але виявляючи таку радість про вас перед вами ж, не можу приховувати і побоювань моїх за вас, та не як зотліють ваші розуми від простоти, - не ухилитися б вам на роздоріжжі - до понять і справ неплідним. Тому зобов'язаним себе вважаю сказати кілька щодо цього слів на застереження вам... Бродіться, браття, найчастіше від того, щоб не згас у вас дух ревнощів по св. вірі та життя Богоугодного. У вас він є і є переважним. Але як багато духів увійшло у світ, – і всякий дух шукає переважання; то й дивіться, – не захопись би якимось не до слави Божої і не на похвалу собі. - Не можна жити без духу життя; кожен живе чим-небудь та надихається. Властивий нам дух є духом Христовим, який один і повинен одушевлювати нас, підкоряючи своїй владі всі інші і роблячи їх службовими собі знаряддями. Дух Христовий вам відомий як Християнам. - Це все творити на славу Божу і спасіння своє. Протилежний йому є дух світу, за яким, в Богозабутті, невтомно діють, ганяючись за порожніми мрійливими цілями, ніколи їх не досягаючи і ніколи не насолоджуючись спокоєм цього досягнення. Інакше він називається духом лестчим, який під різними благовидностями захоплює багатьох, перетворюючись на ангела світла. – Наприклад, не можна не мати. Але хто із забуттям Бога та Його св. закону, вдається до улюбленості, той натхненний недобрим духом. - Здобуй; але за Богом і для Бога. Не можна не мати приємностей у житті: інакше життя не життя. Але хто ставить за мету одні втіхи та задоволення, той не на добрий ухилився шлях. Треба мати добре ім'я. Але хто про те тільки й клопочеться, щоб чути одні добрі відгуки або галас шуму, той переслідує мрійливу мету. Усе це неправі духи, у тому числі кожен розроджується у багатьох галузях і видах, яких і обчислити немає можливості. Одне спільно всім їм – відхиляти від Бога і, занурюючи в богозабуття, погашати ревнощі про спасіння. – Усього такого дотримуйтесь, зберігаючи живий ще у вас справжній дух Християнства. Зберігаючи ж дух ревнощів по вірі, - дбайте далі, щоб не виснажувати сил цього духу даремно, не витрачати їх на те, що ні слави Богу, ні спасіння душі не приносить. Багато є речей і справ, які здаються добрими, не будучи такими насправді. Ви знаєте, як це можливо і як це можливо. Щоб уникнути помилок ось як робіть: все з порадою робіть. У справах торгівлі, наприклад, ви радитеся з майстерними торговцями, у справах майстерності – з майстерними майстрами. А в справах віри і благочестя радьтеся з тими, кому доручено їхнє спостереження в Християнському світі і творення їх у душах ваших. Звичайно найкращий радник вам самий дух благочестя. Але з одного боку не в будь-якого може бути він у силі, з іншого, – є багато вже прикладів ухилення до неправих напрямків, які, судячи з осіб та місць, де зустрічаються, здаються правими. – Чи довго тому потрапити у помилку? Нині багато хто захоплюється новизною... але не все нове добре, як і багато старого віджило свій вік. Потрібно розбирати. Старе, проте, як випробуване, завжди краще нового, ще невипробуваного. - У справах віри і благочестя, чим що старіше, тим краще, або навіть - старе і є найвірніше. Звичайно незмінним повинен залишатися тільки дух, а й у зовнішньому вираженні цього духу дуже багато так істотно і близько до духу, що торкнутися його не можна інакше, як зі шкодою для самого духу. – Дихання, наприклад, є зовнішнім виразом життя. Але дихає людина з самого створення все одно, і все одним і тим самим повітрям. – Такого ж роду майже і в зовнішньому одязі нашої віри і Церкви. Тут дуже мало такого, що можна порівняти з покроєм сукні або шиття його. Та й яка потреба змінювати наприклад малюнок ікони, чи ноти в наспівах? - особливо коли старе творить, а нове руйнує. – Європа нас зводить з розуму; але Європа майже вся і в усьому своєму складі змовилася. - Чи не краще залишити її собі? Справжнє світло прийшло до нас із Візантії. І ми не маленькі, – не вчора вийшли на світ. Скоро вже тисяча років, як віруємо в Господа і тримаємо Його святий закон. І в цьому нехай інші в нас навчаються, як і слідує: бо істина в нас. Я торкнувся цього не тому, щоб змусити вас і зовнішнє ставити нарівні з внутрішнім. Ні. Кожному своє і внутрішнє завжди вище. Але тут нове застереження: дотримуйтесь, щоб турбуючись про зовнішні справи благочестя, не забути внутрішнього духу його; Проте дотримуйтеся і те, щоб під приводом переваги внутрішнього зовнішньому залишити зовсім зовнішнього. – Зовнішнє без внутрішнього ще буває, а внутрішнє – без зовнішнього ніколи. Чи бачили ви колись силу рослинну без видимого тіла рослини?! А тіл рослин – дерев, скільки є без внутрішнього життя? Зовнішнього не залишати – це закон. Але не буде нам – зупинятись і на ньому одному. А під ним – під його впливом, керівництвом та вказівкою зріти і внутрішньо. Внутрішнє віри складається з відання св. віри та відповідних йому справ, – або із сукупності здорових понять та св. почуттів та прихильностей. – Звертаю особливо вашу увагу на збори здорових понять, або на роз'яснення для себе істин св. віри. Дивіться, як мирські вчення поширюються! І скільки пишеться та випускається книг, духом світу просочених! Розширюється і вміння читати дедалі більше. Не будьте надто ласі на мирську писемність. Є, звичайно, там і хороше, але є багато і поганого. Застерегти вас вважаю за свій обов'язок: не захоплюйтеся тим читанням. - Без освіти не можна залишатися. Але треба відрізняти світло від світла. І гнойова купа, що куриться в темряві, видає якесь світло. Але що це за світло? – Світильник, що сяє в темному місці, за Апостолом, є Боже одкровення, – або сукупність вчення вмісту і пропонованого св. Церквою. - До нього прагнете. Його засвоїти поревнуйте, – і будете істинно освіченими... Братиє, побережіться! Багато злих навчань нині поширюється. - Протиставте ж їм ведення істини. Слухайте розмови, які будуть говорити тут – у цьому храмі щонеділі, – подбайте купувати книги, за вказівкою ваших пастирів, як я вселяю, або читайте, розмовляйте, розмірковуйте. Слово Боже нехай вселяється у вас багато. І будете ходити у світлі, як сини світла й дня: темрява вас не має, і ви ніколи не спіткнетесь. Якщо поревнуєте про таку освіту, то в ній знайдете керівництво і до того, як взагалі порівнювати внутрішнє із зовнішнім, - як уникнути марної витрати сил духу ревнощів по вірі і як зберегти цей дух. Т. е. явитесь і будете завжди такими, якими належить вам бути перед обличчям Бога і світу Християнського. Господь нехай благословить вас таке тещі, нехай осягнете і, будучи Пастиреначальником, приймете нев'янений слави вінець, його ж уготована Господь тим, хто любить Його, - і щиро ревнують про славу Його і спасіння душ своїх. Амінь. 41. У четвертий тиждень після П'ятидесятниці Як милостивий і поблажливий до нас Господь! Скільки робив і робить Він для нас, і як малого вимагає! Образом Своїм нас прикрасив, все підкорив під ноги наші; коли впали, Сам благоволив прийти до нас і постраждати за нас, і всіма оточив нас рятівними засобами у св. Своєї Церкви; всіляко керує нас на шляху правди, і зберігаючи тут, вічне царство обіцяє покірним. Чи мало це все? А скільки ж вимагає від нас? - Не більше того, скільки самі ми добровільно віддаємо гріху-губителю, коли віддані йому. Людськи кажу, - вчить Ап. Павле, – за неміч вашого тіла. Які ж уявите уди ваші раби нечистоті й беззаконню в беззаконні: так тепер уявите уди ваші раби правді в святиню (Рим.6:19), - як чули ви в нинішньому Апостолі. Т. е. попрацюйте Господу хоч з такою ж старанністю, як працювали ви гріху. Не думаю, щоб хтось від такої невеликої вимоги став відмовлятися. Але може бути не для кожного зрозуміло, в чому саме ця вимога. Поясню вам зміст його коротко. Апостол Павло визначає його словами: - Як уявляли ви уди ваші раби нечистоті, так тепер уявіть ці уди раби правді. Уди – це частини нашого складу душевно-тілесного, або органи нашого тіла та здібності душі. Отже, якщо перерахувати ці органи і здібності і показати, як кожна з них може працювати Господу в протилежність роботі гріха, то само собою пояснюється, чого саме вимагає від нас Господь. Тіло наше має такі відправлення: відправлення органів чуттєвих – зору, слуху, нюху та ін., відправлення руху – рук, ніг і всього тіла, – праці та відпочинку, сну та неспання, – відправлення харчування, вживання їжі та пиття, – органи слова, та ін. Душа має такі здібності: уяви і пам'яті, - сенсу і розуму, побажань і підприємств, відчуттів і естетичних насолод і вище за всі ці сили духу, звернені до Бога - Богобачення, совісті, Богоусолоди. Коли людина працює гріху, то працює їй усіма цими відправленнями і здібностями, так само як звертається до Бога, може і повинна всіма ними працювати правді. Це природно. Де людина своєю свідомістю та серцем, там вона усією своєю істотою. Він схожий у своєму складі різноманітному на губку і впиває в себе ту вологу, в яку занурює сам себе, - або згубна отрута гріха, або життєдайні стихії Божої правди. Це ось як: – Є у нас чуттєві органи – очі, вуха, нюх та інше. Коли працює людина гріха, то всі ці органи звертає тільки на те, що носить печатку гріха і живить її: очі дивляться хтиво, вуха люблять чути солодкі промови та пісні, нюх – нюхати аромати, що збуджують хіть. Звідси – глазерство, спрага приємних вражень, млість шкіри та ін. Коли ж він відвертається від гріха і поневоляється правді, тоді око утримується від видінь, вухо від слухань хтивих, і звертається на одне святе і рятівне - видіння священних зображень і слухання свящ. піснеспівів, - і всі інші почуття зв'язуються, щоб від них було якомога менше вражень і менше розваг, - і щоб душа мала більше свободи бути сама в собі самій з коханим Господом. Так чуттєві органи поневолюються правді. Є у нас відправлення руху – рук та ніг, потреба праці та відпочинку, сну та неспання. – Коли працює людина гріха, дивіться, якого роду бувають у нього рухи?.. – Він любить гуляння, танці та танці, чи ще гірше – відданий розкраданню та пограбуванню, чи лінощі та сонливості; в іншого дня перетворено на ніч, і ніч – на день. Поневіряючись правді, зобов'язуємось рухатися тільки шляхами правди: покласти міру сну та неспанню, праці та відпочинку, визначити місця, куди ходити і за чим ходити; – замість танців полюбити поклони, замість безладних гулянь – ходіння до храмів та житла бідності та страждань, – руки привчити працювати та подавати милостиню, – віднімати частину сну для молитви, тощо. Є у нас потреба харчування чи вживання їжі та пиття. Той, хто працює гріхом, піддається багатоїдності, солодкоядіння, бенкету, пияцтва і т. п. Поневіряючись правді, треба полюбити стриманість, – щоб їсти та пити в міру, – і за статутом Церкви. Маємо орган слова. У грішників і слова грішні. Звідси – марнослів'я, марнослів'я, пересуди, сміхи, жарти, гостроти, і навіть блюзнірство. Але хто догоджати Господеві в серці своєму, той вірно виконує заповідь: слово гнило нехай не виходить з уст ваших (Еф.4:29), пам'ятаючи, як багато зла від язика. Так член за членом все тіло поневоляється правді і стає вірним знаряддям спасіння для тих, хто шукає Господа. Справедливо кажуть св. Батьки: попрацюй тіло духу, - і побачиш, який воно друг тобі та співробітник. Але як відправлення тіла, так і здібності душі все поневолити треба правді для повного догодження Богу. Уяву, що любить мріяти і милуватися худими образами, треба зв'язати тверезістю і зосередженням уваги, – підперезавши, як заповідає Апостол, стегна помислів. – Пам'ять, набиту пристрасними предметами, треба очистити та наповнити спогадами святими. Розум свавільний і схильний до брехливих припущень – підкорити відвертому вченню і прикрасити знаннями істини, щоб усе мислив і все розумів, як наказав Господь. Волю норовливу і віддану пристрастям - підкорити ярма заповідей, щоб і хотіла і робила тільки те, що з волею Божою всесвятою. Серце, ласе на чуттєву красу - відволікти від них і утворити в ньому смак тільки до святого і небесного, щоб таким чином підготувати його до смакування благ небесних. Так здатність за здатністю – і вся душа підкориться правді. Хто так влаштується, той і душею і тілом працюватиме Господеві, – і стане вірним виконавцем заповіді Апостола – поневолити правді всі свої уди, – на противагу поневоленню їхнього беззаконня. Зрозуміло вам тепер, що потрібно від нас словами Апостола: як уявите уди ваші раби нечистоті - так тепер уявіть уди ваші раби правді (Рим.6:19). Не вважаю за потрібне докладати якесь після цього переконання. Справа така очевидна, що сама собою зобов'язує будь-яку совість, яка зажадала щиро Господу працювати. - Одне тільки додам. Подивіться на кінець, куди приводить гріх, і куди наводить правда? Або якийсь плід того й іншого. – Нині ж апостол вказує, що смерть гріховних справ – смерть, а плід правди є – живіт. - Т. е., гріх вбиває, правда животворить. Чи бачили ви, як, коли на якомусь металі наллють гострих кислот, - ці кислоти починають мало помалу роз'їдати і розкладати складові його частини і нарешті зовсім з'їдають і тверде здається тіло, так що і вгадати немає можливості, що було раніше. Ось така сама дія надає гріх на істоту нашу. Як отрута яка, входячи всередину, розкладає він душу і тіло і кожну частину душі і тіла і тим самим губить людину. Подібно до того, як у теплицю, повну різноманітних рослин і квітів впущений холод чи повітря згубний, вбиває квітку за квіткою, до якої тільки торкається: так гріх здатність за здатністю губить у душі, і силу за силою в тілі. Здається досить спонукання до того, щоб тікати гріха. Навпаки – як весняна теплота і волога оживляє все, що завмирало на час зими: так усе вбите гріхом оживає у складі нашої істоти, коли дух наш звертається до Бога і присвячує себе Богоугодженню. Бо тоді Сонце правди засяє в умі, - віяння Божої любові зігріває душу нашу, життєдайні стихії благодаті Божої проникають і освіжають усі сили душі і тіла. – Бог є джерелом життя. Хто зраджує себе Господу, єдиний дух є з Господом і п'є повними устами пиття життя з цього невичерпного джерела. Такому тільки й властиве справжнє життя. Або такий тільки й живе. В інших лише привид життя, хоча вони виявляють багаторухове і ніби багатостороннє життя. Господи! посли світло Твоє та істину Твою, щоб ми могли ясно розрізняти шляхи життя і смерті, добре і лукаве, вогонь і воду, і, примудряючись на спасіння, охоче поневолялися правді, що звільнилася від гріха: нехай не царює гріх у мертвому тілі нашому і щоб нам не слухати його. Амінь. 42. З нагоди пожеж. Слово перше 1 Що мені сказати вам та про що почати говорити з вами? - Сумне становище наше, велика скорбота! Обтяжила на нас рука Господня! Чи мало часу мучить нас посуха? Але не пройшла ще ця біда, як напала інша – пожежа. Ще й думати ми не починали про те, як одужати від цієї пожежі, як напав інший. Ще не скінчився цей, як всюди пройшла зла звістка про безперервність пожеж, – і вигнала нас із своїх будинків. Наше місто нині точно Іов, – якого тіснили одне лихо за іншим, поки, позбавивши всього і покривши ранами, не викинули геть із міста. І ось, як той поза містом сидів на гнощі, – так нині у нас усі майже винеслися з будинків і живуть на пустирях, узбережжях та сухих потоках, як бджоли, вигнані з вуликів задушливим димом. Ось до чого ми дійшли! Здається, досить випробування. Але й ще рука Господня висока. Все, що може залежати від передбачливості людської, зроблено 2 і, подяка Господу! – небезпека вже не така грозна, як було на початку. Але все ж таки спокій ще не повертається до нас, почуття безпеки не приходить і благонадійність не осяює духу нашого. Що ж ще треба було нам зробити, щоб Господь повернув нам спокій наш? Запропоную вам одне порівняння, і ви самі здогадаєтеся, що треба нам зробити, щоб Господь прийняв Свою тяжку над нами руку. Коли вчитель, піднявши руку, починає загрожувати, всі учні, які знають за собою щось неналежне, виправляють свої вільності. Не відновиться порядок, - не опустить вчитель своєї руки, що загрожує. Але що життя наше, як не училище благочестя, і хто вчитель у ньому, як не всепопечливий Господь? Ось над нами простягнена рука Його, що загрожує, і не опускається. Мабуть, не все ще ми прийшли в порядок, або не всі, всі впорядкували, що Він не опускає її. Тож не будемо недогадливішими за малодосвідчених дітей! Як брати Йосипа, коли він поставив їх у сором'язливе становище, одразу усвідомили свою провину і стали говорити один одному: їй, у грехах бо есми брата заради нашого (Бут.42:21), тобто, це ми терпимо за те, що продали брата свого: так і кожен з нас, знаходячись в собі, перебуває в собі, перебуваючи тепер, у всьому, що знайде за собою несправного – чи мало, чи велике, і покладе твердий намір виправитися. Нехай усвідомлює одне – одне, друге – інше, кожен – своє, – і всі разом покличемо: грішному, Господи, грішному, і крайньої Твої огиди гідні сотворихом; але не відкинь милости Твоєї від нас і пощади нас, що смиренно каються Тобі! І – милостивий Господь! – мабуть припиниться біда наша! Хіба стражданнями нашими втішається Господь? Ні. Але Йому душі наші дороги, і коли вони приходять у свій чин, Він одразу припиняє всяке виправне лихо. Такий уже закон Божого промислу про нас! Так, наприклад, Давид згрішив. Бог запропонував йому через пророка обрати одне з трьох покарань – чи тримісячну війну, чи трирічний голод, чи триденний мор. Давид вибрав останнє, говорячи: Нехай упаду в руці Господні. Але дивіться, що було! Бо серце Давида глибоко було розтрощене перед Господом уже самим призначенням покарання; то Господь, виконуючи своє визначення про покарання, не на три вже дні посилає смерть, а тільки від ранку до полудня. І дасть Господь смерть в Ізраїлі від ранку до години обідньої. Бачите, яка сила нищів! І мало того: тільки Давид, побачивши ангела, б'ючи люди, заволав: ось я згрішний! - тобто тільки він цілком усвідомив, що вся вина на ньому одному, і покаявся, - то в ту ж хвилину Господь наказав ангелу, що згубить люди: досить нині; відійми руку твою (2Цар. гл. 24)! Ось і опущена караюча рука Божа! Хто це зробив? Покаяння. Звернемося й ми до нього, і побачимо милість. Бо мабуть, цього тільки й очікує Господь, щоб помилувати нас. «Бог міг би й зараз припинити всяке лихо, – каже св. Золотоуст, але Він не припиняє скорботи, поки не побачить, що в нас сталося навернення і покаяння тверде і непохитне. Отже, коли станеться це останнє, лиха негайно припиняться милостивою рукою Господа. Як золотих справ майстер негайно виймає золото з горна, коли побачить, що воно добре очистилося: так і Бог одразу відводить хмари бід, коли бачить, що ми виправилися». Так, якби ми раніше започаткували покаяння і виправлення, то й зовсім не спіткала б нас ця біда. Якби зрозуміли ми посуху, не прийшли б пожежі. Але як під час посухи церкви в нас були порожні, а місця розваг повні; то й потрібне було нове розуміння. І ось воно! А що це так, можете судити з прикладу Ніневії. На що гірше того визначення: ще три дні, і Ніневія перетвориться! І проте Ніневія залишилася цілою. Від чого; через те, що як тільки пророк проповідував Ніневітянам про готову їм страту Божу, вони зараз у веретищі та попелі покаялися перед Господом. Покаялися, і пощаджені; бо не згуби шукає Господь, а спасіння. Я, – каже, – возглаголю на язик і на царство, та викоріню і зруйную і розточу я. Бачите, як! - Розточу, розорю, викоріню... Яке грізне визначення! Що ж згодом? Якщо обернеться язик той від усіх лукавств своїх, то каюсь про озлоблення, які подумки створити їм (Єр.18:7–8). Т. е. якщо народ покається і виправиться, то як би не було грізне визначення, не зазнає ніякого лиха. Так, у наших руках було відвернути навислу над нами хмару. Але ми пропустили перше на увазі без уваги, - і ось терпимо нове покарання за недбальство і безтурботність, - покарання вже більш чутливе. Що ж робити? Тоді пропустили, – тепер принаймні скористаємося уроком як слід. Покаємось і принесемо плід гідний покаяння: виправимо все, що є у нас несправного. Відкладемо гордість. Висмикнемо із сердець корінь зол – сріблолюбство. Збільшимо милосердя, правду, лагідність. Припинимо розкіш. Відкинемо вишукані прикраси та одягу. Презрим забави суєтні, що вбивають час, дане нам для добра. Надамо силу статуту св. Церкви. Помножимо моління – таємні: на кожному місці та у будь-який час – громадські: тут у храмі Божому, тримаючи себе в них, як і у всьому, у належному порядку та покірності велінням Божим. Створимо все це, і можу вас запевнити, що повернеться до нас бажаний спокій наш. Але – ось – скаже хто: «ми й так убиті горем та втратами, а тут ще б'ють нас викриттями та суворими уроками. Дайте нам слово втіхи. Вилийте ялин на пекучі рани серця». Але, браття, я не про слова солодких дбав, а хотів показати вам діло, яке одне може принести вам втіху істинну і міцну, - і не тільки втіху доставити, а й відвернути само лихо, що спіткало нас, і все відновити в колишній чин і порядок. Бо нічого немає могутнішого покаяння. Можна, звичайно, багато вигадати заспокійливих слів, але що буде від них користі? Ними можна тільки згори закрити рану, залишивши злоякісну матерію всередині. Але в такому разі неодмінно потрібні будуть нові припікання, нарізи та пластирі, – інакше – нові біди у вилікування наших гріховних пристрастей. Покаяння ж цілковито лікує всі рани душевні, і отже робить зайвими всі очисні заходи, що влаштовуються до того Божим батьківським про нас промислом. А про те й говорити нічого, що нам повинно благодушно перенести лихо, що нас спіткало. Ви так і робите скільки знаю. І перебувайте в цьому становищі незмінними, надихаючись прикладом Йова, який один зазнав більше, ніж усі ми, і проте не переставав благодушувати. Зовні ми схожі з ним. Подбаємо уподібнитися йому і внутрішнім настроєм розуму а серця. Дивіться, як обібрали його лиха! — І проте він не занепав духом під тяжкістю спокус. Але що? - Господь, - каже, - даде, Господь відібрано, так як Господеві визволи, таке бути: буди ім'я Господнє благословенне від нині і до віку (Йов.1:21). Будемо і ми благословляти Господа і смиренно – у вірі та любові – лобизувати руку Його, що нас карає. Бо все – від Нього. Інші особи, які тут беруть участь, якщо вони є, є лише знаряддям Його правди і милості. Джерело ж – Він один. А Він не по злості карає; бо безпристрасний є, а за одним бажанням нам душевного спасіння. Йому ж віддамо себе, у серцевому сповіданні: буди воля Твоя, Господи, на нас. Йому надамо все; а самі будемо тільки покаянно молитися і молитовно каятися, з твердим наміром жити благочесно, – за всіма заповідями та виправданнями Божими. І вірно, не будемо осоромлені в надії цьому. Будь же, Господи, милість Твоя на нас, як уповахом на Тебе! Амінь. 43. З нагоди пожеж. Друге слово 3 Ось уже Господь почав виявляти милість Свою посланням дощу. Подяка благосердій Його поблажливості до нас! – Настав час і нам виникнути до благонадії і заспокоїтися. Але вчорашня, хоч невелика пожежа поновила страх наш, і ми знову м'ятаємося очікуванням раптового лиха, – ні до кого і ні до чого не маємо довіри, і в кожній незнайомій особі продовжуємо зустрічати недоброзичливця собі. Від того в нас і свято не на свято, - так що виповнилася над нами пророча загроза: перетворю свята ваша на жалість, і вся пісня ваша на плач (Ам.8:10). Що ж? - І давайте плакати... Ми й зібралися нині на місце плачу. Це поле, зрошене сльозами! І хто жителів міста не проливав їх тут?! - Так, за спорідненістю, прийдіть заплачемо перед Господом, що створив нас, подібно до Ізраїльтян, що оплакували Єрусалим на річках Вавилонських! Не образиться цим Мати Божа! Вона Сама, думаю, не без скорботи дивиться нині на це місце, яке в минулі роки кипіло багатолюдством у цей день, – а нині так порожньо; - І це не з охолодження старанності, а все з тих же побоювань і страху. Прийдіть же, – заплачемо! Але про що плакати? – Ο усім. Поплачемо спочатку про те, що житіє наше тут сповнене бід і скорбот: - то земля вагається, то небо потрясається, то вода прагне потопити, то вогонь загрожує пожерти, то посуха і неврожай, то хвороби і мор, то ці видимі, а то і невидимі вороги постійно майже держ. З усіх боків лиха. Як тут не плакати, особливо коли приведеш собі на згадку, що спочатку, коли Господь вперше побачив творіння Свої, в них була вся добра зело? - Звичайно, самі ми тому винні, і праведно засуджені нести тягар житія цього. Але все ж таки не можна не сумувати, що так є, і що земля наша, – перш за все прекрасна, – перетворена нині на юдолю плачу. Чи багато кому в житті доведеться зустріти ясних днів? - Та й ті даються тільки для того, щоб ми не впали в розпач, - тільки для того, щоб підтримувати віру, що не все ще пропало, що не в кінець прогнівався Господь, і є надія рятування від бід, хоча єдиним Богом веденим. Потім перейдемо до плачу і про те більше, що грішимо, і гріхами своїми ще більше збільшуємо скорботу перебування свого на землі, Бога прогнівляємо і працю Йому даємо поводити нам за беззаконня наші. Жаль Господу і карати нас, але ще шкода залишити без покарання. Бо якщо не стане Господь карати гріхів і беззаконь наших, то земля наша стане гіршою за пекло, і зло незабаром вигубить увесь рід наш. Як же не плакати, думаючи про те, що ми укладені в таке з усіх боків опір! Гріхами своїми і себе засмучуємо, і іншим завдаємо шкоди, і Господеві докучаємо і невидимий світ обурюємо: але все грішимо і все більше і більше заплутуємося в біди та потреби. Хоч не мало втішно, що були і є ті, хто спасається між нами, – і що всім відкритий шлях спасіння у св. Божої Церкви: але й знову скорбота, що мало бачимо тих, що йдуть цим шляхом, – та й самі ми не завжди туди спрямовуємо свої кроки. Як тут не плакати! Будемо плакати нарешті і так, щоб тільки плакати, щоб тільки сіяти сльозами, у сподіванні, чи не доведеться потиснути нам радістю, як обіцяє пророк Давид: ті, що сльозами радять пожнуть (Пс.125:5). Бо що ж нам робити? - Нічого не придумаємо, як виправити своє становище! Здається, всі обережності взяті, а біда все проривається ніби з-під рук, - і знову всіх кидає на сполох. Так краще вже сісти і плакати, нічого не примовляючи і плачемо даючи тільки знати, що боляче і боляче. Нехай сам Господь прийде і подивиться, що таке в нас, і придумає лікування ранам нашим. Як дитя, що не вміє говорити, відчуваючи біль, тільки плаче, руки й очі спрямовуючи до матері, – і та вже сама, прибігши, усуває причину та заспокоює дитину: так зробимо і ми. Сядемо і плакатимемо, – очі розуму та серця спрямовуючи горе. Є у нас, дбайливіший за матір рідний, промислитель Господь, швидкий на допомогу і втіху. Він вірно прийде і заспокоїть нас, як Сам запевняє через пророка: покличе до Мене, і почую його... (Пс.90). Та й треба сказати, що якби ми більше любили плач, ніж втіхи, не було б у нас стільки лих; якби ми не вдавалися шалено радостям і розвагам порожнім, то Господеві не було б потреби зовнішніми скорботами розсудити нас, і тим повертати в той настрій плачу і нарікання, який ми повинні мати постійно, як вигнанці з батьківщини. Серце скрушене і смиренне Бог не принижує. Якби постійно було так, не став би Господь упокорювати нас так, як тепер, що багатьом і голови ніде прихилити. Але, браття, будемо плачу плакати, і скорботи сумувати, - тільки всі по Християнському, а не як язичники, які не мають надії. Нехай не виходить слово ремствування з уст наших, і почуття зневіри та ненависті нехай не затьмарить сердець наших. Смуткувати, плакати і вболівати є справа людська, а віддаватися зневірі та розпачу, ремствування і хулі – є справа сатанинська. Розчинимо скорботу надією, і – народиться плач розчулення, не пекучий і терзаючий, а той, що розливає радість і пом'якшує. Повернімо на Господа сум, і Той збереже нас; бо того, хто надіється на Господа, милість обійде. Визнаємо правду Божу в покаранні нас, і Він пошле милість на зустріч їй: бо не суд тільки, а й милість у Нього. Потерпимо у благодушності; бо не до кінця гнівається Господь, і не повік ворогує. Біє Він нас; Відчуваємо біль, і, молячись про помилування, підкріпимо молитву рішучістю не ображати Його більш гріхами своїми, Будемо кричати: помилуй, Господи, помилуй! - Додаючи притому: не будемо, - щоб не до нас ставився докор пророка: бив їх, і не повболівши, розтрощиш їх, і не захотівши прийняти покарання: ожесточивши обличчя своє більш кам'яному, і не хочеш зверніться (Єр.5:3). Амінь. 44. З нагоди пожеж. Третє слово 4 Чи бували ви, браття, колись у робітнику різьбяра чи скульптора? - Якщо бували, вірно помітили, як такого роду художники, накресливши в умі образ того, що навмисні виробити, приступають потім до справи, різними до різних прийомів пристосованими знаряддями, обсікаючи, вирізуючи і остаточно обробляючи частину за частиною, поки взята речовина не набуде вигляду, подібного до того, не схожого на те. Мені прийшли на думку ці роботи з нагоди цьогорічного свята Нерукотворного образу Господа і Спасителя нашого і разом з нагоди сором'язливого становища, в яке поставили нас пожежі. Зрозумівши одне з одним, знаходжу, що останні в руках Божого промислу суть те саме, що дії різця та інших знарядь у руках художника, що через їхній посеред Господь хоче відбити в нас помисли, які написав Він про нас в умі Своїм. Звідси, до великої нашої втіхи, укладаю: справжнє наше сумне становище означає, що Господь, як митець, промислово взяв нас у руки Свої, як необроблену, придатну проте до оброблення речовину, - і ось бідами, як ударами молота, одне за одним відсікає в нас все зайве і противне тому образу. Справді, що ми в руках Божих, як не речовина, що обробляється за Його про нас намірами?! Апостол Павло, пояснюючи, як з однієї й тієї ж утроби, в один і той же час народжені Яків благословенний і Ісав знехтуваний, ось що каже: Тим же, о, чоловіче, ти хто єси, проти сповіщай Богові? Їжа каже будівлю, що створив її, нащо мене створив тако? Або не мати влади скудник на брені, від того ж змішання сотворити ов бо судину на честь, ов же не на честь (Рим.9: 20-21). Чи не очевидно, що в руках Божих кожна людина, чи людська в кожному природа, є те саме, що глина в руках горщика, і що як цей останній з глини виготовляє якісь завгодно посудини, – так Бог промисловими Своїми діями кожну людину зводить у такий стан, до якого знаходить його здатним? Не зупиняйтеся на здивуванні: де ж наша свобода і де правда Божа? – Премудрий Господь завжди вміє погодити такі дії і з нашою свободою і зі Своїм правосуддям. Подбаємо краще виправити недалекоглядний наш висновок про властивість освітніх і виховних дій Божого промислу. Ми звикли говорити, коли осягає нас якесь горе: залишив нас Бог, забув, покинув. А за вказаним апостольським вченням виходить зовсім навпаки, – що це й означає, що Господь звернув на нас очі Свої, – і що з цього часу починає діяти на нас з особливою турботливістю та піклуванням, – як буквально тлумачить в іншому місці той самий Апостол: його ж любить, – каже, – Господь, наказує. Якщо терпіть покарання, бо сином знаходиться вам Бог (Євр.12:6–7). Покарання є і дія, що завдає біль, і навчання або освіту. Прикладіть це до нас, і ви самі скажете те саме, що я раніше сказав, що справжнім нашим становищем б'є нас Господь: але биття це означає, що Він дбайливо взяв нас до рук Своїх і хоче, за особливою Своєю любов'ю до нас, сповісти нас у чудовий образ. Ось справжній сенс справжньої промислової про нас Божої дії! Вперіть же в нього розумні очі ваші, і пийте з нього, як із великого джерела солодку воду серцевих втіх! Отже – не сумувати нам нині треба, чи вбивати себе горем, а радіти особливому Божому обранню і дякувати за оно Господа, і не стільки горе мати на увазі, скільки дбає про те, щоб показати себе гідними такого доброго про нас Божого промислу, – щоб інакше не покаявся Господь, що взявся за нас зникати в невідомості, як нікуди негідників, що видають лише тріск і пил – неспокійні та марні. У цих почуттях, віддамо себе цілком Божому промислові на нас дії – без перемов, без завзятості та самочинства, – нехай чинить з нами і з нас, що Його святій волі завгодно. Як мармур спокійно стоїть під ударами скульптора, як глина гнучко укладається у форми за наміром скудельника, і як будь-яка інша речовина підкорює художнику: так благопокірно і смиренно слід віддатися і нам художній дії Божественного про нас піклування, - у благонадійній вірі, що настільки мудрий і нас щось велике. У цій вірі будемо благодушно чекати і терпіти, доки Господь виконає над нами все навмисне про нас. Не з одного удару виходить вродлива статуя з рук художника. Потрібен час і час, - поки виявиться голова, тулуб, краю, і потім утворюються дрібні подробиці кожної частини. Не будемо нудьгувати, що триває випробування! Якщо триває, значить, що ще не вся Божа думка виявилася в нас, – що, тому, якби тепер припинив Свої дії на нас, ми вийшли б з Його рук твором недокінченим. А цього Він не хоче. Потерпимо ж добродушно. Звичайно боляче терпіти; бо ми—творіння живе, що відчуває: але підкріплюватимемо свою благодушність уявленням тієї духовної краси, до якої зведе нас випробовуване випробування. Бо ось що пише Апостол: Коли терпіть покарання, бо Бог знаходить вас сином. Бачите, в який чин зводить нас скорботами цими Господь! Чи велике те, що доведеться нам потерпіти заради цього! Синство Богу – що може з цим порівнятися? Тому уявіть собі живіше це майбутнє досконалість, і тим самим розчиняйте гіркоту реального стану. Бо всяке покарання нині не уявляє радість бути, але смуток; а плід мирний навченим тим віддасть правди (Євр.12:11). Можна вказати, які саме риси справжніми нашими обставинами хоче відобразити в нас Божественний промисел. Але думаю, що це кожному здається з першого разу. Хто не бачить, наприклад, що Господь хоче нам навіяти: не сподівайтеся на багатство і не приліплюйтеся до нього, бо воно мізерне і зникає, як порох. Не сподівайтеся на князі та на сини людські, бо в них немає спасіння. Бачите, яка їхня сила? Усі відступилися, і лишили всякого самому собі. Не сподівайтеся на свою спритність та передбачливість. Під руками і перед очима у вас спалахне біда, - і ви нічого не зможете зробити проти неї. Не мрійте землю перетворити на рай і знайте, що як день змінюється вночі і вночі, так радість горем і горе радістю. Не скупіться, і поспішайте скоріше перевести всі маєтки ваші в небесні скарбниці через милостиню; бо ось все миттєво зникло і задарма. І багато подібних уроків накреслено пальцем промислу Божого в бідах, що нас спіткали. Вони очевидні самі собою, як я сказав; тому нема чого багато про них міркувати. Але ось що вважаю за потрібне зауважити: ці навіювання печатляются в серці і залишаються у ньому справжньою рисою за законом необхідності, а, по закону розумної свободи. Мармур, наприклад, під різцем художника перетворюється на таку чи іншу статую, без жодної з його боку участі. Моральні ж риси від дій Божого промислу печатляются в серці нашому не потрібно, а під умовою вільного їх сприйняття. Точно, ми речовина в руках Божих вседіючих; але, щоб нам утворитися за намірами Божими, треба сприйняти навіювання Божі свідомістю, добровільно провести їх до серця, і накреслити у волі як закон. І ось нам заключний урок від випробування, в якому знаходимося: слухати, повчатися, схилятися на навіювання і перетворювати їх у закон собі, або, що те саме, живою рисою духу. Чим більше навіювання переведемо таким чином у закон собі, тим більше буде в нас чорт образа, який хоче відтворити в нас все мистецький Художник. Чим більше таких рис, тим ближче до кінця мистецькі дії освіти нас промислом Божим, тим швидше кінець сором'язливому становищу нашому. Самі бачите, до чого це все зобов'язує нас. Поспішаємо ж скористатися Божими вказівками! Поспішаємо вчинити за прописаною програмою, – і незабаром вийдемо з кайданів робітників у волю Божих чад. Не пропустимо нагоди і милість Божу заслужити і збагатитися духовними досконалостями, щоб потім не шкодувати, що в руках було добро і втрачено через непорозуміння. Господь нехай примудрить усіх нас на спасіння! Амінь. 45. З нагоди пожеж. Слово четверте 5 Дяка Господу! Спокій починає осяяти місто наше, будинки приймають своїх мешканців і перебіг справ не зустрічає вже перешкод за відсутністю робітників 6 . Замахи вогню, після неодноразових невдач, майже припинилися завдяки пильності охоронців громадської безпеки – і повсякчасних і навмисне на цей випадок заснованих. Наречені члени 7 тепер безперешкодно можуть потурбуватися про залікування нанесених нам ран, скільки дозволять то кошти. Так, подяка Господу! - Ми в благих надіях! Але все ще не зовсім увійшли ми у звичайний порядок, – все ще залишаємось не без страхів та збентежень. Як наляканого легкий шарудіння приводить у переляк, і як наболіле місце турбує болем від легкого до нього дотику: так у нас дим з труби не в звичайний час, або погано розрізнений стовп пилу вдалині представляється початком грізного лиха, і знову оживляє вже тривоги. З цього боку можна сказати, що хмара ще не розвіялася! Таке довге випробування! - І не одна, може, з вас душа кричить від серця: ослаби нам, Господи, та спокоєм! Жінка, змішавши муки і вклавши в змішання квас, чекає, поки скисне всю суміш. Чи стане вона садити хліби, якщо не переконається, що вже закисло все? - І знову, посадивши в піч хліби, чи зараз і виймає? - Ні; - Але чекає, поки вони зовсім спекти. І ось від такого терплячого очікування ви отримуєте хліб смачний – і квасний у міру та спечений як слід. Чи похвалите ви жінку, якщо вона поспішить у чомусь і тим зіпсує хліби?! – Ось і Господь, пославши нам біди, влив як би в нас нову закваску і чекає, поки вона проникне весь склад наш. Він вклав нас у піч, і чекає, доки вогонь випробування здійснить у нас свою дію. Чекайте ж і ви. Не заважайте Господу, – і своїми криками не змушуйте Його сердоболія поспішити закінченням розпочатого Ним у вас передчасно, щоб інакше не вийти вам з-під цих дій, що не дійшли до накресленого заходу. Ось і лікар, приклавши пластир на рану, не відразу знімає його, а чекає, поки він здійснить свою дію. Ви не станете відкидати, що ми всі в гріховних ранах, і що нам потрібні пластирі. Ось вони прикладені. Дайте їм зробити свою дію. Терпіть і не вимагайте, щоб їх зірвали швидше. Нехай витягнуть злоякісну матерію та затягнуть уражене місце. Нас лікує премудрий Лікар, якому рівного немає. Віддамо ж благодушно Його лікувальним на нас діям! Не упирайтеся вашою увагою і почуттям на одному справжньому своєму стані, - скорботному і важкому; але більше спрямовуйте очі вашого розуму в майбутнє, в те благо, яке буде принесене нам скорботою, якщо благословитимемо. Дивіться, землероб, посіявши насіння з великими труднощами, терпляче чекає, поки вони зійдуть, зростуть і дозріють, молячись, щоб Господь свого часу посилав дощ і відро. Чи турбується він, коли свого часу йде дощ, лунають громи і впадають блискавки?! - Інший сумує від негоди; а землероб радіє і веселиться, тому що дивиться не на сьогодення, а на майбутнє, – дбає не про задоволення літа, а про потреби зими, – не про те, що тепер переносить, а про те, що отримає за те надалі. Не будемо ж і ми нарікати на справжнє лихо, а більше дякувати, знаючи, яке принесе воно благо для душі нашої. Час припинення вашого горя віддамо в волю Господа; самі ж подбаємо краще увійти в наміри Божі про нас, щоб не перешкоджати дії Його в нас, і тим дати Йому можливість швидше закінчити Свою працю над нами. Бог сильніший, ніж ми самі, хоче погасити вогонь, але чекає, поки цей останній вчинить у нас свою справу. Отже, все за нами! Ми звикли думати, що Господь обтяжує нас, коли посилає якесь лихо. А виходить навпаки: – ми турбуємо Господа, поставляючи Його у потребу винаходити для нас такі розуміння. Так пророк Ісая скаржився на народ Юдейський, що багато непокоїть Господа своєю зневірою, завзятістю та непокірливістю, кажучи: вську Господню працю даєте (Іс.7:13)? Це ось що означає: Господь промислними діями Своїми розумів Ізраїльтян, щоб не відхилялися від Нього своїми серцями, щоб не ображали Його гріхами своїми і неправдами, не вдавалися до шалених втіх і не розплутували, не забували дому Божого і благоговіння до нього й у ньому, не в ньому, і не в ньому, не вкривали на ньому, і не в ньому, і не в ньому. торгах, не витрачали часу у винаході засобів губити час зі шкодою собі... та ін. та ін... Народ не слухав уроків Божих. Якби Господь не любив народу, то зрадив би його негайно своєї згуби. Але як Він не хотів, щоб він загинув, але всіляко хотів, щоб він прийшов до розуму правди і до любові до святості; - так він посилав його, для повчання, випробування за випробуванням, біда за бідою, горе за горем. І про це діло нарікає пророк на людей Божих, кажучи: що за діло ви віддаєте Господеві, тобто що ви не виправляєтеся, не звертаєтеся до Господа і не починаєте жити свято?.. Але для вас усе ніщо, як говорить Сам Бог через іншого пророка (Єр. 3, 9-10). Отже, браття, Господь сьогодні діє над нами. Ми не дозволимо, щоб така скарга впала на нас. Поспішаймо вгадати, чого хоче від нас Господь, і зробимо це. Чого він хоче, кожному з нас скаже власна совість. Амінь. 46. ​​​​З нагоди пожеж. Слово п'яте 8 Слава Тобі, Боже наш, слава Тобі! — Ось ми вже зовсім майже заспокоєні, браття! – Очікування бід від чи тривалості, чи від невдалості дії вогню, вже не мучить нас і не вражає нищівним страхом, – і все у нас прийняло свою звичайну течію. Насамперед, то скорбота про втрати, то страх нових втрат обурювали око нашого розуму і ми не могли спокійно звернутися на себе, або обговорити те, що відбувається навколо. Тепер ми можемо, здається, спокійно міркувати про все, що сталося з нами. Що ж це було з нами і що вийшло з того, що було? - Чи випробування те, чи покарання? – Міра виправлення, чи знак відкидання Божого? Ні, – не відкидає нас Господь: інакше Він не зрозумів би тих, хто бдить про нашу безпеку так швидко і діяльно перегородити всі проходи вогню, що зло спрямовується, і не давав би їм можливості так швидко припиняти його дії. Ні, не відкидає: інакше Він не зберіг би храмів наших 9 , які зберігши, Він дає нам запевнення, що обійми Його відкриті для прийняття нас, і виразно говорить нам: прийдіть до Мене трудящі і обтяжені, і Я упокою вас. Ні, – не відкидає. Якби це був гнів відкидання, хто міг би встояти і яка сила могла зупинити дію його? – Але ось ми бачимо, що Господь не до кінця гнівається на нас, і не вічно ворогує. Що ж Він зробив з нами? - Він виводив нас на війну, щоб показати і нам самим і іншим, як ми мужні, і як вправні у веденні лайки за спасіння душі і славу Подвигоположника нашого і Бога. На Йова обмовляв Бога диявол: нещиро шанує він Тебе; він тільки вигляд показує, ніби шанує Тебе, заради того, що Ти всім наділяєш його; але повели взяти в нього багатство, славу, владу, здоров'я, і ​​побачиш, що він відпаде від Тебе, як осінній лист з дерева. І ось на виправдання Йова та Свого до нього вподобання, Господь виводить його на боротьбу, не кажучи йому наперед: стій, буде боротьба, будучи впевнений, що він і так встоїть. Починається лайка. Вражають Йова з усіх боків. Падають у нього стада, доми, діти, а він стоїть, як стовп, непохитний: у всіх тих, що пригодилися йому, анітрохи згріши Йов перед Господом (Іов.1:22). Ворог робить новий напад, більш чутливий, – вражає його плоть. Але Йов і ​​тут не грішить нижче устами своїми. Підходить дружина-радниця – з улесливою мовою: риці дієслово якесь і помри. І це не вагається твердості його: якщо блага, – каже, – від руки Господньої приянням, злих чи не витерпимо. Так лайка скінчилася. Хто ж переможець? Йову честь перемоги, а ворог відходить осоромлений. Не дивіться, що він став жебраком, лежав на гнощі і в ранах. Не це треба було ворогові. Не будинків і стад, не дітей і рабів, не зовнішньої пишності та кольору тіла домагався він. Йому хотілося похитнути дух благочестя Йова, і вирвати слово нарікання з уст його, чи почуття відчаю поселити в серці його. Як це йому не вдалося, то він програв перемогу. Йов виправдав благовоління до нього Бога, і Бог подвійно ущедрив його проти всього втраченого. Подібне до цього сталося і з нами. Чи наклепував на нас Господу ворог, хто нам про те скаже? – Але безперечно, що Господь влаштував нині випробування нашому благочестю. Він хотів показати, що не зовнішня тільки сприятлива обстановка тримає нас у вірі в Нього, і не відсутність тільки втрат сильна для нашої відданості Йому. Тому й вивів нас на лайку, і попустив кидати в нас розпалені стріли. Ви знаєте, які стрімкі були напади на нас, які сильні удари, і які болісні рани! – Але не це – ознака перемоги. Як Йов на гнощі тріумфував перемогу; так і ми з втратою будинків і з усіма тривогами, що нас бентежили, могли не бути переможеними. Бо не у зовнішньому становищі сила, а у внутрішньому настрої розуму та серця. Завагалися ми, – перемога програна. Встояли, – перемога за нами. Що ж саме? – Самі увійдіть всередину себе, і зі своєю совістю, перед лицем Господа, чи поділяйте користі, чи рахуйте втрати та поневіряння. Станьте перед Господом і спонукайте совість свою дати щирі відповіді на такі запитання: – чи благодушно перенесене нещастя, – що вже спіткало, чи ще тільки очікуване? - Чи бачили ви у всьому цьому руку Божу, а не випадок? - Чи не було в серці вашому рухів ремствування і сумнівів у опікунстві Божому промислі про вас - у цих саме обставинах? При сльозах скорботи, чи вдячно підносилося ваше серце до Бога? - Чи ваша душа прийняла урок про безсторонність до земного до почуття мандрівки на землі? - Потерпілі не затьмарили чи серця свого заздрістю до не потерпілих? Чи не потерпілі не підносилися над потерпілими, і ще гірше, – чи не захоплювалися зловтішною надією будь-яким чином збагатитися на їх рахунок? - Чи прийшло на думку, що вірно такі й такі гріхи наші були причиною спільного лиха, і чи покладено намір неодмінно відстати від них і не повторювати вже їх більше? - Чи сповідане в глибині серця, що так вчинити з нами слід, - і що ми не це тільки, але й усі готові потерпіти з благодушністю і теплою любов'ю, повністю кидаючи себе в руки Бога, як діти чадолюбивому Батьку, Який краще за нас знає, що добре для нас і що погано, - це відро чи нена? Якщо на все це ми щиро можемо дати заспокійливу відповідь, то перемога на нашому боці. Не дивіться при цьому на втрату і тривогу, а на дух благочестя, що живе в серці. Якщо він цілий; ніщо всі втрати. Бо позбавлення і всіх благ світу не губить душі, тоді як один рух ремствування губить душу, якщо не буде очищено покаянням. Якщо так, то подяка Господу! А як ні, то горе нам! – Горе нам, що стільки потерпіли ми задарма, і не тільки задарма, а й зі шкодою для порятунку, – що за таких великих зовнішніх втрат терпимо ще й внутрішню згубу. Але, браття, нехай не обтяжиться скорбота наша; дамо один одному запевнення, що й ми всі, подібно до Йова, у всіх цих тих, що пригодилися, не згрішили перед Богом, нижче вустами, і не дали божевілля Богові, - що, незважаючи на весь тягар і чутливість біди, сповідали тільки: Господь даде, Господь відібраний... аще благаючи від руки Господні прио, тако і бути! Буди ім'я Господнє благословенне на віки! - Якщо було що не так, поскорімо про те і виправимося. Якщо щось слабке і неживе, – воскресимо те й, зведемо до наснаги. Подбаємо про це; бо такі тільки почуття є вірним запорукою, що Господь скоро нагородить втрати наші і поверне нам колишнє благоденство! – Це і нехай дарує всім нам усілякий Господь! Амінь. 47. З нагоди пожеж. Слово шосте 10 Подяка Всемилостивому Господу, що зберігає цілим і неушкодженим місто ваше! – Бачите, які чуються навколо біди, а від вас вони відвертають грізне обличчя своє! – У навколишніх весях та сусідніх містах, вогонь поїдає надбання мирних жителів, а ви, як дахом яким приховані від раптових нападів його. Правда, у вас лихо було недалеко; Але і вона, як ненавмисний якийсь удар, незабаром припинена і вже не повторювалася більше. Так, дяка Господу! Але, браття, побойтесь і потурбуйтеся не позбутися такої великої милості Божої, і самі на себе не назвіть минулих вас скорбот і бід. Милість і суд у Господа швидкі. Розташуйтеся так, щоб не відігнати милості і не залучити суду. Укрийтесь мало еліко-еліко, коли мимо йде гнів. Куди сховатися? – Під милостиву і міцну руку Божу, по-дитячому відданим Богові серцем і досконалою покірністю волі Його всесвятої. Сповідуйте перед Ним щохвилини, що в цій пощаді бачите одну милість Його, і моліться, щоб Він продовжив на вас і щедроти Свої. Сповідайте, що ви недостойні жодної поблажливості по гріхах своїх, і благайте Його, та не гнівом Своїм, а благостинями звертає ваші душі до Себе, згадавши колись біди ваші великі і справжні немочі ваші чималі. Так, браття, нехай не сходить на серце ваше влесливе мислення, ніби ви позбавляєтеся справжніх бід заради якихось відмінностей і переваг, ніби інші грішніші за вас, – і тому терплять; – а ви гідніші за них, тому вільні від страждань. - Ні не так, - а от як тлумачте собі все, що відбувається у нас! – Заснули ми всі, вдалися до безтурботності, забувати стали волю Божу і святий закон Христів. Господь, по любові Своїй до нас, не хоч, щоб ми залишалися в цьому стані назавжди, бо в ньому згуба, - поклав, у раді промислу Свого, гіркотою пробудити нас від присипання. І ось там і тут є, або тільки чуються біди від вогню, як грізне навіювання всім усюди покаятися, ніби слово Бога до кожного: устань спій! У цьому відношенні всі рівні - і страждають і не страждають; однаково запрошуються до покаяння та виправлення життя. Тому останні анітрохи не вважаються кращими за перші. Чи не виходить навіть навпаки? – Бо чому не кожне місце вражає Господь, хоча всім потрібне пробудження? – Це тому, що Йому не скорботи наші бажані, а наше пробудження від гріховного приспання. Одних Він пробуджує готівкою, а інших слухом і очікуванням подібних лих. Але чи не бачите, що в такому разі Він одних робить проповідниками покаяння іншим? - Вибір же в проповідники падає, звичайно, не на найслабших, а на тих, які досконаліші за розум і міцніші за серце. Ось вам і витлумачення того, чому тих вражає Господь, а нас немає. – Це тому, що ті міцніші за нас духом, а ми слабші за них; ті благодушно переносять біду, а ми впали б, може, в ремствування і розпач. Ті, незважаючи на хмару бід, можуть побачити перст Божий у них і збагнути потаємні наміри Його; а ми зовсім би, можливо, загубилися, якби нині спіткало нас подібне горе. Так Господь щадить нас не за якістю, а через крайню немочу нашу. – Він тих – найсильніших – вибрав учителями для нас – найслабших, через них навчаючи нас і збуджуючи до свідомості та самовиправлення. Тому й дякуйте Богові, і постраждалим не тільки спокутуйте співчуттям, але й віддайте честь, як наставникам і рятівникам. Так себе розташуйте, не дозволяючи собі вдаватися до помислів, принизливих для братів наших страждаючих. Упокорюйтесь, а не висьтеся; – щоб не було вважати потрібним – і проти волі упокорювати самовознесених! Не думайте, однак, щоб і на нас дивився Господь не так добре, чи вважав нас ні до чого доброго негідними. Ні, і нам віддається своє. Ті шановані вчительством, а ми розсудливим учнівством; ті вважаються міцними духом, а ми уважними до шляхів Божого промислу і обачними. Т. е., Господь судив про нас так, що хоча готівкових лих ми не перенесли б, звичайно, як слід; але досить маємо розуму і совісті, щоб навчитися бідами інших і стати в свій чин. Увійдіть ж у наміри Божі про вас, і самою справою покажіть те, чого очікує від вас Господь. І як Він від усіх чекає покаяння та виправлення; то поспішайте ввійти всередину себе, огляньте, що там є несправного, і покладіть твердий намір виправити те на славу і угоду Богові, що щадить вас. Станьте тепер перед Господнім лицем і дайте відповідь: чи щиро, і чи всі щиро вірують у вас у Бога, в Трійці поклоняного, Отця і Сина і Святого Духа? - Не дивуйтесь такому питанню! Нині і в цьому, як багато в чому, грішить багато хто. Чи вірите, що все сталося від Бога, Його всемогутнім Словом, а не самовипадково з'явилося на світ? Чи вірите, що все у світі – і велике і мале – правиться вільно благим і премудрим Божим промислом, а не підпорядковане якомусь році непереборно незмінної течії подій? - Чи вірите, що ми створені були для блаженства в раю, але переслуханнями заповіді Божої втратили рай, - і ось нині бідуємо на покарання за те? - Чи вірите, що з цього стану падіння ми ніяк не можемо вивільнитися самі і врятуватися; що тому, всеблагий Бог, не хоч, нехай загине рід наш, послав у світ єдинородного Сина Свого – зробити спасіння наше і заснувати на землі відкритий для всіх дім спасіння – св. Церква; що ця Богоустановлена ​​Церква, яка зберігає єдино благонадійний і вірний образ спасіння, є наша православна східна Церква? – А так віруючи, чи підкоряєте ви всі заповіді і настанови Церкви? Чи ходите до храмів? Чи слухаєте ви з полюванням проповідуване тут слово Боже? Чи шануєте свята і чи зберігаєте пости – все? – Чи приймаєте святі Божі таємниці, як має бути? Чи не відкидаєте завзято будь-яких молитовних і освятлювальних установ Церкви? Чи приймете церковне чиноначалення, і священству, яке у вас є, слухняні, як лику Богоустановленому в керівництво вам на шляху до спасіння? Чи старанно йдете цим шляхом? Чи багаєтеся добрими справами, не втрачаючи жодного випадку до творення їх? Більше того, чи зберігаєте чистим серце своє від усіх неправих почуттів та прихильностей? Чи є страх Божий? Чи мирні один з одним? Чи не заздрите? Чи не підкопуєте один під одним? Чи не страждаєте гріхом засудження та пересудів? Чи готові до взаємосприяння та взаємодопомоги? Чи не віддані ви втіхам, забавам, модам та іншим чуттєвим задоволенням та порокам? Чи діти шанують у вас батьків? Чи батьки переймаються передати дітям скарб віри на спасіння? Чи торгують ревнуючі про праві заходи та ціни? Чи судді не забувають правди на суді? Охоронці порядку та безпеки чи завжди бдять, і чи спільне дотримуються?! Огляньте себе по всіх цих і подібних пунктах! – Якщо ви знайдете, що ви всі маєте рацію, покладіть у серці своєму ще більше процвітати у правоті цій, за допомогою Божої. А якщо знайдете що несправним, подбайте виправитися, - покладіть тепер твердий до того намір і дайте слово в тому всевидячому Богові, що щадить вас. Ось чого очікує від вас Господь! Поспішайте виконати волю Його, щоб інакше і вас не торкнулися лиха, що ходять навкруги. Якщо якийсь воїн, коли у військовому таборі б'ють на сполох, не прокинеться і не поспішить разом з іншими стати до лав у всіх військових обладунках; чи то від воєначальника потерпить велике покарання, чи, ще гірше, дістанеться до рук ворогам. Дивіться, не потерпіти б і нам чогось подібного, якщо залишимося зануреними у безтурботність, коли всюди довкола чуємо звернення до пробудження! - Звичайно, хто зрозуміє розум Господній і хто спіткає, чого хоче Бог? Але щодо того, чого хоче Бог, оточуючи нас тяжкими випадками, не важко побачити наміри Його. До Ниневитян послав Бог пророка з загрозою, що ще три дні, і Ніневія перетвориться, якщо не покаються. Ніневітяни покаялися, і Господь скасував свою загрозу. А Ной скільки років проповідував: покайтеся, інакше потопом потопить вас Бог? – Не послухали: – прийшов потоп і взяв усе. Ось і в нас, чужими бідами Господь виразно каже нам: прокиньтеся від присипання, огляньтеся, виправтеся! - Будемо уважні, і все, що потрібно виправити, виправимо. Адже, закон суду Божого давно сказано, і скасувати його ніхто не сильний. Згадайте, що написано в Євангелії! – Стовп Силоамський упав і побив 18 людей. Наводячи цей випадок, у повчанні Своїм до народу, Господь ось що сказав: Чи думаєте, що ті 18 були грішні за всіх, хто живе в Єрусалимі? Ні. Але кажу вам, що якщо не покаєтеся, то все так само загинете (Лк.13: 4). Чуючи це, розуміючи та розуміємо шляхи правди Божої і за вказівкою їх поспішаємо відвернути гнів Божий, завжди готовий, і втримати на собі милість Його, що тепер нас покриває. Амінь. 48. З нагоди пожеж. Слово сьоме 11 Небагато були стривожені ви, сестри, – і я збирався втішати вас моїм немічним словом. Але, подяка Господу, ваша скорбота вже розчинена втіхою від діяльної участі благодійних людей, яких Господь спорудив на допомогу вам. Не можна не радіти, знайшовши вас у цьому, жвавому втіхою стані. Звичайно, ви і без того зуміли б перенести з гідною вас благодушністю горе, що спіткало вас; але Господь, зважаючи на можливі у вас недуги серця, не допустив вам довго бути під спокусою. Рана вже заліковується і скоро, можливо, і слідів її не буде помітно. Тому відкладаю слово втіхи, щоб не засоромити вас припущенням у вас малодушності. Проте, проте, знаходжу непристойним не зайняти вашої уваги тим, що трапилося з вами. Тут видно було відвідування Боже на вас: а де відвідування Боже, як не зупинитися на тому, щоб наситити душу свою прихованими там уроками? – Справді, удар і помилування, рана та загоєння, загроза та пощада: – щось особливе хотів сказати вам чи показати у вас Господь. Що б таке? Не ходитимемо далеко і губитимемося в здогадах. Він хотів випробувати, чи не прив'язані ви до тлінного, речового, життєвого. Простий урок, але дуже важливий! — Пригадайте ваші обітниці, як, — приймаючи на себе чернече життя, ви обіцяли, залишаючи світ, залишити і всі турботи його, щоб на самоті безтурботно стояти єдиному Богу в молитвах безперервних. Усі пристрасті житейські, як зайві нарости, мали врятувати з вас за воротами обителі. Як той юнак, який бажав вступити в чернецтво, але все був зупиняємо залюбки, здолавши себе нарешті, вийшов за місто чи село своє, і, скинувши саму одежу свою, бігом побіг до найближчої обителі, і там залишився назавжди, не згадуючи навіть про те, що мав: так мав: обителі всі, хто вступає до них, – і не тільки вступати, а й завжди бути там такими, не применшуючи цього зречення, але навпаки піднімаючи і зміцнюючи його. Тим часом, однак, і в обителі, людина все ж таки залишається людиною. Йому потрібні і дах, і одяг, і їжа. І все це треба добувати, заготовляти та зберігати. Ви знаєте, як поєднати цей маєток і праці щодо нього з досконалим від усього відмовою, обіцяною на початку. У цьому переважно мистецтво чернечого житія – при видимій життєздатності зберігати безжиттєздатність у серці, чи все утримуватись – як нікчемне. Але як ходячи біля вогню легко обпектися, чи проходячи тиновим місцем легко зав'язнути в тину: так не дивно, маючи що-небудь, пристраститися до того, що маємо - мало чи велике. Не дивно, отже, і тим, хто перебуває в обителі, пристраститися і до свого куточка, і до свого одягу, і до всього іншого, що є під руками, - пристраститися, не помічаючи того, навіть не бажаючи допустити в себе будь-яку пристрасть, і ображаючись, якби хтось став підозрювати нас у тому, або. Для людей сторонніх все одно, чи є в нас якась таємна пристрасть, чи ні. Вони бачать, що чернечий чин дотримується, і задоволені нами, навіть готові хвалити нас. Але не все одно це для нас з вами, сестри, не все одне і для Господа, який прийняв жертву нашої обітниці. При всьому маєтку зберігати неулюблене серце, і при всіх працях і турботах безмовне про все безтурботність – закон для нас невідкладний! Але чи так це насправді, як випробувати і хто скаже нам про це? - Самовипробування оманливе. Тут самолюбство завжди покривить, і замість істини представить її привид; тому ця річ і не довіряється йому. Але як справа ченців є разом і справа Божа, і Господь дорожить ними, як обранцями Своїми, і бажає явити їх досконалими в усьому: то й бере це випробування на Себе і різними зовнішніми обставинами, - поневіряннями або тільки побоюваннями поневірянь, - дає їм розуміти, чи прив'язано до чого серце, чи не прив'язане до них? від усього зовсім відчужено і вільно. Саме це Він і зробив нині з вами. Дивиться Він із небес святого Свого на сини людські і всіх веде так, та всяке деякі спасе. Милостиво поглянув Він на вас, і, потривоживши трохи ваше життя, дав вам урок: «Погляньте, чи немає у вас пристрасті до земного? Серце ваше Мені має належати як вашому нареченому. Подивіться, чи не ухилилося воно до чогось іншого? - Ось справжній сенс того, що сталося з вами! Пристрасть до земного та речовинного добре порівнюють із укоріненням дерева на ґрунті земному. Чим багатогіллястіший корінь, і чим глибше пустив він свої гілки, тим твердіше стоїть дерево і тим важче його висмикнути. Так само, чим більше пристрастей у серця і чим сильніше ці пристрасті, тим важче відірвати його від землі, і тим болючіше серцю, коли його відривають від неї проти волі. Застосувавши це до ваших обставин, ось що знаходжу: - якби садівник або власник саду, ходив садом і пробував те одне, то інше дерево, чи твердо вони сидять; так Господь Промислитель і Опікун ваш – особливо нині торкнувся вас і потривожив вас, щоб випробувати, чи не пустили ви глибоко коріння пристрасті до земного, чи легко ваше серце розлучається з усім, що є у вас, чи такі ви вільні, як вільний птах, що перелітає з одного місця на інше не тільки без болю. Ось на що хотів навести вас Господь! Але що ж у вас із вами? – Що у вас, це ви визначите самі зі своєю совістю, – і поспішайте відновити та очистити ваш завіт з Господом, Який все бачить. Сторонні про ваш внутрішній стан правильного суду вимовити не можуть. Ні крики ваші, ні тривога, ні сльози не є ще вірними ознаками вашої пристрасті до речей. Все це може бути наслідком ненавмисного переляку і його події. Справжню пристрасть тільки Бог може бачити і ваше совість. Там, увійшовши всередину себе, самі в таємниці серця свого скажіть Господеві, чи винне серце ваше перед Ним, чи ні. - Не соромтеся самоосуду і не нав'язуйте на себе, чого немає у вас. Господь любить щирість та правду. З цією, правотою освітленим, обличчям уявіть Йому, і самі дайте Йому звіт. Зі свого боку, за бажання вам усякої втіхи, не можу не нагадати вам: не залишайте цього випадку без жодної повірки своїх внутрішніх прихильностей і почуттів, у яких вся сила і вся ціна вашого житія. Звичайно, те, що Господь погрозив тільки і милує, дуже можна витлумачити, як добра ознака відсутності у вас сильних пристрастей. Але це здогад, на якому приємно зупинятися нам і вам, але якого остаточно задовольнятися не повинно. Суд совісті – інша справа, – і ще більше інша справа – суд Божий! – Застереження тут все убік: вони тут недоречні. Дивіться, як визначається ваше значення! – Ви – сіль землі. Ви – світло світу! – Це і до всіх Християнів йде: але у всій досконалості може бути виконано лише тими, хто іночествує. Бродитеся ж, щоб не затьмарилося світло ваше, і нехай не осяє сіль ваша! - Так себе і влаштуйте! Скажу ще одне слово! – Втішно бачити співчуття до вас у тих, хто живе біля вас! Втішно, що ви оточені співчуттям! - І хто не знає, як це потрібно в житті нашому земному! Але хай не відверне це вас від вашого головного співчуття – до світу невидимого. Житіє ваше житіє рівноангельське. Переселіться ж увагою вашою та серцем на небо, і там перетворюйте. Це – і за вашим значенням, і тому, – що тільки в такий спосіб ви знайдете спокій душам вашим, за всіх занепокоєнь неминучих за умовами земного життя! – Кажуть, що чим вище від землі, тим менше буває коливань та рухів у повітрі, – а там, – на самій висоті, – все тихо та спокійно, – ні бур, ні громів, ні блискавок. Це образ спокою, який здобуває душа, яка погасила всяку земну пристрасть і серцем живе на небесах, – у безперестанній теплій молитві і невідхідному предстоянні Богу. Цього блага найбільше бажаю вам. Тоді, що не станеться з вами, ніщо не стривожить і не обурить спокою вашого. Амінь. 49. З нагоди пожеж. Слово восьме 12 Є час мовчати, каже Премудрий. І чи не до нас, – за теперішніх обставин, – іде це зауваження?! - Скорбота стискає серце і пов'язує язик. Так друзі Йова, побачивши його вперше в страждальному стані, сім днів сиділи при ньому мовчки, або не в силі вимовити слово від туги серця, або не знаходячи слів до повного вираження свого співчуття. Що можу сказати вам і я, пропорційне скорботі вашій?! - Звичайно, було б багато, якби я доклав до вас слово пророка Ісаї про народ Божий: від ніг до голови немає в ньому цілості (Іс.1:6); але всіляко недалеко буде від істини, якщо прирівняти стан вашого граду до іншого зображення того ж пророка: немає вигляду йому, ні доброти (Іс.53:2). Думаючи про це, дивуюся, чи втішати вас, чи разом з вами вдаватися до нарікання і плачу. Пророк Єремія, побачивши розореним священне місто свій Єрусалим, сів на руїнах його і оплакав загибель його в плачевних піснях, що становлять нині одну із священних книг. Не погрішив Єремія пророк, висловлюючи своє нарікання. Не погрішили б і ми, якби разом з вами стали оплакувати ваші втрати. Але чи не оплакані вони, і чи не оплакуються ще, гірше всякого плачевного слова?! - І що користі спогадом розтравлювати рани, які почали вже потроху гоїтися від тривалості?! – Тож шукаємо краще за слова втіхи! У цьому відношенні, якщо може втішати вас співчуття, всією душею співчу вам, і свідчу, що щиро співчуватимуть вам усі, до кого доходить звістка про лихо, що спіткало вас. Якщо може зводити втіху молитва; то молився і молюся моєю грішною молитвою, та Бог усякої втіхи, Батьку щедрот, Сам виллє втіху в серця ваші! - З'єднаємося і всі ми, що нині тут зібралися, в єдиній цій молитві, і вірно отримаємо прохання, за неправдивою обітницею Самого Господа: покличе до Мене той, хто бідує, і почую його, - змучу його з біди, і прославлю його (Пс.90:15). Так, - безсумнівно упокоїть трудящих і обтяжених Той, Хто наказав їм небоязно притікати до Себе єдиного за заспокоєнням і полегшенням. Як би тільки нам самим не відвернути від себе цього, готового до втіхи, якими-небудь неправими почуттями і прихильностями щодо того, що з нами відбувається. Господь все бачить, бачить і найтаємніші думки серця, і відповідно тому чинить з нами. Хто звернений до Нього всією душею і, незважаючи на жодні зовнішні неприємності, не грішить перед Ним у серці своєму, того скоро не внутрішня тільки втіха, а й зовнішня милість обійде. О, даруй Господи, і поспіш! І поспішить, тільки не ухилиться, Господа заради, в неправу серцем своїм. І, по-перше, не подумайте, що все, що трапилося з вами, є справою чистого випадку, - що око Промислу не бачило і перст Божий не керував цими подіями. Ні, якщо волосся з голови не падає без волі Божої, тим більше не без цієї волі впало стільки будинків, стільки осіб втратили свій стан, і ціле місто страждало і страждає. Щоправда, інше лихо Бог посилає Сам, а інше лише попускає; але й те, що пускається, подібно до посиланого, все ж у волі Його. Бо якби не схотів, не попустив би, - і ніхто б не міг завдати нам зла, скільки б сильний і хитрий не був. Бог є домоволодарком у світі цьому, – і нічому, проти волі Своєї, самочинно відбуватися в ньому не дозволяє. Чи не буває так, що інший лиходій, все приготувавши до скоєння зла і подолавши всі перешкоди, - у годину, коли слід приступити до справи, вражаємо буває страхом і утримується від лиходійства?! - Бог ангела Свого посилає, і Він перегороджує дорогу лиходію, як колись Валааму. Якщо не захищений шлях, якщо зло попущено, значить: так Богові завгодно. Так і сповідуйте в умі та серці вашому! Утвердившись же в цій думці, не думайте, далі, що те, що трапилося, трапилося з вами задарма, тобто ні по чому і ні для чого. Ні. Чи допускає що Господь чи посилає, все з премудрою і доброю метою, – на благо нам і благо вічне: – іноді для того, щоб пробудити нас від присипання, іноді – щоб випробувати нашу любов до Його св. закону і твердість покори Йому, іноді – для виправлення серця і очищення його від пристрастей, іноді – для явища в більшій славі відданих Йому рабів, іноді, можливо, за іншими невідомими планами Своєї промисли, – але завжди для спасіння нас і ближніх наших. У цій впевненості, що б не спіткало нас, завжди можна благодушно терпіти, відволікаючи увагу від справжнього тягаря і звертаючи його все до того, що може народитися від того добра, як і робили всі страстотерпці, і як Сам Господь навчав їх, то явищем ангелів, то отвором небес, то Своїм явленням. Туди зверніть очі розуму і почуття вашого серця і ви, і порадуйте не пропустити нагоди прийняти від Господа благо духовне, що готується Ним у цих бідах кожному, хто хоче сприйняти і зберігає в собі належний до того настрій духу. Що саме хотів зробити в вас Господь посланням вам вашого лиха, не з нашим розумом вгадати те; але, мабуть, у одному – одне, у іншому – інше, у кожному – своє. Лише можна вважати спільним для всіх – це спонукання до покаяння та виправлення життя. Це взагалі всім і завжди потрібно, – чи хтось щасливий, чи нещасливий. Бо хто похвалиться чисто мати серце, якщо й один день життя його на землі? - Хто, отже, може думати, що йому не потрібне покаяння, очищення, виправлення, - не потрібні, тому, і заходи очисні, виправні та покаяні? – Якщо так, то, за справжніх обставин, найкраще надійде той, хто швидше звернеться до очищення серця та виправлення життя, або, якщо воно справне, до виправлення своїх почуттів та прихильностей. Сльози взагалі втішні, а сльози покаяння ще більше подають втіхи глибоким примиренням совісті та серця з всемилостивим Господом та відновленням сміливості перед Ним. Поспішіть їх, браття, і ви, - і Господь поспішить до вас з милістю, як давнину скоро помилував Він Ніневітян, що покаялися проповіддю Йониною. Таким чином, визнавши в нашому біді перст Божий, що наполягає на нас, увійдемо всі разом і кожен окремо в себе, піддамо все суворому сумлінному розбору, і якщо що знайдемо там такого, що не може бути завгодно Богу, покладемо твердий намір відстати від того і виправитися. Цим ми відтворимо в собі настрій духу, здатний привернути з неба не тільки втіху, а й милість. Утіха при цьому буде вилита на нас безсумнівно, і вилита негайно; а милість і одразу може прийти і може бути відстрочена, на прозріння Бога, що веде, що спасительніше для нас. Але то безперечно, що не до кінця гнівається Господь і не вічно ворогує. Вразив, – і зцілить. У Його правиці живіт і смерть. А того, хто надіється на Господа, милість обійде. Це ефективне сподівання відродиться на чистій совісті, - відродиться безсумнівно і безсумнівно приверне милість. У цих почуттях прийдіть, поклонимося і припадемо, і заплачемо перед Господом, що нас створив! – Господи, збуди силу Твою і прийди, щоб спасти нас! Амінь. 50. З нагоди пожеж. Слово дев'яте 13 Після мого повернення, я сподівався знайти вас цілком заспокоєними і в перше моє служіння святкувати разом з вами досконале припинення всіх ваших бід; але ось не удостоєний такої втіхи! - Багато бачив я стражденних в інших містах і весях, і сподівався полегшити серце деякою хоч відрадою, побачивши початки вашого заспокоєння та одужання; але ось знову підновлені страхи і тривоги, що вляглися! Тому пристойно нам нині скаржитися словами пророка: доки, Господи, волаємо, і Ти не чуєш? - Викриємо до Тебе образливі, і не рятуєш? – Вську виявляєш очам нашим одні праці та хвороби і даєш бачити одні біди та нещастя (Авв.1:2–3)? І добро б одне справжнє наше було так мало втішне! – Ось і майбутнє наше затьмарюється посухою. На жаль нам, браття, бо лихо від біди прийде, як каже інший пророк (Йоил.1:15). Оточив нас Господь карами та випробуваннями, так що позаду нас вогонь споживай і попереду поле згуби (Йоил.2:3), і ми стали схожі на людину, яка втекла від лева, але напала на ведмедицю; - від неї схопився в дім, і тут усікнуть змієм, коли сперся об стіну (Ам.5:19). Що ж нам робити і куди звернутися? Де шукати полегшення і яке лікування докласти до своїх ран? – Нічого не залишається нам робити, як звернувшись до Господа у сльозах волати: Боже, милостивий буди нам грішним! Наслідуватимемо в цих давніх пророках, які, будучи в Божому народі, під час громадських лих, то втішали його, то докоряли і схиляли до покаяння, то просто вдавалися до сліз: плакали самі і всі закликали до плачу. У лютому, лютому! Помста Твоя поспішаючи, – закликав Міхей (Мих.7:2). Плачте тепер. На всіх стогнах нехай буде плач, і на всіх шляхах нехай чується: на жаль люте, на жаль, люте, - запрошував Амос (Ам.5: 16). А пророк Йоїль так оголошував усіх: – плачте все, як плаче наречена по чоловіку незайманому, переперезавшись у веретищі. Плачи земля, як спустошуючи поля, плачіть села по пшениці та ячмені, плачте жерці, плачте землероби... плач кожен, волаючи до Господа: на жаль мені, на жаль мені, на жаль мені (Йоїл.1:8–15)! Зробимо і ми те саме. Падемо перед Господом і будемо плакати, нічого не додаючи, крім слова митаря: Боже, милостивий буди нам грішним! - Так розмовлятимемо до Нього в серцевому сокрушенні: Жодного права не пред'являємо ми на милості; ми не стоїмо їх; бо грішні всім – і словом, і ділом, і помислом, і всіма почуттями. Каємось і молимося: Боже, милостивий буди нам грішним! Якщо Твоє всевидяче око бачить скам'янення серця нашого і слабкість рішучості на виправлення, Сам посли скорботу і зміцни волю нашу, що храмить. Але, Боже, милостивий буди нам грішним! Не привласнюємо собі швидкого рятування, не сміємося намічати - завтра, через тиждень або рік; але, віддаючись цілком у волю Твою, про одного молимо: Боже, милостивий будеш нам грішним! Ми й нічого не сміємо проголошувати перед Тобою, а тільки болимо, до того, що рушити не можна, - і в хворобі цього плачу, як діти, волаємо: Боже, милостивий буди нам грішним! Ми слабкі. Не допусти нам, Господи, впасти під тяжкістю бід. Дай фортецю нашому серцю, осені нас благодійністю, нехай не вразить духу нашого розпач, - і, Боже, милостивий будь нам грішним! Так скрушно молячись, додамо до плачу ще невідступність моління. Ось і Сирофінікіянка, що згадується в нинішньому Євангелії, отримала те, що просилося заради невідступності, прикрашеної смиренністю. Господь уже сказав їй: мабуть, ти не наша. Але потім був переможений невідступністю її моління. Будемо і про себе волати невідступно, і вірно отримаємо милість. Той, Хто Сам мав до терпіння в молитві приклад неправедного судді, благання невідступності вдовиці, поступиться невідступністю нашою і ущедрить нас. Ах, браття, невже ж нас одних кинув Господь у кінець, на зневажання всякому мимохідному, і не поверне нам милостей Своїх?! – Ні, – милостивий Господь! - Не журіться духом, схилите голови ваші, виникнете до благонадії! Ще мало, - прийде грядий і не закоснить допомогти нам. Як ангелові, у видінні пророка Захарії, що запитував Господа, - доки не мати помилувати Єрусалим і гради Юди, коли вся земля покійна, - Господь Вседержитель відповідав дієслова добрі і словеса втішна (Зах.1:17): так, вірно, є у Господа і. Звичайно, немає у нас пророка, який би передав нам від Господа такі втішні словеса: ще преліятися імуть гради благими; але ми маємо слово Самого Господа, що Він не до кінця гнівається і не в віки ворогує, що того, хто надіється на Господа, милость обійде і що серце скрушено і смиренно Бог не принижує. Зверніться до Мене , говорить Господь, і звернуся до вас, - і не стверджу лиця Мого на вас, бо милостивий єсть, і не прогніваюсь на ви на віки (Єр.3: 12). Звернімося до Нього в сокрушенні і смиренності покаянному, у сподіванні безперечному, у молитвах невідступних. Призовемо на допомогу Владичицю, швидку помічницю та заступницю. Покличемо всіх Святих, до всіх припадатимемо слізно, – щоб загальним голосом благаний Господь скоро переклав гнів Свій на милість, і повернув нам спокій, безпеку та достаток. Іншого притулку нам немає! - Викликайте невідступно: Боже, милостивий буди нам грішним! - І зверне Він до нас батьківське серце Своє і скоро помилує! 14 Амінь. 51. Після освячення храму Воскресіння Христового, – у селі Вільшанці, Борисоглібського повіту Якби зібрати в одне душі всіх, що тут знаходяться і всіх обвести одним поглядом, то, при всій різноманітності осіб і станів, при всій різниці помислів і прихильностей, не можна не побачити одного спільного всім і в усьому відчутного почуття радості і духовної веселості про спорудження храму і такого храму 15 . У цьому з нашого боку належна данина благочестивій старанності і терплячій праці храмодавця – данина вільного духу, мимоволі, проте ж, вирвана. І справді, знаючи, що означають храми Божі в Християнському житті, не можна не виконуватися особливим задоволенням, коли бачиш їх опікувальними, що споруджуються, про своє спасіння і про спасіння інших любов'ю; не можна не виявити подяки Господу, який вклав думку і допоміг; не можна залишитися невизнаними і до тих, котрі послухали навіювання, і не щадили праці та надбання у виконанні. Такими почуттями нехай вінчається нинішня наша урочистість і наша в ній участь! Але, браття, цим одним обмежуватись нам не повинно. Спокій втіхи власне пристойний лише жертві кохання. Щоб і нам, які не приносили тут такої жертви, гідно внести в той самий спокій, прикладемо і зі свого боку іншого роду жертву – жертву готової покори Божій волі, яка відкривається у спорудженні храмів серед Християн – і для Християн; тому що з цим пов'язані відомі, що накладаються на нас зобов'язання, які відновлювати в совісті повинні ми щоразу, як беремо участь у подібному нинішньому урочистості, або здійснюємо спогадне про нього свято. Хочу нагадати вам про ці зобов'язання. Не думаю, щоб вам потрібно було широке про те слово, коли ви і самі являєте себе настільки старанними до храму. Тому обмежуся короткою вказівкою значення для нас храмів і того, до чого це значення зобов'язує нас. Що означає для нас храм? – Храм для нас є тим самим, що серце для тіла. Це утворила ще давня скинія, яка завжди знаходилася всередині народу, – чи дорогою були Ізраїльтяни, чи стояли табором. Там і тут коліна Ізраїльтян завжди розташовувалися навколо скинії так, що вона точно становила осередок чи серце народу. Навіщо така скинія – покрови майбутніх благ? Потім, щоб навчити нас такими мати храми, у яких істиною діє те, що скинія лише вказувала. Ствердимо ж свою увагу на цій думці, і підемо слідом за нею. У серці жваво відбивається всяке рух, стан і дію нашого тіла. Бадьорість і дрімота, міцність сил і слабкість, здоров'я і хвороба, пільга і тягар та ін., все взагалі відбивається в серці і викликає з нашого боку відповідні дії. Чи не те саме є між нами і храм? Будь-яка наша потреба духовна чи не висловлюється в храмі і чи не викликає з нього відповідних дій? – Дивіться: сумний хто, – йде до храму співати параклісис Богородиці; радість отримав, - йде туди ж оспівувати вдячне молебня; – будинок треба будувати, – з храму береться благословення; криницю вирити – те саме; дощу треба, – храм ходить полями, щоб залучити дощ із неба; хвороба спіткала, - церква приходить клопотати про одужання; народилося дитя, - воно відроджується до нового життя в храмі; хто згрішив, – очищається від скверн у храмі; нова сім'я починається, – вона поєднується у храмі; у дорогу збирається хтось, - наказується молитвами в храмі; помер хто, - тіло його проводжається на спокій у надра землі з храму, а про душу його підноситься клопотана молитва в храмі, - і інше, і інше. Взагалі немає жодної значної справи, яка б відбувалася як слід, Християнською, крім храму, або без зіткнення з ним. Як нитками якими прикріплені ми до храму. До нього залучаємося щоразу, як зачинаємо що нове, і з нього вже виходимо на свою справу. Так, достеменно вірно, що храм є справжнім осередком або серцем нашого Християнського життя. Так це є... такими і повинно нам завжди у серці своєму визнавати свої храми, і відповідно тримати себе або діяти стосовно них. Нема чого й говорити про це, коли всі – прямі Християни і самі собою завжди так діють; але не всі Християни суть прямі Християни. У кого є в цьому відношенні якісь ухилення, тому нинішнє наше церковне торжество нагадує, що як без серця не можна жити тілу, так не можна Християнину жити Християнською без храму і всього, що відбувається в ньому. Цілість серця в тілі є умовою життя. Вразіть серце, і зараз смерть. Чи не повинно те саме сказати і про храм? Так! Не вражайте храму марнотою і свавіллям, інакше помрете духом. Тут очевидно не речовина храму. Речовий склад його нерідко старіє, згоряє, руйнується, а ті, хто належить храму, незважаючи на те, все ще залишаються живими духом. Але піднесіться трохи вище цих речей, або проникніть трохи глибше цього речового складу храму, і побачите, що воно так є. Хоча того, що в храмі, - не старіючого і не вмираючого, - вразити на смерть ніяк не можна: але хто стосується того вістрям забобони або свавілля ухилення інуди, той сам себе вражає і сам собі самочинством завдає смерті. Подивіться на тих, котрі цураються храмів, і викрийте їхній внутрішній настрій! Чому це холодом віє від них, як від могили? - Тому, що життя їх духовне або скорочене, або зовсім погашене відсіканням себе від храмів і всього їхнього чину. Тут розуміються не одні молокани та розкольники; але й – ще більше – люди марнотратники, які, під приводом якоїсь очищеності понять, височіють над цими, непростими втім будинками, і всім, що в них. Хай не буде таких між нами! – Правда, втішно бути впевненим, що не в окремих випадках сила, а в дусі та настрої; але чи до всіх йде таке застереження? - Втішно і те, що поки стоять храми, є надія урозуміння змісту їхнього і звернення до них тих, хто не розуміє і не хоче розуміти; але все ж таки поки це збудеться, останні стоять на боці тих, що гинуть. А про це як не шкодувати? — Хто скаже: хіба вони не живуть? - Живуть, але як живуть? - Що за життя у того, хто не приймає цілющих стихій звідти, де вихід життя? З серця виходять і дією його розходяться по тілу цілющі стихії в крові. До серця приходить кров, нездатна підтримувати життя, що віджила; а з серця виходить вже жива кров і розносить пожвавлення по всьому тілу. Те саме робить з нами і храм. У житейському побуті, протягом днів робочих, збираємо ми, за неувагою до себе, недобрі думки, почуття і прихильності, які, подібно до крові віджила, обтяжують і мертвлять душу. Побувавши ж у храмі, у неділю чи на свято, – побувавши як слід, – виходимо звідти зовсім новими, ніби освіженими. Інші вже після того бувають думки в голові, інші почуття та настрої в серці. Все в душі переробляється тим, що діє, читається, співається і вселяється у храмі. Для уважного тут яке багатство святих помислів у слові? Скільки прикладів святості у зображеннях? Скільки разючих нагадувань у діях? Приймаючи все це вседушно, він освіжає тим своє внутрішнє, як освіжається той, хто вийшов на свіже повітря після цілонощної задухи, - і полегшується там, як полегшується висхідний все вище і вище від землі. Ось від чого св. пророк Давид ублажав тих, що живуть у домі Божому, і сам особливу відчував радість і веселість, коли казали йому: до Господнього дому підемо! – Треба, однак, знати, що це пожвавлення і оновлення в храмі не дістаються даремно. Потрібно бути особливо налаштованим до того: треба розташувати себе до перебування в храмі зі страхом, до уваги і зібраності, до прийняття відвертим вірою серцем усіх готових тут небесних впливів. Хто не має таких прихильностей, той і в храмі – як не в храмі; тому нічого не отримає там, що міг би отримати, якби перебував у ньому як слід. Досить думаю і цих рис схожості храму та серця! Чи так розташовані до храму всі ми, властиві тут, – про це нехай кожному скаже його власне сумління. Зі свого боку нагадаю лише, що сьогоднішній день освячення храму зобов'язує нас вникнути у свої стосунки до храму, повірити їх і виправити, якщо щось вкралося несправне. Не нехтуйте цими обов'язками і не вважайте їх незначними. Храм є символом Християнства і місцем благодатних засобів Божих. Хто відчужується від храму, той став поза притоками благодаті і полягає в небезпеці засохнути. Блаженні, навпаки, віддані храму та всьому, що в храмі! Вони швидко уподібнюються до дерева, насадженого при виходах вод, завжди рясні плоди. Ось що судив я сказати вам нині, – кому в урок, кому в нагадування, кому в твердження в правилах, в яких і самі вони перебувають уже неухильно по доброму настрою серця і вільному обранню духу, захищаючись від коливань і здивувань, що виникають своїми досвідами благих від того наслідків. Насамкінець знову запрошую всіх вас віддати подяку Господу про здійснення цього храму! - Хай благословить Його всещедра благостиня і потрудившихся в творенні його, і благословення це нехай буде в роді їх з покоління до покоління! Амінь. 52. На Воздвиження, – у Сухотинському жіночому монастирі Святкуємо, ми нині славне Воздвиження чесного і життєдайного хреста Господнього. Всім відомо, чому воно потрібно було, як відбулося і для чого святкується з такою величчю у Християнській Церкві. Згадайте все це. Після зняття Господа нашого Ісуса Христа з хреста і Його становища в труну, – чесний життєдайний хрест залишився на Голгофі, і потім разом з іншими хрестами – розбійницькими, – кинутий у глибоку печеру, що була тут же – біля самого місця розп'яття. Це місце згодом закидане було всяким срамом і забуте. Коли звернувся до Християнства Костянтин великий і мати його Олена поклала в своєму серці збудувати храм Воскресіння на самому місці воскресіння, тоді за особливим Божим керівництвом знайдений був і хрест Господній. Народ, що був при цьому в безлічі, бажав бачити хрест. Цариця звеліла виконати бажання народу і Єпископ, піднявши його вгору, показав усім. Це дія піднесення чи воздвиження, як вінець попередніх йому праць, разом із доторканими до нього чудесними діями Божими св. Церква встановила щороку згадувати, як знак особливої ​​милості Божої до св. Своєї Церкви. Подякуємо промислливій про нас піклуванні Господа, але разом і повчимося у неї тому, до чого вона зобов'язує нас цим. Бо, згадайте також, що кожен з нас несе свій хрест, з яким, за покликанням Господа, йде слідом за Ним і на якому належить йому, за прикладом Апостола, розп'ятись Христові. Голгофа для цього хреста – наше серце; підноситься він чи ставить ревну рішучість жити за духом Христовим, а складається з різних серцевих прихильностей, головних і джерел у Християнському житті. Як від хреста Господнього спасіння всьому світу: так від розп'яття нашого на своєму хресті спасіння наше. Але як життєдайний хрест Господній був кинутий у яму і засипаний сміттям; так можемо кинути і ми свій хрест і закидати його недбальством і безтурботністю, і тоді ми не серед тих, що рятуються, а серед тих, що гинуть. Тому вкрай нам треба добре собі усвідомити, з чого складається наш хрест, щоб вірно зрозуміти, чи стоїть він у серці нашому, чи скинутий з нього, чи йдемо ми з цим хрестом услід Господа, чи ухилилися інуди, і, скинувши з себе це добре ярмо Христове, блукаємо самі не знаючи? Я поясню склад нашого внутрішнього хреста, особливо стосовно вашого чернечого житія, сестри, з якими судив мені Господь святкувати чесне Воздвиження хреста Свого. І ваш хрест, тобто, чернечий, - схожий на звичайні Християнські хрести, тільки він має свою споруду і деякі особливості в одних і тих же частинах. Щоправда, він небагато, – а може й не трохи, – важчий; зате й плідніше. І якщо з хреста взагалі життя, то з-під хреста чернечого – рясні потоки життя. Не все докладно поясню вам, а тільки вкажу такі почуття і прихильності, без яких ви і кроку не можете зробити в чернецтві, без яких і жити в монастирі не можна по монастирськи, - і чернечість - не чернечість, а звичайне життя, тільки в стінах монастирських. Тож послухайте! Нижній частині хреста – тій, що входить у землю, відповідає у внутрішньому хресті самовідданість, яким роздирається земля серця і в нього впроваджується хрест. Відкинути себе означає поводитися з собою так, як інші поводяться з знедоленим. У чернецтві ця дія набуває нового вигляду – умертвіння собі та всьому світу. Інок те саме, що мертвий, закопаний у землю. Стіни монастиря – труна його. Одяг його – похоронний саван. Він залишає все за стінами монастиря і в усьому суті не має нічого собі спорідненого: він чужий усьому і все його чуже, так що до нього цілком іде слово Апостола: мені світ розіп'явся і я світові. (Гал.6: 14). Хто набув такого розташування, той поклав міцну основу внутрішньому хресту та чернечості. Верхню частину внутрішнього хреста, або що йде вгору, що стоїть прямо, - поздовжню, - складає терпіння, тобто така твердість стояти в навмисному, якої не вагаються ніякі перешкоди, ніякі невдоволення і праці. Без терпіння не можна стояти в добрі й усякому, тим більше встояти ченцю в чернецтві. Для мирянина терпіння є сталість у перенесенні всіх праць, за виконанням обов'язків, що на ньому лежать; у ченця, крім того, воно є твердістю перебування у своєму чині та у своєму місці. Тут не крок, то вправа терпіння і, отже, тут і кроку не можна зробити без терпіння. Перегляньте статут монастирський і побачите, як широко поле для справ терпіння. Тільки той, хто помер собі і світу, може винести все, що потрібно тут, як треба. Поперечну частину внутрішнього чернечого хреста складає слухняність, – таке розташування, яким нічого не роблять самі, нічого не задумують, лише слухають і беззаперечно виконують розпорядження інших. Слухняний схожий на кулю, яка без тріску котиться, куди спрямує його удар. Він добровільно відмовляється від самостійності і зраджує себе зброєю іншому. Він діє або за порадою, або за наказом, не довіряючи ні своєї думки, ні своєму бажанню. Тому весь відкритий. Якщо інші чогось не бачать, він сам відкривається обраному чи призначеному, щоб не причаїлося що недобре під виглядом доброго. З'єднайте тепер усі разом, – і побачите, що умертвість всьому – дає вхід у монастир, терпіння – знебожує перебування в ньому, слухняність – обіймає всю діяльність тих, хто перебуває в ньому. Ось трискладовий хрест, з якого витікає справжнє життя чернече! Але що за життя, подумає хто? – Відчуження від усього, – зречення своєї волі у послуху, погашення майже всякого почуття у терпінні, – чи це життя?! Але не зупиняйтеся на одній зовнішності. Кожна з показаних чеснот чернечих, крім зовнішньої - суворої - сторони має і бік внутрішню, живу і втішну, яка або передбачається нею, або з неї розвивається. Так – терпіння підтримується і живе надією, що не марна праця чернеча. Передчуючи чаю благо, надія живить терпіння і робить його ненаситимим. Надія виконує серце радістю від безперечності володіння тим, що сподівається і цією радістю розчиняє пекучість терпіння праць. Від того терплячий радіє і не так страждає, скільки насолоджується, незважаючи на те, що інші бачать його багатостраждальним. Послух пожвавлюється любов'ю. Послух є зречення своєї самодіяльності і свого міркування – найдорожчих нам дій. Велику силу треба мати, щоб здолати себе та відмовитися від них. Силою волі можна, звичайно, переламати себе і тверда рішучість встигає у цьому. Але доки вона діє одна, дії слухняності схожі на ламання сухих гілок. Тільки кохання сильне повідомити неболісну гнучкість послушництву. Кохання буває готова на всі пожертвування і не може вважати чимось ні трудів, ні витрати часу, ні витрати сил і надбання. Де кохання, там усе твориться охоче, легко і скоро. Тільки слухняність з любові робить втішними всі праці, до яких вона має. Нарешті, умертвіння собі і світу – пожвавлюється і викликається вірою, що так має бути, – і інакше цьому бути не можна, якщо той, хто захоче цього житія, хоче бути в ньому тим, чим слід бути. Свята віра каже нам, що ми були створені для життя в Бозі, але відпали від Нього і впали у пута самотності та чарів світу, і що тому бажаючий знову повстати для життя в Бозі має померти собі і світові. Це переконання в неминучості такого порядку, – при живому бажанні собі блага істинного – живить умертвість усьому і дає йому життя, особливо у зв'язку з іншим переконанням, що цим лише прихильністю можна прищепитися до Христа і, розіп'явшись з Ним, почерпати з Нього повне пожвавлення. Таким чином, основу внутрішнього хреста складає віра з самовідданістю чи умертвом усьому, – поздовжню його частину – терпіння, що зміцнюється надією, – частину поперечну – слухняність, що надихається любов'ю. Якщо хрест уявити деревом, то корінь його є віра, - з якої зростає перш за все самовідданість і рішучість - все кинути і взятися за одну справу спасіння душі на відстані від усього. З самовідданості народжується любов, готова на всяке послух; з слухняності або сучасно з ним розвивається терпіння, що вінчається надією, що сходить на небо – у внутрішня за завісу, як каже Апостол. Де є всі ці розташування, там дерево хрещене не стоїть одне голим, а розгалужується на багато відростків різноманітних чеснот, покривається листям зовнішньої благоповедінки і рясніє плодами добрих справ. Там – забуття світу та звичаїв його, безперервне перебування в обителі без кінця, любов до усамітнення, праця молитовна в келії та храмі, – постництво, невтомність у рукоділлі, – готовність допомагати один одному, взаємопрощення, взаємозаохочення на добро, мир, утримання очей, мови та мови. та ін. Блаженна душа, яка, увійшовши до себе, знайде все це в своєму серці! Це очевидний знак, що дерево хреста в ньому споруджено, поставлене міцно і рясніє живою внутрішньою силою, так, що його воістину можна назвати живоносним деревом, не взагалі тільки, але саме для цього серця. Що в нас з вами, сестри, дивіться самі! Якщо всі вказані мною чесноти справді є у вашому серці, то ваш хрест стоїть – спорудять. Якщо ж ні, то знайте, що він заритий протилежними їм недобрими почуттями та розташуванням. Я не називаю цих останніх, тому що вони самі собою очевидні. - Але не можу не докласти бажання, або навіть прохання: якщо знайдете, що хрест ваш або схилився, або зовсім упав, або, ще більше, занесений пилом і сміттям поганих помислів і побажань, - потурбуйтеся відкрити його, очистити покаянням і знову спорудити і поставити в серці твердою рішучістю ревнувати про спасіння душі. Вірте, що без цього хреста – немає духовного життя, і немає спасіння, – немає і втіхи в житті чернечому. Без хреста ніхто не рятувався та не врятується. Як Господь увійшов у славу, постраждавши на хресті, так і всі, що йшли за Ним, через свого роду хрест входять у співпрославлення з Ним. - Чи бажаєте ви принести цю славу? Зійдіть на хрест, і з хреста вже підете на небо. Амінь. 53. У день Казанської Божої Матері Святкуючи нині Пресвятій Владичиці нашій Богородиці, чудотворній заради Її ікони Казанської, за порятунок Москви від Литви, мимоволі переходиш думкою і на інші місця, де Їй, - швидкої Помічниці нашої, - завгодно було виявляти особливу свою до нас милість, - як то: Володимир, Ярослав, Калугу, Тамбов, Курськ, Київ, Почаїв та ін. Та чи маємо ми область, яка не була б свідком швидкого заступлення Пресвятої Богородиці?! Так що, якщо представимо все разом, то з подиву станемо розумово перед дивним чином покрову Пресвятої Богородиці, простягненого на всю Росію, в якому Вона з лицем прославлених наших князів і княгинь, бояр і боярин, святителів і ієреїв, преподобних і мучеників і Христа заради юроді бід і скорбот, не вводити у спокусу серця нашого і утвердити нас у чиненні святих Його заповідей. Роздумуючи про це, приходьте все і благонадійно кидайте до стоп Владичиці, перед чесними Її іконами, всі ваші потреби – і тілесні та духовні, і приватні та спільні. Допомога готова! – Очікується лише сприятливий час. Втім, з цього боку, здається, ми дуже справні. Хто не знає нашої віри до Владичиці Богородиці? І хто не бачить, як невідступно докучаємо ми Їй своїми благаннями? – Але чи справний у нас інший бік, пристойний святкуванню та ним викликаний? - Адже не можна все тільки просити, та просити. В інші дні просимо: невже ж і на свята все тільки просити?! Ні. У свята прохання тільки натякаються, головне ж, з чим має в ці дні являтися перед лицем святкуваного, - це є свого роду посильне принесення. Приймаючи принос, він згадає про того, хто приніс, згадає і про постійні прохання і потреби його, і відразу покладе задовольнити їм. Так це буває в нашому житейському побуті. Так доречно цьому бути й у нашому побуті духовному. Тому що якщо нам належить по-людськи служити Богу, то тим більше по-людськи можемо ми ставитися до Святих Його. Зважаючи на це, немає сумніву, що і Пресвята Діва Богородиця нині в день, Їй присвячений, чекає від нас пристойного приносу. Не виконати цього і нехвально і непотрібно. Що ж принесемо? - Діви люблять квіти. Квіти принесемо і Діві Богородиці. Але як Діві Пречистій – квіти чисті, як Приснодіві – квіти нев'янучі, як Цариці Небесній – квіти райські, – небесні – духовні. Ви вірно розумієте, що то за квіти? Це ті, котрі засіменяються в серці дією Пресвятого Духа і під Його благодатним натхненням зростають і розпускаються, – квіти святих почуттів та прихильностей, якими має бути сповнене серце Християнина, і які справедливо називаються райськими, небесними насадженнями в нашому серці. Які саме потрібні від нас квіти цього роду, можна дізнатися наведенням від квітів садових до схожих на них квітів чеснот. Але не напружуйтеся цього розумом вашим, ніж загубитися у широті порівнюючих міркувань. Шукаємо краще визначених на те вказівок у слові Божому. Усі квіти, скільки їх є, є лише різноманітними поєднаннями семи кольорів веселки, явленої на небі після потопу в знак убезпечення та помилування злочинного людства. Свого роду веселка засяє і в дусі нашому, коли по спаді вод нечистих помислів і побажань, і по принесенні Богу жертви цілісного передання себе у волю Його, благоволіє Він відобразити в нас відчутний знак Свого з нами примирення. Ось з яких квітів складається ця веселка: - духу премудрості і розуму, духу поради та фортеці, духу ведення та благочестя, духу, нарешті, страху Божого. Бери хто що має з цього, і ниси нині в дар Пречистій Діві Богородиці. Райдужні квіти є ще через заломлення променів сонця на призмі. Це наводить нас ось на яку думку: – неприступне світло Тріїпостасного Божества, відбиваючись у прийнятних його небесних силах, духовно оцвічує їх відповідно до ступеня свого таємничого в них заломлення, і тим визначає характеристичні риси дев'яти ангельських чинів. Подібне щось відбувається і в нас. Коли найчистіше нероздільне світло святості Божої падає на наше єство, складене з дев'ятерної ієрархії сил; відповідно тому, як у якій частині заломлюються, дає буття наступним дев'яти кольорам духовним – плодам Святого Духа, як обчислює їх св. Апостол, говорячи: плід духовний є будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність (Гал.5:22–23). Беріть і з тих, що в кого є, і несіть нині в дар Пречистій Діві Богородиці! Квіти в веселці розташовуються один над одним у висхідному порядку і притому так, що один ніби входить в інший і всі становлять безперервну лествицю, що прагне до неба. Вкажу вам одне місце про подібне поєднання та чесноти, як би про переливи духовної кольоровості. Після отримання благодатних сил, вчить Апостол Петро ( 2Пет.1:4–7 ), принісши зі свого боку в справу спасіння всю ретельність, - подайте далі у вірі вашій чесноті, в чесноті розум, у розумі помірність, у помірності терпіння, у терпінні благочестя, у благочестя братолюбство. Є щось таке в кого? – Бери щедрою рукою і неси нині в дар Пречистій Діві Богородиці. Ось як різноманітні духовні квіти і який багатий передбачається квітник чеснот у серці кожного Християнина! Даруй, Господи, щоб і ваші серця були прикрашені такими досконалостями! Тоді йдіть у цей сад, збирайте ці квіти і складайте з них букети на честь Владичиці Богородиці. – Кажуть, що є мова квітів, і що за допомогою їх поєднання можна передати іншому свої думки. Займіться цим нині, і почніть цю безмовну, виразну, проте ж бесіду! - Візьміть, наприклад, якщо хтось має, - колір помірності, тверезості, уваги, або зберігання серця, і ви тим скажете: оце приносимо Тобі букет цнотливості! Візьміть ще, якщо є в кого, колір відчуження від усього, беззаперечної покори і невпинного перебування в молитвах і подвигах самовідданості, - і ви тим висловите: оце приносимо Тобі букет чернецтва! - Візьміть і ще - колір терпіння, неприйняття, страху Божого і розсудливості, - і у вас побачить, Пречиста, букет вірності, що приноситься їй, своєму обов'язку. – Подібно до цього робіть і інші поєднання, але тільки не без думки, а так, щоб у цьому поєднанні висловити вам себе, – свій чин і звання, – якими вони мають бути, на вимогу Християнства. – Тут – на землі – ми приховані один для одного внутрішньо і розрізняємо себе взаємно лише за зовнішніми ознаками та відмінностями. Але для неба відкрито наш внутрішній настрій, і для нього ми такі, які єсми у своєму серці. - Налаштуємося ж у серці так, щоб якими нас тут визнають за зовнішністю, такими з неба споглядали нас за внутрішнім настроєм, читаючи наше серце, або розуміючи сенс поєднання в ньому духовних кольорів чеснот. Роблячи так, ми принесемо нині Богородиці – кожен свій – Пастирі істинне пастирство, ченці добре чернецтво, судді Християнське суддівство, торговці – чесне торгівля, подружжя – вірність, діви та юнаки – чистоту та інше. Блаженні душі, які нині можуть з'явитися такими! Пречиста Діва нюхає духовне їхнє пахощі, зрозуміє без слів зміст їхнього приношення і рясно виконає їх своїми благословеннями! Насправді, можливо, не всі у всіх є; але всіляко що-небудь із показаного та є. Принеси кожен, що може. Всемилостива задовольняється і малим, якщо приноситься то зі щирістю та старанністю. Що ж принесуть їй ті з нас (якщо виявляться такі), які не тільки букет скласти, а й однієї квітки зав'ялої знайти в собі не можуть? - Що принесемо Їй ми, бідні? – Принесемо сльози покаяння, в тій впевненості, що вони можуть замінити і всі квіти, і всі їх поєднання. Чи бачили ви, як різнобарвно грає промінь сонця в краплі роси, коли застає її на квітці?! Зробимо і собі щось пристосовне до цього! Пройдемо розумно по всіх кольорах обов'язкових для нас чеснот і не знаходячи їх у собі, зрошуємо їх сльозами глибокої серцевої нищів. Коли потім засяє в нас Сонце правди, промінь Його різнобарвно відобразиться у сльозах наших. - Ці не наші, - квіти, що відбиваються в наших сльозах, і принесемо Приснодіву, волаючи: струму сліз наших не відвернутися, що від усякого обличчя всякому сльозу відібраного, Діво, Христа народила! - Амінь. 54. У день Архістратига Божого Михаїла Святкуємо день Архістратига Михаїла та інших безтілесних сил. Ви тепер вірно все на небі, – у хорі ангелів, – розумно чекаєте Бога і разом з ними віддаєте честь і славу Сидячому на престолі високі й звеличення... Не обурюю словом моїм високого покою вашого і не буду зводити вас додолу. Будьте там. За силою моєю і я піднесуся до вас, і разом займемося роздумом про небожителів. Там початок справжньої історії людського роду, чи знаєте ви це? Але хоч і знаєте, згадаймо про це разом. Невидимий світ кращий за видимого і ангели досконаліші за людину. Але як тварям, і їм треба було дати заповідь, щоб випробувати відміну їхнього волі і утвердити їхню свободу в добрі. Заповідь, як годиться, дана їм відразу після створення їх. Ми не можемо визначити, у чому вона полягала; але була така властивість, що послужила одним на падіння, іншим на піднесення... Перший з безтілесних не підкорився цьому розпорядженню Царя всіляких. Чи не бачив він достатніх підстав для того, щоб підкоритися Богоустановленому порядку, чи йому здавалося, що можна заснувати інший порядок небожительства, по тому чи іншому, тільки він обурився проти Бога і Його волі і потяг за собою третину нижчих ангелів. - Навпаки, Михайло Архангел залишився вірним, а за його прикладом усім істотою віддалися Божественним розпорядженням і всі інші ангели, за винятком занепалих. Правосудний Бог скинув сатану з неба з усіма його прихильниками, вживши знаряддям до того Михайла Архангела з іншими ангелами, які наслідували його приклад. Михайло Архангел так і зображується – вражаючим сатану, що зневажається ногами. З того часу Михайло Архангел є страж слави Божої та Божественної установи, а сатана – богоборець і Божий досадник. Я не зображатиму вам, як знехтуваний і скинутий сатана притягнув до злочину заповіді Божої первозданних людей, і як через них влив отруту зла на весь рід людський і на весь видимий створений для нас світ. – Це все ви знаєте. Хочу тільки зі сказаного зробити одне найпростіше застосування до нас самих, не марне для нас за сьогодення, що починає переважати навколо нас дусі. Зійдіть тепер з неба і ввійдіть усередину себе. І в нас є рівноангельна сила - розум, - цар у голові, як кажуть... І цей цар буває в нас і для нас - або Михайло Архангел - вартовий слави Божої та Божественних установ, або сатана - богоборець і обурювач. Поясню вам коротко, як і коли. Ум наш законно називається – цар у голові, – тільки він є цар не незалежний. Заради нього ми і розумною тварюкою іменуємося; але не він є джерелом нашої дійсної розумності. Бог створив його здатним пізнавати істину, але не дав йому сили самому відкривати і розуміти будь-яку істину. Повнота будь-якої істини та будь-якого знання в Богу. Наш розум має вчитися вже в Нього... Так Бог його створив, так і діяв у ставленні до нього... Прямо по створенні є йому, розмовляє з ним, – житло йому засновує, заповідь дає та інше. Отже призначення нашого розуму або воля Божа, на природу його накладена, є, щоб він навчався істині у Бога, приймав смиренно істини, що надсилаються, або вседушно підкорявся Боговідвертому вченню і всій відкритій нам волі Божій. Розум, що підкоряється цій надрукованій у суті його заповіді Божій, – що зберігає її і захищає – є Михайло Архангел, а розум хитливий і в хизуванні своєму відкидає одкровення Боже і проповідує: не потрібне мені одкровення Боже, сам все хочу знати, – і сам усе дізнаюся; – такий розум – є сатана – богоборець. Бог дійсно відкрив нам волю Свою і дарував нам рятівні установи в Церкві в посібник і керівництво нам занепалим на шляху до Царства Небесного. Коротко все це можна зобразити так: – «Бог у Трійці поклоняється – Отець, Син і Св. Дух, – все, що створив словом, і про все по частинах промишляє, рятує нас занепалих і гинуть – у Господі Ісусі Христі благодаттю Св. Духа, що подається через таїнства, під керівництвом. Церкви, обіцяючи нескінченно-блаженне життя після смерті всім, хто підкоряється Його волі, і загрожуючи вічними муками непокірним». Тут усе Боговідверте вчення чи вся Божа воля про нас! Розум повинен підкоритися всьому цьому вченню, - смиренно прийняти його все, і надрукувати в собі, щоб воно становило, так би мовити, його самого, - стало в низку його внутрішніх незмінних почав, - і це не тільки в такій спільності, як тут представлено, а й у всіх подробицях або в усіх подробицях. Розум справді такий, що надходить, – наситивши себе цими істинами, ними пройнятий, дорожче ними і за них ратуючий, не шкодуючи сил, – є Михайло Архангел – вартовий слави Божої і охоронець Божественних установ. - Навпаки розум, що повстає проти цього Богоустановленого порядку відання і життя, що зберігається в Церкві Божій і не тільки не підкоряється йому, але і прагне знищити його - є сатана - богоборець і обурювач. Запропоную вам кілька зразків сатанинства в думці. Бог говорить про Себе, що Він потрійний в обличчях – Отець, Син і Святий Дух; так сповідує і розум Богопокірний і захищає цю істину. Розум богоборець поперечить цьому і навпаки вчить, що чи ні Бога, чи якщо є, то Він поодинокий, а не трійковий і живе Сам у Собі, не займаючись світом. Так проповідує інший розум, і хоче поставити на своєму, і за це він є сатана. Бог каже, що світ створений словом Його з шість днів. Так сповідує і розум Богопокірний і захищає цю істину. А розум богоборець чинить опір цьому: світ, каже, сам собою створився і влаштувався, і хоче поставити на своєму; – такий є сатана. Бог каже, що Він про все до малого промишляє і творить у світі, що хоче. Так сповідує і Богопокірний розум і захищає цю істину. А богоборний розум говорить, що немає Божого промислу, і що все будується само собою за законами, покладеними в природі речей, яких і сам Бог подолати не може. Так говорить і хоче поставити на своєму, і за це він є сатана. Бог каже, що людина впала і після падіння рятується Господом Ісусом Христом у св. Церкви та ін. Так сповідує і розум Богопокірний і захищає цю істину. А богоборний розум нічого такого визнавати не хоче, не вірить ні падінню, ні втіленню, ні Боголюдству, ні викупленню, ні св. Церкви, ні св. таїнствам, нічому святому, ні навіть майбутньому життю та відплаті; не вірить, - і інших хоче захопити в зневіру і богопротив - і за це він є сатана. Не продовжую більше ... Досить і цих прикладів, щоб ви могли відрізнити сатану від ангел світла. І вибачте, що я в нинішній світлий ангельський день затьмарив і озловив душі ваші – нагадуванням про такі смердючі навіювання сатанинських. Зробив це для того, щоб вас не збив хтось із шляху, прикриваючись світлим титлом розумності і озброюючись уявними правами розуму. Твердо упевніться, що розум завжди є учень: або учень Божий, - і тоді приймає щиро все Боговідверте вчення, що міститься Церквою, або учень сатанин, - і тоді він люто повстає проти всього улаштування нашого спасіння. Даремно розум кичить і кричить: - я сам все знаю, я знаю інакше, з моїх понять не так виходить і таке інше. Це сатана вчить його так пихатись, – і під цим пиханням прикриває свою огидну особистість. А розум і справді думає, що він щось означає, і починає ширитися, проти всього повставати і все руйнувати, і не підозрюючи, що є знаряддям сатани. Бо тільки й є Божий порядок і сатанин безлад... Де немає Божого, там сатанинське. Так от за цими ознаками розрізняйте духи – хто вони, і будь-кого називайте своїм ім'ям, – не боячись помилки чи перебільшення. Не подумайте, що я когось із вас підозрюю в такому поганому настрої розуму. Ні. Живлю в собі впевненість, що всі, що сьогодні свято святкують на честь Михайла Архангела та інших безтілесних сил, – мають і розум архангельський, тобто, абсолютно відданий Боговідвертій істині і Богоустановленому порядку спасіння. Але огляньтеся! - Ви живете в суспільстві, - багато бачите, багато чуєте. Не рідко, можливо, видиме і чутне прямо носить печатку богоборства. – Не бентежтеся тим і не вагайтеся в істині. - З того, що брехня і блюзнерство явно стали підвищувати свій голос не слід, що істина перестала бути істиною, і вірність Богу втратила свою ціну. – Ні. Це Бог дає вам нагоду показати свою Йому вірність і засвідчити твердість вашого переконання в істині. Стійте і слідом за Михайлом Архангелом боріться за порядок Божий, і в собі, і в інших. Не бентежтеся успіхом зла, тим, що росте богоборство, і розширює свою область. – Смуткуйте про смерть тих, хто захопився і захоплюються, але не бійтеся за істину і цілительність Божих установ. Не сумувати, звичайно, не можна; але затьмарюватися скорботою до вагання в істині – злочинно. – Пам'ятаєте мучеників. Їх не одним голим словом хотіли похитнути, – та проте не встигли. — Чоловіться ж і запасайтеся мужністю на майбутнє, просячи у Архістратига небесних воїнств і сил і вміння — стояти вседушно за Богоустановлений порядок нашого порятунку, — хоч би заради того належало втратити нам усе. Амінь. 55. У 25 тиждень після П'ятидесятниці Тепер, що залишається? Залишається йти. Ходімо ж, – щоб інакше до нас не ставився докор Спасителя до Юдеїв за те, що вони не хотіли скористатися вказівками Іоанна Предтечі: він був світильником горя і світя, – говорив Спаситель, – ви ж захочете радіти в годину світіння його (Ів.5:35). Т. е., Іоанн Предтеча вказував їм шлях життя в Христі Спасителі, а вони не наслідували поради його. Що тоді було, то може бути і тепер, і у будь-який час. - Можна стояти при шляху порятунку, вагаючись недоуміннями, - чи точно цей шлях є єдиним шляхом, - і чи немає іншого зручніше і вільніше. Можна і вірячи в істину і невідмінність шляху цього спати при ньому в безтурботності або відкладати саму ходу з кожним днем. - Можна стояти і дивуватися на всіх мимохідь тим шляхом, не рухаючись з місця, або вступати на нього і знову сходити, - вступати і сходити. Як шкода, маючи так вірним отримання вічного спасіння, у день розподілу долі всіх, виявитися позбавленим його! І тут може бути не один випадок. Вкажу вам головне. Це буває тоді, коли хтось зупиняється на одному зовнішньому, не звертаючи уваги на внутрішній настрій серця, – тим часом як поступальний рух у Царство відбувається не інакше, як у серці та серцем. Воно схоже на сходження повітроплавної кулі вгору. Впускають у цю кулю найвищу найлегшу стихію, і вона піднімається догори сама собою. Те саме і в справі ходи до порятунку. Приймає хто небесні Божественні стихії серцем, подібним до того, – і сходить духовно до неба – у духовних досконалостях. І чим більше приймає тих, тим вище піднімається, ідучи прямим шляхом у Царство Небесне. Так, усе в серці, а інший, не маючи нічого в серці, і тільки роблячи справи зовнішні, неминучі при цьому, може думати, що він іде в Царство, тоді як насправді не вдасться. Який має бути настрій серця, властивий Християнину, що йде незаблудно шляхом спасіння, це я часом поясню вам мало помалу, хоча в головних рисах. Амінь. 56. На тиждень 26 після П'ятидесятниці У минулій бесіді я навів вас на думку, що головне в нашому житті є серцевий настрій, і що який хто в серці, таким того має і Бог, незважаючи ні на які зовнішні відмінності та переваги. Хочу й нині зупинити вашу увагу на тій самій думці, щоб навчити вас – цінувати свої рухи внутрішні і таким чином розмістити – суворіше стежити за своїм серцем і за всім, що входить до нього і виходить із нього. Не буду для цього входити до міркування. Подаю лише кілька випадків і прикладів зі слова Божого та житій Святих на підтвердження цієї істини. Ось і в читаному нині Євангелії представляється багатій, який, як завжди заможним, задумав перебудувати житниці свої, з нагоди рясного врожаю. Нічого тут немає докірливого. І за це не докоряє його Господь. Але тим часом, як він це задумав, з серця вийшла така думка: «ну тепер тільки їж, пий і веселись: - нема про що піклуватися і нічого боятися». Здається не велике слово. Але що означало воно?.. Воно означало, що він серцем відвернувся від Господа, і весь приліпився до багатства, на нього покладаючись, і в ньому чаю мати вірного охоронця і постійного захисника, поставляючи його таким чином для себе в бога. Ніхто сторонній не бачив у ньому такої думки. Але його зрів Бог з небес святого Свого, - і тієї ж години дав йому належну відповідь: цієї ночі душу твою витягнуть від тебе (Лк.12: 20). Ліг він, не передбачаючи жодної небезпеки, а вранці знайдений померлим. Ось суд Божий не на зовнішній, а на серце. Скільки, браття, знаємо ми випадків раптової смерті! Але хто знає, – чи не відповідь це правди Божої богопротивному настрою серця, що робить людину негідною жити в Богокерованому світі, настрої, про який, – думали може бути померлі, – і Бог не знає, як ніхто не знає з людей! Запропоную вам і ще досвід Божого суду. - Відомо вам, що Ізраїльський народ був коханий Богу. Скільки милостей явив до Нього, і як часто надзвичайно рятував його Бог!.. Ізраїль зі свого боку служив Богові за законом даним Самим Богом, і хвалився перед усіма народами ім'ям Господа Саваота, Якому служив. Увійдемо ж тепер подумки до храму їхнього, і подивимося, що там?.. приносяться жертви баранів і тільців, спалюється кадило, співаються псалми; і це в новомісяччя, щосуботи і свята, все за законом Божим. Дивлячись на це, ми сказали б: благочестивий народ! Як приємно Богові дивитись на ці справи їхньої віри та Боговідданості! Але ось є пророк Ісая, і послухайте, що говорить про них від імені Божого: «Содомляни ви, Гоморряни ви, насіння лукаве, язик грішний! Що Мені в жертвах ваших, кадило ваше - гидота Мені... Свята ваші ненавидить душа Моя... І не приходьте приходити сюди перед лице Моє...» Чуючи це, ви готові спитати з подиву: за що, Господи, такий гнів? – І ось вам відповідь: – За те, що серце їх сповнене лицемірства, лукавства, грабіжництва, жорстокосердя до вдів та сирот, неправосуддя, плотоугоддя та розпусти (Ісаї 1 гл. та ін.). Ось що було в них на серці!.. А зовні подивитися – вони, здається, були справні. А на зовнішній поведінці вони могли здаватися чесними. Пригадайте в житті Андрія Христа заради юродивого, – як йому відкрито був внутрішній настрій однієї людини. Всі шанували цю людину за працьовитість, привітність і помірність. Але св. Андрій, підійшовши, побачив змія сріблолюбства, що обвився навколо його шиї. Ось одне було на вигляд, а інше всередині. Іншим разом – йшов хтось – чоловік чи жінка – не пам'ятаю. На вигляд нічого поганого не видно було, але відкрилися очі у св. Андрія, - і він побачив ангела, що затис собі ніс. На запитання: що це значить, ангел сказав: нестерпно сморід блудної пристрасті, якою володіє це обличчя. - А зовнішність нічого такого не уявляла. У житії Євфимія великого розповідається, що був у їхній країні старець, усіма шанований і багато хто користувався своїми настановами та порадами. Усі вважали його святим та Богоугодним. Але коли він був при смерті, прийшов інший старець і побачив, що біси оточують його одр, і з урочистістю чекають на кінець душі його... Бачите, як усі думали, і як виявилося на ділі! Вводиться в храм Пресвята Діва – юна Марія, майбутня Матір Спасителя і всіх віруючих у Нього! Святкуючи нині цю дію з Її життя, як діти Її за вірою та духом, примусимо себе і наслідувати цю дію, за її силою та значенням. Бо ще пророком зображено: приведуться Царю діви вслід за нею, щирі її приведуться тобі і введуться в храм Царів (Пс.44:15). Діви – це душі віруючих; – храм Царів – це внутрішнє Богоперебування. Якщо ми віруючі, то слідами Богоматері повинні підніматися у внутрішній храм – перед лицем самого Царя і Бога. Введення втім у храм отроковиці Богоматері було лише ознакою сходження всіх віруючих перед Богом. Заснування ж і початок тому покладено, – і шлях туди прокладено вже самим Господом Спасителем – по Його людству. Він увійшов, як пише Апостол, у саме небо, нехай явиться Божому лицю про нас (Євр.9:24). Людство в особі Ісуса Христа пройшло небеса і стало перед лицем Самого Бога, не заради Господа, а заради нас. Цим відкрився істинний шлях святих (Євр.9:8), прихований для давніх під символом входження до святих святих скинії. Після цього вже всі віруючі мають сміливість входити у внутрішнє за завісу, де предтеча про нас вниде Христос (Євр.6:19–20), – входить шляхом новим і живим, його ж оновив є нам Господь завісою, або плоттю Своєю (Євр.10:20). Насправді віруючі входять перед лицем Бога цим шляхом новим і живим, вже виходячи з тіла. Але щоб удостоїтися цього, треба в тутешньому житті розумно або серце зробити те, що справою відбудеться після смерті, тобто треба тут ще - розумом і серцем зійти у внутрішню завіси, стати перед лицем Бога і утвердитися там на невихідне перебування. Божа Мати сходила за ступенями. Є ступеня та розумного сходження до Бога. Їх можна нарахувати багато. Вкажу вам найголовніші: Немає його ні на гуляннях, ні в театрі, ні на балах - ніде, де потішають пристрасті, і через них служать сатані. Він завжди за ділом, – або на посаді, або у працях по родині, або у справах благочестя та благотворення. - Ходить у храми на служби Божі, як тільки є можливість і дотримується всіх статутів Церкви, допомагає всіляко нужденним, справа свою веде сумлінно, терпить, коли треба терпіти, - і за себе і за інших, дотримується миру і мирить, відрізняється постійністю і статечністю, не балакає порожньо, не лається. Ось цей перший щабель! Наприклад, ви збираєтесь до церкви; і підуть помисли: нарядись краще, щоб на тебе дивилися, чи йди-йди, там побачиш того чи ту… чи ще: – сходи; сходиш, скажуть, що ти благочестивий і під. Все це треба прогнати, а на місце того відтворити в серці почуття обов'язку бути в церкві на Божу славу, і з цим почуттям сходити до церкви. - Як у цьому, - так треба вчинити і в інших справах. Чим пильніше хто дивиться за серцем і чим безжально відсікатиме недобрі помисли і почуття, що виникають з нього, тим швидше послабить, заморить і вигубить ці пристрасні помисли. Вони показуватимуться все менше і менше, а нарешті й зовсім вляжуться і перестануть турбувати, а на місце їх укоріняться почуття добрі та святі. У серці опанує тоді мир і незворушний спокій. - Це схоже на те, як склянку каламутної води поставити так, щоб вона не вагалася. Нечистота все осідатиме вниз; чим більше вона спадає, тим чистішим стає вода, а нарешті і зовсім очиститься. Небо, сонце, місяць та зірки у ньому будуть видно! Третій ступінь - є звернення від себе до Бога, яка полягає в тому, щоб стояти розумом у серці перед Богом, що власне і є входження у внутрішнє за завісу - шляхом новим і живим. Перші два ступені суть лише приготування до цього, але такі, що без них йому не можна бути. Як навпаки, ті дві без цього останнього не призводять до мети. Початок цього полягає в тому, щоб утвердитися в думці про присутність Божу. Де б хто не був, щоб не робив, усвідомлюй, що всевидюче око Боже затверджене над твоїм серцем і все проникає його. Як сонце на небі світить і освітлює весь всесвіт, – і всі тварюки рухаються і діють під його освітленням: так нехай творимо і ми всі свої духовні справи, – на розумовій тверді своїй маючи затвердженим розумне Сонце – Бога всевидячого. Цей настрій усередину нас сам собою приходить умиротворення помислів на другий ступеня, - і очищення серця від пристрастей. Бо так говорить Господь: блаженні чисті серцем, бо Бог побачив ті Бога. Але не в одному зір істота цього ступеня, - як би холодному Богу предстоянні. Ось три щаблі сходження вслід Пресвятої Діви перед Богом! На якій ми стоїмо з вами, браття? На першій, другій чи третій? – Але на який би хто не стояв – усе гаразд. Ось хто валяється в гріху і пристрастях, не дбаючи про спасіння, - то погано! А якщо хтось звернувся від гріха і вступив на шлях чесноти, той уже на доброму боці. Тільки нехай не стоїть на одному місці, бо це небезпечно, а все рухається потроху вперед, задня забуваючи і в передня простираючись, як наказав Апостол (Флп.3: 13). Амінь. 58. До вихованок Тамбовського інституту, після панахиди за Благочестивою Государиною Імператрицею Олександрою Феодорівною, в сороковий день Слухайте, діти! Я хочу сказати вам одне-друге слово в цьому, стільки скорботному для вашого серця, випадку. Відійшла до Господа висока ваша Покровителька і Піклувальниця – ваша Мати. Ви не мали втіхи бути при смертному одрі Її і чути з уст, що зміщуються, Її останнє слово, яким звичайно відходять висловлюють волю свою і дають свої завіти тим, що залишаються тут близьким своїм. Ви близькі були Матері вашої, що відійшла, Государині, як і Вона жила і живе постійно в серцях ваших: і їй не було б чужо сказати вам слово, і вам не небажано було б послухати його. Справою відбутися цьому вже немає можливості. – Але спробуємо поповнити цю шкоду подумки. Ви уявіть себе тими, хто стоїть у смертного одра, що відходить Государині, а я візьму слово і як би Її мовою скажу вам від Її обличчя останню волю Її. Дух Її нам відомий... На ньому ґрунтуючись, не помилимося, якщо вкладемо в уста Її таку до вас промову: – Я відходжу, – і маю постати страшному престолу Судді. За моєю силою я намагалася не порушувати заповідей Божих; але як людина – багато згрішила, і винною себе усвідомлюю перед правдою Божою. Не впадаю в розпач, але в сльозах покаяння припадаючи до Господа Спасителя, сподіваюся бути помилованою; про що і благаю Його безмежну доброту, у смолитовники Йому пропонуючи Пречисту Владичицю Богородицю, Ангела мого хранителя і всіх Святих. Прошу і ваші молитви. Ваш дитячий крик дуже багато допоможе до схиляння на милість суворого правосуддя. Якщо і я знаходжу благодать у Бога, перша моя молитва буде за вас, діти! нехай допоможе вам Бог бути такими, якими я завжди бачити вас хотіла. Все життя моє я носила вас у серці, і піклуванням моїм про вас не мала меж. Не можу сказати, чи завжди увінчувалися успіхами мої турботи, чи було у вас усе так добре, як би мені хотілося; але це було постійним моїм бажанням. – Якщо щось утекло від моєї уваги, якщо допущено де-небудь недогляд, вибачте мені Господа заради. - Хоч я не бачила вас особисто, проте все ваше відношу до себе, - і смиренно прошу - простити мене великодушно, якщо вважаєте мене в чомусь неправою перед вами. І я прощаю всім вам усе, в чому з вас яка виявлялася несправною у виконанні виховних розпоряджень: – тільки втішіть мене обіцянкою, що це вже не повторюватиметься. Ще кілька – і мене не стане. Ось моя воля і мій вам матерніший заповіт: будьте назавжди вірними духу вашого народу та вимогам святої віри вашої. – Засновуючи та підтримуючи ваші заклади, я мала на думці – одне: виховувати вас істинно-російськими та православними. Не кажу вам: любите батьківщину: бо хто не любить його?.. Але не можу не сказати: любите його любов'ю істинною та освіченою. - Є любов сліпа, що захоплюється в доброзичливості необачною поспішністю все нав'язувати нам без розбору... Вказую вам безпомилкове керівництво в православ'ї. Любіть Росію в дусі православ'я, – ревнуйте про вдосконалення її за всіма відносинами, але без порушення миру віри, без підриву її основ та її повсюдної цінності. У цьому, скажу вам у прикрості, надія на одних вас. Багато хто в нас уже почав ухилятися на роздоріжжі. - З чужих джерел п'ють вони каламутну воду зневіри і напаяються початками, несхожими з державним устроєм нашим і з духом нашого народу. Якщо й ви підете їх слідами, загинула Росія! Хай збереже вас Господь від цього нещастя! Дайте ж мені запевнення, що якщо Господе завгодно буде дозволити мені з неба звертати мої очі на вас, я завжди знаходжу вас такими, що носять той самий дух св. віри та відданості престолу, якими ви завжди відрізнялися, – і я відійду з великим спокоєм. У моїх турботах про влаштування рятівної для вас течії життя, ось що вважаю за потрібне нагадати вам! – Тут – у закладі – ви тільки нарікаєтесь жити. - Мине термін виховання, - і ви вступите на широке життя життя суспільного, сповнені сил і надій. - Туди вірно і звідси ви часто переноситеся думкою та бажаннями. Не мрійте багато і не спокушайте себе, попереджаючи визначення Божі довільними побудовами своєї долі, щоб після дійсність, розсіявши мрії, не вразила ваших сердець тим із більшою чутливістю. Цілком віддайте себе в руки Бога, що батьківськи про нас промишляє, – і будьте готові прийняти благодушно, що Його святій волі завгодно буде. – Бажаю всім вам повного щастя; але не можу простягати цього бажання за межі Божих про вас наказів, тим більше наперекір їм. Бо Він краще за нас знає, що благо нам, і міцніше за нашого бажає облаштовувати нас, - і що особливо треба утримувати в думці, - не обмежує свого погляду одним сьогоденням, але простягає його на всю майбутньість, тимчасовим викупаючи вічне. Коли ви залишите заклад, не думайте, що суспільство зустріне вас з відкритим серцем. Ні; воно зустріне вас із випробувальною підозрілістю, щоб розвідати – хто ви і куди звернене прагнення вашого серця. Відповідайте тоді і ви тим самим. Нікому ні в чому не довіряйте себе, – і ніякого не дозволяйте собі робити кроку навіть серцем, – без поради батьків, вихователів і піклувальників ваших, яких щира до вас любов уже так достовірно випробувана вами. Самим вам ось що запропоную в керівництво! Ви зустрінете два шляхи – вузький та широкий. Дивіться на кінець того й іншого, вказаного самим Господом, і не вагайтесь у виборі за цією вказівкою. – Вас зустрінуть два духи – дух Християнства та дух світу. - Як ви не дух цього світу прийняли, але дух, що від Бога, то тягніться всім прихильністю вслід останнього і відривайте перший. Тут, звичайно, не обійдеться без боротьби. Готуйтеся до неї звідси, – і коли прийде термін, вступайте до неї в надії на всесильну Божу благодать. – Можливо, вас все залишать і проти вас буде не тільки більшість, але навіть увесь світ, або, як нині називають – громадська думка, яка не завжди стоїть за правду, а нерідко повстає на Господа та на Христа Його. - Але дерзайте: бо болій є, що в вас, ніж у світі (1Ін.4: 4); і - Той переможе... Переможе Господь, за Якого будете боротися. Поставте собі керівницями у цьому св. дів-мучениць – Катерину, Варвару, Анастасію, Февронію та інших – і на них дивіться, як на зразки: бо й вони боролися із суспільною тоді думкою. - Побороли, - і нині тріумфують! Ще одне слово, якого в інший час я, можливо, й не сказала б вам... Нікому не обминути того становища, в якому я перебуваю в цей час. Сляжете і ви на смертний одр; тоді відкриються ваші очі, і ви багато побачите - не так, як воно уявлялося вам у житті... Чи хочете мати вірну охорону від небезпечних захоплень і намірів у житті, - пам'ятайте остання своя, як радить Премудрий. - Між усіма засобами, які є в руках людини до зміцнення вдачі своєї, немає могутнішої пам'яті смертної. Це найвпливовіший і всеосяжний педагог, придатний і в курс виховання, як і в час життя. Як шкода, що багато хто доходить до пізнання його вже тоді, як не можуть скористатися його уроками. Бажаю, щоб ви не належали до цього. Не бійтеся пам'ятати про смерть. Це не отруїть життя вашого, а навпаки відверне вас від дійсних, хоча підсолоджених, отруївши життя, і навчить знаходити втіхи міцні, такі, що будуть для вас передчуттям нескінченного блаженства. Повірте мені, що це так! Вмираючі не брешуть. – Вони одні і можуть правильно оцінювати силу помислів про смертну годину. Ось що могли б ви почути з вуст вмираючої Государині Імператриці – вашої Матері! Не знаходжу що додати до цього зі свого боку, крім одного щирого бажання, щоб цей урок надрукувався в серці вашому і став керівним початком всього життя вашого. Моїм архіпастирським словом можу запевнити вас, що тут прописаний вам найблагонадійніший і найбезпечніший шлях життя, цінний в очах Божих і людських. Дозвольте лише нагадати вам, що ваші стосунки до покійної Государини не закінчуються Її смертю та цими панахидами. Ви вірно і самі знаєте те. Але й робіть по тому, як знаєте. З вашою молитвою ранковою і вечірньою завжди поєднуйте і коротку молитву за упокій душі Її так: згадай, Господи, благочестиву Государиню Імператрицю Олександру Феодорівну. Це буде і для неї втішно, і для вас повчально. Амінь. 59. На тиждень 29 після П'ятидесятниці Не раз уже я пропонував до вашої уваги ту просту істину, що в Християнстві істота справи полягає в настрої серця – у внутрішніх прихильностях, або внутрішньої нашої діяльності: з чим, гадаю, ви самі були і згодні. Але досі ще не робив замаху разом з вами увійти всередину, розглянути все, що там буває, щоб кожен через те навик розрізняти потім у собі добре і худе, - і тому обходитися з собою. Зробимо це тепер. Змежьте ж зовнішні почуття ваші, - зверніть око уваги всередину і дивіться, що там? На перший раз ви нічого там не побачите, не тому, щоб там не було нічого, але тому що там занадто багато всього, - і все збите і бродить у безладному сум'ятті. Ви відчуватимете те саме, що відчувають у густий туман. Як у цьому випадку туман, як стіною, захищає від нас всі предмети і приховує їх у собі: так хто вперше звертається до себе, той бачить, що як похмурим покривом закрито все його внутрішнє. У цьому можете переконатися тепер. Але не припиняйте праці самопоглиблення. Потерпіть трохи в цій праці, і ви скоро почнете розрізняти мало по малу те, що відбувається всередині вас, подібно до того, як той, хто увійшов зовні в слабоосвітлену кімнату, постоявши трохи, починає один за одним розрізняти предмети, що знаходяться в ній. Погіршіть увагу і дивіться: ось предмет, який вас займав, відійшов, - його місце заступив інший; - цей відразу заміщений третім; не встиг цей здатися, як його тіснить четвертий, гнаний у свою чергу п'ятим і т. д. Одна думка поспішно змінюється іншим, - і це так швидко, що завжди майже немає можливості усвідомити, що пройшло через нашу голову. Ця рухливість помислів не залишає нас не тільки в проміжках занять, наприклад, при переходах з одного місця на інше, але й під час їх, хоч би як важливими вони були: – і під час молитви тут у храмі чи вдома, – і під час читання і навіть роздуми поглибленого та ін. Зазвичай називають це думанням, - у суті ж справи - це розкрадання розуму, або розсіяність і відсутність зосередженого уваги, стільки необхідного у справі управління самим собою. Ось це і поставте першою рисою нашої внутрішньої людини. Подібність йому – сум'яття сніжинок, що падають при вітрі, – або товчення комах у повітрі – у літні вечори. Протилежний йому стан у Святих є увага розуму, за яким ніщо самовільно не входить у голову, і не виходить із неї, – все підпорядковане свободі та свідомості, в якій зазвичай перебуває один Бог і обличчя Його споглядаюче. Між цими протилежностями стоять різні ступені душ, – тих, хто потіє у боротьбі з помислами і ревнує про умиротворення їх. Придивіться ще уважніше, - і ви розрізніте в собі, - під цим сум'яттям помислів в умі, - у волі постійну турботу про влаштування свого побуту, яка невпинно точить душу, як черв'як, жене людину трудівника від одного діла до іншого, прагнучи його все вперед, за невдоволення ні чим володіємо неминучих. З першого пробудження нашого від сну тримає в облозі душу турбота і не дає нам - ні посидіти на місці, ні поговорити з ким, як треба, ні навіть поїсти спокійно, поки не звалить стомлених у глибоку ніч на відпочинок, що в свою чергу обурюється турботливими сновидіннями. Ця хвороба називається багатотурботністю, яка їсть душу, як жито залізо. Її і поставте другою рисою того, що бує всередину нас. Протилежна йому властивість Святих є безтурботність, яка не є безтурботністю, а смиренна праця, – правильна, – у переказі себе та своєї долі всепромисловому опіку Божому. Середину між ними складає боротьба – самопромисли з покірним переданням себе Божому промислу, при посильній і своїй праці. Дивіться ще глибше, - і ви повинні побачити всередині бранця, пов'язаного по руках і ногах, проти волі привабливого туди і сюди, в самоспокусі однак мріє про себе, що він насолоджується повною свободою. Узи цього бранця складають пристрасті до різних осіб і речей, що оточують його, від яких боляче нам відстати самим і болісно розлучитися, коли інші забирають їх у нас. Як на вудку риба, що попалася, плаває ще, але ніяк не далі, як дозволяє нитку, до якої прикріплена вудка; або як птах у клітці літає і ходить, але ніяк не далі за межі клітини: так пристрасті залишають ще душі свободу діяти, як хоче, доки вона не стосується предметів їх. Торкнися справа до цих предметів, душа ніяк не справиться з собою. І що більше пристрастей, то менше коло свободи. А буває і так, що інший всім пов'язаний, і не може зробити руху в один бік без того, щоб не заподіяти собі болю з іншого. Подібно до того, як хтось йде десь лісом і заплутується своїми руками, ногами та одягом у липкій траві, яким би членом він не рухався, відчуває себе зв’язаним: саме так він почувається, коли він залежний від багатьох створених речей. Поставте це як третю рису нашого внутрішнього стану – упередженість. Протилежною властивістю Святих є відстороненість від усього, свобода серця, внутрішня незалежність. Золотою серединою між ними є робота по звільненню серця від залежностей. Розкрадання розуму, багатотурботність та упередженість – це ще не вся наша доля. Хоч вони якісні всередині, але все ще витають на поверхні серця. Глибоко пригляньмося до цього серця і прислухаємося до того, що там. Упрежу ваше міркування порівнянням. Мандрівник у горах, – бачить печеру, вхід до якої прикритий травою, що розрослася, – усередині морок. Приклавши вухо, він чує там шипіння змій, гарчання та скрегіт зубів диких звірів: це образ нашого серця. Чи траплялося вам колись спостерігати за рухами його? Спробуйте зробити це, хоча протягом невеликого часу, і ось дивіться, що ви можете там побачити. Здобули неприємність - розсердили, зустріли невдачу - засмутилися, ворог попався - загорілися помстою, побачили рівного вам, що зайняв вище місце, - починаєте заздрити. Подумали про свої досконалості – захворіли на гордість і презирство. А тут людиноугоддя, марнославство, хіть, сластолюбство, лінощі, ненависть та інше. – одне за одним вражають серце. І це іноді протягом декількох хвилин. Все це виходить із серця і в серце повертається. Справедливо один з подвижників, уважних до себе, споглядав людське серце повним змій отруйних, які суть пристрасті. Коли спалахує якась пристрасть – це те саме, ніби змій виходив із серця і, звертаючись на нього, уражав його своїм жалом. І коли виникає змій – боляче, і коли жалить – боляче... Жахлива, харчується він кров'ю серця і тьмяніє; товстіша, стає отруйнішим і злішим, і ще більше тиранить серце, в якому живе. Так буває не з тільки пристрастю, але з усіма, а вони ніколи не живуть поодинці, а завжди все в сукупності, одна одну затуляючи, але не винищуючи. Таке серце людини гріха працюючого, хто б він не був. Протилежне цьому серце Святих вільне від пристрастей, або прикрашається безпристрастю. У середині стоять борються з пристрастями і пожадливістю під знаменням подвигоположника Господа, у Його всеозброєнні. Досить! Не поширююсь далі. - Але що? – чи порідшав тепер для вас морок, що приховує наше внутрішнє?.. І якщо порідшав, – чи це на радість чи на горі? - Горе розсіяним, багатотурботним, прив'язаним до чуттєвого і пристрастей, що терзаються! – Блаженні навпроти душі, уважні до себе, що упокоюються у Богові, відчужені від усього і серце своє очистили від пристрастей! Благословенні і праці тих, які, залишаючи згуби перших, прагнуть стриматися до блаженства других! - Куди ж кого з вас поставить ваше совість? Бажав би, щоб ви всі належали до блаженних, які насолоджуються досконалістю в Господі. Якщо ж це не є доля нашою, будьте, принаймні, у числі працюючих і воюючих за здобуття цієї почесті вищого звання. - Але ніхто не залишається серед безтурботних, уражених нечуттям і сліпотою, і в цьому ненависті терзаються пристрастями, серед розсіяння думок, турбот і всякого роду пристрастей. Амінь. 60. До новообраних суддів Слава Тобі, Господи, скажемо й ми з вами! Скінчилися труди і неспокійні міркування ваші, бажання вляглися, порядок встановився, залишається один сподівання виконання припущеного... І ви зібралися нині до храму – одні, – щоб принести подяку за закінчення праці та віддати Господу надії у виборах, інші – щоб випросити благословення Божі на початок нових праць. Нехай благословить вас Господь, за вашою молитвою! Як ви тепер зробили, так робіть і весь час вашого служіння і в усіх його справах. – Особливо, коли думка буде двоїтися, або обставини так складуться, що важко визначити, на який бік треба схилитися своїм сприянням, завжди звертайтеся до Господа за розумінням, – і отримайте те, що просимо... Бо Господь близький, і Він є дій у нас і що хотіти і що діяти істинно добре. – Самі дивуватиметеся, як у годину молитви складуться думки, і серце прийме правий бік. Не розум розуміє. Ви вірно знаєте, що править усім Господь, і що Його наміри ніхто не може змінити. Якщо Він і попускає що, то тільки дотичне, а не головне, – куди Він потім спрямовує і те, що попускається. Є шлях Божого промислу або програма для перебігу подій – і великих і малих, – розумом Божим споглядана і силою Його приведена у виконання. Уся праця правителів, а також і вся гідність урядування полягає в тому, щоб потрапити на цей слід Божий, в цей шлях, накреслений Божою думкою. Ті тільки дії і плідні і великі, які потрапляють на цей шлях, хоч би вони не видавалися з-за інших, – і це істинно не лише щодо багатоосяжних дій, а й щодо малих, що стосуються однієї особи, родини, роду, а не лише цілого села чи округу. Визнавши це, запитаєте самі себе, як потрапити на цей благотворний слід? І ви не знайдете іншої відповіді, крім наступної: віддайте цілковито в руки Божі і себе і своє служіння, і потім молитовно припадайте до Господа про напоумлення і зміцнення щоразу, як приступаєте до справи, або ще краще, невпинно тримаєте в собі цей молитовний дух і настрій, і ніколи не будете позбавлені належного. Ще ніхто з тих, хто надіється на Бога і живе в Ньому серцем, не був посоромлений. Не захоплюйтесь видимістю. - Життя співається сокровенно: так відбувається і все життєдайне. Не спокушайтеся успіхом, не соромтеся і небаченням відразу успіху. Плід праці може бути відкладений Господом за межі вашого служіння. - Нехай він не буде приписаний вам, не журіться: це тільки тут, - на тому ж світі чадо це знайде свого батька. - Але й на цьому не всі справи так закриваються, щоб не можна було вгадати, де їхнє джерело. Ви тільки сійте за вказівкою, яка складеться у вашому серці, освяченому Богомисленням і предстоянням Богу; а плоди надайте розпорядженню Домоволодарі всього світу та всього всесвіту. Нехай навіть кажуть: ось робив та нічого не зробив. Після виправдаєтесь. Та й то істинно: Бог виправдовуй, хто осуджуєш (Рим.8:33–34)? У тому, думаю, нема чого говорити, що головне у вас має бути свідчення совісті. Це ви знаєте; але не зайвим вважаю додати – совісті, освіченої словом Божим і укріпленої благодаттю Божою та молитвою. Совість завжди можна спантеличити кривотлумаченням. Вірний керівник їй – слово Боже. Уясніть собі, за його вказівкою, справу свою і свій обов'язок, і потім дійте але тому, примудряючись тільки не покривити справи у застосуванні почав до обставин, або у напрямку цих останніх за початком прийнятим та накресленим. – Думаю, що так і роблять. – Але ось що, – можливо, не всі роблять, чи не все роблять із належною наполегливістю та зусиллям. Потрібно побудувати програму для своїх дій за духом Християнства, і в цьому дусі діяти за всіх обставин. – Адже ви, як і всі дійові особи, стоїте серед організаторів блага народного. Благо мало б належати людині за природою, але не належить. Чому? Тому що він повстав проти Бога в особі предків і впав. – Божа благодать відновлює його в Господі Ісусі Христі у св. Церкви, чи через Християнство. Той, хто сприйняв дух Християнства, отримує право на благо зовнішнє і дійсно приймає благо внутрішнє, – відновлюється в собі духовно з правом на повернення втраченого і поза, якщо то – благо йому, і на розсуд благодатника. Ось як виражається цей закон: шукайте перш царства Божого і правди його, і ця вся додасться вам (Мт.6: 33). Так чи хочете творити благо народу міцно, грійте в ньому дух Християнства і нічого не допускайте такого, що могло б, хоча скільки-небудь погашати і послаблювати його. – Не кажіть: – не наша справа. – Ні, – ваше. Ви Християни, поставлені діяти в колі Християнів і на благо їм, як Християнам. Як же за такої обстановки ви діятимете, не маючи на увазі духу Християнства?! - Хіба ваші заняття не здатні прийняти такий напрямок?! Бути не може. – Є й пити – що простіше? але це може бути звернене на славу Божу. Чи велика справа – склянка води чи пусте слово? але й вони в день суду поставлені будуть у розрахунок і послужать на виправдання або на осуд нам. Чому так? - Від того духа, яким виконуються ці справи. Якщо тепер ці незначні справи здатні справдитися духом, через який вони звертаються на Божу славу і виправдання нам на суді: тим більше справи вашого служіння здатні сповнюватися духом Христовим. Вони всі можуть бути – милість і суд – дві наперсниці Божі. – Якщо ж при всьому тому ви вважаєте чужим для вашого служіння – дотримуватись Християнства, допоможіть мені у цій праці... Кинемо цей розділ, у Християнстві недоречний, – світський і духовний, ніби ні від нас до вас, ні від вас до нас – немає переходу. Візьмемося все дружно за одну справу Божу – творити в усіх дух Христів, для поспішності в цьому – мати справжнє благо, доступне людині на землі. Все, – досі запропоноване вам, обіймає все разом ваше служіння. Що стосується, зокрема, до діл ваших, то щодо них згадаю тільки одне: не тільки самі не допускайте, а й переслідуйте в інших справи, які привертають гнів Божий і забирають Боже благословення. Благословення Боже завжди готове; воно обіймає і покриває нас; Його віддаляють від нас діла, які Бога гнівають і приваблюють Його клятву. Не будь цих справ, завжди буде благословення; слід. задоволеність, мир та у всьому щасливий успіх. Чи бажаєте цього; – виженіть із нашої єпархії діла, що кричать на небо і розмножте діла, які привертають Боже благословення. - Головне ось що: не кривдіть і не давайте в образу; не доводьте до сліз, навпроти осушайте сльози, що плачуть. Сльози сирих і гірких вдовиць, заподіяні, або не висушені через недбальство, висушать поля наші і внесуть вогонь до житла нашого. – Найчастіше дотримуйтесь себе щодо них. - Будьте око сліпим, нога кульгавим і кожному, хто потребує вірної допомоги і підпори; робіть суд, правду і рівняння всім у всьому, без лицеприйняття та хабарництва. У цьому зайве поширюватися багато. – У собі самих маєте ви про це вчителя – вашу сумлінність та жалісливість. Але є ще – низка справ, які привертають Боже прокляття, які не всіма однак визнаються такими. Це спосіб думок, неприємний правилу віри. При справжньому освіті, що поширюється всюди, дуже важливо скільки сприяти цьому поширенню, стільки спостерігати за духом і характером його. - Не все те золото, що блищить. – Ви знаєте, скільки поганих думок проходить у книгах, що прикрашаються добрими титлами. Та й без книг ідеї ніби по телеграфу електричному розлітаються всюди і тлять благодумство щиро віруючих... Станьте ж ви стражами і охоронцями нашої єпархії від вторгнення до нас згубних думок, - нехай ніхто буде нас спокушаючи філософією і марною лестощами за стихіями світу, а не. Не думайте, що все одно, як би хто не думав, і що Бог однаково дивиться на продуктивність розуму, чи згодна вона з Його волею, чи ні. Нагадаю вам чин, що був на тиждень Православ'я, і ​​ви самі переконаєтесь у протилежному. – Там спочатку коротко зображується, що Бог започаткував нашому спасінню в Господі Ісусі Христі ще в раю, потім підготував людей до прийняття Його через пророків, а нарешті Сам Господь прийшов і вчинив це спасіння смертю Своєю. Після воскресіння послав у світ апостолів, які й улаштували на землі св. Церква Його – стовп та утвердження істини. Наслідуючи її, ми віримо в єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця та ін. – як читається у символі віри, – з додаванням, що – віруємо і всьому відданому Церкві усно та встановленому Соборами. Потім уражаються анафемою всі, хто противиться істині: анафема такому-то, анафема такому-то. Вкажу вам для прикладу, кому це: – Тим, що не полонять розуму свого на послух Божественному одкровенню і противяться йому та всім істинам його, – анатема. - Які заперечують буття Боже і стверджують, що цей світ і все в ньому буває без промислу Божого, і з нагоди, - анатема. – Які сміють говорити, що Син Божий не єдиносущий і не рівночесний Батькові, як і Дух Святий, – тобто не сповідують, що Бог є єдиний по суті і трійчастий в особах, або що Отець, Син і Дух Святий є єдиним Богом, – анатема. – Які погано вчать, що для спасіння нашого та очищення гріхів наших не потрібне пришестя у світ Сина Божого, і Його вільне страждання, смерть і воскресіння – анатема. - Які відкидають безсмертя душі, кончину віку, суд майбутній і відплату вічну за чесноти на небесах, а за гріхи осуд, - анатема. - Які відкидають собори св. Батько та їх перекази, що Православною Церквою благочесно зберігаються, – анафема. – Які відкидають обряди, св. Церквою вміст, не шанують Пресвятої Богородиці, Ангелів і всіх Святих, а також св. мощі та ікони, - анафема. Не думайте, що анафема є просте слово. Ні; це слово і справа разом, за незмінним визначенням Самого Господа: якщо ще зв'яжете на землі, будуть пов'язані на небесах (Мт.18:18). – Анафема церковна скріплюється і стверджується Божим звільненням, отже, поширення уражених церковною анафемою ідей є поширення прокляття Божого. – Чи хочете відвернути це лихо, – захистіть нашу єпархію від вторгнення протихристиянських навчань, що тліють дитячі та юнацькі уми, через хибне виховання, читання поганих книг, знайомство з нехристиянськими звичаями та ін. Більше цього не знаходжу, що сказати вам ще. - Виконайте сказане, і будьте певні, що це творячи і самі спасетеся і спасете багатьох. Думаю, що ви очікуєте поминання про зміну взаємних у нас відносин. Про це нічого вам сказати з цього місця, крім одного: молімося, щоб Господь дав мирний результат цій справі – великій, як нагороду за лагідний і миролюбний дух, що панує у нас всюди. – Сподіваємось, що й буде тако, з Божої благості. - Якщо ж, більше сподівання, станеться де якесь небудування, будемо молитися, щоб Господь дав місцевим діячам розум і силу, поспішно залагодити цей настрій і звернути все до загального добра. - Найвірніше ж, - як це, так і все інше, віддамо в руки всепромислового піклування Божого за нас! Бо, хто надіється на Господа, милість обійде (Пс.31:10). У цих думках закінчую моє вам слово, закликаючи на вас благословення Боже, і благаючи Його благості, нехай допоможе вам діяти в тому дусі, який благоугодними представить вас перед правдою Його незмінною, в день остаточної відплати всім діячам на течії діл усього світу. Амінь. 61. До новопостриженого в ченці отця Протоієрея міста Шацька Григорія Агишевського, нареченого в чернецтві Германом, і призначеного бути Архімандритом Чернієвого монастиря Вітаю тебе, коханий про Господа побратим по чернецтві, вітанням радості та доброзичливості! - Ми раді, зустрічаючи тебе. Сподіваємося, що і ти радієш, хоч не без трепету. Бо якщо пройшов ти серцем досконале над тобою в ці хвилини, то не можеш не відчувати сильних відчуттів, які зазвичай хвилюють сумлінні душі, що входять у істоту важливих справ, які вони приймають на себе. Приходжу тобі на допомогу і спробую впорядкувати рухи серця твого моїм простим словом, хоча не скажу нічого більше того, що моїми вустами вже сказала тобі св. Церква. Воістину добру справу почав ти. Хто проти цього? - Залишається зробити його добре. – У цьому відношенні не кажу тобі: не думай, що вбранням у чернече вбрання закінчено всю працю шукання чернецтва. Цим я образив би твоє міркування і серце. Вірно знаєш, що як одягнений у військові обладунки може бути не воїном, так і одягнений по-червоному може виявитися не ченцем. - Ти тепер готовий на чернецтво і вступаєш в чин тих, що проходять його. Але саме твоє чернецтво ще попереду. Намалюй же світліший образ досконалого ченця в умі своєму і намагайся здійснити його в решті свого життя, не шкодуючи живота. Чи ти бачив, як пускають повітряні кулі? – Куля наповнюється газом – небесною стихією, без якої неможливо йому піднятися нагору. Але й наповнений він не вгору, поки прив'язаний вервями до землі. - І відчужений уже прямує вгору, у міру густоти навколишнього повітря і тонкощі, що наповнює його стихії. Там нарешті ховається він у висоті, або закривається хмарами, де й залишається один, обійнятий з усіх боків небом. – Ось образ досконалого ченця! - Відрішившись від усього розумом і серцем, він прагне горе, і перебуває там єдиний з єдиним Богом. - Зауваж, що в цьому є істота чернецтва, - бути єдиною з єдиним Богом, не хвилину, не годину, не день, а невпинно. Ніщо створене – ні велике, ні мале не повинно поглинати уваги та серця ченця... Він весь у Бозі та в небі. – Що тримає його там?.. Куля тримається на висоті вмістом ним небесною стихією – газом... І ченець тримається свідомістю своєю на небі через прагнення туди всіх бажань свого серця, які в ньому гріються небесною благодаттю. - Випарується газ у кулі, куля починає спускатися вниз, і чим більше випаровується газ, тим нижче спускається куля, поки не впаде знову на землю, від якої відмовився було... Зменшиться в ченці бажання небесного, - він спаде увагою долу і замість Бога зайнятий буває тварюкою. Тоді він втрачає свій характер. Зауваж це і частіше приводь собі на згадку. Не продовжую порівняння далі. Надаю тобі самому розвинути його ширше. Про одне тільки нагадаю, що має розуміти під відмовою. Зрішення чернече не є одне зречення від життєвих зв'язків, від чуттєвих задоволень, від своєкорисливості і від усіх взагалі предметів, якими харчуються пристрасті, але є крім того, зречення і від усіх природних почуттів, які не вважаються порочними, як почуття спорідненості, дружби та ін. Все це має бути поглинене духом і від нього набути свого характеру, як вселяє Господь, говорячи: Хто є мати Моя? і хто є браття Моя? Коли ще створить волю Мого Батька, Який на небесах, той брат Мій і сестра і мати Мі є (Мт.12:48–50). Тут припущення вічного небесного судження про речі й обличчя, – і відповідного прихильності до них. - Тільки той, хто піднявся на цю висоту, насолоджується повною свободою, - і він тільки воістину є раб Божий, ні чому, крім св. волі Божої, не поневолений. Не кажи: високо – важко. Ніхто не стверджує, що це легко. - Але не злякайся, нижче вбийся. Поблизу Господь з благодаттю Своєю, біля молитви св. подвижників, до яких волай, і життя яких накресли в умі своєму до наслідування. І то знай, що не раптом – на висоту. - Як сходять сходами? Починають з нижчих щаблів і поступово піднімаються на верх її. - Зійдеш і ти. Тільки не слабий. Нудь себе на всяку справу і всякий подвиг, - і непомітно будеш рухатися вперед. За всяку напругу волі приверне тебе Божа благодать і закріпить за тобою те, чого ти шукав. Благодать Божа діє у відношенні до нас, як господар, який ідучи за важким возом, що піднімається на гору, одразу підкидає під колеса камінь, як зупиняється кінь, і тим зберігає пройдене. – Маючи це на увазі, ревнуй, дій із напруженим зусиллям у надії, – і вірно дійдеш до кінця. Не нагадую тобі про чесність поведінки та справне життя в зовнішніх відносинах. З цього боку ти дуже відомий, і зміна місця не змінить твоїх правил. – Але не забувай при благоустрої поведінки дбати і про благоустрій серця, про струнке поєднання в ньому всіх святих почуттів та прихильностей. Не нагадую тобі і про зовнішні подвиги благочестя. Старому в благочестивому житті вірно з досвіду відомі і почуття, і нічні стояння, і довгі священнодійства, і точне виконання правил молитовних і діяння не з власної волі, - відомо все це і зі своїми труднощами і з втіхами. - Тепер належить тільки тобі - все це з переривного і чередового зробити безперервним і постійним. Але не забувай при тому і про внутрішнє служіння Богу і про внутрішні подвиги боротьби з помислами, і з усіма улесливими рухами не завжди справного серця нашого. Не нагадую тобі і про начальство, що тобі належить. Стільки вже років знайомий ти зі справами управління. - І в новому колі справ, що передлежать тобі, все влаштовує ту ж розсудливість з досвідченістю, якою відрізнявся ти досі. Але не забувай, що головне в тебе буде управління душ у царство не зовнішнім, а внутрішнім шляхом, - міркуванням братів помислів і розплутуванням мереж, якими ворог звичай заплутувати сумління немічних і малодосвідчених. Ми сподіваємося, що ти поправиш довірену тобі обитель; - але не думай, що при цьому ми згодні, щоб ти дбав про одне зовнішнє її благолепство і достаток, залишаючи внутрішню досконалість в чернечому житті в недбалості. Ні. Якщо побачиш, що без шкоди останньому не може бути досягнуто перше, - залиш обитель у злиднях, якщо це потрібно, щоб вона цвіла внутрішньою красою духовних досконалостей. Цим обмежусь. – Бо якби все говорити, не було б кінця нашої мови. Втім, мудрий і в малому побачить багато. Та й це мале я запропонував тобі не за тим, щоб вчити, а щоб нагадати тільки тобі те, що звичайно сам ти постійно тримаєш в умі та серці своєму. Господь нехай благословить тебе і нехай допоможе тобі в усьому добром, на славу всесвятого Свого імені. Амінь. 62. На Різдво Христове Слава Тобі, Господи! – Дочекалися ми та ще світлих днів Різдва Христового: повеселимося тепер і порадіємо! – Св. Церква навмисне у тому, щоб підняти нашу веселість у ці дні, заснувала перед ними пост – деяке сором, щоб вступаючи у яких ми почувалися, ніби виходять на свободу. При цьому вона ж не хоче, щоб ми вдавалися до насолоди тільки почуттів і одним задоволенням тілесним. Але здавна, назвавши ці дні святками, вимагає, щоб сама веселість наша під час них була свята, як святі дні. Щоб не забувся хтось веселячись, - вона вклала в уста нам коротку пісню на славу Христа народженого, якою розсудливе тіло і підносить дух, - вказуючи йому гідні днів цих занять: Христос народжується - славіть та інше. - Славте ж Христа, - і славте так, щоб цим славослів'ям насолодилася горло, душа і серце, і тим заглушився поклик до будь-якої іншої справи і заняття, що обіцяє якусь втіху. Славте Христа. – Це не те що – складайте довгі хвалебні пісні Христові. Ні... Але якщо подумуючи чи слухаючи про Різдво Христа Спасителя, ви мимоволі з глибини душі вигукнете: слава Тобі, Господи, що народився Христос. Цього й годі. Це буде тиха пісня серця, яка пройде однак небеса і ввійде до вух Божих. Відтворіть трохи поясніше те, що зроблено для вас Господом, – і ви побачите, наскільки природним нині нам такий звернення. - Щоб це було для вас легше, прирівняйте до цього такі випадки. Ув'язненому в в'язниці і закутому у кайдани цар обіцяв свободу... Чекає ув'язнений – день-другий, чекає місяці і роки... не бачить виконання, але не втрачає надії, вірячи цареву слову. Нарешті з'явилися ознаки - що скоро; увага його витончується, він чує шум тих, хто наближається з веселою говіркою; ось спадають запори дверей - і входить рятівник. Слава Тобі, Господи! вигукує мимоволі в'язень. Прийшов кінець мого висновку, скоро побачу світло Боже! – Інший випадок. – Хворий, покритий ранами та розслаблений усіма частинами, перевипробував усі ліки, і багато змінив лікарів. Терпіння це вичерпалося, - і він був готовий віддатися відчайдушному горюванню. Кажуть йому: є ще найдосвідченіший лікар, всіх виліковує, і саме від таких хвороб, як твоя; ми просили його, – обіцяв прийти. Повіривши, хворий, виникає до надії і чекає на обіцяного... Минає година, друга, більше, — занепокоєння знову починає гострити душу... — Надвечір уже хтось під'їхав... іде... відчинилися двері, — і входить бажаний... Слава Тобі, Господи! скрикує хворий. Ось ще випадок! - Нависла грізна хмара, - і морок покрив обличчя землі; грім приголомшує підстави гір і блискавки прорізують небо з краю в край: від цього все в страху, ніби настав кінець світу. Коли ж гроза проходить і небо прояснюється, кожен вільно зітхаючи каже: слава Тобі, Господи! Наблизьте випадки до себе і побачите, що в них наша історія. Грізна хмара Божого гніву була над нами... Ось прийшов Господь-примиритель і розігнав хмару цю. Ми були вкриті ранами гріхів та пристрастей. Ось прийшов лікар душ, - і зцілив нас... Були ми у кайданах рабства... Ось прийшов визволитель і дозволив узи наші... Наблизьте все це до свого серця і сприйміть своїми почуттями; – і, гадаю, не можете втриматись, щоб не вигукнути: слава Тобі, Господи, – що народився Христос! - Почув цю звістку отець Предтечі - Захарія і покликав: благословенний Господь Бог Ізраїлів, бо відвідай і створи спасіння людом Своїм, і збудуй ріг спасіння нам та інше. (Лк.1: 68). Почула Пречиста Діва, і заспівала: величить душа моя Господа, і зраділа дух мій про Бога Спаса мого (Лк.1: 46–47). Почули Єлисавета та немовля в утробі її... і зраділи. У саму ж годину народження Господнього небо все спонукалося на славослів'я, і ​​всяка тварюка розумна і нерозумна. Пастирі, волхви, Симеон праведний і Анна пророчиця – оспівали славу Богові, що народився, сприйнявши серцем, що народженням Своїм Він створив спасіння людям. Сприйміть і ви це почуттям, і зрадіє ваше серце, і радість ця дістане вам не на ці тільки дні, а й на все життя, такої радості, при якій не захоче шукати інших радостей, і якщо самі прийдуть, зустрічатиме їх і зупинятиметься на них мимохідь, як на ділі додатковій і випадковій. Не посилююся словом моїм прищепити до вас таку радість: це не доступно для жодного слова. Справа, вчинена Господом народженим, стосується кожного з нас. Ті, хто вступає в спілкування з Ним, приймають від Нього свободу, лікування, мир; – володіють ними, і їдять насолоду їхню. Тим, котрі відчувають їх у собі нема за що говорити: радійте... бо вони не можуть не радіти, а тим, котрі не відчувають – що й казати: радійте; бо вони не можуть радіти. Пов'язаний по руках і ногах, скільки не кажи йому: радуйся визволенню - не зрадіє; покритому ранами гріхів, звідки прийде радість вилікування? Як зітхне вільно грізний гнів Божий? Таким можна тільки сказати: ідіть ви до Немовляти повітого, що лежить у яслах, – і шукайте в Нього визволення від усіх, що вас злить, бо це Спас світу Христос. Бажав би я бачити всіх, хто вас радіє саме св. радістю і не хотіли звати інших радостей. – Але не всі, що існують від Ізраїлю, суть Ізраїль. Почнуться у вас розваги порожні - буйні, що розпалюють похоті: глазерство, кружляння, перевертництво. Хто любить це, скільки не кажи: - приборкайтеся, - вони затикають вуха свої, - і не прислухаються, - і завжди доведуть світлі свята до того, що змусять милостивого Господа відвернути очі Свої від нас і сказати: гидоту Мені всі ці свята ваші. – І насправді так є, що багато з наших розваг громадських суть ворожість язичницька, тобто, одні прямо перенесені з язичницького світу, а інші, хоч і пізніше сталися, просякнуті духом язичництва. – І ніби навмисне вони винаходяться у великій кількості у Різдво та Великдень. Захоплюючись ними, ми даємо князеві світу – мученикові своєму, противнику Божому привід говорити до Бога: – Що зробив Ти мені Різдвом Своїм і воскресінням?!.. Усі до мене йдуть! Але, браття, частіше нехай проносяться в глибині серця вашого слова 50-го псалма, що виправдиться Господь у словесі Своїх і переможе, позасудити Йому. Нас захоплює освічена Європа! Так, там – уперше, – відновлено вигнані були зі світу гидоти язичницькі. І звідти вони вже перейшли до нас і переходять. Дихнувши цим чадом пекельним, ми кружляємо як помічені, самі себе не пам'ятаючи. Але, браття, пригадаємо 12 рік. Навіщо це приходили Французи?.. – Бог послав їх винищити те зло, яке ми в них перейняли доти. – Тоді покаялася Росія і Бог помилував її. - Але ось, здається, почав забувати той урок. Якщо пригадаємося, звичайно, нічого не буде; а якщо не пригадаємося, хто звістка, можливо, знову пошле на нас Господь учителів наших, щоб привели нас до тями і поставили на шлях виправлення. Такий закон правди Божої: тим лікуватись від гріха, чим хтось захоплюється до нього. Це не порожні слова, але справа, голосом Церкви стверджуване, як нині почуєте ви в молитві на молебні. Знайте, що Бог не свариться, і знаючи це, веселіться і радійте в ці дні зі страхом. Освятіть світле свято святими справами, заняттями та розвагами, щоб усі, дивлячись на нас, сказали: у них святки, а не буйні якісь ігрища, що не знають Бога – нечестивців та розпусників. Амінь. 63. На 2-й день Різдва Христового, – у дівочому Вознесенському монастирі З усіх слів, якими живописується Різдво Христове і наше ставлення до Народженого – найближче до вас, сестри, йдуть такі слова: Христос з небес – сряжіть. Христос сходить з небес, виходьте у стрітіння! – Говорю так, пристосовуючись до притчі про десятьох дів: бо й там у півночі голос бути: Се наречений прийде, виходьте в стріт його (Мф.25: 6). Різниця в тому, що там приходить Суддя, а тут Спаситель. Там якими застав Він дів, так і вирішив їх назавжди, – мудрі залишилися мудрими, а юродиві – юродивими, не маючи змоги виправити свою долю. А тут не те; але нехай юродивими виявляться якісь у годину стрітіння, - є ще час зробитися їм мудрими, так само як і мудрі не позбавлені небезпеки потрапити до числа юродивих. – Тим з більшою обачністю слід нам дізнатися і привести до виконання, – як гідно зустріти народився Господа, нас заради чоловік і нашого заради спасіння того, хто зійшов з небес. Коли у країні проходить звістка, що цар йде, – всі жителі тієї країни рухаються і дбайливо починають готуватися – прийняти царя гідно царя: – виправляють вулиці, прикрашають будинки, виставляють на вигляд усе, що мають кращого, щоб і цареві й іншим показати, що вони перебувають у звичайних обставинах. Теж і в нас. Здалеку почали ми готуватися до свята: – келії поочищені, роботи прибрані до сторони, одягу нові пошиті і до столу щось зайве заготовлено, тож і свої та сторонні бачать, що у нас свято. - Так для видимості все зроблено; але чи задовольняється цим Господь, що народився?! – Для нас така видимість, можливо, й не зайва, – але для Господа вона не потрібна. Дивіться, як Він народився! у вертепі Немовля повите, що лежить у яслах. Уся слава всередину. Внутрішній благоустрій духу буде і гідним стрітенням Його, що сходить з небес. – Подивіться на ікону Різдва! Мати Божа та Йосип праведний на колінах; між ними одвічне Немовля; довкола пастирі або волхви. Очі всіх спрямовані на Нього, – у Ньому зникають усі і на Ньому упокоюються. Так влаштуйтеся внутрішньо і ви... Стрітте Господа разом з пастирями – бажанням спасіння, разом з Йосипом і Богоматірю – благоговійним заспокоєнням у Ньому, – разом із волхвами – охочею ходою вслід Його, – разом з ангелами – вдячним славослів'ям Йому. Так – Приходить Спаситель і приносить спасіння. Огрійте ж бажання спасіння. - Ви в обитель вступили за цим саме бажанням; Проте тривалість часу, початки успіхів, і, можливо, й інші відносини могли послабити чи зовсім погасити його. Потурбуйтесь нині сильніше підняти цей вогонь у собі. Відставте думку про тісність нашої звідусіль: від діл наших гріховних, від пристрастей і уподобань, від ворога нашого споконвічного; - докладіть до неї іншу думку, що крім Христа Господа, що народився, немає іншого імені під небесами, про нього ж можна б нам спастися. І кинеться дух ваш до Господа, як олень на джерела. Це й означатиме, що ви вийдете на зустріч Господу і зустрінете Його бажано, як спрагла земля зриває дощ. Приходить Спаситель і приносить спасіння. Прийміть же всім серцем це принесене Ним на землю влаштування спасіння – у всій його повноті та подробицях, ні від чого не відмовляючись і ні до чого не докладаючи кривих тлумачень. Ви вже й вступили в справу найсуворішого виконання всього, що потрібно до порятунку. Не слабніть. - Волхви, незважаючи на невизначеність небесної вказівки, відразу піднялися і пішли шукати вказаного і знайшли... Не обдурить і вас надія, незважаючи на те, що не бачите можливо очевидних успіхів вашого шукання. Прийде час – побачите плід – саме спасіння, що засяє у вашому серці. Тільки не відмовляйтеся від жодних навіювання Євангельських. Це серцеве сприйняття всієї волі Христа Спасителя, якою визначається шлях спасіння, буде те саме, що обійми при першій зустрічі бажаного; як навпаки зречення від цього зробить нас подібними до тих, про яких написано: у свою прийде, і свої Його не прияша (Ін.1:11). Приходить Спаситель і приносить спасіння – Спаситель всемогутній і всебажаний. Заспокойтеся ж щодо свого спасіння в Ньому, і в Ньому єдиному. Не шукайте нічого іншого: все у Нього і все, що є у Нього, є вашим. І розум, і сила, і радості, і краса і спокій, і все готове для вас, тільки приникніть до Нього всім прагненням вашого духу... Як пречиста Діва Богородиця складала в серці своєму всі дієслова, так складіть їх у своєму серці і ви, і віруйте, не вагаючись, що все до йоти буде так, Приходить Спаситель і приносить спасіння, готове для вас, що виявилося сильним у незліченній кількості спасених, які вже прославлені на небесах. Прославляйте нині багатство щедрот і поблажливості Божої. Славте вдячно Господа і за те, що не кинув Він роду нашого, а влаштував йому чудовий образ спасіння, і за те, що до нас саме наблизив цей порятунок і виявив нам зразки спасених у збудженні до спасіння нашого духу. – Ангели велегласно прославили Бога ще тільки в початках спасіння, що влаштовується. - Якими устами треба нам прославляти Господа, бачачи самими справами, що відбулися стільки дивних справ на спасіння наше! Ось так влаштуйте з серця вашого ясла, що народився Господеві, і оточіть їх цими священними прихильностями – бажанням спасіння, діяльним сприйняттям всього устрою спасіння, заспокоєнням у Господі та вдячним славослів'ям Йому. – Це доставить найвище заняття вашому духу в ці дні, освятить ваші свята і дасть разом можливість найточнішим чином виконати те, що міститься в пісні: Христос з небес, – сріжте . Амінь. На 4 день після двох великих пожеж. Мешканці виносились із будинків. Тиждень 12 по П'ятидесятниці. 14 серпня 1860 р. Засновано військову варту по всьому місту, крім того кожен будинок повинен мати свого вартового денно-нічного. У день Успіння Пресвятої Богородиці. На Успенському цвинтарі. Йшов дощ. Напередодні була невелика пожежа. 16 серпня. Страхи продовжувалися, як і раніше. 13 тиждень. 21 серпня. Мешканці почали забиратися до будинків. Були невеликі пожежі, які придушувалися на початку. Чиновники стерегли самі свої будинки і не приходили на службу. Призначено комісію з осіб усіх станів для дослідження причин пожеж та для відкриття способів допомогти постраждалим. 28 серпня. Тиждень 14. Мешканці вже всі забралися до будинків. - Були незначні спалахи; але їх негайно пригнічували. Стефанівська церква, де чудотворна ікона Божої Матері була у небезпеці. Коли отпет був молебень з водосвяттям і обійдена церква, вітер, що дмухав на храм, повернув знову на погорілі місця. Цим покладено край і поширенню пожежі. 3 вересня. У м.Кірсанові, у соборі. У місті не було пожеж; але в Кірсанівському дівочому монастирі згорів дах одного корпусу – і весь корпус пошкоджений. 4 вересня. У Кірсанівському жіночому монастирі. На Успінні, 15 серпня, була в ньому пожежа. Згорів дах в одному з кращих корпусів, причому весь корпус так пошкоджений, що в ньому жити не було можливості. Кірсановський купець В.С.Сосульников, – дуже благодійна людина, – взявся на свій рахунок виправити його. Роботи вже розпочато. 10 вересня. У м. Борисоглібську, у соборі. Було 4 великі пожежі і вигоріло півміста. Перша служба з повернення з єпархії. - 17 тиждень, 18 вересня. За день була пожежа. Посуха непокоїла мешканців побоюваннями за посів. Тому призначено хресну ходу на поля – для молебства. Увечері того ж дня пішов дощ, і продовжувався довгий час. Мешканці заспокоїлися. Храм створено Її Прев. Вірою Миколаївною Воєйковою, – міцний та красивий у всіх частинах та приладдях. Він буде серед перших за Тамбовською єпархією. Є храми величезніші і багатші, але немає досконаліших за мистецтвом та характером.