Християнства немає без Церкви

Поступове помутніння віри до Церкви «Вірую в єдину святу, соборну та апостольську Церкву». Так, у дев'ятому члені Символу віри сповідує кожен православний християнин свою віру у велику істину Церкви. Але навряд чи можна вказати на інший член Символу віри, який настільки мало сприймався б серцем людини, яка вустами читає Символ віри, як саме дев'ятий, де і виражена істина Церкви. Почасти це зрозуміло. Адже саме в дев'ятому члені Символу віри людина сповідує свій зв'язок з видимим суспільством послідовників Христових, і тим самим, вже в цих коротких словах визнання він дає обіцянку погоджуватися з усіма істинами, що викладаються Церквою, яка є хранительницею Христового вчення, і в житті своєму підкорятися всім тим законам, які підкоряться всім тим законам, суспільство, що живе землі, управляється. Тому, здається, ми не погрішимо, якщо висловимо ту думку, що істина Церкви, переважно перед усіма іншими, стосується самого життя кожного християнина і визначає не тільки його вірування, а й саме його життя. Визнати Церкву – це не мріяти тільки про Христа, а жити по-християнськи, йти шляхом любові і самозречення. Віра до Церкви вимагає подвигу і від розуму, і від волі людини. А тому і противна істина Церкви тим початкам життя, які довгим шляхом і непомітно вкралися у свідомість і світогляд навіть російського православного суспільства, переважно, звичайно, так званого суспільства інтелігентного та освіченого. З сумних для Церкви часів Петра I віхи російського суспільства відірвалися від церковного народного життя і стали жити, скоріше, спільним життям з усіма іншими європейськими народностями, тільки не з російською. Підкоряючись західному впливу в усіх сферах життя, російське суспільство не могло уникнути впливу і на лад свого релігійного світогляду з боку західних сповідань. А ці сповідання недаремно вірним сином Православної Церкви і святої Батьківщини А. С. Хомяковим названі «єресями проти догмату про істоту Церкви, проти її віри в саме себе», і заперечення Церкви недаремно вважав він найхарактернішою рисою і католицтва, і протестантства. Істина Церкви багато була спотворена на Заході після відпадання Риму від Церкви, і Царство Боже стало схожим на царство земне. Латинство з його земними рахунками добрих справ, з його найманським ставленням до Бога, з його підробкою спасіння затьмарило у свідомості своїх членів християнську ідею Церкви. Латинство породило цілком законне, хоч і вельми непокірне чадо в особі протестантства. Протестантство був лише протестом справжнього давньоцерковного християнського свідомості проти тих спотворень істини, які були допущені середньовічним папством, як і часто схильні представляти протестантські богослови. Ні, протестантизм був протестом однієї думки проти іншої; він не відновив стародавнього християнства, а одне спотворення християнства замінив іншим, і була нова брехня гірша за першу. Протестантизм сказав останнє слово папізму, зробив із нього кінцевий логічний висновок. Істина і спасіння дано любові, тобто Церкви,—це церковна свідомість. Латинство, відпавши від Церкви, змінило цю свідомість і проголосило: істина дана окремій особистості в особі папи, нехай одному папі, але все ж таки однієї особи, без Церкви, і тато ж управляє спасінням усіх. Протестантизм лише заперечив: «Чому ж істина дана одному лише татові?» і додав: «Істина і спасіння відкриті для кожної окремої особистості, незалежно від Церкви». Кожна окрема людина була ним зроблена в непогрішні папи. Протестантизм вдягнув папську тіару на кожного німецького професора і зі своєю незліченною кількістю пап зовсім знищив ідею Церкви, підмінив віру розумом окремої особистості, а порятунок у Церкві підмінив мрійливою впевненістю у спасінні через Христа без Церкви, з себелюбною відокремленістю від усіх. Для протестанта істина – лише те, що йому подобається, що він сам вважає істиною. На практиці, звичайно, і протестанти з самого початку манівцями, контрабандою так би мовити, запровадили деякі елементи догмату про Церкву, визнавши деякі авторитети, хоча б у галузі віровчення. Будучи по суті церковним анархізмом, чистий протестантизм, як і будь-який анархізм, виявився зовсім нездійсненним на ділі і тим засвідчив перед нами ту незаперечну істину, що людська душа за природою церковна. Проте протестантизм припав дуже до душі людському себелюбству і свавілля всіх пологів. Себелюбство і свавілля отримали в протестантизмі ніби деяке освячення і благословення, що далося взнаки і нині виявляється в нескінченному тиску і дробленні насамперед самого протестантизму. Саме протестантизм відкрито проголосив цю велику брехню: можна бути християнином, не визнаючи жодної Церкви. Проте, пов'язуючи своїх членів деякими обов'язковими авторитетами та церковними правилами, протестантизм тим самим заплутується у безвихідній суперечності: сам же звільнив особистість від Церкви і сам же ставить деякі межі цієї свободи. Звідси постійний бунт протестантів проти тих небагатьох і жалюгідних залишків церковності, які досі зберігаються офіційними представниками їхнього сповідання. Цілком зрозуміло, що саме протестантизм найбільше відповідає загальному настрою, що утвердився на Заході. Там, на Заході, досягли більшого благоустрою зовнішнього життя, і люди запишалися цими успіхами, полюбили себе до забуття і Бога, і ближніх. Гріхове себелюбство, зневага до ближнього там проповідує і модна філософія, і художня література. Як же гордий європеєць прийме вчення про Церкву, коли для того, щоб прийняти це вчення, перш за все слід відмовитися від себелюбства і свавілля, підкоритися Церкві і навчитися любити людей, смиренно постачаючи себе нижче за інших? У сучасному нам релігійному житті російського суспільства є безпосередній вплив протестантизму. Все наше російське раціоналістичне сектантство взяло своє ідейне коріння в протестантизмі, від якого безпосередньо і походить. Адже звідки до нас є різні сектантські місіонери, як не з протестантських країн? А тому майже всі пункти розбіжності сектантів із Православною Церквою зводяться саме до заперечення Церкви в ім'я уявного «євангельського християнства». Але й незалежно від лжевчення протестантства багато хто приходить до заперечення Церкви, засвоюючи взагалі західноєвропейське світогляд, що розвилося поза Церквою і духом Церкви зовсім чуже і навіть вороже. Більше і більше проникає до нас західноєвропейське самолюбство. Наша література, яка раніше була провідницею любові та морального відродження, особливо в безсмертних творах великого Достоєвського, а в останні роки, наприклад, в особі Горького, Андрєєва та подібних до них, схилила коліна перед західноєвропейським Ваалом гордого себелюбства та самообожнення. Коли в православному суспільстві любов витісняється гордістю і самолюбством, коли гордість отримує поважну назву благородної, хоча святі отці Церкви говорять про самолюбство і гордість тільки бісівських, коли самозречення змінюється самоствердженням і смиренний послух – гордою свавіллям, тоді, звичайно, огортається густим туманом прямо протилежними цим порокам. Протягом уже довгих років відвикали російські люди мислити по-церковному, поступово навіть втратили думку про Церкву як про нове життя Христа. Був колись добрий час, коли І. Т. Посошков заповів синові своєму: «Я тобі, сину мій, твердо заповідаю і заклинаю, та всіма своїми силами тримаєшся святої східної Церкви, як рідної матері... і всіх противників святої Церкви віддаляй від себе і ніякого з ними повідомлення дружнього не ним». 1 Яка ясність та певність думки! На думку Посошкова, супротивник Церкви – неодмінно ворог Божий. Таку ясність думки багато хто тепер уже втратив, і помалу створилася в наші дні найжахливіша підробка віри Христової. Саме на цю віру подивилися лише як на вчення, яке можна сприймати одним розумом. Християнство, у сенсі церковного життя, відродженого Христом Спасителем людства, майже забуте. Підробка Церкви християнством Христос Сам сказав, що Він створить Церкву, але хіба тепер говорять про Церкву? Ні, тепер вважають за краще говорити про християнство, причому християнство розглядають як якесь філософське чи моральне вчення. Християнство – це звучить як новокантіанство чи ніцшеанство! Ця підробка Церкви християнством, як тонка отрута, проникає у свідомість навіть церковного суспільства. Вона – тонка отрута, бо прихована вона під кольоровою оболонкою гучних промов про недоліки «історичного християнства» (тобто Церкви?), про його нібито невідповідність якомусь «чистому», «євангельському» християнству. Євангеліє і Христос протиставляються Церкві, яка чомусь називається «історичною», начебто є чи була колись іншою, «неісторичною» Церквою! Воістину, тут Сатана прийняв образ ангела світла. Він удає, ніби правду Христову хоче очистити від неправди людської. Мимоволі згадується при цьому мудрий вислів преподобного Вікентія Ліринського: «Коли побачимо, що деякі наводять апостольські чи пророчі вислови у спростування вселенської віри, ми не повинні сумніватися в тому, що вустами їх каже диявол; а щоб непомітніше підкрастися до простодушних вівців, ховають вони свій вовчий вигляд, не залишаючи вовчої люті, і, як руном, огортаються висловами Божественного Писання, щоб, відчуваючи м'якість вовни, ніхто не побоявся їх гострих зубів» 2 . Це властивість гордої і себелюбної людини: про все вона міркує сміливо і самовпевнено, хоча по суті не розуміє того, що стверджує. Особливо виявляється це у питаннях віри. Тут усі хочуть бути вчителями, апостолами та пророками. Тут не бентежаться навіть своїм повним невіглаством. В інших областях люди, які нічого не знають, вважають за краще хоч мовчати. Але в питаннях віри у нас тепер найбільше міркують і проповідують ті, хто найменше розуміється на цих питаннях. Адже ще ап. Павло говорив, що хтось відступив від щирого кохання, від доброї совісті і нелицемірної віри, «той ухиляється в пустослів'я, бажаючи бути законоучителем, але не розуміючи ні того, про що говорить, ні того, що стверджує» (1Тим. 1:5–7). У всьому цьому сучасному пустослів'ї особливо часто прослизає сумне непорозуміння, яке можна назвати відокремленням християнства від Церкви. Тому люди й починають міркувати надто самовпевнено про справи віри, що допускають можливість існування якогось християнства не лише незалежно від Церкви, а й ворожої Церкви. Вважають, що можна бути християнином і водночас ворогувати із Церквою. Тепер зовсім по-різному ставляться до Церкви та християнства. Люди, які мало думають про Бога і про вічність, все ж таки вважають як би обов'язком пристойності, хоч на словах, відгукнутися про християнство з повагою. До повної та відкритої зневаги до християнства, до відкритої ворожнечі до нього справа в нас ще не дійшла. Цього краю досягли лише небагато «володіють дияволом» (Дії 10:38), найбільш «передові» (якщо, звичайно, рахувати до пекла) відщепенці. Пересічні ж «обиватели», повторюємо, про християнство говорять зазвичай з деякою повагою. «Християнство – о, це, звичайно, високе та велике вчення. Хто ж проти цього сперечається? Так приблизно відгукуються про християнство. Але в той же час вважається як би ознакою гарного тону бути в якійсь, часто несвідомій, ворожнечі до всього церковного. У душі багатьох наших сучасників разом уживаються повага до християнства і зневага до Церкви. Християни принаймні не соромляться називати себе всі, але про Церкву і чути не хочуть і соромляться чимось виявити свою церковність. Люди, що за метриками звучать «віросповідання православного», з якимось незрозумілим зловтіхою вказують на дійсні, а частіше на вигадані недоліки церковного життя, не сумують про ці недоліки за заповіддю Апостола: «Чи страждає один член, страждають з ним і всі члени» (1Кор. 12). У нашій, так званій «прогресивній» печатці є безліч осіб, які видобувають собі кошти для існування виключно майже наклепом на церковні установи, на представників церковної ієрархії. Наклеп на все церковне став тепер для деяких просто вигідним ремеслом. Але цієї завідомої брехні поспішають вірити без жодного сумніву навіть ті, які вважають себе справжніми християнами. У недобрих людей буває так, що коли чують щось погане про своїх ворогів, то поспішають усьому цьому поганому вірити, боячись, як би це погане не виявилося неправдою. Саме те саме доводиться спостерігати і стосовно деяких людей до Церкви. Церква для них – як ворог, чути погане про якого завжди так приємно грішній людині. Тут ми знову бачимо, як широко поширене тепер відокремлення християнства від Церкви: вважають себе християнами, а про Церкву і чути не хочуть нічого доброго. Але хіба можливо було б щось подібне, якби ясна була ідея Церкви, якби не була вона підмінена іншими, зовсім незрозумілими та невизначеними величинами? Чи можна собі уявити, щоб у вік апостольська християнська Церква піддавалася якимось докорам з боку язичників за те, що вона відлучає від себе негідних членів, наприклад, єретиків? Адже в перші століття відлучення від Церкви було звичайнісінькою мірою церковної дисципліни, і всі вважали цей захід цілком законним і дуже корисним. Чому так? Тому саме, що тоді Церква виступала яскравою і певною величиною, саме Церквою, а не просто якимось християнством. Тоді не залишалося місця для безглуздої думки про те, ніби християнство – одне, а Церква – інше, ніби християнство можливе, крім Церкви. Тоді ворожнеча проти Церкви була ворожнечею і проти християнства. Ворожнеча проти Церкви в ім'я, нібито, якогось християнства – це виняткове явище наших сумних днів. Коли християнство було в очах світу саме Церквою, тоді і цей «світ» ясно розумів і мимоволі визнавав, що Церква і християнство – те саме. Іноді здається, ніби вся Церква наша – у розсіянні, ніби в якомусь розброді. Не знаєш, хто наш, хто від супостатів наших. Царює в умах якась анархія. Занадто багато з'явилося «вчителів». Іде чвара в тілі церковному (1Кор. 12:25). У стародавній Церкві навчав єпископ із гірського місця; тепер той, хто сам про себе говорить, що він лише «в притворі», навіть тільки «біля церковних стін», вважає, однак, себе в праві вивчати всю Церкву разом з ієрархією. Про церковні справи дізнаються і думку про них складають за явними ворожими Церквами «публічні листи» (як називав газети митрополит Філарет), де з церковних питань пишуть або розстрижені попи і всякого роду церковні ренегати, або взагалі озлоблені і «нахабні лайки» (3Пет.). Стан сумний! Ось це сумне становище нашої сучасності і має спонукати кожного, кому дорога віра і вічне життя, перевірити основну помилку сучасного нам забобону, що відокремлює християнство від Церкви. При керівництві Слова Божого та святоотцівських писань слід у всій глибині продумати це важливе питання: чи можливе християнство без Церкви? Церква як відображення єдності Облич у Трійці Життя Христа Спасителя є для читача св. Євангеліє дуже багато великих моментів, які наповнюють душу якимось особливим почуттям великого. Але, можливо, то, саме, була найбільша хвилина в житті всього людства, коли Господь Ісус Христос у темряві південної ночі, під навислими склепіннями зелених дерев, крізь які ніби саме небо дивилося на грішну землю мерехтливими яскравими зірками, у Своїй первосвященицькій молитві! Дотримуйся їх в Ім'я Твоє, тих, яких Ти дав Мені, щоб вони були єдині, як і Ми... Не про них тільки благаю, а й про віруючих у Мене за їхнім словом, нехай будуть усі єдині, як Ти, Отче, в Мені і Я в Тобі, так вони нехай будуть у Нас одно» (Ів. 17:11, 20). На ці слова Христа слід звернути особливу увагу. Вони чітко визначено сутність всього християнства: християнство немає якесь абстрактне вчення, яке приймається розумом і міститься кожним порізно. Ні, християнство є спільне життя, в якому окремі особи настільки об'єднуються між собою, що їхнє єднання можна уподібнити єдності Облич Святої Трійці. Адже Христос не молиться про те, щоб збереглося Його вчення, щоб воно поширилося по всьому всесвіту. Він молиться за життєву єдність усіх віруючих у Нього. Христос молиться Своєму Небесному Батькові про створення або, краще сказати, про відтворення на землі природної єдності всього людства. Людство створене єдиним (Дії 17:26). «У людей, – пише св. Василь Великий, - не було б ні поділу, ні розбратів, ні війни, якби гріх не розсік єства..». І «це – головне в Спасительному домобудуванні в плоті – привести людське єство в єднання з самим собою і зі Спасителем і, винищивши лукавий перетин, відновити первісну єдність подібно до того, як найкращий лікар цілющими лікуваннями знову пов'язує тіло, розірване на багато частин». 3 . Ось таке єднання людських особистостей – не лише апостолів, але всіх віруючих у Христа за їхнім словом – і утворює Церкву . Серед земних предметів не знайшлося жодного, з яким можна було б порівняти нове суспільство врятованих людей. На землі немає єдності, з якою можна було б порівняти єдність церковну. Така єдність знайшлася лише на небі. На небі незрівнянна любов Отця, Сина і Духа Святого поєднує три Особи в єдину Істоту, так що вже не три Бога, а Єдиний Бог, який живе триєдиним життям. До такої ж любові, яка багатьох могла б злити воєдино, покликані і люди, про що Христос і молився Небесному Батькові: «Нехай любов, якою Ти полюбив Мене, буде в них» (Ів. 17:26). У наведених словах Христа – істина Церкви поставлена ​​у найтісніший зв'язок із таємницею Пресвятої Трійці. Люди, які вступили до Церкви і полюбили один одного, подібні до трьох осіб Пресвятої Трійці, любов яких з'єднує їх в єдину істоту. Церква є ніби єдиносуща всіх осіб, створювана їх загальною любов'ю один до одного. Цю саме думку в наведених словах першосвященицької молитви Христа Спасителя вбачають багато з найвідоміших отців і вчителів Церкви: св. Кіпріан Карфагенський, св. Василь Великий, св. Григорій Ніський, Амвросій Медіоланський, Іларій Піктавійський, Кирило Олександрійський, блаж. Августин та викл. Іоанн Кассіан. Дозволимо собі навести короткі міркування небагатьох із цього великого і славного сонму батьків. Так, ще святий Кипріан Карфагенський писав до Магна: «Господь, вселяючи нам, що єдність походить від Божественної влади, стверджує і каже: «Я і Отець – одне» (Ів. 10:30) і, спрямовуючи свою церкву до такої єдності, додає: «І буде одне стадо і один Пасти. 4 А в своєму творі «Про молитву Господню» він каже: «Не задовольняючись тим, що викупив нас Своєю кров'ю, Він (Господь) ще й просив за нас! А просячи, дивіться, яке Він мав бажання: та й ми перебуваємо в тій самій єдності, в якій Батько і Син єдина суть». 5 А ось що пише святитель Кирило Олександрійський : «На приклад і образ нероздільної любові, злагоди і єдності, мислимої в одностайності, Христос, взявши суттєву єдність, яку Отець має з Ним, а Він, зі Своєї сторони, з Отцем, – бажає об'єднатися деяким чином і нам так само, як і нам один з одним, очевидно так, що одним мислиться все тіло Церкви, що сходить у Христі через поєднання і з'єднання двох народів до складу нового, досконалого. Образ Божественної єдності та суттєва урочистість Святої Трійці, як і досконале взаємопроникнення, має знаходити відображення у єднанні однодумності та одностайності віруючих». Святий Кирило показує і «природну єдність, якою ми один з одним і всі з Богом зв'язуємося, можливо, не без єдності тілесної». 6 . Усю земну справу Христа тому слід розглядати не як одне вчення. Христос приходив на землю зовсім не для того, щоб повідомити людям кілька нових істин; ні, Він приходив, щоб створити абсолютно «нове життя» людства, тобто. Церква (Мт. 16:18). Це нове суспільство людське, на думку Самого Творця його, суттєво відрізняється від будь-яких інших з'єднань людей у ​​різні суспільства. Христос Сам нерідко Свою Церкву називав Царством Божим і говорив, що «Царство не від світу» (Ін. 18:36), тобто. характер його – не від світу, не мирської, воно не подібне до царств політичних, земних. Думка про Церкву як про нову досконалу громадськість, на відміну від громадськості, наприклад державної, дуже глибоко і прекрасно виражена в кондаку на день Зіслання Св. Духа, коли Церква саме згадує і святкує свій початок. «Якщо знижує мови злиття, розділяє мови Вишній; коли ж вогняні мови роздавало, на поєднання вся покликання і згідно славимо всесвятого Духа». Тут основа Церкви ставиться в паралель зі стовпотворінням Вавилонським і змішанням мов. Саме тоді, при стовпотворінні, Бог, знизу, мови змішав і розділив народи, Вишній (Бут. 11:1-9). Біблійна розповідь про «стовпівтворення Вавилонському» має дуже глибокий зміст. Саме перед цим оповіданням Біблія повідомляє про перші успіхи грішного людства в галузі культури та громадянського гуртожитку; перед стовпотворінням саме почали люди створювати кам'яні міста. І ось «змішував» Господь мови тих, хто живе на землі, так що вони перестали розуміти один одного і розпорошилися по землі. У цьому «столпотворі Вавілонському» дано ніби певний тип громадянської чи державної громадськості, заснованої лише на правді людської, на праві. Наш російський філософ В. С. Соловйов так визначив право: "Право є примусова вимога реалізації певного мінімального добра або порядку, що не допускає відомих проявів зла". Але якщо прийняти навіть і це визначення права, воно, очевидно, все ж таки ніколи не збігається з християнською любов'ю. Право стосується зовнішніх відносин і проходить повз істоту. Суспільство, створене людському праві, будь-коли зможе злити людей воєдино. Єднання руйнується себелюбством, егоїзмом, а право не знищує егоїзму; навпаки, лише стверджує його, охороняючи від замахів з боку егоїзму інших людей. Мета держави, заснованої на праві, – у тому, щоб створити наскільки можна такий порядок, у якому егоїзм кожного її члена знаходив собі задоволення, не порушуючи водночас інтересів іншого. Шлях до створення такого порядку може бути один - деяке обмеження егоїзму окремих членів суспільства. У цьому – нерозв'язне протиріччя права: воно стверджує егоїзм, але ж і обмежує його. Тому суспільство, засноване на людському праві, завжди носить у собі самому насіння свого розкладання, бо воно охороняє егоїзм, який постійно роз'їдає і руйнує всяке єднання. Доля башти Вавилонської – доля правового суспільства; у цьому суспільстві часто має відбуватися «змішування мов», коли люди перестають розуміти одне одного, хоч і розмовляють однією мовою. Правовий порядок нерідко змінюється жахливим безладом. Такому правовому, суто земному суспільству і протилежне суспільство християнське - Церква. «Коли ж вогняні мови роздавало, на поєднання вся покликання». Христос створює Церкву задля охорони людського себелюбства, а повного його знищення. В основу церковного єднання покладено правові початку, що не охороняють особистий егоїзм, а любов, протилежна егоїзму. У своїй прощальній бесіді Христос говорив учням: «Заповідь нову даю вам, та любіть один одного; як Я полюбив вас, так і ви любите один одного; тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» (Ів. 13:34–35). Ось це нове підґрунтя церковного єднання і створює не механічне зовнішнє об'єднання тимчасово роздроблених особистостей, а єднання органічне. Сам Христос уподібнює церковну єдність до органічного єднання дерева та його гілок (Ін. 15:1–2). Але особливо докладно про органічну неподільну єдність Церкви говорить ап. Павло. Порівняння Церкви з деревом має ап. Павла (Рим.11:17–24), але найчастіше ап. Павло називає Церкву “тілом” 7 . Вже сама назва Церкви «тілом» вказує на її єдність; два тіла між собою пов'язані не можуть. Але що означає образ «тіла», що додається до Церкви? Образ «тіла» у додатку до Церкви чудово розкриває сам ап. Павло. Багато хто, тобто. всі, хто входить до Церкви, складають одне тіло в Христі, а порізно один для одного – члени (Рим. 12:5; 1Кор. 12:27). «Тіло одне, але має багато членів, і всі члени одного тіла, хоч їх і багато, становлять одне тіло... Тіло ж не з одного члена, але з багатьох. Якщо нога скаже: я не належу до тіла, бо я не рука, то невже вона тому не належить до тіла? Якщо вухо скаже: я не належу до тіла, тому що я не очей, то невже воно тому не належить до тіла? «Як в одному тілі у нас багато членів, але не в усіх членів одна й та сама справа» (Рим. 12:4). «Не може око сказати руці: ти мені не потрібна; або так само голова ногам: ви мені не потрібні... Бог порівняв тіло, навіявши про менш досконале більшу повагу, щоб не було поділу в тілі, а всі члени однаково дбали один про одного. Тому чи страждає один член, чи страждають з ним усі члени; Чи славиться один член, з ним радіють усі члени» (1Кор. 12:21, 24–26, 28. Порівн. Рим. 12:6–9). Але як можливе здійснення такого єднання людей у ​​Церкві, у церковній громадськості? Адже природний гріховний стан людини більше відповідає створенню лише правового суспільства, тому що гріх і є самоствердженням або самолюбством, яке охороняється цивільним правом. Справді, для людини, доки вона охоронятиме свій гріховний стан, досконале єднання буде марною мрією, якій не судилося здійснитися насправді. Але тут все саме і дозволяється істиною Церквою. Христос не вчив лише про єдність, про Церкву, але створив Церкву. Христос дав заповідь: «Любіть один одного» (Ін. 13:34), але однієї цієї заповіді зовсім недостатньо. Ця заповідь, як будь-яка інша заповідь, сама собою нічого створити не може, якщо немає в людини сил для її здійснення. І якби християнство обмежувалося лише одним вченням про любов, воно було б марним, тому що в готівковій людській природі, спотвореній гріхом, немає сил для здійснення цього вчення. Про кохання говорив і Старий Завіт, і навіть язичники, але цього мало. Розум визнає, що заповідь любові добра, але людина постійно зустрічає в собі інший закон, що суперечить «закону розуму» і полонить його «закону гріховному» (Рим. 7:22–23). Щоб бути гарною людиною, зовсім недостатньо лише розрізняти, що добре і погано. Хіба ми сумніваємося, що грішити погано? Чому ж ми все ж грішимо, знаючи це? Бо одна справа – знати, а інша – жити. Хто спостерігає за рухами своєї душі, той добре знає, як гріхи і пристрасті борються з розумом і як часто вони його перемагають. Розум гнеться під натиском пристрастей; гріх як туман закриває від нас сонце істини, пов'язуючи всі добрі сили нашої душі. Свідома сила гріха душа завжди готова сказати разом із царем Манасією: «Пов'язана я багатьма залізними узами так, що не можу підняти голови» (2Пар.36:23) Чи може нам, в такому сумному стані, допомогти одне тільки вчення про любов? Таїнство Причастя – ось де єднання з Христом і, отже, джерело духовного життя. Таїнство Причастя поєднує людей з Богом і тим самим поєднує їх один з одним. Ось чому Причастя є переважно джерелом саме церковного життя. Сенс Таїнства Причастя – у його церковності. Поза єдністю церковною немає і Причастя. Дуже знаменно, що у святоотецькій писемності єдність церковна поставлена ​​в нерозривний зв'язок із таїнством Тіла та Крові Христових. Вже святий Ігнатій Богоносець пише філадельфійцям: «Намагайтеся мати одну Євхаристію, бо одне тіло Господа нашого Ісуса Христа і одна чаша на єднання крові Його, один жертовник» (гл. 4). Той-таки св. Ігнатій підкреслює і церковність Євхаристії: «Без єпископа ніхто не роби нічого, що стосується Церкви. Тільки та Євхаристія повинна вважатися істинною, яка єпископом чи тим, кому він сам надасть це. Де буде єпископ, там має бути і народ, так само як: де Ісус Христос, там і кафолічна церква» («До смирнян», гл. 8). «Багато зерен, – пише св. Кіпріан Карфагенський, – разом зібрані, змелені та замішані, утворюють один хліб; так у Христі, який є небесним хлібом, ми бачимо одне тіло, в якому пов'язано і з'єднане наше безліч». 8 Святоотеческое вчення про церковність Євхаристії та її значення для порятунку особливо глибоко і докладно розкрито свят. Кирилом Олександрійським, слова якого ми і наведемо: «Єдинородний визначив деякий вишуканий, з належною Йому премудрістю і порадою Отця, спосіб до того, щоб і самі ми сходилися і змішувалися в єдність з Богом і один з одним, хоча і відокремлюючись кожен від іншого душею і тілами в особливу власним, благословляючи віруючих у Нього у вигляді таємничого причастя (Євхаристії) робить їх сотелесными як Йому Самому, і один одному. Хто справді міг би розділити і від природного єднання один з одним відкинути тих, хто за допомогою одного святого тіла пов'язаний у єдність із Христом? Адже якщо всі від одного хліба приєднуємося, то все одне тіло складаємо (1Кор. 10:17), бо Христос не може бути поділяємо. Тому і тілом Христовим називається Церква, а ми – окремі члени, за розумінням ап. Павла (1Кор. 12:27). Всі ми через святе Тіло з'єднувалися з одним Христом як ті, що отримали Його єдиного і нероздільного у своїх тілах, Йому більше, ніж самим собі, повинні вважати нас своїми членами». 9 . «Не за одним тільки настроєм, що перебуває в душевному стані, буде перебувати в нас Христос, як говорить Він (Ін. 6:56), але й через причастя, звичайно, природне. Як якщо хтось, з'єднавши один віск з іншим і розплавивши на вогні, робить з обох щось єдине, так через прилучення Тіла Христового та Чесної Крові Він Сам у нас і ми, зі свого боку, у Ньому з'єднуємось. Адже інакше було б неможливо, щоб те, що зазнало тління, стало здатним до оживлення, якби воно не поєднувалося тілесно з тілом Того, Хто є життя за природою, тобто Єдинородного». 10 . Таким чином, за вченням Христа і з Євангелії святих отців, справжнє життя можливе лише при тісному природному або, як кажуть, реальному єднанні з Христом у таїнстві Євхаристії, але це єднання з Христом створює і єднання людей один з одним, тобто створюється єдине тіло Церкви. Отже, християнське життя по суті церковне. Дух Святий веде до єдності Є ще одне джерело нового життя людства, саме життя церковного – Дух Святий. Сам Христос говорив, що хто не народився водою і Духом, не може увійти в Царство Боже (Ів. 3:3), – треба бути народженим від Духа (Ін. 3:6–8). І коли ап. Павло говорить про єднання людей у ​​Церкві, він завжди говорить про Духа Святого як джерело цього єднання. Церква для Апостола - не тільки "єдине тіло", але і "єдиний Дух". 11 І тут розуміється не єдина думка, а й єдиний Дух Божий, що проникає все тіло, як і свідчать святі отці і вчителі Церкви. Що таке єднання Духа? - Запитує св. Іоанн Золотоуст і відповідає: «Як у тілі дух все обіймає і повідомляє якусь єдність різноманітності, що походять від відмінності членів тілесних, так і тут. Але дух дано ще й для того, щоб об'єднувати людей, неоднакових між собою за походженням та за способом думок». 12 «Цими словами («єдиний Дух») він хотів спонукати до взаємної згоди, як би так кажучи: оскільки ви отримали одного Духа і пили з одного джерела, то між вами не повинно бути розбрат». 13 Блаж. Феодорит: «Всі ви спромоглися єдиної благодаті; єдине джерело розливає різні потоки. Єдиний прийняли Дух, одне тіло тіло». 14 Блаж. Ієронім: «Одне тіло у сенсі тіла Христового, яке є Церква; і один Дух Святий – один, саме, роздаваль і освятитель усіх». 15 Блаж. «Кохання від Бога» – це вислів ап. Іоанна (1Ів. 4:7) можна назвати як би загальною темою цілого ряду апостольських міркувань. Любов називається Божою. 17 Любов Христа охоплює членів Церкви ( 2Кор. 5:14 ). Господь спрямовує серця всіх у любов Божу (2Сол. 3:5). «Любов Божий вилитий у наші серця Духом Святим, даним нам» (Рим. 5:5). Любов – плід Духа (Гал. 5:22). Бог спас нас оновленням Духа Святого, «якого вилив на нас рясно через Ісуса Христа, Спасителя нашого» (Тит. 3:5–6). Християн водить Дух Божий (Рим. 8:14). Таким чином, Дух Святий, який живе в Церкві, дає кожному члену сили бути новим створінням і в житті своєму керуватися любов'ю. Вчення ап. Павла про Церкву нерозривно пов'язане з його вченням про любов, як початок християнського життя. Цей зв'язок мало помічається сучасними вченими-тлумачами, але його вказують святі отці Церкви. Так, блаж. Феодорит про апостольське порівняння Церкви з тілом говорить: «Вживання це пристойне вченню про любов». 18 І св. Іоанн Златоуст, тлумачачи слова «єдине тіло» (1Кор. 12:12), говорить: «Павло вимагає від нас такої любові, яка б зв'язала нас між собою, роблячи нерозлучними один від одного, і такого досконалого єднання, як би ми були членами одного тіла, тому що тільки така любов робить велике добро». 19 Читаючи послання ап. Павла, можна помітити, що про Церкву і любов він говорить зазвичай поруч, і це, звичайно, тому, що, за вченням Апостола, Церква і любов пов'язані між собою. Вся християнська чеснота в Апостола ґрунтується на істині Церкви. Так, в останніх розділах послання до римлян Апостол докладно говорить про християнську моральність. Ця мова починається з 9-го вірша 12-го розділу (Рим. 12:9), а в п'яти попередніх віршах (Рим. 12:4–8) Апостол коротко виклав вчення про Церкву, сказане в 12 розділі, а потім безпосередньо слідує новозавітна пісня любові (Рим. 12:10). Щось подібне можна помітити й у посланнях до ефесян та до колоссянів. Християни – нове творіння Що ж випливає зі всього сказаного? Справа Христа не лише одне вчення. Його справа є створення єдності у роді людському. Справа Христова є створення «нової тварі», тобто. Церкви. У Церкві Дух Божий, що живе, дає сили для здійснення християнського вчення в житті, а оскільки це є вчення про любов, то здійснення його знову-таки створює єдність, бо любов – початок сполучна, а не роз'єднувальна. Зростання Церкви є водночас і зростанням її окремих членів. Новозавітні Писання вказують нам, що мета буття Церкви полягає у духовному посібнику для вдосконалення людини. Духовні дарування і всі служіння існують у Церкві, на думку ап. Павла, для «скоєння святих» тобто морального відродження християн (Ефес. 4:12), «доки все прийдемо в єдність віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового» (Ефес. 4:13). А потім Апостол зображує і той шлях, яким відроджене людство досягає в міру повного віку Христового: «з якого все тіло, що складається і з'єднується за допомогою всяких, взаємно скріплюючих зв'язків, при дії в свою міру кожного члена, отримує прирощення для створення самого себе в любові». Не входячи в докладний розбір грецького тексту 20 ми скажемо тільки, яку думку хоче висловити Апостол. 21 Все тіло Церкви постійно більше і більше об'єднується через сприйняття благодатних дарів Св. Духа, що діють у кожному особливому вигляді, і так тіло Церкви досягає досконалості у всіх своїх членах. Всезростання церковного тіла обумовлюється причастям окремих членів загальної любові, тому що тільки за любові, при союзі з Церквою можливе саме сприйняття дарів Св. Духа. Так розуміють наведені слова св. Апостола св. Іоанн Златоуст 22, блаж. Феодорит 23, викл. Іван Домаскін 24 і блаж. Феофілакт 25 . Преосв. Феофан Затворник: «Віра християнська поєднує вірних з Христом і, таким чином, з усіх складає єдине струнне тіло. Христос творить це тіло, кожному повідомляючи Себе і Духа благодаті, подаючи йому дієво, відчутно, так, що цей Дух благодаті, сходячи на кожного, робить його тим, чим йому слід бути в тілі Церкви Христової. Тіло Христове, струнко поєднуючись таким милосердям Духа, росте в собі тією мірою, якою кожен член відповідає своєму призначенню або діє на благо Церкви всією повнотою отриманого дару благодаті». 26 З наведеного вчення ап. Павла видно, що, за новозаповітним вченням, вдосконалення людської особистості зумовлюється її приналежністю до Церкви як живого організму, що зростає при благодатному впливі Св. Духа. Якщо буде порвано зв'язок з тілом Церкви, то окрема особистість, відокремившись і замкнувшись у собілюбстві, позбавлена ​​благодатного впливу Св. Духа, що живе в Церкві. «Справді, якби трапилося руці відокремитися від тіла, дух, що витікає з головного мозку, шукаючи продовження і не знаходячи його там, не зривається з тіла і не переходить на відібрану руку, але якщо не знайде її там, то і не повідомляється їй. Теж буває і тут, якщо ми не пов'язані між собою любов'ю. Отже, якщо ми хочемо отримати Духа від Глави, будемо в союзі один з одним. Є два види відокремлення від Церкви: один, коли ми охолонемо в любові, а інший – коли насмілюємося робити щось недостойне стосовно цього тіла Церкви. У тому й іншому випадку ми відокремлюємося від цілого». 27 Ясно, що св. Іоанн Золотоуст всяке відокремлення від Церкви вважає позбавленням благодаті Духа Святого. "Все, що тільки відокремилося від життєвого початку, не може, з втратою рятівної сутності, жити і дихати особливим життям". 28 «Отдели сонячний промінь від початку – єдність не допустить існувати окремому світлу; відламай гілку від дерева – відламане втратить здатність рости; роз'єднати струмок з його джерелом - роз'єднане вичерпається. Церква, осяяна світлом Господнім, по всьому світу розповсюджує свої промені; але світло, що розливається всюди, одне, і єдність тіла залишається нероздільною. По всій землі розповсюджує вона свої гілки, обтяжені плодами; рясні потоки її течуть на далекий простір; при всьому тому глава залишається одна, один початок, одна мати, багата на успіх плодотворення». 29 У цих одухотворених і ніжно-поетичних словах ясно висловлено думку, що окрема особистість, навіть окрема християнська громада настільки жива, оскільки вона живе Христовим життям, оскільки вона пов'язана з усією всесвітньою Церквою. Відокремитися, замкнутися у собі – це особистості чи навіть Помісної церкви те, що для променя відокремитися від сонця, для струмка – від джерела, для гілки – від стовбура. Життя духовне може бути лише за органічного зв'язку з Всесвітньою Церквою; порветься цей зв'язок - неодмінно вичерпається і життя християнське. Сподіваємося, досить показано, що ідея Церкви у новозавітному вченні має дуже важливе значення. Християнство має на увазі не інтереси одного розуму; воно вчить лише про порятунок людини. Тому у християнстві немає суто теоретичних положень. Істини догматичні мають моральне значення, а християнська мораль ґрунтується на догматах. Але саме Церква і є тим самим пунктом, в якому віровчення переходить у мораль, християнська догматика переходить у християнське життя. Церква дає життя та здійснення християнського вчення. Поза Церквою і без Церкви неможливе християнське життя. Тільки в Церкві може жити, розвиватися і рятуватися людина, як і в будь-якому іншому організмі окремі члени ніколи не ростуть і не розвиваються окремо один від одного, а завжди лише у нерозривному зв'язку з усім організмом. Без Церкви немає християнства; залишається лише християнське вчення, яке само собою не може «оновити занепалого Адама». Здійснення єдності в Апостольській Церкві Якщо тепер від розкриття новозавітного вчення про Церкву звернемося до первісної історії християнства, то побачимо, що саме ідея Церкви була основною ідеєю християнського світогляду, і вона створила дійсність. Християни усвідомили себе, перш за все, Церквою, і християнське суспільство, переважно перед усіма іншими назвами, іменувало себе Церквою. Слово Церква вже у Новому Завіті зустрічається 110 разів. Слова ж «християнство», як і багатьох інших слів на «ство», Новий Завіт не знає. Після зходження Духа Святого на учнів та апостолів Христових отримала життя Церква як видиме суспільство з духовними взаємними відносинами його членів. Адже спочатку не було докладної схеми вчення. Віра Христова укладена була в небагатьох загальних положеннях. Нема чому було вчитися в християнстві. Мало потрібно було згоди у якихось теоретичних положеннях. Що ж означало тоді бути християнином? У наш час на це запитання можна почути багато різних відповідей, приблизно таких: бути християнином – значить визнавати Христове вчення, намагатися виконувати Його заповіді. Це, звичайно, ще найкраща відповідь. Але первохристиянство відповідало це питання зовсім інакше. Вже з перших сторінок своєї історії християнство є перед нами у вигляді однодумної та одностайної громади. У зв'язку з цією громадою не було християн. Увірувати в Христа, стати християнином – означало «приєднатися до Церкви», як це неодноразово виражається в книзі Апостольських діянь, де читаємо: «Господь щодня докладав тих, хто спасається до Церкви» (Дії 2:47, 5:13–14 ). Кожен новий віруючий був ніби гілкою, що прищеплювалася до єдиного дерева церковного життя. А ось найбільш характерний приклад, як би ілюстрація такого саме приєднання до Церкви. Гонитель Савл, що дихав зневажанням і буянням на учнів Господніх, на шляху до Дамаску чудесним чином стає Христовим послідовником. Тут перед нами особливе одкровення Бога людині. Однак у Дамаску Господь посилає до Савла Ананія, який і хрестив його, після чого Савл кілька днів був у Дамаску з учнями; потім Савл, прибувши до Єрусалиму, намагається приєднатися до учнів і після того, як Варнава повідомляє про нього апостолам, він перебуває з ними. Таким чином, навіть майбутній великий Апостол, якого ще у видінні Ананії Господь називає «обраною судиною» (Дії 9:15), безпосередньо за своїм зверненням приєднується до Церкви як до видимого суспільства. Тут особливо наочно показано, що Господь не хоче знати рабів Своїх поза Церквою. 30 Протестантська наука багато сперечається проти цієї церковної істини, але заперечення апостольського походження ієрархії протестантам доводиться заперечувати справжність пастирських Послань апостола Павла, тобто. підривати авторитет Святого Письма, і тим самим рубати той сук, на якому тримається саме протестантство. Достатньо прочитати книгу Дій апостольських та Послання ап. Павла до Тимофія та Тита, щоб переконатися саме в апостольській установі ієрархії в Церкві. Павло і Варнава при самій основі церков висвячували в кожній церкві пресвітерів (Дії 14:23). Титу ап. Павло наказує поставити «по всіх містах пресвітерів» (Тит. 1:5). «Дух Святий поставив єпископів пасти Церкву Господа і Бога, яку Він придбав Собі кров'ю Своєю» (Дії 20:28). Цілком ясно видно, як Церква від початку мислила себе ієрархічно влаштованою і на ієрархію дивилася як на боговстановлений орган свого управління. Діяльність цього органу виражалася у вчиненні благодатних священнодійств, у навчанні віри, у церковній дисципліні. Церковне життя у різні століття буває різним. Змінюється і діяльність ієрархії, але принцип ієрархічного устрою Церкви залишається завжди незмінним. Нарешті, здається, ми зробили б велике недогляд, якби не привели хоч деяких суджень давньоцерковних письменників з питання, що нас цікавить: чи можливе християнство без Церкви? Зупинимося на поглядах лише двох письменників, які багато працювали над з'ясуваннями вчення про Церкву: св. Кіпріана Карфагенського та блаж. Августина. Бути християнином – отже, належати Церкві На думку св. Кіпріана, бути християнином – отже, належати до видимої Церкви та підкорятися поставленій у ній від Бога ієрархії. Церква є здійсненням любові Христової, і всяке відокремлення від Церкви є саме порушенням любові. Проти кохання грішать і єретики, і розкольники. Це і є основна думка Кіпріанова трактату «Про єдність Церкви»; та сама думка постійно повторюється й у листах св. отця: «Христос дарував нам світ; Він наказав нам бути згодними та одностайними; заповідав непорушно і твердо зберігати союз уподобання та любові. Не належатиме Христу той, хто віроломною незгодою порушив любов Христову: той, хто не має любові і не має Бога. Не можуть перебувати з Богом ті, хто не захотів бути одностайними в Церкві Божій». 32 У єретиків і розкольників немає кохання, тобто. основний християнської чесноти, тому вони – християни лише з імені. «Єретик чи розкольник не зберігає ні єдності Церкви, ні братньої любові 33 , діє проти Христової любові». 34 «Маркіан, з'єднавшись з Новатіаном, став противником милосердя і любові». 35 «Про єретиків відомо, що вони відступили від любові та єдності католицької Церкви». 36 «Яке дотримується єдність, яку любов зберігає або про яку любов думає той, хто, віддавшись поривам розбрату, розтинає Церкву, руйнує віру, обурює світ, викорінює любов, оскверняє таїнство?». 37 Св. Кипріан висловлює навіть таку думку: поза Церквою не може бути і вчення християнського, не лише християнського життя. Лише у Церкві є чиста віра. 38 Церква Кіпріан називає «істиною». 39 Єдність віри не можна відокремлювати від єдності Церкви. 40 Істина одна, як і одна Церква. 41 Тому, хто не дотримується єдності Церкви, не можна думати, що він зберігає віру. 42 Будь-яке відокремлення від Церкви неодмінно пов'язане з викривленням віри. «Ворог винайшов єресі та розколи, щоб повалити віру, перекрутити істину, розірвати єдність. Служителі його сповіщають віроломство під приводом віри, антихриста під ім'ям Христа і прикривають брехню правдоподібністю, щоб тонкою хитрістю знищити істину». 43 «Як диявол не Христос, хоч і обманює Його ім'ям, так і християнином не може шануватися той, хто не перебуває в істині Його Євангелія і віри». 44 «Єретик розтинає Церкву» 45 , «він озброюється проти Церкви, зрадник щодо віри, щодо благочестя – святотатець, непокірний раб, син беззаконний, брат неприязний». 46 «Якщо розглянути віру тих, хто вірує поза Церквою, то виявиться, що у всіх єретиків зовсім інша віра; навіть, власне кажучи, у них одне бузувірство, богохульство і дебати, що ворогують проти святості та істини». 47 Бути поза Церквою і залишатися християнином, на переконання св. Кіпріана, неможливо. Поза Церквою – поза табором Христовим. 48 Антихристи і язичники, що відступили від Церкви і чинили проти Церкви. 49 Ось, наприклад, що пише св. Кіпріан Антоніану про Новатіана: «Ти хотів, любий брате, щоб я написав тобі і щодо Новатіана, яку брехню він вів. Знай же, що перш за все ми не повинні цікавити, чого він навчає, коли він навчає поза Церквою. Хто б і який би він не був, він не християнин, коли він не в Церкві Христа». 50 «Як може бути з Христом той, хто не перебуває з Христовою нареченою, не перебуває в Церкві Його?». Нарешті, у трактаті «Про єдність Церкви» читаємо ми знамениті слова: «Той, хто вже не може мати отцем Бога, той не має матір'ю Церква». 52 св. Думка Кіпріана про недійсність будь-якого хрещення поза Церквою і необхідність знову хрестити всіх, хто звертається до Церкви, була підтверджена в 256 році Помісним собором Карфагенської церкви, на якому головував сам Кіпріан. У своєму заключному слові, хіба що підбиваючи підсумок всім церковним міркуванням, св. Кіпріан каже: «Єретиків має хрестити єдиним хрещенням у Церкві, щоб вони могли з противників стати друзями та з антихристів – християнами». 56 Викладені погляди св. Кіпріана, які, очевидно, поділяв увесь Карфагенський собор, наочно й дуже свідчать про те, що в третьому столітті не допускали навіть думки про те, ніби можливе якесь християнство без Церкви. Тоді ясно вчили і безперечно говорили, що той, хто відступив від Церкви, вже не християнин і позбавлений благодаті Св. Духа, чому він і позбавлений надії на спасіння. Блаж. Августин визнає, що вчення християнське, яке розуміється теоретично, може бути збережене і поза Церквою. Істина залишається істиною, хоча б її висловив і зла людина. Адже й демони сповідували Христа так само, як і ап. Петро. 57 Золото, безперечно, добре, і золотом воно залишається у розбійників, хоч і служить у них поганим цілям. 58 Христос сказав одного разу учням: «Хто не проти вас, той за вас» (Лк. 9:49–50). З цього можна бачити, що той, хто стоїть поза Церквою, є в деяких предметах не проти Церкви і має щось із церковного багатства. 59 Афіняни шанували невідомого Бога (Дії 17:23), а ап. Яків свідчить, що й біси вірують (Як. 2:19), а вони, звичайно, поза Церквою. 60 У своїх творах проти донатистів блаж. Августин докладно доводить і доводить хіба що реальність раскольнического хрещення. Але якщо і поза Церквою можна зберегти справжнє вчення, якщо навіть обряди, що здійснюються у відділенні від Церкви, дійсні, то чи потрібна неодмінно Церква? Чи неможливе спасіння і поза Церквою? Чи не відокремлює блаж. Августин християнство від Церкви? Чи не припускає він можливості християнства без Церкви? На ці питання у блаж. Августина дається негативну відповідь. Християнське життя, що веде до спасіння, блаж. Августин приписує лише Церкві, а поза Церквою цього життя не може бути. 65 Благодать хрещення не може очистити від гріхів того, хто не належить до Церкви; її дія хіба що паралізується затятістю розкольницького серця у злі, тобто. у розколі. 66 Те, що прощені гріхи повертаються до людини, що перебуває у схизмі, наочно показав Господь у притчі, в якій пан пробачив рабові десять тисяч таланів. Коли той раб не змилосердився над своїм товаришем, який був винен йому лише сто динаріїв, то пан наказав віддати все, що раб був йому винен. Як той раб лише на якийсь час отримав прощення свого обов'язку, так і той, хто хреститься поза Церквою, теж лише на якийсь час звільняється від своїх гріхів, так як і після хрищення він залишається поза Церквою. 67 Не тому схизматики позбавлені надії на порятунок, що їхнє хрещення не є дійсним, а лише тому, що вони – поза Церквою і у ворожнечі до неї. 68 Благодать Св. Духа отримати і зберегти може тільки той, хто з'єднаний у любові до Церкви. 69 Хто відокремився від Церкви, той не має любові. Немає любові Божої у того, хто не любить єдності Церкви 70 , – даремно він каже, що Христову любов має. 71 Любов може бути збережена лише при єдності з Церквою 72 , тому що Святий Дух оживляє тільки тіло Церкви. 73 Жодної законної та достатньої причини відокремлюватися від Церкви бути не може; хто відокремився від Церкви, той не має Духа Святого 74 , як і відсічений від тіла член не має духу життя, хоч і зберігає якийсь час свою колишню форму. 75 Тому всі, хто відокремився від Церкви, поки противиться їй, добрими бути не можуть; хоча б їхня поведінка і здавалась похвальною, – саме їхнє відділення робить їх злими. 76 . Отже, що ми знайшли у представників церковної думки III-V століть? Знайшли ми те саме, до чого прийшли і раніше, розглядаючи новозавітне вчення про Церкву і факти початкової історії християнства. Християнство і Церква не збігаються один з одним лише тоді, коли під християнством ми розумітимемо суму якихось теоретичних положень, які ні до чого нікого не зобов'язують. Але таке розуміння християнства можна назвати лише бісовим. Християнами тоді слід визнати й бісів, які теж вірують і від цього лише тремтять. Знати систему християнської догматики, погоджуватися з догмами – це ще означає бути істинним християнином. Раб, що знає волю пана свого і не виконує її, битий буде багато і, звичайно, справедливо. «Християнство – не в мовчазному переконанні, а у величі справи», як каже святий Ігнатій Богоносець . 81 Втрачає надію на спасіння не той, хто спотворює основні істини християнства, – цієї надії позбавлений будь-який взагалі відокремлений від Церкви, від спільного життя одного цілісного організму тіла Христового. Відпала людина від Церкви або відлучена від неї, – вона загинула, вона померла для Бога і вічності. Ще св. Ігнатій Богоносець писав філадельфійцям: «Хто слідує за тим, хто вводить розкол, той не успадковує Царства Божого» (гл. 3). Ні, Христос не є лише великим учителем; Він – Спаситель світу, який дав людству нові сили, що оновив людство. Не вчення тільки ми маємо від Христа, Спасителя нашого, а життя. Якщо ж зрозуміти християнство як нове життя не за стихіями світу, якому відомі лише принципи егоїзму та себелюбства, а за Христом, з Його вченням та взірцем самозречення та любові, то християнство абсолютно і необхідно співпаде з Церквою. Бути християнином – отже, належати до Церкви, бо християнство є саме в Церкві, і поза Церквою християнського життя і не може бути. Християнство невіддільне від Церкви Насправді протиставлення Євангелія Церкви та заміна Церкви невизначеним поняттям християнства приносить найгірші результати. Життя християнське вичерпується, виявляється тільки ще одне вчення в нескінченному ряді вчень стародавніх і нових, при цьому вчення вельми невизначене, бо без Церкви відкривається можливість безлічі його розуміння найдовільніших і навіть один одному суперечать. У цьому плані християнство перебуває у гіршому становищі, ніж видні філософські школи. Справді, засновники філософських шкіл залишили після себе книги своїх творів, залишили більш менш ясно викладені вчення, більш-менш повно висловилися, так що немає безмежного простору для різних довільних тлумачень їх вчення. Господь Ісус Христос Свого вчення у писемності не залишив. Він нічого не писав. Тому немає нічого легшого, як на свій смак перетлумачувати вчення Христове і складати «християнство», видаючи під цією назвою свої власні помилки. Сучасній, малорелігійній людині всі догматичні суперечки IV століття здаються незрозумілими і не мають сенсу. Але «це була боротьба двох, до крайності протилежних, поглядів на Христа: містично-релігійного, в якому Він був джерелом життя, спасіння, безсмертя і обожнення 86 і раціоналістичного, де Христос представлявся лише божественним Вчителем і нормальним прикладом для Своїх послідовників. Суперечка йшла, по суті, про те, чи залишиться в майбутньому християнство релігією, з усією сукупністю його світлих вірувань і містичних сподівань, чи воно зруйнується і перейде у просту філософію з релігійним відтінком, яких було на той час чимало. Тому й питання про Божество Сина Божого, що торкалися найінтимнішої сторони віруючої душі, обговорювалися на площах і ринках». 87 Православна Церква є носієм ідеї справжнього спасіння людини, її повного відродження, оновлення, відтворення та обоження, чого людина не може досягти самостійно, як би вона не філософствувала. Церква, щоб бути саме Церквою – суспільством оновленого людства, вимагає втілення Сина Божого, а тому для церковних людей, які сприйняли всю висоту релігійного ідеалу святої Церкви, Ісус Христос завжди був і є Сином Божим, єдиносущним Богові Отцю. «Інші, – пише св. Іриней, – не надають жодного значення зішестю Сина Божого та домострою Його втілення, про що апостоли сповіщали, а пророки передвіщали, що через це має здійснитися досконалість нашої людськості. І таких слід зарахувати до маловірних». 97 Говоримо все це ми не від себе. У хвилини відвертості те саме, навіть різкіше, говорять і самі протестанти. «Країна, – пише один із них, – яка була колискою реформації, стає могилою реформаторської віри. Протестантська віра – при смерті. Усі нові праці Німеччини, як і всі особисті спостереження, згодні у цьому». 99 «Чи не помічається в нашому богослов'ї той факт, що його представники втратили все позитивне?» - Запитує інший. 100 Колись у Москві шуміли зі «Всесвітнім християнським студентським союзом». У центр російських православних святинь понаїхали різні місіонери цього союзу, різні містери Мотти і міси Раус, які звернулися з англійською проповіддю до російського студентства. Йшлося про те, що союз – позаконфесійний; у ньому представлена ​​свобода кожному християнському віросповіданню. Віросповідання об'єднуються у союз «на федеративних засадах». Отже, передбачається можливість якогось спільного християнства незалежно від Церкви. Але саме тому союз і є щось мертвонароджене. Чи є в цьому «союзі» якесь християнське життя? Якщо і є, то найжалюгідніша. Уявіть собі «конгрес» християнських студентських організацій, на який з'явилися «делегати конфесійних фракцій, що федеративно об'єдналися», «конгрес», з його «резолюціями», «побажаннями» тощо. Якщо й відбувається якесь єднання, то як воно гранично нижче за справжнє церковне православне життя! Тільки для того, хто блукає «на країні далеко» не тільки від святого Православ'я, а й від усякої віри, тільки для того ледве живе життя в єднанні на якихось «федеративних засадах» може здаватися якимось одкровенням, втіхою для порожньої душі. Яке ж благо, порівняно з цими проблисками життя, є повнотою православного соборного життя! Коли чуєш про доповіді та міркування «Всесвітнього християнського студентського союзу», смутком та гіркотою наповнюється серце. Стільки спраглих Бога, стільки спраглих щирих людей «гладом гинуть», «живляться від ріжків» якогось заморського студентського союзу! Невже не знають вони, як можна надмірнювати хлібом у домі Небесного Батька, в Церкві Православної? Потрібно тільки забути всякі «федеративні засади», вільно віддатися на повний послух Православної Церкви і приліпитися до повноти церковного життя, життя Христового тіла. Дуже неважко щодо всіх цих і подібних до них явищ сучасного нам життя відповісти на запитання: на якому грунті вони могли з'явитися і який їхній зміст? Грунт для них саме той, що справжній християнський православний ідеал Церкви для багатьох наших сучасників виявився надто високим. Христос приходив на землю, щоб оновити людську природу. Для цього оновлення Він створив Церкву. Оновлення відбувається не без зусиль. Тут, за Апостолом, необхідно боротися до крові (Євр. 12:4), боротися, звичайно, з гріхом. А люди полюбили саме своє гріховне єство, полюбили гріх і не хочуть з ним розлучитися. Тепер люди настільки закостеніли у собілюбстві, що православний ідеал Церкви здається їм якимось насильством над особистістю, незрозумілим і непотрібним деспотизмом. Православний ідеал Церкви вимагає від кожного дуже багато самовідданого смирення, любові взагалі, а тому для бідних любов'ю сердець наших сучасників, для яких найбільше дорожче їхнє гріховне себелюбство, цей ідеал і представляється тягарем незручним. Як же бути? О, людство чудово знає, як чинити в таких випадках! Коли якийсь ідеал здасться не по плечу, занадто важким, його замінюють чимось подібнішим, принижують самий ідеал, спотворивши його сутність, але залишивши його колишню назву. Адже як багато хто тепер уже махнув рукою на ідеал кохання(!) Говорить, що на основі кохання будувати суспільне життя – це зовсім нездійсненна мрія, від якої краще відмовитися заздалегідь, щоб не було гірше потім. Мало того, захоплення ідеалом церковного, навіть взагалі релігійного життя, прямо-таки називають шкідливим; воно ніби гальмує прогрес життя. Залишивши любов, як непридатну в житті суспільному, тільки для «приватних» потреб людини, всю свою увагу звернули виключно на право, яким і думають зцілити всі суспільні недуги. Поряд із цим чеснота взагалі підмінюється дотриманням порядку та зовнішньою пристойністю. Золото дороге, і для заміни його винайшли позолоту, а для заміни доброчесності, що бракує, вигадали пристойності. Св. Іриней Ліонський не допускав можливості відокремлювати християнську істину від Церкви. «Не повинно, – писав він, – в інших шукати істину, яку легко отримати від Церкви, бо апостоли, як багатій у скарбницю, цілком зібрали в неї все, що стосується істини, так що кожен бажаючий бере від неї питво життя. Вона є, саме, двері життя, а решта – суть злодії та розбійники». Забуття цієї істини завжди і всіх призводило лише до омани. Про відступників свого часу св. Іриней пише: «Вони не харчуються для життя від сосків матері, не користуються чистим джерелом, що походить від тіла Христового, але викопують собі розтрощені колодязі з земних ровів і п'ють гнилу воду з бруду, віддаляючись від віри Церкви, щоб не звернутися, і відкидаючи Духа, щоб не в Духа. Відчужившись від істини, єретики гідно захоплюються всякою помилкою, що хвилюються ним, часом думаючи про ті самі предмети і ніколи не маючи твердої думки, бажаючи бути більш софістами слів, ніж учнями істини» 103 . Така сама сумна доля «блукання» осягає відступників від Церкви і тепер. Тому й багато так у наш час різних, дуже химерних «шукань», що забуто істину Церкви. У віки апостольські рятувальні додавалися до Церкви, і «з усіх сторонніх ніхто не наважувався до них пристати» (Дії 5:13). Тоді не було можливості для питання: де ж Церква? Це була ясна та певна величина, різко відокремлена від усього нецерковного. Тепер між Церквою та «світом» стоїть якесь проміжне середовище. Тепер немає ясного поділу: Церква та не-Церква. Є ще якесь невизначене християнство, і навіть не християнство, а загальна абстрактна релігія. Світло Церкви затемнило ці неясні поняття християнства і релігії, і його погано бачать всі, хто шукає, чому «шукання» так часто переходить у «блукання». А звідси в наші дні така кількість «завжди учнів і ніколи не можуть дійти до пізнання істини» (2Тим. 3:7). Відкрився, якщо можна так висловитися, якийсь спорт «богошукання»; саме «богошукання» стало метою. Адже про багатьох наших «богошукачів» можна думати, що вони, якби їхні пошуки увінчалися успіхом, відчули б дуже нещасними і відразу почали б з колишньою старанністю займатися «боготворчістю». Адже на богошуканні багато хто у наш час прямо-таки складав собі «ім'я». І згадується суворий вирок Преосвященного єпископа Михайла (Грибановського) над усілякими пошуками взагалі: «Тому й шукають, що лишилися без принципів; і поки шукають кращі, гірші користуються метушні і шахраюють без будь-якого завзяття совісті. Та й яке сумління, якщо ніхто не знає, що – істина, що – добро, що – зло! 104 Проміжні поняття релігії та християнства лише віддаляють багатьох людей від істини, тому що для щиро шукаючого Бога вони є своєрідними поневіряннями. На шлях цих пошуків-поневірянь вступає багато хто, але далеко не всі з успіхом проходять його. Значна частина так і «ходить по поневіряннях», не знаходячи собі блаженного спокою. Нарешті, у цій сфері, так би мовити, напівсвітла-напів-істини, у цій сфері недомовленого та невизначеного, у цьому «світі неясного і невирішеного» дрібніє сама душа, стає в'ялою, погано сприйнятливою до благодатного наснаги. Така душа намагатиметься «шукати» навіть тоді, коли знайде. Створюється сумний тип «релігійних свято», як назвав його Ф. М. Достоєвський. Зазначений стан речей усім церковних людей нашого часу накладає особливу відповідальність. Церковні люди багато винні в тому, що для всіх тих, хто шукає, вони неясно вказують і погано своїм прикладом висвітлюють кінцевий шлях шукань. А цей пункт і є не абстрактним поняттям християнства, а саме Церквою Бога живого. Можна за прикладом багатьох людей, які до кінця пройшли тяжкий шлях шукань, судити про те, що повне заспокоєння настає лише тоді, коли людина увірує в Церкву, коли вона усією своєю істотою сприйме ідею Церкви так, що для неї немислимим буде відокремлення християнства від Церкви. Тоді починається справді «відчуття церковного життя». Людина відчуває, що вона – гілка великого, повсякчас квітучого і повсякчас молодого дерева Церкви. Він усвідомлює себе не послідовником якоїсь школи, а саме членом тіла Христового, з яким він має спільне життя і від якого він отримує це життя. Тому що тільки той, хто повірив у Церкву, хто статутами Церкви керується оцінкою явищ життя і в напрямку свого особистого життя, хто, нарешті, «відчув у собі церковне життя», той і тільки той – на правильному шляху. Багато чого, що раніше здавалося невизначеним і спокусливим, стане безперечним і ясним. Особливо дорого, що за часів загального хитання, коливання з боку на бік, праворуч наліво і ліворуч, кожна церковна людина відчуває, як вона стоїть на непохитній віковій скелі, як твердо в неї під ногами. Дух Святий досі дихає в Церкві У Церкві живе Дух Божий. Це не сухе і порожнє догматичне становище, яке зберігається лише за повагою до старовини. Ні, це саме «істина, яка досвідчено пізнається» кожним, хто перейнявся церковною свідомістю та церковним життям. Благодатне життя Церкви навіть може бути предметом сухого наукового вивчення; вона доступна дослідженню. Про життя благодаті, що ясно відчувається, людська мова завжди може висловитися лише туманно і темно. Про життя Церковної знає лише той, хто її має; йому вона вимагає доказів, а не має її і вона майже доказана. Тому для члена Церкви має бути завданням всього його життя – постійно, більше і більше, поєднуватися з життям Церкви, а водночас і для інших проповідувати саме про Церкву, не підмінюючи її християнством, не підмінюючи її сухим і абстрактним вченням. Тут не повинно робити жодної поступки. Немає християнства, немає Христа, немає благодаті, немає істини, немає життя, немає порятунку – нічого немає без Церкви, і все є лише в єдиній Церкві! Занадто часто говорять про нестачу життя в Церкві, про «жвавість» Церкви. Всі ці промови ми не можемо розуміти і дуже схильні визнати їх абсолютно безглуздими. Життя в Церкві вичерпатися ніколи не може, бо до кінця віку в ній перебуває Дух Святий (Ів. 14:16). І життя у Церкві є. Тільки безцерковні люди не помічають цього життя. Життя Духа Божого незрозуміле людині душевній, вона здається їй навіть юродством, бо доступна вона людині тільки духовній. Нам, людям душевного складу мислення рідко дається відчуття церковного життя. А тим часом і тепер люди, прості серцем і життям благочестиві, постійно живуть цим відчуттям благодатного церковного життя. Цю церковну атмосферу, це дихання церковне, особливо відчуваєш у монастирях. Ось де переконуєшся в силі та дійсності Божої благодаті, яка живе у Церкві! Дивуєшся і дякуєш Богові, коли бачиш, що церковне життя справді перероджує людину, робить її «новою тварюкою». Тут просвічується розум, створюються високі чисті погляди, серце пом'якшується любов'ю, і радість сходить на душу. Відступивши від Церкви, які пишаються своєю просвітою, насправді незрівнянно нижчі і грубіші за ченця-простеця, що живе церковним життям. Ні, не про нестачу життя в Церкві, на нашу думку, треба говорити, а лише про нестачу в нас церковної свідомості. Багато хто живе церковним життям, навіть цього ясно не усвідомлюючи. А якщо ми навіть свідомо живемо церковним життям, ми мало проповідуємо про благо цього життя. Зі сторонніми ми ведемо суперечку зазвичай про християнські істини, забуваючи про церковне життя. Вчення, теорія, догмат у наших очах стоять ніби вище за життя церковне. Ми теж іноді можемо підмінити Церкву християнством, життя – абстрактним вченням. Наша біда в тому, що ми самі мало цінуємо свою Церкву і велике благо життя церковного. Ми не сповідуємо своєї віри в Церкву сміливо, ясно та виразно. Віруючи до Церкви, ми постійно ніби вибачаємося за те, що ми до неї (все) ще віримо. Ми читаємо дев'ятий член Символу віри без особливої ​​радості і навіть із винним виглядом. Церковну людину тепер часто зустрічають вигуком тургенівського вірша у прозі: «Ви ще вірите? Та Ви зовсім відстала людина! І чи багато хто має стільки мужності, щоб сміливо сповідати: «Так, я вірю в єдину святу, соборну та апостольську Церкву, належу до святої Православної Церкви, і тому я – найпередовіша людина, бо в Церкві тільки можливе те нове життя, заради якого Син Божий приходив на грішну землю; тільки в Церкві можна приходити в міру повного віку Христового, отже, тільки в Церкві можливий справжній прогрес, справжнє спасіння!» Чи не частіше на запитання: Ти не з учнів Христових? чи готові ми ротитися і клястись: «Яко не знаю людину»? Подивіться, як б'ється нещасний птах, коли він летить за сильного вітру! Який нерівний її політ! То вона злітає вгору, то перекидає її вниз, то посунеться вона трохи вперед, то знову відносить її далеко назад. Так носиться і людина вітрами брехунів. Але як птах заспокоюється в гнізді в густих гілках дерева і мирно дивиться зі свого притулку на бурю, що несе мимо, так і людина знаходить світ, коли вдається до Церкви. Зі свого тихого притулку дивиться він на люту бурю «біля церковних стін», тужить за нещасними людьми, які захоплені цією бурею поза Церквою і зволікають сховатися під її благодатним дахом, і молиться до Господа: «З'єднай їх святою Твоєю соборною та апостольською Церквою, та й ім'я у Трійці славного Бога». Заповіт батьківський. Видання за редакцією Є.М. Прилежаєва. СПБ. 1893. стор 3, 6. «Нагадування», I, 25–26. Казань 1904, стор 47, 48. Подвижницькі статути, гол. XVIII. Творіння, ч. 5 вид. 4. Свято-Троїцька Сергієва Лавра 1902, стор 359, 360. Лист 62. Творіння, вид. 2 Київ. 1891 року, ч. 1, стор. 363–364 Про молитву Господню. Творіння, ч. 2, стор 221, 217. Докладне тлумачення цього вірша див. у проф. Богдашевського, цит. соч., стор. 557-565, а також у Ів. Мансвітова. Новозавітне вчення про Церкву. Москва 1879, стор 143-160. "Досить неясно він (Апостол) виклав свої думки від того, що хотів висловити все раптом," - говорить св. Іоанн Златоуст. На остан. до Ефес. біс. 11, 3. Творіння, т. 11, стор 100. На остан. до Ефес. біс. 11, 3. Творіння, т. 11, стор. 100-101. Epist Ephesios. Migne, PG, t. 95, clo. 844 A. Тлумачення на остан. до Ефес. Казань 1881, стор 132. Тлумачник посл. св. Ап. Павла до Ефес., Вид. 2. Москва 1883, стор 307. Св. Іоанн Златоуст. На остан. до Ефес. біс. 11, 3. Творіння ч. 11, стор. 100–102. Св. Кіпріан Карф. Про єдність Церкви, гол. 5. Творінь ч. 2, стор. 180. 29.Св. Кіпріан Карф. Про єдність Церкви, гол. 5. Творінь ч. 2, стор. 180. Порівн. Митроп. Антонія, Зібрання творів, т. 2, стор 16. Детальний доказ цієї істини дивіться у кн. проф. В. Н. Мишцина. Влаштування християнської Церкви в перші два століття. Сергієв Посад 1909, с. 144-155. 299 слл. Про єдність Церкви, гол. 14. Творінь ч. 2, стор 188, 189. Лист 43 до Антоніана. Творінь ч. 1, стор. 236. Лист 59 до Стефана. Творінь ч. 1, стор. 330. Лист 62 до Магна. Творінь ч. 1, стор. 360. Лист 55 до Стефана. Творінь ч. 1, стор. 312. Лист 62 до Магна. Творінь ч. 1, стор. 361. Про єдність Церкви, гол. XV. Творень ч. 2, стор. 190. Див. ще Про молитву Господню, гл. XXIV, ч.2, стор. 217–218. Лист 43 до Антоніана. Творінь ч. 1, стор. 239. Лист 62 до Магна. Творінь ч. 1, стор. 371. Лист 58 до Квінту. Творінь ч. 1, стор. 326–327. Лист 61 до Помпея. Творінь ч. 1, стор. 353. Лист 57 до Януарія. Творінь ч. 1, стор. 326. Лист 56 до Квінту. Творень ч. 1, стор. 326. Про єдність Церкви, гол. 23. Творінь ч. 2, стор 197. Про єдність Церкви, гол. 4, Творіння ч. 2, стор. 179–180. Про єдність Церкви, гол. 3. Творінь ч. 2, стор. 178. Про єдність Церкви, гол. 14. Творінь ч. 2, стор 189. Саме там, стор. 190. Порівн. Лист 60 до Юбаяну. Творінь ч. 1, стор. 334. Про єдність Церкви, гол. 17. Творінь ч. 2, стор. 191–192. Лист 60 до Юбаяну. Творінь ч. 1, стор. 334–335. Лист 40 до Корнелію. Творінь ч. 1, стор. 205. Лист 62 до Магна. Творінь ч. 1, стор. 360–361. Кіпріан посилається тут на Лук. 11, 23; Матф. 18:17; Іван. 2:18. Див. ще лист 57 до Януарія. Творінь ч. 1, стор. 324–325. Лист 61 до Помпея. Творінь ч. 1, стор. 351. Лист 43. Творінь ч. 1, стор. 234. Лист 42 до Корнелію. Творінь ч. 1, стор. 212.