Без Цркве нема хришћанства

Постепено затамњење вере у Цркву „Верујем у једну свету, саборну и апостолску Цркву. Тако у деветом члану Символа вере сваки православни хришћанин исповеда своју веру у велику истину Цркве. Али тешко да је могуће истаћи неки други члан Символа вере, који би срцем човека који уснама чита Символ вере тако мало перципирао, као управо девети, где је изражена истина Цркве. Ово је делимично разумљиво. Уосталом, управо у деветом члану Символа вере човек исповеда своју везу са видљивим друштвом следбеника Христових, и тиме већ у овим кратким речима исповедања даје обећање да ће се сагласити са свим истинама које научава Црква, која је чувар Христовог учења, и у свом животу да ће се повиновати свим оним законима којима је циљ живота Цркве, постојања и постојања Цркве. владао. Зато мислим да нећемо погрешити ако изразимо идеју да се истина Цркве, пре свега, тиче самог живота сваког хришћанина и да одређује не само његово веровање, већ и сам живот. Признати Цркву не значи сањати само о Христу, него живети хришћански, идући путем љубави и самоодрицања. Вера у Цркву захтева подвиг и од ума и од воље човека. И зато је истина Цркве супротна оним животним принципима који су се дуго и неприметно увукли у свест и поглед на свет чак и руског православног друштва, претежно, наравно, такозваног интелигентног и образованог друштва. Од тужних времена Петра И за Цркву, прекретници руског друштва су се одвојили од црквеног народног живота и почели да живе, пре, заједнички живот са свим другим европским народима, али не и са руским. Потчињавајући се западном утицају у свим областима живота, руско друштво није могло да избегне утицај западних конфесија на структуру свог религиозног погледа на свет. И није узалуд верни син Православне Цркве и Свете Отаџбине, А. С. Хомјаков, назвао ова признања „јересима против догмата о суштини Цркве, против њене вере у саму себе“, и није узалуд сматрао порицање Цркве најкарактеристичнијом цртом и прокатоличанством. Истина Цркве је на Западу била у великој мери искривљена након што је Рим отпао од Цркве, а Царство Божије је тамо почело да личи на Царство земаљско. Латинизам, са својим земаљским приказима добрих дела, са својим најамничким односом према Богу, са својим лажним спасењем, помрачио је хришћанску идеју Цркве у главама њених чланова. Латинизам је у личности протестантизма изнедрио сасвим легитимно, иако веома бунтовно дете. Протестантизам није био само протест истинске древне црквене хришћанске свести против оних изобличења истине које је дозволило средњовековно папство, како су протестантски теолози често склони да замишљају. Не, протестантизам је био протест једне мисли против друге; није обновио древно хришћанство, него је једно изобличење хришћанства заменио другим, и настала је нова лаж гора од прве. Протестантизам је рекао последњу реч папизма и из тога извео коначан логичан закључак. Истина и спасење се дају љубави, односно Цркви – таква је црквена свест. Латинизам је, отпавши од Цркве, издао ову свест и објавио: истина се даје појединцу у личности папе – додуше једном папи, али ипак једном човеку, без Цркве – а папа је задужен за спасење свих. Протестантизам је само приговарао: „Зашто се истина даје само папи?“ и додао: „Истина и спасење су отворени за сваког појединца, без обзира на Цркву. Сваку појединачну особу он је промовисао у непогрешивог папу. Протестантизам је ставио папску тијару на сваког немачког професора и са својим небројеним бројем папа потпуно уништио идеју Цркве, заменио веру разумом појединца, а спасење у Цркви заменио сањивим уверењем у спасење кроз Христа без Цркве, себичном изолацијом од свих. За протестанта је истина само оно што воли, оно што он сам сматра истинитим. У пракси, наравно, од самог почетка, протестанти су заобилазно, шверцом, да тако кажем, уносили неке елементе догмата Цркве, признавајући неке ауторитете, бар у области доктрине. Будући да је у суштини црквени анархизам, чисти протестантизам, као и сваки анархизам, показао се у пракси потпуно неостварив и тиме нам сведочи непроменљиву истину да је људска душа црквене природе. Међутим, протестантизам је био веома по вољи људској себичности и самовољи сваке врсте. Себичност и самовоља добили су у протестантизму својеврсно освећење и благослов, што се огледало и сада се огледа у бескрајном притиску и расцепканости, пре свега, самог протестантизма. Протестантизам је био тај који је отворено прогласио ову највећу лаж: хришћанин можеш бити без признавања ниједне Цркве. Везујући своје чланове, међутим, за одређене обавезне ауторитете и црквена правила, протестантизам се тиме заплиће у безнадежну противречност: сам је ослободио појединца од Цркве и сам поставља неке границе овој слободи. Отуда стална побуна протестаната против оних малобројних и јадних остатака црквености које још чувају званични представници њихове конфесије. Сасвим је јасно да протестантизам највише одговара општем расположењу успостављеном на Западу. Тамо, на Западу, постигли су већи напредак у спољашњем животу, а људи су се поносили тим успесима, заволели себе до заборава, и Бога и своје ближње. Грешна себичност и презир према ближњем проповедају се и у модној философији и у фикцији. Како горди Европљанин да прихвати учење о Цркви, када да би прихватио ово учење, мора се пре свега одрећи себичности и самовоље, потчинити се Цркви и научити да воли људе, понизно се стављајући ниже од других? У нашем савременом верском животу у руском друштву постоји директан утицај протестантизма. Све наше руско рационалистичко секташтво узело је своје идеолошке корене у протестантизму, из којег директно потиче. Уосталом, одакле нам долазе разни секташки мисионари, ако не из протестантских земаља? Дакле, скоро све тачке неслагања између секташа и православне цркве своде се управо на порицање Цркве у име имагинарног „евангелистичког хришћанства“. Али и без обзира на лажна учења протестантизма, многи људи долазе до негирања Цркве, усвајајући уопштено западноевропски поглед на свет, који се развијао ван Цркве и потпуно је туђ, па чак и непријатељски дух Цркве. Западноевропска себичност све више продире у нас. Наша књижевност, која је некада била диригент љубави и моралног препорода, посебно у бесмртним делима великог Достојевског, а последњих година, на пример, у лику Горког, Андрејева и сличних, поклекнула је пред западноевропским Валом гордог самољубља и самообожавања. Када се у православном друштву љубав замени гордошћу и самољубљем, када гордост добије часно име благородна, иако свети оци Цркве о самољубљу и гордости говоре само као о демонским, када самоодрицање буде замењено самопотврђивањем, а понизно послушање гордом самовољом, онда је, наравно, светла истина Цркве повезана са овим виртуелно супротним стварима нераскидиво. у густој магли. Већ дуги низ година руски народ је изгубио навику да размишља црквено; постепено су чак изгубили и мисао о Цркви као о новом животу Христовом. Било је једном лепо време када је И. Т. Посошков завештао свом сину: „Чврсто те завештам и заговарам, сине мој, да се свом снагом својом чврсто држиш свете источне Цркве, као рођена мајка... и све противнике свете Цркве уклониш од себе и немаш пријатељски однос са њима, јер су они непријатељи Божији. 1 Каква јасноћа и одређеност мисли! По Посошкову, противник Цркве је свакако непријатељ Божији. Многи људи су сада изгубили такву бистрину мисли, и мало-помало је створена најстрашнија кривотворина вере Христове у наше дане. На ову веру се гледало само као на учење које се може прихватити једнодушно. Хришћанство, у смислу црквеног живота, препорођено од Христа Спаситеља човечанства, готово је потпуно заборављено. Фалсификовање Цркве хришћанством Сам Христос је рекао да ће створити Цркву, али да ли они сада заиста говоре о Цркви? Не, сада више воле да говоре о хришћанству, а хришћанство се сматра неком врстом филозофског или моралног учења. Хришћанство звучи као неокантизам или ничеанизам! Ова фалсификат Цркве од стране хришћанства, као суптилни отров, продире у свест чак и црквеног друштва. То је суптилни отров, јер се крије испод цветне шкољке гласних говора о недостацима „историјског хришћанства” (дакле Цркве?), о његовој тобожњој несагласности са неком врстом „чистог”, „евангелистичког” хришћанства. Јеванђеље и Христос су супротстављени Цркви, која се из неког разлога назива „историјском“, као да постоји или је икада постојала друга, „неисторијска“ Црква! Заиста, овде је Сатана узео облик анђела светлости. Он се претвара да жели да очисти истину Христову од људске неистине. Истовремено, нехотице се присећамо мудре изреке Светог Винкентија Лиринског: „Када видимо да неке апостолске или пророчке изреке оповргавају васељенску веру, не треба сумњати да ђаво говори њиховим устима; а да би се пришуњали простодушној овци, оне се више скривају од простодушне овце, више се несвесно скривају. вучја жестина, и као руно се увијају у изреке Божанског Писма, да се, осетивши мекоћу вуне, нико не уплаши њихових оштрих зуба“ 2. Ово је карактеристика горде и себичне особе: он о свему говори смело и самоуверено, иако у суштини не разуме шта тврди. Ово је посебно јасно у питањима вере. Овде сви желе да буду учитељи, апостоли и пророци. Овде их не срамоти ни потпуно незнање. У другим областима људи који ништа не знају радије бар ћуте. Али што се тиче вере, сада они који најмање разумеју и разумеју ове ствари највише говоре и проповедају. На крају крајева, још увек постоји. Павле је рекао да ко год је одступио од искрене љубави, од чисте савести и неотворене вере, „одлута у празну реч, желећи да буде учитељ закона, али не разуме шта говори и шта тврди“ (1. Тим. 1:5-7). У читавом овом савременом празнословљу посебно се често провлачи тужни неспоразум који се може назвати одвајањем хришћанства од Цркве. Зато људи почињу превише самоуверено да говоре о питањима вере, јер признају могућност постојања неке врсте хришћанства не само независног од Цркве, већ чак и непријатељског према Цркви. Они верују да се може бити хришћанин и истовремено бити у непријатељству са Црквом. Сада имају потпуно другачији став према Цркви и хришћанству. Људи који мало мисле о Богу и вечности и даље сматрају да је дужност пристојности, бар на речима, да о хришћанству говоре са поштовањем. Још нисмо дошли до тачке потпуног и отвореног презира према хришћанству, отвореног непријатељства према њему. Ову границу је достигло само неколико „опседнутих ђаволом“ (Дела 10:38), најнапреднијих (ако, наравно, рачунајући у пакао) отпадника. Обични „филистери“, понављамо, обично говоре о хришћанству са извесним поштовањем. "Хришћанство - о, ово је, наравно, високо и велико учење. Ко може да се противи томе? Овако говоре о хришћанству. Али истовремено се сматра и знаком лепог понашања бити у некој врсти, често несвесног, непријатељства према свему црквеном. У душама многих наших савременика поштовање према хришћанству није у најмању руку са свима. себе називају хришћанима, али не желе ни да чују за Цркву и стиде се да на било који начин открију своју црквеност. Људи који, по метрици, звуче као „православне вероисповести“, са неким несхватљивим ликовањем указују на стварне, а чешће измишљене недостатке црквеног живота, не тугују због ових недостатака чланова, који страдају од свих чланова. страдајте с тим“ (1. Кор. 12, 26), али ликују. У нашој такозваној „прогресивној“ штампи има много људи који за живот зарађују искључиво готово клеветањем црквених институција, представника црквене хијерархије. Клевета против свега црквена је сада за неке постала једноставно профитабилна трговина. Али чак и они који себе сматрају правим хришћанима без икакве сумње журе да поверују у ову намерну лаж. Нељубазним људима се дешава да када чују нешто лоше о својим непријатељима, пожуре да поверују у све ово лоше, плашећи се да се ово лоше испостави да је неистина. Потпуно иста ствар се може приметити и у односу неких људи према Цркви. Црква је за њих као непријатељ, о коме је грешнику увек тако пријатно да чује лоше ствари. Овде поново видимо колико је сада раширено одвајање хришћанства од Цркве: они себе сматрају хришћанима, али не желе да чују ништа добро о Цркви. Али да ли би овако нешто било могуће да је идеја Цркве јасна, да није замењена другим, потпуно несхватљивим и неизвесним вредностима? Да ли је могуће замислити да би у апостолско доба хришћанска Црква била подвргнута било каквим замерама од незнабожаца због изопштавања неподобних чланова, на пример, јеретика? Али у првим вековима екскомуникација је била најчешћа мера црквене дисциплине и сви су ову меру сматрали потпуно законитом и веома корисном. Зашто је то тако? И управо зато што се у то време као светла и одређена вредност јавља Црква, управо Црква, а не само нека врста хришћанства. Тада више није било места за апсурдну идеју да је хришћанство једно, а Црква друго, да је хришћанство могуће мимо Цркве. Тада је непријатељство према Цркви било и непријатељство према хришћанству. Непријатељство према Цркви у име наводно некаквог хришћанства изузетан је феномен наших тужних дана. Када се хришћанство појавило у очима света као Црква, тада је и сам овај „свет” јасно разумео и нехотице препознао да су Црква и хришћанство једно те исто. Понекад се чини као да је цела наша Црква расута, као у некој збрци. Не знате ко је наш, ко је од наших противника. У главама влада нека врста анархије. Појавило се превише „учитеља“. У црквеном телу постоји свађа (1. Кор. 12:25). У древној Цркви епископ је поучавао са високог места; Сада онај ко за себе каже да је само „у предворју“, чак и само „уз црквене зидове“, ипак сматра да има право да поучава целу Цркву заједно са јерархијом. О црквеним пословима сазнају и о њима формирају мишљење из „јавних листова” који су очигледно непријатељски настројени према Цркви (како је митрополит Филарет назвао новине), где црквене теме пишу или разодевени свештеници и свакојаки црквени отпадници, или уопште огорчени и „дрски ругачи” (2 Пет. 3) са људима који немају ништа да раде: 3. Ситуација је тужна! Управо ова тужна ситуација нашег времена треба да подстакне свакога ко цени веру и вечни живот да провере основну грешку наше савремене предрасуде, која одваја хришћанство од Цркве. Уз руковођење Речи Божијом и светоотачким списима, треба промислити ово важно питање у свој његовој дубини: да ли је хришћанство могуће без Цркве? Црква као одраз јединства Лица у Тројици На ове Христове речи треба обратити посебну пажњу. Они јасно дефинишу суштину читавог хришћанства: хришћанство није неко апстрактно учење које прихвата ум и које садржи свако посебно. Не, хришћанство је заједнички живот у коме су појединци толико уједињени једни са другима да се њихово јединство може упоредити са јединством Лица Свете Тројице. На крају крајева, Христос се не моли само да се његово учење сачува, да се оно прошири по целој васељени. Он се моли за витално јединство свих који верују у Њега. Христос се моли своме Небеском Оцу за успостављање, или боље рећи, за обнављање на земљи природног јединства целог човечанства. Човечанство је створено као једно (Дела 17:26). „У људима“, пише свети Василије Велики, — не би било ни подела, ни свађе, ни рата да грех није посекао природу...“ А „ово је главно у спасоносној икономији у телу – довести људску природу у јединство са самом собом и са Спаситељем и, уништивши зли део, повратити првобитно јединство, као што је најбољи лекар, са којим је поново лечио многе делове тела“, поново успоставио лечење. 3. Управо ово јединство људских личности – не само апостола, већ свих оних који верују у Христа по својој речи – чини Цркву. Међу земаљским објектима није било ни једног са којим би се могло упоредити ново друштво спасених људи. Не постоји јединство на земљи са којим се црквено јединство може упоредити. Такво јединство је пронађено само на небу. На небу неупоредива љубав Оца, Сина и Светога Духа сједињује три Лица у једно Биће, тако да више не постоје три Бога, већ Један Бог који живи тројичним животом. И људи су позвани на исту љубав, која би многе могла спојити у једну, за коју се Христос молио Оцу Небеском: „Љубав којом си ме волео нека буде у њима“ (Јн. 17,26). У наведеним Христовим речима, истина Цркве је стављена у најужу везу са тајном Свете Тројице. Људи који су ушли у Цркву и заволели једни друге су као три Лица Пресвете Тројице, чија их љубав спаја у једно Биће. Црква је, такорећи, суштинска суштина свих људи, створена њиховом заједничком љубављу једних према другима. Управо ову идеју у наведеним речима првосвештеничке молитве Христа Спаситеља виде многи од најпознатијих отаца и учитеља Цркве: Свети Кипријан Картагински, Свети Василије Велики, Свети Григорије Ниски, Амвросије Милански, Иларије Пиктавски, Кирило Александријски, блажени. Августина и Светог Јована Касијана. Дозволимо себи да дамо кратке судове о неколицини овог великог и славног мноштва отаца. Тако је чак и свети Кипријан Картагински писао Магнусу: „Господ, усађујући у нас да јединство долази од божанске силе, потврђује и каже: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30) и, упућујући своју цркву на такво јединство, додаје: „И биће једно стадо и један пастир“ (Јн. 16 у његовом). Молитва Господња“, каже он: „Незадовољан тиме што нас је искупио својом крвљу, Он (Господ) је и тражио за нас! И питајући, гле, какву је жељу имао: да и ми останемо у том јединству у коме су Отац и Син једно.” 5 А ево шта пише свети Кирило Александријски: „Као пример и лик нераздељене љубави, слоге и јединства, зачетог у једнодушности, Христос, узимајући суштинско јединство које Отац има са Њим, и Он, са своје стране, са Оцем, жели да на неки начин сједини и нас једне са другима, очигледно, као што је то Свето Тројично тело, Свето Тројично тело, као и свеколико. у Христу кроз општење и сједињење два народа у нови, савршени лик Божанског јединства и суштинског тријумфа Свете Тројице, као и најсавршенијег међусобног прожимања, мора се огледати у јединству истомишљења и једнодушности верника. Свети Кирило показује и „природно јединство којим смо повезани једни са другима и сви са Богом, можда не без физичког јединства“. 6. Целокупно Христово земаљско дело стога не треба сматрати само учењем. Христос није дошао на земљу само да каже људима неколико нових истина; не, Он је дошао да створи потпуно „нови живот“ за човечанство, тј. Цркву (Матеј 16:18). Ово ново људско друштво, према размишљањима самог његовог Творца, битно се разликује од било којег другог повезивања људи у различита друштва. Сам Христос је своју Цркву често називао Царством Божијим и говорио да „Царство није од света“ (Јн. 18, 36), тј. његов карактер није светски, није светски, није као политичка, земаљска царства. Идеја о Цркви као новом савршеном друштву, за разлику од јавности, на пример, државе, веома је дубоко и лепо изражена у кондаку на дан Силаска Светог Духа, када се Црква сећа и слави свој почетак. „Када су се језици спојили, Свевишњи је језике раздвојио; И када раздајемо огњене језике, позивамо све да се уједине и прославе Свесветог Духа. Овде се оснивање Цркве поставља упоредо са вавилонском падом и збрком језика. Тада је, током пандемонијума, Бог, Свевишњи, сишао, помешао језике и поделио народе (Пост. 11:1–9). Библијска прича о „вавилонском пандемонијуму“ има веома дубоко значење. Непосредно пре ове приче, Библија извештава о првим успесима грешног човечанства у области културе и грађанског друштва; Пре пандемонијума, људи су почели да стварају камене градове. И тако је Господ „побркао“ језике оних који живе на земљи, тако да су они престали да разумеју једни друге и расули се по земљи. У овом „пандемонијуму Вавилона“ дата је одређена врста грађанске или државне заједнице, заснована само на људској истини, на закону. Наш руски филозоф В.С. Соловјов је закон дефинисао на овај начин: „Право је обавезан услов за спровођење одређеног минималног добра или поретка који не дозвољава одређене манифестације зла. Али чак и ако прихватимо ову дефиницију права, она се очигледно никада не поклапа са хришћанском љубављу. Закон се тиче спољних односа и пролази по суштини. Друштво створено на људским правима никада неће моћи спојити људе у једно. Јединство разара себичност, егоизам, али закон не уништава егоизам; напротив, само га афирмише, штитећи га од насртаја егоизма других људи. Сврха правне државе је да створи, колико је то могуће, поредак у коме би егоизам сваког њеног члана нашао задовољење, а да истовремено не нарушава интересе другог. Може постојати само један начин да се створи такав поредак – неко ограничење себичности појединих чланова друштва. Ово је нерешива противречност закона: оно афирмише егоизам, али га и ограничава. Дакле, друштво засновано на људском закону увек носи у себи семе сопственог пропадања, јер штити себичност, која непрестано нагриза и уништава свако јединство. Судбина вавилонске куле је судбина правног друштва; у овом друштву често мора да дође до „збрке језика“, када људи престану да разумеју једни друге, иако говоре истим језиком. Правни поредак често уступа место страшном нереду. Овакво легално, чисто земаљско друштво супротстављено је хришћанском друштву – Цркви. „Када се ватрени језици ослободе, позивају све на уједињење. Христос ствара Цркву не да заштити човекову себичност, већ да је потпуно уништи. Основа црквеног јединства није заснована на правним принципима који штите лични егоизам, већ на љубави, супротној егоизму. У свом опроштајном разговору, Христос је рекао ученицима: „Нову вам заповест дајем да љубите једни друге; као што сам ја волео вас, тако и ви љубите једни друге; по томе ће сви знати да сте Моји ученици, ако будете имали љубави једни према другима“ (Јован 13:34–35). Управо тај нови темељ црквеног јединства ствара не механичко спољашње уједињење привремено расцепканих појединаца, већ органско јединство. Сам Христос упоређује црквено јединство са органским јединством дрвета и његових грана (Јован 15:1–2). Али апостол посебно детаљно говори о органском недељивом јединству Цркве. Павле. Цркву свети Павле пореди са дрветом (Рим. 11,17–24), али најчешће свети Павле Цркву назива „телом“ 7 . Сам назив Цркве „тело“ указује на њено јединство; два тела не могу бити повезана једно са другим. Али шта значи слика „тела“ везаног за Цркву? Слику „тела“ у примени на Цркву савршено открива сам апостол. Павле. Многи, односно сви који улазе у Цркву, сачињавају једно тело у Христу, и појединачно су удови једни другима (Рим. 12,5; 1. Кор. 12,27). „Тело је једно, али има много удова, и сви удови једног тела, иако их је много, чине једно тело... Тело није сачињено од једног члана, већ од многих. Ако нога каже: Не припадам телу јер нисам рука, да ли је то заиста зато што не припада телу? Ако ухо каже: Ја не припадам телу, зато што ја не припадам телу, онда ја тело не припадам? сваки у телу, како је Он хтео (1. Кор. 12:12-18). „Као у једном телу имамо много удова, али сви удови немају исту функцију“ (Рим. 12:4). „Око не може рећи руци: не требаш ми; или исто тако глава ногама: не требаш ми... Бог је тело одмерио, уливши веће поштовање према мање савршеним, да не би било раздвојености у телу, и да би сви удови подједнако бринули једни о другима. Дакле, ако један уд страда, са њим страдају и сви удови; ако је један уд прослављен: 12. 24–26, 28. Упореди с Римљанима 12:6–9). Али како је могуће остварити такво јединство људи у Цркви, у црквеној заједници? На крају крајева, природно грешно стање човека више одговара стварању само правног друштва, јер грех је самопотврђивање или себичност, која је заштићена грађанским правом. Заиста, за човека, докле год штити своје грешно стање, савршено јединство биће празан сан коме није суђено да се оствари у стварности. Али овде је све тачно решено истином Цркве. Христос није учио само о јединству, о Цркви, него је створио Цркву. Христос је дао заповест: „Љубите једни друге“ (Јован 13:34), али сама ова заповест је потпуно недовољна. Ова заповест, као и свака друга заповест, не може сама да створи ништа ако човек нема снаге да је спроведе. А када би се хришћанство ограничило само на једно учење о љубави, било би бескорисно, јер у постојећој људској природи, искривљеној грехом, нема снаге да се ово учење спроведе. Стари завет, па и пагани су говорили о љубави, али то није довољно. Разум препознаје да је заповест љубави добра, али човек у себи стално наилази на други закон, који је у супротности са „законом ума“ и заробљава га „законом греха“ (Рим. 7,22–23). Да би био добар човек, није довољно само разликовати шта је добро, а шта лоше. Да ли сумњамо да је грех лош? Зашто још увек грешимо, знајући ово? Јер једно је знати, а друго живети. Ко посматра покрете своје душе добро зна како се греси и страсти боре против ума и како га често побеђују. Ум се савија под притиском страсти; грех, као магла, затвара од нас сунце истине, везујући све добре силе наше душе. Душа свесна моћи греха увек је спремна да каже са краљем Манасијом: „Везан сам многим гвозденим конопцима да не могу да подигнем главу“ (2. Летописа 36:23). Може ли нам само учење љубави помоћи у тако тужном стању? Тајна Причешћа је место где је јединство са Христом и, према томе, извор духовног живота. Тајна Причешћа повезује људе са Богом и тиме их сједињује међу собом. Зато је Причешће, пре свега, извор црквеног живота. Смисао Тајне Причешћа је њена црквеност. Изван црквеног јединства нема Причешћа. Веома је значајно да се у светоотачком писању црквено јединство ставља у нераскидиву везу са тајном Тела и Крви Христове. Већ свети Игњатије Богоносац пише Филаделфијцима: „Настојте да имате једну Евхаристију, јер је једно тело Господа нашег Исуса Христа и једна чаша за јединство Крви Његове, један олтар“ (глава 4). Исти свети Игњатије наглашава и црквену природу Евхаристије: „Нико не треба да чини ништа у вези са Црквом без епископа. Само ону Евхаристију треба сматрати истинитом, коју празнује епископ или они којима је он сам даје. Где је епископ, мора бити и народ, као што је: тамо где је и Исус Христос, Смирна“, поглавље 8). „Многа зрна“, пише свети Кипријан Картагински, – сакупљена, самлевена и умесена, чине један хлеб; тако у Христу, који је небески хлеб, видимо једно тело у коме је свезано и сједињено наше мноштво“. 8 Светоотачко учење о црквеној природи Евхаристије и њеном значају за спасење посебно дубоко и детаљно откривају светитељи. Кирила Александријског, чије ћемо речи цитирати: „Јединородни је одредио неки изврстан, са мудрошћу која Му приличи и са саветом Очевим, начин да се и ми сами зближимо и помешамо у јединству са Богом и једни са другима, иако се сваки од другог душом и телом одваја у посебну личност – управо овако, без тела, верују у Његово једно: у Његово: Тајанствена тајна (Евхаристија) чини их сателесним и са Њиме и са другима. Ко би, заиста, могао да одвоји и одвоји од свог природног сједињења оне који су, кроз једно свето тело, сједињени са Христом ми смо појединачни чланови, по схватању светог Павла (1. Кор. 12, 27). Сви смо се светим Телом сјединили са једним Христом као примивши Га, једног и нераздељивог, у своја тела; Њему, више него себи, морамо сматрати да наши удови припадају.” 9 . „Не само расположењем, које се састоји у духовном расположењу, Христос ће пребивати у нама, како каже (Јн. 6, 56), него и причешћем, наравно, природним. Као што неко, спојивши један восак са другим и истопивши га на огњу, од оба направи нешто јединствено, тако је кроз заједницу Тела Христовог и Пресвете Крви Он сам у нама и ми се, са своје стране, сједињујемо у Њему. Јер иначе би било немогуће да нешто што је претрпело поквареност постане способно за живот, да није било телесно сједињено са телом Онога који је по природи живот, то јест, Јединородни. 10. Дакле, по учењу Христовом и светоотачком јеванђељу, прави живот је могућ само уз блиско природно или, како се каже, стварно јединство са Христом у тајни Евхаристије, али то јединство са Христом ствара и јединство људи међу собом, односно ствара се јединствено тело Цркве. Дакле, хришћански живот је по својој суштини црквени. Дух Свети води јединству Постоји још један извор новог живота за човечанство, а то је црквени живот – Дух Свети. Сам Христос је рекао да ко није рођен водом и Духом, не може ући у Царство Божије (Јн. 3, 3) – од Духа се мора родити (Јн. 3, 6–8). А када ап. Павле говори о јединству људи у Цркви, увек говори о Духу Светом као извору овог јединства. Црква за апостола није само „једно тело“, већ и „један Дух“. 11 И овде се не мисли само на једнодушност, него и на једно Дух Божији који прожима цело тело, о чему сведоче свети оци и учитељи Цркве. „Шта је јединство Духа?“ - пита свети Јован Златоусти одговара: "Као што у телу дух све обухвата и уноси неку врсту јединства различитости која долази од различитости телесних чланова, тако је и овде. Али и дух је дат да би сјединио људе који се међусобно разликују по пореклу и начину размишљања." 12 „Овим речима („један Дух“) хтео је да подстакне узајамно слагање, као да је хтео да каже: пошто сте примили једног Духа и пили из истог извора, међу вама не би требало да буде раздора. 13 Блажени Теодорит: „Свима вам је дата иста благодат; један извор излива разне токове. Духа сте примили као један, једно тело чините. 14 Блажени Јероним: „Једно тело у смислу тела Христовог, које је Црква; и један је Дух Свети један, наиме, сведетељ и осветитељ свега. 15 Благословен „Љубав долази од Бога“ је изрека Светог Јована (1. Јованова 4:7) која се може назвати општом темом читавог низа апостолских расправа. Љубав се зове Божја. 17 Христова љубав обухвата чланове Цркве (2. Кор. 5:14). Господ усмерава срца свих у љубав Божију (2. Сол. 3, 5). „Љубав Божија се излила у срца наша кроз Духа Светога који нам је дан“ (Рим. 5:5). Љубав је плод Духа (Гал. 5:22). Бог нас је спасао обновом Светог Духа, „кога је богато излио на нас кроз Исуса Христа Спаситеља нашег“ (Титу 3:5–6). Хришћане води Дух Божији (Рим. 8:14). Дакле, Дух Свети који живи у Цркви даје сваком члану снагу да буде нова творевина и да се у животу руководи љубављу. Учење Ап. Павла о Цркви нераскидиво је повезано са његовим учењем о љубави као почетку хришћанског живота. Ову везу савремени тумачи мало примећују, али на њу указују Свети Оци Цркве. Да, благословени. О апостолском поређењу Цркве са телом Теодорит каже: „Ова употреба доликује учењу љубави. 18 И свети Јован Златоусти, тумачећи речи „једно тело“ (1. Кор. 12, 12), каже: „Павле захтева од нас такву љубав која би нас повезала, чинећи нас нераздвојним једни од других, и такво савршено јединство, као да смо удови једног тела, јер само таква љубав рађа велико добро“. 19 Читајући посланице светог Павла, можете приметити да он обично говори упоредо о Цркви и љубави, а то је, наравно, зато што су, по учењу Апостола, Црква и љубав повезане једна са другом. Сва хришћанска врлина за Апостола је заснована на истини Цркве. Тако Апостол у последњим поглављима Посланице Римљанима детаљно говори о хришћанском моралу. Овај говор почиње 9. стихом 12. главе (Рим. 12, 9), а у пет претходних стихова (Рим. 12, 4-8) Апостол је укратко изнео учење о Цркви изречено у 12. глави, а затим одмах следи новозаветна песма љубави (Рим. 10-212). Нешто слично се може видети у писмима Ефесцима и Колошанима. Хришћани су нова творевина Шта следи из свега реченог? Христово дело није само једно учење. Његов рад је да створи јединство у људској раси. Дело Христово је стварање „нове творевине“, тј. Цркава. У Цркви живи Дух Божији даје снагу за спровођење хришћанског учења у животу, а пошто је ово учење о љубави, његово спровођење опет ствара јединство, јер је љубав повезујући, а не разделни принцип. Раст Цркве је истовремено и раст њених појединачних чланова. Свето писмо Новог Завета нам указује да је сврха Цркве да пружи духовно вођство за савршенство човека. Духовни дарови и све службе уопште постоје у Цркви, по Светом Павлу, за „савршавање светих“, односно морални препород хришћана (Еф. 4, 12), „док сви не дођемо у јединство вере и познања Сина Божијег, до савршеног човека, у меру пуног раста Христовог“ (Еф. 13). А затим Апостол приказује начин на који препорођено човечанство достиже меру пуног раста Христовог: „од кога све тело, које је састављено и спојено свим врстама међусобно учвршћујућих веза, са сваким удом који ради по својој мери, прима пораст да се изграђује у љубави“ (Еф. 4,16). Не улазећи у детаљну анализу грчког текста 20, рећи ћемо само оно што Апостол жели да изрази. 21 Целокупно тело Цркве непрестано се све више сједињује кроз примање благодатних дарова Духа Светога, делујући у сваком на посебан начин, и тако тело Цркве постиже савршенство у свим својим члановима. Све већи раст црквеног тела одређен је учешћем појединих чланова у заједничкој љубави, јер је само љубављу, сједињењем са Црквом могуће само сагледавање дарова Духа Светога. Тако се схватају наведене речи Св. Апостола Јована Златоуста 22, бл. Теодорит 23, преп.Јован Домаскин 24 и бл. Теофилакт 25. Преп.Теофан Затворник: „Хришћанска вера сједињује верне са Христом и тако од свих чини једно складно тело. Христос ствара ово тело, саопштавајући Себе и Духа благодати свима, дајући их делотворно, опипљиво, тако да овај Дух благодати, који силази на свакога, буде у телу Христа, чини га оним што је од тела Христовог. Тело Христово, хармонично сједињено таквим даром Духа, расте у себи до те мере да сваки члан испуњава своју сврху или делује на добро Цркве са свом пуноћом примљеног дара благодати. 26 Из горњег учења апостола. Павла, јасно је да је, по новозаветном учењу, савршенство људске личности одређено њеном припадношћу Цркви као живом организму који расте под благодатним утицајем Духа Светога. Ако се прекине веза са телом Цркве, онда ће појединац, изолован и повучен у себичности, бити лишен благодатног утицаја Духа Светога који живи у Цркви. „У ствари, ако се деси да се рука одвоји од тела, дух који тече из мозга, тражи наставак и не налази га тамо, не отргне се од тела и не пређе у уклоњену руку, али ако је не нађе тамо, онда јој се не саопштава. Иста ствар се дешава и овде ако нисмо повезани љубављу. Дакле, ако желимо да примимо Главу једно са другим, нека нам буде један са другим духом од Тамо. одвајање од Цркве: једно када се хладимо у љубави, а друго када се усуђујемо да учинимо нешто недостојно у односу на ово тело Цркве. У оба случаја смо одвојени од целине. 27 Јасно је да свети Јован Златоусти свако одвајање од Цркве сматра лишењем благодати Духа Светога. „Све што је само одвојено од виталног принципа не може, губитком своје спасоносне суштине, да живи и удахне посебан живот. 28 „Одвојите сунчев зрак од његовог почетка – јединство неће дозволити да постоји посебна светлост; одвојите грану од дрвета – оно што је одломљено изгубиће способност раста; одвојите поток од извора – одвојено ће пресушити. Црква, обасјана светлошћу Господњом, шири своје зраке по свету; али светлост која се свуда шири је једно, а јединство тела остаје нераздвојиво. Она шири своје гране натоварене плодовима по земљи; њени обилни потоци теку у далеки простор; и поред свега тога, остаје једна глава, један почетак, једна мајка, богата успехом плодности“. 29 Ове живахне и нежно поетске речи јасно изражавају идеју да је појединац, па и појединачна хришћанска заједница, жива утолико што живи животом Христовим, утолико што је сједињена са целокупном васељенском Црквом. Одвојити се, повући се у себе је за појединца или чак за Помесну Цркву оно што је да се зрак одвоји од сунца, да се поток одвоји од извора, да се одвоји грана од стабла. Духовни живот може постојати само кроз органску везу са васељенском Црквом; Ако се ова веза прекине, хришћански живот ће сигурно пресахнути. Надамо се да се довољно показало да идеја Цркве у новозаветном учењу има веома значајно значење. Хришћанство нема у виду само интересе разума; учи само о спасењу човека. Према томе, у хришћанству не постоје чисто теоријска становишта. Догматске истине имају морални значај, а хришћански морал почива на догматима. Али Црква је та тачка у којој се доктрина претвара у морално учење, хришћанска догма се претвара у хришћански живот. Црква даје живот и испуњење хришћанском учењу. Изван Цркве и без Цркве хришћански живот је немогућ. Само у Цркви човек може да живи, развија се и да се спасава, као што ни у једном другом организму појединачни чланови никада не расту и не развијају се одвојено један од другог, већ увек само у нераскидивој вези са целим организмом. Без Цркве нема хришћанства; остаје само хришћанско учење, које само по себи не може „обновити палог Адама“. Остварујући јединство у Апостолској Цркви Ако сада пређемо са откривања новозаветног учења о Цркви на почетну историју хришћанства, видећемо да је идеја Цркве била главна идеја хришћанског погледа на свет и да је она стварала стварност. Хришћани су себе препознали, пре свега, као Цркву, а хришћанско друштво, по могућству над свим другим називима, себе је називало Црквом. Реч Црква се већ појављује 110 пута у Новом завету. Реч „хришћанство“, као и многе друге речи које се завршавају на „-ство“, није позната у Новом завету. Након силаска Духа Светога на ученике и апостоле Христове, Црква је настала као видљиво друштво са духовним међусобним односима својих чланова. Уосталом, у почетку није било детаљне наставне шеме. Христова вера је била садржана у неколико веома општих одредби. О хришћанству се није могло ништа научити. Било је мало потребе за договором о било каквим теоријским ставовима. Шта је значило бити хришћанин у то време? Данас се на ово питање може чути много различитих одговора, отприлике овако: бити хришћанин значи препознати Христову науку, трудити се да испуниш Његове заповести. Ово је, наравно, најбољи одговор до сада. Али рано хришћанство је на ово питање одговорило потпуно другачије. Већ на првим страницама своје историје, хришћанство се појављује пред нама у виду заједнице истомишљеника и једнодушности. Ван ове заједнице није било хришћана. Веровати у Христа, постати хришћанин, значило је „придружити се Цркви“, као што је то више пута изражено у књизи Дела апостолских, где читамо: „Господ је свакодневно додавао Цркви оне који су се спасавали“ (Дела 2:47, 5:13–14). Сваки нови верник је био као грана накалемљена на једно дрво црквеног живота. А ево најтипичнијег примера, такорећи, илустрације управо оваквог присаједињења Цркви. Прогонитељ Савле, који је дисао погрдом и насиљем над ученицима Господњим, чудесно је постао Христов следбеник на путу за Дамаск. Овде је пред нама посебно откривење Бога човеку. Међутим, у Дамаску је Господ послао Ананију код Саула, који га је крстио, након чега је Саул био у Дамаску са својим ученицима неколико дана; тада Савле, стигавши у Јерусалим, покушава да се придружи ученицима и након што Варнава о њему обавести Апостоле, остаје код њих. Тако се и будући велики Апостол, кога чак и у виђењу Ананије Господ назива „сасудом изабраним“ (Дела 9, 15), одмах по обраћењу приступа Цркви као видљиво друштво. Овде се посебно јасно показује да Господ не жели да познаје своје слуге ван Цркве. 30 Јасно је зашто је св.ап. Павле тако истрајно говори у својим посланицама о Цркви: он не ствара наук о Цркви, а и при самом свом обраћењу упознао је Цркву као чињеницу. И пре свог обраћења Савле је познавао управо Цркву, а не било шта друго. Он се касније присећа: „Чули сте за мој некадашњи начин живота у јудаизму, да сам сурово прогонио Цркву Божију и опустошио је“ (Гал. 1:13). Савле није прогонио следбенике ниједног учења, већ управо Цркву као вредност дефинисану чак и за „стране“. Мноштво верника, читамо у књизи Дела апостолских, „имало је једно срце и једну душу“ (Дела 4:32). И веома је упечатљиво да су у 4. веку, откривајући учење о Светој Тројици, неки свети оци као пример указивали на ранохришћанску Цркву, где је мноштво било јединство. А у којој мери је ранохришћанска заједница била оштро дефинисана, то савршено показује један стих Дела апостолских, који се некако не примећује: „Од свих странаца... нико се није усуђивао да их гњави“ (Дела 5,13). Тако се, с једне стране, обраћење у хришћанство сматра присаједињењем Цркви, а са друге стране, нико од странаца није смео да уђе у њих. Није ли јасно да је у прво време, када су били живи Господњи непосредни ученици, хришћанство, управо, било видљиво друштво – Црква, оно није било само учење, већ и сам живот? Хришћанство, црквено по својој суштини, у ствари је увек било управо Црква, односно видљиво друштво са својом специфичном организацијом. Господ је благоволео да Својој Цркви подари управо хијерархијску организацију. Јерархијску структуру Цркве створили су свети апостоли. 31 Протестантска наука умногоме оспорава ову црквену истину, али да би оспорили апостолско порекло јерархије, протестанти морају да порекну аутентичност пасторалних посланица апостола Павла, односно поткопају ауторитет Светог писма и тиме одсеку грану на којој почива сам протестантизам. Довољно је прочитати књигу Дела Апостолских и Посланице светог Павла Тимотеју и Титу, да бисмо се уверили у апостолско утемељење јерархије у Цркви. Павле и Варнава, на самом оснивању цркава, рукополагали су старешине у свакој цркви (Дела 14:23). Титу ап. Павле заповеда да се поставе „старешине у свим градовима“ (Титу 1:5). „Дух Свети је поставио епископе да пасу Цркву Господњу и Божију, коју је стекао својом крвљу“ (Дела 20:28). Зато још у првом веку (око 97. године) римски епископ Климент у посебном писму Коринћанима доказује потребу послушности јерархији чињеницом да су јерархију у Цркви заувек успоставили сами апостоли. Узгред, Климент пише: „Апостоли су нам проповедали јеванђеље од Господа Исуса Христа; Исус Христос је послат од Бога. Дакле, Христос је од Бога, а апостоли су од Христа – обојица су били у реду по вољи Божијој. Примивши заповест, апостоли, потпуно уверени васкрсењем Господа нашег Исуса Христа, изиђоше са пуном вером у Духу Богу, изиђоше у пуном Духу Божијем. проповедајући долазеће Царство Божије Проповедајући по градовима и селима, постављали су своје првенце, након што су их искушали у духу, за епископе и ђаконе за будуће вернике“ (гл. 42). „Знали су наши апостоли кроз Господа да ће бити спора око епископског достојанства. Управо због тога, добивши савршено предзнање, поставили су горенаведене и донели закон, тако да, када се они одморе, други проверени људи приме њихову службу“ (глава 44). Само две деценије касније, свети свештеномученик Игњатије Богоносац, на путу у Рим на страдање, пише писма разним црквама и свуда позива да се потчине јерархији. "Не чините ништа без епископа и старешина. Немојте мислити да ће од вас бити ишта похвално ако то учините сами", пише свети Игњатије Магнезијанцима (гл. 7,2). „Ко било шта чини без знања епископа, служи ђаволу“, пише он лаицима (погл. 9:1). „Ко себе поштује више од епископа потпуно је изгубљен“, пише свети Игњатије свом ученику Поликарпу, епископу смирнском (гл. 5,2). Без јерархије, по учењу светог Игњатија, нема Цркве (Посланица Траљанима, гл. 3,1). „Они који су Божји и Исусови Христови су са епископом“, читамо у писму Филаделфјанцима (погл. 3:2). Апсолутно је јасно како је Црква од самог почетка мислила о себи као хијерархијски устројеној и на хијерархију гледала као на богоустановљено тело свог управљања. Делатност овог тела изражавала се у вршењу благодатних светих обреда, у учењу вере и црквеној дисциплини. Црквени живот је различит у различитим вековима. Деловање јерархије се такође мења, али принцип јерархијског устројства Цркве увек остаје исти и непромењен. Најзад, мислим да бисмо направили велики пропуст да не наведемо бар неке од судова древних црквених писаца о питању које нас занима: да ли је хришћанство могуће без Цркве? Задржимо се на ставовима само двојице писаца који су се трудили да разјасне учење о Цркви: Светог Кипријана Картагинског и Блаженог. Августин. Бити хришћанин значи припадати Цркви По суду светог Кипријана, бити хришћанин значи припадати видљивој Цркви и потчинити се јерархији коју је у њој установио Бог. Црква је остварење љубави Христове, а свако одвајање од Цркве је управо нарушавање љубави. И јеретици и расколници греше против љубави. Ово је главна идеја Кипријанове расправе „О јединству Цркве“; Иста мисао се стално понавља у писмима светог оца: „Христос нам је дао мир; заповедио нам је да будемо сложни и једнодушни; заповедио нам је да нераскидиво и чврсто чувамо јединство наклоности и љубави. Ко је издајничким несагласјем нарушио љубав Христову, неће припадати Христу: ко нема љубави ко нема љубави, не може ни Богу да буде у Богу. 32 Јеретици и расколници немају љубави, односно темељне хришћанске врлине, и зато су хришћани само по имену. „Јеретик или расколник не чува ни јединство Цркве ни братољубље, 33 и делује против љубави Христове. 34 „Маркијан је, сјединивши се са Новацијаном, постао противник милосрђа и љубави. 35 „За јеретике је познато да су напустили љубав и јединство католичке цркве. 36 „Какво јединство одржава, какву љубав чува, или о каквој љубави мисли, који, препуштајући се нагонима раздора, сеци Цркву, разара веру, узнемирава свет, искорењује љубав, скрнави Светосавље?“ 37 Свети Кипријан чак износи следећу мисао: ван Цркве не може бити хришћанског учења, не само хришћанског живота. Само у Цркви постоји чиста вера. 38 Кипријан назива Цркву „истином“. 39 Јединство вере се не може одвојити од јединства Цркве. 40 Једна је истина, као што је једна Црква. 41 Ко се не држи јединства Цркве не може мислити да одржава веру. 42 Свако одвајање од Цркве је свакако повезано са изопачењем вере. "Непријатељ је измислио јереси и расколе да би збацио веру, изопачио истину и разбио јединство. Његове слуге проглашавају издају под изговором вере, Антихриста под именом Христовим, и прикривају лажи уверљивошћу да би суптилним лукавством уништили истину." 43 „Као што ђаво није Христос, иако вара у своје име, тако се не може сматрати хришћанином онај ко не остаје у истини Његовог Јеванђеља и вере. 44 „Јеретик сецира Цркву“ 45, „оружа се против Цркве, издајник у односу на веру, у односу на побожност – богохулник, непокорни роб, син безаконик, брат непријатељ“. 46 „Ако узмемо у обзир веру оних који верују ван Цркве, испоставља се да сви јеретици имају сасвим другу веру; чак, строго говорећи, имају само фанатизам, богохуљење и расправу, непријатељски расположени према светости и истини. 47 Бити ван Цркве и остати хришћанин, по уверењу светог Кипријана, немогуће. Ван Цркве – ван логора Христовог. 48 Они који су одступили од Цркве и делују против Цркве су антихристи и пагани. 49 Ево, на пример, шта пише Св. Кипријан Антонијану о Новацијану: „Хтео си, прељубљени брате, да ти пишем о Новацијану, коју јерес је водио. Знај да, пре свега, не треба да нас занима шта учи кад учи ван Цркве. Ко год и шта год да је, он није хришћанин, као што није ни у Цркви Христовој. 50 „Како може бити са Христом ко није са невестом Христовом, ко није у Цркви Његовој?“ 51 Коначно, у расправи „О јединству Цркве“ читамо познате речи: „Ко више не може да има Бога за оца, нема Цркву као мајку“. 52 Ст. Кипријан потпуно одбија да назове „хришћанима“ све ван Цркве, као да понавља одлучни усклик свог учитеља Тертулијана: „Јеретици не могу бити хришћани!“ Стога је разумљиво да је свети Кипријан, када је примљен у Цркву, поново крстио чак и Новацијане, иако су они били само расколници. За Кипријана крштење расколника по пријему у Цркву није било поновно крштење, већ је било управо крштење. „Потврђујемо“, писао је свети Кипријан Квинт – да не крштавамо поново оне који долазе одатле, већ крштавамо (нон ребаптизари апуд нос сед баптизари); јер не примају ништа тамо где ничега нема“. 53 Крштење ван Цркве је само „празно и нечисто урањање (сордида ет рпотана тинцтио)“. 54 „Људи се тамо не перу, него се само још више оскврњују; Греси се не чисте, већ само погоршавају. Такво рођење рађа децу не од Бога, него од ђавола.” 55. Кипријанову идеју о неваљаности било каквог крштења ван Цркве и о потреби да се поново крсте сви који се обраћају Цркви потврдио је 256. године Помесни сабор Картагинске цркве, којим је председавао сам Кипријан. У последњим речима, као да сажима сва црквена размишљања, свети Кипријан каже: „Јеретици се морају крстити јединим крштењем у Цркви, да би постали пријатељи од противника, а хришћани од антихриста. 56 Изнети ставови светог Кипријана, које је, очигледно, делио и цео Картагински сабор, јасно и сасвим извесно указују да у трећем веку нису допуштали ни помисао да је нека врста хришћанства могућна без Цркве. Тада су јасно поучавали и дефинитивно говорили да онај ко је отпадник од Цркве више није хришћанин и лишен је благодати Духа Светога, због чега је лишен наде на спасење. Исту идеју јасно је изнео и свети Василије Велики у свом писму епископу Амфилохију. Свети Василије каже да они који су отишли ​​из Цркве и кроз раскол немају више на себи благодат Духа Светога. Изван Цркве нема свештенства и благодат Духа Светога се не може делити. Ове мисли Светог Василија Христовог Црква је одобрила на Шестом Васељенском Сабору (2. правило) и Седмом (1. правило) као непроменљиву истину. Посланица Светог Василија Амфилохију је призната као канонска, због чега је и даље уврштена у Правилник. Блазх. Августин признаје да се хришћанско учење, схваћено теоријски, може сачувати и ван Цркве. Истина остаје истина, чак и ако је изрази зао човек. Уосталом, и демони су исповедали Христа на исти начин као и апостол. Петер. 57 Злато је несумњиво добро, и остаје злато међу разбојницима, иако им служи у зле сврхе. 58 Христ је једном рекао својим ученицима: „Ко није против вас, за вас је“ (Лука 9:49–50). Из овога можемо видети да они који стоје ван Цркве нису против Цркве у неким стварима и да имају нешто од црквеног богатства. 59 Атињани су поштовали непознатог Бога (Дела 17,23), а ап. Јаков сведочи да и демони верују (Јак. 2, 19), а они су, наравно, ван Цркве. 60 У својим списима против донатиста, бл. Августин детаљно доказује и оправдава стварност расколничког крштења. Али ако се право учење може сачувати ван Цркве, ако важе чак и сакраменти који се врше одвојено од Цркве, да ли је онда Црква апсолутно неопходна? Да ли је спасење немогуће и ван Цркве? Зар се блажени не одваја? Августиново хришћанство од Цркве? Зар не признаје могућност хришћанства без Цркве? На ова питања, блажен. Августин даје негативан одговор. Хришћански живот који води ка спасењу, благословен. Августин приписује само Цркви, а ван Цркве овај живот не може постојати. Све што они који су се одвојили од Цркве задрже од црквеног богатства, не доноси им апсолутно никакву корист, већ само штету. 61 Зашто је то тако? И зато, блажени одговара. Августина, сви који су одвојени од Цркве немају љубави. Христос је указао на знак по коме се Његови ученици могу препознати. Овај знак није хришћанско учење, чак ни закрамент, већ само љубав. „По томе ће вас“, рекао је Он својим ученицима, „познати да сте Моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јован 13:35). Тајне неће спасити ако особа која их прима нема љубави. Апостол каже: „Ако знам све тајне (сацрамента)... а љубави немам, ништа сам“ (1. Кор. 13,2). 62 Кајафа је такође пророковао, али је био осуђен. 63 Одвајање од саме Цркве је највећи грех, који показује да расколници немају љубави. 64 Онај који се препороди у крштењу, а није сједињен са Црквом, нема користи од крштења, јер нема љубави; - Крштење за њега почиње да буде спасоносно тек када се сједини са Црквом. 65 Благодат крштења не може очистити од грехова онога ко не припада Цркви; њено деловање је, такорећи, парализовано упорношћу расколничког срца у злу, односно у расколу. 66 Да се ​​опроштени греси враћају човеку у расколу, Господ је јасно показао у параболи у којој је господар опростио робу десет хиљада таланата. Када се тај роб није смиловао своме другару, који му је остао дужан само стотину денара, господар нареди да му се врати све што му је роб био дужан. Као што је тај роб само привремено добио опроштај свог дуга, тако је и онај који је крштен ван Цркве само привремено ослобођен својих грехова, јер и после крштења остаје ван Цркве. 67 Њихово крштење није ваљано зато што су расколници лишени наде у спасење, већ само зато што су ван Цркве и непријатељски расположени према њој. 68 Благодат Духа Светога могу примити и сачувати само они који су сједињени у љубави са Црквом. 69 Ко је одвојен од Цркве, нема љубави. Ко не воли јединство Цркве 70 нема љубави Божије; узалуд каже да има Христову љубав. 71 Љубав се може сачувати само кроз јединство са Црквом, 72 јер Дух Свети оживљава само тело Цркве. 73 Не може постојати никакав правни и довољан разлог за одвајање од Цркве; ко је одвојен од Цркве нема Духа Светога, 74 као што ни уд одсечен од тела нема духа живота, иако он неко време задржава свој пређашњи облик. 75 Дакле, сви који су се одвојили од Цркве, док јој се противе, не могу бити добри; иако је њихово понашање изгледало за похвалу, сама њихова одвојеност их чини злима. 76. Дакле, по учењу бл. Августина, Црква је ужи појам од хришћанства, схваћеног само у смислу теоријских одредби. Остајући ван Цркве, може се бити сагласан са овим теоријским ставовима; За јединство са Црквом потребно је и сагласност воље (цонсенсио волунтатум). 77 Али очигледно је да је без овог последњег само теоријско слагање са хришћанским учењем потпуно бескорисно, а ван Цркве нема спасења. У животу се хришћанство потпуно поклапа са Црквом. Ставови светог Кипријана и блаженог Августина су, по свему судећи, донекле различити, али обојица долазе до потпуно истог закључка: ектра еццлесиам нулла салус – ван Цркве нема спасења! Оно што спасава људе је њихова љубав, која је благодат Новог Завета. 78 Немогуће је сачувати љубав ван Цркве, 79 јер тамо не можете примити Духа Светога. 80 Дакле, шта смо нашли међу представницима црквене мисли 3.-5. века? Пронашли смо управо оно до чега смо раније дошли, с обзиром на новозаветно учење о Цркви и чињенице почетне историје хришћанства. Хришћанство и Црква се не поклапају једно са другим само када под хришћанством разумемо збир неких теоријских одредби које никога ни за шта не везују. Али такво схватање хришћанства може се назвати само демонским. Тада и демоне треба признати као хришћане, који такође верују и само дрхте због овога. Познавати систем хришћанске догме и слагати се са догматима не значи бити прави хришћанин. Роб који зна вољу свог господара и не испуњава је много ће и, наравно, поштено тући. „Хришћанство није у тихом убеђењу, већ у величини дела“, како каже свети Игњатије Богоносац. 81 Не губе наду у спасење само они који искривљују основне истине хришћанства; свако ко се одвоји од Цркве, од заједничког живота једног интегралног организма тела Христовог, лишен је ове наде. Ако је човек отпао од Цркве или био изопштен из ње, пропао је, умро је за Бога и за вечност. Такође свети Игњатије Богоносац је писао Филаделфијцима: „Ко иде за оним који уводи раскол, неће наследити Царства Божијег“ (глава 3). Не, Христос није само велики учитељ; Он је Спаситељ света, који је дао нову снагу човечанству, који је обновио човечанство. Ми немамо само учење од Христа Спаситеља нашег, него живот. Ако хришћанство схватимо као нови живот не по стихији света, који познаје само начела егоизма и себичности, него по Христу, са Његовим учењем и примером самоодрицања и љубави, онда ће се хришћанство потпуно и нужно поклопити са Црквом. Бити хришћанин значи припадати Цркви, јер хришћанство постоји управо у Цркви, а ван Цркве нема и не може бити хришћанског живота. Хришћанство је неодвојиво од Цркве Коначно, потребно је само пажљиво погледати Символ вере да бисмо разумели колико је важна идеја Цркве. Заиста, у Символ вере су уведени скоро сви чланови након што су се појавили разни јеретици који су искривили ову или ону истину. Стога се цео Символ вере може назвати полемичким. Њена историја показује како се њен садржај допуњавао у борби против појединих јереси. Са деветим чланом Цркве уопште није исто. Од самог почетка, овај члан је био у Символу вере, где је био укључен чак и без обзира на појаву било каквог лажног учења. Уосталом, у то време није било протестаната и секташа који су сањали о некаквом безцрквеном хришћанству. Јасно је да је идеја Цркве од самог почетка била на челу хришћанских веровања. Хришћани су од самог почетка формирали Цркву и веровали у њено спасење, а истину да је хришћанство неодвојиво од Цркве можемо сматрати датом од самог Господа Исуса Христа. Дакле, морамо признати истину: хришћанство је потпуно неодвојиво од Цркве, а без Цркве хришћанство је немогуће. Потреба да препознамо ову истину постаће нам посебно очигледна ако је упоредимо са супротном грешком, ако погледамо чему води одвајање хришћанства од Цркве. У ствари, супротстављање Јеванђеља Цркви и замена Цркве нејасним концептом хришћанства доноси најпогубније резултате. Хришћански живот пресушује, испоставља се само још једно учење у бескрајном низу учења, древних и нових, а учење је веома нејасно, јер се без Цркве отвара могућност за безброј њених схватања, најпроизвољнијих, па чак и противречних једно другом. У том погледу хришћанство је у горем положају од истакнутих филозофских школа. У ствари, оснивачи филозофских школа су за собом остављали књиге својих дела, остављали мање-више јасно изречена учења, изражавали се мање-више потпуно, тако да нема неограниченог простора за разна произвољна тумачења њихових учења. Господ Исус Христос није оставио своје учење у писаној форми. Није ништа написао. Дакле, нема ничег лакшег него да поново протумачиш Христово учење по свом укусу и створиш „хришћанство“, износећи своје грешке под овим именом. Свете књиге Новог Завета нису писали књишки апостоли, већ по надахнућу Светог Духа. Света Црква има истинито тумачење Јеванђеља и посланица апостолских. Свето писмо је несхватљиво ван Цркве Али у свим вековима било их је, како их назива св. Иринеј Лионски, „исправљачи апостола“ 82, који су себе сматрали супериорнијим од апостола, ових „галилејских рибара“. Па, да ли доликује високообразованом Европљанину 20. века да прихвати све што су рекли неки „рибари“? Стога се многи чак ослобађају поверења у апостоле и желе да тумаче Христово учење, водећи се само својим размишљањима. Уосталом, Лав Толстој је директно изјавио да је ап. Павле није добро разумео Христово учење 83 ; Стога је Толстој сматрао себе супериорнијим од ап. Павел. И може се зачудити колико далеко људи иду у свом „тумачењу“ хришћанства. Шта год пожеле, све то одмах налазе у Јеванђељу. Испоставља се да се сваки докони сан, па и злонамерна помисао може покрити, по жељи, учењем Јеванђеља. Није ли дивно што сви отпадници од Цркве непрестано говоре о свом поштовању Светог Писма, а да притом врло брзо прелазе на искривљавање чак и самих књига Светог Писма! Чим људи напусте Цркву, одмах почињу да тумаче Свето писмо на свој начин, а свако га тумачи другачије. Христос се молио Богу Оцу за јединство свих који верују у Њега, апостоли су их подстицали да буду истомишљеници, говорили о јединству вере. Испоставља се да без Цркве ниједно јединство није могуће. Још једном би требало да дође до вавилонске „збрке језика“. У Цркви вера миленијума остаје иста, увек равна себи. Али за оне који су одступили од Цркве, то се мења скоро свакодневно. Непрестано се појављују нови јеретици и секташи, а сваки њихов учитељ другачије проповеда. Јасно је да без Цркве, пре свега, Христово учење нестаје и замењује га краткотрајна људска мудрост. Не, вера Христова постаје јасна и одређена за човека тек када он нелисто верује у Цркву; Само тада је зрно ове вере чисто, само тада није помешано са гомилом прљавог ђубрета свакојаких својевољних мишљења и судова. Тхе ап. говорио о свему овоме. Павла, када је Црква Бога живога названа „стубом и упориштем истине“ (1. Тим. 3:15). Тако се у одвојености од Цркве и хришћанско учење испоставља као нешто врло нејасно, неухватљиво, које се стално мења по својој вољи. Ван Цркве се губи вера у Христово Божанство Али фалсификат Цркве од хришћанства доводи до још једног страшног фалсификата – фалсификата Христа Богочовека од човека Исуса из Назарета. Као што је вера у Цркву нераскидиво повезана са признавањем Божанства Христа Спаситеља, тако и порицање Цркве доводи до порицања оваплоћења Сина Божијег, порицања Божанства Исуса Христа. Уосталом, да би се дало било какво учење, није потребно нужно бити Богочовек. Христово божанско достојанство потребно је само онима који у Њему виде Спаситеља, који је улио нову снагу у људску природу и основао Цркву. У ствари, није ли ова нераскидива веза између истине Цркве и Истине Његовог Синовства већ видљива из речи самог Исуса Христа? Симон Петар је рекао: „Ти си Христос, Син Бога живога“ (Матеј 16:16). Тада му Исус рече: „А ја ти кажем: ти си Петар, и на овој стени (тј. на истини Оваплоћења, коју је Петар исповедио) сазидаћу Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати“ (Матеј 16:18). Зашто је борба против аријанства била тако интензивна? Зашто су аријанци наишли на тако одлучан отпор да је свети Атанасије Велики, овај стуб Цркве Христове, одбио да им да име „хришћани“? Уосталом, аријанци су признавали Христово учење, чак су Га сматрали оваплоћеним Сином Божијим, али овог Сина Божијег нису сматрали равним и једносуштинским Богу Оцу. Али ово пише св. Атанасије Велики: „Они који аријанце називају хришћанима су у великој и крајњој заблуди, јер нису читали Свето писмо и уопште не познају хришћанство и хришћанску веру. Заиста, то значи исто што и назвати Кајафу хришћанином, а Јуду издајником сврстати међу апостоле; да тврдим да су они који нису тражили од хајрава Савијевог криво доказали, а ништа нису тражили; и Александар су добронамерни људи, а апостол лаже то, али хришћанин то не може да слуша, а ко се усуђује да каже, нико неће мислити да је здрав. 85 Модерном, мање религиозном човеку, сви догматски спорови 4. века изгледају несхватљиви и наизглед бесмислени. Али „то је била борба између два крајње супротстављена погледа на Христа: мистичко-религијског, у коме је Он био извор живота, спасења, бесмртности и обожења, 86 и рационалистичког, где је Христос представљен само као божански Учитељ и нормалан пример за Његове следбенике. Спор се, у суштини, водио о томе да ли ће у свом будућем светлом хришћанству остати потпуно светло хришћанство. веровања и мистичне наде, или ће се срушити и претворити у просту филозофију са религиозном нијансом, којих је у то време било много, зато су се на трговима и пијацама расправљала о Божанству Сина Божијег, која су погађала најинтимнију страну верујуће душе. 87 Може се рећи да је Црква и тада бранила једносуштину свог Оснивача са Богом Оцем; Аријанци, људи рационалистичког погледа, порицали су консупстанцијалност оваплоћеног Сина Божијег, гледајући на Њега као на оснивача школе, који није нужно морао да буде савршен Бог. Жеља да се буде „нова творевина“, „обновљена по природи“, другим речима, Црква Бога живога, захтева признавање пуног Христовог Божанства. „Бог постаде човек, да човек постане бог“, „Син Божији постаде син човечији, да синови човечији постану синови Божији“, овако је смисао Оваплоћења светог Иринеја Лионског и Атанасија Великог. 88 По учењу ових великих Отаца Цркве, спасење је немогуће без оваплоћења и оваплоћења истинитог Бога. „Да се ​​човек није сјединио са Богом, не би могао постати учесник у нетрулењу“, каже свети Иринеј. 89 „Да је Син створење, онда би човек и даље остао смртан, не сједињен са Богом“, пише свети Афанасије. 90 Истих мисли су пуне богослужења наше Православне Цркве. Ево примера из само једне службе за Рождество Христово: „Данас дође Бог на земљу, и човек се вазнесе на небо“ 91; „На слику и прилику, покварен злочином, видећи Исуса како се клања небу и пребива у девичанској утроби без промене, да би у њој обновио распаднутог Адама“ 92 ; „Нека се сва творевина радује и игра, јер је Христос дошао да нас обнови и спасе душе наше“ 93 ; „Пропаднувши од злочина, по лику Божијем, сву трулеж која постоји, најбоље отпало од божанског живота, поново обнавља премудри Створитељ“ 94 ; „Примивши жељу Божију за доласком црвенила Христовог, људи, поштовани, сада се препородом утеше“ 95 ; „Да обновимо и прославимо људску палу природу јасно је дошло“ 96 – речи су св. Црква ставља у уста рођеног Господа. Православна Црква је носилац идеје стварног спасења човека, његовог потпуног препорода, обнове, поновног стварања и обожења, које човек не може сам да оствари, ма колико философирао. Црква, да би била управо Црква – друштво обновљеног човечанства, захтева оваплоћење Сина Божијег, па је стога за црквене људе који су сагледали пуну висину религиозног идеала Свете Цркве, Исус Христос увек био и јесте Син Божији, једносуштински са Богом Оцем. „Други“, пише свети Иринеј, — не придају никакав значај силаску Сина Божијег и икономији Његовог оваплоћења, коју су апостоли најављивали, а пророци предвиђали да се кроз то остварује савршенство нашег човечанства. И такве треба убројати међу маловерне.” 97 Ако неко негира Цркву са њеним религиозним идеалом, онда Христос за њега, наравно, постаје само у категорији мудраца, поред Буде, Конфучија, Сократа, Лао Цеа и других. Штавише, испоставља се да је Христ далеко од самосталног учитеља. Корисна наука указује на многе различите изворе, чак и на вавилонске легенде и митове, из којих су наводно позајмљена Христова учења. Христос је упоређен са лошим научником који саставља своје дело, не увек успешно састављајући из разних туђих књига. Непријатељи хришћанства усхићено указују на ове резултате „научног” истраживања и изјављују да, у суштини, Исус Назарећанин није дао никаква нова учења. Он је, кажу, само поновио оно што је пред Њим речено и што би, кажу, знали без Њега. Али за некога ко верује у Цркву, сви ови говори о разним „утицајима“ на хришћанство немају ни најмањег смисла, јер суштина дела Христовог, како се каже, није само у учењу, већ и у спасењу. “God sent... His only begotten Son, that we might have life through Him” (1 John 4:9, cf. 1 John 5:13). Иако у учењу земаљских мудраца постоје увиди истине блиски хришћанству, али је Христос, Син Божији, створио Цркву, послао Духа Светога и тиме поставио темељ за нови живот, што ниједан мудрац из људског рода није могао учинити. It was precisely for the creation of the Church that the descent to earth of the Son of God and His death on the cross was necessary. И зато, свако ко одваја хришћанство од Цркве пре или касније долази до хуле одрицања Христа Богочовека и долази управо зато што када се одричу Цркве, богочовечанство Христово им постаје непотребно. Трагедија безцрквеног хришћанства Али испоставило се да књига није у стању да им да нови живот. Људи који поричу Цркву стално говоре о „еванђеоским принципима“, о јеванђељском учењу, али им је хришћанство као живот потпуно страно. У свом безцрквеном облику, хришћанство је само звук, понекад сентименталан, али увек карикиран и беживотан. Управо су ти људи, негирајући Цркву, учинили хришћанство, по речима В.С. Соловјов, „смртоносно досадан“. „Када је зграда Цркве уништена, а поучна проповед стоји на голом, лоше нивелисаном месту, то испада тужно, па чак и страшно“, рекао је Дејвид Штраус. Protestant false teaching is also disgraced by similar lifelessness. What have Protestants achieved by darkening the idea of ​​the Church with their philosophies? We have achieved only disunity, and the most hopeless disunion. Protestantism is constantly fragmenting into sects. There is no Protestant church life, but there is some kind of “barely alive” life of individual sects and communities. Protestantism killed the general church life for which the Lord Jesus Christ prayed in the High Priestly Prayer. У ствари, екстремне ортодоксије протестантизма су много ближе православним хришћанима него рационалистичким протестантима, који немају ништа заједничко са хришћанством осим имена које им је произвољно и без икаквог разлога додељено, на срећу због тога нису изведени пред суд. Какво је јединство могуће међу њима? Какав заједнички живот могу да имају? Не говоримо све ово у своје име. У тренуцима искрености и сами протестанти говоре исто, још оштрије. "Земља," пише један од њих, "која је била колевка реформације, постаје гробница реформисане вере. Протестантска вера умире. Сви новији радови о Немачкој, као и сва лична запажања, слажу се са тим." 99 „Зар није приметно у нашој теологији да су њени представници изгубили све позитивно?“ - пита други. 100 Некада давно у Москви је била велика бука око Светске хришћанске студентске уније. У средиште руских православних светиња долазили су разни мисионари овог савеза, разни господини Мотас и госпођице Русс и проповедали руским студентима на енглеском језику. Говорило се да је унија неконфесионална; представља слободу за сваку хришћанску религију. Религије су уједињене у унији „на федералној основи“. Сходно томе, претпоставља се могућност неке врсте заједничког хришћанства, независно од Цркве. Али управо због тога је унија нешто мртворођено. Има ли хришћанског живота у овој „унији“? Ако има, најпатетичније је. Замислите „конгрес“ хришћанских студентских организација на коме су учествовали „делегати федерално уједињених конфесионалних фракција“, „конгрес“, са својим „резолуцијама“, „жељама“ и тако даље. Ако дође до некаквог јединства, како је оно потпуно инфериорно у односу на истински црквени православни живот! Само за некога ко одлута „у земљу далеку“ не само од светог Православља, већ и од сваке вере, само за тог човека једва проживљени живот у јединству на неким „савезним принципима“ може да изгледа као неко откровење, радост за празну душу. Какав је благослов, у поређењу са овим увидима живота, пуноћа православног саборног живота! Када чујете за извештаје и аргументе Светске хришћанске студентске уније, срце вам је испуњено тугом и горчином. Толики жедни Бога, толики искрени људи жедни живота „гину од глади“, „нахрањени из рогова“ неког прекоморског студентског синдиката! Зар они заиста не знају како се може имати хлеба у изобиљу у дому Оца Небеског, у Цркви Православној? Само треба заборавити сва „савезна начела“, слободно се препустити пуној послушности Православној Цркви и прилепити се за пуноћу црквеног живота, живота тела Христовог. С обзиром на све ове и сличне појаве нашег савременог живота, сасвим је лако одговорити на питање: на ком тлу би се оне могле појавити и шта је њихово значење? Основа за њих је управо то што се прави хришћански православни идеал Цркве показао превисоким за многе наше савременике. Христос је дошао на земљу да обнови људску природу. За ову обнову Он је створио Цркву. Ажурирање се не обавља без потешкоћа. Овде се, по Апостолу, треба борити док не буде крви (Јевр. 12,4), борити се, наравно, са грехом. Али људи су заволели своју грешну природу, заволели су грех и не желе да се растају од њега. Сада су људи толико окоштали у својој себичности да им се православни идеал Цркве чини неком врстом насиља над појединцем, несхватљивим и непотребним деспотизмом. Православни идеал Цркве захтева од свакога велику дозу несебичног смирења и љубави уопште, па стога за љубављу сиромашна срца наших савременика, за које је њихово грешно самољубље најдрагоценије, овај идеал изгледа као неподношљив терет. Али невоља нашег времена је у томе што нико не жели искрено да призна своје духовно сиромаштво, отврднулост својих срца до те мере да је идеал Цркве постао тежак, па чак и несхватљив. Не, пошто су злато заменили бакром, они не желе да приписују никакву вредност самом злату. Сада са горчином нападају Цркву и негирају саму идеју Цркве, лицемерно се кријући иза гласних и стереотипних, досадних фраза о „личној слободи“, о „појединачном преламању“ хришћанства, о религији слободе и духа. Христов идеал јединственог црквеног друштва („да сви буду једно, као што смо ми једно“ (Јн. 17,22)) показује се деградираним и унакаженим, па стога губи свој животни значај. Безцрквено хришћанство, нека врста „евангелистичког“ хришћанства, разне светске хришћанске студентске уније – све то није ништа друго до омаловажавање и искривљавање Христове идеје о Цркви, која убија сав истински хришћански благодатни црквени живот. Свети Иринеј Лионски није допуштао могућност одвајања хришћанске истине од Цркве. „Не треба“, писао је, „од других тражити истину, коју је лако добити од Цркве, јер су апостоли, као богат човек у ризници, потпуно сакупили у њу све што се односи на истину, тако да свако ко жели узима из ње пиће живота. Она је, управо, врата живота, а сви остали су лопови и разбојници. Заборављање ове истине је увек све доводило само до грешке. О отпадницима свог времена, свети Иринеј пише: „Они се не хране за живот из груди своје, не користе најчистији извор који долази из тела Христовог, него копају себи поломљене бунаре из земаљских ровова и пију трулу воду из блата, удаљујући се од вере Цркве, да се не би обратили духом, и одбацили свој смисао у духу. Истина, јеретици се с правом занесу сваком заблудом коју они узбуркају, с времена на време размишљајући о истим темама и никада не имају чврсто мишљење, желећи да буду више софисти речи него проучаваоци истине” 103. На крају крајева, о многим нашим „боготрагачима” могуће је мислити да би се, када би њихова потрага била крунисана успехом, осећали крајње несрећно и одмах би са истом ревношћу почели да се баве „боготворством”. Заиста, у потрази за Богом, многи су у наше време заправо стекли „име“ за себе. И сећам се оштре пресуде Његовог Преосвештенства Епископа Михаила (Грибановског) о свим трагањима уопште: „Зато траже јер су остали без принципа; а док траже најбољи, они најгори искоришћавају гужву и варају без грижње савести. А каква је савест шта је савест шта је добро, шта је ту истина!“ 104 Средњи појмови религије и хришћанства многе људе само удаљавају од истине, јер за оне који искрено траже Бога они су својеврсно искушење. Многи људи иду путем ових задатака и искушења, али га не завршавају сви успешно. Значајан део и даље „пролази кроз искушења“ не налазећи за себе блажен мир. Коначно, у овој сфери, такорећи, полусветла, полуистине, у овој сфери неизреченог и неизвесног, у овом „свету нејасног и неразрешеног“, сама душа се смањује, постаје млитава, слабо подложна благодатном надахнућу. Таква душа ће покушати да „тражи“ чак и када је пронађе. Ствара се тужна врста „религиозних мокасина“, како га је назвао Ф. М. Достојевски. Пречесто сада говоре о недостатку живота у Цркви, о „ревитализацији“ Цркве. Све ове говоре тешко разумемо и веома смо склони да их препознамо као потпуно бесмислене. Живот у Цркви никада не може пресушити, јер до краја века у њој пребива Дух Свети (Јн. 14,16). И има живота у Цркви. Само безцрквени не примећују овај живот. Духовном човеку је несхватљив живот Духа Божијег; то му се чак чини безумљем, јер је доступно само духовном човеку. Нама, људима духовног размишљања, ретко се даје осећај за црквени живот. Међутим, и сада људи, прости срцем и побожни животом, непрестано живе овим осећањем благодатног црквеног живота. Посебно се осећа ова црквена атмосфера, овај црквени дах у манастирима. Овде се уверавате у снагу и реалност Божије благодати која живи у Цркви! Чудите се и захвалите Богу када видите да црквени живот заиста препорађа човека, чини га „новим створењем“. Овде се просветљује ум, стварају високи, чисти погледи, срце се омекшава љубављу, а радост силази на душу. Они који су се одметнули од Цркве, поносни на своју просвећеност, у ствари су неупоредиво нижи и грубији од монаха простака који живи црквеним животом. Не, по нашем мишљењу, не треба да говоримо о недостатку живота у Цркви, већ само о недостатку црквене свести у нама. Многи живе црквеним животом, а да тога нису јасно ни свесни. Па чак и ако свесно живимо црквеним животом, мало проповедамо о добру овога живота. Са странцима се обично расправљамо о хришћанским истинама, заборављајући на црквени живот. Учење, теорија, догма у нашим очима као да стоје изнад црквеног живота. И ми смо понекад способни да заменимо Цркву хришћанством, а живот апстрактним учењем. Стога се насушна потреба садашњег времена може сматрати отвореним исповедањем непроменљиве истине да је Христос створио Цркву и да је потпуно апсурдно одвајати хришћанство од Цркве и говорити о некаквом хришћанству осим о светој Православној Цркви Христовој. Ова истина ће, мислимо, многима осветлити последњу тачку њиховог болног трагања, показаће им је не у беживотном учењу, чак и ако је то Јеванђеље, већ у црквеном животу, где ће заиста бити ослобођени „замке ђавола, који их је заробио у својој вољи“ (2. Тим. 2, 26). Ова истина ће нам помоћи да препознамо црквени живот и „саберемо расејану“ децу цркве, да сви буду једно, као што се молио Господ Исус Христос пре свог страдања. Погледај како се јадна птица бори док лети на јаком ветру! Како је њен лет неравномеран! Или полети горе, па га обрне доле, па се помери мало напред, па опет однесе далеко назад. Тако се човек носи ветровима лажних учења. Али као што се птица смирује у свом гнезду у густом грању дрвета и из свог заклона мирно гледа на олују која пројури, тако човек налази мир када прибегне Цркви. Из свог тихог уточишта гледа на жестоку олују „код црквених зидина“, тугује за несрећним људима које је ван Цркве захватила ова бура и оклевају да се склоне под њено благодатно окриље, и моли се Господу: „Уједини их са својом светом саборном и великом Црквом, да и они са нама у част пресветог Тројства славе. прославио Бога“. Очев тестамент. Издање приредила Е.М. Прилежаева. Санкт Петербург. 1893. стр. 3, 6. „Подсетници“, И, 25–26. Казан 1904, стр. 47, 48. Аскетски статути, гл. КСВИИИ. Креације, део 5 изд. 4. Сергијева лавра Свете Тројице 1902, стр 359, 360. Писмо 62. Креације, ур. 2 Кијев. 1891, први део, стр. 363–364 О молитви Господњој. Стварања, 2. део, стр. 221, 217. Тумачење на хебрејском Јован, књ. 11, цх. 11. Креације, ур. Московски дух. Акад., део 15, Сергијев Посад 1912, стр. 105–112 пассим. Тек недавно је митрополит Антоније (Храповицки) скренуо пажњу богословске науке на ову идеју. Рим. 12:4, 5; 1 Кор. 6:15; 10:17; 12:13, 27; Ефес 1:23; 4:4, 12, 16, 25; 5:23, 30; Кол. 1:18, 24; 2:19; 3:15. Писмо 63 Цилију, гл. 13 Стварања, 1. део, 397. страна. Тумачење на Јеванђеље по Јовану, књ. 11, цх. 11. Стварања, 15. део, Сергијев Посад 1912, стр. 109–110. Тумачење на Јеванђеље по Јовану, књ. 10, цх. 2. Стварања 14. део Сергијевски Посад 1909, стр. 324. Видети 1 Кор. 12:11, 13. Ефес 4:3–4, 7, итд. О Посланици Ефесцима, говор 9. Стварања, ур. Петроградска богословска академија, књ. 11, стр. 86. О Посланици Ефесцима, говор 11. Стварања, књ. 11, стр. 96. Стварања део 7. Москва 1861, стр. 434. Креације, ур. Кијевски дух, Академија књиге. 17, стр. 297. Тумачење о последњем у Казању 1867, стр.123. Дајемо још једно тумачење православног теолога проф.Богдашевског (касније епископа Василија). „...Јединство Духа је јединство које Дух чини или производи — то је јединство које обитава у Цркви, од Духа Божијег. Порука Св. ап. Павла Ефесцима. Кијев 1904, стр. 505. 1. Јованова 2:5, 3:17, 4:9; Рим. 5:6; упореди 1 Кор. 13:15 ; 2Сол. 3:5. На последњем Еф., разговор 11, 1. Стварања, књ. 11, стр. 96. За детаљно тумачење овог стиха видети проф. Богдашевски, цит. цит., стр. 557–565, као и у Ив. Мансветова. Новозаветно учење о Цркви. Москва 1879, стр. 143–160. „Он (Апостол) је изразио своје мисли прилично нејасно јер је хтео да све изрази изненада“, каже свети Јован Златоусти. На последњем у Ефес. демон 11, 3. Стварања, вол. 11, стр. 100. На последњем у Ефес. демон 11, 3. Стварања, вол. 11, стр. 100–101. У еписти Ефес. Мигне, П. Г., т. 95, кл. 844 А. Тумачење о последњем у Ефес. Казањ 1881, стр. 132. Тумач последњег Св.Ап. Павла Ефесцима, ур. 2. Москва 1883, стр. 307. Свети Јован Златоусти. На последњем у Ефес. демон 11, 3. Стварања, 11. део, стр. 100–102. Свети Кипријан Карт. О јединству Цркве, гл. 5. Стварања 2. део, стр. 180. 29.Св. Кипријан Карф. О јединству Цркве, гл. 5. Стварања 2. део, стр. 180. Цомп. митрополит. Антонија, Сабрана дела, књ. 2, стр. 16. За детаљан доказ ове истине погледајте књигу. проф. В. Н. Мисхтсина. Устројство хришћанске цркве у прва два века. Сергијев Посад 1909, стр. 144–155. 299 пп. О јединству Цркве, гл. 14. Стварања 2. део, стр. 188, 189. Писмо 43 Антонијану. Стварања 1. део, страна 236. Писмо 59 Стефану. Креације први део, страна 330. Писмо 62 Магнусу. Креације, део 1, страна 360. Писмо 55 Стефану. Креације, део 1, страна 312. Писмо 62 Магнусу. Креације, део 1, страна 361. О јединству Цркве, гл. КСВ. Стварања, 2. део, страна 190. Види и О молитви Господњој, гл. КСКСИВ, 2. део, стр. 217–218. Писмо 43 Антонијану. Креације, део 1, страна 239. Писмо 62 Магнусу. Креације, део 1, страна 371. Писмо 58 Квинту. Стварања, 1. део, стр. 326–327. Писмо 61 Помпеју. Стварања 1. део, стр. 353. Писмо 57 Јануарију. Креације први део, страна 326. Писмо 56 Квинту. Стварања, 1. део, стр. 326. О јединству Цркве, гл. 23. Стварања 2. део, стр. 197. О јединству Цркве, гл. 4, Стварања, 2. део, стр. 179–180. О јединству Цркве, гл. 3. Стварања 2. део, стр. 178. О јединству Цркве, гл. 14. Стварања 2. део, стр. 189. Ибид., стр. 190. Упореди. Писмо 60 Јубајану. Креације први део, страна 334. О јединству Цркве, гл. 17. Стварања, 2. део, стр. 191–192. Писмо 60 Јубајану. Стварања, 1. део, стр. 334–335. Писмо 40 Корнелију. Креације први део, страна 205. Писмо 62 Магнусу. Стварања, 1. део, стр. 360–361. Кипријан се овде позива на Луку. 11, 23; Матт. 18:17; Јован 2:18. Види такође писмо 57 Јануарију. Стварања, 1. део, стр. 324–325. Писмо 61 Помпеју. Креације први део, страна 351. Писмо 43. Стварања, 1. део, 234. страна. Писмо 42 Корнелију. Креације први део, страна 212. Н. Терентиев. Лутерански конфесионални систем према симболичким књигама лутеранизма. Казањ 1910, стр. 460. Против јереси, књ. 3, цх. 4:1. Против јереси, књ. 3, цх. 24:1–2. Писма Његовог Преосвештенства Михаила, упокојеног Епископа тауријског. Симферопољ 1910, стр. 178. Можда ће вас занимати: