Нема христијанство без Црквата

Постепено затемнување на верата во Црквата „Верувам во една света, соборна и апостолска црква“. Така, во деветтиот член од Символот на верата, секој православен христијанин ја исповеда својата вера во големата вистина на Црквата. Но, тешко е возможно да се истакне друг член на Символот на верата, кој би бил толку малку сфатен од срцето на човек што го чита Символот на верата со усните, како токму деветтиот, каде што се изразува вистината на Црквата. Ова е делумно разбирливо. На крајот на краиштата, во деветтиот член од Символот на верата, човекот ја исповеда својата поврзаност со видливото општество на Христовите следбеници, и на тој начин, веќе во овие кратки зборови на исповед, тој дава ветување дека ќе се согласи со сите вистини што ги поучува Црквата, која е чувар на Христовото учење, и во својот живот да ги почитува сите оние закони со кои Црквата владее, како што живее и ја постигнува целта на земјата, како што живее и ја постигнува Црквата. Затоа, мислам дека нема да погрешиме ако ја искажеме идејата дека вистината на Црквата, пред сè, се однесува на самиот живот на секој христијанин и го одредува не само неговото верување, туку и самиот негов живот. Да се ​​препознае Црквата не значи да се сонува само за Христа, туку да се живее како христијанин, да се оди по патот на љубовта и самоодрекувањето. Верата во Црквата бара подвиг и од умот и од волјата на човекот. И затоа вистината на Црквата е спротивна на оние начела на животот кои долго и незабележливо се вовлекоа во свеста и светогледот дури и на руското православно општество, претежно, се разбира, на таканареченото интелигентно и образовано општество. Од тажните времиња на Петар I за Црквата, пресвртниците на руското општество се одвоија од црковниот народен живот и почнаа да живеат, попрво, заеднички живот со сите други европски народи, но не и со рускиот. Покорувајќи се на западното влијание во сите области на животот, руското општество не можеше да го избегне влијанието на западните признанија врз структурата на неговиот религиозен светоглед. И не за џабе верниот син на Православната црква и Светата Татковина, А. Вистината на Црквата беше многу искривена на Запад откако Рим отпадна од Црквата, а Царството Божјо таму почна да личи на земното царство. Латинизмот, со своите земни извештаи за добри дела, со својот платеник однос кон Бога, со своето лажно спасение, ја затемни христијанската идеја за Црквата во главите на нејзините членови. Латинизмот роди сосема легитимно, иако многу бунтовно дете во личноста на протестантизмот. Протестантизмот не беше само протест на вистинската античка црковна христијанска свест против оние искривувања на вистината што беа дозволени од средновековното папство, како што честопати се склони да замислуваат протестантските теолози. Не, протестантизмот беше протест на една мисла против друга; тој не го вратил древното христијанство, туку го заменил едното искривување на христијанството со друго, и имало нова лага полоша од првата. Протестантизмот го кажа последниот збор на папизмот и од него го извлече конечниот логичен заклучок. Вистината и спасението се дадени на љубовта, односно на Црквата – таква е црковната свест. Латинизмот, откако се оддалечи од Црквата, ја предаде оваа свест и објави: вистината се дава на поединец во личноста на папата - иако на еден папа, но сепак на една личност, без Црквата - и папата е задолжен за спасението на сите. Протестантизмот само се спротивстави: „Зошто вистината му се дава само на папата? и додаде: „Вистината и спасението се отворени за секој поединец, без разлика на Црквата“. Секој поединец беше промовиран од него во непогрешлив папа. Протестантизмот ја стави папската дијадема на секој германски професор и, со својот безброј папи, целосно ја уништи идејата за Црквата, ја замени верата со разумот на поединецот и го замени спасението во Црквата со сонлива доверба во спасението преку Христос без Црквата, со себична изолација од сите. За еден протестант вистината е само она што го сака, она што тој самиот го смета за вистина. Во практиката, се разбира, уште од самиот почеток, протестантите на кружен начин, шверцувајќи, така да се каже, внесоа некои елементи од догмата на Црквата, препознавајќи некои авторитети, барем во областа на доктрината. Како суштински црковен анархизам, чистиот протестантизам, како и секој анархизам, се покажа како целосно неостварлив во пракса и со тоа ни ја посведочи непроменливата вистина дека човечката душа е по црковна природа. Меѓутоа, на протестантизмот многу им се допадна човечката себичност и секаква самоволја. Себичноста и самоволјата добија своевидно осветување и благослов во протестантизмот, што се отсликуваше и сега се огледува во бескрајниот притисок и фрагментација, пред сè, на самиот протестантизам. Протестантизмот беше тој што отворено ја прогласи оваа најголема лага: можеш да бидеш христијанин без да признаеш ниту една црква. Меѓутоа, врзувајќи ги своите членови за одредени задолжителни авторитети и црковни правила, протестантизмот на тој начин се заплеткува во безнадежна противречност: тој самиот го ослободил поединецот од Црквата и самиот поставува одредени граници на оваа слобода. Оттука и постојаниот бунт на протестантите против оние малку и бедни остатоци од црковноста што сè уште се зачувани од официјалните претставници на нивната исповед. Сосема е јасно дека протестантизмот најмногу одговара на општото расположение воспоставено на Запад. Таму, на Запад, постигнаа поголемо подобрување во надворешниот живот, а луѓето се гордееа со овие успеси, се сакаа себеси до точка на заборав, и Бог и ближните. Грешната себичност и презирот кон ближниот се проповедаат и во модерната филозофија и во фикцијата. Како може гордиот Европеец да го прифати учењето за Црквата, кога за да се прифати ова учење, пред сè треба да се одрече од себичноста и самоволја, да се потчини на Црквата и да научи да ги сака луѓето, понизно ставајќи се себеси пониско од другите? Во нашиот современ религиозен живот во руското општество постои директно влијание на протестантизмот. Целиот наш руски рационалистички секташизам ги влече своите идеолошки корени во протестантизмот, од кој директно потекнува. На крајот на краиштата, од каде ни доаѓаат разни секташки мисионери, ако не од протестантските земји? Затоа, речиси сите точки на несогласување меѓу секташите и православната црква се сведуваат токму на негирањето на Црквата во име на имагинарното „евангелско христијанство“. Но, дури и без оглед на лажните учења на протестантизмот, многу луѓе ја негираат Црквата, усвојувајќи го генерално западноевропскиот светоглед, кој се разви надвор од Црквата и е целосно туѓ, па дури и непријателски настроен кон духот на Црквата. Западноевропската себичност се повеќе навлегува во нас. Нашата литература, која порано беше диригент на љубовта и моралната преродба, особено во бесмртните дела на големиот Достоевски, а последниве години, на пример, во ликот на Горки, Андреев и сличните, клекна пред западноевропскиот Баал на гордото самољубие и самообожување. Кога во православното општество љубовта се заменува со гордоста и самољубието, кога гордоста го добива чесното име на благородно, иако светите отци на Црквата за самољубието и гордоста зборуваат само како демонски, кога самоодрекувањето се заменува со самопотврдување и понизното послушание со гордата самоволја, тогаш, се разбира, оваа светла вистина на Црквата е директно поврзана со блескавата вистина на Црквата. обвиткан во густа магла. Веќе многу години, рускиот народ ја изгуби навиката да размислува на црковен начин; постепено ја изгубија дури и мислата за Црквата како нов Христов живот. Некогаш беше убаво време кога И.Т. Посошков му остави во аманет на својот син: „Цврсто те заветувам и те опоменам, синко, со сета своја сила да се држиш цврсто за светата источна црква, како својата мајка... и да ги тргнеш сите противници на светата Црква од себе и да немаш никаква пријателска комуникација со нив, бидејќи тие се Божји непријатели“. 1 Каква јасност и дефинитивност на мислата! Според Посошков, противникот на Црквата е секако непријател Божји. Многу луѓе сега ја изгубија таквата јасност на мислата и малку по малку се создаде најстрашниот фалсификат на верата Христова во нашите денови. На оваа вера се гледаше само како на учење што може да се прифати со еден ум. Христијанството, во смисла на црковен живот, повторно родено од Христос Спасителот на човештвото, е речиси целосно заборавено. Фалсификување на црквата со христијанството Самиот Христос рекол дека ќе ја создаде Црквата, но дали навистина сега зборуваат за Црквата? Не, сега повеќе сакаат да зборуваат за христијанството, а христијанството се смета за некакво филозофско или морално учење. Христијанството звучи како неокантјанизам или ничејанизам! Овој фалсификат на Црквата од христијанството, како суптилен отров, продира во свеста дури и на црковното општество. Тоа е суптилен отров, бидејќи се крие под цветната обвивка на гласните говори за недостатоците на „историското христијанство“ (т.е. Црквата?), за нејзината наводна неусогласеност со некакво „чисто“, „евангелско“ христијанство. Евангелието и Христос се спротивставуваат на Црквата, која поради некоја причина се нарекува „историска“, како да постои или некогаш постоела друга, „неисториска“ Црква! Навистина, овде сатаната добил форма на ангел на светлината. Се преправа дека сака да ја исчисти Христовата вистина од човечката невистина. Во исто време, неволно се потсетуваме на мудрата изрека на свети Винсент Лирински: „Кога ќе видиме дека некои цитираат апостолски или пророчки изреки за да ја побијат универзалната вера, не треба да се сомневаме дека ѓаволот зборува преку нивните усти; и за да се прикрадне на простодушните овци, понезабележано, ги скриваат рибите. жестокост и, како руно, се обвиткуваат во зборовите на Божественото писмо, така што, чувствувајќи ја мекоста на волната, никој да не се плаши од нивните остри заби“ 2. Ова е карактеристика на горд и себичен човек: тој зборува за сè смело и самоуверено, иако во суштина не разбира што тврди. Ова е особено јасно во однос на верата. Сите овде сакаат да бидат учители, апостоли и пророци. Овде не се срамат ниту од нивното целосно незнаење. Во други области, луѓето кои не знаат ништо претпочитаат барем да молчат. Но, во однос на верата, сега оние кои најмалку ги разбираат и разбираат овие работи, најмногу зборуваат и проповедаат. На крајот на краиштата, сè уште трае. Павле рекол дека кој отстапил од искрената љубов, од чистата совест и од лажната вера, „талка во празно зборување, сакајќи да биде учител на законот, но не разбирајќи што зборува или што потврдува“ (1. Тим. 1:5-7). Во сиот овој модерен празен разговор, особено често се провлекува тажно недоразбирање, што може да се нарече одвојување на христијанството од Црквата. Затоа луѓето почнуваат да зборуваат премногу самоуверено за прашањата на верата, бидејќи ја признаваат можноста за постоење на некакво христијанство не само независно од Црквата, туку дури и непријателско кон Црквата. Тие веруваат дека може да се биде христијанин и во исто време да се има непријателство со Црквата. Сега тие имаат сосема различни ставови кон Црквата и христијанството. Луѓето кои малку размислуваат за Бога и за вечноста сè уште сметаат дека е должност на пристојност, барем со зборови, да зборуваат за христијанството со почит. Сè уште не сме стигнале до точка на целосно и отворено презир кон христијанството, отворено непријателство кон него. Оваа граница ја достигнале само неколкумина „обземени од ѓаволот“ (Дела 10:38), најнапредните (ако, се разбира, сметаат кон пеколот) отпадници. Обичните „филистејци“, повторуваме, обично зборуваат за христијанството со одредена почит. „Христијанството - о, ова, се разбира, е високо и големо учење. Кој може да се расправа против ова? Вака зборуваат за христијанството. Но, во исто време, се смета за знак на добри манири да се биде во некаков вид, често несвесно, непријателство кон сè што е црковно. Во душите на многу од нашите современици, почитувањето на христијанството и презирувањето на Црквата барем не е омаловажено. но тие не сакаат ни да слушнат за Црквата и се срамат да ја откријат својата црковност на кој било начин. 12:26), но тие се радуваат. Во нашиот таканаречен „прогресивен“ печат има многу луѓе кои егзистенцијата ја заработуваат исклучиво со речиси клеветење на црковните институции, претставници на црковната хиерархија. Клеветата против се што црквата сега за некои стана едноставно профитабилна трговија. Но, дури и оние кои се сметаат себеси за вистински христијани брзаат да веруваат во оваа намерна лага без никакво сомневање. На нељубезните луѓе им се случува кога ќе слушнат нешто лошо за нивните непријатели, да брзаат да веруваат во сите овие лоши работи, плашејќи се дека ова лошо ќе се покаже како невистинито. Токму истото може да се забележи и во односот на некои луѓе кон Црквата. За нив црквата е како непријател, за кој на грешниот човек секогаш му е толку пријатно да слуша лоши работи. Овде повторно гледаме колку е распространето сега одвојувањето на христијанството од Црквата: тие се сметаат себеси за христијани, но не сакаат да слушнат ништо добро за Црквата. Но, дали нешто вакво би било возможно ако идејата за Црквата беше јасна, ако не беше заменета со други, сосема неразбирливи и неизвесни вредности? Дали е можно да се замисли дека во апостолската ера христијанската црква ќе биде подложена на какви било прекори од паганите за екскомуницирање на неподобни членови, на пример, еретици? Но, во првите векови, екскомуникацијата била најчеста мерка за црковна дисциплина и сите ја сметале оваа мерка за сосема законска и многу корисна. Зошто е ова така? И токму затоа што во тоа време Црквата се јави како светла и дефинитивна вредност, токму Црквата, а не само некакво христијанство. Тогаш не остана простор за апсурдната идеја дека христијанството е едно, а Црквата е друго, дека христијанството е возможно одвоено од Црквата. Тогаш непријателството против Црквата беше и непријателство против христијанството. Непријателството против Црквата во име на наводно некакво христијанство е исклучителен феномен на нашите тажни денови. Кога христијанството се појави во очите на светот како Црква, тогаш самиот овој „свет“ јасно разбра и неволно препозна дека Црквата и христијанството се едно исто. Понекогаш се чини како целата наша Црква да е расфрлана, како во некаква конфузија. Не знаете кој е наш, кој е од нашите противници. Во главите владее еден вид анархија. Се појавија премногу „учители“. Во црковното тело има расправии (1. Кор. 12:25). Во античката Црква епископот поучувал од високо место; Сега оној што вели за себе дека е само „во предворјето“, дури и само „близу ѕидовите на црквата“, сепак смета дека има право да ја поучува целата Црква заедно со хиерархијата. Тие учат за црковните работи и формираат мислења за нив од „јавните листови“ кои се јасно непријателски настроени кон Црквата (како што ги нарече весниците митрополитот Филарет), каде црковните прашања се пишуваат или од разголени свештеници и секакви црковни отпадници, или воопшто од огорчени и „дрски подбивачи“ (2. Пет. 3:3). Тажна е ситуацијата! Токму оваа тажна ситуација на нашето време треба да ги поттикне сите што ја ценат верата и вечниот живот да ја проверат основната грешка на нашата современа предрасуда, која го дели христијанството од Црквата. Со водство на Словото Божјо и светоотечките списи, треба да се размисли за ова важно прашање во сета своја длабочина: дали е можно христијанството без Црквата? Црквата како одраз на единството на личностите во Троица Животот на Христос Спасителот на читателот му го презентира св. Евангелието содржи многу големи моменти кои ја исполнуваат душата со некое посебно чувство на величина. Но, можеби тоа беше токму најголемиот момент во животот на целото човештво, кога Господ Исус Христос во темнината на јужната ноќ, под надвиснатите сводови од зелени дрвја, низ кои беше како самото небо да гледа на грешната земја со светли ѕвезди, во Својата првосвештеничка молитва извика: „Свети Оче, пази ги оние што ги даваме во Твоето име! се... Не се молам само за нив, туку и за оние кои веруваат во Мене преку нивното слово, да бидат сите едно - како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, за да бидат едно во нас“ (Јован 17:11, 20-21). Посебно внимание треба да се посвети на овие Христови зборови. Тие јасно ја дефинираат суштината на целото христијанство: христијанството не е некое апстрактно учење што го прифаќа умот и го содржи секој посебно. Не, христијанството е заеднички живот во кој поединците се толку обединети едни со други што нивното единство може да се спореди со единството на Личностите на Света Троица. На крајот на краиштата, Христос не се моли само да се зачува Неговото учење, да се шири низ целата вселена. Тој се моли за витално единство на сите кои веруваат во Него. Христос му се моли на Својот Небесен Отец за воспоставување, или, подобро да се каже, за обновување на земјата на природното единство на целото човештво. Човештвото е создадено едно (Дела 17:26). „Кај луѓето“, пишува свети Василиј Велики, - немаше да има поделби, расправии, војна, ако гревот не ја пресече природата...“ И „тоа е главната работа во спасоносната економија во телото - да се доведе човечката природа во единство со себе и со Спасителот и, откако ќе го уништи злобниот дел, да го врати примитивното единство, како што обединувал многумина од најдобрите лекари. делови“. 3. Токму тоа единство на човечките личности - не само на апостолите, туку и на сите оние кои веруваат во Христа според нивниот збор - ја формира Црквата. Меѓу земните предмети немаше ниту еден со кој можеше да се спореди новото општество на спасени луѓе. Не постои единство на земјата со кое може да се спореди црковното единство. Такво единство се најде само на небото. На небото, неспоредливата љубов на Отецот, Синот и Светиот Дух обединува три Личности во едно битие, така што веќе нема три Бога, туку Еден Бог кој живее троичен живот. Луѓето се повикани и на истата љубов, која може да соедини мнозина во едно, за што Христос му се молел на Небесниот Отец: „Нека биде во нив љубовта со која Ме возљуби“ (Јован 17,26). Во горенаведените Христови зборови, вистината на Црквата е ставена во најблиска врска со тајната на Света Троица. Луѓето кои влегле во Црквата и се сакале се како трите Личности на Пресвета Троица, чија љубов ги соединува во едно единствено Битие. Црквата е, како да е, едносупстанцијална суштина на сите личности, создадена од нивната заедничка љубов еден кон друг. Токму оваа идеја во горните зборови на првосвештеничката молитва на Христос Спасителот ја гледаат многу од најпознатите отци и учители на Црквата: свети Кипријан Картагински, свети Василиј Велики, свети Григориј Ниски, Амвросиј Милански, Илариј Пиктависки, Кирил Александриски, Блажен. Августин и свети Јован Касијан. Да си дозволиме да дадеме кратки судови за неколку од овој голем и славен родител на татковци. Така, дури и свети Кипријан Картагински му напиша на Магнус: „Господ, всадувајќи ни дека единството доаѓа од Божествената сила, потврдува и вели: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10:30) и, насочувајќи ја својата црква кон такво единство, додава: „И ќе има едно стадо и еден Пастир“ (Јован 16:40). Господовата молитва“, вели тој: „Не задоволен со тоа што нè откупи со Својата крв, Тој (Господ) исто така не побара! И прашувајќи, погледнете каква желба имаше: и ние да останеме во тоа единство во кое Отецот и Синот се едно.” 5 А еве што пишува свети Кирил Александриски: „Како пример и слика на неподелена љубов, хармонија и единство, зачнати во еднодушност, Христос, земајќи го суштинското единство што Отецот го има со Него, и Тој, од Негова страна, со Отецот, сака да се соедини на некој начин и ние едни со други, очигледно, исто како и целата црква, Светата и Контролата. воздигнување во Христа преку однос и соединување на два народа во нов, совршен лик на Божественото единство и суштинскиот триумф на Светата Троица, како и најсовршеното меѓусебно проникнување, мора да се одрази во единството на истомисленоста и едногласноста на верниците. Свети Кирил го покажува и „природното единство со кое сме поврзани едни со други и сите со Бога, можеби не без физичко единство“. 6. Затоа, целото земно дело на Христос не треба да се смета само за учење. Христос не дојде на земјата само за да им каже на луѓето неколку нови вистини; не, Тој дојде да создаде целосно „нов живот“ за човештвото, т.е. Црквата (Матеј 16:18). Ова ново човечко општество, според размислувањата на самиот негов Творец, значително се разликува од сите други врски на луѓето во различни општества. Самиот Христос често ја нарекувал Својата Црква Царство Божјо и велел дека „Царството не е од светот“ (Јован 18:36), т.е. неговиот карактер не е од светот, не е световно, не е како политички, земни царства. Идејата за Црквата како ново совршено општество, за разлика од јавноста, на пример, државата, е многу длабоко и убаво изразена во кондакот на денот на Слегувањето на Светиот Дух, кога Црквата се сеќава и го слави својот почеток. „Кога јазиците се собраа, Севишниот ги подели јазиците; и кога раздаваме огнени јазици, ги повикуваме сите да се обединат и да го слават Сесветиот Дух. Овде основањето на Црквата е поставено паралелно со вавилонскиот пандемониум и мешањето на јазиците. Тогаш, за време на пандемониумот, Бог, Севишниот, слезе, ги збуни јазиците и ги подели народите (1. Мој. 11:1–9). Библиската приказна за „пандемониумот на Вавилон“ има многу длабоко значење. Непосредно пред оваа приказна, Библијата ги известува првите успеси на грешното човештво во областа на културата и граѓанското општество; Пред пандемониумот, луѓето почнаа да создаваат камени градови. И така Господ ги „збуни“ јазиците на оние што живеат на земјата, така што тие престанаа да се разбираат и се распрснаа по земјата. Во овој „вавилонски пандемониум“ се дава одреден тип на граѓанска или државна заедница, само врз основа на човечката вистина, врз законот. Нашиот руски филозоф В.С. Соловјов го дефинираше законот вака: „Правото е задолжителен услов за спроведување на одредено минимално добро или ред што не дозволува одредени манифестации на злото“. Но, дури и да ја прифатиме оваа дефиниција за правото, очигледно таа сепак никогаш не се совпаѓа со христијанската љубов. Правото се однесува на надворешните односи и поминува покрај суштината. Општество создадено за човекови права никогаш нема да може да ги спои луѓето во едно. Единството го уништува себичноста, егоизмот, но законот не го уништува егоизмот; напротив, само го потврдува, заштитувајќи го од напади од егоизмот на другите луѓе. Целта на државата заснована на правото е да создаде, колку што е можно, поредок во кој егоизмот на секој нејзин член ќе најде задоволство без истовремено да ги нарушува интересите на другиот. Може да има само еден начин да се создаде таков поредок - некакво ограничување на себичноста на одделни членови на општеството. Ова е нерешлива противречност на правото: го потврдува егоизмот, но и го ограничува. Затоа, општеството засновано на човечкиот закон секогаш го носи во себе семето на сопственото распаѓање, бидејќи ја штити себичноста, која постојано го нагризува и уништува секое единство. Судбината на Вавилонската кула е судбина на правното општество; во ова општество, често мора да се појави „забуна на јазиците“, кога луѓето престануваат да се разбираат, иако зборуваат ист јазик. Правниот поредок често отстапува место за страшно неред. Овој вид легално, чисто земно општество е спротивставено на христијанското општество - Црквата. „Кога огнените јазици ќе се ослободат, тие повикуваат сè заедно да се обединат“. Христос ја создава Црквата не за да ја заштити човековата себичност, туку целосно да ја уништи. Основата на црковното единство не се заснова на правните принципи кои го штитат личниот егоизам, туку на љубовта, спротивно на егоизмот. Во својот проштален разговор, Христос им рекол на учениците: „Нова заповед ви давам: да се љубите еден со друг; како што јас ве сакав вас, така и вие се љубите еден со друг; по тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:34-35). Токму оваа нова основа на црковното единство создава не механичко надворешно обединување на привремено фрагментирани поединци, туку органско единство. Самиот Христос го споредува црковното единство со органското единство на дрвото и неговите гранки (Јован 15:1–2). Но, апостолот особено детално зборува за органското неделиво единство на Црквата. Павле. Свети Павле црквата ја споредува со дрво (Рим. 11:17–24), но најчесто свети Павле ја нарекува Црквата „тело“ 7 . Самото име на црковното „тело“ укажува на нејзиното единство; две тела не можат да се поврзат едно со друго. Но, што значи ликот на „телото“ врзано за Црквата? Сликата на „телото“ во примена на Црквата е совршено откриена од самиот апостол. Павле. Многумина, т.е. сите што влегуваат во Црквата сочинуваат едно тело во Христа и поединечно се членови еден на друг (Рим. 12:5; 1. Кор. 12:27). „Телото е едно, но има многу членови, а сите членови на едно тело, иако ги има многу, сочинуваат едно тело... Телото не е направено од еден член, туку од многу. секој во телото, како што сака (1. Кор. 12:12-18). Но, како е можно да се оствари такво единство на луѓето во Црквата, во црковната заедница? На крајот на краиштата, природната грешна состојба на човекот е поконзистентна со создавањето само на легално општество, бидејќи гревот е самопотврдување или себичност, која е заштитена со граѓанското право. Навистина, за човекот, сè додека ја штити својата грешна состојба, совршеното единство ќе биде празен сон што не е предодреден да се оствари во реалноста. Но овде сè е прецизно решено со вистината на Црквата. Христос не поучува само за единството, за Црквата, туку ја создал Црквата. Христос ја дал заповедта: „Сакувајте се еден со друг“ (Јован 13:34), но само оваа заповед е сосема недоволна. Оваа заповед, како и секоја друга заповед, не може да создаде ништо сама по себе ако човекот нема сила да ја спроведе. И кога христијанството би било ограничено само на едно учење за љубовта, тоа би било бескорисно, бидејќи во постоечката човечка природа, искривена од гревот, нема сила да се спроведе ова учење. Стариот завет, па дури и паганите зборувале за љубовта, но тоа не е доволно. Разумот препознава дека заповедта за љубовта е добра, но човекот постојано се среќава со друг закон во себе, кој е во спротивност со „законот на умот“ и го плени во „законот на гревот“ (Рим. 7:22-23). За да се биде добар човек, не е доволно само да се прави разлика помеѓу она што е добро и што е лошо. Дали се сомневаме дека гревот е лошо? Зошто сè уште грешиме, знаејќи го ова? Затоа што едно е да се знае, а друго е да се живее. Кој ги набљудува движењата на својата душа, добро знае како гревовите и страстите се борат против умот и колку често го победуваат. Умот се наведнува под притисок на страстите; гревот, како магла, го затвора сонцето на вистината од нас, врзувајќи ги сите добри сили на нашата душа. Душата која е свесна за моќта на гревот е секогаш подготвена да каже со кралот Манасија: „Со многу железни јажиња сум врзан за да не можам да ја подигнам главата“ (2. Летописи 36:23). Може ли само учењето за љубовта да ни помогне во таква тажна состојба? Но, ова е силата и значењето на Христовото дело, тоа што не е ограничено само на поучување. На човештвото му е дадена нова сила и затоа му станува возможно ново црковно единство. Овие овластувања беа дадени, пред сè, за во воплотувањето на Божјиот Син, човештвото најблиску да се соедини со Бога. Во Црквата секогаш и непроменливо продолжува единството на човекот со Христа. Ова единство е извор на духовниот живот, а без единство со Христа постои духовна смрт. Какво е ова единство? Христос рече: „Јас сум живиот леб што слезе од небото; кој јаде од овој леб, ќе живее вечно; но лебот што ќе го дадам е Моето тело, кое ќе го дадам за животот на светот... Оној што го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене“ (Јован 6:51-56). Таинството на Причеста е местото каде што е единството со Христа и, според тоа, изворот на духовниот живот. Светата Тајна Причест ги поврзува луѓето со Бога и со тоа ги соединува едни со други. Затоа Причеста, пред сè, е извор на црковниот живот. Значењето на Светата Тајна Причест е нејзината црковност. Надвор од црковното единство нема Причест. Многу е значајно што во светоотечкото писмо црковното единство е ставено во нераскинлива врска со светата тајна на Телото и Крвта Христови. Патристичкото учење за црковната природа на Евхаристијата и неговото значење за спасението е особено длабоко и детално откриено од светителите. Кирил Александриски, чии зборови ќе ги цитираме: „Единородниот определил извонреден начин, со мудроста што му доликува и советите на Отецот, начин да се зближиме и да се мешаме во единство со Бога и едни со други, иако секој се одвојува од другиот со душите и телата во посебна личност - токму на овој начин: во своите очигледни веруваат во едното тело. Светата тајна (Евхаристија) ги прави сотелесни и со Себеси и едни со други, кој навистина би можел да ги одвои и да ги оттргне од нивното природно соединување едни со други, кои преку едно свето тело се соединуваат во единство со Христос, тогаш сите сме едно тело, затоа што е поделена на Христос 1 членови, според разбирањето на свети Павле (1. Кор. 12:27). Сите ние, преку светото Тело, се соединивме со еден Христос како Го примивме, еден и нераскинлив во нашите тела; Нему, повеќе од нас самите, ние мора да сметаме дека нашите членови припаѓаат“. 9 . „Христос ќе остане во нас не само со расположение, што се состои во духовно расположение, како што вели (Јован 6:56), туку и со причестување, се разбира, природно. Како што некој, откако соединил еден восок со друг и го стопил на оган, прави нешто поединечно од двете, така преку заедницата на Телото Христово и скапоцената Крв, Тој Самиот е во нас и ние, од своја страна, се соединуваме во Него. Зашто, во спротивно, ќе беше невозможно нешто што претрпело расипаност да стане способно за живот, ако не беше физички соединето со телото на Оној, Кој по природа е живот, односно Единороден“. 10. Така, според учењето Христово и евангелието на светите Отци, вистинскиот живот е возможен само со блиско природно или, како што велат, вистинско единство со Христа во светата тајна на Евхаристијата, но ова единство со Христос го создава и единството на луѓето меѓу себе, односно се создава едно тело на Црквата. Следствено, христијанскиот живот е црковен по својата суштина. Светиот Дух води кон единство Постои уште еден извор на нов живот за човештвото, имено црковниот живот - Светиот Дух. Самиот Христос рекол дека кој не е роден од вода и Дух не може да влезе во Царството Божјо (Јован 3:3) - тој мора да се роди од Духот (Јован 3:6–8). И кога ап. Павле зборува за единството на луѓето во Црквата, тој секогаш зборува за Светиот Дух како извор на ова единство. Црквата за апостолот не е само „едно тело“, туку и „еден дух“. 11 И овде не се мисли само едногласност, туку и единствениот Божји Дух проникнува низ целото тело, како што сведочат светите отци и учители на Црквата. „Кое е единството на Духот? - прашува свети Јован Златоуст, одговара: „Како што во телото духот опфаќа сè и дава некакво единство на различноста што произлегува од различноста на телесните членови, така е и овде. Но духот е даден и за да ги обедини луѓето кои се различни едни од други по потекло и начин на размислување. 12 „Со овие зборови („еден дух“) сакаше да поттикне меѓусебна согласност, како да рече: бидејќи сте примиле еден Дух и сте пиеле од истиот извор, не треба да има раздор меѓу вас. 13 Блажениот Теодорит: „На сите ви е дадена иста благодат, еден извор излева разни потоци. 14 Блажениот Јероним: „Едно тело во смисла на телото Христово, а тоа е Црквата, и еден Свети Дух е еден, имено, располагачот и осветителот на сите“. 15 Благословен Теофилакт Бугарски: „Како што во телото духот е почеток кој поврзува и обединува сè, иако членовите се различни, така и кај верниците постои Светиот Дух, кој ги обединува сите, иако се разликуваме едни од други по пол, морал и занимања. 16 Според апостолот, сиот црковен живот е манифестација на љубовта, секоја добродетел е дејство на дарот на Духот. Истиот Дух произведува сè. Луѓето, според зборовите на ап. Петар, се само „градители на повеќекратна благодат“ (1. Пет. 4:10). Духот Божји, проникнувајќи во целото тело на Црквата, давајќи им на сите членови на ова тело различни духовни дарови, му овозможува нов живот на човештвото. Тој е тој што ги обединува сите во едно тело и се соединува токму со излевање на љубов во срцето, која во природната состојба на човекот не може да биде основа на неговиот живот и неговите односи со другите луѓе. „Љубовта доаѓа од Бога“ е изреката на свети Јован (1. Јованово 4,7) може да се нарече општа тема на цела низа апостолски дискусии. Љубовта се нарекува Божја. 17 Христовата љубов ги опфаќа членовите на Црквата (2. Кор. 5:14). Господ ги насочува срцата на сите во љубовта Божја (2. Сол. 3:5). „Божјата љубов се излеа во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден“ (Рим. 5:5). Љубовта е плод на Духот (Гал. 5:22). Бог нè спаси со обновувањето на Светиот Дух, „Кого богато го излеа врз нас преку Исус Христос, нашиот Спасител“ (Тит 3:5-6). Христијаните се водени од Божјиот Дух (Рим. 8:14). Така, Светиот Дух кој живее во Црквата на секој член му дава сила да биде ново создание и да се води од љубов во својот живот. Учењата на Ап. Павле за Црквата е нераскинливо поврзан со неговото учење за љубовта како почеток на христијанскиот живот. Оваа врска малку ја забележуваат современите толкувачи, но на неа укажуваат светите отци на Црквата. Да, блажена. Теодорит вели за апостолската споредба на Црквата со телото: „Оваа употреба е прикладна за учењето за љубовта“. 18 А свети Јован Златоуст, толкувајќи ги зборовите „едно тело“ (1. Кор. 12, 12), вели: „Павле бара од нас таква љубов што ќе нè сврзе, што ќе нè направи неразделни едни од други и такво совршено единство, како да сме членови на едно тело, зашто само таквата љубов дава големо добро“. 19 Читајќи ги посланијата на св. Целата христијанска доблест за апостолот се заснова на вистината на Црквата. Така, во последните поглавја од Посланието до Римјаните, апостолот детално зборува за христијанскиот морал. Овој говор започнува со 9. стих од 12. поглавје (Рим. 12:9), а во петте претходни стихови (Рим. 12:4-8) апостолот накратко го образложил учењето за Црквата што се зборува во 12. поглавје, а потоа веднаш следи новозаветната песна на љубовта (Рим. 12:10-). Нешто слично може да се види во писмата до Ефешаните и Колосјаните. Христијаните се ново создание Што следи од сето тоа што е кажано? Делото Христово не е само едно учење. Неговата работа е да создаде единство во човечкиот род. Делото Христово е создавање на „ново создание“, т.е. Цркви. Во Црквата, живиот Божји Дух дава сила за спроведување на христијанското учење во животот, а бидејќи тоа е учење за љубовта, неговото спроведување повторно создава единство, бидејќи љубовта е поврзувачки принцип, а не разделувачки. Растот на Црквата е истовремено и раст на нејзините поединечни членови. Светото писмо на Новиот Завет ни укажува дека целта на Црквата е да обезбеди духовно водство за совршенство на човекот. Духовните дарови и сите служби воопшто постојат во Црквата, според свети Павле, за „совршенството на светите“, односно моралното повторно раѓање на христијаните (Ефес. 4:12), „додека сите не дојдеме во единството на верата и спознанието на Божјиот Син, до совршен човек, до мерката на целосниот раст на Христос“ (Eph. 4:13). А потоа апостолот го отсликува начинот на кој преродбеното човештво ја достигнува мерката на целосниот раст Христов: „од кого целото тело, составено и споено преку секакви меѓусебно зацврстени врски, при што секој член работи по своја мерка, добива зголемување за градење на себеси во љубов“ (Ефес. 4:16). Без да навлегуваме во детална анализа на грчкиот текст 20, само ќе кажеме каква мисла сака да искаже апостолот. 21 Целото тело на Црквата постојано се соединува сè повеќе и повеќе преку примањето на благодатните дарови на Светиот Дух, дејствувајќи во секој на посебен начин, и така телото на Црквата постигнува совршенство во сите свои членови. Постојано растечкиот раст на црковното тело се определува со учеството на одделни членови во заедничката љубов, бидејќи само со љубов, со соединување со Црквата е можно самото согледување на даровите на Светиот Дух. Така се сфаќаат цитираните зборови на св. Апостол Свети Јован Златоуст 22, блажен. Теодорит 23, Св. Јован Домаскин 24 и Блажени. Теофилакт 25. Отк. Телото Христово, хармонично обединето со таков дар на Духот, расте само по себе до степен до кој секој член ја исполнува својата цел или дејствува за доброто на Црквата со сета полнота на примениот дар на благодатта“. 26 Од горенаведеното учење на апостолот. Павле, јасно е дека, според новозаветното учење, совршенството на човечката личност се определува со нејзината припадност на Црквата како жив организам кој расте под благодатното влијание на Светиот Дух. Ако се прекине врската со телото на Црквата, тогаш поединецот, откако станал изолиран и повлечен во својата себичност, ќе биде лишен од благодатното влијание на Светиот Дух што живее во Црквата. „Всушност, ако раката се одвои од телото, духот што тече надвор од мозокот, барајќи продолжение и не го наоѓа таму, не се отцепи од телото и не се префрли на отстранетата рака, но ако не ја најде таму, тогаш не му се соопштува. Истото се случува и овде, ако не сме поврзани со љубов. Значи, ако сакаме да бидеме во духот едни од други, нека бидеме во духот секој со другиот. за одвојување од Црквата: едното кога ќе заладиме во љубовта, а другото кога ќе се осмелиме да направиме нешто недостојно во однос на ова тело на Црквата и во двата случаи ние сме одвоени од целината. 27 Јасно е дека свети Јован Златоуст секое одвојување од Црквата го смета за лишување од благодатта на Светиот Дух. „Сè што е само одвоено од виталниот принцип не може, со губење на својата спасоносна суштина, да живее и дише посебен живот“. 28 „Одделете го сончевиот зрак од неговиот почеток - единството нема да дозволи да постои посебна светлина; откинете гранка од дрво - отсеченото ќе ја изгуби способноста да расте; одделете го потокот од неговиот извор - разделените ќе пресушат. Црквата, осветлена од светлината Господова, ги шири своите зраци низ целиот свет; но светлината што се шири насекаде е една, а единството на телото останува нераскинливо. Таа ги шири своите гранки натоварени со плодови низ земјата; неговите обилни потоци се влеваат во далечниот простор; и покрај сето ова, останува една глава, еден почеток, една мајка, богата со успех на плодноста“. 29 Овие анимирани и нежно поетски зборови јасно ја изразуваат идејата дека поединецот, дури и индивидуалната христијанска заедница, е жива онолку колку што го живее Христовиот живот, колку што е обединета со целата универзална Црква. Да се изолираш, да се повлечеш во себе, за еден поединец, па дури и за Помесна црква е она што значи зрак да се одвои од сонцето, потокот да се одвои од изворот, гранката да се одвои од стеблото. Духовниот живот може да постои само преку органска врска со универзалната Црква; Ако оваа врска се прекине, христијанскиот живот секако ќе пресуши. Се надеваме дека е доволно покажано дека идејата за Црквата во новозаветното учење има многу значајно значење. Христијанството не ги има предвид само интересите на разумот; учи само за спасението на човекот. Затоа, во христијанството нема чисто теоретски позиции. Догматските вистини имаат морално значење, а христијанскиот морал се заснова на догми. Но, Црквата е самата точка во која доктрината се претвора во морално учење, христијанската догма се претвора во христијански живот. Црквата му дава живот и исполнување на христијанското учење. Надвор од Црквата и без Црквата, христијанскиот живот е невозможен. Само во Црквата човекот може да живее, да се развива и да се спасува, како и во секој друг организам поединечни членови никогаш не растат и се развиваат одделно еден од друг, туку секогаш само во нераскинлива врска со целиот организам. Без Црквата нема христијанство; останува само христијанското учење, кое само по себе не може да го „обнови паднатиот Адам“. Остварување на единството во Апостолската црква Ако сега се свртиме од откровението на новозаветното учење за Црквата кон почетната историја на христијанството, ќе видиме дека идејата за Црквата била главната идеја на христијанскиот светоглед и токму таа ја создала реалноста. Христијаните се препознаваа пред сè како Црква, а христијанското општество, по можност над сите други имиња, се нарекуваше Црква. Зборот Црква веќе се појавува 110 пати во Новиот завет. Зборот „Христијанство“, како и многу други зборови што завршуваат на „-сто“, не е познат во Новиот завет. По слегувањето на Светиот Дух врз Христовите ученици и апостоли, Црквата настанала како видливо општество со духовни меѓусебни односи на нејзините членови. На крајот на краиштата, на почетокот немаше детална наставна шема. Христовата вера беше содржана во неколку многу општи одредби. Немаше што да се научи за христијанството. Имаше мала потреба од договор за какви било теоретски позиции. Што значело да се биде христијанин во тоа време? Во денешно време можете да слушнете многу различни одговори на ова прашање, отприлика вака: да се биде христијанин значи да се препознаваат учењата на Христос, да се трудиш да ги исполниш Неговите заповеди. Ова е, се разбира, најдобриот одговор досега. Но, раното христијанство одговорило на ова прашање сосема поинаку. Уште од првите страници на својата историја, христијанството се појавува пред нас во форма на истомисленичка и едногласна заедница. Немаше христијани надвор од оваа заедница. Да се ​​верува во Христа, да се стане христијанин, значело „да се приклучи на Црквата“, како што е постојано изразено во книгата Дела на апостолите, каде што читаме: „Господ секојдневно ги додаваше во Црквата оние што се спасуваа“ (Дела 2:47, 5:13–14). Секој нов верник беше како гранка накалемена во единственото дрво на црковниот живот. И еве го најтипичниот пример, како да се каже, илустрација за токму ваквото приклучување кон Црквата. Прогонителот Савле, кој дишеше срам и насилство врз учениците Господови, на чудесен начин стана Христов следбеник на патот за Дамаск. Овде пред нас е посебно откровение на Бога на човекот. Меѓутоа, во Дамаск Господ го испрати Ананија кај Савле, кој го крсти, по што Саул беше во Дамаск со своите ученици неколку дена; тогаш Савле, откако пристигна во Ерусалим, се обидува да им се придружи на учениците и откако Варнава ги извести апостолите за него, тој останува со нив. Така, дури и идниот голем апостол, кого дури и во видението на Ананија Господ го нарекува „избраниот сад“ (Дела 9,15), веднаш по неговото преобраќање се придружува на Црквата како видливо општество. Овде особено јасно се покажува дека Господ не сака да ги познава Своите слуги надвор од Црквата. 30 Јасно е зошто св.ап. Павле толку упорно зборува во своите посланија за Црквата: тој не создава доктрина за Црквата, па дури и при самото обраќање ја запознал Црквата како факт. Уште пред неговото обраќање, Савле точно ја познавал Црквата, а не ништо друго. Тој самиот подоцна се сеќава: „Сте слушнале за мојот поранешен начин на живот во јудаизмот, дека сурово ја прогонував Божјата Црква и ја опустошив“ (Гал. 1:13). Савле не ги прогонувал следбениците на ниедно учење, туку токму Црквата како вредност дефинирана дури и за „надворците“. Мноштвото верници, читаме во книгата Дела на апостолите, „имале едно срце и една душа“ (Дела 4:32). И многу е забележливо што во IV век, кога го откривале учењето за Света Троица, некои свети отци ја посочиле како пример ранохристијанската црква, каде што плуралноста било единство. А до кој степен ранохристијанската заедница била остро дефинирана, тоа совршено го покажува еден стих од книгата Дела, кој некако не се забележува: „Од сите странци... никој не се осмели да ги мачи“ (Дела 5:13). Така, од една страна, преминувањето во христијанство се смета за приклучување кон Црквата, а од друга страна, никој од надворешни лица не се осмели да влезе во нив. Зар не е јасно дека во првиот пат, кога живееле непосредните Господови ученици, христијанството било, токму, видливо општество - Црквата, тоа не било само учење, туку и самиот живот? Христијанството, црковно по својата суштина, всушност отсекогаш било токму Црквата, односно видливо општество со своја специфична организација. Господ беше задоволен да ѝ даде на Неговата Црква точно хиерархиска организација. Архиерејската структура на Црквата ја создале светите апостоли. 31 Протестантската стипендија многу се расправа против оваа црковна вистина, но за да се оспори апостолското потекло на хиерархијата, протестантите треба да ја негираат автентичноста на пастирските посланија на апостол Павле, т.е. Доволно е да се прочита книгата Дела на апостолите и посланијата на свети Павле до Тимотеј и Тит, за да се увериме во апостолското воспоставување на хиерархијата во Црквата. Павле и Варнава, при самото основање на црквите, ракополагаа старешини во секоја црква (Дела 14:23). Титу ап. Павле заповеда да се назначат „старешини во сите градови“ (Тит 1:5). „Светиот Дух постави епископи да ја пасеат Црквата Господова и Бог, која ја купи со Неговата крв“ (Дела 20:28). Затоа, уште во првиот век (околу 97 г.) римскиот епископ Климент, во посебно писмо до Коринтјаните, ја докажува потребата од послушност кон хиерархијата со тоа што хиерархијата во Црквата засекогаш била воспоставена од самите апостоли. Патем, Климент пишува: „Апостолите ни го проповедаа Евангелието од Господа Исуса Христа; Исус Христос беше испратен од Бога. Така, Христос е од Бога, а апостолите се од Христа - и двајцата беа во ред според волјата Божја. Откако ја прифатија заповедта, апостолите, целосно уверени во воскресението на нашиот Господ Исус Христос, отидоа и целосно потврдени во верата преку верата преку Христовото слово. претстојното Царство Божјо, проповедајќи ги во градовите и селата, ги поставија своите првородени, откако ги тестираа во духот, за епископи и ѓакони за идните верници“ (поглавје 42). „Нашите апостоли знаеја преку Господа дека ќе има расправии за епископското достоинство. Токму затоа, откако добија совршено предзнаење, ги поставија горенаведените и направија закон, така што кога ќе се одморат, другите докажани луѓе да ја прифатат нивната служба“ (поглавје 44). Само две децении подоцна, светиот свештеномаченик Игнатиј Богоносец, на пат за Рим да страда, пишува писма до разни цркви и повикува насекаде да се покорат на хиерархијата. „Не правете ништо без епископи и старешини. Немојте да мислите дека ќе дојде нешто пофално од вас, ако го направите тоа сами“, им пишува свети Игнатиј на Магнезијците (поглавје 7:2). „Кој прави нешто без знаење на епископот, му служи на ѓаволот“, им пишува на мирјаните (поглавје 9:1). „Кој се почитува себеси повеќе од епископ е целосно изгубен“, му пишува свети Игнатиј на својот ученик Поликарп, епископ Смирнски (поглавје 5:2). Без хиерархија, според учењето на свети Игнатиј, не постои Црква (Послание до Тралјаните, гл. 3:1). „Оние што се Божји и на Исус Христос се со епископот“, читаме во писмото до Филаделфијците (поглавје 3:2). Апсолутно е јасно како Црквата од самиот почеток сметала за себе како хиерархиски структурирана и гледала на хиерархијата како божествено воспоставено тело на нејзиното управување. Дејноста на ова тело беше изразена во извршувањето на светите обреди исполнети со благодат, во учењето на верата и во црковната дисциплина. Црковниот живот е различен во различни векови. Се менуваат и активностите на хиерархијата, но принципот на хиерархиската структура на Црквата секогаш останува ист и непроменет. Конечно, мислам дека би направиле голем пропуст ако не цитираме барем некои од судовите на античките црковни писатели за прашањето што нè интересира: дали е можно христијанството без Црквата? Да се ​​задржиме на ставовите на само двајца писатели кои напорно се труделе да ги разјаснат учењата за Црквата: Свети Кипријан Картагински и Блажен. Августин. Да се ​​биде христијанин значи да се припаѓа на Црквата Еретиците и расколниците немаат љубов, односно основна христијанска доблест и затоа се христијани само по име. „Еретик или расколник не го чува ниту единството на Црквата ниту братската љубов, 33 и дејствува против љубовта Христова. 34 „Маркијан, обединувајќи се со Новатијан, стана противник на милоста и љубовта“. 35 „За еретиците се знае дека ја напуштиле љубовта и единството на Католичката црква“. 36 „Какво единство одржува, каква љубов зачувува или за каква љубов размислува, кој, попуштајќи се на нагоните на раздорот, ја сече Црквата, ја уништува верата, го вознемирува светот, ја искорнува љубовта, ја осквернува светата тајна? 37 Свети Кипријан дури ја изразува следнава мисла: надвор од Црквата не може да има христијанско учење, не само христијански живот. Само во Црквата има чиста вера. 38 Кипријан ја нарекува Црквата „вистината“. 39 Единството на верата не може да се одвои од единството на Црквата. 40 Има една вистина, како што има една Црква. 41 Секој што не се придржува до единството на Црквата не може да мисли дека ја одржува верата. 42 Секое одвојување од Црквата секако е поврзано со искривување на верата. „Непријателот измисли ерес и раскол за да ја собори верата, да ја изопачи вистината и да го распушти единството. Неговите слуги објавуваат предавство под изговор на верата, Антихристот под името Христос, а лагите ги прикриваат со веродостојност за да ја уништат вистината со суптилна лукавство. 43 „Како што ѓаволот не е Христос, иако мами во Негово име, така и оној што не останува во вистината на Неговото Евангелие и вера, не може да се смета за христијанин. 44 „Еретикот ја сече Црквата“ 45, „се вооружува против Црквата, предавник во однос на верата, во однос на побожноста - богохулник, непослушен роб, син беззаконик, брат непријател“. Кипријан целосно одбива да ги нарекува „христијани“ сите надвор од Црквата, како да го повторува одлучниот извик на својот учител Тертулијан: „Еретиците не можат да бидат христијани!“ Затоа е разбирливо дека свети Кипријан, кога бил примен во црквата, повторно ги крстил дури и Новатјаните, иако тие биле само расколници. За Кипријан, крштевањето на расколниците при приемот во Црквата не било повторно крштевање, туку токму крштевање. „Ние потврдуваме“, напишал свети Кипријан Квинт - дека не ги крштеваме оние што доаѓаат од таму, туку крштеваме (non rebaptizari apud nos sed baptizari); зашто тие не добиваат ништо таму каде што нема ништо“. 53 Крштевањето надвор од Црквата е само „празно и нечисто потопување (sordida et rpotana tinctio). 54 „Таму луѓето не се мијат, туку само се осквернуваат; Гревовите не се чистат, туку само се отежнуваат. Таквото раѓање не раѓа деца од Бог, туку од ѓаволот“. 55. Идејата на Кипријан за невалидноста на секое крштевање надвор од Црквата и за потребата повторно да се крстат сите оние што се обраќаат кон Црквата беше потврдена во 256 година од страна на Месниот собор на црквата Картагина, со кој претседаваше самиот Кипријан. Во последните зборови, како да ги сумира сите црковни расудувања, свети Кипријан вели: „Еретиците мора да се крстат со единственото крштевање во Црквата, за да можат да станат пријатели од противниците, а христијаните од антихристите“. 56 Наведените ставови на свети Кипријан, кои, очигледно, ги делел целиот Картагински собор, јасно и многу дефинитивно укажуваат на тоа дека во третиот век не дозволувале ни помислата дека е возможно некакво христијанство без Црквата. Тогаш тие јасно поучуваа и дефинитивно кажаа дека оној кој отпаднал од Црквата веќе не е христијанин и е лишен од благодатта на Светиот Дух, поради што е лишен од надежта за спасение. Истата идеја јасно ја изразил свети Василиј Велики во своето писмо до епископот Амфилохиј. Свети Василиј вели дека оние што отстапиле од Црквата и преку раскол, веќе ја немаат благодатта на Светиот Дух врз себе. Надвор од Црквата нема свештенство и благодатта на Светиот Дух не може да се пренесе. Овие мисли на свети Василиј Христов биле одобрени од Црквата на Шестиот Вселенски Собор (правило 2) и Седмиот (правило 1) како непроменлива вистина. Пораката на свети Василиј до Амфилохиј била признаена како канонска, поради што сè уште е вклучена во Правилата. Блаж. Августин признава дека христијанското учење, сфатено теоретски, може да се зачува надвор од Црквата. Вистината останува вистина, дури и ако е искажана од злобна личност. На крајот на краиштата, и демоните го исповедаа Христос на ист начин како и апостолот. Петар. 57 Златото е несомнено добро и останува злато меѓу разбојниците, иако им служи за зли цели. 58 Христос еднаш им рекол на своите ученици: „Кој не е против вас, тој е за вас“ (Лука 9:49–50). Од ова можеме да видиме дека оние што стојат надвор од Црквата не се против Црквата во некои работи и имаат нешто од богатството на Црквата. 59 Атињаните го почитувале непознатиот Бог (Дела 17:23), а ап. Јаков сведочи дека и демоните веруваат (Јаков 2:19), а тие, се разбира, се надвор од Црквата. 60 Во своите списи против донатистите, Блаже. Августин детално докажува и ја оправдува реалноста на расколничкото крштевање. Но, ако вистинското учење може да се зачува надвор од Црквата, ако се валидни дури и таинствата извршени одвоено од Црквата, тогаш дали Црквата е апсолутно неопходна? Дали спасението е невозможно и надвор од Црквата? Не се одвојува ли блажениот? Августин христијанството од црквата? Зарем не ја признава можноста за христијанство без Црквата? На овие прашања, Блажено. Августин дава негативен одговор. Христијански живот што води кон спасение, благословен. Августин и припишува само на Црквата, а надвор од Црквата овој живот не може да постои. Сето она што оние што се одвоиле од Црквата го задржуваат од богатството на Црквата не им носи апсолутно никаква корист, туку само штета. 61 Зошто е тоа така? И затоа, блажениот одговара. Августин, сите што се одвоени од Црквата немаат љубов. Христос укажал на знак по кој може да се препознаат Неговите ученици. Овој знак не е христијанско учење, дури ни светата тајна, туку само љубов. „По тоа“, им рекол Тој на своите ученици, „ќе ве познаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). Тајните тајни нема да заштедат ако личноста која ги прима нема љубов. Апостолот вели: „Ако ги знам сите тајни (sacramenta) ... и немам љубов, ништо не сум“ (1. Кор. 13:2). 62 И Кајафа пророкуваше, но беше осуден. 63 Одделувањето од самата Црква е најголемиот грев, што покажува дека расколниците немаат љубов. 64 Кој повторно се раѓа во крштевањето, а не се соединува со Црквата, нема корист од крштевањето, бидејќи нема љубов; - Крштевањето за него почнува да биде спасоносно дури кога ќе се соедини со Црквата. 65 Благодатта на крштевањето не може да исчисти од гревовите на оној што не припаѓа на Црквата; неговото дејствување е, како да беше, парализирано од упорноста на расколничкото срце во злото, т.е. во расколот. 66 Фактот дека простените гревови се враќаат на лице во раскол, Господ јасно го покажал во параболата во која господарот му простил на робот десет илјади таланти. Кога тој роб не се смилувал на својот другар, кој му должел само сто денари, господарот наредил да му се врати се што му должи робот. Како што тој роб само привремено добил простување на својот долг, така и оној што се крсти надвор од Црквата само привремено се ослободува од своите гревови, бидејќи и по крштевањето останува надвор од Црквата. 67 Нивното крштевање не е валидно поради тоа што расколниците се лишени од надежта за спасение, туку само затоа што се надвор од Црквата и во непријателство кон неа. 68 Благодатта на Светиот Дух можат да ја примат и зачуваат само оние кои се обединети во љубовта со Црквата. 69 Оној што е одвоен од Црквата нема љубов. Кој не го сака единството на Црквата 70 ја нема љубовта Божја; залудно вели дека ја има Христовата љубов. 71 Љубовта може да се зачува само преку единство со Црквата, 72 затоа што Светиот Дух го оживува само телото на Црквата. 73 Не може да има законска и доволна причина за одвојување од Црквата; кој е одвоен од Црквата го нема Светиот Дух, 74 како што членот отсечен од телото го нема духот на животот, иако го задржува својот поранешен облик извесно време. 75 Затоа, сите што се одвоиле од Црквата, додека се противат, не можат да бидат добри; иако нивното однесување изгледало за пофалба, самото нивно одвојување ги прави злобни. 76. Така, според учењето на Блажени. Августин, Црквата е потесен концепт од христијанството, сфатен само во смисла на теоретски одредби. Останувајќи надвор од Црквата, може да се биде во согласност со овие теоретски позиции; За единство со Црквата, потребно е и согласност на волјата (consensio voluntatum). 77 Но, очигледно е дека без ова последново, сосема е бескорисна само теоретската согласност со христијанското учење и нема спас надвор од Црквата. Во животот, христијанството целосно се поклопува со Црквата. Погледите на свети Кипријан и блажениот Августин, очигледно, се малку различни, но и двајцата доаѓаат до ист заклучок: extra ecclesiam nulla salus - нема спас надвор од Црквата! Она што ги спасува луѓето е нивната љубов, која е благодатта на Новиот Завет. 78 Невозможно е да се зачува љубовта надвор од Црквата, 79 бидејќи таму не можете да го примите Светиот Дух. 80 Значи, што најдовме кај претставниците на црковната мисла од III-V век? Го најдовме токму истото до кое дојдовме претходно, имајќи го предвид новозаветното учење за Црквата и фактите од почетната историја на христијанството. Христијанството и Црквата не се поклопуваат едно со друго само кога со христијанство го разбираме збирот на некои теоретски одредби кои никого не врзуваат за ништо. Но, таквото разбирање на христијанството може да се нарече само демонско. Тогаш треба да се препознаат и демоните како христијани, кои исто така веруваат и само треперат поради тоа. Да се ​​знае системот на христијанската догма и да се согласи со догмите не значи да се биде вистински христијанин. Роб кој ја знае волјата на својот господар и не ја исполнува, ќе биде многу претепан и, се разбира, праведно. „Христијанството не е за тивко убедување, туку за големината на делото“, како што вели свети Игнатиј Богоносец. 81 Не само оние кои ги искривуваат основните вистини на христијанството ја губат надежта за спасение; секој што се одвојува од Црквата, од заедничкиот живот на еден составен организам на телото Христово, е лишен од оваа надеж. Ако некој испаднал од Црквата или бил екскомунициран од неа, тој загинал, умрел за Бога и вечноста. И свети Игнатиј Богоносец им напишал на Филаделфијците: „Кој го следи оној што воведува раскол, нема да го наследи Царството Божјо“ (глава 3). Не, Христос не е само голем учител; Тој е Спасителот на светот, кој му даде нова сила на човештвото, кој го обнови човештвото. Ние немаме само учење од Христос, нашиот Спасител, туку живот. Ако христијанството го сфатиме како нов живот не според елементите на светот, кој ги познава само принципите на егоизмот и себичноста, туку според Христа, со Неговото учење и пример на самооткажување и љубов, тогаш христијанството целосно и нужно ќе се совпадне со Црквата. Да се ​​биде христијанин значи да се припаѓа на Црквата, бидејќи христијанството постои токму во Црквата, а надвор од Црквата нема и не може да има христијански живот. Христијанството е неразделно од Црквата Конечно, треба само внимателно да се погледне Символот на верата за да се разбере колку е важна идејата за Црквата. Навистина, во Символот на верата речиси сите членови беа воведени откако се појавија разни еретици кои ја искривуваат оваа или онаа вистина. Затоа, целиот Символ на верата може да се нарече полемички. Неговата историја покажува како нејзината содржина се надополнувала во борбата против одредени ереси. Воопшто не е исто со деветтиот член на Црквата. Од самиот почеток, овој член беше во Символот на верата, каде што беше вклучен дури и без оглед на појавата на какви било лажни учења. На крајот на краиштата, во тоа време немаше протестанти и секташи кои сонуваат за некакво безцрковно христијанство. Јасно е дека идејата за Црквата била во првите редови на христијанските верувања од самиот почеток. Христијаните од самиот почеток ја формираа Црквата и веруваа во нејзиното спасение, а вистината дека христијанството е неразделно од Црквата можеме да ја сметаме за дадена од Самиот Господ Исус Христос. Значи, мора да ја признаеме вистината: христијанството е целосно неразделно од Црквата, а без Црквата христијанството е невозможно. Потребата да ја препознаеме оваа вистина ќе ни стане особено очигледна ако ја споредиме со спротивната грешка, ако погледнеме до што води одвојувањето на христијанството од Црквата. Всушност, спротивставувањето на Евангелието на Црквата и замената на Црквата со нејасниот концепт на христијанството носи најкатастрофални резултати. Христијанскиот живот пресушува, се испостави дека е само уште едно учење во бескрајната низа учења, антички и нови, а учењето е многу нејасно, бидејќи без Црквата се отвора можноста за безброј нејзини сфаќања, најпроизволни, па дури и контрадикторни едни на други. Во овој поглед, христијанството е во полоша позиција од истакнатите филозофски школи. Всушност, основачите на филозофските школи оставија зад себе книги со своите дела, оставија повеќе или помалку јасно наведени учења, се изразија повеќе или помалку целосно, така што нема неограничен простор за разни произволни толкувања на нивните учења. Господ Исус Христос не ги оставил своите учења во писмена форма. Ништо не напиша. Затоа, нема ништо полесно отколку да ги реинтерпретирате учењата на Христос според вашиот сопствен вкус и да создадете „христијанство“, прикажувајќи ги вашите сопствени грешки под ова име. Светите книги на Новиот Завет не се напишани од книгољубивите апостоли, туку од вдахновение на Светиот Дух. Светата црква има вистинско толкување на Евангелието и посланијата на апостолите. Светото Писмо е неразбирливо надвор од Црквата Но во сите векови имало, како што ги нарекува св. Иринеј од Лион, „поправници на апостолите“ 82, кои се сметаа себеси за супериорни од апостолите, овие „галилејски рибари“. Па, дали му одговара на високообразованиот Европеец од 20 век да верува во сето она што го кажуваат некои „рибари“? Затоа, многумина дури и се ослободуваат од довербата во апостолите и сакаат да го толкуваат Христовото учење, водени само од нивните сопствени размислувања. Впрочем, Лав Толстој директно изјавил дека ап. Павле не ги разбирал добро учењата на Христос 83; Затоа, Толстој се сметал себеси за супериорен во однос на ап. Павел. И може да се изненади колку далеку одат луѓето во нивното „толкување“ на христијанството. Што и да посакаат, сето тоа веднаш го наоѓаат во Евангелието. Излегува дека секој празен сон, па дури и злонамерна мисла може да се покрие, ако сакате, со учењето на Евангелието. Зар не е прекрасно што сите отпадници од Црквата постојано зборуваат за нивната почит кон Светото Писмо и, истовремено, многу брзо преминуваат на искривување дури и на самите книги од Светото писмо! Штом луѓето ја напуштаат Црквата, веднаш почнуваат да го толкуваат Писмото на свој начин, а секој различно го толкува. Христос Му се молел на Бога Отецот за единство на сите што веруваат во Него, апостолите ги поттикнувале да бидат истомисленици и зборувале за единството на верата. Излегува дека без Црквата не е можно единство. Повторно треба да има вавилонска „збунетост на јазиците“. Во Црквата верата на милениумот останува иста, секогаш еднаква на себе. Но, за оние кои отпаднале од Црквата, таа се менува речиси секојдневно. Постојано се појавуваат нови еретици и секташи, а секој од нивните учители проповеда различно. Јасно е дека без Црквата, пред сè, Христовото учење исчезнува и се заменува со краткотрајна човечка мудрост. Не, Христовата вера станува јасна и дефинитивна за човекот само кога тој неизмерно верува во Црквата; Само тогаш зрното на оваа вера е чисто, само тогаш не се меша со куп валкано ѓубре од секакви намерни мислења и судови. Ап. зборуваше за сето ова. Павле, кога Црквата на живиот Бог беше наречена „столб и основа на вистината“ (1. Тим. 3:15). Така, во одвојувањето од Црквата, дури и христијанското учење се покажува како нешто многу нејасно, неостварливо, кое постојано се менува по волја. Надвор од Црквата се губи верата во Христовото Божество Но, фалсификувањето на Црквата од страна на христијанството доведува до уште еден страшен фалсификат - фалсификат на Христос Богочовекот од човекот Исус од Назарет. Како што верата во Црквата е нераскинливо поврзана со признавањето на Божеството на Христос Спасителот, така и негирањето на Црквата води кон негирање на воплотувањето на Синот Божји, негирање на Божеството на Исус Христос. На крајот на краиштата, за да се даде какво било учење, нема потреба нужно да се биде Богочовек. Божественото достоинство Христово е потребно само за оние кои во Него Го гледаат Спасителот, кој внесе нова сила во човечката природа и ја основа Црквата. Всушност, зарем оваа нераскинлива врска помеѓу вистината на Црквата и Вистината на Неговото Синство Божјо веќе не е видлива од зборовите на Самиот Исус Христос? Симон Петар рекол: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (Матеј 16:16). Тогаш Исус му рече: „И јас ти велам: ти си Петар, и на оваа карпа (т.е. на вистината за Воплотувањето, што Петар ја исповеда) Јас ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Матеј 16:18). Древната Црква со особен труд ја бранеше оваа вистина за едноплотениот Син Божји со Бог Отецот, затоа што копнееше за вистинско обновување на човечкото битие, повторно создавање на „новото создание“, т.е. Црквите. Непоколебливата вера дека Синот Божји, второто лице на Света Троица, слезе на земјата, стана човек, им ги откри на луѓето тајните на Божјото Царство, ја основаше Својата Црква на земјата, пострада за гревовите на човечкиот род и, откако ја победи смртта, воскресна од мртвите, отворајќи го патот на луѓето да станат слични на Бога и да ја обожуваат оваа внатрешна основа како Бог, туку и да ја обожуваат внатрешната вера. на сите догматски движења IV век. 84 Зошто борбата против аријанството била толку интензивна? Зошто Аријаните наишле на толку решителен отпор што свети Атанасиј Велики, овој столб на Црквата Христова, одбил да им го даде името „Христијани“? На крајот на краиштата, Аријаните го препознаа Христовото учење, дури и го сметаа за овоплотен Божји Син, но тие не го сметаа овој Божји Син еднаков и истосуштински со Бог Отецот. Но, ова го пишува св. Атанасиј Велики: „Оние кои ги нарекуваат Аријаните христијани се во голема и крајна заблуда, бидејќи не го прочитале Светото писмо и воопшто не го познаваат христијанството и христијанската вера. Навистина, тоа значи исто како да се нарече Кајафа христијанин, а Јуда предавникот да се класифицира меѓу апостолите; да се тврди дека оние што не му рекле ништо на Варавиј, а не му рекле на Варавиј. Александар се добронамерни луѓе, а апостолот лаже против нив, но христијанинот не може да го слуша тоа трпеливо и кој ќе се осмели да го каже тоа, никој нема да претпостави дека е здрав. 85 За еден современ, помалку религиозен човек, сите догматски спорови од 4 век изгледаат неразбирливи и навидум бесмислени. Но, „ова беше борба помеѓу две крајно спротивставени гледишта за Христос: мистично-религиозното, во кое Тој беше извор на животот, спасението, бесмртноста и обожението, 86 и рационалистичкото, каде што Христос беше претставен само како божествен Учител и нормален пример за Неговите следбеници. Спорот беше, во суштина, за тоа дали во мојата религија ќе остане најсветло верување со сето нејзино христијанство во иднина. надежите, или дали ќе пропадне и ќе се претвори во едноставна филозофија со религиозна нијанса, од кои во тоа време имаше многу, затоа на плоштадите и пазарите се дискутираа прашањата за Божественоста на Синот Божји, која влијаеше на најинтимната страна на верната душа. 87 Може да се каже дека уште тогаш Црквата ја бранела истосуштиноста на својот Основач со Бога Отецот; Аријанците, луѓе со рационалистичко гледиште, ја негирале истосуштиноста на воплотениот Божји Син, гледајќи на Него како основач на школа, кој не мора нужно да биде совршен Бог. Желбата да се биде „ново создание“, „обновено по природа“, со други зборови, Црква на живиот Бог, бара признавање на целосната Божественост на Христос. „Бог стана човек, за човекот да стане бог“, „Синот Божји стана син човечки, за синовите човечки да станат синови Божји“, еве како значат Воплотувањето на свети Иринеј Лионски и Атанасиј Велики. 88 Според учењето на овие големи црковни отци, спасението е невозможно без воплотувањето и воплотувањето на вистинскиот Бог. „Ако човек не се соединил со Бога, не би можел да стане учесник во нераспадливоста“, вели свети Иринеј. 89 „Да беше Синот суштество, тогаш човекот и понатаму ќе останеше смртен, не соединет со Бога“, пишува свети Афанасиј. 90 Божествените служби на нашата православна црква се полни со исти мисли. Еве примери од само една служба за Рождеството Христово: „Денес дојде Бог на земјата, а човекот се вознесе на небото“ 91; „Според ликот и подобие, расипан со злосторство, гледајќи го Исуса како се поклонува до небото и живее во девицата без промена, за во неа да го обнови распаднатиот Адам“ 92; „Сето создание нека се радува и нека си игра, зашто Христос дојде да нè обнови и да ги спаси нашите души“ 93; „Бидејќи се распаднати од злосторството, по образот Божји, сета расипаност што постои, најдоброто паднато од божествениот живот, повторно се обновува од мудриот Творец“ 94; „Откако ја примиле Божјата желба за доаѓањето на црвенилото Христово, луѓето, почестени, сега се утешуваат со повторното раѓање“ 95; „Јасно дојде да се обнови и да се прослави човечката падната природа“ 96 - ова се зборовите на св. Црквата ги става во устата родениот Господ. Православната црква е носител на идејата за вистинско спасение на човекот, негово целосно преродување, обновување, повторно создавање и обожение, што човекот не може сам да го постигне, колку и да филозофира. Црквата, за да биде токму Црква - општество на обновеното човештво, бара воплотување на Синот Божји, и затоа за црковните луѓе кои ја воочиле целосната висина на верскиот идеал на Света Црква, Исус Христос отсекогаш бил и е Син Божји, истосуштински со Бога Отецот. „Другите“, пишува свети Иринеј, - тие не придаваат никакво значење на слегувањето на Синот Божји и економијата на Неговото воплотување, што апостолите го објавија и пророците предвидуваа дека преку тоа треба да се оствари совршенството на нашата човечност. И таквите треба да се вбројат меѓу оние со мала вера“. 97 Во времето на свети Иринеј, некои лажни научници тврделе дека целото Христово дело се состои во тоа што Тој дал нов закон наместо стариот, кој Тој го укинал. Св. Иринеј, напротив, тврди дека целта на Христовото доаѓање не бил нов закон, не ново учење, туку токму обновувањето на паднатото човечко суштество. „Ако вие“, пишува тој, „ја имате следнава мисла: „Што ново донесе Господ со Неговото доаѓање?“, тогаш знајте дека Тој донесе сè ново со тоа што се донесе Себеси и со тоа го обнови и оживеа човекот. 98 Ако некој ја негира Црквата со нејзиниот религиозен идеал, тогаш Христос за него, нормално, станува само во категоријата мудреци учители, покрај Буда, Конфучие, Сократ, Лао Цу и други. Освен тоа, Христос се покажува далеку од самостоен учител. Корисната наука укажува на многу различни извори, дури и вавилонски легенди и митови, од кои наводно биле позајмени Христовото учење. Христос е спореден со лош научник кој го составува своето дело, не секогаш успешно собирајќи од разни туѓи книги. Непријателите на христијанството радосно укажуваат на овие резултати од „научното“ истражување и изјавуваат дека, во суштина, Исус Назареецот не дал никакви нови учења. Тој, велат, само го повторил она што било кажано пред Него и што, велат, би знаеле без Него. Но, за некој што верува во Црквата, сите овие говори за разни „влијанија“ врз христијанството немаат ни трошка смисла, бидејќи суштината на делото Христово, како што се вели, не е само во учењето, туку и во спасението. „Бог го испрати... Својот единороден Син, за да имаме живот преку Него“ (1. Јованово 4:9, сп. 1. Јованово 5:13). И покрај тоа што во учењата на земните мудреци има сознанија за вистината блиски до христијанството, но Христос, Синот Божји, ја создал Црквата, го испратил Светиот Дух и со тоа го поставил темелот за нов живот, што ниеден мудрец од човечкиот род не можел да го направи. Токму за создавањето на Црквата било неопходно слегувањето на Земјата на Синот Божји и Неговата смрт на крстот. И затоа, секој што го одвојува христијанството од Црквата порано или подоцна доаѓа до богохулење дека се одрекува од Христа Богочовекот и доаѓа токму затоа што кога ја негираат Црквата, Христовата богочовечност станува непотребна. Трагедијата на безцрковното христијанство Меѓу нас се разведоа доста луѓе кои сонуваат за некакво безцрковно христијанство. Се чини дека овие луѓе постојано имаат анархичен систем на размислување; Или не се способни, или почесто, едноставно се премногу мрзливи да размислуваат низ своите мисли до крај. Но, да не ги спомнуваме најочигледните противречности на ова безцрковно христијанство, секогаш може да се види дека во него нема апсолутно никаков христијански живот исполнет со благодат, инспирација исполнета со благодат или ентузијазам. Кога луѓето го земаат Евангелието, заборавајќи дека Црквата им го дала, за нив тоа е како Куранот кој Алах го испуштил од небото. Кога некако ќе успеат да го разгледаат учењето за Црквата во Евангелието, тогаш сè што останува од целото христијанство е едно учење, исто толку немоќно да го пресоздаде животот и човекот како и секое друго учење. Нашите предци Адам и Ева сакаа да станат „како богови“ без Бог, потпирајќи се на магичната моќ на прекрасното јаболко. Исто така, многу наши современици сонуваат да се спасат без Црквата и без Богочовекот, иако со Евангелието. Тие се надеваат во книгата на Евангелието исто како што Адам и Ева се надеваа на рајското јаболко. Протестантското лажно учење е исто така посрамено од слична безживотна состојба. Што постигнале протестантите со затемнување на идејата за Црквата со нивните филозофии? Постигнавме само неединство и најбезнадежно разединување. Протестантизмот постојано се распарчува на секти. Не постои протестантски црковен живот, туку постои некаков „едвај жив“ живот на поединечни секти и заедници. Протестантизмот го убил општиот црковен живот за кој Господ Исус Христос се молел во Првосвештеничката молитва. Всушност, екстремните ортодоксии на протестантизмот се многу поблиски до православните христијани отколку до рационалистичките протестанти, кои немаат ништо заедничко со христијанството освен името произволно и без никаков повод кој самите си го доделуваат, за среќа не се изведени на суд за ова. Какво единство е можно меѓу нив? Каков заеднички живот можат да имаат? Сето ова не го кажуваме во свое име. Во моменти на искреност, самите протестанти го кажуваат истото, уште поостро. „Земјата“, пишува еден од нив, „која беше лулка на реформацијата, станува гроб на реформираната вера. Протестантската вера умира. Сите неодамнешни дела за Германија, како и сите лични набљудувања, се согласуваат со ова“. 99 „Зарем не е забележливо во нашата теологија дека нејзините претставници изгубија сè позитивно? - прашува друг. 100 Уште потажни се зборовите на третиот: „Виталноста на протестантизмот е исцрпена во конфузијата на догматските школи, теолошките несогласувања, црковните судири... Реформацијата е заборавена или презрена; Божјото слово, за кое умреле татковците, се сомнева; протестантизмот е фрагментиран, слаб, немоќен“. 101 А православниот истражувач на лутеранизмот ја завршува својата работа со овој мрачен заклучок: „Оставени сами на себе, на нивниот субјективен разум и вера, Лутераните смело тргнаа по погрешен пат. Автономна и автодиктативна личност го изопачи христијанството, ја изопачи најсимболичната доктрина, ставајќи го лутеранството на работ на повторената и попроектната заедница лутеранството, лутеранските власти се пореформираните власти во повеќе уништување. верувањата се повеќе и повеќе се уништуваат, а лутеранството е сè поблиску до својата духовна смрт“. 102 Неодамна, во протестантизмот се случија многу феномени кои ја открија деструктивноста и лажноста на одвојувањето на христијанството од црквата направено од протестантизмот. Меѓу пастирите се појавија оние кои не само што не им го проповедаа на своите парохијани Распнатиот Христос, туку дури и го негираа самото постоење на личен Бог (Јато). Други отворено изразуваа сочувство за еден од злонамерните непријатели на христијанството (Дреус), кој, криејќи се зад науката, тврдеше дека Христос воопшто не живеел на земјата и дека, според тоа, сите евангелија се само басни. Многу луѓе овде имаат тенденција да ги нарекуваат протестантите христијани. За таквите луѓе тешко е да се претпостави дека се со здрав ум (види погоре зборовите на свети Атанасиј Велики). На крајот на краиштата, сега на сите им е јасно дека, откако ја изгубиле Црквата, протестантите го губат и Христос Богочовекот. Во моментов, протестантите веќе отворено признаваат дека во Германија не повеќе од една третина од пастирите ја признаваат Божественоста на Христос. Што е ова ако не духовна смрт? Зашто „кој го нема Синот Божји“, според словото на апостолот, „нема живот! (1. Јованово 5:12) Само за некој што талка „во земја далеку“ не само од светото православие, туку и од сета вера, само за тој човек може едвај живиот живот во единство на некои „федерални принципи“ да изгледа како некакво откровение, радост за празна душа. Каков благослов, во споредба со овие погледи на животот, е полнотата на православниот соборен живот! Кога ќе слушнете за извештаите и аргументите на Светската христијанска студентска унија, срцето ви се исполнува со тага и горчина. Толку многу жедни за Бога, толку многу искрени луѓе жедни за живот „гинат од глад“, „нахранети од роговите“ на некој прекуокеански студентски сојуз! Дали навистина не знаат како може да се има изобилство леб во домот на Отецот Небесен, во Православната Црква? Треба само да ги заборавите сите „федерални принципи“, слободно да се предадете на целосната послушност на Православната црква и да се прилепите на полнотата на црковниот живот, животот на телото Христово. Во однос на сите овие и слични појави на нашето современо живеење, сосема е лесно да се одговори на прашањето: на која почва би можеле да се појават и кое е нивното значење? Основата за нив е токму тоа што вистинскиот христијански православен идеал на Црквата се покажа како превисок за многу наши современици. Христос дојде на земјата за да ја обнови човечката природа. За ова обновување Тој ја создаде Црквата. Ажурирањето не се прави без тешкотии. Овде, според апостолот, потребно е да се бориме додека има крв (Евр. 12, 4), да се бориме, се разбира, со гревот. Но, луѓето се заљубиле во својата грешна природа, се заљубиле во гревот и не сакаат да се разделат со него. Сега луѓето се толку затегнати во својата себичност што православниот идеал на Црквата им изгледа некакво насилство врз поединецот, несфатлив и непотребен деспотизам. Православниот идеал на Црквата бара од секого голема доза на несебично смирение и воопшто љубов, па затоа за љубовно сиромашните срца на нашите современици, за кои нивното грешно самољубие е најскапоцено, овој идеал изгледа како неподнослив товар. Токму истото го прават и со идеалот на Црквата, кој бара целосно единство на душите и срцата. Црквата е заменета со христијанството - целосно, како што веќе рековме, неодредена вредност. Совеста понекогаш останува мирна: на крајот на краиштата, „христијанството“ е пристојно име! И без Црквата, можете да замените што сакате под ова име. Овде не може а да не се забележи лукавата постапка на убиецот, древната змија. Демоните добиваат лик на ангел на светлината затоа што нивниот изглед е одвратен за луѓето. Не е така лесно да се убеди човек да заврши атеизам и богохулење. Ѓаволот го знае тоа и затоа оди по кружен пат, сугерирајќи само да го одвои христијанството од Црквата со целосна доверба дека без Црквата луѓето сепак ќе достигнат атеизам, ќе го изгубат спасението и ќе бидат во негова моќ по смртта. Ѓаволот и сега, како за време на Христовото искушение во пустината, прибегнува кон помошта на Светото писмо за да ја докаже можноста за одвојување на христијанството од Црквата. Но, маката на нашето време е што никој не сака искрено да ја признае својата духовна сиромаштија, стврднувањето на нивните срца до тој степен што идеалот на Црквата стана тежок, па дури и неразбирлив. Не, откако го замениле златото со бакар, тие не сакаат да му припишуваат никаква вредност на самото злато. Сега тие со горчина ја напаѓаат Црквата и ја негираат самата идеја за Црквата, лицемерно се кријат зад гласни и стереотипни, здодевни фрази за „лична слобода“, за „индивидуалното прекршување“ на христијанството, за религијата на слободата и духот. Христовиот идеал за единствено црковно општество („сите да бидат едно, како што ние сме едно“ (Јован 17:22)) се покажува како понижен и обезличен, и затоа го губи своето витално значење. Безцрковно христијанство, некој вид „евангелско“ христијанство, разни светски христијански студентски сојузи - сето тоа не е ништо повеќе од омаловажување и искривување на Христовата идеја за Црквата, која го убива целиот вистински христијански црковен живот исполнет со благодат. Свети Иринеј Лионски не дозволил можност за одвојување на христијанската вистина од Црквата. „Не треба“, напиша тој, „да ја бараме вистината од другите, која е лесно да се добие од Црквата, зашто апостолите, како богат човек во ризница, целосно собрале во неа сè што е поврзано со вистината, така што секој што сака да земе од неа пијалок на животот. Таа е токму вратата на животот, а сите други се крадци и разбојници“. Заборавањето на оваа вистина отсекогаш ги водело сите само до грешка. За отпадниците од своето време, свети Иринеј пишува: „Тие не се хранат доживотно од градите на нивната мајка, не го користат најчистиот извор што доаѓа од телото Христово, туку самите копаат скршени бунари од земните ровови и пијат гнила вода од калта, оддалечувајќи се од верата на Црквата, за да не се преобратат и да не се осетат да ги отфрлат своите духови како да не ги отфрлат. од вистината, еретиците со право се понесени од секоја нивна заблуда, одвреме-навреме размислувајќи за исти теми и никогаш немајќи цврсто мислење, сакајќи да бидат повеќе софисти на зборовите отколку ученици на вистината“ 103. На крајот на краиштата, можно е да се размислува за многу од нашите „Богобаратели“ дека ако нивните потраги беа крунисани со успех, тие ќе се чувствуваат крајно несреќни и веднаш ќе почнат да се занимаваат со „боготворење“ со истата ревност. Навистина, во потрагата по Бог, мнозина во наше време всушност си направиле „име“ за себе. И се сеќавам на суровата пресуда на Неговото милосрдие, епископот Михаил (Грибановски) за сите претреси воопшто: „Затоа бараат затоа што се оставени без принципи; и додека најдобрите бараат, најлошите ја користат гужвата и гужвата и мамат без никаков грчеви на совест. И каква е совеста, каква е совеста, ако има добро, никој не знае каква е вистината!“ 104 Средните концепти на религијата и христијанството само отуѓуваат многу луѓе од вистината, бидејќи за оние кои искрено го бараат Бога тие се еден вид искушение. Многу луѓе го следат патот на овие потраги и искушенија, но не секој успешно го завршува. Значаен дел сè уште „минуваат низ искушенија“ без да најдат блажен мир за себе. Конечно, во оваа сфера, така да се каже, на полусветлина, полу-вистина, во оваа сфера на неискажаното и неизвесното, во овој „свет на нејасното и нерешеното“, самата душа се собира, станува млитава, слабо подложна на инспирација исполнета со благодат. Таквата душа ќе се обиде да „пребара“ дури и кога ќе ја најде. Се создава тажен тип на „верски мокасини“, како што го нарече Ф. М. Достоевски. Затоа што само оној кој верува во Црквата, кој се води според статутите на Црквата да ги оценува животните појави и во насока на неговиот личен живот, кој конечно го „почувствувал црковниот живот во себе“, тој и само тој е на вистинскиот пат. Многу од она што претходно изгледаше нејасно и примамливо ќе стане несомнено и јасно. Посебно е драго што во време на општа колебање, колебање од страна на страна, од десно кон лево и од лево кон десно, секој црковен човек чувствува како стои на непоколеблива вековна карпа, колку е цврсто под нозете. Светиот Дух и денес дише во Црквата Духот Божји живее во Црквата. Ова не е сува и празна догматска позиција, зачувана само од почит кон антиката. Не, тоа е токму „вистината, искуствено препознатлива“ од секој што бил проткаен со црковна свест и црковен живот. Животот на Црквата исполнет со благодат не може ни да биде предмет на суво научно проучување; може да го проучува искусен човек. За животот на благодатта, јасно почувствуван, човечкиот јазик секогаш може да зборува само нејасно и мрачно. За црковниот живот знаат само оние што го имаат; за него тоа не бара доказ, но за оние кои го немаат тоа е речиси недокажливо. Затоа, за еден член на Црквата задача на целиот негов живот треба да биде постојано, сè повеќе, да се соединува со животот на Црквата, а во исто време да им проповеда конкретно за Црквата на другите, без да ја заменува со христијанство, без да ја заменува со суво и апстрактно учење. Тука не треба да се прави отстапка. Нема ни христијанство, ни Христос, ни благодат, ни вистина, ни живот, ни спасение – нема ништо без Црквата, а сè постои само во една Црква! Овде се просветлува умот, се создаваат високи, чисти погледи, срцето се разнежнува од љубовта, а радоста се спушта на душата. Оние кои отпаднале од Црквата, горди на своето просветлување, всушност се неспоредливо пониски и погруби од простачкиот монах кој живее црковен живот. Не, според нас, не треба да зборуваме за недостиг на живот во Црквата, туку само за недостиг на црковна свест во нас. Многумина го живеат црковниот живот дури и без јасно да го сфатат тоа. И дури и ако свесно го живееме црковниот живот, малку проповедаме за доброто на овој живот. Ние обично се расправаме со надворешни лица за христијанските вистини, заборавајќи на црковниот живот. Наставата, теоријата, догмата во нашите очи како да стојат над црковниот живот. Ние, исто така, понекогаш сме способни да ја замениме Црквата со христијанството, а животот со апстрактно учење. Нашата мака е што ние самите малку ја цениме нашата Црква и големото добро на црковниот живот. Ние не ја исповедаме нашата вера во Црквата смело, јасно и дефинитивно. Верувајќи во Црквата, се чини дека постојано се извинуваме за фактот што (сè уште) веруваме во неа. Деветтата статија од Символот на верата ја читавме без многу радост, па дури и со виновен поглед. Еден црковен човек сега често е пречекан со извикот на прозната поема на Тургењев: „Дали сè уште веруваш? Да, ти си целосно ретардирана личност!“ И колкумина имаат толкава храброст смело да исповедаат: „Да, јас верувам во едната света, соборна и апостолска црква, и припаѓам на светата православна црква и затоа сум најнапредната личност, зашто во Црквата тој нов живот за кој Синот Божји дојде на грешната земја е можен само; само во Црквата може да се постигне целосен напредок, само во мерката на Христос. спасението е можно!“ Зарем не е повообичаено да се одговори на прашањето: „Дали вие не сте еден од Христовите ученици? Дали сме подготвени да стенкаме и да се заколнеме: „Не го познавам човекот“? Затоа, итната потреба на сегашното време може да се смета за отворено исповедање на непроменливата вистина дека Христос ја создал Црквата и дека е целосно апсурдно да се одвојува христијанството од Црквата и да се зборува за некаков вид христијанство освен за светата православна Христова црква. Оваа вистина, мислиме, на многумина ќе им ја осветли последната точка на нивната болна потрага, ќе им ја покаже не во безживотното учење, дури и ако е Евангелието, туку во црковниот живот, каде што навистина ќе бидат ослободени „од замката на ѓаволот, кој ги заробил во својата волја“ (2. Тим. 2:26). Оваа вистина ќе ни помогне да го препознаеме црковниот живот и да ги „собереме расеаните“ деца на црквата, така што сите ќе бидат едно, како што се молел Господ Исус Христос пред Неговото страдање. Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem. За единството на Црквата, погл. VI. Креации дел 2, стр. 181. Спореди. Гл. XVII, стр. 191: може да се замисли дека е со Христа кој дејствува против Христовите свештеници, одвојувајќи се од заедницата со Неговото свештенство и народ. Писмо 58, погл. I. Креации дел 1, стр. 325. Писмо 58 до Квинтус, погл. I. Дела, дел 1, стр. 326. Писмо 61 до Помпеј, гл. II. Креации дел 1, страница 351. За единството на Црквата, погл. 11. Креации дел 2, стр. 185–186. Комп. Писмо 60 до Јубајан. Креации дел 1, страница 346. Мињ, П.Л. т. 3, кол. 1077–1078. Мет. 16:16; 8:29. Означи. Јас, 24. Кромид. 8:28. Contra litteras Petiliani 3:34, 39. Migne, P.L. т. 43, кол. 68. Контра крескониум. I. 22, 27. Migne, P.L. т. 43, кол. 460 De baptismo I, 7, 9. Migne, P.L. т. 43, кол. 115. Контра Кресониум. I, 29, 34. Migne, P.L. т. 43, кол. 463–464. De baptismo, I, 2, 3. Migne, P.L. т. 43, кол. 110. Контра Кресониум. 1:22, 27; IV, 21, 26. Migne, P.L. т. 43, кол. 460, 563. Во I Јоан. тракт. 5, 7. Мињ, П.Л. т. 35, кол. 2015 година. De baptismo, I, 9,12. Мињ, П.Л. т. 43, кол. 116. De baptismo, I, 10, 14. Migne, P.L. т. 43, кол. 117–118. De baptismo, I, 12, 18. Migne, P.L. т. 43, кол. 119. De baptismo, I, 12, 19, 20; I, 13, 21. Migne, P.L. т. 43, кол. 119, 120, 121. De baptsmo, I, 15, 23. Migne, P.L. т. 43, кол. 121. Contra Cresconium II, 14, 17. Migne, P.L. т. 43, кол. 477. De baptismo, III, 16, 21. Migne, P.L. т. 43, кол. 148. Епист. 61, 2. Migne, PL. т. 43, кол. Мињ, П.Л. т. 33, кол. 229. Contra litteras Petiliani 2:77, 172. De baptismo IV, 17, 24. Migne, PL. т. 43, кол. 312, 169. Епист. 185, 10, 46. Migne, P.L. т. 33, кол. 813. Серм. 268, 2. Migne, P.L. т. 38, кол. 1232. Контра Крескониум, II, 12, 15; II, 13, 16; II, 14, 17. Migne, P.L. т. 43, кол. 476, 477. Епист. 185, 9, 42. Migne, P.L. т. 33, кол. 811. Епист. 208, 6. Попис. 185, 9, 42. Migne, P.L. т. 33, кол. 952, 811. Контра епист. Parmaeniani, II, 3, 6. Migne, P.L. т. 43, кол. 54. De baptismo, IV, 17, 24. Migne, P.L. т. 43, кол. 170. Потрага. во хептат. 5, 15. Мињ, П.Л. т. 34, кол. 755. Contra litteras Petiliani, II, 77, 172. Migne, P.L. т. 43, кол. 312. De baptismo, 3:16, 21. Migne, P.L. т. 43, кол. 148. Против ересите, книга. 3, погл. 1, став 1. Видете го предговорот на женевското издание. „Евангелијата накратко објаснети“. Н. Терентиев. Лутерански конфесионален систем според симболичките книги на лутеранизмот. Казан 1910 година, стр. 460. Против ересите, книга. 3, погл. 4:1. Против ересите, книга. 3, погл. 24:1–2. Писма од Неговото Високопреосвештенство Михаил, покојниот епископ Тауридски. Симферопол 1910 година, стр. 178. Можеби ќе ве интересира: