არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე

ეკლესიის რწმენის თანდათანობით დაქვეითება მე მწამს ერთი წმინდა, კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესია. ამრიგად, მრწამსის მეცხრე მუხლში ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანი აღიარებს თავის რწმენას ეკლესიის დიდი ჭეშმარიტებისადმი. მაგრამ ძნელად შეიძლება აღინიშნოს მრწამსის სხვა წევრი, რომელსაც ასე ნაკლებად აღიქვამს ადამიანის გული, რომელიც კითხულობს მრწამსს მისი ტუჩებით, როგორც ზუსტად მეცხრეზე, სადაც გამოხატულია ეკლესიის ჭეშმარიტება. ეს ნაწილობრივ გასაგებია. რწმენის მეცხრე მუხლში ხომ ადამიანი აღიარებს თავის კავშირს ქრისტეს მიმდევრების ხილულ საზოგადოებასთან და, ამრიგად, უკვე ამ მოკლე აღსარების სიტყვებით, იგი პირობას დებს, რომ ეთანხმება ყველა იმ ჭეშმარიტებას, რომელსაც ასწავლის ეკლესია, რომელიც არის ქრისტეს სწავლების მცველი, და თავის ცხოვრებაში დაემორჩილება ყველა იმ კანონს, რომლითაც ეკლესია მართავს მას ცხოვრებას. ამიტომ, ვფიქრობ, არ შევცდებით, თუ გამოვთქვამთ აზრს, რომ ეკლესიის ჭეშმარიტება, უპირველეს ყოვლისა, ეხება ყოველი ქრისტიანის სიცოცხლეს და განსაზღვრავს არა მხოლოდ მის რწმენას, არამედ მის სიცოცხლესაც. ეკლესიის აღიარება არ ნიშნავს მხოლოდ ქრისტეზე ოცნებას, არამედ ქრისტიანად ცხოვრებას, სიყვარულისა და საკუთარი თავის უარყოფის გზას. ეკლესიის რწმენა მოითხოვს სიხარულს როგორც გონებისგან, ასევე ადამიანის ნებისგან. და ამიტომაც ეკლესიის ჭეშმარიტება ეწინააღმდეგება ცხოვრების იმ პრინციპებს, რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში და შეუმჩნევლად შემოიპარა რუსეთის მართლმადიდებლური საზოგადოების ცნობიერებაში და მსოფლმხედველობაში, ძირითადად, რა თქმა უნდა, ე.წ. გონიერი და განათლებული საზოგადოების. პეტრე I-ის ეკლესიისთვის სევდიანი დროიდან მოყოლებული, რუსული საზოგადოების ეტაპები მოშორდა საეკლესიო ხალხურ ცხოვრებას და დაიწყო ცხოვრება, უფრო მეტიც, საერთო ცხოვრება ყველა სხვა ევროპულ ერთან, მაგრამ არა რუსებთან. ცხოვრების ყველა სფეროში დასავლური გავლენის ქვეშ მყოფმა რუსულმა საზოგადოებამ ვერ აიცილა დასავლური კონფესიების გავლენა მისი რელიგიური მსოფლმხედველობის სტრუქტურაზე. და ტყუილად არ არის, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიისა და წმინდა სამშობლოს ერთგულმა შვილმა, ა. ეკლესიის ჭეშმარიტება ძალიან დამახინჯდა დასავლეთში მას შემდეგ, რაც რომი დაეცა ეკლესიას და იქ ღვთის სამეფო დაემსგავსა დედამიწის სამეფოს. ლათინიზმი, თავისი მიწიერი ცნობებით კარგი საქმეების შესახებ, ღვთისადმი დაქირავებული დამოკიდებულებით, ყალბი ხსნით, დააბნელა ეკლესიის ქრისტიანული იდეა მისი წევრების გონებაში. ლათინიზმმა გააჩინა სრულიად ლეგიტიმური, თუმცა ძალიან მეამბოხე ბავშვი პროტესტანტიზმის პიროვნებაში. პროტესტანტიზმი არ იყო მხოლოდ ჭეშმარიტი ძველი ეკლესიის ქრისტიანული ცნობიერების პროტესტი ჭეშმარიტების იმ დამახინჯების წინააღმდეგ, რომლებიც დაშვებული იყო შუა საუკუნეების პაპის მიერ, როგორც ხშირად მიდრეკილნი არიან წარმოიდგინონ პროტესტანტი თეოლოგები. არა, პროტესტანტიზმი იყო ერთი აზრის პროტესტი მეორის წინააღმდეგ; მან არ აღადგინა ძველი ქრისტიანობა, არამედ შეცვალა ქრისტიანობის ერთი დამახინჯება მეორეთი და იყო ახალი ტყუილი, ვიდრე პირველი. პროტესტანტიზმმა თქვა პაპიზმის ბოლო სიტყვა და მისგან საბოლოო ლოგიკური დასკვნა გამოიტანა. ჭეშმარიტება და ხსნა ეძლევა სიყვარულს, ანუ ეკლესიას - ასეთია საეკლესიო ცნობიერება. ლათინიზმი, რომელიც ეკლესიას ჩამოშორდა, უღალატა ამ ცნობიერებას და გამოაცხადა: ჭეშმარიტება ეძლევა ცალკეულ ადამიანს პაპის პიროვნებაში - მართალია ერთ პაპს, მაგრამ მაინც ერთ ადამიანს, ეკლესიის გარეშე - და პაპი არის პასუხისმგებელი ყველას ხსნაზე. პროტესტანტიზმი მხოლოდ აპროტესტებდა: "რატომ ეძლევა სიმართლე მხოლოდ პაპს?" და დასძინა: „ჭეშმარიტება და ხსნა ღიაა ყოველი ინდივიდისთვის, მიუხედავად ეკლესიისა“. ყოველი ცალკეული ადამიანი მის მიერ იყო დაწინაურებული უტყუარი პაპად. პროტესტანტიზმმა პაპის ტიარა დაადო ყველა გერმანელ პროფესორს და თავისი უთვალავი პაპებით მთლიანად გაანადგურა ეკლესიის იდეა, შეცვალა რწმენა ინდივიდის გონებით და ეკლესიაში ხსნა ჩაანაცვლა მეოცნებე რწმენით ქრისტეს მიერ ეკლესიის გარეშე, ეგოისტური იზოლაციით ყველასგან. პროტესტანტისთვის ჭეშმარიტება მხოლოდ ისაა, რაც მას მოსწონს, რაც თავად თვლის ჭეშმარიტად. პრაქტიკაში, რა თქმა უნდა, თავიდანვე, პროტესტანტებმა შემოვლითი გზით, კონტრაბანდის გზით, ასე ვთქვათ, შემოიტანეს ეკლესიის დოგმატის ზოგიერთი ელემენტი, აღიარეს ზოგიერთი ავტორიტეტი, ყოველ შემთხვევაში, დოქტრინის სფეროში. როგორც არსებითად საეკლესიო ანარქიზმი, წმინდა პროტესტანტიზმი, ისევე როგორც ნებისმიერი ანარქიზმი, პრაქტიკაში სრულიად არარეალიზებადი აღმოჩნდა და ამით დაგვამოწმა უცვლელი ჭეშმარიტება, რომ ადამიანის სული ეკლესიური ხასიათისაა. თუმცა, პროტესტანტიზმს ძალიან მოეწონა ადამიანური ეგოიზმი და ყველა სახის თვითნებობა. ეგოიზმი და თვითნებისყოფა მიიღო პროტესტანტიზმში ერთგვარი სიწმინდე და კურთხევა, რაც აისახა და ახლაც აისახება გაუთავებელ ზეწოლასა და ფრაგმენტაციაში, უპირველეს ყოვლისა, თავად პროტესტანტიზმისა. ეს იყო პროტესტანტიზმმა, რომელმაც ღიად გამოაცხადა ეს უდიდესი ტყუილი: შეგიძლია იყო ქრისტიანი ეკლესიის აღიარების გარეშე. თუმცა, თავისი წევრების გარკვეული სავალდებულო ავტორიტეტებისა და საეკლესიო წესების დაკავშირებით, პროტესტანტიზმი ამგვარად იბნევა უიმედო წინააღმდეგობაში: მან თავად გაათავისუფლა ინდივიდი ეკლესიისგან და თავად აწესებს გარკვეულ საზღვრებს ამ თავისუფლებას. აქედან გამომდინარეობს პროტესტანტების მუდმივი აჯანყება ეკლესიურობის იმ მცირერიცხოვანი და საცოდავი ნარჩენების წინააღმდეგ, რომლებიც დღემდე შემორჩენილია მათი აღმსარებლობის ოფიციალური წარმომადგენლების მიერ. სავსებით ნათელია, რომ დასავლეთში დამკვიდრებულ ზოგად განწყობას ყველაზე მეტად სწორედ პროტესტანტიზმი შეესაბამება. იქ, დასავლეთში, მათ მიაღწიეს უფრო დიდ გაუმჯობესებას გარე ცხოვრებაში და ადამიანები ამაყობდნენ ამ წარმატებებით, დავიწყებამდე შეიყვარეს საკუთარი თავი, ღმერთიც და მეზობლებიც. ცოდვილი ეგოიზმი და მოყვასის ზიზღი ქადაგებს მოდურ ფილოსოფიაშიც და მხატვრულ ლიტერატურაშიც. როგორ შეიძლება ამაყმა ევროპელმა მიიღოს სწავლება ეკლესიის შესახებ, როცა ამ სწავლების მისაღებად უპირველეს ყოვლისა უნდა უარი თქვას ეგოიზმზე და თვითნებობაზე, დაემორჩილოს ეკლესიას და ისწავლოს ადამიანების სიყვარული, თავმდაბლად დაყენება სხვებზე დაბლა? ჩვენს თანამედროვე რელიგიურ ცხოვრებაში რუსულ საზოგადოებაში არის პროტესტანტიზმის პირდაპირი გავლენა. მთელმა ჩვენმა რუსულმა რაციონალისტურმა სექტანტობამ თავისი იდეოლოგიური ფესვები პროტესტანტიზმში მიიღო, საიდანაც იგი პირდაპირ სათავეს იღებს. ბოლოს და ბოლოს, საიდან მოდიან ჩვენთან სხვადასხვა სექტანტი მისიონერები, თუ არა პროტესტანტული ქვეყნებიდან? მაშასადამე, სექტანტებსა და მართლმადიდებელ ეკლესიას შორის უთანხმოების თითქმის ყველა პუნქტი სწორედ ეკლესიის უარყოფაზე მოდის წარმოსახვითი „ევანგელისტური ქრისტიანობის“ სახელით. მაგრამ პროტესტანტიზმის ცრუ სწავლების მიუხედავად, ბევრი ადამიანი უარყოფს ეკლესიას, ზოგადად იღებს დასავლეთ ევროპულ მსოფლმხედველობას, რომელიც განვითარდა ეკლესიის გარეთ და სრულიად უცხოა და მტრულადაც კი არის განწყობილი ეკლესიის სულისთვის. დასავლეთევროპული ეგოიზმი სულ უფრო და უფრო აღწევს ჩვენში. ჩვენმა ლიტერატურამ, რომელიც ადრე სიყვარულისა და ზნეობრივი აღორძინების დირიჟორი იყო, განსაკუთრებით დიდი დოსტოევსკის უკვდავ ნაწარმოებებში და ბოლო წლებში, მაგალითად, გორკის, ანდრეევისა და სხვათა პირისპირ, მუხლებზე დადდა დასავლეთევროპული ამაყი საკუთარი თავის სიყვარულისა და თაყვანისცემის ბაალის წინაშე. როდესაც მართლმადიდებლურ საზოგადოებაში სიყვარულს ცვლის სიამაყე და საკუთარი თავის სიყვარული, როცა ამპარტავნება იძენს კეთილშობილების საპატიო სახელს, თუმცა ეკლესიის წმიდა მამები სიყვარულსა და სიამაყეზე საუბრობენ მხოლოდ როგორც დემონურზე, როცა თვითუარყოფას ცვლის თვითდადასტურება და თავმდაბალი მორჩილება ამაყი თვითნებობით, მაშინ, რა თქმა უნდა, ეკლესიის ამ ნათელ ჭეშმარიტებაში პირდაპირ საპირისპიროა. სქელ ნისლში გახვეული. უკვე მრავალი წელია, რუს ხალხს ეკლესიური აზროვნების ჩვევა დაკარგა; თანდათან დაკარგეს ეკლესიის, როგორც ქრისტეს ახალი ცხოვრების აზროვნება. ერთხელ იყო კარგი დრო, როდესაც ი. ტ. პოსოშკოვმა შვილს უანდერძა: "მტკიცედ გთხოვ, შვილო, რომ მთელი ძალით ჩაეჭიდო წმინდა აღმოსავლეთის ეკლესიას, როგორც შენი დედა... და მოაშორე წმინდა ეკლესიის ყველა მოწინააღმდეგე და არ გქონდეს მეგობრული ურთიერთობა მათთან, რადგან ისინი ღვთის მტრები არიან". 1 აზროვნების რა სიცხადე და განსაზღვრულობაა! პოსოშკოვის აზრით, ეკლესიის მოწინააღმდეგე, რა თქმა უნდა, ღმერთის მტერია. ახლა ბევრმა დაკარგა აზროვნების ასეთი სიცხადე და ნელ-ნელა ქრისტეს რწმენის ყველაზე საშინელი ფალსიფიკაცია ჩვენს დღეებში შეიქმნა. სწორედ ამ რწმენას განიხილავდნენ მხოლოდ როგორც სწავლებას, რომლის მიღებაც ერთი გონებით შეიძლებოდა. ქრისტიანობა, კაცობრიობის მაცხოვრის მიერ ხელახლა დაბადებული საეკლესიო ცხოვრების გაგებით, თითქმის მთლიანად მივიწყებულია. ეკლესიის გაყალბება ქრისტიანობით თავად ქრისტემ თქვა, რომ ის შექმნიდა ეკლესიას, მაგრამ ახლა მართლა საუბრობენ ეკლესიაზე? არა, ახლა ქრისტიანობაზე ამჯობინებენ ლაპარაკს და ქრისტიანობა ერთგვარ ფილოსოფიურ თუ მორალურ სწავლებად ითვლება. ქრისტიანობა ნეოკანტიანიზმს ან ნიცშეანიზმს ჰგავს! ქრისტიანობის მიერ ეკლესიის ეს გაყალბება, როგორც დახვეწილი შხამი, აღწევს თუნდაც საეკლესიო საზოგადოების ცნობიერებაში. ეს არის დახვეწილი შხამი, რადგან ის იმალება ხმამაღალი გამოსვლების აყვავებულ გარსში „ისტორიული ქრისტიანობის“ (ანუ ეკლესიის?) ნაკლოვანებების შესახებ, მის სავარაუდო შეუსაბამობაზე რაღაც „სუფთა“, „ევანგელურ“ ქრისტიანობასთან. სახარებასა და ქრისტეს უპირისპირდება ეკლესია, რომელსაც რატომღაც „ისტორიულს“ უწოდებენ, თითქოს არსებობს ან არსებობდეს სხვა, „არაისტორიული“ ეკლესია! მართლაც, აქ სატანამ სინათლის ანგელოზის სახე მიიღო. ის ამტკიცებს, რომ მას სურს ქრისტეს ჭეშმარიტების განწმენდა ადამიანური სიცრუისგან. ამავდროულად, უნებურად ვიხსენებთ წმინდა ვინსენტ ლირინსკის ბრძნულ გამონათქვამს: „როდესაც ვხედავთ, რომ ზოგი მოციქულს ან წინასწარმეტყველურ გამონათქვამებს მოჰყავს საყოველთაო რწმენის გასაუქმებლად, ეჭვი არ უნდა შეგვეპაროს, რომ ეშმაკი ლაპარაკობს მათი პირით; და იმისათვის, რომ უბრალო ცხვრებს შეუმჩნეველი შეუმჩნევლად შეუმჩნევლად აეპარათ თევზები. სისასტიკეს და საწმისივით ეხვევიან საღმრთო წერილის გამონათქვამებს, რათა მატყლის რბილობის შეგრძნებით არავის შეეშინდეს მათი ბასრი კბილების“ 2. ეს არის ამაყი და ეგოისტი ადამიანის მახასიათებელი: ის ყველაფერზე თამამად და თავდაჯერებულად საუბრობს, თუმცა არსებითად არ ესმის რას ამტკიცებს. ეს განსაკუთრებით აშკარაა რწმენის საკითხებში. აქ ყველას სურს იყოს მასწავლებელი, მოციქული და წინასწარმეტყველი. აქ მათ სრული უცოდინრობითაც კი არ შერცხვენიათ. სხვა სფეროებში ადამიანები, რომლებმაც არაფერი იციან, ურჩევნიათ მაინც გაჩუმდნენ. მაგრამ რწმენის საკითხებში, ახლა ისინი, ვისაც ყველაზე ნაკლებად ესმით და ესმით ამ საკითხებში, უმეტესად საუბრობენ და ქადაგებენ. ყოველივე ამის შემდეგ, ის ჯერ კიდევ არსებობს. პავლემ თქვა, რომ ვინც შორდება გულწრფელ სიყვარულს, კეთილ სინდისს და უტყუარ რწმენას, „ის ცარიელ ლაპარაკში დადის, სურს იყოს რჯულის მასწავლებელი, მაგრამ არ ესმის, რას ამბობს და რას ამტკიცებს“ (1 ტიმ. 1:5-7). მთელ ამ თანამედროვე უსაქმურ ლაპარაკში, განსაკუთრებით ხშირად იშლება სამწუხარო გაუგებრობა, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამოყოფა. ამიტომაც ადამიანები იწყებენ ზედმეტად თავდაჯერებულად საუბარს რწმენის საკითხებზე, რადგან ისინი აღიარებენ რაიმე სახის ქრისტიანობის არსებობის შესაძლებლობას არა მხოლოდ ეკლესიისგან დამოუკიდებელი, არამედ ეკლესიისადმი მტრულად განწყობილიც კი. მათ სჯერათ, რომ შეიძლება იყოს ქრისტიანი და ამავდროულად იყო ეკლესიასთან მტრობა. ახლა სრულიად განსხვავებული დამოკიდებულება აქვთ ეკლესიისა და ქრისტიანობის მიმართ. ადამიანები, რომლებიც ცოტას ფიქრობენ ღმერთზე და მარადისობაზე, მაინც ღირსების მოვალეობად თვლიან, ყოველ შემთხვევაში, სიტყვებით, პატივისცემით ისაუბრონ ქრისტიანობაზე. ჩვენ ჯერ არ მივსულვართ ქრისტიანობის სრულ და ღია ზიზღამდე, მის მიმართ ღია მტრობამდე. ამ ზღვარს მიაღწიეს მხოლოდ რამდენიმე „ეშმაკის მიერ შეპყრობილმა“ (საქმეები 10:38), ყველაზე „მოწინავე“ (თუ, რა თქმა უნდა, ჯოჯოხეთისკენ ითვლის) რენეგატებმა. ჩვეულებრივი „ფილისტიმელები“, ვიმეორებთ, ჩვეულებრივ ქრისტიანობაზე გარკვეული პატივისცემით საუბრობენ. "ქრისტიანობა - ოჰ, ეს, რა თქმა უნდა, მაღალი და დიდი სწავლებაა. ვის შეუძლია ამის წინააღმდეგი? ასე საუბრობენ ქრისტიანობაზე. მაგრამ ამავდროულად, კარგი მანერების ნიშნად ითვლება ყველაფრის ეკლესიურ მიმართ მტრობა, ხშირად არაცნობიერად. ბევრი ჩვენი თანამედროვეების სულში ქრისტიანობის პატივისცემა და ეკლესიის ზიზღი სულ მცირე არაა. მაგრამ მათ არც კი სურთ ეკლესიის შესახებ მოსმენა და რცხვენიათ რაიმე სახით გამოავლინონ თავიანთი ეკლესიურობა ადამიანები, რომლებიც, მეტრიკის მიხედვით, ჟღერს როგორც „მართლმადიდებლური რელიგია“, რაღაც გაუგებარი აღფრთოვანებით მიანიშნებს საეკლესიო ცხოვრების რეალურ და უფრო ხშირად წარმოსახვით ნაკლოვანებებზე, არ მწუხარება ამ ნაკლოვანებების გამო: „მე ვიტანჯები ყველა წევრის ბრძანებით“. 12:26), მაგრამ ისინი ხარობენ. ჩვენს ეგრეთ წოდებულ „პროგრესულ“ პრესაში უამრავი ადამიანია, რომლებიც საარსებო წყაროს მხოლოდ საეკლესიო ინსტიტუტების, საეკლესიო იერარქიის წარმომადგენლების თითქმის ცილისწამებით შოულობენ. ეკლესიის წინააღმდეგ ცილისწამება ახლა ზოგიერთისთვის უბრალოდ მომგებიან ვაჭრობად იქცა. მაგრამ ისინიც კი, ვინც თავს ნამდვილ ქრისტიანებად თვლიან, ჩქარობენ დაიჯერონ ეს მიზანმიმართული ტყუილი ყოველგვარი ეჭვის გარეშე. არაკეთილსინდისიერ ადამიანებს ემართებათ, რომ როცა მტრების შესახებ რაღაც ცუდს ესმით, ჩქარობენ დაიჯერონ ეს ყველაფერი, იმის შიშით, რომ ეს ცუდი არ არის სიმართლე. ზუსტად იგივე შეინიშნება ზოგიერთი ადამიანის ეკლესიისადმი დამოკიდებულებაშიც. მათთვის ეკლესია მტერივითაა, რომლის შესახებ ცოდვილი ადამიანისთვის ყოველთვის სასიამოვნოა ცუდის მოსმენა. აქ კვლავ ვხედავთ, რამდენად გავრცელებულია ახლა ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამიჯვნა: ისინი თავს ქრისტიანებად თვლიან, მაგრამ არ სურთ ეკლესიის შესახებ კარგის მოსმენა. მაგრამ შეიძლებოდა თუ არა მსგავსი რამ, თუ ეკლესიის იდეა მკაფიო იქნებოდა, თუ იგი არ შეიცვლებოდა სხვა, სრულიად გაუგებარი და გაურკვეველი ღირებულებებით? შესაძლებელია თუ არა წარმოვიდგინოთ, რომ სამოციქულო ეპოქაში ქრისტიანული ეკლესია წარმართების მხრიდან რაიმე საყვედურს დაექვემდებარა უვარგისი წევრების, მაგალითად, ერეტიკოსების განდევნის გამო? მაგრამ პირველ საუკუნეებში განკვეთა იყო საეკლესიო დისციპლინის ყველაზე გავრცელებული ზომა და ყველა მიიჩნევდა ამ ზომას სრულიად კანონიერად და ძალიან სასარგებლოდ. რატომ არის ეს ასე? და ზუსტად იმიტომ, რომ იმ დროს ეკლესია გამოჩნდა, როგორც ნათელი და განსაზღვრული ღირებულება, სწორედ ეკლესია, და არა მხოლოდ ერთგვარი ქრისტიანობა. მაშინ ადგილი აღარ რჩებოდა იმ აბსურდულ აზრს, რომ ქრისტიანობა ერთია და ეკლესია სხვაა, რომ ქრისტიანობა ეკლესიისგან შესაძლებელია. მაშინ ეკლესიის წინააღმდეგ მტრობა ასევე იყო მტრობა ქრისტიანობის წინააღმდეგ. ეკლესიის წინააღმდეგ მტრობა ვითომ რაიმე სახის ქრისტიანობის სახელით ჩვენი სამწუხარო დღეების განსაკუთრებული მოვლენაა. როდესაც ქრისტიანობა სამყაროს თვალში ეკლესიად გამოჩნდა, მაშინ თავად ამ „სამყარომ“ ნათლად გაიგო და უნებურად აღიარა, რომ ეკლესია და ქრისტიანობა ერთი და იგივეა. ზოგჯერ გვეჩვენება, თითქოს მთელი ჩვენი ეკლესია მიმოფანტულია, თითქოს რაღაც დაბნეულობაშია. თქვენ არ იცით, ვინ არის ჩვენი, ვინ არის ჩვენი მოწინააღმდეგეები. ერთგვარი ანარქია სუფევს გონებაში. ძალიან ბევრი "მასწავლებელი" გამოჩნდა. ეკლესიის სხეულში ჩხუბია (1 კორ. 12:25). ძველ ეკლესიაში ეპისკოპოსი ასწავლიდა მაღალი ადგილიდან; ახლა ის, ვინც საკუთარ თავზე ამბობს, რომ ის მხოლოდ "დარბაზშია", თუნდაც მხოლოდ "ეკლესიის კედლებთან", მაინც თვლის, რომ უფლება აქვს ასწავლოს მთელი ეკლესია იერარქიასთან ერთად. ისინი სწავლობენ საეკლესიო საქმეებს და აყალიბებენ მოსაზრებებს ეკლესიის მიმართ აშკარად მტრულად განწყობილი „საზოგადოებრივი ფურცლებიდან“ (როგორც მიტროპოლიტი ფილარეტი უწოდებდა გაზეთებს), სადაც საეკლესიო საკითხებს წერენ ან ტანსაცმლის მოხსნილი მღვდლები და ყველა სახის ეკლესიის რენეგატები, ან საერთოდ გამწარებული და „თავხედური დამცინავები“ (2 პეტ. 3:3). მდგომარეობა სამწუხაროა! სწორედ ჩვენი დროის ამ სამწუხარო ვითარებამ უნდა უბიძგოს ყველას, ვინც აფასებს რწმენას და მარადიულ სიცოცხლეს, შეამოწმოს ჩვენი თანამედროვე ცრურწმენის ძირითადი შეცდომა, რომელიც აშორებს ქრისტიანობას ეკლესიისაგან. ღვთის სიტყვისა და პატრისტული წერილების ხელმძღვანელობით უნდა დაფიქრდეს ეს მნიშვნელოვანი საკითხი მთელი სიღრმისეულად: შესაძლებელია თუ არა ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე? ეკლესია, როგორც სამებაში პირთა ერთიანობის ანარეკლი ქრისტეს მაცხოვრის ცხოვრებას მკითხველს წმინდა სახარება წარუდგენს, მრავალ დიდებულ მომენტს შეიცავს, რომლებიც სულს რაღაც განსაკუთრებული სიდიადის გრძნობით ავსებს. მაგრამ, ალბათ, ეს იყო მთელი კაცობრიობის ცხოვრებაში ყველაზე დიდი მომენტი, როდესაც უფალი იესო ქრისტე სამხრეთ ღამის სიბნელეში, მწვანე ხეების გადაკიდებული თაღების ქვეშ, რომლითაც თითქოს თავად ცა უყურებდა ცოდვილ დედამიწას მოციმციმე კაშკაშა ვარსკვლავებით, თავის მღვდელმთავრის ლოცვაში წამოიძახა: „წმიდაო მამაო! არიან... ვლოცულობ არა მარტო მათთვის, არამედ მათთვის, ვისაც ჩემი სწამს მათი სიტყვით, რომ ყველანი იყვნენ ერთნი - როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ, მე კი შენში, რათა ისინი იყვნენ ჩვენში ერთნი“ (იოანე 17:11, 20-21). განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ქრისტეს ამ სიტყვებს. ისინი მკაფიოდ განსაზღვრავენ მთელი ქრისტიანობის არსს: ქრისტიანობა არ არის რაიმე აბსტრაქტული სწავლება, რომელიც მიღებულია გონებით და შეიცავს ყველას ცალკე. არა, ქრისტიანობა არის საერთო ცხოვრება, რომელშიც ინდივიდები ისე არიან გაერთიანებულნი ერთმანეთთან, რომ მათი ერთობა შეიძლება შევადაროთ წმინდა სამების პირთა ერთობას. ქრისტე ხომ არ ლოცულობს მხოლოდ იმისთვის, რომ მისი სწავლება შენარჩუნდეს, მთელ სამყაროში გავრცელდეს. ის ლოცულობს ყველა ადამიანის სასიცოცხლო ერთიანობისთვის, ვინც მას სწამს. ქრისტე ლოცულობს თავის ზეციერ მამას მთელი კაცობრიობის ბუნებრივი ერთიანობის დამყარებისთვის ან, უკეთ რომ ვთქვათ, დედამიწაზე აღდგენისთვის. კაცობრიობა შეიქმნა ერთი (საქმეები 17:26). "ადამიანებში, - წერს წმინდა ბასილი დიდი, - არ იქნება განხეთქილება, არ იქნება ომი, არ იქნება ცოდვა ბუნებას რომ არ მოეჭრა..." და "ეს არის მთავარი ხორციელი გადარჩენის ეკონომიაში - ადამიანის ბუნება ერთობაში მოიყვანოს საკუთარ თავთან და მაცხოვართან და, ბოროტი ნაწილის განადგურების შემდეგ, აღადგინოს პრიმიტიული ერთიანობა, ისევე, როგორც საუკეთესო ექიმმა გააერთიანა. ნაწილები.” 3. სწორედ ადამიანთა პიროვნებების ეს ერთობა - არა მარტო მოციქულთა, არამედ ყველა მათგანს, ვისაც სწამს ქრისტე მათი სიტყვის მიხედვით - ქმნის ეკლესიას. მიწიერ ობიექტებს შორის არ არსებობდა არც ერთი გადარჩენილი ადამიანების ახალი საზოგადოების შედარება. დედამიწაზე არ არსებობს ერთობა, რომელთანაც ეკლესიის ერთიანობა შეიძლება შევადაროთ. ასეთი ერთიანობა მხოლოდ სამოთხეში იყო. სამოთხეში მამის, ძისა და სულიწმიდის შეუდარებელი სიყვარული აერთიანებს სამ პიროვნებას ერთ არსებაში, ასე რომ, აღარ არის სამი ღმერთი, არამედ ერთი ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს სამეული ცხოვრებით. ადამიანებიც მოწოდებულნი არიან იმავე სიყვარულზე, რამაც შეიძლება ბევრი გააერთიანოს ერთში, რისთვისაც ქრისტე ევედრებოდა მამაზეციერს: „სიყვარული, რომლითაც შემიყვარე, იყოს მათში“ (იოანე 17:26). ქრისტეს ზემოხსენებულ სიტყვებში ეკლესიის ჭეშმარიტება ყველაზე მჭიდრო კავშირშია ყოვლადწმიდა სამების საიდუმლოსთან. ადამიანები, რომლებიც შევიდნენ ეკლესიაში და უყვარდათ ერთმანეთი, ჰგვანან ყოვლადწმიდა სამების სამ პიროვნებას, რომელთა სიყვარული აერთიანებს მათ ერთ არსებაში. ეკლესია, თითქოსდა, არის ყველა ადამიანის თანაარსებული არსი, რომელიც შექმნილია მათი საერთო სიყვარულით. სწორედ ეს აზრი ქრისტეს მაცხოვრის მღვდელმთავართა ლოცვის ზემოხსენებულ სიტყვებში ხედავს ეკლესიის ბევრ ცნობილ მამას და მოძღვარს: წმიდა კვიპრიანე კართაგენელი, წმინდა ბასილი დიდი, წმინდა გრიგოლ ნოსელი, ამბროსი მილანელი, ილარი პიქტავიელი, კირილე ალექსანდრიელი, ნეტარი. ავგუსტინე და წმინდა იოანე კასიანე. მოდით, საკუთარ თავს უფლება მივცეთ, მოკლედ ვიმსჯელოთ მამათა ამ დიდი და დიდებული მასპინძლის შესახებ. ასე რომ, წმინდა კვიპრიანე კართაგენელიც კი წერდა მაგნუსს: „უფალი, რომელიც ჩვენში ჩანერგავს, რომ ერთობა მოდის ღვთაებრივი ძალიდან, ამტკიცებს და ამბობს: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30) და, თავის ეკლესიას მიმართავს ამ ერთიანობისკენ, დასძენს: „და იქნება ერთი სამწყსო და ერთი მწყემსი“ (იოანე 16:40). უფლის ლოცვა, - ამბობს ის: „არ კმაყოფილი იყო ჩვენი გამოსყიდვით მისი სისხლით, მან (უფალი) ასევე გვთხოვა! და კითხვისას, შეხედეთ, რა სურვილი ჰქონდა მას: რომ ჩვენც დავრჩეთ იმ ერთობაში, რომელშიც მამა და ძე ერთია“. 5 და აი რას წერს წმიდა კირილე ალექსანდრიელი: „ერთსულოვნად ჩაფიქრებული განუყოფელი სიყვარულის, ჰარმონიისა და ერთიანობის მაგალითი და გამოსახულება, ქრისტე, აიღო ის არსებითი ერთობა, რაც მამას აქვს მასთან და მას, თავის მხრივ, მამასთან, სურს შეაერთოს რაღაცნაირად და ჩვენ ერთმანეთთან, ცხადია, ისევე, როგორც ეკლესია, მთელი სამება. ამაღლება ქრისტეში სქესობრივი კავშირით და შეერთებით ახალ, სრულყოფილში ღვთაებრივი ერთიანობისა და წმინდა სამების არსებითი ტრიუმფის, ისევე როგორც ყველაზე სრულყოფილი ურთიერთშეღწევის გზით, უნდა აისახოს მორწმუნეთა ერთსულოვნებასა და ერთსულოვნებაში. წმიდა კირილე ასევე გვიჩვენებს „ბუნებრივ ერთობას, რომლითაც ჩვენ ვართ დაკავშირებული ერთმანეთთან და ყველა ჩვენთან ღმერთთან, შესაძლოა არა ფიზიკური ერთიანობის გარეშე“. 6. მაშასადამე, ქრისტეს მთელი მიწიერი საქმე უნდა ჩაითვალოს არა მარტო სწავლებად. ქრისტე არ მოსულა დედამიწაზე მხოლოდ იმისთვის, რომ ხალხს ეთქვა რამდენიმე ახალი ჭეშმარიტება; არა, ის მოვიდა კაცობრიობისთვის სრულიად „ახალი სიცოცხლის“ შესაქმნელად, ანუ ეკლესიისთვის (მათე 16:18). ეს ახალი ადამიანური საზოგადოება, მისი შემოქმედის აზრების მიხედვით, მნიშვნელოვნად განსხვავდება ადამიანთა ნებისმიერი სხვა კავშირისგან სხვადასხვა საზოგადოებაში. თავად ქრისტე თავის ეკლესიას ხშირად უწოდებდა ღვთის სასუფეველს და ამბობდა, რომ „სამეფო არ არის წუთისოფლისა“ (იოანე 18:36), ანუ მისი ხასიათი არ არის ამქვეყნიური, არა ამქვეყნიური, ის არ ჰგავს პოლიტიკურ, მიწიერ სამეფოებს. ეკლესიის, როგორც ახალი სრულყოფილი საზოგადოების იდეა, განსხვავებით საზოგადოებისგან, მაგალითად, სახელმწიფოსგან, ძალიან ღრმად და ლამაზად არის გამოხატული კონდაკით სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს, როდესაც ეკლესია იხსენებს და აღნიშნავს მის დასაწყისს. როდესაც ენები შეიკრიბნენ, უზენაესმა გაყო ენები; და როდესაც ჩვენ ვანაწილებთ ცეცხლოვან ენებს, ჩვენ მოვუწოდებთ ყველას გაერთიანდნენ და განადიდონ სულიწმიდა. აქ ეკლესიის დაარსება მოთავსებულია ბაბილონის პანდემიის და ენების აღრევის პარალელურად. სწორედ მაშინ, პანდემიის დროს, ჩამოვიდა ღმერთი, უზენაესი, აერია ენები და დაყო ერები (დაბ. 11:1–9). ბიბლიურ ისტორიას „ბაბილონის პანდემიის“ შესახებ ძალიან ღრმა მნიშვნელობა აქვს. ამ ისტორიის წინ ბიბლია აცნობებს ცოდვილი კაცობრიობის პირველ წარმატებებს კულტურისა და სამოქალაქო საზოგადოების სფეროში; პანდემიის დაწყებამდე ხალხმა ქვის ქალაქების შექმნა დაიწყო. ასე რომ, უფალმა „აურია“ დედამიწაზე მცხოვრებთა ენები, რომ მათ შეწყვიტეს ერთმანეთის გაგება და გაიფანტნენ მთელ დედამიწაზე. ამ „ბაბილონის პანდემიაში“ მოცემულია გარკვეული ტიპის სამოქალაქო ან სახელმწიფო საზოგადოება, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ ადამიანურ ჭეშმარიტებაზე, კანონზე. ჩვენი რუსი ფილოსოფოსი ვ. სოლოვიოვმა კანონი ასე განსაზღვრა: „უფლება არის სავალდებულო მოთხოვნა გარკვეული სიკეთის ან წესრიგის განხორციელებისთვის, რომელიც არ იძლევა ბოროტების გარკვეულ გამოვლინებებს“. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ჩვენ მივიღებთ უფლების ამ განმარტებას, ცხადია, ის მაინც არასოდეს ემთხვევა ქრისტიანულ სიყვარულს. კანონი ეხება გარე ურთიერთობებს და გადის არსს. ადამიანის უფლებებზე შექმნილი საზოგადოება ვერასოდეს შეძლებს ხალხის ერთში გაერთიანებას. ერთიანობას ანგრევს ეგოიზმი, ეგოიზმი, მაგრამ კანონი არ ანგრევს ეგოიზმს; პირიქით, ის მხოლოდ ადასტურებს მას, იცავს მას სხვა ადამიანების ეგოიზმის თავდასხმებისგან. კანონზე დაფუძნებული სახელმწიფოს მიზანია შექმნას, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, წესრიგი, რომელშიც მისი თითოეული წევრის ეგოიზმი იპოვის კმაყოფილებას სხვისი ინტერესების დარღვევის გარეშე. ასეთი წესრიგის შექმნის მხოლოდ ერთი გზა შეიძლება იყოს - საზოგადოების ცალკეული წევრების ეგოიზმის გარკვეული შეზღუდვა. ეს არის კანონის უხსნადი წინააღმდეგობა: ის ადასტურებს ეგოიზმს, მაგრამ ასევე ზღუდავს მას. მაშასადამე, ადამიანურ კანონებზე დაფუძნებული საზოგადოება ყოველთვის ატარებს საკუთარ თავში საკუთარი გახრწნის თესლს, რადგან ის იცავს ეგოიზმს, რომელიც გამუდმებით ანადგურებს და ანგრევს ყოველგვარ ერთობას. ბაბილონის კოშკის ბედი კანონიერი საზოგადოების ბედია; ამ საზოგადოებაში ხშირად უნდა მოხდეს „ენების აღრევა“, როდესაც ადამიანები წყვეტენ ერთმანეთის გაგებას, თუმცა ისინი საუბრობენ ერთსა და იმავე ენაზე. იურიდიული წესრიგი ხშირად უშვებს ადგილს საშინელ არეულობას. ამგვარი ლეგალური, წმინდა მიწიერი საზოგადოება ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ საზოგადოებას - ეკლესიას. ”როდესაც ცეცხლის ენები გათავისუფლდებიან, ისინი ყველაფერს გაერთიანებისკენ მოუწოდებენ.” ქრისტე ქმნის ეკლესიას არა ადამიანის ეგოიზმის დასაცავად, არამედ მისი სრული განადგურების მიზნით. ეკლესიის ერთიანობის საფუძველი არ ემყარება პიროვნულ ეგოიზმის დამცავ სამართლებრივ პრინციპებს, არამედ სიყვარულს, ეგოიზმის საპირისპიროდ. გამოსამშვიდობებელ საუბარში ქრისტემ მოწაფეებს უთხრა: „ახალ მცნებას გაძლევთ, გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორც მე შეგიყვარეთ, ისე გიყვარდეთ ერთმანეთი; ამით ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთი გიყვართ“ (იოანე 13:34–35). ეკლესიის ერთიანობის ეს ახალი საფუძველი ქმნის არა დროებით დაქუცმაცებულ ინდივიდთა მექანიკურ გარეგნულ გაერთიანებას, არამედ ორგანულ ერთობას. თავად ქრისტე ეკლესიის ერთობას ხის და მისი ტოტების ორგანულ ერთობას ადარებს (იოანე 15:1–2). მაგრამ მოციქული განსაკუთრებით დაწვრილებით საუბრობს ეკლესიის ორგანულ განუყოფელ ერთობაზე. პოლ. ეკლესიას წმინდა პავლე ადარებს ხეს (რომ. 11:17–24), მაგრამ ყველაზე ხშირად წმინდა პავლე ეკლესიას „სხეულს“ უწოდებს 7 . თვით ეკლესიის სახელი „სხეული“ მიუთითებს მის ერთიანობაზე; ორი სხეული ერთმანეთთან არ შეიძლება იყოს დაკავშირებული. მაგრამ რას ნიშნავს ეკლესიაზე მიმაგრებული „სხეულის“ გამოსახულება? „სხეულის“ გამოსახულება ეკლესიის მიმართ სრულყოფილად ვლინდება თავად მოციქულის მიერ. პოლ. ბევრი, ანუ ყველა, ვინც შედის ეკლესიაში, წარმოადგენს ერთ სხეულს ქრისტეში და ინდივიდუალურად ერთმანეთის წევრები არიან (რომ. 12:5; 1 კორ. 12:27). სხეული ერთია, მაგრამ მრავალი წევრი აქვს და ერთი სხეულის ყველა წევრი, თუმცა ბევრია, ერთ სხეულს ქმნის... სხეული ერთი წევრისაგან კი არა, მრავალისგან შედგება. თუ ფეხი ამბობს: სხეულს არ ვეკუთვნი, რადგან ხელი არ ვარ, მაშინ მართლა იმიტომ არის, რომ სხეულს არ ეკუთვნის? თითოეული სხეულში, როგორც მას სურდა (1 კორ. 12:12-18). ძველი აღთქმა და წარმართებიც კი საუბრობდნენ სიყვარულზე, მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. გონიერება აღიარებს, რომ სიყვარულის მცნება კარგია, მაგრამ ადამიანი მუდმივად აწყდება სხვა კანონს საკუთარ თავში, რომელიც ეწინააღმდეგება „გონების კანონს“ და ატყვევებს მას „ცოდვის კანონით“ (რომ. 7:22-23). კარგი ადამიანი რომ იყო, საკმარისი არ არის მხოლოდ კარგის და ცუდის გარჩევა. ეჭვი გვეპარება, რომ ცოდვა ცუდია? რატომ ვცოდავთ მაინც, ეს რომ ვიცით? იმიტომ რომ ერთია იცოდე და მეორეა ცხოვრება. ვინც თავისი სულის მოძრაობას აკვირდება, კარგად იცის, როგორ ებრძვიან გონებას ცოდვები და ვნებები და რამდენად ხშირად ამარცხებენ მას. ვნებების წნეხის ქვეშ გონება იხრება; ცოდვა, როგორც ნისლი, ხურავს ჩვენგან ჭეშმარიტების მზეს, აკავშირებს ჩვენი სულის ყველა კეთილ ძალას. ცოდვის ძალაზე შეგნებული სული ყოველთვის მზად არის თქვას მეფე მენაშესთან: „ბევრი რკინის თოკით ვარ მიბმული, რომ თავი მაღლა არ ავწიო“ (2 მატიანე 36:23). შეუძლია მხოლოდ სიყვარულის სწავლება დაგვეხმაროს ასეთ სევდიან მდგომარეობაში? მაგრამ ეს არის ქრისტეს საქმის ძალა და მნიშვნელობა, რომ ის არ შემოიფარგლება მხოლოდ სწავლებით. კაცობრიობას ახალი ძალა მიეცა და ამიტომ ახალი საეკლესიო ერთობა მისთვის შესაძლებელი ხდება. ეს უფლებამოსილებები მიენიჭა, უპირველეს ყოვლისა, იმისთვის, რომ ღვთის ძის განსახიერებაში კაცობრიობა ყველაზე მჭიდროდ შეერთებულიყო ღმერთთან. ეკლესიაში ადამიანის ერთობა ქრისტესთან ყოველთვის და უცვლელად გრძელდება. ეს ერთობა სულიერი ცხოვრების წყაროა და ქრისტესთან ერთობის გარეშე სულიერი სიკვდილია. რა არის ეს ერთობა? ქრისტემ თქვა: „მე ვარ ცოცხალი პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან; ვინც ამ პურს ჭამს, მარადიულად იცოცხლებს, ხოლო პურს, რომელსაც მე მივცემ, არის ჩემი ხორცი, რომელსაც მივცემ ამ წუთისოფლის სიცოცხლისთვის... ის, ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, ის არის ჩემში“ (იოანე 6:51–56). ზიარების საიდუმლო არის ის, სადაც ქრისტესთან ერთობაა და, შესაბამისად, სულიერი ცხოვრების წყარო. ზიარების საიდუმლო აკავშირებს ადამიანებს ღმერთთან და ამით აერთიანებს მათ ერთმანეთთან. ამიტომ ზიარება, უპირველეს ყოვლისა, საეკლესიო ცხოვრების წყაროა. ზიარების საიდუმლოს მნიშვნელობა მისი ეკლესიურობაა. ეკლესიის ერთიანობის გარეთ არ არსებობს ზიარება. ძალიან საგულისხმოა, რომ პატრისტიკურ მწერლობაში ეკლესიის ერთიანობა განუყოფელ კავშირშია მოთავსებული ქრისტეს სხეულისა და სისხლის საიდუმლოსთან. უკვე წმინდა ეგნატე ღვთისმშობელი წერს ფილადელფიელებს: „ეცადეთ, ერთი ევქარისტია გქონდეთ, რადგან ერთი ხორცია ჩვენი უფლის იესო ქრისტესი და ერთი სასმისია მისი სისხლის ერთიანობისთვის, ერთი სამსხვერპლო“ (თავი 4). იგივე წმიდა იგნატი ხაზს უსვამს ევქარისტიის საეკლესიო ხასიათს: "არავინ არ უნდა გააკეთოს ეკლესიასთან დაკავშირებული არაფერი ეპისკოპოსის გარეშე. მხოლოდ ევქარისტია უნდა ჩაითვალოს ჭეშმარიტად, რასაც ზეიმობს ეპისკოპოსი ან ისინი, ვისაც თავად აკურთხებს. სადაც არის ეპისკოპოსი, უნდა იყოს ხალხი, ისევე როგორც: (იესო ქრისტეს ეკლესიაა". თავი 8). „ბევრი მარცვალი, - წერს წმინდა კვიპრიანე კართაგენელი, - შეგროვებული, დაფქული და მოზელილი, ქმნის ერთ პურს; ასე რომ, ქრისტეში, რომელიც არის ზეციური პური, ჩვენ ვხედავთ ერთ სხეულს, რომელშიც ჩვენი სიმრავლე არის შეკრული და ერთიანი“. 8 ევქარისტიის საეკლესიო ბუნებისა და გადარჩენისთვის მისი მნიშვნელობის შესახებ მამათმავლობის სწავლება განსაკუთრებით ღრმად და დეტალურად არის გამოვლენილი წმინდანთა მიერ. კირილე ალექსანდრიელი, რომლის სიტყვებს მოვიყვანთ: „მხოლოდშობილმა განსაზღვრა რაღაც დახვეწილი, მისთვის შესაფერისი სიბრძნითა და მამის რჩევით, გზა ჩვენთვის, რომ მივუახლოვდეთ და შევერევით ღმერთთან და ერთმანეთთან ერთობაში, თუმცა თითოეული განიყოფა მეორისგან სულებითა და სხეულებით განსაკუთრებულ პიროვნებად - ზუსტად ასე: მათ, ვინც აშკარად სწამს ჩემი ერთ სხეულში. ზიარება (ევქარისტია) აქცევს მათ როგორც საკუთარ თავთან, ისე ერთმანეთთან, ვის შეეძლო განეშორებინა და განეშორებინა მათი ბუნებრივი კავშირი ერთმანეთთან, ვინც ერთი წმიდა სხეულით გაერთიანებულია ქრისტესთან, მაშინ ჩვენ ყველანი ერთი სხეული ვართ, მაშასადამე, ქრისტეს 10 წევრები, წმინდა პავლეს გაგების მიხედვით (1 კორ. 12:27). ჩვენ ყველანი წმიდა სხეულის მეშვეობით გავერთიანდით ერთ ქრისტესთან, როგორც მივიღეთ იგი, ერთი და განუყოფელი ჩვენს სხეულებში; მას უფრო მეტად, ვიდრე საკუთარ თავს, უნდა მივიჩნიოთ ჩვენი წევრების კუთვნილება“. 9 . „ქრისტე არა მხოლოდ განწყობილებით, სულიერი განწყობით, დარჩება ჩვენში, როგორც ის ამბობს (იოანე 6:56), არამედ ზიარებითაც, რა თქმა უნდა, ბუნებრივი. როგორც ვინმემ ერთი ცვილი მეორესთან შეაერთა და ცეცხლზე დნება, ორივესგან რაღაცას გამოარჩევს, ასე რომ, ქრისტეს სხეულისა და ძვირფასი სისხლის ზიარებით, ის თავად არის ჩვენში და ჩვენ, თავის მხრივ, მასში ვართ გაერთიანებული. რადგან სხვაგვარად შეუძლებელი იქნებოდა, რომ რაღაც, რაც განიცადა ხრწნას, სიცოცხლისუნარიანი გამხდარიყო, ფიზიკურად რომ არ ყოფილიყო შეერთებული მის სხეულთან, რომელიც ბუნებით სიცოცხლეა, ანუ მხოლოდშობილი“. 10. ამრიგად, ქრისტეს სწავლებითა და წმიდა მამათა სახარებით, ჭეშმარიტი ცხოვრება შესაძლებელია მხოლოდ ევქარისტიის საიდუმლოში ქრისტესთან მჭიდრო ბუნებრივი ან, როგორც ამბობენ, ნამდვილი ერთიანობით, მაგრამ ქრისტესთან ეს ერთობა ასევე ქმნის ადამიანთა ერთიანობას ერთმანეთთან, ანუ იქმნება ეკლესიის ერთიანი სხეული. შესაბამისად, ქრისტიანული ცხოვრება თავისი არსით საეკლესიოა. სულიწმიდა იწვევს ერთიანობას არსებობს კაცობრიობის ახალი სიცოცხლის კიდევ ერთი წყარო, ეს არის ეკლესიური ცხოვრება - სულიწმიდა. თავად ქრისტემ თქვა, რომ ვინც არ არის დაბადებული წყლისა და სულისაგან, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში (იოანე 3:3) - ის უნდა დაიბადოს სულისაგან (იოანე 3:6–8). ხოლო როცა აპ. პავლე საუბრობს ადამიანთა ერთიანობაზე ეკლესიაში, ის ყოველთვის საუბრობს სულიწმიდაზე, როგორც ამ ერთიანობის წყაროზე. ეკლესია მოციქულისთვის არის არა მხოლოდ „ერთი სხეული“, არამედ „ერთი სული“. 11 და აქ იგულისხმება არა მხოლოდ ერთსულოვნება, არამედ ღვთის ერთი სული, რომელიც მთელს სხეულშია გამსჭვალული, როგორც ამას ეკლესიის წმინდა მამები და მასწავლებლები მოწმობენ. "რა არის სულის ერთიანობა?" - ეკითხება წმიდა იოანე ოქროპირი პასუხობს: „როგორც სხეულში სული მოიცავს ყველაფერს და ანიჭებს ერთგვარ ერთიანობას სხეულის წევრების მრავალფეროვნებისგან მომდინარე მრავალფეროვნებას, ასეა აქაც. 12 „ამ სიტყვებით („ერთი სული“) მას სურდა ურთიერთშეთანხმების წახალისება, თითქოს ეთქვა: რაკი ერთი სული მიიღეთ და ერთი და იმავე წყაროდან დალიეთ, უთანხმოება არ უნდა იყოს თქვენს შორის“. 13 ნეტარი თეოდორეტი: „ყველას ერთნაირი მადლი მოგეცათ, ერთი წყარო გადმოაქვს სხვადასხვა ნაკადს. თქვენ მიიღეთ სული, როგორც ერთი, თქვენ ქმნით ერთ სხეულს. 14 ნეტარი იერონიმე: „ქრისტეს სხეულის გაგებით ერთი სხეული, რომელიც არის ეკლესია, და ერთი სულიწმიდა არის ერთი, სახელდობრ, ყველაფრის გამცემი და განმაწმენდელი“. 15 კურთხეული თეოფილაქტე ბულგარელი: "როგორც სხეულში სული არის დასაწყისი, რომელიც აკავშირებს და აერთიანებს ყველაფერს, თუმცა წევრები განსხვავებულია, ასევე მორწმუნეებში არის სულიწმიდა, რომელიც აერთიანებს ყველას, თუმცა ჩვენ განვსხვავდებით ერთმანეთისგან სქესით, ზნეობითა და პროფესიით." 16 მოციქულის თქმით, მთელი საეკლესიო ცხოვრება სიყვარულის გამოვლინებაა, ყოველი სათნოება სულის ნიჭის მოქმედებაა. იგივე სული აწარმოებს ყველაფერს. ხალხი, აპ. პეტრე, მხოლოდ „მრავალი მადლის მშენებლები“ ​​არიან (1 პეტ. 4:10). ღვთის სული, რომელიც აღწევს ეკლესიის მთელ სხეულში, აძლევს ამ სხეულის ყველა წევრს სხვადასხვა სულიერ ნიჭს, რაც შესაძლებელს ხდის კაცობრიობას ახალ სიცოცხლეს. სწორედ ის აერთიანებს ყველას ერთ სხეულში და აერთიანებს ზუსტად გულში სიყვარულის ჩასხმით, რაც ადამიანის ბუნებრივ მდგომარეობაში არ შეიძლება იყოს მისი ცხოვრებისა და სხვა ადამიანებთან ურთიერთობის საფუძველი. „სიყვარული ღვთისგან მოდის“ - ეს არის წმინდა იოანეს გამონათქვამი (1 იოანე 4:7) შეიძლება ეწოდოს სამოციქულო დისკუსიების მთელი სერიის ზოგადი თემა. სიყვარულს ღმერთი ჰქვია. 17 ქრისტეს სიყვარული მოიცავს ეკლესიის წევრებს (2 კორ. 5:14). უფალი ყველას გულებს ღვთის სიყვარულში მიმართავს (2 თეს. 3:5). „ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში გადმოიღვარა სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგვეცა“ (რომ. 5:5). სიყვარული სულის ნაყოფია (გალ. 5:22). ღმერთმა გადაგვარჩინა სულიწმიდის განახლებით, „რომელიც უხვად გადმოგვღვარა ჩვენზე, ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს მეშვეობით“ (ტიტე 3:5–6). ქრისტიანებს ღვთის სული ხელმძღვანელობს (რომ. 8:14). ამრიგად, ეკლესიაში მცხოვრები სულიწმიდა თითოეულ წევრს აძლევს ძალას იყოს ახალი ქმნილება და იხელმძღვანელოს ცხოვრებაში სიყვარულით. სწავლება აპ. პავლე ეკლესიის შესახებ განუყოფლად არის დაკავშირებული მის სწავლებასთან სიყვარულის, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისის შესახებ. ამ კავშირს თანამედროვე ინტერპრეტაციის მკვლევარები ნაკლებად ამჩნევენ, მაგრამ ამას ეკლესიის წმიდა მამები მიუთითებენ. დიახ, დალოცვილი. თეოდორე ამბობს ეკლესიის სამოციქულო შედარების შესახებ სხეულთან: „ეს გამოყენება სიყვარულის სწავლებას შეეფერება“. 18 წმიდა იოანე ოქროპირი კი სიტყვების „ერთი სხეულის“ ინტერპრეტაციით (1 კორ. 12:12) ამბობს: „პავლე ითხოვს ჩვენგან ისეთ სიყვარულს, რომელიც გვაკავშირებს, გვაშორებს ერთმანეთს და ისეთ სრულყოფილ ერთობას, თითქოს ერთი სხეულის წევრები ვიყოთ, რადგან მხოლოდ ასეთი სიყვარული იძლევა დიდ სიკეთეს“. 19 წმინდა პავლეს ეპისტოლეების კითხვისას შეამჩნევთ, რომ ის ჩვეულებრივ ეკლესიასა და სიყვარულზე გვერდიგვერდ საუბრობს და ეს, რა თქმა უნდა, იმიტომ ხდება, რომ მოციქულის სწავლებით ეკლესია და სიყვარული ერთმანეთთან არის დაკავშირებული. მოციქულის მთელი ქრისტიანული სათნოება ეფუძნება ეკლესიის ჭეშმარიტებას. ამრიგად, რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს ბოლო თავებში მოციქული დაწვრილებით საუბრობს ქრისტიანულ ზნეობაზე. ეს გამოსვლა იწყება მე-12 თავის მე-9 მუხლით (რომ. 12:9), ხოლო წინა ხუთ მუხლში (რომ. 12:4-8) მოციქულმა მოკლედ ჩამოაყალიბა მე-12 თავში ნათქვამი ეკლესიის შესახებ სწავლება, შემდეგ კი მაშინვე მოჰყვება ახალი აღთქმის სიყვარულის სიმღერას (რომ. 12:10-). მსგავსი რამ ჩანს ეფესელთა და კოლასელთა მიმართ წერილებში. ქრისტიანები ახალი ქმნილებაა რა მოჰყვება ყოველივე ნათქვამს? ქრისტეს საქმე არ არის მხოლოდ ერთი სწავლება. მისი საქმეა ადამიანთა მოდგმაში ერთიანობის შექმნა. ქრისტეს საქმე არის „ახალი ქმნილების“, ანუ ეკლესიების შექმნა. ეკლესიაში ღმერთის ცოცხალი სული აძლევს ძალას ქრისტიანული სწავლების ცხოვრებაში განსახორციელებლად და რადგან ეს არის სწავლება სიყვარულის შესახებ, მისი განხორციელება კვლავ ქმნის ერთობას, რადგან სიყვარული არის დამაკავშირებელი პრინციპი და არა გამყოფი. ეკლესიის ზრდა არის ამავე დროს მისი ცალკეული წევრების ზრდა. ახალი აღთქმის წმინდა წერილები მიგვანიშნებს, რომ ეკლესიის მიზანია სულიერი ხელმძღვანელობის უზრუნველყოფა ადამიანის სრულყოფისთვის. სულიერი ძღვენი და საერთოდ ყველა მსახურება ეკლესიაში არსებობს, წმინდა პავლეს თანახმად, „წმინდანთა სრულყოფისათვის“, ანუ ქრისტიანთა ზნეობრივი აღორძინებისათვის (ეფეს. 4:12), „სანამ ყველანი არ შევალთ ღვთის ძის რწმენისა და შეცნობის ერთობაში, სრულყოფილ ადამიანამდე, ქრისტეს აღნაგობის ზომით“ (E3). და შემდეგ მოციქული ასახავს გზას, რომლითაც აღორძინებული კაცობრიობა აღწევს ქრისტეს სიმაღლის ზომას: „რომლისგანაც მთელი სხეული, რომელიც შედგენილია და შეერთებულია ყოველგვარი ურთიერთდაკავშირებული კავშირებით, ყოველი წევრი თავისი ზომით მომუშავე, იღებს ზრდას სიყვარულით თავის აღსაშენებლად“ (ეფეს. 4:16). ბერძნული ტექსტის 20 დეტალური ანალიზის გარეშე, ჩვენ მხოლოდ ვიტყვით, თუ რა აზრის გამოხატვა სურს მოციქულს. 21 ეკლესიის მთელი სხეული გამუდმებით უფრო და უფრო მეტად არის გაერთიანებული სულიწმიდის მადლიანი ნიჭების მიღების გზით, თითოეულში განსაკუთრებულად მოქმედებს და ამით ეკლესიის სხეული აღწევს სრულყოფილებას მის ყველა წევრში. ეკლესიის სხეულის მუდმივად მზარდი ზრდა განისაზღვრება ცალკეული წევრების საერთო სიყვარულში მონაწილეობით, რადგან მხოლოდ სიყვარულით, ეკლესიასთან შეერთებით არის შესაძლებელი სულიწმიდის ნიჭების თვით აღქმა. ასე გაიგება ციტირებული სიტყვები წმ. მოციქული წმიდა იოანე ოქროპირი 22, კურთხეული. თეოდორიტე 23, მეუფე იოანე დომასკინი 24 და ნეტარ. თეოფილაქტე 25. მეუფე თეოფანე განმარტოებული: „ქრისტიანული სარწმუნოება აერთიანებს მორწმუნეებს ქრისტესთან და, ამრიგად, ყველასგან ქმნის ერთ ჰარმონიულ სხეულს. ქრისტე ქმნის ამ სხეულს, აზიარებს საკუთარ თავს და მადლის სულს ყველას, აძლევს მათ ეფექტურად, ხელშესახებ, ისე, რომ მადლის სული, რომელიც დაეცემა ქრისტეს სხეულში, აქცევს მას სხეულში. ქრისტეს სხეული, რომელიც ჰარმონიულად გაერთიანებულია სულის ასეთი ნიჭით, თავისთავად იზრდება იმდენად, რამდენადაც თითოეული წევრი ასრულებს თავის მიზანს ან მოქმედებს ეკლესიის სასიკეთოდ მიღებული მადლის ძღვენის მთელი სისრულით. 26 მოციქულის ზემოთ მოყვანილი სწავლებიდან. პავლე, ნათელია, რომ ახალი აღთქმის სწავლების თანახმად, ადამიანის პიროვნების სრულყოფილება განისაზღვრება ეკლესიისადმი მისი, როგორც ცოცხალი ორგანიზმისადმი მიკუთვნებით, რომელიც იზრდება სულიწმიდის მადლით აღსავსე გავლენით. თუ ეკლესიის სხეულთან კავშირი გაწყდება, მაშინ ინდივიდი, რომელიც იზოლირებულია და თავის ეგოიზმში გათიშულია, მოკლებული იქნება ეკლესიაში მცხოვრები სულიწმინდის მადლიან გავლენას. „სინამდვილეში, თუ ხელი სხეულს გამოეყო, ტვინიდან გამომავალი სული, გაგრძელებას ეძებს და იქ ვერ პოულობს, არ შორდება სხეულს და არ გადადის მოცილებულ ხელზე, მაგრამ თუ იქ ვერ იპოვის, მაშინ მას არ მიეწოდება. იგივე ხდება აქ, თუ სიყვარულით არ ვართ დაკავშირებული. ეკლესიისგან განცალკევების შესახებ: ერთი, როცა სიყვარულში გავცივდებით და მეორე, როცა გავბედავთ რაიმეს უღირსს ეკლესიის ამ სხეულთან მიმართებაში. 27 ცხადია, რომ წმინდა იოანე ოქროპირი ეკლესიისგან ყოველგვარ განშორებას სულიწმიდის მადლის ჩამორთმევად მიიჩნევს. „ყველაფერი, რაც მხოლოდ სასიცოცხლო პრინციპს გამოეყო, თავისი გადამრჩენელი არსის დაკარგვით ვერ იცხოვრებს და სუნთქავს განსაკუთრებულ სიცოცხლეს“. 28 მზის სხივი თავიდანვე განაცალკევე - ერთობა არ დაუშვებს ცალკე შუქის არსებობას; მოტეხე ტოტი ხეს - მოწყვეტილი დაკარგავს ზრდის უნარს; გამოყავი ნაკადი მისი წყაროდან - განცალკევებული დაშრება. უფლის შუქით განათებული ეკლესია თავის სხივებს მთელ მსოფლიოში ავრცელებს; მაგრამ ყველგან გავრცელებული სინათლე ერთია და სხეულის ერთიანობა განუყოფელია. იგი ავრცელებს თავისი ხილით დატვირთული ტოტებს მთელ დედამიწაზე; მისი უხვი ნაკადები შორეულ სივრცეში მიედინება; მიუხედავად ამ ყველაფრისა, რჩება ერთი თავი, ერთი დასაწყისი, ერთი დედა, ნაყოფიერების წარმატებებით მდიდარი“. 29 ეს ანიმაციური და ნაზი პოეტური სიტყვები ნათლად გამოხატავს აზრს, რომ ინდივიდი, თუნდაც ცალკეული ქრისტიანული საზოგადოება, ცოცხალია იმდენად, რამდენადაც ის ცხოვრობს ქრისტეს ცხოვრებით, რამდენადაც იგი გაერთიანებულია მთელ უნივერსალურ ეკლესიასთან. იზოლირება, საკუთარ თავში გაყვანა არის ინდივიდისთვის ან თუნდაც ადგილობრივი ეკლესიისთვის, რაც ნიშნავს სხივს მზისგან გამოყოფისთვის, ნაკადისთვის წყაროდან, ტოტისთვის ტოტიდან. სულიერი ცხოვრება შესაძლებელია მხოლოდ უნივერსალურ ეკლესიასთან ორგანული კავშირის მეშვეობით; თუ ეს კავშირი დაირღვა, ქრისტიანული ცხოვრება აუცილებლად გაშრება. ვიმედოვნებთ, რომ საკმარისად იქნა ნაჩვენები, რომ ეკლესიის იდეას ახალი აღთქმის სწავლებაში აქვს ძალიან მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა. ქრისტიანობას მხოლოდ გონიერების ინტერესები არ აქვს მხედველობაში; ის ასწავლის მხოლოდ ადამიანის ხსნას. ამიტომ, ქრისტიანობაში არ არსებობს წმინდა თეორიული პოზიციები. დოგმატურ ჭეშმარიტებებს მორალური მნიშვნელობა აქვს, ქრისტიანული მორალი კი დოგმებს ეფუძნება. მაგრამ ეს არის ეკლესია, რომელიც არის ზუსტად ის წერტილი, როდესაც დოქტრინა იქცევა მორალურ სწავლებად, ქრისტიანული დოგმატი გადაიქცევა ქრისტიანულ ცხოვრებად. ეკლესია სიცოცხლეს და სრულყოფას აძლევს ქრისტიანულ სწავლებას. ეკლესიის გარეთ და ეკლესიის გარეშე ქრისტიანული ცხოვრება შეუძლებელია. მხოლოდ ეკლესიაში შეუძლია ადამიანს ცხოვრება, განვითარება და გადარჩენა, ისევე როგორც ნებისმიერ სხვა ორგანიზმში ცალკეული წევრები არასოდეს იზრდებიან და ვითარდებიან ერთმანეთისგან განცალკევებით, არამედ ყოველთვის მხოლოდ მთელ ორგანიზმთან განუყოფელ კავშირში. ეკლესიის გარეშე არ არსებობს ქრისტიანობა; რჩება მხოლოდ ქრისტიანული სწავლება, რომელიც თავისთავად ვერ „განახლებს დაცემულ ადამს“. ერთიანობის გაცნობიერება სამოციქულო ეკლესიაში თუ ახლა გადავალთ ახალი აღთქმის სწავლების გამოცხადებიდან ეკლესიის შესახებ ქრისტიანობის საწყის ისტორიაზე, დავინახავთ, რომ ეკლესიის იდეა იყო ქრისტიანული მსოფლმხედველობის მთავარი იდეა და სწორედ მან შექმნა რეალობა. ქრისტიანებმა თავი, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიად აღიარეს და ქრისტიანულმა საზოგადოებამ, სასურველია ყველა სხვა სახელზე, საკუთარ თავს ეკლესია უწოდა. სიტყვა ეკლესია ახალ აღთქმაში უკვე 110-ჯერ გვხვდება. სიტყვა „ქრისტიანობა“, ისევე როგორც მრავალი სხვა სიტყვა, რომელიც მთავრდება „-სტვო“-ზე, არ არის ცნობილი ახალ აღთქმაში. ქრისტეს მოწაფეებსა და მოციქულებზე სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ, ეკლესია წარმოიშვა როგორც ხილული საზოგადოება მისი წევრების სულიერი ურთიერთობით. ბოლოს და ბოლოს, თავიდან არ არსებობდა დეტალური სწავლების სქემა. ქრისტეს რწმენა შეიცავდა რამდენიმე ძალიან ზოგად დებულებას. ქრისტიანობის შესახებ სასწავლი არაფერი იყო. ნაკლებად იყო საჭირო რაიმე თეორიულ პოზიციებზე შეთანხმება. რას ნიშნავდა იმ დროს იყო ქრისტიანი? დღესდღეობით შეგიძლიათ მოისმინოთ მრავალი განსხვავებული პასუხი ამ კითხვაზე, დაახლოებით ასეთი: იყო ქრისტიანი ნიშნავს აღიარო ქრისტეს სწავლება, შეეცადო შეასრულო მისი მცნებები. ეს, რა თქმა უნდა, საუკეთესო პასუხია ჯერჯერობით. მაგრამ ადრეული ქრისტიანობა ამ კითხვას სულ სხვაგვარად პასუხობდა. ქრისტიანობა თავისი ისტორიის პირველივე ფურცლებიდან ჩნდება ჩვენს წინაშე თანამოაზრე და ერთსულოვანი საზოგადოების სახით. ამ თემის გარეთ ქრისტიანები არ იყვნენ. ქრისტეს რწმენა, ქრისტიანობა ნიშნავდა „ეკლესიასთან შეერთებას“, როგორც ეს არაერთხელ არის გამოთქმული მოციქულთა საქმეებში, სადაც ვკითხულობთ: „უფალი ყოველდღიურად ამატებდა ეკლესიას გადარჩენილებს“ (საქმეები 2:47, 5:13–14). ყოველი ახალი მორწმუნე ეკლესიური ცხოვრების ერთ ხეზე ნამყენი ტოტივით იყო. და აი, ყველაზე ტიპიური მაგალითი, თითქოსდა, სწორედ ასეთი სახის ეკლესიასთან შეერთების ილუსტრაცია. მდევნელი საული, რომელმაც უფლის მოწაფეების მიმართ შეურაცხყოფა და ძალადობა ამოისუნთქა, დამასკოს გზაზე სასწაულებრივად გახდა ქრისტეს მიმდევარი. აქ ჩვენს თვალწინ არის ღმერთის განსაკუთრებული გამოცხადება ადამიანისთვის. თუმცა, დამასკოში უფალმა ანანია გაგზავნა საულთან, რომელმაც მოინათლა იგი, რის შემდეგაც საული რამდენიმე დღე იყო დამასკოში თავის მოწაფეებთან ერთად; შემდეგ იერუსალიმში ჩასული სავლე ცდილობდა მოწაფეებთან შეერთებას და მას შემდეგ რაც ბარნაბა მოციქულებს მის შესახებ აცნობებს, მათთან რჩება. ამრიგად, მომავალი დიდი მოციქულიც კი, რომელსაც ანანიას ხილვაშიც კი უწოდებს უფალი „რჩეულ ჭურჭელს“ (საქმეები 9:15), მოქცევისთანავე შეუერთდება ეკლესიას, როგორც ხილულ საზოგადოებას. აქ განსაკუთრებით ნათლად ჩანს, რომ უფალს არ სურს ეკლესიის გარეთ თავისი მსახურების შეცნობა. 30 გასაგებია, რატომაც წმ. პავლე ასე დაჟინებით საუბრობს თავის ეპისტოლეებში ეკლესიის შესახებ: ის არ ქმნის მოძღვრებას ეკლესიის შესახებ და თვით მოქცევის დროსაც კი ის ეკლესიას ფაქტობრივად შეხვდა. მოქცევამდეც კი, საულმა ზუსტად იცოდა ეკლესია და სხვა არა. თავად ის მოგვიანებით იხსენებს: „თქვენ გსმენიათ ჩემი ყოფილი ცხოვრების წესის შესახებ იუდაიზმში, რომ სასტიკად ვდევნიდი ღვთის ეკლესიას და გავანადგურე იგი“ (გალ. 1:13). საული არ დევნიდა რაიმე სწავლების მიმდევრებს, არამედ ეკლესიას, როგორც ღირებულებას, რომელიც განსაზღვრული იყო თუნდაც „გარეთათვის“. მორწმუნეთა სიმრავლეს, ჩვენ ვკითხულობთ მოციქულთა საქმეების წიგნში, „ერთი გული და ერთი სული ჰქონდა“ (საქმეები 4:32). და ძალიან საყურადღებოა, რომ IV საუკუნეში, როდესაც წმინდა სამების მოძღვრება გამოავლინეს, ზოგიერთმა წმინდა მამამ მაგალითის სახით მიუთითა ადრეული ქრისტიანული ეკლესია, სადაც მრავლობითობა იყო ერთიანობა. და რამდენად მკვეთრად იყო განსაზღვრული ადრეული ქრისტიანული საზოგადოება, ეს მშვენივრად მოწმობს მოციქულთა მოციქულთა წიგნის ერთ-ერთ მუხლში, რომელიც რატომღაც არ შეიმჩნევა: „ყველა უცხოთაგან... ვერავინ ბედავდა მათ შეურაცხყოფას“ (საქმეები 5:13). ამრიგად, ერთი მხრივ, ქრისტიანობაზე მოქცევა ეკლესიასთან შეერთებად მოიაზრება, მეორე მხრივ კი მათში შესვლას ვერავინ ბედავდა. განა ცხადი არ არის, რომ პირველად, როცა უფლის უშუალო მოწაფეები ცოცხლობდნენ, ქრისტიანობა იყო, ზუსტად, თვალსაჩინო საზოგადოება - ეკლესია, ეს იყო არა მხოლოდ სწავლება, არამედ თავად სიცოცხლე? ქრისტიანობა, საეკლესიო თავისი არსით, ფაქტობრივად ყოველთვის იყო სწორედ ეკლესია, ანუ თვალსაჩინო საზოგადოება თავისი სპეციფიკური ორგანიზაციით. უფალმა სიამოვნებით მისცა თავის ეკლესიას ზუსტად იერარქიული ორგანიზაცია. ეკლესიის იერარქიული სტრუქტურა წმიდა მოციქულებმა შექმნეს. 31 პროტესტანტული მეცნიერება ბევრს კამათობს ამ საეკლესიო ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, მაგრამ იმისთვის, რომ იერარქიის სამოციქულო წარმოშობის სადავო იყოს, პროტესტანტებმა უნდა უარყონ პავლე მოციქულის პასტორალური ეპისტოლეების ავთენტურობა, ანუ შეარყიონ წმინდა წერილის ავტორიტეტი და ამით მოკვეთონ ის შტო, რომელზეც თავად პროტესტანტიზმი ეყრდნობა. საკმარისია წაიკითხოთ მოციქულთა საქმეები და წმინდა პავლეს ეპისტოლეები ტიმოთესა და ტიტეს მიმართ, რათა დარწმუნდეთ ეკლესიაში იერარქიის მოციქულთა დამკვიდრებაში. პავლემ და ბარნაბამ, ეკლესიების დაარსებისთანავე, დანიშნეს უხუცესები თითოეულ ეკლესიაში (საქმეები 14:23). ტიტუ აპ. პავლე ბრძანებს, დანიშნონ „უხუცესები ყველა ქალაქში“ (ტიტე 1:5). „სული წმიდამ დანიშნა ეპისკოპოსები უფლისა და ღმერთის ეკლესიის მწყემსად, რომელიც მან თავისი სისხლით შეიძინა“ (საქმეები 20:28). სწორედ ამიტომ, ჯერ კიდევ პირველ საუკუნეში (დაახლოებით 97) რომაელი ეპისკოპოსი კლიმენტი კორინთელთა მიმართ სპეციალურ წერილში ამტკიცებს იერარქიისადმი მორჩილების აუცილებლობას იმით, რომ ეკლესიაში იერარქია სამუდამოდ დამყარდა თავად მოციქულების მიერ. სხვათა შორის, კლიმენტი წერს: „მოციქულებმა გვიქადაგეს სახარება უფალი იესო ქრისტესგან; იესო ქრისტე ღვთისგან არის გამოგზავნილი. ასე რომ, ქრისტე ღვთისგანაა, მოციქულები კი ქრისტესგან - ორივე წესრიგში იყო ღვთის ნების მიხედვით. მოციქულებმა მიიღეს ბრძანება, სრულად დარწმუნებულნი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს აღდგომით და დაადასტურეს ღვთის სულისაგან წინასწარი რწმენით. მომავალი ღვთის სასუფეველი, ქადაგებით ქალაქებსა და სოფლებში, დანიშნეს თავიანთი პირმშო, სულით გამოსაცდელი, ეპისკოპოსებად და დიაკვნად მომავალ მორწმუნეთათვის“ (თავი 42). „ჩვენმა მოციქულებმა იცოდნენ უფლის მეშვეობით, რომ საეპისკოპოსო ღირსებაზე კამათი იქნებოდა. სწორედ ამიტომ, სრულყოფილი წინასწარი ცოდნის მიღებით, დანიშნეს ზემოთ დასახელებულები და შეადგინეს კანონი, რათა როცა დაისვენებდნენ, სხვა დადასტურებული კაცები მიიღებდნენ მათ მსახურებას“ (თავი 44). სულ რაღაც ორი ათეული წლის შემდეგ, წმიდა მღვდელმოწამე იგნატიუს ღვთისმშობელი, რომისკენ მიმავალი ტანჯვისთვის, წერილებს სწერს სხვადასხვა ეკლესიას და ყველგან მოუწოდებს იერარქიისადმი დამორჩილებას. „არაფერს გააკეთებთ ეპისკოპოსებისა და უხუცესების გარეშე, ნუ იფიქრებთ, რომ რაიმე საქებარი გამოგივათ, თუ ამას საკუთარი ძალებით გააკეთებთ“, - წერს წმინდა იგნატი მაგნესელებს (გრ. 7:2). „ვინც რამეს აკეთებს ეპისკოპოსის ცოდნის გარეშე, ეშმაკს ემსახურება“ - წერს იგი ერისკაცებს (თავ. 9:1). „ვინც ეპისკოპოსზე მეტად პატივს სცემს საკუთარ თავს, ის სრულიად დაკარგულია“, - წერს წმინდა იგნატიუსი თავის მოწაფე პოლიკარპეს, სმირნის ეპისკოპოსს (თავი 5:2). იერარქიის გარეშე, წმინდა იგნატიუსის სწავლებით, არ არსებობს ეკლესია ( ეპისტოლე ტრალიელთა მიმართ, თავ. 3:1). „ისინი, ვინც ღვთისა და იესო ქრისტეს არიან, ეპისკოპოსთან არიან“, - ვკითხულობთ ფილადელფიელებისადმი მიწერილ წერილში (თავ. 3:2). სრულიად ნათელია, თავიდანვე როგორ თვლიდა ეკლესია თავს იერარქიულად სტრუქტურირებულად და უყურებდა იერარქიას, როგორც მისი მმართველობის ღვთაებრივად ჩამოყალიბებულ ორგანოს. ამ ორგანოს მოღვაწეობა გამოიხატებოდა მადლით აღსავსე წმინდა წეს-ჩვეულებების შესრულებაში, რწმენის სწავლებაში და საეკლესიო დისციპლინაში. საეკლესიო ცხოვრება განსხვავებულია სხვადასხვა საუკუნეებში. იცვლება იერარქიის საქმიანობაც, მაგრამ ეკლესიის იერარქიული სტრუქტურის პრინციპი ყოველთვის იგივე და უცვლელი რჩება. დაბოლოს, ვფიქრობ, დიდ გამოტოვებას დავუშვებთ, თუ არ მოვიყვანთ ძველი ეკლესიის მწერლების განსჯას მაინც იმ კითხვაზე, რომელიც გვაინტერესებს: შესაძლებელია თუ არა ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე? შევჩერდეთ მხოლოდ ორი მწერლის შეხედულებებზე, რომლებმაც დიდი შრომა იმუშავეს ეკლესიის შესახებ სწავლების გასარკვევად: წმიდა კვიპრიანე კართაგენელი და ნეტარი. ავგუსტინე. იყო ქრისტიანი ნიშნავს ეკუთვნოდე ეკლესიას წმიდა კვიპრიანეს განჩინებით ქრისტიანობა ნიშნავს ხილულ ეკლესიას მიკუთვნებას და მასში ღვთის მიერ დადგენილ იერარქიას დამორჩილებას. ეკლესია არის ქრისტეს სიყვარულის გაცნობიერება და ეკლესიისგან ნებისმიერი განშორება სწორედ სიყვარულის დარღვევაა. ერეტიკოსებიც და სქიზმატებიც სცოდავთ სიყვარულს. ეს არის კვიპრიანეს ტრაქტატის "ეკლესიის ერთიანობის შესახებ" მთავარი იდეა; იგივე აზრი გამუდმებით მეორდება წმინდა მამის წერილებში: "ქრისტემ მოგვცა მშვიდობა; მან გვბრძანა, ვიყოთ კეთილგანწყობილი და ერთსულოვნები; უბრძანა, შევინარჩუნოთ სიყვარულისა და სიყვარულის კავშირი. ვინც დაარღვია ქრისტეს სიყვარული მოღალატური უთანხმოებით, ის არ იქნება ქრისტეს: ვისაც სიყვარული არ აქვს, არ შეუძლია ღმერთისადმი უნამუსო იყოს". 32 ერეტიკოსებსა და სქიზმატიკოსებს არ აქვთ სიყვარული, ანუ ფუნდამენტური ქრისტიანული სათნოება და ამიტომ ისინი მხოლოდ სახელით არიან ქრისტიანები. „ერეტიკოსი ან განხეთქილება არ ინარჩუნებს არც ეკლესიის ერთობას და არც ძმურ სიყვარულს 33 და მოქმედებს ქრისტეს სიყვარულის წინააღმდეგ“. 34 „მარსიანე, ნოვატიანთან შეერთებით, მოწყალების და სიყვარულის მოწინააღმდეგე გახდა“. 35 „ერეტიკოსების შესახებ ცნობილია, რომ მათ მიატოვეს კათოლიკური ეკლესიის სიყვარული და ერთიანობა“. 36 „რა ერთიანობას ინარჩუნებს, როგორ სიყვარულს ინარჩუნებს, ან რა სიყვარულზე ფიქრობს, რომელიც უთანხმოების იმპულსებს ემორჩილება, ანგრევს ეკლესიას, ანგრევს რწმენას, არღვევს სამყაროს, ძირს უთხრის სიყვარულს, აწესებს ზიარებას? 37 წმიდა კვიპრიანე შემდეგ აზრსაც კი გამოთქვამს: ეკლესიის გარეთ არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული სწავლება და არა მხოლოდ ქრისტიანული ცხოვრება. მხოლოდ ეკლესიაშია წმინდა რწმენა. 38 კვიპრიანე ეკლესიას უწოდებს „ჭეშმარიტებას“. 39 რწმენის ერთიანობა არ შეიძლება გამოეყო ეკლესიის ერთიანობას. 40 არის ერთი ჭეშმარიტება, ისევე როგორც ერთი ეკლესია. 41 ვინც არ იცავს ეკლესიის ერთიანობას, ვერ იფიქრებს, რომ ინარჩუნებს რწმენას. 42 ეკლესიისგან ნებისმიერი განცალკევება, რა თქმა უნდა, დაკავშირებულია რწმენის დამახინჯებასთან. "მტერმა გამოიგონა ერესი და განხეთქილება, რათა დაემხობა რწმენა, გარყვნილი ჭეშმარიტება და დაშალოს ერთობა. მისი მსახურები აცხადებენ ღალატს რწმენის საბაბით, ანტიქრისტე ქრისტეს სახელით და ფარავენ ტყუილს დამაჯერებლობით, რათა გაანადგურონ ჭეშმარიტება დახვეწილი ეშმაკობით." 43 „როგორც ეშმაკი არ არის ქრისტე, თუმცა მისი სახელით ატყუებს, ასევე ის, ვინც არ ემორჩილება მისი სახარების ჭეშმარიტებასა და რწმენას, არ შეიძლება ჩაითვალოს ქრისტიანად“. 44 „ერეტიკოსი კვეთს ეკლესიას“ 45, „ის იარაღდება ეკლესიის წინააღმდეგ, მოღალატე სარწმუნოებასთან მიმართებაში, ღვთისმოსაობასთან მიმართებაში - ღვთისმგმობელი, ურჩი მონა, უკანონო შვილი, მტერი ძმა“. 46 „თუ გავითვალისწინებთ ეკლესიის გარეთ მორწმუნეთა რწმენას, გამოდის, რომ ყველა ერეტიკოსს აქვს სრულიად განსხვავებული რწმენა; თუნდაც, მკაცრად რომ ვთქვათ, მათ აქვთ მხოლოდ ფანატიზმი, გმობა და კამათი, მტრულად განწყობილი სიწმინდისა და ჭეშმარიტების მიმართ“. 47 ეკლესიის გარეთ ყოფნა და ქრისტიანად დარჩენა, წმიდა კვიპრიანეს რწმენით, შეუძლებელია. ეკლესიის გარეთ - ქრისტეს ბანაკის გარეთ. 48 ისინი, ვინც წავიდნენ ეკლესიიდან და მოქმედებენ ეკლესიის წინააღმდეგ, არიან ანტიქრისტეები და წარმართები. 49 აი, მაგალითად, რას წერს წმ. კვიპრიანე ანტონიანს ნოვატიანის შესახებ: „შენ გინდოდა, საყვარელო ძმაო, მოგწერო ნოვატიანის შესახებ, რა ერესს ატარებდა იგი. იცოდე, პირველ რიგში, არ უნდა გვაინტერესებდეს რას ასწავლის ის, როცა ეკლესიის გარეთ ასწავლის. 50 „როგორ შეიძლება იყოს ქრისტესთან, ვინც არ არის ქრისტეს პატარძალთან, რომელიც არ არის მის ეკლესიაში? 51 და ბოლოს, ტრაქტატში „ეკლესიის ერთიანობის შესახებ“ ვკითხულობთ ცნობილ სიტყვებს: „ვისაც აღარ შეუძლია ღმერთი მამად ჰყავდეს, მას არ ჰყავს ეკლესია დედად“. 52 ქ. კვიპრიანე სრულიად უარს ამბობს ეკლესიის გარეთ ყველასთვის „ქრისტიანების“ მოწოდებაზე, თითქოს იმეორებს თავისი მოძღვრის ტერტულიანეს გადამწყვეტ შეძახილს: „ერეტიკოსები არ შეიძლება იყვნენ ქრისტიანები!“ ამიტომ გასაგებია, რომ როდესაც წმინდა კვიპრიანე ეკლესიაში მიიღეს, მან კვლავ მოინათლა ნოვატიელებიც კი, თუმცა ისინი მხოლოდ სქიზმატიკოსები იყვნენ. კვიპრიანესთვის სქიზმატიკოსთა ნათლობა ეკლესიაში მიღებისას არ იყო ხელახალი ნათლობა, არამედ სწორედ ნათლობა იყო. „ჩვენ ვამტკიცებთ, - წერდა წმიდა კვიპრიანე კვინტოსი - რომ იქიდან მოსულებს კი არ ვნათლავთ, არამედ ვნათლავთ (non rebaptizari apud nos sed baptizari); რადგან ისინი არაფერს იღებენ იქ, სადაც არაფერია“. 53 ეკლესიის გარეთ ნათლობა მხოლოდ „ცარიელი და უწმინდური ჩაძირვაა (sordida et rpotana tinctio). 54 „ადამიანები იქ არ ირეცხებიან, არამედ უფრო ბილწდებიან; ცოდვები არ იწმინდება, არამედ მხოლოდ მწვავდება. ასეთი დაბადება შობს არა ღმერთის, არამედ ეშმაკის შვილებს“. 55. კვიპრიანეს მოსაზრება ეკლესიის გარეთ ნებისმიერი ნათლობის ბათილობის შესახებ და ეკლესიისკენ მიმავალი ადამიანების ხელახლა მონათლვის აუცილებლობის შესახებ დადასტურდა 256 წელს კართაგენის ეკლესიის ადგილობრივმა საბჭომ, რომელსაც თავად კვიპრიანე თავმჯდომარეობდა. თავის ბოლო სიტყვებში, თითქოს მთელი ეკლესიის მსჯელობას აჯამებს, წმიდა კვიპრიანე ამბობს: „ერეტიკოსები უნდა მოინათლონ ეკლესიაში ერთადერთი ნათლით, რათა დამეგობრდნენ მოწინააღმდეგეებისგან და ქრისტიანები ანტიქრისტესგან“. 56 წმიდა კვიპრიანეს გამოთქმული შეხედულებები, რომელსაც, ცხადია, იზიარებდა მთელი კართაგენის კრება, ნათლად და ძალიან ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ მესამე საუკუნეში ისინი არც კი აძლევდნენ ფიქრს იმის თაობაზე, რომ რაიმე სახის ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე იყო შესაძლებელი. მერე ნათლად ასწავლეს და აუცილებლად თქვეს, რომ ის, ვინც განდგომია ეკლესიიდან, აღარ არის ქრისტიანი და მოკლებულია სულიწმიდის მადლს, რის გამოც ხსნის იმედს მოკლებულია. იგივე აზრი ნათლად გამოხატა წმინდა ბასილი დიდმა ეპისკოპოს ამფილოქიისადმი მიწერილ წერილში. წმინდა ბასილი ამბობს, რომ ეკლესიიდან წასულებს და განხეთქილების გზით აღარ აქვთ სულიწმიდის მადლი. ეკლესიის გარეთ არ არსებობს მღვდელმსახურება და სულიწმიდის მადლი არ შეიძლება გადაეცეს. წმინდა ბასილი ქრისტეს ეს აზრები ეკლესიამ დაამტკიცა მეექვსე მსოფლიო კრებაზე (წესი 2) და მეშვიდე (წესი 1), როგორც უცვლელი ჭეშმარიტება. წმინდა ბასილის გზავნილი ამფილოქიისადმი კანონიკურად იქნა აღიარებული, რის გამოც ის დღემდე შედის წესდების წიგნში. ბლაჟ. ავგუსტინე აღიარებს, რომ ქრისტიანული სწავლება, თეორიულად გაგებული, შეიძლება შენარჩუნდეს ეკლესიის გარეთ. ჭეშმარიტება ჭეშმარიტებად რჩება, თუნდაც ის ბოროტმა ადამიანმა გამოხატოს. ბოლოს და ბოლოს, დემონებმაც ისევე აღიარეს ქრისტე, როგორც მოციქულმა. პეტრე. 57 ოქრო უდავოდ კარგია და ის რჩება ოქრო ყაჩაღებში, თუმცა ბოროტი მიზნებისთვის ემსახურება მათ. 58 ერთხელ ქრისტემ თავის მოწაფეებს უთხრა: „ვინც თქვენს წინააღმდეგ არ არის, ის თქვენთანაა“ (ლუკა 9:49–50). აქედან ვხედავთ, რომ ისინი, ვინც ეკლესიის გარეთ დგანან, არ არიან ეკლესიის წინააღმდეგი ზოგიერთ საკითხში და აქვთ ეკლესიის სიმდიდრე. 59 ათენელები პატივს სცემდნენ უცნობ ღმერთს (საქმეები 17:23), ხოლო აპ. იაკობი მოწმობს, რომ დემონებსაც სწამთ (იაკობი 2:19) და ისინი, რა თქმა უნდა, ეკლესიის გარეთ არიან. 60 დონატისტების წინააღმდეგ თავის თხზულებაში ნეტარი. ავგუსტინე დეტალურად ამტკიცებს და ამართლებს სქიზმატური ნათლობის რეალობას. მაგრამ თუ ჭეშმარიტი სწავლება შეიძლება შენარჩუნდეს ეკლესიის გარეთ, თუ ეკლესიისგან განცალკევებით აღსრულებული საიდუმლოც კი მოქმედებს, მაშინ არის თუ არა ეკლესია აბსოლუტურად აუცილებელი? ეკლესიის გარეთაც შეუძლებელია ხსნა? ნეტარი არ განშორდება? ავგუსტინე ქრისტიანობა ეკლესიიდან? განა ის არ აღიარებს ქრისტიანობის შესაძლებლობას ეკლესიის გარეშე? ამ კითხვებზე, ნეტარ. ავგუსტინე უარყოფით პასუხს იძლევა. ხსნისკენ მიმავალი ქრისტიანული ცხოვრება, კურთხეულია. ავგუსტინე მხოლოდ ეკლესიას მიაწერს და ეკლესიის გარეთ ეს ცხოვრება არ შეიძლება იარსებოს. 65 ნათლობის მადლი ვერ განწმენდს ცოდვებისგან იმას, ვინც ეკლესიას არ ეკუთვნის; მისი მოქმედება, თითქოს, პარალიზებულია სქიზმატური გულის ბოროტებაში, ანუ განხეთქილებაში დარჩენით. 66 ის ფაქტი, რომ მიტევებული ცოდვები უბრუნდება ადამიანს განხეთქილებისას, ნათლად აჩვენა უფალმა იგავში, რომელშიც ბატონმა აპატია მონას ათი ათასი ტალანტი. როცა იმ მონას არ შეებრალა თავისი ამხანაგი, რომელსაც მხოლოდ ასი დინარი ემართა, ბატონმა ბრძანა, რომ ყველაფერი, რაც მონას ემართა, უკან დაებრუნებინათ. როგორც ამ მონამ მხოლოდ დროებით მიიღო ვალის პატიება, ასევე ეკლესიის გარეთ მონათლულიც მხოლოდ დროებით თავისუფლდება ცოდვებისგან, რადგან ნათლობის შემდეგაც რჩება ეკლესიის გარეთ. 67 არა იმიტომ, რომ სქიზმატიკოსებს მოკლებულია ხსნის იმედი, რომ მათი ნათლობა არ არის მართებული, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ეკლესიის გარეთ არიან და მტრულად არიან განწყობილნი მის მიმართ. 68 სულიწმიდის მადლი შეიძლება მიიღონ და შეინარჩუნონ მხოლოდ ეკლესიასთან სიყვარულით გაერთიანებული. 69 ეკლესიას განშორებულს არ აქვს სიყვარული. ვისაც არ უყვარს ეკლესიის ერთობა 70, არ აქვს ღვთის სიყვარული; ამაოდ ამბობს, რომ მას აქვს ქრისტეს სიყვარული. 71 სიყვარული შეიძლება შენარჩუნდეს მხოლოდ ეკლესიასთან ერთიანობით, 72 რადგან სულიწმიდა აცოცხლებს მხოლოდ ეკლესიის სხეულს. 73 არ შეიძლება იყოს კანონიერი და საკმარისი მიზეზი ეკლესიისგან განშორებისთვის; ვინც განშორებულია ეკლესიას, არ აქვს სულიწმიდა, 74 ისევე, როგორც სხეულისგან მოწყვეტილ წევრს არ აქვს სიცოცხლის სული, თუმცა იგი ინარჩუნებს თავის წინა ფორმას გარკვეული დროის განმავლობაში. 75 ამიტომ, ყველა, ვინც დაშორდა ეკლესიას, მაშინ როცა ისინი ეწინააღმდეგებიან მას, არ შეიძლება იყოს კარგი; მიუხედავად იმისა, რომ მათი საქციელი სანაქებო ჩანდა, მათი განშორება მათ ბოროტებად აქცევს. 76. ამრიგად, ნეტარის სწავლებით. ავგუსტინე, ეკლესია უფრო ვიწრო ცნებაა, ვიდრე ქრისტიანობა, მხოლოდ თეორიული დებულებების გაგებით. ეკლესიის გარეთ ყოფნისას შეიძლება ამ თეორიულ პოზიციებთან შეთანხმება; ეკლესიასთან ერთიანობისთვის ასევე აუცილებელია ნების თანხმობა (consensio voluntatum). 77 მაგრამ აშკარაა, რომ ამ უკანასკნელის გარეშე ქრისტიანულ სწავლებასთან მხოლოდ თეორიული შეთანხმება სრულიად უსარგებლოა და ეკლესიის გარეთ არ არსებობს ხსნა. ცხოვრებაში ქრისტიანობა მთლიანად ემთხვევა ეკლესიას. წმინდა კვიპრიანესა და ნეტარი ავგუსტინეს შეხედულებები, როგორც ჩანს, გარკვეულწილად განსხვავებულია, მაგრამ ორივე მიდის ზუსტად ერთ დასკვნამდე: extra ecclesiam nulla salus - არ არსებობს ხსნა ეკლესიის გარეთ! რაც ადამიანებს ხსნის მათი სიყვარულია, რაც ახალი აღთქმის მადლია. 78 შეუძლებელია სიყვარულის შენარჩუნება ეკლესიის გარეთ, 79 რადგან იქ ვერ მიიღებ სულიწმიდას. 80 მაშ, რა აღმოვაჩინეთ III-V საუკუნეების საეკლესიო აზროვნების წარმომადგენლებს შორის? ჩვენ აღმოვაჩინეთ ზუსტად იგივე, რაც ადრე მივედით, ახალი აღთქმის ეკლესიის შესახებ სწავლებისა და ქრისტიანობის საწყისი ისტორიის ფაქტების გათვალისწინებით. ქრისტიანობა და ეკლესია ერთმანეთს მხოლოდ მაშინ არ ემთხვევა, როცა ქრისტიანობით გვესმის ზოგიერთი თეორიული დებულების ჯამი, რომელიც არავის არაფერს აკავშირებს. მაგრამ ქრისტიანობის ასეთ გაგებას შეიძლება ეწოდოს მხოლოდ დემონური. მაშინ დემონებიც უნდა აღიარონ ქრისტიანებად, რომლებსაც ასევე სწამთ და მხოლოდ ამის გამო კანკალებენ. ქრისტიანული დოგმების სისტემის ცოდნა და დოგმებთან დათანხმება არ ნიშნავს ჭეშმარიტ ქრისტიანობას. მონა, რომელმაც იცის თავისი ბატონის ნება და არ შეასრულებს მას, სცემენ ბევრს და, რა თქმა უნდა, სამართლიანად. „ქრისტიანობა არ არის ჩუმი რწმენა, არამედ საქმის სიდიადე“, როგორც ამბობს წმინდა იგნატიუს ღვთისმშობელი. 81 ხსნის იმედს არ კარგავს მხოლოდ ისინი, ვინც ამახინჯებენ ქრისტიანობის ფუნდამენტურ ჭეშმარიტებებს; ვინც ემიჯნება ეკლესიას, ქრისტეს სხეულის ერთი განუყოფელი ორგანიზმის საერთო ცხოვრებიდან, მოკლებულია ამ იმედს. თუ ადამიანი ეკლესიიდან ჩამოშორდა ან განიკვეთებოდა, იღუპებოდა, მოკვდა ღვთისა და მარადისობისთვის. ასევე წმინდა ეგნატე ღვთისმშობელი წერდა ფილადელფიელებს: „ვინც მიჰყვება განხეთქილების შემომტანს, ვერ დაიმკვიდრებს ღვთის სასუფეველს“ (თავი 3). არა, ქრისტე არა მხოლოდ დიდი მასწავლებელია; ის არის სამყაროს მხსნელი, რომელმაც ახალი ძალა მისცა კაცობრიობას, რომელმაც განაახლა კაცობრიობა. ჩვენ გვაქვს არა მხოლოდ სწავლება ქრისტეს, ჩვენი მხსნელისგან, არამედ სიცოცხლე. თუ ქრისტიანობა ახალ ცხოვრებას გავიგებთ არა სამყაროს ელემენტების მიხედვით, რომელმაც იცის მხოლოდ ეგოიზმისა და ეგოიზმის პრინციპები, არამედ ქრისტეს მიხედვით, მისი სწავლებითა და საკუთარი თავის უარყოფისა და სიყვარულის მაგალითით, მაშინ ქრისტიანობა მთლიანად და აუცილებლად დაემთხვევა ეკლესიას. იყო ქრისტიანი ნიშნავს ეკუთვნოდე ეკლესიას, რადგან ქრისტიანობა არსებობს სწორედ ეკლესიაში, ეკლესიის გარეთ კი არ არსებობს და არც შეიძლება იყოს ქრისტიანული ცხოვრება. ქრისტიანობა განუყოფელია ეკლესიისგან დაბოლოს, საჭიროა მხოლოდ ყურადღებით დავაკვირდეთ მრწამსს, რათა გავიგოთ, რამდენად მნიშვნელოვანია ეკლესიის იდეა. მართლაც, მრწამსში თითქმის ყველა წევრი იყო შეყვანილი მას შემდეგ, რაც გამოჩნდნენ სხვადასხვა ერეტიკოსები, რომლებიც ამახლებდნენ ამა თუ იმ ჭეშმარიტებას. მაშასადამე, მთელ მრწამსს შეიძლება ეწოდოს პოლემიკური. მისი ისტორია გვიჩვენებს, თუ როგორ ივსებოდა მისი შინაარსი გარკვეული ერესების წინააღმდეგ ბრძოლაში. სულაც არ არის იგივე ეკლესიის მეცხრე წევრთან. თავიდანვე ეს წევრი იმყოფებოდა კრედში, სადაც ის შედიოდა თუნდაც ყოველგვარი ცრუ სწავლების გამოჩენის მიუხედავად. ბოლოს და ბოლოს, იმ დროს არ არსებობდნენ პროტესტანტები და სექტანტები, რომლებიც ოცნებობდნენ რაიმე სახის უეკლესიო ქრისტიანობაზე. ნათელია, რომ ეკლესიის იდეა თავიდანვე იყო ქრისტიანული რწმენის სათავეში. ქრისტიანებმა თავიდანვე შექმნეს ეკლესია და სწამდათ მისი ხსნა და ჭეშმარიტება, რომ ქრისტიანობა ეკლესიისგან განუყოფელია, შეგვიძლია მივიჩნიოთ თავად უფალ იესო ქრისტეს მიერ. ასე რომ, სიმართლე უნდა ვაღიაროთ: ქრისტიანობა ეკლესიისგან სრულიად განუყოფელია, ეკლესიის გარეშე კი ქრისტიანობა შეუძლებელია. ამ ჭეშმარიტების ამოცნობის აუცილებლობა ჩვენთვის განსაკუთრებით ცხადი გახდება, თუ მას საპირისპირო შეცდომას შევადარებთ, თუ შევხედავთ, თუ რას იწვევს ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამოყოფა. ფაქტობრივად, სახარების ეკლესიასთან დაპირისპირება და ეკლესიის ჩანაცვლება ქრისტიანობის ბუნდოვანი კონცეფციით ყველაზე დამღუპველ შედეგებს მოაქვს. ქრისტიანული ცხოვრება იშლება, ეს არის კიდევ ერთი სწავლება სწავლებათა უსასრულო სერიაში, ძველი და ახალი, და სწავლება ძალზე ბუნდოვანია, რადგან ეკლესიის გარეშე იხსნება შესაძლებლობა მისი უთვალავი გაგებისთვის, ყველაზე თვითნებური და თუნდაც ურთიერთსაწინააღმდეგო. ამ მხრივ ქრისტიანობა უარეს მდგომარეობაშია, ვიდრე გამოჩენილი ფილოსოფიური სკოლები. სინამდვილეში, ფილოსოფიური სკოლების დამფუძნებლებმა დატოვეს თავიანთი ნაწარმოებების წიგნები, დატოვეს მეტ-ნაკლებად მკაფიოდ გამოხატული სწავლებები, გამოხატეს საკუთარი თავი მეტ-ნაკლებად სრულად, ასე რომ, არ არსებობს უსაზღვრო შესაძლებლობები მათი სწავლებების სხვადასხვა თვითნებური ინტერპრეტაციისთვის. უფალმა იესო ქრისტემ არ დატოვა თავისი სწავლება წერილობით. მას არაფერი დაუწერია. მაშასადამე, არაფერია ადვილი, ვიდრე ქრისტეს სწავლებების ხელახალი ინტერპრეტაცია საკუთარი გემოვნების მიხედვით და შექმნა „ქრისტიანობა“, საკუთარი შეცდომების ამ სახელწოდებით წარმოჩენა. ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები დაწერილია არა წიგნიერი მოციქულების, არამედ სულიწმიდის შთაგონებით. წმიდა ეკლესიას აქვს სახარებისა და მოციქულთა ეპისტოლეების ჭეშმარიტი ინტერპრეტაცია. წმინდა წერილი ეკლესიის გარეთ გაუგებარია მაგრამ ყველა საუკუნეში არსებობდა, როგორც მათ წმ. ირინეოს ლიონელი, „მოციქულთა გამომსწორებლები“ ​​82, რომლებიც თავს მოციქულებზე, ამ „გალილეელ მეთევზეებზე“ მაღლა თვლიდნენ. კარგია თუ არა მე-20 საუკუნის უაღრესად განათლებულ ევროპელს, ირწმუნოს ყველაფერი, რასაც ზოგიერთი „მეთევზე“ ამბობს? ამიტომ, ბევრი თავისუფლდება მოციქულების ნდობისგან და სურს ქრისტეს სწავლების ინტერპრეტაცია მხოლოდ საკუთარი მოსაზრებებით. ლეო ტოლსტოიმ ხომ პირდაპირ განაცხადა, რომ აპ. პავლეს კარგად არ ესმოდა ქრისტეს სწავლება 83; ამიტომ ტოლსტოი თავს ა.პ. პაველი. და შეიძლება გაოცებული იყოს, რამდენად შორს მიდიან ადამიანები ქრისტიანობის „ინტერპრეტაციით“. რაც უნდათ, მაშინვე ყველაფერს პოულობენ სახარებაში. გამოდის, რომ ყოველი უსაქმური სიზმარი და ბოროტი აზრიც კი შეიძლება დაიფაროს, თუ სასურველია, სახარების სწავლებით. განა მშვენიერია, რომ ეკლესიის ყველა განდგომილი გამუდმებით საუბრობს წმინდა წერილის პატივისცემაზე და, ამავე დროს, ძალიან მალე გადადის თვით წმინდა წერილის დამახინჯებაზეც კი! როგორც კი ხალხი ტოვებს ეკლესიას, მაშინვე იწყებენ წმინდა წერილის თავისებურად ინტერპრეტაციას და ყველა განსხვავებულად განმარტავს მას. ქრისტე მამა ღმერთს ევედრებოდა ყველა მისი მორწმუნის ერთიანობას, მოციქულებმა მოუწოდეს მათ ყოფილიყვნენ თანამოაზრეები და ისაუბრეს რწმენის ერთიანობაზე. გამოდის, რომ ეკლესიის გარეშე ერთიანობა შეუძლებელია. კიდევ ერთხელ უნდა მოხდეს ბაბილონის „ენების აღრევა“. ეკლესიაში ათასწლეულის სარწმუნოება იგივე რჩება, ყოველთვის თავისი თავის თანაბარი. მაგრამ მათთვის, ვინც განდგომილია ეკლესიისგან, ის თითქმის ყოველდღიურად იცვლება. გამუდმებით ჩნდებიან ახალი ერეტიკოსები და სექტანტები და მათი თითოეული მასწავლებელი განსხვავებულად ქადაგებს. ნათელია, რომ ეკლესიის გარეშე, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტეს სწავლება ქრება და მას ხანმოკლე ადამიანური სიბრძნე ანაცვლებს. არა, ქრისტეს სარწმუნოება ადამიანისთვის მხოლოდ მაშინ ხდება მკაფიო და განსაზღვრული, როცა უტყუარად სწამს ეკლესიის; მხოლოდ მაშინ არის ამ რწმენის მძივი სუფთა, მხოლოდ მაშინ არ არის შერეული ბინძური ნაგვის გროვაში ყველა სახის მიზანმიმართული აზრისა და განსჯის. აპ. ისაუბრა ამ ყველაფერზე. პავლე, როდესაც ცოცხალი ღმერთის ეკლესიას ეწოდა „ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი“ (1 ტიმ. 3:15). ამრიგად, ეკლესიისგან განცალკევებისას ქრისტიანული სწავლებაც კი აღმოჩნდება რაღაც ძალიან ბუნდოვანი, გაუგებარი, მუდმივად ცვალებადი სურვილისამებრ. ეკლესიის გარეთ ქრისტეს ღვთაებრიობის რწმენა იკარგება მაგრამ ქრისტიანობის მიერ ეკლესიის გაყალბება იწვევს სხვა საშინელ გაყალბებას - ქრისტე ღმერთკაცის გაყალბებას კაცი იესო ნაზარეველის მიერ. როგორც ეკლესიისადმი რწმენა განუყოფლად არის დაკავშირებული ქრისტეს მაცხოვრის ღვთაებრიობის აღიარებასთან, ასევე ეკლესიის უარყოფა იწვევს ღვთის ძის განსახიერების უარყოფას, იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის უარყოფას. ყოველივე ამის შემდეგ, რაიმე სწავლების მისაცემად, არ არის აუცილებელი იყო ღმერთკაცი. ქრისტეს ღვთაებრივი ღირსება მხოლოდ მათთვისაა საჭირო, ვინც მასში ხედავს მაცხოვარს, რომელმაც ახალი ძალა ჩადო ადამიანურ ბუნებაში და დააარსა ეკლესია. სინამდვილეში, განა არ არის ეს განუყოფელი კავშირი ეკლესიის ჭეშმარიტებასა და ღვთის ძეობის ჭეშმარიტებას შორის თვით იესო ქრისტეს სიტყვებიდან? სიმონ პეტრემ თქვა: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“ (მათე 16:16). მაშინ იესომ უთხრა მას: „მე გეუბნები შენ: შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე (ე.ი. განსახიერების ჭეშმარიტებაზე, რომელიც პეტრემ აღიარა) ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭეები ვერ გაიმარჯვებენ მას“ (მათე 16:18). ძველი ეკლესია განსაკუთრებული ძალისხმევით იცავდა ამ ჭეშმარიტებას ხორცშესხმული ღვთის ძის მამა ღმერთთან თანასუბსტანციალურობის შესახებ, რადგან სურდა ადამიანის რეალური განახლება, ხელახალი შექმნა „ახალი ქმნილება“, ანუ ეკლესიები. ურყევი რწმენა იმისა, რომ ძე ღვთისა, წმიდა სამების მეორე პირი, ჩამოვიდა დედამიწაზე, გახდა ადამიანი, გაუმხილა ხალხს ღვთის სამეფოს საიდუმლოებები, დააარსა თავისი ეკლესია დედამიწაზე, განიცადა კაცობრიობის ცოდვები და, სიკვდილის დამარცხებით, მკვდრეთით აღდგა, გზა გაუხსნა ხალხს, რომ დაემსგავსებინათ ღმერთი და განაღმერთონ ეს მხოლოდ სხეულში. ყველა დოგმატური მოძრაობა IV საუკუნე. 84 რატომ იყო ბრძოლა არიანიზმის წინააღმდეგ ასე ინტენსიური? რატომ შეხვდნენ არიანელებს ისეთი გადამწყვეტი წინააღმდეგობა, რომ წმინდა ათანასე დიდმა, ქრისტეს ეკლესიის ამ სვეტმა, უარი თქვა მათთვის სახელის „ქრისტიანების“ მიცემაზე? არიანელები ხომ აღიარებდნენ ქრისტეს სწავლებას, თვლიდნენ კიდეც მას ხორცშესხმულ ძედ, მაგრამ ისინი არ თვლიდნენ ამ ღვთის ძეს მამა ღმერთთან თანასწორად და თანაარსებულად. მაგრამ ამას წერს წმ. ათანასე დიდი: „ვინც არიანელებს ქრისტიანებს უწოდებს, ისინი დიდ და უკიდურეს შეცდომაში არიან, რადგან არ წაიკითხეს წმინდა წერილები და საერთოდ არ იციან ქრისტიანობა და ქრისტიანული სარწმუნოება. ჭეშმარიტად, ეს იგივეა, რაც კაიაფას ქრისტიანად წოდება და იუდას მოღალატე მოციქულთა შორის მოქცევა; იმის მტკიცება, რომ ვინც არაფერი სთხოვა ბარაბოსს. ალექსანდრე კეთილგანწყობილი ხალხია და მოციქული ცრუობს მათ წინააღმდეგ, მაგრამ ქრისტიანი ამას მოთმინებით ვერ უსმენს და ვინც გაბედავს ამის თქმას, ვერავინ იფიქრებს. 85 თანამედროვე, ნაკლებად რელიგიური ადამიანისთვის მე-4 საუკუნის ყველა დოგმატური დავა გაუგებარი და ერთი შეხედვით უაზრო ჩანს. მაგრამ „ეს იყო ბრძოლა ქრისტეს ორ უკიდურესად საპირისპირო შეხედულებას შორის: მისტიკურ-რელიგიურს, რომელშიც ის იყო სიცოცხლის წყარო, ხსნა, უკვდავება და განღმრთობა, 86 და რაციონალისტი, სადაც ქრისტე მხოლოდ ღვთაებრივ მოძღვრად და ნორმალურ მაგალითად იყო წარმოდგენილი მისი მიმდევრებისთვის. იმედები, ან გადაიქცევა თუ არა ის რელიგიური ელფერით უბრალო ფილოსოფიაში, რომელიც იმ დროს ბევრი იყო, ამიტომაც მოედნებზე და ბაზრებზე განიხილავდნენ კითხვებს ღვთის ძის ღვთაებრიობას, რომელიც გავლენას ახდენდა მორწმუნე სულის ყველაზე ინტიმურ მხარეზე. 87 შეიძლება ითქვას, რომ ეკლესია მაშინაც იცავდა თავისი დამაარსებლის თანასუბსტანციურობას მამა ღმერთთან; არიანელები, რაციონალისტური შეხედულების მქონე ადამიანებმა, უარყვეს ხორცშესხმული ღმერთის ძის თანასუბსტანციურობა, უყურებდნენ მას, როგორც სკოლის დამაარსებელს, რომელსაც სულაც არ სჭირდებოდა სრულყოფილი ღმერთი ყოფილიყო. სურვილი იყოს „ახალი ქმნილება“, „ბუნებით განახლებული“, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ცოცხალი ღმერთის ეკლესია, მოითხოვს ქრისტეს სრული ღვთაებრიობის აღიარებას. „ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი ღმერთად იქცეს“, „ღვთის ძე გახდა კაცის ძე, რათა ადამიანთა ძეები გახდნენ ღვთის ძეები“ - ასე იგულისხმება წმინდა ირინეოს ლიონელისა და ათანასე დიდის განსახიერება. 88 ამ დიდი ეკლესიის მამების სწავლებით, ხსნა შეუძლებელია ჭეშმარიტი ღმერთის განსახიერებისა და განსახიერების გარეშე. „ადამიანი ღმერთთან რომ არ შეერთებულიყო, ვერ გახდებოდა უხრწნელობის მონაწილე“, - ამბობს წმიდა ირინეოსი. 89 „ძე რომ იყოს ქმნილება, მაშინ ადამიანი მაინც მოკვდავი დარჩებოდა, ღმერთთან არ შეერთებული“, წერს წმ. აფანასი. 90 ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის საღვთო მსახურება სავსეა იგივე აზრებით. აქ არის მაგალითები ქრისტეს შობის მხოლოდ ერთი მსახურებიდან: „დღეს ღმერთი მოვიდა დედამიწაზე და კაცი ამაღლდა ზეცად“ 91; „გამოსახულებითა და მსგავსებით, დანაშაულით გაფუჭებული, იესოს ხილვით თაყვანი სცემდა ცას და უცვლელად ცხოვრობდა ქალწულ საშვილოსნოში, რათა მასში განაახლოს გაფუჭებული ადამი“ 92; „იხაროს და ითამაშოს ყოველმა ქმნილებამ, რამეთუ ქრისტე მოვიდა, რათა განაახლოს ჩვენ და გადაარჩინოს ჩვენი სულები“ ​​93; „დანაშაულით დაღუპული, ღვთის ხატად ყოფნისას, მთელი ხრწნილება, რაც არსებობს, ღვთაებრივი ცხოვრების საუკეთესო დაცემული, კვლავ განახლდება ბრძენი შემოქმედის მიერ“ 94; „მიიღეს ღმრთის სურვილი ქრისტეს სიწითლის მოსვლის შესახებ, ადამიანებმა, რომლებსაც პატივი მიაგეს, ახლა ნუგეში არიან ხელახალი დაბადებით“ 95; „აშკარად მოვიდა ადამიანის დაცემული ბუნების აღდგენა და განდიდება“ 96 - ეს სიტყვები წმ. მართლმადიდებლური ეკლესია არის ადამიანის რეალური ხსნის, მისი სრული აღორძინების, განახლების, ხელახალი შექმნისა და განღმრთობის იდეის მატარებელი, რასაც ადამიანი თავისით ვერ მიაღწევს, რამდენიც არ უნდა ფილოსოფოსოს. ეკლესია, იმისთვის, რომ იყოს ზუსტად ეკლესია - განახლებული კაცობრიობის საზოგადოება, მოითხოვს ღვთის ძის განსახიერებას და, შესაბამისად, საეკლესიო ადამიანებისთვის, რომლებმაც აღიქვეს წმინდა ეკლესიის რელიგიური იდეალის სრული სიმაღლე, იესო ქრისტე ყოველთვის იყო და არის ღმერთის ძე, თანაარსებული მამა ღმერთთან. „სხვები, - წერს წმიდა ირინეოსი, - ისინი არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებენ ღვთის ძის შთამომავლობას და მისი განსახიერების ეკონომიას, რაც მოციქულებმა განაცხადეს და წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს, რომ ამით უნდა განხორციელდეს ჩვენი კაცობრიობის სრულყოფა. და ასეთი უნდა ჩაითვალოს მცირედმორწმუნეთა შორის“. 97 წმინდა ირინეოსის დროს ზოგიერთი ცრუ მეცნიერი ამტკიცებდა, რომ ქრისტეს მთელი საქმე მდგომარეობდა იმაში, რომ მან ძველი კანონის ნაცვლად ახალი კანონი მისცა, რომელიც მან გააუქმა. წმინდა ირინეოსი, პირიქით, ამტკიცებს, რომ ქრისტეს მოსვლის მიზანი არ იყო ახალი კანონი, არა ახალი სწავლება, არამედ სწორედ დაცემული ადამიანის აღდგენა. "თუ თქვენ, - წერს ის, - შემდეგი აზრი გაქვთ: "რა ახალი მოიტანა უფალმა თავისი მოსვლით?", მაშინ იცოდეთ, რომ მან ყველაფერი ახალი მოიტანა იმით, რომ მან მოიყვანა საკუთარი თავი და ამით განაახლა და გააცოცხლა ადამიანი. 98 თუ ვინმე უარყოფს ეკლესიას თავისი რელიგიური იდეალით, მაშინ ქრისტე მისთვის, ბუნებრივია, ხდება მხოლოდ ბრძენი მასწავლებლების კატეგორიაში, ბუდას, კონფუცის, სოკრატეს, ლაო ძის და სხვათა გვერდით. უფრო მეტიც, ქრისტე თურმე შორს არის დამოუკიდებელი მოძღვრისგან. დამხმარე მეცნიერება მიუთითებს მრავალ სხვადასხვა წყაროზე, თუნდაც ბაბილონის ლეგენდებსა და მითებზე, საიდანაც, სავარაუდოდ, ნასესხები იყო ქრისტეს სწავლებები. ქრისტეს ადარებენ ცუდ მეცნიერს, რომელიც წერს საკუთარ ნაშრომს და ყოველთვის წარმატებით არ აგროვებს სხვა ადამიანების წიგნებს. ქრისტიანობის მტრები ხალისით მიუთითებენ „მეცნიერული“ კვლევის ამ შედეგებზე და აცხადებენ, რომ, არსებითად, იესო ნაზარეველს არ მისცა რაიმე ახალი სწავლება. მან, როგორც ამბობენ, მხოლოდ გაიმეორა ის, რაც მის წინაშე იყო ნათქვამი და რაც, როგორც ამბობენ, მის გარეშე იცოდნენ. მაგრამ მათთვის, ვისაც სწამს ეკლესია, ყველა ეს გამოსვლები ქრისტიანობაზე სხვადასხვა "გავლენის" შესახებ ოდნავი აზრი არ აქვს, რადგან ქრისტეს საქმის არსი, როგორც ნათქვამია, არა მხოლოდ სწავლებაშია, არამედ ხსნაშიც. „გამოგზავნა ღმერთმა... თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა გვქონდეს სიცოცხლე მის მიერ“ (1 იოანე 4:9, შდრ. 1 იოანე 5:13). მიუხედავად იმისა, რომ მიწიერი ბრძენთა სწავლებებში არის ქრისტიანობასთან მიახლოებული ჭეშმარიტების შეხედულებები, მაგრამ ქრისტემ, ღვთის ძემ, შექმნა ეკლესია, მოავლინა სულიწმიდა და ამით საფუძველი ჩაუყარა ახალ ცხოვრებას, რასაც ვერც ერთი ბრძენი ვერ გააკეთებს კაცობრიობისგან. სწორედ ეკლესიის შესაქმნელად იყო საჭირო ღვთის ძის დედამიწაზე ჩამოსვლა და მისი ჯვარზე სიკვდილი. და ამიტომ, ყველა, ვინც ქრისტიანობას ეკლესიას აშორებს, ადრე თუ გვიან, ქრისტე ღმერთკაცის უარყოფის გმობამდე მიდის და სწორედ იმიტომ მოდის, რომ როდესაც ეკლესიას უარყოფენ, ქრისტეს ღმერთკაცობა მათთვის ზედმეტი ხდება. უეკლესიო ქრისტიანობის ტრაგედია ჩვენ შორის საკმაოდ ბევრი ადამიანი განქორწინდა, რომლებიც ოცნებობენ რაიმე სახის უეკლესიო ქრისტიანობაზე. როგორც ჩანს, ამ ადამიანებს მუდმივად აქვთ აზროვნების ანარქიული სისტემა; მათ ან არ შეუძლიათ, ან უფრო ხშირად, უბრალოდ ძალიან ეზარებათ თავიანთი აზრების ბოლომდე ფიქრი. მაგრამ, რომ აღარაფერი ვთქვათ ამ უეკლესიო ქრისტიანობის ყველაზე აშკარა წინააღმდეგობებზე, ყოველთვის შეიძლება დავინახოთ, რომ მასში აბსოლუტურად არ არის მადლით სავსე ქრისტიანული ცხოვრება, მადლით სავსე შთაგონება ან ენთუზიაზმი. როდესაც ადამიანები იღებენ სახარებას, ავიწყდებათ, რომ ეკლესიამ მათ მისცა, მათთვის ეს ალაჰის მიერ ზეციდან ჩამოგდებულ ყურანს ჰგავს. როდესაც ისინი როგორღაც ახერხებენ სახარების სწავლებას ეკლესიის შესახებ, მაშინ მთელი ქრისტიანობისგან რჩება მხოლოდ ერთი სწავლება, ისევე უძლურია აღადგინოს სიცოცხლე და ადამიანი, როგორც ნებისმიერი სხვა სწავლება. ჩვენს წინაპრებს ადამსა და ევას სურდათ „ღმერთებივით“ გამხდარიყვნენ ღმერთის გარეშე, მშვენიერი ვაშლის ჯადოსნურ ძალაზე დაყრდნობით. ანალოგიურად, ბევრი ჩვენი თანამედროვე ოცნებობს გადარჩენაზე ეკლესიის გარეშე და ღმერთკაცის გარეშე, თუმცა სახარებით. მათ იმედი აქვთ სახარების წიგნზე, როგორც ადამი და ევა სამოთხის ვაშლის იმედით. მაგრამ წიგნი ვერ ახერხებს მათ ახალი სიცოცხლის მიცემას. ადამიანები, რომლებიც უარყოფენ ეკლესიას, მუდმივად საუბრობენ „ევანგელურ პრინციპებზე“, სახარების სწავლებაზე, მაგრამ ქრისტიანობა, როგორც ცხოვრება მათთვის სრულიად უცხოა. მისი უეკლესიო ფორმით, ქრისტიანობა მხოლოდ ჟღერადობაა, ზოგჯერ სენტიმენტალური, მაგრამ ყოველთვის კარიკატურული და უსიცოცხლო. სწორედ ამ ხალხმა, ეკლესიის უარყოფამ, შექმნა ქრისტიანობა, ვ.ს. სოლოვიოვი, "სასიკვდილო მოსაწყენი". ”როდესაც ეკლესიის შენობა ნადგურდება და აღმზრდელობითი ქადაგება დგას შიშველ, ცუდად გასწორებულ ადგილზე, ეს სამწუხარო და საშინელიც კი გამოდის”, - თქვა დევიდ შტრაუსმა. პროტესტანტული ცრუ სწავლებაც შერცხვენილია მსგავსი უსიცოცხლოობით. რას მიაღწიეს პროტესტანტებმა თავიანთი ფილოსოფიებით ეკლესიის იდეის დაბნელებით? ჩვენ მივაღწიეთ მხოლოდ უთანხმოებას და ყველაზე უიმედო განხეთქილებას. პროტესტანტიზმი მუდმივად იშლება სექტებად. არ არსებობს პროტესტანტული ეკლესიური ცხოვრება, მაგრამ არსებობს ცალკეული სექტებისა და თემების „ძლივს ცოცხალი“ ცხოვრება. პროტესტანტიზმმა მოკლა ზოგადი საეკლესიო ცხოვრება, რისთვისაც უფალი იესო ქრისტე ლოცულობდა მღვდელმთავრის ლოცვაში. ფაქტობრივად, პროტესტანტიზმის უკიდურესი ორთოდოქსიები ბევრად უფრო ახლოსაა მართლმადიდებელ ქრისტიანებთან, ვიდრე რაციონალისტ პროტესტანტებთან, რომლებსაც არაფერი აქვთ საერთო ქრისტიანობასთან, გარდა სახელისა, თვითნებურად და ყოველგვარი მიზეზის გარეშე, მათზე, საბედნიეროდ, ამის გამო სასამართლოს არ აწარმოებენ. რა სახის ერთიანობაა შესაძლებელი მათ შორის? როგორი საერთო ცხოვრება შეიძლება ჰქონდეთ მათ? ამ ყველაფერს ჩვენი სახელით არ ვამბობთ. გულწრფელობის მომენტებში თავად პროტესტანტებიც იგივეს ამბობენ, უფრო მკვეთრად. "ქვეყანა", წერს ერთ-ერთი მათგანი, "რომელიც იყო რეფორმაციის აკვანი, ხდება რეფორმირებული რწმენის საფლავი. პროტესტანტული რწმენა კვდება. ყველა ბოლო ნაშრომი გერმანიაზე, ისევე როგორც ყველა პირადი დაკვირვება, თანხმდება ამაზე." 99 „ჩვენს თეოლოგიაში არ არის შესამჩნევი, რომ მისმა წარმომადგენლებმა დაკარგეს ყველაფერი დადებითი? - ეკითხება მეორე. 100 კიდევ უფრო სამწუხაროა მესამეს სიტყვები: ”პროტესტანტიზმის სიცოცხლისუნარიანობა ამოწურულია დოგმატური სკოლების, სასულიერო უთანხმოების, ეკლესიის ჩხუბის არეულობაში... რეფორმაცია დავიწყებულია ან ზიზღით, ღვთის სიტყვა, რომლისთვისაც დაიღუპნენ მამები, ეჭვი ეპარება, პროტესტანტიზმი დაქუცმაცებულია, სუსტი, უძლური”. 101 და ლუთერანიზმის მართლმადიდებელი მკვლევარი ამთავრებს თავის ნაშრომს ამ ბუნდოვანი დასკნით: „ლუთერანები თავიანთი სუბიექტური გონებითა და რწმენით დატოვებული ლუთერანები გაბედულად მიჰყვნენ მცდარ გზას. ავტონომიურმა და ავტოდიქტატურმა პიროვნებამ გარყვნა ქრისტიანობა, გაუკუღმართა ყველაზე სიმბოლური დოქტრინა, დააყენა ლუთერანიზმი განადგურების ზღვარზე. რწმენა უფრო და უფრო ნადგურდება და ლუთერანიზმი სულ უფრო და უფრო უახლოვდება მის სულიერ სიკვდილს. 102 ბოლო დროს პროტესტანტიზმში მრავალი მოვლენა მოხდა, რამაც გამოავლინა პროტესტანტიზმის მიერ ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამიჯვნის დესტრუქციულობა და სიყალბე. მწყემსებს შორის გამოჩნდნენ ისეთებიც, ვინც არათუ არ უქადაგებდა ჯვარცმულ ქრისტეს მრევლს, არამედ უარჰყო პიროვნული ღმერთის (იატოს) არსებობაც კი. სხვები ღიად გამოხატავდნენ თანაგრძნობას ქრისტიანობის ერთ-ერთი ბოროტი მტრის (დრეუსის) მიმართ, რომელიც, მეცნიერების მიღმა იმალებოდა, ამტკიცებდა, რომ ქრისტე საერთოდ არ უცხოვრია დედამიწაზე და, შესაბამისად, ყველა სახარება მხოლოდ ზღაპრებია. ბევრი ადამიანი აქ პროტესტანტებს ქრისტიანებს უწოდებს. ასეთ ადამიანებზე ძნელია ვივარაუდოთ, რომ ისინი საღი გონებით არიან (იხ. ზემოთ წმ. ათანასე დიდის სიტყვები). ყოველივე ამის შემდეგ, ახლა ყველასთვის ნათელია, რომ პროტესტანტებმა დაკარგეს ეკლესია, ასევე კარგავენ ქრისტე ღმერთკაცს. ამჟამად პროტესტანტები უკვე ღიად აღიარებენ, რომ გერმანიაში პასტორების მესამედზე მეტი არ აღიარებს ქრისტეს ღვთაებას. რა არის ეს თუ არა სულიერი სიკვდილი? რადგან „ვისაც არა ჰყავს ძე ღვთისა“, მოციქულის სიტყვის თანახმად, „არ აქვს სიცოცხლე!“ (1 იოანე 5:12) ერთხელ მოსკოვში დიდი ხმაური იყო მსოფლიო ქრისტიან სტუდენტურ კავშირთან. ამ კავშირის სხვადასხვა მისიონერები, ბ-ნი მოტასი და მისის რუსები, მოდიოდნენ რუსეთის მართლმადიდებლური სალოცავების ცენტრში და ინგლისურად უქადაგებდნენ რუს სტუდენტებს. ითქვა, რომ კავშირი არაკონფესიურია; ის წარმოადგენს თავისუფლებას ყველა ქრისტიანული რელიგიისთვის. რელიგიები გაერთიანებულია კავშირში „ფედერალურ საფუძველზე“. შესაბამისად, ივარაუდება ეკლესიისგან დამოუკიდებელი რაიმე სახის საერთო ქრისტიანობის შესაძლებლობა. მაგრამ სწორედ ამის გამო, კავშირი არის რაღაც მკვდრადშობილი. არის თუ არა რაიმე ქრისტიანული ცხოვრება ამ „კავშირში“? თუ არის, ყველაზე სამარცხვინოა. წარმოიდგინეთ ქრისტიანული სტუდენტური ორგანიზაციების „კონგრესი“, რომელსაც ესწრებოდნენ „ფედერალურად გაერთიანებული კონფესიური ფრაქციების დელეგატები“, „კონგრესი“, თავისი „რეზოლუციებით“, „სურვილებით“ და ა.შ. თუ რაიმე სახის ერთიანობა მოხდა, მაშინ რამდენად უსაზღვროა იგი ჭეშმარიტ საეკლესიო მართლმადიდებლურ ცხოვრებაზე! მხოლოდ მათთვის, ვინც „შორეულ ქვეყანაში“ იხეტიალებს არა მხოლოდ წმინდა მართლმადიდებლობისგან, არამედ ყოველგვარი რწმენისგან, მხოლოდ ამ ადამიანისთვის შეიძლება ძლივს ცოცხალი ცხოვრება რაღაც „ფედერალურ პრინციპებზე“ ერთგვარ გამოცხადებად მოეჩვენოს, ცარიელი სულის სიხარულს. რა კურთხევაა, ცხოვრების ამ თვალსაჩინოებასთან შედარებით, მართლმადიდებლური სამოღვაწეო ცხოვრების სისრულე! როდესაც გესმით მსოფლიო ქრისტიან სტუდენტთა კავშირის მოხსენებებისა და არგუმენტების შესახებ, გული სევდითა და სიმწარით გევსებათ. ამდენი ღმერთის მწყურვალი, სიცოცხლის მწყურვალი ამდენი გულწრფელი ადამიანი "შიმშილით იღუპება", "რქებით იკვებება" საზღვარგარეთის სტუდენტური გაერთიანების! მართლა არ იციან, როგორ შეიძლება უხვად პური ჰქონდეთ მამაზეციერის სახლში, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში? თქვენ უბრალოდ უნდა დაივიწყოთ ყველა "ფედერალური პრინციპი", თავისუფლად დაემორჩილოთ მართლმადიდებლური ეკლესიის სრულ მორჩილებას და მიეჩვიოთ საეკლესიო ცხოვრების სისავსეს, ქრისტეს სხეულის სიცოცხლეს. ყოფილა შემთხვევები, როცა უაზრო ადამიანებმა გადაწყვიტეს სავარძელში შეექმნათ მსოფლიო რელიგია, გამოეგზავნათ მილიონობით მიმართვა ამ „საერთო რელიგიაში“ გაერთიანების მოწვევით, რომლის პროექტიც დართული იყო მიმართვებს. მაგრამ ეს პროექტი შედგენილი იყო ყველაზე ზოგადი თვალსაზრისით: კათოლიკეს და პროტესტანტს, მუჰამედელს და ებრაელს შეეძლო მისი გამოწერა თანაბარი მოხერხებულობით. და, რა თქმა უნდა, თუ ყველა ადამიანი დათანხმდებოდა ამ პროექტს, ეს საერთოდ არ გააერთიანებდა მათ ერთმანეთთან. ზოგადი აბსტრაქტული დებულებები არავის არაფერს არ ავალდებულებს, ხალხი უცვლელი დარჩება, ვერავინ მიიღებს ხსნას. ნებისმიერი სწავლების საფუძველზე ხალხის გაერთიანების იდეა სრულიად გიჟურია; ამისათვის საჭიროა განსაკუთრებული ზებუნებრივი ძალა, რომელსაც ფლობს ქრისტეს ერთი წმინდა, კათოლიკური ეკლესია. ჩვენი თანამედროვე ცხოვრების ყველა ამ და მსგავს ფენომენთან დაკავშირებით, საკმაოდ მარტივია პასუხის გაცემა კითხვაზე: რა ნიადაგზე შეიძლება გამოჩნდნენ ისინი და რა არის მათი მნიშვნელობა? მათთვის საფუძველი სწორედ ისაა, რომ ეკლესიის ჭეშმარიტი ქრისტიანული მართლმადიდებლური იდეალი ჩვენი მრავალი თანამედროვესთვის ძალიან მაღალი აღმოჩნდა. ქრისტე დედამიწაზე მოვიდა, რათა განაახლოს ადამიანური ბუნება. ამ განახლებისთვის მან შექმნა ეკლესია. განახლება არ კეთდება სირთულის გარეშე. აქ, მოციქულის თქმით, აუცილებელია ბრძოლა, სანამ სისხლი არ იქნება (ებრ. 12,4), ბრძოლა, რა თქმა უნდა, ცოდვასთან. მაგრამ ადამიანებს შეუყვარდათ მათი ცოდვილი ბუნება, შეუყვარდათ ცოდვა და არ სურთ მისი განშორება. ახლა ადამიანები იმდენად არიან გაჟღენთილი თავიანთ ეგოიზმში, რომ ეკლესიის მართლმადიდებლური იდეალი მათ ეჩვენებათ ერთგვარ ძალადობას ინდივიდის მიმართ, გაუგებარ და ზედმეტ დესპოტიზმად. ეკლესიის მართლმადიდებლური იდეალი ყველასგან მოითხოვს დიდ თავდაუზოგავ თავმდაბლობას და ზოგადად სიყვარულს, ამიტომ ჩვენი თანამედროვეების სიყვარულით ღარიბი გულებისთვის, ვისთვისაც მათი ცოდვილი საკუთარი თავის სიყვარული ყველაზე ძვირფასია, ეს იდეალი აუტანელ ტვირთად გამოიყურება. როგორ შეიძლება ეს? ოჰ, კაცობრიობამ კარგად იცის რა უნდა გააკეთოს ასეთ შემთხვევებში! როდესაც რომელიმე იდეალი ზედმეტად მძიმედ ასატანად გამოიყურება, ის იცვლება უფრო მსგავსით, თავად იდეალი მცირდება, ამახინჯებს მის არსს, მაგრამ ზოგჯერ ტოვებს თავის ყოფილ სახელს. ბოლოს და ბოლოს, რამდენმა თქვა უარი ახლა სიყვარულის იდეალზე(!) ამბობენ, რომ სიყვარულის საფუძველზე სოციალური ცხოვრების აშენება სრულიად განუხორციელებელი ოცნებაა, რომელსაც ჯობია წინასწარ მიატოვო, რომ მერე არ გაუარესდეს. უფრო მეტიც, საეკლესიო ცხოვრების იდეალის, თუნდაც ზოგადად რელიგიური ცხოვრებისადმი ვნებას პირდაპირ უწოდებენ საზიანო; როგორც ჩანს, ანელებს სოციალური ცხოვრების პროგრესს. ტოვებდნენ სიყვარულს, როგორც საზოგადოებრივ ცხოვრებაში შეუფერებელს, მხოლოდ ადამიანის „პირადი“ მოთხოვნილებებისთვის, მათ მთელი ყურადღება მიაქციეს მხოლოდ მარჯვნივ, რომლითაც ფიქრობენ განკურნონ ყველა სოციალური დაავადება. ამასთან, სათნოებას, ზოგადად, წესრიგის დაცვა და გარეგანი წესიერება ცვლის. ოქრო ძვირია და მის ნაცვლად გამოიგონეს მოოქროვება, ხოლო დაკარგული სათნოების ჩასანაცვლებლად მათ გამოიგონეს წესიერება. ზუსტად იგივეს აკეთებენ ეკლესიის იდეალთან დაკავშირებით, რომელიც მოითხოვს სულებისა და გულების სრულ ერთობას. ეკლესიას ცვლის ქრისტიანობა - სრულიად, როგორც უკვე ვთქვით, განუსაზღვრელი ღირებულება. სინდისი ზოგჯერ მშვიდად რჩება: ბოლოს და ბოლოს, „ქრისტიანობა“ ღირსეული სახელია! და ეკლესიის გარეშე, თქვენ შეგიძლიათ შეცვალოთ ის, რაც გსურთ ამ სახელით. აქ არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ მკვლელის, უძველესი გველის მზაკვრული მოქმედება. დემონები იღებენ სინათლის ანგელოზის გამოსახულებას, რადგან მათი გარეგნობა ამაზრზენია ადამიანებისთვის. არც ისე ადვილია ადამიანის დარწმუნება ათეიზმისა და მკრეხელობის სრულყოფაზე. ეშმაკმა იცის ეს და ამიტომ მიდის შემოვლით გზაზე და გვთავაზობს მხოლოდ ქრისტიანობის ეკლესიისგან განცალკევებას სრული დარწმუნებით, რომ ეკლესიის გარეშე ხალხი მაინც მიაღწევს ათეიზმს, დაკარგავს ხსნას და იქნება მის ძალაუფლებაში სიკვდილის შემდეგ. ეშმაკი ახლაც, როგორც უდაბნოში ქრისტეს ცდუნების დროს, მიმართავს წმინდა წერილის დახმარებას, რათა დაამტკიცოს ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამოყოფის შესაძლებლობა. მაგრამ ჩვენი დროის უბედურება ის არის, რომ არავის სურს გულწრფელად აღიაროს მათი სულიერი სიღარიბე, მათი გულის გამკვრივება იქამდე, რომ ეკლესიის იდეალი გახდა რთული და გაუგებარიც კი. არა, ოქრო სპილენძით შეცვალეს, მათ არ სურთ რაიმე ღირებულება მიაწერონ თავად ოქროს. ახლა ისინი მწარედ თავს ესხმიან ეკლესიას და უარყოფენ ეკლესიის იდეას, თვალთმაქცურად იმალებიან ხმამაღალი და სტერეოტიპული, მოსაწყენი ფრაზების მიღმა "პირადი თავისუფლების", ქრისტიანობის "ინდივიდუალური რეფრაქციის" შესახებ, თავისუფლებისა და სულის რელიგიის შესახებ. ქრისტეს იდეალი ერთიანი საეკლესიო საზოგადოების შესახებ („რომ ყველანი იყვნენ ერთნი, როგორც ჩვენ ერთნი ვართ“ (იოანე 17:22)) აღმოჩნდება დამცირებული და დამახინჯებული და, შესაბამისად, კარგავს თავის სასიცოცხლო მნიშვნელობას. უეკლესიო ქრისტიანობა, ერთგვარი „ევანგელისტური“ ქრისტიანობა, მსოფლიოს სხვადასხვა ქრისტიანული სტუდენტური გაერთიანებები - ეს ყველაფერი სხვა არაფერია, თუ არა ეკლესიის შესახებ ქრისტეს იდეის დაკნინება და დამახინჯება, რომელიც კლავს მთელ ჭეშმარიტად ქრისტიანულ მადლით სავსე ეკლესიურ ცხოვრებას. წმინდა ირინეოს ლიონელმა არ დაუშვა ქრისტიანული ჭეშმარიტების ეკლესიისგან გამიჯვნის შესაძლებლობა. ”ჩვენ არ უნდა ვეძიოთ სხვებისგან ჭეშმარიტებას, რომელიც ადვილად მოსაპოვებელია ეკლესიისგან, რადგან მოციქულებმა, როგორც მდიდარი საგანძურში, მთლიანად შეაგროვეს მასში ყველაფერი, რაც ჭეშმარიტებას ეხება, რათა ყველამ, ვისაც სურს, მიიღოს მისგან სიცოცხლის სასმელი. ამ სიმართლის დავიწყება ყოველთვის მხოლოდ შეცდომისკენ მიჰყავდა ყველას. თავისი დროის განდგომილთა შესახებ წმიდა ირინეოსი წერს: „ისინი არ იკვებებიან დედის ძუძუებით, არ იყენებენ უწმინდეს წყაროს, რომელიც მოდის ქრისტეს სხეულიდან, არამედ თხრიან გატეხილ ჭებს მიწიერი თხრილებიდან და სვამენ დამპალ წყალს ტალახიდან, შორდებიან ეკლესიის სარწმუნოებას, რათა არ მოიქცნენ და არ განიცადონ თავიანთი გრძნობები, რომ არ იყვნენ განცდები. ჭეშმარიტებიდან, ერეტიკოსები სამართლიანად იტაცებენ მათ მიერ აღძრული ყოველგვარი შეცდომით, დროდადრო ფიქრობენ ერთსა და იმავე საკითხებზე და არასოდეს აქვთ მტკიცე აზრი, სურთ იყვნენ სიტყვების უფრო სოფისტები, ვიდრე ჭეშმარიტების შემსწავლელები“ 103. იგივე სევდიანი ბედი ეკლესიიდან განდგომილთა „მოხეტიალეთა“ ახლაც ემართებათ. ამიტომაც არის ამდენი განსხვავებული, ძალიან უცნაური „ძიებები“ ჩვენს დროში, რადგან დავიწყებას მიეცა ეკლესიის ჭეშმარიტება. სამოციქულო ეპოქაში ეკლესიას ემატებოდა გადარჩენილები და „ყველა უცხოთაგან ვერავინ ბედავდა მათთან მისვლას“ (საქმეები 5:13). მაშინ არ იყო შესაძლებლობა დავსვათ კითხვა: სად არის ეკლესია? ეს იყო მკაფიო და განსაზღვრული ღირებულება, მკვეთრად გამიჯნული ყველაფრისგან არაეკლესიური. ახლა ეკლესიასა და „სამყაროს“ შორის არის რაღაც შუალედური გარემო. ახლა არ არსებობს მკაფიო დაყოფა: ეკლესია და არაეკლესიური. ასევე არის რაღაც ბუნდოვანი ქრისტიანობა და არა ქრისტიანობა, არამედ ზოგადი აბსტრაქტული რელიგია. ეკლესიის სინათლე დაბნელდა ქრისტიანობისა და რელიგიის ამ გაუგებარი ცნებებით და ყველა მაძიებელი მას ცუდად ხედავს, რის გამოც „ძიება“ ასე ხშირად გადადის „ხეტიალში“. და მაშასადამე, ჩვენს დღეებში ასეთი სიმრავლეა „ყოველთვის სწავლული და ვერასოდეს მიიღწევა ჭეშმარიტების შემეცნებამდე“ (2 ტიმ. 3:7). გაიხსნა, ასე ვთქვათ, სპორტის სახეობა „ღვთის მაძიებელი“; თვით „ღვთის ძიება“ გახდა მიზანი. რელიგიისა და ქრისტიანობის შუალედური ცნებები ბევრ ადამიანს მხოლოდ აშორებს ჭეშმარიტებას, რადგან მათთვის, ვინც გულწრფელად ეძებს ღმერთს, ისინი ერთგვარი განსაცდელია. ბევრი ადამიანი მიჰყვება ამ ქვესტებისა და განსაცდელების გზას, მაგრამ ყველა არ ასრულებს მას წარმატებით. მნიშვნელოვანი ნაწილი მაინც „გადის განსაცდელებს“ ისე, რომ ნეტარი სიმშვიდე არ ჰპოვოს. დაბოლოს, ამ, ასე ვთქვათ, ნახევრად სინათლის, ნახევრად სიმართლის სფეროში, ამ უთქმელისა და გაურკვეველის სფეროში, ამ „გაურკვეველთა და გადაუჭრელ სამყაროში“, სული თავად იკუმშება, ხდება ფაქიზი, ცუდად ექვემდებარება მადლით აღსავსე შთაგონებას. ასეთი სული ეცდება „მოძებნოს“ მაშინაც კი, როცა იპოვის. იქმნება სევდიანი ტიპის „რელიგიური ლოფერები“, როგორც მას ფ.მ. დოსტოევსკიმ უწოდა. ღვთის სული ცხოვრობს ეკლესიაში. ეს არ არის მშრალი და ცარიელი დოგმატური პოზიცია, რომელიც შემონახულია მხოლოდ სიძველის პატივისცემით. არა, ეს არის ზუსტად „ჭეშმარიტება, გამოცდილებით შემეცნება“ ყველასთვის, ვინც საეკლესიო ცნობიერებითა და საეკლესიო ცხოვრებითაა გამსჭვალული. ეკლესიის მადლით აღსავსე ცხოვრება მშრალი მეცნიერული შესწავლის საგანიც კი არ შეიძლება იყოს; მისი შესწავლა გამოცდილმა ადამიანმა შეიძლება. მადლის ცხოვრების შესახებ, ნათლად იგრძნობა, ადამიანის ენა ყოველთვის მხოლოდ ბუნდოვნად და ბნელად საუბრობს. საეკლესიო ცხოვრების შესახებ მხოლოდ მათ, ვისაც ეს აქვთ, იციან; მისთვის ეს მტკიცებულებას არ საჭიროებს, მაგრამ ვისაც არ აქვს, თითქმის დაუმტკიცებელია. მაშასადამე, ეკლესიის წევრისთვის მთელი თავისი ცხოვრების ამოცანა უნდა იყოს მუდმივად, უფრო და უფრო მეტად, ეკლესიის ცხოვრებასთან გაერთიანება და ამავდროულად ეკლესიის შესახებ კონკრეტულად სხვებისთვის ქადაგება, მისი ქრისტიანობით ჩანაცვლების გარეშე, მშრალი და აბსტრაქტული სწავლებით. აქ არ უნდა იყოს დათმობა. არ არსებობს არც ქრისტიანობა, არც ქრისტე, არც მადლი, არც ჭეშმარიტება, არც სიცოცხლე, არც ხსნა – არაფერია ეკლესიის გარეშე და ყველაფერი არსებობს მხოლოდ ერთ ეკლესიაში! ძალიან ხშირად საუბრობენ ეკლესიაში სიცოცხლის ნაკლებობაზე, ეკლესიის „აღორძინებაზე“. ჩვენ გვიჭირს ყველა ამ გამოსვლის გაგება და ძალიან მიდრეკილნი ვართ ვაღიაროთ ისინი სრულიად უაზროდ. ეკლესიაში ცხოვრება ვერასოდეს გაშრება, რადგან საუკუნის ბოლომდე მასში სულიწმიდა რჩება (იოანე 14:16). და არის სიცოცხლე ეკლესიაში. მხოლოდ უეკლესიო ადამიანები ვერ ამჩნევენ ამ ცხოვრებას. სულიერი ადამიანისთვის გაუგებარია ღვთის სულის ცხოვრება; ეს მას სისულელედაც კი ეჩვენება, რადგან ის მხოლოდ სულიერი ადამიანისთვის არის ხელმისაწვდომი. ჩვენ, სულიერი აზროვნების ადამიანებს, იშვიათად გვეძლევა საეკლესიო ცხოვრების განცდა. ამასობაში, ახლაც, გულით უბრალო და ცხოვრებით ღვთისმოსავი ადამიანები მუდმივად ცხოვრობენ ამ მადლით აღსავსე ეკლესიური ცხოვრების გრძნობით. განსაკუთრებით გრძნობ ამ საეკლესიო ატმოსფეროს, ამ საეკლესიო სუნთქვას მონასტრებში. სწორედ აქ დარწმუნდებით ეკლესიაში მცხოვრები ღვთის მადლის ძალასა და რეალობაში! გიკვირს და მადლობა ღმერთს, როცა ხედავ, რომ საეკლესიო ცხოვრება ნამდვილად აღადგენს ადამიანს, აქცევს მას „ახალ არსებად“. აქ გონება ნათდება, მაღალი, სუფთა შეხედულებები იქმნება, გული რბილდება სიყვარულით და სიხარული ეცემა სულს. ისინი, ვინც ეკლესიიდან განდგომილნი, თავიანთი განმანათლებლობით ამაყნი არიან, ფაქტობრივად, შეუდარებლად უფრო დაბალი და უხეში არიან ვიდრე ეკლესიური ცხოვრებით მცხოვრები უბრალო ბერი. არა, ჩვენი აზრით, ჩვენ არ გვჭირდება საუბარი ეკლესიაში სიცოცხლის ნაკლებობაზე, არამედ მხოლოდ ჩვენში საეკლესიო ცნობიერების ნაკლებობაზე. ბევრი ცხოვრობს საეკლესიო ცხოვრებით ისე, რომ არც კი აცნობიერებს ამას. და მაშინაც კი, თუ ჩვენ შეგნებულად ვცხოვრობთ ეკლესიური ცხოვრებით, ჩვენ ცოტას ვქადაგებთ ამ ცხოვრების სიკეთეზე. ჩვენ ჩვეულებრივ ვკამათობთ აუტსაიდერებთან ქრისტიანულ ჭეშმარიტებებზე, გვავიწყდება ეკლესიის ცხოვრება. ჩვენს თვალში სწავლება, თეორია, დოგმატი ეკლესიურ ცხოვრებაზე მაღლა დგას. ჩვენც ზოგჯერ შეგვიძლია შევცვალოთ ეკლესია ქრისტიანობით და ცხოვრება აბსტრაქტული სწავლებით. მაშასადამე, დღევანდელი დროის გადაუდებელი აუცილებლობა შეიძლება ჩაითვალოს უცვლელი ჭეშმარიტების ღია აღიარებად, რომ ქრისტემ შექმნა ეკლესია და რომ სრულიად აბსურდია ქრისტიანობის ეკლესიისგან გამიჯვნა და ქრისტეს წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის გარდა სხვა ქრისტიანობაზე საუბარი. ეს ჭეშმარიტება, ვფიქრობთ, გაანათებს ბევრს მათი მტკივნეული ძიების ბოლო აზრს, აჩვენებს მას არა უსიცოცხლო სწავლებით, თუნდაც ეს სახარება იყოს, არამედ საეკლესიო ცხოვრებაში, სადაც ისინი ჭეშმარიტად განთავისუფლდებიან „ეშმაკის მახეში, რომელმაც თავის ნებაში მოაქცია“ (2 ტიმ. 2:26). ეს ჭეშმარიტება დაგვეხმარება ამოვიცნოთ საეკლესიო ცხოვრება და შევკრიბოთ ეკლესიის გაფანტული შვილები, რათა ყველანი იყვნენ ერთნი, როგორც ლოცულობდა უფალი იესო ქრისტე თავისი ტანჯვის წინ. ინტერპრეტაცია ებრაულად იოანე, წიგნი. 11, ch. 11. ქმნილებები, რედ. მოსკოვის სული. Acad., part 15, Sergiev Posad 1912, გვ. 105–112 passim. სულ ახლახან მიტროპოლიტმა ანტონმა (ხრაპოვიცკიმ) მიიპყრო თეოლოგიური მეცნიერების ყურადღება ამ აზრზე. რომი. 12:4, 5 ; 1 კორ. 6:15 ; 10:17 ; 12:13, 27 ; ეფესო 1:23 ; 4:4, 12, 16, 25 ; 5:23, 30 ; კლ. 1:18, 24 ; 2:19 ; 3:15. წერილი 63 კილიუსს, თავ. 13 შემოქმედება, ნაწილი 1, გვ. 397. იოანეს სახარების ინტერპრეტაცია, წიგნი. 11, ch. 11. შემოქმედება, ნაწილი 15, Sergiev Posad 1912, გვ.109–110. იოანეს სახარების ინტერპრეტაცია, წიგნი. 10, ch. 2. ქმნილებები ნაწილი 14 Sergievsky Posad 1909, გვ. 324. იხილეთ 1 კორ. 12:11, 13 . ეფესო 4:3–4, 7 და ა.შ. ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეზე, დისკურსი 9. ქმნილებები, რედ. პეტერბურგის სასულიერო აკადემია, ტ. 11, გვ. 86. ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეზე, დისკურსი 11. შემოქმედება, ტ. 11, გვ. 96. შემოქმედება ნაწილი 7. მოსკოვი 1861, გვ. 434. ქმნილებები, რედ. კიევის სული, წიგნების აკადემია. 17, გვ. 297. ინტერპრეტაცია უკანასკნელი ყაზანში 1867, გვ.123. მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველის პროფესორ ბოგდაშევსკის (შემდგომში ეპისკოპოსი ვასილი) კიდევ ერთი ინტერპრეტაცია მივცეთ. „...სულის ერთიანობა არის ერთობა, რომელსაც სული ქმნის ან წარმოქმნის - ეს არის ერთობა, რომელიც ბინადრობს ეკლესიაში, ღვთის სულისგან“. გზავნილი წმ. პავლე ეფესელებს. კიევი 1904, გვ. 505. 1იოანე 2:5, 3:17, 4:9; რომი. 5:6; შეადარეთ 1 კორ. 13:15 ; 2 სოლ. 3:5. ბოლო ეფ., საუბარი 11, 1. შემოქმედება, ტ. 11, გვ. 96. ამ ლექსის დეტალური ინტერპრეტაციისთვის იხილეთ პროფ. ბოგდაშევსკი, ცტ. ციტ., გვ.557–565, ასევე ივ. მანსვეტოვა. ახალი აღთქმის სწავლება ეკლესიის შესახებ. მოსკოვი 1879, გვ.143–160. „მას (მოციქულმა) საკმაოდ გაუგებრად გამოხატა თავისი აზრები, რადგან უნდოდა მოულოდნელად გამოეთქვა ყველაფერი“, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი. ბოლოს ეფესოში. დემონი 11, 3. ქმნილებები, ტ. 11, გვ. 100. ბოლოს ეფესოში. დემონი 11, 3. ქმნილებები, ტ. 11, გვ 100–101. ეპისტო ეფესოსში. Migne, P. G., ტ. 95, დახლ. 844 ა. უკანასკნელის ინტერპრეტაცია ეფესოში. ყაზანი 1881, გვ. 132. თარჯიმანი უკანასკნელი წმ. პავლე ეფესელთა მიმართ, რედ. 2. მოსკოვი 1883, გვ. 307. წმინდა იოანე ოქროპირი. ბოლოს ეფესოში. დემონი 11, 3. შემოქმედება ნაწილი 11, გვ. 100–102. კვიპრიანე ქართ. ეკლესიის ერთიანობის შესახებ თავ. 5. ქმნილებები ნაწილი 2, გვ. 180. 29. ქ. კვიპრიან კარფი. ეკლესიის ერთიანობის შესახებ თავ. 5. ქმნილებები ნაწილი 2, გვ. 180. კომპ. მიტროპოლიტი. ანტონია, კრებული, ტ. 2, გვ. 16. ამ სიმართლის დეტალური მტკიცებულებისთვის იხილეთ წიგნი. პროფ. V. N. Myshtsina. ქრისტიანული ეკლესიის სტრუქტურა პირველ ორ საუკუნეში. Sergiev Posad 1909, გვ. 144–155. 299 გვ. ეკლესიის ერთიანობის შესახებ თავ. 14. ქმნილებები ნაწილი 2, გვ 188, 189. წერილი 43 ანტონიანს. შემოქმედება ნაწილი 1, გვერდი 236. წერილი 59 სტეფანს. შემოქმედება ნაწილი 1, გვერდი 330. წერილი 62 მაგნუსს. ქმნილებები ნაწილი 1, გვერდი 360. წერილი 55 სტეფანეს. შემოქმედება ნაწილი 1, გვერდი 312. წერილი 62 მაგნუსს. შემოქმედება ნაწილი 1, გვერდი 361. იხილეთ პროფ. ა.ა.სპასკი. დოგმატური მოძრაობების ისტორია ეკუმენური კრებების ეპოქაში. Sergiev Posad 1906, გვ. 651. პროფესორი სპასკი. ციტატა Op. გვერდი 200. იხილეთ პროფ. ი.ვ.პოპოვი. განღმრთობის იდეა ძველ აღმოსავლურ ეკლესიაში. მოსკოვი 1909. საკუთარი. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელის რელიგიური იდეალი. სერგის წმიდა სამების ლავრა 1904 წ.შდ. პროფ. სპასკი. ციტატა Op. გვ 198–199. ერესების წინააღმდეგ, წიგნი. 3, ch. 18:7. სიტყვა 2 არიანელების წინააღმდეგ, თავ. 69. ღვთისმსახურება ქრისტეს შობისთვის, მე-2 სტიკერა ლიტიაში. სტიკერზე, სტიკერა "დიდებაზე". კოსმას კანონი, კანტო 1, ტროპარი 1. შეადარე. ამავე კანონის, მე-3 კანტოს მე-2 ტროპარი: „ღვთაებრივი ბუნების მიცემა მწარე ხორცის ზიარებასთან“. იოანეს კანონი, კანტო 9, ტროპარი 2. შეადარე. ამავე კანონის, მე-7 კანტოს მე-2 ტროპარი: „გაღმერთების სიმდიდრის ტარება“. ირმ. მე-4 სიმღერა: „კაცობრიობის განახლება, წინასწარმეტყველი აბაკუმი, ძველთა გალობა, წინასწარმეტყველებს... ხალხის სიტყვას განახლებისთვის“. კანონის მე-9 სიმღერის ირმოსი ფორეფესტ-ის კომპლაინში. სამოციქულო ქადაგების დასტური, თავი 99. ერესების წინააღმდეგ, წიგნი. 4, ch. 34, პუნქტი. 1. ჰოჰოფი. Die Revolution seit dem sechszehnten Jahrhundert. ფრებურგი ბრაისგაუში 1887 წ. 150. კატენბუში. Von Schleirmacher zu Ritschl. Giessen 1893. S. 5. დერ კათოლიკე. 1889. ბდ. 2. სს. 400–401 წწ.