Δεν υπάρχει Χριστιανισμός χωρίς την Εκκλησία

Σταδιακή εξασθένιση της πίστης στην Εκκλησία «Πιστεύω σε μια ιερή, καθολική και αποστολική Εκκλησία». Έτσι, στο ένατο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως, κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός ομολογεί την πίστη του στη μεγάλη αλήθεια της Εκκλησίας. Αλλά δύσκολα είναι δυνατόν να επισημανθεί ένα άλλο μέλος του Σύμβολου της Πίστεως, το οποίο θα ήταν τόσο λίγο αντιληπτό από την καρδιά ενός ατόμου που διαβάζει το Σύμβολο της Πίστεως με τα χείλη του, ως ακριβώς το ένατο, όπου εκφράζεται η αλήθεια της Εκκλησίας. Αυτό είναι εν μέρει κατανοητό. Άλλωστε, στο ένατο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως ομολογεί κανείς τη σύνδεσή του με την ορατή κοινωνία των οπαδών του Χριστού, και έτσι, ήδη με αυτά τα σύντομα λόγια εξομολόγησης, υπόσχεται να συμφωνήσει με όλες τις αλήθειες που διδάσκει η Εκκλησία, που είναι ο θεματοφύλακας της διδασκαλίας του Χριστού, και στη ζωή του να υπακούει σε όλους εκείνους τους νόμους με τους οποίους η κοινωνία κατέχει τη γη. Επομένως, νομίζω ότι δεν θα κάνουμε λάθος αν εκφράσουμε την ιδέα ότι η αλήθεια της Εκκλησίας, πάνω απ' όλα, αφορά την ίδια τη ζωή του κάθε χριστιανού και καθορίζει όχι μόνο την πίστη του, αλλά και την ίδια τη ζωή του. Το να αναγνωρίζεις την Εκκλησία δεν σημαίνει να ονειρεύεσαι μόνο τον Χριστό, αλλά να ζεις σαν Χριστιανός, ακολουθώντας το δρόμο της αγάπης και της αυταπάρνησης. Η πίστη στην Εκκλησία απαιτεί κατόρθωμα τόσο από το μυαλό όσο και από τη θέληση ενός ανθρώπου. Και γι' αυτό η αλήθεια της Εκκλησίας είναι αντίθετη με εκείνες τις αρχές της ζωής που έχουν από καιρό και ανεπαίσθητα εισχωρήσει στη συνείδηση ​​και την κοσμοθεωρία ακόμη και της ρωσικής ορθόδοξης κοινωνίας, κυρίως, φυσικά, της λεγόμενης ευφυούς και μορφωμένης κοινωνίας. Από τους θλιβερούς χρόνους του Πέτρου Α για την Εκκλησία, τα ορόσημα της ρωσικής κοινωνίας έχουν αποσπαστεί από την εκκλησιαστική λαϊκή ζωή και άρχισαν να ζουν, μάλλον, μια κοινή ζωή με όλα τα άλλα ευρωπαϊκά έθνη, αλλά όχι με τη ρωσική. Υποταγμένη στη δυτική επιρροή σε όλους τους τομείς της ζωής, η ρωσική κοινωνία δεν μπορούσε να αποφύγει την επίδραση των δυτικών ομολογιών στη δομή της θρησκευτικής της κοσμοθεωρίας. Και δεν είναι τυχαίο που ο πιστός γιος της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Αγίας Πατρίδος, A. S. Khomyakov, ονόμασε αυτές τις ομολογίες «αιρέσεις ενάντια στο δόγμα της ουσίας της Εκκλησίας, ενάντια στην πίστη της στον εαυτό της» και δεν ήταν μάταιο που θεώρησε την άρνηση της Εκκλησίας το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα τόσο του Κατοχισμού όσο και του Προτεσταντισμού. Η αλήθεια της Εκκλησίας παραμορφώθηκε πολύ στη Δύση μετά την απομάκρυνση της Ρώμης από την Εκκλησία, και η Βασιλεία του Θεού εκεί άρχισε να μοιάζει με το βασίλειο της γης. Ο λατινισμός, με τις επίγειες αφηγήσεις του για καλές πράξεις, με τη μισθοφορική του στάση απέναντι στον Θεό, με την πλαστό σωτηρία του, έχει σκοτεινιάσει τη χριστιανική ιδέα της Εκκλησίας στο μυαλό των μελών της. Ο λατινισμός γέννησε ένα απολύτως νόμιμο, αν και πολύ επαναστατημένο παιδί στο πρόσωπο του προτεσταντισμού. Ο προτεσταντισμός δεν ήταν απλώς μια διαμαρτυρία της γνήσιας αρχαίας εκκλησιαστικής χριστιανικής συνείδησης ενάντια σε εκείνες τις διαστρεβλώσεις της αλήθειας που επέτρεπε ο μεσαιωνικός παπισμός, όπως συχνά τείνουν να φαντάζονται οι προτεστάντες θεολόγοι. Όχι, ο προτεσταντισμός ήταν μια διαμαρτυρία μιας σκέψης ενάντια σε μια άλλη. δεν αποκατέστησε τον αρχαίο Χριστιανισμό, αλλά αντικατέστησε μια διαστρέβλωση του Χριστιανισμού με μια άλλη, και υπήρχε ένα νέο ψέμα χειρότερο από το πρώτο. Ο προτεσταντισμός είπε την τελευταία λέξη του παπισμού και έβγαλε το τελικό λογικό συμπέρασμα από αυτό. Η αλήθεια και η σωτηρία δίνονται στην αγάπη, δηλαδή στην Εκκλησία – τέτοια είναι η εκκλησιαστική συνείδηση. Ο λατινισμός, έχοντας ξεφύγει από την Εκκλησία, πρόδωσε αυτή τη συνείδηση ​​και διακήρυξε: η αλήθεια δίνεται σε ένα άτομο στο πρόσωπο του πάπα - έστω σε έναν πάπα, αλλά σε ένα άτομο, χωρίς την Εκκλησία - και ο πάπας είναι υπεύθυνος για τη σωτηρία όλων. Ο προτεσταντισμός είχε μόνο αντίρρηση: «Γιατί η αλήθεια δίνεται μόνο στον πάπα;» και πρόσθεσε: «Η αλήθεια και η σωτηρία είναι ανοιχτές σε κάθε άτομο, ανεξάρτητα από την Εκκλησία». Κάθε άτομο προήχθη από αυτόν σε αλάνθαστο Πάπα. Ο Προτεσταντισμός έβαλε την παπική τιάρα σε κάθε Γερμανό καθηγητή και, με τον αμέτρητο αριθμό των παπών του, κατέστρεψε ολοσχερώς την ιδέα της Εκκλησίας, αντικατέστησε την πίστη με τη λογική του ατόμου και αντικατέστησε τη σωτηρία στην Εκκλησία με την ονειρική εμπιστοσύνη στη σωτηρία μέσω του Χριστού χωρίς την Εκκλησία, με την εγωιστική απομόνωση από όλους. Για έναν Προτεστάντη, αλήθεια είναι μόνο αυτό που του αρέσει, αυτό που ο ίδιος θεωρεί αληθινό. Στην πράξη βέβαια από την πρώτη στιγμή οι Προτεστάντες, κυκλικά, με λαθρεμπόριο, ας πούμε, εισήγαγαν κάποια στοιχεία του δόγματος της Εκκλησίας, αναγνωρίζοντας κάποιες αυθεντίες, τουλάχιστον στον τομέα του δόγματος. Όντας ουσιαστικά εκκλησιαστικός αναρχισμός, ο καθαρός προτεσταντισμός, όπως κάθε αναρχισμός, αποδείχθηκε εντελώς απραγματοποίητος στην πράξη και έτσι μας μαρτύρησε την αμετάβλητη αλήθεια ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι εκκλησιαστικής φύσης. Ωστόσο, ο Προτεσταντισμός άρεσε πολύ στον ανθρώπινο εγωισμό και την αυτοβούληση κάθε είδους. Ο εγωισμός και η αυτοβούληση έλαβαν ένα είδος αγιασμού και ευλογίας στον Προτεσταντισμό, που αντικατοπτρίστηκε και αντανακλάται τώρα στην ατελείωτη πίεση και κατακερματισμό, πρώτα απ' όλα, του ίδιου του Προτεσταντισμού. Ήταν ο Προτεσταντισμός που διακήρυξε ανοιχτά αυτό το μεγαλύτερο ψέμα: μπορείς να είσαι χριστιανός χωρίς να αναγνωρίζεις καμία Εκκλησία. Δεσμεύοντας όμως τα μέλη του σε ορισμένες υποχρεωτικές αρχές και εκκλησιαστικούς κανόνες, ο Προτεσταντισμός μπλέκεται έτσι σε μια απελπιστική αντίφαση: ο ίδιος απελευθέρωσε το άτομο από την Εκκλησία και ο ίδιος θέτει κάποια όρια σε αυτήν την ελευθερία. Εξ ου και η συνεχής εξέγερση των Προτεσταντών ενάντια σε εκείνα τα λίγα και αξιολύπητα απομεινάρια εκκλησιαστικότητας που διασώζονται ακόμη από τους επίσημους εκπροσώπους της ομολογίας τους. Είναι απολύτως σαφές ότι ο προτεσταντισμός είναι αυτός που ανταποκρίνεται περισσότερο στη γενική διάθεση που έχει καθιερωθεί στη Δύση. Εκεί, στη Δύση, πέτυχαν μεγαλύτερη βελτίωση στην εξωτερική ζωή, και οι άνθρωποι έγιναν περήφανοι για αυτές τις επιτυχίες, αγάπησαν τον εαυτό τους μέχρι το σημείο της λήθης, τόσο τον Θεό όσο και τους γείτονές τους. Ο αμαρτωλός εγωισμός και η περιφρόνηση για τον πλησίον ευαγγελίζονται τόσο στη μοντέρνα φιλοσοφία όσο και στη μυθοπλασία. Πώς μπορεί ένας περήφανος Ευρωπαίος να δεχτεί τη διδασκαλία για την Εκκλησία, όταν για να αποδεχθεί αυτή τη διδασκαλία πρέπει πρώτα απ' όλα να απαρνηθεί τον εγωισμό και την αυτοβούληση, να υποταχθεί στην Εκκλησία και να μάθει να αγαπά τους ανθρώπους, τοποθετώντας ταπεινά τον εαυτό του χαμηλότερα από τους άλλους; Στη σύγχρονη θρησκευτική μας ζωή στη ρωσική κοινωνία υπάρχει άμεση επιρροή του προτεσταντισμού. Όλος ο ρωσικός ορθολογιστικός σεχταρισμός μας πήρε τις ιδεολογικές του ρίζες στον Προτεσταντισμό, από τον οποίο κατάγεται άμεσα. Τελικά, από πού μας έρχονται διάφοροι σεχταριστικοί ιεραπόστολοι, αν όχι από προτεσταντικές χώρες; Επομένως, σχεδόν όλα τα σημεία διαφωνίας μεταξύ των σεχταριστών και της Ορθόδοξης Εκκλησίας καταλήγουν ακριβώς στην άρνηση της Εκκλησίας στο όνομα του φανταστικού «Ευαγγελικού Χριστιανισμού». Αλλά και ανεξάρτητα από τις ψευδείς διδασκαλίες του Προτεσταντισμού, πολλοί άνθρωποι έρχονται να αρνηθούν την Εκκλησία, υιοθετώντας γενικά τη δυτικοευρωπαϊκή κοσμοθεωρία, που αναπτύχθηκε έξω από την Εκκλησία και είναι εντελώς ξένη έως και εχθρική προς το πνεύμα της Εκκλησίας. Ο δυτικοευρωπαϊκός εγωισμός μας διαπερνά όλο και περισσότερο. Η λογοτεχνία μας, που ήταν ο μαέστρος της αγάπης και της ηθικής αναγέννησης, ειδικά στα αθάνατα έργα του μεγάλου Ντοστογιέφσκι, και τα τελευταία χρόνια, για παράδειγμα, στο πρόσωπο του Γκόρκι, του Αντρέεφ και των παρόμοιων, έχει γονατίσει στον δυτικοευρωπαϊκό Μπάαλ της περήφανης αυτοαγάπης και αυτολατρείας. Όταν στην Ορθόδοξη κοινωνία η αγάπη αντικαθίσταται από υπερηφάνεια και αγάπη για τον εαυτό, όταν η υπερηφάνεια λαμβάνει το τιμητικό όνομα του ευγενούς, αν και οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας μιλούν για αυτοαγάπη και υπερηφάνεια μόνο ως δαιμονικές, όταν η αυταπάρνηση αντικαθίσταται από την αυτοεπιβεβαίωση και την ταπεινή υπακοή από την υπερήφανη αυτοβούληση, τότε, φυσικά, η φωτεινή αλήθεια της Εκκλησίας συνδέεται ευθέως με αυτή την αλήθεια. τυλιγμένο σε πυκνή ομίχλη. Εδώ και πολλά χρόνια, οι Ρώσοι έχουν χάσει τη συνήθεια να σκέφτονται με εκκλησιαστικό τρόπο. σταδιακά έχασαν ακόμη και τη σκέψη της Εκκλησίας ως της νέας ζωής του Χριστού. Κάποτε ο I. T. Pososhkov κληροδότησε στον γιο του: «Σε κληροδοτώ και σε παρακαλώ, γιε μου, με όλη σου τη δύναμή να κρατηθείς γερά στην αγία Ανατολική Εκκλησία, όπως η ίδια σου η μητέρα… και να απομακρύνεις όλους τους αντιπάλους της αγίας Εκκλησίας από τον εαυτό σου και να μην έχεις φιλική επικοινωνία μαζί τους, αφού είναι εχθροί του Θεού». 1 Τι σαφήνεια και βεβαιότητα σκέψης! Σύμφωνα με τον Ποσόσκοφ, ένας αντίπαλος της Εκκλησίας είναι σίγουρα εχθρός του Θεού. Πολλοί άνθρωποι έχουν χάσει τώρα μια τέτοια διαύγεια σκέψης και σιγά σιγά δημιουργήθηκε στις μέρες μας η πιο τρομερή πλαστογραφία της πίστης του Χριστού. Ήταν αυτή η πίστη που θεωρήθηκε μόνο ως διδασκαλία που μπορούσε να γίνει αποδεκτή με ένα μυαλό. Ο Χριστιανισμός, με την έννοια της εκκλησιαστικής ζωής, που αναγεννήθηκε από τον Χριστό τον Σωτήρα της ανθρωπότητας, έχει σχεδόν εντελώς ξεχαστεί. Παραχάραξη της Εκκλησίας με τον Χριστιανισμό Ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι θα δημιουργήσει την Εκκλησία, αλλά μιλούν πραγματικά για την Εκκλησία τώρα; Όχι, τώρα προτιμούν να μιλάνε για Χριστιανισμό, και ο Χριστιανισμός θεωρείται ως κάποιο είδος φιλοσοφικής ή ηθικής διδασκαλίας. Ο χριστιανισμός μοιάζει με νεοκαντιανισμό ή νιτσεϊσμό! Αυτή η παραχάραξη της Εκκλησίας από τον Χριστιανισμό, σαν λεπτό δηλητήριο, διεισδύει στη συνείδηση ​​ακόμη και της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Είναι ένα λεπτό δηλητήριο, γιατί κρύβεται κάτω από το ανθισμένο κέλυφος των δυνατών λόγων για τα ελαττώματα του «ιστορικού χριστιανισμού» (δηλαδή της Εκκλησίας;), για την υποτιθέμενη ασυνέπειά του με κάποιο είδος «καθαρού», «ευαγγελικού» χριστιανισμού. Το Ευαγγέλιο και ο Χριστός αντιπαραβάλλονται με την Εκκλησία, που για κάποιο λόγο αποκαλείται «ιστορική», σαν να υπάρχει ή να υπήρξε ποτέ άλλη, «μη ιστορική» Εκκλησία! Πραγματικά, εδώ ο Σατανάς πήρε τη μορφή αγγέλου φωτός. Προσποιείται ότι θέλει να καθαρίσει την αλήθεια του Χριστού από την ανθρώπινη αναλήθεια. Ταυτόχρονα, θυμόμαστε άθελά μας τη σοφή ρήση του αγίου Βικεντίου του Λιρίνσκι: «Όταν βλέπουμε ότι κάποιοι επικαλούνται αποστολικά ή προφητικά λόγια για να αντικρούσουν την καθολική πίστη, δεν πρέπει να αμφιβάλλουμε ότι ο διάβολος μιλάει από το στόμα τους· και για να κρυφτούν τα απλοϊκά πρόβατα, πιο απαρατήρητα, κρύβονται τα ψάρια. αγριότητα και, σαν δέρας, τυλίγονται με τα λόγια της Θείας Γραφής, ώστε, νιώθοντας την απαλότητα του μαλλιού, να μη φοβηθεί κανείς τα κοφτερά δόντια τους» 2. Αυτό είναι το χαρακτηριστικό ενός περήφανου και εγωιστή: μιλάει για όλα με τόλμη και αυτοπεποίθηση, αν και στην ουσία δεν καταλαβαίνει τι ισχυρίζεται. Αυτό είναι ιδιαίτερα σαφές σε θέματα πίστης. Όλοι εδώ θέλουν να γίνουν δάσκαλοι, απόστολοι και προφήτες. Εδώ δεν ντρέπονται ούτε από την πλήρη άγνοιά τους. Σε άλλους τομείς, οι άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τίποτα προτιμούν τουλάχιστον να παραμείνουν σιωπηλοί. Αλλά σε θέματα πίστης, τώρα εκείνοι που καταλαβαίνουν και καταλαβαίνουν λιγότερο από αυτά τα θέματα κάνουν το μεγαλύτερο μέρος της ομιλίας και του κηρύγματος. Άλλωστε, είναι ακόμα επάνω. Ο Παύλος είπε ότι όποιος έχει απομακρυνθεί από την ειλικρινή αγάπη, από την καλή συνείδηση ​​και την απερίφραστη πίστη, «περιπλανιέται σε κενό λόγο, επιθυμώντας να είναι δάσκαλος του νόμου, αλλά δεν καταλαβαίνει τι λέει ή τι βεβαιώνει» (Α' Τιμ. 1:5-7). Σε όλη αυτή τη σύγχρονη άσκοπη ομιλία, ιδιαίτερα συχνά ξεφεύγει μια θλιβερή παρεξήγηση, που μπορεί να ονομαστεί διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία. Γι' αυτό οι άνθρωποι αρχίζουν να μιλούν με υπερβολική αυτοπεποίθηση για θέματα πίστης, επειδή παραδέχονται την πιθανότητα ύπαρξης κάποιου είδους Χριστιανισμού όχι μόνο ανεξάρτητου από την Εκκλησία, αλλά ακόμη και εχθρικού προς την Εκκλησία. Πιστεύουν ότι μπορεί κανείς να είναι χριστιανός και ταυτόχρονα να είναι σε εχθρότητα με την Εκκλησία. Τώρα έχουν τελείως διαφορετική στάση απέναντι στην Εκκλησία και τον Χριστιανισμό. Οι άνθρωποι που σκέφτονται ελάχιστα για τον Θεό και την αιωνιότητα εξακολουθούν να θεωρούν καθήκον ευπρέπειας, τουλάχιστον στα λόγια, να μιλούν για τον Χριστιανισμό με σεβασμό. Δεν έχουμε φτάσει ακόμη στο σημείο της πλήρους και ανοιχτής περιφρόνησης του Χριστιανισμού, της ανοιχτής εχθρότητας απέναντί ​​του. Αυτό το όριο το έφτασαν μόνο λίγοι «κατέχονται από τον διάβολο» (Πράξεις 10:38), οι πιο «προχωρημένοι» (αν, φυσικά, μετράνε προς την κόλαση) αποστάτες. Οι απλοί «φιλισταίοι», επαναλαμβάνουμε, συνήθως μιλούν για τον Χριστιανισμό με κάποιο σεβασμό. "Ο Χριστιανισμός - ω, αυτό, φυσικά, είναι μια υψηλή και σπουδαία διδασκαλία. Ποιος μπορεί να αντιταχθεί σε αυτό; Έτσι μιλούν για τον Χριστιανισμό. Ταυτόχρονα, θεωρείται σημάδι καλών τρόπων να υπάρχει κάποιου είδους, συχνά ασυνείδητο, εχθρότητα απέναντι σε οτιδήποτε εκκλησιαστικό. Στις ψυχές πολλών συγχρόνων μας, ο σεβασμός για τον Χριστιανισμό και η περιφρόνηση για τον εαυτό τους δεν περιφρονούν τον εαυτό τους. αλλά δεν θέλουν καν να ακούσουν για την Εκκλησία και ντρέπονται να αποκαλύψουν την εκκλησιαστικότητά τους με οποιονδήποτε τρόπο Άνθρωποι που, σύμφωνα με τη μέτρηση, ακούγονται σαν «Ορθόδοξες θρησκείες», με κάποια ακατανόητη γοητεία δείχνουν τις πραγματικές και πιο συχνά φανταστικές ελλείψεις της εκκλησιαστικής ζωής, δεν θρηνούν για αυτές τις ελλείψεις. 12:26), αλλά χαίρονται. Στον λεγόμενο «προοδευτικό» μας τύπο υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που κερδίζουν τα προς το ζην αποκλειστικά συκοφαντώντας σχεδόν εκκλησιαστικά ιδρύματα, εκπροσώπους της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Η συκοφαντία ενάντια σε οτιδήποτε η εκκλησία έχει γίνει πλέον για κάποιους απλώς επικερδές εμπόριο. Αλλά ακόμη και εκείνοι που θεωρούν τους εαυτούς τους πραγματικούς Χριστιανούς σπεύδουν να πιστέψουν αυτό το σκόπιμα ψέμα χωρίς καμία αμφιβολία. Συμβαίνει σε αγενείς ανθρώπους όταν ακούν κάτι κακό για τους εχθρούς τους, βιάζονται να πιστέψουν όλα αυτά τα άσχημα, φοβούμενοι ότι αυτό το κακό αποδειχτεί αναληθές. Ακριβώς το ίδιο παρατηρείται και στη στάση ορισμένων ανθρώπων απέναντι στην Εκκλησία. Για αυτούς, η εκκλησία είναι σαν εχθρός, για τον οποίο είναι πάντα τόσο ευχάριστο για έναν αμαρτωλό άνθρωπο να ακούει άσχημα πράγματα. Εδώ πάλι βλέπουμε πόσο διαδεδομένος είναι τώρα ο διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία: θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς, αλλά δεν θέλουν να ακούσουν τίποτα καλό για την Εκκλησία. Θα ήταν όμως δυνατό κάτι τέτοιο αν η ιδέα της Εκκλησίας ήταν ξεκάθαρη, αν δεν αντικαταστάθηκε από άλλες, εντελώς ακατανόητες και αβέβαιες αξίες; Είναι δυνατόν να φανταστούμε ότι στην αποστολική εποχή η Χριστιανική Εκκλησία θα υπόκειται σε όποιες μομφές από τους ειδωλολάτρες επειδή εξόρισε ακατάλληλα μέλη, για παράδειγμα, αιρετικούς; Όμως, τους πρώτους αιώνες, ο αφορισμός ήταν το πιο κοινό μέτρο εκκλησιαστικής πειθαρχίας και όλοι θεωρούσαν αυτό το μέτρο απολύτως νόμιμο και πολύ χρήσιμο. Γιατί συμβαίνει αυτό; Και ακριβώς επειδή εκείνη την εποχή εμφανιζόταν η Εκκλησία ως φωτεινή και καθορισμένη αξία, ακριβώς η Εκκλησία, και όχι απλώς κάποιου είδους χριστιανισμός. Τότε δεν έμεινε χώρος για την παράλογη ιδέα ότι άλλο πράγμα ο Χριστιανισμός και άλλο η Εκκλησία, ότι ο Χριστιανισμός είναι δυνατός εκτός Εκκλησίας. Τότε η εχθρότητα κατά της Εκκλησίας ήταν και εχθρότητα κατά του Χριστιανισμού. Η εχθρότητα κατά της Εκκλησίας στο όνομα του δήθεν κάποιου είδους Χριστιανισμού είναι ένα εξαιρετικό φαινόμενο των θλιβερών ημερών μας. Όταν ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε στα μάτια του κόσμου ως Εκκλησία, τότε αυτός ο ίδιος ο «κόσμος» κατάλαβε καθαρά και άθελά του αναγνώρισε ότι Εκκλησία και Χριστιανισμός είναι ένα και το αυτό. Μερικές φορές φαίνεται σαν ολόκληρη η Εκκλησία μας να είναι διασκορπισμένη, σαν σε κάποιο είδος σύγχυσης. Δεν ξέρετε ποιος είναι δικός μας, ποιος είναι από τους αντιπάλους μας. Ένα είδος αναρχίας βασιλεύει στα μυαλά. Έχουν εμφανιστεί πάρα πολλοί «δάσκαλοι». Υπάρχει διαμάχη στο εκκλησιαστικό σώμα (Α' Κορ. 12:25). Στην αρχαία Εκκλησία ο επίσκοπος δίδασκε από ψηλά. Τώρα εκείνος που λέει για τον εαυτό του ότι είναι μόνο «στον προθάλαμο», ακόμη και μόνο «κοντά στους τοίχους της εκκλησίας», ωστόσο θεωρεί ότι έχει το δικαίωμα να διδάσκει ολόκληρη την Εκκλησία μαζί με την ιεραρχία. Μαθαίνουν για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις και σχηματίζουν απόψεις γι' αυτές από «δημόσια φύλλα» που είναι ξεκάθαρα εχθρικά προς την Εκκλησία (όπως αποκαλούσε τις εφημερίδες ο Μητροπολίτης Φιλάρετος), όπου εκκλησιαστικά θέματα γράφονται είτε από ξεφορτωμένους ιερείς και κάθε είδους εκκλησιαστικούς αποστάτες, είτε γενικά από πικραμένους και «θρασείς χλευαστές» (Β΄ Πέτ. 3:3). Η κατάσταση είναι θλιβερή! Είναι αυτή η θλιβερή κατάσταση της εποχής μας που πρέπει να παρακινήσει όλους όσους εκτιμούν την πίστη και την αιώνια ζωή να ελέγξουν το βασικό λάθος της σύγχρονης προκατάληψης μας, που χωρίζει τον Χριστιανισμό από την Εκκλησία. Με την καθοδήγηση του Λόγου του Θεού και των πατερικών συγγραμμάτων, θα πρέπει κανείς να σκεφτεί αυτό το σημαντικό ερώτημα σε όλο του το βάθος: είναι δυνατός ο Χριστιανισμός χωρίς την Εκκλησία; Η Εκκλησία ως αντανάκλαση της ενότητας των προσώπων στην Τριάδα Η ζωή του Σωτήρος Χριστού παρουσιάζεται στον αναγνώστη από τον Αγ. Το Ευαγγέλιο περιέχει πολλές μεγάλες στιγμές που γεμίζουν την ψυχή με κάποιο ιδιαίτερο αίσθημα μεγαλείου. Αλλά ίσως ήταν ακριβώς η σπουδαιότερη στιγμή στη ζωή όλης της ανθρωπότητας, όταν ο Κύριος Ιησούς Χριστός στο σκοτάδι της νότιας νύχτας, κάτω από τις προεξέχουσες καμάρες των πράσινων δέντρων, μέσα από τις οποίες ήταν σαν ο ίδιος ο ουρανός να κοιτούσε την αμαρτωλή γη με αστραφτερά αστέρια, στην αρχιερατική προσευχή Του αναφώνησε: «Άγιε Πατέρα, φύλαξέ με, όπως τους δώσαμε στο όνομά σου. είναι... Δεν προσεύχομαι μόνο για αυτούς, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν σε μένα μέσω του λόγου τους, ώστε να είναι όλοι ένα - Όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, ώστε να είναι ένα σε εμάς» (Ιωάν. 17:11, 20-21). Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί σε αυτά τα λόγια του Χριστού. Καθορίζουν ξεκάθαρα την ουσία όλου του Χριστιανισμού: ο Χριστιανισμός δεν είναι κάποια αφηρημένη διδασκαλία που γίνεται αποδεκτή από το μυαλό και εμπεριέχεται από τον καθένα ξεχωριστά. Όχι, ο Χριστιανισμός είναι μια κοινή ζωή στην οποία τα άτομα είναι τόσο ενωμένα μεταξύ τους που η ενότητά τους μπορεί να παρομοιαστεί με την ενότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Άλλωστε, ο Χριστός δεν προσεύχεται μόνο για να διατηρηθεί η διδασκαλία Του, να διαδοθεί σε ολόκληρη την οικουμένη. Προσεύχεται για τη ζωτική ενότητα όλων όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Ο Χριστός προσεύχεται στον Επουράνιο Πατέρα Του για την εγκαθίδρυση, ή, καλύτερα να πούμε, για την αποκατάσταση στη γη της φυσικής ενότητας όλης της ανθρωπότητας. Η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε μία (Πράξεις 17:26). «Στους ανθρώπους», γράφει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, - δεν θα υπήρχε διχασμός, διαμάχη, πόλεμος αν η αμαρτία δεν είχε κόψει τη φύση...» Και «αυτό είναι το κύριο πράγμα στη σωτήρια οικονομία στη σάρκα - να ενωθεί η ανθρώπινη φύση με τον εαυτό της και με τον Σωτήρα και, έχοντας καταστρέψει το κακό τμήμα, να αποκαταστήσει την πρωτόγονη ενότητα, όπως επανέλαβε ο καλύτερος γιατρός σε πολλούς. μέρη." 3. Αυτή η ενότητα των ανθρώπινων προσωπικοτήτων -όχι μόνο των αποστόλων, αλλά όλων εκείνων που πιστεύουν στον Χριστό σύμφωνα με τον λόγο τους- είναι που σχηματίζει την Εκκλησία. Ανάμεσα στα γήινα αντικείμενα δεν υπήρχε ούτε ένα με το οποίο θα μπορούσε να συγκριθεί η νέα κοινωνία των σωζόμενων ανθρώπων. Δεν υπάρχει ενότητα στη γη με την οποία μπορεί να συγκριθεί η ενότητα της εκκλησίας. Μια τέτοια ενότητα βρέθηκε μόνο στον ουρανό. Στον ουρανό, η απαράμιλλη αγάπη του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος ενώνει τρία Πρόσωπα σε ένα μόνο Ον, έτσι ώστε να μην υπάρχουν πλέον τρεις Θεοί, αλλά ένας Θεός που ζει μια τριαδική ζωή. Οι άνθρωποι καλούνται επίσης στην ίδια αγάπη, η οποία θα μπορούσε να ενώσει πολλούς σε ένα, για την οποία ο Χριστός προσευχήθηκε στον Επουράνιο Πατέρα: «Η αγάπη με την οποία με αγάπησες ας είναι μέσα τους» (Ιωάν. 17:26). Στα παραπάνω λόγια του Χριστού, η αλήθεια της Εκκλησίας τοποθετείται στην πιο στενή σχέση με το μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Οι άνθρωποι που έχουν εισέλθει στην Εκκλησία και αγαπούν ο ένας τον άλλον μοιάζουν με τα τρία Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος, των οποίων η αγάπη τους ενώνει σε ένα ενιαίο Είναι. Η Εκκλησία είναι, λες, η ομοούσια ουσία όλων των προσώπων, που δημιουργείται από την κοινή τους αγάπη ο ένας για τον άλλον. Αυτή ακριβώς την ιδέα στα παραπάνω λόγια της αρχιερατικής προσευχής του Σωτήρος Χριστού βλέπουν πολλοί από τους πιο γνωστούς πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας: Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, Αμβρόσιος Μεδιολάνων, Ιλαρίιος Πικταβίας, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Μακαριστός. Αυγουστίνος και Άγιος Ιωάννης Κασσιανός. Ας επιτρέψουμε στον εαυτό μας να κάνουμε σύντομες κρίσεις για μερικούς από αυτόν τον μεγάλο και ένδοξο πλήθος πατέρων. Έτσι, ακόμη και ο Άγιος Κυπριανός της Καρχηδόνας έγραψε στον Μάγκνους: «Ο Κύριος, ενσταλάζοντας μέσα μας ότι η ενότητα προέρχεται από τη Θεία δύναμη, βεβαιώνει και λέει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30) και, κατευθύνοντας την εκκλησία του σε μια τέτοια ενότητα, προσθέτει: «Και θα υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας Ποιμένας» (Ιωάννης:16 40). Προσευχή του Κυρίου», λέει: «Μη ικανοποιημένος που μας λύτρωσε με το αίμα Του, Αυτός (ο Κύριος) μας ζήτησε επίσης! Και ρωτώντας, κοιτάξτε, τι επιθυμία είχε: να παραμείνουμε κι εμείς σε αυτήν ακριβώς την ενότητα στην οποία ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα». 5 Και ιδού τι γράφει ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας: «Ως παράδειγμα και εικόνα αδιαίρετης αγάπης, αρμονίας και ενότητας, που συλλαμβάνεται ομόφωνα, ο Χριστός, παίρνοντας την ουσιαστική ενότητα που έχει ο Πατέρας μαζί Του, και Αυτός από τη μεριά Του με τον Πατέρα, θέλει να ενωθεί με κάποιο τρόπο και εμείς μεταξύ μας, προφανώς, όπως το σώμα της Εκκλησίας. άνοδος εν Χριστώ με συνουσία και ένωση δύο λαών σε έναν νέο, τέλειο. Η εικόνα της Θείας ενότητας και ο ουσιαστικός θρίαμβος της Αγίας Τριάδας, καθώς και η τελειότερη αλληλοδιείσδυση, πρέπει να αντικατοπτρίζονται στην ενότητα της ομοψυχίας και της ομοφωνίας των πιστών. Ο Άγιος Κύριλλος δείχνει επίσης «τη φυσική ενότητα με την οποία συνδεόμαστε μεταξύ μας και όλοι μας με τον Θεό, ίσως όχι χωρίς φυσική ενότητα». 6. Ολόκληρο λοιπόν το επίγειο έργο του Χριστού δεν πρέπει να θεωρείται ως διδασκαλία μόνο. Ο Χριστός δεν ήρθε στη γη μόνο για να πει στους ανθρώπους μερικές νέες αλήθειες. Όχι, ήρθε για να δημιουργήσει μια εντελώς «νέα ζωή» για την ανθρωπότητα, δηλαδή την Εκκλησία (Ματθαίος 16:18). Αυτή η νέα ανθρώπινη κοινωνία, σύμφωνα με τις σκέψεις του ίδιου του Δημιουργού της, είναι σημαντικά διαφορετική από οποιεσδήποτε άλλες συνδέσεις ανθρώπων σε διαφορετικές κοινωνίες. Ο ίδιος ο Χριστός αποκαλούσε συχνά την Εκκλησία Του Βασιλεία του Θεού και έλεγε ότι «η Βασιλεία δεν είναι του κόσμου» (Ιωάν. 18:36), δηλαδή ο χαρακτήρας της δεν είναι του κόσμου, δεν είναι εγκόσμιος, δεν μοιάζει με τα πολιτικά, επίγεια βασίλεια. Η ιδέα της Εκκλησίας ως νέας τέλειας κοινωνίας, σε αντίθεση με το κοινό, για παράδειγμα, το κράτος, εκφράζεται πολύ βαθιά και όμορφα στο κοντάκιο την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, όταν η Εκκλησία θυμάται και γιορτάζει την αρχή της. «Όταν οι γλώσσες ενώθηκαν, ο Ύψιστος χώρισε τις γλώσσες· και όταν μοιράζουμε πύρινες γλώσσες, καλούμε όλους να ενωθούν και να δοξάσουν το Πανάγιο Πνεύμα». Εδώ η ίδρυση της Εκκλησίας τοποθετείται παράλληλα με το πανδαιμόνιο της Βαβυλώνας και τη σύγχυση των γλωσσών. Τότε ήταν, κατά τη διάρκεια της πανδαισίας, που ο Θεός, ο Ύψιστος, κατέβηκε, μπέρδεψε τις γλώσσες και χώρισε τα έθνη (Γέν. 11:1–9). Η βιβλική ιστορία για το «πανδαιμόνιο της Βαβυλώνας» έχει πολύ βαθύ νόημα. Λίγο πριν από αυτή την ιστορία, η Βίβλος αναφέρει τις πρώτες επιτυχίες της αμαρτωλής ανθρωπότητας στον τομέα του πολιτισμού και της κοινωνίας των πολιτών. Πριν από το πανδαιμόνιο, οι άνθρωποι άρχισαν να δημιουργούν πέτρινες πόλεις. Και έτσι ο Κύριος «μπέρδεψε» τις γλώσσες όσων κατοικούσαν στη γη, ώστε έπαψαν να καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον και διασκορπίστηκαν σε όλη τη γη. Σε αυτό το «πανδαιμόνιο της Βαβυλώνας» δίνεται ένας συγκεκριμένος τύπος αστικής ή κρατικής κοινότητας, βασισμένος στην ανθρώπινη αλήθεια και μόνο, στο νόμο. Ο Ρώσος φιλόσοφός μας V.S. Ο Solovyov όρισε το νόμο ως εξής: «Το δικαίωμα είναι μια υποχρεωτική απαίτηση για την εφαρμογή ενός συγκεκριμένου ελάχιστου αγαθού ή τάξης που δεν επιτρέπει ορισμένες εκδηλώσεις του κακού». Αλλά ακόμα κι αν δεχθούμε αυτόν τον ορισμό του δικαιώματος, προφανώς δεν συμπίπτει ποτέ με τη χριστιανική αγάπη. Το δίκαιο αφορά τις εξωτερικές σχέσεις και περνά από την ουσία. Μια κοινωνία που δημιουργήθηκε για τα ανθρώπινα δικαιώματα δεν θα μπορέσει ποτέ να συγχωνεύσει τους ανθρώπους σε ένα. Η ενότητα καταστρέφεται από τον εγωισμό, τον εγωισμό, αλλά ο νόμος δεν καταστρέφει τον εγωισμό. Αντίθετα, μόνο το επιβεβαιώνει, προστατεύοντάς το από επιθέσεις από τον εγωισμό των άλλων ανθρώπων. Ο σκοπός ενός κράτους που βασίζεται στο νόμο είναι να δημιουργήσει, στο μέτρο του δυνατού, μια τάξη στην οποία ο εγωισμός κάθε μέλους του θα βρίσκει ικανοποίηση χωρίς ταυτόχρονα να παραβιάζει τα συμφέροντα του άλλου. Μπορεί να υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να δημιουργηθεί μια τέτοια τάξη - κάποιος περιορισμός του εγωισμού μεμονωμένων μελών της κοινωνίας. Αυτή είναι μια άλυτη αντίφαση του νόμου: επιβεβαιώνει τον εγωισμό, αλλά και τον περιορίζει. Επομένως, μια κοινωνία που βασίζεται στον ανθρώπινο νόμο κουβαλά πάντα μέσα της τους σπόρους της φθοράς της, γιατί προστατεύει τον εγωισμό, που διαβρώνει συνεχώς και καταστρέφει κάθε ενότητα. Η μοίρα του Πύργου της Βαβέλ είναι η μοίρα μιας νομικής κοινωνίας. Σε αυτήν την κοινωνία, πρέπει συχνά να εμφανίζεται μια «σύγχυση γλωσσών», όταν οι άνθρωποι παύουν να καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον, αν και μιλούν την ίδια γλώσσα. Η έννομη τάξη δίνει συχνά τη θέση της σε τρομερή αταξία. Αυτού του είδους η νόμιμη, καθαρά γήινη κοινωνία έρχεται σε αντίθεση με τη χριστιανική κοινωνία - την Εκκλησία. «Όταν οι γλώσσες της φωτιάς απελευθερωθούν, καλούν τα πάντα να ενωθούν». Ο Χριστός δημιουργεί την Εκκλησία όχι για να προστατεύσει τον ανθρώπινο εγωισμό, αλλά για να τον καταστρέψει τελείως. Η βάση της ενότητας της εκκλησίας δεν βασίζεται σε νομικές αρχές που προστατεύουν τον προσωπικό εγωισμό, αλλά στην αγάπη, το αντίθετο του εγωισμού. Στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του, ο Χριστός είπε στους μαθητές: «Μια νέα εντολή σας δίνω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον· όπως εγώ σας αγάπησα, έτσι αγαπάτε ο ένας τον άλλον· Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:34–35). Είναι αυτό το νέο θεμέλιο της ενότητας της εκκλησίας που δημιουργεί όχι μια μηχανική εξωτερική ενοποίηση προσωρινά κατακερματισμένων ατόμων, αλλά μια οργανική ενότητα. Ο ίδιος ο Χριστός παρομοιάζει την εκκλησιαστική ενότητα με την οργανική ενότητα ενός δέντρου και των κλαδιών του (Ιωάννης 15:1–2). Όμως ο απόστολος μιλάει με ιδιαίτερη λεπτομέρεια για την οργανική αδιαίρετη ενότητα της Εκκλησίας. Παύλος. Η Εκκλησία συγκρίνεται με δέντρο από τον Άγιο Παύλο (Ρωμ. 11:17–24), αλλά τις περισσότερες φορές ο Άγιος Παύλος αποκαλεί την Εκκλησία «σώμα» 7 . Το ίδιο το όνομα της Εκκλησίας «σώμα» υποδηλώνει την ενότητά της. δύο σώματα δεν μπορούν να συνδεθούν μεταξύ τους. Τι σημαίνει όμως η εικόνα του «σώματος» που συνδέεται με την Εκκλησία; Η εικόνα του «σώματος», όπως εφαρμόζεται στην Εκκλησία, αποκαλύπτεται τέλεια από τον ίδιο τον απόστολο. Παύλος. Πολλοί, δηλαδή όλοι όσοι εισέρχονται στην Εκκλησία αποτελούν ένα σώμα εν Χριστώ, και ατομικά είναι μέλη ο ένας του άλλου (Ρωμ. 12:5, Α' Κορ. 12:27). «Το σώμα είναι ένα, αλλά έχει πολλά μέλη, και όλα τα μέλη ενός σώματος, αν και είναι πολλά, αποτελούν ένα σώμα... Το σώμα δεν αποτελείται από ένα μέλος, αλλά από πολλά. Αν το πόδι λέει: Δεν ανήκω στο σώμα γιατί δεν είμαι χέρι, τότε είναι όντως επειδή δεν ανήκει στο σώμα; ο καθένας στο σώμα, όπως ήθελε (Α' Κορ. 12:12-18). «Όπως σε ένα σώμα έχουμε πολλά μέλη, αλλά όλα τα μέλη δεν έχουν την ίδια λειτουργία» (Ρωμ. 12:4). «Το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι: Δεν σε χρειάζομαι, ούτε το κεφάλι στα πόδια: Δεν σε χρειάζομαι... Ο Θεός έκανε τις αναλογίες του σώματος, ενσταλάζοντας μεγαλύτερο σεβασμό για το λιγότερο τέλειο, ώστε να μην υπάρχει διχασμός στο σώμα και όλα τα μέλη να νοιάζονται εξίσου το ένα για το άλλο. 24–26, 28. Πρβλ. Ρωμ. 12:6–9). Πώς όμως είναι δυνατόν να πραγματοποιηθεί μια τέτοια ενότητα ανθρώπων στην Εκκλησία, στην εκκλησιαστική κοινότητα; Άλλωστε, η φυσική αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου συνάδει περισσότερο με τη δημιουργία μόνο μιας νόμιμης κοινωνίας, γιατί η αμαρτία είναι αυτοβεβαίωση ή εγωισμός, που προστατεύεται από το αστικό δίκαιο. Πράγματι, για έναν άνθρωπο, όσο προστατεύει την αμαρτωλή του κατάσταση, η τέλεια ενότητα θα είναι ένα άδειο όνειρο που δεν είναι προορισμένο να πραγματοποιηθεί στην πραγματικότητα. Εδώ όμως όλα λύνονται με ακρίβεια από την αλήθεια της Εκκλησίας. Ο Χριστός δεν δίδαξε μόνο για την ενότητα, για την Εκκλησία, αλλά δημιούργησε την Εκκλησία. Ο Χριστός έδωσε την εντολή: «Αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ιωάννης 13:34), αλλά αυτή η εντολή από μόνη της είναι εντελώς ανεπαρκής. Αυτή η εντολή, όπως και κάθε άλλη εντολή, δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα από μόνη της αν κάποιος δεν έχει τη δύναμη να την εφαρμόσει. Και αν ο Χριστιανισμός περιοριζόταν σε μία μόνο διδασκαλία για την αγάπη, θα ήταν άχρηστη, γιατί στην υπάρχουσα ανθρώπινη φύση, παραμορφωμένη από την αμαρτία, δεν υπάρχει δύναμη να εφαρμοστεί αυτή η διδασκαλία. Η Παλαιά Διαθήκη και ακόμη και οι ειδωλολάτρες μιλούσαν για αγάπη, αλλά αυτό δεν αρκεί. Η λογική αναγνωρίζει ότι η εντολή της αγάπης είναι καλή, αλλά ο άνθρωπος συναντά συνεχώς έναν άλλο νόμο στον εαυτό του, ο οποίος έρχεται σε αντίθεση με τον «νόμο του νου» και τον αιχμαλωτίζει στον «νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 7:22–23). Για να είσαι καλός άνθρωπος, δεν αρκεί απλώς να διακρίνεις τι είναι καλό και τι είναι κακό. Αμφιβάλλουμε ότι η αμαρτία είναι κακό; Γιατί αμαρτάνουμε ακόμα, γνωρίζοντας αυτό; Γιατί άλλο να ξέρεις και άλλο να ζεις. Όποιος παρατηρεί τις κινήσεις της ψυχής του γνωρίζει καλά πώς οι αμαρτίες και τα πάθη πολεμούν τον νου και πόσο συχνά τον νικούν. Το μυαλό λυγίζει κάτω από την πίεση των παθών. Η αμαρτία, σαν ομίχλη, μας κλείνει τον ήλιο της αλήθειας, δεσμεύοντας όλες τις καλές δυνάμεις της ψυχής μας. Μια ψυχή που έχει επίγνωση της δύναμης της αμαρτίας είναι πάντα έτοιμη να πει με τον Βασιλιά Μανασσή: «Είμαι δεμένος με πολλά σιδερένια κορδόνια, ώστε να μην μπορώ να σηκώσω το κεφάλι μου» (2 Χρονικών 36:23) Μπορεί η διδασκαλία της αγάπης από μόνη της να μας βοηθήσει σε μια τόσο θλιβερή κατάσταση; Αυτή όμως είναι η δύναμη και η σημασία του έργου του Χριστού, ότι δεν περιορίζεται μόνο στη διδασκαλία. Η ανθρωπότητα έχει λάβει νέα δύναμη, και επομένως μια νέα εκκλησιαστική ενότητα καθίσταται δυνατή γι' αυτήν. Αυτές οι δυνάμεις δόθηκαν, πρώτα απ' όλα, έτσι ώστε, στην ενσάρκωση του Υιού του Θεού, η ανθρωπότητα να ενωθεί πιο στενά με τον Θεό. Στην Εκκλησία η ενότητα του ανθρώπου με τον Χριστό συνεχίζεται πάντα και αναλλοίωτα. Αυτή η ενότητα είναι η πηγή της πνευματικής ζωής και χωρίς την ενότητα με τον Χριστό υπάρχει πνευματικός θάνατος. Τι είναι αυτή η ενότητα; Ο Χριστός είπε: «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό· όποιος φάει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα· αλλά το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα μου, που θα δώσω για τη ζωή του κόσμου... Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας. Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει μέσα μου» (Ιωάννης 6:51–56). Το Μυστήριο της Κοινωνίας είναι όπου η ενότητα με τον Χριστό είναι και, επομένως, η πηγή της πνευματικής ζωής. Το Μυστήριο της Κοινωνίας συνδέει τους ανθρώπους με τον Θεό και έτσι τους ενώνει μεταξύ τους. Γι' αυτό η Κοινωνία, πρωτίστως, είναι η πηγή της εκκλησιαστικής ζωής. Το νόημα του Μυστηρίου της Κοινωνίας είναι η εκκλησιαστικότητά του. Έξω από την ενότητα της εκκλησίας δεν υπάρχει Κοινωνία. Είναι πολύ σημαντικό ότι στην πατερική γραφή η εκκλησιαστική ενότητα τίθεται σε άρρηκτη σύνδεση με το μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Ήδη ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος γράφει στους Φιλαδελφείς: «Προσπαθήστε να έχετε μία Ευχαριστία, γιατί μία είναι η σάρκα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και ένα ποτήρι για την ενότητα του Αίματός Του, ένα θυσιαστήριο» (κεφ. 4). Ο ίδιος ο άγιος Ιγνάτιος τονίζει και τον εκκλησιαστικό χαρακτήρα της Θείας Ευχαριστίας: «Κανείς δεν πρέπει να κάνει τίποτε σχετικά με την Εκκλησία χωρίς επίσκοπο. Μόνο ότι η Θεία Ευχαριστία πρέπει να θεωρείται αληθινή, την οποία τελεί ο επίσκοπος ή εκείνοι στους οποίους ο ίδιος την παραχωρεί. Όπου υπάρχει επίσκοπος, πρέπει να υπάρχει λαός, όπως: όπου είναι η Εκκλησία Χριστού. κεφ. 8). «Πολλοί κόκκοι», γράφει ο Άγιος Κύπριος ο Καρχηδονιακός, - μαζεύονται, αλέθονται και ζυμώνονται μαζί, σχηματίζουν ένα ψωμί. Έτσι στον Χριστό, που είναι ο ουράνιος άρτος, βλέπουμε ένα σώμα στο οποίο το πλήθος μας είναι δεμένο και ενωμένο». 8 Η πατερική διδασκαλία για τον εκκλησιαστικό χαρακτήρα της Θείας Ευχαριστίας και τη σημασία της για τη σωτηρία αποκαλύπτεται ιδιαίτερα βαθιά και λεπτομερώς από τους αγίους. Κύριλλος Αλεξανδρείας, τα λόγια του οποίου θα παραθέσουμε: «Ο Μονογενής προσδιόρισε έναν εξαίσιο τρόπο, με τη σοφία που Του αρμόζει και τη συμβουλή του Πατέρα, έναν τρόπο να συγκλίνουμε και να αναμιχτούμε σε ενότητα με τον Θεό και μεταξύ μας, αν και ο καθένας χωρίζεται από τον άλλον με ψυχές και σώματα σε μια ιδιαίτερη προσωπικότητα - ακριβώς έτσι: σε εκείνους που πιστεύουν στο ένα σώμα, με το ένα σώμα. Το μυστήριο (Ευχαριστία) τους κάνει συν-σωματικούς και με τον εαυτό Του και ο ένας με τον άλλον, ποιος θα μπορούσε πράγματι να χωρίσει και να απομακρύνει από τη φυσική τους ένωση, εκείνους που, μέσω ενός αγίου σώματος, είναι ενωμένοι σε ενότητα με τον Χριστό, τότε όλοι είμαστε ένα σώμα για το Χριστό, 10 μέλη, σύμφωνα με την κατανόηση του Αγίου Παύλου (Α' Κορ. 12:27). Όλοι μας, μέσω του αγίου Σώματος, ενωθήκαμε με έναν Χριστό σαν να Τον λάβαμε, έναν και αχώριστο, στα σώματά μας. Σε Εκείνον, περισσότερο παρά στον εαυτό μας, πρέπει να θεωρούμε ότι τα μέλη μας ανήκουν». 9 . «Ο Χριστός όχι μόνο με διάθεση, που συνίσταται στην πνευματική διάθεση, θα μείνει μέσα μας, όπως λέει (Ιωάν. 6:56), αλλά και με κοινωνία, φυσικά, φυσική. Ακριβώς σαν κάποιος, αφού ένωσε το ένα κερί με το άλλο και το έλιωσε στη φωτιά, φτιάχνει κάτι μοναδικό και από τα δύο, έτσι μέσω της κοινωνίας του Σώματος του Χριστού και του Πολύτιμου Αίματος, Αυτός ο Ίδιος είναι μέσα μας και εμείς από την πλευρά μας είμαστε ενωμένοι σε Αυτόν. Γιατί διαφορετικά θα ήταν αδύνατο για κάτι που είχε υποστεί φθορά να γίνει ικανό για ζωή, αν δεν είχε ενωθεί σωματικά με το σώμα Εκείνου που είναι εκ φύσεως ζωή, δηλαδή ο Μονογενής». 10. Έτσι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού και το ευαγγέλιο των Αγίων Πατέρων, η αληθινή ζωή είναι δυνατή μόνο με στενή φυσική ή, όπως λένε, πραγματική ενότητα με τον Χριστό στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, αλλά αυτή η ενότητα με τον Χριστό δημιουργεί επίσης την ενότητα των ανθρώπων μεταξύ τους, δηλαδή δημιουργείται ένα ενιαίο σώμα της Εκκλησίας. Κατά συνέπεια, η χριστιανική ζωή είναι εκκλησιαστική στην ουσία της. Το Άγιο Πνεύμα οδηγεί στην ενότητα Υπάρχει μια άλλη πηγή νέας ζωής για την ανθρωπότητα, δηλαδή η εκκλησιαστική ζωή - το Άγιο Πνεύμα. Ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι όποιος δεν γεννήθηκε από νερό και Πνεύμα δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού (Ιωάννης 3:3) - κάποιος πρέπει να γεννηθεί από το Πνεύμα (Ιωάννης 3:6–8). Και όταν ο απ. Ο Παύλος μιλάει για την ενότητα των ανθρώπων στην Εκκλησία, μιλά πάντα για το Άγιο Πνεύμα ως πηγή αυτής της ενότητας. Η Εκκλησία για τον Απόστολο δεν είναι μόνο «ένα σώμα», αλλά και «ένα Πνεύμα». 11 Και εδώ εννοείται όχι μόνο η ομοφωνία, αλλά και το ένα Πνεύμα του Θεού που διαπερνά ολόκληρο το σώμα, όπως μαρτυρούν οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας. «Τι είναι η ενότητα του Πνεύματος;» - ρωτά ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος απαντά: «Όπως στο σώμα το πνεύμα αγκαλιάζει τα πάντα και προσδίδει κάποιο είδος ενότητας στη διαφορετικότητα που προέρχεται από την διαφορετικότητα των μελών του σώματος, έτσι είναι και εδώ. Αλλά και το πνεύμα δίνεται για να ενώσει ανθρώπους που διαφέρουν μεταξύ τους στην καταγωγή και στον τρόπο σκέψης». 12 «Με αυτά τα λόγια («ένα Πνεύμα») ήθελε να ενθαρρύνει την αμοιβαία συμφωνία, σαν να έλεγε: αφού λάβατε ένα Πνεύμα και ήπιατε από την ίδια πηγή, δεν πρέπει να υπάρχει διχόνοια μεταξύ σας». 13 Μακαριστός Θεόδωρος: «Σας έχει δοθεί σε όλους η ίδια χάρη· μια μοναδική πηγή εκβάλλει διάφορα ρυάκια. Το Πνεύμα το λάβατε ως ένα, κάνετε ένα σώμα». 14 Ο μακαριστός Ιερώνυμος: «Ένα σώμα με την έννοια του σώματος του Χριστού, που είναι η Εκκλησία· και ένα Άγιο Πνεύμα είναι ένα, δηλαδή, ο διανομέας και ο αγιασμός όλων». 15 Μακάριος Θεοφύλακτος Βουλγαρίας: «Όπως στο σώμα το πνεύμα είναι η αρχή που συνδέει και ενώνει τα πάντα, αν και τα μέλη είναι διαφορετικά, έτσι και στους πιστούς υπάρχει το Άγιο Πνεύμα, που ενώνει τους πάντες, αν και διαφέρουμε μεταξύ μας σε φύλο, ήθος και επαγγέλματα». 16 Κατά τον Απόστολο, όλη η εκκλησιαστική ζωή είναι εκδήλωση αγάπης, κάθε αρετή είναι πράξη του δώρου του Πνεύματος. Το ίδιο Πνεύμα παράγει τα πάντα. Οι άνθρωποι, κατά τα λόγια του απ. Ο Πέτρος, είναι μόνο «οικοδόμοι της πολλαπλής χάρης» (Α' Πέτ. 4:10). Το Πνεύμα του Θεού, διαπερνώντας ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, δίνοντας σε όλα τα μέλη αυτού του σώματος διάφορα πνευματικά χαρίσματα, κάνει δυνατή τη νέα ζωή για την ανθρωπότητα. Είναι αυτός που ενώνει τους πάντες σε ένα σώμα και ενώνει ακριβώς ρίχνοντας αγάπη στην καρδιά, η οποία στη φυσική κατάσταση ενός ατόμου δεν μπορεί να είναι η βάση της ζωής του και των σχέσεών του με τους άλλους ανθρώπους. «Η αγάπη προέρχεται από τον Θεό» είναι η ρήση του Αγίου Ιωάννη (Α' Ιωάννου 4:7) μπορεί να ονομαστεί το γενικό θέμα μιας ολόκληρης σειράς αποστολικών συζητήσεων. Η αγάπη ονομάζεται του Θεού. 17 Η αγάπη του Χριστού αγκαλιάζει τα μέλη της Εκκλησίας (Β' Κορ. 5:14). Ο Κύριος κατευθύνει τις καρδιές όλων στην αγάπη του Θεού (Β' Θεσ. 3:5). «Η αγάπη του Θεού έχει εκχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5:5). Η αγάπη είναι καρπός του Πνεύματος (Γαλ. 5:22). Ο Θεός μας έσωσε με την ανανέωση του Αγίου Πνεύματος, «το οποίο εξέχυσε πλουσιοπάροχα επάνω μας μέσω του Ιησού Χριστού του Σωτήρα μας» (Τίτος 3:5–6). Οι Χριστιανοί οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού (Ρωμ. 8:14). Έτσι, το Άγιο Πνεύμα που ζει στην Εκκλησία δίνει σε κάθε μέλος τη δύναμη να είναι ένα νέο δημιούργημα και να καθοδηγείται από την αγάπη στη ζωή του. Διδασκαλίες του Απ. Ο Παύλος για την Εκκλησία είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με τη διδασκαλία του για την αγάπη ως αρχή της χριστιανικής ζωής. Αυτή η σύνδεση ελάχιστα παρατηρείται από τους σύγχρονους ερμηνευτικούς μελετητές, αλλά επισημαίνεται από τους Αγίους Πατέρες της Εκκλησίας. Ναι, ευλογημένη. Ο Θεοδώρητος λέει για την αποστολική σύγκριση της Εκκλησίας με το σώμα: «Αυτή η χρήση ταιριάζει στη διδασκαλία της αγάπης». 18 Και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας τις λέξεις «ένα σώμα» (Α' Κορ. 12:12), λέει: «Ο Παύλος απαιτεί από εμάς τέτοια αγάπη που θα μας έδεε, που θα μας έκανε αχώριστους μεταξύ μας, και μια τέτοια τέλεια ενότητα, σαν να ήμασταν μέλη ενός σώματος, γιατί μόνο τέτοια αγάπη παράγει μεγάλο καλό». 19 Διαβάζοντας τις επιστολές του Αγίου Παύλου παρατηρείτε ότι συνήθως μιλάει για την Εκκλησία και την αγάπη δίπλα-δίπλα, και τούτο βέβαια γιατί, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου, Εκκλησία και αγάπη συνδέονται μεταξύ τους. Όλη η χριστιανική αρετή για τον Απόστολο βασίζεται στην αλήθεια της Εκκλησίας. Έτσι, στα τελευταία κεφάλαια της προς Ρωμαίους επιστολής, ο Απόστολος μιλάει αναλυτικά για το χριστιανικό ήθος. Αυτή η ομιλία ξεκινά με τον 9ο στίχο του 12ου κεφαλαίου (Ρωμ. 12:9), και στους πέντε προηγούμενους στίχους (Ρωμ. 12:4-8) ο Απόστολος περιέγραψε εν συντομία τη διδασκαλία για την Εκκλησία που ειπώθηκε στο 12ο κεφάλαιο, και αμέσως μετά ακολουθεί το άσμα της Καινής Διαθήκης της αγάπης (Ρωμ. 12:10-). Κάτι ανάλογο φαίνεται στις επιστολές προς Εφεσίους και Κολοσσαείς. Οι Χριστιανοί είναι ένα νέο δημιούργημα Τι προκύπτει από όλα αυτά που ειπώθηκαν; Το έργο του Χριστού δεν είναι μόνο μια διδασκαλία. Το έργο του είναι να δημιουργήσει ενότητα στο ανθρώπινο γένος. Το έργο του Χριστού είναι η δημιουργία μιας «νέας δημιουργίας», δηλαδή των Εκκλησιών. Στην Εκκλησία, το ζωντανό Πνεύμα του Θεού δίνει δύναμη για την εφαρμογή της χριστιανικής διδασκαλίας στη ζωή, και αφού αυτή είναι μια διδασκαλία για την αγάπη, η εφαρμογή της δημιουργεί και πάλι ενότητα, γιατί η αγάπη είναι μια αρχή σύνδεσης, όχι διαχωριστική. Η ανάπτυξη της Εκκλησίας είναι ταυτόχρονα και η ανάπτυξη των επιμέρους μελών της. Οι Γραφές της Καινής Διαθήκης μας υποδεικνύουν ότι ο σκοπός της Εκκλησίας είναι να παρέχει πνευματική καθοδήγηση για την τελειότητα του ανθρώπου. Τα πνευματικά χαρίσματα και γενικά όλες οι διακονίες υπάρχουν στην Εκκλησία, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο, για την «τελειότητα των αγίων», δηλαδή την ηθική αναγέννηση των Χριστιανών (Εφεσ. 4:12), «μέχρι να έλθουμε όλοι στην ενότητα της πίστης και στη γνώση του Υιού του Θεού, σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφ. 4:13). Και στη συνέχεια ο Απόστολος απεικονίζει τον τρόπο με τον οποίο η αναγεννημένη ανθρωπότητα φτάνει στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού: «από τον οποίο όλο το σώμα, που αποτελείται και ενώνεται με κάθε είδους αμοιβαία δεσμούς, με κάθε μέλος να εργάζεται στα μέτρα του, λαμβάνει αύξηση για την οικοδόμηση του εαυτού του με αγάπη» (Εφ. 4:16). Χωρίς να μπούμε σε λεπτομερή ανάλυση του ελληνικού κειμένου 20, θα πούμε μόνο ποια σκέψη θέλει να εκφράσει ο Απόστολος. 21 Ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας ενώνεται συνεχώς όλο και περισσότερο μέσω της λήψης των χάριτων χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, ενεργώντας στο καθένα με ιδιαίτερο τρόπο, και έτσι το σώμα της Εκκλησίας επιτυγχάνει την τελειότητα σε όλα τα μέλη της. Η διαρκώς αυξανόμενη ανάπτυξη του εκκλησιαστικού σώματος καθορίζεται από τη συμμετοχή μεμονωμένων μελών στην κοινή αγάπη, γιατί μόνο με αγάπη, με ένωση με την Εκκλησία, είναι δυνατή η ίδια η αντίληψη των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Έτσι εννοούνται τα παρατιθέμενα λόγια του Στ. Αποστόλου Αγίου Ιωάννου Χρυσοστόμου 22, μακαριστό. Θεοδώρητου 23, Αιδ. Ιωάννη Δομάσκιν 24 και Μακαριστό. Θεοφύλακτος 25. Απ. Θεοφάνος ο Ερημνιστής: «Η χριστιανική πίστη ενώνει τους πιστούς με τον Χριστό και έτσι σχηματίζει από όλους ένα αρμονικό σώμα. Ο Χριστός δημιουργεί αυτό το σώμα, μεταδίδοντας τον εαυτό Του και το Πνεύμα της χάριτος σε όλους, δίνοντάς τους αποτελεσματικά, απτά, ώστε αυτό το Πνεύμα της χάριτος, που κατέρχεται στο σώμα του Χριστού, να τον κάνει ό,τι είναι στο σώμα του Χριστού. Το Σώμα του Χριστού, ενωμένο αρμονικά με ένα τέτοιο δώρο του Πνεύματος, μεγαλώνει από μόνο του στο βαθμό που κάθε μέλος εκπληρώνει τον σκοπό του ή ενεργεί για το καλό της Εκκλησίας με όλη την πληρότητα του δώρου της χάριτος που έλαβε». 26 Από την παραπάνω διδασκαλία του αποστόλου. Παύλο, είναι ξεκάθαρο ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης, η τελειότητα της ανθρώπινης προσωπικότητας καθορίζεται από την ιδιότητά της στην Εκκλησία ως ζωντανού οργανισμού που αναπτύσσεται κάτω από τη χάρη της επιρροής του Αγίου Πνεύματος. Εάν η σύνδεση με το σώμα της Εκκλησίας διακοπεί, τότε το άτομο, έχοντας απομονωθεί και αποτραβηχτεί στον εγωισμό του, θα στερηθεί τη χάρη της επιρροής του Αγίου Πνεύματος που ζει στην Εκκλησία. «Στην πραγματικότητα, αν το χέρι αποχωρίστηκε από το σώμα, το πνεύμα που ρέει έξω από τον εγκέφαλο, ψάχνει συνέχεια και δεν το βρίσκει εκεί, δεν αποσπάται από το σώμα και δεν μεταφέρεται στο χέρι που αφαιρέθηκε, αλλά αν δεν το βρει εκεί, τότε δεν του κοινοποιείται. Το ίδιο συμβαίνει και εδώ, αν δεν είμαστε συνδεδεμένοι με αγάπη. του χωρισμού από την Εκκλησία: το ένα όταν κρυώνουμε στην αγάπη και το άλλο όταν τολμάμε να κάνουμε κάτι ανάξιο σε σχέση με αυτό το σώμα της Εκκλησίας και στις δύο περιπτώσεις είμαστε χωρισμένοι από το σύνολο. 27 Είναι σαφές ότι ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος θεωρεί κάθε αποχωρισμό από την Εκκλησία ως στέρηση της χάριτος του Αγίου Πνεύματος. «Ό,τι έχει μόνο διαχωριστεί από τη ζωτική αρχή δεν μπορεί, με την απώλεια της σωτήριας ουσίας του, να ζήσει και να αναπνεύσει μια ιδιαίτερη ζωή». 28 «Διαχωρίστε την ακτίνα του ήλιου από την αρχή του - η ενότητα δεν θα επιτρέψει να υπάρξει ξεχωριστό φως· κόψτε ένα κλαδί από ένα δέντρο - αυτό που κόπηκε θα χάσει την ικανότητά του να αναπτυχθεί· διαχωρίστε το ρέμα από την πηγή του - οι χωρισμένοι θα στεγνώσουν. Η Εκκλησία, φωτισμένη από το φως του Κυρίου, απλώνει τις ακτίνες της σε όλο τον κόσμο. αλλά το φως που απλώνεται παντού είναι ένα και η ενότητα του σώματος παραμένει αχώριστη. Απλώνει τα κλαδιά της φορτωμένα με φρούτα σε όλη τη γη. τα άφθονα ρυάκια του ρέουν στο μακρινό διάστημα. παρ' όλα αυτά, μένει ένα κεφάλι, μια αρχή, μια μητέρα, πλούσια στην επιτυχία της καρποφορίας». 29 Αυτά τα ζωηρά και τρυφερά ποιητικά λόγια εκφράζουν ξεκάθαρα την ιδέα ότι ένα άτομο, ακόμη και μια μεμονωμένη χριστιανική κοινότητα, είναι ζωντανή στο βαθμό που ζει τη ζωή του Χριστού, στο βαθμό που είναι ενωμένη με ολόκληρη την οικουμενική Εκκλησία. Το να απομονώνεται κανείς, να αποσύρεται στον εαυτό του, είναι για ένα άτομο ή ακόμα και για μια Τοπική Εκκλησία, ό,τι είναι για μια ακτίνα που χωρίζεται από τον ήλιο, για ένα ρέμα που χωρίζεται από μια πηγή, για ένα κλαδί που χωρίζεται από έναν κορμό. Η πνευματική ζωή μπορεί να υπάρξει μόνο μέσω μιας οργανικής σύνδεσης με την οικουμενική Εκκλησία. Εάν αυτή η σύνδεση διακοπεί, η χριστιανική ζωή σίγουρα θα στερέψει. Ελπίζουμε ότι έχει αποδειχθεί επαρκώς ότι η ιδέα της Εκκλησίας στη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης έχει πολύ σημαντικό νόημα. Ο Χριστιανισμός δεν έχει στο μυαλό του μόνο τα συμφέροντα της λογικής. διδάσκει μόνο για τη σωτηρία του ανθρώπου. Επομένως, δεν υπάρχουν καθαρά θεωρητικές θέσεις στον Χριστιανισμό. Οι δογματικές αλήθειες έχουν ηθική σημασία και η χριστιανική ηθική βασίζεται σε δόγματα. Αλλά είναι η Εκκλησία που είναι ακριβώς το σημείο όπου το δόγμα μετατρέπεται σε ηθική διδασκαλία, το χριστιανικό δόγμα μετατρέπεται σε χριστιανική ζωή. Η Εκκλησία δίνει ζωή και πληρότητα στη χριστιανική διδασκαλία. Έξω από την Εκκλησία και χωρίς την Εκκλησία, η χριστιανική ζωή είναι αδύνατη. Μόνο στην Εκκλησία μπορεί ο άνθρωπος να ζήσει, να αναπτυχθεί και να σωθεί, όπως σε κάθε άλλο οργανισμό τα μεμονωμένα μέλη δεν αναπτύσσονται ποτέ χωριστά το ένα από το άλλο, αλλά πάντα μόνο σε άρρηκτη σύνδεση με ολόκληρο τον οργανισμό. Χωρίς την Εκκλησία δεν υπάρχει Χριστιανισμός. απομένει μόνο η χριστιανική διδασκαλία, η οποία από μόνη της δεν μπορεί να «ανανεώσει τον έκπτωτο Αδάμ». Πραγματοποίηση ενότητας στην Αποστολική Εκκλησία Αν τώρα στραφούμε από την αποκάλυψη της διδασκαλίας της Καινής Διαθήκης για την Εκκλησία στην αρχική ιστορία του Χριστιανισμού, θα δούμε ότι η ιδέα της Εκκλησίας ήταν η κύρια ιδέα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και ήταν αυτή που δημιούργησε την πραγματικότητα. Οι Χριστιανοί αναγνώρισαν τον εαυτό τους, πρώτα απ 'όλα, ως Εκκλησία, και η χριστιανική κοινωνία, κατά προτίμηση από όλα τα άλλα ονόματα, αποκαλούσε τον εαυτό της Εκκλησία. Η λέξη Εκκλησία εμφανίζεται ήδη 110 φορές στην Καινή Διαθήκη. Η λέξη «Χριστιανισμός», όπως πολλές άλλες λέξεις που τελειώνουν με «-stvo», δεν είναι γνωστή στην Καινή Διαθήκη. Μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους μαθητές και αποστόλους του Χριστού, η Εκκλησία δημιουργήθηκε ως μια ορατή κοινωνία με πνευματικές αμοιβαίες σχέσεις των μελών της. Εξάλλου, στην αρχή δεν υπήρχε αναλυτικό σχήμα διδασκαλίας. Η πίστη του Χριστού περιλαμβανόταν σε μερικές πολύ γενικές διατάξεις. Δεν υπήρχε τίποτα να μάθουμε για τον Χριστιανισμό. Ελάχιστη ήταν η ανάγκη για συμφωνία σε οποιεσδήποτε θεωρητικές θέσεις. Τι σήμαινε να είσαι χριστιανός εκείνη την εποχή; Σήμερα, μπορείτε να ακούσετε πολλές διαφορετικές απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα, κάπως έτσι: να είσαι χριστιανός σημαίνει να αναγνωρίζεις τις διδασκαλίες του Χριστού, να προσπαθείς να εκπληρώσεις τις εντολές Του. Αυτή είναι, φυσικά, η καλύτερη απάντηση μέχρι τώρα. Αλλά ο πρώτος Χριστιανισμός απάντησε σε αυτό το ερώτημα εντελώς διαφορετικά. Από τις πρώτες κιόλας σελίδες της ιστορίας του, ο Χριστιανισμός εμφανίζεται μπροστά μας με τη μορφή μιας ομοϊδεάτης και ομόφωνης κοινότητας. Δεν υπήρχαν χριστιανοί εκτός αυτής της κοινότητας. Το να πιστεύεις στον Χριστό, να γίνεις Χριστιανός σήμαινε «να ενταχθώ στην Εκκλησία», όπως εκφράζεται επανειλημμένα στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, όπου διαβάζουμε: «Ο Κύριος πρόσθεσε καθημερινά αυτούς που σώζονταν στην Εκκλησία» (Πράξεις 2:47, 5:13–14). Κάθε νέος πιστός ήταν σαν ένα κλαδί μπολιασμένο στο μοναδικό δέντρο της εκκλησιαστικής ζωής. Και εδώ είναι το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα, σαν να λέγαμε, μια απεικόνιση αυτού ακριβώς του είδους ένταξης στην Εκκλησία. Ο διώκτης Σαούλ, που ανέπνευσε όνειδος και βία κατά των μαθητών του Κυρίου, έγινε ως εκ θαύματος οπαδός του Χριστού στο δρόμο για τη Δαμασκό. Εδώ μπροστά μας είναι μια ειδική αποκάλυψη του Θεού στον άνθρωπο. Ωστόσο, στη Δαμασκό, ο Κύριος έστειλε τον Ανανία στον Σαούλ, ο οποίος τον βάφτισε, και μετά ο Σαούλ ήταν στη Δαμασκό με τους μαθητές του για αρκετές ημέρες. τότε ο Σαούλ, έχοντας φτάσει στα Ιεροσόλυμα, προσπαθεί να ενωθεί με τους μαθητές και αφού ο Βαρνάβας ενημερώσει τους Αποστόλους γι' αυτόν, μένει μαζί τους. Έτσι, ακόμη και ο μελλοντικός μεγάλος Απόστολος, τον οποίο ακόμη και στο όραμα του Ανανία ο Κύριος αποκαλεί «εκλεκτό σκεύος» (Πράξεις 9:15), αμέσως μετά τη μεταστροφή του προσχωρεί στην Εκκλησία ως ορατή κοινωνία. Εδώ φαίνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα ότι ο Κύριος δεν θέλει να γνωρίσει τους δούλους Του εκτός Εκκλησίας. 30 Είναι σαφές γιατί ο Αγ. Ο Παύλος μιλάει τόσο επίμονα στις επιστολές του για την Εκκλησία: δεν δημιουργεί ένα δόγμα για την Εκκλησία, και ακόμη και στην ίδια τη μεταστροφή του γνώρισε την Εκκλησία ως γεγονός. Ακόμη και πριν από τη μεταστροφή του, ο Σαούλ γνώριζε ακριβώς την Εκκλησία, και όχι τίποτε άλλο. Ο ίδιος αργότερα θυμάται: «Έχετε ακούσει για τον προηγούμενο τρόπο ζωής μου στον Ιουδαϊσμό, ότι διώξα σκληρά την Εκκλησία του Θεού και την κατέστρεψα» (Γαλ. 1:13). Ο Σαούλ δεν καταδίωξε τους οπαδούς οποιασδήποτε διδασκαλίας, αλλά ακριβώς την Εκκλησία ως αξία που προσδιορίστηκε ακόμη και για τους «έξω». Το πλήθος των πιστών, διαβάζουμε στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, «είχαν μία καρδιά και μία ψυχή» (Πράξεις 4:32). Και είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι τον 4ο αιώνα, όταν αποκάλυπταν το δόγμα της Αγίας Τριάδας, κάποιοι άγιοι πατέρες έδειξαν ως παράδειγμα την πρωτοχριστιανική Εκκλησία, όπου η πολλαπλότητα ήταν ενότητα. Και σε ποιο βαθμό η παλαιοχριστιανική κοινότητα ορίστηκε με σαφήνεια, αυτό καταδεικνύεται τέλεια από ένα εδάφιο του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων, το οποίο κατά κάποιο τρόπο δεν παρατηρείται: «Από όλους τους ξένους... κανείς δεν τόλμησε να τους πειράξει» (Πράξεις 5:13). Έτσι, αφενός η μεταστροφή στον Χριστιανισμό θεωρείται ως ένταξη στην Εκκλησία και αφετέρου κανείς από τους ξένους δεν τόλμησε να εισέλθει σε αυτές. Δεν είναι σαφές ότι την πρώτη φορά, όταν ζούσαν οι άμεσοι μαθητές του Κυρίου, ο Χριστιανισμός ήταν, ακριβώς, μια ορατή κοινωνία - η Εκκλησία, δεν ήταν μόνο μια διδασκαλία, αλλά ήταν η ίδια η ζωή; Ο χριστιανισμός, εκκλησιαστικός στην ουσία του, στην πραγματικότητα ήταν πάντα ακριβώς η Εκκλησία, δηλαδή μια ορατή κοινωνία με τη δική της συγκεκριμένη οργάνωση. Ο Κύριος ευχαρίστησε να δώσει στην Εκκλησία Του ακριβώς μια ιεραρχική οργάνωση. Η ιεραρχική δομή της Εκκλησίας δημιουργήθηκε από τους αγίους αποστόλους. 31 Η προτεσταντική επιστήμη υποστηρίζει πολλά εναντίον αυτής της εκκλησιαστικής αλήθειας, αλλά για να αμφισβητηθεί η αποστολική προέλευση της ιεραρχίας, οι Προτεστάντες πρέπει να αρνηθούν την αυθεντικότητα των ποιμαντικών Επιστολών του Αποστόλου Παύλου, δηλαδή να υπονομεύσουν την εξουσία της Αγίας Γραφής και έτσι να κόψουν τον κλάδο στον οποίο στηρίζεται ο ίδιος ο Προτεσταντισμός. Αρκεί να διαβάσετε το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων και των Επιστολών του Αγίου Παύλου προς Τιμόθεο και Τίτο, για να πειστείτε για την αποστολική καθιέρωση της ιεραρχίας στην Εκκλησία. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας, κατά την ίδρυση των εκκλησιών, χειροτόνησαν πρεσβυτέρους σε κάθε εκκλησία (Πράξεις 14:23). Titu απ. Ο Παύλος διατάζει να διοριστούν «πρεσβύτεροι σε όλες τις πόλεις» (Τίτος 1:5). «Το Άγιο Πνεύμα διόρισε επισκόπους για να ποιμάνουν την Εκκλησία του Κυρίου και του Θεού, την οποία αγόρασε με το αίμα Του» (Πράξεις 20:28). Γι' αυτό, τον πρώτο αιώνα (περίπου το 97) ο Ρωμαίος επίσκοπος Κλήμης, σε ειδική επιστολή προς τους Κορινθίους, αποδεικνύει την ανάγκη υπακοής στην ιεραρχία με το γεγονός ότι η ιεραρχία στην Εκκλησία καθιερώθηκε για πάντα από τους ίδιους τους αποστόλους. Παρεμπιπτόντως, ο Κλήμης γράφει: «Οι απόστολοι κήρυξαν το ευαγγέλιο σε εμάς από τον Κύριο Ιησού Χριστό· ο Ιησούς Χριστός στάλθηκε από τον Θεό. Έτσι, ο Χριστός είναι από τον Θεό, και οι απόστολοι είναι από τον Χριστό - και οι δύο ήταν σε τάξη σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Έχοντας αποδεχτεί την εντολή, οι απόστολοι, πλήρως πεπεισμένοι από την ανάσταση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, πήγαν με πλήρη πίστη από τον Θεό. την επερχόμενη Βασιλεία του Θεού, κηρύττοντας σε πόλεις και χωριά, όρισαν τους πρωτότοκους τους, αφού τους δοκίμασαν στο πνεύμα, επισκόπους και διακόνους για τους μελλοντικούς πιστούς» (κεφ. 42). «Οι απόστολοί μας γνώριζαν μέσω του Κυρίου ότι θα υπάρξει διαμάχη για την επισκοπική αξιοπρέπεια. Γι' αυτό ακριβώς, έχοντας λάβει τέλεια πρόγνωση, διόρισαν αυτούς που κατονομάστηκαν παραπάνω και έκαναν νόμο, ώστε όταν αναπαύονταν, άλλοι αποδεδειγμένοι άνδρες να δέχονται τη διακονία τους» (κεφ. 44). Μόλις δύο δεκαετίες αργότερα, ο Άγιος Ιερομάρτυρας Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, καθ' οδόν προς τη Ρώμη για να υποφέρει, γράφει επιστολές σε διάφορες εκκλησίες και προτρέπει παντού να υποταχθούν στην ιεραρχία. «Μην κάνετε τίποτα χωρίς επισκόπους και πρεσβυτέρους. Μη νομίζετε ότι κάτι αξιέπαινο θα προκύψει από εσάς αν το κάνετε μόνοι σας», γράφει ο άγιος Ιγνάτιος στους Μαγνήσιους (κεφ. 7:2). «Όποιος κάνει οτιδήποτε χωρίς τη γνώση του επισκόπου υπηρετεί τον διάβολο», γράφει στους λαϊκούς (κεφ. 9:1). «Όποιος σέβεται τον εαυτό του περισσότερο από έναν επίσκοπο είναι τελείως χαμένος», γράφει ο άγιος Ιγνάτιος στον μαθητή του Πολύκαρπο, Επίσκοπο Σμύρνης (κεφ. 5:2). Χωρίς ιεραρχία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Ιγνατίου, δεν υπάρχει Εκκλησία (Επιστολή προς Τραλλιανούς, κεφ. 3:1). «Όσοι είναι του Θεού και του Ιησού Χριστού είναι με τον επίσκοπο», διαβάζουμε στην επιστολή προς τους Φιλαδέλφεους (κεφ. 3:2). Είναι απολύτως σαφές πώς από την αρχή η Εκκλησία θεωρούσε τον εαυτό της ως ιεραρχικά δομημένη και έβλεπε την ιεραρχία ως θεϊκό όργανο διακυβέρνησής της. Η δραστηριότητα αυτού του σώματος εκφράστηκε με την εκτέλεση ιερών τελετουργιών γεμάτες χάρη, στη διδασκαλία της πίστης και στην εκκλησιαστική πειθαρχία. Η εκκλησιαστική ζωή είναι διαφορετική σε διαφορετικούς αιώνες. Αλλάζουν και οι δραστηριότητες της ιεραρχίας, αλλά η αρχή της ιεραρχικής δομής της Εκκλησίας παραμένει πάντα η ίδια και αμετάβλητη. Τέλος, νομίζω ότι θα κάναμε μεγάλη παράλειψη αν δεν αναφέραμε τουλάχιστον μερικές από τις κρίσεις αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων στο ερώτημα που μας ενδιαφέρει: είναι δυνατός ο Χριστιανισμός χωρίς την Εκκλησία; Ας σταθούμε στις απόψεις μόνο δύο συγγραφέων που εργάστηκαν σκληρά για να διευκρινίσουν τις διδασκαλίες για την Εκκλησία: του Αγίου Κυπριανού Καρχηδόνας και του Μακαριστού. Αυγουστίνος. Το να είσαι χριστιανός σημαίνει να ανήκεις στην Εκκλησία Σύμφωνα με την κρίση του αγίου Κυπριανού, να είσαι χριστιανός σημαίνει να ανήκεις στην ορατή Εκκλησία και να υποτάσσεσαι στην ιεραρχία που καθιέρωσε σε αυτήν ο Θεός. Η Εκκλησία είναι η πραγμάτωση της αγάπης του Χριστού, και κάθε χωρισμός από την Εκκλησία είναι ακριβώς παραβίαση της αγάπης. Και οι αιρετικοί και οι σχισματικοί αμαρτάνουν ενάντια στην αγάπη. Αυτή είναι η κύρια ιδέα της πραγματείας του Κυπριανού «Περί της Ενότητας της Εκκλησίας». Η ίδια σκέψη επαναλαμβάνεται διαρκώς στις επιστολές του πατρός: «Ο Χριστός μας έδωσε ειρήνη, μας πρόσταξε να είμαστε αρεστοί και με ένα μυαλό, πρόσταξε να διαφυλάξουμε απαραβίαστα και σταθερά την ένωση στοργής και αγάπης. Όποιος παραβίασε την αγάπη του Χριστού με ύπουλη διαφωνία δεν θα ανήκει στον Χριστό: όποιος δεν έχει αγάπη δεν έχει τον Θεό. 32 Οι αιρετικοί και οι σχισματικοί δεν έχουν αγάπη, δηλ. θεμελιώδη χριστιανική αρετή, και ως εκ τούτου είναι χριστιανοί μόνο κατ' όνομα. «Ο αιρετικός ή ο σχισματικός δεν διαφυλάσσει ούτε την ενότητα της Εκκλησίας ούτε την αδελφική αγάπη, 33 και ενεργεί ενάντια στην αγάπη του Χριστού». 34 «Ο Μαρκιανός, ενώθηκε με τον Νοβατιανό, έγινε αντίπαλος του ελέους και της αγάπης». 35 «Είναι γνωστό για τους αιρετικούς ότι έχουν εγκαταλείψει την αγάπη και την ενότητα της Καθολικής Εκκλησίας». 36 «Τι είδους ενότητα διατηρεί, ποια αγάπη διατηρεί ή για ποια αγάπη σκέφτεται, που ενδίδοντας στις ορμές της διχόνοιας, ανατέμνει την Εκκλησία, καταστρέφει την πίστη, ταράζει τον κόσμο, ξεριζώνει την αγάπη, βεβηλώνει το μυστήριο;» 37 Ο άγιος Κυπριανός μάλιστα εκφράζει την εξής σκέψη: έξω από την Εκκλησία δεν μπορεί να υπάρχει χριστιανική διδασκαλία, όχι μόνο χριστιανική ζωή. Μόνο στην Εκκλησία υπάρχει καθαρή πίστη. 38 Ο Κυπριανός αποκαλεί την Εκκλησία «την αλήθεια». 39 Η ενότητα της πίστης δεν μπορεί να διαχωριστεί από την ενότητα της Εκκλησίας. 40 Υπάρχει μία αλήθεια, όπως μία Εκκλησία. 41 Όποιος δεν τηρεί την ενότητα της Εκκλησίας δεν μπορεί να νομίζει ότι διατηρεί την πίστη. 42 Οποιοσδήποτε αποχωρισμός από την Εκκλησία συνδέεται ασφαλώς με διαστρέβλωση της πίστης. «Ο εχθρός επινόησε αιρέσεις και σχίσματα για να ανατρέψει την πίστη, να διαστρεβλώσει την αλήθεια και να διαλύσει την ενότητα. Οι υπηρέτες του διακηρύσσουν την προδοσία με το πρόσχημα της πίστης, ο Αντίχριστος με το όνομα του Χριστού και καλύπτουν τα ψέματα με αληθοφάνεια για να καταστρέψουν την αλήθεια με λεπτή πονηριά». 43 «Όπως ο διάβολος δεν είναι Χριστός, αν και εξαπατά στο όνομά Του, έτσι και όποιος δεν μένει στην αλήθεια του Ευαγγελίου και της πίστης Του δεν μπορεί να θεωρηθεί Χριστιανός». 44 «Ο αιρετικός ανατέμνει την Εκκλησία» 45, «οπλίζεται εναντίον της Εκκλησίας, προδότης σε σχέση με την πίστη, σε σχέση με την ευσέβεια - βλάσφημος, ανυπάκουος δούλος, άνομος γιος, εχθρός αδελφός». 46 «Αν αναλογιστούμε την πίστη όσων πιστεύουν εκτός Εκκλησίας, αποδεικνύεται ότι όλοι οι αιρετικοί έχουν τελείως διαφορετική πίστη· ακόμη και, αυστηρά μιλώντας, έχουν μόνο φανατισμό, βλασφημία και αντιπαράθεση, εχθρικούς προς την αγιότητα και την αλήθεια». 47 Το να είσαι εκτός Εκκλησίας και να παραμείνεις χριστιανός, κατά την πεποίθηση του αγίου Κυπριανού, αδύνατο. Έξω από την Εκκλησία - έξω από το στρατόπεδο του Χριστού. 48 Όσοι έχουν φύγει από την Εκκλησία και ενεργούν ενάντια στην Εκκλησία είναι αντίχριστοι και ειδωλολάτρες. 49 Ιδού, για παράδειγμα, τι γράφει ο Στ. Cyprian to Antonian για τον Novatian: «Ευχήθηκες, αγαπητέ αδελφέ, να σου γράψω για τον Novatian, ποια αίρεση οδήγησε. Να ξέρεις ότι πρώτα απ' όλα δεν πρέπει να περιεργαζόμαστε τι διδάσκει όταν διδάσκει εκτός Εκκλησίας. Όποιος και ό,τι κι αν είναι, δεν είναι χριστιανός, όπως δεν είναι στην Εκκλησία του Χριστού». 50 «Πώς μπορεί κανείς να είναι με τον Χριστό που δεν είναι με τη νύφη του Χριστού, που δεν είναι στην Εκκλησία Του;» 51 Τέλος, στην πραγματεία «Περί της Ενότητας της Εκκλησίας», διαβάζουμε τα περίφημα λόγια: «Όποιος δεν μπορεί πλέον να έχει τον Θεό πατέρα, δεν έχει και την Εκκλησία ως μητέρα». 52 Αγ. Ο Κυπριανός αρνείται εντελώς να καλέσει «Χριστιανούς» σε όλους εκτός Εκκλησίας, σαν να επαναλαμβάνει το αποφασιστικό επιφώνημα του δασκάλου του Τερτυλλιανού: «Οι αιρετικοί δεν μπορούν να είναι χριστιανοί!». Είναι λοιπόν κατανοητό ότι ο Άγιος Κυπριανός, όταν έγινε δεκτός στην Εκκλησία, βάφτισε ξανά ακόμη και τους Νοβατιανούς, αν και ήταν μόνο σχισματικοί. Για τον Κύπριο, το βάπτισμα των σχισματικών κατά την είσοδο στην Εκκλησία δεν ήταν επαναβάπτισμα, αλλά ήταν ακριβώς βάπτισμα. «Βεβαιώνουμε», έγραψε ο άγιος Κύπριος Κουίντος, ότι δεν ξαναβαφτίζουμε αυτούς που έρχονται από εκεί, αλλά βαφτίζουμε (non rebaptizari apud nos sed baptizari). γιατί δεν λαμβάνουν τίποτα εκεί που δεν υπάρχει τίποτα». 53 Το βάπτισμα έξω από την Εκκλησία είναι μόνο «κενή και ακάθαρτη κατάδυση (sordida et rpotana tinctio).» 54 «Οι άνθρωποι δεν πλένονται εκεί, αλλά μόνο μολύνονται περισσότερο. Οι αμαρτίες δεν καθαρίζονται, αλλά μόνο επιδεινώνονται. Μια τέτοια γέννηση γεννά παιδιά όχι του Θεού, αλλά του διαβόλου». 55. Η ιδέα του Κυπριανού για την ακυρότητα οποιουδήποτε βαπτίσματος εκτός Εκκλησίας και για την ανάγκη να βαπτιστούν ξανά όλοι όσοι προσφεύγουν στην Εκκλησία επιβεβαιώθηκε το 256 από το Τοπικό Συμβούλιο της Εκκλησίας της Καρχηδόνας, του οποίου προήδρευε ο ίδιος ο Κυπριανός. Στα τελευταία του λόγια, σαν να συνοψίζει όλο το σκεπτικό της εκκλησίας, ο άγιος Κυπριανός λέει: «Οι αιρετικοί πρέπει να βαφτίζονται με το μόνο βάπτισμα στην Εκκλησία, για να γίνονται φίλοι από τους αντιπάλους και χριστιανοί από τους αντίχριστους». 56 Οι διατυπωμένες απόψεις του Αγίου Κυπριανού, τις οποίες, προφανώς, συμμεριζόταν ολόκληρη η Σύνοδος της Καρχηδόνας, δείχνουν ξεκάθαρα και πολύ κατηγορηματικά ότι τον τρίτο αιώνα δεν επέτρεπαν καν τη σκέψη ότι κάποιο είδος Χριστιανισμού ήταν δυνατός χωρίς την Εκκλησία. Τότε ξεκάθαρα δίδαξαν και σίγουρα είπαν ότι αυτός που αποστάτησε από την Εκκλησία δεν είναι πλέον χριστιανός και στερείται τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, γι' αυτό στερείται την ελπίδα της σωτηρίας. Την ίδια ιδέα εξέφρασε ξεκάθαρα ο Μέγας Βασίλειος στην επιστολή του προς τον Επίσκοπο Αμφιλόχιο. Ο Άγιος Βασίλειος λέει ότι όσοι έχουν φύγει από την Εκκλησία και μέσω σχίσματος δεν έχουν πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους. Έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει ιεροσύνη και η χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν μπορεί να μεταδοθεί. Αυτές οι σκέψεις του Αγίου Βασιλείου του Χριστού εγκρίθηκαν από την Εκκλησία στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο (κανόνας 2) και την Έβδομη (κανόνας 1) ως αμετάβλητη αλήθεια. Το μήνυμα του Αγίου Βασιλείου προς τον Αμφιλόχιο αναγνωρίστηκε ως κανονικό, γι' αυτό και εξακολουθεί να περιλαμβάνεται στο Βιβλίο των Κανόνων. Blazh. Ο Αυγουστίνος παραδέχεται ότι η χριστιανική διδασκαλία, κατανοητή θεωρητικά, μπορεί να διατηρηθεί εκτός Εκκλησίας. Η αλήθεια παραμένει αλήθεια, ακόμα κι αν την εκφράζει ένας κακός άνθρωπος. Άλλωστε και οι δαίμονες ομολόγησαν τον Χριστό με τον ίδιο τρόπο όπως ο απόστολος. Πέτρος. 57 Ο χρυσός είναι αναμφίβολα καλός, και παραμένει χρυσός ανάμεσα στους ληστές, αν και τους εξυπηρετεί για κακούς σκοπούς. 58 Ο Χριστός είπε κάποτε στους μαθητές του: «Όποιος δεν είναι εναντίον σας είναι υπέρ σας» (Λουκάς 9:49–50). Από αυτό μπορούμε να δούμε ότι όσοι στέκονται έξω από την Εκκλησία δεν είναι εναντίον της Εκκλησίας σε ορισμένα θέματα και έχουν κάτι από τον πλούτο της Εκκλησίας. 59 Οι Αθηναίοι τιμούσαν τον άγνωστο Θεό (Πράξεις 17:23), και ο απ. Ο Ιάκωβος μαρτυρεί ότι πιστεύουν και οι δαίμονες (Ιακώβου 2:19) και φυσικά είναι έξω από την Εκκλησία. 60 Στα γραπτά του κατά των Δονατιστών, Μακαριστός. Ο Αυγουστίνος αποδεικνύει λεπτομερώς και δικαιολογεί την πραγματικότητα του σχισματικού βαπτίσματος. Αν όμως η αληθινή διδασκαλία μπορεί να διατηρηθεί έξω από την Εκκλησία, αν ισχύουν ακόμη και τα μυστήρια που τελούνται χωριστά από την Εκκλησία, τότε είναι απολύτως απαραίτητη η Εκκλησία; Είναι αδύνατη η σωτηρία και εκτός Εκκλησίας; Δεν χωρίζει ο μακαρίτης; Αυγουστίνος Χριστιανισμός από την Εκκλησία; Δεν παραδέχεται τη δυνατότητα του Χριστιανισμού χωρίς την Εκκλησία; Σε αυτά τα ερωτήματα, Ευλογ. Ο Αυγουστίνος δίνει αρνητική απάντηση. Χριστιανική ζωή που οδηγεί στη σωτηρία, ευλογημένη. Ο Αυγουστίνος αποδίδει μόνο στην Εκκλησία και έξω από την Εκκλησία αυτή η ζωή δεν μπορεί να υπάρξει. Όλα όσα διατηρούν από τον πλούτο της Εκκλησίας όσοι έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία δεν τους φέρνει κανένα απολύτως όφελος, αλλά μόνο κακό. 61 Γιατί συμβαίνει αυτό; Και επομένως, απαντά ο μακάριος. Αυγουστινέ, όλοι όσοι είναι χωρισμένοι από την Εκκλησία δεν έχουν αγάπη. Ο Χριστός έδειξε ένα σημάδι με το οποίο μπορούν να αναγνωριστούν οι μαθητές Του. Αυτό το σημάδι δεν είναι χριστιανική διδασκαλία, ούτε καν μυστήριο, αλλά μόνο αγάπη. «Με αυτό», είπε στους μαθητές Του, «θα σας γνωρίσουν ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Τα μυστήρια δεν θα σώσουν αν το άτομο που τα δέχεται δεν έχει αγάπη. Ο Απόστολος λέει: «Εάν γνωρίζω όλα τα μυστήρια (sacramenta) ... και δεν έχω αγάπη, δεν είμαι τίποτα» (Α' Κορ. 13:2). 62 Και ο Καϊάφας προφήτευσε, αλλά καταδικάστηκε. 63 Ο χωρισμός από την ίδια την Εκκλησία είναι το μεγαλύτερο αμάρτημα, που δείχνει ότι οι σχισματικοί δεν έχουν αγάπη. 64 Αυτός που αναγεννιέται στο βάπτισμα, αλλά δεν ενώνεται με την Εκκλησία, δεν ωφελείται από το βάπτισμα, γιατί δεν έχει αγάπη. - Το βάπτισμα αρχίζει να είναι σωτήριο για αυτόν μόνο όταν έχει ενωθεί με την Εκκλησία. 65 Η χάρη του βαπτίσματος δεν μπορεί να καθαρίσει από τις αμαρτίες εκείνου που δεν ανήκει στην Εκκλησία. η δράση του παραλύει, σαν να λέμε, από την επιμονή μιας σχισματικής καρδιάς στο κακό, δηλαδή στο σχίσμα. 66 Το γεγονός ότι οι συγχωρεμένες αμαρτίες επιστρέφουν σε ένα άτομο σε σχίσμα αποδείχθηκε ξεκάθαρα από τον Κύριο στην παραβολή στην οποία ο κύριος συγχώρεσε στον δούλο δέκα χιλιάδες τάλαντα. Όταν εκείνος ο σκλάβος δεν λυπήθηκε τον σύντροφό του, που του χρωστούσε μόνο εκατό δηνάρια, ο κύριος διέταξε να επιστραφούν όλα όσα του χρωστούσε ο σκλάβος. Όπως εκείνος ο δούλος έλαβε μόνο προσωρινά άφεση του χρέους του, έτσι και αυτός που βαπτίζεται εκτός Εκκλησίας ελευθερώνεται μόνο προσωρινά από τις αμαρτίες του, αφού και μετά το βάπτισμα παραμένει εκτός Εκκλησίας. 67 Δεν είναι έγκυρο το βάπτισμά τους επειδή οι σχισματικοί στερούνται την ελπίδα της σωτηρίας, αλλά μόνο επειδή βρίσκονται εκτός Εκκλησίας και σε εχθρότητα προς αυτήν. 68 Η χάρη του Αγίου Πνεύματος μπορεί να ληφθεί και να διατηρηθεί μόνο από εκείνους που είναι ενωμένοι στην αγάπη με την Εκκλησία. 69 Αυτός που είναι χωρισμένος από την Εκκλησία δεν έχει αγάπη. Αυτός που δεν αγαπά την ενότητα της Εκκλησίας 70 δεν έχει την αγάπη του Θεού. μάταια λέει ότι έχει την αγάπη του Χριστού. 71 Η αγάπη μπορεί να διατηρηθεί μόνο μέσω της ενότητας με την Εκκλησία, 72 γιατί το Άγιο Πνεύμα ζωντανεύει μόνο το σώμα της Εκκλησίας. 73 Δεν μπορεί να υπάρχει νόμιμος και επαρκής λόγος για να χωρίσουμε από την Εκκλησία. όποιος είναι χωρισμένος από την Εκκλησία δεν έχει το Άγιο Πνεύμα, 74 όπως ένα μέλος αποκομμένο από το σώμα δεν έχει το πνεύμα της ζωής, αν και διατηρεί την προηγούμενη μορφή του για κάποιο χρονικό διάστημα. 75 Επομένως, όλοι όσοι έχουν χωρίσει από την Εκκλησία, ενώ την αντιτίθενται, δεν μπορούν να είναι καλοί. παρόλο που η συμπεριφορά τους φαινόταν αξιέπαινη, ο ίδιος ο χωρισμός τους κάνει κακούς. 76. Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μακαριστού. Αυγουστίνο, η Εκκλησία είναι μια έννοια στενότερη από τον Χριστιανισμό, κατανοητή με την έννοια και μόνο των θεωρητικών διατάξεων. Παραμένοντας εκτός Εκκλησίας, μπορεί κανείς να συμφωνεί με αυτές τις θεωρητικές θέσεις. Για την ενότητα με την Εκκλησία, είναι επίσης απαραίτητο να υπάρχει συναίνεση της βούλησης (consensio voluntatum). 77 Αλλά είναι προφανές ότι χωρίς αυτό το τελευταίο, μόνο η θεωρητική συμφωνία με τη χριστιανική διδασκαλία είναι εντελώς άχρηστη και δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία. Στη ζωή, ο Χριστιανισμός συμπίπτει πλήρως με την Εκκλησία. Οι απόψεις του Αγίου Κυπριανού και του μακαριστού Αυγουστίνου, προφανώς, είναι κάπως διαφορετικές, αλλά και οι δύο καταλήγουν ακριβώς στο ίδιο συμπέρασμα: extra ecclesiam nulla salus - δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία! Αυτό που σώζει τους ανθρώπους είναι η αγάπη τους, που είναι η χάρη της Καινής Διαθήκης. 78 Είναι αδύνατο να διατηρήσεις την αγάπη έξω από την Εκκλησία, 79 γιατί εκεί δεν μπορείς να λάβεις το Άγιο Πνεύμα. 80 Τι βρήκαμε λοιπόν ανάμεσα σε εκπροσώπους της εκκλησιαστικής σκέψης του 3ου-5ου αιώνα; Βρήκαμε ακριβώς το ίδιο πράγμα στο οποίο καταλήξαμε πριν, λαμβάνοντας υπόψη τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την Εκκλησία και τα γεγονότα της αρχικής ιστορίας του Χριστιανισμού. Χριστιανισμός και Εκκλησία δεν συμπίπτουν μεταξύ τους μόνο όταν με τον Χριστιανισμό κατανοούμε το άθροισμα κάποιων θεωρητικών διατάξεων που δεν δεσμεύουν κανέναν με τίποτα. Αλλά μια τέτοια κατανόηση του Χριστιανισμού μπορεί να ονομαστεί μόνο δαιμονική. Τότε θα πρέπει να αναγνωρίζονται και δαίμονες ως χριστιανοί, οι οποίοι επίσης πιστεύουν και μόνο τρέμουν γι' αυτό. Το να γνωρίζεις το σύστημα του χριστιανικού δόγματος και να συμφωνείς με τα δόγματα δεν σημαίνει ότι είσαι αληθινός χριστιανός. Ένας σκλάβος που γνωρίζει το θέλημα του κυρίου του και δεν το εκπληρώνει θα χτυπηθεί πολύ και, φυσικά, δίκαια. «Ο Χριστιανισμός δεν είναι η σιωπηλή πεποίθηση, αλλά το μεγαλείο της πράξης», όπως λέει ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος. 81 Δεν είναι μόνο εκείνοι που διαστρεβλώνουν τις θεμελιώδεις αλήθειες του Χριστιανισμού που χάνουν την ελπίδα της σωτηρίας. όποιος χωρίζει τον εαυτό του από την Εκκλησία, από την κοινή ζωή ενός ενιαίου οργανισμού του σώματος του Χριστού, στερείται αυτή την ελπίδα. Αν κάποιος έπεφτε μακριά από την Εκκλησία ή αφοριζόταν από αυτήν, χανόταν, πέθαινε για τον Θεό και την αιωνιότητα. Επίσης ο άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος έγραψε στους Φιλαδελφείς: «Όποιος ακολουθεί αυτόν που εισάγει σχίσμα δεν θα κληρονομήσει τη Βασιλεία του Θεού» (κεφ. 3). Όχι, ο Χριστός δεν είναι μόνο ένας μεγάλος δάσκαλος. Είναι ο Σωτήρας του κόσμου, που έδωσε νέα δύναμη στην ανθρωπότητα, που ανανέωσε την ανθρωπότητα. Δεν έχουμε μόνο διδασκαλία από τον Σωτήρα μας Χριστό, αλλά και ζωή. Αν κατανοήσουμε τον Χριστιανισμό ως νέα ζωή όχι σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, που γνωρίζει μόνο τις αρχές του εγωισμού και του εγωισμού, αλλά κατά τον Χριστό, με τη διδασκαλία Του και το παράδειγμά Του της αυταπάρνησης και της αγάπης, τότε ο Χριστιανισμός θα συμπέσει εντελώς και αναγκαστικά με την Εκκλησία. Το να είσαι χριστιανός σημαίνει να ανήκεις στην Εκκλησία, γιατί ο Χριστιανισμός υπάρχει ακριβώς στην Εκκλησία, και έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει χριστιανική ζωή. Ο Χριστιανισμός είναι αχώριστος από την Εκκλησία Τέλος, χρειάζεται μόνο να κοιτάξει κανείς προσεκτικά το Σύμβολο της Πίστεως για να καταλάβει πόσο σημαντική είναι η ιδέα της Εκκλησίας. Πράγματι, στο Σύμβολο της Πίστεως σχεδόν όλα τα μέλη εισήχθησαν αφού εμφανίστηκαν διάφοροι αιρετικοί που διαστρέβλωναν αυτή ή την άλλη αλήθεια. Επομένως, ολόκληρο το Σύμβολο της Πίστεως μπορεί να ονομαστεί πολεμικό. Η ιστορία του δείχνει πώς το περιεχόμενό του αναπληρώθηκε στον αγώνα ενάντια σε ορισμένες αιρέσεις. Δεν είναι καθόλου το ίδιο με το ένατο μέλος της Εκκλησίας. Από την αρχή, αυτό το μέλος ήταν στο Σύμβολο της Πίστεως, όπου συμπεριλήφθηκε ακόμη και ανεξάρτητα από την εμφάνιση οποιωνδήποτε ψευδών διδασκαλιών. Άλλωστε, εκείνη την εποχή δεν υπήρχαν προτεστάντες και σεχταριστές που ονειρεύονταν κάποιο είδος χριστιανισμού χωρίς εκκλησία. Είναι σαφές ότι η ιδέα της Εκκλησίας ήταν στην πρώτη γραμμή των χριστιανικών πεποιθήσεων από την αρχή. Από την αρχή οι Χριστιανοί αποτελούσαν την Εκκλησία και πίστεψαν στη σωτηρία της και μπορούμε να θεωρήσουμε ότι η αλήθεια ότι ο Χριστιανισμός είναι αχώριστος από την Εκκλησία δόθηκε από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Πρέπει λοιπόν να παραδεχτούμε την αλήθεια: ο Χριστιανισμός είναι εντελώς αχώριστος από την Εκκλησία και χωρίς την Εκκλησία ο Χριστιανισμός είναι αδύνατος. Η ανάγκη να αναγνωρίσουμε αυτή την αλήθεια θα γίνει ιδιαίτερα εμφανής σε εμάς αν τη συγκρίνουμε με το αντίθετο λάθος, αν δούμε σε τι οδηγεί ο διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία. Στην πραγματικότητα, η αντίθεση του Ευαγγελίου στην Εκκλησία και η αντικατάσταση της Εκκλησίας με την ασαφή έννοια του Χριστιανισμού φέρνει τα πιο καταστροφικά αποτελέσματα. Η χριστιανική ζωή στερεύει, αποδεικνύεται ότι είναι μόνο μια ακόμη διδασκαλία στην ατελείωτη σειρά διδασκαλιών, αρχαίων και νέων, και η διδασκαλία είναι πολύ ασαφής, γιατί χωρίς την Εκκλησία ανοίγεται η δυνατότητα για έναν αμέτρητο αριθμό κατανοήσεων, τις πιο αυθαίρετες και ακόμη αντιφατικές μεταξύ τους. Από αυτή την άποψη ο Χριστιανισμός βρίσκεται σε χειρότερη θέση από τις εξέχουσες φιλοσοφικές σχολές. Στην πραγματικότητα, οι ιδρυτές των φιλοσοφικών σχολών άφησαν πίσω τους βιβλία των έργων τους, άφησαν λίγο πολύ ξεκάθαρες διδασκαλίες, εκφράστηκαν περισσότερο ή λιγότερο πλήρως, επομένως δεν υπάρχει απεριόριστο περιθώριο για διάφορες αυθαίρετες ερμηνείες των διδασκαλιών τους. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν άφησε τις διδασκαλίες Του γραπτώς. Δεν έγραψε τίποτα. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολο από το να ερμηνεύσετε ξανά τις διδασκαλίες του Χριστού σύμφωνα με το δικό σας γούστο και να δημιουργήσετε τον «χριστιανισμό», παρουσιάζοντας τα δικά σας λάθη με αυτό το όνομα. Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν όχι από τους βιβλιόφιλους αποστόλους, αλλά με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Η Αγία Εκκλησία έχει αληθινή ερμηνεία του Ευαγγελίου και των Επιστολών των Αποστόλων. Η Αγία Γραφή είναι ακατανόητη έξω από την Εκκλησία Όμως σε όλους τους αιώνες υπήρξαν, όπως τους αποκαλεί ο Στ. Ειρηναίος της Λυών, «διορθωτές των αποστόλων» 82, που θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανώτερους από τους αποστόλους, αυτούς τους «Γαλιλαίους ψαράδες». Λοιπόν, αρμόζει σε έναν υψηλά μορφωμένο Ευρωπαίο του 20ου αιώνα να πιστεύει όλα όσα λένε κάποιοι «ψαράδες;» Επομένως, πολλοί απελευθερώνονται ακόμη και από την εμπιστοσύνη των αποστόλων και θέλουν να ερμηνεύσουν τη διδασκαλία του Χριστού, καθοδηγούμενοι μόνο από τις δικές τους σκέψεις. Άλλωστε ο Λέων Τολστόι δήλωσε ευθέως ότι ο απ. Ο Παύλος δεν καταλάβαινε καλά τις διδασκαλίες του Χριστού 83. Επομένως, ο Τολστόι θεωρούσε τον εαυτό του ανώτερο από τον απ. Πάβελ. Και μπορεί κανείς να εκπλαγεί με το πόσο μακριά προχωρούν οι άνθρωποι στην «ερμηνεία» του Χριστιανισμού. Ό,τι θέλουν το βρίσκουν αμέσως στο Ευαγγέλιο. Αποδεικνύεται ότι κάθε αδρανές όνειρο και ακόμη και κακόβουλη σκέψη μπορεί να καλυφθεί, εάν το επιθυμείτε, με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου. Δεν είναι υπέροχο που όλοι οι αποστάτες της Εκκλησίας μιλούν συνεχώς για το σεβασμό τους προς τις Αγίες Γραφές και, ταυτόχρονα, πολύ σύντομα προχωρούν στην παραμόρφωση ακόμη και των ίδιων των βιβλίων της Γραφής! Μόλις οι άνθρωποι εγκαταλείπουν την Εκκλησία, αρχίζουν αμέσως να ερμηνεύουν τη Γραφή με τον δικό τους τρόπο, και ο καθένας την ερμηνεύει διαφορετικά. Ο Χριστός προσευχήθηκε στον Θεό Πατέρα για την ενότητα όλων όσοι πιστεύουν σε Αυτόν, οι απόστολοι τους προέτρεψαν να είναι ομοϊδεάτες και μίλησαν για την ενότητα της πίστης. Αποδεικνύεται ότι χωρίς την Εκκλησία δεν είναι δυνατή η ενότητα. Για άλλη μια φορά θα πρέπει να υπάρξει μια βαβυλωνιακή «σύγχυση γλωσσών». Στην Εκκλησία η πίστη της χιλιετίας παραμένει η ίδια, πάντα ίση με τον εαυτό της. Αλλά για όσους έχουν αποστατήσει από την Εκκλησία, αλλάζει σχεδόν καθημερινά. Νέοι αιρετικοί και σεχταριστές εμφανίζονται συνεχώς και ο καθένας τους διδάσκαλος κηρύττει διαφορετικά. Είναι σαφές ότι χωρίς την Εκκλησία, πρώτα απ' όλα, η διδασκαλία του Χριστού εξαφανίζεται και αντικαθίσταται από βραχύβια ανθρώπινη σοφία. Όχι, η πίστη του Χριστού γίνεται ξεκάθαρη και οριστική για έναν άνθρωπο μόνο όταν πιστεύει απερίφραστα στην Εκκλησία. Μόνο τότε είναι καθαρή η χάντρα αυτής της πίστης, μόνο τότε δεν αναμιγνύεται με ένα σωρό βρώμικα σκουπίδια από κάθε είδους εκούσιες απόψεις και κρίσεις. Το απ. μίλησε για όλα αυτά. Παύλο, όταν η Εκκλησία του ζώντος Θεού ονομάστηκε «στύλος και έδαφος της αλήθειας» (Α' Τιμ. 3:15). Έτσι, σε χωρισμό από την Εκκλησία, ακόμη και η χριστιανική διδασκαλία αποδεικνύεται κάτι πολύ ασαφές, άπιαστο, που αλλάζει συνεχώς κατά βούληση. Έξω από την Εκκλησία χάνεται η πίστη στη Θεότητα του Χριστού Αλλά η παραχάραξη της Εκκλησίας από τον Χριστιανισμό οδηγεί σε μια άλλη τρομερή παραχάραξη - την πλαστογραφία του Χριστού του Θεανθρώπου από τον άνθρωπο Ιησού από τη Ναζαρέτ. Όπως η πίστη στην Εκκλησία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αναγνώριση της Θεότητας του Σωτήρος Χριστού, έτσι και η άρνηση της Εκκλησίας οδηγεί στην άρνηση της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, στην άρνηση της Θεότητας του Ιησού Χριστού. Άλλωστε, για να δοθεί η όποια διδασκαλία, δεν χρειάζεται απαραίτητα να είσαι Θεάνθρωπος. Η θεία αξιοπρέπεια του Χριστού είναι απαραίτητη μόνο για όσους βλέπουν σε Αυτόν τον Σωτήρα, ο οποίος εμφύσησε νέα δύναμη στην ανθρώπινη φύση και ίδρυσε την Εκκλησία. Στην πραγματικότητα, αυτή η άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της αλήθειας της Εκκλησίας και της Αλήθειας της Υιών Του του Θεού δεν είναι ήδη ορατή από τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού; Ο Σίμων Πέτρος είπε: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος» (Ματθαίος 16:16). Τότε ο Ιησούς του είπε: «Και εγώ σου λέω: εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο (δηλαδή στην αλήθεια της Ενσάρκωσης, την οποία ο Πέτρος ομολόγησε) θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν» (Ματθαίος 16:18). Η αρχαία Εκκλησία υπερασπίστηκε με ιδιαίτερη προσπάθεια αυτή την αλήθεια της ομοουσιότητας του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα, γιατί λαχταρούσε την πραγματική ανανέωση του ανθρώπου, την αναδημιουργία της «νέας δημιουργίας», δηλαδή των Εκκλησιών. Η ακλόνητη πίστη ότι ο Υιός του Θεού, το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, κατέβηκε στη γη, έγινε άνθρωπος, αποκάλυψε στους ανθρώπους τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού, ίδρυσε την Εκκλησία Του στη γη, υπέφερε για τις αμαρτίες του ανθρώπινου γένους και, έχοντας νικήσει τον θάνατο, αναστήθηκε από τους νεκρούς, ανοίγοντας το δρόμο στους ανθρώπους να γίνουν όμοιοι με τον Θεό και να θεοποιήσουν την πίστη στο σώμα. όλων των δογματικών κινημάτων IV αιώνα. 84 Γιατί ήταν τόσο έντονος ο αγώνας ενάντια στον Αρειανισμό; Γιατί οι Αρειανοί συνάντησαν τόσο αποφασιστική αντίσταση που ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, αυτός ο στύλος της Εκκλησίας του Χριστού, αρνήθηκε να τους δώσει το όνομα «Χριστιανοί»; Άλλωστε οι Αρειανοί αναγνώρισαν τις διδασκαλίες του Χριστού, τον θεωρούσαν ακόμη και τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, αλλά δεν θεωρούσαν αυτόν τον Υιό του Θεού ίσο και ομοούσιο με τον Θεό Πατέρα. Αυτό όμως γράφει ο Στ. Ο Μέγας Αθανάσιος: «Όσοι αποκαλούν τους Αρειανούς Χριστιανούς βρίσκονται σε μεγάλη και ακραία πλάνη, καθώς δεν έχουν διαβάσει τις Γραφές και δεν γνωρίζουν καθόλου τον Χριστιανισμό και τη Χριστιανική πίστη. Πραγματικά, αυτό σημαίνει το ίδιο με το να αποκαλείς τον Καϊάφα χριστιανό και να κατατάξεις τον Ιούδα τον προδότη στους αποστόλους. Ο Αλέξανδρος είναι καλοπροαίρετοι άνθρωποι, και ο Απόστολος λέει ψέματα εναντίον τους, αλλά ένας Χριστιανός δεν μπορεί να το ακούσει αυτό με υπομονή και όποιος τολμήσει να το πει αυτό, κανείς δεν θα υποθέσει ότι είναι υγιής. 85 Για έναν σύγχρονο, λιγότερο θρησκευόμενο άνθρωπο, όλες οι δογματικές διαμάχες του 4ου αιώνα φαίνονται ακατανόητες και φαινομενικά ανούσιες. Αλλά «αυτή ήταν μια πάλη μεταξύ δύο εξαιρετικά αντίθετων απόψεων του Χριστού: της μυστικιστικής-θρησκευτικής, στην οποία ήταν η πηγή της ζωής, της σωτηρίας, της αθανασίας και της θέωσης, 86 και της ορθολογιστικής, όπου ο Χριστός παρουσιάστηκε μόνο ως θείος Δάσκαλος και κανονικό παράδειγμα για τους οπαδούς Του. ελπίδες, ή αν θα καταρρεύσει και θα μετατραπεί σε μια απλή φιλοσοφία με θρησκευτική απόχρωση, που υπήρχαν πολλές εκείνη την εποχή, γι' αυτό συζητήθηκαν σε πλατείες και αγορές ερωτήματα σχετικά με τη Θεότητα του Υιού του Θεού, η οποία επηρέασε την πιο οικεία πλευρά της πίστης. 87 Μπορεί να ειπωθεί ότι ακόμη και τότε η Εκκλησία υπερασπίστηκε την ομοουσιότητα του Ιδρυτή της με τον Θεό Πατέρα. Οι Αρειανοί, άνθρωποι μιας ορθολογιστικής άποψης, αρνήθηκαν την ομοουσιότητα του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, θεωρώντας Τον ως τον ιδρυτή μιας σχολής, που δεν χρειαζόταν απαραίτητα να είναι τέλειος Θεός. Η επιθυμία να είναι μια «νέα δημιουργία», «ανανεωμένη από τη φύση», με άλλα λόγια, η Εκκλησία του ζώντος Θεού, απαιτεί την αναγνώριση της πλήρους Θεότητας του Χριστού. «Ο Θεός έγινε άνθρωπος, για να γίνει θεός ο άνθρωπος», «Ο Υιός του Θεού έγινε υιός του ανθρώπου, για να γίνουν οι γιοι των ανθρώπων γιοι του Θεού», αυτό είναι το νόημα της Ενσάρκωσης του Αγίου Ειρηναίου του Λυώνος και του Μεγάλου Αθανασίου. 88 Σύμφωνα με τη διδασκαλία αυτών των μεγάλων Πατέρων της Εκκλησίας, η σωτηρία είναι αδύνατη χωρίς την ενσάρκωση και την ενανθρώπηση του αληθινού Θεού. «Αν κάποιος δεν είχε ενωθεί με τον Θεό, δεν θα μπορούσε να γίνει συμμέτοχος στην αφθαρσία», λέει ο άγιος Ειρηναίος. 89 «Αν ο Υιός ήταν πλάσμα, τότε ο άνθρωπος θα παρέμενε θνητός, όχι ενωμένος με τον Θεό», γράφει ο άγιος Αφανάσιος. 90 Οι θείες ακολουθίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας είναι γεμάτες από τις ίδιες σκέψεις. Ακολουθούν παραδείγματα από μία μόνο λειτουργία για τη Γέννηση του Χριστού: «Σήμερα ήρθε ο Θεός στη γη, και ο άνθρωπος ανέβηκε στον ουρανό» 91. «Κατά εικόνα και καθ’ ομοίωσιν, έχοντας διαφθαρεί από το έγκλημα, βλέποντας τον Ιησού να προσκυνάει στον ουρανό και να κατοικεί στην παρθενική μήτρα χωρίς αλλαγή, ώστε σε αυτήν να ανανεώσει τον φθαρμένο Αδάμ» 92 . «Ας χαίρεται όλη η κτίση και ας παίζει, γιατί ο Χριστός ήρθε να μας ανακαινίσει και να σώσει τις ψυχές μας» 93 . «Έχοντας φθαρεί από το έγκλημα, έχοντας υπάρξει κατ' εικόνα Θεού, όλη η διαφθορά που υπάρχει, ο καλύτερος ξεπεσμένος της θείας ζωής, ανανεώνεται και πάλι από τον σοφό Δημιουργό» 94 . «Έχοντας λάβει την επιθυμία του Θεού για την έλευση της ερυθρότητας του Χριστού, οι άνθρωποι, αφού τιμήθηκαν, τώρα παρηγορούνται από την αναγέννηση» 95 . «Η αποκατάσταση και η δοξολογία της ανθρώπινης πεσμένης φύσης έχει ξεκάθαρα έρθει» 96 - αυτά είναι τα λόγια του Αγίου Η Εκκλησία βάζει στο στόμα τον γεννημένο Κύριο. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι φορέας της ιδέας της πραγματικής σωτηρίας του ανθρώπου, της πλήρους αναγέννησης, ανανέωσης, αναδημιουργίας και θέωσής του, την οποία ο άνθρωπος δεν μπορεί να πετύχει μόνος του, όσο κι αν φιλοσοφεί. Η Εκκλησία, για να είναι ακριβώς Εκκλησία - μια κοινωνία ανανεωμένης ανθρωπότητας, απαιτεί την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, και επομένως για τους εκκλησιαστικούς που έχουν αντιληφθεί το πλήρες ύψος του θρησκευτικού ιδεώδους της Αγίας Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός ήταν πάντα και είναι ο Υιός του Θεού, ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα. «Άλλοι», γράφει ο άγιος Ειρηναίος, - δεν αποδίδουν καμία σημασία στην κάθοδο του Υιού του Θεού και στην οικονομία της ενανθρώπησής Του, την οποία οι απόστολοι ανήγγειλαν και οι προφήτες προέβλεψαν ότι μέσω αυτής πρέπει να πραγματοποιηθεί η τελειότητα της ανθρωπότητάς μας. Και τέτοιοι πρέπει να συγκαταλέγονται στους λιγόπιστους». 97 Την εποχή του Αγίου Ειρηναίου, κάποιοι ψευδοεπιστήμονες ισχυρίστηκαν ότι το όλο έργο του Χριστού συνίστατο στο ότι έδωσε έναν νέο νόμο αντί για τον παλιό, τον οποίο κατήργησε. Ο άγιος Ειρηναίος, αντίθετα, υποστηρίζει ότι δεν ήταν ένας νέος νόμος, ούτε μια νέα διδασκαλία που ήταν ο στόχος της έλευσης του Χριστού, αλλά ακριβώς η αποκατάσταση του πεσόντος ανθρώπου. «Αν εσείς», γράφει, «κάνετε την εξής σκέψη: «Τι νέο έφερε ο Κύριος με τον ερχομό Του;», τότε να ξέρετε ότι έφερε τα πάντα καινούργια από το γεγονός ότι έφερε τον εαυτό Του και έτσι ανανέωσε και αναζωογόνησε τον άνθρωπο. 98 Αν κάποιος αρνηθεί την Εκκλησία με το θρησκευτικό της ιδεώδες, τότε ο Χριστός για αυτόν, φυσικά, γίνεται μόνο στην κατηγορία των σοφών δασκάλων, δίπλα στον Βούδα, τον Κομφούκιο, τον Σωκράτη, τον Λάο Τσε και άλλους. Επιπλέον, ο Χριστός αποδεικνύεται ότι απέχει πολύ από έναν ανεξάρτητο δάσκαλο. Η χρήσιμη επιστήμη επισημαίνει πολλές διαφορετικές πηγές, ακόμη και βαβυλωνιακούς θρύλους και μύθους, από τους οποίους υποτίθεται ότι δανείστηκαν οι διδασκαλίες του Χριστού. Ο Χριστός παρομοιάζεται με έναν κακό μελετητή που συνθέτει το δικό του έργο, όχι πάντα με επιτυχία συγκεντρώνοντας από διάφορα βιβλία άλλων ανθρώπων. Οι εχθροί του Χριστιανισμού επισημαίνουν με περιφρόνηση αυτά τα αποτελέσματα της «επιστημονικής» έρευνας και δηλώνουν ότι, στην ουσία, ο Ιησούς ο Ναζωραίος δεν έδωσε καμία νέα διδασκαλία. Αυτός, λένε, επανέλαβε μόνο όσα ειπώθηκαν ενώπιόν Του και όσα, λένε, θα γνώριζαν χωρίς Αυτόν. Αλλά για κάποιον που πιστεύει στην Εκκλησία, όλες αυτές οι ομιλίες για διάφορες «επιρροές» στον Χριστιανισμό δεν έχουν το παραμικρό νόημα, γιατί η ουσία του έργου του Χριστού, όπως λέγεται, δεν είναι μόνο στη διδασκαλία, αλλά και στη σωτηρία. «Ο Θεός έστειλε... τον μονογενή Του Υιό, για να έχουμε ζωή μέσω Αυτόν» (Α' Ιωάννου 4:9, πρβλ. Α' Ιωάννου 5:13). Αν και στις διδασκαλίες των επίγειων σοφών υπάρχουν αντιλήψεις αλήθειας κοντά στον Χριστιανισμό, αλλά ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, δημιούργησε την Εκκλησία, έστειλε το Άγιο Πνεύμα και έτσι έθεσε τα θεμέλια για μια νέα ζωή, που κανένας σοφός από το ανθρώπινο γένος δεν μπορούσε να κάνει. Ακριβώς για τη δημιουργία της Εκκλησίας ήταν απαραίτητη η κάθοδος στη γη του Υιού του Θεού και ο σταυρικός θάνατός Του. Και επομένως, όλοι όσοι διαχωρίζουν τον Χριστιανισμό από την Εκκλησία αργά ή γρήγορα φθάνουν στη βλασφημία της άρνησης του Χριστού Θεάνθρωπου και έρχονται ακριβώς επειδή όταν αρνούνται την Εκκλησία, η θεάνθρωπος του Χριστού τους γίνεται περιττή. Η τραγωδία του Χριστιανισμού χωρίς εκκλησία Δεν είναι λίγοι οι διαζευγμένοι που ονειρεύονται κάποιο είδος χριστιανισμού χωρίς εκκλησία. Αυτοί οι άνθρωποι φαίνεται να έχουν συνεχώς ένα άναρχο σύστημα σκέψης. Είτε δεν είναι ικανοί, είτε πιο συχνά, είναι απλώς πολύ τεμπέληδες για να σκεφτούν τις σκέψεις τους μέχρι το τέλος. Αλλά, για να μην αναφέρουμε τις πιο προφανείς αντιφάσεις αυτού του Χριστιανισμού χωρίς εκκλησία, μπορεί κανείς πάντα να δει ότι δεν υπάρχει απολύτως καμία χριστιανική ζωή γεμάτη χάρη, έμπνευση γεμάτη χάρη ή ενθουσιασμό σε αυτήν. Όταν οι άνθρωποι παίρνουν το Ευαγγέλιο, ξεχνώντας ότι τους το έδωσε η Εκκλησία, γι' αυτούς είναι σαν το Κοράνι που πέταξε από τον ουρανό ο Αλλάχ. Όταν με κάποιο τρόπο καταφέρνουν να κοιτάξουν τις διδασκαλίες για την Εκκλησία στο Ευαγγέλιο, τότε το μόνο που μένει από όλο τον Χριστιανισμό είναι μια διδασκαλία, εξίσου ανίσχυρη να αναδημιουργήσει τη ζωή και τον άνθρωπο όπως κάθε άλλη διδασκαλία. Οι πρόγονοί μας ο Αδάμ και η Εύα ήθελαν να γίνουν «σαν θεοί» χωρίς Θεό, βασιζόμενοι στη μαγική δύναμη ενός όμορφου μήλου. Ομοίως, πολλοί από τους συγχρόνους μας ονειρεύονται να σωθούν χωρίς την Εκκλησία και χωρίς τον Θεάνθρωπο, αν και με το Ευαγγέλιο. Ελπίζουν στο βιβλίο του Ευαγγελίου όπως ακριβώς ήλπιζαν ο Αδάμ και η Εύα για το μήλο του παραδείσου. Αλλά το βιβλίο αποδεικνύεται ότι δεν μπορεί να τους δώσει νέα ζωή. Οι άνθρωποι που αρνούνται την Εκκλησία μιλούν συνεχώς για «Ευαγγελικές αρχές», για την ευαγγελική διδασκαλία, αλλά ο Χριστιανισμός ως ζωή τους είναι εντελώς ξένος. Στην χωρίς εκκλησία μορφή του, ο Χριστιανισμός είναι απλώς ένας ήχος, μερικές φορές συναισθηματικός, αλλά πάντα καρικατούρα και άψυχο. Αυτοί οι άνθρωποι, αρνούμενοι την Εκκλησία, έκαναν τον Χριστιανισμό, σύμφωνα με τα λόγια του V.S. Solovyov, «θανάσιμα βαρετό». «Όταν το κτίριο της Εκκλησίας καταστρέφεται και ένα εποικοδομητικό κήρυγμα στέκεται σε μια γυμνή, κακώς ισοπεδωμένη τοποθεσία, αποδεικνύεται λυπηρό και ακόμη και τρομερό», είπε ο Ντέιβιντ Στράους. Η προτεσταντική ψεύτικη διδασκαλία είναι επίσης ντροπιασμένη από παρόμοια αψυχία. Τι πέτυχαν οι Προτεστάντες σκοτεινίζοντας την ιδέα της Εκκλησίας με τις φιλοσοφίες τους; Πετύχαμε μόνο τη διχόνοια, και την πιο απελπιστική διάσπαση. Ο προτεσταντισμός κατακερματίζεται συνεχώς σε αιρέσεις. Δεν υπάρχει προτεσταντική εκκλησιαστική ζωή, αλλά υπάρχει κάποιο είδος «ελάχιστα ζωντανής» ζωής μεμονωμένων αιρέσεων και κοινοτήτων. Ο Προτεσταντισμός σκότωσε τη γενική εκκλησιαστική ζωή για την οποία προσευχήθηκε ο Κύριος Ιησούς Χριστός στην Αρχιερατική Προσευχή. Στην πραγματικότητα, οι ακραίες ορθοδοξίες του Προτεσταντισμού είναι πολύ πιο κοντά στους Ορθόδοξους Χριστιανούς παρά στους ορθολογιστές Προτεστάντες, οι οποίοι δεν έχουν τίποτα κοινό με τον Χριστιανισμό εκτός από το όνομα αυθαίρετα και χωρίς κανένα λόγο που τους αποδίδεται, ευτυχώς δεν δικάζονται γι' αυτό. Τι είδους ενότητα είναι δυνατή μεταξύ τους; Τι είδους κοινή ζωή μπορούν να έχουν; Δεν τα λέμε όλα αυτά για λογαριασμό μας. Σε στιγμές ειλικρίνειας, οι ίδιοι οι Προτεστάντες λένε το ίδιο πράγμα, ακόμη πιο έντονα. «Η χώρα», γράφει ένας από αυτούς, «που ήταν το λίκνο της Μεταρρύθμισης, γίνεται ο τάφος της μεταρρυθμιστικής πίστης. Η προτεσταντική πίστη πεθαίνει. Όλα τα πρόσφατα έργα για τη Γερμανία, καθώς και όλες οι προσωπικές παρατηρήσεις, συμφωνούν σε αυτό». 99 «Δεν είναι αντιληπτό στη θεολογία μας ότι οι εκπρόσωποί της έχουν χάσει κάθε τι θετικό;» - ρωτάει άλλος. 100 Ακόμα πιο θλιβερά είναι τα λόγια του τρίτου: «Η ζωτικότητα του Προτεσταντισμού εξαντλείται στη σύγχυση των δογματικών σχολών, της θεολογικής διχόνοιας, των εκκλησιαστικών διαμάχων... Η Μεταρρύθμιση ξεχνιέται ή περιφρονείται· ο λόγος του Θεού, για τον οποίο πέθαναν οι πατέρες, αμφισβητείται· ο Προτεσταντισμός είναι κατακερματισμένος, αδύναμος, ανίσχυρος». 101 Και ο Ορθόδοξος ερευνητής του Λουθηρανισμού τελειώνει το έργο του με αυτό το ζοφερό συμπέρασμα: «Αφημένοι στον υποκειμενικό τους λόγο και πίστη, οι Λουθηρανοί ακολούθησαν με τόλμη το λάθος μονοπάτι. των πεποιθήσεων καταστρέφεται όλο και περισσότερο και ο Λουθηρανισμός πλησιάζει όλο και πιο κοντά στον πνευματικό του θάνατο». 102 Πρόσφατα, πολλά φαινόμενα έχουν εμφανιστεί στον Προτεσταντισμό που αποκάλυψαν την καταστροφικότητα και την πλαστότητα του διαχωρισμού του Χριστιανισμού από την Εκκλησία που έγινε από τον Προτεσταντισμό. Μεταξύ των ποιμένων εμφανίστηκαν εκείνοι που όχι μόνο δεν κήρυξαν τον Χριστό σταυρωμένο στους ενορίτες τους, αλλά αρνήθηκαν ακόμη και την ίδια την ύπαρξη ενός προσωπικού Θεού (Γιάτο). Άλλοι εξέφρασαν ανοιχτά τη συμπάθεια για έναν από τους κακόβουλους εχθρούς του Χριστιανισμού (Dreus), ο οποίος, κρυμμένος πίσω από την επιστήμη, υποστήριξε ότι ο Χριστός δεν έζησε ποτέ στη γη και ότι, επομένως, όλα τα Ευαγγέλια είναι απλώς μύθοι. Πολλοί άνθρωποι εδώ τείνουν να αποκαλούν τους Προτεστάντες Χριστιανούς. Είναι δύσκολο να υποθέσουμε για τέτοιους ανθρώπους ότι είναι υγιείς (βλ. παραπάνω τα λόγια του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου). Άλλωστε, είναι πλέον σαφές σε όλους ότι, έχοντας χάσει την Εκκλησία, οι Προτεστάντες χάνουν και τον Χριστό τον Θεάνθρωπο. Επί του παρόντος, οι Προτεστάντες ήδη παραδέχονται ανοιχτά ότι στη Γερμανία όχι περισσότερο από το ένα τρίτο των ποιμένων αναγνωρίζουν τη Θεότητα του Χριστού. Τι είναι αυτό αν όχι πνευματικός θάνατος; Γιατί «όποιος δεν έχει τον Υιό του Θεού», σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, «δεν έχει ζωή!» (1 Ιωάννη 5:12) Μια φορά κι έναν καιρό στη Μόσχα έγινε πολύς θόρυβος με την Παγκόσμια Χριστιανική Φοιτητική Ένωση. Διάφοροι ιεραπόστολοι αυτής της ένωσης, διάφοροι κ. Μόττας και Δεσποινίς Ρους, ήρθαν στο κέντρο των Ρωσικών ορθόδοξων ιερών και κήρυξαν στα αγγλικά στους Ρώσους μαθητές. Ειπώθηκε ότι το σωματείο είναι μη ομολογιακό. αντιπροσωπεύει την ελευθερία για κάθε χριστιανική θρησκεία. Οι θρησκείες ενώνονται σε μια ένωση «σε ομοσπονδιακή βάση». Κατά συνέπεια, υποτίθεται η δυνατότητα κάποιου είδους κοινού Χριστιανισμού, ανεξάρτητου από την Εκκλησία. Αλλά ακριβώς εξαιτίας αυτού, η ένωση είναι κάτι θνησιγενές. Υπάρχει χριστιανική ζωή σε αυτή την «ένωση»; Αν υπάρχει, είναι το πιο αξιολύπητο. Φανταστείτε ένα «συνέδριο» χριστιανικών φοιτητικών οργανώσεων, στο οποίο συμμετείχαν «αντιπρόσωποι ομοσπονδιακών ενωμένων ομολογιακών παρατάξεων», ένα «συνέδριο», με τα «ψηφίσματα», τις «ευχές» του και ούτω καθεξής. Εάν υπάρχει κάποιο είδος ενότητας, τότε πόσο κατώτερη είναι η γνήσια εκκλησιαστική ορθόδοξη ζωή! Μόνο για κάποιον που περιπλανιέται «σε μια χώρα μακρινή» όχι μόνο από την αγία Ορθοδοξία, αλλά και από κάθε πίστη, μόνο γι' αυτό το άτομο μπορεί μια ελάχιστα ζωντανή ζωή ενωμένη σε κάποιες «ομοσπονδιακές αρχές» να φαίνεται σαν κάποιο είδος αποκάλυψης, χαρά για μια άδεια ψυχή. Τι ευλογία, σε σύγκριση με αυτές τις αναλαμπές ζωής, είναι η πληρότητα της Ορθόδοξης συνοδικής ζωής! Όταν ακούτε για τις εκθέσεις και τα επιχειρήματα της Παγκόσμιας Χριστιανικής Φοιτητικής Ένωσης, η καρδιά σας γεμίζει θλίψη και πίκρα. Τόσοι διψασμένοι για τον Θεό, τόσοι πολλοί ειλικρινείς άνθρωποι που διψούν για ζωή «χάνονται από την πείνα», «τρέφονται από τα κέρατα» κάποιου υπερπόντιου φοιτητικού σωματείου! Αλήθεια δεν ξέρουν πώς μπορεί κανείς να έχει άφθονο ψωμί στο σπίτι του Επουράνιου Πατέρα, στην Ορθόδοξη Εκκλησία; Απλά πρέπει να ξεχάσετε όλες τις «ομοσπονδιακές αρχές», να παραδοθείτε ελεύθερα στην πλήρη υπακοή στην Ορθόδοξη Εκκλησία και να προσκολληθείτε στην πληρότητα της εκκλησιαστικής ζωής, στη ζωή του σώματος του Χριστού. Υπήρξαν περιπτώσεις που επιπόλαιοι άνθρωποι αποφάσισαν να δημιουργήσουν μια παγκόσμια θρησκεία σε μια πολυθρόνα, στέλνοντας εκατομμύρια εκκλήσεις με μια πρόσκληση να ενωθούν σε αυτήν την «κοινή θρησκεία», το προσχέδιο της οποίας επισυνάπτεται στις εκκλήσεις. Αλλά αυτό το έργο εκπονήθηκε με τους πιο γενικούς όρους: ένας Καθολικός και ένας Προτεστάντης, ένας Μωαμεθανός και ένας Εβραίος μπορούσαν να το προσυπογράψουν με την ίδια ευκολία. Και, φυσικά, αν όλοι οι άνθρωποι συμφωνούσαν με αυτό το έργο, δεν θα τους ένωνε καθόλου μεταξύ τους. Οι γενικές αφηρημένες διατάξεις δεν θα υποχρέωναν κανέναν σε τίποτα, οι άνθρωποι θα έμεναν ίδιοι, κανείς δεν θα λάμβανε καμία σωτηρία. Η ιδέα της ένωσης των ανθρώπων με βάση οποιαδήποτε διδασκαλία είναι εντελώς τρελή. Αυτό απαιτεί μια ιδιαίτερη υπερφυσική δύναμη, την οποία κατέχει η μοναδική αγία, καθολική Εκκλησία του Χριστού. Αναφορικά με όλα αυτά και παρόμοια φαινόμενα της σύγχρονης ζωής μας, είναι αρκετά εύκολο να απαντήσουμε στο ερώτημα: σε ποιο έδαφος θα μπορούσαν να εμφανιστούν και ποιο είναι το νόημά τους; Η βάση τους είναι ακριβώς ότι το αληθινό χριστιανικό ορθόδοξο ιδεώδες της Εκκλησίας αποδείχθηκε πολύ υψηλό για πολλούς από τους συγχρόνους μας. Ο Χριστός ήρθε στη γη για να ανανεώσει την ανθρώπινη φύση. Για την ανανέωση αυτή δημιούργησε την Εκκλησία. Η ενημέρωση δεν γίνεται χωρίς δυσκολία. Εδώ, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι απαραίτητο να πολεμήσουμε μέχρι να υπάρξει αίμα (Εβρ. 12,4), να πολεμήσουμε, φυσικά, με την αμαρτία. Όμως οι άνθρωποι έχουν ερωτευτεί την αμαρτωλή φύση τους, έχουν ερωτευτεί την αμαρτία και δεν θέλουν να την αποχωριστούν. Τώρα οι άνθρωποι είναι τόσο αποστεωμένοι στον εγωισμό τους που το ορθόδοξο ιδεώδες της Εκκλησίας τους φαίνεται κάποιο είδος βίας κατά του ατόμου, ένας ακατανόητος και περιττός δεσποτισμός. Το ορθόδοξο ιδεώδες της Εκκλησίας απαιτεί από όλους πολλή ανιδιοτελή ταπεινοφροσύνη και αγάπη γενικά, και επομένως για τις φτωχές καρδιές των συγχρόνων μας, για τους οποίους η αμαρτωλή αυτοαγάπη τους είναι πολύτιμη, αυτό το ιδανικό φαίνεται αφόρητο βάρος. Πώς μπορεί να είναι αυτό; Α, η ανθρωπότητα ξέρει πολύ καλά τι να κάνει σε τέτοιες περιπτώσεις! Όταν κάποιο ιδανικό φαίνεται πολύ βαρύ για να το αντέξει, αντικαθίσταται με κάτι πιο παρόμοιο, το ίδιο το ιδανικό υποτιμάται, παραμορφώνοντας την ουσία του, αλλά μερικές φορές αφήνει το προηγούμενο όνομά του. Άλλωστε πόσοι έχουν εγκαταλείψει τώρα το ιδανικό της αγάπης(!) Λένε ότι η οικοδόμηση μιας κοινωνικής ζωής με βάση την αγάπη είναι ένα εντελώς απραγματοποίητο όνειρο, το οποίο είναι καλύτερο να εγκαταλείψετε εκ των προτέρων, για να μην χειροτερέψει αργότερα. Επιπλέον, το πάθος για το ιδεώδες της εκκλησιαστικής ζωής, ακόμη και τη θρησκευτική ζωή γενικά, αποκαλείται καθαρά επιβλαβές. φαίνεται να επιβραδύνει την πρόοδο της κοινωνικής ζωής. Αφήνοντας τον έρωτα, ως ακατάλληλο στη δημόσια ζωή, μόνο για τις «ιδιωτικές» ανάγκες του ανθρώπου, έστρεψαν όλη τους την προσοχή αποκλειστικά προς τα δεξιά, με τα οποία σκέφτονται να θεραπεύσουν όλα τα κοινωνικά δεινά. Μαζί με αυτό, η αρετή γενικά αντικαθίσταται από την τήρηση της τάξης και την εξωτερική ευπρέπεια. Ο χρυσός είναι ακριβός, και για να τον αντικαταστήσουν επινόησαν το χρυσό, και για να αντικαταστήσουν τη χαμένη αρετή επινόησαν την ευπρέπεια. Το ίδιο ακριβώς κάνουν και με το ιδανικό της Εκκλησίας, που απαιτεί πλήρη ενότητα ψυχών και καρδιών. Η Εκκλησία αντικαθίσταται από τον Χριστιανισμό - μια εντελώς, όπως ήδη είπαμε, απροσδιόριστη αξία. Η συνείδηση ​​μερικές φορές παραμένει ήρεμη: τελικά, ο «χριστιανισμός» είναι ένα αξιοπρεπές όνομα! Και χωρίς την Εκκλησία, μπορείτε να αντικαταστήσετε ό,τι θέλετε με αυτό το όνομα. Εδώ δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς την πονηρή δράση του δολοφόνου, του αρχαίου φιδιού. Οι δαίμονες παίρνουν την εικόνα ενός αγγέλου φωτός επειδή η δική τους εμφάνιση είναι αηδιαστική για τους ανθρώπους. Δεν είναι τόσο εύκολο να πείσεις έναν άνθρωπο να ολοκληρώσει την αθεΐα και τη βλασφημία. Ο διάβολος το γνωρίζει αυτό, και ως εκ τούτου παίρνει μια κυκλική διαδρομή, προτείνοντας μόνο να διαχωρίσει τον Χριστιανισμό από την Εκκλησία με πλήρη σιγουριά ότι χωρίς την Εκκλησία οι άνθρωποι θα φτάσουν ακόμα στον αθεϊσμό, θα χάσουν τη σωτηρία και θα είναι στην εξουσία του μετά θάνατον. Ο διάβολος, ακόμη και τώρα, όπως κατά τον πειρασμό του Χριστού στην έρημο, καταφεύγει στη βοήθεια των Γραφών για να αποδείξει τη δυνατότητα του χωρισμού του Χριστιανισμού από την Εκκλησία. Αλλά το πρόβλημα της εποχής μας είναι ότι κανείς δεν θέλει να παραδεχτεί με ειλικρίνεια την πνευματική του φτώχεια, τη σκλήρυνση της καρδιάς του σε σημείο που το ιδανικό της Εκκλησίας έχει γίνει δύσκολο έως και ακατανόητο. Όχι, έχοντας αντικαταστήσει τον χρυσό με χαλκό, δεν θέλουν να αποδώσουν καμία αξία στον ίδιο τον χρυσό. Τώρα επιτίθενται στην Εκκλησία με πικρία και αρνούνται την ίδια την ιδέα της Εκκλησίας, κρύβονται υποκριτικά πίσω από δυνατές και στερεότυπες, βαρετές φράσεις για την «προσωπική ελευθερία», για την «ατομική διάθλαση» του Χριστιανισμού, για τη θρησκεία της ελευθερίας και του πνεύματος. Το ιδεώδες του Χριστού για μια ενιαία εκκλησιαστική κοινωνία («για να είναι όλοι ένα, όπως εμείς ένα» (Ιωάννης 17:22)) αποδεικνύεται υποβαθμισμένο και παραμορφωμένο, και ως εκ τούτου χάνει τη ζωτική του σημασία. Ο Χριστιανισμός χωρίς Εκκλησία, κάποιο είδος «ευαγγελικού» Χριστιανισμού, διάφορες παγκόσμιες χριστιανικές φοιτητικές ενώσεις - όλα αυτά δεν είναι τίποτα άλλο από υποτίμηση και διαστρέβλωση της ιδέας του Χριστού για την Εκκλησία, η οποία σκοτώνει όλη την αληθινά χριστιανική γεμάτη χάρη εκκλησιαστική ζωή. Ο άγιος Ειρηναίος ο Λυών δεν επέτρεψε τη δυνατότητα διαχωρισμού της χριστιανικής αλήθειας από την Εκκλησία. «Δεν πρέπει», έγραψε, «να αναζητήσουμε την αλήθεια από τους άλλους, που είναι εύκολο να την αποκτήσουμε από την Εκκλησία, γιατί οι απόστολοι, σαν πλούσιος στο θησαυροφυλάκιο, μάζευαν σε αυτό ό,τι σχετίζεται με την αλήθεια, ώστε όποιος θέλει να πάρει από αυτήν το ποτό της ζωής. Αυτή είναι ακριβώς η πόρτα της ζωής, και όλοι οι άλλοι είναι κλέφτες και ληστές». Το να ξεχνάμε αυτή την αλήθεια πάντα οδηγούσε τους πάντες μόνο στο λάθος. Για τους αποστάτες της εποχής του, ο άγιος Ειρηναίος γράφει: «Δεν τρέφονται για τη ζωή από το στήθος της μητέρας τους, δεν χρησιμοποιούν την πιο αγνή πηγή που προέρχεται από το σώμα του Χριστού, αλλά σκάβουν σπασμένα πηγάδια από γήινα χαντάκια και πίνουν σάπιο νερό από τη λάσπη, απομακρύνονται από την πίστη της Εκκλησίας, για να μην μετατραπούν και απορρίπτουν το πνεύμα τους. Από την αλήθεια, οι αιρετικοί δικαίως παρασύρονται από κάθε λάθος που τους προκαλεί, πότε πότε σκέφτονται τα ίδια θέματα και δεν έχουν ποτέ σταθερή γνώμη, θέλοντας να είναι περισσότερο σοφιστές των λόγων παρά μελετητές της αλήθειας» 103. Την ίδια θλιβερή μοίρα της «περιπλάνησης» έχουν και τώρα οι αποστάτες της Εκκλησίας. Γι' αυτό υπάρχουν τόσες πολλές διαφορετικές, πολύ περίεργες «αναζητήσεις» στην εποχή μας, γιατί η αλήθεια της Εκκλησίας έχει ξεχαστεί. Στην αποστολική εποχή, όσοι σώζονταν προστέθηκαν στην Εκκλησία και «από όλους τους ξένους κανείς δεν τόλμησε να έρθει σε αυτούς» (Πράξεις 5:13). Τότε δεν υπήρχε ευκαιρία για το ερώτημα: πού είναι η Εκκλησία; Ήταν μια σαφής και καθορισμένη αξία, ριζικά διαχωρισμένη από οτιδήποτε μη εκκλησιαστικό. Τώρα ανάμεσα στην Εκκλησία και τον «κόσμο» υπάρχει κάποιο ενδιάμεσο περιβάλλον. Τώρα δεν υπάρχει ξεκάθαρος διαχωρισμός: Εκκλησία και μη Εκκλησία. Υπάρχει επίσης κάποιου είδους αόριστος χριστιανισμός, και όχι καν ο χριστιανισμός, αλλά μια γενική αφηρημένη θρησκεία. Το φως της Εκκλησίας έχει σκοτεινιάσει από αυτές τις ασαφείς έννοιες του Χριστιανισμού και της θρησκείας, και όλοι οι αναζητητές το βλέπουν άσχημα, γι' αυτό η «αναζήτηση» τόσο συχνά μετατρέπεται σε «περιπλάνηση». Και ως εκ τούτου, στις μέρες μας υπάρχει μια τέτοια αφθονία «πάντα μαθητευόμενοι και ποτέ δεν μπορούν να έλθουν στη γνώση της αλήθειας» (2 Τιμ. 3:7). Ένα είδος αθλήματος «αναζήτησης του Θεού» έχει ανοίξει, θα λέγαμε. Η ίδια η «αναζήτηση του Θεού» έγινε ο στόχος. Άλλωστε, είναι δυνατόν να σκεφτούμε πολλούς από τους «θεοζητητές» μας ότι, αν οι αναζητήσεις τους στέφονταν με επιτυχία, θα ένιωθαν εξαιρετικά δυστυχισμένοι και θα άρχιζαν αμέσως να ασχολούνται με τη «θέωση» με τον ίδιο ζήλο. Πράγματι, στην αναζήτηση του Θεού, πολλοί στην εποχή μας έκαναν ένα «όνομα» για τον εαυτό τους. Και θυμάμαι τη σκληρή ετυμηγορία του Παναγιωτάτου Επισκόπου Μιχαήλ (Γκριμπανόφσκι) για όλες τις αναζητήσεις γενικά: «Γι’ αυτό ψάχνουν γιατί μένουν χωρίς αρχές· και ενώ οι καλύτεροι ψάχνουν, οι χειρότεροι εκμεταλλεύονται τη φασαρία και απατούν χωρίς τσούξιμο συνείδησης. 104 Οι ενδιάμεσες έννοιες της θρησκείας και του Χριστιανισμού αποξενώνουν πολλούς ανθρώπους από την αλήθεια, γιατί για όσους αναζητούν ειλικρινά τον Θεό είναι ένα είδος δοκιμασίας. Πολλοί άνθρωποι ακολουθούν το μονοπάτι αυτών των αναζητήσεων και δοκιμασιών, αλλά δεν το ολοκληρώνουν όλοι με επιτυχία. Ένα σημαντικό μέρος εξακολουθεί να «περνά δοκιμασίες» χωρίς να βρίσκει ευδαιμονία για τον εαυτό του. Τέλος, σε αυτή τη σφαίρα, θα λέγαμε, του μισού φωτός, της μισής αλήθειας, σε αυτή τη σφαίρα του άρρητου και αβέβαιου, σε αυτόν τον «κόσμο του αδιευκρίνιστου και άλυτου», η ίδια η ψυχή συρρικνώνεται, γίνεται πλαδαρή, ελάχιστα επιρρεπής σε έμπνευση γεμάτη χάρη. Μια τέτοια ψυχή θα προσπαθήσει να «ψάξει» ακόμα κι όταν τη βρει. Δημιουργείται ένας θλιβερός τύπος «θρησκευτικών αργόσχολων», όπως τον αποκαλούσε ο Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι. Η σημειωθείσα κατάσταση πραγμάτων επιβάλλει ιδιαίτερη ευθύνη σε όλους τους εκκλησιαστικούς στην εποχή μας. Οι άνθρωποι της εκκλησίας φταίνε πολύ για το γεγονός ότι υποδεικνύουν ξεκάθαρα σε όλους τους «αναζητούντες» και δεν φωτίζουν με το παράδειγμά τους τον τελικό δρόμο της αναζήτησης. Και αυτό το σημείο δεν είναι μια αφηρημένη έννοια του Χριστιανισμού, αλλά ακριβώς η Εκκλησία του ζώντος Θεού. Μπορεί κανείς να κρίνει από το παράδειγμα πολλών ανθρώπων που έχουν περάσει από το κουραστικό μονοπάτι της αναζήτησης μέχρι το τέλος ότι η πλήρης ειρήνη έρχεται μόνο όταν πιστεύει στην Εκκλησία, όταν αποδέχεται με όλο του το είναι την ιδέα της Εκκλησίας με τέτοιο τρόπο που γι' αυτόν ο διαχωρισμός του Χριστιανισμού από την Εκκλησία θα είναι αδιανόητος. Τότε αρχίζει πραγματικά η «αίσθηση της εκκλησιαστικής ζωής». Ο άνθρωπος νιώθει ότι είναι κλαδί του μεγάλου, πάντα ανθισμένου και νεότερου δέντρου της Εκκλησίας. Αναγνωρίζει τον εαυτό του όχι ως οπαδό κάποιας σχολής, αλλά ως μέλος του σώματος του Χριστού, με τον οποίο έχει κοινή ζωή και από τον οποίο παίρνει αυτή τη ζωή. Γιατί μόνο αυτός που πιστεύει στην Εκκλησία, που καθοδηγείται από τα καταστατικά της Εκκλησίας για να αξιολογεί τα φαινόμενα της ζωής και στην κατεύθυνση της προσωπικής του ζωής, που τελικά «ένιωσε μέσα του την εκκλησιαστική ζωή», αυτός και μόνο αυτός είναι στο σωστό δρόμο. Πολλά όσα προηγουμένως φαινόταν ασαφή και δελεαστικά θα γίνουν αναμφισβήτητα και ξεκάθαρα. Είναι ιδιαίτερα αγαπητό ότι σε καιρούς γενικής ταλαιπωρίας, δισταγμού από πλευρά σε πλευρά, από δεξιά προς τα αριστερά και από αριστερά προς τα δεξιά, κάθε εκκλησιαστής αισθάνεται πώς στέκεται σε έναν ακλόνητο αιωνόβιο βράχο, πόσο σταθερά είναι κάτω από τα πόδια του. Το Άγιο Πνεύμα αναπνέει ακόμα και σήμερα στην Εκκλησία Το Πνεύμα του Θεού ζει στην Εκκλησία. Δεν πρόκειται για στεγνή και κενή δογματική θέση, που διατηρείται μόνο από σεβασμό στην αρχαιότητα. Όχι, αυτή είναι ακριβώς η «αλήθεια, βιωματικά αναγνωρίσιμη» από όλους όσους έχουν εμποτιστεί με εκκλησιαστική συνείδηση ​​και εκκλησιαστική ζωή. Η γεμάτη χάρη ζωή της Εκκλησίας δεν μπορεί καν να αποτελέσει αντικείμενο στεγνής επιστημονικής μελέτης. μπορεί να μελετηθεί από έμπειρο άτομο. Σχετικά με τη ζωή της χάριτος, σαφώς αισθητή, η ανθρώπινη γλώσσα μπορεί πάντα να μιλήσει μόνο αόριστα και σκοτεινά. Μόνο όσοι το έχουν γνωρίζουν για την εκκλησιαστική ζωή. για αυτόν δεν απαιτεί απόδειξη, αλλά για όσους δεν το έχουν, είναι σχεδόν αναπόδεικτο. Επομένως, για ένα μέλος της Εκκλησίας πρέπει να είναι καθήκον ολόκληρης της ζωής του να ενώνεται συνεχώς, όλο και περισσότερο με τη ζωή της Εκκλησίας, και ταυτόχρονα να κηρύττει ειδικά για την Εκκλησία σε άλλους, χωρίς να την αντικαθιστά με τον Χριστιανισμό, χωρίς να την αντικαθιστά με στεγνή και αφηρημένη διδασκαλία. Δεν πρέπει να γίνει καμία παραχώρηση εδώ. Δεν υπάρχει χριστιανισμός, ούτε Χριστός, ούτε χάρη, ούτε αλήθεια, ούτε ζωή, ούτε σωτηρία - δεν υπάρχει τίποτα χωρίς την Εκκλησία, και όλα υπάρχουν μόνο στη μία Εκκλησία! Πολύ συχνά τώρα μιλούν για την έλλειψη ζωής στην Εκκλησία, για την «αναζωογόνηση» της Εκκλησίας. Δυσκολευόμαστε να κατανοήσουμε όλες αυτές τις ομιλίες και είμαστε πολύ διατεθειμένοι να τις αναγνωρίσουμε ως εντελώς ανούσιες. Η ζωή στην Εκκλησία δεν μπορεί ποτέ να στερέψει, γιατί μέχρι το τέλος του αιώνα το Άγιο Πνεύμα μένει σε αυτήν (Ιωάννης 14:16). Και υπάρχει ζωή στην Εκκλησία. Μόνο οι εκκλησιαστικοί δεν προσέχουν αυτή τη ζωή. Η ζωή του Πνεύματος του Θεού είναι ακατανόητη στον πνευματικό άνθρωπο. Του φαίνεται ακόμη και ανοησία, γιατί είναι προσβάσιμη μόνο στον πνευματικό άνθρωπο. Σε εμάς, ανθρώπους πνευματικής νοοτροπίας, σπάνια δίνεται η αίσθηση της εκκλησιαστικής ζωής. Εν τω μεταξύ, ακόμη και τώρα οι άνθρωποι, απλοί στην καρδιά και ευσεβείς στη ζωή, ζουν συνεχώς με αυτό το αίσθημα της γεμάτη χάρη εκκλησιαστική ζωή. Νιώθεις ιδιαίτερα αυτή την εκκλησιαστική ατμόσφαιρα, αυτή την εκκλησιαστική πνοή στα μοναστήρια. Εδώ είναι που πείθεσαι για τη δύναμη και την πραγματικότητα της χάρης του Θεού που ζει στην Εκκλησία! Θαυμάζεις και ευχαριστείς τον Θεό όταν βλέπεις ότι η εκκλησιαστική ζωή αναγεννά πραγματικά έναν άνθρωπο, τον κάνει «νέο πλάσμα». Εδώ ο νους φωτίζεται, ψηλά, αγνές απόψεις δημιουργούνται, η καρδιά μαλακώνει από την αγάπη, και η χαρά κατεβαίνει στην ψυχή. Όσοι αποστάτησαν από την Εκκλησία, περήφανοι για τη φώτισή τους, είναι στην πραγματικότητα ασύγκριτα κατώτεροι και πιο αγενείς από τον απλό μοναχό που ζει την εκκλησιαστική ζωή. Όχι, κατά τη γνώμη μας, δεν χρειάζεται να μιλάμε για έλλειψη ζωής στην Εκκλησία, αλλά μόνο για έλλειψη εκκλησιαστικής συνείδησης μέσα μας. Πολλοί ζουν την εκκλησιαστική ζωή χωρίς καν να το συνειδητοποιούν ξεκάθαρα. Και ακόμη κι αν ζούμε συνειδητά την εκκλησιαστική ζωή, ελάχιστα κηρύττουμε για το καλό αυτής της ζωής. Συνήθως μαλώνουμε με ξένους για χριστιανικές αλήθειες, ξεχνώντας την εκκλησιαστική ζωή. Η διδασκαλία, η θεωρία, το δόγμα στα μάτια μας φαίνεται να στέκονται πάνω από την εκκλησιαστική ζωή. Κι εμείς, μερικές φορές, είμαστε ικανοί να αντικαταστήσουμε την Εκκλησία με τον Χριστιανισμό και τη ζωή με την αφηρημένη διδασκαλία. Το πρόβλημά μας είναι ότι εμείς οι ίδιοι εκτιμούμε ελάχιστα την Εκκλησία μας και το μεγάλο αγαθό της εκκλησιαστικής ζωής. Δεν ομολογούμε την πίστη μας στην Εκκλησία με τόλμη, καθαρά και οπωσδήποτε. Πιστεύοντας στην Εκκλησία, φαίνεται να απολογούμαστε συνεχώς για το γεγονός ότι (ακόμα) πιστεύουμε σε αυτήν. Διαβάσαμε το ένατο άρθρο του Creed χωρίς ιδιαίτερη χαρά και μάλιστα με ένοχο βλέμμα. Ένα άτομο της εκκλησίας χαιρετίζεται συχνά με το επιφώνημα του πεζού ποιήματος του Τουργκένιεφ: "Εξακολουθείτε να πιστεύετε; Ναι, είστε ένα εντελώς καθυστερημένο άτομο!" Και πόσοι έχουν τόσο θάρρος να ομολογήσουν με τόλμη: «Ναι, πιστεύω στη μία αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία, ανήκω στην αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, και επομένως είμαι ο πιο προχωρημένος άνθρωπος, γιατί στην Εκκλησία αυτή η νέα ζωή για την οποία ο Υιός του Θεού ήρθε στην αμαρτωλή γη είναι δυνατή μόνο. πιθανή σωτηρία!» Δεν είναι πιο συνηθισμένο να απαντάτε στην ερώτηση: «Δεν είστε ένας από τους μαθητές του Χριστού;» Είμαστε έτοιμοι να γκρινιάξουμε και να ορκιστούμε: «Δεν ξέρω τον άντρα»; Επομένως, η επείγουσα ανάγκη του παρόντος μπορεί να θεωρηθεί ως ανοιχτή ομολογία της αμετάβλητης αλήθειας ότι ο Χριστός δημιούργησε την Εκκλησία και ότι είναι εντελώς παράλογο να διαχωρίζουμε τον Χριστιανισμό από την Εκκλησία και να μιλάμε για κάποιο άλλο είδος Χριστιανισμού εκτός από την αγία Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού. Αυτή η αλήθεια, νομίζουμε, θα φωτίσει για πολλούς το τελικό σημείο της επίπονης αναζήτησης τους, θα τους το δείξει όχι με την άψυχη διδασκαλία, έστω και το Ευαγγέλιο, αλλά στην εκκλησιαστική ζωή, όπου θα ελευθερωθούν πραγματικά «από την παγίδα του διαβόλου, που τους έχει παγιδεύσει στο θέλημά του» (Β' Τιμ. 2:26). Αυτή η αλήθεια θα μας βοηθήσει να αναγνωρίσουμε την εκκλησιαστική ζωή και να «μαζέψουμε τα διασκορπισμένα» παιδιά της εκκλησίας, ώστε να είναι όλα ένα, όπως προσευχήθηκε ο Κύριος Ιησούς Χριστός πριν από τα βάσανά Του. Κοιτάξτε πώς παλεύει το φτωχό πουλί καθώς πετάει στον δυνατό αέρα! Πόσο άνιση είναι η πτήση της! Είτε πετάει προς τα πάνω, μετά το αναποδογυρίζει προς τα κάτω, μετά κινείται λίγο προς τα εμπρός, μετά πάλι το παίρνει πολύ πίσω. Έτσι μεταφέρεται ο άνθρωπος από τους ανέμους των ψευδών διδασκαλιών. Αλλά όπως ένα πουλί ησυχάζει στη φωλιά του στα πυκνά κλαδιά ενός δέντρου και κοιτάζει γαλήνια από το καταφύγιό του την καταιγίδα που τρέχει, έτσι και ο άνθρωπος βρίσκει γαλήνη όταν καταφεύγει στην Εκκλησία. Από το ήσυχο καταφύγιό του κοιτάζει τη σφοδρή καταιγίδα «κοντά στα τείχη της εκκλησίας», θρηνεί για τους άτυχους ανθρώπους που πιάνονται από αυτή τη θύελλα έξω από την Εκκλησία και διστάζουν να καταφύγουν κάτω από το ευγενικό καταφύγιό της, και προσεύχεται στον Κύριο: «Ενώσε τους με την αγία καθολική και αποστολική Εκκλησία σου, για να δοξάσουν και αυτοί το δοξασμένο και μεγαλειώδες όνομα μαζί μας. Θεός.” Διαθήκη του πατέρα. Έκδοση που επιμελήθηκε η E.M. Prilezhaeva. Αγία Πετρούπολη. 1893. σελ. 3, 6. «Υπενθυμίσεις», Ι, 25–26. Καζάν 1904, σσ. 47, 48. Ασκητικό καταστατικό, κεφ. XVIII. Δημιουργίες, μέρος 5 ed. 4. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα 1902, σ. 359, 360. Επιστολή 62. Δημιουργίες, εφ. 2 Κίεβο. 1891, μέρος 1, σ. 363–364 Σχετικά με την προσευχή του Κυρίου. Δημιουργίες, μέρος 2, σελ. 221, 217. Ερμηνεία στα εβραϊκά Ιωάννης, βιβλίο. 11, κεφ. 11. Creations, ed. Πνεύμα της Μόσχας. Acad., part 15, Sergiev Posad 1912, σσ. 105–112 passim. Μόλις πρόσφατα ο Μητροπολίτης Αντώνιος (Χραποβίτσκι) επέστησε την προσοχή της θεολογικής επιστήμης σε αυτή την ιδέα. Ρώμη. 12:4, 5; 1 Κορ. 6:15; 10:17; 12:13, 27; Έφεσος 1:23. 4:4, 12, 16, 25; 5:23, 30; Κολ. 1:18, 24; 2:19; 3:15. Επιστολή 63 προς Cilius, κεφ. 13 Δημιουργίες, μέρος 1, σελίδα 397. Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, βιβλίο. 11, κεφ. 11. Creations, part 15, Sergiev Posad 1912, σσ. 109–110. Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, βιβλίο. 10, κεφ. 2. Δημιουργίες μέρος 14 Sergievsky Posad 1909, σελ. 324. Βλέπε 1 Κορ. 12:11, 13 . Έφεσος 4:3–4, 7, κ.λπ. Περί της επιστολής προς Εφεσίους, λόγος 9. Δημιουργίες, έκδ. Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης, τόμ. 11, σελ. 86. Περί της επιστολής προς Εφεσίους, λόγος 11. Δημιουργίες, τόμ. 11, σελ. 96. Creations part 7. Moscow 1861, p. 434. Δημιουργίες, εκδ. Kyiv Spirit, Ακαδημία βιβλίων. 17, σελ. 297. Ερμηνεία επί της τελευταίας εν Καζάν 1867, σ.123. Ας δώσουμε μια άλλη ερμηνεία του Ορθόδοξου θεολόγου Καθ. Μπογκντασέφσκι (μετέπειτα Επίσκοπος Βασίλειος). «...Η ενότητα του Πνεύματος είναι η ενότητα που κάνει ή παράγει το Πνεύμα — είναι η ενότητα που κατοικεί στην Εκκλησία, από το Πνεύμα του Θεού». Μήνυμα Αγ. Παύλος προς Εφεσίους. Κίεβο 1904, πίν. 505. 1Ιωάννης 2:5, 3:17, 4:9. Ρώμη. 5:6; συγκρίνετε 1 Κορ. 13:15; 2 Σολ. 3:5. Στο τελευταίο προς Εφ., συνομιλία 11, 1. Δημιουργίες, τόμ. 11, σελ. 96. Για μια λεπτομερή ερμηνεία αυτού του στίχου, βλ. Prof. Bogdashevsky, cit. cit., σσ. 557–565, καθώς και στο Iv. Μανσβέτοβα. Η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την Εκκλησία. Μόσχα 1879, σ. 143–160. «Αυτός (ο Απόστολος) εξέφρασε τις σκέψεις του μάλλον ασαφή γιατί ήθελε να τα εκφράσει όλα ξαφνικά», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Στο τελευταίο στην Έφεσο. δαίμονας 11, 3. Δημιουργίες, τόμ. 11, σελ. 100. Στο τελευταίο στην Έφεσο. δαίμονας 11, 3. Δημιουργίες, τόμ. 11, σελ. 100–101. Στην επιστολή Εφέσιο. Migne, P. G., t. 95, κλ. 844 Α. Ερμηνεία για την τελευταία στην Έφεσο. Kazan 1881, σελ. 132. Διερμηνέας του τελευταίου Αγ. Παύλος προς Εφεσίους, επιμ. 2. Μόσχα 1883, πίν. 307. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Στο τελευταίο στην Έφεσο. δαίμονας 11, 3. Δημιουργίες μέρος 11, σσ. 100–102. Αγίου Κυπριακού Καρθ. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 5. Creations part 2, p. 180. 29.Αγ. Κυπριανός Καρφ. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 5. Creations part 2, p. 180. Comp. Μητροπολίτης. Αντωνία, Συλλεκτικά Έργα, τόμ. 2, σελ. 16. Για μια λεπτομερή απόδειξη αυτής της αλήθειας, δείτε το βιβλίο. καθ. V. N. Myshtsina. Η δομή της Χριστιανικής Εκκλησίας στους δύο πρώτους αιώνες. Sergiev Posad 1909, σ. 144–155. 299 σελ. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 14. Δημιουργίες μέρος 2, σελ. 188, 189. Επιστολή 43 προς τον Αντωνιάν. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 236. Επιστολή 59 στον Στέφανο. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 330. Επιστολή 62 προς τον Μάγκνους. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 360. Επιστολή 55 προς τον Στέφανο. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 312. Επιστολή 62 προς τον Μάγκνους. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 361. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. XV. Δημιουργίες, μέρος 2, σελίδα 190. Βλέπε επίσης Για την προσευχή του Κυρίου, κεφ. XXIV, μέρος 2, σ. 217–218. Επιστολή 43 προς τον Αντωνιάν. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 239. Επιστολή 62 προς τον Μάγκνους. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 371. Επιστολή 58 προς τον Κουίντο. Δημιουργίες μέρος 1, σ. 326–327. Επιστολή 61 προς τον Πομπήιο. Δημιουργίες μέρος 1, σελ. 353. Επιστολή 57 προς τον Ιανουάριο. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 326. Επιστολή 56 προς τον Κουίντο. Δημιουργίες, μέρος 1, σελ. 326. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 23. Creations part 2, p. 197. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 4, Creations part 2, σσ. 179–180. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 3. Creations part 2, p. 178. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 14. Creations part 2, p. 189. Ό.π., σελ. 190. Πρβλ. Επιστολή 60 προς τον Yubayan. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 334. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 17. Δημιουργίες μέρος 2, σ. 191–192. Επιστολή 60 προς τον Yubayan. Δημιουργίες μέρος 1, σσ. 334–335. Επιστολή 40 στον Κορνήλιο. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 205. Επιστολή 62 προς τον Μάγκνους. Δημιουργίες μέρος 1, σ. 360–361. Ο Κυπριανός αναφέρεται εδώ στον Λουκά. 11, 23; Matt. 18:17; Ιωάννης 2:18. Βλέπε επίσης επιστολή 57 προς τον Ιανουάριο. Δημιουργίες μέρος 1, σ. 324–325. Επιστολή 61 προς τον Πομπήιο. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 351. Επιστολή 43. Δημιουργίες, μέρος 1, σελίδα 234. Επιστολή 42 προς τον Κορνήλιο. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 212. Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. VI. Δημιουργίες μέρος 2, σελ. 181. Πρβλ. Ch. XVII, σελίδα 191: μπορεί κανείς να φανταστεί ότι είναι με τον Χριστό που ενεργεί εναντίον των ιερέων του Χριστού, χωρίζοντας τον εαυτό του από την κοινωνία με τον κλήρο και το λαό Του. Επιστολή 58, κεφ. I. Creations part 1, p. 325. Επιστολή 58 προς τον Κουίντο, κεφ. I. Έργα, μέρος 1, σελ. 326. Επιστολή 61 προς τον Πομπήιο, κεφ. II. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 351. Περί της ενότητας της Εκκλησίας, κεφ. 11. Δημιουργίες μέρος 2, σ. 185–186. Comp. Επιστολή 60 προς τον Yubayan. Δημιουργίες μέρος 1, σελίδα 346. Migne, P.L. t. 3, κολ. 1077–1078. Matt. 16:16; 8:29. Σημάδι. Ι, 24. Κρεμμύδι. 8:28. Contra litteras Petiliani 3:34, 39. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 68. Contra Cresconium. Ι. 22, 27. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 460 De baptismo I, 7, 9. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 115. Contra Cressonium. I, 29, 34. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 463–464. De baptismo, I, 2, 3. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 110. Contra Cressonium. 1:22, 27; IV, 21, 26. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 460, 563. Στο Ι Ιωαν. έκταση. 5, 7. Migne, P.L. t. 35, στόλ. 2015. De baptismo, I, 9,12. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 116. De baptismo, I, 10, 14. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 117–118. De baptismo, I, 12, 18. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 119. De baptismo, I, 12, 19, 20; I, 13, 21. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 119, 120, 121. De baptsmo, I, 15, 23. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 121. Contra Cresconium II, 14, 17. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 477. De baptismo, III, 16, 21. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 148. Επιστ. 61, 2. Migne, PL. t. 43, στόλ. Migne, P.L. t. 33, στόλ. 229. Contra litteras Petiliani 2:77, 172. De baptismo IV, 17, 24. Migne, PL. t. 43, στόλ. 312, 169. Επιστ. 185, 10, 46. Migne, P.L. t. 33, στόλ. 813. Serm. 268, 2. Migne, P.L. t. 38, στόλ. 1232. Contra Cresconium, II, 12, 15; II, 13, 16; II, 14, 17. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 476, 477. Επιστ. 185, 9, 42. Migne, P.L. t. 33, στόλ. 811. Επιστ. 208, 6. Επιστ. 185, 9, 42. Migne, P.L. t. 33, στόλ. 952, 811. Κόντρα επιστ. Parmaeniani, II, 3, 6. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 54. De baptismo, IV, 17, 24. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 170. Αναζήτηση. σε επτάτ. 5, 15. Migne, P.L. t. 34, στόλ. 755. Contra litteras Petiliani, II, 77, 172. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 312. De baptismo, 3:16, 21. Migne, P.L. t. 43, στόλ. 148. Κατά των αιρέσεων, βιβλίο. 3, κεφ. 1, παράγραφος 1. Δείτε τον πρόλογο της έκδοσης της Γενεύης. «Τα Ευαγγέλια συνοπτικά εξηγούνται». Βλέπε καθ. A. A. Spassky. Ιστορία των δογματικών κινημάτων στην εποχή των οικουμενικών συνόδων. Sergiev Posad 1906, σελ. 651. Καθ. Σπάσκι. Παράθεση op. σελίδα 200. Βλέπε καθ. I. V. Popov. Η ιδέα της θέωσης στην αρχαία Ανατολική Εκκλησία. Μόσχα 1909. Το δικό του. Το θρησκευτικό ιδεώδες του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας. Λαύρα Αγίας Τριάδος Σεργίου 1904. Πρβλ. καθ. Σπάσκι. Παράθεση op. σελ. 198–199. Κατά των αιρέσεων, βιβλίο. 3, κεφ. 18:7. Λόγος 2 κατά των Αρειανών, κεφ. 69. Ακολουθία για τη Γέννηση του Χριστού, 2η στιχέρα στη λιτία. Στη στιχέρα, στιχέρα στο «Glory». Κανόνας Κοσμά, κάντο 1, τροπάριο 1. Πρβλ. του ίδιου κανόνα, 2ο Τροπάριο του Γ' Καντού: «δίνοντας τη Θεία φύση με την κοινωνία της πικρής σάρκας». Κανών Ιωάννου, κάντο 9, τροπάριο 2. Πρβλ. του ίδιου κανόνα, 2ο τροπάριο του 7ου καντού: «φέρε τον πλούτο της θεώσεως». Irm. 4ο τραγούδι: «Η ανανέωση του ανθρώπινου γένους, ο προφήτης Αββακούμ, τραγουδώντας τα παλιά, προμηνύει... τον λόγο των ανθρώπων για ανανέωση». Ο Ίρμος του 9ου τραγουδιού του κανόνα στο Compline of the forefest. Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος, Κεφάλαιο 99. Κατά των αιρέσεων, βιβλίο. 4, κεφ. 34, παράγρ. 1. Ο Χόχοφ. Die Revolution seit dem sechszehnten Jahrhundert. Freburg in Breisgau 1887. S. 150. Κάτενμπους. Von Schleirmacher zu Ritschl. Giessen 1893. S. 5. Der Catholic. 1889. Bd. 2. SS. 400–401. Ν. Τερέντιεφ. Λουθηρανικό ομολογιακό σύστημα σύμφωνα με τα συμβολικά βιβλία του Λουθηρανισμού. Καζάν 1910, σελ. 460. Κατά των αιρέσεων, βιβλίο. 3, κεφ. 4:1. Κατά των αιρέσεων, βιβλίο. 3, κεφ. 24:1–2. Επιστολές του Σεβασμιωτάτου Μιχαήλ, του αείμνηστου Επισκόπου Ταυρίδης. Simferopol 1910, πίν. 178. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: