Без Църквата няма християнство

Постепенно отслабване на вярата в Църквата „Вярвам в една свята, съборна и апостолска църква. Така в деветия член на Символа на вярата всеки православен християнин изповядва своята вяра във великата истина на Църквата. Но едва ли е възможно да се посочи друг член на Символа на вярата, който би бил толкова малко възприет от сърцето на човек, който чете Символа на вярата с устните си, както точно деветият, където е изразена истината на Църквата. Това е отчасти разбираемо. В края на краищата в деветия член на Символа на вярата човек изповядва своята връзка с видимото общество на последователите на Христос и по този начин, още в тези кратки думи на изповед, той дава обещание да се съгласи с всички истини, проповядвани от Църквата, която е пазител на Христовото учение, и в живота си да се подчинява на всички онези закони, чрез които Църквата постига целта на своето съществуване и от които тя, като общество, живеещо на земята, се управлява. Затова мисля, че няма да сгрешим, ако изразим идеята, че истината на Църквата, преди всичко, засяга самия живот на всеки християнин и определя не само неговата вяра, но и самия му живот. Да признаеш Църквата не означава да мечтаеш само за Христос, но да живееш като християнин, следвайки пътя на любовта и себеотрицанието. Вярата в Църквата изисква подвиг както от ума, така и от волята на човека. И затова църковната истина е в противоречие с онези житейски принципи, които отдавна и неусетно са се прокраднали в съзнанието и мирогледа дори на руското православно общество, разбира се, предимно на така нареченото интелигентно и образовано общество. От тъжните времена на Петър I за Църквата основните етапи на руското общество се откъснаха от църковния народен живот и започнаха да живеят по-скоро общ живот с всички останали европейски народи, но не и с руския. Подчинявайки се на западното влияние във всички области на живота, руското общество не можеше да избегне влиянието на западните вероизповедания върху структурата на своя религиозен мироглед. И не напразно верният син на Православната Църква и Светата Родина А. С. Хомяков нарече тези изповедания „ереси срещу догмата за същността на Църквата, срещу нейната вяра в себе си“ и не напразно той смяташе отричането на Църквата за най-характерната черта както на католицизма, така и на протестантството. Истината на Църквата беше силно изкривена на Запад, след като Рим отпадна от Църквата и Божието царство там започна да прилича на царството на земята. Латинизмът със своите земни сметки за добри дела, с продажното си отношение към Бога, с фалшивото си спасение помрачи християнската представа за Църквата в съзнанието на нейните членове. Латинизмът роди едно напълно законно, макар и много непокорно дете в лицето на протестантството. Протестантството не е просто протест на истинското древно църковно християнско съзнание срещу тези изкривявания на истината, които са били допускани от средновековното папство, както често са склонни да си представят протестантските теолози. Не, протестантството беше протест на една мисъл срещу друга; той не възстанови древното християнство, а замени едно изкривяване на християнството с друго и имаше нова лъжа, по-лоша от първата. Протестантството каза последната дума на папизма и направи крайния логичен извод от това. Истината и спасението се дават на любовта, тоест на Църквата – такова е църковното съзнание. Латинството, отпаднало от Църквата, предаде това съзнание и провъзгласи: истината се дава на отделен човек в лицето на папата - макар и на един папа, но все пак на един човек, без Църквата - и папата отговаря за спасението на всички. Протестантството само възрази: „Защо истината се дава само на папата?“ и добави: „Истината и спасението са отворени за всеки човек, независимо от Църквата.“ Всеки отделен човек беше издигнат от него като непогрешим папа. Протестантството постави папската тиара на всеки немски професор и с безбройните си папи напълно унищожи идеята за Църквата, замени вярата с разума на индивида и замени спасението в Църквата с мечтателна увереност в спасението чрез Христос без Църквата, с егоистична изолация от всички. За един протестант истината е само това, което той харесва, което той сам смята за истина. На практика, разбира се, от самото начало протестантите по заобиколен път, така да се каже, контрабандно, въведоха някои елементи от догмата на Църквата, признавайки някои авторитети, поне в областта на доктрината. Бидейки по същество църковен анархизъм, чистият протестантизъм, както всеки анархизъм, се оказа напълно неосъществим на практика и с това ни засвидетелства неизменната истина, че човешката душа е църковна по своята същност. Протестантството обаче много харесваше човешкия егоизъм и своеволие от всякакъв вид. Егоизмът и своеволието получиха своеобразно освещение и благословия в протестантството, което беше и сега се отразява в безкрайния натиск и фрагментация, преди всичко на самия протестантизъм. Именно протестантството открито провъзгласи тази най-голяма лъжа: можеш да си християнин, без да признаваш никаква църква. Но като обвързва членовете си с определени задължителни власти и църковни правила, протестантството се оплита в безнадеждно противоречие: самото то освобождава индивида от Църквата и само поставя някои граници на тази свобода. Оттук и постоянният бунт на протестантите срещу онези малко и жалки остатъци от църковност, които все още са запазени от официалните представители на тяхната изповед. Съвсем ясно е, че именно протестантството най-много отговаря на общото настроение, установено на Запад. Там, на Запад, те постигнаха по-голямо подобрение във външния живот и хората се гордееха с тези успехи, обичаха себе си до степен на забрава, както Бог, така и своите ближни. Греховният егоизъм и презрение към ближния се проповядват както в модната философия, така и в художествената литература. Как може един горд европеец да приеме учението за Църквата, когато за да приеме това учение, трябва преди всичко да се отрече от егоизма и своеволието, да се подчини на Църквата и да се научи да обича хората, смирено поставяйки себе си по-ниско от другите? В нашия съвременен религиозен живот в руското общество има пряко влияние на протестантството. Цялото наше руско рационалистично сектантство има своите идеологически корени в протестантството, от което пряко произлиза. Все пак откъде идват у нас разни сектантски мисионери, ако не от протестантските страни? Следователно почти всички точки на разногласия между сектантите и Православната църква се свеждат именно до отричането на Църквата в името на въображаемото „евангелско християнство“. Но дори и независимо от лъжеученията на протестантството, много хора започват да отричат ​​Църквата, възприемайки като цяло западноевропейския мироглед, който се е развил извън Църквата и е напълно чужд и дори враждебен на духа на Църквата. Западноевропейският егоизъм все повече прониква у нас. Нашата литература, която някога е била проводник на любовта и нравственото възраждане, особено в безсмъртните творби на великия Достоевски, а в последните години например в лицето на Горки, Андреев и други подобни, е преклонила колене пред западноевропейския Ваал на горделивото самолюбие и себепреклонение. Когато в православното общество любовта се заменя с гордост и себелюбие, когато гордостта получава почетното име на благородна, въпреки че светите отци на Църквата говорят за себелюбието и гордостта само като за демонични, когато себеотрицанието се заменя със себеутвърждаване и смиреното послушание с гордо своеволие, тогава, разбира се, светлата истина на Църквата, неразривно свързана с добродетели, пряко противоположни на тези пороци, е обвита в дебела глина. мъгла. От много години руските хора са загубили навика да мислят църковно; постепенно те дори загубиха мисълта за Църквата като новия живот на Христос. Веднъж беше хубаво време, когато И. Т. Посошков завеща на сина си: „Твърдо те завещавам и те завещавам, сине мой, че с всичките си сили се придържаш към светата Източна Църква, като собствената си майка ... и отстрани от себе си всички противници на светата Църква и не поддържай никакво приятелско общуване с тях, тъй като те са врагове на Бога. 1 Каква яснота и категоричност на мисълта! Според Посошков противникът на Църквата със сигурност е враг на Бога. Сега много хора са загубили такава яснота на мисълта си и малко по малко в наши дни се създава най-страшната фалшификат на Христовата вяра. На тази вяра се гледаше само като на учение, което можеше да се приеме с едно наум. Християнството, в смисъла на църковния живот, възродено от Христос Спасителя на човечеството, е почти напълно забравено. Фалшифициране на Църквата с християнство Самият Христос каза, че ще създаде Църквата, но сега наистина ли говорят за Църквата? Не, сега предпочитат да говорят за християнство, а християнството се смята за някакво философско или морално учение. Християнството звучи като неокантианство или ницшеанство! Този фалшификат на Църквата от християнството, като фина отрова, прониква в съзнанието дори на църковното общество. Това е фина отрова, защото се крие под цветистата обвивка на гръмки речи за недостатъците на „историческото християнство“ (тоест Църквата?), за неговото предполагаемо несъответствие с някакво „чисто“, „евангелско“ християнство. Евангелието и Христос са противопоставени на Църквата, която по някаква причина е наречена „историческа“, сякаш има или някога е имало друга, „неисторическа“ Църква! Наистина, тук Сатана прие формата на ангел на светлината. Той се преструва, че иска да очисти Христовата истина от човешката неистина. В същото време неволно си спомняме мъдрото изказване на св. Викентий Лирински: „Когато видим, че някои цитират апостолски или пророчески изказвания, за да опровергаят вселенската вяра, не бива да се съмняваме, че дяволът говори чрез устата им; и за да се промъкнат по-незабелязано до простодушните овце, те крият вълчия си вид, без да изоставят вълка. свирепост и като руно се увиват в думите на Божественото писание, така че, усещайки мекотата на вълната, никой да не се страхува от острите им зъби” 2. Това е характеристиката на гордия и егоистичен човек: той говори за всичко смело и самоуверено, въпреки че по същество не разбира какво твърди. Това е особено ясно по въпросите на вярата. Всички тук искат да бъдат учители, апостоли и пророци. Тук те не се смущават дори от пълното си невежество. В други области хората, които не знаят нищо, предпочитат поне да мълчат. Но по въпросите на вярата, сега тези, които разбират и разбират най-малко за тези въпроси, говорят и проповядват най-много. В края на краищата, все още е нагоре. Павел каза, че всеки, който се е отклонил от искрената любов, от чистата съвест и нелицемерната вяра, „той лута в празни приказки, желаейки да бъде законоучител, но не разбира какво говори или какво твърди“ (1 Тим. 1:5-7). Във всички тези съвременни празнословия особено често се прокрадва едно тъжно недоразумение, което може да се нарече отделяне на християнството от Църквата. Ето защо хората започват да говорят твърде самоуверено за въпросите на вярата, защото допускат възможността за съществуването на някакво християнство не само независимо от Църквата, но дори и враждебно на Църквата. Те вярват, че човек може да бъде християнин и в същото време да враждува с Църквата. Сега те имат съвсем различно отношение към Църквата и християнството. Хората, които мислят малко за Бог и вечността, все още смятат за задължение на приличие, поне на думи, да говорят за християнството с уважение. Още не сме стигнали до пълното и открито презрение към християнството, открита враждебност към него. Тази граница беше достигната само от малцина „обладани от дявола” (Деяния 10:38), най-„напредналите” (ако, разбира се, броим към ада) ренегати. Обикновените „филистири“, повтаряме, обикновено говорят за християнството с известно уважение. "Християнството - о, това, разбира се, е високо и велико учение. Кой може да оспори това? Така говорят за християнството. Но в същото време се смята за признак на добри обноски да бъдеш в някаква, често несъзнателна, враждебност към всичко църковно. В душите на много наши съвременници някак си съжителстват уважението към християнството и пренебрежението към Църквата. Поне всеки не се смущава да се обади сами християни, но не искат и да чуят за Църквата и се срамуват да разкрият своята църковност по какъвто и да е начин. Хората, които според метриките звучат като „православни религии“, с някакво непонятно злорадство посочват истинските, а по-често мними недостатъци на църковния живот, не скърбят за тези недостатъци според заповедта на апостола: „Ако страда един член, страдат всички членове“. it” (1 Cor. 12:26), but they gloat. In our so-called “progressive” press there are many people who earn their livelihood exclusively by almost slandering church institutions, representatives of the church hierarchy. Клеветата срещу всичко, което църквата сега се превърна за някои просто в печеливша търговия. Но дори онези, които се смятат за истински християни, бързат да повярват без съмнение в тази умишлена лъжа. It happens to unkind people that when they hear something bad about their enemies, they rush to believe all this bad stuff, fearing that this bad thing turns out to be untrue. Абсолютно същото се наблюдава и в отношението на някои хора към Църквата. За тях църквата е като враг, за който винаги е толкова приятно за грешния човек да чуе лоши неща. Here again we see how widespread the separation of Christianity from the Church is now: they consider themselves Christians, but do not want to hear anything good about the Church. Но би ли било възможно нещо подобно, ако идеята за Църквата беше ясна, ако не беше заменена от други, напълно непонятни и несигурни ценности? Възможно ли е да си представим, че в апостолската епоха християнската църква ще бъде подложена на някакви упреци от страна на езичниците за отлъчване на негодни членове, например еретици? Но през първите векове отлъчването е най-честата мярка за църковна дисциплина и всички смятат тази мярка за напълно законна и много полезна. защо е така И именно защото тогава Църквата се явява като ярка и категорична ценност, именно Църквата, а не просто някакво християнство. Тогава не остана място за абсурдната идея, че християнството е едно, а Църквата е друго, че християнството е възможно извън Църквата. Тогава враждебността срещу Църквата беше враждебност и срещу християнството. Враждебността срещу Църквата в името на уж някакво християнство е изключително явление от нашето скръбно време. Когато християнството се появи в очите на света като Църква, тогава самият „свят” ясно разбра и неволно призна, че Църквата и християнството са едно и също. Понякога изглежда, че цялата ни Църква е разпръсната, сякаш в някакво объркване. Вие не знаете кой е наш, кой е от нашите противници. В умовете цари някаква анархия. Появиха се твърде много „учители“. Има раздор в църковното тяло (1 Кор. 12:25). В древната Църква епископът е поучавал от високо място; Сега този, който казва за себе си, че е само „в преддверието“, дори само „до църковните стени“, все пак смята себе си за право да учи цялата Църква заедно с йерархията. Те научават за църковните дела и си формират мнения за тях от явно враждебни на Църквата „публични листове“ (както митрополит Филарет нарече вестниците), където църковните въпроси се пишат или от разголени свещеници и всякакви църковни ренегати, или изобщо от озлобени и „нагли присмехулници“ (2 Петр. 3:3), хора, които нямат нищо общо с Църквата. Положението е тъжно! Именно тази тъжна ситуация на нашето време трябва да подтикне всеки, който цени вярата и вечния живот, да провери основната грешка на нашите съвременни предразсъдъци, които отделят християнството от Църквата. Под ръководството на Божието Слово и светоотеческите писания трябва да се замисли този важен въпрос в цялата му дълбочина: възможно ли е християнството без Църквата? Църквата като отражение на единството на Лица в Троицата Животът на Христос Спасителя е представен на читателя от св. Евангелието съдържа много велики моменти, които изпълват душата с някакво особено чувство за величие. Но може би точно това беше най-великият момент в живота на цялото човечество, когато Господ Иисус Христос в мрака на южната нощ, под надвисналите сводове на зелени дървета, през които сякаш самото небе гледаше към грешната земя с мигащи ярки звезди, в Своята първосвещеническа молитва възкликна: „Отче Свети! едно, както сме и Ние... Моля се не само за тях, но и за тези, които повярват в Мене чрез тяхното слово, за да бъдат всички едно – Както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас” (Йоан 17:11, 20-21). На тези Христови думи трябва да се обърне специално внимание. Те ясно определят същността на цялото християнство: християнството не е някакво абстрактно учение, което се приема от ума и се съдържа от всеки поотделно. Не, християнството е общ живот, в който индивидите са толкова обединени помежду си, че тяхното единство може да се оприличи на единството на Лицата на Светата Троица. В края на краищата Христос не се моли само Неговото учение да бъде запазено, то да се разпространи в цялата вселена. Той се моли за жизненото единство на всички, които вярват в Него. Христос се моли на Своя Небесен Отец за установяване или, по-добре казано, за възстановяване на земята на естественото единство на цялото човечество. Човечеството е създадено едно (Деяния 17:26). „В хората – пише св. Василий Велики – не би имало разделение, раздори, война, ако грехът не беше разрязал естеството...” И „това е главното в спасителното домостроителство в плътта – да приведе човешката природа в единство със себе си и със Спасителя и, след като унищожи злата част, да възстанови първичното единство, така както най-добрият лекар с лечебни процедури съединява разкъсаното на много части тяло”. 3. Именно това единство на човешките личности – не само на апостолите, но и на всички, които вярват в Христос според тяхното слово – образува Църквата. Сред земните обекти нямаше нито един, с който новото общество на спасените хора да може да се сравни. Няма единство на земята, с което църковното единство да може да се сравни. Такова единство се среща само на небето. В небето несравнимата любов на Отца, Сина и Светия Дух обединява три Личности в едно Същество, така че вече няма три Бога, а Един Бог, живеещ триединен живот. Хората също са призвани към същата любов, която може да обедини мнозина в едно, за което Христос се моли на Небесния Отец: „Любовта, с която Ти Ме възлюби, да бъде в тях” (Йоан 17:26). В горните думи на Христос истината на Църквата е поставена в най-тясна връзка с тайната на Светата Троица. Хората, които са влезли в Църквата и са се обичали, са като трите Лица на Пресвета Троица, чиято любов ги обединява в едно Същество. Църквата е, така да се каже, единосъщната същност на всички хора, създадена от тяхната обща любов един към друг. Именно тази идея в горните думи на първосвещеническата молитва на Христа Спасителя се вижда от много от най-известните отци и учители на Църквата: св. Киприан Картагенски, св. Василий Велики, св. Григорий Нисийски, Амвросий Медиолански, Иларий Пиктавийски, Кирил Александрийски, блаж. Августин и св. Йоан Касиан. Нека си позволим да дадем кратки преценки на някои от това велико и славно множество от бащи. И така, дори Свети Киприан Картагенски пише на Магнус: „Господ, внушавайки ни, че единството идва от Божествената сила, потвърждава и казва: „Аз и Отец сме едно“ (Йоан 10:30) и, насочвайки своята църква към такова единство, добавя: „И ще бъде едно стадо и един пастир“ (Йоан 10:16) 4 И в есето си „За Господа Молитва“, казва той: „Не се задоволяваше да ни изкупи с кръвта Си, Той (Господ) също поиска за нас! И като искаше, виж какво желание имаше Той: ние също да можем да останем в същото това единство, в което Отец и Синът са едно.” 5 А ето какво пише св. Кирил Александрийски: „Като пример и образ на неразделна любов, хармония и единство, възприемани в единомислие, Христос, като взема същественото единство, което Отец има с Него, и Той, от своя страна, с Отца, иска да обедини по някакъв начин и нас един с друг, очевидно, точно както Светата и Единосъщна Троица, така че цялото тяло на Църквата, възнасяйки се нагоре. в Христос чрез общение и обединение на два народа в един нов, съвършен образ на Божественото единство и същностното тържество на Светата Троица, както и най-съвършеното взаимно проникване, трябва да се отрази в единството на единомислието и единодушието на вярващите. Свети Кирил също показва „естественото единство, чрез което сме свързани помежду си и всички ние с Бога, може би не без физическо единство“. 6. Следователно цялото земно дело на Христос трябва да се разглежда не само като учение. Христос не дойде на земята само за да каже на хората няколко нови истини; не, Той дойде да създаде напълно „нов живот“ за човечеството, т.е. Църквата (Матей 16:18). Това ново човешко общество, според мислите на самия Създател, е значително по-различно от всякакви други връзки на хората в различни общества. Самият Христос често нарича Своята Църква Царство Божие и казва, че „Царството не е от света“ (Йоан 18:36), т.е. нейният характер не е от света, не е световен, не е като политическите, земни царства. Идеята за Църквата като ново съвършено общество, за разлика от обществото, например държавата, е много дълбоко и красиво изразена в кондака в деня на Слизането на Светия Дух, когато Църквата възпоменава и празнува своето начало. „Когато се събраха езиците, Всевишният раздели езиците; И когато раздаваме огнени езици, призоваваме всички да се обединят и да прославят Всесветия Дух.“ Тук основаването на Църквата се поставя в паралел с хаосът на Вавилон и объркването на езиците. Тогава, по време на пандиза, Бог, Всевишният, слезе, смеси езиците и раздели народите (Бит. 11:1-9). Библейската история за „Вавилонския хаос“ има много дълбок смисъл. Точно преди тази история, Библията съобщава за първите успехи на грешното човечество в областта на културата и гражданското общество; Преди пандемониума хората започнаха да създават каменни градове. И така Господ „обърка“ езиците на живеещите на земята, така че те престанаха да се разбират и се разпръснаха по цялата земя. В този „вавилонски хаос” е даден определен тип гражданска или държавна общност, основана само на човешката истина, на закона. Нашият руски философ В.С. Соловьов дефинира закона по следния начин: „Правото е задължително изискване за изпълнение на определено минимално благо или ред, който не позволява определени прояви на зло“. Но дори и да приемем това определение за право, то очевидно пак никога не съвпада с християнската любов. Правото засяга външните отношения и подминава същността. Общество, създадено върху правата на човека, никога няма да може да обедини хората в едно. Единството се разрушава от егоизма, егоизма, но законът не унищожава егоизма; напротив, само го утвърждава, предпазвайки го от атаките на егоизма на другите хора. Целта на една правова държава е да създаде, доколкото е възможно, ред, в който егоизмът на всеки от нейните членове би намерил удовлетворение, без в същото време да нарушава интересите на друг. Може да има само един начин за създаване на такъв ред – известно ограничаване на егоизма на отделните членове на обществото. Това е неразрешимо противоречие на правото: то утвърждава егоизма, но и го ограничава. Следователно обществото, основано на човешкия закон, винаги носи в себе си семената на собствения си разпад, тъй като защитава егоизма, който постоянно разяжда и разрушава всяко единство. Съдбата на Вавилонската кула е съдбата на едно правно общество; в това общество често трябва да се случва „объркване на езиците“, когато хората престават да се разбират, въпреки че говорят един и същи език. Правният ред често отстъпва място на ужасен безпорядък. Този вид правно, чисто земно общество се противопоставя на християнското общество – Църквата. „Когато огнените езици се пуснат, те призовават всички заедно да се обединят.“ Христос създава Църквата не за да защити човешкия егоизъм, а за да го унищожи напълно. Основата на църковното единство не се основава на правни принципи, защитаващи личния егоизъм, а на любовта, обратното на егоизма. В Своя прощален разговор Христос казва на учениците: „Нова заповед ви давам, да се любите един другиго; както Аз ви възлюбих, така и вие се обичайте; по това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си” (Йоан 13:34-35). Именно тази нова основа на църковното единство създава не механично външно обединение на временно разпокъсани индивиди, а органично единство. Самият Христос оприличава църковното единство на органичното единство на дървото и неговите клони (Йоан 15:1-2). Но апостолът говори особено подробно за органичното неделимо единство на Църквата. Пол. Църквата е сравнена с дърво от Св. Павел (Рим. 11:17-24), но най-често Св. Павел нарича Църквата „тяло” 7 . Самото име на Църквата „тяло” показва нейното единство; две тела не могат да бъдат свързани едно с друго. Но какво означава образът на „тялото“, свързано с Църквата? Образът на „тялото” в приложение към Църквата е съвършено разкрит от самия апостол. Пол. Мнозина, т.е. всички, които влизат в Църквата, съставляват едно тяло в Христос и поотделно са членове един на друг (Рим. 12:5; 1 Кор. 12:27). "Тялото е едно, но има много членове, и всички членове на едно тяло, въпреки че има много от тях, съставляват едно тяло ... Тялото не е направено от един член, а от много. Ако кракът казва: не принадлежа на тялото, защото не съм ръка, тогава наистина ли е, защото не принадлежи на тялото? Ако ухото казва: не принадлежа на тялото, защото не съм око, тогава наистина ли не принадлежи на тялото?.. Бог уреди членовете, всеки в тялото, както желае (1 Кор. 12:12-18). „Както в едно тяло имаме много членове, но не всички членове имат една и съща функция“ (Римляни 12:4). "Окото не може да каже на ръката: Нямаш нужда от теб; или по същия начин главата на нозете: Нямаш нужда от теб... Бог пропорционира тялото, внушавайки по-голямо уважение към по-малко съвършените, така че да няма разделение в тялото и всички членове еднакво да се грижат един за друг. Следователно, ако един член страда, всички членове страдат с него; ако един член е прославен, всички членове се радват с него" (1 Кор. 12:21, 24–26, 28. Сравни Рим 12:6–9). Но как е възможно да се осъществи такова единство на хората в Църквата, в църковната общност? В крайна сметка естественото греховно състояние на човека е по-съвместимо със създаването само на правно общество, тъй като грехът е самоутвърждаване или егоизъм, който е защитен от гражданското право. Наистина, за човек, докато защитава грешното си състояние, съвършеното единство ще бъде празна мечта, която не е предназначена да се сбъдне в действителност. Но тук всичко е решено точно от истината на Църквата. Христос не е учил само за единството, за Църквата, но е създал Църквата. Христос даде заповедта: „Обичайте се един друг” (Йоан 13:34), но самата тази заповед е напълно недостатъчна. Тази заповед, както и всяка друга заповед, не може да създаде нищо сама по себе си, ако човек няма силата да я изпълни. И ако християнството се ограничи само до едно учение за любовта, то би било безполезно, защото в съществуващата човешка природа, изкривена от греха, няма сила да се приложи това учение. Старият завет и дори езичниците са говорили за любовта, но това не е достатъчно. Разумът признава, че заповедта на любовта е добра, но човек постоянно среща в себе си друг закон, който противоречи на „закона на ума” и го пленява в „закона на греха” (Рим. 7:22-23). За да бъдеш добър човек, не е достатъчно само да правиш разлика между добро и лошо. Съмняваме ли се, че съгрешаването е лошо? Защо все още грешим, знаейки това? Защото едно е да знаеш, а друго е да живееш. Който наблюдава движенията на душата си, знае добре как греховете и страстите се борят с ума и колко често го побеждават. Умът се огъва под натиска на страстите; грехът, подобно на мъгла, затваря слънцето на истината от нас, свързвайки всички добри сили на нашата душа. Една душа, осъзнаваща силата на греха, винаги е готова да каже заедно с цар Манасия: „Окован съм с много железни въжета, така че не мога да вдигна главата си“ (2 Летописи 36:23). Може ли само учението за любовта да ни помогне в такова тъжно състояние? Но това е силата и значението на делото на Христос, че то не се ограничава само до преподаване. На човечеството е дадена нова сила и затова за него става възможно ново църковно единство. Тези сили бяха дадени преди всичко, за да може във въплъщението на Божия Син човечеството да бъде най-тясно съединено с Бога. В Църквата винаги и неизменно продължава единството на човека с Христос. Това единство е източникът на духовния живот, а без единство с Христос има духовна смърт. Какво е това единство? Христос каза: "Аз съм живият хляб, слязъл от небето; който яде този хляб, ще живее вечно; но хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, която ще дам за живота на света... Истина, истина ви казвам, ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си. Който яде плътта ми и пие кръвта ми, има живот вечен, и аз ще го възкреси в последния ден, Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен” (Йоан 6:51-56). Още Свети Игнатий Богоносец пише на филаделфийците: „Опитайте се да имате една Евхаристия, защото има една плът на нашия Господ Исус Христос и една чаша за единството на Неговата Кръв, един олтар” (гл. 4). Същият св. Игнатий подчертава и църковния характер на Евхаристията: "Никой не трябва да прави нищо, което се отнася до Църквата, без епископ. Само тази Евхаристия трябва да се счита за истинска, която се празнува от епископа или от онези, на които той сам я дава. Където има епископ, трябва да има и народ, както: където е Исус Христос, там е католическата църква" ("Към Смирна", гл. 8). „Много зърна“, пише св. Киприан Картагенски, – събрани, смлени и омесени заедно, образуват един хляб; така в Христос, който е небесният хляб, виждаме едно тяло, в което нашето множество е вързано и обединено.” 8 Светоотеческото учение за църковния характер на Евхаристията и нейното значение за спасението е особено дълбоко и подробно разкрито от светците. Кирил Александрийски, чиито думи ще цитираме: „Единородният определи някакъв изящен, с подобаващата Му мъдрост и съвета на Отца, начин за нас самите да се сближаваме и смесваме в единство с Бога и помежду си, въпреки че всеки се отделя от другия с души и тела в специална личност - именно по този начин: в едно тяло, очевидно Негово собствено, благославяйки тези, които вярват в Него чрез тайнственото тайнство (Евхаристия) ги прави сътелесни както със Себе Си, така и помежду си. Кой наистина би могъл да отдели и откъсне от естествения си съюз помежду си онези, които чрез едно свято тяло са съединени в единство с Христос? ние сме отделни членове, според разбирането на Св. Павел (1 Кор. 12:27). Всички ние, чрез светото Тяло, се съединихме с един Христос, като Го приехме, един и неразделен, в нашите тела; към Него, повече отколкото към себе си, ние трябва да смятаме нашите членове за принадлежащи.” 9. „Христос ще пребъдва в нас не само чрез настроение, състоящо се в духовно разположение, както Той казва (Йоан 6:56), но и чрез общение, разбира се, естествено. Както ако някой, съединявайки един восък с друг и разтопявайки го на огън, прави нещо едно и от двете, така чрез причастието на Тялото Христово и Скъпоценната Кръв Самият Той е в нас и ние от своя страна сме обединени в Него. Защото в противен случай би било невъзможно нещо, което е претърпяло поквара, да стане способно за живот, ако не е било физически съединено с тялото на Този, който е живот по природа, тоест Единородният.” 10. И така, според учението на Христос и евангелието на светите отци, истинският живот е възможен само при тясно естествено или, както се казва, реално единство с Христос в тайнството Евхаристия, но това единство с Христос създава и единството на хората помежду си, тоест създава се единно тяло на Църквата. Следователно християнският живот е църковен по своята същност. Светият Дух води към единство Има още един източник на нов живот за човечеството, а именно църковният живот – Светият Дух. Самият Христос е казал, че който не е роден от вода и Дух, не може да влезе в Царството Божие (Йоан 3:3) - трябва да се роди от Духа (Йоан 3:6-8). И когато ап. Павел говори за единството на хората в Църквата, той винаги говори за Светия Дух като източник на това единство. Църквата за апостола е не само „едно тяло“, но и „един дух“. 11 И тук се има предвид не само единодушието, но и единият Божи Дух, проникващ в цялото тяло, както свидетелстват светите отци и учители на Църквата. „Какво е единството на Духа?“ - пита св. Йоан Златоуст и отговаря: "Както в тялото духът обхваща всичко и придава някакво единство на разнообразието, което идва от разнообразието на телесните членове, така е и тук. Но духът е даден и за да обедини хора, които са различни по произход и начин на мислене." 12 „С тези думи („един Дух“) той искаше да насърчи взаимното съгласие, като че ли казваше: тъй като сте получили един Дух и сте пили от един и същи източник, не трябва да има раздор между вас.“ 13 Блажени Теодорит: "Всички сте получили една и съща благодат; един източник излива различни потоци. Вие приехте Духа като един, вие образувате едно тяло." 14 Блажен Йероним: „Едно тяло в смисъла на тялото на Христос, което е Църквата; и един Свети Дух е един, а именно разпределителят и освещателят на всичко.“ 15 Благословен Теофилакт Български: „Както в тялото духът е началото, което свързва и обединява всичко, макар че членовете са различни, така и във вярващите има Светият Дух, който обединява всички, въпреки че се различаваме един от друг по пол, морал и занимания.“ 16 Според апостола целият църковен живот е проява на любов, всяка добродетел е действие на дара на Духа. Същият Дух произвежда всичко. Хората, по думите на ап. Петър, са само „строители на многобройна благодат“ (1 Петрово 4:10). Божият Дух, прониквайки в цялото тяло на Църквата, давайки на всички членове на това тяло различни духовни дарове, прави възможен нов живот за човечеството. Той е този, който обединява всички в едно тяло и обединява именно чрез вливане на любов в сърцето, която в естественото състояние на човека не може да бъде основа на живота му и отношенията му с другите хора. „Любовта е от Бога“ е изречението на св. Йоан (1 Йоан 4:7) може да се нарече обща тема на цяла поредица от апостолски дискусии. Любовта се нарича Божия. 17 Любовта на Христос обхваща членовете на Църквата (2 Кор. 5:14). Господ насочва сърцата на всички към Божията любов (2 Сол. 3:5). „Божията любов се изля в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден” (Римляни 5:5). Любовта е плод на Духа (Гал. 5:22). Бог ни спаси чрез обновяването на Светия Дух, „Когото изля изобилно върху нас чрез Исус Христос, нашия Спасител“ (Тит 3:5-6). Християните са водени от Божия Дух (Римляни 8:14). Така Светият Дух, живеещ в Църквата, дава на всеки член силата да бъде ново творение и да бъде ръководен от любов в живота си. Ученията на ап. Павел за Църквата е неразривно свързано с учението му за любовта като начало на християнския живот. Тази връзка е малко забелязана от съвременните тълкуватели, но е посочена от светите отци на Църквата. Да, благословен. Теодорит казва за апостолското сравнение на Църквата с тялото: „Тази употреба е подходяща за учението на любовта“. 18 А св. Йоан Златоуст, тълкувайки думите „едно тяло” (1 Кор. 12:12), казва: „Павел изисква от нас такава любов, която да ни свързва, правейки ни неразделни един от друг, и такова съвършено единство, сякаш сме членове на едно тяло, защото само такава любов произвежда голямо добро.” 19 Четейки посланията на св. Павел, можете да забележите, че той обикновено говори за Църквата и любовта рамо до рамо и това, разбира се, е така, защото според учението на апостола Църквата и любовта са свързани помежду си. Цялата християнска добродетел за апостола се основава на истината на Църквата. Така в последните глави на Посланието до римляните апостолът говори подробно за християнския морал. Тази реч започва с 9-ти стих на 12-та глава (Рим. 12:9), а в петте предишни стиха (Рим. 12:4-8) апостолът изложи накратко учението за Църквата, изказано в 12-та глава, и веднага след това следва новозаветната песен на любовта (Рим. 12:10-21). Нещо подобно може да се види в писмата до ефесяните и колосяните. Християните са ново творение Какво следва от всичко казано? Делото на Христос не е само едно учение. Неговата работа е да създаде единство в човешката раса. Делото на Христос е създаването на „ново творение“, т.е. църкви. В Църквата живият Божи Дух дава сила за прилагане на християнското учение в живота и тъй като това е учение за любовта, неговото прилагане отново създава единство, защото любовта е свързващо начало, а не разделящо. Растежът на Църквата е същевременно растеж на отделните нейни членове. Новозаветните писания ни показват, че целта на Църквата е да осигури духовно ръководство за усъвършенстването на човека. Духовните дарби и всички служения като цяло съществуват в Църквата, според св. Павел, за „усъвършенстването на светиите“, тоест за нравственото възраждане на християните (Ефесяни 4:12), „докато всички дойдем в единството на вярата и познанието на Божия Син, в съвършен човек, по мярката на пълния Христов ръст“ (Ефесяни 4:13). И тогава апостолът описва начина, по който новороденото човечество достига мярката на пълния ръст на Христос: „от Когото цялото тяло, което е съставено и съединено чрез всякакъв вид взаимни връзки, като всеки член работи според собствената си мярка, получава нарастване за изграждането си в любов” (Еф. 4:16). Без да навлизаме в подробен анализ на гръцкия текст 20, ще кажем само каква мисъл иска да изрази апостолът. 21 Цялото тяло на Църквата непрекъснато се обединява все повече и повече чрез приемането на благодатните дарове на Светия Дух, действащи във всеки по специален начин, и така тялото на Църквата постига съвършенство във всички свои членове. Все по-голямото нарастване на църковното тяло се обуславя от участието на отделните членове в общата любов, защото само с любовта, с единението с Църквата е възможно самото възприемане на даровете на Светия Дух. Така се разбират цитираните думи на Св. апостол св. Йоан Златоуст 22, блаж. Теодорит 23, преп. Йоан Домаскин 24 и блаж. Теофилакт 25. Преп. Теофан Затворник: "Християнската вяра обединява верните с Христос и по този начин от всички форми едно хармонично тяло. Христос създава това тяло, предавайки Себе Си и Духа на благодатта на всеки, давайки ги ефективно, осезаемо, така че този Дух на благодатта, слизайки върху всеки, го прави това, което трябва да бъде в тялото на Църквата Христова. Тялото Христово, хармонично обединено от такъв дар на Духа, расте в себе си до степента, в която всеки член изпълнява целта си или действа за доброто на Църквата с цялата пълнота на получения дар на благодатта.” 26 От горното учение на ап. Павел, става ясно, че според новозаветното учение съвършенството на човешката личност се определя от нейната принадлежност към Църквата като жив организъм, който расте под благодатното влияние на Светия Дух. Ако връзката с тялото на Църквата бъде прекъсната, тогава индивидът, изолиран и оттеглен в своя егоизъм, ще бъде лишен от благодатното влияние на Светия Дух, живеещ в Църквата. "Всъщност, ако се случи ръката да се отдели от тялото, духът, изтичащ от мозъка, търсейки продължение и не го намира там, не се откъсва от тялото и не се прехвърля в отстранената ръка, но ако не го намери там, значи не му се съобщава. Същото се случва тук, ако не сме свързани с любов. Така че, ако искаме да получим Духа от Главата, нека бъдем в единство един с друг. Има два вида отделяне от Църквата: едното, когато охладнеем в любовта, а другото, когато се осмелим да направим нещо недостойно по отношение на това тяло на Църквата. И в двата случая сме отделени от цялото. 27 Ясно е, че св. Йоан Златоуст смята всяко отделяне от Църквата за лишаване от благодатта на Светия Дух. „Всичко, което само е било отделено от жизнения принцип, не може, със загубата на своята спасителна същност, да живее и диша специален живот.“ 28 „Отделете слънчевия лъч от началото му - единството няма да позволи да съществува отделна светлина; отчупете клон от дърво - отчупеното ще загуби способността си да расте; отделете потока от източника му - отделеното ще изсъхне. Църквата, озарена от светлината на Господа, разпръсква своите лъчи по света; но светлината, разпространяваща се навсякъде, е една и единството на тялото остава неразделно. Тя разпростира клоните си, отрупани с плодове по цялата земя; неговите изобилни потоци се вливат в далечния космос; въпреки всичко това, остава една глава, едно начало, една майка, богата на успеха на плодородието.” 29 Тези оживени и нежно поетични думи ясно изразяват идеята, че един човек, дори отделна християнска общност, е жива, доколкото живее Христовия живот, доколкото е обединена с цялата вселенска Църква. Да се изолираш, да се оттеглиш в себе си, е за отделния човек или дори за Поместната църква това, което е да се отдели лъч от слънцето, да се отдели поток от източник, да се отдели клон от дънер. Духовният живот може да съществува само чрез органична връзка с универсалната Църква; Ако тази връзка бъде прекъсната, християнският живот със сигурност ще пресъхне. Ако сега се обърнем от разкриването на новозаветното учение за Църквата към първоначалната история на християнството, ще видим, че именно идеята за Църквата е била основната идея на християнския светоглед и именно тя е създала реалността. Християните признават себе си преди всичко като Църква, а християнското общество, за предпочитане пред всички други имена, се нарича Църква. Думата църква вече се появява 110 пъти в Новия завет. Думата „християнство“, както и много други думи, завършващи на „-ство“, не е позната в Новия завет. След слизането на Светия Дух върху Христовите ученици и апостоли Църквата възниква като видимо общество с духовни взаимоотношения на своите членове. В крайна сметка в началото нямаше подробна схема на преподаване. Христовата вяра се съдържаше в няколко много общи положения. Нямаше какво да науча за християнството. Нямаше голяма нужда от съгласие по някакви теоретични позиции. Какво означаваше да си християнин по онова време? В днешно време можете да чуете много различни отговори на този въпрос, нещо подобно: да бъдеш християнин означава да разпознаваш учението на Христос, да се стараеш да изпълняваш Неговите заповеди. Това, разбира се, е най-добрият отговор досега. Но ранното християнство отговори на този въпрос съвсем различно. Още от първите страници на своята история християнството се явява пред нас под формата на единомислеща и единодушна общност. Не е имало християни извън тази общност. Да повярваш в Христос, да станеш християнин, означаваше „да се присъединиш към Църквата“, както многократно се изразява в книгата Деяния на апостолите, където четем: „Господ всеки ден добавяше към Църквата онези, които се спасяваха“ (Деяния 2:47, 5:13-14). Всеки новоповярвал беше като клонка, присадена към едно дърво на църковния живот. И ето най-характерният пример, като че ли илюстрация именно на това присъединяване към Църквата. Гонителят Савел, който дишаше с укор и насилие срещу учениците на Господа, по чудодеен начин стана последовател на Христос по пътя за Дамаск. Тук пред нас е специално откровение на Бога към човека. Но в Дамаск Господ изпратил Анания при Савел, който го кръстил, след което Савел бил в Дамаск с учениците си няколко дни; тогава Савел, пристигайки в Йерусалим, се опитва да се присъедини към учениците и след като Варнава информира апостолите за него, той остава с тях. Така и бъдещият велик апостол, когото още във видението на Анания Господ нарича „съсъд избран” (Деян. 9:15), веднага след обръщането си се присъединява към Църквата като видимо общество. Тук особено ясно се показва, че Господ не желае да познава Своите служители извън Църквата. 30 Ясно е защо св. ап. Павел толкова упорито говори в своите послания за Църквата: той не създава учение за Църквата и още при самото си обръщане той се среща с Църквата като факт. Още преди обръщането си Савел познаваше точно Църквата, а не нещо друго. Самият той по-късно си спомня: „Вие сте чули за предишния ми начин на живот в юдаизма, че жестоко преследвах Божията църква и я опустошавах” (Гал. 1:13). Савел не е преследвал последователите на някое учение, а именно Църквата като ценност, определена дори за „външните“. Множеството вярващи, четем в книгата Деяния на апостолите, „имаха едно сърце и една душа“ (Деяния 4:32). И е много забележително, че през 4 век, когато разкриват учението за Светата Троица, някои свети отци сочат като пример ранната християнска църква, където множествеността е единството. А до каква степен раннохристиянската общност е била рязко дефинирана, това отлично се демонстрира от един стих от книгата Деяния, който някак не се забелязва: „От всички чужденци... никой не смееше да им досажда“ (Деяния 5:13). Така, от една страна, обръщането към християнството се смята за присъединяване към Църквата, а от друга страна, никой външен човек не смееше да влезе в тях. Не е ли ясно, че още в първите времена, когато са били живи преките Господни ученици, християнството е било именно едно видимо общество – Църквата, то е било не само учение, но е било и самият живот? Християнството, църковно по своята същност, всъщност винаги е било именно Църквата, т. е. видимо общество със своя специфична организация. Господ благоволи да даде на Църквата Си именно йерархична организация. Йерархическата структура на Църквата е създадена от светите апостоли. 31 Протестантската наука много спори срещу тази църковна истина, но за да оспорят апостолския произход на йерархията, протестантите трябва да отрекат автентичността на пастирските послания на апостол Павел, т.е. да подкопаят авторитета на Светото писание и по този начин да отсекат клона, на който се крепи самият протестантизъм. Достатъчно е да прочетете книгата Деяния на апостолите и Посланията на св. Павел до Тимотей и Тит, за да се убедите в апостолското установяване на йерархията в Църквата. Павел и Варнава при самото основаване на църквите ръкополагаха презвитери във всяка църква (Деяния 14:23). Титу ап. Павел заповядва да се назначат „старейшини във всичките градове“ (Тит 1:5). „Светият Дух постави епископи да пасат църквата на Господа и Бога, която Той изкупи с кръвта Си” (Деяния 20:28). Ето защо още през първи век (около 97 г.) римският епископ Климент в специално писмо до коринтяните доказва необходимостта от подчинение на йерархията с това, че йерархията в Църквата е установена завинаги от самите апостоли. Между другото, Климент пише: "Апостолите ни проповядваха благовестието от Господ Исус Христос; Исус Христос беше изпратен от Бога. И така, Христос е от Бога, а апостолите са от Христос - и двете бяха в ред според волята на Бога. След като приеха заповедта, апостолите, напълно убедени от възкресението на нашия Господ Исус Христос и утвърдени във вярата от Божието слово, излязоха с пълнотата на Светия Дух, проповядвайки идващото Царство Божие. Проповядвайки по градове и села, те назначаваха своите първородни, след като ги изпитаха в духа, за епископи и дякони за бъдещите вярващи” (гл. 42). "Нашите апостоли знаеха чрез Господа, че ще има спорове относно епископското достойнство. Точно поради тази причина, след като получиха съвършено предузнание, те назначиха гореизброените и направиха закон, така че когато си починат, други доказани мъже да приемат тяхното служение" (глава 44). Само две десетилетия по-късно св. свещеномъченик Игнатий Богоносец, на път за Рим да страда, пише писма до различни църкви и призовава навсякъде да се подчиняват на йерархията. "Не правете нищо без епископи и презвитери. Не мислете, че нещо похвално ще излезе от вас, ако го направите сами", пише св. Игнатий на магнезианците (гл. 7:2). „Всеки, който прави нещо без знанието на епископа, служи на дявола“, пише той на миряните (гл. 9:1). „Който се почита повече от епископ, е напълно загубен“, пише св. Игнатий на своя ученик Поликарп, епископ на Смирна (гл. 5:2). Без йерархия, според учението на св. Игнатий, няма Църква (Послание към Тралианците, гл. 3:1). „Онези, които са на Бога и на Исус Христос, са с епископа“, четем в писмото до филаделфийците (гл. 3:2). Абсолютно ясно е как от самото начало Църквата се е смятала за йерархично устроена и е гледала на йерархията като на богоустановен орган на своето управление. Дейността на този орган се изразявала в извършването на благодатни свещени обреди, в учението на вярата и в църковната дисциплина. Църковният живот е различен през различните векове. Дейностите на йерархията също се променят, но принципът на йерархическото устройство на Църквата винаги остава един и същ и непроменен. И накрая, мисля, че бихме направили голям пропуск, ако не цитираме поне някои от съжденията на древните църковни писатели по въпроса, който ни интересува: възможно ли е християнството без Църквата? Нека се спрем на възгледите само на двама писатели, които се трудиха много за изясняване на учението за Църквата: св. Киприан Картагенски и блаж. Августин. Да си християнин означава да принадлежиш към Църквата Според преценката на св. Киприан да си християнин означава да принадлежиш към видимата Църква и да се подчиняваш на йерархията, установена в нея от Бога. Църквата е реализация на Христовата любов и всяко отделяне от Църквата е именно нарушение на любовта. И еретиците, и разколниците съгрешават срещу любовта. Това е основната идея на трактата на Киприан „За единството на Църквата“; същата мисъл непрекъснато се повтаря в писмата на св. отец: "Христос ни даде мир; Той ни заповяда да бъдем сговорчиви и единомислени; заповяда да запазим ненарушимо и здраво съюза на привързаността и любовта. Този, който е нарушил Христовата любов чрез коварно несъгласие, няма да принадлежи на Христос: който няма любов, няма Бог. Който не желае да бъде единодушен в Божията църква, не може да остане с Бога." 32 Еретиците и разколниците нямат любов, т. е. основна християнска добродетел, и затова те са християни само по име. „Еретик или разколник не пази нито единството на Църквата, нито братската любов 33 и действа против Христовата любов.“ 34 „Марциан, обединявайки се с Новациан, стана противник на милостта и любовта.“ 35 „За еретиците се знае, че са изоставили любовта и единството на католическата църква.“ 36 „Какво единство поддържа, каква любов съхранява или за каква любов мисли този, който, поддавайки се на импулсите на раздора, разчленява Църквата, разрушава вярата, смущава света, изкоренява любовта, осквернява тайнството?“ 37 Свети Киприан дори изказва следната мисъл: извън Църквата не може да има християнско учение, не само християнски живот. Само в Църквата има чиста вяра. 38 Киприан нарича Църквата „истината“. 39 Единството на вярата не може да бъде отделено от единството на Църквата. 40 Има една истина, както има една Църква. 41 Който не се придържа към единството на Църквата, не може да мисли, че поддържа вярата. 42 Всяко отделяне от Църквата със сигурност е свързано с изкривяване на вярата. "Врагът измисли ереси и схизми, за да събори вярата, да изопачи истината и да разруши единството. Неговите слуги прокламират предателство под претекст на вярата, Антихриста под името Христос и прикриват лъжи с правдоподобност, за да унищожат истината с фина хитрост." 43 „Както дяволът не е Христос, въпреки че мами в Неговото име, така и този, който не пребъдва в истината на Неговото Евангелие и вяра, не може да се счита за християнин.” 44 „Еретикът разчленява Църквата” 45, „въоръжава се срещу Църквата, предател по отношение на вярата, по отношение на благочестието - богохулник, непокорен роб, беззаконен син, вражески брат.” 46 „Ако вземем предвид вярата на тези, които вярват извън Църквата, се оказва, че всички еретици имат съвсем различна вяра; дори, строго погледнато, те имат само фанатизъм, богохулство и спорове, враждебни към светостта и истината. 47 Да бъдеш извън Църквата и да останеш християнин, според убеждението на св. Киприан, е невъзможно. Извън Църквата – извън лагера на Христос. 48 Тези, които са се отдалечили от Църквата и действат против Църквата, са антихристи и езичници. 49 Ето например какво пише Св. Киприан към Антониан за Новациан: "Ти искаше, най-възлюбени братко, да ти пиша за Новациан, каква ерес води. Знайте, че преди всичко не трябва да се интересуваме какво учи, когато учи извън Църквата. Който и какъвто и да е той, той не е християнин, както не е в Църквата на Христос." 50 „Как може някой да бъде с Христос, който не е с невястата на Христос, който не е в Неговата Църква?“ 51 И накрая, в трактата „За единството на Църквата” четем известните думи: „Който вече не може да има Бог за баща, няма Църквата за майка.” 52 Св. Киприан напълно отказва да нарича „християни” всички извън Църквата, като че ли повтаря решителното възклицание на своя учител Тертулиан: „Ееретиците не могат да бъдат християни!” Затова е разбираемо, че когато св. Киприан бил приет в Църквата, той отново покръстил дори новацианите, въпреки че те били само разколници. За Киприан кръщението на разколниците при приемане в Църквата не е повторно кръщение, а е именно кръщение. „Ние утвърждаваме, пише св. Киприан Квинт, че не кръщаваме отново онези, които идват оттам, а кръщаваме (non rebaptizari apud nos sed baptizari); защото те не получават нищо там, където няма нищо. 53 Кръщението извън Църквата е само „празно и нечисто потапяне (sordida et rpotana tinctio)“. 54 „Хората не се мият там, но само се оскверняват; Греховете не се очистват, а само се утежняват. Такова раждане ражда деца не на Бога, а на дявола.” 55. Идеята на Киприан за невалидността на всяко кръщение извън Църквата и за необходимостта от повторно кръщение на всички, които се обръщат към Църквата, беше потвърдена през 256 г. от Поместния събор на Картагенската църква, който беше председателстван от самия Киприан. В последните си думи, сякаш обобщавайки всички църковни разсъждения, св. Киприан казва: „Еретиците трябва да се кръстят с единственото кръщение в Църквата, за да могат да станат приятели от противниците и християните от антихристите.“ 56 Изложените възгледи на св. Киприан, които очевидно се споделят от целия Картагенски събор, ясно и много категорично показват, че през III век не са допускали дори мисълта, че някакво християнство е възможно без Църквата. Тогава те ясно учеха и категорично казаха, че този, който е отстъпил от Църквата, вече не е християнин и е лишен от благодатта на Светия Дух, поради което е лишен от надежда за спасение. Същата идея е ясно изразена от св. Василий Велики в писмото му до епископ Амфилохий. Свети Василий казва, че отстъпилите от Църквата и чрез разкола вече нямат върху себе си благодатта на Светия Дух. Извън Църквата няма свещенство и благодатта на Светия Дух не може да бъде предадена. Тези мисли на св. Василий Христов са утвърдени от Църквата на Шестия вселенски събор (правило 2) и на Седмия (правило 1) като непреходна истина. Посланието на св. Василий до Амфилохий е признато за канонично, поради което и до днес е включено в Правильника. Блаж. Августин признава, че християнското учение, разбирано теоретично, може да се запази извън Църквата. Истината си остава истина, дори да е изказана от зъл човек. В края на краищата и демоните изповядваха Христос по същия начин като апостола. Петър. 57 Златото несъмнено е добро и си остава злато сред разбойниците, въпреки че им служи за зли цели. 58 Христос веднъж каза на своите ученици: „Който не е против вас, той е за вас“ (Лука 9:49–50). От това можем да видим, че онези, които стоят извън Църквата, не са против Църквата по някои въпроси и имат нещо от богатството на Църквата. 59 Атиняните почитат непознатия Бог (Деяния 17:23), а ап. Яков свидетелства, че демоните също вярват (Яков 2:19) и те, разбира се, са извън Църквата. 60 В писанията си срещу донатистите блаж. Августин подробно доказва и обосновава реалността на схизматичното кръщение. Но ако истинското учение може да бъде съхранено извън Църквата, ако дори тайнствата, извършвани отделно от Църквата, са валидни, тогава Църквата абсолютно необходима ли е? Невъзможно ли е спасението и извън Църквата? Благословеният не се ли разделя? Августин християнството от Църквата? Не допуска ли той възможността за християнство без Църквата? На тези въпроси, благословен. Августин дава отрицателен отговор. Християнски живот, водещ към спасение, благословен. Августин приписва само на Църквата, а извън Църквата този живот не може да съществува. Всичко, което тези, които са се отделили от Църквата, задържат от богатството на Църквата, не им носи абсолютно никаква полза, а само вреда. 61 Защо това е така? И затова блаженият отговаря. Августин, всички онези, които са отделени от Църквата, нямат любов. Христос посочи знак, по който могат да бъдат разпознати Неговите ученици. Този знак не е християнско учение, нито дори тайнство, а само любов. „По това“, каза Той на учениците Си, „ще ви познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“ (Йоан 13:35). Тайнствата няма да спасят, ако човекът, който ги приема, няма любов. Апостолът казва: „Ако зная всички тайни (sacramenta) ... и любов нямам, нищо не съм” (1 Кор. 13:2). 62 Каиафа също пророкува, но беше осъден. 63 Самото отделяне от Църквата е най-големият грях, което показва, че разколниците нямат любов. 64 Който е прероден в кръщението, но не е съединен с Църквата, няма полза от кръщението, защото няма любов; - Кръщението започва да бъде спасително за него едва когато се съедини с Църквата. 65 Благодатта на кръщението не може да очисти от греховете онзи, който не принадлежи към Църквата; нейното действие е като че ли парализирано от упоритостта на разколническото сърце в злото, т. е. в разкола. 66 Фактът, че простените грехове се връщат към човек в разкол, беше ясно демонстриран от Господ в притчата, в която господарят прощава на роба десет хиляди таланта. Когато този роб не се смили над своя другар, който му дължеше само сто денарии, господарят заповяда да се върне всичко, което робът му дължи. Както онзи роб само временно получи опрощаване на дълга си, така и кръстеният извън Църквата също е само временно освободен от своите грехове, тъй като дори след кръщението той остава извън Църквата. 67 Кръщението им не е валидно не защото разколниците са лишени от надежда за спасение, а само защото са извън Църквата и са враждебни към нея. 68 Благодатта на Светия Дух може да бъде получена и запазена само от онези, които са обединени в любов с Църквата. 69 Този, който е отделен от Църквата, няма любов. Който не обича единството на Църквата 70, няма любов към Бога; напразно той казва, че има Христовата любов. 71 Любовта може да бъде запазена само чрез единство с Църквата, 72 защото Светият Дух оживява само тялото на Църквата. 73 Не може да има законна и достатъчна причина за отделяне от Църквата; всеки, който е отделен от Църквата, няма Светия Дух, 74 както отделеният от тялото член няма духа на живота, въпреки че запазва предишната си форма за известно време. 75 Следователно, всички онези, които са се отделили от Църквата, докато ѝ се противопоставят, не могат да бъдат добри; въпреки че поведението им изглеждаше похвално, самото им отделяне ги прави зли. 76. Така според учението на бл. Августин Църквата е по-тясно понятие от християнството, разбирано само в смисъла на теоретични положения. Оставайки извън Църквата, човек може да бъде съгласен с тези теоретични положения; За единството с Църквата е необходимо и съгласието на волята (consensio voluntatum). 77 Но е очевидно, че без това последното само теоретичното съгласие с християнското учение е напълно безполезно и няма спасение извън Църквата. В живота християнството напълно съвпада с Църквата. Възгледите на св. Киприан и блажени Августин, очевидно, са малко по-различни, но и двамата стигат до абсолютно едно и също заключение: extra ecclesiam nulla salus - няма спасение извън Църквата! Това, което спасява хората, е тяхната любов, която е благодатта на Новия завет. 78 Невъзможно е да запазиш любовта извън Църквата, 79 защото там не можеш да получиш Светия Дух. 80 И така, какво открихме сред представителите на църковната мисъл от 3-5 век? Намерихме абсолютно същото, до което стигнахме и преди, имайки предвид новозаветното учение за Църквата и фактите от първоначалната история на християнството. Християнството и Църквата не съвпадат едно с друго само когато под християнство разбираме сбора от някои теоретични положения, които не обвързват никого с нищо. Но такова разбиране на християнството може да се нарече само демонично. Тогава и демоните трябва да бъдат признати за християни, които също вярват и само треперят от това. Да познаваш системата на християнската догматика и да се съгласяваш с догмите не означава да си истински християнин. Роб, който знае волята на господаря си и не я изпълнява, ще бъде бит много и, разбира се, справедливо. „Християнството не е мълчаливото убеждение, а величието на делото“, както казва Свети Игнатий Богоносец. 81 Не само онези, които изопачават основните истини на християнството, губят надежда за спасение; всеки, който се отдели от Църквата, от общия живот на един интегрален организъм на тялото Христово, е лишен от тази надежда. Ако човек отпадне от Църквата или бъде отлъчен от нея, той загива, умира за Бога и за вечността. Също така св. Игнатий Богоносец пише на филаделфийците: „Който последва онзи, който въвежда разкол, няма да наследи Царството Божие” (гл. 3). Не, Христос е не само велик учител; Той е Спасителят на света, който даде нова сила на човечеството, който обнови човечеството. Ние имаме не само учение от Христос, нашия Спасител, но и живот. Ако разбираме християнството като нов живот не според елементите на света, който познава само принципите на егоизма и егоизма, а според Христос, с Неговото учение и пример на себеотрицание и любов, тогава християнството напълно и необходимо ще съвпадне с Църквата. Да си християнин означава да принадлежиш към Църквата, защото християнството съществува именно в Църквата, а извън Църквата няма и не може да има християнски живот. Християнството е неотделимо от Църквата И накрая, човек трябва само да се вгледа внимателно в Символа на вярата, за да разбере колко важна е идеята за Църквата. Всъщност в Символа на вярата почти всички членове бяха въведени, след като се появиха различни еретици, които изопачиха тази или онази истина. Следователно целият Символ на вярата може да се нарече полемичен. Неговата история показва как съдържанието му се е попълвало в борбата срещу някои ереси. Изобщо не е същото с деветия член на Църквата. От самото начало този член беше в Символа на вярата, където беше включен дори независимо от появата на някакви фалшиви учения. В края на краищата по онова време нямаше протестанти и сектанти, мечтаещи за някакво безцърковно християнство. Ясно е, че идеята за Църквата е била в челните редици на християнските вярвания от самото начало. От самото начало християните са формирали Църквата и са вярвали в нейното спасение, а истината, че християнството е неотделима от Църквата, можем да считаме за дадена от самия Господ Исус Христос. И така, трябва да признаем истината: християнството е напълно неотделимо от Църквата, а без Църквата християнството е невъзможно. Необходимостта да признаем тази истина ще стане особено очевидна за нас, ако я сравним с обратната грешка, ако погледнем до какво води отделянето на християнството от Църквата. Всъщност противопоставянето на Евангелието на Църквата и замяната на Църквата с неясната концепция за християнството води до най-пагубните резултати. Християнският живот изсъхва, той се оказва само още едно учение в безкрайната поредица от учения, древни и нови, и учението е много неясно, защото без Църквата се отваря възможността за безброй нейни разбирания, най-произволни и дори противоречащи едно на друго. В това отношение християнството е в по-лошо положение от видните философски школи. Всъщност основателите на философските школи са оставили след себе си книги със своите трудове, оставили са повече или по-малко ясно изложени учения, изразили са се повече или по-малко пълно, така че няма неограничено поле за различни произволни тълкувания на техните учения. Господ Исус Христос не е оставил учението Си в писмен вид. Нищо не написа. Следователно няма нищо по-лесно от това да преосмислите учението на Христос според собствения си вкус и да създадете „християнство“, представяйки собствените си грешки под това име. Свещените книги на Новия завет са написани не от книжните апостоли, а от вдъхновението на Светия Дух. Светата Църква има вярно тълкуване на Евангелието и Посланията на апостолите. Светото писание е неразбираемо извън Църквата Но през всичките векове е имало, както ги нарича Св. Ириней Лионски, „поправители на апостолите“ 82, които се смятат за по-висши от апостолите, тези „галилейски рибари“. Е, подобава ли на един високообразован европеец от 20-ти век да приема на вяра всичко, казано от някои „рибари“? Затова мнозина дори се освобождават от доверието на апостолите и искат да тълкуват Христовото учение, ръководейки се само от собствените си съображения. Та нали Лев Толстой директно заявява, че ап. Павел не разбираше добре ученията на Христос 83; Следователно Толстой се смяташе за по-висш от ап. Павел. И човек може да бъде изумен колко далеч стигат хората в своето „тълкуване“ на християнството. Каквото поискат, веднага го намират в Евангелието. Оказва се, че всяка празна мечта и дори злонамерена мисъл може да се покрие, ако желаете, с учението на Евангелието. Не е ли чудесно, че всички отстъпници от Църквата постоянно говорят за уважението си към Свещеното Писание и в същото време много скоро преминават към изопачаване дори на самите книги на Писанието! Щом хората напуснат Църквата, веднага започват да тълкуват Писанието по свой начин и всеки го тълкува по различен начин. Христос се моли на Бог Отец за единството на всички, които вярват в Него, апостолите ги увещават да бъдат единомислещи и говорят за единството на вярата. Оказва се, че без Църквата не е възможно единство. Отново трябва да има вавилонско „объркване на езиците“. В Църквата вярата на хилядолетието остава същата, винаги равна на себе си. Но за тези, които са отстъпили от Църквата, тя се променя почти ежедневно. Постоянно се появяват нови еретици и сектанти и всеки техен учител проповядва различно. Ясно е, че без Църквата, преди всичко, Христовото учение изчезва и се заменя с краткотрайна човешка мъдрост. Не, Христовата вяра става ясна и категорична за човека само когато той нелицемерно повярва в Църквата; Само тогава мънистото на тази вяра е чисто, само тогава не е примесено с купчина мръсен боклук от всякакви произволни мнения и преценки. Ап. говори за всичко това. Павел, когато Църквата на живия Бог е наречена „стълб и крепило на истината“ (1 Тим. 3:15). Така в отделяне от Църквата дори християнското учение се оказва нещо много неясно, неуловимо, постоянно изменящо се по свое желание. Извън Църквата вярата в Божествеността на Христос е загубена Но фалшификатът на Църквата от християнството води до друг ужасен фалшификат – фалшификатът на Христос Богочовека от човека Исус от Назарет. Както вярата в Църквата е неразривно свързана с признаването на Божествеността на Христос Спасителя, така и отричането на Църквата води до отричане на въплъщението на Сина Божий, отричане на Божествеността на Иисус Христос. В края на краищата, за да дадеш някакво учение, не е необходимо непременно да си Богочовек. Божественото достойнство на Христос е необходимо само на тези, които виждат в Него Спасителя, Който е влял нова сила в човешката природа и е основал Църквата. Всъщност, тази неразривна връзка между истината на Църквата и истината за Неговото Божие синовство не е ли видима още от думите на самия Исус Христос? Симон Петър каза: „Ти си Христос, Синът на живия Бог“ (Матей 16:16). Тогава Исус му каза: „И Аз ти казвам: ти си Петър и на тази скала (т.е. върху истината за Въплъщението, която Петър изповяда) ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят” (Матей 16:18). Древната Църква защитаваше с особено усилие тази истина за единосъщността на въплътения Божи Син с Бог Отец, защото копнееше за истинско обновление на човешкото същество, за пресъздаване на „новото творение“, т.е. на църквите. Непоклатимата вяра, че Синът Божий, второто Лице на Света Троица, слезе на земята, стана човек, разкри на хората тайните на Царството Божие, основа Своята Църква на земята, пострада за греховете на човешкия род и, като победи смъртта, възкръсна от мъртвите, отваряйки пътя на хората да се уподобят Богу и да се обожават не само в душата, но и в тялото - тази вяра лежи като вътрешен мотив в основата на цялата догматика движения IV век. 84 Защо борбата срещу арианството беше толкова интензивна? Защо арианите срещат такава решителна съпротива, че св. Атанасий Велики, този стълб на Църквата Христова, отказва да ги нарече „християни“? В края на краищата арианите признават учението на Христос, дори Го смятат за въплътен Божи Син, но не смятат този Божи Син за равен и единосъщност на Бог Отец. Но това пише Св. Атанасий Велики: "Тези, които наричат арианите християни, са в голяма и крайна заблуда, тъй като не са чели Писанието и изобщо не познават християнството и християнската вяра. Наистина това означава същото като да наречеш Каиафа християнин и да класифицираш Юда като предател сред апостолите; да твърдиш, че тези, които са питали Варава, а не Спасителя, не са направили нищо лошо; да докажат, че Именей и Александър са добронамерени хора и апостолът лъже срещу тях, но християнинът не може да слуша това търпеливо; и който дръзне да каже това, никой няма да приеме, че е здрав." 85 За съвременния, по-малко религиозен човек, всички догматични спорове от 4-ти век изглеждат неразбираеми и привидно безсмислени. Но "това беше борба между два изключително противоположни възгледа за Христос: мистично-религиозния, в който Той беше източникът на живота, спасението, безсмъртието и обожението, 86 и рационалистичния, където Христос беше представен само като божествен Учител и нормален пример за Своите последователи. Спорът беше по същество за това дали в бъдеще християнството ще остане религия, с цялата съвкупност от светли вярвания и мистични надежди, или ще рухне и ще се превърне в проста философия с религиозен оттенък, каквито по онова време е имало много. Ето защо по площади и пазари се обсъждат въпроси за Божествеността на Божия Син, които засягат най-съкровената страна на вярващата душа.” 87 Може да се каже, че още тогава Църквата защитава единосъщността на своя Основател с Бог Отец; Арианите, хора с рационалистичен възглед, отричат ​​единосъщността на въплътения Божи Син, гледайки на Него като на основател на школа, който не е задължително да бъде съвършен Бог. Желанието да бъдем „ново творение“, „обновено от природата“, с други думи Църквата на живия Бог, изисква признаване на пълната Божественост на Христос. „Бог стана човек, за да може човек да стане бог“, „Божият Син стана човешки син, за да могат човешките синове да станат Божии синове“, ето какъв е смисълът на Въплъщението на св. Ириней Лионски и Атанасий Велики. 88 Според учението на тези велики отци на Църквата спасението е невъзможно без въплъщението и въплъщението на истинския Бог. „Ако човек не се беше съединил с Бога, той не би могъл да стане участник в нетлението“, казва св. Ириней. 89 „Ако Синът беше създание, то човекът пак би останал смъртен, несъединен с Бога“, пише св. Афанасий. 90 Със същите мисли са изпълнени и богослуженията на нашата православна църква. Ето примери само от една служба за Рождество Христово: „Днес Бог дойде на земята, и човекът се възнесе на небето” 91; „По образ и подобие, покварен от престъпление, виждайки Исус да се покланя на небето и да живее в девическата утроба без промяна, така че в нея да обнови изтления Адам” 92 ; „Нека цялото творение се радва и играе, защото Христос дойде да ни обнови и да спаси душите ни” 93 ; „След като се разлага от престъпление, след като е бил в Божия образ, цялата поквара, която съществува, най-доброто отпаднало от божествения живот, отново е подновено от мъдрия Създател” 94 ; „Получили желанието на Бога за идването на червенината на Христос, хората, след като бяха почетени, сега се утешават от прераждането” 95 ; „Да се ​​възстанови и прослави човешката паднала природа явно дойде” 96 – това са думите на св. Църквата влага в устата родения Господ. Православната църква е носител на идеята за истинското спасение на човека, за пълното му прераждане, обновление, пресъздаване и обожение, което човек не може да постигне сам, колкото и да философства. Църквата, за да бъде именно Църква – общество на обновеното човечество, изисква въплъщението на Божия Син и затова за църковните хора, които са възприели цялата висота на религиозния идеал на св. Църква, Иисус Христос винаги е бил и е Син Божи, единосъщен с Бог Отец. „Други“, пише св. Ириней, – те не придават никакво значение на слизането на Божия Син и домостроителството на Неговото въплъщение, което апостолите възвестиха и пророците предсказаха, че чрез това трябва да се осъществи съвършенството на нашето човечество. И такива трябва да бъдат причислени към маловерците.” 97 По времето на св. Ириней някои лъжеучени твърдели, че цялото дело на Христос се състои в това, че Той е дал нов закон вместо стария, който е отменил. Свети Ириней, напротив, твърди, че не нов закон, не ново учение е целта на идването на Христос, а именно възстановяването на падналото човешко същество. „Ако вие – пише той – имате следната мисъл: „Какво ново донесе Господ с идването Си?“, тогава знайте, че Той донесе всичко ново чрез факта, че донесе Себе Си и по този начин обнови и съживи човека. 98 Ако някой отрича Църквата с нейния религиозен идеал, тогава Христос за него, естествено, става само в категорията на учителите-мъдреци, до Буда, Конфуций, Сократ, Лао Дзъ и др. Нещо повече, Христос се оказва далеч от самостоятелен учител. Полезната наука сочи много различни източници, дори вавилонски легенди и митове, от които се твърди, че са заимствани ученията на Христос. Христос е оприличен на лош учен, който съставя своя собствена работа, не винаги успешно съставяйки от различни книги на други хора. Враговете на християнството със злорадство посочват тези резултати от „научни“ изследвания и заявяват, че по същество Исус Назарянинът не е дал никакви нови учения. Той, казват, само е повторил това, което е казано пред Него и което, казват, те биха знаели и без Него. Сред нас са се развели доста хора, които мечтаят за някакво безцърковно християнство. Тези хора изглежда постоянно имат анархична система на мислене; Те или не са способни, или по-често просто ги мързи да обмислят мислите си докрай. Но без да споменаваме най-очевидните противоречия на това безцърковно християнство, човек винаги може да види, че в него няма абсолютно никакъв изпълнен с благодат християнски живот, изпълнено с благодат вдъхновение или ентусиазъм. Когато хората приемат Евангелието, забравяйки, че Църквата им го е дала, за тях това е като Коранът, спуснат от небето от Аллах. Когато по някакъв начин успеят да прегледат ученията за Църквата в Евангелието, тогава всичко, което остава от цялото християнство, е едно учение, също толкова безсилно да пресъздаде живота и човека, както всяко друго учение. Нашите предци Адам и Ева искаха да станат „като богове“ без Бог, разчитайки на магическата сила на красива ябълка. Така и много наши съвременници мечтаят да се спасят без Църквата и без Богочовека, макар и с Евангелието. Те се надяват на книгата на Евангелието точно както Адам и Ева се надяват на райската ябълка. Протестантското лъжеучение също е опозорено от подобна безжизненост. Какво постигнаха протестантите, като помрачиха идеята за църквата със своите философии? Постигнахме само разединение, и то най-безнадеждно разединение. Протестантството непрекъснато се раздробява на секти. Няма протестантски църковен живот, но има някакъв "едва жив" живот на отделни секти и общности. Протестантството уби общия църковен живот, за който Господ Исус Христос се молеше в първосвещеническата молитва. Всъщност крайните ортодокси на протестантството са много по-близки до православните християни, отколкото до рационалистичните протестанти, които нямат нищо общо с християнството, освен произволно и безпричинно присвоено им наименование, за щастие не биват изправени пред съд за това. Какво единство е възможно между тях? Какъв общ живот могат да имат? Ние не казваме всичко това от свое име. В моменти на откровеност самите протестанти казват същото, дори по-остро. "Страната", пише един от тях, "която беше люлката на Реформацията, се превръща в гроб на реформираната вяра. Протестантската вяра умира. Всички скорошни трудове за Германия, както и всички лични наблюдения, са съгласни с това." 99 „Не се ли забелязва в нашата теология, че нейните представители са загубили всичко положително?“ - пита друг. 100 Едно време в Москва се шумеше със Световния християнски студентски съюз. Различни мисионери на този съюз, различни г-н Мотас и госпожици Рус, идваха в центъра на руските православни светини и проповядваха на английски на руските студенти. Говореше се, че съюзът е неконфесионален; тя представлява свобода за всяка християнска религия. Религиите са обединени в съюз „на федерална основа“. Следователно се предполага възможността за някакво общо християнство, независимо от Църквата. Но именно поради това съюзът е нещо мъртвородено. Има ли християнски живот в този „съюз“? Ако има е най-жалкото. Представете си „конгрес“ на християнски студентски организации, на който присъстват „делегати от федерално обединени конфесионални фракции“, „конгрес“ с неговите „резолюции“, „пожелания“ и т.н. Ако се случи някакво единство, колко по-долноценно е то пред истинския църковен православен живот! Има случаи, когато несериозни хора решават да създадат световна религия по креслен начин, изпращайки милиони призиви с покана за обединение в тази „обща религия“, чийто проект беше приложен към призивите. Но този проект беше съставен в най-общи линии: католик и протестант, мохамеданин и евреин можеха да се запишат с еднакво удобство под него. И, разбира се, ако всички хора бяха съгласни с този проект, това изобщо нямаше да ги обедини помежду им. Общите абстрактни разпоредби няма да задължават никого към нищо, хората ще останат същите, никой няма да получи никакво спасение. Идеята за обединяване на хората на базата на каквото и да е учение е напълно безумна; това изисква специална свръхестествена сила, която единствената свята, католическа Христова Църква притежава. Как е възможно това? О, човечеството много добре знае какво да прави в такива случаи! Когато някакъв идеал изглежда твърде тежък за понасяне, той се заменя с нещо по-подобно, самият идеал се омаловажава, изкривява се същността му, но понякога се оставя предишното му име. В края на краищата колко са се отказали от идеала за любов (!) Казват, че изграждането на социален живот въз основа на любовта е напълно неосъществима мечта, която е по-добре да изоставите предварително, за да не стане по-лошо по-късно. Нещо повече, страстта към идеала на църковния живот, дори религиозния живот като цяло, направо се нарича вредна; изглежда, че забавя прогреса на социалния живот. Оставяйки любовта, като неподходяща в обществения живот, само за "частните" нужди на човека, те насочиха цялото си внимание изключително към правото, с което смятат да лекуват всички социални недъзи. Заедно с това добродетелта като цяло се заменя със спазването на реда и външното благоприличие. Златото е скъпо и за да го заменят са измислили позлата, а за да заменят липсващата добродетел са измислили благоприличието. Точно същото правят и с идеала на Църквата, който изисква пълно единство на душите и сърцата. Църквата е заменена от християнството – една напълно, както вече казахме, неопределена ценност. Съвестта понякога остава спокойна: все пак „християнство“ е прилично име! И без Църквата можете да замените каквото искате под това име. Тук няма как да не се забележи коварната постъпка на убиеца, древната змия. Демоните приемат образа на ангел на светлината, защото собственият им вид е отвратителен за хората. Не е толкова лесно да склониш човек към пълен атеизъм и богохулство. Дяволът знае това и затова тръгва по заобиколен път, предлагайки само да отдели християнството от Църквата с пълната увереност, че без Църквата хората пак ще стигнат до атеизъм, ще изгубят спасение и ще бъдат в негова власт след смъртта. Дяволът и сега, както по време на изкушението на Христос в пустинята, прибягва до помощта на Светото писание, за да докаже възможността за отделяне на християнството от Църквата. Но бедата на нашето време е, че никой не иска искрено да признае своята духовна нищета, закоравяването на сърцата си дотолкова, че идеалът на Църквата е станал труден и дори неразбираем. Не, след като са заменили златото с мед, те не искат да приписват никаква стойност на самото злато. Сега те атакуват Църквата с горчивина и отричат ​​самата идея за Църквата, лицемерно се крият зад гръмки и шаблонни, скучни фрази за „свободата на личността“, за „индивидуалното пречупване“ на християнството, за религията на свободата и духа. Христовият идеал за единно църковно общество („да бъдат всички едно, както Ние сме едно” (Йоан 17:22)) се оказва принизен и обезобразен, поради което губи своето жизнено значение. Безцърковно християнство, някакъв вид „евангелско” християнство, различни световни християнски студентски съюзи - всичко това не е нищо повече от омаловажаване и изопачаване на Христовата идея за Църквата, което убива целия истински християнски изпълнен с благодат църковен живот. Свети Ириней Лионски не допускаше възможността за отделяне на християнската истина от Църквата. "Не трябва", пише той, "да търсим истината от другите, която лесно се получава от Църквата, тъй като апостолите, като богат човек в съкровищница, събраха изцяло в нея всичко, което се отнася до истината, така че всеки, който желае, да вземе от нея питието на живота. Тя е именно вратата на живота, а всички останали са крадци и разбойници." Забравянето на тази истина винаги е водило всички само до грешка. За отстъпниците от своето време св. Ириней пише: "Те не се хранят цял живот от майчините си гърди, не използват най-чистия източник, който идва от тялото Христово, но копаят счупени кладенци от земни ровове и пият гнила вода от калта, отдалечавайки се от вярата на Църквата, за да не се обърнат, и отхвърляйки Духа, за да не дойдат на себе си. Отчуждени от истина, еретиците с право се увличат от всяка грешка, която се предизвиква от тях, като от време на време мислят за едни и същи теми и никога нямат твърдо мнение, като искат да бъдат повече софисти на думите, отколкото ученици на истината” 103. Същата тъжна съдба на „скитане“ сполетява и сега отстъпниците от Църквата. Ето защо в наше време има толкова различни, много странни „търсеня“, защото истината на Църквата е забравена. В апостолската епоха онези, които се спасяват, са добавени към Църквата и „от всички чужденци никой не смееше да дойде при тях“ (Деяния 5:13). Тогава нямаше възможност за въпроса: къде е Църквата? Това беше ясна и категорична ценност, рязко отделена от всичко нецърковно. Сега между Църквата и „света“ има някаква междинна среда. Сега няма ясно разделение: църква и нецърква. Има и някакво смътно християнство, и дори не християнство, а обща абстрактна религия. Светлината на Църквата е помрачена от тези неясни концепции за християнството и религията и всички търсачи я виждат зле, поради което „търсенето“ толкова често се превръща в „лутане“. И следователно в наши дни има такова изобилие от „винаги учещи и никога неспособни да стигнат до познание на истината“ (2 Тим. 3:7). Един вид спорт на „боготърсене“ се отвори, така да се каже; Самото „търсене на Бога“ стана цел. В края на краищата е възможно да се мисли за много от нашите „боготърсачи“, че ако техните търсения се увенчаят с успех, те биха се почувствали изключително нещастни и веднага биха започнали да се занимават със „боготворчество“ със същия плам. Наистина, в търсенето на Бог мнозина в наше време всъщност са си направили „име“. И си спомням суровата присъда на Негово Преосвещенство епископ Михаил (Грибановски) за всички издирвания изобщо: "Затова търсят, защото остават без принципи; и докато най-добрите търсят, най-лошите се възползват от суматохата и мамят без угризения на съвестта. И каква съвест има, ако никой не знае кое е истина, кое е добро, кое е зло!" 104 Междинните концепции за религията и християнството само отдалечават много хора от истината, защото за тези, които искрено търсят Бога, те са вид изпитание. Много хора поемат по пътя на тези търсения и изпитания, но не всеки го завършва успешно. Значителна част все още „минават през изпитания“, без да намерят блажен мир за себе си. И накрая, в тази сфера, така да се каже, на полусветлина, полуистина, в тази сфера на неизказано и несигурно, в този „свят на неясното и неразгаданото“, самата душа се свива, става отпусната, слабо податлива на благодатно вдъхновение. Такава душа ще се опитва да „търси“, дори когато го намери. Създава се тъжен тип „религиозни безделници“, както го нарича Ф. М. Достоевски. Тук умът се просветлява, създават се високи, чисти възгледи, сърцето се смекчава от любов и радостта слиза в душата. Отстъпилите от Църквата, гордеещи се със своята просвета, всъщност са несравнимо по-ниски и по-груби от простия монах, живеещ църковен живот. Не, според нас не е нужно да говорим за липсата на живот в Църквата, а само за липсата на църковно съзнание у нас. Мнозина живеят църковния живот, без дори ясно да го осъзнават. И дори ако съзнателно живеем църковния живот, ние малко проповядваме за доброто на този живот. Обикновено спорим с външни хора за християнските истини, забравяйки за църковния живот. Учението, теорията, догмата в нашите очи изглежда стоят над църковния живот. Ние също понякога сме способни да заменим Църквата с християнството и живота с абстрактно учение. Нашата беда е, че ние самите ценим малко нашата Църква и великото благо на църковния живот. Ние не изповядваме вярата си в Църквата смело, ясно и категорично. Вярвайки в Църквата, ние сякаш постоянно се извиняваме за това, че (все още) вярваме в нея. Четем деветия член на Символа на вярата без особена радост и дори с виновен вид. Църковен човек сега често се посреща с възклицанието на стихотворението в проза на Тургенев: "Вие още ли вярвате? Да, вие сте напълно изостанал човек!" И колко имат толкова смелост да изповядват смело: „Да, вярвам в едната света, съборна и апостолска Църква, принадлежа към светата Православна Църква и затова съм най-напредналият човек, защото в Църквата е възможен само онзи нов живот, за който Божият Син дойде на грешната земя; Само в Църквата може да се стигне до мярката на пълния ръст на Христос, - следователно само в Църквата е възможно истинският прогрес, истинското спасение! Не е ли по-често да се отговаря на въпроса: „Не си ли един от Христовите ученици?“ Готови ли сме да пъшкаме и да ругаем: „Не познавам човека“? Вижте как клетата птица се мъчи, докато лети в силния вятър! Колко неравен е нейният полет! Или лети нагоре, после го обръща надолу, после се движи малко напред, после отново го връща много назад. Ето как човекът се носи от ветровете на фалшивите учения. Но както птицата се успокоява в гнездото си в гъстите клони на дървото и мирно гледа от убежището на бурята, която я наближава, така и човек намира покой, когато прибягва до Църквата. От своето тихо убежище той гледа свирепата буря „край църковните стени“, скърби за нещастните хора, които са застигнати от тази буря извън Църквата и се колебаят да се приютят под благодатния й приют, и се моли на Господа: „Съедини ги с Твоята света съборна и апостолска Църква, за да могат и те да прославят с нас най-почтеното и величествено име в Троицата на Светата Троица. прослави Бог.” Бащината воля. Издание под редакцията на Е. М. Прилежаева. Санкт Петербург. 1893. стр. 3, 6. „Напомняния“, I, 25–26. Казан 1904, с. 47, 48. Аскетически устав, гл. XVIII. Творения, част 5 изд. 4. Света Троица Сергиева лавра 1902 г., с. 359, 360. Писмо 62. Творения, изд. 2 Киев. 1891, част 1, стр. 363–364 За Господната молитва. Творения, част 2, стр. 221, 217. Interpretation in Hebrew John, book. 11, гл. 11. Творения, изд. Московски дух. Акад., част 15, Сергиев Посад 1912, стр. 105–112 passim. Едва наскоро митрополит Антоний (Храповицки) привлече вниманието на богословската наука към тази идея. Рим. 12:4, 5; 1 Кор. 6:15; 10:17; 12:13, 27; Ефес 1:23; 4:4, 12, 16, 25; 5:23, 30; Кол. 1:18, 24; 2:19; 3:15. Писмо 63 до Силий, гл. 13 Creations, part 1, page 397. Interpretation on the Gospel of John, book. 11, гл. 11. Творения, част 15, Сергиев Посад 1912, стр. 109–110. Interpretation on the Gospel of John, book. 10, гл. 2. Creations part 14 Sergievsky Posad 1909, p. 324. Вижте 1 Кор. 12:11, 13 . Ефес 4:3–4, 7 и т.н. Относно Посланието до ефесяните, беседа 9. Творения, изд. St. Petersburg Theological Academy, vol. 11, стр. 86. Относно Посланието до ефесяните, беседа 11. Творения, том. 11, стр. 96. Creations part 7. Moscow 1861, p. 434. Творения, изд. Kyiv Spirit, Academy of books. 17, стр. 297. Interpretation on the last in Kazan 1867, p.123. Нека дадем още една интерпретация на православния богослов проф. Богдашевски (по-късно епископ Василий). „...Единството на Духа е единството, което Духът прави или произвежда – това е единството, което живее в Църквата, от Божия Дух.“ Послание на св. ап. Павел до ефесяните. Киев 1904, стр. 505. 1 Йоан 2:5, 3:17, 4:9; Рим. 5:6; сравни 1 Кор. 13:15 ; 2 Sol. 3:5. На последното до Еф., разговор 11, 1. Творения, кн. 11, стр. 96. Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem. On the unity of the Church, ch. VI. Творения част 2, стр. 181. Ср. гл. XVII, page 191: one can imagine that he is with Christ who acts against the priests of Christ, separating himself from communion with His clergy and people. Писмо 58, гл. I. Творения част 1, стр. 325. Letter 58 to Quintus, ch. I. Съчинения, част 1, с. 326. Letter 61 to Pompey, ch. II. Creations part 1, page 351. On the unity of the Church, ch. 11. Creations part 2, pp. 185–186. Comp. Писмо 60 до Юбаян. Creations part 1, page 346. Migne, P.L. t. 3, кол. 1077–1078. Мат. 16:16; 8:29. Марк. I, 24. Лук. 8:28. Contra litteras Petiliani 3:34, 39. Migne, P.L. t. 43, кол. 68. Контра Cresconium. I. 22, 27. Migne, P.L. t. 43, кол. 460 De baptismo I, 7, 9. Migne, P.L. t. 43, кол. 115. Контра Cressonium. I, 29, 34. Migne, P.L. t. 43, кол. 463–464. De baptismo, I, 2, 3. Migne, P.L. t. 43, кол. 110. Contra Cressonium. 1:22, 27; IV, 21, 26. Migne, P.L. t. 43, кол. 460, 563. В I Ioan. тракт. 5, 7. Migne, P.L. t. 35, кол. 2015 г. De baptismo, I, 9,12. Migne, P.L. t. 43, кол. 116. De baptismo, I, 10, 14. Migne, P.L. t. 43, кол. 117–118. De baptismo, I, 12, 18. Migne, P.L. t. 43, кол. 119. De baptismo, I, 12, 19, 20; I, 13, 21. Migne, P.L. t. 43, кол. 119, 120, 121. De baptsmo, I, 15, 23. Migne, P.L. t. 43, кол. 121. Contra Cresconium II, 14, 17. Migne, P.L. t. 43, кол. 477. De baptismo, III, 16, 21. Migne, P.L. t. 43, кол. 148. Epist. 61, 2. Migne, PL. t. 43, кол. Migne, P.L. t. 33, кол. 229. Contra litteras Petiliani 2:77, 172. De baptismo IV, 17, 24. Migne, PL. t. 43, кол. 312, 169. Epist. 185, 10, 46. Migne, P.L. t. 33, кол. 813. Serm. 268, 2. Migne, P.L. t. 38, кол. 1232. Contra Cresconium, II, 12, 15; II, 13, 16; II, 14, 17. Migne, P.L. t. 43, кол. 476, 477. Epist. 185, 9, 42. Migne, P.L. t. 33, кол. 811. Epist. 208, 6. Епист. 185, 9, 42. Migne, P.L. t. 33, кол. 952, 811. Contra epist. Parmaeniani, II, 3, 6. Migne, P.L. t. 43, кол. 54. De baptismo, IV, 17, 24. Migne, P.L. t. 43, кол. 170. Мисия. в хептат. 5, 15. Migne, P.L. t. 34, кол. 755. Contra litteras Petiliani, II, 77, 172. Migne, P.L. t. 43, кол. 312. De baptismo, 3:16, 21. Migne, P.L. t. 43, кол. 148. Срещу ересите, кн. 3, гл. 1, ал.1. Вижте предговора към женевското издание. „Кратко обяснение на евангелията“. Вижте проф. А. А. Спаски. История на догматическите движения в ерата на вселенските събори. Сергиев Посад 1906, с. 651. Проф. Спаски. Quote Op. страница 200. Вижте проф. И. В. Попов. Идеята за обожението в древната източна църква. Москва 1909. Собствен. Религиозният идеал на св. Атанасий Александрийски. Света Троица Лавра на Сергий 1904 г. Сравнете. проф. Спаски. Цитат Оп. стр. 198–199. Срещу ересите, кн. 3, гл. 18:7. Слово 2 срещу арианите, гл. 69. Служба за Рождество Христово, 2 стихира на лития. На стихирата, стихира върху "Слава". Канон на Козма, песен 1, тропар 1. Ср. от същия канон, 2-ри тропар на 3-та песен: „отдаване на Божествената природа с причастието на горчивата плът“. Канон на Йоан, песен 9, тропар 2. Ср. от същия канон, 2-ри тропар на 7-ма песен: „носете богатството на обожението“. Irm. 4-та песен: „обновлението на човешкия род, пророк Авакум, пеейки древността, предсказва... словото на хората за обновление.“ Ирмос на 9-та песен на канона на Завечерието на предпразника. Доказателство за апостолското проповядване, глава 99. Срещу ересите, кн. 4, гл. 34, ал. 1. Хохоф. Die Revolution seit dem sechszehnten Jahrhundert. Freburg in Breisgau 1887. S. 150. Катенбуш. Фон Шлейрмахер цу Ричл. Giessen 1893. S. 5. Католик. 1889. Бд. 2. СС. 400–401.